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<TITLESTMT>

<TITLE>Electronic text of the record of  Junzhou Huangbo Duanji chanshi from fascicle 2 and 3 of the Chongke guzunsu yulu</TITLE>

<PRINCIPAL>Responsible Editor: Urs APP</PRINCIPAL>

</TITLESTMT>

<EDITIONSTMT><EDITION>BIG5 Code version 1.0</EDITION></EDITIONSTMT>

<PUBLICATIONSTMT><PUBLISHER>International Research Institute for Zen Buddhism</PUBLISHER>

<ADDRESS>

<ADDRLINE>Hanazono University, Tsubo no uchi cho 8-1, Nishinokyo</ADDRLINE>

<ADDRLINE>Nakakyo-ku, Kyoto,  604 JAPAN     Fax (075) 811-9664</ADDRLINE>

</ADDRESS>

<AVAILABILITY><P>free</P></AVAILABILITY>

<DATE>June 1, 1995</DATE>

<DISTRIBUTOR>International Research Institute for Zen Buddhism</DISTRIBUTOR>

</PUBLICATIONSTMT>

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<SOURCEDESC>

<BIBL>Dainippon Zokuzokyo Vol 118 p180-198</BIBL></SOURCEDESC></FILEDESC>

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<EDITORIALDECL><CORRECTION STATUS="MEDIUM">

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</CORRECTION>

<NORMALIZATION><P>The following is a list of characters normalized for this edition:

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[KanjiBase code of original Character][tab][normalized Character][tab][number of replacements]:

&C3-212E;       義      1

&C3-2228;       □      1

&C3-2257;       □      21

&C3-2266;       亘      10

&C3-2429;       灰      17

&C3-2445;       但      24

&C3-2459;       況      1

&C3-2467;       □      486

&C3-2474;       叫      9

&C3-255F;       □      1

&C3-2660;       災      2

&C3-272D;       □      1

&C3-2759;       憑      3

&C3-2760;       效      1

&C3-2778;       □      3

&C3-2933;       擔      1

&C3-2A7B;       陀      1

&C3-2B46;       □      1

&C3-2B5B;       笑      2

&C3-2C4C;       □      5

&C3-2C5F;       怪      15

&C3-2D35;       □      2

&C3-2D74;       徇      4

&C3-2D7E;       珍      1

&C3-2E27;       畝      1

&C3-2E36;       侯      1

&C3-2E5F;       □      46

&C3-2E63;       脈      6

&C3-2F23;       蛇      13

&C3-2F42;       鳧      1

&C3-2F53;       □      1

&C3-2F5F;       □      4

&C3-2F75;       啼      1

&C3-3038;       垂      2

&C3-3058;       剋      2

&C3-305B;       □      1

&C3-3063;       峨      1

&C3-3064;       峰      104

&C3-3122;       吝      1

&C3-3127;       誤      6

&C3-315E;       柏      12

&C3-322D;       煙      13

&C3-3323;       佇      1

&C3-3324;       □      4

&C3-332B;       筍      3

&C3-3352;       胸      12

&C3-3368;       虔      1

&C3-3425;       跡      7

&C3-3427;       逈      13

&C3-3462;       啓      3

&C3-3541;       □      7

&C3-354F;       崖      1

&C3-3645;       皓      1

&C3-3662;       款      4

&C3-3752;       蓋      9

&C3-3757;       著      1

&C3-3847;       脚      189

&C3-3863;       虛      169

&C3-3877;       覓      20

&C3-392B;       斗      1

&C3-393F;       耽      4

&C3-394E;       遞      3

&C3-3967;       餐      9

&C3-3A4C;       階      5

&C3-3B26;       屬      1

&C3-3B33;       □      4

&C3-3B4B;       遍      39

&C3-3B64;       □      1

&C3-3B73;       捏      10

&C3-3C39;       碗      32

&C3-3C45;       梨      9

&C3-3D24;       □      2

&C3-3D29;       □      2

&C3-3D2B;       □      11

&C3-3D45;       疏      11

&C3-3E47;       皐      1

&C3-3E59;       果      1

&C3-3E6A;       衆      617

&C3-3E70;       □      1

&C3-3F39;       □      50

&C3-3F58;       廛      1

&C3-3F68;       鉤      11

&C3-402B;       飯      2

&C3-404F;       啖      1

&C3-412E;       博      2

&C3-4148;       □      7

&C3-4258;       煮      1

&C3-4270;       □      2

&C3-4278;       嘗      6

&C3-427D;       啞      2

&C3-4334;       □      1

&C3-434A;       □      47

&C3-4354;       箸      12

&C3-4358;       糧      1

&C3-436E;       群      8

&C3-4438;       蓋      9

&C3-443C;       蔥      1

&C3-444D;       銜      1

&C3-444E;       裡      673

&C3-446F;       疏      4

&C3-4528;       酬      3

&C3-4533;       □      72

&C3-4569;       □      2

&C3-4644;       塔      1

&C3-4825;       琉      1

&C3-4828;       瓷      1

&C3-4830;       鼓      19

&C3-485A;       □      2

&C3-4942;       芻      1

&C3-4959;       □      1

&C3-497A;       疏      21

&C3-497D;       躬      1

&C3-4B44;       □      2

&C3-4B70;       □      4

&C3-4B7E;       □      8

&C3-4C35;       擊      51

&C3-4C38;       □      1

&C3-4C64;       槪      1

&C3-4C73;       潛      4

&C3-4C7C;       澗      19

&C3-4D2E;       □      3

&C3-4D5B;       窯      2

&C3-4E64;       睹      16

&C3-4E7E;       贊      13

&C3-4F2B;       □      4

&C3-4F30;       裸      5

&C3-4F36;       輒      2

&C3-4F37;       辭      1

&C3-4F5A;       □      2

&C3-4F72;       駝      2

&C3-4F73;       驅      1

&C3-4F79;       彿      2

&C3-502E;       麵      2

&C3-5159;       濱      2

&C3-516E;       □      3

&C3-5228;       穎      3

&C3-522F;       □      15

&C3-543E;       □      2

&C3-544B;       塹      2

&C3-5467;       □      5

&C3-5579;       □      21

&C3-5624;       臘      3

&C3-5635;       □      11

&C3-563B;       □      19

&C3-564A;       歌      3

&C3-5652;       齎      2

&C3-576D;       擧      258

&C3-576E;       □      5

&C3-582E;       赫      2

&C3-593B;       廛      1

&C3-5945;       鎖      7

&C3-594A;       □      5

&C3-5A22;       鵝      4

&C3-5A35;       寶      101

&C3-5A55;       潛      6

&C3-5A62;       □      3

&C3-5B2B;       蟹      1

&C3-5B50;       鎖      14

&C3-5C25;       鴉      6

&C3-5C5E;       □      2

&C3-5D56;       飄      1

&C3-5D58;       膳      1

&C3-5D72;       蝦      4

&C3-5E68;       酬      1

&C3-5E72;       □      2

&C3-5E7B;       □      1

&C3-5E7C;       □      9

&C3-5F36;       □      9

&C3-5F3E;       咬      1

&C3-5F41;       □      3

&C3-5F5A;       纏      4

&C3-6030;       巖      21

&C3-612E;       □      18

&C3-613B;       嗅      7

&C3-614E;       贓      1

&C3-615D;       鶯      2

&C3-615F;       鱉      4

&C4-214C;       幣      2

&C4-2327;       豹      2

&C4-2523;       迂      1

&C4-282F;       那      5

&C4-2951;       □      1

&C4-3236;       朗      2

&C4-374A;       健      1

&C4-3832;       □      3

&C4-3A4C;       臭      3

&C4-3C7C;       嵯      1

&C4-3D49;       索      1

&C4-3E6B;       □      16

&C4-435A;       □      1

&C4-4E4A;       □      1

&C4-4F64;       劍      70

&C4-6B21;       □      3

&C4-6C42;       □      1

&C6-2162;       收      2

&C6-3921;       涅      71

&C6-4F3C;       跋      2

&C6-5478;       摠      1

&C6-5721;       腰      3

&C7-2B7D;       □      1

&C7-3351;       □      2

&C7-3737;       銜      2

&C7-3D56;       □      1

&C7-3F6A;       □      2

&C7-4351;       □      1

&C7-4660;       □      1

&C7-502C;       □      4

&C7-5938;       讖      3

&C7-655E;       羚      11

</P></NORMALIZATION>

<P>

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[KanjiBase code of original Character][tab][radical number][tab][stroke count without radical][tab][total stroke count][tab][four corner number][tab][Morohashi number][tab][Unicode][return]

&C3-2C5D;       061     06      09      9101.0

</P></EDITORIALDECL></ENCODINGDESC></TEIHEADER>

Z118-0180a18,0,大鑑下四世□,0

Z118-0180b1,0,筠州黃檗斷際禪師□諱希運□乃福州人也□,4

Z118-0180b2,4,師初到洛京行乞□吟添□聲□有一□出林扉間云□太無厭生□,1

Z118-0180b3,1,師云□汝猶未施□責我無厭何耶□□笑而掩扉□師異之□,1

Z118-0180b4,1,進而與語□多所發□檗須臾辭去□□告之曰□,5

Z118-0180b5,5,可往南昌見馬大師□師至南昌□大師巳遷寂□聞塔於石門□,3

Z118-0180b6,3,遂往瞻禮□時百丈大智禪師□廬于塔傍□師序其遠來之意□,1

Z118-0180b7,1,願聞平日得力句□百丈乃問□巍巍堂堂從何方來□師曰□,0

Z118-0180b8,0,巍巍堂堂從嶺南來□丈曰□巍巍堂堂當爲何事□師曰□,0

Z118-0180b9,0,巍巍堂堂不爲別事□便禮拜□又擧□,7

Z118-0180b10,7,我再參馬大師侍立次□大師顧繩□角拂子□我問□卽此用離此用□,2

Z118-0180b11,2,大師云□汝他後開兩片皮□將何爲人□我取拂子□起□,2

Z118-0180b12,2,大師云□卽此用離此用□我□拂子舊處□被大師震威一喝□,0

Z118-0180b13,0,我直得三日耳聾□師聞是語□不覺吐舌□丈云□,3

Z118-0180b14,3,子巳後莫承嗣馬大師去否□師云不然□今日因師擧□,3

Z118-0180b15,3,得見馬祖大機大用□且不識馬祖□若嗣馬祖□巳後喪我兒孫□,0

Z118-0180b16,0,丈云□見與師齊減師半德□子甚有超師之作□,3

Z118-0180b17,3,百丈一日問師□甚處來□師云□大雄山下採菌子來□丈云□,2

Z118-0180b18,2,還見大蟲□□師作大蟲聲□丈拈斧作斫勢□師與丈一掌□,1

Z118-0181a1,1,丈吟吟而笑□卽歸上堂云□大雄山下有一大蟲□,3

Z118-0181a2,3,汝等諸人□也須好看□百丈老漢今日親遭一口□師在百丈□,1

Z118-0181a3,1,普請開田次□丈問□運□梨開田不易□師云□隨衆作務□,1

Z118-0181a4,1,丈云□有煩道用□師云□爭敢辭勞□丈云□開得多少田□,2

Z118-0181a5,2,師將□築地三下□丈便喝□師掩耳而去□師問百丈□,3

Z118-0181a6,3,從上宗乘如何指示於人□丈據坐□師云□後代兒孫將何傳受□,0

Z118-0181a7,0,丈云□我將謂□是箇人□便起去□南泉問師□,4

Z118-0181a8,4,黃金爲城白銀爲壁□是甚□人居止處□師云□聖人居止處□泉云□,0

Z118-0181a9,0,更有一人居何國土□師近前叉手而立□泉云□道不得□,0

Z118-0181a10,0,何不請王老師道□師云□更有一人居何國土□泉云□,1

Z118-0181a11,1,可惜許□,0

Z118-0181a12,0,師上堂□大衆□集□師拈□杖一時打散□復召大衆□,1

Z118-0181a13,1,衆回首□師云□月似彎弓少雨多風□師一日捏拳謂衆云□,0

Z118-0181a14,0,天下老和尙總在這裡□我若放一線道□,5

Z118-0181a15,5,從汝七縱八橫□若不放過□不消一捏□時有僧問□放一線道時如何□,0

Z118-0181a16,0,師云□七縱八橫□云不放過時如何□師云普□,4

Z118-0181a17,4,裴相國一日請師至郡□以所解一編示師□師接置於座□,3

Z118-0181a18,3,略不披閱□良久曰□會□□裴曰未測□師曰□若便恁□會得□,2

Z118-0181b1,2,猶較些子□若也形於紙墨□何有吾宗□裴乃贈詩一章曰□,1

Z118-0181b2,1,自從大士傳心印□額有圓珠七尺身□□錫十年棲蜀水□,0

Z118-0181b3,0,浮杯今日渡□濱一千龍象隨高步□,6

Z118-0181b4,6,萬里香華結勝因□擬欲事師爲弟子□不知將法付何人□師亦無喜色□,0

Z118-0181b5,0,自爾黃檗門風盛于江表矣□問如何是道□如何修行□,0

Z118-0181b6,0,師云□道是何物□汝欲修行□,10

Z118-0181b7,10,問諸方宗師相承參禪學道如何□師云□接引鈍根人語□未可依憑□,5

Z118-0181b8,5,云此旣是接引鈍根人語□未審接上根人復說何法□師云□,3

Z118-0181b9,3,若是上根人□何處更就他覓他□自已尙不可得□,5

Z118-0181b10,5,何況更別有法當情□不見敎中云□法法何狀□,8

Z118-0181b11,8,云若如此則都不要求覓也□師云□若與□則省心力□云如是則渾成斷絶□,0

Z118-0181b12,0,不可是無也□師云□阿誰敎他無□他是阿誰□□擬覓他□,0

Z118-0181b13,0,云旣不許覓□何故又言莫斷他□師云□若不覓卽便休□,0

Z118-0181b14,0,誰敎□斷□□見目前虛空□作□生斷他□云此法可得□,0

Z118-0181b15,0,便同虛空否□師云□虛空早晩向□道有同有異□,2

Z118-0181b16,2,我暫如此說□□便向者裡生解□云應是不與人生解耶□,1

Z118-0181b17,1,師云□我不曾障□□要且解屬於情□情生則智隔□,3

Z118-0181b18,3,云向者裡莫生情是否□師云□若不生情□,8

Z118-0182a1,8,阿誰道是問□向和尙處發言□爲什□便道話墮□師云□汝自是不解語人□,0

Z118-0182a2,0,有什□墮負□問向來如許多言說皆是抵敵語□,2

Z118-0182a3,2,未曾有實法指示於人□師云□實法無顚倒□,6

Z118-0182a4,6,汝今問處自生顚倒□覓什□實法□云旣是問處自生顚倒□,4

Z118-0182a5,4,和尙答處如何□師云□□且將物照面看□莫管他人□又云□,3

Z118-0182a6,3,只如箇癡狗相似□見物動處便吠□風吹草木也不別□又云□,1

Z118-0182a7,1,我此禪宗□從上相承巳來□不曾敎人求知求解□,3

Z118-0182a8,3,只云學道□早是接引之詞□然道亦不可學□,7

Z118-0182a9,7,情存學者□成迷道□道無方所名大乘心□此心不在內外中間□,3

Z118-0182a10,3,實無方所□第一不得作知解□只是說汝如今情量處爲道□,1

Z118-0182a11,1,情量若盡□心無方所□此道天眞□本無名字□,5

Z118-0182a12,5,只爲世人不識□迷在情中□所以諸佛出來□說破此事□,5

Z118-0182a13,5,恐□諸人不了□權立道名□不可守名而生解□故云□得魚忘筌□,2

Z118-0182a14,2,身心自然達道□識心達本源□故號爲沙門□沙門果者□,2

Z118-0182a15,2,從息慮而成□不從學得□汝如今將心求心□傍他家舍□,2

Z118-0182a16,2,只擬學取□有什□得時□古人心利□□聞一言便乃絶學□,1

Z118-0182a17,1,所以喚作絶學無爲閑道人□今時人只欲得多知多解□,0

Z118-0182a18,0,廣求文義□喚作修行□不知多知多解□□成壅塞□,2

Z118-0182b1,2,唯知多與兒□乳喫□消與不消都總不知□三乘學道人□,1

Z118-0182b2,1,皆是此樣□盡名食不消者□所謂知解不消□皆爲毒藥□,1

Z118-0182b3,1,盡向生滅中取□眞如之中都無此事□故云□,5

Z118-0182b4,5,我王庫內無如是刀□從前所有一切解處□盡須倂□令空□,3

Z118-0182b5,3,卽是空如來藏□如來藏者□更無□塵可有□卽是破有□,3

Z118-0182b6,3,法王出現世間□亦云□我於然燈佛所□無少法可得□,4

Z118-0182b7,4,此語只爲空□情解□知量但消融□表裡情盡□都無依執□,3

Z118-0182b8,3,是無事人□三乘敎網只是應機之藥□隨宜所說□臨時施設□,1

Z118-0182b9,1,各各不同□但能了知□卽不被惑□,9

Z118-0182b10,9,第一不得於一機一敎邊守文作解□何以如此□實無有定法如來可說□,2

Z118-0182b11,2,我此宗門不論此事□但知息心卽休□更不用思前慮後□,1

Z118-0182b12,1,問從上來皆云卽心是佛□未審卽那箇心是佛□師云□,1

Z118-0182b13,1,□有幾箇心□云爲復卽凡心是佛卽聖是佛□師云□,2

Z118-0182b14,2,何處有凡聖心耶□云卽今三乘中說有凡聖□,5

Z118-0182b15,5,和尙何得言無□師云□三乘中分明向□道□凡聖心是妄□,4

Z118-0182b16,4,□今不解返執爲有□將空作實□豈不是妄□妄故迷心□,4

Z118-0182b17,4,汝但除□凡情聖境□心外更無別佛□,10

Z118-0182b18,10,祖師西來直指一切人全體是佛□汝今不識□執凡執聖□向外馳騁□還自迷心□,1

Z118-0183a1,1,所以向汝道□卽心是佛□一念情生卽墮異趣□,4

Z118-0183a2,4,無始巳來不異今日□無有異法□故名成等正覺□,6

Z118-0183a3,6,云和尙所言卽者是何道理□師云□覓什□道理□□有道理便卽心異□,0

Z118-0183a4,0,云前言無始巳來不異今日□此理如何□師云□,3

Z118-0183a5,3,只爲覓故□汝自異他□汝若不覓□何處有異□云旣是不異□,2

Z118-0183a6,2,何更用說卽□師云□汝若不認凡聖□阿誰向汝道卽□,3

Z118-0183a7,3,卽若不卽□心亦不心□可中心卽俱忘□阿□更擬向何處覓去□,0

Z118-0183a8,0,問妄能障自心□未審而今以何遣妄□師云□,4

Z118-0183a9,4,起妄遣妄亦成妄□妄本無根□只因分別而有□,7

Z118-0183a10,7,□但於凡聖兩處情莫計念□自然無妄□更擬若爲遣他□,6

Z118-0183a11,6,都不得有□毫依執□名爲我捨兩臂必當得佛□云旣無依執□,3

Z118-0183a12,3,當何相承□師云□以心傳心□云若心相傳□云何言心亦無□師云□,0

Z118-0183a13,0,不得一法名爲傳心□若了此心卽是無心無法□,2

Z118-0183a14,2,云若無心無法□云何名傳□師云□汝聞道傳心□,5

Z118-0183a15,5,將謂有可得也□所以祖師云□認得心性時□可說不思議□,4

Z118-0183a16,4,了了無所得□得時不說知□此事若敎會何堪也□,6

Z118-0183a17,6,問只如目前虛空可不是境□豈無指境見心乎□師云□,6

Z118-0183a18,6,什□心敎汝向境上見□設汝見得□只是箇照境底心□如人以鏡照面□,0

Z118-0183b1,0,縱然得見眉目分明□元來只是影像□何關汝事□,2

Z118-0183b2,2,云若不因照□何時得見□師云□若也涉因□常須假物□,3

Z118-0183b3,3,有什□了時□汝不見他向汝道□撒手似君無一物□,4

Z118-0183b4,4,徒勞□說數千般□云他若識了照亦無物耶□師云□若是無物□,1

Z118-0183b5,1,更何用照□□莫開眼□語去□,0

Z118-0183b6,0,上堂云□百種多知□不如無求最第一也□,5

Z118-0183b7,5,道人是無事人□實無許多般心□無事亦無散去□問如何是世諦□,1

Z118-0183b8,1,師云□說葛藤作什□□本來淸淨□何假言說問答□,3

Z118-0183b9,3,但無一切心□卽名無漏智□汝每日行住坐臥一切言語□,2

Z118-0183b10,2,但莫著有爲法□出言瞬目盡同無漏□如今末法向去□,2

Z118-0183b11,2,多是學禪道者□皆著一切聲色□何不與我心心同虛空去□,0

Z118-0183b12,0,如枯木石頭去□如寒灰死火去□方有少分相應□,2

Z118-0183b13,2,若不如是□他日盡被閻老子拷□在□□但離□有無諸法□,0

Z118-0183b14,0,心如日輪□常在虛空□光明自然□不照而照□,4

Z118-0183b15,4,不是省力底事□到此之時無棲泊處□卽是行諸佛路□,4

Z118-0183b16,4,便是應無所住而生其心□此是□淸淨法身□名爲阿□菩提□,1

Z118-0183b17,1,若不會此意□縱□學得多知勤苦修行□草衣木食□,2

Z118-0183b18,2,不識自心□盡名邪行□定作天魔眷屬□如此修行當復何益□,0

Z118-0184a1,0,故誌公云□佛本是自心作□那得向文字中求□,3

Z118-0184a2,3,假饒□學得三賢四果十地滿心□也只是在凡聖內坐□,2

Z118-0184a3,2,不見道□諸行無常是生滅法□勢力盡箭還墜□,5

Z118-0184a4,5,招得來生不如意□爭似無爲實相門□一超直入如來地□爲□不是□,0

Z118-0184a5,0,與□人須要向古人建化門廣學知解□誌公云□,2

Z118-0184a6,2,不逢出世明師□枉服大乘法藥□,10

Z118-0184a7,10,□如今一切時中行住坐臥□但學無心□久久雖實□爲□力量小不能頓超□,2

Z118-0184a8,2,但得三年五年或十年□須得箇入處自然會去□,4

Z118-0184a9,4,爲汝不能如是□須要將心學禪學道□佛法有什□交涉□故云□,1

Z118-0184a10,1,如來所說皆爲化人□如將黃葉爲金止小兒啼□,3

Z118-0184a11,3,決定不實□若有實得□非我宗門下客□且與□本體有甚交涉□,0

Z118-0184a12,0,故經云□實無少法可得□名爲阿□菩提□,5

Z118-0184a13,5,若也會得此意□方知佛道魔道俱錯□本來淸淨皎皎地□,4

Z118-0184a14,4,無方圓無大小□無長短等相□無漏無爲無迷無悟□,5

Z118-0184a15,5,了了見無一物□亦無人亦無佛□大千沙界海中□□,6

Z118-0184a16,6,一切聖賢如電拂□一切不如心眞實法身□從古至今與佛祖一般□,1

Z118-0184a17,1,何處欠少一毫毛□旣會如是意□大須努力□盡今生去□,1

Z118-0184a18,1,出息不保入息□問六祖不會經書□何得傳衣爲祖□,2

Z118-0184b1,2,秀上座是丑百人首座□爲敎授師□講得三十二本經論□,1

Z118-0184b2,1,云何不傳衣□師云□爲他有心□,10

Z118-0184b3,10,是有爲法所修所證將爲是也□所以五祖付六祖□六祖當時只是默契□,3

Z118-0184b4,3,得密授如來甚深意□所以付法與他□汝不見道□法本法無法□,0

Z118-0184b5,0,無法法亦法□今付無法時□法法何曾法□若會此意□,1

Z118-0184b6,1,方名出家兒□方好修行□若不信□云何明上座走來□,2

Z118-0184b7,2,大庾嶺頭尋六祖□六祖便問□汝來求何事□爲求衣爲求法□,0

Z118-0184b8,0,明上座云□不爲衣來但爲法來□六祖云□,5

Z118-0184b9,5,汝且暫時斂念□善惡都莫思量□明上座乃稟言□六祖云□,4

Z118-0184b10,4,不思善不思惡□正當與□時□還我明上座父母未生時面目來□,0

Z118-0184b11,0,明上座於言下忽然默契□便禮拜云□,6

Z118-0184b12,6,如人飮水冷暖自知□某甲在五祖會中□枉用三十年功夫□,4

Z118-0184b13,4,今日方知不是□六祖云如是□到此之時□,9

Z118-0184b14,9,方知祖師西來直指人心見性成佛不在言說□豈不見□阿難問迦葉云□,2

Z118-0184b15,2,世尊傳金□外□別傳何法□迦葉召阿難□阿難應諾□迦葉云□,0

Z118-0184b16,0,倒□門前刹竿著□此便是祖師之標□也□,4

Z118-0184b17,4,甚生阿難三十年爲侍者□只爲多聞智慧被佛呵云□,4

Z118-0184b18,4,汝千日學慧□不如一日學道□若不學道□滴水也難消□夫出家人□,0

Z118-0185a1,0,須知有從上來事分始得□,10

Z118-0185a2,10,且如四祖下牛頭橫說□說□猶未知向上關□子□有此眼目□方辯得邪正宗黨□,0

Z118-0185a3,0,且當人事□宜不能體會得□但知學言語念□,4

Z118-0185a4,4,向皮袋裡安著□到處稱我會禪□還替得汝生死□□輕忽老宿□,1

Z118-0185a5,1,入地獄如箭□我□見汝入門來□便識得了也□還知□□,1

Z118-0185a6,1,急須努力□莫容易事□持片衣口食空過一生□,4

Z118-0185a7,4,明眼人笑汝□久後總被俗漢算將去在□宜自看遠近□,4

Z118-0185a8,4,是阿誰面上事□若會卽便會□若不會卽散去□珍重□,5

Z118-0185a9,5,問如何是西來意□師便打□自餘施設皆被上機□,7

Z118-0185a10,7,中下之流莫窺涯□□唐大中年□終於本山□諡斷際禪師□塔曰廣業□,0

Z118-0185a11,0,,0

Z118-0185a12,0,古尊宿語錄卷第二□,0

Z118-0185a13,0,,0

Z118-0185a14,0,,0

Z118-0185a15,0,,0

Z118-0185b1,0,古尊宿語錄卷第三□,0

Z118-0185b2,0,,0

Z118-0185b3,0,黃檗斷際禪師宛陵錄□,0

Z118-0185b4,0,丞相裴公問曰□山中四五百人□幾人得和尙法□師云□,0

Z118-0185b5,0,得者莫測其數□何故□道在心悟□豈在言說□,4

Z118-0185b6,4,言說祇是化童蒙耳□問如何是佛□師云卽心是佛□無心是道□,1

Z118-0185b7,1,但無生心動念□有無長短彼我能所等心□心本是佛□,1

Z118-0185b8,1,佛本是心□心如虛空□所以云□佛眞法身猶如虛空□,2

Z118-0185b9,2,不用別求□有求皆苦□設使&C3-2C5D;沙劫數□行六度萬行□,3

Z118-0185b10,3,得佛菩提□亦非究竟□何以故□爲屬因緣造作故□因緣若盡□,1

Z118-0185b11,1,還歸無常□所以云□報化非眞佛□亦非說法者□但識自心□,0

Z118-0185b12,0,無我無人□本來是佛□問聖人無心卽是佛□,4

Z118-0185b13,4,凡夫無心莫沈空寂否□師云□法無凡聖亦無沈寂□,5

Z118-0185b14,5,法本不有莫作佛見□法本不無莫作有見□有之與無盡是情見□,1

Z118-0185b15,1,猶如幻□□所以云□見聞如幻□□知覺乃衆生□,4

Z118-0185b16,4,祖宗門中只論息機忘見□所以忘機則佛道隆□分別則魔軍熾□,0

Z118-0185b17,0,問心旣本來是佛□還修六度萬行否□師云□悟在於心□,0

Z118-0185b18,0,非關六度萬行□六度萬行盡是化門接物度生邊事□,0

Z118-0186a1,0,設使菩提眞如寶際解脫法身□直至十地四果聖位□,0

Z118-0186a2,0,盡是度門□非關佛心□心卽是佛□,8

Z118-0186a3,8,所以一切諸度門中佛心第一□但無生死煩惱等心□卽不用菩提等法□,1

Z118-0186a4,1,所以道□佛說一切法□度我一切心□我無一切心□,3

Z118-0186a5,3,何用一切法□從佛至祖□□不論別事□唯論一心□亦云一乘□,1

Z118-0186a6,1,所以十方諦求□更無餘乘□此衆無枝葉□唯有諸眞實□,1

Z118-0186a7,1,所以此意難信□達磨來此土□梁魏二國□,6

Z118-0186a8,6,祇有可大師一人□密信自心□言下便會□卽心是佛□身心俱無□,3

Z118-0186a9,3,是名大道□大道本來平等□所以深信含生同一眞性□,3

Z118-0186a10,3,心性不異□卽性卽心□心不異性□名之爲祖□所以云□,4

Z118-0186a11,4,認得心性時□可說不思議□問佛度衆生否□師云□,6

Z118-0186a12,6,實無衆生如來度者□我尙不可得□非我何可得□佛與衆生皆不可得□,0

Z118-0186a13,0,云現有三十二相及度衆生□何得言無□師云□,3

Z118-0186a14,3,凡所有相皆是虛妄□若見諸相非相□卽見如來□,5

Z118-0186a15,5,佛與衆生盡是汝作妄見□祇爲不識本心□□作見解□,5

Z118-0186a16,5,□作佛見便被佛障□□作衆生見便被衆生障□,7

Z118-0186a17,7,作凡作聖作淨作□等見□盡成其障□障汝心故總成輪轉□,5

Z118-0186a18,5,猶如□□放一捉一無有歇期□一等是學□直須無學□無凡無聖□,1

Z118-0186b1,1,無淨無垢□無大無小□無漏無爲□如是一心中□,4

Z118-0186b2,4,方便勤莊嚴□德汝學得三乘十二分敎□有一切見解總須捨□□,0

Z118-0186b3,0,所以除去所有□唯置一□寢疾而臥□祇是不起諸見□,0

Z118-0186b4,0,無一法可得□不被法障□透脫三界凡聖境域□,3

Z118-0186b5,3,始得名爲出世佛□所以云□稽首如虛空□空無所依出過外道□,0

Z118-0186b6,0,心旣不異□法亦不異□心旣無爲□法亦無爲□,4

Z118-0186b7,4,萬法盡由心變□所以我心空故諸法空□千品萬類悉皆同□,2

Z118-0186b8,2,盡十方空界同一心體□心本不異□法亦不異□,5

Z118-0186b9,5,祇爲汝見解不同□譬如諸天同寶器食隨其福德飯色有異□,2

Z118-0186b10,2,十方諸佛實無少法可得□名爲阿□菩提□,6

Z118-0186b11,6,祇是一心實無異相□亦無光彩□亦無勝負□無勝故無佛相□,4

Z118-0186b12,4,無負故無衆生相□云心旣無相□,12

Z118-0186b13,12,豈得全無三十二相八十種好化度衆生耶□師云□三十二相屬相□,7

Z118-0186b14,7,凡所有相皆是虛妄□八十種好屬色□若以色見我□是人行邪道□,3

Z118-0186b15,3,不能見如來□問佛性與衆生性□爲同爲別□師云□性無同異□,1

Z118-0186b16,1,若約三乘敎□卽說有佛性有衆生性□遂有三乘因果□,1

Z118-0186b17,1,卽有同異□若約佛乘及祖師相傳□卽不說如是事□,2

Z118-0186b18,2,唯指一心非同非異□非因非果□所以云□唯此一乘道□,2

Z118-0187a1,2,無二亦無三□除佛方便說□,12

Z118-0187a2,12,問無邊身菩薩爲什□不見如來頂相□師云□實無可見□何以故□,8

Z118-0187a3,8,無邊身菩薩便是如來□不應更見□祇敎汝不作佛見不落佛邊□,4

Z118-0187a4,4,不作衆生見不落衆生邊□不作有見不落有邊□,6

Z118-0187a5,6,不作無見不落無邊□不作凡見不落凡邊□不作聖見不落聖邊□,2

Z118-0187a6,2,但無諸見卽是無邊身□若有見處卽名外道□,5

Z118-0187a7,5,外道者樂於諸見□菩薩於諸見而不動□如來者卽諸法如義□,2

Z118-0187a8,2,所以云□彌勒亦如也□衆聖賢亦如也□如卽無生如卽無滅□,0

Z118-0187a9,0,如卽無見如卽無聞□如來頂卽圓亦無無圓□,3

Z118-0187a10,3,無圓見故不落圓邊□所以佛身無爲不墮諸數□,5

Z118-0187a11,5,權以虛空爲喩□圓同太虛□無欠無餘□等閑無事□莫强辯他境□,2

Z118-0187a12,2,辯著便成識□所以云□圓成沈識海□流轉若飄蓬□,4

Z118-0187a13,4,祇道我知也學得也契悟也解脫也有道理也□强處卽喜□,2

Z118-0187a14,2,弱處生瞋□似者箇見解□有什□用處□我向汝道□等閑無事□,0

Z118-0187a15,0,莫□用心□不用求眞□唯須息見□所以內見外見俱錯□,0

Z118-0187a16,0,佛道魔道俱惡□所以文殊暫起二見□貶向二鐵圍山□,0

Z118-0187a17,0,文殊卽實智□普賢卽權智□權實相對治□,5

Z118-0187a18,5,究竟亦無權實□唯是一心□心且不佛不衆生無有異見□,4

Z118-0187b1,4,□有佛見便作衆生見有見無見常見斷見□便成二鐵圍山□,1

Z118-0187b2,1,被見障故□祖師直指一切衆生本心本體□本來是佛□,1

Z118-0187b3,1,不假修成□不屬漸次□不是明暗□不是明故無明□,3

Z118-0187b4,3,不是暗故無暗□所以無無明亦無無明盡□入我此宗門□,2

Z118-0187b5,2,切須在意□如此見得名之爲法□見法故名之爲佛□,3

Z118-0187b6,3,佛法俱無□名之爲僧□喚作無爲僧□亦名一體三寶□夫求法者□,0

Z118-0187b7,0,不著佛求□不著法求□不著衆求□應無所求□,4

Z118-0187b8,4,不著佛求故無佛□不著法求故無法□不著衆求故無僧□,3

Z118-0187b9,3,問和尙見今說法□何得言無僧亦無法□師云□,6

Z118-0187b10,6,汝苦見有法可說□卽是以音聲求我□若見有我卽是處所□法亦無法□,0

Z118-0187b11,0,法卽是心□所以祖師云□付此心法時□法法何曾法□,1

Z118-0187b12,1,無法無本心□始解心心法□實無一法可得□名坐道場□,1

Z118-0187b13,1,道場者祇是不起諸見□悟法本空□喚作空如來藏□,2

Z118-0187b14,2,本來無一物□何處有塵埃□若得此中意□逍遙何所論□,2

Z118-0187b15,2,問本來無一物□無物便是否□師云□無亦不是□菩提無是處□,0

Z118-0187b16,0,亦無無知解□問何者是佛□師云□汝心是佛□佛卽是心□,0

Z118-0187b17,0,心佛不異故云卽心卽佛□若離於心別更無佛□,2

Z118-0187b18,2,云若自心是佛□祖師西來如何傳授□師云□,6

Z118-0188a1,6,祖師西來唯傳心佛□直指汝等心本來是佛□心心不異故名爲祖□,1

Z118-0188a2,1,若直下見此意□卽頓超三乘一切諸位□,6

Z118-0188a3,6,本來是佛不假修成□云若如此□十方諸佛出世說於何法□師云□,2

Z118-0188a4,2,十方諸佛出世□祇共說一心法□,10

Z118-0188a5,10,所以佛密付與摩訶大迦葉□此一心法體□盡虛空遍法界□名爲諸佛理論□,2

Z118-0188a6,2,者箇法豈是汝於言句上解得他□,9

Z118-0188a7,9,亦不是於一機一境上見得他□此意唯是默契得□者一門名爲無爲法門□,1

Z118-0188a8,1,若欲會得但知無心□忽悟卽得□若用心擬學取□,3

Z118-0188a9,3,卽轉遠法□若無□路心一切取捨心□心如木石□始有學道分□,0

Z118-0188a10,0,云如今現有種種妄念□何以言無□師云□妄本無體□,1

Z118-0188a11,1,卽是汝心所起□汝若識心是佛□心本無妄□,5

Z118-0188a12,5,那得起心更認於妄□汝若不生心動念□自然無妄□所以云□,3

Z118-0188a13,3,心生則種種法生□心滅則種種法滅□今正妄念起時□,3

Z118-0188a14,3,佛在何處□師云□汝今覺妄起時□覺正是佛□,7

Z118-0188a15,7,可中若無妄念佛亦無□何故如此□爲汝起心作佛見□便謂有佛可成□,1

Z118-0188a16,1,作衆生見□便謂有衆生可度□起心動念總是汝見處□,1

Z118-0188a17,1,若無一切見□佛有何處所□,11

Z118-0188a18,11,如文殊□起佛見便貶向二鐵圍山□云今正悟時□佛在何處□師云□問從何來□,2

Z118-0188b1,2,覺從何起□語默動靜一切聲色□盡是佛事□何處覓佛□,2

Z118-0188b2,2,不可更頭上安頭□上加□□但莫生異見□山是山水是水□,0

Z118-0188b3,0,僧是僧俗是俗□山河大地日月星辰□總不出汝心□,1

Z118-0188b4,1,三千世界都來是汝箇自已□何處有多般□,5

Z118-0188b5,5,心外無法滿目靑山□虛空世界皎皎地□無絲髮許與汝作見解□,1

Z118-0188b6,1,所以一切聲色□是佛之惠□法不孤起仗境方生□,3

Z118-0188b7,3,爲物之故有其多智□終日說何曾說□終日聞何曾聞□,3

Z118-0188b8,3,所以釋迦四十九年說□未曾說著一字□云若如此□,4

Z118-0188b9,4,何處是菩提□師云□菩提無是處□佛亦不得菩提□,6

Z118-0188b10,6,衆生亦不失菩提□不可以身得□不可以心求□一切衆生卽菩提相□,1

Z118-0188b11,1,云如何發菩提心□師云□菩提無所得□,7

Z118-0188b12,7,□今但發無所得心□決定不得一法□卽菩提心□菩提無住處□,4

Z118-0188b13,4,是故無有得者□故云□我於然燈佛所□無有少法可得□,4

Z118-0188b14,4,佛卽與我授記□明知一切衆生本是菩提□不應更得菩提□,2

Z118-0188b15,2,□今聞發菩提心□謂將一箇心學取佛去□唯擬作佛道□,1

Z118-0188b16,1,任汝三祇劫修□亦祇得箇報化佛□,8

Z118-0188b17,8,與□本源眞性佛有何交涉□故云□外求有相佛□與汝不相似□問本旣是佛□,0

Z118-0188b18,0,那得更有四生六道種種形貌不同□師云□,4

Z118-0189a1,4,諸佛體圓更無增減□流入六道處處皆圓□萬類之中箇箇是佛□,0

Z118-0189a2,0,譬如一團水銀分散諸處顆顆皆圓□,6

Z118-0189a3,6,若不分時祇是一塊□此一卽一切□一切卽一□種種形貌喩如屋舍□,1

Z118-0189a4,1,捨驢屋入人屋□捨人身至天身□,9

Z118-0189a5,9,乃至聲聞緣覺菩薩佛屋□皆是汝取捨處□所以有別本源之性□何得有別□,1

Z118-0189a6,1,問何者是精進□師云□身心不起□是名第一牢强精進□,1

Z118-0189a7,1,□起心向外求者□名爲歌利王愛遊獵去□心不外遊□,1

Z118-0189a8,1,卽是忍辱僊人身心俱無□卽是佛道□問若無心行□,2

Z118-0189a9,2,此道得否□師云□無心卽便是行此道□更說什□得與不得□,0

Z118-0189a10,0,且如瞥起一念便是境□若無一念□便是境忘心自滅□,0

Z118-0189a11,0,無復可追尋□問如何是出三界□師云□善惡都莫思量□,0

Z118-0189a12,0,當處便出三界□如來出世爲破三有□若無一切心□,1

Z118-0189a13,1,三界亦非有□如一微塵破爲百分□九十九分是無□,2

Z118-0189a14,2,一分是有□摩訶衍不能勝出□百分俱無□,7

Z118-0189a15,7,摩訶衍始能勝出上堂云□卽心是佛□上至諸佛下至蠢動含靈□,3

Z118-0189a16,3,皆有佛性□同一心體□所以達磨從西天來□唯傳一心法□,2

Z118-0189a17,2,直指一切衆生本來是佛□不假修行□但如今識取自心□,1

Z118-0189a18,1,見自本性□更莫別求□云何識自心□,8

Z118-0189b1,8,卽如今言語者正是汝心□若不言語又不作用□心體如虛空相似□,3

Z118-0189b2,3,無有相貌亦無方所□亦不一向是無□有而不可見□故祖師云□,0

Z118-0189b3,0,眞性心地藏□無頭亦無尾□應緣而化物□方便呼爲智□,0

Z118-0189b4,0,若應緣之時□不可言其有無□正應之時亦無□跡□,1

Z118-0189b5,1,旣知如此□如今但向無中棲泊□卽是行諸佛路□經云□,1

Z118-0189b6,1,應無所住而生其心□一切衆生輪□不息□,5

Z118-0189b7,5,生死者意緣走作□心於六道不停□致使受種種苦□淨名云□,3

Z118-0189b8,3,難化之人心如猿□□故以若干種法制禦其心□然後調伏□,1

Z118-0189b9,1,所以心生種種法生□心滅種種法滅□,7

Z118-0189b10,7,故知一切諸法皆由心造□乃至人天六道地獄修羅□盡由心造□,3

Z118-0189b11,3,如今但學無心頓息諸緣□莫生妄想分別□,7

Z118-0189b12,7,無人無我無貪瞋無憎愛無勝負□但除□如許多種妄想□,5

Z118-0189b13,5,性自本來淸淨□卽是修行菩提法佛等□若不會此意□,5

Z118-0189b14,5,縱□廣學勤苦修行木食草衣□不識自心□皆名邪行□,5

Z118-0189b15,5,盡作天魔外道水陸諸神□如此修行□當復何益□誌公云□,4

Z118-0189b16,4,本體是自心作□那得文字中求□如今但識自心息□思惟□,2

Z118-0189b17,2,妄想塵勞自然不生□淨名云□唯置一□寢疾而臥□,3

Z118-0189b18,3,心不起也□如人臥疾攀緣都息□妄想歇滅卽是菩提□,3

Z118-0190a1,3,如今若心裡紛紛不定□任□學到三乘四果十地諸位□,2

Z118-0190a2,2,合殺祇向凡聖中坐□諸行盡歸無常□勢力皆有盡期□,2

Z118-0190a3,2,猶如箭射於空□力盡還墜□□歸生死輪□□,6

Z118-0190a4,6,如斯修行不解佛意□虛受辛苦□豈非大錯□誌公云□未逢出世明師□,1

Z118-0190a5,1,枉服大乘法藥□如今但一切時中行住坐臥□但學無心□,0

Z118-0190a6,0,亦無分別□亦無依倚□亦無住著□終日任運騰騰□,2

Z118-0190a7,2,如癡人相似□世人盡不識□□□亦不用敎人識□,4

Z118-0190a8,4,不識之心如頑石頭都無縫□□一切法透汝心不入□兀然無著□,0

Z118-0190a9,0,如此始有少分相應□透得三界境過□名爲佛出世□,1

Z118-0190a10,1,不漏心相□名爲無漏智□不作人天業□不作地獄業□,2

Z118-0190a11,2,不起一切心□諸緣盡不生□卽此身心是自由人□,4

Z118-0190a12,4,不是一向不生□祇是隨意而生□經云□菩薩有意生身是也□,2

Z118-0190a13,2,忽若未會無心□著相皆屬魔業□乃至作淨土佛事□,3

Z118-0190a14,3,□皆成業□乃名佛障□障汝心故□被因果管束□去住無自由分□,0

Z118-0190a15,0,所以菩提等法□本不是有□如來所說皆是化人□,2

Z118-0190a16,2,猶如黃葉爲金錢權止小兒啼□故實無有法名阿□菩提□,0

Z118-0190a17,0,如今旣會此意□何用驅驅□但隨緣消舊業□,4

Z118-0190a18,4,更莫造新殃□心裡明明□所以舊時見解□總須捨□□淨名云□,2

Z118-0190b1,2,除去所有□法華云□二十年中常令除糞□,7

Z118-0190b2,7,祇是除去心中作見解處□又云□□除戱論之糞□所以如來藏本自空寂□,0

Z118-0190b3,0,祇是□不停留一法□故經云□諸佛國土亦復皆空□,1

Z118-0190b4,1,若言佛道是修學而得□如此見解全無交涉□,4

Z118-0190b5,4,或作一機一境揚眉動目□祇對相當□便道契會也□,5

Z118-0190b6,5,得證悟禪理也□忽逢一人不解□便道都無所知□對他若得道理□,1

Z118-0190b7,1,心中便歡喜□若被他折伏不如他□便卽心懷□□□,2

Z118-0190b8,2,如此心意學禪□有何交涉□任汝會得少許道理□,4

Z118-0190b9,4,祇得箇心所法□禪道總沒交涉□所以達磨面壁□,6

Z118-0190b10,6,都不令人有見處□故云□忘機是佛道□分別是魔境□,7

Z118-0190b11,7,此性縱汝迷時亦不失□悟時亦不得□天眞自性本無迷悟□,5

Z118-0190b12,5,盡十方虛空界□元來是我一心體□縱汝動用造作□豈離虛空□,2

Z118-0190b13,2,虛空本來無大無小□無漏無爲無迷無悟□了了見無一物□,0

Z118-0190b14,0,亦無人亦無佛□絶纖毫的量□是無依倚無□綴□,2

Z118-0190b15,2,一道淸流是自性□是無生法忍□何有擬議□,6

Z118-0190b16,6,眞佛無口不解說法□眞聽無耳其誰聞乎□珍重□有僧辭歸宗□宗云□,1

Z118-0190b17,1,往甚處去□云諸方學五味禪去□宗云□諸方有五味禪□,1

Z118-0190b18,1,我者裡祇是一味禪□云如何是一味禪□宗便打□僧云□,1

Z118-0191a1,1,會也會也□宗云□道道□僧擬開口□宗又打□其僧後到師處□,0

Z118-0191a2,0,師問□甚□處來□云歸宗來□師云□歸宗有何言句□,2

Z118-0191a3,2,僧遂擧前話□師乃上堂擧此因緣云□,8

Z118-0191a4,8,馬大師出八十四人善知識□問著箇箇□□□地□祇有歸宗較些子□,2

Z118-0191a5,2,師在鹽官會裡□大中帝爲沙彌□師於佛殿上禮佛□沙彌云□,0

Z118-0191a6,0,不著佛求□不著法求□不著衆求□長老禮拜當何所求□,0

Z118-0191a7,0,師云□不著佛求□不著法求□不著衆求□常禮如是事□,1

Z118-0191a8,1,沙彌云□用禮何爲□師便掌□沙彌云□太□生□師云□,3

Z118-0191a9,3,者裡是什□所在□說□說細□隨後又掌□沙彌便走□,4

Z118-0191a10,4,師行脚時到南泉□一日齋時捧□向南泉位上坐□,5

Z118-0191a11,5,南泉下來見便問□長老什□年中行道□師云□威音王巳前□南泉云□,0

Z118-0191a12,0,猶是王老師孫在□師便下去□師一日在茶堂內坐□,1

Z118-0191a13,1,南泉下來問□定慧等學明見佛性□此理如何□師云□,2

Z118-0191a14,2,十二時中不依倚一物□泉云□莫便是長老見處□□,3

Z118-0191a15,3,師云不敢□泉云□漿水錢且置□草鞋錢敎什□人還□師便休□,1

Z118-0191a16,1,後□山擧此因緣問仰山□莫是黃檗構他南泉不得□□,0

Z118-0191a17,0,仰山云不然□須知黃檗有陷虎之機□□山云□,3

Z118-0191a18,3,子見處得與□長□一日五人新到同時相看□一人不禮拜□,1

Z118-0191b1,1,以手□一圓相而立□師云□還知道好隻獵犬□□,3

Z118-0191b2,3,云尋羚羊氣來□師云□羚羊無氣□汝向什□處尋□,5

Z118-0191b3,5,云尋羚羊□來□師云□羚羊無□□汝向什□處尋□云尋羚羊跡來□,1

Z118-0191b4,1,師云□羚羊無跡□汝向什□處尋□云與□則死羚羊也□,1

Z118-0191b5,1,師便休□來日陞座退問□昨日尋羚羊僧出來□其僧便出□,0

Z118-0191b6,0,師云□老僧昨日後頭未有語在□作□生□其僧無語□,1

Z118-0191b7,1,師云□將謂是本色衲僧□元來祇是義學沙門□,4

Z118-0191b8,4,師曾散衆在洪州開元寺□裴相公一日入寺行次□,5

Z118-0191b9,5,見壁□乃問寺主□者□是什□□寺主云□□高僧□相公云□,4

Z118-0191b10,4,形影在者裡□高僧在什□處□寺主無對□相公云□,6

Z118-0191b11,6,是間莫有禪僧□□寺主云□有一人□相公遂請師相見□乃擧前話問師□,0

Z118-0191b12,0,師召云□裴休□休應諾□師云□在什□處□,6

Z118-0191b13,6,相公於言下有省□乃再請師開堂□,0

Z118-0191b14,0,夫學道者□先須倂□雜學諸緣□決定不求決定不著□,0

Z118-0191b15,0,聞甚深法□恰似淸風□耳□瞥然而過更不追尋□,2

Z118-0191b16,2,是爲甚深入如來禪離生禪想□,10

Z118-0191b17,10,從上祖師唯傳一心更無二法□指心是佛□頓超等妙二覺之表□,6

Z118-0191b18,6,決定不流至第二念□始似入我宗門□如斯之法□汝取次人□,4

Z118-0192a1,4,到者裡擬作□生學□所以道□擬心時被擬心魔縛□,5

Z118-0192a2,5,非擬心時又被非擬心魔縛□非非擬心時又被非非擬心魔縛□,1

Z118-0192a3,1,非外來出自□心□唯有無神通菩薩足跡不可尋□,2

Z118-0192a4,2,若以一切時中心有常見□卽是常見外道□,6

Z118-0192a5,6,若觀一切法空作空見者□卽是斷見外道□所以三界唯心萬法唯識□,0

Z118-0192a6,0,此猶是對外道邪見人說□若說法身以爲極果□,2

Z118-0192a7,2,此對三賢十聖人言□故佛斷二愚□一者微細所知愚□,2

Z118-0192a8,2,二者極微細所知愚□佛旣如是□更說什□等妙二覺來□,1

Z118-0192a9,1,所以一切人□但欲向明不欲向暗□,8

Z118-0192a10,8,但欲求悟不愛煩惱無明□便道□佛是覺衆生是妄□若作如是見解□,3

Z118-0192a11,3,百劫千生輪□六道更無斷絶□何以故□,8

Z118-0192a12,8,爲謗諸佛本源自性故□他分明向□道□佛且不明□衆生不暗□法無明暗故□,0

Z118-0192a13,0,佛且不强□衆生且不弱□法無强弱故□佛且不智□,2

Z118-0192a14,2,衆生且不愚□法無愚智故□是□出頭總道解禪□,4

Z118-0192a15,4,開著口便病發□不說本祇說末□不說迷祇說悟□不說體祇說用□,0

Z118-0192a16,0,總無□話論處□他一切法且本不有□今亦不無□,2

Z118-0192a17,2,緣起不有□緣滅不無□本亦不有□本非本故□心亦不心□,2

Z118-0192a18,2,心非心故□相亦非相□相非相故□所以道□無法無本心□,2

Z118-0192b1,2,始解心心法□法卽非法□非法卽法□無法無非法故□,3

Z118-0192b2,3,是心心法忽然瞥起□一念了知如幻如化□卽流入過去佛□,1

Z118-0192b3,1,過去佛且不有□未來佛且不無□又且不喚作未來佛□,1

Z118-0192b4,1,現在念念不住□不喚作現在佛□佛若起時□,5

Z118-0192b5,5,卽不擬他是覺是迷是善是惡□輒不得執滯他斷絶他□,4

Z118-0192b6,4,如一念瞥起□千重關鎖鎖不得□萬丈繩索索他不住□旣若如是□,0

Z118-0192b7,0,爭合便擬滅他止他□分明向□道□,7

Z118-0192b8,7,爾□識□作□生擬斷他□喩如陽□□□道□近十方世界求不可得□始道□,0

Z118-0192b9,0,遠看時祇在目前□□擬□他□他又轉遠去□□始避他□,0

Z118-0192b10,0,他又來逐□□取又不得捨又不得□旣若如此□,3

Z118-0192b11,3,故知一切法性自爾□卽不用愁他慮他□,8

Z118-0192b12,8,如言前念是凡後念是聖□如手□覆一般□此是三乘敎之極也□,4

Z118-0192b13,4,據我禪宗中□前念且不是凡□後念且不是聖□前念不是佛□,2

Z118-0192b14,2,後念不是衆生□所以一切色是佛色□一切聲是佛聲□,2

Z118-0192b15,2,擧著一理□一切理皆然□見一事見一切事□,6

Z118-0192b16,6,見一心見一切心□見一道見一切道□一切處無不是道□,5

Z118-0192b17,5,見一塵十方世界山河大地皆然□,12

Z118-0192b18,12,見一滴水卽見十方世界一切性水□又見一切法卽見一切心□一切法本空□,3

Z118-0193a1,3,心卽不無□不無卽妙有□有亦不有□不有卽有□卽眞空妙有□,1

Z118-0193a2,1,旣若如是□十方世界不出我之一心□,7

Z118-0193a3,7,一切微塵國土不出我之一念□若然說什□內之與外□如蜜性甛□,2

Z118-0193a4,2,一切蜜皆然□不可者箇蜜甛餘底苦也□何處有與□事□,1

Z118-0193a5,1,所以道□虛空無內外□法性自爾□虛空無中間□,4

Z118-0193a6,4,法性自爾故衆生卽佛□佛卽衆生□衆生與佛□元同一體□,3

Z118-0193a7,3,生死涅槃有爲無爲□元同一體□世間出世間乃至六道四生□,0

Z118-0193a8,0,山河大地有性無性□亦同一體□言同者□名相亦空□,1

Z118-0193a9,1,有亦空□無亦空盡&C3-2C5D;沙世界元是一空□旣若如此□,2

Z118-0193a10,2,何處有佛度衆生□何處有衆生受佛度□何故如此□,3

Z118-0193a11,3,萬法之性自爾故□若作自然見□卽落自然外道□,5

Z118-0193a12,5,若作無我無我所見□墮在三賢十聖位中□,9

Z118-0193a13,9,□如今云何將一尺一寸□便擬量度虛空□他分明向汝道□法法不相到□,2

Z118-0193a14,2,法自寂故□當處自住□當處自眞□以身空故名法空□,3

Z118-0193a15,3,以心空故名性空□身心總空故名法性空□,7

Z118-0193a16,7,乃至千途異說皆不離□之本心□,14

Z118-0193a17,14,如今說菩提涅槃眞如佛性二乘菩薩者□皆指葉爲黃金拳掌之說□若也展手之時□,2

Z118-0193a18,2,一切大衆若天若人□皆見掌中都無一物□所以道□,3

Z118-0193b1,3,本來無一物□何處有塵埃本旣無物□三際本無所有故□,2

Z118-0193b2,2,學道人單刀直入須見者箇意始得□,8

Z118-0193b3,8,故達磨大師從西天來至此土□經多少國土□祇覓得可大師一人□,3

Z118-0193b4,3,密傳心印□印□本心□以心印法□以法印心□心旣如此□,3

Z118-0193b5,3,法亦如此□同眞際等法性□法性空中誰是授記人□,4

Z118-0193b6,4,誰是成佛人□誰是得法人□他分明向□道□菩提者不可以身得□,0

Z118-0193b7,0,身無相故□不可以心得□心無相故□不可以性得□,2

Z118-0193b8,2,性卽便是□本源自性天眞佛故□不可以佛更得佛□,3

Z118-0193b9,3,不可以無相更得無相□不可以空更得空□不可以道更得道□,0

Z118-0193b10,0,本無所得□無得亦不可得□所以道□無一法可得□,2

Z118-0193b11,2,祇敎□了取本心□當下了時不得了相□無了無不了□,2

Z118-0193b12,2,相亦不可得□如此之法□得者卽得□得者不自覺知不得□,1

Z118-0193b13,1,者亦不自覺知□如此之法□從上巳來有幾人得知□,2

Z118-0193b14,2,所以道□天下忘己者有幾人□,11

Z118-0193b15,11,如今於一機一境一經一敎一世一時一名一字六根門前領得□,6

Z118-0193b16,6,與機關木人何別□忽有一人出來□不於一名一相上作解者□,3

Z118-0193b17,3,我說此人盡十方世界覓者箇人不可得□以無第二人□,2

Z118-0193b18,2,故繼於祖位□亦云□釋種無雜純一故言王□若成佛時□,2

Z118-0194a1,2,王子亦隨出家□此意大難知□祇敎□莫覓□覓便失□□,2

Z118-0194a2,2,如癡人山上叫一聲□響從谷出□便走下山□□及乎覓不得□,0

Z118-0194a3,0,又叫一聲□山上響又應□亦走上山上□□,5

Z118-0194a4,5,如是千生萬劫□祇是尋聲逐響人□虛生浪死漢□汝若無聲卽無響□,0

Z118-0194a5,0,涅槃者無聞無知無聲□絶跡絶□□若得如是□,3

Z118-0194a6,3,稍與祖師□房也□問如王庫藏內□都無如是刀□伏願誨示□,1

Z118-0194a7,1,師云□王庫藏者□卽虛空性也□能攝十方虛空世界□,2

Z118-0194a8,2,皆總不出□心□亦謂之虛空藏菩薩□,8

Z118-0194a9,8,□若道是有是無非有非無□總成羊角□羊角者卽□求覓者也□,4

Z118-0194a10,4,問王庫藏中有眞刀否□師云□此亦是羊角□,8

Z118-0194a11,8,云若王庫藏中本無眞刀□何故云王子持王庫中眞刀出至異國□,3

Z118-0194a12,3,何得言無□師云□持刀出者□此喩如來使者□,7

Z118-0194a13,7,□若言王子持王庫中眞刀出去者□庫中應空去也□本源虛空性□,2

Z118-0194a14,2,不可被異人將去□是什□語□設□有者□皆名羊角□,3

Z118-0194a15,3,問迦葉受佛心印□得爲傳語人否□師云是□云若是傳語人□,1

Z118-0194a16,1,應不離得羊角□師云□迦葉自領得本心□所以不是羊角□,0

Z118-0194a17,0,若以領得如來心□見如來意□見如來色相者□,3

Z118-0194a18,3,卽屬如來使□爲傳語人□所以阿難爲侍者二十年□,4

Z118-0194b1,4,但見如來色相□所以被佛呵云□唯觀救世者□不能離得羊角□,1

Z118-0194b2,1,問文殊執劍於瞿曇前者如何□師云□,7

Z118-0194b3,7,五百菩薩得宿命智□見過去生業障□五百者卽□五陰身是□,4

Z118-0194b4,4,以見此夙命障故□求佛求菩提涅槃□所以文殊將智解劍□,2

Z118-0194b5,2,害此有見佛心故□故言□善害□云何者是劍□師云□,3

Z118-0194b6,3,解心是劍□云解心旣是劍□斷此有見佛心□祇如能斷見心□,1

Z118-0194b7,1,何能除得□師云□還將□無分別智□斷此有見分別心□,1

Z118-0194b8,1,云如作有見有求佛心□將無分別智劍斷□,5

Z118-0194b9,5,爭奈有智劍在何□師云□若無分別智害有見□,8

Z118-0194b10,8,無見無分別智亦不可得□云不可以智更斷智□不可以劍更斷劍□師云□,1

Z118-0194b11,1,劍自害劍□劍劍相害□卽劍亦不可得□智自害智□,3

Z118-0194b12,3,智智相害□卽智亦不可得□母子俱喪亦復如是□,5

Z118-0194b13,5,問如何是見性□云性卽是見□見卽是性□不可以性更見性□,3

Z118-0194b14,3,聞卽是性□不可以性□更聞性祇□作性□見能聞能見□,3

Z118-0194b15,3,性便有一異法生□他分明道□所可見者不可更見□,4

Z118-0194b16,4,□云何頭上更著頭□他分明道□如盤中散珠□,7

Z118-0194b17,7,大者大圓小者小圓□各各不相知□各各不相□□起時不言我起□,3

Z118-0194b18,3,滅時不言我滅□所以四生六道未有不如時□且衆生不見佛□,0

Z118-0195a1,0,佛不見衆生□四果不見四向□四向不見四果□,3

Z118-0195a2,3,三賢十聖不見等妙二覺□等妙二覺不見三賢十聖□,3

Z118-0195a3,3,乃至水不見火□火不見水□地不見風□風不見地□,5

Z118-0195a4,5,衆生不入法界□佛不出法界□所以法性無去來□無能所見□旣如此□,0

Z118-0195a5,0,因什□道□我見我聞於善知識處得契悟□,4

Z118-0195a6,4,善知識與我說法□諸佛出世與衆生說法□,8

Z118-0195a7,8,迦□延祇爲以生滅心傳實相法□被淨名呵責□分明道□一切法本來無縛□,0

Z118-0195a8,0,何用解他□本來不染□何用淨他□故云實相如是□,2

Z118-0195a9,2,豈可說乎□汝今祇成是非心染淨心□學得一知一解□,2

Z118-0195a10,2,繞天下行□見人便擬定當取□誰有心眼誰强誰弱□,3

Z118-0195a11,3,若也如此□天地懸殊□更說什□見性□問旣言性卽見見卽性□,0

Z118-0195a12,0,祇如性自無障□無劑限□云何隔物卽不見□,3

Z118-0195a13,3,又於虛空中近卽見遠卽不見者如何□師云□,6

Z118-0195a14,6,此是□妄生異見□若言隔物不見無物言見□便謂性有隔□者□,2

Z118-0195a15,2,全無交涉□性且非見非不見□法亦非見非不見□,4

Z118-0195a16,4,若見性人何處不是我之本性□所以六道四生山河大地□,2

Z118-0195a17,2,總是我之性淨明體□故云見色便見心□色心不異故□,2

Z118-0195a18,2,祇爲取相作見聞覺知□去□前物始擬得見者□,4

Z118-0195b1,4,卽墮二乘人中依通見解也□虛空中近則見遠則不見□,3

Z118-0195b2,3,此是外道中收□分明道□非內亦非外□非近亦非遠□,4

Z118-0195b3,4,近而不可見者□萬物之性也□近尙不可見□更道遠而不可見□,1

Z118-0195b4,1,有什□意旨□問學人不會□和尙如何指示□師云□,3

Z118-0195b5,3,我無一物□從來不曾將一物與人□□無始巳來□,5

Z118-0195b6,5,祇爲被人指示□覓契覓會□此可不是□弟子與師俱陷王難□,3

Z118-0195b7,3,□但知一念不受卽是無受身□一念不想卽是無想身□,2

Z118-0195b8,2,決定不遷流造作卽是無行身□,10

Z118-0195b9,10,莫思量卜度分明卽是無識身□□如今□別起一念□卽入十二因緣□,4

Z118-0195b10,4,無明緣行亦因亦果□乃至老死亦因亦□,9

Z118-0195b11,9,果故善財童子一百一十處求善知識□祇向十二因緣中求□最後見彌勒□,1

Z118-0195b12,1,彌勒□指見文殊□文殊者卽汝本地無明□若心心別異□,0

Z118-0195b13,0,向外求善知識者□一念□生卽滅□□滅又生□,3

Z118-0195b14,3,所以汝等比丘□亦生亦老□亦病亦死□酬因答果巳來□,3

Z118-0195b15,3,卽五聚之生滅□五聚者五陰也□一念不起卽十八界空□,2

Z118-0195b16,2,卽身便是菩提華果□卽心便是靈智□亦云靈臺□,4

Z118-0195b17,4,若有所住著□卽身爲死屍□亦云守死屍鬼□問淨名默然□,3

Z118-0195b18,3,文殊讚歎云□是眞入不二法門如何□師云□,7

Z118-0196a1,7,不二法門卽□本心也□說與不說卽有起滅□無言說時無所顯示□,2

Z118-0196a2,2,故文殊讚歎云淨名不說聲有斷滅否□師云□,5

Z118-0196a3,5,語卽默默卽語□語默不二□故云聲之實性亦無斷滅□,5

Z118-0196a4,5,文殊本聞亦不斷滅□所以如來常說□未曾有不說時□,5

Z118-0196a5,5,如來說卽是法法卽是說□法說不二故□乃至報化二身菩薩聲聞□,0

Z118-0196a6,0,山河大地水鳥樹林一時說法□所以語亦說默亦說□,0

Z118-0196a7,0,終日說而未嘗說□旣若如是□但以默爲本□,4

Z118-0196a8,4,問聲聞人藏形於三界□不能藏於菩提者如何□師云□形者質也□,0

Z118-0196a9,0,聲聞人但能斷三界見修□巳離煩惱□不能藏於菩提□,0

Z118-0196a10,0,故還被魔王於菩提中捉得□於林中宴坐□,4

Z118-0196a11,4,還成微細見菩提心也□菩薩人巳於三界菩提□決定不捨不取□,0

Z118-0196a12,0,不取故七大中覓他不得□不捨故外魔亦覓他不得□,0

Z118-0196a13,0,汝但擬著一法□印子早成也□印著有□,6

Z118-0196a14,6,卽六道四生文出□印著空□卽無相文現□如今但知決定不印一切物□,0

Z118-0196a15,0,此印爲虛空不一不二□空本不空印本不有□,3

Z118-0196a16,3,十方虛空世界諸佛出世□如見電光一般□觀一切蠢動含靈□,0

Z118-0196a17,0,如響一般□見十方微塵國土□恰似海中一滴水相似□,0

Z118-0196a18,0,聞一切甚深法□如幻如化□心心不異□法法不異□,2

Z118-0196b1,2,乃至千經萬論□祇爲□之一心□若能不取一切相□,3

Z118-0196b2,3,故言如是一心中方便勤莊嚴□,11

Z118-0196b3,11,問如我昔爲歌利王割截身體如何□師云□僊人者卽是□心□歌利王好求也□,2

Z118-0196b4,2,不守王位謂之貪利□如今學人不積功累德□見者便擬學□,0

Z118-0196b5,0,與歌利王何別□如見色時壞□僊人眼□,5

Z118-0196b6,5,聞聲時壞□僊人耳□乃至覺知時亦復如是□喚作節節支解□,2

Z118-0196b7,2,云祗如僊人忍時不合更有節節支解□,7

Z118-0196b8,7,不可一心忍一心不忍也□師云□□作無生見□忍辱解無求解□總是傷損□,0

Z118-0196b9,0,云僊人被割時還知痛否□又云□,8

Z118-0196b10,8,此中無受者是誰受痛□師云□□旣不痛□出頭來覓箇甚□□,6

Z118-0196b11,6,問然燈佛授記爲在五百歲中五百歲外□師云□五百歲中不得授記□,0

Z118-0196b12,0,所言授記者□□本決定不忘不失□有爲不取菩提□,1

Z118-0196b13,1,但以了世非世□亦不出五百歲外別得授記□,4

Z118-0196b14,4,亦不於五百歲中得授記□云了世三際相□不可得巳否□師云□,1

Z118-0196b15,1,無一法可得□云何故言頻經五百世前後極時長□師云□,0

Z118-0196b16,0,五百世長遠□當知猶是僊人□故然燈授記時□,3

Z118-0196b17,3,實無少法可得□問敎中云□銷我億劫顚倒想□,6

Z118-0196b18,6,不歷僧祇獲法身者如何□師云□若以三無數劫修行□有所證得者□,1

Z118-0197a1,1,盡&C3-2C5D;沙劫不得□若於一刹那中獲得法身□直了見性者□,0

Z118-0197a2,0,猶是三乘敎之極談也□何以故□以見法身可獲故□,1

Z118-0197a3,1,皆屬不了義敎中收□問見法頓了者□見祖師意否□師云□,0

Z118-0197a4,0,祖師心出虛空外□云有限劑否□師云□有無限劑□,2

Z118-0197a5,2,此皆數量對待之法□祖師云□且非有限量□非無限量□,2

Z118-0197a6,2,非非有無限量□以絶待故□□今學者□未能出得三乘敎外□,0

Z118-0197a7,0,爭喚作禪師□分明向汝道□一等學禪□,6

Z118-0197a8,6,莫取次妄生異見□如人飮水冷暖自知□,11

Z118-0197a9,11,一行一住一刹那間念念不異□若不如是不免輪□□問佛身無爲不墮諸數□,2

Z118-0197a10,2,何故佛身舍利八斛四斗□師云□□作如是見祇見假舍利□,0

Z118-0197a11,0,不見眞舍利□云舍利爲是本有□爲復功勳□師云□,2

Z118-0197a12,2,非是本有□亦非功勳□云若非本有又非功勳□,5

Z118-0197a13,5,何故如來舍利唯鍊唯精金骨常存□師乃呵云□□作如此見解□,1

Z118-0197a14,1,爭喚作學禪人□□見虛空□曾有骨否□諸佛心同太虛□,1

Z118-0197a15,1,覓什□骨□云如今見有舍利□此是何法□師云□,4

Z118-0197a16,4,此從□妄想心生卽見舍利□云和尙還有舍利否□請將出來看□,0

Z118-0197a17,0,師云□眞舍利難見□,13

Z118-0197a18,13,□但以十指撮盡妙高峰爲微塵卽見眞舍利□,0

Z118-0197b1,0,夫參禪學道□須得一切處不生心□,7

Z118-0197b2,7,祇論妄機卽佛道隆□分別卽魔軍盛□畢竟無毛頭許少法可得□,3

Z118-0197b3,3,問祖傳法付與何人□師云□無法與人□,9

Z118-0197b4,9,云云何是二祖請師安心□師云□□若道有二祖□卽合覓得心□覓心不可得故□,0

Z118-0197b5,0,所以道與□安心竟□若有所得全歸生滅□,4

Z118-0197b6,4,問佛窮得無明否□師云□無明卽是一切諸佛得道之處□,3

Z118-0197b7,3,所以緣起是道場□所見一塵一色□便合無邊理□,5

Z118-0197b8,5,性擧足下足不離道場□道場者無所得也□我向□道□,5

Z118-0197b9,5,祇無所得名爲坐道場□云無明者爲明爲暗□師云□非明非暗□,2

Z118-0197b10,2,明暗是代謝之法□無明且不明亦不暗□不明祇是本明□,1

Z118-0197b11,1,不明不暗□祇者一句子□亂□天下人眼□所以道□,3

Z118-0197b12,3,假使滿世間□皆如舍利弗□盡思共度量□不能測佛智□,3

Z118-0197b13,3,其無□慧出過虛空□無□語論處□釋迦量等三千大千世界□,0

Z118-0197b14,0,忽有一菩薩出來□一跨跨□三千大千世界□,3

Z118-0197b15,3,不出普賢一毛孔□□如今把什□本領擬學他□,5

Z118-0197b16,5,云旣是學不得爲什□道歸源性無二□方便有多門□如之何□師云□,0

Z118-0197b17,0,歸源性無二者□無明實性卽諸佛性□方便有多門者□,0

Z118-0197b18,0,聲聞人見無明生□見無明滅□緣覺人但見無明滅□,1

Z118-0198a1,1,不見無明生□念念證寂滅□諸佛見衆生□終日生而無生□,0

Z118-0198a2,0,終日滅而無滅□無生無滅卽大乘果□所以道□,3

Z118-0198a3,3,果滿菩提圓□華開世界起□擧足卽佛□下足卽衆生□,4

Z118-0198a4,4,諸佛兩足尊者□卽理足事足□衆生足生死足□一切等足□,3

Z118-0198a5,3,足故不求□是□今念念學佛□卽嫌著衆生□若嫌著衆生□,2

Z118-0198a6,2,卽是謗他十方諸佛□所以佛出世來□執除糞器□,4

Z118-0198a7,4,□除戱論之糞□祇敎□除□從來學心見心□,7

Z118-0198a8,7,除得盡卽不墮戱論□亦云搬糞出□祇敎□不生心□,8

Z118-0198a9,8,心若不生自然成大智者□決定不分別佛與衆生□一切盡不分別□,3

Z118-0198a10,3,始得入我曹谿門下□故自古先聖云□,9

Z118-0198a11,9,少行我法門所以無行爲我法門□祇是一心門□一切人到者裡盡不敢入□,1

Z118-0198a12,1,不道全無□祇是少人得得□者卽是佛□珍重□,5

Z118-0198a13,5,問如何得不落階級□師云□但終日喫飯未曾咬著一粒米□,3

Z118-0198a14,3,終日行未曾踏著一片地□與□時無人無我等相□,4

Z118-0198a15,4,終日不離一切事□不被諸境惑□方名自在人□念念不見一切相□,0

Z118-0198a16,0,莫認前後三際□前際無去今際無住後際無來□,2

Z118-0198a17,2,安然端坐任運不拘□方名解脫□努力努力□此門中千人□,1

Z118-0198a18,1,萬人□祇得三箇五箇□若不將爲事受殃有日在□故云□,1

Z118-0198b1,1,著力今生須了□□誰能累劫受餘殃□,0

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