誡初心學人文

發心修行章

自警文

初發心自警文

誡初心學人文

□誡初心學人□

이 책이 어떤 성격의 책이냐 그것부터 말씀드리겠습니다.

저자에 대한 것은 뒤에 보면 지눌의 연보가 나옵니다. 그걸 참고를 하시고

□海東 曹溪山 沙門 知訥 述□

그랬는데 보통 □해동사문 지눌 술□ 그랬는데, 그것은 한국불교전서에 표기되어 있는 대로 그렇게 알아 주시구요.

지금 순천 송광사를 전에는 □修禪寺□라고 그랬습니다. 이것은 그 수선사의 청규다. 그렇게 알아 주십시오.

처음 발심한 이들이 어떻게 살아가고 몸가짐과 마음가짐을 어떻게 가질 것인가 하는 것을 가르친 내용이다. 이게 한가지구요. 그 다음에 두가지는 수선사의 수행 지침서이다.그렇게 말씀할 수가 있습니다.

수행하는데 주인공은 요분들처럼 처음 불교에 귀의해 가지고 사미계를 받고 수행하는 이들을 대상으로 하고 있읍니다.

이 책을 쓰는 데는 제일 먼저 영가 현각스님이라고 하는 이가 쓴 영가집이라고 하는 책이 있습니다. 그 다음에 그 스님은 당나라 때 스님이죠. 그 다음에 송나라때 운문종의 장로 종색이라고 하는 이가 쓴 선원 청규라고 하는 책이 있읍니다.

선원에서 생활하는 모든 내용, 심지어는 의식 절차까지도 기록이 되어 있는 책입니다. 그것과 그 다음에 북송 때 법안종의 영명연수선사 라고 하는 이가 쓴 종경록이라는 책이 있읍니다.

대충 그런 네가지 책을 주로 참고로 해서 써논 책이 됩니다.

첫째는 이 계초심학인문은 수선사의 청규다.

그 다음에 수선사에서 초심자 곧 초학자들이 수행을 하는데 지침서로 만들어 논 책이다.

학술적으로 연구한 것이 있지만 그것은 제가 나중에 주해를 할 때

상세히 다룰려고 합니다.

그럼 우선 보조스님의 전기는 그냥 뒤의 연보를 참고를 하시구요.

우리나라 스님중에 신라 때 원효스님, 고려 때 지눌,그 다음에 조선시대 때 서산 휴정, 보통 서산대사라 그러죠. 그 세 분을 각각 삼국시대, 고려 때 그 다음에 조선시대 때의 아주 우뚝 솟은 산맥이라고 하는데 고려시대 때가장 우리 나라 불교에 영향을 많이 끼친 분이 보조스님입니다.그렇기 때문에 오늘날까지도 교재로 채택이 되어 가지고 강의를 받고 심지어는 여러분들 행자 수행하는 교육 과정에서도 교재로 채택이 되었죠.

그러면 본문을 한 번 보겠습니다. 제가 하나하나 이렇게 해석을 그대로 하면은 상당히 시간이 걸리니까 쉬운 귀절은 해석을 안 하겠습니다.

夫初心之人은 須遠離惡友하고 親近賢善하야 受五戒十戒等하야 善知持犯開遮하라.但依金口聖言이언정 莫順庸流妄設이어다.旣已出家하야 參陪淸衆인댄 常念柔和善順이언정 不得我慢貢高니라.

□夫初心之人□

부, 뒤에 나오는 발심수행장에도 부제불제불이 나오는데 문어에서 문장 처음에 놓는 글자로 그렇게만 이해해 주십시오.

초심지인에 초심은 초발심지인. 초발심. 불교를 옹호해서 자기 완성을 하고 다른 사람들도 완성이 되도록 구제하는것. 그런 원을 세우는 것이 초심지인이다.

또 쉽게 말씀드리면 불교를 배워서 자기 완성을 해야 되겠다는 마음을 내고 불교에 온 사람이다. 그렇게 이해를 하시면 되겠읍니다.

□須遠離惡友□

□수□字는 모름지기 그렇게 많이 새기는데 그렇게 하지 않으면 안 된다고 하는 조건을 나타내는 부사로, 조건부사로 되죠. 그래서 여기보면

반드시 모름지기 그렇게 나와있고 또 모름지기 하는 말이 많이 나오는데 우리말로 꼭이나 □반드시□ 라고 이해를 하십시오. 원리는 멀리 떨어지다는 얘기고

악우는 나쁜 것 그렇게 해석을 하지 마시고 친구를 지칭하는게 아닙니다. 스승 가운데 불법을 바르게 가르쳐 주는 이를 선지식이라 하고 선지식의 반대를 악우라 하기도 하고 또 악지식이라 합니다.  쉽게 말씀드리면 올바르지 못한 선생님 이렇게 이해를 해도 되겠습니다.

우리는 가르치는 지도자의 영향을 많이 받습니다. 선생이 잘못 되었을 때는 제자도 잘못되기 쉽상이죠. 그래서 자기를 가르치는 선생님을 아주 잘 선택을 해야 겠다. 그렇게 이해를 하십시오 그래서 수원리입니다.

올바르지 못한 스승은 가까이 하면 안된다. 밑에는 반대죠.

□親近賢善□

현선은 위의 악우의 반대입니다. 그러면 선지식이라 이렇게 이해를 하고 또 올바른. 훌륭한 선생님. 이렇게 이해를 해도 되겠습니다.

□五戒 十戒는□

사미율의에 나오니까 제가 말씀드리지 않겠습니다.

□善知持犯開遮□가

나오는데 요건 좀 어렵습니다.

持는 계율을 잘 지키는 것이고 犯은 계율을 파하는 것입니다.

犯戒은 부처님 말씀대로 지키지 않는 것이고 개는 부처님이 어떤 계율을 말씀을 하셨는데 문제가 발생했습니다. 무슨 말씀이가 하면 율장에는 비구 스님들이나 비구니 스님들이 가지는 계율에는 가사를 3벌 이상 가지지 말아라 그렇게 되어있습니다. 옷을 너무 많이 소유하지 말아라 그렇게 되어 있는데 그 후에 부처님 사촌동생이자 부처님을 20년 이상 모셨던 아난이라고 하는이가 아주 값지고 좋은 가사가 한벌 생겼습니다. 자기한테 형님이 되는 가섭존자한테 그 가사를 드리려고 했습니다. 그런데 부처님은 3벌이상의 가사를 자기가 가지고 있으면 안된다.그런 규정이 있어서 어떻게 할 수가 없어서 부처님께 말씀드립니다

□제가 이렇게 좋은 가사가 생겼는데 이것을 사형인 가섭존자 한테

꼭 드리고 싶은데 부처님은 가사를 3벌 이상 가지지 말라고 하셨으니

이걸 어떻게 했으면 좋겠습니까□

그래서 그 말씀을 듣고는 부처님이 제자들을 모아놓고 특별한 사유가 없는 한 가사를 3벌 이상 가지면 안된다는 것을 고쳐서 10일 까지는 가질 수 있지만 10일이 넘으면 안된다. 이렇게 해서 그 원래 말씀을 고쳐 가지고 10일 동안 기한을 더 주었습니다.

그래서 그 계의 규정이 삼의를,곧 가사 세벌을 가지는데 10일이 넘으면 안된다.이렇게 수행을 했습니다.그것을 □개□라 합니다.

그러니까 여기 해석을 보면 그렇습니다.이걸 잘못 해석을 하면 문제가 커지는 데 특별한 경우에 파할 수 있을,특별한 경우에 계율을 어길 수 있음을 □개□라고 한다. 이렇게 해석을 했는데 이것은 아주 잘못된 해석입니다. 개라고 하는 것은 어떤 계율을 말씀하셨는데 문제가 발생하니까 그 문제를 최소화 하기 위해서, 부작용을 줄이기 위해 만들어 놓은 것이 □개□지 그냥 고무줄 처럼 당기면 늘어나고 놓으면 오그라들고 하는 것이 □개□가 아닙니다.다시 말하면 이 개차라고 하는 것을 자기 마음대로 또 자기 입장을 합리화 하기 위해서 이 개차를 이야기 하면 안됩니다.

우리 나라는 방편이라는 용어도, 원래는 방법과 편언을 방편이라고 하는데 그것을 너무 확대해석 해 가지고 적당히 하는 것은 방편이라고 쓰는 경우도 있는데 그것은 아주 잘못된 해석이며 잘못된 생각입니다.

그래서 이 개라고 하는 것은 어떠한 계율을 말씀하셨을 때 그것으로

인해서 수행자들에게 큰 불편을 주었을 때 또 한가지 문제가 발생했을 때 그 문제를 최소화 하기 위해서 아주 줄이기 위해 가지고 그 계율을

약간 수정한 것을 수정해서 범위를 좀 더 넓힌 것을 개라고 한다.

또 한가지 예를 들겠습니다.

비구계를 받지 아니한 사람하고는 비구는 같이 못 잔다 그렇게 되었습니다.비구계를 받지 아니한 사람, 곧 비구니도 마찬가지죠.비구나 비구니계를 받지 아니한 사람하고는 같이 자지 못한다.

이렇게 말씀을 했는데 부처님 아들인 라후라가 9살에 출가를 했습니다.사미율의에도 나오지요. 그런데 그 규정에 따라서 라후라를 밖에

나가라 해서 내 보냈지요. 그러니 라후라가 어데 갈 데가 없으니까 화장실에 가 있었단 말이죠 인도는 독사가 많습니다. 사람 냄새를 맡고 독사가 물려고 하는 순간에 부처님이 재빨리 라후라가 있는 장소에 가서 인기척을 내 가지고 라후라가 밖에 나오도록 해서 뱀에 물리지 않았는데 그래 의아스러워서 부처님이 물으셨다.□너는 어찌해서 이렇게 밤이 깊었는데 여기 와 있느냐?□ 어린 아이니까 훌쩍훌쩍 울면서 □스님들이 너는 밖에 나가거라□ 그리 내 보내서 나왔습니다.□아닌게 아니라 부처님이 비구계를 받지 아니한 사람하고는 같이 자지 말라고 하는 그런 말씀이 있으니까 그랬단 말씀이죠. 그래서 참 이 사람들은 너무 아주 막힌 사람들이다. 어린아이를 이렇게 내보내면 어떻게 할 것이냐□ 그래서 즉시 날이 밝은 다음에 스님들을 모으고 □비구계를 받지 아니한 사람하고 같이 자는데 이틀밤을 자고 사흘째 되는 밤에는  방을 정해 주어서 다른 방에 자도록 해라□ 그래서 □비구계를 받지 아니한 사람하고는 사흘을 넘지 못한다□ 이렇게 계율을 바꿨습니다. 처음에는 비구계를 받지 아니한 사람과는 같이 못 잔다 하다가 그 다음에는 3일 동안 여유를 줬단 말이죠. 그런 것을 開戒라고 합니다. 수정이라고 했죠.

그러니까 이 개라는 말은 첫째는 修正. 두번째는 補完의 의미가 들어 있습니다. 그렇다고 해서 아무나 수정이나 보완이 통하지를 않습니다. 한계가 있는 거죠. 가령 사미십계 그러면 그것은 근본계입니다.

사미 십계 가운데, (앞으로 자세히 강의를 받겠읍니다만은)

살생계에서 부터 거짓말을 하지 말아라 하는 계 까지는 근본계라고 합니다. 그것은 수정이 안됩니다. 어느 때는 이렇게 해도되고, 어느 때는 이렇게 안해도 되고 그것이 통하지를 않습니다. 근본계에는 □개□라고 하는

용어가 통하지를 않고, 그밖에 무슨 꽃다발을 쓰지 말라던지,쓴다던지 또 높고 넓은 평상에 앉지 말라 하는 내용은 때에 따라서 신축성을 둘 수 있기 때문에 그것은 개가 통하지만, 허락하는 것이 통하지만, 다른 것에는 통하지 않습니다.아무데나 갖다 붙이는게 아닙니다. 그래서 제가 가지고 있는 □주인공아 나의 말을 들으라□ 하는 책에 보면은 분명하게 그래 놨습니다.

□특별한 경우 파할 수 있음을 개라□ 이건 잘못된 해석입니다.

그래서 제가 상당히 길게 설명을 드립니다만은 근본계는 절대□開□라고 하는 것이 통하지 않고 근본계 말고는 開라고 하는 것이 통하기 때문에 첫째는 이 개라고 하는 의미가 수정이요

둘째는 보완의 의미가 들어 있는 것이요 그렇게 이해를 하시면 되겠구요. □차□라고 하는 것은 □금지의 뜻입니다□

처음에는 계율을 말씀하지 않으셨는데 그 내용을 언급을 안하셨는데 그대로 있다가 보면은 승단의 유지나 개인이 수행하는데 어려움이 발생하니까 추가로 한겁니다. 그것을 □차□ 라고 한다.

자 정리를 합시다. □開□ 라고 하는 것은 수정과 보완이요□遮□ 라고 하는 것은 없던 계율을 더 말씀을 하셨고, 또 어떠한 경우라 하더라도 계율을 지켜야 된다는 것을 강조한 내용을 차라고 한다□

이렇게 이해를 해 주십시오 지범은 간단합니다.

□지□는 그대로 지키는 것이요 □범□은 어기는 것이니까 간단하지요

또 개차는 상당히 어렵습니다. 그래서 계율을 잘 연구를 하지 않으면 안된다는 말씀인데  □선지지범개차□ 이 글씨는 계율을 잘 지키라는 내용이지 이것은 수정한 것이니까 내가 이렇게 안해도 되고 이것은 하지 말라. 했으니까 이대로 지켜야 된다는 것이 아닙니다.

어쨌든 전체의 내용은 5계와 10계를 받아서 계율을 충실하게 지켜야 된다, 왜냐, 계율은 불교의 기본이 되기 때문이다. 해서 비니주성덕이 그랬습니다.

□계율이  청정하게 지켜질 때에는 승단도 발전할 뿐만 아니라 불교가 발전한다 해서 계율은 불교의 생명이다.□

그렇게 말씀을 했으니 보조국사 지눌도 역시 계율을 잘 지켜야지 다른 얘기가 아닙니다.

□但依金口聖言□

□단□ 많이 나옵니다. 앞으로. □단□字가 많이 나오는데 □오직□해도 되고 □다만□해도되고 같은 의미가 되는데 무엇을 한정하는 부사다.그렇게만 설명을 드리겠습니다.

□의□는 의지한다.따른다.□마찬가지금□

□금구성언□은 부처님의 말씀을 금구성언이라 그렇게 이해를 하십시오.

그러면 자 계율을 잘 지켜야 된다고 했지요.그 다음에 부처님의 말씀만 따르고

□莫順庸流妄說□

그렇게 나오는데

금구성언은 곧 경율론 삼장. 조금 범위를 확대하면은 조사스님네의 말씀까지가 포함이 되겠습니다. 어록이라 그러죠 보통 어록, 조사의 어록까지를 포함해도 되겠다. 원래 금구 성언은 부처님의 말씀만이 지만, 그렇게 볼 때에는 곧 경과 율이죠. 논은 부처님의 제자들이 부처님의 경전과 율장을 해석한 내용이니까 금구성언은 경장과 율장이 되지만 좀더 확대 해석을 하면은 조사스님네의 논장하고 어록까지도 포함될 수 있다.아주 쉽게 말씀드리면 부처님 말씀만 오직 따라야 되지 다른 말씀은 따라서는 안된다. 용류는 못난 사람, 모자라는 사람. 부족한 사람 앞에 나오는 금구성언의 반대다.이렇게 이해를 하십시오.

□망□은 허망한 것이 아니고 함부로 하는말. 자기 마음대로 하는 말은 망설이라합니다.그래서 고대에서는 간대로, 그랬습니다. 그 간대로의 뜻이 □자기 마음대로 □좀 속되게 표현하면 제멋대로입니다.

그러니까 그 두 귀절은 부처님의 말씀이나 조사스님네의 말씀만 기준을 해야 되지, 불교하고 내용이 맞지 않은 말은 따라서는 안된다.그래서 依와 順은 같은 의미로 보십시오.

자 그래서 부처님의 말씀만 따르고 함부로 하는 말은 따라서는 안된다.그 다음에

□出家□가 나옵니다.

旣는 뭐 이미니까 더 설명을 안 드리고요.

우선 세속을 나오는 걸 출가라 하죠. 그 다음에 자기 가족, 자기집을 나오는 걸 출가라. 그 다음에 우리는 사회 생활을 하죠. 불교에서는 삼계라 그런 말을 합니다. 우리가 사는 세계를 3가지로 나누어서 말을 하는데 좀 쉽게 말씀드리면 사회다. 사회를 떠나는 것도 역시 출가다.

우리는 눈을 떠서 잠이 들고 심지어는 잠 속에 까지 생각이 쉬지를 않습니다.그것을 불가에서는 번뇌망상이라 그러죠. 어지러운 생각이 쉼없이 계속된다. 그 어지러운 생각이 쉼 없이 계속되기 때문에 죄를 짓고, 죄를 지으니까 거기에 댓가를 치르기 위해서 사람몸도 받았다가 짐승도 되었다합니다. 그것이 대충 나누어 보니까 여섯가지더라 그래서 지옥, 아귀, 축생, 삼악도 그랬죠.그 다음에 사람 그 다음에  싸우기를 좋아한다는 아수라,그 다음에 하늘 세계, 그렇게 여섯가지로 나누는데 그것을 6도라고 그랬죠.

육도로 윤회하는 원인은 번뇌로 인해서 죄를 짓기 때문에 그 댓가를 갚기 위해서 다닌다. 자 그러면 번뇌라고 하는 것을 벗어나게 되면 윤회는 저절로 없어지게 된다는 말이지요 그래서 번뇌의집을 벗어나는, 번뇌를 벗어나는 것도 역시 출가다 그것을 해탈이라 그러죠. 그래서 대충 세가지로 나누는데 여기서는 자기 집,자기 가정을 떠나는 것을 출가라 그럽니다. 출가란 의미를 많이 설명할 수 있읍니다만은 여기서는 자기집을 나온 것을 출가라 한다.

이렇게 알아 주시구요.또 부처님이 출가하고 제자들도 출가하도록 시킨 것은 부처님 이전에도 수행자들은 거의 자기 집을 떠나서 생활을 했다.

그럽니다. 그래서 부처님은 사회생활을 하면서는 수도에 전념할 수 없기 때문에 아버지 정반왕의 허락도 받지 않고, 요즈음 말하면 가출이죠!

가출을 해서 수도를 하여 위대한 깨달음을 얻고, 가르쳐 주셨기 때문에 오늘날 불교가 존재하게 됐고 우리도 부처님의 가르침을 배우게 됐지요.그것을 부처님 이전에 있었던 수행하는 방법의 하나로 택한 것이었다.해서 여기에서는 자기의 집을 나오는 것을 출가라 한다. 그렇게 알아 두십시오.

□□陪□는

참은 같이 있다 하는 내용이고, 배는 모신다는 뜻입니다.

□淸衆□은

청정대중, 깨끗한 생활을 하는 많은 사람, 깨끗한 생활을 하는 여러 스님네, 그렇게 아십시오.

참배청중 그랬으니까 바르게 수행하는 많은 스님들을 모신다.

그것이 참배입니다. 그런데 어느 절을 참배한다 할 때는 참은 마찬가지인데 그 때 배는 □절할 拜□字 입니다. 참배하러 간다. 대웅전에 참배하고 오시요! 할 때는 □절할배□자 입니다. 이 □모실배□자가 아닙니다.이것은 지금 처음 출가를 한 어린 사람들이거나 나이 많다 하더라도 절에 와서는 출가한지가 얼마 안되니까 곧 유치원 생이죠 하니까 참배가 통하지요. (해서) 모신다. 스님네를 모신다 웃어른을 모신다할 때는 □모실 陪□字고 절을 한다 할 때는 □절할拜□字니까 말은 같지만 내용은 틀리니까 구별을 해야 됩니다.

자기 집을 나와 가지고 청정하게 수행하는 많은 스님들을 모시고 있을 때 用心이 나옵니다. 어떻게 마음 가짐과 몸 가짐을 가져야 되느냐

□常□이니까

항상. 언제나 늘 그렇죠. 항상. 어떤 때는 이렇게 해도되고 어떤 때는 이렇게 안해도 되고가 아닙니다.상이니까 항상常이죠.언제나 한결같이 계속해서 이것은 間斷없이 하는게 常이죠.

□柔和善順□

따로 떼면 네 글자가 각각 다르죠. 부드럽고, 온화하고, 착하고, 순종하라 이지만 유화선순은 두 용어로 봅시다. 유화는 사람이 부드럽다. 선순은 착하다.처음 들어온 사람이 뻣뻣해 가지고는 안된단 말이지요.시키는 대로 하는 것이 유화고, 선순은 아무리 어려운 일이라 하더라도 자기가 그대로 따르는 것을 선순이다.부드럽고 착한 것만을 생각할 지언정 유순하고 그 다음에 착한 것만을 생각할지언정 곧

스님네 한테 항상 부드럽게 대하고 착하게 스님들을 모셔야 되고

□不得我慢貢高□

부득. 보통 해석하기를 □시러금□ 그럽니다.

시러금은 실어에 힘준 말인데 원어로는 실어곰입니다.

시러금 버따 능히 그런 뜻이 있습니다. 그러면 한문 글자로 보면은 가할可□字 있죠. 가하다 허가 한다 할 때의 가. 무슨 서류를 제출해 가지고

인가를 받는다 하는가 그것을 가할가 그러죠. 이 □可□字의 의미가 들어있읍니다. 또 □능할 能□字나 이런 의미가 바로 실어의 뜻입니다. 사전에 찾아보면 그렇게 나왔는데 그래서 시러금은 실어곰인데 그게 달라져 가지고 시러그 한다 그러면 시러금을 실어의 힘준 말이다. 그 의미는 뭐냐. □능할 能□字나 □가할 可□字의 의미이다.위에 □아니 不□이 있단 말씀이죠 (그러면 不可나 不能이니까.) 不可나 不能의 의미가 되니까 그렇게 해서는 못 쓴다고 하는 의미이다. 해서 정리를 하면은 금지사인 □勿□ 字나,□莫□자의 의미이다. 즉 ..하지 말라는 말입니다. 그렇게 알아 주십시오 좀 설명을 어렵게 해 드렸는데 하지 말라는 말씀, 곧 그렇게 하면 안된다는 말씀이다. 해서 시러금 하고 새기지를 마십시오. 그렇게 하면 못쓴다. 그렇게 하면 안된다고 해석을 한다. 좀 어렵게 설명하면 不이나 不能의 뜻이요 그것을 다른 글자하고 연결시키면 □勿□字나 □莫□字의 의미를 가졌다. 해서 그렇게 하면 못쓴다. 그렇게 하면 안된다. 자! 붙여서 해석을 하면 아만은. (□아만공고□ 나오죠) 아만은 나의 신분과 그 신분이라고 하는 건 자기의 출신을 가리킵니다. 곧 가문이죠. 나의 가문과 지식과 용모와 세력 등을 믿어서, 아주 쉽게 설명하면 그렇습니다. 나의 여건을 믿어서 다른 사람을 업신여기다, 다른 사람을 잘 보는 번뇌를 아만이라고 합니다. 또 쉽게 설명하면 □교만□이다. 나를 중심하기 때문에 아만이라고 합니다. 또 그걸 쉽게 설명하면, 내가 잘났다고 생각하고 다른 사람을 업신여기는 것을 아만이다. 그렇게 아시면 되겠고, □공고□가 문제입니다. 높은 것 바치지 말아라 그게 아니고 잘난체 한다. 뽐낸다 는 것을 공고라고 합니다. 그러면 아만과 공고가 같은 얘기죠. (자! 그래서) 쉽게 설명하면 □부득아만공고□는 잘난척 하지 말아라. 그렇게 해도 되고 아만 부리지 말아라, 내가 잘났다고 하는 것, 내가제일이라고 하는 것을 아만이라고 한다는 것이지요.나는 너보다 낫다. 그런데 윗사람을 모시고 있는데 내가 잘났다고 하는 사람이, 내가 제일이라고 하는 사람이 시키는 대로 할 리가 만무지요.그러니까 □상념유화선순□은 시키는 대로 잘 순응하고 복종하고 내가 잘났다고 뽐내면 안되는 것이다. 그래서 아만을 높이 바치지 말아라. 그렇게 해석을 하면 잘못된 것입니다. 아만하고 공고하고 같은 내용이다. 또 어렵게 설명을 하면 아만은 인도의 표현이요 공고는 중국식의 표현이다. 이렇게 설명을 할 수가 있습니다.

그러면 □기이출가하야□에서 아만공고까지는 출가한 다음에는 스님을 모시는데 어떻게 해야 된다는 내용이 나왔지요.

大者는 爲兄하고 小者는 爲弟니 □有諍者어던 兩說로 和合하야 但以慈心相向이언정 不得惡語傷人이어다. 若也欺凌同伴하야 論說是非ㄴ댄 如此出家는 全無利益이니라.

□大者는 爲兄하고 小者는 爲弟니라□

대는 □큰 大□인데 키가 크고 작고, 그걸 기준으로 하는 것이 아니고,  첫째는 나이입니다. 첫째는 나이요 두번째는 출가한 기간을 말합니다.

자! 왜 그렇게 해석을 해야 되는가 하면, 부처님은 교단을 이끌기 위해서어떤 생각을 하셨는가 하면, 내 모든 집안은 자기의 가문과 용모와 학력과과거의 경력과 지식 같은 것은 일체 없던 걸로 하고 그 때부터, 출가한 그 시간 부터는 완전히 백지 상태에서 새로운 출발을 하기 때문에, 나이가 많고 적고, 가문이 훌륭하고 못하고 지식이 많고 적고, 또 용모가 잘 생기고 못 생기고그런 것은 다 백지로 돌려서 출가한 그 시간부터 새 출발이다.그렇게 규정을 내려서, 왕자라 하더라도 늦게 출가하면 밑 자리에 앉고, 아주 미천한 가정에서 태어났다 하더라도 출가를 일찍 해 가지고 일찍 계를 받으면 윗자리에 앉도록 그렇게 조치를 하셨습니다.

그렇기 때문에 여기 나오는 □대자위형□ 하는 것도 그런 맥락에서 해석해야 됩니다. 키가 크다든지 나이가 많다든지 그것은 별개 문제가 아닙니다.그래서 아까는 제가 나이를 말씀을 드렸는데 그것은 조금 확대한해석이고 엄격하게 따지면 출가한 기간이 많은 것이 대자다.

그 다음에 □소자는 위제니라□ 해서 부처님이 성도하시고 나서 교단이점점 커지니까 석씨 왕자들도 출가를 하게 되었습니다.그 때 아홉 사람이 같이 출가했다고 경전에는 기록이 돼 있는데 그 때 우바리존자, 계율을 가장 잘 지키고, 또 자비심이 많아서 병 간호하는 것을 그렇게 극진히 했다고 하는 그 우바리존자에게 왕자들이 귀금속을 다 주었다고 합니다. 왜냐하면 우바리존자는 그 때까지미천한 가정에 태어나 가지고 왕궁에서 왕자들을 위해서 머리를 깎아주는 이발사였다고 해요. 그러니까 괴팍한 왕자들은 우바리한테 애를 많이먹였던 모양이죠. 머리를 잘못 깎았다고. 공들여 깎아 줘도 투정을 하고그렇게 하니까, 자기들이 출가하는 마당에, 출가하면 그런 귀금속이필요하지 않으니까, 귀금속이라는게 쉽게 말하면 악세사리란 말이죠.그런게 아무 필요가 없는거야 수행자 한테는. 그러니까 왕자들이 의논하기를 우바리가 우리를 위해 가지고 고생을 많이 하고 우리들이 마음에 안들면 때려주기도 하고 온갖 욕도 하고 그랬으니 우리가 출가하는 마당에 우리가 갖고 있는 귀금속, 악세사리를 다 모아서 우바리에게 주면 저 사람은 저것만 가져도 일생동안  편안하게 지낼 수 있을 것이다. 하고 주었다고 그러죠. 그러면서 □너는 지금부터 이런 어려운 일을 하지 말고 이걸 가지고 편안한 생활을 해라□ 그렇게 얘기를 하고 □너는 지금까지 고생을 했으니까 잘 있으라□ 이렇게 손을 흔들며 하직 인사를 했다고 하죠. 손 흔드는 건 제가 붙인 말이구요. 그 당시 제가 없었잖아요. 그러니 보지는 못했고 우바리가 그렇게 말을 하고 떠나는 것을 보고 왕자들도 부처님께 귀의하기 위해서 떠나는 데 내가 이까짓거 악세사리 좀 받아서 편안하게 살아서 뭣하겠느냐.그래 그걸 팽개치고는 급히 왕자들 한테 가서 □왕자님들 저는 이런게 다 필요 없으니까 부디 저를 데리고 가 주십시오□ 그래서 아홉 왕자들이  의논해 가지고 같이 부처님께 데리고 가서 같이 계를 받게 됩니다. 그 때 왕자들이 또 의논하기를 □지금까지는 우바리를 우리가 부리고 살았는데 참 미안하다. 한 옆으로 생각하니까. 그러니 지금은 우바리를 우리 앞서서 계를 받도록 부처님께 요청을 하자□ 그래서 왕자들이 부처님께 요청을 했습니다. □세존이시여, 부처님이시여! 저희들이 지금 아홉 사람이 같이 출가를 했는데 이번에는 저희들 한테 먼저 계를 주지 마시고 우바리부터 먼저 계를 주십시요□ 부처님은 □그것도 좋은 생각이다□ 하고 우바리에게 먼저 계를 주었습니다. 그래서 우바리가 윗자리에 앉게 되었읍니다.

인도는 철저한 계급 사회였다고 그럽니다. 지금도 그것이 상당히 남아서소위 조선 시대의 아주 나쁜 폐습의 하나인 종이라고 하는 그런 생각을 가지고 사는 사람들이 대략 한 400만이 있다고 말한 글을 한 번 본적이 있어요 그렇듯이 철저한 계급 사회였는 데도 부처님은 그걸 깨고 우바리가 왕자들 윗자리에 앉도록 그렇게 조치를 하셨다-. 그래서 부처님 법에는 먼저 계를 받은 사람은  윗자리에 앉고, 늦게 계를 받은 사람은 밑에 앉는다 하는 그것을

기준해서 요 귀절도 해석을 하는 것이 좋겠다 해서 나이 많은 사람보다는 먼저 출가한 사람은 형이 되고 늦게 출가한 사람은 아우가 된다.세속적인 해석이라면 아까처럼 나이 많은 사람은 형이 되고 나이 어린 사람은 아우가 된다. 그건 맞지를 않아요. 그러면은 혼란이 생긴단 말씀이죠.

그 다음에

□□有諍者어든□

사람이 모여 살면 반드시 의견 충돌이 있고

의견 충돌이 있으면 잘못하면 육신 설법을 하게 된다.

싸우는 것을 부처님 경전에는 인신 설법이라 그럽니다. 몸으로 가지고 설법을 한다.싸움이란 말이죠. 저 육탄 공격이라는게 있잖아요 싸움이 지나치면 막 치고 받으니까, 여기 □쟁□이라고 하는 것은 언쟁, 그렇게 봅니다.

□兩說□은

싸움이란게 상대가 없이, 孤掌難鳴이라 그랬잖아요.

손바닥 하나 가지고는 소리가 안 난단 말이에요 상대가 없으면 싸움이 안 나잖아요, 그러면 서로 다투는 두사람을 兩이라 하고 舌은 자기 주장입니다. 그러면 다투는 두사람의 주장 그렇게 알아 두십시오.

자 이간질을 불교에서는 □양설□ 그럽니다.

우리말로 이간질을 불교에서는 □양설□ 그러는데 그 때는 두가지 양자(兩)에다가 □혀 설(舌)□字를 씁니다. 혀를 두가지로 놀리면 안된다.혀를 두가지로 놀리는 게 이간질이죠. 그러니까 쓰는 게 다릅니다.그래서 여기의 양설의 兩은 다투는 두사람. 舌은 자기의 주장 그렇잖아요. 갑은 갑대로 자기 유리하게 자기 주장을 내 세우고,을은 을대로 자기 옳다고 주장을 내 세우니까 자기 주장이다 그렇게 알아 두시구요.

□和合□은

잘 조화를 시키는 것이다. 두사람 싸우는 상대방의 주장을 각각 들어보고 그것을 잘 달래서 서로 화해를 하고 더 이상 다투지않도록 해라. 두 사람의 주장을 화합시켜서, 화합, 조화라 그럽니다

또 한가지는 여기 화합은 화해 그렇게 이해를 하는 것이 더 좋겠습니다.

화해, 왜 이런 용어를 썼는가 하면 □승가□ 하고 □스님□ 이렇게 쓰는 용어가 원래 화합이라는 의미가 되겠습니다.한문으로 쓰면 □중 승(僧)□ 그러죠. □사람 인(人)□ 변에다 □일찍 증(曾)□한 字가  □중 승(僧)□字인데  사람보다 앞선 것이 스님이다 이겁니다.그것은 범어의 samga 僧伽를 줄인 말인데, 그 승가라고 하는 것이 비구계를 받은 네사람 이상이 화합하면서 산다라고 하는 의미가 들어 있어서 승가를 번역하면 화합입니다. 그 의미도 들어 있지만 쉽게 설명을 하려면 요즈음에  화해한다고 그러죠, 화해 또 그것을 조금 걸러서 설명하면 조화시킨다. 이렇게 해도 되겠습니다.만약 서로 다투는 사람이 있거든 두가지의 주장을 화해 시켜서

□但以慈心□

다만. 앞에 나왔죠. 以字는 ∼ 으로써 영어의 with 하고 같은 용법이다. 이렇게 이해를 하시면 됩니다.

자심은 자비심의 준말이요.

□相向□의

□향□字는 □대할 대(對)□字 하고

마찬가지입니다. 상대지요 상대. 상대한다고 그러지요.

□저 사람은 상대할 사람이 못돼□ 하는 상대하고 같습니다.

□惡語□는

추악어의 준말입니다. 추악한 말, 추악어 불교에서는 악담을 악구라고 합니다. 악구. 악구라고 하죠. 다른 표현입니다. 추악어나 악구의 다른 표현이다. 그렇게 기록을 해 놓으십시오.

나쁜 말이 아닙니다. 사람이 성질이 나면 악담을 하죠. 다른 사람이 들으면 끔찍한 말도 서슴지 않습니다. 그것을 불교에서는 악어라하거나 악구라 합니다.그러나 악구라 했을 때 고약한 입, 험악한 입,나쁜 입 그러니까 악당이다. 추악한 말로

□傷人□

사람을 손상시키지 말아라.

남 기분 나쁘게 하지 말아라 이거죠. 해서

<부초심지인에서부터 선지지범개차까지는>

출가한 사람은 일단 계를 받아서 계를 잘 지켜야 된다는 얘기고, 그 다음

<단의 금구 성언에서 부터 망설까지는>

부처님 말씀만 기준을 해야 되지 그밖에 다른 말을 따르면 안된다. 그 다음에

<기이 출가에서부터 아만공고까지는>

출가한 다음에는 스님네를 잘 모시고 자기 잘난체 하면 안된다. 그 다음

<출가한지 오래된 사람은 형으로 생각해야 되고 출가한지 늦은 사람은 아우로 생각을 해서 형은  아우를 다독거려 주고, 잘 타이르며 비호해 줄 의무가 있단 말이죠>

그렇게 살아야 된다.

그런데 여러분도 행자 생활을 같이 하게 되면 의견 충돌이 있고 의견 충돌이 심하면 싸우게 된단 말이죠. 그 때는 서로서로 상대방의 주장을 듣고 조화를 시켜 가지고 싸움을 그만 두게 해야 되지 같이 고함을 지른다든지, 또 아주 남이 듣기 거북한 말을 사용하게 되면은 그것은 도리어 이익보다는, 자기 자신은 구업을 짓죠, 악구를 했으니까 악담을 했으니까 구업을 짓게 되고 상대방 한테는 마음을 상한다.

상인의 상은 상대방의 마음(상은-), 상대방의 마음을 상하게 하면 못쓴다.

□若也欺凌同伴하야 論設是非인댄□

우선 여러분들이 원전을 모르쟎아요.

번역된 책도 많은데, 하필 우리 나라 정화 이후에 가장 많이 발간된 책이

금강경이고, 그 다음에 법화경이고, 그 다음에 아미타경, 또 지장경

대부분 법보시를 한다면 그런 것들이고 또 많이 읽히는 것은 천수경입니다. 그 기본이 되는 책이기 때문에 그렇게 많이 발간이 되었는데 초심도 해설서라 역주를 한 책이 제가 수집해 가지고 있는 것만 하더라도 13종이나 됩니다.거의 비슷비슷하지만 그렇게 많은데 주의를 안해 가지고 아는 것도 잘못 해석한 경우가 있습니다.그래서 시간이 더 저한테 배정을 받았기 때문에 좀 꼼꼼하게 강의를 해드리려고 하니까 지겹더라도 잘 들어두면은 여러분들한테 약이 될 것입니다.

□약야□ 두 글자가 만약입니다. 그 □야□字는 좀 특별하게 쓰였는데 만약

하면 가정을 나타내는 부사지요.또 조건을 나타내는 부사밑에 야자가 놓일 때도 그냥 별 역할없이 만약이나 또 반드시, 꼭, 이런 뜻을 나타내기도 합니다 기는 □속일 기□字가 아니고 □업신여길 기□字입니다. 능도 □업신여길 능□字입니다.두 글자가 업신여길 입니다. 동반은 도반입니다. 도반 사회에서 말하는 동반. 같이 무슨 일을 하는 걸. □동반 뭐 한다□고 그러죠 그게 아닙니다. 여기서는 도반을 동반이라 그럽니다.

道修行을 같이 하는 벗이다. 그런 뜻으로 동반이라고 했는데, 우리는 보통 같이 도를 닦는다. 그래서 도반이라 그러죠

□論設□

논이나 설은 말을 따진다 그말입니다. 따진다.

□是는 □옳을 시□字, 非는 □그를 비□字□

옳고 그름을 따질 것 같으면.

시비. 여러 가지 말씀을 했는데 잘잘못을 시비라 하기도 하고 (잘잘못)잘잘못이나 옳고 그름이나 마찬가지죠. 또 다른 표현으로는 분별.분별이라고 그러죠 분별심 여러 가지 어지러운 생각을 불교에서는 분별이라고 하는데 이 분별심을 다른 표현으로 시비심이라 합니다(시비심)자기 마음 가운데 어지러운 생각이 없을 것 같으면 남의 잘잘못은 보지 않게 됩니다. 해서 저는 아직 □도□라는 걸 꿈에도 못 봤습니다. 도라는 걸 꿈에도 못 봤는데 제가 도인이 된다 그러면 그 경지는 어떻겠느냐 한 번 생각을 해 봤습니다. 도인이 되어야 도인의 경지를 안다.사회 말씀도 □聖人而能知聖人□이라고 성인이 되야 성인의 위치를 안다. 이런 말씀이 있죠 제가 한번 생각을 해 봤습니다. 자 모든 번뇌가 다 끊어진 상태를 도인의 경지다. 그러는데 그러면 최소한도 다른 사람의 잘잘못은 보지 않아야 되지 않느냐 따라서 분별심 곧 시비심이 최소한도 없어진 상태라야만 도인이라는 칭호를 받을 자격이 있는 것이다. 너는 나한테 잘하니까 예쁘고 너는 나를 애를 많이 먹이니까 나쁘다. 이런 생각을 한다면 아는 것이 하류들보다 더 많이 중국의 천태지자나 청량국사보다 더 변재가 능하고 저술이 많다 하더라도 도하고는 거리가 먼 것이다. 그래서 여기 나오는 시비를 다른 표현으로 하면 분별심이요 분별심이 곧 번뇌가 아니냐 이렇게 해석을 할 수가 있는데 여기서는 옳고 그름 또 잘하고 잘 못하는 것만 국한시켜서 해석을 하십시오.그래서 만약에 도반을 업신여겨서 너는 잘하고 나는 못하고, 나는 잘하는데 너는 못한다. 이런 것만 자꾸 따져서 시비를 일삼는다면

□如此出家□는

이와 같은 출가는

□全無利益□이니라.

하나도, 전은 하나도 일체, 전 字는 일체 하는 표현하고 마찬가지입니다.

자 어떤 전방(商店) 같은데 보면,이것을 일체라고 읽어야 되는데 □끊을절□字니까 □일절□ 그러는데 그건 잘못 읽는 겁니다. (一切) 상주일체 하는 일체는 □체□라고 읽는게 맞습니다. 이것은 끊는다 그러면 □절□인데 모두 전부 할 때는 온통 □체□로 발음해서 체로 읽어야 그게 제대로 되는 겁니다. □일절□하면 그것은 남김없이 모조리 끊어버린다는 의미지 전부다 하는 의미는 없습니다. 해서 여기 □절□자는 일체라는 의미로 해석을 하면 되고 하나도 ,조금도,또, 전부,해도 되죠?이익이 없다.출가한  이익이 뭐냐 나날이 수도에 전념할 수 있어야 되는데 수도에 전념하지를 않고 사회사람들처럼 나는 옳고 너는 그르다 이런 것만 따져가지고는 수도하는이의 보람이 없으니까 시비를 일삼지 말고 또 도반을 업신여겨서도 안된다. 그러면

<대자위형에서 부터 전무이익까지는>

같이 사는 분들과의 관계를 어떻게 가져야 되느냐 그런 내용이죠

財色之禍는 甚於毒蛇하니 省己知非하야 常須遠離어다. 無緣事則不得入他房院하며 當屛處하야 不得强知他事하며 非六日이어든 不得洗浣內衣하며 臨□漱하야 不得高聲涕唾하며,

□財色之禍는 甚於毒蛇하니□

사미율의에도, 세번째, 不淫에도 나오고

또 열번째, □생상금은 전보를 가지지 말아라□ 거기에 나오는 말씀인데

부처님이 아난존자를 데리고, 영축산,기사굴산에서 중생을 교화하러 내려오시다가 금덩이를 하나 보셨습니다. 부처님이 먼저 발견을 하시고 말씀이 □독사니라□ 그러셨단 말이죠 그러니까 아난존자가 그걸 보고 □독사니다□ 그랬습니다. 부처님은 □독사니라□ 그랬고 그러니 주의하라 이런 말씀이고 아난존자는 그걸 보니까 금덩어리를 □독사니다□ 했으니까 □아하! 독사가 맞습니다□ 이런 말씀이죠.

그 때 마침 나무꾼이 옆에서 부처님과 아난존자 두분이 대화하는 걸 들었습니다. 엄청나게 큰 금덩어리를 보고 부처님은 □독사니라□ 그랬고 아난은 □독사니다□ 그래 대답하고는 두분이 내려 가셨단 말씀이죠 나무꾼이 □야! 오늘 참 재수 좋다 저렇게 큰 금덩어리를 부처님하고  제자는 보고 그냥 갔으니 나는 이제 살판 났구나□ 그걸 갖다 팔아서 엄청난 부자가 되어 가지고 집을 잘 짓고 살았습니다. 그 산에는 1년에 한 번씩 왕이 사냥을 하러 나옵니다. 산에 왕이 사냥을 나와서 보니 산모습이 많이 바뀌었단 말입니다. 없던 집도 새로 생기고, 또 집을 지었는데 아주 요즈음 표현으로 호화 주택을 지었단 말이죠. 왕이 이상하게 생각하여 자기 측근들한테 물었습니다. □없던 집이 이렇게 갑자기 생겼느냐 그 이유를 자세히 알아서 보고를 해라□ 그 때는 임금 명령 하나면 모든 일을 다 처리해야 될 때이니까 아, 어느 영이라고 어기겠습니까 사실대로 보고를 했지요 그러니 왕이 화가 났단 말이죠 그 당시도 물론 사유 재산을 인정했지만 그렇게 주인 없는 물건은 전부 왕의 소유다. 이렇게 되어 있었습니다. 그래서 왕이 명령 내리기를 □잡아 들여라□ □네 이놈 어째서 내 허락도 없이 그 큰 금덩어리를 팔아 가지고 무엄하게 내가 다니는 사냥터에 집을 짓고 이렇게 사느냐□ 이렇게 실컷 두드려 맞고, 사형감이라 법관한테 물어보니 사형시켜야 된다고하고, 그래 인제 마지막 사형을 받을려고 하는 찰나에 □세존, 아난□그런단 말이죠 그 이상하거든. 그래, 사형을 멈추고 이 사람이 세존 아난 그렇게 부르짖습니다 자기 죽을 찰나니까 얼마나 목소리가 애통하겠어요 그래 임금한테 보고를 또 올렸습니다. 그걸 자세하게 한번 들어봐라 그래 물어 보니까 자기가 나무를 하러 갔다가 처음에는 그 금덩이를 못 봤는데 부처님하고 아난 두분이 내려오시다가 부처님이(아까 말씀처럼) □독사니라 주의해라□ 또 아난은 □독사가 맞습니다. 예, 주의 하겠습니다□ 그러고 내려가는 것을 보고 제가 금덩이를 발견해서 지금 한 때는 호강을 하고 짧은 시간이지만 살았는데 바로 제가 죽게 됐으니 죽게 된 것은 금덩어리 때문에 죽게 되었습니다. 그러니 부처님 말씀과 아난의 말씀이 맞는 얘기 입니다. 독사입니다.그래도 용서해 줄 수 있는 성질이 아니기 때문에 그 사람은 끝내 형장의 이슬로 사라졌다. 독사란 말이죠 재물이 독사다.

다음에 색은 여기에서는 여자를 가리키고, 남행자 쪽에서 보면 여자고 여행자 쪽에서 보면 남자지요. 자기의 반대되는 성, 그것을 색이라고 그렇게 압니다. 보통 경전에서 색이라고 그러면 여자를 가리키는데,여러 가지 말씀이 많이 나오는데, 사분율장에 보면 그렇습니다.

□차라리 남근으로(남자의 성기를) 독사의 입에 넣을지언정 여인하고는 가까이 하지를 않겠다□ 또 독사라는 얘기가 나옵니다.

우리는 부처님이 되기까지는 자꾸 자꾸 맴을 돕니다. 맴도는 것을 불교에서는 윤회라 그러죠 윤회하게 되는 원인이 바로 탐진치 삼독이라고 하는데, 욕심, 성냄,어리석음 세가진데, 모든 것을 소유하고 싶은 것을 탐이라 하죠 또 탐욕 그런단 말입니다. 자기가 가지고 싶거나 자기의 소유로 만들고 싶었는데 뜻대로 안되면 화를 낸다. 그것을 진이라 합니다.성낼 진자도 두가지입니다. □입구(口)□字에다가 □참진(眞)□字 한 경우가 있고 (嗔) □눈목(目)□字에 다가 □참진(眞)□字 한 경우가 있는데 (瞋) 두 글자가 다 □성낼진(瞋)□字입니다. 왜 그렇게 만들었는가 하면 사람이 성을 내면 눈을 부릅뜨죠 그러니까 눈목자에다 참진자 했죠 또 성이 나면 말을 함부로 하죠 성난 사람이 말을 곱게 합니까. 부드러운 말씀을 안하잖아요

그러니까 말을 함부로 할 때에는 입구자에다가 참진자를 써서 성낼嗔 그러고 눈을 부릅뜨고 얼굴을 험상궂게 가질 때는 눈목자를 써 가지고 성낼瞋 그런단 말입니다. 어쨌든 뜻대로 안됐을 때, 자기 목적을 이루지 못했을 때는 화를 낸다. 그것도 하나는 눈을 부릅뜨고 하나는 또 험한 말을 한다. 이렇게 글자를 두가지로 씁니다. 진할 때 글자를 두가지로 쓰는걸 참고로 하시고 여하튼 자기의 목적을 달성하지 못했을 땐 화를 낸다. □진□그런단 말이죠. 그 두가지는 어떻게 생기느냐 .사람들이 마음에 어리석기 때문에 그렇다 이 세가지를  무엇보다도 우리 마음을 어둡게 할뿐만 아니라 사람을 나쁘게 만드는 또 사람을 나쁜 곳으로 인도하는 무서운 독약과 같은 것이다. 그래서 삼독이라 그럽니다.그러나 어린아이들 보고 사탕을 단 것을 많이 먹으면 이빨이 상한다고 주의를 쥐도 어린아이들은 단 것을 먹으면 좋으니까 달콤하니까 자꾸 먹다가 이빨이 많이 상해가지고 나중에는 후회하게 되듯이 결과는 생각하지 않고 자기에게 좋은 것만 생각하고 또 그것을 오래 익혀왔기 때문에 내가 그것을 멀리하고 싶어도멀어지지 않는 것이다. 큰 자석이 있는데는 옆에 쇠붙이가 가기만 하면 자석에 달라 붙습니다. 그것과 마찬가지다 해서 끊기가 어려운 것이다.

그래서 수도인에게 수도인의 마음을 어지럽히는 가운데 가장 큰 것이 첫째는 경제적으로 재물, 그 다음에 두번째는 여자다.

사회에서도 酒色雜技 그러죠, 술을 많이 먹고 그 다음에 여자를 좋아하고 그 다음에 잡기 하는건 노름입니다.

그렇게 되면 결과는 어떻게 되느냐 敗家亡身하게 된다.

자 우리는 모든 것을 버리고 출가를 했는데, 돈을 많이 모으려고 한다든지 이성을 밝힌다든지, 수도하고는 도하고는 거리가 먼 것이다.한데 왜 독사보다 심하다고 했느냐 독사는 한번 물리면 이 생명하나만 끝나면 됩니다. 사람도 독사에 물린다고 다 죽는건 아닙니다. 뱀 독을 아주 많이 타는 이들은 독사에 물리면 죽고 그렇잖으면 고생만하면 낫는이도 있고,어떤이들은 또 지네 있잖아요.지네에 물리면 지네 독을 또 많이 타는 이가 있어요. 그런이들을 뱀독보다 지네독을 더 많이 탄다고 그래요 헌데 여기서는 독사한테 물리면 잘못하면 생명을 잃게 되기 때문에 무섭다고 하는 비유로 하신 말씀인데 어쨌건 이생명 하나로 끝난다 이겁니다.독사한테 물려서 죽는다 하더라도,그걸로 이번으로 끝나 한번으로 끝나지만, 가령 재물에 눈이 어두어가지고 탐욕심을 많이 가졌다고 한다든지 바람을 많이 피웠다고 할 것 같으면 한번으로 끝나지를 않는다.지혜의 생명을 끊어 버리기 때문에, 지혜의 생명을 한번 끊기게 되면 그것은 좀체로 살아나기 어려운 것이다

독사를 인용해 온 것이다.이걸 우선 그렇게 이해를 해 주시구요.

< 於 >

□ 어조사 어□

늘어 그러는데 어조사於 ,어조사于, 어조사乎 세글자가 같은 성격으로 쓰입니다. 강원에서 그 외에 이 세글자 외에 형용사가 형용사가 놓이면 형용사가 있으면 가령 크다, 작다 던지 검다 붉다 던지 많다 적다든지, 심하다 의 전부 형용하는 어떤 성질이 어떻다고 하는 것을 형용하는 형용사가 형용사거든요 놓일 때는 비교급을 만든다. 따라서 ∼보다 크다든지, ∼보다 붉다든지, ∼보다 작다든지, 또 ∼보다 심하다, 이렇게 이렇게 비교를 해야 됩니다

재물의 화는 (아까 말씀드린대로 ) 또 수도하는 비구나 사미가 여자를 가까이 할 것 같으면 자기의 혜명을 끊으니 그것은 한 번으로 끝나지 않기 때문에 독사보다 더무서운 것이다. 그러니 이를 여간하지 않으면 안된다.

저 짝에 霜葉이 紅於二月花라 했는데 상엽은 붉게 든 단풍잎을 말합니다. 이제 홍어 이월화 그랬죠. 그러면 이월에 이월달에 피는, 저 이월은 음력 이월을 가리킵니다. 음력 2월달에 피는 붉은 꽃보다도 가을에 단풍든 잎이 더 붉다.참고로 해주시구요.여하튼 재물도 멀리해야 되고 사미나 비구는 여자를 멀리해야 되고 사미니나 비구니는 남자를 멀리하지 않으면 안되는 것이다. 더 심하니

□省己知非하야□

그 기는 자신입니다. 자신, 자신을 살펴서

그 성은 반성의 성 그렇게 아시면 됩니다. 비자는 □그를 비□字도 되고 □어긋날 비□字도 되고요. □그를 비□ 해도 되고 □어긋날 비□ 어긋났다. 잘못된 것을 말합니다. 곧 자기 자신을 반성해 가지고 잘못된 걸 알아서,

□常須□

앞에도 나왔죠. □상□字는  항상 반드시 멀리 여의어야 된다 그러니까

재물에 눈이 어두워도 안되고 여자에 눈이 어두워도 안되는 것이다. 여행자님들은 재물에 눈이 어두워도 안되고 남자에 눈이 어두우면 자기 일생을 망치게 되고 그것은 한번으로 끝나는 것이 아니다. 하니까 여간 조심을 하지 않으면 안되는 것이다. 이것은 이제 수도하는데 가장 방해가 되는 재물과 여자에 대한 말씀이지요. 이것은 거듭 말씀드리지만 사미율의 강의를 할 때 또 자세히 말씀을 할 겁니다. 그 다음에 같이 생활을 하는데 여러 가지 주의해야 할 내용이 나옵니다. 혼자 살지 않기 때문에 여러 사람이 같이 공동생활을 하는데 주의해야 될 여러 가지 상황입니다.

□無緣事□

하면 □만약 약(若)□字는 생략이 되었습니다. 한 가지 말씀드리면 이렇습니다. □만약 若□字. 만약 하는 것은 가정을 나타내는 것이지요.만약 내일 비가 온다면 어떻게 합시다. □만약약□자 하고 그 다음에 곧 즉자 이게 호응이 되면 가정을 나타내는데 여기에 때에 따라서는 앞에 나오는 약자를 생략하고 뒤에  ∼한다면 하는 則자만 나와 가지고 가정을 만드는 경우도 있습니다. 그래서 여기에는 문장 관계를 볼 것 같으면 약자가 있어야 될 걸 생략을 해 버렸습니다. 그래서 이 문장을  가정법으로 해석을 했지요. 만약에 연사는 연은 중요하다. 또 이유 긴요하다 그렇게 세가지로 해석하면 되겠습니다.그러면 연사는 중요한 일이 되죠 그 다음에 긴요한 일이 되죠 이유 있는 일, 위에 無자가 나오니까 곧 이유 있는 일이 없으면, 중요한 일이 아니면 또 긴요한 일이 아니면 중요나 긴요나 같겠읍니다만은 그 연 字를 급박하다 급하다 이렇게 해석을 해도 되겠습니다 쉽게 정리를 해서 말씀드리면 이유없이 하거나 아니면 중요한 일이 아니거든 無자는 아닐 비자로 해석을 해도 되지요 그대로 또 없다 이렇게 해석을 해도 되죠

□不得入他房院하며□

방원은 원래 방은 조그마한 방을 가리키고, 원은 담장이 둘러 쳐져 있는 독립된 건물을 원이라고 합니다. 그래서 보통 절을 사원 그러죠. 사원 그러는데 보통 담장을 쳐 놓았기 때문에 院자를 씁니다. 여기서는 방원 그러니까 방으로 해석하는 것이 옳다

不得은 하면  안된다고 그랬지요.

다른 사람의 방에 들어가지 말고,일없이 중요한일이 아닌데 남의 방에 들어가지 말아라. (왜 그런가 하면) 다른 사람이 싫어 하니까, 방해가 되니까. 중요한 일이 아니거든 다른 사람의 방에 들어 가지 말며

□當屛處하야 不得强知他事하며□

병처는 잘 안보이는데 우리 말로 하면 으슥한데 또 비밀스러운 곳 그것을 병처라 한다. 곧 가리워진 장소 이런 뜻이니까요 □당할당□자는 만난다는 뜻입니다. 부득강지타사하며 강자는 억지로 다른 사람의 일, 타사는 타인의 일 그말 입니다. 다른 사람의 일을 억지로 알려고 하지를 말고, 남이 두사람이거나 세사람이 다른 사람이 알지 못하도록 중요한 일을 의논하는데 억지로 알려고 그러면 그분들한테 실례가 된단 말이지요. 또 우리는 수도인이 다른 사람의 일을 억지로 구태여 알아가지고 무엇하겠느냐 이 말이죠. 그러니까 다른 사람의 일을 억지로 알려고,구태여 알려고 할 필요가 없다. 그 강지는 구태여 해도 되고 억지로 해도 되고, 다른 사람 일에 너무 그렇게 관심을 둘 필요가 없다. 사실 그렇잖아요. 내 일 하기도 바쁜데 내 수도하기도 바쁜데 다른 사람이야 어떻게 하든지 무슨 관계가 있느냐 이 말입니다. 그러니까 남의 일을 그렇게 너무 신경 써서는 안되는 일이다.

□非六日이면□

육일 그러니까 한달에 육일□십육일□이십육일 세번으로 보통 말씀을 합니다.

그런데 그게 아니고  육재일을 가리킵니다.

□8일□14일□15일□23일□29일□30일□ 그렇게 한 달에 여섯 날. (6일)을 육일이라 이렇게 해석을 해야지. 6자가 든날 6. 16. 26일 그렇게 보면 잘못된 겁니다.

□8일□14일□15일□ 그러면 이건 초하루부터 보름 사이가 되죠 그 다음에 □23일□29일□30일□ 그럼 그것은 이제 후반기가 되죠.한달로 볼 때 그렇게 6일 동안을 육재일이라고 하는데 6재일의 6일로 봐야 제대로 된 해석입니다. 그러면 인도 사람들이 생각하기를 인간은 능력이 보잘것 없는 것이다. 인간보다 더 능력이 있는 것이 하늘 사람이다.

이렇게 생각을 했습니다. 따라서 인간이 생활하는데 잘잘못을 항상 하늘 사람들이 살펴서 사람들이 행복하게 살 수 있게 해주거나 잘못을 하는사람에게는 벌을 준다. 이런 생각을 하게 됐는데 □8일□14일□15일□23일□29일□30일□ 그 6일 동안에는 하늘 사람들이 관심을 가지고 사람들이 어떠한 생활을 하는가 하는 것을 살핀다고 합니다. 해서 부처님 가르침이나 성인 가르침에 맞도록 생활을 하면 복을 주고, 만일 부처님 가르침이나 성인 가르침대로 생활하지 않으면 재앙을 준다 그래요. 그런데 재라는 것이 몸조심한다는게 □재□입니다. 재의 본뜻이 거기에다가 그날 곤충을 위해서 특별히 제도를 한다 그럽니다.그러면 우리가 세탁을 할 때,요즈음은

이가 거의 없어졌습니다. DDT 나오고 난 다음에 이라는 것이 거의 없어졌다고 해요. 6□25 때는 이가 많아 가지고 양지 바른 곳에서 이 잡는 광경을 종종 볼 수가 있었습니다. 그래서 세탁을 하게 되면, 삶게 되거나 또 뜨거운 물로 하게 되면, 이가 죽게 되니까, 죄를 짓게 되죠. 그러니 그날만일 세탁을 다할 것 같으면 이 6재일 에는 특별히 곤충을 제도하기 때문에 죄가 안된다. 그래서 인제 세탁을 하지 말아라.

□不得洗浣內衣□

내의를 세탁하지 말아라.

요즈음엔 지켜지지 않는데, 사실은요. 사시공양, 그걸 재라고 그러죠

정오를 지나지 않는 시간안에, 정해진 시간 안에 공양하는 것을 재라고 했는데 사시 공양하기 전에는 일체 빨래를 하지 못하도록 규정이 되어 있어요 요즈음에는 그게 지켜지지 않는데 참고로 알아 두시고요.

여기에서는 6일. 6일에 세탁을 하라. 요즈음에는 내의도 많을 뿐더러 땀이 많이 나고 하니까 수시로 세탁을 하기도 하지만, 이것은 곤충을 위해서 또 이 보조스님이 살아 계실때요, 무신들이 곧 군인들이 고려 왕실을 좌지우지 할 때 입니다. 임금은 그냥 이름만 임금이라고 그렇게 해 놓고 모든 권력을 무신들, 곧 군인들이 장악하고 있을 땝니다. 불행하게도 최씨들이 권력을 장악하고 있을 때 입니다. 또 몽고 군인들이 쳐내려 와 가지고 안팎으로 굉장히 어려울 때였으니까 자연히 경제적으로도 어려웠을 때지요. 단, 보조스님이 이것을 48세에 썼는데 책의, 뒤에도 나옵니다만은 특별히 최씨 무신 정권에서, 수선사만은 특별히 보호를 해서 경제적으로나 모든 면에서 안정된 생활을 할 수 있었지만 그래도 다른 사람이 고통받는데 나 하나만 편안하자 그렇게 할 수 없잖아요. 우리가 다섯 손가락 가운데 어느 손가락 하나만 다쳐도 온 손이 다 아프 듯이 말입니다.

그래서 상당히 어려울 때이기 때문에 경제적으로도 어려우니까 이렇게 세탁을 자주하지 말고 검소한 생활을 하는 것이 좋겠다. 그런 뜻으로 이런 말씀을 했고, 또 그것을 보조스님이 마음대로 쓴 것이 아니고 경전의 6일, 6재일에는 보살들이 곤충을 제도하는 날이다. 그래서 6일날에 세탁을 하도록 하시오 6일이 아니면, 만약 6일이 아니면 내의를 세완, 완이나 탁이나 탁이나 마찬가지입니다. 세탁하지 말고

□臨□漱하야□

관은 세수하는 것이고,

수는 양치질하는 것입니다. 세수하고 양치질 할 때, 임은 앞에 나오는 당병처의 당하고 마찬가지입니다. 그러한 경우에 세수하거나, 양치질 할 때에는

□不得高聲涕唾하며□

체는 자전에는 보통 □눈물 체□자로 나오는데 그건 요즈음 해석이고 □코풀체□자로 해석해야 됩니다. 코풀체라 비액이라, 비액왈, 그러니까 콧물을 체라 한다. 그랬거든요.코푸는 것은 체고,타는 침타가 아니고 침, 가침, 그것도 그냥 침이 아니고□가래침 뱉을 타, 그렇게 해석을 해야 맞습니다. 그러니까 코를 풀거나 가래침을 뱉거나 하면 안된다. 그것도 어떤 일인가 높은 소리로 코를 풀거나 가래침을 뱉지 말며, 부득은 위에 나온 것하고 마찬가지죠.

行益次에 不得□突越序하며 經行次에 不得開襟掉臂하며 言談次에 不得高聲戱笑하며 非要事어던 不得出語門外하며 有病人이어던 須慈心守護하며 見賓客이어든 須欣然迎接하며 逢尊長이어든 須肅恭廻避하며 辦道具하되 須儉約知足하며,

□行益次에□

쉽게는 진지할 때에 이렇게 알아 두시고 차는 때입니다. 단 순서를 가리키기도 하지만, □때□라고 그렇게 보면 되겠습니다.행은 행식 그럽니다. 준다는 뜻입니다. 付與한다 그러죠. □줄 부□자, □줄 여□자, 부여한다. 익은 더 준다는 뜻입니다. 또 담아준다. 그래 행식, 익식 그러는데 행식이나 익식은 밥을 돌린다, 밥을 떠서 드린다, 더 담아 드린다는 말이나 마찬가지죠. 우리말로는 진지 한다. 진지할 때에.

□不得唐突越序하며□

당돌하게 차례를 건너지 말며,

계를 먼저 받은이는 윗자리에 앉고, 어른이다 그랬죠. 또 늦게 계를 받은이는 아랫자리에 앉으니까 아우가 된다. 그랬는데, 순서를 어기는 것을 월서 라고 합니다.진지할 때는 차례로 해야지 어간 스님부터 차례대로 돌려야지, 만일 거꾸로 한다든지 건너 뛴다든지 자기하고 친한 사람한테 먼저 간다든지 이렇게 하면 이것은 안되는 것이다.이것은 식당에서 진지할 때 얘기가 되겠읍니다.

□經行次에□

경행은 범어로 □비하라□ 라고 그러는데 인도는 습한 나라입니다. 습기가 많지요. 그렇기 때문에 보도 블록 같은 것을 가지고 일정하게 깔아서 수도하는 사람들이 식사 후에나 아니면 앉아서 명상을 하다가 (불교에서는 좌선이라고 그러죠)- 앉아서 하는 것이 좌선이고, 앉거나 서거나 눕거나 잠들기 전에 언제나 공부하는 것을 참선-. 참선은 범위가 넓고, 좌선은 범위가 좁습니다.- 좌선을 하다가 그것을 또 달리 말씀을 드리면 수도를 하다가 힘이 드니까, 또 졸음이 오거나 다리가 아프거나 할 때 운동을 해서 졸음을 쫓거나 다리 아픈 곳을 풀어주는 것을 경행이라 그래요. 우리말로 하면 거닌다는 뜻인데,목적 없이 그냥 거니는 것이 아니고, 공부를 항상 하면서 일정하게 왔다 갔다 그렇게 운동 하는 것을 경행이라고 하는데, 그것을 범어로는 □비하라□ 라 그럽니다.

경행할 때에는

□不得開襟掉臂하며□

옷깃을 풀어 헤치고 팔을 흔들지 말며.

덥다고 해서 옷을 다 풀어 헤치고 또 사회 사람들 처럼 팔을 흔들지 말며, 왜냐하면 스님은 스님들이 가지는 몸가짐이 있다. 그 것을 승행이라고 합니다.

중승자(僧)에 다가 행할행(行)--승행

그렇잖아요.학생은 학생의 몸가짐이 따로 있죠.또 군인 이 되면 군인의 몸가짐이 따로 있는데, 우리는 스님인데, 스님의 몸가짐이 있잖아요. 그러면 일단 출가를 해 가지고 스님이 되었으면 스님들이 하는 몸가짐을 가져야지 속인들처럼 덥다고 해서 옷깃을 풀어 헤친다든지 또 팔을 내젓는 다던지 그것은 스님들 몸가짐에 맞지 않기 때문에, 그렇게 하면 안되는 것이다. 이건 경행할 때의 규정입니다. 그래서 언제든지 도량에 다닐 때에도 단정하게 다녀야지 함부로 몸가짐을 가져서는 안되는 것이다.

□言談次에□

말할 때에, 언이나 담이나 마찬가지입니다.

□不得高聲戱笑하며□

높은 소리로 희소하지 말며,

희롱해 웃지 말며 우리는 수도를 한단 말입니다. 말하는 것도 수도인 다워야 돼요.속인들처럼, 그냥 희희낙락 그렇게 해서는 수도인에 맞지 않기 때문에 말할 때도 높은 소리로 한다든지, 아니면 희소를 한다든지, 그렇게 해서는 안된다. 이것은, 말을, 항상 남에게 이익이 되는 말씀, 조용 조용하게 또 사리에 맞는 말씀을 해야 된다.

□非要事어든 不得出於門外하며□

요는 □중요할 요□字입니다.

긴요나 중요나 마찬가지죠. 긴요한일, 요사니까. 필요해도 되죠. 필요해도 되고, 중요해도 되고, 긴요해도 되고, 거기에서는 중요나 긴요 그렇게 보는 것이 났습니다. 긴요한 일이 아니면 부득출어문외하며 문밖에 나가지를 말며, 그 문은 산문입니다. 산문, 산문 있죠. 여기서 말하면 어딘가 하면 통제소 있죠, 들어오다보면 그 밖에를 산문이다 그렇게 보면 되겠습니다.조금 더 넓게 보면 저 쪽 입장료 징수 하는데 있죠. 매표소 하는 거기 까지도 산문으로 보면 되겠습니다. 그럼 문밖 그러니까 요 문밖에 그게 아닙니다. 산문 밖으로 봐야지. 산문 밖에 나가지 말고 또 다른 표현으로는 동구밖 그러죠. 동구밖, 동구밖에 나가지 말아라. 그럼 여기서 □동구□ 그러면 매표소, 그 밑에 내려가면 마을이 있으니까. 곧 중요한 일이 아니면 산문 밖에 나가지 말고

□有病人이어든 須慈心守護하고□

병든 사람이 있거든, □병든 사람□ 질병을 앓는 사람이 있거든 수자심수호하고,반드시 자비로운, 자심은 앞에 나오는 자심상향의 자심하고 마찬가지 입니다.

자비심의 준말. 수호는 간호. 요즈음에는 □수호□라 하지 않고 간호라고 하죠, 간호. 자비스러운 마음으로 간호를 해주라. 부처님 때에, 부처님은 일이 무척 많았읍니다. 걸식을 안 나가실 때는 도량을 향상 살폈는데, 한번은 도량을 살피다 보니까 한쪽 모퉁이에 끙끙 앓는 소리가 난단 말이죠.방문을 열어 보니까, 끔찍한 광경이 벌어졌는데, 老 비구가 몸을 움직이지 못하니까 대소변을 방안에다 보아 놨습니다. 거기다가 괴로우니까 대소변 위에서 맴을 돌았습니다. 마치 외양간하고 똑같애 졌습니다. 외양간하고 똑같으니, 그 광경을 보니까 너무 끔찍해 그래서 부처님이 손을 걷어 부치고 말끔히 청소를 했습니다. 청소를 하고 비구의 이마를 만지면서 법문을 해 가지고 병이 차도가 있게 만들어 주심과 동시에 마음이 편안하게 해 주시고 난 다음에 □ 아무개야 너는 어째서 너를 간호해 주는 사람이 없느냐?□ □예 얼마전까지는 저를 잘 간호해 주는 도반들이 있었습니다. 친구들이 있었습니다. 하온데 제가 병이 중해지니까 다 저를 버리고 도망을 갑디다. 그래 할 수 없이 제가 이렇게 됐습니다. 그러나 저는 어떻게 할 수 없었습니다.□부처님이 그 말을 들으시고 □ 아무개야 네가 건강했을 때 병이 위중한 사람을 간호해 준 적이 있느냐?□ 가만히 생각을 해 보더니 □아닙니다. 저는 다른 사람을 위해 이렇게 병을 간호해 준 적이 없습니다.□라고 대답을 했더라고 해요. 그러니까 부처님이 □아무개야 네가 다른 사람을 위해 노력을 안 했는데 곧 베푼 것이 없는데 어떻게 다른 사람이 너를 위해 그렇게 애써서 희생을 하며 열심히 자기 일 처럼 간호를 하겠느냐?□그러고 나서 제자들을 모아 놓고 □자 우리는 다 출가를 한 사람들입니다.가문도 다르고 성도 다르지만 우리는 한 목적을 위해서 사는 수행자들이 모인 단체입니다. 한데 우리가 서로서로 아끼지 않으면 누가 우리를 아껴주겠읍니까? 하니 지금부터는 도반이 아프면 열심히 자기 일처럼 간호를 해 주시요.□

그렇게 말씀을 하고 간호하는 방법 까지도 자세하게 말씀을 한게 나오지요.□그리고 법망경에 보면 여덟가지 복을 짓는 것이 있는데 그 가운데 병을 간호해 주는 것이 제일 복이다. 그래 간병 복전이 제일복전이다. 간병하는 복이 제일 아주 좋다 그렇잖아요. 사람이 육신이 괴로울 때, 육신의 괴로움보다 더 큰 고통이 어디 있어요. 그것을 간호해 준다는게 그만큼 고마운 일이요. 고마운 일이니까. 복이 된다 해서 도반 가운데 병든 분이

있으면 자비심을 가지고 열심히 간호를 해 주시요.

병든사람이 있거든 자비심으로 간호를 해라.

□見賓客이어든□

빈객은 객승을 말합니다. 또 하나는 일반 신도나 또 절을 참배하기 위해서 또 일반인들, 어쨌든 거기에 상주하지 않는 분을 빈객이라 그러죠. 객스님이나 손님을 만나게 되거든.

□須欣然迎接하며□

반드시 흔연스럽게 영접을 하며, 영접은 우리 말에 그대로 영접입니다.

이건 참 여러 행자님들이 잘 기억을 하셨다가 손님이 혹시 누구를 찾거든 자기가 그 손님에게 해 줄 수 있는 만큼 해 줘야 되는데, 해인사 경우를 보면 그래요. 누가 와 가지고 강원에 공부하는 학인스님네나 아니면 행자님이나 누구를 보고 아무개를 찾아왔습니다. 그러면 □저기 가보시요□ 그럽니다. 사는 식구야 저기라 그러면 어딘 줄 알고 사는 식구야 대강 누구라고 하면 알 수 있지만 손님이 저기라고 그러면 어떻게 구조가 생겼는지, 거기에 가서 어떻게 해야 되는지 모르잖아요. 보통 그래요. 그리고 귀찮으면 모른다고 그러네. 알면서도 모른다고.아! 모른다고 하는데 어떻게 하느냐 말이지. 그것은 손님에 대한 예의가아닙니다. 그런데 사실 그렇잖아요. 우리가 나그네가 되어 가지고 다른 집에 갔을 때 그러한 대접을 받으면(난감스럽지) 어디에 가 가지고 어떻게할 줄 모르는데, 그러니까 여기에 나오는 이런 내용이 대충 송나라 때 그것도 북송 때에 있었던 일들을 기록해 놓은 겁니다. 보조스님이 창안한것이 아니고, 그래 가지고 저 뒤에 보면은 여기에 대한 전기가 있는 내용들을 갖다가 찾아 놓은게 있어요. 그건 나중에 하나도 설명이 안되었는 34page 부터는 인용문헌을 갖다가 찾을 수 있는데 까지 찾아서 모아놓은 겁니다.

그래서 손님이 오게되면 또 손님을 만나게 되거든 흔연하게, 반갑게 영접, 맞이하며,

□逢尊長이어든□

존은 (---)에서 쓰는 용어 입니다.

존은 존숙, □높을 존□자, 연세가 많은 이를 존, 또 자기 선생님이나 임금이나 또 도지사, 군수를 존이라 그랬습니다. 불교에서는 도덕이 높고 승납이 많은 분을 존이라 그래요. 해서 이 숙자가 □오래 될 숙□자인데 존숙

그 다음에 장, 장로. 이걸 줄여 가지고 존장이라 그럽니다. 존숙장로,존에서 한글자 하고 장로의 장하나 하고, 우리말로 하면 큰스님이다 그 말이죠 우리 나라에서는 큰스님이라고 그러잖아요. 큰스님을 만나게 되거든

□須□입니다.

반드시, 조건 부사라 했죠. 또 그렇게 안하면 안된다는 거죠. 꼭 그렇게

해야 된다. 어떻게 하는가 하면

□肅恭□

공손하게 입니다. 여기는 □엄숙할 숙□해도 되고 □공손할 숙□ 해도 되고, 숙공 두글자가 공손하게,

□廻避□

보통 □책임을 회피한다□ 할 때는 자기가 책임을 안 질려고 하는 거죠.

그  책임을 면할려고 하는 것인데 여기의 회피는 □어디로 달아난다□ □책임을 면할려고 한다□ 그런게 아닙니다. 비켜서란 말입니다.

잘 들으셔야 돼요, 한쪽 옆으로 한켠으로, 비켜서라.

대부분 안 지켜집니다. 큰 절에 이렇게 보면은 이 귀절을 분명히 배웠을 텐데 그대로 실행을 안해, 비켜서라 이겁니다. 어른을, 자기보다 위의 님을 만나거든 □須□라고 했잖아요. 반드시 이건 안하면 안된다는 겁니다. 그래서 명칭을 조건부사라 해요.조건이 붙은 부사다. 그래□반드시□ □꼭 오시요□ □반드시 하시오□. 그건 안하면 안 된다는 내용이죠 반드시 공손하게 회피, 한 곁으로 피해 서시요. 그래서 그 스님이 지나가고 난 뒤에 자기가 가야 됩니다. 가령 길을 마주 오잖아요. 오다가 마주 오는데 그렇게 하면 자기 갈 길을 멈추고, 아무리 바빠도 멈추고 한 켠에 비켜서 있다가 그 스님이 지나가면 가시요. 그런 내용입니다.

단 예외가 있습니다. 무거운 짐을 들었다든지, 지금 급한 일이 발생했는데 그냥 평상시대로 동작을 해봐요. 안되잖아요 그러니까 무거운 짐을 들었다든지, 공양구를 들었다든지, 법당에 무슨 일이 있어 가지고 법당에 필요한 물건을 들고 간다든지 그런 때는 예외로 한다. 그 다음에 또 경에서 아실게, 사미율의에도 나오지만은 그게 잘 지켜지지를 않더라고요.

절 집안에서 세 곳에서는 말을 안한다고하는 三默堂이 있습니다. 석삼자, 묵언한다는 묵자, 세장소에 묵언하는 곳이다.

제일  첫째가 해우실, 화장실이죠.

두번째는 목욕탕, 목욕실, 거기는 떠들면 안된다는 거죠.

세번째는 식당. 식당에서 떠들면 그것은 바라문들의 모인 것하고 마찬가지다 해서 아주 그걸 금기시 합니다. 그 세 곳에는 말씀을 안 하도록 되어있고

그 세 장소에서는 예를 함부로 하면 도리어 결례가 됩니다.화장실 안에서는 누구를 만나든 자기 볼일 만 보고 그냥 살며시 나가야 되지 거기서 절을 꾸벅 한다든지 이렇게 하면 그것은 도리어 예가 아닙니다.자 아셨죠. 그렇게 하면 안된단 말입니다. 그런데 의례히 어른 만나면 절하는 줄 알고 화장실에서 절하면 그건 안된단 말이예요 그래서 여기서 수숙공회피가 참 잘 안 지켜집니다. 그게 몸에 배어야 되는데, 우리 승행이라고 하는 것. 스님네 몸가짐이라고 하는건 몸에 배어서 자연스러워야지 억지로 하려면 안된단 말씀이죠. 그런데 이게 안 익어져 놓으니까 이렇게 말씀을 드리고 자세하게 설명을 드려도, 보면은 같이 와가지고 절만 꾸벅 하고 간단 말입니다. 또 절 할 때에도 자기 절하는 사람이 절받는 이보다 높은 자리에서 절을 못하게 되어 있단 말이죠 그렇잖아요. 절하는 사람이 밑에 내려다 보고 절한다. 그걸 비례라. 예가 아니란 말씀이죠. 그런데도 이제 밑에 스님이 내려가죠. 뭐 볼일이 있어 내려가게 되면 저는 위에서 절을 꾸벅 하거든, 그것은 절을 안하는 것만 못합니다. 그런 것도 우리 행자님들도 꼭 알아야 되겠구요.여기 나오는 □숙공회피□ 하는 숙공은 공손하게, 다소곳이, 회피, 한 켠에 비켜서 있다가 지나가고 난 다음에, 지나가시고 난 다음에 자기 볼일을 봐라.어른을 만났을 때 어떻게 하느냐-.

다음에,

□辦道具호대□

이건 글자를 잘 구별해야 됩니다. 자 보십시오. 가운데 □힘 력(力)□字를 먼저 쓰고 □매울 신□字를 왼쪽 것을 먼저 쓰고, 오른쪽 것을 나중에 쓰는것이 제대로 쓰는 순서입니다. 왜 그런가하면 핵심이 가운데 있잖아요. 그러니 힘력자(力)를 먼저 쓰고 왼쪽의 □매울신□자를 먼저 쓰고 오른쪽의 □매울신□자(辛)를 나중에 쓰는게 순서인데 ,비슷한 글자로 □가릴변□자(辯)가 있단 말씀이죠. 잘못하면 혼동합니다. 말한다는 변이고 구별한다고 하는 변이고 辦은 판단한다는 판입니다. 그런데 비슷하니까 혼동하기 쉽습니다. 그걸 좀 구별해 주시고요. 이 판자는 한문 글자로 보면은 서류를 구비한다고 할 때 쓰는 □구비□ 하고 같습니다. 그러면 우리 말씀으로 하면 □장만한다□ 또 준비한다. 또 갖춘다. 이리되죠. 도구는 수도하는데 필요한 여러 가지 기구입니다. 제일 첫째는 가사 세벌, 우리 보통 한벌 가지죠, 5조 가사하고 7조만 가지는데   원 규정은, 세벌로 되어 있지요. 가사 세벌. 그 다음에 우리는 또 장삼 입죠.발우. 그것이 필수적입니다. 그것은 항상 바늘과 실처럼 떨어질래야 떨어질 수 없는 것이, 우리 스님네 일생 동안에 떨어 질래야 떨어질 수 없는 것이 바로 3의, 가사와 발우다. 그걸 아셔야 돼요. 다시 말씀드리면 수도하는데 필요한 여러 가지 물건을 도구라 한다. 그럼 무슨 도구를 가져와라. 하면그건 불교용어에서 나간 것입니다. 원래는 수도하는데 필요한 여러 가지 물건이었는데, 그것이 그냥 어떤 일을 하는데 필요한 물건도 도구라고 하잖아요.가령 무슨 연장이라고도 하는데 낫이나 호미나 또 칼이나 무슨 도끼던지 괭이 든지 그런걸 도구라 그러기도 하잖아요. 그것이 바로 여기에서 나온 말입니다. 원래는 불교의 용어이고 또 특히 선문에서, 선종에서쓰던 용어가 사회에서 사용하게 됨으로부터 어떤 연장, 어떤 일을 하는데 필요한 물건도 도구라고 하게 되었는데 여기의 도구는 수도하는데 필요한 여러 가지 물건이다. 그 가운데 특히 가사하고 발우는 필수적이다 그렇게 알아 두시고요

판은, 판서해 놓은 대로 장만한다. 준비한다.

□儉約知足하며□

검약은 검소하게, 수수하게, 그 말이죠 검소하게 만족한 줄 알아라. 이 것 참 중요한 일인데요. 부처님 말씀가운데 知足이 第一富라 하는 말씀이 있습니다. 지족이 제일이다. 만족한 줄 아는 것이 제일 부자다.수도하는 사람이 너무 사치를 하면 안된다. 해서 부처님은 13조로 된 굵은삼베로 만든 가사를 항상 입으셨다. 그렇게 송나라 때 원오스님은 말씀하셨는데여기 검약 지족은 자기 소유하는 물건을 너무 값비싸거나 사회사람들이 쓰는 물건은 소유하면 안된다. 그냥 수수하게 마련해서 만족한 줄 알아라.거기까지는 필요한 물건을 준비할 때 어떤 기준에서 해야 되느냐 하는 것을 말씀했구요. 그러면 여기까지는 대중생활을 할 때 어떻게 마음을 가지고 어떻게 움직여서 다른 사람에게 피해가 안 가고 지금 기이출가하야 참배청중 했으니 이미 출가는 끝났단 말씀이죠. 또 5계 십계를 받았으니까 이미 사미가 되었죠.그런 상태에서 대중 생활을 어떻게 해야 될 것이냐. 그것을 자세하게 말씀을 해 놨습니다.

그 다음은 식당 작법입니다.

요새, 발우 습의라 그러는데, 여러분들이 익히는 걸 □발우 습의□라 그  는데 다음 번에는 제가 그걸 수정하도록 하겠습니다. 원 이름이 식당 작법입니다. 식당에서 하는 여러가지 규칙, 거기에 대한 말씀입니다.

齋食時에 飮□을 不得作聲하며 執放에 要須安詳하야 不得擧顔顧視하며 不得欣厭精□하고 須默無言設하며 須防護雜念하며 須知受食이 但療形枯하야 爲成道業하며 須念般若心經하되 觀三輪淸淨하야 不違道用이어다.

□齋□라고

하는 것은 범어로 □오포사타:uposadha;烏脯沙陀□ 라고 하는데

스님네가 12시 전에 공양하는 것을 오포사타라고 해요. 그랬는데 원래 이재라고 하는 의미는 몸과 입과 생각을 가다듬어서 罪를 짓지 않고 자기 자신을 항상 깨끗하게 지켜나간다. 그것이 재입니다. 또 오포사타의 의미도 그렇고요. 그러다가 나중에 가서 12시가 넘으면 무조건 음식을 공양하지 말아라 또,마시는 건 예외입니다. 물을 몇 사발을 마셔도 그것은 금지 사항이 아니예요. 자 그렇게 해서 정오를 지나기 전에 먹는 것은 재라고 하게 됐거든요. 원래는 신구의 삼업을 잘 다스려서 죄를 짓지 않는 것을 재라고 하다가 그게 나중에 달라져 가지고 스님네가 음식을 먹는데 12시 전에 먹는 음식을 재라고 하다가 그 후에 중국에 불교가 들어오고 나서는 신도들을 위해 가지고 부처님께 공양을 올린다든지 또 스님께 공양을 올린다든지, 돌아가신 이를 위해 가지고 하는 일도, 즉 법당 안서 하는 일도 재라 하게 되었습니다.그래서 49제를 지낸다. 하는 그 제도 원 의미가  달라진 겁니다. 자 그러면 재식 그랬는데 □사시공양□ 그렇게 이해를 하시면 되겠습니다.사시공양. 또 달리 말씀하면 점심공양이죠, 점심공양, 원래는 한끼만 먹게 되어 있습니다. 사미율의 비시식계에 나오니까 그 설명은 제가 않겠습니다. 재미있는 이야기가 많지만은

□飮□□

음은 물, 철은 씹을 수 있는 딱딱한 것, 곧 마시고 씹는 것

□不得作聲□

소리를 내지를 말아라. 부처님 당시의 생활이라는게 몹시 어려웠습니다.

게다가 각 가정에서 교육을 받아 가지고 나이 많고 적은 이들이 출가를 해서 부처님 제자가 되어 가지고 집단 생활을 하니까 정말 들쑥 날쑥입니다. 처음에는 나이 규정이 없었어요. 그러다가 17사람 친구들이 집단적으로 출가를 했는데 나이 가장 많은 사람이 열일곱 살이고 나이 가장 어린 사람이 열두살로서 동시에 계를 받았습니다. 계를 받고 나가지고 저녁에 자다가 배가 고프니까 집에서는 아주 편안한 생활을 했던 모양이니까요. 가정이 넉넉해 가지고 밥을 굶어보지를 않았는데, 스님네가 하루 한끼만 먹는다고 미리 다 말씀을 했지만 저녁에 배가 고프니까 열일곱 사람이 동시에 밖에 나가 가지고 밥주시요 밥주시요 하고 온 도량에 다니면서 밥 달라고 고함들을 질렀습니다. 말이 그렇지 열일곱 사람이 지금 밖에 나가 가지고 밥달라고 고함을 질러 봐요. 어떻게 되겠는가 부처님이 가만히 정진하고 계시다가. 들어보니 이거 보통 일이 아니거든 그래서 그 이튿날 제자들을 모아 놓고 (이게) 수도하는 집단이 이렇게 되어서 되겠느냐 하니까 지금부터 나이를 제한 하는데 스무살이 되기 전에는 어떠한 일이 있다 하더라도 계를 주지 말아라. 그 때부터 처음 연령 제한이 생기게 되었어요. 밥 때문에 그랬습니다. 밥 때문에 그 다음에는 이제 원 규정은 아침에는 죽을 쑤어 먹게 되어 있는데 그것은 사미율의에 나오니까 나중에 설명 드리기로 하고요 어쨌건 여러 사람이 집단 생활을 하니까. 자기 집에서 교육을 잘 받은 사람이야. 밥도 얌전하게 잘먹는데, 뭐 그냥 입을 벌리고 밥을 숟가락으로 떠서 기다리는 사람도 있고 뭐 밥먹는 모습이 참 볼만했던 모양이에요. 그래서 공양할 때 여러 가지 규정이 많이 나옵니다.

야금거리며 먹지 말아라.  후룩후룩 국 같은 걸 소리나게 마시지 말아라.  밥을 베어 먹지 말아라.  뭐 흩으면서 먹지 말아라 하는 여러 가지 규정이 나오게 됩니다. 그러니까 조용하게 음식을 먹어라. 아귀들이 스님네 공양하는 소리를 들으면 목구멍에서 불이 난다. 그러죠.

□執放에 要須安詳하야□

그릇을 드는걸 □집□이라 하고 방은 놓은 것입니다. 그릇을 들고 놓을 때에, 또 수저는 그릇은 들고 놓지만, 수저를 잡고 놓는다. 그거죠. 수저는 잡고 놓을 때에, 그릇이나 수저를 잡고 놓을 때에 들고 놓을 때에 □요수□ 두 글자가 반드시 입니다. 반드시 안상은 천천히 또 주의하여 그런 뜻도 됩니다.또 조심하여 그런 뜻도 됩니다. 급하게 뭐를 하면은 소리가 안 날래야 안 날 수가 없죠. 그런데 스님네는  혼자서 생활을 하다가 보니까 자연히 성격이 급해져요. 제가 해인사 에서 대중공양을 같이 하다 보면은 진지하는 시간이 상당히 길어서 보통 15분, 10분이나 15분. 이렇게 걸리면 공양하는 시간을 제가 시계를 쳐다보며 재 보니까 4분이 채 안 걸리더라고요. 아니 뭐 그렇게 급한지 말이야. 금을 캐러 가는지 뭘 하러 가는지 어쨌든 그렇게 급하게 잡수시니까 (사실은 그렇게 모두 성격이 급하니까) 죽비를 좀 늦게 친다고 빨리 치면은 (위에 있는)스님들은 죽비 늦게 친다고 야단을 해 가지고 자연히 공양할 때 옆에 사람하고 맞추다 보니까 빨라 지는데 그렇게 되기 때문에 사실 발우 공양을 하는 걸 보면은, 지금 행자님들은 기준에 맞게 합니다. 왜 그런가 하면 배우는 과정이고, 잘못하면 스님들이 즉석에서 가르치니까 제대로 하는데,좀 익어지면은 그만 원 배운 그대로 안하다 보니까 자연히 소리가 많이 나요.그리고 천수물도 원래 천수라는게 처음 받았던 물하고 나중에 다 공양 잡숫고 난 물이 똑 같다고 해서 천수라고 합니다. 또 한가지는 큰방 (천정) 복판에다가 천수경 가운데 신묘장구대다라니를 써서 그 그림자가 물에 비치도록한다. 그래서 千手라 한다. 이렇게 한다 하지만 그게 아니고요 처음 받았던 물이나 다 쓰고 버리는 물하고 똑 같아야 다.뭐 음식 찌꺼기 있으면, 아귀 목구멍에 걸리면 아귀 목구멍에서 불이 난다는데 그러면은 그게 나한테 책임이 있으니까. 음식을 먹을 때는 항상 공부하는 자세로 잡숴야 된다. 그래서 소리를 내지 말아라 그런 말씀입니다.이것은 음식 잡술 때 그릇과 수저를 어떻게 해야 되느냐 그 말씀이고요.

□不得擧顔顧視하고□

낯을 들어서 돌아보지 말고, □고시□ 둘레 둘레 살피지 말아라. 이겁니다. 돌아보지 말고

□不得欣厭精□하며□

정은 맛있는 음식, 추는 맛없는 음식. 또 한가지는 정은 부드러운 음식. 추는 거친음식, 그렇습니다.

사람이라는게 맛있으면 좀 더 먹고 싶잖아요. 자기가 싫어하는 음식을 굳이 더 먹을려고 하는 사람은 없잖아요. 그런데 □於食에 等者는 於法에 亦等이라□ 유마거사의 말씀인데, 음식에 평등한 사람, 음식에 차별이 없는 사람은 법에도 차별이 없다. 그런 말씀이 있듯이 좋은 음식이라고 해서 내가 혼자 많이 먹어야 되겠다. 이것은 내가 좋아하지 않으니까 다른 사람에게 돌아가도록 해야 되겠다. 수도하는 사람이 마음을 그렇게 쓰는데 그 수도가 제대로 되겠습니까. 그리고 식탐 있잖아요. 음식에 대한 욕심을 식탐이라고 하는데 이 식탐은 좀체로 끊기가 어렵다고 해요. 왜 그런가 하면 우리가 음식을 안 먹으면 못 견디거든, 못 견딘단 말이죠. 능엄경에 보면 처음에는 사람들이 공중을 날아 다녔대요. 그 후에 곡식을 먹기 시작하고 땅에 빚을 져서 발이 땅에 뭍어 가지고 얼마밖에 일정한 거리밖에 못 움직이게 되었다. 그런 말씀이 있는데 여하튼 너무 음식에 대해서 욕심을 내가지고 자기가 좋아하는 음식이나 맛난 음식은 많이 먹으려고 하지 말고 또 자기가 싫어하거나 거친 음식, 맛 없는 음식이라고 해서 안 먹으려고 그렇게 해서는 안된다. 그러니까 어떤 의미에서 보면 모든 음식을 골고루 섭취하게 되면 영양도 골고루 섭취한다. 그것하고 같은 의미가 되겠습니다. 자 아까도 말씀드렸듯이

□須默無言說□이

나옵니다. 반드시 잠잠해서 말을 하지 말며, 식당도 말을 하면 안된다고 그랬지요. 반드시 잠잠하여 말을 하지 말고, 거기까지는 동작입니다.곧 몸과 입으로 하는 동작이지요. 그 다음에

□須防護雜念하며□

생각에 관한 문제입니다. 반드시 잡념, 어지러운 생각, 그것을 분별심이라 하고 다른 말씀으로는 번뇌라 하죠. 밥을 먹으면서도 항상 자기 마음을 가다듬고 있어야 된다. 잡념을 막아 보호하며, 여기 방호는 잡념을 내지 말아라. 잡념이 일어나도록 하지 말아라. 그러면 여기 방호는 □아니불□자(不). □일어날기□자(起)하고 같은 의미로 보면 좋겠습니다. 그렇죠. 어지러운 생각. 밥 먹는다고 해서, 공양한다고 해서 생각을 다른 데에 두면 수도에 방해가 되니까 잡념이 생기지 않도록 해야 된다.반드시 잡념을 잘 막아서 보호하며,

□須知受食이 但療形枯하야□

반드시 밥을 받아 먹는 것이, 그래서 우리가 수식계 있죠. 단요형고하야

□知□字는 저 밑에까지 내려갑니다. 다만, 한정하는 글자라고 했죠.오직. 형고 몸이 마르는, 형은 형체입니다. 고는 마르는 것. 우리말로 하면 여윈다. 그러죠 수척해진다.몸이 여위는 것을 치료해서,곧 영양보급을 한다 그 말이죠. 영양 보급을 해서

□爲成道業하며□

우리가 밥을 먹는 것은

취미로 밥을 먹는 것도 아니고 또 살이 찌기 위해서 먹는 것도 아니고 밥을 먹는 이유는 도업을 이루기 위해서, 도업을 이루기 위하는 것인 줄 수지의 知자 알며,(메모를 해놓으시기를요. 줄을 쭈욱 긋고)밥먹는 이유입니다. 곧 식사, 공양하는 이유. 우리는 세속 사람하고 다른 이유에서 공양을 한다. 佛本行集經이라고 하는 경전을 보면 부처님이 □나는 도를 성취하기 전에는 일체 음식을 안 먹겠다□ 결심을 하고 일체 음식을 안 잡숫고 수도에만 전념을 했다고 합니다. 하늘에 淨居天이 가만 내려다 보니까 저렇게 하다가는 얼마 안 가서 부처님이 돌아가시게 생겼단 말입니다. 그래서 풀 베는 사람으로 변해 가지고 삼하고 보리를 심어놓고. 삼 한 주하고 보리 한 포기 하고, 삼 한 포기, 보리 한 포기. 두가지죠. 그것을 심어 놓고 나서는 부처님께 예배를 드리고 □세존이시여 마 안 가면 이 나무에, 이 삼하고 보리에 열매가 열리기 시작할 겁니다. 그러면 하루에 삼씨 하나. 또 보리 하나를 꼭 잡숫고 수도를 해 주십시오. 만일 그리하지 않으면 위가 딱 드러 붙어서 얼마 안 가서 돌아 가시게 됩니다.□ 그래서 一麻一麥 그러죠. 삼씨 하나 보리쌀 한 톨. 그것을 잡숫고 6년을 수도를 했다. 이제 그런 말씀이 나오는데 여기에 나오는 단요형고 위성도업 이라는 것이 바로 그 말씀이지요. 우리가 5관계를 하는게 살찌우기 위한다든지, 사회 사람들처럼 식도락을 위해 가지고 즐기기 위해서 음식을 먹는 것이 아니다. 그러니까 음식을 먹는 이유도 우리는 우리 몸이 없으면 수도를 못하잖아요. 내가 없는데 안되잖아요 그러니까 우선 건강 유지를 해 가지고 수도하기 위해서 완전히 도를 닦아서 도인이 되기 전까지는 내 몸이 유지가 되어야 되니까 내 몸을 유지하기 위해서 밥을 먹는 줄 알아야 한다. 살이 쪄야 한다든지. 얼굴이 예뻐져야 한다든지 그런 이유에서 밥을 먹으면 그것은 수도인의 생활이 아니다. 도업하는 업은 사업의 업, 학업의 업,우리 왜 학업 그러잖아요. 학업. 학업의 업이나 사업의 업, 또 농업의 업,상업의 업이다 같은 의미입니다. 도업있죠. 밑에 도업. 무슨 말씀인지 이해가 안돼요? 밑에 도업이 나오는데, 위성도업하는 업은 사업할 때 □업□字 쓰죠. 학업할 때 업자 쓰죠. 상업할 때 업하는 그 공업이니 하는 그 업자하고 같은 의미입니다. 곧 도를 이룬다. 이겁니다. 그것이 도 닦는데 만 전공하니까 도업이죠 수도하는 데만 전공하는 거지 다른건 아니란 말씀예요. 그래서 도업이다.도만 중심 삼는다 그래서 도업이라고 합니다. 도를 성취하기 위하는 것인줄 알며 그럴 뿐만 아니라

□須念般若心經호대□

(반야심경을 생각하는게 아니고)

□읽을 념□字니까 읽을 념 읽는다 그래야지 생각하는게 아닙니다. 읽을념

그렇게 써 놔요. 그 념자(念)는 생각한다는 것도 있지만 □읽을 념□자로 나옵니다. 경 읽는 것을 송경이라 하기도 하고 □읽을 풍□字를 써 가지고, 말씀언 변에 □바람풍□字를 쓰면 □읽을풍□자(諷)인데 풍경이라 하기도 하고, 송경, 풍경 또 다른 말씀으로는 念經 그럽니다. 그 때는 □생각할염□字가 아니고 □읽을 념□자입니다. 경읽는 것을 염경이라 그래요. 그러면 반야심경을 우리가 식당작법 할 때는 꼭 읽잖아요. 반야심경을 읽을 때

□觀三輪淸淨하야□

삼륜은 세가지 것이 항상 반복되는 것이 마치 수레바퀴가 자꾸자꾸 반복해서 구르는 것과 마찬가지라해서 삼륜이라고 하는데 첫째는 시주하는 사람,그 다음에 시주를 하니까 받는 사람이 있죠. 받는 사람 그 다음에 시주하는 물건 그래서 삼륜이라고 합니다.청정, 깨끗하다. 삼륜청정이란 말은 조건 없이 보시를 하고 또 조건 없이 보시를 받고 거기에 대해서 집착이 없는 것을 삼륜청정이라고 합니다.그렇게 되니까 자연히 어떤 물건에 대해서 욕심도 없고 집착도 없는 것이다.

그렇게 되면 시주하는 신도의 마음이나 시주하는 물건을 받는 스님네의 마음가짐이 똑같애지기 때문에 복이 더 많아진다. 삼륜이 청정한 것을 관은,자세하게 보는 것을 관이라 그럽니다. 앞에 나오는 여기는 아직까지 나오지 않았는데요.우리가 간호한다고 그러죠. 간호한다. 그 □간□字(看)가 돌보다는 의미인데 대충 얼핏 보는 것을 看이라고 합니다. 看, 見, 瞻, 望, 觀, 여러 가지가 나오는데  불교에서 看이라고 하는 것은 看話할 때 看은 예외지만은 보통 看 그렇게 하면 그냥 보는 것을 말하고, 觀한다고 할 때에는 자세하게 마음을 써서 한 곳으로 집중하는 것을 觀이라고 합니다. 그러면 여기의 觀은 관찰의 관이다. 이렇게 설명할 수 있죠. 삼륜이 청정한 줄 관찰해서

□不違道用이어다□

도 닦는 것을 도용. 도 닦는 것을 어기지 말아라 곧 수도에 어기면 안되는 것이다. 여기까지는 식당에서 어떻게 동작을 하고 생각을 어떻게 가져야 되느냐. 오관게 다 외우죠. 그 오관계를 하는 이유가 저 뒤에 자경문에 나옵니다만은 미리 제가 말씀을 드리겠습니다. 우리는 직접 생산을 하던지 자기 노력에 의해서 생활을 안하죠. 부처님 당시때 하고 달라서 남의 힘에 의해서 생활을 하고 있습니다. 그런데 이 세상에는 반드시 원인과 결과가 있고, 자기가 편하면 다른 한 쪽에는 고생하는 사람이 반드시 있게 됩니다. 한데 우리는 우리는 수도를 하기 위해서 출가를 했단 말씀이죠. 그런데 사회 사람처럼 생업에 종사하게 되면 수도하는데 지장을 가져오니까 부처님 당시때부터 우리는 걸식을 하고 생업에는 마음을 쓰지 말고 오로지 수도에만 전념을 해 가지고 자기 할 일을 다한 다음에 자기 할 일이란 불교에서는 도인이 되는 겁니다. 그런 다음에는 다른 사람을 위해서 열심히 포교 활동을 하라. 그렇게 가르치고 그렇게 생활한 것이 아주 정형이 되었습니다.그래서 요즈음도 그렇게 하는데 반면에 우리가 할 일은 사회 사람들이 돈을 모으기 위해서 또 자기 가족들을 부양하기 위해서 불철주야로 노력을 하듯이 우리는 오로지 도라는 한가지를 위해서 열심히 생활하지 않으면 안된단 말씀이죠. 만일 수도를 열심히 안하면 무위도식이라. 일 하지 않고 그냥 밥만 축내는 사람이 된단 말씀이죠. 제가요 해인사에서 공부를 하고 있을 때 5.16 군사 혁명이 났거든요. 그래 가지고 해인사가 이름난 절이니까 계엄사령부의 사령관이 해인사에 왔습니다. 와 가지고 저녁에 스님네를 모이라 해 가지고 대적광전에서 이를 테면 자기들이 억지로 정권을 장악했으니까 여러 사람들 마음을 잘 안심을 시켜줄 필요가 있잖아요. 그래 연설을 하는데, 이것은 하나도 보탠게 아니고요, 스님네 당신들은 직접 생업에 종사를 안하고 남의 힘에 의해서 살아간다. 이래서 제분기(製糞機)라고 이러더라고요. 아주 모욕적인 표현인데. 무슨 말씀인가 하면 밥먹고 대소변 보는 일만 했지 당신들이 뭐하느냐 이런 말을 하더라고요. 그 양반이 지금도 살아 있는데 차마 제가 누구라고는 밝히지 않겠습니다. 그것이 사회사람들한테 스님네의 생활이 잘못 비쳐졌기 때문에 그렇다 이 말씀이죠. 여기에 나오는 이런 내용하고 맞게 우리가 피나게 수도 생활을 했다 하면 감히 스님네 보고 제분기. 대소변을  만드는 기계다. 이런 모욕적인 언사는 쓸 수가 없죠. 아무리 무식한 군인이라 하더라도. 이 사람이 별 달은 사람이라. 그런데 지가 그런 말을 쓰니 말이요. 같은 말을  쓰더라도 좀 고상하게 쓸 수가 있는데 여하튼 저 대적광전에서 들었어요. 그런데 그 때는 군인들이 총칼을 들고 모든 것을 좌지우지 할 때니까 스님들이 기분 나쁘지만 가만 있을 수 밖에 없잖아요. 그것이 우리 스님네가 출가를 해서 놀고 있다라는 인식하에서 나온 발상이죠. 그리고 또 그렇게 하다 보니까, 군인이라는게 단순하잖아요. 그렇게 해서 그런 모욕적인 말씀을 한번 들은 적이 있는데, 그랬기 때문에 중국, 우리 나라, 불교가 들어온 이후로 스님네가 직접 농사를 짓거나 장사를 하거나 해서 생활을 안한다 해서 종종 시비가 많이 나옵니다.얘기가 길어 지니까 이것은 이만 마칩니다만은 여기에 나오는 물건이 다 우리는 도를 위해서 온 힘을 집중해야 된다. 수도에 전념하지 않으면 안된다는 내용입니다. 재식시에서부터 불위도용까지는 식당에서 하는 여러 가지를 말씀을 했구요. 그 다음에 예불할 때 예기입니다.

赴焚修하되 須早暮勤行하고 自責懈怠하며 知衆行次에 不得雜亂하며 讚唄祝願하되 須誦文觀義언정 不得但隋音聲하며 不得韻曲不調하며 瞻敬尊顔하되 不得攀緣異境이어다.

□赴焚修호되□

예불을 할 때에 이렇게 이해를 하십시오. 글 그대로 새기면 분수에 분수, 향불을 피우고 수도하는 것을 분수라고 하는데 그게 우리말로 하면 예불 드린다.법당에 올라가서 예불드릴 때에 어떻게 해야 되느냐

□須早暮勤行하야□

조는 조과 그럽니다. 아침 예불을 조과 그러는데 □아침조□字지요. 우리 일과 하는 과(課). 그렇게 써서 아침 예불을 早課. 저녁예불을 暮課 그럽니다.아침 저녁 예불에 참석을 안하면 안된다. 거기도 역시 □須□자가 나오죠. 반드시 아침 저녁으로 勸行입니다. 근행. 하고 싶으면 하고 하기 싫으면 안하고 그게 아니란 말씀이죠. 송나라 때 불안청원선사라고 하는 스님이 계셨는데 그 스님이 10가지 우리가 꼭 하지 않으면 안된다 하는 것을 시로 지어 놓고 그것을 실천한 내용이 있는데 거기에 보면 예불을 하는 내용입니다. 禮佛은 爲除□慢垢하니 부처님께 예를 드린다고 하는 것을 교만의 때를 없애기 위해서 예불을 한다. 나중에 치문경훈에 보면 나오는데 좋은 말씀이니까. 제가 한번 써드리겠습니다. 禮佛 부처님께 예경을 하는 것, 爲除□慢垢라. 아침 저녁으로 예불한다든지 부처님께 절을 하는 것은 자기 마음 가운데 있는 번뇌의 하나인 교만의 때를 □除□字. 없애기 위해서 하는 것이다. 그러니까 항상 우리가 말이죠 세탁을 안하고 옷을 오래 입게 되면 어떻게 됩까

세탁하기 힘들어 집니다. 또 집안 청소를 매일하지 않고 얼만큼 있다가해봐요 깨끗하게 하려면 힘이 들듯이 교만이라고 하는 것도 마찬가지입니다.

교만이라고 하는 것도 어제 아만 말씀할 때도 제가 아만이라고 하는게 번뇌라고 말씀을 드렸었는데 그러니까 우리가 절하는 것은교만이라고 하는 번뇌를 항복받기 위해서, 교만이라고 하는 번뇌를 없애기 위해서 절을 하는 것이다. 따라서 항상 부지런히 자기 일생 동안에 빠짐없이 해야지 하고 싶으면 가지고 하는체, 하기 싫으면 말고, 그렇게 해서는 안된다.거기에 대한 말씀이 많지만은 이쯤해 두고요. 그 다음에

□自責懈怠하며□

스스로 게으름을, □게으를해□ □게으를태□ 이것도 역시 번뇌의 하나 입니다. 해태, 번뇌의 하나라요, 게으른 것도 병이란 말씀이죠.

부처님 말씀가운데 □부지런한 것은 삶의 길이요 게으른 것은 죽음의 길이다. 지혜 있는 사람은 부지런하고 어리석은 사람은 게으르다□ 그렇게 말씀하셨습니다. 그러면 여기 해태라고 하는 것은 바로 어리석은 사람이 죽음의 길로 가기 위해서 하는 짓이다. 그러면 어떻게 할랍니까 여러분, 게을러서 죽음의 길로 가겠어요? 그렇게 하면 안되지요? 스스로 게으름을 꾸짖으며,

□知衆行次하야□

다른 책에는 □지중 행차에□ 그랬는데

그렇게 하면 안돼요. 저 앞에 나오는 언담차에 하는 □차□ 하고 이게 다릅니다. 언담차 할 때는 때라고 했죠. 그래서 □적□이라 갈 적에 올 적에 하는 적으로 해석을 했었는데 여기서는 순서를 말합니다. 衆은 대중. 여러 사람 중승을 말하고, 行은 움직이는 것 차는 순서 여러스님네가 움직이는 순서 지금 예불할 때니까, 다른 사람은 절하는데 자기는 일어나 봐요.안되잖아요 자 다른 사람이 합장하는데 자기는 또 가만히 서 있다든지 그러면 안되잖아요. 들쑥날쑥이니까 (그래서) 지금 이게 예불하는 장면이기 때문에, 법당에 가서 예경드릴 때 하는 장면이기 때문에 대중이 움직이는 순서, 次는 순서로 봐야 됩니다. 순서를 잘 알아서

□不得雜亂하며□

잡란하지 말며, 여기의 잡란은 어지럽게 순서 어기는 것을 말합니다. 그러면 아까 말씀처럼 다른 사람이 절할 때면 나도 절을 같이 해야지 다른 사람이 반 배를 하는데 자기는 큰절을 한다든지 다른 사람이 합장하는데 자기는 합장을 안하고 앉는다든지 해 가지고는 모양새가 안 맞잖아요. 그러니까 잡란은 어지럽게 하는 것이다. 여기 雜자는 □섞일 잡□字가 아니고 □어지러울 잡□字다. 잡란하지 말며

□讚唄祝願호대□

찬패는

범패라는 말하고 같읍니다. 찬은 찬탄한다. 행자님들이 아시는가 모르겠는데 서가모니불 정근하고 석가모니불 석가모니불하고 난 뒤에 천상천하무여불

시방세계역무비 세간소유아진견 일체무유여불자 하잖아요. 이것이  경전에는 이렇게 되어 있죠.

[석가보살이 불사여래를 만나 가지고 너무 환희심이나서 기쁜 마음이 넘쳐 가지고 일주일 동안, 인도에서 수행하는 방법의 하나로 발을 학처럼 한발을 듭니다. 하나를 들고 외발로 서가지고 밤낮으로 일주일을 합장하고 오로지 부처님 얼굴만 쳐다보고 그것을 시로 읊은 것이다. 찬불송이죠. 그것을 찬패라고 해요.  석가보살이 그렇게 해 가지고 9겁이라고 하는 많은 시간을 뛰어 넘어서 미륵보살보다 앞서서 성불하게 되었다]

경전에는 석가모니 부처님 다음에 부처될 분은 앞으로 56억 7천만년 후에, 그게 어딘지 모릅니다.지금 어느 신흥 종교에서는 석가모니 불교는 이미 없어졌고 지금부터는 미륵불교가 나온다고 해 가지고 거기다가 무슨 뭘 써주고 돈을 받고 해 가지고 상당히 발전하는 신흥종교가 있는데요. 제가 그 내용을 잘 압니다만은 차마 제 입으로 거명은 하지 않겠습니다. 그 미륵보살이 석가모니부처님보다 먼저 출가를 하고 발심을 했다고 그럽니다 석가보살이 용맹스럽게 부처님을 찬양하면서 일주일 동안 외발로 서가지고 잠을 안자고 부처님을 찬양할려고 해봐요. 얼마나 그게 힘들겠냐 말입니다. 그래서 9겁이라고 하는 오랜 시간을 껑충 뛰어서 먼저 성불을 하셨다. 그래 우리가 석가모니불 정근을 하고 나서 그 게송을 읊게 됩니다 그것이 바로 앞에 나오는 찬패입니다.그것을 또 다른 말씀으로는 범성이라고 그러죠. 범성 또 범패 하기도 하고 그걸 또 달리는 □어산□이라고 하기도 하는데 요즈음 하는 축원은 □앙고 시방세 제망중중 云云---□ 하는 그런 내용이 아니고요 부처님 당시에는 어떻게 했는가 하면 제자들이 반드시 일정기간에는 부처님을 찾아 뵙도록 되어 있습니다. 그거 정례적으로 그렇게 되어 있습니다. 그렇잖아요 너무 떨어져 살면은 자기 마음대로 할 수 있을 소지가 있으니까 그렇게 부처님한테 찾아 갑니다. 가서 지금 오른 어깨를 드러내며 부처님께 절을 하고, 그 다음에 오른 쪽으로 세 바퀴 돌고 합장을 하고 한곁에 서 있으면 부처님 말씀이 □먼길 오느라고 고생은 안했느냐□ 첫째 그걸 묻습니다.둘째 걸식 생활을 하니까 □걸식하는데 괴롭지 않았느냐?□ 곧 배는 곯지 않았느냐 그 말씀이죠 □걸식하는데 어려움이 없었느냐? 그 다음에 건강은 어떻겠느냐? 그 세가지를 묻습니다. 그것이 축원입니다.그리고 신도들한테는 어떻게 했느냐 하면, 공양을 받지요 공양을 받으면 그 자리에서 □당신 집안의 하는 사업이 잘되고 두번째는 모두 건강하고 가정이 화합하시오□ 그 세가지를 말씀을 합니다. 그것을 축원이라 그래요, 안부를 묻는다든지 자기 가정이 이렇게 이렇게(되도록 내가)기원을 한다. 그것을 축원이라 했는데 요즈음에는 뭐 신도들이 사업이 잘되고 건강하고 마음 먹은 대로 잘되오.그걸 이제 축원이라 그러죠 그러니까 찬패는 법당에서 의식을 할 때에 그 의식에 맞는소리 그래서 스님네는 스님네 음성이 따로 있단 말씀이죠. 그런데 사회 사람들이 노래 부르듯이 그렇게 해 가지고는 안 맞거든 찬패라 하는게 부처님께 찬양하는 것, 그 다음에 축원은 신도들을 위한다든지 자기를 위해서 바람 같은 것을 축원이라 그럽니다. □시방삼세 부처님과 팔만사천 큰 법보와 보살성문 스님네께 지성귀의 하옵나니--□ 하는 그것도 설봉의존 스님의 제자인 이산교연 스님이 지은 발원문인데 그런 것도 축원에 속합니다.자 그런걸 할 때에는 어떻게 하느냐,

□須誦文觀義언정□

그것도 조건부사가 붙었죠.

반드시 송문관의 입니다. 글을 읽고 거기에 따른 의미를 관찰을 해야된다. 의미를 알고 해야되지, 말만, 음성만 해서는 안된다, 송문관의 아주 중요한 내용입니다. 그 하나하나를 보면서 그 의미를 알아야지 □관의□의관은 □관삼륜청정□의 관하고 같은 의미로 보면 됩니다. 앞에 관삼륜청정이 나왔지요. 여기 지금 □관의□의 관도 마찬가지 입니다. 그 의를 자세히 살펴서 알아야 된다. 말만 해 가지고는 안된단 말이죠.

□不得但隨音聲하며□

다만 음성만 따르지 말고 소리만 질러서는 안된단 말이래요.

소리만 내가지고는 안된다. 그 의미를 알아야된다.

□不得韻曲不調하며□

곡조가 틀리게 하지말고, 높이할 때는 높게하고 낮게할 때는 낮게 해야지 다른 사람이 높게하는데 자기는 낮게하고 그러면 불협 화음이 되니까 안된단 말씀이죠. 그러니까 음성을 맞추라 이겁니다, 음성을. 韻曲은 곡조인데 음성이라 해도 되겠습니다. 음성을 맞추라. ... 다른 사람은 □시방□하는데 나는 □삼세□한다든지 그래가지고는 안되잖아요.그러니까 음성을 맞추어야 하고 운곡이 고르지않게 하지 말며, 곧 음성을 맞추라, 곡조가 맞도록 해라.

□瞻敬尊顔하사와□

여기의 존안은 聖顔, 다른 표현으로 하면 성안 성인성자 聖, 얼굴안자 顔

곧 부처님이나 보살상을 말합니다. 또 한가지 탱화 있죠, 부처님의 등상불이나 탱화, 그것을 말합니다. 聖顔이라 하는데 성은 부처님을 가리키죠. 또 보살 얼굴도 성이라고 할 수 있는데, 瞻敬이니까 부처님 얼굴만 주시하고, 그것은 아주 거기에는 공경하는 자세를 가져야 된다, 顔을 우러러 공경해서. 첨은 우러러 본다는 말입니다. 그것을 첨앙이라고 그러죠. 우러를 仰자. 경은 尊敬입니다. 恭敬. 부처님 얼굴이나 탱화 거기에만 눈을 집중하고 또 공경스러운 자세로 임해야 된다.

□不得攀緣異境이어다□

옆으로 이것 저것 살펴서는 안되는 것이다.

攀緣은 살펴본다는 얘기입니다. 본래 반연이란 것이 다른데 끌린다는 말인데, 다른 곳에 끌린다는 말인데, 여기에서는 이것 저것 곁눈질을 해서 부처님 얼굴만 보지 않고, 한 군데 마음을 집중하지 않고 마음이 흐트러져, 마음이 흐트러지니까 이것도 쳐다보고 저것도 쳐다보고, 이렇게 산만하게 예경을 해서는안되는것이다. 다른 경계, 그 異境이라 하는 것이, 우리가 법당에 들어가면 중앙에 부처님이 모셔져 있죠. 이 통도사만은 뒤에 보궁이, 사리가 계시기 때문에 불상을 안 모셨는데, 이것은 특수한 경우고요. 대부분 불상이 모셔져있는데 그 불상만 주의해야지 딴데 가 가지고 이걸 본다든지, 자기 도반을 본다든지 뒤에 무슨 다른 물건을 본다든지 하는 것을 □異境□이라 그랬는데, □異□자는 다른 異자도 되지만 □많을 多자□의 의미도 됩니다. 많을 多자. 그러면 곧 이것 저것을 반연, 이것 저것에 끌리면 안된다, 이것저것을 봐서도 안된다. 그런 해석이 가능하죠. 그것이 이제 예할 때의 자세입니다.

<讚唄祝願에서부터 □韻曲不調까지는>

의식을 할 때에 어떻게 해야 되느냐 그것을 말씀하셨고. 예경드리니까. 지금 법당에 가서 예배할 때니까, 부처님만 주시하고 그것도 공경스러운 자세, 자기 몸과 입과 생각을 가다듬어서 해야되지 흐트러진 자세에서 함부로 예배드리면 안되는 것이다. 그다음에

須知自身罪障이 猶如山海하고 須知理慘事慘으로 可以消除하며 深觀能禮所 皆從眞性緣起하며 深信感應이 不虛하야 影響相從하라

□須知自身罪障이 猶如山海하야□

자신, 자기죠. 죄장은 죄로 인해서 마음대로 안되기 때문에

죄가 장애가 된다고 해서 罪障 그랬습니다. 또 다른 말로는 업장 그로죠, 업장. 업장 그러는데 그것도 죄업 때문에 모든 일들이 뜻대로 안된다. 자꾸 막힌다.그래서 업장 그러는데,  죄가 있기 때문에 모든 일들이 뜻대로 안된다. 그래서 죄장이라 하는데 곧 죄가 그 말이죠.다른 말로는 불교에서 業이라 그럽니다. 곧 몸과 입과 생각을 움직여서 나쁜동작을 했을때 죄가 되고 그것이 곧 자기 마음대로 되지않도록 작용한다고 해서 죄장이라 합니다. 산해는 많다는 의미입니다. 山海珍味라 그러잖아요. 맛좋은 음식이 아주 많이 차려져 있으면 산해진미다. 사람이 많이 모인 것을 인산인해라 그러잖아요. 이 산해는 많다 그말입니다.

猶如는 □마치 ~ 와 같다□. 이 때는 □오히려 유자□가 아닙니다. □같을 유자□인데 □유여□ 두 글자는 반드시 □마치 ∼ 와 같다□ 그렇게 비교하는 문장으로 해석을 해야 합니다. 마치 산해와 같고, 같은 줄,□수지□,알고.거기에서 知자가 끊어져야 됩니다.

자기의 죄가 산해처럼 많은 줄 알고, 우리가 죄를 짓는 것은 어지러운 생각 곧 번뇌 때문에 죄를 짓게 됩니다. 죄를 한 번 지으면 그건 다른 사람한테 전가 할 수도 없고 형제한테 줄 수도 없고 부모한테 줄 수도 없고 다른 사람이 대신할 수도 없단 말씀이죠. 줄래야 줄 수도 없는 것이고 음식을 대신 먹어줄 수 없고, 옷을 대신 입어줄 수 없고, 물을 대신 마셔줄 수 없는 것하고 마찬가지다. 결국은 뭔가 하면, 자기 책임은 자기가 져야 한다고 하는 말씀인데  그렇게 되다 보니까 자연히 죄를 짓게 마련이다. 죄의 근본을 제거할려면 어지러운 생각 곧 번뇌를 없애야 하는데, 이 번뇌란건 형체가 없다 보니까, 마음의 작용이란게 형체가 있습니까. 마음이란 자체도 눈에 보이지 않는 것인데 그러니 시시각각으로 생각을 움직이고 입을 함부로 놀리고 몸을 함부로 움직여가지고

죄를 짓게된다. 그것이 만일 형체가 있다하면, 이 뒷산을 영축산이라 하는데 , 보통 제대로 읽으면 영추해야 하는데 영축 그러죠. 저 영축산보다 더 많을 것이다. 죄가 만일 형체가 있다고 할것 같으면 말입니다. 그래 그런 줄 알고

□須知理懺事懺으로□

이치로 참회 하는 것을 理懺이라

하는데 죄라 하는 것이 대체 어디에서부터 생겼느냐 이렇게 따져들어가는 것을 理懺이라 그럽니다. 事懺은 예배, 송경을 해서 절하는것, 절을 할려면 몸으로 하죠. 경 읽으면 입으로 하죠. 그 다음에 생각을 한군데 집중하면 신구의 3업이 더러워지지 않으니까 곧 죄를 안짓게 되니까 참회가 된다.그래서 몸으로 입으로 생각으로 참회를 하는 것이다. 그걸 事懺이라 그럽니다. 그 가운데 3가지 종류가 있는데, 몸에 피가 나도록 절을 하거나 서서 참회하는 것을 상품참회라 하고, 몸에 땀이나고 피눈물이 나도록 하는 것을 중품참회, 몸에 열이 나고  눈물을 흘리면서 하는 참회를 하품참회라. 요즈음 절하는 것은 중품참회나 하품참회쯤 되겠지요. 그러니까 직접 몸으로 하거나 입으로 하는 참회를 사참이라 합니다.

懺은 범어의 ksamayati참마의 준말인데 구역에 현장스님  전에는□뉘우칠 悔□라고 번역을 했습니다. 보통 참회 그렇게 해서 과거에 지은 죄 뉘우치는 걸 懺이라 하고 앞으로 죄를 짓지 않겠다고 맹세 하는 걸 悔라고 이렇게 해석을 하기도 하지만, 참과 회는 발원문에 나오는 □반야지혜 드러나고 보살마음 견고하여□ 하는 반야지혜 하는 반야는 인도말이요 지혜는 번역한 중국 말이 듯이 인도말 하고 중국 말을 붙여서 하는 것이 참회다 그리아시고...이참은 죄의 실체를 추구해 들어가서 죄의 뿌리까지를 다 없애도록 하는 참회가 이참이요. 사참은 몸으로나 입으로 하는 참회 그 가운데 대표적인것이 경을 읽거나 부처님께 절을 하는 것이다. 그것 두 가지를 통해서

□可以消除□

可以, 以자는 새기지 마십시오, 새기지 마세요 뜻이 없습니다.

가히 녹여서 제거하는 것인 줄 알지니라.죄를 짓게 되면, 아까 말씀에 자기가 책임져야 된다고 했죠. 죄를 없애는 방법은 죄의 실체를 추구해 들어 가거나 아니면 절을 하거나 경을 읽는 것이다. 그 두 가지 방법외에는

죄를 없앨 수 없는 것이다.

□深觀能禮所禮가 皆從眞性緣起하고□

깊이 능히 예를 올리는 중생과 예를 받는 부처님이

깊이 관찰 하라. 무엇을 깊이 관찰 하는가 하면 능히 예를 올리는 중생과 예배를 받는 부처님이 개종진성연기하고, 다 진실한 성품 참된 성품으로 부터 연기한 것인 줄 관찰하고, 불교에서는 能所를 많이 말씀하시는데 能은 主體요, 所는 客體입니다. 그렇게 이해를 하시면 쉽겠습니다. 능은 주체 소는 객체, 따라서 能禮는 절을 올리는 중생, 所禮는 절을 받는 부처님이 됩니다. 동작을 하는 것을 能이라 하고 동작을 받는 것을 所라고 하니까, 칠판에 쓴대로 능은 주체요, 소는 객체가 된다. 쉬운 말씀을 드리면 중생과 부처님이, 진성은 眞如法性의 준말입니다. 진여법성을 줄여서 한 말씀입니다. 곧 우리의 본래부터 가지고 있는 성품 다른 표현으로는 불성이라고 하기도 하고, 법성이라 하기도 하고, 여러가지 이름을 쓰는 데, 우리가 이 세상에 태어나기 이전부터 가지고 있던 성품을 진성이라 그럽니다.

緣起는 因緣生起의 준말인데, 좀 어려운 말씀입니다. 인연생기.이 세상의 모든 것은 그냥 있는 것이 아니고, 반드시 인연 따라서 생긴다. 그래서 그걸 연기라고 하는데, 인연생기의 준말입니다. 여기에서는 곧, 생겼다. 어떤 것이 생겼다. 이런 의미로 이해를 해도 되겠습니다.

자! 진성 연기는 진성은 진여 법성의 준말씀이라고 했죠. 또 연기는 인연 생기의 준말씀이라고 설명을 했구요. 따라서 우리 마음으로부터 부처님도 나왔고 중생도 나온 것이다. 진성 연기는 다른 표현으로 법성 연기라 그러기도 합니다. 좀 어려운 말씀인데요.

法界라는 말은 진여 법성의 다른 표현이 됩니다. 화엄경에서는 법계를 말씀하기 때문에 화엄경에서 말씀하는 연기를 인연 생기라 했죠. □이것이 있으므로 저것이 있고 이것이 없어짐으로 해서 저것도 없어진다.□ 서로서로 의지해서 무엇이 존재하게 된다고 하는 것을 연기라고 설명을 합니다. 법계 자체가 곧 진리 자체가 그대로가 연기하는 것이다. 이렇게 설명하는 것을 법계 연기다 그래요. 그러면 진성 연기는 법게 연기의 다른 표현이니까 화엄경에서는 번뇌에 쌓여 있는 중생과 이미 번뇌를 다 없애고 진을 깨달은, 곧 우리 본성을 깨달은 부처님이 다른 것이 아니라 부처와 중생이 똑같다.이렇게 설명을 합니다. 상당히 어려운 말씀인데, 그걸 뭐 구체적으로 말씀드리자면 시간이 없으니까, 대충 진성 연기는 법계 연기의 다른 표현인데, 그것은 화엄경에서 설명하는 연기의 내용이다. 화엄경에서는 중생과 부처를 둘로 나누어 보지를 않고 중생과 부처가, 이미깨달은 부처님과 깨닫지 못한 아직 번뇌에 쌓여있는 중생하고 똑 같다. 그렇게 설명하는 것을 법계연기라 한다.해서 우주의 모든 존재들은 바로 법계에서 연기를 했고, 진성에 우리의 참 마음에서 생긴것이다. 이렇게 설명을 합니다. 그러니까 절을 하는 나 자신과 절을 받는 부처님이 둘로 나누어진 이다.

나는 죄 많은 중생이요 부처님은 이미 모든 죄업을 다 소멸하신 부처님이다. 이렇게 나누어서 생각하지 마시요 이런 뜻이 되겠습니다. 그런것을 深觀 이니까 깊이 관찰하고 예배드리는 나 자신과 예배를 받는 부처님이 우리 참 마음에서부터 생긴것인 줄 그렇게 깊이 관찰을 하고, 그다음에

□深信感應이 不虛하야 影響相從이니라□

깊이 믿으시요. 그냥 믿는 것이 아니라 깊이 믿으라 확실하게 믿으라 그 말씀이죠.

감응은 感은 나의 정성이 부처님께 전달 되는 것을 感이라 그럽니다. 느낄 感이요.應은 전달이 되면 나의 마음이 내 정성이 부처님께 전달이 되면 거기에는 반드시 반응이 나타난단 말씀이죠. 반응 그걸 應이라고 합니다.그러면 감은 절하는 우리 중생들에게 곧 나 자신에게 해당하는 글자요 응은 부처님이나 보살들께 해당되는 말씀인데, 지극정성으로 기도를 하고 부처님께 예배를 드리면 반드시 거기에는 가피가 나타난다. 加被, 영험이 나타난다 이겁니다. 영험이.그것을 應이라고 그래요. 그러면 감은 상대방에게, 절하는 상대방은 부처님이나 보살님이죠. 상대방에게 전달되는 것을 感이라 하고 그 다음에 응 은 가피 곧 부처님께서 우리 중생들에게 반응을 하신다. 거기 不虛라고 했죠.반드시 우리가 부처님께 예배를 드리든지 경을 읽든지 하면 거기에는 반드시 부처님께서 우리를 돌보아 주신다. 반응이 나타난다고 했는데 그걸 가피라 한다고 그랬죠.

한 예를 들면 지장이라고 하는 스님이 있었다고 합니다. 지혜 智자 하고

□감출 장(藏)字. 지장이라고 하는 스님이 있었는데 이 스님이 아주 그렇게 재주가 있었던 모양입니다. 일찍부터 이름이 나가지고 여러 사람들을 지도하고 있었는데 하루는 관상보는 사람이 우연히 이 사람을 보고 내가 지금까지 여러 사람을 상을 봐도 한번도 틀린 적이 없다. 헌데 스님은 재주도 있고 또 일찌기 출세를 해서 여러사람의 선생님이 되었지만 애석하게도 명이 짧아서 앞으로 3년 밖에 못 살겠소. 그때 나이가 스물 아홉입니다.설흔 두 살이 되면 죽는다. 이겁니다. 그러면서 거듭 강조하기를 나는 지금까지 누구든지 내가 예언한 것을 틀린적이 없는 사람이오. 내 말은 정확하니까 그런 줄 아시오. 그 말을 듣고는 스님이 죽는거야 어차피 죽게되지만 내가 아직 젊은 나이에 할 일이 많은데 내가 좀 생각을 달리 해서 부처님께 기도를 열심히 해야 되겠구나 하고 밑에 가르치던 제자들을 전부 흩었습니다. 내가 지금 할 일이 있으니 여러분들은 미안하지만 다른데 가서 공부를 하시요. 이렇게 하고 경장에 가서, 경을 보관하는 장소가 經藏이라고 하지요. 경장에 가서 금강반야바라밀경을 꺼냈습니다.그 때부터 밥만 먹으면 계속 금강경을 독송했습니다.계속해서.자 경 내용이야 일찍이 남을 지도하는 선생님이 되었으니까 환하게 아는 것이고 그냥 불철주야로 금강경을 읽습니다. 어쨌거나 과거 전생에 살생을 많이 해서 명을 짧게 타고 태어났는데, 경이나 열심히 독송하다가 32살에 죽는다니까,  때가 되면 생을 마치고, 다음에는 건강한 몸으로 태어나서 또 부처님 가르침을 배우고 그 때는 도를 이루어서 많은 사람들을 제도해야 되겠다.이런 생각으로 금강경 독송을 하는데 자꾸 하다 보니 일념이 됐던 모양이죠.우리가 일념이 되면, 한 생각이 되면 잠을 자면서도 그 생각을 계속한다고 그러죠.자, 그건 그렇고 그 후로 세월이 흘러서 3년 잠깐가지요. 한 천일 좀 넘쟎아요.잠깐 갔단 말이지. 몇월 몇일 날이라 하는 날짜까지 딱 이야기를 하니까 그날은 목욕 재계를 했습니다. 어차피 죽을 몸이니까, 목욕 재계를 하고 옷을 갈아입고 아주 몸을 단정히 해가지고 더 열심히 금강경을 읽습니다. 이제 임종이 다가오니까 그 때가 되었는데, 몇 시라고 시각까지 얘기를 했는데 여하튼 어떻게 금강경을 열심히 읽다보니까 경읽는데 그만  삼매에 들어가지고 그러니까 독경 삼매죠. 독경 삼매에 들어가지고 자기는 시간 가는 줄도 몰랐는데 아, 느닷없이 공중에서 소리가 난단 말입니다. 아무개 스님 하고 부르면서 스님 나이가 원래 타고 나기는 32살 밖에 못 삽니다. 그런데 스님이 금강경을 지극 정성으로 마음을 오로지해서 한마음 한생각으로 금강경을 독송하기 때문에 32살의 배, 그러니까 64살이 되죠. 실지 돌아가시기는 65살에 돌아가셨습니다.

기록에 보면 서기로 458년에  태어나가지고 522년에 돌아가셨으니까 65세를 살았죠. 그러니까 꼭 배로 살았잖아요. 그러니까 □스님 수명을, 목숨을 배나 연장해 가지고 60세를 넘도록 그렇게 하겠습니다.□ 공중에서 사람도 없는데 소리가 나더란 밀씀이죠. 空聽이라고 그래요.공청, 허공에서 소리가 들린다. 정신을 차려 보니까 죽는다 하던 시간이 엄청나게 지나가버렸단 말이지. 그 때는 지금처럼 이렇게 시계가 있는게 아니고 해그림자를 보고 대충 몇시다 하는 걸 짐작을 했는데, 보니까 그 시간이 엄청나게 지나간 후란 말씀이죠. 공중에서 들리는 내용처럼 내가 32살에 죽지않고 앞으로 좀 더 살게 되는 모양이다. 그렇게 해서 또 제자들을 가르치기 시작을 하는데 후에 시간이 지나서 상보는 사람을 만났습니다. 그 사람이 스님을 우러러 한참 보더니 □참 이상한 일입니다. 내가 스님한테 3년전에

32살 되면 돌아가신다고 말씀드릴 때에는 틀림없이 스님이 32살에 죽을 얼굴 가지고 있었는데 아, 지금은 이상하게도 얼굴이 변해가지고 60세를 넘는, 곧 환갑을 넘을 얼굴을 가지고 있으니 나로써는 도저히 이해가 안됩니다.□ 그렇게 말을 하더라 이겁니다.그래서 스님이 □ 아닌게 아니라 내가 당신이야기를 듣고 내가 32살밖에 못 사는 줄 알고 경을 많이 독송하다가 죽기로 작심을 하고 경을 많이 읽었는데 공중에서 스님 목숨을 60세가 넘도록 하겠소 하는 소리가 들린 이후로 오늘까지 이렇게 건강하게 지냅니다.□하더라. 그렇게 말씀드리니까 □아, 나는 세속적인 것만 생각했고 세속적인 것만 알았지 곧 불가사의한 인간 속내로써 생각할 수없는 그런 내용은 몰랐소이다.□ 그렇게 말씀했다고 하는 내용이 고승전이라고 하는 책에 기록이 되어있습니다.

그 내용이 바로 感應不虛라 이겁니다. 그 밖에 그런 말씀이 무척 많죠. 그러니 우리가 틀림없이 된다, 나도 하면 된다고 하는 확신을 가지고 그대로 실천을 하면 지장스님 뿐만 아니라 그 밖에 경전에는 여러가지 영험 곧 감응 말씀이 많이 나옵니다. 여러분이라고 예외는 아니란 말씀이죠. 경을 읽으니까 하늘에서 꽃 비가 내렸다든지 또 법화경을 많이 독송을 했는데, 이 사람은 벙어리 입니다. 또 외아들인데 어머니가 하도 안타까와서 옆에서 늘 법화경을 독송해 주었다고 해요. 그러니까 아들이 그만 다른건 할 것이 없고 법화경 듣는게 일과라, 따라서 중얼거리고 이렇게 하다보니까 자연히 그걸 외우게 되었단 말씀이죠. 시간만 나면 법화경을 읽었는데 나중에가서는 아들이 일찍 세상을 떠났는데, 어머니가 불교식 대로 화장을 했는데 다른것은 다 탔는데 혓바닥만 남았더라.그걸 우리가 화장을 하고나서 다른건 다 탔는데 혓바닥만 남아 있으면 끔찍하다고 하겠지만 다른것은  다 타서 재가 되었는데 혀는 안 탔는냐. 그만큼 경을 읽은 영험으로 혀가 안 탔다. 그런 내용으로 전하고 있습니다. 그것이 바로 □感應□ 그겁니다. 그러니까 행자님들도 부처님께 예배드리고 경을 잘 읽고 나 자신이 열심히 수도 를 하면 거기에는 반드시 반응이 나타난다 하는 것을 확신을 하고 그대로 실천을 할 것 같으면 여기 나오는 말씀이  거짓말이 아니란 말씀이죠. 만일 거짓말이라 할 것 같으면 거짓말은 진실이 아니기 때문에 언제든지 밝혀지기 마련입니다. 그러면 3000년전에 정확하게는 부처님 열반하신지가 2536년이죠. 대충 사사오입 해가지고 3000년이라고 그렇게 하는데 그 오랜 기간 동안에 불교가 전해 올 리가 만무합니다. 또 이 해 전에 제가 직접 들은 이야기 인데 지금 어느 절에 가서 공부를 하고 있어요. 제가, 천수, 신묘장구 대라니를 자꾸 외우라고 가르쳤었는데 지금도 열심히 한다고 합니다.그런데 출가하기 전에 몸이 많이 아팠데요. 그래서 스님이 관세음보살 42수 진언이 있는데 그 진언 가운데 위장이 안좋은 사람 그걸 속병이라 그러잖아요.위장이 안좋은 사람한테 외우는 □관세음보살 보발수진언□이라 하는 진언이 있습니다. 그걸 스님이 가르쳐주는데 그저 다른건 할것 없고 그걸 자꾸 읽었다고  해요.3년쯤 되는 어느날 밤에 관세음보살이 나타나서 약을 하나 주더랍니다. □이걸 먹어라□ 그러니까 이제 자다가 그 약을먹었습니다. 그 다음부터는 위장병이 싹 낳아버렸대요. 그래가지고 그전에는 몸도 약했고 위장이 약해서 음식을 잘 못 먹었는데 몸이 이제 너무 건강 해가지고 탈이라 그러쟎아요. 뭐든지 알맞아야지, 너무 건강해도 곤란하단 말씀이죠.사실이 그렇잖아요. 수도하는 이들은 너무 힘이 넘쳐나도 곤란하거든.그런 말씀을 내가 직접 들은 것이 있는데 그것이 바로 여기의 감응 그겁니다.곧 부처님의 가피는 반드시 있는것이지 허망한 것이 아니다.그것을 꼭 믿는데

밑에 나오는 □影響相從□이니라. 물건의 그림자와 소리의 메아리가 서로 따르는거와 같은줄 깊이 믿을지니라. 반드시 예배를 드린다든지 경을 읽는다든지 그다음에 주문을 외우다든지, 부처님의 명호를 부르다든지 열심히 열심히 할 것 같으면 내가 지은 업장이 소멸되고, 업장 앞에는 죄장이라고 그랬지요. 업장이 소멸되고 업이 소멸되면 나한테 나타났던 나쁜 현상들이 없어지게 된다. 업장이라 하는 것이 마치 구름과 마찬가지단 말이죠. 구름이 낄것 같으면 밝은태양을 볼 수가 없잖아요.지금도 구름이 약간 끼니까 음산하듯이 말이예요. 죄라고 하는 것이 앞에 죄장 그랬잖요.

그것은 하늘에 구름끼인것 하고 마찬가지다. 구름이 걷혀질 것 같으면 찬란한 태양이 나타나듯이 내가 지은 죄장 곧 업장이 없어질 것 같으면 그때는 내마음 먹은대로 모든 것이 다 된다. 그것을 여기서는 감응불허라 그랬단 말씀이죠.그러면 그 때 가서는 모든 것을 내가 마음 먹은 대로 할 수 있다. 그렇게 확신을 가지고 그대로 실천을 하십시오. 여기까지가, □영향상종□까지가 법당에 가서 예배드릴때 어떻게 해야 되느냐에 관한 말씀입니다.

居衆寮하되 須相讓不爭하며 須互相扶護하며 愼諍論勝負하며 愼聚頭閒話하며 愼誤着他鞋하며 愼坐臥越次하며 對客言談에 不得揚於家醜하고 但讚院門佛事언정 不得詣庫房하야 見聞雜事하고 自生疑惑이어다

□居衆寮하야□

흔히 □居衆寮호대□

이렇게 토를 답니다. 토라고 하는 것은 한문을, 중국 사람들은 뭐 호대, 하야, 하고 이런걸 달지를 않거든요. 그런데 우리나라 사람들은 외국어니까 이것을 달아놓으면은, 접속사들이쟎아요. 하되, 하고, 하면서, 하는데 하는것은 이해하기가 좀 쉬우니까 용이하니까 이렇게 토라는 것을 달아놓는데 보통보면 지금까지 나온 책을 조사해 보니까 거의가 호대로 달려져 있는데, □하야□ 그렇게 고쳤습니다. 이유는 호대 하면 □살적에□ 그말인데, 살적에. 居라고 하는건 생활한다 이겁니다. □기거의 거□니까 □衆寮□는 우리나라식대로 표현하면 □큰 방□ 입니다. 큰방, 또 다른 표현으로 대중방이죠. 대중방. 지금 여러분들이 강의를 받는 여기가 바로 □중료□입니다. 중료, 대중방이란 말이죠. 선방에 가면 선실이 있고, 강원에 가면 강당, 큰 방이있듯이 그것을 중료라 그래요. 거기에 살아서 거기에서 공동생활을 할때에 하는 말씀입니다. 곧 각 방, 개인이 쓰는 방에서  생활하는것이 아니고 여럿이 공동생활을 할 때, 대중적인 생활을 할 때 어떠한 자세로 임해야 되느냐 거기에 그런 내용이 들어있습니다. 중료에 살아서

□須相讓不爭하며□

서로서로 사양해서

다투지 말며, 항상 남에게 양보해서 살아라. □相讓不爭□입니다. 앞에 여기에는 □不得□이 안나오고 조건부사 須가 나왔죠? 반드시, 반드시 서로 사양해서 싸움질을 하지말고, 여기의 爭은 주먹질을 하고 발로 차고 하는 싸움입니다. 각각 자기 주장만 세우고 자기 고집만 세울 것 같으면 싸움을 하게 되어있으니까 싸움을 하지말고,

□須互相扶護하며□

互相은 相互와 마찬가집니다. 상호

서로서로, 서로 호, 서로 상이니까 서로서로 부호, 부호는 保護와 마찬가지입니다. 보호. 서로서로 보호하고 아껴주라 그말입니다. 서로서로. 보호하고

□愼諍論勝負하며□

쟁론, 논쟁하고 마찬가집니다. 이것은 말로 하는거죠. □相讓不爭□의 爭은 손이나 몸으로 싸우는 것이고 □諍論勝負□는 말로 또 토론으로 하는 내용입니다.

勝負는, 勝은 이기는 거고 負는 지는 것이고 諍論하여 이기고 지는 것을 삼가하며 불교는 실천의 종교이지 이론의 종교가 아닙니다. 따라서 이론을 아무리 잘 해봤자 자기의 수도하고는 아무 관계가 없는 것이다. 아난존자가 부처님 성도 하시던 날 태어났고 그래서 아난 그럽니다. 기쁘다는 뜻인데 20살에 출가를 해서 그때부터 부처님 시봉을 해서 부처님이 열반하실 때까지 시봉을 했는데 머리가 좋기로는 컴퓨터와 같아서 한번 들으면 안잊어버리는 데도 부처님이 열반하실 때까지 도를 깨닫지 못했다고 그러지요.오백명 제자들이 모여서 경을 편집을 하는데 불행하게도 제일 큰 형인 가섭에게 쫒겨 났습니다. □너는 여기에 참석할 자격이 없는 사람이니까 밖으로 나가거라□.밖에 나와서 생각을 해보니 부처님이 열반하신지 얼마 안 돼 가지고 내가 이렇게 푸대접을 받는구나, 한 옆으로는 슬픈데, 한옆으로 생각해보니, 그 원인이 뭐냐 나는 지금까지 부처님 말씀만 많이 기억했지, 내가 실지로  나 자신 수도가 덜 되었구나 그렇게 생각을 하고, 밤잠을 안자고 이레 동안 열심히 공부를 했습니다.그래서 도를 깨닫고 도인이 되었단 말씀이죠.그리고 난 뒤에 499명이 모여서 편집회의를 하는 그장소에가서 □자 문열어 주시오, 나도 이제 마음 가운데 모든 어지러운 생각들을 다 없애서 도를 깨닫고 왔소□그러니까 □그러면 신통이 을

테니까 우리가 문을 안열어 주어도  들어오너라□그래서 문을 잠근 자물쇠 사이로 아난이 들어가서 같이 경을 결집했다 하는 이야기가 전해옵니다. 그 내용은 불교는 실천수행이 없을것 같으면 아무리  많이 알고 많이 외우고 법문을 잘하고 해도 자기의 깨달음 실지수도 하고는 아무 관계가없는 것이다 하는 내용이 전해오듯이 여기에 나오는 쟁론승부도 이론을 아무리 잘해봐야 자기 수도 하고는 아무 관계가 없고 도리어 수도에 방해가 되니까 나는 저사람 보다 아는 것이 많다 저사람보다 논리적이다 이런것은 수도 하는데 방해가  된다  또 한가지 대중이 공동생활을 하는데 둘이 앉아 토론이나 하고 자꾸 이렇게 할 것 같으면 그것은 공연한 짓이니까 또 여기에 나오는 모든 주체는 초심자입니다.  초심자. 초심학인이란 말씀이죠. 초심학인 한테는 토론을 해봐야 불교를 아는것이 얼마 깊지 못하기 때문에 제대로 토론이 될 수도 없고 자기자신에게 별로 이익이 없는것이다.하니까, 토론을 하지 말아라 라는 내용이고

□愼聚頭閒話하며□

여럿이 모여 앉아서

부질없는 말 한화는 의미없는이야기 의미없는 이야기 하는것을 삼가하며

머리를 모아 곧 여럿이 둘러 앉아서, 여럿이 둘러 앉아서 부질없는 말 하는것을 삼가하며,

□愼誤着他鞋하며□

□誤□는 잘못이고 □着□은 신는다는 뜻입니다 着자는 아주 여러가지로 쓰이는데 자리에 앉는 것을 □着席□ 그러죠. 한문으로는 옷 입는 것을 □着衣□그러죠. 요즈음 달라져서 □着服□ 하기도 하지만은 남의 물건을 자기 것을 만드는 걸 착복한다 하는데 옷입는 것도 착복이라 그러죠. 그래서 요즈음 친구간에 옷을 사면 착복식도 한다는데 어쨌건 그 착자는 입는다 하는 것이고 모자를 쓸때는 着帽라 하죠. 한문으로 그러니까 이게 여러가지로 쓰여서 입는다.쓴다 앉는다 또 신이니까 이것은 신는다 이렇게 다양하게 쓰이는데 남의 신을 잘못 신지 말아라.왜 그렇게 하겠습니까 마음이 다른데 가있으니까 내 신인지 남의 신인지 모른단 말씀이죠. 그렇잖아요 항상 마음이 한군데 모여 있을 것  같으면 자기 신인지 남의 신인지 구별을 할 수 있을 것인데 마음은 다른데 가서 있으니 산란한 상태에 있으니까 남의 신을 바꿔 신게 되고 그것이 여러 사람이 동시에 그렇게 된다 할 것 같으면 혼란이 일어나니까 남의신을 신지 말아라 잘못하여 남의신 다른 사람의 신을 신는 것을 삼가하며

□愼坐臥越次하며□

앉고 누움에 차례 건너는 것을 삼가하며,

자기 자리가 정해져 있습니다. 앉는 자리도 정해져 있고 눕는 자리도 정해져 있는데 그 자리에 찾아서 해야지 자기 마음대로 여기저기 바꾸면 대중생활 하는데 지장이 있으니까 그렇게 하지 말아라..

□對客言談에 不得揚於家醜하고□

객을 대해서 여기의 객은 앞에 나오는 빈객이죠 .빈객 곧 손님을 대해서 이 손님은 속인일 수도 있고 스님일 수도 있습니다. 言談은 이야기를 한다 이겁니다. 이야기를 할 때에 □不得□ 하지 마시요. 뭔가 하면 가추 집안의 흉. 추라고 하는 건 흉입니다. 흉. 다른 사람이 들으면 별로 이익이 안되는. 가령 통도사에 일어난 좀 부끄러운 일을 家醜라 해요. 이 □家□는 한 절을 말하죠. 한 절, 어느 절이든지 자기가 현재 살고 있는 그 절을 말합니다.거기에서 일어나는 아름답지 못한 다른 사람이 들으면 별로 이익이 안되는 내용을 家醜라 그렇게 말씀을 했습니다 이것은 보조 스님이 직접 하신 말씀이 아니고 선원청규 라고 하는 책에서 그대로 따온 내용인데 그것은 저 뒤에 인용 문헌을 나중에 한번 참고 하시면 대조표가 나오니까 알게 될겁니다.어쨌건 자기하고 같이 현재 살고 있는 대중 이외의 다른 스님네나 속인신도들을 만났을 때 절안의 불미스러운 내용은 절대 밖으로 말하면 안된다. 별로 이익이 없단 말씀이죠.

□但讚院門佛事언정□

院門은 사중 그렇게 하십시오. □절 사(寺)字. □가운데 중(中)字. 사중 절 안에 또 □사내□해도 되겠습니다. 사내. 사중이나 사내나 마찬가지죠. □절 사(寺)□字, □안 내(內)□字. 佛事는 여러가지 일. 원뜻은 부처님이 衆生敎化 하는 일을 佛事라고 합니다. 부처님의 일이라고 하는 것은 중생교화하는 일을 佛事라 그럽니다. 그런데 스님네가 경을 공부한다든지, 또 경을강의를 한다든지, 절을 고친 다든지, 법복을 만든다든지, 그런것도 다 중생과 밀접한 관계가 있다고 해서 불사라 하는데, 여기서는 스님네의 생활이나 또 신도들을 교화하는 일이나 또 스님네와 관계되는 여러가지 좋은 일들 다른 사람들 한테 자랑할 만한 내용을 불사라 이렇게 표현 했습니다. 절안에, 사중안에 자기가 머물고 있는 사중안의 좋은 일만을 칭찬할 지언정 좋은 일만 얘기 하지 왜 다른 사람이 들어서 좋지 못한 일을 얘기할 필요가 있느냐 이 말씀이죠. 그러니까 곧 절 안의 흉은, 흉이 될만한 일은 일체 말씀하지 말고, 다른 사람한테 자랑할 만한 좋은 것은 이야기를 해도 좋다. 이건 절 안의 흉을 보지말아라 이겁니다.다만 사중의 불사만을 찬탄할 지언정

□不得詣庫房하야□

庫房은 원주실이나 또 종무소. 그 밖에 창고 그런 곳입니다. 곧 소임자가 사는 장소입니다. 고방에 가서

□見聞雜事하고□

여러가지 일, 잡은 다양하는 뜻입니다. 다양한 여러가지 일을  보거나 듣고

□自生疑惑이어다□

스스로 의심을 내지 말지어다.

우리는 수도를 위해서 출가를 했기 때문에 소임자가 각각 정해져 있습니다. 그렇죠? 여기도 보면 총림이니까 방장 스님이 계시고 그 밑에 주지 스님이 또 주지 스님 밑에는 삼직 스님이 있고 원주 스님도 있고 별좌니 그밖에 어러가지 소임이 각각 있어서 자기 책임을 다하면서 이 사중을 운영하고 있는데 공부하는 사람이 괜히 쓸데없이 거기 가서 □이건 이렇게 해야 되는데 이렇게 안하는구나 저건 또 저렇게 했으면 좋겠는데 또 그렇게 안하는구나□ 하는 것은 자기 공부에 별로 도움이 안되니까 종무소나 그 밖에 살림 사는 데는 가급적 가지 않는 것이 좋다.

非要事어던 不得遊州獵縣하야 與俗交通하야 令他憎嫉하고 失自道情이어다. □有要事出行이어든 告住持人과 及管衆者하야 令知去處하며 若入俗家어던 切須堅持正念하되 愼勿見色聞聲하고 流蕩邪心이온 又□披襟戱笑하야 亂說雜事하며 非時酒食으로 妄作無碍之行하야 深乖佛戒야따녀 又處賢善人의 嫌疑之間이면 豈爲有智慧人也리요.

□非要事어든 不得遊州獵縣하야□

요긴한 일이 아니면 중요한 일이 아니거든 不得입니다 하지마시요.뭐를 하는가 하면, 州나 縣은 행정단위 입니다. 州라고 하는것은 우리나라 행정 단위로 말하면 道가 되겠고 縣이라고 하는 것은 郡이되겠습니다. 요새는 중국에도 바꿔가지고 성이라고 하는데 어쨌건 도나 군 행정단의다 그렇게 아시면 되겠구요. 군은 좀 넓은 데고 현은 좀 단위가 좁은 데죠. □遊□는 별로 중요한 일이 없는데 여기저기에 다니는 것이□遊□니까, 우리가 놀러 다니는 걸 遊라고 한다 그랬죠. 요즈음에는 관광이라는 용어를 많이 쓰지만 遊란 그것을 뜻하고요. 遊州의 遊는 그렇습니다. 별로 중요한 일이 아닌데도 여기저기 다니는 것을 뜻하고 또 한가지 목적없이 다닌단 말이죠. 목적없이. 獵이라고 하는 것은, 물을 건너 다니는 것을 涉이라 하는데 땅으로 다니는 것은 獵이라 그럽니다. 물있는데 다니는 것을 涉이라 하고 땅위로 다니는 것을 獵이라 하는데, 이 獵자는 특히 뚜렷한 목적을 가지고 어디로 무엇을 구하기 위해서 다니는 것을 獵이라 합니다. 시주를 하기 위한다든지 무엇 이든지 간에 어떤 목적을 가지고 친구를 만난다든지 어느 장소로 가는 것을 가지고 렵이라 그래요.그러니까 □遊州獵縣□ 그랬잖아요. 어디에든지 목적없이 다니는 것은 더더구나 안되고 수행하는 사람이 어떤 목적을 가지고 또 밖으로 다녀서도 안된다.밖으로 다닐때는 반드시 중요한 일일떄만 다니지 그렇지 않고는 여기저기 다니지 마시요.이겁니다. 그런데 요즈음 이렇게 보면 말이죠. 출가해서 한 일년 되면 모든 절은 거의 다니더라고 물론 이제 사미나 비구의 경우가 되겠지만 그렇게 다니기를 좋아하고 많이 다닙니다. 그것은 좋은 일은 못되는 것 같아요. 왜냐하면 우리는 놀러 다닐려고 출가한게 아니란 말이죠.자기공부는 망각하니까 괜히 여럿이 도반이되어서 여기저기 다니기도 하는데 作修道에는 하나도 도움될게 없단 말이예요.그러니까 중요한 일이 아니면 밖으로 나다니지 마시요.그래서 □遊州獵縣□ 했지만 이것을 쉽게 쓰려면 □遊獵廚縣□ 그런 뜻이죠. 州는 큰 도회지 縣은 좁은 무슨 군이나 면소재지나 이런데가 되니까 여러곳 이래도 되겠습니다.여러곳으로 이리저리 다니지 말아라. 중요한 일이 있어서 가령 몸이 아파서 치료를 한다든지 스님 심부름을 간다든지 자기가 안가서는 안될 때에는 부득이 나가지만 특별한 일이 아니고는 될 수 있으면 나다니지 마시요. 이겁니다.

□與俗交通하야□

여기의 교통은 교통수단의 교통이 아닙니다.사귄다 이겁니다.

□交□는 서로 알고 지내는 것이고 □通□은 서로 잘 통해 그러니까 친해진다는 뜻입니다. 교는□ 교유한다□는 뜻이고 통은 잘 알아서 □친해진다□는 말이죠.속은 속인입니다. 속인하고 친해져가지고

□令他憎嫉하고□

그 他는 다른 스님을 가리킵니다. 다른스님으로 하여금 미워하게 하고 憎이나 嫉은  憎은 미워한다는 말이고 嫉은 자꾸그렇게 하니까 질투한다는 말입니다.증질은 질투라는 것 보다 질투는 시기잖아요. 시기, 질투라는 것보다 증질은 두글자가 미워한다 이렇게 이해하며 되죠. 그렇잖아요. 스님네가 다른 스님들은 열심히 앉아서 공부하고 있는데 자기는 속인들하고 친해서 왔다갔다 하기나 하고 또 속인이 절에 와서 자기하고 친하니까 자연히 대접을 하게 되고 그렇게 하면 저 사람은 수도를 위해서왔는지 다른 사람하고 친해가지고 놀러다니고 자기 아는 사람을 절로 불러들이고 그렇게 출가했나? 하는 생각을 가지고 미워하게 된다.

다른 사람으로 하여금 미워하게 한다. 이 令자는 하여금 令자인데, 이 글자가 나올 때는 반드시 해석을 할때 □∼무엇무엇으로 하여금 ∼어떠어떠하게 한다□ 하는□시키는□하게 한다□하게 하다□하는 사역형으로 해석을 해야 됩니다. 그렇지 않고 무엇무엇으로 하여금 한다 이렇게 새겨 버리면 그 것은 그 문장을 잘 모르니까 이건 메모를 하십시요.

다른 스님들로 하여금 미워하게 하고

□失自道情이다□

자신의 도닦는 생각 道情,

다른 말씀으로는 道心 그럽니다. 도를 닦고자하는 마음, 도에 대한 마음

수도하고 싶어하는 마음을 道心이라 하기도 하고 道情이라 하기도 합니다. 자신의 도 닦는 마음을 잃지 말지어다. 자연히 수도하는 마음은 엷어지게 되고 대중에게 이익이 없고 스님네한테 미움을 받게 된다.지금은 그런 말씀을 잘 듣지 못하는데 제가 출가해 가지고 스님네를 모시고 살때에는 어른스님들이 종종 이런 말씀을 해요. 대중이 미워하면 부처님이 미워하는 것이다. 불보살이 미워하는 것이다. 대중스님네가, 미워하게 되면 불보살이 미워하는 것이다.그리되면 저절로 절에 못 있고 쫒겨나게 된다. 그런 경책의 말씀을 자주 들었습니다.

그러니까 여기 나오는 말씀도 여러스님네가 미워할 것 같으면 점점 수도하는 생각은 없어지게 되고 그렇게 되면 나중에 가서 아버지 법을 배우러 가게 된다. 곧 환속을 하고 말게 된다. 그러니까 이런 짓을 해서는 안된다. 이말씀이죠.

여기 □非要事□에서 부터 □失自道情□까지는 꼭 필요한 일 외에는 가급적이면 산문 밖을 안나가는 것이 좋겠다.산문밖을 나가면 자연히 반연이 많아지게 되고 반연이 많아지면 생각이 틀어지게 되고, 생각아 흩어지면 道하고는 거리가 멀어지니까 자연히 나쁜 결과를 가져온다. 그러니 출입을 삼가하시요,그 밑에는 또 반대의 애기죠.

□□有要事出行이어든□

자, 가급적이면 초학자니까, 우리가 초학자란 말씀이죠. 여기저기 안나가야 되는데, 사람이 사는 단체고, 우리가 사람으로 살다 보니까 나가지  않으면 안될 조건이 생기게 된다.해서 만약 □만일 당(□)□字입니다. □만약 약(若)字하고 같애요. 만약에 □有要事□입니다. 중요한 일이 있어서 出行, 外出이란 말씀이죠. 출행, 외출입니다.외출. 곧 앞에 나오는 遊獵이죠. 유렵, 곧 나가게 되거든, 외출을 하게 되거든

□告住持人과 及管衆者하야□

주지하는 사람과 及자는 받침이 있을 때는 □과□지요.

받침이 없을 때는 □와□죠. □와나 과□ 하는 접속사. 거기에 해당하는 말인데□및□ 그렇게 새기면 안돼요. □나와 너□ 그러면 그만이지 □나와및 너□이렇게 할 필요가 없잖아요. □나와 너□ 그러면 되잖아요. 그러면 급자는 와나 과에 해당되는 글자다. 이렇게만 외워버리면 됩니다. 住持인은 주지하는 사람입니다. 그 다음에 管衆者는 그밖에 대중을 통솔하는 스님을 가리킵니다. 주지는 한 절을 통솔하는 직책을 말하지요. 원래 주지라는 것은 공부가 높아서 불교가 쇠퇴하지 않고 나날이 발전할 수 있도록 책임을 지는 분을 주지라고 그랬습니다. 그래서 요즈음의 방장이나 조실 스님을 중국 선종에서는 주지라 그렇게 명칭을 했는데, 불행하게도 우리나라 조선 말기에 국력이 쇠퇴하니까 일본사람들한테  나라를 뺏기게 되니까 36년간 일본의 통치를 받아서 모든 생활방식을 일본식대로 하다보니까 주지가 그만 사무직으로 변해버린겁니다.주지라 그러면 요즈음은 사무직이나 거기에다 대외적으로 절의 대표자가 되죠.원래는 법을 펴고 불교가 잘 발전할 수 있도곡 책임을 맡은분을 주지라고 그랬었어요. 요즈음에는 단지 사무직으로 생각하지만 해서 주지를 할 수 있고 절에 소임을 볼 수있는 자격을 율장에서는 말씀을 해놓고 있습니다.어떠한 사람이 주지 할 수 있는 자격자며 어떠한 사람이 삼직이나 또 원주나 그밖에 절살림을 할 수 있는 자격자냐. 제일 첫쨰는 □道人□그랬습니다.도인, 도인입니다. 도인.도인은 분별심이 없는 사람이 도인이러고 했죠.도있는 사람이 욕심이 있을것 같으면 그건 도인 자격이 없죠. 명칭만 시늉만 도인이지, 이름만 도인이지 그건 진짜 도인이 못 된단 말이죠. 도인, 도를 깨달은 도인 입니다. 첫째는 도인이죠.율장에는 □아라한□ 했지만 도인 입니다. 도를 깨달은 사람, 도를 깨달은 사람은 욕심도 없고 분별심도 없고 돈을 한 트럭 갖다놔도 그것을 자갈이나 먼지나 똑같이 보니까 그걸 자기가 가질 욕심이 없단 말이지요.두번째는 지인과자(知因果者), 인과를 아는 사람 知人과, 인과를 아는 사람이다. 절의 물건은 우리가 직접 노동을 하거나 노력을 해서 생긴 물건이 아니고 신도들이 신심으로 □스님들이 수도를 잘 해 주십시요.수도를 잘 하신 다음에는 저를 이쁘게 봐서 곱게 봐서 저를 꼭 제도 해주십시요.□하는 조건에서

첫째는 수도를 잘 해주시오 하는 조건 하나.

두번째는 나를 반드시 좋게 인도를 해주고 요즈음 보면은 거의 우리집이 잘살게 해주시요.

돈좀 갖다 주고는 그걸 가령 10원을 가져왔다그러면 그사람들이 바라는 건 100원 어치 정도 됩니다. 손자가 학교갈 나이가 되면 손자 학교되어야죠. 사업하니까 자기 아들이 또 사업이 잘 되어야죠. 또 자기 건강 해야죠. 누구 누구까지 따지면 한 100원어치 돼.그런 조건을 가지고 갖다주는

시주 물건인데 그냥 내가 넙죽넙죽 받아서 쓰거나 먹거나 입거나해가지고는 안된단 말씀이죠. 그래서 (시물을) 절 소임을 맡을 수 있는 자는 인과를 아는 사람이다. 그렇게 한정을 해 놨습니다. 그건 왜 그러냐. 절의 물건을 함부로 써도 안되고 사심을 가지고 □너는 이쁘니까 하나 더 준다□. 실지 부처님 당시 때 그래 가지고 싸움이 벌어진 적도 있단 말이죠.가만히 보니까 옆의 사람은 좋은 걸 가지고 있는데 자기 것은 줄 차례가오는 게 나쁜것만 주거든요. 그러니까 불평이 생기거든 옆에 어떤 스님이 부추켜서 □저 스님은 너를 미워해서 꼭 이렇게 나쁜 물건을 준다□ 해 가지고 싸움이 벌어진 일도 있습니다.그렇게 되기 때문에 도인은 공평하니까 공평하게 일을 처리하고 인과를 아는 사람도 사심으로 처리를 안하게 되니까 그렇게 두가지 종류의 사람만이 절을 운영할 수 있는 자격자다.이렇게 말씀을 했습니다. 요즈음은 시대가 많이 달라졌지만은 원래는 그렇게 규정을 하셨다 하는 것도 여러분이 알아 두십시요.

그러니까 주지하는 주지스님이나 관중자, 대중을 관은 관리한다. 통솔한다는 뜻이죠.통솔하는, 衆은 대중 입니다. 여러스님네를 통솔하는, 者는 분, 우리말로 하면 분이나 이 라고 하죠.맡은이, 뭐 그런 표현을 쓰잖아요? -이에게 告.여쭈어서 또 말씀드려서,또 좀 좋게 표현하면 아뢰어서 여쭙는다해도 되고 말씀드린다 해도 되고 아뢴다 해도 되고 여쭙는다 하는게  좋겠습니다.주지 스님과 대중을 통솔하는 여러스님들에게 여쭈어서

□令知去處하며□

내가 가는 곳을 그분들로 하여금 알게 하며, 알아야 되잖아요. 아 대중에서 갑자기 어디로 혼자 슬쩍 가버리면 행방 불명이 되잖아요. 그래 무슨 일이 생겨봐요. 어떻게 되겠나요. 그러니까 반드시 자기가 가는 곳을 밝히고 그렇게 가시요. 자기가 훌쩍 가는 건 좋은데 어떤 문제가 발생했을때 어떻게 되느냔 말이래요. 소동이 벌어지잖아요. 그러니까 자기의 거처를 분명하게 밝히고 가야된다.

그 다음에

□若入俗家어든□

만약 속가에 들어가거든 俗家는

속인 집입니다. 첫째는 자기집. 속가. 세속의 집이니까 자기집. 곧 자기가 태어나서 출가하기전에 살던 집이 되지요. 넓은 의미로 보면은 단월이나 아는 사람 집. 그 두가지가 되겠습니다. 어쨌건 세속 사람이 사는 집이 속가입니다.

속가에 들어가거든

□切須堅持正念하야□

간절하게

切자는 간절하게, 이 切자는 일체의 체(切)가 아닙니다. 간절하게. 우리 왜 □간절히□ 하잖아요. 간절히 바라노니, 간절히 바랍니다, 간절히. 반드시. 간절히 반드시 堅持 입니다. 굳게 가져라 뭐냐 바른 생각, 바른 생각을 굳게 가져서

□愼勿見色聞聲하고□

여러가지 물건을 보거나 소리를 듣고 색은 물건입니다. 물건 여기서는 물건으로 보는 게 좋죠. 色聲香味觸에 대한 내용이니까. 경계라 해도 되고

물건이라 해도 됩니다. 물건을 보거나 소리를 듣고 냄새를 맡거나 음식을

맛보거나 촉감을 느끼거나 하는 것으로

□流蕩邪心이온□

삿된 사음을 흘러 보내 버리지 愼勿. 말것이거든. 그렇게 하면 안된단 말이죠. 바른 생각을 항상가져서. 堅持니까, 항상 굳게 가져서 바깥 경계를 보고 좋지 못한 마음 바르지 못한 마음. 위에 나오는 正念의 반대가 邪心입니다.잘못된 마음을 流蕩은 □일으킨다□. 이렇게 해석을 해도 되죠. 그러면 좀 쉽죠. 일으키는 것을 삼가서, 愼은 조심하는 것이고 勿은 하지말아라.삼가고 말것이거늘. 온, 온 하는 것은 그렇게 할지언정 하는 뜻입니다. 할지언정

□又況彼襟□笑하야□

또 하물며 옷깃을 헤치고 희롱해 웃어서 戱笑는 앞에도 나왔죠.

속인들 처럼 옷을 이렇게 풀어 헤치고 그 다음에 깔깔대고 웃는단 말씀이죠.그렇게 하고

□亂說雜事하고□

여러가지 어지러운 일들을

어지럽게, 亂說이니까 난설. 어지럽게 말하고, 여기의 雜事는 佛事의

반대가 되겠습니다. 절하고는, 불교하고는 관계없는 여러가지 내용. 불교하고는 관계없는  내용.  그것을 어지럽게 말하고

□非時酒食하야□

때 아닌 때에 술 먹고 밥을 먹어서,  또 흔히 보면 □비시주식으로□ 그랬죠. 非時酒食으로 때 아닌적. 非時食이 나오는데. 그렇기 때문에 요즈음

여러 행자님들은 오후에 음식을 안잡숩지요. 근데 왜 술을 넣었느냐. 이겁니다. 술을 넣었느냐. 보조스님 당시때는 절이 무척 부유했습니다. 절이 땅도 많을 뿐더러 절이 무척 부유해서 고려 말기 후기 최씨무신정권의

모든 기반을 좌우할 수 있을 정도로 경제력이 풍부했습니다. 그렇게 되다

보니까 자연히 부패가 깊어졌습니다. 왜냐 하면 수도하는 사람들이 경제력이 풍부해지면 살기가 편안하고 살기가 편안할 것 같으면 道 닦을 마음니 안 생긴단 말이죠. 그러니까 자연히 엉뚱한 데로 자꾸 흘러가게 되어있습니다.해서 별별스러운 이들이 많았습니다. 그것을 다 말씀드릴 수는 없구요. 그러다 보니까 말은 스님이고 모양은 모습은 스님인데 실지는 스님하고는 아무 관계 없는 그런 이들이 많이 살게 돼서, 참 술을 잘 먹는 술주정뱅이도 머리깎고 절집안에 사는 사람도 있고 또 노래 부르고 그렇게 사는 한량도 절에 들어 오고 또 그냥 죄를 짓고 절에 숨어와서 사는 그런 사람도 있었던 말이예요. 그래서 술을 먹기도 하고 밥을 먹기도 한다고 표현을 했고

또 한가지는 부처님이 처음에는 술을 먹지 말라고 그랬는데 부처님 속가 제자 가운데 기바라고 라는 사람이 아주 유명한 의사입니다.암마파리의 아들인데 그 사람이 비구스님을 치료해 주기로 부처님하고 약속을 하고 또 빔비사라 왕하고도 약속을 했는데 어떤 스님이 와 진맥을 해보니까 이건 술가지고 약을 만들어 먹지 않으면 이 스님이 병이 안낫겠단 말이지. 갔다 와 가지고 얼굴이 아주 그냥 수심에 잠긴 모습으로 비구스님이 부처님한테 말씀드리기를 □기바가 술을 가지고 약을 만들어 먹으라고 하는데 어떻게 해야 되겠습니까?□ 그래서 부처님이 그 말씀을 듣고 제자들을 모아놓고 □ 의사가 진단하기를 술이 아니고는 병을 고칠 수 없다 하거든, 그 때에 한해서는 술을 가지고 약을 만들어서 금병을 치료해라□ 이렇게 허용을 했습니다.

그렇기 때문에 이 酒자가 또 나오고요. 食은 그냥 아무때고 주는 대로 먹어버린단 말씀입니다. 그럼 그건 안돼.때 아닌 때에 술을 마시거나 밥을 먹어서

□妄作無碍之行하야□

함부로, 이 妄자는 함부로 입니다. 함부로 앞에 妄說, 妄流를 제멋대로,

제마음대로 이렇게 설명을 했지요.그러니까 이것은 제멋대로 입니다. 함부로 無碍之行하야 걸림없는 행동. 다른 사람을 의식하지 않는 정당하지

않은 행동을 □무애지행□ 그럽니다.다른 사람을 의식하지 않고 함부로 하는 행동을 무애지행 그래요. 걸림이 없는 행동을 지어서

□深乖佛戒야따녀□

깊이 부처님의 계율을 어길까보냐. 그 非자는 파할 破자나 범할 犯자하고

마찬가지 입니다. 그러니까 속인들 하고 같이 어울려서 세속적인 말을 하거나 또 음식을 함부로 먹거나 심지어는 술을 마셔서 속인들에게 험오감을 주게 하거나 아니면 계율을 파해서는 안되는 것이다. 속가에 들어가게 되더라도 항상 스님의 몸가짐을 가지고, 말씀도 부처님의 말씀을 해야 되지 속인들 처럼 행동을 함부로 해서는 안되는 것이다.

율장에 보면 부처님 당시 때도 피곤하거나 또 타고나기를 다른 사람보다 잠이 많은 이가 있었던 모양입니다.□잘 때 어떻게 하면 좋겠습니까?□하고 물은 적이 있어요. 그러니까 부처님이 □큇바퀴를  꼭꼭 만지라□ 여러분들 한번 해 봅시다. 귀바퀴에 두 손을 올려갖고 그걸 꼭꼭 눌러 봐요. 자. 이제 내리시고 그럼 정신이 좀 맑아지죠. 그렇게 해서도 안되거든 머리를 만지라. 이렇게 가르치기도 했습니다. 좌선 할때 주로 하는 방법인데 여러분도 혹시 잠이 온다든지 또 아주 피곤해 가지고 힘들 거든 그런 방법을 한번 써 보십시오.

□又處賢善人의 嫌疑之間이면□

處는 처한다는  말이 있는데 쉽게 표현하면 놓인다. 당한다

이렇게 봐도 되겠습니다. 賢善人은 지혜있는 사람 또 계행을 잘 지키는 사람들의  嫌疑之間. 혐의는  어떤 범죄를 하지 않았는가 하고 다른 사람으로부터 의심받는 것을 혐의라고 합니다. 저 사람이 혹시 잘못을 하지 않았는가 하는 이야기 하는 그러한 경우를 받게되면, 處자는, 받게되면, 또 그러한 경우에 놓이게 되면, 남의 의심을 받게되면,

□豈爲有智慧人也리요□

어찌 지혜있는 사람이라고 하겠느냐. 豈爲有智慧人야리요. 어찌 지혜있는

사람이 되리요. 지혜 있는 사람은 다른 사람의 의심받을 행동을 하지 않는다. 그러기 때문에 속담에 □오이 밭을 지나갈때는 신끈을 고쳐매지 말고 배나무 밑을 지나가면서 갓 끈을 바로 잡지 말아라□ 오이 밭에 엎드리면 오이 따는 줄 의심받게 되고 또 배나무 밑을 가다가 갓을 바로 잡으면 저 사람 우리배 슬쩍 따가지고 가려 한다. 그런 의심을 하지 말도록 하라고 하는 말씀처럼 어떻게 하든지 다른 사람으로부터 의심받을 행동을 절대로 해서는 안된다. 여기까지가 衆寮, 대중 생활할 때, 큰 방에서 공동 생활 때 자기 자신이 가져야 하는 몸가짐이 됩니다.

住社堂하되 愼沙彌同行하며 愼人事往還하며 愼見他好惡하며 愼貪求文字하며 愼睡眠過度하며 愼散亂攀緣이어다.

□住社堂하야□

이 귀절도 보통은

□호대□로 되어 있는데 社堂은 선방입니다. 禪房하기도 하고 禪堂하기도 하는 데 마찬가집니다.왜 사당을 선방이라고 봐야 하는가 하면 수선사라고 하는 □사□가 절 사자를 안쓰고 모일 社자를 씁니다. 修禪社 할때 □社□字가 그러니까 참선을 전문으로 하기 위한 단체다.그래 수선사라 그랬단 말이죠. 그러면 사당은 수선사에서 특히 선을 전문으로 하기 위하려 만들어진 방이다. 그러니까 수선사의 선당 이렇게 되죠. 수선사의 선당. 메모를 하십시오. 수선사의 선당. 그러니까 바로 선방이다. 그런데 조선시대 선조 때 이 계초심학인문하고 발심수행장 그 다음에 자경서 세 책이 우리말로 번역된 것이 있습니다. 그걸 言解라고 하는데, 그때 말로 번역된 것이 있는데, 거기에 보면은 社堂을 어떻게 해석을 했는가 하면 □암자에 있어서□ 이렇게 □사당□을 □암자□로 해석을 했습니다. 그건 잘못된 해석다.社는 수선사를 가리키고 堂은 禪堂을 가리키니까 수선사에서 전문으로 참선을 하기 위해서 만들어진 □넓다란 선방□이다. 이렇게 봐야죠. 이건 참선 할때의 이야기 입니다. 앞에는 참선 뿐만 아니라 經도 배우고 여러가지를 하면서 대중공동생활을 하는 것이고 여기에서는 참선방에 있을 떄 수선사의 선방에 있을 떄 어떻게하느냐 하는 내용이 됩니다.

□愼沙彌同行하면□

사미와 동행하는 것을 삼가며. 우리가 어디로 가는 걸 同行한다. 너는 나와 동행하자. 윗어른이 그렇게 말씀하는 경우가 있는데 그 동행은, 여기에 나오는 동행하고 글자는 같고 뜻은 다릅니다. 사미하고 사귀지 말아라 이런 뜻입니다. 사미는 보통 20세 전에 10계를 받고 앞으로 비구가 되기 위해서 수행하는 일종의 비구의 견습생이란 말씀이죠. 그렇기 때문에 사미는 三寶의 숫자에 들지를 않습니다. 거룩한 부처님께 귀의합니다. 거룩한 가르침에 귀의합니다. 거룩한 스님들께 귀의합니다. 하는 3귀의 할때 스님들께 귀의한다는 것이 바로 3보에 드는 스님들인데 그 때는 바로 비구나 비구니를 가리키고 사미 사미니는 가리키지 않습니다.그런데 선방에서 전문으로 참선을 하는 사람이 나이가 어린분 하고 같이 사귀고 같이 행동을 하게 되면 배울 것이 없다 이 말이죠. 배울 것이 없어 그러니까 사미하고는 동행하지 말아라. 사미와 동행하는 것을 삼가하며

□愼人事往還하며□

人事는 여러가지가 있습니다. 첫째 윗어른을 찾아뵙고 예를 올리는 것. 그러니까 사람이 할일이다 그 말씀이죠.그걸 그대로 새기면 사람이 할 일이니 윗어른을 찾아뵙고 예를 올리는 것  - 인사죠. 그 다음에 선물보내는 것 그것도 사람이 사람이 할 도리죠.그렇기 때문에 사회에서는 어떤 경근사에는 반드시 자기가 아는 만큼 또 자기다 다른 사람한테 받은 만큼 답을 하게 되죠. 그것도 인사란 말이예요. 그러니까 윗어른을 찾아뵙고 자기 할 도리를 하는 人事.그 다음에 예물을 보내거나 하는 것도 인사에 속하는데 여기는 往還이 있으니까

윗어른을 찾아뵙고 자기가 할 도리를 하는 인사다. 모르는 스님을 만나서 예를 올릴때 □인사를 드리겠습니다□ 그럽니다. 그런 잘못된 표현입니다.

여기는 이런 말씀이 나오지만은 인사를드린다 인사를 드립시다 그렇게 하는 것은 맞지 않는 표현이고, 예배합니다 에배 절을 합니다 이렇게 해야됩니다. 예배 드리겠습니다, 그런데 우리 스님들이 쓰는 말씀가운데 잘못 되게 쓰는 경우가 있는데 부처님꼐 공양올리는 건 佛供이죠.부처님, 부처 佛, 공양 供자.  佛供. 그건 맞죠. 불공을 드린다.그건 맞죠. 부처 佛, 올릴 供자. □불공□ 맞습니다.자, 그런데 신중단에 무슨 일이 있어 가지고, 신중단.  신중단에 무슨 일이 있어 가지고 공양하니, □불공한다.□그래요. 자 한번 쓰겠습니다.신중불공. 그러니까 神衆. 불공은 여기의 佛供입니다.그러면 神衆佛이 있어야 되는데 신중불은 없어요. 그러니 잘못된 거다.그러면 어떻게 해야 하는가 하면,□신중단에 공양 올린다.□고 이렇게 표현하는 것이 맞고, 또 부처님께 공양올리는 걸 □마지□라고 하니까 마지.두가지로 표기를 하는데요. 摩자를  하나는 만질 摩자를 쓰기도 합니다. 磨旨. 이렇게 쓰기도 하는데 磨자는  □잘 갈고 다듬는다□는 말이고 旨자는 아주 맛있는 음식을 말합니다.그러니까 부처님께 내가 정성껏 공양을 지어서 올린다 하는게 磨旨죠.신중단에 마지 올린다 이렇게 표현해야 맞습니다.

그 다음에, 뭐 신중단엔 그랬다치더라도 큰절이나 작은 절,웬만한데 가면

산신각이 있습니다. 산신각. 도량을 보호한다 하는 뜻에서 산신각을 만들어 놓고 거기다가 잘생긴 할아버지 수염이 이렇게 길게 내려오고 옆에는 호랑이가 한마리 이렇게 있고 그런 탱화를 그려놓고 거기다 공양을 올리기도  하는데 그때에도 □산신 불공□한다 그런단 말이예요. 산신불이 맞습니까? 안되죠.그러니까 □산신각에 공양 올린다□ 하던지 □산신공양을  올린다□ 하던지 이렇게 해야 맞는데 □불공□하니까 그냥 아무데나 불공한다 그렇게 쓰는데 그건 잘못된 표현입니다.그러니까 □인사를 드리겠습니다□ 하는건 사회 사람들이라는 표현이고 스님들은 모르는 스님이나 윗스님을 뵙고 예를 올릴때 □예배드리겠습니다□이렇게 하는 것이 예법에 맞습니다.자 말씀이 그건 뒤에 하죠. 자꾸 이야기가 옆으로 가니까 인사 차리기 위해서 가고 오는 것을 삼가하며, 往還, 往復하고 마찬가집니다.또 往來 해도 되죠. 왕복이나 왕래. 왔다갔다 한단 말이죠.인사 차리기 위해서 왔다갔다 하는 것을 삼가하라.그렇기 때문에 출가한 사람은 부모에게나 국왕에게 절을 하지 말아라 그랬습니다.그런데 인사차린다고 왔다갔다 하느라고 어느 여가에 공부를 하겠습니까. 그렇게 해서는 못쓰고,

□愼見他好惡하며□

다른 사람의, 好는 장점이요. 惡는 이것은 □악□이라고 읽지 마시고 □오□라고 읽어야 됩니다.

□나쁠 오(惡)□, □잘못할 오(惡)□. 오는 단점입니다. 남의 장점과 단점을 보지 말며 他는 他人의 준말이죠. 다른 사람, 다른 사람의 장점과 단점을 보지 말며.그것도 역시 자기수도에는 별로 이익이 없는 것이니까 그렇게 하지말고 다른 사람의 장점과 단점을 보는 것을 삼가하며,

□愼貪求文字하며□

문자를 탐해 구하는 것을 삼가하며 너무 글공부에만 전념하지 마시요 이겁니다.

너무 글에만 전념하지 마시요 경전공부나 그밖의 다른 학문에만 전념을 하지 말아라. 경전이 무척 많습니다 내용이 많고 또 주석서도 많고 그 후에 무수한 훌륭한 스님네가 말씀한 책들이 많은데, 그 내용은 같이 달을 가리키는 손가락이요, 自警文에도 나오고 앞으로 여러분이 배우는 遺敎에도 나오는데 병을 고치기위해서 쓰는 약방문에 불과하단 말씀이죠. 약방문에 불과하다. 달을 가리키는 손가락 그다음에 강을 건너는배. 그 다음에 우리를 실어 나르는 자동차나 비행기 거기에 불과한 것이지 부처님이 우리를 대신해서 공부 해 주실 수도 없고 그렇게는 안된단 말이죠.그렇기 때문에 너무 글자만 학문에만 주력하게 되면은 나중에 가서 아는 것은 많은데 실지 어떤 일을 당했을 때는 그것을 하나도 쓸 수 없다. 실지 예전에 그런 스님이 많죠. 근래에는 경허스님만 하더라도 사람이 많이 죽어가는 것을 보고 거기서 발심을 해 가지고 가르치던 스님들을 다 흩어 버리고, 그 때 부터 열심히 참선공부를 해 가지고 어떤 경지를 깨닫고 난 뒤에 □참선을 해야된다□. 그렇게 가르쳐서 우리나라의 선법이 다시 일어나게 된 경우도 있는데, 그러니까 이 文字라는 것이 學文입니다. 학문인데 학문에만 전념을 해서는 안된다. 요즈음에는 사회가 다양해지니까 사회 본을 받아서 스님들도 글씨를 쓰는 이들이 상당히 있습니다. 글씨를 또 심지어는 그림까지 그리는 이들도 있고 그러는데, 사실은 보면 그것은 우리 스님네가 해야될 일이 못 됩니다. 그래서 글씨 쓰는데는 내 의사를 다른 사람한테 전달 할 수 있을 만큼 쓰면 되고 전문적으로 문필가가 되도록 하지 말아라. 왜냐하면 우리는 그렇잖아요. 글 잘짓고 글씨 잘 쓰고 그러려고 출가 한게 아니다 이겁니다. 그러니까 특히 여기는 지금  참선하러 왔습니다. 참선하러 왔거든 그랬는데 글자나 들여다보고 앉았으면 책이나 들여다 보고 앉았으면 그것은 참선 하고는 거리가 머니까 그렇게 하지 말아라.

□愼睡眠過度하며□

睡眠을 過度하게 하는 것을 삼가 하며. 수면은 잠이죠. □잠잘 수(睡)□字. □잠잘 면(眠)□자. 잠을 자게 되면 어떻게 됩니까? 눈이 아래로 이렇게 감기게 되죠. 그러니까 □눈 목(目)□에다가 □드리울 수(垂)□字를 썼어요. 눈썹이 아래로 스르르 감긴단 말씀이죠.그 다음에 眠은 또 어떻게 됐습니까? □눈 목(目)□에다가 □백성 민(民)□ 했죠.그러니까 (  )잠자는 것을 형용한 글자인데, 이 수면이라 하는 잠이라 하는 것도 번뇌의 하나입니다.이 잠이라고 하는 번뇌가 있기 때문에 잠을 많이 잔단 말씀이죠.

그러니 잠을 많이 자지 말아라 하는 내용이 맞는데 참 어렵죠.

사람에 따라서 잠이많은 분도 있고 또 적은 분도 있는데 저는 일찍 출가를 했어도 잠 때문에 어른들한테 꾸지람을 듣거나 또 스스로 어려움을 겪지는 않았습니다. 잠이 적은 편이라 가지고 . 그런데 이 뒤에도 나오죠. 曠劫障道는 睡魔莫大니 하는 자경문에도 나오는데.□잠 많이 자지 말아라□ 하는 말씀이 나오는데 경전 가운데는 아나율타라고 부처님 사촌이 있죠. 여러가지 일화가 많은데 그분은 과거 전생에 노름꾼이었다 그래요.노름을 좋아하니까 말이예요. 돈을 따니까 돈을 싹 따다시피 해가지고 인제 밤새도록 노름만 하네요. 그러니 잠을 못 잤지.또 어떻게 해 가지고 돈을 잃게 되면 그걸 또 찾으려고 밤새도록 노름을 하니 일생동안 그렇게 했으니까 잠을 못잤죠.어떻게 어떻게 해서 이제 왕궁에 태어나 가지고 부처님의 사촌이 되었는데 나중에 출가를 해서 부처님 제자가 되었는데 하루는 여러분들 처럼 이렇게 한장소에 모여서 부처님이 설법을 하시는데 가만히보니까 아나율이 끄덕끄덕 존단 말씀이죠 조는 사람이 부처님의 말씀이 귀에 들어올 턱이 있나요? 아무리 큰 소리로 한다 하더라도 겨우 모기 소리 만큼 들릴까 말까, 그것도 좀 깊어지면 그만 그 소리가 안들리고 그러잖아요. 안됐거든. 더군다나 왕자인데  그래서 불러다가 꾸짖었습니다. □너는 어찌해서 이렇게 잠만 자느냐□. 조개는 (눈이)한번 잠이 들면 천년 동안 자 가지고 그렇대요. 바다속에 사는 조개가. 그런  조개가 있는 모양이라요.천년 동안 잠을 자 가지고 그래 잠을 오래도록 자니까 부처님이 이 세상에 오셔서 많은 사람을 제도 하고 열반에 드셔도 그걸 모른단 말이죠.잠만 자느라고.그래서 부처님의 이름도 듣지 못한다.  그런걸 이제 詩로 되게 나무랐어요. 그 소리를 듣고 아나율이 분발심을 내었습니다. 내가 지금 이 시간 이후로 부터는 어떠한 일이 있더라도 잠을 안 자겠다 맹세를 하고 잠을 안잤습니다. 안잤는데 사람이 전연 눈섭을 까딱하지를 않고 잠을 안자게 되면 일주만 가면요 눈이, 안구가 망가진다고 합니다. 그래서 시력이 완전히 없어진대요. 눈을 뜨고도 보지 못한대요. 그런데 과거 전생에 노름하느라고 잠을 못자 가지고 잠이 많은데다가 잠을 억지로 안자니까 눈이 병이 났어요. 눈이 곪았어요. 그래 부처님이 보다 못해 가지고 기바한테 치료를 해주라고 했습니다.

기바가 의술이 아주 능한 사람이데 가서 가만히 진찰을 했습니다. 보니까 잠만 한번 실컷 자고 나면 자기가 제조해 주는 약을 눈에다가 몇방울만 넣으면 거뜬하게 치료가 되겠거든.그래서 □아나율 스님, 지금 상당히 심하긴 하지만 아직까지 그렇게 절망적인 건 아닙니다. 한 숨 푹 주무시고 저 한테 오시면 제가 잘 고쳐 드리겠습니다.부디 그렇게 하시죠.□ 그렇게 권유를 했습니다. 아나율이 그 소리를 듣더니 □나는 설사 눈이 멀어진다 하더라도 잠을 안 자겠다□ 그러니까 눈이 그만 점점 곪아가지고 완전히 눈이 그만 봉사가 됐어요.그 얼마나 마음이 굳은 분입니까? 그래 부처님이 아! 아! 저래선 안되겠다 해서 (각견조명)金剛三昧라고 하는 공부를 가르쳤습니다.그렇게 해 가지고 눈을 안가지고도 우리는 안구가 있어야 물건을 보게 되는데 (각견조명 금강삼매)라고 하는 그 공부는 만일 그공부가 이루어지면 눈하고는 아무 관계없이 3천리 밖을 환하게 내다볼 수 있는 그런 도가 트인단 말이죠.그래서 나중에 그 삼매를 성취해 가지고 눈이 없어도 하늘도 볼 수 있고 사람. 심지어는 마음까지도 환하게 볼 수있고 주머니에 무엇이 들어있는지 그런 것도 환하게 알 수 있는 天眼通을 얻었다. 그럽니다.그런데 만일 아나율이 가만히 잠이나 자고 그렇게 했다 할 것 같으면 도는 커녕 잠자다가 □저 사람은 잠꾸러기다□ 그렇게 뒤에서 손가락질 받기가 쉽상이었을

텐데 원체 결심이 굳었기 때문에 자기 공부를 성취했고 나중에는 10대 제자가 되었죠. 천안제일 아나율이 되었는데 그것은 굳은 결심 때문에 할 수 있었다. 하니까 여러분들도 타고 나기를 잠이 많다 해도 잠을 좇도록 해야 되겠고 또 잠이 적은 분은 더 열심히 공부를 해야 되겠지요.

그래서 禪關策進이라는 책에 보면 어떤 스님이 잠이 오니까 목침을 동그랗게 만들어가지고 초저녁에 좀 베고 잡니다. 잠이 깊이 들면, 들면 이렇게 하니까 복침이 둥그니까 도망가죠. 그럼 머리가 쾅 하잖아요. 그러면 또 일어나서 공부를 하고 그래서 도를 성취했다고 하죠. 그 다음에 또 한 슨님은 잠이 많이 오니까 뾰족한 송곳을 따악 들고 있습니다. 그래 좌선이 처음에야 자세가 반듯한데 잠이 자꾸 오니까 이러 이렇게 콱! 그럼 무릎팍이 그냥 콱 찔리죠. 날카로운 송곳이 쿡 찍으면 어떻게 돼요? 그렇게 하면 또 아프니까 잠이 도망을 간단 말이죠.그렇게 공부를 해서 도를 성취했다. 그러니 잠이라는 게 그렇게 무서운 겁니다.

그래 잠 얘기는 그만 하구요. 그러니까 잠을 너무 지나치게 過度, 지나치게 주무시지 마십시요.□수면을 과도 하게 하는 것□을 삼가하며

□愼散亂攀緣이어다□

散亂心으로 산란 . 산란을 다른 말씀으로 하면 心亂

그렇습니다. 마음이 어지러운 것은 산란이라. 그것을 □마음 心자□를 붙이면 산란심이 되죠. 어지러운 마음. 마음이 한군데 고정되지 못하고 왔다갔다 하는 것을 산란이라 그럽니다. 산란심으로 이것저것 반연하지 말아라. 그래 몇가지 입니까 사미하고 동행하는 것. 인사 하는 것. 남의 장점 단점 보는 것. 학문에 전공 하는 것. 잠 많이 자는 것. 산란심으로 반연 하는 것 그런거죠.그것이 다 참선 하는데 방해가 되는 것이다. 그 다음에는 법문 듣는 말씀이 나옵니다.

若遇宗師陞자說法이어든 切不得於法에 作懸崖想하야 生退屈心하며 或作慣聞想하야 生容易心하고 當須虛懷聞之하면 必有機發之時하며 不得隨學語者하야 但取口辦이어다.

□若遇宗師陞座說法이어든□

宗師는 선종을 전하는 스님을 종사라 그럽니다. 宗은 宗門의 종입니다. 宗門의 종이니까 이 종문이라는 것은 禪宗의 다른 이름입니다.그래서 선종에서 공부를 잘하는 분을 종사라 그럽니다. 우리나라에서 요즈음에는 흔히 □큰스님□하는데 그 큰스님으로 해석해도 되겠습니다.종사가 陞座說法이어든 座는 法座입니다. 법좌. 우리나라에서는 흔히 法床 그러죠.또 청법가를 할때 □□□사자좌에 오르사□□□ 하는 사자좌 있죠. 인도에서는 사자가 여러짐승 가운데 가장 용맹스럽다 그래서 부처님은 사자에다 비유해서 하시는 말씀이 많은데 그래서 부처님을 사자의 왕이다. 그렇게 말씀한 데도 있는데 이 座는 사자좌의 座요. 우리나라에서 말씀하는 법상이다. 법상에 올라서 이것을 다른 말은 놓으면 □윗 上자□. □올라갈 上자□하고 상하할 때 □윗 상(上)□하죠. 또 □오를 상(上)□ 하기도 하는데, 上자 하고 집 堂자를 써서 上堂이라 하기도 합니다.上堂 같은 말씀이 됩니다. 큰 스님이 법상에 올라가서 설법. 法은 敎法이 됩니다. 교법 또 하나는 禪法을 말씀 하는 것을 만나게 되거든 큰 스님이 법문 할 때에 참석하게 되면 그 말씀입니다. 법문 할 때 참석하게 되면 어떻게 해야 되는가 하면

□切不得於法에 作懸崖想하야□

간절히 앞에 나오는

切須堅持 8 page 제일 첫째 줄에 보면 □절수견지□의 切하고 마찬가지입니다. 간절히 不得을 하지 말아라. 어법. 법은 說法의 법입니다. 설법의 법. 설법하는 그 내용에 대해서 懸崖想은 어렵다고 생각 하는 것 나는 도저히 不可能 하다고 하는 것. 어렵다고 생각 하는 것 . 懸崖想이라고 하는 것은 어렵다고 하는 생각을 내어서

□生退屈心하며□

退屈은 退步와 같은 말이죠. 나는 봇하니까 아예 안 해야 되겠다.하는 생각입니다.

退屈心을 내지 말며, 법문을 할 때 그 내용이 너무 어려우니까 □아이구, 나는 안되겠다□해서 깊이 생각하거나 그 말씀을 듣고 實踐에 옮기려고 하지 읺는 것이다. 아예 포기를 한다 이 말씀입니다. 또 한가지

□或作慣聞想하야□

慣聞은 자주 들은 내용. 자기가 이미 알고있는

내용. 여러번 들으니까 반복해 들으니까 아는 내용이란 말씀이죠.

그래 慣聞想은 여러변 반복해 들어서 자기가 이미 알고 있는 것 □저렇게 쉬운 예기 또 하느냐□ 그렇게 되면 그만 그걸 귀를 기울여서 듣지 않게 된단 말씀이죠. 부처님 당시 떄도 그런 일이 있습니다. 주리반특가라고 하는 이가 그만 과거 전생에 법문해주기를 싫어해 가기고 그 죄로 법문해 주기 싫어 하는 것을 □法罪라 그럽니다.□아낄 간(□)□字하고 법 法자. 또 죄라고 하는 罪. 그것도 죄가 돼요. 법문 해 주기를 되게 싫어했던 모양이라. 그리하니까 사람이 되었는데 머리가 둔하기로는 둘째가라면 싫어할 정도로 그렇게 머리가 둔했던모양이라요. 그래서 도대체 뭘 배우지를 못해. 그런데 부처님이 공부하는 방법을 가르쳐주기를 □너는 코 끝이 하얘지는 것을 살펴봐라□ 그렇게 해 가지고 나중에 아라한이 되었다. 곧 도인이 됐다 그러거든, 그래도 기억력은 더 생기지 않아가지고 부처님 말씀 가운데 알고 있다는게 守口攝意身莫犯. 입을 잘 간수하고 말을 함부로 하지 말고 아침에 방장스님께서 그랬잖아요.

□말씀을 함부로 하자 마십시요.□ 하는 법문을 하셨는데  그것이 守口입니다.

지킬 守자, 입 口자. 그 다음에 攝意. 뜻을 잘 다스리고 身莫犯. 몸으로 나쁜 행동을 하지 말라. 如是行者能得道. 이와같이 實踐하는 사람이 능히 道人이 된다. 그것 밖에 옷 외워 도인이 되었어도 겨우 안다는게 그 소리 뿐이라. 뭐 하기는 그 내용대로만 실천할 것 같으면 우리도 도인이 되고도 남지요. 그런데 나중에 가서 법문을해달라 할때도 그것밖에 못한단 말이예요. 아는게 그것 뿐이니까, 좀 속되게 표현하면 밑천이라는게 그 두 귀절 뿐이니까, 守口攝意身莫犯. 如是行者能得道 그것 뿐이다.그거하면 얼마되요. 그거 가지고 아무리 천천히 한다고 그래도 거기다가 설명을 하고 주석을 하고 한다 그래도 얼마 되겠습니까.그러니까 법문을 듣는 이가 너무 빠르잖아요. 그러니까 □스님 다시 해 주십시요.□밑천이 그것 뿐이니까 또 □수구 ...득도□ 그것 뿐입니다. 세번을 반복해도 그 소리 밖에 없어 할게 없단 말이죠. 그래 가지고 나중에 그만 듣는 분들이 □에이, 저 스님은 하는 걸 보니 참 스님도 아는게 없는가 보다.□이렇게 생각을 하고 좀 업신여기는 마음을 냈다고 합니다. 그런데 주리반특가 존자는 나한이니까, 남의 마음을 환하게 안단 말씀이죠. 그래 가지고 혼을 내주기 위해서 하늘에 올라가 가지고 신통을 부렸습니다.그러니까 그만 청중들이 깜짝 놀라가지고 다시 스님을 존경하는 마음을 냈다.하는 내용이 경전에 나오는데 사실은 그렇잖아요.우리가 쉬운말씀을 하면 별로 그렇게 관심을 기울이지 않거든요.여기나오는 或作慣聞想이라 하는 내용이 지금 제가 말씀드린 그런 내용하고 一脈相通하는 내용이 됩니다. 자주 들은 내용이니까

□生容易心입니다□

容易. 쉽다고 하는 마음을

내지 말고 切不得의 不得은 容易心까지 내려옵니다.容易心까지 글 그대로 해석하면 간절히 시러금 得은 새기면 안됩니다. 시러금 하지 말고 간절히 法에 . 說法에 어렵다는 생각을 내서 退屈心을 내며 혹은 자주 들었다고 하는 생각을 내서 쉽다고 하는 마음을 내지 말고 어렵다고 생각해도 안되고 쉽다고 생각해도 안되고 어렵다고 하면 아예 포기를 할 것이요. 쉽다고 하면 그걸 또 귀담아 안들으니까 자기 한테는 이익이 없다. 그래서 부처님이 법문 들을 때, 聽法할 떄, 청법, 법문 듣는 걸 청법이라고 하잖아요. 청법할 때 어떤 자세로 해야 되느냐. 우리 한번 생각해 봅시다. 부처님 당시에 부처님은 하루도 빼지 않고 설법을 하셨습니다.계속해서 법문을 하셨는데 이제 여러 계층의 사람들이 법문을 들으니까 귀담아 듣는 사람도 있고 조는 사람도 있고 이렇게 하니까 법문을 어떻게 들어야 된다하는 말씀을 하셨는데, 지금 강의실에 앉은 여러 행자님들 속에 부처님이 무슨 말씀을 하셨겠습니까? 법문 듣는 자세를 말씀하셨는데  목마른 사람, 갈증이

아주 심한 사람이 물을 생각 하듯이, 요즈음은 물이 흔하기 때문에 그렇게 심하지는 않지만, 어디에 길을 가다가 사람 사는 인가는 없고 또 물도 없단 말이죠.그런 때 목이 되게 마를 때, 속은 자꾸 타는데 물은 없고 얼마나 물이 마렵겠습니까? 목이 마르죠. 그러니까 오로지 생각 하는 건 물생각 뿐이다.그렇게 간절하게 목마른 사람이 물을 생각 하듯이 배가 심하게 고픈 사람이 밥 생각 하듯이 법문을 들어야 된다. 그렇게 말씀을 하셨습니다.그러니 쉽다는 생각을 해도 안되고 어렵다는 생각을 해도 못 쓴다.자주 들었다는 생각을 하면 쉽게 생각해서 기억을 안하게 되고 어렵다는 생각을 하게 되면 아예 그만 포기를 한단 말이죠.

부처님만이 할 수 있고 다른분은 그렇게 할 수 있어도 나는 그렇게 못한다 하고 자기는 포기를 하게 되니까 (자기 수행에)이익이 없는 것이다 이겁니다.그러면 어떻게 해야 되느냐 이겁니다. 법문을 들을 때에 요즈음 제가 이렇게 강의를 하니까 내용이 너무 어렵다고 그래요.그러니까 그렇게 하면 이미 배운 이는 쉬운데 상당히 이해를 못 할 겁니다. 그런데 쉽게 제 입장에서는 가장 쉽게 하는 겁니다. 사실은 어렵게 하려고 하면 무척 어려워요. 왜냐하면 이것은

보조스님의 創案이 아닙니다. 創作이 아니고  여러책에서 참고해 가지고 수선사에 있는 대중들에게 가장 이상적으로 공부할 수 있는 指針書를 만들어 놨기때문에 여러 책에서 발췌를 해 가지고 만들어 놓은 책이기 때문에 그것을 하나하나 고증을 하고 거기에 담긴 사상을 다 말씀드리고 그러면 보틍 어려운게 아닙니다.

사실은 그렇게 해야 제대로 강의가 되는데 지금 이렇게 말씀드리는 것도

어렵다고 하는데 글쎄 제가 뭐 강의를 잘 못하니까 물론 그렇겠습니다만은 어쨌건 여기의 내용은 쉽다고 해도 허물이고 어렵다고 해도 허물이니 마음을 한군데 집중해서 듣기만 하면 그것을 다  (  )할 수 있으리라 하는 내용이 됩니다.

□當須□

當이나 須 두글자가 반드시 입니다.반드시.

마땅히 모름지기 그렇게 해석을 하지 마시고 두글자를 그냥 반드시 이렇게 해석을 하십시요.

□虛□는

□빌 虛자□가 아니고 □비울 허자□입니다. □비울 허(虛)□字.

□빌허□ 그러면 명사가 되는데 □비울 허□ 그러면 동사가 되죠.

안에 든 물건을 끄집어내가지고 비도록 만드는 걸 虛라고 그러지요. 비운다 그러죠. □비울 허(虛)□字입니다. 비우라. 무엇을 비우는가 하면

□懷□는

품을 懷자가

아니고 □마음 懷자□입니다. 마음 懷. 우리가 속에 먹은 마음이 없이 얘기하는 것을 虛心坦懷라 그러죠. 허심탄회. 거기에 虛心하고 마찬가집니다.

허심탄회의 허심하고 마찬가지라. 마음을 비워라 이겁니다. 그러면 선입견을 가지고 자기.또 자기의 어떤 주관을 먼저 내세우고 그 말을 들으면 안된다. 그러니까 이미 알고있던 그런 것을 백지로 돌리고 백지상태에서 그 말씀을 들으면 우리가 그림을 그릴때 백지에 그리면 마음대로 그릴 수 있잖아요. 자기 구상대로 그리거든. 이미 그려져있는 상태를  수정해가지고 하려 해봐요. 얼마나 힘드냐 말이지. 그러니까. 여기 虛懷라 하는게 마음을 비우라 하는 것이 선입견이다.이미 알고 있는 내용을 다 없애고 그리고 나서

□聞之□

그 之는 설법의 之라.

陞座說法의 설법 그 다음에  어법의 법을 가리키는 지시대명사 입니다.

지시대명사는 목적어 역할을 하니까 □듣는다□ 그러면 타동사지요. 자 음악을 듣는다. 또 법문을 듣는다. 강의를 듣는다.그럴때는 반드시 듣는 대상이 있잖아요. 그러니까 타동사기 때문에 之가 목적어인데 그것은 위에 설법의 □法□字하고 어법의 法을 가리키는 것이다. 그래서 □그것을 들으면□ 해도 되고 □법문을 들으면□해도 됩니다. 법문을 들으면, 그렇게 들을 때는 반드시 조건이 있단 말입니다. 當須입니다. 當須. 반드시 마음을 비워서 어떤 주관이나 선입견을 가지지 말고 법문을 들으면

□必有機發之時하리니□

반드시, 깨달을 때가 있을 것이니 機는 心機입니다. 心機. 마음 心자. 기틀 機자, 發은 열린다는 말입니다. 꽃이 피는 것을 花蓋 그.럽니다.중국 사람들이 표현할 때,  꽃피는 걸 화개 그래요. 그런데 또 다른 표현으로는 꽃 화자를 쓰고 花發 그렇게 하기도 한단 말씀입니다. 화발, 그러니까 이것은 열린다. 해서 機發, 마음이 깨달을 떄가 있다.깨달을 때가 있을 것이니, 마음이 열릴때가 있을 것이니

□不得隨學語者하야□

말을 배우는 사람을 따라서

어린아이처럼 말을 배운단 말입니다. 말을 배우는 사람을 따라서, 이 者는 大者의 자, 그 다음엔 者의 자하고 같습니다. 사람을 指稱합니다. 말을 배우는 學이니까, 말을 배우는 사람을 따라서, 不得은 밑에까지 내려가죠.

□但取口瓣□

이건 좀 어려운데요, 但은 앞에도 많이 나왔던 한정하는

부사인데 取가 문제입니다. 取하고 그다음엔 口瓣이 문제인데

입으로 판단한다, 모든 것을 말로 다 해결한단 말씀이죠. 말로 다 해결해

그게 구판이 되는데 이 取를 어떻게 보느냐, 두가지 해석이 가능합니다.

하나는 다른사람, 말을 배우는 입장이니까, 지금 여기 學語者라고 했잖아요. 따른다 했으니, 말을 배우는 사람 하는대로, 다른 사람이 말하는 것을 내가 따라하지 말아라, 취한다는게 따른다는 거죠, 그러니까 다른 사람이 말하는 것을 그대로 따라 흉내를 내지 말아라, 다른 사람이 도를 알았다고 하니까 나도 흉내를 그렇게 내서는 안되는 것이다. 이렇게 하나 새길 수가 있읍니다. 그건 순전히 말 배우는 입장에서 얘기가 되겠구요. 그 다음에 한가지는 不取, 다만 부정사가 나옵니다 불취,구두, 입을 口頭라 그러죠 그럼 말만 하고 實踐이 없는 것을 구두선이라 하는데, 구두. 그 다음에 而하고 어조사 而자가 나오고 그다음에 瓣이 나옵니다, 이건 대혜스님 어록에 나오는 말씀인데 여기의 다른것은 문제가 없는데  而자가 나온단 말씀이죠. 따라서 구두는 입이니까 입으로써, 이 取자가, 제가 이 取를 먼저 말씀을 드렸어야 되는데, 이 取라는 □취할 취(取)□字인데 원 뜻은, 창이나 칼로 적군을 죽여서 자기가 적군을 죽였다고 하는 증표로, 證據로 적군의 왼쪽귀를 잘라 가져와서 자기의 지휘관에게 바쳤다고 하는것을 取라 그래요, 그래서 이것은 귀죠(耳) 이것은(又) 창을 가리켜요, 무기를 가리킨단 말씀이죠. 그러니까 무기로 귀를 잘라왔다, 잘라 가져오니까 취할 取자지요, 그런데 그것이 달라져서 쓴다, 사용한다, 그런 글자가 있읍니다 그렇기 떄문에 그 때는 쓸用자나 可而消除의 써 以자, 쓴다는게 우리말로는 --으로써, 수단을 가리키는 써以자가 있고 쓸 用자가 있는데 그런 뜻으로도 쓰입니다.그렇기때문에 이 取口瓣을 입으로써 판단한다. 이렇게 해석할 수가 있습니다.그건 어디에서냐 대혜스님어록에 나오는 □不取口頭而瓣□口頭를 가져서 입을가져서 판단하지 말아라.

왜냐, 이게 무슨 뜻인가 하면 말로 가지고는 도를 깨달을 수 없는 것이다.이겁니다. 우리가 입으로 불을 아무리 쉬지않고 계속해서 불을 말한다

하더라도 입이 타지는 않죠.그렇잖아요. 불은 뜨거운 것인데 불불불불불 24시간 쉬지않고 그렇게 하기는 어렵지만은 가령 24시간 쉬지않고 불,불,불,불 한다고 해도 입이 타지는 않습니다.목마른 사람이 물을 마시지 않고 물물물 암만 그렇게 해도 또 갈증을 면하지 못하듯이 도라고 하는 것은 도를 닦아서 마음에 어지러운 생각. 마음에 어지럽게 일어나는 번뇌의 파도를 완전히 가라앉혔을때 도가 나타나는 것이지 도를 깨달을 수 있는 것이지 이론 가지고는 안되는 것이다.해서 입으로는 절대 도를 깨달을 수 없는 것이다. 그것을 구두판이라 그럽니다.그래서 하나는 남 흉내내지 말라고 해석할 때는, 입으로 판단함을 취하지 말라. 이렇게 해석을 하고요.(그건 기록을 해놔야 됩니다)

또 하나는 말로, 이론 가지고는 안된다고 할 때는 입으로써 取자가 □사용할 용(用)□字와 □써 이(以)□字 하고 같은 의미로 보아서 입으로써 입을가지고 입으로써 판단하지 말아라.그러면 이론 가지고는 도를 깨달을 수 없는 것이다.이런 의미가 됩니다. 그러면 저는 어느 쪽을 택하겠습니까. 두 가지 해석이 가능한데 그래도 스님은 어느쪽을 택하겠습니까.후자를 택하겠습니다.말로만 가지고는 도를 깨달을 수 없다 하는 구두로써 판단하지 말아라.그런데 우리가 검증을 해야 되잖아요. 해석을 하는데 맞아야 되지. 그럴듯 하게 맞춰 놓으면 안되거든. 그럼 그것은 어디에 나오느냐. 대혜스님의 어록에 나오는 不取口頭而瓣, 여기는 어조사 而가 들어 있기때문에 이걸 입으로 판단 함을 취하지 말아라. 그러면 이 말이을 而, 어조사 而가 들어 있기 때문에 안됩니다. 이건 해석이 ( )됐단 말씀이죠. 그래 저걸 봐서도 그런 의미다.제가 몇가지 用例를 찾아놨는데 지금 우리 교재 뒤에도 그런 용례를 들어놨습니다. 나중에 제가 이걸 譯註를 하게 되면 例文을 좀더 찾아가지고 아주 쉽도록 그렇게 할 심산입니다. 우선 그렇게 알아주시구요. 해석은 두가지가 가능합니다. 입으로 판단함을 취하지 말아라 하는 것은 남의 말을 흉내내서 자기도 그런 양 하지 말아라 이렇게 되구요. 그럴때는 입으로 판단 함을 취하지 말아라, 이렇게 됩니다.하나는 입으로써 판단하지 말아라. 곧 이론 가지고는 되지를 않는다. 이렇게 되겠습니다.저는 후자를 택하겠습니다. 그 다음에 예가 나옵니다.

所謂蛇飮水하면 成毒하고 牛飮水하면 成乳ㄴ달하야 知學은 成菩리하고 愚學은 成生死라함이 是也니라.

□所謂巳飮水하면 成毒하고□

이 글은 종경록이라고 하는, 제가 말씀드린 송나라 떄

법안종의 유명한 도인 입니다.하루의 일과를 108가지를 가지고 그 다음에 정토종에도 관계를 맺고 법안종에도 관계를 맺고 고려초기에는 우리나라 스님이 무려 서른 여섯분이나 가서 그 스님 밑에 배웠다라고 하는 유명한 스님인데 그 스님이 선종에 관한 여러가지 내용을 책을 무려 306가지를 참고를 해 가지고 썼다고 하는 권수로 100권이나 되는 일종의 백과사전 책이라요. 선종의 백과사전 책입니다. 그런 책이 있는데 그 서른 아홉번 째 보면 이 말이 인용이 되어 있는데 단지 보조스님은 순서만 바꾸어서 썼습니다. 앞뒤를 바꾸었을 뿐입니다. 그것은 뒤에 그걸 제가 밝혀 놨습니다.참고를 하시고 설명만 들으세요.이른바 이건 인용문입니다. 독사가 물을 마시면 배속에 들어가서 물이 독이 되어 버린단 말씀이죠. 자. 물은 한가지인데 독사가 물을 마시면 독이되고

□牛飮水하면□

같은 물인데도 소가 물을 마시면

그것이 牛乳로 변한다. 해서 한 법이 떄에 따라서 두가지로 된단 얘기죠.

독사는 惡法을 가리킵니다. 또 한가지 邪를 가리킵니다. 邪法을 가리킨단 말씀이다.

해서 같은 법이라도 잘못 들으면 그만 나쁘게 독으로 변해 버린단 말이죠.소는 正法과 善法을 가리킵니다. 위에 뱀은 사법과 악법을 가리키고 소는 선법과 정법을 가리킨다. 같은 법이라도 이렇게 두가지가 나누어진다. 소가 물을 마시면 우유를 이루나니

□智學은 成菩提하고□

지혜롭게 배우는 것은 아뇩다라삼먁삼보리를

이루고, 보리는 아뇩다라삼먁삼보리의 준말씀인데 우리말로 번역하면 道입니다.도를 이루고 그 말씀입니다. 成道하는데 이게 5글자 씩 운을 맞추어 되어있죠.그러니까 보리라 이 말씀이죠. 보리는 바로 도 입니다. 도를 이루고

□愚學은 成生死라 호미□

어리석게 배우는, 어리석은 배움은 나고 죽음을 이룬다.

보리를 이룬다는 말을 해탈을 한다. 도를 이룬다는 말이니 해탈을 하는 것이요. 생사를 이룬다는 말은 윤회를 하는 것이다.같은 배움이라도 지혜롭게 배우는 것 하고, 어리석게 배우는 것 하고, 이렇게 하늘과 땅사이 처럼 차이가 나는 것이다.때문에, 법문을 들을때 이것은 여기에 대한 인증문이죠.법문을 들을떄 정신집중을 해서 자세하게 들으면 자기에게 이익이 있고 그것으로 인해서 해탈을 하게 되고 그렇지 아니할 것 같으면 생사를 면하지 못하게 된다.뒤에 나오는  내용인데 부처님 당시에도요 잘못해 가지고 이렇게 부처님을 만나기란 정말 어려운 것인데 부처님 당시에 선성비구라고 아난존자가 출가하기 전까지는 20년동안 부처님을 시봉했는데 친구를 잘못 사귀어가지고 그만 사견이 되었단 말이죠.그렇게해 가지고 인과를 무시해 불교에서 邪見이라 하는 것은 인과를 무시하는 것을 사견이라고 하지요.그렇게 해가지고 부처님 말씀이 거짓말이다. 하다가 땅이 꺼지면서 몸에 불이 나가지고 산채로 지옥에 떨어졌다. 그런 내용도

나오는데 어쨌건 여기에서는 법문을 들을때 잘 들어서 우리가 생사해탈는

것이 목적이란 말이죠. 또 도를 이루는 것이 목적이다. 도를 이루면 자연히 생사를 해탈하게 되는 것이니까 그렇게 가르쳤는데, 잘 배우면 도를 이루어서 생사를 해탈하고,  잘못 배우면 도를 이루지 못해가지고 생사에 昧하게 된다.

□是也는□

이것을 말한 것이니라 이렇게 줄여버린 겁니다. 是也. 이것을 말한다.

又不得於主法人에 生輕薄想하라 因之於道에 有障하면 不能進修하리니 切須愼之어다.

論에 云하되 如人이 夜行에 罪人이 執炬當路어던 若以人惡故로 不受光明하면 墮坑落塹去矣라하시니 聞法之次에  如履薄氷하야 必須側耳目而聽玄音하며 肅情塵而賞幽致라가 下堂後에 默坐觀之하되 如有所疑어던 博問先覺하며 夕□朝詢하고 不濫絲髮이어다 如是라야 乃可能生正信하야 以道爲懷者歟ㄴ저,

□又不得於主法人에□

또 그것말고 또 한가지 주의하라

이겁니다. 이것을 말한다. 이것도 법문할 때 주의 할 사항을 말씀하죠. 主法人은 법문하는 종사를 가리킵니다. 법을 주관하는 사람에 대해서

□生輕薄想하라□

□업신여길 경(輕)□, □업신여길 박(薄)□ 입니다. 깔본단 말씀이죠. 업신여기는 생각을 내지 말라.

□因之하야□

因之의 □之□字는 聞之의 之자 하고 같습니다.

因之의 □之□字는 위에 있는 경박想을 지시하는 대명사가 됩니다. 그것을 인해서  그 輕薄想을 因해서

□於道에□

修道. 於道의 道는 修道를 가리킵니다. 내 수도 하는데

□有障하야□

障碍가 있어서

□不能進修하리니□

進修하지 못할 것이니. 修道에 妨害가 된다 이 말씀입니다. 能히 進修하지 못할 것이니

□切須愼之어다□

간절히 반드시 之자는 경박상을 가리킵니다. 그것,

경박상 내는 것을 삼가할 지어다. 해서 어떠한 경우던지 법문하는 분을

업신여겨서 그 법문을 소홀히 하게 되면 자기에게 큰 損害가 나는 것이다. 그 다음에

□論에 云호대□

하는 글이 나오는데, 제가 여러책을 참고를 해가지고

이 귀절을 확인을 하려고 애를 썼는데 안돼요. 보조스님이 무슨무슨 책을 봤다 하는 것은 제가 거의 다 밝혔는데 그 인용한 책들이 무척 많았는데도 이 귀절을 확인하려고 애썼는데도 안돼서 아직 확인을 못했습니다.

법문을 듣는데 대한 비유의 말씀인데, 論에 말씀하기를 云자는 □이를 운(云)□字니까, 말씀하기를 그 말입니다.

□如人이 夜行에□

어떤 사람이 밤에 길을 가는데, 夜行이니까 밤에 길을 간단 말이죠.

□罪人이□

죄를 지은 사람이, 범죄인이란 말입니다. 罪人이니까. 범죄인이 길을 가면서

□執炬當路□

횃불을 들고 當路, 길에 가는 것을 當은 내가 만난다 이겁니다.

죄를 지은 사람이 횃불을 들고 갈떄 그 장면을 내가 만났다

이겁니다. 當路의 當은 내가 만나는 겁니다.

□若以人惡故로□

만약, 사람이 악하다고 하는 것 때문에

□不受光明하면□

빛을 받지 아니하면, 光明은 횃불의 빛입니다. 횃불의 빛을 받지 아니하면

□墮坑落塹去矣라 하시니□

구덩이에 떨어지고 구덩이에 빠져버린다고 하시니

□去□字하고 □矣□字는 어조사입니다. 별뜻이 없습니다. 矣자는 단정을 나타내는 □말 어조사□입니다. 그러니까 어두컴컴한데 길을 가다가 잘못하면

낭떠러지에 떨어질 수도 있고, 또 개울에 떨어져 가지고 다칠 수도 있고

그 다음에 다리를 건너다가 잘못하면 물에 빠져가지고 물에 떠내려 갈 수도 있는 것이다.

자 이건 무슨 말씀인가 하면, 법문하는 분의 용모와 지식과 출신 가문과

말하는 내용, 그렇잖아도. 표현을 잘 해 가지고 듣기 좋게 하는 경우도 있고 표현이 서툴어가지고 같은 내용을 말하면서도 표현을 잘못하는 경우도 있잖아요.그러니까 그런 것은 보지 말아라. 상대방이 어떻게 하던지 상대방의 법문하는 분에 대해서는 일체 생각을 말아라. 내지 분별을 내지 말고 오직 자기는 그 법문만을 들어야 된다. 그 말씀입니다. 그러니까 죄인은 이를테면 법문하는 분이 아는 것은 많은데 표현은 잘 못한다든지 아니면 아는 지식과 불교에 대한 교학적으로는 아주 잘 아는데 계행을 혹시 잘못 가진다든지 하면 험이 되는 것이죠. 거기에 대한 비유가 됩니다. 그러니까 법문하는 사람이 어떻게 되던지 나를 가르치는 스승이 되니까, 스승의 잘못은 보지 말고, 그 말씀만 내가 들으면 된다. 하는 내용이 됩니다.

□聞法之次에 如履薄氷하야□

법문을 들을 때에 次는 行益次에 經行次에 하는 次하고 마찬가집니다.

법문을 들을 때에는 □如履薄氷□ 아주 얇은 살얼음을 밟는 것처럼 조심한다는 뜻입니다. 어떻게 하는가 하면

□必須側耳目□

반드시, 모름지기 다 않는다고 했죠.두 글자가 반드시 입니다. 반드시 귀와 눈을 기울여서, 귀를 기울인단 말은 음성만 듣는다는 뜻이고 눈을 기울인다는 말은, 법문하는 분을 주시해 본다. 곧 정신을 한군데 집중한다는 뜻이지요. 그렇게 해서

□而聽玄音하며□

玄은 여기서는 □검을 玄자□가

아니고 □깊을 玄자□입니다. 깊은 법문을 玄音이라고 합니다. 깊은 법문을

들으며 그러니까 정신을 한군데 모아서 지금 법문하는 분은 종사니까, 큰스님이니까 큰스님의 법문을 들으며

□肅情塵하야□

여기의 肅자는 맑힐 肅자.

깨끗할 肅자입니다. 情은 마음이요. 塵은 번뇌입니다. 마음 가운데 띠끌

그러니까 마음 가운데의 번뇌를 깨끗이 하며 깨끗이 하고

□而賞幽致라가□

賞은 □감상의 賞□입니다. 幽는 □깊을 幽자□요. 致는 □뜻 致자□입니다.

□이치 致자□로 봐도 되고 □뜻 致자□로 봐도 되고 마찬가지죠. 幽致 그랬으니까 위에 나오는 玄音과 對가 됩니다. 댓귀가 되죠.

위에는 깊은 법문, 그랬으니까 여기에는 법문하는 내용인 깊은 이치, 깊은 뜻, 깊은 뜻을 감상하다가

□下堂後에□

여기 下자는, 아래 下자가 아니고

□내려올 下□입니다. 堂은 위에 나오는 사당을 가리킵니다. 공부하는 사당으로 다시 돌아온단 말씀이죠. 지금 사당에 생활할 때 곧 수선사의 선방에서 생활할 때 어떻게 하느냐 하는 말씀을 하고 있으니까, 사당에 내려온 뒤에는 법문이 다 끝나서 선방으로 다시 돌아온 다음에는

□默坐觀之호대□

조용하게 앉아서, 여기의 묵자는 북묵히가 아니고 조용할 묵자입니다.

조용하게 앉아서, 之는 뒤에 나오는 현음과 幽致를 말합니다. 깊은 법문과 깊은 뜻을 觀. 관찰한단 말이죠. 조용하게 앉아서 그 깊은 법문과 깊은 뜻을 관찰호대 법문을 상기를 해서 그것이 무슨 뜻인가 이렇게 생각해 본단 말씀이죠.

□如有所疑어든□

이 때 如자는 같을 如자가 아니고 □만일 如자□ 입니다.

앞으로 공부를 하시다가 如자 밑에 □있을 유(有)□字가 나오던지 또 如자 밑에 만일 或자가 나올 때는 무조건 □만일□이라고 해석을 해도 틀리지 않습니다.

그래서 이것은 □만일 여(如)字□입니다. 만일, 만약, 또 만약하는 것은 □혹□이렇게도 되죠. 그러니까 如或이라 그런단 말씀이죠. 如或, 혹시 지금 여기의 주인공은 초심학인 이니까, 처음 발심해서 계를 받고 갓 선방에 가서 공부를 하는 분이니까 혹시나 所疑, 의심나는 것이 있거든, 잘 모른단 말이죠. 所疑의  疑는 확실하게 이해가 안된다는 뜻입니다.그렇잖아요. 법문을 들었는데 그것이 무슨 내용인지 확실하게 이해가 안되거든 안되는 것이 있거든

□搏問先覺하며□

널리 선각자에게 물으며, 나보다 먼저

공부한 분에게 물으며, 널리 먼저 안, 깨달은 분에게 물으며, 선각은 先覺者의 준말씀이죠.

□夕□朝詢하야□

□자는 삼갈 척, 공경할 척자인데

여기서는 수행한다는 뜻이 됩니다. 아침부터 저녁에 잠잘 때까지 수행을 하고 법문들은 내용대로 수행을 하고 그 다음에 朝詢 아침에는 □제가 이렇게 공부를 했는데, 공부를 제대로 했습니까 안했습니까□ 또 의심나는 것을 묻는 것을 朝詢이라 합니다. 우리나라하고 달라 가지고 중국 선방에서는 거의 매일 조실스님께 가서  질문하는 또 문답을 하는 그런 규정이 있었습니다. 여기의 朝詢이 바로 그런 내용이 됩니다. 저녁까지 공부를 하고 아침에는 물어서 夕□이라고 하는 원말은 주역이라고 하는 책에 나오는 내용입니다.사람이 살아 가는데 함부로 행동하지 않고 생각도 함부로 생각하지 않는 것을 夕□이라고 그렇게 말씀을 했습니다. 그런데 이것이 우리 선종에서 하는 말씀이니까, 하루종일, 아침부터 시작해서, 우리는 3시에 일어나지요. 저녁 9시에 주무신단 말씀이죠. 그러니까 아침부터 저녁까지 수행을 하고, 그 다음에 수행을 하다가 의심나는 점이나 모르는 점이 있으면, 이튿날 아침에는 조실스님께 가서 묻는다. 그렇게 해석을 해야 됩니다. 저녁까지. 저녁에 해도 아니죠, 저녁까지, 그러니까 하루종일 그말이죠. 하루종일 열심히 수행을 하고 그 다음에 그 이튿날, 朝는 그 이튿날이죠. 이튿날 아침에는 큰스님께 물어서

□不濫絲髮이어다□

그 濫은 외람될 람, 함부로할 람, 이렇게 봐도 되고

넘칠 람, 그렇게 봐도 됩니다. 絲髮은 적다는 의미입니다. 아주 적다.

조그마한 것, 또 별것 아난 것, 그런 의미죠. 조그마한 것도 아주 작은 것도 함부로 소홀히 하지 마시요. 그것이 불람사발입니다, 또 조그만 것도  지나치지 마십시요. 조그만 것도 소홀하게 생각하지 마십시요. 그것이 □濫□입니다.그러니까 철저하게 알아야지, 대강대강 알아서는 수행하는데 이익이 없습니다.

그런데 <聞法之次에서 부터 不濫絲髮까지는> 보조스님 말씀이 아닙니다.

뒤에 제가 밝혀놨는데, 당나라 때 6조 혜능 스님의 제자인 영가 현각스님

이라고 하는 유명한 도인이 있었는데, 그 스님이 천태종의 좌계현랑스님이라고 하는 분이 깊은 산 속에 가서 토굴을 하나 마련 했습니다. 참 살아보니까 경치도 좋고 지내기가 여간 좋지 않단 말씀이죠. 그래서 편지를 썼습니다.

□내가 좌계라고 하는데에 와 있는데 참 너무 좋습니다. 그러니 스님도 나에게 와서 같이 수행을 하는 것이 어떻겠습니까?□ 하고 편지를 썼어요.

시작이 □自到靈溪로 泰然心意라 □□ 이렇게 시작되는 글인데 편지는 짤막한데 답은 엄청나게 길어요. 그 가운데 나오는 내용을 글자를 조금 바꾸고 해서, 실어놓은 내용입니다. 원래는 공부할 때 어떻게 하는 것이 좋다 이런 내용을, 보조스님은 바꾸어 가지고 법문들을 때에 어떻게 해야된다 이런 내용으로 바꾸어 놓았는데, 그것은 제가 뒤에 자세히 이렇게 써 놨으니까 나중에 대조를 해보시면 원 내용은 어떻게 됐고 보조스님은 그것을 어떻게 바꾸어서 썼다하는 걸 알 수 있습니다. 단, 법문 들을 때 如履薄氷 必雖側耳目而聽玄音 이것이 중요하죠.

부처님이 법문들을 떄에는 아주 목마른 사람이 물을 생각하듯이, 몹시 주린 사람이 밥을 생각하듯이 간절한 마음으로 법문을 들아야 된다. 이렇게 가르쳤다고 말씀을 드렸는데 여기에서는 온 정신을 집중해 가지고 종사의 법문을 들어야 된다.

이렇게 말씀을 했습니다. 不濫絲髮까지는 영가스님의 (답신 )에서 인용한 글이다.그렇게 아십시요.

□如是라야□

그 是자는 법문듣는 내용 특히, 聞法之次에서 부터

不濫絲髮까지를 가리키는 지시대명사다 이렇게 보면 되지요. 如자는 같을 如자니까 위에 가르치는 내용대로 법문을 들어야만

□乃可能生正信하야□

乃자는 이에 乃자인데 □이에□하는 말씀을 □이리하여□의 뜻입니다. □이리하여□의 뜻인데 위에 如是가 나오니까 그때 乃可의 乃자는 글자로 보면 이 글자하고 □곧□ 같이 보면 됩니다. 곧, 바로, 그말이죠. 바로 가히 능히 올바른 믿음을 내어서 바른 믿음, 조그마한 의심도 없이 확신을 가지는 것을 正信이라 그럽니다. 우리가 외우는 발원문 가운데  □□ 바른 신심  굳게 세고  아이로써 출가하여 □□ 하는 바로 바른 신심 굳게 세고 하는 그것이 □正信□이 되겠읍니다. 정신의 반대는 □삿될 사(邪)字 邪信이죠. 사신은 우리가 말씀하는  미신과 같습니다. 맹목적으로 믿는 것. 그렇게 해 가지곤 안된단 말씀이죠.확실한 믿음 바른 믿음을 내어서

□以道로 爲懷者歟ㄴ저□

道로써 도만을 이뜻입니다. □위회□, □爲□字는 삼는다는 뜻이고 懷는 마음입니다. 마음 道만을, 道만으로 마음을 삼은진저, 오로지 도만을 생각하지, 도닦는 修道에만 마음이 있지 다른 마음이 없다. 그것을 □이도 위회□라 그렇게 표현을 했습니다. 앞에 道情이라고 하는 말씀이 나왔죠. 失自道情하는 그 표현하고 같습니다. 오로지 道에만 생각이 있지 다른 생각은 일체 없는 것을 □以道爲懷□라 그렇게 표현했습니다. 여기까지가 법문 듣는 내용이 되겠습니다.

그러니까 <若遇宗師陞座說法에서부터 以道爲懷者歟까지가> 법문들은

내용입니다. 그 다음부터 결론에 속합니다. 이 초심에 나오는 결론이 되는데 앞에 계를 받고 우리가 대중생활 하는데는 어떻게 하고 또 선방에서

참선을 하는 떄는 어떠한 자세로 임해야 된다, 하는 것이 자세히 나왔죠.

그 다음에는 법문을 들을 때 어떤 마음 가짐을 가지고 들어야 이익이 있느냐 이런 말씀을 하시고 나서는

無始習熟한 愛欲□痴 纏綿意地하야 暫伏還起하야 如隔日虐하나니 一切時中에 直須用加行方便智慧之力하야 痛自遮護언정 豈可閒漫으로 遊談無根하야 虛喪天日하고 欲冀心宗而求出路哉리요

□無始習熟한□

이렇게 시작이 되는데

자 우리는 한번 이 세상에 태어나고 마는 것이 아니다. 반복되고 반복되고 어디서 어디로 돌아가는지 알 수도 없을만큼 많은 세월동안 여기저기로 돌아 다녔다.그래서 □輪廻□라 합니다. 그 다니는 장소가 보통 욕계, 색계, 무색계라 그래서 □삼계에 윤회한다□ 그렇게 말씀을 하는데 그것이 언제 시작되어서 언제 끝나는지 알 수가 없으니까 그 시간이 하도 오래되기 떄문에 □無始□라 그럽니다. 아무리 시작을 추구해 봐도 시작한 데를 알 수 없으니까 시작이 없다 이 말이죠. 그래서 이것은 오랜 시간을 가리키는 말씀입니다.

그래서 불교에서는 無始以來라 그러죠. □써 이(以)□字하고 □올 래(來)□字.한없이 오랜 시간 동안에 습숙입니다. 習은 익히는 것이고 熟은 거기에 익숙해진 것입니다. 習은 □나래 우(羽)□ 밑에다 □흰 백(白) 해놨죠.

제가 전에도 한번 설명을 드렸는데 새가 처음 나면 깃이 빨리 자라지 않습니다.그래 어느 정도 자라면 어미가 새끼들을 데리고 밖에 나가서 나는 훈련을 시키는데 깃도 왼전하게 자라지 않았을 뿐더러 새끼니까 힘이 부족하죠. 그러니까 푸득푸득 조금 날다가 떨어지고 날다가 떨어지고 그렇게 합니다.그러다가 그것이 익어지면 먼 창공으로 훨훨 자기 마음대로 나는 것처럼 처음에는 익숙하지 못하다가 오래오래 반복하면 그것이 익숙해 진다. 그래서 새가 나는 연습을 할 때는 얼마 날지 못하다가 익어지면 잘 난다. 그런 뜻으로 나래 羽밑에다가 흰 白했다 그럽니다.

그러니 익힌다고 하는 것은 한번으로 끝나는 것이 아니고 배울 學자 하고 다릅니다. 한 번으로 끝나는 것이 아니고, 반복해서 계속하면 자기 것이 되고, 그 뒤에는 익숙해진다. 그래서 習熟이라 했습니다. 그러기 때문에 우리는 거짓말을 안 배워도 과거 전생으로 부터 많이 해봤기 떄문에 잘해. 또 나쁜 짓 하는 것은 잘 안배워도 일부러 배우려고 노력을 안해도 잘 되는 것은, 잘 할 수 있는 것은 그만큼 많이 익혔기 때문에 그렇다. 그래서 우리가 불교공부 하는 것은 마치 내려가는 물살을 거슬러서 위로 올라가는 것과 한가지 입니다.배를 타고 내려가는 것은 나쁜 것을 따라 가는 것 하고 같애요. 그러기 때문에 쉽단 말이죠. 별로 노력을 안해도 잘, 쉽게 할 수 있는데 물살을 거슬러서 강위 상류쪽으로 올라 가려고 해요

얼마나 힘들겠어요. 그렇듯이 수행하는 것은 하지 않았던 것을 하게 되니까 대단히 어렵습니다. 행자님들 요즈음 수행하는

것도 지금 여기 와서 교육 받는 것도 똑 같애요.물론 큰절에 출가를 해가지고

큰 절에서 배운 행자님도 있지만은 많은 분들이 조그만 암자에서 생활

했는데 암자에서는 이런 공부라는 것은 생각지도 못하던 일이거든.

그러니깐 자연히 힘이 드는데 이것도 한참 익어지면 별게 아니란 말씀이죠.

그렇듯이 여기 無始習熟이라는게 바로 그런 표현입니다. 처음에는 어려운데

나중에 그것이 자꾸자꾸 반복하다 보면은 저절로 하게되는 것을 習熟

이라 그럽니다. 한량없는 오랜 시간 동안에  익혀서 익숙해진

□愛欲□癡□

貪瞋癡를 이렇게 표현했습니다. 愛欲은 貪欲이요. □는 瞋□요,

癡는 癡心 곧 탐진치 三毒을 말합니다. 탐욕과 진에와 치심이

□纏綿意地하야□

意地의 地자는 우리가 보통 □저 사람은 의지가

강하다. 의지가 약하다 □하는 의지가 아닙니다. 地는 비유의 뜻을 가지고

있습니다. 땅에서는 여러가지 곡식이 자라고 또 땅은 여러가지 물건을 받치고 있죠. 땅이 없을 것 같으면 우리가 지금 집을 짓고 이렇게 모여서 이렇게 강의를 할 수도 없고 강의를 받을 수도 없죠. 그러니까 땅은 모든 곡식이 자라고 모든 물건을 받치고 있다. 특히 그 가운데 모든 곡식과 심지어는 광물도 땅속에 묻혀있는 것을 캐낸다 이 말씀이죠. 그래서 땅에서는 모든 물건이 자라고 모든 물건이 나온다 하는 뜻으로 우리 마음에는 여러가지 작용이 들어 있다. 그것이 마치 땅에서 곡식이 자라는 것과 같고 땅 속에서 여러가지 광물질, 특히 석유도 땅 속에서 나온단 말이죠, 땅 속에서 여러가지 물건이 자라고 땅 속에서 여러가지 물건이 나온다 하는 의미로 의지라 그랬습니다.

우리 말씀으로 하면 생각이죠. 이것을 불교에서는 6식이라 그럽니다.제육, 의식 그러는데 意識. 이건 생각, 마음 그러는데 의식을 가리킵니다. 의지라고 하는 것이 意地에 纏綿, 얽힐 纏자.얽힐 綿자입니다. 굵은 밧줄로 꽁꽁 얽어맨 것처럼 그렇게 단단하게 얽매여 있어서 탐진치 삼독이 우리 마음 가운데 아주 꼭 붙어 있어 가지고, 있어서

□暫伏還起호미□

잠시 숨었다가 伏은 숨는단 말씀이죠.

잠시 숨었다. 還起입니다. 그 還자는 □다시 還자□입니다. 도로 다시

글자로는 반복한다는 反, 도리어 反자, 반대하는 반자 있죠. 그 글자하고

같습니다. 이 暫伏還起는 잠시 숨어있다가, 열심히 공부를 하니 잠시 탐진치 삼독이 없어진 것처럼 보이는데 자기도 모르게 또 다시 일어난다. 다시 생기는 것이, 잠시 숨었다가 다시 일어나는 것이

□如隔日□하나니□

비유의 말씀입니다. 하루걸이 □疾과 같나니 요즈음에는 약이 많아 가지고 학질을 앓는 분이 거의 없죠. 제가 국민학교를 다닐 떄만 하더라도 나라 사정이 무척 어려웠습니다. 그래서 공부하다가 갑자기 몸이 오슬오슬 추워가지고 떨기 시작하면 이것은 감당하지 못해요. 또 그 때는 약도 좋은게 없으니까 천상 선생님이 조퇴를 시켜가지고 혼자 (가기) 힘들면은 다른 가까운 집에 있는 친구하고 같이 동행시켜서 집에 보내 버립니다.그렇게 되면 한참 그냥 아주 추워가지고 떨고 열이 나고 그러거든요. 그러다가 또 언제 그랬는가 싶을 정도로 낫습니다. 그러다가 다 나았나 싶으면 또 다시 그렇게 아프고, 그렇게 며칠 반복해 고생해야 그 병이 나아요.말라리아라 그러는데 말라리아균이 우리 몸 속에 들어오면 학질을 앓는다 그래요.그러니까 하루 걸러 그런 증세가 나타난단 말씀이지요. 그러니까 계속해서 탐진치 삼독이 없어져야 공부가 제대로 되는데 없어졌나 싶으면 다시 나타나고 없어졌나 싶으면 다시 나타나고 하는것이 하루걸러 앓는 학질하고 똑 같다.자 그렇다면 어떻게 해야 될것이냐. 영원히 탐진치 삼독의 뿌리까지를 뽑아버려야 되겠는데 그럼 어떻게 할 것이냐.

□一切時中□

지금은 시간을 24시간으로 만들었습니다. 옛날에는 □子□丑□寅□卯□辰

巳□午□未□申□酉□戌□亥□ 12이 되는데 12시간으로 나누었습니다.

그것이 너무 기니까 요즈음에는 반을 나누어 가지고 子時가 인제 11시부터 새벽 1시까지 子時. 그랬단 말씀이죠. 그렇게 치니까 두배가 늘어나니까 24시간이 됐죠. 그러면 □一切時中□ 하는 것은 언제든지 그 말입니다.

또 하루종일

□直須用□

바로, 똑바로 그 말입니다.

須자가 나오죠. 반드시 입니다. 반드시. 用, 사용하시요. 뭐를 쓰는가 하면

□可行方便智慧之力하야□

可行은 方便의 舊譯입니다.

경전을 번역하는데 먼저 번역한 것이 있고 나중에 번역한 것이 있는데 먼저 번역한 것을 舊譯이라고 하고 또 나중에 번역한 것을 新譯이라고 하는데, 신역과 구역의 기준은 , 그 시기는, 현장스님이라고 하는 유명한 불교 학자가 있는데 그 분이 활동하연 시기를 중심해서 현장삼장이전에는 구역시대라 말하고 현장스님 이후에는 신역시대라 합니다.그래서 加行, 舊譯. 현장스님 이전에는 方便을 加行이라 그렇게 번역을 했습니다. 해서 □可行方便□은 같은 용어인데 □가행□은 구역이고 □방편□은 신역이다. 같은 용어 입니다. 방편은 무어냐 방법 수단이다.

그러면 여기에서는 무엇을 지칭 하는가 하면 앞에 절하는 것도 나왔죠.경 읽는 것도 나왔죠. 그 다음에 이참사참 나왔죠. 이치로 참회 하는법.또 절을 하든지 예배를 한다든지 하는 것으로 모든 업장을 소멸시킨다 하는 것이 나왔죠. 그것을 말합니다. 加行方便은 바로 예배하거나 경을 읽거나 주문을 외우거나 하는 것을 말합니다. 그것은 수단이죠. 경을 읽는 것도 번뇌를 항복받고 지은 죄를 참회하는 수단이란 말씀이죠.방법과 수단. 지혜. 바로 반야를 말합니다. 加行方便과 智慧의 힘을 써서, 여러가지 방법과 그 다음에 지혜 방법이 서툴면은 방법이 잘못되면 어떤 문제를 해결 하는데 무척 힘이 들거나 그 일을 해결하지 못하는 경우가 있잖아요. 그러니까 좋은 방법과 지혜를 사용해서, 지혜의 힘을 사용해서, 방법과 지혜를 써서

□痛自遮護언정□

여기의 痛자는 아플 痛자가 아니고 □힘껏 痛자□입니다. 힘껏.

우리가 □힘껏 밀어 보시요□ 그렇게 말을 하죠. 힘껏. □자기 온 힘을 다 써서□그것이 힘껏 아닙니까. 그냥 되면 되고, 안되면 안되고 이게 아니고

온 힘을 한군데 모은단 말이죠. 힘껏. 스스로 자기자신이 왜 스스로 自자를 썼는가 하면, 수도는 자기가 해야지 다른 사람이 해줄 수 없는 것이다. 그렇잖아요. 죄를 지어도 내가 짓고 참회를 해도 내가 참회를 해야지

다른 사람이 대신 할 수는 없는 것이다. 하니까 스스로 自자를 썼죠.

힘껏, 스스로, 자기자신이, 遮는 차단시키는 차요. 護는 보호한다하니, 遮는 소극적이요. 護는 적극적을 말합니다.

또 그 반대로 해석해서 遮는 적극적으로 번뇌가 안 일어나도록 막는 것이고 護는 소극적으로 보호하는 것이다. 이렇게 해석을 해도 틀리지 않습니다.어쨌든지 잘 막아서, 막는다 무얼 막는가 하면 탐진치 삼독. 愛欲□癡가 일어나지 않도록 잘 막아서, 그 다음에 그것을 잘 보호할지언정.

□豈可閒□으로□

어찌 豈자, 어찌 가히 □閒□□ 두 글자가 □부질없이□

그말입니다. 부질없을 閒자. □한가할 한(閒)□字가 아닙니다.

부질없을 閒, 부지없을 □, □한만□으로 어찌 가히 부질없는 일로 또 부질없이 시간만 보내서, 이렇게 해도 되지요.부질없이 시간만 보내서,부질없이 시간만 소일하여

□遊談無根하야□

그 遊자는 □부질없을 유(遊)□字입니다. 쓸데없이, 無根은 無根之說의 준말입니다. 갈 之자. 말씀 說자. 근거없는 말을 터무니 업는 말이라 하죠. 그걸 無根之說이라 하기도 하고 無根之談 그러죠.

자기에게 아무 이익이 없는 말을 무근지설, 무근지담 그럽니다.

근거없는 말을 쓸데없이 말하여 여기서는 □말씀 談□이 아니고 □말씀할 談□입니다. 無根之說을 말하여 곧 쓸데없는 근거없는 말씀을 말하여

□虛喪天日하고□

부질없이, 여기 虛자도 헛되이 또 부질없이.

天日은 시간을 가리킵니다. 본래는 태양을 가리키는데

해가 아침이면 뜨지요. 오후가 되면 서쪽으로 진단 말씀이죠. 그럼 하루가 가죠. 그래서 시간을 가리킵니다. 여기서는 시간이 오래되는 걸 세월이라 그러잖아요. 헛되게. 허망하게, 부질없이 세월만 죽이고 그러니까 세월만 보낸다.허송세월한다 이 뜻입니다. 허송세월(虛送歲月). 세월만 허송하고

□欲冀心宗而求出路哉리요□

心宗은 佛心宗의 준말인데 □心□ 字위에

부처 佛자를 쓰면 불심종이 되죠. 佛心宗의 선종의 다른 표현입니다. 冀자는□선종 속에서, 하는 뜻이죠. 선종 가운데에서 해도 되고 그대로 바랄 기자로 해석을 해도 되죠. 선종을 바래서. 심종을 바래서 而求出路哉리요.거기 말이을 而자. 어조사 而자가 나오죠. 우리는 흔히 말이을 이자 그러는데□말이을, 하는 말이 두 문장을 서로 연결시키는 접속사다 그 말입니다. 그러니까 어조사 이자. 하고 하여 하면서 하여서 보통 하고나 하여 하는 접속사가 됩니다

그것도 반대의 뜻을 가졌을 때는 다르긴 하지만 여기에서는 순접입니다

역접이 아니고, 심종을 바래서. 出路는 出身活路의 준말입니다.出身은 출세한다 그런말이 아닙니다. 身은 자신입니다. 내 몸이고 出은 뛰어넘는다는 뜻입니다. 그래 出身은 三界의 고통으로 부터 해탈하는 것을 출신이라고 해요. 三界에서 몸을 벗어나게 되면 그것이 해탈인데 그것은 영원히 사는 길이다 그래서 活路라. 출신활로를 줄여서 출로라 그럽니다

곧 出은 해탈이요 路는 길이다. 해탈하는길 路는 또 방법이다.이렇게 봐도 되죠. 출신활로를 구하고자 하돼 지금 여기 수선사에 있는 초학자들을 경계하신, 경책하신, 가르치신 내용이니까

초학자 여러분들은 허송세월만 해 가지고는 영원히 해탈 할 수 있는 길은 구해지지 않는 것입니다. 그겁니다. 어찌 선종을 바래서 출신활로를 구하고자 하리요. □哉□ 字는 의문문 있죠. 의문문. 의문부호. 그것하고 같은 것입니다.

문장 맨 끝에서 의문문을 만들어 주는 역할을 하는 글자입니다.

허상천일에서부터 이구출로재까지는 시간을 아끼십시요 하는 말씀이죠.

□但堅志節하야□

그럼 어떻게 해야 되느냐 이말씀이죠. 시간을 아껴야

되는데 어떻게 할 것이냐. 옛날 스님들 법문에 보면은 光陰을 可惜이라.

時不待人이니 光陰可惜. 시간을 아껴야 된다. 시간이란 것은 순금보다귀중하다 그랬죠. 그래서 광음가석, 그랬는데 광음, 光은 태양을 가리키고 陰은 달을 가리키지요. 해가 뜨고 달이  지면은 하루가 가니까광음 가속이라 시간을 아주 귀중하게 생각 해 가지고 아꼈고,  때는 사람을 기다려 주지 않는다. 내가 병이 많이 나가지고 공부를 못했으니나는 병난 시간 만큼 더 살아야 되겠소. 그 기간을 연장 해 주시요. 그게 통하지를 않는단 말씀이죠. 병이 났던지 자기가 허송 세월을 했던지 어떻게 했던지 간에 그것은 자기 사정이지 시간이라 하는 것은 어느 사람에게나 공통해서 사정 없습니다. 너는 사정이 있으니 시간을 좀 연장 해 주고 너는 또 나한테 잘 하지 못 했으니 미우니 시간을 허락 안하겠다. 이런 법이 없단 말씀입니다. 누구에게나 똑 같이 지금 시간은 흘러가고 있읍니다. 이 시간도 자꾸 흘러 가죠. 그래서 광음 가석이라 시간을 아주 아껴야 된다. 이유는 뭐냐. 시간은 사람을 기다려 주지 않는다. 옛날 어떤 이가요. 그랬대요. 스님이 되긴 되었는데 신심이 없었던 모양 입니다. 그러니까 놀기만 했지.

하루는 어떤 사람이 나타나서 자기에게 나타나서 우리 대왕님이 스님을 모셔오라해서 스님을 모시러 왔읍니다. 보니 보통 사람이 아니거든 ,정신을 차려 가만히 보니까 자기가 죽게 생겼단 말씀입니다. 대낮인데도 자기를 잡아 가겠다 이겁니다.그 때는 정신이 바짝 났읍니다. 죽게 생겼거든 우리 목숨이라는 건 우리 마음대로 못 하잖아요. 우리 마음대로 할 것 같으면 뭐 늘였다 줄였다 마음대로 할 수 있을 건데  그게 안되거든 또 목숨이라는 게 생명이라고 하는게 눈에 보입니까. 어디 의학적으로 분석 해 보니까 어떠 어떠 해서 사람이 죽게 된다. 하지만 죽게 되는 원인은 모르거든 가만히 생각 해 보니 큰일 났단 말이지 그 때는 정신을 바짝 차려 가지고 사정을 했읍니다. □내가 이러 이러한 사정이 있어서 공부를 못 했으니 당신 대왕한테 가서 내가 일주일만 여유를 달라고 그렇게 요청을 해 보시요.□ 그래 그 사자가 □좋습니다. 우리 대왕님한테 가서 허락을 하면 제가 안 올 것이고 만일 허락을 안 하시면 금방 올 터이니 스님 그렇게 알고계시요.□ 이 스님은 큰일 났읍니다. 붙들려가면

꼼짝없이 죽게 돼 있으니까 그때부터 정신을 차려서 열심히 공부를 했읍니다.

죽게 된 사람이 뭐 다른 걸 생각 하겠읍니까. 어제 제가 그런 걸 말씀 드렸죠.  감응 말씀 할 때 다른 걸 안하고 3년 동안 그저 오직 한 마음을 모아서 금강경을 읽어 가지고 자기 과거 전생의 업장이 다 소멸 돼 가지고 32살 살분이 65세까지 장수를 했다. 다른 생각 할 수 있는 조건이 되지를 못 하니까 이 스님은 그 때 부터 일주일 동안 오로지 공부만 했읍니다. 밥이 뭡니까. 급하게 생겼는데, 일주일 뒤에 약속한 대로 사자가 잡으러 왔읍니다. 분명히 그 절에 있었는데 약속을 또 했거든 일주일 뒤에 같이 가겠다고 아무리 찾아봐도 안 보입니다. 해서 다시 돌아 갔읍니다.왜 그런가 하면 염라대왕의 심부름을 받고 왔는데 어서 사실대로 보고를 해야 되니까 사람을 데리고 가면 간단 하죠. 같이 갔으니까 사람이 없으니까 자기 혼자 가게 되니 가서 사실대로 보고를 할 밖에요. □제가 가서 아무리 찾아 봐도 그 스님이 하늘로 솟았는지 땅으로 꺼졌는지 없더이다. 그래 저 혼자 왔읍니다.□ 염라대왕이 업경대 라고 하는 명부전에 가면 거울이 하나 이렇게 있죠. 그 거울은 누구던지 숨지를 못하는 거울이라 그걸로 가만히 비추어 보니까 스님이 가만히 자기 방에 앉아 있단 말씀이죠. 그런데 그 때는 선정에 들어 가지고 선정에 들어서 도인이거나 아니면 마음이 밝아진 사람이외에는 그 스님이 눈에 보이지 않아 그래서 오래 살았을 뿐만 아니고 발심을 해 가지고 열심히 공부한 덕분에 생사를 해탈 했다 하는 말씀이 나오 듯이 시간이라고 하는 것은 누구에게나 공평하단 말씀이죠. 해서 시간을 아껴서 써야지 내가 젊으니까 놀아야 되겠다. 이건 나중에 가서 후회밖에 남는 것이 없다.저 뒤에 발심수행장에도 그런 말씀이 나오니까 이것으로 줄이구요.

어쨌건 시간을 아껴서 공부를 해야 되는데 공부를 하는데는 어떻게 할것이냐.

但堅志節하야 責躬匪懈하며 知非遷善하야 改悔調柔어다. 勤修而觀力이 轉深하고 鍊磨而行門이 益淨하리라. 長起難遭之想하면 道業이 恒新하고 常懷慶幸之心하면 終不退轉하리니 如是久久하면 自然定慧圓明하야 見自心性하며 用如幻悲智하야 還度衆生하야 作人天大福田하리니 切須勉之어다.

[但堅志節하야]

다만 단 여러번 나왔죠.

오직 다만, 굳을 견자, 굳을 견이 아니고 굳을 그러면 굳게 그러면 부사죠. 굳게 할

견자 입니다. 굳게 하다. 그러면 동사가 되죠. 굳게 할 견 무엇을 굳게 하는가 하면 지절 志操와 같습니다. 또 의지하고 같습니다.의지는 심지하고 마찬가지죠. 자기 마음을 굳게 가져서

□責躬匪懈하며□

躬은 스스로 自자하고 같습니다.

자기의 몸을 꾸짖어서 비해 아닐비자, 게으를 해자, 자기몸을 항상 경책해서 자기 몸을 항상 채찍질 하여 게으르지 말며 자기 자신을 항상 채찍질하여 자신이 채찍질 해서 게을리 하지 않는 것을 책궁비해라 그럽니다. 곧 자신을 열심히 갈고 닦는 다는 뜻이죠.자신을 꾸짖어 몸 하지 말고 자신 궁 그렇게 합니다. 자신을 꾸짖어 게을리 하지 말며

□知非遷善하야□

그른줄 알아서

非자는 앞에도 나왔죠. 잘못된 것을 알아 착한 것으로 옮겨서 改過遷善하고 마찬 가집니다. 지비천선이 나쁜 것을 고쳐서 착하게 되는 것이 개과천선이니까

□改悔調柔어다□

개회는 회개하고 마찬 가집니다. 잘못을 뉘우쳐서 고치는 걸 개회라고 해요.그러니까 제대로 쓰려면 회개하고 해야 맞죠. 잘못을 뉘우쳐서 고친다.해야 되는 데 그것을 개회라 그랬읍니다. 고쳐 뉘우친다 그러면 말씀이 맞잖아요. 그러니까 회개로 봐서 뉘우쳐서 고치고 조유는 불교 용어로

調伏과 마찬 가집니다. 고르게 할 調자하고 항복받을 伏자하고 조복항복을 받는 단 말이예요. 조유는 조복과 마찬 가집니다. 잘못을 뉘우쳐서 고치고 탐진치 삼독과 자기 자신의 잘못을 영원히 저지르지 않도록 조복을 받으시요. 조복을 받을 지어다.

□勤修而觀力이 轉深하고□

근수 부지런히 수행하면 勤修精進의 준말씀입니다. 근수는 마찬가지죠.

부지런할 근자, 닦을 수자, 정근은 정미로울 정자 나아갈 진자 근수정진의 준말입니다. 열심히 수행하는 것을 근수정진한다 그러죠. 그리 열심히

수행을 하면, 관은 참선하는 禪자 터닦을 선 하는 선 있죠. 또 선종하는 선 禪觀의 준말씀입니다. 좌선하면서 여러가지 관법을 닦아서 망상 끊은 방법을 선관이라 하는데 선관의 준말입니다. 선관을 닦으면 거기에는 힘이 생긴다. 그래서 관력이라 그래요. 선을 닦으면 힘이 생긴다.

그래서 定力 그러거든요. 또 지혜를 닦으면 지혜의 힘이 생긴다. 그래서 慧力 그러죠. 관력 하는 건 선관의 힘 입니다. 쉬운 말씀으로 하면 공부하는 힘 그런 말씀입니다. 근수정진하면 열심히 수행하면 공부하는 힘이 轉은 구를 전자가 아니고 더욱 전자입니다. 점점 더욱 더욱더 한층 더 하는 뜻이죠.

한층 더 깊어지고 공부하는 힘이 한층 더 깊어지고 그렇죠. 공부를 열심히 하면 눈에 보이지 않는 공부하는 힘이 생긴단 말이죠. 힘이 한층 더 깊어지고

□鍊磨而行門이 益淨하리라□

연마하면 연마한다고 그러죠.

이것도 수행 한다는 뜻이 지요. 연마하면 행문이 익정하리라.

행문 수행 하는 문 수행 하는 것이 益자도 더욱 익자 입니다. 더욱 익이익 될 익자가 아니고 더욱 익자 입니다. 더욱 더 깨끗 해 지리라.단견지절에서 부터 밑에 나오는 종불퇴 까지는 종경록 어제도, 말씀드렸죠. 영명연수 선사라고 하는 법안종의 스님인데 그 스님이 쓴 종경록 39번째 나오는데 이 문장도 제가 종경록에서 발췌를 해가지고 뒤에서 대조를 해 놨으니까 원문이 어떻게 되어 있는지 뒤에 그 인용 문헌을 보면 아시니까 나중에 참고를 하시고요.

□長起難遭之想하면□

길, 길영 字 하고 마찬가지입니다. 이건 오랠장字입니다. 오래도록, 起, 만나기 어렵다는 생각을 일으키면, 난조는 무상심심미묘법, 백천만겁난조우의 난조입니다.부처님 법을 만나기 어렵다고 하는 생각을 항상 일으키면 , 그래서 경전에는 불교를 만나기 어려운 것이 얼마나 어려운가 하면, 눈먼 거북이가 저 깊은 바다 속에 사는 데, 그 거북이가 눈이 머니까 한동안 바다 밑에 살고 있다가 또 해면으로 떠올라서 숨을 쉬고 그렇게 한답니다.눈을 제대로 가지고 있는 거북 같으면 그 위에 올라가서 걸터 타고 앉아서 숨을 싀면 쉽고 오래 또 휴식을 취할 수 있잖아요.그런데 눈이 먼 거북이니까 나무가 보이지 않는데 그때 우연치 않게 구멍이 크게 뚫린 나무가 거북이가 해변으로 떠올라오는 그 자리에 있어서 거북이 머리가 나무 구멍 사이로 올라오게 되어 있을 것 같으면 거북이가 좀 오래 휴식을 취 할수 있는데 그걸 우연의 일치라기엔 너무 정말 큰 우연의 일치잖아요. 그만큼 불교를 만나기 어렵다. 그럽니다. 그래 우리가 경을 읽을 때에도,  의식을 할때에도 무상심심미묘법, 이 세상에서 가장 최고의 법인 부처님의 가르침은, 백천만겁난조우, 얼마나 오랜지 모르게, 오랜 세월 동안에도 만나기 어렵다, 아금문견득수지, 내가 경전을 직접 보고 법문을 듣고 이렇게 하니, 원해여래진실의, 부처님의 참뜻 올바른 뜻을 알기를 원합니다. 그렇게 외우 잖아요. 여기 나오는 難遭가 바로 그겁니다. 만나기 어렵다는 생각을 항상 가지게 될 것 같으면, 밑에 나오는 다행스러운 생각을  가지게 되고,다행스런 생각을 가지게 되면 항상 새롭게 된다는 말씀이죠. 새로운 마음을 가지게 될 것 같으면 미음을 가다듬을 것이요. 마음을 가다듬게 될 것 같으면 공부가 점점 잘되게 될 것이다.

길이 만나기 어렵다는 생각을 내면, 起자는 □일으킨다□하는데 낸다는 뜻이죠. 내면,

□道業恒新하고□

수도하는 것이 도업은 저 앞에서도 나왔죠. 도업이 항상 새롭고,

□常懷慶幸之心하면□

항상 경사스럽고, 다행하다고

하는 마음을 가지면, 懷자는 이때는 품을 회자 입니다. 생각 할 회자,

품을 회자도 되고, 생각한다 하는게 더 났죠. 경사스럽고 다행하다고 하는 마음을 항상 생각하면 ,그저 불교가 좋다고 항상 기쁜  마음을 낸다  내가 어떻게 어떻게 하다가 이렇게 좋은 부처님의 법을 만났구나. 얼마나

다행스러운 일인가, 얼마나 행복한 일인가, 하는 마음을 항상 가지게 될 것 같으면

□終不退轉이라 하니□

이건 제가 토를 고친 겁니다. 마침내 물러가지 아니할 것이라 했으니, 앞에 나오는 단견지절에서 부터 종불퇴전까지는 영명연수선사의 종경록에서 따온 글인데, 글자를 좀 바꾸거나 빼거나 한 것이 다를 뿐 입니다. 원 뜻은 같구요. 그렇게 해서 보통은 종불퇴전하리니, 마침내 퇴전치 아니할 것이니, 물러가지 아니할 것이니, 퇴전은 퇴보와 마찬가지 입니다. 후퇴한다. □퇴보하지 아니할 것이니, 이렇게 토를 다는데 제가 보니까 그것은 인용문이라 하는 것을 밝히지 않고 인용한 것이 확인이 되기 때문에 □-이라 하니□라고 토를  바꾸어 봤읍니다.

그렇게 말씀을 했으니,

□如是久久하면□

이와같이 如是의 是자는, 단견지절에서 부터 종불퇴전까지를 가리키는 대명사지요. 이와같이 久久, 이것은 오랠구자가 아니고, 오래 할 구자입니다. 글자를 두번 썼으니까 □오래 하고 오래한다□

계속해서 노력한다, 그 말씀이죠. 이와 같이 오래도록 오래도록 실천을 하면

□自然□

자연은 그대로 자연입니다. 저절로 그 말이죠,저절로 , 자연스럽게,

□定慧圓明하야□

정은 선정의 준말이고, 혜는 지혜의 줄인 말씀입니다.

원은 또렷이고, 둥굴원자가 아니고, 또렷이, 막힘이 없이 환하게 , 부사죠. 明, 밝아질 명자입니다.선정과 지혜가 환하게 ,또렷하게 밝아져서 .

앞에는 계를 받아서 계를 잘 지키라는 戒가 나왔죠.여기에는 이제 定과 慧가 나왔단 말씀이죠. 그러면 戒定慧를 불교에서는 3가지의 꼭 하지 않으면 안되는 공부라 해서 三學이라 그러죠.삼학을 잘 닦아서

□見自心性하며□

자신의 심성, 마음. 심성을 보아서 줄여서 견성이라 그러죠. 또 다른 말로는 見性成佛 그러죠. 도인이 된다. 이 말씀입니다. 도인이 되어서, 자신의 심성을 보며, 여기의 見자는 깨닫는다는 뜻이 됩니다. 깨닫는다,

자신의 심성을 깨닫는다. 心은 佛心의 心이요. 부처佛자, 마음心자,性은 佛性의 性이니까, 불성을 깨닫는다. 불심을 깨닫는다. 같은 뜻이 됩니다.글자를 맞추다 보니까, 정혜원명, 견자심성, 이렇게 썼지요. 자신의 심성을 깨달으며, 보며,

□用如幻悲智하야□

如幻은 자유자재하다는 뜻입니다. 자유자재하다

여기에서는 그렇게 봐야 합니다. 자유자재한 자비와 지혜를 사용하여 자비심이 없으면 중생을 교화하려고 하는 마음을 내지 않습니다.지혜가 없으면 성불을 할 수가 없단 말씀이죠. 그러니까 다른 사람을 아끼는 마음, 다른 사람을 구제해야 되겠다. 라고 하는 마음을 가진 것을 悲라 하고 그것을 慈悲라 합니다. 그 다음에 智는 다른 사람을 구제하는데 지혜가 없어서는 안된단 말씀이죠. 그런데 그 자비와 지혜는 어디에 막히지 않는 자유자재한 자비와 지혜다. 그래 여환비지라 그랬읍니다.

환과 같은 자비와 지혜를 사용하여

□還度□

앞에는 잠복환기 그랬죠.

환기의 환자는 다시 환자입니다. 잠시 숨었다가 다시 일어나는 것이 그러니까 다시 □還□字가 되요. 여기는 도리어 환자가 됩니다. 도리어 환,성불하기 전에는 똑같은 중생인데 성불을 하게 되면 견자심성 견성을 하게 되면 도인이 된단 말씀이죠. 도인이 될 것 같으면

그 때는 사람은 사람인데 도인하고 그냥 사람하고는 다르니까 도인의 위치에서 볼 것 같으면 중생 제도 하러 다시 내려 오는 것이 되니까 그때 환은 도리어 환 반대로 그말씀 입니다. 반대로 중생이 공부를 해서 성불한 다음에는 반대로 다시 중생을 제도하는 것이다. 그렇게 볼 때는 그 환은 도리어 환, 도리어 라는건 반대로의 뜻이죠. 반대로 중생을 제도하여

□衆生□

우리와 같은 사람이다. 그 말씀입니다. 우리는 지금은 지구상에서 사람이라하는 이름으로 이렇게 살고 있지만 얼마나 얼마나 돌아 다녔는지 그것이 하도 오래기 때문에 여러번 삶을 반복했다 해서 중생이다. 이런 이름을 붙였는데 여러 사람 그런 뜻이죠. 여기 중생이란 뜻은 여러사람들을 제도하여 還度입니다. 도리어 중생을 제도해서

□作人天大福田하리니□

인간세계와 천상에 큰 복밭을 지을 것이니 줄여서 복전이라 하는데 大는 수식하는 말입니다. 우리나라의 대한민국의 大는 큰 대가 아닙니다. 위대의 대지요. 대한민국의 대는 위대하다는 大입니다. 우리가 나라가 커서 □대한□이 아니거든요.그렇듯이 여기의 대복전의 대도 훌륭하다 좋다 하는 의미로 대자를 넣은 겁니다.복전은 부처님이나 비구 스님등 공양을 받을 만한 법력이 있는 이들에게 공양을 올리면 복이 되는 것이 마치 농부가 밭에 씨를 뿌려 다음에 수확하는 것과 같기 때문에 복밭이라 이렇게 이름을 합니다. 그러니까 우리가 부처님께 예경을 드리고 공양을 올리고 그 앞에서 참회를 하고 또 우리는 여러가지로 부족 하니까 부디 우리에게 지혜를 주시고 용기를 주시고 힘을 주시고 또 우리가 복이 없고 죄가 많기 때문에 무엇이든지 뜻대로 안됩니다. 그러하니 죄는 속히 없어지고 복은 속히 자라서 제가 원하는 모든 일은 다 속히 이루어 지도록 해 주십시요. 하는 의미에서 요즈음도 날씨가 상당히 더운데 108참회를 하고 보현행원을 외우고 또 낭송을 같이 하고 그렇게 하는 겁니다. 부처님께 그렇게 참회를 하고 기도를 하는 것이 바로 부처님은 복밭이 되기 때문에 우리가 부처님께 예경을 하는 것이다. 그래 할 것이니

□切須勉之어다□

간절히 반드시

之자는 <난조지상에서부터 작인천 대복전까지를> 가리키는 말씀입니다. 앞에 설명을 하다 빠뜨렸는데 견자심성까지 여시구구 자연 정혜원명 견자심성 까지는 곧 도를 성취한다. 도인이 된다는 말씀인데 그것이 바로 불교에서 말하는 自利가 됩니다. 自利 곧 자신의 이익이요. 그다음에 환도 중생하야 작인천 대복전까지는 중생교화 하는 것은 佛敎에서는 利他라, 다른 사람을 이롭게 하는 것이다. 그래 利他行이라 그러죠. 自利利他를 다 한이가 바로 부처님이다. 그렇게 되면 한량없이 큰 복밭이 되어서 많은 사람들의 귀의를 받게 될 것이다. 간절히 반드시 之자는 난조지상에서 부터 대복전까지를 가리키니 그것을 힘써서 부디 성공을 하십시요. 그 밑에 보면 태화 을축 동월에 태화라는 것은 우리는 지금 단기를 쓰기도 하고 서기를 쓰기도 하고 불기를쓰기도 하는데 불기는 서가모니 부처님께서 80세 되던 해에 열반을 하시고 그해부터 계산해서 치는 것이 불기 입니다. 그런데 여기에 나오는 태화는 금나라하는 나라가 있었읍니다. 쇠금자(金) 저 만주쪽에 세워진 나라인데 금나라 연호 입니다. 금나라 6번째 임금인 장종의 연호 입니다. 그 태화 을축은바로 을축년인데 서기 1205년 보조지눌 스님의 48세 되는 해 겨울에 이 계초심학인문을 지으셨다. 보통 요즈음 간행되는 계초심학인문 또 초발심자경문에는 이 글이 안 실려 있읍니다. 그런데 이건 상당히 중요한 내용이죠. 언제 이 글이 쓰여졌다 하고 하는 것을 밝혀 놓았는데 부주의 해가지고 그것을 뻬버렸읍니다. 사실 이런 책을 어떤 책을 열고 하는데 그것을 언제 지었다고 하는 것이 밝혀 진 것하고 안 밝혀진 것하고는 엄청난 차이가 나겠읍니다. 그분의 사상을 이라든지 이 책을 지은 배경을 알 수 있는 내용. 결정적인 자료를 제공하기 때문에 상당히 중요합니다.

해동 조계산 해동은 중국사람들이 우리나라가 중국 동쪽에 있다고 해서 해동 그랬읍니다. 조계산은 순천 송광사가 있는 산 이름입니다.

주위산 이름, 노납 노승 하는 표현 하고 같습니다. 衲이라는게 스님을 가리킵니다. 늙은 스님 노승인 지눌은 誌자 기록할 지자입니다. 기록할지, 쓴다. 이렇게 해서 초심이 끝났는데 초발심자경문 가운데 초심이 이제 끝났읍니다.그러면 초심이 줄거리가 무어라고 하면 좋겠읍니까? 불교에 귀의해서 스님이 되는 과정에는 한번쯤 읽어야 되는 이런 책이고 또 내용 또한 우리 초학자들에게는 글자하나 글 귀절 하나하나가 다 감로수와 같고 또 채찍이 되는 그런 좋은 내용을 담고 있는 누가 세어 보니까 구백몇십자라 그러던데요. 천자은 채 안된다고 했읍니다. 그렇게 짧은 문장 에서 우리 초학자들한테 하신 말씀은 거의 빼놓지 않고 한 이 계초심학인문의 줄거리를 제대로 정리를 해 보니까 자 앞에는 □부초심지인은 수원리악우하고 친근현선하야 수오계십계등 하야 선지지범개차니라.□ 이렇게 나오니까 그게 바로 戒를 말씀하시는 거니까 뒤에는 또 여시구구하면 자연정혜원명하야 견자심성하여...□ 이렇게 나오잖아요. 그럼 그게 바로 戒定慧 三學을 말씀한 것이다.그러면 계초심학인문의 줄거리는 우선 삼학을 잘닦아서 그럼 修三學이 된단 말씀아죠. 계정혜 삼학을 잘 닦아서, 다음에 견자심성하야 환도중생 그렇죠. 그것을 보아서 見心性이다. 이렇게 정리를 하면 되겠읍니다. 초심의 줄거리 다른건 없어. 그렇잖아요. 철저하게 수행을 하고 그 다음에 도인이 되십시요. 도인이 된다고 하는 것은 그 만큼 나한테 힘이 있는 것이다.힘이 있기 때문에 그 뒤에는 환도중생하는게 나오죠. 어린아이가 어른을 업고 갈 수 없잖아요. 어른은 어린아이를 업고 갈 수 있어도 그렇게 메모를 해놓으십시요. 戒定慧 三學을 잘 닦아서 자기의 불법,불심과 불성을 깨달으라고 하는 내용이다. 그렇게 나와 있잖아요. 그 다음에 저 뒤에 보면은요. 32페이지요. 32페이지 보면은 지눌 연보가 나옵니다.

연보보조 지눌 국사의 행적을 간략하게 추겨 놓은 연보가 나오는데 지눌스님은 고려후기인 1158년 그 해가 무인년이라고 그럽니다. 그때 황해도 서흥에서 태어났다 그러죠. 8살에 출가를 하고 12살에는 스님네가 보는 승과에 합격을 하고 그해 6조 스님의 단경을 읽고 새로운 눈을 뜨게 되었다고 합니다.연보에는 □항상 자재 하다는 귀절에서 일찍 겪지 못했던 것을 체험하다. 이렇게 제가 정리를 해 놨는데 6조 단경을 읽고 새롭게 눈을 뜨기 시작했다. 이렇게 이해를 하는 것이 좋습니다. 그리고 그후에 28세에는 하가산 하는 것이 안동입니다. 지금 아! 예천 쪽이죠. 예천 보문사라고 하는데 가서 3년 동안 화엄경도 읽고 이통현이라고 하는 유명한 중국의 불교 학자가 쓴 화엄론 이라고 하는 주석서가 있읍니다. 그것을 읽고 깨달은 바가 많았다 그러죠. 그렇게 하고 영남에서 다시 호남쪽으로 이동을 하는데 지리산의 상무주암이라고 하는 암자에 옮겨가서 그때 처음으로 대혜보각선사 어록이라고 하는 책을 읽었다고 그러죠. 그 때 눈이 확 완전하게 떠졌읍니다. 거기에 기록된 것을 직접 읽어 보시고요. 그리고 43살에는 송광사로 옮겨가지고  48살, 1205년이죠. 가을에는 억보산, 지금 광양군에 있는 백운산이라고 하는데 거기 백운정사라고 하는데서 지내다가 겨울에는 계초심학인문을 지었다. 그리고 53살 음력으로 2월에 어머니가 돌아 가셨는데 여법하게 어머니 천도를 몸소하시고 그리고 나서 음력으로 3월 26일에 조금 편찮다고 하시다가 27일 목욕을 하시고 옷을 갈아입고 법상에 올라가서 법문을 하시고 물을 걸 다 묻고 또 말씀하시고 싶은 것을 다 말씀한 다음에 법당에서 앉은 채로 돌아가셨다. 그 다음 해(1211년) 한해 뒤에 임금이 명령을 내려 가지고 민지 라고 하는 사람 성은 민씨고 이름은 지라고 하는 유명한 유학자 입니다. 유교의 학자인데 그 사람에게 부탁해서 비문을 지었는데 이상하게도 원 비가 그만 어디로 도망을 가 버렸읍니다.원 비가 깨어져서 없어져 버렸읍니다. 그런데 탁본 비를 찍어 놓은 걸 탁본이라 하는데 그 탁본이 전해와서 조선시대 때 서거정이라고 하는 유명한 학자가 동문선이라고 하는 책을 만들면서 거기에다가 보조스님의 비를 실어 놨습니다. 그런데 내용이 좀 조금씩 조금씩 차이가 납니다. 지금 상당히 여러 종류가 모아지는데 그 내용이 틀려서 나중에 가서는 내가 한번 정리를 해야 되겠다 그런 생각을 가지고 있는데 어쨌건 돌아 가시고 난 뒤에 다비를 하니까 사라가 여러 과 나와서 부도를 해서 모시고 또 임금이 명령을 내려 가지고 비도 세웠다.

그 후에 수선사에 진각국사가 제 2대 수선사의 주인이되었읍니다. 그 후 14분의 국사가 나와서 이른바 송광사에는 16국사가 배출된 도량이다. 그래서 송광사를 승보종찰이다. 유명한 스님네가 많이 배출된 도량이다 그래서 승보종찰이라 합니다.

그렇게 된 원인이 터를 닦인 분이 바로 보조국사 지눌인데 실은 살았을때는국사가 되지를 못했읍니다. 돌아가시고 난 다음에 국사를 추증 했읍니다. 살아 계실때는 국사가 되지 못했고 돌아 가신 다음에 국사가 되었읍니다. 또 어떻게 했든지 간에 국사가 되셨는데 국사니까 나라의 스승이죠. 2세 진각국사는 일찌기 공부를 해 가지고 아는 것도 많고 그 당시 절대적인권력을 장악하고 있던 최우라고하는 사람의 아주 절대적인 보호와 존경을 받았읍니다. 수선사가 상당히 발전을 하게 되고 그후로도 훌륭한인재가 많이 배출이 되어 가지고 끊어지지 않고 유명한 인물이 많이 나오니까 자연히 위의 선사스님들의 저술을 공부하도록 책을 다시 찍어 내고 책을 다시 찍어내고 하다보니까 보조스님의 저술은 거의가 남아있읍니다.상당법어라든지 선에 관한 내용은 지금 전하는 것이 없지만 초심학인문 같은 내용 그밖에 다른 말씀을 기록 해 놓은 책은 고스란히 전해 내려옵니다. 그리고 어제도 말씀드렸듯이 계초심학인문은 조선 선조때, 선조대왕때 임진왜란이 일어났잖아요. 임진년에 그 때 임진왜란이 일어나고 난 후에 우리말로 번역을 한 언해본 판이 지금도 송광사에 남아있읍니다. 일부 없어지기는 했지만은, 그렇게 해서 그후에 조선시대에 내려 와서는. 젊은 초학자들 한테 꼭 배우도록 하는 교재로 채택해 가지고 지금도 승가대학, 우리가 다른 말로는 강당이라고 하는데서는 꼭 이 책을 배우는데 , 요즈음 강당에서는 초심을 안 배우긴 하지만, 관심을 제대로 안가지면 다른 사람의 말씀을 엉뚱하게 오해를 해 가지고 지은 분은 다른 분인데,우리가 모르니까 훨씬 후대 분의 글이다. 이렇게 얘기하는 경우가 있읍나다.   바로 지금 지난 2기 때 쓰던 교재인데요. 여기 보면 처음 발심 구경성불, 거룩한 두 마음이여 본래 하나 둘이 아닌데, 처음 발심 그 마음이 더욱 어렵다 하고 옆에 이미 입적하신 탄자,허자. 오대산에 계시던 탄허스님 글씨가 실려 있어요.

그것이 기유년 봄에 탄허가 쓴다.이렇게 써 났읍니다.앞에 있는 이들은 보이지요. 그렇게 해 가지고 써 놨는데, 얼마전에 울산에서 젊은 불자들이 책을 만들어가지고 저한테 책을 보냈읍니다. 그래 우연히 몇장 넘기다 보니까 바로 이글이 나옵니다. 한문은 어려우니까 번역된 내용을 실어놓고 탄허선사 말씀 이래놨읍니다. 이 글의 원 글은 어디 나오는가하면

대반열반경이라고 하는 경전에 실려있는 말씀입니다. 많이 인용되는 글데,

이 귀절이 발심은 바로 초발심의준말이죠.발심필경.

성불을 말합니다. 구경각을 말하죠. 초발심하고 마지막 목적지인 성불.

그 두가지가 하나지 둘이 아니다. 초발심고 구경 성불이 따로 떨어져서 존재 하는 것이 아니다. 그런데 發心畢竟二不別 그랬읍니다.

발심과 구경성불이 둘이 다른 것이 아니다. 그런데 如是二心先心難 그랬읍니다. 초발심하는 마음 구경성불 하는 그 두 마음 가운데 여시이심.

이와 같은 두가지 마음이 선심남. 초발심. 마음내기가. 발심하기가 어렵다.

열반경에 나오는 말씀이 이 분들이 부주의해가지고 탄허스님법문으로 둔갑을 시켰어요. 그거 하나하고, 소위 시음수하면 성독하고 우음수하면 성유인달하야. 지학은 성보리하고 우학은 성생사라하니 시야라하는 글은 또 어떤 분이 작문이긴 하지만, 신라시대때 유명한 원효스님말씀에 이르기를 이렇게 바꿔놨더라고요. 마침 그게 불서보급사에서 나온 책인데 여기보니까 글이좋다고 탄허스님께서 이 글을 자주 쓰셨던 모양입니다. 또 초발심자경문까지 이렇게 해가지고 써 놓으신 것을 뒷사람들이 글의 내용을 잘 모르니까 스님 법문으로 둔갑을 시켜놨으니까 그건 아무 잘못된 것이고 그것을 제가 같이 있는 스님들한테 간단하게 이것을 열반경에 나오는 말씀이지 탄허스님 법문이 아니니까 다음에 책을 내게 되면 꼭 바로 잡도록 그렇게 하시요. 하고 손질을 하라고 부탁을 한적이 있읍니다.

보조스님에 대해 가지고 더 알고 싶은 분은 송광사에서 내는 보조사상이라는 학술지가 나옵니다. 지금까지 5집이 나왔는데, 질수로는 6집이 됩니다.

그걸 읽어보면 자세히 알 수가 있고, 또 전통문화연구원이라고하는 불교연구기관이 있는데 거기에서 몇해 전에 □보조지눌의 사상□ 이렇게 해서 국제학술회의를 한 발표요지를 모아놓은 책이 또 있읍니다.

그 다음에 또 보조사상 연구원이라고 하는 단체에서 □보조전서□라고 하는 보조국사가 남긴 모든 저술을 하나도 빼지 않고 심지어는 기문까지도 실어놓은 보조전서라고 하는 책이 있읍니다. 그것은 참고로 하시고 우리나라에 불교가 들어온 이후로 가장 연구가 많이 된 분이 신라시대 때 원효스님이고 두번째로 보조국사입니다.

그래서 논문이 상당히 여러편 나와 있읍니다. 저도 제대로 되진 않았지만 두편 글을 써 봤는데, 논문 목록은 보조사상 학술지 1집에 보면 자세하게 나와 있읍니다.

어쨌건 보조스님은 실천을 강조한 분이다. 어제도 말씀드렸듯이 불교는 실천의 종교지 이론의 종교가 아닙니다. 만일 부처님께서 보리수하에서 고행을 안하셨더라면 성불을 못했을 것이고 성불을 못했으면 불교는 지구상에 존재 할 수 없었죠. 보리수하에서 고생을 하신 것이 바로 실천입니다. 실천 수행이란 말이지. 초심은 한 말씀으로 하면 초학자가 실천하는 방법을 자세하게 보조스님 나름대로 정리를 해주신 책이다. 그래서 제가 첫 시간에 수선사의 수행 지침서다. 그렇게 말씀드렸죠. 바로 그렇게 생각하세요.

發心修行章

□發心修行章□ 줄여서 □발심□ 그러죠. 발심은 발보리심의 준말이고 수행은 수도의 다른 표현이다. 위로는 부처님이 되겠다 하고, 아래로는 모든 중생을 교화하려는 뜻을 내는 것을 한문으로는 □상구보리 하화중생□ 그러죠. 위로는 부처가 되고 아래로는 모든 중생을 교화해서 우리가 사는 이 세계를 불국토로 만든다 하는 마음을 내는 것을 발심이라. 여러가지 의미가 있읍니다만은 그렇게 이해를 하고 수해은 수도의 다른 표현이다. 장은 글이다. 글 원 문자하고 같습니다.

언제 지었는지는 밝혀져 있지 않구요. 흔히 해동사문 원효술 그렇게 되어있는데 분황사 사문 원효 술 그렇게 바꾸었읍니다. 왜냐하면 말년에 원효스님이 분황사에 계셨기 때문에 그렇게 표기를 했구요. 또 이 교재를 만들 때에 한국불교전서를 참고를 했읍니다.

원효스님은 너무 유명하기 때문에 그 전기를 다 말씀드릴 수가 없구요.

간략한 전기는 뒤에 밝혀 놓았읍니다. 그리고, 원효스님은 공부를 더 많이하기 위해서 중국으로 가려고 하다가, 지금은 어느 장소인지 확실하지는 않지만, 서해쪽 어느 곳에서 잠을 자다가 목이 너무 마른 나머지 옆에 고여있는 물을 떠마셨는데 그것이 그렇게 달수가 없더라. 이튿날 날이 밝은 다음에 깨어서 보니까 그렇게 달게 마셨던 물은 해골에 고여있는 물이었다. 그 해골을 보는 순간 온 오장이 뒤틀리면서 구토를 하게 됐는데, 그 때 홀연히 아! 어제 밤에는 그렇게 달던 물이 내 지금 해골을 보는 순간 이렇게 오장이 뒤틀리면서 구토를 하게 되었구나.

거기에서 이 세상 모든것은 마음으로 되는 것이다하는 무심의 도리. 화엄경의 이치죠. 그것을 깨닫고는, 같이 동행했던 의상스님은 중국으로 가시요 나는 중국에 가서 별로 새로 할 것이 없읍니다하고 돌아와서 여러 사람을 위해서 노력을 하셨다. 그런 전기도 마침 종경록에 실려있기 때문에 참고로 실어 놨읍니다. 참고로 하시고요. 전통문서연구원에서 국제학술회의를 하고 원효스님의 사상을 상당히 다각도로 조명해 가지고 통일원에서 후원을 하고 해서 정리해논 책이 있읍니다.

그 후에 민족사라고 하는 출판사에서 제목을 약간 바꾸어 가지고 책을 내 놓은게 있으니까! 혹 그런 책을 참고로 하시면 되겠구요. 본문을 바로 시작하겠읍니다.

夫諸佛諸佛이 莊嚴寂滅宮은 於多劫海에 捨慾苦行이요 衆生衆生이 輪廻火宅門은 於無量世에 貪慾不捨니라 無防天堂에 小往至者는 三毒煩惱로 爲自家財요 無誘惡道에 多往入者는 四蛇五欲으로 爲妄心寶니라.

□夫諸佛諸佛이 莊嚴寂滅宮은□

夫는 부초심지인의 부하고 같읍니다.

제불제불, 글 전체가 운문으로 되어 있기 때문에, 운문입니다. 자수를 맞추었기 때문에 제불제불하고 반복 했읍니다.

부처님이 그 말씀이죠. 장엄. 꾸밀장자, 꾸밀엄자 입니다. 장식한다 그 말씀입니다.

적멸궁은 적멸보궁, 적멸은 열반을 가리키는데 그것을 집에다 비유하여서

적멸궁이라 했읍니다. 곧 열반을 장식한다는 것은

□於多劫海에 捨欲苦行이요□

많을 겁, 해자는 猶如山海, 초심에서 나오는 유여산해의 해와 마찬가지입니다. 겁은 인도에서 말하는 시간 단위를 나타내는 말인데 다겁이니까 많은 세월동안, 흔히 불교에서는 3 아승지겁 동안 수행을 해야 부처님이 된다 하고 말하니까

원효스님이 여기에서 □다겁해□ 이런 표현을 했읍니다. 於는 시간을 나타낼때 쓰이는 조사, 이렇게 이해를 하십시요. 많은 겁 동안에, 사욕고행이요. 탐진치 삼독의 욕심을 버리고 고행을 했기 때문이요. 원래 고행이란 수행 방법은 불교 이외의 다른 종교, 석가모니 부처님께서 세상에 나오시기 이전부터 인도에서 있었던 수행 방법의 하나 입니다.

한 예를 들면 한 무더위에, 우리나라에서는 삼복이라 그러죠. 몹시 더울 때에 옷을 발가벗고 밖에 나가서 볕을 쬐입니다.더운데다가 옷을 다 벗은 상태에서 밖에 가서 볕을 쪼이면 얼마나 덥겠어요. 거기에다가 옆에는 불을 놓아 가지고 뜨겁게 만들어서 그것을 참는 그런 수행도 했다 합니다. 그런걸 □고행□이라 하는데 그것이 불교에서도 자기완성을 위해서는 피나는 자기와의 싸움 과정으로 겪어야 된다. 그래서 고행을 하게 되었읍니다. 그래서 부처님께서 하루에 삼 한알, 보리 한톨을 잡숫고 6년을 수행했다고 하는 고행림이라고 하는 곳이 인도에 있다고 합니다.

현장스님이 인도에 갔을 때는 그게 남아 있었다고 그러는데요. 지금은 있는지 제가 확인을 못했읍니다. 어쨌든 그렇게 애써서 수도를 하셨다. 이 귀절은 부처님은 어떻게 해서 부처님이 되셨는가. 장엄적멸궁은 결과요, 사욕고행은 원인이죠. 이걸 순서를 바구면 부처님은 사욕고행을 했기 때문에 적멸궁을 장엄하실 수 있었다. 곧 열반을 성취할 수 있었다. 이런 말씀을 글을 잘 쓰기 위해서 순서를 바꿔 놓았죠. 반대인, 부처님의 반대인 번뇌에 쌓여있고 나고 죽음을 면하지 못한 중생들이 나옵니다.

□衆生衆生이 輪廻火宅門은□

화택은 법화경 비유품에 나오는 三界無安이 猶如火宅이라. 삼계가 편안함이 없는 것이 마치 불난 집과 마찬가지다 하는 데서 나오는 말입니다.곧 우리가 사는 이 세상이 불난 집하고 마찬가지다. 그렇게 불안한 장소도, 여기에서는 □온 세상□ 하는 뜻입니다. 윤회를 하는 것은

□於無量世에 貪欲不捨니라□

한량없는, 셀 수가 없는, 어떻게 많은지 셀 수가 없는

세상에 탐욕불사니라. 탐욕을 버리지 않았기 때문에 그렇다. 탐진치 삼독에 휩쓸려서 생활했기 때문에 항상 죄를 짓게 되고, 죄를 지으니까 다람쥐 쳇바퀴 돌듯이 항상 괴로움 속에서 고통을 받고 살게 된다. 윤회니까. 바퀴돌듯 한다

그러니까 계속 반복된다 이겁니다. 이 두 귀절이 바로 발심수행장의(요지입니다) 욧점입니다. 그 다음에는 하나하나 설명해 나가는데

□無防天堂에 少往至者는 三毒煩惱로 爲自家財요□

막음이 없는 천당. 예수교에서도 천주교에서는 □천당□하는데 불교 말을 빌려다가 자기들 말처럼 쓰는 겁니다. 天堂은 天은 천상. 하늘 세계를 말하고 불교에서는 하늘세계를 28로 나눕니다. 잘못 아는 이들은, 불교 천문학에서는 하늘을 몇가지로 나눕니까? 이렇게 물으면 □33가지로 나눕니다□ 그러는데 그것은 잘못 아는 겁니다. 그것은 도리천이 바로 33개로 나누어져 있다. 이렇게 해서 33천을 말하는데, 불교에서는 28가지로 구분한단 말씀이죠. 천은 28가지의 하늘을 말하고 堂은 거기에 있는 궁전을 말합니다. 곧, 쉬운 말씀으로 해서 □하늘 세계□지요. 막음이 없는 하늘세계니까 너는 예쁘니까 하늘로 올라오고, 너는 미우니까 오지 말아라 이렇게 안한단 말씀이죠. 불교에서는 五戒와 十善을 지키면 살생하지 않고,훔치지 않고 바람을 안 피우고 거짓말하지 않고 술을 안마시는 五戒를 잘 지키고, 그 다음에 입으로 짓는 네가지 나쁜짓. 몸으로 짓는 세가지 나쁜짓 생각으로 짓는 세가지 나쁜짓을 하지 않으면 그것은 十善이라고 하는데 열가지 착한 일을 하게 되면 하늘세계에 태어나는 원인이 된다. 五戒十善은(   )이다 그렇게 말씀을 합니다.

그렇기 때문에 착하게 바르게 살면 하늘 세계에는 저절로 갈 수가 있고, 그 반대로 생활하면 가고 싶어도 못가게 된다. 누가 막고 안막고, 오라하고 가라하고 그건 안된단 말씀이죠. 갈 수 있고 없고는 자신에게 매여 있는 것이다. 불교에서는 그렇게 말씀을 합니다. 천당에 태어나는 것을 막는 이가 없어도 이렇게 해석 할 수도 있고, 막는 이가 없는 천당에 소왕지자는. 가서 이르는 사람.  □至□字는 탄생한다 그말이죠. 이르는 사람이 적은 것은  少는 드물다 그말씀이죠. 많지않다. 적은 것은. 그래 거의 뜻은 □없을 무(無)□字하고 마찬가지입니다. 큰 방에 한두 사람이 있으면 □사람이 없다□ 또 개울에 물이 거의 말라버리면, 물이 조금은 있는데도 □고랑이 다 말랐다□ 이런 표현하고 같죠.가서 태어나는 사람이 적은 것은 삼독번뇌로 위자가재요. 삼독번뇌로 자기 집의 재물을 삼는 것이요. 삼독번뇌를 귀하게 여긴다는 뜻입니다.

□無誘惡道호대 多往入者는□

악도에 삼악도의 준말입니다.

삼악도,지옥, 아귀. 짐승 세곳에는 고통이 아주 많은데고 죄가 지극히 무거운 사람들이 태어나는 곳이다 해서 삼악도라 그러죠. 그 삼악도에 유인하는 사람이 없는데 다왕입자는 가서 들어가는 사람이 많은 것은

□四蛇五欲으로 爲妄心寶니라□

사사는 우리 몸을 말하고 자기를 말합니다

몸을 말하고 사대, 대라고 하는 것은 큰대자를 쓰는데 이 대는 원소라는 뜻입니다. 네가지 기본원소다 그런 말씀이죠. 사사는 四大의 다른표현입니다.

오욕은 색성향미촉 5진을 말합니다. 안이비설신을 가지고 색성향미촉 바깥 경계를 반연해서 여러가지 작용을 하게 되는데 그러할 때에 좋은 일을 하기보다는 나쁜 일을 많이 해서 죄를 짓게되고 마음에는 점점 어두운 고뇌가 쌓이게 된다. 그래서 5진을 5욕이다 그렇게 달리 표현합니다. 4사와 5욕으로 망심의 보배를 삼음이니라. 眞心의 반대가 망심 입니다. 언제나 있는 마음이 아니고, 우리가 눈으로 물건을 볼떄는 거기에 인식작용이 기죠. 귀로 소리를 들을 때도 마찬가지 음식 맛을 볼 때도 마찬가지고, 코로 냄새를 맡을 때도 마찬가지 이러한 마음 곧, 이러한 마음, 곧 5근을 가지고 바깥경계를 봤을 떄에 일어나는 마음, 항상 있는 마음이 아니고 시시각각으로 변하는 마음을 妄心이라 그렇게 말합니다. 망심의 보배를 삼기 때문이니라.

人誰不欲歸山修道리요마는 而爲不進은 愛欲所纏이니라. 然而不歸山藪修心이나 隨自身力하야 不捨善行이어다. 自樂을 能捨하면 信敬如聖이요 亂行을 能行하면 尊重如佛이니라.

□人誰不欲歸山修道리요 만은□

사람이 누구든지 산에 돌아가서 수도를 하지않으려고 하리요 만은, 다 수도를 하고 싶어 하지 만은

□而爲不進은□

성공하지 못하게 되는 것은

不進, 두가지로 볼 수 있어요. 부진이 하나는 수도를 하고 싶어 하는 데 그것을 실행에 옮기지 않는다 하는 의미가 되고, 또 하나는 수도를 하더라도 도를 성취하지 못한다. 이렇게 해석할 수 있읍니다.

□愛欲所纏이니라□

애욕에 얽힘을 받기 때문입니다. 所자는 타동사 위에 바소, 형식명사죠. 이것 저것 하는 형식 명사, 타동사 위에 형식명사 所가 놓이게 되면 피동형을 만듭니다. 그래서 이건 피동형으로 해석을 해야 됩니다. 애욕의 얽힘을 받기 때문에 그렇다, 곧 애욕 때문에 안된다. 이렇게 보면, 뒤의 애욕소전 까지를 인수불욕 그 귀절하고 연결시켜보면 이위부진 그것은 도를 성취하지 못한다 하기 보다는 출가를 하려고 해도 굳은 결심이 없어서 하지 못한다. 이렇게 보는 것이 더 났읍니다. 어쟀건 이 귀절에서는 애욕을 끊지 못했기 때문에 수도에 전념하지 못한다는 것이고, 문장 해석하는데 거듭 말씀드리지만은 얽힐 전자, 얽힌다 하면 타동사입니다. 타동사 위에 형식명사고, 이것 저것하는 건 형식입니다. 형식 명사인 所자가 놓이게 되면 피동형으로 해석을 한다. 기억해 두십시요. 애욕의 얽힘을 받기 때문이니라.

□然而□

흔히는 연이 두글자를 □그러나□ 로 해석 합니다. 여기에는 그렇게

해석을 하면 안됩니다, 그러니까 해야 됩니다. 그러니까는 그러므로 지요, 조금 바꾸면 □그리하여□ 마찬가지죠. 그러니가, 그러므로나 그리하여나, 그러나 하는 것은 위에 말씀이고 밑에 말씀하고 반대의 경우를 표현 할 때 쓰죠. 접속사는 마찬가지입니다. 그런데 여기에서는, 然자가 보통 그러나 할 연자로 나옵니다. 그렇지만 그렇게 해석해 가지고는 뜻이 분명하게 드러나지를 않읍니다. 그렇기 때문에, 그리하여,

□不歸山藪修心이나□

산에 돌아가서 마음을 닦지는 못하지만, 자 그러나

밑에 도 -이나  이렇게 해석을 하면 문장이 어색해 집니다. 그리하여 산수풀에 돌아가서, 그러므로, 그렇기 때문에 산에 돌아가서, 산수풀은 산속이다. 그 말씀입니다. 산에는 수풀이 많챦아요. 산중에 들어가서 ,깊은 산속에 들어가서, 마음을 닦지는 못하지만은

□隨自身力하야 不捨善行이어다□

자신의 힘을 따라서, 자신의 능력대로 그 말입니다.

자신듸 능력대로 선행을 버리지 말지어다. 착하게 살아야 된다

□自樂을 能捨하면 信敬如聖이요□

자신의 즐거움을 능히 버리면, 믿고 공경하는 것이 성인과 같이 할 것이요 ,

□難行을 能捨하면 尊重如佛이니라□

행하기 어려운 일을, 실행하기 어려운 일을 능히 실행하면

존중 받는 것이 부처님과 같이 할 것이니라. 여불의 불은 서가모니 부처님을 가리킵니다. 또 역사적으로 서가모니부처님 말고 다른 부처님도 우리가 부처님 명호를 부르면서 절을 하고 하듯이 역사적인 부처님 아닌 부처님으로 해석을 해도 관계는 없읍니다만은 서가모니 부처님처럼 존중을 받을 것이다.

□貪於物은 是魔眷屬이요 慈悲布施는 是法王子라.高嶽莪巖은 智人所居요. 碧松深谷은 行者所捿니라. 飢□木果하야 慰其飢□하고 渴飮流水하야 息其渴情이니라 喫甘愛養하여도 此身은 定壞요 着柔守護하여도 命必有終이니라.

□□貪於物은 是魔眷屬이요□

간탐,아낀다. 간은 아끼는 것이요.

탐은 욕심내는 것이다. 그러면 간은 자기에게 있는것을 다른 사람에게 주지 않는 것을 말하고, 탐은 다른 사람에게 있는것을 자기것으로 만들고 싶어하는게 탐이죠. 물은 여러가지물질입니다. 물질.여러가지 물질을 간탐하는것을 사마권속. 보통 □이 마구니의 권속이고□ 이렇게 새기는데 그러면 안되죠. 이 책상□이사람 이 마이크□이 노트□이 수건□ 이 물, 그러면 그건 어떻게 됩니까. 가리키는 관형사가 되죠. 이 책□이 사람□이 옷, 관형사가 됩니다. 그런데 여기에서는 그렇게 쓰는게 아니고 곧, 아니면 이것은 그렇게 해석을 하는게 좋고 그렇지 않으면 영어의 be동사 있죠. 이다,아니다 하는 그것과같이 해석을 해도 관계가 없읍니다. 그럴 때에는 한문으로 할爲자 있죠. 위할위자 하는것. 그 글자하고 같이보면 틀림이 없읍니다. 그래서 그 글자는 □이□하고 □이 -이다□ 이렇게 하면 안됩니다. 그건 관형사가 되기 때문에  이□그□저는 관형사거든요. 이것□그것□저것하는건 관형사란 말입니다. 그런데 이□그□저가 관형사인데 그냥 □이 마권속이요□, 이렇게 해석하면 안되죠. □곧, 마구니의 권속이요□ 하던지 아니면 그것을 해석하지 말고 □마구니의 권속이요□ 이렇게 해버리면 된단 말씀이죠. 그렇지않으면 좀더 뜻을 분명하게 하기 위해서 □그렇게 하는 것은□ □곧, 이것은□ □이렇게 하는 그 짓은 마구니의 권속 밖에 되지않고□ 이렇게 해석을 해야지 □이 마구니의 권속□ 이렇게 하면 그건 틀린겁니다. 이것은 마구니의 권속. 권속이라 하는건 무리다 이 말씀입니다.

우리가 족속이라 그러잖아요. 또 종류. 마구니의 종류. 魔는 마라의 준말인데  殺者. 죽일살자. 놈자라. 惡者. 악할악자 놈자라 그렇게 번역을

했는데 전에는 마자를 음표이기 때문에 이것도 음표기입니다.□마라□라는 범어를 음표기한 글자인데 양무제 이전에는 이 글자를 삼마(麻) 밑에다가 귀신귀자(鬼)를 하지 않았다고 그러죠. 음표이기 때문에 어떻게 하든지 표기만 하면 되니까, 그랬는데 양무제가 불교를 좋아하고 또 불교공부를 많이 한 임금이죠. 그가 가만히 생각해보니 범어에 마라라고 하는것은 다른 사람한테 나쁘게, 남의 공부를 방해하고 다른 사람을 나쁜곳으로 인도하는 그런걸 □마□라고 하니 거기에다가 귀신 귀자를 붙이자 이렇게해서 양무제 이후에 □마□를 삼마麻 밑에다 □귀신 귀(鬼)□字를 붙였다. 그렇게

말합니다. 어쨌건 마의 종류가 되고, 마의 종족이 되고

□慈悲布施는□

반대로 자비로 보시하는 것은

□是法王子니라□

원래 법왕자는 문수사리 법왕자하듯이 보살을 말합니다.

여기에서 법왕은 부처님을 가리키는데, 부처님은 법에 대해서 깨달음에 대해서 가장 으뜸가는 분이다해서 부처님을 법왕이라 그럽니다. 법화경에는 我爲法王하야 於法에 自在라. 나는 법으로 왕이 되어 가지고 모든 법에 자재 하다 이런 말씀이 있어서 부처님을 법왕이라.또 공에대한이치. 이 세상의 모든 것이 공했다고 하는 空의 이치를 누구보도

잘 말씀하시는 분이다.

그래서 부처님을 空王이라 하기도 하는데, 法王은 부처님을 가리키고 법왕의 아들은 바로 보살이라 그 말씀이죠.흔히 문수菩薩이나 미륵菩薩을 법왕자라 그렇게 하는데 여기서는 그런 뜻이 아니고, 菩薩이라는 뜻이 아닙니다. 법왕의 제자. 곧 佛子라는 의미입니다. 곧 법왕의 아들입니다. 그러면 부처님의올바른 제자가 되고, 자비보시하는 것은 부처님의 제자가 되고 욕심내고 아끼고 이렇게 하느 것은 바로 마의권속이 된다.

□高嶽□巖은 智人所居요□

높은산입니다. 고악아암. 아주 험한 산 있죠.

고악은 높은 산을 말하고 아암 하는 데는 아주 험한데 인적이 드문 곳을 말하죠. 그러니까 곧 조용한 산중을 말하는데, 경전에서나 율장에서는 여기 나오는 고악아암은 阿蘭若(aranya)즉 寂靜處,空閑處,無靜處를 말합니다. 고악아암은 지인소거요.  지혜있는 사람이 살 곳이요. 그 所居의 所자는 장소를 말합니다. 살 곳이요. 살 장소요.

□碧松深谷은 行者所棲니라□

벽송과 깊은산 골짜기는.

행자는 지금 남행자 여행자하는 행자를 말하는게 아닙니다.

수행자의 준말이고 智人은 그대로 지혜있는 사람. 공부가 상당히 깊어진 사람 여기의 지인 이라하는 말은 공부가 상당히 깊어진 사람. 수도를 해서 어느정도 불교 공부가 깊어진 사람을 지칭하는 것이고, 여기 행자는 수행자입니다. 수행자의 살 곳입니다. 棲라고 하는게 산다는 그 말씀입니다. 곧 산중에 들어가서 수도를 하는 것이 훨씬 좋다는 말씀이고, 수도를 할 때 어떻게 해야 되느냐 이겁니다.

□飢餐木果하야 慰其飢腸하고□

기찬목과입니다. 주림에는 나무 열매를 따 먹어서, 먹을 찬자. 먹어서. 동사가 됩니다. 반찬찬자가 아닙니다. 먹을 찬자죠. 그렇게 해가지고 주린 창자를 위로하고, 달래고. 산 속에서 수도 생활하니까. 좋은 음식을 먹고 그렇게 수행을 할 수 있는 여건이 못되니까. 그저 배가 고프면 과일이니 따먹고

□渴飮流水하야□

목이 마를 때는 흘러가는 물을 떠 마셔서, 손으로 움켜마셔서

□息其渴情이니라□

그 목마른 생각을 쉴지니라.

모든 번거로운 생활은 다 줄여버리고, 그저 배가 고프면 공부를 한참 하다가 배가 고프면 나무 열매 따먹고, 목이 마르면 흘러가는 냇물 떠서 마시고,얼마나 간단해요. 그렇게 생활을 하라.

좌계현랑 스님이 영가현각스님한테 보낸 편지를 답한 내용이 계초심학인문 내에 인용이 되어 있다.그런 말씀을 했는데 그것도 <문법자차에 여리박빙 ∼ 불람사발까지> 그렇다고하는 말씀을 했는데 그 편지에 보면 참 좋은 내용이 나오는데 □서두(鋤頭)로 當枕하고 細草로 爲氈호라.□ 호밋자루로 가지고, 혼자 생활을 해야 되니까. 깊은 산 속에서 말이예요. 그러니까 직접 채소도 심고 이렇게 해 가지고 생활을 하는데 호미를 가지고 밭을 매고 채소 가꾸고 하다가 피곤하면 그냥 호미자루 베고 거기서 잠깐 쉰단 말씀이에요. 그러니까 {<서두(鋤頭)로 당침(當枕)하고:호미자루로 베개를 삼고> <세초(細草)로 위전(爲氈)호라:이불이니 뭐니 그런걸 만들 것도 없고 풀을 이리저리 베어서 그것 말려가지고 깔고 자니까 그게 바로 이불이 된다.>} 그렇게 해가지고 여기가 경치가 기가 막히게 좋으니까 나하고 같이 와서 수도하는게 어떻겠오? 그걸 글이 나오는데 여기에 나오는 이런 내용이 바로 그런 생활을 의미하죠.

□喫甘愛養하야도 此身은 定壞요□

맛좋은 음식을 먹여서 내가 먹는게 아니고 먹여준다 이 말입니다.

먹는다 그러면 자동사입니다. 먹여준다 이러면 타동사지요.

단 것을 먹여서 사랑해 길러도, 내 몸을 그런단 말이죠. (   )음식을 먹여가지고 (   )애양하야도 차신은 정괴요. 이 몸은 결정코 무너질 것이요. 그렇죠. 아무리 잘 먹는다고 안 늙습니까? 전하는 말에는 진시황이 6국을 통일했읍니다. 중국의 진시황이 어려서 자랄때는 무척 고생을 한 사람인데 진시황이라. 나중에 20살이 되어 임금이 되어서 분열되었던 중국 천지를 통일을 합니다. 다 평정하고 보니까 몸이 자꾸 쇠약해 진단 말이죠. 그래서 이래서는 안되겠구나해서 삼천 사람을 외국으로 보내 가지고 내가 영원히 살고 죽지 않는 약을 구해오라해서 그 사람들이 제주도로 와가지고 그만 표류를 하다가 왔다 하는 그게 있다고 그랬는데 ,어쨌건 오래살려 했는데도 뜻을 이루지 못했다. 그래 가지고 아방궁이라는 궁을 건립해 놓고 중국 천지를 호령하며 호화로운 생활을 했다고 그러죠. 그러더니 나중에 죽었어요. 죽어 능을 만드는데도, 뒤에 사람들이 혹시 자기 능을 도굴을 하거나 파괴 시킬까봐 외국을 자꾸 정벌을 해놓으니까 외국 사람들이 미워 할게 아닙니까? 그러니 혹시 외국 군대가 자기를 미워하는 사람이 그 능를  좀 훼손시킬까 싶어서 능을 파기만 파면은 저절로 폭탄이 터져가지고 죽도록 그렇게 만들어 놨었다.그런 글을 한번 읽어 본적이 있는데, 어쨌건 아무리 오래 살고 싶어해도 정해진 목숨은어찌 할 수 없는 것이다. 그러니까 잘 먹여줘 봤자 언젠가는 죽어서 없어질 몸이다. 여기 나오는 말씀은 몸은 한정되어 있기 때문에 몸에 너무 마음을 쓰거나 내 몸을 위해 살다보면 정작 해야 될 일을 못한단 말이지, 이게 뭐 내가 언젠가는 죽을 테니까 그만 아무렇게나 살다가 죽으면 되지 이건 맞지가 않죠.

□着柔守護하야도 命必有終이니라□

부드러운 옷. 좋은 옷입니다. 이것은 비단처럼 아주 좋은옷 좋은 옷은 부드럽단 말씀이죠. 부드러운 옷을 입혀서 수호해도 위에 애양하고 마찬가지죠. 수호하더라도 명필유종이니라.나의 목숨은 반드시 마침이 있는 것이니라.

終은 끝난단 말씀이죠. 그러니까 내 몸에 너무 애착을 가지고 그저 몸이나 치장하고 또 건강이나 생각하고 이렇게 해 봤자 아무 소용이 없는 일이다. 그 말씀이죠. 수도하는데

助響巖穴로 爲念佛堂하고 哀鳴鴨鳥로 爲歡心友니라. 拜瑟이 如氷이라도 無戀火心하며 餓□이 如切이라도 無求食念이니라.

□助響巖穴로 爲念佛堂하고□

메아리를 돕는 암굴로, 바위 틈을 말합니다. 염불당을 삼고

□哀鳴鴨鳥로 爲歡心友니라□

새들 가지고, 슬피우는 오리나 새로, 내 마음을 즐겁게 해 주는 벗을

삼을 지니라. 사는 장소는 바위 틈이요, 벗이라는 건 혼자 사니까 새 뿐이다. 그 말씀이죠.

□拜膝이 如氷이라도 無戀火心하며□

절 하는 무릎이 얼음처럼 차지더라도, 이제 절을 하니까 부처님

명호를 부르면서 절을 하는 데 불을 안 때니까, 그렇게 해가지고 얼음처럼 차지더라도 불을 그리워 하는 마음을 없이 하며

□我腸이 如切이라도□

좋은 음식을 못 먹으니까 과일이나 좀 먹고흘러가는 물을 마시니까 배가 자주 고플 것 아니요? 또 거기다가 절을 자꾸 하고 하니까 더 배가 고파 가지고 나중에 배가 고프면은 아닌게 아니라 배가 끊어질 듯이 그렇게 배가 고파 진단 말씀이죠. 그렇게 배가 몹시 고프더라도

□無求食念이니라□

밥을 구하는 생각을 없이 할지니라.

忽至百年이어늘 云何不學이며 一生이 幾何관대 不修放逸고 離心中愛를 是明沙門이요 不戀世俗을 是名出家니라.

□忽至百年이어늘 云何不學이며□

홀연히 100년에 이르거늘, 이렇게 해석을 해야지  □백년이 이르거늘□ 그러면 안됩니다.

□무엇무엇에 이른다□는 말씀이지 □무엇무엇이 이른다□ 그렇게 해석을 하면 안돼요. 홀연히, 문득 100년에 이르거늘 운하불학이며. 운하는 如何하고 마찬가집니다. 같을如자. 어찌何자. □어떻게□입니다.이 때는 이를云자가 아니라요. 두 글자가 합해 가지고. 왜□무엇□어찌□어떻게, 이렇게 가리키는 말이 됩니다. 어떻게 배우지 아니할 것이며

□一生이 幾何관대□

일생이 얼마나 되관대

□不修放逸고□

방일을 잘못하면. 방일을 닦지 않는가 이렇게 되는데 그러면안되죠.

不修하고. 수도하지 아니하고 놀기만 하느냐. 방일은 해태의 다른 뜻입니다. 게으름. 그 일자는 놀일자입니다. 논다는 뜻으로.수도하지 아니하고 방일하는고

□離心中愛를 是名沙門이요□

마음 가운데 애정을 버려버린 것을 여의는 것이 아니고 버린다. 버릴리자. 마음 가운데 모든 애정을 버린 것을 또 한가지는 □끊는다□ 그 말씀이죠.끊는 것을 사문이라 이름하고. □이름할 명(名)□字입니다. 이름 붙일명자. 이름붙이고. 사문은 스님네라. 수도인을 사문이라 그래요.

□不戀世俗을 是名出家니라□

세속을 생각하지 않는 것을 출가라고

한다. 그러면 스님네는 마음 가운데 애정, 곧 모든 번뇌를 없앤 사람을

진짜 스님이라 하고, 출가는 세속 생각이 일체 없어진 그런 상태를 출가라고 한다. 사문과 출가의 정의지요. 자, 이제 어려운 글귀가 나옵니다.

行者羅網은 狗被象皮요 道人戀懷는 蝟入鼠宮이니라 雖有才智나 居邑家者는 諸佛이 是人에 生悲憂心하시고 設無道行이나 住山室者는 衆聖이 是人에 生歡喜心하나니라.

□行者羅網은 狗被象皮요□

제가 초발심자경문 번역된 책을

여러종류를 가지고 있다고 말씀드렸는데, 이 구절을 낱낱이 대조를 해 보니까 상당히 이해하기 어렵게 해석을 해 놨더라구요. 자, 여기에 나오는 □행자□는 수행자의 준말이요. □라□는 그물라字가 아니고 얽힐라,만날라, 무슨글자하고 같은가하면 罹, 이게 걸릴리자입니다.이 글자나 난조지상의 遭자. 이 글자하고 같은 의미로 해석을 해야 됩니다.

뒤에 펴면 □忽有羅網之殃이요□ □홀연히 그물에 걸리는 재앙이 있게되고□, 그때라자도 그물라자가 아니고 얽힌다, 걸린다, 만난다, 당한다. 그런 뜻이 됩니다.

라망은 그대로 해석하면 그물에 걸린다. 이걸 그물라자나 비단라자로 해석하면 뜻이 맞지를 않습니다. 망은 그물인데 무슨 그물이냐 愛欲網의 준말입니다. 애욕망. 또 조금 다르게 표현하면 五欲網. 오욕은 마치 그물과 같아서 새가 그물속에 들어가면 빠져나오기가 어렵단 말씀이죠. 그래서 오욕을 그물에다 비유를 해서 한 말씀입니다. 그렇게 해석을 해야 됩니다. 그러니, 수행자가 오욕망에 걸리는 것은 구피상피요. 개가 큰 코끼리의 가죽을 덮어쓴 것과 같고, 피자는 덮인다. 그말이죠. 덮인 것과 같다. 무슨 말씀인가하면 개는 작습니다. 짐승가운데 코끼리가 큽니다. 지구상에 남아있는 동물 가운데 지상에 있는 동물은 코끼리가 제일 크다고 그럽니다.

적은 개에게 개가 아무리 크다해도 코끼리에 비교할 수가 없죠.큰 코끼리의 가죽을 덮어 쓰게 되면 꼼짝을 못합니다. 벗어날래야 벗어날수가 없어, 그래서 수행하는 사람이 애욕을 벗어나지 못하고 거기에 걸려 있으면 곧, 애욕을 벗어나지 못하면 해탈을 하기 어렵다고하는 비유의 말씀입니다.

□道人戀懷는□

수도인이. 여기의 도인은 우리가 말씀하는 도를

깨달은 분이 아니고 수도인의 준말입니다. 그러면 앞에 나오는 행자하고 마찬가지죠. 뒤에 나오는 도인도 역시 그렇게 해석을 해야됩니다. 도를 깨달은 분 그렇게 보면 안맞죠. 자, 연자가 문제인데 戀 보통 그리워할연. 회는 여기서는 품을 회 하면 안됩니다. 어제 공부한 허회의 회로 해석해야 됩니다. 그러면 그게 바로 마음心자하고 같습니다. 心懷. 그러니까 곧 마음이다. 연은 그리워할연이 아니고 생각할연자 입니다. 그 다음에 생각한다는 말을 불교에서는 뭐라고 하는가하면 □분별□이라고 그럽니다. 거기다가 마음心자를 붙이면 분별심이 됩니다.

분별심은 번뇌망상의 다른 표현입니다. 번뇌 망상의 다른 표현이 분별입니다. 다 같은  뜻이예요. 번뇌나 분별심이나 또 망상이나 표현이 달라 그렇지 의미는 같습니다. 글 그대로 해석하면 심회에 생각한다. 심회를. 마음을 생각하는 것이 아니고 심회에 생각한다. 이렇게 되는데 그건 뜻이 분명하지 않으니까 마음속에 분별심을 내면,

지금까지 이 귀절을 저 처럼 이렇게  해석해 놓은 데는 보지를 못했읍니다. 제가 잘 한다는게 아니라 원효스님의 이 글귀를 우리가 어떻게 가깝게 이해를 하는가가 중요하잖아요. 수도인이 수도하는 사람이 마음에 분별심을 내면 마음 가운데 번뇌망상을 끊지 못할 것 같으면 이렇게 해석을 해야 됩니다. 그것을 만일 그리움을 끊는다던지 또 어떤 책에 보면 (   )라 그랬단 말이죠. 회자를 이게(객정)하고 마찬가진데 나그네가 혼자 있으니까 쓸쓸한 마음이 생기는 것을 (    )라 하는데 그 회자를 (    )라 해석했는데 이건 그 의미가 통하지를 않습니다.

연자는 그리워하는 것 하고는 아무 관계가 없읍니다. 생각한다는건데 불교에서 생각한다는 말을 뭐라고 하느냐. 바로 분별심이다. 그렇게 한단 말씀이죠. 해서 수도하는 사람이 수행하는 수행자가 마음 속에, 회자를 쓴 의미가 바로 심중이다 하는 겁니다. 마음 가운데에 분별심을 끊지 못하고 항상 분별심을 내서 이리저리 어지럽게 마음이 움직이게 되면

□蝟入鼠宮이니라□

고슴도치가 서궁은 쥐구멍입니다.

원래 궁이라고 하는것은 일반집을 궁이라고 그랬어요.그 후에 진나라 이후부터 임금이 사는 집을 궁이라고 쓰도록 그렇게 임금이 명령을 내렸고 그 이후로 일반 가정은 궁이라는 명칭을붙이지 못했어요. 만일 명칭을 붙일 것 같으면 붙들려 가지고 매를 맞던지 안그러면 임금을 모독했다고 해서 죽게 되도록 그렇게 조치를 했는데, 원효스님은 그런 것하고 아무 관계가 없는 분이고, 또 그것을, 쥐구멍을 아름답게 표현하느라고 서궁이라고 그랬죠. 쥐구멍입니다.

고슴도치가 쥐구멍에 들어가는 것과 같다. 이것도 비유의 말씀인데 고슴도치는 가시가 이렇게 많이 났읍니다. 들어갈 때는 가시가 누으니까 들어가기 쉽죠. 그러나 뒷걸음질 해 나오기는 어렵죠. 그러면 이것도 해탈을 못한다고 하는, 부자유스럽고 꼼짝못한다고 하는 비유의 말씀입니다. 그러면 서궁이나 지금 앞에 나오는 상피 두글자는 바로 무엇을 상징하는가하면 앞에 나오는 화택, 곧 삼계. 우리가 살고 있는 이 세계를 비유로 하신 말씀입니다.또 다른 의미로 보면 상피나 서궁은 생사에다가 비유한 것이다.

생사 해탈은 하기가 어려운것이다. 그래서 앞에 행자라망은 애욕을 끊어야만 상피. 곧 생사를 해탈할 수 있고,그 다음에 연회 그 귀절은 분별심을 끊어야만 열반을 증득해서 영원히 생사하고는 이별을 하게 된다.하는 비유로 해석을 해야 됩니다. 그걸 그대로 다시 해석을 하겠읍니다.

□수행자가 애욕망에 걸리는 것은 개가 코끼리 가죽을 입은 것과 같고□ 그렇게 봐도 되고 덮어씌운 것과 같고, 이렇게 해도 되고, □수도하는 사람이 마음 가운데 분별심을 내는 것은 고슴도치가 쥐구멍 속으로 들어간 것과 같음이니라.□ 해탈을 못한단 말씀입니다.

雖有才學이나 無戒行者는 如寶所導而不起行이요 雖有勤行이나 無智慧者는 欲往東方而向西行이니라. 有智人의 所行은 蒸米作飯이요 無智人의 所行은 蒸沙作飯이니라. 共知喫食而慰飢□하되 不知學法而改癡心이니라 行智具備는 如車二輪이요 自利利他는 如鳥兩翼이니라

□雖有才智나 居邑家者는□

비록 재주와 지혜는 있지만 도회지에 사는 사람은, 읍가는 도회지입니다. 도회지에 사는 사람은

□諸佛이 是人에 生悲憂心하시고□

모든 부처님께서 이 사람에게,  是자는 이 사람입니다. 누군가하면 읍가에 거하는 사람입니다. 비우심. 슬퍼하고 조심하는 마음을 내시고 저러다가 잘못하면 아버지 법 배우게 되니까. 반연이 많으니까 잘못하면 속가에 환속하기 쉽다 그말이죠. 그러니 그걸 걱정하시게 되고

□設無道行이나□

가령, 베풀설자가 아니고 만일설자입니다.

□설사□ 하는거 있죠. 가정을 나타내는, 가령. 도행은 없지만, 도는 닦지 않지만

□住山室者는□

산실은 산중과 마찬가지입니다. 앞에는 산수라 그랬죠. 같은 표현을 쓰기가 어려우니까, 곤란하니까 여기는 산실이라 그랬읍니다. 산 속이라 그 말씀이죠.

산을 마치 하나의 집처럼 생각해서 산실이라 그랬읍니다. 산실에 사는 사람은

□衆聖이 是人에 生歎喜心하나니라□

여러 성인들이. 곧 성현은

불보살입니다. 불보살이 이 사람에게 환희심을 내신다. 반연이 적어지니까, 수도에 전념하게 되고 수도에 전념하면 언젠가는 도인이 될 수 있으니까 부처님께서 기뻐하신다.

□雖有才學이나□

비록 재주와 배움은 있지만은

□無戒行者는□

아는 건 많고 배운 것도 많은데, 재주도 있고, 배운 것이 많이 있지만 계행이 없는 사람. 戒라고 하는 것은 범어에 시라(sila,saia)라고 하는데 깨끗하다는 의미입니다. 戒는 실천을 하지 않으면 안된다. 그래서 戒行 그래요. 계행이 없는 사람은

□如寶所導호대 而不起行이요□

보배있는 장소로 인도호대 <이불기행이요.> 가자고 아무리 권해도 일어나서 가지 않는 것과 같고

□雖有勤行이나 無智慧者는□

실천은 있는데

부지런한 실천은 있지만은, 무지혜자는:지혜가 없는 사람은. 자 앞에는 재주는 있는데 실천이 없는 사람  여기는 또 실천은 있는데 반대로 지혜가 없단 말씀이죠. 반대 입니다.

□欲往東方하면서 而向西行이니라□

동방으로 가고자 하면서 서쪽으로 향해서 가는 것과

마찬가지다. 그러니 지혜가 없어도 안되고 또 실천이 없어도 안된다.

그러니

□有智人의 所行은 蒸米作飯이요□

지혜있는 사람의 행동은

쌀을 쪄서 밥을 짓는 것과 같고 그렇잖아요. 쌀은 밥을 만들수 있는 자료가 되니까 능엄경에도 이 비슷한 말씀이 나오는데

□無智人의 所行은 蒸沙作飯이니라□

지혜없는 사람의 하는 일은 모래를 쪄서 밥을 짓는 것과 같음이니라. 모래를 아무리 삶아 봤자 나중에 뜨거운 모래 밖에 안된단 말이죠. 왜 그런가하면, 모래는 밥을 만드는 자료가 안되기 때문에 그렇다.  능엄경에서는 이런 말씀을 했읍니다. 만약에 마음속에 음심을 끊지 못하고 이성을 그리워하는 그 생각을 철저하게 끊지 못하고 선정을 닦으면 마치 모래나 돌을 쪄가지고 밥을 만들려고 하는 것과 같다. 아무리 오래오래 시간을. 불을 때고 공을 들인다 하더라도 끝내 밥은 되지않고 뜨거운 모래 밖에 되지 않을 것이다. 왜냐하면 何以放요. 그랬읍니다. 왜냐하면 그것은 밥이될 자료를 가지고 밥을 만든 것이 아니고, 근본이 틀렸기 때문에 그렇다 이런 말씀이 나오는데 어쨌건 수행하는 사람은 지혜도 있어야 되고 부지런히 실천도 해야된다. 그냥 눈먼 말이 요령 소리 듣고 따라간다는 식으로 남 하는데로 하다보면 제가 어떻게 되는 줄도 모른다.

여기는 지혜와 실천을 강조하신 말씀입니다. 그래 거듭 말씀드리지만 <행자라망 구피상피 도인회 위입서궁.> 상당히 어려운 내용입니다. 그러니 잘 기억 해 주십시요.

□共知喫食하야 而慰飮□호대□

공은 함께 □다 개(皆)□字의 뜻입니다. 함께 안다. 무엇을 아는가 하면 밥을 먹어서 이위기장호대

주린 위장을 위로 할줄을 알되, 밥을 먹어서 배를 불릴 줄은 알지만은

□不知學法하야 而改癡心하나니□

알지못한다. 무엇을 모르는가하면 법을

배워서 어리석은 마음을 고칠줄 모르나니 이 글은 유향이라고 하는 사람이 쓴 說苑(설원또는 세원이라고도 하는데) 說은 세가지로 발음합니다. 말한다 할 때는 설, 연설한다고 할 때는 세, 그 다음에 기쁘다할 때는 열이라고 발음하는데  여하튼 이런 책에 뭐라고 그랬는가 하면은 人皆知, 원효스님은 皆자를 共자로 고쳤읍니다. 사람들이 다 아는데 무엇을 아는가 하면 以食愈飮 사람들은 모두 밥으로써 주린 위장을 치료하는 줄 알면서 不知以學愈愚. 자, 뜻이 똑같죠. 사람들은 모두 밥으로써 주린 위장은 달랠줄 알면서 곧 밥을 먹어서 허기는 면할 줄을 알면서 부지이학유우라 학문으로써 배움으로써 어리석은 것은 치료할 줄 알지 못한다. 뜻이 같은 겁니다. 여기에서 내용을 불교식으로 바꾸어 가지고 쓴 글이다. 법을 배워서 그 법을 불교지요. 불법을 배워서 어리석은 마음을어리석은 마음.그러니까 설원에 나오는 유우의 어리석음같은거죠.고칠줄 알지 못하나니

□行智具備는 如車二輪이요□

수행과 행을 실천입니다.

지는 지혜요, 수행과 지혜가 구비한 것은 여거이륜이요,수레의  두바퀴와 같고

□自利利他는 如鳥兩翼이니라□

자기 자신을 이롭게 하고

수행을 철저히 해서 도인이 되는것. 곧 성불하는 것을 自利라 그럽니다.

利他는 중생제도하는걸 말합니다. 초심에 나오는 還度衆는 이타요. 見自心性. 그것이 自利입니다. 자신을 이롭게하고 다른 사람을 이롭게 하는 것은 새의 두 날개와 같음이니라. 날개가 두개가 달려야 날아 갈 수 있지 하나 가지고는 안되잖아요.

得粥祝願하되 不解其意하면 亦不檀越에 應羞恥乎며 得食唱唄하되 不達其趣하면 亦不賢聖에 應懺愧乎아 人惡尾蟲이 不辨淨穢ㄴ달하야 聖憎沙門이 不辨淨穢니라. 棄世間喧하고 乘空天上은 戒爲善梯니 是故로 破戒하고 爲他福田은 如折翼鳥가 負龜翔空이라.

□得粥祝願호대□

앞에도 말씀 드렸는데 초기에는 부처님께서 생각하시기를 이 사람들이 밥을 많이 먹으면 게을러지게 되고 정신도 맑지 못하니까 하루 한끼만 먹도록 하자.

그 후에 인연이 닿아가지고 라후라가 출가했는데 그때 나이가 9세라. 사미율의 에도 나오죠. 정반왕의 손자니까 어려움을 모르고 살았단 말씀이죠. 그래가지고 배고픔을 못참고 자꾸 우는 거라. 부처님이 너무 애처러워가지고 죽을 끓여 먹는데, 시간은 새벽에 샛별이 돋아나기 전이요. 죽은 얼마나 묽게 끓여놨던지 글씨를 써도 글씨가 안쓰여지도록 해라. 죽을 빡빡하게 쑤면 거기에 글씨를 쓸 수 있잖아요. 그러니까 그걸 그어서 그냥 합해지면 자취가 없잖아요. 그렇게 묽게 쑤어가지고 먹도록 해라. 그렇게 조치를 하셨읍니다.

나중에는 그게 그만 아주 법이 되어가지고 그래 早粥午飯입니다. 아침에는 죽이요. 점심에는 밥을 잡수셨는데, 그것도 모자라가지고 저녁도 잡수시고 또 그것도 모자라서 간식도 하고 그렇게 하니까 음식을 함부로 먹기 때문에 보조스님은 비시주식하야 망작무애지행. 함부로 행동하면 안되는 것이다. 이런 말씀까지 하게 됐죠. 어쨌건 여기에는 아침의 죽입니다. 얻는다 하는 것은 여기서는 받을 득자입니다. 죽을 받아가지고 축원호대. 小病小惱하고,건강하고 근심 걱정이 적고 하는일이 뜻대로 성취되십시요하는 그런 내용이 축원이죠.

□不解其意하면□

그 뜻을 이해하지 못하면, 왜 죽을

먹고, 죽을 받아가지고 우리가 법공양한다고 해서 심경을 외우죠. 불생가비라에서부터 회인전과부재념. 일체중생획신통. 그걸 외우면서 그걸 무엇 때문에 그렇게 하는 것이고 그 의미를 잘 모른다 할 것 같으면

□亦不檀越에 應羞恥乎며□

여기의 역자는 참으로 하는겁니다. 참으로.

역불. 참으로, 단월은 시주를 말합니다. 檀은 단나의 준말이요. 월은

중국의 글자를 붙여서 두나라 말을 합해서 한 용어로 만들었읍니다. d□na(檀那) 단은 보시라고 하는 의미를 가진 檀那를 줄여서 한 말이고, 월은 보시를 하므로 해서 고통세계를 벗어나서 좋은 곳으로 가 주십시오.  그런 의미로 越자를 썼읍니다. 곧 시주를  뜻합니다.

참으로 시주에게 응수치호하며 반드시 수치스러운 일이 아닐 것이며, 부끄럽지 않느냐 이 말씀이죠.

乎자를 뒤에 붙여 가지고 의문화. 의문이 아니고 반문을 만들었읍니다. 반문 네가 하지 않았니? 이렇게 하는게 반문이죠. 반문을 만들었읍니다.

□得食唱唄호대□

이것은 사시공양이죠. 唱唄가 우리의 심경하는 거죠. 밥을 받아서 창패호대

□不達其趣하면□

그 뜻을 알지 못하면

알달자입니다. 도달한다는 □이를 도(到)□字의 뜻이 아니고 안다는 말씀이죠.깨닫지 못하면

□亦不賢聖에 應慙愧乎아□

단월은 시주니까

곧 세속 사람을 말하고 여기의 현성은 스님네와 그 다음에 보살과 부처님을 지칭합니다.참으로 현성에게 반드시 참괴. 부끄러울, 부끄럽다. 우리말로는 수치스러운 일이 아니냐. 앞에 수치를 썼기 때문에 밑에는 참괴라 그랬읍니다. 부끄러울 참 부끄러울 괴자. 자, 그런데 상해 사람들이 이런 말을 합니다. 부끄러운 줄을 모르면, 부끄러워할 줄 모르면, 곧 염치가 없다. 수치스러움을 못느끼면 그것은 사람답지 못하다. 그런말을 했읍니다. 해서 불교에서는 부끄럽다. 부끄러워할 줄 알아야 된다. 자기 자신이 잘못을 아니까 부끄러운 줄 알고, 부끄러운줄 알면 참회를 하게 되니 참회를 하면 깨끗해진다해서 항상 부끄러움이라든지 참괴라는 말씀을 많이 쓰는데 아닌게 아니라 그렇습니다. 厚顔無恥 해가지고 얼굴 두껍기가 그냥 쇠를 가지고 깔아 놓은것처럼 그렇게 뻔뻔스러우면, 자기 잘못을 못느끼게 됩니다. 그렇게되면 그냥 함부로 살아 그리되는데 함부로 살게 되면 어떠한 결과를 가져 오는가하면 우리는 똑같은 제복에 머리도 비슷합니다. 머리를 깎고 이렇게 사는데, 얘기가 좀 길어지지만은 부처님이 규정하기를 손톱은 반드시 짧게 깎고, 그렇다고해 가지고 박살이 나오도록 그렇게 깎으라는 말씀이 아니고, 손톱이 긴 것, 머리가 긴 것, 그 다음에 옷에 때가 많이 묻어서 다른 사람이 혐오감을 느낄 정도 되는 것은 곧 불교에 이익이 없을 뿐더러, 불교를 다른사람들로 하여금 혐오감을 느끼도록하니까 절대 그런 짓을 하지 말라. 이렇게 말씀하셨읍니다.

그래서, 우리 스님네는 항상 단정한 모습이 되어야지 스님답지 아니하면 어떻게 될건가. 그렇게 가르쳤는데, 하다보니 사람이기 때문에 잘못을 할 수 있는데 그렇잖아요. 우리는 완전한 성인이 아니니까 잘못을 할 수 있는데 잘못을 하면 부끄러운줄 알고, 부끄러운줄 알면 참회를 하고, 참회를 하면 그걸 고쳐야 된다. 해서 금년 봄에 입적하신 慈자 雲자 자운 노스님은 한때 常慙愧僧. 그랬읍니다. 항상 부끄러워하면서 사는 스님 아무개 이렇게 발문(跋文)에다가 쓴 책이 있다구요.

참 그냥 범상하게 읽어서 넘길 내용이 아닙니다. 요즈음에는 지구상에 사람이 너무 많고 특히 또 우리나라는 좁은데 사람이 참 많이 삽니다. 그리되다 보니까 별별 사람도 많고 또 그렇게 해가지고 자기 식대로 사는 경우가 있단 말이죠. 자기 식대로. 그것은 불교에서는 용납이 안됩니다. 그래서, 우리가 항상  □省己知非하야 常須遠離□라 그랬잖아요. 나는 혹시 잘못이 없는가 시시 때때로 살펴가지고 스님네의 몸가짐 스님네의 생각, 스님네의 말씨에 벗어나지 않도록 해라. 그겁니다.

□人惡尾蟲이□

악이라고 읽지 않습니다.

싫어한다, 미워한다. 그러면 오로 읽습니다. 나쁘다 그러면 악이요. 그 다음에 병을 말할때 오슬오슬 떨리고 춥고하는걸 惡寒이라 그럽니다. 악한이라 안하고 오한이라고 합니다. 그 때는 □오□라고 읽는데, 미워할오, 싫어할오자 입니다. 사람이 미워한다. 뭐를 미워하느냐  그 미자는 꼬리미자가 아니고 끝미자입니다.그러면 무슨글자하고 마찬가지냐하면 末자하고 마찬가지입니다. 벌레, 곤충 가운데 가장 끄트머리 벌레다 그 말씀인데 서열을 따져서 끝이라고 하는 그런게 아닙니다. 여기 나오는 미충은 파리를 가리키는데 이 파리는 대소변을 가릴 줄도 모르고, 사람이 싫어하는지 좋아하는지도 모릅니다. 그래서 여기의 미충을 제일 말자. 제일 끄트머리의 벌레다.

그럼 제일 끄트머리 벌레는 뭐냐. 파리라는 겁니다. 대소변도 가릴줄 모르고 남의 음식을 잘 차려 놓으면 음식도 구정물도 모르고 그러잖아요. 그래 제가 앉고 싶으면 앉는단 말씀이죠. 그렇게해서 尾는 末자로 봐야되고, 그럼 末蟲하고 마찬가지죠. 그 다음에 그건 파리를 가리키는데, 백장스님어록,대혜스님어록. 그 다음에 영명연수선사가 쓴 신부주하는 책이 있읍니다. □주신부□하기도 하는데, 신부주, 그런데 보면은 똑같은 내용이 나오는데 譬如태(벌래충변에 클태) 말(벌래충변에 끝말)蟲 이게 바로 파리를 가리킵니다. 處處能泊호대 파리는 어디 안가는 안앉는 데가 없잖아요. 심지어는 요즈음 □대통령□ 그래봐야 우리가 뭐 그리 무서워 안하는데 옛날 □임금□ 그러면 우리는 감히 얼굴을 쳐다보지도 못해요. 당장 끌려가서 치도곤을 맞거나 아니면 잘못하면 불경스럽다 그래가지고 그만 죽게 된단 말씀이죠. 그런 지엄하신 임금님 얼굴에도 앉는게 파리올시다. 그래놓으니까 제일 말자라 그래가지고 왜 사람 못된 이를 人間末子라 그러잖아요. 제가 표현을 좀 나쁘게해서 죄송합니다.

그래 태말충이라 그랬단 말씀이죠. 그러니 처처능박입니다. 어디든지 가앉는데 而不能泊火焰之上이라. 불에는 못앉는단 말이죠. 불에 앉았다 하면 타죽잖아요.  그렇듯이 衆生도 亦爾하야. 우리 중생도 또한 그러해서 處處에 能緣호대. 무엇이든지 다 생각하고 보고 한단 말씀이지요. 그런데 而不能緣於般若之上하나니 지혜의 위에는 지혜에는 반연하지 못한다. 해서 어제 말씀 드렸죠. 염라대왕의 사자가 스님을 붙들러 일주일 후에 와보니까 사람은 있는데 보이지를 않더라. 왜 그런가하면 그 스님은 삼매에 들어가지고 무심해지니까 우리 눈으로는 보이지 않듯이 반야에 반연하지 못한다는 얘기가 바로 그 뜻이 됩니다. 그래서 여기의 미충은 말충으로,그 尾자는 末로 해석하고 파리로 보는것이 옳다. 왜냐하면, 그 밑에

□不辨淨穢□

변은 구분한다하는 뜻이죠.또 가린다. 구분한다. 그것인데 정은

깨끗한 것이고 예는 나쁜 것이죠. 더러운 것이죠. 파리는 대소변을 못가린는데 다른 것이야 말씀할게 없잖아요. 그래 사람은 파리가 깨끗하고 더러운 것을 가리지 못하는 것을 미워는 것과 같애서

□聖憎沙門이 不辨淨穢니라.

성인들은 불보살을 가리킵니다. 불보살은 사문이, 출가사문입니다.  정은 淨行입니다. 穢行 예행 그것을 무엇이라 하는가하면 不淨行입니다. 부정행. 不淨行 하기도하고 非梵行하기도 하는데, 곧 계율을 지키지않는 것을 부정행이라고도 하고 비범행이라 그럽니다. 함부로 산다 이겁니다. 그걸 穢라 그랬읍니다. 다른 말씀으로 표현하면 淨은 계행을 철저하게 지키고 수도를 잘 하는 것이고 穢는 파계를 하고 수도를 안하면서 사는 것이다. 그래서 불보살은 출가한 스님네가 정예 가리지 못하는것을 미워하나니라.

□棄世間喧하고 乘空天上은□

세간의 시끄러운 것을 버리고, 喧은

두가지로 해석할 수 있읍니다. 번뇌로 해석할 수도 있고, 죄악으로 해석할 수도 있읍니다. 그것보다는 번뇌로 해석하는것이 더 맞지요. 세간은 세상과 마찬가지입니다. 세상의 시끄러운것 번뇌를 버리고 승공천상. 공천상은 바로 하늘입니다.글자 수를 맞추기 위해 가지고 그렇게 썼을 뿐입니다. 빈 하늘이 아니고 그대로 하늘입니다. 천상에 오르려 하는 것은 세간의 모든 시끄러운것. 번뇌를 버리고 하늘나라에 태어나려고 하는 것은 번뇌로 봐도 되겠지만, 여기에서는 세간을 살아가는것은 복잡하고, 또 죄를 짓게 마련이니까 복잡하다 죄악이다. 이렇게 해석을 해도 틀리지는 않죠. 乘은 오른다. 차 타는걸 승차. 배타는걸 승선 그러죠. 그렇듯이 올라간다는 뜻입니다.  천상에 올라가는 것은 왜 空자를 썼는가하면, 하늘은 텅 비었잖아요.공기층이 있기 때문에 이렇게 덮은것 같지만 올라가도 올라가도 끝이 없다그러죠.그래서 텅비었다. 하늘은. 우리 눈으로는 볼 수 없죠. 그래 비었다해서 空天上 그랬는데 공에는 별의미가 없구요. 천상은 그대로 천상입니다. 천상에 오르려고하는 것은

□戒爲善梯니□

五戒十善은

生天因이다. 5계와 십선을 닦는 것은 5계를 잘 지키고 십선행을 닦는 것은 천상에 태어나는 원인이 된다. 여기의 말씀이 바로 그겁니다. 戒를 지켜야 된단 말씀이죠. 좋은 사다리가 됨이니, 이 爲자는 된다는 뜻입니다. 잘 구분하십시요. 어떤 것이 변해서 다른 것으로 나타날 때 爲자를 되는 것으로. 된다고 해석을 해야 됩니다. 가령 어린아이가 어른이 된다 학생이 된다. 승려가된다. 부처가 된다.조사가 된다. 다 모양이 달라지죠. 나무가 타서 재가 된다. 그러면 재하고 나무하고는 다르잖아요. 그러니까 갑이 변해서 다른 모습으로 되어 을로 나타날 때에 그때는 □된다□고 한다. 이건 되는 겁니다. 계위선제니. 계가 좋은 사다리가 되는 것이니

□是故로 破戒하고 爲他福田은□

이런 까닭에, 이러므로입니다. 이것은 이러므로. 이렇기 때문에.파계하고. 계를 지키지 않고 위타복전은 다른 사람의 복전이 되는 것은. 복전은 앞의 대복전의 복전하고 같습니다.

□如折翼鳥가 負龜翔空이라□

날개 부러진 새가 거북을 짊어지고 허공으로 날아가려고 하는 것과 마찬가지니라.

비유의 말씀입니다. 날개부러진 새가. 온전하지 못한. 자신이 온전하지 못하면 남에게 이익을 줄 수 없다고 하는 것을 새에다가 비유한 말씀입니다. 그러잖아요.

새가 자기도 하늘을 날지 못하는데 어떻게 무거운 거북이를 업고 하늘로 날 수 있겠냐 그 말씀이죠. 그러니까 자기 자신이 계행을 잘 지켜서 수도를 철저히 해야만 자기를 구제 할 수 있는데, 항차 다른 사람을 어떻게 이익을 줄 수 있으며 다른 사람을 제도할 수 있겠느냐. 그러니까

自罪를 未脫하면 他罪를 不贖이니라. 然하니 豈無戒行하고 受他供給이리요. 無行空身은 養無利益이요 無常浮命은 愛惜不保니라. 望龍象德하야 能忍長苦하고 期獅子坐하야 永背欲樂이니라.

□自罪도 未脫하면□

자기의 죄를 벗어나지 못하면

□他罪를 不贖이니라□

다른 사람의 죄를 대신해 줄 수가

없느니라.  속(贖)이라고 하는 것은 돈을 주고 그 죄를 용서받도록 해주는 것인데 여기서는 용서 받는다 그렇게 해석을 하면 괜찮지요.

□然이나□

이건 반대입니다. 그러나

□豈無戒行하고 受他供給이리요□

어찌 계행이 없이

다른사람의. 공급은 供養과 마찬가지입니다. 그래서, 無戒食施

하면, 계행이 없이 신도의 시물을 받아먹으면, 아주 무서운 말씀인데. 死入太山하야. 죽어서 태산지옥에 들어가가지고 융동관인(融銅灌咽)하리니. 그냥 펄펄 끓는 구리물을 목구멍에다가 붓는다. 그리되면 어찌 되겠읍니까?  뜨거운 물을 마셔도 잘못하면 위장이 탈이 나게 되는데 펄펄 끓는 구리물을 말입니다. 마시게 되면 어떻게 돼요?

그러니 지금여기 나오는 말입니다. 자기가 공부를 안하고 어떻게 다른 사람의 시물을 받겠느냐. 그리고, 신도의 시물이라는게 참 무서운겁니다. 지난번에 10원을 부처님 앞에 올리면 자기가 원하는 것은 100원 어치다. 이런 말씀을 드렸었는데 아닌게 아니라 그런 말씀들이 많이 나옵니다. 나와서 入道不通理하면 불교에 들어와가지고 도를 깨닫지 못하면, 道는 불교입니다 불통리. 도를 깨닫지 못하면, 復身還信施하나니. 長者子 八十一에 其樹不生耳라. 그런 법문이 나옵니다.

이것은 인도 28조가운데 15조 가나제바 존자라고하는 유명한 도인이 계셨읍니다. 그분 신도가 범마정덕이라고하는 신도가 있었는데 아주 큰 부자죠. 요즈음 우리식으로 표현하면 재벌이었던 모양입니다. 그런데 아주 가나제바존자한테 그렇게 정성을 다해모시고 했는데

하루는 범마정덕이 가나제바존자를 초청을 했읍니다. □스님 우리집에 와서 공양을 드십시요.□ 가나제바가 제자들을 데리고 범마정덕 집으로 갔읍니다. 가서 공양을 하고 스님네가 공양초대를 받으면 반드시 그 집에 가서 법문을 하게 되어 있읍니다. 그래 법문을 다 마치고 그랬는데 그러고 나니까 또 신도가 의심나는걸 묻기도하고 그랬던 모양이죠. □스님, 제 말씀을 좀 들어보실랍니까?□ 말씀해 보시요. 그랬겠죠. 그래하는 말씀이 요즈음 우리집 앞에는 이상한 일이 생겼읍니다. 무언고 하면 우리집 정원에 버섯이 얼마전부터 돋기 시작했는데 그 버섯은 맛도 이 세상에는 맛볼수 없는 그 진기한 맛일 뿐더러 이상하게도 저하고 저의 둘째 아들만이 그 버섯을 따오지 다른 식구들은 가봐야 그 버섯을 발견하지 못해서 따오지를 못합니다. 그러더란 말씀입니다.

그래 참 이상하다해서 아무 말씀도 안하시고 선정에 들어서 그 원인을 한번 살펴 봤읍니다. 무엇 때문에 범마정덕하고 그 둘째 아들만 버섯을 따올 수 있고 또 그 맛이 우리식으로 표현하면 기차게 맛있는가. 이상하다.

왜 그럴까. 그래 관찰을 해보니 아하! 불행하게도 그 버섯의 주인공은 과거에 범마정덕의 밥만 먹고 공부를 안한 비구스님이더라.그래도 또 사실대로 얘기를 해놓으면, □아, 저것은 스님이니 따 먹지 마시오□이렇게 하기도 그렇잖아요. 그 내용을 다 얘기하면 신도의 신심을 떨어트릴 염려도 있고 그래서, □아, 처사님 금년에 연세가 얼마지요?□□예, 저 금년에 79올시다□ □그래요. 그러면 한 3년만 따 자시면 끝나겠네요. □그래서, 長者八十一에 당신나이 81살에 其樹不生耳라. 그 나무에 버섯이 나지 않는다. 그래 入道不通理입니다. 불교에 들어와 가지고를 도를 통하지 못하면. 이치를. 이치. 진리를 깨닫지 못하면 復身還信施라. 자기의 몸을 회복해 가지고 믿음있는 신도의 시주를 갚는다.

자기 몸으로 갚아. 그 버섯이 바로 비구의 몸이라. 살이라. 그 얼마나 끔찍한 얘기입니까.

옛날 스님네 법문에 그런 말씀이 자주 있읍니다. 그러니 기무계행하고 수타공급이리요. 자기 수행이 없이 특히 계를 잘 지키지 않으면서 어떻게 신도의 시물을, 공거라고 해가지고, 이 세상에 공거는(   )없죠.공거라고 해가지고 어렵지않게 쉽게 (          ). 우리는 사업을 하지않는 대신 농사를 짓지 않는대신에 열심히 공부하는것이 우리의 직업이다.

그러니까 □도업□ 그랬잖아요. 도닦는게 바로 업이라. 우리는 다른건 할게 없단 말씀이죠.

□無行空身은 養無利益이요□

행이 없는, 실천이 없는 허망한 몸. 이 공자는 빈게 아니고 부질없는 몸. 쓸데 없는 몸이다. 그 말씀입니다.

빌 공자가 아닙니다. 덧없는 몸. 여기의 空자는 덧없다. 가치가 없는 것을 의미하죠. 덧없는 몸은 양무이익이요. 길러도 이익이 없고

□無常浮命은 愛惜不保니라□

무상한 덧없는

목숨은, 부명은 앞의 공자하고 같은 의미죠. 애석불보니라. 사랑해서

아껴도 오래 산다는 보증을 하지 못함이니라. 그러니까 열심히 공부를 해야 된다.

□望龍象德하야□

용상은 큰스님을 말하는데 바다에 사는 동물

중에는 용이 가장 크고 또 용은 아주 신비로운 조화를 부린다. 상상의 동물이긴 하지만은, 그리고 지구상에는 육지에 사는 동물 가운데는 코끼리가 가장 몸집도 클 뿐더러 점잖고, 또 전쟁을 할 때는 그 코끼리를 잘 길들여 가지고 앞장 세워서 그렇게, 요즈음 전차처럼 사용하고 그랬대요. 그러니 용상이라하는 말은, 덕이 있고 도가 높고, 덕이 있는 스님네를 지칭하는 말입니다. 용상의 덕을 바래서

□能忍長苦하고□

능히 오랜 고통을 참고

□期獅子座하야□

사자의 자리를 기약해서 사자좌는 부처님이 앉는 자리입니다.

□永背欲樂이니라□

영원히 욕락을 등질지니라.

行者心淨하면 諸天이 共讚하고 道人이 戀色하면 善神이 捨離하나리라. 四大 忽散이라 不保久住니 今日夕矣라. 頗行朝哉ㄴ저 世樂이 後苦어늘 何貪着哉며 一忍이 長樂이어늘 何不修哉리요 道人貪은 是行者羞恥요 出家富는 是君子所笑니라.

□行者心淨하면 諸天이 共讚하고□

수행자가 여기의 행자는 수행자입니다. 수행자가

마음이 깨끗해지면 모든 하늘이 함께 칭찬하고

□道人이 戀色하면 善神이 捨離하나니라□

수도하는 사람이 여기 도인도 또 수도인입니다.

수도하는 사람이 여자를 그 色은 여자입니다. 여자를 생각하면

선신이. 착한 외호신이 버려서 떠나나니라. 싫어한단 말이죠.

□四大忽散하야 不保久住니□

사대. 우리 몸뚱이가 □홀산□이니까. 숨만 떨어지면

오래지 않아서. 딱딱한 뼈는 땅기운으로 돌아가고 피는 물기운으로 돌아가고, 따뜻한 몸의 우리 체온은 불기운으로 돌아가고, 그 다음에 움직이는 기운은 몸의 기운 있잖아요. 기운은 바람 기운으로 돌아가면 각각 흔적도 없어진다.그런데 그게 뭐 언제 몇월 몇칠 몇시에 당신은 세상을 떠나겠소. 그렇게 약속 받아온게 아니잖아요.그러니까 인연다하면 갑자기 세상 떠나죠.그래 불보구주입니다. 오래 산다는 보증을 하지 못하니

□今日夕矣라□

오늘도 벌써 저녁이 되어버렸구나. 금일도 석의라. 오늘도 벌써 저녁이

되었다. 하루가 갔다 이 말씀입니다.

□頗行朝哉ㄴ저□

그 파자는 별뜻이 없읍니다. □자못 파□ 그러면 □크게□ 이런 뜻이 있는데

그건 그렇게 안새겨도 됩니다. 아침에 실천을 할진저 해야 된다.

□世樂이 復苦어늘□

세상의 쾌락이 후에는 괴로움이 되거늘.

□何貪着哉며□

어찌 탐착할 것이며. 착은 어조사입니다. 어떤 동사나 형용사 밑에 붙어서 그 뜻을 강조하는 글자입니다. 우리가 어디 가는 걸 도착. 그러죠.

불교에서는 또 □집착□이라는 말을 쓰죠. 집착, 도착했다. 이 탐착의 착도 마찬가집니다. 어찌 탐착할 것이며,

□一忍長樂이어늘□

한번 참는 것이 길이 즐거운 것이어늘

□何不修哉리요□

어찌 닦지 아니하리요.

인을. 참는 인을. 인욕을 닦지 않겠느냐.

□道人貪은 是行者羞恥요□

수도인이 탐욕을 내는 것은, 是는 어조사고. 행자의 수치요. 수행자의 부끄러운 일이요. 우리는 돈이나 명예나 무슨 지위를 위해서 출가한 게 아니란 말씀예요. 부끄러운 일이요.

□出家富는 是君子의 所笑니라□

출가한 부자는 군자들에게 소소. 비웃음을 받음이니라. 앞에 나오는 소전, 얽힌바다. 애욕소전의 소자하고 같습니다. 스님네가 다른 사람한테 자신을 지칭할때 뭐라고 하는가 하면 빈도(貧道) 그럽니다.  왜 빈도라 하는가 하면 나는 물질적인것 보다는 도가 다른 사람하고 비교해 볼 때 아직 참 모자라기 짝이 없어서 매우 부끄러운 사람이 올시다. 그래서 빈도라 그럽니다.

도가 다른 사람보다 앞서지 못했다 해가지고 곧 아는것, 깨달음이 깊지 못하다고 해서 자칭 빈도라고까지 했는데, 하물며 재산을 모은다던지 명예에 집착한다든지 할것 같으면 스님의 자격이 없는 것이다. 그러니까 세속 사람들한테 비웃음을 받아 마땅하다.한데, 전에도 잠시 말씀드렸듯이 고려 시대에 불교가 음으로 양으로, 정부나 권력자, 심지어는 사회 지도층으로부터 보호를 받다보니까 너무 편안해졌고 또 경제력이 풍부해져서 자연히 수도에 전념하기 보다는 재산이나 늘이려 하고, 경제력이 있으니까 그것을 이용해가지고 자기의 명예나 낼려고 하는 폐단이 있었읍니다. 그래 가지고 고려 후기에는 사회 지식층으로부텨 불교는 본래 이런 것이 아니었는데, 왜 이렇게 되었나 하는 비판을 받아오다가 급기야는 조선시대에서는 배척을 받게 된다. 우리는 불교를 가까이 하다 보면 잘못하면 정권유지하는데 큰 어려움에 봉착하게 될 것이 분명하니 의식적으로 배척해야되겠다 해서 철저하게 배불 정책을 하게 되었는데, 그 원인은 전부 스님네들한테서 나왔다 이겁니다.

스님네가 스님네다운 행동을 안해 가지고 결국 지도층으로부터 서서히 의심을 받기 시작하고 비판을 받기 시작하다가 그런 끔찍한 결과를 가져왔는데, 조선시대에 한때는 서울가면은 동대문 서대문 북대문. 지금 북대문은 없읍니다. 다른건 남대문은 있죠. 우리나라 국보입니다.그 다음에 동대문 있죠. 서대문은 있단 말씀이죠. 명칭도 그대로 있고 그것을 도성이라 했읍니다. 도성 안에 남의 집의 심부름하는 사람을 불행하게도 종이라고 했는데, 종까지도 마음대로 드나들 수 있고 심지어는 죄를 지은사람. 밥을 빌어먹는 거지까지도 마음대로 드나들 수 있었는데, 스님네는 동서남북 사대문 안에 일체 발걸음을 할 수 없다. 하고 출입 금지령을 내렸읍니다. 얼마나 무서운 일입니까. 원인을 누가 만들었나 스님네가 스스로 부채질 했다. 그러니 여기 나오는 말씀이 글자는 얼마 안되지만은 참 우리가 명심하고 늘 우리스님네는 사회사람들로부터 존경을 받도록노력하지 않으면 안된다. 또 스님네는 나하나 이렇게해서 무엇하랴 그게 아니란 말씀이죠. 一魚濁水격으로, 고기 한마리 때문에 물전체가 흐려지듯이 스님 한 분 잘못하면 전체의 스님네한테 영향을 준다.

그래서 송나라때 운문종의 宗□이라고하는 초심 시간에도 제가 말씀을 드렸는데,스님이 귀경문이라고 하는글을 썼는데, 거기에보면 龜鏡文僧重則法重하고,스님네가 사회로부터 존경을 받으면 불법도 존경을 받게되고 僧輕則法輕하나니,스님네가 사회사람으로부터 업신여김을 받으면 불교도 따라서 업신여김을 받게된다.內護旣嚴이라야. 안으로 스님네의 살림살이가 엄격해야만 外護必謹하리니, 밖으로 불교를 보호하는 것도 반드시 삼가하게 된다. 그런 말씀을 해 놨읍니다.

여기에 나오는 내용도 그렇습니다. 해서, 여러분들이 앞으로 살아갈 때 절 안에서나 절 밖에서나 항상 나는 스님이기 때문에 스님네의 몸가짐, 스님네의 말씨, 스님의 생각을 하지 않으면 안된다는 말씀이죠. 그것을 못하고 하기 싫으면 아버지법 배우러 가야 마땅하단 말씀이죠. 안 그래요?  그래 출가한 부자는 군자들에게 비웃음을 여기의 笑자는 비웃을소자입니다. 비웃음을 받음이니라.

遮言이 不盡이어늘 貪着不已하며 第二無盡이어늘 不斷愛着하며 此事無限이어늘 世事不捨하며 披謀無際어늘 絶心不起로다. 今日不進이어늘 造惡日多하며 明日無盡이어늘 作善日少하며 今年不盡이어늘 無限煩惱하며 來年無盡이어늘 不進菩提로다.

□遮言이 不盡이어늘□

이것은 □막는다□ 하면 □차□로 읽고 □이□ 그러면 □자□로 읽습니다.

글자가 □이자□하는 글자가 또 따로 있는데, 말씀언변에 책받침 하면 이 這자지요. 이 글자하고 같이 읽는 경우도 있고, 그 다음에 지범개차의 차는 막을 차자잖아요. 하지말아라. 금지하는 뜻. 그런데 이것은 □자□라고 읽어야 됩니다.이것도 해석을 여러가지로 합니다만은. 큰 그것은 아니니까.이 말이. 그 자는 무엇을 가리키느냐 부제불제불에서부터 지금까지 수도는 어떻게 해야 되고 우리마음 가짐은 어떻게 해야 되고 그런게 쭈욱 나오잖아요.

곧 수행자의 상을 말씀했단 말예요. 또 수도를 할 때는 우리가 어떻게 해야 된다 하는 말씀이 자세히 나오잖아요. 그러니 바로 자언. 이 말씀이란 말이죠.이 말씀이 다함이 없거늘

□貪着不已하며□

탐착해서 마지 않으며, 그 已자는

그칠지자하고 마찬가집니다. 그치지 아니하며 말已자인데  그만 둔다는 말씀이죠. 그러니까 곧 그친다. 탐착해서 그치지 아니하며

□第二無盡이어늘□

제2. 다음번 다음번 하는것이 다함이 없거늘 자, 이것은 잘못했읍니다. 이건만 하고 다음엔 말아야지. 그래도 또 그치지 못하고 그 다음에 가서도 또 이번만하고 다음에는 잘해야지. 자꾸 이번만, 이번만, 하다보니까 제2가. 다음번에, 다음번에는 잘한다 하는 것이 그만 죽을 때까지 그렇게 하다가 만다. 제2가, 두번째가 다함이 없거늘

□不斷愛着하며□

애착을 끊지 못하며, 자꾸 미루다가 만다는 말씀이죠.

□此事無限이어늘□

차사는 선종의 표현으로는 一大事라 그럽니다.

일대사. 곧 수도와 불교의 공부를 가리킵니다. 우리가 할 일이라는 것은 바로 수도하는 일입니다. 이일이 무한이라. 성불해야 끝이 나는데 그러기전에는 할 일이 태산같이 많다. 시간적으로 따지면 3아승지 라고하는 셀래야 셀 수가 없는 그런 오랜 기간이더라. 그러니 그 과정에 우리가 거쳐야 되는 일이 얼마나 많으냐 그래 이 일이 곧 불교의 수도하는 일에 한정이 없거늘

□世事不捨하며□

세상일. 곧 세속적인 일입니다. 세상 일을 버리지 못하며. 않는게 아니라 못하는 겁니다.

이것은 그렇죠. 안하는 것은 할 수 있는데도 일부러 안하는 것이죠.못하는 것은 힘이 없어서 못하는 거죠. 들지 못한다□먹지 못한다, 하면 자기가 못하는 거지 안하는게 아니 잖아요. 그러니, 여기서는 못한다. 그래야죠.

□彼謀無際어늘□

여기의 모자는 속일 모자입니다. 속는다 그말이죠.

다른 사람 꾀에 빠져 속아 가지고 자기가 잘못된다 하는 의미입니다.

우리 □속는다□ 그러잖아요. 그게 본래는 □꾀 모자□인데 꾀에 속는 것이, 그렇게 해석 하면 되죠. 그러니까 다른 사람의 꾀에 빠지는 것이, 저(피:彼)라 하는 것은 세속을 가리킵니다. 세속의 속는 것이 다함이 없거늘

□絶心不起로다□

끊을 마음을 일으키지 아니함이로다. 곧 그렇게 해석을 해야 되는데 彼자는 곧 바깥 경계로 봐도 되고 세속적인 것으로 봐도 됩니다. 자, 여기까지는 출가해서 도를 닦기가 얼마나 어려운가. 또 불교 공부에만 전념 해야지. 수도에만 전념을 해야지. 그러니까, 제목도 발심수행장이잖아요. 다른 일을 해서는 안된다하는 말씀이고,

그 밑에서부터는 시간이 금쪽보다도 귀하다는 말씀을 합니다.

□今日不盡이어늘□

오늘 다하지 못했거늘

□造惡日多하며□

오늘날 부진은 공부를 다해 가지고 해탈을 못했기 때문에 내가 다해야 될 일을 끝내지 못했단 말씀이죠. 오늘날 다하지 못했거늘 악 짓는 날이 많으며,

□明日無盡이어늘□

내일 내일 하는 것도 무진이거늘, 다함이 없거늘

□作善日少하며□

착함을 짓는 날이 적으며

□今年不盡이어늘□

금년도 다하지 아니 했거늘 [금년 금년하는 것이 다함이 없거늘]

□無限煩惱하며□

한량없이 번뇌를 일으키며

□來年無盡이어늘 不進菩提로다□

내년 내년 하는 것이 다함이 없거늘

보리에 나아가지 못함이로다. 그 진자는 □깨닫는다□하는 뜻입니다.

時時移移하야 速經日夜하며 日日移移하야 速經月晦하며 月月移移하야 忽來年至하며 年年移移하야 暫到死門하나니 破車不幸이요. 老人不修라. 臥生懈怠하고 坐起亂識이니라

□時時移移하야□

때때로 옮기고 옮겨서, 시간이 자꾸자꾸 가가지고

□速經日夜하며□

속히 일야를 지내며. 왜, 우리가 지나가는 것을 경과한다.

그러잖아요. 그리고 또 길을 가는데, 어디 들려 가지고 가게 되면 경유라

그러잖아요. 지날經이죠. 일야를 지내며,

□日日移移하여□

그렇죠. 시간 시간이 자꾸 모이면 하루가 되고, 그말씀입니다. 일일이이하야 하루 하루가 지나가서

□速經月晦하며□

속히 월회를 지내며, 월회는

그믐입니다. 그믐이 되고, 그 다음에 한사간 두시간이 모여서 하루가 되고 하루하루 가다보면 한 달이 되고, 그 다음에

□月月移移하여□

한달 한달이 자꾸가다보면

□忽來年至하며□

홀연히 일년이 되며, 속히 일년이 되며,

□年年移移하야□

또 한해 두해가 자꾸자꾸 가 가지고

□暫到死門하나니□

잠깐, 잠깐 사이에 죽는데 도달하게 되나니, 죽게 되어 버린단 말씀이죠. 시간이 참 빠른 것이다. 出曜經이라고 하는 경전이 있읍니다. 거기에 보면은 是日已過하면 오늘날이 이미 지나가면 命亦隨滅이라. 목숨도 또한 따라서 줄어들게 된다. 그렇잖아요. 그만큼, 내가 지낸만큼 줄게 되잖아요.

시일이라 명역 수감. 오늘날이 이미 지나감에 목숨도 또한 따라서 줄어든다. 하루만큼 우리한테는 못 살게 되니까. 如少水魚이니 줄어드는 물의 고기와 같거니 斯有何樂이리요. 여기에 무슨 즐거움이 있겠느냐! 사유하락입니다. 무슨 즐거움이 있겠느냐.이건 出曜經 제 1권에 나오는 말씀인데 경전에는 이렇게 설명했읍니다.

가뭄이 들어 가지고 못이 말라 드는데 물고기 세마리가 있다가 □자! 우리 이러지 말고 물이 많은 바다로 가자. 그렇지 않으면 물이 말라서 우리가 죽게 될 것이다. 그렇게 해서 각자 어떻게 하든지 바다로 가기로 약속을 했읍니다. 그래서, 한마리가 껑충 뛰어 가지고 배를 타고 바다로 갔읍니다. 또 한마리는 껑충 뛰어서 다른 물건에 붙어서 바다로 갔읍니다. 또 한마리는 마지막 있는 힘을 다해서 말라가는 못에서 뛰긴 뛰었는데 기운이 다해 가지고 그만 바다에 가지 못하고 그 못에서 말라 죽는 신세가 되었다.

그걸 보시고 부처님께서 이런 게송을 지은겁니다. 시일이 과하면, 오늘날이 이미 지나가면 명역수감이라. 그렇잖아요. 말라드는 연못에 사는 고기를 한번 생각해 보세요.

하루 지나간 만큼 고기는 빨리 죽게 되니까 오늘날이 이미 지나가면 목숨도 또한 따라서 줄어든다. 여소수어니, 줄어드는 줄어드는 못의 물고기와 같기는 사유하락이리요. 여기에서, 이 세상 살이 하는데서 무슨 즐거움이 있겠느냐. 중국스님네는 예불을 할 때 그 뒤에다가 衆等은 常念無常하야, 대중스님들은 항상 무상한 것을 생각해서 아! 當勤精進하야, 如救頭燃하고, 마땅히 부지런히 정진해서 如救頭燃 하고, 머리가 타는 것을 끄는 것과같이 하고, 但念無常하야, 다만 무상을 생각해서 愼勿放逸 하소서,

삼가 방일, 게으르지 마십시오. 그런 내용을 저녁 예불 때는 꼭 합니다.

선원청규에도 이 글이 나오는데, 어쨌건 시간이 자꾸 가가지고 하루가 되고 하루가 자꾸 가게 되면 한 달이 되고, 한 달이 자꾸 가게되면 일년이 되고 그것이 몇년 가다보면 자기도 모르게 호호백발이 되고, 어느덧 죽게된다. 시간이 그만큼 무상하다 해서 시간을 갖다가 無常殺鬼라. 무서운 아주 우리를 잡아가는 귀신과 같은 것이라. 해서 죽일살자하고 귀신귀자를 씁니다.

□破車不行이요 老人不修라□

망가진 수레는 갈 수가 없고

이 귀절을 봐가지고 원효스님이 비교적 연세가 들었을 때 쓴 글일 것이다. 이렇게 짐작할 수 있죠. 밑에 노인불수라. 아! 늙어 보지도 않은 사람이 노인 얘기를 하겠어요? 앞에 말씀은 비유요. 비유죠. 망가진 수레. 자동차도 그렇잖아요. 고장난 차가 어떻게 갈 수 있나요 마찬가지지. 고장난 차가 가지 못하듯이 늙어진 사람은 수도를 못한다. 망가진 차는 가지 못함이요. 노인은, 늙은 사람은 닦지 못함이라.

□臥生懈怠하고□

누으면 해태심만 내고, 그렇지 뭐 기운이 없는데 무순

공부를 할래야 할 수 있나요. 하고 싶은건 그저 편안하게 누워서 지내는 것 밖에 없단 말씀이죠. 다른건 할 수도 없는데,

□坐起亂識이니라□

누워서 게으름만 부리게 되고 좌기란식이니라. 일어나면 어지러운 분별만 난식. 어지러운 분별만 일으킴이니라. 그러니까 노인이 되면 자꾸 잔소리나 하고, 누우려고 하고 아프다고 하고 그것 밖에 못한단 말이죠. 그러니까 젊어서 부지런히 부지런히 수행을 하시요.

幾生不修어늘 虛過日夜하며 幾活空身이어늘 一生不修오 身必有終하리니 後身은 何乎아 莫急乎며 莫速急乎아.

□幾生을 不修어늘□

여러생을 닦지 아니했거늘

그렇잖아요. 우리가, 그렇기 때문에 지금 중생이라는 소리를 듣고 아직까지도 번뇌속에서 허우적 거리는 신세가 되었더라.

□虛過日夜하며□

부질없이 일야를. 일야. 시간을 보내고

□幾活空身호려하야□

얼마나 허망한 몸. 앞에 공신 나오죠. 허만한 몸을 살리려 하여

□一生不修오□

일생동안 수도하지 않는고.

□身必有終하리니□

몸은 반드시 마칠 때가 있으리니 종은 끝난단 말씀이죠. 그러니 우리 죽어갈 때를 □臨終□ 그러쟎아요

□後身은 何乎아□

자. 사람이 태어날 때 벌써

□너는 몇년 동안 사시오□ 하고 언도를 받아 났읍니다. 그것이 이른바 목숨이죠.

명이라. 그것은 태어날 때부터 정해져 있읍니다. 그러면 이미 이제 사형 선고를 받은 거라. 지금은 우리가 사는건 어느 기간인가 하면 유예 기간입니다.

猶豫期間. 집행 유예를 지금받아 가지고 이렇게 그냥 정신없이 살고 있죠. 그런데, 금생에 수도를 잘 해서 해탈을 하면 다음에는 죽음 하고는 관계가 없으니까. 그래 부처님이 성불 하시고 나서 我生而意하고 不受後身이라. 뒷몸을 받지 않는다. 그런 말씀을 하셨다 그러죠 그런데 우리는 수도를 해 가지고 도를 깨닫지 못하면 뒤에 몸을 다시 받아야 됩니다. 그 때는 무엇이 될지 몰라요. 아무도 보증해 줄 수도 없고, 그러니 뒷 몸이 두렵지 않느냐 이겁니다. 後身은 何乎아. 뒷 몸은 어떻게 감당할 것이냐.

□莫速急乎며 莫速急乎다□

어찌 급하지 아니하며 어찌

급하지 아니한다. 그 莫자는 참으로. 참으로 급하지 아니하며 참으로 급하지 아니하겠느냐. 그러니 그 두 귀절은 반복했지요. 반복했는데 속히 수도를 해서, 발심 수행해 가지고 성불한 다음에 모든 은혜 받은이에게 은혜를 갚도록 하십시요. 이것으로 이제 발심수행장이 끝났읍니다.

끝났는데, 자, 그러면 발심 수행. 발보리심하여, 아뇩다라삼먁삼보리심을 내서 그것이 상구보리 하화중생 그런 의미를 가졌다 그랬죠. 그 다음에 수도를 하도록 권하는 글이라 했는데 그러면 이 요지는 뭐라고 하는 것이 좋겠느냐 제 나름대로 또 정리를 한 번 해 봤읍니다.

자, 發 그러니까 낸다는 뜻이죠. 그냥 心 그랬는데 큰大자를 붙이고 마음心자. 發大心이 바로 上求菩提 下化衆生 하겠다고 하는 굳은 마음입니다.

그렇게 한 다음에, 지금 여기에 나온 대로만 수행할것 같으면, 도인이 되죠. 그러니 발대심하여, 큰 마음을 내 가지고 悟菩提하라. 도를 깨달으라 이겁니다. 도를 깨달을것 같으면 자기 마음냈던걸 다성취할 수 있으니까. 보리가 도입니다. 이것이 발심수행장 요점입니다.

發大心하야. 큰 마음을 내어가지고 위로는 부처님이 되겠다고 하는 마음. 밑으로는 모든 중생까지를 구제해서 제도를 해 가지고 우리가 사는 이 넓은 온 세상이 다 부처님 국토가 되도록 하겠다고 하는마음이 바로 발대심입니다. 그런 다음에 도를 깨닫는다. 보리라고 하는게 도니까 도를 깨달으시요.이렇게 하는 것이 발심수행장의 요점입니다.

자경문

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自警文

자경문에 들어가는데, 그렇게 하기전에 몇가지 말씀을 드리겠읍니다. 지금까지 자경문은 □야운□이라고 알아왔는데, 그 야운이라는 분이 대체 누구의 제자냐. 해서 두가지 주장이 있었읍니다.

대충 신라때 원효스님의 제자인, 금강산에 신선으로 있던 영랑선인이라고 하는 신선이 원효스님한테 계를 받아 가지고 호를 野雲이라 했다.

들로, 한가한 산중에 두둥실 뜨는 구름이라 이렇게 이름을 붙였다 이런 글이 나오는데 그건 잘못된 겁니다. 왜냐하면, 이 글속에는 자경문 안에는 원나라 때 임제종의 蒙山德異라고 하는 스님이 계시는데 몽산덕이 스님의 법문이 실려 있는 것이 확인이 됩니다. 제가 그 뒤에 인용 문헌 조사하는 데도 그것을 밝혀 놓았읍니다. 이 스님은 생존 연대가 확실하진 않지만 적어도 1300년대에 활약하던 스님입니다. 원효스님은 617년에 태어나서 686년에 돌아가셨는데, 70년을 살다 돌아가셨거든요. 그러면 몽산스님은 1300년대니까 얼마나 후기입니까. 그 글이 분명하게 이 자경문 속에 들어 있읍니다.

심지어는 제 5번째. 除三便外에 不許睡眠이어다. 하는 것은 글자 한자 안 고치고 十門의 제목으로 써 놓았단 말이죠. 그래서 영랑선인이라고 하는 것은 안 맞고, 자, 그러면 영랑스님이다 하는 그것은 안 맞고, 두번째는 나옹혜근, 왕사를 지낸 나옹혜근이라고 하는 스님의 제자다.

그랬는데 나옹스님은 서기로 1320년에 태어나서 1376년에 입적을 하셨는데 그 스님의 제자라고 할 것 같으면, 이 내용은 여기에 나오는 글은 훨씬 후기에써져야 되쟎아요. 그런데 나옹스님 제자 가운데 야운이란 이름을 가진 스님이 있기는 있었는데 그 스님하고 같이 교류를 맺었던 분이 누군가 하면 함허 기화라고 하는 스님인데, 그 스님은 서기로 1376년에 태어나서 1438년에 돌아가셨단 말씀이죠. 그러면, 15세기 초의 분입니다.

그런데, 제가 그래서, 이 내용을 갖다가 이렇게 여러가지로 조사해 보니까 15세기의 문헌은 전혀 나타나지 않는단 말씀이죠. 그래서 나옹스님의 제자인 야운 覺友, 이 스님도 역시 아니더라. 그러면, 누구냐 원나라때 역시 임제종의 鐵山紹瓊이라고 하는 도인이 있었읍니다. 철산소경이라고 하는 스님이 있었는데 이 스님도 전기가 분명하지를 않습니다. 다만 그 스님 법문에 □□□13살에 불교가 있다 하는 걸 알고 18살에 출가를 하고 22살에 스님이 되었다□□□ 하는 것은 스님 법문에 실려 있읍니다. 그런데 이 스님이 우리나라에 온 적이 있읍니다. 그 때가 바로 1300년대 입니다.

그래 가지고 그 때 권단이라고 하는사람이 성은 권씨고 이름은 밝은 단자(□)인데 날일변에다가 아침단한 권단이라고 하는 사람이 태어난 데는 모르는데 세상 떠나기를 1311년에 세상을 떠났읍니다. 철산소경 스님이 중국에서 우리나라에 오니까, 그 온 날자도 있읍니다 만은 언제 왔는가 하면은, 제가 조사를 해봤는데 금방 그 시기를 찾을 수가 없네요.여하튼 1300년 초기에 왔읍니다. 그래가지고 3년을 있다가 중국으로 돌아갔는데, 그 때 임금이 여러 신하들을 거느리고 이 스님을 맞이 했고, 궁중에 초청을 해서 선법문을 듣고, 또 보살계도 받고 그렇게 하고 우리나라 금강산도 구경을 하시고 그 다음에 대장경 한 질을 얻어서 중국(애양)산이라고 하는 산에다가 봉안을 하였다. 그런 기록이 나오는데, 그 때 철소경스님이 왔을때 이 권단이라고 하는 사람이 발심을 했읍니다. 아주 늦게 발심을 해가지고 자기 식구들 몰래 스님이 되어서 공부를 했는데 스님이 되고 난 다음에 호를 그러니까 법명이죠. 법명을 야운이라 했다. 그래요, 스님이 되고 나서 바로 오래지 않아서 늦게 출가를 했으니까, 7년 후에 세상을 떠났는데 떠난 시기는 1311년이라 했죠. 그것은 권단 묘지에 들어 있읍니다. 또, 고려사에도 그런 기사가 나오고요. 고려사에는 이렇게 설명해 놨읍니다.권단이라는 사람이 40년 동안 불교를 □惑信□이라고 했어요 혹신, 되게 불교를 좋아하고 불교를 믿었는데 일체 술도 안 먹고, 오신채도 안 먹고, 불교 공부를 열심히 했다. 때 마침 소경스님이 중국에서 우리나라에 오니까 그만 발심을 해 가지고 아들□딸□그 다음에 가족들이 그렇게 만류를 하는데도 몰래 스님이 되었었다. 그때 이 사람은 여러가지 벼슬을 했던 유명한 사람이라요. 그러니까 그 묘지도 남아 있단 말씀이죠. 그것 하나 하고, 이 자경문 저 끝에 가면 속서가 나옵니다. 맨 마지막 귀절에 보면 말이죠. 속서가 나와요. 무엇이 나오는가 하면은 끝에 불교 말씀을 많이 인용하고 하다가 뭐라고 말씀했나 하면은 □古曰 道不遠人이라 人自遠矣라 하며 又云 我欲仁이면 斯仁이 至矣라 하시니 誠哉라 是言也여□ 그랬거든요 그러면 고왈-인자원인 이것은 □중용□이라 하는 책에 나오는 글이고 □又云∼ ∼ 至矣라□ 하는 글은 논어에 나오는 글입니다. 그러니 결론 부분에 가가지고 이렇게 속서를 인용을 하고 그 다음에 □성재라 시언야여□ 그랬읍니다. □참 좋구나 이 말이여□ 이렇게 결론을 내린 걸로 봐서, 이 자경문을 지은 사람은 권단, 곧 야운. 호는 없읍니다. 호는 스스로 몽암거사라 했어요. 거사로 있을때 몽암이라 했다.

여기에 대한 참고 자료는 한국 금석전문 下권하고 그 다음에 허흥식이라고 하는 사학자가 있는데 지금 정신문화연구원의 교수로 있읍니다. 12분이 85년에 □고도에 남긴 철산경의 행적□ 하는 글을 한국학보 30□90에다 실었었는데 그 내용을 수정해 가지고 □고려 불교사의 연구□하는 책에는 1306년 □고려국 대장 이양기□라고 하는 글을 논문으로 발표한 적이 있읍니다. 그래가지고 저도 그 내용을 검토를 해 보니까 여러가지검토를 해 보고, 이 허교수는 자경문의 내용은 증거( )지 않았읍니다.

그냥 그런 사료만 가지고 자경문의 저자는 야운, 곧 권단이라고 하는 사람이다. 이걸 밝혔는데 제가 자경문 내용을 분석을 하고 거기에 들어 있는 서적을 조사를 해 보니까 그 허교수의 주장이 맞는데 출가한지 일곱해

곧 7년 밖에 안된 사람이 어떻게 이런 좋은 글을 남길수 있겠느냐 40년 동안 머리는 삭발은 안하고, 출가는 안했지만 불교 공부한 사람이니까 능히 그렇게 쓸 수도 있다 하는 것하고, 이 내용 가운데는 몽산덕이스님의 법문이 여러군데 인용된 것이 나옵니다. 그걸로 봐서 철산소경스님의 제자였던 몽암거사 야운이 맞다.

다른 책에는 그냥 自警文 이렇게 나왔는데 제가 만든 교재에는 자경序

그렇게 되어 있읍니다. 序라는 것은 문체의 하나입니다. 어떤 책에는

□야운자경□ 이렇게 기록된 데도 있고 또 어떤 책에는 자경서 이렇게 기록된데도 있읍니다. 어제 철산소경 스님에 대해서 잠시 말씀을 했는데 우리나라에 오기는 1304년 7월달이라고 합니다. 7월에 왔고 햇수로 3년 있다가 1306년에 중으로 다시 돌아갔읍니다. 그리고 몽암도 야운, 속명이 권단이라고 하는 사람이 1308년 그러니까 소경스님이 중국으로 돌아간 2년 후에 □유정사기□라고 하는 글을 짓고 아마 그 무렵에 이 자경문도 쓰지 않았느냐 그렇게 여겨집니다. 그 밖에 다른 것은 그만 생략을 하겠읍니다. 제목을 우선 보겠읍니다.

□자경문□

그랬는데, 중국 운문종에 장로종색이라고 하는 이가 선원청규(禪苑淸

規)를 썼는데 그 속에 보면 □자경문□이라고 하는 글이 들어 있읍니다. 자경문 그러면 충감스님이라고 하는 수선사의 스님인데 그 스님이 철산소경스님께 요청을 해서 철산소경 스님이 우리나라를 오게 되었고 또 그때 충감스님이 선문청규다 그건 선원청규가 아니고 苑자를, 선원청규, 이렇게 동산 원자를 썼는데 거기에는 선문으로 되어 있읍니다. 선문청규 그렇게 되어있는데, 그건 표기를 잘못 해서 그랬는지 어쨌든지 간에 청규는 마찬가지구요. 이 선원청규 안에 장로종색스님이 쓴 자경문이라고 하는 글이 있읍니다.  神心洞照에는 □聖默爲宗이요 旣啓三緘댄 宜遵四實이니라□ 이렇게 시작을 해 가지고 □禍終滅頂하나니 何也오□ 이렇게 시작해 가지고 끝나는 것?

내용은 간단한데 종색스님이 그 글을 가지고 스스로를 경책했던 모양입니다. 그리고 또 아울러 후학들에게도 경책을 했구요.

그러면  자경문이라고 하는 것은 장로종색 스님의 자경문에서 그 이름을 따왔을 거다. 이렇게 짐작을 하구요. 그 다음에 내용이  十門으로 나누어 지는데, 보윤대사(普潤), 법운이 있읍니다.

중국의 경덕사라고 하는 절에 살았는데, 이 분은 1088년에 1158년, 이 1158년은 계초심학인문을 지은  보조국사가 태어나던 해입니다. 우연히 그렇게 돼요. 자 그건 그렇고,이 분이 지은 務學十門이라고 하는 글이 있읍니다. 열심히 학문을 해야 된다. 여기 學은 佛敎學을 말하지요. 불교학을 열심히 하지 않으면 자기 자신이 훌륭하게 성공하는 데도 어려울 뿐더러 부처님의 은혜도 갚지 못하고 다른 사람을 교화한다는 것은 있을 수 없다. 그러니 열심히 불교 공부를 해야 됩니다□ 하고 10장으로 나누어 써 놓은 글이 있읍니다. 그게 후대에 와서 치문경훈이라고 하는 책에도 수록이 되지만

아마도 몽암 야운이 1312년에 세상을 떠났는데, 치문경훈은 1313년에 비로소 원나라에서 편집이 됩니다.

그러면, 이 법운스님의 무학십문은 그 앞에 고려에 전래 되었을 것이다. 그것은 어떤 데에 근거를 두느냐 하면은 이 법운스님이라고 하는 이가 □번역 명의집□이라고 하는 범어로 된 불교 용어를 중국말로 해석을 한 책이 있읍니다. 7책이나 되는데, 불교 용어 아는데는 상당히 귀중한 책이지요. 그 책이 고려에 들어온 것으로 봐서, 법운스님의 무학十門도 보조스님이 태어나기 전에 전래 되었을 것이다. 따라서 몽암 야운도 그것을 참고로 해서 열장으로 나누면서 그 표현을 십문이라고 했다.

여기 뒤에 글이 나오지요. 그래서 뒤에 제가 이 자경문에 나오는 인용 문헌을 대충 밝혀 놓은게 있읍니다. 출판사에 사정이 있어 가지고 제가 알고 있는 내용도 다 자세하게 밝혀 놓진 못했지만 거의 인용 문헌이 드러나 있읍니다. 그걸 참고를 하시는데 여하튼 제목은 장로종색스님의 선원청규에 실려있는 □자경문□ 거기에서 이름을 딴 것 같고, 십문의 내용은 보윤대사 법운의 무학십문을 참고를 해서 쓴 것 같다. 여기에 어떻게 글을 쓴다고 하는 그런 내용은 나와 있지 않습니다. 우리가 출가를 한 다음에 열심히 수도를 해야 되는데, 요음은 말세이기 때문에 사람들은 게으르고 수도에 전념하지 않기 때문에 내가 이 글을 쓴다고 하는 취지는 들어있지 만은 어떤 문헌을 참고하고 어떤 이유에서, 이 글을 짓게 되었다 하는 것은 여기에 나와있지 않습니다. 대충 이 글을 언제 쓰고, 또 여기에 나오는 내용을 보니까 어떤 책을 참고로 해서 제목과 내용을 분류를 했을 것이다. 하는 것에 대한 설명을 해 드렸읍니다.

자 본문을 봅시다. 자경서하고 야운술 아까 말씀드린대로 □야운자경□이라고 기록된 데도 있고, 그냥 □자경서□라고 기록이 되어 있는데, 저는 이 교재를 만들면서 한국불교전서 6권에 보면은 이 글이 실려 있읍니다. 거기 것을 참고를 했읍니다. 그 이유는 왜냐하면 한국불교전서는, 여러가지 문헌을 모아가지고 서로 대조를 하면서 만든 책이기 때문에 그래도 가장 신빙성이 있고 또 꼭 한번은 이렇게 구할수 있는 데로 구해서 대조를 해 보니까 그 판본에는 상당수가 □자경서□라고 되어 있읍니다.

그래서, 저도 이렇게 자경서라고 제목을 붙였읍니다.

主人公아 聽我言하라 幾人이 得道空門裏어늘 汝何長輪苦趣中고 汝自無始已來로 至于今生히 背覺合塵고 墮落愚癡하야 恒造衆惡而入三途之苦輪하며 不修諸善而沈四生之業海로다.

□主人公아 聽我言하라□

자신을 지칭하는 말입니다. 우리는 어떤 연극이라든지 소설에 중심되는 인물을□주인공□이라 이렇게 하는데 그건 불교에서 따간 말입니다. 이 말은 쓰기는 벌써 당나라 때부터 선사스님이 쓰기 시작했읍니다. 그리고 또 능엄경이라고 하는 경전에서 □주인□이라는 말씀이 나옵니다. 거기에 公자는 안 붙이고, 주인이라는 말씀이 나옵니다.

주인공이 어떻다 하는 그 표현도 불교에서 쓰던 말을 우리나라에 불교용어를 사회에서 쓰는 예가 참 많습니다. 그러니 □아무개야!□ 하는 표현하고 마찬가지죠. 청아언하라. 내말을 자세히 들으라.

□幾人이 得道空門裏어늘□

몇 사람이나, 얼마인지 숫자를 확실하게 모른다 이 말씀입니다. 공문리어늘 도를 공문 속에서 깨달았거늘, 得자는 깨닫는다, 받는다, 깨닫는다 이렇게 해석을 해야 된다고 그랬죠.

공문은 어제도 잠시 설명 드렸는데 불교의 다른 표현입니다.불교안에서 얼마나 많은 사람이 도를 깨달아서 생사를 해탈했는지 알 수가 없는데

□汝何長輪苦趣中고□

너는 무엇때문에

길이 고취 가운데에서 윤은 輪廻. 윤회를 하는고. 윤회의 준말입니다. 字數를 맞추다 보니까 이렇게 되었읍니다. 그리고, 뒤에 제가 문헌 대조표에서 밝혀 놨읍니다 마는 □기인득도 동문리어늘□하는 글은 야운의 창작이 아니고 동산양개화상이라고 하는 조동종의 시조지요 그 스님의 편지에 나오는 글귀를 그대로 따다가 놓은 겁니다. 도인은 생사 해탈을 해서 무엇이든지 걸림이 없읍니다. 그런데, 너는 무엇 때문에, 무슨 이유에서 여기까지 자기 자신을 보고 하는 말입니다. 늦게 거의 말년에 노인이 되어가지고, 그것도 가족들 몰래 선흥사라고 하는 절에 가서 그 삭발하고 계를 받은 절도 나옵니다. 고려사에 □터닦을 선□字하고 일흥字,선흥사라고 하는 절에 가서 스님이 되었다. 그렇게 고려사에 기록이 되어 있는데 만년이란 말씀이죠. 자기 신세가 한심스러워 그래서 이렇게 적고 있읍니다. 너는 무엇 때문에 괴로움 속에서 이렇게 고통을 받고 있냐.

□如自無始已來로□

이제 그 이유를 설명합니다. 네가 무시로부터 옴으로, 무시이래로

□至于今生히□

언제 우리의 생이 시작되었는지 모른단 말씀이죠. 금생에 이르기까지

□背覺合塵하고□

불교는 등지고 세속에

어울려서, 覺이라고 하는 것은 깨닫는다 하지만 불교를 말합니다. 도를

말하죠. 도는 등지고 세속에 어울려서

□墮落愚癡하야□

어리석은데 떨어져서, 墮 나락이나 마찬가집니다.

□恒造衆惡하야□

여러가지 악을

항상 지어서 중악을 불교에서는 8만4천가지 악한 것이다. 그러죠.

□而入三途之苦輪하며□

삼악도의 괴로움괴 로운 것이 항상 반복 된다.

이렇게 해서 고륜이라 했읍니다. 고륜, 괴로움이 많다고 할 때는 苦海, 바다해자를 쓰고, 그것이 반복되어 언제 끝날지 모른다. 끝나는 날은 바로 부처님이 되는 날이다. 그렇게 불교에서는 말씀하고있으니까, 괴로움이 항상 계속된다고 표현 할 때는 苦輪, 바퀴륜자를 씁니다. 삼도의 고륜에 들어가며,

□不修諸善□

모든 착한 것을 닦지 아니해서,

이 修자는 지을作자 하고 마찬가집니다. 衆惡의 반대가 諸善이죠. 모두제字나 뭇중字나 마찬가지죠. 그래 모든 선을 짓지 아니해서

□而沈四生之業海로다□

四生, 지구상의 모든 동물, 사람도 포함되죠.

사람을 위시해서 모든 동물을 태어나는 종류를 구분해 보니까 대충 네가지로되더라. 불교에서는 그렇게 분류합니다. 태로 나는것, 알로 나는것, 변화해서 나는것,그 다음에 물기운으로 나는것, 그래서, 胎卵濕化 그렇게 말씀하는데, 태어나는 종류를 분류하는 기준이죠. 사생의 업해에 빠짐이로다. 악을 지으면 삼악도에 들어가고, 악은 안 짓더라도 나쁜 짓은 안하더라도 좋은 일은 못하고, 그럭저럭 되게 모질지도 못하고, 그렇다고 착하지도 못한 생활을 하게 되면 사생으로 또 돌아다니게 됩니다.

□身隨六賊故로□

몸이 육적을 따르는 까닭에, 색성향미촉법. 바깥 경계입니다. 사람으로 태어나면 □안이비설신의□ 하는 여섯 기관을 가지는데 뜻은 意라고 하는 것은 心의 작용이니까.

그만두고 眼耳鼻舌身까지를 오관(五官)이라 그러죠. 오관을 가지고 色聲香味觸 다섯가지 바깥 경계를 반연하게 되면 거기에서 여러가지 공덕을 밖으로 빼앗기게 된다. 그래서, 바깥경계, 곧, 對境을 대상을 오관의 대상을 좋은 공덕을 짓지 못하도록 만든다 하여 도둑놈에다 비유를 해서 六賊이라 합니다.

그러니까 곧 몸이 항상 밖으로 작용을 한다. 그래서, 身隨六賊이라 그럽니다. 몸이 육적을 따르기 때문에 항상 악취. 악취는 삼악도의 다른 표현입니다.

□或墮惡趣則□

혹은 악취에 떨어지면

□極辛極苦하고□

극히 괴롭고. 여기의 신자는

매울辛字가 아니고 괴로울신字 입니다. 그래 고통 받는 것을 辛苦한다 그렇게 하죠. 極자가 있으니까 이만저만 괴로움을 받는 것이 아니다. 우리는 이 세상에 태어날 때 아픈줄 모르고 태어납니다. 죽을 때도 숨 넘어가는 사람은 그 순간에 숨 넘어가기 전에 괴롭지, 괴로움을 알 수 있지. 숨이 넘어가는 그 순간은 괴로운지 어쩐지도 모른다. 그런데 뒤에다 나옵니다 만은, 나고 죽는 것이 이 세상에서 제일 괴로운 일이다. 그렇게 부처님은 말씀을 했읍니다. 그러니까 괴로움이 그 이상 갈 수 없는 것이다. 그러니까 극신 거기다가 또 극고 그랬단 말씀이죠. 말로는 형용할 수 없을 정도로 아프다. 그것은 몸에 관한 말씀이죠.

□心背一乘故로□

一乘은 두가지로 해석을 해야 되는데 하나는 불교, 이렇게 보고 하나는

일불승의 준말로 봐서, 법화경에 나오는 말씀입니다. 一佛乘. 법화경

방편품에 나오는 말씀인데 시방국토중에, 우리 시방삼세 하는 시방입니다. 불토 부처님 국토 중에 唯有一乘法이요. 오직 一乘法만 있고 無二亦無三하니라. 둘도 없고 또한 셋도 없다. 이승도 없고 또한 삼승도 없다. 그런 말씀이 나오는데 일승이란 말씀이 거기에서 나옵니다. 그래서 법화경을 중심으로 해서 종파를 세운 천태종에서는 일승불을 주장합니다. 모든 중생은 부처가 될 수 있는 자격이 구비되어 있기 때문에 다 성불할 수 있다고 하는 견지에서, 부처님의 교법은 오직 하나 뿐이다. 그렇게 보는 견해를 일승이라 하기도 하고 일불승이라 하기도 하고 그걸 줄여서 佛乘이라 하기도 합니다.

여기에서는 불교로 보는 것이 좋습니다. 자 몸이 육적을 따른다 하는 것은 항상 욕심을 부려가지고 쉬지 않기 때문에 죄를 짓게 되고 죄를 지으니까 고통을 받는데 그 고통이 한없이 크다 그랬고, 마음에 불교를 믿지 않고 항상 배반했기 때문에, 불교를 모르고, 또 불교를 안다 하더라고 열심히 수도를 하지 않았기 때문에

□或生人道하면□

혹은 사람으로 태어나면

□佛前佛後로다□

부처님 전에 내가 태어났다가 부처님을 내가

못 뵙는다던지 또 부처님이 이 세상에 오셔 가지고 모든 중생 많은 사람들을 교화를 하시고 이미 열반에 드신후 곧 우리처럼 말씀입니다. 2536년후에 우리는 태어나서 이 통도사라는 강당에서 지금 자경문을 공부하고 있으니 바로 佛後거든요. 그래 佛前佛後는 聞法八難이라고 해서 부처님을 직접 뵙고 가르침을 받지 못하게 되는 어려움 가운데 하나를 불전불후라 그럽니다. 그럼 부처님이 이 세상에 안 오실 때 태어났어도 부처님 말씀을 못 듣게되고, 부처님이 열반하신 후에 태어나도 부처님을 직접 뵙고 가르침을받지 못하게된단 말씀이죠. 그런데

□今亦幸得人身이나□

지금 다행하게

사람 몸을 받았지만은

□正是佛後末世로다□

틀림없이. 정시. 시字는

어조사입니다. 틀림없이 부처님 후인 말세로다. 말세는 다른 표현으로는 末法이라 그러죠. 말법 시대에 우리가 태어났다. 그러니

□嗚呼痛哉라□

참 슬프다. 슬프고 아프다 그 말이죠.

오호는 슬프다. 우리가 되게 놀란다던지 또 갑자기 어떤 슬픈 일을 당했을 때 □아이구머니□ 하던지 □아이구□ 하던지 그게 □오호□ 입니다. 통재는 그냥 가슴을 치면서 애통해 하는 모습입니다. 슬프고 아프다

□是誰過歟아□

그러면 이것이 누구의 허물이냐. 누구 때문에 부처님 당시에 태어나지 못하고 이렇게 말법 시대에 태어났느냐. 다른 사람의 잘못이 아니죠. 곧 우리 각자의 잘못이란 말씀이죠. 열심히 수도를 했고 복을 많이 지었을 것 같으면 부처님 당시에 태어나 가지고 부처님을 뵙고   수도를 해 가지고 생사 해탈을 했을텐데, 그 때에는 딴전을 피고 있다가 겨우겨우 인제 이 어지러운 세상에 태어나 가지고 어렵게 어렵게 부처님의 가르침을 배우게 됐으니, 그 원인은 다른데 있는게 아니고 곧 우리 각자 자신에게 있는 것이다.

□雖然이나□

그렇지만

□汝能反省하야□

네가 능히 반성하야

□割愛出家하며□

애정을 다 끊어버리고 출가를 하며,

□受持應器하고□

응기는, 응량기의 준말이니까 鉢盂입니다. 발우를 받아가지고

□着大法服하야□

대자는 좋다는 뜻이고 법복은 가사를 말합니다. 대법복을 입어서

□履出塵之逕路하고□

출진은, 진은 塵로를 가리킵니다. 또 천수경에는 洗滌塵勞. 塵勞라고 그랬죠. 또 다른 표현으로는 俗塵 그럽니다.속진이나 진로나 그 다음에 진세, 이 세상은 마치 하찮은 티끌과 마찬가지다. 그래 이 세상을 진세라 그래요. 진세나 진로나 그 다음에 속진이나, □出□字는 벗어난다. 뛰어넘는다는 말씀이죠. 곧 세상으로부터 멀리 벗어나는 것을 출진이라 그럽니다. 세상을 뛰어 벗어나는 지름길. 경로는 지름길. 돌아서 가는 길이 아니고 곧게 바로가는 길을 밟으며, 이 글도 역시 앞에 □기인득도 공문리의□조동종의 始祖인 동산 양개화상의 말씀이라 했는데 이 글도 동산양개화상의 규계라고 하는, 뒤에 나와 있읍니다 만은 동산양개. 당나라때 스님인데 이 스님의 규계라고 하는 이 글에 나오는 것을 그대로 옮겨 놓았읍니다.

그러고 보면 몽암야운이 공부를 하던 시기에는 아마도 동산양개화상의 어록이 고려에 들어와 있었던 모양입니다. 지금은 남아 있는게 없는데. 왜냐하면 이 글이 글자 하나 안 바뀌고 그게 그대로 나온단 말씀이죠. 그러니까 그때는 지금보다도 상당히 책이 많이 중국에서 우리나라에 수입했던것을 짐작 할 수가 있어요.

近代 우리나라에서는 겨우 일본 사람들이 대정때 만든 신수대장경이라고 하는데 실린 동산양개화상 어록 밖에 볼 수가 없읍니다. 어쨌건 이 글귀는 동산 양개화상의 規誡에서 따온 글이요 내용은 우리가 사는 이 세상을 벗어나는지름길을 택하고, 리字는 밟는다는게 그 길을 따라 간단  말씀이죠.둘러가는 것이 아니고, 그럼 왜 이런 표현을 썼느냐. 조동종도 역시 선종입니다. 선종에서는 생사 해탈을 하는 지름길을 선을 닦아야만 곧 참선을 해야만 구할 수 있다. 그렇게 가르치기 때문에 이런 표현을 썼읍니다.

□學無漏之妙法하면□

샘이 없는 묘한 법을

배우면 무루지묘법은 바로 불법의 다른 표현입니다. 루라고 하는 것은 번뇌의 다른 표현인데, 번뇌가 없는 묘한법. 그러니까 불교의 다른 표현이다.

불교는 또 달리 불법이라 하기도 하죠. 불법을 배우면

□如龍得水요 似虎□山이라□

용이 물을 얻은것과 같고 범이 산을 의지한

것과 같다. 그러니까 마음대로 할 수 있다 하는 표현입니다.마음대로 할 수 있다. 자기 뜻대로 된다. 그렇잖아요. 용은 물에 산다고 그랬는데 용이 물을 만났고, 범은 산에 사는데 범이 산속에 있어야 제대로 활동을 할수 있고, 용은 물을 만나야 되듯이 모든 것을 뜻대로 자유롭게 할 수 있다 하는 표현입니다. 그러하니

□其殊妙之理는□

그 수묘한 이치는 수자는 여기는 매우 또 크게의 뜻이예요. 수묘한 이치는

□不可勝言이니라□

다 말하지 못한다. 가히 말하지 못함이니라

글로는 불교를 공부 한다고 하는 것이 얼마나 좋은지 적을 수가 없는 것이다.말로 표현을 다 못하겠다. 참 좋다 이거겠죠. 몽암 야운이 40년 동안 술도 안마시고 고기도 안먹고 그 다음에 파,마늘도 안먹고 열심히 불교 공부를 했었다. 그런데 혼자 그렇게 공부를 하다가 철산소경이라고 하는 임제종의 도인을 만나고 보니 내가 지금까지 불교 공부한 것은 잘못 되었구나. 그만 지금 늦었지만은 출가를 해야 되겠다하고 그것도 아주 오래에 출가를 하고보니까

아마 이 세상을 새로 태어나는 기분이었던 모양입니다. 그러니까 이렇게 적고 있죠.

□人有古今이언정□

그런데 사람은 고금이 있을지언정 그렇잖아요.

옛 사람도 있고 지금 현재에 사는 사람도 있고, 시간이 옛과 지금이 나누어 지지만

□法無가 遐邇하며□

불교는 멀고 가까움이 없으며, 부처님 당시 때

불교가 다르고 오늘날  불교가 다르고 그렇지는 않단 말씀이죠.

□人有愚智언정□

이것은 시간에 따라서 불교가 변하지 않는다.

진리라는 것은 항상하다는 말씀이고, 앞 귀절은 뒤에는 인유우지언정 사람은 어리석고 지혜 있는 이가 있을 지언정

□道無盛衰니라□

그 도는 불교를 가르키지요. 도는 왕성하고 발전하고 또 불교가 왕성하게 발전을 하고 쇠퇴하는 것이 없나니. 그렇게 보이는 것은 표면적인 것일 뿐이다.

□雖在佛時나 不順佛敎하면□

비록 부처님 당시에 있으나

부처님을 만나 뵙게된다 그 말씀이죠. 수재불시니까 부처님 당시에 태어나서 산다 이거죠. 불순불교하면 부처님의 가르침을 믿지 아니하면, 따르지 아니하면, 배우지 않는단 말씀이죠. 부처님 당시라고 해서 다 불교를 믿은건 아니죠.

□何益이며□

무엇이 이로울것이며

□縱直末世나□

비록, 가령, 앞에 발심에는 設無道行하는 설자가 나왔죠.

그 다음에 만약若자도 초심에는 나왔고 만약若자나 만일 設자나 비록縱자나 같은 의미를 가진 글자고, 그 다음에 □, 당유쟁자어든 하는 당자도 의미는 같죠. 비록 말세를 만났다 하더라도

□奉行佛敎하면□

부처님의 가르침을 봉행하면

□何傷이리요□

무엇이 잘못되리요 傷자는 나쁘게 된다. 손해나게 된다. 그 다음에는 여기에 대한 자기 주장이 부처님 말씀에도 있다 하는 내용을 인증하는데 유교경에 나오는 말씀입니다.

□故로 世尊이 云□

세존이, 부처님께서 말씀하시기를

□我如良醫하야□

나는 훌륭한 의사와 같아서

□知病設藥하노니 服與不服은 非醫咎也라□

환자의 병을 진단하여, □知□字는 진단한다는

말씀입니다. 진단하여 약을 지어 주노니 설자는 약을 짓는단 말씀입니다.지어주거든 그 약을 먹고 안먹는 것은 이건 옷 복자가 아니고 먹을 복자입니다. 의사의 허물이 아니며

□又如善導하야□

또 좋은 길잡이와 같아서, 여기의 導자는 요즈음

가이드라고 있죠. 여행사의 가이드guide, 그거하고 같애요. 그러니까 우리 말로는 길잡이지요. 선도니까 아주 솜씨가 있는 가이드란 말씀이죠. 좋은 길잡이와 같애서,

□導人善道호대□

사람을 좋은 길로 인도호대

□聞而不行은□

듣고도 가지 않는것은, 行은 갈행자입니다.

가지 않는다. 이리로 가면 좋은 경치를 볼 수 있고 고생도 안하고 길도 좋다. 이렇게 가르쳐 주지만 부득 부득 그런 설명을 듣고도 가지 않는 것은

□非導過也니라□

길잡이의 허물이 아님이니라.

□自利利人에 法皆具足하니□

자리이타와 마찬가지입니다. 자기를 이롭게 하고

다른 사람을 이롭게 하는 법이 다 구족하니, 곧 상구보리하고 하화중생하는 모든 내용이 부처님 경전 속에는 다 들어 있다. 구족이라는 것이 남김없이 갖추어졌다는 의미니까요.

□若我久住라도□

만약 내가

이 我는 세존을 지칭하지요. □만약 내가 오래 이 세상에 살아 있다 하더라도□

□更無所益이니라□

더 이상 이익될 것이 없음이니라.

□自今而後로□

지금부터, 이 뒤로

□我諸弟子가□

나의 모든 제자가

□展轉□

□점점□ 하는

표현하고 마찬가지고 반복해서 하는 뜻입니다. □펼 전□字 □구를 전□字잖아요.펴고 구른다 자꾸자꾸 그렇게 반복한다니까 반복해서 하는 의미도 되고 점점,더욱더욱, 또 차차 이런 의미가 들어 있읍니다. 전전히 □之□字는 부처님의 법을 가리킵니다.

□行之則□

그것을 실행에 옮기면

□如來法身이□

부처님의 법신이

□常住而不滅也라 하시니□

항상 머물러서 없어지지 않는다. 이렇게 말씀을 했으니

□若知如是理則하면□

만약, 이와 같은 이치를 알면

□但恨自不修道언정□

다만, 스스로가 자신이 도닦지 않는 것을 한탄 할 지언정

□何患乎末世야리요□

어찌 말세를 근심하리요. 말세는

저 앞에 종치말세에 나왔죠. 이미 또 불후말세도 나왔어요. 그러니

□伏望하노니□

엎드릴복字 윗 어른의 처분 바라는 것을 伏望

그렇게 하고 다른 사람에게 겸손을 표하기 위해서 이런 표현을 쓰는데 이 글은 몽암 야운의 글이 아니고, 중국 선종 가운데 위앙종이라는 종파가 있는데 그 위앙종의 始祖인 위산대원이라고 하는 스님의 법문을 모아 놓은 것이 警策이라고 하는 글이 있는데 거기에 나오는 글을 그대로 인용해 왔읍니다. 엎드려 바라노니

□汝須興決烈之志하며□

너는 반드시 결렬한 뜻을 일으키며

결렬이라 결렬. 그냥 보통 생각이 아니고 아주 대단한 각오를 가지고 하는 것을 결렬지지라 그럽니다. 결렬한 뜻을 내며

□開特達之懷하야□

특달한 마음을 내어서

□盡捨諸緣하며□

개특달지회까지가

위산경책에 나오는 글이고 진사제연하며

□除去顚倒하고□

모든 인연을 다盡자 다皆자하고 같습니다. 이것은 다할진자가 아니고

무엇 무엇에 진력한다고 하는 다할 진자가 아니고 다 진자입니다. 모두 모든 인연. 여러가지 조건을 가리키죠. 특히 수도하는데 나쁜 조건 수도하는데 방해가 되는 여러가지 조건을 諸緣이라 이렇게 표현을 했읍니다.

제거전도하며, 잘못된 생각 遠離顚倒夢想 하는 전도입니다. 반야심경에는 전도 몽상 그랬죠. 이 세상의 이치를 마치 사람이 거꾸로 보는 것하고 마찬가지다. 서서 물건을 보면 바로 보이는데 우리가 머리를 구부려 가지고 반대로 거꾸로 볼 것 같으면 반대로 보이잖아요. 그러니까 세상 이치를 바로 보지 못하고 반대로 보는 것을 전도라 그래요. 앞뒤가 바뀌었다.

그 말씀이죠.그러니까 이 세상을 올바르게 보지 못하는 모든 견해를 잘못된 견해를 제거니까 다 없애버리고 여기에 나오는 내용도 야운의 창작이 아니고 어제 말씀드렸죠. 몽산덕이라고 하는, 원나라때 임제종스님이 있는데 그 스님의 법문에서 따온 글입니다.  뒤에 대조해 놓은 대조표가 있으니까 참고로 하시고

□眞實爲生死大事하야□

진실하게 거짓이 아닌

참으로 나고 죽음에 대한 문제를 해결하기 위해서, 곧, 생사를 벗어나서 대자유자재한 경지에 도달하기 위해서, 곧, 진실하게 생사대사. 이 세상에서 가장 큰 일은 나고 죽음 이상 가는 일이 없다 해서 불교에서는 나고 죽음이 가장 큰 일이라 해서 □생사대사□하기도 하고, 영가현각 스님은 生死事大. 그렇게 말씀을 했읍니다. 無常이 迅束하고 生死事大라.

무상, 세월은 한없이 빠르고 나고 죽는일이 □생사사대□ 이렇게 표현했읍니다. 마찬가지죠. 세월은 총알같이 빠르고 나고 죽는 것은 이 세상에서 가장 큰 일이다. 이렇게 말씀하셨는데 여기서 생사대사라고 하는 것이 바로 그런겁니다. 우리는 모르니까 그저 이럭저럭 살지만은 정말 나고 죽음에 대해 깊이 느낀 사람은 태어났다가 생을 마치는 죽는 그 일보다 더 큰 일은 없다. 진실하게 생사대사를 해결하기 위해서입니다.

그러면 爲生死大事라는 말은 곧 □해탈을 하기 위해서□란 뜻이죠.

□於祖師公案上에□

조사의 공안. 다른 표현으로는 話頭라 그러죠.

조사선을 깨달은 분을 조사라 그랬고 공안은 그분들의 한 말씀은 관청의 공문와 같아서 누구든지 바꿀 수 없는 기준이 되며 만고에 변할 수 없는 내용이다. 그래서 공안이라. 공안이라 하는것은 公文하고 같은 뜻이예요. 공문은 이리저리 마음대로 바꿀수가 없읍니다. 그렇듯이 어떤 기준이 되며 그것이 곧 법이 된다해서 公案이라 하기도 하고 그걸 바꾸어서 話頭라 하기도 하고 또 다른 말로는 古則이라 하기도 하고

화두는 말머리가 아닙니다.말이라는 뜻이죠. 頭자는 어조사입니다. 또 話則. 이렇게 여러가지로 씁니다. 거듭 말씀드리면 조사선을 깨달은 도인 스님들이 한 말씀은 관공서의 공문서와 같아서 누구도 바꿀 수 없을 뿐더러 그 말씀은 우리가 공부하는데 기준이 되며 법이 된다해서 공문이라 이름을 붙였는데, 다른 표현으로는 古則,話頭, 話則 이렇게 표현한다. 그러면 여기서 어조사공안상에는 쉬운표현으로 하면 조사의 화두에 그 말입니다. □上□字는 별 뜻이 없어요.

□宜善參究하야□

마땅히 잘 선자의 선지의 선지하고 같습니다. 의선의 선은 마땅히

그러니까 뭐하고 같겠어요.필수칙이목하는 필수하고 같죠. 반드시 잘 참구는 공부하고 같습니다. 실참구에서 나온 말씀인데 진실하게 참구를 한다 하는 말씀으로 實參實究라 하는 뜻인데 이 구라는게 바로 공부의 뜻

입니다. 그러니까 우리말로하면 공부다. 마땅히 잘 공부를 해서 우리나라에서는 주로 □화두를 든다□ 그러죠. 화두를 든다는 말이 화두를 공부한다. 공부라고 하니까 뭐 다른 사람한테 무엇을 배운다는 뜻이 아닙니다.그러면 다른 말씀으로는 □수행□ 이렇게 되죠. 공부□수행□참구, 같은 내용이죠. 이건 선종에서만 쓰는 용어다.

□以大悟로 爲則이언정□

크게 깨달음으로 법칙을 삼을 지언정. 깨달아야만 그것으로 끝난다. 깨닫는 것이 바로 기준이 된다. 이 때는 □칙□이라고 읽어야 됩니다. □즉□이 아니고

□切莫自輕而退屈이니다□

간절히 자기 스스로를 업신 여겨서 輕자는 업신여길 경자

입니다. 업신여겨서. 나는 그럴 자격이 없다고 해서 포기 하는걸 □자경,이라그래요. 퇴굴. 물러난다. 물러가지 말지어다.

□惟斯末運에□

오직 斯자는

어조사입니다. □이□라고 새기지 마십시요. 오직 운은 □운 운□字인데, 앞에 나오는 □말세□라는 표현 또, 뒤에 나오는데 말법(末法). 말법이나 말세나 같은 표현입니다. 어떤 때에 일이 잘되고 못되는 것을 時運이 좋다

좋다 나쁘다 그럽니다. 그럼 여기의 말운의 운도 시운하고 같은 말입니다.

그래서, 운 □운□ 그렇게 했어요. 저 사람 운이 있다, 없다 그러잖아요. 그러면 나라가 잘되고 못되는건 국운이 좋다 나쁘다 그렇게 말하잖아요. 그렇듯이 여기 나오는 말운은 지금 우리가 말세에 살고 있는데 여러가지가 어지러우니까 그래서, 말세의 운. 제일 끝의 운이다. 그래서, 말세라고 안하고 말운이라 했고 지금 말세라는 말을 벌써 세번이나 반복했으니까 글 쓰는 데는 별로 재미가 없으므로 글자를 바꾸어서 말운이라 그렇게 썼죠. 오직 말세에

□去聖時遙하야□

설명을 잘 들으십시요. 갈거자가 아닙니다. 갈거자가 아니고 떨어질去자

입니다. 떨어질거. 높은데에서 밑으로 떨어지는 것이 아니고 공간이나 시간적으로 서로 벌어지는것. 그걸 떨어진다고 그러죠. □고향을 떨어져서□ 그렇게 하죠. 그래서, 떨어질거자 인데 한문 글자로는 무슨 글자하고 같은가 하면 떨어질격. 벌어질격(隔). 이 글자 하고 같은 의미입니다. 去자 하나에 간다는 의미는 전혀 없읍니다. 그래서, 이걸 격한다 그러는데 첫째는 시간적으로, 둘째는 시간의 반대는 공간이죠. 공간적으로 서로 멀리 떨어져 있는 것을 去라 그럽니다.간다고 하면 아주 잘못 해석한 겁니다. 그러면 어떻게 해석해야 되느냐. 여기에 나오는 聖은 서가모니 부처님을 가리킵니다. 서가모니 부처님은 2536년 전에 열반에 드셨으니까 그 이전이라 하더라도 지금 우리 하고는 얼마나 시간적으로 오래 흘렀어요. 그러니까 바로 부처님하고 우리하고는 많이 시간이 경과가 되었다. 하는 표현으로 성인과, 부처님과 나와 떨어진 시간이 遙字는 멀요字인데 오랠久자하고 같이 보면 되죠. 오래 되어서 그렇잖아요.

지금 佛紀가 2536년. 그것은 중국에서 종래에 쓰던 불기로 치면 지금 3000년이 넘었단 말씀이죠. 그런데 제가 그 시기는 확실하게 모르겠는데 여하튼 60년대에 여러나라의 스님들이 모여서 불기가 각각 다르니 곤란하다. 기준을 하나 만들자 해서 가장 그래도 신빙성이 있는 아쇼카왕의 석주에 나오는 내용을 참조를 하고 이렇게 해서 2536년이 그래도 가장 근사치다. 이렇게 해서 우리나라도 거기에 따라 불기를 2536년으로 쓰게 됐읍니다. 2536년이면 얼마나 오랜 시간입니까?

그러니까 遙지요. 이건 멀요字라고 하지 말고 오랠요.

우리하고 부처님하고 우리는 시간적으로 얼마나 후대에 태어났느냐. 그래서,부처님과 떨어진 때가 멀어서

□魔强法弱하고□

그러하니 마는

강하고 불법은 약해지고. 자연히 그렇단 말씀이죠. 불교를 훼방하는 마구니는 강하게 되고 우리 불교는 점점 약해져서

□人多邪侈하니□

사람은, 邪는 삿되고 侈는 사치한다. 사치할 때 사字는 호사스러울사(奢)字인데 그것은 다릅니다. 邪는 삿되단 말이고 侈는 사치한다. 글자가 달라요. 그 치라는건 꾸미기를 좋아한다. 사치한다 그러잖아요.맵시를 내는것. 그러니까, 사람은 삿되고 맵시를 내고, 그러니까 수도하는 데는 전념을 안하고 괜히 엉뚱한 짓만 한다는 뜻이죠. 사치하는 이가 많으니

□成人者는 少하고□

사람을 성공시켜 주는 이는 적고

□敗人者多하며□

사람을 망가뜨리는 사람. 敗, 사람을 파괴시키는 사람은 많으며

□智慧者寡하고□

지혜있는이는 적고,

□愚癡者衆하야□

어리석은 사람은 또 많아서

□自不修道하고□

스스로 도를 닦지 아니하고,

□亦惱他人하나니□

또한 다른 사람을 어지럽게 만들어 주나니,

다른 사람을 어지럽게 만들어 버리나니, 부처님 법문에 出家惱他人하면, 출가해서 다른 사람을 惱자는 괴롭게 한단 말씀입니다.

자기가 잘못하는 건 그만이지만 남까지 공부를 못하도록 애를 먹인다는 말씀입니다. 뇌타인하면 不名爲門이니라. 스님이라고 할 수 없다. 그렇게 율장에는 말씀을 하고 있읍니다.여기 나오는 내용이 바로 저 내용하고 같습니다.

출가뇌타인하면, 출가해서 다른 사람을 못살게 한단 말씀이죠. 괴롭게 만들어버려. 그러면 불명위사문.스님이라고 할 수가 없다. 항상 저 말씀을 기억하시고 여기나오는 자불수도하고 역뇌타인. 저 자신이 수도하지 않고 다른 사람도 수도하지 못하도록 방해하는 것을 역뇌타인이라 그런단 말씀이죠.

때문에 율장에서는 소임 보는 사람 흉을 절대로 보지 말라. 또 한가지 소임 보는 사람을 귀찮게 하거나 고통을 주어서는 안된다. 그런 말씀이 나옵니다. 제 자신이 수도하지 아니하고 또한 다른 사람까지도 괴롭게 하나니

□凡有障道之緣은□

무릇 도를 장애하는

인연은 이 緣이라 하는 건 조건이다. 또 □與件□이라 그러죠.

□言之不盡이라□

그 之字는 장도지연을 거듭 가리키는 대명사

입니다. 그것을 말하려 하여도 부진. 다하지 못한다. 다 말할 수 없다하는 것을 이렇게 표현했읍니다.

□恐汝錯路故로□

너 자신이 길을

잘못들까 염려하는 까닭에 공자 염려할 공字입니다. 또 아마 공으로 해석해도 됩니다. 네가 길을 잘못 들까 염려하는 까닭에.

□我以管見으로□

내가 좁은 소견으로 관견은 좁은소견 자기의 견해를 겸손하게 표현하는

말입니다. 관견으로

□撰成十門하야□

열가지 문을 찬성하야. 지을찬字.

원래의 撰은 창작을 말합니다. 창작을 말하는데 표현상 이렇게 썼을 뿐입니다.여기에는 인용문이 지금 지적한 것만해도 여러 귀절이 있지요. 짓는다 이 말씀입니다. 지어서

□令汝警策하노니□

너로 하여금 경책케 하노니

경은 경계란 말씀이고 책은 채짹질 한다는 뜻입니다. 곧 鞭撻한다는 의미예요. 경계하여 편달한다. 그것을 선문에서는 □경책□이라고 씁니다. 그래서, 어떤 사람이 잘못했을때 그것을 꾸짖고 잘 타일러서 다시는 그렇게하지 않도록 하는것을 선문에서 경책한다. 그렇게 가르치죠. 요즈음 스님네가 여러분을 지도할 때 경책이란 말씀을 들었을 겁니다. 너로 하여금 경책케 하노니.

□汝須信持하야□

너는 반드시 믿어 그대로 지켜서

持자는 지킨다. 受持身是光明憧하는 그 持자 하고 같습니다. 너는 반드시 확실하게 믿어 그대로 지켜서

□無一可違를□

一자니까 하나도.

다른 표현으로 하면 조금도. 또 그것을 강조하면 □절대로□ 하는게 되죠. 가히 어김없기를

□至禱至禱하노라□

지극히 바라고 이것은

□바랄 도□字 입니다. 지극히 바라고 지극히 바라노라.

□頌曰□

앞에 나오는 글을 경전에서는 長行이라 합니다. □긴 장□字 하고 줄行. 이건 행이라고 읽으면 안됩니다. 항이라고 읽어요. 줄이라고 할때 한줄 두줄 세줄 이렇게 쓸 때는 음을 항이라고 읽습니다. 그래 행렬안하고 □항렬□ 그러죠. 항렬이 높다 낮다. 가정에서 서열을 따질 때 □항렬□ 그죠. 항렬이 어떻게 됩니까? 그래서 줄로 쓸 때는 □항□이라 읽어서 □긴 줄□ 그러니까 우리말로 하면 산문. 산문은 이 앞에까지는 지도지도까지는산문이죠. 그걸 경전에서는 長行(散文)이라  씁니다.

그 다음에 그 산문의 내용을 간추려 가지고 거기에 나오는 요점 만을 싯귀로  운문으로 나타낸 것을 뭐라 하는가 하면 경전에서는 重頌 그럽니다.

우리가 重復이라 그러잖아요. 그러니까 이 때는 거듭중자입니다. 송이라고 하는 것은 싯귀다 그 말씀이죠. 해서 중송이라 하는데 그것이 바로 韻文입니다. 여기에 나오는 송은 중송을 줄여서 그냥 송왈 그랬읍니다. 그러니까 내용을 보면은 앞에 나오는 뜻을 간추려서 요점만 말씀 해 놨죠.

□愚心不學增□慢이요□

어리석은 마음으로 배우지 아니하면.

□學□字 밑에는 佛敎가 있을걸 싯귀니까 줄였읍니다. 불교를 배우지

아니하는 것은 교만만 더하고.

□癡意無修長我人이로다□

어리석은 뜻으로

수도를 하지 않을것 같으면 아상과 인상만 기름이로다. □기를장□字입니다. □길장□字가 아니고 □기를장□字. 我는 나라고 하는 잘못된 번뇌. 人은 남이라고 하는 너는 나하고 상대가 되는, 남이라고 하는, 잘못된 번뇌를 人이라 그럽니다.

그걸 불교에서는 □人相□ 그러죠. 어리석은 뜻으로 닦지 아니하면 아상과 인상만 키움이로다.

□空腹高心은 如餓虎요□

빈 배에 공부한 것이

없다는 표현입니다. 빈 배에 마음만 높은 것은 여아호요. 마치 주린 호랑이와 같고. 배가 되게 고픈 호랑이는 먹을 것만 보면 달려들어서 잡아 먹으니까 그렇게 무섭게 된다. 비유의 말씀입니다.

□無知放逸은 似顚猿이로다□

앎이 없이 놀기만 하는 것은 방일. 해태의 다른 표현이라고 했죠. 방일이나 해태가 번뇌라고 했지요. 그러니까 무지방일이니, 공부를 안하고 놀기만 해 가지고 방일이라는 번뇌만 자꾸 더한단 말씀이죠. 그러한 것은 미친 원숭이와 마찬가지로다. 이 전(顚)은 미쳤다는 말이죠. 미친 원숭이와 마찬가지다.

그러하니, 여기 이제 4귀절은 수도를 안해서 결과적으로 자기에게는 아는 것이 없다 하는 뜻이요. 그러니 자연히

□邪言魔語는 肯受聽하고□

삿된 말과 마구니의 말. 불교하고는 정 반대의 내용은 그런 말씀이죠.

긍수청. 즐겨 받아 듣고. 불교의 말씀을 하면 싫어하고 반대로 불교 아닌 곧, 자기에게는 아주 비상과 같은 나쁜 말은 잘 받아 듣고

□聖敎賢章은 故不聞하나니□

성인의 가르침과 이것은 경율론 삼장을 가리키고

현장은 조사스님네의 법문을 가리킵니다. 또 어록이라고 그러죠. 고불문. 일부러. □故□字는 고의로 들으려고 하지 아니함이로다. 안 들으려 한다. 그렇게 해석을 해야죠. 성인의 가르침과 현인의 글을 일부러 들으려고 하지 않나니

□善道에 無因이어니 誰汝度리요□

선도 귿 불교를 가리킵니다.

불교에 인연이 없거니. 불교를 공부할 수 있는 인연. 조건이란 말씀이죠. 조건을  만들어 놓지 아니 했거니 수여도리요. 누가 너를 제도하리요.

부처님의 중생을 제도 한다고 하시지만은 중생이 공부를 안할 것 같으면 부처님도 어떻게 할 수가 없단 말씀이죠. 그러니 부처님 가르침은 앞에 나오듯이 약과 같은데, 약을 부처님이 아무리 좋게 인삼, 녹용을 넣어가지고 지은 약이라 하더라도 안 먹으면 효과가 없다. 그렇듯이 부처님이 아무리 좋은 말씀을 하더라도 믿고 실천을 안할 것 같으면 생사해탈 하는거 하고는 아무 관계가 없다. 하니 제도를 받는 것이 아니라 제도를 하는 자신이 수도를 안 해가지고는 제도가 안 된단 말씀이죠. 그러니 누가 너의 생사를 벗어줄 수가 있느냐. 선도에 조건이 없거니, 좋은 원인이 없거니 누가 너를 제도 하리요.

□長淪惡趣하야 苦纏身이로다□

길이 악취에 빠져서, □빠질

윤□字. 그 □윤□字는 □바퀴輪□字하고 마찬가지입니다. 길이 영원하게

악취로 윤회를 해 가지고 고전신이라. 고통이 늘 몸을 얽어 버릴 것이다.

□其一은 軟衣美食을 切莫受用이니다□

부드럽고 좋은 옷과 맛있는 음식을 절대로. 간절히

받아 쓰지 말지어다. 어제 施恩을 많이 져 가지고 버섯이 되어서 시은을 갚았다하는 말씀을 드렸는데 그 밖에 그런 말씀들이 많죠.

□自從耕種으로 至于口身히□

경은 밭갈경자요. 그 다음에 종은 종자를 심는다. 밭갈고 종자를 심음으로부터 自나 從이나 마찬가지입니다. 부터자. 부터종. 글자를 맞추려니까 같은 의미의 글자를 중복해 썼읍니다. 밭을 갈아서 씨앗을 뿌림으로부터. 지우구신히 입과 몸에 이르기까지 이건 먹기까지죠. 추수를 해서 먹기까지.

□非徒人牛의 功力多重이라□

다만, 한갓도는 □다만도□字입니다.

다만, 그러면 非徒는 非但과 마찬가지죠. 다만 무엇무엇할 뿐만 아니라할 때 쓰는, 다만 사람과 소의 힘이 많고 무거울 뿐만 아니라

□亦乃□

두글자가 또한입니다. 또한

□傍生□

사람 곁에 산다고 해서 짐승을 불교

에서는 축생이라 그러죠. 방생이라 그럽니다. 독립해서 살기도 하지만 가축등은 사람이 거두어 주어야 자라죠. 그래서 짐승을 방생이라

그럽니다. 그러니 소도 밭을 갈잖아요. 그 밖에 가축이 사람하고 같이 사니까 방생의

□損害無窮이어늘□

손해, 고생을 많이 한단 말씀이죠. 소가 밭을 갈려고 해 봐요. 얼마나 힘드는가.

□勞彼功而利我라도□

□저공을 부려서□ 로자.

□저 공을 부려서□ 利我라도. 나를 이롭게 하더라도

□尙不然也온□

오히려

그렇지 못하거든. 요즈음에는 농기계가 많이 개발되어서 소로 밭을 갈거나 논을 가는 것이 극히 드문데 지금부터 한 20여년 전만 하더라도 거의 소로 농사를 다 지었읍니다. 그러니까 얼마나 힘들었겠어요.

□況殺他命而活己를 奚可忍乎리요□

하물며 저목숨을 죽여서, 소를 사가지고 논을 갈고 밭을

갈고 짐을 실어 나르다가 소가 이제 나이가 많아서 기운도 없고 일을 잘 못하면 잡아 먹는단 말이죠. 여기 나오는게 바로 그 말씀입니다.

해가인호아. 어찌 가히 차마 하겠느냐? 그것은 차마 그렇게 할 수 없는 일이다.

□農夫도 每有飢寒之苦하고□

밭가는 농부도 항상 배불리 먹지 못해서 주리고 옷을 두껍게 입지 못해서 추운 고통이 있고,

지금은 우리도 살기가 좋아져서 기한은 이제 면했읍니다. 제가 중하교를 다닐 때만 하더라도(    ) 말할 수가 없었읍니다. 절에 들어 왔어도 지금처럼 어떻게 이렇게 살아요. 그러니 이 글을 쓸 때가 언제입니까? 적어도 1300년대인데 1308년 쯤 이것을 썼을 것이다.그래도 2년을 더쳐서 10년이나 하더라도. 뭐 이야기도 안되는 시절이죠. 더군다나 이 때는 원나라의 지배를 받던 시기입니다. 그러니 국민들이 사는 모습이 대단히 몹시 어려웠다.

우리가 이렇게 편안하게 사는데는 여기 나오는 대로 고통을 많이 받는 이들이 있으니까 우리가 편안하게 산다. 그러데 우리가 거기에 대한 아무생각없이 살아서 되겠느냐해서 이렇게 적고 있읍니다.

□織女도□

요즈음 織工이라 그러죠. 방직 공장에 다니는 직공들도

□連無遮身之衣은□

앞에 乃자를 같이 쓰려니까 그 모양새가 우습잖아요. 그래, 연□계속해서□ 늘, 그런 뜻이죠. 늘 차신지의 하나니 몸을 가릴만한 옷이 없나니 베를 짜서 팔거나 아니면 자기하고 관계있는 잘 사는 사람이나 지위가 높은 사람한테 갖다 주어야 되기 때문에 베를 짜긴 짜지만 입고 싶은 옷을 만들어서 입을 형편이 못된다. 그러니까 농사 짓는 사람이 농사를 짓더라도 자기의 논이 그렇게 많지를 못했읍니다. 그러니 항상 가난에 쪼들리지요.베는 짜지만은 다른 사람한테 갖다 주어야 되니까 입을 옷이 없단 말씀이죠.

지금은 우리나라도 살기가 좋아져서 보리 고개란 그런 말조차 없어졌지만 지금부터 30년전.  5.16 군사 혁명이 나기 전에는 봄이 되면은 뭐 야단입니다. 양식이 떨어져갓고, 61년에 해인사에서 사는데 봄에 비가 많이 왔다구 보리를 베어서 깔아 놨는데 비가 계속해서오니까 애써 지은 보리에서 싹이 났읍니다. 그러니 어떻게 해. 온 식구가 그냥 노스님들까지 다 칼□작은칼□가위□또는 낫을 가져가서 그걸 잘라다가 큰방에 말려가지고 찧어먹었는데 싹이 나면 달게 되어있어요.

보리는 그래 가지고 밥을 해먹으니 그게 밥맛이 제대로 있을 턱은 없지만 그래도 어떻게 해. 다른 양식은 없으니까 그렇게 한번 지나기도 했읍니다.

그러니 여기에 나오는 것은 우리가 1310년 그 때 원나라의 압제를 받아서 아주 살기 어려웠던 시기에 절은 비록 사는 것이 괜찮았다 하지만 일반 국민들의 생활이 그렇게 어려우니 우리도 그 사람들의 공을 알고 어려움을 알고 수행을 철저하게 해야 되겠다 해서 제목도 좋은 옷 입지 말고 좋은 음식 먹지 말고 그렇게 살아야 된다 했읍니다.

□況我長遊手어니□

하물며 나는. 나는 이건 복수로 해석해야 합니다. 우리들은 스님네를 가리키죠. 황유어수니. 길이 손을 놀리거니 無爲입니다. 徒食. 그걸 유수라고 했어요. 하는 것이 없이 밥을 먹는다. 유수라는게 그겁니다. 일 안하고 밥 먹는단 말씀이죠.

□飢寒을 何厭心이라□

배가 고프고 추운 것을 어찌 마음에 싫어하리요. 飢寒에 發道心이라.

그랬읍니다. 춥고 배가 고파야만, 배가 고프고 추워야만 수도를 할 마음이 생기지 배부르고 좋은 옷 입고 편안한데 도닦을 마음이 날 리가 만무하다.해서 어려운 환경에서는 수도도 열심히 하고 도인도 많이 배출이 되었지만 경제적으로 풍부하고 여건이 좋아지면 정반대로 도인이 배출이 안되고 또 수도도 아주 등한히 하고 엉뚱한 곳으로 흘러가게 된다.

그건 역사적으로 증명이 됩니다. 삼국 시대 때부터 우리나라에 불교가 들어오기 시작해서 신라에서 완전히 자리잡혔죠. 고려에 들어와서는 고려 태조가 훈요 10조를 짓기를 무슨 일이 있어도 불교만은 받들지 않으면 안된다. 태조가 그렇게 훈요 10조에다 적어 놨단 말씀이죠. 그러니까 어느 임금이든지 불교 앞에는 까빡 죽어, 그렇게 해서 온 국민으로부터 불교가 존경과 보호를 받았는데 스님들이 잘못해 가지고 고려 전체에 나쁜 영향. 곧 국력에 큰 악영향을 끼친 예가 많습니다.

또한 지금은 우리 스님네가 너무 살기 편해가지고요. 가만히 보면은 물건도 함부로 쓰고, 여기도 보면말이죠. 비누 같은 것도 물에 녹아 가지고 말이죠. 그렇게해서 그걸 잘 건져 놓지도 않고 그게 다 돈이지 뭐 다른게 아니잖아요. 누가 사왔든지간에, 우리가 아껴 쓰면 그만큼 남는 것이고 함부로 쓸 것 같으면 그만큼 없어지게 돼있잖아요. 그게 조그만한 예인데 그게 다 감복하는 겁니다.

내 복을 내버리는 것이다. 그래서 옛날 스님네는 그랬어요.(막장자의 호포척하라) 그냥 자기 마음대로 물건을 쓰고는 여기 던지고 저기 던지고 막 그렇게 하지 말아라. 用者는 물건을 쓰는 사람은 成者의 어려움. 만든 사람의 어려움도 생각를 해줘야 된다. 그런 경책의 말씀이 있는데 우리가 조금 살기 편해졌다고 물건이 흔하다고 함부로 쓰다 보면은 나중에 가가지고, 또 예기치 않게 물건이 귀해지고 또한 금생에 옷을 함부로 귀한줄 모르고 입으면 내생에는 반드시 옷 때문에 고통을 받게 되겠고, 흔한 물도 함부로 쓸 것 같으면 내생에는 물 귀한 나라에 태어나게 되죠. 지금 ( )물 귀한 나라는 농사를 못지어서 굶어 죽는 사람이 많다고 그러잖아요. 그러니 여기에서는 아껴쓰고 또 함부로 내가 배가 고프다던지 춥다고 해서 싫어하면 안되는 것이다.

□軟衣美食은 當恩重而損道요□

부드럽고 좋은 옷과 맛있는 음식은 무겁고.

그 은은 □施恩□ 그러십시요. 시은은 시주의 은혜지요. 시주의 은혜는 반드시 무겁고 나의 수도에는 손해가 나고.

□破衲蔬食은□

떨어진 옷하고. 납은 원래는 가사를 말합니다.

가사가 요즘처럼 베를 구입을 해서 일부러 규격대로 가위로 잘라서 만드는 것이 아니고 떨어지거나 쥐가 쏠거나 못쓰게 된 천 내버리는 것을 주어다가 세탁을 해가지고 적당히 맞추어서 입었기 때문에 그래서 납의(破衲)라 그럽니다.

가사를 그게 예가 되어가지고 요즘도 누더기를 입는 경우가 있다. 그것이 그냥 여기저기 기웠기 때문에 떨어진 옷과 소식. 채소로 만든 음식은

□必施輕而積陰이니라□

반드시 시주의 은혜를 가볍고 陰德을 쌓음이니라. 음은 음덕 그런 의미입니다. 다른 사람 몰래 밖으로 드러나지 않게 덕을 쌓는 것을 음덕이라 그럽니다.

□今生에 未明心하면□

금생에 마음을 밝히지 못하면 곧 도인이 못되면 그말씀이죠.

□滴水도 也難消니라□

방울 물도 소화시키기가 어려움이니라.

여기에 나오는 내용은, 가나제바존자가 범마정덕 장자 집에 가서 들은 말씀. 그 내용하고 같은 겁니다.

□頌曰□

위에 나오는 내용을 간추려 놓은거죠.

□菜根木果慰飢□하고□

풀뿌리 나무 열매로 주린 창자를 위로하고.

그 위자는 달랜다. 배가 되게 고프면 배가 아픕니다. 그래 창자가

끊어질 것 같다고 그러잖아요. 고픈 배를 조금 허기가 지지 않도록 하는걸 □위(慰)□字라 그랬죠.

□松落草衣遮色身이어다□

송락. 겨우살이. 소나무에 자라나는겨우살이를 가리킵니다.

그걸 가지고 모자에다 씌우기도 하고 요즘에는 많이 보이지 않더라구요. 송락과 풀 옷으로 마조도일스님 제자 가운데 대매산 법상스님이라고 하는이가 있었읍니다.

대매법상(大梅法常) 산에 매화가 많이 나, 매실이 많다 해서 大梅山이라 했고 거기에서 살았다 해서 대매스님이라 그랬는데 법명이 法常입니다.이 스님이 마조스님에게 갔읍니다.

□如何是佛法大意닛고□

어떤것이 불법의 요지입니까? 마조스님이 대답했읍니다.

□卽心卽佛 이니라.□

마음이 부처니라. 그 말씀을 듣더니 □스님, 안녕히 계십시요. 말씀 잘들었읍니다.□ 하고는 가버린단 말씀이죠. 어디로 갔는가 하면 바로 매실이 자라는 매화가 이 있는 매화산으로 갔읍니다. 그래 가지고 혼자서 여기 나오는 말씀대로 채근목과로 수도를 하면서 지냅니다.

그런데 마침 마조스님 밑에 염관제안(鹽官齊安) 스님이라고하는 스님이 있었는데, 스님들이 짚고 다니는 지팡이를 주장자라 그러죠. 그 주장자를 좋은 놈을 하나 구하기 위해서 여기저기 다니다가 우연히 갔는데 머리는 길대로 길고 옷도 풀로 역어서 입고 있고 사람은 분명히 사람인데 서로 얘기를 하다보니까, 아는게 상당해, 자기는 따라가지 못할 만큼 공부가 많이 된 사람이더라. 그래

□내가 어느 동네에 사는데 길을 잃어서 여기까지 왔는데 그리로 가려면 어디로 가면 됩니까?□ 물으니

□개울을 따라 내려가시요□

사람 사는 곳으로 시냇물은 흘러 가게되어 있으니까. 나중에 물을 따라 내려가 마조스님 회상에가서 마조스님한테 그걸 보고를 했읍니다.

문답한 얘기가 많은데 그걸 다 생략하고 한참 생각하시더니

□어느 때 어떤 스님이 와서 법문을 묻고 대답했는데 인사하고 간 후로는 종적이 묘연했는데 가만히 말하는걸 보니 그 때 그 사람이다□ 그래, 염관스님한테 시켰읍니다. 네가 내일 거기를 다시 찾아가서 얘기를 하는데

□그 때는 즉심즉불이라 했지만 지금은 非心非佛이라 한다. 이렇게 해봐라.□

비심비불이니까 마음도 아니고 부처도 아니다. 그래 가서 또 마조스님이 시키는대로그렇게 했읍니다.

그렇게 했더니

□마조는 비심비불 하지만 나는 즉심즉불 한다□

이렇게 하고 그 때 산중에서 사는 스님이 게송을 지었읍니다.  (一技□葉衣求盡)하고, 연꽃 잎을 따서 옷을 만들어 입는데 한 두벌이면 족하다 이겁니다.

여기 지금 초의라 하는게 바로 이거고 그 다음에 또 좌계현랑 스님의 말씀을 했는데 거기에 보면 細草爲氈하고. 하는게 나오는데 풀을 엮어가지고 자리를 삼고. 하는 말씀이 나옵니다. 그런 생활이 다 여기에 나오는 草衣지요. 차색신. 우리 몸뚱이. 수도하는 사람이 발가벗고 살 수는 없잖아요. 또 부처님이 그렇게 하지 말라고 하셨어요.

왜그런가하면 인도에는 옷을 아주 발가벗고 다니는 그런 수행자들이 있는데 지금도 그렇대요. 도가 높아져 가지고, 아주 아리땁게 생긴 여인들을 봐도 조금도 여인이라고 하는 생각이 없는 사람은 완전히 벗고 다닌답니다. 그런 사람이 있대요.그 다음에 여인을 보면 마음이 어떻게 이상해져 가지고 좀 달라지는 사람은 안볼 때는 그걸 가린다네요. 그것을 부처님은 뭐라 그랬나 하면 裸形外道라 그랬어요. 나형 외도. 옷을 벌거벗고 수행하는 다른 종교인이다. 그래서 나형 외도라 그랬는데 스님네는 절대 그러면 못 쓴단 말씀이죠. 그러니 풀이든지 어쨌든 우리 색신물질로 만들어진 우리 몸뚱이는 벗으면 부끄러우니까 가리도록 해야 하며,

□野鶴靑雲爲伴侶하고□

혼자서 수도를 어렵게 하고 있으니

도반 없이 사람도 안 온단 말씀이죠. 깊은 산 속인데 그러니까 날아다니는 학하고 하늘에 떠돌아 다니는 구름하고 그것 밖에 친구가 될게 없어요.

야학청운으로 들의 학과 푸른 구름으로 백운 했으면 더 좋을텐데 운을 맞추기 위해서 청운이라 그랬읍니다. 위반려하고 친구를 삼고. 반이나 려는 마찬가지입니다.

□高岑幽谷에 度殘年이어다□

높은 산속 깊은 골짜기에서 남은 해를 보낼지어다. 이미 지나간 건 할 수 없잖아요. 그러니까 여기 전체의 내용은 아주 검소하게 시은을 짓지 않고 수도에만 전념하도록 하십시요.

잘 입고 잘 먹는 것은 그런 말씀 드리니까 저는 이런 좋은 옷을 입고 강의에 이런 말씀드리기가 상당히 부끄러운데 나중에 가가지고 이 옷 입은 값하느라고 그 집의 소가 될지도 모르지만, 저도 여하튼 여기에 나오는 것은 수도인도 검소한 생활을 해야 되고 또 먹는 것도 너무 잘 먹으면 안된다. 그런 말씀은 뭐 한없이 많죠.

□其二는 自財를 不□하고 他物을 莫求어다□

그 두번째는 자기의 소유인 재물을 아끼지 말고 아낄 □자와 마찬가

지입니다. 타물을 막구어다 다른 사람의 물건을 구하지 말지어다. 이 글은요. 不□自財하고 莫求他物 이렇게 써야 문법이 맞습니다. 그데 자재와 타물은 반대 말씀이죠. 강조하기 위해서 어순을 바꾸어 놓았읍니다. 그러니까 부정사하고 동사가 뒤에 왔죠. 자기 재물을 아끼지 말고 다른 사람의 물건을 구하지 말아라. 곧 보시를 많이 하고 다른 사람 물건을 넘보지 말아라.

□三途苦上에는 貪業이 在初요□

삼도(三途) 고통을 받는데는 탐업. 업자는 동작이다. 이렇게 해석합니다.업은 범어에는 karma카르마이다 원의는 동작의 뜻입니다. 욕심을 많이 내면 자연히 죄가 외니까 탐업이라 했고, 또 욕심내는 것은 벌써 마음이 움직였잖아요. 마음이 움직여 가지고 손으로 말로 자기 소유라하고 욕심을 부린다. 그래 탐업이라고 했읍니다. 탐진치 삼독 그러잖아요. 탐이 제일 먼저 있잖아요. 그러니 이 탐진치 삼독이 삼악도는 뭡니까? 지옥 아귀 축생이죠.

그러면 욕심 많이 부린 사람은 어디로 갑니까?지옥을 가죠. 그 다음에 화를 많이 낸 사람은 어디로 가죠?  아귀로 가죠.화를 많이 낸 사람은 아귀가 된다. 그 다음에 어리석은 사람은 짐승이 된다.

그러니까 삼악도에 가는데 제일 먼저 욕심 많은 사람이 지옥엘 가게 되었단 말입니다.

□六度門中에는 行檀이 居首니□

육도문 가운데는, 육도는

불교용어 발음은 같은데 뜻은 전연 다른 용어가 상당히 있읍니다.

육도로 지옥, 아귀, 축생, 인도, 천도, 수라, 그래 가지고 여섯 갈래로 사는 모습을 나누어 놓은 용어도 있고, 또 여섯가지 수행하는 덕목을 말씀한 것이 있는데 앞에는 길道자를 쓰고 여섯육자에다가 길道자를 쓰면 사는 모습을 여섯 갈래로 나누어 놓은 六道요. 그 다음에 여섯가지 수행하는 덕목을 말씀 할 때는 이도자가 바라밀을 말하는데 그 때는 건널度자를 씁니다. 왜냐하면 육바라밀을 닦으면 반드시 고통을 벗어나서 열반으로 가게 돼있단 말씁이죠. 그래 건널度자를 씁니다. 육도문중에는 행단□보시를 행하는 것이 보시를 실천하는 것이 거수(居首), 첫머리에 놓여 있나니라. 첫째다 그말이죠. 그러니까 布施□持戒□忍辱□精進□禪定□智慧, 그러죠.

□□貪은 能防善道요□

욕심내는 것은 능히 선도를 막고

□慈施는 必禦惡徑하나니라□.

자비로 보시하는 것은 반드시 악한 길을 막나니라. 자기가 가고 싶어도 갈 수가 없어요. 지옥 갈 근본을 만들어 놓지 않으면 지옥을 가고 싶어도 못가는 것이, 죄를 안 지은 사람이 교도소에 가서 나를 이 안에 넣어 주시요. 이런다고 그냥 넣어 주지를 않습니다.

□如有貪人이어든□

앞에 한번 나왔죠. 만일 如자 밑에 有자가

나오면 □만일,이라고 해석하면 틀림이 없다고. 만약 가난한 사람이 와서 구걸하거든

□雖在窮乏이라도□

비록 가난함에 있더라도. 가난하게

살더라도 이 뜻이죠. 궁이나 핍이나 마찬가지입니다.

□無□□하라□

아끼지 말아야한다.

□來無一物來요□

태어날 때도 來一物來요.

빈손으로 왔지 뭐 금덩어리나 돈을 가져온 건 아니다. 또 수표를 쥐고 온 사람도 없단 말씀이죠. 그러니 또 죽어 갈 때에도

□去亦空手去라□

또한 빈 손으로 돌아 간다. 그러니 공수래 공수거 그러잖아요. 빈 손으로 왔다가 빈 손으로 간다.

□自財도 無戀志어든□

자기의 재물에도.

자기의 소유라. 그 말씀입니다. 스님들도 개인 소유가 있는데 우리는 부처님 당시에 비구나 비구니 스님들이 살던 모습하고는 너무 다르게 삽니다.

그게 한 예를 들면 부처님 당시에는 열반하시기 전이나 열반하신 후 가령 수도하다가 나이 많아서 병이 들어서 스님이 돌아가시잖아요. 그러면 그 스님이 쓰던 물건을 무엇이던지 간에 다 모아 가지고 대중 앞에 놓아 두는데, 그러기 전에 소임을 맡은 스님들이 모여서 사용한 정도에 따라서 적당하게 값을 매깁니다.그래서 대중스님들을 다 모아놓고 □스님들이 아는 바와 마찬가지로 며칠 전에 누구 누구가 이 세상 인연이 다 해서 세상을 떠났는데,

지금 여기에 보이는 이 물건은 아무개 스님이 쓰던 물건입니다. 여기에 우리가 적당한 값을 매겨 놨는데 필요한 스님은 값을 내고 가져 가시요□ 이를테면 공매를 합니다. 그것을 무어라 했느냐 하면 아주 중요한 말씀이예요.뭐라고 했는가 하면 唱衣 그럽니다. 이 말이 요즘 말씀으로 하면 공매입니다.또는 경매를 합니다. 그래 가지고 얼마쯤 돈이 생기면 다비 하는 비용. 또 그 스님 돌아 가시고  뒤치닥거리를 그 경비로 했고. 충당했단 말씀이죠. 그 다음에 중국에 와서도 최소한도 장로종색스님이 선원청규를 쓸 때만 하더라도. 그 후에 원나라 때 칙수백장청규가 쓰여질 때만 하더라도 □唱衣□라 하는 항목이 있어서. 지금 말씀드린 내용대로 어떤 스님이 돌아가시면, 큰스님이던지 작은스님이던지, 자기 권속들이 그 물건을 임의대로 처분하는 것이 아니고, 일단 대중에 다 내 놓고, 그 다음에 필요한 사람은 돈을 내고 가져 가도록 그렇게 되어 있읍니다. 그래 그렇게 해서 다비도 해 드리고 다비 하려면 돈이 많이 듭니다. 더군다나 요즈음은 절 집안의 장의가 그냥 어떻게 그냥 호사스러워 가지고 좀 이름난 스님이 돌아가시게 되면 그 경비가 이만저만 많이 나는게 아니거든요. 그런데 그것은 잘못입니다. 그렇게 해 가지고 스님이 살 기간 동안에는 개인의 소유를 인정하지만 돌아가시고 나면 그것을 다시 환원하는 의미에서 자기 권속들이 가지지 않고 전부 대중에 내고 공매 처분. 경매를 붙여서 거기의 수익금을 가지고 다비도 해드리고 그 다음에 49제도 해드리고 그랬는데 부처님 당시에는 스님네한테 49제가 없었어요. 그런데 사실은 그게 안맞죠. 돌아가신 날에는 기일을, 이런 건 잘 아셔야 되요. 기일 그럽니다. 제사날 그럼 잘못 말씀이죠. 忌日이다. 그랬죠. 기일에 잊을 수 없으니까, 나를 키워줬고 나를 스님으로 만들어 주셨고 나를 키워주신 분이니 돌아가신 날을 잊지 않고 그 스님의덕을 생각하고 자기 자신을 한 번더 되돌아 봐서 혹시 스님이 세상을 떠난 다음에 내가 함부로 산것이 없느냐 또 그전보다 공부가 나아졌나 안나아졌나 그런걸 살피는 것이 바로 기일이란 마씀이죠.

그러니 기일만 해드리면 되도록 그렇게 되어있고 사실은 부처님 가르침대로 할 것 같으면 그렇게 해야 되는데, 본 법은 그렇습니다. 그러니 여기도 지금 말입니다. 자재도무연지라 하는게 바로 그런 뜻도 있는 것이다. 해서 여기 나오는 이 귀절이 바로 부처님 당시나 그 후 최소한도 송나라때 까지만 하더라도 어떤스님이 살았을 때는 개인의 소유를 인정하지만 돌아가시고 나면 대중의 소유. 곧 환원해서 개인의 소유는 인정하지 않아서 권속들이 나누어 갖거나 하는 일은 없었다. 하는걸 아셔야 합니다. 그러니 자기의 재물로 생각하는 뜻이 없거든. 여기의 연은 연연입니다. 戀戀하는 뜻이 없거든

□他物에 有何心이리요□

다른 사람 물건에 무슨 마음이 있겠는가. 그 何心

의 何는 딴마음입니다. 더 가지고 싶어하는 마음. 무슨 마음이 있으리요.

□萬般將不去하고□

만가지를 가져가지 못하고. 돈 가져가는 사람 없죠.

어떻게 가져가요. 일단 숨을 한번 내 쉬었다가 들이쉬지 못하거나 들이 쉬었다가 내쉬지 못하면 이른바 돌아가셨다 그러는데, 그 때는 몸이 채 굳기 전에도, 아무리 친한 친구가 와서 손을 잡고 닭똥같은 눈물을 흘리고 통곡을 해도 모릅니다. 누가 와서 무슨 짓을 해도 몰라. 평소에 좋아하는 음식을 아무리 잘 차려 놓고 해 봤자 아무 소용이 없는 것이다. 그래서 부처님 당시에는 무덤 사이에 가서 의무적으로 수도를 하도록 그렇게 했읍니다. 그게 이른바 총간주라.총간(塚間) 무덤 사이에, 그러니 새로 죽으면 거기에 와서 땅파고 묻는단 말입니다. 또 인도는 그냥 갖다 내버려 놔 산채로 화장하는 법이 아니고 그러면 날아 다니는 새들이 뜯어 먹고 또 풍화에 그냥 살은 살대로 이제 부패하고 뼈만 앙상하게 남고 그런 것을 보고 무상을 느끼고 살아라. 그래서 12두타에는 그게 반드시 들어 갑니다. 총간주라 하는게 무덤 사이에 살아라. 요즘 그렇게 살아라 그러면 다 내뺄 것입니다. 그래 아닌게 아니라 스님네가 이렇게 돌아가셔 가지고 같이 살던 분이 많던지, 적던지 간에 화장하러 같이 가서 보면 마음이 달라집니다.

한데 우리 마음은 요사스럽기가 짝이 없어가지고 그 때는 마음이 숙연해지고 나도 언제 이런 꼴을 당할지 모르니 부지런히 공부를 해야지 하다가 또 그만 요사스런 마음이 언제 그렇더냐 싶어가지고 또 자기 멋대로 그저 잠자고 싶으면 잠자고, 또 말도 함부로 하고 생각도 함부로 하고 이렇게 살다보니까 결국 도를 성취하지 못한다.

해서 자꾸 이런 말씀들이 나오는거죠. 그래 만가지 여러 종류 어느 하나를 가져 갈 수 있어요. 돌아가셨다 해서 무슨 좋은 옷을 해드리고 좋은 관을 해드리고 암만해 봤자 무슨 소용 있어요.

제가 봄에도 이런 말씀을 한번 해 드렸는데 진주 있죠. 서부 경남에, 진주 어느 절에를 갔읍니다. 49제를 지내는데 절보고 염불을 해 달라고 그러더라구요. 그래 염불을 열심히 했읍니다. 해달라고 부탁을 하니까 어떻게 해요. 나중에 이제 배송을 하죠. 배송. 마지막에 인제 잘가십시요. 하는걸 배송이라 하는데, 배송하러 나가서 가족들이 아주 새 돈을 불에 다가 집어 넣더라구요. 돈을 훼손하는 것은 나라 에 저촉이 돼요. 화폐를 마음대로 찢거나 태우거나 하면, 그래 그냥 아무말도 안하고 염불만 했는데, 그 49제를 지내준 주인공이 신도님 아들인데 가정 형편이 어려운 속에서 노력해 가지고 어느 회사에서 당히 괜찮은 자리에 있어서 가정 형편도 나아지고 우리가 흔히 말씀하는 살만큼 됐는데, 어머니한테 세배온다고 내려오다가 차가 그만 엉뚱한 길로 가는 바람에 세상을 다른데로 가버렸단 말이지. 그러니 그 가족들이 얼마나 가슴 아프겠어요. 그리고 그 회사에서도 상당히 유능하고 또 회사에 음으로 양으로 공이 많았던 모양입니다. 그래노니까 상당히 아끼고 또 앞으로도 성공할 수 있는 그런 위치에 막 도달하자마자 그런 일이 생겼으니 가족들이 마음이 얼마나 아프겠어요. 그 소리를 듣고나서는 그게 이해가 되더라구요. 돈 아니라 금덩어리라도 가족들이 무슨 의미가 있어요.그런걸 봤는데 여기 나오는게 바로 그거죠. 명예가 아무리 높고 권력이 아무리 많으면 뭐합니까 숨한번 거두면 다 필요없는 것입니다.

그럼 왜 이런 말씀을 했느냐. 저 뒤에 제가 이 글을 다른데서 찾아가지고 실어 놨읍니다. 그건 나중에 보시는데 옛날스님 法門입니다.一日無常到하면 일일. 어느날이죠. 어느날 갑자기 죽음이 닥친단 말이죠. 그렇잖아요. 어느날 갑자기 죽음이 닥치면 무상도. 무상. 죽음이죠.

들이닥치면 方知夢裡入이라 그 때 가서는 내가 꿈꾸고 산줄. 그 때 가서 내가 비로소 알게된다. 비로소 그 때 가가지고 죽음이 닥쳤을때, 아이고 내가 잘못 살았구나. 후회를 한단 말씀이죠.그 때 가서 꿈속에서 생활한 줄 비로소 느끼게 된다. 그 뒷귀절이 바로 여기에 나오는 만반장불거라. 솟을 재주가 있나요.

그 때 가서는 아무리 꾀많은 사람이라도 어떻게 할거요. 어데다 가져가 아니 귓속에다가 손오공처럼, 여의봉을 줄여가지고 귓속에넣어가지고 다닌다 하듯이 그렇게 할 재주가 있나요. 태우거나 땅 속에 파묻어버리는데 안되잖아요. 그러니까 하나도 못가져 간다.곧 세상없이 꾀많은 사람이라도 안된단 말씀이죠. 그 다음에

□唯有業隨身이라□

오직 그럼 가져가는 건 뭐냐 이겁니다. 업만 있어서 죄업만 있어서 내 몸을 따름이니라. 가져가는건 선업이나 악업. 그 두가지 밖에 가져갈게 없다. 그럼 우리는 어떻게 살아야 되겠읍니까? 명예도 우리한테는 해당이 안됩니다. 그런데도 우리는 다생겁래로 익혔기 때문에 다른 사람이 나를 싫어하거나 좋지 못한 소리를 하면 그만 눈이 옆으로 크게 찢어진단 말이죠.

좋은 소리를 하거나 칭찬을 하면 자기가 덕 쌓아논건 요만큼도 없고 입이 또 옆으로 더 커지네요. 그래 사회사람들입니다. 그러나, 사실 보면 나를 칭찬해 주는 것은 나를 매장시키는 것이고, 나를 헐뜯고 나를 꾸짖는 것은 도리어 나를 도와주는 것이다. 이렇게 생각해야 되는데 사람이 어디 그런가요. 그렇게 안되거든요. 말이야 쉽죠. 말대로 할 것 같으면 이 세상에 안되는게 어디 있겠어요. 다 할 수 있는데 이 말씀은 무슨 뜻인고 하면 불교에서는사람은 한번 죽으면 그것으로 영원히 그치는 것이 아니고 영원히 끝나는 것은 바로 부처님이 될때라 하고 몸을 단지 바꿀 뿐이다. 옷을 바꿔 입는 것과 같고 이사를 해서 다른 집에 가는것 뿐이지 생이 끝나는 것은 아니다.그러면 무엇때문에 생이 계속 되는가 우리 마음을

불교에서는 識이라, 心識이라 그랬는데 쉬운 말씀으로 영혼이라 합다.

평소에 몸을 움직이고 입으로 말씀을 하고 마음으로 생각을 하는  그대로 우리 마음 속에 사진기 안에 필름을 넣고 셔터를 누르면 찍히듯이 그대로 하나하나 찍힌단 말이죠. 마치 개인이 쓰는 컴퓨터에다가 입력을 시켜놓으면 지우거나 또 컴퓨터 바이러스가 들어와 가지고 그걸 일부러 파괴하기 전에는 그것이 안지워지듯이 말입니다. 바로 자료가 남듯이 우리 마음 가운데 하나하나 잘잘못이 저장이 됩니다.

사람이 죽어도 그것은 안없어진다 이겁니다. 그래서 좋은 일을 많이 하고 수도를 많이 할 것 같으면 더러운것, 곧 죄업이죠. 죄는 적어지고 깨끗한것 선업 마음 닦은 것은 또 그대로 저장이 되어 있다가 몸을 바꾸면 그게 그대로 남아 있읍니다.

그래서 부처님 앞에 놓인 향로 촛대나 그런것을 많이 닦거나 삼보를 항상 많이 찬양한 사람은 얼굴이 아주 미남이 되거나 미녀가 된다 그럽니다.

목소리 고운 사람은 절에서 종을 만들때 시주를 하거나 또 아니면 부처님께 음성 공양 한사람 부처님을 찬탄한 사람은 목소리가 고와진다. 그렇게 다 원인이 있기 때문에 건강하게 태어나고 좋은 얼굴을 가지고 또 기억력도 남달리 좋은 사람이  있잖아요. 그런데 물질은 하나도 갖고 갈수 없고 선악의 죄업만을 그대로 더도 덜도 없이 가져가게 된다.

아주 무서운 말씀입니다. 만가지를 가져가지 못하고 오직 업이 있어서 나의 몸을 따라 갑니다. 곧 내생을 말합니다.

□三日修心은 千載寶요□

그러니 삼일동안 마음을 닦는 것은 載는 여기는 □실을재□字가

아니고 □해재□字입니다. 해년 하잖아요. 일년 이년 하는 년을 표시하는 용어가 중국에는 여러 글자가 있읍니다. 우선 해년자가 있죠. 몇년 되었읍니다. 해년 해세자가 있죠.그 다음에 해재자가 있고 주로 그렇게 세가지로 씁니다. 이 밖에도 그런걸 표시하는 글자가 몇개 더 있는데 이것은 해재자입니다. 천재는 천년이란 말씀이죠. 그래 우리말로 만나기 어려운 것을 천재일우(千載一遇)라 그러잖아요. 천년 동안의 보배요.

중국 당나라때 앙산스님의 제자 가운데 무착문희선사라고 하는 스님이 있었는데 □중국 오대산에 문수도량이라고 하고 문수보살이 오만명의 대중을 거느리고 거기에서 항상 부처님 법문 가운데 가장 높고 깊은 화엄경 설법을 계속해서 하신다하니, 내가 어떻게 해서 부처님 제자가 되었으니 문수보살을 친견하고 올 밖에 없다□ 하고 오대산으로 갔읍니다. 아무리 찾아봐도 문수보살이 안보인단 말씀이죠. 볼 수가 없어, 그러다가 어느 절을 찾아가게 되었고, 거기에서 나이 많은 노인과 어린 동자를 만나서 이야기를 하다가 내려오게 되었는데 노인이 얘기하기를 若人이 靜坐一須臾하면 만약 어떤 사람이 고요히 앉아서 마음 가다듬기를 수유하는건 잠시하는 뜻입니다.잠시만하면 勝造恒沙七寶塔이라. 항하사와 같은 항하는 경전에 많이 나오는건데 인도 간지스강을 말하죠. 간지스 그러니까 그걸 중국 사람들이 한문으로 표현하기를 항하 그걸 또 강 그렇게 표기하기도 합니다.

거기에 있는 모래알이 가져온걸 보니까 아주 잘더라고요.잘아요. 모래가 가는 모래다.

그러니까 거기의 숫자는 우리 이런 굵은 모래보다 엄청나게 수가 많죠. 잔거 한줌하고 굵은것 한줌하고 같은 한줌이라도 그 숫자는 차이가 많이나듯이  항하사라는 비유가 경전에서는 많다는 의미를 쓸 때 자주 그런 비유를 쓰시는데 항하의 細沙와 같이 많은 칠보. 금은 보화를 가지고 탑을 만드는 것 보다 더 낫다.왜냐하면 造塔은 畢竟壞微塵이어니와 물질로 된 것은 언젠가는 망가질 때가있잖아요. 아무리 탑을 잘 만들어도 지진 한번 날 것 같으면 그만 흔적도 없어져 버리거든 그러니 물질은 언젠가는 무너져 가지고 없어질 때가 있지만 一念淨心은 成正覺이라.

한 순간에 마음을 깨끗이 한 것은 그것이 원인이 되어가지고 정각.곧 아뇩다라 삼먁삼보리. 초심에는 見自心性하야 그랬잖아요.

바로 견성성불하게 될 것이다. 그런 말씀을 해 주더래요. 그래 그 스님이 듣고 와가지고 그대로 기록을 했는데, 우리가 배운 계초심학인문을 지눌 보조국사가 지었죠. 그 스님이 그 귀절을 참 좋아해 가지고 정혜결사문.수심결. 그 다음에 진심직설 거기에 세번이나 똑같은 말씀을 인용했더라고요.

그런데 그 내용이 조금 다르고 그런데, 어쨌든간에 여기 나오는 三日修心千載寶요. 하는 것이 바로 무착스님한테 문수보살이 화현으로 나타나 가지고 일러주었던 若人이 淨坐一須臾하면, 만약 어떤 사람이 잠시라도 앉아서 자기 마음을 가다듬어서 진리를 생각하면, 곧 마음을 닦으면. 勝造恒沙七寶塔이라. 항하사와 같은 보배를 가지고 탑을 만드는 것 보다도 더 낫다. 왜냐하면 寶塔은 壞微塵이어니와 보탑은 언젠가는 물질로 된 것이니까 망가질 때가 있지만 一念淨心成正覺이라. 한 순간에 자기 마음을 깨끗하게 한 것. 마음을 닦은 것은 그것이 씨앗이 되어가지고 언젠가는 성정각. 곧 대각을 성취한다. 아뇩다라삼먁삼보리를 깨닫게 된다. 그 말씀하고 똑같습니다.이건 3일동안 마음 닦은 것은. 그것이 씨앗이 되어가지고 나중에 가서는 부처님과 똑같이 성불을 해서 자유자재하게 살 수 있는 것이다. 반대로

□百年貪物은 一朝塵이라□

백년 동안, 일생 동안 그 말씀이죠.

삼일은 짧은 것을 뜻하는 것이고. 백년은 일생 동안 그말이죠. 우리가 백년 하지만, 꼭 백년을 가리키는게 아니고 긴 기간, 3일은 짧은기간, 백년은 긴기간, 그러니 일생 동안. 탐물. 욕심만 부려가지고 자꾸 다른 사람보다 돈을 많이 모으고 그 다음에 물건도 좋은 것을 모으고 이렇게 하는 것도 결국은 숨이 넘어가면 그걸로 그만 끝나 버린다.

하루 아침에 티끌이 됨이니라. 여기의 진이라고 하는 것은 무의미한 것이다. 누가 티끌 쌓아놓은 쓰레기를 좋다고 돈주고 사가는 사람이 어디 있나요. 그러니까 이건 하찮은 것이다. 그 말씀이죠.

□頌曰□

그 의미를 이제 다시 말씀하죠.

□三途苦本因何起오□

三途의 괴로움의 근본이 무엇으로 생겼느냐. 무엇으로 인하여 생겼는고.

□只是多生貪愛情이로다□

다만, 지시의 시자는 어조사입니다.

아무 뜻이 없읍니다. □다만이□ 그렇게 새시지 마세요. 이 때 是자는 아무 뜻이 없읍니다. 다만 □다생□ 여러생 윤회한다는 말씀은 제가 여러번 설명했죠. 다생에 탐하고 아낀 정이니라. 생각 때문이라.

□我佛衣盂生理足커늘□

우리 부처님의 3의와 1발. 발우는

우리 스님네가 항상 소유해야 되는 것은 부처님의 가사와 발우 밖에 없다. 사는 이치에 만족하거니, 그것만 있으면 되게 되어있단 말입니다. 그렇게 때문에 절에 물건은 常住물건 그럽니다. 개인 소유는 없어요. 방부 들이러 갈 때 가사와 발우를 챙겨 가지고 거기에 가서 방부만 들이면 의식주는 그만 저절로 해결이 되어 버린단 말입니다. 여기에 나오는 말씀이 그겁니다.

□如何蓄積長無明고□

어떻게 앞에는 발심수행장에는

云何不修오. 운하 그렇게 나왔는데 여긴 如何라 그랬죠. 그래서 云何 설명할 때 如何와 같다고 그랬죠. 어떻게, 어째서,축적. 쌓아. 자꾸 모아 가지고. 모아서 장무명고, 무명만 기르는고. 여기의 無明은 죄업을 뜻합니다. 죄는 어둡잖아요. 자경문에는 몽산스님의 법어가 많이 나옵니다. 사실은 우리나라에 지금 전하는 몽산스님의 법문은 그리 많지 못합니다. 많이 안남아 있는데 우리나라에 전하는 법문말고 禪關策進이라고하는 책에도 몽산스님의 법문이 실려 있는데, 몽산스님은 20살에 불교가 있는줄 알았다 그래요. 그 다음에 32살이 되어가지고 그때 발심해서 스님이 되었읍니다. 그 때부터 여러곳으로 다니면서 법문을 묻고 그 스님들이 가르쳐주는 데로 공부를 하기 시작하다가 서기로 1264년에 몽산스님 나이가 33살때 그 때가 지금 중국 사천성 중경이라고 하는데가 있었읍니다.

사천성이 옛날 중국삼국시대때 유비하고 조조하고 오나라 손권하고 세사람이 이렇게 정립해서 지날 때가 삼국시대라 했죠. 삼국시대때 촉나라 유비가 도읍을 해가지고 살던 거기가 바로 지금 사천성이고 거기 중심지가 중경입니다.

거기를 가게 되었는데 이질에 걸려서, 지금이야 좋은 약이 있어서 이질 같은 것은 병원에 가면 금방 치료가 되지만 그 때는 약이 없었는데여기 표현대로 볼 것 같으면 주야백차(--百次)라 그랬읍니다.그래 쉴새없이 화장실에 들락거렸던 모양입니다. 그렇게 해가지고 빈사 상태에 빠졌답니다. 거의 죽게 되었는데 그 때 가서는 옛날 자기가 찾아 다니면서 법문 들었던 것을 아무리 생각해 봐야 생각이 안떠오르죠.몸을 움직일래야 움직일 수 없고, 여기 지금 너무 말씀이 길고 해 가지고 대충만 말씀드리는게 그렇습니다. 생각을 떠올릴래야 생각할 수도 없고 몸을 움직일래야 움직일 수도 없는 상태가 되어서 돌아가실 준비를 합니다. 힘을 다해가지고 일어나 앉아서, 내가 과거 전생에 업이 많아서 공부를 다 못하고 이런 몹쓸 병에 걸려서 죽게 했으니, 내가 금생의 잘잘못을 삼보께 참회를 하고, 내생에는 어떻든지 금생의 죄만 다 없어질 것 같으면, 내생에 몸을 잘 타고 나는 것은 틀림없는 사실이니까. 내생에나 다시 몸을 잘 받아서 그 때 불법을 다시 만나서 제대로 공부를 해가지고 내가 생사해탈을 하도록 해주십시요. 이렇게 하고 억지로 앉아서 있는 힘을 다해 가지고 좌복을 깔고 앉아서 화두를 들었다. 그래 자정쯤 지나가니까 배속이 차차 편안해져 가지고 병이 좀 낫고, 그래도 계속해서, 어차피 죽을 몸숨이니까 공부하다가 죽겠다. 이런 생각으로 공부를 해 가지고, 나중에 그렇게 하다 보니까 저절로 병이 나았다. 몽산스님이 공부를 하게 된 그 얘기는 이질病에 걸려서 빈사 상태에 빠지니까 죽을 준비로, 어떻게 해 볼 도리가 없잖아요. 어차피 죽을 목숨인데 금생에는 할 수 없으니 내생에나 내가 기약을 하겠다 해 가지고 그래도 마지막 죽는 순간에도 금생의 죄업을 참회를 하고 있는 힘을 다해서 마음을 가다듬고 배운화두를 들었는데, 병이 차차 나아서 계속해서 화두를 들으니 화두가 약이 되어 가지고 그만 그 병이 나았더라. 그래 가지고 나중에 완산 정문스님이라고 하는 이 한테서 법을 이어가지고 도인이 됐고, 또 철산 소경스님이 1304년 우리나라에 옴으로 해서 그 스님 법어가 우리나라에 전해졌고, 그것이 세조 때에는 초발심자경문을 전후해서 우리말로 언해가 될 정도로, 그게 여러 종류가 있는 것을 □아세아 문화사□라고 하는 출판사에서 다 모아가지고, 조금씩 이렇게 언해한것이 있고, 그리고 석문의범이라고 하는 의식책에 보면은 □육조보설□이라 해가지고 시식할 때 쓰는 법문인데그런 책도 우리나라에 전해오고, 그렇게 음으로 양으로 영향을 많이 준 스님인데, 그 스님이 그렇게 도인이 된 계기는, 물론 그 앞에야, 과거 전생에 도인이 될 만한 업을 닦았겠지만, 가장 큰 계기는 이질이 걸려가지고 너무 아픈 나머지 거의 죽게 되었는데, 마지막으로 공부나 하다가 죽어야 되겠다. 이렇게 해서 병도 낫고, 거기에서 한 고비를 넘겨 가지고 용맹스럽게 공부를 해서 확실하게 도를 깨달았다. 그렇습니다.

우리 수행자들이 걸어가는 길은 강을 거슬러서 상류로 올라 가는 것하고 마찬가지다. 힘껏 노를 저어봐야 잘못 하면은 올라가기 보다는 하류로 떠내려가기 쉽상이다. 그러니까 안어려우면 할 수가 없단 말이죠. 그러니까 지금 여러분들은 세속의 보이지 않게 묻어있던 때를 씻는 과정이다. 그러니까 자연 몸도 뒤틀리고 하기 싫은 생각도 나고, □아이구□이거 치워버리고 당장 가버릴까 하는 생각도 몇번 나죠. 얼굴에 다 씌어 있는 걸.

□其三은 口無多言하고 身不輕動이어다□

세번째는 입으로 많은 말을 하지 말고 몸을 가볍게 움직이지 말지어다. 말이 많으면 못 쓰고 행동을 가볍게 하면 못 쓴다. 왜냐하면 말을 많이 하다 보면은 쓸 말 못쓸 말을 하게 되기 때문에, 구업을 짓게 되고, 함부로 움직이게 되면 다른 사람으로부터 경솔하다고 업신여김을 받던지 아니면 수도하는데 큰 방해가 된다. 그래서 입조심을 하고, 그래 守口如甁 그랬습니다. 입을 병마개로 꼭 병을 막아 놓은 것처럼 조심 하라. 그런 말씀도 있는데 어쨌건 말을 가볍게 하지말고 몸을 가볍게 움직이지 말아라.

□身不輕動하면□

몸을 가볍게 움직이지 아니하면,

□息亂成定이요□

어지러움을 쉬어서 定을 이룰 것이요. 그 定은 禪定입니다. 定과 亂은 반대의 뜻이죠. 亂은 항상 움직이는 상태요, 定은 한군데 안정되어 있는 것이요, 또 禪定을 의미 합니다. 그래서 因戒生定하고 戒로 인해서 定이 생기고, 因定發慧라 그랬습니다. 戒는 그릇에다 비유했고, 그 다음에 定은 그릇에 담겨 있는 물에다 비유를 했고, 그 다음에 그릇에 담겨 있는 물이 흔들리지 않고 조용하게 있을 것 같으면은 거기에는 항상 자기 얼굴도 비치듯이 智慧가 나타난다.  이런 말씀을 하셨듯이, 亂은 항상 마음이 움직이는 상태. 煩惱가 쉬지 않고 생기는 상태를 말하고, 定은 그것이 안정이 돼서 마음이 흔들리지 않는 상태를 말씀합니다. 그러니까 몸을 가볍게 움직이지 말라 해서 坐禪을 권한다 이 말씀이죠. 우선 다니는 것 보다는 조용하게 앉아 있으면 마음이 안정되고 마음이 안정된 것 같으면 煩惱도 적게 생기니까 그런 가르침을 마련 하신 겁니다. 그래 어지러움을 쉬어서 定을 이룸이요.

□口無多言하면

입으로 많은 말을 하지 아니하면

□轉愚成慧니라□

어리석음을 바꾸어서 智慧를 이름이니라.

그러니 말을 많이 하지 말아라. 말을 많이 하다 보면은 자기 인격에 손상을 가져옵니다.

□實相은 離言이요□

實相은 말을 떠났음이요. 實相은 眞理라는 표현입니다.

앞에 法界라는 말씀도 나왔고 心性이라는 말씀도 나왔고 했는데, 여러가지 의미가 있습니다. 法界□眞如□實相□佛性□法性□眞理를 표현하는 용어가 佛敎에는 아주 많습니다. 참 모양이다. 있는 그대로의모양이다. 그러니까 眞理라 이 말씀과

똑 같죠. 그러니까 있는 그대로의 모양, 곧 眞理는 말로 표현할 수없는 것이다.

□眞理는 非動이라□

진리는 움직이지 않는 것이라.

그러니까 시간과 공간에 구애를 받지 않기 때문에 우리 모든 衆生은 成佛할 수 있다. 그런 말씀을 하셨습니다.

□口是禍門이니□

입은 화의 문이니, 그 口是의

是는 해석을 안 합니다. 입은 재앙의 문이니

□必加嚴守하고□

반듯이 더욱

加자는 더욱, 엄하게 지키고 말씀을 되도록이면 적게 하십시요. 그래서 행자님들을 默言이라 하는 표를 붙이고 가급적이면 말씀을 하지 마십시요. 그걸 좀 배웁시다 해서 지금은 억지로 그걸 지키잖아요. 道가 깊어진 사람은 일부러 말씀을 안하신단 말예요. 안하시게 되지요. 그래 律藏에 보면은 부처님이 교화를 하시는데 쉴사이 없이 사람들을 찾아가서 교화를 하셨습니다. 찾아오기를 기다리는게 아니고 찾아가시는데, 한번은 어떤 조치를 내리셨는가 하면

□내가 허락하기 전에는 모든 사람들을 내방 가까이 접근시키지 말아라. 누구든지 안만나겠다.□ 그러셨습니다.

이유는 말씀하시지 않고 석달 동안 계시는데 누구든지 허락없이는 방 가까이 오지도 못하게 할 뿐더러 나를 만나도록하지 말아라 그러셨는데, 어떤 제자가 아주 먼 곳에서 부처님을 뵈러 일부러 왔습니다. 걸어왔죠. 그러니까 가사에는 먼지가 뽀얗게 앉고, 다리는 부르트고 그럴 것 아닙니까. 먼길을 다니니까. 그렇게 왔는데, 부처님이 말씀하시기를 나는 모든 사람을 안 만나겠다. 내 방 가까이도 보내지 말라고 하셨으니까, 부처님 말씀대로 그 제자를 부처님이 별도로 부르지 안해 주었습니다.

나중에 부처님이 그걸 아시고, 그 때는 이러이러한 사람은 나를 만나도 괜찮다고 이런 말씀도 안 하셨고 무조건 나는 누구든지 만나고 싶지 않고, 또 내 방  가까이도 보내지 말라고 하셔 놓고는 왜 그 제자를 나한테 데리고 안왔나 책망을 하셨습니다. 그러면서 몇가지 말씀을 하시고, 그 때부터는 또 제자들을 만나기 시작하신 일이 있는데, 그것도 일종의 너무 자상하게 법문을 하시다 보니까 문제가 생겼던 모양입니다. 律藏에는 무엇 때문에 그렇게 하셨다는 이유는 말씀 안 하셨는데, 제가 전후 사정을 짐작컨데 너무 자상하게 말씀을 하시니까 부처님 말씀을 범상하게 듣었던 모양이예요. 아, 이래가지고는 안되겠다 해서아마 그런 조치를 취하셨는데, 수행도 잘하고 또 부처님을 뵙고 싶어서 참 불원천리하고, 먼 길도 마다하지않고 찾아온 제자를 왜 내방에 들여 보내지 않았느냐 책망을 하신 일이 있는데, 만덕존상이신 부처님께서도 그런 조치를 취하셨는데 항차 우리야 말이 많고 가볍게 움직여서 되겠습니까. 그러니 말이 많으면 災殃을 불러 일으킨다. 지금까지 여러스님이 많이 말씀을 하신거죠. 이게 알기는 쉬운데 그대로 실천하기는 참 어렵잖아요.

□身乃災本이니□

몸은 災殃의 根本이니, 이에 하고 새기지 마십시요. 乃는 위에

나오는 □이是□字하고 마찬가지 입니다. 굳이 본다면 우리말에 주격조사가 두가지 있죠. 은 는 이 가 두가지 있죠. 거기에 해당되는 글자다 이렇게 봐도 관계가 없습니다.

보십시요.  입은 이 재앙의 문이요. 화를 불러 들이는 문이요. 입은 화를 불러 들이는 문이요. 없이도 되잖아요. 이 是자, 중국사람들 문어에서 표현하는 방법의 하나다. 그런데 이 是자라 그러니까 □이□ 하고, 이에 乃자니까 □이에□ 하는데, 그것은 조금 더 생각을 해 보면 아무 필요없는 해석이다. 거듭 말씀드리지만 身乃의 乃는 은□는□이□가 주격조사로서 쓰였다. 기억하십시요. 몸은 災殃의 根本이니

□不應輕動이니라□

절대로 이 應자는 절대로의

뜻입니다. 절대로 가볍게 움직이지 말지니라. 그 다음에는 왜 그렇게 해야 되느냐. 왜, 함부로 움직이지 말고 말을 많이 하지 말아라 하는 이유가 나오지요.

□數飛之鳥는 忽有羅網之殃이요□

자주 나는 새는 문득 그물에 걸리는 재앙이

있고, 자주 날아 다니다 보면 새를 잡기 위해서 쳐놓은 그물에 들어가 버릴 염려가 있다. □數□ 이것은 □삭□이라 발음 했는데, 글자는 똑 같이 한글자인데 발음이 세가지로 나옵니다. 算數할 때는 □수□로 읽죠. 센다고 할 때 무엇 무엇을 헤아린다고 할 때는 □수□로 발음 하고요. 빠르다고 할 때는 □삭□이라고 발음 합니다. 그물처럼 그렇게 촘촘하게 된다고 발음할 때는 □촉□이라고 읽습니다. 그래서 數자는 □수□삭□촉□등 쓰임에 따라서 글자가 놓여지는 자리에 따라서 발음을 각각 달리 한다. 飛가 □난다□ 그러니 동사잖아요. 그러니까 그 사 뒤에놓였으니까. □빨리□ 그러면 부사 잖아요. □빨리 오너라, 천천히 오너라□ 그러면 부사잖아요. 그러니 이럴 때는 □삭□이라고 발음을 한다. 그걸 알아두시구요.

여하튼 새(鳥) 말씀을 했습니다. 새와 마찬가지로 우리도 너무 몸을 가볍게 움직이다 보면 재앙을 받게 된다.

[輕步之獸는 非無傷箭之禍니라]

. 자주 걸어 다니는, 가볍게 걷는 짐승은 화살에 맞는, 傷은 맞는단 말이죠. 화살에 맞는 禍가 없지 아니함이니라. 이중부정은 긍정이 되는데, 이중부정이잖아요. 없지 않다니까 있다는 말씀인데, 이중부정은 긍정이 되지만 뜻은 더 강조된 표현이다. 이중부정 없지 않다 그러니까 있다는 말씀인데 뜻은 더 강조되는 형식의 문장입니다. 화살에 맞는 禍가 없지 아니함이니라.

그 다음에는 옛날 부처님과 達磨祖師의 말씀을 하십니다. 故로 그렇기 때문에,

□故로 世尊이□

그러므로 世尊이 부처님 존칭의 열가지 가운데 하나죠. 이 세상

에서는 곧 지구에서는 가장 높은 어른이다. 이 용어도 부처님께서 창안하시거나 불교에서만 쓰는 용어가 원래는 아니었습니다. 인도에는 부처님 이전에는 이런 용어들이 있었는데 그것을 사용했을 뿐이고, 다만 如來라 하는 용어는 그이전에는 안썼다고 합니다. 어쨌던 부처님께서, 여기서는 釋迦世尊, 줄여서 釋尊이라 그러죠. 釋尊을 지칭합니다.

□住雪山하사□

북인도에서 주로 수행을

하시고 초기에는 북인도에서 활약을 하셨기 때문에 히말라야산에 눈이 항상 있으니까 그래서 雪山이라 그랬습니다.

□六年을 坐不動하시고□

六年 동안 앉아서 움직이지 아니 하셨고, 六年 苦行을 말씀하시죠.

□達磨居少林하사□

達磨스님이 소림굴에 계셔서, 居은 살 거자. 있을 거자. 생활한다 하는 뜻인데, 達磨스님이 인도로는 28번째 부처님의 법을 이어온 祖師이시고 또 왕자였죠. 그런데 인도보다는 중국에서 인연이 많다고 하는 반야다라존자 27번째 祖師이신데, 말씀을 듣고 인도에서 중국으로 오시는데, 오셔 가지고 전하는 기록에는 양무제를 만나 가지고 말씀을 해 보니까, 양무제가 達磨스님 말씀을 이해를 못할 뿐더러, 아직 때가 되지를 않아서, 때가 무르익기를 앉아서 때가 오기를 기다리기 위해서 양자강을 건너서 비교적 조용하고 사람이 안오는 소림굴로 가셨다.

그리로 건너갈 때 갈대를 타고 갔다. 절로도강귀소림(絶蘆渡江歸少林)하니 갈대를 꺾어 가지고 그걸 타고 신통이 있어서 소림굴로 돌아가셨다. 상엽이홍어이월화라어제 비교급을 설명할 때 그런 말씀을 했죠. 그래 아주 達磨스님으로 인해 가지고 중국에 禪法이, 參禪法이 시작되었고, 그 다음에 慧可스님이 나오고 僧璨스님이 나오고 道信대사가 나오고 그 다음에 황매산에 五祖 弘忍스님이 나오고六祖스님이 나온 다음에 중국에 禪法이 꽃피기 시작하는데, 중국 입장에서 볼 때는 불교가 인도에서 발생해서 꽃이 피어 가지고 열매는 중국에 와서 맺었다 그럽니다.

그러면 達磨스님에 대한 연구도 많고 전설도 많은 분입니다. 達磨스님의 또 像은 각양각색이죠. 아주 여러가지로 그리는데, 왜 그럼 達磨스님의 그림이 이상하게 눈도 어떤 이들은 이렇게 나온 불거진 얼굴로 그린 이도 있고 아니면 반대로 눈이 아주 들어가 있는 그런 모습으로 그리는데, 전하는 전설은 그렇습니다. 達磨스님이 신통이 있어 가지고 중국으로 오셨는데 오다보니까 어마어마하게 큰 뱀이 죽어 있더라. 죽었는데 길을 막고 있단 말입니다.

그 뱀때문에 사람들이 통행에 여간 불편하지 않아서, 達磨스님이 도인이니까 잠시 이 자동차, 곧 우리 몸을 벗어 놓고, 뱀을 운전하기 위해 가지고 뱀속으로 들어가서 뱀을 운전해 가지고 사람 안다니는 곳으로 갔다 놓고 다시 達磨스님 자신의 자동차로 돌아오니까. 웬걸! 자동차가 온데 간데 없더라. 남아 있는 자동차는 아주 헐고 험악하기 이를데 없는 그런 자동차더라. 그거 할 수 없단 말이죠. 그래 해가지고 그 몸뚱이를 바꾸어 가지고 그렇게 해서 達磨스님 모습이 좀 이상한 모습이 되었다. 그게 말씀을 하는데, 正史에는 그런 것이 기록되어 있지 않고, 達磨스님 얼굴을 가지고 누가 한참 연구를 해서 그런 말을 만들었던 모양입니다. 어쨌건 達磨스님은 여러가지 모습으로 얼굴을 나타내는데, 무술하는 사람들은 達磨스님을 시조로 합니다. 이상해요. 또 선종에서는 達磨스님을 시조로 해서 중국에 선종의 始祖는 達磨다. 이래해 가지고 또 一祖로부터 시작해 가지고 六祖스님지 6대로 계산을 한단 말씀이죠.

어쨌던 그 達磨스님은 소림이라고 하는 장소에서

□九歲를 默無言하시니□

9년 동안을 말씀을 안하고 계셨다. 이게 때를

기다린 겁니다. 그때 마침 신광이라고 하는 젊은이가 공부를 많이 했다고 그러죠. 공부는 아주 많이 헀는데 마음이 답답하기 짝이없단 말이죠. 아는 건 많은데 그래도 내 마음이 답답하다. 그런데 마침 인도에서 온 도인 한분이 바위굴에 앉아가지고 누가 와도 거들떠 보지도 않고 말씀도 안하고 계신다. 내가 거기 가면은 내 마음을 편안하게 할지 모르니 거기 가겠다. 해서 거기를 갔다 이거죠.

그런데 達磨스님이 거들떠 보지도 않고 있었는데 그 때 마침 겨울이라 눈이 많이 오는데도 꼼짝 안하고 부동자세로 서 있는데 눈이 허리까지왔더라 達磨스님은 그걸 다 알고 있으면서도 시치미를 뗐겠지요. 그래 나중에 손을 끊어서 바쳤다.

손을 끊어서 바친 그 다음에는 말씀을 하셨는데

□제자가 지금 마음이 되게 불안합니다.□

신광이라 하는 젊은이가, 나중에 이름을 지혜 慧자 가할 可자 □慧可□라고 바꾸어 주셨지만은 그러니까

□그럼 내 불안한 마음을 가져와 봐라. 내가 그 불안한 마음을 편안하게 해 주겠다.□

마음이 보여야 갖다 바치던지, 뭐 어떻게 할 것 아닙니까. 가만히 찾아 봐도 안되니까

□見心不可得□ □마음을 찾아도 찾지 못하겠습니다.□ 그러니까

□아, 그러면 내가 네 마음을 편안하게 해 주었다.□

이 말씀은 기록에 그대로 남아 있는 겁니다. 그렇게 해서 慧可스님을 만나고 때가 되어서 인도로 돌아 가시는데, 가겠다고 말씀도 안하고 분명히 입적을 하셔서 장례를 해드렸단 말씀이죠. 해드렸는데 宋雲이 인도에 사신으로 갔다 오다가 총령이라고 하는데서 達磨스님을 만났단 말씀이죠. 주장자 끝에 다가 짚신을 하나 달아 가지고 울러 메고 가십니다.

□노스님, 어디로 가십니까?□ □나는 우리나라로 다시 돌아 가네.□

그래 말씀을 듣고

□노스님, 먼길 조심하십시요.□

전송을 하고 왔는데, 들리는 소리가 達磨스님이 얼마전에 돌아 가셔서 장례를 해드렸다. 자기 누으로 분명히 노스님이 짚신 하나 울러메고 가시는 걸 봤는데, 그래서 그 묘를 파보니까 다른건 온데 간데 없고 짚신만 하나 남았더라. 그래서 시식할 때 □수휴척리□ 그러잖아요. 손에는 짚세기 한짝만 들고 인도로 돌아가셨다.

어쨌건 9년동안 말씀을 안하고 게셨다고 하는 것은 때가 오기를 기다렸다. 이것을 禪宗에서는 □時節因緣이 도래한다□ 그럽니다. 時節因緣, 때가 되어야지, 곡식은 심어 놓고 금방 추수를 할 수 있나요.

무엇이든 때가 되어야 되는 거지. 뭐든지 때가 되어야지 때가 안되가지고는 되는 일이 없단 말씀이죠. 時節因緣到來다.

이런 말씀을 많이 쓰는데, 때가 되야지. 그 때를 기다리기 위해서 9년동안 아무 말씀도 안 하시고 굴에 계셨다. 보통 어려운 일입니다.

□後來參禪者인들□

후래에 참선하는 사람인들

앉아서 禪을 닦는 것을 坐禪이라 그럽니다. 그 다음에 가고 오고 앉고 하는 것 하고 관계없이 항상 禪공부하는 것을 參禪 그럽니다. 그래 坐禪하고 參禪하고  구분을 해야 되는데 우리나라에서는 □參禪□하면 주로 앉는 것으로 생각하는데

그게 아닙니다. 원나라때 고봉스님이라고 하는 유명한 도인이 있었는데, 법문에 보면 잠이 좀 많으셨던 모양이라요. 방선을 하니까 자꾸 졸리니까 밤만 되면은 걸어다니면서 선공부를 하셨다. 걸어다니면서 공부를 하니까 行禪이죠.

그런 말씀도 많아요. 그러면 이제 이 參禪이라 하는 것은 祖師禪을 공부하는 修行者를 參禪者 이렇게 하기도 하고, 줄여서 禪과 나그네 客 견민 客이어든 하는 객을 붙여서 禪客 그러죠. 또 다른 표현으로는 禪侶 그럽니다. 禪이라는 글자 밑에다 和자를 붙여서 禪和 그렇게 하기도 하고, 거기다 또 者자를 붙여서 禪和者이렇게도 부릅니다.

여기의 參禪者나 禪客이나 그 다음에 禪侶나 禪和나 禪和者나 다 같은 말씀입니다. 어쨌든 後代에 禪을 공부하는 사람인들

[何不依古□이리요]

어찌 옛날의 자취를, 그러니까 석가모니부처님도 6년동안 가만히 계셨고, 그 다음에 達磨스님은 거기다가 3년을 더해 가지고 9년동안 제자가 나타나기를 기다렸다.

그러니 우리도 함부로 움직이지 않고 가급적이면 공부에 열중하십시요.

□頌曰□

앞에는 산문이고 뒤에는 그것을 정리한 운문이죠

□身心把定元無動하야□

몸과 마음까지 把定하야. 把定은 붙들어 맨다는 뜻 입니다.

선문에만 선에서만 쓰는 용어가 상당히 많습니다. 그러니까 선이지요. 선에서 쓰는 용어가 많은데 그 가운데 把定이란 말씀도 하나 입니다. 다른 표현으로는 □잡을 把□字하고 머무를 住자 把住라고 쓰기도 합니다. 파정이나 把는 이렇게 쥔다 잡는다는 뜻이고 定은 고정시킨다는 뜻이고 파주도 잡아서 가만히 있도록 만드는데 把住인데, 把住의 반대는 放行이라 그럽니다.

꼭 붙들고 있다는 의미지 파주, 방행 그 의미하고는 달리쓰인 것입니다. 그 의미로 보면 안돼요. 몸도 고정시키고 마음까지도 고정을 시켜서 元無動하야 □조금도□ 이런 의미로 해석을 하십시오. 元자를 조금도 움직이지 말고

□默坐茅庵絶往來로다□

茅庵은 우리나라 식으로 표현하면

토굴입니다. 인도에서는 이런 장소를 아란야라. 아련야라 하던지 아란야라 하던지 그랬습니다. 그래 토굴에 조용하게 앉아서 絶往來어다. 가고 오는 것을 끊을 지어다. 가고오지 말아라. 그러면 여기 끊는다는 絶자는 □말莫□字하고 마찬가지죠. 말아라.

□寂寂寥寥無一事하니□

고요하고 고요해서 한 일도 없을 것이니

□但看心佛自歸依어다□

다만 마음 부처를 보아서

마음 부처를 다만 오직 마음 부처만을 보아서, 자신의 佛性이라 그럽니다.  心佛은 自歸依어다. 스스로 귀의할 지어다. 오직 道만 깨달아서 자기의 참 모습을 깨닫도록 해라.

□其四는 但親善友하고 莫結邪朋하라□

네번째는 다만 善友, 좋은 친구만을 사귀고 삿된 벗은 맺지 말아라.

친구가 중요하다는 말씀인데

□鳥之將息에 必擇其林이요□

새가, 之자는 소유를 나타내는 소유격의 조사가 아닙니다. □나의 책□우리나라의 무엇□통도사의 무엇□하는 소유를 나타내는 조사가 아니고요. 소유격 조사 아닙니다.

여기에서는 은□는□이□가, 주격조사로 해석해서, 새가 그래야지 새의 그러면 안된단 말씀이죠. 앞에 나온 口是禍本의 是자 나 身乃災本의 乃자하고 같은 거죠.

새가 장차 쉬려고 함에, 必擇其林이요. 반드시 그 수풀을 가림이요. 나무가 한그루 서 있는 걸 木 그럽니다. 여러그루 서 있는 것을 林 그래요.

그러니까 나무 두개를 썼죠. 또 그보다 더 많은 것은 나무 목 3자를 쓰면 삼森 그러죠. 아주 많은 걸 森林그러죠. 새가 앉는데는 나무 한그루면 되지 여러 그루 필요 없잖아요. 그러면 새가 날아 가다가 앉으려고 할 때는 아, 저기 앉으면 내가 화살에 맞거나 아니면 그물에 걸려서 잡히지 안겠다. 그것을 보고 앉는다고 그럽니다. 비유의 말씀인데,

□人之求學에 乃選師友니□

사람이 배움을 구하는 데에는 乃자는 반듯이 하는 의미가

있는 것으로 해석해도 무방하고 아니면 곧. 그런데 다른 책에 나오는 것은 當자로 나옵니다. 제가 저 뒤에 인용문헌에서 그 전거를 밝혀 놓았는데 當選於師니라 그랬으니까. 스승을 반드시 선택해야 된다. 그렇게 봤을 때, 여기 乃자는 반드시 스승과 벗을 선택해야 된다. 아무나 친구를 사귀다던지 아무 한테나 가서 배워서는 안된다.

송나라때 대혜종고선사는 임제종 양기파의 스님인데 어록이 30권이나 남아 있습니다. 그 어록에 보면 我眼이 本正한데, 나의 눈은 본래 똑 바른데 因師故로 邪다. 스승 때문에 눈이 그만 비뚤어져 버렸다. 잘못 되었다. 그런 말씀이 나옵니다. 그 표현은 간단한데 아주 무서운 말씀입니다. 왜 저런 표현을 했는가 하면, 대혜스님은 공부를 하다가 13살에 출가한 뜻을 밝히고 절에를 갔습니다. 성질은 불같은 성질이요. 성질이 급했다고 그래요. 그리고 재주 있기로 말하면 참 신동이라고 이렇게 불릴 정도로 재주도 있었던 모양이고, 집념이 강해서 한번 하겠다 그러면 끝까지 하는 그런 성격을 가지고 태어 나셨는데, 처음에는 조동종 계통의 스님을 만났는데, 재주가 있고 집념이 있었서 열심히 공부를 하지 하니까 쉽게

□자네 공부는 그만 하면 되었네□하고

선종에서는 그걸 인가라고 하데, 인가를 했던 모양입니다. 그런데 본인을 생각해 봐야, 인가를 받기 전이나 받은 후나 뭐 달라진게 없더라. 그렇게 하다가 그후에 임제종 스님을 만났습니다. 그 스님이 담당무준선사라 하는 이인데, 그 스님한테 만나서 지도를 받아 보니까 지금까지 만났던 스님하고는 영 지도하는 방법이 틀리더라. 그래서 □내가 지금까지 만났던 스님들이나 공부했던 것은 다 잘못된 것이다□ 그래 열심히 거기서 또 새롭게 공부를 하는데, 불행하게도 그 스님이 별세를 하시게 되었습니다. 편찮아서 그때

□스님이 세상을 떠나시면 제가 누구를 의지해서 공부를 해야 되겠습니까?□

그렇게 여쭈었습니다. 그랬더니

□원오스님이라고 하는 이가 있는데 꼭 그 스님을 찾아가라□

때가 되지를 않아서 그 스님한테 갈 사정이 못됐습니다. 그러다가 세월이 흘러서 37살에 마침 서울 가까이 원오스님이 오게 되었습니다. 원오스님은 출신이 중국 사천성 어제 몽산스님이 몹시 아파서 죽을 정도로 고생을 하시면서 거기에서 공부를 하게 되었다 말씀드린 바로 그 장소입니다. 거기 출신으로 남쪽으로 내려와 임금님 명령을 받고 서울로 오게 되었습니다. 그 소리를 듣고 찾아가서 45일만에 법문을 듣고 마음이 확 열려서 원오스님 밑에 1년 가량 있다가, 그 다음에 호구사라고 하는 절에 가서 도를 깨닫고 나서, 견성을 하고 나서 호구사라고 하는 절에 사서 화엄경을 읽었습니다. 그래 화엄경을 견성한 도인이 화엄경을 읽고 났는데 스님 표현대로 전하면

□그 때부터는 무슨 말씀이던지 말씀만 하면 그대로 법문이 되더라□ 그 후로부터는 남을 잘못 지도할 것 같으면 그 폐단은 보통 큰 것이 아니다.

이렇게 해서, 身命을 내놓고 선법을 새로 배우는 분들에게 전해지도록 온갖 노력을 했습니다. 그렇게 하다가 다른 사람의 미움을 받아서 16년동안 유배생활도 한 일이 있고 그랬는데, 어째건 그 스님이 스승을 바로 만나지 아니하면 자기의 正眼, 바른 눈을 뜰 수가 없는 것이다.

저 말씀이 비록 8글자 밖에 안되지만, 스승이 얼마나 중요하냐, 그것을 단적으로 표현한 말씀입니다. 대혜스님에 대한 일화는 여러가지로 많지만은 시간이 없어서 이것으로 줄이고, 어쨌든 스승을 잘 만나지 않으면 안된다. 그런 말씀이고 그 다음에,

도안이라고 하는 스님이 서기로 314년에 태어나서 385년에 돌아가셨으니까 세상 나이로는 72살인데, 중국불교의 기초를 닦아 놓은 분입니다. 고승전에 釋氏로 나오는 석가, 석아무개라고 쓰게 된 것은 지금 말씀드리는 도안스님이라고 하는 분 때문에 되었고, 그 다음에 경정을 해석하는 여러가지 방법이나 스님들은 어떤 형태로 살아야 되겠다고 하는 그 기틀을, 기본을 만들어 놓은 분이 도안인데, 불행하게도 부모가 일찍 돌아 가셔서 12살에 출가를 했다고 그러죠.

그런데 처음 만났던 스님은, 이분의 능력을 못 알아 봤어요. 곧 사람 됨됨이를 못 알아 봤단 말씀이죠. 그런데 생기기는 잘 생기지 못했던 모양입니다. 스승이 사람값을 몰라보고 그냥 일어나 시켜 먹자 그랬던 모양이죠. 그러다가 그 후에 상당히 시간이 흐른 다음에 인도에서 중국로 온 불도징이라고 하는 도인을 만났습니다. 그 분은 서기로 232년에서 348년까지 살았으니까, 연세가 무려 117해를 이 세상에 산 도인입니다.

비교적 말년에 이 스님을 만났는데, 인연이 있어 불도징스님을 찾아 가게 되었는데 불도징스님이 첫 눈에 이 도안이라고 하는 젊은이를 보는 순간에, 아, 큰그릇이다. 그랬다고 그러죠. 그래서 그 스님한테 지도를 받아 가지고 진가를 발휘하게 되어서, 중국불교이 기초를 다진 분이다. 그래 중국불교를 얘기할 때 도안스님을 빼놓을 수 없습니다.

초기에는 중국불교의 공로자가 도안이요. 후기에 와서는 6조 혜능스님이다. 6조스님이 안 왔더라면, 오늘날 禪法, 우리도 조계종이라 그러죠. 이렇게 禪法이 흥할 수가 있었겠습니다. 그래서 대표적인 인물로 초기에 도안스님을 꼽고, 그 다음에 후기에는 육조스님을 꼽는데, 그 밖에 또 여러 훌륭한 도인들이 많지만 그렇게 평가를 할 수 있습니다.

어쨌건 도안스님도 그렇게 훌륭한 능력을 가지고 이 세상에 왔지만 만일에 불도징이라고 하는 사람을 알아보는 능력을 간파해서 그 능력을 발휘해 줄 수 있도록 하는 것이 스승을 만나지 못했을 것 같으면 그 능력을 다 발휘하지 못했을 것이다. 그러니 사람이 배우는데는 그 스승을 잘 선택해야 되겠다.

□擇林木하면□

수풀과 나무를 잘 선택하면

□其止也安하고□

그 머무름이 止자는 머무름이 편안하고 불안하지 않게 편안한 상태에서 쉴 수가 있고

□選師友하면□

스승과 벗을 잘 선택하면

□其學也高니라□

그 배움이 높아 짐이니라.

也자는 해석하지를 않습니다. 그래서 徐學老라고 하는 속인 처사가 있었는데 행자님들 한테 남겨준 글이 있습니다. 치문이라고 하는 책에 있는데 거기 보면은 爲人師者는 남의 스승이 된 사람은 自當尙嚴이니 아주 엄격하게 가르쳐 주어야 된다. 왜냐하면 師嚴而後에 道尊이라 스승이 엄격하게 가르쳐야만 그 제자가 훌륭하게 성장할 수 있다. 이런 말씀들이 있는데 여기 나오는 얘기가 다 같죠.

□故로 承事善友호대□

그런 까닭에 承은

여긴 □이을승□字가 아니고 □받들승□字 입니다. 한문글자로 보면 받들 奉자 하고 마찬가지 입니다. 信受奉行, 경전의 끝절에 보면 信受奉行 나오죠. 거기의 奉行의 봉자 하고 마찬가지 입니다. 事자는 일 사자가 아니고 섬길 사자. 좋은 벗을 받들어 섬기되

□如父每하고□

부모와 같이 생각하고

□遠離惡友를 似寃家니라□

나쁜 벗, 악우는 앞에도 나왔죠. 멀리하기를

원수와 같이 할지니라. 家자는 집이라는 의미가 아니고 원수, 원수를

좋아하는 사람이 누가 있나요.

□鶴無烏朋之計어니□

학은 까마귀하고 벗을 할 생각이 없거니, 計는 생각이 없거니

□鵬豈鶴友之謀리요□

붕새가, 이것은 상상의 새입니다. 붕새, 상상의 새인데 장자에 나오는 새입니다. 새 날개가 얼마나 큰지 날개 짓을 한번 하면 구만리 장천을 날아간다. 아마 음속의 몇배로 생각했던 모양입니다. 그래 그렇게 큰 붕새가. 鶴은 뱁새입니다. 뱁새하고 친구할 생각이 있으리요.

□松裏之葛은 直聳千尋이요□

솔 속의 칡은 바로 천길이나 올라가고,

나무 따라 올라가면 나무 큰 만큼 올라 가니까, 그러면 소나무는 좋은 벗에다 비유했고, 칡은 좋은 벗을 가진 사람에게 비유하는 말씀이죠.

□茅中之木은 未免三尺이니□

조그마한 잔디속의 나무는 3자를 겨우 면치 못함이니,

□無良小輩는 頻頻脫하고□

어질지 못한 소인배,

소배는 소인배입니다. 저 앞에는 막순용류 그렇게 나왔죠. 여기 無良小輩가 바로 앞에 나오는 용류하고 같은 말씀입니다. 이것은 대혜스님이 제자들한테 좋은 선생님과 좋은 선지식과 좋은 도반을 찾아서 공부하라고 경책하신 말씀에서 인용한 글이라죠. 뒤에다 밝혀 놓았습니다. 자주자주 벗어나고

□得意高流는 數數親이어다□

뜻을 얻은 득의는 도를 깨달은 분

입니다. 無良小輩의 반대 말씀이고 용류의 반대 말씀이죠. 그러면 불교에는 무어라고 그랬느냐. 여기 나오는 말 高流다. 고류 훌륭한 분이 이 流자는 □흐를유□字가 아니다 그랬죠. □종류□ 라고 하는 流자라 그랬죠. 數數親이어다. 여기에도 친하다 그러면 동사 잖아요. 그러니 □삭삭□이라고 읽어야지요. 자주자주 친할 지어다.

□頌曰□

운문으로 쉽게 정리를 하는데,

□住止經行에 須善友하야□

住止經行함에 주지는 가만이 있는 것이고 經行은 □다닌다□□언제나□이 뜻이죠. 갈 때나 올 때나 언제나, 須善友하야.  반드시 하게 되면 반드시가 부사니까 그것도 조건부사니까 밑에 동사가 나와야 되겠죠. 그런데 좋은 벗, 이랬으니까 명사잖아요. 그러면 이것은 명사는 목적어가 되거나 하야 되니까,  須자를 모름지기, 반드시 그렇게 해석을 하지 않고 달리봐야 되겠는데 그럼 무슨 뜻이 있느냐. 구할 求자 있죠. 구한다. 구할 求자나 □찾을尋□字 있죠 심방한다는 심자, 그 글자하고 같이 보면 됩니다.좋은 벗을 구해서

□身心決擇去荊塵이어다□

몸과 마음을 결택해서

형진에 형은 가시고 진은 티끌입니다. 여기서 煩惱를 비유한 말입니다. 형진을 去자는 버릴 거자입니다. 갈 거자가 아닙니다. 그래 제거한다 그러잖아요. 제거할 지어다. 煩惱를 없애라.

□荊塵掃盡通刑路하면□

형진을 쓸어 다해서, 번뇌를 말끔히 없애서, 전도 앞길을 통하면 환하게 도가 깨달아지면

□寸步不離透祖關하리라□

촌보도, 한발자욱도

옮기지 않고, 그 자리에서 그대로 透祖關, 祖關은 祖師關의 준말이고 곧 話頭를 말합니다. 그 話頭라고 하는 것은 엄격하기가 마치 검문소를 지어놓고 엄하게 검색하는 것과 마찬가지라 해서, 私라는 것, 인정이라는 것은 조금도 통하지 않고 오로지 話頭를 열심히 참구를 해서 마음이 열려야만 그 관문을 통과할 수 있다. 그래서 話頭를 다름 표현으로 關門이라. 그렇게 말씀합니다. 촌보도 옮기지 아니하고 조사관을 뚫으리라. 곧 解脫을 할 것이다.

□其五. 除三更外에 不許睡眼이어다□

뒤에 밝혀 놓았습니다만은 이 글은 몽산덕이스님의 대중이 어떤 마음가짐을 가지고 살아야 되겠다. 거기에 나오는 말씀입니다. 글자 한자 안 바꾸고 그대로 실어 놨는데, 3경이외에는 잠을 자지말 것. 신도들이 공양청을 하더라도 공양을 받으러 가지말 것. 등등 몇가지가 나온 내용 가운데 하나 입니다. 更 이걸 인제 □경□이라고 읽는데 해석을 두가지로 할 수 있습니다. 밤이 되면, 옛날에는 시계가 없기 때문에 몇 시쯤 되었다 해가지고 시간을 알리는 종이나 그 밖에 罷漏라 그래가지고 다른 신호를 했습니다. 앞에 나오는 關門에서 주로 그렇게 했단 말이죠. 서울 같으면 동서남북 四大門을 지키는 파수군이 있어서  때가 안되면 문을 열어 주지 않으니  성안에서 나올 수도 없고 성밖에서 들어갈 수도 없는데, 그것은 때가 되면 시간을 알리고 그소리가 나면은 이제 문을 열고 사람이 출입할 수 있도록 그렇게 했는데, 이 更이라고 하는 것은 밤을, 밤시간을, 저녁시간을 다섯으로 구분한 것인데, 3경. 그러니까 1경 2경 3경 4경 5경 그러면 이제 밤은 다 지나간단 말씀이죠. 대충 두시간을 기준을 한다 그러면 2□5□10, 밤이 10시간 정도 되지요. 그러면 두가지 해석인데, 하나는 일경 이경 삼경 그러면 3번째 경이다. 그러니까 자정해서 밤11시에서 부터 이튿날 새벽 1시까지다. 01시 까지. 그러면 시간으로는 자시, 그러죠. 그러니 자정을 말한단 말씀이죠. 대충 한밤중 제일 아주 곤하게 주무실 때죠. 그때를 뜻하기도 하고, 아니면 세가지경, 세경, 일경 이경 삼경을 그렇게 세는 경이 삼경이 아니고, 세경이다. 그러니까 2□3□6 해 가지고 대충 6시간 정도 잠을 자고 그 외는 더 잠을 자지 마시요 하면 우리식으로 해석해서 밤 9시에서부터 그 이튿날 3시까지를 말한다. 제가 몽산스님의 법어를 보고 이 귀절을 해석할 때는 후자가 아니고 전자로 해석하는 것이 옳습니다. 자정에만 잠시 눕고 그 외에는  눕지 말고 공부를 하십시요. 그러면 여기 3경은 제3번째의 경이니까 곧 자정을 뜻한다. 이렇게 해석을 하겠습니다.

□曠劫障道는 睡魔莫大니□

광겁에 도를 장애하는 것은 수마가 가장 크니, 지금부터 기준해

가지고 이미 지나간 한량없이 오랜 세월을 광겁이라 표현하고, 지금부터 시작해서 이 이후로의 기간을 한없는 기간을 永劫이라 그럽니다. 永劫, 영원한 겁이다. 지나간 시간도 한없이 오래고 앞으로 올 시간도 한없이 길다 그 말씀이죠. 그래서 지나간 시간을 불교에서는 曠劫이라 그렇게 표현하고, 올 시간을 永劫이다. 영원한 시간이다. 시간은 끝나지 않으니까 그렇게 표현하는데, 여기는 지나간 시간을 말 하죠.

□二六時中에 惺惺□

惺惺, 정신을 바짝 차려가지고 아주 그냥 잠이 오려고 하는 그런 상태가 아니고, 아주 그냥 정신을 맑게 차려진 그런 상태를 성이라 그러죠.

惺惺하게, 二六은 □하루종일□ 그 말씀입니다. 하루종일 말씀드렸죠, 전에는 자축인묘진사오미… 해가지고 하루를 12시간으로 썼는데 지금은 그것을 세분해 가지고 24시간으로 만들었다. 그러니까 하루종일  그 말입니다. 밤낮없이

□惺惺起疑하야□

성성하게 疑는 話頭를 말합니다.

話頭, 의심을 일으킨단 말이, 그래 그걸 화두를 다른 표현으로 어제 말씀을 못드렸는데 □의심덩어리다□ 그래 疑團 그러죠. 의단, 그럼 그 疑는 바로 疑團을 일으킨다는 말을 우리말로는 든다 그러죠. 話頭를 들어서 24시간 동안 맑은 정신상태에서 화두를 들어서 不昧하며 매하지 아니하며,

□四威儀內에 密密廻光而自看하라□

四威儀는 行住坐臥, 어떠한 경우에도 그 말씀입니다.

密密廻光, 세밀하고 세밀하게 자기의 마음 광명을 돌이켜서 스스로를 보라.

□一生을 空過하면□

자기의 일평생을 아무 의미없이 보내면

□萬劫에 追恨이니□

오랫동안 한이 따름이니

□無常은 刹那라□

시간은 순간순간이 흘러간다.

□乃日日而驚怖요□

그러니까 날마다 날마다 시간이 가는 것을 두러워해서 열심히 공부를 할 것이요.

□人命은 須臾라□

사람의 목숨은 잠깐인지라,

□實時時而不保니라□

진실로 때때로 오래 산다고 보증할 수 없는 것이다.

□若未透祖關인댄□

만약 조사의 관문, 곧 도를 깨닫지 못하면,

□如何安睡眠이리요□

어떻게 편안하게 잠을 잘 수 있겠느냐.

□頌曰□

위에 말씀을 다시 정리를 합니다. 상당히 글을 어렵게 썼는데

□睡蛇雲籠心月暗하니□

두가지로 해석을 합니다.

睡蛇까지를 잠으로 해석하고, 잠이 많이 옴은 물리치기가 어려운 것이, 곧 잠을 쫓기가 어려운 것이, 독이 있는 독사에 물리게 되면, 그 독이 펴져서 죽게 되는 것이 잠이 심하게 올 때에 비유한 것으로 보아서 □睡蛇□까지를 잠으로 보고, 사는 잠을 쫓기 어렵다고 하는 비유로 보고, 잠이 마음달에 구름처럼 끼어서 마음달을 어둡게 하니, 이렇게 해석을 하고, 또 한가지는 睡蛇雲까지를 잠으로 봅니다. 睡蛇雲, 그러니까 뱀이나, 뱀은 독사를 말하죠. 그 다음에 하늘에 끼이는 구름까지를 비유로 봐서, 잠이 마치 하늘에 구름이 끼이면 어두워지고 태양이 보이지 않듯이, 잠이 많이 어면은 모든 것을 분명하지 못하게 된다 하는 의미로 睡蛇雲, 세 글자를 잠으로 봅니다. 그런데 뒤에, 맨끝 귀절에 운자수형월자명, 구름이 스스로 업어지고 하는 귀절로 보아서 여기에는 蛇와 雲을 잠에 대한 비유로 보아서 睡蛇雲까지를 □잠이□ 이렇게 해석하는 것이 옳겠다. 하는 생각입니다. 거듭 말씀 드리면 두가지로 해석을 할 수 있는데, 睡蛇까지를 잠으로 보면 雲자는 부사로 보아서 구름처럼 마음달에 끼어서 어둡게 하니 이렇게 해석을 하게 되고, 밑 제일 끝 귀절에 구름 말이나오는데 그것은 잠을 뜻하니까 석자, 곧 睡蛇雲까지를 잠으로 보서 잠이 마음 달에 끼어 어둡게 하니 이렇게 해석을 합니다. 어째건 이귀절은 잠이 많이 오면 그 잠을 쫓기가 어렵다 하는 뜻입니다. 그대로  두가지로 해석을 합니다. 잠이 구름처럼 마음달이 끼어 어둡게 하니, 또 한가지는 잠이 마음 달에 끼어 어둡게 하니, 그 籠자는 싼다는 의미입니다. 그러니까 지금 밖에 구름이 끼어 있는데, 밖에 구름이 끼어 있는 형태를 형용한 글이죠. 어쨌건 睡蛇雲까지를 잠으로 보고 心月은 마음을 비유한 말씀입니다. 제일 먼저 이런 표현을 한이가 반산보적선사 인데, 그 스님 법문에 보면 心月孤圓이라고 했습다.

마음달이 괴롭고 높이 떠 있다. 하는 말씀이 있는데 마음을 달에다비유한 말씀입니다. 그러니까 곧 마음이다 이렇게 보면 되죠. 잠이 음에 끼어서, 마음이 곧 정신이 몽롱하게 되어 버리니

□行人到此盡迷程이로다□

수행하는 사람이

此는, 한창 잠이 쏟아진 상태를 뜻하지요. 잠이 많이 올 때는 盡迷程

공부가 잘 안되는 것이 마치 길을 잃은 사람하고 마찬가지다. 수행하는 사람이 잠이 많이 쏟아진 그러한 상태가 되면 다, 모두 盡자 입니다. 다 길을 분간 못하는 것 하고 같음이로다.

□箇中에 拈起吹毛利하면□

箇中, 두가지로 발음하는데,

□가중□이라고 읽고, 만약의 뜻, 만일, 만약 이런 의미로 해석을 하고, 하나는 此中, 곧 이속, 이속이니까 한창 잠이 많이 쏟아질 그때를 뜻하지요. 어떻게 해석을 해도 틀리지 않습니다.

만약에, 염은 요즈음 자전에 보면 □점□으로 나와 있어서 우리나라에서 편찬이 된 □선문염송□이라는 책이 있는데 그걸 원음대로 읽지를 않고 현행 음대로 발음해서 □선문점송□이렇게 표기를 한 글도 보게 되는데 원음은 염(념)입니다. 잡는다는 뜻 입니다. 그래 염起는 칼을 잡는다. 吹毛利는 날카로운 칼인데 얼마나 그 칼날이 날카로운지 칼날위에다가 머리카락을 놓고 입으로 훅 불면은 그 머리키락이 끊어질 정도로 날카로운 칼이다. 吹毛劍하기도 하고 날카롭다 해서 吹毛利했는데 여기에서는 吹毛劍하지 않은 것은 그 운을 맞추기위해서 利로 표기를 했습니다. 어쨌건 아주 날로운 칼을 뜻하는데 여기에서는 智慧에 다가 비유한 말이고, 잠이 한창 쏟아질 때 정신을 바짝차리는데, 날카로운 칼날을 우리가 보면 섬뜩한 느김이 되죠. 그렇듯이 정신을 바짝차려라. 이런 말씀이 됩니다. 잠이 한창 쏟아질 때, 만일에 날카로운 칼날. 곧 智慧를 가지고 그 잠을 쫓으면

□雲自無形月自明하리라□

잠의 구름은 스스로 형상이 없어지고 마음달이 저절로 밝아지니라.잠이 쏟아질 때 그 잠을 쫓고 話頭를 잘 챙기면 煩惱는 없어지고 마음달은 점점 밝아져서 智慧가 나타난다. 그러니까 잠을 자지 말고 열심히 공부를 하시요.

□其六은 切莫妄自尊大하고□

망자존대. 망은 함부로, 함부로 자기가 잘났다고  뽐내지 말고, 뽐내고

□輕慢他人이어다□

다른 사람을 업신여기지 말아라.

이 세상에 나만이 제일이요 다른 사람은 다 나보다 못하다고 하는 좋지 못한 생각을 가지고, 제 잘난체 하는 것을 妄自尊大라 그럽니다. 이때 大자는 큰 대자가 아니고 잘난체할 대자 입니다. 그렇게 되면 어떻게 되느냐.다른 사람으로부터 시기를 받게 되고, 다른 사람으로부터 미움을 받게 되니까, 자기 수도하는대 도움이 되지 않을 뿐더러, 자기의 덕을 잃게 된다.

□修仁得仁은 謙讓이 爲本이요□

仁을 닦아서 仁을 얻는 것은

謙讓. 겸손하고 같은 말씀이죠. 항상 겸손한다. 겸손하는 것이 근본이되고, 이 글도 제가 다른 문헌하고 대조를 해 놓은게 있습니다. 野雲스님의 창작이 아닙니다.

□親友和友는 敬信이 爲宗이니라□

벗하고 친하게 지내고 벗하고 잘 화합하는 것은, 곧 親和를 뜻하죠. 벗하고 親和하는 것은 敬信爲宗이니라. 친할수록 상대방을 공경해야지,너무 친하다고 해서 함부로 대하거나 함부로 말씀을 하게 되면 잘못하면그 친한데 금이 가게 된다. 敬信이 根本이 됨이니라. 宗운 마루 종자도 아니고 높을 종자도 아니고 근본 종입니다. 근본 종 宗敎라고 하는 말씀이 있는데,  禪門, 선종을 宗門이라 한다.

宗자, 宗門의 宗. 여기에 나오는 爲宗의 宗은 根本이라는 뜻입니다. 왜냐하면 집 가운데 가장 높은 용마루를 宗이라 그러는데 그 용마루가 무너지게 되면 집이 무너진단 말씀이죠.그래서 가장 높고 根本이 되는 것을 宗이라. 그래서 어떤 가문에서도 가장 큰집,대를 이어오는 집을 宗家라 그러죠. 그것이 가장 根本이고 가장 으뜸이된다 하는 의미로 그렇게 표현을 하는데 敬信爲宗의 宗도 근본 종. 이렇게 해석을 하고 뜻도 또 그런 의미를 가지고 있습니다. 그러니까 벗하고 사귈 때에는 항상 벗을 공경하고 또 믿어야 된다. 벗이라 하면서 의심을

갖는 다던지 믿지 않는다면 그건 벗할 자격이 없는 것이다.

□四相山이 漸高하면□

我相 人相 衆生相 壽者相 이것을 四相이라고

하는데, 그것을 높은 산에 다가 비유를 해서 四相이라고 하는 네가지는 없애기 어렵다, 그런 뜻으로 비유한 말씀입니다. 漸高하면, 점점 높아지면,

□三途海가 益深하나니□

사상이 높아지면 삼악도의 고통을 면하기가 어렵다. 더욱 깊어지나니

□外現威儀는 如尊貴나□

밖으로 威儀를

나타내는 것은, 威는 威嚴이요. 儀는 그런 태도 입니다.

그래서 젊잖은 몸가짐을 威儀라 하는데, 습의를하잖아요. 그것이 바로 점잖은 몸가짐을 배운다 하는 것이 습의인데 수행이 안된 상태에서 다른 사람으로 부터 존경을 받기 위해서 점잖은 체 꾸미면 언젠가는 자기의 본 모습이 드러나게 되고 본모습이 드러나게 되면,  저 사람은 다른 사람으로부터 존경을 받기 위해서 저렇게 젊잖은 체하는구나. 이렇게 되니까, 밖으로 威儀를 나타내는 것은, 아침 예불시간에 발원문을 외우죠

그때 □□ 젊잖은 거동으로 모든생명 사랑하며 이내목숨 버리어도 지성으로  보호하리□□ 그게 나오는데, 威儀나 점잖은 거동이나 마찬가지인데 원문에 威儀로 나오기 때문에 젊잖은 거동이다. 거동이라는 것이 몸가짐이라는 뜻인데, 내가 행동을 가볍게 하면 다른 사람으로부터 존경을 받을수가 없습니다. 한데 안으로 마음이 조용해지고 밖으로 향동이 부처님 가르침에 맞도록 움직이는 것은 威儀다. 해서 부처님 가르침을 정리해보니까 우리가 일상생활에 가지는 몸가짐의 종류가 3千가지다 해서 比丘 3千威儀라 하는 책도 있습니다. 아주 자세하게, 너무 지나칠 정도로 자상하게 기록이 되어 있습니다. 어쨌건 법도에 맞도록, 부처님 가르침에 맞도록 움직이는 것을 威儀라고 한다. 그렇게 했을 때 자연히 개개인에게 威嚴이 있게 되고, 威嚴이 있으면 다른 사람으로부터 존경은 저절로 받게되어 있다 하는 것이 바로 威儀이며, 威儀를 강조하는 所以가 거기에 있습니다.如尊貴나, 존귀한 것 같으나

□內無所得은 似朽舟니라□

안으로실지 자기에게 덕이 없는 것은, 여기의 得자는 큰 德자하고 마찬가지 의미입니다. 자기에게 조금도 도움이 되지 않는 것은 似朽舟니라. 썩은, 낡은 배와 마찬가지니라. 낡은 배를 가지고, 강을 건너갈 수도 없을 뿐더러, 더군다나 파도가 심하게 이는 바다에는 조금도 갈 수 없는 것 같이, 자기 수행에는 아무 도움도 없다는 비유의 말씀입니다.

□官益大者는 心益小하고□

벼슬이 더욱 큰 사람은 마음을 더욱 적게 가지고

□道益高者는 意益卑니라□

도덕이 더욱 높은 사람은 뜻을 더욱 낯출지니라. 이것은 관자에 나오는 글을 뒷 뒤절을 조금 바꾸었을 뿐입니다. 그것도 역시 문헌대조표에나옵니다. 잘난척 하게 되면, 사회적으로 관직에 있는 사람도 시기를 받게 되어서 결국 집중 공격을 받게 되니까 그 자리에 오래 지탱하지 못하는데, 하물며 도를 닦는 사람이 자기가 잘 났다는 생각을 가지고다른 사람을 업신여기게 되면, 다른 사람으로부터 존경은 커녕 미움을 받게 되니까 결국 자기 자신의 도와 덕을 잃게 되는 결과를 가져온다.

□人我山崩處에□

곧 四相이죠. 四相山이 무너지는 곳에,원래 崩자는

임금이 돌아가시는 것을 □崩□이라. 그것은 마치 큰 태산이 무너지는 것과 마찬가지로 나라에 큰 손해다 이래서, 임금이 돌아가면 □崩御하시다□ 이렇게 씁니다. 헌데 佛敎는 임금하고는 관계가 없으니까. 四相이 무너지는 것이 마치 높은 산이 무너져내리는 거와 마찬가지다. 이러해서 이런 표현을 썼습니다.

四相 즉 나라하는 생각, 내가 잘났다고 하는 생각, 너는 나보다 못하다고 하는 그런 분별심을 완전히 없앨 때에

□無爲道自成이니□

佛敎를 無爲道라 그럽니다. 함이 없는, 꾸미지 않는 宗敎다. 그래서  無爲道라 그러죠. 無爲道가 저절로 이루어짐이니

□凡有下心者는□

무릇 下心하는 사람은, 下心. 항상 자기 자신을 낮추는 그런 사람은

□萬福이 自歸依하리라□

많은 福이 여기의 萬자는 많다는 의미입니다.

우리도 海印寺에는 高麗八萬大藏臧經이 봉안되어 있읍니다. 그런대 八萬이라는 숫자는 經板이 八萬이라고 해서 지칭하는 用語가 아닙니다.

인도 사람들이 자장 많은 숫자를 말할 때 八萬四千, 그렇게 하고 또, 거기에 四千을 생략하고 八萬이라는 숫자를 쓰는데, 그것은 아주 엄청나게 많다는 의미라 합니다. 그렇듯이 여기에 나오는 萬福의 萬도 아주 셀 수 없이 정도로 많은 福이다. 下心만 하면福은 저절로 생기는 것이다. 글은 참 쉬운데 이대로 實踐하기란 참 어렵습니다.

왜냐, 나라는 생각이 너무나 많았기 때문에 내가 제일이요, 너는 항상 나보다 못하다는 생각을 많이가지고 살았기 때문에, 나라는 생각을 없애기가 그렇게 어려운 것이다.그렇게 하니까 다른 사람으로부터 시킴을 받습니다. □이렇게 해라. 저렇게 해라.□ 지시를 받으면 싫은 생각이 나게 되고, 싫은 생각이 있으니까 그렇게 안하게 된다. 여기까지가 산문이고

□頌曰□

글 내용을 정리를 하는데

□□慢塵中에는 藏般若요□

□慢한 것이 나쁘다 하는 의미로

하찮은 티끌에다 비유했습니다. □慢속에 般若가 숨어 있고

□我人山上長無明이로다□我人山이 높아질 것 같으면 無明만

자꾸 키우더라. 長은 키운다는 뜻입니다. □慢을 많이 부리면 智慧가

점점 없어지고, 長般若가 뜻이 그런 것입니다. □慢이 많아지면 智慧는 점점 어두워지고, 我人만 높아지면, 곧 나라는 생각, 내가 잘났다는 생각, 너는 나보다 못하다는 생각이 자꾸 커질 것 같으면 어두운 無明만 자꾸 키운다.그러니 □慢을 없애야 되고, 나라는 생각, 나와 남을 집착하고 나와 남을 너무 고집하거나 거기에 집착을 하게 되면 道는 커녕 죄만 자꾸 짓게 된다.

□輕他不學□踵老하면□

다른 사람을 업신여겨서, 업신여길 輕자,

업신여겨서 배우지 아니 하고 □踵老, 위산스님 경책에서 나오는 글인데, 연세가 많아서 늙어지면 걸음 걸이가 어린 아이 걸음마 배우는 것 하고 마찬가지 입니다. 그래서 아주 늙어진 상태는 걸음걸이도 반듯하지 못하고, 걸음 걸이가 어린 아이처럼 그렇게 제대로 못 걷는다 하는 비유의 말입니다. □踵하게 늙어지면

□病臥辛昑恨不窮하리라□

病臥는 臥病하고 마찬가집니다. 병이 오래 계속되어서 병이 깊어지면

어찌할 수 없이 자리에 눕게 되지요. 그것을 병이 깊어져서 눕는다 하기도 하고 또 병들어서 눕는다 해서 臥病 그러죠. 병들어 누워, 신음 아이구 아이구 하고 고통을 받게 된다. 대구에 가면 팔공산이라고 하는 명산이 있습니다. 산이 참 좋지요. 어느 때 제가 거기에서 생활할 땐데 가을이 되어서 잣을 땄습니다. 잣은 금방 따오면 까기가 어려우니까 한군데 모아 놓고 거적을 덮어 놓습니다. 그러면 잣에서 열이 나와가지고 껍질이 썩게 되지요. 그래 거의 썩게 되면 그때 잣을 깝니다. 잣을 따다 모아 가지고 인제 잣을 까는데, 그때 마침 어떤 절하고 因緣이 많은 처사님이 와서 지금 뒷방에 노스님이 아주 병환이 위중해서 여간 고통을 받지를 않는다. 그런 말씀을 했습니다. 그러니까 잣을 까던 스님네가 모두 잣까는 운력을 멈추고 그 노스님 방으로 갔습니다. 저도 따라 갔지요.

지금 제가 생각해 보니 그때 노스님은 암에 걸렸던 모양입니다. 그래암이 말기가 됐던지 어쨌던지 간에 방이 조그만 했는데, 그방 네모퉁이를 맴을 돌기 시작하는데 삼십수년이 되었는데도 지금 제눈에는 선합니다. 저는 아직까지 몇번 임종을 지켜 봤는데도 그렇게 고통을 많이 받는 어른은 처음 봤어요. 너무 안됐어서 외면을 하고 다시 와서 잣을 대충 까고,그 때 가뭄이 심해가지고 겨울 김장을 심어서 놨는데, 등산하러 온 이들이 가끔 훔쳐 간단 말씀이죠. 그러니까 그것을 지키기 위해서 조를 짜가지고 낮에도 가고 밤에도 가는데 9시까지 지켰습니다. 그런데 마침 제가 그 차례가 와서 밖에 갔었는데, 원두막 위에 있는데 9시가 거의 되었는데 종소리가 들렸습니다. 그게 이른바 열반종 입니다. 그런데 그 종소리를 듣는 순간에 저는 어떤 느낌을 받았는가 하면, 마치 무시무시한 어떤 곳으로 끌려가는그런 느낌을 받았습니다. 그리고 그때부터 마음속이 무섭기 시작하는데 무엇이라고 표현할 수 없을 정도 였습니다.

그래 조금 있더니 빨리 들어와서 시다림할 준비를 하라. 그런 전갈이 와서 법당에를 들어 갔는데, 그때 마침 제가 법당시자로 소임을 봤습니다. 그리되면은 일찌기 들어가서 청소도 하고, 그렇게 해도 두럽거나  무섭거나 이런 것이 조금도 없었는데, 법당문을 열고 들어가기가 두려울 정도로 공포증이 생겼습니다. 그런데 그 노스님 방에 요령,목탁을 챙겨 오라는 것을 챙기려 가니까, 스님들은 이렇게 앉아서 좌선하는 모습으로 돌아가시면 해드려가지고, 그 다음에 관도 그렇게 만들고 그렇게 할 때에는 대나무 아니면 싸리로 관을 만듭니다.

그걸 좌장이라 그러죠. 좌장, 앉은 상태로 火葬을 해드린다. 그런데 오래 편찮았기 때문에 몸은 여윌대로 여위었고, 온몸이 다 상한 상태인데, 일부러 앉아있도록 하는데 몸이 자꾸 옆으로 돌아오죠.거기다가 눈이 짓물러 가지고 눈에서 물이 자꾸 나오고, 그런 모습을 보니까 더 무섭기 시작을 합니다.

그런데 그날 밤 따라서 웬 바람이 그렇게음산하게 부는지 말입니다.  그 이튿날이 되었습니다. 아침 3시가 되어 가지고 도량석을 하러 가는데, 그 때는 제가 건강도 좋았고, 또 제가 체구에 비해서 음성이 상당히 큽니다. 나중에 동화사를 한번 참배하십시요. 금당이라고 선방도 했고 거기에는 탑이 두기가 있고 또 사리가 여러과 모셔져 있는데, 거기까지 그냥 음성이 쩌렁쩌렁 음성이 들릴 정도로 그렇게 성량이 크고, 또 도량석을 그렇게 괜찮게 했습니다. 그랬는데 법당에 들어가지 못할 정도로 공포증이 생기기 시작했고, 나중에 다른 스님들도 혼자서 화장실을 못갈 정도로 혼자서 어디가서 그 노스님, 火葬은 그때 이미 다 끝나고, 다비식도 다 끝나고 했는데, 나중에 이름만 부르면 날 살려라 하고 다 큰방으로 쫓아올 정도로 그렇게 무서워 했는데, 나중에 들으니 어른스님들도그렇게 해서 화장실에 갈 때는 그 노스님, 이미 다 안계시는데, 火葬도 다 했는데도, 왠지 모르게 그 노스님 방을  돌아보고 가도록 그렇게 돼 있더라. 그래서 제가 그만 자꾸 그렇게 공포증이 나기 시작해 오래 돼 가지고, 그 후에 병이 나가지고 상당히 아주 고통을 받는 적이 있구요. 몰라서 그랬어요.

근데 그렇게 해가지고 그 후로 몸이 약해지기 시작해 가지고 제가요. 지금은 체중이 45Kg 이쪽저쪽 입니다.

그런데 5∼ 6년전 까지도요 항상 목욕을 하고 체중을 재 보면 43Kg를 넘지 않았어요. 그런데 그 원인이 어디서 왔는가 하면 그때 되게 무서움을 타가지고, 그러고 나서 그렇게 되었는데, 지금 제가 이런 말씀을 드리는 건우리도 몸을 받아서 이 세상에 태어났는데, 언제 중병에 걸려서 고생할 줄도 모르고, 그런데 병이 한번 깊이 들게 되면 낫기란 참 어렵고, 그때엔 원효스님 발심의 말처럼 파거행이요 노인불수라, 손써 볼재주가 없더라. 여러분은 젊기 때문에 이런 말씀이 실감이 안납니다.저는 그런 걸 목격 했고, 또 출가한지가 오래 되었기 때문에 여러 스님이 돌아가시는 걸 임종을 지켜봤고, 또 20년전에, 그것도 제가 소임보는데 시자로 같이 데리고 있던이가 하루는 □가슴이 아픕니다□ 하더니 하루를 넘기지 않고 그대로 먼 나라로 가는 것을 봤고 그랬습니다. 그런데 사실은 우리도 언제 그런 모습으로 놓여질지 아무도 보증을 못하는데, 단지 내가 젊다고 하는 것 하나. 나는 아직까지 병이 깊이 들지 않았다 하는 생각가지고안이하게 그저 현재 상황 그대로 살아가는데 아직까지 세속의 때가 채 씻기지 않은 상태기 때문에, 자기 하고 싶은 대로 하게 된다. 그러니 자기에게 정작 도움되는 것은 하기 싫고 자기에게 손해나는 것은 하고 싶은 것이 우리 인간의 어쩔 수 없는 한계다. 해서 제가 직접 겪었고 그것으로 인하여 제가 공부하는데 상당히 어려운 그런 경우를 많이 넘겼습니다. 그것으로 인하여 제가 그 말씀을 때때로 하게 되는데 정말 무섭게 고통울 받으면서 임종을 맞는 경우를 또 아주 어렸을 때 봤기 때문에 이런 말씀을 드리는데, 사실 돌아가신 노스님한테는 상당히 죄스럽지만은, 제가 아마 이 세상을 떠날 때까지 그 끔찍스럽고 본인에게는 얼마나 고통스러웁고, 다른 사람한테는 남의 일이니까. 또 본인의 고통은 본인만이 알잖아요. 그랬는데도 그것이 너무 끔찍한 광경이었기 때문에, 제가 눈을 감을 때까지 그 생각을 가끔 떠오르게 되고, 아마 제가 그런 중병에 걸린다고 하면 저도 그런 것을 겪지 않으란 보장은 없겠다. 이런 생각을 때때로 하기 때문에 강의중에 지금 이 귀절이 끝 귀절인데 그런 내용이 나오기 때문에 이런 말씀을 드립니다.

그러니까 여러분들도 □나는 건강하다 하니까 한숨 푹자고 다음에 해야지□그것은 아주 잘못된 생각이고, 다음 다음 하다 보면은 언제 끝날지 기약이 없다 하는 생각을 가지고 계십시요.

□其七은 見財色이어든 必須正念對之어다□

그 일곱째는 財色. 앞에서 나왔죠. 반드이

必須 두 글자가, 반듯이 바른 생각으로 그것에 대치를 하라.

對는 상대의 대입니다.

□害身之機는 無過女色이요□

몸을 손상시키는 계기는 원인은 여색보다 지나는 것이 없고,

□喪道之本은 莫及貨財니라□

도를 손상시키는 근본은, 그  害身之機의 機는 계기의 기도 되고 원인이라 이렇게 해석을 해도 됩니다. 貨財는 재물이지요. 財物, 재물에 미치는 것이 없음이니라. 初心에 자세히 나와 있죠.

□是故로□

이런 까닭에,

□佛垂戒律하사□

부처님께서 계율을 마련하사

□嚴禁財色하사대□

財色을 嚴禁하사대

□眼覩女色이어든□

눈으로 여자를 보거든

□如見虎蛇하고□

호랑이나 뱀을 보는거와 같이 하고,

□身臨金玉이어든□

자신의 몸에 금과옥이, 곧 돈이 생기거든 그 말입니다.

□等視木石하라 하시니□

목석과 똑같이 보라 하시니,

이렇게 해석해도 되고 목석을 보는 것과 같이 하라 하시니 마찬가지 입니다. 이때 等자는 같을 □등자□니까 같을 如자나 같을 似자 하고 마찬가지죠. 같을 如자도 많이 나왔고 앞에 사후주, 같을 似자가 나왔죠. 하시니

□□居暗室이나 如對大賓하고□

비록 암실, 혼자있는 방입니다.

우리나라에서는 독방이라 그러지요. 大賓은 임금님을 가리킵니다. 요즈음표현으로는 대통령이라. 조심한다는 의미가 됩니다. 임금을 대하고 있는 것과같이 하고, 아주 조심한단 말입니다. 어두 컴컴한 독방, 골방 그런데 있으면서도 다른 사람이 안보니 괜찮겠지 하고 함부로 행동하거나 함부로 생각하거나이렇게 하지를 말고 항상 신하가 임금을 대하는 것과 같이 조심해라.이 글귀도 野雲스님의 창작이 아닌 것이 밝혀져서 뒤에 대조를 해 놓았습니다.

□隱現同時하며□

隱은 다른 사람이 안보는 장소에 있는 것이고 現은

밖에, 공개된 장소. 隱은 앞에 初心에 나오는 屛處를 뜻하고, 屛處

안보이는 의슥한 곳을 뜻하고 現은 공개된 장소, 다른 사람이 보이는 장소 입니다.보일 때나 보이지 않을 때나 똑같이 하고,

□內外莫異어다□

으슥한 장소나 나타난 장소나 다르지 않게 할 지어다.

□心淨하면 則善神이 必護하고□

수행자의 마음이 깨끗해지면, 佛法을 외호하는

선신이 반듯이 보호하고, 대혜종고스님의 法門에 보면 중국에 도선스님이라고 하는 율사스님이 계셨는데, 중국에 불교가 들어온이후로 대혜스님까지는 가장 계율을 깨끗하게 지킨이가 도선율사입니다. 때문에 그 스님한테는 사시만되면 하늘 사람들이 하늘나라 음식을 갖다가 바쳤다. 그러는데 하루는 밤에 도량을 다니다가 잘못해서 실족을 해 가지고 막 넘어가는 순간에, 웬 사람이 갑자기 나타나 가지고 도선스님을 부축합니다. 얼마나 계율을 청정하게 지켰으면 하늘 사람들이 감동을 해서 하늘 사람들만이 먹을 수 있는 음식을 갖다가 올렸으며  또한 善神이 必護라 그랬잖아요. 선신이 수행 잘하는 스님을 항상, 여기 필호라 하는건 요즈음 말하면 졍호를 한다 이겁니다. 경호를 하는데, 가까이서 경호를 했으면 넘어가기 전에 부축을 해드렸는텐데 막 땅에 닿을려고하는 순간에 부축을 해드리고는 한가지 잘못이 딱 있습니다. 뭐냐하면 세정할 때 뒷물을 할 때 잘 못하는게 한가지 있어서 제가 감히 스님 가까이 오기가 여간 거북스럽지 않아서 좀 떨어져서 경호를 하다보니까 할 수 없이 제가 아무리 빨리 달려왔지만,  그래서 늦었으니 너그러이 용서하사이다. 이렇게 했다는 기록이 나옵니다. 그것은 곧 무엇을 뜻 하느냐 수행자가 부처님 말씀대로 안팎으로, 안으로 마음, 밖으로 몸가짐 행동이 깨끗해야만 호법신들이 항상 수행자를 보호하게 되고, 눈에 보이지 않는 신들이 보호를 하게 된다는 말씀입니다.

수행자가 마음이 깨끗하면, 선신이 항상 호법선신 그러죠.호법선신, 불교를 보호하는 선신이 필호하고, 반듯이 보호하고, 반대로

□戀色하면□

여자를 그리워하고 항상 마음 가운데 나쁜, 좋지 못한 생각을 가지고 있으면

□諸天이 不容하나니□

모든 하늘들이 용납하지 아니 하나니. 용서할 용,

용납할 용, 얼굴 용자가 아닙니다.

□神必護하면 則□難處而無難이요□

신이 반드시 보호하면 비록 어려운 곳이라도 어려움이 없을 것이요.

□天不容하면 乃安方而不安이니라□

하늘이 용납하지 아니하면, 이때 乃자는 비록 내자 입니다. 비록, 만일 해도 되구요. 편안한 장소라 하더라도 모 방자가 아니고 장소 방자,□방위방□字, 편안한 곳이라 하더라도 항상 불안할 것이니라. 여기까지가 산문이죠.

□頌曰, 利慾은□

利는 앞에 나오는 貨財를 뜻합니다.

재물과 욕심은 그것은 위에 나오는 女色을 가리키죠. 재물과 여자는

□閻王이□

염라대왕의 준말니다.

□引獄鎖요□

염왕이 지옥으로 인도하여 가두고

鎖는 잠근다는 뜻인데, 지옥에 갖다 처 넣는단 말씀이죠. 말씀을

바꾸면, 재물을 탐하고 여자를 좋아할 것 같으면, 여행자님들은 반대로 남자를 좋아할 것 같으면 염라대왕 사자가 와서 잡아다가 무시무시한 지옥에 갖다 처 넣는다. 반대로

□淨行은 陀佛이 接蓮臺니라□

깨끗한 수행은 곧 안으로 마음을 깨끗이 하고, 번뇌가 없어진단 말씀이죠.

밖으로 계행을 청정하게 가지면, 陀佛은 阿彌陀佛의 준말입니다.

아미타는 무량수라는 뜻인데, 우리가 사는 이 세계에서 부터 서쪽으로 10만억 부처님의 세계를 지나가면 나라가 하나 있는데, 그 나라의 이름을 극락이라고 한다. 그 나라에는 아미타부처님께서 주인공으로 계셔서지금까지 극락세계에 있는 모든 극락의 국민들을 위해서 법문을 하고 계신다. 이렇게 아미타경에는 말씀되어 있는데, 극락세계의 주인 부처님이 바로 아미타불이다. 그것을 줄여서 타불이라 그러죠.

아미타불께서 연대는 연화대의 준말입니다. 연화대로 맞이하심이니라. 수행을 잘하고 아미타불을 항상 부르는 사람은 정토교에서는 그렇게 설명을 하고 있습니다. 부르는 사람은 그 사람이 임종할 때에는, 臨命終時, 곧 임종할 때에는 아미타불이 왼쪽에 관세음보살, 오른쪽에는 대세지보살과 그 밖에 많은 보살들을 거느리고 그 사람 앞에 나타나서, 그 사람이 命을 마치면 그대로 극락세계로 인도를 해 간다.

그래서 그 사람이 이 세상에서 닦은 대로 상품상생하기도하고 중품중생하기도 하고 하품하생을 하는데 상품에 상중하 세품이 있고, 3가지 종류가 있고 중품에 상중하 3가지가 있고 하품에도 역시 상하 3가지가 있어서 삼삼은 구하면 구품연화대다. 그렇게 설명을 하는데연대라는게 바로 그 뜻이니까, 바로 이 글귀는 마음을 깨끗이하고 몸을 청정하게 닦으면 아미타불이 오셔서 극락세계로 맞이 한다. 한 마디로 나쁜 짓을 하고 수행을 안하면 지옥가고, 수행을 깨끗하게 하면 극락세계로 간다. 이 뜻입니다.

□鎖拘하야 入獄하면□

다른데 없는 것을

제가 쉽게 이해를 하십사 하는 뜻으로 토를 이렇게 자상하게 붙였습니다.

鎖拘하야 入獄하면 鎖는 앞에 나오는 옥쇄의 쇄입니다.鎖로 구속을 받아서 지옥에 들어가면, 곧 수갑을 차서 지옥에 들어가면

□苦千種이요□

고통이 천가지요. 글 그대로 직역을 하면 그렇습니다.

자물쇠로 구속을 받아서 지옥에 들어가면 고통이 천종류요.곧 천가지요. 여기의 千자도 하나둘 세어서 천가지 하는 것이 아니고 많다는 의미 입니다.

□船上하야 生蓮하면□

船은 수단입니다.

鎖도 수단입니다. 구속을 받고 태어나는 수단이예요. 그래서 이 선은

극락 세계에 갈 때는 반드시 반야 용선을 타고 간다. 그럽니다.그 반야 용선의 선을 말합니다. 해서 반야 용선을 타고 극락 세계에 올라가서 이 上자는 배위를 선상 그러죠. 그래서 가끔 신문을 보면 □선상 반란□이런 표현이 나오는데, 배를 타고 바다 위에서 많이 살게 되면은 육지가 그리운데, 그렇게 하다보면 선원들의 마음이 날카로워져서 엉뚱한 짓을 해가지고 선장의 지휘를 받지 않게 되고, 그때에 가 가지고 여러 사람들이 모반을 하게되는 것을 선상반란이라 이런 말씀을 쓰게되고, 그 때는 갑판 위를 선상이라고 하는데, 여기에 나오는 표기는 말은 같은데, 배위 곧 갑판위를 뜻하는게 아닙니다. 그렇게 보면은 아주 잘못 이해를 하게 됩니다. 해서 이때 上자는 □위□라고 하는, 우리 땅위를 지상이라고 하잖아요. 그런 표현으로 보면 아주 이글은 잘못보는 겁니다. 해서 어떤 표면을 뜻하는 것이 아니고, 여기에서는 올라간다고 하는 동사로 해석을 해야 된단 말씀이죠.

앞에 나오는 선은 수단이요. 上은 그 수단을 이용해서 어떤 목적지에 도달한다는 의미로 봐야 됩니다. 해서 글을 새길 때, 般若龍船으로 올라가서 이렇게 해석을 합니다. 그것은 □오를上□ 그래야 돼요. 이 글귀도 잘못보면, 그르치거나 오해하기가 쉬운 내용이 됩니다. 그래서 좀 자세히 토를 달았고 또 자세히 설명을 드립니다. 거듭 말씀 드리면, 앞에 나오는 船은수단이요, 수단, 그것을 이용해서 어떤 목적지로 가는 것이 上입니다.

반야 용선으로 극락 세계에 올라가서 生蓮은, 生은 탄생의 생입니다.

그 다음에 연은 연화대의 준말입니다. 반야용선을 타고 극락세계로

올라가서 연화대에 태어나면 이렇게 해석을 해야 이 의미가 맞습니다.문법도 또한 맞습니다.

□樂萬般이리라□

즐거움이 만종류나 된다.

자물쇠의 구속을 받아서 지옥에 들어가면 고통이 천가지요 반야용선으로극락 세계에 올라가서 연화대에 태어나면, 그 극락간다는 의미는 같은데 글을 잘 못 새기면 의미마저 틀리게 되니까요. 반야 용선으로 극락 세계에 올라가서 연화대에 태어나면 락이 만가지다. 해서 지옥가면 고통만 많고, 극락세계에 태어나면 極樂이니까 그대로 극락이잖아요.그 이상 즐거울 수가 없다. 극락이라 한다. 無有衆苦하고 고통이라는 것은 조금도 없는데 심지어는 고통이라는 글자마저도 극락 세계에는 없는 것이다. 오로지 있다는 것은 즐거움 뿐이다. 즐거움만으로 충만해 있는 장소이기 때문에 극락이라고 한다.

그러니 오로지 마음을 깨끗이 하고 밖으로 계율을 청정하게 가져서 안과 밖이, 몸과 마음이 깨끗해지면 극락세계 가는 것은 보증수표를 받은 것과 마찬가지고, 그 반대로 살았을 때는 바로 지옥을 가서 고통을 받게 된다. 그런데 이 귀절은 아주 새기기가 어렵습니다.

여러 해석본을 찾아 보니까, 이 귀절 몇 군데는 뜻하고 상당히 거리가 먼 설명을 보게 되는데, 그렇기 때문에 제가 강조해서 설명을 해 드렸읍니다.

인도를 중심해서 볼 때 중국과 우리나라는 북쪽에 위치해 있기 때문에 그 쪽 계통의 불교를 편리하게 북방불교라 하고, 또 다른 표현으로는 북쪽에 전해진 특수한 불교권이라 그래서 북전불교 그럽니다.  중국이나 우리나라를 통해서 내용이간단하면서도 처음 불교를 공부하려고 발심해서 절에 온 이들에게 가르치는 지침서로는 이 만큼 좋은 책도 드물다. 따라서 우리가 얼마나 훌륭한 조상님을 만났기에 이러한 가르침을 받고 있느냐 하는 정말 상회경행지심하면 종불퇴전 이렇게 되어야 됩니다.

□其八은 莫交世俗하고 令他憎嫉이어다□

세속과 사귀어서 다른 도반으로 하여금 미워하게 하지 말지어다.여속교통하야 영타증질하고 실자도정 거기에서 따온 말씀이죠.

□離心中愛曰沙門이요□

앞에 나오는 말씀입니다.

□不戀世俗曰出家니라□

마음 가운데 애정 떠난 것을 사문이라 하고, 세속 생각을 하지 않는 것을 진정한 출가라 한다. 출가 사문은 어떤 것이고, 출가한 진정한 의미는 무엇이다 하는 말씀을 발심수행장에서 인용하고 있습니다. 표현을 조금 다르게 했죠 시명출가를 曰 그렇게 했죠. 문장 의미는 똑 같지요. 뒤에 밝혀 놓았습니다.

□旣能割愛揮人世이니□

이미 능히 애정을 끊고, 그것은 離心中愛曰沙門

거기에 해당되는 말씀입니다. 휘는 휘두른다 하는 뜻인데 여기에는

끊었다. 물리쳤다. 하는 의미가 됩니다. 人世는 바로 세속을 가리키는 것이요 인간 세상 세속을 떠났거니

□復何白衣로 結黨遊리요□

復는 또 다시부 하기도 하고 회복한다 할 때는 □복□이라고 하죠. 그래 광복절 그러죠 또 병이 났다가 완전히 원상태로 병이 쾌차가 되면 회복되었다 그렇게 얘기를 하죠. 그런데 그 때는 복이고, 이 때는 또 부, 금강경에 보면 부차 수보리야. 또 수보리야. 그 때는 부라고 읽어야지 복차수보리야 그렇게 발음은 안합니다.

또 왜 백의 스님들은 세속 사람과 같은 생활을 하지 않고 또 세속 사람들은 첫째 다른 사람에게 잘 보이고 나는  너 보다 났다고 하는 생각에서 옷을 입어도 다른 사람눈에 잘 띄고 다른 사람보다 더 좋은 옷을 입었다 하는 의미에서 색깔이 곱거나 잘 보이는 옷을 입습니다. 헌데, 예전에는 지금처럼 방직기술이나 가공하는 기술이 발달되지 못했기 때문에 주로 희옷을 입어었단 말씀이죠.

그런데 스님네는 세속적인 것을 완전히 떠나기 위해서 물을 들여 입었는데, 부처님 당시 때도 시우리는 수도인에 맞도록 옷 색깔로 택한다 해서 지금 제가 입고 있는이 가사 색깔이나, 남행자가 착용하고 있는 그 옷 색깔을 택해 입은 겁니다.

여기에서 백의는 세속사람들이 입는 옷을 뜻하는데, 세속 사람들은그 당시로는 가장 고급천인 흰옷을 가지고 만들어 입었기 때문에 흰천으로 옷을 만들어 입었기 때문에 백의라는 말은 세속 사람이다.

속인과 黨은 붕당이니까 친구를 말합니다. 친구를 맺어서 遊는 交遊의 유입니다. 교유하리요. 어떨게 출가했다고 하면서 속인하고 같이 친구가 되어서

□愛戀世俗은 爲□□이니 □□은 由來로 非道心이니라.人情이 濃厚하면 道心疎니□

이것은 용아거둔이라고 하는 스님의 시에서 나온 글귀입니다.

다른 책에는 □冷却人情永不顧□하는 글자가 더들어 있는데, 그것은 안진호스님이라고 하는 이가 초심에 토를 달고 활자로 책을 만들어 내면서 어느 스님 한테 이 글자가 더 있는데 그것을 빼 버렸다 해서 더 추가한다고 간략하게 설명을 해 놓은 책이 있습니다. 헌데 많은 책, 심지어는 조선 선조시대에 우리말로 번역된 책을 찾아 봐도 그 귀절이 들어있지를 않습니다. 그래서 저는 아예 빼 버렸습니다. 그것은 들어 있지 않아도 의미가 통하기 때문에

□若欲不負出家志인댄□

만약 출가한 근본 뜻을 여기

에서는 배반한다는 뜻 입니다. 저버린다. 등배자가 아니고 저버릴 배자 입니다. 저버리지 아니할 진댄, 곧 출가한 본 뜻, 우리는 무엇 때문에 출가해서 이렇게 더운 날씨에 그것도 딱딱한 장판 위에서 강의를 받고 있습니까.무엇 때문에 누구한테 박수 받고 싶어서 이렇게 합니까. 아니죠?

그럼 무엇 때문에 출가하였는가?

그것은 불교의 목적인 열반을 성취하기 위해서입니다.,

열반을 다른 표현으로 하면 해탈입니다. 또 해탈을 다른 표현으로 하면 성불입니다. 열반과 해탈과 성불을 위해서 우리는 출가를 한 것이다.

열반은 뭐냐. 모든 마음 가운데 하고 싶은 일 욕망을 다 꺼버린 없애 버린 상태, 반야심경에 나오는 구경열반, 그 때 가서는 가장 편안한 상태에 도달한다. 그렇게 하면 모든 속박으로 부터 벗어나게 된다. 그것을 解脫이라. 그러니까 풀解자 벗어날 脫자 지요.

그렇게 되면 완전한 인격자 그것을 부처라고 한다. 부처님이 되신다. 그래 열반과 해탈과 성불이 우리의 목적이다. 다른 이유에서 출가를 했다고 하면 그것은 우선 자기를 속이는 것이요. 자기를 속이니 죄를 짓게 되고죄를 지으면 갈 데는 한 곳 뿐이다. 그런데 여기는 도심소라 그랬단 말이죠. 인정이 많으면 도심소고, 도심이 적게 되고, 만약 출가한 근본 뜻, 곧 열반, 해탈, 성불을 위한 출가가 아니고 박수 받기 위하고 다른 사람한테 절 많이 받기 위하고, 다른 사람한테 보시를 많이 받기 위해서 출가를 했다면, 나중에 갈 곳은 지옥 뿐이다. 그대 만약 출가한 근본 뜻을 저버리지 않고자 할 진댄, 어떻게 하느냐 내 목적을 달성하기 위해서는

□修向名山하야 窮妙旨호대□

반드시 이름난 산, 좋은 산이다. 이것도 다른 표현으로 뭐라고 그러는가. 명승지 그러죠!

우리 나라에 불교가 들어온 이후로 훌륭한 스님들이 많이 배출이 되어서,우리나라는 전 국토가 구성되기를 산이 7할이요. 평평한 평지는 거의 해봤자 3할 밖에  안되니 일찌기 출가를 해서 눈을 뜬 스님네가 □우리나라는 산을 잘 이용하는 사람은 성공을 하게 되고, 산을 잘 이용하지 못하는 사람들은 성공하기 어렵다.□ 하는 생각을 가지고 일찍부터 명산을 답사하기 시작해서 제대로 된 수도장을 다 찾아 냈읍니다. 거의 찾아 냈단 말씀이죠. 그래서 절을 지었는데 그걸 생각 못하는 이들은 조선시대 때는 하도 박해를 받으니까 할 수 없어서 산에 가 살았다. 천만의 말씀입니다. 그것은 일찌기 우리나라 생김새를, 우리나라의 지형을 너무 일찌기 잘 알았기 때문에 좋은 장소는 불교에서 다 차지를 했읍니다. 지금도 그렇죠.

좋은 자리는 다 차지를 했는데 그건 우리앞의 선조들을 잘 둔 덕분이란 말씀이죠.어쨌든 명산은 다 우리 불교에서 차지하고 있잖아요. 그럼 왜 명산을 찾느냐 이겁니다. 사람은 땅 위를 걸어 다니면서 땅 위에 살지 않으면 안되도록 되어 있읍니다. 어머니 아버지 덕분으로 우리가 이 세상의 햇빛을 보게 되었는데 그때 부터 땅을 의지해서 살지, 공중에  매달려서는 못 산단 말씀이죠. 또 한가지 사람을 위시해서 모든 동물들은 주위의 영향을 반드시 받게 되어 있다. 그런데 수도장이 이상적으로 되어 있지 않을 때는 어떤 영향이 오느냐 하면 제일 첫째는 마음이 들뜹니다.

부처님의 경전에는 이상적인 수도장을 阿蘭若라 했는데 그것은 수도에 가장 적합한 장소다 이 뜻입니다.

우리나라의 이른바 □절□ 이라고 하는 것도 수도장이죠. 이상적으로 안되어있는 자리는 첫째 마음이 안정이 안됩니다. 항상 수도하는데 마음이 들떠 가지고 수도가 될 리가 없죠. 두번째는 거기에 생활하는데 여러가지 부작용이 많이 생긴다 이 말씀이죠.경제적인 조건이라든지, 생활하는데 자꾸 어려운 일만 생기니,

자! 안으로 마음이 들뜨죠. 밖으로 여러가지 경제조건 이라든지 이게 안맞으면 수도를 제대로 할 수 없게 되니까 좋은 수도장으로 맞지 않다 해서 우리나라는 산이 그렇게 많은데 그 산을 잘 이용해야만 수도를 잘 할 수 있고 수도를 잘 해야만 2세 3세가 훌륭한 사람들이 많이 나와 불교는 저절로 발전하게 된다. 이런 긴 안목을 가지고 좋은 곳을 고생스럽게 답사를 해 가지고 우리 선조 스님네가 다 차지 했단 말씀입니다. 그

래서 여기도 명산 이상적인 수도장을 찾아가라 이뜻입니다. 유람하러 다니라는 그런 이야기가 아니라요. 놀러 다녀 갖고 무슨 수도가 되요.생각은 딴 데 있는데 窮妙旨, 묘지는 다른 표현으로 하면 禪旨입니다. 선지 선지를. 궁을 공부 한다는 뜻입니다. 앞에 참구가 나왔지요. 같은 표현입니다.

공부호대

□一衣一鉢로 絶人情하면□

생활하는 것을 아주 검소하게 한다. 부처님의 가사와 발우를 가지고 인정을 끊고

□飢飽에 無心하면□

주리고

배부른 데에 아무 생각이 없으면 밥 생각을 적게 한다. 그 말씀이죠. 배가 고파도 그만 배가 불러도 그만, 그런데 부처님이 가르치기를 □적당히 음식을 조절 해 먹어야지 절대 배부르도록 먹지 말아라. 여러가지 부작용이 생기는데,

첫째는 잠이 많이 오고 두번째는 반드시 위장이 탈이 나게 되어 수도에 절대적으로 해롭다□ 그랬는데 실컷 먹고  다시는 음식을 안 먹을 듯이, 이것은 수도하는 사람의 태도가 아니란 말씀이죠. 마음이 없으면

□道自高니라□

도는

저절로 높아 지느니라. 여기까지가 산문이죠.

□頌曰□

그 다음에 아주 해석하기

어렵고 지금까지 제가 조사한 해석을 보니까 전부 다 틀렸읍니다.

너무 쉽다고 생각 해 버리니까. 시합을 하는데 저 사람은 내 입김만 가져도 이긴다고 생각해서 자만을 하면은 백전 백패 하듯이 이것도 너무 쉽거든 아주 간단하게 생각 해 가지고, 제가 가지고 있는 책을 다 찾아봐도 조선시대 때 언해본 빼놓고는 다 틀립니다.

□爲他□

다른 사람을 위하고 利他입니다. 다른 사람을

위하는 것을 불교에서는 利他라 그럽니다.

□爲己□

자신을 위하는 것이

다른 사람을 위하고, 자기를 위하는 것이, 곧 自利利他 하는 것이

□雖□

비록.

□微□

字는 적을 미자가 아닙니다. 그런데 그것을 깊이 생각을 안하니까, 전부 □적을미□字로 해석을 했는데, 여기의 미자는 정묘할 미자입니다. 정묘할 미자 아주 묘한 것을 정묘하다. 그것을 다른 말로는 정묘하다 그러잖아요. 물건을 아주 썩 잘 만들었으면, 다른 사람이 잘 본뜰 수 없을 정도로 만든 것을 정묘하다 하는데 여기에서는 정묘할 미자로 새겨서 無上甚深微妙法의 미묘로 해석을 해야 됩니다.왜냐하면 불교는 나만을 생각해서는 이 사회를 이상적으로 만들 수 없을 뿐더러 자기마저도 주위의 영향을 받아서 절대로 잘 살 수가 없다. 주위가 편안 해 졌고 주위가 건강하고 주위가 다 공동선을 추구할때 불교는 이상적이다.해서 반드시 利他를 강조합니다. 나만 가지고는 안된다 이겁니다. 사회가 건강할때 나도 편안해지지 사회가 건강치 못할때 절대 나도 그 영향을 받아서 편안해 질 수가 없다. 그래서 利他를 강조하다가 나중에 대승불교에 와서는 自末得道 先度他 나는 아직 구제를 받지 못했는데 나는 아직 열반과 해탈과 성불을 하지 못했다 하더라도 다른이 부터 먼저 편안해져야만 나마저 구제된다.

이런 사상을 강조해서 후기 불교 곧 대승불교에  와서는 利他를 강조해서, 지금 말처럼 나는 아직 구제를 받지 못했는데 先度他, 다른 사람을 적극적으로 나서서 남을 이롭도록 하고 남의 공부가 나의 공부보다 빨리 되도록 하자. 이런 사상을 강조하게 되었는데 그 사상을 이른바 大乘佛敎라 합니다. 그래서 이타행을 자리행보다 더 비중을 두는데 여기에 나오는 위타위기라 하는 것이 바로 그 사상입니다.

여기에는 이타와 자리를 겸한다 했단 말씀이죠. 그런데 그것을 조그마한 착함이다 이렇게 해석해 가지고는 여기에 나오는 의미를 전혀 잘못 해석을 하는 것이다.해서 이타와 자리를 하는 것이 비록 좋은 착한것이기는 하지만 곧 이타 리가 좋기는 좋지만 이렇게 해석을 해야된단 말씀이죠. 문장 그대로 해석을 하면, 다른 사람을 위하고 자기를 위하는 것이 비록 미묘한 선이기는 하나 곧 이타 자리를 하는 것이 좋기는 하지만 禪에서 볼 때는 그것도 안되는 것이다.

其八. 막교세속하고 영타증질 가운데 위타위기, 잘못하면은 그르치니까 이타자리 행을 하는 것이 비록 미묘한 선이기는 하나 이렇게 문장을 해석을 하고 불교에서 추구하는 이타자리를 하는 것이 아무리 좋다고 하더라도 선의 견지에서 보면 영원한 해탈하고는 아직 까지도 미치지 못한 경지이다. 따라서 수도를 해서 완전히 해탈한 부처님의 경지, 도인의 경지에 가야만 그 때 가서는 이타행을 하거나 자리행을하거나 마음대로 할 수 있다 하는 의미로 표현한 것이다. 이렿게 해석을 해야 옳다. 하는 것을 기억을 해 주십시요.

□皆是輪廻生死因이니라□

그래서 皆자를

썼읍니다. 모두가 이타행을 하는 것이나 자리행을 하는것이나 그것은 아직도 해탈의 경지에 도달하지 못한다. 그래서 생사에 윤회하는 원인이 되니 어떻게 해야 되느냐.

□願入松風羅月下하야□

지금

개시윤회생사인까지가 어디까지의 얘기인가 하면은 도심소까지 입니다. <인정농후하면 도심소>까지의 얘기입니다. 그것을 시로 합축 시켜서 표현 했죠. 그러면 어떻게 할 것이냐 이겁니다. 떠나라. 다 버려 버려라,이겁니다.

원인송풍라월하하야 송풍라월은 경치도 좋을 뿐더러 아주 조용한 자리입니다. 솔바람 칡넝굴 속에서 비치는 달, 그러니까 아주 조용한 자리 입니다. 송풍라월하에 들어가서

□長觀無漏祖師禪이어다□

무루법인 조사선을 장관 영원히 참구할 지어다.

선을 닦아라 그런 말씀이죠. 다른 걸 해가지고는 다 나의 참 출가목적을 성취할 수 없으니 다른거 다 버려 버리고 자기 완성을 위해서 참선을 하시요. 그 가운데 □위타위기 수미선□ 잘 기억을 하십시요. 거듭 말씀 드리지만 爲他는 이타행이죠. 그 다음에 爲己는 自利行입니다. 이타자리 하는 것이 비록 좋다고 하지만 불교에서 이상적인 사상이라고 하지만, 저의 입장에서 볼때는 그것만 가지고는 자기 구제와, 자기 구제도 안했는데 다른 사람 구제가 되겠느냐. 그건 이론 뿐이지 실지로는 할 수 없는 것이다. 비유하건데 어린아이가 어른을 업고 갈 수가 없고, 앞에 나왔죠. 나래 부러진 새가 거북이를 업고 갈 수 없다고 하는 말처럼 그건 불가능 한 일이다. 이론이다. 하니 다 버리고 오로지 선을 참구해서 자기 구제를 한 다음에 그 다음에 사회에 뛰어 들어 가지고 열심히 여러 사람들을 해탈의 경지에 도달하도록 이끌어 주어라 그겁니다.

□其九는 物設他人過失하라□

다른 사람의 잘못을 절대 말하지 말아라.

□雖聞善惡이나□

비록 잘하는 것과 잘하는 일이나

악은 못하는 일입니다. 잘하고 못하는 것을 비록 듣는다 하더라도

□心無動念이니□

그것은 다른 사람한테 관계되는 일이지 나의 일하고는 아무

관게가 없단 말씀입니다. 그러니까 마음에 움직이는 생각을 내지 말지니

□無德而被讚은 實吾慙愧요□

좋은 일을 해 놓은 일 없이 다른

사람한테 칭찬을 받는 것은 입을 피자가 아니고 받을 피자입니다. 칭찬을 받는 것은 실로 참괴요. 진실로 내가 부끄러워 할 것이요.

□有咎而蒙毁는 誠我欣然이니라□

잘못이 있어서 다른 사람한테, 입을 몽자

인데 받을 몽자입니다. 앞에 피자하고 마찬가지죠. 꾸짖음을 받는것은 꾸짖음을 해도 되고 비난 해도 됩니다. 마찬가지죠. 불교에서는 그걸 또 誹謗이라고 그러죠. 비방을 받는 것은 성아흔연이니라. 진실로 내가 흔연, 좋아할 것이니라.

□欣然하면 則知過必改요□

그것을 좋아해 가지고 □예□ 감사합니다. 이렇게 생각하면 지과필개,

내 허물을 반드시 알아서 필개니까 나의 잘못된 것을 고칠 수 있지만

□□愧則□

참괴하면 부끄러워 해 가지고, 부끄러운 생각을 가질 것 같으면

□進道無怠니라□

도를 닦는데 그 진자는 進修의 진자

입니다. 초심에 나와 있죠. 불능진수 하리니 하는 진수입니다. 닦는다 이 말씀이죠. 도를 닦아서 게으름이 없을 것이니라. 수도를 잘하게 된다. 그러니 항상 부끄러운 마음을 가지고, 다른 사람이 만일 나의 허물을 지적 해 주거든 □고맙습니다.□ 이런 생각을 가지라.

□勿設他人過하라. 終歸必損身이니라□

이 글귀는 뒤에 밝혀 놨지만 양나라때 유명한

지공선사라고 하는 이가 우리 사람들이 일상 생활을 하면서 어떠한 마음가짐과 어떠한 생활을 하는 것이 좋겠느냐 해서 우리가 생활하는데 항상 약을 먹고 살아라. 그건 무슨 약이냐. 중생의 병을 고치는 약을 내가 지어 줄테니 이 약만 자지고 사시요. 그러면 틀림없이 도인이 됩니다. 하는 글을 지었던 것이 있어요. 그게 이른바 志公藥方이라 그러는데 거기서 나오는 말씀이라요. 물설 타인과하라. 다른 사람의 과실을 물설이니까절대 말하지 말아라. 왜 그런가 하면 종귀필손신 그랬는데 원문에는 一自損身 그랬읍니다. 마침내 자기에게 돌아와서 자기 자신을 갖다가 손상시키는 것입니다. 내가 남의 흉을 보면 다른 사람도 나의 흉을 보니 내가 한마디 흉을 보면 거기에 이자가 붙어 가지고 내가 한마디 하면다른 사람은 거기에다 열마디 해 가지고 나한테 돌아올 때는 열마디로돌아온다. 그게 종귀필손신입니다. 그런데 자! 눈□코□잎□귀□몸뚱이가 밖으로 열려있기 때문에 전부 밖으로 향해 있거든요. 안으로 있는게 아니고 밖으로있단 말이죠. 눈도 밖으로 떠있지 눈이 눈을 못 보듯이 눈□귀□코□잎□몸뚱이가 전부 밖으로 향해 있기 때문에, 다른 사람 허물은 봐도 나의 허물은 보지 못합니다. 그래 자기 잘못이 있는 것도 불구하고 다른 사람의 허물을 많이 보는 것은 우리 속담에서는 □똥 묻은 것이 겨 묻은 것 나무란다□그랬는데, 그런 말씀이 수도하는 수행자들 한테는 항상 기억을 해서 자신을 살피지 절대 다른 사람 잘못을 보지 않도록 해라 하는 뜻이 됩니다.

□若聞害人言이어든□

만약 사람을 해치는 그 해자는 비방할 해 그렇게 봤읍니다.

자꾸 비방한단 그 말쓰이죠. 흉을 보고 또 저사람이 이렇게 하니 우리도 그 사람을 갖다가 좀 혼을 내자. 이렇게 하는 것도 해가 된단 말씀이죠. 만약 사람을 해치는 소리를 듣거든, 사람 비방하는 소리를 듣거든

□如毁父母聲하라□

부모 비방하는 소리와 같이 하라.

□今朝에 雖說他人過나□

오늘 아침에는 비록 다른 사람의 허물을 말하지 만은

□異日에 回頭論我咎니라□

다른 날에는 머리를

돌이켜서 그 사람이 그 때 나하고 같이 모여서 제삼자를 비난했는데 온갖 있는 없는 흉을 다 봤는데 그 때는 자기가 도마 위에 놓여져 가지고 난도질을 당한다. 참 좋은 말씀입니다. 다른 날에는 환경이 달라지고 장소가 달라지니까 그 때는 아주 나를 갖다가 온갖 말씀을 가지고 난도질을 하더라 머리를 돌이켜서 나의 허물을 말함이니라.

□雖然이나 凡所有常이 皆是虛妄이니라□

비록 그렇지만은 모든 있는바 모양이 다

허망한 것이니 금강경에 나오는 말씀이고, 금강경 사구게 하면 사구게가 3번 나오는데 가장 대표적인 사구게가 여기 나오는 이 귀절이죠. 그런데 뒤에 若見諸相非相 卽見如來 그것은 빼버렸고 나를 아무리 칭찬해도 나의 공부하고는 관계없고, 내 복이 생기는 것도 아니고나를 갖다가 아무리 헐뜯고 따라다니면서 너는 나쁘다. 너는 나쁘다.  이렇게 해봤자 겨울에 추울때 불 불 불 계속해서 말한다 하더라도 내몸이 따뜻 해 지거나 주위가 따뜻해지지 않는 것과 마찬가지로 나의 수행과 복과 대중 생활 하는데는 아무 관계가 없는 것이다. 그러하니 우리 수행자가 할것은 눈□귀□코□잎□몸뚱이를 밖으로 향해 쓰지 말고 안으로 항상 되돌려서 나의 할 일을 제대로 할 것 같으면 다른 사람은 좋은 영향을 입게 되고 나의 수행은 점점 잘 될 것이다. 이것을 강조한 말쓰이죠. 근데 우리는 입으로 사실 몸뚱이는 세가지 뿐이잖아요. 살생,투도,음행 그 세가지인데 입은 이건 이상해가지고 말이래요. 입은 딱 하나가 달려 있는데 입이 왜 옆으로 이렇게 달려 있는지 아십니까. 다물면 한일 자 처럼 되어 있잖아요. 한일자가 뭡니까. 진리라는 뜻이다. 그러니 항상 바른 말씀을 하십시요. 그래 입이  안되고 옆으로 길게 되었어요.

그리고 항상 말씀을 적게 하십시요. 하나는 적잖아요. 그래서 또 옆으로 길게, 그래 말을 많이 하지 말아라. 말이 많으면 잃음이 많다. 말을 자꾸 하다보면 할 말 안할 말 자꾸 하다 되니까, 거기에다가 또 말을 많이 하지 않면 그 사람 속에 무엇이 들어 있는지 모르니까 자연히 두려워 하게 되는데 말을 많이 하다보면 자기 자신이 나는 무게가 이것 밖에 안된다.

나의 인격과 지식과 품행은 이것 밖에 안된다 하고 스스로 공개하게 됩니다. 그러니까 입이 이렇게, 날 때부터 이렇게 말을 바르게 하고 항상 진리에 맞는 말씀, 항상 다른 사람한테  이익을 줄 수 있는 좋은 말씀을 하십시요. 그래서 입이 한일 자로 이렇게 되어있읍니다.눈은 왜 이렇게 또 되어 있는지 아십니까? 눈은 바른 것만 보고 옳지 않은 건 보지 말라. 그래 했는데 한 개만 있으면은 바로 볼 수가 없잖아요. 한쪽만으로는 그러니까 둘이 돼 가지고 양쪽 다 옳게 보시요. 그렇게 해 가지고 둘이 달렸죠.

그 얘기 다 할려고 하면 한정이 없으니까 이걸로 줄이고

이 세상의 모든 것  심지어는 말과 이론까지도 영원한 것은 없다. 게 개시허망입니다. 이 세상에 말과 모든 존재 심지어는 글 까지도 영원한 것은 하나도 없는 것이다. 그게 개시허망 입니다. 그렇죠. 영원한 것은 하나도 없읍니다.

영원한 것은 도 뿐입니다. 그러니 다 허망해 영원한것은 없으니

□譏毁讚譽에□

나를 비난하고, 나를 욕하고 칭찬

하고, 나를 예자는 기릴 예자인데 찬도 마찬가지 찬은 좋다고 하는 것이고 □예□字는 나를 갖다가 자꾸 기릴 예자니까 좋은 점만을 갖다가 얘기하는 것이

□何憂何喜리요□

의문대명사가 목적어로 쓰일때는 그 의미를 강조

하기 위해서 문장을 도치 시킨다. 어순을 바꾸어 놓는다. 그렇게 되요. 그래서 원래는 憂何喜何 그렇게 써야 될 것을, 하는 무엇 그러니까? 의문 대명사란 말이죠. 그것이 목적어로 씌였기 때문에 어순을 바꾸어 놨다. 도치형 입니다. 무엇을 근심하고 무엇을 기뻐 하겠느냐. 칭찬은 허망하고 나를 비난하고 나를 욕하고 나를 꾸짖는 것도 다 허망한 것이다.

□頌曰 終朝亂說人長短타가□

온 종일토록 어지럽게 다른 사람의

장점과 단점을 말하다가 남의 말로 하루를 보낸단 말씀이죠. 종조라는게 그겁니다. 하루 종일 그 말씀입니다. 초심에는 □석척조순□ 이렇게 왔는데 마찬가지입니다.

□竟夜昏沈□

밤새도록 남의 말만

하다가 기운이 빠져 노니까. 말을 많이 하면 기운이 없어지거든요. 그러다가 저녁되면 피곤해 가지고 잠만 실컷 주무셔 나중에 그게 심해져 가지고 묶어가도 모를 정도로 잠만 주무시니 그런 상태에서 무슨 공부가 되겠느냔 말씀이죠. 밤이 다 지나도록 혼침 이것은 독한 약을 먹은 것처럼 독에 취한 사람처럼 혼침해 가지고 수면만 즐김이로다. 잠만 잘 잔단 말씀이죠.

□如此出家는 徒受施라□

이러한 출가는,

이러한 수도 생활은 그 말씀이죠. 이러한 수도 생활은 도수시라 다만 도자 앞에서 나왔죠. 다만 또 그래도 되고 부질없이 한갓,허망하게, 헛되게 마찬가집니다. 다 헛되게 신도의 시물만 받음이라.

□必於三界出頭難하리라□

반드시 삼계에서 머리를 내기 어려움이라.

문장상르로는 그렇게 어려운 귀절은 없는데 사실은 참 이해하기가  어려운 말씀입니다. 그 가운데 금조수설타인과하라. 오늘 아침에는 우리가 모여 앉아 가지고 다른 사람 흉을 보지만은 이임에 회두논아구니 다른날에는 내가 도마 위에 놓여져 가지고 난도질을 당하는 고기 신세가 된다. 무서은 말씀입니다. 그런데도 사람들은 그렇지 않죠. 괜히 자기하고는 아무 관계 없어도 다른 사람 흉보고 앉았으면 자기도 거기 동참해 가지고 있는 허물 없는 허물 다 얘기 하다가 나중에 할게 있나. 그러니까 자꾸 그런 줏대없는 아무 의미없는 얘기만 하다가 또 밥때가 되면 밥차려 먹고 오후에는 또 그게 다 안끝났거든 그러니 또 모여 앉아 가지고 흉이나 보고 또 밤에도 할게 없으니까 또 모여 앉아 흉보고 그렇게 자꾸 하기 때문에 무연사여든 부득입타방원 하며 그런겁니다.

아무 이유없이 남의 방에 들어가면 그것은 좋은데 아예 공부를 제대로 하려 하는 사람까지 방해를 하니깐 말이요. 그래 이 앞에는 자불수도 하고 역뇌타인, 자기 수도 안하는 것은 자기 책임이지 나중에 지옥가더라도

□이놈 왜 수도 안했어?□

□예 제가 잘못했읍니다.□

그때는 싹싹 빌어 봐야 소용없는 일이지만 그것은 자기 책임이잖아요. 제가 잘안했으니까. 그렇지만 왜 다른 사람 수도까지 방해 하느냐. 때문에 여기 아홉번째 지나간 것을 절대 말을 많이 하지 말아라. 그래서 부처님 초기 경전에는 계율이 간단했읍니다.

그래 守口如甁하고, 입을, 말을 아주 적게 하는 것이 병마개를 가지고 병을 막아 놓으면 물이 안새잖아요. 그래서 입을 아예 그만 딱 봉하고 살아라. 얘기를 좀 더 할께요. 공자가 주공사당묘에를 갔읍니다.

공자는 노나라 사람입니다.주공묘에를 갔는데 쇠로 사람을 만들어 놓고 굵은 철사를 가지고 사람입에다가 쇠로 만든 사람 입입니다. 거기다가 여리를 한번 꿰메고 사람 입에다가 3번을 다 꿰메 놓고는

옛날부터 말을 조심 하라고 해서 말조심 하던 사람이다. 그렇게 해 놨어요. 공자의 언행을 자세히 기록한 책이 □공자가어□ 라는 책인데 거기 보면 나옵니다. 그걸 보고 주나라 때에 위수강가에 살던 무명이라고 하는 스님이 살고 있었는데 수도하는 사람은 이러이러한 마음 가짐과 이러한 입장에서 구도를 해야 된다 하는 글을 남겨놓았는데 거기에도 글이 있어서 지금도 절에 가면 말을 많이 하지 말고 될 수 있으면 묵언을 하시요. 그래서 석三, 緘이 봉했다 하는 뜻인데 그러니까 꿰메 놨다. 그런 뜻으로 三緘이라는 글을 써놨는데 소임도 있을 뿐더러 그렇게 써 붙여 놨읍니다. 그게 뭔가 하면 말을 많이 하지 말고 묵언을 하시요. 그런 겁니다. 그리고 경전에는 守口如甁하고 말을 적게 하는 것이 병마개를 가지고 물병을 꼭 막아 놓은 것 같이 될 수있으면 말을 하지 말아요.

그다음에 자기의 생각을 함부로 움직이지 말아라. 생각이 함부로 움직이게 되면 곧 생각이 가라앉지 않고 항상 들떠 있으면 몸도 따라서 움직이게 된다.

뜻을, 생각을 잘 단속하는 것을 쇠로 만든 성이나 큰돌을 가지고 쌓아놓은 성처럼하라. 이렇게 가르쳤읍니다. 여기 나오는 내용은 다 그런 것이지요.

□其十은 居衆中하야 心常平等이어다□

그 열번째는

대중 가운데 생활 하면서 심상평등이어다. 항상 공평하게 마음을 가져라.곧 대중생활 하는데 차별을 두어서는 안된다. 너는 친한 사람이고 너는 나와 고향이 같으니까 너는 떡을 하나 더 주고, 너는 고향도 틀리고 너는 평소에 나한테 잘 못하니 내가 언젠가는 여기에 대한 댓가를 치르겠느냐. 이렇게 마음을 가지면 그건 수도의 마음가짐이 아니다. 그래서 항상 공평한 마음 가짐을 가지고 누구나 똑같이 형제처럼 대하는데 뭐라고 그랬읍니까. 대자는 위형이요. 소자는 위제라 그랬잖아요. 그래서 이책의 글에서 온겁니다.

이 초발심 자경문이라고 하는 책이 서로 이렇게 다 연관이 돼 있잖아오. 그러니 여기 자경문에 와서는 대중생활을 하는 데는 항상 마음을 똑 같이 가져야지 수도 생활 하는 사람이 말이야. 너는 예쁘고, 너는 밉고 이런 생각을 가지고 수도가 될리 있겠어요. 그 자체가 분별인데

□割愛辭親은 法界가 平等이니□

출가한 것은 그 말입니다. 할애사친

이란 말이 세속의 애정을 다 끊어지고,친은 양친을 말하고 거기에 다가 넓게 해석을 하면 친척까지도 되니까 사는 하직할 사자입니다. 애욕을 끊고 애정 해도 되고 애욕 해도 됩니다. 마찬가집니다. 애정,애욕을 끊고 친척을 떠난 것은 온 법계가 원의미는 진리를 말하고 다른 의미로는 우주라는 의미하고 같이 쓰입니다. □관음보살 대자비로 시방법계 다니면서□□ 하는 것은 바로 우주라는 의미입니다. 또 세계라는 의미이죠. 그렇잖아요. 시방법계라 하는 것이 시방세계 하고 같은 의미란 말씀이죠.그래서

여기는 뭔가 하면 온 우주 하는 의미와 같애요. 발원문의 시방법계 그의미와 같이 해석을 해야 됩니다. 그러니까 온 세상 어디든지 똑 같이 다 그 말씀이죠. 그러니까 나와 남을 집착하고 그른 길만 찾아 다녀 ...   그렇게 말씀하잖아요. 온 세계가 똑 같으니 평등은 똑 같단 말씀이죠.

□若有親疎면 心不平等이라□

만약 친한 사람이 있거나 친하지 못한 사람이

있거나 끝에 가서는 □□ 원수거나 친한이나 □□  그랬잖아요. 그러면 親은 친한이, 疎는 원수 그런 뜻이죠. 만일 친한 사람이나 원수가 그런 것이 있다 할 것 같으면 심불평등이라 마음이 평등하지 못함이라.

□雖復出家나 何德之有리요□

비록 또 출가를 했다 하더라도

우리가 몸을 많이 바꾸어서 출가를 했다가 공부를 안하면 지옥을 갔다가 다시 사람 몸으로 태어나서 출가를 했다가 이것을 여러번 반복한다고 해서 수부 출가 그랬읍니다. 이것도 야운스님의 창작의 말씀이 아니고 영가집에 나오는 글귀를 그대로 인용을 했읍니다.

그러니 비록 또 출가를 했다고 하더라도 하덕지유리요 무슨 덕이 있겠느냐. 여기의 덕은 이익을 말합니다. 무슨 이익이 있겠느냐. 있으리요.

□心中에 若無憎愛之取捨하면□

마음 속에 만일 미워하거나 좋아 하거나 취하거나, 가지거나 버리는 마음이 없으면,

愛는 취하는 것이죠. 좋아하면 가져야 하는 것이죠. 싫어하면 버린단 말씀이죠. 그래 애는 取요. 증은 捨라. 곧 나와 남을 집착해서 좋은 것은 친한 것은 가까이 하고 싫어하는 것은 멀리 하는 그런 분별심 그 말입니다. 분별심 그것이 없을 것 같으면

□身上에 何有苦樂之盛衰리요□

몸에 앞에는 마음 가짐이지요. 마음가짐에 좋아하고 싫어 하는 것이 있으니까 몸에는 고와 낙이 생기게 된다. 그래서 영명연수 선사 종경록에는 有求면 皆苦요. 구하는 것이 있으면, 좋아하니까 자꾸 가지려고하잖아요. 구하는 것이 있으면 다 괴롭고 無求면 乃樂이라. 구하는 것이 없으면 곧 편안 하다. 이련 법문도 있읍니다. 여기의 의미도 다 그 말씀하고 통하는 뜻이 있읍니다.

□平等 性中에는 無彼此하고□

평등한 성품 가운데는 피차가 없고

□大圓鏡上에는 絶親疎니라□

큰 거울에는 친한 사람이라고 해서 그 겨울에

좋게 나타나서 보이고 미운 사람이라고 거울에 나쁘게 보이는 것이 아니다.친소가 없음이니라.

□三途出沒은 憎愛所纏이요□

삼도에 출몰

하는 것은, 출은 삼도를 삼도는 삼악도지요. 삼악도에 해탈하는 것이고 벗어나는 것이고 몰은 삼악도에 들어가는 것이다. 出은 脫자의 뜻이요. 沒은 入자의 뜻이다. 증애소전이요. 미워하고 좋아하는 것에 얽힌 것이요.

□六道昇降은 親疎業縛이니라□

육도에 올라가고 내려가는 것은,

승은 해탈하는 것이고 강은 육도윤회 하는 것이다. 불교에서는 해탈을 해야만 영원한 자유를 얻게 되고, 그렇게 살기 좋다고 하는 하늘나라가 어느 정도 살기가 좋은가 하면 몸에 땀이 안나니까 목욕할 필요가 없다. 하늘 나라는 항상 쾌적한 생활을 하고 그렇기 때문에 땀이 안나니까 옷이 더러워지지 않아서 한번 입을 것 같으면 항상 매미날개 처럼 가볍고 때가 안 타니까 세탁할 필요도 없다. 그렇게 좋다고 합니다. 그래서  밥 생각이 나가지고 내가 오늘은 좋은 국수를 한 그릇 먹어야 되겠다 그러면 그 즉시 생각하는 즉시 잘 차려진 산해진미 국수가 바로 앞에 내려 진다. 그러면 잡숫기만  하면 돼. 그렇게 좋은 하늘 나라지만 그것이 끝나게 되면 바로 과거로 돌아가서 고통을 받는다. 그래서 하늘라에 나는 것을 좋아 안한다 그겁니다. 그러니까 육도 승강 그랬죠. 육도에 올라갔다가 내려갔다가 하는 것은 친소 업에 얽매임이니라. 과거일이 그물처럼 그렇게 항상 벗어나지 못한다는 의미 입니다.

□契心平等이면 本無取捨니라□

마음을 평등한데

계합하면 여기는 평등한 진리입니다. 평등한 진리 앞에 심상평등 그랬잖아요. 본무취사니, 본래 취사가 없으니

□若無取捨면 生死何有리요□

만일 취하고 버리는게 없으면 죄를 안짓게 되지요.

죄를 안 지으니까 생사 하유리요. 생사가 어찌 있겠느냐.

□頌曰□

의미를 함축시켜서 말씀 하는데

□欲成無上菩提道인댄□

무상보리도가 아뇩다라삼먁삼보리인데 무상보리 그러면 될 것을, 지금 7자씩 시로 되어 있죠. 그래서 맞추다 보니까 보리는 印度 말씀이고 도는 뜻 풀이인 中國 말 입니다. 전에도 말씀 드렸지만 반야지혜

드러나고 하는 표현 하고 마찬가지 입니다. 무상보리도 곧 아뇩다라삼먁삼보리 이것을 다른 표현으로는 대도라 한다. 무상보리도를 성취하고자 한진댄 곧 성불을 하고자 할진댄 또 다른 의미로는 해탈을 하고자 할진대는, 열반을 증득하고자 할진댄 이거죠.

□也要常懷平等心이어다□

요는 반드시 입니다. 也자는 시의 첫머리에 쓰이는

무의미한 조사입니다. 이것을 □또한□  이라고 새기는데 그럴 필요가 없읍니다. 거의 싯귀에 시를 쓸때 쓰이는 무의미한 조사 입니다.

요는 반드시지요. 상은 언제나 지요. 회자는 품는다. 이 문장으로 보아서도 발심수행장에 나오는 도인연회, 그것을 그리워함을 생각한다. 이것은 문법에 맞지를 않습니다. 더더구나 거리가 멀어도 십만 팔천리나 먼 거죠. 여기서 분명히 나오잖아요. 회는 지킨다. 생각한다. 평등심, 평등한 마음을 항상 생각할 지어다. 그 앞에 수가 나오니까 반드시지요. 꼭 언제나 항상 언제나 평등한 마음을 가져야 수행자의 마음씨다.

수행자라 하면서 너는 내 상좌니까 좋고 너는 남의 상좌니까 안 좋다. 이건 수행자의 마음 가짐이 아니다. 그런데 반대로

□若有親疎憎愛計하면□

만약 친하고 친하지 못하고 미워하고 좋아하는 계는 분별, 분별이 있으면

□道加遠兮業加深하리라□

여기에는 더욱 가자

입니다. 그래도 되고 크게, 도는 크게 멀어지고, 해도 되고 더욱 해도 됩니다. 도는 더욱멀어지고 업은, 죄업은 더욱 깊어지리라. 兮자는 시를 지을때 앞에 나오는 의미를 강조하기 위해서 넣는 무의미한 조사다. 도는 더욱 멀어지고, 죄만 점점 더 깊어질 것이다.

수도를 하겠다고 하면 도는 가까와 져야 되는데 도는 점점 깊어져야 되는데 도는 점점 멀어지고 반대로 죄를, 우리는 죄를 없애고 도를 깨닫기 위해서 왔는데 여기는 도는 멀어지고 도는 깊어진다. 그것이 어디서 생겼느냐. 너는 나하고 친하니 떡을 하나 더 주겠다. 너는 나하고 평소에 잘 못 지내니 떡을 하나 적게 주겠다. 이러한 평등한 마음을 갖지 못했기 때문에 그렇다. 이겁니다.

□主人公아 汝値人道호미□

네가 사람으로 태어난 것이

□當如盲龜遇木이어늘□

반드시 눈먼 거북이가 나무를 만난 것과 같거니 너무 만나기 어려운 것을 비유한 말씀입니다.

□一生이 幾何관대□

일생이 얼마나 되관대

□不修懈怠오□

발심수행장에는 불수방일고 그 두자를

바꿨죠. 그래서 앞에 설명 드리기를 방일이나 해태와 같은 의미라 그랬읍니다. 그래 또 그대로 인용하지를 않고 같은 의미로 쓰는 용어를 바꾸었죠. 그래 일생이 얼마나 되건대 우리는 오래 살지 못 한단 말씀이죠. 그러니까 한정된 기간에서 이미 우리의생이 마친다고 결정되어있는데 공부를 하지 않고 놀기만 하느냐.

□人生難得이요 佛法難逢이라□

사람은 태어나기 어렵고 難得人生할걸, 인생을

강조하기 위해서 어순을 바꾸었읍니다. 여기의 득자는 태어난다는 뜻입니다. 그러니까 사람 몸을 받아서 태어나기가 무척 어렵고 불법난봉이라 불법을 만나기가 어렵다.

우리는 다행하게 사람이 되었는데 거기에다가 복이 조금 있어서 부처님 가르침들을 이렇게 만나게 되었죠.

인생난득 그 다음에 장부난득, 남자되기 어렵고, 불법난봉 불법만나기가 어렵고 거기에다가 제대로 수행을 해서 도를 깨닫는 것은 더더욱 어렵다. 이렇게 말씀을 하고 있읍니다. 그런데

□此生에 失却하면□

금생이나 차생이나

마찬가지니까 현재 우리가 살아있는 이 때에 실각, 도를 깨닫지 못하고 이럭저럭 생활하다가 내 몸을, 내 인생을 마치게 되면 却자는어조사입니다. 파는 것은 賣却한다 그러죠. 그 다음에 군인들이 전쟁을 하다가 그만 세가 불리해 가지고 물러나는 것을 退却 그럽니다. 그러면 이 却자는 동사에 붙여서 그 의미를 강하게 해 주는 조사다. 그렇게 이해를 하시면 됩니다.

□萬劫에 難遇이니□

오랬동안 한번 사람 몸을 받았

다가 공부를 다 끝내지 못하고 그 생을 마치게 되면 언제 다시 사람으로 태어난다고 보증을 누구한테도 할 수가 없는 것이다. 내가 사람몸을 받을 원인을 만들어 놨으면 사람으로 태어 나지만 그게 굉장히 쉬운 것이다. 해서 위앙종의 시조가 위산 대원선사라고 하는 유명한 도인이 있읍니다.

부처님 당시 때 출가를 해서 공부를 했는데 그 후에 어떻게 하다가 국왕이 되었더라 그겁니다. 한나라를 통치하는 국왕이 되었어. 그렇게 하다 보니까 국왕은 온 나라를 책임 지는 분 아닙니까. 공부하고는 정반대의 길을 가서 그 전에 좀 닦아 좋았던 공부를 다 잊게 됐읍니다. 그렇게 다니다가 후에 다시 출가를 해서 백장스님 제자가 되어서 사마두타라고 하는 분이 관상을 아주 잘보고 또 지리를 잘 보는 분이다.

그래서 백장스님 한테 천거를 하기를 그 산에는 위산스님이 적임자니까 그분을 보내도록 하십시요. 그래 거기를 가 가지고 처음에 가서 무슨 사람이 찾아와야지.뭐 일이 되겠는데 한분도 안 찾아 온단 말씀이죠. 그래서

□아! 내가 금생에는 여러 사람을 가르칠 수 있는 인연이 없는 모양이다.□

하고 기다리다 지쳐 가지고 그 산을 내려 오려고 하는데 산신이 나타나 가지고

□스님 조금만 계시면 때가 됩니다.□

그렇게 해 가지고 참 아닌게 아니라 사람들이 모이기 시작 하는데 천오륙백명을 데리고 살았다고 하는데, 그 제자 가운데 이제 앙산스님이라고 하는 또 유명한 도인이 나와서 위산 앙산 보태 가지고 세운 종파를 위앙종이라, 그렇게 하는 데 그 분이 부처님 당시때 출가를 했다고 그럽니다.

그 전기에 보면은 그렇게 하는데 사람 몸을 받아서 국왕노릇 하느라고 공부하고는 그만 거리가 먼 생활을 하니까 그것을 불교에서는 어두워졌다 하는데 불교 용어로는 昧했다 그러죠. 캄캄 해 졌어요.

그런데도 과거에 심어 놓은 선근이 있어 가지고 백장스님을 만나서 도인이 되었다. 여기에 나오는 말씀이 바로 그런 말씀입니다. 그러니까 우리는 다음생에 사람된다는 보증을 누구도 해 줄 수가 없단 말씀이죠. 또 다음 생에 다시 부처님 법을 만난다고 하는 보증도 아무도 못합니다. 할 수가 없어요. 그것은 오로지 우리 자신에게 매인 것이다. 내가 수행을 철저히 하고 사람 몸을 받을 수 있는 원인, 곧 선업을 닦으면 사람이 되지 말라고 막아서도사람이 될 것이고 불교를 만나지 말라고 해도 저절로 불교를 만나게 되는데 그렇지 않을 것 같으면 온 힘을 다 기울여도 불교를 만날 수도 없고 또 더더구나 사람 몸 받기가 그렇게 어려운 것이다. 하니

□修持十門之戒法하야□

십문의 계법을 닦아서 持자는 그대로 실천을 한다는 뜻입니다. 그래서 야운스님은 내가 말한 이 열가지 내용은 부처님이 말씀한 계법하고 같은 것이다. 이렇게 표현을 했읍니다.

□日新勤修而不退하고□

날로 새롭게 하고 오늘이 다르고 내일이 다르고 나날이 진보한다는 말씀이죠. 매일매일 발전하는 것을 뜻하는데 근수는 정진의 다른 표현입니다. 그래서 근수 정진 그러죠. 또 정진의 다른 표현을 정근이다. 우리는 서가모니 부처님이나 관세음보살 명호를 계속 해 부르는 것을 □정근□ 그렇게 하는데 그 용어도 여기에 나오는 근수와 마찬가지로 정진의 다른 표현일 뿐 입니다. 내용은 같애요. 부지런히  닦는 단 말이 날로 새롭게 새롭게 공부를 열심히 하고 부지런히 수행을 해서 불퇴하고, 물러 가지않고

□速成正覺하야□

그러니까 정진을 하면

정진을 계속해서 속성정각, 우리 불교도의 최종 목적인 성불, 그것을 정각이다. 아뇩다라삼먁삼보리를 번역하면은 무상정등정각이렇게 변역이 되는데 끝 귀절만 따온 거죠. 속히 정각을 이루어서 곧 부처님이 돼가지고

□還度衆生하라□

..이타행을 하도록 하라. 도리어 중생을 제도하라.

□我之本願은□

나의 본원은

□菲謂汝獨出生死라□

다만 너만 홀로 생사의 큰 바다에서 뛰어나기를 바라는 것이 아니라. (       )

□亦乃普爲衆生也니□

또한 널리중생을 위하기를 바라는 것이니,

우리 108 참회를 할 때 我今發心不爲 自求人天福報 聲聞 緣覺 乃至 權乘 諸位菩薩 唯依 最上乘 發菩提心 나오죠.여기 나오는 것도 나만 생각하는 것이 아니고 모든 중생과 같이 정각을 이루어서 이 세계가 그대로 극락 정토가 되고 지기를 바란다 하는 의미 입니다.

□何以故요□

왜냐하면

□汝自無始以來로 至于今生히□

네가 무시로 부터 지금까지 금생에 이르기 까지

□恒値四生하야□

앞에도 나왔죠. 사생 태어나는 이 세상에 사는 모든 동물의 종류,태어날 때 그 내용을 4가지로 구분한 것을 사생이라고 한다. 태로 나는 것, 알로 나는 것, 변화해서 되는 것, 습기로 인해서 태어나는 것4가지 지요. 항상 4생을 만나서

□數數往還함이□

자주자주 갔다가 왔다가 함이 하는 것이

앞에는  출몰이라 나왔읍니다. 출몰 그래 往은좋은 데로 태어나는 것이요. 환은 또 하늘 나라에 갔다가 다시 인간세계로

온다든지 아니면 지옥으로 다시 돌아간다 그걸 말씀합니다.

□皆依父母而出沒也일새□

다 부모를 의지해서 태어났다가 죽었다가 할새

□故로 曠劫父母가 無量無邊하니□

그렇기 때문에

광겁, 지금부터 지나온 시간을 광겁이라 한다. 그랬죠. 광겁부모가 무량부변이라 얼마나 많은지 이루헤아릴 수 없는 숫자다. 부모가 한량없이 많으니

□由是觀之컨데□

이로 말미암아 관하건대 이로 말미암아 살펴 보건대

之자는 위에 말한 내용을 뜻 합니다.

□六道衆生이□

여섯 갈래의 중생들이

□無非是汝의 多生父母라□

무비. 이중 부정이죠. 이중 부정은

긍정이 되는데 보통 부정보다 의미가 강조 된다고 그랬죠. 너의 다생 부모가 아닌 이가 없다. 모두가 부모다. 그러니까 잡아 먹지 말고 죽이지도 말고 남을 해치지도 말아라 그러는 거죠. 어떻게 하다보니까 잘못하면 반대자가 될 수 있다. 아들이 과거의 부모일 수도 있고 부모가 과거의 아들일 수 있으니내가 부모가 됐다고 해서 아들 딸을 함부로 해도 안되고 내가 사람이 되었다고 해서 짐승이나 물고기를 함부로 잡아 먹으면 잘못하면 내가 눈이 어두워서 그렇지 내가 과거의 아버지와 어머니를 잡아 먹는 경우가 있다.그러니까 절대 남을 해치지 말아라.

□如是等類가 咸沒惡趣하야□

이와 같은 등의 종류가 다함자입니다. 다 악취. 다른 표현으로는 악도가 있었잖아요. 악도나 악취나 같은 말이죠. 이걸 인제 시험에 내야 되겠네요. 취라 하는 것이 간다는 의미 인데 여기에서는 무리 있죠. 무리, 또 그걸 갈래라 그러죠. 그런 의미가 들어 있으니까 악도나 악취나 같은 의미가 됩니다. 다 악취에 빠져서 3악도에 떨어져서 3악도는 제일 나쁜곳이 지옥이요. 그 다음에 아귀 어떻게 되면 아귀가 된다고 설명 했읍니까? 욕심이 많으면 아귀가 되는데 그 아귀라는 어른은 몸은 집채만 하다고 그럽니다. 그 다음에 짐승, 이 세가지는 지극히 고통이 많다 그래서 악도다. 그래 다 악취에 빠져서

□日夜에□

하루 종일 그말이죠. 일은 낮을 말하고 야는 밤을 말합니다.

낮 12시 밤12시면 24시간 하루지요. 그럼 매일 그 말입니다.

□受大苦惱□

큰 고통을 받나니 여기의 뇌자는 아들 痛자하고 같읍니다. 큰 고통을 받나니

□若不救濟면 何時出離리요□

내가 만일

건져서 구제하지 아니 하면 불교에서 다른 말로는 濟度 다 그럽니다. 제도 그것이 사회 말로는 救援 입니다. 구원 내가 만일 제도 하지 아니하면 하시출리리요. 어느때 삼악도에 빠져 나와서 출자는 거기에서 빠졌던 데에서 나오는 것이고 리자는 그것은 멀리 떠나 버린다. 어느 때 출리 하리요.

□嗚呼哀哉라 痛纏心腑로다□

참 슬프다. 아픈 것이, 고통이

나의 심장과 6부, 6부 그러니까 나의 장부 온 몸을 찌르는 듯이 그렇게 아프다. 이 말씀은 영가스님 어록, 그 영가집 가운데 그 서문에 나오는 글을 조금도 글자 하나 바꾸지 않고 그러니까 오호애재는 참 슬프단 말이고 그렇게 아픈것이 나의 심장과 五臟六腑를 다 칼로 오려내는 것과 같이 아프고 나의 위장부터 온 몸을 칼로 저미는 것 처럼 그렇게 아프다.

□千萬望汝하노니□

천만은 여기에서는 가장 이렇게 새깁니다. 가장 다른 도리는 없으니

너에게 바라노니 가장 너에게 바라노니

□早早發明大智하야□

재빨리 조조 빠를 조자 빨리 빨리 발명 대지 입니다. 마하반야지요.. 대지니까 이걸 다른 말씀으로는 발원문 제일 끝에 가면 무엇이 나오죠. 일체종지를 이루어지이다. 그것을 대지라 표현합니다. 부처님이 되어야만 구경성불을 해야만 생긴다고 하는 지혜를 일체 종지, 줄여서 일체지라 하기도 하고,그것을 또 다른 말로는 지다 그럽니다. 큰 지혜를 발명 여기에서 발명은 우리가 무엇을 발명한다고 하는 발견과 발명을 달리 구분 하잖아요. 발견은 이미 있었는데 그것을 몰랐다가 찾아내는 것을 발견이라 하고, 발명은 전혀 없던 것을 새롭게 만들어내는 것을 발명이라 하는데 글자는 똑 같지만 여기서는 그게 아닙니다. 여기에서 발명이라는 말은 깨닫는다는 뜻입니다.

□具足神通之力하야□

지혜를 갖추고 신통의 힘을 구족히 해서

□自在方便之權으로□

자재한 방편의, 權이라 하는 건 임시 수단을 말합니다. 곧 수단

방편의 수단으로

□速爲洪濤之智楫하야□

속히 큰 파도의 지혜

노가 되어서 큰 파도를 헤쳐가는 지혜의 노가 되어서 이글도 영가집에 위정이라고 하는 성은 위씨고 이름은 고요할 정자 위정이라고 하는 사람이 영가집에  서문을 썼는데 그 서문에 나오는 글을 적당히

모아 가지고 만든 글 입니다. 속히 큰 파도, 엄청나게 큰 파도를 건너가는 지혜의 노가, 배를 젖는 노 있죠. 속히 큰 파도를 헤쳐 건너는 지혜의 노가 되어서

□廣度欲岸之迷倫이어다□

此岸의 다른 표현입니다.

욕심이 있는 여기 그런 뜻이니라. 우리가 사는 이 세상은 모든 것이 욕심이 우선하는 세계다. 그래 욕안이다. 그랬는데 우리가 사는 이 세계의 반대가 彼岸이죠.그러면 피안의 반대는 차안이죠. 여기에 나오는 욕안은 차안의 다른 표현이다.우리가 사는 욕심 많은 이 세계에 사는 미한 여러 사람 그 倫자는 종류 륜그래야 겠죠. 미한 사람들을 널리 구제 할 지어다. 그것이 우리 스님네 한테 부여된 의무 입니다.

□君不見가□

여기는 임금 군자가 아니고

그대 군자 입니다. 2인칭 대명사죠. 그대가 보지 못했느냐. 이런 사실을 모르느냐. 알고 있는 것이 아니냐 하는 의미지요.

□從上□

그전부터 그 상은

上古의 상자입니다. 옛날 상 입니다. 옛날로 부터

□諸佛諸祖가□

모든 부처님과 모든 조사가

□盡是昔日에 同我凡夫일러니라□

□다시□字는 앞에 □다皆□字  □이是□字가 나왔죠. 같습니다. 다 옛날에는 과거에는 나와 같이 범부였더니라 부처님 종류가 따로 있다던지 그런건아니란 말씀이죠. 우리하고 똑 같이 범부 였는데 오로지 수행을 열심히 한 결과로 성불을 하신 것이 다를 뿐이지 우리처럼 다 중생이었다.그런데

□彼旣丈夫라 汝亦爾니□

앞에 나왔죠. 저가 이미 장부인지라. 너도 또한 그러하니

□但不爲也언정 非不能也니라□

다만 하지 않을뿐 이언정, 그□爲□字는 수도를 가리킵니다. 수도를 하지 않아서 부처님이 못 되었지 비불능야니라. 능하지 못한 것은 아니다. 맹자에 나오는 글입니다. 누구든지 자격은 부여가 되어 있는데 실천을 하고 안하고 거기에 차이가 난다. 실천을 하면 틀림없이 부처님이 될 것이요. 실천을 하지 아니하면 중생으로 항상 다니면서 고통을 받게 된다. 이게 무슨 의미인고 하면 고봉스님 선요 서문에도 이글이 나오는데 무엇이든지 노력하면 노력한 만큼 발전을 할 수 있고 노력하지 않으면 자기에게는 성공이란 있을 수가 없는 것이다. 하는 말씀입니다..

□古曰□

옛날 사람이 말하기를 지난번에 한번 말씀을 드렸는데  유가 글 가운데 . 논어□맹자, 대학□중용을 네가지 필수적인 책이라 해서 四書라 그러는데 그 가운데 중용에 나오는 말씀 입니다.

□道不遠人이라□

도가 진리가 보리가

보리는 인도 말이요. 도는 보리를 번역한 말인데 인도 말하고 중국말을 합해서 쓴 표현이다.

보리는 뭐냐. 진리의 다른 표현이요. 그래서 진리는 변하는 것도 아니고 차별이 없기 때문에 차별을 두지 않기 때문에 사람을 멀리 하는 것이 아니라

□人自遠矣라□

하며 여기는 멀리 할 원자 입니다. 멀원 그러면 부사죠.

멀고 가깝다. 여기는 멀리 할 원 해서 동사로 해석을 해서그러니까 진리라는 것이 사람을 멀리하고 가까이 하고 차별을 두는 것이 아니고 우리 자신들이 도를 멀리 한다. 이렇게 말씀을 했고

□又云 我欲仁이면□

논어 가운데 里仁편에 나오는 글 입니다.

속서에도 이런 말씀이 있읍니다. 心不개차하면, 마음이 한군데 집중이 되지 않으면 視而不見하고 보아도 보이지를 않고 聞而不聞이라. 들어도 들리지를 않는다 했읍니다.

仁,義, 禮,智,信을 五行 또는 五常이라하는데, 공자가 주장하는 사상은 사람이 仁을 빼버리면 사람 구실을 못한다. 그 인이란 내가 어질고자하면 즉 내가 인을 내 것으로 만들겠다고 하면, 나도 공자가 말하는 인이라고하는 내용대로 열심히 나 자신을 갈고 닦으면

□斯仁이 至矣라 하시니□

이인이 저절로 이르러

온다 했으니 앞 귀절은 그렇습니다. □인, 원호재아 아욕인이면 사인이 지의니라.□ (仁, 遠乎哉아 我欲仁이면 斯仁이 至矣니라.)인이라고 하는 이인이 인을 얘기 해 놓고 원호재아 인이 멀리 있는 것이냐.아욕인이면 사인이지의니라. 내가 어질고자 하면 멀리 있는 것이 아니고 내가 인을 닦아 가지고 그 내용대로 살겠다고 열심히 노력하면 그런 얘깁니다. 바로 이 앞 귀절에 그렇게 나와 있읍니다. 인이 멀리 있는 것이냐. 절대 멀리 있는 것이 아니다. 내가 어질고자 하면 그어진 것이 지의니까 저절로 이르러 온다. 나도 공자처럼 그렇게 훌륭한 사람이 될 수 있다. 이것을 불교의내용으로 바꾸면 우리는 부처님한테 미리 다 부처님이 될 수 있다 하는 가능성과 그 능력을 인정 받았읍니다. 그게 무슨 말씀인가 하면 凡有心者는 마음이 있는 모든 중생들은 皆當得成阿□多羅三□三菩提 다 부처님이  될 수 있다. 그런 말씀이 열반경에 나와 있습니다.

또 말씀하시기를 내가 어질고자 하면 이 어진것이 저절로 이르러 온다 하니 나도 곧 공자와 똑 같은 사람이 될 수 있다. 이렇게 했으니

□誠哉라□

그랬읍니다. 참 훌륭하다

□是言也여□

이 말씀이여! 그是자는 피기장부 아역이  인용표시는 없지만 거기에서부터 사인이 지의 까지가 인용문입니다. 그걸 가리키는 거죠. 훌륭하구나 이 말씀이여

□若能信心이 不退하면□

만약 능히 신심, 참 언제나 우리가 기억하고, 이 신심이 없어지지 않도록 노력해야 되는 말씀인데, 사회 말로는 신앙심 그러죠. 불교에서는 신심 그러는데, 우리가 끝까지 처음 먹었던 마음을 변하지 않고 계속해서 부처님 제자로서 조금도 이탈하지 않고 도를 성취하거나 성취 못하거나 그것을 떠나서 부처님 제자로서 부끄럽지 않는 생활을 하는데 가장 필요한 것이 여기에 나오는 신심입니다. 신심은 우리 스님네 출가 수도인의 생명력과 같은 것입니다. 신심이 없어지면 정신이 흐려지고 정신이 흐려지면 행동이 흐려지게 되고 행동이 흐려지면 겉으로 나타나는 모습은 부처님의 제자지만 내용은 부처님 제자 하고는 아주 거리가 먼, 그것을 일러서 마구니 종자다.

부처님 생애에서 나오겠읍니다만은 마왕 파순이 부처님을 따라 다니면서 온갖 방해를 다 동원을 해서 성도를 하지 못 하도록 했지만 그걸 성공을 못하고 나서 부처님이 성도 하시고 나서는 한때는 풀이 죽어 가지고 잘 나타나지도 않다가 아! 내가 이래가지고는 안돼지. 쨌든지 간에 부처님이 빨리 돌아 가시도록 할 밖에 없다 해서 항상 따라 다니면서

□자비하신 부처님 이시여, 저를 어여삐 여기시사 빨리 열반에 드사이다.□

그럴 때마다 부처님은 뭐라고 답변 하셨는가 하면

□내 제자들이 아직 공부가 덜 되어서 내가 아직 열반에 들 수가 없다.□

한번은 파순이 아마 성이 잔뜩 나가지고

□부처님 거짓말장이, 제자들이 다 공부가 되면 열반에 든다 해 놓고는 인제 다 공부할 만한 사람은 공부가 되었는데 아직 저렇게 살아 계신다.□

그렇게 했읍니다.

그러니까 부처님께서 그때 아닌게 아니라 사실이다. 그래 염려 말아라. 내가 3개월 후면은 열반에 들겠노라. 그때 일월이 실색하고,  햇빛이 갑자기 어두워지고 조수가 비명하고 그러니까 새들이 슬피울고 산천 초목이 그냥 생기를 잃었다. 경전에는 그렇게 묘사가 되어 있는데 그 말씀을 듣자 마자 마왕 파순이 더덩실 춤을 추었다고 그러죠. 이제는 됐다. 내가 3천년 후에는 나의 권속들을 전부다 머리를 깎아  비구 비구니를 만들어 가지고 불교를 파괴 하겠다. 부처님 말씀 가운데 사자가 죽으면 다른 짐승들이 와서 그 사자고기를 뜯어 먹지 못한대요. 무서워 가지고 죽은 사자지만은 그러면 어떻게 되는가 하면 얼마 시간이 지난 다음에는 사자 몸 안에서 구더기가 나와 가지고 다 뜯어 먹는 답니다.

그래 그걸 獅子身中蟲이 自食獅子肉이라. 사자 몸 가운데 생긴 구더기가 사자의 그 모든 살을, 살코기를 뜯어 먹는 것과 마찬가지로 불법은 다른 사람이 파괴 할 수 없고 오직 부처님의 제자 스스로가 파괴한다. 무슨 말씀인가 하면 부처님 말씀대로 바르게 살고 계행을 잘 지키고 열심히 수도 생활을 하면 구더기가 될 수가 없죠.

사자 몸 안에서 구더기가 생길 수가 없는데 그렇지 않을 때는 사자 몸 안에서 구더기가 생기게 된다. 곧 계행을 지키지 않고 파계를 하고 수행을 게을리하는 무서운 사자 몸을 뜯어 먹는 구더기가 된다.

범망경에 나오는 말씀인데 그렇게 예언을 했대요. 그러면 우리가 승려 노릇을 잘 못하면 부처님 제자로서 갈길을 제대로 못가면,내가 원하건 원하지 않건 내 의사 하고는 아무 관계없이 저절로 마왕 파순이 제자가 된다.

우리 의사 하고는 아무 관계없이 부처님 가르침대로 또 조사스님의 말씀대로 생활하지 아니하면 내 의사하고는 아무 관계없이 마왕 파순의 졸개가 된다. 그래 가지고 저절로 불교를 파괴하게 된다.

여러분들은 지금 첫 출발이기 때문에 이런 말씀을 잘 들어야 되고 거듭 말씀드리지만 신심이라고 하는 것은 우리 수행자의 생명력이다. 신심이 없을 때는 그것은 아무리 재주가 많고 화엄경을 처음부터 끝까지 다외운다 하더라도 그건 부처님의 제자로서 자격이 없는 겁니다. 그래 약능 신심이 불퇴하면

□則誰不見性成佛이리요□

누가 자성을 보아 부처를 이루지 못 하리요. 다 부처님이 된다 그 말씀이죠. 그러니까 신심은 수행자의 생명력이다.

□我今에□

내가 야운 자신을 말하죠. 내가 지금

□證明三寶 하사옵고□

삼보께 무엇이 삼보입니까?

佛□法□僧, 어떤것이 승보입니까? 출가한 사람으로 남자는 250계를 받아야 되고 여자는 348계를 받아야만 비로소 승보가 된다. 승보가되면 저절로 삼보의 숫자에 들어가게 된다. 요즈음 삼보도,승보도 아주 괴상하게 해석을 해 가지고 출가를 안한 사람은 승보에 들어간다. 이런 아주 기상천외한 해석을 하는 사람이 있다구요.

불교의 교단 구성은 출가 대중과 재가 대중으로 구성이 됩니다. 출가 대중은 첫째는 제일중심이 비구와 비구니 입니다. 그 다음에  사미와사미니 계를 받으면 사미,사미니가 되죠. 그 다음에 비구니 계를 받기 전에 식차마나니 계를 받으면 學戒女라고 하는데 그렇게 하면 5부중이 됩니다.그래서 그것을 통틀어서 비구와 비구니사미와 사미니 학계녀, 곧 식차마나니까지 합해서 出家衆그럽니다. 그리고 남자신도를 우바새 그러죠. 그 다음에 여자신도를 우바녀 그러는데 우리나라에서는 청신사, 청신녀 그러죠. 그렇게 합해서 재가2부중 그러죠.

그 분들을 다 합해서 불교도 이렇게 부르고 교단 그럽니다.곧 불교의 단체다. 이렇게 하는데 어디서 봤는지 무슨 생각을 했는지 마을 생활하면서 때에 따라서는 거짓말도 하고 때에 따라서는 고기도 먹고 저 하고 싶은대로 다 하고 사회에 살면서 우리도 승보에 속한다. 이런 얘기로 해석을 하는데요.아주 잘못된 해석 입니다.

그래서 거듭 말씀드리지만 삼보 가운데 들려면 반드시비구 계를 받아야 되는데 남자는 250계요. 여자는 348계를 받아야만승보가 되고 승보가 되어야만 비로소 삼보의 슷자에 든다. 여기에서는 증명을 내가 증명을 하는게 아니고 삼보께 증명을 받는다. 삼보의 증명을 받사옵고 내 이런 내용의 글이 부처님 뜻에 곧 삼보의 뜻에 부합 하는지 맞는지 안맞는지 그것을 잘 헤아려 주십시요. 이 말씀입니다.

□一一戒汝하노니□

낱낱의 너희들을 경계 하노니

□知非故犯하면□

잘못된 줄 알고서 고의로 일부러 고자 입니다. 고의, 일부러 범하면

□則生陷地獄이라□

살아서 산채로 지옥에 떨어 짐이라. 제바달다가 마음이

비뚤어졌읍니다. 마음이 비뚤어져 가지고 어떻게 하든지 자기도 교단을 하나 세워야 되겠다 해서 생각끝에 부처님을 천상 빨리 돌아 가시도록 할 밖에 없다. 부처님이 일정하게 다니는 길에 매복을 해 있다가 커다란 돌덩이를 굴렸다고 그러죠. 산신이 보니까 큰일 났거든 그래 가지고 산신이 그만 손으로 확 미니까 바위가 다른 데로 갔는데 파편이 날아와 가지고 부처님 발가락을 때려서 그래 부처님 몸에 피가 났는데 그와 동시에 제바달다가 서 있던 그 땅이 꺼지면서 제바달다는 온 몸에서  불이 훨훨 타 가지고 산채로 지옥에 들어 갔다합니다. 경전에 생함지옥에 들어 간 사람이 두 사람이다.

하나는 부처님 사촌인 제바달다요. 또 한사람은 20년 동안 부처님을 섬겼는데 나쁜 소견이 들어서 부처님 말씀이 거짓말이라고 하는 그것을 사견이라 그래요. 사견이 들어 가지고 부처님이 거짓말을 한다 해서 인과를 믿지 않고 자기 마음대로 주장을 하다가 그 사람도 역시 산채로 지옥에 들어 갔다. 이 두사람 뿐만 아니죠. 저 보련향 비구니도 나오죠. 자, 그런데 생함지옥은 산채로 지옥을 간단 말이죠.

□可不愼歟며 可不愼歟아□

여기의

可자는 어찌 가히 이렇게 두번 새겨 줍니다. 어찌 가히삼가지 아니 할 것이며어찌 가히 삼가지 아니할 것이냐. 아주 조심을 해라.

□頌曰, 玉免昇沈은 催老像이요□

옥토는 달을 가리 키고 달이 떴다가 졌다가 하는 것은 늙는 모양을 재촉하고

□金烏出沒은 促年光이로다□

금 까마귀, 태양을 가리킵니다. 옥토는 불교에서 나온 전설 속에서 따온 말씀이고 그 다음에 금오는 신선도에 관계되는 책에서 나온 얘긴데 토끼가 너무 희생 정신이 강해서 제석천이 달에 다가 보내 가지고 그래서 □ 계수나무 한나무□ 하는 토끼 노래 있잖아요. 동요 있잖아요.거기에서 나왔다고 그래요. 제석천왕이 달에다 보내 가지고 그래 우리가 모르니까 과학이 발달하기 전에는 그림자가 비슷하니까 토끼가 거기 있어 가지고 방아를 찧는 것 처럼 말이야 그렇게 생각 했으나 실지는 그게 아니라 그러죠. 어쨌건 옛날 사람들은 토끼가 달에 생활하고 있는 것처럼 그렇게 생각을 해서 달에는 옥토끼가 있다고 이렇게 말을 했고 달을 달리 옥토라 그랬읍니다. 그래서 해가 떴다 졌다 하고 태양이 떴다 졌다 하는 것은 시간이 자꾸자꾸 가는 것이다. 연광은 세월이라고 하는 표현 하고 마찬가지 입니다. 그러니

□求名求利는 如朝露요□

명예를 구하고 이익을 구하는 것은 아침 이슬과 같이 부질없는

것이고 이슬이 맺혀있다가 태양만 떠오르면 이슬이  말라 버린단 말이죠.그러니까 덧 없는데 대한 비유 입니다.

□或苦或榮은 似夕煙이로다□

혹은 괴롭고 혹은 영화스러운 것은 저녁 연기와 같다. 날아가 버리면

흔적도 없어지잖아요. 그러니까 이것도 덧없다 하는 비유죠. 그러니앞에 두 글귀절은 두 귀는 노상과 연광 까지는 시간이 빠르다는 無常을 말한 것이고 그 다음에 조도와 석연은 덧 없는 것이다. 명예도 덧없는 것이고 이익이라고 하는 것도 덧 없는 것이고 괴로운 것이나 즐거운 것이나 모든 것은 다 덧없는 것이다. 그러니 우리가 할것은 무엇이냐.

□勸汝慇懃修善道하노니□

너에게 은근히 선도, 착한도

닦기를 여기의 선도는 불교를 가리키고 특히 禪을 가리킵니다. 선도 닦기를 권하노니

□速成佛果濟迷倫이어다□

속히 불과를 이루어서 불과 성불해서 미한 사람들을 제도할 지어다.

이 두 글귀는 부지런히 정진해서 자리를 성취한 다음에는 이타행을 해야 된다.

□今生에 若不從斯語하면□

금생에, 우리가 살아있는

지금, 현재 만일 이말 자경문을 가리키죠. 내말 내말을 따르지아니하면 내가 한 이런 내용대로 수행을 철저하게 하지 아니하면

□後世는 當然恨萬端하리라□

후세, 후생의 다른 말씀입니다.

금생의 반대되는 표현 이니까, 먼 훗날 다시 몸을 받았을  때 당연 반드시 그 말씀이죠. 한이 후회하는 것이 만단, 만가지나 될 것이다. 틀림없이 후회하게 된다.

그러니 내 말씀을 잘 들으십시요.

자경문의 요지는 무엇이냐. 十門을 썼죠. 해서 열가지 내용을 실천할 것 같으면 성불 할 수 있죠.  行 十門, 十門을 실천을 해 가지고 成正覺이다.도를깨달아라. 이런 내용이란 말씀이죠.

이 세책의 내용은 아주쉽게 정리를 하면 어떻게 표현 할 수 있는가 하면

□바르게 생활하라.□

이런 내용이 설명돼 있죠. 바른 삶을 불교에서는 뭐라고 그럽니까.정업, 이렇게 표현하면 그건 팔정도에서 나오는 표현이요. 바른 삶을 뭐라고 그럽니까 正行 그러죠. 그래서 초발심자경문의 요지를 정리를 하라고 한다면 明正行, 바른 행, 바른 수행을 밝혀서 그런 다음에는 무어냐. 깨달음의 길을 우리한테 제시하는 것이다.

明正行하고 顯正露라. 바른 깨달음의 길, 정로라는게 깨달음의 길 입니다. 그것을 우리 한테 밝혀 줬다.정로는 다른 표현으로 하면 깨달을 覺자 깨달음의 길, 顯覺露라. 명정행 하야  바른 삶의 길, 바른 수행의 길을 제시를 해 가지고 깨달음의 길이 어떻다는 것을 우리한테 제시 나타내 보인 것이다.

이렇게 정리를 할 수 있는데 여러가지 내용가운데 어려워서 해석은 잘못하면 원뜻하고 거리가 먼 문장을 몇가지로 여러번 강조해서설명한 귀절이 있죠. 그 가운데 지범개차, 해석은 쉬운데 자기합리화를 위해서 자기 행동을 정당화 하기 위해서 그 용어를 사용하면 큰 죄를짓습니다. 개차라고 하는 것이 저 무슨 고무줄 처럼 늘어났다가줄어 들었다가 이렇게 하는게 아닙니다. 開는 수행하는데 이미 말씀하신 계율의 내용을 가지고는 어려움이 있기 때문에 그것을 좀 완화해서 수정을 하거나 보완을 하는 것을 開라고 하는 것이다. 흔히들 開 그러면 거짓말 하는 내용을 많이 말씀을 하시는데, 가령 부처님께서도 사냥꾼이 사슴을 쫓아왔는데 부처님이 가사 밑에다가 숨겼다고 합니다. 사냥꾼이 사슴 도망 가는 걸 못 봤읍니까. 하니까 부처님도 모른다 시치미를 뗐다. 그렇게 했는데 나중에 제자들이 의아해서 부처님께 물었더니 거짓말 하는 것 보다는 사슴의 목슴이 더 중하기 때문에 사냥꾼한테 거짓 말 했노라.

이런 말씀이 율장에도 나오는데 그 내용 다는 가령 술을 먹지 말라고 했는데 기바가 술가지고 약을 만들어 먹어야한다 던지, 또 가사를 세벌이상 가지지 말라 했는데 아난이 가사를 받게 되어서 그것을 자기 사형인 가섭에게 주려고 부처님께 여쭈었더니 7일동안 더 가질 수 있다. 그 기간이 지나면 다른 사람한테 주어야 된다고 하는 그런 내용들을 開라고 한다.

遮라고 하는 것은 이미 말씀 안했던 내용 가운데 수행하는데 방해가 되거나 아니면 교단 유지상 나쁜 영향을 가져 오는 일이 있을 때는 새롭게 계율을 제정하는 것을 遮라고 한다.

또 잘못 해석하는 이들은 술은 차계에 속한단 말이죠.

그래 반성반차라 하는데 거기에 대한 차계가 아닌데 개차의 차는그 말씀이 아닙니다. 해서 이 용어를 함부로 해석 하거나 자기 이롭게자기 입장을 합리화 하거나 자기의 행동을 정당화 하기 위해서해석하면 그건 아주 잘못 된 겁니다.

발심에 보면 행자라망은 구피상피요. 도인 연회는 위입서궁이라. 발심에 나온는 행자와 도인은 전부 수행자의 준 말,수도인의 준 말이라 그렇게 강조 해 설명 드렸죠.

망은 애욕망, 라는 그물라자가 아니고 수행자가 애욕의 그물에 걸리면 개가,몸집이 작은 개가 몸집이 큰 코끼리의 가죽을입은 것과 같이 영원히 해탈을 못 한다 하는 비유의 말씀이요.도인 연회 도인이 마음 가운데 분별심을 내면, 반대로 설명하면 분별심을 끊지 못하면이 되지요. 분별심을 내면 곧 분별심을 가지면 위입서궁 고슴도치가 쥐구멍에 들어 갈 수는 있지만 뒷걸음질 해서 나올 수 없듯이 영원히 해탈하기 힘들다 하는 비유의 말씀이요.

그 다음에 인오미충의 미충은 파리를 말하지 꼬리가 달린 짐승을 말하는 것이 아니다.그걸 잘 기억해야 돼요. 미충이 꼬리 달린 구더기가 커지면 꼬리가 달려요. 그런 구더기가 있거든요. 그런데 그걸 말하면 淨穢하고는 아무 상관없는 표현이되죠.구더기는 항상 더러운 분뇨속에 사는데 화장실에서 사는데 거기다가 깨끗한 걸 말 할 필요가 없다. 따라서 여기에서는 가장 끝의 벌레다. 사람에게 너무 귀찮게 하니까 벌레 가운데서도 제일 뒤떨어진 벌레다. 그래서 파리를 다른 표현으로 尾蟲이라고 했다.

다음에 자경문에는 여러가지가 있지만 그 가운데 쇄구하야 입욕하면 고천종이요. 선상하야 생련하면 락만반이니라.

수갑에 채여서 지옥에 들어가면 고가 천가지나 되고 반야용선을 타고 극락세계에 올라가서 연화대에 태어나면 락이 만반이다. 의미는 지옥에 들어가면 고통만 많고 극락세계에 가면 한량없는 즐거움만 누리게 된다.이런 의미라고 그랬죠. 그 다음에 위타위기는 수미선이나, 자기를 위하고 다른 사람을 위하는 것이 비록 미묘한 좋은 착한 것이지만 그걸 가늘 미자로 해석하면 안된다고 그랬죠. 그러니 이런 귀절들은 잘 기억을 해서 여러분들도 나중에 사미,사미니 계를 받고 몇년 지나지 않으면 여러분의 후배가 나오는데 □사형님 글 좀 가르쳐 주십시요, 형님 글 좀 가르쳐 주세요□ 그래 가르치다가 □자기를 위하고 다른 사람을 위하는 것이 비록 작은 선이나 □□□ 무슨 말씀인지 못 해 준단 말입니다. 그래 갖고되겠어요? 해서 초발심자경문이 우리 선조들이 남겨 주신 수행하는데 바로 바른길을 제시한 지침서가 되기 때문에 조선시대 때부터 확실하게 이것이 언제 세가지 글이 묶여져서 한 책이 되었는지 확실치는 않은데 적어도 선조 임진왜란 전후에 되었을 것이다. 이건 앞에서 설명을 했죠. 오늘날까지 교재로 내려 오는데 자 문제는 아는 것은 쉽단 말이죠. 아는 것은 쉬워 제가 말슴을 드렸읍니다.

불교는 이론의 종교가 아니다. 이론 가지고는 안돼요. 그래서 반드시실천인 행이 있어야 겠단 말이죠. 그래서 계행 그러죠. 수행 그런단 말입니다. 게다가 우리 수도라고 하는 것은 쉬임없이 계속야 된다고 하는 뜻으로 육바라밀 가운데 다섯번째가 뭡니까? 선정 그 앞에는 뭡니까? 精進이 나오죠. 그것은 흘러가는 물처럼 계속해서 목적지인 성불에 도달 할 때까지 쉬지 말아라 하는 뜻으로 정진이란 말씀을 만들어 놨지요. 그것이 바로 行을 강조하는 말씀이고 行이 없이 수행이 없이는 도저히 반야바라밀 지혜가 나타나지 않고 지혜가 나타나지 않으면은 성불을 할 수 없다. 따라서 초발심자경문을 수행을 바르게 하라. 그렇게 하면 깨달음은 저절로 나타나게 된다.그런 내용으로 구성되어 있는데 여러분은 이 내용대로 생활하기는 어렵지요. 아까 무엇이 수행자의 생명력이라고 그랬읍니까? 신심이 항상 새로워져야 합니다. 그러면 게으른 마음도 안나고 게으른 마음이 안나면 앞에 나오는 日ㅐ

新이란 말입니다.날로 새롭게 된단 말씀이죠. 그러면 항상 그 사람은 정신이 살아 있고 정신이 살아 있으면 눈빛이 살아 있고 그렇게 되면 수행자로서는 가장 모범된 수행자가 될것이다. 여러분들이 그렇게 건강한 수행자가 되면 우리 불교는 저절로 발전하게 되고, 여러분이 발전하게 되면 우리 불교는 저절로발전 하잖아요.

그렇게 되면 앞으로 여러분이 한국 불교의 주인공이 되었을 때는 지금보다는 엄청난 발전이 있을 것이다. 그것은 틀림없는 보증 수표다. 해서 여러분들이 새출발을 하는데 제 2의 인생으로 태어 나는 겁니다. 해서 나날이 신심이 퇴보하지 않도록 노력하는 것이 여러분 자신을 살리는 길이요. 출가를 해서 부처님 제자가 된 근본 뜻을 성취 하는 것이고 나중에 가서 여러분 앞에는 반드시 성공이라고 하는 두 글자가 나타나게 된다.명심 하십시요.]

강의를 전부 마칩니다.

이 강의는

해인사에 주석하시는 宗眞스님께서,

통도사 3기 행자 교육 때 < 불멸후 2535년 (서기 1991년) 가을 >,

행자들을 대상으로 강의하셨고, 그것을

통도사 眞目스님이 비디오로 녹화□녹음했는데, 그것을,

해인사 常愚가 녹음한 것만을 DAT에 復音하고,

그것을 다시 일반 카세트에 復音하였고, 또 그것을

동학사 行吾 비구니가 그것을 모두 종이에 적었는데, 그것을,

해인사 강원에 圓昌외 지산□보인□혜종□동운□현묵스님이 셈틀에    옮겨 입력한 것을

7.해인율원 (효명,법천,지효,수경,화봉,수인,신묵)에서 감수.교정.교    열했읍니다.

8. 원 file은 해인사 승가대학 전산실에 보관합니다.

自 警 文

野雲比丘 述

身隨六賊故로 或墮惡趣則極辛極苦하고 心背一乘故로 或生人道則佛前佛後로다. 今亦幸得人身이나 正是佛後末世니 嗚呼痛哉라 是誰過歟아 雖然이나 汝能反省하야 割愛出家하며 愛持應器하고 着大法腹하야 履出塵之逕路하고 學無漏之妙法하면 如龍得水요 似虎□山이라 其殊妙之理는 不可勝言이니라.

人有古今이언정 法無遐邇하며 人有愚智언정 道無盛衰하나니 雖在佛時나 不順佛敎則何益이며 縱値末世나 奉行佛敎則何傷이리요 故로 世尊이 云하사대 我如良醫하야 知病設藥하노니 服與不服은 非醫咎也며 又如善導하야 導人善道호대 聞而不行은 非導過也라 自利利人이 法皆具足하니 若我久住라도 更無所益이라 自今而後로 我諸弟子-展轉行之則如來法身이 常住而不滅也라하시니 若知如是理則但恨自不修道언정 何患乎末世也리요.

伏望하노니 汝須興決烈之志하며 開特達之懷하고 盡捨諸緣하고 除去顚倒하며 眞實爲生死大事하야 於祖師公案上에 宜善參究하야 以大悟로 爲則하고 切莫自輕而退窟이어다.

惟斯末運에 去聖時遙하야 魔强法弱하고 人多邪侈하야 成人者少하고 敗人者多하며 智慧者寡하고 愚癡者衆하야 自不修道하고 亦惱他人하나니 凡有障道之緣은 言之不盡이라 恐汝錯路故로 我以管見으로 撰成十門하야 令汝警策하노니汝須信持하야 無一可違를 至禱至禱하노라.

頌曰

愚心不學增□慢이요 癡意無修長我人이로다

空腹高心如餓虎요   無如放逸似顚猿이로다

邪言魔語肯受聽하고 聖敎賢章故不聞이로다

善道無因誰汝度리요 長淪惡趣苦纏身이니라

其一은 軟衣美食을 切莫受用이어다.

自從耕種으로 至于口身히 非徒人牛의 功力多重이라. 亦乃傍生의 損害無窮이어늘 勞彼功而利我라도 尙不然야온 況殺他命而活己를 奚可忍乎아 農夫도 每有飢寒之苦하고 織女도 連無遮身之衣온 況我長遊手어니 飢寒을 何厭心이리요. 軟衣美食은 當恩重而損道오 破納蔬食은 必施輕而績陰이라 今生에 未明心하면 適水도 也難消니라.

頌曰

菜根木果慰飢腸하고 松落草衣遮色身이어다

野鶴靑雲爲伴侶하고 高岑幽谷度殘年이어다

其二는 自財를 不□하고 他物을 莫求어다

三途苦上에 貪業이 在初요 六道門中에 行檀이 居首니라. □貪은 能防善道요 慈施는 必禦惡徑이니라. 如有貧人이 來求乞이어든 雖在窮乏이라도 無□惜이니라. 來無一物來오 去亦空手去라. 自財도 無戀志어던 他物에 有何心이리요. 萬般將不去요 唯有業隨身이라. 三日修心은 千載寶요 百年貪物은 一朝塵이니라

頌曰

三途苦本因何起오    只是多生貪愛情이로다

我佛衣盂生理足커늘  汝何蓄績長無明고

其三은 口無多言하고 身不輕動이어다.

身不輕動則息亂成定이요 口無多言則轉愚成慧니라.  實相은 離言이요 眞理는 非動이라. 口是禍門이니 必可嚴守하고 身乃災本이니 不應輕動이니라. 數飛之鳥는 忽有羅網之殃이요 輕步之獸는 非無傷箭之禍니라. 故로 世尊이 住雪山호대 六年을 坐不動하시고 達磨居少林하사 九歲를 默無言하시니 後來參禪者가 何不依古□이리요.

頌曰

身心把定元無動하고 默坐茅庵絶往來어다

寂寂寥寥無一事하고 但看心佛自歸依어다.

其四는 但親善友하고 莫結邪朋하라.

鳥之將息에 必擇其林이요 人之求學에 乃選師友니 擇林木則其止也安하고 選師友則其學也高니라. 故로 承事善友를 如父母하고 遠離惡友를 似寃家니라. 鶴無烏朋之計어니 鵬豈□友之謀이리요.  松裏之葛은 直聳千尋이요 茅中之木은 未免三尺이니 無良小輩는 頻頻脫하고 得意高流는 數數親이어다.

頌曰

住止經行須善友하고 身心決擇去荊塵이어다

荊塵掃盡通前路하고 寸步不離透祖關하리라

其五는 除三更外에 不許睡眠이어다.

曠劫障道는 睡魔莫大니 二六時中에 惺惺起疑而不昧하며 四威儀內에 密密廻光而自看하라. 一生을 空過하면 萬劫에 追恨이니 畝常은 刹那라. 乃日日而警怖요. 人命은 須臾라. 實時時而不保니라.  若未透祖關인댄 如何安睡眠이리요..

頌曰

睡蛇雲籠心月暗하니 行人到此盡迷程이로다

箇中拈吹毛利하면   雲自無形月自明하리라.

其六은 切莫妄自尊大하고 輕慢他人이어다.

修仁得仁은 謙讓이 爲本이요 親友和友는 敬信이 爲宗이니라. 四相山이 漸高하면 三途海益深하나니 外現威儀는 如尊貴나 內無所得은 似朽舟니라. 官益大者는 必益小하고 道益高者는 意益卑니라. 人我山崩處에 無爲道自成하나니  凡有下心者는 萬福이 自歸依니라.

頌曰

□慢塵中藏般若요   我人山上長無明을

輕他不學□踵老하면 病臥辛吟限不窮이니라

其七은 見財色이어든 必須正念對之어다.

害身之機는 無過女色이요 喪道之本은 莫及貨財니라. 是故로 佛垂戒律하사 嚴禁財色하사대 眼覩女色이어던 如見虎蛇하고 身臨金玉이어든  等視木石하사 雖居暗室이니 如對大賓하고 隱現同時하며 內外莫異어다. 心淨則善神이 必護하고 戀色則諸天이 不容하나니 神必護則雖難處而無難이요. 天不容則乃安方而不安이니라.

頌曰

利慾閻王引獄鎖요   淨行陀佛接蓮臺니라

鎖拘入獄苦千種이요 船上生蓮樂萬般이니라

其八은 莫交世俗하야 令他憎嫉이어다.

離心中愛曰沙門이요 不戀世俗曰出家니라. 旣能割愛揮人世어니 復何白衣로 結黨遊리요. 愛戀世俗은 爲□□어니 □□은 由來로 非道心이니라. 人情이 濃厚하면 道心疎니 冷却人情永不顧니라. 若欲不負出家志인댄 須向名山窮妙旨호대 一衣一鉢로 絶人情하고 飢飽에 無心하면 道自高니라.

頌曰

爲他爲己雖微善이나 皆是輪廻生死因이니

願入松風蘿月下하야 長觀無漏祖師禪이어다

其九는 勿說他人過失하라.

雖聞善惡이나 心無動念이니 無德而被讚은 實吾□愧요 有咎而蒙毁는 誠我欣然이니라 欣然則知過必改요 □愧則進道無怠니라. 勿說他人過하라. 終歸必損身이니라. 若聞害人言이어던 如毁父母聲하라. 今朝에 雖說他人過나 異日에 回頭論我咎니 雖然이나 凡所有相이 皆是虛妄이니 譏毁讚譽에 何憂何喜리요.

頌曰

終朝亂說人長短타가 竟夜昏沈樂睡眠이로다.

如此出家徒受施라   必於三界出頭難하리라

其十은 居衆中하야 必常平等이어다.

割愛辭親은 法界平等이니 若有親疎면  必不平等이라. 雖復出家나 何德之有리요. 心中에  若武憎愛之取捨하면 身上에 那有苦樂之盛衰리요. 平等性中에 無彼此하고 大圓鏡上에 絶親疎니라 三途出沒은 憎愛所纏이요 六道昇降은 親疎業縛이니라. 契心平等하면 本無取捨니 若無取捨면 生死何有리요.

頌曰

欲成無上菩堤道인댄 也要常懷平等心이어다

若有親疏憎愛計하면 道加遠兮業加深하리라.

主人公아 汝値人道함이 當如盲龜遇木이어늘 一生이 幾何관대 不修懈怠오 人生難得이요 佛法難逢이라. 此生에 失却하면 萬劫에 難遇니 須持十門之戒法하야 日新勤修而不退하고 速成正覺하야 還度衆生하라. 我之本願은 非謂汝獨出生死大海라 亦乃普爲衆生也니 何以故오 汝自無時以來로 至于今生히 恒値四生하야 數數往還함이 皆依父母而出沒也일새 故로 曠劫父母無量無邊하니 由是觀之컨대 六道衆生이 無非是汝의 多生父母라 如是等類咸沒惡趣하야 日夜에 受大苦惱하나니 若不拯濟면 何時出離리요 嗚呼哀哉라. 痛纏心腑로다. 千萬望汝하노니 早早發明大智하야 具足神通之力하며 自在方便之權하야 速爲洪濤之智楫하야 廣度欲岸之迷倫이어다.

君不見가 從上諸佛諸祖- 盡是昔日에 同我凡夫일러니라 - 彼旣丈夫라 汝亦爾니 但不爲也언정   非不能也니라.  故왈 道不遠人이라 人自遠矣라하며 又云我欲仁이면 斯仁이 至矣라하시니 誠哉라 是言也여 若能信心不退則誰不見性成佛이리요. 我今에 證明三寶하사옵고 一一戒汝하노니 知非故犯則生陷地獄이라. 可不愼歟며 可不愼歟아.

玉兎昇沈催老像이요  金烏出沒促年光이로다

求名求利如朝露요    或苦或榮似夕烟이로다

勸汝慇懃修善道하노니 速成佛果濟迷倫이어다

今生若不從斯語하면  後世當然恨萬端하리라.