景德傳燈錄卷第三十□

銘記箴歌□

◎ 傅大士心王銘□

◎ 三祖僧璨大師信心銘□

◎ 牛頭山初祖法融禪師心銘□

◎ 僧亡名息心銘□

◎ 菩提達磨略辨大乘入道四行【弟子曇琳序□】

◎ 荷澤大師顯宗記□

◎ 南嶽石頭大師參同契□

◎ 五臺山鎭國大師澄觀答皇太子問心要□

◎ 杭州五雲和尙坐禪箴□

◎ 永嘉眞覺大師證道歌□

◎ 騰騰和尙了元歌□南嶽懶瓚和尙歌□

◎ 石頭和尙草庵歌□道吾和尙樂道歌□

◎ 一□歌【別錄云杯渡禪師作□】樂普和尙浮□歌□

◎ 蘇谿和尙牧護歌□

◎ 法燈禪師古鏡歌三首□

◎ 潭州龍會道尋遍參三昧歌□

◎ 丹霞和尙翫珠吟二首□

◎ 關南長老獲珠吟□

◎ 香嚴和尙勵覺吟歸寂吟二首□

◎ 韶山和尙心珠歌□

傅大士心王銘□

觀心空王□玄妙難測□無形無相□有大神力□

能滅千災□成就萬德□體性雖空□能施法則□

觀之無形□呼之有聲□爲大法將□心戒傳經□

水中鹽味□色裡膠淸□決定是有□不見其形□

心王亦爾□身內居停□面門出入□應物隨情□

自在無□□所作皆成□了本識心□識心見佛□

是心是佛□是佛是心□念念佛心□佛心念佛□

欲得早成□戒心自律□淨律淨心□心卽是佛□

除此心王□更無別佛□欲求成佛□莫染一物□

心性雖空□貪瞋體實□入此法門□端坐成佛□

到彼岸已□得波羅蜜□慕道眞士□自觀自心□

知佛在內□不向外尋□卽心卽佛□卽佛卽心□

心明識佛□曉了識心□離心非佛□離佛非心□

非佛莫測□無所堪任□執空滯寂□於此漂沈□

諸佛菩薩□非此安心□明心大士□悟此玄音□

身心性妙□用無更改□是故智者□放心自在□

莫言心王□空無體性□能使色身□作邪作正□

非有非無□隱顯不定□心性離空□能凡能聖□

是故相勸□好自防愼□刹邦造作□還復漂沈□

淸淨心智□如世黃金□般若法藏□□在身心□

無爲法寶□非淺非深□諸佛菩薩□了此本心□

有緣遇者□非去來今□

三祖僧璨大師信心銘□

至道無難□唯嫌揀擇□但莫憎愛□洞然明白□

豪釐有差□天地懸隔□欲得現前□莫存順逆□

違順相爭□是爲心病□不識玄旨□徒勞念靜□

圓同太虛□無欠無餘□良由取捨□所以不如□

莫逐有緣□勿住空忍□一種平懷□泯然自盡□

止動歸止□止更彌動□唯滯兩邊□寧知一種□

一種不通□兩處失功□遣有沒有□從空背空□

多言多慮□轉不相應□絶言絶慮□無處不通□

歸根得旨□隨照失宗□須臾返照□勝□前空□

前空轉變□皆由妄見□不用求眞□唯須息見□

二見不住□愼莫追尋□才有是非□紛然失心□

二由一有□一亦莫守□一心不生□萬法無咎□

無咎無法□不生不心□能隨境滅□境逐能沈□

境由能境□能由境能□欲知兩段□元是一空□

一空同兩□齊含萬象□不見精□□寧有偏黨□

大道體寬□無易無難□小見狐疑□轉急轉遲□

執之失度□必入邪路□放之自然□體無去住□

任性合道□逍遙絶惱□繫念乖眞□昏沈不好□

不好勞神□何用疏親□欲取一乘□勿惡六塵□

六塵不惡□還同正覺□智者無爲□愚人自縛□

法無異法□妄自愛著□將心用心□豈非大錯□

迷生寂亂□悟無好惡□一切二邊□良由斟酌□

夢幻虛華□何勞把捉□得失是非□一時放□□

眼若不睡□諸夢自除□心若不異□萬法一如□

一如體玄□兀爾忘緣□萬法齊觀□歸復自然□

泯其所以□不可方比□止動無動□動止無止□

兩旣不成□一何有爾□究竟窮極□不存軌則□

契心平等□所作俱息□狐疑盡淨□正信調直□

一切不留□無可記憶□虛明自照□不勞心力□

非思量處□識情難測□眞如法界□無他無自□

要急相應□唯言不二□不二皆同□無不包容□

十方智者□皆入此宗□宗非促延□一念萬年□

無在不在□十方目前□極小同大□忘絶境界□

極大同小□不見邊表□有卽是無□無卽是有□

若不如此□必不須守□一卽一切□一切卽一□

但能如是□何慮不畢□信心不二□不二信心□

言語道斷□非去來今□

牛頭山初祖法融禪師心銘□

心性不生□何須知見□本無一法□誰論熏鍊□

往返無端□追尋不見□一切莫作□明寂自現□

前際如空□知處迷宗□分明照境□隨照冥蒙□

一心有滯□諸法不通□去來自爾□胡假推窮□

生無生相□生照一同□欲得心淨□無心用功□

縱橫無照□最爲微妙□知法無知□無知知要□

將心守靜□猶未離病□生死忘懷□卽是本性□

至理無詮□非解非纏□靈通應物□常在目前□

目前無物□無物宛然□不勞智鑒□體自虛玄□

念起念滅□前後無別□後念不生□前念自絶□

三世無物□無心無佛□衆生無心□依無心出□

分別凡聖□煩惱轉盛□計校乖常□求眞背正□

雙泯對治□湛然明淨□不須功巧□守□兒行□

惺惺了知□見網轉彌□寂寂無見□暗室不移□

惺惺無妄□寂寂明亮□萬象常眞□森羅一相□

去來坐立□一切莫執□決定無方□誰爲出入□

無合無散□不遲不疾□明寂自然□不可言及□

心無異心□不斷貪淫□性空自離□任運浮沈□

非淸非濁□非淺非深□本來非古□見在非今□

見在無住□見在本心□本來不存□本來卽今□

菩提本有□不須用守□煩惱本無□不須用除□

靈知自照□萬法歸如□無歸無受□絶觀忘守□

四德不生□三身本有□六根對境□分別非識□

一心無妄□萬緣調直□心性本齊□同居不□□

無生順物□隨處幽棲□覺由不覺□卽覺無覺□

得失兩邊□誰論好惡□一切有爲□本無造作□

知心不心□無病無藥□迷時捨事□悟罷非異□

本無可取□今何用棄□謂有魔興□言空象備□

莫滅凡情□唯敎息意□意無心滅□心無行絶□

不用證空□自然明徹□滅盡生死□冥心入理□

開目見相□心隨境起□心處無境□境處無心□

將心滅境□彼此由侵□心寂境如□不遣不拘□

境隨心滅□心隨境無□兩處不生□寂靜虛明□

菩提影現□心水常淸□德性如愚□不立親疏□

寵辱不變□不擇所居□諸緣頓息□一切不憶□

永日如夜□永夜如日□外似頑□□內心虛直□

對境不動□有力大人□無人無見□無見常現□

通達一切□未嘗不遍□思惟轉昏□汨亂精魂□

將心止動□轉止轉奔□萬法無所□唯有一門□

不入不出□非靜非喧□聲聞緣覺□智不能論□

實無一物□妙智獨存□本際虛沖□非心所窮□

正覺無覺□眞空不空□三世諸佛□皆乘此宗□

此宗豪末□沙界含容□一切莫顧□安心無處□

無處安心□虛明自露□寂靜不生□放曠縱橫□

所作無滯□去住皆平□慧日寂寂□定光明明□

照無相苑□朗涅槃城□諸緣忘畢□詮神定質□

不起法座□安眠虛室□樂道恬然□優遊眞實□

無爲無得□依無自出□四等六度□同一乘路□

心若不生□法無差互□知生無生□現前常住□

智者方知□非言詮悟□

僧亡名息心銘□

法界有如意寶人焉久緘其身□銘其膺曰□古之攝心人也□

戒之哉□戒之哉□無多慮□無多知□

多知多事□不如息意□多慮多失□不如守一□

慮多志散□知多心亂□心亂生惱□志散妨道□

勿謂何傷□其苦悠長□勿言何畏□其禍鼎沸□

滴水不停□四海將盈□纖塵不拂□五嶽將成□

防末在本□雖小不輕□關爾七竅□閉爾六情□

莫現於色□莫聽於聲□聞聲者聾□見色者盲□

一文一藝□空中小□□一伎一能□日下孤燈□

英賢才藝□是爲愚蔽□捨棄淳朴□耽溺淫麗□

識馬易奔□心猿難制□神旣勞役□形必損斃□

邪行終迷□修途永泥□莫貴才能□日益□□□

誇拙羨巧□其德不弘□名厚行薄□其高速崩□

內懷□伐□外致怨憎□或談於口□或書於手□

邀人令譽□亦孔之醜□凡謂之吉□聖謂之咎□

賞翫暫時□悲哀長久□畏影畏跡□逾遠逾極□

端坐樹陰□跡滅影沈□厭生患老□隨思隨造□

心想若滅□生死長絶□不死不生□無相無名□

一道虛寂□萬物齊平□何貴何賤□何辱何榮□

何勝何劣□何重何輕□澄天愧淨□皎日□明□

安夫岱嶺□同彼金城□敬貽賢哲□斯道利貞□

菩提達磨略辨大乘入道四行【弟子曇琳序□】

法師者□西域南天竺國是大婆羅門國王第三之子也□神慧疏朗□聞皆

曉悟□志存摩訶衍道□故捨素從緇□紹隆聖種□冥心虛寂□通鑒世事

□內外俱明□德超世表□悲誨邊隅正敎陵替□遂能遠涉山海□遊化漢

魏□忘心之士□莫不歸信□存見之流□乃生譏謗□于時唯有道育慧可

此二沙門□年雖後生□俊志高遠□幸逢法師□事之數載□虔恭諮啓□

善蒙師意□法師感其精誠□誨以眞道□令如是安心□如是發行□如是

順物□如是方便□此是大乘安心之法□令無錯謬□如是安心者□壁觀

□如是發行者□四行□如是順物者□防護譏嫌□如是方便者□遣其不

著□此略序所由云爾□

夫入道多途□要而言之□不出二種□一是理入□二是行入□

理入者□謂藉敎悟宗□深信含生同一眞性□但爲客塵妄想所覆□不能

顯了□若也捨妄歸眞□凝住壁觀□無自無他□凡聖等一□堅住不移□

更不隨於文敎□此卽與理冥符□無有分別□寂然無爲□名之理入□

行入者□謂四行□其餘諸行悉入此中□何等四耶□

一報□行□二隨緣行□三無所求行□四稱法之行□

云何報□行□謂修道行人若受苦時□當自念言□我從往昔無數劫中□

棄本從末□流浪諸有□多起□憎□違害無限□今雖無犯□是我宿殃□

惡業果熟□非天非人所能見與□甘心忍受□都無□訴□經云□逢苦不

憂□何以故□識達故□此心生時□與理相應□體□進道□故說言報□

行□

二隨緣行者□衆生無我□□緣業所轉□苦樂齊受□皆從緣生□若得勝

報榮譽等事□是我過去宿因所感□今方得之□緣盡還無□何喜之有□

得失從緣□心無增減□喜風不動□冥順於道□是故說言隨緣行也□

三無所求行者□世人長迷□處處貪著□名之爲求□智者悟眞□理將俗

反□安心無爲□形隨運轉□萬有斯空□無所願樂□功德黑暗□常相隨

逐□三界久居□猶如火宅□有身皆苦□誰得而安□了達此處□故捨諸

有□息想無求□經云□有求皆苦□無求乃樂□判知無求□眞爲道行□

故言無所求行也□四稱法行□性淨之理□目之爲法□此理□衆相斯空

□無染無著□無此無彼□經云□法無衆生□離衆生垢故□法無有我□

離我垢故□智者若能信解此理□應當稱法而行□法體無□□於身命財

□行檀捨施□心無吝惜□達解三空□不倚不著□但爲去垢□

稱化衆生□而不取相□此爲自行□復能利他□亦能莊嚴菩提之道□檀

施旣爾□餘五亦然□爲除妄想□修行六度而無所行□是爲稱法行□

荷澤大師顯宗記□

無念爲宗□無作爲本□眞空爲體□妙有爲用□夫眞如無念□非想念而

能知□實相無生□豈色心而能見□無念念者□卽念眞如□無生生者□

卽生實相□無住而住□常住涅槃□無行而行□卽超彼岸□如如不動□

動用無窮□念念無求□求本無念□菩提無得□淨五眼而了三身□般若

無知□運六通而弘四智□是知卽定無定□卽慧無慧□卽行無行□性等

虛空□體同法界□六度自玆圓滿□道品於是無虧□是知我法體空□有

無雙泯□心本無作□道常無念□無念無思□無求無得□不彼不此□不

去不來□體悟三明□心通八解□功成十力□富有七珍□入不二門□獲

一乘理□妙中之妙□卽妙法身□天中之天□乃金剛慧□湛然常寂□應

用無方□用而常空□空而常用□用而不有□卽是眞空□空而不無□便

成妙有□妙有卽摩訶般若□眞空卽淸淨涅槃□般若是涅槃之因□涅槃

是般若之果□般若無見□能見涅槃□涅槃無生□能生般若□涅槃般若

□名異體同□隨義立名□故云法無定相□涅槃能生般若□卽名眞佛法

身□般若能建涅槃□故號如來知見□知卽知心空寂□見卽見性無生□

知見分明□不一不異□故能動寂常妙□理事皆如□如卽處處能通□達

卽理事無□□六根不染□卽定慧之功□六識不生□卽如如之力□心如

境謝□境滅心空□心境雙亡□體用不異□眞如性淨□慧鑒無窮□如水

分千月□能見聞覺知□見聞覺知而常空寂□空卽無相□寂卽無生□不

被善惡所拘□不被靜亂所攝□不厭生死□不樂涅槃□無不能無□有不

能有□行住坐臥□心不動搖□一切時中□獲無所得□三世諸佛□敎旨

如斯□卽菩薩慈悲□遞相傳受□自世尊滅後□西天二十八祖共傳無住

之心□同說如來知見□至於達磨屆此爲初□遞代相承□於今不絶□所

傳□敎□要藉得人□如王□珠□終不妄與□福德智慧二種莊嚴行解相

應方能建立□衣爲法信□法是衣宗□唯指衣法相傳□更無別法內傳心

印□印契本心□外傳袈裟□將表宗旨□非衣不傳於法□非法不受於衣

□衣是法信之衣□法是無生之法□無生卽無虛妄□乃是空寂之心□知

空寂而了法身□了法身而眞解脫□

南嶽石頭和尙參同契□

竺土大仙心□東西密相付□人根有利鈍□道無南北祖□

靈源明皎潔□枝派暗流注□執事元是迷□契理亦非悟□

門門一切境□□互不□互□□而更相涉□不爾依位住□

色本殊質象□聲元異樂苦□暗合上中言□明明淸濁句□

四大性自復□如子得其母□火熱風動搖□水濕地堅固□

眼色耳音聲□鼻香舌鹹醋□然依一一法□依根葉分布□

本末須歸宗□尊卑用其語□當明中有暗□勿以暗相遇□

當暗中有明□勿以明相Ｇ□明暗各相對□比如前後步□

萬物自有功□當言用及處□事存函蓋合□理應箭鋒□□

承言須會宗□勿自立規矩□觸目不會道□運足焉知路□

進步非近遠□迷隔山河固□謹白參玄人□光陰莫虛度□

五臺山鎭國大師澄觀答皇太子問心要□

至道本乎其心□心法本乎無住□無住心體□靈知不昧□性相寂然□包

含德用□該攝內外□能深能廣□非有非空□不生不滅□無終無始□求

之而不得□棄之而不離□迷現量則惑苦紛然□寤眞性則空明廓徹□雖

卽心卽佛□唯證者方知□然有證有知□則慧日沈沒於有地□若無照無

悟□則昏雲掩蔽於空門□若一念不生□則前後際斷□照體獨立□物我

皆如□直造心源□無智無得□不取不捨□無對無修□然迷悟更依□眞

妄相待□若求眞去妄□猶棄影勞形□若體妄卽眞□似處陰影滅□若無

心忘照□則萬慮都捐□若任運寂知□則衆行爰起□放曠任其去住□靜

鑒覺其源流□語默不失玄微□動靜未離法界□言止則雙亡知寂□論觀

則雙照寂知□語證則不可示人□說理則非證不了□是以悟寂無寂□眞

知無知□以知寂不二之一心□契空有雙融之中道□無住無著□莫攝莫

收□是非兩亡□能所雙絶□斯絶亦寂□則般若現前□般若非心外新生

□智性乃本來具足□然本寂不能自現□實由般若之功□般若之與智性

□□覆相成□本智之與始修□實無兩體□雙亡正入□則妙覺圓明□始

末該融□則因果交徹□心心作佛□無一心而非佛心□處處成道□無一

塵而非佛國□故眞妄物我□擧一全收□心佛衆生□渾然齊致□是知迷

則人隨於法□法法萬差而人不同□悟則法隨於人□人人一智而融萬境

□言窮慮絶□何果何因□體本寂寥□孰同孰異□唯忘懷虛朗□消息沖

融□其猶透水月華□虛而可見□無心鑑象□照而常空矣□

杭州五雲和尙坐禪箴□

坐不拘身□禪非涉境□拘必乃疲□涉則非靜□

不涉不拘□眞光逈孤□六門齊應□萬行同敷□

嗟爾初機□未達玄微□處沈隨掉□能所支離□

不有權巧□胡爲對治□驅策抑按□均調□亂□

息慮忘緣□乍同死漢□隨宜合開□靡專壁觀□

【達磨大師正付法眼外□委示初機修心之要□啓四門四行□匪專一也□】

馳想頗多□安那□那□

【或掉擧猛利及□住等□宜易觀修於數息□或出或入□不得交互□】

沿流劍閣□無滯木鵝□如火得水□如病得醫□

病□醫罷□火滅水傾□一念淸淨□體寂常靈□

是靈是寂□非靈非寂□是非迭生□犯過無極□

前滅後興□還如步走□患乎不知□知則無咎□

日由背夜□鏡奚照後□此則不然□圓明通透□

照而不緣□寂而誰守□萬象瀛□□太虛閃電□

□壞魔宮□衝倒佛殿□跛者得履□□者發見□

法界塵□□齊輪頓現□曠蕩郊廛□或坐或眠□

旣明方便□乃號金仙□吾雖强說□爰符聖言□

聖言何也□要假重宣□不動不禪□是無生禪□

又云□若學諸三昧□是動非坐禪□心隨境界流□云何名爲定□

故知歷代祖□唯傳此一心□祖光旣遠大□吾子幸堪任□

聊述無言旨□乃曰坐禪箴□

永嘉眞覺大師證道歌□

君不見□絶學無爲閑道人□不除妄想不求眞□無明實性卽佛性□幻化空身卽法身□

法身覺了無一物□本源自性天眞佛□五陰浮雲空去來□三毒水泡虛出沒□

證實相□無人法□刹那滅□阿鼻業□若將妄語□衆生□自招拔舌塵沙劫□

頓覺了□如來禪□六度萬行體中圓□夢裡明明有六趣□覺後空空無大千□

無罪福□無損益□寂滅性中莫問覓□比來塵境未曾磨□今日分明須剖析□

誰無念□誰無生□若實無生無不生□喚取機關木人問□求佛施功早晩成□

放四大□莫把捉□寂滅性中隨飮啄□諸行無常一切空□卽是如來大圓覺□

決定說□表眞乘□有人不肯任情徵□直截根源佛所印□摘葉尋枝我不能□

摩尼珠□人不識□如來藏裡親收得□六般神用空不空□一顆圓光色非色□

淨五眼□得五力□唯證乃知誰可測□鏡裡看形見不難□水中捉月爭拈得□

常獨行□常獨步□達者同遊涅槃路□調古神淸風自高□貌悴骨剛人不顧□

窮釋子□口稱貧□實是身貧道不貧□貧則身常披縷褐□道卽心藏無價珍□

無價珍□用無盡□利物應時終不吝□三身四智體中圓□八解六通心地印□

上士一決一切了□中下多聞多不信□但自懷中解垢衣□誰能向外誇精進□

從他謗□任他非□把火燒天徒自疲□我聞恰似飮甘露□銷融頓入不思議□

觀惡言□是功德□此則成吾善知識□不因□謗起怨親□何表無生慈忍力□

宗亦通□說亦通□定慧圓明不滯空□非但我今獨達了□河沙諸佛體皆同□

師子吼□無畏說□百獸聞之皆腦裂□香象奔波失□威□天龍寂聽生欣悅□

遊江海□涉山川□尋師訪道爲參禪□自從認得曹谿路□了知生死不相干□

行亦禪□坐亦禪□語默動靜體安然□縱遇鋒刀常坦坦□假饒毒藥也閑閑□

我師得見然燈佛□多劫曾爲忍辱仙□

幾□生□幾□死□生死悠悠無定止□自從頓悟了無生□於諸榮辱何憂喜□

入深山□住蘭若□岑□幽邃長松下□優遊靜坐野僧家□□寂安居實瀟灑□

覺卽了□不施功□一切有爲法不同□住相布施生天福□猶如仰箭射虛空□

勢力盡□箭還墜□招得來生不如意□爭似無爲實相門□一超直入如來地□

但得本□莫愁末□如淨琉璃含寶月□旣能解此如意珠□自利利他終不竭□

江月照□松風吹□永夜淸宵何所爲□佛性戒珠心地印□霧露雲霞體上衣□

降龍□□解虎錫□兩股金□鳴歷歷□不是標形虛事持□如來寶杖親□跡□

不求眞□不斷妄□了知二法空無相□無相無空無不空□卽是如來眞實相□

心鏡明□鑒無□□廓然瑩徹周沙界□萬象森羅影現中□一顆圓明非內外□

豁達空□撥因果□□□蕩蕩招殃禍□棄有著空病亦然□還如避溺而投火□

捨妄心□取眞理□取捨之心成巧僞□學人不了用修行□眞成認賊將爲子□

損法財□滅功德□莫不由斯心意識□是以禪門了□心□頓入無生智見力□

大丈夫□秉慧劍□般若鋒兮金剛焰□非但能□外道心□早曾落□天魔膽□

震法雷□擊法鼓□布慈雲兮灑甘露□龍象蹴□潤無邊□三乘五性皆惺悟□

雪山肥□更無雜□純出醍□我常納□一性圓通一切性□一法遍含一切法□

一月普現一切水□一切水月一月攝□諸佛法身入我性□我性還共如來合□

一地具足一切地□非色非心非行業□彈指圓成八萬門□刹那滅□阿鼻業□

一切數句非數句□與吾靈覺何交涉□不可毁□不可讚□體若虛空勿涯岸□

不離當處常湛然□覓則知君不可見□取不得□捨不得□不可得中只□得□

默時說□說時默□大施門開無壅塞□有人問我解何宗□報道摩訶般若力□

或是或非人不識□逆行順行天莫測□吾早曾經多□修□不是等閑相□惑□

建法幢□立宗旨□明明佛□曹谿是□第一迦葉首傳燈□二十八代西天記□

法東流□入此土□菩提達磨爲初祖□六代傳衣天下聞□後人得道無窮數□

眞不立□妄本空□有無俱遣不空空□二十空門元不著□一性如來體自同□

心是根□法是塵□兩種猶如鏡上痕□痕垢盡除光始現□心法雙亡性卽眞□

嗟末法□惡時世□衆生福薄難調制□去聖遠兮邪見深□魔强法弱多怨害□

聞說如來頓敎門□恨不滅除令瓦碎□作在心□殃在身□不須怨訴更尤人□

欲得不招無間業□莫謗如來正法輪□□檀林□無雜樹□鬱密深沈師子住□

境靜林閑獨自遊□走獸飛禽皆遠去□獅子兒□衆隨後□三歲卽能大哮吼□

若是野干逐法王□百年妖怪虛開口□圓頓敎□勿人情□有疑不決直須爭□

不是山僧逞人我□修行恐落斷常坑□非不非□是不是□差之毫釐失千里□

是卽龍女頓成佛□非卽善星生陷墜□吾早年來積學問□亦曾討疏尋經論□

分別名相不知休□入海算沙徒自困□□被如來苦訶責□數他珍寶有何益□

從來□□覺虛行□多年枉作風塵客□種性邪□錯知解□不達如來圓頓制□

二乘精進沒道心□外道聰明無智慧□亦愚癡□亦小□□空拳指上生實解□

執指爲月枉施功□根境法中虛捏怪□不見一法卽如來□方得名爲觀自在□

了卽業障本來空□未了還須償宿債□飢逢王膳不能餐□病遇醫王爭得差□

在欲行禪知見力□火中生蓮終不壞□勇施犯重悟無生□早時成佛于今在□

師子吼□無畏說□深嗟□□頑皮□□【多達切□】只知犯重障菩提□不見如來開□訣□

有二比丘犯□殺□波離螢光增罪結□維摩大士頓除疑□還同赫日銷霜雪□

不思議□解脫力□此卽成吾善知識□四事供養敢辭勞□萬兩黃金亦銷得□

粉骨碎身未足酬□一句了然超百億□法中王□最高勝□河沙如來同共證□

我今解此如意珠□信受之者皆相應□了了見□無一物□亦無人□亦無佛□

大千世界海中□□一切聖賢如電拂□假使鐵輪頂上旋□定慧圓明終不失□

日可冷□月可熱□衆魔不能壞眞說□象駕□嶸□進途□誰見□□能拒轍□

大象不遊於□徑□大悟不拘於小節□莫將管見謗蒼蒼□未了吾今爲君決□

騰騰和尙了元歌□

修道道無可修□問法法無可問□迷人不了色空□悟者本無逆順□

八萬四千法門□至理不離方寸□識取自家城郭□莫□尋他鄕郡□

不用廣學多聞□不要辯才聰俊□不知月之大小□不管歲之餘閏□

煩惱卽是菩提□淨華生於泥糞□人來問我若爲□不能共伊談論□

寅朝用粥充飢□齋時更餐一頓□今日任運騰騰□明日騰騰任運□

心中了了總知□且作佯癡縛鈍□

南嶽懶瓚和尙歌□

兀然無事無改換□無事何須論一段□直心無

散亂□他事不須斷□過去已過去□未來猶莫算□

兀然無事坐□何曾有人喚□向外覓功夫□總是

癡頑漢□糧不畜一粒□逢飯但知&CX-235A;□【陟立切□】世間

多事人□相□渾不及□我不樂生天□亦不愛福

田□饑來喫飯□困來卽眠□愚人笑我□智乃知焉□

不是癡鈍□本體如然□要去卽去□要住卽住□身

披一破衲□脚著孃生□□多言復多語□由來反

相誤□若欲度衆生□無過且自度□莫□求眞佛□

眞佛不可見□妙性及靈臺□何曾受熏鍊□心是

無事心□面是孃生面□劫石可移動□箇中無改

變□無事本無事□何須讀文字□削除人我本□冥

合箇中意□種種勞筋骨□不如林下睡兀兀□擧

頭見日高□乞飯從頭&C5-293F;□將功用功□展轉冥蒙□

取卽不得□不取自通□吾有一言□絶慮亡緣□巧

說不得□只用心傳□更有一語□無過眞與□細如

豪末□大無方所□本自圓成□不勞機□□世事悠

悠□不如山丘□靑松蔽日□碧澗長流□山雲當幕□

夜月爲鉤□臥藤蘿下□塊石枕頭□不朝天子□豈

羨王侯□生死無慮□更復何憂□水月無形□我常

只寧□萬法皆爾□本自無生□兀然無事坐□春來

草自靑□

石頭和尙草庵歌□

吾結草庵無寶貝□飯了從容圖睡快□成時初

見□草新□破後還將□草蓋□住庵人□鎭常在□

不屬中間與內外□世人住處我不住□世人愛

處我不愛□庵雖小□含法界□方丈老人相體解□

上乘菩薩信無疑□中下聞之必生怪□問此庵□

壞不壞□壞與不壞主元在□不居南北與東西□

基址堅牢以爲最□靑松下□明□內□玉殿朱樓

未爲對□衲□□頭萬事休□此時山僧都不

會□住此庵□休作解□誰誇鋪席圖人買□□光返

照便歸來□廓達靈根非向背□遇祖師□親訓誨□

結草爲庵莫生退□百年抛□任縱橫□擺手便

行且無罪□千種言□萬般解□只要敎君長不昧□

欲識庵中不死人□豈離而今這皮袋□

道吾和尙樂道歌□

樂道山僧縱性多０天□地轉任從他□閑臥孤峰無伴侶０獨唱無生一曲歌□

無生歌□出世樂□堪笑時人和不著□暢情樂道過殘生□張三李四渾忘□□

大丈夫□須氣槪□莫順人情無妨□□汝言順卽是菩提□我謂從來自相背□

有時□□有時癡□非我途中爭得知□特達一生常任運□野客無鄕可得歸□

今日山僧只這是□元本山僧更若爲□探祖機□空王子□體似浮雲沒□倚□

自古長披一衲衣□曾經幾度遭寒暑□不是眞□不是僞□打鼓樂神施拜□□

明明一道漢江雲□靑山綠水不相似□

稟性成□無□改□結角羅紋不相□□或運慈悲喜捨心□或卽逢人以棒□□

慈悲恩愛落牽纏□棒打敎伊破恩愛□報乎月下旅中人□若有恩情吾爲改□

一□歌

□喇喇□鬧□□□總是悠悠造抹撻□如饑喫鹽加得渴□枉□一生頭□□□

究竟不能知始末□抛□死屍何處脫□勸君努力求解脫□閑事到頭須結撮□

火落身上當須撥□莫待臨時叫菩薩□丈夫語話須豁豁□莫學癡人受摩□□

□時結□學擺撥□也學柔和也□□□也剃頭□也披褐□也學凡夫作生活□

直語向君君未達□更作長歌歌一□□一    □    歌□多中一□一中多□

莫笑野人歌一□□曾將一□度娑婆□靑天寥寥月初上□此時影空含萬象□

幾處浮生自是非□一源淸淨無來往□更莫將心造水泡□百毛流血是誰敎□

不如靜坐眞如地□頂上從他鵲作巢□萬代金輪聖王子□只這眞如靈覺是□

菩提樹下度衆生□度盡衆生不生死□不生不死眞丈夫□無形無相大毘廬□

塵勞滅盡眞如在□一顆圓明無價珠□眼不見□耳不聞□不見不聞眞見聞□

從來一句無言說□今日千言强爲分□强爲分□須諦聽□人人盡有眞如性□

恰似黃金在□中□鍊去鍊來金體淨□眞是妄□妄是眞□若除眞妄更無人□

眞心莫□生煩惱□衣食隨時養色身□好也著□弱也著□一切無心莫染著□

亦無惡□亦無好□二際坦然平等道□□也餐□細也餐□莫學凡夫相上觀□

也無□□也無細□上方香積無根□□坐亦行□行亦坐□生死樹下菩提果□

亦無坐□亦無行□無生何用覓無生□生亦得□死亦得□處處當來見彌勒□

亦無生□亦無死□三世如來總如此□離則著□著則離□幻化門中無實義□

無可離□無可著□何處更求無病藥□語時默□默時語□語默縱橫無處所□

亦無語□亦無默□莫喚東西作南北□嗔卽喜□喜卽嗔□我自降魔轉法輪□

亦無嗔□亦無喜□水不離波波卽水□□時捨□捨時□□不離內外及中間□

亦無□□亦無捨□寂寂寥寥無可把□苦時樂□樂時苦□只這修行斷門戶□

亦無苦□亦無樂□本來自在無繩索□垢卽淨□淨卽垢□兩邊畢竟無前後□

亦無垢□亦無淨□大千同一眞如性□藥是病□病是藥□到頭兩事須拈□□

亦無藥□亦無病□正是眞如靈覺性□魔作佛□佛作魔□鏡裡尋形水上波□

亦無魔□亦無佛□三世本來無一物□凡卽聖□聖卽凡□色裡膠靑水裡鹽□

亦無凡□亦無聖□萬行總持無一行□眞中假□假中眞□自是凡夫起妄塵□

亦無眞□亦無假□若不喚時何應□□本來無姓亦無名□只□騰騰信脚行□

有時廛市幷屠肆□一□紅蓮火上生□也曾策杖遊京洛□身似浮雲無定著□

幻化由來似寄居□他家觸處更淸虛□若    覓    戒□三毒瘡痍幾時□□

若    覓    禪□我自縱橫汨□眠□大可憐□不是顚□世間出世天中天□

時人不會此中意□打著南邊動北邊□若    覓    法□□足山中問迦葉□

大士持衣在此中□本來不用求專甲□若    覓    經□法性眞源無可聽□

若    覓    律□窮子不須敎走出□若    覓    修□八萬浮圖何處求□

只知黃葉止啼哭□不覺黑雲遮日頭□莫怪狂言無次第□篩羅漸入□中細□

只這□中細也無□卽是圓明眞實諦□眞實諦□本非眞□但是名聞卽是塵□

若向塵中解眞實□便是堂堂出世人□出世人□莫造作□獨行獨步空索索□

無生無死無涅槃□本來生死不相干□無是非□無動靜□莫□將身入空井□

無善惡□無去來□亦無明鏡掛高臺□山僧見解只如此□不信從他造劫灰□

樂普和尙浮□歌□

雲天雨落庭中水□水上漂漂見□起□前者已滅後者生□前後相續無窮已□

本因雨滴水成□□還緣風激□歸水□不知□水性無殊□隨他轉變將爲異□

外明瑩□內含虛□內外玲瓏若寶珠□正在澄波看似有□及乎動著又如無□

有無動靜事難明□無相之中有相形□只知□向水中出□豈知水亦從□生□

權將□水類余身□五蘊虛□假立人□解達蘊空□不實□方能明見本來眞□

蘇溪和尙【卽五洩小師也□】牧護歌□

聽說衲僧牧護□任運逍遙無住□一條百衲甁盂□便是生涯調度□

爲求至理參尋□不憚寒暑辛苦□還曾四海周游□山水風雲滿□□

內除戒律精嚴□不學威儀行步□三乘笑我無能□我笑三乘□做□

智人權立階梯□大道本無迷悟□達者不假修治□不在能言能語□

披麻目視雲□□遮莫王侯不顧□道人本體如然□不是知佛去處□

生也猶如著衫□死也還同脫□□生也無喜無憂□八風豈能驚怖□

外相猶似癡人□□裡非常□措□活計雖無一錢□敢與君王□富□

愚人擺手憎嫌□智者點頭相許□那知傀儡牽抽□歌舞盡由行主□

一言爲報諸人□打破□甁歸去□

法燈禪師泰欽古鏡歌三首□

盡道古鏡不曾見□借爾時人看一遍□目前不

Ｇ一纖豪□湛湛冷光凝一片□凝一片□勿背面□

□母臨□不稱情□潘生□首頻嘉歎□何欣□欣□

何戚戚□好醜由來那箇是□只遮是□轉沈醉□演

若晨窺怖走時□子細思量還有以□我問顚狂

不暫□□淚流向予聲哀哀□□咽未能申吐得□

爾頭與影悠悠哉□悠悠哉□爾許多時那裡來□

迷雲開□行行□手上高臺□

其二□

誰云古鏡無樣度□古今出入何門戶□門戶君

看不見時□卽此爲君全顯露□全顯露□與汝一

生終保護□若遇知音請益來□逢人不得輕分

付□但任作見面□不須生□怖□看取當時演若

多□直至如今成錯誤□如今不省影分明□還是

當時同一顧□同一顧□苦苦苦□

其三□

古鏡精明皎皎□皎皎遍照河沙□到處安名題

字□除□更有誰家□過去未來現在□諸佛鏡上

纖瑕□纖瑕垢盡無物□此眞火裡蓮華□蓮華千

□萬□□□□端然釋迦□誰云俱尸入滅□誰

云穿膝蘆芽□不信鏡中看取□羊車鹿車牛車□

時人不識古鏡□盡道本來淸淨□只看淸淨是

假□照得形容不正□或圓或短或長□若有纖豪

俱病□勸君不如打破□鏡去瑕消可瑩□亦見杜

口毘耶□亦知圓通少剩□

潭州龍會道尋遍參三昧歌□

天涯海角參知識□遍咨惠我全提力□師乃呵

余退步追□省躬廓爾從玆息□Ｇ諸方□垂帶直□

善財得處難藏匿□棒頭喝下露幽奇□縱去奪

來看殊特□趙州關□雪嶺陟□築□峰前驗虛實□

據證靈由闢萬機□橫揮祖刃聞三域□卷舒重

重孰可委□休呈識意□猜□□衲子□眉碧眼

□□黃海倒逆崑崙嘴□□山牛□道吾唱□馬師奮

迅呈圓相□執水投針作後規□把鏡持幡看先

匠□廣陵歌□誰繼唱□擬續宮商調難況□石人□

色下鞭□□木馬奔嘶梵天上□麗水金□藍田玉□

祝融峰□湘浪蹙□滿月澄谿松韻淸□雲從龍

騰好觀□□

丹霞和尙翫珠吟二首□

般若靈珠妙難測□法性海中親認得□隱顯常遊五蘊中□內外光明大神力□

此珠非大亦非小□晝夜光明皆悉照□覓時無物又無□□起坐相隨常了了□

黃帝曾遊於赤水□爭聽爭求都不遂□罔象無心□得珠□能見能聞是虛僞□

吾師權指喩摩尼□採人無數溺春池□爭拈瓦礫將爲寶□智者安然而得之□

森羅萬象光中現□體用如如轉非轉□萬機消遣寸心中□一切時中巧方便□

燒六賊□□衆魔□能□我山竭愛河□龍女靈山親獻佛□貧兒衣下幾蹉□□

亦名性□亦名心□非性非心超古今□全體明時明不得□權時題作弄珠吟□

其二□

識得衣中寶□無明醉自醒□百骸雖潰散□一物鎭長靈□

知境渾非體□神珠不定形□悟則三身佛□逃疑萬卷經□

在心心可測□歷耳耳難聽□罔象先天地□玄泉出杳冥□

本剛非鍛鍊□元淨莫澄渟□盤泊輪朝日□玲瓏映曉星□

瑞光流不滅□眞氣觸還生□鑒照□□寂□羅籠法界明□

挫凡功不滅□超聖果非盈□龍女心親獻□□王口自呈□

護鵝人□活□黃雀意猶輕□解語非關舌□能言不是聲□

絶邊彌汗漫□無際等空平□演敎非爲說□聞名勿認名□

兩邊俱莫立□中道不須行□見月休觀指□還家罷問程□

識心心則佛□何佛更堪成□

關南長老獲珠吟□

三界兮如幻□六道兮如夢□聖賢出世兮如電□國土猶如水上泡□無常生滅日遷變□

唯有摩訶般若堅□猶若金剛不可鑽□軟似兜羅大等空□小極微塵不可見□

擁之令聚而不聚□撥之令散而不散□側耳欲聞而不聞□□目觀之而不見□

歌復歌□盤陀石上笑呵呵□笑復笑□靑松影下高聲叫□

自從獲得此心珠□帝釋輪王俱不要□不是山僧獨施爲□自古先賢作此調□

不坐禪□不修道□任運逍遙只□了□但能萬法不干懷□無始何曾有生老□

香嚴和尙智閑吟二首□

勵覺吟□

滿口語□無處說□明明向人道不決□急著力勤咬齧□無常到來救不徹□

日裡語暗□切□快磨古錐淨挑揭□理盡覺□自護持□此生事□終不說□

玄學求他古老吟□禪學須窮心影絶□歸寂吟贈同住□

同住道人七十餘□共辭城郭樂山居□身如寒木心牙絶□不話唐言休梵書□

心期盡處身雖喪□如來弟子沙門樣□深信共崇□塔成□

【涅槃經云□如來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食□爲諸聲聞說□先受二

牧牛女乳□□故本行經云□菩薩將往道樹□時有天人告善生神王二女□一

名難陀□華言喜□二名婆羅□華言昌□汝可最初施食□於是二女□以乳烹

□□其釜上現種種端相□乃用□盛奉獻□菩薩食已□將其&C3-453

3;擲向尼連河中□天帝釋收歸天上□建塔安置供養□故名□塔□

此天上四塔之一也□四塔者□一髮塔□二箭塔□三□塔□四牙塔

□人間亦有四塔□一如來生處塔□二如來成道處塔□三如來轉法輪處塔□

四如來涅槃處塔□】

巍巍置在靑山掌□觀夫參道不虛然□脫去形骸甚高上□

從來不說今朝事□暗裡埋頭隱玄暢□不留□跡異人間□深妙神光飽明亮□

韶山和尙心珠歌□

山僧自達空門久□□鍊心珠功已□□珠逈玲瓏主客分□往往聲如師子吼□

師子吼□非常義□皆明佛性眞如理□有時往往自思惟□豁然大意心歡喜□

或造經□或造論□或說漸兮或說頓□若在諸佛運神通□或在凡夫興鄙吝□

此心珠□如水月□地角天涯無殊別□只因迷悟有參差□所以如來多種說□

地獄趣□餓鬼趣□六道輪□無暫住□此非諸佛不慈悲□豈是閻王配交做□

勸時流□深體悉□見在心珠勿浪失□五蘊身全尙不知□百骸散後何處覓□

景德傳燈錄卷第三十□