【五燈會元卷第一】

《七佛》

古佛應世０綿歷無窮０不可以周知而悉數也□近故譚賢劫有千如來□□于釋迦０

但紀七佛□按長阿含經云＞「七佛精進力０放光滅暗冥□各各坐樹下０於中成正覺□

」又曼殊室利爲七佛祖師０金華善慧大士登松山頂行道０感七佛引前０維摩接後□今

之撰述０斷自七佛而下□

《毗婆尸佛》

毗婆尸佛□＿過去莊嚴劫０第九百九十八尊□ａ偈曰＞「身從無相中受生０猶如

幻出諸形象□幻人心識本來無０罪福皆空無所住□」長阿含經云＞「人壽八萬歲時０

此佛出世□種刹利０姓拘利若□父槃頭０母槃頭婆提□居般頭婆提城□坐波波羅樹下

０說法三會０度人三十四萬八千□」神足二＞一名騫茶０二名提舍□侍者無憂子方膺

□

《尸棄佛》

尸棄佛□＿莊嚴劫０第九百九十九尊□ａ偈曰＞「起諸善法本是幻０造諸惡業亦

是幻□身如聚沫心如風０幻出無根無實性□」長阿含經云＞「人壽七萬歲時０此佛出

世□」種刹利０姓拘利若□父明相０母光耀□居光相城□坐分陀利樹下０說法三會０

度人二十五萬□神足二＞一名阿毗浮０二名婆婆□侍者忍行子無量□

《毗舍浮佛》

毗舍浮佛□＿莊嚴劫０第一千尊□ａ偈曰＞「假借四大以爲身０心本無生因境有

□前境若無心亦無０罪福如幻起亦滅□」長阿含經云＞「人壽六萬歲時０此佛出世□

」種刹利０姓拘利若□父善燈０母稱戒□居無喩城□坐婆羅樹下０說法二會０度人一

十三萬□神足二＞一扶遊０二鬱多摩□侍者寂滅子妙覺□

《拘留孫佛》

拘留孫佛□＿見在賢劫０第一尊□ａ偈曰＞「見身無實是佛身０了心如幻是佛幻

□了得身心本性空０斯人與佛何殊別Ｃ」長阿含經云＞「人壽四萬歲時０此佛出世□

」種婆羅門０姓迦葉□父禮得０母善枝□居安和城□坐尸利沙樹下０說法一會□度人

四萬□神足二＞一薩尼０二毗樓□侍者善覺子上勝□拘那含牟尼佛拘那含牟尼佛□＿

賢劫０第二尊□ａ偈曰＞「佛不見身知是佛０若實有知別無佛□智者能知罪性空０坦

然不怖於生死□」長阿含經云＞「人壽三萬歲時０此佛出世□」種婆羅門０姓迦葉□

父大德０母善勝□居淸淨城□坐烏暫婆羅門樹下０說法一會０度人三萬□神足二＞一

舒槃那０二鬱多樓□侍者安和子導師□

《迦葉佛》

迦葉佛□＿賢劫０第三尊□ａ偈曰＞「一切衆生性淸淨０從本無生無可滅□卽此

身心是幻生０幻化之中無罪福□」長阿含經云＞「人壽二萬歲時０此佛出世□」種婆

羅門０姓迦葉□父梵德０母財主□居波羅奈城□坐尼拘律樹下０說法一會０度人二萬

□神足二＞一提舍０二婆羅婆□侍者善友子集軍□

《釋迦牟尼佛》

釋迦牟尼佛□＿賢劫０第四尊□ａ姓刹利０父淨飯天０母大淸淨妙位□登補處０

生兜率天上０名曰勝善天人０亦名護明大士□度諸天衆０說補處行０於十方界中０現

身說法□普曜經云＞「佛初生刹利王家０放大智光明０照十方世界□地涌金蓮華０自

然捧雙足□東西及南北０各行於七步□分手指天地０作師子吼聲□上下及四維０無能

尊我者□」卽周昭王二十四年甲寅歲四月八日也□至四十二年二月八日０年十九０欲

求出家而自念言＞「當復何遇Ｃ」卽於四門遊觀０見四等事０心有悲喜而作思維０此

老□病□死０終可厭離□於是夜子時０有一天人名曰淨居０於□□中叉手白言＞「出

家時至０可去矣□」太子聞已０心生歡喜０卽逾城而去０於檀特山中修道□始於阿藍

迦藍處三年０學不用處定０知非便捨□復至鬱頭藍弗處三年０學非非想定０知非亦捨

□又至象頭山０同諸外道日食麻麥０經于六年□故經云＞「以無心意□無受行０而悉

□伏諸外道□」先歷試邪法０示諸方便０發諸異見０令至菩提□故普集經云＞「菩薩

於二月八日０明星出時成道０號天人師０時年三十矣□」卽穆王三年癸未歲也□

旣而於鹿野苑中爲□陳如等五人轉四諦法輪而證道果□說法住世四十九年０後告

弟子摩訶迦葉＞「吾以淸淨法眼□涅槃妙心□實相無相□微妙正法０將付於汝０汝當

護持□」幷□阿難＞「副貳傳化０無令斷絶□」而說偈曰＞「法本法無法０無法法亦

法□今付無法時０法法何曾法Ｃ」爾時世尊說此偈已０復告迦葉＞「吾將金縷僧伽梨

衣傳付於汝０轉授補處０至慈氏佛出世０勿令朽壞□」迦葉聞偈０頭面禮足曰＞「善

哉％善哉％我當依□０恭順佛故□」爾時世尊至拘尸那城０告諸大衆＞「吾今背痛０

欲入涅□□」卽往熙連河側０娑羅雙樹下０右股累足０泊然宴寂□復從棺起０爲母說

法□特示雙足化婆耆０幷說無常偈曰＞「諸行無常０是生滅法□生滅滅已０寂滅爲樂

□」時諸弟子卽以香薪競茶毗之０燼後金棺如故□爾時大衆卽於佛前０以偈讚曰＞「

凡俗諸猛熾０何能致火□０請尊三昧火０□維金色身□」爾時全棺座而擧０高七多羅

樹０往返空中０化火三昧□須臾灰生０得舍利八斛四斗□卽穆王五十二年壬申歲二月

十五日也□

自世尊滅後一千一十七年０敎至中夏０卽後漢永平十年戊辰歲也□世尊□生下０

乃一手指天０一手指地０周行七步０目顧四方曰＞「天上天下０唯吾獨尊□」世尊一

日陞座０大衆集定□文殊白椎曰＞「諦觀法王法０法王法如是□」世尊便下座□世尊

一日陞座０默然而坐□阿難白椎曰＞「請世尊說法□」世尊云＞「會中有二比丘犯律

行０我故不說法□」阿難以他心通觀是比丘０遂乃遣出□世尊還復默然□阿難又曰＞

「適來爲二比丘犯律０是二比丘已遣出０世尊何不說法Ｃ」世尊曰＞「吾誓不爲二乘

聲聞人說法□」便下座□世尊一日陞座０大衆集定□迦葉白椎曰＞「世尊說法竟□」

世尊便下座□世尊九十日在□利天０爲母說法０及辭天界而下０時四衆八部０俱往空

界奉迎□有蓮花色比丘尼作念云＞「我是尼身０必居大僧後見佛□不如用神力變作轉

輪聖王０千子圍繞０最初見佛□」果滿其願□世尊□見０乃訶云＞「蓮花色比丘尼０

汝何得越大僧見吾Ｃ汝雖見吾色身０且不見吾法身□須菩提巖中宴坐０□見吾法身□

」世尊昔因文殊至諸佛集處０値諸佛各還本處０唯有一女人近彼佛坐０入於三昧□文

殊乃白佛云＞「何此人得近佛坐０而我不得Ｃ」佛告文殊＞「汝但覺此女令從三昧起

０汝自問之□」文殊□女人三□０鳴指一下０乃托至梵天０盡其神力而不能出□世尊

曰＞「假使百千萬文殊０出此女人定不得□下方經過四十二□河沙國土０有罔明菩薩

出此女人定□」須臾０罔明大士從地涌出０作禮世尊□世尊□罔明出０罔明□至女子

前０鳴指一下０女子於是從定而出□

世尊因波斯匿王問＞「勝義諦中有世俗諦否Ｃ若言無０智不應二□若言有０智不

應一□一二之義０其義云何Ｃ」佛言＞「大王％汝於過去龍光佛法中曾問此義０我今

無說０汝今無聽□無說無聽０是名爲一義二義□」世尊一日見文殊在門外立０乃曰＞

「文殊％文殊％何不入門來Ｃ」文殊曰＞「我不見一法在門外０何以敎我入門□」世

尊一日坐次０見二人昇□過０乃問＞「這個是甚□Ｃ」曰＞「佛具一切智０□子也不

識％」世尊曰＞「也須問過□」世尊因有異學問＞「諸法是常邪Ｃ」世尊不對□又問

＞「諸法是無常邪Ｃ」亦不對□異學曰＞「世尊具一切智０何不對我Ｃ」世尊曰＞「

汝之所問０皆爲戱論□」世尊一日示隨色摩尼珠０問五方天王＞「此珠而作何色Ｃ」

時五方天王互說異色□世尊復藏珠入袖０□□手曰＞「此珠作何色Ｃ」天王曰＞「佛

手中無珠０何處有色Ｃ」世尊嘆曰＞「汝何迷倒之甚％吾將世珠示之０便各彊說有靑

□黃□赤□白色？吾將眞珠示之０便總不知□」時五方天王悉皆悟通□世尊因乾□婆

王獻樂０其時山河大地盡作琴聲□迦葉起作舞０王問＞「迦葉豈不是阿羅漢０諸漏已

盡０何更有餘習Ｃ」佛曰＞「實無餘習０莫謗法也□」王又撫琴三遍０迦葉亦三度作

舞□王曰＞「迦葉作舞０豈不是Ｃ」佛曰＞「實不曾作舞％」王曰＞「世尊何得妄語

Ｃ」佛曰＞「不妄語□汝撫琴０山河大地木石盡作琴聲０豈不是Ｃ」王曰＞「是□」

佛曰＞「迦葉亦復如是□所以實不曾作舞□」王乃信受□

世尊因外道問＞「昨日說何法Ｃ」曰＞「說定法□」外道曰＞「今日說何法Ｃ」

曰＞「不定法□」外道曰＞「昨日說定法０今日何說不定法Ｃ」世尊曰＞「昨日定０

今日不定□」世尊因五通仙人問＞「世尊有六通０我有五通□如何是那一通Ｃ」佛召

五通仙人０五通應諾□佛曰＞「那一通０□問我□」世尊因普眼菩薩欲見普賢０不可

得見０乃至三度入定０遍觀三千大千世界０覓普賢不可得見０而來白佛□佛曰＞「汝

但於靜三昧中起一念０便見普賢□」普眼於是□起一念０便見普賢０向空中乘六牙白

象□世尊因自恣日文殊三處過夏□迦葉欲白椎□出０□拈椎０乃見百千萬億文殊２迦

葉盡其神力０椎不能擧□世尊遂問迦葉＞「汝擬□那箇文殊Ｃ」迦葉無對□世尊因長

爪梵志索論義０預約曰＞「我義若墮０我自斬首□」世尊曰＞「汝義以何爲宗Ｃ」志

曰＞「我以一切不受爲宗□」世尊曰＞「是見受否Ｃ」志拂袖而去□行至中路０乃省

□謂弟子曰＞「我當回去０斬首以謝世尊□」弟子曰＞「人天衆前０幸當得勝０何以

斬首Ｃ」志曰＞「我寧於有智人前斬首０不於無智人前得勝□」乃歎曰＞「我義兩處

負墮０是見若受０負門處粗０是見不受０負門處細□一切人天二乘０皆不知我義墮處

０唯有世尊諸大菩薩知我義墮□」回至世尊前曰＞「我義兩處負墮０故當斬首以謝□

」世尊曰＞「我法中無如是事０汝當回心向道□」於是同五百徒衆一時投佛出家０證

阿羅漢□

世尊昔欲將諸聖衆０往第六天說大集經０□他方此土人間天上□一切獰惡鬼神０

悉皆輯會０受佛付囑０擁護正法□設有不赴者０四天門王飛熱鐵輪追之令集□旣集會

已０無有不順佛□者０各發弘誓０擁護正法□唯有一魔王謂世尊曰＞「瞿曇％我待一

切衆生成佛盡０衆生界空０無有衆生名字０我乃發菩提心□」世尊嘗與阿難行次０見

一古佛塔□世尊便作禮□阿難曰＞「此是甚□人塔Ｃ」世尊曰＞「此是過去諸佛塔□

」阿難曰＞「過去諸佛是甚□人弟子Ｃ」世尊曰＞「是吾弟子□」阿難曰＞「應當如

是□」世尊因有外道問＞「不問有言０不問無言□」世尊良久□外道讚歎曰＞「世尊

大慈大悲０開我迷雲０令我得入□」乃作禮而去□阿難白佛＞「外道得何道理０稱讚

而去Ｃ」世尊曰＞「如世良馬０見鞭影而行□」

世尊一日□阿難＞「食時將至０汝當入城持□□」阿難應諾□世尊曰＞「汝旣持

□０須依過去七佛儀式□」阿難便問＞「如何是過去七佛儀式Ｃ」世尊召阿難０阿難

應諾□世尊曰＞「持□去％」世尊因有比丘問＞「我於世尊法中見處卽有０證處未是

□世尊當何所示Ｃ」世尊曰＞「比丘某甲０當何所示０是汝此問Ｃ」

世尊成道後０在逝多林中一樹下跏趺而坐□有二商人以五百乘車

經過林畔０有二車牛不肯前進□商人乃訝０見之山神□報言＞「林中有聖人成道０經

逾四十九日未食０汝當供養□」商人入林０果見一人端然不動□乃問曰＞「爲是梵王

邪Ｃ帝釋邪Ｃ山神邪Ｃ河神邪Ｃ」世尊微笑０擧袈裟角示之□商人頂禮０遂陳供養□

世尊因耆婆善別音響０至一塚間０見五□□０乃敲一□□問耆婆＞「此生何處Ｃ」曰

＞「此生人道□」世尊又敲一曰＞「此生何處Ｃ」曰＞「此生天道□」世尊又別敲一

問＞「此生何處Ｃ」耆婆罔知生處□世尊因黑氏梵志運神力０以左右手擎合歡□梧桐

花兩株０來供養佛□佛召仙人０梵志應諾□佛曰＞「於下著□」梵志遂放下左手一株

花□佛又召仙人＞「放下著□」梵志又放下右手一株花□佛又召仙人＞「於下著□」

梵志曰＞「世尊０我今兩手皆空０更敎放下箇甚□Ｃ」佛曰＞「吾非敎汝放捨其花０

汝當放捨外六塵□內六根□中六識□一時捨□０無可捨處０是汝免生死處□」梵志於

言下悟無生忍□世尊因靈山會上五百比丘得四禪定０具五神通０未得法忍０以宿命智

通０各各自見過去殺父害母０及諸重罪０於自心內各各懷疑０於甚深法不能證入□於

是文殊承佛神力０遂手握利劍０持逼如來□世尊乃謂文殊曰＞「住％住％不應作逆０

勿得害吾□吾必被害０爲善被害□文殊師利％爾從本十害□文殊師利％爾從本已來無

有我人０但以內心見有我人□內心起時０我必被害０卽名爲害０」於是五百比丘自悟

本心０如夢如幻０於夢幻中無有我人０乃至能生所生父母□於是五百比丘同讚嘆曰＞

「文殊大智士０深達法源底□自手握利劍０持逼如來身□如劍佛亦爾０一相無有二□

無相無所生０是中云何殺Ｃ」

世尊因地布髮掩泥０獻花於然燈□然燈見布髮處０遂約退衆０乃指地曰＞「此一

方地０宜建一梵刹□」時衆中有一賢于長者０持標於指處揷曰＞「建梵刹竟□」時諸

天散花０讚曰＞「庶子有大智矣％」世尊因七賢女遊屍陀林０一女指屍曰＞「屍在這

裡０人向甚處去Ｃ」一女曰＞「作□Ｃ吟作□Ｃ作□Ｃ」諸□諦觀０各各契悟０感帝

釋散花曰＞「惟願聖□有何所須０我當終身供給□」女曰＞「我家四事七珍０悉皆具

足０唯要三般物＞一要無根樹子一株０二要無陰陽地一片０三要叫不響山谷一所□」

帝釋曰＞「一切所須０我悉有之□若三般物０我實無得□」女曰＞「汝若無此０爭解

濟人Ｃ」帝釋罔措０遂同往白佛□佛言＞「□尸迦０我諸弟子大阿羅漢不解此義０唯

有諸大菩薩乃解此義□」世尊因調達諦佛０生身入地獄０遂令阿難問＞「□在地獄中

安否Ｃ」曰＞「我雖在地獄０如三禪天樂□」佛又令問＞「□還求出否Ｃ」曰＞「我

待世尊來便出□」阿難曰＞「佛是三界大師０豈有入地獄分Ｃ」曰＞「佛旣無入地獄

分０我豈有出地獄分Ｃ」

世尊因文殊忽起佛見□法見０被世尊威神攝向二鐵圍山０城東有一老母０與佛同

生而不欲見佛□每見佛來０卽便回避□雖然如此０回顧東西０總皆是佛□遂以手掩面

０於十指掌中亦總是佛□

殃□摩羅因持□至一長者門０其家婦人正値産難０子母未分□長者曰＞「瞿曇弟

子０汝爲至聖０當有何法能免難Ｃ」殃□語長者曰＞「我乍入道０未知此法□待我回

問世尊０□來相報□」及返０具事白佛□佛告殃□＞「汝速去報０言我自從賢聖法來

０未曾殺生□」殃□奉佛語疾往告之□其婦得聞０當時分免□

世尊嘗在尼俱律樹下坐次０因二商人問＞「世尊還見車過否Ｃ」曰＞「不見□」

商人曰＞「還聞否Ｃ」曰＞「不聞□」商人曰＞「莫禪定否Ｃ」曰＞「不禪定□」曰

＞「莫睡眠否Ｃ」曰＞「不睡眠□」商人乃嘆曰＞「善哉％善哉％世尊覺而不見□」

遂厭白□兩段□世尊在靈山會上０拈花示衆□是時衆皆默然０唯迦葉尊者破顔微笑□

世尊曰＞「吾有正法眼藏０涅槃妙心０實相無相０微妙法門０不立文字０敎外別傳０

付囑摩訶迦葉□」

世尊至多子塔前０命摩訶迦葉分座令坐０以僧伽梨圍之□遂告曰＞「吾以正法眼

藏密付於汝０汝當護持０傳付將來□」世尊臨入涅槃０文殊大士請佛再轉法輪□世尊

□曰＞「文殊％吾四十九年住世０未曾說一字０汝請吾再轉法輪０是吾曾轉法輪邪Ｃ

」世尊於涅槃會上０以手摩胸０告衆曰＞「汝等善觀吾紫磨金色之身０瞻仰取足０勿

令後悔□若謂吾滅度０非吾弟子□若謂吾不滅度０亦非吾弟子□」時百萬億衆０悉皆

契悟□

§西天祖師

《一祖摩訶迦葉尊者》

一祖摩訶迦葉尊者０摩竭陀國人也□姓婆羅門０父飮澤０母香志□昔爲鍛金師０

善明金性０使其柔伏□付法傳云＞嘗於久遠劫中０毗婆尸佛入涅槃後０四衆起塔０塔

中像面金色有缺壞□時有貧女０將金珠往金師所０請飾佛面□旣而因共發願＞願我二

人爲無姻夫妻□由是因緣０九十一劫身皆金色０後生梵天□天壽盡０生中天摩竭陀國

婆羅門家０名曰迦葉波０此云飮光勝尊０蓋以金色爲號也□繇是志求出家０冀度諸有

□佛言＞「善來０比丘％」鬚髮自除０袈裟著體０常於衆中稱歎第一□復言＞「吾以

淸淨法眼０將付於汝□汝可流布０無令斷絶□」

涅槃經云＞爾時世尊欲涅槃時０迦葉不在衆會０佛告諸大弟子０迦葉來時０可令

宣揚正法眼藏□爾時迦葉在耆□□山畢□羅窟睹勝光明０卽入三昧０以淨天眼０觀見

世尊於熙連河側０入般涅槃□乃告其徒曰＞「如來涅槃也０何其□哉％」卽至雙樹間

０悲戀號泣□佛於金棺出示雙足□爾時迦葉告諸比丘＞「佛已茶毗０金剛舍利０非我

等事□我等宜當結集法眼０無令斷絶□」乃說偈曰＞「如來弟子０且莫涅槃０得神通

者０當赴結集□」於是得神通者悉集王舍耆□□山畢□羅窟□時阿難爲漏未盡０不得

入會０後證阿羅漢果０由是得人□迦葉乃白衆言＞「此阿難比丘多聞總持０有大智慧

０常隨如來０梵行淸淨□所聞佛法０如水傳器０無有遺餘□佛所讚歎０聰敏第一□宜

可請彼集修多羅藏□」大衆默然□迦葉告阿難曰＞「汝今宜宣法眼□」阿難聞語信受

０觀察衆心而宣偈言＞「比丘諸眷屬０離佛不莊嚴□猶如虛空中０衆星之無月□」說

是偈已０禮衆僧足０升法座而宣是言＞「如是我聞□一時佛住某處說某經敎０乃至人

天等作禮奉行□」時迦葉問諸比丘＞「阿難所言０不錯謬乎Ｃ」皆曰＞「不異世尊所

說□」迦葉乃告阿難言＞「我今年不久留０今將正法付囑於汝□汝善守護０聽吾偈言

□法法本來法０無法無非法□何於一法中０有法有不法」Ｃ」說偈已０乃持僧伽梨衣

入□足山０俟慈氏下生□卽周孝王五年丙辰歲也□

尊者因外道問＞「如何是我我Ｃ」者曰＞「覓我者是汝我□」外道曰＞「這箇

是我我０師我何在Ｃ」者曰＞「汝問我覓□」尊者一日踏泥次０有一沙彌見０乃問尊

者＞「何得自爲Ｃ」者曰＞「我若不爲０誰爲我爲Ｃ」

《二祖阿難尊者》

二祖阿難尊者０王舍城人也□姓刹利帝０父斛飯王０實佛之從弟也□梵語阿難陀

０此云慶喜０亦云歡喜□如來成道夜生０因爲之名□多聞博達０智慧無□□世尊以爲

總持第一０嘗所讚歎□加以宿世有大功德０受持法藏０如水傳器０佛乃命爲侍者□尊

者一日白佛言＞「今日入城０見一奇特事□」佛曰＞「見何奇特事Ｃ」者曰＞「入城

時見一□樂人作舞０出城總見無常□」佛曰＞「我昨日入城０亦見一奇特事□」者曰

＞「未審見何奇特事Ｃ」佛曰＞「我入城時見一□樂人作舞０出城時亦見樂人作舞□

」一日問迦葉曰＞「師兄％世尊傳金□袈裟外０別傳箇甚□Ｃ」迦葉召阿難０阿難應

諾□迦葉曰＞「倒□門前刹竿著％」

後阿□世王白言＞「仁者％如來□迦葉尊勝二師０皆已涅槃０而我多故０悉不能

睹□尊者般涅槃時０願垂告別□」尊者許之□後自念言＞「我身危脆０猶如聚沫０況

復衰老０豈堪久長Ｃ阿□世王與吾有約□」乃詣王宮０告之曰＞「吾欲入涅槃０來辭

耳□」門者曰＞「王寢０不可以聞□」者曰＞「俟王覺時０當爲我說□」時阿□世王

夢中見一寶蓋０七寶嚴飾０千萬億衆圍繞瞻仰？俄而風雨暴至０吹折其柄０珍寶瓔珞

０悉墜於地０心甚驚異□旣寤０門者具白上事□王聞０失聲號慟０哀感天地□卽至毗

舍離城０見尊者在□河中流０跏趺而坐□王乃作禮０而說偈曰＞「稽首三界尊０棄我

而至此０暫憑悲願力０且莫般涅槃□」時毗舍離王亦在河側０說偈言＞「尊者一何速

０而歸寂滅場？願住須臾間０而受於供養□」尊者見二國王咸來勸請０乃說偈言＞「

二王善嚴住０勿爲苦悲戀□涅槃當我靜０而無諸有故□」尊者復念＞「我若偏向一國

０諸國爭競０無有是處０應以平等度諸有情□遂於□河中流０將入寂滅□是時山河大

地０六種震動０雪山有五百仙人０睹□瑞應０飛空而至０禮尊者足０胡□白言＞「我

於長老０當證佛法０願垂大慈０度脫我等□」尊者默然受請０卽變□伽河悉爲金地０

爲其仙衆說諸大法□尊者復念＞先所度脫弟子應當來集□須臾０五百羅漢從空而下０

爲諸仙人出家授具□其仙衆中有二羅漢＞一名商那和修０二名末田底迦□尊者知是法

器０乃告之曰＞「昔如來以大法眼付大迦葉０迦葉入定而付於我？我今將滅０用傳於

汝□汝受吾敎０當聽偈言＞本來付有法０付了言無法□各各須自悟０悟了無無法□」

」尊者付法眼藏竟０踊身虛空０現十八變入風奮迅三昧□分身四分＞一分奉□利天０

一分奉娑竭羅龍宮０一分奉毗舍離王０一分奉阿□世王□各造寶塔而供養之□乃□王

十二年癸巳歲也□

《三祖商那和修尊者》

三祖商那和修尊者０摩突羅國人也□亦名舍那婆斯□姓毗舍多０父林勝０母□奢

耶０在胎六年而生□梵語商諾迦０此云自然服０卽西域九枝秀草名也□若聖人降生０

則此草生於淨潔之地□和修生時０瑞草斯應□昔如來行化至摩突羅國０見一靑林０枝

葉茂盛０語阿難曰＞「此林地名優留□０吾滅度後一百年０有比丘商那和修０於此轉

妙法輪□」後百歲０果誕和修０出家證道０受慶喜尊者法眼０化導有情□及止此林０

降二火龍０歸順佛敎□龍因施其地０以建梵宮□尊者化緣旣久０思付正法□尋於□利

國０得優波鞠多以爲給侍□因問鞠多曰＞「汝年幾邪Ｃ」答曰＞「我年十七□」者曰

＞「汝身十七０性十七邪Ｃ」答曰＞「師髮已白０爲髮白邪Ｃ心白邪Ｃ」者曰＞「我

但髮白０非心白耳□」鞠多曰＞「我身十七０非性十七也□」尊者知是法器□後三載

０遂爲落髮授具□乃告曰＞「昔如來以無上法眼付囑迦葉□展轉相授０而至於我？我

今付汝０勿令斷絶□汝受吾敎０聽吾偈言＞非法亦非心０無心亦無法□說是心法時０

是法非心法□」」說偈已０卽隱於□賓國南象白山中□後於三昧中０見弟子鞠多有五

百徒衆０常多懈慢□尊者乃往彼０現龍奮迅三昧以調伏之□而說偈曰＞「通達非彼此

０至聖無長短□汝除輕慢意０疾得阿羅漢□」五百比丘聞偈已０依敎奉行０皆獲無漏

□尊者乃現十八變火光三昧０用焚其身□鞠多收舍利０葬於梵迦羅山□五百比丘各持

一幡０迎導至彼０建塔供養□乃宣王二十二年乙未歲也□

《四祖優波鞠多尊者》

四祖優波鞠多尊者０□利國人也□亦名優波□多□又名□波鞠多□姓首陀０父善

意□十七出家０二十證果□隨方行化０至摩突羅國０得度者甚衆□由是魔宮震動０波

旬愁怖０遂竭其魔力０以害正法□尊者卽入三昧０觀其所由□波旬復伺便０密持瓔珞

□之于頸□及尊者出定０乃取人狗蛇三屍０化爲華□０[而(上)火(下)]言慰諭波旬曰

＞「汝與我瓔珞０甚是珍妙□吾有華□０以相酬奉□」波旬仇華□０以相酬奉□」波

旬大喜０引頸受之０卽變爲三種臭屍０蟲□壞爛□波旬厭惡０大生憂惱□盡己神力０

不能移動□乃升六欲天０告諸天主□又詣梵王０求其解免□彼各告言＞「十力弟子０

所作神變０我輩凡陋０何能去之Ｃ」波旬曰＞「然則奈何Ｃ」梵王曰＞「汝可歸心尊

者０卽能除斷□」乃爲說偈０令其回向曰＞「若因地倒０還因地起？離地求起０終無

其理□」波旬受敎已０卽下天宮０禮尊者足０哀露懺悔□尊者告曰＞「汝自今去０於

如來正法０更不作□害否Ｃ」波旬曰＞「我誓回向佛道０永斷不善□」尊者曰＞「若

然者０汝可口自唱言＞□依三寶□」魔王合掌三唱０華□悉除□乃歡喜踊躍０作禮尊

者而說偈曰＞「稽首三昧尊０十力聖弟子□我今願回向０勿令有劣弱□」尊者在世化

導０證果最多□每度一人０以一籌置於石室□其室縱十八□０廣十二□０充滿其間□

最後有一長者子０名曰香衆０來禮尊者０志求出家□尊者問曰＞「汝身出家０心

出家Ｃ」答曰＞「我來出家０非爲身心□」尊者曰＞「不爲身心０復誰出家Ｃ」答曰

＞「夫出家者０無我我故□無我我故０卽心不生滅？心不生滅０卽是常道□諸佛亦常

心無形相０其體亦然□」尊者曰＞「汝當大悟０心自通達□宜依佛法僧０紹隆聖種□

」卽爲剃度０授具足戒□仍告之曰＞「汝父嘗夢金日而生汝０可名提多迦□」復謂曰

＞「如來以大法眼藏０次第傳授０以至於我□今復付汝０聽吾偈言＞心自本來心０本

心非有法□有法有本心０非心非本法□」」付法已０乃踊身虛空０呈十八變０□復本

座０跏趺而逝□提多迦以室內籌用焚師軀０收舍利０建塔供養□卽平王三十年庚子歲

也□

《五祖提多迦尊者》

五祖提多迦尊者０摩伽陀國人也□梵語提多迦０此云通眞量□初生之時０父夢金

日自屋而出０照耀天地□前有大山０諸寶嚴飾□山頂泉涌０滂□四流□後遇鞠多尊者

０爲解之曰＞「寶山者０吾身也□泉涌者０法無盡也□日從屋出者０汝今入道之相也

□照耀天地者０汝智慧超越也□」尊者聞師說已０歡喜踊躍０而唱偈言＞「巍巍七寶

山０常出智慧泉□回爲眞法味０能度諸有緣□」鞠多尊者亦說偈曰＞「我法傳於汝０

當現大智慧□金日從屋出０照耀於天地□」提多迦聞師妙偈０設禮奉持□後至中印度

０彼國有八千大仙０彌遮迦爲首□聞尊者至０率衆瞻禮□謂尊者曰＞「昔與師同生梵

天０我遇阿私陀仙授我仙法０師逢十力弟子０修習禪那０自此報分殊塗０已經六劫□

」者曰＞「支離累劫０誠哉不虛□今可捨邪歸正０以入佛乘□」彌遮迦曰＞「昔阿私

陀仙人授我記云＞汝□後六劫０當遇同學０獲無漏果□」今也相遇０非宿瘦□」今也

相遇０非宿緣邪Ｃ願師慈悲０令我解脫□」者卽度出家０命諸聖授戒□其餘仙衆０始

生我慢□尊者示大神通０於是俱發菩提心０一時出家□者乃告彌遮迦曰＞「昔如來以

大法眼藏密付迦葉０展轉相授０而至於我□我今付汝０當護念之□」乃說偈曰＞「通

達本法心０無法無非法□悟了同未悟０無心亦無法□」說偈已０踊身虛空作十八變０

火光三昧０自焚其軀□彌遮迦與八千比丘同收舍利０於班□山中起塔供養□卽莊王五

年己丑歲也□

《六祖彌遮迦尊者》

六祖彌遮迦尊者０中印度人也□旣傳法已０遊化至北天竺國０見雉堞之上有金色

祥雲０歎曰＞「斯道人氣也０必有大士爲吾嗣□」乃入城０於□□間有一人手持酒器

０逆而問曰＞「師何方來Ｃ欲往何所Ｃ」祖曰＞「從自心來０欲往無處□」曰＞「識

我手中物否Ｃ」祖曰＞「此是觸器而負淨者□」曰＞「師識我否Ｃ」祖曰＞「我卽不

識０識卽非我□」復謂之曰＞「汝試自稱名氏０吾當後示本因□」彼說偈答曰＞「我

從無量劫０至于生此國０本姓頗羅墮０名字婆須蜜□」祖曰＞「我師提多迦說０世尊

昔遊北印度０語阿難言＞「此國中吾滅後三百年０有一聖人姓頗羅墮０名婆須蜜０而

於禪祖０當獲第七□」世尊記汝０汝應出家□」彼乃置器禮師□側立而言曰＞「我思

往劫０嘗作檀那０獻一如來寶座０彼佛記我曰＞汝於賢劫釋迦法中０宣傳至敎□」今

符師說０願加度脫□」祖卽與披剃０復圓戒相０乃告之曰＞「正法眼藏０今付於汝０

勿令斷絶□」乃說偈曰＞「無心無可得０說得不名法□若了心非心０始解心心法□」

祖說偈已０入師子奮迅三昧０踊身虛空０高七多羅樹０□復本座０化火自焚□婆須蜜

收靈骨０貯七寶函０建浮圖□于上級□卽襄王十五年甲申歲也□

《七祖婆須蜜尊者》

七祖婆須蜜者０北天竺國人也□姓頗羅墮０常服淨衣０執酒器０遊行里□０或吟

或嘯０人謂之狂□及遇彌遮迦尊者０宣如來往誌０自省前緣０投器出家０受法行化□

至迦摩羅國０廣與佛事□於法座前０忽有智者自稱＞「我名佛陀難提０今與師論義□

」祖曰＞「仁者論卽不義０義卽不論□若擬論義０終非義論□」難提知師義勝０心卽

欽服□曰＞「我願求道０霑甘露味□」祖遂與剃度０而授具戒□復告之曰＞「如來正

法眼藏０我今付汝０汝當護持□」乃說偈曰＞「心同虛空界０示等虛空法□證得虛空

時０無是無非法□」卽入慈心三昧□時梵王帝釋及諸天衆俱來作禮０而說偈言＞「賢

劫衆聖祖０而當第七位□尊者哀念我０請爲宣佛地□」尊者從三昧起０示衆曰＞「我

所得法０而非有故０若識佛地０離有無故□」語已０還入三昧０示涅槃相□難提卽於

本座起七寶塔０以葬全身□卽定王十七年辛未歲也□

《八祖佛陀難提尊者》

八祖佛陀難提尊者０迦摩羅國人也□姓瞿曇氏０頂有肉□０辯捷無□□初遇婆須

蜜０出家受敎□旣而領徒行化０至提伽國毗舍羅家０見舍上有白光上勝０謂其徒曰＞

「此家有聖人０口無言說０眞大乘器□不行四衢０知觸穢耳□」言訖０長者出致禮０

問＞「何所須Ｃ」祖曰＞「我求侍者□」長者曰＞「我有一子０名伏馱蜜多０年已五

十０口未曾言０足未曾履□」祖曰＞「如汝所說０眞吾弟子□」伏馱聞之０遽起禮拜

０而說偈曰＞「父母非我親０誰是最親者Ｃ諸佛非我道０誰爲最道者Ｃ」祖以偈答曰

＞「汝言與心親０父母非可比？汝行與道合０諸佛心卽是□外求有相佛０與汝不相似

□欲識汝本心０非合亦非離□」伏馱聞偈已０便行七步□祖曰＞「此子昔曾値佛０悲

願廣大０慮父母受情難捨０故不言不履耳□」長者遂捨令出家□祖尋授具戒０復告之

曰＞「我今以如來正法眼藏付囑於汝０勿令斷絶□」乃說偈曰＞「虛空無內外０心法

亦如此□若了虛空故０是達眞如理□」伏馱承師付囑０以偈讚曰＞「我師禪祖中０當

得爲第八□法化衆無量０悉獲阿羅漢□」爾時佛陀難提卽現神變０□復本座０儼然寂

滅□衆與寶塔０葬其全身□卽景王十年寅歲也□

《九祖伏馱蜜尊者》

九祖伏馱蜜多尊者０提伽國人也□姓毗舍羅□旣受八祖付囑０後至中印度行化□

時有長者香蓋０□一子而來０瞻禮祖曰＞「此子處胎六十歲０因號難生□嘗會一仙者

０謂此兒非凡０當爲法器□今遇尊者０可令出家□」祖卽與落髮授戒０□磨之際０祥

光燭座０仍感舍利三七粒現前０自此精進忘疲□旣而祖告之曰＞「如來大法眼藏０今

付於汝□汝護念之□」乃說偈曰＞「眞理本無名０因名顯眞理□受得眞實法０非眞亦

非僞□」祖付法已０卽入盡三昧而般涅槃□衆以香油□檀□維０收舍舍利０建塔于那

爛陀寺□卽敬王三十三年甲寅歲也□

《十祖脅尊者》

十祖脅尊者０中印度人也□本名難生□初將誕時０父夢一白象０背有寶座０座上

安一明珠０從門而入０光照四衆０旣覺遂生□從値九祖０執侍左右０未嘗睡眠０謂其

脅不至席０遂號脅尊者焉□初至華氏國０憩一樹下□右手指地而告衆曰＞「此地變金

色０當有聖人入會□」言訖０卽變金色□時有長者子富那夜奢０合掌前立□祖問曰＞

「汝從何來Ｃ」□曰＞「我心非往□」祖曰＞「汝何處住Ｃ」□曰＞「我心非止□」

祖曰＞「汝不定邪Ｃ」曰＞「諸佛亦然□」祖曰＞「汝非諸佛□」曰＞「諸佛亦非□

」祖因說偈曰＞「此地變金色０預知有聖至□當坐菩提樹０覺華而成已□」夜奢復說

偈曰＞「師坐金色地０常說眞實義□回光而照我０令入三摩諦□」祖知其意０卽度出

家０復具戒品０乃告之曰＞「如來大法藏０今付於汝０汝護念之□」乃說偈曰＞「眞

體自然眞０因眞說有理□領得眞眞法０無行亦無止□」祖付法已０卽現神變而入涅槃

０化火自焚□四衆各以衣□盛舍利０隨處與塔而供養之□卽貞王二十七年己亥歲也□

《十一祖富那夜奢尊者》

十一祖富那夜奢尊者０華氏國人也□姓瞿曇氏０父寶身□旣得法於脅尊者０尋詣

波羅奈國０有馬鳴大士迎而作禮□問曰＞「我欲識佛０何者卽是Ｃ」祖曰＞「汝欲識

佛０不識者是□」曰＞「佛旣不識０焉知是乎Ｃ」祖曰＞「旣不識佛０焉知不是Ｃ」

曰＞「此是鋸義□」祖曰＞「彼是木義□」祖問＞「鋸義者何Ｃ」曰＞「與師平出□

」馬鳴□問＞「木義者何Ｃ」祖曰＞「汝被我解□」馬鳴豁然省悟０稽首□依０遂求

剃度□祖謂衆曰＞「此大士者０昔爲毗舍利國王□其國０有一類人如馬裸露０王運神

力分身爲蠶０彼乃得衣□王後復生中印度０馬人感戀悲鳴０因號馬鳴焉□如來記云＞

吾滅度後六百年０當有賢者馬鳴於波羅奈國０□伏異道０度人無量０繼吾傳化□」今

正是時□」卽告之曰＞「如來大法眼藏０今付於汝□」卽說偈曰＞「迷悟如隱顯０明

暗不相離□今付隱顯法０非一亦非二□」尊者付法已０卽現神變０湛然圓寂□衆興寶

塔０以□全身□卽安王十九年戊戌歲也□

《十二祖馬鳴尊者》

十二祖馬鳴大士者０波羅奈國人也□亦名功勝０以有作無作諸功德最爲殊勝０故

名焉□旣受法於夜奢尊者０後於華氏國轉妙法輪□忽有老人０座前□地０祖謂衆曰＞

「此非庸流０當有異相□」言訖不見□俄從地涌出一金色人０復化爲女子０右手指祖

而說偈曰＞「稽首長老尊０當受如來記□今於此地上０宣通第一義□」說偈已０瞥然

不見□祖曰＞「將有魔來０與吾較＿音角ａ力□」有頃０風雨暴至０天地晦冥□祖曰

＞「魔中□a晦冥□祖曰＞「魔之來信矣０吾當除之□」卽指空中０現一大金龍０奮

發威神０震動山岳□祖儼然於座０魔事隨滅□經七日０有一小蟲０大若□螟０潛形座

下□祖以手取之０示衆曰＞「斯乃魔之所變０盜聽吾法耳□」乃放之令去０魔不能動

□祖告之曰＞「汝但歸依三寶０卽得神通□」遂復本形０作禮懺悔□祖問曰＞「汝名

誰邪Ｃ眷屬多少Ｃ」曰＞「我名迦毗摩羅０有三千眷屬□」祖曰＞「盡汝神力０變化

若何Ｃ」曰＞「我化巨海極爲小事□」祖曰＞「汝化性海得否Ｃ」曰＞「何謂性海０

我未嘗知□」祖卽爲說性海曰＞「山河大地０皆依建立□三昧六通０由□發現□」迦

毗摩羅聞言０遂發信心０與徒衆三千０俱求剃度□祖乃召五百羅漢０與授具戒□復告

之曰＞「如來大法眼藏０今當付汝□汝聽偈言＞隱顯卽本法０明暗元不二□今付悟了

法０非取亦非離□」」付囑已０卽入龍奮迅三昧０挺身空中０如日輪相０然後示滅□

四衆以眞體藏之龍龕□卽顯王四十二年甲午歲也□

《十三祖迦毗摩羅尊者》

十三祖迦毗摩羅尊者０華氏國人也□初爲外道０有徒三千０通諸異論□後於馬鳴

尊者得法０領徒至西印度□彼有太子０名雲自在□仰尊者名０請於宮中供養□祖曰＞

「如來有敎０沙門不得親近國王□大臣權勢之家□」太子曰＞「今我國城之北０有大

山焉□山有一石窟０可可禪寂于此否Ｃ」祖曰＞「諾□」卽入彼山□行數里０逢一大

□０祖直前不顧０盤繞祖身０祖因與授三□依０□聽訖而去□祖將至石窟０復有一老

人素服而出０合掌問訊□祖曰＞「汝何所止Ｃ」答曰＞「我昔嘗爲比丘０多樂寂靜０

有初學比丘數來請益０而我煩於應答０起嗔恨想０命終墮爲□身０住是窟中０今已千

載□適遇尊者０獲聞戒法０故來謝爾□」祖問曰＞「此山更有何人居止Ｃ」曰＞「北

去十里０有大樹蔭覆五百大龍０其樹王名龍樹０常爲龍衆說法０我亦聽受耳□」祖遂

與徒衆詣彼０龍樹出迎曰＞「深山孤寂０龍□所居□大德至尊０何枉神足Ｃ」祖曰＞

「吾非至尊０來訪賢者□」龍樹默念曰＞「此師得決定性明道眼否Ｃ是大聖繼眞乘否

Ｃ」祖曰＞「汝雖心語０我已意知□但辦出家０何慮吾之不聖Ｃ」龍樹聞已０悔謝□

祖卽與度脫０及五百龍衆俱授具戒□復告之曰＞「今以如來大法眼藏０付囑於汝□諦

聽偈言＞非隱非顯法０說是眞實際□悟此隱顯法０非愚亦非智」」付法已０卽現神變

０化火焚身□龍樹收五色舍利０建塔焉□卽□王四十六年壬辰歲也□

《十四祖龍樹尊者》

十四祖龍樹尊者０西天竺國人也０亦名龍勝□始於摩羅尊者得法０後至南印度□

彼國之人０多信福業□祖爲說法０遞相謂曰＞「人有福業０世間第一□徒言佛性０誰

能睹之Ｃ」祖曰＞「汝欲見佛性０先須除我慢□」彼人曰＞「佛性大小Ｃ」祖曰＞「

非大非小０非廣非狹□無福無報０不死不生□」彼聞理勝０悉回初心□祖復於座上０

現自在身０如滿月輪□一切衆唯聞法音０不睹祖相□彼衆中有長者子０名迦那提婆０

謂衆曰＞「識此相否Ｃ」衆曰＞「目所未睹０安能辨識Ｃ」提婆曰＞「此是尊者現佛

性體相０以示我等□何以知之Ｃ蓋以無相三昧０形如滿月□佛性之義０廓然虛明□」

言訖０輪相卽隱０復居本座０而說偈言＞「身現圓月相０以表諸佛體□說法無其形０

用辨非聲色□」彼衆聞偈０頓悟無生０咸願出家０以求解脫□祖卽爲剃髮０命諸聖授

具□其國先有外道五千餘衆０作大幻術０衆皆宗仰□祖悉爲化之０令歸三寶□復造大

智度論□中論□十二門論０垂之於世□後告上首弟子迦那提婆曰＞「如來大法眼藏今

當付汝□聽吾偈言＞爲明隱顯法０方說解脫理□於法心不證０無瞋亦無喜□」」付法

訖０入月輪三昧０廣現神變０復就本座０凝然禪寂□迦那提婆與諸四衆０共建寶塔以

葬焉□卽秦始皇三十五年己丑歲也□

《十五祖迦那提婆尊者》

十五祖迦那提婆尊者０南天竺國人也０姓毗舍羅□初求福業０兼樂辯論□後謁龍

樹大士□將及門０龍樹知是智人０先遣侍者以滿□水置於座前□尊者睹之０卽以一針

投之而進０欣然契會□龍樹卽爲說法０不起於座０現月輪相０唯聞其聲０不見其形□

祖語衆曰＞「今此瑞者０師現佛性□表說法非聲色也□」祖旣得法０後至迦毗羅國□

彼有長者０曰梵摩淨德一日０園樹生耳如菌０味甚美□唯長者與第二子羅[日候]羅

多取而食之□取已隨長０盡而復生□自餘親屬０皆不能見□祖知其彬親屬０皆不能見

□祖知其宿因０遂至其家□長者□問其故□祖曰＞「汝家昔曾供養一比丘０然此比丘

道眼未明０以虛霑信施０故報爲木菌□唯汝與子精誠供養０得以享之０餘卽否矣□」

又問長者＞「年多少Ｃ」答曰＞「七十有九□」祖乃說偈曰＞「入道不通理０復身還

信施□汝年八十一０此樹不生耳□」長者聞偈已０彌加歎伏□且曰＞「弟子衰老０不

能事師０願捨次子０隨師出家□」祖曰＞「昔如來記此子０當第二五百年爲大敎主□

今之相遇０蓋符宿因□」卽與剃髮執侍□至巴連弗城０聞諸外道欲障佛法□計之旣久

０祖乃執長□入彼衆中□彼問祖曰＞「汝何不前Ｃ」祖曰＞「汝何不後Ｃ」彼曰＞「

汝似賤人□」祖曰＞「汝似良人□」彼曰＞「汝解何法Ｃ」祖曰＞「汝百不解□」彼

曰＞「我欲得佛□」祖曰＞「我灼然得佛□」彼曰＞「汝不合得□」祖曰＞「元道我

得０汝實不得□」彼曰＞「汝旣不得０云何言得Ｃ」祖曰＞「汝有我故０所以不得□

我無我我０故自當得□」彼辭旣屈０乃問祖曰＞「汝名何等Ｃ」祖曰「我名迦那提婆

□」彼旣夙聞祖名０乃悔過致謝□時衆中猶互興問難０祖折以無□之辯０由是歸伏□

乃告上足羅候羅多而付法眼□偈曰＞「本對傳法人０爲說解脫理□於法實無證０無終

亦無始□」祖說偈已０入奮迅定０身放八光０而歸寂滅□學衆興塔而供養之□卽前漢

文帝十九年庚辰歲也□

《十六祖羅[日侯]羅多尊者》(借候字)

十六祖羅[候]羅多尊者０迦毗羅國人也□行化至室羅筏城０有河名曰金水０其味

殊美０中流復現五佛影□祖告衆曰＞「此河之源０凡五百里０有聖者僧伽難提居於彼

處□佛誌＞一千年後０當紹聖位□」」語已０領諸學衆０□流而上□至彼０見僧伽難

提安坐入定□祖與衆伺之□經三七日０方從定起□祖問曰＞「汝身定邪０心定邪Ｃ」

提曰＞「身心俱定□」祖曰＞「身心俱定０何有出入Ｃ」提曰＞「雖有出入０不失定

相□如金在井０金體常寂□」祖曰＞「若金在井０若金出井０金無動靜０何物出入Ｃ

」提曰＞「言金動靜０何物出入Ｃ言金出入０金非動靜□」祖曰＞「若金在井０出者

何金Ｃ若金出井０在者何物Ｃ」提曰＞「金若出井０在者非金□金若在井０出者非物

□」祖曰＞「此義不然□」提曰＞「彼義非著□」祖曰＞「此義當墮□」提曰＞「彼

義不成□」祖曰＞「彼義不成０我義成矣□」提曰＞「我義雖成０法非我故□」祖曰

＞「我義已成０我無我故□」提曰＞「我無我故０復成何義Ｃ」祖曰＞「我無我故０

故成汝義□」提曰＞「仁者師誰０得是無我Ｃ」祖曰＞「我師迦那提婆０證是無我□

」難提以偈贊曰＞「稽首提婆師０而出於仁者□仁者無我故０我欲師仁者□」祖以偈

答曰＞「我已無我故０汝須見我我□汝若師我故０知我非我我□」難提心意豁然０卽

求度脫□祖曰＞「汝心自在０非我所繫□」語已０卽以右手擎金□０擧至梵宮０取彼

香飯０將齋大衆０而大衆忽生厭惡之心□祖曰＞「非我之咎０汝等自業□」卽命難提

分座同食０衆復訝之□祖曰＞「汝不得食０皆由此故□當知與吾分座者０卽過去娑羅

樹王如來也□愍物降跡０汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏盲證無漏者也□」衆曰

＞「我師神力０斯可信矣□彼云過去佛者０卽竊疑焉□」難提知衆生慢０乃曰＞「世

尊在日０世界平正０無有丘陵０江河溝□０水悉甘美０草木滋茂０國土□盈□無八苦

□行十善０自雙樹示滅八百餘年０世界丘墟０樹木枯悴０人無至信０正念輕微０不信

眞如０唯愛神力□」言訖０以右手漸展入地０至金剛輪際０取甘露水０以琉璃器持至

會所□大衆見之０卽時欽慕０悔過作禮□於是０祖命僧伽難提而付法眼□偈曰＞「於

法實無證０不取亦不離□法非有無相０內外云何起Ｃ」祖付法已０安坐歸寂□四衆建

塔□當前漢武帝二十八年戊辰歲也□

《十七祖僧伽難提尊者》

十七祖僧伽難提尊者０室羅筏城寶莊嚴王之子也□生而能言０常讚佛事□七歲卽

厭世樂０以偈告其父母曰＞「稽首大慈父０和南骨血母□我今欲出家０幸願哀愍故□

」父母固止之０遂終日不食□乃許其在家出家０號僧伽難提□復命沙門禪利多爲之師

□積十九載０末嘗退倦□每自念言＞「身居王宮０胡爲出家Ｃ」一夕０天光下屬０見

一路坦平０不覺徐行□約十里許０至大巖前０有石窟焉０乃燕寂于中□父旣失子０卽

□禪利多出國０訪尋其子０不知所在□經十年０祖得法受記已０行化至摩提國０忽有

□風襲衆０身心悅適非常０而不知其然□祖曰＞「此道德之風也□當有聖者出世０嗣

續祖燈乎Ｃ」言訖０以神力攝諸大衆０遊歷山谷□食頃０至一峰下０謂衆曰＞「此峰

頂有紫雲如蓋０聖人居此矣□」卽與大衆徘徊久之□見山舍一童子０持圓鑑直造祖前

□祖問＞「汝幾歲邪Ｃ」曰＞「百歲□」祖曰＞「汝年尙幼０何言百歲Ｃ」童曰＞「

我不會理０正百歲耳□」祖曰＞「汝善機邪Ｃ」童曰＞「佛言＞若人生百歲０不會諸

佛機０未若生一日０而得決了之□」祖曰＞「汝手中者０當何所表Ｃ」童曰＞「諸佛

大圓鑑０內外無瑕□□兩人同得見０心眼皆相似□」彼父母聞子語０卽捨令出家□祖

□至本處０授具戒訖０名伽耶舍多□他時聞風吹殿鈴聲０祖問曰＞「鈴鳴邪Ｃ風鳴邪

Ｃ」舍多曰＞「非風鈴鳴０我心鳴耳□」祖曰＞「心復誰乎Ｃ」舍多曰＞「俱寂靜故

□」祖曰＞「善哉％善哉％繼吾道者０非子而誰Ｃ」卽付法眼□偈曰＞「心地本無生

０因地從緣起□緣種不相妨０華果亦復爾□」祖付法已０右手攀樹而化□大衆議曰＞

「尊者樹下歸寂０其垂蔭後裔乎％」將奉全身於高原建塔０衆力不能擧０卽就樹下起

塔□當前漢昭帝十三年丁未歲也□

《十八祖伽耶舍多尊者》

十八祖伽耶舍多尊者０摩提國人也□姓鬱頭藍０父天蓋０母方聖□嘗夢大神持鑑

０因而有娠□凡七日而誕０肌體瑩如琉璃０未嘗洗沐０自然香潔□幼好閑靜０語非常

童□持鑑出遊０遇難提尊者□得度後０領徒至大月氏國□見一婆羅門舍有異氣０祖將

入彼舍０舍主鳩摩羅多問曰＞「是何徒衆Ｃ」祖曰＞「是佛弟子□」彼聞佛號０心神

□然０卽時閉戶□祖良久□其門０羅多曰＞「此舍無人□」祖曰＞「答無者誰Ｃ」羅

多聞語０知是異人０遽開關延接□祖曰＞「昔世尊記曰＞吾滅後一千年０有大士出現

於月氏國０紹隆玄化□」今汝値吾０應斯嘉運□」於是鳩摩羅多發宿命智０投誠出家

□授具訖０付法偈曰＞「有種有心地０因緣能發萌□於緣不相□０當生生不生□」祖

付法已０踊身虛空０現十八種神變０化火光三昧０自焚其身□衆以舍利起塔□當前漢

成帝二十年戊申歲也□

《十九祖鳩摩羅多尊者》

十九祖鳩摩羅多尊者０大月氏國婆羅門之子也□昔爲自在天人□＿欲界第六天□

ａ見菩薩瓔珞０忽起愛心０墮生□利□＿欲界第二天□ａ聞□尸迦說般若波羅蜜多０

以法勝故０升于梵天色界□以根利故０善說法要０諸天尊爲導師□以繼祖時至０遂降

月氏□後至中天竺國０有大士名□夜多０問曰＞「我家父母素信三寶０而常□疾□０

凡所營作０皆不如意？而我□家久爲□陀羅行０而身常勇健０所作和合□彼何幸０而

我何辜Ｃ」祖曰＞「何足疑乎％且善惡之報有三時焉＞凡人但見仁夭暴壽□逆吉義凶

０便謂亡因果□虛罪福０殊不知影響相隨０毫釐靡□□縱經百千萬劫０亦不磨滅□」

時□夜多聞是語已０頓釋所疑□祖曰＞「汝雖已信三業０而未明業從惑生０惑因識有

０識依不覺０不覺依心□心本淸淨０無生滅０無造作０無報應０無勝負０寂寂然０靈

靈然□汝若入此法門０可與諸佛同矣□一切善惡□有爲無爲０皆如夢幻□」□夜多承

言領旨０卽發宿慧０懇求出家□旣受具０祖告曰＞「吾今寂滅時至０汝當紹行化跡□

」乃付法眼０偈曰＞「性上本無生０爲對求人說□於法旣無得０何懷決不決□」又云

＞「此是妙音如來見性淸淨之句０汝宜傳布後學□」言訖０卽於座上０以指爪□面０

如紅蓮開出０大光明照耀四衆０而入寂滅□□夜多起塔□當新室十四年壬午歲也□

《二十祖□夜多尊者》

二十祖□夜多尊者０北天竺國人也□智慧淵沖０化導無量□後至羅閱城０敷揚頓

敎□彼有學衆０唯尙辯論□爲之首者０名婆修盤頭□＿此云遍行□ａ常一食不臥０六

時禮佛０淸淨無欲０爲衆所歸□祖將欲度之０先問彼衆曰＞「此遍行頭陀０能修梵行

０可得佛道乎Ｃ」衆曰＞「我師精進０何故不可□」祖曰＞「汝師與道遠矣□設苦行

歷於塵劫０皆虛妄之本也□」衆曰＞「尊者蘊何德行而譏我師Ｃ」祖曰＞「我不求道

０亦不顚倒□我不禮佛０亦不輕慢□我不長坐０亦不懈怠□我不一食０亦不雜食□我

不知足０亦不貪欲□心無所希０名之曰道□」時遍行聞已０發無漏智０歡喜讚歎□祖

又語彼衆曰＞「會吾語否Ｃ吾所以然者０爲其求道心切□夫絃急卽斷０故吾不贊□令

其住安樂地０入諸佛智□」復告遍行曰＞「吾適對衆０抑挫仁者０得無惱於衷乎Ｃ」

遍行曰＞「我憶念七劫前０生常安樂國０師於智者月淨０記我非久當證斯陀含果□時

有大光明菩薩出世０我以老故０策杖禮謁□師叱我曰＞「重子輕父０一何鄙哉％」時

我自謂無過０請師示之□師曰＞「汝禮大光明菩薩０以杖倚壁□佛面０以此過慢０遂

失二果□」我責躬悔過以來０聞諸惡言０如風如響０況今獲飮無上甘露０而反生熱惱

邪Ｃ惟願大慈０以妙道垂誨□」祖曰＞「汝久植衆德０當繼吾宗□聽吾偈曰＞言不合

無生０同於法界性□若能如是解０通達事理竟□」」祖付法已０不起於座０奄然歸寂

□□維０收舍利建塔０當後漢明帝十七年甲戌歲也□

《二十一祖婆修盤頭尊者》

二十一祖婆修盤頭尊者０羅閱城人也□姓毗舍□０父光蓋０母嚴一□家富而無子

０父母禱于佛塔而求嗣焉□一夕０母夢呑明暗二珠０覺而有孕□經七日０有一羅漢名

賢衆至其家０光蓋設禮０賢衆端坐受之□嚴一出拜０賢衆避席０云＞「回禮法身大士

□」光蓋罔測其由０遂取一寶珠□獻０試其眞僞□賢衆卽受之０殊無遜謝□光蓋不能

忍０問曰＞「我是丈夫０致禮不顧？我妻何德０尊者避之□」賢衆曰＞「我受禮納珠

０貴福汝耳□汝婦懷聖子０生當爲世燈慧日０故吾避之０非重女人也□」賢衆又曰＞

「汝婦當生二子０一名婆修盤頭０則吾所尊者也□二名芻尼□＿此云野鵲子ａ□昔如

來在雪山修道０芻尼巢於頂上０佛旣成道０芻尼受報爲那提國王□佛記云＞汝至第二

五百年０生羅閱城毗舍□家０與聖同胞□」今無爽矣□」後一月０果産二子□尊者婆

修盤頭年至十五０禮光度羅漢出家０感毗婆訶菩薩與之授戒□行化至那提國０彼王名

常自在０有二子＞一名摩訶羅０次名摩拏羅□王問祖日＞「羅閱城土風０與此何異Ｃ

」祖曰＞「彼土曾三佛出世０今王國有二師化導□」王曰＞「二師者誰Ｃ」祖曰＞「

佛記第二五百年０有二神力大士出家繼聖０卽王之次子摩拏羅０是其一也□吾雖德薄

０敢當其一□」王曰＞「誠如尊者所言０當捨此子作沙門□」祖曰＞「善哉％大王能

遵佛旨□」卽與授具０付法□偈曰＞「泡幻同無□０如何不了悟０達法在其中０非今

亦非古□」祖付法已０踊身高半由旬０屹然而住□四衆仰瞻虔請０復坐跏趺而逝□□

毗得舍利０建塔□當後漢□侶０建塔□當後漢□帝十二年丁巳歲也□

《二十二祖摩拏羅尊者》

二十二祖摩拏羅尊者０那提國常自在王之子也□年三十０遇婆修祖師出家傳法至

西印度□彼國王名得度０卽瞿曇種族０歸依佛乘０勤行精進□一日０於行道處０現一

小塔０欲取供養０衆莫能擧□王卽大會梵行□禪觀□□術等三衆０欲問所疑□時祖亦

赴此會０是三衆皆莫能辨□祖卽爲王廣說塔之所因０＿塔０阿育王造者０此不繁錄□

ａ今之出現０王福力之所致也□王聞是說０乃曰＞「至聖難逢０世樂非久□」卽傳位

太子０投祖出家０七日而證四果□祖深加慰誨曰＞「汝居此國０善自度人□今異域有

大法器０吾當往化□」得度曰＞「師應跡十方０動念當至０寧勞往邪Ｃ」祖曰＞「然

□」於是焚香０遙語月氏國鶴勒那比丘曰＞「汝在彼國０敎導鶴衆０道果將證０宜自

知之□」時鶴勒那爲彼國王寶印說修多羅偈０忽睹異香成穗０王曰＞「是何祥也Ｃ」

曰＞「此是西印土傳佛心印祖師摩拏羅將至０先降信香耳□」曰＞「此師神力何如Ｃ

」曰＞「此師遠承佛記０當於此土廣宣玄化□」時王與鶴勒那俱遙作禮□祖知已０卽

辭得度比丘０往月氏國０受王與鶴勒那供養□後鶴勒那問祖曰＞「我止林間０已經九

白□＿印度以一年爲一白□ａ有弟子龍子者０幼而聰慧０我於三世推窮０莫知其本□

」祖曰＞「此子於第五劫中０生妙喜國婆羅門家０曾以□檀施於佛宇０作槌撞鍾０受

報聰敏０爲衆欽仰□」又問＞「我有何緣而感鶴衆Ｃ」祖曰＞「汝第四劫中０嘗爲比

丘０當赴會龍宮□汝諸弟子咸欲隨從０汝觀五百衆中０無有一人堪任妙供□時諸弟子

曰＞「師常說法０於食等者０於法亦等□今旣不然０何聖之有％」汝卽令赴會□自汝

捨生□趣生□轉化諸國０其五百弟子以福微德薄０生於羽族□今感汝之惠０故爲鶴衆

相隨□」鶴勒那問曰＞「以何方便０令彼解脫Ｃ」祖曰＞「我有無上法寶０汝當聽受

０化未來際２」而說偈曰＞「心隨萬境轉０轉處實能幽□隨流認得性０無喜復無憂□

」時鶴淪無憂□」時鶴衆聞偈０飛鳴而去□祖跏趺０寂然奄化□鶴勒那與寶印王起塔

□當後漢桓帝十九年乙巳歲也□

《二十三祖鶴勒那尊者》

二十三祖鶴勒那尊者０＿勒那梵語０鶴卽華言０以常感群鶴戀慕故名耳□ａ月氏

國人也□姓婆羅門０父千勝０母金光□以無子故０禱于七佛金幢□卽夢須彌山頂一神

童０持金環云＞「我來也□」覺而有孕□年七歲０遊行聚落０睹民間淫祀０乃入廟叱

之曰＞「汝妄興禍福０幻惑於人０歲費牲牢０傷害斯甚□」言訖０廟[日□]忽然而壞

□由是鄕黨謂之聖子□年二十二出家□三十遇摩拏羅尊者０付法眼藏□行化至中印度

□彼國王名無畏海０崇信佛道□祖爲說正法次０王忽見二人緋素服拜祖□王問曰＞「

此何人也Ｃ」祖曰＞「此是日月天子０吾昔曾爲說法０故來禮拜□」良久不見０唯聞

異香□王曰＞「日月國土０總有多少Ｃ」祖曰＞「千釋迦佛所化世界０各有百億迷盧

日月０我若廣說０卽不能盡□」王聞□然□時祖演無上道０度有緣衆０以上足龍子早

夭０有兄師子０博通强記０事婆羅門□厥師旣逝０弟復云亡０乃歸依尊者而問曰＞「

我欲求道０當何用心Ｃ」祖曰＞「汝欲求道０無所用心□」曰＞「旣無用心０誰作佛

事Ｃ」祖曰＞「汝若有用０卽非功德□汝若無作０卽是佛事□經云＞我所作功德０而

無我所故□」」師子聞是語已０卽入佛慧□時祖忽指東北問曰＞「是何氣象Ｃ」師子

曰＞「我見氣如白虹０貫乎天地□復有黑氣五道０橫亘其中□」祖曰＞「其兆云何Ｃ

」曰＞「莫可知矣□」祖曰＞「吾滅後五十年０北天竺國當有難起０□在汝身□吾將

滅矣０今以法眼付囑於汝０善自護持□」乃說偈曰＞「認得心性時０可說不思議□了

了無可得０得時不說知□」師子比丘聞偈欣□０然未曉將罹何難０祖乃密示之□言訖

０現十八變０面歸寂□□維畢０分舍利０各欲興塔□祖復現空中而說偈曰＞「一法一

切法０一切一法攝２吾身非有無０何分一切塔Ｃ」大衆聞偈０遂不復分０就馱都場而

建塔焉□卽後漢□Ｃ」大衆聞偈０遂不復分０就馱都場而建塔焉□卽後漢獻帝二十年

己丑歲也□

《二十四祖師子尊者》

二十四祖師子比丘者０中印度人也□姓婆羅門□得法遊方０至□賓國□有波利迦

者０本習禪觀０故有禪定□知見□執相□捨相□不語之五衆□祖詰而化之０四衆皆默

然心服□唯禪定師達磨達者０聞四衆被責０憤□而來□祖曰＞「仁者習定０何當來此

Ｃ旣至于此０胡云習定Ｃ」彼曰＞「我雖來此０心亦不亂□定隨人習０豈在處所Ｃ」

祖曰＞「仁者旣來０其習亦至□旣無處所０豈在人習Ｃ」彼曰＞「定習人故０非人習

定□我當來此０其定常習□」祖曰＞「人非習定０定習人故□當自來時０其定誰習Ｃ

」彼曰＞「如淨明珠０內外無□□定若通達０必當如此□」祖曰＞「定若通達０一似

明珠□今見仁者０非珠之徒□」彼曰＞「其珠明徹０內外悉定□我心不亂０猶若此淨

□」祖曰＞「其珠無內外０仁者何能定Ｃ穢物非動搖０此定不是淨□」達磨達蒙祖開

悟０心地朗然□祖旣攝五衆０名聞遐邇□方求法嗣０遇一長者０引其子問祖曰＞「此

子名斯多０當生便拳左手０今旣長矣０終未能舒０願尊者示其宿因□」祖睹之０卽以

手接曰＞「可還我珠％」童子遽開手奉珠０衆皆驚異□祖曰＞「吾前報爲僧０有童子

名婆舍０吾嘗赴西海齋０受□珠付之０今還吾珠０理固然矣□」長者遂捨其子出家０

祖卽與授具□以前緣故名婆舍斯多□祖卽謂之曰＞「吾師密有懸記０罹難非久０如來

正法眼藏今轉付汝０汝應保護０普潤來際□」偈曰＞「正說知見時０知見俱是心□當

心卽知見０知見卽于今□」祖說偈已０以僧伽梨密付斯多０□之他國０隨機演化□斯

多受敎０直抵南天□祖謂難不可以苟免０獨留□賓□時本國有外道二人＞一名摩目多

０二名都落遮０學諸幻法０欲共謀亂□乃盜爲釋子形象０潛入王宮□且曰＞「不成卽

罪歸佛子□」妖旣自作０禍亦旋踵□王果怒曰＞「吾素歸心三寶０何乃構害０一至于

斯％」卽命破毁伽藍０□除釋衆□又自秉劍０至尊者所０問曰＞「師得蘊空否Ｃ」祖

曰＞「已得蘊空□」王曰＞「離生死否Ｃ」祖曰＞「已離生死□」王曰＞「旣離生死

０可施我頭□」祖曰＞「身非我有０何吝於頭％」王卽揮刃０斷尊者首□白乳涌高數

尺０王之右臂旋亦墮地０七日而終□太子光首歎曰＞「我父何故自取其禍Ｃ」時有象

白山僊人者０深明因果０卽爲光首廣宣宿因０解其疑網□＿事具聖胄集及寶林傳□ａ

遂以師子尊者報體而建塔焉□當魏齊王二十年己卯歲也□

《二十五祖婆舍斯多尊者》

二十五祖婆舍斯多尊者０□賓國人也□姓婆羅門０父寂行０母常安樂□初０母夢

得神劍０因而有孕旣誕０拳左手□遇師子尊者顯發宿因０密授心印□後適南天０至中

印度□彼國王名迦勝０設禮供養□時有外道０號無我尊□先爲王禮重０嫉祖之至０欲

與論義０幸而勝之０以固其事□乃於王前謂祖曰＞「我解默論０不假言說□」祖曰＞

「孰知勝負Ｃ」彼曰＞「不爭勝負０但取其義□」祖曰＞「汝以何爲義Ｃ」彼曰＞「

無心爲義□」祖曰＞「汝旣無心０豈得義乎Ｃ」彼曰＞「我說無心０當名非義□」祖

曰＞「汝說無心０當名非義□我說非心０當義非名□」彼曰＞「當義非名０誰能辨義

Ｃ」祖曰＞「汝名非義０此名何名Ｃ」彼曰＞「爲辨非義０是名無名□」祖曰＞「名

旣非名０義亦非義０辨者是誰０當辨何物Ｃ」如是往返五十九番０外道杜九番０外道

杜口信伏□于時祖忽面北０合掌長□曰＞「我師師子尊者０今日遇難０斯可□焉□」

卽辭王南邁０達于南天０潛隱山谷□時彼國王名天德０迎請供養□王有二子＞一名德

勝０凶暴而色力充盛□一名不如密多０和柔而長□疾苦□祖乃爲陳因果０王卽頓釋所

疑□又有□術師０忌祖之道０乃潛置毒藥于飮食中０祖知而食之０彼返受禍０遂投祖

出家□祖卽與授具□後六十載０德勝卽位０復信外道０致難于祖□不如密多以進諫被

囚□王遽問祖曰＞「予國素絶妖訛０師所傳者當是何宗Ｃ」祖曰＞「王國昔來０實無

邪法□我所得者０卽是佛宗□」王曰＞「佛滅已千二百載０師從誰得邪Ｃ」祖曰＞「

飮光大士０親受佛印０展轉至二十四世師子尊者０我從彼得□」王曰＞「予聞師子比

丘不能免於刑戮０何能傳法後人Ｃ」祖曰＞「我師難未起時０密授我信衣法偈０以顯

師承□」王曰＞「其衣何在Ｃ」祖卽於囊中出衣示王□王命焚之０五色相鮮０薪盡如

故□王卽追悔致禮□師子眞嗣旣明０乃赦密多□密多遂求出家□祖問曰＞「汝欲出家

０當爲何事Ｃ」密多曰＞「我若出家０不爲其事□」祖曰＞「不爲何事Ｃ」密多曰＞

「不爲俗事□」祖曰＞「當爲何事Ｃ」密多曰＞「當爲佛事□」祖曰＞「太子智慧天

至０必諸聖降跡□」卽許出家□六年侍奉０後於王宮受具□□磨之際０大地震動０頗

多靈異□祖乃命之曰＞「吾已衰朽０安可久留Ｃ汝當善護正法眼藏０普濟群有□聽吾

偈曰＞聖人說知見０當境無是非□我今悟眞性０無道亦無理□」」不如密多聞偈０再

啓祖曰＞「法衣宜可傳授□」祖曰＞「此衣爲難故０假以證明？汝身無難０何假其衣

Ｃ化被十方０人自信向□」不如密多聞語０作禮而退□祖現于神變０化三昧火自焚０

平地舍利可高一尺□德勝王創浮圖而□之□當東晉明帝太寧三年乙酉歲也□

《二十六祖不如密多尊者》

二十六祖不如密多尊者０南印度天德王之次子也□旣受度得法０至東印度□彼王

名堅固０奉外道師長爪梵志□□尊者將至０王與梵志同睹白氣貫于上下□王曰＞「斯

何瑞也Ｃ」梵志預知祖入境０恐王遷善０乃曰＞「此是魔來之兆耳０何瑞之有％」卽

鳩諸徒衆議曰＞「不如密多將入都城０誰能挫之Ｃ」弟子曰＞「我等各有□術０可以

動天地□入水火０何患哉Ｃ」祖至０先見宮牆有黑氣０乃曰＞「小難耳□」直詣王所

□王曰＞「師來何爲Ｃ」祖曰＞「將度衆生□」王曰＞「以何法度Ｃ」祖曰＞「各以

其類度之□」時梵志聞言０不勝其怒０卽以幻法０化大山於祖頂上□祖指之０忽在彼

衆頭上□梵志等怖懼投祖０祖愍其愚惑０再指之０化山隨滅□乃爲王演說法要０□趣

眞乘□謂王曰＞「此國當有聖人而繼於我□」是時有婆羅門子０年二十許０幼失父母

０不知名氏□或自言纓絡０故人謂之纓絡童子□遊行閭里０□求度日０若常不輕之類

□人問＞「汝行何急Ｃ」卽答曰＞「汝行何緩Ｃ」或曰＞「何姓Ｃ」乃曰＞「與汝同

姓□」莫知其故□後０王與尊者同車而出０見纓絡童子稽首於前０祖曰＞「汝憶往事

否Ｃ」童曰＞「我念遠劫中０與師同居□師演摩訶般若０我轉甚深修多羅０今日之事

０蓋契昔因□」祖又謂王曰＞「此童子非他０卽大勢至菩薩是也□此聖之後０復出二

人＞一人化南印度０一人緣在震旦□四五年內０□返此方□」遂以昔因０故名般若多

羅□付法眼藏０偈曰＞「眞性心地藏０無頭亦無尾□應緣而化物０方便呼爲智□」祖

付法已０卽辭王曰＞「吾化緣已終０當歸寂滅□願王於最上乘０無忘外護□」卽還本

座０跏趺而逝０化火自焚□收舍利塔而□之□當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也□

《二十七祖般若多羅尊者》

二十七祖般若多羅尊者０東印度人也□旣得法已０行化至南印度□彼王名香至０

崇奉佛乘０尊重供養０度越倫等０又施無價寶珠□時王有三子＞曰月淨多羅０曰功德

多羅０曰菩提多羅□其季開士也□祖欲試其所得０乃以所施珠問三王子曰＞「此珠圓

明０有能及否Ｃ」第一王子□第二王子皆曰＞「此珠七寶中尊０固無踰也□非尊者道

力０孰能受之Ｃ」第三王子曰＞「此是世寶０未足爲上□於諸寶中０法寶爲上□此是

世光０未足爲上□於諸光中０智光爲上□此是世明０未足爲上□於諸明中０心明爲上

□此珠光明０不能自照０要假智光□光辨於此０旣辨此已０卽知是珠□旣知是珠０卽

明其寶□若明其寶０寶不自寶□若辨其珠０珠不自珠□珠不自珠者０要假智珠而辨世

珠□寶不自寶者０要假智寶以明法寶□然則師有其道０其寶卽現□衆生有道０心寶亦

然□」祖歎其辯慧０乃復問曰＞「於諸物中０何物無相Ｃ」曰＞「於諸物中０不起無

相□」又問＞「於諸物中０何物最高Ｃ」曰＞「於諸物中０人我最高□」又問＞「於

諸物中０何物最大Ｃ」曰＞「於諸物中０法性最大□」祖知是法嗣０以時尙未至０且

默而混之□及香至王厭世０衆皆號絶□唯第三子菩提多羅於柩前入定□經七日而出０

乃求出家□旣受具戒０祖告曰＞「如來以正法眼付大迦葉０如是展轉０乃至於我□我

今囑汝０聽吾偈曰＞心地生諸種０因事復生理□果滿菩提圓０華開世界起□」」尊者

付法已０卽於座上起立０舒左右手０各放光明二十七道０五色光耀□又踊身虛空０高

七多羅樹０化火自焚□空中舍利如雨０收以建塔０當宋孝武帝大明元年丁酉歲□祖因

東印度國王請０祖齋次０王乃問＞「諸人盡轉經０唯師爲甚不轉Ｃ」祖曰＞「貧道出

息不隨衆緣０入息不居蘊界０常轉如是經百千萬億卷０非但一卷兩卷□」

〔東土祖師〕

《初祖菩提達磨大師》

初祖菩提達磨大師者０南天竺國香至王第三子也□姓刹帝利０本名菩提多羅０後

遇二十七祖般若多羅至本國受王供養０知師密跡０因試令與二兄辨所施寶珠０發明心

要□旣而尊者謂曰＞「汝於諸法０已得通量□夫達磨者０通大之義也□宜名達磨□」

因改號菩提達磨□祖乃告尊者曰＞「我旣得法０當往何國而作佛事Ｃ願垂開示□」者

曰＞「汝雖得法０未可遠遊０且止南天□待吾滅後六十七載０當往震旦０設大法藥０

直接上根□愼勿速行０衰於日下□」祖又曰＞「彼有大士０堪爲法器否Ｃ禾載之下有

留難否Ｃ」者曰＞「汝所化之方０獲菩提者不可勝數□吾滅後六十餘年０彼國有難０

水中文布０自善降之□汝至時０南方勿住□彼唯好有爲功業０不見佛理０汝縱到彼０

亦不可久留□聽吾偈曰＞路行跨水復逢羊０獨自栖栖暗渡江□日下可憐雙象馬０二株

嫩桂久昌昌□」」又問曰＞「此後更有何事Ｃ」者曰＞「從是已去０一百五十年０而

有小難□聽吾讖曰＞心中雖吉外頭凶０川下僧房名不中□爲遇毒龍生武子０忽逢小鼠

寂無窮□」」又問＞「此後如何Ｃ」者曰＞「□後二百二十年０林下見一人０當得道

果□聽吾讖曰＞震旦雖闊無別路０要假兒孫脚下行□金□解御一粒粟０供養十方羅漢

僧□」」復演諸偈０皆預讖佛敎隆替□＿事具寶林傳及聖胄集□ａ祖恭稟敎義０服勤

左右垂四十年０未嘗廢闕□□尊者順世０遂演化本國□時有二師＞一名佛大先０二名

佛大勝多０本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀□佛大先旣遇般若多羅尊者０捨小趣大０與

祖□化０時號二甘露門矣□

而佛大勝多更分徒而爲六宗＞第一有相宗０第二無相宗０第三定慧宗０第四戒行

宗０第五無得宗０第六寂靜宗□各封己解０別展化源０聚落□嶸０徒衆甚盛□祖□然

歎曰＞「彼之一師已陷牛跡０況復支離繁盛而分六宗Ｃ我若不除０永纏邪見□」言已

０微現神力０至有相宗所０問曰＞「一切諸法何名實相Ｃ」彼衆中有一尊長薩婆羅答

曰＞「於諸相中不互諸相０是名實相□」祖曰＞「一切諸相而不互者０若名實相０當

何定邪Ｃ」彼曰＞「於諸相中實無有定０若定諸相０何名爲實Ｃ」祖曰＞「諸相不定

０便名實相□汝今不定０當何得之Ｃ」彼曰＞「我言不定０不說諸相□當說諸相０其

義亦然□」祖曰＞「汝言不定０當爲實相□定不定故０卽非實相□」彼曰＞「定旣不

定０卽非實相□知我非故０不定不變□」祖曰＞「汝今不變０何名實相Ｃ已變已往０

其義亦然□」彼曰＞「不變當在０在不在故０故變實相０以定其義□」祖曰＞「實相

不變０變卽非實□於有無中０何名實相Ｃ」薩婆羅心知聖師懸解潛達０卽以手指虛空

曰＞「此是世間有相０亦能空故０當我此身０得似此否Ｃ」祖曰＞「若解實相０卽見

非相□若了非相０其色亦然□當於色中０不失色體□於非相中０不□有故□若能是解

０此名實相□」彼衆聞已０心意朗然０欽禮信受□祖瞥然匿跡□至無相宗所０問曰＞

「汝言無相０當何證之Ｃ」彼衆中有波羅提答曰＞「我明無相０心不現故□」祖曰＞

「汝心不現０當何明之Ｃ」彼曰＞「我明無相０心不取捨□當於明時０亦無當者□」

祖曰＞「於諸有無０心不取捨□又無當者０諸明無故□」彼曰＞「入佛三昧０尙無所

得０何況無相０而欲知之Ｃ」祖曰＞「相旣不知０誰云有無Ｃ尙無所得０何名三昧Ｃ

」彼曰＞「我說不證０證無所證□非三昧故０我說三昧□」祖曰＞「非三昧者０何當

名之Ｃ汝旣不證０非證何證Ｃ」

波羅提聞祖辯析０卽悟本心０禮謝於祖０懺悔往謬□祖記曰＞「汝當得果０不久

證之□此國有魔０非久降之□」言已０忽然不現□至定慧宗所０問曰＞「汝學定慧０

爲一爲二Ｃ」彼衆中有婆蘭陀者答曰＞「我此定慧０非一非二□」祖曰＞「旣非一二

０何名定慧Ｃ」彼曰＞「在定非定０處慧非慧□一卽非一０二亦不二□」祖曰＞「當

一不一０當二不二□旣非定慧０約何定慧Ｃ」彼曰＞「不一不二０定慧能知□非定非

慧０亦復然矣□」祖曰＞「慧非定故０然何知哉Ｃ不一不二０誰定誰慧Ｃ」婆蘭陀聞

之０疑心□釋□至第四戒行宗所０問曰＞「何者名戒Ｃ云何名行Ｃ當此戒行０爲一爲

二Ｃ」彼衆中有一賢者答曰＞「一二二一０皆彼所生□依敎無染０此名戒行□」祖曰

＞「汝言依敎０卽是有染□一二俱破０何言依敎□此二違背０不及於行□內外非明０

何名爲戒Ｃ」彼曰＞「我有內外０彼已知竟□旣得通達０便是戒行□若說違背０俱是

俱非□言及淸淨０卽戒卽行□」祖曰＞「俱是俱非０何言淸淨Ｃ旣得通故０何談內外

Ｃ」賢者聞之０卽自□伏□

至無得宗所０問曰＞「汝云無得０無得何得Ｃ旣無所得０亦無得得□」彼衆中有

寶靜者答曰＞「我說無得０非無得得□當說得得０無得是得□」祖曰＞「得旣不得□

得亦非得□旣云得得０得得何得Ｃ」彼曰＞「見得非得□非得是得□若見不得０名爲

得得□」祖曰＞「得旣非得０得得無得□旣無所得０當何得得Ｃ」寶靜聞之０頓除疑

網□至寂靜宗所０問曰＞「何名寂靜０於此法中０誰靜誰寂Ｃ」彼衆中有尊者答曰＞

「此心不動０是名爲寂□於法無染０名之爲靜□」祖曰＞「本心不寂０要假寂靜□本

來寂故０何用寂靜Ｃ」彼曰＞「諸法本空０以空空故□於彼空空０故名寂靜□」祖曰

＞「空空已空０諸法亦爾□寂靜無相０何靜何寂Ｃ」彼尊者聞師指誨０豁然開悟□旣

而六衆０咸誓歸依□由是化被南天０聲馳五印□經六十載０度無量衆□後値異見王輕

毁三寶０每云＞「我之祖宗０皆信佛道０陷于邪見０壽年不永０運祚亦促□且我身是

佛０何更外求Ｃ善惡報應０皆因多智之者妄構其說□至於國內耆舊０爲前王所奉者０

悉從廢黜□」

祖知已０歎彼德薄□當何救之Ｃ卽念無相宗中二首領＞其一波羅提者０與王有緣

０將證其果□其二宗勝者０非不博辯０而無宿因□時六宗徒衆０亦各念言＞佛法有難

０師何自安Ｃ祖遙知衆意０卽彈指應之□六衆聞云＞「此是我師達磨信響０我等宜速

行０以副慈命□」卽至祖所０禮拜問訊□祖曰＞「一葉□空０孰能剪拂Ｃ」宗勝曰＞

「我雖淺薄０敢憚其行Ｃ」祖曰＞「汝雖辯慧０道力未全□」宗勝自念＞「我師恐我

見王大作佛事０名譽顯達０映奪尊威□縱彼福慧爲王０我是沙門受佛敎旨０豈難敵也

□」言訖潛去□至王所廣說法要及世界苦樂□人天善惡等事□王與之往返徵詰０無不

詣理□王曰＞「汝今所解０其法何在Ｃ」宗勝曰＞「如王治化０當合其道□王所有道

０其道何在Ｃ」王曰＞「我所有道０將除邪法□汝所有法０將伏何人Ｃ」祖不起于座

０懸知宗勝義墮０遽告波羅提曰＞「宗勝不稟吾敎０潛化於王０須臾理屈□汝可速救

□」波羅提恭稟祖旨０云＞「願假神力□」言已０雲生足下□至大王前０默然而住□

時王正問宗勝０忽見波羅提乘雲而至０愕然忘其問答□曰＞「乘空之者０是正是

邪Ｃ」提曰＞「我非邪正０而來正邪□王心若正０我無邪正□」王雖驚異０而驕慢方

熾０卽□宗勝令出□波羅提曰＞「王旣有道０何□沙門Ｃ我雖無解０願王致問□」０

王怒而問曰＞「何者是佛Ｃ」提曰＞「見性是佛□」王曰＞「師見性否Ｃ」提曰＞「

我見佛性□」王曰＞「性在何處Ｃ」提曰＞「性在作用□」王曰＞「是何作用Ｃ我今

不見□」提曰＞「今現作用０王自不見□」王曰＞「於我有否Ｃ」提曰＞「王若作用

０無有不是□王若不用０體亦難見□」王曰＞「若當用時０幾處出現Ｃ」提曰＞「若

出現時０當有其八□」王曰＞「其八出現０當爲我說□」波羅提卽說偈曰＞「在胎爲

身０處世爲人□在眼曰見０在耳曰聞□在鼻辨香０在口談論□在手執捉０在足運奔□

遍現俱該沙界０收攝在一微塵□識者知是佛性０不識喚作精魂□」王聞偈已０心卽開

悟０悔謝前非０咨詢法要０朝夕忘倦０□于九旬□時宗勝旣被斥逐０退藏深山□念曰

＞「我今百歲０八十爲非□二十年來０方歸佛道□性雖愚昧０行絶瑕疵□不能禦難０

生何如死Ｃ」言訖０卽自投崖□俄有神人以手捧承０置于巖上０安然無損□宗勝曰＞

「我□沙門０當與正法爲主０不能抑絶王非０是以損身自責０何神祐助０一至於斯％

願垂一語０以保餘年□」於是神人乃說偈曰＞「師壽於百歲０八十而造非□爲近至尊

故０熏修而入道□雖具少智慧０而多有彼我□所見諸賢等０未嘗生珍敬□二十年功德

０其心未恬靜□聰明輕慢故０而獲至於此□得王不敬者０當感果如是□自今不疏怠０

不久成奇智□諸聖悉存心０如來亦復爾□」

宗勝聞偈欣然０卽於巖間宴坐□時王復問波羅提曰＞「仁者智辯０當師何人Ｃ」

提曰＞「我所出家０卽娑羅寺烏沙婆三藏爲受業師□其出世師者０卽大王叔菩提達磨

是也□」王聞祖名０驚駭久之□曰＞「鄙簿□嗣王位０而趣邪背正０忘我尊叔□」遽

□近臣０特加迎請□祖卽隨使而至０爲王懺悔往非□王聞規誡０泣謝于祖□又詔宗勝

歸國□大臣奏曰＞「宗勝被謫投崖０今已亡矣□」王告祖曰＞「宗勝之死０皆自於吾

□如何大慈０令免斯罪□」祖曰＞「宗勝今在巖間宴息０但遣使召０當卽至矣□」王

卽遣使人山０果見宗勝端居禪寂□宗勝蒙召０乃曰＞「深愧王意０貧道誓處巖泉□且

王國賢德如林０達磨是王之叔０六衆所師０波羅提法中龍象０願王崇仰二聖０以福皇

基□」使者復命□未至０祖謂王曰＞「知取得宗勝否Ｃ」王曰＞「未知□」祖曰＞「

一請未至０再命必來□」良久使還０果如祖語□祖遂辭王曰＞「當善修德０不久疾作

０吾且去矣□」經七日０王乃得疾□國醫診治０有加無□□貴戚近臣憶師前記０急發

使告祖曰＞「王疾殆至彌留０願叔慈悲０違來診救□」祖卽至慰問□

時宗勝再承王召０卽別巖間□波羅提亦來問疾□謂祖曰＞「當何施爲０令王免苦

Ｃ」祖卽令太子爲王宥罪施恩０崇奉三寶０復爲懺悔０願罪消滅□如是者三０王疾有

間□師念震旦緣熟０行化時至０乃先辭祖塔０次別同學０後至王所０慰而勉之曰＞「

當勤修白業０護持三寶□吾去非晩０一九卽回□」王聞師言０涕淚交集曰＞「此國何

罪０彼土何祥Ｃ叔旣有緣０非吾所止□惟願不忘父母之國０事畢早回□」王卽具大舟

０實以衆寶０躬率臣寮０送至海□□祖汎重溟０凡三周寒暑０達于南海０實梁普通七

年丙午歲九月二十一日也□廣州刺史蕭□具主禮迎接０表聞武帝□帝覽奏０遣使齎詔

迎請０當大通元年丁未歲也□＿普通八年三月改元□ａ十月一日至金陵□帝問曰＞「

朕卽位已來０造寺寫經０度僧不可勝紀０有何功德Ｃ」祖曰＞「□無功德□」帝曰＞

「何以無功德Ｃ」祖曰＞「此但人天小果０有漏之因０如影隨形０雖有非實□」帝曰

＞「如何是眞功德Ｃ」祖曰＞「淨智妙圓０體自空寂０如是功德０不以世求□」帝又

問＞「如何是聖諦第一義Ｃ」祖曰＞「廓然無聖□」帝曰＞「對朕者誰Ｃ」祖曰＞「

不識□」帝不領悟□祖知機不契０是月十九日□潛回江北□十一月二十三日０屆于洛

陽□當魏孝明帝孝昌三年也０寓止于嵩山少林寺０面壁而坐０終日默然□人莫之測０

謂之壁觀婆羅門□

時有僧神光者０曠達之士也□久居伊洛０博覽群書０善談玄理□每歎曰＞「孔老

之敎０禮術風規０莊易之書０未盡妙理□近聞達磨大士住止少林０至人不遙０當造玄

境□」乃往彼０晨夕參承□祖常端坐面壁０莫聞誨勵□光自惟曰＞「昔人求道０敲骨

取髓０刺血濟饑０布髮掩泥０投崖飼虎０古尙若此０我又何人Ｃ」其年十二月九日夜

０天大雨雪□光堅立不動０遲明積雪過膝□祖憫而問曰＞「汝久立雪中０當求何事Ｃ

」光悲淚曰＞「惟願和尙慈悲０開甘露門０廣度群品□」祖曰＞「諸佛無上妙道０曠

劫精勤０難行能行０非忍而忍□豈以小德小智０輕心慢心０欲冀眞乘０徒勞勤苦□」

光聞祖誨勵０潛取利刀０自斷左臂０置于祖前□祖知是法器０乃曰＞「諸佛最初求道

０爲法忘形０汝今斷臂吾前０求亦可在□」祖遂因與易名曰慧可□可曰＞「諸佛法印

０可得聞乎Ｃ」祖曰＞「諸佛法印０匪從人得□」可曰＞「我心未寧０乞師與安□」

祖曰＞「將心來０與汝安□」可良久曰＞「覓心了不可得□」祖曰＞「我與汝安心竟

□」

越九年０欲返天竺０命門人曰＞「時將至矣０汝等□各言所得乎Ｃ」時有道副對

曰＞「如我所見０不執文字０不離文字０而爲道用□」祖曰＞「汝得吾皮□」尼總持

曰＞「我今所解０如慶喜見阿[處](門字內三人字)佛國０一見更不再見□」祖曰＞「

汝得吾肉□」道育曰＞「四大本空０五陰非有０而我見處０無一法可得□」祖曰＞「

汝得吾骨□」最後慧可禮拜０依位而立□祖曰＞「汝得吾髓□」乃顧慧可而告之曰＞

「昔如來以正法眼付迦葉大士０展轉囑累０而至於我□我今付汝０汝當護持□幷授汝

袈裟０以爲法信□各有所表０宜可知矣□」可曰＞「請師指陳□」祖曰＞「內傳法印

０以契證心０外付袈裟０以定宗旨□後代□薄０疑慮競生０云吾西天之人０言汝此方

之子０憑何得法Ｃ以何證之Ｃ汝今受此衣法０□後難生０但出此衣幷吾法偈０用以表

明其化無□□至吾滅後二百年０衣止不傳０法周沙界□明道者多０行道者少□說理者

多０通理者少□潛符密證０千萬有餘□汝當闡揚０勿輕未悟□一念回機０便同本得□

聽吾偈曰＞『吾本來□土０傳法救迷情□一花開五葉０結果自然成□』」

祖又曰＞「吾有楞伽經四卷０亦用付汝□卽是如來心地要門０令諸衆生開示悟入

□吾自到此０凡五度中毒□我嘗自出而試之０置石石裂□緣吾本離南印來此東土０見

赤縣神州有大乘氣象０遂踰海越漠０爲法求人□際會未諧０如愚若訥□今得汝傳授０

吾意已終□」＿別記云＞祖初居少林寺九年０爲二祖說法０□敎外息諸緣０內心無喘

０心如牆壁０可以入道□慧可種種說心性０曾未契理□祖□遮其非０不爲說無念心體

□可忽曰＞「我已息諸緣□」祖曰＞「莫成斷滅去否Ｃ」可曰＞「不成斷滅□」祖曰

＞「此是諸佛所傳心體０更勿疑也□」ａ言已０乃與徒衆往禹門千聖寺□

止三日０有期城太守楊衒之０早慕佛乘０問祖曰＞「西天五印０師承爲祖０其道

如何Ｃ」祖曰＞「明佛心宗０行解相應０名之曰祖□」又問＞「此外如何Ｃ」祖曰＞

「須明他心０知其今古０不厭有無□於法無取０不賢不愚０無迷無悟□若能是解０故

稱爲祖□」又曰＞「弟子歸心二寶亦有年矣０而智慧昏蒙０尙迷眞理□適聽師言０罔

知攸措□願師慈悲０開示宗旨□」祖知懇到０卽說偈曰＞「亦不睹惡而生嫌０亦不觀

善而勤措□亦不捨智而近愚０亦不抛迷而就悟□達大道兮過量０通佛心兮出度□不與

凡聖同□０超然名之曰祖□」衒之聞偈０悲喜交幷□曰＞「願師久住世間０化導群有

」祖曰＞「吾卽逝矣０不可久留□根性萬差０多逢患難□」衒之曰＞「未審何人０弟

子爲師除得否Ｃ」祖曰＞「吾以傳佛秘密０利益迷途０害彼自安０必無此理□」衒之

曰＞「師若不言０何表通變觀照之力Ｃ」祖不獲已０乃爲讖曰＞「江□分玉浪０管炬

開金鎖□五口相共行０九十無彼我□」衒之聞語０莫究其端□默記于懷０禮辭而去□

祖之所讖０雖當時不測０而後皆符驗□時魏氏奉釋０禪雋如林０光統律師□流支

三藏者０乃僧中之鸞鳳也□睹師演道０斥相指心０每與師論義０是非蜂起□祖遐振玄

風０普施法雨０而偏局之量０自不湛任０競起害心０數加毒藥□至第六度０以化緣已

畢０傳法得人０遂不復救之０端居而逝□卽魏

文帝大統二年丙辰十月五日也□其年十二月二十八日０葬熊耳山□起塔於定林寺□後

三歲０魏宋雲奉使西域回０遇祖于蔥嶺０見手□隻履０翩翩獨逝□雲問＞「師何往Ｃ

」祖曰＞「西天去％」雲歸０具說其事０及門人啓壙０唯空棺０一隻革履存焉□擧朝

爲之驚歎□奉詔取遺履０於少林寺供養□至唐開元十五年丁卯歲爲信道者竊在五臺華

嚴寺０今不知所在□初０梁武遇祖０因緣未契□及聞化行魏邦０遂欲自撰師碑而未暇

也□後聞宋雲事０乃成之□代宗謚圓覺大師０塔曰空觀□＿年號依紀年通譜ａ□＿通

論曰＞傳燈謂魏孝明帝欽祖異跡０三屈詔命０祖竟不下少林□及祖示寂０宋雲自西域

還０遇祖于蔥嶺０孝莊帝有旨令啓壙□如南史普通八年０卽大通元年也□孝明以是歲

四月癸丑□０祖以十月至梁□蓋祖未至魏時０孝明已去世矣□其子卽位未幾０爲□朱

榮所弑０乃立孝莊帝０由是魏國大亂□越三年０而孝莊□０又五年分割爲東西魏□然

則吾祖在少林時０正値其亂□及宋雲之還０則孝莊去世亦五六年０其國至於分割久矣

０烏有孝莊令啓壙之說乎Ｃ按唐史云＞後魏末０有僧達磨航海而來０旣卒□其年魏使

宋雲於蔥嶺回見之０門徒發其墓０但有隻履而已□此乃實錄也□

《二祖慧可大祖禪師》

二祖慧可大師者０武牢人也□姓姬氏□父寂０未有子時０嘗自念言＞「我家崇善

０豈令無子Ｃ」禱之旣久０一夕感異光照室０其母因而懷妊□及長０遂以照室之瑞０

名之曰光□自幼志氣不群０博涉詩書０尤精玄理０而不事家産０好遊山水□後覽佛書

０超然自得□卽抵洛陽龍門香山０依寶靜禪師０出家受具於永穆寺□浮游講肆０遍學

大小乘義□年三十二０□返香山０終日宴坐□又經八載０於寂默中□見一神人謂曰＞

「將欲受果０何滯此邪Ｃ大道匪遙０汝其南矣％」祖知神助０因改名神光□翌日０覺

頭痛如刺０其師欲治之□空中有聲曰＞「此乃換骨０非常痛也□」祖遂以見神事白于

師０師視其頂骨０卽如五峰秀出矣□乃曰＞「汝相吉祥０當有所證□神令汝南者０斯

則少林達磨大士必汝之師也□」祖受敎０造于少室□其得法傳衣事跡０達磨章具之矣

□自少林託化西歸０大師繼闡玄風０博求法嗣□至北齊天平二年０有一居士０年踰四

十０不言名氏０聿來設禮□而問祖曰＞「弟子身纏風恙０請和尙懺罪□」祖曰＞「將

罪來０與汝懺□」士良久曰＞「覓罪不可得□」祖曰＞「與汝懺罪竟□宜依佛法僧住

□」士曰＞「今見和尙０已知是僧□未審何名佛法Ｃ」祖曰＞「是心是佛０是心是法

０法佛無二０僧寶亦然□」士曰＞「今日始知罪性不在內０不忙在內０不在外０不在

中間０如其心然０佛法無二也□」祖深器之０卽爲剃髮０云＞「是吾寶也□宜名僧璨

□」其年三月十八日０於光福寺受具０自□疾漸愈□執侍經二載０祖乃告曰＞「菩提

達磨遠自竺乾０以正法眼藏幷信衣密付於吾０吾今授汝□汝當守護０無令斷絶□聽吾

偈曰＞『本來緣有地０因地種華生□本來無有種０華亦不曾生□』」

祖付衣法已０又曰＞「汝受吾敎０宜處深山０未可行化０當有國難□」璨曰＞「

師旣預知０願垂示誨□」祖曰＞「非吾知也□斯乃達磨傳般若多羅懸記云心中雖吉外

頭凶」是也□吾校年代０正在于汝□汝當諦思前言０勿罹世難□然吾亦有宿累０今要

酬之□善去善行０俟時傳付□」祖付囑已０卽往□都０隨宜說法□一音演暢０四衆□

依□如是積三十四載０遂韜光混跡０變易儀相□或入諸酒肆０或過於屠門０或習街談

０或隨□＿音斯ａ□役□人間之曰＞「師是道人０何故如是Ｃ」祖曰＞「我自調心０

何關汝事Ｃ」

又於□城縣匡救寺三門下０談無上道０聽者林會□時有辯和法師者０於寺中講涅

槃經０學徒聞師闡法稍稍引去□辯和不勝其憤０與謗于邑宰翟仲侃□翟惑其邪說０加

祖以非法０祖怡然委順０識眞者謂之償債□時年一百七歲０卽隋文帝開皇十三年癸丑

歲三月十六日也□葬磁州□陽縣東北七十里□唐德宗謚大祖禪師□＿皓月供奉問長沙

岑和尙＞「古德云＞了卽業障本來空０未了應須償宿債□只如師子尊者□二祖大師０

爲甚□得償債去Ｃ」沙曰＞「大德不識本來空□」月曰＞「如何是本來空Ｃ」沙曰＞

「業障是□」曰＞「如何是業障Ｃ」沙曰＞「本來空是□」月無語□沙以偈示之曰＞

「假有元非有０假滅亦非無□涅槃償債義０一性更無殊□」ａ

《三祖僧璨鑑智禪師》

三祖僧璨大師者０不知何許人也□初以白衣謁二祖０旣受度傳法０隱于舒州之□

公山□屬後周武帝破滅佛法０祖往來太湖縣司空山０居無常處０積十餘載０時人無能

知者□至隋開皇十二年壬子歲０有沙彌道信０年始十四０來禮祖曰＞「願和尙慈悲０

乞與解脫法門□」祖曰＞「誰縛汝Ｃ」曰＞「無人縛□」祖曰＞「何更求解脫乎Ｃ」

信於言下大悟□服勞九載０後於吉州受戒０侍奉尤謹□祖屢試以玄微０知其緣熟０乃

付衣法□偈曰＞「華種雖因地０從地種華生□若無人下種０華地盡無生□」祖又曰＞

「昔可大師付吾法０後往□都行化０三十年方終□今吾得汝０何滯此乎Ｃ」卽適羅浮

山０優游二載０□還舊址□逾月士民奔趨０大設檀供□祖爲四衆廣宣心要訖０於法會

大樹下合掌立終□卽隋煬帝大業二年丙寅十月十五日也□唐玄宗謚鑑智禪師□覺寂之

塔□

師信心銘曰＞

「至道無難０唯嫌揀擇□但莫憎愛０洞然明白□毫釐有差０天地懸隔□欲得現前０

莫存順逆□違順相爭０是爲心病□不識玄旨０徒勞念靜□圓同太虛０無欠無餘□

良由取捨０所以不如□莫逐有緣０勿住空忍□一種平懷０泯然自盡□止動歸止０

止更彌動□唯滯兩邊０寧知一種□一種不通０兩處失功□遣有沒有０從空背空□

多言多慮０轉不相應□絶言絶慮０無處不通□歸根得旨０隨照失宗□須臾返照０

勝□前空□前空轉變０皆由妄見□不用求眞０唯須息見□二見不住０愼莫追尋□

□有是非０紛然失心□二由一有０一亦莫守□一心不生０萬法無咎□無咎無法０

不生不心□能由境滅０境逐能□□境由能境０能由境能□欲知兩段０元是一空□

一空同兩０齊含萬象□不見精粗□寧有偏黨□大道體寬０無易無難□小見狐疑０

轉急轉遲□執之失度０必入邪路□放之自然０體無去住□任性合道０逍遙絶惱□

繫念乖眞０昏□不好□不好勞神０何用疏親□欲取一乘０勿惡六塵□六塵不惡０

還同正覺□智者無爲０愚人自縛□法無異法０妄自愛著□將心用心０豈非大錯Ｃ

迷生寂亂０悟無好惡０一切二邊０良由斟酌□夢幻空花０何勞把捉□得失是非０

一時放□□眼若不睡０諸夢自除□心若不異０萬法一如□一如體玄０兀爾忘緣□

萬法齊觀０歸復自然□泯其所以０不可方比□止動無動０動止無止□兩旣不成０

一何有爾□究竟窮極０不存軌則□契心平等０所作俱息□狐疑盡□０正信調直□

一切不留０無可記憶□虛明自照０不勞心力□非思量處０識情難測□眞如法界０

無他無自□要急相應０唯言不二□不二皆同０無不包容□十方智者０皆入此宗□

宗非促延０一念萬年□無在不在０十方目前□極小同大０忘絶境界□極大同小０

不見邊表□有卽是無０無卽是有□若不如是０必不須守□一卽一切０一切卽一□

但能如是０何慮不畢□信心不二０不二信心□言語道斷０非□來今□」

《四祖道信大醫禪師》

四祖道信大師者０姓司馬氏□世居河內０後徙於□州廣濟縣□生而超異０幼慕空

宗諸解脫門０宛如宿習□旣嗣祖風０攝心無寐０脅不至席者僅六十年□隋大業十三載

領徒衆抵吉州０値群盜圍城０七旬不解０萬衆惶怖□祖愍之０敎令念摩訶般若□時賊

衆望雉堞間若有神兵０乃相謂曰＞「城內必有異人０不可攻矣□」□□引去０唐武德

甲申歲師□返□春０住破頭山０學侶雲臻□一日往黃梅縣０路逢一小兒０骨相奇秀０

異乎常童□祖問曰＞「子何姓Ｃ」答曰＞「姓卽有０不是常姓□」祖曰＞「是何姓Ｃ

」答曰＞「是佛性□」祖曰＞「汝無姓邪Ｃ」答曰＞「性空０故無□」祖默識其法器

０卽□侍者至其母所０乞令出家□母以宿緣故０殊無難色０遂捨爲弟子０以至付法傳

衣□偈曰＞「華種有生性０因地華生生□大緣與性合０當生生不生□」遂以學徒委之

□一日告衆曰＞「吾武德中游廬山０登絶頂０望破頭山０見紫雲如蓋０下有白氣０橫

分六道０汝等會否Ｃ」衆皆默然□忍曰＞「莫是和尙他後橫出一枝佛法否Ｃ」祖曰＞

「善□」後貞觀癸卯歲太宗嚮師道味０欲瞻風彩０詔赴京□祖上表遜謝０前後三返０

竟以疾辭□第四度命使曰＞「如果不起０卽取首來□」使至山諭旨０祖乃引頸就刃０

神色儼然□使異之０回以狀聞□帝彌加欽慕０就賜珍繒０以遂其志□□高宗永徽辛亥

歲閏九月四日０忽垂誡門人曰＞「一切諸法０悉皆解脫□汝等各自護念０流化未來□

」言訖安坐而逝□壽七十有二□塔于本山□明年四月八日０塔戶無故自開０儀相如生

□爾後０門人不敢復閉□代宗謚大醫禪師□慈雲之塔□

《五祖弘忍大滿禪師》

五祖弘忍大師者０□州黃梅人也□先爲破頭山中栽松道者□嘗請於四祖曰＞「法

道可得聞乎Ｃ」祖曰＞「汝已老０脫有聞０其能廣化邪Ｃ□若再來０吾尙可遲汝□」

□去０行水邊０見一女子浣衣□揖日＞「寄宿得否Ｃ」女曰＞「我有父兄０可往求之

□」曰＞「諾我０卽敢行□」女首肯之０遂回策而去□女周氏季子也□歸輒孕０父母

大惡０逐之□女無所歸０日傭紡里中０夕止於衆館之下□已而生一子０以爲不祥０因

抛濁港中□明日見之０□流而上０氣體鮮明０大驚０遂擧之□成童０隨母乞食０里人

呼爲無姓兒□逢一智者０歎曰＞「此子缺七種相０不逮如來」後遇信大師０得法嗣０

化於破頭山□咸享中有一居士０姓盧名慧能０自新州來參謁□祖問曰＞「汝自何來Ｃ

」盧曰＞「嶺南□」祖曰＞「欲須何事Ｃ」盧曰＞「唯求作佛□」祖曰＞「嶺南人無

佛性０若爲得佛Ｃ」盧曰＞「人卽有南北０佛性豈然Ｃ」祖知是異人０乃訶曰＞「著

槽廠去２」盧禮足而退０便入□坊０服勞於杵臼之間０晝夜不息□經八月０祖知付授

時至０遂告衆曰＞「正法難解０不可徒記吾言０持爲己任□汝等各自隨意述一偈０若

語意冥符０則衣法皆付□」時會下七百餘僧□上座神秀者０學通內外０衆所宗仰０咸

推稱曰＞「若非尊秀０疇敢當之Ｃ」神秀竊聆衆譽０不復思惟０乃於廊壁書一偈曰＞

「身是菩提樹０心如明鏡臺□時時勤拂拭０莫使惹塵埃□」祖因經行０忽見此偈０知

是神秀所述０乃讚歎曰＞「後代依此修行０亦得勝果□」其壁本欲令處士盧珍繪楞伽

變相０及見題偈在壁０遂止不□０各令念誦□盧在□坊０忽聆誦偈０乃問同學＞「是

何章句Ｃ」同學曰＞「汝不知和尙求法嗣０令各述心偈Ｃ此則秀上座所述□和尙深加

歎賞０必將付法傳衣也□」盧曰＞「其偈云何Ｃ」同學爲誦□盧良久曰＞「美則美矣

０了則未了□」同學訶曰＞「庸流何知０勿發狂言％」盧曰＞「子不信邪Ｃ願以一偈

和之□」同學不答０相視而笑□盧至夜０密告一童子０引至廊下０盧自秉燭０請別駕

張日用於秀偈之側０寫一偈曰＞「菩提本無樹０明鏡亦非臺□本來無一物０何處惹塵

埃Ｃ」祖後見此偈曰＞「此是誰作０亦未見性□」衆聞師語０遂不之顧□逮夜０祖潛

詣□坊０問曰＞「米白也未Ｃ」盧曰＞「白也０未有篩□」祖於□以杖三擊之□

盧卽以三鼓入室□祖告曰＞「諸佛出世爲一大事０故隨機大小而引導之０遂有十

地□三乘□頓漸等旨０以爲敎門□然以無上微妙□秘密圓明□眞實正法眼藏付于上首

大迦葉尊者０展轉傳授二十八世□至達磨屆于此土０得可大師承襲以至于今０以法寶

及所傳袈裟用付於汝□善自保護０無令斷絶□聽吾偈曰＞有情來下種０因地果還生□

無情旣無種０無性亦無生□」」盧行者□受衣法０啓曰＞「法則旣受０衣付何人Ｃ」

祖曰＞「昔達磨初至０人未之信０故傳衣以明得法□今信心已熟０衣乃爭端０止於汝

身０不復傳也□且當遠隱０俟時行化０所謂受衣之人０命如懸絲也□」盧曰＞「當隱

何所Ｃ」祖曰＞「逢懷卽止０遇會且藏□」盧禮足已０捧衣而出□是夜南邁０大衆莫

知□五祖自後不復上堂□大衆疑怪０致問□祖曰＞「吾道行矣％何更詢之Ｃ」復問＞

「衣法誰得邪Ｃ」祖曰＞「能者得□」於是衆議盧行者名能０尋訪旣失０潛知彼得０

卽共奔逐□五祖旣付衣法０復經四載０至上元二年忽告衆曰＞「吾今事畢０時可行矣

□」卽入室０安坐而逝□壽七十有四□建塔于黃梅之東山□代宗謚大滿禪師□法雨之

塔□

《六祖慧能大鑒禪師》

六祖慧能大師者０俗姓盧氏０其先范陽人□父行[王□]０武德中左官于南海之新

州０遂占籍焉□三歲喪父０其母守志□鞠養及長０家尤貧□０師樵採以給□一日負薪

至市中０聞客讀金剛經０至「應無所住而生其心」０有所感悟０而問客曰＞「此何法

也Ｃ得於何人Ｃ」客曰＞「此名金剛經０得於黃梅忍大師□」祖遽告其母以爲法尋師

之意□直抵韶州０遇高行士劉志略０結爲交友□尼無盡藏者０卽志略之姑也□常讀涅

槃經０師暫聽之０卽爲解說其義０尼遂執卷問字□祖曰＞「字卽不識０義卽請問□」

尼曰＞「字尙不識０曷能會義Ｃ」祖曰＞「諸佛妙理０非關文字□」尼驚異之０告鄕

里耆艾曰＞「能是有道之人０宜請供養□」於是居人競來瞻禮□

近有寶林古寺舊地０衆議營緝０□祖居之□四衆霧集０俄成寶坊□祖一日忽自念

曰＞「我求大法０豈可中道而止□」明日遂行０至樂昌縣西山石室間遇智遠禪師□祖

遂請益□遠曰＞「觀子神姿爽拔０殆非常人□吾聞西域菩提達磨傳心印於黃梅０汝當

往彼參決□」祖辭去０直造黃梅之東山０卽唐咸亨二年也□忍大師一見０默而識之□

後傳衣法０令隱于懷集四會之間□至儀鳳元年丙子正月八日０屆南海０遇印宗法師於

法性寺講涅槃經□祖寓止廊□間０暮夜０風□刹幡□聞二僧對論０一曰幡動０一曰風

動□往復酬答０曾未契理□祖曰＞「可容俗流輒預高論否Ｃ直以風幡非動０動自心耳

□」印宗竊聆此語０□然異之□明日０邀祖入室０徵風幡之義□祖具以理告０印宗不

覺起立曰＞「行者定非常人□師爲是誰Ｃ」祖更無所隱０直□得法因由□於是印宗執

弟子之禮０請授禪要□乃告四衆曰＞「印宗具足凡夫０今遇肉身菩薩□」乃指座下盧

居士曰＞「卽此是也□」因請出所傳信衣０悉令瞻禮□

至正月十五日０會諸名德０爲之剃髮□二月八日０就法性寺智光律師授滿分戒□

其戒壇０卽宋朝求那跋陀三歲之所置也□三藏記云＞「後當有肉身菩薩在此壇受戒□

」又梁末眞諦三藏於壇之側手植二菩提樹０謂衆曰＞「□後一百二十年０有大開士於

此樹下演無上乘０度無量衆□」祖具戒已０於此樹下開東山法門０宛如宿契□明年二

月八日０忽謂衆曰＞「吾不願此居０欲歸舊隱□」卽印宗與緇白千餘人０送祖歸寶林

寺□韶州刺史韋據０請於大梵寺轉妙法輪０幷受無相心地戒□門人紀錄０目爲壇經０

盛行于世□後返曹溪０雨大法雨０學者不下千數□中宗神龍元年降韶云＞「朕請安秀

二師宮中供養０萬機之暇０每究一乘□二師□推讓曰＞南方有能禪師０密受忍大師衣

法０可就彼問□」今遣內侍薛簡馳詔迎請０願師慈念０速赴上京□」祖上表辭疾０願

終林麓□簡曰＞「京城禪德皆云０欲得會道０必須坐禪習定□若不因禪定而得解脫者

０未之有也□未審師所說法如何Ｃ」祖曰＞「道由心悟０豈在坐也□經云＞若見如來

０若坐若臥０是行邪道□」何故Ｃ無所從來０亦無所去□若無生滅０是如來淸淨禪□

諸法空寂０是如來淸淨坐□究竟無證０豈況坐邪Ｃ」簡曰＞「弟子回０主上必問０願

和尙慈悲０指示心要□」祖曰＞「道無明暗０明暗是代謝之義□明暗無盡０亦是有盡

０相待立名□故經云＞法無有比０無相待故□」」簡曰＞「明喩智慧０暗況煩惱□修

道之人０□不以智慧照破煩惱０無始生死０憑何出離Ｃ」祖曰＞「煩惱卽是菩提０無

二無別□若以智慧照煩惱者０此是二乘小見０羊鹿等機□大智上根０悉不如是□」

簡曰＞「如何是大乘見解Ｃ」祖曰＞「明與無明０其性無二□無二之性０卽

是實性□實性者０處凡愚而不減０在賢聖而不增０住煩惱而不亂０居禪定而不寂０不

斷不常０不來不去０不在中間０及其內外０不生不滅０性相如如０常住不遷０名之曰

道□」簡曰＞「師說不生不滅０何異外道Ｃ」祖曰＞「外道所說不生不滅者０將滅止

生０以生顯滅０滅猶不滅０生說無生□我說不生不滅者０本自無生０今亦無滅０所以

不同外道□汝若欲知心要０但一切善惡都莫思量０自然得入淸淨心體０湛然常寂０妙

用□沙□」簡蒙指敎０豁然大悟□禮辭歸闕０表奏祖語□有詔謝師０幷賜磨衲袈裟□

該堀P裟□絹五百匹□寶□一口□

十二月十九日０□改古寶林爲中興寺□三年十一月十八日０又□韶州刺史重加崇

飾０賜額爲法泉寺□祖新州舊居爲國恩寺□一日０祖謂衆曰＞「諸善知識０汝等各各

淨心０聽吾說法□汝等諸人０自心是佛０更莫狐疑□外無一物而能建立０皆是本心生

萬種法故□經云＞心生種種法生０心滅種種法滅□」若欲成就種智０須達一相三昧０

一行三昧□若於一切處而不住相０彼相中不生憎愛０亦無取捨０不念利益成壞等事０

安閑恬靜０虛融澹泊０此名一相三昧□若於一切處０行住坐臥０純一直心０不動道場

０眞成淨土０名一行三昧□若人具二三昧０如地有種０能含藏長養０成就其實□一相

一行０亦復如是□我今說法０猶如時雨溥潤大地□汝等佛性０譬諸種子０遇□霑洽０

悉得發生□承吾旨者０決獲菩提□依吾行者０定證妙果□」先天元年告諸四衆曰＞「

吾□受忍大師衣法０今爲汝等說法０不付其衣□蓋汝等信根淳熟０決定不疑０堪任大

事□聽吾偈曰＞心地含諸種０普雨悉皆生□頓悟華情已０菩提果自成□」」說偈已０

復曰＞「其法無二０其心亦然□其道淸淨０亦無諸相□汝等愼勿觀淨及空其心□此心

本淨０無可取捨□各自努力０隨緣好去□」

嘗有僧擧臥輪禪師偈曰＞「臥輪有伎倆０能斷百思想□對境心不起０菩提日日長

□」祖聞之曰＞「此偈未明心地０若依而行之０是加繫縛□」因示一偈曰＞「慧能沒

伎倆０不斷百思想□對境心數起０菩提作□長％」＿臥輪非名卽住處也□ａ祖說法利

生０經四十載０其年七月六日０命弟子往新州國忠寺０建報恩塔０仍令倍工□又有蜀

僧０名方辯０來謁曰＞「善捏塑□」祖正色曰＞「試塑看□」方辯不領旨０乃塑祖眞

０可高七尺０曲盡其妙□祖觀之曰＞「汝善塑性０不善佛性□」酬以衣物０辯禮謝而

去□先天二年七月一日０謂門人曰＞「吾欲歸新州０汝速理舟楫□」時大衆哀慕０乞

師且住□祖曰＞「諸佛出現０猶示涅槃□有來必去０理亦常然□吾此形骸０歸必有所

□」衆曰＞「師從此去０早晩□回□」祖曰＞「葉落歸根０來時無口□」又問＞「師

之法眼０何人傳受Ｃ」祖曰＞「有道者得０無心者通□」又問＞「後莫有難否Ｃ」祖

曰＞「吾滅後五六年０當有一人來取吾首□聽吾記曰＞頭上養親０口裡須餐０遇滿之

難０楊柳爲官□」」又曰＞「吾去七十年０有二菩薩從東方來０一在家０一出家□同

時興化０建立吾宗０締緝伽藍０昌隆法嗣□」言訖０往新州國恩寺０沐浴跏趺而化０

異香襲人０白虹屬地□卽其年八月三日也□時韶新兩郡０各修靈塔０道俗莫決所之□

兩郡刺史０共焚香祝曰＞「香煙引處０卽師之欲歸焉□」時□香騰涌０直貫曹溪□以

十一月十三日入塔０壽七十六□

時韶州刺史韋據撰碑０門人憶念取首之記０遂先以鐵葉漆布固護師頸□塔中有達

磨所傳信衣□＿西域屈□布也０緝木綿華心織成□後人以碧絹爲裡□ａ中宗賜磨衲寶

□０以辯塑眞道具等０主塔侍者尸之□開元十年壬戌八月三日０夜半０忽聞塔中如□

鐵索聲０僧衆驚起０見一孝子從塔中走出０尋見師頸有傷０具以賊事聞於州縣□縣令

楊侃□刺史柳無□得牒０切加擒捉□五月於石角村捕得賊人０送韶州鞠問□云＞「姓

張名淨滿０汝州梁縣人０於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千０令取六祖大師首０

歸海東供養□」柳守聞狀０未卽加刑０乃躬至曹溪０問祖上足令韜曰＞「如何處斷Ｃ

」韜曰＞「若以國法論０理須誅夷？但以佛敎慈悲０□親平等０況彼欲求供養０罪可

恕矣□」柳守嘉歎曰＞「始知佛門廣大□」遂赦之□

＿爾後０甚有名賢贊述０檀施珍異０文繁不錄□ａ上元元年肅宗遣使就請師衣□

０歸內供養０至永泰元年(公元七六五年)五月五日０代宗夢六祖大師請衣□□七日０

□刺史楊□曰＞「朕夢感禪師請傳法袈裟□歸曹溪□今遣鎭國大將軍劉崇景頂戴而送

０朕謂之國寶□卿可於本寺如法安置□專令僧衆０親承宗旨者０嚴加守護０勿令遣墜

□」後或爲人偸竊０皆不遠而獲０如是者數四□憲宗謚大鑒禪師０塔曰元和靈照□皇

朝開寶初０王師平南海劉氏０殘兵作梗０祖之塔廟０鞠爲□燼０而眞身爲守塔僧保護

０一無所損□尋有制興修０功未竟０會太宗皇帝卽位０留心禪宗０頗增壯麗焉□

[ 五燈會元卷一終 ]

□五燈會元卷第二□

§四祖大醫禪師旁出法嗣

《牛頭山法融禪師》

牛頭山法融禪師者０ 潤州延陵人也□姓韋氏□年十九０學通經史□尋閱大部般若

０曉達眞空□忽一日歎曰＞「儒道世典０非究竟法□般若正觀０ 出世舟航□」遂隱茅

山０ 投師落髮□後入牛頭山幽棲寺北巖之石室０有百鳥御花之異□唐貞觀中０四祖遙

觀氣象０知彼山有奇異之人０ 乃躬自尋訪□問寺僧＞「此間有道人否Ｃ」曰＞「出家

兒那箇不是道人Ｃ」祖曰＞ 「阿那箇是道人Ｃ」僧無對□

別僧曰＞「此去山中十里許０有一懶融０見人不起０亦不合掌０莫是道人□Ｃ」

祖遂入山０見師端坐自若０曾無所顧□祖問曰＞「在此作甚□Ｃ」師曰＞「觀心□」

祖曰＞「觀是何人Ｃ心是何物Ｃ」師無對０便起作禮曰＞「大德高棲何所Ｃ」祖曰＞

「貧道不決所止０或東或西□」

師曰＞「還識道信禪師否Ｃ」祖曰＞「何以問他Ｃ」師曰＞「嚮德滋久０冀一禮

謁□」祖曰＞「道信禪師０貧道是也□」師曰＞「因何降此Ｃ」祖曰＞「特來相訪０

莫更有宴息之處否Ｃ」師指後面曰＞「別有小庵□」遂引祖至庵所□□庵０唯見虎狼

之類□祖乃擧兩手作怖勢□師曰＞「猶有這箇在□」祖曰＞「這箇是甚□Ｃ」師無語

□少選０祖□於師宴坐石上書一佛字０師睹之□然□祖曰＞「猶有這箇在□」師未曉

０乃稽首請說眞要□

祖曰＞「夫百千法門０同歸方寸０河沙妙德０總在心源□一切戒門□定門□慧門

□神通變化０悉自具足０不離汝心□一切煩惱業障０本來空寂□一切因果０皆如夢幻

□無三界可出０無菩提可求□人與非人０性相平等□大道虛曠０絶思絶慮□如是之法

０汝今已得０更無闕少０與佛何殊Ｃ更無別法０汝但任心自在０莫作觀行０亦莫澄心

０莫起貪嗔０莫懷愁慮０蕩蕩無□０任意縱橫０不作諸善０不作諸惡０行住坐臥０觸

目遇緣０總是佛之妙用□快樂無憂０故名爲佛□」

師曰＞「心旣具足０何者是佛Ｃ何者是心Ｃ」祖曰＞「非心不問佛０問佛非不心

□」師曰＞「旣不許作觀行０於境起時０心如何對治Ｃ」祖曰＞「境緣無好醜０好醜

起於心□心若不强名０妄情從何起Ｃ妄情旣不起０眞心任遍知□汝但隨心自在０無復

對治０卽名常住法身０無有變異□吾受璨大師頓敎法門０今付於汝□汝今諦受吾言０

只住此山□向後當有五人達者０紹汝玄化□」祖付法訖０遂返雙峰終老□

師自爾法席大盛□唐永徽中０徒衆乏糧０師往丹陽緣化□去山八十里０躬負米一

石八斗０朝往暮還０供僧三百０二時不闕□三年０邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經

０聽者雲集□至滅靜品０地爲之震動□講罷歸山０博陵王問師曰＞「境緣色發時０不

言緣色起□云何得知緣０乃欲息其起Ｃ」師曰＞「境色初發時０色境二性空□本無知

緣者０心量與知同□照本發非發０爾時起自息□抱暗生覺緣０心時緣不逐□至如未生

前０色心非養育□從空本無念０想受言念生□起發未曾起０豈用佛敎令Ｃ」問曰＞「

閉目不見色０境慮乃便多□色旣不關心０境從何處發Ｃ」師曰＞「閉目不見色０內心

動慮多□幻識假成用０起名終不過□知色不關心０心亦不關人０隨行有相轉０鳥去空

中眞□」

問曰＞「境發無處所０緣覺了知生□境謝覺還轉０覺乃變爲境□若以心曳心０還

爲覺所覺□從之隨隨去０不離生滅際□」師曰＞「色心前後中０實無緣起境□一念自

凝忘０誰能計動靜Ｃ此知自無知０知知緣不會□當自檢本形０何須求域外Ｃ前境不變

謝０後念不來今□求月執玄影０討跡逐飛禽□欲知心本性０還如視夢裡□譬之六月□

０處處皆相似□避空終不脫０求空復不成□借問鏡中像０心從何處生Ｃ」

問曰＞「恰恰用心時０若爲安隱好Ｃ」師曰＞「恰恰用心時０恰恰無心用□曲譚

名相勞０直說無繁重□無心恰恰用０常用恰恰無□今說無心處０不與有心殊□」問曰

＞「智者引妙言０與心相會當□言與心路別０合則萬倍乖□」師曰＞「方便說妙言０

破病大乘道□非關本性譚０還從空化造□無念爲眞常０終當絶心路□離念性不動０生

滅無乖誤□谷響旣有聲０鏡像能回顧□」

問曰＞「行者體境有０ 因覺知境亡□前覺及後覺０幷境有三心□」師曰＞「境用

非體覺０ 覺罷不應思□因覺知境亡０覺時境不起□前覺及後覺０幷境有三遲□」問曰

＞「住定俱不轉０將爲正三昧□諸業不能牽０不知細無明０ 徐徐□其後□」師曰＞「

復聞別有人０虛執起心量□三中事不成０不轉薄A不轉□□□ k □心爲正受縛０ 爲之

淨業障□心塵萬分一０ 不了說無明□細細習因起０徐徐名相生□風來波浪轉０欲靜水

還平□更欲前途說０ 恐畏後心驚□無念大獸吼０性空下霜雹□星散穢草□０縱橫飛鳥

落□五道定紛綸０ 四魔不前□□旣如猛火燎０還如利劍斫□」問曰＞「賴覺知萬法０

萬法本來然□若假照用心０ 只得照用心０不應心裡事」師曰＞「賴覺知萬法０萬法終

無賴□若假照用心０ 應不在心外」

問曰＞「隨隨無揀擇０明心不現前□復慮心闇昧０在心用功行０智障復難除□」

師曰＞「有此不可有０尋此不可尋□無揀卽眞擇０得闇出明心□慮者心冥昧０存心託

功行□可論智障難０至佛方爲病□」問曰＞「折中消息間０實亦難安□□自非用行人

０此難終難見∠難安□□自非用行人０此難終難見２」師曰＞「折中欲消息０消息非

難易□先觀心處心０次推智中智□第三照推者０第四通無記□第五解脫名０第六等眞

僞□第七知法本０第八慈無爲□第九遍空陰０第十雲雨被□最盡彼無覺０無明生本智

□鏡像現三業０幻人化四衢□不住空邊盡０當照有中無□不出空有內０未將空有俱□

號之名折中０折中非言說□安□無處安０用行何能決□」

問曰＞「別有一種人０善解空無相□口言定亂一０復道有中無□同證用常寂０

知覺寂常用□用心會眞理０復言用無用□智慧方便多０言亂與理合□如如禮自如０不

由識心會□旣知心會非０心心復相泯□如是難知法０永劫不能知□同此用心人０法所

不能化□」師曰＞「別有證空者０還如前偈論□行空守寂滅０識見暫時□□會眞是心

量０終知未了原□又說息心用０多智疑相似□良由性不明０求空且勞已□永劫住幽識

０抱相都不知□放光便動地０於彼欲何爲□」

問曰＞「前件看心者０復有羅□難□」師曰＞「看心有羅□０幻心何待看□況無

幻心者０從容下口難□」問曰＞「久有大基業０心路差互間□得覺微細障０卽達於眞

際□自非善巧師０無能決此理□仰惟我大師０當爲開要門□引導用心者０不令失正道

□」師曰＞「法性本基業０夢境成差互□實相微細身０色心常不悟□忽逢混沌士０哀

怨愍群生□託疑廣設問０抱理內常明□生死幽徑徹０毁譽心不驚□野老顯分答０法相

□來儀□蒙發群生藥０還如色性爲□」

顯慶元年０邑宰蕭元善請住建初０師辭不獲免０遂命入室上首智巖付囑法印０令

以次傳授□將下山０謂衆曰＞「吾不復踐此山矣□」時鳥獸哀號０踰月不止□庵前有

四大桐樹０仲夏之月０忽自凋落□明年正月二十三日０不疾而逝０□于□籠山□

《四祖下二世》

[金陵牛頭山融禪師法嗣]

《牛頭山智巖禪師》

牛頭山智巖禪師者０曲阿人也□姓華氏□弱冠智勇過人０身長七尺六寸□隋大業

中爲郎將０常以弓□一濾水囊０隨行所至汲用□累從大將征討０頻立戰功□唐武德中

０年四十０遂乞出家□入舒州□公山０從寶月禪師爲弟子□後一日宴坐０睹異僧身長

丈餘０神姿爽拔０詞氣淸朗□謂師曰＞「卿八十出家０宜加精進□」言訖不見０嘗在

谷中入定０山水暴漲０師怡然不動０其水自退□有獵者遇之０因改過修善□復有昔同

從軍者二人０聞師隱遁０乃共入山尋之□旣見０因謂師曰＞「郎將狂邪０何謂住此Ｃ

」師曰＞「我狂欲醒０君狂正發□夫嗜色淫聲０貪榮冒寵０流轉生死０何由自出Ｃ」

二人感悟０歎息而去□師後謁融禪師發明大事□

融謂師曰＞「吾受信大師眞訣０所得都亡□設有一法勝過涅槃０吾說亦如夢幻□

夫一塵飛而□天０一芥墮而覆地０汝今已過此見０吾復何云Ｃ山門化導０當付之於汝

□」師稟命爲第二世□後以正法付方禪師□師住白馬□栖玄兩寺□又遷石頭城□於儀

鳳二年正月十日示滅０顔色不變０屈伸如生□室有異香０經旬不歇０遺言水葬焉□

《鍾山曇□禪師》

金陵鍾山曇□禪師者０吳郡人也□姓顔氏□初謁融禪師０融目而奇之□乃告之曰

＞「色聲爲無生之□毒０受想是至人之坑□□子知之乎Ｃ」師默而審之０大悟玄旨□

尋晦跡鍾山０多歷年所□茅庵瓦缶０以終老焉□唐天授三年二月六日０恬然入定０七

日而滅□

《四祖下三世四世不列章次》

《四祖下五世》

《金陵牛頭山持禪師法嗣》

《牛頭山智威禪師》

牛頭山智威禪師者０江寧人也□姓陳氏□依天寶寺統法師出家□謁法持禪師０傳

授正法□自爾江左學徒０皆奔走門下□有慧忠者０目爲法器□師嘗有偈示曰＞「□□

莫繫念０念成生死河□輪□六趣海０無見出長波□」忠答曰＞「念想由來幻０性自無

終始□若得此中意０長波當自止□」師又示偈曰＞「余本性虛無０緣妄生人我□如何

息妄情０還歸室處坐□」忠答曰＞「虛無是實體０人我何所存Ｃ妄情不須息０卽汎般

若船□」師知其了悟０乃付以院事□隨緣化導０終於延祚寺□

《四祖下六世》

[金陵牛頭山威禪師法嗣]

《生頭山慧忠禪師》

牛頭山慧忠禪師者０潤州人也□姓王氏□年二十三０受業於莊嚴寺□聞威禪師出

世０乃往謁之□威□見曰＞「山主來也％」師感悟微旨０遂給侍左右□後辭０詣諸方

巡禮□威於具戒院０見凌□藤遇夏萎悴０人欲伐之０因謂之曰＞「勿剪□慧忠還時０

此藤更生□」及師回０果如其言□卽以山門付囑訖０出居延祚寺□師平生一衲不易０

器用唯一□□嘗有供僧□兩□０盜者窺伺０虎爲守之□

縣令張遜者０至山頂謁□問師＞「有何徒弟Ｃ」師曰＞「有三五人□」遜曰＞「

如何得見Ｃ」師敲禪狀０有三虎哮吼而出□遜驚怖而退□後衆請入城０居莊嚴舊寺□

師欲於殿東別創法堂□先有古木０群鵲巢其上０工人將伐之□師謂鵲王有古木０群鵲

巢其上０工人將伐之□師謂鵲曰＞「此地建堂０汝等何不速去％」言訖０群鵲乃遷巢

他樹□初築基０有二神人定其四角０復潛資夜役０遂不日而就□繇是四方學徒雲集０

得法者有三十四人０各住一方０轉化多衆□

師有安心偈曰＞「人法雙淨０善惡兩忘□直心眞實０菩提道場□」大曆三年石室

前□□樹□□衣藤忽盛夏枯死□四年六月十五日０集僧布薩訖０命侍者淨髮浴身□至

夜有瑞雲覆其精舍０空中復聞天樂之聲□詰旦０怡然坐化０時風雨暴作０震折林木０

復有白虹貫于巖壑□五年春０茶毗０獲舍利不可勝計□安國玄挺禪師宣州安國寺玄挺

禪師０初參威禪師０侍立次０有講華嚴僧問＞「眞性緣起０其義云何Ｃ」威良久０師

遽召曰＞「大德％正興一念問時０是眞性中緣起□」其僧言下大悟□或問＞「南宗自

何而立Ｃ」曰＞「心宗非南北□」

《天柱崇慧禪師》

舒州天柱山崇慧禪師者０彭州人也□姓陳氏□唐乾元初０往舒州天柱山創寺□永

泰元年賜額□僧問＞「如何是天柱境Ｃ」師曰＞「主簿山高難見日０玉鏡峰前易曉人

□」問＞「達磨未來此土時０還有佛法也無Ｃ」師曰＞「未來且置０卽今事作□生Ｃ

」曰＞「某甲不會０乞師指示□」師曰＞「萬古長空０一朝風月□」僧無語□師復曰

＞「□梨會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「自己分上作□生０干他達磨來與未來作□

Ｃ伉＞「不會□」師曰＞「自己分上作□生０干他達磨來與未來作□Ｃ他家來０大似

賣卜漢□見汝不會０爲汝錐破卦文０□生吉凶０盡在汝分上０一切自看□」僧曰＞「

如何是解卜底人Ｃ」師曰＞「汝□出門時０便不中也□」

問＞「如何是天柱家風Ｃ」師曰＞「時有白雲來閉戶０更無風月四山流」問＞「

亡僧遷化向甚□處去也Ｃ」師曰＞「□嶽峰高長積翠０舒江明月色光暉□」問＞「如

何是大通智勝佛Ｃ」師曰＞「曠大劫來０未曾擁滯０不是大通智勝佛是甚□Ｃ」曰＞

「爲甚□佛法不現前Ｃ」師曰＞「只爲汝不會０所以成不現前□汝若會去０亦無佛可

成□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「白雲覆靑□０蜂鳥步庭花□」問＞「從上諸聖有

何言說Ｃ」師曰＞「汝今見吾有何言說Ｃ」問＞「宗門中事０請師擧唱□」師曰＞「

石牛長吼眞空外０木馬嘶時月隱山□」問＞「如何是和尙利人處Ｃ」師曰＞「一雨普

滋０千山秀色□」問＞「如何是天柱山中人Ｃ」師曰＞「獨步千峰頂０優游九曲泉□

」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「白猿抱子來靑□０蜂蝶銜花綠□間□」大曆十四

年歸寂０塔于山之北□

《鶴林玄素禪師》

潤州鶴林玄素禪師者０延陵人也□姓馬氏□晩參威禪師０遂悟性宗□後居鶴林寺

□一日有屠者禮謁０願就所居辦供□師欣然而往０衆皆見訝□師曰＞「佛性平等０賢

愚一致□但可度者０吾卽度之□復何差別之有％」僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞

「會卽不會０疑卽不疑□」又曰＞「不會不疑底０不疑不會底□」有僧□門０師問＞

「是甚□人Ｃ」曰＞「是僧□」師曰＞「非但是僧０佛來亦不著□」曰＞「爲甚□不

著Ｃ」師曰＞「無汝棲泊處□」

《四祖下七世》

[金陵牛頭山忠禪師法嗣]

《佛窟惟則禪師》

天台山佛窟巖惟則禪師者０京兆人也□姓長孫氏□初謁忠禪師０大悟玄旨□乃曰

＞「天地無物也０物我無物也□雖無物也０而未嘗無物也□如此０則聖人如影０百姓

如夢０孰爲死生哉Ｃ至人以是能獨照０能爲萬物主０吾知之矣□」遂南遊天台０隱於

瀑布之西巖□元和中慕道者日至□有弟子可素０遂築室廬０漸成法席□佛窟之稱自師

始也□僧問＞「如何是那羅延箭Ｃ」師曰＞「中的也□」忽一日告門人曰＞「汝其勉

之□」閱二日０跏趺而寂□後三年０塔全身于本山□＿唐韓乂撰碑０今存國淸寺□ａ

《鶴林素禪師法嗣》

《徑山道欽禪師》

杭州徑山道欽禪師者０蘇州崑山人也□姓朱氏□初服膺儒敎０年二十八０遇素禪

師０謂之曰＞「觀子神氣溫粹０眞法寶也□」師感悟０因求爲弟子□素躬與落髮０乃

戒之曰＞「汝乘流而行０逢徑卽止□」師遂南邁０抵臨安０見東北一山０因問樵者□

樵曰＞「此徑山也□」乃駐錫焉□僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「山上有鯉魚０海底

有蓬塵□」馬祖令人送書到０書中作一圓相□師發緘０於圓相中著一點０□封回□＿

忠國師聞０乃云＞「欽師猶被馬師惑□」ａ問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「汝

問不當□」曰＞「如何得當Ｃ」師曰＞「待吾滅後０卽向汝說□」

馬祖令智藏來問＞「十二時中以何爲境Ｃ」師曰＞「待汝回去時有信□」藏曰＞

「如今便回去□」師曰＞「傳語□須問取曹溪□」崔趙公問＞「弟子今欲出家０得否

Ｃ」師曰＞「出家乃大丈夫事０非將相之所能爲□」公於是有省□唐大曆三年０代宗

詔至闕下０親加瞻禮□一日０同忠國師在內庭坐次０見帝駕來０師起立□帝曰＞「師

何以起Ｃ」師曰＞「檀越何得向四威儀中見貧道□」帝悅０謂國師曰＞「欲錫欽師一

名□」國師欣然奉詔０乃賜號國一焉□後辭歸本山□於貞元八年十二月示疾０說法而

逝□謚大覺禪師□

〔四祖下八世〕

《佛窟則禪師法嗣》

《天台雲居智禪師》

天台山雲居智禪師０嘗有華嚴院□僧繼宗問＞「見性成佛０其義云何Ｃ」師曰＞

「淸淨之性０本來湛然□無有動搖０不屬有無□淨穢□長短□取捨□體自□然□如是

明見０乃名見性□性卽佛０佛卽性□故曰見性成佛□」曰＞「性旣淸淨０不屬有無０

因何有見Ｃ」師曰＞「見無所見□」曰＞「旣無所見０何更有見Ｃ」師曰＞「見處亦

無□」曰＞「如是見時０是誰之見Ｃ」師曰＞「無有能見者□」曰＞「究竟其理如何

Ｃ」師曰＞「汝知否Ｃ妄計爲有０卽有能所０乃得名迷□隨見生解０便墮生死□明見

之人卽不然□終日見０未嘗見□求名處體相不可得０能所俱絶０名爲見性□」曰＞「

此性遍一切處否Ｃ」師曰＞「無處不遍□」曰＞「凡夫具否□」曰＞「凡夫具否Ｃ」

師曰＞「上言無處不遍０豈凡夫而不具乎Ｃ」曰＞「因何諸佛菩薩不被生死所拘０而

凡夫獨□此苦Ｃ何曾得遍Ｃ」師曰＞「凡夫於淸淨性中計有能所０卽墮生死□諸佛大

士善知淸淨性中不屬有無０卽能所不立□」曰＞「若如是說０卽有能了不了人□」師

曰＞「了尙不可得０豈有能了人乎Ｃ」曰＞「至理如何Ｃ」師曰＞「我以要言之０汝

卽應念淸淨性中無有凡聖０亦無了不了人□凡之與聖０二俱是名□若隨名生解０卽墮

生死□若知假名不實０卽無有當名者□」又曰＞「此是極究竟處□若云「我能了□彼

不能了」卽是大病□見有淨穢□凡聖０亦是大病□作無凡聖解０又屬撥無因果□見有

淸淨性可棲止０亦大病□作不棲止解０亦大病□然淸淨性中０雖無動搖０具不壞方便

應用具０及興慈運悲０如是興運之處０卽全淸淨之性０可謂見性成佛矣□」繼宗踊躍

０禮謝而退□

[徑山國一欽禪師法嗣]

《鳥□道林禪師》

杭州鳥□道林禪師０本郡富陽人也□姓潘氏□母朱氏０夢日光入口０因而有娠□

及誕０異香滿室０遂名香光□九歲出家０二十一於荊州果願寺受戒□後詣長安西明寺

復禮法師學華嚴經□起信論禮示以眞妄頌０□修禪那□師問曰＞「初云何觀Ｃ云何用

心Ｃ」禮久而無言□師三禮而退□屬代宗詔國一禪師至闕０師乃謁之０遂得正法□及

南歸狐山永福寺０有□支佛塔０時道俗共爲法會０師振錫而入□有靈隱寺韜光法師問

曰＞「此之法會０何以作聲Ｃ」師曰＞「無聲誰知是會Ｃ」後見秦望山有長松０枝葉

繁茂０盤屈如蓋０遂棲止其上０故時人謂之鳥□禪師□復有鵲巢於其側０自然馴狎０

人亦目爲鵲巢和尙□

有侍者會通０忽一日欲辭去□師問曰＞「汝今何往Ｃ」對曰＞「會通爲法出家０

和尙不垂慈誨０今往諸方學佛法去□」師曰＞「若是佛法０吾此間亦有少許□」曰＞

「如何是和尙佛法Ｃ」師於身上拈起布毛吹之０通遂領悟玄旨□元和中０白居易侍郎

出守□郡０因入山謁師□問曰＞「禪師住處甚危險□」師曰＞「太守危險尤甚％」白

曰＞「弟子位鎭江山０何險之有％」師曰＞「薪火相交０識性不停０得非險乎Ｃ」又

問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「諸惡莫作０衆善奉行□」白曰＞「三歲孩兒也解

恁□道□」師曰＞「三歲孩兒雖道得０八十老人行不得□」白作禮而退□師於長慶四

年二月十日告侍者曰＞「吾今報盡□」言訖坐亡□＿有云師名圓修者０恐是謚號□ａ

《五祖大滿禪師旁出法嗣》

《北宗神秀禪師》

北宗神秀禪師者０＿耶舍三藏誌云＞「艮地生玄旨０通尊媚亦尊０比肩三九族０

足下一毛分□」ａ開封人也□姓李氏□少親儒業０博綜多聞□俄捨愛出家０尋師訪道

□至□州雙峰東山寺０遇五祖以坐禪爲務０乃歎伏曰＞「此眞吾師也□」誓心苦節０

以樵汲自役０而求其道□祖默識之０深加器重□祖旣示滅０秀遂住江陵當陽山□唐武

后聞之０召至都下０於內道場供養０特加欽禮□命於舊山置度門寺０以旌其德□時王

公士庶皆望塵拜伏□□中宗卽位０尤加禮重□大臣張說嘗問法要０執弟子禮０師有偈

示衆曰＞「一切佛法０自心本有□將心外求０捨父逃走□」神龍二年於東都天宮寺入

滅０謚大通禪師□羽儀法物０送殯於龍門０帝送至橋０王公士庶皆至葬所□張說及徵

士盧鴻一各爲碑□０門人普寂□義福等０□爲朝野所重□

《嵩嶽慧安國師》

嵩嶽慧安國師０＿耶舍三藏誌云＞「九女出人倫０八女絶婚姻０朽床添六脚０心

祖衆中尊□」ａ荊州枝江人也□姓衛氏□隋開皇十七年括天下私度僧尼□勘師０師曰

＞「本無名□」遂遁于山谷□大業中０大發丁夫開通濟渠０饑□相枕□師乞食以救之

０獲濟者衆□煬帝徵師０不赴０潛入太和山□□帝幸江都０海內擾攘０乃杖錫登衡嶽

０行頭陀行□唐貞觀中０至黃梅謁忍祖０遂得心要□麟德元年遊終南山石壁０因止焉

□高宗嘗召０師不奉詔□於是遍歷名跡０至嵩少０云＞「是吾終焉之地也□」自爾禪

禪者輻湊□

有坦然□懷讓二僧來參問曰＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「何不問自己意Ｃ

」曰＞「如何是自己意Ｃ」師曰＞「當觀密作用□」曰＞「如何是密作用Ｃ」師以目

開合示之□然於言下知歸０讓乃卽謁曹溪□武后徵至輦下０待以師禮０與秀禪師同加

欽重□后嘗問師＞「甲子多少Ｃ」師曰＞「不記□」后曰＞「何不記邪Ｃ」師曰＞「

生死之身０其若循環□環無起盡０焉用記爲Ｃ況此心流注０中間無間□見□起滅者０

乃妄想耳□從初識至動相滅時０亦只如此□何年月而可記乎Ｃ」后聞稽□０信受□神

龍二年中宗賜紫袈裟０度弟子二七人０仍延入禁中供養□三年０又賜摩衲０辭歸嵩嶽

□是年三月三日０囑門人曰＞「吾死已０將屍向林中０待野火焚之□」俄爾萬回公來

０見師猖狂０握手言論０傍侍傾耳０都不體會□至八日０閉戶偃身而寂０春秋一百二

十八□＿隋開皇二年壬寅生０唐景龍三年己酉滅□時稱老安國師□ａ門人遵旨０□置

林間０果野火自然□闇維得舍利八十粒０內五粒色紫０留於宮中□至先天二年門人建

浮圖焉□

《蒙山道明禪師》

袁州蒙山道明禪師者０□陽人０陳宣帝之裔也□國亡落於民間０以其王孫０嘗受

署０因有將軍之號□少於永昌寺出家０慕道頗切□往依五祖法會０極意硏尋０初無解

悟□及聞五祖密付衣法與盧行者０卽率同志數十人０□跡追逐０至大庾嶺０師最先見

０餘輩未及□盧見師奔至０卽擲衣□於磐石曰＞「此衣表信０可力爭邪％任君將去□

」師遂擧之０如山不動□□□悚慄０乃曰＞「我來求法０非爲衣也□願行者開示於我

％」盧曰＞「不思善０不思惡０正恁□時０阿那箇是明上座本來面目Ｃ」師當下大悟

０遍體汗流０泣禮數拜０問曰＞「上來密語密意外０還更別有意旨否Ｃ」盧曰＞「我

今與汝說者０卽非密也□汝若返照自己面目０密□在汝邊□」師曰＞「某甲雖在黃梅

隨衆０實未省自己面目□今蒙指授入處０如人飮水０冷暖自知□今行者卽是某甲師也

□」盧曰＞「汝若如是０則吾與汝同師黃梅０善自護持□」師又問＞「某甲向後宜往

何所Ｃ」盧曰＞「逢袁可止０遇蒙卽居□」師禮謝０遽回至嶺下０謂衆人曰＞「向陟

崔嵬０遠望杳無□跡０當別道尋之□」皆以爲然□師旣回０遂獨往廬山布水臺□經三

載後０始往袁州蒙山０大唱玄化□初名慧明０以避六祖上字０故名道明□弟子等盡遣

過嶺南０參禮六祖□

《五祖下二世》

[北宗秀禪師法嗣]

《五臺巨方禪師》

五臺山巨方禪師０安陸人也□姓曹氏□幼稟業於明福院朗禪師□初講經論０後參

禪會□及造北宗０秀問曰＞「白雲散處如何Ｃ」師曰＞「不昧□」秀又問＞「到此間

後如何Ｃ」師曰＞「正見一枝生五葉□」秀默許之□入室侍對０應機無爽□尋至上黨

寒嶺居焉□數歲之間０衆盈千數□後於五臺山闡化二十餘年０示寂０塔于本山□中條

智封禪師河中府中條山智封禪師０姓吳氏□初習唯識論０滯于名相０爲知識所詰０乃

發憤罷講０遊方見秀禪師０疑心頓釋□乃辭去０居于蒲津安峰０不下山十年０木食澗

飮□州牧衛文昇建安國院居之□緇素歸依０憧憧不絶□使君問曰＞「某今日後如何Ｃ

」師曰＞「日從□□出０照樹全無影□」使君初不能諭０拱揖而退□少選開曉０釋然

自得□師來往中條山二十餘年０得其道者不可勝紀□滅後０門人於州城北建塔焉□

《□州降魔藏禪師》

□州降魔藏禪師０趙郡人也□姓王氏□父爲毫□□師七歲出家０時屬野多妖鬼０

魅惑於人□師孤形制伏□曾無少畏０故得降魔名焉□卽依廣福院明讚禪師落髮□後

遇北宗盛化０便誓□衣□秀問曰＞「汝名降魔０此無山精木怪０汝□作魔邪Ｃ」師曰

＞「有佛有魔□」秀曰＞「汝若是魔０必住不思議境界□」師曰＞「是佛亦空０何境

界之有％」秀懸記之曰＞「汝與少□之墟有緣□」師尋入泰山□數稔０學者雲集□一

日告門人曰＞「吾今老朽０物極有歸□」言訖而逝□

《壽州道樹禪師》

壽州道樹禪師０唐州人也□姓聞氏□幼探經籍０年將五十０因遇高僧誘諭０遂誓

出家０禮本部明月山慧文爲師□師恥乎年長０求法淹遲０勵志遊方０無所不至□後歸

東洛０遇秀禪師０言下知微□乃卜壽州三峰山０結茅而居□常有野人０服色素朴０言

譚詭異０於言笑外化作佛形及菩薩□羅漢□天僊等形０或放神光０或呈聲響□師之學

徒睹之０皆不能測□如此涉十年０後寂無形影□師告衆曰＞「野人作多色伎倆０眩惑

於人□只消老僧不見不聞０伊伎倆有窮０吾不見不聞無盡□」唐寶歷元年０示疾而終

□

《嵩嶽安國師法嗣》

福先仁儉禪師洛京福先寺仁儉禪師０自嵩山罷問０放曠郊廛０謂之騰騰和尙□唐

天冊萬歲中０天后詔入殿前□仰視天后０良久曰＞「會□Ｃ」后曰＞「不會□」師曰

＞「老僧持不語戒□」言訖而出□翌日０進短歌一十九茄□翌日０進短歌一十九首□

天后覽而嘉之０厚加賜賚０師皆不受□又令寫歌辭傳布天下０其辭□敷演眞理０以警

時俗□唯了元歌一首盛行於世□

《嵩嶽破□墮和尙》

嵩嶽破□墮和尙０不稱名氏０言行□測□隱居嵩嶽０山塢有廟甚靈□殿中唯安一

□０遠近祭祀不輟０烹殺物命甚多□師一日領侍僧入廟０以杖敲□三下曰＞「□％此

□只是泥瓦合成０聖從何來Ｃ靈從何起Ｃ恁□烹宰物命□」又打三下０□乃傾破墮落

□須臾０有一人靑衣峨冠０設拜師前□師曰＞「是甚□人Ｃ」曰＞「我本此廟□神０

久受業報□今日蒙師說無生法０得脫此處０生在天中０特來致謝□」師曰＞「是汝本

有之性０非吾彊言□」神再禮而沒□少選０侍僧問曰＞「某等久侍和尙０不蒙示誨□

□神得甚□徑旨０便得生天□」師曰＞「我只向伊道是泥瓦合成０別也無道理爲伊□

」侍僧無言□師曰＞「會□Ｃ」僧曰＞「不會□」師曰＞「本有之性０爲甚□不會Ｃ

」侍僧等乃禮拜□師曰＞「墮也％墮也％破也％破也％」後義□禪師擧似安國師０安

嘆曰＞「此子會盡０物我一如□可謂如朗月處空０無不見者□難□伊語脈□」□問曰

＞「未審甚□人□得他語脈Ｃ」安曰＞「不知者□」時號爲破□墮□

僧問＞「物物無形時如何Ｃ」師曰＞「禮卽唯汝非我０不禮卽唯我非汝□」其僧

乃禮謝□師曰＞「本有之物０物非物也□所以道心能轉物０卽同如來□」有僧從牛頭

處來０師問曰＞「來自何人法會Ｃ」僧近前叉手０□師一□而出□師曰＞「牛頭會下

０不可有此人□」僧乃回師上肩叉手而立□師曰＞「果然％果然％」僧□問曰＞「應

物不由他時如何Ｃ」師曰＞「爭得不由他％」曰＞「恁□則順正歸元去也□」師曰＞

「歸元何順Ｃ」曰＞「若非和尙０幾錯招愆□」師曰＞「猶是未見四祖時道理□見後

道將來□」僧□□師一□而出□師曰＞「順正之道０今古如然□」僧作禮□又僧侍立

久０師乃曰＞「祖祖佛佛０只說如人本性本心０別無道理□會取０會取□」僧禮謝□

師乃以拂子打之曰＞「一處如是０千處亦然□」僧乃叉手近前０應□一聲□師曰＞「

更不信□更不信□」僧問＞「如何是大闡提人Ｃ」師曰＞「尊重禮拜□」曰＞「如何

是大精進人Ｃ」師曰＞「毁辱嗔□□」其後莫知所終□

《嵩嶽元珪禪師》

嵩嶽元珪禪師０伊闕人也□姓李氏□幼歲出家０唐永淳二年０受具戒０隷閑居寺

０習毗尼無懈□後謁安國師０頓悟玄旨０遂卜廬於嶽之龐塢□一日０有異人峨冠□褶

＿徒頰反ａ而至０從者極多□輕步舒徐０稱謁大師□師睹其形貌０奇偉非常０乃諭之

曰＞「善來仁者胡爲而至Ｃ」彼曰＞「師寧識我邪Ｃ」師曰＞「吾觀佛與衆生等０吾

一目之０豈分別邪Ｃ」彼曰＞「我此嶽神也□能生死於人０師安得一目我哉％」師曰

＞「吾本不生０汝焉能死Ｃ吾視身與空等０視吾與汝等０汝能壞空與汝乎Ｃ苟能壞空

及汝０吾則不生不滅也□汝尙不能如是０又焉能生死吾邪Ｃ」神稽首曰＞「我亦聰明

正直於餘神０□知師有廣大之智辯乎Ｃ願授以正戒０令我度世□」師曰＞「汝旣乞戒

０卽旣戒也□所以者何Ｃ戒外無戒０又何戒哉％」神曰＞「此理也我聞茫昧０止求師

戒我身爲門弟子□」

師卽爲張座０秉爐正□曰＞「付汝五戒０若能奉持０卽應曰能０不能０卽曰否□

」曰＞「謹受敎□」師曰＞「汝能不□乎Ｃ」曰＞「我亦娶也□」師曰＞「非謂此也

０謂無羅欲也□」曰＞「能□」師曰＞「汝能不盜乎Ｃ」曰＞「何乏我也０焉有盜取

哉Ｃ」師曰＞「非謂此也０謂饗而福淫０不供而禍善也□」曰＞「能□」師曰＞「汝

能不殺乎Ｃ」曰＞「實司其柄０焉曰不殺Ｃ」師曰＞「非謂此也０謂有濫誤疑混也□

」曰＞「能□」師曰＞「汝能不妄乎Ｃ」曰＞「我正直０焉有妄乎Ｃ」師曰＞「非謂

此也０謂先後不合天心也□」曰＞「能□」師曰＞「汝不遭酒敗乎Ｃ」曰＞「能□」

師曰＞「如上是爲佛戒也□」

又言＞「以有心奉持而無心拘執０以有心爲物而無心想身□能如是０則先天地生

不爲精０後天地死不爲老０終日變化而不爲動０畢盡寂默而不爲休□信此則雖娶非妻

也０雖饗非取也０雖柄非權也０雖作非故也□雖醉非□也□若能無心於萬物０則羅欲

不爲□０福淫禍善不爲盜０濫誤疑混不爲殺０先後違天不爲妄０□荒顚倒不爲醉０是

謂無心也□無心則無戒０無戒則無心□無佛無衆生０無汝及無我０孰爲戒哉Ｃ」神曰

＞「我神通亞佛□」師曰＞「汝神通十句□五能五不能□佛則十句□七能三不能□」

神悚然避席０□啓曰＞「可得聞乎Ｃ」師曰＞「汝能戾上帝□東天行而西七曜乎Ｃ」

曰＞「不能□」師曰＞「汝能奪地□□融五嶽而結四海乎Ｃ」曰＞「不能□」

師曰＞「是謂五不能也□佛能空一切相０成萬法智０而不能卽滅定業□佛能知群

有性０窮億劫事０而不能化導無緣□佛能度無量有情０而不能盡衆生界□是爲三不能

也□定業亦不牢久０無緣亦是一期□衆生界本無增減０亘無一人能主其法□有法無主

０是謂無法□無法無主０是謂無心□如我解０佛亦無神通也□但能以無心通達一切法

爾□」神曰＞「我誠淺昧０未聞空義□師所授戒０我當奉行□今願報慈德０效我所能

□」

師曰＞「吾觀身無物０觀法無常０塊然更有何欲邪Ｃ」神曰＞「師必命我爲世間

事０展我小神功□使已發心□初發心□未發心□不信心□必信心五等人目我神□０知

有佛有神０有能有不能０有自然有非自然者□」師曰＞「無爲是０無爲是□」神曰＞

「佛亦使神護法０師寧□叛佛邪Ｃ願隨意垂誨□」師不得已而言曰＞「東巖寺之障０

莽然無樹０北岫有之而背非屛擁□汝能移北樹於東嶺乎Ｃ」神曰＞「已聞命矣□然昏

夜必有喧動０願師無駭□」卽作禮辭去□師門送而且觀之□見儀衛□□０如王者之狀

□嵐靄煙霞０紛綸間錯０幢幡環□０凌空隱沒焉□

其夕０果有暴風吼雷０奔雲□電０棟字搖蕩０宿鳥聲喧□師謂衆曰＞「無怖０無

怖％神與我契矣□」詰旦和霽０則北巖松□盡移東嶺０森然行植□師謂其徒曰＞「吾

沒後無令外知０若爲口實０人將妖我□」以開元四年丙辰歲囑門人曰＞「吾始居寺東

嶺０吾滅０汝必□吾骸于彼□」言訖若委□焉□

《五祖下三世》

[嵩山寂禪師法嗣]

《終南山惟政禪師》

終南山惟政禪師０平原人也□姓周氏□受業於本州延和寺詮澄法師□得法於嵩山

普寂禪師０卽入太一山中０學者盈室□唐文宗好嗜蛤□０沿海官吏先時遞進０人亦勞

止□一日御饌中有擘不張者□帝以其異０卽焚香禱之０乃開０見菩薩形儀０梵相具足

□帝遂貯以金粟檀香合０覆以美錦０賜興善寺０令衆僧瞻禮□因問群臣＞「斯何祥也

Ｃ」或奏太一山惟政禪師深明佛法０博聞强記０乞詔問之□帝卽頒詔０師至０帝問其

事□師曰＞「臣聞物無虛應０此乃啓陛下之信心耳□故契經云＞應以此身得度者０卽

現此身０而爲說法□」」帝曰＞「菩薩身已現０且未聞說法□」師曰＞「陛下睹此爲

常邪Ｃ非常邪Ｃ信邪Ｃ非信邪Ｃ」帝曰＞「希奇之事０朕深信焉□」師曰＞「陛下已

聞說法竟□」皇情悅豫０得未曾有□詔天下寺院各立觀音像０以答殊休□留師於內道

場０累辭歸山□詔令住聖壽寺□至武宗卽位０師忽入終南山隱居□人問其故０師曰＞

「吾避仇矣□」終後□維０收舍利四十九粒０而建塔焉□

[破□墮和尙法嗣]

《嵩山峻極禪師》

嵩山峻極禪師０僧問＞「如何是修善行人Ｃ」師曰＞「□枷帶鎖□」曰＞「如何

是作惡行人Ｃ」師曰＞「修禪入定□」曰＞「某甲淺機０請師直指□」師曰＞「汝問

我惡０惡不從善？汝問□請師直指□」師曰＞「汝問我惡０惡不從善？汝問我善０善

不從惡□」僧良久□師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「惡人無善念０善人無

惡心□所以道善惡如浮雲０俱無起滅處□」僧於言下大悟□後破□墮聞擧０乃曰＞「

此子會盡諸法無生□」

《五祖下四世》

[益州無相禪師法嗣]

《保唐無住禪師》

益州保唐寺無住禪師０初得法於無相大師□乃居南陽白崖山０專務宴寂□經累歲

０學者漸至０勤請不已□自此垂誨０雖廣演言敎０而唯以無念爲宗□唐相國杜鴻漸

出撫坤維０聞師名０思一瞻禮０遣使到山延請□時節度使崔寧亦命諸寺僧徒遠出０迎

引至空慧寺□

時杜公與戎帥召三學碩德俱會寺中□致禮訖０公問曰＞「弟子聞金和尙說無憶□

無念□莫妄三句法門０是否Ｃ」師曰＞「然□」公曰＞「此三句是一是三Ｃ」師曰＞

「無憶名戒０無念名定０莫妄名慧□一心不生０具戒定慧０非一非三也□」公曰＞「

後句「妄」字莫是從心之「忘」乎Ｃ」曰＞「從「女」者是也□」公曰＞「有據否Ｃ

」師曰＞「法句經云＞若起精進心０是妄非精進□若能心不妄０精進無有涯□」」公

聞疑情□然□公又問＞「師還以三句示人否Ｃ」師曰＞「初心學人０還令息念０澄停

識浪０水淸影現□悟無念體０寂滅現前０無念亦不立也□」于時庭樹鴉鳴０公問＞「

師聞否Ｃ」師曰＞「聞□」鴉去已０又問＞「師聞否Ｃ」師曰＞「聞□」公曰＞「鴉

去無聲０云何言聞Ｃ」師乃普告大衆曰＞「佛世難値０正法難聞０各各諦聽□聞無有

聞０非關聞性□本來不生０何曾有滅Ｃ有聲之時０是聲塵自生□無聲之時０是聲塵自

滅□而此聞性０不隨聲生０不隨聲滅□悟此聞性０則免聲塵之所轉□當知聞無生滅０

聞無去來□」公與僚屬大衆稽首□

又問＞「何名第一義Ｃ第一義者０從何次第得入Ｃ」師曰＞「第一義無有次第０

亦無出入□世諦一切有０第一義卽無□諸法無性性０說名第一義□佛言有法名俗諦０

無性第一義□」公曰＞「如師開示０實不可思議□」公又曰＞「弟子性識微淺０昔因

公暇０撰得起信論章疏兩卷０可得稱佛法否Ｃ」師曰＞「夫造章疏０皆用識心０思量

分別０有爲有作０起心動念０然可造成□據論文云＞當知一切法０從本以來０離言說

相０離名字相０離心緣相０畢竟平等０無有變異０唯有一心０故名眞如□」今相公著

言說相０著名字相０著心緣相０旣著種種相０云何是佛法Ｃ」公起作禮曰＞「弟子亦

曾問諸供奉大德０皆讚弟子不可思議□當知彼等但徇人情０師今從理解說０合心地法

０實是眞理不可思議□」公又問＞「云何不生Ｃ云何不滅Ｃ如何得解脫Ｃ」師曰＞「

見境心不起０名不生□不生卽不滅０旣無生滅０卽不被前塵所縛０當處解脫□不生名

無念０無念卽無滅０無念卽無縛０無念卽無脫□擧要而言０識心卽離念０見性卽解脫

□離識心見性外０更有法門證無上菩提者０無有是處□」公曰＞「何名識心見性Ｃ」

師曰＞「一切學道人０隨念流浪０蓋爲不識眞心□眞心者０念生亦不順生０念滅亦不

依寂□不來不去０不定不亂０不取不捨０不沈不浮□無爲無相活□□０平常自在□此

心體畢竟不可得０無可知覺□觸目皆如０無非見性也□」公與大衆作禮稱讚０踊躍而

去□師後居保唐寺而終□

《六祖大鑒禪師旁出法嗣》

《西域□多三藏》

西域□多三藏者０天竺人也□於六祖言下契悟□後遊五臺０見一僧結庵靜坐□師

問曰＞「孤坐奚爲Ｃ」曰＞「觀靜□」師曰＞「觀者何人０靜者何物Ｃ」其僧作禮０

問曰＞「此理何如Ｃ」師曰「汝何不自觀自靜□」彼僧茫然□師曰＞「汝出誰門邪Ｃ

」曰＞「秀禪師□」師曰＞「我西域異道最下種者不墮此見□兀然空坐０於道何益％

」其僧□問＞「師所師者何人Ｃ」師曰＞「我師六祖０汝何不速往曹溪０決其眞要□

」其僧卽往參六祖□六祖垂誨０與師符合０僧卽悟入□師後不知所終□

《韶州法海禪師》

韶州法海禪師者０曲江人也□初見六祖０問曰＞「卽心卽佛０願垂指喩□」祖曰

＞「前念不生卽心０後念不滅卽佛□成一切相卽心０離一切相卽佛□吾若具說０窮劫

不盡□聽吾偈曰＞卽心名慧０卽佛乃定□定慧等持０意中淸淨□悟此法門０由汝習性

□用本無生０雙修是正□」」師信受０以偈贊曰＞「卽心元是佛０不悟而自屈□我知

定慧因０雙修離諸物□」

《吉州志誠禪師》

吉州志誠禪師者０本州太和人也□初參秀禪師０後因兩宗盛化０秀之徒衆往往譏

南宗曰＞「能大師不識一字０有何所長Ｃ」秀曰＞「他得無師之智０深悟上乘０吾不

如也□且吾師五祖親付衣法０豈徒然哉％吾所恨不能遠去親近０虛受國恩□汝等諸人

無滯於此０可往曹谿質疑□他日回０當爲吾說□」師聞此語０禮辭至韶陽０隨衆參請

０不言來處□時六祖告衆曰＞「今有盜法之人０潛在此會□」師出禮拜０具陳其事□

祖曰＞「汝師若爲示衆Ｃ」師曰＞「嘗指誨大衆０令住心觀靜０長坐不臥□」祖曰＞

「住心觀靜０是病非禪□長坐拘身０於理何益Ｃ聽吾偈曰＞生來坐不臥０死去臥不坐

□元是臭骨頭０何爲立功過Ｃ」」師曰＞「未審大師以何法誨人Ｃ」祖曰＞「吾若言

有法與人０卽爲□汝□但且隨方解縛０假名三昧□聽吾偈曰＞一切無心自性戒０一切

無□自性慧０不增不退自金剛０身去身來本三昧□」」師聞偈悔謝０卽誓依歸□乃呈

偈曰＞「五蘊幻身０幻何究竟□回趣眞如０法還不淨□」

《□擔曉了禪師》

□擔山曉了禪師者０傳記不載□唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔碑盛行于世□其略曰

＞師住□擔山０號曉了０六祖之嫡嗣也□師得無心之心０了無相之相□無相者森羅眩

目０無心者分別熾然□絶一言一響０響莫可傳０傳之行矣□言莫可窮０窮之非矣□師

得無無之無０不無於無也□吾今以有有之有０不有於有也□不有之有０去來非增□不

無之無０涅槃非滅□嗚呼％師住世兮曹谿明０師寂滅兮法舟傾□師譚無說兮□宇盈０

師示迷徒兮了義乘□□擔山色垂□色０空谷猶留曉了名□

《洪州法達禪師》

洪州法達禪師者０洪州□城人也□七歲出家０誦法華經０進具之後０禮拜六祖０

頭不至地□祖訶曰＞「禮不投地０何如不禮％汝心中必有一物０蘊習何事邪Ｃ」師曰

＞「念法華經已及三千部□」祖曰＞「汝若念至萬部０得其經意０不以爲勝０則與吾

偕行□汝今負此事業０都不知過□聽吾偈曰＞「禮本折慢幢０頭奚不至地Ｃ有我罪卽

生０亡功福無比□」」祖又曰＞「汝名甚□Ｃ」對曰＞「名法達□」祖曰＞「汝名法

達０何曾達法Ｃ」復說偈曰＞「汝今名法達０勤誦未休歇□空誦但循聲０明心號菩薩

□汝今有緣故０吾今爲汝說□但信佛無言０蓮華從口發□」師聞偈０悔過曰＞「而今

而後０當謙恭一切□惟願和尙大慈０略說經中義理□」

祖曰＞「汝念此經０以何爲宗Ｃ」師曰＞「學人愚鈍０從來但依文誦念０豈知宗

趣Ｃ」祖曰＞「汝試爲吾念一遍０吾當爲汝解說□」師卽高聲念經０至方便品□祖曰

＞「止□此經元來以因緣出世爲宗□縱說多種譬喩０亦無越於此□何者Ｃ因緣唯一大

事０一大事卽佛知見也□汝愼勿錯解經意０見他道開示悟入０自是佛之知見０我輩無

分□若作此解０乃是謗經毁佛也□彼旣是佛０已具知見０何用更開Ｃ汝今當信０佛知

見者０只汝自心０更無別體□蓋爲一切衆生自蔽光明０貪愛塵境０外緣內擾０甘受驅

馳０便勞他從三昧起０種種苦口０勸令寢息０莫向外求０與佛無二□故云＞開佛知見

□汝但勞勞執念０謂爲功課者０何異□牛愛尾也□」師曰＞「若然者０但得解義０不

勞誦經邪Ｃ」祖曰＞「經有何過０豈障汝念Ｃ只爲迷悟在人０損益由汝□聽吾偈曰＞

心迷法華轉０心悟轉法華□誦久不明已０與義作□家□無念念卽正０有念念成邪□有

無俱不計０長御白牛車□」

師聞偈再啓曰＞「經云諸大聲聞０乃至菩薩０皆盡思度量０尙不能測於佛智０今

令凡夫但悟自心０便名佛之知見０自非上根０未免疑謗□又經說三車０大牛之車與白

牛車如何區別Ｃ願和尙再垂宣說□」祖曰＞「經意分明□汝自迷背０諸三乘人不能測

佛智者０患在度量也□饒伊盡思共推０轉加懸遠□佛本爲凡夫說０不爲佛說□此理若

不肯信者０從他退席□殊不知坐□白牛車０更於門外覓三車□況經文明向汝道０無二

亦無三□汝何不省三車是假Ｃ爲昔時故□一乘是實０爲今時故０只敎□去假歸實０歸

實之後０實亦無名□應知所有珍財０盡屬於汝０由汝受用０更不作父想０亦不作子想

０亦無用想□是名持法華經０從劫至劫０手不釋卷０從晝至夜０無不念時也□」師旣

蒙啓發０踊躍歡喜０以偈贊曰＞「經誦三千部０曹谿一句亡□未明出世旨０寧歇累生

狂□羊鹿牛權設□初中後善揚□誰知火宅內０元是法中王□□」祖曰＞「汝今後方可

爲『念經僧』也□」師從此領旨０亦不輟誦持□

《壽州智通禪師》

壽州智通禪師者０安□人也□初看楞伽經約千餘遍０而不會三身四智□禮拜六祖

０求解其義□祖曰＞「三身者０淸淨法身０汝之性也□圓滿報身０汝之智也□千百億

化身０汝之行也□若離本性０別說三身０卽名有身無智□若悟三身無有自性０卽名四

智菩提□聽吾偈曰＞自性具三身０發明成四智□不離見聞緣０超然登佛地□吾今爲汝

說０諦信永無迷□莫學馳求者０終日說菩提□」」師曰＞「四智之義０可得聞乎Ｃ」

祖曰＞「旣會三身０便明四智０何更問邪Ｃ若離三身０別譚四智０此名有智無身也□

卽此有智０還成無智□」復說偈曰＞「大圓鏡智性淸淨０平等性智心無病□妙觀察智

見非功０成所作智同圓鏡□五八六七果因轉０但用名言無實性□若於轉處不留情０繁

興永處那伽定□」＿轉識爲智者０敎中云＞轉前五識爲成所作智０轉第六識爲妙觀察

智０轉第七識爲平等性智０轉第八識爲大圓鏡智□雖六七因中轉０五八果上轉０但轉

其名而不轉其體也□ａ師禮謝０以偈贊曰＞「三身元我體０四智本心明□身智融無□

０應物任隨形□起修皆妄動０守住匪眞精□妙旨因師曉０終亡□染名□」

《江西志徹禪師》

江西志徹禪師０姓張氏０名行昌□少任俠□自南北分化０二宗主雖亡彼我０而徒

侶競起愛憎□時北宗門人自立秀禪師爲第六祖０而忌大鑑傳衣爲天下所聞□然祖預知

其事０卽置金十兩於方丈０時行昌受北宗門人之囑０懷刃入祖室０將欲加害□祖舒頸

而就０行昌揮刃者三０都無所損□祖曰＞「正劍不邪０邪劍不正□只負汝金０不負汝

命□」行昌驚□０久而方蘇０求哀悔過０卽願出家□祖遂與金曰＞「汝貝去％恐徒衆

□害於汝０汝可他日易形而來０吾當攝受□」

行昌稟旨宵遁０投僧出家０具戒精進□一日憶祖之言０遠來禮覲□祖曰＞「吾久

念於汝０汝來何晩％」曰＞「昨蒙和尙捨罪０今雖出家苦行０終難報於深恩□其唯傳

法度生乎％弟子嘗覽涅槃經０未曉「常無常」義０乞和尙慈悲０略爲宣說□」

祖曰＞「無常者０卽佛性也□有常者０卽善惡一切諸法分別心也□」曰＞「和

尙所說０大違經文□」祖曰＞「吾傳佛心印０安敢違於佛經□」曰＞「經說佛性是常

０和尙□言無常□善惡諸法乃至菩提心０皆是無常０和尙□言是常□此卽相違０令學

人轉加疑惑□」祖曰＞「涅槃經０吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍０便爲講說０無一字一

義不合經文０乃至爲汝０終無二說□」曰＞「學人識量淺昧０願和尙委曲開示□」

祖曰＞「汝知否佛性若常０更說甚□善惡諸法０乃至窮劫０無有一人發菩提心者

□故吾說無常０正是佛說眞常之道也□又一切諸法若無常心者０卽物物皆有自性０容

受生死０而眞常性有不遍之處□故吾說常者０正是佛說眞無常義也□佛比爲凡夫外道

０執於邪常諸二乘人０於常計無常０共成八倒０故於涅槃了義敎中０破彼偏見而顯說

眞常□眞樂□眞我□眞淨□汝今依言背義０以斷滅無常０及確定死常而錯解佛之圓妙

最後微言０縱覽千遍０有何所益％」行昌忽如醉醒０乃說偈曰＞「因守無常心０佛演

有常性□不知方便者０猶春池拾礫□我今不施功０佛性而見前□非師相授與０我亦無

所得□」祖曰＞「汝今徹也０宜名志徹□」師禮謝而去□

《信州智常禪師》

信州智常禪師者０本州貴谿人也□□年出家０志求見性□一日參六祖□祖問＞「

汝從何來Ｃ欲求何事Ｃ」師曰＞「學人近禮大通和尙０蒙示見性成佛之義０未決狐疑

□至吉州遇人指迷０令投和尙０伏願垂慈攝受□」祖曰＞「彼有何言句０汝試擧看０

吾與汝證明□」師曰＞「初到彼三月０未蒙開示０以爲法切０故於中夜獨入方丈０禮

拜哀請□大通乃曰＞「汝見虛空否Ｃ」對曰＞「見□」彼曰＞「汝見虛空有相貌否Ｃ

」對曰＞「虛空無形０有何相貌Ｃ」彼曰＞「汝之本性猶如虛空０返觀自性０了無一

物可見０是名正見□無一物可知０是名眞知□無有靑黃長短０但見本源淸淨０覺體圓

明０卽名見性成佛０亦名極樂世界０亦名如來知見□」學人雖聞此說０猶未決了０乞

和尙示誨０令無凝滯□」祖曰＞「彼師所說０猶存見知０故令汝未了□吾今示汝一偈

曰＞不見一法存無見０大似浮雲遮日面□不知一法守空知０還如太虛生閃電□此之知

見瞥然興０錯認何曾解方便□汝當一念自知非０自己靈光常顯見□」」師聞偈已０心

意豁然□乃述一偈曰＞「無端起知解０著相求菩提□情存一念悟０寧越昔時迷□自性

覺源體０隨照枉遷流□不入祖師室０茫然趣兩頭□」□

《廣州志道禪師》

廣州志道禪師者０南海人也□初參六祖０問曰＞「學人自出家覽涅槃經僅十餘載

０未明大意０願和尙垂誨□」祖曰＞「汝何處未了Ｃ」對曰＞「諸行無常０是生滅法

□生滅滅已０寂滅爲樂□於此疑惑□」

祖曰＞「汝作□生疑Ｃ」對曰＞「一切衆生皆有二身０謂色身□法身也□色身無

常０有生有滅□法身有常０無知無覺□經云生滅滅已０寂滅爲樂」者０未審是何身寂

滅Ｃ何身受樂Ｃ若色身者０色身滅時０四大分散０全是苦０苦不可言樂□若法身寂滅

０卽同草木瓦石０誰當受樂Ｃ又法性是生滅之體０五蘊是生滅之用□一體五用０生滅

是常□生則從體起用０滅則攝用歸體□若聽更生０卽有情之類不斷不滅□若不聽更生

０卽永歸寂滅０同於無情之物□如是則一切諸法０被涅槃之所禁伏０尙不得生０何樂

之有％」

祖曰＞「汝是釋子０何習外道斷常邪見０而議最上乘法Ｃ據汝所解０卽色身外０

別有法身０離生滅求於寂滅□又推涅槃常樂０言有身受者０斯乃執吝生死０耽著世樂

□汝今當知０佛爲一切迷人０認五蘊和合爲自體相０分別一切法爲外塵相□好生惡死

０念念遷流０不知夢幻虛假０枉受輪□０以常樂涅槃□爲苦相０終日馳求□佛愍此故

０乃示涅槃眞樂０刹那無有生相０刹那無有滅相０更無涅槃眞樂０刹那無有生相０刹

那無有滅相０更無生滅可滅□是則寂滅見前０當見前之時０亦無見前之量０乃謂常樂

□此樂無有受者０亦無不受者□豈有一體五用之名Ｃ何況更言涅槃禁伏諸法０令永不

生□斯乃謗佛毁法□聽吾偈曰＞無上大涅槃０圓明常寂照□凡愚謂之死外道執爲斷□

諸求二乘人０目以無爲作□盡屬情所計０六十二見本□妄立虛假名０何爲眞實義□唯

有過量人０通達無取捨□以知五蘊法０及以蘊中我０外現衆色象０一一音聲相□平等

如夢幻０不起凡聖見□不作涅槃解０二邊三際斷□常應諸根用０而不起用想□分別一

切法０不起分別想□劫火燒海底０風鼓山相擊□眞常寂滅樂０涅槃相如是□吾今彊言

說０令汝捨邪見□汝勿隨言解０許汝知少分□」師聞偈□誦躍作禮而退□

《永嘉眞覺禪師》

永嘉眞覺禪師０諱玄覺０本郡戴氏子□艸歲出家０遍探三藏□精天台止觀圓妙法

門□於四威儀中０常冥禪觀□後因左谿朗禪師激勵０與東陽策禪師同詣曹谿□初到振

錫０繞祖三□０卓然而立□祖曰＞「夫沙門者０具三千威儀０八萬細行□大德自何方

而來０生大我慢□」師曰勸「生死事大０無常迅速□」祖曰＞「何不體取無生□了無

速乎Ｃ」師曰＞「體卽無生０了本無速□」祖曰＞「如是０如是％」于時大衆無不愕

然□師方具威儀參禮０須臾告辭□祖曰＞「返太速乎％」師曰＞「木自非動０豈有速

邪Ｃ」祖曰＞「誰知非動Ｃ」師曰＞「仁者自生分別□」祖曰＞「汝甚得無生之意□

」師曰＞「無生豈有意邪Ｃ」祖曰＞「無意誰當分別Ｃ」師曰＞「分別亦非意□」祖

歎曰＞「善哉％善哉％少留一宿□」時謂「一宿覺」矣□

師翌日下山０乃回溫州０學者輻湊０著證道歌一首０及禪宗悟修圓旨０自淺之深

□慶州刺史魏靖緝而序之０成十篇０目爲永嘉集０□行于世＞

慕道志儀第一□夫欲修道０先須立志□及事師儀則０彰乎軌訓０故標第一０明慕

道儀式□

戒□奢意第二□初雖立志修道０善識軌儀０若三業□奢０妄心擾動０何能得定□

故次第二０明戒□奢意也□

淨修三業第三□前戒□奢０略標綱要□今子細檢責０令[粗]過不生□故次第三

明淨修三業０戒乎身口意也□

奢摩他頌第四□已檢責身口０令粗過不生□次須入門修道漸次０不出定慧五種起

心０六種料揀０故次第四０明奢摩他頌也□

毗婆舍那頌第五□非戒不禪０非禪不慧□上旣修定０定久慧明□故次第五０明毗

婆舍那頌也□

優畢義頌第六□偏修於定０定久則沈□偏學於慧０慧多心動□故次第六０明優畢

義頌等於定慧０令不沈動０使定慧均等０捨於二邊□

三乘漸次第七□定慧旣均０則寂而常照□三觀一心０何疑不遣Ｃ何照不圓Ｃ自解

雖明０悲他未悟０悟有深淺□故次第七０明三乘漸次也□

事理不二第八□三乘悟理０理無不窮□窮理在事０了事卽理□故次第八０明事理

不二０卽事而眞０用祛倒見也□

勸友人書第九□事理旣融０內心自瑩０復悲遠學０虛擲寸陰０故次第九０明勸友

人書也□

發願文第十□勸友人雖是悲他０專心在一０情猶未普０故次第十０明發願文０誓

度一切□

復次０觀心十門□初則言其法爾０次則出其觀體０三則語其相應０四則警其上慢０

五則誡其疏怠０六則重出觀體０七則其是非０八則簡其詮旨０九則觸途成觀０十則妙

契玄源□

第一言法爾者０夫心性虛通０動靜之源莫二？眞如絶慮０緣計之念非殊□惑見紛

馳０窮之則唯一寂□靈源不狀０鑒之則以千差□千差不同０法眼之名自立□一寂非異

０慧眼之號斯存□理量雙銷０佛眼之功圓著□是以三諦一境０法身之理常淸□三智一

心０般若之明常照□境智冥合０解脫之應隨機□非縱非橫０圓伊之道玄會□故知三德

妙性０宛爾無乖□一心深廣難思０何出要而非路□是以卽心爲道者０可謂尋流而得源

矣□

第二出其觀體者０只知一念０卽空不空０非空非不空□

第三語其相應者０心與空相應０則譏毁讚譽０何憂何喜Ｃ身與空相應０則刀割香

塗０何苦何樂Ｃ依報與空相應０則施與劫奪０何得何失Ｃ心與空不空相應０則愛見都

忘０慈悲普救□身與空不空相應０則內同枯木０外現威儀□依報與空不空相應０則永

絶貪求０資財給濟□心與空不空□非空非不空相應０則實相初明０開佛知見□身與空

不空□非空非不空相應０則一塵入正受０諸塵三昧起□依報與空不空□非空非不空相

應０則香臺寶閣０嚴土化生□

第四警其上慢者０若不爾者０則未相應也□

第五誡其疏怠者０然渡海應須上船０非船何以能渡Ｃ修心必須入觀０非觀無以明

心□心尙未明０相應何日０思之勿自恃也□

第六重出觀體者０只知一念卽空不空０非有非無０不知卽念卽空不空０非非有０

非非無□

第七明其是非者０心不是有０心不是無□心不非有０心不非無□是有是無卽墮是

０非有非無卽墮非０如是只是是非之非０未是非是非非之是□今以雙非破兩是０是破

非是猶是非□又以雙非破兩非０非破非非卽是是□如是只是非是非非之是０未是不非

不不非□不是不不是□是非之惑０綿微難見０神淸慮靜０細而硏之□

第八簡其詮旨者０然而至理無言０假文言以明其旨□旨宗非觀０藉修觀以會其宗

□若旨之未明０則言之未的□若宗之未會０觀之未深０深觀乃會其宗０的言必明其旨

０旨宗旣其明會０言觀何得復存邪Ｃ

第九觸途成觀者０夫再演言詞０重標觀體□欲明宗旨無異０言觀有逐言移０移言

則言理無差０改觀則觀旨不異□不異之旨卽理０無差之理卽宗□宗旨一而二名０言觀

明其弄引耳□

第十妙契玄源者０夫悟心之士０寧執觀而迷旨？達敎之人０豈滯言而惑理Ｃ理明

則言語道斷０何言之能議？旨會則心行處滅０何觀之能思Ｃ心言不能思議者０可謂妙

契環中矣□先天二年十月十七日０安坐示滅□塔于西山之陽□謚無相大師０塔曰淨光

□

《溫州淨居尼玄機》

溫州淨居尼玄機０唐景雲中得度０常習定於大日山石窟中□一日忽念曰＞「法性

湛然０本無去住□厭喧□寂０豈爲達邪Ｃ」乃往參雪峰□峰問＞「甚處來Ｃ」曰＞「

大日山來□」峰曰＞「日出也未Ｃ」師曰＞「若出則鎔□雪峰□」峰曰＞「汝名甚□

Ｃ」師曰＞「玄機□」峰曰＞「日織多少Ｃ」師曰＞「寸絲不掛□」遂禮拜退０□行

三五步０峰召曰＞「袈裟角拖地也□」師回首□峰曰＞「大好寸絲不掛□」＿世傳玄

機乃永嘉大師女弟０嘗同遊方０以景雲歲月考之０是矣□第所見雪峰０非眞覺存也□

永嘉旣到曹溪０必嶺下雪峰也□未詳法雯嶺下雪峰也□未詳法嗣０故附於此□ａ

《司空本淨禪師》

司空山本淨禪師者０絳州人也□姓張氏□幼歲披緇于曹谿之室０受記隷司空山無

相寺□唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山０採常春藤０因造丈室□禮問曰＞「弟子慕

道斯久０願和尙慈悲０略垂開示□」師曰＞「天下禪宗碩學０咸會京師□天使歸朝０

足可咨決□貧道□山傍水０無所用心□」光庭泣拜▥水０無所用心□」光庭泣拜２師

曰＞「休禮貧道□天使爲求佛邪Ｃ問道邪Ｃ」曰＞「弟子智識昏昧０未審佛之與道０

其義云何Ｃ」師曰＞「若欲求佛０卽心是佛□若欲會道０無心是道□」曰＞「云何卽

心是佛Ｃ」師曰＞「佛因心悟０心以佛彰□若悟無心０佛亦不有□」曰＞「云何無心

是道Ｃ」師曰＞「道本無心０無心名道□若了無心０無心卽道□」光庭作禮０信受□

旣回闕庭０具以山中所遇奏聞□卽□光庭詔師到京{來力}住白蓮亭□

越明年正月十五日０召兩街名僧碩學赴內道場０與師闡揚佛理□時有遠禪師者０

抗聲謂師曰＞「今對聖上０校量宗旨０應須直問直答０不假繁辭□只如禪師所見０以

何爲道Ｃ」師曰＞「無心是道□」遠曰＞「道因心有０何得言無心是道Ｃ」師曰＞「

道本無名０因心名道□心名若有０道不虛然□窮心旣無０道憑何立Ｃ二俱虛妄０總是

假名□」遠曰＞「禪師見有身心０是道已否Ｃ」師曰＞「山僧身心本來是道□」遠曰

＞「適言無心是道０今又言身心本來是道０豈不相違Ｃ」師曰＞「無心是道０心泯道

無０心道一如０故言無心是道□身心本來是道０道亦本是身心□身心本旣是空０道亦

窮源無有□」遠曰＞「觀禪師形質甚小０□會此理□」師曰＞「大德只見山僧相０不

見山僧無相□見相者是大德所見□經云＞凡所有相０皆是虛妄□」若見諸相非相０卽

見其道□若以相爲實０窮劫不能見道□」遠曰＞「今請禪師於相上說於無相□」師曰

＞「淨名經云＞四大無主０身亦無我□無我所見０與道相應□」大德若以四大有主是

我０若有我見０窮劫不可會道也□」遠聞語失色０逡巡避席□師有偈曰＞「四大無主

復如水０遇曲逢直無彼此□淨穢兩處不生心０壅決何曾有二意□觸境但似水無心０在

世縱橫有何事Ｃ」復云＞「一大如是０四大亦然□若明四大無主０卽悟無心□若了無

心０自然契道□」

志明禪師問＞「若言無心是道０瓦礫無心亦應是道Ｃ」又曰＞「身心本來是道０

四生十類皆有身心０亦應是道□」師曰＞「大德若作見聞覺知解會０與道懸殊０卽是

求見聞覺知之者０非是求道之人□經云＞無眼□耳□鼻□舌□身□意□」六根尙無０

見聞覺知憑何而立Ｃ窮本不有０何處存心Ｃ焉得不同草木瓦礫□」明杜口而退□師有

偈曰＞「見聞覺知無障□０聲香味觸常三昧□如鳥空中只□飛０無取無捨無憎愛□若

會應處本無心０始得名爲觀自在□」

眞禪師問＞「道旣無心０佛有心否Ｃ佛之與道０是一是二Ｃ」師曰＞「不一不二

□」曰＞「佛度衆生０爲有心故□道不度人０爲無心故□一度一不度０何得無二Ｃ」

師曰＞「若言佛度衆生□道無度者０此是大德妄生二見□如山僧卽不然□佛是虛名０

道亦妄立□二俱不實０&C4-3225;是假名□一假之中丑A如何分二Ｃ」曰＞「佛之與道

０從是假名□當立名時０是誰爲立Ｃ若有立者０何得言無Ｃ」師曰＞「佛之與道０因

心而立□推窮立心０心亦是無□心旣是無０卽悟二俱不實□知如夢幻０卽悟本空□彊

立佛道二名０此是二乘人見解□」師乃說無修無作偈曰＞「見道方修道０不見復何修

Ｃ道性如虛空０虛空何所修Ｃ遍觀修道者０撥火覓浮□□但看弄傀儡０線斷一時休□

」

法空禪師問＞「佛之與道０俱是假名０十二分敎０亦應不實□何以從前尊宿皆言

修道Ｃ」師曰＞「大德錯會經意□道本無修０大德彊修□道本無作０大德彊作□道本

無事０彊生多事□道本無知０於中彊知□如此見解０與道相違□從前尊宿不應如是□

自是大德不會０請思之□」師有偈曰＞「道體本無修０不修自合道□若起修道心０此

人不會道□棄□一眞性０□入鬧浩浩□忽逢修道人０第一莫向道□」

安禪師問＞「道旣假名０佛云妄立０十二分敎亦是接物度生０一切是妄０以何爲

眞Ｃ」師曰＞「爲有妄故０將眞對妄□推窮妄性本空０眞亦何曾有故□故知眞妄總是

假名□二事對治０都無實體□窮其根本０一切皆空□」曰＞「旣言一切是妄０妄亦同

眞？眞妄無殊０復是何物Ｃ」師曰＞「若言何物０何物亦妄□經云＞無相似０無比況

０言語道斷０如鳥飛空□」安□伏不知所措□師有偈曰＞「推眞眞無相０窮妄妄無形

□返觀推窮心０知心亦假名□會道亦如此０到頭亦只寧□」

達性禪師問＞「禪師至妙至微０眞妄雙泯０佛道兩亡０修行性空０名相不實０世

界如幻０一切假名□作此解時０不可斷絶衆生善惡二根□」師曰＞「善惡二根０皆因

心有□窮心若有０根亦非虛□推心旣無０根因何立Ｃ經云＞善不善法０從心化生□善

惡業緣０本無有實□」」師有偈曰＞「善旣從心生０惡豈離心有Ｃ善惡是外緣０於心

實不有□捨惡送何處０取善令誰守Ｃ傷嗟二見人０攀緣兩頭走□若悟本無心０始悔從

前咎□」

又有近臣問曰＞「此身從何而來Ｃ百年之後復歸何處Ｃ」師曰＞「如人夢時０從

何而來Ｃ睡覺時０從何而去Ｃ」曰＞「夢時不可言無０旣覺不可言有□雖有有無０來

往無所□」師曰＞「貧道此身０亦如其夢□」師有偈曰＞「視生如在夢０夢裡實是鬧

□忽覺萬事休０還同睡時悟□智者會悟夢０迷人信夢鬧□會夢如兩般０一悟無別悟□

富貴與貧賤０更無分別路□」上元二年歸寂０謚大曉禪師□

《□州玄策禪師》

玄策禪師者０□州金華人也□遊方時□于河朔０有隍禪師者０曾謁黃梅０自謂正

受□師知隍所得未眞０往問曰＞「汝坐於此作□Ｃ」隍曰＞「入定□」師曰＞「汝言

入定０有心邪Ｃ無心邪Ｃ若有心者０一切蠢動之類０皆應得定□若無心者０一切草木

之流０亦合得定□」曰＞「我正入定時０則不見有有無之心□」師曰＞「旣不見有有

無之心０卽是常定０何有出入Ｃ若有出入０則非大定□」隍無語□良久問＞「師嗣誰

Ｃ」師曰＞「我師曹谿六祖□」曰＞「六祖以何爲禪定Ｃ」師曰＞「我師云＞『夫妙

湛圓寂０體用如如□五陰本空０六塵非有□不出不入０不定不亂□禪性無住０離住禪

寂□禪性無生０離生禪想□心如虛空０亦無虛空之量□』」隍聞此說０遂造于曹谿０

請決疑□０而祖意與師冥符０隍始開悟□師後□歸金華０大開法席□

《河北智隍禪師》

河北智隍禪師者０始參五祖０雖嘗咨決而循乎漸行□乃往河北結庵長坐０積二十

餘載０不見惰容□後遇策禪師激勵０遂往參六祖□祖愍其遠來０便垂開決□師於言下

豁然契悟０前二十年所得心都無影響□其夜０河北檀越士庶０忽聞空中有聲曰＞「隍

禪師今日得道也□」後回河北０開化四衆□

《南陽慧忠國師》

南陽慧忠國師者０越州諸□人也□姓□氏□自受心印０居南陽白崖山黨子谷０四

十餘祀不下山０道行聞于帝里□唐肅宗上元二年０徠中使孫朝進[貢](賞錢)詔徵赴京

０待以師禮□初居千福寺西禪院□及代宗臨御０復迎止光宅精藍十有六載０隨機說法

□時有西天大耳三藏到京０云得他心通□肅宗命國師試驗□三藏□見師便禮拜０立于

右邊□師問曰＞「汝得他心通那Ｃ」對曰＞「不敢％」師曰＞「汝道老僧卽今在甚□

處Ｃ」曰＞「和尙是一國之師０何得□去西川看競渡Ｃ」良久０再問＞「汝道老僧卽

今在甚□處Ｃ」曰＞「和尙是一國之師０何得□在天津橋上看弄□□Ｃ」師良久０復

問＞「汝道老僧只今在甚□處Ｃ」藏罔測０師叱曰＞「這野狐精０他心通在甚□處％

」藏無對□＿僧問仰山曰＞「大耳三藏第三度爲甚□不見國師Ｃ」山曰＞「前兩度是

涉境心０後入自受用三昧０所以不見□」又有僧問玄沙□沙曰＞「汝道前兩度還見□

Ｃ」玄覺云＞「前兩度見０後來爲甚□不見０且道利害在甚□處Ｃ」僧問趙州＞「大

耳三藏第三度不見國師０未審國師在甚□處Ｃ」州云＞「在三藏鼻孔上□」僧後問玄

沙＞「旣在鼻孔上０爲甚□不見Ｃ」沙云＞「只爲太近□」ａ

一日喚侍者０者應諾□如是三召三應□師曰＞「將謂吾孤負汝０□是汝孤負吾Ｃ

」＿僧問玄沙＞「國師喚侍者０意作□生Ｃ」沙云＞「□是侍者會□」雲居錫云＞「

且道侍者會不會Ｃ若道會０國師又道汝孤負吾？若道不會０玄沙又道□是侍者會□且

作□生商量Ｃ」玄覺徵問僧＞「甚□處是侍者會處Ｃ」僧云＞「若不會０爭解恁□應

Ｃ」玄覺云＞「汝少會在□」又云＞「若於這裡商量得去０便識玄沙□」僧問法眼＞

「國師喚侍者意作□生Ｃ」眼云＞「且去０別時來□」雲居錫云＞「法眼恁□道０爲

復明國師意０不明國師意Ｃ」僧問趙州＞「國師喚侍者０意作□生Ｃ」趙州云＞「如

人暗裡書字０字雖不成０文彩已彰□」ａ

南泉到參０師問＞「甚□處來Ｃ」曰＞「江西來□」師曰＞「還將得馬師眞來否

Ｃ」曰＞「只這是□」師曰＞「背後底[漸耳]％」南泉便休□＿長慶稜云＞「大似不

知□」保福展云＞」保福展云＞「幾不到和尙此間□」雲居錫云＞「此二尊宿０盡扶

背後０只如南泉休去０爲當扶面前０扶背後Ｃ」ａ麻谷到參０繞禪床三□０振錫而立

□師曰＞「汝旣如是０吾亦如是□」谷又振錫□師叱曰＞「這野狐精出去％」

上堂＞「禪宗學者０應遵佛語□一乘了義０

契自心源□不了義者０互不相許□如師子身中蟲□夫爲人師０若涉名利０別開異端０

則自他何益Ｃ如世大匠０斤斧不傷其手□香象所負０非驢能堪□」僧問＞「若爲得成

佛去Ｃ」師曰＞「佛與衆生０一時放□０當處解脫□」曰＞「作□生得相應去Ｃ」師

曰＞「善惡不思０自見佛性□」曰＞「若爲得證法身Ｃ」師曰＞「越毗盧之境界□」

曰＞「淸淨法身作□生得Ｃ」師曰＞「不著佛求耳□」曰＞「阿那箇是佛Ｃ」師曰＞

「卽心是佛□」曰＞「心有煩惱否Ｃ」師曰＞「煩惱性自離□」曰＞「豈不斷邪Ｃ」

師曰＞「斷煩惱者０卽名二乘□煩惱不生０名大涅槃□」曰＞「坐禪看靜０此復若爲

Ｃ」師曰＞「不垢不淨０寧用起心而看淨相Ｃ」問＞「禪師見十方虛空０是法身否Ｃ

」師曰＞「以想心取之０是顚倒見□」

問＞「卽心是佛０可更修萬行否Ｃ」師曰＞「諸聖皆具二嚴０豈撥無因果邪Ｃ」

又曰＞「我今答汝０窮劫不盡□言多去道遠矣□所以道＞說法有所得０斯則野干鳴□

說法無所得０是名師子吼□」上堂＞「靑蘿□緣０直上寒松之頂？白雲淡泊０出沒太

虛之中□萬法本閑而人自鬧□」師問僧＞「近離洹中□萬法本閑而人自鬧□」師問僧

＞「近離甚處Ｃ」曰＞「南方□」師曰＞「南方知識以何法示人Ｃ」曰＞「南方知識

０祇道一朝風火散後０如蛇退皮０如龍換骨□本爾眞性０宛然無壞□」師曰＞「苦哉

％苦哉％南方知識說法０半生半滅□」曰＞「南方知識卽如是０未審和尙此間說何法

Ｃ」師曰＞「我此間身心一如０身外無餘□」曰＞「和尙何得將泡幻之身同於法體Ｃ

」師曰＞「□爲甚□入於邪道Ｃ」曰＞「甚□處是某甲入於邪道處Ｃ」師曰＞「不見

敎中道０若以色見我０以音聲求我０是人行邪道０不能見如來□」

南陽張□行者問＞「承和尙說無情說法０某甲未體其事０乞和尙垂示□」師曰＞

「汝若問無情說法０解他無情０方得聞我說法０汝但聞取無情說法去□」□曰＞「只

約如今有情方便之中０如何是無情因緣Ｃ」師曰＞「如今一切動用之中０但凡聖兩流

都無少分起滅便是出０識不屬有無□熾然見覺０只聞無其情識繫執□所以六祖＞「六

根對境０分別非識□」」有僧到參禮０師問＞「蘊何事業Ｃ」曰＞「講金剛經□」師

曰＞「最初兩字是甚□Ｃ」曰＞「如是□」師曰＞「是甚□Ｃ」僧無對□有人問＞「

如何是解脫Ｃ」師曰＞「諸法不相到０當處解脫□」曰＞「恁□卽斷去也□」師曰＞

「向汝道諸法不相到０斷甚□％」師見僧來０以手作圓相０相中書日字□僧無對□師

問本淨禪師＞「汝已後見奇特言語如何淨Ｃ」曰＞「無一念心愛□」師曰＞「是汝屋

裡事□」

肅宗問＞「師在曹谿得何法Ｃ」師曰＞「陛下還見空中一片雲□Ｃ」帝曰＞「見

□」師曰＞「釘釘著０懸掛著Ｃ」帝又問＞「如何是十身調御Ｃ」師乃起立曰＞「會

□Ｃ」帝曰＞「不會□」師曰＞「與老僧過淨甁來□」帝又曰＞「如何是無諍三昧Ｃ

」師曰＞「檀越□毗盧頂上行□」帝曰＞「此意如何Ｃ」師曰＞「莫認自己淸淨法身

□」帝又問０師都不視之□曰＞「朕是大唐天子０師何以殊不顧視Ｃ」師曰＞「還見

虛空□Ｃ」帝曰＞「見□」師曰＞「他還□目視陛下否Ｃ」魚軍容問＞「師住白崖山

０十二時中如何修道Ｃ」師喚童子來０摩頂曰＞「惺惺直言惺惺０歷歷直言歷歷□已

後莫受人□□」師與紫璘供奉論議□師陞座０奉曰＞「請師立義０某甲破□」師曰＞

「立義竟□」奉曰＞「是甚□義Ｃ」師曰＞「果然不見０非公境界□」便下座□一日

０師問紫璘供奉＞「佛是甚□義Ｃ」曰＞「是覺義□」師曰＞「佛曾迷否Ｃ」曰＞「

不曾迷□」師曰＞「用覺作□Ｃ」奉無對□奉問「如何是實相Ｃ」師曰＞「把將虛底

來□」曰＞「虛底不可得□」師曰＞「虛底尙不可得０問實相作□Ｃ」僧問＞「如何

是佛法大意Ｃ」師曰＞「文殊堂裡萬菩薩□」曰＞「學人不會□」師曰＞「大悲千手

眼□」

師以化緣將畢０涅槃時至０乃辭代宗□代宗曰＞「師滅度後０弟子將何所記Ｃ」

師曰＞「告檀越造取一所無縫塔□」帝曰＞「就師請取塔樣□」師良久０曰＞「會□

Ｃ」帝曰＞「不會□」師曰＞「貧道去後０有侍者應眞□知此事□乞詔問之□」大曆

十年十二月十九日０右脅長往０塔于黨子谷□謚大證禪師□代宗後詔應眞問前語□眞

良久０曰＞「聖上會□Ｃ」帝曰＞「不會□」眞述偈曰＞「湘之南０潭之北０中有黃

金充一國□無影樹下合同船０琉璃殿上無知識□」

《荷澤神會禪師》

西京荷澤神會禪師者０襄陽人也□姓高氏□年十四爲沙彌０謁六祖□祖曰＞「知

識遠來大艱辛０將本來否Ｃ若有本則合識主０試說看□」師曰＞「以無住爲本０見卽

是主□」祖曰＞「這沙彌爭合取次語□」便打□師於杖下思惟０曰＞「大善知識０歷

劫難逢□今旣得遇０豈惜身命□」自此給侍□他日０祖告衆曰＞「吾有一物０無頭無

尾０無名無字０無背無面０諸人還識否Ｃ」師乃出曰＞「是諸法之本源０乃神會之佛

性□」祖曰＞「向汝道無名無字０汝便喚作本源佛性Ｃ」師禮拜而退□祖曰＞「此子

向後０設有把□蓋頭０也只成得箇知解宗徒□」＿法眼云＞「古人授記人終不錯□如

今立知解爲宗０卽荷澤也□」ａ師尋往西京受戒□唐景龍年中０□歸曹谿０閱大藏經

於內０六處有疑０問於六祖□

第一問「戒定慧」曰＞「所用戒何物Ｃ定從何處修Ｃ慧因何處起Ｃ所見不通流□

」祖曰＞「定卽定其心０將戒戒其行０性中常慧照０自見自知深□」

第二問＞「本無今有有何物Ｃ本有今無無何物Ｃ誦經不見有無義０眞似騎驢更覓

驢□」祖曰＞「前念惡業本無０後念善生今有□念念常行善行０後代人天不久□汝今

正聽吾言０吾卽本無今有□」

第三問＞「將生滅卽滅０將滅滅□生□不了生滅義０所見似聾盲□」祖曰＞「將

生滅□滅０令人不執性□將滅滅□生０令人心離境□未卽離二邊０自除生滅病□」

第四問＞「先頓而後漸０先漸而後頓□不悟頓漸人０心裡常迷悶□」祖曰＞「聽

法頓中漸０悟法漸中頓□修行頓中漸０證果漸中頓□頓漸是常因０悟中不迷悶□」

第五問＞「先定後慧０先慧後定□定慧後初０何生爲正Ｃ」祖曰＞「常生淸淨心

０定中而有慧０於境上無心０慧中而有定□定慧等無先０雙修自心正□」

第六問＞「先佛而後法０先法而後佛Ｃ佛法本根源０起從何處出Ｃ」祖曰＞「說

卽先佛而後法０聽卽先法而後佛□若論佛法本根源０一切衆生心裡出□」祖滅後二十

年間０曹谿頓旨沈廢於荊吳嵩嶽０漸門盛行於秦洛□師入京□天寶四年方定兩宗□＿

南能頓宗０北秀漸敎□ａ乃著顯宗記０盛行於世□一日鄕信至０報二親亡□師入堂白

槌曰＞「父母俱喪０請大衆念摩訶般若□」衆□集０師便打槌曰＞「勞煩大衆□」師

於上元元年奄然而化０塔于龍門□

[六祖下二世]

[南陽忠國師法嗣]

《耽源應眞禪師》

吉州耽源山應眞禪師□爲國師侍者時０一日國師在法堂中０師入來□國師乃放下

一足０師見便出０良久□回□國師曰＞「適來意作□生Ｃ」師曰＞「向阿誰說卽得□

」國師曰＞「我問□□」師曰＞「甚□處見某甲Ｃ」師又問＞「百年後有人問０極則

事如何Ｃ」國師曰＞「幸自可憐生％須要覓箇護身符子作□Ｃ」異日０師□籃子歸方

丈□國師問＞「籃裡甚□物Ｃ」師曰＞「靑梅□」國師曰＞「將來何用Ｃ」師曰＞「

供養□」國師曰＞「靑在爭堪供養Ｃ」師曰＞「以此表獻□」國師曰＞「佛不受供養

□」師曰＞「某甲只恁□０和尙如何Ｃ」國師曰＞「我不供養□」師曰＞「爲甚□不

供養Ｃ」國師曰＞「我無果子□」百丈海和尙在□潭山牽車次０師曰＞「車在這裡０

牛在甚□處Ｃ」丈斫額０師乃拭目□麻谷問＞「十二面觀音豈不是聖Ｃ」師曰＞「是

□」麻谷與師一□□師曰＞「想汝未到此境□」國師諱日設齋０有僧問曰＞「國師還

來否Ｃ」師曰＞「未具他心□」曰＞「又用設齋作□Ｃ」師曰＞「不斷世諦□」

《荷澤會禪師法嗣》

《蒙山光寶禪師》

沂水蒙山光寶禪師０幷州人也□姓周氏□初謁荷澤□澤謂之曰＞「汝名光寶０名

以定體０寶卽己有０光非外來□縱汝意用而無少乏０長夜蒙照而無間歇□汝還信否Ｃ

」師曰＞「信則信矣０未審光之與寶０同邪異邪Ｃ」澤曰＞「光卽寶０寶卽光０何有

同異之名乎Ｃ」師曰＞「眼耳緣聲色時０爲復抗行０爲有回互Ｃ」澤曰＞「抗互且置

０汝指何法爲聲色之體乎Ｃ」師曰＞「如師所說０卽無有聲色可得□」澤曰＞「汝若

了聲色體空０亦信眼耳諸根０及與凡與聖０平等如幻０抗行回互０其理昭然□」師由

是領悟０覲根０及與凡與聖０平等如幻０抗行回互０其理昭然□」師由是領悟０禮辭

而去□初隱沂水蒙山０於唐元和二年圓寂□

《六祖下三世四世不列章次》

[六祖下五世]

[遂州圓禪師法嗣]

《圭峰宗密禪師》

終南山圭峰宗密禪師者０果州西充人也□姓何氏□家本豪盛０□□通儒書０冠歲

探釋典□唐元和二年將赴貢擧０偶造圓和尙法席０欣然契會０遂求披剃０當年進具□

一日０隨衆僧齋于府吏任灌家０居下位以次受經０得圓覺十二章□覽未終軸０感悟流

涕□歸以所悟之旨告于圓□圓撫之曰＞「汝當大弘圓頓之敎０此諸佛授汝耳□行矣０

無自滯於一隅也□」師涕泣奉命０禮辭而去□因謁荊南忠禪師□＿南印□ａ忠曰＞「

傳敎人也０當宣導於帝都□」復見洛陽照禪師□＿奉國神照□ａ照曰＞「菩薩人也０

誰能識之Ｃ」尋抵襄漢０因病０僧付華嚴疏０卽上都澄觀大師之所撰也□

師未嘗聽習０一覽而講０自欣所遇□曰＞「向者諸師述作０罕窮厥旨０未若此疏

０辭源流暢０幽□煥然□吾禪遇南宗０敎逢圓覺０一言之下０心地開通□一軸之中０

義天朗耀□今復偶□絶筆０□竭于懷□」□講終０思見疏主□時屬門人太恭斷臂酬恩

０師先齎書上疏主０遙□師資０往復慶慰□尋太恭□損０方隨侍至上都０執弟子之禮

□觀曰＞「毗盧華藏０能隨我遊者０其汝乎％」師預觀之室０惟日新其德０而認筌執

象之患永亡矣□北遊淸□山０回住□縣草堂寺□

未幾０復入終南圭峰蘭若□大和中徵入內０賜紫衣□帝累問法要０朝士歸慕□唯

相國裴公休０深入堂奧０受敎爲外護□師以禪敎學者互相非毁０遂著禪源諸詮０寫錄

諸家所述０詮表禪門根源道理０文字句偈０集爲一藏０＿或云一百卷□ａ以貽後代□

其都序略曰＞禪是天竺之語０具云禪那０此云思惟修０亦云靜慮０皆定慧之通稱

也□源者０是一切衆生本覺眞性０亦名佛性０亦名心地□悟之名慧０修之名定□定慧

通名爲禪□此性是禪之本源０故云禪源０亦名禪那□理行者０此之本源是禪理０忘情

契之是禪行０故云理行□然今所集諸家述作０多譚禪理０少說禪行０故且以禪源題之

□今時有人但目眞性爲禪者０是不達理行之旨０又不辨華竺之音也□然非離眞性０別

有禪體□但衆生迷眞合塵０卽名散亂□背塵合眞０方名禪定□若直論本性０卽非眞非

妄０無背無合０無定無亂０誰言禪乎Ｃ況此眞性０非唯是禪門之源０亦是萬法之源０

故名法性□亦是衆生迷悟之源０故名如來藏藏識□＿出楞伽經□ａ亦是諸佛萬德之源

０故名佛性□＿涅槃等經□ａ亦是菩薩萬行之源０故名心地□＿梵網經云＞「是諸佛

之本源０行菩薩道之根本０是大衆諸佛子之根本也□」ａ

萬行不出六波羅蜜□禪者０但是六中之一０當其第五□豈可都目眞性爲一禪行哉

％然禪定一行最爲神妙０能發起性上無漏智慧□一切妙用０萬行萬德０乃至神通光明

０皆從定發□故三乘人欲求聖道０必須修禪０離此無門０離此無路□至於念佛求生淨

土０亦修十六觀禪０及念佛三昧□般舟三昧等也□又眞性卽不垢不淨０凡聖無差□禪

門則有淺有深０階級殊等□謂帶異計□欣上厭下而修者０是外道禪□正信因果０亦以

欣厭而修者０是凡夫禪□悟我空偏眞之理而修者０是小乘禪□悟我法二空所顯眞理而

修者０是大乘禪□＿上四類０皆有四色四空之異也□ａ

若頓悟自心本來淸淨０元無煩惱０無漏智性本自具足０此心卽佛０畢竟無異□依

此而修者０是最上乘禪０亦名如來淸淨禪０亦名一行三昧０亦名眞如三昧□此是一切

三昧根本０若能念念修習０自然漸得百千三昧□達磨門下展轉相傳者０是此禪也□達

磨未到０古來諸家所解０皆是前四禪八定０諸高僧修之０皆得功用□南嶽天台令依三

諦之理修三止三觀０敎義雖最圓妙０然其趣入門戶次第０亦只是前之諸禪行相□唯達

磨所傳者０頓同佛體０逈異諸門０故宗習者難得其旨□得卽成聖０疾證菩提？失卽成

邪０速入塗炭□先祖革昧防失０故且人傳一人□後代已有所憑０故任千燈千照□□乎

法久成弊０錯謬者多０故經論學人疑謗亦衆□原夫佛說頓敎漸敎０禪開頓門漸門□二

敎二門０各相符契□

今講者偏彰漸義０禪者偏播頓宗□禪講相逢０胡越之隔□宗密不知０宿生何作０

熏得此心０自未解脫０欲解他縛０爲法亡於軀命０愍人切於神情□＿亦如淨名經云＞

「若自有縛０能解他縛０無有是處□然欲罷不能０驗是宿習難改故□」ａ每歎人與法

差０法爲人病□故別撰經律論疏０大開戒定慧門□顯頓悟資於漸修０證師說符於佛意

□意旣本末而委示０文乃浩博而難尋□汎學雖多０秉志者少□況跡涉名相０誰辨金□

Ｃ徒自疲勞０未見機感□雖佛說悲增是行０而自慮愛見難防□遂捨衆入山０習定均慧

０前後息慮０相繼十年□微細習情０起滅彰於靜慧□差別法義０羅列現於空心□虛隙

日光０纖埃擾擾□淸潭水底０影像昭昭□豈比夫空守默之癡禪０但尋文之狂慧者也□

然本因了自心而辨諸敎０故懇情於心宗？又因辨諸敎而解修心０故虔誠於敎義□

敎也者０諸佛菩薩所留經論也□禪也者０諸善知識所述句偈也□但佛經開張０羅大千

八部之衆□禪偈撮略０就此方一類之機□羅衆則莽蕩難依０就機則指的易用□今之纂

集０意在斯焉□裴休爲之序曰＞「諸宗門下０皆有達人□然各安所習０通少局多□故

數十年來０師法益壞□以承稟爲戶□０各自開張？以經論爲干戈０互相攻擊□情隨函

矢而遷變０＿周禮曰＞「函人爲甲□」孟子曰＞「矢人豈不仁於函人哉Ｃ函人唯恐傷

人０矢人唯恐不傷人０蓋所習之術使然也□今學者但隨宗徒０彼此相非耳□」ａ

法逐人我以高低□是非紛拏□莫能辨析□則向者世尊菩薩諸方敎宗０適足以起諍

後人０增煩惱病０何利益之有Ｃ我圭峰大師久而歎曰＞「吾丁此時０不可以默矣□」

於是以如來三種敎義０印禪宗三種法門□鎔□盤釵釧爲一金０攪□酩醍□爲一味□振

網領而擧者皆順０＿荀子云＞「如振□領０屈五指而頓之０順者不可勝數□」ａ據會

要而來者同趣□＿周易略例云＞「據會要以觀方來０則六合輻湊０未足多也□」都序

據圓敎以印諸宗０雖百家亦無所不統也□ａ

尙恐學者之難明也０又復直示宗源之本末０眞妄之和合０空性之隱顯０法義之差

殊０頓漸之異同０遮表之回互０權實之深淺０通局之是非□若吾師者０捧佛日而委曲

回照０疑□盡除□順佛心而橫亘大悲０窮劫蒙益□則世尊爲闡敎之主０吾師爲會敎之

人□本末相符０遠近相照０可謂畢一代時敎之能事矣□或曰＞「自如來未嘗大都而通

之０今一旦違宗趣而不守０廢關防而不據０無乃乖□藏密契之道乎Ｃ」答曰＞「如來

初雖別說三乘０後乃通爲一道□」＿三十年前０或說小乘０或說空敎０或說相敎０或

統性敎０聞者各隨機證悟０不相通知也□四十年後０坐靈鷲而會三乘０詣拘尸而顯一

性０前後之軌則也□ａ

故涅槃經迦葉菩薩曰＞「諸佛有密語０無密藏□」世尊讚之曰＞「如來之言開發

顯露０淸淨無□０愚人不解０謂之□藏？智者了達０則不名藏□」此其證也□故王道

興則外戶不閉０而守在戎夷□佛道備則諸法總持０而防在魔外□＿涅槃圓敎和會諸法

０唯揀別魔說及外道邪宗２ａ不當復執情攘臂於其間也□」＿師又著圓覺大小二疏□

０法界觀門□原人等論０皆裴休爲之序引０盛行于世□ａ蕭□相公呈己見解０請禪師

注釋□師曰＞「荷澤云＞見淸淨體於諸三昧０八萬四千諸波羅蜜門０皆於見上一時起

用０名爲慧眼□若當眞如相應之時０＿善惡不思０空有不念□ａ萬化寂滅□＿萬法俱

從思想緣念而生０皆是虛空０故云化也□旣一念不生０則萬法不起０故不待泯之０自

然寂滅也□ａ此時更無所見□＿照體獨立０夢智亡階□ａ

三昧諸波羅蜜門０亦一時空寂０更無所得□＿散亂與三昧０此岸與彼岸０是相待

對治之說□若知心無念０見性無生０則定亂眞妄０一時空寂０故無所得也□ａ不審此

是見上一時起用否Ｃ」＿然見性圓明０理絶相累０卽絶相爲妙用０住相爲執情０於八

萬法門０一一皆爾□一法有爲一塵０一法空爲一用□故云＞見淸淨體０則一時起用矣

□ａ望於此後示及□狀□答史山人十問□

一問＞「如何是道? 何以修之Ｃ爲復必須修成０爲復不假功用Ｃ」答＞「無□是

道０覺妄是修□道雖本圓０妄起爲累□妄念都盡０卽是修成□」

二問＞「道若因修而成０卽是造作０便同世間法０虛僞不實□成而復壞０何名出

世Ｃ」答＞「造作是結業０名虛僞世間□無作是修行０卽眞實出世□」

三問＞「其所修者０爲頓爲漸Ｃ漸則忘前失後０何以集合而成Ｃ頓則萬行多方０

豈得一時圓滿Ｃ」答＞「眞理卽悟而頓圓０妄情息之而漸盡□頓圓如初生孩子０一日

而肢體已全□漸修如長養成人０多年而志氣方立□」

四問＞「凡修心地之法０爲當悟心卽了０爲當別有行門□若別有行門０何名南宗

頓旨Ｃ若悟卽同諸佛０何不發神通光明Ｃ」答＞「識□池而全水０藉陽氣而鎔消０悟

凡夫而卽眞０資法力而修習□□消則水流潤０方呈漑滌之功□妄盡則心靈通０始發通

光之應□修心之外０無別行門□」

五問＞「若但修心而得佛者０何故諸經復說必須莊嚴佛土０敎化衆生０方名成道

Ｃ」答＞「鏡明而影像千差０心淨而神通萬應□影像類莊嚴佛國０神通則敎化衆生□

莊嚴而卽非莊嚴０影像而亦色非色□」

六問＞「諸經皆說度脫衆生０且衆生卽非衆生０何故更勞度脫Ｃ」答＞「衆生若

是實０度之則爲勞□旣自云卽非衆生０何不例度而無度Ｃ」

七問＞「諸經說佛常住０或卽說佛滅度□常卽不滅０滅卽非常□豈不相違Ｃ」答

＞「離一切相０卽名諸佛０何有出世入滅之實乎Ｃ見出沒者在乎機緣０機緣應則菩提

樹下而出現□機緣盡則娑羅林間而涅槃□其猶淨水無心０無像不現□像非我有０蓋外

質之去來□相非佛身０豈如來之出沒Ｃ」

八問＞「云何佛化所生０吾如彼生Ｃ佛旣無生０生是何義Ｃ若言心生法生０心滅

法滅０何以得無生法忍邪Ｃ」答＞「旣云如化０化卽是空□空卽無生０何詰生義Ｃ生

滅滅已０寂滅爲眞□忍可此法無生０名曰無生法忍□」

九問＞「諸佛成道說法０祗爲度脫衆生□衆生旣有六道０佛何但住在人中現化Ｃ

又＞佛滅後付法於迦葉０以心傳心０乃至此方七祖０每代祇傳一人□旣云０於一切衆

生皆得一子之地０何以傳授不普Ｃ」答＞「日月麗天０六合俱照０而盲者不見０盆下

不知□非日月不普０是障隔之咎也□度與不度０義類如斯□非局人天０揀於鬼畜０但

人道能結集０傳授不絶０故祇知佛現人中也□滅度後委付迦葉０展轉相承□一人者０

此亦蓋論０當代爲宗敎主０如土無二王０非得度者唯爾數也□」

十問＞「和尙因何發心０慕何法而出家Ｃ今如何修行０得何法味Ｃ所行得至何處

地位Ｃ今住心邪０修心邪Ｃ若住心妨修心０若修心則動念不安□云何名爲學道Ｃ若安

心一定０則何異定性之徒Ｃ伏願大德０運大慈悲０如理如如０次第爲說□」答＞「覺

四大如壞幻０達六塵如空華０悟自心爲佛心０見本性爲法性０是發心也□知心無住０

卽是修行□無住而知０卽爲法味□住著於法０斯爲動念□故如人入闇０則無所見□今

無所住０不染不著□故如人有目０及日光明０見種種法０豈爲定性之徒Ｃ旣無所住著

０何論處所Ｃ」

又山南溫造尙書問＞「悟理息妄之人０不結業一期壽終之後０靈性何依Ｃ」師曰

＞「一切衆生０無不具有覺性□靈明空寂０與佛無殊□但以無始劫來０未曾了悟０妄

執身爲我相０故生愛惡等情□隨情造業０隨業受報０生老病死０長劫輪回□然身中覺

性０未曾生死０如夢被驅役０而身本安閑□如水作□０而濕性不易□若能悟此性０卽

是法身□本自無生０何有依託Ｃ靈靈不昧０了了常知□無所從來０亦無所去□然多生

妄執０習以性成□喜怒哀樂０微細流注□眞理雖然頓達０此情難以卒除□須長覺察０

損之又損０如風頓止０波浪漸停□豈可一生所修０便同諸佛力用Ｃ但可以空寂爲自體

０勿認色身？以靈知爲自心０勿認妄念□妄念若起０都不隨之０卽臨命終時０自然業

不能繫□雖有中陰０所向自由□天上人間０隨意寄託□若愛惡之念已泯０卽不受分瑕

之身０自能易短爲長０易粗爲妙□若微細流注０一切寂滅０唯圓覺大智朗然獨存０卽

隨機應現千百億化身０度有緣衆生０名之爲佛□謹對□」

釋曰＞馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨０以造大乘起信論□論中立宗０說一切衆生

心０有覺義不覺義□覺中復有本覺義□始覺義□上所述者０雖但約照理觀心處言之０

而法義亦同□彼論謂從初至「與佛無殊」０是本覺也□從「但以無始」下０是不覺也

□從「若能悟此」下０是始覺也□始覺中復有頓悟漸修□從「若能」至「亦無所去」

０是頓悟也□從「然多生妄執」下０是漸修也□漸修中從初發心乃至成佛０有三位自

在０從初至「隨意寄託」者０是受生自在也□從「若愛惡之念」下０是變易自在也□

從「若微細流注」下至末０是究竟自在也□又從「但可以空寂爲自體」至「自然業不

能繫」０正是悟理之人朝暮行心修習止觀之要節也□宗密先有八句之偈０顯示此意□

曾於尙書處誦之０奉命解釋□偈曰＞「作有義事０是惺悟心□作無義事０是狂亂心□

狂亂隨情念０臨終被業牽□惺悟不由情０臨終能轉業□」

師會昌元年正月六日０於興福院誡門人＞令□屍施鳥獸０焚其骨而散之０勿得悲

慕以亂禪觀□每淸明上山講道七日０其餘住持儀則當合律科０違者非吾弟子□言訖坐

滅□道俗等奉全身于圭峰０□毗得舍利０明白潤大□後門人泣而求之０皆得於□燼０

乃藏之石室□□宣宗再關眞敎０追謚定慧禪師□塔曰靑蓮□

□西東土應化聖賢附□

《文殊菩薩》

文殊菩薩一日令善財採藥０曰＞「是藥者採將來□」善財遍觀大地０無不是藥□

□來白曰＞「無有不是藥者□」殊曰＞「是藥者採將來□」善財遂於地上拈一莖草０

度與文殊□文殊接得０呈起示衆曰＞「此藥亦能殺人０亦能活人□」文殊問菴提遮女

曰＞「生以何爲義Ｃ」女曰＞「生以不生生爲生義□」殊曰＞「如何是生以不生生爲

生義Ｃ」女曰＞「若能明知０地水火風四緣未嘗自得０有所和合而能隨其所宜０是爲

生義□」殊曰＞「死以何爲義Ｃ」女曰＞「死以不死死爲死義□」殊曰＞「如何是死

以不死死爲死義Ｃ」女曰＞「若能明知０地水火風四緣未嘗自得０有所離散而能隨其

所宜０是爲死義□」菴提遮女問文殊曰＞「明知生是不生之理０爲甚□□被生死之所

流轉Ｃ」殊曰＞「其力未充□」

《天親菩薩》

天親菩薩０從彌勒內宮而下０無著菩薩問曰＞「人間四百年０彼天爲一晝夜□彌

勒於一時中成就五百億天子０證無生法忍□未審說甚□法Ｃ」天親曰＞「□說這箇法

□□是梵音淸雅０令人樂聞□」

《維摩大士》

維摩會上０三十二菩薩各說不二法門□文殊曰＞「我於一切法０無言無說０無示

無識０離諸問答０是爲菩薩入不二法門□」於是文殊又問維摩＞「仁者當說何等是菩

薩入不二法門Ｃ」維摩默然□文殊讚曰＞「乃至無有語言文字０是菩薩眞入不二法門

□」

《善財童子》

善財參五十三員善知識０末後到彌勒閣前０見樓閣門閉０瞻仰讚嘆□見彌勒從別

處來□善財作禮曰＞「願樓閣門開０令我得入□」尋時０彌勒至善財前０彈指一聲０

樓閣門開□善財入已０閣門卽閉□見百千萬億樓閣０一一樓閣內有一彌勒領諸眷屬□

一善財而立其前□善財因無著菩薩問曰＞「我欲見文殊０何者卽是Ｃ」財曰＞「汝發

一念心淸淨卽是□」無著曰＞「我發一念心淸淨０爲甚□不見Ｃ」財曰＞「是眞見文

殊□」

《須菩提尊者》

須菩提尊者在巖中宴坐０諸天雨花讚嘆□者曰＞「空中雨花讚歎０復是何人Ｃ云

何讚嘆Ｃ」天曰＞「我是梵天０敬重者善說般若□」者曰＞「我於般若未嘗說一字０

汝云何讚嘆Ｃ」天曰＞「如是尊者無說０我乃無聞□無說無聞０是眞說般若□」尊者

一日說法次０帝釋雨花□者乃問＞「此花從天得邪Ｃ從地得邪Ｃ從人得邪Ｃ」釋曰＞

「弗也□」者曰＞「從何得邪Ｃ」釋乃擧手□者曰＞「如是０如是％」

《舍利弗尊者》

舍利弗尊者０因入城遙見月上女出城□舍利弗心口思惟＞此□見佛０不知得忍不

得忍否Ｃ我當問之□□近便問＞「大□往甚□處去Ｃ」女曰＞「如舍利弗與□去□」

弗曰＞「我方入城０汝方出城０何言如我恁□去Ｃ」女曰＞「諸佛弟子０當依何住Ｃ

」弗曰＞「諸佛弟子依大涅槃而住□」女曰＞「諸佛弟子旣依大涅槃而住０而我亦如

舍利弗與□去□」舍利弗問須菩提夢中說六波羅密與覺時同異０提曰＞「此義深遠０

吾不能說□會中有彌勒大士０汝往彼問□」舍利弗問彌勒０彌勒云＞「誰名彌勒０誰

是彌勒Ｃ」舍利弗問天女曰＞「何以不轉女身Ｃ」女曰＞「我從十二年來求女人相０

了不可得０當何所轉Ｃ」卽時天女以神通力變舍利弗０令如天女□女自化身如舍利弗

□乃問言＞「何以不轉女身Ｃ」舍利弗以天女像而答言＞「我今不知云何轉面而變爲

女身Ｃ」

《殃□摩羅尊者》

殃□摩羅尊者０未出家時０外道受敎爲嬌尸迦０欲登王位０用千人拇指爲花冠０

已得九百九十九０唯欠一指０遂欲殺母取指□時佛在靈山０以天眼觀之０乃作沙門在

殃□前□殃□遂釋母欲殺佛□佛徐行０殃□急行０追之不及□乃喚曰＞「瞿曇０住％

住％」佛告曰＞「我住久矣０是汝不住□」殃□聞之０心忽開悟□遂棄刃０投佛出家

□

《賓頭盧尊者》

賓頭盧尊者□因阿育王內宮齋三萬大阿羅漢０躬自行香０見第一座無人０王問其

故□海意尊者曰＞「此是賓頭盧位０此人近見佛來□」王曰＞「今在何處Ｃ」者曰＞

「且待須臾□」言訖０賓頭盧從空而下□王請就座０禮敬□者不顧０王乃問＞「承聞

尊者親見佛來０是否Ｃ」者以手策起眉０曰＞「會□Ｃ」王曰＞「不會□」者曰＞「

阿□達池龍王曾請佛齋０吾是時亦預其數□」

《障蔽魔王》

障蔽魔王０領諸眷屬一千年０隨金剛齊菩薩覓起處不得□忽一日得見□乃問曰＞

「汝當依何而住Ｃ我一千年覓汝起處不得□」齊曰＞「我不依有住而住０不依無住而

住０如是而住□」那叱太子那叱太子０析肉還母０析骨還父０然後現本身０運大神力

０爲父母說法□

《跋陀禪師》

秦跋陀禪師０問生法師講何經論０生曰＞「大般若經□」師曰＞「作□生說色空

義Ｃ」曰＞「衆微聚曰色□衆微無自性曰空□」師曰＞「衆微未聚０喚作甚□Ｃ」生

罔措□師又問＞「別講何經論Ｃ」曰＞「大涅槃經□」那曰＞「如何說涅槃之義Ｃ」

曰＞「涅而不生０槃而不滅□不生不滅０故曰涅槃□」師曰＞「這箇是如來涅槃０那

箇是法師涅槃Ｃ」曰＞「涅槃之義０豈有二邪Ｃ某甲祇如此０未審禪師如何說涅槃Ｃ

」師拈起如意曰＞「還見□Ｃ」曰＞「見□」師曰＞「見箇甚□Ｃ」曰＞「見禪師手

中如意□」師將如意擲於地曰＞「見□Ｃ」曰＞「見□」師曰＞「見箇甚□Ｃ」曰＞

「見禪師手中如意墮地□」師斥曰＞「觀公見解０未出常流０何得名喧宇宙％」拂衣

而去□其徒懷疑不已０乃追師□問＞「我師說色空涅槃不契０未審禪師如何說色空義

Ｃ」師曰＞「不道汝師說得不是０汝師祇說得果上色空０不會說得因中色空□」其徒

曰＞「如何是因中色空Ｃ」師曰＞「一微空故衆微空０衆微空故一微空□一微空中無

衆微０衆微空中無一微□」

《金陵寶誌禪師》

寶誌禪師□初０金陵東陽民朱氏之婦０上巳日聞兒啼鷹巢中０梯樹得之０擧以爲

子□七歲依鍾山大沙門僧儉出家０專修禪觀□宋太始二年髮而徒跣０著錦袍往來□山

劍水之下０以剪尺拂子□杖頭０負之而行□天鑑二年梁武帝詔問＞「弟子煩惑未除０

何以治之Ｃ」答曰＞「十二□」帝問＞「其旨如何Ｃ」答曰＞「在書字時節刻漏中□

」帝益不曉□帝嘗詔□工張僧繇寫師像０僧□下筆輒不自定□師遂以指□面門０分披

出十二面觀音０妙相殊麗０或慈或威０僧繇竟不能寫□他日０與帝臨江縱望０有物□

流而上０師以杖引之０隨杖而至０乃紫□檀也□卽以屬供奉官兪紹０令雕師像０頃刻

而成０神采如生□師問一梵僧＞「承聞尊者喚我作屠兒０曾見我殺生□Ｃ」曰＞「見

□」師曰＞「有見見０無見見０不有不無見□若有見見是凡夫見０無見見是聲聞見０

不有不無見是外道見□未審尊者如何見Ｃ」梵僧曰＞「□有此等見邪Ｃ」＿汾陽曰＞

「不枉西來□」ａ

師垂語曰＞「終日拈香擇火０不知身是道場□」又曰＞「大道□在目前０要且目

前難睹□欲識大道眞體０不離聲色言語□」又曰＞「京都□都浩浩０還是菩提大道□

」＿法眼曰＞「京都□都浩浩０不是菩提大道□」雙林善慧大士善慧大士者０□州義

烏縣人也□齊建武四年丁丑五月八日０降於雙林鄕傅宣慈家０本名翕０年十六納劉氏

女０名妙光０生普建□普成二子□二十四與里人稽亭浦□魚０獲已０沈籠水中０祝曰

＞「去者適０止者留□」人或謂之愚□會有天竺僧嵩頭陀曰＞「我與汝毗婆尸佛所發

誓０今兜率宮衣□見在０何日當還Ｃ」因命臨水觀影０見圓光寶蓋□大士笑謂之曰＞

「□□之所多鈍鐵０良醫之門足病人□度生爲急０何思彼樂乎Ｃ」嵩指松山頂曰＞「

此可棲矣□」大士躬耕而居之□有人盜菽麥瓜果０大士卽與籃籠盛去□日常營作０夜

則行道□見釋迦□金粟０定光三如來０放光襲其體□大士乃曰＞「我得首楞嚴定□天

嘉二年０感七佛相隨０釋迦引前０維摩接後０唯釋尊數顧共語０爲我補處也□」其山

頂黃雲盤旋若蓋０因號雲黃山□

梁武帝請講金剛經□士□陞座０以尺揮按一下０便下座□帝愕然□聖師曰＞「陛

下還會□Ｃ」帝曰＞「不會□」聖師曰＞「大士講經竟□」又一日講經次０帝至０大

衆皆起□唯士端坐不動□近臣報曰＞「聖駕在此０何不起Ｃ」士曰＞「法地若動０一

切不安□」

大士一日披衲□頂冠□□履朝見□帝問＞「是僧邪Ｃ」士以手指冠□帝曰＞「是

道邪Ｃ」士以手指□履□帝曰＞「是俗邪Ｃ」士以手指衲衣□

大士心王銘曰＞

「觀心空王０玄妙難測０無形無相０有大神力□

能滅千災０成就萬德０體性雖空０能施法則□

觀之無形０呼之有聲０爲大法將０心戒傳經□

水中鹽味０色裡膠靑０決定是有０不見其形□

心王亦爾０身內居停０面門出入０應物隨情□

自在無□０所作皆成０了本識心０識心見佛□

是心是佛０是佛是心０念念佛心０佛心念佛□

欲得早成０戒心自律０淨律淨心０心卽是佛□

除此心王０更無別佛□欲求成佛０莫染一物□

心性雖空０貪嗔體實□入此法門０端坐成佛□

到彼岸已０得波羅蜜□慕道眞士０自觀自心０

知佛在內０不向外尋□卽心卽佛０卽佛卽心０

心明識佛０曉了識心□離心非佛０離佛非心０

非佛莫測０無所堪任□執空滯寂０於此漂□□

諸佛菩薩０非此安心□明心大士０悟此玄音□

身心性妙０用無更改０是故智者０放心自在□

莫言心王０空無體性０能使色身０作邪作正□

非有非無０隱顯不定□心性雖空０能凡能聖□

是故相勸０好自防愼□刹那造作０還復漂□□

淸淨心智０如世黃金□般若法藏０□在身心□

無爲法寶０非淺非深□諸佛菩薩０了此本心□

有緣遇者０非去來今□」

有偈曰＞「夜夜抱佛眠０朝朝還共起□起坐鎭相隨０語默同居止□纖毫不相離０

如身影相似□欲識佛去處０□這語聲是□」又曰＞「空手把鋤頭０步行騎水牛□人從

橋上過０橋流水不流□」

又曰＞「有物先天地０無形本寂寥□能爲萬象主０不逐四時凋□」四相偈＞曰生

□曰老□曰病□曰死□「識託浮泡起０生從愛慾來□昔時曾長大０今日復□孩□星眼

隨人轉０朱唇向乳開□爲憐迷覺性０還□受輪回□覽鏡容顔改０登階氣力衰□□哉今

已老０趨拜復還虧□身似臨崖樹０心如念水龜□尙猶耽有漏０不肯學無爲□忽染□□

疾０因成臥病身□妻兒愁不語０朋友厭相親□楚痛抽千脈０呻吟徹四□□不知前路險

０猶尙恣貪嗔□精魄隨生路０遊魂入死關□祇聞千萬去０不見一人還□寶馬空嘶立０

庭花永絶攀０早求無上道０應免四方山□」

《南嶽慧思禪師》

南嶽慧思禪師０武津李氏子□因誌公令人傳語曰＞「何不下山敎化衆生Ｃ目視雲

漢作甚□Ｃ」師曰＞「三世諸佛０被我一口呑盡□何處更有衆生可化Ｃ」示衆曰＞「

道源不遠０性海非遙□但向己求０莫從他覓□覓卽不得０得亦不眞□」偈曰＞「頓悟

心源開寶藏０隱顯靈通現眞相□獨行獨坐常巍巍０百億化身無數量□縱令□塞滿虛空

０看時不見微塵相□可笑物兮無比況０口吐明珠光晃晃□尋常見說不思議０一語標名

言下當□」又曰＞「天不能蓋地不載０無去無來無障□□無長無短無靑黃０不在中間

及內外□超群出衆太虛玄０指物傳心人不會□」

《天台智者禪師》

天台山修禪寺智者禪師０諱智□０荊州華容陳氏子□在南嶽誦法華經至藥王品曰

＞「是眞精進０是名眞法□供養如來□」於是悟法華三昧□獲旋陀羅尼０見靈山一會

０儼然未散□泗州僧伽大聖泗州僧伽大聖０或問＞「師何姓Ｃ」師曰＞「姓何□」曰

＞「何國人Ｃ」師曰＞「何國人□」

《天台□干禪師》

天台山□干禪師０因寒山問＞「古鏡未磨時如何照燭Ｃ」師曰＞「□壺無影像０

猿□探水月□」曰＞「此是不照燭也□更請道看％」師曰＞「萬德不將來０敎我道甚

□Ｃ」寒山□拾得俱作禮而退□師欲遊五臺０問寒山□拾得曰＞「汝共我去遊五臺０

便是我同流□若不共我去遊五臺０不是我同流□」山曰＞「□去遊五臺作甚□Ｃ」師

曰＞「禮文殊□」山曰＞「□不是我同流□」師尋獨入五臺０逢一老人０便問＞「莫

是文殊□Ｃ」曰＞「豈可有二文殊％」師作禮未起０忽然不見□＿趙州代曰＞「文殊

０文殊□」ａ

《天台寒山》

天台山寒山子０因衆僧炙茄次０將茄串向一僧背上打一下□僧回首０山呈起茄串

曰＞「是甚□Ｃ」僧曰＞「這風顚漢％」山向傍僧曰＞「□道這僧費□我多少鹽醋Ｃ

」因趙州遊天台０路次相逢□山見牛跡０問州曰＞「上座還識牛□Ｃ」州曰＞「不識

□」山指牛跡曰＞「此是五百羅漢遊山□」州曰＞「旣是羅漢０爲甚□□作牛去Ｃ」

山曰＞「蒼天０蒼天％」州呵呵大笑□山曰＞「作其□Ｃ」州曰＞「蒼天０蒼天％」

山曰＞「這□兒宛有大人之作□」

《天台拾得》

天台山拾得子０一日掃地０寺主問＞「汝名拾得０因□干拾得汝歸□汝畢竟姓箇

甚□Ｃ」拾得放下掃□０叉手而立□主再問０拾得拈掃□掃地而去□寒山□胸曰＞「

蒼天０蒼天％」拾得曰＞「作甚□Ｃ」工蒼天０蒼天％」拾得曰＞「作甚□Ｃ」山曰

＞「不見道東家人死０西家人助哀□」二人作舞０笑哭而出國淸寺□半月０念戒衆集

０拾得拍手曰＞「聚頭作想那事如何Ｃ」維那叱之□得曰＞「大德且住０無嗔卽是戒

０心淨卽出家□我性與□合０一切法無差□」

《明州布袋和尙》

明州奉化縣布袋和尙０自稱契此０形裁□＿鳥罪切ａ{綏}＿奴罪切ａ０蹙額□腹

０出語無定０寢臥隨處０常以杖荷一布囊□破席０凡供身之具０盡貯囊中□入廛肆聚

落０見物則乞０或醯□魚□０□接入口０分少許投囊中０時號長汀子□

一日０有僧在師前行０師乃□其背□僧回首０師曰＞「乞我一文錢□」曰＞「道

得卽與汝一文□」師放下布袋０叉手而立□

白鹿和尙問＞「如何是布袋Ｃ」師便放下布袋□曰＞「如何是布袋下事Ｃ」師負

之而去□先保福和尙問＞「如何是佛法大意Ｃ」師放下布袋０叉手□福曰＞「爲祇如

此０爲更有向上事Ｃ」師負之而去□師在街衢立０有僧問＞「和尙在這裡作甚□Ｃ」

師曰＞「等箇人□」曰＞「來也％來也％」＿歸宗柔和尙別曰＞「歸去來□」ａ師曰

＞「汝不是這箇人□」曰＞「如何是這箇人Ｃ」師曰＞「乞我一文錢％」師有歌曰＞

「祇箇心心心是佛０十方世界最靈物□縱橫妙用可憐生０一切不如心眞實□騰騰自在

無所爲０閑閑究竟出家兒□若睹目前眞大道０不見纖毫也大奇□萬法何殊心何異０何

勞更用尋經義Ｃ心王本自絶多知０智者祇明無學地□非聖非凡復若乎０不彊分別聖情

孤□無價心珠本圓淨０凡是異相妄空呼□人能弘道道分明０無量淸高稱道情□□錫若

登故國路０莫愁諸處不聞聲□」

又有偈曰＞「是非憎愛世偏多０子細思量柰我何□寬□□腸須忍辱０豁開心地任

從他□若逢知己須依分０縱遇□家也共和□若能了此心頭事０自然證得六波羅□我有

一布袋０虛空無□□□展開遍十方０入時觀自在□吾有三寶堂０裡空無色相□不高亦

不低０無遮亦無障□學者體不如０求者難得樣□智慧解安排０千中無一匠□四門四果

生０十方盡供養□吾有一軀佛０世人皆不識□不塑亦不裝０不雕亦不刻□無一滴灰泥

０無一點彩色□人□□不成０賊偸偸不得□體相本自然０淸淨非拂拭□雖然是一軀０

分身千百億□」

又有偈曰＞「一□千家飯０孤身萬里遊□靑目睹人少０問路白雲頭□」梁貞明三

年丙子三月０師將示滅０於岳林寺東廊下端坐磐石０而說偈曰＞「彌勒眞彌勒０分身

千百億□時時示時人０時人自不識□」偈畢０安然而化□其後復現於他州０亦負布袋

而行□四衆競圖其像□

《法華志言大士》

法華志言大士０壽春許氏子□弱冠遊東都０繼得度於七俱□院０留講肆久之□一

日０讀雲門錄０忽契悟□未幾０宿命遂通０獨語笑０口吻□□０日常不輟□世傳誦法

華０因以名之□丞相呂許公問佛法大意□師曰＞「本來無一物０一味□成眞□」集仙

王質問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「靑山影裡潑藍起０寶塔高吟□曉風□」又

曰＞「請法華燒香□」師曰＞「未從齋戒覓０不向佛邊求□」國子助敎徐岳問祖師西

來意□師曰＞「街頭東畔底□」徐曰＞「某甲未會□」師曰＞「三般人會不得□」僧

問＞「世有佛不Ｃ」師曰＞「寺裡文殊□」有問師＞「凡邪Ｃ聖邪Ｃ」遂擧手曰＞「

我不在此住□」慶曆戊子十一月二十三日將化０謂人曰＞「我從無量劫來０成就逝多

國土０分身揚化０今南歸矣□」言畢０右脅而逝□

《□□□先古佛》

□□□先古佛０建寧新□翁氏子□母夢比丘０風神炯然０荷錫求宿□人指謂曰＞

「是□支佛□」已而孕□生於武宗會昌四年０香霧滿室０彌日不散□年十三求出家０

父母許之□依烏山興福寺行全爲師□咸通乙酉落髮受具□初以講說０爲衆所歸□棄謁

雪峰０手□鳧□一包□醬一器獻之□峰曰＞「包中是何物Ｃ」師曰＞「鳧□□」峰曰

＞「何處得來Ｃ」師曰＞「泥中得□」峰曰＞「泥深多少Ｃ」師曰＞「無丈數□」峰

曰＞「還更有□Ｃ」曰＞「轉有轉深□」又問＞「器中何物Ｃ」曰＞「醬□」峰曰＞

「何處得來Ｃ」曰＞「自合得□」峰曰＞「還熟也未Ｃ」曰＞「不較多□」峰異之□

曰＞「子異日必爲王者師□」後自鵝湖歸溫嶺結庵□＿今爲永□寺ａ繼居將軍巖０二

虎侍側□神人獻地爲瑞巖院０學者爭集□嘗謂衆曰＞「古聖修行０須憑苦節□吾今夏

則衣楮０冬則□□而浴□」故世人號爲□□古佛□

後住靈曜□上堂＞「四衆雲臻０敎老僧說箇甚□Ｃ」便下座□有僧燒炭０積成火

龕□曰＞「請師入此修行□」曰＞「眞玉不隨流水化０琉璃爭奪衆星明□」曰＞「莫

祇這便是□Ｃ」曰＞「且莫認奴作郎□」曰＞「畢竟如何Ｃ」曰＞「梅花臘月開」天

成□戊子應□主之召０延居內堂０敬拜曰＞「謝師遠降□」賜茶次０師提起□子曰＞

「大王會□Ｃ」曰＞「不會□」曰＞「人王法王０各自照了□」留十日０以疾辭□至

十二月二日０沐浴陞堂０告衆而逝□王與道俗備香薪蘇油□毗之□祥耀滿山０獲設利

五色０塔於瑞巖正寢□謚曰妙應法威慈濟禪師□

《千歲寶掌和尙》

千歲寶掌和尙０中印度人也□周威烈十二年丁卯０降神受質０左手握拳□七歲祝

髮乃展０因名寶掌□魏晉間東遊此土０入蜀禮普賢０留大慈□常不食０日誦般若等經

千餘卷□有詠之者曰＞「勞勞玉齒寒０似□巖泉急□有時中夜坐０階前神鬼泣□」

一日０謂衆曰＞「吾有願住世千歲０今年六百二十有六□」故以千歲稱之□次遊

五臺０徙居祝融峰之華嚴０黃梅之雙峰０廬山之東林□尋抵建□０會達磨入梁０師就

□其旨０開悟□武帝高其道臘０延入內庭０未幾如吳□有偈曰＞「梁城遇導師０參禪

了心地□飄零二浙遊０更盡佳山水□」順流東下０由千頃至天竺０往□峰０登太白０

穿雁蕩０盤於翠峰七十二庵０回赤城０憩雲門□法華□諸□□漁浦□赤符□大巖等處

□返飛來０棲之石竇□有「行盡支那四百州０此中偏稱道人遊」之句□時貞觀十五年

也□

後居浦江之寶嚴０與朗禪師友善□每通問０遣白犬馳往０朗亦以靑猿爲使令０故

題朗壁曰＞「白犬銜書至０靑猿洗□回□」師所經處０後皆成寶坊□顯慶二年正旦０

手塑一像０至九日像成□問其徒慧雲曰＞「此肖誰Ｃ」雲曰＞「與和尙無異□」卽□

浴易衣趺坐０謂雲曰＞「吾住世已一千七十二年０今將謝世□聽吾偈曰＞本來無生死

０今亦示生死□我得去住心０他生復來此□」」頃時０囑曰＞「吾滅後六十年０有僧

來取吾骨０勿拒□」言訖而逝□

入滅五十四年０有剌浮長老自雲門至塔所０禮曰＞「冀塔洞開□」少選０塔戶果

啓０其骨連環若黃金□浮卽持往秦望山０建□堵波奉藏□以周威烈丁卯至唐高宗顯慶

丁巳攷之０實一千七十二年□抵此土０歲歷四百餘０僧史皆失載□開元中慧雲門人宗

一者０嘗勒石識之□

□五燈會元卷第二終□

□五燈會元卷第三□

〔六祖大鑒禪師法嗣〕

《南嶽懷讓禪師》

南嶽懷讓禪師者０姓杜氏０金州人也□於唐儀鳳二年四月八日降誕０感白氣應於

玄象０在安康之分□太史瞻見０奏聞高宗皇帝□帝乃問＞「是何祥瑞Ｃ」太史對曰＞

「國之法器０不染世榮□」帝傳□？金州太守韓偕親往０存慰其家□家有三子０唯師

最小□炳然殊異０性唯恩讓□父乃安名懷讓□年十歲時０唯樂佛書□時有三藏玄靜過

舍０告其父母曰＞「此子若出家０必獲上乘０廣度衆生□」至垂拱三年方十五歲０辭

親０往荊州玉泉寺０依弘景律師出家□通天二年０受戒後習毗尼藏□一日自歎曰＞「

夫出家者０爲無爲法□天上人間０無有勝者□」時同學坦然０知師志氣高邁０勸師謁

嵩山安和尙□

安啓發之０乃直指詣曹谿參六祖□祖問＞「甚□處來Ｃ」曰＞「嵩山來□」祖曰

＞「甚□物恁□來Ｃ」師無語□遂經八載０忽然有省□乃白祖曰＞「某甲有箇會處□

」祖曰＞「作□生Ｃ」師曰＞「說似一物卽不中□」祖曰＞「還假修證否Ｃ」師曰＞

「修證則不無０汚染卽不得□」祖曰＞「祇此不汚染０諸佛之所護念□汝旣如是０吾

亦如是□西天般若多羅識汝足下出一馬駒０踏殺天下人□應在汝心０不須速說□」師

執侍左右一十五年□先天二年往衡嶽居般若寺□

開元中有沙門道一０＿卽馬祖也□ａ在衡嶽山常習坐禪□師知是法器０往問曰＞

「大德坐禪圖甚□Ｃ」一曰＞「圖作佛□」師乃取一□０於彼庵前石上磨□一曰＞「

磨作甚□Ｃ」師曰＞「磨作鏡□」一曰＞「磨□豈得成鏡邪Ｃ」師曰＞「磨□旣不成

鏡０坐禪豈得作佛Ｃ」一曰＞「如何卽是Ｃ」師曰＞「如牛駕車□車若不行０打車卽

是０打牛卽是Ｃ」一無對□師又曰＞「汝學坐禪０爲學坐佛Ｃ若學坐禪０禪非坐臥□

若學坐佛０佛非定相□於無住法０不應取捨□汝若坐佛０卽是殺佛□若執坐相０非達

其理□」一聞示誨０如飮醍□０禮拜０問曰＞「如何用心０卽合無相三昧Ｃ」師曰＞

「汝學心地法門０如下種子□我說法要０譬彼天澤０汝緣合故０當見其道□」又問＞

「道非色相０云何能見Ｃ」師曰＞「心地法眼能見乎道０無相三昧亦復然矣□」

一曰＞「有成壞否Ｃ」師曰＞「若以成壞聚散而見道者０非見道也□聽吾偈曰＞

心地含諸種０遇澤悉皆萌□三昧華無相０何壞復何成％」」一蒙開悟０心意超然□侍

奉十秋０日益玄奧□入室弟子總有六人０師各印可□曰＞「汝等六人同證吾身０各契

其一□一人得吾眉０善威儀□＿常浩ａ一人得吾眼０善顧盼□＿智達ａ一人得吾耳０

善聽理□＿坦然ａ一人得吾鼻０善知氣□＿神照ａ一人得吾舌０善譚說□＿嚴峻ａ一

人得吾心０善古今□」＿道一ａ又曰＞「一切法皆從心生□心無所生０法無所住□若

達心地０所作無□□非遇上根０宜愼辭哉％」有一大德問＞「如鏡鑄像０像成後未審

光向甚□處去Ｃ」師曰＞「如大德爲童子時０相貌何在Ｃ」＿法眼別云＞「阿那箇是

大德鑄成底像Ｃ」ａ曰＞「祇如像成後０爲甚□不鑑照Ｃ」師曰＞「雖然不鑑照０□

他一點不得□」後馬大師闡化於江西□師問衆曰＞「道一爲衆說法否Ｃ」衆曰＞「已

爲衆說法□」師曰＞「總未見人持箇消息來□」衆無對□因遣一僧去０囑曰＞「待伊

上堂時０但問作□生Ｃ伊道底言語０記將來□」僧去一如師旨□回謂師曰＞「馬師云

＞自從胡亂後０三十年不曾少鹽醬□」師然之□天寶三年八月十一日０圓寂於衡嶽□

謚大慧禪師０最勝輪之塔□

南嶽讓禪師法嗣＿第一世ａ

《江西馬祖道一禪師》

江西道一禪師０ 漢州什□縣人也□姓馬氏□本邑羅漢寺出家□容貌奇異０牛行虎

視０ 引舌過鼻□足下有二輪文□幼歲依資州唐和尙落髮０受具於□州圓律師□唐開元

中０ 習禪定於衡嶽山中０遇讓和尙□同參六人０唯師密受心印□＿讓之一０猶思之遷

也０同源而異派□故禪法之盛０始於二師□劉軻云＞「江西主大寂０ 湖南主石頭０往

來憧憧０ 不見二大士０爲無知矣□」西天般若多羅記達磨云＞「震旦雖闊無別路０要

假兒孫脚下行□金□解銜一粒粟０ 供養十方羅漢僧□」又六祖謂讓和尙曰＞「向後佛

法從汝邊去０ 馬駒□殺天下人□」厥後江西嗣法０布於天下０時號馬祖□ａ始自建陽

佛跡嶺０ 遷至臨川０次至南康□公山□大曆中０隷名於鍾陵開元寺□時連帥路嗣恭聆

風景慕０ 親受宗旨□由是四方學者０雲集座下□

一日謂衆曰＞「汝等諸人０各信自心是佛□此心卽是佛心□達磨大師從南天竺國

來至中華０傳上乘一心之法０令汝等開悟□又引楞伽經文０以印衆生心地□恐汝顚倒

０不自信此心之法０各各有之□故楞伽經以佛語心爲宗０無門爲法門□夫求法者應無

所求□心外無別佛０佛外無別心□不取善０不捨惡０淨穢兩邊０俱不依□□達罪性空

０念念不可得０無自性故□故三界唯心□森羅萬象０一法之所印□凡所見色０皆是見

心□心不自心０因色故有□汝但隨時言說０卽事卽理０都無所□□菩提道果０亦復如

是□於心所生０卽名爲色□知色空故０生卽不生□若了此意０乃可隨時□著衣喫飯０

長養聖胎□任運過時０更有何事Ｃ汝受吾敎０聽吾偈曰＞「心地隨時說０菩提亦祇寧

□事理俱無□０當生卽不生□」」

僧問＞「和尙爲甚□說卽心卽佛Ｃ」師曰＞「爲止小兒啼□」曰＞「啼止時如何

Ｃ」師曰＞「非心非佛□」曰＞「除此二種人來０如何指示Ｃ」師曰＞「向伊道不是

物□」曰＞「忽遇其中人來時如何Ｃ」師曰＞「且敎伊體會大道□」問＞「如何是西

來意Ｃ」師曰＞「卽今是甚□意Ｃ」龐居士問＞「不昧本來人０請師高著眼□」師直

下□□士曰＞「一等沒絃琴０唯師彈得妙□」師直上□０士禮拜□師歸方丈０居士隨

後□曰＞「適來弄巧成拙□」又問＞「如水無筋骨０能勝萬斛舟□此理如何Ｃ」師曰

＞「這裡無水亦無舟０說甚□筋骨Ｃ」一夕０西堂□百丈□南泉隨侍翫月次□師問＞

「正恁□時如何Ｃ」堂曰＞「正好供養□」丈曰＞「正好修行□」泉拂袖便行□師曰

＞「經入藏０禪歸海０唯有普願０獨超物外□」百丈問＞「如何是佛法旨趣Ｃ」師曰

＞「正是汝放身命處□」師問百丈＞「汝以何法示人Ｃ」丈□起拂子□師曰＞「祇這

箇０爲當別有Ｃ」丈抛下拂子□

僧問＞「如何得合道Ｃ」師曰＞「我早不合道□」問＞「如何是西來意Ｃ」師便

打曰＞「我若不打汝０諸方笑我也□」有小師耽源行脚回０於師前□箇圓相０就上拜

了立□師曰＞「汝莫欲作佛否Ｃ」曰＞「某甲不解□目□」師曰＞「吾不如汝□」小

師不對□鄧隱峰辭師０師曰＞「甚□處去Ｃ」曰＞「石頭去□」師曰＞「石頭路滑□

」曰＞「竿木隨身０逢場作戱□」便去□□到石頭０卽繞禪床一□０振錫一聲□問＞

「是何宗旨Ｃ」石頭曰＞「蒼天０蒼天％」峰無語０□回擧似師□師曰＞「汝更去問

０待他有答０汝便噓兩聲□」峰又去０依前問□石頭乃噓兩聲□峰又無語０回擧似師

□師曰＞「向汝道『石頭路滑□』」

有僧於師前作四□０上一□長０下三□短□曰＞「不得道一□長□三□短０離此

四字外０請和尙答□」師乃□地一□曰＞「不得道長短□答汝了也□」＿忠國師聞０

別云＞「何不問老僧Ｃ」ａ有講僧來０問曰＞「未審禪宗傳持何法Ｃ」師□問曰＞「

座主傳持何法Ｃ」主曰＞「□講得經論二十餘本□」師曰＞「莫是師子兒否Ｃ」主曰

＞「不敢□」師作噓噓聲□主曰＞「此是法□」師曰＞「是甚□法Ｃ」主曰＞「師子

出窟法□」師乃默然□主曰＞「此亦是法□」師曰＞「是甚□法Ｃ」主曰＞「師子在

窟法□」師曰＞「不出不入０是甚□法Ｃ」主無對□＿百丈代云＞「見□□」ａ遂辭

出門□師召曰＞「座主％」主回首０師曰＞「是甚□Ｃ」主亦無對□師曰＞「這鈍根

阿師□」洪州廉使問曰＞「喫酒肉卽是０不喫卽是Ｃ」師曰＞「若喫是中丞祿０不喫

是中丞福□」師入室弟子一百三十九人０各爲一方宗主０轉化無窮□師於貞元四年正

月中０登建昌石門山０於林中經行０見洞壑平坦□謂侍者曰＞「吾之朽質０當於來月

歸□地矣□」言訖而回□旣而示疾０院主問＞「和尙近日尊候如何Ｃ」師曰＞「日面

佛０月面佛□」二月一日沐浴０跏趺入滅□元和中０謚大寂禪師０塔曰大莊嚴□

§南嶽下二世

〔馬祖一禪師法嗣〕

《百丈懷海禪師》

洪州百丈山懷海禪師者０福州長樂人也□姓王氏□□歲離塵０三學該練□屬大寂

闡化江西０乃傾心依附０與西堂智藏□南泉普願同號入室□時三大士爲角立焉□師侍

馬祖行次０見一群野鴨飛過□祖曰＞「是甚□Ｃ」師曰＞「野鴨子□」祖曰＞「甚處

去也Ｃ」師曰＞「飛過去也□」祖遂把師鼻□０負痛失聲□祖曰＞「又道飛過去也□

」師於言下有省□□歸侍者寮０哀哀大哭□同事問曰＞「汝憶父母邪Ｃ」師曰＞「無

□」曰＞「被人罵邪Ｃ」師曰＞「無□」曰＞「哭作甚□Ｃ」師曰＞「我鼻孔被大師

□得痛不徹□」同事曰＞「有甚因緣不契Ｃ」師曰＞「汝問取和尙去□」同事問大師

曰＞「海侍者有何因緣不契０在寮中哭□告和尙爲某甲說□」大師曰＞「是伊會也□

汝自問取他□」同事歸寮曰＞「和尙道汝會也０敎我自問汝□」師乃呵呵大笑□同事

曰＞「適來哭０如今爲甚□笑Ｃ」師曰＞「適來哭０如今笑□」同事罔然□次日０馬

祖陞堂０衆□集０師出卷□席□祖便下座□師隨至方丈□祖曰＞「我適來未曾說話０

汝爲甚便卷□席Ｃ」師曰＞「昨日被和尙□得鼻頭痛□」祖曰＞「汝昨日向甚處留心

Ｃ」師曰＞「鼻頭今日又不痛也□」祖曰＞「汝深明昨日事□」師作禮而退□

師再參０侍立次□祖目視繩床角拂子□師曰＞「卽此用０離此用Ｃ」祖曰＞「汝

向後開兩片皮０將何爲人Ｃ」師取拂子□起□祖曰＞「卽此用０離此用Ｃ」師□拂子

於舊處□祖振威一喝０師直得三日耳聾□自此雷音將震０檀信０請於洪州新吳界０住

大雄山以居處□巖巒峻極０故號百丈□旣處之０未期月０參玄之賓０四方□至□□山

黃檗當其首□

一日０師謂衆曰＞「佛法不是小事□老僧昔被馬大師一喝０直得三日耳聾□」黃

檗聞擧０不覺吐舌□師曰＞「子已後莫承嗣馬祖去□Ｃ」檗曰＞「不然□今日因和尙

擧０得見馬祖大機之用０然且不識馬祖□若嗣馬祖０已後喪我兒孫□」師曰＞「如是

０如是％見與師齊０減師半德□見過於師０方堪傳授□子甚有超師之見□」檗便禮拜

□＿□山問仰山＞「百丈再參馬祖因緣０此二尊宿意旨如何Ｃ」仰云＞「此是顯大機

大用□」□云＞「馬祖出八十四人０善知識幾人得大機０幾人得大用Ｃ」仰云＞「百

丈得大機０黃檗得大用０餘者盡是唱導之師□」□云＞「如是０如是□」ａ

有僧哭入法堂來□師曰＞「作□Ｃ」曰＞「父母俱喪０請師選日□」師曰＞「明

日來０一時埋□□」□山□五峰□雲巖侍立次０師問□山＞「倂□咽喉唇吻０作□生

道Ｃ」山曰＞「□請和尙道□」師曰＞「不辭向汝道０恐已後喪我兒孫□」又問五峰

□峰曰＞「和尙也須倂□□」師曰＞「無人處斫額望汝□」又問雲巖□巖曰＞「和尙

有也未Ｃ」師曰＞「喪我兒孫□」師謂衆曰＞「我要一人０傳語西堂０阿誰去得Ｃ」

五峰曰＞「某甲去□」師曰＞「汝作□生傳語Ｃ」峰曰＞「待見西堂０卽道□」師曰

＞「見後道甚□Ｃ」峰曰＞「□來說似和尙□」

師每上堂０有一老人隨衆聽法□一日衆退０唯老人不去□師問＞「汝是何人Ｃ」

老人曰＞「某非人也□於過去迦葉佛時０曾住此山０因學人問＞「大修行人還落因果

也無Ｃ」某對云＞「不落因果□」遂五百生墮野狐身０今請和尙代一轉語０貴脫野狐

身□」師曰＞「汝問□」老人曰＞「大修行人還落因果也無Ｃ」師曰＞「不昧因果□

」老人於言下大悟０作禮曰＞「某已脫野狐身０住在山後□敢乞依亡僧津送□」

師令維那白椎告衆０食後送亡僧□大衆聚議０一衆皆安０涅槃堂又無病人０何故

如是Ｃ食後師領衆至山後巖下０以杖挑出一死野狐０乃依法火葬□師至晩上堂０擧前

因緣□黃檗便問＞「古人錯祗對一轉語０墮五百生野狐身□轉轉不錯０合作箇甚□Ｃ

」師曰＞「近前來％向汝道□」檗近前０打師一掌□師拍手笑曰＞「將謂胡鬚赤０更

有赤鬚胡□」＿□山擧問仰山０仰曰＞「黃檗常用此機□」□曰＞「汝道天生得０從

人得□」仰曰＞「亦是稟受師承０亦是自性宗通□」□曰＞「如是０如是□」ａ時□

山在會下作典座□司馬頭陀擧野狐話問典座＞「作□生Ｃ」座□門扇三下□司馬曰＞

「太[分(上)+鹿(下)]生□」座曰＞「佛法不是這箇道理□」問＞「如何是奇特事Ｃ」

師曰＞「獨坐大雄峰□」僧禮拜０師便打□上堂＞「靈光獨耀０逈脫根塵□體露眞常

０不拘文字□心性無染０本自圓成□但離妄緣０卽如如佛□」

問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「汝是阿誰Ｃ」曰＞「某甲□」師曰＞「汝識某甲否

Ｃ」曰＞「分明箇□」師乃擧起拂子曰＞「汝還見□Ｃ」曰＞「見□」師乃不語□普

請□地次０忽有一僧聞鼓鳴０擧起□頭０大笑便歸□師曰＞「俊哉％此是觀音入理之

門□」師歸院０乃喚其僧問＞「適來見甚□道理０便恁□Ｃ」曰＞「適來□飢０聞鼓

聲０歸喫飯□」師乃笑□問＞「依經解義０三世佛□□離經一字０如同魔說時如何Ｃ

」師曰＞「固守動靜０三世佛□□此外別求０卽同魔說□」因僧問西堂＞「有問有答

卽且置０無問無答時如何Ｃ」堂曰＞「□爛□那□」師聞擧０乃曰＞「從來疑這箇老

兄□」曰＞「請和尙道□」師曰＞「一合相不可得□」師謂衆曰＞「有一人長不喫飯

不道饑０有一人終日喫飯不道飽□」衆無對□

雲巖問＞「和尙每日區區爲阿誰Ｃ」師曰＞「有一人要□」巖曰＞「因甚□不敎

伊自作□」師曰＞「他無家活□」問＞「如何是大乘頓悟法要Ｃ」師曰＞「汝等先歇

諸緣０休息萬事□善與不善０世出世間０一切諸法０莫記憶０莫緣念０放捨身心０令

其自在□心如木石０無所辨別□心無所行０心地若空０慧日自現０如雲開日出相似□

但歇一切攀緣０貪嗔愛取０垢淨情盡□對五欲八風不動０不被見聞覺知所縛０不被諸

境所惑０自然具足神通妙用０是解脫人□對一切境０心無靜亂０不攝不散０透過一切

聲色０無有滯□０名爲道人□善惡是非俱不運用０亦不愛一法０亦不捨一法０名爲大

乘人□不被一切善惡□空有□垢淨□有爲無爲□世出世間□福德智慧之所拘繫０名爲

佛慧□是非好醜□是理非理０諸知見情盡０不能繫縛０處處自在０名爲初發心菩薩０

便登佛地□」

問＞「對一切境０如何得心如木石去Ｃ」師曰＞「一切諸法０本不自言空０不自

言色０亦不言是非垢淨０亦無心繫縛人□但人自虛妄計著０作若干種解會０起若干種

知見０生若干種愛畏□但了諸法不自生０皆從自己一念０妄想顚倒０取相而有知□心

與境本不相到０當處解脫０一一諸法當處寂滅０當處道場□又本有之性不可名目０本

來不是凡不是聖０不是垢淨０亦非空有０亦非善惡０與諸染法相應０名人天二乘界□

若垢淨心盡０不住繫縛０不住解脫０無一切有爲無爲縛脫心量處０於生死其心自在０

畢竟不與諸妄虛幻□塵勞蘊界□生死諸入和合０逈然無寄０一切不拘０去留無□□往

來生死０如門開相似□夫學道人０若遇種種苦樂０稱意不稱意事０心無退屈０不念名

聞利養衣食０不貪功德利益０不爲世間諸法之所滯□０無親無愛０苦樂平懷０粗衣遮

寒０□食活命０兀兀如愚如聾０稍有相應分□若於心中廣學知解０求福求智０皆是生

死０於理無益０□被知解境風之所漂溺０還歸生死海裡□佛是無求人０求之卽乖？理

是無求理０求之卽失□若著無求０復同於有求□若著無爲０復同於有爲□故經云＞『

不取於法０不取非法０不取非非法□』」

又云＞「如來所得法０此法無實無虛□若能一生心如木石相似０不被陰界五欲八

風之所漂溺０卽生死因斷０去住自由□不爲一切有爲因界所縛０不被有漏所拘□他時

還以無因縛爲因０同事利益□以無著心應一切物０以無□慧解一切縛□亦云應病與藥

□」問＞「如今受戒０身口淸淨０已具諸善０得解脫否Ｃ」師曰＞「少分解脫０未得

心解脫０亦未得一切處解脫□」曰＞「如何是心解脫及一切處解脫Ｃ」師曰＞「不求

佛法僧０乃至不求福智知解等□垢淨情盡０亦不守此無求爲是０亦不住盡處０亦不欣

天堂□畏地獄０縛脫無□０卽身心及一切處皆名解脫□汝莫言有少分戒０身口意淨０

便以爲了□不知河沙戒定慧門□無漏解脫０都未涉一毫在□努力向前０須猛究取０莫

待耳聾眼暗０面皺髮白０老苦及身０悲愛纏綿０眼中流淚０心裡□惶０一無所據０不

知去處□到恁□時節０整理手脚不得也□縱有福智□名聞□利養０都不相救□爲心眼

未開０唯念諸境０不知返照０復不見佛道□一生所有善惡業緣０悉現於前０或□或怖

０六道五蘊０俱時現前□盡敷嚴好舍宅０舟船車□０光明顯赫０皆從自心貪愛所現□

一切惡境０皆變成殊勝之境□但隨貪愛重處０業識所引０隨著受生０都無自由分□龍

畜良賤０亦總未定□」

問＞「如何得自由分Ｃ」師曰＞「如今得卽得□或對五欲八風０情無取舍０□嫉

貪愛０我所情盡０垢淨俱亡□如日月在空０不緣而照□心心如木石０念念如救頭□然

亦如香象渡河０截流而過０更無疑滯□此人天堂地獄所不能攝也□夫讀經看敎０語言

皆須宛轉歸就自己□但是一切言敎０祇明如今鑒覺自性０但不被一切有無諸境轉０是

汝導師□能照破一切有無諸境０是金剛慧□卽有自由獨立分□若不能恁□會得０縱然

誦得十二韋陀典０祇成增上慢０□是謗佛０不是修行□但離一切聲色０亦不住於離０

亦不住於知解０是修行讀經看敎□若准世間是好事０若向明理人邊數０此是壅塞人□

十地之人脫不去０流入生死河□但是三乘敎０皆治貪瞋等病０祇如今念念若有貪瞋等

病０先須治之０不用求覓義句知解□知解屬貪０貪變成病□祇如今但離一切有無諸法

０亦離於離０透過三句外０自然與佛無差□旣自是佛０何慮佛不解語□祇恐不是佛０

被有無諸法縛０不得自由□以理未立０先有福智０被福智載去０如賤使貴□不如先立

理０後有福智□若要福智０臨時作得□撮土成金０撮金爲土０變海水爲□酪０破須彌

爲微塵０攝四大海水入一毛孔□於一義作無量義０於無量義作一義□伏惟珍重□」

師有時說法竟０大衆下堂０乃召之□大衆回首０師曰＞「是甚□Ｃ」＿藥山目之

爲百丈下堂句□ａ師兒時隨母入寺拜佛０指佛像問母＞「此是何物Ｃ」母曰＞「是佛

□」師曰＞「形容似人無異０我後亦當作焉□」師凡作務執勞０必先於衆０主者不忍

０密收作具而請息之□師曰＞「吾無德０爭合勞於人Ｃ」旣遍求作具不獲０而亦忘餐

□故有「一日不作０一日不食」之語流播□宇矣□唐元和九年正月十七日歸寂０謚大

智禪師０塔曰大寶勝輪□

《南泉普願禪師》

池州南泉普願禪師者０鄭州新鄭人也□姓王氏□幼慕空宗□唐至德二年依大□山

大慧禪師受業□詣嵩嶽受具足戒□初習相部舊章０究毗尼篇聚□次遊諸講肆０歷聽楞

伽□華嚴０入中百門觀０精練玄義□後□大寂之室０ 頓然忘筌０得遊戱三昧□一日０

爲衆僧行粥次０ 馬祖問＞「桶裡是甚□Ｃ」師曰＞「這老漢合取口作恁□語話□」祖

便休□自餘０ 同參之流無敢詰問□貞元十一年憩錫於池陽０自建禪齋０不下南泉三十

餘載□大和初０ 宣城廉使陸公亘嚮師道風０遂與監軍同請下山０伸弟子之禮０大振玄

綱□自此學徒不下數百０ 言滿諸方０目爲□匠□上堂＞「然燈佛道了也□若心相所思

０出生諸法０虛假不實０何以故Ｃ心尙無有０ 云何出生諸法Ｃ猶如形影０分別虛空□

如人取聲０安置□中□亦如吹網０欲令氣滿□故老宿云＞不是心０ 不是佛０不是物０

且敎□兄弟行履□據說十地菩薩住首楞嚴三昧０ 得諸佛秘密法藏０自然得一切禪定解

脫神通妙用□至一切世界０ 普現色身０或示現成等正覺０轉大法輪０入涅槃０使無量

入毛孔□演一句經無量劫０ 其義不盡０敎化無量億千衆生得無生法忍□尙喚作所知愚

□極微細所知愚０ 與道全乖□大難０大難％珍重％」

上堂曰＞「王老師自小養一頭水    □牛□擬向溪東牧０ 不免食他國王水草□□

□V溪西牧０亦不免食他國王水草□不如隨分納些些０ 總不見得□」師問僧曰＞「夜

來好風Ｃ」曰＞＇楚H」曰＞「 夜來好風％」師曰＞「吹折門前一枝松Ｃ」曰＞ 「米

j折門前一枝松□」次問一僧曰＞「夜來好風Ｃ」曰＞「是甚□風Ｃ」師曰＞ 「吹折

門前一枝松□」曰＞「是甚□松Ｃ」師曰＞「一得一失□」師有書與茱萸曰＞「理隨

事變０寬廓非外□事得理融０ 寂寥非內□」僧達書了０ 便問萸＞「如何是寬廓非外

Ｃ」萸曰＞「問一答百也無妨□」曰＞「如何是寂寥非內Ｃ」萸曰＞「睹對聲色０不

是好手□」僧又問長沙０ 沙□目視之□僧又進後語０ 沙乃閉目示之□僧又問趙州０

州作喫飯勢□僧又進後語０州以手作拭口勢□後僧擧似師□師曰＞「此三人０不謬爲

吾弟子□」

南泉山下有一庵主０人謂曰＞「近日南泉和尙出世０何不去禮見Ｃ」主曰＞「非

但南泉出世０直饒千佛出世０我亦不去□」師聞０乃令趙州去勘□州去便設拜０主不

顧□州從西過東０又從東過西０主亦不顧□州曰＞「草賊大敗□」遂□下簾子０便歸

擧似師□師曰＞「我從來疑著這漢□」次日０師與沙彌□茶一甁□盞三隻０到庵擲向

地上□乃曰＞「昨日底％昨日底％」主曰＞「昨日底是甚□Ｃ」師於沙彌背上拍一下

曰＞「□我來０□我來％」拂袖便回□上堂＞「道箇如如早是變了也□今時師僧須向

異類中行□」歸宗曰＞「雖行畜生行０不得畜生報□」師曰＞「孟八郎漢又恁□去也

Ｃ」上堂＞「文殊□普賢昨夜三更相打０每人與二十棒０□出院去也％」趙州曰＞「

和尙棒敎誰喫Ｃ」師曰＞「且道王老師過在甚處Ｃ」州禮拜而出□師因至莊所０莊主

預備迎奉□師曰＞「老僧居常出入０不與人知０何得排辦如此Ｃ」莊主曰＞「昨夜土

地報道０和尙今日來□」師曰＞「王老師修行無力０被鬼神□見□」侍者便問＞「和

尙旣是善知識０爲甚□被鬼神□見Ｃ」師曰＞「土地前更下一分飯□」＿玄覺云＞「

甚□處是土地前更下一分飯Ｃ」雲居錫云＞「是賞伊罰伊０只如土地前見０是南泉不

是南泉□」ａ

師有時曰＞「江西馬祖說「卽心卽佛」０王老師不恁□道０「不是心０不是佛０

不是物」□恁□道還有過□Ｃ」趙州禮拜而出□時有一僧隨問趙州曰＞「上座禮拜便

出０意作□生Ｃ」州曰＞「汝□問取和尙□」僧乃問＞「適來□上座意作□生Ｃ」師

曰＞「他□領得老僧意旨□」黃檗與師爲首座□一日０捧□向師位上坐□師入堂見０

乃問曰＞「長老甚□年中行道Ｃ」檗曰＞「威音王已前□」師曰＞「猶是王老師兒孫

在□下去％」檗便過第二位坐０師便休□

師一日問黃檗＞「黃金爲世界０白銀爲壁落０此是甚□人居處Ｃ」檗曰＞「是聖

人居處□」師曰＞「更有一人居何國土Ｃ」檗乃叉手立□師曰＞「道不得０何不問王

老師Ｃ」檗□問＞「更有一人居何國土Ｃ」師曰＞「可惜許％」師問黃檗＞「定慧等

學０明見佛性０此理如何Ｃ」檗曰＞「十二時中不依倚一物□」師曰＞「莫是長老見

處□Ｃ」檗曰＞「不敢□」師曰＞「漿水錢且置０草鞋錢敎阿誰還Ｃ」師見僧斫木次

０師乃擊木三下０僧放下斧子０歸僧堂□師歸法堂０良久□入僧堂０見僧在衣□下坐

□師曰＞「□殺人％」問＞「師歸丈室０將何指南Ｃ」師曰＞「昨夜三更失□牛０天

明起來失□火□」師因東西兩堂爭□兒０師遇之０白衆曰＞「道得卽救取□兒０道不

得卽斬□也□」衆無對０師便斬之□

趙州自外歸０師擧前語示之□州乃脫履安頭上而出□師曰＞「子若在０卽救得□

兒也□」師在方丈０與杉山向火次□師曰＞「不用指東指西０直下本分事道來□」山

揷火著叉手□師曰＞「雖然如是０猶較王老師一線道□」有僧問訊０叉手而立□師曰

＞「太俗生％」其僧便合掌□師曰＞「太僧生％」僧無對□一僧洗□次０師乃奪□□

□其僧空手而立□師曰＞「□在我手裡０汝口□□作□Ｃ」僧無對□師因入菜園０見

一僧０師乃將瓦子打之□其僧回顧０師乃翹足□僧無語□師便歸方丈０僧隨後入０問

訊曰＞「和尙適來擲瓦子打某甲０豈不是警覺某甲Ｃ」師曰＞「翹足又作□生Ｃ」僧

無對□＿後有僧問石霜云＞「南泉翹足０意作□生Ｃ」霜擧手云＞「還恁□無□」ａ

上堂＞「王老師賣身去也０還有人買□Ｃ」一僧出曰＞「某甲買□」師曰＞「不作貴

０不作賤０汝作□生買Ｃ」僧無對□＿臥龍代云＞「屬某甲去也□」禾山代云＞「是

何道理Ｃ」趙州代云＞「明年與和尙縫一領布衫□」ａ

師與歸宗□麻谷同去參禮南陽國師□師於路上□一圓相曰＞「道得卽去□」宗便

於圓相中坐□谷作女人拜□師曰＞「恁□則不去也□」宗曰＞「是甚□心行Ｃ」師乃

相喚便回０更不去禮國師□＿玄覺云＞「只如南泉恁□道０是肯語是不肯語□」雲居

錫云＞「比來去禮拜國師０南泉爲甚□□相喚回Ｃ且道古人意作□生□」ａ師在山上

作務０僧問＞「南泉路向甚□處去Ｃ」師拈起□子曰＞「我這□□子０三十錢買得□

」曰＞「不問□□子□南泉路向甚□處去Ｃ」師曰＞「我使得正快％」有一座主辭師

０師問＞「甚□處去Ｃ」對曰＞「山下去□」師曰＞「第一不得謗王老師□」對曰＞

「爭敢謗和尙％」師乃噴□曰＞「多少％」主便出去□＿雲居膺云＞「非師本意□」

先曹山云＞「賴也□」石霜云＞「不爲人斟酌□」長慶云＞「請領話□」雲居錫云＞

「座主當時出去０是會不會□」ａ

師一日掩方丈門０將灰圍□門外□曰＞「若有人道得０卽開□」或有祗對０多未

□師意□趙州曰＞「蒼天％」師便開門□師翫月次０僧問＞「幾時得似這箇去Ｃ」師

曰＞「王老師二十年前０亦恁□來□」曰＞「卽今作□生Ｃ」師便歸方丈□陸亘大夫

問＞「弟子從六合來０彼中還更有身否Ｃ」師曰＞「分明記取０擧似作家□」曰＞「

和尙不可思議０到處世界成就□」師曰＞「適來總是大夫分上事□」陸異日謂師曰＞

「弟子亦薄會佛法□」師便問＞「大夫十二時中作□生Ｃ」曰＞「寸絲不□□」師曰

＞「猶是階下漢□」師又曰＞「不見道０有道君王不納有智之臣□」上堂次０陸大夫

曰＞「請和尙爲衆說法□」師曰＞「敎老僧作□生說Ｃ」曰＞「和尙豈無方便Ｃ」師

曰＞「道他欠少甚□Ｃ」曰＞「爲甚□有六道四生Ｃ」師曰＞「老僧不敎他□」陸大

夫與師見人雙陸０指□子曰＞「恁□□不恁□□正恁□０信彩去時如何Ｃ」師拈起□

子曰＞「臭骨頭十八□」又問＞「弟子家中有一片石０或時坐０或時臥０如今擬[金雋]

作佛０還得否Ｃ」師曰＞「得□」陸曰＞「莫不得否Ｃ」師曰＞「不得□」＿雲巖云

＞「坐卽佛０不坐卽非佛□」洞山云＞「不坐卽佛０坐卽非佛Ｃ」ａ趙州問＞「道非

物外０物外非道□如何是物外道Ｃ」師便打□州捉住棒曰＞「已後莫錯打人去□」師

曰＞「龍蛇易辨０衲子難□□」

師喚院主０主應諾□師曰＞「佛九十日在□利天爲母說法０時優塡王思佛０請目

連運神通三轉０攝匠人往彼彫佛像０□雕得三十一相０爲甚□梵音相雕不得Ｃ」主問

＞「如何是梵音相Ｃ」師曰＞「□殺人％」師問維那＞「今日普請作甚□Ｃ」對曰＞

「□磨□」師曰＞「磨從□□０不得動著磨中心樹子□」那無語□＿保福代云＞「比

來□磨０如今□不成□」法眼代云＞「恁□卽不□也□」ａ

一日０有大德問師曰＞「卽心是佛又不得０非心非佛又不得□師意如何Ｃ」師曰

＞「大德且信卽心是佛便了０更說甚□得與不得□□如大德喫飯了０從東廊上西廊下

０不可總問人得與不得也□」師住庵時０有一僧到庵□師向伊道＞「我上山去作務□

待齋時作飯自喫了０送一分上來□」少時０其僧自作飯喫了０□一時打破家事就床臥

□師待不見來０便歸庵０見僧臥□師亦就伊邊臥□僧便起去□師住後曰＞「我往前住

庵時０有箇靈利道者０直至如今不見□」師拈起毬子問僧＞「那箇何似這箇Ｃ」對曰

＞「不似□」師曰＞「甚□處見那箇０便道不似□」曰＞「若問某甲見處０和尙放下

手中物□」師曰＞「許□具一隻眼□」陸大夫向師道＞「肇法師也甚奇怪０解道天地

與我同根０萬物與我一體□」師指庭前牡丹花曰＞「大夫％時人見此一株花如夢相似

□」陸罔測□

又問＞「天王居何地位Ｃ」師曰＞「若是天王０卽非地位□」曰＞「弟子聞說天

王是居初地□」師曰＞「應以天王身得度者０卽現天王身０而爲說法□」陸辭歸宣城

治所□師問＞「大夫去彼０將何治民Ｃ」曰＞「以智慧治民□」師曰＞「恁□則彼處

生靈盡遭塗炭去也□」師入宣州０陸大夫出迎接□指城門曰＞「人人盡喚作雍門０未

審和尙喚作甚□門Ｃ」師曰＞「老僧若道０恐辱大夫風化□」曰＞「忽然賊來時作□

生Ｃ」師曰＞「王老師罪過□」陸又問＞「大悲菩薩用許多手眼作甚□Ｃ」師曰＞「

□如國家０又用大夫作甚□Ｃ」師洗衣次０僧問＞「和尙猶有這箇在□」師拈起衣曰

＞「爭奈這箇何％」＿玄覺云＞「且道是一箇０是兩箇Ｃ」ａ

師問僧良欽＞「空劫中還有佛否Ｃ」對曰＞「有□」師曰＞「是阿誰Ｃ」對曰＞

「良欽□」師曰＞「居何國土Ｃ」欽無語□問＞「祖祖相傳０合傳何事Ｃ」師曰＞「

一二三四五□」問＞「如何是古人底Ｃ」師曰＞「待有卽道□」曰＞「和尙爲甚□妄

語Ｃ」師曰＞「我不妄語０盧行者□妄語□」問＞「十二時中以何爲境Ｃ」師曰＞「

何不問王老師Ｃ」曰＞「問了也□」師曰＞「還曾與汝爲境□Ｃ」問＞「靑蓮不隨風

火散時是甚□Ｃ」師曰＞「無風火不隨是甚□Ｃ」僧無對□師問＞「不思善０不思惡

０思總不生時０還我本來面目來□」曰＞「無容止可露□」＿洞山云＞「還曾將示人

□□」ａ師問座主＞「□與我講經得□Ｃ」曰＞「某甲與和尙講經０和尙須與某甲說

禪始得□」師曰＞「不可將金彈子博銀彈子去□」曰＞「某甲不會□」師曰＞「汝道

空中一片雲０爲復釘釘住Ｃ爲復藤纜著Ｃ」

問＞「空中有一珠０如何取得Ｃ」師曰＞「斫竹布梯空中取□」曰＞「空中如何

布梯Ｃ」師曰＞「汝擬作□生取Ｃ」僧辭□問曰＞「學人到諸方０有人問＞和尙近日

作□生Ｃ未審如何祇對□」師曰＞「但向道近日解相撲□」曰＞「作□生Ｃ」師曰＞

「一拍雙泯□」問＞「父母未生時０鼻孔在甚□處Ｃ」師曰＞「父母已生了０鼻孔在

甚□處Ｃ」師將順世０第一座問＞「和尙百年後向甚□處去Ｃ」師曰＞「山下作一頭

水□牛去□」座曰＞「某甲隨和尙去還得也無Ｃ」師曰＞「汝若隨我０卽須銜取一莖

草來□」師乃示疾０告門人曰＞「星□燈幻亦久矣０勿謂吾有去來也□」言訖而逝□

《鹽官齊安國師》

杭州鹽官海昌院齊安國師０海門郡人也□姓李氏□生時神光照室□後有異僧謂之

曰＞「建無勝幢０使佛日回照者０豈非汝乎Ｃ」長依本郡雲琮禪師落髮受具□後聞大

寂行化於□公山０乃振錫而造焉□師有奇相０大寂一見深器之□乃令入室０密示正法

□僧問＞「如何是本身盧舍那Ｃ」師曰＞「與老僧過淨甁來□」僧將淨甁至□師曰＞

「□安舊處著□」僧送至本處０復來詰問□師曰＞「古佛過去久矣□」有講僧來參０

師問座主＞「蘊何事業Ｃ」對曰＞「講華嚴經□」師曰＞「有幾種法界Ｃ」曰＞「廣

說則重重無盡０略說有四種□」師□起拂子曰＞「這箇是第幾種法界Ｃ」主□吟□師

曰＞「思而知０慮而解０是鬼家活計０日下孤燈０果然失照□」＿保福聞云＞「若禮

拜卽喫和尙棒□」禾山代云＞「某甲不煩０和尙莫怪□」法眼代□掌三下□ａ

僧問大梅＞「如何是西來意Ｃ」大梅曰＞「西來無意□」師聞乃曰＞「一箇棺材

０兩箇死漢□」＿玄沙云＞「鹽官是作家□」ａ師一日喚侍者曰＞「將犀牛扇子來％

」者曰＞「破也□」師曰＞「扇子旣破０還我犀牛兒來％」者無對□＿投子代云＞「

不辭將出０恐頭角不全□」資福代作圓相０心中書牛字□石霜代云＞「若還和尙卽無

也□」保福云＞「和尙年尊０別請人好□」ａ師一日謂衆曰＞「虛空爲鼓０須彌爲椎

０甚□人打得Ｃ」衆無對□＿有人擧似南泉０泉云＞「王老師不打這破鼓□」法眼別

云＞「王老師不打□」ａ

有法空禪師到０請問經中諸義□師一一答了０□曰＞「自禪師到來０貧道總未得

作主人□」法空曰＞「請和尙便作主人□」師曰＞「今日夜也０且歸本位安置□明日

□來□」法空下去□至明旦０師令沙彌屈法空禪師□法空至０師顧沙彌曰＞「□％這

沙彌不了事□敎屈法空禪師０屈得箇守堂家人來□」法空無語□法昕院主來參０師問

＞「汝是誰Ｃ」對曰＞「法昕□」師曰＞「我不識汝□」昕無語□師後不疾０宴坐示

滅□謚悟空禪師□

《歸宗智常禪師》

廬山歸宗寺智常禪師０上堂＞「從上古德０不是無知解□他高尙之士０ 不同常流

□今時不能自成自立０ 虛度時光□諸子莫錯用心０無人替汝０亦無汝用心處□莫就他

覓０ 從前□是依他解０發言皆滯０光不透脫０□爲目前有物□」僧問＞「如何是玄旨

Ｃ」師曰＞「無人能會□」曰＞「向者如何Ｃ」師曰＞「有向卽乖□」曰＞ 「不向者

如何Ｃ」師曰＞「誰求玄旨Ｃ」又曰＞「去％無汝用心處□」曰＞「豈無方便門０ 令

學人得入Ｃ」師曰＞「觀音妙智力０ 能救世間苦□」曰＞「如何是觀音妙智力Ｃ」師

敲鼎蓋三下０ 曰＞「子還聞否Ｃ」曰＞「聞□」師曰＞「我何不聞Ｃ」僧無語□師以

棒□下□

師嘗與南泉同行０後忽一日相別０煎茶次０南泉問曰＞「從來與師兄商量語句０

彼此已知□此後或有人問０畢竟事作□生Ｃ」師曰＞「這一片地大好卓庵□」泉曰＞

「卓庵且置０畢竟事作□生Ｃ」師乃打□茶□０便起□泉曰＞「師兄喫茶了□普願未

喫茶□」師曰＞「作這箇語話０滴水也難銷□」僧問＞「此事久遠０又如何用心Ｃ」

師曰＞「牛皮□露柱０露柱□□叫□凡耳聽不聞０諸聖呵呵笑□」師因官人來０乃拈

起帽子兩帶曰＞「還會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「莫怪老僧頭風０不□帽子□」

師入園取菜次０乃□圓相０圍□一株□語衆曰＞「輒不得動著這箇□」衆不敢動□少

頃０師復來０見菜猶在０便以棒□衆僧曰＞「這一隊漢０無一箇有智慧底□」師問＞

「新到甚□處來Ｃ」曰＞「鳳翔來□」師曰＞「還將得那箇來否Ｃ」曰＞「將得來□

」師曰＞「在甚□處Ｃ」僧以手從頂擎捧呈之□師卽擧手作接勢０抛向背後□僧無語

□師曰＞「這野狐兒□」

師□草次０有講僧來參０忽有一蛇過０師以□斷之□僧曰＞「久嚮歸宗０元來是

箇粗行沙門□」師曰＞「□粗０我粗Ｃ」曰＞「如何是粗Ｃ」師□起□頭□曰＞「如

何是細Ｃ」師作斬蛇勢□曰＞「與□０則依而行之□」師曰＞「依而行之且置０□甚

處見我斬蛇Ｃ」僧無對□雲巖來參０師作挽弓勢□巖良久０作拔劍勢□師曰＞「來太

遲生％」

上堂＞「吾今欲說禪０諸子總近前□」大衆近前０師曰＞「汝聽觀音行０善應諸

方所□」問＞「如何是觀音行Ｃ」師乃彈指曰＞「諸人還聞否Ｃ」曰＞「聞□」師曰

＞「一隊漢向這裡覓甚□Ｃ」以棒□出０大笑歸方丈□僧辭０師問＞「甚□處去Ｃ」

曰＞「諸方學五味禪去□」師曰＞「諸方有五味禪０我這裡□有一味禪□」曰＞「如

何是一味禪Ｃ」師便打□僧曰＞「會也％會也％」師曰＞「道％道％」僧擬開口０師

又打□僧後到黃檗０擧前話□檗上堂曰＞「馬大師出八十四人０善知識問著０箇箇□

□□地０□有歸宗較些子□」

江州剌史李□問＞「敎中所言＞須彌納芥子０□卽不疑□芥子納須彌０莫是妄譚

否Ｃ」師曰＞「人人傳使君讀萬卷書籍０還是否Ｃ」曰＞「然□」師曰＞「摩頂至踵

如椰子大０萬卷書向何處著Ｃ」李□首而已□李異日又問＞「一大藏敎０明得箇甚□

邊事Ｃ」師擧拳示之０曰＞「還會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「這箇措大０拳頭也

不識□」曰＞「請師指示□」師曰＞「遇人卽途中授與０不遇卽世諦流布□」師以目

有重瞳０遂將藥手按摩０以致兩目俱赤０世號赤眼歸宗焉□後示滅０謚至眞禪師□

《大梅法常禪師》

明州大梅山法常禪師者０襄陽人也□姓鄭氏□幼歲從師於荊州玉泉寺□初參大寂

０問＞「如何是佛Ｃ」寂曰＞「卽心是佛□」師卽大悟０遂之四明梅子眞舊隱縛□燕

處□唐貞元中０鹽官會下有僧０因採□杖０迷路至庵所□問＞「和尙在此多少時Ｃ」

師曰＞「□見四山靑又黃□」又問＞「出山路向甚□處去Ｃ」師曰＞「隨流去□」僧

歸擧似鹽官０官曰＞「我在江西時曾見一僧０自後不知消息０莫是此僧否Ｃ」遂令僧

去招之□師答以偈曰＞「□殘枯木倚寒林０幾度逢春不變心□樵客遇之猶不顧０□人

那得苦追尋□一池荷葉衣無盡０數樹松花食有餘□剛被世人知住處０又移茅舍入深居

□」大寂聞師住山０乃令僧問＞「和尙見馬大師得箇甚□０便住此山Ｃ」師曰＞「大

師向我道＞卽心是佛□我便向這裡住□」僧曰＞「大師近日佛法又別□」師曰＞「作

□生Ｃ」曰＞「又道＞非心非佛□」師曰＞「這老漢惑亂人０未有了日□任他非心非

佛０我□管卽心卽佛□」其僧回擧似馬祖０祖曰＞「梅子熟也％」＿僧問禾山＞「大

梅恁□道０意作□生Ｃ」禾山云＞「眞師子兒□」ａ龐居士聞之０欲驗師實０特去相

訪□□相見０士便問＞「人嚮大梅０未審梅子熟也未Ｃ」師曰＞「熟也□□向甚□處

下口Ｃ」士曰＞「百雜碎□」師伸手曰＞「還我核子來□」士無語□自此學者漸臻０

師道彌著□

上堂＞「汝等諸人０各自回心達本０莫逐其末□但得其本０其末自至□若欲識本

０唯了自心□此心元是一切世間□出世間法根本０故心生種種法生０心滅種種法滅□

心且不附一切善惡而生０萬法本自如如□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「蒲花

柳絮０竹針麻線□」夾山與定山同行０言話次０定山曰＞「生死中無佛０卽無生死□

」夾山曰＞「生死中有佛０卽不迷生死□」互相不肯０同上山見師□夾山便擧問＞「

未審二人見處那箇較親Ｃ」師曰＞「一親一疏□」夾山復問＞「那箇親Ｃ」師曰＞「

且去０明日來□」夾山明日再上問０師曰＞「親者不問０問者不親□」＿夾山住後自

云＞「當時失一隻眼□」ａ新羅僧參０師問＞「發足甚處Ｃ」曰＞「欲通來處０恐遭

怪責□」師曰＞「不可無來處也□」曰＞「新羅□」師曰＞「爭怪得汝Ｃ」僧作禮０

師曰＞「是與不是０知與不知０祇是新羅國裡人□」忽一日謂其徒曰＞「來莫可抑０

往莫可追□」從容間聞□鼠聲０乃曰＞「卽此物０非他物□汝等諸人０善自護持０吾

今逝矣□」言訖示滅□永明壽禪師讚曰＞「師初得道０卽心是佛□最後示徒０物非他

物□窮萬法源０徹千聖骨０眞化不移０何妨出沒□」

《佛光如滿禪師》

洛京佛光如滿禪師０(曾住五臺山金閣寺)□唐順宗問＞「佛從何方來Ｃ滅向何方

去Ｃ旣言常住世０佛今在何處Ｃ」師答曰＞「佛從無爲來０滅向無爲去□法身等虛空

０常住無心處□有念歸無念０有住歸無住□來爲衆生來０去爲衆生去□淸淨眞如海０

湛然體常住□智者善思惟０更勿生疑慮□」帝又問＞「佛向王宮生０滅向雙林滅□住

世四十九０又言無法說□山河與大海０天地及日月□時至皆歸盡０誰言不生滅□疑情

猶若斯０智者善分別□」師答曰＞「佛體本無爲０迷情妄分別□法身等虛空０未曾有

生滅□有緣佛出世０無緣佛入滅□處處化衆生０猶如水中月□非常亦非斷０非生亦非

滅□生亦未曾生０滅亦未曾滅□了見無心處０自然無法說□」帝聞大悅０益重禪宗□

《五洩靈默禪師》

□州五洩山靈默禪師０毗陵人也□姓宣氏□初謁馬祖０遂得披剃受具□後遠謁石

頭０便問＞「一言相契卽住０不契卽去□」石頭據坐０師便行０頭隨後召曰＞「□黎

％」師回首□頭曰＞「從生至死０祇是這箇□回頭轉腦作□Ｃ」師言下大悟０乃拗折

□杖而棲止焉□＿洞山云＞「堂時若不是五洩先師０大難承當□然雖如此０猶涉在途

□」長慶云＞「險□」玄覺云＞「那箇是涉在途處□」有僧云＞「爲伊三寸途中薦得

０所以在途□」玄覺云＞「爲復薦得自己０爲復薦得三寸Ｃ若是自己０爲甚□成三寸

Ｃ若是三寸０爲甚□悟去Ｃ且道洞山意作□生Ｃ莫亂說０子細好□」ａ唐貞元初０住

白沙道場０復居五洩□

僧問＞「何物大於天地Ｃ」師曰＞「無人識得伊□」曰＞「還可雕琢也無Ｃ」師

曰＞「汝試下手看□」問＞「此箇門中０始終事如何Ｃ」師曰＞「汝道目前底成來得

多少時也Ｃ」曰＞「學人不會□」師曰＞「我此間無汝問底□」曰＞「和尙豈無接人

處Ｃ」師曰＞「待汝求接我卽接□」曰＞「便請和尙接□」師曰＞「汝少欠箇甚□Ｃ

」問＞「如何得無心去Ｃ」師曰＞「傾山覆海晏然靜０地動安眠豈采伊□」元和十三

年三月二十三日０沐浴焚香端坐０告衆曰＞「法身圓寂０示有去來□千聖同源０萬靈

歸一□吾今□散０胡假興哀□無自勞神０須存正念□若遵此命０眞報吾恩□□固違言

０非吾之子□」時有僧問＞「和尙向甚□處去Ｃ」師曰＞「無處去□」曰＞「某甲何

不見Ｃ」師曰＞「非眼所睹□」＿洞山云＞「作家□」ａ言畢０奄然順化□盤山寶積

禪師幽州盤山寶積禪師０因於市肆行０見一客人買□肉０語屠家曰＞「精底割一斤來

％」屠家放下刀０叉手曰＞「長史％那箇不是精底Ｃ」師於此有省□

又一日出門０見人□喪０歌郎振鈴云＞「紅輪決定□西去０未委魂靈往那方Ｃ」

幕下孝子哭曰＞「哀哀％」師忽身心□躍０歸擧似馬祖０祖印可之□住後０僧問＞「

如何是道Ｃ」師便□％僧曰＞「學人未領旨□」師曰＞「去％」上堂＞「心若無事０

萬法不生□意絶玄機０纖塵何立Ｃ道本無體０因體而立名□道本無名０因名而得號□

若言卽心卽佛０今時未入玄微□若言非心非佛０猶是指□極則□向上一路０千聖不傳

□學者勞形０如猿捉影□」

上堂＞「夫大道無中０復誰先後□長空絶際０何用稱量Ｃ空旣如斯０道復何說Ｃ

」上堂＞「夫心月孤圓０光呑萬象□光非照境０境亦非存□光境俱亡０復是何物Ｃ禪

德譬如擲劍揮空０莫論及之不及０斯乃空輪無跡０劍刃無虧□若能如是０心心無知□

全心卽佛０全佛卽人□人佛無異０始爲道矣□」

上堂＞「禪德０可中學道０似地擎山０不知山之孤峻０如石含玉０不知玉之無瑕

□若如此者０是名出家□故導師云＞「法本不相□０三際亦復然□無爲無事人０猶是

金鎖難□」所以靈源獨耀０道絶無生□大智非明０眞空無跡□眞如凡聖０皆是夢言□

佛及涅槃０□爲增語□禪德直須自看０無人替代□」上堂＞「三界無法０何處求心Ｃ

四大本空０佛依何住Ｃ璿璣不動０寂爾無言□□面相呈０更無餘事□珍重％」師將順

世０告衆曰＞「有人邈得吾眞否Ｃ」衆將所寫眞呈０皆不契師意□普化出曰＞「某甲

邈得」□師曰＞「何不呈似老僧□」化乃打筋斗而出□師曰＞「這漢向後□風狂去在

％」師乃奄化０謚凝寂大師□

《麻谷寶徹禪師》

蒲州麻谷山寶徹禪師０侍馬祖行次０問＞「如何是大涅槃Ｃ」祖曰＞「急□」師

曰＞「急箇甚□Ｃ」祖曰＞「看水□」師使扇次０僧問＞「風性常住０無處不周０和

尙爲甚□□搖扇Ｃ」師曰＞「□□知風性常住０且不知無處不周□」曰＞「作□生是

無處不周底道理Ｃ」師□搖扇□僧作禮□師曰＞「無用處師僧０著得一千箇０有甚□

益Ｃ」問僧＞「甚處來Ｃ」僧不審□師又問＞「甚處來Ｃ」僧珍重％師下床擒住曰＞

「這箇師僧％問著便作佛法祇對□」曰＞「大似無眼師□」放手曰＞「放汝命０通汝

氣□」僧作禮０師欲□住０僧拂袖便行□師曰＞「休將三歲竹０擬比萬年松□」

師同南泉二三人去謁徑山０路逢一婆□乃問＞「徑山路向甚處去Ｃ」婆曰＞「驀

直去□」師曰＞「前頭水深過得否Ｃ」婆曰＞「不濕脚□」師又問＞「上岸稻得與□

好０下岸稻得與□怯□」婆曰＞「總被□蟹喫□也□」師曰＞「禾好香□」婆曰＞「

沒氣息□」師又問＞「□師曰＞「禾好香□」婆曰＞「沒氣息□」師又問＞「婆住在

甚處Ｃ」婆曰＞「祇在這裡□」三人至店０婆煎茶一□０□盞三隻至０謂曰＞「和尙

有神通者卽喫茶□」三人相顧間０婆曰＞「看老朽自逞神通去也□」於是拈盞傾茶便

行□僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師默然□僧又問石霜＞「此意如何Ｃ」霜曰＞「主

人擎拳帶累０□黎拖泥涉水□」

《東寺如會禪師》

湖南東寺如會禪師０始興曲江人也□初謁徑山０後參大寂□學徒旣衆０僧堂床榻

爲之陷折０時稱「折床會」也□自大寂去世０師常患門徒以「卽心卽佛」之譚誦億不

已０且謂＞「佛於何住０而曰卽心？心如□師０而云卽佛□」遂示衆曰＞「心不是佛

０智不是道□劍去遠矣０爾方刻舟□」時號東寺爲禪窟焉□相國崔公群出爲湖南觀察

使０見師問曰＞「師以何得Ｃ」師曰＞「見性得□」師方病眼０公譏曰＞「旣云見性

０其奈眼何％」師曰＞「見性非眼０眼病何害％」公稽首謝之□＿法眼別云＞「是相

公眼□」ａ公見鳥雀於佛頭上放糞０乃問＞「鳥雀還有佛性也無Ｃ」師曰＞「有□」

公曰＞「爲甚□向佛頭上放糞Ｃ」師曰＞「是伊爲甚□不向□子頭上放Ｃ」仰山參０

師問＞「汝是甚處人Ｃ」仰曰＞「廣南人□」師曰＞「我聞廣南有鎭海明珠０是否Ｃ

」仰曰＞「是□」師曰＞「此珠如何Ｃ」仰曰＞「黑月卽隱０白月卽現□」師曰＞「

還將得來也無Ｃ」仰曰＞「將得來％」師曰＞「何不呈似老僧Ｃ」仰叉手近前曰＞「

昨到□山０亦被索此珠０直得無言可對０無理可伸□」師曰＞「眞師子兒０善能哮吼

□」仰禮拜了０□入客位０具威儀０再上人事□師□見０乃曰＞「已相見了也％」仰

曰＞「恁□相見０莫不當否Ｃ」師歸方丈０閉□門□仰歸０擧似□山□□曰＞「寂子

是甚□心行Ｃ」仰曰＞「若不恁□０爭識得他Ｃ」後復有人問師曰＞「某甲擬請和尙

開堂得否Ｃ」師曰＞「待將物□石頭煖卽得□」彼無語□＿藥山代云＞「石頭煖也□

」ａ唐長慶癸卯歲歸寂０謚傳明大師□

《西堂智藏禪師》

虔州西堂智藏禪師０虔化廖氏子□八歲從師０二十五具戒□有相者睹其殊表０謂

之曰＞「骨氣非凡０當爲法王之輔佐也□」師遂參禮大寂０與百丈海禪師同爲入室０

皆承印記□一日０大寂遣師詣長安０奉書于忠國師□國師問曰＞「汝師說甚□法Ｃ」

師從東過西而立□國師曰＞「□這箇更別有Ｃ」師□從西過東邊立□國師曰＞「這箇

是馬師底０仁者作□生Ｃ」師曰＞「早箇呈似和尙了也□」尋又送書上徑山０＿語在

國一章□ａ屬連帥路嗣恭延請大寂居府０應期盛化□師回郡０得大寂付授衲袈裟０令

學者親近□僧問馬祖＞「離四句□絶百非０請師直指西來意□」祖曰＞「我今日勞倦

０不能爲汝說得０問取智藏□」其僧乃來問師□師曰＞「汝何不問和尙Ｃ」僧曰＞「

和尙令某甲來問上座□」師曰＞「我今日頭痛０不能爲汝說得０問取海兄去□」僧又

去問海□＿百丈和尙□ａ海曰＞「我到這裡□不會□」僧乃擧似馬祖□祖曰＞「藏頭

白０海頭黑□」

馬祖一日問師曰＞「子何不看經Ｃ」師曰＞「經豈異邪Ｃ」祖曰＞「然雖如此０

汝向後爲人也須得□」曰＞「智藏病思自養０敢言爲人□」祖曰＞「子末年必興於世

□」師便禮拜□馬祖滅後０師唐貞元七年０衆請開堂□李尙書嘗問僧＞「馬大師有甚

□言敎Ｃ」僧曰＞「大師或說卽心卽佛０或說非心非佛□」李曰＞「總過這邊□」李

□問師＞「馬大師有甚□言敎Ｃ」師呼李□％李應諾□師曰＞「鼓角動也□」師普請

次０曰＞「因果歷然０爭柰何％爭柰何％」時有僧出０以手托地□師曰＞「作甚□Ｃ

」曰＞「相救％相救％」師曰＞「大衆％這箇師僧猶較些子□」僧拂袖便走□師曰＞

「師子身中蟲０自食師子肉□」僧問＞「有問有答０賓主歷然□無問無答時如何Ｃ」

師曰＞「□爛□那％」＿後有僧擧問長慶０慶云＞「相逢盡道休官去０林中何曾見一

人Ｃ」制空禪師謂師曰＞「日出太早生□」師曰＞「正是時□」師住西堂０後有一俗

士問＞「有天堂地獄否Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「有佛法僧寶否Ｃ」師曰＞「有□」

更有多問０盡答言有□曰＞「和尙恁□道莫錯否Ｃ」師曰＞「汝曾見尊宿來邪Ｃ」曰

＞「某甲曾參徑山和尙來□」師曰＞「徑山向汝作□生道Ｃ」曰＞「他道一切總無□

」師曰＞「汝有妻否Ｃ」曰＞「有□」師曰＞「徑山和尙有妻否Ｃ」曰＞「無□」師

曰＞「徑山和尙道無卽得□」俗士禮謝而去□師元和九年四月八日歸寂□憲宗謚大宣

敎禪師□穆宗重謚大覺禪師□

《章敬懷暉禪師》

京兆府章敬寺懷暉禪師０泉州謝氏子□上堂＞「至理亡言０時人不悉□强習他事

０以爲功能□不知自性元非塵境０是箇微妙大解脫門□所有鑒覺０不染不□０如是光

明０未曾休廢□□劫至今０固無變易□猶如日輪０遠近斯照□雖及衆色０不與一切和

合□靈燭妙明０非假鍛鍊□爲不了故０取於物象□但如捏目０妄起空華０徒自疲勞０

枉經劫數□若能返照０無第二人□擧措施爲０不虧實相□」

僧問＞「心法雙亡０指歸何所Ｃ」師曰＞「□人無□０徒勞運斤□」曰＞「請師

不返之言□」師曰＞「卽無返句□」＿後僧擧問洞山０山云＞「道卽甚道０罕遇作家

□」ａ百丈和尙令僧來侯０師上堂次０展坐具０禮拜了０起來拈師一隻□鞋０以衫袖

拂□塵了０倒覆向下□師曰＞「老僧罪過％」或問＞「祖師傳心地法門０爲是眞如心

０妄想心０非眞非妄心Ｃ爲是三乘敎外別立心Ｃ」師曰＞「汝見目前虛空□Ｃ」曰＞

「信知常在目前０人自不見□」師曰＞「汝莫認影像Ｃ」曰＞「和尙作□生Ｃ」師以

手撥空三下０曰＞「作□生卽是Ｃ」師曰＞「汝向後會去在％」有僧來０□師三□０

振錫而立□師曰＞「是％是％」＿長慶代云＞「和尙佛法身心何在Ｃ」ａ其僧又到南

泉０亦□南泉三□０振錫而立□泉曰＞「不是％不是％此是風力所轉０終成敗壞□」

僧曰＞「章敬道是０和尙爲甚□道不是Ｃ」泉曰＞「章敬卽是０是汝不是□」＿長慶

代云＞「和尙是甚□心行Ｃ」雲居錫云＞「章敬未必道是０南泉未必道不是□」又云

＞「這僧當初但持錫出去０恰好□」ａ

小師行脚回０師問曰＞「汝離此間多少年邪Ｃ」曰＞「離和尙左右將及八年□」

師曰＞「辦得箇甚□Ｃ」小師於地□一圓相□師曰＞「□這箇０更別有Ｃ」小師乃□

破圓相０便禮拜□師曰＞「不是％不是％」僧問＞「四大五蘊身中０阿那箇是本來佛

性Ｃ」師乃呼僧名０僧應諾□師良久曰＞「汝無佛性□」唐元和十三年示滅０謚大覺

禪師□

《大珠慧海禪師》

越州大珠慧海禪師０建州朱氏子□依越州大雲寺智和尙受業□初參馬祖０祖問＞

「從何處來Ｃ」曰＞「越州大雲寺來□」祖曰＞「來此擬須何事Ｃ」曰＞「來求佛法

□」祖曰＞「我這裡一物也無０求甚□佛法Ｃ自家寶藏不顧０抛家散走作□％」曰＞

「阿那箇是慧海寶藏Ｃ」祖曰＞「卽今問我者０是汝寶藏□一切具足０更無欠少０使

用自在０何假外求Ｃ」師於言下０自識本心□不由知覺０踊躍禮謝□師事六載後０以

受業師老０遽歸奉養０乃晦跡藏用０外示癡訥□自撰頓悟入道要門論一卷□法姪玄晏

竊出江外０呈馬祖□祖覽訖０告衆曰＞「越州有大珠０圓明光透自在０無遮障處也□

」衆中有知師姓朱者０相推來越尋訪依附０＿時號大珠和尙□ａ師謂曰＞「禪客％我

不會禪０□無一法可示於人□不勞久立０且自歇去□」

時學侶漸多０日夜叩激０事不得已０隨問隨答０其辯無□□時有法師數人來謁０

曰＞「擬伸一問０師還對否Ｃ」師曰＞「深潭月影０任意撮摩□」問＞「如何是佛Ｃ

」師曰＞「淸潭對面０非佛而誰Ｃ」衆皆茫然□＿法眼云＞「是卽沒交涉□」ａ僧良

久０又問＞「師說何法度人Ｃ」師曰＞「貧道未曾有一法度人□」曰＞「禪師家渾如

此□」師□問＞「大德說何法度人Ｃ」曰＞「講金剛經□」師曰＞「講幾座來Ｃ」曰

＞「二十餘座□」師曰＞「此經是阿誰說％」僧抗聲曰＞「禪師相弄０豈不知是佛說

邪Ｃ」師曰＞「若言如來有所說法０則爲謗佛□是人不解我所說義□若言此經不是佛

說０則是謗經□請大德說看％」僧無對□師少頃０又問＞「經云＞若以色見我０以音

聲求我０是人行邪道０不能見如來□」大德且道＞阿那箇是如來Ｃ」曰＞「某甲到此

□迷去％」師曰＞「從來未悟０說甚□迷Ｃ」曰＞「請禪師爲說□」師曰＞「大德講

經二十餘座０□不識如來％」僧禮拜曰＞「願垂開示□」師曰＞「如來者０是諸法如

義０何得忘□Ｃ」曰＞「是諸法如義□」師曰＞「大德％是亦未是Ｃ」曰＞「經文分

明０那得未是Ｃ」師曰＞「大德如否Ｃ」曰＞「如□」師曰＞「木石如否Ｃ」曰＞「

如□」師曰＞「大德如同木石如否Ｃ」曰＞「無二□」師曰＞「大德與木石何別Ｃ」

僧無對□良久０□問＞「如何得大涅槃Ｃ」師曰＞「不造生死業□」曰＞「如何是生

死業□」師曰＞「求大涅槃０是生死業□捨垢取淨０是生死業□有得有證０是生死業

□不脫對治門０是生死業□」曰＞「云何卽得解脫Ｃ」師曰＞「本自無縛０不用求解

□直用直行０是無等等□」曰＞「禪師如和尙者０實謂希有□」禮謝而去□

有行者問＞「卽心卽佛０那箇是佛Ｃ」師曰＞「汝疑那箇不是佛０指出看％」者

無對□師曰＞「達卽遍境是０不悟永乖疏□」律師法明謂師曰＞「禪師家０多落空□

」師曰＞「□是座主家落空□」明大驚曰＞「何得落空Ｃ」師曰＞「經論是紙墨文字

０紙墨文字者０俱是空設０於聲上建立名句等法０無非是空□座主執滯敎體０豈不落

空Ｃ」明曰＞「禪師落空否Ｃ」師曰＞「不落空□」明曰＞「何得□不落空Ｃ」師曰

＞「文字等皆從智慧而生０大用現前０那得落空％」明曰＞「故知一法不達０不名悉

達□」師曰＞「律師不唯落空０兼乃錯會名言□」明作色曰＞「何處是錯處Ｃ」師曰

＞「未辨華竺之音０如何講說Ｃ」明曰＞「請禪師指出錯處％」師曰＞「豈不知悉達

是梵語邪Ｃ」明雖省過０而心猶憤然□＿梵語具云＞「薩婆曷剌他悉陀□」中國□云

「一切義成□」舊云「悉達多」０猶是訛略梵語也□ａ

又曰＞「夫經律論是佛語０讀誦依敎奉行０何故不見性Ｃ」師曰＞「如狂狗□塊

０師子咬人□經律論是性用０讀誦者是性法□」明曰＞「阿彌陀佛有父母及姓否Ｃ」

師曰＞「阿彌陀姓□尸迦０父名月上０母名殊勝妙顔□」明曰＞「出何敎文Ｃ」師曰

＞「出鼓音王經□」法明禮謝０讚歎而退□有三藏法師問＞「眞如有變易否Ｃ」師曰

＞「有變易□」藏曰＞「禪師錯也□」師□問三藏＞「有眞如否Ｃ」曰＞「有□」師

曰＞「若無變易０決定是凡僧也□豈不聞善知識者０能回三毒爲三聚淨戒０回六識爲

六神通０回煩惱作菩提０回無明爲大智□眞如若無變易０三藏眞是自然外道也□」藏

曰＞「若爾者０眞如卽有變易也□」師曰＞「若執眞如有變易０亦是外道□」曰＞「

禪師適來說眞如有變易０如今又道不變易０如何卽是的當Ｃ」師曰＞「若了了見性者

０如摩尼珠現色０說變亦得０說不變亦得□若不見性人０聞說眞如變易０便作變易解

會０說不變易０便作不變易解會□」藏曰＞「故知南宗實不可測□」有道流問＞「世

間還有法過於自然否Ｃ」師曰＞「有□」

曰＞「何法過得Ｃ」師曰＞「能知自然者□」曰＞「元氣是道不Ｃ」師曰＞「元

氣自元氣０道自道□」曰＞「若如是者０則應有二也□」師曰＞「知無兩人□」又問

＞「云何爲邪Ｃ云何爲正Ｃ」師曰＞「心逐物爲邪０物從心爲正□」源律師問＞「和

尙修道０還用功否Ｃ」師曰＞「用功□」曰＞「如何用功Ｃ」師曰＞「饑來喫飯０困

來卽眠□」曰＞「一切人總如是０同師用功否Ｃ」師曰＞「不同□」曰＞「何故不同

Ｃ」師曰＞「他喫飯時不肯喫飯０百種須索？睡時不肯睡０千般計較□所以不同也□

」律師杜口□

□光大德問＞「禪師自知生處否Ｃ」師曰＞「未曾死０何用論生Ｃ知生卽是無生

□法無離生０法有無生□祖師曰＞「當生卽不生□」」曰＞「不見性人０亦得如此否

Ｃ」師曰＞「自不見性０不是無性□何以故０見卽是性０無性不能見□識卽是性０故

名識性□了卽是性０喚作了性□能生萬法０喚作法性０亦名法身□馬嗚祖師云＞「所

言法者０謂衆生心０若心生故０一切法生□若心無生０法無從生０亦無名字□迷人不

知法身無象０應物現形０遂喚靑靑翠竹０總是法身０鬱鬱黃華０無非般若□黃華若是

般若０般若卽同無情□翠竹若是法身０法身卽同草木□如人喫筍０應總喫法身也□」

如此之言０寧堪齒錄２對面迷佛０長劫希求０全體法中０迷而外覓□是以解道者０行

住坐臥０無非是道□悟法者０縱橫自在０無非是法□」光又問＞「太虛能生靈智否Ｃ

眞心緣於善惡否Ｃ貪欲人是道否Ｃ執是執非人向後心通否Ｃ觸境生心人有定否Ｃ住寂

寞人有慧否Ｃ懷傲物人有我否Ｃ執空執有人有智否Ｃ尋文取證人□苦行求佛人□離心

求佛人□執心是佛人０此智稱道否Ｃ請禪師一一爲說□」師曰＞「太虛不生靈智□眞

心不緣善惡□嗜欲深者機淺□是非交爭者未通□觸境生心者少定□寂寞忘機者慧□□

傲物高心者我壯□執空執有者皆愚□尋文取證者益滯□苦行求佛者俱迷□離心求佛者

外道□執心是佛者爲魔□」曰＞「若如是０畢竟無所有也□」師曰＞「畢竟是大德０

不是畢竟無所有□」光踊躍禮謝而去□問＞「儒□釋□道三敎同異如何Ｃ」師曰＞「

大量者用之卽同０小機者執之卽異□總從一性上起用０機見差別成三□迷悟由人０不

在敎之同異也□」

《百丈惟政禪師》

洪州百丈山惟政禪師０有老宿見日影透□０問師＞「爲復□就日０日就□Ｃ」師

曰＞「長老房中有客０歸去好％」師問南泉＞「諸方善知識０還有不說似人底法也無

Ｃ」曰＞「有□」師曰＞「作□生Ｃ」曰＞「不是心０不是佛０不是物□」師曰＞「

恁□則說似人了也□」曰＞「某甲卽恁□０和尙作□生Ｃ」師曰＞「我又不是善知識

０爭知有說不說底法Ｃ」曰＞「某甲不會０請和尙說□」師曰＞「我太煞０與汝說了

也％」僧問＞「如何是佛佛道齊Ｃ」師曰＞「定也□」師因入京０路逢官人喫飯０忽

見驢鳴□官人召曰＞「頭陀％」師擧頭０官人□指驢０師□指官人□＿法眼別云＞「

但作驢鳴□」ａ

《□潭法會禪師》

洪州□潭法會禪師０問馬祖＞「如何是祖師西來意Ｃ」祖曰＞「低聲％近前來０

向汝道％」師便近前０祖打一□曰＞「六耳不同謀０且去□來日來□」師至來日０獨

入法堂曰＞「請和尙道□」祖曰＞「且去％待老漢上堂出來問０與汝證明□」師忽有

省０遂曰＞「謝大衆證明□」乃繞法堂一□０便去□

《杉山智堅禪師》

池州杉山智堅禪師０初與歸宗□南泉行脚時０路逢一虎０各從虎邊過了□泉問歸

宗＞「適來見虎似箇甚□Ｃ」宗曰＞「似箇□兒□」宗□問師０師曰＞「似箇狗子□

」又問南泉０泉曰＞「我見是箇大□□」師喫飯次０南泉收生飯０乃曰＞「生[漸耳]

％」師曰＞「無生□」泉曰＞「無生猶是末□」泉行數步０師召曰＞「長老％」泉回

頭曰＞「作□Ｃ」師曰＞「莫道是末□」普請擇蕨次０南泉拈起一莖曰＞「這箇大好

供養□」師曰＞「非但這箇０百味珍羞０他亦不顧□」泉曰＞「雖然如是０箇箇須嘗

過始得□」＿玄覺云＞「是相見語□不是相見語□」ａ僧問＞「如何是本來身Ｃ」師

曰＞「擧世無相似□」

《□潭惟建禪師》

洪州□潭惟建禪師０一日在法堂後坐禪□馬祖見０乃吹師耳０兩吹師起□見是祖

０□復入定□祖歸方丈０令侍者持一碗茶與師□師不顧０便自歸堂□茗谿道行禪師澧

州茗谿道行禪師０嘗曰＞「吾有大病０非世所醫□」＿後僧問曹山＞「古人曰＞吾有

大病０非世所醫□」未審是甚□病Ｃ」山曰＞「□簇不得底病□」曰＞「一切衆生還

有此病也無Ｃ」山曰＞「人人盡有□」曰＞「和尙還有此病也無Ｃ」山曰＞「正覓起

處不得□」曰＞「一切衆生爲甚□不病Ｃ」山曰＞「一切衆生若病０卽非衆生□」曰

＞「未審諸佛還有此病也無Ｃ」山曰＞「有□」曰＞「旣有０爲甚□不病Ｃ」山曰＞

「爲伊惺惺□」ａ僧問＞「如何修行Ｃ」師曰＞「好箇阿師％莫客作□」曰＞「畢竟

如何Ｃ」師曰＞「安置卽不堪□」問＞「如何是正修行路Ｃ」師曰＞「涅槃後有□」

曰＞「如何是涅槃後有Ｃ」師曰＞「不洗面□」曰＞「學人不會□」師曰＞「無面得

洗□」

《石鞏慧藏□師》

撫州石鞏慧藏□師０本以□獵爲務０惡見沙門□因逐鹿從馬祖庵前過０祖乃逆之

□師遂問＞「還見鹿過否Ｃ」祖曰＞「汝是何人Ｃ」曰＞「獵者□」祖曰＞「汝解射

否Ｃ」曰＞「解射□」祖曰＞「汝一箭射幾箇Ｃ」曰＞「一箭射一箇□」祖曰＞「汝

不解射□」曰＞「和尙解射否Ｃ」祖曰＞「解射□」曰＞「一箭射幾箇Ｃ」祖曰＞「

一箭射一群□」曰＞「彼此生命０何用射他一群Ｃ」祖曰＞「汝旣知如是０何不自射

Ｃ」曰＞「若敎某甲自射０直是無下手處□」祖曰＞「這漢曠劫無明煩惱０今日頓息

□」師擲下弓箭０投祖出家□一日０在廚作務次０祖問＞「作甚□Ｃ」曰＞「牧牛□

」祖曰＞「作□生牧Ｃ」曰＞「一回入草去０驀鼻□將回□」祖曰＞「子眞牧牛□」

師便休□師住後常以弓箭接機□＿載三平章□ａ師問西堂＞「汝還解捉得虛空□Ｃ」

堂曰＞「捉得□」師曰＞「作□生捉Ｃ」堂以手撮虛空□師曰＞「汝不解捉□」堂□

問＞「師兄作□生捉Ｃ」師把西堂鼻孔□０堂作忍痛聲曰＞「太煞％□人鼻孔０直欲

脫去□」師曰＞「直須恁□捉虛空始得□」衆參次０師曰＞「適來底甚□處去也Ｃ」

有僧問＞「在□」師曰＞「在甚□處Ｃ」僧彈指一聲□問＞「如何免得生死Ｃ」師曰

＞「用免作甚□Ｃ」曰＞「如何免得Ｃ」師曰＞「這底不生死□」

《北蘭讓禪師》

江西北蘭讓禪師０湖塘亮長老問＞「承聞師兄□得先師眞０暫請瞻禮□」師以兩

手擘胸開示之□亮便禮拜□師曰＞「莫禮％莫禮％」亮曰＞「師兄錯也０某甲不禮師

兄□」師曰＞「汝禮先師眞那％」亮曰＞「因甚□敎莫禮Ｃ」師曰＞「何曾錯Ｃ」南

源道明禪師袁州南源道明禪師０上堂＞「快馬一鞭０快人一言□有事何不出頭來０無

事各自珍重％」僧問＞「一言作□生Ｃ」師乃吐舌云＞「待我有廣長舌相０卽向汝道

□」洞山參０方上法堂０師曰＞「已相見了也□」山便下去□明日□上０問曰＞「昨

日已蒙和尙慈悲０不知甚□處是與某甲已相見處Ｃ」師曰＞「心心無間斷０流入於性

海□」山曰＞「幾合放過□」山辭０師曰＞「多學佛法０廣作利益０」山曰＞「多學

佛法卽不問０如何是廣作利益Ｃ」師曰＞「一物莫違□」僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰

＞「不可道□是也□」

《□村自滿禪師》

□州□村自滿禪師０上堂＞「古今不異０法爾如然０更復何也□雖然如此０這箇

事大有人罔措在□」僧問＞「不落古今０請師直道□」師曰＞「情知汝罔措□」僧欲

進語０師曰＞「將謂老僧落伊古今Ｃ」曰＞「如何卽是□」師曰＞「魚騰碧漢０階級

難飛□」曰＞「如何免得此過Ｃ」師曰＞「若是龍形０誰論高下％」僧禮拜０師曰＞

「苦哉％屈哉％誰人似我□」上堂＞「除□日明夜暗０更說甚□卽得％珍重□」問＞

「如何是無諍之句Ｃ」師曰＞「喧天動地□」

《中邑洪恩禪師》

朗州中邑洪恩禪師０每見僧來０拍口作和和聲□仰山謝戒０師亦拍口作和和聲□

仰從西過東０師又拍口作和和聲□仰從東過西０師又拍口作和和聲□仰當中而立０然

後謝戒０師曰＞「甚□處得此三昧Ｃ」仰曰＞「於曹谿印子上脫來□」師曰＞「汝道

曹谿用此三昧接甚□人Ｃ」仰曰＞「接一宿覺□」仰曰＞「和尙甚處得此三昧Ｃ」師

曰＞「我於馬大師處得此三昧□」仰問＞「如何得見佛性義Ｃ」師曰＞「我與汝說箇

譬喩＞如一室有六□０內有一□□０外有□□從東邊喚猩猩０猩猩卽應０如是六□俱

喚俱應□」仰山禮謝０起曰＞「適蒙和尙譬喩０無不了知□更有一事＞□如內□□睡

著０外□□欲與相見０又且如何Ｃ」師下繩床０執仰山手作舞曰＞「猩猩與汝相見了

％譬如□螟蟲０在蚊子眼睫上作□０向十字街頭叫云＞土曠人稀０相逢者少□」＿雲

居錫云＞「中邑當時若不得仰山這一句語０何處有中邑也□」崇壽稠云＞「還有人定

得此道理□Ｃ若定不得０只是箇弄精魂脚手□佛性義在甚□處Ｃ」玄覺云＞「若不是

仰山０爭得見中邑Ｃ且道甚□處是仰山得見中邑處□」

《□潭常興禪師》

洪州□潭常興禪師０僧問＞「如何是曹谿門下客Ｃ」師曰＞「南來燕□」曰＞「

學人不會□」師曰＞「養羽候秋風□」問＞「如何是宗乘極則事Ｃ」師曰＞「秋雨草

離披□」南泉至０見師面壁０乃□師背□師問＞「汝是阿誰Ｃ」曰＞「普願□」師曰

＞「如何Ｃ」曰＞「也尋常□」師曰＞「汝何多事％」汾州無業國師汾州無業禪師０

商州上洛杜氏子０母李氏聞空中言＞「寄居得否Ｃ」乃覺有娠□誕生之夕０神光滿室

□甫乃□歲０行必直視０坐卽跏趺□九歲０依開元寺志本禪師受大乘經０五行俱下０

諷誦無遺□十二落髮０二十受具戒於襄州幽律師０習四分律疏０□終０便能敷演□每

爲衆僧講涅槃大部０冬夏無廢□後聞馬大師禪門鼎盛０特往瞻禮□祖睹其狀貌奇偉０

語音如鐘０乃曰＞「巍巍佛堂０其中無佛□」師禮□而問曰＞「三乘文學０粗窮其旨

０常聞禪門「卽心是佛」０實未能了□」祖曰＞「□未了底心卽是０更無別物□」師

曰＞「如何是祖師西來密傳心印Ｃ」祖曰＞「大德正鬧在０且去０別時來□」師□出

０祖召曰＞「大德％」師回首□祖曰＞「是甚□Ｃ」師便領悟０乃禮拜□祖曰＞「這

鈍漢禮拜作□Ｃ」＿雲居錫云＞「甚□處是汾州正鬧□」ａ

自得旨後０詣曹溪禮祖塔０及廬嶽天台０遍尋聖跡□後住開元精舍０學者致問０

多□之曰＞「莫妄想□」唐憲宗屢召０師皆辭疾不赴□□穆宗卽位□思一瞻禮０乃命

兩街僧錄靈阜等齎詔迎請□至彼作禮曰＞「皇上此度恩旨０不同常時０願和尙且順天

心０不可言疾也□」師微笑曰＞「貧道何德０累煩世主Ｃ且請前行０吾從別道去矣□

」乃□身剃髮０至中夜告弟子惠□等曰＞「汝等見聞知之性０與太虛同壽０不生不滅

□一切境界０本自空寂０無一法可得□迷者不了０卽爲境惑□一爲境惑０流轉不窮□

汝等當知０心性本自有之０非因造作０猶如金剛不可破壞□一切諸法０如影如響０無

有實者□經云＞唯此一事實０餘二則非眞□常了一切空０無一物當情□」是諸佛用心

處０汝等勤而行之□」言訖０跏趺而逝□茶毗日０祥雲五色０異香四徹０所獲舍利璨

若珠玉□弟子等貯以金□０葬于石塔□當長慶三年０謚大達國師□大同廣澄禪師澧州

大同廣澄禪師０僧問＞「如何得六根滅去Ｃ」師曰＞「輪劍擲空０無傷於物□」問＞

「如何是本來人Ｃ」師曰＞「共坐不相識□」曰＞「恁□則學人禮謝去也□」師曰＞

「暗寫愁腸寄與誰％」

《鵝湖大義禪師》

信州鵝湖大義禪師０衢州須江徐氏子□唐憲宗嘗詔入內０於麟德殿論義□有法師

問＞「如何是四諦Ｃ」師曰＞「聖上一帝０三帝何在Ｃ」又問＞「欲界無禪０禪居色

界０此土憑何而立Ｃ」禪師曰＞「法師祇知欲界無禪０不知禪界無欲□」曰＞「如何

是禪Ｃ」師以手點空□法師無對□帝曰＞「法師講無窮經論０祇這一點０尙不柰何□

」師□問諸碩德曰＞「行住坐臥０畢竟以何爲道Ｃ」有對＞「知者是道□」師曰＞「

不可以智知０不可以識識□安得知者是乎Ｃ」有對＞「無分別者是□」師曰＞「善能

分別諸法相０於第一義而不動０安得無分別是乎Ｃ」有對＞「四禪八定是□」師曰＞

「佛身無爲０不墮諸數０安在四禪八定邪Ｃ」衆皆杜口□師□擧順宗問尸利禪師＞「

大地衆生如何得見性成佛Ｃ」利曰＞「佛性猶如水中月０可見不可取□」因謂帝曰＞

「佛性非見必見０水中月如何攫取Ｃ」帝乃問＞「何者是佛性Ｃ」師對曰＞「不離陛

下所問□」帝默契眞宗０益加欽重有一僧乞置塔０李□尙書問曰＞「敎中不許將屍塔

下過０又作□生Ｃ」僧無對□僧□問師０師曰＞「他得大闡提□」元和十三年歸寂□

謚慧覺禪師□伊闕自在禪師伊闕伏牛山自在禪師０吳興李氏子□初依國一禪師０受具

後參馬祖發明心地□祖令送書與忠國師□國師曰＞「馬大師以何法示徒Ｃ」曰＞「卽

心卽佛□」國師曰＞「是甚□語話％」良久又問曰＞「此外更有何言敎Ｃ」師曰＞「

非心非佛□或曰不是心０不是佛０不是物□」國師曰＞「猶較些子□」師曰＞「馬大

師卽恁□０未審和尙此間如何Ｃ」國師曰＞「三點如流水０曲似刈禾鎌□」師後居伏

牛山□上堂曰＞「卽心卽佛０是無病求藥句□非心非佛０是藥病對治句□」僧問＞「

如何是脫灑底句Ｃ」師曰＞「伏牛山下古今傳□」示滅於隨州開元寺□

《興善惟寬禪師》

京兆興善寺惟寬禪師０衢州信安祝氏子□年十三０見殺生者０盡然不忍食０乃求

出家□初習毗尼０修止觀０後參大寂０乃得心要□唐貞元六年０始行化於吳越間□八

年至□陽０山神求受八戒□十三年０止嵩山少林寺□僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「

大好山□」曰＞「學人問道０師何言好山Ｃ」師曰＞「汝祇識好山０何曾達道Ｃ」問

＞「狗子還有佛性否Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「和尙還有否Ｃ」師曰＞「我無□」曰

＞「一切衆生皆有佛性０和尙因何獨無Ｃ」師曰＞「我非一切衆生□」曰＞「旣非衆

生０莫是佛否Ｃ」師曰＞「不是佛□」曰＞「究竟是何物Ｃ」師曰＞「亦不是物□」

曰＞「可見可思否Ｃ」師曰＞「思之不及０議之不得０故曰不可思議□」

元和四年憲宗詔至闕下０侍郎白居易嘗問曰＞「旣曰禪師０何以說法Ｃ」師曰＞

「無上菩提者０被於身爲律０說於口爲法０行於心爲禪□應用者三０其致一也□譬如

江湖淮漢０在處立名□名雖不一０水性無二□律卽是法０法不離禪□云何於中妄起分

別Ｃ」曰＞「旣無分別０何以修心Ｃ」師曰＞「心本無損傷０云何要修理Ｃ無論垢與

淨０一切勿念起□」曰＞「垢卽不可念０淨無念可乎Ｃ」師曰＞「如人眼睛上０一物

不可住□金屑雖珍寶０在眼亦爲病□」曰＞「無修無念０又何異凡夫邪Ｃ」師曰＞「

凡夫無明０二乘執著０離此二病０是曰眞修□眞修者不得勤０不得忘□勤卽近執著０

忘卽落無明□此爲心要云爾□」僧問＞「道在何處Ｃ」師曰＞「□在目前□」曰＞「

我何不見Ｃ」師曰＞「汝有我故０所以不見□」曰＞「我有我故卽不見０和尙還見否

Ｃ」師曰＞「有汝有我０展轉不見□」曰＞「無我無汝還見否Ｃ」師曰＞「無汝無我

０阿誰求見Ｃ」

元和十二年二月晦日０陞堂說法訖０就化□謚大徹禪師□鄂州無等禪師鄂州無等

禪師０尉氏人也□出家於□公山０密受心要□出住隨州土門□一日謁州牧王常侍０辭

退將出門０牧召曰＞「和尙％」師回顧□牧敲柱三下□師以手作圓相０復三撥之０便

行□後住武昌大寂寺□一日大衆晩參０師見人人上來師前道「不審」０□謂衆曰＞「

大衆０適來聲向甚□處去也Ｃ」有一僧□起指頭□師曰＞「珍重□」其僧至來朝上參

０師乃轉身面壁而臥０佯作呻吟聲曰＞「老僧三兩日來０不多安樂□大德身邊有甚□

藥物０與老僧些□」小僧以手拍淨□曰＞「這箇淨□甚□處得來Ｃ」師曰＞「這箇是

老僧底□大德底在甚□處Ｃ」曰＞「亦是和尙底０亦是某甲底□」

《三角總印禪師》

潭州三角山總印禪師０僧問＞「如何是三寶Ｃ」師曰＞「禾□麥□豆□」曰＞「

學人不會□」師曰＞「大衆欣然奉持□」上堂＞「若論此事０貶上眉毛０早已蹉過也

□」麻谷便問＞「貶上眉毛卽不問０如何是此事Ｃ」師曰＞「蹉過也□」谷乃□倒禪

床０師便打□＿長慶代云＞「□然□」ａ

《魯祖寶雲禪師》

池州魯祖山寶雲禪師０僧問＞「如何是諸佛師Ｃ」師曰＞「頭上有寶冠者不是□

」曰＞「如何卽是Ｃ」師曰＞「頭上無寶冠□」洞山來參０禮拜０起０侍立０少頃而

出０□再入來□師曰＞「□恁□０祇恁□０所以如此□」山曰＞「大有人不肯□」師

曰＞「作□取汝口辯Ｃ」山便禮拜□僧問＞「如何是不言言Ｃ」師曰＞「汝口在甚□

處Ｃ」曰＞「無口□」師曰＞「將甚□喫飯Ｃ」僧無對□＿洞山代云＞「他不飢０喫

甚□飯Ｃ」ａ師尋常見僧來０便面壁□南泉聞曰＞「我尋常向師僧道０向佛未出世時

僧會取０尙不得一箇半箇Ｃ他恁□驢年去％」＿玄覺云＞「爲復唱和語０不肯語□」

保福問長慶＞「祇如魯祖０節文在甚□處Ｃ被南泉恁□道□」長慶云＞「退己讓於人

０萬中無一箇□」羅山云＞「陳老師當時若見背上與五火抄０何故爲伊解放不解收Ｃ

」玄沙云＞「我當時若見０也與五火抄□」雲居錫云＞「羅山□玄沙總恁□道０爲復

一般０別有道理０若擇得出許上座佛法有去處□」玄覺云＞「且道玄沙五火抄０打伊

著不著□」ａ

《芙蓉太毓禪師》

常州芙蓉山太毓禪師０金陵范氏子□因行食到龐居士前□士擬接０師乃縮手曰＞

「生心受施０淨名早訶□去此一機０居士還甘否Ｃ」士曰＞「當時善現０豈不作家Ｃ

」師曰＞「非關他事□」士曰＞「食到口邊０被他奪□□」師乃下食□士曰＞「不消

一句□」士又問＞「馬大師著實爲人處０還分付吾師否Ｃ」師曰＞「某甲尙未見他０

作□生知他著實處Ｃ」士曰＞「祇此見知０也無討處□」師曰＞「居士也不得一向言

說□」士曰＞「一向言說０師又失宗？若作兩向三向０師還開得口否Ｃ」師曰＞「直

是開口不得□可謂實也□」士撫掌而出□寶曆中０歸齊雲入滅□謚大寶禪師□

《紫玉道通禪師》

唐州紫玉山道通禪師０盧江何氏子□隨父守官泉南０因而出家□詣建陽０謁馬祖

□祖尋遷□公山０師亦隨之□祖將歸寂０謂師曰＞「夫玉石潤山秀麗０益汝道業０遇

可居之□」師不曉其言□是秋遊洛０回至唐州０西見一山０四面懸絶０峰巒秀異□因

詣鄕人０曰＞「紫玉山□」師乃陟山頂０見石方正０瑩然紫色□歎曰＞「此其紫玉也

０先師之言懸記耳□」遂剪茅構舍而居焉□後學徒四集□僧問＞「如何出得三界去Ｃ

」師曰＞「汝在裡許０得多少時也％」曰＞「如何出離Ｃ」師曰＞「靑山不□白雲飛

□」于[由頁]相公問＞「如何是黑風吹其船舫０漂墮羅刹鬼國Ｃ」師曰＞「于[由頁]

客作漢０問恁□事作□Ｃ」于公失色□師乃指曰＞「這箇便是漂墮羅刹鬼國□」公又

問＞「如何是佛Ｃ」師喚「相公」％公應諾□師曰＞「更莫別求□」＿藥山聞曰＞「

噫％可惜于家漢生埋向紫玉山中□」公聞０乃謁見藥山□山問曰＞「聞相公在紫玉山

中大作佛事０是否Ｃ」公曰＞「不敢□」乃曰＞「承聞有語相救０今日特來□」山曰

＞「有疑但問□」公曰＞「如何是佛Ｃ」山召于[由頁]０公應諾□山曰＞「是甚□Ｃ

」公於此有省□ａ元和八年０弟子金藏參百丈回□師曰＞「汝其來矣％此山有主也□

」於是囑付訖０策杖徑去襄州０道俗迎之□至七月十五日０無疾而終□

《五臺隱峰禪師》

五臺山隱峰禪師０邵武軍鄧氏子□＿時稱鄧隱峰□ａ幼若不慧０父母聽其出家□

初遊馬祖之門０而未能睹奧□復來往石頭０雖兩番不捷０＿語見馬祖章□ａ而後於馬

祖言下相契□師問石頭＞「如何得合道去Ｃ」頭曰＞「我亦不合道□」師曰＞「畢竟

如何Ｃ」頭曰＞「汝被這箇得多少時邪Ｃ」石頭□草次０師在左側０叉手而立□頭飛

□子０向師前□一株草□師曰＞「和尙祇□得這箇０不□得那箇□」頭提起□子０師

接得０便作□草勢□頭曰＞「汝祇□得那箇０不解□得這箇□」師無對□＿洞山云＞

「還有堆阜□Ｃ」ａ

師一日推車次０馬祖展脚在路上坐□師曰＞「請師收足□」祖曰＞「已展不縮□

」師曰＞「已進不退□」乃推車□損祖脚□祖歸法堂０執斧子曰＞「適來□損老僧脚

底出來％」師便出於祖前０引頸０祖乃置斧□師到南泉０睹衆僧參次０泉指淨甁曰＞

「銅甁是境□甁中有水０不得動著境０與老僧將水來□」師拈起淨甁０向泉面前瀉０

泉便休□師後到□山０便入堂於上板頭解放衣□□□聞師叔到０先具威儀０下堂內相

看□師見來０便作臥勢□□便歸方丈０師乃發去□少間０□山問侍者＞「師叔在否Ｃ

」曰＞「已去□」□曰＞「去時有甚□語Ｃ」曰＞「無語□」□曰＞「莫道無語０其

聲如雷□」師冬居衡嶽０夏止淸□□

唐元和中□登五臺０路出淮西０屬吳元濟阻兵０違拒王命０官軍與賊軍交鋒０未

決勝負□師曰＞「吾當去解其患□」乃擲錫空中０飛身而過□兩軍將士仰觀０事符預

夢０□心頓息□師旣顯神異０慮成惑衆０遂入五臺□於金剛窟前將示滅０先問衆曰＞

「諸方遷化０坐去臥去０吾嘗見之０還有立化也無Ｃ」曰＞「有□」師曰＞「還有倒

立者否Ｃ」曰＞「未嘗見有□」師乃倒立而化０亭亭然其衣順體□時衆議□就□毗０

屹然不動０遠近瞻睹０驚歎無已□師有妹爲尼０時亦在彼０乃□而□曰＞「老兄０疇

昔不循法律０死更熒惑於人Ｃ」於是以手推之０□然而□０遂就□維０收舍利建塔□

石霜大善禪師潭州石霜＿一作瀧□ａ大善禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞

「春日□鳴□」曰＞「學人不會□」師曰＞「中秋犬吠□」上堂＞「大衆出來出來０

老漢有箇法要０百年後不累汝□」衆曰＞「便請和尙說□」師曰＞「不消一堆火□」

《龜洋無了禪師》

泉州龜洋無了禪師０本郡沈氏子□年七歲０父□入白重院０視之如家０因而捨愛

□至十八０剃度受具於靈巖寺□後參大寂０了達祖乘０卽還本院之北０樵采路絶□師

一日策杖披榛而行０遇六眸巨龜０斯須而失□乃庵此峰０因號龜洋□一日０有虎逐鹿

入庵０師以杖格虎０遂存鹿命□□將示化０乃述偈曰＞「八十年來辨西東０如今不要

白頭翁□非長非短非大小０還與諸人性相同□無來無去兼無住０了□本來自性空□」

偈畢０儼然告寂□□于正堂垂二十載０爲山泉淹沒０門人發塔０見全身水中而浮□□

王聞之０遣使□入府供養□忽臭氣遠聞０王焚香祝之曰＞「可還龜洋舊址建塔□」言

訖０異香普熏０傾城瞻禮□本道奏謚眞寂大師０塔曰靈覺□後弟子慧忠葬于塔左□今

龜洋二眞身存焉□忠得法於草庵義和尙□

《西園曇藏禪師》

南嶽西園蘭若曇藏禪師０受心印於大寂□後謁石頭０瑩然明徹□出住西園０禪侶

日盛□師一日自燒浴次０僧問＞「何不使沙彌Ｃ」師撫掌三下□＿僧擧似曹山□山云

＞「一等是拍手撫掌０就中西園奇怪０俱□一指頭禪０蓋爲承當處不諦當□」僧□問

曹山＞「西園撫掌０豈不是奴兒婢子邊事Ｃ」山云＞「是□」云＞「向上更有事也無

Ｃ」山云＞「有□」云＞「如何是向上事Ｃ」山叱云＞「這奴兒婢子□」ａ師養一犬

０常夜經行時０其犬銜師衣０師卽歸方丈□又常於門側伏守０忽一夜頻吠０奮身作猛

□之勢□詰旦０東廚有一大□０長數丈０張口□氣０毒□熾然□侍者請避之□師曰＞

「死可逃乎Ｃ彼以毒來０我以慈受□毒無實性０激發則强□慈苟無緣０□親一揆□」

言訖０其□按首徐行０□然不見□復一夕０有群盜至０犬亦銜衣□師語盜曰＞「茅舍

有可意物０一任將去０終無所吝□」盜感其言０皆稽首而散□楊岐甄叔禪師袁州楊岐

山甄叔禪師０上堂＞「群靈一源０假名爲佛□體竭形銷而不滅０金流朴散而常存□性

海無風０金波自涌□心靈絶兆０萬象齊照□體斯理者０不言而遍歷沙界０不用而功益

玄化□如何背覺０反合塵勞Ｃ於陰界中□妄自囚執□」禪月問＞「如何是祖師西來意

Ｃ」師呈起數珠０月罔措□師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「某甲參見石頭

來□」曰＞「見石頭得何意旨Ｃ」師指庭前鹿曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞

「渠□得自由□」唐元和十五年歸寂０□毗獲舍利七百粒０於東峰下建塔□馬頭神藏

禪師磁州馬頭峰神藏禪師０上堂＞「知而無知０不是無知０而說無知□」便下座□＿

南泉云＞「恁□依師道０妙道得一半□」黃檗云＞「不是南泉駁他０要圓前話□」ａ

《華林善覺禪師》

潭州華林善覺禪師０常持錫杖０夜出林麓問□七步一振錫０一稱觀音名號□夾山

問＞「遠聞和尙念觀音０是否Ｃ」師曰＞「然□」山曰＞「騎□頭時如何Ｃ」師曰＞

「出頭卽從汝騎０不出頭騎甚□Ｃ」山無對□僧參０方展坐具□師曰＞「緩緩％」曰

＞「和尙見甚□Ｃ」師曰＞「可惜許％□破鐘樓□」其僧從此悟入□觀察使裴休訪之

０問曰＞「還有侍者否Ｃ」師曰＞「有一兩箇０祇是不可見客□」裴曰＞「在甚□處

Ｃ」師乃喚大空□小空□時二虎自庵後而出□裴睹之驚悸□師語二虎曰＞「有客０且

去□」二虎哮吼而去□裴問曰＞「師作何行業０感得如斯Ｃ」師乃良久曰＞「會□Ｃ

」曰＞「不會□」師曰＞「山僧常念觀音□」

《水塘和尙》

汀州水塘和尙０問歸宗＞「甚處人Ｃ」宗曰＞「陳州人□」師曰＞「年多少Ｃ」

宗曰＞「二十二□」師曰＞「□黎未生時０老僧去來□」宗曰＞「和尙幾時生Ｃ」師

□起拂子□宗曰＞「這箇豈有生邪Ｃ」師曰＞「會得卽無生□」曰＞「未會在□」師

無語□

《□谿和尙》

□谿和尙０僧問＞「一念不生時如何Ｃ」師良久□僧便禮拜□師曰＞「汝作□生

會Ｃ」曰＞「某甲終不敢無□愧□」師曰＞「汝□信得及□」問＞「本分事如何體悉

Ｃ」師曰＞「汝何不問Ｃ」曰＞「請師□話□」師曰＞「汝□問得好％」僧大笑而出

□師曰＞「□有這僧靈利□」有僧從外來０師便喝□僧曰＞「好箇來由％」師曰＞「

猶要棒在□」僧珍重便出□師曰＞「得能自在□」

《佛[山奧]和尙》

溫州佛[山奧]和尙０尋常見人來０以□杖卓地曰＞「前佛也恁□０後佛也恁□□

問＞「正恁□時作□生Ｃ」師□一圓相□僧作女人拜０師便打□問＞「如何是佛法大

意Ｃ」師曰＞「賊也％賊也％」問＞「如何是異類Ｃ」師敲碗曰＞「花奴花奴喫飯來

％」

《烏臼和尙》

烏臼和尙０玄□紹二上座參０師乃問＞「二禪客發足甚□處Ｃ」玄曰＞「江西□

」師便打□玄曰＞「久知和尙有此機要□」師曰＞「汝旣不會０後面箇師僧祇對看□

」紹擬近前０師便打□曰＞「信知同坑無異土□參堂去％」問僧＞「近離甚處Ｃ」曰

＞「定州□」師曰＞「定州法道何似這裡Ｃ」曰＞「不別□」師曰＞「若不別０更轉

彼中去□」便打□僧曰＞「棒頭有眼０不得草草打人□」師曰＞「今日打著一箇也□

」又打三下□僧便出去□師曰＞「屈棒元來有人喫在□」曰＞「爭柰杓柄在和尙手裡

□」師曰＞「汝若要０山僧回與汝□」僧近前奪棒０打師三下□師曰＞「屈棒％屈棒

％」曰＞「有人喫在□」師曰＞「草草打著箇漢□」僧禮拜□師曰＞「□與□去也□

」僧大笑而出□師曰＞「消得恁□０消得恁□□」

《古寺和尙》

古寺和尙０丹霞來參０經宿□明旦粥熟０行者祇盛一□與師０又盛一碗自喫０殊

不顧丹霞□霞亦自盛粥喫□者曰＞「五更侵早起０更有夜行人□」霞問＞「師何不敎

訓行者０得恁□無禮Ｃ」師曰＞「淨地上不要點汚人家男女□」霞曰＞「幾不問過這

老漢％」

《石臼和尙》

石臼和尙０初參馬祖□祖問＞「甚□處來Ｃ」師曰＞「烏臼來□」祖曰＞「烏臼

近日有何言句Ｃ」師曰＞「幾人於此茫然□」祖曰＞「茫然且置０□然一句作□生Ｃ

」師乃近前三步□祖曰＞「我有七棒寄打烏臼０□還甘否Ｃ」師曰＞「和尙先喫０某

甲後甘□」

《本谿和尙》

本谿和尙０因龐居士問＞「丹霞打侍者０意在何所Ｃ」師曰＞「大老翁見人長短

在□」士曰＞「爲我與師同參０方敢借問□」師曰＞「若恁□從頭擧來０共□商量□

」士曰＞「大老翁不可共□說人是非□」師曰＞「念翁年老□」士曰＞「罪過％罪過

％」

《石林和尙》

石林和尙見龐居士來０乃□起拂子曰＞「不落丹霞機０試道一句子□」士奪□拂

子０□自□起拳□師曰＞「正是丹霞機□」士曰＞「與我不落看□」師曰＞「丹霞患

啞０龐公患聾□」士曰＞「恰是□」師無語□士曰＞「向道偶爾□」又一日問士＞「

某甲有箇借問０居士莫惜言語□」士曰＞「便請擧來％」師曰＞「元來惜言語□」士

曰＞「這箇問訊０不覺落他便宜□」師乃掩耳□士曰＞「作家０作家％」

《西山亮座主》

亮座主０蜀人也□頗講經論０因參馬祖□祖問＞「見說座主大講得經論０是否Ｃ

」師曰＞「不敢％」祖曰＞「將甚□講Ｃ」師曰＞「將心講□」祖曰＞「心如工伎兒

０意如和伎者０爭解講得％」師抗聲曰＞「心旣講不得０虛空莫講得□Ｃ」祖曰＞「

□是虛空講得□」師不肯０便出□將下階０祖召曰＞「座主％」師回首□祖曰＞「是

甚□Ｃ」師豁然大悟□便禮拜□祖曰＞「這鈍根阿師０禮拜作□Ｃ」師曰＞「某甲所

講經論０將謂無人及得０今日被大師一問０平生功業０一時□釋□」禮謝而退０乃隱

于洪州西山０更無消息□

《黑眼和尙》

黑眼和尙０僧問＞「如何是不出世師Ｃ」師曰＞「善財□杖子□」問＞「如何是

佛法大意Ｃ」師曰＞「十年賣炭漢０不知秤畔星□」

《米嶺和尙》

米嶺和尙０僧問＞「如何是衲衣下事Ｃ」師曰＞「醜陋任君嫌０不□雲霞色□」

師將示滅０遺偈曰＞「祖祖不思議０不許常住世□大衆審思惟０畢竟□這是□」言訖

而寂□

《齊峰和尙》

齊峰和尙０龐居士來０師曰＞「俗人頻頻入僧院０討箇甚□Ｃ」士回顧兩邊曰＞

「誰恁□道Ｃ」師乃□之□士曰＞「在這裡□」師曰＞「莫是當陽道□Ｃ」士曰＞「

背後底[漸耳]□」師回首□曰＞「看％看％」士曰＞「草賊大敗□」士□問＞「此去

山頂有幾里Ｃ」師曰＞「甚□處去來Ｃ」士曰＞「可謂峻硬０不得問著□」師曰＞「

是多少Ｃ」士曰＞「一二三□」師曰＞「四五六□」士曰＞「何不道七Ｃ」師曰＞「

□道七０便有八□」士曰＞「住得也□」師曰＞「一任添取□」士喝便出去□師隨後

亦喝□

《大陽和尙》

大陽和尙０因伊禪師相見０乃問伊禪＞「近日有一般知識０向目前指敎人０了取

目前事□作這箇爲人０還會文彩未兆時也無Ｃ」曰＞「擬向這裡致一問０不知可否Ｃ

」師曰＞「□汝已了０莫道可否０」曰＞「還識得目前也未Ｃ」師曰＞「若是目前０

作□生識Ｃ」曰＞「要且遭人檢點□」師曰＞「誰Ｃ」曰＞「某甲□」師便喝０伊退

步而立□師曰＞「汝祇解瞻前０不解顧後□」曰＞「雪上更加霜□」師曰＞「彼此無

便宜□」

《紅螺和尙》

幽州紅螺山和尙０有頌示門人曰＞「紅螺山子近邊夷０度得之流半是奚□共語問

酬都不會０可憐祇解那斯祁□」

《百靈和尙》

百靈和尙０一日與龐居士路次相逢□問曰＞「南嶽得力句０遇曾擧向人也無Ｃ」

士曰＞「曾擧來□」師曰＞「擧向甚□人Ｃ」士以手自指曰＞「龐公□」師曰＞「直

是妙德□空生也讚歎不及□」士□問＞「阿師得力句０是誰得知Ｃ」師戴笠子便行□

士曰＞「善爲道路％」師更不回首□

《金牛和尙》

鎭州金牛和尙０ 每自做飯０供養衆僧□至齊時０□飯桶到堂前作舞０呵呵大笑曰

＞「菩薩子０ 喫飯來％」＿僧問長慶＞「古人撫掌喚僧喫飯０意旨如何Ｃ」慶云＞「

大似因齊慶讚□」僧問大光＞ 「未審慶讚箇甚□Ｃ」光作舞□僧禮拜□光云＞「這野

狐精□」東禪齊云＞「古人自出手作飯０ 舞了喚人來喫０意作□生Ｃ還會□Ｃ祇如長

慶與大光０ 是明古人意０別爲他分析□今問上座０每日持□掌盂時０迎來送去時０爲

當與古人一般０別有道理Ｃ若道別０且作□生得別來Ｃ若一般０ 恰到他舞０又被喚作

野狐精□有會處□Ｃ若未會０ 行脚眼在甚□處Ｃ」ａ

《黑澗和尙》

洛京黑澗和尙０僧問＞「如何是密室Ｃ」師曰＞「截耳臥街□」曰＞「如何是密

室中人Ｃ」師乃換手槌胸□

《利山和尙》

利山和尙僧問＞「衆色歸空０空歸何所Ｃ」師曰＞「舌頭不出口□」曰＞「爲甚

□不出口□Ｃ」師曰＞「內外一如故□」問＞「不歷僧□獲法身０請師直指□」師曰

＞「子承父業□」曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「貶剝不施□」曰＞「恁□則大衆有賴

去也□」師曰＞「大衆且置０作□生是法身Ｃ」僧無對□師曰＞「汝問０我與汝道□

」僧問＞「如何是法身Ｃ」師曰＞「空華陽焰□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「

不見如何□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「□爲如此□」

《乳源和尙》

韶州乳源和尙０上堂＞「西來的的意不妨０雖道衆中莫有道得者Ｃ出來試道看□

」時有僧出禮拜０師便打□曰＞「是甚□時節０出頭來０」便歸方丈□＿僧擧似長慶

□慶云＞「不妨０不妨□」資福代云＞「爲和尙不惜身命□」ａ仰山作沙彌時０念經

聲高０師□曰＞「這沙彌念經恰似哭□」曰＞「慧寂祇恁□０未審和尙如何Ｃ」師乃

顧視□仰曰＞「若恁□Ｃ與哭何異Ｃ」師便休□

《松山和尙》

松山和尙同龐居士喫茶□士擧□子曰＞「人人盡有分０爲甚□道不得Ｃ」師曰＞

「祇爲人人盡有０所以道不得□」士曰＞「阿兄爲甚□□道得Ｃ」師曰＞「不可無言

也□」士曰＞「灼然％灼然％」師便喫茶□士曰＞「阿兄喫茶０爲甚□不揖客Ｃ」師

曰＞「誰Ｃ」士曰＞「龐公□」師曰＞「何須更揖□」後丹霞聞０乃曰＞「若不是松

山０幾被箇老翁惑亂一上□」士聞之０乃令人傳語霞曰＞「何不會取未擧□子時Ｃ」

《則川和尙》

則川和尙０蜀人也□龐居士相看次０師曰＞「還記得見石頭時道理否Ｃ」士曰＞

「猶得阿師重擧在□」師曰＞「情知久參事慢□」士曰＞「阿師老□０不□龐公□」

師曰＞「二彼同時０又爭幾許Ｃ」士曰＞「龐公鮮健０且勝阿師□」師曰＞「不是勝

我０祇欠汝箇□頭□」士拈下□頭曰＞「恰與師相似□」師大笑而已□師摘茶次０士

曰＞「法界不容身０師還見我否Ｃ」師曰＞「不是老師□□公話□」士曰＞「有問有

□０蓋是尋常□」師乃摘茶不聽□士曰＞「莫怪適來容易借問□」師亦不顧□士喝曰

＞「這無禮儀老漢０待我一一擧向明眼人□」師乃抛□茶籃０便歸方丈□

《打地和尙》

□州打地和尙０自江西領旨０常晦其名□凡學者致問０唯以棒打地示之□時謂之

打地和尙□一日被僧藏□棒然後致問０師但張其口□僧問問人曰＞「□如和尙每日有

人問便打地０意旨如何Ｃ」問人卽於□內取柴一片０擲在釜中□

《秀溪和尙》

潭州秀溪和尙０谷山問＞「聲色純眞０如何是道Ｃ」師曰＞「亂道作□Ｃ」山□

從東過西立□師曰＞「若不恁□０卽禍事也□」山又從西過東立□師乃下禪床０方行

兩步０被谷山捉住□曰＞「聲色純眞０事作□生Ｃ」師便打一掌□山曰＞「三十年後

０要箇人下茶也無在□」師曰＞「要谷山這漢作甚□Ｃ」山呵呵大笑□

《□樹和尙》

江西□樹和尙０臥次０道吾近前０牽被覆之□師曰＞「作□Ｃ」吾曰＞「蓋覆□

」師曰＞「臥底是０坐底是Ｃ」吾曰＞「不在這兩處□」師曰＞「爭奈蓋覆何Ｃ」吾

曰＞「莫亂道□」師向火次０吾問＞「作□Ｃ」師曰＞「和合□」吾曰＞「恁□卽當

頭脫去也□」師曰＞「隔闊來多少時邪Ｃ」吾便拂袖而去□吾一日從外歸０師問＞「

甚□處去來Ｃ」吾曰＞「親近來□」師曰＞「用□這兩片皮作□Ｃ」吾曰＞「借□」

師曰＞「他有從汝借０無作□生Ｃ」吾曰＞「□爲有０所以借□」

《草堂和尙》

京兆草堂和尙０自罷參大寂０至海昌和尙處□昌問＞「甚□處來Ｃ」師曰＞「道

場來□」昌曰＞「這裡是甚□處Ｃ」師曰＞「賊不打貧人家□」僧問＞「未有一法時

０此身在甚□處Ｃ」師作一圓相０於中書「身」字□

《洞安和尙》

洞安和尙０有僧辭０師曰＞「甚□處去Ｃ」曰＞「本無所去□」師曰＞「善爲□

黎□」曰＞「不敢□」師曰＞「到諸方０分明擧似□」僧侍立次０師問＞「今日是幾

Ｃ」曰＞「不知□」師曰＞「我□記得□」曰＞「今日是幾Ｃ」師曰＞「今日昏晦□

」

《興平和尙》

京兆興平和尙０洞山來禮拜□師曰＞「莫禮老朽□」山曰＞「禮非老朽□」師曰

＞「非老朽者不受禮□」山曰＞「他亦不止□」洞山□問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰

＞「卽汝心是□」山曰＞「雖然如此０猶是某甲疑處□」師曰＞「若恁□０卽問取木

人去□」山曰＞「某甲有一句子０不借諸聖口□」師曰＞「汝試道看□」山曰＞「不

是某甲□」山辭０師曰＞「甚□處去Ｃ」山曰＞「沿流無定止□」師曰＞「法身沿流

０報身沿流Ｃ」山曰＞「總不作此解□」師乃□掌□＿保福云＞「洞山自是一家□」

乃別云＞「覓得幾人□」ａ

《逍遙和尙》

逍遙和尙０鹿西和尙問＞「念念攀緣０心心永寂□」師曰＞「昨晩也有人恁□道

□」西曰＞「道箇甚□Ｃ」師曰＞「不知□」西曰＞「請和尙說□」師以拂子驀口打

０西拂袖便出□師召衆曰＞「頂門上著眼□」

《福谿和尙》

福谿和尙０僧問＞「古鏡無瑕時如何Ｃ」師良久□僧曰＞「師意如何Ｃ」師曰＞

「山僧耳背□」僧再問０師曰＞「猶較些子□」問＞「如何是自己Ｃ」師曰＞「□問

甚□Ｃ」曰＞「豈無方便Ｃ」師曰＞「□適來問甚□Ｃ」曰＞「得恁□顚倒％」師曰

＞「今日合喫山僧手裡棒□」問＞「緣散歸空０空歸何所Ｃ」師乃召僧０僧應諾□師

曰＞「空在何處Ｃ」曰＞「□請和尙道□」師曰＞「波斯喫胡椒□」

《水□和尙》

洪州水□和尙０初參馬祖□問曰＞「如何是西來的的意Ｃ」祖曰＞「禮拜著％」

師□禮拜０祖乃當胸□倒□師大悟０起來□掌呵呵大笑曰＞「也大奇０也大奇％百千

三昧無量妙義０□向一毫頭上０識得根源去□」禮謝而退□住後０每告衆曰＞「自從

一喫馬師□０直至如今笑不休□」有僧作一圓相０以手撮向師身上□師乃三撥０亦作

一圓相０□指其僧□僧便禮拜□師打曰＞「這虛頭漢％」問＞「如何是沙門行Ｃ」師

曰＞「動則影現０覺則□生□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師乃□掌呵呵大笑□凡接

機０大約如此□

《浮盃和尙》

浮盃和尙０凌行婆來禮拜０師與坐喫茶□婆乃問＞「盡力道不得底句分付阿誰Ｃ

」師曰＞「浮盃無剩語□」婆曰＞「未到浮盃０不妨疑著□」師曰＞「別有長處０不

妨拈出□」婆斂手哭曰＞「蒼天中更添□苦□」師無語□婆曰＞「語不知偏正０理不

識倒邪０爲人卽禍生□」後有僧擧似南泉０泉曰＞「苦哉浮盃０被這老婆□折一上□

」婆後聞笑曰＞「王老師猶少機關在□」澄一禪客逢見行婆０便問＞「□生是南泉猶

少機關在Ｃ」婆乃哭曰＞「可悲可痛％」一罔措□婆曰＞「會□Ｃ」一合掌而立□婆

曰＞「伎死禪和０如麻似粟□」一擧似趙州０州曰＞「我若見這臭老婆０問敎口啞□

」一曰＞「未審和尙□生問他Ｃ」州便打□一曰＞「爲甚□□打某甲Ｃ」州曰＞「似

這伎死漢不打０更待幾時Ｃ」連打數棒□婆聞０□曰＞「趙州合喫婆手裡棒□」後僧

擧似趙州０州哭曰＞「可悲可痛％」婆聞此語０合掌歎曰＞「趙州眼光０□破四天下

□」州令僧問＞「如何是趙州眼Ｃ」婆乃□起拳頭□僧回０擧似趙州□州作偈曰＞「

當機□面提０□面當機疾□報汝凌行婆０哭聲何得矢□」婆以偈□曰＞「哭聲師已曉

０已曉復誰知□當時摩竭國０幾喪目前機□」

《龍山和尙》

潭州龍山和尙０＿亦云隱山□ａ問僧＞「甚□處來Ｃ」曰＞「老宿處來□」師曰

＞「老宿有何言句Ｃ」曰＞「說則千句萬句０不說則一字也無□」師曰＞「恁□則蠅

子放卵□」僧禮拜０師便打□洞山與密師伯經由０見溪流菜葉０洞曰＞「深山無人０

因何有菜隨流０莫有道人居否Ｃ」乃共議撥草溪行０五七里間０忽見師羸形異貌０放

下行李問訊□師曰＞「此山無路０□黎從何處來Ｃ」洞曰＞「無路且置０和尙從何而

入Ｃ」師曰＞「我不從雲水來□」洞曰＞「和尙住此山多少時邪Ｃ」師曰＞「春秋不

涉□」洞曰＞「和尙先住０此山先住Ｃ」師曰＞「不知□」洞曰＞「爲甚□不知Ｃ」

師曰＞「我不從人天來□」洞曰＞「和尙得何道理０便住此山Ｃ」師曰＞「我見兩箇

泥牛□入海０直至于今絶消息□」洞山始具威儀禮拜□便問＞「如何是主中賓Ｃ」師

曰＞「靑山覆白雲□」曰＞「如何是賓中主Ｃ」師曰＞「長年不出戶□」曰＞「賓主

相去幾何Ｃ」師曰＞「長江水上波□」曰＞「賓主相見０有何言說Ｃ」師曰＞「淸風

拂白月□」洞山辭退０師乃述偈曰＞「三間茅屋從來住０一道神光萬境閑□莫把是非

來辨我０浮生穿鑿不相關□」因□燒庵０入深山不見□後人號爲隱山和尙□

《龐蘊居士》

襄州居士龐蘊者０衡州衡陽縣人也□字道玄□世本儒業０少悟塵勞０志求眞諦□

唐貞元初謁石頭□乃問＞「不與萬法爲侶者是甚□人Ｃ」頭以手掩其口０豁然有省□

後與丹霞爲友□一日０石頭問曰＞「子見老僧以來０日用事作□生Ｃ」士曰＞「若問

日用事０卽無開口處□」乃呈偈曰＞「日用事無別０唯吾自偶諧□頭頭非取捨０處處

沒張乖□朱紫誰爲號０北山絶點埃□神通幷妙用０運水及般柴□」頭然之□曰＞「子

以緇邪０素邪Ｃ」士曰＞「願從所慕□」遂不剃染□後參馬祖０問曰＞「不與萬法爲

侶者是甚□人Ｃ」祖曰＞「待汝一口吸盡西江水０卽向汝道□」士於言下頓領玄旨□

乃留駐０參承二載□有偈曰＞「有男不婚０有女不嫁□大家團樂頭０共說無生話□」

自爾機辯迅捷０諸方嚮之□因辭藥山０山命十禪客相送至門首□士乃指空中雪曰

＞「好雪％片片不落別處□」有全禪客曰＞「落在甚處Ｃ」士遂與一掌□全曰＞「也

不得草草□」士曰＞「恁□稱禪客０閻羅老子未放□在□」全曰＞「居士作□生Ｃ」

士又掌曰＞「眼見如盲０口說如啞□」嘗遊講肆０隨喜金剛經０至「無我無人」處致

問曰＞「座主％旣無我無人０是誰講誰聽Ｃ」主無對□士曰＞「某甲雖是俗人０粗知

信向□」主曰＞「□如居士意作□生Ｃ」士以偈□曰＞「無我復無人０作□有疏親□

勸君休歷座０不似直求眞□金剛般若性０外絶一纖塵０我聞幷信受０總是假名陳□」

主聞偈０欣然仰歎□居士所至之處０老宿多往復問酬０皆隨機應響０非格量軌轍

之可拘也□元和中０北遊襄漢０隨處而居０有女名靈照０常□竹□籬以供朝夕□士有

偈曰＞「心如境亦如０無實亦無虛□有亦不管０無亦不拘□不是賢聖０了事凡夫□易

復易０卽此五蘊有眞智□十方世界一乘同０無相法身豈有二Ｃ若捨煩惱入菩提０不知

何方有佛地□護生須是殺０殺盡始安居□會得箇中意０鐵船水上浮□」士坐次０問靈

照曰＞「古人道０明明百草頭０明明祖師意０如何會Ｃ」照曰＞「老老大大作這箇語

話□」士曰＞「□作□生Ｃ」照曰＞「明明百草頭０明明祖師意□」士乃笑□士因賣

□籬０下橋喫撲０靈照見０亦去爺邊倒□士曰＞「□作甚□Ｃ」照曰＞「見爺倒地０

某甲相扶□」士將入滅０謂靈照曰＞「視日早晩及午以報□」照遽報＞「日已中矣０

而有蝕也□」士出戶觀次０靈照卽登父座０合掌坐亡□士笑曰＞「我女鋒捷矣□」於

是更延七日０州牧于公[由頁]問疾次０士謂之曰＞「但願空諸所有０愼勿實諸所無□

好住０世間皆如影響□」言訖０枕于公膝而化□遺命焚棄江湖０緇白傷悼□謂禪門龐

居士０卽毗耶淨名矣□有詩偈三百餘篇傳於世□

[五燈會元卷三終]

□五燈會元卷第四□

〔南嶽下三世〕

〔百丈海禪師法嗣〕

《□山靈祐禪師》(別卷)

《黃檗希運禪師》

洪州黃檗希運禪師０□人也□幼於本州黃檗山出家□額間隆起如珠０音辭朗潤０

志意沖澹□後遊天台逢一僧０與之言笑０如舊相識０熟視之０目光射人０乃偕行□屬

澗水暴漲０捐笠植杖而止□其僧率師同渡０師曰＞「兄要渡自渡□」彼卽□衣□波０

若□平地０回顧曰＞「渡來％渡來％」師曰＞「□％這自了漢□吾早知當斫汝脛□」

其僧歎曰＞「眞大乘法器０我所不及□」言訖不見□師後遊京師０因人啓發０乃往參

百丈□丈問＞「巍巍堂堂０從何方來Ｃ」師曰＞「巍巍堂堂０從嶺南來□」丈曰＞「

巍巍堂堂０當爲何事Ｃ」師曰＞「巍巍堂堂０不爲別事□」便禮拜□問曰＞「從上宗

乘如何指示Ｃ」丈良久□師曰＞「不可敎後人斷絶去也□」丈曰＞「將謂汝是箇人□

」乃起０入方丈□師隨後入０曰＞「某甲特來□」丈曰＞「若爾０則他後不得孤負吾

□」丈一日問師＞「甚□處去來Ｃ」曰＞「大雄山下采菌子來□」丈曰＞「還見大蟲

□Ｃ」師便作虎聲□丈拈斧作斫勢□師卽打丈一□□丈吟吟而笑０便歸□上堂曰＞「

大雄山下有一大蟲０汝等諸人也須好看□百丈老漢今日親遭一口□」師在南泉普請擇

菜次□泉問＞「甚□處去Ｃ」曰＞「擇菜去□」泉曰＞「將甚□擇Ｃ」師□起刀０泉

曰＞「祇解作賓０不解作主□」師以刀點三下□泉曰＞「大家擇菜去□」泉一日曰＞

「老塾作主□」師以刀點三下□泉曰＞「大家擇菜去□」泉一日曰＞「老僧有牧牛歌

請長老和□」師曰＞「某甲自有師在□」師辭南泉０泉門送０提起師笠曰＞「長老身

材沒量大０笠子太小生Ｃ」師曰＞「雖然如此０大千世界總在裡許□」泉曰＞「王老

師[漸耳]％」師戴笠便行□

師在鹽官殿上禮佛次０時唐宣宗爲沙彌０問曰＞「不著佛求０不著法求０不著僧

求０長老禮拜０當何所求Ｃ」師曰＞「不著佛求０不著法求０不著僧求０常禮如是事

□」彌曰＞「用禮何爲Ｃ」師便掌□彌曰＞「太粗生％」師曰＞「這裡是甚□所在Ｃ

說粗說細□」隨後又掌□裴相國鎭宛陵０建大禪苑０請師說法□以師酷愛舊山０還以

黃檗名之□

公一日拓一尊佛於師前０□曰＞「請師安名□」師召曰＞「裴休□」公應諾□師

曰＞「與汝安名竟□」公禮拜□師因有六人新到０五人作禮０中一人提起坐具０作一

圓相□師曰＞「我聞有一隻獵犬甚惡□」僧曰＞「尋□羊聲來□」師曰＞「□羊無聲

到汝尋□」曰＞「尋□羊跡來□」師曰＞「□羊無跡到汝尋□」曰＞「尋□羊□來□

」師曰＞「□羊無□到汝尋□」曰＞「與□則死□羊也□」師便休去□明日陞堂曰＞

「昨日尋□羊僧出來％」僧便出□師曰＞「昨日公案未了０老僧休去□□作□生Ｃ」

僧無語□師曰＞「將謂是本色衲僧０元來□是義學沙門□」便打□出□

師一日□拳曰＞「天下老和尙０總在這裡□我若放一線道０從汝七縱八橫０若不

放過０不消一□□」僧問＞「放一線道時如何Ｃ」師曰＞「七縱八橫□」曰＞「不放

過０不消一□時如何Ｃ」師曰＞「普□」裴相國一日請師至郡０以所解一編示師□師

接置於座０略不披閱□良久曰＞「會□Ｃ」裴曰＞「未測□」師曰＞「若便恁□會得

０猶較些子□若也形於紙墨０何有吾宗Ｃ」裴乃贈詩一章曰＞「自從大士傳心印０額

有圓珠七尺身□掛錫十年棲蜀水０浮盃今日渡□濱□一千龍象隨高步０萬里香花結勝

因□擬欲事師爲弟子０不知將法付何人Ｃ」師亦無喜色□自爾黃檗門風０盛于江表矣

□

一日上堂０大衆雲集□乃曰＞「汝等諸人欲何所求Ｃ」以□杖□之０大衆不散□

師□復坐曰＞「汝等諸人盡是[口童]酒糟漢□恁□行脚０取笑於人□但見八百一千人

處便去０不可圖他熱鬧也□老漢行脚時０或遇草根下有一箇漢０便從頂門上一錐□看

他若知痛痒０可以布袋盛米供養他□可中總似汝如此容易０何處更有今日事也□汝等

旣稱行脚０亦須著些精神好□還知道大唐國內無禪師□Ｃ」

時有僧問＞「諸方尊宿盡聚衆開化０爲甚□□道無禪師Ｃ」師曰＞「不

道無禪０祗是無師□□黎不見馬大師下有八十四人坐道場０得馬師正法眼者止三兩人

□廬山歸宗和尙是其一□夫出家人０須知有從上來事分始得□且如四祖下牛頭０橫說

□說０猶未知向上關□子□有此眼目０方辨得邪正宗黨０且當人事宜０不能體會得０

但知學言語念０向皮袋裡安著０到處稱我會禪０遇替得汝生死□Ｃ輕忽老宿０入地獄

如箭□我□見汝入門來０便識得了也□還知□Ｃ急須努力０莫容易事０持片衣口食０

空過一生□明眼人笑汝０久後總被俗漢□將去在□宜自看遠近０是阿誰面上事□若會

卽便會０若不會卽散去□珍重％」問＞「如何是西來意Ｃ」師便打□自餘施設０皆被

上機□中下之流０莫窺涯□□唐大中年終於本山０謚斷際禪師□

《長慶大安禪師》

福州長慶大安禪師０＿號懶安□ａ郡之陳氏子□受業於黃檗山０習律乘□嘗自念

言＞「我雖勤苦０而未聞玄極之理□」乃孤錫遊方０將往洪井０路出上元□逢一老父

謂師曰＞「師往南昌０當有所得□」師卽造百丈０禮而問曰＞「學人欲求識佛０何者

卽是Ｃ」丈曰＞「大似騎牛覓牛□」師曰＞「識得後如何Ｃ」丈曰＞「如人騎牛至家

□」師曰＞「未審始終如何保任Ｃ」丈曰＞「如牧牛人執杖視之０不令犯人苗稼□」

師自□領旨０更不馳求□同參祐禪師０創居□山□師躬耕助道□及祐歸寂０衆請接踵

住持□

上堂＞「汝諸人總來就安０求覓甚□Ｃ若欲作佛０汝自是佛□擔佛傍家走０如渴

鹿□陽□相似０何時得相應去％汝欲作佛０但無許多顚倒攀緣□妄想惡覺□垢淨衆生

之心０便是初心正覺佛０更向何處別討所以Ｃ安在□山三十來年０喫□山飯０□□山

屎０不學□山禪０□看一頭水□牛０若落路入草０便把鼻孔□轉來０□犯人苗稼０卽

鞭撻□調伏旣久０可憐生受人言語０如今變作箇露地白牛０常在面前０終日露逈逈地

０□亦不去□汝諸人各自有無價大寶０從眼門放光０照見山河大地０耳門放光０領采

一切善惡音響□如是六門０晝夜常放光明０亦名放光三昧□汝自不識取０影在四大身

中０內外扶持０不敎傾側□如人負重擔０從獨木橋上過０亦不敎失脚□且道是甚□物

任持０便得如是□且無絲髮可見０豈不見誌公和尙云＞內外追尋覓總無０境上施爲渾

大有□珍重％」

僧問＞「一切施爲是法身用０如何是法身Ｃ」師曰＞「一切施爲是法身用□」曰

＞「離□五蘊０如何是本來身Ｃ」師曰＞「地水火風０受想行識□」曰＞「這箇是五

蘊Ｃ」師曰＞「這箇異五蘊□」問＞「此陰已謝□彼陰未生時如何Ｃ」師曰＞「此陰

未謝０那箇是大德Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「若會此陰０便明彼陰□」問＞「大用

現前□不存軌則時如何Ｃ」師曰＞「汝用得但用□」僧乃脫膊０□師三□□師曰＞「

向上事何不道取Ｃ」僧擬開口０師便打□曰＞「這野孤精出去％」有僧上法堂０顧視

東西０不見師□乃曰＞「好箇法堂０祇是無人□」師從門裡出０曰＞「作□Ｃ」僧無

對□雪峰因入山采得一枝木０其形似蛇０於背上題曰＞「本自天然０不假雕琢□」寄

與師□師曰＞「本色住山人０且無刀斧痕□」僧問＞「佛在何處Ｃ」師曰＞「不離心

□」又問＞「雙峰上人０有何所得Ｃ」師曰＞「法無所得□設有所得０得本無得□」

問＞「黃巢軍來０和尙向甚□處回避Ｃ」師曰＞「五蘊山中□」曰＞「忽被他捉著時

如何Ｃ」師曰＞「惱亂將軍□」師大化□城□唐中和三年歸黃檗示寂□塔于楞伽山０

謚圓智禪師□

《大慈□中禪師》

杭州大慈山□中禪師０蒲阪盧氏子□頂骨圓聳０其聲如鐘□少丁母憂０廬于墓所

□服□思報罔極０乃於幷州童子寺出家０嵩嶽登戒０習諸律學□後參百丈０受心印□

辭往南嶽常樂寺０結茅于山頂□一日０南泉至□問＞「如何是庵中主Ｃ」師曰＞「蒼

天％蒼天％」泉曰＞「蒼天且置０如何是庵中主Ｃ」師曰＞「會卽便會０莫□□□」

泉拂袖而去□後住大慈０上堂＞「山僧不解答話０□能識病□」時有僧出０師便歸方

丈□＿法眼云＞「衆中喚作病在目前０不識□」玄覺曰＞「且道大慈識病不識病０此

僧出來是病不是病Ｃ若言是病０每日行住不可總是病？若言不是病０出來又作□生Ｃ」

趙州問＞「般若以何爲體Ｃ」師曰＞「般若以何爲體□」州大笑而出□明日０州

掃地次０師曰＞「般若以何爲體Ｃ」州置□０□掌大笑０師便歸方丈□僧辭０師問＞

「甚□處去Ｃ」曰＞「江西去□」師曰＞「我勞汝一段事得否Ｃ」曰＞「和尙有甚□

事Ｃ」師曰＞「將取老僧去得□Ｃ」曰＞「更有過於和尙者０亦不能將去□」師便休

□僧後擧似洞山０山曰＞「□黎爭合恁□道□」曰＞「和尙作□生Ｃ」山曰＞「得□

」法眼別云＞「和尙去若去０某甲提笠子□」ａ山又問其僧＞「大慈別有甚□言句Ｃ

」曰＞「有時示衆曰＞「說得一丈０不如行取一尺□說得一尺０不如肋０不如行取一

寸□」」山曰＞「我不恁□道□」曰＞「和尙作□生Ｃ」山曰＞「說取行不得底０行

取說不得底□」＿雲居云＞「行時無說路０說時無行路□不說不行時０合行甚□路Ｃ

」洛浦云＞「行說俱到０卽本分事無０行說俱不到０卽本分事在□」ａ後屬武宗廢敎

０師短褐隱居□大中歲重剃染０大揚宗旨□咸通三年不疾而逝□僖宗謚性空大師□

《平田普岸禪師》

天台平田普岸禪師０洪州人也□於百丈門下得旨□後聞天台勝槪０聖賢間出０思

欲高蹈方外０遠追遐□０乃結茅□草０宴寂林下□日居月諸０爲四衆所知□創平田禪

院居之□上堂＞「神光不昧０萬古徽猷□入此門來０莫存知解□」便下座□僧參０師

打一□杖□其僧近前把住□杖□師曰＞「老僧適來造次□」僧□打師一□杖□師曰＞

「作家％作家％」僧禮拜□師把住曰＞「是□黎造次□」僧大笑□師曰＞「這箇師僧

今日大敗也□」臨濟訪師０到路口先逢一嫂在田使牛□濟問嫂＞「平田路向甚□處去

Ｃ」嫂打牛一棒曰＞「這畜生到處走０到此路也不識□」濟又曰＞「我問□平田路向

甚□處去Ｃ」嫂曰＞「這畜生五歲尙使不得□」濟心語曰＞「欲觀前人０先觀所使□

」便有抽釘拔楔之意□及見師０師問＞「□還曾見我嫂也未Ｃ」濟曰＞「已收下了也

□」師遂問＞「近離甚處Ｃ」濟曰＞「江西黃檗□」師曰＞「情知□見作家來％」濟

曰＞「特來禮拜和尙□」師曰＞「已相見了也□」濟曰＞「賓主之禮０合施三拜□」

師曰＞「旣是賓主之禮０禮拜著□」有偈示衆曰＞「大道虛曠０常一眞心□善惡莫思

０神淸物表□隨緣飮啄０更復何爲□」終于本院０遺塔存焉□

《五峰常觀禪師》

瑞州五峰常觀禪師０僧問＞「如何是五峰境Ｃ」師曰＞「險□」曰＞「如何是境

中人Ｃ」師曰＞「塞□」僧辭０師曰＞「甚□處去Ｃ」曰＞「臺山去□」師□起一指

曰＞「若見文殊了０□來這裡與汝相見０」僧無語□師問＞「僧甚□處來Ｃ」曰＞「

莊上來□」師曰＞「汝還見牛□Ｃ」曰＞「見□」師曰＞「見左角０見右角Ｃ」僧無

語□師代曰＞「見無左右□」＿仰山別云＞「還辨左右□Ｃ」ａ又僧辭０師曰＞「汝

諸方去０莫謗老僧在這裡□」曰＞「某甲不道和尙在這裡□」師曰＞「汝道老僧在甚

□處Ｃ」僧□起一指□師曰＞「早是謗老僧也□」

《石霜性空禪師》

潭州石霜山性空禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「如人在千尺井中

０不假寸繩０出得此人０卽答汝西來意□」僧曰＞「近日湖南暢和尙出世０亦爲人東

語西話□」師喚沙彌０□出這死屍著□沙彌卽仰山□後問耽源＞「如何出得井中人Ｃ

」源曰＞「□％癡漢０誰在井中Ｃ」山復問□山□□曰＞「□％癡漢０誰在井中Ｃ」

山復問□山□□召慧寂０山應諾□□曰＞「出也□」山住後０常擧前語謂衆曰＞「我

在耽源處得名０□山處得地□」

《古靈神贊禪師》

福州古靈神贊禪師０本州大中寺受業０後行脚遇百丈開悟０□回受業□本師問曰

＞「汝離吾在外０得何事業Ｃ」曰＞「□無事業□」遂遣執役□一日０因□身命師去

垢０師乃□背曰＞「好所佛堂而佛不聖□」本師回首視之０師曰＞「佛雖不聖０且能

放光□」本師又一日在□下看經０蜂子投□紙求出□師睹之曰＞「世界如許廣闊不肯

出０鑽他故紙驢年去％」遂有偈曰＞「空爬勛U 曰＞「空門不肯出０投□也大癡□百

年鑽故紙０何日出頭時Ｃ」本師置經０問曰＞「汝行脚遇何人Ｃ吾前後見汝發言異常

□」師曰＞「某甲蒙百丈和尙指箇歇處□今欲報慈德耳□」本師於是告衆致齋０請師

說法□師乃登座０擧唱百丈門風曰＞「靈光獨耀０逈脫根塵□體露眞常０不拘文字□

心性無染０本自圓成□但離妄緣０卽如如佛□」本師於言下感悟曰＞「何期垂老得聞

極則事□」師後住古靈０聚徒數載□臨遷化０剃浴聲鐘告衆曰＞「汝等諸人０還識無

聲三昧否Ｃ」衆曰＞「不識□」師曰＞「汝等靜聽０莫別思惟□」衆皆側聆□師儼然

順寂０塔存本山□

《和安寺通禪師》

廣州和安寺通禪師０□州雙林寺受業□自幼寡言０時人謂之不語通□因禮佛次０

有禪者問＞「座主禮底是甚□Ｃ」師曰＞「是佛□」禪者乃指像曰＞「這箇是何物Ｃ

」師無對□至夜０具威儀禮問＞「今日所問０某甲未知意旨如何Ｃ」禪者曰＞「座主

幾夏邪Ｃ」師曰＞「十夏□」禪者曰＞「還曾出家也未Ｃ」師轉茫然□禪者曰＞「若

也不會０百夏奚爲Ｃ」乃命同參馬祖□及至江西０祖已圓寂□遂謁百丈０頓釋疑情□

有人問師＞「是禪師否Ｃ」師曰＞「貧道不曾學禪□」師良久０召甚人０其人應諾□

師指棕櫚樹子０其人無對□師一日召仰山將床子來□山將到０師曰＞「□送本處著□

」山從之□師召？「慧寂」０山應諾□師曰＞「床子那邊是甚□物Ｃ」山曰＞「枕子

□」師曰＞「枕子這邊是甚□物Ｃ」山曰＞「無物□」師復召＞「慧寂」０山應諾□

師曰＞「是甚□Ｃ」山無對□師曰＞「去％」

《龍雲臺禪師》

江州龍雲臺禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「昨夜欄中失□牛□」

衛國院道禪師京兆衛國院道禪師０新到參０師問＞「何方來Ｃ」曰＞「河南來□」師

曰＞「黃河淸也未Ｃ」僧無對□＿□山代云＞「小小狐兒０要過但過０用疑作甚□□

」ａ師不安０不見客□有人來謁□乃曰＞「久聆和尙道德０忽承法體違和０略請和尙

相見□」師將□□盛□□０令侍者擎出呈之□其人無對□鎭州萬歲和尙鎭州萬歲和尙

０僧問＞「大衆雲集０合潭何事Ｃ」師曰＞「序品第一□」＿歸宗柔別云＞「禮拜了

去□」

《東山慧禪師》

洪州東山慧禪師遊山０見一巖□僧問＞「此巖還有主也無Ｃ」師曰＞「有□」曰

＞「是甚□人Ｃ」師曰＞「三家村裡覓甚□Ｃ」曰＞「如何是巖中主Ｃ」師曰＞「汝

還氣急□Ｃ」小師行脚回０師問＞「汝離吾在外多少時邪Ｃ」曰＞「十年□」師曰＞

「不用指東指西０直道將來□」曰＞「對和尙不敢□語□」師喝曰＞「這打野[木埋]

漢□」師同大于□南用到茶堂０有僧近前不審□用曰＞「我旣不納汝０汝亦不見我□

不審阿誰Ｃ」僧無語□師曰＞「不得平白地恁□問伊□」用曰＞「大于亦無語那□」

于把定其僧曰＞「是□恁□累我亦然□」便打一□□用大笑曰＞「朗月與靑天□」大

于侍者到０師問＞「金剛正定０一切皆然□秋去冬來０且作□生Ｃ」者曰＞「不妨和

尙借問□」師曰＞「卽今卽得０去後作□生Ｃ」者曰＞「誰敢問著某甲Ｃ」師曰＞「

大于還得□Ｃ」者曰＞「猶要別人點檢在□」師曰＞「輔弼宗師０不廢光彩」侍者禮

拜□

《淸田和尙》

淸田和尙與[王□]上座煎茶次０師敲繩床三下０[王□]亦敲三下□師曰＞「老僧

敲０有箇善巧□上座敲０有何道理Ｃ」[王□]曰＞「某甲敲０有箇方便□和尙敲作□

生Ｃ」師擧起盞子０[王□]曰＞「善知識眼應須恁□□」茶罷０[王□]□問＞「和尙

適來擧起盞子０意作□生Ｃ」師曰＞「不可更別有也□」

《百丈涅槃和尙》

百丈山涅槃和尙０一日謂衆曰＞「汝等與我開田０我與汝說大義□」衆開田了０

歸請說大義□師乃展兩手０衆罔措□＿洪覺範林間錄云＞「百丈第二代法正禪師０大

智之高弟□其先嘗誦涅槃經０不言姓名□時呼爲涅槃和尙□住成法席０師功最多０使

衆開田０方說大義者０乃師也□」黃檗０古靈諸大士皆推尊之０唐文人黃武翊撰其碑

甚詳□柳公權書０妙絶今古□而傳燈所載百丈惟政禪師０又係於馬祖法嗣之列０誤矣

□及觀正宗記０則有惟政□法正□然百丈第代可數０明敎但皆見其名０不能辨而俱存

也□今當以柳碑爲正□ａ

〔南泉願禪師法嗣〕

《趙州從□禪師》

趙州觀音院＿亦曰東院ａ從□禪師０曹州□鄕人也□姓□氏□童稚於本州扈通院

從師披剃□未納戒便抵池陽０參南泉□値泉偃息而問曰＞「近離甚處Ｃ」師曰＞「瑞

像□」泉曰＞「還見瑞像□Ｃ」師曰＞「不見瑞像０祇見臥如來□」泉便起坐０問＞

「汝是有主沙彌０無主沙彌Ｃ」師曰＞「有主沙彌□」泉曰＞「那箇是□主Ｃ」師近

前躬身曰＞「仲冬嚴寒０伏惟和尙尊候萬福□」泉器之０許其入室□他日問泉曰＞「

如何是道Ｃ０尙尊候萬福□」泉器之０許其入室□他日問泉曰＞「如何是道Ｃ」泉曰

＞「平常心是道□」師曰＞「還可趣向也無Ｃ」泉曰＞「擬向卽乖□」師曰＞「不擬

爭知是道Ｃ」泉曰＞「道不屬知０不屬不知□知是妄覺０不知是無記□若眞達不疑之

道０猶如太虛０廓然蕩豁０豈可强是非邪Ｃ」師於言下悟理□乃往嵩嶽琉璃壇納戒□

仍返南泉□一日問泉曰＞「知有底人向甚□處去Ｃ」泉曰＞「山前檀越家作一頭水□

牛去□」師曰＞「謝師指示□」泉曰＞「昨夜三更月到□□」泉曰＞「今時人０須向

異類中行始得□」師曰＞「異卽不問０如何是類Ｃ」泉以兩手拓地０師近前一踏０踏

倒□□向涅槃堂裡叫曰＞「悔％悔％」泉令侍者問＞「悔箇甚□Ｃ」師＞「悔不更與

兩踏□」

南泉上堂０師出問＞「明頭合０暗頭合□」泉便下座０歸方丈□師曰＞「這老和

尙被我一問０直得無言可對□」首座曰＞「莫道和尙無語好％自是上座不會□」師便

打一掌曰＞「此掌合是堂頭老漢喫□」師到黃檗０檗見來便閉方丈門□師乃把火於法

堂內０叫曰＞「救火％救火％」檗開門捉住曰＞「道％道％」師曰＞「賊過後張弓□

」到寶壽０壽見來０於禪床上背坐□師展坐具禮拜□壽下禪床０師便出□又到道吾０

□入堂０吾曰＞「南泉一隻箭來也％」師曰＞「看箭％」吾曰＞「過也□」師曰＞「

中□」又到茱萸０執□杖於法堂上０從東過西□萸曰＞「作甚□Ｃ」師曰＞「探水□

」萸曰＞「我這裡一滴也無０探箇甚□Ｃ」師以杖倚壁０便下□師將遊五臺０有大德

作偈０留曰＞「無處靑山不道場０何須策杖禮淸□□雲中縱有金毛現０正眼觀時非吉

祥□」師曰＞「作□生是正眼Ｃ」德無對□＿法眼代云＞「請上座領某卑情□」同安

顯代云＞「是上座眼□」ａ師自此道化被於北地□衆請住觀音院□

上堂＞「如明珠在掌０胡來胡現０漢來漢現□老僧把一枝草爲丈六金身用０把丈

六金身爲一枝草用□佛是煩惱０煩惱是佛□」僧問＞「未審佛是誰家煩惱Ｃ」師曰＞

「與一切人煩惱□」曰＞「如何免得Ｃ」師曰＞「用免作□Ｃ」掃地次０僧問＞「和

尙是大善知識０爲甚□掃地Ｃ」師曰＞「塵從外來□」曰＞「旣是淸淨伽藍０爲甚□

有塵Ｃ」師曰＞「又一點也□」師與官人遊園次０免見乃驚走□遂問＞「和尙是大善

知識０免見爲甚□走Ｃ」師曰＞「老僧好殺□」

問＞「覺華未發時０如何辨貞實Ｃ」師曰＞「開也□」曰＞「是貞是實Ｃ」師曰

＞「貞是實０實是貞□」曰＞「甚□人分上事Ｃ」師曰＞「老僧有分０□黎有分□」

曰＞「某甲不招納時如何Ｃ」師佯不聞□僧無語□師曰＞「去％石幢子被風吹折□」

僧問＞「陀羅尼幢子作凡去０作聖去Ｃ」師曰＞「也不作凡０亦不作聖□」曰＞「畢

竟作甚□Ｃ」師曰＞「落地去也□」僧辭０師曰＞「其處去Ｃ」曰＞「諸方學佛法去

□」師□起拂子曰＞「有佛處不得住０無佛處急走過□三千里外０逢人不得錯擧□」

曰＞「與□則不去也□」師曰＞「摘楊花０摘楊花□」問＞「承聞和尙親見南泉０是

否Ｃ」師曰＞「鎭州出大蘿蔔頭□」

大衆晩參０師曰＞「今夜答話去也□有解問者出來□」時有一僧便出禮拜□師曰

＞「比來抛□引玉０□引得箇□子□」＿保壽云＞「射虎不眞０徒勞沒羽Ｃ」長慶問

覺上座云＞「那僧□出禮拜０爲甚□便收伊爲□子Ｃ」覺云＞「適來那邊亦有人恁□

問□」慶云＞「向伊道甚□Ｃ」覺云＞「也向伊恁□道□」玄覺云＞「甚□處□成□

子去０叢林中道□出來０便成□子０□如每日出入０行住坐臥０不可#C4-3225;成□⑩

l□且道這僧□l□且道這僧出來０具眼不具眼□」ａ上堂＞「金佛不度爐０木佛不度

火０泥佛不度水□眞佛內裡坐０菩提涅槃０眞如佛性０盡是貼體衣服０亦名煩惱□實

際理地甚□處著□一心不生０萬法無咎□汝但究理０坐看三二十年０若不會０截取老

僧頭去□夢幻空華０徒勞把捉□心若不異０萬法一如□旣不從外得０更拘執作□Ｃ如

羊相似０亂拾物安向口裡□老僧見藥山和尙道＞「有人問著０但敎合取狗口□」老僧

亦敎合取狗口□取我是垢０不取我是淨□一似獵狗專欲得物喫□佛法在甚□處Ｃ千人

萬人盡是覓佛漢子０於中覓一箇道人無□若與空王爲弟子０莫敎心病最難醫□未有世

界０早有此性□世界壞時０此性不壞□一從見老僧後０更不是別人０祇是箇主人公□

這箇更向外覓作□Ｃ正恁□時０莫轉頭換腦□若轉頭換腦０卽失□也□」

僧問＞「承師有言０世界壞時０此性不壞□如何是此性Ｃ」師曰＞「四大五陰□

」曰＞「此猶是壞底０如何是此性Ｃ」師曰＞「四大五陰□」＿法眼云＞「是一箇兩

箇０是壞不壞０且作□生會Ｃ試斷看□」ａ師因老宿問＞「近離甚處Ｃ」曰＞「滑州

□」宿曰＞「幾程到這裡Ｃ」師曰＞「一□到□」宿曰＞「好箇捷疾鬼□」師曰＞「

萬福大王□」宿曰＞「參堂去％」師應□□□尼問＞「如何是密密意Ｃ」師以手□之

□尼曰「和尙猶有這箇在□」師曰＞「□是□有這箇在□」僧辭０師問＞「甚□處去

Ｃ曰＞「□中去□」師曰＞「彼中兵馬隘０□須回避始得□」曰＞「向甚□處回避Ｃ

」師曰＞「恰好□」問＞「如何是賓中主Ｃ」師曰＞「山僧不問婦□」曰＞「如何是

主中賓Ｃ」師曰＞「山僧無丈人□」有僧遊五臺０問一婆子曰＞「臺山路向甚□處去

Ｃ」婆曰＞「驀直去□」僧便去□婆曰＞「好箇師僧又恁□去□」後有僧擧似師０師

曰＞「待我去勘過□」明日０師便去問＞「臺山路向甚□處去Ｃ」婆曰＞「驀直去□

」師便去□婆曰＞「好箇師僧又恁□去□」師歸院謂僧曰＞「臺山婆子爲汝勘破了也

□」＿玄覺云＞「前來僧也恁□道０趙州去也恁□道０甚□處是勘破婆子處□」又云

＞「非唯被趙州勘破０亦被這僧勘破□」ａ

問＞「恁□來底人０師還接否Ｃ」師曰＞「接□」曰＞「不恁□來底０師還接否

Ｃ」師曰＞「接□」曰＞「恁□來者從師接０不恁□來者如何接Ｃ」師曰＞「止％止

％不須說０我法妙難思□」師因出０路逢一婆□婆問＞「和尙住甚□處Ｃ」師曰＞「

趙州東院西□」婆無語□師歸問衆僧＞「合使那箇西字Ｃ」或言東西字０或言棲泊字

□師曰＞「汝等總作得鹽鐵判官□」曰＞「和尙爲甚恁□道Ｃ」師曰＞「爲汝總識字

□」＿法燈別衆僧云＞「已知去處□」ａ

問＞「如何是囊中寶Ｃ」師曰＞「合取口□」＿法燈別云＞「莫說似人□」ａ有

一婆子令人送錢０請轉藏經□師受施利了０□下禪床轉一□□乃曰＞「傳語婆０轉藏

經已竟□」其人回擧似婆□婆曰＞「比來請轉全藏０如何祇爲轉半藏Ｃ」＿玄覺云＞

「甚□處是欠半藏處０且道那婆子具甚□眼０便與□道□」ａ因僧侍次０遂指火問曰

＞「這箇是火０□不得喚作火□老僧道了也□」僧無對□復□起火曰＞「會□Ｃ」曰

＞「不會□」師曰＞「此去舒州０有投子和尙０汝往禮拜０問之０必爲汝說□因緣相

契０不用更來□不相契□來□」其僧到投子０子問＞「近離甚處Ｃ」曰＞「趙州□」

子曰＞「趙州有何言句Ｃ」僧擧前話□子曰＞「汝會□Ｃ」曰＞「不會０乞師指示□

」子下禪床０行三步□坐□問曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」子曰＞「□歸擧似趙州

□」共僧□回０擧似師□師曰＞「還會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「投子擧□０不

較多也□」

有新到謂師曰＞「某甲從長安來０橫擔一條□杖０不曾撥著一人□」師曰＞「自

是大德□杖短□」＿同安顯別云＞「老僧這裡不曾見恁□人□」ａ僧無對□＿法眼代

云＞「呵呵□」同安顯代云＞「也不短□」ａ僧寫師眞呈□師曰＞「且道似我不似我

Ｃ若似我０卽打殺老僧□不似我０卽燒□眞□」僧無對□＿玄覺代云＞「留取供養□

」ａ

問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「庭前柏樹子□」曰＞「和尙莫將境示人Ｃ

」師曰＞「我不將境示人□」曰＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「庭前柏樹子□」

問＞「僧發足甚處Ｃ」曰＞「雪峰□」師曰＞「雪峰有何言句示人Ｃ」曰＞「尋常道

盡十方世界０是沙門一隻眼□□等諸人０向甚處□Ｃ」師曰＞「□黎若回０寄箇□子

去□」師謂衆曰＞「我向行脚到南方０火爐頭有箇無賓主話０直至如今無人擧著□」

上堂＞「至道無難０唯嫌揀擇□□有語言是揀擇０是明白□老僧不在明白裡０是

汝還護惜也無Ｃ」時有僧問＞「旣不在明白裡０護惜箇甚□Ｃ」師曰＞「我亦不知□

」僧曰＞「和尙旣不知０爲甚道不在明白裡Ｃ」師曰＞「問事卽得０禮拜了退□」別

僧問＞「至道無難０唯嫌揀擇□是時人□窟否Ｃ」師曰＞「曾有人問我０老僧直得五

年分疏不下□」又問＞「至道無難０唯嫌揀擇□如何是不揀擇Ｃ」師曰＞「天上天下

０唯我獨尊□」曰＞「此猶是揀擇□」師曰＞「田庫奴甚處是揀擇Ｃ」僧無語□問＞

「至道無難０唯嫌揀擇□□有語言是揀擇□和尙如何爲人Ｃ」師曰＞「何不引盡此語

□」僧曰＞「某甲□念得到這裡□」師曰＞「至道無難０唯嫌揀擇□」問＞「如何是

道Ｃ」師曰＞「牆外底□」曰＞「不問這箇□」師曰＞「□問那箇Ｃ」曰＞「大道□

」師曰＞「大道透長安□」問＞「道人相見時如何Ｃ」師曰＞「呈漆器□」

上堂＞「尸弟若從南方來者０卽與下載？若從北方來者０卽與上載□所以道０近

上人問道卽失道０近下人問道卽得道□」師因與文遠行０乃指一片地曰＞「這裡好造

箇巡鋪□」文遠便去路傍立曰＞「把將公驗來＞」師遂與一□□遠曰＞「公驗分明過

□」師與文遠論義曰「□劣不□勝□勝者輪果子□」遠曰＞「請和尙立義□」師曰＞

「我是一頭驢□」遠曰＞「我是驢胃□」師曰＞「我是爐糞□」遠曰＞「我是糞中蟲

□」師曰＞「□在彼中作甚□Ｃ」遠曰＞「我在彼中過夏□」師曰＞「把將果子來□

」新到參０師問＞「甚□處來Ｃ」曰＞「南方來□」師曰＞「佛法盡在南方０汝來這

裡作甚□Ｃ」曰＞「佛法豈有南北邪Ｃ」師曰＞「饒汝從雪峰□雲居來０祇是箇擔板

漢□」＿崇壽稠云＞「和尙是據客置主人□」ａ問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「殿裡底

□」曰＞「殿裡者豈不是泥龕塑像Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「

殿裡底□」問＞「學人乍入叢林０乞師指示□」師曰＞「喫粥了也未Ｃ」曰「喫粥了

也□」師曰＞「洗□盂去□」其僧忽然省悟□

上堂＞「□有是非０紛然失心０還有答話分也無Ｃ」僧擧似洛浦０ 浦□齒□又擧

似雲居０ 居曰＞「何必□」僧回擧似師□師曰＞「南方大有人喪身失命□」曰＞「請

和尙擧□」師□擧前話０ 僧指傍僧曰＞「這箇師僧喫□飯了０作恁□語話□」師休去

□問＞「久嚮趙州石橋０ 到來祇見略□□」師曰＞「汝祇見略□０且不見石橋□」曰

＞「如何是石橋Ｃ」師曰＞「度驢度馬□」曰＞「如何是略□Ｃ」□升□H」冥v 曰＞

「箇箇度人□」後有如前問０ 師如前答□又僧問＞「如何是石橋Ｃ」師曰＞「過來％

過來％」＿雲居錫云＞「趙州爲當扶石橋０扶略□Ｃ」ａ

師聞沙彌喝參０向侍者曰＞「敎伊去□」者乃敎去０沙彌便珍重□師曰＞「沙彌

得入門０侍者在門外□」＿雲居錫云＞「甚□處是沙彌入門０侍者在門外０這裡若會

得０便見趙州□」ａ問＞「僧甚□處來Ｃ」曰＞「從南來□」師曰＞「還知有趙州關

否Ｃ」曰＞「須知有不涉關者□」師曰＞「這販私鹽漢□」問＞「如何是西來意Ｃ」

師下禪床立□曰＞「莫祇這箇便是否Ｃ」師曰＞「老僧未有語在□」問菜頭＞「今日

喫生菜０喫熟菜Ｃ」頭拈起菜呈之□師曰＞「知恩者少０負恩者多□」

問＞「狗子還有佛性也無Ｃ」師曰＞「無□」曰＞「上至諸佛０下至□蟻０皆有

佛性０狗子爲甚□□無Ｃ」師曰＞「爲伊有業識在□」師問一婆子＞「甚□處去Ｃ」

曰＞「偸趙州筍去□」師曰＞「忽遇趙州０又作□生Ｃ」婆便與一掌０師休去□師一

日於雪中臥０曰「相救％相救％」有僧便去身邊臥０師便起去□問＞「如何是趙州一

句Ｃ」師曰＞「老僧半句也無□」曰「豈無和尙在Ｃ」師曰＞「老僧不是一句□」師

問新到＞「曾到此間□Ｃ」曰＞「曾到＞」師曰＞「喫茶去□」又問僧０僧曰＞「不

曾到□」師曰＞「喫茶去□」後院主問曰＞「爲甚□曾到也云喫茶去０不曾到也云喫

茶去Ｃ」師召院主０主應□□師曰＞「喫茶去□」

問＞「二龍爭珠０誰是得者Ｃ」師曰＞「老僧祇管看□」問＞「空劫中還有人修

行也無Ｃ」師曰＞「汝喚甚□作空劫Ｃ」曰＞「無一物是□」師曰＞「這箇始稱得修

行０喚甚□作空劫Ｃ」僧無語□問＞「如何是玄中玄Ｃ」師曰＞「汝玄來多少時邪Ｃ

」曰＞「玄之久矣□」師曰＞「□黎若不遇老僧０幾被玄殺□」問＞「萬法歸一０一

歸何所Ｃ」師曰＞「老僧在靑州作得領布衫０重七斤□」問＞「夜生兜率０晝降閻浮

０於其中間０摩尼珠爲甚□不現Ｃ」師曰＞「道甚□Ｃ」其僧再問□師曰＞「毗婆尸

佛早留心０直至如今不得妙□」問院主＞「括直至如今不得妙□」問院主＞「甚□處

來Ｃ」主曰＞「送生來□」師曰＞「鴉爲甚□飛去Ｃ」主曰＞「□某甲□」師曰＞「

汝十年知事作恁□語話Ｃ」主□問＞「鴉爲甚□飛去Ｃ」師曰＞「院主無殺心□」師

拈起□曰＞「三十年後若見老僧０留取供養□若不見０卽撲破□」別僧曰＞「三十年

後敢道見和尙Ｃ」師乃撲破□

師在東司上０見遠侍者過０驀召文遠０遠應諾□師曰＞「東司上不可與汝說佛法

□」僧辭０師問＞「甚□處去Ｃ」曰＞「雪峰去□」師曰＞「雪峰忽若問和尙有何言

句０汝作□生□對Ｃ」曰＞「某甲道不得０請和尙道□」師曰＞「冬卽言寒０夏卽道

熱□」又曰＞「雪峰更問＞汝畢竟事作□生Ｃ」僧又曰＞「道不得□」師曰＞「但道

親從趙州來０不是傳語人□」其僧到雪峰０一依前語□對□峰曰＞「也須是趙州始得

□」＿玄沙聞曰＞「大小趙州敗闕也不知□」雲居錫云＞「甚□處是趙州敗闕０若檢

得出０是上座眼□」ａ問＞「如何是出家Ｃ」師曰＞「不履高名０不求苟得□」問＞

「澄澄絶點時如何Ｃ」師曰＞「這裡不著客作漢□」

問＞「如何是祖師意Ｃ」師敲床脚□僧曰＞「□這莫便是否Ｃ」師曰＞「是□」

卽脫取去□問＞「如何是毗盧圓相Ｃ」師曰＞「老僧自幼出家０不曾眼花２」曰＞「

豈不爲人Ｃ」師曰＞「願汝常見毗盧圓相□」官人問＞「和尙還人地獄否Ｃ」師曰＞

「老僧末上入□」曰＞「大善知識爲甚□入地獄Ｃ」師曰＞「我若不入０阿誰敎化汝

Ｃ」眞定帥王公□諸子入院０師坐而問曰＞「大王會□Ｃ」王曰＞「不會□」師曰「

自小持齋身已老０見人無力下禪床□」王尤加禮重□翌日令客將傳語０師下禪床受之

□侍者曰＞「和尙見大王來０不下禪床□今日軍將來０爲甚□□下禪床Ｃ」師曰＞「

非汝所知□第一等人來０禪床上接□中等人來０下禪床接□末等人來０三門外接□」

因侍者報大王來也０師曰＞「萬福大王□」者曰＞「未到在□」師曰＞「又道來也□

」師到一庵主處０問＞「有□Ｃ有□Ｃ」主□起拳頭□師曰＞「水淺不是泊船處□」

便行□又到一庵主處０問＞「有□Ｃ有□Ｃ」主亦□起拳頭□師曰＞「能縱能奪０能

殺能活□」便作禮□問僧＞「一日看多少經Ｃ」曰＞「或七八０或十卷□」師曰＞「

□黎不會看經□」曰＞「和尙一日看多少Ｃ」師曰＞「老僧一日□看一字□」

文遠待者在佛殿禮拜次０師見以□杖打一下曰＞「作甚□Ｃ」者曰＞「禮佛□」

師曰＞「用禮作甚□Ｃ」者曰＞「禮佛也是好事□」師曰＞「好事不如無□」上堂＞

「正人說邪法０邪法悉皆正□邪人說正法０正法悉皆邪□諸方難見易識０我這裡易見

難識□」問＞「如何是趙州Ｃ」師曰＞「東門西門０南門北門□」問＞「初生孩子還

具六識也無Ｃ」師曰＞「急水上打毬子□」僧□問投子＞「急水上打毬子０意旨如何

Ｃ」子曰＞「念念不停留□」問＞「和尙姓甚□Ｃ」師曰＞「常州有□」曰＞「甲子

多少Ｃ」師曰＞「蘇州有□」問＞「十二時中如何用心Ｃ」師曰＞「汝被十二時辰使

０老僧使得十二時□」乃曰＞「兄弟莫久立０有事商量０無事向衣□下坐窮理好□老

僧行脚時０除二時粥飯是雜用心處０除外更無別用心處□若不如是大遠在□」

僧問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「三箇婆子排班拜□」問＞「如何是不遷義Ｃ

」師曰＞「一箇野雀兒從東飛過西□」問＞「學人有疑時如何Ｃ」師曰＞「大宜小宜

□」曰＞「大疑□」師曰＞「大宜東北角０小宜僧堂後□」問＞「柏樹子還有佛性也

無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「幾時成佛Ｃ」師曰＞「待虛空落地時□」曰＞「虛空幾

時落地Ｃ」師曰＞「待柏樹子成佛時□」問＞「如何是毗盧師Ｃ」師便起立□僧曰＞

「如何是法身主Ｃ」師便坐□僧禮拜□師曰＞「且道坐者是Ｃ立者是Ｃ」

師謂衆曰＞「□若一生不離叢林０不語五年十載０無人喚□作啞漢□已後佛也不

奈□何□□若不信０載取老僧頭去□」師魚鼓頌曰＞「四大由來造化功０有聲全貴裡

頭空□莫嫌不與凡夫說０祇爲宮商調不同□」師因趙王問＞「師尊年有幾箇齒在Ｃ」

師曰＞「祇有一箇□」王曰＞「爭喫得物Ｃ」師曰＞「雖然一箇０下下咬著□」師寄

拂子與王曰＞「若問何處得來０但說老僧平生用不盡者□」師之玄言０布於天下□時

謂趙州門風０皆悚然信伏矣□唐乾寧四年十一月二日０右脅而寂０壽一百二十歲０謚

眞際大師□

《長沙景岑禪師》

湖南長沙景岑招賢禪師０初住鹿苑爲第一世０其後居無定所０但徇緣接物０隨宜

說法０時謂之長沙和尙□上堂＞「我若一向擧揚宗敎０法堂裡須草深一丈□事不獲已

０向汝諸人道＞盡十方世界是沙門眼０盡十方世界是沙門全身０盡十方世界是自己光

明０盡十方世界在自己光明裡０盡十方世界無一人不是自己□我常向汝諸人道＞三世

諸佛０法界衆生０是摩訶般若光□光未發時０汝等諸人甚□處委悉Ｃ光未發時０尙無

佛無衆生消息０何處得山河國土來Ｃ」時有僧問＞「如何是沙門眼Ｃ」師曰＞「長長

出不得□」又曰＞「成佛成祖出不得０六道輪回出不得□」僧曰＞「未審出箇甚□不

得Ｃ」師曰＞「晝見日０夜見星□」曰＞「學人不會□」師曰＞「妙高山色靑又靑□

」問＞「敎中道而常處此菩提座０如何是座Ｃ」師曰＞「老僧正坐０大德正立□」

問＞「如何是大道Ｃ」師曰＞「沒□汝□」問＞「諸佛師是誰Ｃ」師曰＞「從無

始劫來０承誰覆蔭Ｃ」曰＞「未有諸佛已前作□生Ｃ」師曰＞「魯祖開堂０亦與師僧

東道西說□」問＞「學人不據地時如何Ｃ」師曰＞「汝向甚□處安身立命Ｃ」曰＞「

□據地時如何Ｃ」師曰＞「拖出死屍著□」問＞「如何是異類Ｃ」師曰＞「尺短寸長

□」問＞「如何是諸佛師Ｃ」師曰＞「不可更拗直作曲邪□」曰＞「請和尙向上說□

」師曰＞「□黎眼□耳聾Ｃ」作□遊山歸０首座問＞「和尙甚處去來Ｃ」師曰＞「遊

山來□」座曰＞「到甚□處Ｃ師曰＞始從芳草去０又逐落花回□」座曰＞「大似春意

□」師曰＞「也勝秋露滴芙□□」師遣僧問同參會和尙曰＞「和尙見南泉後如何Ｃ」

會默然□僧曰＞「和尙未見南泉已前作□生Ｃ」會曰＞「不可更別有也□」僧回擧似

師□師示偈曰＞「百丈竿頭不動人０雖然得入未爲眞□百尺竿頭須進步０十方世界是

全身□」僧便問＞「祇如百尺竿頭如何進步Ｃ」師曰＞「朗州山０澧州水□」曰＞「

不會□」師曰＞「四海五湖皇化裡□」

有客來謁０師召尙書０共人應諾□師曰＞「不是尙書本命□」曰＞「不可離□卽

今祇對０別有第二主人Ｃ」師曰＞「喚尙書作至尊得□Ｃ」曰＞「恁□０總不祇對時

０莫是弟子主人否Ｃ」師曰＞「非但祇對與不祇對時０無始劫來０是箇生死根本□」

有偈曰＞「學道之人不識眞０祇爲從來認識神□無始劫來生死本０癡人喚作本來人□

」有秀才看千佛名經０問曰＞「百千諸佛０但見其名０未審居何國土Ｃ還化物也無Ｃ

」師曰＞「黃鶴樓崔顥題後０秀才還曾題也未Ｃ」曰＞「未曾□」師曰＞「得閑題取

一篇好□」問＞「南泉遷化向甚□處去Ｃ」師曰＞「東家作驢０西家作馬□」曰＞「

學人不會０此意如何Ｃ」師曰＞「要騎卽騎０要下卽下□」

皓月供奉問＞「天下善知識證三德涅槃也未Ｃ」師曰＞「大德問果上涅槃０因中

涅槃Ｃ」曰＞「問果上涅槃□」師曰＞「天下善知識未證□」曰＞「爲甚□未證Ｃ」

師曰＞「功未齊於諸聖□」曰＞「功未齊於諸聖０何爲善知識Ｃ」師曰＞「明見佛性

０亦得名爲善知識□」曰＞「未審功齊何道０名證大涅槃Ｃ」師示偈曰＞「摩訶般若

照０解脫甚深法□法身寂滅體０三一理圓常□欲識功齊處０此名常寂光□」曰＞「果

上三德涅槃圓常□欲識功齊處０此名常寂光□」曰＞「果上三德涅槃０已蒙開示０如

何是因中涅槃Ｃ」師曰＞「大德是□」

月又問＞「敎中說幻意是有邪Ｃ」師曰＞「大德是何言歟Ｃ」曰＞「恁□則幻意

是無邪Ｃ」師曰＞「大德是何言歟Ｃ」曰＞「恁□０則幻意是不有不無邪Ｃ」師曰＞

「大德是何言歟Ｃ」曰＞「如某三明盡０不契於幻意０未審和尙如何明敎中幻意Ｃ」

師曰＞「大德信一切法不思議否Ｃ」曰＞「佛之誠言０那敢不信Ｃ」師曰＞「大德言

信０二信之中是何信Ｃ」曰＞「如某所明０二信之中是名緣信□」師曰＞「依何敎門

得生緣信Ｃ」曰＞「華嚴云＞菩薩摩訶薩以無障無□智慧０信一切世間境界０是如來

境界□」又華嚴云＞「諸佛世尊０悉知世法及諸佛法性無差別０決定無二□」又華嚴

云＞佛法世間法０若見其眞實０一切無差別□」師曰＞「大德所擧緣信敎門甚有來處

□聽老僧與大德明敎中幻意□若人見幻本來眞０是則名爲見佛人□圓通法法無生滅０

無滅無生是佛身□」

月又問＞「□蚓斷爲兩段０兩頭俱動０未審佛性在阿那頭Ｃ」師曰＞「動與不動

是何境界Ｃ」曰＞「言不干典０非智者之所談□祇如和尙言動與不動是何境界Ｃ出自

何經Ｃ」師曰＞「灼然％言不干典０非智者之所談□大德豈不見首楞嚴云＞『當知十

方無邊０不動虛空０幷其動搖０地水火風０均名六大０性眞圓融０皆如來藏０本無生

滅□』」師示偈曰＞「最甚深０最甚深０法界人身便是心□迷者迷心爲衆色０悟時刹

境是眞心□身界二塵無實相０分明達此號知音□」月又問＞「如何是陀羅尼Ｃ」師指

禪床右邊曰＞「這箇師僧□誦得□」曰＞「別還有人誦得否Ｃ」師又指禪床左邊曰＞

「這箇師僧亦誦得□」曰＞「某甲爲甚□不聞Ｃ」師曰＞「大德豈不知道０眞誦無響

０眞聽無聞□」曰＞「恁□０則音聲不入法界性也□」師曰＞「離色求觀非正見０離

聲求聽是邪聞□」曰＞「如何是不離色是正見０不離聲是眞聞Ｃ」師示偈曰＞「滿眼

本非色０滿耳本非聲□文殊常觸目０觀音塞耳根□會三元一體０達四本同眞□堂堂法

界性０無佛亦無人□」

僧問南泉道＞「三世諸佛不知有０□奴白□□知有□爲甚□三世諸佛不知有Ｃ」

師曰＞「未入鹿苑時０猶較些子□」曰＞「□奴白□爲甚□□知有Ｃ」師曰＞「汝爭

怪得伊□」僧問＞「和尙繼嗣何人Ｃ」師曰＞「我無人得繼嗣□」曰＞「還參學也無

Ｃ」師曰＞「我自參學□」曰＞「師意如何Ｃ」師有偈曰＞「虛空問萬象０萬象答虛

空□誰人親得聞０木叉□角童□」問＞「如何是平常心Ｃ」師曰＞「要眠卽眠０要坐

卽坐□」曰＞「學人不會０意旨如何Ｃ」師曰＞「熱卽取□０寒卽向火□」問＞「向

上一路０請師道Ｃ」師曰＞「一口針０三尺線□」曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「益州

布０揚州絹□」問＞「動是法王苗０寂是法王根□如何是法王Ｃ」師指露柱曰＞「何

不問大士Ｃ」師與仰山翫月次０山曰＞「人人盡有這箇０□是用不得□」師曰＞「恰

是□汝用□」山曰＞「□作□生用Ｃ」師劈胸與一踏□山曰＞「□％直下似箇大蟲□

」＿長慶云＞「前彼此作家０後彼此不作家□」乃別云＞「邪法難扶□」ａ自此諸方

稱爲岑大蟲□

問＞「本來人還成佛也無Ｃ」師曰＞「汝見大唐天子還自種田割稻□Ｃ」曰＞「

未審是何人成佛Ｃ」師曰＞「是汝成佛□」僧無語□師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□

」師曰＞「如人因地而倒０依地而起□地道甚□Ｃ」三聖令秀上座問曰＞「南泉遷化

向甚□處去Ｃ」師曰＞「石頭作沙彌時參見六祖□」秀曰＞「不問石頭見六祖０南泉

遷化向甚□處去Ｃ」師曰＞「敎伊尋思去□」秀曰＞「和尙雖有千尺寒松０且無抽條

石筍□」師默然□秀曰＞「謝和尙答話□」師亦默然□秀回擧似三聖□聖曰＞「若憑

□０猶勝臨濟七步□然雖如此０待我更驗看□」至明日０三聖上問＞「承聞和尙昨日

答南泉遷化一則語０可謂光前絶後０今古罕聞□」師亦默然□僧問＞「如何是文殊Ｃ

」師曰＞「牆壁瓦礫是□」曰＞「如何是觀音Ｃ」師曰＞「音聲語言是□」曰＞「如

何是普賢Ｃ」師曰＞「衆生心是□」曰＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「衆生色身是□」曰

＞「河沙諸佛體皆同０何故有種種名字Ｃ」師曰＞「從眼根返源名文殊０耳根返源名

觀音０從心返源名普賢□文殊是佛妙觀察智０觀音是佛無緣大慈０普賢是佛無爲妙行

□三聖是佛之妙用０佛是三聖之眞體□用則有河沙假名０體則總名一薄伽梵□」

問＞「色卽是空０空卽是色０此理如何Ｃ」師曰＞「聽老僧偈＞□處非牆壁０通

處沒虛空□若人如是解０心色本來同□」又曰＞「佛性堂堂顯現０住性有情難見□若

悟衆生無我０我面何如佛面Ｃ」問＞「第六第七識及第八識畢竟無體０云何得名轉第

八爲大圓鏡智Ｃ」師示偈曰＞「七生依一滅０一滅持七生□一滅滅亦滅０六七永無遷

□」問＞「□蚓斷爲兩段０兩頭俱動０未審佛性在阿那頭Ｃ」師曰＞「妄想作□Ｃ」

曰＞「其如動何％」師曰＞「汝豈不知火風未散□」問＞「如何轉得山河國土歸自己

去Ｃ」師曰＞「如何轉得自己成山河國土去Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「湖南城下好

養民０米賤柴多足四□□」僧無語□

師示偈曰＞「誰問山河轉０山河轉向誰Ｃ圓通無兩畔０法性本無歸□」華嚴座主

問＞「虛空爲定有０爲是定無Ｃ」師曰＞「言有亦得０言無亦得□虛空有時但有假有

０虛空無時但無假無□」曰＞「如和尙所說０有何敎文Ｃ」師曰＞「大德豈不聞首楞

嚴云＞十方虛空生汝心內０猶如片雲點太淸裡□」豈不是虛空生時但生假名Ｃ又云＞

『汝等一人發眞歸源０十方虛空悉皆消殞□』豈不是虛空滅時但滅假名Ｃ老僧所以道

＞有是假有０無是假無□」又問＞「經云『如淨琉璃中內現眞金像』０此意如何Ｃ」

師曰＞「以淨琉璃爲法界體０以眞金像爲無漏智□體能生智０智能達體□故云如淨琉

璃中內現眞金像□」

問＞「如何是上上人行處Ｃ」師曰＞如死人眼□」曰＞「上上人相見時如何Ｃ」

師曰＞「如死人手□」問＞「善財爲甚□無量劫遊普賢身中世界不遍Ｃ」師曰＞「□

從無量劫來０還遊得遍否Ｃ」曰＞「如何是普賢身Ｃ」師曰＞「含元殿裡０更覓長安

□」問＞「如何是學人心Ｃ」師曰＞「盡十方世界是□心□」曰＞「恁□０則學人無

著身處也□」師曰＞「是□著身處□」曰＞「如何是著身處Ｃ」師曰＞「大海水０深

又深□」曰＞「學人不會□」師曰＞「魚龍出入任升□□」問＞「有人問和尙０卽隨

因緣答０無人問和尙時如何Ｃ」師曰＞「困則睡０健則起□」曰＞「敎學人作□生會

Ｃ」師曰＞「夏天赤骨力０冬寒須得被□」問＞「亡僧遷化甚□處去也Ｃ」師示偈曰

＞「不識金剛體０□喚作緣生□十方眞寂滅０誰在復誰行Ｃ」師讚南泉眞曰＞「堂堂

南泉０三世之源□金剛常住０十方無邊□生佛無盡０現已□還□」

久依南泉０有投機偈曰＞「今日還鄕入大門０南泉親道遍乾坤□法法分明皆祖父

０回頭□愧好兒孫□」泉答曰＞「今日投機事莫論０南泉不道遍乾坤□還鄕盡是兒孫

事０祖父從來不出門□」勸學偈曰＞「萬丈竿頭未得休０堂堂有路少人遊□禪師願達

南泉去０滿目靑山萬萬秋□」臨濟云＞「赤肉團上０有一無位眞人□」師因有偈曰＞

「萬法一如不用揀０一如誰揀誰不揀Ｃ卽今生死本菩提０三世如來同箇眼□」誡斫松

竹偈曰＞「千年竹０萬年松□枝枝葉葉盡皆同□爲報四方玄學者０動手無非觸祖公□

」

《鄂州茱萸和尙》

鄂州茱山和尙０初住隨州護國□上堂０擎起一□竹曰＞「還有人虛空裡釘得□□

Ｃ」時有靈虛上座出衆曰＞「虛空是□□」師擲下竹０便下座□趙州到雲居０居曰＞

「老老大大０何不覓箇住處Ｃ」曰＞「甚□處住得Ｃ」居曰＞「山前有箇古寺基□」

州曰＞「和尙自住取□」後到師處０師曰＞「老老大大０何不覓箇住處Ｃ」州曰＞「

向甚處住Ｃ」師曰＞「老老大大０住處也不知□」州曰＞「三十年弄馬騎０今日□被

驢撲□」＿雲居錫云＞「甚□處是趙州被驢撲處□」ａ衆僧侍立次０師曰＞「□恁□

白立０無箇說處０一場氣悶□」僧擬問０師便打□曰＞「爲衆竭力□」便入方丈□有

行者參０師曰＞「會去看趙州□Ｃ」曰＞「和尙敢道否Ｃ」師曰＞「非但茱萸０一切

人道不得□」曰＞「和尙放某甲過□」師曰＞「這裡從前不通人情□」曰＞「要且慈

悲心在□」師便打□曰＞「醒後來爲汝□」

《子湖利□禪師》

衢州子湖巖利□禪師０□州人也□姓周氏０幽州開元寺出家０依年受具□後入南

泉之室０乃抵于衢州之馬蹄山０結茅宴居□唐開元二年０邑人翁遷貴施山下子湖創院

０師於門下立牌曰＞「子湖有一隻狗０上取人頭０中取人心０下取人足□擬議卽喪身

失命□」臨濟會下二僧參０方揭簾０師喝曰＞「看狗％」僧回顧０師便歸方丈□與勝

光和尙□園次０驀按□０回視光曰＞「事卽不無０擬心卽差□」光便問＞「如何是事

Ｃ」被師□胸踏倒０從此有省□尼到參０師曰＞「汝莫是劉鐵磨否Ｃ」曰＞「不敢□

」師曰＞「左轉右轉Ｃ」曰＞「和尙莫顚倒□」師便打□師一夜於僧堂前叫曰＞「有

賊％」衆皆驚動□有一僧在堂內出０師把住曰＞「維那０捉得也％捉得也％」曰＞「

不是某甲□」師曰＞「是卽是０□是汝不肯承當□」有偈示衆曰＞「三十年來住子湖

０二時齋粥氣力粗□無事上山行一轉０借問時人會也無□」廣明中０無疾歸寂０塔于

本山□

《白馬曇照禪師》

荊南白馬曇照禪師０ 常曰＞「快活％快活％」及臨終時叫＞「

苦％苦％」又曰＞「閻羅王來取我也□」院主問曰＞ 「和尙當時被節度使抛向水中０

神色不動０ 如今何得恁□地Ｃ」師擧枕子曰＞「汝道當時是０如今是Ｃ」院主無對□

＿法眼代云＞「此時但掩耳出去□」此乃天王悟事０丘玄素具載碑中□今從傳燈０不

復移改□ａ

《雲際師祖禪師》

終南山雲際師祖禪師０初參南泉０問＞「摩尼珠人不識０如來藏裡親收得□如何

是藏Ｃ」泉曰＞「與汝往來者是□」師曰＞「不往來者如何Ｃ」泉曰＞「亦是□」曰

＞「如何是珠Ｃ」泉召師祖０師應諾□泉曰＞「去％汝不會我語□」師從此信入□

《香嚴義端禪師》

鄧州香嚴下堂義端禪師０上堂＞「兄弟０彼此未了０有甚□事相共商量Ｃ我三五

日卽發去也□如今學者０須了□今時０莫愛他向上人無事□兄弟０縱學得種種差別義

路０終不代得自己見解□畢竟著力始得０空記持他巧妙章句０卽轉加煩亂去□汝若欲

相應０但恭恭地盡０莫停留纖毫０直似虛空０方有少分□以虛空無鎖閉０無壁落０無

形段０無心眼□」時有僧問＞「古人相見時如何Ｃ」師曰＞「老僧不曾見古人□」曰

＞「今時血脈不斷處０如何仰□Ｃ」師曰＞「有甚□仰□處Ｃ」問＞「某甲不問閑事

０請和尙答話□」師曰＞「更從我覓甚□Ｃ」曰＞「不爲閑事□」師曰＞「汝敎我道

□」乃曰＞「兄弟０佛是塵０法是塵０終日馳求０有甚□休歇□但時中不用掛情０情

不掛物０無善可取０無惡可棄□莫敎他籠□著０始是學處也□」

問＞「某甲曾辭一老宿０宿曰＞「去則親良朋０附善友□」某今辭和尙０未審有

何指示Ｃ」師曰＞「禮拜著□」僧禮拜０師曰＞「禮拜一任禮拜０不得認奴作郎□」

上堂０僧問＞「如何是直截根源Ｃ」師乃擲下□杖０便歸方丈□上堂＞「語是謗０寂

是□０語寂向上有路在□老僧口門窄０不能與汝說得□」便下座□

上堂０問＞「正因爲甚□無事Ｃ」師曰＞「我不曾停留□」乃曰＞「假饒重重剝

得０淨盡無停留０權時施設０亦是方便接人□若是那邊事０無有是處□」

《靈鷲閑禪師》

池州靈鷲閑禪師０上堂＞「是汝諸人本分事０若敎老僧道０卽是與蛇□足□」時

有僧問□「與蛇□足卽不問０如何是本分事Ｃ」師曰＞「□黎試道看□」僧擬再問０

師曰＞「□足作□Ｃ」明水和尙問＞「如何是頓獲法身Ｃ」師曰＞「一透龍門雲外望

０莫作黃河點額魚□」仰山問＞「寂寂無言０如何視聽０」師曰＞「無縫塔前多雨水

□」僧問＞「二彼無言時如何Ｃ」師曰＞「是常□」曰＞「還有過常者無Ｃ」師曰＞

「有□」曰＞「請師唱起□」師曰＞「玄珠自朗耀０何須壁外光％」問＞「今日供養

西川無染大師０未審還來否Ｃ」師曰＞「本自無所至０今豈隨風轉Ｃ」曰＞「恁□則

供養何用Ｃ」師曰＞「功力有爲０不換義相涉□」

《洛京嵩山和尙》

洛京嵩山和尙０僧問＞「古路坦然時如何Ｃ」師曰＞「不前□」曰＞「爲甚□不

前Ｃ」師曰＞「無遮障處□」問＞「如何是嵩山境Ｃ」師曰＞「日從東出０月向西頹

□」曰＞「學人不會□」師曰＞「東西也不會Ｃ」問＞「六識俱生時如何Ｃ」師曰＞

「異□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「同□」日子和尙日子和尙０因亞谿來參０師

作起勢□谿曰＞「這老山鬼０猶見某甲在□」師曰＞「罪過％罪過％適來失祇對□」

谿欲進語０師便喝□谿曰＞「大陣當前０不妨難禦□」師曰＞「是％是％」谿曰＞「

不是％不是％」＿趙州云＞「可憐兩箇漢０不識轉身句□」ａ

《蘇州西禪和尙》

蘇州西禪和尙０僧問＞「三乘十二分敎則不問０如何是祖師西來的的意Ｃ」師擧

拂子示之□其僧不禮拜０竟參雪峰□峰問＞「甚□處來Ｃ」曰＞「浙中來□」峰曰＞

「今夏甚□處Ｃ」曰＞「西禪□」峰曰＞「和尙安否Ｃ」曰＞「來時萬福□」峰曰＞

「何不且在彼從客Ｃ」曰＞「佛法不明□」峰曰＞「有甚□事Ｃ」僧擧前話□峰曰＞

「汝作□生不肯伊Ｃ」曰＞「是境□」峰曰＞「汝見蘇州城裡人家男女否Ｃ」曰＞「

見□」峰曰＞「汝見路上林木池沼否Ｃ」曰＞「見□」峰曰＞「凡睹人家男女０大地

林沼０總是境□汝還肯否Ｃ」曰＞「肯□」峰曰＞「祇如擧起拂子０汝作□生不肯Ｃ

」僧乃禮拜曰＞「學人取次發言０乞師慈悲□」峰曰＞「盡乾坤是箇眼０汝向甚□處

□坐Ｃ」僧無語□

《陸亘大夫》

宣州剌史陸亘大夫問南泉＞「古人甁中養一鵝０鵝漸長大０出甁不得□如今不得

毁甁０不得損鵝０和尙作□生出得Ｃ」泉召大夫０陸應諾□泉曰＞「出也□」陸從此

開解□卽禮謝□□南泉圓寂０院主問曰＞「大夫何不哭先師Ｃ」陸曰＞「院主道得卽

哭□」院主無對□＿長慶代云＞「合哭不合哭Ｃ」ａ

《甘贄行者》

池州甘贄行者０一日入南泉設齋０黃檗爲首座□行者諸施財０座曰＞「財法二施

０等無差別□」甘曰＞「恁□道０爭消得某甲□□」便將出去□須臾復入０曰＞「請

施財□」座曰＞「財法二施０等無差別□」甘乃行□□又一日０入寺設粥０仍請南泉

念誦□泉乃白椎曰＞「請大衆爲□奴白□念摩訶般若波羅密□」甘拂袖便出□泉粥後

問典座＞「行者在甚處Ｃ」座曰＞「當時便去也□」泉便打破鍋子□甘常接待往來０

有僧問曰＞「行者接待不易□」甘曰＞「譬如□驢□馬□」僧休去□有住庵僧緣化什

物０甘曰＞「有一問０若道得卽施□」乃書「心」字０問＞「是甚□字Ｃ」曰＞「心

字□」又問妻＞「甚□字Ｃ」妻曰＞「心字□」甘曰＞「某甲山妻合住庵□」其僧無

語０甘亦無施□又問一僧＞「甚□處來Ｃ」曰＞「□山來□」甘曰＞「曾有僧問□山

＞如何是西來意Ｃ□山擧起拂子□上座作□生會□山意Ｃ」曰＞「借事明心０附物顯

理□」甘曰＞「且歸□山去好％」＿保福聞之０乃仰手覆手□ａ

§鹽官安國師法嗣

《關南道常禪師》

襄州關南道常禪師０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師擧□杖０曰＞「會□Ｃ」曰＞

「不會□」師便打□師每見僧來參禮０多以□杖打□□或曰＞「遲一刻□」或曰＞「

打動關南鼓□」而時輩鮮有唱和者□

《雙嶺玄眞禪師》

洪州雙嶺玄眞禪師０初問道吾＞「無神通菩薩爲甚□足跡難尋Ｃ」吾曰＞「同道

者方知□」師曰＞「和尙還知否Ｃ」吾曰＞「不知□」師曰＞「何故不知Ｃ」吾曰＞

「去％□不識我語□」師後於鹽官處悟旨焉□

《徑山鑒宗禪師》

杭州徑山鑒宗禪師０湖州錢氏子□依本州開元寺大德高閑出家□學通淨名思益經

□後往鹽官決擇疑滯□唐咸通三年０住徑山０有小師洪□以講論自矜□＿□卽法濟大

師□ａ師謂之曰＞「佛祖正法０直截亡詮□汝□海沙０於理何益Ｃ但能莫存知見０泯

絶外緣０離一切心０卽汝眞性□」□茫然０遂禮辭０遊方至□山０方悟玄旨□乃嗣□

山師□咸通七年示滅０謚無上大師□

§歸宗常禪師法嗣

《芙蓉靈訓禪師》

福州芙蓉山靈訓禪師０初參歸宗０問＞「如何是佛Ｃ」宗曰＞「我向汝道０汝還

信否Ｃ」曰＞「和尙誠言０安敢不信Ｃ」宗曰＞「卽汝便是□」師曰＞「如何保任Ｃ

」宗曰＞「一□在眼０空華亂墜□」＿法眼云＞「若無後語０有甚□歸宗也□」ａ師

辭０宗問＞「甚□處去Ｃ」師曰＞「歸嶺中去□」宗曰＞「子在此多年０裝束了□來

０爲子說一上佛法□」師結束了上法□宗曰＞「近前來％」師乃近前□宗曰＞「時寒

０途中善爲□」師聆此言０頓忘前解□歸寂０謚弘照大師□

《漢南高亭和尙》

漢南高亭和尙０有僧自夾山來禮拜０師便打□僧曰＞「特來禮拜０何得打某甲Ｃ

」僧再禮拜０師又打□□僧回０擧似夾山□山曰＞「汝會也無Ｃ」曰＞「不會」山曰

＞「賴汝不會□若會０卽夾山口啞□」新羅大茅和尙新羅大茅和尙０上堂＞「欲識諸

佛師０向無明心內識取□欲識常住不凋性０向萬物遷變處識取□」僧問＞「如何是大

茅境Ｃ」師曰＞「不露鋒□」曰＞「爲甚□不露鋒Ｃ」師曰＞「無當者□」

《五臺智通禪師》

五臺山智通禪師０＿自稱大禪佛□ａ初在歸宗會下０忽一夜連叫曰＞「我大悟也

□」衆駭之□明日上堂衆集□宗曰＞「昨夜大悟底僧出來□」師出曰＞「某甲□」宗

曰＞「汝見甚□道理０便言大悟Ｃ試說看□」師曰＞「師姑元是女人作□」宗異之０

師便辭去□宗門送０與提笠子□師接得笠子０戴頭上便行０更不回顧□後居臺山法華

寺０臨終有偈曰＞「擧手攀南斗０回身倚北辰□出頭天外看０誰是我般人Ｃ」

§大梅常禪師法嗣

《新羅迦智禪師》

新羅國迦智禪師０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「待汝裡頭來０卽與汝道□

」問＞「如何是大梅的旨Ｃ」師曰＞「酪本一時抛□」

《杭州天龍和尙》

杭州天龍和尙０上堂＞「大衆莫待老僧上來便上來０下去便下去□各有華藏性海

０具足功德０無□光明□各各參取０珍重％」僧問＞「如何得出三界去Ｃ」師曰＞「

汝卽今在甚□處Ｃ」

§佛光滿禪師法嗣

《白居易侍郎》

杭州剌史白居易０字樂天０久參佛光得心法０兼稟大乘金剛寶戒□元和中造于京

兆興善法堂０致四問□＿語見與善章□ａ十五年０牧杭州０訪鳥□和尙０有問□語句

□＿見鳥□章ａ□嘗致書于濟法師０以佛無上大慧演出敎理０安有徇機高下０應病不

同０與平等一味之說相反□援引維摩及金剛三昧等六經０闢二義而難之□又以五蘊十

二緣說名色０前後不類０立理而徵之□□鉤深索隱０通幽洞微０然未睹法師酬對０後

來亦鮮有代□者□復受東都凝禪師八漸之目０各廣一言而爲一偈□釋其旨趣０自淺之

深０猶貫珠焉□凡守任處多訪祖道０學無常師０後爲賓客０分司東都□□己俸修龍門

香山寺□寺成自撰記□凡爲文動關敎化０無不贊美佛乘０見于本集□其歷官次第歸全

代祀０卽史傳存焉□

§五洩默禪師法嗣

《龜山正元禪師》

福州龜山正元禪師０宣州蔡氏子□嘗述偈示徒□一曰＞「滄溟幾度變桑田０唯有

虛空獨湛然□已到岸人休戀筏０未曾度者要須船□」二曰＞「尋師認得本心源０兩岸

俱玄一不全□是佛不須更覓佛０□因如此便忘緣□」咸通十年終于本山０謚性空大師

□

《□州蘇溪和尙》

蘇溪和尙０僧問＞「如何是定光佛Ｃ」師曰＞「鴨呑螺師□」曰＞「還許學人轉

身也無Ｃ」師曰＞「眼睛突出□」

§盤山積禪師法嗣

《鎭州普化和尙》

鎭州普化和尙者０ 不知何許人也□師事盤山０密受眞訣０而佯狂

出言無度□□盤山順世０乃於北地行化□或城市０或塚間０振一鐸曰＞「明頭來０ 明

頭打□暗頭來０ 暗頭打□四方八面來０旋風打□虛空來０連架打□」一日０臨濟令僧

捉住曰＞「總不恁□來時如何Ｃ」師拓開曰＞「來日大悲院裡有齋□」僧回擧似濟□

濟曰＞「我從來疑著這漢□」

凡見人無高下０皆振鐸一聲０時號普化和尙□或將鐸就人耳邊振之□或□其背０

有回顧者０卽展手曰＞「乞我一錢□」非時遇食亦喫□嘗暮入臨濟院喫生菜□濟曰＞

「這漢大似一頭驢□」師便作驢鳴□濟謂直歲曰＞「細抹草料著％」師曰＞「少室人

不識０金陵又再來□臨濟一隻眼０到處爲人開□」師見馬步使出喝道０師亦喝道作相

撲勢０馬步使令人打五棒□師曰＞「似卽似０是卽不是□」師嘗於□□間搖鐸唱曰＞

「覓箇去處不可得□」時道吾遇之０把住問曰＞「汝擬去甚□處Ｃ」師曰＞「汝從甚

□處來Ｃ」吾無語０師□手便去□臨濟一日與河陽木塔長老同在僧堂內坐０正說師每

日在街市□風□顚０知他是凡是聖Ｃ師忽入來□濟便問＞「汝是凡是聖Ｃ」師曰＞「

汝且道我是凡是聖Ｃ」濟便喝□師以手指曰＞「河陽新婦子０木塔老婆禪□臨濟小□

兒０□具一隻眼□」濟曰＞「這賊□」師曰＞「賊％賊％」便出去□

唐咸通初０將示滅０乃入市謂人曰＞「乞我一箇直□□」人或與布□０或與布□

０皆不受０振鐸而去□臨濟令人送與一棺□師笑曰＞「臨濟□兒饒舌％」便受之□乃

辭衆曰＞「普化明日去東門死也□」郡人相率送出城□師□聲曰＞「今日葬不合靑鳥

□」乃曰＞「明日南門遷化□」人亦隨之□又曰＞「明日出西門０方吉□」人出漸稀

□出已還返０人意稍怠□第四日０自擎棺出北門外０振鐸入棺而逝□郡人奔走出城０

揭棺視之０已不見０唯聞空中鐸聲漸遠０莫測其由□

§麻谷徹禪師法嗣

《壽州良遂禪師》

壽州良遂禪師０參麻谷０谷見來０便將□頭去□草□師到□草處０谷殊不顧０便

歸方丈０閉□門□師次日復去０谷又閉門□師乃敲門０谷問＞「阿誰Ｃ」師曰＞「良

遂□」□稱名０忽然契悟曰＞「和尙莫□良遂０良遂若不來禮拜和尙０□被經論□過

一生□」谷便開門相見□乃歸講肆０謂衆曰＞「諸人知處０良遂總知□良遂知處０諸

人不知□」

§東寺會禪師法嗣

《薯山慧超禪師》

吉州薯山慧超禪師０洞山來禮拜次０師曰＞「汝已住一方０又來這裡作□Ｃ」曰

＞「良价無奈疑何０特來見和尙□」師召良价０价應諾□師曰＞「是甚□Ｃ」价無語

□師曰＞「好箇佛０祇是無光□□」

§西堂藏禪師法嗣

《虔州處微禪師》

虔州處微禪師０僧問＞「三乘十二分敎體理得妙０與祖意是同是別Ｃ」師曰＞「

須向六句外鑒０不得隨聲色轉□」曰＞「如何是六句Ｃ」師曰＞「語底默底０不語不

默０總是總不是０汝合作□生Ｃ」僧無對□問仰山＞「汝名甚□Ｃ」山曰＞「慧寂□

」師曰＞「那箇是慧Ｃ那箇是寂Ｃ」山曰＞「祇在目前□」師曰＞「猶有前後在□」

山曰＞「前後且置□和尙見箇甚□Ｃ」師曰＞「喫茶去％」

§章敬暉禪師法嗣

《薦福弘辯禪師》

京兆大薦福寺弘辯禪師０唐宣宗問＞「禪宗何有南北之名Ｃ」對曰＞「禪門本無

南北□昔如來以正法眼付大迦葉０展轉相傳０至二十八祖菩提達磨０來遊此方初祖□

□第五祖弘忍大師在□州東山開法□時有二弟子＞一名慧能０受衣法０居嶺南爲六祖

０一名神秀０在北揚化□其後神秀門人普寂者０立秀爲第六祖０而自稱七祖□其所得

法雖一０而開導發悟有頓漸之異０故曰南頓北漸０非禪宗本有南北之號也□」帝曰＞

「云何名戒Ｃ」對曰＞「防非止惡謂之戒□」帝曰＞「云何爲定Ｃ」對曰＞「六根涉

境０心不隨緣名定□」帝曰＞「云何爲慧Ｃ」對曰＞「心境俱空０照覽無惑名慧□」

帝曰＞「何爲方便Ｃ」對曰＞「方便者０隱實覆相權巧之門也□被接中下０曲施誘迪

謂之方便□設爲上根言０捨方便但說無上道者０斯亦方便之譚□乃至祖師玄言０忘功

絶謂０亦無出方便之跡□」

帝曰＞「何爲佛心Ｃ」對曰＞「佛者西天之語０唐言覺□謂人有智慧覺照爲佛心

□心者佛之別名０有百千異號０體唯其一０無形狀０非靑黃赤白□男女等相０在天非

天０在人非人０而現天現人０能男能女０非始非終０無生無滅０故號靈覺之性□如陛

下日應萬機０卽是陛下佛心□假使千佛共傳０而不念別有所得也□」帝曰＞「如今有

人念佛如何Ｃ」對曰＞「如來出世爲天人師０善知識隨根器而說法０爲上根者開最上

乘頓悟至理□中下者未能頓曉０是以佛爲韋提希權開十六觀門０令念佛生於極樂□故

經云＞是心是佛０心外無佛０佛外無心□」」帝曰＞「有人持經念佛０持□求佛０如

何Ｃ」對曰＞「如來種種開讚０皆爲最上一乘□如百川衆流０莫不朝宗于海□如是差

別諸數０皆歸薩婆若海□」

帝曰＞「祖佛旣契會心印０金剛經云『無所得法』０如何Ｃ」對曰＞「佛之一化

０實無一法與人□但示衆人０各各自性０同一法藏□當時然燈如來但印釋迦本法而無

所得０方契然燈本意□故經云＞『無我無人０無衆生０無壽者０是法平等０修一切善

法０不住於相□』」帝曰＞「禪師旣會祖意０還禮佛轉經否Ｃ」對曰＞「沙門釋子０

禮佛轉經０蓋是住持常法０有四報焉□然依佛戒修身０參尋知識０漸修梵行０履踐如

來所行之跡□」

帝曰＞「何爲頓見Ｃ何爲漸修Ｃ」對曰＞「頓明自性０與佛同□□然有無始染習

０故假漸修對治０令順性起用□如人喫飯０不一口便飽□」師是日辯對七刻０賜紫方

袍０號圓智禪師０仍□修天下祖塔０各令守護□

《龜山智眞禪師》

福州龜山智眞禪師０揚州柳氏子□初謁章敬０敬問＞「何所而至Ｃ」師曰＞「至

無所至０來無所來□」敬雖默然０師亦自悟□住後０上堂＞「動容瞬目０無出當人一

念淨心０本來是佛□」仍說偈曰＞「心本絶塵何用洗０身中無病豈求醫Ｃ欲知是佛非

身處０明鑑高懸未照時□」後値武宗沙汰０有偈示衆曰＞「□命如雷下翠微０風前垂

淚脫禪衣□雲中有寺不容住０塵裡無家何處歸Ｃ明月分形處處新０白衣寧墜解空人□

誰言在俗妨修道０金粟曾爲居士身□忍僊林下坐禪時０曾被歌王割截肢□況我聖朝無

此事０□令休道亦何悲□」□宣宗中興０乃不復披緇□咸通六年終于本山０謚歸寂禪

師□

《金州操禪師》

金州操禪師０請米和尙齋０不排坐位□米到０展坐具禪拜□師下禪床０米乃坐師

位０師□席地而坐□齋訖０米便去□侍者曰＞「和尙受一切人欽仰０今日坐位被人奪

□％」師曰＞「三日後若來卽受救在％」米三日後果來□曰＞「前日遭賊□」＿僧問

鏡淸＞「古人道＞前日遭賊０意旨如何Ｃ」淸云＞「祇見錐頭利０不見鑿頭方□」ａ

《朗州古堤和尙》

朗州古堤和尙０尋常見僧來０但曰＞「去％汝無佛性□」僧無對□或有對者０莫

契其旨□仰山到參０師曰＞「去％汝無佛性□」山叉手近前三步應□□師笑曰＞「子

甚□處得此三昧來Ｃ」山曰＞「我從耽源處得名０□山處得地□」師曰＞「莫是□山

的子□Ｃ」山曰＞「世諦卽不無０佛法卽不敢□」山□問＞「和尙從甚處得此三昧Ｃ

」師曰＞「我從章敬處得此三昧□」山嘆曰＞「不可思議０來者難爲湊泊□」

《京兆公畿和尙》

河中府公畿和尙０僧問＞「如何是道Ｃ如何是禪Ｃ」師以偈示之曰＞「有名非大

道０是非俱不禪□欲識箇中意０黃葉止啼錢□」永泰湍禪師法嗣上林戒靈禪師湖南上

林戒靈禪師０初參□山□山曰＞「大德作甚□來Ｃ」師曰＞「介□全具□」山曰＞「

盡□了來０與大德相見□」師曰＞「□了也□」山□曰＞「賊尙未打０□作甚□Ｃ」

師無對□仰山代曰＞「請和尙屛□左右□」□山以手揖曰＞「□％□％」師後參永泰

０方諭其旨□

《五臺□魔巖和尙》

五臺山□魔巖和尙０常持一木叉０每見僧來禮拜０卽叉□頸曰＞「那箇魔魅敎汝

出家Ｃ那箇魔魅敎汝行脚Ｃ道得也叉下死０道不得也叉下死□速道％速道％」學徒鮮

有對者□＿法眼代云＞「乞命□」法燈代０但引頸示之□玄覺代云＞「老兒家放下叉

子得也□」ａ□山通和尙訪師０□見不禮拜０便□入懷裡□師□通背三下□通起拍手

曰＞「師兄三千里外□我來０三千里外□我來□」便回□

《湖南祇林和尙》

湖南祇林和尙０每叱文殊普賢皆爲精魅□手持木劍０自謂降魔□□見僧來參０便

曰＞「魔來也％魔來也％」以劍亂揮０歸方丈□如是十二年後０置劍無言□僧問＞「

十二年前爲甚□降魔Ｃ」師曰＞「賊不打貧兒家□」曰＞「十二年後爲甚□不降魔Ｃ

」師曰＞「賊不打貧兒家□」

〔華嚴藏禪師法嗣黃〕

《州齊安禪師》

黃州齊安禪師０上堂＞「言不落句０佛祖徒施□玄韻不墜０誰人知得Ｃ」僧問＞

「如何識得自己佛Ｃ」師曰＞「一葉明時消不盡０松風韻罷怨無人□」曰＞「如何是

自己佛Ｃ」師曰＞「草前駿馬實難窮０妙盡還須畜生行□」有人問＞「師年多少Ｃ」

師曰＞「五六四三不得類０豈同一二實難窮□」師有偈曰＞「猛熾□中人有路０旋風

頂上屹然樓□鎭常歷劫誰差互０□日無言運照齊□」

〔南嶽下四世〕

§黃檗運禪師法嗣

《睦州陳尊宿》

睦州陳尊宿０諱道明０江南陳氏之後也□生時紅光滿室０祥雲蓋空０旬日方散□

目有重瞳０面列七星０形相奇特０與衆奪倫□因往開元寺禮佛０見僧如故知□歸白父

母０願求出家□父母聽許爲僧□後持戒精嚴０學通三藏□遊方契旨於黃檗０後爲四衆

請住觀音院０常百餘衆０經數十載０學者叩激０隨問遽□□詞語峻險０旣非循轍０故

淺機之流０往往嗤之０唯玄學性敏者欽伏□由是諸方歸慕０咸以尊宿稱□後歸開元０

＿今改兜率ａ□居房織蒲鞋以養母０故有陳蒲鞋之號□

巢寇入境０師標大草□於城門０巢欲棄之０竭力不能擧□歎曰＞「睦州有大聖人

□」舍城而去０遂免擾攘□一日晩參０謂衆曰＞「汝等諸人還得箇入頭處也未Ｃ若未

得箇入頭處０須覓箇入頭處□若得箇入頭處０已後不得孤負老僧□」時有僧出禮拜０

曰＞「某甲終不敢孤負和尙□」師曰＞「早是孤負我了也□」又曰＞「明明向□道０

尙自不會０何況蓋覆將來□」又曰＞「老僧在此住持０不曾見箇無事人到來０汝等何

不近前Ｃ」時有一僧方近前０師曰＞「維那不在０汝自領去三門外０與二十棒□」

曰＞「某甲過在甚□處Ｃ」師曰＞「枷上更著杻□」師尋常見衲僧來０卽閉門□

或見講僧０乃召曰＞「座主□」主應諾□師曰＞「擔板漢□」或曰＞「這裡有桶０與

我取水□」一日在廊階上立□僧問＞「陳尊宿房在何處Ｃ」師脫草□驀頭打□僧便走

□師召＞「大德□」僧回首０師指曰＞「□從那邊去％」天使問＞「三門俱開０從那

門入Ｃ」師喚尙書０使應諾□師曰＞「從信門入□」使又見□壁０問曰＞「二尊者對

譚何事Ｃ」師□露柱曰＞「三身中那箇不說法Ｃ」座主參０師問＞「莫是講唯識論否

Ｃ」曰＞「不敢□」師曰＞「朝去西天０暮歸唐土□會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞

「□％□％五戒不持□」

師問一長老＞「了卽毛端呑巨海０始知大地一微塵□長老作□生Ｃ」曰＞「問阿

誰Ｃ」師曰＞「問長老□」曰＞「何不領話Ｃ」師曰＞「汝不領話０我不領話Ｃ」問

＞「座主講甚□經Ｃ」曰＞「講涅槃經□」師曰＞「問一段義得□Ｃ」曰＞「得」師

以脚□空０吹一吹０曰＞「是甚□義Ｃ」曰＞「經中無此義□」師曰＞「脫空□語漢

％五百力士揭石義０□道無□」師見僧乃曰＞「見成公案０放汝三十棒□」曰＞「某

甲如是□」師曰＞「三門頭金剛爲甚□擧拳Ｃ」曰＞「金剛尙乃如是□」師便打□問

＞「如何是向上一路Ｃ」師曰＞「要道有甚□難Ｃ」曰＞「請師道□」師曰＞「初三

十一０中九下七□」問＞「以一重去一重卽不問０不以一重去一重時如何Ｃ」師曰＞

「昨朝栽茄子０今日種冬瓜□」

問＞「如何是曹谿的的意Ｃ」師曰＞「老僧愛嗔不愛喜□」曰＞「爲甚□如是Ｃ

」師曰＞「路逢劍客須呈劍０不是詩人莫說詩□」問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「瀏陽□

」師曰＞「彼中老宿祇對佛法大意道甚□Ｃ」曰＞「遍地無行路□」師曰＞「老宿實

有此語否Ｃ」曰＞「實有□」師拈□杖打曰＞「這念言語漢％」師問一長老＞「若有

兄弟來０將何祇對Ｃ」曰＞「待他來□」師曰＞「何不道□」曰＞「和尙欠少甚□Ｃ

」師曰「請不煩葛藤□」僧參０師曰＞「汝豈不是行脚僧Ｃ」曰＞「是□」師曰＞「

禮佛也未Ｃ」曰＞「禮那土堆作□Ｃ」師曰＞「自領出去□」問＞「某甲講兼行脚０

不會敎意時如何Ｃ」師曰＞「灼然實語當懺悔□」曰＞「乞師指示□」師日「汝若不

問０老僧卽緘口無言□汝旣問０老僧不可緘口去也□」曰＞「請師便道□」師曰＞「

心不負人０面無□色□」問＞「一句道盡時如何Ｃ」師曰＞「義墮也□」曰＞「甚□

處是學人義墮處Ｃ」師曰＞「三十棒敎誰喫Ｃ」問＞「高揖釋迦０不拜彌勒時如何Ｃ

」師曰＞「昨日有人問０□出了也□」曰＞「和尙恐某甲不實那Ｃ」師曰＞「□杖不

在０苕□柄聊與三十□」

上堂＞「我見百丈不識好惡□」大衆□集０以□杖一時打下０復召大衆０衆回首

□乃云＞「是甚□０有甚共語處Ｃ」又黃檗和尙亦然□復召大衆０衆回首□乃云＞「

月似彎弓０少雨多風０猶較些子□」問僧＞「近離甚處Ｃ」僧便喝□師曰＞「老僧被

□一喝□」僧又喝□師曰＞「三喝四喝後作□生Ｃ」僧無語□師便打曰＞「這掠虛漢

％」秀才訪師０稱會二十四家書□師以□杖空中點一點０曰＞「會□Ｃ」秀才罔措□

師曰＞「又道會二十四家書０永字八法也不識□」上堂＞「裂開也在我０□聚也在我

□」時有僧問＞「如何是裂開Ｃ」師曰＞「三九二十七０菩提涅槃０眞如解脫０卽心

卽佛□我且與□道０□又作□生Ｃ」曰＞「某甲不與□道□」師曰＞「盞子撲落地０

□子成七片□」曰＞「如何是□聚Ｃ」師乃□手而坐□問＞「敎意祖意是同是別Ｃ」

師曰＞「靑山自靑山０白雲自白雲□」曰＞「如何是靑山Ｃ」師曰＞「還我一滴雨來

□」曰＞「道不得０請師道□」師曰＞「法華鋒前陣０涅槃句後收□」問僧＞「今夏

在甚□處Ｃ」曰＞「待和尙有住處卽說□」師曰＞「狐非師子類０燈非日月明□」問

僧＞「甚處來Ｃ」僧□目視之□師曰＞「驢前馬後漢％」曰＞「請師鑒□」師曰＞「

驢前馬後漢％道將一句來□」僧無對□

師看經次０陳操尙書問＞「和尙看甚□經Ｃ」師曰＞「金剛經□」書曰＞「六朝

□譯０此當第幾Ｃ」師擧起經曰＞「一切有爲法０如夢幻泡影□」看經次０僧問＞「

和尙看甚□經Ｃ」師曰＞「涅槃經□茶毗品最在後□」問僧＞「今夏在甚處Ｃ」曰＞

「徑山□」曰＞「這喫夜飯漢％」曰＞「尊宿叢林０何言喫夜飯Ｃ」師以棒□出□

師聞一老宿難親近０躬往相訪□□入方丈０宿便喝□師側掌曰＞「兩重公案□」

宿曰＞「過在甚□處Ｃ」師曰＞「這野孤精％」便退□問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞「

江西□」師曰＞「踏破多少草鞋Ｃ」僧無對□與講僧喫茶次０師曰＞「我救汝不得也

□」曰＞「某甲不曉０乞師垂示□」師拈油□曰＞「這箇是甚□Ｃ」曰＞「色法□」

師曰＞「這入□湯漢％」紫衣大德到０禮拜□師拈帽子帶問曰＞「這箇喚作甚□Ｃ」

曰＞「朝天帽□」師曰＞「恁□則老僧不□也□」復問＞「所習何業Ｃ」曰＞「唯識

□」師曰＞「作□生說Ｃ」曰＞「三界唯心０萬法唯識□」師指門扇曰＞「這箇是甚

□Ｃ」曰＞「是色法□」師曰＞「簾前賜紫０對御譚經０何得不持五戒Ｃ」德無對□

問＞「某甲乍入叢林０乞師指示□」師曰＞「□不解問□」曰＞「和尙作□生Ｃ」師

曰＞「放汝三十棒０自領出去□」問＞「敎意請師提綱□」師曰＞「但問將來０與□

道□」曰＞「請和尙道□」師曰＞「佛殿裡燒香０三門頭合掌□」問＞「如何是展演

之言Ｃ」師曰＞「量才補職□」曰＞「如何是不展演之言Ｃ」師曰＞「伏惟尙饗□」

焦山借斧頭次０師呼童子取斧來□童取斧至０曰＞「未有繩墨且斫粗□」師便喝

□又問童曰＞「作□生是□斧頭Ｃ」童遂作斫勢□「斫□老爺頭不得□」師問秀才＞

「先輩治甚經Ｃ」才曰＞「治易□」師曰＞「易中道０百姓日用而不知□且道不知箇

甚□Ｃ」才曰＞「不知其道□」師曰＞「作□生是道Ｃ」才無對□僧問＞「一氣還轉

得一大藏敎也無Ｃ」師曰＞「有甚[食畢]羅[食追]子０快下將來□」問＞「如何是一

代時敎Ｃ」師曰＞「上大人０丘乙已□」問＞「如何是禪Ｃ」師曰＞「猛火著油煎□」

僧參０師曰＞「汝是新到否Ｃ」曰＞「是□」師曰＞「且放下葛藤□會□Ｃ」曰

＞「不會□」師曰＞「擔枷陳狀０自領出去□」僧便出□師曰＞「來％來％我實問□

甚□來Ｃ」曰＞「江西□」師曰＞「□潭和尙在汝背後０□□亂道０見□Ｃ」僧無對

□問＞「寺門前金剛０拓卽乾坤大地０不拓卽絲髮不逢時如何Ｃ」師曰＞「□％□％

我不曾見此□」師□問＞「先跳三千０倒退八百０□合作□生Ｃ」曰＞「諾□」師曰

＞「先責一紙罪狀好□」便打□其僧擬出０師曰＞「來％我共□葛藤□拓卽乾大地０

□且道洞庭湖水深多少Ｃ」曰＞「不曾量度□」師曰＞「洞庭湖又作□生Ｃ」曰＞「

祇爲今時□」師曰＞「祇這葛藤尙不會□」便打□問＞「如何是觸途無滯底句Ｃ」師

曰＞「我不恁□道□」曰＞「師作□生道Ｃ」師曰＞「箭過西天十萬里０□向大唐國

裡等候□」

看華嚴經次０僧問＞「看甚□經Ｃ」師曰＞「大光明雲０靑色光明雲０紫色光明

雲□」□指面前曰＞「那邊是甚□雲Ｃ」曰＞「南邊是黑雲□」師曰＞「今日須有雨

□」問＞「以字不成０八字不是０是何章句Ｃ」師彈指一聲０曰＞「會□Ｃ」曰＞「

不會□」師曰＞「上來講讚無限勝因□蝦□□跳上天０□蚓驀過東海」□問僧＞「近

離甚處Ｃ」曰＞「河北□師曰＞「彼中有趙州和尙０□曾到否Ｃ」曰＞「某甲近離彼

中□」師曰＞「趙州有何言句示徒Ｃ」僧擧喫茶話□師乃呵呵大笑曰＞「□愧％」□

問＞「趙州意作□生Ｃ」曰＞「□是一期方便□」師曰＞「苦哉％趙州被□將一杓屎

潑了也□」便打□師□問沙彌＞「□作□生會Ｃ」彌便設拜０師亦打□其僧往沙彌處

問＞「適來和尙打□作甚□Ｃ」彌曰＞「若不是我０和尙不打某甲□」

新到參０方禮拜０師叱曰＞「□黎因何偸常住果子喫Ｃ」曰＞「學人□到０和尙

爲甚□道偸果子Ｃ」師曰＞「贓物見在□」問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞「仰山□」師

曰＞「五戒也不持□」曰＞「某甲甚□處是妄語Ｃ」師曰＞「這裡不著沙彌□」師臨

終召門人曰＞「此處緣息０吾當逝矣□」乃跏趺而寂□郡人以香薪焚之０舍利如雨□

乃收靈骨０塑像于寺０壽九十八０臘七十六□

《千頃楚南禪師》

杭州千頃山楚南禪師０福州張氏子□初參芙蓉０蓉見曰＞「吾非汝師□汝師江外

黃檗是也□」師禮辭０遂參黃檗□檗問＞「子未現三界影像時如何Ｃ」師曰＞「卽今

豈是有邪Ｃ」檗曰＞「有無且置□卽今如何Ｃ」師曰＞「非今古□」檗曰＞「吾之法

眼０已在汝躬□」住後０上堂＞「諸子設使解得三世佛敎０如□注水０乃得百千三昧

０不如一念修無漏道０免被人天因果繫絆□」時有僧問＞「無漏道如何修Ｃ」師曰＞

「未有□黎時體取□」曰＞「未有某甲時敎誰體Ｃ」師曰＞「體者亦無□」問＞「如

何是易Ｃ」師曰＞「著衣喫飯０不用讀經看敎０不用行道禮拜０燒身煉頂０豈不易邪

Ｃ」曰＞「如何是難Ｃ」師曰＞「微有念生０便具五陰三界０輪回生死皆從汝一念生

□所以佛敎諸菩薩云＞佛所護念□」師雖應機無倦０而常寂然處定□或逾月０或浹旬

□文德元年五月遷化０塔于院之西隅□大順二年宣州孫儒寇鏡塘０發塔０睹師全身儼

然０爪髮俱長０拜謝而去□

《烏石靈觀禪師》

福州烏石山靈觀禪師０＿時稱老觀ａ□尋常扁戶０人罕見之□唯一信士每至食時

送供０方開□一日０雪峰伺便□門０師開門０峰驀胸□住曰＞「是凡是聖Ｃ」師唾曰

＞「這野孤精％」便推出閉□門□峰曰＞「也□要識老兄□」□草次０問僧＞「汝何

處去Ｃ」曰＞「西院禮拜安和尙去□」時竹上有一靑蛇０師指蛇曰＞「欲識西院老野

孤精０□這便是□」師問西院＞「此一片地０堪著甚□物Ｃ」院曰＞「好著箇無相佛

□」師曰＞「好片地被兄放不淨汚了也□」引麵次０僧參０師引麵示之０僧便去□師

至暮０問小師＞「適來僧在何處Ｃ」小師曰＞「當時便去也□」師曰＞「是卽是０祇

得一□□」＿玄覺云＞「甚□處是少一□□」ａ問＞「如何是佛Ｃ」師出舌示之□其

僧禮謝□師曰＞「住％住％□見甚□便禮拜Ｃ」曰＞「謝和尙慈悲０出舌相示□」師

曰＞「老僧近日舌上生瘡□」僧到敲門０行者開門０便出去□僧入禮拜０問＞「如何

是西來意Ｃ」師曰＞「適來出去者０是甚□人Ｃ」僧擬近前０師便推出０閉□門□曹

山行脚時０問＞「如何是毗盧師法身主Ｃ」師曰＞「我若向□道０卽別有也□」曹山

擧似洞山０山曰＞「好箇話頭０祇欠進語□何不問爲甚□不道Ｃ」曹□來進前語０師

曰＞「若言我不道０卽啞□我口□若言我道０卽□□我舌□」曹山歸擧似洞山０山深

肯之□

《羅漢宗徹禪師》

杭州羅漢院宗徹禪師０湖州吳氏子□上堂０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰

＞「骨□也□」＿師對機多用此語０時號骨□和尙□ａ問＞「如何是南宗北宗Ｃ」師

曰＞「心爲宗□」曰＞「還看敎也無Ｃ」師曰＞「敎是心□」問＞「性地多昏０如何

了悟Ｃ」師曰＞「煩雲風卷０太虛廓淸□」曰＞「如何得明去Ｃ」師曰＞「一輪皎潔

０萬里騰光□」

《相國裴休居士》

相國裴休居士０字公美０河東聞喜人也□守新安曰０屬運禪師初於嶺南黃檗山捨

衆入大安精舍０混跡勞侶０掃灑殿堂□公入寺燒香０主事祇接□因觀壁□０乃問＞「

是何圖相Ｃ」主事對曰＞「高僧眞儀□」公曰＞「眞儀可觀□高僧何在Ｃ」主事無對

□公曰＞「此間有禪人否Ｃ」曰＞「近有一僧０投寺執役０頗似禪者□」公曰＞「可

請求詢問得否Ｃ」於是遽尋檗至０公睹之欣然曰＞「休適有一問０諸德吝辭０今請上

人代酬一語□」檗曰＞「請相公垂問□」公擧前話０檗朗聲曰＞「裴休％」公應諾□

檗曰＞「在甚□處Ｃ」公當下知旨０如獲□珠□曰＞「吾師眞善知識也□示人剋的若

是０何故汨沒於此乎Ｃ」寺衆愕然□自此延入府署０執弟子禮０屢辭不已□復堅請住

黃檗山０□興祖道□有暇卽躬入山頂謁０或渴聞玄論０卽請入州中□公旣通徹祖意０

復博綜敎相０諸方禪學咸謂裴相不浪出黃檗之門也□至遷鎭宣城０還思瞻禮０亦創精

藍０迎請居之□雖圭峰該通禪講０爲裴之所重０未若歸心於黃檗而傾竭服膺者也□又

撰圭峰碑云＞「休與師於法爲昆仲０於義爲交友０於恩爲善知識０於敎爲內外護□」

斯可見矣□仍集黃檗語要０親書序引０冠於編首０留鎭山門□又親書大藏經五百函號

０□今寶之□又圭峰禪師著禪源詮□原人論及圓覺經疏注□法界觀０皆爲之序□公篤

志內典０深入法會□有發願文傳於世□

〔長慶安禪師法嗣〕

《大隨法眞禪師》

益州大隨法眞禪師０梓州王氏子□妙齡夙悟０決志尋師０於慧義寺出家□圓具後

南遊０初見藥山□道吾□雲巖□洞山□次至嶺外大□會下０數載食不至充０臥不求暖

０淸苦鍊行０操履不群０□深器之０一日問曰＞「□黎在老僧此間０不曾問一轉話Ｃ

」師曰＞「敎某甲向甚□處下口Ｃ」□曰＞「何不道如何是佛Ｃ」師便作手勢掩□口

□□歎曰＞「子眞得共髓□」從此名傳四海□爾後還蜀０寄錫天彭□口山龍懷寺０於

路旁煎茶普施三年□因往後山０見一古院號大隨０群峰矗秀０澗水淸□□中有一樹０

圍四丈餘□南開一門０中空無□０不假斤斧０自然一菴□時目爲木禪菴０師乃居之十

餘載□影不出山０聲聞于外□四方玄學０千里趨風□蜀主欽尙０遺使屢徵０師皆辭以

老病０署神照大師□上堂＞「此性本來淸淨０具足萬德０但以染淨二緣０而有差別□

故諸聖悟之０一向淨用０而成覺道□凡夫迷之０一向染用０沒溺輪回□其體不二０故

般若云＞無二無二分０無別無斷故□」」僧問＞「劫火洞然０大千俱壞０未審這箇壞

不壞Ｃ」師曰＞「壞□」曰＞「恁□則隨他去也□」師曰＞「隨他去□」僧不肯□後

到投子０擧前話□子遂裝香遙禮曰＞「西川古佛出世□」謂其僧曰＞「汝速回去懺悔

□」僧回０大隨師已歿□僧再至投子０子亦遷化□問＞「如何是大人相Ｃ」師曰＞「

□上不貼榜□」問＞「僧甚處去Ｃ」曰＞「西山住菴去□」師曰＞「我向東山頭喚汝

０汝便來得□Ｃ」曰＞「不然□」師曰＞「汝住菴未得□」問＞「生死到時如何Ｃ」

師曰＞「遇茶喫茶０遇飯喫飯□」曰＞「誰受供養Ｃ」師曰＞「合取□盂□」庵側有

一龜０僧問＞「一切衆生皮□骨０這箇衆生爲甚骨□皮Ｃ」師拈草履龜背上□僧無語

□

問＞「如何是諸佛法要Ｃ」師擧拂子曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「塵

尾拂子□」問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「是我自己□」曰＞「爲甚□□是和尙

自己Ｃ」師曰＞「是汝自己Ｃ」問＞「如何是大隨一面事Ｃ」師曰＞「東西南北□」

問＞「佛法遍在一切處０敎學人向甚□處駐足Ｃ」師曰＞「大海從魚躍０長空任鳥飛

□」問＞「父子至親０□路各別時如何Ｃ」師曰＞「爲有父子□」問＞「如何是無縫

塔Ｃ」師曰＞「高五尺□」曰＞「學人不會□」師曰＞「□崙□□」問＞「和尙百年

後法付何人Ｃ」師曰＞「露柱火□□」曰＞「還受也無Ｃ」師曰＞「火□露柱□」行

者領衆參０師問＞「參得底人喚東作甚□Ｃ」曰＞「不可喚作東□」師□曰＞「臭驢

漢％不喚作東喚作甚□Ｃ」者無語□問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「赤土□□箕

□」曰＞「未審此理如何Ｃ」師曰＞「□箕有脣０米跳不出□」問＞「僧講甚□敎法

Ｃ」曰＞「百法論□」師拈杖曰＞「從何而起Ｃ」曰＞「從緣而起□」師曰＞「苦哉

％苦哉％」問＞「僧甚處去Ｃ」曰＞「峨嵋禮普賢去□」師擧拂子曰＞「文殊□普賢

總在這裡□」僧作圓相抛向後０乃禮拜□師喚侍者取一貼茶與這僧□衆僧參次０師以

口作患風勢０曰＞「還有人醫得吾口□Ｃ」衆僧競送藥以至０俗士聞之０亦多送藥□

師□不受□七日後０師自□口令正□乃曰＞「如許多時鼓這兩片皮０至今無人醫得□

」卽端坐而逝□

《靈樹如敏禪師》

韶州靈樹如敏禪師０□人也□廣主劉氏奕世欽重０署知聖大師□僧問＞「佛法至

理如何Ｃ」師展手而已□問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「千年田□八百主□」曰

＞「如何是千年田□八百主Ｃ」師曰＞「郎當屋舍沒人修□」問＞「如何是西來意Ｃ

」師曰＞「童子莫□兒□」曰＞「乞師指示□」師曰＞「汝從虔州來□」問＞「是甚

□得恁□難會Ｃ」師曰＞「火官頭上風車子□」有尼送瓷□與師０師拓起問曰＞「這

箇出在甚處Ｃ」曰＞「出在定州□」＿法燈別云＞「不遠此間□」ａ師乃撲破０尼無

對□＿保福代云＞「欺敵者亡□」ａ問＞「和尙年多少Ｃ」師曰＞「今日生０來朝死

□」又問＞「和尙生緣甚□處Ｃ」師曰＞「日出東０月落西□」師四十餘年化被嶺表

０頗有異跡□廣主將興兵０躬入院請師決臧否Ｃ師已先知０怡然坐化□主怒知事曰＞

「和尙何時得疾Ｃ」對曰＞「不曾有疾□適封一函子０令呈大王□」主開函得一帖子

云＞「人天眼目０當中上座□」主悟師旨０遂寢兵□乃召第一座開堂說法□＿卽雲門

也□ａ龕塔葬儀０廣主具辦□謚靈樹禪師□眞身塔焉□

《靈雲志勤禪師》

福州靈雲志勤禪師０本州長谿人也□初在□山０因見桃華悟道□有偈曰＞「三十

年來尋劍客０幾回落葉又抽枝□自從一見桃華後０直至如今更不疑□」□覽偈０詰其

所悟０與之符契□□曰＞「從緣悟達０永無退失□善自護持□」＿有僧擧似玄沙０沙

云＞「諦當甚諦當０敢保老兄未徹在□」衆疑此語□沙問地藏＞「我恁□道０汝作□

生會Ｃ」藏云＞「不是桂琛０卽走殺天下人□」＿住後０上堂＞「諸仁者所有長短０

盡至不常□且觀四時草木０葉落華開０何況塵劫來０天人七趣０地水火風０成壞輪轉

０因果將盡０三惡道苦０毛髮不曾添減０唯根□神識常存□上根者遇善友伸明０常處

解脫０便是道場□中下癡愚０不能覺照０沈迷三界０流轉生死□釋尊爲伊天上人間０

設敎證明０顯發智道０汝等還會□Ｃ」僧問＞「如何得出離生老病死Ｃ」師曰＞「靑

山元不動０浮雲任去來□」問＞「君王出陣時如何Ｃ」師曰＞「春明門外０不問長安

□」曰＞「如何得覲天子Ｃ」師曰＞「盲鶴下淸池０魚從脚底過□」問＞「如何是佛

法大意Ｃ」師曰＞「驢事未去０馬事到來□」曰＞「學人不會□」師曰＞「彩氣夜常

動０精靈日少逢□」雪峰有偈送雙峰０末句云＞「雷罷不停聲□」師別云＞「雷震不

聞聲□」峰聞乃曰＞「靈雲山頭古月現□」峰後問曰＞「古人道０前三三後三三０意

旨如何Ｃ」師曰＞「水中魚０天上鳥□」峰曰＞「意作□生Ｃ」師曰＞「高可射兮深

可釣□」僧問＞「諸方悉皆雜食０未審和尙如何Ｃ」師曰＞「獨有□中異０雄雄鎭海

涯□」問＞「久戰沙場０爲甚□功名不就Ｃ」師曰＞「君王有道三邊靜０何勞萬里築

長城□」曰＞「罷□干戈０束手歸朝時如何Ｃ」師曰＞「慈雲普潤無邊刹０枯樹無華

爭奈何Ｃ」長生問＞「混沌未分時含生何來Ｃ」師曰＞「如露柱懷胎□」曰＞「分後

如何Ｃ」師曰＞「如片雲點太淸□」曰＞「未審太淸還受點也無Ｃ」師不□□曰＞「

恁□則含生不來也□」師亦不□□曰＞「直得純淸絶點時如何Ｃ」師曰＞「猶是眞常

流注□」曰＞「如何是眞常流注Ｃ」師曰＞「似鏡長明□」曰＞「向上更有事也無Ｃ

」師曰＞「有□」曰＞「如何是向上事Ｃ」師曰＞「打破鏡來０與汝相見□」僧問＞

「如何是西來意Ｃ」師曰＞「井底種林檎□」曰＞「學人不會□」師曰＞「今年桃李

貴０一顆直千金□」問＞「摩尼珠不隨衆色０未審作何色Ｃ」師曰＞「白色□」曰＞

「恁□則隨衆色也□」師曰＞「趙壁本無瑕０相如□秦主□」問＞「僧甚處去Ｃ」曰

＞「雪峰去□」師曰＞「我有一信寄雪峰０得□Ｃ」曰＞「便請□」師脫隻履抛向面

前０僧便去□至雪峰０峰問＞「甚處來Ｃ」曰＞「靈雲來□」峰曰＞「靈雲安否Ｃ」

曰＞「有一信相寄□」峰曰＞「在那裡Ｃ」僧脫隻履０抛向峰面前□峰休去□

《壽山師解禪師》

福州壽山師解禪師０嘗參洞山□山問＞「□黎生緣何處Ｃ」師曰＞「和尙若實問

０某甲卽是□中人□」山曰＞「汝父名甚□Ｃ」師曰＞「今日蒙和尙致此一問０直得

忘前失後□」住後０上堂＞「諸上座幸有眞實言語相勸０諸兄弟合各自體悉０凡聖情

盡０體露眞常□但一時□□從前虛妄０攀緣塵垢０心如虛空相似□他時後日０合識得

些子好惡□」□帥問＞「壽山年多少Ｃ」師曰＞「與虛空齊年□」曰＞「虛空年多少

Ｃ」師曰＞「與壽山齊年□」

《饒州嶢山和尙》

饒州嶢山和尙０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「仲冬嚴寒□」問＞「如何是

和尙深深處Ｃ」師曰＞「待汝舌頭落地０卽向汝道□」問＞「如何是丈六金身Ｃ」師

曰＞「判官斷案相公改□」長慶問＞「從上宗乘０此間如何言論Ｃ」師曰＞「有願不

負先聖□」慶曰＞「不負先聖作□生Ｃ」師曰＞「不露□」慶曰＞「恁□則請師領話

□」師曰＞「甚□處去來Ｃ」慶曰＞「□守甚□處去來□」

《國歡文矩禪師》

泉州國歡崇福院文矩慧日禪師０福州黃氏子□生而有異０及長爲縣獄卒０每每棄

役０往神光觀和尙及西院安禪師所０吏不能禁□後謁萬歲塔譚空禪師落髮０不披袈裟

０不受具戒０唯以雜綵爲□子□復至神光０光曰＞「我非汝師０汝禮西院去□」師□

一小靑竹杖０入西院法堂０院遙見笑曰＞「入涅槃堂去□」師應諾０輪竹杖而入□時

有五百許僧染時疾０師以杖次第點之０各隨點而起□□王禮重０創院以居之□厥後頗

多靈跡□唐乾寧中示滅□

《台州浮江和尙》

台州浮江和尙０雪峰領衆到０問＞「卽今有二百人寄此過夏０得□Ｃ」師將□杖

□一□＞「著不得卽道□」峰休去□

《潞州□水和尙》

潞州□水和尙０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「還見庭前華藥欄□Ｃ」

僧無語□

《文殊圓明禪師》

廣州文殊院圓明禪師０福州陳氏子□參大□得旨後０造雪峰請益０法無異味□嘗

游五臺山０睹文殊化現０乃隨方建院０以文殊爲額□開寶中樞密使李崇矩巡護南方０

因入院睹地藏菩薩像０問僧＞「地藏何以展手Ｃ」僧曰＞「手中珠被賊偸□也□」李

□問師＞「旣是地藏０爲甚□遭賊Ｃ」師曰＞「今日捉下也□」李禮謝之□

〔趙州□禪師法嗣〕

《嚴陽善信尊者》

洪州新興嚴陽尊者０諱善信□初參趙州０問＞「一物不將來時如何Ｃ」州曰＞「

放下著□」師曰＞「旣是一物不將來０放下箇甚□Ｃ」州曰＞「放不下０擔取去□」

師於言下大悟□住後０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「土塊□」曰＞「如何是法Ｃ」

師曰＞「地動也□」曰＞「如何是僧Ｃ」師曰＞「喫粥喫飯□」問＞「如何是新興水

Ｃ」師曰＞「面前江裡□」問＞「如何是應物現形Ｃ」師曰＞「與我拈床子過來□」

師常有一蛇一虎０隨從手中與食□

《光孝慧覺禪師》

揚州光孝院慧覺禪師０僧問＞「覺華□綻０遍滿娑婆□祖印西來０合談何事Ｃ」

師曰＞「情生智隔□」曰＞「此是敎意Ｃ」師曰＞「汝披甚□衣服Ｃ」問＞「一棒打

破虛空時如何Ｃ」師曰＞「困卽歇去□」師問相國宋齊止曰＞「還會道□Ｃ」宋曰＞

「若是道也著不得□」師曰＞「是有著不得０是無著不得Ｃ」宋曰＞「總不恁□□」

師曰＞「著不得底[漸耳]％」宋無對□師領衆出０見露柱０乃合掌曰＞「不審世尊□

」僧曰＞「和尙０是露柱□」師曰＞「啼得血流無用處０不如緘口過殘春□」問＞「

遠遠投師０師意如何Ｃ」師曰＞「官家嚴切０不許安排□」曰＞「豈無方便Ｃ」師曰

＞「且向火倉裡一宿□」師到崇壽０法眼問＞「近離甚處Ｃ」師曰＞「趙州□」眼曰

＞「承聞趙州有「庭前柏樹子」話０是否Ｃ」師曰＞「無□」眼曰＞「往來皆謂僧問

＞「如何是祖師西來意Ｃ」州曰＞「庭前柏樹子□」上座何得言無Ｃ」師曰＞「先師

實無此語□和尙莫謗先師好□」張居士問＞「爭柰老何Ｃ」師曰＞「年多少Ｃ」張曰

＞「八十也□」師曰＞「可謂老也□」曰＞「究竟如何Ｃ」師曰＞「直至千歲也未在

□」俗士問＞「某甲平生殺牛０還有罪否Ｃ」師曰＞「無罪□」曰＞「爲甚□無罪Ｃ

」師曰＞「殺一箇０還一箇□」

《國淸院奉禪師》

□州國淸院奉禪師０僧問＞「祖意敎意是同是別Ｃ」師曰＞「雨滋三草秀０春風

不□頭□」曰＞「畢竟是一是二Ｃ」師曰＞「祥雲競起０巖洞不虧□」問＞「如何是

和尙家風Ｃ」師曰＞「臺盤倚子０火爐□□□」問＞「如何是出家人Ｃ」師曰＞「銅

頭鐵額０鳥□鹿身□」曰＞「如何是出家人本分事Ｃ」師曰＞「早起不審０夜間珍重

□」問＞「牛頭未見四祖時０爲甚□百鳥銜花Ｃ」師曰＞「如陝府人送錢財與鐵牛□

」曰＞「見後爲甚□不銜花Ｃ」師曰＞「木馬投明行八百□」問＞「十二時中如何降

伏其心Ｃ」師曰＞「敲□求火０論劫不逢□」問＞「十二分敎是止啼之義□離□止啼

０請師一句□」師曰＞「孤峰頂上雙角女□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「釋

迦是牛頭獄卒０祖師是馬面阿旁□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「東壁打西壁□

」問＞「如何是撲不破底句Ｃ」師曰＞「不隔毫□０時人遠嚮□」

《木陳從朗禪師》

□州木陳從朗禪師０僧問＞「放鶴出籠和雪去時如何Ｃ」師曰＞「我道不一色□

」因金剛倒０僧問＞「旣是金剛不壞身０爲甚□□倒地Ｃ」師敲禪師床曰＞「行住坐

臥□」師將歸寂０有偈曰＞「三十年來住木陳０時中無一假功成□有人問我西來意０

展似眉毛作□生□」

《□州新建禪師》

□州新建禪師０不度小師０有僧問＞「和尙年老０何不畜一童子侍奉Ｃ」師曰＞

「有□□者爲吾討來□」僧辭０師問＞「甚處去Ｃ」曰＞「府下開元寺去□」師曰＞

「我有一信附與了寺主０汝將去得吾Ｃ」曰＞「便請□」師曰＞「想汝也不柰何□」

《杭州多福和尙》

杭州多福和尙０僧問＞「如何是多福一叢竹Ｃ」師曰＞「一莖兩莖斜□」曰＞「

學人不會□」師曰＞「三莖四莖曲□」問＞「如何是衲衣下事Ｃ」師曰＞「大有人疑

著在□」曰＞「爲甚□如是Ｃ」師曰＞「月裡藏頭□」

《益州西睦和尙》

益州西睦和尙０上堂０有俗士擧手曰＞「和尙便是一頭驢□」師曰＞「老僧被汝

騎□」士無語０去後三日再來□白言＞「某甲三日前著賊□」師拈杖□出□師有時驀

喚侍者０者應諾□師曰＞「更深夜靜０共伊商量□」

§長沙岑禪師法嗣

《雪竇常通禪師》

明州雪竇常通禪師０刑州李氏子□參長沙０沙問＞「何處人Ｃ」師曰＞「邢州人

□」沙曰＞「我道汝不從彼來Ｃ」師曰＞「和尙還曾住此否Ｃ」沙然之０乃容入室□

住後０僧問＞「如何是密室Ｃ」師曰＞「不通風信□」曰＞「如何是密室中人Ｃ」師

曰＞「諸聖求睹不見□」僧作禮□師曰＞「千聖不能思０萬聖不能議□乾坤壞不壞０

虛空包不包Ｃ一切無比倫０三世唱不起□」問＞「如何是三世諸佛出身處Ｃ」師曰＞

「伊不肯知有汝三世□」僧良久０師曰＞「薦否Ｃ不然者且向著佛不得處體取□時中

常在０識盡功亡０瞥然而起０卽是傷他０而況言句乎Ｃ」天祐二年七月示寂０塔于寺

西南隅□

§茱萸和尙法嗣

《石梯和尙》

石梯和尙０因侍者請浴０師曰＞「旣不洗塵０亦不洗體□汝作□生Ｃ」者曰＞「

和尙先去０某甲將□角來□」師呵呵大笑□有新到於師前立０少頃便出去□師曰＞「

有甚□辨白處Ｃ」僧再回□師曰＞「辨得也□」曰＞「辨後作□生Ｃ」師曰＞「埋□

得也□」曰＞「蒼天％蒼天％」師曰＞「適來□恁□０如今還不當□」僧乃出去□一

日見侍者拓□赴堂０乃喚侍者０者應諾□師曰＞「甚處去Ｃ」者曰＞「上堂齋去□」

師曰＞「我豈不知汝上堂齋去Ｃ」者曰＞「除此外別道箇甚□Ｃ」師曰＞「我□問汝

本分事□」者曰＞「和尙若問本分事０某甲實是上堂齋去□」師曰＞「汝不謬爲吾侍

者□」

《子湖□禪師法嗣》

《台州勝光和尙》

台州勝光和尙０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「福州□枝０泉州剌桐□」

問＞「如何是佛法兩字Ｃ」師曰＞「要道卽道□」曰＞「請師道□」師曰＞「穿耳胡

僧笑點頭□」龍華照和尙來０師把住曰＞「作□生Ｃ」照曰＞「莫錯□」師乃放手□

照曰＞「久嚮勝光□」師默然□照乃辭０師門送曰＞「自此一別０甚□處相見Ｃ」照

呵呵而去□

《□州浮石和尙》

□州浮石和尙０上堂＞「山僧開箇卜鋪０能斷人貧富０定人生死□」僧問＞「離

□生死貧富０不落五行０請師直道□」師曰＞「金木水火土□」

《紫桐和尙》

紫桐和尙０僧問＞「如何是紫桐境Ｃ」師曰＞「汝眼裡著沙得□Ｃ」曰＞「大好

紫桐境也不識□」師曰＞「老僧不諱此事□」其僧擬出去０師下禪床擒住曰＞「今日

好箇公案０老僧未得分文入手□」曰＞「賴遇某甲是僧□」師拓開曰＞「禍不單行□」

《日容遠和尙》

日容遠和尙０因[大(上)歲(下)]上座參０師□掌三下０曰＞「猛虎當軒０誰是敵

者Ｃ」[大歲]曰＞「俊□沖天０阿誰捉得Ｃ」師曰＞「彼此難當□」[大歲]曰＞「且

休０未要斷這公案□」師將□杖舞歸方丈》斷這公案□」師將□杖舞歸方丈２[大歲]

無語０師曰＞「死□這漢也％」

§關南常禪師法嗣

《關南道吾和尙》

襄州關南道吾和尙０始經村墅０聞巫者樂神云「識神無」０忽然省悟□後參常禪

師０印其所解０復遊德山之門０法味彌著□住後０凡上堂０戴蓮華笠０披□執簡０擊

鼓吹笛０口稱魯三郎神＞「識神不識神０神從空裡來０□往空裡去□」便下座□有時

曰＞「打動關南鼓０唱起德山歌□」僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師以簡揖曰＞「

□％」有時執木劍０橫肩上作舞□僧問＞「手中劍甚處得來Ｃ」師擲於地□僧□置師

手中□師曰＞「甚處得來Ｃ」僧無對□師曰＞「容汝三日內０下取一轉語□」其僧亦

無對□師自代拈劍橫肩上０作舞曰＞「須恁□始得Ｃ」趙州訪師０師乃著豹皮□０執

吉□棒０在三門下翹一足等候０□見州便高聲唱□而立□州曰＞「小心□候著％」師

又唱□一聲而去□問＞「如何是和尙家風Ｃ」師下禪床作女人拜曰＞「謝子遠來０無

可□待□」問灌溪＞「作□生Ｃ」谿曰＞「無位□」師曰＞「莫同虛空□Ｃ」溪曰＞

「這屠兒％」師曰＞「有生可殺卽不倦□」

《□州羅漢和尙》

□州羅漢和尙０初參關南０問＞「如何是大道之源Ｃ」南打師一拳０師遂有省０

乃爲歌曰＞「咸通七載初參道０到處逢言不識言□心裡疑團若□□０三春不樂止林泉

□忽遇法王氈上坐０便陳疑懇向師前□師從氈上那伽起０袒膊當胸打一拳□駭散疑團

□□落０擧頭看見日初圓□從□□□以碣碣０直至如今常快活□只聞□裡飽膨□０更

不東西去持□□」又述偈曰＞「字內爲閑客０人中作野僧□任從他笑我０隨處自騰騰□」

〔高安大愚禪師法嗣〕

《末山尼了然禪師》

瑞州未山尼了然禪師０因灌谿閑和尙到０曰＞「若相當卽住０不然卽推倒禪床□

」便入堂內□師遣侍者問＞「上座遊山來Ｃ爲佛法來Ｃ」溪曰＞「爲佛法來□」師乃

陞座□溪上參□師問＞「上座今日離何處Ｃ」曰＞「路口□」師曰＞「何不蓋□□」

溪無對□＿禾山代云＞「爭得到這裡□」ａ始禮拜０問＞「如何是末山Ｃ」師曰＞「

不露頂□」曰＞「如何是末山主Ｃ」師曰＞「非男女相□」溪乃喝曰＞「何不變去％

」師曰＞「不是神０不是鬼０變箇甚□Ｃ」溪於是伏膺０作園頭三載□僧到參０師曰

＞「太襤縷生％」曰＞「雖然如此且是師子兒□」師曰＞「旣是師子兒０爲甚□被文

殊騎Ｃ」僧無對□問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「世界傾壞□」曰＞「世界爲甚□

傾壞Ｃ」師曰＞「寧無我身□」

§杭州天龍和尙法嗣

《金華俱□和尙》

□州金華山俱□和尙０初住庵時０有尼名實際來０戴笠子執錫□師三□０曰＞「

道得卽下笠子□」如是三問０師皆無對０尼便去□師曰＞「日勢稍晩０何不且住□」

尼曰＞「道得卽住□」師又無對□尼去後０師歎曰＞「我雖處丈夫之形０而無丈夫之

氣□不如棄庵０往諸方參尋知識去□」其夜山神告曰＞「不須離此□將有肉身菩薩來

爲和尙說法也□」逾旬０果天龍和尙到庵０師乃迎禮０具陳前事□龍□一指示之０師

當下大悟□自此凡有學者參問０師唯擧一指０無別提唱□有一供過童子０每見人問事

０亦□指祇對□人謂師曰＞「和尙０童子亦會佛法０凡有問皆如和尙□指□」師一日

潛袖刀子０問童曰＞「聞□會佛法０是否Ｃ」童曰＞「是□」師曰＞「如何是佛Ｃ」

童□起指頭０師以刀斷其指０童叫喚走出□師召童子０童回首□師曰＞「如何是佛Ｃ

」童擧手不見指頭０豁然大悟□

師將順世０謂衆曰＞「吾得天龍一指頭禪０一生用不盡□」言訖０示滅□＿長慶

代衆云＞「美食不中飽人喫□」玄沙云＞「我當時若見拗折指頭□」玄覺云＞「且道

玄沙恁□道０意作□生Ｃ雲居錫云＞「□如玄沙恁□道０肯伊不肯伊□若肯０何言拗

折指頭？若不肯０俱□過在甚□處Ｃ」先曹山云＞「俱□承當處鹵莽０□認得一機一

境０一等是拍手□掌０是他西園奇怪」□玄覺又云＞「且道俱□還悟也無Ｃ若悟０爲

甚□道承當處鹵莽？若不悟０又道用一指頭禪不盡□且道曹山意在甚□處Ｃ」ａ

[南嶽下五世]

§睦州陳尊宿法嗣

《刺史陳操尙書》

睦州刺史陳操尙書０齋次０拈起□□０問僧＞「江西□湖南還有這箇□Ｃ」曰＞

「尙書適來喫箇甚□Ｃ」公曰＞「敲鐘謝響□」又齋僧次０躬自行□０一僧展手擬接

０公□縮手０僧無語□公曰＞「果然％果然％」問僧＞「有箇事與上座商量０得□Ｃ

」曰＞「合取狗口□」公自□口曰＞「某甲罪過□」曰＞「知過必改□」公曰＞「恁

□則乞上座口喫飯０得□Ｃ」又齋僧自行食次０乃曰＞「上座施食□」僧曰＞「三德

六味□」公曰＞「錯□」僧無對□又與僚屬登樓次０見數僧行來０有一官人曰＞「來

者總是行脚僧□」公曰＞「不是□」曰＞「焉知不是Ｃ」公曰＞「待來勘過□」須臾

僧至樓前０公驀喚「上座％」僧皆擧首□公謂諸官曰＞「不信道□」又與禪者頌曰＞

「禪者有玄機０機玄是復非□欲了機前旨０咸於句下違□」

〔光孝覺禪師法嗣〕

《長慶道□禪師》

昇州長慶道□禪師０廬州人也□初侍光孝便領悟微言０卽於湖南大光山剃度０□

化緣彌盛０出住長慶□上堂＞「彌勒朝入伽藍０暮成正覺□」說偈曰＞「三界上下法

０我說皆是心□離於諸心法０更無有可得□看他恁□道０也太殺惺惺□」「若比吾徒

０猶是鈍漢□所以一念見道０三世情盡□如印印泥０更無前後□諸子生死事大０快須

薦取０莫爲等閑□業識茫茫０蓋爲迷己逐物□世尊臨入涅槃０文殊請再轉法輪□世尊

□曰＞「吾四十九年住世０不曾說一字□汝請吾再轉法輪０是吾曾轉法輪邪Ｃ」然今

時衆中０建立箇賓主問□０事不獲已０蓋爲初心耳□」僧問＞「如何是長慶境Ｃ」師

曰＞「□黎履踐看□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「今日三月三□」曰＞「學

人不會□」師曰＞「止％止％不須說０我法妙難思□」便下座□咸平二年示寂□

□五燈會元卷第四終□

□五燈會元卷第五□

〔六祖大鑒禪師法嗣〕

《靑原行思禪師》

吉州靑原山靜居寺行思禪師０本州安城劉氏子□幼歲出家０每群居論道０師唯默

然□聞曹谿法席０乃往參禮□問曰＞「當何所務０卽不落階級Ｃ」祖曰＞「汝曾作甚

□來Ｃ」師曰＞「聖諦亦不爲□」祖曰＞「落何階級Ｃ」師曰＞「聖諦尙不爲０何階

級之有％」祖深器之□會下學徒雖衆０師居首焉□亦猶二祖不言０少林謂之得髓矣□

一日０祖謂師曰＞「從上衣法雙行０師資遞授０衣以表信０法乃印心□吾今得人０何

患不信Ｃ吾受衣以來０遭此多難□況乎後代０爭競必多□衣卽留鎭山門０汝當分化一

方０無令斷絶□」師旣得法０歸住靑原□六祖將示滅０有沙彌希遷＿卽石頭和尙□ａ

問曰＞「和尙百年後０希遷未審當依附何人Ｃ」祖曰＞「尋思去％」及祖順世０

遷每於靜處端坐０寂若忘生□第一座問曰＞「沒師已逝０空坐奚爲Ｃ」遷曰＞「我稟

遺誡０故尋思爾□」座曰＞「汝有師兄思和尙０今住吉州０汝因緣在彼□師言甚直０

汝自迷耳□」遷聞語０便禮辭祖龕０直詣靜居參禮□師曰＞「子何方來Ｃ」遷曰＞「

曹谿□」師曰＞「將得甚□來Ｃ」曰＞「未到曹谿亦不失□」師曰＞「若恁□０用去

曹谿作甚□Ｃ」曰＞「若不到曹谿０爭知不失Ｃ」遷又曰＞「曹谿大師還識和尙否Ｃ

」師曰＞「汝今識吾否Ｃ」曰＞「識□又爭能識得Ｃ」師曰＞「衆角雖多０一麟足矣

□」遷又問＞「和尙自離曹谿０甚□時至此間Ｃ」師曰＞「我□知汝早晩離曹谿□」

曰＞「希遷不從曹谿來□」師曰＞「我亦知汝去處也□」曰＞「和尙幸是大人０莫造

次□」他日０師復問遷＞「汝甚□處來Ｃ」曰＞「曹谿□」師乃擧拂子曰＞「曹谿還

有這箇□Ｃ」曰＞「非但曹谿０西天亦無□」師曰＞「子莫曾到西天否Ｃ」曰＞「若

到卽有也□」師曰＞「未在０更道□」曰＞「和尙也須道取一半０莫全□學人□」師

曰＞「不辭向汝道０恐已後無人承當□」師令遷持書與南嶽讓和尙曰＞「汝達書了０

速回□吾有箇拙斧子０與汝住山□」遷至彼０未呈書便問＞「不慕諸聖不重己靈時如

何Ｃ」嶽曰＞「子問太高生０何不向下問Ｃ」遷曰＞「寧可永劫受□淪０不從諸聖永

解脫□」嶽便休□＿玄沙曰＞「大小石頭被南嶽推倒０直至如今起不得□」ａ遷便回

□師問＞「子返何速Ｃ書信達否Ｃ」遷曰＞「書亦不通０信亦不達□去日蒙和尙許箇

拙斧子０祇今便請□」師垂一足０遷便禮拜０尋辭往南嶽□荷澤神會來參０師問＞「

甚處來Ｃ」曰＞「曹谿□」師曰＞「曹谿意旨如何Ｃ」會振身而立□師曰＞「猶帶瓦

礫在□」曰＞「和尙此間莫有眞金與人□Ｃ」師曰＞「設有０汝向甚□處著Ｃ」＿玄

沙云＞「果然□」雲居錫云＞「祇如玄沙道０果然是眞金Ｃ是瓦礫Ｃ」ａ僧問＞「如

何是佛法大意Ｃ」師曰＞「廬陵米作□價Ｃ」師旣付法石頭０唐開元二十八年十二月

十三日０陞堂告衆０跏趺而逝□僖宗謚弘濟禪師□歸眞之塔□

〔靑原思禪師法嗣〕

《石頭希遷禪師》

南嶽石頭希遷禪師０ 端州高要陳氏子□母初懷娠０不喜□茹□師雖在孩提０不煩

保母□旣冠０ 然諾自許□鄕洞□民畏鬼神０多淫祀０殺牛□酒０習以爲常□師輒往毁

叢祠０ 奪牛而歸０歲盈數十０鄕老不能禁□後直造曹谿０得度未具戒□屬祖圓寂０稟

遺命謁靑原０ 乃攝衣從之□＿緣會語句０靑原章□之□ａ一日０原問師曰＞「有人道

嶺南有消息□」師曰＞「有人不道嶺南有消息□」曰＞「若恁□０ 大藏小藏從何而來

Ｃ」師曰＞「盡從這裡去□」原然之□

師於唐天寶初０薦之衡山南寺□寺之東有石０狀如臺０乃結庵其上０時號石頭和

尙□師因看肇論至「會萬物爲己者０其唯聖人乎％」師乃□□曰＞「聖人無己０靡所

不己□法身無象０誰云自他Ｃ圓鑑靈照於其間０萬象體玄而自現□境智非一０孰云去

來Ｃ至哉斯語也□」遂掩卷０不覺寢夢＞「自身與六祖同乘一龜０遊泳深池之內□」

覺而詳之＞靈龜者０智也□池者０性海也□吾與祖師同乘靈智遊性海矣□

遂著參同契曰＞「竺土大僊心０東西密相付□人根有利鈍０道無南北祖□靈源明

皎潔０枝派暗流注□執事元是迷０契理亦非悟□門門一切境０回互不回互□回而更相

涉０不爾依位住□色本殊質象０聲元異樂苦□暗合上中言０明明淸濁句□四大性自復

０如子得其母□火熱風動搖０水濕地堅固□眼色耳音聲０鼻香舌鹹醋□然依一一法０

依根葉分布□本末須歸宗０尊卑用其語□當明中有暗０勿以暗相遇□當暗中有明０勿

以明相睹□明暗各相對０比如前後步□萬物自有功０當言用及處□事存函蓋合０理應

箭鋒□□承言須會宗０勿自立規矩□觸目不會道０運足焉知路Ｃ進步非近遠０迷隔山

河固□謹白參玄人０光陰莫虛度□」

上堂＞「吾之法門０先佛傳受□不論禪定精進０唯達佛之知見□卽心卽佛０心佛

衆生０菩提煩惱０名異體一□汝等當知０自己心靈０體離斷常０性非垢淨□湛然圓滿

０凡聖齊同□應用無方０離心意識□三界六道０唯自心現□水月鏡像０豈有生滅Ｃ汝

能知之０無所不備□」時門人道悟問＞「曹谿意旨誰人得Ｃ」師曰＞「會佛法人得□

」曰＞「師還得否Ｃ」師曰＞「不得□」曰＞「爲甚□不得Ｃ」師曰＞「我不會佛法

□」僧問＞「如何是解脫Ｃ」師曰＞「誰縛汝Ｃ」問＞「如何是淨土Ｃ」師曰＞「誰

垢汝Ｃ」問＞「如何是涅槃Ｃ」師曰＞「誰將生死與汝Ｃ」

師問新到＞「從甚□處來Ｃ」曰＞「江西來□」師曰＞「見馬大師否Ｃ」曰＞「

見□」師乃指一□柴曰＞「馬師何似這箇Ｃ」僧無對□□回擧似馬祖０祖曰＞「汝見

□柴大小□」曰＞「沒量大□」祖曰＞「汝甚有力□」僧曰＞「何也Ｃ」祖曰＞「汝

從南嶽負一□柴來０豈不是有力Ｃ」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「問取露柱□」

曰＞「學人不會□」師曰＞「我更不會□」大顚問＞「古人云０道有道無俱是謗□請

師除□」師曰＞「一物亦無０除箇甚□Ｃ」師□問＞「倂□咽喉脣吻０道將來Ｃ」顚

曰＞「無這箇□」師曰＞「若恁□０汝卽得入門□」道悟問＞「如何是佛法大意Ｃ」

師曰＞「不得不知□」悟曰＞「向上更有轉處也無Ｃ」師曰＞「長空不□白雲飛□」

問＞「如何是禪Ｃ」師曰＞「碌□□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「木頭□」自餘門

屬領旨所有問答０各於本章出焉□南嶽鬼神多顯跡聽法０師皆與授戒□廣德二年０門

人請下于梁端０廣闡玄化□貞元六年順寂□塔于東嶺□德宗謚無際大師０塔曰見相□

〔靑原下二世〕

§石頭遷禪師法嗣

《藥山惟儼禪師》

澧州藥山惟儼禪師０絳州韓氏子□年十七０依潮陽西山慧照禪師出家０納戒于衡

嶽希操律師□博通經論０嚴持戒律□一日０自歎曰＞「大丈夫當離法自淨０誰能屑屑

事細行於布巾邪Ｃ」首造石頭之室０便問＞「三乘十二分敎某甲粗知０嘗開南方直指

人心０見性成佛□實未明了０伏望和尙慈悲指示□」頭曰＞「恁□也不得０不恁□也

不得０恁□不恁□總不得□子作□生Ｃ」師罔措□頭曰＞「子因緣不在此０且往馬大

師處去□」師稟命恭禮馬祖０仍伸前問□祖曰＞「我有時敎伊揚眉瞬目０有時不敎伊

揚眉瞬目０有時揚眉瞬目者是０有時揚眉瞬目者不是□子作□生Ｃ」師於言下契悟０

便禮拜□祖曰＞「□見甚□道理便禮拜Ｃ」師曰＞「某甲在石頭處０如蚊子上鐵牛□

」祖曰＞「汝旣如是０善自護持□」侍奉三年□一日０祖問＞「子近日見處作□生Ｃ

」師曰＞「皮膚脫落盡０唯有一眞實□」祖曰＞「子之所得０可謂協於心體０布於四

肢□旣然如是０將三條□束取□皮０隨處住山去□」師曰＞「某甲又是何人０敢言住

山Ｃ」祖曰＞「不然％未有常行而不住０未有常住而不行□欲益無所益０欲爲無所爲

□宜作舟航０無久住此□」師乃辭祖返石頭□

一日在石上坐次０石頭問曰＞「汝在這裡作□Ｃ」曰＞「一物不爲□」頭曰＞「

恁□卽閑坐也□」曰＞「若閑坐卽爲也□」頭曰＞「汝道不爲０不爲箇甚□Ｃ」曰＞

「千聖亦不識□」頭以偈讚曰＞「從來共住不知名０任運相將祇□行□自古上賢猶不

識０造次凡流豈可明Ｃ」後石頭垂語曰＞「言語動用沒交涉□」師曰＞「非言語動用

亦沒交涉□」頭曰＞「我這裡針箚不入□」師曰＞「我這裡如石上栽華□」頭然之□

後居澧州藥山０海衆雲會□師與道吾說苕谿上世爲節察來□吾曰＞「和尙上世曾爲甚

□Ｃ」師曰＞「我□□羸羸０且恁□過時□」吾曰＞「憑何如此Ｃ」師曰＞「我不曾

展他書卷□」＿石霜別云＞「書卷不曾展□」ａ院主報＞「打鐘也０請和尙上堂□」

師曰＞「汝與我擎□盂去□」曰＞「和尙無手來多少時Ｃ」師曰＞「汝祇是枉披袈裟

□」曰＞「某甲祇恁□０和尙如何Ｃ」師曰＞「我無這箇眷屬□」謂雲巖曰＞「與我

喚沙彌來□」巖曰＞「喚他來作甚□Ｃ」師曰＞「我有箇折脚□子０要他提上□下□

」巖曰＞「恁□則與和尙出一隻手去也□」師便休□園頭栽菜次０師曰＞「栽卽不障

汝栽０莫敎根生□」曰＞「旣不敎根生０大衆喫甚□Ｃ」師曰＞「汝還有口□Ｃ」頭

無對□

道吾□雲巖侍立次０師指按山上枯榮二樹０問道吾曰＞「枯者是０ 榮者是Ｃ」吾

曰＞「榮者是□」師曰＞「灼然一切處０光明燦爛去□」又問雲巖＞「枯者是０ 榮者

是Ｃ」巖曰＞「枯者是□」師曰＞「灼然一切處０放敎枯淡去□」高沙彌忽至０ 師曰

＞「枯者是０ 榮者是Ｃ」彌曰＞「枯者從他枯０榮者從他榮□」師顧道吾□雲巖曰＞

「不是０不是□」問＞「如何得不被諸境惑Ｃ」師曰＞「聽他何□汝Ｃ」曰＞「不會

□」師曰＞「何境惑汝Ｃ」問＞「如何是道中至寶Ｃ」師曰＞「莫諂曲□」曰＞「不

諂曲時如何Ｃ」師曰＞「傾國不換□」有僧再來依附０師問＞「阿誰Ｃ」曰＞「常坦

□」師呵曰＞「前也是常坦０後也是常坦□」師久不陞堂０院主白曰＞「大衆久思和

尙示誨□」師曰＞「打鐘著％」衆□集０師便下座０歸方丈□

院主隨後問曰＞「和尙旣許爲大衆說話０爲甚□一言不措Ｃ」師曰＞「經有經師

０論有論師０爭怪得老僧Ｃ」師問雲巖＞「作甚□Ｃ」巖曰＞「擔屎□」師曰＞「那

箇[漸耳]％」巖曰＞「在□」師曰＞「汝來去爲誰Ｃ」曰＞「替他東西□」師曰＞「

何不敎□行Ｃ」曰＞「和尙莫謗他□」師曰＞「不合恁□道□」曰＞「如何道Ｃ」師

曰＞「還曾擔□％」師坐次０僧問＞「兀兀地思量甚□Ｃ」師曰＞「思量箇不思量底

□」曰＞「不思量底如何思量Ｃ」師曰＞「非思量□」問＞「學人擬歸鄕時如何Ｃ」

師曰＞「汝父母遍身紅爛０臥在荊棘林中０汝歸何所Ｃ」曰＞「恁□則不歸去也□」

師曰＞「汝□須歸去□汝若歸鄕０我示汝箇休糧方子□」曰＞「便請□」

師曰＞「二時上堂０不得咬破一粒米□」問＞「如何是涅槃Ｃ」師曰＞「汝未開

口時喚作甚□Ｃ」問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「湖南來□」師曰＞「洞庭湖水滿也未Ｃ

」曰＞「未□」師曰＞「許多時雨水０爲甚□未滿Ｃ」僧無語□＿道吾云＞「滿也□

」雲巖云＞「湛湛地□」洞山云＞「甚□劫中曾增減來Ｃ」雲門云＞「祇在這裡□」

ａ師問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「江西來□」師以□杖敲禪床三下□僧曰＞「某甲粗知

去處□」師抛下□杖０僧無語□師召侍者０點茶與這僧０踏州縣困□師問龐居士＞「

一乘中還著得這箇事□Ｃ」士曰＞「某甲祇管日求升合０不知還著得□Ｃ」師曰＞「

道居士不見石頭０得□Ｃ」士曰＞「拈一放一０未爲好手□」師曰＞「老僧住持事繁

□」士珍重便出□師曰＞「拈一放一０的是好手□」士曰＞「好箇一乘問宗０今日失

□也□」師曰＞「是％是％」

上堂＞「祖師祇敎保護０若貪嗔癡起來０切須防禁０莫敎□觸□是□欲知枯木０

石頭□須擔荷０實無枝葉可得□雖然如此０更宜自看０不得絶言語□我今爲□說０這

箇語顯無語底０他那箇本來無耳目等貌□」師與雲巖遊山０腰間刀響□巖問＞「甚□

物作聲Ｃ」師抽刀驀口作斫勢□＿洞山擧示衆云＞「看他藥山橫身０爲這箇事０今時

人欲明向上事０須體此意始得□」ａ

遵布衲浴佛□師曰＞「這箇從汝浴０還浴得那箇□Ｃ」遵曰＞「把將那箇來□」

師乃休□＿長慶云＞「邪法難扶□」玄覺云＞「且道長慶恁□道０在賓在主Ｃ衆中喚

作浴佛語０亦曰兼帶語０且道盡善不盡善Ｃ」ａ問＞「學人有疑０請師決□」師曰＞

「待上堂時來０與□黎決疑□」至晩０上堂衆集□師曰＞「今日請決疑上座在甚□處

Ｃ」其僧出衆而立□師下禪床０把住曰＞「大衆％這僧有疑□」便與一推０□歸方丈

□＿玄覺曰＞「且道與伊決疑否Ｃ若決疑０甚□處是決疑？若不與決疑０又道待上堂

時與汝決疑□」ａ師問飯頭＞「汝在此多少時也Ｃ」曰＞「三年□」師曰＞「我總不

識汝□」飯頭罔測０發憤而去□

問＞「身命急處如何Ｃ」師曰＞「莫種雜種□」曰＞「將何供養Ｃ」師曰＞「無

物者□」師令供養主抄化□甘行者問＞「甚處來Ｃ」曰＞「藥山來□」甘曰＞「來作

□Ｃ」曰＞「敎化□」甘曰＞「將得藥來□Ｃ」曰＞「行者有甚□病Ｃ」甘便捨銀兩

鋌□意山中有人０此物□回０無人卽休□主便歸納疏□師問曰＞「子歸何速Ｃ」主曰

＞「問佛法相當得銀兩鋌□」師令擧其語□主擧已０師曰＞「速送還他□子著賊了也

□」主便送還□甘曰＞「由來有人□」遂添銀施之＿同安顯云＞「早知行者恁□問０

終不道藥山來□」ａ問僧＞「見說汝解□０是否Ｃ」曰＞「不敢□」師曰＞「汝試□

老僧看□」僧無對□＿雲巖擧問洞山＞「汝作□生Ｃ」山曰＞「請和尙生月□」ａ師

書「佛」字０問道吾＞「是甚□字Ｃ」吾曰＞「佛字□」師曰＞「多口阿師％」問＞

「已事未明０乞和尙指示□」師良久曰＞「吾今爲汝道一句亦不難０祇宜汝於言下便

見去０猶較些子□若更入思量０□成吾罪過□不如且各合口０免相累及□」

大衆夜參０不點燈□師垂語曰＞「我有一句子０待特牛生兒０卽向□道□」有僧

曰＞「特牛生兒０也□是和尙不道□」師曰＞「侍者把燈來％」其僧抽身入衆□＿雲

巖擧似洞山０山曰＞「這僧□會０祇是不肯禮拜□」ａ問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「南

泉來□」師曰＞「在彼多少時Ｃ」曰＞「粗經冬夏□」師曰＞「恁□０則成一頭水□

牛去也％」曰＞「雖在彼中０且不曾上他食堂□」師曰＞「口□東南風那Ｃ」曰＞「

和尙莫錯０自有拈匙把箸人在□」問＞「達磨未來時０此土還有祖師意否Ｃ」師曰＞

「有□」曰＞「旣有０祖師又來作甚□Ｃ」師曰＞「祇爲有０所以來□」看經次０僧

問＞「和尙尋常不許人看經０爲甚□□自看Ｃ」師曰＞「我祇圖遮眼□」曰＞「某甲

學和尙還得也無Ｃ」師曰＞「汝若看０牛皮也須穿□」＿長慶云＞「眼有何過Ｃ」玄

覺云＞「且道長慶會藥山意不會藥山意□」ａ

問＞「平田淺草０□鹿成群０如何射得□中主Ｃ」師曰＞「看箭％」僧放身便倒

□師曰＞「侍者０拖出這死漢□」僧便走□師曰＞「弄泥團漢有甚□限Ｃ」朗州刺史

李□問＞「師何姓Ｃ」師曰＞「正是時□」李不委０□問院主＞「某甲適來問和尙姓

０和尙曰＞正是時□未審姓甚□Ｃ」主曰＞「恁□則姓韓也□」師聞乃曰＞「得恁□

不識好惡％若是夏時對他０便是姓熱□」師一夜登山經行０忽雲開見月０大嘯一聲０

應澧陽東九十里許０居民盡謂東家０明晨迭相推問０直至藥山□徒衆曰＞「昨夜和尙

山頂大嘯□」李贈詩曰＞「選得幽居□野情０終年無送亦無迎□有時直上孤峰頂０月

下披雲嘯一聲□」太和八年十一月六日臨順世０叫曰＞「法堂倒％法堂倒％」衆皆持

□撑之□師擧手曰＞「子不會我意□」乃告寂□塔于院東隅□唐文宗謚弘道大師０塔

曰化城□

《丹霞天然禪師》

鄧州丹霞天然禪師０ 本習儒業０將入長安應擧０方宿於逆旅０忽夢白光滿室０占

者曰＞「解空之祥也□」偶禪者問曰＞「仁者何往Ｃ」曰＞ 「選官去□」禪者曰＞「

選官何如選佛Ｃ」曰＞「選佛當往何所Ｃ」禪者曰＞「今江西馬大師出世０ 是選佛之

場□仁者可往□」遂直造江西０ □見祖０師以手拓□頭額□祖顧視良久０曰＞「南嶽

石頭是汝師也□」遽抵石頭０ 還以前意投之□頭曰＞「著槽廠去％」師禮謝０入行者

房０隨次執□役０凡三年□忽一日０石頭告衆曰＞「來日□佛殿前草□」至來日０大

衆諸童行各備□□□草０獨師以盆盛水０沐頭於石頭前０胡□□頭見而笑之０便與剃

髮０又爲說戒□師乃掩耳而出０再往江西謁馬祖□未參禮０便入僧堂內０騎聖僧頸而

坐□時大衆驚愕０遽報馬祖□祖躬入堂０視之曰＞「我子天然□」師卽下地禮拜曰＞

「謝師賜法號□」因名天然□祖問＞「從甚處來Ｃ」師曰＞「石頭□」祖曰＞「石頭

路滑０還□倒汝□Ｃ」師曰＞「若□倒卽不來也□」乃杖錫觀方０居天台華頂峰三年

０往餘杭徑山禮國一禪師□

唐元和中至洛京龍門香山０與伏牛和尙爲友□後於慧林寺遇天大寒０取木佛燒火

向０院主訶曰＞「何得燒我木佛Ｃ」師以杖子撥灰曰＞「吾燒取舍利□」主曰＞「木

佛何有舍利Ｃ」師曰＞「旣無舍利０更取兩尊燒□」主自後眉鬚墮落□後謁忠國師０

問侍者＞「國師在否Ｃ」曰＞「在卽在０不見客□」師曰＞「太深遠生％」曰＞「佛

眼亦觀不見□」師曰＞「龍生龍子０鳳生鳳兒□」國師睡起０侍者以告□國師乃打侍

者三十棒０遣出□師聞曰＞「不謬爲南陽國師□」明日再往禮拜０見國師便展坐具□

國師曰＞「不用％不用％」師退後０國師曰＞「如是％如是％」師□進前□國師曰＞

「不是％不是％」師□國師一幣便出□國師曰＞「去聖時遙０人多懈怠□三十年後０

覓此漢也難得□」

訪龐居士０見女子靈照洗菜次０師曰＞「居士在否Ｃ」女子放下菜籃０□手而立

□師又問＞「居士在否Ｃ」女子提籃便行□師遂回□須臾居士歸０女子乃擧前話□士

曰＞「丹霞在□Ｃ」女曰＞「去也□」士曰＞「赤土塗牛□□」又一日訪龐居士０至

門首相見□師乃問＞「居士在否Ｃ」士曰＞「饑不擇食□」師曰＞「龐老在否Ｃ」士

曰＞「蒼天％蒼天％」便入宅去□師曰＞「蒼天％蒼天％」便回□師因去馬祖處０路

逢一老人與一童子□師問＞「公住何處Ｃ」老人曰＞「上是天０下是地□」師曰＞「

忽遇天崩地陷０又作□生Ｃ」老人曰＞「蒼天％蒼天％」童子噓一聲□師曰＞「非父

不生其子□」老人便與童子入山去□師問龐居士＞「昨日相見０何似今日Ｃ」士曰＞

「如法擧昨日事來作箇宗眼□」師曰＞「祇如宗眼０還著得龐公□Ｃ」士曰＞「我在

□眼裡□」師曰＞「某甲眼窄０何處安身Ｃ」士曰＞「是眼何窄Ｃ是身何安Ｃ」師休

去□士曰＞「更道取一句０便得此話圓□」師亦不對□士曰＞「就中這一句無人道得

□」師與龐居士行次０見一泓水□士以手指曰＞「便與□也還辨不出Ｃ」師曰＞「灼

然是辨不出□」士乃□水０潑師二□□師曰＞「莫與□０莫與□□」士曰＞「須與□

０須與□□」師□□水潑士三□□師曰＞「正與□時０堪作甚□Ｃ」士曰＞「無外物

□」師曰＞「得便宜者少□」士曰＞「誰是落便宜者Ｃ」

元和三年０於天津橋橫臥０會留守擲公出０呵之不起□吏問其故０

師徐曰＞「無事僧□」留守異之０奉束素及衣兩襲０日給米&C3-502E;０洛下翕然歸

信□至十五年春０告門人曰＞「吾思枓翕然歸信□至十五年春０告門人曰＞「吾思林

泉終老之所□」時門人齊靜卜南陽丹霞山結庵０三年間玄學者至盈三百衆０建成大院

□上堂＞「阿□渾家０切須保護□一靈之物０不是□造作名邈得０更說甚薦與不薦Ｃ

吾往日見石頭０亦祇敎切須自保護０此事不是□談話得□阿□渾家０各有一坐具地０

更疑甚□Ｃ禪可是□解底物Ｃ豈有佛可成Ｃ佛之一字０永不喜聞□阿□自看０善巧方

便０慈悲喜捨０不從外得０不著方寸□善巧是文殊０方便是普賢□□更擬□逐甚□物

Ｃ不用經求落空去％今時學者０紛紛擾擾０皆是參禪問道□吾此間無道可修０無法可

證□一飮一啄０各自有分０不用疑慮□在在處處有恁□底□若識得釋迦卽老凡夫是０

阿□須自看取０莫一盲引衆盲０相將入火坑□夜裡暗雙陸０賽彩若爲生Ｃ無事珍重％

」有僧到參０於山下見師０便問＞「丹霞山向甚□處去Ｃ」師指山曰＞「靑□□處□

」曰＞「莫祇這箇便是□Ｃ」師曰＞「眞師子兒０一撥便轉□」問僧＞「甚□處宿Ｃ

」曰＞「山下宿□」師曰＞「甚□處喫飯Ｃ」曰＞「山下喫飯□」師曰＞「將飯與□

黎喫底人０還具眼也無Ｃ」僧無對□＿長慶問保福＞「將飯與人喫０感恩有分０爲甚

□不具眼Ｃ」福云＞「施者受者０二俱□漢□」慶云＞「盡其機來還成□不Ｃ」福云

＞「道某甲□得□□」玄覺徵云＞「且道長慶明丹霞意０爲復自用家財□」ａ長慶四

年六月０告門人曰＞「備湯沐浴０吾欲行矣□」乃戴笠策杖受□０垂一足未及地而化

□門人建塔０謚智通禪師０塔曰妙覺□

《潭州大川禪師》

潭州大川禪師０＿亦曰大湖□ａ江陵僧參０師問＞「幾時發足江陵Ｃ」僧提起坐

具□師曰＞「謝子遠來０下去％」僧□禪床一□０便出□師曰＞「若不恁□０爭知眼

目端的％」僧□掌曰＞「苦殺人０□合錯判諸方□」師曰＞「甚得禪宗道理□」＿僧

擧似丹霞０霞曰＞「於大川法道卽得０我這裡不然□」曰＞「未審此間作□生Ｃ」霞

曰＞「猶較大川三步在□」僧禮拜０霞曰＞「錯判諸方者多□」洞山云＞「不是丹霞

０難分玉石□」ａ

《大顚寶通禪師》

潮州靈山大顚寶通禪師０初參石頭□頭問＞「那箇是汝心Ｃ」師曰＞「見言語者

是□」頭便喝出□經旬日０師□問＞「前者旣不是０除此外何者是心Ｃ」頭曰＞「除

□揚眉瞬目０將心來□」師曰＞「無心可將來□」頭曰＞「元來有心０何言無心Ｃ無

心盡同謗□」師於言下大悟□異日侍立次０頭問＞「汝是參禪僧Ｃ是州縣白□僧Ｃ」

師曰＞「是參禪僧□」頭曰＞「何者是禪Ｃ」師曰＞「揚眉瞬目□」頭曰＞「除□揚

眉瞬目外０將□本來面目呈看□」師曰＞「請和尙除□揚眉瞬目外鑒□」頭曰＞「我

除竟□」師曰＞「將呈了也□」頭曰＞「汝旣將呈我心如何Ｃ」師曰＞「不異和尙□

」頭曰＞「不關汝事□」師曰＞「本無物□」頭曰＞「汝亦無物□」師曰＞「旣無物

０卽眞物□」頭曰＞「眞物不可得０汝心見量０意旨如此０也大須護持□」師住後０

學者四集□

上堂＞「夫學道人須識自家本心０將心相示０方可見道□多見時輩祇認揚眉瞬目

０一語一默０驀頭印可０以爲心要０此實未了□吾今爲□諸人分明說出０各須聽受□

但除□一切妄運想念０見量卽汝眞心□此心與塵境０及守認靜默時全無交涉□卽心是

佛０不待修治□何以故Ｃ應機隨照０□□自用□窮其用處０了不可得□喚作妙用０乃

是本心□大須護持０不可容易□」僧問＞「其中人相見時如何Ｃ」師曰＞「早不其中

也□」曰＞「其中者如何Ｃ」師曰＞「不作箇問□」韓文公一日相訪０問師＞「春秋

多少Ｃ」師提起數珠０曰＞「會□Ｃ」公曰＞「不會□」師曰＞「晝夜一百八□」公

不曉０遂回□次日再來０至門前見首座０擧前話問意旨如何□座□齒三下□及見師０

理前問０師亦□齒三下□公曰＞「元來佛法無兩般□」師曰＞「是何道理Ｃ」公曰＞

「適來問首座亦如是□」師乃召首座＞「是汝如此對否Ｃ」座曰＞「是□」師便打□

出院□文公又一日白師曰＞「弟子軍州事繁０佛法省要處０乞師一語□」師良久０公

罔措□時三平爲侍者０乃敲禪床三下□師曰＞「作□Ｃ」平曰＞「先以定動０後以智

拔□」公乃曰＞「和尙門風高峻０弟子於侍者邊得箇入處□」僧問＞「苦海波深０以

何爲船筏Ｃ」師曰＞「以木爲船筏□」曰＞「恁□卽得度也□」師曰＞「盲者依前盲

０啞者依前啞□」一日０將痒和子廊下行０逢一僧問訊次０師以痒和子驀口打曰＞「

會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「大顚老野狐０不曾孤負人□」

《長□曠禪師》

潭州長□曠禪師０曹谿禮祖塔回０參石頭□頭問＞「甚□處來Ｃ」曰＞「嶺南來

□」頭曰＞「大庾嶺頭一鋪功德成就也未Ｃ」師曰＞「成就久矣０祇欠點眼在□」頭

曰＞「莫要點眼□Ｃ」師曰＞「便請□」頭乃垂下一足□師禮拜０頭曰＞「汝見箇甚

□道理便禮拜Ｃ」師曰＞「據某甲所見０如紅爐上一點雪□」＿玄覺云＞「且道長□

具眼祇對０不具眼祇對Ｃ若具眼０爲甚□請他點眼Ｃ若不具眼０又道成就久矣０具作

□生商量Ｃ」法燈代云＞「和尙可謂眼昏□」ａ僧參０□禪床一□０卓然而立□師曰

＞「若是石頭法席０一點也用不著□」僧又□禪床一□□師曰＞「□是恁□時０不易

道箇來處□」僧便出去□師乃喚０僧不顧□師曰＞「這漢猶少敎詔在□」僧□回曰＞

「有一人不從人得０不受敎詔０不落階級０師還許□Ｃ」師曰＞「逢之不逢０逢必有

事□」僧乃退身三步０師□□禪床一□□僧曰＞「不唯宗眼分明０亦乃師承有據□」

師乃打三棒□

問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「九華山控石庵□」師曰＞「庵主是甚□人Ｃ」曰＞「

馬祖下尊宿□」師曰＞「名甚□Ｃ」曰＞「不委他法號□」師曰＞「他不委０□不委

□」曰＞「尊宿眼在甚處Ｃ」師曰＞「若是庵主親來０今日也須喫棒□」曰＞「賴遇

和尙０放過某甲□」師曰＞「百年後討箇師僧也難得□」龐居士到０師陞座０衆集定

□士出曰＞「各請自□好□」□於禪床右立□時有僧問＞「不觸主人翁０請師答話□

」師曰＞「識龐公□Ｃ」曰＞「不識□」士便□住曰＞「苦哉％苦哉％」僧無對□士

便拓開□師少間□問＞「適來這僧還喫棒否Ｃ」士曰＞「待伊甘始得□」師曰＞「居

士祇見錐頭利０不見鑿頭方□」士曰＞「恁□說話０某甲卽得？外人聞之０要且不好

□」師曰＞「不好箇甚□Ｃ」士曰＞「阿師祇見錐頭尖０不見鑿頭利□」李行婆來０

師乃問＞「憶得在絳州時事□Ｃ」婆曰＞「非師不委□」師曰＞「多虛少實在□」婆

曰＞「有甚諱處Ｃ」師曰＞「念□是女人０放□□杖□」婆曰＞「某甲終不見尊宿過

□」師曰＞「老僧過在甚□處Ｃ」婆曰＞「和尙無過０婆豈有過Ｃ」師曰＞「無過底

人作□生Ｃ」婆乃□拳曰＞「與□０總成顚倒□」師曰＞「實無諱處□」師見僧０乃

擒住曰＞「師子兒０野干屬％」僧以手作撥眉勢０師曰＞「雖然如此０猶欠哮吼在□

」僧擒住師曰＞「偏愛行此一機□」師與一□０僧拍手三下□師曰＞「若見同風０汝

甘與□否Ｃ」曰＞「終不由別人□」師作撥眉勢□僧曰＞「猶欠哮吼在□」師曰＞「

想料不由別人□」師見僧問訊次０師曰＞「步步是汝證明處□汝還知□Ｃ」曰＞「某

甲不知□」師曰＞「汝若知０我堪作甚□Ｃ」僧禮拜□師曰＞「我不堪０汝□好％」

《京兆尸利禪師》

京兆府尸利禪師０問石頭＞「如何是學人本分事Ｃ」頭曰＞「汝何從吾覓Ｃ」曰

＞「不從師覓０如何卽得Ｃ」石頭曰＞「汝還曾失□Ｃ」師乃契會厥旨□

《招提慧朗禪師》

潭州招提寺慧朗禪師０始興曲江人也□初參馬祖０祖問＞「汝來何求Ｃ」曰＞「

求佛知見□」祖曰＞「佛無知見０知見乃魔耳□汝自何來Ｃ」曰＞「南嶽來□」祖曰

＞「汝從南嶽來０未識曹谿心要□汝速歸彼０不宜他往□」師歸石頭０便問＞「如何

是佛Ｃ」頭曰＞「汝無佛性□」師曰＞「蠢動含靈０又作□生Ｃ」頭曰＞「蠢動含靈

０□有佛性□」曰＞「慧朗爲甚□□無Ｃ」頭曰＞「爲汝不肯承當□」師於言下信入

□住後０凡學者至０皆曰＞「去％去％汝無佛性□」其接機大約如此□＿時謂大朗□ａ

《興國振朗禪師》

長沙興國寺振朗禪師０初參石頭０便問＞「如何是祖師西來意Ｃ」頭曰＞「問取

露柱□」曰＞「振朗不會□」頭曰＞「我更不會□」師俄省悟□住後０有僧來參０師

召上座０僧應諾□師曰＞「孤負去也□」曰＞「師何不鑒Ｃ」師乃拭目而視之□僧無

語□＿時謂小朗□ａ

《汾州石樓禪師》

汾州石樓禪師０上堂０僧問＞「未識本來性０乞師方便指□」師曰＞「石樓無耳

□□」曰＞「某甲自知非□」師曰＞「老僧還有過□」曰＞「和尙過在甚□處Ｃ」師

曰＞「過在汝非處□」僧禮拜０師便打□問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞「漢國□」師曰

＞「漢國主人還重佛法□Ｃ」曰＞「苦哉％賴遇問著某甲？若問別人０卽禍生□」師

曰＞「作□生Ｃ」曰＞「人尙不見０有何佛法可重Ｃ」師曰＞「汝受戒得多少夏Ｃ」

曰＞「三十夏□」師曰＞「大好不見有人□」便打□

《法門佛陀禪師》

鳳翔府法門寺佛陀禪師０尋常持一串數珠０念三種名號０曰一釋迦□二元和□三

佛陀０自餘是甚□「碗□丘」０乃過一珠０終而復始□事跡異常０時人莫測□

《水空和尙》

水空和尙０一日廊下見一僧０乃問＞「時中事作□生Ｃ」僧良久□師曰＞「祇恁

便得□Ｃ」曰＞「頭上安頭□」師打曰＞「去％去％已後惑亂人家男女在□」

《大同濟禪師》

澧州大同濟禪師０米胡領衆來０□欲相見０師便□轉禪床０面壁而坐□米於背後

立０少時□回客位□師曰＞「是卽是０若不驗破０已後遭人貶剝□」令侍者請米來□

□□轉禪床便坐□師乃□禪床一□０便歸方丈□米□□倒禪床０領衆便出□師訪龐居

士０士曰＞「憶在母胎時０有一則語０擧似阿師０切不得作道理主持□」師曰＞「猶

是隔生也□」士曰＞「向道不得作道理□」師曰＞「驚人之句０爭得不□％」士曰＞

「如師見解０可謂驚人□」師曰＞「不作道理０□成作道理□」士曰＞「不但隔一生

□兩生□」師曰＞「粥飯底僧０一任檢責□」士鳴指三下□師一日見龐居士來０便□

□門曰＞「多知老翁０莫與相見□」士曰＞「獨坐獨語０過在阿誰Ｃ」師便開門０□

出被士把住曰＞「師多知０我多知Ｃ」師曰＞「多知且置０閉門開門０卷之與舒０相

較幾許Ｃ」士曰＞「□此一問０氣急殺人％」師默然□士曰＞「弄巧成拙□」僧問＞

「此箇法門０如何繼紹Ｃ」師曰＞「冬寒夏熱０人自委知□」曰＞「恁□則蒙分付去

也％」師曰＞「頑□少智０[面力][月賢]多癡□」問＞「十二時中如何合道Ｃ」師曰

＞「汝還識十二時□Ｃ」曰＞「如何是十二時Ｃ」師曰＞「子丑寅卯□」僧禮拜□師

示頌曰＞「十二時中那事別０子丑寅卯吾今說□若會唯心萬法空０釋迦□彌勒從□決

□」

〔靑原下三世〕

§藥山儼禪師法嗣

《道吾宗智禪師》

潭州道吾山宗智禪師０豫章海昏張氏子□幼依槃和尙受敎登戒０預藥山法會０密

契心印□一日０山問＞「子去何處來Ｃ」師曰＞「遊山來□」山曰＞「不離此室０速

道將來□」師曰＞「山上烏兒頭似雪０澗底遊魚忙不徹□」師離藥山見南泉０泉問＞

「□黎名甚□Ｃ」師曰＞「宗智□」泉曰＞「智不到處０作□生宗Ｃ」師曰＞「切忌

道著□」泉曰＞「灼然０道著卽頭角生□」三日後０師與雲巖在後架把針□泉見乃問

＞「智頭陀前日道０智不到處切忌道著０道著卽頭角生□合作□生行履Ｃ」師便抽身

入僧堂０泉便歸方丈□師又來把針□巖曰＞「師弟適來爲甚不祇對和尙Ｃ」師曰＞「

□不妨靈利％」巖不薦０□問南泉＞「適來智頭陀爲甚不祇對和尙０某甲不會０乞師

垂示□」泉曰＞「他□是異類中行□」巖曰＞「如何是異類中行Ｃ」泉曰＞「不見道

＞智不到處切忌道著０道著卽頭角生□直須向異類中行□」巖亦不會□師知雲巖不薦

０乃曰＞「此人因緣不在此□」□同回藥山□山問＞「汝回何速Ｃ」巖曰＞「祇爲因

緣不契□」山曰＞「有何因緣Ｃ」巖擧前話□山曰＞「子作□生會他０這箇時節便回

Ｃ」巖無對□山乃大笑□巖便問＞「如何是異類中行Ｃ」山曰＞「吾今日困倦０且待

別時來□」巖曰＞「某甲特爲此事歸來□」山曰＞「且去％」巖便出□師在方丈外０

聞巖不薦０不覺咬得指頭血出□師□下來問巖＞「師兄去問和尙那因緣作□生Ｃ」巖

曰＞「和尙不與某甲說□」師便低頭□＿僧問雲居＞「切忌道著０意作□生Ｃ」居云

＞「此語最毒□」云＞「如何是最毒底語Ｃ」居云＞「一棒打殺龍蛇□」ａ

雲巖臨遷化０遣書辭師□師覽書了０謂洞山□密師伯曰＞「雲巖不知有０我悔當

時不向伊道□雖然如是０要且不違藥山之子□」＿玄覺云＞「古人恁□道０還知有也

未Ｃ」又云＞「雲巖當時不會０且道甚□處是伊不會處Ｃ」ａ藥山上堂曰＞「我有一

句子０未曾說向人□」師出曰＞「相隨來也□」僧問＞「藥山一句子如何說Ｃ」山曰

＞「非言說□」師曰＞「早言說了也□」師一日提笠出０雲巖指笠曰＞「用這箇作甚

□Ｃ」師曰＞「有用處□」巖曰＞「忽遇黑風猛雨來時如何Ｃ」師曰＞「蓋覆著□」

巖曰＞「他還受蓋覆□Ｃ」師曰＞「雖然如是０且無渗漏□」□山問雲巖＞「菩提以

何爲座Ｃ」巖曰＞「以無爲爲座□」巖□問□山□山曰＞「以諸法空爲座□」又問＞

「師作□生Ｃ」師曰＞「坐也聽伊坐０臥也聽伊臥０有一人不坐不臥□速道％速道％

」山休去□□山問師＞「甚□處去來Ｃ」師曰＞「看病來□」山曰＞「有幾人病Ｃ」

師曰＞「有病底０有不病底□」山曰＞「不病底莫是智頭陀□Ｃ」師曰＞「病與不病

０總不干他事□速道％速道％」山曰＞「道得也與他沒交涉□」僧問＞「萬里無雲未

是本來天０如何是本來天Ｃ」師曰＞「今日好□麥□」雲巖問＞「師弟家風近日如何

Ｃ」師曰＞「敎師兄指點０堪作甚□Ｃ」巖曰＞「無這箇來多少時也Ｃ」師曰＞「牙

根猶帶生□在□」

僧問＞「如何是今時著力處Ｃ」師曰＞「千人萬人喚不回頭０方有少分相應□」

曰＞「忽然火起時如何Ｃ」師曰＞「能燒大地□」師□問僧＞「除□星與□０那箇是

火Ｃ」曰＞「不是火□」別一僧□問＞「師還見火□Ｃ」師曰＞「見□」曰＞「見從

何起Ｃ」師曰＞「除□行住坐臥０別請一問□」有施主施□０藥山提起示衆曰＞「法

身還具四大也無Ｃ有人道得０與他一腰□□」師曰＞「性地非空０空非性地□此是地

大０三大亦然□」山曰＞「與汝一腰□□」師指佛桑花問僧曰＞「這箇何似那箇Ｃ」

曰＞「直得寒毛卓□□」師曰＞「畢竟如何Ｃ」曰＞「道吾門下底□」師曰＞「十里

大王□」雲巖不安０師乃謂曰＞「離此殼漏子０向甚□處相見Ｃ」巖曰＞「不生不滅

處相見□」師曰＞「何不道非不生不滅處０亦不求相見Ｃ」雲巖補鞋次０師問＞「作

甚□Ｃ」巖曰＞「將敗壞補敗壞□」師曰＞「何不道卽敗壞非敗壞Ｃ」師聞僧念維摩

經云＞「八千菩薩□五百聲聞０皆欲隨從文殊師利□」師問曰＞「甚□處去Ｃ」其僧

無對□師便打□＿後僧問禾山０山曰＞「給侍者方諧□」ａ師到五峰０峰問＞「還識

藥山老宿否Ｃ」師曰＞「不識□」峰曰＞「爲甚□不識Ｃ」師曰＞「不識０不識□」

問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「東土不曾逢□」因設先師齋０僧問＞「未審先

師還來也無Ｃ」師曰＞「汝諸人用設齋作甚□Ｃ」石霜問＞「和尙一片骨０敲著似銅

鳴０向甚□處去也Ｃ」師喚侍者０者應諾□師曰＞「驢年去％」唐太和九年九月示疾

０有苦□僧衆慰問體候０師曰＞「有受非償０子知之乎Ｃ」衆皆□然□越十日將行０

謂衆曰＞「吾當西邁０理無東移□」言訖告寂□□維得靈骨數片０建塔道吾□後雷０

遷于石霜山之陽□

《雲巖曇晟禪師》

潭州雲巖曇晟禪師０鍾陵建昌王氏子０少出家於石門０參百丈海禪師二十年０因

緣不契□後造藥山０山問＞「甚處來Ｃ」曰＞「百丈來□」山曰＞「百丈有何言句示

徒Ｃ」師曰＞「尋常道＞我有一句子０百味具足□」山曰＞「鹹則鹹味０淡則淡味０

不鹹不淡是常味□作□生是百味具足底句Ｃ」師無對□山曰＞「爭奈目前生死何％」

師曰＞「目前無生死□」山曰＞「在百丈多少時Ｃ」師曰＞「二十年□」山曰＞「二

十年在百丈０俗氣也不除□」他日侍立次０山又問＞「百丈更說甚□法Ｃ」師曰＞「

有時道＞三句外省去０六句內會取□」山曰＞「三千里外０且喜沒交涉□」山又問＞

「更說甚□法Ｃ」師曰＞「有時上堂０大衆立定０以□杖一時□散□復召大衆０衆回

首□丈曰＞「是甚□」」山曰＞「何不早恁□道０今日因子得見海兄□」師於言下頓

省０便禮拜□一日山問＞「汝除在百丈０更到甚□處來Ｃ」師曰＞「曾到廣南來□」

曰＞「見說廣州城東門外有一片石０被州主移去□是否Ｃ」師曰＞「非但州主０闔國

人移亦不動□」山又問＞「聞汝解弄師子０是否Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「弄得幾出

Ｃ」師曰＞「弄得六出□」曰＞「我亦弄得□」師曰＞「和尙弄得幾出Ｃ」曰＞「我

弄得一出□」師曰＞「一卽六０六卽一□」後到□山０□問＞「承聞長老在藥山弄師

子０是否Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「長弄Ｃ有置時Ｃ」師曰＞「要弄卽弄０要置卽置

□」曰＞「置時師子在甚□處Ｃ」師曰＞「置也０置也％」僧問＞「從上諸聖甚□處

去Ｃ」師良久０曰＞「作□０作□％」問＞「暫時不在０如同死人時如何Ｃ」師曰＞

「好埋□□」

問＞「大保任底人０與那箇是一是二Ｃ」師曰＞「一機之絹０是一段是兩段Ｃ」

＿洞山代云＞「如人接樹□」ａ師煎茶次０道吾問＞「煎與阿誰Ｃ」師曰＞「有一人

要□」曰＞「何不敎伊自煎Ｃ」師曰＞「幸有某甲在□」師問石霜＞「甚□處來Ｃ」

曰＞「□山來□」師曰＞「在彼中得多少時Ｃ」曰＞「粗經冬夏□」師曰＞「恁□卽

成山長也□」曰＞「雖在彼中□不知□」師曰＞「他家亦非知非識□」石霜無對□＿

道吾聞云＞「得恁□無佛法身心□」ａ

住後０上堂示衆曰＞「有箇人家兒子０問著無有道不得底□」洞山出問曰＞「他

屋裡有多少典籍Ｃ」師曰＞「一字也無□」曰＞「爭得恁□多知Ｃ」師曰＞「日夜不

曾眠□」山曰＞「問一段事還得否Ｃ」師曰＞「道得□不道□」問僧＞「甚處來Ｃ」

曰＞「添香來□」師曰＞「還見佛否Ｃ」曰＞「見□」師曰＞「甚□處見Ｃ」曰＞「

下界見□」師曰＞「古佛０古佛％」道吾問＞「大悲千手眼０那箇是正眼Ｃ」師曰＞

「如人夜間背手摸枕子□」吾曰＞「我會也□」師曰＞「作□生會Ｃ」吾曰＞「遍身

是手眼□」師曰＞「道也太煞道０祇道得八成□」吾曰＞「師兄作□生Ｃ」師曰＞「

通身是手眼□」掃地次０道吾曰＞「太區區生％」師曰＞「須知有不區區者□」吾曰

＞「恁□則有第二月也□」師□起掃□曰＞「是第幾月Ｃ」吾便行□＿玄沙聞云＞「

正是第二月□」ａ

問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「石上語話來□」師曰＞「石還點頭也無Ｃ」僧無對□

師自代曰＞「未語話時□點頭□」師作草鞋次０洞山近前曰＞「乞師眼睛得□Ｃ」師

曰＞「汝底與阿誰去也Ｃ」曰＞「良价無□」師曰＞「設有０汝向甚□處著Ｃ」山無

語□師曰＞「乞眼睛底是眼否Ｃ」山曰＞「非眼□」師便喝出□尼僧禮拜０師問＞「

汝爺在否Ｃ」曰＞「在□」師曰＞「年多少Ｃ」曰＞「年八十□」師曰＞「汝有箇爺

不年八十０還知否Ｃ」曰＞「莫是恁□來者％」師曰＞「恁□來者０猶是兒孫□」＿

洞山代云＞「直是不恁□來者０亦是兒孫□」ａ僧問＞「一念瞥起便落魔界時如何Ｃ

」師曰＞「汝因甚□□從佛界來Ｃ」僧無對□師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰

＞「莫道體不得０設使體得０也祇是左之右之□」院主遊石室回０師問＞「汝去入到

石室裡許０爲祇恁□便回Ｃ」主無對□洞山代曰＞「彼中已有人占了也□」師曰＞「

汝更去作甚□Ｃ」山曰＞「不可人情斷絶去也□」會昌元年辛酉十月二十六日示疾０

命□身竟０喚主事令備齋０來日有上座發去□至二十七夜歸寂０茶毗得舍利一千餘粒

□□于石塔０謚無住大師□

《船子德誠禪師》

秀州華亭船子德誠禪師０節操高邈０度量不群□自印心於藥山０與道吾０雲巖爲

同道交□□離藥山０乃謂二同志曰＞「公等應各據一方０建立藥山宗旨□予率性疏野

０唯好山水０樂情自遣０無所能也□他後知我所止之處０若遇靈利座主０指一人來０

或堪雕琢０將授生平所得０以報先師之恩□」遂分□□至秀州華亭０泛一小舟０隨緣

度日０以接四方往來之者□時人莫知其高蹈０因號船子和尙□一日０泊船岸邊閑坐０

有官人問＞「如何是和尙日用事Ｃ」師□橈子曰＞「會□Ｃ」官人曰＞「不會□」師

曰＞「棹撥淸波０金鱗罕遇□」師有偈曰＞「三十年來坐釣臺０鉤頭往往得黃能□金

鱗不遇空勞力０收取絲綸歸去來□千尺絲綸直下垂０一波□動萬波隨□夜靜水寒魚不

食０滿船空載月明歸□三十年來海上遊０水淸魚現不呑鉤□釣竿斫盡重栽竹０不計功

程得便休□有一魚兮偉莫裁０混融包納信奇哉□能變化０吐風雷０下線何曾釣得來□

別人祇看採芙蓉０香氣長粘□指風□兩岸映０一船紅０何曾解染得虛空０問我生涯祇

是船０子孫各自賭機緣□不由地０不由天０除□蓑衣無可傳□」

道吾後到京口０遇夾山上堂□僧問＞「如何是法身Ｃ」山曰＞「法身無相□」曰

＞「如何是法眼Ｃ」山曰＞「法眼無瑕□」道吾不覺失笑□山便下座０請問道吾＞「

某甲適來祇對這僧話必有不是０致令上座失笑□望上座不吝慈悲％」吾曰＞「和尙一

等是出世未有師在Ｃ」山曰＞「某甲甚處不是０望爲說破□」吾曰＞「某甲終不說０

請和尙□往華亭船子處去□」山曰＞「此人如何Ｃ」吾曰＞「此人上無片瓦０下無卓

錐□和尙若去０須易服而往□」山乃散衆束裝０直造華亭□船子□見０便問＞「大德

住甚□寺Ｃ」山曰＞「寺卽不住０住卽不似□」師曰＞「不似０似箇甚□Ｃ」山曰＞

「不是目前法□」師曰＞「甚處學得來Ｃ」山曰＞「非耳目之所到□」師曰＞「一句

合頭語０萬劫繫驢□□」師又問＞「垂絲千尺０意在深潭□離鉤三寸０子何不道Ｃ」

山擬開口０被師一橈打落水中□山□上船０師又曰＞「道％道％」山擬開口０師又打

□山豁然大悟０乃點頭三下□師曰＞「竿頭絲線從君弄０不犯淸波意自殊□」山遂問

＞「抛綸擲釣０師意如何Ｃ」師曰＞「絲懸□水０浮定有無之意□」山曰＞「語帶玄

而無路０舌頭談而不談□」師曰＞「釣盡江波０金鱗始遇□」山乃掩耳□師曰＞「如

是％如是％」遂囑曰＞「汝向去直須藏身處沒□跡０沒□跡處莫藏身□吾三十年在藥

山０祇明斯事□汝今旣得０他後莫住城隍聚落０但向深山裡０□頭邊０覓取一箇半箇

接續０無令斷絶□」山乃辭行０頻頻回顧０師遂喚「□黎」％山乃回首０師□起橈子

曰＞「汝將謂別有□」乃覆船入水而逝□

《□樹慧省禪師》

宣州□樹慧省禪師０洞山參０師問＞「來作甚□Ｃ」山曰＞「來親近和尙□」師

曰＞「若是親近０用動這兩片皮作□Ｃ」山無對□＿曹山云＞「一子親得□」ａ僧問

＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「□兒上露柱□」曰＞「學人不會□」師曰＞「問取露柱去

％」

《百巖明哲禪師》

鄂州百巖明哲禪師０藥山看經次０師曰＞「和尙休□人好％」山置經曰＞「日頭

早晩也□」師曰＞「正當午□」山曰＞「猶有文彩在□」師曰＞「某甲無亦無□」山

曰＞「汝太煞聰明□」師曰＞「某甲祇恁□０和尙作□生Ｃ」山曰＞「跛跛□□０百

醜千拙□且恁□過□」洞山與密師伯到參０師問＞「二上座甚處來Ｃ」山曰＞「湖南

□」師曰＞「觀察使姓甚□Ｃ」曰＞「不得姓□」師曰＞「名甚□Ｃ」曰＞「不得名

□」師曰＞「還治事也無Ｃ」曰＞「自有郎幕在□」師曰＞「還出入也無Ｃ」曰＞「

不出入□」師曰＞「豈不出入Ｃ」山拂袖便出□師次早入堂０召二上座曰＞「昨日老

僧對□黎一轉語不相契０一夜不安□今請□黎別下一轉語□若□老僧意０便開粥相伴

過夏□」山曰＞「請和尙問□」師曰＞「豈不出入Ｃ」山曰＞「太尊貴生％」師乃開

粥０同共過夏□

《澧州高沙彌》

澧州高沙彌初參藥山０山問＞「甚處來Ｃ」師曰＞「南嶽來□」山曰＞「何處去

Ｃ」師曰＞「江陵受戒去□」山曰＞「受戒圖甚□Ｃ」師曰＞「圖免生死□」山曰＞

「有一人不受戒０亦無生死可免□汝還知否Ｃ」師曰＞「恁□則佛戒何用Ｃ」山曰＞

「這沙彌猶□脣齒在□」師禮拜而退□道吾來侍立０山曰＞「適來有箇跛脚沙彌０□

有些子氣息□」吾曰＞「未可全信０更須勘過始得□」至晩０山上堂０召曰＞「早來

沙彌在甚□處Ｃ」師出衆立□山問＞「我聞長安甚鬧０□還知否Ｃ」師曰＞「我國晏

然□」＿法眼別云＞「見誰說Ｃ」ａ山曰＞「汝從看經得０請益得Ｃ」師曰＞「不從

看經得０亦不從請益得□」山曰＞「大有人不看經□不請益０爲甚□不得Ｃ」師曰＞

「不道他不得０祇是不肯承當□」山顧道吾□雲巖曰＞「不信道□」師一日辭藥山０

山問＞「甚□處去Ｃ」師曰＞「某甲在０衆有妨０且往路邊卓箇草菴０接待往來茶湯

去□」山曰＞「生死事大０何不受戒去Ｃ」師曰＞「知是般事便休０更喚甚□作戒Ｃ

」山曰＞「汝旣如是０不得離吾左右０時復要與子相見□」師住菴後０一日歸來０値

雨□山曰＞「□來也□」師曰＞「是□」山曰＞「可煞濕□」師曰＞「不打這箇鼓笛

□」雲巖曰＞「皮也無０打甚□鼓Ｃ」道吾曰＞「鼓也無０打甚□皮Ｃ」山曰＞「今

日大好一場曲調□」僧問＞「一句子還有該不得處否Ｃ」師曰＞「不順世□」

藥山齋時０自打鼓０師捧□作舞入堂□山便擲下鼓槌曰＞「是第幾和Ｃ」師曰＞

「是第二和□」山曰＞「如何是第一和Ｃ」師就桶□一杓飯便出□刺史李□居士鼎州

李□刺史０嚮藥山玄化０屢請不赴０乃躬謁之□山執經卷不顧□侍者曰＞「太守在此

□」守性□急０乃曰＞「見面不如聞名□」拂袖便出□山曰＞「太守何得貴耳賤目Ｃ

」守回拱謝０問曰＞「如何是道Ｃ」山以手指上下０曰＞「會□Ｃ」守曰＞「不會□

」山曰＞「雲在靑天水在甁□」守□□作禮０而述偈曰＞「鍊得身形似鶴形０千株松

下兩函經□我來問道無餘說０雲在靑天水在□□」＿玄覺云＞「且道李太守是讚他語

０明他語Ｃ須是行脚眼始得□」ａ守又問＞「如何是戒定慧Ｃ」山曰＞「貧道這裡無

此閑家具□」守莫測玄旨□山曰＞「太守欲得保任此事０直須向高高山頂立０深深海

底行□閨閤中物０拾不得便爲渗漏□」守見老宿獨坐０問曰＞「端居丈室０當何所務

Ｃ」宿曰＞「法身凝寂０無去無來□」＿法眼別云＞「汝作甚□來Ｃ」法燈別云＞「

非公境界□」ａ

§丹霞天然禪師法嗣

《翠微無學禪師》

京兆府翠微無學禪師０初問丹霞＞「如何是諸佛師Ｃ」霞□曰＞「幸自可憐生０

須要執巾□作□Ｃ」師退身三步０霞曰＞「錯％」師進前０霞曰＞「錯％錯％」師翹

一足０旋身一轉而出□霞曰＞「得卽得０孤他諸佛□」師由是領旨□住後０投子問＞

「未審二祖初見達磨０有何所得Ｃ」師曰＞「汝今見吾０復何所得Ｃ」投子頓悟玄旨

□一日０師在法堂內行０投子進前接禮□問曰＞「西來密旨０和尙如何示人Ｃ」師駐

步少時□子曰＞「乞師垂示□」師曰＞「更要第二杓惡水那Ｃ」子便禮謝□師曰＞「

莫□根□」子曰＞「時至根苗自生□」師因供養羅漢０僧問＞「丹霞燒木佛０和尙爲

甚□供養羅漢Ｃ」師曰＞「燒也不燒著０供養亦一任供養□」曰＞「供養羅漢０羅漢

還來也無Ｃ」師曰＞「汝每日還喫飯□Ｃ」僧無語□師曰＞「少有靈利底％」

《孝義性空禪師》

吉州孝義寺性空禪師０僧參０師乃展手示之□僧近前０□退後□師曰＞「父母俱

喪０略不慘顔□」僧呵呵大笑□師曰＞「少間與□黎擧哀□」僧打筋斗而出□師曰＞

「蒼天％蒼天％」僧參人事畢０師曰＞「與□下去０還有佛法道理也無Ｃ」曰＞「某

甲結舌有分□」師曰＞「老僧又作□生Ｃ」曰＞「素非好手□」師便仰身合掌０僧亦

合掌□師乃□掌三下０僧拂袖便出□師曰＞「烏不前０□不後０幾人於此茫然走□□

有□黎達本源０結舌何曾著空有Ｃ」米倉和尙米倉和尙０新到參０□師三□０敲禪床

曰＞「不見主人公０終不下參衆□」師曰＞「甚□處情識去來Ｃ」曰＞「果然不在□

」師便打一□杖□僧曰＞「幾落情識□」師曰＞「村草步頭逢著一箇０有甚□話處Ｃ

」曰＞「且參衆去％」

《丹霞義安禪師》

丹霞山義安禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「如何是上座Ｃ」曰＞「恁□卽

無異去也□」師曰＞「誰向汝道Ｃ」

《本童禪師》

本童禪師０因僧寫師眞呈０師曰＞「此若是我０更呈阿誰Ｃ」曰＞「豈可分外也

□」師曰＞「若不分外０汝□收取□」僧擬收０師打曰＞「正是分外强爲□」曰＞「

若恁□卽須呈於師也□」師曰＞「收取％收取％」

§大川禪師法嗣

《僊天禪師》

僊天禪師０新羅僧參０方展坐具０擬禮拜０師捉住云＞「未發本國時道取一句Ｃ

」僧無語□師便推出曰＞「問伊一句０便道兩句□」僧參０展坐具０師曰＞「這裡會

得孤負平生去也□」曰＞「不向這裡會得０又作□生Ｃ」師曰＞「不向這裡會０更向

那裡會Ｃ」便打出□僧參０□展坐具０師曰＞「不用通時暄０還我文彩未生時道理來

％」曰＞「某甲有口０啞□卽閑０若死覓箇臘月扇子作□Ｃ」師拈棒作打勢□僧把住

曰＞「還我未拈棒時道理□」師曰＞「隨我者隨之南北０不隨我者死住東西□」曰＞

「隨與不隨且置０請師指出東西南北□」師便打□披雲和尙來０□入方丈０師便問＞

「未見東越老人時０作□生爲物Ｃ」雲曰＞「□見雲生碧□０焉知月落寒潭□」師曰

＞「□與□也難得□」曰＞「莫是未見時□Ｃ」師便喝□雲展兩手０師曰＞「錯怪人

者有甚□限Ｃ」雲掩耳而出□師曰＞「死□這漢平生也％」洛甁和尙參０師問＞「甚

處來Ｃ」甁曰＞「南溪□」師曰＞「還將南溪消息來□Ｃ」曰＞「消卽消已０息卽未

息□」師曰＞「最苦是未息□」甁曰＞「且道未息箇甚□Ｃ」師曰＞「一回見面０千

載忘名□」甁拂袖便出□師曰＞「弄死蛇手有甚□限Ｃ」僧參０擬禮拜０師曰＞「野

狐兒見甚□了便禮拜Ｃ」曰＞「老禿奴見甚□了便恁□問Ｃ」師曰＞「苦哉％若哉％

僊天今日忘前失後□」曰＞「要且得時０終不補失□」師曰＞「爭不如此Ｃ」曰＞「

誰甘％」師呵呵大笑曰＞「遠之遠矣□」僧四顧便出□

《福州普光禪師》

福州普光禪師０僧侍立次０師以手開胸曰＞「還委老僧事□Ｃ」曰＞「猶有這箇

在□」師□掩胸曰＞「不妨太顯□」曰＞「有甚□避處Ｃ」師曰＞「的是無避處□」

曰＞「卽今作□生Ｃ」師便打□

〔大顚通禪師法嗣〕

《三平義忠禪師》

□州三平義忠禪師０福州楊氏子□初參石鞏０鞏常張弓架箭接機□師詣法席０鞏

曰＞「看箭％」師乃撥開胸曰＞「此是殺人箭□活人箭又作□生Ｃ」鞏彈弓弦三下０

師乃禮拜□鞏曰＞「三十年張弓架箭０祇射得半箇聖人□」遂拗折弓箭□後參大顚０

擧前話□顚曰＞「旣是活人箭０爲甚□向弓弦上辨Ｃ」平無對□顚曰＞「三十年後０

要人擧此話也難得□」師問大顚＞「不用指東劃西０便請直指□」顚曰＞「幽州江口

石人□□」師曰＞「猶是指東劃西□」顚曰＞「若是鳳凰兒０不向那邊討□」師作禮

□顚曰＞「若不得後句０前話也難圓□」

師住三平０上堂曰＞「今時人出來盡學馳求走作０將當自己眼目□有甚□相當％

阿汝欲學□Ｃ不要諸餘０汝等各有本分事０何不體取Ｃ作□心憤憤□口□□０有甚□

利益０分明向汝說□若要修行路及諸聖建立化門０自有大藏敎文在□若是宗門中事宜

０汝切不得錯用心□」僧問＞「宗門中還有學路也無Ｃ」師曰＞「有一路滑如苔□」

曰＞「學人還□得否Ｃ」師曰＞「不擬心０汝自看□」問＞「黑豆未生芽時如何Ｃ」

師曰＞「佛亦不知□」講僧問＞「三乘十二分敎０某甲不疑０如何是祖師西來意Ｃ」

師曰＞「龜毛拂子０□角□杖□大德藏向甚□處Ｃ」曰＞「龜毛□角豈是有邪Ｃ」師

曰＞「肉重千斤０智無銖兩□」上堂＞「諸人若未曾見知識卽不可０若曾見作者來０

便合體取些子意度０向巖谷間木食草衣恁□去０方有少分相應□若馳求知解義句０卽

萬里望鄕關去也□珍重％」問侍者＞「姓甚□Ｃ」者曰＞「與和尙同姓□」師曰＞「

□道三平姓甚□Ｃ」者曰＞「問頭何在Ｃ」師曰＞「幾時問汝Ｃ」者曰＞「問姓者誰

Ｃ」師曰＞「念汝初機０放汝三十棒□」師有偈曰＞「卽此見聞非見聞０無餘聲色可

呈君□箇中若了全無事０體用何妨分不分□」

陞座次０有道士出衆從東過西０一僧從西過東□師曰＞「適來道士□有見處０師

僧未在□」士出作體曰＞「謝師接引□」師便打□僧出作禮曰＞「乞師指示□」師亦

打□復謂衆曰＞「此兩件公案作□生斷Ｃ還有人斷得□Ｃ」如是三問０衆無對□師曰

＞「旣無人斷得０老僧爲斷去□」乃擲下□杖０歸方丈□

《馬頰本空禪師》

馬頰山本空禪師０上堂＞「祇這施爲動轉０還合得本來祖翁□Ｃ若合得０十二時

中無虛棄底道理Ｃ若合不得０喫茶說話往往喚作茶話在□」僧便問＞「如何免得不成

茶話去Ｃ」師曰＞「□識得口也未Ｃ」曰＞「如何是口Ｃ」師曰＞「兩片皮也不識□

」曰＞「如何是本來祖翁Ｃ」師曰＞「大衆前不要牽爺恃孃□」師曰＞「孤□然去也

□」師曰＞「□試點大衆性看％」僧作禮□師曰＞「伊往往道一性一切性在□」僧欲

進語０師曰＞「孤負平生行脚眼□」問＞「去□卽今言句０請師直指本來性□」師曰

＞「□迷源來得多少時Ｃ」曰＞「卽今蒙和尙指示□」師曰＞「若指示□０我卽迷源

□」曰＞「如何卽是□」師示頌曰＞「心是性體０性是心用□心性一如０誰別誰共Ｃ

妄外迷源０祇者難洞□古今凡聖０如幻如夢□」

《本生禪師》

本生禪師０拈□杖示衆曰＞「我若拈起０□便向未拈起時作道理□我若不拈起０

□便向拈起時作主宰□且道老僧爲人在甚處Ｃ」時有僧出曰＞「不敢妄生節目□」師

曰＞「也知□黎不分外□」曰＞「低低處平之有餘０高高處觀之不足□」師曰＞「節

目上更生節目□」僧無語□師曰＞「掩鼻偸香０空招罪犯□」

§長□曠禪師法嗣

《石室善道禪師》

潭州石室善道禪師作沙彌時０長□遣令受戒０謂之曰＞「汝回日須到石頭和尙處

禮拜□」師受戒後０乃參石頭□一日隨頭遊山次０頭曰＞「汝與我斫□面前樹子０免

□我□」師曰＞「不將刀來□」頭乃抽刀倒與０師曰＞「何不過那頭來Ｃ」頭曰＞「

□用那頭作甚□Ｃ」師卽大悟０便歸長□□□問＞「汝到石頭否Ｃ」師曰＞「到卽到

０祇是不通號□」□曰＞「從誰受戒Ｃ」師曰＞「不依他□」□曰＞「在彼卽恁□０

來我這裡作□生Ｃ」師曰＞「不違背□」□曰＞「太□□生％」師曰＞「舌頭未曾點

著在□」□喝曰＞「沙彌出去％」師便出□□曰＞「爭得不遇於人□」師尋値沙汰０

乃作行者０居于石室□每見僧０便□起杖子曰＞「三世諸佛０盡由這箇□」對者少得

冥契□長沙聞０乃曰＞「我若見卽令放下□杖０別通箇消息□」

三聖將此語祇對０被師認破是長沙語□杏山聞三聖失機０乃親到石室□師見杏山

０僧衆相隨０潛入□坊□米□杏曰＞「行者接待不易０貧道難消□」師曰＞「開心碗

子盛將來０無蓋盤子合取去□說甚□難消□」杏便休□仰山問＞「佛之與道０相去幾

何Ｃ」師曰＞「道如展手０佛似握拳□」曰＞「畢竟如何的當０可信可依□」師以手

撥空三下曰＞「無恁□事０無恁□事□」曰＞「還假看敎否Ｃ」師曰＞「三乘十二分

敎是分外事□若與他作對０卽是心境兩法０能所雙行０便有種種見解０亦是狂慧０未

足爲道□若不與他作對０一事也無□所以祖師道「本來無一物□」汝不見小兒出胎時

０可道我解看敎□不解看敎Ｃ當恁□時０亦不知有佛性義□無佛性義□及至長大０便

學種種知解出來０便道我能我解０不知總是客塵煩惱□十六行中０□兒行爲最□□和

和時０喩學道之人離分別取捨心０故讚歎□兒０可況喩取之□若謂□兒是道０今時人

錯會□」師一夕與仰山翫月０山問＞「這箇月尖時０圓相甚□處去Ｃ圓時０尖相又甚

□處去Ｃ」師曰＞「尖時圓相隱０圓時尖相在□」＿雲巖云＞「尖時圓相在０圓時無

尖相」□道吾云＞「尖時亦不尖０圓時亦不圓□」ａ仰山辭０師送出門□乃召曰＞「

□黎％」山應諾□師曰＞「莫一向去０□回這邊來□」僧問＞「曾到五臺否Ｃ」師曰

＞「曾到□」曰＞「還見文殊□Ｃ」師曰＞「見□」曰＞「文殊向行者道甚□Ｃ」師

曰＞「文殊道０□生身父母在深草裡□」

[靑原下四世]

§道吾智禪師法嗣

《石霜慶諸禪師》

潭州石霜山慶諸禪師０廬陵新□陳氏子□依洪井西山紹□禪師落髮０詣洛下學毗

尼敎０雖知聽制０終爲漸宗□回抵□山０爲米頭□一日篩米次０□曰＞「施主物０莫

抛撒□」師曰＞「不抛撒□」□於地上拾得一粒曰＞「汝道不抛撒０這箇是甚□Ｃ」

師無對□□又曰＞「莫輕這一粒０百千粒盡從這一粒生□」師曰＞「百千粒從這一粒

生０未審這一粒從甚□處生Ｃ」□呵呵大笑０歸方丈□□至晩０上堂曰＞「大衆％米

裡有蟲０諸人好看□」後參道吾０問＞「如何是觸目菩提Ｃ」吾喚沙彌０彌應諾□吾

曰＞「添淨甁水著□」良久□問師＞「汝適來問甚□Ｃ」師擬擧０吾便起去□師於此

有省□吾將順世０垂語曰＞「我心中有一物０久而爲患０誰能爲我除之Ｃ」師曰＞「

心物俱非０除之益患□」吾曰＞「賢哉％賢哉％」

師後避世０混俗于長沙瀏陽陶家坊□朝遊夕處０人莫能識□後因僧自洞山來０師

問＞「和尙有何言句示徒Ｃ」曰＞「解夏上堂云＞「秋初夏末０兄弟或東去西去０直

須向萬里無寸草處去□」良久曰＞「祇如萬里無寸草處作□生去Ｃ」」師曰＞「有人

下語否Ｃ」曰＞「無□」師曰＞「何不道＞「出門便是草」Ｃ」僧回０擧似洞山□山

曰＞「此是一千五百人善知識語□」因□囊錐始露０果熟香飄０衆命住持□上堂＞「

汝等諸人自有本分事０不用馳求０無□是非處０無□咬嚼處□一代時敎０整理時人脚

手□凡有其由０皆落今時０直至法身非身０此是敎家極則□我輩沙門全無肯路０若分

則差０不分則坐著泥水０但由心意妄說見聞□」僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「

空中一片石□」僧禮拜□師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「賴汝不會０若會

卽打破汝頭□」問＞「如何是和尙本分事Ｃ」師曰＞「石頭還汗出□Ｃ」問＞「到這

裡０爲甚□□道不得□」師曰＞「脚底著口□」

問＞「眞身還出世也無Ｃ」師曰＞「不出世□」曰＞「爭柰眞身何％」師曰

＞「琉璃□子口□」問＞「如何是和尙深深處Ｃ」師曰＞「無鬚鎖子兩頭搖□」師在

方丈內０僧在□外問＞「咫尺之間爲甚□不睹師顔Ｃ」師曰＞「遍界不曾藏□」僧擧

問雪峰＞「遍界不曾藏０意旨如何Ｃ」峰曰＞「甚□處不是石霜□」師聞曰＞「這老

漢著甚□死急％」峰聞曰＞「老僧罪過□」＿東禪齊云＞「祇如雪峰是會石霜意不會

石霜意Ｃ若會０他爲甚□道死急□若不會０雪峰作□不會Ｃ然法且無異０奈以師承不

同０解之差別□他云＞「遍界不曾藏□」也須曾學來始得會０亂說卽不可□」ａ裴相

公來０師拈起裴笏問＞「在天子手中爲珪０在官人手中爲笏０在老僧手中且道喚作甚

□Ｃ」裴無對０師乃留下笏□示衆初機＞未□大事０先須識取頭０其尾自至□疏山仁

參０問＞「如何是頭Ｃ」師曰＞「直須知有□」曰＞「如何是尾Ｃ」師曰＞「盡□今

時□」曰＞「有頭無尾時如何Ｃ」師曰＞「吐得黃金堪作甚□Ｃ」曰＞「有尾無頭時

如何Ｃ」師曰＞「猶有依倚在□」曰＞「直得頭尾相稱時如何Ｃ」師曰＞「渠不作箇

解０會亦未許渠在□」僧辭０師問＞「船去陸去Ｃ」曰＞「遇船卽船０遇陸卽陸□」

師曰＞「我道半途稍難□」僧無對□

僧問＞「三千里外０遠聞石霜有箇不顧□」師曰＞「是□」曰＞「祇如萬象歷然

０是顧不顧Ｃ」師曰＞「我道不驚衆□」曰＞「不驚衆是與萬象合０如何是不顧Ｃ」

師曰＞「遍界不曾藏□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師乃咬齒示之□僧不會０後問

九峰曰＞「先師咬齒０意旨如何Ｃ」峰曰＞「我寧可截舌０不犯國諱□」又問雲蓋０

蓋曰＞「我與先師有甚□□□Ｃ」問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞「審道□」師於面前□

一□曰＞「汝刺脚與□來０還審得這箇□Ｃ」曰＞「審不得□」師曰＞「汝衲衣與□

厚０爲甚□審這箇不得Ｃ」曰＞「某甲衲衣雖厚０爭柰審這箇不得□」師曰＞「與□

０則七佛出世也救□不得□」曰＞「說甚七佛０千佛出世也救某甲不得□」師曰＞「

太□□生％」曰＞「爭柰[漸耳]％」師曰＞「參堂去□」僧曰＞「□％□％」

問＞「童子不坐白雲床時如何Ｃ」師曰＞「不打水０魚自驚□」洞山問＞「向前

一箇童子甚了事０如今向甚處去也Ｃ」師曰＞「火焰上泊不得０□歸淸□世界去也□

」問＞「佛性如虛空０是否Ｃ」師曰＞「臥時卽有０坐時卽無□」問＞「忘收一足時

如何Ｃ」師曰＞「不共汝同盤□」問＞「風生浪起時如何Ｃ」師曰＞「湖南城裡太煞

鬧□有人不肯過江西□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「落花隨水去□」曰＞「

意旨如何Ｃ」師曰＞「脩竹引風來□」問＞「如何是塵劫來事Ｃ」師曰＞「冬天則有

０夏天則無□」師頌洞山五位王子□誕生曰＞「天然貴胤本非功０德合乾坤育勢隆□

始末一朝無雜種０分宮六宅不他宗□上和下睦陰陽順０共氣連枝器量同□欲識誕生王

子父０鶴沖□漢出銀籠□」朝生曰＞「苦學論情世莫群０出來凡事已超倫□詩成五字

三冬雪０筆落分毫四海雲□萬卷積功彰聖代０一心忠孝輔明君□鹽梅不是生知得０金

榜何勞顯至勳□」末生曰＞「久棲岩壑用工夫０草榻柴扉守志孤□十截見聞心自委０

一身冬夏衣□無□澄凝含笑三秋思０淸苦高名上哲圖□業就高科酬志極０比來臣相不

當途□」化生曰＞「傍分帝位爲傳持０萬里山河布政威□紅影日輪凝下界０碧油風冷

暑炎時□高低豈廢尊卑奉Ｃ玉□蘇途遠近知□妙印手持煙塞靜０當陽那肯露纖機□」

內生曰＞「九重密處復何宣０□弊由來顯妙傳□□奉一人天地貴０從他諸道自分權□

紫羅帳合君臣隔０黃閣簾垂禁制全□爲汝方隅宮屬戀０遂將黃葉止啼錢□」師居石霜

山二十年間０學衆有長坐不臥０屹若株□０天下謂之枯木衆也□唐僖宗聞師道譽０賜

紫衣０師牢辭不受□光啓四年示疾告寂０葬于院之西北隅０謚普會大師□

《漸源仲興禪師》

潭州漸源仲興禪師０在道吾爲侍者□因過茶與吾０吾提起盞曰＞「是邪是正Ｃ」

師叉手近前０目視吾□吾曰＞「邪則總邪０正則總正□」師曰＞「某甲不恁□道□」

吾曰＞「汝作□生Ｃ」師奪盞子提起曰＞「是邪是正Ｃ」吾曰＞「汝不虛爲吾侍者□

」師便禮拜□一日０侍吾往檀越家弔慰０師□棺曰＞「生邪死邪Ｃ」吾曰＞「生也不

道０死也不道□」師曰＞「爲甚□不道□」吾曰＞「不道□不道□」歸至中路０師曰

＞「和尙今日須與某甲道□若不道０打和尙去也□」吾曰＞「打卽任打０道卽不道□

」師便打□吾歸院曰＞「汝宜離此去０恐知事得知０不便□」師乃禮辭０隱于村院□

經三年後０忽聞童子念觀音經０至「應以比丘身得度者卽現比丘身」０忽然大省□遂

焚香遙禮曰＞「信知先師遺言０終不虛發□自是我不會０□怨先師□先師旣沒０唯石

霜是嫡嗣０必爲證明□」乃造石霜０霜見便問＞「離道吾後到甚處來Ｃ」師曰＞「祇

在村院寄足□」霜曰＞「前來打先師因緣會也未Ｃ」師起身進前曰＞「□請和尙道一

轉語□」霜曰＞「不見道０生也不道０死也不道□」師乃述在村院得底因緣□遂禮拜

石霜０設齋懺悔□

他日０持□復到石霜０於法堂上從東過西０從西過東□霜曰＞「作□Ｃ」師曰＞

「覓先師靈骨□」霜曰＞「洪波浩渺０白浪滔天□覓甚先師靈骨Ｃ」師曰＞「正好著

力□」霜曰＞「這裡針箚不入０著甚□力□」源持□肩上便出□＿太原孚上座代云＞

「先師靈骨猶在□」ａ師後住漸源０一日在紙帳內坐０有僧來撥開帳曰＞「不審□」

師以目視之□良久曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「七佛已前事０爲甚□不會

Ｃ」僧擧似石霜０霜曰＞「如人解射０箭不虛發□」一日０寶蓋和尙來訪０師便捲起

簾子０在方丈內坐□蓋一見乃下□簾０便歸客位□師令侍者傳語＞「長老遠來不易０

猶隔津在□」蓋擒住侍者０與一掌□者曰＞「不用打某甲０有堂頭和尙在□」蓋曰＞

「爲有堂頭老漢０所以打□□」者回擧似師０師曰＞「猶隔津在□」

《□淸禪師》

□淸禪師０僧問＞「不落道吾機０請師道□」師曰＞「庭前紅□樹０生葉不生華

□」僧良久０師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「正是道吾機０因甚□不會Ｃ

」僧禮拜０師打曰＞「須是老僧打□始得□」問＞「如何是無相Ｃ」師曰＞「山靑水

綠□」僧參０師以目視之□僧曰＞「是箇機關０於某甲分上用不著□」師彈指三下□

僧□禪床一□０依位立□師曰＞「參堂去□」僧始出□師便喝０僧□以目視之□師曰

＞「灼然用不著□」僧禮拜

〔雲巖晟禪師法嗣〕

《杏山鑒洪禪師》□州杏山鑒洪禪師０臨濟問＞「如何是露地白牛Ｃ」師曰＞「

□□％」濟曰＞「啞□杏山口□」師曰＞「老兄作□生Ｃ」濟曰＞「這畜生％」師便

休□示滅後茶毗０收五色舍利建塔□

《神山僧密禪師》

潭州神山僧密禪師０師在南泉打羅次０泉問＞「作甚□Ｃ」師曰＞「打羅□」曰

＞「手打脚打Ｃ」師曰＞「□請和尙道□」泉曰＞「分明記取□向後遇明眼作家０但

恁□擧似□」＿雲巖代云＞「無手脚者始解打□」ａ師與洞山渡水０山曰＞「莫錯下

脚□」師曰＞「錯卽過不得也□」山曰＞「不錯底事作□生Ｃ」師曰＞「共長老過水

□」一日０與洞山□茶園０山擲下□頭曰＞「我今日一點氣力也無□」師曰＞「若無

氣力０爭解恁□道Ｃ」山曰＞「汝將謂有氣力底是□」裴大夫問僧＞「供養佛０佛還

喫否Ｃ」僧曰＞「如大夫祭家神□」大夫擧似雲巖０巖曰＞「這僧未出家在□」曰＞

「和尙又如何Ｃ」巖曰＞「有幾般飯食０但一時下來□」巖□問師＞「一時下來又作

□生Ｃ」師曰＞「合取□盂□」巖肯之□問＞「一地不見二地時如何Ｃ」師曰＞「汝

莫錯否Ｃ汝是何地Ｃ」問＞「生死事０乞師一言□」師曰＞「汝何時死去來□」曰＞

「某甲不會０請師說□」師曰＞「不會須死一場始得□」師與洞山行次０忽見白□走

過０師曰＞「俊哉％」洞曰＞「作□生Ｃ」師曰＞「大似白衣拜相□」洞曰＞「老老

大大０作這箇說話Ｃ」師曰＞「□作□生Ｃ」洞曰＞「積代簪纓０暫時落魄□」師把

針次０洞山問曰＞「作甚□Ｃ」師曰＞「把針□」洞曰＞「把針事作□生Ｃ」師曰＞

「針針相似□」洞曰＞「二十年同行０作這箇語話０豈有與□工夫Ｃ」師曰＞「長老

又作□生Ｃ」洞曰＞「如大地火發底道理□」師問洞山＞「智識所通０莫不遊踐０徑

截處乞師一言□」洞曰＞「師伯意何得取功Ｃ」師因斯頓覺０下語非常□後與洞山過

獨木橋０洞先過了０拈起木橋曰＞「過來％」師喚「价□黎」０洞乃放下橋木□

《幽谿和尙》

幽谿和尙０僧問＞「大用現前０不存軌則時如何Ｃ」師起０□禪床一□而坐□僧

擬進語０師與一□□僧歸位而立□師曰＞「汝恁□我不恁□０汝不恁□我□恁□□」

僧再擬進語０師又與一□０曰＞「三十年後０吾道大行□」問＞「如何是祖師禪Ｃ」

師曰＞「泥牛步步出人前□」問＞「處處該不得時如何Ｃ」師曰＞「夜半石人無影像

０縱橫不辨往來源□」

〔船子誠禪師法嗣〕

《夾山善會禪師》

澧州夾山善會禪師０廣州廖氏子□幼歲出家０依年受戒０聽習經論０該練三學□

出住潤州鶴林０因道吾勸發０往見船子０由是師資道契０微□不留□＿語見船子章□

ａ恭稟遺命０遁世忘機□尋以學者交湊０廬室星布０曉夕參依□咸通庚寅０海衆卜于

夾山０遂成院宇□上堂＞「有祖以來０時人錯會０相承至今０以佛祖言句爲人師範□

若或如此０□成狂人０無智人去□他祇指示汝＞無法本是道０道無一法□無佛可成０

無道可得０無法可取０無法可捨□所以老僧道０目前無法０意在目前□他不是目前法

□若向佛祖邊學０此人未具眼在□何故皆屬所依０不得自在□本祇爲生死茫茫０識性

無自由分０千里萬里求善知識０須具正眼０求脫虛謬之見０定取目前生死爲復實有０

爲復實無Ｃ若有人定得０許汝出頭□上根之人０言下明道□中下根器０波波浪走□何

不向生死中定當取０何處更疑佛疑祖替汝生死Ｃ有智人笑汝□汝若不會０更聽一頌＞

勞持生死法０唯向佛邊求□目前迷正理０撥火覓浮□□」」僧問＞「從上立祖意敎意

０和尙爲甚□□言無Ｃ」師曰＞「三年不喫飯０目前無饑人□」曰＞「旣是無饑人０

某甲爲甚□不悟Ｃ」師曰＞「祇爲悟迷□□黎□」復示偈曰＞「明明無悟法０悟法□

迷人□長舒兩脚睡０無僞亦無眞□」

問＞「十二分敎及祖意０和尙爲甚□不許人問Ｃ」師曰＞「是老僧坐具□」曰＞

「和尙以何法示人Ｃ」師曰＞「虛空無□針之路０子虛徒撚線之功□」又曰＞「會□

Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「金粟之苗裔０舍利之眞身０罔象之玄談０是野孤之窟宅

□」上堂＞「不知天曉０悟不由師□龍門躍鱗０不墮漁人之手□但意不寄私緣０舌不

親玄旨０正好知音０此名俱生話□若向玄旨疑去０□殺□黎□困魚止□０鈍鳥棲蘆□

雲水非□黎０□黎非雲水□老僧於雲水而得自在０□黎又作□生Ｃ」西川座主罷講０

遍參到襄州華嚴和尙處□問曰＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」嚴曰＞「如車二輪０如鳥

二翼□」主曰＞「將爲禪門別有長處０元來無□」遂歸蜀０後聞師道播諸方０令小師

持此語問０師曰＞「雕砂無鏤玉之談０結草乖道人之意□」主聞擧０遙禮曰＞「元來

禪門中別有長處□」

上堂＞「聞中生解０意下丹靑□目前卽美０久蘊成病□靑山與白雲０從來不相到

□機絲不□梭頭事０文彩縱橫意自殊□嘉祥一路０智者知疏□瑞草無根０賢者不貴□

」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「太陽溢目０萬里不□片雲」曰＞「不會」師曰＞「淸

淸之水０遊魚自迷□」問＞「如何是本Ｃ」師曰＞「飮水不迷源□」問＞「古人布髮

掩泥０當爲何事Ｃ」師曰＞「九烏射盡０一□猶存□一箭墮地０天下□黑□」問＞「

祖意敎意是同是別Ｃ」師曰＞「風吹荷葉滿池靑０十里行人較一程□」問＞「撥塵見

佛時如何Ｃ」師曰＞「直須揮劍□若不揮劍０漁父棲巢□」

僧後問石霜＞「撥塵見佛時如何Ｃ」霜曰＞「渠無國土０甚處逢渠Ｃ」僧回擧似

師０師上堂擧了０乃曰＞「門庭施設０不如老僧□入理深談０猶較石霜百步□」問＞

「兩鏡相照時如何Ｃ」師曰＞「蚌呈無價寶０龍吐腹中珠□」問＞「如何是寂默中事

Ｃ」師曰＞「寢殿無人□」師喫茶了０自烹一碗０過與侍者□者擬接０師乃縮手□曰

＞「是甚□Ｃ」者無對□座主問＞「若是敎意０某甲卽不疑□祇如禪門中事如何Ｃ」

師曰＞「老僧祇解變生爲熟□」問＞「如何是實際之理Ｃ」師曰＞「石上無根樹０山

含不動雲□」

問＞「如何是出窟師子Ｃ」師曰＞「虛空無影像０足下野雲生□」師在□山作典

座０□問＞「今日喫甚菜Ｃ」師曰＞「二年同一春□」□曰＞「好好修事著□」師曰

＞「龍宿鳳巢□」問＞「如何識得家中寶Ｃ」師曰＞「忙中爭得作閑人□」問＞「如

何是相似句Ｃ」師曰＞「荷葉團團團似鏡０□角尖尖尖似錐□」復曰＞「會□Ｃ」曰

＞「不會□」師曰＞「風吹柳絮毛毬走０兩打梨花□蝶飛□」問＞「如何是一老一不

老Ｃ」師曰＞「靑山元不動０澗水鎭長流□手執夜明符０幾箇知天曉□」上堂＞「金

烏玉□０交互爭輝□坐□日頭０天下□黑□上脣與下脣０從來不相識□明明向君道０

莫令眼顧著□何也Ｃ日月未足爲明０天地未足爲大□空中不運斤０巧匠不遺□□見性

不留佛０悟道不存師□尋常老僧道０目睹瞿曇０猶如黃葉０一大藏敎是老僧坐具□祖

師玄旨是破草鞋０寧可赤脚不著最好□」僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「此間無賓主

□」曰＞「尋常與甚□人對談Ｃ」師曰＞「文殊與吾□水去０普賢猶未折花來□」

上堂＞「我二十年住此山０未曾擧著宗門中事□」有僧問＞「承和尙有言０二十

年住此山０未曾擧著宗門中事０是否Ｃ」師曰＞「是□」僧便□倒禪床□師休去□至

明日普請０掘一坑０令侍者請昨日僧至０曰＞「老僧二十年說無義語０今日請上座打

殺老僧０埋向坑裡□便請％便請％若不打殺老僧０上座自著打殺０埋在坑中始得□」

其僧歸堂０束裝潛去□

上堂＞「百草頭薦取老僧０鬧市裡識取天子□」虎頭上座參０師問＞「甚處來Ｃ

」曰＞「湖南來□」師曰＞「曾到石霜□Ｃ」曰＞「要路經過０爭得不到Ｃ」師曰＞

「聞石霜有毬子話０是否Ｃ」曰＞「和尙也須急著眼始得□」師曰＞「作□生是毬子

Ｃ」曰＞「跳不出□」師曰＞「作□生是毬杖Ｃ」曰＞「沒手足□」師曰＞「且去□

老僧未與□黎相見□」明日陞座０師曰＞「昨日新到在□Ｃ」頭出應諾□師曰＞「目

前無法０意在目前０不是目前法０非耳目之所到□」頭曰＞「今日雖問０要且不是□

」師曰＞「片月難明０非關天地□」頭曰＞「莫[尸(上)豕(下)沸□」便作□禪床勢

□師曰＞「且緩緩０虧著上座甚□處Ｃ」頭□起拳曰＞「目前還著得這箇□Ｃ」師曰

＞「作家％作家％」頭又作□禪床勢□師曰＞「大衆看這一員戰將０若是門庭布列０

山僧不如他□若據入理之談０也較山僧一級地□」

上堂＞「眼不□戶０意不停玄０直得靈草不生０猶是五天之位□珠光月魄０不是

出頭時□此間無老僧０五路頭無□黎□」問＞「如何是夾山境Ｃ」師曰＞「猿抱子歸

靑□裡０鳥銜華落碧巖前□」＿法眼云＞「我二十年祇作境話會□」ａ師問僧＞「甚

□處來Ｃ」曰＞「洞山來□」師曰＞「洞山有何言句示徒Ｃ」曰＞「尋常敎學人三路

學□」師曰＞「何者三路Ｃ」曰＞「玄路□鳥道□展手□」師曰＞「實有此語否Ｃ」

曰＞「實有□」師曰＞「軌持千里□０林下道人悲□」師再闡玄樞０□于一紀□唐中

和元年十一月七日０召主事曰＞「吾與衆僧話道累歲０佛法深旨０各應自知□吾今幻

質０時盡卽去□汝等善保護０如吾在日□勿得雷同世人□輒生□□□」言訖奄然而逝

□塔于本山０謚傳明大師□

§翠微學禪師法嗣

《淸平令遵禪師》

鄂州淸平山安樂院令遵禪師０東平人也□初參翠微０便問＞「如何是西來的的意

Ｃ」微曰＞「待無人卽向汝說□」師良久０曰＞「無人也０請和尙說□」微下禪床０

引師入竹園□師又曰＞「無人也０請和尙說□」微指竹曰＞「這竿得恁□長０那竿得

恁□短Ｃ」師雖領其微言０猶未徹其玄旨□出住大通□上堂０擧初見翠微機緣謂衆曰

＞「先師入泥入水爲我０自是我不識好惡□」師自此化導０次遷淸平□上堂＞「諸上

座０夫出家人須會佛意始得□若會佛意０不在僧俗男女貴賤０但隨家□儉安樂便得□

諸上座盡是久處叢林０遍參尊宿０且作□生會佛意Ｃ試出來大家商量０莫空氣高０至

後一事無成０一生空度□若未會佛意０直饒頭上出水０足下出火０燒身鍊臂０聰慧多

辯□聚徒一千二千０說法如雲如雨０講得天華亂墜０祇成箇邪說０爭競是非０去佛法

大遠在□諸人幸値色身安健０不値諸難０何妨近前著些工夫０體取佛意好％」僧問＞

「如何是大乘Ｃ」師曰＞「井索□」曰＞「如何是小乘Ｃ」師曰＞「錢貫□」問＞「

如何是淸平家風Ｃ」師曰＞「一斗麵作三箇蒸□□」問＞「如何是禪Ｃ」師曰＞「□

□上樹尾連顚□」問＞「如何是有漏Ｃ」師曰＞「□籬□」曰＞「如何是無漏Ｃ」師

曰＞「木杓□」曰＞「□面相呈時如何Ｃ」師曰＞「分付與典座□」自餘逗機方便０

靡徇時情０逆順卷舒０語超格量□天祐十六年０終于本山０謚法喜禪師□

《投子大同禪師》

舒州投子山大同禪師０本州懷寧劉氏子□幼歲依洛下保唐滿禪師出家□初習安般

觀０次閱華嚴敎０發明性海□復謁翠微０頓悟宗旨□＿語見翠微章□ａ由是放意周遊

０後旋故土０隱投子山０結茅而居□一日趙州和尙至桐城縣０師亦出山０途中相遇□

乃逆而問曰＞「莫是投子山主□Ｃ」師曰＞「茶鹽錢布施我□」州先歸庵中坐□師後

□一□油歸□州曰＞「久嚮投子０及乎到來０祇見箇賣油翁□」師曰＞「汝祇識賣油

翁０且不識投子□」州曰＞「如何是投子Ｃ」師提起油□曰＞「油％油％」州問＞「

大死底人０□活時如何Ｃ」師曰＞「不許夜行０投明須到□」州曰＞「我早侯白０伊

更侯黑□」上堂＞「汝諸人來這裡０擬覓新鮮語句０□華四六０圖口裡有可道□我老

兒氣力稍劣０脣舌遲鈍０亦無閑言語與汝□汝若問我０便隨汝答０也無玄妙可及於汝

□亦不敎汝□根０終不說向上向下□有佛有法□有凡有聖□亦不存坐繫縛□汝諸人變

現千般０總是汝自生見解０擔帶將來０自作自受□我這裡無可與汝０也無表無裡０說

似諸人０有疑便問□」

僧問＞「表裡不收時如何Ｃ」師曰＞「汝擬向這裡□根□」便下座□問＞「大藏

敎中還有奇特事也無Ｃ」師曰＞「演出大藏敎□」問＞「如何是眼未開時事Ｃ」師曰

＞「目淨脩廣如靑蓮□」問＞「一切諸佛及諸佛法０皆從此經出０如何是此經Ｃ」師

曰＞「以是名字０汝當奉持□」問＞「枯木中還有龍吟也無Ｃ」師曰＞「我道□□裡

有師子吼□」問＞「一法普潤一切群生□如何是一法Ｃ」師曰＞「雨下也□」問＞「

一塵含法界時如何Ｃ」師曰＞「早是數塵也□」問＞「金鎖未開時如何Ｃ」師曰＞「

開也□」問＞「學人擬欲修行時如何Ｃ」師曰＞「虛空不曾爛壞□」巨榮禪客參次０

師曰＞「老僧未曾有一言半句□諸方脣齒０何用要見老僧Ｃ」榮曰＞「到這裡不施三

拜０要且不甘□」師曰＞「出家兒得恁□沒碑記□」榮乃□禪床一□而去□師曰＞「

有眼無耳□０六月火邊坐□」問＞「一切聲是佛聲０是不Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「

和尙莫[尸豕]沸碗鳴聲□」師便打□問＞「粗言及細語０皆歸第一義□是不Ｃ」師曰

＞「是□」曰＞「喚和尙作頭驢０得□Ｃ」師便打□問＞「如何是十身調御Ｃ」師下

禪床立□

師指庵前一片石０謂雪峰曰＞「三世諸佛總在裡許□」峰曰＞「須知有不在裡許

者□」師曰＞「不快漆桶％」師與雪峰遊龍眠０有兩路０峰問＞「那箇是龍眠路Ｃ」

師以杖指之□峰曰＞「東去西去Ｃ」師曰＞「不快漆桶％」問＞「一槌便就時如何Ｃ

」師曰＞「不是性燥漢□」曰＞「不假一槌時如何Ｃ」師曰＞「不漆快桶％」峰問＞

「此間還有人參也無Ｃ」師將□頭抛向峰面前□峰曰＞「恁□則當處掘去也□」師曰

＞「不快漆桶％」峰辭０師送出門□召曰＞「道者□」峰回首應諾□師曰＞「途中善

爲□」問＞「故歲已去０新歲到來０還有不涉二途者也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「

如何是不涉二途者Ｃ」師曰＞「元正啓祚０萬物咸新□」問＞「依□似半月０彷彿若

三星□乾坤收不得０師於何處明Ｃ」師曰＞「道甚□Ｃ」曰＞「想師祇有湛水之波０

且無滔天之浪□」師曰＞「閑言語□」問＞「類中來時如何Ｃ」師曰＞「人類中來０

馬類中來Ｃ」問＞「祖祖相傳０傳箇甚□Ｃ」師曰＞「老僧不解妄語□」問＞「如何

是出門不見佛Ｃ」師曰＞「無所睹□」曰＞「如何是入室別爺孃□」師曰＞「無所生

□」問＞「如何是火□裡身Ｃ」師曰＞「有甚□掩處Ｃ」曰＞「如何是炭庫裡藏身Ｃ

」師曰＞「我道汝黑似漆□」問＞「的的不明時如何Ｃ」師曰＞「明也□」問＞「如

何是末後一句Ｃ」師曰＞「最初明不得□」問＞「從苗辨地０因語識人０未審將何辨

識Ｃ」師曰＞「引不著□」問＞「院中有三百人０還有不在數者也無Ｃ」師曰＞「一

百年前０五十年後看取□」

問僧＞「久嚮疏山□薑頭０ 莫便是否Ｃ」僧無對□＿法眼代云＞「嚮重和尙日久

□」ａ問＞「抱璞投師０ 請師雕琢□」師曰＞「不爲棟梁材□」曰＞「恁□則卞和無

出身處也□」師曰＞「擔帶卽[立令]□辛苦□」曰＞「不擔帶時如何Ｃ」師曰＞「不

敎汝抱璞投師０請師雕琢□」問＞「那□析骨還父０析肉還母０如何是那□本來身Ｃ

」師放下拂子０叉手□問＞「佛法二字０如何辨得淸濁Ｃ」師曰＞「佛法淸濁□」曰

＞「學人不會□」師曰＞「汝適來問箇甚□Ｃ」問＞「一等是水０爲甚□海鹹河淡Ｃ

」師曰＞「天上星０地下水□」＿法眼別云＞「大似相違□」ａ

問＞「如何是祖師意Ｃ」師曰＞「彌勒覓箇受記處不得□」問＞「不斷煩惱而入

涅槃時如何Ｃ」師作色曰＞「這箇師僧０好發業殺人□」問＞「和尙自住此山０有何

境界Ｃ」師曰＞「□角女子白頭絲□」問＞「如何是無情說法Ｃ」師曰＞「惡□」問

＞「如何是毗盧Ｃ」師曰＞「已有名字□」曰＞「如何是毗盧師Ｃ」師曰＞「未有毗

盧時會取□」問＞「歷落一句０請師道□」師曰＞「好□」問＞「四山相逼時如何Ｃ

」師曰＞「五蘊皆空□」問＞「一念未生時如何Ｃ」師曰＞「眞箇□語□」問＞「凡

聖相去幾何Ｃ」師下禪床立□

問＞「學人一問卽和尙答０忽若千問萬問時如何Ｃ」師曰＞「如□抱卵□」問＞

「天上天下０唯我獨尊０如何是我Ｃ」師曰＞「推倒這老胡０有甚□罪過□」問＞「

如何是和尙師Ｃ」師曰＞「迎之不見其首０隨之罔眺其後□」問＞「鑄像未成０身在

甚□處Ｃ」師曰＞「莫造作□」曰＞「爭柰現不現何％」師曰＞「隱在甚□處Ｃ」問

＞「無目底人如何進步Ｃ」師曰＞「遍十方□」曰＞「無目爲甚□遍十方Ｃ」師曰＞

「還更著得目也無Ｃ」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「不諱□」問＞「月未圓時如

何Ｃ」師曰＞「呑□三箇四箇□」曰＞「圓後如何Ｃ」師曰＞「吐□七箇八箇□」問

＞「日月未明０佛與衆生在甚□處Ｃ」師曰＞「見老僧嗔便道嗔０見老僧喜便道喜□」

問僧＞「甚□處來Ｃ」曰＞「東西山禮祖師來□」師曰＞「祖師不在東西山□」

僧無語□＿法眼代云＞「和尙識祖師□」ａ問＞「如何是玄中的Ｃ」師曰＞「不到汝

口裡道□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「與人爲師□」曰＞「見後如何Ｃ

」師曰＞「不與人爲師□」問＞「諸佛出世爲一大事因緣０和尙出世當爲何事Ｃ」師

曰＞「尹司空請老僧開堂□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「幻不可求□」問＞「千里

投師０乞師一接□」師曰＞「今日老僧腰痛□」菜頭請益０師曰＞「且去０待無人時

來□」頭明日伺得無人０又來□師曰＞「近前來％」頭近前０師曰＞「輒不得擧似於

人□」問＞「倂□咽喉脣吻０請師道□」師曰＞「汝祇要我道不得□」問＞「達磨未

來時如何Ｃ」師曰＞「遍天遍地□」曰＞「來後如何Ｃ」師曰＞「蓋覆不得□」問＞

「如何是無情說法Ｃ」師曰＞「莫惡口□」問＞「和尙未見先師時如何Ｃ」師曰＞「

通身不柰何□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「通身撲不碎□」曰＞「還從師得也無Ｃ

」師曰＞「終不相孤負□」曰＞「恁□則從師得也□」師曰＞「得箇甚□Ｃ」曰＞「

恁□則孤負先師也□」師曰＞「非但孤負先師０亦乃孤負老僧□」

問＞「七佛是文殊弟子０文殊還有師也無Ｃ」師曰＞「適來恁□道０也大似屈己

推人□」問＞「金□未鳴時如何Ｃ」師曰＞「無這箇音響□」曰＞「鳴後如何Ｃ」師

曰＞「各自知時□」問＞「師子是獸中之王０爲甚□被六塵呑Ｃ」師曰＞「不作大０

無人我□」師居投子山三十餘載０往來激發０請益者常盈于室□縱以無畏之辯０隨問

遽答０□啄同時０微言頗多０今錄少分而已□中和中巢寇暴起０天下喪亂０有狂徒持

刃問師曰＞「住此何爲Ｃ」師乃隨宜說法０渠魁聞而拜伏０脫身服０施之而去□乾化

四年四月六日示微疾０大衆請醫□師謂衆曰＞「四大動作０聚散常程０汝等勿慮０吾

自保矣□」言訖跏趺而寂０謚慈濟大師□

《道場如訥禪師》

安吉州道場山如訥禪師０僧問＞「如何是敎意Ｃ」師曰＞「汝自看□」僧禮拜□

師曰＞「明月鋪□漢０山川勢自分□」問＞「如何得聞性不隨緣去Ｃ」師曰＞「汝聽

看□」僧禮拜□師曰＞「聾人也唱胡□調０好惡高低自不聞□」曰＞「恁□則聞性宛

然也□」師曰＞「石從空裡立０火向水中焚□」問＞「虛空還有邊際否Ｃ」師曰＞「

汝也太多知□」僧禮拜□師曰＞「三尺杖頭桃日月０一塵飛起任遮天□」問＞「如何

是道人Ｃ」師曰＞「行運無□跡０起坐絶人知□」曰＞「如何卽是Ｃ」師曰＞「三爐

力盡無煙□０萬頃平田水不流□」問＞「一念不生時如何Ｃ」師曰＞「堪作甚□％」

僧無語□師又曰＞「透出龍門雲雨合０山川大地入無□□」師目有重瞳０手垂過膝０

自翠微受訣０止于此山□□草卓庵０學徒四至□廣闡法化０遂成叢社焉□

《白雲山約禪師》

建州白雲約禪師０僧問＞「不坐遍空堂０不居無學位□此人合向甚□處安□Ｃ」

師曰＞「靑天無電影□」韶國師參０師問＞「甚□處來Ｃ」韶曰＞「江北來□」師曰

＞「船來陸來Ｃ」曰＞「船來□」師曰＞「還逢見魚鱉□Ｃ」曰＞「往往遇之□」師

曰＞「遇時作□生Ｃ」韶曰＞「□％縮頭去□師大笑□」

§孝義性空禪師法嗣

《□州茂源禪師》

□州茂源禪師０因平田參０師欲起身０田乃把住曰＞「開口卽失０閉口卽喪□去

此二途０請師速道□」師以手掩耳□田放手曰＞「一步易０兩步難□」師曰＞「有甚

□死急Ｃ」田曰＞「若非此箇０師不免諸方點檢□」師不對□

《棗山光仁禪師》

棗山光仁禪師０上堂衆集０師於座前謂衆曰＞「不負平生行脚眼目０致箇問來０

還有□Ｃ」衆無對□師曰＞「若無０卽陞座去也□」便登座□僧出禮拜□師曰＞「負

我且從大衆０何也Ｃ」便歸方丈□翌日０有僧請辨前語意旨如何□師曰＞「齋時有飯

與汝喫０夜後有床與汝眠□一向煎迫我作甚□Ｃ」僧禮拜□師曰＞「苦％苦％」僧曰

＞「請師直指□」師乃垂足曰＞「舒縮一任老僧□」

□五燈會元卷第五終□

【五燈會元卷第六】

□靑原下五世□

§石霜諸禪師法嗣

《大光居誨禪師》

潭州大光山居誨禪師０京兆人也□初造石霜０長坐不臥□麻衣草□０亡身爲法□

霜遂令主性空塔院□一日０霜知緣熟０試甚所得□問曰＞「國家每年放擧人及第０朝

門還得拜也無Ｃ」師曰＞「有一人不求進□」霜曰＞「憑何Ｃ」師曰＞「他且不爲名

□」霜曰＞「除□今日０別更有時也無Ｃ」師曰＞「他亦不道今日是□」如是酬問０

往復無滯□盤桓二十餘祀０衆請出世□僧問＞「祇如達磨是祖否Ｃ」師曰＞「不是□

」祖曰＞「旣不是祖０又來作甚□Ｃ」師曰＞「祇爲汝不薦□」曰＞「薦後如何Ｃ」

師曰＞「方知不是祖□」問＞「混沌未分時如何Ｃ」師曰＞「時敎阿誰□Ｃ」上堂＞

「一代時敎０祇是整理時人手脚０直饒剝盡到底０也祇成得箇了事人０不可將當衲衣

下事□所以道四十九年明不盡０標不起０到這裡合作□生Ｃ更若□□０恐成負累□珍

重％」

《九峰道虔禪師》

瑞州九峰道虔禪師０福州人也□嘗爲石霜侍者□□霜歸寂０衆請首座繼住持□師

白衆曰＞「須明得先師意０始可□」座曰＞「先師有甚□意Ｃ」師曰＞「先師道＞休

去０歇去０冷湫湫地去０一念萬年去０寒灰枯木去０古廟香爐去０一條白練去□其餘

則不問０如何是一條白練去Ｃ」座曰＞「這箇祇是明一色邊事□」師曰＞「元來未會

先師意在□」座曰＞「□不肯我那Ｃ但裝香來０香煙斷處０若去不得０卽不會先師意

□」遂焚香０香煙未斷０座已脫去□師□座背曰＞「坐脫立亡卽不無０先師意未夢見

在□」住後０僧問＞「無間中人行甚□行Ｃ」師曰＞「畜生行□」曰＞「畜生復行甚

□行Ｃ」師曰＞「無間行□」曰＞「此猶是長生路上人Ｃ」師曰＞「汝須知有不共命

者□」曰＞「不共甚□命Ｃ」師曰＞「長生氣不常□」

師乃曰＞「諸兄弟還識得命□Ｃ欲知命０流泉是命０湛寂是身□千波競涌０是文

殊境界□一亘晴空０是普賢床榻□其次０借一句子是指月０於中事是話月０從上宗門

中事０如節度使信旗相似０且如諸方先德０未建許多名目指陳已前０諸兄弟約甚□體

格商量□到這裡不假三寸試話會看０不假眼耳試采聽看０不假試辨白看□所以道＞聲

前抛不出０句後不藏形□盡乾大地都來０是汝當人箇體０向甚□處安眼耳鼻舌Ｃ莫但

向意根下圖度作解０盡未來際亦未有休歇分□所以洞山道＞「擬將心意學玄宗０大似

西行□向東□」珍重％」問＞「承古有言０向外紹則臣位０向內紹則王種０是否Ｃ」

師曰＞「是□」曰＞「如何是外紹Ｃ」師曰＞「若不知事極頭０祇得了事０喚作外紹

０是爲臣種□」曰＞「如何是內紹Ｃ」師曰＞「知向裡許承當擔荷０是爲內紹□」曰

＞「如何是王種Ｃ」師曰＞「須見無承當底人０無擔荷底人０始得同一色□同一色了

０所以借爲誕生０是爲王種□」曰＞「恁□則內紹亦須得轉Ｃ」師曰＞「灼然％有承

當擔荷０爭得不轉Ｃ汝道內紹便是人王種０□且道如今還有紹底道理□Ｃ所以古人道

＞紹是功０紹了非是功□轉功位了０始喚作人王種□」曰＞「未審外紹還轉也無Ｃ」

師曰＞「外紹全未知有０且敎渠知有□」

曰＞「如何是知有Ｃ」師曰＞「天明不覺曉□」問＞「如何是外紹Ｃ」師曰＞「

不借別人家裡事□」曰＞「如何是內紹□」師曰＞「推爺向裡頭□」曰＞「二語之中

０那語最親□」師曰＞「臣在門裡０王不出門□」曰＞「恁□則不出門者０不落二邊

□」師曰＞「渠也不獨坐世界０裡紹王種名０外紹王種姓□所以道＞紹是功０名臣是

偏中正□紹了轉功０名君是正中偏□」問＞「誕生還更知聞也無Ｃ」師曰＞「更知聞

阿誰Ｃ」曰＞「恁□則莫便是否Ｃ」師曰＞「若是０古人爲甚□道誕生王有父Ｃ」曰

＞「旣有父０爲甚□不知聞Ｃ」師曰＞「同時不識祖□」問＞「古人云＞直得不恁□

來者０猶是兒孫□意旨如何Ｃ」師曰＞「古人不□語□」曰＞「如何是來底兒孫Ｃ」

師曰＞「猶守珍御在□」曰＞「如何是父Ｃ」師曰＞「無家可坐０無世可興□」問＞

「諸聖間出０祇是箇傳語底人０豈不是和尙語Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「祇如世尊生

下０一手指天０一手指地０云＞天上天下０唯我獨尊□爲甚□喚作傳語底人Ｃ」師曰

＞「爲他指天指地０所以喚作傳語底人□」僧禮拜而退□

問＞「九重無信０恩赦何來Ｃ」師曰＞「流光雖遍０□內不周□」曰＞「流光與

□內相去多少Ｃ」師曰＞「綠水騰波０靑山秀色□」問＞「人人盡言請益０未審師將

何拯濟Ｃ」師曰＞「汝道巨嶽還曾乏寸土也無Ｃ」曰＞「恁□則四海參尋０當爲何事

Ｃ」師曰＞「演若迷頭心自狂□」曰＞「還有不狂者□Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如

何是不狂者Ｃ」師曰＞「突曉途中眼不開□」問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「更

問阿誰Ｃ」曰＞「便恁□承當時如何Ｃ」師曰＞「須彌還更戴須彌□」問＞「祖祖相

傳０復傳何事Ｃ」師曰＞「釋迦□０迦葉富□」曰＞「如何是釋迦□Ｃ」師曰＞「無

物與人□」曰＞「如何是迦葉富Ｃ」師曰＞「國內孟嘗君□」曰＞「畢竟傳底事作□

生Ｃ」師曰＞「百歲老人分夜燈□」問＞「諸佛非我道０如何是我道Ｃ」師曰＞「我

非諸佛□」曰＞「旣非諸佛０爲甚□□立我道Ｃ」師曰＞「適來暫喚來０如今□遣出

□」曰＞「爲甚□□遣出Ｃ」師曰＞「若不遣出０眼裡塵生□」問＞「一切處覓不得

０豈不是聖Ｃ」師曰＞「是甚□聖Ｃ」曰＞「牛頭未見四祖時０豈不是聖Ｃ」師曰＞

「是聖境未忘□」曰＞「二聖相去幾何Ｃ」師曰＞「塵中雖有隱形術０爭柰全身入帝

鄕□」問＞「古人道＞因眞立妄０從妄顯眞□是否Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「如何是

眞心Ｃ」師曰＞「不雜食是□」

曰＞「如何是妄心Ｃ」師曰＞「攀緣起倒是□」曰＞「離此二途０如何是本體Ｃ

」師曰＞「本體不離□」曰＞「爲甚□不離Ｃ」師曰＞「不敬功德天０誰嫌黑暗女□

」問＞「盡乾坤都來是箇眼０如何是乾坤眼Ｃ」師曰＞「乾坤在裡許□」曰＞「乾坤

眼何在Ｃ」師曰＞「正是乾坤眼□」曰＞「還照□也無Ｃ」師曰＞「不借三光勢□」

曰＞「旣不借三光勢０憑何喚作乾坤眼Ｃ」師曰＞「若不如是０□□前見鬼人無數□

」問＞「一筆丹靑爲甚□邈志公眞不得Ｃ」師曰＞「僧繇□許誌公□」曰＞「未審僧

繇得甚□人證旨０□許誌公Ｃ」師曰＞「烏龜稽首須彌柱□」問＞「動容沈古路０身

沒乃方知□此意如何Ｃ」師曰＞「偸佛錢買佛香□」曰＞「學人不會□」師曰＞「不

會卽燒香供養本爺孃□」師後住□潭而終０謚大覺禪師□

《涌泉景欣禪師》

台州涌泉景欣禪師０泉州人也□自石霜開示而止涌泉□一日０不披袈裟喫飯０有

僧問＞「莫成俗否Ｃ」師曰＞「卽今豈是僧邪Ｃ」彊□德二禪客於路次見師騎牛０不

識師□忽曰＞「蹄角甚分明０爭奈騎者不鑒□」師驟牛而去□彊□德憩於樹下煎茶□

師回０□下牛問曰＞「二禪客近離甚□處Ｃ」彊曰＞「那邊□」師曰＞「那邊事作□

生Ｃ」彊提起茶盞□師曰＞「此猶是這邊事０那邊事作□生Ｃ」彊無對□師曰＞「莫

道騎者不鑒好％」上堂＞「我四十九年在這裡０尙自有時走作□汝等諸人莫開大口□

見解人多０行解人萬中無一箇□見解言語總要知通０若識不盡０敢道輪回去在□爲何

如此Ｃ蓋爲識漏未盡□汝但盡□今時０始得成立０亦喚作立中功□轉功就他去０亦喚

作就中功０親他去□我所以道０親人不得度０渠不度親人□恁□譬喩０尙不會薦取渾

崙底０但管取性０亂動舌頭□不見洞山道＞「相續也大難□」汝須知有此事□若不知

有啼０哭有日在□」上堂＞「拍盲不見佛０開眼遇途人□借問途中事０渠無丈六身□

不從五天來０漢地不曾踏□不是張家生０誰云李家子□三人□一杖□臥一床０似伊不

似伊０拈來搭肩上０爲他十八兒０論不奈伊何□」

《雲蓋志元禪師》

潭州雲蓋山志元圓淨禪師０遊方時問雲居曰＞「志元不奈何時如何Ｃ」居曰＞「

□爲□黎功力不到□」師不禮拜□直造石霜０亦如前問□霜曰＞「非但□黎０老僧亦

不柰何％」師曰＞「和尙爲甚□不奈何Ｃ」霜曰＞「老僧若柰何０拈過汝不柰何□」

師便禮拜□僧問石霜＞「萬戶俱閉卽不問０萬戶俱開時如何Ｃ」霜曰＞「堂中事作□

生Ｃ」僧無對□經半年０方始下一轉語曰＞「無人接得渠□」霜曰＞「道卽太煞道０

祇道得八成□」曰＞「和尙又且如何Ｃ」霜曰＞「無人識得渠□」師知乃禮拜０乞爲

擧□霜不肯０師乃抱霜上方丈曰＞「和尙若不道０打和尙去在％」霜曰＞「得在□」

師頻禮拜□霜曰＞「無人識得渠□」師於言下頓省□住後０僧問＞「如何是佛Ｃ」師

曰＞「黃面底是□」曰＞「如何是法Ｃ」師曰＞「藏裡是□」問＞「然燈未出時如何

Ｃ」師曰＞「昧不得□」問＞「蛇爲甚□呑□師Ｃ」師曰＞「通身色不同□」問＞「

如何是衲僧Ｃ」師曰＞「參尋訪道□」潭州道正表聞馬王０乞師論義０王請師上殿相

見□茶罷０師就王乞劍０師握劍問道正曰＞「□本敎中道０恍恍惚惚０其中有物０是

何物Ｃ杳杳冥冥０其中有精０是何精Ｃ道得不斬０道不得卽斬□」道正茫然０便禮拜

懺悔□師謂王曰＞「還識此人否Ｃ」王曰＞「識□」師曰＞「是誰Ｃ」王曰＞「道正

□」師曰＞「不是□其道若正０合對得臣僧□此祇是箇無主孤魂」因□道士更不紛□□

《谷山藏禪師》

潭州谷山藏禪師０僧問＞「法尙應捨０何況非法Ｃ如何是法尙應捨Ｃ」師曰＞「

空裡撒醍□□」曰＞「如何是非法Ｃ」師曰＞「嵩山道士詐明頭□」問＞「逼迫出來

時如何Ｃ」師曰＞「還曾□著汝□％」

《中雲山蓋禪師》

潭州中雲蓋禪師０僧問＞「和尙開堂０當爲何事Ｃ」師曰＞「爲汝驢漢□」曰＞

「諸佛出世０當爲何事Ｃ」師曰＞「爲汝驢漢□」問＞「祖佛未出世時如何Ｃ」師曰

＞「像不得□」曰＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「□黎也須側身始得□」問＞「如何是

向上一句Ｃ」師曰＞「文殊失□口□」曰＞「如何是門頭一句Ｃ」師曰＞「頭上揷花

子□」問＞「如何是超百億Ｃ」師曰＞「超人不得肯□」

《南際僧一禪師》

河中南際山僧一禪師０僧問＞「幸獲親近０乞師指示□」師曰＞「我若指示０卽

屈著汝□」曰＞「敎學人作□生卽是Ｃ」師曰＞「切忌是非□」問＞「如何是衲僧氣

息Ｃ」師曰＞「還曾薰著汝也無Ｃ」問＞「同類卽不問０如何是異類Ｃ」師曰＞「要

頭斫將去％」問＞「如何是法身主Ｃ」師曰＞「不過來□」問＞「如何是毗盧師Ｃ」

師曰＞「不超越□」師終于長慶０謚本淨大師□

《棲賢懷祐禪師》

廬山棲賢懷祐禪師０泉州人也□僧問＞「如何是五老峰前事Ｃ」師曰＞「萬古千

秋□」曰＞「恁□則成絶嗣去也□」師曰＞「躊躇欲與誰□」問＞「自遠趨風０請師

激發□」師曰＞「他不憑時□」曰＞「請師憑時□」師曰＞「我亦不換□」問＞「如

何是法法無差Ｃ」師曰＞「雪上更加霜□」上堂＞「若會此箇事０無有下口處□」問

＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「井底寒蟾０天中明月□」

《覆船洪□禪師》

福州覆船山洪□禪師０僧問＞「如何是本來面目Ｃ」師便閉目吐舌０又開目吐舌

□曰＞「本來有許多面目□」師曰＞「適來見甚□Ｃ」僧無語□問＞「如何是師子Ｃ

」師曰＞「善哮吼□」僧□掌曰＞「好手％好手％」師曰＞「靑天白日０□被鬼迷□

」僧作□禪床勢０師便打□曰＞「驢事未去０馬事到來□」師曰＞「灼然作家□」僧

拂袖便出□師曰＞「將□盛水０擬比大洋□」問＞「如何是玄妙Ｃ」師曰＞「未問已

前□」道吾問＞「久嚮和尙會禪０是否Ｃ」師曰＞「蒼天％蒼天％」吾近前掩師口０

曰＞「低聲％低聲％」師與一掌□吾曰＞「蒼天％蒼天％」師把住曰＞「得恁□無禮

□」吾□與一掌□師曰＞「老僧罪過％」吾拂袖便行□師呵呵大笑曰＞「早知如是０

不見如是□」僧參０師便作起勢□僧便出□師曰＞「□黎且來人事□」僧回作抽坐具

勢０師□歸方丈□僧曰＞「蒼天％蒼天％」師曰＞「龍頭蛇尾□」僧近前叉手立□師

曰＞「敗將投王０不存性命□」問＞「抱璞投師０師還接否Ｃ」師以手拍香臺０僧禮

拜□師曰＞「禮拜則不無０其中事作□生Ｃ」僧□拍香臺□師曰＞「舌頭不出口□」

師將示寂０三日前令侍者喚第一座來０師臥０出氣一聲０座喚侍者曰＞「和尙渴０要

湯水喫□」師乃面壁而臥□臨終令集衆０乃展兩手出舌示之□時第三座曰＞「諸人０

和尙舌根硬也□」師曰＞「苦哉％苦哉％誠如第三座所言０舌根硬去也□」言訖而寂

０謚紹隆大師□

《德山存德禪師》

鼎州德山存德慧空禪師０僧問＞「如何是一句Ｃ」師曰＞「更請問□」問＞「如

何是和尙先陀婆Ｃ」師曰＞「昨夜三更見月明□」

《吉州崇恩禪師》

吉州崇恩禪師０僧問＞「祖意敎意是同是別Ｃ」師曰＞「少林雖有月０蔥嶺不穿

雲□」問＞「如何是類Ｃ」師曰＞「柰河橋畔嘶聲切０劍樹林中去復來□」

《石霜山暉禪師》

石霜暉禪師０僧問＞「世尊出世０先度五俱輪□和尙出世０先度何人Ｃ」師曰＞

「總不度□」曰＞「爲甚□不度Ｃ」師曰＞「爲伊不是五俱輪□」

《□州芭蕉禪師》

□州芭蕉禪師０僧問＞「從上宗乘０如何擧唱Ｃ」師曰＞「已被人冷眼□破了□

」問＞「不落諸緣０請師直指□」師曰＞「有問有答□」問＞「如何是和尙爲人一句

Ｃ」師曰＞「祇恐□黎不問□」問＞「如何是向去底人Ｃ」師曰＞「董家稚子聲聲哭

□」曰＞「如何是□來底人Ｃ」師曰＞「枯木驪龍露爪牙□」

《肥田慧覺禪師》

潭州肥田慧覺伏禪師０僧問＞「如何是未出世邊事Ｃ」師曰＞「□中珠未解０石

女□雙眉□」曰＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「靈龜呈卦兆０失□自家身□」問＞「此

地名甚□Ｃ」師曰＞「肥田□」曰＞「宜種甚□Ｃ」師便打□師有偈曰＞「修多好句

枉工夫０返本還源是大愚□祖佛不從修證得０縱行玄路也崎嶇□」

《鹿苑山暉禪師》

潭州鹿苑暉禪師０僧問＞「不假諸緣０請師道□」師敲火爐曰＞「會□Ｃ」曰＞

「不會□」師曰＞「□睡漢％」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「如月在水□

」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「如水在月□」問＞「祖祖相傳０未審傳箇甚□Ｃ」師

曰＞「汝問我０我問汝□」曰＞「恁□則緇素不分也□」師曰＞「甚□處去來□」

《寶蓋山約禪師》

潭州寶蓋約禪師０僧問＞「寶蓋高高掛０其中事若何Ｃ請師言下旨０一句不消多

□」師曰＞「寶蓋掛空中０有路不曾通□□求言下旨０便是有西東□」

《雲門海晏禪師》

越州雲門山拯迷寺海晏禪師０僧問＞「如何是衲衣下事Ｃ」師曰＞「如咬硬石頭

□」問＞「如何是古寺一爐香Ｃ」師曰＞「歷代無人嗅□」曰＞「嗅者如何Ｃ」師曰

＞「六根俱不到□」問＞「久嚮拯迷０到來爲甚□不見拯迷Ｃ」師曰＞「□黎不識拯

迷□」

《湖南文殊禪師》

湖南文殊禪師０僧問＞「僧繇爲甚□貌誌公眞不得Ｃ」師曰＞「非但僧繇０誌公

也貌不得□」曰＞「誌公爲甚□貌不得Ｃ」師曰＞「彩繪不將來□」曰＞「和尙還貌

得也無Ｃ」師曰＞「我亦貌不得□」曰＞「和尙爲甚□貌不得Ｃ」師曰＞「渠不以苟

我顔色０敎我作□生貌Ｃ」問＞「如何是密室Ｃ」師曰＞「緊不就□」曰＞「如何是

密室中人Ｃ」師曰＞「不坐上色牛□」

《鳳翔石柱禪師》

鳳翔府石柱禪師遊方時到洞山０時虔和尙垂語曰＞「有四種人＞一人說過佛祖０

一步行不得□一人行過佛祖０一句說不得□一人說得行得□一人說不得０行不得□阿

那箇是其人Ｃ」師出衆曰＞「一人說過佛祖行不得者０祇是無舌不許行□一人行過佛

祖一句說不得者０祇是無足不許說□一人說得行得者０祇是函蓋相稱□一人說不得行

不得者０如斷命求活□此是石女兒０披枷帶鎖□」山曰＞「□黎分上作□生Ｃ」師曰

＞「該通分上卓卓寧彰□」山曰＞「祇如海上明公秀又作□生Ｃ」師曰＞「幻人相逢

０□掌呵呵□」

《大通存壽禪師》

河中府棲巖山大通院存壽禪師０ 初講經論０後於石霜之室忘筌□住後０僧問＞「

如何是和尙得力處Ｃ」師曰＞「不居無理位０ 豈坐白牛車□」問＞「蓮華未出水時如

何Ｃ」師曰＞「汝莫問出水後蓮華事□Ｃ」僧無語□師平居罕言０ 叩之則應□謚眞寂

禪師□

《南嶽玄泰禪師》

南嶽玄泰禪師０□靜寡言０未嘗衣帛０時謂之泰布衲□始見德山０陞于堂矣□後

謁石霜０遂入室焉□掌翰二十年０與貫休齊己爲友□後居蘭若０曰金剛臺０誓不立門

徒０四方後進依附０皆用交友之禮□嘗以衡山多被山民斬伐燒□０爲害滋甚０乃作□

山謠曰＞「□山兒０□山兒０無所知□年年斫斷靑山嵋□就中最好衡嶽色０杉松利斧

□貞枝□靈禽野鶴無因依０白雲回避靑煙飛□猿□路絶巖崖出０芝朮失根□草肥□年

年斫罷仍再□０千秋終是難復初□又道今年種不多０來年更斫當陽坡□國家壽嶽尙如

此０不知此理如之何□」遠邇傳播０達于九重０有詔禁止□故嶽中蘭若無復延燎０師

之力也□將示滅０乃召一僧令備薪蒸０留偈曰＞「今年六十五０四大將離主□其道自

玄玄０箇中無佛祖□不用剃頭０不須□浴０一堆猛火０千足萬足□」端坐垂一足而逝

□□維收舍利０建塔於迎雲亭側□

《潭州雲蓋禪師》

潭州雲蓋禪師０僧問＞「佛未出世時如何Ｃ」師曰＞「月中藏玉□□」曰＞「出

後如何Ｃ」師曰＞「日裡背金烏□」問＞「不可以情測時如何Ｃ」師曰＞「無舌童兒

機智盡□」風穴參０師問＞「石角穿雲路０□□意若何Ｃ」穴曰＞「紅霞籠玉象０擁

□照川源□」師曰＞「相隨來也□」穴曰＞「和尙也須低聲□」師曰＞「且坐喫茶□」

《龍湖普聞禪師》

邵武軍龍湖普聞禪師０唐僖宗太子也□幼不茹□０長無經世意□僖宗鍾愛之０然

百計陶寫０終不能回□中和初０僖宗幸蜀０師斷髮逸遊０人無知者□造石霜０問曰＞

「祖師別傳事０肯以相付乎Ｃ」霜曰＞「莫謗祖師□」師曰＞「天下宗旨盛大０豈妄

爲之邪Ｃ」霜曰＞「是實事那Ｃ」師曰＞「師意如何Ｃ」霜曰＞「待案山點頭０卽向

汝道□」師於言下頓省□辭去至邵武城外０見山鬱然深秀０遂撥草０至煙起處０有一

苦行居焉□苦行見師至０乃曰＞「上人當興此□」長揖而去□師居十餘年０一日有一

老人拜謁０師問＞「住在何處Ｃ至此何求Ｃ」老人曰＞「住在此山０然非人０龍也□

行雨不職０上天有罰當死０願垂救護□」師曰＞「汝得罪上帝０我何能致力Ｃ雖然０

可易形來□」俄失老人所在０視坐傍有一小蛇０延緣入袖□至暮雷電震山０風雨交作

□師危坐不傾０達旦晴霽０垂袖０蛇墮地而去□有頃０老人拜而泣曰＞「自非大士慈

悲０爲血腥穢此山矣０念何以報斯恩□」卽穴巖下爲泉０曰＞「此泉爲他日多衆之設

□」今號龍湖□邦人聞其事０施財施力０相與建寺０衲子雲趨□師闡化三十餘年０臨

示寂聲鐘集衆０說偈曰＞「我逃世難來出家０宗師指示箇歇處□住山聚衆三十年０尋

常不欲輕分付□今日分明說似君０我□目時齊聽取□」安然而逝□塔于本山０謚圓覺

禪師□

《張拙秀才》

張拙秀才０因禪月大師指參石霜□霜問＞「秀才何姓Ｃ」曰＞「姓張名拙□」霜

曰＞「覓巧尙不可得０拙自何來Ｃ」公忽有省□乃呈偈曰＞「光明寂照遍河沙０凡聖

含靈共我家□一念不生全體現０六根□動被雲遮□斷除煩惱重增病０趣向眞如亦是邪

□隨順世緣無□□０涅槃生死等空花□」

§夾山會禪師法嗣

《洛浦元安禪師》

澧州洛浦山元安禪師０鳳翔麟遊人也□□年出家０具戒通經論□問道臨濟０後爲

侍者□濟嘗對衆美之曰＞「臨濟門下一隻箭０誰敢當鋒□」師蒙印可０自謂已足□一

日侍立次０有座主參濟０濟問＞「有一人於三乘十二分敎明得０有一人不於三乘十二

分敎明得０且道此二人是同是別Ｃ」主曰＞「明得卽同０明不得卽別□」師曰＞「這

裡是甚□所在Ｃ說同說別Ｃ」濟顧師曰＞「汝又作□生Ｃ」師便喝□濟送座主回０問

師＞「汝豈不是適來喝老僧者Ｃ」師曰＞「是□」濟便打□師後辭濟０濟問＞「甚□

處去Ｃ」師曰＞「南方去□」濟以□杖□一□０曰＞「過得這箇便去□」師乃喝０濟

便打□師作禮而去□濟明日陞堂曰＞「臨濟門下有箇赤梢鯉魚０搖頭擺尾０向南方去

０不知向誰□家甕裡淹殺□」師遊歷罷０直往夾山卓庵０經年不訪夾山□山乃修書０

令僧馳往□師接得便坐□０再展手索０僧無對□師便打０曰＞「歸去擧似和尙□」僧

回擧似０山曰＞「這僧若開書０三日內必來□若不開書０斯人救不得也□」師果三日

後至０見夾山不禮拜０乃當面叉手而立□山曰＞「□棲鳳巢０非其同類□出去％」師

曰＞「自遠趨風０請師一接□」山曰＞「目前無□黎０此間無老僧□」師便喝□山曰

＞「住％住％且莫草草蔥蔥□雲月是同０谿山各異□截斷天下人舌頭卽不無０□黎０

爭敎無舌人解語Ｃ」師佇思０山便打０因□服膺□＿興化代云＞「但知作佛０莫愁衆

生ａ

一日問山＞「佛魔不到處如何體會Ｃ」山曰＞「燭明千里像０□室老僧迷□」又

問＞「朝陽已昇０夜月不現時如何Ｃ」山曰＞「龍銜海珠０遊魚不顧□」山將示滅０

垂語曰＞「石頭一枝０看看師滅矣□」師曰＞「不然□」山曰＞「何也Ｃ」師曰＞「

他家自有靑山在□」山曰＞「苟如是０卽吾宗不墜矣□」□夾山順世０師抵于□陽０

遇故人因話武陵事□問曰＞「□忽數年０何處逃難Ｃ」師曰＞「祇在□□中□」曰＞

「何不向無人處去Ｃ」師曰＞「無人處有何難Ｃ」曰＞「□□中如何逃避Ｃ」師曰＞

「雖在□□中０要且人不識□」故人罔測□又問＞「佛佛相應０祖祖相傳０彼此不垂

曲時如何Ｃ」師曰＞「野老門前０不話朝堂之事□」曰＞「合譚何事Ｃ」師曰＞「未

逢別者０終不開拳□」曰＞「有人不從朝堂來０相逢還話會否Ｃ」師曰＞「量外之機

０徒勞目擊□」師尋之澧陽洛浦山卜築宴處０後遷止朗州蘇谿□四方玄侶０憧憧奔湊

□上堂＞「末後一句始到牢關０鎖斷要津０不通凡聖□尋常向諸人道０任從天下樂欣

欣０我獨不肯□欲知上流之士０不將佛祖言敎貼在額頭上０如龜負圖０自取喪身之兆

□鳳□金網０□□漢以何期□直須旨外明宗０莫向言中取則□是以石人機似汝０也解

唱巴歌□汝若似石人０雪曲也應和□指南一路０智者知疏□」

僧問＞「瞥然便見時如何□」師曰＞「曉星分曙色０爭似太陽輝□」又問＞「恁

□來不立０恁□去不泯時如何Ｃ」師曰＞「□薪樵子貴０衣錦道人輕□」問＞「供養

百千諸佛０不如供養一箇無心道人□未審百千諸佛有何過Ｃ無心道人有何德Ｃ」師曰

＞「一片白雲橫谷口０幾多歸鳥盡迷巢□」問＞「日未出時如何Ｃ」師曰＞「水竭滄

溟龍尙隱０雲騰碧漢鳳猶飛□」問＞「如何是本來事Ｃ」師曰＞「一粒在荒田０不耘

苗自秀□」曰＞「若也不耘０莫被草埋□也無Ｃ」師曰＞「肌骨異芻□０□稗終難隱

□」問＞「不傷物命者如何Ｃ」師曰＞「眼花山影轉０迷者□彷徨□」問＞「不譚今

古時如何Ｃ」師曰＞「靈龜無卦兆０空殼不勞鑽□」曰＞「爭柰空殼何Ｃ」師曰＞「

見盡無機所０邪正不可立□」曰＞「恁□則無棲泊處也□」師曰＞「玄象始於未形０

虛勞煩於飾彩□」問＞「龍機不吐霧滋益事如何Ｃ」師曰＞「道本無名０不存明暗□

」曰＞「不掛明暗底事０又作□生Ｃ」師曰＞「言中易擧０意外難提□」問＞「不生

如來家０不坐華王座時如何Ｃ」師曰＞「汝道火爐重多少Ｃ」問＞「祖意敎意０是同

是別Ｃ」師曰＞「師子窟中無異獸０象王行處絶狐□□」

問＞「一時擧來時如何Ｃ」師曰＞「獻璞不知機０徒勞招□足□」問僧＞「近離

甚處Ｃ」曰＞「荊南□」師曰＞「有一人與□去０還逢□Ｃ」曰＞「不逢□」師曰＞

「爲甚不逢Ｃ」曰＞「若逢卽頭粉碎□」師曰＞「□黎三寸甚密□」雲門於江西見其

僧０乃問＞「還有此語否Ｃ」曰＞「是□」門曰＞「洛浦倒退三千里□」問＞「行不

思議處如何Ｃ」師曰＞「靑山常擧足０白日不移輪□」問＞「枯盡荒田獨立事如何Ｃ

」師曰＞「鷺倚雪巢猶可辨０烏投漆立事難分□」問＞「如何是主中賓Ｃ」師曰＞「

逢人常問路０足下鎭長迷□」曰＞「如何是賓主雙擧Ｃ」師曰＞「枯樹無橫枝０鳥來

難措足□」問＞「終日朦朧時如何Ｃ」師曰＞「擲寶混沙中０識者天然異□」曰＞「

恁□則展手不逢師也□」師曰＞「莫將鶴□誤作鶯啼□」問＞「圓伊三點人皆會０洛

浦家風事若何Ｃ」師曰＞「雷霆一震０布鼓聲銷□」問＞「正堂亭午時如何Ｃ」師曰

＞「亭午猶虧半０烏沈始得圓□要會箇中意０牛頭尾上安□」問＞「如何是祖師西來

意Ｃ」師曰＞「颯颯當軒竹０經霜不自寒□」僧擬進語０師曰＞「祇聞風擊響０知是

幾千竿□」

上堂＞「孫□收鋪去也０有卜者出來□」僧曰＞「請和尙卜□」師曰＞「汝家爺

死□」僧無對□＿法眼代□掌三下□ａ問＞「如何是西來意Ｃ」師以拂子擊禪床曰＞

「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「天上忽雷驚宇宙０井底蝦□不擧頭□」問＞「如

何是佛法大意Ｃ」師曰＞「雪覆狐峰峰不白０雨滋石筍筍須生□」問＞「法身無爲０

不墮諸數０是否Ｃ」師曰＞「惜取眉毛好％」曰＞「如何免得斯咎Ｃ」師曰＞「泥龜

任□千年０終不解隨雲鶴□」曰＞「直是孫□０也遭貶剝□」師曰＞「不穿鼻孔底牛

０有甚禦處Ｃ」僧便作牛吼□師曰＞「這畜生％」僧便喝□師曰＞「掩尾露牙０終非

好手□」問＞「萬丈懸崖撒手去０如何免得喪於身時如何Ｃ」師曰＞「須彌繫藕絲□

」曰＞「是何境界Ｃ」師曰＞「刹竿頭上仰蓮心□」曰＞「恁□則湛湛澄澄去也□」

師曰＞「須彌頂上再□身□」曰＞「恁□則兢兢切切去也□」師曰＞「空隨媒□走０

虛喪網羅身□」曰＞「如何得不隨去Ｃ」師曰＞「罌鵝□項小０擬透望天飛□」問＞

「露不垂群木時如何Ｃ」師曰＞「有虎鴉須□０無人鳥不驚□」問＞「撥亂乾坤底人

來０師還接否Ｃ」師□拂子□僧曰＞「恁□則得遇明君去也□」師曰＞「依稀似曲□

堪聽０又被風吹別調中□」問＞「佛魔不到處０如何辨得Ｃ」師曰＞「演若頭非失０

鏡中認取乖□」問＞「如何是救離生死Ｃ」師曰＞「執水苟延生０不聞天樂妙□」

問＞「四大從何而有Ｃ」師曰＞「湛水無波０□因風激□」曰＞「□滅歸水時如

何Ｃ」師曰＞「不渾不濁０魚龍任躍□」問＞「如何離得生死去Ｃ」師曰＞「一念忘

機０大虛無□□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「存機猶滯跡０去□□通途□」問＞「

如何是一大藏敎收不得者Ｃ」師曰＞「雨滋三草秀０片玉本來輝□」問＞「一毫呑盡

巨海０於中更復何言Ｃ」師曰＞「家有白澤之圖０必無如是妖怪□」＿保福別云＞「

家無白澤之圖０亦無如是妖怪□」ａ問＞「凝然時如何Ｃ」師曰＞「時雷應節０震嶽

驚蟄□」曰＞「千般運動０不異箇凝然時如何Ｃ」師曰＞「靈鶴□空外０鈍鳥不離巢

□」曰＞「如何Ｃ」師曰＞「白首拜少年０擧世人難信□」問＞「諸聖恁□來０將何

供養Ｃ」師曰＞「土宿雖持錫０不是婆羅門□」問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」師曰

＞「日月□輪輝０誰家別有路□」曰＞「恁□則顯晦殊途０事非一槪□」師曰＞「但

自不亡羊０何須泣岐路□」問＞「學人擬歸時如何Ｃ」師曰＞「家破人亡０子歸何處

Ｃ」曰＞「恁□則不歸去也□」師曰＞「庭前殘雪日輪消０室內遊塵遣誰掃Ｃ」乃有

偈曰＞「決志歸鄕去０乘船渡五湖□擧□星月隱０停棹日輪孤□解纜離邪岸０張帆出

正途□到來家蕩盡０免作屋中愚□」問＞「動是法王苗０寂是法王根０根苗卽不問０

如何是法王Ｃ」師擧拂子□僧曰＞「此猶是法王苗□」師曰＞「龍不出洞０誰人柰何

％」侍者謂師曰＞「肇法師制得四輪０甚奇怪□」師曰＞「肇公甚奇怪０要且不見祖

師□」者無對□＿法燈代云＞「和尙甚□處是□」雲居錫云＞「甚□處是肇公不見祖

師處０莫是有許多言語□Ｃ」又云＞「肇公有多少言語□」ａ

問＞「如何是生機一路Ｃ」師曰＞「敲空有響０擊木無聲□」師兩山開法０語播

諸方□光化元年八月０誡主事曰＞「出家之法０長物不留□播種之時０切宜減省□締

□之務０悉從廢停□流光迅速０大道玄深□苟或因循０曷由體悟Ｃ」雖激勵懇切０衆

以爲常０略不相儆□至冬示微疾０亦不倦參請□十二月一日告衆曰＞「吾非明卽後也

□今有一事問汝等＞若道這箇是０卽頭上安頭？若道不是０卽斬頭求活□」第一座對

曰＞「靑山不擧足０日下不挑燈□」師曰＞「是甚□時節０作這箇語話Ｃ」時有彦從

上座對曰＞「離此二途０請和尙不問□」師曰＞「未在更道□」曰＞「彦從道不盡□

」師曰＞「我不管汝盡不盡□」曰＞「彦從無侍者祇對和尙□」師便休□至夜令侍者

喚從問曰＞「□黎今日祇對０甚有道理□汝合體得先師意□先師道０目前無法０意在

目前０不是目前法０非耳目之所到□且道那句是賓０那句是主Ｃ若擇得出０分付□袋

子□」曰＞「彦從不會□」師曰＞「汝合會□」曰＞「彦從實不會□」師喝出０乃曰

＞「苦％苦％」＿玄覺云＞「且道從上座實不會０是□見□袋子粘著伊□」ａ二日午

時０別僧擧前話問師□師曰＞「慈舟不棹淸波上０劍峽徒勞放水鵝□」便告寂□

《逍遙懷忠禪師》

撫州逍遙山懷忠禪師０僧問＞「不似之句還有人道得否Ｃ」師曰＞「或卽五日齋

前０或卽五日齋後□」問＞「劍鏡明利０毫毛何惑Ｃ」師曰＞「不空□索□」問＞「

洪□猛□０烹鍛何物Ｃ」師曰＞「烹佛烹祖□」曰＞「佛祖作□生烹Ｃ」師曰＞「業

在其中□」曰＞「喚作甚□業Ｃ」師曰＞「佛力不如□」問＞「四十九年不說一句０

如何是不說底句Ｃ」師曰＞「隻履西行０道人不顧□」曰＞「莫便是和尙消停處也無

％」師曰＞「馬是官馬不用印□」問＞「如何是一老一不老Ｃ」師曰＞「三從六義□

」曰＞「如何是奇特一句Ｃ」師曰＞「坐佛床０斫佛朴□」問＞「祖與佛阿那箇最親

Ｃ」師曰＞「眞金不肯博０誰肯換泥丸□」曰＞「恁□則不肯去也％」師曰＞「汝貴

我賤□」問＞「懸劍萬年松時如何Ｃ」師曰＞「非言可及□」曰＞「當爲何事Ｃ」師

曰＞「爲汝道話□」曰＞「言外事如何明得Ｃ」師曰＞「日久年多筋骨成□」問＞「

不敵魔軍０如何證道Ｃ」師曰＞「海水不勞杓子□□」問＞「不住有雲山０常居無底

船時如何Ｃ」師曰＞「果熟自然香□」曰＞「更請師道□」師曰＞「門前眞佛子□」

曰＞「學人爲甚□不見Ｃ」師曰＞「處處王老師□」

《蟠龍可文禪師》

袁州蟠龍山可文禪師０僧問＞「亡僧遷化向甚□處去也Ｃ」師曰＞「石牛沿古路

０日裡夜明燈□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「癡兒捨父逃□」

《黃山月輪禪師》

撫州黃山月輪禪師０福唐許氏子□初謁三峰０機緣靡契□尋聞夾山盛化０乃往叩

之□山問＞「名甚□Ｃ」師曰＞「月輪□」山作一圓相０曰＞「何似這箇Ｃ」師曰＞

「和尙恁□語話０諸方大有人不肯在□」山曰＞「□黎作□生％」師曰＞「還見月輪

□Ｃ」山曰＞「□黎恁□道０此間大有人不肯諸方□」師乃服膺參訊□一日０夾山抗

聲問曰＞「子是甚□處人Ｃ」師曰＞「□中人□」山曰＞「還識老僧□Ｃ」師曰＞「

和尙還識學人□Ｃ」山曰＞「不然□子且還老僧草鞋錢０然後老僧還子廬陵米價□」

師曰＞「恁□則不識和尙也□未委廬陵米作□價Ｃ」山曰＞「眞師子兒０善能哮吼□

」乃入室受印０依附七年□衆請住黃山□上堂＞「祖師西來０特唱此事□自是諸人不

薦０向外馳求□投赤水以尋珠０就荊山而覓玉□所以道＞從門入者０不是家珍□認影

迷頭０豈非大錯□」僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「梁殿不施功０魏邦絶心

跡□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「石牛頻吐三春霧０木馬嘶聲滿道途□」問＞「如

何得見本來面目Ｃ」師曰＞「不勞懸石鏡０天曉自□鳴□」問＞「宗乘一句０請師商

量□」師曰＞「黃峰獨脫物外秀０年來月往冷□□□」問＞「不辨中言０如何指撥Ｃ

」師曰＞「劍去遠矣０爾方刻舟□」問＞「如何是衲衣下事Ｃ」師曰＞「石牛水上臥

０東西得自由□」問＞「如何是目前意Ｃ」師曰＞「秋風有韻０片月無方□」問＞「

如何是學人用心處Ｃ」師曰＞「覺戶不掩０對月莫迷□」問＞「如何是靑□路Ｃ」師

曰＞「鶴棲雲外樹０不倦苦風霜□」問＞「過去事如何Ｃ」師曰＞「龍叫淸潭０波瀾

自肅□」師於同光二年示寂０塔于院之西北隅□

《韶山□普禪師》

洛京韶山□普禪師０有僧到參０禮拜起立□師曰＞「大才藏拙戶□」僧過一邊立

０師曰＞「喪□棟梁材□」問＞「如何是韶山境Ｃ」師曰＞「古今猿鳥叫０翠色薄煙

籠□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「退後看□」僧參０師問＞「莫是多口白頭因

□Ｃ」因曰＞「不敢□」師曰＞「有多少口Ｃ」曰＞「通身是□」師曰＞「尋常向甚

□處□Ｃ」曰＞「向韶山口裡□□」師曰＞「有韶山口卽得０無韶山口向甚□處□Ｃ

」因無語□師便打□遵布衲訪師０在山下相見□遵問＞「韶山路向甚□處去Ｃ」師以

手指曰＞「嗚％那靑靑□□處去□」遵近前把住曰＞「久嚮韶山０莫便是否Ｃ」師曰

＞「是卽是□□黎有甚□事Ｃ」遵曰＞「擬伸一問０師還答否Ｃ」師曰＞「看君不是

金牙作０爭解彎弓射尉遲□」遵曰＞「鳳凰直入煙□去０誰□林間野雀兒□」師曰＞

「當軒□鼓從君擊０試展家風似老僧□」遵曰＞「一句逈超千聖外０松蘿不與月輪齊

□」師曰＞「饒君直出威音外０猶較韶山半月程□」遵曰＞「過在甚處Ｃ」師曰＞「

倜□之辭０時人知有□」遵曰＞「恁□則眞玉泥中異０不撥萬機塵□」師曰＞「魯般

門下０徒施巧妙□」遵曰＞「學人卽恁□０未審師意如何Ｃ」師曰＞「玉女夜抛梭０

織錦於西舍□」遵曰＞「莫便是和尙家風也無Ｃ」師曰＞「耕夫製玉漏０不是行家作

□」遵曰＞「此猶是文言０如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「橫身當宇宙０誰是出頭人Ｃ

」遵無語□師遂同歸山０□人事了０師召近前曰＞「□黎有衝天之氣０老僧有入地之

謀□□黎橫呑巨海０老僧背負須彌□□黎按劍上來０老僧□□相待□向上一路０速道

％速道％」遵曰＞「明鏡當臺０請師一鑒□」師曰＞「不鑒□」遵曰＞「爲甚不鑒Ｃ

」師曰＞「水淺無魚０徒勞下釣□」遵無對０師便打□僧問＞「如何是一如相Ｃ」師

曰＞「鷺飛□漢白０山遠色深靑□」問＞「是非不到處０還有句也無Ｃ」師曰＞「有

□」曰＞「是甚□句Ｃ」師曰＞「一片白雲不露醜□」終後謚無畏禪師□

《上藍令超禪師》

洪州上藍令超禪師０初住瑞州上藍山０唱夾山之道０學侶俱會□後於洪井創禪苑

０還以上藍爲名０化道益盛□僧問＞「如何是上藍本分事Ｃ」師曰＞「不從千聖借０

豈向萬機求□」曰＞「祇如不借不求時如何Ｃ」師曰＞「不可拈放汝手裡０得□Ｃ」

問＞「鋒前如何辨的Ｃ」師曰＞「鋒前不露影０莫向舌頭尋□」問＞「如何是無舌人

唱歌Ｃ」師曰＞「韻震靑□０宮商不犯□」問＞「二龍爭珠０誰是得者Ｃ」師曰＞「

其珠遍地０目睹如泥□」問＞「善財見文殊後０爲甚□往南方Ｃ」師曰＞「學憑入室

０知乃通方□」曰＞「爲甚□彌勒□遣見文殊Ｃ」師曰＞「道廣無涯０逢人不盡□」

至唐大順正月初０告衆曰＞「吾本約住此十年０今化事旣畢０當卽行矣□」齋畢聲鐘

０端坐長往□謚元眞禪師□

《□州四禪禪師》

□州四禪禪師０僧問＞「古人有請不背０今請和尙入井０還去也無Ｃ」師曰＞「

深深無別源０飮者消諸患□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「會得底人意０須知

月色寒□」問＞「諸佛未出世時如何Ｃ」師曰＞「王宮絶消息□」曰＞「出世後如何

Ｃ」師曰＞「榮枯各不同□」

《太原海湖禪師》

太原海湖禪師０因有人請灌頂三藏供養０敷坐訖０師乃就彼位坐□時有雲涉座主

問曰＞「和尙甚□年行道Ｃ」師曰＞「座主近前來％」涉近前０師曰＞「祇如□陳如

是甚□年行道Ｃ」涉茫然□師喝曰＞「這尿床鬼％」問＞「和尙院內人何太少０定水

院人何太多Ｃ」師曰＞「草深多野鹿０巖高□□稀□」問＞「如何是無問而自答Ｃ」

師曰＞「松韻琴聲響□」

《嘉州白水禪師》

嘉州白水禪師０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「四溟無窟宅０一滴潤乾坤□

」問＞「曹溪一路０合譚何事Ｃ」師曰＞「澗松千載鶴來聚０月中香桂鳳凰歸□」問

＞「如何是此經Ｃ」曰＞「抛梭石女遼空響０海底泥牛夜叫頻□」

《天蓋山幽禪師》

鳳翔府天蓋山幽禪師０僧問＞「如何是天蓋水Ｃ」師曰＞「四海滂□０不犯涓滴

□」問＞「學人擬看經時如何Ｃ」師曰＞「旣是大商０何求小利□」問＞「對境不動

時如何Ｃ」師曰＞「邊方雖有令０不是太平年□」

§淸平遵禪師法嗣

《三角令珪禪師》

□州三角山令珪禪師０初參淸平０平問＞「來作□Ｃ」師曰＞「來禮拜□」平曰

＞「禮拜阿誰Ｃ」師曰＞「特來禮拜和尙□」平□曰＞「這鈍根阿師％」師乃禮拜□

平以手斫師頸一下０從此領旨□住後０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「明日來０向汝

道□如今道不得％」

§投子同禪師法嗣

《投子感溫禪師》

投子感溫禪師０僧問＞「師登寶座０接示何人Ｃ」師曰＞「如月赴千溪□」曰＞

「恁□則滿地不虧也□」師曰＞「莫恁□道□」問＞「父不投０爲甚□□投子Ｃ」師

曰＞「豈是別人屋裡事□」曰＞「父與子還屬功也無Ｃ」師曰＞「不屬□」曰＞「不

屬功底如何Ｃ」師曰＞「父子各自脫□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「汝與我會□

」師遊山見蟬□０侍者問曰＞「殼在這裡０蟬向甚□處去也Ｃ」師拈殼就耳畔搖三五

下０作蟬聲□侍者於是開悟□

《牛頭山微禪師》

福州牛頭微禪師０上堂＞「三世諸佛０用一點伎倆不得□天下老師口似□擔０諸

人作□生Ｃ大不容易０除非知有０餘莫能知□」僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞

「山□脫粟飯０野菜澹黃□□」曰＞「忽遇上客來０又作□生Ｃ」師曰＞「喫卽從君

喫０不喫任東西□」問＞「不問驪龍□下珠０如何識得家中寶Ｃ」師曰＞「忙中爭得

作閑人□」

《香山澄照禪師》

西川靑城香山澄照禪師０僧問＞「諸佛有難０向火□裡藏身０未審衲僧有難０向

甚□處藏身Ｃ」師曰＞「水精甕裡著波斯□」問＞「如何是初生月Ｃ」師曰＞「大半

人不見□」

《陝府天福禪師》

陝府天福禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「黃河無滴水０華嶽總平□

□」

《中梁山古禪師》

興元府中梁山遵古禪師０僧問＞「空劫無人能問法０卽今有問法何安Ｃ」師曰＞

「大悲菩薩甕裡坐□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「道士擔漏梔□」

《襄州谷隱禪師》

襄州谷隱禪師０僧問＞「如何是不觸白雲機Ｃ」師曰＞「鶴帶鴉顔０浮生不棄□」

《安州九□禪師》

安州九□山禪師０僧問＞「遠聞九□０及乎到來０祇見一□□」師曰＞「□黎祇

見一□０不見九□□」曰＞「如何是九□Ｃ」師曰＞「水急浪花粗□」

《盤山二世禪師》

幽州盤山禪師０＿二世ａ僧問＞「如何出得三界Ｃ」師曰＞「在裡頭來多少時邪

Ｃ」曰＞「如何出得Ｃ」師曰＞「靑山不□白雲飛□」問＞「承敎有言０如化人煩惱

０如石女兒０此理如何Ｃ」師曰＞「□黎直如石女兒去□」

《九□敬慧禪師》

九□敬慧禪師０僧問＞「解脫深坑０如何過得Ｃ」師曰＞「不求過□」曰＞「如

何過得Ｃ」師曰＞「求過亦非□」

《觀音巖俊禪師》

東京觀音院巖俊禪師者０邢臺廉氏子□初參祖席０遍歷衡□廬□岷□蜀□嘗經鳳

林深谷０□睹珍寶發現０同侶相顧０意將取之□師曰＞「古人□園０觸黃金若瓦礫□

待吾菅覆頂０須此供四方僧□」言訖捨去□謁投子□子問＞「昨夜宿何處Ｃ」師曰＞

「不動道場□」子曰＞「旣言不動０曷由至此Ｃ」師曰＞「至此豈是動邪Ｃ」子曰＞

「元來宿不著處□」投子默許之□尋住觀音０衆常數百□周高祖□世宗二帝潛隱時０

每登方丈０必施禮□及卽位０特賜紫衣０署淨戒大師□示寂垂誡門人訖０怡顔合掌而

逝□

《濠州思明禪師》

濠州思明禪師０在衆時０僧問＞「如何是上座沙彌童行Ｃ」師曰＞「諾□」問＞

「如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「屎裡□兒０頭出頭沒□」

《鳳翔招福禪師》

鳳翔府招福禪師０僧問＞「東牙烏牙皆出隊０和尙爲甚□不出隊Ｃ」師曰＞「住

持各不同０□黎爭得怪□」

〔靑原下六世〕

§大光誨禪師法嗣

《谷山有緣禪師》

潭州谷山有緣禪師０僧問＞「怜□之子如何得歸向Ｃ」師曰＞「會人路不通２」

曰＞「恁□則無奉重處也□」師曰＞「我道□□盂落地拈不起□」問＞「一撥便轉時

如何Ｃ」師曰＞「野馬走時鞭□斷０石人□掌笑呵呵□」

《潭州龍興禪師》

潭州龍興禪師０僧問＞「一撥便轉時如何Ｃ」師曰＞「根不利□」問＞「得坐披

衣時如何Ｃ」師曰＞「不端嚴□」曰＞「爲甚□不端嚴Ｃ」師曰＞「不從修證得□」

問＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「終日寂□眉□」問＞「文不加點時如何Ｃ」師曰＞

「無目童兒不出戶□」問＞「賓主未分時如何Ｃ」師曰＞「雙陸盤中不喝彩□」曰＞

「分後如何Ｃ」師曰＞「□子不曾抛□」

《伏龍一世禪師》

潭州伏龍山禪師０＿第一世ａ僧問＞「攪長河爲□酪０變大地作黃金時如何Ｃ」

師曰＞「臂長衫袖短□」問＞「隨緣認得時如何Ｃ」師曰＞「雪內牡丹花□」問＞「

如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「□得恁□不識痛痒％」

《白雲善藏禪師》

京兆白雲善藏禪師０僧問＞「如何是和尙深深處Ｃ」師曰＞「矮子渡深谿□」問

＞「赤脚時如何Ｃ」師曰＞「何不脫□□」問＞「如何是法法不生Ｃ」師曰＞「萬類

千差□」曰＞「如何是法法不滅Ｃ」師曰＞「縱橫滿目□」

《伏龍二世禪師》

伏龍山禪師０＿第二世ａ０僧問＞「隨緣認得時如何Ｃ」師曰＞「汝道興國門樓

高多少Ｃ」問＞「子不譚父德時如何Ｃ」師曰＞「□黎且底聲□」

《陝府龍峻禪師》

陝府龍峻山禪師０ 僧問＞「如何是不知善惡底人Ｃ」師曰＞「千聖近不得□」曰

＞「此人還知有向上事也無Ｃ」師曰＞「不知□」曰＞ 「爲甚□不知Ｃ」師曰＞「不

識善惡０說甚□向上事□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「不見道□□(古=谷)□」

問＞「如何是佛向上人Ｃ」師曰＞「不帶容□」問＞「凡有展拓端＞「凡有展拓盡落

今時０不展拓時如何Ｃ」師曰＞「不展０不展□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「不拓

％不拓％」

《伏龍三世禪師》

伏龍山和尙＿第三世ａ僧問＞「行盡千山路０玄機事若何Ｃ」師曰＞「鳥道不曾

棲□」問＞「旣是師０爲甚□無位次Ｃ」師曰＞「古今排不出０三際豈能安Ｃ」曰＞

「恁□則某甲隨手去也□」師曰＞「春風吹柳絮０往復幾時休Ｃ」問＞「如何是眞際

Ｃ」師曰＞「□劫無異０不存階級□」

§九峰虔禪師法嗣

《新羅淸院禪師》

新羅國淸院禪師０僧問＞「奔馬爭毬０誰是得者Ｃ」師曰＞「誰是不得者Ｃ」曰

＞「恁□則不在爭也□」師曰＞「直得不爭０亦有過在□」曰＞「如何免得此過Ｃ」

師曰＞「要且不曾失□」曰＞「不失處如何鍛鍊Ｃ」師曰＞「兩手捧不起□」

《□潭神黨禪師》

洪州□潭神黨禪師０僧問＞「四威儀中如何辨主Ｃ」師曰＞「正遇寶峰不脫鞋□

」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「虛空駕鐵船０岳頂浪滔天□」

《南源行修禪師》

袁州南源行修慧觀禪師０＿亦曰光睦□ａ僧問＞「如何是南源境Ｃ」師曰＞「幾

處峰巒猿鳥叫０一帶平川遊子迷□」問＞「如何是南源深深處Ｃ」師曰＞「衆人皆見

□」曰＞「恁□則淺也□」師曰＞「也是兩頭搖□」問＞「有口談不得０無心未見伊

時如何Ｃ」師曰＞「古洞有龍吟不出０巖前木馬喊無形□」

《□潭山明禪師》

□潭明禪師一日下到客位０衆請師歸方丈□師曰＞「道得卽去□」時牟和尙對曰

＞「大衆請□」師乃上法堂□僧問＞「非思量處識情難測時如何Ｃ」師曰＞「我不欲

違古人□」曰＞「不違古人意作□生Ｃ」師曰＞「也合消得汝三拜□」僧問＞「□□

磨磨０不得忘□０此意如何Ｃ」師曰＞「虎口裡活雀兒□」問＞「定慧不生時如何Ｃ

」師曰＞「鐵牛草上臥０昏昏不擧頭□」問＞「如何是道者Ｃ」師曰＞「毛□□地□

」曰＞「如何是道者家風Ｃ」師曰＞「佛殿前逢尊者□」問＞「如何是和尙終日事Ｃ

」師曰＞「□盂裡無折筋□」曰＞「如何是沙門日用事Ｃ」師曰＞「轟轟不借萬人機

□」

《吉州禾山禪師》

吉州禾山禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「杉樹子□」問＞「文殊

以何爲師Ｃ」師曰＞「風箏有韻眞堪聽０聽得由來曲不成□」

《□潭延茂禪師》

□潭延茂禪師０僧問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「終不道土木瓦礫是□」問＞

「日落西山去０林中事若何Ｃ」師曰＞「庭前花盛發０室內不知春□」問＞「如何是

閉門造車Ｃ」師曰＞「失□斑□兒□」曰＞「如何是出門合轍Ｃ」師曰＞「坐地到長

安□」問＞「如何是和尙正主Ｃ」師曰＞「□鼓連槌響０耳畔不聞聲□」

《同安常察禪師》

洪州鳳棲同安院常察禪師０僧問＞「如何是鳳棲家風Ｃ」師曰＞「鳳棲無家風□

」曰＞「旣是鳳棲０爲甚□無家風Ｃ」師曰＞「不迎賓０不待客□」曰＞「恁□則四

海參尋０當爲何事Ｃ」師曰＞「盤□自有旁人施□」問＞「如何是鳳棲境Ｃ」師曰＞

「千峰連岳秀０萬□不知春□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「孤巖倚石坐０不下

白雲心□」問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」師曰＞「鐵狗吠石牛０幻人看月色□」問

＞「如何是披毛戴角底人Ｃ」師曰＞「蓑衣□笠賣黃金０幾箇相逢不解喚Ｃ」問＞「

學人未曉時機０乞師指示□」師曰＞「參差松竹煙籠薄０重疊峰巒月上遲□」僧擬進

語０師曰＞「劍甲未施０賊身已露□」僧曰＞「何也Ｃ」師曰＞「精陽不剪前竹０水

墨徒誇海上龍□」僧□禪床而出□師曰＞「閉目食蝸牛０一場酸□苦□」問＞「返本

還源時如何Ｃ」師曰＞「□□雖脫殼０不免抱寒枝□」問＞「如何是猛利底人Ｃ」師

曰＞「石牛步步吼深潭０紙馬聲聲火中叫□」新到持錫□師三□０振錫一下曰＞「凡

聖不到處０請師道□」師鳴指三下□僧曰＞「同安今日□得忘前失後□」師曰＞「□

黎發足何處Ｃ」僧珍重便出□

師曰＞「五湖衲子０一錫禪人０未到同安０不妨疑著□」僧回首０曰＞「遠聞不

如近見□」師曰＞「貪他一盃酒０失□滿船魚□」問＞「如何是大沒□愧底人Ｃ」師

曰＞「老僧見作這業次□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「犀因翫月紋生角０

象被雷驚花入牙□」問＞「如何是向去底人Ｃ」師曰＞「寒蟬抱枯木０泣盡不回頭□

」曰＞「如何是□來底人Ｃ」師曰＞「火裡蘆花秀０逢春恰似秋□」曰＞「如何是不

來不去底人Ｃ」師曰＞「石羊遇石虎０相看早晩休□」座主問＞「三乘十二分敎０某

甲粗知０未審和尙說何法示人Ｃ」師曰＞「我說一乘法□」曰＞「如何是一乘法Ｃ」

師曰＞「幾般雲色出峰頂０一樣泉聲落檻前□」曰＞「不問這箇０如何是一乘法Ｃ」

師曰＞「□不妨靈利□」翫月次０謂僧曰＞「奇哉％奇哉％星明月朗０足可觀瞻０豈

異道乎Ｃ」僧曰＞「如何是道Ｃ」師曰＞「汝試道看□」曰＞「彼自無瘡０勿傷之也

□」師曰＞「負□攻文０不閑弓失□」問僧＞「近離何處Ｃ」曰＞「江西□」師曰＞

「江西法道何似此間Ｃ」曰＞「賴遇問著某甲０若問別人０則禍生也□」師曰＞「老

僧適來造次□」曰＞「某甲不是□兒０徒用止啼黃葉□」師曰＞「傷鱉恕龜０殺活由

我□」

問僧＞「甚□來Ｃ」曰＞「五臺□」師曰＞「還見文殊□Ｃ」僧展兩手□師曰＞

「展手頗多０文殊誰睹Ｃ」曰＞「氣急殺人□」師曰＞「不睹雲中□０焉知沙塞寒□

」問＞「遠趨丈室０乞師一言□」師曰＞「孫□門下０徒話鑽龜□」曰＞「名不浪得

□」師曰＞「喫茶去％」僧便珍重□師曰＞「雖得一場榮０□□一雙足□」師看經次

０有僧來問訊□師曰＞「古佛今佛０皆無別理□」曰＞「和尙如何Ｃ」師打一掌□僧

曰＞「如是％如是％」師曰＞「這風顚漢□」曰＞「今古皆然□」師曰＞「擬欲降龍

０□逢死虎□」曰＞「同安甚生光彩□」師曰＞「守株停舶０非汝而誰Ｃ」曰＞「和

尙[漸耳]％」師曰＞「胡羊往楚０抱屈而歸□」師問僧＞「眼界無光０如何得見Ｃ」

曰＞「北斗東轉０南斗西移□」師曰＞「夫子入太廟□」曰＞「與□則同安門下０道

絶人荒去也□」師曰＞「橫抱□孩０擬彰皇簡□」師聞鵲聲０謂衆曰＞「喜鵲鳴寒檜

０心印是渠傳□」僧出問曰＞「何別Ｃ」師曰＞「衆中有人在□」曰＞「同安門下０

道絶人荒Ｃ」師曰＞「胡人飮乳０返怪良醫□」曰＞「休％休％」師曰＞「老鶴入枯

池０不見魚□跡□」

《□潭匡悟禪師》

洪州□潭匡悟禪師０僧問＞「如何是直截一路Ｃ」師曰＞「恰好消息□」曰＞「

還通向上事也無Ｃ」師曰＞「魚從下過□」問＞「幽關未度０信息不通時如何Ｃ」師

曰＞「客路如天遠０侯門似海深□」問＞「香煙馥郁０大張法筵０從上宗乘０如何擧

唱Ｃ」師曰＞「莫錯擧似人□」曰＞「恁□則總應如是□」師曰＞「還是沒交涉□」

問＞「六葉芬芳０師傳何葉Ｃ」師曰＞「六葉不相續０花開果不成□」曰＞「豈無今

日事Ｃ」師曰＞「若是今日卽有□」曰＞「今日事如何Ｃ」師曰＞「葉葉連枝秀０花

開處處芳□」

《禾山無殷禪師》

吉州禾山無殷禪師０福州吳氏子□七歲從雪峰出家０依年受具□謁九峰０峰問＞

「汝遠遠而來０暉暉＿音袞ａ隨衆０見何境界而可修行Ｃ由何徑路而能出離Ｃ」師曰

＞「重昏廓關０盲者自盲□」峰乃許入室□後住禾山０學徒濟濟０諸方降歎□江南李

氏召而問曰＞「和尙何處來Ｃ」師曰＞「禾山來□」曰＞「山在甚□處Ｃ」師曰＞「

人來朝鳳闕０山嶽不曾移□」國主重之０命居楊州祥光院□復乞入山０以翠巖而棲止

焉□時上藍亦虛其室０命師來往闡化０號澄源禪師□僧問＞「學人乍入叢林０乞師指

示□」師曰＞「於汝不惜□」問＞「仰山揷□意旨如何Ｃ」師曰＞「汝問我□」曰＞

「玄沙踏倒□又作□生Ｃ」師曰＞「我問汝□」曰＞「未辨其宗０如何體悉Ｃ」師曰

＞「頭大尾尖□」問＞「咫尺之間０爲甚□不睹師顔Ｃ」師曰＞「且與□黎道一半□

」曰＞「爲甚□不全道Ｃ」師曰＞「盡法無民□」曰＞「不□無民０請師盡法□」師

曰＞「推倒禾山也％」問＞「習學謂之聞０絶學謂之□０過此二者０謂之眞過□如何

是眞過Ｃ」師曰＞「禾山解打鼓□」曰＞「如何是眞諦Ｃ」師曰＞「禾山解打鼓□」

問＞「卽心卽佛則不問０如何是非心非佛Ｃ」師曰＞「禾山解打鼓□」曰＞「如何是

向上事Ｃ」師曰＞「禾山解打鼓□」問＞「萬法齊興時如何Ｃ」師曰＞「禾山解打鼓

□」問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「世界崩陷□」曰＞「爲甚如此Ｃ」師曰＞「寧

無我身□」問＞「尊者撥眉擊目０視育王時如何Ｃ」師曰＞「卽今也恁□□」曰＞「

學人如何領會Ｃ」師曰＞「莫非摩利支山□」

問＞「摩尼寶殿有四角０一角常露０如何是露底角Ｃ」師擧手曰＞「汝打我□」

復曰＞「汝還會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「汝爭解打得我Ｃ」問＞「如何是西來

意Ｃ」師曰＞「撲破著□」問＞「已在紅爐０請師烹鍊□」師曰＞「槌下成器□」曰

＞「恁□則烹鍊去也％」師曰＞「池州和尙□」問＞「四壁打禾０中間□草□和尙赴

阿那頭Ｃ」師曰＞「甚□處不赴□」曰＞「恁□則同於衆去也□」師曰＞「小師弟子

□」建隆元年二月示微疾０三月二日辭衆０乃曰＞「後來學者未識禾山０卽今識取□

珍重％」言訖而寂□謚法性禪師□

《□潭山牟禪師》

洪州□潭牟禪師０僧問＞「如何是學人著力處Ｃ」師曰＞「正是著力處□」上堂

０僧問＞「百丈捲席意旨如何Ｃ」師曰＞「珍重％」便下座□

§涌泉欣禪師法嗣

《六通院紹禪師》

台州六通院紹禪師０一日０ 涌泉問＞「甚□處去來Ｃ」師曰＞「燒□來□」泉曰

＞「火後事作□生Ｃ」師曰＞「鐵蛇鑽不入□」住後０ 僧問＞「不出咽喉脣吻事如何

Ｃ」師曰＞「待汝一□斬斷巾子山０我亦不向汝道□」問＞「南山有一毒蛇０如何近

得Ｃ」師曰＞「非但□黎０千聖亦近不得□」人問＞「承聞南方有一劍話０如何是一

劍Ｃ」師曰＞「不當鋒□」曰＞「頭落又作□生Ｃ」師曰＞「我道不當鋒０有甚□頭

Ｃ」其人禮謝而去□問＞「父母未生時０那人何處立Ｃ」師曰＞「卦兆未興０孫□失

□□」問＞「如何是大千頂Ｃ」師曰＞「不與衆峰齊□」師休夏０入天台山華頂峰晦

跡０莫知所終□

§雲蓋元禪師法嗣

《雲蓋智罕禪師》

潭州雲蓋山志罕禪師０僧問＞「如何是須彌頂上浪滔天Ｃ」師曰＞「文殊正作鬧

□」曰＞「如何是正位中事Ｃ」師曰＞「不向機前展大悲□」問＞「如何是那邊人Ｃ

」師曰＞「鋒前不露影０句後覓無□□」

《新羅臥龍禪師》

新羅國臥龍禪師０僧問＞「如何是大人相Ｃ」師曰＞「紫羅帳裡不垂手□」曰＞

「爲甚□不垂手□」師曰＞「不尊貴□」問＞「十二時中如何用心Ｃ」師曰＞「□□

喫毛蟲□」問＞「如何是潭中意Ｃ」師曰＞「絲綸垂不到０磻溪□放鉤□」曰＞「如

何是潭外事Ｃ」師曰＞「日裡金鳥叫０蟾中玉□驚□」

《天台山燈禪師》

彭州天台燈禪師０僧問＞「古佛向甚□處去也Ｃ」師曰＞「中央甲第高０歲歲出

靈苗□」問＞「古鏡未磨時如何Ｃ」師曰＞「不施功□」曰＞「磨後如何Ｃ」師曰＞

「不照燭□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「紅蓮座上０不睹天冠□」

§谷山藏禪師法嗣

《新羅瑞巖禪師》

新羅國瑞巖禪師０僧問＞「黑白兩亡開佛眼時如何Ｃ」師曰＞「恐□守內□」問

＞「如何是誕生王子Ｃ」師曰＞「深宮引不出□」曰＞「如何是朝生王子Ｃ」師曰＞

「宮中不列位□」曰＞「如何是末生王子Ｃ」師曰＞「處處無標的０不展萬人機□」

《新羅百巖禪師》

新羅國百巖禪師０僧問＞「如何是禪Ｃ」師曰＞「古塚不爲家□」曰＞「如何是

道Ｃ」師曰＞「徒勞車馬跡□」曰＞「如何是敎Ｃ」師曰＞「貝葉收不盡□」

《新羅大嶺禪師》

新羅國大嶺禪師０僧問＞「古人道０祇到潼關便卽休□會了便休０未會便休Ｃ」

師曰＞「祇爲迷途中活計□」曰＞「離□迷途０還得其中活計也無Ｃ」師曰＞「體卽

得０當卽不得□」曰＞「旣是體得０爲甚□當不得Ｃ」師曰＞「體是甚□人分上事Ｃ

」曰＞「其中事如何Ｃ」師曰＞「不作尊貴□」問＞「如何是一切處淸淨Ｃ」師曰＞

「截瓊枝寸寸是寶０析□檀片片皆香□」問＞「如何是用中無□Ｃ」師曰＞「一片白

雲□亂飛□」

§中雲蓋禪師法嗣

《雲蓋山景禪師》

潭州雲蓋山證覺景禪師０僧問＞「國土晏淸０功歸何處Ｃ」師曰＞「銀臺門下不

展賀□」曰＞「轉功無位時如何Ｃ」師曰＞「王家事宛然□」曰＞「如何是□外底事

Ｃ」師曰＞「□鼓聲終後０將軍不點頭□」

《禾山師陰禪師》

吉州禾山師陰禪師０僧問＞「王子未來登０誰人當治化Ｃ」師曰＞「□外不行邊

塞令０將軍自致太平年□」曰＞「恁□則治化之功猶不當□」師曰＞「亦有當□」曰

＞「如何是當Ｃ」師曰＞「十方國土盡屬於王□」問＞「久久尋源０爲甚□不見Ｃ」

師曰＞「爲步數太多□」曰＞「恁□則不覓去也□」師曰＞「還同避溺而投火□」問

＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「承當者不是好手□」

《□溪從實禪師》

幽州□溪從實禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「箇中無紫□□」曰＞「如何

是禪Ｃ」師曰＞「不與白雲連□」師問＞「僧作甚□來Ｃ」曰＞「親近來□」師曰＞

「任□白雲朝嶽頂０爭柰靑山不展眉□」

§洛浦安禪師法嗣

《烏牙彦賓禪師》

□州烏牙山彦賓禪師０僧問＞「未作人身已前０作甚□來Ｃ」師曰＞「三脚石牛

坡上走０一枝瑞草目前分□」問＞「疋馬單□直入時如何Ｃ」師曰＞「饒□雄信解拈

□０猶較秦王百步在□」問＞「久戰沙場０爲甚□功名不就Ｃ」師曰＞「雙□隨箭落

０李廣不當名□」問＞「百步穿楊０中的者誰Ｃ」師曰＞「將軍不上便橋０金牙徒勞

拈□□」問＞「□□飮雲根時如何Ｃ」師曰＞「金輪天子下閻浮０鐵□頭上金花異□

」曰＞「正當恁□時如何Ｃ」師曰＞「當今不坐靈明殿０□鼓休停八佾音□」

《靑峰傳楚禪師》

鳳翔府靑峰傳楚禪師０涇州人也□一日０洛浦問曰＞「院主去甚□處來Ｃ」師曰

＞「掃雪來□」浦曰＞「雪深多少Ｃ」師曰＞「樹上總是□」浦曰＞「得卽得０汝向

後住箇雪窟定矣□」後訪白水０水曰＞「見說洛浦有生機一路０是否Ｃ」師曰＞「是

□」水曰＞「止□生路０向熟路上來□」師曰＞「生路上死人無數０熟路上不著活漢

□」水曰＞「此是洛浦底０□底作□生Ｃ」師曰＞「非但洛浦０夾山亦不柰何□」水

曰＞「夾山爲甚□不柰何Ｃ」師曰＞「不見道生機一路□」住後０僧問＞「佛魔未現

０向甚□處應Ｃ」師曰＞「諸上座聽祇對□」問＞「大事已明０爲甚□也如喪考□Ｃ

」師曰＞「不得春風花不開０及至花開又吹落□」問＞「如何是一色Ｃ」師曰＞「全

無一滴水０浪激似銀山□」問＞「如何是臨機一句Ｃ」師曰＞「便道將來□」曰＞「

請和尙道□」師曰＞「穿過□□０不知痛痒□」問＞「如何是明了底人一句Ｃ」師曰

＞「駿馬寸步不移０鈍鳥昇騰出路□」

《永安善靜禪師》

京兆府永安院善靜禪師０郡之王氏子□母夢金像０覺而有娠□師幼習儒學０博通

群言□年二十七０忽厭浮幻０潛詣終南山禮廣度禪師披削□唐天復中０南謁洛浦０浦

器之０容其入室□乃典園務０力營衆事□一日０有僧辭浦０浦曰＞「四面是山０□黎

向甚□處去Ｃ」僧無對□浦曰＞「限汝十日０下語得中０卽從汝去□」其僧經行冥搜

０偶入園中□師問曰＞「上座旣是辭去０今何在此Ｃ」僧具陳所以０堅請代語□師曰

＞「竹密豈妨流水過０山高那阻野雲飛□」其僧喜踊□師屬之曰＞「不得道是某甲語

□」僧遂白浦□曰＞「誰語Ｃ」曰＞「某甲語□」浦曰＞「非汝語□」僧具言園頭見

敎□浦至晩０上堂謂衆曰＞「莫輕園頭０他日座下有五百人在□」後住永安０衆餘五

百０果符洛浦之記□僧問＞「知有道不得時如何Ｃ」師曰＞「知有箇甚□Ｃ」曰＞「

不可無去也□」師曰＞「恁□則合道得□」曰＞「道卽不無０爭柰語偏□」師曰＞「

水凍魚難躍０山寒花發遲□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「木馬背斜陽０入草

無□跡□」問＞「如何是一色Ｃ」師曰＞「易分雪裡粉０難辨墨中煤□」問＞「如何

是衲衣向上事Ｃ」師曰＞「龍魚不出海０水月不呑光□」問＞「不可以智知０不可以

識識時如何Ｃ」師曰＞「鶴鷺□頭□雪睡０月明驚起兩遲疑□」問＞「牛頭未見四祖

時如何Ｃ」師曰＞「異境靈松０睹者皆□□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「葉落已枝

□０風來不得韻□」

問＞「如何得生如來家Ｃ」師曰＞「披衣望曉０論劫不明□」曰＞「明後如何Ｃ

」師曰＞「一句不可得□」曰＞「如何是不坐如來座Ｃ」師曰＞「抱頭石女歸來晩０

祇園會裡沒□由□」師往遊□道０避昭宗蒙塵之亂０以漢開運丙午年冬０鳴□椎集僧

０囑累入方丈０東向右脅而化□謚淨悟禪師□

《鄧州中度禪師》

鄧州中度禪師０僧問＞「海內不逢師０如何是□中主Ｃ」師曰＞「金□常報曉０

時人自不聞□」問＞「如何是暗中明鏡Ｃ」師曰＞「昧不得□」曰＞「未審照何物Ｃ

」師曰＞「甚□物不照□」問＞「如何是實際理地不受一塵０佛事門中不捨一法Ｃ」

師曰＞「眞常塵不染０海納百川流□」曰＞「請和尙離聲色外答□」師曰＞「木人常

對語０有性不能言□」

《洞谿戒定禪師》

嘉州洞谿戒定禪師０初問洛浦＞「月樹無枝長覆蔭０請師直指妙玄微□」浦曰＞

「森羅秀處０事不相依□□水千波０孤峰自異□」師於是領旨□住後０僧問＞「蛇師

爲甚□被蛇呑Ｃ」師曰＞「幾度□門招不出０將身直入裡頭看□」有官人問＞「旣是

淸淨伽藍０爲甚打魚鼓Ｃ」師曰＞「直須打出靑□外０免見龍門點額人□」

《京兆臥龍禪師》

京兆府臥龍禪師０僧問＞「□日符天際０珠光照舊都□浦津通法海０今日意何如

Ｃ」師曰＞「寶劍揮時０豈該明暗％」

§逍遙忠禪師法嗣

《福淸師巍禪師》

泉州福淸院師巍通玄禪師０僧問＞「枝分夾嶺０的紹逍遙０寶座旣登０法雷請震

□」師曰＞「逍遙逈物外０物外霞不生□」問＞「如何是西來的的意Ｃ」師曰＞「立

雪未爲勞０斷臂方爲的□」曰＞「恁□則一華開五葉０芬芳直至今□」師曰＞「因圓

三界外０果滿十方知□」

《白雲無休禪師》

京兆府白雲無休禪師０僧問＞「路逢猛虎０如何降伏Ｃ」師曰＞「歸依佛法□」

僧問＞「如何是白雲境Ｃ」師曰＞「月夜樓邊海客愁□」

§蟠龍文禪師法嗣

《永安淨悟禪師》

廬山永安淨悟禪師０僧問＞「如何是出家底事Ｃ」師曰＞「萬丈懸崖撒手去□」

曰＞「如何是不出家底事Ｃ」師曰＞「逈殊雪嶺安巢節０有異許由□一瓢□」問＞「

六門不通０如何達信Ｃ」師曰＞「□黎外邊與誰相識Ｃ」問＞「脫籠頭□□角馱來時

如何Ｃ」師曰＞「換骨洗腸投紫塞０□門切忌更銜蘆□」問＞「從上諸聖將何示人Ｃ

」師曰＞「有異祖龍行化節０逈超棲鳳越揚塵□」問＞「如何是解作客底人Ｃ」師曰

＞「寶御珍裝猶尙棄０誰能歷劫傍他門Ｃ」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「海底泥

牛吼０雲中木馬嘶□」問＞「衆手淘金０誰是得者Ｃ」師曰＞「黃帝不曾遊赤水０神

珠罔象也虛然□」問＞「雪覆蘆華時如何Ｃ」師曰＞「雖則□凝呈瑞色０太陽暉後□

迷人□」

《木平善道禪師》

袁州木平山善道禪師０初謁洛浦０問＞「一□未發已前０如何辨其水脈Ｃ」浦曰

＞「移舟□水脈０擧棹別波瀾□」師不契□乃參蟠龍０語同前問□龍曰＞「移舟不別

水０擧棹卽迷源□」師從此悟入□僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「石羊頭子向東

看□」問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「□杖孔□」問＞「如何是不動尊Ｃ」師曰＞

「浪浪宕宕□」問＞「如何是木平一句Ｃ」師曰＞「□塞虛空□」曰＞「□塞虛空卽

不問０如何是一句Ｃ」師便打□凡有新到０未許參禮０先令運土三擔０而示偈曰＞「

南山路側東山低０新到莫辭三轉泥□嗟汝在途經日久０明明不曉□成迷□」師肉□螺

紋０金陵李氏嚮其道譽０迎請供養０待以師禮□嘗問＞「如何是木平Ｃ」師曰＞「不

勞斤斧□」曰＞「爲甚□不勞斤斧Ｃ」師曰＞「木平□」法眼禪師有偈贈曰＞「木平

山裡人０貌古言復少□相看陌路同０論心秋月皎□壞衲線非蠶０助歌聲有鳥□城闕今

日來０一□曾已曉□」滅後０門人建塔０謚眞寂禪師□

《崇福院志禪師》

崇福志禪師０ 僧問＞「供養百千諸佛０不如供養一無心道人□未審諸佛有何過Ｃ

無心道人有何德Ｃ」師曰＞「雪深宜近火０ 身煖覺春遲□」問＞「貧子獻珠時如何Ｃ

」師曰＞「甚□處得來Ｃ」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「回車有分□」

《陝府龍溪禪師》

陝府龍溪禪師０上堂０僧問＞「如何是無縫塔Ｃ」師曰＞「百寶莊嚴今已了０四

門開豁幾多時□」師乃曰＞「直饒說似箇無縫塔０也不免老僧下箇□０作□生免得去

Ｃ」衆無對□師曰＞「下去％」

§黃山輪禪師法嗣

《□州桐泉禪師》

□州桐泉山禪師＿或作潼泉山禪師ａ參黃山０山問＞「天門一合０十方無路□有

人道得０擺手出□江□」師曰＞「蟄戶不開０龍無龍句□」山曰＞「是□恁□道□」

師曰＞「是卽直言是０不是直言不是□」山曰＞「擺手出□江□」山復問＞「卞和到

處荊山秀０玉印從他天子傳時如何Ｃ」師曰＞「靈鶴不於林下憩０野老不重太平年□

」山深肯之□住後０僧問＞「如何是相傳底事０」師曰＞「龍吐長生水０魚呑無盡□

□」曰＞「請師挑剔□」師曰＞「□鼓轉船頭０棹穿波裡月□」

§韶山普禪師法嗣

《潭州文殊禪師》

潭州文殊禪師０僧問＞「如何是祝融峰前事Ｃ」師曰＞「巖前瑞草生□」問＞「

仁王登位０萬姓霑恩□和尙出世０有何祥瑞Ｃ」師曰＞「萬里長沙駕鐵船□」問＞「

如何是本爾莊嚴Ｃ」師曰＞「菊花原上景０行人去路長□」

《耀州密行禪師》

耀州密行禪師０僧問＞「密室之言０請師垂示□」師曰＞「南方水闊０北地風多

□」曰＞「不會０乞師再指□」師曰＞「鳥棲林麓易０人出是非難□」

§思明禪師法嗣

《鷲嶺善本禪師》

襄州鷲嶺善本禪師０浴次０僧問＞「和尙是離垢人０爲甚□□浴Ｃ」師曰＞「定

水湛然滿０浴此無垢人□」問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」師曰＞「鷲嶺峰上０靑草

參天０鹿野苑中０狐□交橫□」

〔靑原下七世〕

§藤霞禪師法嗣

《澧州藥山禪師》

澧州藥山禪師０上堂＞「夫學般若菩薩０不懼得失０有事近前□」時有僧問＞「

藥山祖裔０請師擧唱□」師曰＞「萬機挑不出□」曰＞「爲甚□萬機挑不出Ｃ」師曰

＞「他緣岸谷□」問＞「如何是藥山家風Ｃ」師曰＞「葉落不如初□」問＞「法雷哮

吼時如何Ｃ」師曰＞「宇宙不曾震□」曰＞「爲甚□不曾震Ｃ」師曰＞「遍地娑婆０

未嘗哮吼□」曰＞「不哮吼底事如何Ｃ」師曰＞「闔國無人知□」

§雲蓋景禪師法嗣

《南臺寺藏禪師》

衡嶽南臺寺藏禪師０僧問＞「遠遠投師０請師一接□」師曰＞「不隔戶□」問＞

「如何是南臺境Ｃ」師曰＞「松韻拂時石不點０孤峰山下壘難齊□」曰＞「如何是境

中人Ｃ」師曰＞「巖前栽野果０接待往來賓□」曰＞「恁□則謝師供養□」師曰＞「

□生滋味Ｃ」問＞「如何是法堂Ｃ」師曰＞「無壁落□」問＞「不顧諸緣時如何Ｃ」

師良久□

《雲蓋證覺禪師》

潭州雲蓋山證覺禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「四海不曾通□」問

＞「如何是一塵含法界Ｃ」師曰＞「通身體不圓□」曰＞「如何是九世刹那分Ｃ」師

曰＞「繁興不布彩□」問＞「如何是宗門中的的意Ｃ」師曰＞「萬里胡僧０不入波瀾

□」

§烏牙賓禪師法嗣

《大安興古禪師》

安州大安山興古禪師０僧問＞「亡僧遷化０向甚□處去也Ｃ」師曰＞「昨夜三更

拜南郊□」問＞「維摩默然０意旨如何Ｃ」師曰＞「□黑石牛兒０超然不出戶□」問

＞「如何是那邊事Ｃ」師曰＞「黑漆牧童不展手０銀籠鶴畔野雲飛□」

《烏牙行朗禪師》

□州烏牙山行朗禪師０僧問＞「未作人身已前作甚□來Ｃ」師曰＞「海上石牛歌

三拍０一條紅線掌間分□」問＞「迦葉上行衣０何人合得披Ｃ」師曰＞「天然無相子

０不掛出塵衣□」

§靑峰楚禪師法嗣

《西川靈龕禪師》

西川靈龕禪師０僧問＞「如何是諸佛出身處Ｃ」師曰＞「出處非干佛０春來草自

靑□」問＞「碌碌地時如何Ｃ」師曰＞「試進一步看□」

《紫閣端己禪師》

京兆府紫閣山端己禪師０僧問＞「四相俱盡０立甚□爲眞Ｃ」師曰＞「□甚□處

去來Ｃ」問＞「渭水正東流時如何Ｃ」師曰＞「從來無間斷□」

《開山懷晝禪師》

房州開山懷晝禪師０僧問＞「作何行業０卽得不違於千聖Ｃ」師曰＞「妙行無倫

匹０情玄體自殊□」問＞「有耳不臨淸水洗０無心誰爲白雲幽時如何Ｃ」師曰＞「無

木掛千金□」曰＞「掛後如何Ｃ」師曰＞「杳杳人難辨□」問＞「如何是塵中師Ｃ」

師曰＞「荊棘林中隨處到０□檀林裡任縱橫□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞

「月隱澄潭０金輝正午□」

《幽州傳法禪師》

幽州傳法禪師０僧問＞「敎意祖意０是同是別Ｃ」師曰＞「華開金線秀０古洞白

雲深□」問＞「別人爲甚□徒弟多０師爲甚□無徒弟Ｃ」師曰＞「海島龍多隱０茅茨

鳳不棲□」

《淨衆歸信禪師》

益州淨衆寺歸信禪師０僧問＞「蓮華未出水時如何Ｃ」師曰＞「□□滿池流□」

曰＞「出水後如何Ｃ」師曰＞「葉落不知秋□」問＞「不假浮囊０便登巨海時如何Ｃ

」師曰＞「紅□飛超三界外０綠毛也解道煎茶□」問＞「如何是自在底人Ｃ」師曰＞

「劍樹霜林去便行□」曰＞「如何是不自在底人Ｃ」師曰＞「釋迦在□黎後□」

《靑峰淸勉禪師》

靑峰山淸勉禪師０僧問＞「久醒蒲萄酒０今日爲誰開Ｃ」師曰＞「飮者方知□」

問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「□池無一滴０四海自滔滔□」

□大宋玉音

《宋太宗皇帝》

太宗皇帝一日幸相國寺□見僧看經０問曰＞「是甚□經Ｃ」僧曰＞「仁王經□」

帝曰＞「旣是寡人經０因甚□在卿手裡Ｃ」僧無對□＿雪竇代云＞「皇天無親０唯德

是輔□」ａ幸開寶塔０問僧＞「卿是甚人Ｃ」對曰＞「塔主□」帝曰＞「朕之塔爲甚

□卿作主Ｃ」僧無對□＿雪竇代曰＞「合國咸知□」ａ一日０因僧朝見０帝問＞「甚

處來Ｃ」對曰＞「廬山臥雲庵□」帝曰＞「朕聞臥雲深處不朝天０爲甚到此Ｃ」僧無

對□＿雪竇代云＞「難逃至化□」ａ僧入對次０奏曰＞「陛下還記得□Ｃ」帝曰＞「

甚處相見來Ｃ」奏曰＞「靈山一別０直至如今□」帝曰＞「卿以何爲驗Ｃ」僧無對□

＿雪竇代曰＞「貧道得得而來□」ａ京寺回祿０藏經悉爲□燼□僧欲乞宣賜０召問＞

「昔日摩騰不燒０如今爲甚□燒Ｃ」僧無對□＿雪竇代云＞「陛下不忘付囑□」ａ帝

嘗夢神人報曰＞「請陛下發菩提心□」因早朝宣問左右街＞「菩提心作□生發Ｃ」街

無對□＿雪竇代云＞「實謂今古罕聞□」ａ智寂大師進三界圖０帝問＞「朕在那一界

中Ｃ」寂無對□＿保寧勇代曰＞「陛下何處不稱尊Ｃ」ａ一日朝罷０帝擎□問丞相王

隨曰＞「旣是大庾嶺頭提不起０爲甚□□在朕手裡Ｃ」隨無對□

《宋徽宗皇帝》

徽宗皇帝０政和三年０嘉州巡捕官奏＞本部路傍有大古樹０因風□折０中有一僧

禪定０鬚髮被體０指爪□身□帝降旨０令肩輿入京０命西天總持三藏以金磬出其定□

遂問＞「何代僧Ｃ」曰＞「我乃東林遠法師之弟０名慧持０因遊峨嵋０入定于樹□遠

法師無恙否Ｃ」藏曰＞「遠法師晉人也０化去七百年矣□」持不復語□藏問＞「師旣

至此０欲歸何所Ｃ」持曰＞「陳留縣□」復入定□帝製三偈０令繪像頒行□偈曰＞「

七百年來老古錐０定中消息許誰知Ｃ爭如隻履西歸去０生死何勞木作皮□藏山於澤亦

藏身０天下無藏道可親□寄語莊周休擬議０樹中不是負□人□有情身不是無情０彼此

人人定裡身□會得菩提本無樹０不須辛苦問盧能□」

《宋孝宗皇帝》

孝宗皇帝宣問靈隱佛照光禪師０曰＞「釋迦佛入山修道０六年而成０所成者何事

Ｃ請師明說□」對曰＞「將謂陛下忘□％」

〔未詳法嗣〕

《實性大師》

實性大師０因同參芙蓉訓禪師至０上堂０以右手拈□杖０倚放左邊□良久曰＞「

此事若不是芙蓉師兄０也大難委悉□」便下座□

《茶陵郁山主》

茶陵郁山主０不曾行脚０因廬山有化士至０論及宗門中事０敎令看僧問法燈＞「

百尺竿頭０如何進步Ｃ」燈云＞「□□」凡三年□一日乘驢度橋０一踏橋板而墮０忽

然大悟□遂有頌云＞「我有神珠一顆０久被塵勞關鎖□今朝塵盡光生０照破山河萬□

□」因□更不遊方□師乃白雲端和尙得度師□雲有贊曰＞「百尺竿頭曾進步０溪橋一

踏沒山河□從□不出茶川上０吟嘯無非□□□□」

《僧肇法師》

僧肇法師０遭秦主難０臨就刑說偈曰＞「四大元無主０五陰本來空□將頭臨白刃

０猶似斬春風□」＿玄妙云＞「大小肇法師０臨死猶□語□」ａ

《禪月貫休禪師》

禪月貫休禪師０有詩曰＞「禪客相逢祇彈指０此心能有幾人知Ｃ」大隨和尙擧問

曰＞「如何是此心Ｃ」師無對□＿歸宗柔代云＞「能有幾人知Ｃ」ａ

《先淨照禪師》

先淨照禪師０問楞巖大師＞「經中道＞若能轉物０卽同如來□若被物轉０卽名凡

夫□」祇如昇元閣作□生轉Ｃ」嚴無對□＿汾陽代云＞「彼此老大□」ａ

《公期和尙》

公期和尙０因往羅漢０路逢一騎牛公子０師問＞「羅漢路向甚□處去Ｃ」公拍牛

曰＞「道０道□」師喝曰＞「這畜生％」公曰＞「羅漢路向甚□處去Ｃ」師□拍牛曰

＞「道０道□」公曰＞「直饒恁□０猶少蹄角在□」師便打□公拍牛便走□

《唐朝因禪師》

唐朝因禪師０微時０嘗運槌擊土次０見一大塊０戱槌猛擊之０應碎□豁然大悟□

＿後有老宿聞云＞「盡山河大地０被因禪師一擊百雜碎□」ａ

《東山雲頂禪師》

福州東山雲頂禪師０泉州人□＿遺其氏□ａ以再下春□０往雲臺大吼寺剃染具戒

０卽謁大愚□芝神□鼎□□後見羅漢下尊宿０始徹已事０道學有聞叢林０稱爲頂三敎

□僧問＞「如何是和尙日用事Ｃ」師曰＞「我喫飯０汝受饑□」曰＞「法法不相到０

又作□生Ｃ」師曰＞「汝作罪０我皆知□」問＞「如何是和尙一枝拂Ｃ」師曰＞「打

破修行窟□」曰＞「恁□則本來無一物也□」師曰＞「知無者是誰Ｃ」曰＞「學人罪

過□」師曰＞「再思可矣％」居士問洞山道＞「有一物上□天０下□地０未審是甚□

物Ｃ」師曰＞「擔鐵枷０喫鐵棒□」曰＞「天地黑０山河走□」師曰＞「閻老殿前添

一鬼０北邙山下臥千年□」士叫＞「快活％快活％」師曰＞「也是野狐呑老鼠□」九

龍觀道士井三士人０請上堂＞「儒門□八卦０造契書０不救六道輪回□道門朝九皇０

鍊眞氣０不達三祇劫數□我釋迦世尊０洞三祇劫數０救六道輪回０以大願攝人天０如

風輪持日月０以大智破生死０若劫火焚秋毫□入得我門者０自然轉變天地０幽察鬼神

０使須彌□鐵圍□大地□大海入一毛孔中０一切衆生０不覺不知□我說此法門０如虛

空俱含萬象０一爲無量０無量爲一□若人得一０卽萬事畢□珍重％」

《雲幽重□禪師》

□州雲幽重□禪師０＿今日法雲□ａ初謁雪峰０次依石霜０乃開悟□旋里隱居０

蔽形唯一衲□住後０上堂＞「雲幽一隻箭０虛空無背面□射去遍十方０要且無人見□

」時有僧問＞「如何是和尙一隻箭Ｃ」師曰＞「盡大地人無□□□」

《布衲如禪師》

雙溪布衲如禪師０因嵩禪師戱以詩悼之曰＞「繼祖當吾代０生緣行可規□終身常

在道０識病懶尋醫□貌古筆難寫０情高世莫知□慈雲布何處０孤月自相宜□」師讀罷

擧筆答曰＞「道契平生更有誰０閑卿於我最心知□當初未欲成相別０恐誤同參一首詩

□」投筆坐亡□於六十年後０塔戶自啓０其眞容儼然□

《投子通禪師》

舒州投子通禪師０僧問＞「達磨未來時如何Ｃ」師曰＞「兩岸唱漁歌□」曰＞「

來後如何Ｃ」師曰＞「大海涌風波□」問＞「如何是孤峰頂上節操長松Ｃ」師曰＞「

能爲萬象主０不逐四時凋□」問＞「如何是和尙這裡佛法Ｃ」師曰＞「東壁打西壁□」

《法海立禪師》

處州法海立禪師０因朝廷有旨０革本寺爲神□宮０師陞座謂衆曰＞「都緣未徹０

所以說是說非□蓋爲不眞０便乃分彼分此□我身尙且不有０身外烏足道哉％正眼觀來

０一場笑具□今則聖君垂旨０更僧寺作神□０佛頭上添箇冠兒０□來有何不可□山僧

今日不免橫擔□杖０高掛□囊０向無縫塔中安身立命０於無根樹下嘯月吟風□一任乘

雲仙客０駕鶴高人０來此□水書符０叩牙作法□他年成道０白日上昇０堪報不報之恩

０以助無爲之化□祇恐不是玉０是玉也大奇□然雖如是０且道山僧轉身一句作□生道

０還委悉□Ｃ」擲下拂子０竟爾趨寂□郡守具奏其事０奉旨改其寺曰眞身□

《天寧明禪師》

汝州天寧明禪師０改德士日０師登座謝恩畢０乃曰＞「木簡信手拈來０坐具乘時

放下□雲散水流去０寂然天地空□」卽□目而逝□

《仁王欽禪師》

蜀中仁王欽禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「聞名不如見面□」曰＞「如何

是祖師西來意Ｃ」師曰＞「鬧市裡弄□□□」曰＞「如何是道Ｃ」曰＞「大蟲看水磨

□」

《金陵鐵索山主》

金陵鐵索山主０＿遺其名□ａ僧問＞「久嚮鐵索０未審作何面目Ｃ」主打露柱□

僧曰＞「謝見示□」主曰＞「□據箇甚□便恁□道Ｃ」僧□打露柱□主曰＞「且道索

在甚□處Ｃ」僧作量勢□主曰＞「今日遇箇同參□」

《樓子和尙》

樓子和尙０不知何許人也０遺其名氏□一日偶經遊街市間０於酒樓下整腰帶次□

聞樓上人唱曲云＞「□旣無心我也休□」忽然大悟０因號樓子焉□

《神照本如法師》

神照本如法師０嘗以經王請益四明尊者□者震聲曰＞「汝名本如□」師卽領悟□

作偈曰＞「處處逢歸路０頭頭達故鄕□本來成現事０何必待思量□」

《天竺證悟法師》

臨安府上竺圓智證悟法師０台州林氏子０依白蓮僊法師０問具變之道□蓮指行燈

曰＞「如此燈者０離性絶非０本自空寂０理則具矣□六凡四聖０所見不同０變則在焉

□」師不契０後因掃地誦法華經０至「知法常無性０佛種從緣起」０始諭旨□告蓮０

蓮然之□師領徒以來０嘗患本宗學者□於名相０膠於筆錄０至以天台之傳爲文字之學

０南宗鄙之□乃謁護國此庵云禪師０夜語次０師擧東坡宿東林偈０且曰＞「也不易到

此田地□」庵曰＞「尙未見路徑０何言到耶Ｃ」曰＞「祇如他道０溪聲便是廣長舌０

山色豈非淸淨身０若不到此田地０如何有這箇消息Ｃ」庵曰＞「是門外漢耳□」曰＞

「和尙不吝０可爲說破Ｃ」庵曰＞「□祗從這裡猛著精彩□捕看□若□捕得他破０則

亦知本命元辰落著處□」師通夕不寐０及曉鐘鳴０去其□畜０以前偈別曰＞「東坡居

士太饒舌０聲色關中欲透身□溪若是聲山是色０無山無水好愁人□」特以告此庵□庵

曰＞「向汝道是門外漢□」師禮謝□未幾０有化馬祖殿瓦者０求語發揚□師書曰＞「

寄語江西老古錐０從敎日炙與風吹□兒孫不是無料理０要見□消瓦解時□」此庵見之

０笑曰＞「須是這□黎始得％」

《本嵩律師》

本嵩律師０ 因無爲居士楊傑請問「宣律師所講毗尼性體」□師以偈答曰＞「情智

何嘗異０ 犬吠蛇自行□終南的的意０日午打三更□」

《亡名古宿》

昔有一老宿０一夏不爲師僧說話□有僧嘆曰＞「我祇恁□空過一夏０不敢望和尙

說佛法０得聞「正因」兩字也得□」老宿聞０乃曰＞「□黎莫[斯言(下)]速０若論正

因０一字也無□」道了叩齒云＞「適來無端０不合與□道□」□壁有一老宿聞曰＞「

好一釜羹０被一顆鼠糞汚□□」＿雪竇代云＞「誰家釜裡無一兩顆□」ａ

昔有一僧０在經堂內不看經０每日打坐□藏主曰＞「何不看經Ｃ」僧曰＞「某甲

不識字□」主曰＞「何不問人Ｃ」僧近前０叉手鞠躬曰＞「這箇是甚□字Ｃ」主無對

□＿大通本代云＞「人道不識□」ａ

昔有一老宿０住庵０於門上書心字０於□上書心字０於壁上書心字□＿法眼云＞

「門上但書門字０□上但書□字０壁上但書壁字□」玄覺云＞「門上不要書門字０□

上不要書□字０壁上不要書壁字□何故Ｃ字義炳然□」ａ

昔有二庵主０住庵０旬日不相見０忽相會□上庵主問下庵主＞「多時不相見０向

甚□處去Ｃ」下庵主曰＞「在庵中造箇無縫塔□」上庵主曰＞「某甲也要造一箇０就

兄借取塔樣子□」下庵主曰＞「何不早說０恰被人借去了也％」法眼云＞「且道是借

他樣０不借他樣Ｃ」

昔有一庵主０見僧來□起火筒曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」主曰＞「三十年用

不盡底□」僧□問＞「三十年前用箇甚□Ｃ」主無對□＿歸宗柔代云＞「也要知□」ａ

昔有一老宿０因江南國主問＞「予有一頭水□牛０萬里無寸草０未審向甚□處放

□」宿無對□＿歸宗柔代云＞「向處放□」ａ

昔有一老宿０問僧＞「甚□處來Ｃ」僧曰＞「牛頭山禮拜祖師來」宿曰＞「還見

祖師□Ｃ」僧無對□＿歸宗柔代云＞「大似不相信□」ａ

昔有一老宿０有偈曰＞「五蘊山頭一段空０同門出入不相逢□無量劫來賃屋住０

到頭不識主人公□」＿有老宿云＞「旣不識他０當初問甚□人賃□」ａ僧問老宿＞「

如何是密室中人Ｃ」老宿曰＞「有客不答話□」＿玄沙云＞「何曾密Ｃ」歸宗柔別老

宿云＞「□因甚□得見□」ａ

昔有一老宿０因僧問＞「魂兮歸去來０食我家園□□如何是家園□Ｃ」＿玄覺代

云＞「是亦食不得□」法燈云＞「汚□□口□」ａ

昔有一老宿０曰＞「祖師九年面壁０爲訪知音０若恁□會得０喫鐵棒有日在□」

又一老宿曰＞「祖師九年面壁０何不□惶Ｃ若恁□會得０更買草鞋行脚三十年□」＿

琅□覺云＞「旣不然０且道祖師面壁意作□生Ｃ」良久云＞「欲得不招無間業０莫謗

如來正法輪□」ａ

昔有一老宿０因僧問＞「師子捉□亦全其力０捉象亦全其力０未審全箇甚□力Ｃ

」老宿曰＞「不欺之力□」＿法眼別云＞「不會古人語□」ａ

昔有一老宿０曰＞「這一片田地分付來多時也０我立地待汝□去□」＿法眼云＞

「山僧如今坐地０待汝□去０還有道理也無Ｃ那箇親０那箇疏０試裁斷看□」ａ

昔有老宿０畜一童子０□不知軌則□有一行脚僧到０乃敎童子禮儀□晩間見老宿

外歸０遂去問訊□老宿怪訝０遂問童子曰＞「阿誰敎□Ｃ」童曰＞「堂中某上座□」

老宿喚其僧來０問＞「上座傍家行脚０是甚□心行Ｃ這童子養來二三年了０幸自可憐

生０誰敎上座敎壞伊□快束裝起去□」黃昏雨淋淋地０被□出□＿法眼云＞「古人恁

□顯露些子家風０甚怪□且道意在於何Ｃ」ａ

昔有僧到曹溪０時守衣□僧提起衣曰＞「此是大庾嶺頭提不起底□」僧曰＞「爲

甚□在上座手裡Ｃ」僧無對□＿雲門云＞「彼此不了□」又云＞「將謂是師子兒□」ａ

昔有僧因看法華經至「諸法從本來０常自寂滅相」□忽疑不決０行住坐臥０每自

體究０都無所得□忽春月聞鶯聲０頓然開悟□遂續前偈曰＞「諸法從本來０常自寂滅

相□春至百花開０黃鶯啼柳上□」

昔有老宿問一座主＞「疏□解義０廣略如何Ｃ」主曰＞「□解疏０疏解經□」宿

曰＞「經解甚□Ｃ」主無對□

昔高麗國０來錢唐刻觀音聖像０及□上船０竟不能動０因請入明州開元寺供養□

後有設問＞「無刹不現身０聖像爲甚不去高麗國Ｃ」長慶稜云＞「現身雖普０睹相生

偏□」＿法眼別云＞「識得觀音未Ｃ」ａ

泗州塔前０一僧禮拜□有人問＞「上座日日禮拜０還見大聖□Ｃ」＿法眼代云＞

「汝道禮拜是甚□義Ｃ」ａ

泗州塔頭侍者０及時鎖門□有人問＞「旣是三界大師０爲甚□被弟子鎖Ｃ」侍者

無對□＿法眼代云＞「弟子鎖０大師鎖□」法燈代云＞「還我鎖匙來□」又老宿代云

＞「吉州鎖０虔州鎖□」ａ

聖僧像被屋漏滴０有人問僧＞「旣是聖僧０爲甚□有漏Ｃ」僧無對□＿韶國師代

云＞「無漏不是聖僧□」ａ

有人問＞「僧點甚□燈Ｃ」僧曰＞「長明燈□」曰＞「甚□時點Ｃ」曰＞「去年

點□」曰＞「長明何在Ｃ」僧無語□＿長慶稜代云＞「若不如此０知公不受人□□」

法眼別云＞「利動君子□」ａ

有座主念彌陀名號次０小師喚和尙０及回顧０小師不對□如是數四０和尙叱曰＞

「三度四度喚０有甚□事Ｃ」小師曰＞「和尙幾年喚他卽得０某甲□喚便發業□」＿

法燈代云＞「□叱％」ａ

有僧與童子上經了０令持經著函內□童子曰＞「某甲念底０著向那裡Ｃ」＿法燈

代云＞「汝念甚□經Ｃ」ａ

一僧注道德經０人問曰＞「久嚮大德注道德經□」僧曰＞「不敢□」曰＞「何如

明皇Ｃ」＿法燈代云＞ 「是弟子□」ａ

有僧入冥見地藏菩薩□藏問＞「□平生修何業Ｃ」僧曰＞「念法華經□」曰＞「

止止不須說０我法妙難思□爲是說Ｃ是不說Ｃ」僧無對□＿歸宗柔代云＞「此回歸去

０敢爲流通□」ａ

鹽官會下有一主事僧０忽見一鬼使來追□僧告曰＞「某甲身爲主事０未暇修行０

乞容七日得否Ｃ」使曰＞「待爲白王０若許卽七日後來□不然０須臾便至□」言訖不

見□至七日後０復來□覓其僧０了不可得□後有人擧問一僧＞「若被覓著時０如何抵

擬他Ｃ」＿洞山代云＞「被他覓得也□」ａ

台州六通院僧欲渡船□有人問＞「旣是六通０爲甚□假船Ｃ」僧無對□＿天台韶

國師代云＞「不欲驚衆□」ａ亡名官宰洪州太守宋令公０一日大寧寺僧陳乞請第二座

開堂□公曰＞「何不請第一座Ｃ」衆無語□＿法眼代云＞「不勞如此□」ａ

江南相馮延己與數僧遊鍾山０至一人泉□問＞「一人泉許多人爭得足Ｃ」一僧對

曰＞「不敎欠少□」延己不肯□乃別曰＞「誰人欠少％」＿法眼別云＞「誰是不足者

□」ａ官人問＞「僧名甚□Ｃ」曰＞「無揀□」官人曰＞「忽然將一碗沙與上座０又

作□生Ｃ」曰＞「謝官人供養□」＿法眼別云＞「此猶是揀底□」ａ

廣南有僧住庵０國主出獵０左右報庵主０大王來０請起□主曰＞「非但大王來０

佛來亦不起□」王問＞「佛豈不是汝師Ｃ」主曰＞「是□」王曰＞「見師爲甚□不起

Ｃ」＿法眼代云＞「未足酬恩□」ａ

福州洪塘橋上有僧列坐０官人問＞「此中還有佛□Ｃ」僧無對□＿法眼代云＞「

汝是甚□人Ｃ」ａ

昔有官人入鎭州天王院０睹神像０因問院主曰＞「此是甚□功德Ｃ」曰＞「護國

天王□」曰＞「祇護此國０遍護餘國Ｃ」曰＞「在秦爲秦０在楚爲楚□」曰＞「臘月

二十九日打破鎭州城０天王向甚處去Ｃ」主無對□

昔有官人作無鬼論０中夜揮毫次０忽見一鬼出云＞「汝道無我０漸耳％」＿五祖

演云＞「老僧當時若見０但以手作□鳩□０向伊道＞谷呱呱□」ａ

《亡名行者》

昔有道流０在佛殿前背佛而坐□僧曰＞「道士莫背佛□」道流曰＞「大德本敎中

道０佛身充滿於法界０向甚□處坐得Ｃ」僧無對□＿法眼代云＞「識得汝□」ａ

有一行者０隨法師入佛殿□行者向佛而唾□師曰＞「行者少去就０何以唾佛Ｃ」

者曰＞「將無佛處來與某甲唾□」師無對□＿□山云＞「仁者□不仁者０不仁者□仁

者□」仰山代法師云＞「但唾行者□」又云＞「行者若有語０卽向伊道＞還我無行者

處來□」ａ

死魚浮於水上０有人問僧＞「魚豈不是以水爲命Ｃ」僧曰＞「是□」曰＞「爲甚

□□向水中死Ｃ」僧無對□＿杭州天龍機和尙代云＞「是伊爲甚□不去岸上死Ｃ」ａ

□子□□子０飛向佛殿欄干上顫□有人問僧＞「一切衆生０在佛影中常安常樂０

□子見佛爲甚□□顫Ｃ」僧無對□＿法燈代云＞「□佛□」ａ

昔有一僧去覆船０路逢一賣鹽翁□僧問＞「覆船路向甚□處去Ｃ」翁良久□僧再

問０翁曰＞「□患聾那％」僧曰＞「□向我道甚□Ｃ」翁曰＞「向□道覆船路□」僧

曰＞「翁莫會禪□Ｃ」翁曰＞「莫道會禪０佛法也會盡□」僧曰＞「□試說看□」翁

挑起鹽籃□僧曰＞「難□」翁曰＞「□喚這箇作甚□Ｃ」僧曰＞「鹽□」翁曰＞「有

甚□交涉Ｃ」僧曰＞「□喚作甚□Ｃ」曰＞「不可更向□道是鹽□」

《亡名道婆》

昔有婆子供養一庵主０經二十年０當令一二八女子送飯給侍□一日０令女子抱定

０曰＞「正恁□時如何Ｃ」主曰＞「枯木倚寒巖０三冬無暖氣□」女子擧似婆□婆曰

＞「我二十年祇供養得箇俗漢％」遂遣出０燒□庵□

昔有一僧參米胡０路逢一婆住庵□僧問＞「婆有眷屬否Ｃ」曰＞「有□」僧曰＞

「在甚□處Ｃ」曰＞「山河大地０若草若木０皆是我眷屬□」僧曰＞「婆莫作師姑來

否Ｃ」曰＞「汝見我是甚□Ｃ」僧曰＞「俗人□」婆曰＞「汝不可是僧Ｃ」僧曰＞「

婆莫混濫佛法好％」婆曰＞「我不混濫佛法□」僧曰＞「汝恁□０豈不是混濫佛法Ｃ

」婆曰＞「□是男子０我是女人□豈曾混濫Ｃ」

龐行婆０入鹿門寺設齋０維那請意旨□婆拈梳子揷向□後曰＞「回向了也□」便

出去□

溫州陳道婆０嘗遍□諸方名宿０後於長老山淨和尙語下發明□有偈曰＞「高坡平

頂上０盡是採樵翁０人人盡懷刀斧意０不見山花映水紅□」

昔有施主婦人入院０行衆僧隨年錢□僧曰＞「聖僧前著一分□」婦人曰＞「聖僧

年多少Ｃ」僧無對□＿法眼代云＞「心期滿處卽知□」ａ

□五燈會元卷第六終□

□五燈會元卷第七

【靑原下二世】

〔石頭遷禪師法嗣〕

《天皇道悟禪師》

荊州天皇道悟禪師０□州東陽張氏子□神儀挺異０幼而生知□年十四０懇求出家

０父母不聽□遂損減飮膳０日□一食０形體羸悴□父母不得已而許之０依明州大德披

削□二十五詣杭州竹林寺具戒□精修梵行０推爲勇猛□或風雨昏夜０宴坐丘塚０身心

安靜０離諸怖畏□一日０遊餘杭０首謁徑山國一受心法０服勤五載□後參馬祖０重印

前解□法無異說０依止二夏□乃謁石頭而致問曰＞「離□定慧０以何法示人Ｃ」頭曰

＞「我這裡無奴婢０離箇甚□Ｃ」曰＞「如何明得Ｃ」頭曰＞「汝還撮得虛空□Ｃ」

曰＞「恁□則不從０今日去也％」頭曰＞「未審汝早晩從那邊來Ｃ」曰＞「道悟不是

那邊人□」頭曰＞「我早知汝來處也□」曰＞「師何以贓誣於人Ｃ」頭曰＞「汝身見

在□」曰＞「雖然如是０畢竟如何示於後人□」頭曰＞「汝道誰是後人Ｃ」師從此頓

悟□□□前二哲匠言下有所得心□後卜荊州當陽紫陵山０學徒駕肩接跡０都人士女０

嚮風而至□

時崇業寺上首以狀聞于連帥０迎入城□郡之左有天皇寺０乃名藍也０因火而廢□

主僧靈鑒將謀修復０乃曰＞「苟得悟禪師爲化主０必能福我□」乃中宵潛往哀請０肩

□而至□時江陵尹右僕射裴公稽首問法０致禮勤至□師素不迎送０客無貴賤０皆坐而

揖之□裴公愈加歸向□由是石頭法道盛矣□師因龍潭問＞「從上相承底事如何Ｃ」師

曰＞「不是明汝來處不得□」潭曰＞「這箇眼目０幾人具得Ｃ」師曰＞「淺草易爲長

蘆□」僧問＞「如何是玄妙之說Ｃ」師曰＞「莫道我解佛法好％」曰＞「爭柰學人疑

滯何Ｃ」師曰＞「何不問老僧Ｃ」曰＞「卽今問了也□」師曰＞「去０不是汝存泊處

□」元和丁亥四月示疾０命弟子先期告終０至晦日大衆問疾０師驀召典座０座近前０

師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師拈枕子抛於地上０卽便告寂□壽六十０臘三十五

□以其年八月五日０塔于郡東□

＿按景德傳燈錄稱０靑原下出石頭遷０遷下出天皇悟０悟下出龍潭信０信下出德

山鑒０鑒下出雪峰存０存下出雲門偃□玄沙備０備再傳爲法眼益０皆謂雲門□法眼二

宗來自靑原石頭０雖二家兒孫０亦自謂靑原石頭所自出０不知其差誤所從來久矣□道

悟同時有二人０一住荊南城西天王寺０嗣馬祖□一住荊南城東天皇寺０嗣石頭□其下

出龍潭信者０乃馬祖下天王道悟０非石頭下天皇道悟也□何以明之Ｃ按唐正議大夫戶

部侍郎平章事荊南節度使丘玄素所撰天王道悟禪師碑云＞首悟０渚宮人０姓崔氏０子

玉之後胤也□年十五依長沙寺曇□律師出家０二十三詣嵩山受戒０三十參石頭頻沐指

示０曾未投機０次謁忠國師□三十四與國師侍者應眞南還謁馬祖□祖曰＞「識取自心

本來是佛０不屬漸次０不假修持０體自如如０萬德圓滿□」師於言下大悟□祖囑曰＞

「汝若住持０莫離舊處□」師蒙旨已０便返荊門０去郭不遠０結草爲廬□後因節使顧

問左右０申其端緖□節使親臨訪道０見其路隘０車馬難通０極目荒榛０曾未修削０睹

□發怒０令人擒師０抛於水中□

旌□□歸０乃見遍衙火發０內外烘□０莫可近之０唯聞空中聲曰＞「我是天王神

％我是天王神％」節使回心設拜０煙□都息０宛然如初□遂往江邊０見師在水０都不

濕衣□節使重伸懺悔迎請０在衙供養０於府西造寺０額號「天王」□師常云＞「快活

％快活％」及臨終時０叫「苦％苦％」又云＞「閻羅王來取我也□」院主問曰＞「和

尙當時被節度使抛向水中０神色不動０如今何得恁□地□」師擧枕子云＞「汝道當時

是０如今是□」院主無對０便入滅□當元和三年戊子十月十三日也□年八十二０坐六

夏□嗣法一人０曰崇信０卽龍潭也□城東天皇道悟禪師者０協律郎符載撰碑０乃與景

德傳燈合其碑云＞道悟０姓張氏０□州東陽人０十四出家０依明州大德祝髮０二十五

受戒于杭州竹林寺□初參國一０留五年０大曆十一年０隱于大梅山□建中初０謁江西

馬祖□二年參石頭０乃大悟□遂隱當陽紫陵山０後於荊南城東有天皇廢寺０靈鑒請居

之□元和二年丁亥四月十三日０以背痛入滅０年六十０坐〔三十五夏□法嗣三人０曰

慧眞０曰文賁０曰幽閑□今荊南城東有天皇巷存焉□唐聞人歸登０撰南嶽讓禪師碑０

列法孫數人於後０有天王道悟名□圭峰答裴相國宗趣狀０列馬祖法嗣六人０首曰江陵

道悟□權德輿撰馬祖塔銘＞載弟子慧海智藏等十一人０道悟其一也□又呂夏卿張無盡

著書皆稱道悟嗣馬祖０宗門反以爲誤□然佛國白續燈錄０□雪竇顯爲大寂九世孫０祖

源通要錄中０收爲馬祖之嗣０達觀穎以丘玄素碑證之０疑信相半□蓋獨見丘玄素碑０

而未見符載碑耳□今以二碑參合０則應以天皇道悟嗣石頭０以慧眞□文賁□幽閑嗣之

０而於馬祖法嗣下增入天王道悟０以龍潭□崇信嗣之０始爲不差誤矣□

〔靑原下三世天皇悟禪師法嗣〕

《潭崇信禪師》

澧州龍潭崇信禪師０渚宮人也□其家賣□□師少而英異０初悟和尙爲靈鑒潛請居

天皇寺０人莫之測□師家于寺巷０常日以十□饋之□天皇受之０每食畢０常留一□曰

＞「吾惠汝以蔭子孫□」師一日自念曰＞「□是我持去０何以返遺我邪Ｃ其別有旨乎

Ｃ」遂造而問焉□皇曰＞「是汝持來０復汝何咎Ｃ」師聞之０頗曉玄旨０因投出家□

皇曰＞「汝昔崇福善０今信吾言０可名崇信□」由是服勤左右□一日問曰＞「某自到

來０不蒙指示心要Ｃ」皇曰＞「自汝到來０吾未嘗不指汝心要□」師曰＞「何處指示

Ｃ」皇曰＞「汝擎茶來０吾爲汝接□汝行食來０吾爲汝受□汝和南時０吾便低首□何

處不指示心要Ｃ」師低頭良久□皇曰＞「見則直下便見０擬思卽差□」師當下開解□

復問＞「如何保任Ｃ」皇曰＞「任性逍遙０隨緣放曠□但盡凡心０別無聖解□」師後

詣澧陽龍潭棲止□僧問＞「□中珠誰人得Ｃ」師曰＞「不賞玩者得□」曰＞「安著何

處Ｃ」師曰＞「有處卽道來□」有尼問＞「如何得爲僧去Ｃ」師曰＞「作尼來多少時

也Ｃ」曰＞「還有爲僧時也無Ｃ」師曰＞「汝卽今是甚□Ｃ」曰＞「現是尼身０何得

不識Ｃ」師曰＞「誰識汝Ｃ」李□剌史問＞「如何是眞如般若Ｃ」師曰＞「我無眞如

般若□」李曰＞「幸遇和尙□」師曰＞「此猶是分外之言□」

〔靑原下四世〕

〔龍潭信禪師法嗣〕

《德山宣鑒禪師》

鼎州德山宣鑒禪師０簡州周氏子０□歲出家０依年受具□精究律藏０於性相諸經

０貫通旨趣□常講金剛般若０時謂之周金剛０嘗謂同學曰＞「一毛呑海０海性無虧□

纖芥投鋒０鋒利不動□學與無學０唯我知焉□」後聞南方禪席頗盛０師氣不平０乃曰

＞「出家兒千劫學佛威儀０萬劫學佛細行０不得成佛□南方魔子敢言直指人心０見性

成佛０我當□其窟穴０滅其種類０以報佛恩□」遂擔靑龍疏□出蜀０至澧陽路上０見

一婆子賣□０因息肩買□點心□婆指擔曰＞「這箇是甚□文字Ｃ」師曰＞「靑龍疏□

□」婆曰＞「講何經Ｃ」師曰＞「金剛經□」婆曰＞「我有一問０□若答得０施與點

心□若答不得０且別處去□金剛經道＞過去心不可得０現在心不可得０未來心不可得

□」未審上座點那箇心Ｃ」師無語０遂往龍潭□至法堂曰＞「久嚮龍潭０及乎到來０

潭又不見０龍又不現□」潭引身曰＞「子親到龍潭□」師無語０遂棲止焉□一夕侍立

次０潭曰＞「更深何不下去Ｃ」師珍重便出□□回曰＞「外面黑□」潭點紙燭度與師

□師擬接０潭復吹滅□師於此大悟０便禮拜□潭曰＞「子見箇甚□Ｃ」師曰＞「從今

向去０更不疑天下老和尙舌頭也□」至來日０龍潭陞座０謂衆曰＞「可中有箇漢０牙

如劍樹０口似血盆０一棒打不回頭□他時向孤峰頂上０立吾道去在％」

師將疏□堆法堂前０擧火炬曰＞「窮諸玄辯０若一毫置於太虛□竭世樞機０似一

滴投於巨壑□」遂焚之□於是禮辭０直抵□山□挾複子上法堂０從西過東０從東過西

０顧視方丈曰＞「有□Ｃ有□Ｃ」山坐次０殊不顧盼□師曰＞「無％無％」便出至門

首□乃曰＞「雖然如此０也不得草草□」遂具威儀０再入相見□□跨門０提起坐具曰

＞「和尙％」山擬取拂子□師便喝０拂袖而出□□山至晩問首座＞「今日新到在否Ｃ

」座曰＞「當時背□法堂０著草鞋出去也□」山曰＞「此子已後向孤峰頂上盤結草庵

０呵佛罵祖去在％」師住澧陽三十年０屬唐武宗廢敎０避難於獨浮山之石室□大中初

０武陵太守薛廷望再崇德山精舍０號古德禪院□將訪求哲匠住持０聆師道行０屢請不

下山□廷望乃設詭計０遣吏以茶鹽誣之０言犯禁法０取師入州□瞻禮０堅請居之０大

闡宗風□上堂＞「若也於己無事０則勿妄求□妄求而得０亦非得也□汝但無事於心０

無心於事０則虛而靈０空而妙□若毛端許０言之本末者０皆爲自欺□何故Ｃ毫□繫念

０三塗業因□瞥爾情生０萬劫羈鎖□聖名凡號０盡是虛聲□殊相劣形０皆爲幻色□汝

欲求之０得無累乎Ｃ及其厭之０又成大患０終而無益□」

小參示衆曰＞「今夜不答話０問話者三十棒□」時有僧出禮拜０師便打□僧曰＞

「某甲話也未問０和尙因甚□打某甲Ｃ」師曰＞「汝是甚□處人Ｃ」曰＞「新羅人□

」師曰＞「未跨船舷０好與三十棒□」＿法眼云＞「大小德山話作兩□□」玄覺云＞

「叢林中喚作隔下語０且從祇如德山道＞問話者三十棒０意作□生Ｃ」ａ僧參０師問

維那＞「今日幾人新到Ｃ」曰＞「八人□」師曰＞「喚來□」一時生按著□龍牙問＞

「學人仗莫邪劍擬取師頭時如何Ｃ」師引頸近前０曰＞「[口力(中)](斬)□」＿法眼

別云＞「汝向甚□處下手□」ａ牙曰＞「頭落也□」師呵呵大笑□牙後到洞山０擧前

話０山曰＞「德山道甚□Ｃ」牙曰＞「德山無語□」洞曰＞「莫道無語０且將德山落

底頭呈似老僧看□」牙方省０便懺謝□有僧擧似師０師曰＞「洞山老人不識好惡０這

漢死來多少時０救得有甚□用處Ｃ」僧問＞「如何是菩提Ｃ」師打曰＞「出去％莫向

這裡□□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「佛是西天老比丘□」雪峰問＞「從上宗乘０

學人還有分也無Ｃ」師打一棒曰＞「道甚□％」曰＞「不會□」至明日請益０師曰＞

「我宗無語句０實無一法與人□」峰因此有省□

巖頭聞之曰＞「德山老人一條脊梁骨硬似鐵０拗不折□然雖如此０於唱敎門中０

猶較些子□」＿保福問招慶＞「祇如巖頭出世０有何言敎過於德山０便恁□道Ｃ」慶

云＞「汝不見巖頭道＞如人學射０久久方中□」福云＞「中後如何Ｃ」慶云＞「展□

黎０莫不識痛痒□」福云＞「和尙今日非唯擧話□」慶云＞「展□黎是甚□心行Ｃ」

明招云＞「大小招慶０錯下名言□」ａ示衆曰＞「道得也三十棒０道不得也三十棒□

」臨濟聞得０謂洛浦曰＞「汝去問他０道得爲甚□也三十棒Ｃ待伊打汝０接住棒送一

送０看伊作□生Ｃ」浦如敎而問０師便打□浦接住送一送０師便歸方丈□浦回擧似臨

濟０濟曰＞「我從來疑著這漢□雖然如是０□還識德山□Ｃ」浦擬議０濟便打□＿巖

頭云＞「德山老人尋常祇據一條白棒０佛來亦打０祖來亦打０爭柰較些子□」東禪齊

云＞「祇如臨濟道０我從前疑著這漢０是肯底語０不肯底語Ｃ爲當別有道理□試斷看

□」ａ

上堂＞「問卽有過０不問猶乖□」有僧出禮拜０師便打□僧曰＞「某甲始禮拜０

爲甚□便打Ｃ」師曰＞「待汝開口０堪作甚□Ｃ」師令侍者喚義存０＿卽雪峰也□ａ

存上來□師曰＞「我自喚義存０汝又來作甚□Ｃ」存無對□上堂＞「我先祖見處卽不

然０這裡無祖無佛０達磨是老□胡０釋迦老子是乾屎□０文殊普賢是擔屎漢□等覺妙

覺是破執凡夫０菩提涅槃是繫驢□０十二分敎是鬼神簿□拭瘡□紙□四果三賢□初心

十地是守古塚鬼０自救不了□」有僧相看０乃近前作相撲勢□師曰＞「與□無禮％合

喫山僧手裡棒□」僧拂袖便行□師曰＞「饒汝如是０也祇得一半□」僧轉身便喝０師

打曰＞「須是我打□始得□」曰＞「諸方有明眼人在□」師曰＞「天然有眼□」僧擘

開眼曰＞「□％」便出□師曰＞「黃河三千年一度淸□」師見僧來０乃閉門□其僧敲

門０師曰＞「阿誰Ｃ」曰＞「師子兒□」師乃開門□僧禮拜０師騎僧項曰＞「這畜生

甚處去來Ｃ」

雪峰問＞「南泉斬□兒０意旨如何Ｃ」師乃打□０□喚曰

＞「會□Ｃ」峰曰＞「不會□」師曰＞「我恁□老婆心０也不會Ｃ」僧問＞「凡聖相

去多少Ｃ」師便喝□師因疾０僧問＞「還有不病者也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如

何是不病者Ｃ」師曰＞「阿[口耶]％阿[口耶]％」師復告衆曰＞「□空追響０勞汝心

神□夢覺覺非０竟有何事□」言訖□心神□夢覺覺非０竟有何事□」言訖０安坐而化

□卽唐咸通六年十二月三日也□謚見性禪師□

《潭寶峰禪師》

洪州□潭寶峰和尙０新到參０師問＞「其中事卽易道０不落其中事始終難道□」

曰＞「某甲在途中時０便知有此一問□」師曰＞「更與二十年行脚０也不較多□」曰

＞「莫不契和尙意□Ｃ」師曰＞「苦瓜那堪待客□」問僧＞「古人有一路接後進初心

０汝還知否Ｃ」曰＞「請師指出古人一路□」師曰＞「恁□則□黎知了也□」曰＞「

頭上更安頭□」師曰＞「寶峰不合問仁者□」曰＞「問又何妨Ｃ」師曰＞「這裡不曾

有人亂說道理０出去□」巖頭僧來參０師堅起拂子曰＞「落在此機底人０未具眼在□

」僧擬近前０師曰＞「恰落在此機□」僧回擧似巖頭０頭曰＞「我當時若見０奪□拂

子０看他作□生□」師聞乃曰＞「我□起拂子從伊奪０總不將物時又作□生Ｃ」巖頭

聞得０又曰＞「無星秤子０有甚辨處□」

「靑原下五世」

〔德山鑒禪師法嗣〕

《巖頭全[大(上)歲(下)禪師》  (替「歲」字)

鄂州巖頭全[歲]禪師０泉州柯氏子□少禮靑原誼公０落髮往長安寶壽寺０稟戒習

經律諸部０優遊禪苑０與雪峰□欽山爲友□自杭州大慈山□□造于臨濟０屬濟歸寂０

乃謁仰山□□入門０提起坐具曰＞「和尙％」仰山取拂子擬擧０師曰＞「不妨好手□

」後參德山０執坐具上法堂瞻視□山曰＞「作□Ｃ」師便喝□山曰＞「老僧過在甚□

處Ｃ」師曰＞「兩重公案□」乃下參堂□山曰＞「這箇阿師稍似箇行脚人％」至來日

上問訊０山曰＞「□黎是昨日新到否Ｃ」曰＞「是□」山曰＞「甚□處學得這虛頭來

％」師曰＞「全[歲]終不自□□」山曰＞「他後不得孤負老僧□」

一日０參德山０方跨門便問＞「是凡是聖Ｃ」山便喝□師禮拜□有人擧似洞山０

山曰＞「若不是[歲]公０大難承當□」師曰＞「洞山老人不識好惡０錯下名言□我當

時一手□０一手□□」雪峰在德山作飯頭０一日飯遲０德山擎□下法堂□峰□飯巾次

０見德山乃曰＞「鐘未鳴０鼓未響０拓□向甚□處去Ｃ」德山便歸方丈□峰擧似師□

師曰＞「大小德山未會末後句在□」山聞０令侍者喚師去□問＞「汝不肯老僧那Ｃ」

師密啓其意□山乃休□明日陞堂０果與尋常不同□師至僧堂前０□掌大笑曰＞「且喜

堂頭老漢會末後句０他後天下人不柰伊何％雖然０也祇得三年活□」＿山果三年後示

滅□ａ

一日０與雪峰□欽山聚話□峰驀指一碗水□欽曰＞「水淸月現□」峰曰＞「水淸

月不現□」師□□水碗而去□師與雪峰同辭德山０山問＞「甚□處去Ｃ」師曰＞「暫

辭和尙下山去□」曰＞「子他後作□生Ｃ」師曰＞「不忘□」曰＞「子憑何有此說Ｃ

」師曰＞「豈不聞＞智過於師０方堪傳受？智與師齊０減師半德□」曰＞「如是如是

０當善護持□」二士禮拜而退□

師住鄂州巖頭０値沙汰０於湖邊作渡子０兩岸各掛一板０有人過渡０打板一下□

師曰＞「阿誰Ｃ」或曰＞「要過那邊去％」師乃舞棹迎之□一日０因一婆抱一孩兒來

０乃曰＞「呈橈舞棹卽不問０且道婆手中兒甚處得來Ｃ」師便打□婆曰＞「婆生七子

０六箇不遇知音０祇這一箇０也不消得□」便抛向水中□師後庵于洞庭臥龍山０徒侶

臻萃□僧問＞「無師還有出身處也無Ｃ」師曰＞「聲前古□爛□」問＞「堂堂來時如

何Ｃ」師曰＞「刺破眼□」

上堂＞「吾嘗究涅槃經七八年０睹三兩段義似衲僧說話□」又曰＞「休％休％」

時有一僧出禮拜０請師擧□師曰＞「吾敎意如『∴』字三點□第一向東方下一點０點

開諸菩薩眼□第二向西方下一點０點諸菩薩命根□第三向上方下一點０點諸菩薩頂□

此是第一段義□」又曰＞「吾敎意如摩醯首羅０擘開面門０□亞一隻眼□此是第二段

義□」又曰＞「吾敎意猶如塗毒鼓０擊一聲遠近聞者皆喪□此是第三段義□」時小嚴

上座問＞「如何是塗毒鼓Ｃ」師以兩手按膝０亞身曰＞「韓信臨朝底□」嚴無語□

夾山下一僧到石霜０□跨門便道＞「不審□」霜曰＞「不必０□黎□」僧曰＞「恁

□則珍重□」又到師處０如前道「不審□」師噓一噓□僧曰＞「恁□則珍重□」方回

步０師曰＞「雖是後生０亦能管帶□」其僧歸０擧似夾山□山上堂曰＞「前日到巖頭

□石霜底阿師出來０如法擧似前話□」其僧擧了□山曰＞「大衆還會□Ｃ」衆無對□

山曰＞「若無人道得０山僧不惜兩□眉毛道去也％」乃曰＞「石霜雖有殺人刀０且無

活人劍□巖頭亦有殺人刀０亦有活人劍□」

師與羅山卜塔基０羅山中路忽曰＞「和尙□」師回顧曰＞「作□Ｃ」山擧手指曰

＞「這裡好片地□」師□曰＞「瓜州賣瓜漢□」又行數里歇次０山禮拜問曰＞「和尙

豈不是三十年前在洞山而不肯洞山Ｃ」師曰＞「是□」又曰＞「和尙豈不是嗣德山又

不肯德山Ｃ」師曰＞「是□」山曰＞「不肯德山卽不問０祇如洞山有何虧闕Ｃ」師良

久曰＞「洞山好佛０祇是無光□」山禮拜□

僧問＞「利劍斬天下０誰是當頭者Ｃ」師曰＞「暗□」僧擬再問０師□曰＞「這

鈍漢出去％」問＞「不歷古今時如何Ｃ」師曰＞「卓朔地□」曰＞「古今事如何Ｃ」

師曰＞「任爛□」問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「西京來□」師曰＞「黃巢過後０還收得

劍□Ｃ」曰＞「收得□」師引頸近前曰＞「斬」曰＞「師頭落也％」師呵呵大笑□僧

後到雪峰０峰問＞「甚處來Ｃ」曰＞「巖頭來□」峰曰＞「巖頭有何言句Ｃ」僧擧前

話０峰便打三十棒０□出□問＞「二龍爭珠０誰是得者Ｃ」師曰＞「俱錯□」僧問雪

峰＞「聲聞人見性０如夜見月□菩薩人見性０如晝見日□未審和尙見性如何Ｃ」峰打

□杖三下□僧後擧前語問師０師與三□□問＞「如何是三界主Ｃ」師曰＞「汝還解喫

鐵棒□Ｃ」德山一日謂師曰＞「我這裡有兩僧入山０住庵多時０汝去看他□生□」師

遂將一斧去０見兩人在庵內坐□師乃拈起斧曰＞「道得也一下斧０道不得也一下斧□

」二人殊不顧□師擲下斧曰＞「作家％作家％」歸０擧似德山０山曰＞「汝道他如何

Ｃ」師曰＞「洞山門下不道全無０若是德山門下０未夢見在□」

僧參０於左邊作一圓相０又於右邊作一圓相０又於中心作一圓相□欲成未成０被

師以手一撥□僧無語０師便喝＞「出％」僧欲跨門０師□喚回０問＞「汝是洪州觀音

來否Ｃ」曰＞「是□」師曰＞「祇如適來左邊一圓相作□生Ｃ」曰＞「是有句□」師

曰＞「右邊圓相[漸耳]Ｃ」曰＞「是無句□」師曰＞「中心圓相作□生Ｃ」曰＞「是

不有不無句□」師曰＞「祇如吾與□又作□生Ｃ」曰＞「如刀□水□」師便打□瑞巖

問＞「如何是毗盧師Ｃ」師曰＞「道甚□％」巖再問０師曰＞「汝年十七八０未問弓

折箭盡時如何Ｃ」師曰＞「去□」問＞「如何是巖中的的意Ｃ」師曰＞「謝指示□」

曰＞「請和尙答話□」師曰＞「珍重□」問＞「三界競起時如何Ｃ」師曰＞「坐□著

□」曰＞「未審師意如何Ｃ」師曰＞「移取廬山來０卽向汝道□」問＞「起滅不停時

如何Ｃ」師喝曰＞「是誰起滅Ｃ」問＞「輪中不得轉時如何Ｃ」師曰＞「□□」

問＞「路逢猛虎時如何Ｃ」師曰＞「□□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「破草鞋

０與抛向湖裡著□」問＞「萬丈井中如何得到底Ｃ」師曰＞「□□」僧再問０師曰＞

「脚下過也□」問＞「古帆未掛時如何Ｃ」師曰＞「小魚呑大魚□」又僧如前問０師

曰＞「後園驢喫草□」邇後人或問佛□問法□問道□問禪者０師皆作噓聲□師嘗謂衆

曰＞「老漢去時０大吼一聲了去％」唐光啓之後０中原盜起０衆皆避地０師端居晏如

也□一日賊大至０責以無供饋０遂□刃焉□師神色自若０大叫一聲而終０聲聞數十里

□卽光啓三年丁未四月八日也□門人後焚之０獲舍利四十九粒０衆爲起塔０謚淸嚴禪

師□

《雪峰義存禪師》

福州雪峰義存禪師０泉州南安曾氏子□家世奉佛０師生惡□茹０於襁褓中聞鐘梵

之聲０或見幡花像設０必爲之動容□年十二０從其父遊□田玉澗寺０見慶玄律師０遽

拜曰＞「我師也□」遂留侍焉□十七落髮０謁芙蓉常照大師０照撫而器之□後往幽州

寶刹寺受戒□久歷禪會０緣契德山□唐咸通中回□中雪峰創院０徒侶翕然□懿宗錫號

眞覺禪師０仍賜紫袈娑□初與巖頭至澧州鼇山鎭阻雪０頭每日祇是打睡□師一向坐禪

０一日喚曰＞「師兄％師兄％且起來□」頭曰＞「作甚□Ｃ」師曰＞「今生不著便０

共文邃箇漢行脚０到處被他帶累□今日到此０又祇管打睡Ｃ」頭喝曰＞「[口童]! 眠

去□每日床上坐０恰似七村裡土地０他時後日魔魅人家男女去在□」師自點胸曰＞「

我這裡未穩在０不敢自□□」頭曰＞「我將謂□他日向孤峰頂上盤結草庵０播揚大敎

０猶作這箇語話Ｃ」師曰＞「我實未穩在□」頭曰＞「□若實如此０據□見處一一通

來□是處與□證明０不是處與□□□□」師曰＞「我初到鹽官０見上堂擧色空義０得

箇入處□」頭曰＞「此去三十年０初忌擧著□」又見洞山過水偈曰＞「切忌從他覓０

□□與我疏□渠今正是我０我今不是渠□」頭曰＞「若與□０自救也未徹在□」師又

曰＞「後問德山＞「從上宗乘中事０學人還有分也無Ｃ」德山打一棒曰＞「道甚□％

」我當時如桶底脫相似□」頭喝曰＞「□不聞道０從門入者不是家珍□」師曰＞「他

後如何卽是Ｃ」頭曰＞「他後若欲播揚大敎０一一從自己胸襟流出０將來與我蓋天蓋

地去□」師於言下大悟０便作禮起□連聲叫曰＞「師兄０今日始是鼇山成道□」

師在洞山作飯頭０淘米次０山問＞「淘沙去米０淘米去沙Ｃ」師曰＞「沙米一時

去□」山曰＞「大衆喫箇甚□Ｃ」師遂覆□米盆□山曰＞「據子因緣０合在德山□」

洞山一日問師＞「作甚□來Ｃ」師曰＞「斫槽來□」山曰＞「幾斧斫成Ｃ」師曰＞「

一斧斫成□」山曰＞「猶是這邊事０那邊事作□生Ｃ」師曰＞「直得無下手處□」山

曰＞「猶是這邊事０那邊事作□生Ｃ」師休去□＿汾陽代云＞「某甲早困也□」ａ師

辭洞山０山曰＞「子甚處去Ｃ」師曰＞「歸嶺中去□」山曰＞「當時從甚□路出Ｃ」

師曰＞「從飛猿嶺出□」山曰＞「今回向甚□路去Ｃ」師曰＞「從飛猿嶺去□」山曰

＞「有一人不從飛猿嶺去０子還識□Ｃ」師曰＞「不識□」山曰＞「爲甚□不識Ｃ」

師曰＞「他無面目□」山曰＞「子旣不識０爭知無面目Ｃ」師無對□住後０僧問＞「

和尙見德山０得箇甚□０便休去□」師曰＞「我空手去０空手歸□」問＞「祖意敎意

０是同是別Ｃ」師曰＞「雷聲震地０室內不聞□」又曰＞「□黎行脚０爲甚□事Ｃ」

問＞「我眼本正０因師故邪時如何Ｃ」師曰＞「迷逢達磨□」曰＞「我眼何在Ｃ」師

曰＞「得不從師□」問＞「剃髮染衣０受佛依蔭０爲甚□不許認佛Ｃ」師曰＞「好事

不如無□」師問座主＞「如是兩字盡是科文０作□生是本文Ｃ」主無對□＿五雲代云

＞「更分三段著□」ａ

問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「寐語作甚□％」問＞「如何是□面事Ｃ」師曰＞「

千里未是遠□」問＞「如何是大人相Ｃ」師曰＞「瞻仰卽有分□」問＞「文殊與維摩

對談何事Ｃ」師曰＞「義墮也□」問＞「寂然無依時如何Ｃ」師曰＞「猶是病□」曰

＞「轉後如何Ｃ」師曰＞「船子下揚州□」問＞「承古有言□」師便作臥勢０良久起

曰＞「問甚□Ｃ」僧再擧０師曰＞「虛生浪死漢％」問＞「箭頭露鋒時如何Ｃ」師曰

＞「好手不中的□」曰＞「盡眼沒標的時如何Ｃ」師曰＞「不妨隨分好手□」問＞「

古人道０路逢達道人０不將語默對□未審將甚□對Ｃ」師曰＞「喫茶去□」問僧＞「

甚處來Ｃ」曰＞「神光來□」師曰＞「晝喚作日光０夜喚作火光０作□生是神光Ｃ」

僧無對□師自代曰＞「日光火光□」栖典座問＞「古人有言０知有佛向上事０方有語

話分□如何是語話Ｃ」師把住曰＞「道％道％」栖無對□師遂□倒０栖當下汗流□問

僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「近離浙中□」師曰＞「船來陸來Ｃ」曰＞「二途俱不涉□」

師曰＞「爭得到這裡Ｃ」曰＞「有甚□隔□Ｃ」師便打□問＞「古人道０□面相呈時

如何Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「如何是□面相呈Ｃ」師曰＞「蒼天％蒼天％」師謂衆

曰＞「此箇水□牛年多少Ｃ」衆皆無對□

師自代曰＞「七十九也□」僧曰＞「和尙爲甚□作水□牛去Ｃ」師曰＞「有甚□

罪過Ｃ」問僧＞「甚處去Ｃ」曰＞「禮拜徑山和尙去□」師曰＞「徑山若問汝＞此間

佛法如何Ｃ汝作□生祇對Ｃ」曰＞「待問卽道□」師便打□後擧問鏡淸＞「這僧過在

甚□處Ｃ」淸曰＞「問得徑山徹困□」師曰＞「徑山在浙中因甚□問得徹困Ｃ」淸曰

＞「不見道遠問近對□」師曰＞「如是％如是％」一日謂長慶曰＞「吾見□山問仰山

＞從上諸聖向甚□處去Ｃ他道或在天上０或在人間□汝道仰山意作□生Ｃ」慶曰＞「

若問諸聖出沒處０恁□道卽不可□」師曰＞「汝渾不肯０忽有人問０汝作□生道Ｃ」

慶曰＞「但道錯□」師曰＞「是汝不錯□」慶曰＞「何異於錯Ｃ」問僧＞「甚處來Ｃ

」曰＞「江西□」師曰＞「與此間相去多少Ｃ」曰＞「不遙□」師□起拂子曰＞「還

隔這箇□Ｃ」曰＞「若隔這箇０卽遙去也□」師便打出□問＞「學人乍入叢林０乞師

指箇入路□」師曰＞「寧自碎身如微塵０終不敢□□一僧眼□」問＞「四十九年後事

卽不問０四十九年前事如何Ｃ」師以拂子驀口打□僧辭去０參靈雲□問＞「佛未出世

時如何Ｃ」雲擧拂子□曰＞「出世後如何Ｃ」雲亦擧拂子□其僧□回□師曰＞「返太

速乎％」曰＞「某甲到彼０問佛法不契乃回□」師曰＞「汝問甚□事Ｃ」僧擧前話□

師曰＞「汝問０我爲汝道□」僧便問＞「佛未出世時如何Ｃ」師擧起拂子□曰＞「出

世後如何Ｃ」師放下拂子□僧禮拜０師便打□＿後僧擧問玄沙０沙云＞「汝欲會□Ｃ

我與汝說箇喩□如人賣一片園０東西南北一時結契了也０中心樹猶屬我在□」崇壽稠

云＞「爲當打伊解處０別有道理□」ａ

師擧＞「六祖道＞不是風動０不是幡動□仁者心動□」乃曰＞「大小祖師０龍頭

蛇尾０好與二十□杖□」時太原孚上座侍立０不覺咬齒□師曰＞「我適來恁□道０也

好喫二十□杖□」師行脚時參烏石觀和尙０□敲門０石問＞「誰Ｃ」師曰＞「鳳凰兒

□」石曰＞「來作□Ｃ」師曰＞「來□老觀□」石便開門□住曰＞「道％道％」師擬

議０石拓開０閉□門□師住後示衆曰＞「我當時若入得老觀門０□這一隊[口童];酒

糟漢向甚□處摸索Ｃ」師問慧全＞「汝得入處作□生Ｃ」全曰＞「共和尙商量了□」

師曰＞「甚□處商量Ｃ」曰＞「甚□處去來Ｃ」師曰＞「汝得入處又作□生Ｃ」全無

對０師便打□全坦問＞「平田淺草０□鹿成群０如何射得□中主Ｃ」師喚全坦０坦應

諾□師曰＞「喫茶去□」問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「□山來□」師曰＞「□山有何言

句Ｃ」曰＞「某甲曾問如何是祖師西來意Ｃ□山據坐□」師曰＞「汝肯他否Ｃ」曰＞

「某甲不肯他□」師曰＞「□山古佛０汝速去懺悔□」＿玄沙云＞「山頭老漢蹉過□

山也□」ａ□王問曰＞「擬欲蓋一所佛殿去時如何Ｃ」師曰＞「大王何不蓋取一所空

王殿Ｃ」曰＞「請師樣子□」師展兩手□＿雲門云＞「一擧四十九□」ａ

僧問＞「學人道不得處０請師道□」師曰＞「我爲法惜人□」師擧拂子示一僧０

其僧便出去□＿長慶擧似王延彬太傅了０乃曰＞「此僧合喚轉與一頓棒□」王曰＞「

和尙是甚□心行Ｃ」曰＞「幾放過□」ａ師問長慶＞「古人道前三三０後三三０意作

□生Ｃ」慶便出去□＿鵝湖別云＞「諾□」ａ問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「藍田來□」

師曰＞「何不入草Ｃ」＿長慶云＞「險□」ａ上堂＞「南山有一條鱉鼻蛇０汝等諸人

切須好看□」長慶出曰＞「今日堂中大有人喪身失命□」雲門以□杖□向師前０作□

勢□有僧擧似玄沙０沙曰＞「須是稜兄始得□然雖如是０我卽不然□」曰＞「和尙作

□生Ｃ」沙曰＞「用南山作□Ｃ」一日０有兩僧來０師以手拓庵門０放身出曰＞「是

甚□Ｃ」僧亦曰＞「是甚□Ｃ」師低頭歸庵□僧辭去０師問＞「甚□處去Ｃ」曰＞「

湖南□」師曰＞「我有箇同行住巖頭０附汝一書去□」書曰＞「某書上師兄□某一自

鱉山成道後０□至于今０飽不飢□同參某書上□」僧到巖頭問＞「甚□處來Ｃ」曰＞

「雪峰來０有書達和尙□」頭接了０乃問僧＞「別有何言句Ｃ」僧遂擧前話□頭曰＞

「他道甚□Ｃ」曰＞「他無語低頭歸庵□」頭曰＞「噫％我當初悔不向伊道末後句□

若向伊道０天下人不柰雪老何％」僧至夏末０請益前話□頭曰＞「何不早問Ｃ」曰＞

「未敢容易□」頭曰＞「雪峰雖與我同條生０不與我同條死□要識末後句０祇這是□」

上堂＞「盡大地撮來如粟米粒大０抛向面前０漆桶不會打鼓０普請看％」＿長慶

問雲門曰＞「雪峰與□道０還有出頭不得處□Ｃ」門曰＞「有□」曰＞「作□生０Ｃ

」門曰＞「不可總作野狐精見解□」又曰＞「狼籍不少□」ａ問僧＞「甚□處去Ｃ」

曰＞「識得卽知去處□」師曰＞「□是了事人０亂走作□Ｃ」曰＞「和尙莫塗□人好

％」師曰＞「我卽不塗□□０古人吹布毛作□生Ｃ與我說來看□」曰＞「殘羹□飯已

有人喫了□」師休去□有一僧在山下卓庵多年０不剃頭□畜一長柄杓０溪邊□水□時

有僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」主曰＞「溪深杓柄長□」師聞得０乃曰＞「也甚奇

怪□」一日０將剃刀同侍者去訪０□相見便擧前話０問＞「是庵主語否Ｃ」主曰＞「

是□」師曰＞「若道得０卽不剃□頭□」主便洗頭０胡□師前□師卽與剃□□

師領徒南遊０時黃涅槃預知師至０□策前迎０抵蘇溪邂逅□師問＞「近離何處Ｃ

」槃曰＞「僧溪邂逅□師問＞「近離何處Ｃ」槃曰＞「□支巖□」師曰＞「巖中還有

主□Ｃ」槃以竹策敲師轎□師乃出轎相見□槃曰＞「曾郎萬福□」師遽展丈夫拜０槃

作女人拜□師曰＞「莫是女人□Ｃ」槃又設兩拜０遂以竹策□地０右繞師轎三□□師

曰＞「某甲三界內人０□三界外人□□前去０某甲後來□」槃回０師隨至０止囊山憩

數日□槃供事隨行徒衆０一無所缺□

上堂＞「此事如一片田地相似０一任諸人耕種０無有不承此恩力者□」玄沙曰＞

「且作□生是這田地Ｃ」師曰＞「看□」沙曰＞「是卽是０某甲不與□Ｃ」師曰＞「

□作□生Ｃ」沙曰＞「祇是人人底□」三聖問＞「透網金鱗０以何爲食Ｃ」師曰＞「

待汝出網來向汝道□」聖曰＞「一千五百人善知識０話頭也不識□」師曰＞「老僧住

持事繁□」上堂＞「盡大地是箇解脫門０把手□伊不肯入□」時一僧出曰＞「和尙怪

某甲不得□」又一僧曰＞「用入作甚□Ｃ」師便打□玄沙謂師曰＞「某甲如今大用去

０和尙作□生Ｃ」師將三箇木毬一時抛出□沙作斫牌勢□師曰＞「□親在靈山方得如

此□」沙曰＞「也是自家事□」

一日陞座０衆集定０師□出木毬０玄沙遂捉來安舊處□師一日在僧堂內燒火

０閉□前後門□乃叫曰＞「救火％救火％」玄沙將一片柴從□□中抛入０師便開門□

問＞「古澗寒泉時如何Ｃ」師曰＞「□目不見底□」曰＞「飮者如何Ｃ」師曰＞「不

從口入□」僧擧似趙州０州曰＞「不從口入０不可從鼻孔裡入□」僧□問＞「古澗寒

泉時如何Ｃ」州曰＞「苦□」曰＞「飮者如何Ｃ」州曰＞「死□」師聞得０乃曰＞「

趙州古佛□」遙望作禮０自此不答話□師因□王封柑橘各一顆０遣使送至０柬問＞「

旣是一般顔色０爲甚名字不同Ｃ」師遂依舊封回０王復馳問玄沙０沙將一張紙蓋□□

問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞「覆船□」師曰＞「生死海未渡０爲甚□覆□船Ｃ」僧無

語０乃回擧似覆船□船曰＞「何不道渠無生死Ｃ」僧再至０進此語０師曰＞「此不是

汝語□」曰＞「是覆船恁□道□」師曰＞「我有二十棒寄與覆船０二十棒老僧自喫０

不干□黎事□」問＞「大事作□生Ｃ」師執僧手曰＞「上座將此問誰Ｃ」有僧禮拜０

師打五棒□僧曰＞「過在甚□處Ｃ」師又打五棒０喝出□問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「

嶺外來□」師曰＞「還逢達磨也無Ｃ」曰＞「靑天白日□」師曰＞「自己作□生Ｃ」

曰＞「更作□生Ｃ」師便打□師送僧出０行三五步０召曰＞「上座□」僧回首０師曰

＞「途中善爲□」問＞「拈槌□拂０不當宗乘０未審和尙如何Ｃ」師□起拂子□僧乃

抱頭出去０師不顧□＿法眼代云＞「大衆看此一員戰將□」ａ

問＞「三乘十二分敎０爲凡夫開演０不爲凡夫開演Ｃ」師曰＞「不消一曲楊柳枝

□」師謂鏡淸曰＞「古來有老宿０引官人巡堂曰＞「此一衆盡是學佛法僧」□官人曰

＞「金屑雖貴０又作□生Ｃ」老宿無對□」淸代曰＞「比來抛□引玉□」＿法眼別云

＞「官人何得貴耳賤目％」ａ上堂０擧拂子曰＞「這箇爲中下□」僧問＞「上上人來

時如何Ｃ」師擧拂子□僧曰＞「這箇爲中下□」師便打□問＞「國師三喚侍者意如何

Ｃ」師乃起入方丈□問僧＞「今夏在甚□處Ｃ」曰＞「涌泉□」師曰＞「長時涌０暫

時涌Ｃ」曰＞「和尙問不著□」師曰＞「我問不著Ｃ」僧曰＞「是□」師乃打□普請

次０路逢一□□０師曰＞「人人有一面古鏡０這箇□□亦有一面古鏡□」三聖曰＞「

曠劫無名０何以彰爲古鏡Ｃ」師曰＞「瑕生也□」聖曰＞「這老漢著甚□死急０話頭

也不識□」師曰＞「老僧住持事繁□」□帥施銀交床０僧問＞「和尙受大王如此供養

０將何報答Ｃ」師以手拓地曰＞「輕打我％輕打我％」＿僧問疏山云＞「雪峰道「輕

打我」０意作□生Ｃ」山云＞「頭上揷瓜□０垂尾脚□齊□」ａ問＞「呑盡毗盧時如

何Ｃ」師曰＞「福唐歸來還平善否Ｃ」上堂＞「我若東道西道０汝則尋言逐句□我若

羚羊掛角０汝向甚□處□摸Ｃ」＿僧問保福＞「祇如雪峰有甚□言敎０便似羚羊掛角

時□」福云＞「我不可作雪峰弟子不得□」ａ師之法席０常不減千五百衆□梁開平戊

辰三月示疾□□帥命醫０師曰＞「吾非疾也□」竟不服藥０遺偈付法□五月二日０朝

遊藍田０暮歸□身０中夜入滅□

《感潭資國禪師》

洪州感潭資國禪師０白兆問＞「家內停喪０請師慰問□」師曰＞「苦痛蒼天□」

曰＞「死□爺０死□孃□」師打了□出□師凡接機皆如此□

《瑞龍慧恭禪師》

天台瑞龍慧恭禪師０福州羅氏子□謁德山０山問＞「會□Ｃ」曰＞「作□Ｃ」山

曰＞「請相見□」曰＞「識□Ｃ」山大笑□遂許入室□□山順世０乃開法焉□

《泉州瓦棺和尙》

泉州瓦棺和尙０在德山爲侍者□一日０同入山斫木□山將一碗水與師０師接得便

喫□□山曰＞「會□Ｃ」師曰＞「不會□」山又將一碗水與師０師又接喫□□山曰＞

「會□Ｃ」師曰＞「不會□」山曰＞「何不成□取不會底□」師曰＞「不會又成□箇

甚□Ｃ」山曰＞「子大似箇鐵□□」住後０雪峰訪師０茶話次０峰問＞「當時在０德

山０斫木因緣作□生Ｃ」師曰＞「先師當時肯我□」峰曰＞「和尙離師太早□」時面

前偶有一碗水０峰曰＞「將水來□」師便度與０峰接得便潑□□＿雲門云＞「莫壓良

爲賤□」ａ高亭簡禪師襄州高亭簡禪師０參德山０隔江□見０便云＞「不審□」山乃

搖扇招之□師忽開悟０乃橫趨而去０更不回顧□

§靑原下六世

〔巖頭[歲]禪師法嗣〕

《瑞巖師彦禪師》

台州瑞巖師彦禪師０□之許氏子□自幼披緇０秉戒無缺□初禮巖頭０問曰＞「如

何是本常理Ｃ」頭曰＞「動也□」曰＞「動時如何Ｃ」頭曰＞「不是本常理□」師良

久□頭曰＞「肯卽未脫根塵０不肯卽永沈生死□」師遂領悟０便禮拜□頭每與語０徵

酬無□□後謁夾山０山問＞「甚處來Ｃ」曰＞「臥龍來□」山曰＞「來時龍還起也未

Ｃ」師乃顧視之□山曰＞「灸瘡瘢上更著艾□□」曰＞「和尙又苦如此作甚□Ｃ」山

休去□師乃問山＞「與□卽易０不與□卽難□與□與□卽惺惺０不與□不與□卽居空

界□與□不與□０請師速道％」山曰＞「老僧□□黎去也□」師喝曰＞「這老和尙０

而今是甚時節％」便出去□＿後有僧擧似岩頭０頭云＞「苦哉％將我一枝佛法０與□

流將去□」ａ師尋居丹丘瑞巖０坐磐石０終日如愚□每自喚主人公０復應諾０乃曰＞

「惺惺著０他後莫受人□□」＿後有僧參玄沙０沙問＞「近離甚處Ｃ」云＞「瑞岩□

」沙云＞「有何言句示徒Ｃ」僧擧前話□沙云＞「一等是弄精魂０也甚奇怪□」乃云

＞「何不且在彼住□」云＞「已遷化也□」沙云＞「而今還喚得應□Ｃ」僧無對□ａ

師統衆嚴整０江表稱之□僧問＞「頭上寶蓋現０足下雲生時如何Ｃ」師曰＞「披枷帶

鎖漢□」曰＞「頭上無寶蓋０足下無雲生時如何Ｃ」師曰＞「猶有杻在□」曰＞「畢

竟如何Ｃ」師曰＞「齋後困□」

鏡淸問＞「天不能覆０地不能載０豈不是Ｃ」師曰＞「若是卽被覆載□」淸曰＞

「若不是瑞巖幾遭也□」師自稱曰＞「師彦□」僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「石牛

□」曰＞「如何是法Ｃ」師曰＞「石牛兒□」曰＞「恁□卽不同也□」師曰＞「合不

得□」曰＞「爲甚□合不得Ｃ」師曰＞「無同可同０合甚□Ｃ」問＞「作□生商量０

卽得不落階級Ｃ」師曰＞「排不出□」曰＞「爲甚□排不出Ｃ」師曰＞「他從前無階

級□」曰＞「未審居何位次Ｃ」師曰＞「不坐普光殿□」曰＞「還理化也無Ｃ」師曰

＞「名聞三界重０何處不歸朝Ｃ」一日有村□作禮０師曰＞「汝速歸０救取數千物命

□」□回舍０見兒婦拾田螺歸０□遂放之水濱□師之異跡頗多０□不繁錄□逝後塔于

本山０謚空照禪師□

《玄泉山彦禪師》

懷州玄泉彦禪師０僧問＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「日落投孤店□」問＞「如

何是佛Ｃ」師曰＞「張家三箇兒□」曰＞「學人不會□」師曰＞「孟□仲□季也不會

□」問＞「如何是聲前一句Ｃ」師曰＞「□□」曰＞「轉後如何Ｃ」師曰＞「是甚□

％」

《羅山道閑禪師》

福州羅山道閑禪師０長溪陳氏子□出家於龜山０年滿受具０遍歷諸方□嘗謁石霜

０問＞「去住不寧時如何Ｃ」霜曰＞「直須盡□□」師不契０乃參巖頭０亦如前問□

頭曰＞「從他去住０管他作□Ｃ」師於是服膺□□帥飮其法味０請居羅山０號法寶禪

師□開堂陞座０方□衣便曰＞「珍重□」時衆不散０良久師又曰＞「未識底近前來□

」僧出禮拜０師抗聲曰＞「也大苦哉％」僧擬伸問０師乃喝出□問＞「如何是奇特一

句Ｃ」師曰＞「道甚□Ｃ」問＞「當鋒事如何辨明Ｃ」師擧如意□僧曰＞「乞和尙垂

慈□」師曰＞「大遠也□」問＞「急急相投０請師一接□」師曰＞「會□Ｃ」曰＞「

不會□」師曰＞「箭過也□」問＞「九女不□０誰是哀提者Ｃ」師曰＞「高聲問□」

僧擬再問０師曰＞「甚□處去也Ｃ」僧來參０師問＞「名甚□Ｃ」曰＞「明敎□」師

曰＞「還會敎也未Ｃ」曰＞「隨分□」師□起拳曰＞「靈山會上０喚這箇作甚□Ｃ」

曰＞「拳敎□」師笑曰＞「若恁□０喚作拳敎□」復展兩足曰＞「這箇是甚□敎Ｃ」

僧無語□師曰＞「莫喚作脚敎□Ｃ」師在禾山０送同行矩長老出門次０把□杖向面前

一[才鼠](刺也)０矩無對□師曰＞「石牛□古路０一馬生雙駒□」＿後僧擧似疏山０

山云＞「石牛□古路０一馬生三寅□」ａ

僧辭保福０福問＞「甚處去Ｃ」曰＞「禮拜羅山□」福曰＞「汝向羅山道＞保福

秋間上府朝覲大王０置四十箇問頭問和尙０忽若一句不相當０莫言不道□」僧擧似師

０師呵呵大笑曰＞「陳老師自入福建道洪塘橋下一寨０未曾見有箇毛頭星現□汝與我

向從展道＞陳老師無許多問頭０祇有一口劍□一劍下須有分身之意０亦有出身之路□

若不明便須成末□」僧回擧似福０福曰＞「我當時也祇是謔伊□」至秋朝覲０師特爲

辦茶筵請福□福不赴０□向僧曰＞「我中間曾有謔語０恐和尙問著□」僧歸擧似０師

曰＞「汝向他道０猛虎終不食伏肉□」僧又去０福遂來□無軫上座問＞「祇如巖頭道

０洞山好佛０祇是無光□未審洞山有何虧闕０便道無光Ｃ」師召軫０軫應諾□師曰＞

「灼然好箇佛０祇是無光□」曰＞「大師爲甚□撥無軫話Ｃ」師曰＞「甚□處是陳老

師撥□話處Ｃ快道％快道％」軫無語□師打三十棒□出□軫擧似招慶０慶一夏罵□□

至夏末自來問０師乃分明擧似０慶便作禮懺悔曰＞「□錯怪大師□」僧擧寒山詩０問

＞「白鶴銜苦桃時如何Ｃ」師曰＞「貞女室中吟□」曰＞「千里作一息時如何Ｃ」師

曰＞「送客郵亭外□」曰＞「欲往蓬萊山時如何Ｃ」師曰＞「□枕□□□□」曰＞「

將此充糧食時如何Ｃ」師曰＞「古劍□□前□」

問＞「如何是百草頭上盡是祖師意Ｃ」師曰＞「刺破汝眼□」問＞「如何是道Ｃ

」師曰＞「倚著壁□」問＞「前是萬丈洪崖０後是虎狼師子０正當恁□時如何Ｃ」師

曰＞「自在□」問＞「三界誰爲主Ｃ」師曰＞「還解喫飯□Ｃ」臨遷化０上堂集衆０

良久展左手０主事罔測□乃令東邊師僧退後□又展右手０又令西邊師僧退後□□曰＞

「欲報佛恩０無過流通大敎□歸去也％歸去也％珍重％」言訖０莞爾而寂□

《香谿從範禪師》

福州香谿從範禪師０新到參０師曰＞「汝豈不是鼓山僧Ｃ」僧曰＞「是□」師曰

＞「額上珠爲何不見Ｃ」僧無對□僧辭０師門送０復召＞「上座％」僧回首□師曰＞

「滿□是禪□」曰＞「和尙是甚□心行Ｃ」師大笑而已□師披衲衣次０說偈曰＞「迦

葉上行衣０披來須捷機□□分招的箭０密露不藏龜□」

《聖壽院嚴禪師》

福州聖壽嚴禪師０補衲次０僧參０師提起示之曰＞「山僧一衲衣０展似衆人見□

雲水兩條分０莫敎露針線□速道％速道％」僧無對□師曰＞「如許多時作甚□來％」

《靈巖慧宗禪師》

吉州靈巖慧宗禪師０福州陳氏子０受業於龜山□僧問＞「如何是靈巖境Ｃ」師曰

＞「松檜森森密密遮□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「夜夜有猿啼□」問＞「如

何是學人自己本分事Ｃ」師曰＞「抛□眞金０拾瓦礫作□Ｃ」

〔雪峰存禪師法嗣〕

《玄沙師備禪師》

福州玄沙師備宗一禪師０□之謝氏子□幼好垂釣０泛小艇於南臺江０狎諸漁者□

唐咸通初年０甫三十０忽慕出塵０乃棄舟投芙蓉訓禪師落髮０往豫章開元寺受具□布

衲芒□０食□接氣□常終日宴坐０衆皆異之□與雪峰本法門昆仲０而親近若師資□峰

以其苦行０呼爲頭陀□一日峰問＞「阿那箇是備頭陀Ｃ」師曰＞「終不敢□於人□」

異日０峰召曰＞「備頭陀何不遍參去％」師曰＞「達磨不來東土０二祖不往西天□」

峰然之□□登象骨山０乃與師同力締□０玄徒臻萃□師入室咨決０罔替晨昏□又閱楞

嚴０發明心地０由是應機敏捷０與修多羅冥契□諸方玄學有所未決０必從之請益□至

與雪峰徵詰０亦當仁不讓□峰曰＞「備頭陀再來人也□」雪峰上堂＞「要會此事０猶

如古鏡當臺０胡來胡現０漢來漢現□」師出衆曰＞「忽過明鏡來時如何Ｃ」峰曰＞「

胡漢俱隱□」師曰＞「老和尙脚□猶未點地在□」

住後０上堂＞「佛道閑曠０無有程途□無門解脫之門０無意道人之意□不在三際

０故不可昇□０建立乖眞□非屬造化０動則起生死之本０靜則醉昏□之鄕□動靜雙泯

０卽落空亡□動靜雙收０瞞□佛性□必須對塵對境０如枯木寒灰０臨時應用０不失其

宜□鏡照諸像０不亂光輝□鳥飛空中０不雜空色□所以十方無影像０三界絶行□□不

墮往來機０不住中間意□鐘中無鼓響０鼓中無鐘聲□鐘鼓不相交０句句無前後□如壯

士展臂０不籍他力□師子遊行０豈求伴侶Ｃ九□絶□０何在穿通Ｃ一段光明０未曾昏

昧□若到這裡０體寂寂０常的的０日赫□０無邊表□圓覺空中不動搖０呑□乾坤逈然

照□夫佛出世者０元無出入０名相無體０道本如如□法爾天眞０不同修證□祇要虛閑

不昧作用０不涉塵泥０箇中纖毫道不盡０卽爲魔王眷屬□句前句後０是學人難處□所

以一句當天０八萬門永絶生死０直饒得似秋潭月影０靜夜鐘聲□隨□擊以無虧０觸波

瀾而不散０猶是生死岸頭事□道人行處０如火銷□□終不□成□□箭旣離弦０無返回

勢□所以牢籠不肯住０呼喚不回頭□古聖不安排０至今無處所□若到這裡０步步登玄

０不屬邪正０識不能識０智不能知０動便失宗０覺卽迷旨□二乘膽顫０十地魂驚□語

路處絶０心行處滅□直得釋迦掩室於摩謁０淨名杜口於毗耶□黃迦掩室於摩謁０淨名

杜口於毗耶□須菩提唱無說而顯道０釋梵絶聽而雨花□若與□見前０更疑何事沒棲泊

處Ｃ離去來今０限約不得０心思路絶□不因莊嚴０本來眞淨□動用語笑０隨處明了０

更無欠少□今時人不悟箇中道理０妄自涉事涉塵０處處染著０頭頭繫絆□縱悟０則塵

境紛□０名相不實０便擬凝心□念０攝事歸空□閉目藏睛０終有念起□旋旋破除０細

想□生０卽便□捺□如此見解０卽是落空亡底外道０魂不散底死人□冥冥漠漠０無覺

無知０塞耳偸鈴０徒自欺□□這裡分別則不然０也不是□門傍戶０句句現前０不得商

量０不涉文墨０本絶塵境０本無位次０權名箇出家兒０畢竟無□跡□眞如凡聖０地獄

人天０祇是療狂子之方□虛空尙無改變０大道豈有昇沈Ｃ悟則縱橫不離本際０若到這

裡０凡聖也無立處□若向句中作意０則沒溺殺人□若向外馳求０又落魔界□如如向上

０沒可安排□恰似焰爐不藏蚊□０此理本來平坦０何用□除Ｃ動靜揚眉０是眞解脫道

□不彊爲意度０建立乖眞□若到這裡０纖毫不受０指意則差□便是千聖出頭來０也安

一字不得□久立０珍重％」

上堂＞「我今問汝諸人０且承當得箇甚□事Ｃ在何世界安身立命Ｃ還辨得□Ｃ若

辨不得０恰似捏目生花０見事便差□知□％如今目前０見有山河大地□色空明暗種種

諸物０皆是狂勞花相０喚作顚倒知見□夫出家人０識心達本源０故號爲沙門□汝今旣

已剃髮披衣０爲沙門相０卽便有自利利他分□如今看著０盡黑漫漫地墨汁相似□自救

尙不得０爭解爲得人Ｃ仁者％佛法因緣事大０莫作等閑相似０聚頭亂說０雜話□[言

貫]＿古困切□ａ過時０光陰難得０可惜許大丈夫兒０何不自省察省察看是甚□事Ｃ

只如從上宗乘０是諸佛頂族０汝旣承當不得０所以我方便勸汝０但從迦葉門接續頓超

去□此一門超凡聖因果０超毗盧妙莊嚴世界海０超他釋迦方便門０直下永劫０不敎有

一物與汝作眼見０何不自急急究取Ｃ未必道０我且待三生兩生０久積淨業□仁者％宗

乘是甚□事Ｃ不可由汝用工莊嚴便得去０不可他心宿命便得去□會□Ｃ祇如釋迦出頭

來作許多變弄０說十二分敎０如甁灌水０大作一場佛事□向此門中用一點不得０用一

毛頭伎倆不得□知□Ｃ如同夢事０亦如寐語０沙門不應出頭來０不同夢事０蓋爲識得

□知□Ｃ識得卽是大出脫□大徹頭人０所以超凡越聖０出生離死０離因離果０超毗盧

０越釋迦０不被凡聖因果所□０一切處無人識得□汝知□Ｃ莫祇長戀生死愛網０被善

惡業拘將去０無自由分□饒汝鍊得身心同虛空去０饒汝到精明湛不搖處０不出識陰□

古人喚作如急流水０流急不覺０妄爲恬靜□恁□修行０盡出他輪回際不得０依前被輪

回去□所以道０諸行無常０直是三乘功果０如是可畏□若無道眼０亦不究竟□何似如

今博地凡夫０不用一毫工夫０便頓超去□解省心力□Ｃ還願樂□Ｃ勸汝＞我如今立地

待汝□去０更不敎汝加功煉行０如今不恁□０更待何時Ｃ還肯□％」便下座□

上堂＞「汝諸人如在大海裡坐０沒頭浸□了０更展手問人乞水喫□夫學般若菩薩

０須具大根器０有大智慧始得□若有智慧０卽今便出脫得去□若是根機遲鈍０直須勤

苦耐志０日夜忘疲０無眠失食０如喪考□相似□恁□急切０盡一生去０更得人荷挾０

剋骨究實０不妨易得□去□且況如今０誰是堪任受學底人Ｃ仁者％莫祇是記言記語０

恰似念陀羅尼相似０□步向前來０口裡□□和和地０被人把住詰問著沒去處０便嗔道

和尙不爲我答話０恁□學事大苦□知□Ｃ有一般坐繩床和尙０稱著知識０問著便搖身

動手０點眼吐舌□視□更有一般說昭昭靈靈０靈臺智性０能見能聞０向五蘊身田裡作

主宰０恁□爲善知識□大□人□知□Ｃ我今問汝＞汝若認昭昭靈靈是汝眞實０爲甚□

□睡時又不成昭昭靈靈Ｃ若□睡時不是０爲甚□有昭昭時Ｃ汝還會□Ｃ這箇喚作認賊

爲子０是生死根本妄想緣氣□汝欲識根由□Ｃ我向汝道０昭昭靈靈０祇因前塵色聲香

等法而有分別０便道此是昭昭靈靈□若無前塵０汝此昭昭靈靈同於龜毛□角□仁者％

眞實在甚□處Ｃ汝今欲得出他五蘊身田主宰０但識取汝□密金剛體□古人向汝道０圓

成正遍０遍周沙界□我今少分爲汝０智者可以譬喩得解０汝還見南閻浮提日□Ｃ世間

人所作興營□養身□活命種種心行作業０莫非皆承日光成立□祇如日體０還有許多般

心行□Ｃ還有不周遍處□Ｃ欲識金剛體０亦須如是看□祇如今山河大地□十方國土□

色空明暗０及汝身心０莫非盡承汝圓成威光所現□直是天人群生類所作業次０受生果

報０有情無情０莫非承汝威光０乃至諸佛成道成果０接物利生０莫非盡承汝威光□祇

如金剛體０還有凡夫諸佛□Ｃ有汝心行□Ｃ不可道無便得當去也０知□Ｃ汝旣有如是

奇特當陽出身處０何不發明取Ｃ因何□隨他向五蘊身田中鬼趣裡作活計０直下自□去

□忽然無常殺鬼到來０眼目□＿竹尤切□ａ張０身見命見０恁□時大難支荷０如生脫

龜殼相似０大苦□仁者０莫把□睡見解便當□去０未解蓋覆得毛頭許□汝還知□Ｃ三

界無安０猶如火宅□且汝未是得安樂底人０祇大作群隊干他人世０這邊那邊飛走０野

鹿相似０但求衣食□若恁□爭行他王道Ｃ知□Ｃ國王大臣不拘執汝０父母放汝出家０

十方施主供汝衣食０土地龍神荷護汝０也須具□愧知恩始得□莫孤負人好％長連床上

排行著地銷將去０道是安樂未在０皆是粥飯將養得汝０煉冬瓜相似變將去０土裡埋將

去□業識茫茫０無本可據□沙門因甚□到恁□地Ｃ祇如大地上蠢蠢者０我喚作地獄劫

住□如今若不了０明朝後日入驢胎馬□裡０牽□□杷０御鐵負鞍０□□磨磨０水火裡

燒煮去０大不容易受０大須恐懼□好是汝自累□知□Ｃ若是了去０直下永劫０不曾敎

汝有這箇消息□若不了此０煩惱惡業因緣０不是一劫兩劫得休０直與汝金剛齊壽□知

□％」

師因參次０聞燕子聲０乃曰＞「深談實相０善說法要□」便下座□時有僧請益０

曰＞「某甲不會□」師曰＞「去％誰信汝Ｃ」鼓山來０師作一圓相示之□山曰＞「人

人出這箇不得□」師曰＞「情知汝向驢胎馬腹裡作活計□」山曰＞「和尙又作□生Ｃ

」師曰＞「人人出這箇不得□」山曰＞「和尙與□道□得０某甲爲甚□道不得Ｃ」師

曰＞「我得汝不得□」上堂０衆集０遂將□杖一時□下０□回向侍者道＞「我今日作

得一解０險入地獄如箭射□」者曰＞「喜得和尙再復人身□」僧侍立次０師以杖指面

前地上白點曰＞「還見□Ｃ」曰＞「見□」如是三問０僧亦如是答□師曰＞「□也見

０我也見０爲甚□道不會Ｃ」師嘗訪三斗庵主０□相見０主曰＞「莫怪住山年深無坐

具□」師曰＞「人人盡有０庵主爲甚□無Ｃ」主曰＞「且坐喫茶□」師曰＞「庵主元

來有在□」侍雪峰次０有二僧從階下過０峰曰＞「此二人堪爲種草□」師曰＞「某甲

不與□Ｃ」峰曰＞「汝作□生Ｃ」師曰＞「便好與三十棒□」因雪峰指火曰＞「三世

諸佛在火焰裡轉大法輪□」師曰＞「近日王令稍嚴□」峰曰＞「作□生Ｃ」師曰＞「

不許□奪行市□」雲門曰＞「火焰爲三世諸佛說法０三世諸佛立地聽□」南際到雪峰

０峰令訪師□師問＞「古人道此事唯我能知０長老作□生Ｃ」際曰＞「須知有不求知

者」□＿歸宗柔別＞□掌三下□ａ

師曰＞「山頭和尙喫許多辛苦作□Ｃ」雪峰普請□田次０見一蛇０以杖挑起０召

衆曰＞「看％看％」以刀芟爲兩段□師以杖抛於背後０更不顧視□衆愕然□峰曰＞「

俊哉％」侍雪峰遊山次０峰指面前地曰＞「這一片地好造箇無縫塔□」師曰＞「高多

少Ｃ」峰乃顧視上下０師曰＞「人天福報卽不無０和尙０若是靈山授記０未夢見在□

」峰曰＞「□又作□生Ｃ」師曰＞「七尺八尺□」雪峰曰＞「世界闊一尺０古鏡闊一

尺□世界闊一丈０古鏡闊一丈□」師指火爐曰＞「火爐闊多少Ｃ」峰曰＞「如古鏡闊

□」師曰＞「老和尙脚□未點地在□」師初住普應院０遷止玄沙０天下叢林０皆望風

而賓之□□帥王公待以師禮０學徒餘八百０室戶不閉□上堂０良久曰＞「我爲汝得徹

困０也還會□Ｃ」僧問＞「寂寂無言時如何Ｃ」師曰＞「寐語作□Ｃ」曰＞「本分事

０請師道□」師曰＞「□睡作□Ｃ」曰＞「學人卽□睡０和尙如何Ｃ」師曰＞「爭得

恁□不識痛痒％」又曰＞「可惜如許大師僧０千道萬里行脚到這裡０不消箇□睡寐語

０便屈□去％」問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「用自己作□Ｃ」問＞「從上宗乘

０如何理論Ｃ」師曰＞「少人聽□」曰＞「請和尙直道□」師曰＞「患聾作□Ｃ」

又曰＞「仁者０如今事不獲已０敎我抑下如是威光０苦口相勸０百千方便０如此

如彼０共汝相知聞０盡成顚倒知見□將此咽喉唇吻０祇成得箇野狐精業□汝０我還肯

□Ｃ祇如有過無過０唯我自知０汝爭得會Ｃ若是恁□人出頭來０甘伏呵責□夫爲人師

匠大不易０須是善知識始得知□我如今恁□方便助汝０猶尙不能□得□可中純擧宗乘

０是汝向甚□處安措Ｃ還會□Ｃ四十九年是方便０祇如靈山會上有百萬衆０唯有迦葉

一人親聞０餘盡不聞□汝道迦葉親聞底事作□生Ｃ不可道如來無說說０迦葉不聞聞０

便得當去□不可是汝修因成果□福智莊嚴底事０知□Ｃ且如道０吾有正法眼藏０付囑

大迦葉０我道猶如話月□曹谿□拂子還如指月□所以道０大唐國內宗乘中事０未曾見

有一人擧唱□設有人擧唱０盡大地人失□性命０如無孔鐵鎚相似０一時亡鋒結舌去％

汝諸人賴遇我不惜身命０共汝顚倒知見０隨汝狂意０方有伸問處□我若不共汝恁□知

聞去０汝向甚□處得見我Ｃ會□Ｃ大難□努力珍重□」師有偈曰＞「萬里神光頂後相

０沒頂之時何處望Ｃ事已成０意亦休０此箇來□觸處周□智者□著便提取０莫待須臾

失□頭□」

又曰＞「玄沙遊逕別０時人切須知□三冬陽氣盛０六月降霜時□有語非關舌０無

言切要詞□會我最後句０出世少人知□」問＞「四威儀外如何奉王Ｃ」師曰＞「汝是

王法罪人０爭會問事Ｃ」問＞「古人拈槌□拂０還當宗乘也無Ｃ」師曰＞「不當□」

曰＞「古人意作□生Ｃ」師擧拂子□僧曰＞「宗乘中事如何Ｃ」師曰＞「待汝悟始得

□」問＞「如何是金剛力士Ｃ」師吹一吹□□王送師上船０師□船召曰＞「大王爭能

出得這裡去Ｃ」王曰＞「在裡許得多少時也Ｃ」＿歸宗柔別云＞「不因和尙０不得到

這裡□」ａ師問文桶頭＞「下山幾時歸Ｃ」曰＞「三五日□」師曰＞「歸時０有無底

桶子將一擔歸□」文無對□＿歸宗柔代云＞「和尙用作甚□□」ａ師垂語曰＞「諸方

老宿盡道接物利生０祇如三種病人０汝作□生接Ｃ患盲者０拈槌□拂他又不見？患聾

者０語言三昧他又不聞？患啞者０敎伊說又說不得□若接不得０佛法無靈驗□」時有

僧出曰＞「三種病人還許學人商量否Ｃ」師曰＞「許□汝作□生商量Ｃ」其僧珍重出

０師曰＞「不是％不是％」羅漢曰＞「桂琛現有眼耳口０和尙作□生接Ｃ」師曰＞「

□愧％」便歸方丈□中塔曰＞「三種病人０卽今在甚□處Ｃ」又一僧曰＞「非唯□他

０兼亦自□□」＿法眼云＞「我當時見羅漢擧此僧語０我便會三種病人□」雲居錫云

＞「祇如此僧會不會□若道會０玄沙又道不是？若道不會０法眼爲甚□道＞我因此僧

語０便會三種病人□上座０無事上來商量０大家要知□」

有僧請益雲門０門曰＞「汝體拜著□」僧禮拜起０門以□杖桎之□僧退後□門曰

＞「汝不是患盲□Ｃ」復喚＞「近前來□」僧近前０門曰＞「汝不是患聾□Ｃ」門曰

＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」門曰＞「汝不是患啞□Ｃ」僧於是有省□長慶來０師問

＞「除□藥忌０作□生道Ｃ」慶曰＞「放□作□％」師曰＞「雪峰山橡子拾食０來這

裡雀兒放糞□」師因僧禮拜０師曰＞「因我得禮汝□」普請斫柴次０見一虎０天龍曰

＞「和尙０虎％」師曰＞「是汝０虎□」歸院後天龍問＞「適來見虎０云是汝□未審

尊意如何Ｃ」師曰＞「娑婆世界有四種極重事０若人透得０不妨出得陰界□」ａ東禪

齊云＞「上座０古人見了道我身心如大地虛空０如今人還透得□Ｃ」＿師問長生＞「

維摩觀佛０前際不來０後際不去□今則無住□汝作□生觀Ｃ」生曰＞「放皎然過０有

箇道處□」師曰＞「放汝過作□生道Ｃ」生良久０師曰＞「敎阿誰委悉□」生曰＞「

徒勞側耳□」師曰＞「情知汝向鬼窟裡作活計□」ａ崇壽稠別長生云＞「喚甚□作如

來Ｃ」＿問＞「古人皆以瞬視接人０未審和尙以何接人Ｃ」師曰＞「我不以瞬視接人

□」曰＞「學人爲甚道不得Ｃ」師曰＞「□塞汝口０爭解道得Ｃ」ａ法眼云＞「古人

恁□道甚奇特０且問上座口是甚□Ｃ」＿問＞「凡有言句０盡落□[□貴];０不落□[

□貴];Ｃ請和尙商量□」師曰＞「拗折秤衡來０與汝商量□」

問＞「承古有言＞擧足下足０無非道場□如何是道場Ｃ」師曰＞「沒□□□」曰

＞「爲甚□得恁□難見Ｃ」師曰＞「祇爲太近□」ａ法眼曰＞「也無可得近０直下是

上座□」＿師在雪峰時０光侍者謂師曰＞「師叔若學得禪０某甲打鐵船下海去□」師

住後問光曰＞「打得鐵船也未Ｃ」光無對□ａ法眼代云＞「和尙終不恁□□」法燈代

云＞「請和尙下船□」玄覺代云＞「貧兒思舊債」□＿師一日遣僧送書上雪峰０峰開

緘０見白紙三幅□問僧＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」峰曰＞「不見道君子千里同風Ｃ

」僧回擧似０師曰＞「山頭老漢蹉過也不知％」曰＞「和尙如何Ｃ」師曰＞「孟春猶

寒也不解道□」師問鏡淸＞「敎中道不見一法爲大過患０且道不見甚□法Ｃ」淸指露

柱曰＞「莫是不見這箇法□Ｃ」ａ同安顯別云＞「也知和尙不造次□」＿師曰＞「浙

中淸水白米從汝喫０佛法未會在□」問＞「承和尙有言０盡十方世界是一顆明珠□學

人如何得會Ｃ」師曰＞「盡十方世界是一顆明珠０用會作□Ｃ」僧便休□師來日□問

其僧＞「盡十方世界是一顆明珠０汝作□生會Ｃ」曰＞「盡十方世界是一顆明珠０用

會作□Ｃ」師曰＞「知汝向鬼窟裡作活計□」ａ

玄覺云＞「一般恁□道０爲甚□□成鬼窟去Ｃ」＿問＞「如何是無縫塔Ｃ」師曰

＞「這一縫大小Ｃ」韋監軍來謁０乃曰＞「曹山和尙甚奇怪□」師曰＞「撫州取曹山

幾里Ｃ」韋指傍僧曰＞「上座曾到曹山否Ｃ」曰＞「曾到□」韋曰＞「撫州取曹山幾

里Ｃ」曰＞「百二十里□」韋曰＞「恁□則上座不到曹山Ｃ」韋□起禮拜０師曰＞「

監軍□須禮此僧０此僧□具□愧□」ａ雲居錫云＞「甚□處是此僧具□愧Ｃ若檢得出

０許上座有行脚眼□」＿問＞「如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「膿滴滴地□」問＞「如

何是親切底事Ｃ」師曰＞「我是謝三郎□」西天有聲明三藏至０□帥請師辨驗□師以

鐵火箸敲銅爐０問＞「是甚□聲Ｃ」藏曰＞「銅鐵聲□」ａ法眼別云＞「請大師爲大

王□」法燈別云＞「聽和尙問□」＿師曰＞「大王莫受外國人□□」藏無對□ａ法眼

代云＞「大師久受大王供養□」法燈代云＞「□是和尙□大王□」＿師南遊０□田縣

排百戱迎接□來日０師問小塘長老＞「昨日許多喧鬧０向甚□處去也Ｃ」塘提起衲衣

角０師曰＞「料掉沒交涉□」ａ法眼別云＞「昨日有多少喧鬧□」法燈別云＞「今日

更好笑□」＿問僧＞「乾□婆城汝作□生會Ｃ」曰＞「如夢如幻□」ａ法眼別敲物示

之□＿師與地藏在方丈說話０夜深侍者閉□門□師曰＞「門總閉了０汝作□生得出去

Ｃ」藏曰＞「喚甚□作門Ｃ」ａ法燈別云＞「和尙莫欲歇去□」

師以杖□地０問長生曰＞「僧見俗見０男見女見０汝作□生見Ｃ」曰

＞「和尙還見皎然見處□Ｃ」師曰＞「相識滿天下□」問＞「承和尙有言＞聞性遍周

沙界□雪峰打鼓０這裡爲甚□不聞Ｃ」師曰＞「誰知不聞Ｃ」問＞「險惡道中０以何

爲津梁Ｃ」師曰＞「以眼爲津梁□」曰＞「未得者如何Ｃ」師曰＞「快救取好％」師

擧誌公云＞「每日拈香擇火０不知身是道場□」乃曰＞「每日拈香擇火０不知眞箇道

場□」ａ玄覺云＞「祇如此二尊宿語０還有親疏也無Ｃ」＿師與韋監軍喫果子□韋問

＞「如何是日用而不知Ｃ」師拈起果子曰＞「喫□」韋喫果子了０再問□師曰＞「祇

這是日用而不知□」普請般柴０師曰＞「汝諸人盡承吾力□」一僧曰＞「旣承師力０

何用普請Ｃ」師叱之曰＞「不普請爭得柴歸Ｃ」師問明眞大師＞「善財參彌勒０彌勒

指歸文殊０文殊指歸佛處０汝道佛指歸甚□處Ｃ」曰＞「不知□」師曰＞「情知汝不

知□」ａ法眼別云＞「喚甚□作佛Ｃ」＿大普玄通到０禮覲□師曰＞「□在彼住０莫

□惑人家男女□」曰＞「玄通祇是開箇供養門０晩來朝去０爭敢作恁□事Ｃ」師曰＞

「事難□」曰＞「眞情是難□」師曰＞「甚□處是難處Ｃ」曰＞「爲伊不肯承當□」

師便入方丈０□□門□僧問＞「學人乍入叢林０乞師指箇入路□」師曰＞「還聞偃溪

水聲□Ｃ」曰＞「聞□」師曰＞「從這裡入□」泉守王公請師登樓０先語客司曰＞「

待我引大師到樓前０便□□梯□」客司稟旨□公曰＞「請大師登樓□」師視樓□復視

其人０乃曰＞「佛法不是此道理□」ａ法眼云＞「未□梯時０一日幾度登樓□」＿師

與泉守在室中說話０有一沙彌揭簾入見０□退步而出□師曰＞「那沙彌好與二十□杖

□」守曰＞「恁□卽某甲罪過□」ａ同安顯別云＞「祖師來也□」＿師曰＞「佛法不

是恁□□」ａ鏡淸云＞「不爲打水□」有僧問＞「不爲打水意作□生Ｃ」淸云＞「靑

山□爲塵０敢保沒閑人□」梁開平戊辰示寂０□帥爲之樹塔□

《長慶慧稜禪師》

福州長慶慧稜禪師０杭州鹽官人也□姓孫氏□稟性淳澹０年十三於蘇州通玄寺出

家登戒０歷參禪苑□後參靈雲０問＞「如何是佛法大意Ｃ」雲曰＞「驢事未去０馬事

到來□」師如是往來雪峰□玄沙二十年□問＞「坐破七箇蒲團０不明此事□一日捲簾

０忽然大悟□乃有頌曰＞也大差０也大差０捲起簾來見天下□有人問我解何宗０拈起

拂子劈口打□」峰擧謂玄沙曰＞「此子徹去也％」沙曰＞「未可０此是意識著述０更

須勘過始得□」至晩０衆僧上來問訊０峰謂師曰＞「備頭陀未肯汝在０汝實有正悟０

對衆擧來□」師又有頌曰＞「萬象之中獨露身０唯人自肯乃方親□昔時謬向途中覓０

今日看來火裡□□」峰乃顧沙曰＞「不可更是意識著述□」師問峰曰＞「從上諸聖傳

受一路０請師垂示□」峰良久０師設禮而退□峰乃微笑□師入方丈參０峰曰＞「是甚

□Ｃ」師曰＞「今日天晴好普請□」自此酬問０未嘗爽於玄旨□師在西院０問詵上座

曰＞「這裡有象骨山０汝曾到□Ｃ」曰＞「不曾到□」師曰＞「爲甚□不到Ｃ」曰＞

「自有本分事在□」師曰＞「作□生是上座本分事Ｃ」詵乃提起衲衣角□師曰＞「爲

當祇這箇０別更有Ｃ」曰＞「上座見箇甚□Ｃ」師曰＞「何得龍頭蛇尾Ｃ」保福辭歸

雪峰０謂師曰＞「山頭和尙或問上座信０作□生祇對Ｃ」師曰＞「不避腥□０亦有少

許□」曰＞「信道甚□Ｃ」師曰＞「敎我分付阿誰Ｃ」曰＞「從展雖有此語０未必有

恁□事□」師曰＞「若然者０前程全自□黎□」師與保福遊山０福問＞「古人道妙峰

山頂０莫祇這箇便是也無Ｃ」師曰＞「是卽是０可惜許□」＿僧問鼓山＞「祇如長慶

恁□道０意作□生Ｃ」山云＞「孫公君無此語０可謂□□遍野□」ａ

師來往雪峰二十九載０天祐三年泉州刺史王廷彬請住招慶□開堂日０公朝服趨隅

曰＞「請師說法□」師曰＞「還聞□Ｃ」公設拜０師曰＞「雖然如此０恐有人不肯□

」僧問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「有願不撒沙□」一日０王太傅入院０見方丈門

閉０問演侍者曰＞「有人敢道大師在否Ｃ」演曰＞「有人敢道大師不在否Ｃ」＿法眼

別云＞「太傅識大師□」ａ□帥請居長慶０號超覺大師□上堂０良久曰＞「還有人相

悉□Ｃ若不相悉０欺□兄弟去也□祇今有甚□事Ｃ莫有窒塞也無Ｃ復是誰家屋裡事０

不肯擔荷０更待何時Ｃ若是利根０參學不到這裡０還會□Ｃ如今有一般行脚人０耳裡

總滿也０假饒收拾得底０還當得行脚事□Ｃ」僧問＞「行脚事如何學Ｃ」師曰＞「但

知就人索取□」曰＞「如何是獨脫一路Ｃ」師曰＞「何煩更問Ｃ」問＞「名言妙義０

敎有所詮０不涉三科０請師直道□」師曰＞「珍重□」師乃曰＞「明明歌詠汝尙不會

０忽被暗裡來底事０汝作□生Ｃ」僧問＞「如何是暗來底事Ｃ」師曰＞「喫茶去□」

＿中塔代云＞「便請和尙相伴□」ａ

問＞「如何是不隔毫端底事Ｃ」師曰＞「當不當□」問＞「如何得不疑不惑去□

」師乃展兩手０僧不進語□師曰＞「汝更問０我與汝道□」僧再問０師露膊而坐□僧

禮拜□師曰＞「汝作□生會Ｃ」曰＞「今日風起□」師曰＞「恁□道未定人見解０汝

於古今中有甚□節要齊得長慶Ｃ若擧得０許汝作話主□」其僧但立而已□師□問＞「

汝是甚處人Ｃ」曰＞「向北人□」師曰＞「南北三千里外０學妄語作□Ｃ」僧無對□

上堂０良久曰＞「莫道今夜較些子□」便下座□僧問＞「衆手淘金０誰是得者Ｃ」師

曰＞「有伎倆者得□」曰＞「學人還得也無Ｃ」師曰＞「大遠在％」上堂＞「撞著道

伴交肩過０一生參學事畢□」上堂＞「淨潔打疊了也０□近前問我覓０我劈脊與□一

棒□有一棒到□０□須生□愧□無一棒到□０□又向甚□處會Ｃ」問＞「羚羊□角時

如何Ｃ」師曰＞「草裡漢□」曰＞「□角後如何Ｃ」師曰＞「亂叫喚□」曰＞「畢竟

如何Ｃ」師曰＞「驢事未去０馬事到來□」問＞「如何是合聖之言Ｃ」師曰＞「大小

長慶被汝一問０口似□擔□」曰＞「何故如此Ｃ」師曰＞「適來問甚□Ｃ」上堂＞「

我若純擧唱宗乘０須閉□法堂門□所以道０盡法無民□」僧問＞「不□無民０請師盡

法□」師曰＞「還委落處□Ｃ」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「香嚴道底０一時坐

□□」

上堂＞「總似今日０老胡有望□」保福曰＞「總似今日０老胡絶望□」＿玄覺云

＞「恁□道是相見翠老胡絶望□」＿玄覺云＞「恁□道是相見語０不是相見語Ｃ」ａ

安國[王□]和尙得師號０師去作賀□國出接□師曰＞「師號來邪Ｃ」曰＞「來也□」

師曰＞「是甚□號Ｃ」曰＞「明眞□」師乃展手０國曰＞「甚□處去來Ｃ」師曰＞「

幾不問過□」問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「鼓山來□」師曰＞「鼓山有不跨石門底句０

有人借問０汝作□生道Ｃ」曰＞「昨夜報慈宿□」師曰＞「劈脊棒汝０又作□生Ｃ」

曰＞「和尙若行此棒０不虛受人天供養□」師曰＞「幾合放過％」問＞「古人有言０

相逢不拈出０擧意便知有時如何Ｃ」師曰＞「知有也未Ｃ」＿僧又問保福０福云＞「

此是誰語Ｃ」云＞「丹霞語□」福云＞「去０莫妨我打睡□」ａ師入僧堂０擧起疏頭

曰＞「見卽不見０還見□Ｃ」衆無對□＿法眼代云＞「縱受得０到別處亦不敢呈人□

」ａ師到羅山０見製龕子０以杖敲龕曰＞「太煞預備□」山曰＞「拙布置□」師曰＞

「還肯入也無Ｃ」山乃「□％□％」上堂０大衆集定０師乃□出一僧曰＞「大衆禮拜

此僧□」又曰＞「此僧有甚□長處０便敎大衆禮拜Ｃ」衆無對□僧問＞「如何是文彩

未生時事Ｃ」師曰＞「汝先擧０我後擧□」其僧但立而已□＿法眼別云＞「請和尙擧

□」ａ師曰＞「汝作□生擧Ｃ」曰＞「某甲截舌有分□」

保福遷化０僧問＞「保福抛□殼漏子０向甚□處去也Ｃ」師曰＞「且道保福在那

箇殼漏子裡Ｃ」＿法眼別云＞「那箇是保福殼漏子Ｃ」ａ□帥夫人崔氏０＿奉道自稱

練師０ａ遣使送衣物至□曰＞「練師令就大師請回信□」師曰＞「傳語練師＞領取回

信□」須臾０使□來師前唱□便回□師明日入府０練師曰＞「昨日謝大師回信□」師

曰＞「□請昨日回信看□」練師展兩手０帥問師曰＞「練師適來呈信０還□大師意否

Ｃ」師曰＞「猶較些子□」＿法眼別云＞「這一轉語大王自道取□」ａ曰＞「未審大

師意旨如何Ｃ」師良久□帥曰＞「不可思議□大師佛法深遠□」後唐長興三年歸寂０

王氏建塔□

《保福從展禪師》

□州保福院從展禪師０福州陳氏子□年十五０禮雪峰爲受業師０遊吳楚間０後歸

執侍□峰一日忽召曰＞「還會□Ｃ」師欲近前０峰以杖□之０師當下知歸□嘗以古今

方便詢于長慶□一日慶謂師曰＞「寧說阿羅漢有三毒０不可說如來有二種語□不道如

來無語０祇是無二種語□」師曰＞「作□生是如來語Ｃ」慶曰＞「聾人爭得聞％」師

曰＞「情知和尙向第二頭道□」慶曰＞「汝又作□生Ｃ」師曰＞「喫茶去□」＿雲居

錫云＞「甚□處是長慶向第二頭道處□」ａ因擧＞「盤山道＞光境俱亡０復是何物Ｃ

洞山道＞光境未亡０復是何物Ｃ」師曰＞「據此二尊宿商量０猶未得□絶□」乃問長

慶＞「如今作□生道得□絶Ｃ」慶良久□師曰＞「情知和尙向鬼窟裡作話計□」慶□

問＞「作□生Ｃ」師曰＞「兩手扶□水過膝□」長慶問＞「見色便見心□還見船子□

Ｃ」師曰＞「見□」曰＞「船子且置０作□生是心Ｃ」師□指船子□＿歸宗柔別云＞

「和尙祇解問人□」ａ

雪峰上堂曰＞「諸上座０望州亭與汝相見了也０烏石嶺與汝相見了也□僧堂前與

汝相見了也□」師擧問鵝湖＞「僧堂前相見卽且置０祇如望州亭□烏石嶺甚□處相見

Ｃ」鵝湖驟步歸方丈０師低頭入僧堂□梁貞明四年０□州刺史王公創保福禪苑０迎請

居之□開堂日０王公禮□三請０躬自扶掖陞座□師乃曰＞「須起箇笑端作□Ｃ然雖如

此０再三不容推免□諸仁者還識□Ｃ若識得０便與古佛齊肩□」時有僧出０方禮拜０

師曰＞「晴乾不肯去０直待雨淋頭□」問＞「郡守崇建精舍０大闡眞風０便請和尙擧

揚宗敎□」師曰＞「還會□Ｃ」曰＞「恁□則群生有賴也□」師曰＞「莫塗□人好％

」又僧出禮拜０師曰＞「大德好與０莫覆□船子□」僧問＞「泯默之時０將何爲則Ｃ

」師曰＞「落在甚□處Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「□睡漢出去％」上堂＞「此事如

擊石火０似閃電光０□得□不得０未免喪身失命□」僧問＞「未審□得底人還免喪身

失命也無Ｃ」師曰＞「適來且置０□黎還□得□Ｃ」曰＞「若□不得０未免大衆怪笑

□」師曰＞「作家％作家％」曰＞「是甚□心行Ｃ」師曰＞「一杓屎□面潑０也不知

臭□」師見僧０以杖打露柱０又打其僧頭□僧作忍痛聲□師曰＞「那箇爲甚□不痛Ｃ

」僧無對□＿玄覺代云＞「貪行□杖□」ａ

問＞「摩騰入漢０一藏分明０達磨西來０將何指示Ｃ」師曰＞「上座行脚事作□

生Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「不會會取０莫傍家取人處分□若是久在叢林０粗委些

子０遠近可以隨處任眞□其有初心後學０未知次序０山僧所以不惜口業０向汝道塵劫

來事□祇在如今０還會□Ｃ然佛法付囑０國王□大臣□郡守昔同佛會０今方如是□若

是福祿榮貴０則且不論０祇如當時受佛付囑底事０還記得□Ｃ若識得０便與千聖齊肩

□□未識得０直須諦信此事不從人得０自己亦非０言多去道轉遠０直道言語道斷０心

行處滅０猶未是在□久立０珍重□」上堂＞「有人從佛殿後過０見是張三李四０從佛

殿前過０爲甚□不見Ｃ且道佛法利害在甚□處Ｃ」僧曰＞「爲有一分粗境０所以不見

□」師乃叱之０自代曰＞「若是佛殿卽不見÷０所以不見□」師乃叱之０自代曰＞「

若是佛殿卽不見２」曰＞「不是佛殿０還可見否Ｃ」師曰＞「不是佛殿０見箇甚□Ｃ

」問＞「十二時中如何據驗Ｃ」師曰＞「恰好據驗□」曰＞「學人爲甚□不見Ｃ」師

曰＞「不可更□目去也□」問＞「主伴重重０極十方而齊唱□如何是極十方而齊唱Ｃ

」師曰＞「汝何不敎別人問□」問＞「因言辨意時如何Ｃ」師曰＞「因甚□言Ｃ」僧

低頭良久０師曰＞「□電之機０徒勞佇思□」師因僧侍立０問曰＞「汝得恁□粗心％

」僧曰＞「甚□處是某甲粗心處Ｃ」師拈一塊土０度與僧曰＞「抛向門前著□」僧抛

了□來０曰＞「甚□處是某甲粗心處Ｃ」師曰＞「我見築著□著０所以道汝粗心□」

師問羅山＞「僧問巖頭＞「浩浩塵中如何辨主Ｃ」頭曰＞「銅沙□裡滿盛油□」

意作□生Ｃ」山召師０師應諾□山曰＞「□□入道場□」山□問明招＞「忽有人問□

０又作□生Ｃ」招曰＞「箭穿紅日影□」師問羅山＞「巖頭道與□與□０不與□不與

□０意作□生Ｃ」山召師０師應諾□山曰＞「雙明亦雙暗□」師禮謝□三日後□問＞

「前日蒙和尙垂慈０祇爲看不破□」山曰＞「盡情向汝道了也％」師曰＞「和尙是把

火行山□」曰＞「若與□０據汝疑處問將來□」師曰＞「如何是雙明亦雙暗Ｃ」山曰

＞「同生亦同死□」師又禮謝而退□別有僧問師＞「同生亦同死時如何Ｃ」師曰＞「

彼此合取狗口□」曰＞「和尙收取口喫飯□」其僧□問羅山＞「同生亦同死如何Ｃ」

山曰＞「如牛無角□」曰＞「同生不同死時如何Ｃ」山曰＞「如虎戴角□」師見僧喫

飯０乃拓□曰＞「家常□」僧曰＞「和尙是甚□心行Ｃ」有尼到參０師問＞「阿誰Ｃ

」侍者報曰＞「覺師姑□」師曰＞「旣是覺師姑０用來作□Ｃ」尼曰＞「仁義道中卽

不無□」師別云＞「和尙是甚□心行Ｃ」師聞長生卓庵０乃往相訪□茶話次０生曰＞

「曾有僧問祖師西來意０某甲擧拂子示之０不知得不得Ｃ」師曰＞「某甲爭敢道得不

得％有箇問０有人讚歎此事如虎戴角０有人輕毁此事分文不直□一等是恁□事０因甚

□毁讚不同Ｃ」生曰＞「適來出自偶爾□」＿老宿云＞「毁又爭得□」又老宿云＞「

借取眉毛好□」太原孚云＞「若無智眼０難辨得失□」ａ

師問僧＞「殿裡底是甚□Ｃ」曰＞「和尙定當看□」師曰＞「釋迦佛□」曰＞「

和尙莫□人好％」師曰＞「□是汝□我□」□帥遣使送朱記到０師上堂提起印曰＞「

去卽印住０住卽印破□」僧曰＞「不去不住０用印奚爲Ｃ」師便打□僧曰＞「恁□則

鬼窟裡全因今日也□」師持印歸方丈□問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「江西□」師曰＞「

學得底那Ｃ」曰＞「拈不出□」師曰＞「作□生Ｃ」＿法眼別云＞「□語□」ａ僧無

對□師擧洞山眞贊云＞「徒觀紙與墨０不是山中人□」僧問＞「如何是山中人Ｃ」師

曰＞「汝試邈掠看□」曰＞「若不□兒０幾成邈掠□」師曰＞「汝是□兒Ｃ」曰＞「

和尙是甚□心行Ｃ」師曰＞「來言不□□」僧數錢次０師乃展手曰＞「乞我一錢□」

曰＞「和尙因何到恁□地Ｃ」師曰＞「我到恁□地□」曰＞「若到恁□地０將取一文

去□」師曰＞「汝因甚到恁□地Ｃ」問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「觀音□」師曰＞「還

見觀音□Ｃ」曰＞「見□」師曰＞「左邊見０右邊見Ｃ」曰＞「見時不歷左右□」＿

法眼別云＞「如和尙見□」ａ問＞「如何是入火不燒０入水不溺Ｃ」師曰＞「若是水

火０卽被燒溺□」師問飯頭＞「□闊多少Ｃ」曰＞「和尙試量看□」師以手作量勢□

曰＞「和尙莫□某甲□」師曰＞「□是汝□我□」問＞「欲達無生路０應須識本源□

如何是本源Ｃ」師良久０□問侍者＞「這僧問甚□Ｃ」其僧再擧０師乃喝出□曰＞「

我不患聾□」

問＞「學人近入叢林０乞師全示入路□」師曰＞「若敎全示０我□禮拜汝□」師

問僧＞「汝作甚□業來０得恁□長大Ｃ」曰＞「和尙短多少Ｃ」師□□身作短勢□僧

曰＞「和尙莫□人好％」師曰＞「□是汝□我□」師令侍者屈隆壽長老云＞「但獨自

來０莫將侍者來□」壽曰＞「不許將來０爭解離得Ｃ」師曰＞「太煞恩愛□」壽無對

□師代曰＞「更謝和尙上足傳示□」□帥奏命服０一日示微疾０僧入丈室問訊□師曰

＞「吾與汝相識年深０有何方術相救Ｃ」曰＞「方術甚有０聞說和尙不解忌口□」＿

法燈別云＞「和尙解忌口□Ｃ」ａ又謂衆曰＞「吾旬日來氣力困劣０別無他０祇是時

至也□」僧問＞「時旣至矣０師去卽是０住卽是Ｃ」師曰＞「道％道％」曰＞「恁□

則某甲不敢造次□」師曰＞「失錢遭罪□」言訖而寂□

《山神晏國師》

福州鼓山神晏興聖國師０大梁李氏子□幼惡□□０樂聞鐘梵□年十二時０有白氣

數道騰于所居屋壁□師題壁曰＞「白道從□速改張０休來顯現作妖祥□定□邪行歸眞

見０必得超凡人聖鄕□」題罷０氣卽隨滅□年甫志學０□疾甚□□夢神人與藥０覺而

頓愈□明年又夢梵僧告曰＞「出家時至矣□」遂依衛州白鹿山規禪師披削０嵩嶽受具

□謂同學曰＞「古德云０白四□磨後０全體戒定慧０豈準繩而可拘也□」於是杖錫０

遍□禪關０而但記語言０存乎知解□及造雪嶺０朗然符契□一日參雪峰０峰知其緣熟

０忽起□住曰＞「是甚□％」師釋然了悟００亦忘其了心０唯擧手搖曳而已□峰曰＞

「子作道理邪Ｃ」師曰＞「何道理之有％」峰審其懸解０撫而印之□後□帥常詢法要

０創鼓山禪苑０請擧揚宗旨□

上堂０良久曰＞「南泉在日０亦有人擧０要且不識南泉□卽今莫有識南泉者□Ｃ

試出來０對衆驗看％」時有僧出０禮拜□起０師曰＞「作□生Ｃ」僧近前曰＞「咨和

尙□」師曰＞「不才請退□」乃曰＞「經有經師０論有論師０律有律師□有函有號０

有部有帙０各有人傳持□且佛法是建立敎０禪道乃止啼之說０他諸聖出興０盡爲人心

不等０巧開方便０遂有多門□受疾不同０虛方還異□在有破有０居空叱空□二患旣除

０中道須遣□鼓山所以道０句不當機０言非展事□承言者喪０滯句者迷□不唱言前０

寧談句後Ｃ直至釋迦掩室０淨名杜口０大士梁時童子０當日一問二問三問０盡有人了

也□諸仁者合作□生Ｃ」時有僧出禮拜０師曰＞「高聲問□」曰＞「學人咨和尙□」

師喝曰＞「出去％」曰＞「已事未明０以何爲驗Ｃ」師抗聲曰＞「似未聞那％」其僧

再問０師曰＞「一點隨流０食咸不重□」問＞「如何是包盡乾坤底句Ｃ」師曰＞「近

前來％」僧近前０師曰＞「鈍置殺人□」曰＞「如何紹得Ｃ」師曰＞「□＿(河干)ａ

[狗(右谷)]＿(余玉)ａ無風０徒勞展掌□」曰＞「如何卽是Ｃ」師曰＞「錯□」曰＞

「學人便承當時如何Ｃ」師曰＞「汝作□生承當Ｃ」＿法燈別云＞「莫費力□」ａ

問＞「如何是學人正立處Ｃ」師曰＞「不從諸聖行□」＿法燈別云＞「汝擬亂走

□」ａ問＞「千山萬山０那箇是正山Ｃ」師曰＞「用正山作□Ｃ」法燈別云＞「千山

萬山□」＿師與招慶相遇次０慶曰＞「家常□」師曰＞「太無厭生％」慶曰＞「且款

款□」師□曰＞「家常□」慶曰＞「今日未有火□」師曰＞「太鄙吝生％」慶曰＞「

穩便將取去□」

上堂０垂語曰＞「鼓山門下０不得咳嗽□」時有僧咳嗽一聲０師曰＞「作甚□Ｃ

」曰＞「傷風□」師曰＞「傷風卽得□」僧問＞「如何是宗門中事Ｃ」師乃側掌＞「

□％□％」問＞「如何是向上關□子Ｃ」師便打□問＞「如何是鼓山正主Ｃ」師曰＞

「□作□％」師問保福＞「古人道＞非不非０是不是０意作□生Ｃ」福拈起茶盞□師

曰＞「莫是非好％」問＞「如何是眞實人體Ｃ」師曰＞「卽今是甚□體Ｃ」曰＞「究

竟如何Ｃ」師曰＞「爭得到恁□地％」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「金烏一點

０萬里無雲□」

上堂＞「欲知此事如一口劍□」僧問＞「學人是死屍０如何是劍Ｃ」師曰＞「□

出這死屍著□」僧應諾０便歸僧堂０結束而去□師至晩聞得０乃曰＞「好與□杖□」

ａ東禪齊云＞「這僧若不肯鼓山０有甚過Ｃ若肯０何得便發去Ｃ」又云＞「鼓山□杖

０賞伊罰伊Ｃ具眼底試商量看□」＿問僧＞「鼓山有不跨石門句０汝作□生道Ｃ」僧

曰＞「請師便打□」問＞「如何是古人省心力處Ｃ」師曰＞「汝何費力Ｃ」問＞「言

滿天下無口過□如何是無口過Ｃ」師曰＞「有甚□過Ｃ」問＞「如何是敎外別傳底事

Ｃ」師曰＞「喫茶去□」師與□帥瞻仰佛像０帥問＞「是甚□佛Ｃ」師曰＞「請大王

鑒□」帥曰＞「鑒卽不是佛□」師曰＞「是甚□Ｃ」帥無對□ａ長慶代云＞「久承大

師在衆０何得造次□」＿僧問＞「從上宗乘如何擧唱Ｃ」師以拂子驀口打□問＞「如

何是省要處Ｃ」師曰＞「汝還恥□Ｃ」師復曰＞「今爲諸仁者０刺頭入他諸聖化門裡

０□□不出□所以向諸人道０敎排不到０祖不西來０三世諸佛不能唱０十二分敎載不

起□凡聖攝不得０古今傳不得０忽爾是箇漢０未通箇消息□向他恁□道０被他驀口□

□還怪得他□Ｃ雖然如此０也不得亂□□鼓山尋常道０更有一人不跨石門０須有不跨

石門句□作□生是不跨石門句Ｃ鼓山自住三十餘年０五湖四海來者向高山頂上看山翫

水０未見一人快利０通得箇消息□如今還有人通得也未Ｃ若通得亦不昧諸兄弟？若無

０不如散去□珍重％」師有偈曰＞「直下猶難會０尋言轉更□□若論佛與祖０特地隔

天涯□」師擧問僧＞「汝作□生會Ｃ」僧無語０乃謂侍者曰＞「某甲不會０請代一轉

語□」者曰＞「和尙與□道０猶隔天涯在□」僧擧似師□師喚侍者０問＞「汝爲這僧

代語０是否Ｃ」者曰＞「是□」師便打□出院□

《華靈照禪師》

杭州龍華寺靈照眞覺禪師０高麗人也□萍遊□越０陞雪峰之堂０冥符玄旨□居唯

一衲０服勤衆務０□中謂之照布衲□一夕０指半月問溥上座曰＞「那一片甚□處去也

Ｃ」溥曰＞「莫妄想□」師曰＞「失□一片也％」衆雖歎美０而恬澹自持□初住□州

齊雲山□

上堂良久０忽舒手顧衆曰＞「乞取些子０乞取些子□」又曰＞「一人傳虛０萬人

傳實□」僧問＞「草童能歌舞０未審今時還有無Ｃ」師下座作舞曰＞「沙彌會□Ｃ」

曰＞「不會□」師曰＞「山僧□曲子也不會Ｃ」問＞「還丹一粒０點鐵成金□至理一

言０轉凡成聖□請師一點□」師曰＞「還知齊雲點金成鐵□Ｃ」曰＞「點金成鐵０前

之未聞□至理一言０敢希垂示□」師曰＞「句下不薦０後悔難追□」次遷越州鏡淸０

上堂＞「今日盡令去也□」時有僧出曰＞「請師盡令□」師乃「□％□％」問＞

「如何是學人本分事Ｃ」師曰＞「鏡淸不惜口□」問＞「請師彫琢□」師曰＞「八成

□」曰＞「爲甚□不十成Ｃ」師曰＞「還知鏡淸生修理□Ｃ」問僧＞「甚處來Ｃ」曰

＞「五峰來□」師曰＞「來作甚□Ｃ」曰＞「禮拜和尙□」師曰＞「何不自禮Ｃ」曰

＞「禮了也％」師曰＞「鏡湖水淺□」問＞「如何是第一句Ｃ」師曰＞「莫錯下名言

□」曰＞「豈無方便Ｃ」師曰＞「烏頭養雀兒□」問＞「向上一路０千聖不傳□未審

甚□人傳得Ｃ」師曰＞「千聖也疑我□」曰＞「莫便是傳也無Ｃ」師曰＞「晉帝斬□

康□」問「釋迦掩室於摩竭０淨名杜口於毗耶０此意如何Ｃ」師曰＞「東廊下兩兩三

三□」

上堂＞「諸方以毗盧法身爲極則０鏡淸這裡卽不然□須知毗盧有師０法身有主□

」僧問＞「如何是毗盧師□法身主Ｃ」師曰＞「二公爭敢論□」問＞「古人道見色便

見心０此卽是色０阿那箇是心Ｃ」師曰＞「恁□問０莫欺山僧□Ｃ」問＞「未剖以前

０請師斷□」師曰＞「落在甚□處Ｃ」曰＞「失口卽不可□」師曰＞「也是寒山送拾

得□」僧禮拜０師曰＞「住％住％□黎失口０山僧失口□」曰＞「惡虎不食子□」師

曰＞「驢頭出０馬頭回□」師驀問一僧＞「記得□Ｃ」曰＞「記得□」師曰＞「道甚

□Ｃ」曰＞「道甚□Ｃ」師曰＞「淮南小兒入寺□」問＞「是甚□卽俊鷹俊□□不及

□」師曰＞「□黎別問０山僧別答□」曰＞「請師別答□」師曰＞「十里行人較一程

□」問＞「金屑雖貴０眼裡著不得時如何Ｃ」師曰＞「著不得０還著得□Ｃ」僧禮拜

□師曰＞「深沙神□」問＞「菩提樹下度衆生□如何是菩提樹Ｃ」師曰＞「大似苦□

樹□」曰＞「爲甚□似苦□樹Ｃ」師曰＞「素非良馬０何勞鞭影Ｃ」晉天福丁未示寂

０塔于杭之大慈山□

《巖令參禪師》

明州翠巖令參永明禪師０安吉州人也□僧問＞「不借三寸０請師道□」師曰＞「

茶堂裡貶剝去□」問＞「國師三喚侍者０意旨如何Ｃ」師曰＞「抑逼人作□Ｃ」

上堂＞「一夏與兄弟東語西話０看翠巖眉毛在□Ｃ」＿長慶云＞「生也□」雲門

云＞「關□」保福云＞「作賊人心虛□」翠岩芝云＞「爲衆竭力０禍出私門□」ａ問

＞「凡有言句０盡是點□□如何是向上事Ｃ」師曰＞「凡有言句０盡是點□□」問＞

「如何是省要處Ｃ」師曰＞「大衆笑汝□」問＞「還丹一粒０點鐵成金□至理一言０

轉凡成聖□學人上來０請師一點□」師曰＞「不點□」曰＞「爲甚□不點Ｃ」師曰＞

「恐汝落凡聖□」曰＞「乞師至理□」師曰＞「侍者點茶來□」問＞「古人拈槌□拂

０意旨如何Ｃ」師曰＞「邪法難扶□」問＞「僧繇爲甚寫誌公眞不得Ｃ」師曰＞「作

□生合殺□」問＞「險惡道中０以何爲津梁Ｃ」師曰＞「藥山再三□囑□」問＞「不

帶凡聖０當機何示Ｃ」師曰＞「莫向人道翠巖靈利□」問＞「妙機言句０盡皆不當□

宗乘中事如何Ｃ」師曰＞「禮拜著□」曰＞「學人不會□」師曰＞「出家行脚０禮拜

也不會Ｃ」師後遷龍冊而終焉□

《淸道□禪師》

越州鏡淸寺道□順德禪師０永嘉陳氏子□六歲不□茹０親黨强啖以枯魚０隨卽

＿(烏沒)ａ□０＿(乙劣ａ)(註:嘔吐)遂求出家０于本州開元寺受具□遊方抵□０謁

雪峰□峰問＞「甚處人Ｃ」曰＞「溫州人□」峰曰＞「恁□則與一宿覺是鄕人也□」

曰＞「祗如一宿覺是甚□處人Ｃ」峰曰＞「好喫一頓棒０且放過□」一日０師問＞「

祇如古德０豈不是以心傳心Ｃ」峰曰＞「兼不立文字語句□」師曰＞「祇如不立文字

語句０師如何傳Ｃ」峰良久０師禮謝□峰曰＞「更問我一轉豈不好Ｃ」師曰＞「就和

尙請一轉問頭□」峰曰＞「祗恁□０爲別有商量Ｃ」師曰＞「和尙恁□卽得□」峰曰

＞「於汝作□生Ｃ」師曰＞「孤負殺人％」雪峰謂衆曰＞「堂堂密密地□」師出０問

＞「是甚□堂堂密密Ｃ」峰起立曰＞「道甚□％」師退步而立□雪峰垂語曰＞「此事

得恁□尊貴０得恁□綿密□」師曰＞「道□自到來數年０不聞和尙恁□示誨□」峰曰

＞「我向前雖無０如今已有０莫有所妨□Ｃ」曰＞「不敢％此是和尙不已而已□」峰

曰＞「致使我如此□」師從此信入０而且隨衆０時謂之小□布衲□普請次０雪峰擧＞

「□山道＞見色便見心□汝道還有過也無Ｃ」師曰＞「古人爲甚□事Ｃ」峰曰＞「雖

然如此０要共汝商量□」師曰＞「恁□則不如道□□地去□」師再參雪峰０峰問＞「

甚處來Ｃ」師曰＞「嶺外來□」峰曰＞「甚□處逢見達磨Ｃ」師曰＞「更在甚□處Ｃ

」峰曰＞「未信汝在□」師曰＞「和尙莫恁□粘泥好％」峰便休□師後遍歷諸方０益

資權智□因訪先曹山□山問「甚□處來Ｃ」師曰＞「昨日離明水□」山曰＞「甚□時

到明水Ｃ」師曰＞「和尙到時到□」山曰＞「汝道我甚□時到Ｃ」師曰＞「適來猶記

得□」山曰＞「如是％如是％」

師初住越州鏡淸０唱雪峰之旨０學者奔湊□副使皮光業者０日休之子０辭學宏贍

０屢擊難子□退謂人曰＞「□師之高論０人莫窺其極也□」新到參０師拈起拂子□僧

曰＞「久嚮鏡淸０猶有這箇在□」師曰＞「鏡淸今日失利□」問＞「學人□０請師啄

□」師曰＞「還得活也無Ｃ」曰＞「若不活０遭人怪笑□」師曰＞「也是草裡漢□」

問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞「三峰□」師曰＞「夏在甚處Ｃ」曰「五峰」□師曰＞「

放□三十棒□」曰＞「過在甚□處Ｃ」師曰＞「爲汝出一叢林０入一叢林□」師一日

於僧堂自擊鐘曰＞「玄沙道底０玄沙道底□」僧問＞「玄沙道甚□Ｃ」師乃□一圓相

□僧曰＞「若不久參０爭知與□Ｃ」師曰＞「失錢遭罪□」師住庵時０有行者至０徐

徐近繩床０取拂子提起□問＞「某甲喚這箇作拂子０庵主喚作甚□Ｃ」師曰＞「不可

更安名立字也□」行者乃擲□拂子曰＞「著甚死急％」問僧＞「外面是甚□聲Ｃ」曰

＞「蛇咬蝦□聲□」師曰＞「將謂衆生苦０更有苦衆生□」師問靈雲＞「行脚事大０

乞師指南□」雲曰＞「浙中米作□價Ｃ」師曰＞「若不是道□０□作米價會□□」

問＞「如何是靈源一直道□」師曰＞「鏡湖水可煞深□」問＞「

如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「紅日照靑山□」曰＞「如何是法身向上事Ｃ」師曰＞「

風吹雪不寒□」問僧＞「趙州喫茶話０汝作□生會Ｃ」僧便出去□師曰＞「邯鄲學唐

步□」問＞「學人未達其源０請師方便□」師曰＞「是甚□源Ｃ」曰＞「其源□」師

曰＞「若是其源０爭受方便Ｃ」僧禮拜退□侍者問＞「和尙適來莫是成□伊□Ｃ」師

曰＞「無□」曰＞「莫是不成□伊□Ｃ」師曰＞「無□」曰＞「未審意旨如何Ｃ」師

曰＞「一點水墨０兩處成龍□」師在帳中坐０有僧問訊０師撥開曰＞「當斷不斷０反

招其亂□」曰＞「旣是當斷０爲甚□不斷Ｃ」師曰＞「我若盡法０直恐無民□」曰＞

「不□無民０請師盡法□」師曰＞「維那０□出此僧著％」又曰＞「休％休％我在南

方識伊和尙來□」普請□草次０浴頭請師浴０師不顧０如是三請０師擧□作打勢０頭

便走□師召曰＞「來％來％」頭回首０師曰＞「向後遇作家０分明擧似□」頭後到保

福０擧前語未了０福以手掩其口□頭□回０擧似師□師曰＞「饒伊恁□也未作家□」

師問荷玉＞「甚處來Ｃ」曰＞「天台來□」師曰＞「阿誰問汝天台Ｃ」曰＞「和尙何

得龍頭蛇尾Ｃ」師曰＞「鏡淸今日失利□」

師看經次０僧問＞「和尙看甚□經Ｃ」師曰＞「我與古人□百草□」師□問＞「

汝會□Ｃ」曰＞「少年也曾恁□來□」師曰＞「如今作□生Ｃ」僧擧拳０師曰＞「我

輸汝也％」問＞「辨不得□提不起時如何Ｃ」師曰＞「爭得到這裡Ｃ」曰＞「恁□則

禮拜去也□」師曰＞「鏡淸今日失利□」師見僧學書０□問＞「學甚□書Ｃ」曰＞「

請和尙鑒□」師曰＞「一點未分０三分著地□」曰＞「今日又似遇人０又似不遇人□

」師曰＞「鏡淸今日失利□」僧問＞「聲前絶妙０請師指歸□」師曰＞「許由不洗耳

□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「猶繫脚在□」曰＞「某甲祇如此０師意又如何Ｃ

」師曰＞「無端夜來□０驚起後池秋□」錢王命居天龍寺０後創龍冊寺０延請居焉□

上堂＞「如今事不得已０向汝道各自驗看實箇親切□旣恁□親切０到汝分上因何

特地生疏Ｃ祇爲抛家日久０流浪年深０一向緣塵致見如此０所以喚作背覺合塵０亦名

捨父逃逝□今勸兄弟未歇歇去好０未徹徹去好０大丈夫兒得恁□無氣槪０還□□□Ｃ

終日茫茫地０且覓取箇管帶路好０也無人問我管帶一路□」僧問＞「如何是管帶一路

Ｃ」師噓噓曰＞「要棒喫卽道□」曰＞「恁□則學人罪過也□」師曰＞「幾被汝打破

蔡州□」問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞「石橋□」師曰＞「本分事作□生Ｃ」曰＞「近

離石橋□」師曰＞「我豈不知□近離石橋Ｃ本分事作□生Ｃ」曰＞「和尙何不領話Ｃ

」師便打□僧曰＞「某甲話在□」師曰＞「□但喫棒０我要這話行□」僧問＞「一等

明機雙□０爲甚□□遭違貶Ｃ」師曰＞「打水魚頭痛０驚林鳥散忙□」問＞「十二時

中以何爲驗Ｃ」師曰＞「得力卽向我道□」僧曰＞「諾□」師曰＞「十萬八千猶可近

□」問＞「如何是方便門速易成就Ｃ」師曰＞「速易成就□」曰＞「爭柰學人領覽未

的□」師曰＞「代得也代□□」問＞「如何是人無心合道Ｃ」師曰＞「何不問道無心

合人□」曰＞「如何是道無心合人Ｃ」師曰＞「白雲乍可來靑□０明月那敎下碧天□」

問＞「新年頭還有佛法也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是新年頭佛法Ｃ」師

曰＞「元正啓祚０萬物咸新□」曰＞「謝師答話□」師曰＞「鏡淸今日失利□」問＞

「學人問不到處０請師不答□和尙答不到處０學人卽不問□」師乃□住曰＞「是我道

理０是汝道理Ｃ」曰＞「和尙若打學人０學人也打和尙□」師曰＞「得對相耕去□」

問＞「承師有言０諸方若不是走人０便是籠人□□人０未審和尙如何Ｃ」師曰＞「被

汝致此一問０直得當門齒落□」

上堂０衆集定０師抛下□杖曰＞「大衆動著也二十棒０不動著也二十棒□」時有

僧出０拈得頭上戴出去□師曰＞「鏡淸今日失利□」問僧＞「門外甚□聲Ｃ」曰＞「

雨滴聲□」師曰＞「衆生顚倒０迷己逐物□」曰＞「和尙作□生Ｃ」師曰＞「□不迷

己□」曰＞「□不迷己０意旨如何Ｃ」師曰＞「出身猶可易０脫體道應難□」問＞「

如何是同相Ｃ」師將火箸揷向爐中□曰＞「如何是別相Ｃ」師又將火箸揷向一邊□＿

法眼別云＞「問不當理□」ａ有僧引一童子到曰＞「此童子常愛問人佛法０請和尙驗

看□」師乃令點茶□童子點茶來０師□了０過盞□與童子□子近前接０師□縮手曰＞

「還道得□Ｃ」子曰＞「問將來□」＿法眼別云＞「和尙更喫茶否Ｃ」ａ僧曰＞「此

童子見解如何Ｃ」師曰＞「也祇是一兩生持戒僧□」晉天福初示滅０塔于龍冊山□

《恩懷岳禪師》

□州報恩院懷岳禪師０泉州人也□僧問＞「十二時中如何行履Ｃ」師曰＞「動卽

死□」曰＞「不動時如何Ｃ」師曰＞「猶是守古塚鬼□」問＞「如何是學人出身處Ｃ

」師曰＞「有甚□纏縛汝Ｃ」曰＞「爭柰出身不得何％」師曰＞「過在阿誰Ｃ」問＞

「如何是報恩一靈物Ｃ」師曰＞「喫如許多酒糟作□Ｃ」曰＞「還露脚手也無Ｃ」師

曰＞「這裡是甚□處所Ｃ」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「萬里一片雲□」

曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「廓落地□」問＞「黑雲□暗０誰當雨者Ｃ」師曰＞「峻

處先傾□」問＞「宗乘不□０如何擧唱Ｃ」師曰＞「山不自稱０水無間斷□」問＞「

佛未出世時如何Ｃ」師曰＞「汝爭得知Ｃ」問＞「撥塵見佛時如何Ｃ」師曰＞「甚□

年中得見來％」問＞「師子在窟時如何Ｃ」師曰＞「師子是甚□家具Ｃ」曰＞「師子

出窟時如何Ｃ」師曰＞「師子在甚□處Ｃ」問＞「如何是目前佛Ｃ」師曰＞「快禮拜

□」臨遷化０上堂＞「山僧十二年來擧揚宗敎０諸人怪我甚□處Ｃ若要聽三經五論０

此去開元寺咫尺□」言訖告寂□

《安國弘[王□]禪師》(借「滔」字)

福州安國院弘滔明眞禪師０泉州陳氏子□參雪峰０峰問＞「甚□處來Ｃ」曰》問

＞「甚□處來Ｃ」曰＞「江西來□」峰曰＞「甚□處見達磨」Ｃ曰＞「分明向和尙道

□」峰曰＞「道甚□Ｃ」曰＞「甚□處去來Ｃ」一日０雪峰見師０忽□住曰＞「盡乾

坤是箇解脫門０把手□伊不肯入□」曰＞「和尙怪弘滔不得□」峰拓開曰＞「雖然如

此０爭柰背後許多師僧何％」師擧國師碑文云＞「得之於心０□蘭作□檀之樹？失之

於旨０甘露乃□藜之園□」問僧曰＞「一語須具得失兩意０汝作□生道Ｃ」僧擧拳曰

＞「不可喚作拳頭也□」師不肯０亦擧拳別云＞「□爲喚這箇作拳頭０出世□山□」

後□帥命居安國０大闡玄風□

僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「是卽是０莫錯會□」問＞「如何是第一句Ｃ

」師曰＞「問０問□」問＞「學人上來０未盡其機０請師盡機□」師良久０僧禮拜□

師曰＞「忽到別處０人問０汝作□生擧Ｃ」曰＞「終不敢錯擧□」師曰＞「未出門已

見笑具□」問＞「如何是達磨傳底心Ｃ」師曰＞「素非後□□」問＞「不落有無之機

０請師全道□」師曰＞「汝試斷看□」問＞「如何是一毛頭事Ｃ」師拈起袈裟０僧曰

＞「乞師指示□」師曰＞「抱璞不須頻下淚０來朝更獻楚王看□」問＞「寂寂無言時

如何Ｃ」師曰＞「更進一步□」問＞「凡有言句０皆落因緣方便？不落因緣方便事如

何Ｃ」師曰＞「桔□之士頻逢０抱甕之流罕遇□」問＞「向上一路０千聖不傳０未審

和尙如何傳Ｃ」師曰＞「且留口喫飯著□」問＞「如何是高尙底人Ｃ」師曰＞「河濱

無洗耳之□０磻谿絶垂釣之人□」問＞「十二時中０如何救得生死Ｃ」師曰＞「執□

不須窺衆樂０履□何得步參差□」問＞「學人擬問宗乘０師還許也無Ｃ」師曰＞「但

問□」僧擬問０師便喝出□問＞「目前生死０如何免得Ｃ」師曰＞「把將生死來％」

問＞「知有底人０爲甚□道不得Ｃ」師曰＞「汝爺名甚□Ｃ」

問＞「如何是活人劍Ｃ」師曰＞「不敢□□汝□」曰＞「如何是殺人刀Ｃ」師曰

＞「祇這箇是□」問＞「不犯鋒□０如何知音Ｃ」師曰＞「驢年去％」問＞「苦□處

乞師一言□」師曰＞「可煞沈吟□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「也須相悉好％」

問＞「常居正位底人０還消得人天供養否Ｃ」師曰＞「消不得□」曰＞「爲甚□消不

得Ｃ」師曰＞「是甚□心行Ｃ」曰＞「甚□人消得Ｃ」師曰＞「著衣喫飯底消得□」

師擧稜和尙住招慶時０在法堂東角立０謂僧曰＞「這裡好致一問□」僧便問＞「和尙

爲何不居正位Ｃ」稜曰＞「爲汝恁□來□」曰＞「卽今作□生Ｃ」稜曰＞「用汝眼作

□Ｃ」師擧畢０乃曰＞「他家恁□問０別是箇道理０如今作□生道Ｃ」後安國曰＞「

恁□則大衆一時散去得也□」師自代曰＞「恁□卽大衆一時禮拜□」

《龍道溥禪師》

泉州睡龍山道溥弘敎禪師０福唐鄭氏子□初住五峰□上堂＞「莫道空山無祗待□

」便歸方丈□僧問＞「凡有言句０不出大千頂０未審頂外事如何Ｃ」師曰＞「凡有言

句０不是大千頂□」曰＞「如何是大千頂Ｃ」師曰＞「摩醯首羅天０猶是小千界□」

問＞「初心後學０近入叢林０方便門中０乞師指示□」師敲門枋０僧曰＞「向上還有

事也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是向上事Ｃ」師再敲門枋□

《輪可觀禪師》

南嶽金輪可觀禪師０福唐薛氏子□參雪峰０峰曰＞「近前來％」師方近前作禮０

峰與一□０師忽契悟□師事十二載０復歷叢林□

住後０上堂＞「我在雪峰０遭他一□０直至如今眼不開０不知是何境界Ｃ」僧問

＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「不是□」大衆夜參後下堂０師召大衆０衆回首□師曰

＞「看月％」衆乃看□師曰＞「月似彎弓０少雨多風□」衆無對□問＞「古人道毗盧

有師０法身有主０如何是毗盧師□法身主Ｃ」師曰＞「不可床上安床□」問＞「如何

是日用事Ｃ」師□掌三下□僧曰＞「學人未領此意□」師曰＞「更待甚□Ｃ」問＞「

從上宗乘０如何爲人Ｃ」師曰＞「我今日未喫茶□」曰＞「請師指示□」師曰＞「過

也□」問＞「正則不問０請師傍指□」師曰＞「抱取□兒去□」問僧＞「甚處來Ｃ」

曰＞「華光□」師便推出０閉□門□僧無對□問＞「路逢達道人０不將語默對□未審

將何對Ｃ」師□曰＞「出去％」問僧＞「作□生是□面事Ｃ」曰＞「請師鑒＞」師曰

＞「恁□道還當□Ｃ」曰＞「故爲卽不可□」師曰＞「別是一著□」問＞「如何是靈

源一路Ｃ」師曰＞「□過作□Ｃ」雪峰院主有書來招曰＞「山頭和尙年尊也０長老何

不再入嶺一轉Ｃ」師回書曰＞「待山頭和尙別有見解０卽再入嶺□」僧問＞「如何是

雪峰見解Ｃ」師曰＞「我也驚□」

《普玄通禪師》

福州大普山玄通禪師０本郡人也□僧問＞「驪龍□下珠如何取得Ｃ」師乃□掌瞬

視□問＞「方便以前事如何Ｃ」師便推出□其僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞

「咬骨頭漢出去％」問＞「撥塵見佛時如何Ｃ」師曰＞「脫枷來商量□」問＞「急急

相投０請師接□」師曰＞「鈍漢％」

《生皎然禪師》

福州長生山皎然禪師０本郡人□久依雪峰０一日與僧斫樹次０峰曰＞「斫到心且

住□」師曰＞「斫□著□」峰曰＞「古人以心傳心０汝爲甚□道斫□Ｃ」師擲下斧曰

＞「傳□」峰打一□杖而去□僧問雪峰＞「如何是第一句Ｃ」峰良久０僧擧似師□師

曰＞「此是第二句□」峰再令其僧來問＞「如何是第一句Ｃ」師曰＞「蒼天％蒼天％

」普請次０雪峰問＞「古人道＞誰知席帽下０元是昔愁人□古人意作□生Ｃ」師側戴

笠子曰＞「這箇是甚□人語Ｃ」峰問師＞「持經者能荷擔如來０作□生是荷擔如來Ｃ

」師乃捧雪峰向禪床上□普請次０雪峰負一束藤０路逢一僧便抛下□僧擬取０峰便□

倒□歸謂師曰＞「我今日□這僧快％」師曰＞「和尙□替這僧入涅槃堂始得□」峰便

休去□雪峰問＞「光境俱亡０復是何物Ｃ」師曰＞「放皎然過有道處□」峰曰＞「放

汝過作□生道Ｃ」曰＞「皎然亦放和尙過□」峰曰＞「放汝二十棒□」師便禮拜□住

後０僧問＞「古人有言＞無明卽佛性０煩惱不須除□如何是無明卽佛性Ｃ」師忿然作

色０擧拳呵曰＞「今日打這師僧去也％」曰＞「如何是煩惱不須除Ｃ」師以手拏頭曰

＞「這師僧得恁□發人業□」問＞「路逢達道人０不將語默對□未審將甚□對Ｃ」師

曰＞「上紙墨堪作甚□Ｃ」□帥署禪主大師０莫知所終□

《湖智孚禪師》

信州鵝湖智孚禪師０福州人也□僧問＞「萬法歸一０一歸何所Ｃ」師曰＞「非但

□黎一人忙□」問＞「虛空講經０以何爲宗Ｃ」師曰＞「□黎不是聽衆０出去□」問

＞「五逆之子０還受父約也無Ｃ」師曰＞「雖有自裁０未免傷己□」問＞「如何是佛

向上人Ｃ」師曰＞「情知□黎不柰何％」曰＞「爲甚□不柰何Ｃ」師曰＞「未必小人

得見君子□」問＞「在前一句０請師道Ｃ」師曰＞「脚□下探取甚□Ｃ」曰＞「卽今

見問□」師曰＞「看□黎變身不得□」問＞「雪峰抛下□杖０意作□生Ｃ」師以香匙

抛下地□僧曰＞「未審此意如何Ｃ」師曰＞「不是好種０出去□」問＞「如何是鵝湖

第一句Ｃ」師曰＞「道甚□Ｃ」曰＞「如何卽是Ｃ」師曰＞「妨我打睡□」問＞「不

問不答時如何Ｃ」師曰＞「問人焉知Ｃ」問＞「迷子未歸家時如何Ｃ」師曰＞「不在

途□」曰＞「歸後如何Ｃ」師曰＞「正迷在□」問＞「如何是源頭事Ｃ」師曰＞「途

中覓甚□Ｃ」問＞「如何是一句Ｃ」師曰＞「會□Ｃ」曰＞「恁□莫便是否Ｃ」師曰

＞「蒼天％蒼天％」鏡淸問＞「如何是卽今底Ｃ」師曰＞「何更卽今□」淸曰＞「幾

就支荷□」師曰＞「語逆言順□」師一日不赴堂０侍者來請赴堂□師曰＞「我今日在

莊喫油□飽□」者曰＞「和尙不曾出入□」師曰＞「□但去問取莊主□」者方出門０

忽見莊主歸謝和尙到莊喫油□□

《度師郁禪師》

杭州西興化度院師郁悟眞禪師０泉州人也□僧問＞「如何是西來意Ｃ」師擧拂子

□僧曰＞「不會□」師曰＞「喫茶去□」問＞「如何是一塵Ｃ」師曰＞「九世刹那分

□」曰＞「如何含得法界Ｃ」師曰＞「法界在甚□處Ｃ」問＞「谿谷各異０師何明一

Ｃ」師曰＞「汝喘作□Ｃ」問＞「學人初機０乞師指示入路□」師曰＞「汝怪化度甚

□處Ｃ」問＞「如何是隨色摩尼珠Ｃ」師曰＞「靑黃赤白□」曰＞「如何是不隨色摩

尼珠Ｃ」師曰＞「靑黃赤白□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「是東來西來Ｃ」問

＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「鳥獸俱迷□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「山

深水冷□」問＞「維摩與文殊對談何事Ｃ」師曰＞「唯有門前鏡湖水０淸風不改舊時

波□」

《壽紹卿禪師》

□州隆壽紹卿興法禪師０泉州陳氏子□因侍雪峰０山行見芋葉動０峰指動葉示之

□師曰＞「紹卿甚生□怖□」峰曰＞「是汝屋裡底０□怖甚□Ｃ」師於此有省□尋居

龍谿０僧問＞「古人道＞摩尼殿有四角０一角常露□如何是常露底角Ｃ」師擧拂子０

問＞「糧不畜一粒０如何濟得萬人饑Ｃ」師曰＞「俠客面前如奪劍０看君不是□兒郎

□」問＞「耳目不到處如何Ｃ」師曰＞「汝無此作□」曰＞「恁□卽聞也□」師曰＞

「眞箇聾漢□」

《仙宗行[王□]禪師》(借「滔」字)

福州僊宗院行滔仁慧禪師０泉州王氏子□上堂＞「我與釋迦同參０汝道參甚□人

Ｃ」時有僧出禮拜０擬伸問０師曰＞「錯□」便下座□問＞「如何是西來意Ｃ」師曰

＞「熊耳不曾藏□」問＞「直下事乞師方便□」師曰＞「不因汝問０我亦不道□」問

＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「白日無閑人□」

《福從□禪師》

福州蓮華永福院從□超證禪師０僧問＞「儒門以五常爲極則０未審宗門以何爲極

則Ｃ」師良久０僧曰＞「恁□則學人造次也□」師曰＞「好與□杖□」問＞「敎中道

＞唯有一乘法□如何是一乘法Ｃ」師曰＞「汝道我在這裡作甚□Ｃ」曰＞「恁□則不

知敎意也□」師曰＞「雖然如此０□不孤負汝□」問＞「不向問處領０猶有學人問處

０和尙如何Ｃ」師曰＞「喫茶去□」

上堂＞「長慶道＞盡法無民□永福卽不然□若不盡法０又爭得民Ｃ」時有僧曰＞

「請師盡法□」師曰＞「我不要汝納稅□」問＞「諸餘卽不問０聊徑處乞師垂慈□」

師曰＞「不快禮三拜□」問＞「大衆雲集０請師說法□」師曰＞「聞□Ｃ」曰＞「若

更佇思０應難得及□」師曰＞「實卽得□」問＞「摩尼殿有四角０一角常露□如何是

常露底角Ｃ」師曰＞「不可更點□」師一日上堂０於座邊立０謂衆曰＞「二尊不□化

」０便歸方丈□

《雲蓋歸本禪師》

襄州雲蓋雙泉院歸本禪師０京兆府人也□初謁雪峰０禮拜次０峰下禪床０跨背而

坐０師於此有省□住後０僧問＞「如何是雙泉Ｃ」師曰＞「可惜一雙眉□」曰＞「學

人不會□」師曰＞「不曾煩禹力０湍流事不知□」問＞「如何是西來的的意Ｃ」師乃

□住０其僧變色□師曰＞「我這裡無這箇□」師手指纖長０特異於人０號手相大師□

《韶州林泉和尙》

韶州林泉和尙０僧問＞「如何是一塵Ｃ」師曰＞「不覺成丘山□」

《洛京南院和尙》

洛京南院和尙０僧問＞「如何是法法不生Ｃ」師曰＞「生也□」有儒者博覽古今

０時呼爲張百會０謁師０師問＞「莫是張百會□Ｃ」曰＞「不敢□」師以手於空□一

□曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「一尙不會０甚□處得百會來Ｃ」

《洞巖可休禪師》

越州洞巖可休禪師０僧問＞「如何是洞巖正主Ｃ」師曰＞「開著□」問＞「如何

是和尙親切爲人處Ｃ」師曰＞「大海不宿死屍□」問＞「如何是向上一路Ｃ」師擧衣

領示之□問＞「學人遠來０請師方便□」師曰＞「方便了也□」

《法海行周禪師》

定州法海院行周禪師０僧問＞「風恬浪靜時如何Ｃ」師曰＞「吹倒南牆□」問＞

「如何是道中寶Ｃ」師曰＞「不露光□」曰＞「莫便是否Ｃ」師曰＞「是卽露也□」

《龍井山通禪師》

杭州龍井通禪師０僧問＞「如何是龍井龍Ｃ」師曰＞「意氣天然別０神工□不成

□」曰＞「爲甚□□不成Ｃ」師曰＞「出群不帶角０不與類中同□」曰＞「還解行雨

也無Ｃ」師曰＞「普潤無邊際０處處皆結粒□」曰＞「還有宗門中事也無Ｃ」師曰＞

「有□」曰＞「如何是宗門中事Ｃ」師曰＞「從來無形段０應物不曾虧□」

《龍興宗靖禪師》

杭州龍興宗靖禪師０台州人也□初參雪峰０誓充飯頭０勞逾十載□嘗於衆堂中袒

一膊釘簾０峰睹而記曰＞「汝向後住持有千僧０其中無一人衲子也□」師悔過回浙０

住六通院０錢王命居龍興寺０有衆千餘０唯三學講誦之徒０果如雪峰所誌□僧問＞

「如何是六通奇特之唱Ｃ」師曰＞「天下擧將去□」問＞「如何是六通家風Ｃ」師曰

＞「一條布衲０一斤有餘□」問＞「如何是學人進前一路Ｃ」師曰＞「誰敢□汝Ｃ」

曰＞「豈無方便Ｃ」師曰＞「早是屈抑也□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「早

朝粥０齋時飯□」曰＞「更請和尙道Ｃ」師曰＞「老僧困□」曰＞「畢竟作□生Ｃ」

師大笑而已□

《南禪契□禪師》

福州南禪契□禪師０上堂＞「若是名言妙句０諸方總道了也□今日衆中還有順中

還有超第一義者０致將一問來Ｃ若有０卽不孤負於人□」僧問＞「如何是第一義Ｃ」

師曰＞「何不問第一義Ｃ」曰＞「見問□」師曰＞「已落第二義也□」問＞「古佛曲

調請師和□」師曰＞「我不和汝雜亂底□」曰＞「未審爲甚□人和Ｃ」師曰＞「甚□

處去來Ｃ」

《越山師□禪師》

越州越山師□鑒眞禪師０初參雪峰而染指□後因□王請０於淸風樓齋０坐久擧目

０忽睹日光０豁然頓曉□而有偈曰＞「淸風樓上赴官齋０此日平生眼豁開□方信普通

年遠事０不從蔥嶺帶將來□」歸呈雪峰０峰然之□住後０僧問＞「如何是佛身Ｃ」師

曰＞「□問阿那箇佛身Ｃ」曰＞「釋迦佛身□」師曰＞「舌覆三千界□」師臨終示偈

曰＞「眼光隨色盡０耳識逐聲消□還源無別旨０今日與明朝□」乃跏跌而逝□

《福淸玄訥禪師》

泉州福淸院玄訥禪師０高麗人也□泉守王公問＞「如何是宗乘中事Ｃ」師叱之□

僧問＞「如何是觸目菩提Ｃ」師曰＞「□黎失□半年糧□」曰＞‘b年糧□」曰＞「

爲甚□如此Ｃ」師曰＞「祇爲圖他一斗米□」問＞「如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「蝦

□曲□□」問＞「敎云＞唯一堅密身０一切塵中現□如何是堅密密身Ｃ」師曰＞「驢

馬□兒□」曰＞「乞師指示□」師曰＞「驢馬也不會Ｃ」問＞「宅師曰＞「驢馬□兒

□」曰＞「乞師指示□」師曰＞「驢馬也不會Ｃ」問＞「如何是物物上辨明Ｃ」師展

一足示之□

《南臺院仁禪師》

衢州南臺仁禪師０僧問＞「如何是南臺境Ｃ」師曰＞「不知貴□」曰＞「畢竟如

何Ｃ」師曰＞「□黎卽今在甚□處Ｃ」

《泉州東禪和尙》

泉州東禪和尙０初開堂０僧問＞「人王迎請０法王出世０如何提唱宗乘０卽得不

謬於祖風Ｃ」師曰＞「還柰得□Ｃ」曰＞「若不下水０焉知有魚Ｃ」師曰＞「莫閑言

語□」問＞「如何是佛法最親切處Ｃ」師曰＞「過也□」問＞「學人末後來０請師最

先句□」師曰＞「甚處去來Ｃ」問＞「如何是學人己分事Ｃ」師曰＞「苦□」問＞「

如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「幸自可憐生０剛要異鄕邑□」

《大錢從襲禪師》

杭州大錢山從襲禪師０雪峰之上足也□自本師印解０洞曉宗要□常曰＞「擊關南

鼓０唱雪峰歌□」後入浙中謁錢王０王欽服道化０命居此山而闡法焉□僧問＞「不因

王請０不因衆聚０請師直道西來的的意□」師曰＞「那邊師僧過這邊著□」曰＞「學

人不會０乞師再指□」師曰＞「爭得恁□不識好惡Ｃ」問＞「閉門造車０出門合轍□

如何是閉門造車Ｃ」師曰＞「造車卽不問０作□生是轍Ｃ」曰＞「學人不會０乞師指

示□」師曰＞「巧匠施工０不露斤斧□」福州永泰和尙福州永泰和尙０僧問＞「承聞

和尙見虎０是否Ｃ」師作虎聲０僧作打勢□師曰＞「這死漢□」問＞「如何是天眞佛

Ｃ」師乃□掌曰＞「不會０不會□」

《和龍守訥禪師》

池州和龍壽昌院守訥妙空禪師０福州林氏子□僧問＞「未到龍門０如何湊泊Ｃ」

師曰＞「立命難存□」新到參０師問＞「近離甚處Ｃ」曰＞「不離方寸□」師曰＞「

不易來□」僧亦曰＞「不易來□」師與一掌□問＞「如何是傳底心Ｃ」師曰＞「再三

囑汝０莫向人說□」問＞「如何是從上宗乘Ｃ」師曰＞「向□黎口裡著得□Ｃ」問＞

「省要處請師一接□」師曰＞「甚是省要□」建州夢筆和尙建州夢筆和尙０僧問＞「

如何是佛Ｃ」師曰＞「不□汝□」曰＞「莫便是否Ｃ」師曰＞「汝□他□」□王請齋

０問＞「師還將得筆來也無Ｃ」師曰＞「不是稽山繡管０□非月裡□毫□大王旣垂顧

問０山僧敢不通呈Ｃ」又問＞「如何是法王Ｃ」師曰＞「不是夢筆家風□」

《極樂元儼禪師》

福州極樂元儼禪師０僧問＞「如何是極樂家風Ｃ」師曰＞「滿目看不盡□」問＞

「萬法本無根０未審敎學人承當甚□Ｃ」師曰＞「莫寐語□」問＞「久處暗室０未達

其源□今日上來０乞師一接□」師曰＞「莫閉眼作夜好％」曰＞「恁□卽優曇華坼０

曲爲今時□向上宗風０如何垂示Ｃ」師曰＞「汝還識也無Ｃ」曰＞「恁□卽息疑去也

□」師曰＞「莫向大衆前寐語□」問＞「摩騰入漢卽不問０達□來梁時如何Ｃ」師曰

＞「如今豈謬Ｃ」曰＞「恁□卽理出三乘０華開五葉□」師曰＞「說甚□三乘五葉Ｃ

出去％」

《芙蓉如體禪師》

福州芙蓉山如體禪師０僧問＞「如何是古人曲調Ｃ」師良久０曰＞「聞□Ｃ」曰

＞「不聞□」師示頌曰＞「古曲發聲雄０今時韻亦同□若敎第一指０祖佛盡迷□□」

《憩鶴山和尙》

洛京憩鶴山和尙０僧問＞「如何是憩鶴Ｃ」師以兩手□云＞「□鳩鳩□」＿風穴

云＞「鶴□一聲喧宇宙０群□莫謂報知時□」ａ問＞「駿馬不入西秦時如何Ｃ」師曰

＞「向甚□處去Ｃ」

《大□山棲禪師》

潭州□山棲禪師０僧問＞「正恁□時如何親近Ｃ」師曰＞「汝擬作□生親近Ｃ」

曰＞「豈無方便Ｃ」師曰＞「開元龍興０大藏小藏□」問＞「如何是速疾神通Ｃ」師

曰＞「新衣成弊帛□」問＞「如何是黃尋橋Ｃ」師曰＞「□□多少人Ｃ」問＞「不假

□□０如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「莫作野干聲□」

《潮山延宗禪師》

吉州潮山延宗禪師０因資福來謁０師下禪床相接□福問＞「和尙住此山０得幾年

也Ｃ」師曰＞「鈍鳥棲蘆０困魚止□□」曰＞「恁□則眞道人也□」師曰＞「且坐喫

茶□」問＞「如何是潮山Ｃ」師曰＞「不宿屍□」曰＞「如何是山中人Ｃ」師曰＞「

石上種紅蓮□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「切忌犯朝儀□」

《普通普明禪師》

益州普通山普明禪師０僧問＞「如何是佛性Ｃ」師曰＞「汝無佛性□」曰＞「蠢

動含靈０皆有佛性□學人爲何□無Ｃ」師曰＞「爲汝向外求□」問＞「如何是玄玄之

珠Ｃ」師曰＞「這箇不是□」曰＞「如何是玄玄珠Ｃ」師曰＞「失□也□」

《雙泉山永禪師》

隨州雙泉山梁家庵永禪師０僧問＞「達磨九年面壁０意旨如何Ｃ」師曰＞「睡不

著□」師問護國長老＞「隨陽一境０是男是女０各伸一問０問問各別□長老將何祗對

Ｃ」國以手空中□一圓相０師曰＞「謝長老慈悲□」國曰＞「不敢□」師低頭不顧□

問＞「如何得頓息諸緣去Ｃ」師曰＞「雪上更加霜□」

《保福超悟禪師》

□州保福院超悟禪師０僧問＞「魚未透龍門時如何Ｃ」師曰＞「養性深潭□」曰

＞「透出時如何Ｃ」師曰＞「□昇□漢０衆類難追□」曰＞「昇後如何Ｃ」師曰＞「

垂雲普覆０潤及大千□」曰＞「還有不受潤者也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是

不受潤者Ｃ」師曰＞「直□撑太陽□」

《太原孚上座》

太原孚上座０初在揚州光孝寺講涅槃經□有禪者阻雪０因往聽講□至三因佛性０

三德法身０廣談法身妙理０禪者失笑□師講罷０請禪者喫茶□白曰＞「某甲素志狹劣

０依文解義０適蒙見笑０且望見敎□」禪者曰＞「實笑座主不識法身□」師曰＞「如

此解說０何處不是Ｃ」曰＞「請座主更說一遍□」師曰＞「法身之理０猶若太虛０□

窮三際０橫亘十方０彌綸八極０包括二儀０隨緣赴感０靡不周遍□」曰＞「不道座主

說不是０祇是說得法身量邊事０實未識法身在□」師曰＞「旣然如是０禪德當爲我說

□」曰＞「座主還信否Ｃ」師曰＞「焉敢不信Ｃ」曰＞「若如是０座主輟講旬日０於

室內端然靜慮０收心攝念０善惡諸緣０一時放□□」師一依所敎０從初夜至五更０聞

鼓角聲０忽然契悟□便去□門０禪者曰＞「阿誰Ｃ」師曰＞「某甲□」禪者□曰＞「

敎汝傳持大敎０代佛說法０夜來爲甚□醉酒臥街Ｃ」師曰＞「禪德自來講經０將生身

父母鼻孔□□０從今已去０更不敢如是□」禪者曰＞「且去０來日相見□」師遂罷講

０遍歷諸方０名聞宇內□

嘗遊浙中登徑山法會□一日於大佛殿前０有僧問＞「上座曾到五臺否Ｃ」師曰＞

「曾到□」曰＞「還見文殊□Ｃ」師曰＞「見□」曰＞「甚□處見Ｃ」師曰＞「徑山

佛殿前見□」其僧後適□川０擧似雪峰０峰曰＞「何不敎伊入嶺來□」師聞０乃趣裝

而邁□初至雪峰□院憩錫０因分柑子與僧□長慶問＞「甚□處將來Ｃ」師曰＞「嶺外

將來□」曰＞「遠涉不易０擔負得來□」師曰＞「柑子０柑子□」次日上山０雪峰聞

０乃集衆□師到法堂上０顧視雪峰０便下看知事０明日□上禮拜曰＞「某甲昨日觸□

和尙□」峰曰＞「知是般事便休□」峰一日見師０乃指日示之０師搖手而出□峰曰＞

「汝不肯我那％」師曰＞「和尙搖頭０某甲擺尾０甚□處是不肯Ｃ」峰曰＞「到處也

須諱□□」一日０衆僧晩參０峰在中庭臥□師曰＞「五州管內０祇有這老和尙較些子

□」峰便起去□峰嘗問師＞「見說臨濟有三句０是否Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「作□

生是第一句Ｃ」師擧目視之□峰曰＞「此猶是第二句□如何是第一句Ｃ」師叉手而退

□

自此雪峰深器之□室中印解０師資道契０更不他遊０而掌浴焉□一日０玄沙上０

問訊雪峰０峰曰＞「此間有箇老鼠子０今在浴室裡□」沙曰＞「待與和尙勘過□」言

訖到浴室０遇師打水□沙曰＞「相看上座□」師曰＞「已相見了□」沙曰＞「甚□劫

中曾相見Ｃ」師曰＞「□睡作□Ｃ」沙□入方丈０白雪峰曰＞「已勘破了□」峰曰＞

「作□生勘伊Ｃ」沙擧前話０峰曰＞「汝著賊也□」鼓山問師＞「父母未生時０鼻孔

在甚□處Ｃ」師曰＞「老兄先道□」山曰＞「如今生也０汝道在甚□處Ｃ」師不肯□

山□問＞「作□生Ｃ」師曰＞「將手中扇子來％」山與扇子０再徵前話０師搖扇不對

□山罔測０乃□師一拳□鼓山赴大王請０雪峰門送０回至法堂□乃曰＞「一隻聖箭直

射九重城裡去也□」師曰＞「是伊未在□」峰曰＞「渠是徹底人□」師曰＞「若不信

０待某甲去勘過□」遂□至中路０便問＞「師兄向甚□處去Ｃ」山曰＞「九重城裡去

□」師曰＞「忽遇三軍圍繞時如何Ｃ」山曰＞「他家自有通□路□」師曰＞「恁□則

離宮失殿去也□」山曰＞「何處不稱尊％」師拂袖便回□峰問＞「如何Ｃ」師曰＞「

好隻聖箭０中路折□了也□」遂擧前話□峰乃曰＞「奴渠語在□」師曰＞「這老凍膿

猶有鄕情在□」師在庫前立０有僧問＞「如何是觸目菩提Ｃ」師□狗子０作聲走□僧

無對□師曰＞「小狗子不消一□□」保福簽瓜次０師至０福曰＞「道得與汝瓜喫□」

師曰＞「把將來□」福度與一片０師接得便去□師不出世０諸方目爲太原孚上座□後

歸維揚０陳尙書留在宅供養□一日謂尙書曰＞「來日講一遍大涅槃經０報答尙書□」

書致齋茶畢０師遂陞座□良久０揮尺一下曰＞「如是我聞□」乃召尙書０書應諾□師

曰＞「一時佛在□」便乃脫去□

《南嶽惟勁禪師》

南嶽般若惟勁寶聞禪師０福州人也□師雪峰而友玄沙０深入玄奧□一日問鑑上座

＞「聞汝註楞嚴０是否Ｃ」鑑曰＞「不敢□」師曰＞「二文殊作□生註Ｃ」曰＞「請

師鑑□」師乃揚袂而去□師嘗續寶林傳四卷０紀貞元之後宗門繼踵之源流者□又別著

南嶽高僧傳０皆行于世□

〔感潭資國禪師法嗣〕

《白兆志圓禪師》

安州白兆志圓顯敎禪師□僧問＞「諸佛心印甚□人傳Ｃ」師曰＞「達磨大師□」

曰＞「達磨爭能傳得Ｃ」師曰＞「汝道甚□人傳得Ｃ」問＞「如何是直截一路Ｃ」師

曰＞「截□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「苦□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞

「普□」問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「失□」問＞「如何是得無山河大地去Ｃ

」師曰＞「不起見□」問＞「如何是畢□羅窟迦葉道場中人Ｃ」師曰＞「釋迦牟尼佛

□」問＞「如何是朱頂王菩薩Ｃ」師曰＞「問那箇赤頭漢作□Ｃ」

□五燈會元卷第七終□

□五燈會元卷第八

§靑原下七世

〔瑞巖彦禪師法嗣〕

《南嶽橫龍和尙》

南嶽橫龍和尙０初住金輪□僧問＞「如何是金輪第一句Ｃ」師曰＞「鈍漢□」問

＞「如何是金輪一隻箭Ｃ」師曰＞「過也□」問＞「如何是祖師燈Ｃ」師曰＞「八風

吹不滅□」曰＞「恁□則暗冥不生也□」師曰＞「白日沒閑人□」

《瑞峰神祿禪師》

溫州瑞峰院神祿禪師０福州人也□久爲瑞巖侍者０後開山創院０學侶依附□師有

偈曰＞「蕭然獨處意□吟０誰信無絃發妙音□終日法堂唯靜坐０更無人問本來心□」

時有朋彦上座問曰＞「如何是本來心Ｃ」師召朋彦０彦應諾□師曰＞「與老僧點茶來

□」彦於是信入□

〔玄泉彦禪師法嗣〕

《黃龍誨機禪師》

鄂州黃龍山誨機超慧禪師０淸河張氏子□初參巖頭０問＞「如何是祖師西來意Ｃ

」頭曰＞「□還解救□□Ｃ」師曰＞「解□」頭曰＞「且救□去□」後到玄泉０問＞

「如何是祖師西來意Ｃ」泉拈起一莖□角曰＞「會□Ｃ」師曰＞「不會□」泉放下□

角０作洗衣勢□師便禮拜曰＞「信知佛法無別□」泉曰＞「□見甚□道理Ｃ」師曰＞

「某甲曾問巖頭０頭曰＞「□還解救□□Ｃ」救□也祇是解粘□和尙提起□角０亦是

解粘０所以道無別□」泉呵呵大笑０師遂有省□住後０僧問＞「不問祖佛邊事０如何

是平常之事Ｃ」師曰＞「我住山得十五年也□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「

琉璃□盂無底□」問＞「如何是君王劍Ｃ」師曰＞「不傷萬類□」曰＞「佩者如何Ｃ

」師曰＞「血□梵天□」曰＞「大好不傷萬類□」師便打□問＞「佛在日爲衆生說法

０佛滅後有人說法否Ｃ」師曰＞「□愧佛□」問＞「毛呑巨海０芥納須彌０不是學人

本分事□如何是學人本分事Ｃ」師曰＞「封了合盤市裡揭□」問＞「急切相投０請師

通信□」師曰＞「火燒裙帶香□」問＞「如何是大疑底人Ｃ」師曰＞「對坐盤中弓落

盞□」曰＞「如何是不疑底人Ｃ」師曰＞「再坐盤中弓落盞□」問＞「風恬浪靜時如

何Ｃ」師曰＞「百尺竿頭五兩垂□」師將順世０僧問＞「百年後０□囊子甚□人將去

Ｃ」師曰＞「一任將去□」曰＞「裡面事如何Ｃ」師曰＞「線綻方知□」曰＞「甚□

人得Ｃ」師曰＞「待海□雷聲０卽向汝道□」言訖而寂□

《洛京柏谷和尙》

洛京柏谷和尙０僧問＞「普滋法雨時如何Ｃ」師曰＞「有道傳天位０不汲鳳凰池

□」問＞「九旬禁足三月事如何Ｃ」師曰＞「不墜蠟人機□」

《玄泉二世和尙》

懷州玄泉二世和尙０僧問＞「辭窮理盡時如何Ｃ」師曰＞「不入理０豈同盡□」

問＞「妙有玄珠０如何取得Ｃ」師曰＞「不似摩尼絶影□０碧眼胡人豈能見Ｃ」曰＞

「有口道不得時如何Ｃ」師曰＞「三寸不能齊鼓韻０啞人解唱木人歌□」

《妙勝玄密禪師》

潞府妙勝玄密禪師０僧問＞「四山相逼時如何Ｃ」師曰＞「紅日不垂影０暗地莫

知音□」曰＞「學人不會」師曰＞「鶴透群峰０何伸向背Ｃ」問＞「雪峰一曲千人唱

０月裡挑燈誰最明Ｃ」師曰＞「無音和不齊０明暗豈能收％」

〔羅山閑禪師法嗣〕

《明招德謙禪師》

□州明招德謙禪師０ 受羅山印記０靡滯於一隅０淚揚玄旨０諸老宿皆畏其敏捷０

後學鮮敢當其鋒者□嘗到招慶０ 指壁□問僧＞「那箇是甚□神Ｃ」曰＞「護法善神□

」師曰＞「會昌沙汰時０ 向甚□處去來Ｃ」僧無對□師令僧問演侍者０演曰＞「汝甚

□劫中遭此難來Ｃ」僧回擧似師０師曰＞「直饒演上座０他後聚一千衆０ 有甚□用處

Ｃ」僧禮拜０請別語□師曰＞「甚□處去也％」次到坦長老處０坦曰＞「夫參學０ 一

人所在亦須到０ 半人所在亦須到□」師便問＞「一人所在卽不問０作□生是半人所在

Ｃ」坦無對□後令小師問師０ 師曰＞「汝欲識半人所在□０也祇是弄泥團漢□」淸八

路擧仰山揷□話問師＞「古人意在叉手處０ 揷□處Ｃ」師召淸０淸應諾□師曰＞「還

夢見仰山□Ｃ」淸曰＞「不要上座下語０祇要商量□」師曰＞「若要商量０ 堂頭自有

一千五百人老師在□」又到雙巖０巖請喫茶次０曰＞「某甲致一問０ 若道得０便捨院

與□黎住□若道不得０ 卽不捨院□」遂擧金剛經云＞「一切諸佛及諸佛阿□多羅三□

三菩提法０ 皆從此經出０且道此經是何人說Ｃ」師曰＞「說與不說０拈向這邊著□祇

如和尙０ 決定喚甚□作此經Ｃ」巖無對□師又曰＞「一切賢聖０皆以無爲法而有差別

０則以無爲法爲極則０憑何而有差別Ｃ祇如差別０ 是過不是過Ｃ若是過０一切賢聖悉

皆是過□若不是過０ 決定喚甚□作差別Ｃ」巖亦無語□師曰＞「噫％雪峰道底□」

師訪保寧０於中路相遇０便問＞「兄是道伴中人Ｃ」乃點鼻頭曰＞「這箇□塞我

不徹０與我拈□少時得□Ｃ」寧曰＞「和尙有來多少時Ｃ」師曰＞「噫％□□我踏破

一□草鞋□」便回國泰代曰＞「非但某甲０諸佛亦不柰何％」師曰＞「因甚□以己方

人Ｃ」師在□州智者寺０居第一座０尋常不受淨水□主事嗔曰＞「上座不識觸淨０爲

甚□不受淨水Ｃ」師跳下床０提起淨甁曰＞「這箇是觸是淨Ｃ」事無語０師乃撲破□

自爾道聲遐播０衆請居明招山開法０四來禪者盈于堂室□上堂＞「金鋒敵勝０罕遇知

音□同死同生０萬中無一□尋言逐句０其數河沙□擧古擧今０滅胡種族□向上一路０

□啄猶乖□儒士相逢０握鞭回首□沙門所見０誠實苦哉□抛□眞金０隨隊撮土□報諸

稚子０莫□波波□解得他玄０猶兼瓦礫□不如一擲０騰過太虛□祇者靈鋒０阿誰敢近

Ｃ任君來箭０方稱丈夫□擬欲呑聲０不消一攫□」僧問＞「師子未出窟時如何Ｃ」師

曰＞「俊□□不及□」曰＞「出窟後如何Ｃ」師曰＞「萬里正紛紛□」曰＞「欲出不

出時如何Ｃ」師曰＞「□□」曰＞「向去事如何Ｃ」師曰＞「箚□」問＞「如何是透

法身外一句子Ｃ」師曰＞「北斗後□身□」問＞「十二時中如何趣向Ｃ」師曰＞「抛

向金剛地上著□」

問＞「文殊與維摩對譚何事Ｃ」師曰＞「葛巾紗帽０已拈向這邊著也□」問＞「

如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「咬得著是好手□」問＞「放鶴出籠和煙去時如何Ｃ」師

曰＞「爭柰頭上一點何％」問＞「無煙之火０是甚□人向得Ｃ」師曰＞「不惜眉毛底

□」曰＞「和尙還向得□Ｃ」師曰＞「汝道我有多少莖眉毛在Ｃ」新到參０□上法堂

０師擧拂子□擲下０其僧珍重０便下去□師曰＞「作家％作家％」問＞「全身佩劍時

如何Ｃ」師曰＞「忽遇正恁□時又作□生Ｃ」僧無對□一日天寒０上堂０衆□集０師

曰＞「風頭稍硬０不是汝安身立命處０且歸暖室商量□」便歸方丈０大衆隨至立定□

師又曰＞「□到暖室０便見□睡□」以□丈一時□下□師問國泰＞「古人道俱□□念

三行□０便得名超一切人□作□生與他拈□三行□０便得名超一切人Ｃ」泰□起一指

□師曰＞「不因今日０爭識得瓜洲客□」師有師叔在□院不安０附書來問曰＞「某甲

有此大病０如今正受疼痛０一切處安置伊不得０還有人救得□Ｃ」師回信曰＞「頂門

上中此金剛箭０透過那邊去也□」

會下有僧去０住庵一年後□來０禮拜曰＞「古人道三日不相見０莫作舊時看□」

師撥開胸曰＞「汝道我有幾莖蓋膽毛Ｃ」僧無對□師□問＞「汝甚□時離庵Ｃ」曰＞

「今朝□」師曰＞「來時折脚□子０分付與阿誰Ｃ」僧又無語□師乃喝出□問＞「承

師有言０我住明招頂０興傳古佛心□如何是明招頂Ｃ」師曰＞「換□眼□」曰＞「如

何是古佛心Ｃ」師曰＞「汝還氣急□Ｃ」問＞「學人拏雲[護](言=瓜)浪０上來請師

展□□」師曰＞「□破汝頂□」曰＞「也須仙陀去□」師便打０□出□師有頌示衆曰

＞「明招一拍和人稀０此是眞宗上妙機□石火瞥然何處去０朝生之子合應知□」臨遷

化０上堂告衆０囑付訖０僧問＞「和尙百年後向甚□處去Ｃ」師□起一足曰＞「足下

看取□」中夜問侍者＞「昔日靈山會上０釋迦如來展開雙足０放百寶光□」遂展足曰

＞「吾今放多少Ｃ」者曰＞「昔日世尊０今宵和尙□」師以手撥眉曰＞「莫孤負□Ｃ

」乃說偈曰＞「驀刀叢裡逞全威０汝等諸人善護持□火裡鐵牛生犢子０臨□誰解湊吾

機Ｃ」偈畢０端坐而逝０塔院存焉□

《大寧隱微禪師》

洪州大寧院隱微覺寂禪師０豫章新□楊氏子□誕夕有光明貫室□年七歲０依本邑

石頭院道堅禪師出家受具０歷參宗匠□至羅山０山導以「師子在窟出窟」之要０因而

省悟□後回江表０會龍泉宰李孟俊請居十善道場０闡揚宗旨□上堂＞「還有騰空底□

Ｃ出來％」衆無出者□師說偈曰＞「騰空正是時０應須□上眉□從□出倫去０莫待白

頭兒□」僧問＞「如何是十善橋Ｃ」師曰＞「險□」曰＞「過者如何Ｃ」師曰＞「喪

□」問＞「資福和尙遷化向甚□處去Ｃ」師曰＞「草鞋破□」問＞「如何是黃梅一句

Ｃ」師曰＞「卽今作□生Ｃ」曰＞「如何通信Ｃ」師曰＞「九江路絶□」問＞「初心

後學０如何是學Ｃ」師曰＞「頭戴天□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「脚踏地□」問

＞「如何是法王劍Ｃ」師曰＞「露□」曰＞「還殺人也無Ｃ」師曰＞「作□％」問＞

「如何是龍泉劍Ｃ」師曰＞「不出匣□」曰＞「便請出匣□」師曰＞「星辰失位□」

問＞「國界安寧０爲甚□珠不現Ｃ」師曰＞「落在甚□處Ｃ」

《華光院範禪師》

衡州華光範禪師０僧問＞「靈臺不立０還有出身處也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞

「如何是出身處Ｃ」師曰＞「出□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「道□」問＞「

如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「驗□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「自由自

在□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「自由自在□」問＞「如何是佛法中事□」師曰＞

「了□」

《羅山紹孜禪師》

福州羅山紹孜禪師０上堂０有數僧爭出問話□師曰＞「但一齊出來問０待老僧一

齊與汝□□」僧便問＞「學人一齊問０請師一齊□□」師曰＞「得□」問＞「學人乍

入叢林０祖師的的意０請師直指□」師曰＞「好□」

《西川定慧禪師》

西川定慧禪師０初參羅山０山問＞「甚□處來Ｃ」師曰＞「遠離西蜀０近發開元

□」□近前問＞「卽今事作□生Ｃ」山揖曰＞「喫茶去□」師擬議０山曰＞「秋氣稍

熱去□」師出至法堂０歎曰＞「我在西蜀峨嵋山脚下拾得一隻蓬蒿箭０擬撥亂天下０

今日打羅山寨０弓折箭盡也□休％休％」乃下參衆□山來日上堂０師出問＞「豁開戶

□０當軒者誰Ｃ」山便喝□師無語□山曰＞「毛羽未備０且去□」師因而□衣０久承

印記□後謁台州勝光０光坐次０師直入身邊０叉手而立□光問＞「甚處來Ｃ」師曰＞

「猶待□話在□」便出□光拈得拂子０□至僧堂前０見師乃提起拂子曰＞「□黎喚這

箇作甚□Ｃ」師曰＞「敢死喘氣□」光低頭歸方丈□

《白雲令□禪師》

建州白雲令□禪師０上堂＞「遣往先生門０誰云對喪主□珍重％」僧問＞「已事

未明０以何爲驗Ｃ」師曰＞「木鏡照素容□」曰＞「驗後如何Ｃ」師曰＞「不爭多□

」問＞「三台有請０四衆臨筵□旣處當仁０請師一唱□」師曰＞「要唱也不難□」曰

＞「便請□」師曰＞「夜靜水寒魚不食０滿船空載月明歸□」

《天竺義澄禪師》

虔州天竺義澄常眞禪師０在羅山數載□後因山示疾０師問＞「百年後忽有人問０

和尙以何指示Ｃ」山乃放身便倒□師從此契悟０卽禮謝□住後０僧問＞「如何是佛法

大意Ｃ」師曰＞「寒暑相催□」

《淸平惟曠禪師》

吉州淸平惟曠眞寂禪師０上堂＞「不動神情０便有輪□之意□還有□０出來□」

時有僧出禮拜０師曰＞「不是作家□」便歸方丈□問＞「如何是第一句Ｃ」師曰＞「

要頭將取去％」問＞「如何是活人劍Ｃ」師曰＞「會□Ｃ」曰＞「如何是殺人刀Ｃ」

師叱之□問＞「如何是師子兒Ｃ」師曰＞「毛頭排宇宙□」

《金柱義昭禪師》

□州金柱山義昭禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「開門作活計□」曰

＞「忽遇賊來０又作□生Ｃ」師曰＞「然□」新到參０師揭簾以手作除帽勢□僧擬欲

近前０師曰＞「□殺人％」因事有偈曰＞「虎頭生角人難措０石火電光須密布□假饒

烈士也應難０□底那能解回互□」

《潭州谷山和尙》

潭州谷山和尙０僧問＞「省要處乞師一言□」師便起去□問＞「□羊掛角時如何

Ｃ」師曰＞「□向甚□處覓Ｃ」曰＞「掛角後如何Ｃ」師曰＞「走□」

《道吾從盛禪師》

湖南道吾從盛禪師０初住龍回０僧問＞「如何是□面事Ｃ」師曰＞「新羅國去也

□」問＞「如何是龍回家風Ｃ」師曰＞「縱橫射直□」問＞「窮子投師０乞師拯濟□

」師曰＞「莫是屈著汝□Ｃ」曰＞「爭柰窮何％」師曰＞「大有人見□」

《羅山義因禪師》

福州羅山義因禪師０上堂良久曰＞「若是宗師門下客０必不怪於羅山□珍重％」

僧問＞「承古有言０自從認得曹谿路０了知生死不相關□曹谿路卽不問０如何是羅山

路Ｃ」師展兩手０僧曰＞「恁□則一路得通０諸路亦然□」師曰＞「甚□諸路％」僧

近前叉手０師曰＞「靈鶴煙□外０鈍鳥不離□□」問＞「敎中道０順法身萬象俱寂０

隨智用萬象齊生□如何是萬象俱寂Ｃ」師曰＞「有甚□Ｃ」曰＞「如何是萬象齊生Ｃ

」師曰＞「繩床倚子□」

《灌州靈巖和尙》

灌州靈巖和尙０僧問＞「如何是道中寶Ｃ」師曰＞「地傾東南０天高西北□」曰

＞「學人不會□」師曰＞「落照機前異□」師頌石鞏接三平曰＞「解擘當胸箭０因何

祇半人Ｃ爲從途路曉０所以不全身□」

《吉州匡山和尙》

吉州匡山和尙０示徒頌曰＞「匡山路０匡山路０巖崖□峻人難措□遊人擬議隔千

山０一句分明超佛祖□」白牛頌曰＞「我有古壇眞白牛０父子藏來經幾秋□出門直往

孤峰頂０回來暫跨虎谿頭□」

《興聖重滿禪師》

福州興聖重滿禪師０上堂＞「□面分付０不待文宣□對眼投機０喚作參玄□上士

若能如此０所以宗風不墜□」僧問＞「如何是宗風不墜底句Ｃ」師曰＞「老僧不忍□

」問＞「昔日靈山會裡０今朝興聖筵中０和尙親傳０如何擧唱Ｃ」師曰＞「欠汝一問

□」

《寶應淸進禪師》

潭州寶應淸進禪師０僧問＞「如何是實相Ｃ」師曰＞「沒□汝□」問＞「至理無

言０如何通信Ｃ」師曰＞「千差萬別□」曰＞「得力處乞師指示□」師曰＞「□睡漢

□」

〔玄沙備禪師法嗣〕

《羅漢桂琛禪師》

□州羅漢院桂琛禪師０常山李氏子□爲童兒時０日一素食０出言有異□旣冠０親

事本府萬歲寺無相大師０披削登戒０學毗尼□一日０爲衆陞臺０宣戒本布薩已０乃曰

＞「持戒但律身而已０非眞解脫也□依文作解０豈發聖智乎Ｃ」於是訪南宗０初謁雲

居雪峰０參訊勤恪０然猶未有所見□後造玄沙０一言啓發０廓爾無惑□沙問＞「三界

唯心０汝作□生會Ｃ」師指倚子曰＞「和尙喚這箇作甚□Ｃ」曰＞「倚子□」師曰＞

「和尙不會三界唯心Ｃ」曰＞「我喚這箇作竹木０汝喚作甚□Ｃ」師曰＞「桂琛亦喚

作竹木□」曰＞「盡大地覓一箇會佛法底人不可得□」師自爾愈加激勵□沙每因誘迪

學者０流出諸三昧０皆命師爲助發□師雖處衆韜晦０然聲譽甚遠□時□牧王公建精舍

曰地藏０請師開法□因揷田次０見僧乃問＞「從甚處來Ｃ」曰＞「南州□」師曰＞「

彼中佛法如何Ｃ」曰＞「商量浩浩地□」師曰＞「爭如我這裡０栽田博飯喫□」曰＞

「爭柰三界何％」師曰＞「喚甚□作三界Ｃ」問僧「甚處來Ｃ」曰＞「南方來□」師

曰＞「南方知識０有何言句示徒Ｃ」曰＞「彼中道０金屑雖貴０眼裡著不得□」師曰

＞「我道須彌在汝眼裡□」一日０同中塔侍玄沙０沙打中塔一棒曰＞「就名就體□」

中塔不對□沙乃問師＞「作□生會Ｃ」師曰＞「這僧著一棒不知來處□」僧報曰＞「

保福已遷化也□」師曰＞「保福遷化０地藏入塔□」＿僧問法眼＞「古人意旨如何Ｃ

」眼云＞「蒼天％蒼天％」ａ後遷羅漢０大闡玄要□

上堂＞「宗門玄妙０爲當祇恁□０也更別有奇特□若別有奇特０汝且擧將來看□

若無０去０不可將兩箇字便當□宗乘也□何者Ｃ兩箇字謂宗乘□敎乘也□汝□道著宗

乘０便是宗乘？道著敎乘０便是敎乘□禪德０佛法宗乘０元來由汝口裡安立名字０作

取說取便是也□斯須向這裡說平說實０說圓說常□禪德０汝喚甚□作平實０把甚□作

圓常Ｃ傍家行脚０理須甄別０莫相埋沒□得些子聲色名字０貯在心頭０道我會解０善

能揀辨□汝且會箇甚□Ｃ揀箇甚□Ｃ記持得底是名字０揀辨得底是聲色□若不是聲色

名字０汝又作□生記持揀辨Ｃ風吹松樹也是聲０蝦□老鴉叫也是聲０何不那裡聽取揀

擇去％若那裡有箇意度模樣０□如老師口裡０又有多少意度與上座Ｃ莫錯０卽今聲色

□□地０爲當相及不相及Ｃ若相及０卽汝靈性金剛□密應有壞滅去也□何以如此Ｃ爲

聲貫破汝耳０色穿破汝眼０因緣卽塞□汝０幻妄走殺汝０聲色體爾不可容也□若不相

及０又甚□處得聲色來０會□Ｃ相及不相及０試裁辨看□」少間又道＞「是圓常平實

０甚□人恁□道０未是黃夷村裡漢解恁□說□是他古聖０乖些子相助顯發□今時不識

好惡０便安圓實０道我別有宗風玄妙０釋迦佛無舌頭０不如汝些子０便恁□點胸□若

論殺盜□罪０雖重猶輕０尙有歇時□此箇謗般若０□□衆生眼０入阿鼻地獄呑鐵丸莫

將爲等閑□所以古人道０過在化主０不干汝事□珍重％」

僧問＞「如何是羅漢一句Ｃ」師曰＞「我若向汝道０便成兩句也□」問＞「不會

底人來０師還接否Ｃ」師曰＞「誰是不會者Ｃ」曰＞「適來道了也□」師曰＞「莫自

屈□Ｃ」保福僧到０師問＞「彼中佛法如何Ｃ」曰＞「有時示衆道＞塞□□眼０敎□

□不見□塞□□耳０敎□聽不聞□坐□□意０敎□分別不得□」師曰＞「吾問□０不

塞□眼０見箇甚□Ｃ不塞□耳０聞箇甚□Ｃ不坐□意０作□生分別Ｃ」＿東禪齊云＞

「那僧聞了忽然省去０更不他遊□上座如今還會□Ｃ若不會０每日見箇甚□Ｃ」ａ

問＞「以字不成０八字不是０未審是甚□字Ｃ」師曰＞「汝實不會那％」曰＞「

學人實不會□」師曰＞「看取下頭註脚□」問＞「如何是沙門正命食Ｃ」師曰＞「喫

得□Ｃ」曰＞「欲喫此食０作何方便Ｃ」師曰＞「塞□□口□」問＞「如何是羅漢家

風Ｃ」師曰＞「不向□道□」曰＞「爲甚□不道Ｃ」師曰＞「是我家風□」問＞「如

何是法王身Ｃ」師曰＞「汝今是甚□身Ｃ」曰＞「恁□卽無身也□」師曰＞「苦痛深

□」上堂□坐０有二僧一時禮拜□師曰＞「俱錯□」問＞「如何是撲不破底句Ｃ」師

曰＞「撲□」問＞「一佛出世普爲群生０和尙今日爲箇甚□Ｃ」師曰＞「甚□處遇一

佛Ｃ」曰＞「恁□卽學人罪過□」師曰＞「謹退□」問＞「如何是諸聖玄旨Ｃ」師曰

＞「四楞□地□」

問＞「大事未肯時如何Ｃ」師曰＞「由汝□」問＞「如何是十方眼Ｃ」師曰＞「

□上眉毛著□」請保福齋０令人傳語曰＞「請和尙慈悲降重□」福曰＞「慈悲爲阿誰

Ｃ」師曰＞「和尙恁□道０渾是不慈悲□」翫月次０乃曰＞「雲動有０雨去有Ｃ」僧

曰＞「不是雲動是風動□」師曰＞「我道雲亦不動０風亦不動□」曰＞「和尙適來又

道雲動□」師曰＞「阿誰罪過□」師見僧０擧拂子曰＞「還會□Ｃ」曰＞「謝和尙慈

悲示學人□」師曰＞「見我□拂子０便道示學人０汝每日見山見水０可不示汝Ｃ」又

見僧來０擧拂子□其僧讚歎禮拜０師曰＞「見我□拂子０便禮拜讚歎□那裡掃地□起

掃□０爲甚□不讚歎Ｃ」問＞「承敎有言０若見諸相非相０卽見如來□如何是非相Ｃ

」師曰＞「燈籠子□」問＞「如何是出家Ｃ」師曰＞「喚甚□作家Ｃ」問＞「僧甚處

來Ｃ」曰＞「秦州□」師曰＞「將得甚□物來Ｃ」曰＞「不將得物來□」師曰＞「汝

爲甚□對衆□語Ｃ」其僧無對□師□問＞「秦州豈不是出鶯鵡Ｃ」曰＞「鶯鵡出在□

西□」師曰＞「也不較多□」問＞「僧甚處來Ｃ」曰＞「報恩□」師曰＞「何不且在

彼中□」曰＞「僧家不定□」師曰＞「旣是僧家０爲甚□不定Ｃ」僧無對□＿玄覺代

云＞「謝和尙顧問□」ａ

王太傅上雪峰施衆僧衣０時從□上座不在０師弟代上名受衣□□歸０弟曰＞「某

甲爲師兄上名了□」□曰＞「汝道我名甚□Ｃ」弟無對□師代云＞「師兄得恁□貪□

」又曰＞「甚□處是貪處Ｃ」又代云＞「兩度上名□」＿雲居錫云＞「甚□處是□上

座兩度上名處Ｃ」ａ師與長慶□保福入州０見牡丹障子□保福曰＞「好一□牡丹花□

」長慶曰＞「莫眼花□」師曰＞「可惜許一□花□」＿玄覺云＞「三尊宿語還有親疏

也無Ｃ祇如羅漢恁□道０落在甚□處Ｃ」ａ問僧＞「汝在招慶有甚□異聞底事Ｃ試擧

看□」曰＞「不敢錯擧□」師曰＞「眞實底事作□生擧Ｃ」曰＞「和尙因甚□如此Ｃ

」師曰＞「汝話墮也□」衆僧晩參０聞角聲０師曰＞「羅漢三日一度上堂０王太傅二

時相助□」問＞「如何是學人本來心Ｃ」師曰＞「是□本來心□」問＞「師居寶座０

說法度人０未審度甚□人Ｃ」師曰＞「汝也居寶座０度甚□人Ｃ」問＞「鏡裡看形見

不難０如何是鏡Ｃ」師曰＞「還見形□Ｃ」問＞「但得本０莫愁末０如何是末Ｃ」師

曰＞「總有也□」師因疾０僧問＞「和尙尊候較否Ｃ」師以杖□地曰＞「汝道這箇還

痛否Ｃ」曰＞「和尙問阿誰Ｃ」師曰＞「問汝□」曰＞「還痛否Ｃ」師曰＞「元來共

我作道理□」天成三年秋０復屆□城舊止０遍遊近城梵宇已０乃示寂□茶毗收舍利０

建塔于院之西隅０謚眞應禪師□

《天龍重機禪師》

杭州天龍寺重機明眞禪師０台州人也□得法玄沙０復回浙中□錢武肅王請出世開

法□上堂＞「若直擧宗風０獨唱本分事０便同於頑石□若言絶凡聖消息０無大地山河

０盡十方世界０都是一隻眼□此乃事不獲已０恁□道還會□Ｃ若更不會０聽取一頌＞

盲聾□啞是仙陀０滿眼時人不柰何□祇向目前須體妙０身心萬象與森羅□」」僧問＞

「如何是璇璣不動Ｃ」師曰＞「靑山數重□」曰＞「如何是寂爾無垠Ｃ」師曰＞「白

雲一帶□」問＞「如何是歸根得旨Ｃ」師曰＞「□角生也□」曰＞「如何是隨照失宗

Ｃ」師曰＞「龜毛落也□」問＞「蓮花未出水時如何Ｃ」師曰＞「誰人不知Ｃ」曰＞

「出水後如何Ｃ」師曰＞「馨香目擊□」問＞「朗月輝空時如何Ｃ」師曰＞「正是分

光景０何消指玉樓□」

《僊宗契符禪師》

福州僊宗院契符淸法禪師０開堂日０僧問＞「師登寶座０合談何事Ｃ」師曰＞「

剔開耳孔著□」曰＞「古人爲甚□□道非耳目之所到Ｃ」師曰＞「金櫻樹上不生梨□

」曰＞「古今不到處０請師道□」師曰＞「汝作□生問Ｃ」問＞「衆手淘金０誰是得

者Ｃ」師曰＞「擧手隔千里０休功任意看□」問＞「飛岫巖邊華子秀０仙境臺前事若

何Ｃ」師曰＞「無價大寶光中現０暗客□□爭柰何□」曰＞「優曇華□人皆睹０向上

宗乘意若何Ｃ」師曰＞「□黎若問宗乘意０不如靜處薩婆訶□」問＞「如何是□中諸

佛境界Ｃ」師曰＞「造化終難測０春風徒自輕□」問「如何是道中寶Ｃ」師曰＞「雲

孫淚亦垂□」問＞「諸聖收光歸源後如何Ｃ」師曰＞「三聲猿屢斷０萬里客愁聽□」

曰＞「未審今時人０如何湊得古人機Ｃ」師曰＞「好心向子道０切忌未生時□」

《國泰院[王□]禪師》

□州國泰院[王□]禪師０上堂＞「不離當處０咸是妙明眞心□所以玄沙和尙道＞

弑師０上堂＞「不離當處０咸是妙明眞心□所以玄沙和尙道＞會我最後句０出世少人

知□爭似國泰有末頭一句Ｃ」僧問＞「如何是國泰末頭一句Ｃ」師曰＞「□黎問太遲

生％」便歸方丈□問＞「如何是毗盧Ｃ」師曰＞「某甲與老兄是弟子□」問＞「達磨

來時卽不問０如何是未來時事Ｃ」師曰＞「親遇梁王□」問＞「古鏡未磨時如何Ｃ」

師曰＞「古鏡□」曰＞「磨後如何Ｃ」師曰＞「古鏡□」

《白龍道希禪師》

福州升山白龍院道希禪師０本郡人也□上堂＞「不要擧足０是誰威光Ｃ還會□Ｃ

若道自家去處０本自如是０且喜沒交涉□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「汝從甚

處來Ｃ」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「汝早禮三拜□」問＞「不責上來０請師

直道□」師曰＞「得□」問＞「如何是正眞道Ｃ」師曰＞「騎驢覓驢□」問＞「請師

□無賓主話□」師曰＞「昔年曾記得□」曰＞「卽今如何Ｃ」師曰＞「非但耳聾０亦

兼眼暗□」問＞「情忘體合時如何Ｃ」師曰＞「別更夢見箇甚□Ｃ」問＞「學人擬伸

一問０請師裁□」師曰＞「不裁□」曰＞「爲甚□不裁Ｃ」師曰＞「須知好手□」問

＞「大衆雲集０請師擧揚宗敎□」師曰＞「少遇聽者□」問＞「不涉脣鋒０乞師指示

□」師曰＞「不涉脣鋒問將來％」曰＞「恁□卽群生有賴□」師曰＞「莫閑言語□」

問＞「請和尙生機□話□」師曰＞「把紙筆來錄將去□」問＞「如何是思大口Ｃ」師

曰＞「出來向□道□」曰＞「學人卽今見出□」師曰＞「曾□幾人來Ｃ」

《安國慧球禪師》

福州安國院慧球寂照禪師０＿亦曰＞中塔□ａ泉州□田人也□玄沙室中０參訊居

首□因問＞「如何是第一月Ｃ」沙曰＞「用汝箇月作□Ｃ」師從此悟入□梁開平二年

０玄沙將示滅０□帥王氏遣子至０問疾０仍請密示繼踵說法者誰□沙曰＞「球子得□

」王默記遺旨□乃問鼓山＞「臥龍法席０孰當其任Ｃ」鼓山擧城下宿德具道眼者十有

二人０皆堪出世□王亦默之□至開堂日０官寮與僧侶俱會法筵□王忽問衆曰＞「誰是

球上座％」於是衆人指出師０王氏便請陞座□師良久曰＞「莫嫌寂寞０莫道不堪０未

詳涯際０作□生論量Ｃ所以尋常用其音響０聊撥一兩下０助他發機□若論來十方世界

０覓一人爲伴侶０不可得□」僧問＞「佛法大意０從何方便頓入Ｃ」師曰＞「入是方

便□」問＞「雲自何山起Ｃ風從何澗生Ｃ」師曰＞「盡力施爲０不離中塔□」上堂＞

「我此間粥飯因緣０爲兄弟擧唱０終是不常□欲得省要０□是山河大地與汝發明□其

道旣常０亦能究竟□若從文殊門入者０一切無爲□土木瓦礫０助汝發機□若從觀音門

入者０一切音響０蝦□□蚓０助汝發機□若從普賢門入者０不動步而到□以此三門方

便示汝□如將一隻折箸攪大海水０令彼魚龍知水爲命□會□Ｃ若無智眼而審諦之０任

汝百般巧妙０不爲究竟□」

問＞「學人近入叢林０不明己事０乞師指示□」師以杖指之曰＞「會□Ｃ」曰＞

「不會□」師曰＞「我恁□爲汝０□成抑屈人０還知□Ｃ若約當人分上０從來底事０

不論初入叢林０及過去諸佛０不曾乏少□如大地水０一切魚龍初生及至老死０所受用

水０悉皆平等□」問＞「不謬正宗０請師眞實□」師曰＞「汝替我道□」曰＞「或有

不辨者作□生Ｃ」師曰＞「待不辨者來□」問＞「諸佛還有師否Ｃ」師曰＞「有□」

曰＞「如何是諸佛師Ｃ」師曰＞「一切人識不得□」上堂良久０有僧出禮拜□師曰＞

「莫敎□□□損□」僧參問０曰＞「去□僕從０便請相見□」師曰＞「□上眉毛看□

」曰＞「不與□時如何Ｃ」師曰＞「山北去也□」問＞「從上宗乘事如何Ｃ」師良久

０僧拜問０師便喝出□問＞「如何是大庾嶺頭事Ｃ」師曰＞「料汝承當不得□」曰＞

「重多少Ｃ」師曰＞「這般底論劫不柰何□」師問了院主＞「祇如先師道０盡十方世

界是眞實人體０□還見僧堂□Ｃ」了曰＞「和尙莫眼花Ｃ」師曰＞「先師遷化０肉猶

煖在□」

《南臺誠禪師》

衡嶽南臺誠禪師０僧問＞「玄沙宗旨０請師擧揚□」師曰＞「甚□處得此消息Ｃ

」曰＞「垂接者何Ｃ」師曰＞「得人不迷己□」問＞「潭淸月現０是何境界Ｃ」師曰

＞「不干□事□」曰＞「借問又何妨□」師曰＞「覓潭月不可得□」問＞「離地四指

０爲甚□□有魚紋Ｃ」師曰＞「有聖量在□」曰＞「此量爲甚□人施Ｃ」師曰＞「不

爲聖人□」

《螺峰沖奧禪師》

福州螺蜂沖奧明法禪師０上堂＞「人人具足０人人成現０爭怪得山僧Ｃ珍重□」

僧問＞「諸法寂滅相０不可以言宣０如何是寂滅相Ｃ」師曰＞「問□俱備□」曰＞「

恁□則眞如法界０無自無他□」師曰＞「特地令人愁□」問＞「牛頭未見四祖時如何

Ｃ」師曰＞「德重鬼神欽□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「通身聖莫測□」問＞「如

何是螺峰一句Ｃ」師曰＞「苦□」問＞「如何是本來人Ｃ」師曰＞「□□松蘿境界危

□」

《睡龍山和尙》

泉州睡龍山和尙０僧問＞「如何是觸目菩提Ｃ」師以杖□之０僧乃走□師曰＞「

住％住％向後遇作家擧看□」上堂０擧□杖曰＞「三十年住山０得他氣力□」時有僧

問＞「和尙得他甚□氣力Ｃ」師曰＞「過谿過嶺０東□西□□」＿招慶云＞「我不恁

□道□」僧問＞「和尙作□生道Ｃ」慶以杖下地□行□ａ

《雲峰光緖禪師》

天台山雲峰光緖至德禪師０上堂＞「但以衆生日用而不知０譬如三千大千世界０

日月星辰０江河淮濟０一切含靈０從一毛孔入一毛孔０毛孔不小０世界不大□其中衆

生０不覺不知□若要易會０上座日用亦復不知□」時有僧問＞「日裡僧馱像０夜裡像

馱僧□未審此意如何Ｃ」師曰＞「□黎豈不是從茶堂裡來％」

《大章契如庵主》

福州大章山契如庵主０本郡人也□素蘊孤操０志探祖道□預玄沙之室０穎悟幽旨

□玄沙記曰＞「子禪已逸格０則他後要一人侍立也無□」師自此不務聚徒０不畜童侍

０隱于小界山０□大朽杉若小庵０但容身而已□凡經游僧至０隨叩而應０無定開示□

僧問＞「生死到來０如何回避Ｃ」師曰＞「符到奉行□」曰＞「恁□則被生死拘將去

也％」師曰＞「阿□□％(□=[口耶])」問＞「西天持錫意作□生Ｃ」師拈錫杖０卓

地振之□僧曰＞「未審此是甚□義Ｃ」師曰＞「這箇是張家打□」僧擬進語０師以

錫□之□僧問雲臺欽和尙＞「如何是眞言欽Ｃ」曰＞「南無佛陀耶□」師別云＞「作

□０作□Ｃ」淸豁□沖煦二長老嚮師名０未嘗會遇０一旦同訪之□値師採粟０豁問＞

「道者％如庵主在何所Ｃ」師曰＞「從甚□處來Ｃ」曰＞「山下來□」師曰＞「因甚

□得到這裡Ｃ」曰＞「這裡是甚□處所Ｃ」師揖曰＞「那不喫茶去」二公方省是師０

遂詣庵所０頗味高論□晤坐於左右０不覺及夜□睹豺虎奔至庵前０自然馴□□豁因有

詩曰＞「行不等閑行０誰知去住情□一餐猶未飽０萬戶勿聊生□非道應難伏０空拳莫

與爭□龍吟雲起處０閑嘯兩三聲□」二公尋於大章山創庵０請師居之□兩處孤坐０垂

五十二載而卒□

《蓮華神祿禪師》

福州蓮華山永興神祿禪師０□王請開堂日０未陞座０先於座前立曰＞「大王大衆

聽０已有眞正擧揚也□此一會總是得聞０豈有不聞者Ｃ若有不聞０彼此相□去也□」

方乃登座□僧問＞「大王請師出世０未委今日一會何似靈山Ｃ」師曰＞「徹古傳今□

」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「毛頭顯沙界０日月現其中□」

《國淸師靜上座》

天台國淸寺師靜上座０始遇玄沙示衆曰＞「汝諸人但能一生如喪考□０吾保汝究

得徹去□」師□前語０問曰＞「□如敎中道０不得以所知心測度如來無上知見０又作

□生Ｃ」沙曰＞「汝道究得徹底所知心０還測度得及否Ｃ」師從此信入□後居天台三

十餘載不下山□博綜三學０操行孤立□禪寂之餘０常閱龍藏□遐邇欽重０時謂大靜上

座□嘗有人問＞「弟子每當夜坐０心念紛飛０未明攝伏之方０願垂示誨□」師曰＞「

如或夜閑安坐０心念紛飛０□將紛飛之心０以究紛飛之處□究之無處０則紛飛之念何

存Ｃ反究究心０則能究之心安在Ｃ又能照之智本空０所緣之境亦寂□寂而非寂者０蓋

無能寂之人也□照而非照者０蓋無所照之境也□境智俱寂０心慮安然□外不尋枝０內

不住定□二途俱泯０一性怡然０此乃還源之要道也□」師因睹敎中幻義０乃述一偈０

問諸學流曰＞「若道法皆如幻有０造諸過惡應無咎□云何所作業不忘０而藉佛慈興接

誘□」時有小靜上座□曰＞「幻人興幻幻輪圍０幻業能招幻所治□不了幻生諸幻苦０

覺知如幻幻無爲□」二靜上座□終於本山□

〔長慶稜禪師法嗣〕

《招慶道匡禪師》

泉州招慶院道匡禪師０潮州人也□稜和尙始居招慶０師乃入室參侍０遂作桶頭０

常與衆僧語話□一日０慶見０乃曰＞「爾每日口□□地作□Ｃ」師曰＞「一日不作０

一日不食□」慶曰＞「與□則磨弓錯箭去也□」師曰＞「專待尉遲來□」慶曰＞「尉

遲來後如何Ｃ」師曰＞「敎伊筋骨遍地０眼睛突出□」慶便出去□□慶被召０師繼踵

住持□上堂＞「聲前薦得０孤負平生□句後投機０殊乖道體□爲甚□如此Ｃ大衆且道

從來合作□生Ｃ」又曰＞「招慶與諸人一時道□０還委落處□Ｃ」時有僧出曰＞「大

衆一時散去０還稱師意也無Ｃ」師曰＞「好與二十□杖□」僧禮拜０師曰＞「雖有盲

龜之意０且無曉月之程□」曰＞「如何是曉月之程Ｃ」師曰＞「此是盲龜之意□」問

＞「如何是沙門行Ｃ」師曰＞「非行不行□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「蚊子

上鐵牛□」問＞「如何是在匣劍Ｃ」師良久０僧罔措□師曰＞「也須感荷招慶始得□

」問＞「如何是提宗一句Ｃ」師曰＞「不得昧著招慶□」其僧禮拜起０師又曰＞「不

得昧著招慶０囑汝作□生是提宗一句□」僧無對□問＞「文殊劍下不承當時如何Ｃ」

師曰＞「未是好手人□」曰＞「如何是好手人Ｃ」師曰＞「是汝話墮也□」問＞「如

何是招慶家風Ｃ」師曰＞「寧可淸貧自樂０不作濁富多憂□」問＞「如何是南泉一線

道Ｃ」師曰＞「不亂向汝道０恐較中更較去□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「

七顚八倒□」問＞「學人根思遲回０乞師曲運慈悲０開一線道□」師曰＞「這箇是老

婆心□」曰＞「悲華剖坼以領尊慈０從上宗乘事如何Ｃ」師曰＞「恁□須得汝親問始

得□」

問＞「僧甚處去來Ｃ」曰＞「劈柴來□」師曰＞「還有劈不破底也無Ｃ」曰＞「

有□」師曰＞「作□生是劈不破底Ｃ」僧無語□師曰＞「汝若道不得０問我０我與汝

道□」曰＞「作□生是劈不破底Ｃ」師曰＞「□殺人％」師拈□囊問僧＞「□道直幾

錢Ｃ」僧無對□＿歸宗柔代云＞「留與人增價□」ａ因地動０僧問＞「還有不動者也

無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是不動者Ｃ」師曰＞「動從東來０□歸西去□」問

＞「法雨普霑０還有不潤處否Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是不潤處Ｃ」師曰＞「

水灑不著□」問＞「如何是招慶深深處Ｃ」師曰＞「和汝沒□□」問＞「如何是九重

城裡人Ｃ」師曰＞「還共汝知聞□Ｃ」上堂次０大衆擁法座而立□師曰＞「這裡無物

０諸人苦恁□相促相□作□０擬心早沒交涉０更上門上戶０千里萬里０今旣上來０各

著精彩０招慶一時抛與諸人０好□Ｃ」乃曰＞「還接得也無Ｃ」衆無對□師曰＞「勞

而無功□」便陞座□復曰＞「汝諸人得恁□鈍０看他古人一兩箇得恁□快０□見便負

將去０也較些子０若有此箇人０非但四事供養０便以琉璃爲地０白銀爲壁０亦未爲貴

□帝釋引前０梵王隨後０攪長河爲□酪０變大地爲黃金０亦未爲足□直得如是０猶更

有一級在０還委得□Ｃ珍重％」

《報恩寶資禪師》

□州報恩院寶資曉悟禪師０僧問＞「學人初心０請師示箇入路□」師遂側掌示之

曰＞「還會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「獨掌不浪鳴□」問＞「如何是報恩家風Ｃ

」師曰＞「也知□黎入衆日淺□」問＞「古人拈槌□拂０意旨如何Ｃ」師曰＞「報恩

截舌有分□」僧曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「屈著作□Ｃ」問＞「如何是文殊劍Ｃ

」師曰＞「不知□」曰＞「祇如一劍下活得底人作□生Ｃ」師曰＞「山僧祇管二時齋

粥□」問＞「如何是觸目菩提Ｃ」師曰＞「背後是甚□立地Ｃ」曰＞「學人不會０乞

師再示□」師提□杖曰＞「汝不會０合喫多少□杖％」問＞「如何是具大□愧底人Ｃ

」師曰＞「開取口０合不得□」曰＞「此人行履如何Ｃ」師曰＞「逢茶卽茶０逢飯卽

飯□」問＞「如何是金剛一隻箭Ｃ」師曰＞「道甚□Ｃ」僧再問０師曰＞「過新羅國

去也□」問＞「波騰鼎沸０起必全眞０未審古人意如何Ｃ」師乃叱之曰＞「恁□則非

次也□」師曰＞「□話墮也□」又曰＞「我話亦墮０汝作□生Ｃ」僧無對□問＞「去

□賞罰０如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞「延平屬劍州□」曰＞「恁□則喪身失命去也□」

師曰＞「錢塘江裡潮□」

《翠峰從欣禪師》

處州翠峰從欣禪師０上堂曰＞「更不展席也□珍重％」便歸方丈０□問侍者＞「

還會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「將謂汝到百丈來□」

《鷲嶺明遠禪師》

襄州鷲嶺明遠禪師０初參長慶０慶問＞「汝名甚□Ｃ」師曰＞「明遠□」慶曰＞

「那邊事作□生Ｃ」師曰＞「明遠退兩步□」慶曰＞「汝無端退兩步作□Ｃ」師無語

□慶曰＞「若不退步０爭知明遠Ｃ」師乃諭旨□住後０向火次０僧問＞「無一法當前

０應用無虧時如何Ｃ」師以手卓火０其僧於此有省□

《龍華彦球禪師》

杭州龍華寺彦球實相得一禪師０開堂日０謂衆曰＞「今日旣陞法座０又爭解諱得

０祇如不諱底事０此衆還有人與作證明□Ｃ若有卽出來０相共作箇□樣□」僧問＞「

此座爲從天降下０爲從地涌出Ｃ」師曰＞「是甚□Ｃ」曰＞「此座高廣０如何陞得Ｃ

」師曰＞「今日幾被汝安頓著□」問＞「靈山一會０迦葉親聞□今日一會０何人得聞

Ｃ」師曰＞「同我者□其大節□」曰＞「灼然俊哉％」師曰＞「去般水□茶堂裡用去

□」師復曰＞「從前佛法付囑國王大臣及有力檀越０今日郡尊及諸官僚特垂相請０不

勝荷□□山僧更有未後一句子０賤賣與諸人□」師乃起身立０曰＞「還有人買□Ｃ若

有人買０卽出來？若無人買０卽賤貨自收去也□久立０珍重％」僧問＞「如何是學人

自已Ｃ」師曰＞「雪上更加霜□」

《保安院連禪師》

杭州保安連禪師０僧問＞「如何是保安家風Ｃ」師曰＞「問有甚□難Ｃ」問＞「

如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞「豫章鐵柱堅□」曰＞「學人不會□」師曰＞「□江親到來

□」問＞「如何是沙門行Ｃ」師曰＞「師僧頭上戴冠子□」問＞「如何是西來意Ｃ」

師曰＞「死虎足人看□」問＞「一問一□０復此興來０如何是保安不驚人之句Ｃ」師

曰＞「汝到別處作□生擧Ｃ」

《報慈光雲禪師》

福州報慈院光雲慧覺禪師０上堂＞「□病之藥０不假驢駝□若據如今０各自歸堂

去□珍重％」問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞「臥龍□」師曰＞「在彼多少時Ｃ」曰＞「

經冬過夏□」師曰＞「龍門無宿客０爲甚在彼許多時Ｃ」曰＞「師子窟中無異獸□」

師曰＞「汝試作師子吼看％」曰＞「若作師子吼０卽無和尙□」師曰＞「念汝新到０

放汝三十棒□」問＞「承聞超覺有鎖口訣０如何示人Ｃ」師曰＞「賴我□杖不在手□

」曰＞「恁□則深領尊慈也□」師曰＞「待我肯汝卽得□」□王問＞「報慈與神泉相

去近遠Ｃ」師曰＞「若說近遠０不如親到□」師□問＞「大王日應千差０是甚□心Ｃ

」王曰＞「甚□處得心來Ｃ」師曰＞「豈有無心者％」王曰＞「那邊事作□生Ｃ」師

曰＞「請向那邊問□」王曰＞「大師□別人卽得□」問＞「大衆臻湊０請師擧揚□」

師曰＞「更有幾人未聞Ｃ」曰＞「恁□則不假上來也□」師曰＞「不上來且從０汝向

甚□處會Ｃ」曰＞「若有處所０卽孤負和尙去也□」師曰＞「□恐不辨精粗□」問＞

「夫說法者當如法說０此意如何Ｃ」師曰＞「有甚□疑訛Ｃ」問，Ｃ」問＞「古人面

壁意旨如何Ｃ」師便打□問＞「不假言詮０請師徑直□」師曰＞「何必更待商量□」

《開先紹宗禪師》

廬山開先寺紹宗圓智禪師０ 姑蘇人也□江南李主巡幸洪井０入山瞻謁０請上堂□

令僧問＞「如何是開先境Ｃ」師曰＞「最好是一條界破靑山色□」曰＞ 「如何是境中

人Ｃ」師曰＞「拾枯柴０煮布水□」國主益加欽重□後終於本山０ 靈塔存焉□

《傾心法[王□]禪師》

杭州傾心寺法[王□]宗一禪師０上堂０良久曰＞「大衆不待一句語０便歸堂去０

還有紹繼宗風分也無Ｃ還有人酬得此問□Ｃ若有人酬得０這裡與諸人爲怪笑？若酬不

得０諸人與這裡爲怪笑□珍重％」僧問＞「如何朴實０免見虛頭Ｃ」師曰＞「汝問若

當０衆人盡鑒□」曰＞「有恁□來皆不丈夫０祇如不恁□來０還有紹繼宗風分也無Ｃ

」師曰＞「出兩頭致一問來％」曰＞「甚□人辨得Ｃ」師曰＞「波斯養兒□」問＞「

佛法去處０乞師全示□」師曰＞「汝但全致一問來□」曰＞「爲甚□□拈此問去Ｃ」

師曰＞「汝適來問甚□Ｃ」曰＞「若不遇於師０幾成走作□」師曰＞「賊去後關門□

」問＞「別傳一句０如何分付Ｃ」師曰＞「可惜許％」曰＞「恁□０則別酬亦不當去

也□」師曰＞「也是閑辭□」問＞「如何是不朝天子□不羨王侯底人Ｃ」師曰＞「每

日三條線０長年一衲衣□」曰＞「未審此人還紹宗風也無Ｃ」師曰＞「鵲來頭上語０

雲向眼前飛□」問＞「承古有言０不斷煩惱□此意如何Ｃ」師曰＞「又是發人業□」

曰＞「如何得不發業Ｃ」師曰＞「□話墮也□」問＞「請去賞罰０如何是吹毛劍Ｃ」

師曰＞「如法禮三拜□」師後住龍冊寺歸寂□

《水陸洪儼禪師》

福州水陸院洪儼禪師０上堂０大衆集定０師下座０捧香□巡行大衆前０曰＞「供

養十方諸佛□」便歸方丈□僧問＞「離□百非兼四句０請師盡力與提綱□」師曰＞「

落在甚□處Ｃ」曰＞「恁□則人天有賴去也□」師曰＞「莫將惡水潑人好％」

《廣嚴咸澤禪師》

杭州靈隱山廣嚴院咸澤禪師０初參保福０福問＞「汝名甚□Ｃ」師曰＞「咸澤□

」福曰＞「忽遇枯□者如何Ｃ」師曰＞「誰是枯□者Ｃ」福曰＞「我是□」師曰＞「

和尙莫□人好％」福曰＞「□是汝□我□」師後承長慶印記０住廣嚴道場□＿今法安

院□ａ僧問＞「如何是□面相呈事Ｃ」師下禪床曰＞「伏惟尊體０起居萬福□」問＞

「不與萬法爲侶者是甚□人Ｃ」師曰＞「城中靑史樓０雲外高峰塔□」問＞「如何是

佛法大意Ｃ」師曰＞「幽澗泉淸０高峰月白□」問＞「如何是廣嚴家風Ｃ」師曰＞「

一塢白雲０三問□屋□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「旣無維那０兼少典座□」問＞

「如何是廣嚴家風Ｃ」師曰＞「師子石前靈水響０□籠山上白猿啼□」

《報慈慧朗禪師》

福州報慈院慧朗禪師０上堂＞「從上諸聖０爲一大事因緣故出現於世０遞相告報

□是汝諸人還會□Ｃ若不會０大不容易□」僧問＞「如何是一大事Ｃ」師曰＞「莫錯

相告報□％」曰＞「恁□則學人不疑也□」師曰＞「爭柰一□在目□」問＞「三世諸

佛盡是傳語人０未審傳甚□人語Ｃ」師曰＞「聽□」曰＞「未審是甚□語Ｃ」師曰＞

「□不是鍾期□」問＞「如何是學人眼Ｃ」師曰＞「不可更撒沙□」

《長慶常慧禪師》

福州長慶常慧禪師０僧問＞「王侯請命０法嗣〕怡山０鎖口之言０請師不謬□」

師曰＞「得□」曰＞「恁□則深領尊慈□」師曰＞「莫鈍置人好％」問＞「不犯宗風

０不傷物義０請師滿口道□」師曰＞「今日豈不是開堂Ｃ」問＞「□續雪峰０印傳超

覺０不違於物０不負於人□不在當頭０卽今何道Ｃ」師曰＞「違負卽道□」曰＞「恁

□則善副來言０淺深已辨□」師曰＞「也須識好惡□」

《石佛院靜禪師》

福州石佛院靜禪師０上堂＞「若道素面相呈０猶添脂粉０縱離添過０猶有負僭０

諸人且作□生體悉Ｃ」僧問＞「學人欲見和尙本來面目□」師曰＞「洞上有言親體取

□」曰＞「恁□則不得見去也□」師曰＞「灼然□客路如天遠０侯門似海深□」

，僭Ａ[人替], 「替」字去「日」置「心」)

《觀音淸換禪師》

福州枕峰觀音院淸換禪師０上堂＞「諸禪德％若要論禪說道０擧唱宗風０祇如當

人分上０以一毛端上有無量諸佛轉大法論０於一塵中現寶王刹０佛說０衆生說０山河

大地０一時說未嘗間斷０如毗沙門王０始終不求外寶□旣各有如是家風０阿誰欠少Ｃ

不可更就別人處分也□」僧問＞「如何是法界性Ｃ」師曰＞「汝身中有萬象□」曰＞

「如何體得Ｃ」師曰＞「虛谷尋聲０更求本末□」

《東禪契訥禪師》

福州東禪契訥禪師０上堂＞「未曾暫失０全體現前０恁□道亦是分外□旣恁□道

不得０向兄弟前合作□生道Ｃ莫是無道處不受道□Ｃ莫錯會好％」僧問＞「如何是現

前三昧Ｃ」師曰＞「何必更待道□」問＞「己事未明０乞師指示□」師曰＞「何不禮

謝％」問＞「如何是東禪家風Ｃ」師曰＞「一人傳虛０萬人傳實□」

《長慶弘辯禪師》

福州長慶院弘辯妙果禪師０上堂０於座前側立曰＞「大衆各歸堂得也未０還會得

□Ｃ若也未會０山僧□諸人去也□」遂陞座□僧問＞「海衆雲臻０請師開方便門０示

眞實相□」師曰＞「這箇是方便門□」曰＞「恁□則大衆側聆去也□」師曰＞「空側

聆作□Ｃ」

《東禪可隆禪師》

福州東禪院可隆了空禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「正是道□」曰＞「如

何是道中人Ｃ」師曰＞「分明向汝道□」上堂＞「大好省要０自不仙陀□若是聽響之

流０不如歸堂向火□珍重％」問＞「如何是普賢第一句Ｃ」師曰＞「落第二句也□」

《僊宗守玭禪師》

福州僊宗院守玭禪師０久不上堂０大衆入方丈參□師曰＞「今夜與大衆同請假０

未審還給假也無Ｃ若未聞給假０卽先言者負□珍重％」僧問＞「十二時中常在底人０

還消得人天供養也無Ｃ」師曰＞「消不得□」曰＞「爲甚□消不得Ｃ」師曰＞「爲汝

常在□」曰＞「祇如常不在底人０還消得也無Ｃ」師曰＞「驢年□」問＞「請師答無

賓主話□」師曰＞「向無賓主處問將來％」

《永安懷烈禪師》

撫州永安院懷烈淨悟禪師０上堂顧視左右曰＞「患□作□Ｃ」便歸方丈□上堂０

良久曰＞「幸自可憐生０又被汚□也□」上堂＞「大衆％正是著力處０切莫容易□」

僧問＞「怡山親聞一句０請師爲學人道□」師曰＞「向後莫錯擧似人□」

《□山令含禪師》

福州□山令含禪師０上堂＞「還恩恩滿０賽願願圓□」便歸方丈□僧問＞「旣到

妙峰頂０誰人爲伴侶Ｃ」師曰＞「到□」曰＞「甚□人爲伴侶Ｃ」師曰＞「喫茶去□

」問＞「明明不會０乞師指示□」師曰＞「指示且置０作□生是□明明底事Ｃ」曰＞

「學人不會０再乞師指□」師曰＞「八捧十三□」

《新羅龜山和尙》

新羅國龜山和尙０有人擧裴相國啓建法會０問僧＞「看甚□經Ｃ」曰＞「無言童

子經□」公曰＞「有幾卷Ｃ」曰＞「兩卷□」公曰＞「旣是無言０爲甚□□有兩卷Ｃ

」僧無對□師代曰＞「若論無言０非唯兩卷□」

《資國道殷禪師》

吉州資國院道殷禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「普通八年遭梁怪

０直至如今不得雪□」問＞「千山萬山０如何是龍須山Ｃ」師曰＞「千山萬山□」曰

＞「如何是山中人Ｃ」師曰＞「對面千里□」問＞「不落有無０請師道□」師曰＞「

汝作□生問Ｃ」

《祥光澄靜禪師》

福州祥光院澄靜禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「長安路上□」曰＞「向上

事如何Ｃ」師曰＞「谷聲萬□起０松老五雲披□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞

「門下平章事０宮□較幾重□」

《報慈從□禪師》

杭州報慈院從□禪師０福州陳氏子□僧問＞「承古有言０今人看古敎０未免心中

鬧□欲免心中鬧０應須看古敎□如何是古敎Ｃ」師曰＞「如是我聞□」曰＞「如何是

心中鬧Ｃ」師曰＞「那畔雀兒聲□」

《龍華契盈禪師》

杭州龍華寺契盈廣辯周智禪師０僧問＞「如何是龍華境Ｃ」師曰＞「翠竹搖風０

寒松鎖月□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「切莫唐突□」問＞「如何是三世諸佛

道場Ｃ」師曰＞「莫別瞻禮□」曰＞「恁□則亘古亘今□」師曰＞「是甚□年中Ｃ」

《傅王延彬居士》

太傅王延彬居士０一日入招慶佛殿０指□盂問殿主＞「這箇是甚□□Ｃ」主曰＞

「藥師□□」公曰＞「祇聞有降龍□□」主曰＞「待有龍卽降□」公曰＞「忽遇拏雲

[護](言=瓜)浪來時作□生Ｃ」主曰＞「他亦不顧□」公曰＞「話墮也□」＿玄沙曰＞

「盡□神力０ 走向甚□處去Ｃ」保福曰＞「□依佛□法□僧０百丈□作覆□勢□」

雲門曰＞「他日生天０莫孤負老僧□」ａ長慶謂太傅曰＞「雪峰□拂子示僧０其

僧便出去□若據此僧０合喚轉痛與一頓□」公曰＞「是甚□心行Ｃ」慶曰＞「□合放

過□」公到招慶煎茶０朗上座與明招把□０忽□茶□□公問＞「茶爐下是甚□Ｃ」朗

曰＞「捧爐神□」公曰＞「旣是捧爐神０爲甚□□□茶Ｃ」朗曰＞「事官千日０失在

一朝□」公拂袖便出□明招曰＞「朗上座喫□招慶飯了０□向外邊打野[木埋]□」朗

曰＞「上座作□生Ｃ」招曰＞「非人得其便□」

〔保福展禪師法嗣〕

《壽慧輪禪師》

潭州延壽寺慧輪禪師０僧問＞「寶劍未出匣時如何Ｃ」師曰＞「不在外□」曰＞

「出匣後如何Ｃ」師曰＞「不在內□」問＞「如何是一色Ｃ」師曰＞「靑黃赤白□」

曰＞「大好一色□」師曰＞「將謂無人０也有一箇半箇□」

《福可□禪師》

□州保福可□禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「雲在靑天水在□□」

問＞「如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞「瞥落也□」曰＞「還用也無Ｃ」師曰＞「莫鬼語□」

《會如新禪師》

舒州海會院如新禪師０上堂０良久曰＞「禮繁卽亂□」便下座□僧問＞「從上宗

乘０如何擧唱Ｃ」師曰＞「轉見孤獨□」曰＞「親切處乞師一言□」師曰＞「不得雪

也聽他□」問＞「如何是迦葉頓領底事Ｃ」師曰＞「汝若領得０我卽不吝□」曰＞「

恁□則不煩於師去也□」師曰＞「又須著棒０爭得不煩Ｃ」問＞「牛頭橫說□說０猶

未知向上關□子０如何是向上關□Ｃ」師曰＞「賴遇孃生臂短□」問＞「如何是祖師

意Ｃ」師曰＞「要道何難％」曰＞「便請師道□」師曰＞「將謂靈利０又不仙陀□」

《江慧廉禪師》

洪州□江慧廉禪師０僧問＞「師登寶座０曲爲今時□四衆攀瞻０請師接引□」師

曰＞「甚□處屈汝Ｃ」曰＞「恁□則垂慈方便路□直下不孤人也□」師曰＞「也須收

取好□」問＞「如何是□江境Ｃ」師曰＞「地藏皺眉□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師

曰＞「普賢斂袂□」問＞「如何是□江水Ｃ」師曰＞「苦□」問＞「如何是□江第一

句Ｃ」師曰＞「到別處不得錯擧□」

《慈文欽禪師》

福州報慈院文欽禪師０僧問＞「如何是諸佛境Ｃ」師曰＞「雨來雲霧暗０晴乾日

月明□」問＞「如何是妙覺明心Ｃ」師曰＞「今冬好晩稻０出自秋雨成□」問＞「如

何是妙用河沙Ｃ」師曰＞「雲生碧岫０雨降靑天□」問＞「如何是平常心合道Ｃ」師

曰＞「喫茶喫飯隨時過０看水看山實暢情□」

《安淸運禪師》

泉州萬安院淸運資化禪師０僧問＞「諸佛出世０震動乾坤□和尙出世０未審如何

Ｃ」師曰＞「向汝道甚□％」曰＞「恁□則不異諸聖去也□」師曰＞「莫亂道□」問

＞「如何是萬安家風Ｃ」師曰＞「苔羹倉米飯□」曰＞「忽遇上客來０將何祇待Ｃ」

師曰＞「飯後三巡茶□」問＞「如何是萬安境Ｃ」師曰＞「一塔松蘿望海靑□」

《恩道熙禪師》

□州報恩院道熙禪師０初與保福送書上泉州王太尉□尉問＞「□南和尙近日還爲

人也無Ｃ」師曰＞「若道爲人０卽屈著和尙□若道不爲人０又屈著太尉來問□」請太

尉曰＞「道取一句□」尉曰＞「待鐵牛能齧草０木馬解含煙□」師曰＞「某甲惜口喫

飯□」尉良久０又問＞「驢來馬來Ｃ」師曰＞「驢馬不同途□」尉曰＞「爭得到這裡

Ｃ」師曰＞「特謝太尉領話□」住後０僧問＞「明言妙句卽不問０請師眞實道將來□

」師曰＞「不阻來意□」

《凰從琛禪師》

泉州鳳凰山從琛洪忍禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「門風相似０卽

無阻矣□汝不是其人□」曰＞「忽遇其人時又如何Ｃ」師曰＞「不可預搔待痒□」問

＞「學人根思遲回０方便門中乞師傍瞥□」師曰＞「傍瞥□」曰＞「深領師旨０安敢

言乎Ｃ」師曰＞「太多也□」上堂０有僧出禮拜起０退身立□師曰＞「我不如汝□」

僧應諾□師曰＞「無人處放下著□」問＞「如何是學人自己事Ｃ」師曰＞「暗□流年

事可知□」問＞「如何是鳳凰境Ｃ」師曰＞「雪夜觀明月□」問＞「如何是西來意Ｃ

」師曰＞「作人醜差□」曰＞「爲人何在Ｃ」師曰＞「莫屈著汝□％」

《隆慧瀛禪師》

福州永隆院明慧瀛禪師０上堂＞「謂言侵早起０更有夜行人□似則似０是卽不是

□珍重％」問＞「無爲無事人爲甚□□是金鎖難Ｃ」師曰＞「爲斷粗纖０貴重難留□

」曰＞「爲甚□道無爲無事人逍遙實快樂Ｃ」師曰＞「爲鬧亂且要斷送□」僧參０師

曰＞「不要得許多般數０速道％速道％」僧無對□上堂＞「日出卯０用處不須生善巧

□」便下座□僧問＞「如何進向０得達本源Ｃ」師曰＞「依而行之□」

《泉守淸禪師》

洪州淸泉山守淸禪師０福州人也□僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「問□」曰＞「

如何是祖Ｃ」師曰＞「□□」問＞「和尙見古人得箇甚□０便住此山Ｃ」師曰＞「情

知汝不肯□」曰＞「爭知某甲不肯Ｃ」師曰＞「鑒貌辨色□」問＞「親切處乞師一言

□」師曰＞「莫過於此□」問＞「古人面壁爲何事Ｃ」師曰＞「屈□」曰＞「恁□則

省心力去也□」師曰＞「何處有恁□人Ｃ」問＞「諸餘卽不問０如何是向上事Ｃ」師

曰＞「消汝三拜０不消汝三拜□」

《恩行崇禪師》

□州報恩院行崇禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「□□磨磨□」問＞

「曹谿一路０請師擧揚□」師曰＞「莫屈著曹谿□Ｃ」曰＞「恁□則群生有賴□」師

曰＞「也是老鼠喫鹽□」問＞「不涉公私０如何言論Ｃ」師曰＞「喫茶去□」問＞「

丹霞燒木佛０意作□生Ｃ」師曰＞「時寒燒火向□」曰＞「翠微迎羅漢０意作□生Ｃ

」師曰＞「別是一家春□」

《州嶽麓和尙》

潭州嶽麓山和尙０上堂０良久曰＞「昔日毗盧０今朝嶽麓□珍重％」僧問＞「如

何是聲色外句Ｃ」師曰＞「猿啼鳥叫□」問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞

「五音六律□」問＞「截舌之句０請師擧揚□」師曰＞「日能熱０月能□□」

《山德海禪師》

鼎州德山德海禪師０僧問＞「靈山一會０何人得聞Ｃ」師曰＞「□黎得聞□」曰

＞「未審靈山說箇甚□Ｃ」師曰＞「卽□黎會□」問＞「如何是該天括地句Ｃ」師曰

＞「千里搖動□」問＞「從上宗乘以何爲驗Ｃ」師曰＞「從上且置０卽今作□生Ｃ」

曰＞「大衆總見□」師曰＞「話墮也□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「擘□」

《後招慶和尙》

泉州後招慶和尙０僧問＞「末後一句０請師商量□」師曰＞「塵中人自老０天際

月常明□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「一□兼一□０到處是生涯□」問＞「

如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「擾擾紛紛(紛=忿)０晨□暮鍾□」

《梁山簡禪師》

鼎州梁山簡禪師０問＞「僧甚處來Ｃ」曰＞「藥山來□」師曰＞「還將得藥來否

Ｃ」曰＞「和尙住山也不錯□」師便休□

《建山澄禪師》

洪州建山澄禪師０僧問＞「如何是法王劍Ｃ」師曰＞「可惜許□」曰＞「如何是

大王劍Ｃ」師曰＞「塵埋床下複０風動架頭巾□」問＞「一代時敎接引今時０未審祖

宗如何示人Ｃ」師曰＞「一代時敎已有人問了也□」曰＞「和尙如何示人Ｃ」師曰＞

「□□庭前紅□樹０年年生葉不生花□」問＞「故歲已去０新歲到來□還有不受歲者

也無Ｃ」師曰＞「作□生Ｃ」曰＞「恁□則不受歲也□」師曰＞「城上已吹新歲角０

總前猶點舊年燈□」曰＞「如何是舊年燈Ｃ」師曰＞「臘月三十日□」

《招慶省[人登]禪師》

泉州招慶院□省[人登]淨修禪師０初參保福０福一日入大殿睹佛像０乃擧手０

問師曰＞「佛恁□意作□生Ｃ」師曰＞「和尙也是橫身□」福曰＞「一□我自收取□

」師曰＞「和尙非唯橫身□」福然之□後住招慶０開堂陞座０良久乃曰＞「大衆０向

後到處遇道伴０作□生擧似他Ｃ若有人擧得０試對衆擧看□若擧得０免孤負上祖０亦

免埋沒後來□古人道０通心君子０文外相見□還有這箇人□Ｃ況是曹谿門下子孫０合

作□生理論Ｃ合作□生提唱Ｃ」僧問＞「如何得不傷於己０不負於人Ｃ」師曰＞「莫

屈著汝這問□％」曰＞「恁□上來已蒙師指也□」師曰＞「汝又屈著我作□Ｃ」問＞

「當鋒一句０請師道□」師曰＞「□□」僧再問□師曰＞「□睡漢□」問＞「僧近離

甚處Ｃ」曰＞「報恩□」師曰＞「僧堂大小Ｃ」曰＞「和尙試道看□」師曰＞「何不

待問□」問＞「學人全身不會０請師指示□」師曰＞「還解笑得□Ｃ」乃曰＞「叢林

先達者０不敢相觸□□若是初心後學０未信直須信取０未省直須省取□不用掠虛０諸

人本分去處０未有一時不顯露０未有一物解蓋覆得□如今若要知０不用移絲髮地０不

用少許工夫０但向博地凡夫位中承當取０豈不省心力□旣能省得０便與諸佛齊肩０依

而行之０緣此事是箇白淨去處０今日須得白淨身心合他始得０自然合古合今０脫生離

死□古人云＞識心達本０解無爲法０方號沙門□如今諸官大衆０各須體取好０莫全推

過師僧分上□佛法平等０上至諸佛０下至一切０共同此事□旣然如此０誰有誰無Ｃ王

事之外０亦須努力□適來說如許多般０蓋不得已而已□莫道從上宗門０合恁□語話□

祗如從上宗門０合作□生０還相悉□Ｃ若有人相悉０山僧今日雪得去也□久立０大衆

珍重□」

示坐禪方便頌曰＞「四威儀內坐爲先０澄濾身心漸坦然□瞥爾有緣隨濁界０當須

莫續是天年□修持祇學從功路０至理寧論在那邊□一切時中常管帶０因緣相湊豁通玄

□」示執坐禪者曰＞「大道分明絶點塵０何須長坐始相親□遇緣□解無非是０處□那

能有故新Ｃ散誕肯齊支遁侶０逍遙曷與慧休□□或遊泉石或□□０可謂煙霞物外人□」

《康山契穩禪師》

福州康山契穩法寶禪師０初開堂０僧問＞「威音王佛已後０次第相承０未審師今

一會〔法嗣〕何方Ｃ」師曰＞「象骨擧手０龍谿點頭□」問＞「圓明湛寂非師意０學

人因底□無明Ｃ」師曰＞「辨得也未Ｃ」曰＞「恁□則識性無根去也□」師曰＞「隔

靴搔痒□」

《西明院琛禪師》

泉州西明院琛禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「竹箸瓦碗□」曰＞「

忽遇上客來時０如何祗待Ｃ」師曰＞「黃□倉米飯□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」

師曰＞「問取露柱看」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「問取露柱看□」

〔鼓山晏國師法嗣〕

《天竺子儀禪師》

杭州天竺子儀心印水月禪師０溫州樂淸陳氏子□初遊方謁鼓山０問曰＞「子儀三

千里外遠投法席０今日非時上來０乞師非時□話□」山曰＞「不可鈍置仁者□」師曰

＞「省力處如何Ｃ」山曰＞「汝何費力％」師於此有省□後回浙中０錢忠懿王命開法

于羅漢光福二道場□上堂＞「久立大衆更待甚□０不辭展拓０□恐誤於禪德０轉迷歸

路□時寒０珍重％」僧問＞「如何是從上來事Ｃ」師曰＞「住□」曰＞「如何薦Ｃ」

師曰＞「可惜龍頭０□成蛇尾□」有僧禮拜起０將問話□師曰＞「如何且置□」僧乃

問＞「祇如興聖之子０還有相親分也無Ｃ」師曰＞「祇待局終０不知柯爛□」問＞「

如何是維摩默Ｃ」師曰＞「謗□」曰＞「文殊因何讚Ｃ」師曰＞「同案領過□」曰＞

「維摩又如何Ｃ」師曰＞「頭上三尺巾０手裡一枝拂□」問＞「如何是諸佛出身處Ｃ

」師曰＞「大洋海裡一星火□」曰＞「學人不會□」師曰＞「燒盡魚龍□」問＞「丹

霞燒木佛０意旨如何Ｃ」師曰＞「寒卽圍爐向猛火□」曰＞「還有過也無Ｃ」師曰＞

「熱卽竹林溪畔坐□」問＞「如何是法界義宗Ｃ」師曰＞「九月九日浙江潮□」問＞

「諸餘卽不問０如何是光福門下超毗盧越釋迦底人Ｃ」師曰＞「諸餘奉納□」曰＞「

恁□則平生慶幸去也□」師曰＞「慶幸事作□生Ｃ」僧罔措０師便喝□將下堂０僧問

＞「下堂一句０乞師分付□」師曰＞「慧理已歸西國去０此山空有老猿啼□」問＞「

鼓山有□鼓奪旗之說０師且如何Ｃ」師曰＞「敗將不忍誅□」曰＞「或遇良將又如何

Ｃ」師曰＞「念子孤魂０賜汝三奠□」問＞「世尊入滅０當歸何所Ｃ」師曰＞「鶴林

空變色０眞歸無所歸□」曰＞「未審必定何之Ｃ」師曰＞「朱實殞勁風０繁英落素秋

□」曰＞「我師將來復歸何所Ｃ」師曰＞「子今欲識吾歸處０東西南北柳成絲□」問

＞「如何修行０卽得與道相應Ｃ」師曰＞「高卷吟中箔０濃煎睡後茶□」

《白雲智作禪師》

建州白雲智作眞寂禪師０永貞朱氏子□容若梵僧０禮鼓山披剃□一日０鼓山上堂

０召大衆０衆皆回眸□山披襟示之０衆罔措□唯師朗悟厥旨０入室印證□又參次０山

召曰＞「近前來％」師近前０山曰＞「南泉喚院主意作□生Ｃ」師斂手端容０退身而

立□山莞然奇之□住後０上堂＞「還有人向宗乘中致得一問來□Ｃ待山僧向宗乘中□

□」時有僧出禮拜０師便歸方丈□問＞「如何是枯木裡龍吟Ｃ」師曰＞「火裡蓮生□

」曰＞「如何是□□裡眼睛Ｃ」師曰＞「泥牛入海□」問＞「如何是主中主Ｃ」師曰

＞「汝還具眼□Ｃ」曰＞「恁□則學人歸堂去也□」師曰＞「□□入布袋□」問＞「

如何是延平津Ｃ」師曰＞「萬古水溶溶□」曰＞「如何是延平劍Ｃ」師曰＞「速須退

步□」曰＞「未審津與劍是同是異Ｃ」師曰＞「可惜許％」次遷奉先０僧問＞「如何

是奉先境Ｃ」師曰＞「一任觀看□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「莫無禮□」問

＞「如何是奉先家風Ｃ」師曰＞「卽今在甚□處Ｃ」曰＞「恁□則大衆有賴也□」師

曰＞「干汝甚□事Ｃ」問＞「如何是爲人一句Ｃ」師曰＞「不是奉先道不得□」

《鼓山智嚴禪師》

鼓山智嚴了覺禪師０上堂＞「多言復多語０由來反相誤□珍重％」僧問＞「石門

之句卽不問０請師方便示來機□」師曰＞「問取露柱□」問＞「國王出世三邊靜０法

王出世有何恩Ｃ」師曰＞「還會□Ｃ」曰＞「幸遇明朝輒伸呈獻□」師曰＞「吐□著

□」曰＞「若不禮拜０幾成無孔鐵鎚□」師曰＞「何異無孔鐵鎚Ｃ」

《龍山智嵩禪師》

福州龍山智嵩妙虛禪師０上堂＞「幸自分明０須作這箇節目０作□到這裡便成節

目０便成增語０便成塵□０未有如許多事時作□生Ｃ」僧問＞「古佛化導０今祖重興

０人天輻輳於禪庭０至理若爲於開示□」師曰＞「亦不敢孤負大衆□」曰＞「恁□則

人天不謬殷勤請０頓使凡心作佛心□」師曰＞「仁者作□生Ｃ」曰＞「退身禮拜０隨

衆上下□」師曰＞「我識得汝也□」

《鳳凰山彊禪師》

泉州鳳凰山彊禪師０僧問＞「燈傳鼓嶠０道化溫陵０不跨石門０請師通信□」師

曰＞「若不是今日０□胸撞出□」曰＞「恁□則今日親聞師子吼０他時終作鳳凰兒□

」師曰＞「又向這裡塗□人％」問＞「白浪滔天境０何人住太虛Ｃ」師曰＞「靜夜思

堯鼓０回頭聞舜琴□」

《龍山文義禪師》

福州龍山文義禪師０上堂＞「若擧宗乘０卽院寂徑荒０若留委問０更待箇甚□Ｃ

還有人委悉□０出來驗看□若無人委悉０且莫掠虛好％」便下座□問＞「如何是人王

Ｃ」師曰＞「威風人盡懼□」曰＞「如何是法王Ｃ」師曰＞「一句令當行□」曰＞「

二王還分不分Ｃ」師曰＞「適來道甚□％」

《鼓山智岳禪師》

福州鼓山智岳了宗禪師０本郡人也□初遊方至鄂州黃龍０問＞「久嚮黃龍０及乎

到來０祇見赤斑蛇」□龍曰＞「汝祇見赤斑蛇０且不識黃龍□」師曰＞「如何是黃龍

Ｃ」龍曰＞「滔滔地□」師曰＞「忽遇金翅鳥來又作□生Ｃ」龍曰＞「性命難存□」

師曰＞「恁□則被他呑□去也□」龍曰＞「謝□黎供養□」師便禮拜□住後０上堂＞

「我若全擧宗乘０汝向甚□處領會Ｃ所以道古今常露０體□無妨０不勞久立０珍重％

」問＞「虛空還解作用也無Ｃ」師拈起□杖曰＞「這箇師僧好打％」僧無語□

《襄州定慧禪師》

襄州定慧禪師０僧問＞「如何是佛向上事Ｃ」師曰＞「無人不驚□」曰＞「學人

未委在□」師曰＞「不妨難向□」問＞「不借時機用０如何話祖宗Ｃ」師曰＞「□黎

還具□愧□Ｃ」僧便喝０師休去□

《鼓山淸□禪師》

福州鼓山淸□宗曉禪師０僧問＞「亡僧遷化向甚□處去也Ｃ」師曰＞「時寒不出

手□」

《淨德沖煦禪師》

金陵淨德院沖煦慧悟禪師０福州和氏子□僧問＞「如何是大道Ｃ」師曰＞「我無

小徑□」曰＞「如何是小徑Ｃ」師曰＞「我不知大道□」

《報恩淸護禪師》

金陵報恩院淸護崇因妙行禪師０福州長樂陳氏子□六歲禮鼓山０披削於國師０言

下發明□開堂日０僧問＞「諸佛出世０天花亂墜□和尙出世０有何祥瑞Ｃ」師曰＞「

昨日新雷發０今朝細雨飛□」問＞「如何是諸佛玄旨Ｃ」師曰＞「草鞋木履□」開寶

三年示寂０茶毗收舍利三百餘粒０幷靈啖寂０茶毗收舍利三百餘粒０幷靈骨歸于建州

□足山臥雲院建塔□

《〔龍華照禪師法嗣〕》

瑞巖師進禪師台州瑞巖師進禪師０僧問＞「如何是瑞巖境Ｃ」師曰＞「重重疊□

南來遠０北向皇都咫尺間□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「萬里白雲朝瑞嶽０微

微細雨灑簾前□」曰＞「未審如何親近此人Ｃ」師曰＞「將謂□黎親入室０元來猶隔

萬重關□」

《六通志球禪師》

台州六通院志球禪師０僧問＞「全身佩劍時如何Ｃ」師曰＞「落□」曰＞「當者

如何Ｃ」師曰＞「熏天炙地□」問＞「如何是六通境Ｃ」師曰＞「滿目江山一任看□

」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「古今自去來□」曰＞「離此二途０還有向上事也

無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是向上事Ｃ」師曰＞「雲水千徒與萬徒□」問＞「

擁□玄徒０請師指示□」師曰＞「紅爐不墜□門關□」曰＞「如何是紅爐不墜□門關

Ｃ」師曰＞「靑□豈吝衆人攀□」曰＞「還有不知者也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「

如何是不知者Ｃ」師曰＞「金□上無名□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「萬家

明月朗□」問＞「如何是第二月□」師曰＞「山河大地□」

《雲龍院歸禪師》

杭州雲龍院歸禪師０僧問＞「久戰沙場０爲甚□功名不就Ｃ」師曰＞「過在這邊

□」曰＞「還有昇進處也無Ｃ」師曰＞「水消瓦解□」

《功臣道閑禪師》

杭州功臣院道閑禪師０僧問＞「如何是功臣家風Ｃ」師曰＞「俗人東畔立０僧衆

在西邊□」問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「如汝與我□」曰＞「恁□則無二去也

□」師曰＞「十萬八千□」

《報國院照禪師》

福州報國院照禪師０上堂＞「我若全機０汝向甚□處摸索Ｃ蓋爲根器不等０便成

不具□愧０還委得□Ｃ如今與諸仁者作箇入底門路□」乃敲繩床兩下曰＞「還見□Ｃ

還聞□Ｃ若見便見０若聞便聞□莫向意識裡卜度０□成妄想顚倒０無有出期□珍重％

」佛塔被雷霹０有問＞「祖佛塔廟爲甚□□被雷霹Ｃ」師曰＞「通天作用□」曰＞「

旣是通天作用０爲甚□□霹佛Ｃ」師曰＞「作用何處見有佛Ｃ」曰＞「爭奈狼籍何％

」師曰＞「見甚□Ｃ」

《白雲院□禪師》

台州白雲□禪師０僧問＞「荊山有玉非爲寶０囊裡眞金賜一言□」師曰＞「我家

本貧□」曰＞「慈悲何在Ｃ」師曰＞「空□道者名□」

〔 翠巖參禪師法嗣〕

《龍冊子興禪師》

杭州龍冊寺子興明悟禪師０ 僧問＞「正位中還有人成佛否Ｃ」師曰＞「誰是衆生

Ｃ」曰＞「若恁□則總成佛去也□」師曰＞「還我正位來％」曰＞「如何是正位Ｃ」

師曰＞「汝是衆生□」問＞「如何是無價珍Ｃ」師曰＞「卞和空抱璞□」曰＞「忽遇

楚王０還進也無Ｃ」師曰＞「凡聖相繼續□」問＞「古人拈布毛意作□生Ｃ」師曰＞

「□黎擧不全□」曰＞「如何擧得全Ｃ」師乃拈起袈娑□

《佛[山奧]知默禪師》

溫州雲山佛[山奧]院知默禪師０僧問＞「如何是佛[山奧]家風Ｃ」師曰＞「送客

不離三步內０邀賓祇在草堂前□」上堂＞「山僧如今看見諸上座０恁□行脚０喫辛喫

苦０盤山涉澗０終不爲觀看州縣０參尋名山勝跡０莫非爲此一大事Ｃ如今且要諸人０

於本分參問中通箇消息來□雲山敢與證明０非但雲山證明０乃至禪林佛刹亦與證明□

還有□Ｃ若無０不如散去□」便下座□

〔鏡淸□禪師法嗣〕

《淸化師訥禪師》

越州淸化師訥禪師０僧問＞「十二時中如何得不疑惑去Ｃ」師曰＞「好□」曰＞

「恁□則得遇於師去也□」師曰＞「珍重％」僧來禮拜０師曰＞「子亦善間０吾亦善

□□」曰＞「恁□則大衆久立□」師曰＞「抑逼大衆作甚□Ｃ」問＞「去□賞罰０如

何是吹毛劍Ｃ」師曰＞「錢塘江裡好渡船□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「可煞

新鮮％」

《南禪遇緣禪師》

衢州南禪遇緣禪師０因有俗士謂之鐵脚０忽騎馬至□僧問＞「師旣是鐵脚０爲甚

□□騎馬Ｃ」師曰＞「腰帶不因遮腹痛０□頭豈是禦天寒□」官人問師＞「和尙恁□

後生０爲甚□□爲尊宿Ｃ」師曰＞「千歲□言朱頂鶴０朝生便是鳳凰兒□」上堂＞「

此箇事得恁□難道Ｃ」時有僧出曰＞「請師道□」師曰＞「睦州溪苔０錦軍石耳□」

問＞「衆手淘金０誰是得者Ｃ」師曰＞「谿畔披砂徒自困０家中有寶速須還□」曰＞

「恁□則始終不從人得去也□」師曰＞「饒君便有擎山力０未免肩頭有擔□□」

《資福智遠禪師》

復州資福院智遠禪師０福州人也□參鏡淸０問＞「如何是諸佛出身處Ｃ」淸曰＞

「大家要知□」師曰＞「如斯則衆眼難瞞去也□」淸曰＞「理能□豹□」師因此發悟

玄旨□住後０僧問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「雪嶺峰前月０鏡湖波裡

明□」問＞「諸佛出世０天雨四華０地搖六動０和尙今日有何祥瑞Ｃ」師曰＞「一物

不生全體露０目前光彩阿誰知Ｃ」問＞「如何是直示一句Ｃ」師曰＞「是甚□Ｃ」師

乃曰＞「還會□Ｃ會去卽今便了０不會塵沙□劫０祇據諸賢分上□古佛心源０明露現

前０□天遍地０森羅萬象０自己家風０佛與衆生本無差別□涅槃生死０幻化所爲０性

地眞常０不勞修證□珍重％」

《烏巨儀晏禪師》

衢州烏巨山儀晏開明禪師０吳興許氏子□於唐乾符三年將誕之夕０異香滿室０紅

光如晝□光啓中隨父鎭信安０强爲娶０師不願□遂遊歷諸方０機契鏡淸０歸省父母０

乃於郭南□別舍以遂師志□舍旁陳司徒廟有凜禪師像０師往瞻禮０失師所之□後郡守

展祀祠下０見師入定于廟後叢竹間□蟻□其衣０敗葉沒脛□或者云＞「是許鎭將之子

也□」自此三昧０或出或入□子湖訥禪師０未知師所造淺深０問曰＞「子所住定０蓋

小乘定耳Ｃ」時方□茶０師呈起□曰＞「是大是小Ｃ」訥駭然□尋謁□蒼唐山德嚴禪

師０嚴問＞「汝何姓Ｃ」曰＞「姓許□」嚴曰＞「誰許汝Ｃ」曰＞「不別□」嚴默識

之０遂與剃染□嘗令摘桃０浹旬不歸０往尋０見師攀桃倚石０泊然在定□嚴鳴指出之

□開運中遊江郎巖０睹石龕０謂弟子慧興曰＞「予入定此中０汝當壘石塞門０勿以吾

爲念□」興如所戒□明年０興意師長０往啓龕視師０素髮被肩０胸臆尙煖□徐自定起

０了無異容□復回烏巨□侍郎愼公鎭信安０馥師之道０命義學僧守榮詰其定相０師不

與之辨□榮意輕之□時信安人競圖師像而尊事０皆獲舍利０榮因□服０禮像謝僭０亦

獲舍利□歎曰＞「此後不敢以淺解測度矣□」錢忠懿王感師見夢０遣使圖像至０適王

患目疾０展像作禮０如夢所見□隨雨舍利０目疾頓□□因錫號開明０及述偈讚０寶器

供具千計□端拱初０太宗皇帝聞師定力０詔本州加禮０津發赴闕□師力辭０僧再至諭

旨０特令肩與０入對便殿□命坐賜茗０咨問禪定□奏對簡盡０深契上旨□□歸０復詔

入對０得請還山０送車塞途□淳化元年示寂０壽一百十五０臘五十七□□維白光屬天

０舍利五色０邦人以骨塑像０至今州郡雨暘０禱之如嚮斯答□

〔報恩岳禪師法嗣〕

《妙濟師浩禪師》

潭州妙濟院師浩傳心禪師０僧問＞「擬卽第二頭０不擬卽第三首０如何是第一頭

Ｃ」師曰＞「收□」問＞「古人斷臂０當爲何事Ｃ」師曰＞「我寧可斷臂□」問＞「

如何是學人眼Ｃ」師曰＞「須知我好心□」問＞「如何是香山劍Ｃ」師曰＞「異□」

曰＞「還露也無Ｃ」師曰＞「不忍見□」問＞「如何是松門第一句Ｃ」師曰＞「切不

得錯擧□」問＞「如何是妙濟家風Ｃ」師曰＞「左右人太多□」問＞「如何是佛法大

意Ｃ」師曰＞「兩口一無舌□」問＞「如何是香山一路Ｃ」師曰＞「滔滔地□」曰＞

「到者如何Ｃ」師曰＞「息汝平生□」問＞「如何是世尊密語Ｃ」師曰＞「阿難亦不

知□」曰＞「爲甚□不知Ｃ」師曰＞「莫非仙陀□」問＞「如何是香山寶Ｃ」師曰＞

「碧眼胡人不敢定□」曰＞「露者如何Ｃ」師曰＞「龍王捧不起□」僧擧聖僧塑像被

虎咬０問師＞「旣是聖僧０爲甚□被大蟲咬Ｃ」師曰＞「疑殺天下人□」問＞「如何

是無□愧底人Ｃ」師曰＞「□黎合喫棒□」

〔安國[王□]禪師法嗣〕

《白鹿師貴禪師》

福州白鹿師貴禪師０開堂日０僧問＞「西峽一派０不異馬頭□白鹿千峰０何似□

足Ｃ」師曰＞「大衆驗看□」問＞「如何是白鹿家風Ｃ」師曰＞「向汝道甚□％」曰

＞「恁□則便知時去也」□師曰＞「知時底人合到甚□田地Ｃ」曰＞「不可更口□□

也□」師曰＞「放過卽不可□」問＞「牛頭未見四祖時０百鳥銜花供養０見後爲甚□

不來Ｃ」師曰＞「曙色未分人盡望０及乎天曉也如常□」

《羅山義聰禪師》

福州羅山義聰禪師０上堂０僧問＞「如何是出窟師子Ｃ」師曰＞「甚□處不震裂

Ｃ」曰＞「作何音響Ｃ」師曰＞「聾者不聞□」問＞「手指天地０唯我獨尊０爲甚□

□被傍觀者責Ｃ」師曰＞「謂言胡鬚赤□」曰＞「祇如傍觀者０有甚□長處Ｃ」師曰

＞「路見不平０所以按劍□」師乃曰＞「若有分付處０羅山卽不具眼□若無分付處０

卽勞而無功□所以維摩昔日對文殊０具問如今會也無Ｃ久立０珍重％」

《安國從貴禪師》

福州安國院從貴禪師０僧問＞「禪宮大敞０法侶雲臻□向上一路０請師決擇□」

師曰＞「素非時流□」上堂＞「禪之與道０拈向一邊著□佛之與祖０是甚□破草鞋％

恁□告報０莫屈著諸人□Ｃ若道屈著０卽且須行脚□若道不屈著０也須合取口始得□

珍重％」上堂＞「直是不遇梁朝０安國也□人不過□珍重％」僧問＞「請師擧唱宗乘

□」師曰＞「今日打禾０明日般柴□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「香□

對繩床□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「門扇對露柱□」問＞「如何是和尙家風０Ｃ

」師曰＞「若問家風０卽□家風□」曰＞「學人不問家風時作□生Ｃ」師曰＞「胡來

漢去□」問＞「諸餘卽不問０省要處乞師一言□」師曰＞「還得省要也未Ｃ」復曰＞

「純陀獻供□珍重％」

《長慶藏用禪師》

福州怡山長慶藏用禪師０上堂０衆集０以扇子抛向地上曰＞「愚人謂金是土０智

者作□生Ｃ後生可畏０不可總守過去也□還有人道得□Ｃ出來道看□」時有僧出禮拜

０退後而立□師曰＞「別更作□生Ｃ」曰＞「請和尙明鑑□」師曰＞「千年桃核□」

問＞「如何是伽藍Ｃ」師曰＞「長溪□田□」曰＞「如何是伽藍中人Ｃ」師曰＞「新

羅白水□」問＞「如何是靈泉正主Ｃ」師曰＞「南山北山□」問＞「如何是和尙家風

Ｃ」師曰＞「齋前廚蒸南國飯０午後爐煎北苑茶□」問＞「法身還受苦也無Ｃ」師曰

＞「地獄豈是天堂Ｃ」曰＞「恁□則受苦去也□」師曰＞「有甚□罪過Ｃ」

《永隆彦端禪師》

福州永隆院彦端禪師０上堂０大衆雲集０師從座起作舞□謂衆曰＞「會□Ｃ」對

曰＞「不會□」師曰＞「山僧不捨道法而現凡夫事０作□生不會Ｃ」問＞「本自圓成

０爲甚□□分明晦Ｃ」師曰＞「汝自檢責看□」

《瑞峰志端禪師》

福州林陽瑞峰院志端禪師０本州人也□初參安國０見僧問＞「如何是萬象之中獨

露身Ｃ」國擧一指０其僧不薦□師於是冥契玄旨０乃入室白曰＞「適來見那僧問話０

志端有箇省處□」國曰＞「汝見甚□道理Ｃ」師亦擧一指曰＞「這箇是甚□Ｃ」國然

之０師禮謝□住後０上堂０擧拂子曰＞「曹溪用不盡底０時人喚作頭角生０山僧拈來

拂蚊子０薦得乾坤陷落□」僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「木馬走似煙０石人□

不及□」問＞「如何是禪Ｃ」師曰＞「今年早去年□」曰＞「如何是道Ｃ」師曰＞「

冬田半折耗□」問＞「如何是學人自己Ｃ」師與一踏０僧作接勢□師便與一□０僧無

語□師曰＞「□殺人％」問＞「如何是逈絶人煙處佛法Ｃ」師曰＞「□山□峙碧芬芳

□」曰＞「恁□則一眞之理０華野不殊□」師曰＞「不是這箇道理□」問＞「如何是

佛法大意Ｃ」師曰＞「竹箸一文一雙□」有僧夜參０師曰＞「阿誰Ｃ」曰＞「某甲□

」師曰＞「泉州砂糖０舶上檳□□」僧良久０師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰

＞「□若會卽廓淸五蘊０呑盡十方□」開寶元年八月０遺偈曰＞「來年二月二０別汝

暫相棄□燒灰散四林０免占檀那地□」明年正月二十八日０州民競入山瞻禮０師尙無

恙０參問如常□至二月一日０州牧率諸官同至山０詰伺經宵□二日齋罷０上堂辭衆□

時圓應長老出問＞「雲愁霧慘０大衆嗚呼□請師一言０未在告別□」師垂一足０應曰

＞「法鏡不臨於此土０寶月又照於何方Ｃ」師曰＞「非君境界□」應曰＞「恁□則□

生□滅還歸水０師去師來是本常□」師長噓一聲０下座歸方丈□安坐至亥時０問衆曰

＞「世尊滅度０是何時節Ｃ」衆曰＞「二月十五日子時□」師曰＞「吾今日子時前□

」言訖長往□

《僊宗院明禪師》

福州僊宗院明禪師０上堂曰＞「幸有如是門風０何不□赫地紹續取去□若也紹得

０不在三界□若出三界０卽壞三界□若在三界０卽□三界□不□不壞０是出三界０是

不出三界Ｃ恁□徹去０堪爲佛法種子０人天有賴□」時有僧問＞「拏雲不假風雷便０

迅浪如何透得身Ｃ」師曰＞「何得棄本逐末□」

《安國院祥禪師》

福州安國院祥禪師０上堂０良久失聲曰＞「大是無端□雖然如此０事不得已□於

中若有未□者０更開方便０還會□Ｃ」時有僧問＞「不涉方便０乞師垂慈□」師曰＞

「汝問我答０卽是方便□」問＞「應物現形０如水中月０如何是月Ｃ」師提起拂子０

僧曰＞「古人爲甚□道水月無形Ｃ」師曰＞「見甚□Ｃ」問＞「如何是宗乘中事Ｃ」

師曰＞「淮軍散後□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「衆眼難□□」

〔睡龍溥禪師法嗣〕

《保福淸豁禪師》

□州保福院淸豁禪師０福州人也□少而聰敏０禮鼓山國師０落髮稟具□後謁大章

山如庵主□＿語具如庵主章□ａ後參睡龍０龍問曰＞「豁□黎見何尊宿來０還悟也未

Ｃ」曰＞「淸豁嘗訪大章０得箇信處□」龍於是上堂集衆０召曰＞「豁□黎出來０對

衆燒香說悟處０老僧與汝證明□」師出衆０乃拈香曰＞「香已拈了０悟卽不悟□」龍

大悅而許之□上堂＞「山僧今與諸人作箇和頭０和者默然０不和者說□」良久曰＞「

和與不和０切在如今□山僧帶些子事０珍重％」僧問＞「家貧遭劫時如何Ｃ」師曰＞

「不能盡底去□」曰＞「爲甚□不能盡底去Ｃ」師曰＞「賊是家親□」曰＞「旣是家

親０爲甚□□成家賊Ｃ」師曰＞「內旣無應０外不能爲□」曰＞「忽然捉敗時如何Ｃ

」師曰＞「內外絶消息□」曰＞「捉敗後功歸何所Ｃ」師曰＞「賞亦未曾聞□」曰＞

「恁□則勞而無功也□」師曰＞「功卽不無０成而不處□」曰＞「旣是成功０爲甚□

不處Ｃ」師曰＞「不見道０太平本是將軍致０不使將軍見太平□」問＞「如何是西來

意Ｃ」師曰＞「胡人泣０漢人悲□」師忽捨衆０欲入山待滅□乃遺偈曰＞「世人休說

路行難０鳥道羊腸咫尺間□珍重苧谿谿畔水０汝歸滄海我歸山□」卽往貴湖卓庵０未

幾謂門人曰＞「吾滅後將遺骸施諸蟲蟻０勿置墳塔□」言訖入湖頭山０坐磐石０儼然

長往□門人稟遺命０延留七日０竟無蟲蟻之所侵食０遂就□維０散於林野□

〔金輪觀禪師法嗣〕

《南嶽金輪和尙》

南嶽金輪和尙０僧問＞「如何是金輪第一句Ｃ」師曰＞「鈍漢□」問＞「如何是

金輪一隻箭Ｃ」師曰＞「過也□」曰＞「臨機一箭０誰是當者Ｃ」師曰＞「倒也％」

〔白兆圓禪師法嗣〕

《大龍智洪禪師》

鼎州大龍山智洪弘濟禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「卽汝便是□」曰＞「

如何領會Ｃ」師曰＞「更嫌□盂無柄那□」問＞「如何是微妙Ｃ」師曰＞「風送水聲

來枕畔０月移山影到床前□」問＞「如何是極則處Ｃ」師曰＞「懊惱三春月０不及九

秋光□」問＞「色身敗壞０如何是堅固法身Ｃ」師曰＞「山花開似錦０澗水湛如藍□」

《白馬行靄禪師》

襄州白馬山行靄禪師０僧問＞「如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「井底蝦□呑□月□

」問＞「如何是白馬正眼Ｃ」師曰＞「面南看北斗□」

《白兆懷楚禪師》

安州白兆竺乾院懷楚禪師０僧問＞「如何是句句須行玄路Ｃ」師曰＞「沿路直到

湖南□」問＞「如何是師子兒Ｃ」師曰＞「德山嗣龍潭□」問＞「如何是和尙爲人一

句Ｃ」師曰＞「與汝素無□□０一句元在這裡□」曰＞「未審在甚□方所Ｃ」師曰＞

「這鈍漢％」

《四祖淸皎禪師》

□州四祖山淸皎禪師０福州王氏子□僧問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰

＞「楷師巖畔祥雲起０寶壽峰前震法雷□」臨終遺偈曰＞「吾年八十八０滿頭垂白髮

□□□鎭雙峰０明明千江月□黃梅揚祖敎０白兆承宗訣□日日告兒孫０勿令有斷絶□」

《三角志操禪師》

□州三角山志操禪師０僧問＞「敎法甚多０宗歸一貫□和尙爲甚□說得許多周由

者也Ｃ」師曰＞「爲□周由者也□」曰＞「請和尙卽古卽今□」師以手敲繩床□

《興敎師普禪師》

晉州興敎師普禪師０僧問＞「盈龍宮溢海藏眞詮卽不問０如何是敎外別傳底法Ｃ

」師曰＞「眼裡耳裡鼻裡□」曰＞「祇此便是否Ｃ」師曰＞「是甚□Ｃ」僧便喝０師

亦喝□問＞「僧近離甚處Ｃ」曰＞「下寨□」師曰＞「還逢著賊□Ｃ」曰＞「今日捉

下□」師曰＞「放汝三十棒□」

《三角眞鑑禪師》

□州三角山眞鑑禪師０僧問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「忽然行正

令０便見下堂階□」

《大陽行沖禪師》

□州大陽山行沖禪師０僧問＞「如何是無盡藏Ｃ」師良久０僧無語□師曰＞「近

前來％」僧□近前０師曰＞「去％」

[靑原下八世]

〔黃龍機禪師法嗣〕

《紫蓋善沼禪師》

洛京紫蓋善沼禪師０僧問＞「死中得活時如何Ｃ」師曰＞「抱鎌刮骨薰天地０□

烈棺中求託生□」問＞「□生便死時如何Ｃ」師曰＞「賴得覺疾□」

《黃龍繼達禪師》

眉州黃龍繼達禪師０僧問＞「如何是衲Ｃ」師曰＞「針去線不回□」曰＞「如何

是□Ｃ」師曰＞「橫鋪四世界０□蓋一乾坤□」曰＞「道滿到來時如何Ｃ」師曰＞「

要羹與羹０要飯與飯□」問＞「黃龍出世□金翅鳥滿空飛時如何Ｃ」師曰＞「問汝金

翅鳥０還得飽也無Ｃ」

《棗樹二世和尙》

棗樹和尙＿第二世住□ａ問僧＞「發足甚處Ｃ」曰＞「□中□」師曰＞「俊哉％

」曰＞「謝師指示□」師曰＞「屈哉％」僧作禮□師曰＞「我與□道０落在甚□處Ｃ

」僧無語□師曰＞「彼自無瘡０勿傷之也□」僧參０師乃問＞「未到這裡時０在甚處

安身立命Ｃ」僧叉手近前０師亦叉手近前０相□而立□僧曰＞「某甲未到此時０和尙

與誰□立Ｃ」師指背後曰＞「莫是伊□Ｃ」僧無對□師曰＞「不獨自□０兼□老僧□

」僧作禮０師曰＞「正是自□□」僧□地次０見師來乃不審０師曰＞「見阿誰了便不

審□」曰＞「見師不問訊０禮式不全□」師曰＞「□是孤負老僧□」其僧歸擧似首座

曰＞「和尙近日可畏□」座曰＞「作□生Ｃ」僧擧前語０座曰＞「和尙近日可謂爲人

切□」師聞乃打首座七捧□座曰＞「某甲恁□道０未有過在０亂打作□Ｃ」師曰＞「

枉喫我多少鹽醬□」又打七捧□僧辭０師乃問＞「若到諸方０有人問□老僧此間法道

０作□生祇對Ｃ」曰＞「待問卽道□」師曰＞「何處有無口底佛Ｃ」曰＞「祇這也還

難□」師□拂子曰＞「還見□Ｃ」曰＞「何處有無眼底佛Ｃ」師曰＞「祇這也還難□

」僧□禪床一□而出□師曰＞「善能祇對□」僧便喝□師曰＞「老僧不識子□」曰＞

「用識作□Ｃ」師敲禪床三下□

《玄都山澄禪師》

興元府玄都山澄禪師０僧問＞「喜得趨方丈０家風事若何Ｃ」師曰＞「西風開曉

露０明月正當天□」曰＞「如何拯濟Ｃ」師曰＞「金□樓上一下鼓□」問＞「如何是

沙門行Ｃ」師曰＞「一切不如□」

《嘉州黑水和尙》

嘉州黑水和尙０初參黃龍０便問＞「雪覆蘆花時如何Ｃ」龍曰＞「猛烈□」師曰

＞「不猛烈□」龍又曰＞「猛烈□」師又曰＞「不猛烈□」龍便打０師於此有省０卽

便禮拜□

《黃龍智□禪師》

鄂州黃龍智□禪師０僧問＞「如何是諸佛之本源Ｃ」師曰＞「卽此一問是何源Ｃ

」曰＞「恁□則諸佛無異去也□」師曰＞「延平劍已成龍去０猶有刻舟求底人□」

《昌福院達禪師》

眉州昌福達禪師０僧問＞「學人來問師則對０不問時師意如何Ｃ」師曰＞「謝師

兄指示□」問＞「本來則不問０如何是今日事Ｃ」師曰＞「師兄這問大好□」曰＞「

學人不會時如何Ｃ」師曰＞「□得卽得□」問＞「國有寶刀０誰人得見Ｃ」師曰＞「

師兄遠來不易□」曰＞「此刀作何形狀Ｃ」師曰＞「要也道０不要也道□」曰＞「請

師道□」師曰＞「難逢難遇□」問＞「石牛水上臥時如何Ｃ」師曰＞「異中還有異０

妄計不浮沈□」曰＞「便恁□去時如何Ｃ」師曰＞「□天日落０把土成金□」

《呂巖洞賓眞人》

呂巖眞人０字洞賓０京川人也□唐末三擧不第０偶於長安酒肆遇鍾離權０授以延

命術０自爾人莫之究□嘗遊廬山歸宗０書鍾樓壁曰＞「一日淸閑自在身０六神和合報

平安□丹田有寶休尋道０對境無心莫問禪□」未幾０道經黃龍山０睹紫雲成蓋０疑有

異人□乃入謁０値龍擊鼓陞堂□龍見０意必呂公也０欲誘而進□□聲曰＞「座傍有竊

法者□」呂毅然出０問＞「一粒粟中藏世界０半升□內煮山川□且道此意如何Ｃ」龍

指曰＞「這守屍鬼□」呂曰＞「爭奈囊有長生不死藥□」龍曰＞「饒經八萬劫０終是

落空亡□」呂薄訝０飛劍脅之０劍不能入□遂再拜０求指歸□龍詰曰＞「半升□內煮

山川卽不問０如何是一粒粟中藏世界Ｃ」呂於言下頓契□作偈曰＞「棄□瓢囊□碎琴

０ 如今不戀水中金□自從一見黃龍後０始覺從前錯用心□」龍囑令加護□

後謁潭州智度覺禪師０有曰＞「余遊韶□０東下湘江０今見覺公０觀其禪學精明

０性源淳潔０促膝靜坐０收光內照□一衲之外無餘衣０一□之外無餘食□達生死岸０

破煩惱殼□方今佛衣寂寂兮無傳０禪理懸懸兮幾絶□扶而興者０其在吾師乎Ｃ」聊作

一絶奉記＞「達者推心方濟物０聖賢傳法不離眞□請師開說西來意０七祖如今未有人□」

〔明招謙禪師法嗣〕

《報恩契從禪師》

處州報恩契從禪師０開堂陞座０乃曰＞「烈士鋒前０還有俊鷹俊□□Ｃ放一箇出

來看□」良久曰＞「所以道０烈士鋒前少人陪０雲雷擊鼓劍輪開□誰是大雄師子種０

滿身鋒刃但出來□」時有僧出０師曰＞「好著精彩□」僧擬伸問０師曰＞「甚□處去

也Ｃ」僧乃問＞「師子未出窟時如何Ｃ」師曰＞「鋒□難擊□」曰＞「出窟後如何Ｃ

」師曰＞「藏身無路□」曰＞「欲出不出時如何Ｃ」師曰＞「命似懸絲□」曰＞「向

去事如何Ｃ」師曰＞「□□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「還柰何□Ｃ」問＞

「十二時中如何卽是Ｃ」師曰＞「金剛頂上看□」曰＞「恁□則人天有賴□」師曰＞

「汝又□□人天作□Ｃ」

《普照院瑜禪師》

□州普照瑜禪師０上堂＞「三十年後０大有人向這裡亡鋒結舌去在□」良久曰＞

「還會□Ｃ灼然０若不是眞師子兒０爭識得上來之機Ｃ」時有僧問＞「師子未出窟時

如何Ｃ」師曰＞「衆獸徒然□」曰＞「出窟後如何Ｃ」師曰＞「狐絶萬里□」曰＞「

欲出不出時如何Ｃ」師曰＞「當衙者喪□」曰＞「向去事如何Ｃ」師曰＞「決在臨鋒

□」僧禮拜０師有頌曰＞「決在臨鋒處０天然師子機□嚬呻出三界０非祖莫能知□」

《雙溪保初禪師》

□州雙溪保初禪師０上堂＞「未透徹０不須呈０十方世界廓然明□孤峰頂上通機

照０不用看他北斗星□」僧問＞「九夏靈峰劍０請師不露鋒□」師曰＞「未拍金鎖前

何不問Ｃ」曰＞「千般徒設用０難出□□前□」師曰＞「背後□殺人□」

《涌泉院究禪師》

處州涌泉究禪師０上堂０良久曰＞「還有虎狼禪客□Ｃ有則放出一箇來□」僧□

出０師曰＞「還知喪命處□Ｃ」曰＞「學人咨和尙□」師曰＞「甚□處去也□」曰＞

「師子未出窟時如何Ｃ」師曰＞「□□地□」曰＞「出窟後如何Ｃ」師曰＞「蓋天蓋

地□」曰＞「欲出不出時如何Ｃ」師曰＞「一切人辨不得□」曰＞「向去事如何Ｃ」

師曰＞「俊□亦迷□□」

《羅漢院義禪師》

衢州羅漢義禪師０上堂衆集０僧□出０師曰＞「不是好底□」僧禮拜起０問＞「

龍泉寶劍請師揮□」師曰＞「甚□處去也□」曰＞「恁□則龍谿南面盡鋒□□」師曰

＞「收取□」問＞「不落古今請師道□」師曰＞「還怪得□Ｃ」曰＞「猶落古今□」

師曰＞「莫錯□」

〔羅漢琛禪師法嗣〕

《淸溪洪進禪師》

襄州淸谿山洪進禪師０在地藏時居第一座□一日地藏上堂０二僧出禮拜□藏曰＞

「俱錯□」二僧無語０下堂請益修山主０修曰＞「汝自巍巍堂堂０□禮拜擬問他人０

豈不是錯Ｃ」師聞之不肯□修乃問＞「未審上座又作□生Ｃ」師曰＞「汝自迷暗０焉

可爲人Ｃ」修憤然上方丈請益０藏指廊下曰＞「典座入庫頭去也□」修乃省過□又一

日０師問修山主曰＞「明知生是不生之理０爲甚□爲生死之所流Ｃ」修曰＞「筍畢竟

成竹去０如今作□使還得□Ｃ」師曰＞「汝向後自悟去在□」修曰＞「某所見祇如此

□上座意旨又如何Ｃ」師指曰＞「這箇是監院房０那箇是典座房□」修卽禮謝□住後

０僧問＞「衆盲摸象０各說異端□忽遇明眼人０又作□生Ｃ」師曰＞「汝但擧似諸方

□」師經行次０衆僧隨從０乃謂衆曰＞「古人有甚□言句０大家商量□」時有從□上

座山衆擬問次０師曰＞「這沒毛驢％」□渙然省悟□

《淸□休復禪師》

昇州淸□院休復悟空禪師０ 北海王氏子□幼出家０十九納戒□嘗自謂曰＞「苟尙

能詮０則爲滯筏？將趣凝寂０復患墮空□旣進退莫決０捨二何之Ｃ」乃參尋宗匠０依

地藏０經年不契０直得成病入涅槃堂□一夜藏去看０乃問＞「復上座安樂□Ｃ」師曰

＞「某甲爲和尙因緣背□」藏指燈籠曰＞「見□Ｃ」師曰＞「見□」藏曰＞「□這箇

也不背□」師於言下有省□後修山主問訊地藏０乃曰＞「某甲百劫千生０曾與和尙違

背０來此者又値和尙不安□」藏遂□起□杖曰＞「祇這箇也不背□」師忽然契悟□後

繼法眼住崇壽０江南國主創淸□道場０延請居之□上堂＞「古聖□生下０便周行七步

０目顧四方０云天上天下０唯我獨尊□他便有這箇方便奇特□祇如諸上座初生下時０

有甚□奇特０試擧看□若道無０卽對面諱□０若道有０又作□生通得箇消息Ｃ還會□

□上座幸然有奇特事０因甚□不知去□珍重％」

僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「汝是衆生□」曰＞「還肯也無Ｃ」師曰＞「虛施

此問□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「汝道此土還有□Ｃ」問＞「省要處乞師一

言□」師曰＞「珍重□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「本來無一物０何處有塵埃□」

僧禮拜０師曰＞「莫錯會□」問＞「如何是一塵入正受Ｃ」師曰＞「色卽空□」曰＞

「如何是諸塵三昧起Ｃ」師曰＞「空卽色□」問＞「諸餘卽不問０如何是悟空一句Ｃ

」師曰＞「兩句也□」問＞「牛頭未見四祖時０爲甚□百鳥銜華Ｃ」師曰＞「未見四

祖□」曰＞「見後爲甚□不銜華Ｃ」師曰＞「見四祖□」問＞「如何是自己事Ｃ」師

曰＞「幾處問人來Ｃ」問＞「古人得箇甚□卽便休歇去Ｃ」師曰＞「汝得箇甚□０卽

不休歇去□」問＞「如何是學人出身處Ｃ」師曰＞「千般比不得０萬般況不及□」曰

＞「請和尙道□」師曰＞「古亦有０今亦有□」問＞「如何是亡僧面前觸目菩提Ｃ」

師曰＞「問取□□後人□」問＞「毒龍奮迅□萬象同然時如何Ｃ」師曰＞「□甚□處

得這箇問頭Ｃ」問＞「忠座主講甚□經Ｃ」曰＞「法華經□」師曰＞「若有說法華經

處０我現寶塔當爲證明□大德講甚□人證明Ｃ」忠無對□＿法燈代云＞「謝和尙謝明

□」ａ天福八年十月朔日０遣僧命法眼禪師至０囑付訖０又致書辭國主０取三日夜子

時入滅□國主令本院至時擊鐘０及期大衆普集０師端坐警衆曰＞「無棄光影□」語絶

告寂□時國主聞鐘０登高臺遙禮０深加哀慕□仍致祭□□毗０收舍利建塔□

《龍濟紹修禪師》

撫州龍濟紹修禪師０ 初與法眼同參地藏０所得謂已臻極□□同辭至建陽０途中譚

次０ 眼忽問＞「古人道萬象之中獨露身０是撥萬象不撥萬象Ｃ」師曰＞「不撥□」眼

曰＞「說甚□撥不撥Ｃ」師□然不知□□回地藏０藏問＞「子去未久０ 何以□來Ｃ」

師曰＞「有事未決０ 豈憚跋涉山川□」藏曰＞「汝跋涉許多山川０也還不惡□」師未

喩旨０ 乃問＞「古人道萬象之中獨露身０意旨如何Ｃ」藏曰＞「汝道古人撥萬象不撥

萬象Ｃ」師曰＞「不撥□」藏曰＞「兩箇也□」師駭然沈思０ 而□問＞「未審古人撥

萬象不撥萬象Ｃ」藏曰＞「汝喚甚□作萬象Ｃ」師方省悟□再辭地藏０ 覲于法眼□眼

語意與地藏開示前後如一□師後居龍濟山０ 不務聚徒０而學者奔至□上堂＞「具足凡

夫法０ 凡夫不知□具足聖人法０聖人不會□聖人若會０卽是凡夫□凡夫若知０卽是聖

人□此兩語一理二義０ 若人辨得０不妨於佛法中有箇入處□若辨不得０莫道不疑好□

珍重％」僧問＞「見色便見心□露柱是色０如何是心Ｃ」師曰＞「幸然未會０ 且莫詐

明頭□」問＞「如何得出三界Ｃ」師曰＞「是三界則一任出□」曰＞ 「不是三界又如

何Ｃ」師曰＞「甚□處不是三界Ｃ」問＞「當陽擧唱０ 誰是委者Ｃ」師曰＞「非汝不

委□」問＞「如何是萬法主Ｃ」師曰＞「把將萬法來％」問＞「承古有言０ 須彌納芥

子０芥子納須彌０ 如何是須彌Ｃ」師曰＞「穿破汝心□」曰＞「如何是芥子Ｃ」師曰

＞「塞□汝眼□」曰＞「如何納得Ｃ」師曰＞ 「把將須彌與芥子來％」曰＞「前言何

在Ｃ」師曰＞「前有甚□言Ｃ」問＞ 「僧甚處來Ｃ」曰＞「翠巖□」師曰＞「翠巖有

何言句示徒Ｃ」曰＞「尋常道０出門逢彌勒０ 入門見釋迦□」師曰＞「與□道又爭得

□」曰＞ 「和尙又如何Ｃ」師曰＞「出門逢阿誰Ｃ入門見甚□Ｃ」僧於言下有省□

上堂＞「聲色不到處０病在見聞□言詮不及處０過在唇吻□」僧問＞「離□聲色

０請和尙道□」師曰＞「聲色裡問將來％」問＞「如何是學人心Ｃ」師曰＞「阿誰恁

□問Ｃ」問＞「劫火洞然０大千俱壞０未審這箇還壞也無Ｃ」師曰＞「不壞□」曰＞

「爲甚□不壞Ｃ」師曰＞「爲同於大千□」上堂＞「卷簾除□障０閉戶生窒□□祇這

障與□０古今無人會□會得是障□０不會不自在□」問＞「巨夜之中０以何爲眼Ｃ」

師曰＞「暗□」問＞「□毫不隔０爲甚□□之不見Ｃ」師曰＞「作家弄影漢□」問＞

「古鏡未磨時如何Ｃ」師曰＞「照破天地□」曰＞「磨後如何Ｃ」師曰＞「黑漆漆地

□」問＞「如何是普眼Ｃ」師曰＞「□毫□不見□」曰＞「爲甚□□不見Ｃ」師曰＞

「爲伊眼太大□」問＞「如何是大敗壞底人Ｃ」師曰＞「劫壞不曾遷□」曰＞「此人

還知有佛法也無Ｃ」師曰＞「若知有佛法０渾成顚倒□」曰＞「如何得不顚倒去Ｃ」

師曰＞「直須知有佛法□」曰＞「如何是佛法Ｃ」師曰＞「大敗壞□」問＞「如何是

學人常在底心Ｃ」師曰＞「還曾問荷玉□Ｃ」曰＞「學人不會□」師曰＞「若不會０

夏末了０問取曹山去□」師有頌曰＞「風動心搖樹０雲生性起塵□若明今日事０昧□

本來人□」又＞「欲識解脫道０諸法不相到□眼耳絶見聞０聲色鬧浩浩□」又＞「初

心未入道０不得鬧浩浩□鐘聲裡薦取０鼓聲裡顚倒□」又＞「諸佛不出世０四十九年

說□祖師不西來０少林有妙訣□」又＞「萬法是心光０諸緣唯性曉□本無迷悟人０祇

要今日了□」

《延慶傳殷禪師》

潞府延慶院傳殷禪師０僧問＞「見色便見心０燈籠是色０那箇是

心Ｃ」師曰＞「汝不會古人意□」曰＞「如何是古人意Ｃ」師曰＞「燈籠是心□」問

＞「若能轉物０卽同如來□未審轉甚□物Ｃ」師曰＞「道甚□％」僧擬進語０師曰＞

「這漆桶％」

《南臺守安禪師》

衡嶽南臺守安禪師０僧問＞「人人盡有長安路０如何得到Ｃ」師曰＞「卽今在甚

□處Ｃ」問＞「寂寂無依時如何Ｃ」師曰＞「寂寂底[漸耳]％」因示頌曰＞「南臺靜

坐一□香０終日凝然萬慮亡□不是息心除妄想０都緣無事可思量□」

《天龍院秀禪師》

杭州天龍寺淸慧秀禪師０上堂＞「諸上座０多少無事０十二時中在何世界安身立

命Ｃ且子細點檢看□何不覓箇歇處Ｃ因甚□□與別人點檢□若恁□去０早落第二頭也

□」時有僧問＞「承師有言０恁□去早落第二頭０學人總不恁□上來０如何辨白Ｃ」

師曰＞「汝□作家□」曰＞「恁□則今日得遇於師也□」師曰＞「且莫詐明頭□」

〔天龍機禪師法嗣〕

《雪嶽令光禪師》

高麗雪嶽令光禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「分明記取□」問＞「

如何是諸法之根源Ｃ」師曰＞「謝指示□」

〔僊宗符禪師法嗣〕

《僊宗洞明禪師》

福州僊宗洞明眞覺禪師０僧問＞「拏雲不假風雷便０濬浪如何透得身Ｃ」師曰＞

「何得棄本逐末□」

《福淸行欽禪師》

泉州福淸行欽廣法禪師０上堂＞「還有人鑑得□Ｃ若有人鑑得０是甚□湖裡破草

鞋Ｃ若也鑑不出０落地作金聲□無事久立□」僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「

諸上座大家道取□」問＞「如何是談眞逆俗Ｃ」師曰＞「客作漢問甚□Ｃ」曰＞「如

何是順俗違眞Ｃ」師曰＞「喫茶去□」問＞「如何是然燈前Ｃ」師曰＞「然燈後□」

曰＞「如何是然燈後Ｃ」師曰＞「然燈前□」曰＞「如何是正然燈Ｃ」師曰＞「喫茶

去□」問＞「如何是第二月Ｃ」師曰＞「汝問我答□」

〔國泰[王□]禪師法嗣〕

《齊雲寶勝禪師》

□州齊雲寶勝禪師０僧問＞「如何是齊雲水Ｃ」師曰＞「龍潭常徹底０擬問卽波

瀾□」曰＞「莫祇這箇便是□Ｃ」師曰＞「古殿無香煙０誰人辨淸濁□」曰＞「未審

深深處如何Ｃ」師曰＞「□黎欲識深深處０直須脚下絶雲生□」

〔白龍希禪師法嗣〕

《廣平玄旨禪師》

福州廣平玄旨禪師０上堂＞「還有人證明□Ｃ若有人證明０亦免孤負上祖０埋沒

後來□若是尋言數句０大藏分明０若是祖宗門中０怪及甚□處０恁□道亦是傍瞥之辭

□」僧問＞「如何是廣平境Ｃ」師曰＞「地負名山秀０谿連海水淸□」曰＞「如何是

境中人Ｃ」師曰＞「汝問我答□」問＞「如何是法身體Ｃ」師曰＞「廓落虛空絶□瑕

□」曰＞「如何是體中物Ｃ」師曰＞「一輪明月散秋江□」曰＞「未審體與物分不分

Ｃ」師曰＞「適來道甚□Ｃ」曰＞「恁□則不分也□」師曰＞「穿耳胡僧笑點頭□」

《白龍淸慕禪師》

福州昇山白龍淸慕禪師０僧問＞「如何是白龍密用一機Ｃ」師曰＞「汝每日用甚

□Ｃ」曰＞「恁□則徒勞側聆□」師喝曰＞「出去％」問＞「一切衆生日用而不知０

如何是日用底Ｃ」師曰＞「別祗對□爭得□」問＞「不責上來０聲前一句請師道Ｃ」

師曰＞「莫是不辨□Ｃ」

《靈峰志恩禪師》

福州靈峰志恩禪師０僧問＞「如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞「我進前０汝退後□」曰

＞「恁□則學人喪身命去也□」師曰＞「不打水０魚自驚□」問＞「如何是佛Ｃ」師

曰＞「更是阿誰Ｃ」曰＞「旣然如此０爲甚□迷妄有差殊Ｃ」師曰＞「但自不亡羊０

何須泣□路□」問＞「如何是靈峰境Ｃ」師曰＞「萬疊靑山如□出０兩條綠水若圖成

□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「明明密密０密密明明□」

《東禪玄覺禪師》

福州東禪玄亮禪師０僧問＞「本無迷悟０爲甚□□有佛有衆生Ｃ」師曰＞「話墮

也□」問＞「祖祖相傳傳法印０師今繼嗣嗣何人Ｃ」師曰＞「特謝證明□」曰＞「恁

□則白龍當時親授記０今日應聖度迷津□」師曰＞「汝莫錯認定盤星□」

《報□玄應禪師》

□州報□院玄應定慧禪師０泉州晉江吳氏子□□州刺史陳文顥創院０請師開法□

僧問＞「如何是第一義Ｃ」師曰＞「如何是第一義Ｃ」曰＞「學人請益０師何以倒問

學人Ｃ」師曰＞「汝適來請益甚□Ｃ」曰＞「第一義□」師曰＞「汝謂之倒問邪Ｃ」

問＞「如何是古佛道場Ｃ」師曰＞「今夏堂中０千五百僧□」開寶八年將順世０先七

日書辭陳公０仍示偈曰＞「今年六十六０世壽有延促□無生火熾然０有爲薪不續□出

谷與歸源０一時俱備足□」及期誡門人曰＞「吾滅後不得以喪服哭泣□」言訖而寂□

〔招慶匡禪師法嗣〕

《報恩宗顯禪師》

泉州報恩院宗顯明慧禪師０僧問＞「昔日靈山一會０迦葉親聞？未審今日誰是聞

者Ｃ」師曰＞「□憶七葉巖中尊□」問＞「昔日覺城東際０象王回旋０五衆咸臻□今

日太守臨筵０如何提接Ｃ」師曰＞「□上眉毛著□」曰＞「恁□則一機顯處０萬緣喪

盡□」師曰＞「何必繁辭Ｃ」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「日裡看□毛□」問＞

「學人都致一問０請師道□」師曰＞「不是創住這箇師僧也難容□」問＞「離四句０

絶百非０請師道□」師曰＞「靑紅花滿庭□」問＞「不涉思量處０從上宗乘０請師直

道□」師良久□僧曰＞「恁□則聽響之流０徒勞側耳□」師曰＞「早是粘泥□」問＞

「如何是人王Ｃ」師曰＞「奉對不敢造次□」曰＞「如何是法王Ｃ」師曰＞「莫孤負

好％」曰＞「未審人王與法王０對談何事Ｃ」師曰＞「非汝所聆□」

《龍光澄恃禪師》(恃=[心己])

金陵龍光院澄恃禪師０廣州人也□新到參０師問＞「甚處來Ｃ」曰＞「江南來」

師曰＞「汝還禮拜渡江船子□Ｃ」曰＞「和尙爲甚□敎某禮拜渡江船子Ｃ」師曰＞「

是汝善知識□」

《永興可休禪師》

永興北院可休禪師０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「遍滿天下□」曰＞「莫

便是也無Ｃ」師曰＞「是卽牢收取□」問＞「大作業底人來０師還接否Ｃ」師曰＞「

不接□」曰＞「爲甚□不接Ｃ」師曰＞「幸是好人家男女□」

《太平淸海禪師》

□州太平院淸海禪師０僧問＞「古人道不從請益得□祖師爲甚□道誰得作佛Ｃ」

師曰＞「悟了方知□」問＞「從上宗乘次第指授０未審今日如何擧唱Ｃ」師曰＞「透

出白雲深洞裡０名華異草嶺頭生□」

《慈雲慧深禪師》

連州慈雲慧深普廣禪師０僧問＞「匿王請佛０旣奉法於當時□我后延師０蓋興宗

於此日□幸施方便０無吝擧揚□」師曰＞「不煩再問□」問＞「如何是大圓鏡Ｃ」師

曰＞「著□」問＞「如何是向上事Ｃ」師曰＞「分明聽取□」

《興陽道欽禪師》

□州興陽山道欽禪師０僧問＞「如何是興陽境Ｃ」師曰＞「松竹乍栽山影綠０水

流穿過院庭中□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「更是甚□％」

〔報恩資禪師法嗣〕

《福林院澄禪師》

處州福林澄禪師０僧問＞「如何是伽藍Ｃ」師曰＞「沒幡幀□」曰＞「如何是伽

藍中人Ｃ」師曰＞「瞻禮有分□」問＞「下堂一句０請師不吝□」師曰＞「閑吟唯憶

龐居士０天上人間不可陪□」

〔翠峰欣禪師法嗣〕

《報恩守眞禪師》

處州報恩守眞禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「閃□烏飛急０奔騰□

走頻□」

〔鷲嶺遠禪師法嗣〕

《鷲嶺通禪師》

襄州鷲嶺通禪師０僧問＞「世尊得道０地神報虛空神□和尙得道０未審甚□人報

Ｃ」師曰＞「謝汝報來□」

〔龍華球禪師法嗣〕

《仁王院俊禪師》

杭州仁王院俊禪師０僧問＞「古人道向上一路０千聖不傳□如何是不傳底事Ｃ」

師曰＞「向上問將來％」曰＞「恁□則上來不當去也□」師曰＞「旣知如是０踏步上

來作甚□Ｃ」

《酒仙遇賢禪師》

酒仙遇賢禪師０姑蘇長洲林氏子□母夢呑大球而孕０生多異祥□貌偉怪０口容雙

拳□七歲嘗沈大淵０而衣不潤□遂去家０師嘉禾永安可依０三十剃染圓具０往參龍華

０發明心印□回居明覺院０唯事飮酒０醉則成歌頌□警道俗０因號酒仙□偈曰＞「綠

水紅桃華０前街後巷走百餘遭０張三也識我０李四也識我□識我不識我０兩箇拳頭那

箇大□兩箇之中一箇大０曾把虛空一□破□摩□令敎□恁□０拈取須彌枕頭臥□揚子

江頭浪最深０行人到此盡沈吟□他時若到無波處０還似有波時用心□金□又聞泛０玉

山還報頹０莫敎更漏促０□取月明回□貴買朱砂□月０□來枉用工夫□醉臥綠楊陰下

０起來强說眞如□泥人再三□囑０莫敎失□衣珠□一六二六０其事已足□一九二九０

我要喫酒□長伸兩脚眠一□０＿(音忽□)ａ起來天地還依舊□門前綠樹無啼鳥０庭下

蒼苔有落花□聊與東風論箇事０十分春色屬誰家□秋至山寒水冷０春來柳綠花紅□一

點動隨萬變０江村煙雨□□□有不有０空不空０□籬撈取西北風□生在閻浮世界０人

情幾多愛惡□祇要喫些酒子０所以到街臥路□死後□産娑婆０不願超生□土□何以故

０西方淨土且無酒□Ｃ」師於祥符二年上元凌晨０浴罷就室０合拳右擧０左張其口而

化□

〔延壽輪禪師法嗣〕

《歸宗道詮禪師》

廬山歸宗道詮禪師０吉州劉氏子□僧問＞「承聞和尙親見延壽來０是否Ｃ」師曰

＞「山前麥熟也未Ｃ」問＞「九峰山中還有佛法也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何

是九峰山中佛法Ｃ」師曰＞「石頭大底大０小底小□」尋屬江南國絶０僧徒例試經業

０師之衆□習禪觀□乃述一偈０聞于州牧曰＞「比擬忘言合太虛０免敎和氣有親疏□

誰知道德全無用０今日爲僧貴識書□」州牧閱之０與僚佐議曰＞「□檀林中０必無雜

樹□唯師一院０特奏免試□」南康知軍張南金具疏０集道俗迎請０坐歸宗道場□僧問

＞「如何是歸宗境Ｃ」師曰＞「千邪不如一直□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「待得

雪消後０自然春到來□」問＞「深山巖谷中０還有佛法也無Ｃ」師曰＞「無□」曰＞

「佛法遍在一切處０爲甚□□無Ｃ」師曰＞「無人到□」問＞「古人道不是風動□不

是幡動時如何Ｃ」師曰＞「來日路口有市□」問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「床

窄先臥０粥稀後坐□」雍熙二年順寂０塔于牛首庵□

《龍興院裕禪師》

潭州龍興裕禪師０僧問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「張三李四□」曰＞「比

來問自己０爲甚□□道張三李四Ｃ」師曰＞「汝且莫草草□」問＞「諸餘卽不問０如

何是和尙家風Ｃ」師曰＞「家風卽且置０阿那箇是汝不問底諸餘Ｃ」

〔保福□禪師法嗣〕

《隆壽無逸禪師》

□州隆壽無逸禪師０開堂陞座０良久曰＞「諸上座０若是上根之士０早已掩耳０

中下之流０競頭側聽□雖然如此０猶是不得已而言□諸上座０他時後日到處０有人問

著今日事０且作□生擧似他□若也擧得０舌頭鼓論０若也擧不得０如無三寸０且作□

生擧Ｃ」

〔大龍洪禪師法嗣〕

《大龍景如禪師》

鼎州大龍山景如禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師便喝□僧問＞「尊意如何

Ｃ」師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師又喝□問＞「太陽一顯人皆□０鼓聲□罷意

如何Ｃ」師曰＞「季秋凝後好晴天□」

《大龍楚勛禪師》

鼎州大龍山楚勛禪師０上堂０良久曰＞「大衆祇恁□各自散去０已是重宣此義了

也□久立又奚爲Ｃ然久立有久立底道理０知了０經一小劫如一食頃□不知便見茫然□

還知□Ｃ有知者出來０大家相共商量□」僧出提坐具０曰＞「展卽遍周沙界０縮卽絲

髮不存□展卽是０不展卽是Ｃ」師曰＞「□從甚□處得來Ｃ」曰＞「恁□則展去也□

」師曰＞「沒交涉□」問＞「如何是大龍境Ｃ」師曰＞「諸方擧似人□」曰＞「如何

是境中人Ｃ」師曰＞「□爲甚□□我Ｃ」問＞「亡僧遷化向甚□處去Ｃ」師曰＞「阿

彌陀佛％」問＞「善法堂中師子吼０未審法嗣嗣何人Ｃ」師曰＞「猶自恁□問□」

《普通從善禪師》

興元府普通院從善禪師０僧問＞「法輪再轉時如何Ｃ」師曰＞「助上座喜□」曰

＞「合譚何事Ｃ」師曰＞「異人掩耳□」曰＞「便恁□領會時如何Ｃ」師曰＞「錯□

」問＞「佩劍叩松關時如何Ｃ」師曰＞「莫亂作□」曰＞「誰不知有□」師曰＞「出

□」

〔白馬靄禪師法嗣〕

《白馬智倫禪師》

襄州白馬智倫禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「眞金也須失色□」問＞「如

何是和尙出身處Ｃ」師曰＞「牛□牆□」曰＞「學人不會意旨如何Ｃ」師曰＞「已成

八字□」

〔白兆楚禪師法嗣〕

《保壽匡祐禪師》

唐州保壽匡祐禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「近前來□」僧近前０

師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「石火電光０已經塵劫□」問＞「如何是爲

人底一句Ｃ」師曰＞「開口入耳□」曰＞「如何理會Ｃ」師曰＞「逢人告人□」

§靑原下九世§

〔黃龍達禪師法嗣〕

《眉州黃龍禪師》

眉州黃龍禪師０僧問＞「如何是密室Ｃ」師曰＞「斫不開□」曰＞「如何是密室

中人Ｃ」師曰＞「非男女相□」問＞「國內按劍者是誰Ｃ」師曰＞「昌福□」曰＞「

忽遇尊貴時如何Ｃ」師曰＞「不遺□」

〔淸谿進禪師法嗣〕

《天平從□禪師》

相州天平山從□禪師０僧問＞「如何得出三界Ｃ」師曰＞「將三界來與汝出□」

問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「顯露地□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「不指天

地□」曰＞「爲甚□不指天地Ｃ」師曰＞「唯我獨尊□」問＞「如何是天平Ｃ」師曰

＞「八凹九凸□」問＞「洞深杳杳淸谿水０飮者如何不升□Ｃ」師曰＞「更夢見甚□

Ｃ」問＞「大衆雲集０合譚何事Ｃ」師曰＞「香煙起處森羅見□」

《圓通緣德禪師》

廬山圓通緣德禪師０臨安黃氏子□事本邑東山勤老宿剃染０遍遊諸方□江南國主

於廬山建院０請師開法□上堂＞「諸上座０明取道眼０好是行脚本分事□道眼若未明

０有甚□用處Ｃ祇是移盤喫飯漢□道眼若明０有何障□Ｃ若未明得０强說多端也無用

處□無事切須尋究□」僧問＞「如何是四不遷Ｃ」師曰＞「地水火風□」問＞「如何

是古佛心Ｃ」師曰＞「水鳥樹林□」曰＞「學人不會□」師曰＞「會取學人□」問＞

「久負沒絃琴０請師彈一曲□」師曰＞「負來多少時也Ｃ」曰＞「未審作何音調Ｃ」

師曰＞「話墮也□珍重％」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「過去燈明佛０本光瑞

如是□」本朝遣帥問罪江南０後主納土矣０而胡則者據守九江不降０大將軍曹翰部曲

渡江入寺０禪者驚走０師淡坐如平日□翰至０不起不揖０翰怒訶曰＞「長老不聞殺人

不□眼將軍乎Ｃ」師熟視曰＞「汝安知有不懼生死和尙邪Ｃ」翰大奇０增敬而已□曰

＞「禪者何爲而散Ｃ」師曰＞「擊鼓自集□」翰遣裨校擊之０禪無至者□翰曰＞「不

至０何也Ｃ」師曰＞「公有殺心故爾□」師自起擊之０禪者乃集□翰再拜０問決勝之

策□師曰＞「非禪者所知也□」太平興國二年十月七日０陞堂曰＞「脫離世緣０乃在

今日□」囑令門人累靑石爲塔０乃曰＞「他日塔作紅色０吾再至也□」言訖而逝０謚

道濟禪師□

〔淸□復禪師法嗣〕

《奉先慧同禪師》

昇州奉先寺慧同淨照禪師０魏府張氏子□僧問＞「敎中道０唯一堅密身０一切塵

中見□又道０佛身充滿於法界０普見一切群生前□於此二途０請師說□」師曰＞「唯

一堅密身０一切塵中見□」問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「汝疑阿那箇不是Ｃ」問

＞「如何是常在底人Ｃ」師曰＞「更問阿誰Ｃ」

〔龍濟修禪師法嗣〕

《河東廣原禪師》

河東廣原禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「聽取一偈＞刹刹現形儀０

塵塵具覺知□性源常鼓浪０不悟未曾移□」

〔南臺安禪師法嗣〕

《鷲嶺善美禪師》

襄州鷲嶺善美禪師０僧問＞「如何是鷲嶺境Ｃ」師曰＞「峴山對碧玉０江水往南

流□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「有甚□事Ｃ」問＞「百川異流０還歸大海０

未審大海有幾滴Ｃ」師曰＞「汝還到海也未Ｃ」曰＞「到海後如何Ｃ」師曰＞「明日

來０向汝道□」

〔歸宗詮禪師法嗣〕

《九峰義詮禪師》

瑞州九峰義詮禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「有力者負之而趨□」

〔隆壽逸禪師法嗣〕

《隆壽法騫禪師》

隆壽法騫禪師０泉州施氏子□□州刺史陳洪□請開法０上堂＞「今日隆壽出世０

三世諸佛森羅萬象０同時出世０同時轉法輪０諸人還見□Ｃ」僧問＞「如何是隆壽境

Ｃ」師曰＞「無汝揷足處□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「未識境在□」有僧來

參０次日請問心要□師曰＞「昨日相逢序起居０今朝相見事還如□如何□覓呈心要０

心要如何特地疏□」

□五燈會元卷第八終□

□五燈會元卷第九

§南嶽下三世

〔百丈海禪師法嗣〕

《□山靈祐禪師》

潭州□山靈祐禪師０ 福州長谿趙氏子□年十五出家０依本郡建善寺法常律師０剃

髮於杭州龍興寺０ 究大小乘敎□二十三遊江西０參百丈０丈一見０許之入室０遂居參

學之首□侍立次０ 丈問＞「誰Ｃ」師曰＞「某甲□」丈曰＞「汝撥爐中有火否Ｃ」師

撥之曰＞「無火□」丈躬起深撥得少火０ 擧以示之曰＞「汝道０無這箇 &C3-5C71;％

」師由是發悟０ 禮謝陳其所解□丈曰＞「此乃暫時□路耳□經云＞欲識佛性義０當觀

時節因緣□時節旣至０ 如迷忽悟０如忘忽憶０方省己物不從他得□故祖師云＞悟了同

未悟０ 無心亦無法□祇是無虛妄凡聖等心０本來心法元自備足□汝今旣爾０善自護持

□」次日０ 同百丈入山作務□丈曰＞「將得火來□Ｃ」師曰＞「將得來□」丈曰＞「

在甚處Ｃ」師乃拈一枝柴吹兩吹０ 度與百丈□丈曰＞「如蟲禦木□」

司馬頭陀自湖南來０謂丈曰＞「頃在湖南尋得一山０名大□０是一千五百人善知

識所居之處□」丈曰＞「老僧住得否Ｃ」陀曰＞「非和尙所居□」丈曰＞「何也Ｃ」

陀曰＞「和尙是骨人０彼是肉山□設居徒不盈千□」丈曰＞「吾衆中莫有人住得否Ｃ

」陀曰＞「待歷觀之□」時華林覺爲第一座０丈令侍者請至□問曰＞「此人如何Ｃ」

陀請□□一聲０行數步□陀曰＞「不可□」丈又令喚師０師時爲典座□陀一見乃曰＞

「此正是□山主人也□」丈是夜召師入室０囑曰＞「吾化緣在此□□山勝境０汝當居

之０嗣續吾宗０廣度後學□」而華林聞之曰＞「某甲□居上首０典座何得住持Ｃ」丈

曰＞「若能對衆下得一語出格０當與住持□」卽指淨甁問曰＞「不得喚作淨甁０汝喚

作甚□Ｃ」林曰＞「不可喚作木[木突]也□」丈乃問師０師□倒淨甁便出去□丈笑曰

＞「第一□□@座輸□山子也□」師遂往焉□

是山□絶０□無人煙□猿□爲伍０橡栗充食□經于五七載０絶無來者□師自念言

０我本住持０爲利益於人０旣絶往還０自善何濟Ｃ卽捨庵而欲他往□行至山口０見蛇

虎狼豹０交橫在路□師曰＞「汝等諸獸０不用□吾行路□吾若於此山有緣０汝等各自

散去□吾若無緣０汝等不用動□吾從路過０一任汝喫□」言訖０蟲虎四散而去□師乃

回庵□未及一載０安上座＿卽懶安也□ａ同數僧從百丈來０輔佐於師□安曰＞「某與

和尙作典座０待僧及五百人０不論時節卽不造粥０便放某甲下□」自後山下居民０稍

稍知之０率衆共營梵宇□連帥李景讓奏號同慶寺０相國裴公休嘗咨玄奧０繇是天下禪

學輻輳焉□上堂＞「夫道人之心０質直無僞０無背無面０無詐妄心□一切時中０視聽

尋常０更無委曲０亦不閉眼塞耳０但情不附物卽得□從上諸聖０祇說濁邊過患０若無

如許多惡覺情見想習之事０譬如秋水澄渟０淸淨無爲０澹□(泊也)無□□喚他作道人

０亦名無事人□」

時有僧問＞「頓悟之人更有修否Ｃ」師曰＞「若眞悟得本他自知時０修與不修是

兩頭語□如今初心雖從緣得０一念頓悟自理０猶有無始曠劫習氣未能頓淨０須敎渠淨

除現業流識０卽是修也□不可別有法０敎渠修行趣向０從聞入理０聞理深妙０心自圓

明０不居惑地□縱有百千妙義０抑揚當時０此乃得坐披衣０自解作活計０始得□以要

言之０則實際理地０不受一塵０萬行門中０不捨一法□若也單刀直入０則凡聖情盡０

體露眞常０理事不二０卽如如佛□」仰山問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師指燈籠曰＞

「大好燈籠□」仰曰＞「莫祇這便是□Ｃ」師曰＞「這箇是甚□Ｃ」仰曰＞「大好燈

籠□」師曰＞「果然不見□」一日０師謂衆曰＞「如許多人０祇得大機０不得大用□

」仰山擧此語０問山下庵主曰＞「和尙恁□道０意旨如何Ｃ」主曰＞「更擧看□」仰

擬再擧０被庵主踏倒□仰歸擧似師０師呵呵大笑□師在法堂坐０庫頭擊木魚０火頭擲

□火抄０□掌大笑□師曰＞「衆中也有恁□人Ｃ」遂喚來問＞「□作□生Ｃ」火頭曰

＞「某甲不喫粥□饑０所以歡喜□」師乃點頭□＿後鏡淸□云＞「將知□山衆裡無人

□」臥龍球云＞「將知□山衆裡有人□」ａ

師摘茶次０謂仰山曰＞「終日摘茶祇聞子聲０不見子形□」仰□茶樹０師曰＞「

子祇得其用０不得其體□」仰曰＞「未審和尙如何Ｃ」師良久□仰曰＞「和尙祇得其

體０不得其用□」師曰＞「放子三十棒□」仰曰＞「和尙棒某甲喫０某甲棒敎誰喫Ｃ

」師曰＞「放子三十棒□」＿玄覺云＞「且道過在甚□處□」ａ上堂０僧出曰＞「請

和尙爲衆說法□」師曰＞「我爲汝得徹困也％」僧禮拜□＿後人擧似雪峰０峰曰＞「

古人得恁□老婆心切□」玄沙云＞「山頭和尙蹉過古人事也□」雪峰聞之０乃問沙曰

＞「甚□處是老僧蹉過古人事處Ｃ」沙曰＞「大小□山被那僧一問０直得百雜碎□」

峰乃駭然□ａ

師坐次０仰山入來□師曰＞「寂子速道０莫入陰界□」仰曰＞「慧寂信亦不立□

」師曰＞「子信了不立０不信不立Ｃ」仰曰＞「祇是慧寂０更信阿誰Ｃ」師曰＞「若

恁□卽是定性聲聞□」仰曰＞「慧寂佛亦不立□」師問仰山＞「涅槃經四十卷０多少

是佛說０多少是魔說Ｃ」仰曰＞「總是魔說□」師曰＞「已後無人柰子何％」仰曰＞

「慧寂卽一期之事０行□在甚□處Ｃ」師曰＞「祇貴子眼正０不說子行履□」仰山□

衣次０提起問師曰＞「正恁□時０和尙作□生Ｃ」師曰＞「正恁□時０我這裡無作□

生Ｃ」仰曰＞「和尙有身而無用□」師良久０□拈起問曰＞「汝正恁□時０作□生Ｃ

」仰曰＞「正恁□時０和尙還見伊否Ｃ」師曰＞「汝有用而無身□」師後忽問仰山＞

「汝春間有話未圓０今試道看□」仰曰＞「正恁□時０切忌勃訴□」師曰＞「停囚長

智□」師一日喚院主０主便來□師曰＞「我喚院主０汝來作甚□Ｃ」主無對□＿曹山

代云＞「也知和尙不喚某甲□」ａ又令侍者喚第一座０座便至□師曰＞「我喚第一座

０汝來作甚□Ｃ」座亦無對□＿曹山代云＞「若令侍者喚０恐不來□」法眼云＞「適

來侍者喚□」ａ師問雲巖＞「聞汝久在藥山０是否Ｃ」巖曰＞「是□」師曰＞「如何

是藥山大人相Ｃ」巖曰＞「涅槃後有□」師曰＞「如何是涅槃後有Ｃ」巖曰＞「水灑

不著□」巖□問師＞「百丈大人相如何Ｃ」師曰＞「巍巍堂堂０□□煌煌□聲前非聲

０色後非色□蚊子上鐵牛０無汝下□處□」師過淨甁與仰山０山擬接０師□縮手曰＞

「是甚□Ｃ」仰曰＞「和尙還見箇甚□Ｃ」師曰＞「若恁□０何用更就吾覓Ｃ」仰曰

＞「離然如此０仁義道中與和尙提甁□水０亦是本分事□」師乃過淨甁與仰山□

師與仰山行次０ 指柏樹子問曰＞「前面是甚□Ｃ」仰曰＞「柏樹子□」師□問耘

田翁０ 翁亦曰＞「柏樹子□」師曰＞「這耘田翁向後亦有五百衆□」師問仰山＞「何

處來Ｃ」仰曰＞「田中來□」師曰＞「禾好刈也未Ｃ」仰作刈禾勢□師曰＞ 「汝適來

作靑見０作黃見０ 作不靑不黃見Ｃ」仰曰＞「和尙背後是甚□Ｃ」師曰＞「子還見□

Ｃ」仰拈禾穗曰＞「和尙何曾問這箇Ｃ」師曰＞ 「此是鵝王擇乳□」師問仰山＞「天

寒人寒Ｃ」仰曰＞「大家在這裡□」師曰＞「何不直說Ｃ」仰曰＞「適來也不曲０ 和

尙如何Ｃ」師曰＞「直須隨流□」上堂＞「仲冬嚴寒年年事０ 晷運推移事若何Ｃ」仰

山進前０ 叉手而立□師曰＞「我情知汝答這話不得％」香嚴曰＞「某甲偏答得這話□

」師□前問０ 嚴亦進前０叉手而立□師曰＞「賴遇寂子不會□」師一日見劉鐵磨來０

師曰＞「老□牛０ 汝來也□」磨曰＞「來日臺山大會齋０和尙還去□Ｃ」師乃放身作

臥勢０ 磨便出去□有僧來禮拜０師作起勢□僧曰＞「請和尙不用起□」師曰＞「老僧

未曾坐□」僧曰＞ 「某甲未曾禮□」師曰＞「何故無禮Ｃ」僧無對□＿同安代云＞「

和尙不怪□」ａ

僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「無心是道□」曰＞ 「某甲不會□」師

曰＞「會取不會底好％」曰＞「如何是不會底Ｃ」師曰＞「祇汝是０ 不是別人□」復

曰＞「今時人但直下體取不會底０正是汝心０正是汝佛□若向外得一知一解０ 將爲禪

道０ 且沒交涉□名運糞入０不名運糞出０□汝心田□所以道不是道□」問＞「如何是

百丈眞Ｃ」師下禪床０ 叉手立□曰＞「如何是和尙眞Ｃ」師□坐□師坐次０仰山從方

丈前過０ 師曰＞「若是百丈先師見０子須喫痛棒始得□」仰曰＞「卽今事作□生Ｃ」

師曰＞「合取兩片皮□」仰曰＞「此恩難報□」師曰＞「非子不才０ □老僧年邁□」

仰曰＞ 「今日親見百丈師翁來□」師曰＞「子向甚□處見Ｃ」仰曰＞「不道見祇是無

別□」師曰＞「始終作家□」師問仰山＞「卽今事且置０ 古來事作□生Ｃ」仰叉手近

前□師曰＞「猶是卽今事０ 古來事作□生Ｃ」仰退後立□師曰＞「汝屈我０我屈汝□

」仰便禮拜□

仰山香嚴侍立次０師擧手曰＞「如今恁□者少０不恁□者多□」嚴從東過西立０

仰從西過東立□師曰＞「這箇因緣０三十年後如金擲地相似□」仰曰＞「亦須是和尙

提唱始得□」嚴曰＞「卽今亦不少□」師曰＞「合取口□」師坐次０仰山入來０師以

兩手相交示之□仰作女人拜□師曰＞「如是％如是％」師方丈內坐次０仰山入來０師

曰＞「寂子０近日宗門令嗣作□生Ｃ」仰曰＞「大有人疑著此事□」師曰＞「寂子作

□生Ｃ」仰曰＞「慧寂祇管困來合眼０健卽坐禪０所以未曾說著在□」師曰＞「到這

田地也難得□」仰曰＞「據慧寂所見０祇如此一句也著不得□」師曰＞「汝爲一人也

不得□」仰曰＞「自古聖人０盡皆如此□」師曰＞「大有人笑汝恁□祗對□」仰曰＞

「解笑者是慧寂同參□」師曰＞「出頭事作□生Ｃ」仰繞禪床一□０師曰＞「裂破古

今□」仰山香嚴侍立次０師曰＞「過去現在未來０佛佛道同０人人得箇解脫路□」仰

曰＞「如何是人人解脫路Ｃ」師回顧香嚴曰＞「寂子借問０何不答伊Ｃ」嚴曰＞「若

道過去未來現在０某甲□有箇祗對處□」師曰＞「子作□生祗對Ｃ」嚴珍重便出□師

□問仰山曰＞「智閑恁□祗對０還契寂子也無Ｃ」仰曰＞「不契□」師曰＞「子又作

□生Ｃ」仰亦珍重出去□師呵呵大笑曰＞「如水乳合□」

一日０師翹起一足謂仰山曰＞「我每日得他負載０感伊不徹□」仰曰＞「當時給

孤園中０與此無別□」師曰＞「更須道始得□」仰曰＞「寒時與他襪著０也不爲分外

□」師曰＞「不負當初０子今已徹□」仰曰＞「恁□更要答話在□」師曰＞「道看□

」仰曰＞「誠如是言□」師曰＞「如是％如是％」師問仰山＞「生住異滅０汝作□生

會Ｃ」仰曰＞「一念起時不見有生住異滅□」師曰＞「子何得遣法Ｃ」仰曰＞「和尙

適來問甚□Ｃ」師曰＞「生住異滅□」仰曰＞「□喚作遣法□」師問仰山＞「妙淨明

心０汝作□生會Ｃ」仰曰＞「山河大地０日月星辰□」師曰＞「汝祇得其事□」仰曰

＞「和尙適來問甚□Ｃ」師曰＞「妙淨明心□」仰曰＞「喚作事得□Ｃ」師曰＞「如

是％如是％」石霜會下有二禪客到０云＞「此問無一人會禪□」後普請般柴０仰山見

二禪客歇０將一□柴問曰＞「還道得□Ｃ」俱無對□仰曰＞「莫道無人會禪好％」仰

歸擧似師曰＞「今日二禪客０被慧寂勘破□」師曰＞「甚□處被子勘破Ｃ」仰擧前話

□師曰＞「寂子又被吾勘破□」＿雲居錫云＞「甚處是□山勘破仰山處□」ａ

師睡次０仰山問訊０師便回面向壁□仰曰＞「和尙何得如此％」師起曰＞「我適

來得一夢０□試爲我原看□」仰取一盆水０與師洗面□少頃０香嚴亦來問訊□師曰＞

「我適來得一夢０寂子爲我原了０汝更與我原看□」嚴乃點一碗茶來□師曰＞「二子

見解０過於□子□」師因泥壁次０李軍容來０具公裳０直至師背後０端笏而立□師回

首見０便側泥盤作接泥勢□李便轉笏作進泥勢□師便抛下泥盤０同歸方丈□僧問＞「

不作□山一頂笠０無由得到莫□村□如何是□山一頂笠Ｃ」師喚曰＞「近前來□」僧

近前０師與一踏□上堂＞「老僧百年後０向山下作一頭水□牛□左脅下書五字０曰＞

「□山僧某甲□」當恁□時０喚作□山僧又是水□牛０喚作水□牛又是□山僧□畢竟

喚作甚□卽得Ｃ」仰山出禮拜而退□雲居膺代曰＞「師無異號資福寶□」曰＞「當時

但作此□相拓呈之０新羅和尙作此[牛]相拓呈之□」又曰＞「同道者方知」芭蕉徹作

此[牛衣弗]相拓呈之□」又曰＞「說也說了也０注也注了也□悟取好％」乃述偈曰＞

「不是□山不是牛０一身兩號實難酬□離□兩頭應須道０如何道得出常流□」師敷揚

宗敎０凡四十餘年０達者不可勝數□大中七年正月九日０□漱敷坐０怡然而寂□壽八

十三０臘六十四□塔于本山０謚大圓禪師０塔曰淸淨□

§南嶽下四世

〔□山祐禪師法嗣〕

《仰山慧寂禪師》

袁州仰山慧寂通智禪師０ 韶州懷化葉氏子□年九歲０於廣州和安寺投通禪師出家

□＿卽不語通□ａ十四歲０父母取歸０欲與婚□□師不從０遂斷手二指０□致父母前

０誓求正法０以答□勞□父母乃許□再詣通處０而得披剃□未登具０卽遊方□初謁耽

源０已悟玄旨□後參□山０遂升堂奧□耽源謂師曰＞「國師當時傳得六代祖師圓相０

共九十七箇０授與老僧□乃曰＞「吾滅後三十年０南方有一沙彌到來０大興此敎０次

第傳受０無令斷絶□」我今付汝０汝當奉持□」遂將其本過與師□師接得一覽０便將

火燒□□耽源一日問＞「前來諸相０甚宜秘惜□」師曰＞「當時看了便燒□也□」源

曰＞「吾此法門無人能會０唯先師及諸祖師□諸大聖人方可委悉０子何得焚之Ｃ」師

曰＞「慧寂一覽０已知其意□但用得不可執本也□」源曰＞「然雖如此０於子卽得０

後人信之不及□」師曰＞「和尙若要重錄不難０卽重集一本呈上０更無遺失□」源曰

＞「然□」耽源上堂０師出衆０此Ｓ(編註:圓圈狀)相以手拓呈了０□叉手立□源以兩

手相交０作拳示之２師進前三步０作女人拜□源點頭０師便禮拜□

師浣衲次０耽源曰＞「正恁□時作□生Ｃ」師曰＞「正恁□時向甚□處見Ｃ」後

參□山０□問＞「汝是有主沙彌０無主沙彌Ｃ」師曰＞「有主□」曰＞「主在甚□處

Ｃ」師從西過東立０□異之□師問＞「如何是眞佛住處Ｃ」□曰＞「以思無思之妙０

返思靈□之無窮０思盡還源０性相常住□事理不二０眞佛如如□」師於言下頓悟０自

此執侍前後０盤桓十五載□後參巖頭０頭擧起拂子０師展坐具□巖拈拂子置背後０師

將坐具搭肩上而出□巖曰＞「我不肯汝放０□肯汝收□」掃地次０□問＞「塵非掃得

０空不自生０如何是塵非掃得Ｃ」師掃地一下０□曰＞「如何是空不自生Ｃ」師指自

身又指□０□曰＞「塵非掃得０空不自生□離此二途０又作□生Ｃ」師又掃地一下０

又指自身□指□□□一日指田問師＞「這丘田那頭高０這頭低□」師曰＞「□是這頭

高０那頭低□」□曰＞「□若不信０向中間立０看兩頭□」師曰＞「不必立中間０亦

莫住兩頭□」□曰＞「若如是０著水看０水能平物□」師曰＞「水亦無定０但高處高

平０低處低平□」□便休□有施主送絹與□山０師問＞「和尙受施主如是供養０將何

報答Ｃ」□敲禪床示之□師曰＞「和尙何得將衆人物作自己用Ｃ」師在□山０爲直歲

０作務歸０□問＞「甚□處去來Ｃ」師曰＞「田中來□」□曰＞「田中多少人Ｃ」師

揷□叉手□□曰＞「今日南山０大有人刈茅□」師拔□便行□＿玄沙云＞「我若見０

卽踏倒□子□」僧問鏡淸＞「仰山揷□０意旨如何Ｃ」淸云＞「狗御赦書０諸侯避道

□」云＞「祇如玄沙踏倒０意旨如何Ｃ」淸云＞「不柰船何Ｃ打破□斗□」云＞「南

山刈茅０意旨如何Ｃ」淸云＞「李靖三兄０久經行陣□」雲居錫云＞「且道鏡淸下此

一判０著不著□」ａ

師在□山牧牛０時□天泰上座問曰＞「一毛頭師子現卽不問０百億毛頭百億師子

現０又作□生Ｃ」師便騎牛歸０侍立□山次０擧前話方了０□見泰來□師曰＞「便是

這箇上座□」□遂問＞「百億毛頭百億師子現０豈不是上座道Ｃ」泰曰＞「是□」師

曰＞「正當現時０毛前現０毛後現Ｃ」泰曰＞「現時不說前後□」□山大笑□師曰＞

「師子腰折也□」便下去□一日０第一座擧起拂子曰＞「若人作得道理０卽與之□」

師曰＞「某甲作得道理０還得否Ｃ」座曰＞「但作得道理便得□」師乃□將拂子去□

＿雲居錫云＞「甚□處是仰山道理Ｃ」ａ一日雨下０天性上座謂師曰＞「好雨％」師

曰＞「好在甚□處Ｃ」性無語□師曰＞「某甲□道得□」性曰＞「好在甚□處Ｃ」師

指雨０性又無語□師曰＞「何得大智而默□」師隨□山遊山０到磐陀石上坐□

師侍立次０忽鴉銜一紅枾落在面前□□拾與師０師接得洗了度與□□□曰＞「子

甚處得來Ｃ」師曰＞「此是和尙道德所感□」□曰＞「汝也不得無分□」卽分半與師

□＿玄沙云＞「大小□山被仰山一坐０至今起不得□」ａ□山問師＞「忽有人問汝０

汝作□生祗對Ｃ」師曰＞「東寺師叔若在０某甲不致寂寞□」□曰＞「放汝一箇不祗

對罪□」師曰＞「生之與殺□祇在一言□」□曰＞「不負汝見０別有人不肯□」師曰

＞「阿誰Ｃ」□指露柱曰＞「這箇□」師曰＞「道甚□Ｃ」□曰＞「道甚□Ｃ」師曰

＞「白鼠推遷０銀臺不變□」師問□山＞「大用現前０請師辨白Ｃ」□山下座歸方丈

０師隨後入□□問＞「子適來問甚□話Ｃ」師再擧０□曰＞「還記得吾答語否Ｃ」師

曰＞「記得□」□曰＞「□試擧看□」師便珍重出去□□曰＞「錯□」師回首０曰＞

「閑師弟若來０莫道某甲無語好％」師問東寺曰＞「借一路過那邊還得否Ｃ」寺曰＞

「大凡沙門不可祇一路０也別更有□Ｃ」師良久０寺□問＞「借一路過那邊得否Ｃ」

師曰＞「大凡沙門不可祇一路０也別更有□Ｃ」寺曰＞「祇有此□」師曰＞「大唐天

子決定姓金□」

師在□山前坡牧牛次０見一僧上山０不久便下來□師乃問＞「上座何不且留山中

Ｃ」僧曰＞「祇爲因緣不契□」師曰＞「有何因緣０試擧看□」曰＞「和尙問某名甚

□０某答歸眞和尙□曰＞歸眞何在Ｃ某甲無對□」師曰＞「上座□回向和尙０道某甲

道得也□和尙問作□生道０但曰眼裡耳裡鼻裡□」僧回一如所敎□□曰＞「脫空□語

漢０此是五百人善知識語□」師臥次０夢入彌勒內院０衆堂中諸位皆足０惟第二住空

０師遂就座□有一尊者白槌曰＞「今當第二座說法□」師起白槌曰＞「摩訶衍法０離

四句０絶百非０諦聽％諦聽％」衆皆散去□及覺擧似□０□曰＞「子已入聖位□」師

便禮拜□

師侍□行次０忽見前面塵起０□曰＞「面前是甚□Ｃ」師近前看了０□作此「車

」相(編註:像車字形,但中間不是日,是口)□□點頭□□山示衆曰＞「一切衆生皆無

佛性□」鹽官示衆曰＞「一切衆生皆有佛性□」鹽官有二僧往探問０旣到□山０聞□

山擧揚０莫測其涯０若生輕慢□因一日與師言話次０乃勸曰＞「師兄須是勤學佛法０

不得容易％」師乃作此Ｓ相０以手拓呈了０□抛向背後０遂展兩手就二僧索０二僧罔

措□師曰＞「吾兄直須勤學佛法０不得容易％」便起去□時二僧□回鹽官０行三十里

０一僧忽然有省０乃曰＞「當知□山道０一切衆生皆無佛性０信之不錯□」便回□山

□一僧更前行數里０因過水忽然有省０自歎曰＞「□山道０一切衆生皆無佛性０灼然

有他恁□道□」亦回□山０久依法席□□山同師牧牛次０□曰＞「此中還有菩薩也無

Ｃ」師曰＞「有□」□曰＞「汝見那箇是０試指出看□」師曰＞「和尙疑那箇不是０

試指出看Ｃ」□便休□

師送果子上□山０□接得０問＞「子甚□處得來Ｃ」師曰＞「家園底□」□曰＞

「堪喫也未Ｃ」師曰＞「未敢嘗０先獻和尙□」□曰＞「是阿誰底Ｃ」師曰＞「慧寂

底□」□曰＞「旣是子底０因甚□敎我先嘗Ｃ」師曰＞「和尙嘗千嘗萬□」□便喫０

曰＞「猶帶酸□在□」師曰＞「酸□莫非自知Ｃ」□不答□赤干行者聞鐘聲０乃問＞

「有耳打鐘０無耳打鐘Ｃ」師曰＞「汝但問０莫愁我答不得□」干曰＞「早箇問了也

％」師喝曰＞「去％」師夏末問訊□山次０□曰＞「子一夏不見上來０在下面作何所

務Ｃ」師曰＞「某甲在下面０□得一片□０下得一□種□」□曰＞「子今夏不虛過□

」師□問＞「未審和尙一夏之中作何所務Ｃ」□曰＞「日中一食０夜後一寢□」師曰

＞「和尙今夏亦不虛過□」道了乃吐舌□□曰＞「寂子何得自傷己命Ｃ」□山一日見

師來０卽以兩手相交過０各撥三下０□□一指□師亦以兩手相交過０各撥三下０□向

胸前仰一手覆一手０以目瞻視０□山休去□

□山□鴉生飯０ 回頭見師０曰＞「今日爲伊上堂一上□」師曰＞「某甲隨例得聞

□」□曰＞「聞底事作□生Ｃ」師曰＞「鴉作鴉鳴０ 鵲作鵲□□」□曰＞「爭奈聲色

何％」師曰＞「和尙適來道甚□Ｃ」□曰＞「我祇道爲伊上堂一上□」師曰＞ 「爲甚

□喚作聲色Ｃ」□曰＞「雖然如此０ 驗過也無妨□」師曰＞「大事因緣又作□生驗Ｃ

」□□起拳０ 師曰＞「終是指東□西□」□曰＞「子適來問甚□Ｃ」師曰＞「問和尙

大事因緣□」□曰＞「爲甚□喚作指東□西□」師曰＞「爲著聲色故０ 某甲所以問過

□」□曰＞「□未曉了此事□」師曰＞「如何得曉了此事Ｃ」□曰＞「寂子聲色０ 老

僧東西□」師曰＞「一月千江０ 體不分水□」□曰＞「應須與□始得□」師曰＞「如

金與金０終無異色０ 豈有異名Ｃ」□曰＞「作□生是無異名底道理Ｃ」師曰＞「甁□

盤□釵□釧□券□盂□盆□」□曰＞「寂子說禪如師子吼０ 驚散狐狼野干之屬□」

師後開法王莽山０問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞「廬山□」師曰＞「曾到五老峰□

Ｃ」曰＞「不曾到□」師曰＞「□黎不曾遊山□」＿雲門云＞「此語皆爲慈悲之故０

有落草之談□」ａ

上堂＞「汝等諸人０各自回光返照０莫記吾言□汝無始劫來０背明投暗０妄想根

深０卒難頓拔□所以假設方便０奪汝粗識□如將黃葉止啼０有甚□是處０亦如人將百

種貨物０與金寶作一鋪貨賣□祇擬輕重來機０所以道石頭是眞金鋪０我這裡是雜貨鋪

□有人來覓鼠糞０我亦拈與他□來覓眞金０我亦拈與他□」時有僧問＞「鼠糞卽不要

０請和尙眞金Ｃ」師曰＞「齧鏃擬開口０驢年亦不會□」僧無對□師曰＞「索喚則有

交易０不索喚則無□我若說禪宗０身邊要一人相伴亦無０豈況有五百七百衆邪Ｃ我若

東說西說０則爭頭向前采拾□如將空拳□小兒０都無實處□我今分明向汝說聖邊事０

且莫將心湊泊□但向自己性海０如實而修０不要三明六通□何以故Ｃ此是聖末邊事０

如今且要識心達本□但得其本０不愁其末□他時後日０自具去在□若未得本０縱饒將

情學他亦不得□汝豈不見□山和尙云＞『凡聖情盡０體露眞常０事理不二０卽如如佛

□』」

問＞「如何是祖師意Ｃ」師以手於空０ 作此[佛]相(編註:書佛字外加一圈)示之□

僧無語□師謂第一座曰＞「不思善０不思惡０正恁□時作□生Ｃ」座曰＞「正恁□時

是某甲放身命處□」師曰＞「何不問老僧Ｃ」座曰＞「正恁□時不見有和尙Ｃ」師曰

＞「扶吾敎不起□」師因歸□山省覲０□問＞「子旣稱善知識０爭辨得諸方來者０知

有不知有０有師承無師承０是義學是玄學Ｃ子試說看□」師曰＞「慧寂有驗處０但見

僧來便□起拂子０問伊諸方還說這箇不說Ｃ又曰這箇且置０諸方老宿意作□生Ｃ」□

嘆曰＞「此是從上宗門中牙爪□」□問＞「大地衆生０業識茫茫０無本可據０子作□

生知他有之與無Ｃ」師曰＞「慧寂有驗處□」時有一僧從面前過０師召曰＞「□黎％

」僧回首０師曰＞「和尙０這箇便是業識茫茫０無本可據□」□曰＞「此是師子一滴

乳０□散六斛驢乳□」師問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「幽州□」師曰＞「我恰要箇幽州

信０米作□價Ｃ」曰＞「某甲來時０無端從市中過０踏折他橋梁□」師便休□師見僧

來０□起拂子０僧便喝□師曰＞「喝卽不無０且道老僧過在甚□處Ｃ」曰＞「和尙不

合將境示人□」師便打□有梵僧從空而至０師曰＞「近離甚處Ｃ」曰＞「西天□」師

曰＞「幾時離彼Ｃ」曰＞「今早□」師曰＞「何太遲生％」曰＞「遊山翫水□」師曰

＞「神通遊戱則不無０□黎佛法須還老僧始得□」曰＞「特來東土禮文殊０□遇小釋

迦□」遂出梵書貝多葉０與師作禮０乘空而去□自此號小釋迦□

師住東平時０ □山令僧送書幷鏡與師□師上堂０提起示衆曰＞「且道是□山鏡０

東平鏡Ｃ若道是東平鏡０ 又是□山送來□若道是□山鏡０又在東平手裡□道得則留取

０ 道不得則撲破去也□」衆無語０師遂撲破０便下座□僧參次０便問＞「和尙還識字

否Ｃ」師曰＞「隨分□」僧以手□此Ｓ相拓呈０師以衣袖拂之□僧又作此Ｓ相拓呈０

師以兩手作背抛勢□僧以目視之０師低頭□僧□師一□０恭`０師便打０僧遂出去□

師坐次０有僧來作禮０師不顧□其僧乃問＞「師識字否Ｃ」師曰＞「隨分□」僧

乃右旋一□□曰＞「是甚□字Ｃ」師於地上書十字酬之□僧又左旋一□０曰＞「是甚

字Ｃ」師改十字作卍字□僧□此Ｓ相０以兩手拓０如脩羅掌日月勢□曰＞「是甚□字

Ｃ」師乃□此[卍Ｓ](卍字外加Ｓ)相對之０僧乃作「婁至德」勢□師曰＞「如是％如

是％此是諸佛之所護念０汝亦如是０吾亦如是□善自護持％」其僧禮謝０騰空而去□

時有一道者見０經五日後０遂問師□師曰＞「汝還見否Ｃ」道者曰＞「某甲見出門騰

空而去□」師曰＞「此是西天羅漢０故來探吾道□」道者曰＞「某雖睹種種三昧０不

辨其理□」師曰＞「吾以義爲汝解釋０此是八種三昧０是覺海變爲義海０體則同然□

此義合有因有果０卽時異時０總別不離隱身三昧也□」師問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞

「南方□」師擧□杖曰＞「彼中老宿還說這箇□Ｃ」曰＞「不說□」師曰＞「旣不說

這箇０還說那箇否Ｃ」曰＞「不說□」師召大德０僧應諾□師曰＞「參堂去□」僧便

出□師復召曰＞「大德％」僧回首０師曰＞「近前來□」僧近前０師以□杖頭上點一

下０曰＞「去％」劉侍御問＞「了心之旨０可得聞乎Ｃ」師曰＞「若要了心０無心可

了□無了之心０是名眞了□」師一日在法堂上坐０見一僧從外來０便問訊了０向東邊

叉手立０以目視師０師乃垂下左足□僧□過西邊叉手立０師垂下右足□僧向中間叉手

立０師收雙足□僧禮拜０師曰＞「老僧自住此０未曾打著一人□」拈□杖便打□僧便

騰空而去□

陸希聲相公欲謁師０先作此Ｓ相封呈□師開封於相下下面書云＞「不思而知０落

第二頭□思而知之０落第三首□」遂封回□＿韋宙相公機語相似０□不重出□ａ公見

卽入山０師乃門迎□公□入門０便問＞「三門俱開０從何門入Ｃ」師曰＞「從信門入

□」公至法堂０又問＞「不出魔界０便入佛界時如何Ｃ」師以拂子倒點三下□公便設

禮□又問＞「和尙還持戒否Ｃ」師曰＞「不持戒□」曰＞「還坐禪否Ｃ」師曰＞「不

坐禪□」公良久０師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「聽老僧一頌＞滔滔不持

戒０兀兀不坐禪□□茶三兩碗０意在□頭邊□」師□問＞「承聞相公看經得悟０是否

Ｃ」曰＞「弟子因看涅槃經有云０不斷煩惱而入涅槃０得箇安樂處□」師□起拂子０

曰＞「祇如這箇作□生入Ｃ」曰＞「入之一字０也不消得□」師曰＞「入之一字０不

爲相公□」公便起去□＿法燈云＞「上座且道０入之一字爲甚□人Ｃ」又云＞「相公

且莫煩惱□」ａ龐居士問＞「久嚮仰山０到來爲甚□□覆Ｃ」師□起拂子０士曰＞「

恰是□」師曰＞「是仰是覆Ｃ」士乃打露柱０曰＞「雖然無人０也要露柱證明□」師

擲拂子０曰＞「若到諸方０一任擧似□」師指雪師子０問衆＞「有過得此色者□Ｃ」

衆無對□＿雲門云＞「當時便好與推倒□」ａ師問雙峰＞「師弟近日見處如何Ｃ」曰

＞「據某見處０實無一法可當情□」師曰＞「汝解猶在境□」曰＞「某□如此０師兄

又如何Ｃ」師曰＞「汝豈不知無一法可當情者Ｃ」□山聞曰＞「寂子一句０疑殺天下

人□」＿玄覺云＞「經道＞實無有法□然燈佛與我授記０他道實無一法可當情□爲甚

□道＞解猶在境？且道利害在甚□處Ｃ」ａ

師臥次０ 僧問＞「法身還解說法也無Ｃ」師曰＞「我說不得０別有一人說得□」

曰＞ 「說得底人在甚□處Ｃ」師推出枕子□□山聞曰＞「寂子用劍刃上事□」師閉目

坐次０有僧潛來身邊立０師開目０於地上作此[水](編註:水字外加一圈) 相０顧視其

僧□僧無語□師□□杖行次０僧問＞「和尙手中是甚□Ｃ」師便拈向背後０曰＞「見

□Ｃ」僧無對□師問一僧＞「汝會甚□Ｃ」曰＞「會卜□」師提起拂子０曰＞「這箇

六十四卦中阿那卦收Ｃ」僧無對□師自代云＞「適來是雷天大壯０如今變爲地火明夷

□」問僧＞「名甚□Ｃ」曰＞「靈通□」師曰＞「便請入燈籠□」曰＞「早箇入了也

□」＿法眼別云＞「喚甚□作燈籠Ｃ」ａ問＞「古人道０見色便見心□禪床是色０請

和尙離□色０指學人心□」師曰＞「那箇是禪床０指出來看□」僧無語□＿玄覺云＞

「忽然被伊□指禪床０作□生對伊Ｃ」有僧云＞「□請和尙道□」玄覺代□掌三下□

ａ問＞「如何是毗盧師Ｃ」師乃叱之□僧曰＞「如何是和尙師Ｃ」師曰＞「莫無禮％

」師共一僧語０旁有僧曰＞「語底是文殊０默底是維摩□」師曰＞「不語不默底莫是

汝否Ｃ」僧默然□師曰＞「何不現神通Ｃ」曰＞「不辭現神通０祇恐和尙收作敎□」

師曰＞「鑒汝來處０未有敎外底眼□」問＞「天堂地獄相去幾何Ｃ」師將□杖□地一

□□師住觀音時０出□云＞「看經次不得問事□」

有僧來問訊０見師看經０旁立而待□師卷□經０問＞「會□Ｃ」曰＞「某甲不看

經０爭得會Ｃ」師曰＞「汝已後會去在□」其僧到巖頭０頭問＞「甚處來Ｃ」曰＞「

江西觀音來□」頭曰＞「和尙有何言句Ｃ」僧擧前話０頭曰＞「這箇老師０我將謂被

故紙師僧擧前話０頭曰＞「這箇老師０我將謂被故紙埋□０元來猶在□」

僧思[人益]問＞「禪宗頓悟０畢竟入門的意如何Ｃ」師曰＞「此意極難０若是祖

呼宗頓悟０畢竟入門的意如何Ｃ」師曰＞「此意極難０若是祖宗門下０上根上智０一

聞千悟０得大總持□其有根微智劣０若不安禪靜慮０到這裡總須茫然□」曰＞「□微

智劣０若不安禪靜慮０到這裡總須茫然□」曰＞「除此一路０別更有入處否Ｃ」師曰

＞「有□」曰＞「如何卽是□」師曰＞「汝是甚處人Ｃ」曰＞「幽州人□」師曰＞「

汝還思彼處否Ｃ」曰＞「常思□」師曰＞「能思者是心０所思者是境□彼處樓臺林苑

０人馬騈□０汝反思底還有許多般也無Ｃ」曰＞「某甲到這裡０總不見有□」師曰＞

「汝解猶在心□信位卽得０人位未在□」曰＞「除□這箇０別更有意也無Ｃ」師曰＞

「別有０別無卽不堪也□」曰＞「到這裡作□生卽是Ｃ」師曰＞「據汝所解０祇得一

玄０得坐披衣０向後自看□」[人益]禮謝之□師接機利物０爲宗門標準□再遷東平０

將順寂０數僧侍立０師以偈示之曰＞「一二二三子０平目復仰視□兩口一無舌０卽是

吾宗旨□」至日午０陞座辭衆０復說偈曰＞「年滿七十七０無常在今日□日輪正當午

□兩手攀屈膝□」言訖０以兩手抱膝而終□閱明年０南塔涌禪師遷靈骨歸仰山０塔于

集雲峰下□謚智通禪師□妙光之塔□

《香嚴智閑禪師》

鄧州香嚴智閑禪師０靑州人也□厭俗辭親０觀方慕道□在百丈時性識聰敏０參禪

不得□□丈遷化０遂參□山□山問＞「我聞汝在百丈先師處０問一答十０問十答百□

此是汝聰明靈利０意解識想０生死根本□父母未生時０試道一句看□」師被一問０直

得茫然□歸寮將平日看過底文字從頭要尋一句酬對０竟不能得０乃自嘆曰＞「□□不

可充饑□」屢乞□山說破０山曰＞「我若說似汝０汝已後罵我去□我說底是我底０終

不干汝事□」師遂將平昔所看文字燒□□曰＞「此生不學佛法也０且作箇長行粥飯僧

０免役心神□」乃泣辭□山０直過南陽睹忠國師遺跡０遂憩止焉□一日０芟除草木０

偶抛瓦礫０擊竹作聲０忽然省悟□遽歸沐浴焚香０遙禮□山□讚曰＞「和尙大慈０恩

逾父母□當時若爲我說破０何有今日之事Ｃ」乃有頌曰＞「一擊忘所知０更不假修持

□動容揚古路０不墮□然機□處處無□跡０聲色外威儀□諸方達道者０咸言上上機□

」□山聞得０謂仰山曰＞「此子徹也□」仰曰＞「此是心機意識０著述得成□待某甲

親自勘過□」仰後見師０曰＞「和尙讚嘆師弟發明大事０□試說看□」師擧前頌０仰

曰＞「此是夙習記持而成０若有正悟０別更說看□」師又成頌曰＞「去年貧未是貧０

今年貧始是貧□去年貧０猶有卓錐之地０今年貧０錐也無□」仰曰＞「如來禪許師弟

會０祖師禪未夢見在□」師復有頌曰＞「我有一機０瞬目視伊□若人不會０別喚沙彌

□」仰乃報□山０曰＞「且喜閑師弟會祖師禪也□」＿玄覺云＞「且道如來禪與祖師

禪分不分Ｃ」長慶稜云＞「一時坐□□」ａ

師初開堂０□山令僧送書幷□杖至□師接得便哭＞「蒼天％蒼天％」僧曰＞「和

尙爲甚□如此Ｃ」師曰＞「祇爲春行秋令□」上堂＞「道由悟達０不在語言□況是密

密堂堂０曾無間隔０不勞心意０暫借回光□日用全功０迷徒自背□」僧問＞「如何是

香嚴境Ｃ」師曰＞「華木不滋□」問＞「如何是僊陀婆Ｃ」師敲禪床曰＞「過這裡來

□」問＞「如何是現在學Ｃ」師以扇子旋轉示之０曰＞「見□Ｃ」僧無語□問＞「如

何是正命食Ｃ」師以手撮而示之□問＞「如何是無表戒Ｃ」師曰＞「待□黎作俗卽說

□」問＞「如何是聲色外相見一句Ｃ」師曰＞「如某甲未住香嚴時０且道在甚□處Ｃ

」曰＞「恁□則亦不敢道有所在□」師曰＞「如幻人心心所法□」問＞「如何是直截

根源佛所印Ｃ」師抛下□杖０散手而去□問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「今年霜

降早０蕎麥總不收□」問＞「如何是西來意Ｃ」師以手入懷作拳０展開與之□僧乃□

膝０以兩手作受勢□師曰＞「是甚□Ｃ」僧無對□問＞「離四句０絶百非０請和尙道

□」師曰＞「獵師前不得說本師戒□」上堂＞「若論此事０如人上樹０口銜樹枝０脚

不□枝０手不攀枝０樹下忽有人問０如何是祖師西來意Ｃ不對他０又違他所問□若對

他０又喪身失命□當恁□時作□生卽得Ｃ」時有虎頭招上座出衆云＞「樹上卽不問０

未上樹時請和尙道□」師乃呵呵大笑□師問＞「僧甚處來Ｃ」曰＞「□山來□」師曰

＞「和尙近日有何言句Ｃ」曰＞「有僧問＞「如何是西來意Ｃ」和尙□起拂子□」師

曰＞「彼中兄弟作□生會Ｃ」曰＞「彼中商量道０卽色明心０附物顯理□」師曰＞「

會卽便會０著甚死急％」僧□問＞「師意如何Ｃ」師亦□起拂子□＿玄沙云＞「祇這

香嚴脚□未點地□」雲居錫云＞「甚□處是香嚴脚□未點地處Ｃ」ａ師有偈曰＞「子

□母啄０子覺母殼□子母俱亡０應緣不錯□同道唱和０妙云獨脚□」師凡示學徒０語

多簡直□有偈頌二百餘篇０隨緣對機０不拘聲律０諸方盛行□後謚襲燈禪師□

《徑山洪□禪師》

杭州徑山洪□禪師０吳興人也□僧問＞「掩息如灰時如何Ｃ」師曰＞「猶是時人

功幹□」曰＞「幹後如何Ｃ」師曰＞「耕人田不種□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「

禾熟不臨場□」問＞「龍門不假風雷勢便透得者如何Ｃ」師曰＞「猶是一品二品□」

曰＞「此旣是階級０向上事如何Ｃ」師曰＞「吾不知有汝龍門□」問＞「如霜如雪時

如何Ｃ」師曰＞「猶是汚染□」曰＞「不汚染時如何Ｃ」師曰＞「不同色□」許州全

明上座先問石霜＞「一毫穿衆穴時如何Ｃ」霜曰＞「直須萬年去□」曰＞「萬年後如

何Ｃ」霜曰＞「登科任汝登科０拔萃任汝拔萃□」後問師曰＞「一毫穿衆穴時如何Ｃ

」師曰＞「光靴任汝光靴０結果任汝結果□」問＞「如何是長Ｃ」師曰＞「千聖不能

量□」曰＞「如何是短Ｃ」師曰＞「□螟眼裡著不滿□」其僧不肯０便去擧似石霜□

霜曰＞「祇爲太近實頭□」僧□問霜＞「如何是長Ｃ」霜曰＞「不屈曲□」曰＞「如

何是短Ｃ」霜曰＞「雙陸盤中不喝彩□」佛日長老訪師□師問＞「伏承長老獨化一方

０何以薦遊峰頂Ｃ」日曰＞「朗月當空掛０□霜不自寒□」師曰＞「莫是長老家風也

無Ｃ」日曰＞「□峙萬重關０於中含寶月□」師曰＞「此猶是文言０作□生是長老家

風Ｃ」日曰＞「今日賴遇佛日０□問隱密全眞０時人知有道不得０太省無辜０時人知

有道得□於此二途０猶是時人升降處□未審和尙親道自道如何道Ｃ」師曰＞「我家道

處無可道□」日曰＞「如來路上無私曲０便請玄音和一場□」師曰＞「任汝二輪更互

照０碧潭雲外不相關□」日曰＞「爲報白頭無限客０此回年少莫歸鄕□」師曰＞「老

少同輪無向背０我家玄路勿參差□」日曰＞「一言定天下０四句爲誰宣□」師曰＞「

汝言有三四０我道其中一也無□」師因有偈曰＞「東西不相顧０南北與誰留□汝言有

三四０我道一也無□」光化四年九月二十八日０白衆而化□

《定山神英禪師》

□州定山神英禪師０因□樹省和尙行脚時參問＞「不落數量０請師道□」師提起

數珠曰＞「是落不落Ｃ」樹曰＞「圓珠三竅０時人知有０請師圓前話□」師便打０樹

拂袖便出□師曰＞「三十年後槌胸大哭去在％」樹住後示衆曰＞「老僧三十年前至定

山０被他熱□一上０不同小小□」師見首座洗衣０遂問＞「作甚□Ｃ」座提起衣示之

□師曰＞「洗底是甚衣Ｃ」座曰＞「關中使鐵錢□」師喚維那０移下座掛搭著□

《延慶法端禪師》

襄州延慶山法端禪師０僧問＞「□蚓斬爲兩段０兩頭俱動□佛性在阿那頭Ｃ」師

展兩手□＿洞山別云＞「問底在阿那頭□」ａ師滅後０謚紹眞禪師□益州應天和尙益

州應天和尙０僧問＞「人人盡有佛性０如何是和尙佛性Ｃ」師曰＞「汝喚甚□作佛性

Ｃ」曰＞「恁□則和尙無佛性也□」師乃叫＞「快活％快活％」

《九峰慈慧禪師》

福州九峰慈慧禪師０初在□山０山上堂曰＞「汝等諸人０祇得大機０不得大用□

」師便抽身出去□□召之０師更不回顧□□曰＞「此子堪爲法器□」一日辭□山０曰

＞「某甲辭違和尙０千里之外不離左右□」□動容曰＞「善爲％」

《京兆府米和尙》

京兆府米和尙＿亦謂七師□ａ參學後０歸受業寺０有老宿問＞「月中斷井索０時

人喚作蛇□未審七師見佛喚作甚□Ｃ」師曰＞「若有佛見０卽同衆生□」＿法眼別云

＞「此是甚□時節問Ｃ」法燈別云＞「喚底不是□」ａ老宿曰＞「千年桃核□」師令

僧去問仰山曰＞「今時還假悟也無Ｃ」仰曰＞「悟卽不無０爭柰落在第二頭□」師深

肯之□又令僧問洞山曰＞「那箇究竟作□生Ｃ」洞曰＞「□須問他始得□」師亦肯之

□僧問＞「自古上賢０還達眞正理也無Ｃ」師曰＞「達□」曰＞「祇如眞正理作□生

達Ｃ」師曰＞「當時□光賣假銀城與單于０契書是甚□人做Ｃ」曰＞「某甲直得杜口

無言□」師曰＞「平地敎人作保□」問＞「如何是衲衣下事Ｃ」師曰＞「醜陋任君嫌

０不掛雲霞色□」

《晉州□山和尙》

晉州□山和尙０因仰山一僧到０自稱集雲峰下四藤條天下大禪佛參０師乃喚維那

＞「打鐘著□」大禪佛驟步而去□

《元康和尙》

元康和尙０因訪石樓０樓□見便收足坐□師曰＞「得恁□威儀周足％」樓曰＞「

汝適來見箇甚□Ｃ」師曰＞「無端被人領過□」樓曰＞「須是與□始爲眞見□」師曰

＞「苦哉％□殺幾人來％」樓便起身□師曰＞「見則見矣０動則不動□」樓曰＞「盡

力道不出定也□」師□掌三下□後有僧擧似南泉０泉曰＞「天下人斷這兩箇漢是非不

得□若斷得０與他同參□」

《三角法遇庵主》

□州三角山法遇庵主０因荒亂０魁帥入山０執刃而問＞「和尙有甚財寶Ｃ」師曰

＞「僧家之寶０非君所宜□」魁曰＞「是何寶Ｃ」師震聲一喝０魁不悟０以刃加之□

《常侍王敬初居士》

襄州王敬初常侍０視事次０米和尙至０公乃擧筆示之□米曰＞「還判得虛空否Ｃ

」公擲筆入宅０更不復出□米致疑０明日憑鼓山供養主入探其意□米亦隨至０潛在屛

蔽間偵＿(恥慶切)ａ伺□供養主□坐０問曰＞「昨日米和尙有甚□言句０便不相見Ｃ

」公曰＞「師子咬人０韓盧逐塊□」米聞此語０卽省前謬□遽出朗笑曰＞「我會也０

我會也□」公曰＞「會卽不無０□試道看□」米曰＞「請常侍擧□」公乃□起一隻箸

□米曰＞「這野狐精□」公曰＞「這漢徹也□」問僧＞「一切衆生還有佛性也無Ｃ」

曰＞「有□」公指壁上□狗子曰＞「這箇還有也無Ｃ」僧無對□公自代曰＞「看咬著

汝□」

§南嶽下五世

〔仰山寂禪師法嗣〕

《西塔光穆禪師》

袁州仰山西塔光穆禪師０僧問＞「如何是正聞Ｃ」師曰＞「不從耳入□」曰＞「

作□生Ｃ」師曰＞「還聞□Ｃ」問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」師曰＞「同別且置０

汝道甁嘴裡甚□物出來入去Ｃ」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「汝無佛性□」問＞

「如何是頓Ｃ」師作圓相示之□曰＞「如何是漸Ｃ」師以手空中撥三下□

《南塔光涌禪師》

袁州仰山南塔光涌禪師０豫章□城章氏子□母乳之夕０神光照庭０廐馬皆驚０因

以光涌名之□少甚俊敏０依仰山剃度□北游謁臨濟０復歸侍山□山曰＞「汝來作甚□

Ｃ」師曰＞「禮覲和尙□」山曰＞「還見和尙□Ｃ」師曰＞「見□」山曰＞「和尙何

似驢Ｃ」師曰＞「某甲見和尙亦不似佛□」山曰＞「若不似佛０似箇甚□Ｃ」師曰＞

「若有所似０與驢何別Ｃ」山大驚曰＞「凡聖兩忘０情盡體露□吾以此驗人０二十年

無決了者０子保任之□」山每指謂人曰＞「此子肉身佛也□」僧問＞「文殊是七佛之

師０文殊還有師否Ｃ」師曰＞「遇緣卽有□」曰＞「如何是文殊師Ｃ」師□起拂子□

僧曰＞「莫祇這便是□Ｃ」師放下拂子０叉手□問＞「如何是妙用一句Ｃ」師曰＞「

水到渠成□」問＞「眞佛住在何處Ｃ」師曰＞「言下無相０也不在別處□」

《□山景通禪師》

晉州□山景通禪師０初參仰山０山閉目坐０師乃翹起右足曰＞「如是％如是％西

天二十八祖亦如是％中華六祖亦如是％和尙亦如是％景通亦如是％」仰山起來０打四

藤條□師因此自稱＞「集雲峰下四藤條天下大禪佛□」＿歸宗下０亦有大禪佛名智通

□ａ住後０有行者問＞「如何是佛法大意Ｃ」師乃禮拜□者曰＞「和尙爲甚□禮俗人

Ｃ」師曰＞「汝不見道尊重弟子□」師問僧＞「甚□處來Ｃ」僧提起坐具０師曰＞「

龍頭蛇尾□」問＞「如何是佛Ｃ」師便打０僧亦打□師曰＞「汝打我有道理０我打汝

無道理□」僧無語□師又打□出□師化緣將畢０先備薪於郊野０遍辭檀信□食訖至薪

所０謂弟子曰＞「日午當來報□」至日午０師自執炬登積薪上０以笠置項後０作圓光

相□手執□杖０作降魔杵勢０立終於紅□中□

《無著文喜禪師》

杭州無著文喜禪師０ 嘉禾語溪人也□姓朱氏□七歲０依本邑常樂寺＿今宗福也□

ａ國淸出家剃染０ 後習律聽敎□屬會昌澄汰０反服韜晦□大中初０例重懺度於鹽官齊

峰寺０ 後謁大慈山性空禪師０空曰＞「子何不遍參乎Ｃ」師直往五臺山華嚴寺０至金

剛窟禮謁０ 遇一老翁牽牛而行０邀師入寺□翁呼均提０有童子應聲出迎□翁縱牛０引

師陞堂□堂宇皆耀金色０ 翁踞床指繡墩命坐□翁曰＞「近自何來Ｃ」師曰＞「南方□

」翁曰＞「南方佛法如何住持Ｃ」師曰＞「末法比丘０ 少奉戒律□」翁曰＞「多少衆

Ｃ」師曰＞「或三百０ 或五百□」師□問＞「此間佛法如何住持Ｃ」翁曰＞「龍蛇混

雜０ 凡聖同居□」師曰＞「多少衆Ｃ」翁曰＞「前三三０後三三□」翁呼童子致茶０

幷進□酪□師納其味０ 心意豁然□翁拈起□璃盞０問曰＞「南方還有這箇否Ｃ」師曰

＞「無□」翁曰＞「尋常將甚□喫茶Ｃ」師無對□師睹日色稍晩０ 遂問翁＞「擬投一

宿得否Ｃ」翁曰＞「汝有執心在０ 不得宿□」師曰＞「某甲無執心□」翁曰＞「汝曾

受戒否Ｃ」師曰＞「受戒久矣□」翁曰＞「汝若無執心０ 何用受戒Ｃ」師辭退□翁令

童子相送０師問童子＞「前三三０後三三０ 是多少Ｃ」童召＞「大德％」師應諾□童

曰＞「是多少Ｃ」師復問曰＞「此爲何處Ｃ」童曰＞ 「此金剛窟般若寺也□」師悽然

０ 悟彼翁者卽文殊也□不可再見０卽稽首童子０願乞一言爲別□童說偈曰＞「面上無

嗔供養具０口裡無嗔吐妙香□心裡無嗔是珍寶０無垢無染是眞常□」言訖０均提與寺

俱隱０但見五色雲中０文殊乘金毛師子往來０忽有白雲自東方來０覆之不見□

時有滄州菩提寺僧修政等至０尙聞山石震吼之聲□師因駐錫五臺□咸通三年至洪

州觀音參仰山０頓了心契０令充典座□文殊嘗現於粥□上０師以攪粥□便打０曰＞「

文殊自文殊０文喜自文喜□」殊乃說偈曰＞「苦瓠連根苦０甛瓜徹□甛□修行三大劫

０□被老僧嫌□」一日０有異僧來求齋食０師減己分饋之□仰山預知０問曰＞「適來

果位人至０汝給食否Ｃ」師曰＞「輟己回施□」仰曰＞「汝大利益□」後旋浙住龍泉

寺□僧問＞「如何是涅槃相Ｃ」師曰＞「香煙盡處驗□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」

師曰＞「喚院主來０這師僧患顚□」問＞「如何是自己Ｃ」師默然０僧罔措０再問□

師曰＞「靑天蒙昧０不向月邊飛□」錢王奏賜紫衣０署無著禪師□將順寂０於子夜告

衆曰＞「三界心盡０卽是涅槃□」言訖０跏趺而終□白光照室０竹樹同色□塔于靈隱

山之西塢□天福二年宣城帥田□＿(於倫切)ａ應杭將許思叛渙０縱兵大掠０發師塔０

睹肉身不壞０爪髮俱長□武肅錢王異之０遣裨將邵志重加封□０至皇朝嘉定庚辰０遷

于淨慈山智覺壽禪師塔左□五觀順支禪師新羅國五觀山順支了悟禪師０僧問＞「如何

是西來意Ｃ」師□拂子□僧曰＞「莫這箇便是Ｃ」師放下拂子□問＞「以字不成０八

字不是０是甚□字Ｃ」師作圓相示之□有僧於師前作五花圓相０師□破作一圓相□

《仰山東塔和尙》

袁州仰山東塔和尙０僧問＞「如何是君王劍Ｃ」師曰＞「落纜不采功□」曰＞「

用者如何Ｃ」師曰＞「不落人手□」問＞「法王與君王相見時如何Ｃ」師曰＞「兩掌

無私□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「中間絶像□」

〔香嚴閑禪師法嗣〕

《吉州止觀和尙》

吉州止觀和尙０僧問＞「如何是毗盧師Ｃ」師□胸與一拓□問＞「如何是頓Ｃ」

師曰＞「非梁陳□」

《壽州紹宗禪師》

壽州紹宗禪師０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「好事不出門０惡事行千里□

」有官人謂師曰＞「見說江西不立宗Ｃ」師曰＞「遇緣卽立□」曰＞「遇緣立箇甚□

Ｃ」師曰＞「江西不立宗□」

《南禪無染禪師》

益州南禪無染禪師０僧問＞「無句之句０師還答也無Ｃ」師曰＞「從來祇明恁□

事□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「且問看□」

《長平山和尙》

益州長平山和尙０僧問＞「視瞬不及處如何Ｃ」師曰＞「我□眼也沒工夫□」問

＞「如何是祖師意Ｃ」師曰＞「西天來０唐土去□」

《崇福演敎禪師》

益州崇福演敎禪師０僧問＞「如何是寬廓之言Ｃ」師曰＞「無口得道□」問＞「

如何是西來意Ｃ」師曰＞「今日明日□」

《大安淸幹禪師》

安州大安山淸幹禪師０僧問＞「從上諸聖０從何而證Ｃ」師乃斫額□問＞「如何

是祖師西來意Ｃ」師曰＞「羊頭車子推明月□」

《終南山□德和尙》

終南山□德寺和尙０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「觸事面牆□」問＞「

如何是本來事Ｃ」師曰＞「終不更問人□」

《武當佛巖暉禪師》

均州武當山佛巖暉禪師０僧問＞「某甲頃年有疾０又中毒藥０請師醫□」師曰＞

「二宜湯一碗□」問＞「如何是佛向上事Ｃ」曰＞「螺□子□」曰＞「如何是佛向下

事Ｃ」師曰＞「蓮華座□」

《雙谿田道者》

江州廬山雙谿田道者０僧問＞「如何是□啄之機Ｃ」師以手作啄勢□問＞「如何

是西來意Ｃ」師曰＞「甚□處得箇問頭來Ｃ」

〔徑山□禪師法嗣〕

《洪州米嶺和尙》

洪州米嶺和尙０常語曰＞「莫過於此□」僧問＞「未審是甚□莫過於此Ｃ」師曰

＞「不出是□」僧後問長慶＞「爲甚□不出是Ｃ」慶曰＞「汝擬喚作甚□Ｃ」

〔雙峰和尙法嗣〕

《雙峰古禪師》

福州雙峰古禪師０本業講經０因參先雙峰□峰問＞「大德甚□處住Ｃ」曰＞「城

裡□」峰曰＞「尋常還思老僧否Ｃ」曰＞「常思和尙０無由禮覲□」峰曰＞「祇這思

底便是大德□」師從此領旨□卽罷講席０侍奉數年□後到石霜０但隨衆而已０更不參

請□衆謂古侍者嘗受雙峰印記０往往聞于石霜□霜欲詰其所悟０而未得其便□師因辭

去０霜將拂子送出門首０召曰＞「古侍者％」師回首□霜曰＞「擬著卽差０是著卽乖

０不擬不是０亦莫作箇會□除非知有莫能知之□好去％好去％」師應□□０卽前邁□

尋屬雙峰示寂０師乃繼續住持□僧問＞「和尙當時辭石霜０石霜恁□道意作□生Ｃ」

師曰＞「祇敎我不著是非□」＿玄覺云＞「且道他會石霜意不會Ｃ」ａ

§南嶽下六世

〔西塔穆禪師法嗣〕

《資福如寶禪師》

吉州資福如寶禪師０僧問＞「如何是應之句Ｃ」師默然□問＞「如何是玄旨Ｃ」

師曰＞「汝與我掩□門□」問＞「魯祖面壁０意作□生Ｃ」師曰＞「沒交涉□」問＞

「如何是從上眞正眼Ｃ」師槌胸曰＞「蒼天％蒼天％」曰＞「借問有何妨Ｃ」師曰＞

「困□」問＞「這箇還受學也無Ｃ」師曰＞「未曾□地栽虛空□」問＞「如何是衲僧

急切處Ｃ」師曰＞「不過此□」問曰＞「學人未問已前０請師道□」師曰＞「噫％」

問＞「如何是一塵入正受Ｃ」師作入定勢□曰＞「如何是諸塵三昧起Ｃ」師曰＞「汝

問阿誰Ｃ」問＞「如何是一路涅槃門Ｃ」師彈指一聲０又展開兩手□曰＞「如何領會

Ｃ」師曰＞「不是秋月明０子自橫行八九□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「飯

後三碗茶□」師一日拈起蒲團０示衆曰＞「諸佛菩薩０入理聖人０皆從這裡出□」便

擲下０擘開胸曰＞「作□生Ｃ」衆無對□問＞「學人創入叢林０一夏將末０未蒙和尙

指敎０願垂提拯□」師拓開曰＞「老僧住持已來０未曾□□一人眼□」師有時坐良久

０周視左右曰＞「會□Ｃ」衆曰＞「不會□」師曰＞「不會卽□汝去也□」師一日將

蒲團於頭上０曰＞「汝諸人恁□時難共語□」衆無對□師將坐０□曰＞「猶較些子□」

〔南塔涌禪師法嗣〕

《芭蕉慧淸禪師》

□州芭蕉山慧淸禪師０ 新羅國人也□上堂０拈□杖示衆曰＞「□有□杖子０我與

□□杖子□□無□杖子０ 我奪□□□杖子□」□□杖下座□僧問＞「如何是芭蕉水Ｃ

」師曰＞「冬溫夏□□」問＞「如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞ 「進前三步□」曰＞「用者

如何Ｃ」師曰＞「退後三步□」問＞「如何是和尙爲人一句Ｃ」師曰＞ 「祇恐□黎不

問□」上堂＞「會□Ｃ相悉者少０ 珍重％」問＞「不語有問時如何Ｃ」師曰＞「未出

三門千里程□」問＞「如何是自己Ｃ」師曰＞「望南看北斗□」問＞「光境俱亡０ 復

是何物Ｃ」師曰＞「知□」曰＞「知箇甚□Ｃ」師曰＞「建州九郎□」上堂＞ 「如人

行次０ 忽遇前面萬丈深坑０背後野火來逼０兩畔是荊棘叢林０若也向前０則墮在坑塹

□若也退後０ 則野火燒身□若也轉側０則被荊棘林□□當與□時０作□生免得Ｃ若也

免得０合有出身之路□若免不得０ 墮身死漢□」問＞「如何是提婆宗Ｃ」師曰＞「赤

幡在左□」問僧＞「近離甚□Ｃ」僧曰＞「請師試道看□」師曰＞ 「將謂是舶上商人

０ 元來是當州小客□」問＞「不問二頭三首０請師直指本來面目□」師默然正坐□

問＞「賊來須打０客來須看０忽遇客賊俱來時如何Ｃ」師曰＞「屋裡有一□破草

鞋□」曰＞「祇如破草鞋０還堪受用也無Ｃ」師曰＞「汝若將去０前凶後不吉□」問

＞「北斗藏身０意旨如何Ｃ」師曰＞「九九八十一□」乃曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會

□」師曰＞「一二三四五□」師謂衆曰＞「我年二十八０到仰山參見南塔０見上堂曰

＞「汝等諸人０若是箇漢０從孃□裡出來便作師子吼０好□Ｃ」我於言下歇得身心０

便住五載□」僧問＞「古佛未出興時如何Ｃ」師曰＞「千年茄子根□」曰＞「出興後

如何Ｃ」師曰＞「金剛努出眼□」上堂０良久曰＞「也大相辱□珍重％」問＞「如何

是祖師意Ｃ」師曰＞「汝問那箇祖師意Ｃ」曰＞「達磨西來意□」師曰＞「獨自棲棲

暗渡江□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「知□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰

＞「知□」問＞「甚□物無兩頭０甚□物無背面Ｃ」師曰＞「我身無兩頭０我語無背

面□」問＞「如何是透法身句Ｃ」師曰＞「一不得問０二不得休□」曰＞「學人不會

□」師曰＞「第三度來０與汝相見□」

《淸化全□禪師》

越州淸化全□禪師０吳郡崑山人也□初參南塔０塔問＞「從何而來Ｃ」師曰＞「

鄂州□」塔曰＞「鄂州使君名甚□Ｃ」師曰＞「化下不敢相觸□□」曰＞「此地道不

畏□」師曰＞「大丈夫何必相試□」塔□＿(丑忍切)ａ然而笑０遂乃印可□時廬陵安

福縣宰建應國禪苑０迎師聚徒０本道上聞０賜名淸化□僧問＞「如何是和尙急切爲人

處Ｃ」師曰＞「朝看東南０暮看西北□」曰＞「不會□」師曰＞「徒誇東陽客０不識

西陽珍□」問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「我□不知□」曰＞「和尙爲甚□不知Ｃ

」師曰＞「不可靑天白日尿床也□」師後還故國０錢氏文穆王特加禮重□晉天福二年

丁酉歲０錢氏戍將闢雲峰山建院０亦以淸化爲名０延師開堂□僧問＞「如何是佛法大

意Ｃ」師曰＞「華表柱頭木鶴飛□」問＞「路逢達道人０不將語默對０未審將甚□對

Ｃ」師曰＞「眼裡瞳人吹叫子□」問＞「和尙年多少Ｃ」師曰＞「始見去年九月九０

如今又見秋葉黃□」曰＞「恁□則無數也□」師曰＞「問取黃葉□」曰＞「畢竟事如

何Ｃ」師曰＞「六隻□子滿盆紅□」問＞「亡僧遷化向甚□處去Ｃ」師曰＞「長江無

間斷０聚沫任風飄□」曰＞「還受祭祀也無Ｃ」師曰＞「祭祀卽不無□」曰＞「如何

祭祀Ｃ」師曰＞「漁歌擧櫂０谷裡聞聲□」忠獻王賜紫方袍０師不受□王改以衲衣０

仍號純一禪師□師曰＞「吾非飾讓也０慮後人倣吾而逞欲耳□」開運四年秋０示寂□

時大風□震竹木□

《黃連義初禪師》

韶州黃連山義初明微禪師０僧問＞「三乘十二分敎卽不問０請師開口不答話□」

師曰＞「寶華臺上定古今□」曰＞「如何是寶華臺上定古今□」師曰＞「一點墨子０

輪流不移□」曰＞「學人全體不會０請師指示□」師曰＞「靈覺雖轉０空華不墜□」

問＞「古路無□０如何進步Ｃ」師曰＞「金烏□須彌０元與劫同時□」曰＞「恁□則

得達於彼岸也□」師曰＞「黃河三千年一度淸□」廣主劉氏嚮師道化０請入府內說法

□僧問＞「人王與法王相見時如何Ｃ」師曰＞「兩鏡相照０萬象歷然□」曰＞「法王

心要０達磨西來０五祖付與曹谿０自此不傳衣□□未審碧玉階前０將何付囑Ｃ」師曰

＞「石羊水上行０木馬夜□駒□」曰＞「恁□則我王有感０萬國歸朝□」師曰＞「時

人盡唱太平歌□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「胸題卍字０背負圓光□」問＞「如何

是道Ｃ」師展兩手示之□僧曰＞「佛之與道０相去幾何％」師曰＞「如水如波□」慧

林鴻究禪師韶州慧林鴻究妙濟禪師０僧問＞「千聖常行此路０如何是此路Ｃ」師曰＞

「果然不見□」問＞「魯祖面壁０意旨如何Ｃ」師曰＞「有甚□雪處Ｃ」問＞「如何

是急切事Ｃ」師曰＞「鈍漢□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「諸方大例□」問

＞「定慧等學０明見佛性□此理如何Ｃ」師曰＞「新修梵宇□」南嶽下七世〔資福寶

禪師法嗣〕

《資福貞邃禪師》

吉州資福貞邃禪師０僧問＞「和尙見古人０得何意旨便歇去Ｃ」師作此&CX-2141

;相示之□問＞「如何是古人歌Ｃ」師作此[魚](編註:魚字外加一圈)相示之□問＞「

如何是最初一句Ｃ」師曰＞「未具世界時０□黎亦在此□」問＞「百丈卷席０意旨如

何Ｃ」師良久□問＞「古人道０前三三０後三三０意旨如何Ｃ」師曰＞「汝名甚□□

」曰＞「某甲□」師曰＞「喫茶去□」上堂＞「隔江見資福刹竿便回去０脚□下好與

三十棒□況過江來Ｃ」時有僧□出０師曰＞「不堪共語□」問＞「如何是古佛心Ｃ」

師曰＞「山河大地□」

《吉州福壽和尙》

吉州福壽和尙０僧問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」師展手□問＞「文殊騎師子０

普賢騎象王０未審釋迦騎甚□Ｃ」師擧手云＞「[口耶][口耶]!」

《潭州鹿苑和尙》

潭州鹿苑和尙０僧問＞「餘國作佛０還有異名也無Ｃ」師作此Ｓ相示之問＞「如

何是鹿苑一路Ｃ」師曰＞「吉□舌頭問將來□」問＞「如何是閉門造車Ｃ」師曰＞「

南嶽石橋□」曰＞「如何是出門合轍Ｃ」師曰＞「□杖頭鞋□」上堂０展手曰＞「天

下老和尙□諸上座命根０總在這裡□」有僧出曰＞「還收得也無Ｃ」師曰＞「天台石

橋側□」曰＞「某甲不恁□□」師曰＞「伏惟尙饗□」問＞「如何是世尊不說說Ｃ」

師曰＞「須彌山倒□」曰＞「如何是迦葉不聞聞Ｃ」師曰＞「大海枯竭□」

〔芭蕉淸禪師法嗣〕

《芭蕉繼徹禪師》

□州芭蕉山繼徹禪師０ 初參風穴□穴問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「泥彈子□

」穴異之□次謁先芭蕉□蕉上堂擧仰山道＞「兩口一無舌０ 此是吾宗旨□」師豁然有

省□住後０ 僧問＞「如何是林溪境Ｃ」師曰＞「有山有水□」曰＞「如何是境中人Ｃ

」師曰＞「三門前０ 佛殿後□」問＞「如何是深深處Ｃ」師曰＞「石人開石戶０石鎖

兩頭搖□」上堂＞「昔日如來於波羅柰國０梵王請轉法輪０如來不已而已０ 有屈宗風

□隨機逗敎０ 遂有三乘名字０流傳於天上人間０至今光揚不墜□若據祖宗門下０天地

懸殊０ 上上根機０頓超不異□作□生是混融一句Ｃ還有人道得□Ｃ若道得０有參學眼

□若道不得０天寬地窄□」便下座□上堂＞「眼中無□０空裡無花□水長船高０ 泥多

佛大□莫將問來０ 我也無答□會□Ｃ問在答處０答在問處□」便下座□問＞「三乘十

二分敎卽不問０ 如何是宗門一句Ｃ」師曰＞「七縱八橫□」曰＞「如何領會Ｃ」師曰

＞「泥裡倒０泥裡起□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「著體汗衫□」問＞「

有一人不舍生死０不證涅槃０師還提□也無Ｃ」師曰＞「不提□□」曰＞「爲甚□不

提□Ｃ」師曰＞「林溪粗識好惡□」問＞「如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞「透□」曰＞「

用者如何Ｃ」師曰＞「鈍□」問＞「寂寂無依時如何Ｃ」師曰＞「未是衲僧分上事□

」曰＞「如何是衲僧分上事Ｃ」師曰＞「要行卽行０要坐卽坐□」師有偈曰＞「芭蕉

的旨０不□脣齒□木童唱和０石人側耳□」

《興陽淸讓禪師》

□州興陽山淸讓禪師０僧問＞「大通智勝佛０十劫坐道場□佛法不現前０不得成

佛道時如何Ｃ」師曰＞「其問甚諦當□」曰＞「旣是坐道場０爲甚□不得成佛道Ｃ」

師曰＞「爲伊不成佛□」

《幽谷法滿禪師》

洪州幽谷山法滿禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師良久曰＞「會□Ｃ」曰＞「學人

不會□」師曰＞「聽取一偈＞話道語下無聲０擧揚奧旨丁寧□禪要如今會取０不須退

後消停□」

《芭蕉山遇禪師》

□州芭蕉山遇禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「是星皆拱北０無水

不朝東□」曰＞「爭奈學人未會何％」師曰＞「逢人但恁□擧□」

《芭蕉山圓禪師》

□州芭蕉山圓禪師０僧問＞「如何是和尙接人一句Ｃ」師曰＞「要頭截取去□」

曰＞「豈無方便Ｃ」師曰＞「心不負人０面無□色□」上堂＞「三千大千世界０夜來

被老僧都合成一塊０□向須彌頂上□帝釋大怒０拈得撲成粉碎□諸上座還覺頭痛也無

Ｃ」良久曰＞「莫不識痛痒好％珍重％」

《承天辭確禪師》

彭州承天院辭確禪師０僧問＞「學人有一隻箭０射卽是０不射卽是Ｃ」師曰＞「

作□生是□黎箭Ｃ」僧便喝□師曰＞「這箇是草箭子□」曰＞「如何是和尙箭Ｃ」師

曰＞「禁忌須屈指０禱祈便□牙□」問＞「心隨萬境轉０阿那箇是轉萬境底心Ｃ」師

曰＞「嘉州大像古人鐫□」問＞「衆罪如霜露０慧日能消除時如何Ｃ」師曰＞「亭臺

深夜雨０樓閣靜時鐘□」曰＞「爲甚□因緣會遇時０果報還自受Ｃ」師曰＞「管筆能

書０片舌解語□」開堂日示衆＞「正令提綱０猶是捏□造僞□佛法祗對０特地□驀上

流□問著卽參差０答著卽交互□大德擬向甚□處下口Ｃ然則如是０事無一向０權柄在

手０縱奪臨機０有疑請問□」僧問＞「如何是第一義Ｃ」師曰＞「群峰穿海去０滴水

下巖來□」問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「道頭會尾０擧意知心□」

《牛頭山精禪師》

興元府牛頭山精禪師０僧問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「東海浮□□」曰＞「

如何領會Ｃ」師曰＞「秤鎚落井□」問＞「不居凡聖是甚□人Ｃ」師曰＞「梁朝傅大

士□」曰＞「此理如何Ｃ」師曰＞「楚國孟嘗君□」

《覺城院信禪師》

益州覺城院信禪師０僧問＞「如何是出身一路Ｃ」師曰＞「三門前□」曰＞「如

何領會Ｃ」師曰＞「緊□草鞋□」

《芭蕉山閑禪師》

□州芭蕉山閑禪師０僧問＞「十語九不中時如何Ｃ」師曰＞「閉門屋裡坐０抱首

哭蒼天□」

《芭蕉令遵禪師》

□州芭蕉山令遵禪師０僧問＞「直得無下口處時如何Ｃ」師曰＞「便須進一步□

」曰＞「向甚□處下脚Ｃ」師曰＞「東山西嶺上□」

〔慧林究禪師法嗣〕

《韶州靈瑞和尙》

韶州靈瑞和尙０俗士問＞「如何是佛Ｃ」師喝曰＞「汝是村裡人□」僧問＞「如

何是西來意Ｃ」師曰＞「十萬八千里□」問＞「如何是本來心Ｃ」師曰＞「坐□毗盧

頂０出沒太虛中□」問＞「如何是敎外別傳底事Ｃ」師曰＞「兩箇靈龜泥裡□０直至

如今困未休□」曰＞「不會□」師曰＞「木□銜卵走０燕雀乘虎飛□潭中魚不現０石

安□生兒□」

§南嶽下八世§

〔報慈韶禪師法嗣〕

《三角志謙禪師》

□州三角山志謙禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「速禮三拜□」僧禮拜０師

曰＞「一撥便轉□」

《興陽詞鐸禪師》

□州興陽詞鐸禪師０僧問＞「佛界與衆生界相去多少Ｃ」師曰＞「道不得□」曰

＞「眞箇那％」師曰＞「有些子□」

□五燈會元卷第九終□

□五燈會元卷第十□

§靑原下八世

〔羅漢琛禪師法嗣〕

《淸□文益禪師》

金陵淸□院文益禪師０餘杭魯氏子□七歲０依新定智通院全偉禪師落髮□弱齡稟

具於越州開元寺□屬律匠希覺師盛化于明州□山育王寺０師往預聽習０究其微旨□復

傍探儒典０遊文雅之場□覺師目爲我門之游夏也□師以玄機一發０雜務俱捐□振錫南

邁０抵福州０參長慶０不大發明□後同紹修法進三人欲出嶺０過地藏院０阻雪少憩□

附爐次０藏問＞「此行何之」□師曰＞「行脚去□」藏曰＞「作□生是行脚事Ｃ」師

曰＞「不知□」藏曰＞「不知最親切□」又同三人擧肇論至天地與我同根」處０藏曰

＞「山河大地０與上座自己是同是別Ｃ」師曰＞「別□」藏□起兩指０師曰＞「同□

」藏又□起兩指０便起去□雪霽辭去０藏門送之０問曰＞「上座尋常說三界唯心０萬

法唯識□」乃指庭下片石曰＞「且道此石在心內Ｃ在心外Ｃ」師曰＞「在心內□」藏

曰＞「行脚人著甚□來由０安片石在心頭Ｃ」師窘無以對０卽放包依席下求決擇□近

一月餘０日呈見解０說道理□藏語之曰＞「佛法不恁□□」師曰＞「某甲詞窮理絶也

□」藏曰＞「若論佛法０一切見成□」師於言下大悟０因議留止□進師等以江表叢林

０欲期歷覽０命師同往□

至臨川０州牧請住崇壽院□開堂日０中坐茶筵未起時０僧正白師曰＞「四衆已圍

繞和尙法座了也□」師曰＞「衆人□參眞善知識□」少頃陞座０僧問＞「大衆雲集０

請師擧唱□」師曰＞「大衆久立□」乃曰＞「衆人旣盡在此０山僧不可無言０與大衆

擧一古人方便□珍重％」便下座□子方上座自長慶來０師擧長慶偈問曰＞「作□生是

萬象之中獨露身Ｃ」子方擧拂子０師曰＞「恁□會又爭得Ｃ」曰＞「和尙尊意如何Ｃ

」師曰＞「喚甚□作萬象Ｃ」曰＞「古人不撥萬象□」師曰＞「萬象之中獨露身０說

甚□撥不撥Ｃ」子方豁然悟解０述偈投誠□自是諸方會下０有存知解者翕然而至□始

則行行如也０師微以激發０皆漸而服膺□海參之衆０常不減千計□

上堂０大衆立久０乃謂之曰＞「祇恁□便散去０還有佛法道理也無Ｃ試說看％若

無０又來這裡作□Ｃ若有０大市裡人叢處亦有０何須到這裡Ｃ諸人各曾看還源觀□百

門義海□華嚴論□涅槃經諸多策子０阿那箇敎中有這箇時節Ｃ若有０試擧看％莫是恁

□經裡有恁□語０是此時節□Ｃ有甚□交涉Ｃ所以道＞微言滯於心首０嘗爲緣慮之場

？實際居於目前０□爲名相之境□又作□生得□去Ｃ若也□去０又作□生得正夫０還

會□Ｃ莫祇恁□念策子０有甚□用處Ｃ」僧問＞「如何披露卽得與道相應Ｃ」師曰＞

「汝幾時披露卽與道不相應Ｃ」問＞「六處不知音時如何Ｃ」師曰＞「汝家眷屬一群

子□」師又曰＞「作□生會０莫道恁□來問０便是不得□汝道六處不知音０眼處不知

音０耳處不知音０若也根本是有０爭解無得Ｃ古人道＞離聲色０著聲色０離名字０著

名字□所以無想天修得０經八萬大劫０一朝退墮０諸事儼然０蓋爲不知根本眞實次第

修行三生六十劫０四生一百劫０如是直到三祇果滿□他古人猶道０不如一念緣起無生

０超彼三乘權學等見□又道彈指圓成八萬門０刹那滅□三祇劫０也須體究□若如此用

多少省力％」

僧問＞「指卽不問０如何是月Ｃ」師曰＞「阿那箇是汝不問底指Ｃ」又僧問＞「

月卽不問０如何是指Ｃ」師曰＞「月□」曰＞「學人問指０和尙爲甚□對月Ｃ」師曰

＞「爲汝問指□」江南國主重師之道０迎住報恩禪院０署淨慧禪師□僧問＞「洪鐘□

擊０大衆雲臻０請師如是□」師曰＞「大衆會０何似汝會Ｃ」問＞「如何是古佛家風

Ｃ」師曰＞「甚□處看不足Ｃ」問＞「十二時中０如何行履０卽得與道相應Ｃ」師曰

＞「取捨之心成巧僞□」問＞「古人傳衣０當記何人Ｃ」師曰＞「汝甚□處見古人傳

衣Ｃ」問＞「十方賢聖皆入此宗０如何是此宗Ｃ」師曰＞「十方賢聖皆入□」問＞「

如何是佛向上人Ｃ」師曰＞「方便呼爲佛□」問＞「如何是學人一卷經Ｃ」師曰＞「

題目甚分明□」問＞「聲色兩字０甚□人透得％」師□謂衆曰＞「諸上座且道０這箇

僧還透得也未Ｃ若會此僧問處０透聲色也不難□」問＞「求佛知見０何路最徑Ｃ」師

曰＞「無過此□」問＞「瑞草不凋時如何Ｃ」師曰＞「□語□」問＞「大衆雲集０請

師頓決疑網□」師曰＞「寮舍內商量０茶堂內商量Ｃ」問＞「雲開見日時如何Ｃ」師

曰＞「□語眞箇□」問＞「如何是沙門所重處Ｃ」師曰＞「若有□毫所重０卽不名沙

門□」

問＞「千百億化身０於中如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「總是□」問＞「簇簇上來

０師意如何Ｃ」師曰＞「是眼不是眼Ｃ」問＞「全身是義０請師一決□」師曰＞「汝

義自破□」問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「流出慈悲喜捨□」問＞「百年暗室０一

燈能破□如何是一燈Ｃ」師曰＞「論甚□百年Ｃ」問＞「如何是正眞之道Ｃ」師曰＞

「一願也敎汝行０二願也敎汝行□」問＞「如何是一眞之地Ｃ」師曰＞「地則無一眞

□」曰＞「如何卓立Ｃ」師曰＞「轉無交涉□」問＞「如何是古佛Ｃ」師曰＞「卽今

也無嫌疑□」問＞「十二時中如何行履Ｃ」師曰＞「步步□著□」問＞「古鏡未開０

如何顯照Ｃ」師曰＞「何必再三□」問＞「如何是諸佛玄旨Ｃ」師曰＞「是汝也有□

」問＞「承敎有言０從無住本立一切法□如何是無住本Ｃ」師曰＞「形興未質０名起

未名□」問＞「亡僧衣衆人唱０祖師衣甚□人唱Ｃ」師曰＞「汝唱得亡僧甚□衣Ｃ」

問＞「蕩子還鄕時如何Ｃ」師曰＞「將甚□奉獻Ｃ」曰＞「無有一物□」師曰＞「日

給作□生Ｃ」

師後住淸□０上堂曰＞「出家人但隨時及節便得０寒卽寒０熱卽熱□欲知佛性義

０當觀時節因緣０古今方便不少□不見石頭和尙因看肇論云＞會萬物爲己者０其唯聖

人乎％」他家便道０聖人無己０靡所不己□有一片言語喚作參同契０末上云＞竺土大

僊心□」無過此語也□中間也祇隨時說話□上坐今欲會萬物爲自己去０蓋爲大地無一

法可見□他又囑云＞光陰莫虛度□」適來向上座道０但隨時及節便得□若也移時失候

０卽是虛度光陰０於非色中作色解□上座於非色中作色解０卽是移時失候□且道色作

非色解０還當不當Ｃ上座若恁□會０便是沒交涉□正是癡狂兩頭走０有甚□用處Ｃ上

座但守分隨時過好□珍重％」僧問＞「如何是淸□家風Ｃ」師曰＞「汝到別處０但道

到淸□來□」問＞「如何得諸法無當去Ｃ」師曰＞「甚□法當著上座Ｃ」曰＞「爭柰

日夕何％」師曰＞「閑言語□」問＞「觀身如幻化０觀內亦復然時如何Ｃ」師曰＞「

還得恁□也無Ｃ」問＞「要急相應０唯言不二□如何是不二之言Ｃ」師曰＞「更添些

子得□Ｃ」問＞「如何是法身Ｃ」師曰＞「這箇是應身□」問＞「如何是第一義Ｃ」

師曰＞「我向□道是第二義□」

師問修山主＞「毫□有差０天地懸隔□兄作□生會Ｃ」修曰＞「毫□有差０天地

懸隔□」師曰＞「恁□會又爭得Ｃ」修曰＞「和尙如何Ｃ」師曰＞「毫□有差０天地

懸隔□」修便禮拜□＿東禪齊云＞「山主恁□祇對０爲甚□不肯Ｃ及乎再請益法眼０

亦祇恁□道便得去□且道疑訛在甚□處Ｃ若看得透０道上座有來由□」ａ師與悟空禪

師向火０拈起香匙０問曰＞「不得喚作香匙０兄喚作甚□Ｃ」空曰＞「香匙□」師不

肯□空後二十餘日０方明此語□僧參次０師指簾０時有二僧同去捲□師曰＞「一得一

失□」＿東禪齊云＞「上座作□生會Ｃ有云爲伊不明旨便去捲簾□亦有道指者卽會０

不指而去者卽失□恁□會還可不可Ｃ旣不許恁□會０且問上座阿那箇得Ｃ阿那箇失Ｃ

」ａ

雲門問＞「僧甚處來Ｃ」曰＞「江西來□」門曰＞「江西一隊老宿□語住也未Ｃ

」僧無對□後僧問師＞「不知雲門意作□生Ｃ」師曰＞「大小雲門被這僧勘破□」問

＞「僧甚處來Ｃ」曰＞「道場來□」師曰＞「明合暗合□」僧無語□師令僧取土添蓮

盆□僧取土到０師曰＞「橋東取０橋西取Ｃ」曰＞「橋東取□」師曰＞「是眞實０是

虛妄Ｃ」問＞「僧甚處來Ｃ」曰＞「報恩來□」師曰＞「衆僧還安否Ｃ」曰＞「安□

」師曰＞「喫茶去□」問＞「僧甚處來Ｃ」曰＞「泗州禮拜大聖來□」師曰＞「今年

大聖出塔否Ｃ」曰＞「出□」師□問傍僧曰＞「汝道伊到泗州不到Ｃ」師問寶資長老

＞「古人道０山河無隔□０光明處處透□且作□生是處處透底光明Ｃ」資曰＞「東畔

打羅聲□」＿歸宗柔別云＞「和尙擬隔□□」ａ

師指竹問僧＞「還見□Ｃ」曰＞「見□」師曰＞「竹來眼裡Ｃ眼到竹

邊Ｃ」曰＞「總不恁□□」＿法燈別云＞「當時但擘眼向師□」歸宗柔別云

＞「和尙祇是不信某甲□」ａ有俗士獻□障子０師看了０問曰＞「汝是手巧０心巧Ｃ

」曰＞「心巧□」師曰＞「那箇是汝心Ｃ」士無對□＿歸宗柔代云＞「某甲今日□成

容易□」ａ僧問＞「如何是第二月Ｃ」師曰＞「森羅萬象□」曰＞「如何是第一月Ｃ

」師曰＞「萬象森羅□」上堂＞「盡十方世界０皎皎地無一絲頭０若有一絲頭０卽是

一絲頭□」＿法燈云＞「若有一絲頭０不是一絲頭□」ａ師指□子曰＞「識得□子０

周□有餘□」＿雲門云＞「識得□子０天地懸殊□」ａ僧問＞「如何是塵劫來事Ｃ」

師曰＞「盡在于今□」師因患脚０僧問訊次０師曰＞「非人來時不能動０及至人來動

不得□且道佛法中下得甚□語Ｃ」曰＞「和尙且喜得便□」師不肯０自別云＞「和尙

今日似減□」因開井被沙塞□泉眼□師曰＞「泉眼不通被沙□０道眼不通被甚□□Ｃ

」僧無對□師代曰＞「被眼□□」師見僧般土次０乃以一塊土放僧擔上０曰＞「吾助

汝□」僧曰＞「謝和尙慈悲□」師不肯□一僧別云＞「和尙是甚□心行Ｃ」師便休去

□師謂小兒子曰＞「因子識得□爺０□爺名甚□Ｃ」兒無對□＿法燈代云＞「但將衣

袖掩面□」ａ師□問僧＞「若是孝順之子０合下得一轉語□且道合下得甚□語Ｃ」僧

無對□師代曰＞「他是孝順之子□」師問講百法論僧曰＞「百法是體用雙陳０明門是

能所兼擧□座主是能０法座是所０作□生說兼擧Ｃ」＿有老宿代云＞「某甲喚作箇法

座□」歸宗柔云＞「不勞和尙如此□」ａ

師一日與李王論道罷０同觀牡丹花□王命作偈０師卽賦曰＞「擁□對芳叢０由來

趣不同□髮從今日白０花是去年紅□艶冶隨朝露０馨香逐晩風□何須待零落０然後始

知空□」王頓悟其意□師頌三界唯心曰＞「三界唯心０萬法唯識□唯識唯心０眼聲耳

色□色不到耳０聲何觸眼□眼色耳聲０萬法成辦□萬法匪緣０豈觀如幻□山河大地０

誰堅誰變Ｃ」頌華嚴六相義曰＞「華嚴六相義０同中還有異□異若異於同０全非諸佛

意□諸佛意總別０何曾有同異Ｃ男子身中入定時０女子身中不留意□不留意０絶名字

０萬象明明無理事□」師緣被於金陵０三坐大道場０朝夕演旨０時諸方叢林０咸遵風

化□異域有慕其法者０涉遠而至□玄沙正宗０中興於江表□師調機順物０斥滯磨昏□

凡擧諸方三昧０或入室呈解０或叩激請益０皆應病與藥□隨根悟入者０不可勝紀□周

顯德五年戊午七月十七日示疾０國主親加禮問□閏月五日剃髮□身０告衆訖０跏趺而

逝０顔貌如生□壽七十有四０臘五十四□城下諸寺院０具威儀迎引□公卿李建勳以下

０素服奉全身於江寧縣丹陽起塔０謚大法眼禪師□塔曰無相□後李主□報慈院０命師

門人玄覺言導師開法０再謚師大智藏大導師□

§靑原下九世§

〔淸□益禪師法嗣〕

《天台德韶國師》

天台山德韶國師０處州龍泉陳氏子也□母葉氏０夢白光觸體０因而有娠□及誕０

尤多奇異□年十五０有梵僧勉令出家０十七依本州龍歸寺受業０十八納戒於信州開元

寺□後唐同光中遊方０首詣投子見同禪師０次謁龍牙０乃問＞「雄雄之尊０爲甚□近

之不得Ｃ」牙曰＞「如火與火□」師曰＞「忽遇水來又作□生Ｃ」牙曰＞「去％汝不

會我語□」師又問＞「天不蓋０地不載□此理如何Ｃ」牙曰＞「道者合如是□」師經

十七次問０牙祇如此答□師竟不諭旨０再請垂誨□牙曰＞「道者０汝已後自會去□」

師後於通玄峰□浴次０忽省前話０遂具威儀０焚香遙望龍牙禮拜曰＞「當時若向我說

０今日決定罵也□」又問疏山＞「百□千重０是何人境界Ｃ」山曰＞「左□芒繩縛鬼

子□」師曰＞「不落古今０請師說□」曰＞「不說□」師曰＞「爲甚□不說Ｃ」曰＞

「箇中不辨有無□」師曰＞「師今善說□」山駭之□如是歷參五十四員善知識０皆法

緣未契０最後至臨川謁法眼０眼一見深器之□師以遍涉叢林０亦倦於參問０但隨衆而

己□

一日０法眼上堂０僧問＞「如何是曹源一滴水Ｃ」眼曰＞「是曹源一滴水□」僧

□然而退□師於坐側０豁然開悟□平生凝滯０渙若□釋□遂以所悟聞于法眼□眼曰＞

「汝向後當爲國王所師０致祖道光大０吾不如也□」自是諸方異唱０古今玄鍵０與之

決擇０不留微跡□尋回本道０遊天台０止睹智者□禪師遺□０有若舊居□師復與智者

同姓０時謂之後身也□初止白沙０時忠懿王爲王子０時刺台州０嚮師之名０延請問道

□師謂曰＞「他日爲□主０無忘佛恩□」漢乾祐元年戊申０王嗣國位０遣使迎之０伸

弟子之禮□有傳天台智者敎羲寂者０＿卽螺谿也ａ□屢言于師曰＞「智者之敎０年祀

浸遠０慮多散落□今新羅國其本甚備０自非和尙慈力０其孰能致之乎Ｃ」師於是聞于

王０王遣使及齎師之書往彼國繕寫０備足而回０□今盛行于世矣□

住後０上堂＞「古聖方便猶如何沙０祖師道非風幡動０仁者心動０斯乃無上心印

法門□我輩是祖師門下客０合作□生會祖師意Ｃ莫道風幡不動０汝心妄動０莫道不撥

風幡０就風幡通取？莫道風幡動處是甚□Ｃ有云附物明心０不須認物？有云色卽是空

？有云非風幡動０應須妙會□如是解會０與祖師意旨有何交涉Ｃ旣不許如是會０諸上

座便合知悉□若於這裡徹底悟去０何法門而不明Ｃ百千諸佛方便０一時洞了０更有甚

□疑情Ｃ所以古人道０一了千明０一迷萬惑□上座豈是今日會得一則０明日又不會也

□莫是有一分向上事難會０有一分下劣凡夫不會Ｃ如此見解０設經塵劫０祇自勞神乏

思０無有是處□」

僧問＞「諸法寂滅相０不可以言宣□和尙如何爲人師Ｃ」曰＞「汝到諸方０更問

一遍□」曰＞「恁□則絶於言句去也□」師曰＞「夢裡惺惺□」問＞「□棹俱停０如

何得到彼岸Ｃ」師曰＞「慶汝平生□」問＞「如何是三種病人□」師曰＞「恰問著□

」問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「此問不弱□」問＞「如何是六相Ｃ」師曰＞「卽

汝是□」問＞「如何是方便Ｃ」師曰＞「此問甚當□」問＞「亡僧遷化向甚□處去也

Ｃ」師曰＞「終不向汝道□」曰＞「爲甚□不向某甲道Ｃ」師曰＞「恐汝不會□」問

＞「一華開五葉０結果自然成□如何是一華開五葉Ｃ」師曰＞「日出月明□」曰＞「

如何是結果自然成Ｃ」師曰＞「天地皎然□」問＞「如何是無憂佛Ｃ」師曰＞「愁殺

人□」問＞「一切山河大地０從何而起Ｃ」師曰＞「此問從何而來Ｃ」問＞「如何是

數起底心Ｃ」師曰＞「爭諱得□」問＞「如何是沙門眼Ｃ」師曰＞「黑如漆□」問＞

「絶消息時如何Ｃ」師曰＞「謝指示□」問＞「如何是轉物卽同如來Ｃ」師曰＞「汝

喚甚□作物Ｃ」曰＞「恁□則同如來也□」師曰＞「莫作野干鳴□」問＞「那□太子

析肉還母０析骨還父０然後於蓮華上爲父母說法□未審如何是太子身Ｃ」師曰＞「大

家見□」上座問曰＞「恁□則大千同一眞性也□」師曰＞「依稀似曲□堪聽０又被風

吹別調中□」問＞「六根俱泯０爲甚□理事不明Ｃ」師曰＞「何處不明Ｃ」曰＞「恁

□則理事俱如也□」師曰＞「前言何在Ｃ」

上堂＞「大凡言句０應須絶渗漏始得□」時有僧問＞「如何是絶渗漏底句Ｃ」師

曰＞「汝口似鼻孔□」問＞「如何是不證一法Ｃ」師曰＞「待言語在□」曰＞「如何

是證諸法Ｃ」師曰＞「醉作□％」乃曰＞「祇如山僧恁□對他０諸上座作□生體會Ｃ

莫是眞實相爲□Ｃ莫是正恁□時無一法可證□Ｃ莫是識伊來處□Ｃ莫是全體顯露□Ｃ

莫錯會好％如此見解０喚作依草附木０與佛法天地懸隔□假饒答話揀辨如懸河０祇成

得箇顚倒知見□若祇貴答話揀辨０有甚□難０但恐無益於人０□成□誤□如上座從前

所學揀辨□問答□記持０說道理極多０爲甚□疑心不息Ｃ聞古聖方便０特地不會０祇

爲多虛少實□上座不如從脚□下時□破０看是甚□道理Ｃ有多少法門０與上座作疑求

解Ｃ始知從前所學底事０祇是生死根源□陰界裡活計□所以古人道０見聞不脫０如水

裡月□無事珍重％」師有偈曰＞「通玄峰頂０不是人間□心外無法０滿目靑山□」法

眼聞云＞「卽此一偈０可起吾宗□」師後於般若寺開堂說法十二會□上堂＞「毛呑巨

海０海性無虧０纖芥投鋒０鋒利無動□見與不見０會與不會０唯我知焉□」乃有頌曰

＞「暫下高峰已顯揚０般若□通遍十方□人天浩浩無差別０法界縱橫處處彰□珍重％

」

上堂０僧問＞「承古有言０若人見般若０卽被般若縛□若人不見般若０亦被般若

縛□旣見般若０爲甚□□被縛Ｃ」師曰＞「□道般若見甚□Ｃ」曰＞「不見般若０爲

甚□亦被縛Ｃ」師曰＞「□道般若甚□處不見Ｃ」乃曰＞「若見般若０不名般若□不

見般若０亦不名般若□且作□生說見不見Ｃ所以古人道０若欠一法０不成法身？若剩

一法０不成法身？若有一法０不成法身？若無一法０不成法身□此是般若之眞宗也□

」僧問＞「乍離凝峰丈室０來坐般若道場□今日家風０請師一句□」師曰＞「虧汝甚

□處％」曰＞「恁□則雷音震動乾坤界０人人無不盡霑恩□」師曰＞「幸然未會０且

莫探頭□」僧禮拜０師曰＞「探頭卽不中□諸上座相共證明０今法久住０國土安寧□

珍重％」上堂０僧問＞「承敎有言０歸源性無二０方便有多門□如何是歸源性Ｃ」師

曰＞「□問我答□」曰＞「如何是方便門Ｃ」師曰＞「□答我問□」曰＞「如何趣向

Ｃ」師曰＞「顚倒作□Ｃ」問＞「一身卽無量身０無量身卽一身□如何是無量身Ｃ」

師曰＞「一身□」曰＞「恁□則昔日靈山０今日親睹□」師曰＞「理當卽行□」乃曰

＞「三世諸佛０一時證明上座０上座且作□生會Ｃ若會時不遷０無絲毫可得移易０何

以故Ｃ爲過去□未來□見在三際是上座０上座且非三際０澤霖大海０滴滴皆滿□一塵

空性０法界全收□珍重％」

上堂０僧問＞「四衆雲集０人天恭敬□目睹尊顔０願宣般若□」師曰＞「分明記

取□」曰＞「師宣妙法０國王萬歲０人民安樂□」師曰＞「誰向□道Ｃ」曰＞「法爾

如然□」師曰＞「□□靈利％」問＞「三世諸佛不知有０狸奴白□□知有□旣是三世

諸佛０爲甚□□不知有Ｃ」師曰＞「□是□知有□」曰＞「狸奴白□爲甚□□知有Ｃ

」師曰＞「□甚□處見三世諸佛□」問＞「承敎有言０眼不見色塵０意不知諸法□如

何是眼不見色塵Ｃ」師曰＞「□是耳見□」曰＞「如何是意不知諸法Ｃ」師曰＞「眼

知□」曰＞「恁□則見聞路絶０聲色喧然□」師曰＞「誰向汝道Ｃ」乃曰＞「夫一切

問答０如針鋒相投０無□毫參差□事無不通０理無不備□良由一切言語０一切三昧０

橫□深淺０隱顯去來０是諸佛實相門□祇據如今一時驗取□珍重％」上堂＞「古者道

０如何是禪Ｃ三界綿綿０如何是道Ｃ十方浩浩□因甚□道三界綿綿０何處是十方浩浩

底道理Ｃ要會□Ｃ塞□眼０塞□耳０塞□舌□身□意０無空闕處０無轉動處□上座作

□生會Ｃ橫亦不得０□亦不得０縱亦不得０奪亦不得□無用心處０亦無施設處□若如

是會得０始會法門絶揀擇０一切言語絶渗漏□曾有僧問＞「作□生是絶渗漏底語Ｃ」

向他道＞「口似鼻孔□」甚好上座如此會０自然不通風去如識得盡０十方世界是金剛

眼睛□無事０珍重％」

上堂０僧問＞「天下太平０大王長壽０如何是王Ｃ」師曰＞「日曉月明□」曰＞

「如何領會Ｃ」師曰＞「誰是學人Ｃ」乃曰＞「天下太平０大王長壽０國土□樂０無

諸患難□此是佛語０古不易今□不遷一言０可以定古定今□會取好０諸上座□」又僧

問＞「承古有言０有物先天地０無形本寂寥□如何是有物先天地Ｃ」師曰＞「非同非

合□」曰＞「如何是無形本寂寥Ｃ」師曰＞「誰問先天地Ｃ」曰＞「恁□則境靜林間

獨自遊去也□」師曰＞「亂道作□％」乃曰＞「佛法不是這箇道理０要會□Ｃ言發非

聲０也前不物０始會天下太平０大王長壽□久立０珍重％」上堂＞「佛法現成０一切

具足□豈不見道圓同太虛０無欠無餘□若如是也０且誰欠誰剩０誰是誰非０誰是會者

０誰是不會者Ｃ所以道０東去亦是上座０西去亦是上座０南去亦是上座０北去亦是上

座□因甚□得成東西南北Ｃ若會得０自然見聞覺知路絶０一切諸法現前□何故如此Ｃ

爲法身無相０觸目皆形？般若無知０對緣而照□一時徹底會取好％諸上座０出家兒合

作□生Ｃ此是本有之理０未爲分外□識心達本源０故名爲沙門□若識心皎皎地０實無

絲毫障□□上座久立０珍重％」

上堂０僧問＞「欲入無爲海０先乘般若船□如何是般若船Ｃ」師曰＞「常無所住

□」曰＞「如何是無爲海Ｃ」師曰＞「且會般若船□」問＞「古德道０登天不借梯０

遍地無行路□如何是登天不借梯Ｃ」師曰＞「不遺絲髮地□」曰＞「如何是遍地無行

路Ｃ」師曰＞「適來向□道甚□Ｃ」乃曰＞「百千三昧門０百千神通門０百千妙用門

０盡不出得般若海中□何以故Ｃ爲於無住本建立諸法□所以道０生滅去來０邪正動靜

０千變萬化０是諸佛大定門０無過於此□諸上座大家究取０增於佛法壽命０珍重％」

上堂０僧問＞「世尊以正法眼付囑摩訶迦葉０祇如迦葉在畢□羅窟０未審付囑何人Ｃ

」師曰＞「敎我向誰說Ｃ」曰＞「恁□則靈山付囑０不異今日□」師曰＞「□甚□處

見靈山Ｃ」問＞「法眼寶印０和尙親傳０未審今日當付何人Ｃ」師曰＞「□□鼓０一

頭打０兩頭鳴□」曰＞「恁□則千聖同□０古今不異□」師曰＞「禪河浪靜０尋水迷

源□」僧淸遇問＞「帝王請命師赴王恩０般若會中０請師擧唱□」師曰＞「分明記取

□」曰＞「恁□則雲臺寶網０同演妙音□」師曰＞「淸遇何在％」曰＞「法王法如是

□」師曰＞「阿誰證明Ｃ」乃曰＞「靈山付囑分明０諸上座一時驗取□若驗得更無別

理０祇是如今□譬如太虛０月明雲暗０山河大地０一切有爲世界０悉皆明現０乃至無

爲０亦復如是□世尊付囑０□至于今０□無絲毫差別０更付阿誰Ｃ所以祖師道０心自

本來心０本心非有法□有法有本心０非心非本法□此是靈山付囑榜樣□諸上座徹底會

取好％莫虛度時光□國王恩難報０諸佛恩難報０父母師長恩難報０十方施主恩難報□

況建置如是次第０佛法興隆０若非國王恩力０焉得如此□若要報恩０應須明徹道眼０

入般若性海始得□久立０珍重％」

上堂０僧問＞「古德道０人空法亦空０二相本來同□」師曰＞「山河大地□」曰

＞「學人不會０乞師方便□」師曰＞「甚□處不是方便Ｃ」問＞「名假法假０人空法

空□向去諸緣０諸師直指□」師曰＞「謝此一問□」曰＞「不睹王居壯０焉知天子尊

□」師曰＞「貪觀天上月０失□手中橈□」問＞「敎中道０心淸淨故法界淸淨０如何

是淸淨心Ｃ」師曰＞「迦陵頻伽０共命之鳥□」曰＞「與法界是一是二Ｃ」師曰＞「

□自問別人□」乃曰＞「大道廓然０□齊今古□無名無相０是法是修□良由法界無邊

０心亦無際□無事不彰０無言不顯□如是會得０喚作般若現前０理同眞際０一切山河

大地０森羅萬象０牆壁瓦礫０□無絲毫可得虧闕□無事久立０珍重％」

上堂０僧問＞「承師有言０九天擎玉印０七佛兆前心□如何是印Ｃ」師曰＞「不

露文□」曰＞「如何是心Ｃ」師曰＞「□名安嗣□」乃曰＞「法界性海０如函如蓋０

如鉤如鎖０如金與金０位位皆齊０無□毫參差０不相混濫□非一非異０非同非別０若

歸實地去０法法皆到底□不是上來問箇如何若何便是０不問時便非０在長連床上坐時

是有０不坐時是無□祇如諸方老宿０言敎在世０如□河沙０如來一大藏經０卷卷皆說

佛理０句句盡言佛心０因甚□得不會去％若一向織絡言敎０意識解會０饒上座經塵沙

劫０亦不能得徹□此喚作顚倒知見０識心話計０□無得力處□此蓋爲脚□下不明０若

究盡諸佛法源０河沙大藏０一時現前０不欠絲毫０不剩絲毫□諸佛時常出世０時常說

法度人０未曾間歇□乃至猿啼鳥叫０草木叢林０常助上座發機０未有一時不爲上座□

有如是奇特處０可惜許％諸上座大家究取０令法久住世間０增益人天壽命０國王安樂

□無事０珍重％」上堂０擧古者道＞「吾有一言０天上人間□若人不會０綠水靑山□

且作□生是一言底道理Ｃ古人語須是曉達始得□若是將言而名０於言未有箇會處０良

由究盡諸法根□０始會一言□不是一言半句思量解會喚作一言□若會言語道斷０心行

處滅０始到古人境界□亦不是閉目藏睛０暗中無所見０喚作言語道斷□且莫□會０佛

法不是這箇道理□要會□０假饒經塵沙劫說０亦未曾有半句到諸上座□經塵沙劫不說

０亦未曾欠少半句□應須徹底會去始得□若如是斟酌名言０空勞心力０□無用處□與

諸上座共相證明０後學初心０速須究取□久立０珍重％」

上堂０僧問＞「□□常干世界０鼻孔摩觸家風０如何是□□常干世界Ｃ」師曰＞

「更待□話在□」曰＞「如何是鼻孔摩觸家風Ｃ」師曰＞「時復擧一遍□」問＞「一

人執炬自燼其身０一人抱□橫屍於路□此二人阿誰辨道Ｃ」師曰＞「不遺者□」曰＞

「不會０乞師指示□」師曰＞「□名敬新□」曰＞「未審還有人證明也無Ｃ」師曰＞

「有□」曰＞「甚□人證明Ｃ」師曰＞「敬新□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師

曰＞「異境靈□０睹者皆□□」曰＞「見後如何Ｃ」歸曰＞「適來向□道甚□Ｃ」問

＞「古者道０敲打虛空鳴□□０石人木人齊應諾□六月降雪落紛紛０此是如來大圓覺

□如何是敲打虛空底Ｃ」師曰＞「崑崙奴著鐵□０打一棒行一步□」曰＞「恁□則石

人木人齊應諾也□」師曰＞「□還聞□Ｃ」乃曰＞「諸佛法門０時常如是□譬如大海

０千波萬浪０未嘗暫住０未嘗暫有０未嘗暫無０浩浩地光明自在□宗三世於毛端０圓

古今於一念□應須徹底明達始得０不是問一則語０記一轉話０巧作道理□風雲水月０

四六八對０便當佛法０莫自□％諸上座究竟無益０若徹底會去０實無可隱藏□無刹不

彰０無塵不現□直下凡夫０位齊諸佛□不用□毫氣力０一時會取好％無事０珍重％」

師因興敎明和尙問曰＞「飮光持釋迦丈六之衣０在□足山候彌勒下生０將丈六之

衣披在千尺之身０應量恰好□祇如釋迦身長丈六０彌勒身長千尺０爲復是身解短邪Ｃ

衣解長邪Ｃ」師曰＞「汝□會□」明拂袖便出去□師曰＞「小兒子０山僧若□汝不是

０當有因果□汝若不是０吾當見之□」明歸七日０吐血□浮光和尙勸曰＞「汝速去懺

悔□」明乃至師方丈０悲泣曰＞「願和尙慈悲０許某懺悔□」師曰＞「如人倒地０因

地而起□不曾敎汝起倒□」明又曰＞「若許懺悔０某當終身給侍□」師爲出語曰＞「

佛佛道齊０宛爾高低□釋迦彌勒０如印印泥□」開寶四年辛未０華頂西峰忽□０聲震

一山□師曰＞「吾非久矣□」明年六月０大星殞于峰頂０林木變白□師乃示疾於蓮華

峰０參問如常□二十八日０集衆言別０跏趺而逝□

《淸□泰欽禪師》

金陵淸□泰欽法燈禪師０魏府人也□生而知道０辯才無□□入法眼之室０海衆歸

之０僉曰敏匠□初住洪州雙林院０開堂日０指法座曰＞「此山先代尊宿曾說法來０此

座高廣０不才何陞Ｃ古昔有言０作禮須彌燈王如來０乃可得坐□且道須彌燈王如來今

在何處Ｃ大衆要見□０一時禮拜□」便陞座０良久曰＞「大衆祇如此０也還有會處□

Ｃ」僧問＞「如何是雙林境Ｃ」師曰＞「□也□不成□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師

曰＞「且去０境也未識且討人□」又僧問＞「一佛出世０震動乾坤□和尙出世０震動

何方Ｃ」師曰＞「甚□處見震動Ｃ」曰＞「爭柰卽今何％」師曰＞「今日有甚□事Ｃ

」有僧出禮拜０師曰＞「道者０前時謝汝請我０將甚□與汝好Ｃ」僧擬問次０師曰＞

「將謂相悉０□成不委□」問＞「如何是西來密密意Ｃ」師曰＞「苦□」問＞「一佛

出世０普潤群生□和尙出世０當爲何人Ｃ」師曰＞「不徒然□」曰＞「恁□則大衆有

賴也□」師曰＞「何必％」乃曰＞「且住得也□久立０尊官及諸大衆０今日相請勤重

０此箇殊功０比喩何及□所以道０未了之人聽一言０祇這如今誰動口Ｃ」便下座０立

倚□杖而告衆曰＞「還會□Ｃ天龍寂聽而雨華莫作０須菩提幀子□將去０且恁□信受

奉行□」問＞「新到近離甚處Ｃ」僧曰＞「廬山□」師拈起香合曰＞「廬山還有這箇

也無Ｃ」僧無對□師自代云＞「尋香來禮拜和尙□」問＞「百骸俱潰散０一物鎭長靈

□未審百骸一物０相去多少％」師曰＞「百骸一物０一物百骸□」

次住上藍護國院０僧問＞「十方俱擊鼓０十處一時聞□如何是聞Ｃ」師曰＞「汝

從那方來Ｃ」問＞「善行菩薩道０不染諸法相□如何是菩薩道Ｃ」師曰＞「諸法相□

」曰＞「如何得不染去Ｃ」師曰＞「染著甚□處Ｃ」問＞「不久開選場０還許學人選

也無Ｃ」師曰＞「汝是點額人□」又曰＞「汝是甚□科目Ｃ」問＞「如何是演大法義

Ｃ」師曰＞「我演何似汝演□」次住金陵龍光院０上堂０維那白椎云＞「法筵龍象衆

０當觀第一義□」師曰＞「維那早是第二義０長老卽今是第幾義Ｃ」乃擧衣袖曰＞「

會□Ｃ大衆０此是手舞足蹈０莫道五百生前曾爲樂主來□或有疑情０請垂見示□」時

有僧問＞「如何是諸佛正宗Ｃ」師曰＞「汝是甚□宗Ｃ」曰＞「如何Ｃ」師曰＞「如

何卽不會□」問＞「上藍一曲師親唱０今日龍光事若何Ｃ」師曰＞「汝甚□時到上藍

來Ｃ」曰＞「諦當事如何Ｃ」師曰＞「不諦當卽別處覓□」問＞「如何是佛法大意Ｃ

」師曰＞「且問小意０□來與汝大意□」師後住淸□大道場０上堂０僧出禮拜次□師

曰＞「這僧最先出０爲大衆□國主深恩□」僧便問＞「國主請命０祖席重開０學人上

來０請師直指心源□」師曰＞「上來□下去□」問＞「法眼一燈０分照天下□和尙一

燈０分照何人Ｃ」師曰＞「法眼甚□處分照來Ｃ」師乃曰＞「某甲本欲居山藏拙０養

病過時０柰緣先師有未了底公案０出來與他了□□」時有僧問＞「如何是先師未了底

公案Ｃ」師便打□

曰＞「祖□不了０殃及兒孫□」曰＞「過在甚□處Ｃ」師曰＞「過在我殃及□□

」江南國主爲鄭王時０受心法於法眼之室□□法眼入滅０復嘗問師曰＞「先師有甚□

不了底公案Ｃ」師曰＞「見分析次□」異日０又問曰＞「承聞長老於先師有異聞底事

□」師作起身勢□國主曰＞「且坐□」師謂衆曰＞「先師法席五百衆０今祇有十數人

在諸方爲導首□□道莫有錯指人路底□Ｃ若錯指０敎他入水入火０落坑落塹□然古人

又道０我若向刀山０刀山自□折０我若向□湯０□湯自消滅□且作□生商量Ｃ言語卽

熟０乃問著便生疏去０何也Ｃ祇爲隔闊多時□上座但會我甚□處去不得０有去不得者

爲眼等諸根□色等諸法□諸法且置０上座開眼見甚□Ｃ所以道０不見一法卽如來０方

得名爲觀自在□珍重％」師開寶七年六月示疾０告衆曰＞「老僧臥疾０强牽拖與汝相

見０如今隨處道場０宛然化城０且道作□生是化城Ｃ不見古導師云０寶所非遙０須且

前進□及至城所０又道我所化作□今汝諸人試說箇道理看□是如來禪□祖師禪還定得

□Ｃ汝等雖是晩生０須知僥□我國主０凡所勝地建一道場０所須不闕０祇要汝開口０

如今不知阿那箇是汝口０爭□效他四恩三有Ｃ欲得會□０但識口必無咎０縱有咎因汝

有□我今火風相逼０去住是常道□老僧住持０將逾一紀０每承國主助發０至于檀越０

十方道侶０主事小師０皆赤心爲我０默而難言０或披麻帶布０此卽順俗０我道違眞□

且道順好違好Ｃ然但順我道０卽無顚倒□我之遺骸０必於南山大智藏和尙左右乞一墳

□□升沈皎然０不淪化也□努力０珍重％」二十四日安坐而終□

《靈隱淸聳禪師》

杭州靈隱淸聳禪師０福州人也□初參法眼０眼指雨謂師曰＞「滴滴落在上座眼裡

□」師初不喩旨０後因閱華嚴感悟０承眼印可□回止明州四明山卓庵□節度使錢億執

事師之禮□忠懿王命於臨安兩處開法□後居靈隱上寺０署了悟禪師□上堂曰＞「十方

諸佛常在汝前０還見□Ｃ若言見０將心見０將眼見Ｃ所以道一切法不生０一切法不滅

□若能如是解０諸佛常現前□」又曰＞「見色便見心０且喚甚□作心Ｃ山河大地０萬

象森羅０靑黃赤白０男女等相０是心不是心Ｃ若是心０爲甚□□成物象去Ｃ若不是心

０又道見色便見心□還會□Ｃ祇爲迷此而成顚倒０種種不同０於無同異中强生同異□

且如今直下承當０頓豁本心０皎然無一物可作見聞□若離心別求解脫者０古人喚作迷

波討源０卒難曉悟□」僧問＞「根塵俱泯０爲甚□事理不明Ｃ」師曰＞「事理且從０

喚甚□作俱泯底根塵Ｃ」問＞「如何是觀音第一義Ｃ」師曰＞「錯□」問＞「無明實

性卽佛性□如何是佛性Ｃ」師曰＞「喚甚□作無明Ｃ」

問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「亘古亘今□」問＞「不問不□時如何Ｃ」師

曰＞「寐語作□Ｃ」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「靑山綠水□」曰＞「見

後如何Ｃ」師曰＞「綠水靑山□」師問僧＞「汝會佛法□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞

「汝端的不會％」曰＞「是□」師曰＞「且去０待別時來□」其僧珍重□師曰＞「不

是這箇道理□」問＞「如何是摩訶般若□」師曰＞「雪落茫茫□」僧無語□師曰＞「

會□Ｃ」曰＞「不會□」師示偈曰＞「摩訶般若０非取非捨□若人不會０風寒雪下□

」歸宗義柔禪師廬山歸宗義柔禪師０開堂陞座０維那白槌曰＞「法筵龍象衆０當觀第

一義□」師曰＞「若是第一機０且作□生觀Ｃ恁□道０落在甚□處□爲復是觀０爲復

不許人觀Ｃ先德上座０共相證明□後學初心０莫喚作返問語□倒□語０有疑請問□」

僧問＞「諸佛出世０說法度人０感天動地□和尙出世０有何祥瑞Ｃ」師曰＞「人天大

衆前寐語作□Ｃ」問＞「優曇華折人皆睹０達本無心事若何Ｃ」師曰＞「□語Ｃ」曰

＞「恁□則南能別有深深旨０不是心心人不知□」師曰＞「事須飽叢林□」問＞「昔

日金峰０今日歸宗０未審是一是二Ｃ」師曰＞「謝汝證明□」問＞「法眼一箭０直射

歸宗□歸宗一箭０當射何人Ｃ」師曰＞「莫謗我法眼□」

問＞「此日知軍親證０法師於何處□深恩Ｃ」師曰＞「敎我道

甚□卽得□」乃曰＞「一問一□０也無了期□佛法也不是恁□道理□大衆０此日之事

０故非本心□實謂祇箇住山寧有意０向來成佛亦無心□蓋緣是知軍請命０寺衆誠心０

旣到這裡０且說箇甚□卽得０還相悉□Ｃ若信不及０古人便道相逢欲相喚０脈脈不能

語□作□生會Ｃ若會０堪報不報之恩０足助無爲之化□若也不會０莫道長老開堂祇擧

古人語□此之盛事０天高海深０況喩不及０更不敢讚祝皇風０回向淸列□何以故Ｃ古

人道＞「吾禱久矣％」豈況當今聖明者哉Ｃ珍重％」僧問＞「如何是空王廟Ｃ」師曰

＞「莫少神Ｃ」曰＞「如何是廟中人Ｃ」師曰＞「適來不□道□」問＞「靈龜未兆時

如何Ｃ」師曰＞「是吉是凶□」問＞「未達其源０乞師方便□」師曰＞「達也□」曰

＞「達後如何Ｃ」師曰＞「終不恁□問□」問僧＞「看甚□經Ｃ」曰＞「寶積經□」

師曰＞「旣是沙門０爲甚□看寶積經Ｃ」僧無語□師代云＞「古今用無極□」

《百丈道□禪師》

洪州百丈道□禪師０參法眼０因請益外道問佛＞「不問有言０不問無言□」□語

未終０眼曰＞「住％住％汝擬向世尊良久處會那□」師從此悟入□住後０上堂＞「乘

此寶乘０直至道場□每日勞諸上座訪及０無可祗延０時寒不用久立０□請回車□珍重

％」僧問＞「如何是學人行脚事Ｃ」師曰＞「拗折□杖得也未Ｃ」問＞「古人有言０

釋迦與我同參０未審參見何人Ｃ」師曰＞「唯有同參方知□」曰＞「未審此人如何親

近Ｃ」師曰＞「恁□則□不解參也□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「往往問

不著□」問＞「還鄕曲子作□生唱Ｃ」師曰＞「設使唱０落汝後□」問＞「如何是百

丈境Ｃ」師曰＞「何似雲居□」問＞「如何是百丈爲人一句Ｃ」師曰＞「若到諸方０

總須問過□」乃曰＞「實是無事０諸人各各是佛０更有何疑得到這裡Ｃ古人道０十方

同聚會０箇箇學無爲□此是選佛場０心空及第歸□且作□生是心空Ｃ不是那裡閉目冷

坐是心空０此正是意識想解□上座要會心空□Ｃ但且識心０便見心空□所以道０過去

已過去０未來更莫□□兀然無事坐０何曾有人喚□設有人喚０上座應他好０不應他好

Ｃ若應他０阿誰喚上座□若不應他０又不患聾也□三世體空０且不是木頭也□所以古

人道０心空得見法王□還見法王□Ｃ也祇是老病僧□又莫道渠自伐好％珍重□」

問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「汝有多少事不問□」僧擧＞「人問玄沙＞「三乘十

二分敎卽不問０如何是祖師西來意Ｃ」沙曰＞「三乘十二分敎不要□」某甲不會０請

師爲說□」師曰＞「汝實不會Ｃ」曰＞「實不會□」師示偈曰＞「不要三乘要祖宗０

三乘不要與君同□君今欲會通宗旨０後夜猿啼在亂峰□」上堂＞「諸上座適來從僧堂

裡出來０脚未跨門限便回去０已是重說偈言了也０更來這裡０不可重重下切脚也□古

人云０參他不如自參□所以道森羅萬象０是善財之宗師？業惑塵勞０乃普賢之境界□

若恁□參０得與善財同參□若不肯與□參０□歸堂向火０參取勝熱婆羅門□珍重％」

上堂０衆□集０便曰＞「喫茶去□」或時衆集０便曰＞「珍重□」或時衆集０便曰＞

「歇□」後有頌曰＞「百丈有三訣＞喫茶□珍重□歇□直下便承當０敢保君未徹□」

師終于本山□

《永明道潛禪師》

杭州永明寺道潛禪師０河中府武氏子□初謁法眼０眼問曰＞「子於參請外０看甚

□經Ｃ」師曰＞「華嚴經□」眼曰＞「總別□同異□成壞六相０是何門攝屬Ｃ」師曰

＞「文在十地阜別□同異□成壞六相０是何門攝屬Ｃ」師曰＞「文在十地品中□據理

則世出世間一切法０皆具六相也□」眼曰＞「空還具六相也無Ｃ」師□然無對□眼曰

＞「汝問我０我向汝道□」師乃問＞「空還具六相也無Ｃ」眼曰＞「空□」師於是開

悟０踊躍禮謝□眼曰＞「子作□生會Ｃ」師曰＞「空□」眼然之□異日０因四衆士女

入院０眼問師曰＞「律中道０隔壁聞釵釧聲０卽名破戒□見睹金銀合雜０朱紫騈□０

是破戒不是破戒Ｃ」師曰＞「好箇入路□」眼曰＞「子向後有五百□徒０爲王侯所重

在□」師尋禮辭０駐錫於衢州古寺０閱大藏經□忠懿王命入府受菩薩戒０署慈化定慧

禪師０建大伽藍０號慧日永明０請居之□師欲請塔下羅漢銅像０過新寺供養□王曰＞

「善矣％予昨夜夢十六尊者０乞隨禪師入寺０何昭應之若是Ｃ」仍於師號加應眞二字

□師坐永明０常五百衆□

上堂＞「佛法顯然０因甚□□不會Ｃ諸上座欲會佛法０但問取張三李四□欲會世

法０則參取古佛叢林□無事久立□」僧問＞「如何是永明的的意Ｃ」師曰＞「今日十

五０明朝十六□」曰＞「覽師的的意□」師曰＞「何處覽Ｃ」問＞「如何是永明家風

Ｃ」師曰＞「早被上座□了也□」問＞「三種病人如何接Ｃ」師曰＞「汝是聾人□」

曰＞「請師方便□」師曰＞「是方便□」問＞「牛頭未見四祖時０爲甚□百鳥銜華Ｃ

」師曰＞「見東見西□」曰＞「見後爲甚□不銜華Ｃ」師曰＞「見南見北Ｃ」曰＞「

昔日作□生Ｃ」師曰＞「且會今日□」問＞「達磨西來傳箇甚□Ｃ」師曰＞「傳箇冊

子□」曰＞「恁□則心外有法去也□」師曰＞「心內無法□」問＞「如何是第二月Ｃ

」師曰＞「月□」問＞「如何是□面事Ｃ」師曰＞「背後是甚□Ｃ」問＞「文殊仗劍

０擬殺何人Ｃ」師曰＞「止％止％」曰＞「如何是劍Ｃ」師曰＞「眼是□」問＞「諸

餘卽不問０向上宗乘亦且置０請師不□□」師曰＞「好箇師僧子□」曰＞「恁□則禮

拜去也□」師曰＞「不要三拜０盡汝一生去□」衆參次０師指香爐曰＞「汝諸人還見

□Ｃ若見０一時禮拜０各自歸堂□」僧問＞「至道無言０借言顯道□如何是顯道之言

Ｃ」師曰＞「切忌揀擇□」曰＞「如何是不揀擇Ｃ」師曰＞「元帥大王０太保令公□

」問＞「如何是慧日祥光Ｃ」師曰＞「此去報慈不遠□」曰＞「恁□則親蒙照燭□」

師曰＞「且喜沒交涉□」

《報恩慧明禪師》

杭州報恩慧明禪師０姓蔣氏□幼歲出家０三學精練□志探玄旨０乃南遊於□越間

０歷諸禪會０莫契本心□後至臨川謁法眼０師資道合□尋回□水大梅山庵居□吳越部

內０禪學者雖盛０而以玄沙正宗置之□外０師欲整而導之□一日０有新到參０師問＞

「近離甚處Ｃ」曰＞「都城□」師曰＞「上座離都城到此山０則都城少上座０此間剩

上座□剩則心外有法０少則心法不周□說得道理卽住０不會卽去□」僧無對□僧問＞

「如何是大梅主Ｃ」師曰＞「□黎今日離甚□處Ｃ」僧無對□師尋遷天台山白沙卓庵

０有朋彦上座博學强記０來訪師敵論宗乘□師曰＞「言多去道轉遠□今有事借問０祇

如從上諸聖及諸先德０還有不悟者也無Ｃ」彦曰＞「若是諸聖先德０豈有不悟者哉％

」師曰＞「一人發眞歸源０十方虛空悉皆消殞□今天台山□然０如何得消殞去％」彦

不知所措□自是０他宗泛學來者皆服膺矣□漢乾祐中０忠懿王延入府中問法０命住資

崇院□師盛談玄沙及地藏法眼０宗旨臻極□王因命翠巖令參等諸禪匠及城下名公定其

勝負□天龍禪師問曰＞「一切諸佛及諸佛法０皆從此經出０未審此經從何而出Ｃ」師

曰＞「道甚□％」天龍擬進語０師曰＞「過也□」資嚴長老問＞「如何是現前三昧Ｃ

」師曰＞「還聞□Ｃ」嚴曰＞「某甲不患聾□」師曰＞「果然患聾□」師復擧雪峰塔

銘問諸老宿＞「夫從緣有者０始終而成壞？非從緣有者０歷劫而長堅□堅之與壞卽且

置０雪峰卽今在甚□處Ｃ」＿法眼別云＞「祇今是成是壞Ｃ」ａ宿無對０設有對者０

亦不能當其徵詰□時群彦□伏０王大喜悅０署圓通普照禪師□

上堂＞「諸人還委悉□Ｃ莫道語默動靜□無非佛事好％且莫錯會□」僧問＞「如

何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「汝還見香臺□Ｃ」曰＞「某甲未會０乞師指示□」師曰

＞「香臺也不識□」問＞「離□目前機０如何是西來意Ｃ」師曰＞「汝何不問Ｃ」曰

＞「恁□則委是去也□」師曰＞「也是虛施□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「

我見燈明佛本光瑞如此□」問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「特地伸問是甚□意Ｃ

」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「十萬八千眞跋涉０直下西來不到東□」問＞「如

何是第二月Ｃ」師曰＞「捏目看花花數□０見精明樹幾枝枝□」

《報慈行言導師》

金陵報慈行言玄覺導師０泉州人也□上堂＞「凡行脚人參善知識０到一叢林０放

下甁□０可謂行菩薩道能事畢矣□何用更來這裡擧論Ｃ眞如涅槃０此是非時之說□然

古人有言０譬如披沙識寶０沙礫若除０眞金自現０便喚作常住世間０具足僧寶□亦如

一味之雨０一般之地０生長萬物０大小不同０甘辛有異□不可道地與雨有大小之名也

□所以道０方卽現方０圓卽現圓□何以故Ｃ法爾無偏正０隨相應現０喚作對現色身□

還見□Ｃ若不見也莫閑坐地□」僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「此問不當□

」問＞「坐□是非０如何合得本來人Ｃ」師曰＞「汝作□生坐Ｃ」師聞鳩子叫０問僧

＞「甚□聲Ｃ」曰＞「鳩子聲□」師曰＞「欲得不招無間業０莫謗如來正法論□」江

南國主建報慈院０命師大闡宗猷□海會二千餘衆０別署導師之號□上堂＞「此日英賢

共會０海衆同臻□諒惟佛法之趣０無不備矣□若是英鑒之者０不須待言也□然言之本

無０何以默矣□是以森羅萬象０諸佛洪源□顯明則海印光澄０冥昧則情迷自惑□苟非

通心上士□逸格高人０則何以於諸塵中發揚妙極０卷舒物象□縱奪森羅□示生非生０

應滅非滅□生滅洞已０乃曰眞常□言假則影散千途０論眞則一空絶跡□豈可以有無生

滅而計之者哉％」僧問＞「國王再請０特薦先朝０和尙今日如何擧唱Ｃ」師曰＞「汝

不是問再唱人Ｃ」曰＞「恁□則天上人間０無過此也□」師曰＞「沒交涉□」問＞「

遠遠投師０請垂一接□」師曰＞「□依舊處去□」

《崇壽契稠禪師》

撫州崇壽院契稠禪師０泉州人也□上堂０僧問＞「四衆諦觀第一義□如何是第一

義Ｃ」師曰＞「何勞更問□」乃曰＞「大衆欲知佛性義０當觀時節因緣□作□生是時

節因緣Ｃ上座如今便散去０且道有也未Ｃ若無０因甚□便散去Ｃ若有０作□生是第一

義Ｃ上座０第一義現成０何勞更觀□恁□顯明得佛性常照０一切法常住□若見有法常

住０猶未是法之眞源□作□生是法之眞源Ｃ上座不見古人道０一人發眞歸源０十方虛

空悉皆消殞□還有一法爲意解□Ｃ古人有如是大事因緣０依而行之卽是０何勞長老多

說□衆中有未知者０便請相示□」僧問＞「法眼之燈０親然汝水□今日王侯請命０如

何是法眼之燈Ｃ」師曰＞「更請一問□」問＞「古人見不齊處０請師方便□」師曰＞

「古人見甚□處不齊Ｃ」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「如何是佛□」曰＞「如何領解

Ｃ」師曰＞「領解卽不是□」問＞「的的西來意０師當第幾人Ｃ」師曰＞「年年八月

半中秋□」問＞「如何是和尙爲人一句Ｃ」師曰＞「觀音擧□上藍擧□」

《報恩法安禪師》

金陵報恩院法安慧濟禪師０太和人也□初住曹山０上堂＞「知幻卽離０不作方便

□離幻卽覺０亦無漸次□諸上座且作□生會Ｃ不作方便０又無漸次０古人意在甚□處

Ｃ若會得０諸佛常現前？若未會０莫向圓覺經裡討□夫佛法亘古亘今０未嘗不現前□

諸上座０一切時中０咸承此威光０須具大信根０荷擔得起始得□不見佛讚猛利底人堪

爲器用０亦不賞他向善□久修淨業者０要似他廣額兇屠０抛下操刀０便證阿羅漢果０

直須恁□始得□所以長者道０如將梵位直授凡庸□」僧問＞「大衆旣臨於法會０請師

不吝句中玄□」師曰＞「□得大衆□％」曰＞「恁□則全因此問也□」師曰＞「不用

得□」問＞「古人有言０一切法以不生爲宗□如何是不生宗Ｃ」師曰＞「好箇問處□

」問＞「佛法中請師方便□」師曰＞「方便了也□」問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞

「何待問□」江南國主請居報恩０署號攝衆□上堂０謂衆曰＞「此日奉命令住持當院

０爲衆演法□適來見維那白槌了０多少好□令敎當觀第一義□且作□生是第一義Ｃ若

這裡參得多少省要０如今別更說箇甚□卽得□然承恩旨０不可杜默去也□夫禪宗示要

０法爾常規０圓明顯露０亘古亘今□至于達磨西來０也祇與諸人證明０亦無法可得與

人□祇道直下是０便敎立地□取０古人雖則道立地□取０如今坐地還□得也無Ｃ有疑

請問□」僧問＞「三德奧樞從佛演０一音玄路請師明□」師曰＞「汝道有也未Ｃ」問

＞「如何是報恩境Ｃ」師曰＞「大家見汝問□」開寶中０示滅于本院□

《長安延規禪師》

廬州長安院延規禪師０僧問＞「如何是庵中主Ｃ」師曰＞「汝到諸方０但道從長

安來□」

《雲居淸錫禪師》

南康軍雲居山淸錫禪師０泉州人也□僧問＞「如何是雲居境Ｃ」師曰＞「汝喚甚

□作境Ｃ」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「適來向汝道甚□％」後住泉州西明院□

有廖天使入院０見供養法眼和尙眞０乃問曰＞「眞前是甚□果子Ｃ」師曰＞「假果子

□」天使曰＞「旣是假果子０爲甚□將供養眞Ｃ」師曰＞「也祇要天使識假□」僧問

＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「容顔甚奇妙□」

《正勤希奉禪師》

常州正勤院希奉禪師０蘇州謝氏子□上堂＞「古聖道０圓同太虛０無欠無餘□又

道０一一法□一一宗０衆多法一法宗□又道０起唯法起０滅唯法滅□又道０起時不言

我起０滅時不言我滅□據此說話０屈滯久在叢林上座０若是初心０兄弟且須體道□人

身難得０正法難聞０莫同等閑□施主衣食０不易消遣□若不明道０箇箇盡須還他□上

座要會道□Ｃ珍重％」僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「甚□處得這箇消息Ｃ

」問＞「如何是諸法空相Ｃ」師曰＞「山河大地□」問＞「僧衆雲集０請師擧唱宗乘

□」師曰＞「擧來久矣□」問＞「佛法付囑國王大臣０今日正勤將何付囑Ｃ」師曰＞

「萬歲％萬歲％」問＞「古人有言０山河大地是汝眞善知識□如何得山河大地爲善知

識去Ｃ」師曰＞「汝喚甚□作山河大地Ｃ」問＞「如何是合道之言Ｃ」師曰＞「汝問

我□□」問＞「靈山會上０迦葉親聞０未審今日誰人得聞Ｃ」師曰＞「迦葉親聞箇甚

□Ｃ」問＞「古佛道場０學人如何得到Ｃ」師曰＞「汝今在甚□處Ｃ」問＞「如何是

和尙圓通Ｃ」師敲禪床三下□問＞「如何是脫□根塵Ｃ」師曰＞「莫妄想□」問＞「

人王法王０是一是二Ｃ」師曰＞「人王法王□」問＞「如何是諸法寂滅相Ｃ」師曰＞

「起唯法起０滅唯法滅□」問＞「如何是未曾生底法Ｃ」師曰＞「汝爭得知％」問＞

「無著見文殊０爲甚□不識Ｃ」師曰＞「汝道文殊還識無著□Ｃ」問＞「得意誰家新

曲妙０正勤一句請師宣□」師曰＞「道甚□％」曰＞「豈無方便也Ｃ」師曰＞「汝不

會我語□」

《羅漢智依禪師》

□州羅漢智依宣法禪師０上堂＞「盡十方世界０無一微塵許法０與汝作見聞覺知

０還信□Ｃ然雖如此０也須悟始得０莫將爲等閑□不見道０單明自己０不悟目前０此

人祇具一隻眼□還會□Ｃ」僧問＞「纖塵不立０爲甚□好醜現前Ｃ」師曰＞「分明記

取０別處問人□」問＞「大衆雲集０誰是得者Ｃ」師曰＞「還曾失□％」問＞「如何

是佛Ｃ」師曰＞「汝是行脚僧□」問＞「如何是寶壽家風Ｃ」師曰＞「一任觀看□」

曰＞「恁□則大衆有賴□」師曰＞「汝作□生％」曰＞「終不敢□大衆□」師曰＞「

嫌少作□％」問僧＞「受業在甚□處Ｃ」曰＞「在佛跡□」師曰＞「佛在甚□處Ｃ」

曰＞「甚□處不是Ｃ」師擧起拳曰＞「作□生Ｃ」曰＞「和尙收取□」師曰＞「放□

黎七棒□」問僧＞「今夏在甚□處Ｃ」僧曰＞「在無言上座處□」師曰＞「還曾問訊

他否Ｃ」僧曰＞「也曾問訊□」師曰＞「無言作□生問得Ｃ」僧曰＞「若得無言０甚

□處不問得Ｃ」師喝曰＞「恰似問老兄□」師與彦端長老喫□□０端曰＞「百種千般

０其體不二□」師曰＞「作□生是不二體Ｃ」端拈起□□０師曰＞「祇守百種千般□

」端曰＞「也是和尙見處□」師曰＞「汝也是羅公詠梳頭樣□」師將示滅０乃謂衆曰

＞「今晩四大不和暢□雲騰鳥飛０風動塵起０浩浩地還有人治得□Ｃ若治得０永劫不

相識□若治不得０時時常見我□」言訖告寂□

《章義道欽禪師》

金陵鍾山章義院道欽禪師０太原人也□初住廬山棲賢０上堂＞「道遠乎哉Ｃ觸事

而眞□聖遠乎哉Ｃ體之則神□我尋常示汝０何不向衣□下坐地０直下參取０須要上來

０討箇甚□Ｃ旣上來０我卽事不獲已０便擧古德少許方便０□□些子龜毛□角０解落

向汝□諸上座欲得省要０僧堂裡□三門下□寮舍裡參取好％還有會處也未Ｃ若有會處

０試說看０與上座證明□」僧問＞「如何是棲賢境Ｃ」師曰＞「棲賢有甚□境Ｃ」問

＞「古人拈椎□拂０還當宗乘中事也無Ｃ」師曰＞「古人道了也□」問＞「學人乍入

叢林０乞和尙指示□」師曰＞「一手指天０一手指地□」後江南國主請居章義道場□

上堂＞「&C4-3771;來這裡立０作甚□Ｃ善知識如河沙數０常與汝爲伴□行住坐臥０

不相捨離□但長連床上穩坐地０十方善知識自來參０上座何不信取０作得如許多難易

□他古聖嗟見今時人不奈何□」乃曰＞「傷夫人情之惑０久矣□目對眞而不覺０此乃

嗟汝諸人看□不知０且道看□甚□不知Ｃ何不體察古人方便０祇爲信之不及０致得如

此□諸上座但於佛法中留心０無不得者□無事體道去％」便下座□僧問＞「百年暗室

０一燈能破時如何Ｃ」師曰＞「莫□語□」問＞「佛法還受變異也無Ｃ」師曰＞「上

座是□」僧問＞「大衆雲集０請師擧揚宗旨□」師曰＞「久矣％」問＞「如何是玄旨

Ｃ」師曰＞「玄有甚□旨Ｃ」

《報恩匡逸禪師》

金陵報恩匡逸禪師０明州人也０江南國主請居上院０署凝密禪師□上堂０顧視大

衆曰＞「依而行之０卽無累矣□還信□Ｃ如太陽赫奕皎然地０更莫思量０思量不及□

設爾思量得及０喚作分限智慧□不見先德云０人無心合道０道無心合人□人道旣合０

是名無事□人且自何而凡０自何而聖Ｃ於此若未會０可謂爲迷情所覆０便去離不得□

迷時卽有窒□０爲對爲待０種種不同□忽然惺去０亦無所得□譬如演若達多認影迷頭

０豈不擔頭覓頭□然正迷之時０頭且不失□及乎悟去０亦不爲得□何以故Ｃ人迷謂之

失０人悟謂之得□得失在於人０何關於動靜□」僧問＞「諸佛說法０普潤群機□和尙

說法０甚□人得聞Ｃ」師曰＞「祇有汝不聞□」問＞「如何是報恩一句Ｃ」師曰＞「

道不是得□Ｃ」問＞「十二時中思量不到處０如何行履Ｃ」師曰＞「汝如今在甚□處

Ｃ」問＞「祖嗣西來０如何擧唱Ｃ」師曰＞「不違所請□」問＞「如何是一句Ｃ」師

曰＞「我□爭似汝擧□」問＞「佛爲一大事因緣出世０未審和尙出世如何Ｃ」師曰＞

「恰好□」曰＞「恁□則大衆有賴□」師曰＞「莫錯會□」

《報慈文遂導師》

金陵報慈文遂導師０杭州陸氏子□嘗究首楞嚴０甄會眞妄緣起０本末精博□於是

節科注釋０文句交絡０厥功旣就□謁于法眼０述己所業０深符經旨□眼曰＞「楞嚴豈

不是有八還義Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「明還甚□Ｃ」師曰＞「明還日輪□」曰＞「

日還甚□Ｃ」師□然無對□眼誡令焚其所注之文□師自此服膺請益０始忘知解□金陵

國主署雷音覺海大導師□上堂＞「天人群生類０皆承此恩力□威權三界０德被四方□

共稟靈光０咸稱妙義□十方諸佛常頂戴汝０誰敢是非□及乎向這裡０喚作開方便門０

對根設敎０便有如此如彼０流出無窮□若能依而奉行０有何不可□所以淸□先師道０

佛是無事人□且如今覓箇無事人也不可得□」僧問＞「□山巖崖０還有佛法也無Ｃ」

師曰＞「汝喚甚□作□山巖崖Ｃ」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「妄想顚倒□」乃曰＞

「老僧平生０百無所解□日日一般０雖住此間０隨緣任運□今日諸上座與本無異□珍

重％」僧問＞「如何是無異底事Ｃ」師曰＞「千差萬別□」僧再問０師曰＞「止％止

％不須說０且會取千差萬別□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「方丈板門扇□」

問＞「如何是無相道場Ｃ」師曰＞「四郎五郎廟□」問＞「如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞

「□麵杖□」問＞「如何是正直一路Ｃ」師曰＞「遠遠近近□」曰＞「便恁□去時如

何Ｃ」師曰＞「□哉０癡人％此是險路□」問＞「僧從甚□處來Ｃ」曰＞「曹山來□

」師曰＞「幾程到此Ｃ」曰＞「七程□」師曰＞「行□許多山林谿澗０何者是汝自己

Ｃ」曰＞「總是□」師曰＞「衆生顚倒０認物爲己□」曰＞「如何是學人自己Ｃ」師

曰＞「總是□」乃曰＞「諸上座０各在此經冬過夏０還有人悟自己也無Ｃ山僧與汝證

明０令汝眞見不被邪魔所惑□」問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「好箇師僧０眼目

甚分明□」

《羅漢守仁禪師》

□州羅漢院守仁禪師０泉州人也□上堂＞「祇據如今０誰欠誰剩□然雖如此０ 猶

是第二義門□上座若明達得去也０ 且是一是二０更須子細看□」僧問＞「如何是祖師

西來的的意Ｃ」師曰＞「卽今是甚□意Ｃ」問＞ 「如何是涅槃Ｃ」師曰＞「生死□」

曰＞「如何是生死Ｃ」師曰＞「適來道甚□％」僧衆晩參０ 師曰＞「物物本來無處所

０ 一輪明月印心池□」便歸方丈□次住報恩０上堂＞「報恩這裡不曾與人揀話０今日

與諸上座揀一兩則話０還願樂□Ｃ諸上座０鶴脛長０ 鳧脛短０甘草甛０黃檗苦□恁□

揀辨０還□雅意□Ｃ諸上座０莫是血脈不通０ 泥水有隔□Ｃ且莫錯會□珍重％」僧問

＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「喚甚□作西來意Ｃ」曰＞ 「恁□則無西來也□」師曰

＞「由汝口頭道□」問＞「如何是報恩家風Ｃ」師曰＞ 「無汝著眼處□」問＞「學人

未委稟承０ 諸師方便□」師曰＞「莫相孤負□Ｃ」曰＞「恁□則有師資之分也□」師

曰＞「叢林見多□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞ 「向汝道甚□Ｃ」問＞「如何

是無生之相Ｃ」師曰＞「捨身受身□」曰＞「恁□則生死無過也□」師曰＞ 「料汝恁

□會□」又曰＞「人人皆備理０ 一一盡圓常□」僧便問＞「如何是圓常之理Ｃ」師曰

＞ 「無事不參差□」曰＞「恁□則縱橫法界也□」師曰＞「巧道有何難□」問＞「如

何是不到三寸Ｃ」師曰＞「□問我□□」

問僧＞「甚□處來Ｃ」曰＞「福州來□」師曰＞「跋涉如許多山嶺０阿那箇是上

座自己Ｃ」曰＞「某甲親離福州□」師曰＞「祇恁□０別更有商量Ｃ」曰＞「更作甚

□商量Ｃ」師曰＞「汝話墮也□」問＞「不昧緣塵０請師一接□」師曰＞「喚甚□作

緣塵Ｃ」曰＞「若不伸問０焉息疑情□」師曰＞「若不是今日０便作官方□」黃山良

匡禪師撫州黃山良匡禪師０吉州人也□僧問＞「如何是黃山家風Ｃ」師曰＞「築著汝

鼻孔□」問＞「如何是不遷義Ｃ」師曰＞「春夏秋冬□」問＞「如何是一路涅槃門Ｃ

」師曰＞「汝問宗乘中一句０豈不是Ｃ」曰＞「恁□則不□□％」師曰＞「莫□□好

％」問＞「衆星□月時如何Ｃ」師曰＞「喚甚□作月Ｃ」曰＞「莫祇這箇便是也無Ｃ

」師曰＞「這箇是甚□Ｃ」問＞「明鏡當臺０森羅爲甚□不現Ｃ」師曰＞「那裡當臺

□」曰＞「爭柰卽今何％」師曰＞「又道不現□」

《報恩玄則禪師》

金陵報恩院玄則禪師０滑州衛南人也□初問靑峰＞「如何是學人自己Ｃ」峰曰＞

「丙丁童子來求火□」後謁法眼０眼問＞「甚處來Ｃ」師曰＞「靑峰□」眼曰＞「靑

峰有何言句Ｃ」師擧前話０眼曰＞「上座作□生會Ｃ」師曰＞「丙丁屬火而更求火０

如將自己求自己□」眼曰＞「與□會又爭得％」師曰＞「某甲祇與□０未審和尙如何

Ｃ」眼曰＞「□問我０我與□道□」師問＞「如何是學人自己Ｃ」眼曰＞「丙丁童子

來求火□」師於言下頓悟□開堂日０李王與法眼俱在會０僧問＞「龍吟霧起０虎嘯風

生□學人知是出世邊事０到此爲甚□不會Ｃ」師曰＞「會取好％」僧擧頭看師０又看

法眼０乃抽身入衆□法眼與李王當時失色□眼歸方丈０令侍者喚問話僧至□眼曰＞「

上座適來問底話０許□具眼□人天衆前０何不禮拜蓋覆□Ｃ」眼□一坐具０其僧三日

後吐光而終□僧問＞「了了見佛性０如何是佛性Ｃ」師曰＞「不欲便道□」問＞「如

何是金剛大士Ｃ」師曰＞「見也未Ｃ」問＞「如何是諸聖密密處Ｃ」師曰＞「□須會

取自己□」曰＞「如何是和尙密密處Ｃ」師曰＞「待汝會始得□」上堂＞「諸上座０

盡有常圓之月０各懷無價之珍□所以月在雲中０雖明而不照□智隱惑內０雖眞而不通

□無事久立□」問＞「如何是不動尊Ｃ」師曰＞「飛飛□□□」問＞「如何是了然一

句Ｃ」師曰＞「對汝又何難％」曰＞「恁□道莫便是也無Ｃ」師曰＞「不對又何難□

」曰＞「深領和尙恁□道□」師曰＞「汝道我道甚□Ｃ」

問＞「亡僧遷化向甚□處去也Ｃ」師曰＞「待汝生卽道□」曰＞「賓主歷然□」

師曰＞「汝立地見亡僧□」問＞「如何是學人本來心Ｃ」師曰＞「汝還曾道著也未Ｃ

」曰＞「祇如道著０如何體會□」師曰＞「待汝問始得□」問＞「敎中道０樹能生果

０作□璃色０未審此果何人得喫Ｃ」師曰＞「樹從何來Ｃ」曰＞「學人有分□」師曰

＞「去果八萬四千□」問＞「如何是不遷義Ｃ」師曰＞「江河競注０日月旋流Ｃ」問

＞「宗乘中玄要處０請師一言□」師曰＞「汝行脚來多少時也□」曰＞「不曾逢伴侶

□」師曰＞「少□睡％」

《淨德智筠禪師》

金陵淨德院智筠達觀禪師０ 河中府王氏子□初住棲賢□上堂＞「從上諸聖方便門

不少０ 大抵祇要諸仁者有箇見處□然雖未見０且不參差一絲髮許０諸仁者亦未嘗違背

一絲髮許□何以故Ｃ□赫地顯露０ 如今便會取０更不費一毫氣力□還省要□Ｃ設道毗

盧有師０法身有主０斯乃抑揚０對機施設０ 諸仁者作□生會對底道理Ｃ若也會０且莫

嫌他佛語０ 莫重祖師０直下是自己眼明始得□」僧問＞「如何是的的之言Ｃ」師曰＞

「道甚□％」問＞「紛然覓不得時如何Ｃ」師曰＞「覓箇甚□不得Ｃ」問＞ 「如何是

祖師意Ｃ」師曰＞「用祖師意作甚□Ｃ」問＞「今朝呈遠瑞０ 正意爲誰來Ｃ」師曰＞

「大衆盡見汝恁□問□」江南國主創淨德院０ 延請居之０署達觀禪師□上堂＞「夫欲

慕道０ 也須上上根器始得□造次中下０不易承當□何以故Ｃ佛法非心意識境界□上座

莫恁□□＿ ( 莫結切 ) ａ□＿ ( 公入切 ) ａ地□他古人道０沙門眼把定世界０ 函

蓋乾坤０ 綿綿不漏絲髮□所以諸佛讚歎０讚歎不及比喩０比喩不及道□上座威光赫奕

０亘古亘今０幸有如是家風０何不紹續取０爲甚□自生卑劣０枉受辛勤０不能曉悟□

祇爲如此０所以諸佛出興於世□祇爲如此０所以諸佛唱入涅槃□祇爲如此０所以祖師

特地西來□」僧問＞「諸聖皆入不二法門０如何是不二法門Ｃ」師曰＞「但恁□入□

」曰＞「恁□則今古同然去也□」師曰＞「汝道甚□處是同Ｃ」問＞「如何是佛法大

意Ｃ」師曰＞「恰問著□」曰＞「恁□則學人禮拜也□」師曰＞「汝作□生會Ｃ」問

＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「如何不是Ｃ」乃曰＞「吾不能投身巖谷０滅跡市廛０而出

入禁庭０以重煩世主０吾之過也□」遂屢辭歸故山□國主錫以五峰棲玄蘭若□

《高麗慧炬國師》

高麗國道峰山慧炬國師０始發機於法眼之室□本國主思慕０遣使來請０遂回故地

□國主受心訣０禮待彌厚□一日請入王府□上堂０師指威鳳樓示衆曰＞「威鳳樓爲諸

上座擧揚了也□還會□Ｃ□若會０且作□生會Ｃ若道不會０威鳳樓作□生不會Ｃ珍重

％」

《寶塔紹巖禪師》

杭州眞身寶塔寺紹巖禪師０雍州劉氏子□吳越王命師開法０署了空大智常照禪師

□上堂＞「山僧素寡知見０本期閑放０念經待死０豈謂今日大王勤重０苦勉公僧０效

諸方宿德０施張法筵□然大王致請０也祇圖諸仁者明心０此外別無道理□諸仁者還明

心也未Ｃ莫不是語言譚笑時０凝然杜默時０參尋知識時０道伴商略時０觀山翫水時０

耳目絶對時０是汝心否Ｃ如上所解０盡爲魔魅所攝０豈曰明心Ｃ更有一類人０離身中

妄想外０別認遍十方世界０含日月０包太虛０謂是本來眞心０斯亦外道所計０非明心

也□諸仁者要會□Ｃ心無是者０亦無不是者□汝擬執認０其可得乎Ｃ」僧問＞「六合

澄淸時如何Ｃ」師曰＞「大衆誰信汝□」師開寶四年七月示疾０謂門弟子曰＞「諸行

無常０卽常住相□」言訖０跏趺而逝□

《般若敬遵禪師》

台州般若寺敬遵通慧禪師０上堂＞「皎皎□赫地０亘古亘今０也未曾有纖毫間斷

相□無時無節０長時□定上座無通氣處□所以道０山河大地是上座善知識□放光動地

０觸處露現０實無絲頭許法可作隔□□如今因甚□□不會０特地生疑去□無事０不用

久立□」僧問＞「優曇花□人皆睹０般若家風賜一言□」師曰＞「不因上座問０不曾

擧似人□」曰＞「恁□則般若雄峰０□齊今古Ｃ」師曰＞「也莫錯會□」問＞「牛頭

未見四祖時０爲甚□百鳥銜華Ｃ」師曰＞「汝甚□處見Ｃ」曰＞「見後爲甚□不銜華

Ｃ」師曰＞「且領話好％」問＞「靈山一會０迦葉親聞０未審今日一會０何人得聞Ｃ

」師曰＞「試擧迦葉聞底看□」曰＞「恁□則迦葉親聞去也□」師曰＞「亂道作□Ｃ

」師自述眞讚曰＞「眞兮寥廓０□人圖□(革=舟)□嶽聳雲空０澄潭月躍□」

《歸宗策眞禪師》

廬山歸宗策眞法施禪師０曹州魏氏子也□初名慧超０謁法眼□問曰＞「慧超咨和

尙０如何是佛Ｃ」眼曰＞「汝是慧超□」師從此悟入□住後０上堂＞「諸上座０見聞

覺知０祇可一度□祇如會了０是見聞覺知不是見聞覺知Ｃ要會□Ｃ與諸上座說破了也

□待汝悟始得□久立０珍重％」僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「我向汝道卽別有也□

」問＞「如何是歸宗境Ｃ」師曰＞「是汝見甚□Ｃ」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞

「出去□」問＞「國王請命０大啓法筵□不落見聞０請師速道□」師曰＞「閑言語□

」曰＞「師意如何Ｃ」師曰＞「又亂說□」問＞「承敎有言０將此深心奉塵刹０是則

名爲報佛恩□塵刹卽不問０如何是報佛恩Ｃ」師曰＞「汝若是０則報佛恩□」問＞「

無情說法０大地得聞□師子吼時如何Ｃ」師曰＞「汝還聞□Ｃ」曰＞「恁□則同無情

也□」師曰＞「汝不妨會得好％」問＞「古人以不離見聞爲宗□未審和尙以何爲宗Ｃ

」師曰＞「此問甚好□」曰＞「猶是三緣四緣Ｃ」師曰＞「莫亂道□」

《同安紹顯禪師》

洪州同安院紹顯禪師０僧問＞「王恩降旨師親受０熊耳家風乞一言□」師曰＞「

已道了也□」問＞「千里投師０請師一接□」師曰＞「好入處□」雲蓋山乞瓦造殿０

有官人問＞「旣是雲蓋０何用乞瓦Ｃ」僧無對□師代曰＞「罕遇其人□」

《棲賢慧圓禪師》

廬山棲賢慧圓禪師０上堂＞「出得僧堂門０見五老峰□一生參學事畢０何用更到

這裡來Ｃ雖然如此０也勞上座一轉了也□珍重％」僧問＞「不是風動０不是幡動０未

審古人意旨如何Ｃ」師曰＞「大衆一時會取□」上堂０有僧擬問０師乃指其僧曰＞「

住％住％」其僧進步０問＞「從上宗乘０請師擧唱□」師曰＞「前言不□０後語難追

□」曰＞「未審今日事如何Ｃ」師曰＞「不會人言語□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」

師曰＞「好□」問＞「如何是棲賢境Ｃ」師曰＞「入得三門便合知□」問＞「如何是

祖師西來意Ｃ」師曰＞「此土不欠少□」

《觀音從顯禪師》

洪州觀音院從顯禪師０泉州人也□上堂０衆集０良久曰＞「文殊深讚居士０未審

居士受讚也無Ｃ若受讚０何處有居士邪Ｃ若不受讚０文殊不可虛發言也□大衆作□生

會Ｃ若會０眞箇衲僧□」僧問＞「居士默然０文殊深讚０此意如何Ｃ」師曰＞「汝問

我答□」曰＞「忽遇恁□人出頭來０又作□生Ｃ」師曰＞「行到水窮處０坐看雲起時

□」問＞「如何是觀音家風Ｃ」師曰＞「眼前看取□」曰＞「忽遇作者來０作□生見

待Ｃ」師曰＞「貧家祇如此０未必便言歸□」問＞「久負沒絃琴０請師彈一曲□」師

曰＞「作□生聽Ｃ」其僧側耳０師曰＞「□殺人％」乃曰＞「盧行者當時大庾嶺頭謂

明上座言＞莫思善０莫思惡０還我明上座本來面目來□觀音今日不恁□道還我明上座

來０恁□道０是曹溪子孫也無Ｃ若是曹溪子孫０又爭除□四字Ｃ若不是０又過在甚□

處Ｃ試出來商量看□」良久曰＞「此一衆眞行脚人也□」便下座□太平興國八年九月

中０師謂檀那袁長史曰＞「老僧三兩日間歸鄕去□」袁曰＞「和尙年尊０何更思鄕Ｃ

」師曰＞「歸鄕圖得好鹽喫□」袁不測其言□翌日０師不疾０坐亡□袁建塔于西山□

《興善棲倫禪師》

洛京興善棲倫禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「向汝道甚□卽得□」問＞「

如何是西來意Ｃ」師曰＞「適來猶記得□」

《新興齊禪師》

洪州嚴陽新興院齊禪師０僧問＞「如何得出三界去Ｃ」師曰＞「汝還信□Ｃ」曰

＞「信則深信０乞和尙慈悲□」師曰＞「祇此信心０亘古亘今□快須究取０何必沈吟

□要出三界０三界唯心□」師因雪謂衆曰＞「諸上座還見雪□Ｃ見卽有眼０不見無眼

□有眼卽常０無眼卽斷□恁□會得０佛身充滿□」問＞「學人辭去□潭０乞和尙示箇

入路□」師曰＞「好箇入路０道心堅固□隨衆參請０隨衆作務□要去便去０要住便住

□去之與住０更無他故□若到□潭０不審馬祖□」慈雲匡達禪師潤州慈雲匡達禪師０

僧問＞「佛以一大事因緣故出現於世０未審和尙出世如何Ｃ」師曰＞「恰好□」曰＞

「作□生Ｃ」師曰＞「不好□」

《薦福紹明禪師》

蘇州薦福院紹明禪師０州將錢仁奉請住持０乃問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞

「一切處看取□」

《古賢謹禪師》

澤州古賢院謹禪師０侍立法眼次０眼問一僧曰＞「自離此間０甚□處去來Ｃ」曰

＞「入嶺來□」眼曰＞「不易□」曰＞「虛涉他如許多山水□」眼曰＞「如許多山水

也不惡□」其僧無語０師於此有省２住後０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「築著□鼻

孔□」問僧曰＞「唯一堅密身０一切塵中現□如何是堅密身Ｃ」僧□指０師曰＞「現

則現０□作□生會Ｃ」僧無語□

《興福可勳禪師》

宣州興福院可勳禪師０建州朱氏子□僧問＞「如何是興福正主Ｃ」師曰＞「□黎

不識□」曰＞「莫祇這便是□Ｃ」師曰＞「縱未歇狂０頭亦何失□」問＞「如何是道

Ｃ」師曰＞「勤而行之□」問＞「何云法空Ｃ」師曰＞「不空□」有偈示衆曰＞「秋

江煙島晴０鷗鷺行行立□不念觀世音０爭知普門入□」

《上藍守訥禪師》

洪州上藍院守訥禪師００上堂＞「盡令提綱０無人掃地□叢林兄弟０相共證明□

晩進之流０有疑請問□」僧問＞「願開甘露門０當觀第一義□不落有無中０請師垂指

示□」師曰＞「大衆證明□」曰＞「恁□則莫相屈去也□」師曰＞「閑言語□」問＞

「如何是佛Ｃ」師曰＞「更問阿誰Ｃ」

《撫州覆船和尙》

撫州覆船和尙０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「不識□」問＞「如何是祖師西來

意Ｃ」師曰＞「莫謗祖師好％」

《奉先法□禪師》

杭州奉先寺法□法明普照禪師０僧問＞「釋迦出世０天雨四華０地搖六動０未審

今日有何祥瑞Ｃ」師曰＞「大衆盡見□」曰＞「法王法如是□」師曰＞「人王見在□

」問＞「法眼寶印０和尙親傳□今日一會０當付何人Ｃ」師曰＞「誰人無分Ｃ」曰＞

「恁□則雷音普震無邊刹去也□」師曰＞「也須善聽□」

《化城慧朗禪師》

廬山化城寺慧朗禪師０江南相國宋齊丘請開堂０師陞座曰＞「今日令公請山僧爲

衆０莫非承佛付囑０不忘佛恩□衆中有問話者出來０爲令公結緣□」僧問＞「令公親

降０大衆雲臻０從上宗乘０請師擧唱□」師曰＞「莫是孤負令公□Ｃ」問＞「師常苦

口０爲甚□學人己事不明Ｃ」師曰＞「□黎甚□處不明Ｃ」曰＞「不明處０請師決斷

□」師曰＞「適來向汝道甚□Ｃ」曰＞「恁□則全因今日去也□」師曰＞「退後□」

禮三拜□

《永明道鴻禪師》

杭州慧日永明寺道鴻通辯禪師０僧問＞「遠離天台境０來登慧日峰０久聞師子吼

０今日請師通□」師曰＞「聞□Ｃ」曰＞「恁□則昔日崇壽０今日永明也□」師曰＞

「幸自靈利０何須亂道□」乃曰＞「大道廓然０古今常爾０眞心周遍０如量之智皎然

□萬象森羅０咸眞實相□該天括地０亘古亘今□大衆還會□Ｃ還辨白得□Ｃ」僧問＞

「國王嘉命０公貴臨筵０未審今日當爲何事Ｃ」師曰＞「驗取□」曰＞「此意如何Ｃ

」師曰＞「甚□處去來Ｃ」曰＞「恁□則成造次也□」師曰＞「休亂道□」

《高麗靈鑒禪師》

高麗國靈鑒禪師０僧問＞「如何是淸淨伽藍Ｃ」師曰＞「牛欄是□」問＞「如何

是佛Ｃ」師曰＞「□出癲漢著□」

《荊門上泉和尙》

荊門上泉和尙０僧問＞「二龍爭珠０誰是得者Ｃ」師曰＞「我得□」問＞「遠遠

投師０如何一接Ｃ」師按杖視之□其僧禮拜０師便喝□問＞「尺壁無瑕時如何Ｃ」師

曰＞「我不重□」曰＞「不重後如何Ｃ」師曰＞「火裡□□飛上天□」

《大林僧遁禪師》

廬山大林寺僧遁禪師０初住圓通□有僧擧＞「僧問玄沙＞「向上宗乘０此間如何

言論Ｃ」沙曰＞「少人聽」未審玄沙意旨如何Ｃ」師曰＞「待汝移□石耳峰０我卽向

汝道□」＿歸宗柔別云＞「且低聲□」ａ

《仁王緣勝禪師》

池州仁王院緣勝禪師０僧問＞「農家擊壤時如何Ｃ」師曰＞「僧家自有本分事□

」曰＞「不問僧家本分事０農家擊壤時如何Ｃ」師曰＞「話頭何在Ｃ」

《靑原下十世》

〔天台韶國師法嗣〕

《永明延壽禪師》

杭州慧日永明延壽智覺禪師０ 餘杭王氏子□總角之歲０歸心佛乘□旣冠不茹□０

日唯一食０ 持法華經０七行俱下０□六旬０悉能誦之０感群羊□聽□年二十八０爲華

亭鎭將０ 屬翠巖參禪師遷止龍冊寺０大闡玄化□時吳越文穆王知師慕道０乃從其志０

遂禮翠巖爲師０ 執勞供衆０都忘身宰□衣不繒□０食無重味０野蔬布□０以遣朝夕□

尋往天台山天柱峰０九旬習定０有鳥類斥□０巢于衣褶(原:[衣□]);中□□謁韶國師

０一見而深器之０密授玄旨□仍謂師曰＞「汝與元帥有緣０他日大興佛事□」初住雪

竇０上堂＞「雪竇這裡０迅瀑千尋０不停纖粟□奇巖萬□０無立足處□汝等諸人０向

甚□處進步Ｃ」僧問＞「雪竇一徑０如何履踐Ｃ」師曰＞「步步寒華結０言言徹底□

□」師有偈曰＞「孤猿叫落中巖月０野客吟殘半夜燈□此境此時誰得意Ｃ白雲深處坐

禪僧□」忠懿王請開山靈隱新寺０明年遷永明大道場０衆盈二千□僧問＞「如何是永

明妙旨Ｃ」師曰＞「更添香著□」曰＞「謝師指示□」師曰＞「且喜沒交涉□」僧禮

拜０師曰＞「聽取一偈＞欲識永明旨０門前一湖水０日照光明生０風來波浪起□」問

＞「學人久在永明０爲甚□不會永明家風Ｃ」師曰＞「不會處會取□」曰＞「不會處

如何會Ｃ」師曰＞「牛胎生象子０碧海起紅塵□」問＞「成佛成祖０亦出不得□六道

輪回０亦出不得□未審出甚□處不得Ｃ」師曰＞「出汝問處不得□」問＞「敎中道０

一切諸佛及諸佛法０皆從此經出０如何是此經Ｃ」師曰＞「長時轉不停０非義亦非聲

□」曰＞「如何受持Ｃ」師曰＞「若欲受持者０應須著眼聽□」

問＞「如何是大圓鏡Ｃ」師曰＞「破砂盆□」師居永明十五載０度弟子一千七百

人□開寶七年入天台山度戒約萬餘人□常與七衆授菩薩戒０夜施鬼神食０朝放諸生類

０不可稱□□六時散華行道０餘力念法華經０計萬三千部□著宗鏡錄一百卷０詩偈賦

詠凡千萬言０播于海外０高麗國王覽師言敎０遣使齎書０□弟子之禮□奉金線織成袈

裟□紫水精珠□金□罐等□彼國僧三十六人０皆承印記０前後歸本國０各化一方□開

寶八年十二月示疾□越二日焚香告衆０跏趺而寂□塔于大慈山□

《長壽朋彦禪師》

蘇州長壽院朋彦廣法禪師０永嘉秦氏子□僧問＞「如何是玄旨Ｃ」師曰＞「四稜

□地□」問＞「如何是絶絲毫底法Ｃ」師曰＞「山河大地□」曰＞「恁□則卽相而無

相也□」師曰＞「也是狂言□」問＞「如何是徑直之言Ｃ」師曰＞「千迂萬曲□」曰

＞「恁□則無不總是也□」師曰＞「是何言歟Ｃ」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「跋涉

不易□」

《大寧可弘禪師》

溫州大寧院可弘禪師０僧問＞「如何是正眞一路Ｃ」師曰＞「七顚八倒□」曰＞

「恁□則法門無別去也□」師曰＞「我知汝錯會去□」問＞「皎皎地無一絲頭時如何

Ｃ」師曰＞「話頭已墮□」曰＞「乞師指示□」師曰＞「適來亦不虛設□」問＞「向

上宗乘０請師擧揚□」師曰＞「汝問太遲生％」曰＞「恁□則不仙陀去也□」師曰＞

「深知汝恁□去□」

《五雲志逢禪師》

杭州五雲山華嚴院志逢禪師０ 餘杭人也□生惡□血０膚體香潔□幼歲出家０于臨

安東山朗瞻院０ 依年受具０通貫三學０了達性相□嘗夢陞須彌山０睹三佛列坐□初釋

迦０ 次彌勒０皆禮其足□唯不識第三尊０但仰視而已□釋尊謂之曰＞「此是補彌勒處

師子月佛□」師方作禮０ 覺後因閱大藏經０乃符所夢□天福中０遊方抵天台雲居０參

國師０ 賓主緣契０頓發玄□□一日入普賢殿中宴坐０□有一神人□膝于前□師問＞「

汝其誰乎Ｃ」曰＞「護戒神也□」師曰＞「吾患有宿愆未殄０ 汝知之乎Ｃ」曰＞「師

有何罪Ｃ唯一小過耳□」師曰＞「何也□」曰＞「凡折□水０ 亦施主物□師每傾棄０

非所宜也□」言訖而隱０ 師自此洗□水盡飮之０積久因致脾疾０十載方愈□＿凡折退

飮食０ 及涕唾便利等０□宜鳴指０默念□０發施心而傾棄之□ａ

吳越國王嚮師道風０召賜紫衣０署普覺禪師０命住臨安功臣院□上堂＞「諸上座

捨一知識０參一知識０盡學善財南遊之式樣０且問上座０祇如善財禮辭文殊０擬登妙

峰謁德雲比丘０及到彼所０何以德雲□於別峰相見□夫敎意祖意０同一方便０終無別

理□彼若明得０此亦昭然□諸上座卽今□著老僧０是相見是不相見Ｃ此處是妙峰０是

別峰Ｃ脫或從此省去０可謂不孤負老僧□亦常見德雲比丘０未嘗刹那相捨離０還信得

及□Ｃ」僧問＞「叢林擧唱曲爲今時０如何是功臣的的意Ｃ」師曰＞「見□Ｃ」曰＞

「恁□則大衆咸欣也□」師曰＞「將謂師子兒□」問＞「佛佛授手０祖祖傳心□未審

和尙傳箇甚□Ｃ」師曰＞「汝承當得□Ｃ」曰＞「學人承當不得０還別有人承當得否

Ｃ」師曰＞「大衆笑汝□」問＞「如何是如來藏Ｃ」師曰＞「恰問著□」問＞「如何

是諸佛機Ｃ」師曰＞「道是得□□」上堂０良久曰＞「大衆看看□」便下座□上堂＞

「古德爲法行脚０不憚勤勞□如雲峰三到０投子九上０洞山盤桓往返０尙求箇入路不

得□看汝近世參學人０□跨門來０便要老僧接引０指示說禪□且汝欲造玄極之道０豈

同等閑Ｃ而況此事亦有時節０躁求焉得Ｃ汝等要知悟時□Ｃ如今各且下去０堂中靜坐

０直待仰家峰點頭０老僧卽爲汝說□」時有僧出０曰＞「仰家峰點頭也０請師說□」

師曰＞「大衆且道０此僧會老僧語０不會老僧語Ｃ」僧禮拜０師曰＞「今日偶然失鑒

□」

有人問僧＞「無爲無事人０爲甚□□有金鎖難Ｃ」僧無對□師代云＞「祇爲無爲

無事□」僧問＞「敎中道０文殊忽起佛見法見０被佛威神攝向二鐵圍山０意旨如何Ｃ

」師曰＞「甚□處是二鐵圍山Ｃ」僧無語□師曰＞「還會□Ｃ如今若有人起佛法之見

０吾與烹茶兩□０且道賞伊罰伊０同敎意不同敎意Ｃ」開寶四年０大將凌超於五雲山

創院０奉師爲終老之所□師每□大扇乞錢０買肉飼虎□虎每迎之０載以還山□雍熙二

年示寂０塔于本院□

《報恩法端禪師》

杭州報恩法端慧月禪師０上堂＞「數夜與諸上座東語西話０猶未盡其源□今日與

諸上座大開方便□一時說□０還願樂也無Ｃ久立０珍重％」僧問＞「學人恁□上來０

請師接□」師曰＞「不接□」曰＞「爲甚□不接Ｃ」師曰＞「爲汝太靈利□」報恩紹

安禪師杭州報恩紹安通辯明達禪師０上堂０僧問＞「大衆側聆０請師不吝□」師曰＞

「奇怪□」曰＞「恁□則今日得遇於師也□」師曰＞「是何言歟％」乃曰＞「一句染

神０萬劫不朽□今日爲諸人擧一句子□」良久曰＞「分明記取□」便下座□上堂＞「

幸有樓臺□地０常提祖印０不妨諸上座參取□久立０珍重％」僧問＞「如何是和尙家

風Ｃ」師曰＞「一切處見成□」曰＞「恁□則亘古亘今也□」師曰＞「莫閑言語□」

《廣平守威禪師》

福州廣平院守威宗一禪師０本州人也□參天台國師得旨０乃付衣法□時有僧問＞

「大庾嶺頭提不起０如何今日付於師Ｃ」師提起曰＞「有人敢道天台得□Ｃ」上堂＞

「達磨大師云＞「吾法三千年後０不移絲髮□」山僧今日不移達磨絲髮□先達之者０

共相證明□若未達者０不移絲髮□」僧問＞「洪鐘韻絶０大衆臨筵０祖意西來０請師

提唱□」師曰＞「洪鐘韻絶０大衆臨筵□」問＞「古人云０任汝千聖見０我有天眞佛

□如何是天眞佛Ｃ」師曰＞「千聖是弟□」問＞「如何是廣平家風Ｃ」師曰＞「誰不

受用Ｃ」上堂＞「不用開經作梵０不用展□牒科０還有理論處也無Ｃ設有理論處０亦

是方便之談□宗乘事合作□生Ｃ」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「未曾有人答得□

」曰＞「請師方便□」師曰＞「何不更問Ｃ」

《報恩永安禪師》

杭州報恩永安禪師０溫州翁氏子□幼依本郡彙征大師出家□後唐天成中隨本師入

國０忠懿王命征爲僧正□師尤不喜俗務０擬潛往□川投訪禪會０屬路□艱阻０遂回天

台山結茅□尋遇韶國師開示０頓悟本心０乃辭出山□征聞于王０王命住越州淸泰０次

召居上寺０署正覺空慧禪師□上堂＞「十方諸佛０一時雲集０與諸上座證明０諸上座

與佛一時證明０還信□Ｃ切忌卜度□」僧問＞「四衆雲臻０如何擧唱Ｃ」師曰＞「若

到諸方０切莫錯擧□」曰＞「非但學人０大衆有賴□」師曰＞「禮拜著□」問＞「五

乘三藏０委者頗多□祖意西來０乞師指示□」師曰＞「五乘三藏□」曰＞「向上還有

事也無Ｃ」師曰＞「汝□靈利□」問＞「如何大作佛事Ｃ」師曰＞「嫌甚□％」曰＞

「恁□則親承摩頂去也□」師曰＞「何處見世尊Ｃ」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞

「過這邊立□」僧□移步０師召曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「聽取一偈＞

汝問西來意０且過這邊立□昨夜三更時０雨打虛空濕□電影忽然明０不似□□急□」

開寶七年示疾０告衆言別０時有僧問＞「昔日如來正法眼０迦葉親傳０未審和尙玄風

０百年後如何體會Ｃ」師曰＞「汝甚□處見迦葉來□」曰＞「恁□則信受奉行０不忘

斯旨去也□」師曰＞「佛法不是這箇道理□」言訖跏趺而寂□□維舌根不壞０柔軟如

紅蓮華０藏于普賢道場□

《光聖師護禪師》

廣州光聖院師護禪師０□人也□自天台得法０化行嶺表□國主劉氏創大伽藍０請

師居焉０署大義禪師□僧問＞「昔日梵王請佛０今日國主臨筵０祖意西來０如何擧唱

Ｃ」師曰＞「不要西來０山僧已擧唱了也□」曰＞「豈無方便Ｃ」師曰＞「適來豈不

是方便Ｃ」問＞「學人乍入叢林０西來妙訣０乞師指示□」師曰＞「汝未入叢林０我

已示汝了也□」曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「不要領會□」

《奉先淸昱禪師》

杭州奉先寺淸昱禪師０永嘉人也□忠懿王召入問道０創奉先居之０署圓通妙覺禪

師□僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「高聲擧似大衆□」

《紫凝智勤禪師》

台州紫凝普聞寺智勤禪師０僧問＞「如何是空手把□頭Ｃ」師曰＞「但恁□諦信

□」曰＞「如何是步行騎水牛Ｃ」師曰＞「汝自何來Ｃ」有偈示衆曰＞「今年五十五

０脚未□寸土□山河是眼睛０大海是我□□」太平興國四年０有旨試僧經業□山門老

宿０各寫法名０唯師不閑書札□時通判李憲問＞「世尊還解書也無Ｃ」師曰＞「天下

人知□」淳化初０不疾０命侍僧開浴０浴訖垂誡徒衆０安坐而逝□塔于本山□三年後

０門人遷塔發龕０睹師容儀儼若０□髮仍長０遂迎入新塔□

《□蕩願齊禪師》

溫州□蕩山願齊禪師０錢塘江氏子□上堂０僧問＞「夜月舒光０爲甚□碧潭無影

Ｃ」師曰＞「作家弄影漢□」其僧從東過西立０師曰＞「不唯弄影０兼乃怖頭□」

《普門希辯禪師》

杭州普門寺希辯禪師０蘇州人也□忠懿王命主越州淸泰０署慧智０後遷上寺□上

堂＞「山僧素乏知見０復寡聞持０頃雖侍立於國師０不蒙一句開示０以致今日與諸仁

者聚會０更無一法可助發０何況能爲諸仁者區別緇素０商量古今Ｃ還怪得山僧□Ｃ若

有怪者０且道此人具眼不具眼Ｃ有賓主義０無賓主義Ｃ晩學初機０必須審細□」僧問

＞「如何是普門示現神通事Ｃ」師曰＞「恁□則□黎怪老僧去也□」曰＞「不怪時如

何Ｃ」師曰＞「汝且下堂裡思惟去□」太平興國三年０吳越王入覲０師隨寶塔至０見

于滋福殿０賜紫衣０號慧明禪師□端拱中乞還故里０詔從之０賜御製詩□忠懿王施金

於常熟本山院０創□浮圖七級０高二百尺□功旣就０至道三年八月示寂０塔于院之西

北隅□

《光慶遇安禪師》

杭州光慶寺遇安禪師０錢塘沈氏子□上堂０僧問＞「無價寶珠０請師分付□」師

曰＞「善能吐露□」曰＞「恁□則人人具足去也□」師曰＞「珠在甚□處Ｃ」僧禮拜

□師曰＞「也是虛言□」問＞「提綱擧領０盡立主賓０如何是主Ｃ」師曰＞「深委此

問□」曰＞「如何是賓Ｃ」師曰＞「適來向汝道甚□％」曰＞「賓主道合時如何Ｃ」

師曰＞「其令不行□」問＞「心月孤圓０光呑萬象□如何是呑萬象底光Ｃ」師曰＞「

大衆總見汝恁□問□」曰＞「光呑萬象從師道０心月孤圓意若何Ｃ」師曰＞「□□精

神著□」曰＞「鷺倚雪巢猶可辨０光呑萬象事難明□」師曰＞「謹退□」問＞「靑山

綠水０處處分明□和尙家風０乞垂一句□」師曰＞「盡被汝道了也□」曰＞「未必如

斯０請師答話□」師曰＞「不用閑言□」又一僧方禮拜０師曰＞「問答俱備□」僧擬

問０師乃叱之□上堂＞「欲識曹溪旨０雲飛前面山□分明眞實箇０不用別追攀□」僧

問＞「古德有言０井底紅塵生０山頭波浪起□未審此意如何Ｃ」師曰＞「若到諸方０

但恁□問□」曰＞「和尙意旨如何Ｃ」師曰＞「適來向汝道甚□Ｃ」乃曰＞「古今相

承０皆云塵生井底０浪起山頭□結子空花０生兒石女□且作□生會Ｃ莫是和聲送事０

就物呈心０句裡藏鋒０聲前全露□Ｃ莫是有名無體０異唱玄譚□Ｃ上座自會卽得０古

人意旨卽不然□旣恁□會不得０合作□生會Ｃ上座欲得會□Ｃ但看泥牛行處０陽□□

波０木馬嘶時０空花墜影□聖凡如此０道理分明□何須久立Ｃ珍重％」

《般若友蟾禪師》

台州般若寺友蟾禪師０錢塘人也□初住雲居普賢０忠懿王署慈悟禪師０遷止上寺

０衆盈五百□僧問＞「鼓聲□罷０大衆雲臻□向上宗乘０請師擧唱□」師曰＞「虧汝

甚□Ｃ」曰＞「恁□則人人盡霑恩去也□」師曰＞「莫亂道□」

《智者全肯禪師》

□州智者寺全肯禪師０初參國師０國師問＞「汝名甚□Ｃ」師曰＞「全肯□」國

師曰＞「肯箇甚□Ｃ」師於言下有省０乃禮拜□住後０僧問＞「有人不肯０還甘也無

Ｃ」師曰＞「若人問我０卽向伊道□」

《玉泉義隆禪師》

福州玉泉義隆禪師０上堂＞「山河大地０盡在諸人眼睛裡□因甚□說會與不會Ｃ

」時有僧問＞「山河大地眼睛裡０師今欲更指歸誰Ｃ」師曰＞「祇爲上座去處分明□

」曰＞「若不上來伸此問０焉知方便不虛施Ｃ」師曰＞「依□似曲□堪聽０又被風吹

別調中□」

《龍冊曉榮禪師》

杭州龍冊寺曉榮禪師０溫州鄧氏子□僧問＞「祖祖相傳０未審和尙傳阿誰Ｃ」師

曰＞「汝還識得祖也未Ｃ」僧慧文問＞「如何是眞實沙門Ｃ」師曰＞「汝是慧文□」

問＞「如何是般若大神珠Ｃ」師曰＞「般若大神珠０分形萬億軀□塵塵彰妙體０刹刹

盡毗盧□」問＞「如何是日用事Ｃ」師曰＞「一念周沙界０日用萬般通□湛然常寂滅

０常展自家風□」小參次０僧問＞「向上事卽不問０如何是妙善臺中的的意Ｃ」師曰

＞「若到諸方０分明擧似□」曰＞「恁□則雲有出山勢０水無投澗聲□」師乃叱之□

《功臣慶蕭禪師》

杭州功臣慶蕭禪師０僧問＞「如何是功臣家風Ｃ」師曰＞「明暗色空□」曰＞「

恁□則諸法無生去也□」師曰＞「汝喚甚□作諸法Ｃ」僧禮拜□師曰＞「聽取一偈＞

功臣家風０明暗色空□法法非異０心心自通□恁□會得０諸佛眞宗□」

《稱心敬璡禪師》

越州稱心敬璡禪師０僧問＞「結束囊裝０請師分付□」師曰＞「莫諱□□」曰＞

「甚□處孤負和尙Ｃ」師曰＞「□是汝孤負我□」

《嚴峰師朮禪師》

福州嚴峰師朮禪師０開堂陞座０極樂和尙問曰＞「大衆□望０請震法雷□」師曰

＞「大衆還會□Ｃ還辨得□Ｃ今日不異靈山０乃至諸佛國土０天上人間０總皆如是□

亘古亘今０常無變異□作□生會無變異底道理Ｃ若會得０所以道＞無邊刹境０自他不

隔於毫端？十世古今０始終不離於當念□」僧問＞「靈山一會０迦葉親聞０嚴峰一會

０誰是聞者Ｃ」師曰＞「問者不弱□」問＞「如何是文殊Ｃ」師曰＞「來處甚分明□」

《華嚴慧達禪師》

潞府華嚴慧達禪師０僧問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「山河大地□」問＞「如

何是華嚴境Ｃ」師曰＞「滿目無形影□」

《淸泰道圓禪師》

越州淸泰院道圓禪師０僧問＞「亡僧遷化向甚□處去也Ｃ」師曰＞「今日遷化嶺

中□」上座問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「不可向汝道庭前柏樹子□」

《九曲慶祥禪師》

杭州九曲觀音院慶祥禪師０餘杭人也□辯才冠衆０多聞强記□時天台門下０推爲

傑出□僧問＞「湛湛圓明０請師一決□」師曰＞「十里平湖０一輪秋月□」問＞「險

惡道中０以何爲津梁Ｃ」師曰＞「以此爲津梁□」曰＞「如何是此Ｃ」師曰＞「築著

汝鼻孔□」問＞「無根樹子向甚□處栽Ｃ」師曰＞「汝甚處得來□」

《開化行明禪師》

杭州開化寺行明傳法禪師０本州于氏子□禮雪竇智覺禪師爲師０及智覺遷永明０

遂入天台國師之室０蒙授記[卄(上)別(下)]□復歸永明０翊贊□師０海衆傾仰□忠懿

王建六和寺０＿本朝賜開化額□ａ延請住持０聚徒說法□僧問＞「如何是開化門中流

出方便Ｃ」師曰＞「日日潮音兩度聞□」問＞「如何是無盡燈Ｃ」師曰＞「謝□黎照

燭□」

《開善義圓禪師》

越州漁浦開善寺義圓禪師０僧問＞「一年去０一年來□方便門中請師開□」師曰

＞「分明記取□」曰＞「恁□則昔時師子吼０今日象王回也□」師曰＞「且喜沒交涉

□」

《瑞鹿遇安禪師》

溫州瑞鹿寺上方遇安禪師０福州人也□得法於天台０又常閱首楞嚴經０到「知見

立知０卽無明本□知見無見０斯卽涅槃□」師乃破句讀曰＞「知見立０知卽無明本□

知見無０見斯卽涅槃□」於此有省□有人語師曰＞「破句了也□」師曰＞「此是我悟

處０畢生不易□」時謂之安楞嚴□至道元年春０將示寂０有嗣子蘊仁侍立０師乃說偈

示之＞「不是嶺頭□得事０豈從□足付將來□自古聖賢皆若此０非吾今日爲君裁□」

付囑已０□身易衣０安坐０令□棺至室□良久０自入棺□經三日０門人啓棺０睹師右

脅吉祥而臥０四衆哀慟□師乃再起０陞堂說法０訶責垂誡＞「此度更啓吾棺者０非吾

之子□」言訖０復入棺長往□

《龍華慧居禪師》

杭州龍華寺慧居禪師０□人也□自天台領旨０忠懿王命住上寺０開堂示衆曰＞「

從上宗乘０到這裡如何擧唱Ｃ祇如釋迦如來說一代時敎０如甁注水□古德尙云０猶如

夢事□語一般□且道據甚□道理便恁□道Ｃ還會□Ｃ大施門開０何曾雍塞Ｃ生凡育聖

０不漏纖塵□言凡則全凡０擧聖則全聖□凡聖不相待０箇箇獨稱尊□所以道＞山河大

地０長時說法０長時放光０地水火風０一一如是□」時有僧出禮拜０師曰＞「好箇問

頭０如法問著□」僧擬進前０師曰＞「又沒交涉也□」問＞「諸佛出世０放光動地□

和尙出世０有何祥瑞Ｃ」師曰＞「話頭自破□」上堂＞「龍華這裡０也祇是拈柴擇菜

□上來下去０晨朝一粥０齋時一飯０睡後喫茶□但恁□參取□珍重％」問＞「學人未

明自己０如何辨得淺深Ｃ」師曰＞「識取自己眼□」曰＞「如何是自己眼Ｃ」師曰＞

「向汝道甚□Ｃ」

《齊雲遇臻禪師》

□州齊雲山遇臻禪師０越州楊氏子□僧問＞「如何是無縫塔Ｃ」師曰＞「五六尺

□」其僧禮拜□師曰＞「塔倒也％」問＞「圓明了知０爲甚□不因心念Ｃ」師曰＞「

圓明了知□」曰＞「何異心念□」師曰＞「汝喚甚□作心念Ｃ」秋夕閑坐０偶成頌曰

＞「秋庭肅肅風□□０寒星列空蟾魄高□□□靜坐神不勞０鳥□無端吹布毛□」

《瑞鹿本先禪師》

溫州瑞鹿寺本先禪師０本州鄭氏子□參天台國師０導以「非風幡動０仁者心動」

之語０師卽悟解□爾後示徒曰＞「吾初學天台法門０語下便薦□然千日之內０四儀之

中０似物□膺０如□同所□千日之後０一日之中０物不□膺０□不同所０當下安樂０

頓覺前咎□」乃述頌三首□一□非風幡動仁者心動０曰＞「非風幡動唯心動０自古相

傳直至今□今後水雲人欲曉０祖師直是好知音□」二□見色便見心０曰＞「若是見色

便見心０人來問著方難答□更求道理說多般０孤負平生三事衲□」三□明自己０曰＞

「曠大劫來祇如是０如是同天亦同地□同地同天作□形０作□形兮無不是□」師自爾

足不歷城邑０手不度財貨０不設臥具０不衣繭絲□日唯一食０終日宴坐□申旦誨誘０

踰三十載０其志彌□□上堂＞「□諸人還見竹林蘭若□山水院舍人衆□Ｃ若道見０則

心外有法□若道不見０爭柰竹林蘭若□山水院舍人衆０現在□然地０還會恁□告示□

Ｃ若會０不妨靈利□無事莫立□」上堂＞「大凡參學未必學０問話是參學未必學０揀

話是參學未必學０代語是參學未必學０別語是參學未必學０捻破經論中奇特言語是參

學０未必捻破祖師奇特言語是參學０若於如是等參學０任□七通八達０於佛法中□無

見處０喚作乾慧之徒□豈不聞古德道＞聰明不敵生死０乾慧豈免苦輪Ｃ諸人若也參學

０應須眞實參學始得□行時行時參取０立時立時參取０坐時坐時參取０眠時眠時參取

０語時語時參取０默時默時參取０一切作務時０一切作務時參取□旣向如是等時參０

且道參箇甚人Ｃ參箇甚□語Ｃ到這裡０須自有箇明白處始得□若不如是０喚作造次之

流０則無究了之旨□」上堂＞「幽林鳥叫０碧澗魚跳□雲片展張０瀑聲鳴咽□□等還

知得如是多景象０示□等箇入處□Ｃ若也知得０不妨參取好％」

上堂＞「天台敎中說文殊□觀音□普賢三門□文殊門者一切色０觀音門者一切聲

０普賢門者不動步而到□我道文殊門者不是一切色０觀音門者不是一切聲０普賢門者

是箇甚□Ｃ莫道別□天台敎說話０無事且退□」上堂０擧僧問長沙＞「南泉遷化向甚

□處去Ｃ」沙曰＞「東家作驢０西家作馬□」僧曰＞「學人不會□」沙曰＞「要騎便

騎０要下卽下□」師曰＞「若是求出三界修行底人０聞這箇言語０不妨狐疑０不妨驚

□□南泉遷化向甚處去Ｃ東家作驢０西家作馬□或有會云０千變萬化０不出眞常□或

有會云０須會異類中行０始會得這箇言語□或有會云０東家是南泉０西家是南泉□或

有會云０東家郎君子０西家郎君子□或有會云０東家是甚□０西家是甚□□或有會云

０便作驢叫０又作馬嘶□或有會云０喚甚□作東家驢０喚甚□作西家馬Ｃ或有會云０

旣問遷化０答在問處□或有會云０作露柱處去也□或有會云０東家作驢０西家作馬□

虧南泉甚處□如是諸家會也０總於佛法有安樂處□南泉遷化向甚處去Ｃ東家作驢０西

家作馬０學人不會□要騎便騎０要下卽下０這箇話不消得多道理而會０若見法界性去

□也沒多事０珍重％」

上堂＞「鑑中形影０唯憑鑑光顯現□□等諸人所作一切事０且道唯憑箇甚□顯現

Ｃ還知得□Ｃ若也知得０於參學中千足萬足□無事０莫立□」上堂＞「□等諸人０夜

間眠熟不知一切０旣不知一切０且問□等那時有本來性０無本來性Ｃ若道那時有本來

性０又不知一切０與死無異□若道那時無本來性０睡眠忽省０覺知如故□還會□Ｃ不

知一切與死無異０睡眠忽省覺知如故０如是等時０是箇甚□Ｃ若也不會０各體究取□

無事□莫立□」上堂＞「諸法所生０唯心所現□如何言語０好箇入底門戶□且問□等

諸人０眼見一切色０耳聞一切聲０鼻嗅一切香０舌了一切味０身觸一切□滑０意分別

一切諸法０祇如眼耳鼻舌身意所對之物０爲復唯是□等心０爲復非是□等心□若道唯

是□等心０何不與□等身都作一塊了休０爲甚□所對之物０□在□等眼耳鼻舌身意外

Ｃ□等若道眼耳鼻舌身意所對之物非是□等心０又爭奈諸法所生０唯心所現０言語留

在世間０何人不擧著Ｃ□等見這箇說話還會□Ｃ若也不會０大家用心商量敎會去□幸

在其中０莫令厭學□無事且退□」大中祥符元年二月０謂上足如晝曰＞「可造石龕０

仲秋望日０吾將順化□」晝稟命卽成０及期０遠近士庶奔趨瞻仰□是日參問如堂□至

午坐方丈０手結寶印０謂晝曰＞「古人云０騎虎頭０打虎尾□中央事０作□生Ｃ」晝

曰＞「也祇是如晝□」師曰＞「□問我□」晝乃問＞「騎虎頭０打虎尾０中央事０和

尙作□生Ｃ」師曰＞「我也弄不出□」言訖奄然０開一目微視而逝□興敎洪壽禪師杭

州興敎洪壽禪師０同國師普請次０聞墮薪有省０作偈曰＞「撲落非他物０縱橫不是塵

□山河及大地０全露法王身□」

《永安道原禪師》

蘇州承天永安道原禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「□％這□陀羅□」曰＞

「學人初機０乞師方便□」師曰＞「汝問甚□Ｃ」曰＞「問佛□」師曰＞「□％這□

陀羅□」

〔淸□欽禪師法嗣〕

《雲居道齊禪師》

洪州雲居道齊禪師０本州金氏子□遍歷禪會０學心未息□後於上藍院主經藏□法

燈一日謂師曰＞「有人問我西來意０答□曰＞不東不西□藏主作□生會Ｃ」師對曰＞

「不東不西□」燈曰＞「與□會又爭得Ｃ」曰＞「道齊祇恁□０未審和尙尊意如何Ｃ

」燈曰＞「他家自有兒孫在□」師於是頓明厥旨□有頌曰＞「接物利生絶妙０外生終

是不肖□他家自有兒孫０將來用得恰好□」住後０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「汝

是阿誰Ｃ」問＞「荊棘林中無出路０請師方便爲□開□」師曰＞「汝擬去甚□處Ｃ」

曰＞「幾不到此□」師曰＞「閑言語□」問＞「不免輪回０不求解脫時如何Ｃ」師曰

＞「還曾問建山□Ｃ」曰＞「學人不會０乞師方便□」師曰＞「放□三十棒□」問＞

「如何是三寶Ｃ」師曰＞「汝是甚□寶Ｃ」曰＞「如何□」師曰＞「土木瓦礫□」師

著語要搜玄□拈古代別等０盛行叢林□至道三年丁酉九月０示疾□聲鐘集衆０乃曰＞

「老僧三處住持三十餘年０十方兄弟０相聚話道０主事頭首０動心贊助□老僧今日火

風相逼０特與諸人相見□諸人還見□Ｃ今日若見是末後方便□諸人向甚□處見０爲向

四大五陰處見Ｃ六入十二處見Ｃ這裡若見０可謂雲居山二十年間後學有賴□吾去後０

山門大衆分付契□開堂住持０凡事勤而行之０各自努力□珍重％」大衆□散０師歸西

挾而逝０塔于本山□

〔靈隱聳禪師法嗣〕

《功臣道慈禪師》

杭州功臣院道慈禪師０僧問＞「師登寶座０大衆咸臻□便請擧揚宗敎□」師曰＞

「大衆證明□」曰＞「恁□則亘古亘今也□」師曰＞「也須領話□」

《羅漢願昭禪師》

秀州羅漢院願昭禪師０錢塘人也□上堂＞「山河大地是眞善知識０時常說法０時

時度人□不妨諸上座參取□」僧問＞「羅漢家風０請師一句□」師曰＞「嘉禾合穗０

上國傳芳□」曰＞「此猶是嘉禾家風０如何是羅漢家風Ｃ」師曰＞「或到諸方０分明

擧似□」後住杭州香嚴寺０僧問＞「不立纖塵０請師直道□」師曰＞「衆人笑汝□」

曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「還我話頭來□」

《報恩師智禪師》

處州報恩院師智禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「誰人不見Ｃ」問＞

「如何是一相三昧Ｃ」師曰＞「靑黃赤白□」曰＞「一相何在Ｃ」師曰＞「汝□靈利

□」問＞「祖祖相傳傳祖印０〔師今法嗣〕嗣何人Ｃ」師曰＞「靈鷲峰前０月輪皎皎□」

《□寧可先禪師》

衢州□寧可先禪師０僧問＞「如何是□寧家風Ｃ」師曰＞「謝指示□」問＞「如

何是西來意Ｃ」師曰＞「怪老僧甚□處Ｃ」曰＞「學人不會０乞師方便□」師曰＞「

適來豈不是問西來意Ｃ」

《光孝道端禪師》

杭州光孝院道端禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「高聲問著□」曰＞「莫卽

便是也無Ｃ」師曰＞「沒交涉□」後住靈隱０示滅□

《保淸遇寧禪師》

杭州西山保淸院遇寧禪師０開堂陞座０有二僧一時禮拜□師曰＞「二人俱錯□」

僧擬進語０師便下座□

《支提辯隆禪師》

福州支提雍熙辯隆禪師０明州人也□上堂＞「巍巍實相０□塞虛空□金剛之體０

無有破壞□大衆還見不見Ｃ若言見也０且實相之體本非靑黃赤白０長短方圓０亦非見

聞覺知之法□且作□生說箇見底道理Ｃ若言不見０又道巍巍實相０□塞虛空０爲甚□

不見Ｃ」僧問＞「如何是向上一路Ｃ」師曰＞「脚下底□」曰＞「恁□則尋常履踐□

」師曰＞「莫錯認□」問＞「如何是堅密身Ｃ」師曰＞「裸裸地□」曰＞「恁□則不

密也□」師曰＞「見箇甚□％」

《瑞龍希圓禪師》

杭州瑞龍院希圓禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「特謝□黎借問□」

曰＞「借問則不無０家風作□生Ｃ」師曰＞「□睡漢□」

〔歸宗柔禪師法嗣〕

《羅漢行林禪師》

南康軍羅漢行林祖印禪師０僧問＞「天垂甘露０地涌七珍□是甚□人分上事Ｃ」

師曰＞「謝汝相報□」曰＞「恁□則佛子住此地０卽是佛受用去也□」師曰＞「更須

子細□」上堂□坐０忽有□兒跳上身０師提起示衆曰＞「昔日南泉親斬□０今朝耶舍

示玄徒□而今賣與諸禪客０文契分明要也無□」良久０抛下□兒０便下座□

《天童山新禪師》

明州天童新禪師０僧問＞「如何是密作用Ｃ」師曰＞「何曾密Ｃ」問＞「心徑未

通時如何Ｃ」師曰＞「甚□物□汝Ｃ」問＞「求之不得時如何Ｃ」師曰＞「用求作□

Ｃ」曰＞「如何卽是Ｃ」師曰＞「何曾失□□」問＞「如何是天童境Ｃ」師曰＞「雲

無人種生何極０水有誰敎去不回□」

《功臣覺軻禪師》

杭州功臣覺軻心印禪師０僧問＞「祖師不在東西山０未審在甚□處Ｃ」師曰＞「

且討□」問＞「如何是天眞佛Ｃ」師曰＞「爭敢裝點□」天童淸簡禪師明州天童淸簡

禪師０錢塘張氏子□師爲事孤潔０時謂之簡浙客□僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師

曰＞「不欲向汝道□」曰＞「請和尙道□」師曰＞「達磨不可再來也□」師晩居雪寶

而終０塔于寺之東南隅□

〔百丈□禪師法嗣〕

《棲賢澄湜禪師》

廬山棲賢澄湜禪師０僧問＞「趙州石橋０度驢度馬□三峽石橋０當度何人Ｃ」師

曰＞「蝦□□蚓□」曰＞「恁□則物物盡沾恩□」師曰＞「踏不著□」問＞「仙洞昨

朝師罷唱０棲賢今日請師宣□」師曰＞「來日又作□生Ｃ」曰＞「未審如何領會Ｃ」

師曰＞「箭過新羅□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「張三李四□」問＞「古人斬蛇意

旨如何Ｃ」師曰＞「猶未知痛痒□」問＞「此是選佛場０心空及第歸□學人如何得及

第歸Ｃ」師曰＞「不才謹退□」晩參衆集０師曰＞「早晨不與諸人相見０今晩不可無

言□」便下座□問＞「毗目仙人執善財手０見微塵諸佛□祇如未執手時□見箇甚□Ｃ

」師曰＞「如今又見箇甚□Ｃ」上堂０良久曰＞「幸好一盤飯０不可□椒薑□雖然如

此０試□□看□」便下座□

《萬壽德興禪師》

蘇州萬壽德興禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「大衆一時瞻仰□」問＞「如

何是和尙爲人一句Ｃ」師曰＞「汝且自爲□」乃曰＞「問答俱備０其誰得意□若向他

求０還成特地□老僧久處深山０比爲藏拙０何期今日入到萬壽門下０可謂藏之不得□

旣藏不得０分明露現□未審諸人０阿誰先見Ｃ如有見處０出來對衆吐露箇消息□」良

久曰＞「久立０珍重□」

《雲門永禪師》

越州雲門雍熙永禪師０僧問＞「師子未出窟時如何Ｃ」師曰＞「且莫哮吼□」曰

＞「出窟後如何Ｃ」師曰＞「退後著□」問＞「如何是古佛徑路Ｃ」師曰＞「誰不履

踐Ｃ」問＞「如何是學人休心息意處Ｃ」師曰＞「拗折□杖得也未Ｃ」問＞「心王出

□時如何Ｃ」師曰＞「更宣一遍看□」問＞「如何是決定義Ｃ」師曰＞「不可執著□

」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「此意不小□」

〔永明潛禪師法嗣〕

《千光□省禪師》

杭州千光王寺□省禪師０溫州鄭氏子□幼歲出家０精究律部□聽天台文句０棲心

於圓頓止觀□後閱楞嚴０文理宏濬０未能洞曉□一夕誦經旣久０就案□寐０夢中見日

輪自空而降０開口呑之□自是□然發悟０差別義門０渙然無滯□後參永明０永明唯印

前解０無別指喩□以忠懿王所遺衲衣授之表信□住後０上堂＞「諸上座０佛法無事０

昔之日月０今之日月□昔日風兩０今日風兩□昔日上座０今日上座０擧亦了０說亦了

０一切成現好％珍重□」開寶五年七月０寶樹浴池０忽現其前□師曰＞「凡所有相０

皆是虛妄□」越三日示疾０集衆言別０安坐而逝□□維收舍利建塔□

《鎭境志澄禪師》

衢州鎭境志澄禪師０僧問＞「如何是定乾坤底劍Ｃ」師曰＞「不漏絲髮□」曰＞

「用者如何Ｃ」師曰＞「不知□」因普請次０僧問＞「□頭損傷蝦□□蚓０還有罪也

無Ｃ」師曰＞「阿誰下手Ｃ」曰＞「恁□則無罪過□」師曰＞「因果歷然□」

《崇福慶祥禪師》

明州崇福院慶祥禪師０上堂＞「諸禪德％見性周遍０聞性亦然□洞徹十方０無內

無外□所以古人道０隨緣無作０動寂常眞□如此施爲０全眞知用□」僧問＞「如何是

本來人Ｃ」師曰＞「堂堂六尺甚分明□」曰＞「祇如本來人０還作如此相貌也無Ｃ」

師曰＞「汝喚甚□作本來人Ｃ」曰＞「乞師方便□」師曰＞「敎誰方便Ｃ」

〔報恩明禪師法嗣〕

《保明道誠禪師》

福州保明院道誠通法禪師０上堂＞「如爲一人０衆多亦然□珍重％」僧問＞「圓

音普震０三等齊聞□竺土僊心０請師密付□」師良久□僧曰＞「恁□則意馬已成於寶

馬０心牛頓作於白牛去也□」師曰＞「七顚八倒□」曰＞「若然者幾招□笑□」師曰

＞「禮拜了退□」問＞「如何是和尙西來意Ｃ」師曰＞「我不曾到西天□」曰＞「如

何是學人西來意Ｃ」師曰＞「汝在東土多少時Ｃ」

〔報慈言導師法嗣〕

《雲居義能禪師》

南康軍雲居義能禪師０上堂＞「不用上來０堂中□陳如上座爲諸上座轉第一義法

輪０還得□Ｃ若信得及０各自歸堂參取□」下座後□問一僧＞「祇如山僧適來敎上座

參取聖僧０聖僧還道箇甚□Ｃ」僧曰＞「特謝和尙再擧□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰

＞「卽心卽佛□」曰＞「學人不會０乞師方便□」師曰＞「方便呼爲佛０回光返照看

０身心是何物□」

〔崇壽稠禪師法嗣〕

《雲臺令岑禪師》

泉州雲臺山令岑禪師０僧問＞「如何是雲臺境Ｃ」師曰＞「前山後山□」曰＞「

如何是境中人Ｃ」師曰＞「□睡漢□」

《資國圓進山主》

杭州資國圓進山主０僧問＞「丹霞燒木佛０意旨如何Ｃ」師曰＞「招因帶果□」

問＞「庭前柏樹子０意旨如何Ｃ」師曰＞「碧眼胡僧笑點頭□」問＞「古人道＞東家

作驢０西家作馬０意旨如何Ｃ」師曰＞「相識滿天下□」

〔報恩安禪師法嗣〕

《棲賢道堅禪師》

廬山棲賢道堅禪師０有官人問＞「某甲收金陵０布陣殺人無數０還有罪也無Ｃ」

師曰＞「老僧祇管看□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「洋瀾左□０無風浪起

□」

《歸宗慧誠禪師》

廬山歸宗慧誠禪師０揚州人也□開堂日０於法堂前謂衆曰＞「天人得道０以此爲

證□恁□便散去０已是周遮□其如未曉０卽爲重說□」遂陞座□僧問＞「知郡臨筵０

請師演法□」師曰＞「我不及汝□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「如何不是Ｃ」問＞

「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「不知□」乃曰＞「問話且住０直饒問到窮劫０問也

不著□答到窮劫０答也不及□何以故Ｃ祇爲諸人各有本分事０圓滿十方０亘古亘今０

乃至諸佛也不敢錯誤諸人０便謂之頂族０祇是助發上座□所以道＞十方法界諸有情０

念念以證逝果□彼旣丈夫我亦爾０何得自輕而退屈□諸上座０不要退屈０信取便休□

祖師西來０祇道見性成佛０其餘所說０不及此說□更有箇奇特方便０擧似諸人□」良

久曰＞「分明記取０若到諸方０不得錯擧□久立０珍重□」僧問＞「不通風處如何過

得Ｃ」師曰＞「汝從甚□處來Ｃ」僧擧「南泉問鄧隱峰曰＞「銅□是境０□中有水□

不得動著境０與老僧將水來」□峰便拈□瀉水０未審此意如何Ｃ」師曰＞「鄧隱峰甚

奇怪０要且亂瀉□」

〔長安規禪師法嗣〕

《長安辯實禪師》

廬州長安院辯實禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「少室靈峰住九□□」

《雲蓋用淸禪師》

潭州雲蓋用淸禪師０河州趙氏子□僧問＞「有一人在萬丈井底０如何出得Ｃ」師

曰＞「且喜得相見□」曰＞「恁□則穿雲透月去也□」師曰＞「三十三天事０作□生

Ｃ」僧無對□師曰＞「□語作□Ｃ」問＞「如何是雲蓋境Ｃ」師曰＞「門外三泉井□

」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「童行仔子□」有頌示衆曰＞「雲蓋鎖口訣０擬議

皆腦裂□拍手□虛空０雲露西山月□」僧問＞「如何是鎖口訣Ｃ」師曰＞「遍天遍地

□」曰＞「恁□則石人點頭０露柱拍手去也□」師曰＞「一□淨水一爐香□」曰＞「

此猶是井底蝦□□」師曰＞「勞煩大衆□」師常節飮食０隨衆二時０但展□而已□或

逾年月０亦不調練服餌０無妨作務□有請必開０卽便飽食而亡拘執□至道二年四月二

日０示疾而逝□

〔雲居錫禪師法嗣〕

《般若從進禪師》

台州般若從進禪師０僧問＞「古澗寒泉時如何Ｃ」師曰＞「切忌飮著□」曰＞「

飮著又如何Ｃ」師曰＞「喪□汝性命□」

《淸化志超禪師》

越州淸化志超禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「汝是甚□人Ｃ」曰＞「莫便

是也無Ｃ」師曰＞「是卽沒交涉□」

§靑原下十一世

〔長壽彦禪師法嗣〕

《長壽法齊禪師》

蘇州長壽法齊禪師０□州人□始講明門％因明二論０尋置遊方０受心印於廣法禪

師□節使錢仁奉禮０請繼廣法住持□開堂日０有百法座主問＞「令公請命０四衆雲臻

□向上宗乘０請師擧唱□」師曰＞「百法明門論□」曰＞「畢竟作□生Ｃ」師曰＞「

一切法無我□」問＞「城東老母與佛同生０爲甚□□不見佛Ｃ」師曰＞「不見卽道□

」曰＞「恁□則見去也□」師曰＞「城東老母與佛同生□」

〔雲居齊禪師法嗣〕

《雲居契□禪師》

南康雲居契□禪師０僧問＞「路逢死蛇莫打殺０無底籃子盛將歸□未審師還受也

無Ｃ」師曰＞「□甚□處得來Ｃ」曰＞「恁□則不虛施也□」師曰＞「□且提取去□

」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「讚歎不及□」曰＞「莫祇這箇便是□Ｃ」師曰＞「不

令人讚歎□」

《靈隱文勝禪師》

杭州靈隱文勝慈濟禪師０僧問＞「古鑑未磨時如何Ｃ」師曰＞「古鑑□」曰＞「

磨後如何Ｃ」師曰＞「古鑑□」曰＞「未審分不分Ｃ」師曰＞「更照看□」問＞「如

何是和尙家風Ｃ」師曰＞「莫訝荒疏□」曰＞「忽遇客來作□生Ｃ」師曰＞「喫茶去

□」

《瑞巖義海禪師》

明州瑞巖義海禪師０□川人也□造雲居法席０居問＞「甚□物恁□來Ｃ」師於言

下大悟□遂有頌曰＞「雲居甚□物０問著頭恍惚□直下便承當０猶是生埋沒□」出世

住報本□僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「若到諸方０但道報本不解答話□」

問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「無忌諱□」曰＞「忽遇觸□０又且如何Ｃ」師曰

＞「不解作客０勞煩主人□」問＞「釋迦掩室於摩竭０淨名杜口於毗耶０未審如何示

衆Ｃ」師曰＞「汝不欲我開談Ｃ」曰＞「未曉師機□」師曰＞「且退□」問＞「如何

是無位眞人Ｃ」師曰＞「這裡無安排□處□」

《廣慧志全禪師》

明州廣慧志全禪師０上堂０僧問＞「如何是衲僧本分事Ｃ」師曰＞「□莫鈍置我

□」僧禮拜□師曰＞「□是大衆鈍置□黎□」便下座□問＞「賊不打貧兒家時如何Ｃ

」師曰＞「說向人也不信□」僧曰＞「恁□則禮拜而退□」師曰＞「得箇甚□％」

《大梅居煦禪師》

明州大梅保福居煦禪師０僧問＞「古人面壁０意旨如何Ｃ」師曰＞「但恁□會□

」曰＞「未審如何領會Ｃ」師曰＞「禮拜著□」

《南明惟宿禪師》

處州南明惟宿禪師０僧問＞「法法不隱藏０古今常顯露□如何是顯露底法Ｃ」師

曰＞「見示大衆□」曰＞「恁□則學人謹退也□」師曰＞「知過必改□」

《淸溪淸禪師》

荊門軍淸溪淸禪師０僧問＞「古路坦然０如何履踐Ｃ」曰＞「□是行脚僧□」

〔支提隆禪師法嗣〕

《靈隱玄本禪師》

杭州靈隱玄本禪師０僧問＞「蚌含未剖時如何Ｃ」師曰＞「光從何來Ｃ」問＞「

臨濟入門便喝０德山入門便棒０此意如何Ｃ」師曰＞「天晴不肯去□」師見僧看經０

乃問＞「看甚□經Ｃ」僧無語□乃示頌曰＞「看經不識經０徒勞損眼睛□欲得不損眼

０分明識取經□」

〔羅漢林禪師法嗣〕

《慧力紹珍禪師》

臨江軍慧力院紹珍禪師０僧問＞「金□未鳴時如何Ｃ」師曰＞「是何時節Ｃ」曰

＞「鳴後如何Ｃ」師曰＞「□不知時□」問＞「師子未出窟時如何Ｃ」師曰＞「在那

裡Ｃ」曰＞「出窟後如何Ｃ」師曰＞「且走□」

《大寧慶□禪師》

洪州大寧院慶□禪師０僧問＞「道泰不傳天子令０時人盡唱太平歌□未審師今意

旨如何Ｃ」師曰＞「山僧罪過□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「須彌山□」上堂＞「

生死涅槃０猶如昨夢□且道三世諸佛０釋迦老子有甚□長處Ｃ雖然如是０莫錯會好％

」拍手一下０便下座□問＞「承古有言０東山西嶺靑０未審意旨如何Ｃ」師曰＞「東

山西嶺靑０兩下□天晴□更問箇中意０□鳩生□鷹□」

〔功臣軻禪師法嗣〕

《堯峰顥暹禪師》

蘇州堯峰顥暹禪師０僧問＞「學人乍入叢林０乞師一接□」師曰＞「去□」問＞

「承敎有言０是法平等０無有高下□如何是平等法Ｃ」師曰＞「堯峰高０寶華低□」

曰＞「恁□則□成高下去也□」師曰＞「情知□恁□會□」聞雷聲０示衆曰＞「還聞

雷聲□Ｃ還知起處□Ｃ若知起處０便知身命落處□若也不知０所以古人道０不知天地

者０剛道有乾坤□不如喫茶去□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「夕死可矣□」問＞「

如何是金剛力士Ｃ」師曰＞「這裡用不著□」問＞「亡僧遷化向甚□去也Ｃ」師曰＞

「蒼天％蒼天％」乃曰＞「祇如末後僧問＞「亡僧遷化向甚□處去也Ｃ」山僧向他道

＞「蒼天％蒼天％」且道意落在甚□處Ｃ莫是悲傷遷逝０痛憶道人□Ｃ若乃恁□評論

０實謂罔知去處□要知去處□Ｃ更不用久立□歇去％」上堂＞「冬去春來０樓閣門開

□若也人得０不用徘徊□諸上座０還向這裡入得也未Ｃ若也入得０所以古人道０是處

是彌勒０無門無善財□若也人之未得０自是諸上座狂走□更不□□０久立珍重％」

《聖壽志昇禪師》

蘇州吳江聖壽志昇禪師０上堂＞「若論佛法０更有甚□事Ｃ所以道古今山河０古

今日月０古今人倫０古今城郭０喚作平等法門□絶前後際０諸人還信得及□Ｃ若信得

及０依而行之□久立０珍重□」

《功臣守如禪師》

杭州功臣開化守如禪師０上堂０召大衆曰＞「還知道聖僧同諸人到這裡□Ｃ旣勞

尊降０焉取稽留□久立０珍重□」

〔棲賢湜禪師法嗣〕

《興敎惟一禪師》

杭州南山與敎院惟一禪師０僧問＞「佛未出世時如何Ｃ」師曰＞「白雲數重□」

曰＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「靑山一□□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「剌頭入荒

草□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「乾屎□□」曰＞「大耳三藏第三度爲甚□不

見國師Ｃ」師曰＞「脚□下看□」曰＞「如何得見Ｃ」師曰＞「草鞋□斷□」

《西余體柔禪師》

安吉州西余體柔禪師０上堂＞「一人把火０自燼其身□一人抱□０橫屍於路□進

前卽觸途成滯０退後卽□氣塡胸□直得上天無路０入地無門□如今已不柰何也％」良

久曰＞「待得雪消去０自然春到來□」

《定山惟素山主》

眞州定山惟素山主０僧問＞「如何是不遷義Ｃ」師曰＞「暑往寒來□」曰＞「恁

□則遷去也□」師曰＞「啼得血流無用處□」問＞「達磨心印師已曉０試擧家風對衆

看□」師曰＞「門前有箇長松樹０夜半子規來上啼□」問＞「知師洞達諸方旨０臨機

不答舊時禪□如何是新奇Ｃ」師曰＞「若到諸方０不得錯擧□」曰＞「學人慇懃於座

右０莫不祇此是新奇□」師曰＞「折草量天□」問＞「如何是定山境Ｃ」師曰＞「淸

風滿院□」曰＞「忽遇客來０如何祇待Ｃ」師曰＞「莫嫌冷淡□」乃曰＞「若論家風

與境０不易酬對□多見指定處所０敎他不得自在□曾有僧問大隨＞「如何是和尙家風

Ｃ」隨曰＞「赤土□□箕□」又曰＞「□上不貼榜□」且問諸人作□生會Ｃ更有夾山

□雲門□臨濟□風穴皆有此話０播於諸方□各各施設不同０又作□生會Ｃ法無異轍０

殊途同歸□若要省力易會０但識取自家桑梓０便能紹得家業０隨處解脫０應用現前０

天地同根０萬物一體０喚作衲僧眼睛０綿綿不漏絲髮□苟或於此不明０徒自伶□辛苦

□」僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「含齒戴髮□」曰＞「恁□則人人具足□」師曰＞

「遠之又遠□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「成家立業□」曰＞「見後如

何Ｃ」師曰＞「立業成家□」問＞「如何是定山路Ｃ」師曰＞「□□」曰＞「履踐者

如何Ｃ」師曰＞「□□」問＞「無上法王有大陀羅尼０名爲圓覺０流出一切淸淨眞如

□菩提涅槃０未審圓覺從甚□處流出Ｃ」師曰＞「山僧頂戴有分□」曰＞「恁□則信

受奉行□」師曰＞「依□似曲□堪聽□」問＞「十二時中如何得與道相應Ｃ」師曰＞

「皇天無親０唯德是輔□」曰＞「恁□則不假修證也□」師曰＞「三生六十劫□」

〔淨土素禪師法嗣〕

《淨土惟正禪師》

杭州淨土院惟正禪師０秀州華亭黃氏子□幼從錢塘資聖院本如隷業０且將較藝於

有司□如使禱觀音像０以求陰相□師謝曰＞「豈忍獨私於已哉％」郡人朱紹安聞而加

歎０欲啓帑度之□師慨然曰＞「古之度人０以淸機密旨０今反是０去古遠矣□吾墮三

寶數０當有其時□」已而遇祥符覃恩０得諧素志□獨擁□袍且弊０同列慢之□師曰＞

「佛乎佛乎０儀相云乎哉Ｃ僧乎僧乎０盛服云乎哉Ｃ」厥後有願輪奉歲時用度０□繼

如之院務０亦復謝曰＞「聞拓□乞食０未聞安坐以享□聞歷謁諸祖０未聞廢學自任□

況我齒茂氣完０正在筋力爲禮０非從事屋廬之秋也□」於是提策東引０學三觀於天台

０復旋徑山０咨單傳之旨於老宿惟素□素董臨安功臣山淨土院０師輔相之０久而繼席

焉□然爲人高簡０律身精嚴□名卿巨公０多所推尊□葉內翰淸臣牧金陵０迎師語道□

一日０葉曰＞「明日府有燕飮０師固奉律０能爲我少留一日０款淸話否Ｃ」師諾之□

翌日０遣使邀師０留一偈而返□曰＞「昨日曾將今日期０出門倚杖又思惟□爲僧祇合

居巖谷０國士筵中甚不宜□」坐客皆仰其標致□師識慮洗然０不牽世累０雅愛跨黃犢

出入０軍持巾□０悉掛角上０市人爭觀之□師自若也□杭守蔣侍郎堂與師爲方外友０

每往謁０至郡庭下犢譚笑０終日而去□蔣有詩曰＞「禪客尋常入舊都０黃牛角上掛□

盂□有時帶雪穿雲去０便好和雲□作圖□」師嘗作山中偈曰＞「橋上山萬層０橋下水

千里□唯有白鷺□０見我常來此□」

平生製作三十卷０號錦溪集□又工書０筆法勝絶０秦少游珍藏之０冬不擁爐０以

荻花作毬０納足其中０客至共之□夏秋好翫月０盤膝大盆中浮池上０自旋其盆０吟笑

達旦０率以爲常□九峰韶禪師嘗客于院０一夕將臥０師邀之曰＞「月色如此０勞生擾

擾０對之者能幾人Ｃ」峰唯唯而已□久之０呼童子使熟炙□峰方饑０意作藥石□頃乃

橘皮湯一盃０峰匿笑曰＞「無乃太淸乎％」有問曰＞「師以禪師名０乃不談禪０何也

Ｃ」師曰＞「徒費言語□吾懶寧假曲折０但日夜煩萬象爲敷演耳□言語有間０而此法

無盡０所謂造物無盡藏也□」皇祐元年孟夏八日０語衆曰＞「夫動以對靜０未始有極

□吾一動歷年六十有四０今靜矣□然動靜本何有哉Ｃ」於是泊然而逝□

§靑原下十二世

〔靈隱勝禪師法嗣〕

《靈隱延珊禪師》

杭州靈隱延珊慧明禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「道遠乎哉％」問＞「如

何是正眞一路Ｃ」師曰＞「絲髮不通□」曰＞「恁□則依而行之□」師曰＞「莫亂走

□」上堂＞「與上座一線道０且作□生持論佛法Ｃ若也水洩不通０便敎上座無安身立

命處□當此之時０祖佛出頭來０也有二十棒分□恁□道０山僧還有過也無Ｃ不見世尊

生下０周行七步０目顧四方０一手指天０一手指地０云＞「天上天下０唯吾獨尊□」

雲門云＞「我當初若見０一棒打殺與狗子喫□０何以如此Ｃ貴圖天下太平」且道雲門

恁□說話０有佛法道理也無Ｃ雖然如此０雲門祇具一隻眼□久立０珍重％」

《薦福歸則禪師》

常州薦福院歸則禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「耳畔打鐘聲□」

〔瑞巖海禪師法嗣〕

《翠巖嗣元禪師》

明州翠巖嗣元禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「見錢買賣不曾□□

」曰＞「向上更有事也無Ｃ」師曰＞「好不信人直％」

□五燈會元卷第十終□

□五燈會元卷第十一

§南嶽下四世

〔黃檗運禪師法嗣〕

《臨濟義玄禪師》

鎭州臨濟義玄禪師０曹州南華邢氏子□幼負出塵之志０及落髮進具０便慕禪宗□

初在黃檗會中０行業純一□時睦州爲第一座０乃問＞「上座在此多少時Ｃ」師曰＞「

三年□」州曰＞「曾參問否Ｃ」師曰＞「不曾參問０不知問箇甚□Ｃ」州曰＞「何不

問堂頭和尙０如何是佛法的的大意Ｃ」師便去□問聲未絶０檗便打□師下來０州曰＞

「問話作□生Ｃ」師曰＞「某甲問聲未絶０和尙便打０某甲不會□」州曰＞「但更去

問□」師又問０檗又打□如何三度問０三度被打□師白州曰＞「早承激勸問法０累蒙

和尙賜棒０自恨障緣０不領深旨□今且辭去□」州曰＞「汝若去０須辭和尙了去□」

師禮拜退□州先到黃檗處曰＞「問話上座０雖是後生０□甚奇特□若來辭０方便接伊

□已後爲一株大樹０覆蔭天下人去在□」師來日辭黃檗０檗曰＞「不須他去０祇往高

安灘頭參大愚０必爲汝說□」師到大愚０愚曰＞「甚處來Ｃ」師曰＞「黃檗來□」愚

曰＞「黃檗有何言句Ｃ」師曰＞「某甲三度問佛法的的大意０三度被打□不知某甲有

過無過Ｃ」愚曰＞「黃檗與□老婆心切０爲汝得徹困０更來這裡問有過無過Ｃ」師於

言下大悟□乃曰＞「元來黃檗佛法無多子□」愚□住曰＞「這尿床鬼子０適來道有過

無過０如今□道黃檗佛法無多子□□見箇甚□道理Ｃ速道％速道％」

師於大愚肋下築三拳０愚拓開曰＞「汝師黃檗０非干我事□」師辭大愚０□回黃

檗□檗見便問＞「這漢來來去去０有甚了期Ｃ」師曰＞「祇爲老婆心切□」便人事了

０侍立０檗問＞「甚□去來Ｃ」師曰＞「昨蒙和尙慈旨０令參大愚去來□」檗曰＞「

大愚有何言句Ｃ」師擧前話□檗曰＞「大愚老漢饒舌０待來痛與一頓□」師曰＞「說

甚待來０卽今便打□」隨後便掌□檗曰＞「這風顚漢來這裡□虎鬚□」師便喝□檗喚

侍者曰＞「引這風顚漢參堂去□」＿□山擧問仰山＞「臨濟當時得大愚力Ｃ得黃檗力

Ｃ」仰云＞「非但騎虎頭０亦解把虎尾□」ａ

黃檗一日普請次０師隨後行□檗回頭見師空手０乃問＞「□在何處Ｃ」師曰＞「

有一人將去了也□」檗曰＞「近前來共汝商量箇事□」師便近前０檗□起□曰＞「祇

這箇天下人拈□不起□」師就手□得０□起曰＞「爲甚□□在某甲手裡Ｃ」檗曰＞「

今日自有人普請□」便回寺□＿仰山侍□山次０□擧此話未了０仰便問＞「□在黃檗

手裡０爲甚□□被臨濟奪□Ｃ」□云＞「賊是小人０智過君子□」ａ師普請□地次０

見黃檗來０□□而立□檗曰＞「這漢困那％」師曰＞「□也未擧０困箇甚□Ｃ」檗便

打□師接住棒一送送倒０檗呼維那＞「扶起我來□」維那扶起曰＞「和尙爭容得這風

顚漢無禮Ｃ」檗□起便打維那□師□地曰＞「諸方火葬０我這裡活埋□」＿□山問仰

山＞「黃檗打維那意作□生Ｃ」仰云＞「正賊走□０邏贓人喫棒□」ａ師一日在僧堂

裡睡０檗入堂見０以□杖打板頭一下□師擧首見是檗０□又睡□檗又打板頭一下０□

往上間□見首座坐禪０乃曰＞「下間後生□坐禪０汝在這裡妄想作□Ｃ」座曰＞「這

老漢作甚□Ｃ」檗又打板頭一下０便出去□＿□山擧問仰山＞「祇如黃檗０意作□生

Ｃ」仰云＞「兩彩一賽□」ａ

師栽松次０ 檗曰＞「深山裡栽許多松作甚□Ｃ」師曰＞

「一與山門作境致０二與後人作標□□」道了０將□頭[祝(上)土(下)=掘也]地三下

□檗曰＞「雖然如何０子已喫吾三十棒了也□」師又&C5-3E4B;地三下０噓一噓□檗⑩

□G「吾宗到汝０大興於世□」□０噓一噓□檗曰＞「吾宗到汝０大興於世□」▥

ⅲ□s擧問仰山＞「黃檗當時祇囑臨濟一人０更有人在Ｃ」仰云＞「有□祇是年代深

遠０不欲擧似和尙□」□云＞「雖然如是０吾亦要知０汝但擧看□」仰云＞「一人指

南０吳越令行０遇大風卽止□」ａ

黃檗因入廚下０問飯頭＞「作甚□Ｃ」頭曰＞「揀衆僧飯米□」檗曰＞「一頓喫

多少Ｃ」頭曰＞「二石五□」檗曰＞「莫太多□Ｃ」頭曰＞「猶恐少在□」檗便打□

頭擧似師０師曰＞「我與汝勘這老漢□」□到侍立□檗擧前話０師曰＞「飯頭不會０

請和尙代一轉語□」檗曰＞「汝但擧□」師曰＞「莫太多□Ｃ」檗曰＞「來日更喫一

頓□」師曰＞「說甚□來日０卽今便喫□」隨後打一掌□檗曰＞「這風顚漢又來這裡

□虎鬚□」師喝一喝０便出去□＿□山擧問仰山＞「此二尊宿意作□生Ｃ」仰山云＞

「和尙作□生Ｃ」□山云＞「養子方知父慈□」仰山云＞「不然□」□山云＞「子又

作□生Ｃ」仰山云＞「大似勾賊破家□」ａ

師半夏上黃檗山０見檗看經□師曰＞「我將謂是箇人０元來是唵(掩也)黑豆老和

尙□」住數日０乃辭０檗曰＞「汝破夏來０何不終夏去Ｃ」師曰＞「某甲暫來禮拜和

尙□」檗便打□令去□師行數里疑此事０□回終夏□後又辭檗曰＞「甚處去Ｃ」師曰

＞「不是河南０便歸河北□」檗便打□師約住與一掌０檗大笑□乃喚侍者＞「將百丈

先師禪板□案來□」師曰＞「侍者將火來□」檗曰＞「不然□子但將去０已後坐斷天

下人舌頭去在□」師到達磨塔頭０塔主問＞「先禮佛０先禮祖Ｃ」師曰＞「祖佛俱不

禮□」主曰＞「祖佛與長老有甚□家Ｃ」師拂袖便出□師爲黃檗馳書至□山０與仰山

語次０仰曰＞「老兄向後北去０有箇住處□」師曰＞「豈有與□事□」仰曰＞「但去

０已後有一人佐輔汝□此人祇是有頭無尾０有始無終□」＿懸記普化□ａ

師後住鎭州臨濟０學侶雲集□一日０謂普化克符二上座曰＞「我欲於此建立黃檗

宗旨０汝且成□我□」二人珍重下去□三日後０普化□上來問＞「和尙三日前說甚□

Ｃ」師便打□三日後克符上來問＞「和尙前日打普化作甚□Ｃ」師亦打□至晩小參０

曰＞「有時奪人不奪境０有時奪境不奪人０有時人境兩俱奪０有時人境俱不奪□」＿

問答語具克符章□ａ僧問＞「如何是眞佛□眞法□眞道Ｃ乞師開示□」師曰＞「佛者

心淸淨是０法者心光明是０道者處處無□淨光是□三卽一０皆是空名而無實有□如眞

正作道人０念念心不間斷□自達磨大師從西土來０祇是覓箇不受人惑底人□後遇二祖

０一言便了０始知從前虛用工夫□山僧今日見處０與祖佛不別□若第一句中薦得０堪

與祖佛爲師□若第二句中薦得０堪與人天爲師□若第三句中薦得０自救不了□」僧便

問＞「如何是第一句Ｃ」師曰＞「三要印開朱點窄０未容擬議主賓分□」曰＞「如何

是第二句Ｃ」師曰＞「妙解豈容無著問０□和爭負截流機□」曰＞「如何是第三句Ｃ

」師曰＞「但看棚頭弄傀儡０抽牽全藉裡頭人□」乃曰＞「大凡演唱宗乘０一句中須

具三玄門０一玄門須具三要□有權有實０有照有用□汝等諸人作□生會Ｃ」師謂僧曰

＞「有時一喝如金剛王寶劍０有時一喝如踞地師子０有時一喝如探罕影草０有時一喝

不作一喝用□汝作□生會Ｃ」僧擬議０師便喝□

示衆＞「參學之人０大須子細□如賓主相見０便有言論往來□或應物現形０或全

體作用０或把機權喜怒０或現半身０或乘師子０或乘象王０如有眞正學人便喝０先拈

出一箇膠盆子０善知識不辨是境０便上他境上作模作樣０便被學人又喝０前人不肯放

下０此是膏盲之病０不堪醫治０喚作賓看主□或是善知識０不拈出物０祇隨學人問處

卽奪０學人被奪０抵死不肯放０此是主看賓□或有學人應一箇淸淨境０出善知識前０

知識辨得是境０把得抛向坑裡□學人言＞大好善知識□知識卽云＞□哉％不識好惡□

學人便禮拜□此喚作主看主□或有學人０披枷帶鎖０出善知識前０知識更與安一重枷

鎖□學人歡喜０彼此不辨０喚作賓看賓□大德０山僧所擧０皆是辨魔揀異０知其邪正

□」

師問洛浦＞「從上來０一人行棒０一人行喝０阿那箇親Ｃ」曰＞「總不不親□」

師曰＞「親處作□生Ｃ」浦便喝□師乃打□上堂＞「有一人論劫在途中０不離家舍□

有一人離家舍０不在途中□那箇合受人天供養Ｃ」師問院主＞「甚□去來Ｃ」曰＞「

州中□黃米米□」師曰＞「□得盡□Ｃ」主曰＞「□得盡□」師以□杖□一□曰＞「

還□得這箇□Ｃ」主便喝０師便打□典座至０師擧前話□座曰＞「院主不會和尙意Ｃ

」師曰＞「□又作□生Ｃ」座禮拜０師亦打□

上堂＞「一人在孤峰頂上０無出身路□一人在十字街頭０亦無向背□且道那箇在

前０那箇在後Ｃ不作維摩詰０不作傅大士□珍重％」有一老宿參０便問＞「禮拜卽是

０不禮拜卽是Ｃ」師便喝０宿便拜□師曰＞「好箇草賊□」宿曰＞「賊％賊％」便出

去□師曰＞「莫道無事好％」時首座侍立０師曰＞「還有過也無Ｃ」座曰＞「好□」

師曰＞「賓家有過０主家有過Ｃ」曰＞「二俱有過□」師曰＞「過在甚□處Ｃ」座便

出去□師曰＞「莫道無事有％」＿南泉聞云＞「官馬相踏□」ａ師到京行化０至一家

門首０曰＞「家常添□□」有婆曰＞「太無厭生％」師曰＞「飯也未曾得０何言太無

厭生Ｃ」婆便閉□門□師陞堂０有僧出０師便喝０僧亦喝０便禮拜０師便打□趙州游

方到院０在後架洗脚次０師便問＞「如何是祖師西來意Ｃ」州曰＞「恰遇山僧洗脚□

」師近前作聽勢０州曰＞「會卽便會０啖啄作什□Ｃ」師便歸方丈□州曰＞「三十年

行脚０今日錯爲人下註脚□」問＞「僧甚處來Ｃ」曰＞「定州來□」師拈棒０僧擬議

０師便打０僧不肯□師曰＞「已後遇明眼人去在□」僧後參三聖０□擧前話０三聖便

打□僧擬議０聖又打□

師應機多用喝０會下參徒亦學師喝□師曰＞「汝等總學我喝０我今問汝＞「有一

人從東堂出０一人從西堂出０兩人齊喝一聲０這裡分得賓主□Ｃ汝且作□生分Ｃ」若

分不得０已後不得學老僧喝□」示衆＞「我有時先照後用０有時先用後照０有時照用

同時０有時照用不同時□先照後用有人在０先用後照有法在０照用同時０驅耕夫之牛

０奪飢人之食０敲骨取髓０痛下針錐□照用不同時０有問有答０立賓立主０合水和泥

０應機接物□若是過量人０向未擧已前０□起便行０猶較些子□」師行脚時到龍光０

値上堂０師出問＞「不展鋒□０如何得勝Ｃ」光據坐□師曰＞「大善知識０豈無方便

Ｃ」光□目曰＞「□□」師以手指曰＞「這老漢今日敗缺也□」

次到三峰平和尙處０平問＞「甚□來Ｃ」師曰＞「黃檗來□」平曰＞「黃檗有何

言句Ｃ」師曰＞「金牛昨夜遭塗炭０直至如今不見□□」平曰＞「金風吹玉管０那箇

是知音Ｃ」師曰＞「直透萬重關０不住靑□內□」平曰＞「子這一問太高生％」師曰

＞「龍生金鳳子０衝破碧琉璃□」平曰＞「且坐喫茶□」又問＞「近離甚處Ｃ」師曰

＞「龍光□」平曰＞「龍光近日如何Ｃ」師便出去□又往鳳林０路逢一婆子□婆問＞

「甚處去Ｃ」師曰＞「鳳林去□」婆曰＞「恰値鳳林不在□」師曰＞「甚處去Ｃ」婆

便行□師召婆０婆回首□師便行□＿一作師曰＞「誰道不在□」ａ到鳳林□林曰＞「

有事相借問０得□Ｃ」師曰＞「何得□肉作瘡□」林曰＞「海月澄無影０遊魚獨自迷

□」師曰＞「海月旣無影０遊魚何得迷Ｃ」林曰＞「觀風知浪起０翫水□帆飄□」師

曰＞「孤蟾獨耀江山靜０長嘯一聲天志秋□」林曰＞「任張三寸揮天地０一句臨機試

道看□」師曰＞「路逢劍客須呈劍０不是詩人不獻詩□」林便休□師乃有頌曰＞「大

道絶同０任向西東□石火莫及０電光罔通□」＿□山問仰山＞「石火莫及０電光罔通

０從上諸聖０以何爲人Ｃ」仰云＞「和尙意作□生Ｃ」□云＞「但有言說０都無實義

□」仰云＞「不然□」□云＞「子又作□生Ｃ」仰云＞「官不容針０私通車馬□」ａ

麻谷問＞「十二面觀音０那箇是正面Ｃ」師下禪床擒住曰＞「十二面觀音０甚處

去也Ｃ速道％速道％」谷轉身擬坐０師便打□谷接住棒０相捉歸方丈□師問一尼＞「

善來Ｃ惡未Ｃ」尼便喝□師拈棒曰＞「更道％更道％」尼又喝０師便打□師一日拈□

□示洛浦曰＞「萬種千般０不離這箇０其理不二□」浦曰＞「如何是不二之理Ｃ」師

再拈起□示之□浦曰＞「與□則萬種千般也□」師曰＞「□屎見解□」浦曰＞「羅公

照鏡□」師見僧來０擧起拂子□僧禮拜０師便打□又有僧來０師亦擧拂子□僧不顧０

師亦打□又有僧來參０師擧拂子□僧曰＞「謝和尙指示□」師亦打□＿雲門代云＞「

祇宜老漢□」大覺云＞「得卽得０猶未見臨濟機在□」ａ麻谷問＞「大悲千手眼０那

箇是正眼Ｃ」師□住曰＞「大悲千手眼０作□生是正眼Ｃ速道％速道％」谷□師下禪

床０□坐□師問訊曰＞「不審□」谷擬議０師便喝□□谷下禪床０□坐□谷便出□上

堂０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師□起拂子０僧便喝０師便打□又僧問＞「如何是

佛法大意Ｃ」師亦□拂子０僧便喝０師亦喝□僧擬議０師便打□乃曰＞「大衆％夫爲

法者０不避喪身失命□我於黃檗先師處０三度問佛法的的大意０三度被打０如蒿枝拂

相似□如今更思一頓０誰爲下手Ｃ」時有僧出曰＞「某甲下手□」師度與□杖０僧擬

接０師便打□同普化赴施主齋次０師問＞「毛呑巨海０芥納須彌０爲復是神通妙用０

爲復是法爾如然□」

化□倒飯床□師曰＞「太粗生％」曰＞「這裡是甚□所在０說粗說細Ｃ」次日又

同赴齋０師復問＞「今日供養０何似昨日Ｃ」化又□倒飯床□師曰＞「得卽得０太粗

生％」化喝曰＞「□漢０佛法說甚□粗細Ｃ」師乃吐舌□師與王常侍到僧堂０王問＞

「這一堂僧還看經□Ｃ」師曰＞「不看經□」曰＞「還習禪□Ｃ」師曰＞「不習禪□

」曰＞「旣不看經０又不習禪０畢竟作箇甚□Ｃ」師曰＞「總敎伊成佛作祖去％」曰

＞「金屑雖貴０落眼成□□」師曰＞「我將謂□是箇俗漢□」師上堂次０兩堂首座相

見０同時下喝□僧問師＞「還有賓主也無Ｃ」師曰＞「賓主歷然□」師召衆曰＞「要

會臨濟賓主句０問取堂中二首座□」師後居大名府興化寺東堂□咸通八年丁亥四月十

日０將示滅０說傳法偈曰＞「沿流不止問如何０眞照無邊說似他□離相離名人不稟０

吹毛用了急須磨□」復謂衆曰＞「吾滅後０不得滅□吾正法眼藏□」三聖出曰＞「爭

敢滅□和尙正法眼藏Ｃ」師曰＞「已後有人問０□向他道甚□Ｃ」聖便喝□師曰＞「

誰知吾正法眼藏０向這□驢邊滅□□」言訖０□坐而逝□塔全身于府西北隅０謚慧照

禪師０塔曰澄靈□

§南嶽下五世

〔臨濟玄禪師法嗣〕

《興化存奬禪師》

魏府興化存奬禪師０在三聖會裡爲首座□常曰＞「我向南方行脚一遭０□杖頭不

曾撥著一箇會佛法底人□」三聖聞得０問曰＞「□具箇甚□眼０便恁□道Ｃ」師便喝

□聖曰＞「須是□始得□」後大覺聞擧０遂曰＞「作□生得風吹到大覺門裡來Ｃ」師

後到大覺爲院主□一日覺喚院主＞「我聞□道０向南方行脚０一遭□杖頭０不曾撥著

一箇佛法底□□憑箇甚□道理０與□道Ｃ」師便喝０覺便打□師又喝０覺又打□師來

日從法堂過０覺召院主＞「我直下疑□昨日這兩喝□」師又喝０覺又打□師再喝０覺

又打□師曰＞「某甲於三聖師兄處０學得箇賓主句０總被師兄折倒了也□願與某甲箇

安樂法門□」覺曰＞「這□漢來言裡納敗缺０脫下衲衣０痛打一頓□」師於言下薦得

臨濟先師於黃檗處喫棒底道理□師後開堂日０拈香曰＞「此一炷香本爲三聖師兄０三

聖於我太孤？本爲大覺師兄０大覺於我太□□不如供養臨濟先脚□」

僧問＞「多子塔前０共談何事Ｃ」師曰＞「一人傳虛０萬人傳實□」師有時喚僧

０僧應諾□師曰＞「點卽不到□」又喚一僧０僧應諾□師曰＞「到卽不點□」僧問＞

「四方八面來時如何Ｃ」師曰＞「打中間底□」僧便禮拜□師曰＞「昨日赴箇村齋０

中途遇一陣卒風暴雨０□向古廟裡□避得過□」問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「崔禪處來

□」師曰＞「將得崔禪喝來否Ｃ」曰＞「不將得來□」師曰＞「恁□則不從崔禪處來

□」僧便喝０師便打□示衆＞「我聞前廊下也喝０後架裡也喝□諸子□汝莫盲喝亂喝

０直饒喝得興化向虛空裡０□撲下來一點氣也無０待我蘇息起來０向汝道「未在」□

何故Ｃ我未曾向紫羅帳裡撒眞珠與汝諸人去在０胡喝亂喝作□Ｃ」雲居住三峰菴時０

師問＞「權借一問０以爲影草時如何Ｃ」居無對□師云＞「想和尙答這話不得０不如

禮拜了退□」二十年後□居云＞「如今思量０當時不消道箇何必□」後遣化主到師處

０師問＞「和尙住三峰菴時０老僧問伊話０對不得０如今道得也未Ｃ」主擧前話０師

云＞「雲居二十年祇道得箇何必０興化卽不然０爭如道箇不必□」師謂克賓維那曰＞

「汝不久爲唱導之師□」賓曰＞「不入這保社□」師曰＞「會了不入０不會了不入Ｃ

」曰＞「總不與□□」師便打□曰＞「克賓維那法戰不勝０罰錢伍貫０設□飯一堂□

」次日０師自白椎曰＞「克賓維那法戰不勝０不得喫飯□」卽便出院□僧問＞「國師

喚侍者０意作□生Ｃ」師曰＞「一盲引衆盲□」

師在臨濟爲侍者０洛浦來參０濟問＞「甚處來Ｃ」浦曰＞「□城來□」濟曰＞「

有事相借問０得□Ｃ」浦曰＞「新戒不會□」濟曰＞「打破大唐國０覓箇不會底人也

無Ｃ參堂去％」師隨後０請問曰＞「適來新到０是成□他０不成□他Ｃ」濟曰＞「我

誰管□成□不成□Ｃ」師曰＞「和尙祇解將死雀就地彈０不解將一轉語蓋覆□□」濟

曰＞「□又作□生Ｃ」師曰＞「請和尙作新到□」濟遂曰＞「新戒不會□」師曰＞「

□是老僧罪過□」濟曰＞「□語藏鋒□」師擬議０濟便打□至晩濟又曰＞「我今日問

新到０是將死雀就地彈０就□子裡打Ｃ及至□出得語０又喝起了向靑雲裡打□」師曰

＞「草賊大敗％」濟便打□師見同參來０□上法堂０師便喝０僧亦喝□師又喝０僧亦

喝□師近前拈棒０僧又喝□師曰＞「□看這□漢猶作主在％」僧擬議０師直打下法堂

□侍者請問＞「適來那僧有甚觸□和尙Ｃ」師曰＞「他適來也有權０也有實０也有照

０也有用□及乎我將手向伊面前橫兩橫０到這裡□去不得□似這般□漢０不打更待何

時Ｃ」僧禮拜０問＞「寶劍知師藏已久０今日當場略借看□」師曰＞「不借□」曰＞

「爲甚□不借Ｃ」師曰＞「不是張華眼０徒窺射斗光□」曰＞「用者如何Ｃ」師曰＞

「橫身當宇宙０誰是出頭人Ｃ」僧便作引頸勢０師曰＞「□□」僧曰＞「□□」便歸

衆□後唐莊宗車駕幸河北０回至魏府行宮０詔師問曰＞「朕收中原０獲得一寶０未曾

有人酬價□」師曰＞「請陛下寶看％」帝以兩手舒□頭脚□師曰＞「君王之寶０誰敢

酬價Ｃ」＿玄覺徵云＞「且道興化肯莊宗０不肯莊宗０若肯莊宗０興化眼在甚□處Ｃ

若不肯莊宗０過在甚□處Ｃ」ａ龍顔大悅□賜紫衣□師號０師皆不受□乃賜馬與師乘

騎０馬忽驚０師墜傷足□帝復賜藥救療□

師喚院主＞「與我做箇木□子□」主做了將來□師接得０□院行０問僧曰＞「汝

等還識老僧□Ｃ」曰＞「爭得不識和尙Ｃ」師曰＞「[足戾](跛)脚法師０說得行不得

□」又至法堂０令維那聲鐘集衆□師曰＞「還識老僧□Ｃ」衆無對□師擲下□子０端

然而逝□謚廣濟禪師□

《寶壽沼禪師》

鎭州寶壽沼禪師０＿第一世ａ□僧問＞「萬境來侵時如何Ｃ」師曰＞「莫管他□

」僧禮拜０師曰＞「不要動著０動著卽打折汝腰□」師在方丈坐０因僧問訊次０師曰

＞「百千諸聖０盡不出此方丈內□」曰＞「祇如古人道０大千沙界海中□０未審此方

丈向甚□處著Ｃ」師曰＞「千聖現在□」曰＞「阿誰證明Ｃ」師便擲下拂子□僧從西

過東立０師便打□僧曰＞「若不久參０焉知端的Ｃ」師曰＞「三十年後０此話大行□

」趙州來０師在禪床背面而坐０州展坐具禮拜□師起入方丈□州收坐具而出□師問僧

０「甚處來Ｃ」曰＞「西山來□」師曰＞「見□□□Ｃ」曰＞「見□」師曰＞「作甚

□伎倆Ｃ」曰＞「見某甲一箇伎倆也不得□」師便打□胡釘□參０師問＞「汝莫是胡

釘□□Ｃ」曰＞「不敢□」師曰＞「還釘得虛空□％」曰＞「請和尙打破□」師便打

０胡曰＞「和尙莫錯打某甲□」師曰＞「向後有多口阿師與□點破在□」胡後到趙州

□擧前話０州曰＞「汝因甚□被他打Ｃ」胡曰＞「不知過在甚□處Ｃ」州曰＞「祇這

一縫尙不柰何Ｃ」胡於此有省□趙州曰＞「且釘這一縫□」僧問＞「萬里無雲時如何

Ｃ」師曰＞「靑天也須喫棒□」曰＞「未審靑天有甚□過Ｃ」師便打□問＞「如何是

祖師西來意Ｃ」師曰＞「面黑眼睛白□」西院來參０問＞「踏倒化城來時如何Ｃ」師

曰＞「不斬死漢□」院曰＞「斬□」師便打０院連道＞「斬％斬％」師又隨聲打□師

□回方丈曰＞「適來這僧０將赤肉抵他乾棒０有甚死急％」

《三聖慧然禪師》

鎭州三聖院慧然禪師０自臨濟受訣０遍歷叢林□至仰山０山問＞「汝名甚□Ｃ」

師曰＞「慧寂□」山曰＞「慧寂是我名□」師曰＞「我名慧然□」山大笑而已□仰山

因有官人相訪０山問＞「官居何位Ｃ」曰＞「推官□」山□起拂子曰＞「還推得這箇

□Ｃ」官人無對□山令衆下語０皆不契□時師不安０在涅槃堂內將息□山令侍者去請

下語０師曰＞「但道和尙今日有事□」山又令侍者問＞「未審有甚□事Ｃ」師曰＞「

再犯不容□」到香嚴０嚴問＞「甚處來Ｃ」師曰＞「臨濟□」嚴曰＞「將得臨濟喝來

□Ｃ」師以坐具驀口打□又到德山０□展坐具０山曰＞「莫展炊巾０這裡無殘羹□飯

□」師曰＞「縱有也無著處□」山便打０師接住棒０推向禪床上□山大笑０師哭蒼天

０便下參堂□堂中首座號□天泰０問＞「行脚高士０須得本道公驗０作□生是本道公

驗Ｃ」師曰＞「道甚□Ｃ」座再問０師打一坐具曰＞「這漆涌前後觸□多少賢良％」

座擬人事０師便過第二座人事０又到道吾□吾預知０以緋抹額０持神杖於門下立□師

曰＞「小心祗候□」吾應□□師參堂了０再上人事□吾眞威儀０方丈內坐□師□近前

０吾曰＞「有事相借問０得□Ｃ」師曰＞「也是適來野狐精□」便出去０住後０上堂

＞「我逢人卽出０出則不爲人□」便下坐□＿與化云＞「我逢人卽不出０出則便爲人

□」ａ僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「臭肉來蠅□」＿興化云＞「破驢脊上

足蒼蠅□」ａ問＞「僧近離甚處Ｃ」僧便喝□師亦喝□僧又喝０師又喝□僧曰＞「行

棒卽□□」便喝□師拈棒０僧乃轉身作受棒勢□師曰＞「下坡不走快便難逢□」便棒

０僧曰＞「這賊％」便出去師遂抛下棒□次有僧問＞「適來爭容得這僧Ｃ」師曰＞「

是伊見先師來□」

《魏府大覺和尙》

魏府大覺和尙０參臨濟□濟□見０□起拂子□師展坐具０濟擲下拂子□師收坐具

０參堂去□時僧衆曰＞「此僧莫是和尙親故０不禮拜又不喫棒Ｃ」濟聞說０令侍者喚

適來新到上來□師隨侍者到方丈０濟曰＞「大衆道汝來參長老０又不禮拜０又不喫棒

０莫是老僧親故Ｃ」師乃珍重下去□師住後０僧問＞「如何是本來身Ｃ」師曰＞「頭

枕衡山０脚踏山嶽□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「良馬不窺鞭０側耳知人意

□」問＞「如何是鎭國寶Ｃ」師曰＞「穿耳賣不□□」問＞「香草未生時如何Ｃ」師

曰＞「嗅著腦裂□」曰＞「生後如何Ｃ」師曰＞「腦裂□」問＞「如何是祖師西來意

Ｃ」師曰＞「十字街頭０望空啓告□」問＞「如何是大覺Ｃ」師曰＞「惡覺□」曰＞

「乖極□」師便打□問＞「忽來忽去時如何Ｃ」師曰＞「風吹柳絮毛毬走□」曰＞「

不來不去時如何Ｃ」師曰＞「華嶽三峰頭指天□」問＞「一飽忘百飢時如何Ｃ」師曰

＞「縱遇臨岐食０隨分納些些□」臨終時謂衆曰＞「我有一隻箭０要付與人□」時有

一僧出０曰＞「請和尙箭□」師曰＞「汝喚甚□作箭Ｃ」僧喝０師打數下０便歸方丈

□□喚其僧入來０問曰＞「汝適來會□Ｃ」曰＞「不會□」師又打數下０擲□□杖□

曰＞「已後遇明眼人０分明擧似□」便乃告寂□

《灌谿志閑禪師》

灌谿志閑禪師０魏府館陶史氏子□幼從柏巖禪師披剃受具□後見臨濟０濟驀胸□

住０師曰＞「領０領□」濟拓開曰＞「且放汝一頓□」師離臨濟至末山□＿語見末山

章□ａ師住後０上堂曰＞「我在臨濟爺爺處得半杓０末山孃孃處得半杓０共成一杓□

喫了０直至如今飽不饑□」僧問＞「請師不借借□」師曰＞「滿口道不得□」師又曰

＞「大庾嶺頭佛不會０黃梅路上沒衆生□」師會下一僧０去參石霜□霜問＞「甚處來

Ｃ」曰＞「灌谿來□」霜曰＞「我南山０不如他北山□」僧無對□僧回擧似師０師曰

＞「何不道灌谿修涅槃堂了也Ｃ」問＞「久嚮灌谿０到來祇見□麻池□」師曰＞「汝

祇見□麻池０且不見灌谿□」曰＞「如何是灌谿Ｃ」師曰＞「劈箭急□」＿後人擧似

玄沙０沙云＞「更學三十年未會禪□」ａ問＞「如何是古人骨Ｃ」師曰＞「安置不得

□」曰＞「爲甚□安置不得Ｃ」師曰＞「金烏那敎下碧天□」問＞「金鎖斷後如何Ｃ

」師曰＞「正是法汝處□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「□裡盛飯０□裡盛

羹□」曰＞「學人不會□」師曰＞「飢則食０飽則休□」上堂＞「十方無壁落０四畔

亦無門□露裸裸０赤灑灑０無可把□」便下座□問＞「如何是一色Ｃ」師曰＞「不隨

□」曰＞「一色後如何Ｃ」師曰＞「有闇黎承當分也無Ｃ」問＞「今日一會０祗敵何

人Ｃ」師曰＞「不爲凡聖□」問＞「一句如何Ｃ」師曰＞「不落千聖機□」問＞「如

何是洞中水Ｃ」師曰＞「不洗人□」唐乾寧二年乙卯五月二十九日０問侍者曰＞「坐

死者誰Ｃ」曰＞「僧伽□」師曰＞「立死者誰Ｃ」曰＞「僧會□」師乃行七步０垂手

而逝□

《□州紙衣和尙》

□州紙衣和尙０＿卽克符道者□ａ初問臨濟＞「如何是奪人不奪境Ｃ」濟曰＞「

煦日發生鋪地錦０□兒垂髮白如絲□」師曰＞「如何是奪境不奪人Ｃ」濟曰＞「王令

已行天下遍０將軍塞外絶煙塵□」師曰＞「如何是人境俱奪Ｃ」濟曰＞「幷汾絶信０

獨處一方□」師曰＞「如何是人境俱不奪Ｃ」濟曰＞「王登寶殿０野老謳歌□」師於

言下領旨□後有頌曰＞「奪人不奪境０緣自帶[言肴](淆)訛□擬欲求玄旨０思量反責

□□驪珠光燦爛０蟾桂影婆娑□□面無差互０還應滯網羅□奪境不奪人０尋言何處眞

□問禪禪是妄０究理理非親□日照寒光澹０山搖翠色新□直饒玄會得０也是眼中塵□

人境兩俱奪０從來正令行□不論佛與祖０那說聖凡情□擬犯吹毛劍０還如値木盲□進

前求妙會０特地斬情靈□人境俱不奪０思量意不偏□主賓言少異０問答理俱全□踏破

澄潭月０穿開碧落天□不能明妙用０淪溺在無緣□」僧問＞「如何是賓中賓Ｃ」師曰

＞「倚門傍戶猶如醉０出言吐氣不□惶□」曰＞「如何是賓中主Ｃ」師曰＞「口念彌

陀雙□杖０目□瞳人不出頭□」曰＞「如何是主中賓Ｃ」師曰＞「高提禪師當機用０

利物應知語帶悲□」曰＞「如何是主中主Ｃ」師曰＞「橫按莫邪(編註:寶劍名)全正

令０太平□宇斬癡頑□」曰＞「旣是太平□宇０爲甚□□斬癡頑Ｃ」師曰＞「不計夜

行剛把火０直須當道與人看□」

《定州善崔禪師》

定州善崔禪師０ 州將王令公於衙署張座０請師說法０師陞座０拈□杖曰＞「出來

也打０不出來也打□」僧出曰＞「崔禪[漸耳]％」師擲下□杖曰＞「久立令公０伏惟

珍重％」僧問＞「光％」師擲下□杖曰＞「久立令公０伏惟珍重％」僧問＞「如何是

祖師西來意Ｃ」師曰＞「定州瓷器似鐘鳴□」曰＞「學人不會意旨如何Ｃ」師曰＞「

口口分明沒□斜□」

《鎭州萬壽和尙》

鎭州萬壽和尙０僧問＞「如何是迦葉上行衣Ｃ」師曰＞「鶴飛千點雪０雲鎖萬重

山□」問＞「如何是丈六金身Ｃ」師曰＞「袖頭打領０腋下□襟□」曰＞「學人不會

□」師曰＞「不會請人裁□」師訪寶壽０壽坐不起□師展坐具０壽下禪床□師□坐０

壽驟入方丈０閉□門□知事見師坐不起０曰＞「請和尙庫下喫茶□」師乃歸院□翌日

０寶壽來復謁０師踞禪床□壽展坐具０師亦下禪床□壽□坐０師歸方丈閉□門□壽入

侍者寮０取灰圍□方丈門０便歸去□師遂開門見曰＞「我不恁□０他□恁□□」

《幽州譚空和尙》

幽州譚空和尙０鎭州牧有姑爲尼０行脚回０欲開堂爲人０牧令師勘過□師問曰＞

「見說汝欲開堂爲人０是否Ｃ」尼曰＞「是□」師曰＞「尼是五障之身０汝作□生爲

人Ｃ」尼曰＞「龍女八歲０南方無垢世界成等正覺又作□生Ｃ」師曰＞「龍女有十八

變０□試一變看□」尼曰＞「設使變得０也祇是箇野狐精□」師便打□牧聞擧乃曰＞

「和尙棒折那％」僧問＞「德山棒０臨濟喝０未審那箇最親Ｃ」師曰＞「已前在衆裡

０老僧也曾商量來□」僧便喝□師曰＞「□是汝會□」僧曰＞「錯□」師便打□上堂

０衆集□有僧出曰＞「擬問不問時如何Ｃ」師曰＞「□□」僧便喝□師曰＞「[口力]

□」僧又喝□師拈□杖０僧曰＞「□□」師抛下□杖０曰＞「今日失利□」僧曰＞「

草賊大敗□」便歸衆□師以手向空點一點０曰＞「大衆％還有人辨得□Ｃ若有辨得者

０出來對衆道看□」師良久０曰＞「頂門上眼０也鑒不破□」便下座□寶壽和尙問＞

「除□中上二根人來時０師兄作□生Ｃ」師曰＞「汝適來擧早錯也□」壽曰＞「師兄

也不得無過Ｃ」師曰＞「汝□與我作師兄□」壽側掌曰＞「這老賊％」

《襄州歷村和尙》

襄州歷村和尙０僧問＞「如何是觀其音聲而得解脫Ｃ」師將火箸敲柴曰＞「汝還

聞□Ｃ」曰＞「聞□」師曰＞「誰不解脫Ｃ」師煎茶次０僧問＞「如何是祖師西來意

Ｃ」師擧起茶匙□僧曰＞「莫祇這便當否Ｃ」師擲向火中□

《滄州米倉和尙》

滄州米倉和尙０州牧請師與寶壽入廳供養□令人傳語０請二長老譚論佛法□壽曰

＞「請師兄□話□」師便喝□壽曰＞「某甲話也未問０喝作□Ｃ」師曰＞「猶嫌少在

□」壽□一喝□

《智異山和尙》

新羅國智異山和尙０一日示衆曰＞「冬不寒０臘後看□」便下座□

《善權徹禪師》

常州善權山徹禪師０僧問＞「祖意□敎意０是同是別Ｃ」師曰＞「冬寒夏熱□」

曰＞「此意如何Ｃ」師曰＞「炎天宜散袒０冬後更深藏□」

《金沙和尙》

金沙和尙０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「聽□」曰＞「恁□則大衆側

聆□」師曰＞「十萬八千□」

《齊聳禪師》

齊聳禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「老僧□不知□」曰＞「和尙是大善知

識０爲甚□不知Ｃ」師曰＞「老僧不曾接下機Ｃ」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「往來

無障□□」復曰＞「忽遇大海０作□生過Ｃ」僧擬議０師便打□

《雲山和尙》

雲山和尙０有僧從西京來０師問＞「還將得西京主人書來否Ｃ」曰＞「不敢妄通

消息□」師曰＞「作家師僧０天然有在□」曰＞「殘羹□飯誰喫Ｃ」師曰＞「獨有□

黎不甘喫□」其僧乃作吐勢０師喚侍者曰＞「扶出這病僧著□」僧便出去□師見僧來

０便作起勢０僧便出去□師曰＞「得恁□靈利□」僧便喝曰＞「作這箇眼目０承嗣臨

濟０也太屈哉％」師曰＞「且望□黎善傳□」僧回首０師喝曰＞「作這箇眼目０錯判

諸方名言□」隨後便打□

《虎谿庵主》

虎谿庵主０僧問＞「庵主在這裡多少年也Ｃ」師曰＞「祇見冬凋夏長０年代總不

記得□」曰＞「大好不記得□」師曰＞「汝道我在這裡得多少年也Ｃ」曰＞「冬凋夏

長％」師曰＞「鬧市裡虎□」僧到相看０師不顧□僧曰＞「知道庵主有此機鋒％」師

鳴指一下０僧曰＞「是何宗旨Ｃ」師便打□僧曰＞「知道今日落人便宜□」師曰＞「

猶要棒喫在□」有僧□入門０師便喝□僧默然０師便打０僧□喝□師曰＞「好箇草賊

□」有僧到０近前曰＞「不審庵主Ｃ」師曰＞「阿誰Ｃ」僧便喝□師曰＞「得恁□無

賓主Ｃ」曰＞「猶要第二喝在□」師便喝□有僧問＞「和尙何處人Ｃ」師曰＞「□西

人□」曰＞「承聞□西出鸚鵡０是否Ｃ」師曰＞「是」□曰＞「和尙莫不是否Ｃ」師

便作鸚鵡聲□僧曰＞「好箇鸚鵡％」師便打□

《覆盆庵主》

覆盆庵主問僧＞「甚處來Ｃ」僧曰＞「覆盆山下來□」師曰＞「還見庵主□Ｃ」

僧便喝０師便打□僧曰＞「作甚□％」師住棒□僧擬議０師又打□一日０有僧從山下

哭上０師閉□門□僧於門上□一圓相０門外立地□師從庵後出０□從山下哭上□僧喝

曰＞「猶作這箇去就在□」師便換手□胸曰＞「可惜先師一場埋沒□」僧曰＞「苦％

苦％」師曰＞「庵主被□□」

《桐峰庵主》

桐峰庵主０僧問＞「和尙這裡忽遇大蟲０作□生Ｃ」師便作大蟲吼□僧作怖勢０

師大笑□僧曰＞「這老賊□」師曰＞「爭柰老僧何％」有僧到庵前便去０師召□黎０

僧回首便喝□師良久０僧曰＞「死□這老漢□」師便打□僧無語０師呵呵大笑□有僧

入庵便把住師０師叫＞「殺人％殺人％」僧拓開曰＞「叫喚作甚□Ｃ」師曰＞「誰Ｃ

」僧便喝０師便打□僧出外回首曰＞「且待％且待％」師大笑□有老人入山參０師曰

＞「住在甚處Ｃ」老人不語□師曰＞「善能對機□」老人地上拈一枝草示師０師便喝

□老人禮拜０師便歸庵□老人曰＞「與□疑殺一切人在％」

《杉洋庵主》

杉洋庵主０有僧到參０師問＞「阿誰Ｃ」曰＞「杉洋庵主□」師曰＞「是我□」

僧便喝０師作噓聲□僧曰＞「猶要棒喫在□」師便打□僧問＞「庵主得甚□道理０便

住此山Ｃ」師曰＞「也欲通箇來由０又恐遭人點檢□」僧曰＞「又爭免得□」師便喝

０僧曰＞「恰是□」師便打０僧大笑而出□師曰＞「今日大敗□」

《定上座》

定上座０初參臨濟０問＞「如何是佛法大意Ｃ」濟下禪床擒住０師擬議□濟與一

掌０師佇思□傍僧曰＞「定上座何不禮拜Ｃ」師方作禮０忽然大悟□後南游０路逢巖

頭□雪峰□欽山三人□巖頭問＞「上座甚處來Ｃ」師曰＞「臨濟來□」巖曰＞「和尙

萬福□」師曰＞「和尙已順世也□」巖曰＞「某甲三人特去禮拜０薄福不遇０不知和

尙在日有何言句０請上座擧一兩則□」師遂擧臨濟上堂曰＞「赤肉團上０有一無位眞

人０常在汝等諸人面門出入０未證據者看看□」時有僧問＞「如何是無位眞人Ｃ」濟

下禪床□住曰＞「道％道％」僧擬議０濟拓開曰＞「無位眞人是甚□乾屎□Ｃ」巖頭

不覺吐舌□雪峰曰＞「臨濟大似白拈賊□」欽山曰＞「何不道赤肉團上非無位眞人Ｃ

」師便擒住曰＞「無位眞人與非無位眞人０相去多少Ｃ速道％速道％」欽山被擒０直

得面黃面靑０語之不得□巖頭□雪峰曰＞「這新戒不識好惡０觸□上座０且望慈悲□

」師曰＞「若不是這兩箇老漢０[祝土]鋤殺這尿床鬼子□」師在鎭府齋０回到橋上坐

次０逢三人座主０一人問▥殺這尿床鬼子□」師在鎭府齋０回到橋上坐次０逢三人座

主０一人問＞「如何是禪河深處０須窮到底Ｃ」師擒住０擬抛向橋下□二座主近前諫

曰＞「莫怪觸□上座０且望慈悲□」師曰＞「若不是這兩箇座主０直敎他窮到底□」

《[大(上)歲(下)]上座》(借[歲]字)

歲上座０離臨濟參德山０山□見０下禪床作抽坐具勢□師曰＞「這箇且置０抹參

德山０山□見０下禪床作抽坐具勢□師曰＞「這箇且置０或遇心境一如底人來０向伊

道箇甚□０免被諸方檢責□」山曰＞「猶較昔日三步在０別作箇主人公來□」師便喝

０山默然□師曰＞「塞□這老漢咽喉也□」拂袖便出□＿□山聞擧云＞「[歲]上座雖

得便宜０爭柰掩耳偸鈴□」ａ又參百丈０茶罷０丈曰＞「有事相借問得□Ｃ」師曰＞

「幸自非言０何須□□Ｃ」師曰＞「更請一□茶□」丈曰＞「與□則許借問□」丈曰

＞「收得安南０又憂塞北□」師擘開胸曰＞「與□不與□Ｃ」丈曰＞「要且難□０要

且難□□」師曰＞「知卽得０知卽得□」＿仰山云＞「若有人知得此二人落處０不妨

奇特□若辨不得０大似日中迷路□」ａ

§南巖下六世

〔興化奬禪師法嗣〕

《南院慧□禪師》

汝州南院慧□禪師０＿亦曰寶應□ａ上堂＞「赤肉團上０壁立千□□」僧問＞「

赤肉團上０壁立千□０豈不是和尙道Ｃ」師曰＞「是□」僧便□倒禪床□師曰＞「這

□驢亂作□」僧擬議０師便打□問＞「僧近離甚處Ｃ」曰＞「長水□」師曰＞「東流

西流Ｃ」曰＞「總不恁□□」師曰＞「作□生Ｃ」僧珍重０師便打□僧參０師擧拂子

０僧曰＞「今日敗缺□」師放下拂子□僧曰＞「猶有這箇在□」師便打□問僧＞「近

離甚處Ｃ」曰＞「襄州□」師曰＞「來作甚□Ｃ」曰＞「特來禮拜和尙□」師曰＞「

恰遇寶應老不在□」僧便喝□師曰＞「向汝道不在０又喝作甚□Ｃ」僧又喝０師便打

□僧禮拜０師曰＞「這棒本是汝打我０我且打汝□要此話大行０□漢參堂去□」思明

和尙未住西院時０到參禮拜了０曰＞「無可人事０從許州來０收得江西剃刀一柄０獻

和尙□」師曰＞「汝從許州來０爲甚□收得江西剃刀Ｃ」明把師手□一□□師曰＞「

侍者收取□」明以衣袖拂一拂便行□師曰＞「阿剌剌０阿剌剌％」

上堂＞「諸方祇具□啄同時眼０不具□啄同時用□」僧便問＞「如何是□啄同時

用Ｃ」師曰＞「作家不□啄０□啄同時失□」曰＞「此猶未是某甲問處□」師曰＞「

汝問處作□生Ｃ」僧曰＞「失□」師便打０其僧不肯□後於雲門會下０聞二僧擧此話

□一僧曰＞「當時南院捧折那％」其僧忽契悟０遂奔回省覲０師已圓寂□乃謁風穴０

穴一見便問＞「上座莫是當時問先師□啄同時話底□Ｃ」僧曰＞「是□」師曰＞「汝

當時作□生會Ｃ」曰＞「某甲當時如在燈影裡行相似□」穴曰＞「汝會也□」

問＞「古殿重興時如何Ｃ」師曰＞「明堂瓦揷□□」曰＞「與□則莊嚴畢備也□

」師曰＞「斬草蛇頭落□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「無量大病源□」曰＞

「請師醫□」師曰＞「世醫拱手□」問＞「匹馬單槍來時如何Ｃ」師曰＞「且待我斫

棒□」問＞「如何是無相涅槃Ｃ」師曰＞「前三點０後三點□」曰＞「無相涅槃０請

師證照□」師曰＞「三點前０三點後□」問＞「凡聖同居時如何Ｃ」師曰＞「兩箇□

兒一箇獰□」問＞「如何是無縫塔Ｃ」師曰＞「八花九裂□」曰＞「如何是塔中人Ｃ

」師曰＞「頭不梳０面不洗□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「待有卽向□道□」曰＞

「與□則和尙無佛也□」師曰＞「正當好處□」曰＞「如何是好處Ｃ」師曰＞「今日

是三十日□」問園頭＞「瓠子開花也未Ｃ」曰＞「開花已久□」師曰＞「還著子也無

Ｃ」曰＞「昨日遭霜了也□」師曰＞「大衆喫箇甚□Ｃ」僧擬議０師便打□問僧＞「

名甚□Ｃ」曰＞「普參□」師曰＞「忽遇屎□作□生Ｃ」僧便不審０師便打□問＞「

人逢碧眼時如何Ｃ」師曰＞「鬼爭漆桶□」問＞「龍躍江湖時如何Ｃ」師曰＞「瞥嗔

瞥喜□」曰＞「傾湫倒嶽時如何Ｃ」師曰＞「老鴉沒□□」

問＞「萬里無雲時如何Ｃ」師曰＞「餓虎投崖□」問＞「二王相見時如何Ｃ」師

曰＞「十字路頭吹尺八□」問＞「如何是□蔔林Ｃ」師曰＞「鬼

厭箭□」問＞「如何是金剛不壞身Ｃ」師曰＞「老僧在汝脚底□」僧便喝０師曰＞「

未在□」僧又喝０師便打□問＞「上上根器人來０師還接也無Ｃ」師曰＞「接□」曰

＞「便請和尙接□」師曰＞「且喜共□平交□」問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」師曰

＞「王尙書□李僕射□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「牛頭南０馬頭北□」問＞「如

何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「五男二女□」問＞「擬伸一問０師意如何Ｃ」師曰＞「

是何公案Ｃ」僧曰＞「□□」師曰＞「放汝三十棒□」問＞「如何是寶應主Ｃ」師曰

＞「杓大碗小□」問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞「龍興□」曰＞「發足莫過葉縣也無Ｃ

」僧便喝□師曰＞「好好問□０又惡發作□Ｃ」曰＞「喚作惡發卽不得□」師□喝０

曰＞「□旣惡發０我也惡發□近前來０我也沒量罪過０□也沒量罪過□□漢參堂去％

」問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞「襄州□」師曰＞「是甚□物恁□來％」曰＞「和尙試

道看□」師曰＞「適來禮拜底□」曰＞「錯□」師曰＞「禮拜底錯箇甚□Ｃ」曰＞「

再犯不容□」師曰＞「三十年弄馬騎０今日被驢撲□□漢參堂去％」問＞「從上諸聖

０向甚□處去Ｃ」師曰＞「不上天堂０則入地獄□」曰＞「和尙又作□生Ｃ」師曰＞

「還知寶應老漢落處□Ｃ」僧擬議０師打一拂０曰＞「□還知喫拂子底□Ｃ」曰＞「

不會□」師曰＞「正令□是□行□」又打一拂子□

《守廓侍者》

守廓侍者０問德山曰＞「從上諸聖０向甚□處去Ｃ」山曰＞「作□０作□Ｃ」師

曰＞「□點飛龍馬０跛鱉出頭來□」山便休去□來日浴出０師過茶與山０山於背上□

一下曰＞「昨日公案作□生Ｃ」師曰＞「這老漢今日方始瞥地□」山又休去□師行脚

到襄州華嚴和尙會下□一日０嚴上堂０曰＞「大衆０今日若是臨濟□德山□高亭□大

愚□鳥□□船子兒孫０不用如何若何０便請單刀直入０華嚴與汝證據□」師出０禮拜

起０便喝０嚴亦喝０師又喝０嚴亦喝□師禮拜起０曰＞「大衆０看這老漢一場敗缺□

」又喝一喝０拍手歸衆□嚴下座歸方丈□時風穴作維那０上去問訊□嚴曰＞「維那０

汝來也０□耐守廓適來把老僧□□一上０待集衆打一頓□出□」穴曰＞「□他遲了也

□自是和尙言過０他是臨濟下兒孫０本分恁□□」嚴方息怒□穴下來擧似師□師曰＞

「□著甚來由勸這漢０我未問前０早要棒喫□得我話行０如今不打０搭□我這話也□

」穴曰＞「雖然如是０已遍天下也□」

〔寶壽沼禪師法嗣〕

《西院思明禪師》

汝州西院思明禪師０僧問＞「如何是伽藍Ｃ」師曰＞「荊棘叢林□」曰＞「如何

是伽藍中人Ｃ」師曰＞「□兒□子□」問＞「如何是不變易底物Ｃ」師曰＞「打帛石

□」問＞「如何是臨濟一喝Ｃ」師曰＞「千鈞之弩０不爲□鼠而發機□」曰＞「和尙

慈悲何在Ｃ」師便打□從□上座到法席０句日０常自曰＞「莫道會佛法人０覓箇擧話

底人也無Ｃ」師聞而默之□□異日上法堂次０師召從□０□擧首□師曰＞「錯□」□

進三兩步０師又曰＞「錯□」□近前０師曰＞「適來兩錯０是上座錯０是思明老漢錯

Ｃ」曰＞「是從□錯□」師曰＞「錯％錯％」乃曰＞「上座且在這裡過夏０共汝商量

這兩錯□」□不肯０便去□後住相州天平山０每擧前話曰＞「我行脚時被惡風吹到汝

州０有西院長老勘我０連下兩錯０更留我過夏０待共我商量□我不道恁□時錯０我發

足向南方去時０早知錯了也□」＿首山念云＞「據天平作恁□解會０未夢見西院在０

何故Ｃ話在□」ａ

《寶壽和尙》

寶壽和尙＿第二世□ａ在先寶壽爲供養主０壽問＞「父母未生前０還我本來面目

來％」師立至夜深０下語不契□翌日辭去□壽曰＞「汝何往Ｃ」師曰＞「昨日蒙和尙

設問０某甲不契０往南方參知識去□」壽曰＞「南方禁夏不禁冬０我此間禁冬不禁夏

□汝且作街坊過夏□若是佛法０□□之中０浩浩紅塵０常說正法□」師不敢違□一日

０街頭見兩人交爭０揮一拳曰＞「□得恁□無面目Ｃ」師當下大悟０走見寶壽□未及

出語０壽便曰＞「汝會也０不用說□」師便禮拜□壽臨遷化時０囑三聖請師開堂□師

開堂日０三聖推出一僧０師便打□聖曰＞「與□爲人０非但□□這僧眼０□□鎭州一

城人眼去在□」＿法眼云＞「甚□處是□□人眼處Ｃ」ａ師擲下□杖０便歸方丈□僧

問＞「不占□域０請師不謗□」師曰＞「莫□」問＞「種種莊嚴□慇懃奉獻時如何Ｃ

」師曰＞「莫□我心田□」師將順寂０謂門人曰＞「汝還知吾行履處否Ｃ」曰＞「知

和尙長坐不臥□」師又召僧近前來０僧近前０師曰＞「去０非吾眷屬□」言訖而化□

〔三聖然禪師法嗣〕

《鎭州大悲和尙》

鎭州大悲和尙０僧問＞「除上去下０請師別道Ｃ」師曰＞「開口卽錯□」曰＞「

眞是學人師也□」師曰＞「今日向弟子手裡死□」問＞「如何是和尙密作用Ｃ」師拈

棒０僧轉身受棒□師抛下棒曰＞「不打這死漢□」問＞「如何是諦實之言Ｃ」師曰＞

「舌□上□□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師便打□問＞「如何是大悲境Ｃ」師曰＞「千

眼都來一隻收□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「手忙脚亂□」問＞「不著聖凡０

請師□話□」師曰＞「好□」僧擬議０師便喝□

《淄州水陸和尙》

淄州水陸和尙０僧問＞「如何是學人用心處Ｃ」師曰＞「用心卽錯□」曰＞「不

起一念時如何Ｃ」師曰＞「沒用處漢□」問＞「此事如何保任Ｃ」師曰＞「切忌□」

問＞「如何是最初一句Ｃ」師便喝０僧禮拜□師以拂子點曰＞「且放□」問＞「狹路

相逢時如何Ｃ」師便□胸拓一拓□

〔魏府大覺和尙法嗣〕

《廬州大覺和尙》

廬州大覺和尙０僧問＞「牛頭未見四祖時０爲甚□鳥獸銜華Ｃ」師曰＞「有恁□

畜生無所知□」曰＞「見後爲甚□不銜華Ｃ」師曰＞「無恁□畜生有所知□」澄心旻

德禪師廬州澄心院旻德禪師０在興化遇示衆曰＞「若是作家戰將０便請單刀直入０更

莫如何若何Ｃ」師出禮拜起便喝０化亦喝□師又喝０化亦喝□師禮拜歸衆□化曰＞「

適來若是別人０三十棒一棒也較不得□何故Ｃ爲他旻德會一喝不作一喝用□」住後０

僧問＞「如何是澄心Ｃ」師曰＞「我不作這活計□」曰＞「未審作□生Ｃ」師便喝□

僧曰＞「大好不作這活計□」師便打□問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「老僧久住澄心院

□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「破衲長披經歲年□」問＞「露地不通風時如何

Ｃ」師曰＞「漆□」問＞「旣是澄心０爲甚□出來入去Ｃ」師曰＞「鼻孔上著灸□」

僧禮拜０師便打□竹園山和尙荊南府竹園山和尙０僧問＞「久嚮和尙會禪０是否Ｃ」

師曰＞「是□」僧曰＞「蒼天％蒼天％」師近前０以手掩僧口□曰＞「低聲％低聲％

」僧打一掌０便拓開□師曰＞「山僧招得□」僧拂袖出去０師笑曰＞「早知如是０悔

不如是□」問＞「旣是竹園０還生筍也無Ｃ」師曰＞「千株萬株□」曰＞「恁□則學

人有分也□」師曰＞「汝作□生Ｃ」僧擬議０師便打□

《法華和尙》

宋州法華院和尙０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「獨坐五峰前□」問＞「如何是

初生月Ｃ」師曰＞「不高不低□」曰＞「還許學人瞻敬也無Ｃ」師曰＞「三日後看□

」問＞「如何是法華家風Ｃ」師曰＞「寒時寒殺０熱時熱殺□」曰＞「如何是寒時寒

殺Ｃ」師曰＞「三三兩兩抱頭行□」曰＞「如何是熱時熱殺□」師曰＞「東西南北見

者嗤□」問＞「學人手持白刃０直進化門時如何Ｃ」師曰＞「□試用看□」僧便喝□

師擒住０僧隨手打一掌０師拓開曰＞「老僧今日失利□」僧作舞而出□師曰＞「賊首

頭犯□」〔灌谿閑禪師法嗣〕魯祖敎禪師池州魯祖山敎禪師０僧問＞「如何是祖師西

來意Ｃ」師曰＞「今日不□話□」曰＞「大好不□話□」師便打□問＞「如何是雙林

樹Ｃ」師曰＞「有相身中無相身□」曰＞「如何是有相身中無相身Ｃ」師曰＞「金香

爐下鐵崑崙□」問＞「如何是孤峰獨宿底人Ｃ」師曰＞「半夜日頭明０日午打三更□

」問＞「如何是格外事Ｃ」師曰＞「化道緣終後０虛空更那邊□」問＞「進向無門時

如何Ｃ」師曰＞「太鈍生％」曰＞「不是鈍生０直下進向無門時如何Ｃ」師曰＞「靈

機未曾論邊際０執法無門在暗中□」問＞「如何是學人著力處Ｃ」師曰＞「春來草自

靑０月上已天明□」曰＞「如何是不著力處Ｃ」師曰＞「崩山石頭落０平川燒火行□

」

〔紙衣和尙法嗣〕

《鎭州談空和尙》

鎭州談空和尙０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「麻纏紙□□」問＞「百了千當時

如何Ｃ」師和聲便打□問＞「格外之譚０請師擧唱□」師曰＞「隘路不通風□」曰＞

「莫祇這便是也無Ｃ」師乃噓噓□

《際上座》

際上座０行脚到洛京南禪０時有朱行軍設齋０入僧堂顧視曰＞「直下是□」遂行

香０口不住道０至師面前０師便問＞「直下是箇甚□Ｃ」行軍便喝□師曰＞「行軍幸

是會佛法底人０又惡發作甚□Ｃ」行軍曰＞「喚作惡發卽不得□」師便喝□行軍曰＞

「鉤在不疑之地□」師又喝０行軍便休□齋退０令客司＞「請適來下喝僧來□」師至

０便共行軍言論０□不顧諸人□僧錄曰＞「行軍適來爭容得這僧無禮Ｃ」行軍曰＞「

若是□諸人喝０下官有劍□」僧錄曰＞「某等固是不會０須是他暉長老始得□」行軍

曰＞「若是南禪長老０也未夢見在□」僧問＞「如何是佛法的的大意Ｃ」師曰＞「龍

騰滄海０魚躍深潭□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「夜聞祭鬼鼓０朝聽上灘歌□」問

＞「如何是上座家風Ｃ」師曰＞「三脚蝦□背大象□」

§南嶽下七世

〔南院□禪師法嗣〕

《風穴延沼禪師》

汝州風穴延沼禪師０ 餘杭劉氏子□幼不茹□０習儒典０應進士□一擧不遂０乃出

家０ 依本州開元寺智恭披削受具０習天台止觀□年二十五０謁鏡淸□淸問＞「近離甚

處Ｃ」師曰＞「自離東來□」淸曰＞「還過小江也無Ｃ」師曰＞「大□獨飄空０ 小江

無可濟□」淸曰＞「鏡水秦山０鳥飛不度□子莫道聽途言Ｃ」師曰＞「滄溟尙怯□淪

(原[舟侖])勢０列漢飛帆渡五湖□」淸□拂子曰＞「爭奈這箇何％」師曰＞「這箇是

甚□Ｃ」淸曰＞「果然不識□」

師曰＞「出沒卷舒０與師同用□」淸曰＞「杓卜聽虛聲０熟睡饒[言□]語□」師

曰＞「澤廣藏山０理能伏豹□」淸曰＞「捨罪放愆０速須出去□」師曰＞「出去卽失

□」便出０到法堂乃曰＞「夫行脚人０因緣未盡其善０不可便休去□」□回曰＞「某

甲適來０輒陳小□０冒瀆尊顔０伏蒙慈悲０未賜罪責□」淸曰＞「適來言從東來０豈

不是翠巖來Ｃ」師曰＞「雪竇親棲寶蓋東□」淸曰＞「不逐忘羊狂解息０□來這裡念

篇章□」師曰＞「路逢劍客須呈劍０不是詩人莫獻詩□」淸曰＞「詩速□□０略借劍

看□」師曰＞「懸(註:原[縣字取左部]) 首甑人□劍去□」淸曰＞「不獨觸風化０亦

自顯□□□」師曰＞「若不觸風化０爭明古佛心Ｃ」淸曰＞「如何是古佛心Ｃ」師曰

＞「再許允容０師今何有Ｃ」淸曰＞「東來衲子０菽麥不分□祇聞不已而已０何得仰

已而已□」師曰＞「巨浪涌千尋０澄波不離水□」淸曰＞「一句截流０萬機寢削□」

師便禮拜□淸曰＞「衲子俊哉％衲子俊哉％」師到華嚴０嚴問＞「我有牧牛歌０輒請

□黎和□」師曰＞「□鼓掉鞭牛豹跳０遠村梅樹□盧都□」師參南院０入門不禮拜□

院曰＞「入門須辨主□」師曰＞「端的請師分□」院於左膝拍一拍０師便喝□院於右

□拍一拍０師又喝□院曰＞「左邊一拍且置０右邊一拍作□生Ｃ」師曰＞「□％」院

便拈棒０師曰＞「莫盲枷□棒０奪打和尙０莫言不道□」

院擲下棒曰＞「今日被黃面浙子鈍置一場□」師曰＞「和尙大似持□不得０詐道

不饑□」院曰＞「□黎曾到此間□Ｃ」師曰＞「是何言歟Ｃ」院曰＞「老僧好好相借

問□」師曰＞「也不得放過□」便下□參衆了０□上堂頭禮謝□院曰＞「□黎曾見甚

□人來Ｃ」師曰＞「在襄州華嚴與廓侍者同夏□」院曰＞「親見作家來□」院問＞「

南方一棒作□商量Ｃ」師曰＞「作奇特商量□

」師□問＞「和尙此間一棒作□商量Ｃ」院拈□杖曰＞「棒下無生忍０臨機不見師□

」師於言下大徹玄旨０遂依止六年０四衆請主風穴□又八年０李史君與闔城士庶０再

請開堂演法矣□上堂＞「夫參學眼目臨機０直須大用現前０勿自拘於小節□設使言前

薦得０猶是滯殼迷封□縱然句下精通０未免觸途狂見□應是從前依他作解０明昧兩□

０與□一時掃□□直敎箇箇如師子兒０□□地哮吼一聲０壁立千□０誰敢正眼□著Ｃ

□著卽□□渠眼□」

時有僧問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「卽便□□□」曰＞「□□後如何Ｃ」師

曰＞「撈天摸地□」師後因本郡兵寇作□０與衆避地于□州０謁前請主李使君０留於

衙內度夏□普設大會０請師上堂□□陞座０乃曰＞「祖師心印０狀似鐵牛之機□去卽

印住０住卽印破□祇如不去不住０印卽是０不印卽是Ｃ還有人道得□Ｃ」時有盧陂長

老出０問＞「學人有鐵牛之機０請師不搭印□」師曰＞「慣釣鯨□澄巨浸０□嗟蛙步

□泥沙□」陂佇思０師喝曰＞「長老何不進語Ｃ」陂擬議０師便打一拂子０曰＞「還

記得話頭□Ｃ試擧看□」陂擬開口０師又打一拂子□牧主曰＞「信知佛法與王法一般

□」師曰＞「見甚□道理Ｃ」牧主曰＞「當斷不斷０反招其亂□」師便下座□至九月

０汝州大師宋侯捨宅爲寺０復來□州０請師歸新寺住持□至周廣順元年０賜額廣慧□

師住二十二年０常餘百衆□

上堂０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「如何不是佛Ｃ」曰＞「未曉玄言０請師直

指□」師曰＞「家住海門洲０扶桑最先照□」問＞「朗月當空時如何Ｃ」師曰＞「不

從天上□０任向地中埋□」問＞「古曲無音韻０如何和得齊Ｃ」師曰＞「木□啼子夜

０芻狗吠天明□」

上堂０擧寒山詩曰＞「梵志死去來０魂識見閻老□讀盡百王書０未免受□拷□一

稱南無佛０皆以成佛道□」僧問＞「如何是一稱南無佛Ｃ」師曰＞「燈連鳳翅當堂照

０月映娥眉[□頁](註:頭髮半白)面看□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「嘶風木馬緣無

絆０背角泥牛痛下鞭□」

問＞「如何是廣慧劍Ｃ」師曰＞「不斬死漢□」問＞「古鏡未磨時如何Ｃ」師曰

＞「天魔膽裂□」曰＞「磨後如何Ｃ」師曰＞「軒轅無道□」問＞「矛盾本成雙□病

０帝網明珠事若何Ｃ」師曰＞「爲山登九□０捻土定千鈞□」問＞「干木奉文侯０知

心有幾人Ｃ」師曰＞「少年曾決龍蛇陣０老倒還聽稚子歌□」問＞「如何是淸□山中

主Ｃ」師曰＞「一句不遑無著問０□今猶作野盤僧□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師

曰＞「鶴有九皐難□翼０馬無千里□追風□」問＞「未有之言０請師試道□」師曰＞

「入市能長嘯０歸家著短衣□」問＞「夏終今日０師意如何Ｃ」師曰＞「不憐鵝護雪

０且喜蠟人□□」問＞「歸鄕無路時如何Ｃ」師曰＞「平窺紅爛處０暢殺子平生□」

問＞「滿目荒郊翠０瑞草□滋榮時如何Ｃ」師曰＞「新出紅爐金彈子０□破□黎

鐵面皮□」問＞「如何是互換之機Ｃ」師曰＞「和盲□□□□」問＞「眞性不隨緣０

如何得□悟Ｃ」師曰＞「□肉案上滴乳香□」問＞「如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「金

沙灘頭馬郎婦□」問＞「一色難分０請師顯示□」師曰＞「滿爐添炭猶嫌冷０路上行

人祇守寒□」問＞「如何是學人立身處Ｃ」師曰＞「井底泥牛吼０林間玉□驚□」問

＞「如何是道Ｃ」師曰＞「五鳳樓前□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「問取皇城

使□」問＞「不傷物義０請師便道□」師曰＞「劈腹開心０猶未性燥□」問＞「未定

渾濁０如何得照Ｃ」師曰＞「下坡不走０快便難逢□」問＞「如何是衲僧行履處Ｃ」

師曰＞「頭上喫棒０口裡□□□」問＞「靈山話月０曹谿指月０去此二途０請師直指

□」師曰＞「無言不當啞□」曰＞「請師定當□」師曰＞「先度汨羅江□」問＞「任

性浮□時如何Ｃ」師曰＞「牽牛不入欄□」問＞「凝然便會時如何Ｃ」師曰＞「截耳

臥銜□」問＞「狼煙永息時如何Ｃ」師曰＞「兩脚□空□」問＞「祖令當行時如何Ｃ

」師曰＞「點□」問＞「不施寸刃０便登九五時如何Ｃ」師曰＞「鞭屍屈項□」

上堂０擧古云＞「我有一隻箭０曾經久磨煉□射時遍十方０落處無人見□」師曰

＞「山僧卽不然０我有一隻箭０未嘗經磨煉０射不遍十方０要且無人見□」僧便問＞

「如何是和尙箭Ｃ」師作彎弓勢０僧禮拜□師曰＞「拖出這死漢□」問＞「牛頭未見

四祖時如何Ｃ」師曰＞「披席把碗□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「披席把碗□」問

＞「未達其源時如何Ｃ」師曰＞「鶴冷移巢易０龍寒出洞難□」問＞「不露鋒□句０

如何辨主賓Ｃ」師曰＞「口銜羊角□膠粘□」問＞「將身御險時如何Ｃ」師曰＞「布

露長書寫罪原□」問＞「學人解問[言肴](淆)訛句０請師擧起訝人機□」師曰＞「心

裡分明眼睛黑□」問＞「生死到來時如何Ｃ」師曰＞「靑布裁衫招犬吠□」曰＞「如

何得不吠去Ｃ」師曰＞「自宜□避寂無聲□」問＞「如何是眞道人Ｃ」師曰＞「竹竿

頭上禮西方□」問＞「魚隱深潭時如何Ｃ」師曰＞「湯□火燒□」問＞「如何是諸佛

行履處Ｃ」師曰＞「靑松綠竹下□」問＞「如何是大善知識Ｃ」師曰＞「殺人不□眼

□」曰＞「旣是大善知識０爲甚□殺人不□眼Ｃ」師曰＞「塵埃影裡不拂袖０盡戟門

前磨寸金□」問＞「一卽六０六卽一□一六俱亡時如何Ｃ」師曰＞「一箭落雙□□」

曰＞「意百如何Ｃ」師曰＞「身亡跡謝□」問＞「摘葉尋枝卽不問０直截根源事若何

Ｃ」師曰＞「赴供凌晨去０開塘帶雨歸□」問＞「問問盡是□怪０請師直指根源□」

師曰＞「罕逢穿耳客０多遇刻舟人□」問＞「正當恁□時如何Ｃ」師曰＞「盲龜

値木雖優穩０枯木生華物外春□」問＞「寶塔元無縫０金門卽日開時如何Ｃ」師曰＞

「智積佐來空合掌０天王捧出不知音□」曰＞「如何是塔中人Ｃ」師曰＞「萎花風掃

去０香水雨飄來□」問＞「隨緣不變者０忽遇知音時如何Ｃ」師曰＞「披莎側立千峰

外０引水□蔬五老前□」問＞「刻舟求不得０常用事如何Ｃ」師曰＞「大勳不立賞０

柴扉草自深□」問＞「從上古人０印印相契０如何是相契底眼Ｃ」師曰＞「輕□道者

知機變０拈□招魂拭淚巾□」問＞「九夏賞勞０請師言薦□」師曰＞「出袖拂開龍洞

雨０泛杯波涌□囊華□」問＞「最初自恣０合對何人Ｃ」師曰＞「一把香芻拈未暇０

六環金錫響遙空□」問＞「西祖傳來０請師端的□」師曰＞「一犬吠虛０千□□實□

」問＞「王道與佛道０相去幾何Ｃ」師曰＞「芻狗吠時天地合０木□啼後祖燈輝□」

問＞「祖師心印０請師拂拭□」師曰＞「祖月凌空圓聖智０何山松檜不靑靑□」上堂

＞「若立一塵０家國興盛０野老□蹙□不立一塵０家國喪亡０野老安□□於此明得０

□黎無分０全是老僧０於此不明０老僧□是□黎□□黎與老僧０亦能悟□天下人０亦

能□□天下人□欲識□黎□Ｃ」右邊一拍曰＞「這裡是□欲識老僧□Ｃ」左邊一拍曰

＞「這裡是□」

僧問＞「大衆雲集０請師說法□」師曰＞「赤脚人□□０著靴人喫肉□」問＞「

不曾博覽空王敎０略借玄機試道看□」師曰＞「白玉無瑕０卞和□足□」問＞「如何

是無爲之句Ｃ」師曰＞「寶燭當軒顯０紅光□太虛□」問＞「如何是臨機一句Ｃ」師

曰＞「因風吹火０用力不多□」問＞「素面相呈時如何Ｃ」師曰＞「拈□蓋面帛□」

問＞「紫菊半開秋已老０月圓當戶意如何Ｃ」師曰＞「月生蓬島人皆見０昨夜遭霜子

不知□」問＞「如何是直截一路Ｃ」師曰＞「直截是迂曲□」問＞「如何是師子吼Ｃ

」師曰＞「阿誰要汝野干鳴Ｃ」問＞「如何是諦實之言Ｃ」師曰＞「口懸壁上□」上

堂＞「若是上上之流０各有證據０略赴箇程限□中下之機０各須英俊０當處出生０隨

處滅盡□如爆龜紋０爆卽成兆０不爆成鈍□欲爆不爆０直下便□□」問＞「心不能緣

０口不能言時如何Ｃ」師曰＞「逢人但恁□擧□」問＞「龍透淸潭時如何Ｃ」師曰＞

「印駿捺尾□」問＞「任性浮□時如何Ｃ」師曰＞「牽牛不入欄□」問＞「有無俱無

去處時如何Ｃ」師曰＞「三月懶遊花下路０一家愁閉雨中門□」問＞「語默涉離微０

如何通不犯Ｃ」師曰＞「常憶江南三月裡０□□啼處百花香□」問＞「百了千當時如

何Ｃ」師曰＞「不許夜行０投明須到□」

上堂＞「三千劍客０恥見莊周□赤眉橫肩０得無訛謬□他時變豹０後五日看□珍

重％」問＞「心印未明時如何Ｃ」師曰＞「雖聞酋帥投歸款０未見牽羊納璧來□」問

＞「如何是臨濟下事Ｃ」師曰＞「桀犬吠堯□」問＞「如何是齧鏃事Ｃ」師曰＞「孟

浪借辭論馬角□」

上堂０大衆集定０師曰＞「不是無言０各須英鑒□」問＞「大衆雲集０師意如何

Ｃ」師曰＞「景謝初寒０骨肉疏冷□」問＞「不修禪定０爲甚□成佛無疑Ｃ」師曰＞

「金□專報曉０漆桶夜生光□」問＞「一念萬年時如何Ｃ」師曰＞「拂石僊衣破□」

問＞「洪鍾未□時如何Ｃ」師曰＞「充塞大千無不韻０妙含幽致豈能分□」曰＞「擊

後如何Ｃ」師曰＞「石壁山河無障□０□消開後好咨聞□」問＞「古今□分０請師密

要□」師曰＞「截□重舌□」問＞「如何是大人相Ｃ」師曰＞「赫赤窮漢□」曰＞「

未審將何受用Ｃ」師曰＞「□□□杖□」問＞「如何是賓中主Ｃ」師曰＞「入市雙瞳

□□」曰＞「如何是主中賓Ｃ」師曰＞「回□兩曜新□」曰＞「如何是賓中賓Ｃ」師

曰＞「□眉坐白雲□」曰＞「如何是主中主Ｃ」師曰＞「磨□三尺劍０待斬不平人□

」問＞「如何是□頭邊意Ｃ」師曰＞「山前一片靑□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「

杖林山下打筋鞭□」

《穎橋安禪師》

穎橋安禪師０＿號鐵胡□ａ與鍾司徒向火次０鍾忽問＞「三界焚燒時如何出得Ｃ

」師以香匙撥開火□鍾擬議０師曰＞「司徒％司徒％」鍾忽有省□

〔西院明禪師法嗣〕

《興陽歸靜禪師》

□州興陽歸靜禪師０初參西院０便問＞「擬問不問時如何Ｃ」院便打□師良久０

院曰＞「若喚作棒０眉鬚墮落□」師於言下大悟□住後０僧問＞「師唱誰家曲０宗風

嗣阿誰Ｃ」師曰＞「少室山前無異路□」

§南嶽下八世

〔風穴沼禪師法嗣〕

《首山省念禪師》

汝州首山省念禪師０萊州狄氏子□受業於本郡南禪寺０□具尸羅０遍遊叢席□常

密誦法華經０衆目爲念法華也□晩於風穴會中充知客□一日侍立次０穴乃垂涕告之曰

＞「不幸臨濟之道０至吾將墜于地矣□」師曰＞「觀此一衆０豈無人邪Ｃ」穴曰＞「

聰敏者多０見性者少□」師曰＞「如某者如何Ｃ」穴曰＞「吾雖望子之久０猶恐耽著

此經０不能放下□」師曰＞「此亦可事０願聞其要□」穴遂上堂０擧世尊以靑蓮目顧

視大衆０乃曰＞「正當恁□時０且道說箇甚□Ｃ若道不說而說０又是埋沒先聖□且道

說箇甚□Ｃ」師乃拂袖下去□穴擲下□杖０歸方丈□侍者隨後請益０曰＞「念法華因

甚不祇對和尙Ｃ」穴曰＞「念法華會也□」次日０師與眞園頭同上０問訊次０穴問眞

曰＞「作□生是世尊不說說Ｃ」眞曰＞「□鳩樹頭鳴□」穴曰＞「汝作許多癡福作□

Ｃ何不體究言句□」又問師曰＞「汝作□生Ｃ」師曰＞「動容揚古路０不墮□然機□

」穴謂眞曰＞「汝何不看念法華下語□」師受風穴印可之後０泯跡韜光０人莫知其所

以□因白兆楚和尙至汝州宣化０風穴令師往傳話□□相見０提起坐具□便問＞「展卽

是０不展卽是Ｃ」兆曰＞「自家看取□」師便喝□兆曰＞「我曾親近知識來０未嘗輒

敢恁□造次□」師曰＞「草賊大敗□」兆曰＞「來日若見風穴和尙０待一一擧似□」

師曰＞「一任一任０不得忘□□」師乃先回０擧似風穴□穴曰＞「今日又被□收下一

員草賊□」師曰＞「好手不張名□」兆次日□到０相見便擧前話□穴曰＞「非但昨日

０今日和贓捉敗□」師於是名振四方０學者望風而靡□開法首山０爲第一世也□

入院上堂曰＞「佛法付與國王大臣０有力檀越０令其佛法不斷絶０燈燈相續０至

于今日□大衆且道０續箇甚□Ｃ」良久曰＞「須是迦葉師兄始得□」時有僧問＞「靈

山一會０何異今朝Ｃ」師曰＞「墮坑落塹□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「□□」

問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「少室巖前親掌示□」曰＞「便請洪音和

一聲□」師曰＞「如今也要大家知□」問＞「如何是徑截一路Ｃ」師曰＞「或在山間

０或在樹下□」問＞「如何是學人親切處Ｃ」師曰＞「五九盡日又逢春□」曰＞「畢

竟事如何Ｃ」師曰＞「冬到寒食一百五□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「一言

截斷千江口０萬□峰前始得玄□」問＞「如何是首山境Ｃ」師曰＞「一任衆人看□」

曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「喫棒得也未Ｃ」僧禮拜０師曰＞「喫棒且待別時□

」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「風吹日炙□」問＞「從上諸聖０向甚□處行

履Ｃ」師曰＞「牽□□杷□」問＞「古人拈槌□拂０意旨如何Ｃ」師曰＞「孤峰無宿

客□」曰＞「未審意旨如何Ｃ」師曰＞「不是守株人□」問＞「如何是菩提路Ｃ」師

曰＞「此去襄縣五里□」曰＞「向上事如何Ｃ」師曰＞「往來不易□」問＞「諸聖說

不到處０請師擧唱□」師曰＞「萬里神光都一照０誰人敢□日輪齊□」

問＞「臨濟喝０德山棒０未審明甚□邊事Ｃ」師曰＞「汝試道看□」僧便唱□師

曰＞「□□」僧又喝０師曰＞「這□漢祇□亂喝作□Ｃ」僧禮拜０師便打□問＞「和

尙是大善知識０爲甚□□首山Ｃ」師曰＞「不坐孤峰頂０常伴白雲閑□」問＞「四衆

圍繞０師說何法Ｃ」師曰＞「打草蛇驚□」曰＞「未審作□生下手Ｃ」師曰＞「適來

幾合喪身失命□」問＞「二龍爭珠０誰是得者Ｃ」師曰＞「得者失□」曰＞「不得者

又如何Ｃ」師曰＞「珠在甚□處Ｃ」問＞「一切諸佛０皆從此經出０如何是此經Ｃ」

師曰＞「低聲％低聲％」曰＞「如何受持Ｃ」師曰＞「切不得汚染□」問＞「世尊滅

後０法付何人Ｃ」師曰＞「好箇問頭０無人答得□」曰＞「如何是世尊不說說Ｃ」師

曰＞「任從滄海變０終不爲君通□」曰＞「如何是迦葉不聞聞Ｃ」師曰＞「□人徒側

耳□」問＞「古人道０見色便見心０諸法無形０將何所見Ｃ」師曰＞「一家有事百家

忙□」曰＞「學人不會０乞師再指□」師曰＞「五日後看取□」問＞「菩薩未成佛時

如何Ｃ」師曰＞「衆生□」曰＞「成佛後如何Ｃ」師曰＞「衆生０衆生□」問＞「路

逢達道人０不將語默對０未審將甚□對Ｃ」師曰＞「瞥爾三千界□」曰＞「與□則目

視不勞也□」師曰＞「天恩未遇０後悔難追□」

上堂＞「第一句薦得０堪與祖佛爲師□第二句薦得０堪與人天爲師□第三句薦得

０自救不了□」時有僧問＞「如何是第一句Ｃ」師曰＞「大用不揚眉０棒下須見血□

」曰＞「慈悲何在Ｃ」師曰＞「送出三門外□」問＞「如何是第二句Ｃ」師曰＞「不

打恁□驢漢□」曰＞「將接何人Ｃ」師曰＞「如斯爭奈何％」問＞「如何是第三句Ｃ

」師曰＞「解問無人答□」曰＞「卽今祇對者是誰Ｃ」師曰＞「莫使外人知□」曰＞

「和尙是第幾句薦得Ｃ」師曰＞「月落三更穿市過□」問＞「維摩默然０文殊贊善０

未審此意如何Ｃ」師曰＞「當時聽衆必不如是□」曰＞「旣不如是０維摩默然０又且

如何Ｃ」師曰＞「知恩者少０負恩者多□」乃曰＞「若論此事實０不□一箇元字脚□

」便下座□

問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「鎭州蘿蔔重三斤□」問＞「如何是玄中的Ｃ」

師曰＞「有言須道□□」曰＞「此意如何Ｃ」師曰＞「無言鬼也瞋□」問＞「如何是

衲僧眼Ｃ」師曰＞「此問不當□」曰＞「當後如何Ｃ」師曰＞「堪作甚□Ｃ」問＞「

如何得離衆緣去Ｃ」師曰＞「千年一遇□」曰＞「不離時如何Ｃ」師曰＞「立在衆人

前□」問＞「如何是大安樂底人Ｃ」師曰＞「不見有一法□」曰＞「將何爲人Ｃ」師

曰＞「謝□黎領話□」問＞「如何是常在底人Ｃ」師曰＞「亂走作□Ｃ」問＞「如何

是首山Ｃ」師曰＞「東山高０西山低□」曰＞「如何是山中人Ｃ」師曰＞「恰遇棒不

在□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「爐中有火無心撥０處處縱橫任意遊□」曰＞「如

何是道中人Ｃ」師曰＞「坐看煙霞秀０不與白雲齊□」問＞「一毫未發時如何Ｃ」師

曰＞「路逢穿耳客□」曰＞「發後如何Ｃ」師曰＞「不用更遲疑□」問＞「無絃一曲

０請師音韻□」師良久０曰＞「還聞□Ｃ」曰＞「不聞□」師曰＞「何不高聲問著□

」問＞「學人久處沈迷０請師一接□」師曰＞「老僧無這閑工夫□」曰＞「和尙豈無

方便Ｃ」師曰＞「要行卽行０要坐卽坐□」問＞「如何是離凡聖底句Ｃ」師曰＞「嵩

山安和尙□」曰＞「莫便是和尙極則處否Ｃ」師曰＞「南嶽讓禪師□」問＞「學人乍

入叢林０乞師指示□」師曰＞「□黎到此多少時也Ｃ」曰＞「已經冬夏□」師曰＞「

莫錯擧似人□」問＞「有一人蕩盡來時０師還接否Ｃ」師曰＞「蕩盡卽置０那一人是

誰Ｃ」曰＞「風高月冷□」師曰＞「僧堂內幾人坐臥Ｃ」僧無對□師曰＞「□殺老僧

％」

問＞「如何是梵音相Ｃ」師曰＞「驢鳴狗吠□」乃曰＞「要得親切０第一莫將問

來問□還會□Ｃ問在答處０答在問處□汝若將問來問０老僧在汝脚底□汝若擬議０卽

沒交涉□」時有僧出禮拜０師便打□僧便問＞「□錫幽巖時如何Ｃ」師曰＞「錯□」

僧曰＞「錯□」師又打□問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「新婦騎驢何家牽Ｃ」曰＞「未

審此語甚□句中收Ｃ」師曰＞「三玄收不得０四句豈能該％」曰＞「此意如何Ｃ」師

曰＞「天長地久０日月齊明□」問＞「曹谿一句０天下人聞□未審和尙一句０甚□人

得聞Ｃ」師曰＞「不出三門外□」曰＞「爲甚□不出三門外Ｃ」師曰＞「擧似天下人

□」問＞「如何是和尙不欺人底眼Ｃ」師曰＞「看看冬到來□」曰＞「究竟如何Ｃ」

師曰＞「卽便春風至□」問＞「遠聞和尙無絲可□０及至到來０爲甚□有山可守Ｃ」

師曰＞「道甚□％」僧便喝０師亦喝□僧禮拜０師曰＞「放汝三十棒□」次住廣敎及

寶應０三處法席０海衆常臻□淳化三年十二月四日午時０上堂說偈曰＞「今年六十七

０老病隨緣且遣日□今年記□來年事０來年記著今朝日□」至四年０月日無爽前記□

上堂辭衆０仍說偈曰＞「白銀世界金色身０情與非情共一眞□明暗盡時俱不照０日輪

午後示全身□」言訖０安坐而逝□茶毗收舍利建塔□

《廣慧眞禪師》

汝州廣慧眞禪師０嘗在風穴作園頭□穴問曰＞「會昌沙汰時０護法善神向甚□處

去Ｃ」師曰＞「常在□□中０要且無人識□」穴曰＞「汝徹也□」師禮拜０出世□開

堂日０僧問＞「如何是廣慧境Ｃ」師曰＞「小寺前０資慶後□」問＞「如何是和尙家

風Ｃ」師曰＞「□爬□子□」

《長興滿禪師》

鳳翔府長興院滿禪師０僧問＞「如何是古佛道場Ｃ」師曰＞「行便踏著□」曰＞

「踏著後如何Ｃ」師曰＞「□消瓦解□」曰＞「爲甚如此Ｃ」師曰＞「城內君子０郭

外小兒□」問＞「大用現前時如何Ｃ」師曰＞「鬧市裡□□」

《潭州靈泉和尙》

潭州靈泉院和尙０僧問＞「如何是和尙活計Ｃ」師曰＞「一物也無□」曰＞「未

審日用何物Ｃ」師便喝□僧禮拜０師便打□問＞「先師道＞「金沙灘上馬郎婦□」意

旨如何Ｃ」師曰＞「上東門外人無數□」曰＞「便恁□會時如何Ｃ」師曰＞「天津橋

上往來多□」

§南嶽下九世

〔首山念禪師法嗣〕

《汾陽善昭禪師》

汾州太子院善昭禪師０太原兪氏子□剃髮受具０杖策遊方□所至少留０隨機叩發

０歷參知識七十一員□後到首山０問＞「百丈卷席０意旨如何Ｃ」山曰＞「龍袖拂開

全體現□」曰＞「師意如何Ｃ」山曰＞「象王行處絶狐□□」師於言下大悟０拜起而

曰＞「萬古碧潭空界月０再三撈□始應知□」有問者曰＞「見何道理０便爾自肯Ｃ」

師曰＞「正是我放身命處□」後游衡湘及襄沔間０每爲郡守以名刹力致□前後八請０

堅臥不答□□首山歿０西河道俗遣僧契聰迎請住持□師閉關高枕０聰排□而入０讓之

曰＞「佛法大事０靖退小節□風穴懼應讖０憂宗旨墜滅０幸而有先師□先師已棄世０

汝有力荷擔如來大法者０今何時而欲安眠哉Ｃ」師□起０握聰手曰＞「非公不聞此語

□趣辦嚴０吾行矣□」住後上堂０謂衆曰＞「汾陽門下有西河師子０當門踞坐□但有

來者０卽便咬殺□有何方便０入得汾陽門０見得汾陽人Ｃ若見汾陽人者０堪與祖佛爲

師□不見汾陽人０盡是立地死漢□如今還有人入得□Ｃ快須入取０免得孤負平生□不

是龍門客０切忌遭點額□那箇是龍門客０一齊點下□」擧起□杖曰＞「速退％速退％

珍重□」

上堂＞「先聖云０一句語須具三玄門０一玄門須具三要□阿那箇是三玄三要底句

Ｃ快會取好□各自思量０還得穩當也未Ｃ古德已前行脚０聞一箇因緣０未明中間０直

下飮食無味０睡臥不安０火急決擇０莫將爲小事□所以大覺老人０爲一大事因緣出現

於世□想計他從上來行脚０不爲遊山翫水０看州府奢華０片衣口食０皆爲聖心未通□

所以驅馳行脚０決擇深奧０傳唱敷揚□博問先知０親近高德□蓋爲續佛心燈０紹隆祖

代□興崇聖種０接引後機□自利利他０不忘先跡□如今還有商量者□Ｃ有卽出來０大

家商量□」僧問＞「如何是接初機底句Ｃ」師曰＞「汝是行脚僧□」曰＞「如何是辨

衲僧底句Ｃ」師曰＞「西方日出外□」曰＞「如何是正令行底句Ｃ」師曰＞「千里持

來呈舊面□」曰＞「如何是立乾坤底句Ｃ」師曰＞「北俱盧洲長粳米０食者無貪亦無

瞋□」乃曰＞「將此四轉語驗天下衲僧０□見□出來０驗得了也□」問＞「如何是學

人著力處Ｃ」師曰＞「嘉州打大像□」曰＞「如何是學人轉身處Ｃ」師曰＞「陝府灌

鐵牛□」曰＞「如何是學人親切處Ｃ」師曰＞「西河弄師子□」乃曰＞「若人會得此

三句０已辨三玄□更有三要語在０切須薦取０不是等閑□與大衆頌出＞三玄三要事難

分０得意忘言道易親□一句明明該萬象０重陽九日菊花新□」師爲幷汾苦寒０乃罷夜

參□有異比丘振錫而至０謂師曰＞「會中有大士六人０奈何不說法Ｃ」言訖而去□師

密記以偈曰＞「胡僧金錫光０爲法到汾陽□六人成大器０勸請爲敷揚□」

上堂＞「凡一句語須具三玄門０每一玄門須具三要□有照有用０或先照後用０或

先用後照０或照用同時０或照用不同時□先照後用□且要共□商量□先用後照０□也

須是箇人始得□照用同時０□作□生當抵Ｃ照用不同時０□又作□生湊泊Ｃ」僧問＞

「如何是大道之源Ｃ」師曰＞「掘地覓天□」曰＞「何得如此％」師曰＞「不識幽玄

□」問＞「如何是賓中賓Ｃ」師曰＞「合掌庵前問世尊□」曰＞「如何是賓中主Ｃ」

師曰＞「對面無□侶□」曰＞「如何是主中賓Ｃ」師曰＞「陣雲橫海上０拔劍攪龍門

□」曰＞「如何是主中主Ｃ」師曰＞「三頭六臂擎天地０忿怒那□撲帝鐘□」上堂＞

「汾陽有三訣０衲僧難辨別□更擬問如何０□杖驀頭□□」時有僧問＞「如何是三訣

Ｃ」師便打０僧禮拜□師曰＞「爲汝一時頌出＞第一訣０接引無時節０巧語不能詮０

雲綻靑天月□第二訣０舒光辨賢哲０問□利生心０拔□眼中楔□第三訣０西國胡人說

０濟水過新羅０北地用□鐵□」復曰＞「還有人會□Ｃ會底出來通箇消息□要知遠近

０莫祇恁□記言記語０以當平生０有甚□利益％不用久立０珍重％」僧問＞「如何是

祖師西來意Ｃ」師曰＞「靑娟扇子足風□□」問＞「布鼓當軒□０誰是知音者Ｃ」師

曰＞「停□傾麥飯０臥草不□頭□」問＞「如何是道場Ｃ」師曰＞「下脚不得□」問

＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「徹骨徹髓□」曰＞「此意如何Ｃ」師曰＞「遍天

遍地□」問＞「眞正修道人０不見世間過□未審不見箇甚□過Ｃ」師曰＞「雪埋夜月

深三尺０陸地行舟萬里程□」

曰＞「和尙是何心行Ｃ」師曰＞「□是□心行□」問＞「大悲千手眼０如何是正

眼Ｃ」師曰＞「□□」曰＞「恁□則一條□杖兩人□□」師曰＞「三家村裡唱巴歌□

」曰＞「恁□則和尙同在裡顯□」師曰＞「謝汝慇懃□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」

師曰＞「三玄開正道０一句破邪宗□」曰＞「如何是和尙活計□」師曰＞「尋常不掌

握０供養五湖僧□」曰＞「未審喫箇甚□Ｃ」師曰＞「天□陀飯非珍饌０一味良羹飽

卽休□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「新神更著師婆賽□」曰＞「見後如

何Ｃ」師曰＞「古廟重遭措大題□」上堂０謂衆曰＞「夫說法者０須貝十智同眞□若

不具十智同眞０邪正不辨０緇素不分０不能與人天爲眼目０決斷是非０如鳥飛空而折

翼０如箭射的而斷弦□弦斷故射的不中０翼折故空不可飛□弦壯翼牢０空的俱徹□作

□生是十智同眞Ｃ與諸上座點出＞一同一質０二同大事０三總同參０四同眞志０五同

遍普０六同具足０七同得失０八同生殺０九同音吼０十同得入□」又曰＞「與甚□人

同得入Ｃ與阿誰同音吼Ｃ作□生是同生殺Ｃ甚□物同得失Ｃ阿那箇同具足Ｃ是甚□同

遍普Ｃ何人同眞志Ｃ孰能總同參Ｃ那箇同大事Ｃ何物同一質Ｃ有點得出底□０點得出

者不吝慈悲□點不出來０未有參學眼在０切須辨取□要識是非０面目見在０不可久立

０珍重％」龍德府尹李侯與師有舊０虛承天寺致之０使三反不赴□使者受罰０復至曰

＞「必欲得師俱往０不然有死而已□」師笑曰＞「老病業已不出山０借往當先後之０

何必俱邪Ｃ」使曰＞「師諾０則先後唯所擇□」師令饌設０且□裝曰＞「吾先行矣％

」停箸而化０□維收舍利起塔□

《葉縣歸省禪師》

汝州葉縣廣敎院歸省禪師０冀州賈氏子□弱冠依易州保壽院出家０受具後遊方０

參首山□山一日擧竹□０問曰＞「喚作竹□卽觸０不喚作竹□卽背□喚作甚□Ｃ」師

□得擲地上曰＞「是甚□Ｃ」山曰＞「□□」師於言下０豁然頓悟□開堂０僧問＞「

祖祖相傳傳祖印０師今得法嗣何人Ｃ」師曰＞「□中天子０塞外將軍□」曰＞「汝海

一滴蒙師指０向上宗風事若何Ｃ」師曰＞「高祖殿前樊□怒０須知萬里絶煙塵□」問

＞「維摩丈室不以日月爲明０和尙丈室以何爲明Ｃ」師曰＞「眉分八字□」曰＞「未

審意旨如何Ｃ」師曰＞「雙耳垂肩□」問＞「如何是超師之作Ｃ」師曰＞「老僧眉毛

長多少％」問＞「如何是塵中獨露身Ｃ」師曰＞「塞北千人帳０江南萬斛船□」曰＞

「恁□卽非塵也□」師曰＞「學語之流０一札萬行□」問＞「如何是和尙深深處Ｃ」

師曰＞「□有□血之功０虎有起屍之德□」曰＞「莫便是也無Ｃ」師曰＞「□□東南

０磨推西北□」問＞「如何是金剛不壞身Ｃ」師曰＞「百雜碎□」曰＞「意旨如何Ｃ

」師曰＞「終是一堆灰□」問＞「不落諸緣０請師便道□」師曰＞「落□」問＞「如

何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「□坑頭籌子□」問＞「如何是戒定慧Ｃ」師曰＞「破家具

□」

師一日陞座０僧問＞「□上法堂來時如何Ｃ」師拍禪床一下０僧曰＞「未審此意

如何Ｃ」師曰＞「無人過價０打與三百□」問＞「忽遇大闡提人來０還相爲也無Ｃ」

師曰＞「法久成弊□」曰＞「慈悲何在Ｃ」師曰＞「年老成魔□」上堂＞「宗師血脈

０或凡或聖□龍樹馬鳴０天堂地獄□□湯爐炭０牛頭獄卒□森羅萬象０日月星辰□他

方此土０有情無情□」以手□一□云＞「俱入此宗□此宗門中０亦能殺人０亦能活人

□殺人須得殺人刀０活人須得活人句□作□生是殺人刀□活人句Ｃ道得底０出來對衆

道看□若道不得０卽孤負平生□珍重％」問＞「如何是和尙四無量心Ｃ」師曰＞「放

火殺人□」曰＞「慈悲何在Ｃ」師曰＞「遇明眼人擧似□」問＞「不在內０不在外０

不在中間□未審在甚□處Ｃ」師曰＞「南斗六０北斗七□」問＞「如何是毗盧師法身

主Ｃ」師曰＞「僧排夏臘０俗列耆年□」曰＞「向上更有事也無Ｃ」師曰＞「有□」

曰＞「如何是向上事Ｃ」師曰＞「萬里崖州君自去０臨行□□怨他誰□」

上堂０良久曰＞「夫行脚禪流０直須著忖０參學須具參學眼０見地須得見地句０

方有相親分０始得不被諸境惑０亦不落於惡道□畢竟如何委悉Ｃ有時句到意不到０妄

緣前塵０分別影事□有時意到句不到０如盲摸象０各說異端□有時意句俱到０打破虛

空界０光明照十方□有時意句俱不到０無目之人縱橫走０忽然不覺落深坑□」問＞「

如何是古今無異路Ｃ」師曰＞「俗人盡□頭□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「□黎無

席帽□」問＞「已事未明０以何爲驗Ｃ」師曰＞「鬧市裡打靜槌□」曰＞「意旨如何

Ｃ」師曰＞「日午點金燈□」問＞「布鼓當軒擊０誰是知音者Ｃ」師曰＞「眼中有□

釘□」曰＞「未審此意如何Ｃ」師曰＞「喬翁賽南神□」僧請益「柏樹子」話０師曰

＞「我不辭與汝說０還信□Ｃ」曰＞「和尙重言０爭敢不信□」師曰＞「汝還聞□頭

水滴聲□Ｃ」其僧豁然０不覺失聲云＞「[口耶]!」師曰＞「□見箇甚□道理Ｃ」僧

便以頌對曰＞「□頭水滴０分明歷歷□打破乾坤０當下心息□」師乃□然□問僧＞「

日暮投林０朝離何處Ｃ」曰＞「新戒不曾學禪□」師曰＞「生身入地獄□」下去後０

有僧擧到智門寬和尙處０門曰＞「何不道鎖匙在和尙手裡Ｃ」師因去將息寮看病僧□

僧乃問曰＞「和尙％四大本空０病從何來Ｃ」師曰＞「從□黎問處來□」僧喘氣０又

問曰＞「不問時如何Ｃ」師曰＞「撒手臥長空□」僧曰＞「[口耶]□」便脫去□

《神鼎洪□禪師》

潭州神鼎洪□禪師０襄水扈氏子□自遊方０一衲以度寒暑□嘗與數耆宿至襄沔間

０一僧擧論宗乘０頗敏捷□會野飯山店中０供辦而僧論說不已□師曰＞「三界唯心０

萬法唯識□唯識唯心０眼聲耳色０是甚□人語Ｃ」僧曰＞「法眼語□」師曰＞「其義

如何Ｃ」曰＞「唯心故根境不相到０唯識故聲色□然□」師曰＞「舌味是根境否Ｃ」

曰＞「是□」師以筋□菜置口中０含胡而語曰＞「何謂相人邪Ｃ」坐者駭然０僧不能

□□師曰＞「途路之樂０終未到家□見解入微０不名見道□參須實參０悟須實悟□閻

羅大王０不□多語□」僧拱而退□後反長沙０隱于衡嶽三生藏□有湘陰豪貴０來遊福

嚴０卽師之室０見其氣貌閑靜０一□□壁０餘無長物□傾愛之０遂拜□０請曰＞「神

鼎乃我家植福之地０久乏宗匠０願師俱往０何如Ｃ」師笑而諾之□卽以己馬負師至０

十年始成叢席□一朽床爲說法座０其甘枯淡無比□又以德臘俱高０諸方尊之０如古趙

州□僧問＞「諸法未聞時如何Ｃ」師曰＞「風蕭蕭０雨颯颯□」曰＞「聞後如何Ｃ」

師曰＞「領話好％」問＞「魚鼓未鳴時如何Ｃ」師曰＞「看天看地□」曰＞「鳴後如

何Ｃ」師曰＞「捧□上堂□」問＞「古澗寒泉時如何Ｃ」師曰＞「不是衲僧行履處□

」曰＞「如何是衲僧行履處Ｃ」師曰＞「不見有古澗寒泉□」問＞「兩手獻尊堂時如

何Ｃ」師曰＞「是甚□Ｃ」問＞「學人到寶山０空手回時如何Ｃ」師曰＞「臘月三十

日□」

問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「飢不擇食□」問＞「如何是和尙爲人句Ｃ」

師曰＞「拈柴擇菜□」曰＞「莫祇這便是也無Ｃ」師曰＞「更須子細□」問＞「撥塵

見佛時如何Ｃ」師曰＞「佛亦是塵□」問＞「如何是道人活計Ｃ」師曰＞「山僧自小

不曾入學堂□」官人指木魚問＞「這箇是甚□Ｃ」師曰＞「驚回多少□睡人□」官曰

＞「□不到此間Ｃ」師曰＞「無心打無心□」問＞「如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「灰

頭土面□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「爭怪得山僧□」曰＞「未審法身向上還有

事也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是向上事Ｃ」師曰＞「毗盧頂上金冠子□」問

＞「菩提本無樹０何處得子來Ｃ」師曰＞「喚作無０得□Ｃ」問＞「持地菩薩修路等

佛０和尙修橋等何人Ｃ」師曰＞「近後□」問＞「和尙未見先德時如何Ｃ」師曰＞「

東行西行□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「橫擔□杖□」上堂０擧洞山曰＞「貪嗔癡

０太無知０賴我今朝識得伊□行便打０坐便槌０分付心王子細推□無量劫來不解脫０

問汝三人知不知Ｃ」師曰＞「古人與□道０神鼎則不然□貪嗔癡０實無知０十二時中

任從伊□行卽往０坐卽隨０分付心王擬何爲Ｃ無量劫來元解脫０何須更問知不知Ｃ」

《谷隱蘊聰禪師》

襄州谷隱山蘊聰慈照禪師０初參百丈□和尙０因結夏□百丈上堂０擧中觀論曰＞

「正覺無名相０隨緣卽道場□」師便出問＞「如何是正覺無名相Ｃ」丈曰＞「汝還見

露柱□Ｃ」師曰＞「如何是隨緣卽道場Ｃ」丈曰＞「今日結夏□」次參首山０問＞「

學人親到寶山０空手回時如何Ｃ」山曰＞「家家門前火把子□」師於言下大悟□呈偈

曰＞「我今二十七０訪道曾尋覓□今朝喜得逢０要且不相識□」後到大陽０玄和尙問

＞「近離甚處Ｃ」師曰＞「襄州□」陽曰＞「作□生是不隔底句Ｃ」師曰＞「和尙住

持不易□」陽曰＞「且坐喫茶□」師便參衆去□侍者問＞「適來新到０祗對住持不易

０和尙爲甚□敎坐喫茶□」陽曰＞「我獻他新羅附子０他酬我舶上茴香□□去問０他

有語在□」侍者請師喫茶０問＞「適來祇對和尙０道住持不易０意旨如何Ｃ」師曰＞

「眞楡不博金□」住後０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「□州多出九節杖□」曰＞「

謝師指示□」師曰＞「且莫作□佛話會□」□問＞「來時無物去時空０二路俱迷０如

何得不迷去Ｃ」師曰＞「秤頭半斤０秤尾八兩□」問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「

踏著秤錘硬似鐵□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「明日向汝道□」問＞「靑山□水卽

不問０急切一句作□生道Ｃ」師曰＞「手過膝０耳垂肩□」問＞「如何是道Ｃ」師曰

＞「車□馬踏□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「橫眠□坐□」問＞「日往月來遷

０不覺年衰老０還有不老者□Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是不老者Ｃ」師曰＞「

□龍筋力高聲叫０晩後精靈轉更多□」

問＞「如何是學人深深處Ｃ」師曰＞「烏龜水底深藏穴□」曰＞「未審其中事若

何Ｃ」師曰＞「路上行人莫與知□」問＞「古人索火０意旨如何Ｃ」師曰＞「任他滅

□」曰＞「滅後如何Ｃ」師曰＞「初三十一□」因作淸□河堰０僧問＞「忽遇洪水滔

天０還堰得也無Ｃ」師曰＞「上□天０下□地□」曰＞「劫火洞然０又作□生Ｃ」師

曰＞「橫出□沒□」問＞「深山巖崖中還有佛法也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何

是深山巖崖中佛法Ｃ」師曰＞「奇怪石頭形似虎０火燒松樹勢如龍□」問＞「古人道

０見色便見心□露柱是色０那箇是心Ｃ」師曰＞「晝見□箕星□」曰＞「意旨如何Ｃ

」師曰＞「柳營節級橫階上□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「善犬帶牌□」曰＞「爲

其如此Ｃ」師曰＞「令人懼見□」

上堂＞「十五日已前諸佛生０十五日已後諸佛滅□十五日已前諸佛生０□不得離

我這裡□若離我這裡０我有鉤子鉤□□十五日已後諸佛滅０□不得住我這裡０若住我

這裡０我有錐子錐□□且道正當十五日０用鉤卽是０用錐卽是Ｃ」遂有偈曰＞「正當

十五日０鉤錐一時息□更擬問如何０回頭日又出□」問＞「如何是無縫塔Ｃ」師曰＞

「直下看□」曰＞「如何是塔中人Ｃ」師曰＞「退後％退後％」問＞「承古有言０祇

這如今誰動口０意旨如何Ｃ」師曰＞「莫認驢鞍橋作阿爺下□□」張茂崇太保問＞「

摩騰入漢０已涉繁詞□達磨單傳０請師直指□」師曰＞「冬不寒０臘後看□」問＞「

若能轉物０卽同如來□萬象是物０如何轉得Ｃ」師曰＞「喫了飯０無些子意智□」問

＞「寸絲不□０法網無邊□爲甚□□有迷悟Ｃ」師曰＞「兩桶一擔□」問＞「有情有

用０無情無用□如何是無情無用Ｃ」師曰＞「獨扇門子盡夜開□」

上堂＞「春景溫和０春雨普潤０萬物生芽０甚□處不沾恩Ｃ且道承恩力一句０作

□生道Ｃ」良久曰＞「春雨一滴滑如油□」問＞「如何是學人自己法身Ｃ」師曰＞「

每日般柴不易□」曰＞「此是大衆底０如何是學人底Ｃ」師曰＞「三生六十劫□」問

＞「逐日開單展□０以何報□施主之恩Ｃ」師曰＞「被這一問０和我愁殺□」曰＞「

恁□則謝供養也□」師曰＞「得甚□人氣力Ｃ」僧禮拜０師曰＞「明日更喫一頓□」

問＞「古人急水灘頭毛毬子０意旨如何Ｃ」師曰＞「雲開月朗□」問＞「急水灘頭連

底石０意旨如何Ｃ」師曰＞「屋破見靑天□」曰＞「屋破見靑天０意旨如何Ｃ」師曰

＞「通上徹下□」問＞「一處火發０任從□救□八方齊發時如何Ｃ」師曰＞「快□」

曰＞「還求出也無Ｃ」師曰＞「若求出０卽燒殺□□」僧禮拜０師曰＞「直饒□不求

出０也燒殺□□」示衆＞「第一句道得０石裡□出□第二句道得０□□將來□第三句

道得０自救不了□」上堂＞「五白□兒爪距

獰０養來堂上絶蟲行□分明上樹安身法０切忌遺言許外生□作□生是許外生底句Ｃ莫

錯擧□」僧入室問＞「正當與□時０還有師也無Ｃ」師曰＞「燈明連夜照０甚處不分

明□」曰＞「畢竟事如何Ｃ」師曰＞「來日是寒食□」

《廣慧元璉禪師》

汝州廣慧院元璉禪師０泉州陳氏子□到首山０山問＞「近離甚處Ｃ」師曰＞「漢

上□」山□起拳曰＞「漢上還有這箇□Ｃ」師曰＞「這箇是甚□碗鳴聲Ｃ」山曰＞「

□□」師曰＞「恰是□」拍一拍便出□他日又問＞「學人親到寶山０空手回時如何Ｃ

」山曰＞「家家門前火把子□」師當下大悟０云＞「某甲不疑天下老和尙舌頭也□」

山曰＞「汝會處作□生０與我說來看□」師曰＞「祇是地上水□砂也□」山曰＞「汝

會也□」師便禮拜□住後０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「竹竿頭上曜紅旗

□」楊億侍郎問＞「天上無彌勒０地下無彌勒０未審在甚□處Ｃ」師曰＞「敲□打瓦

□」又問＞「風穴道０金沙灘頭馬郎婦０意旨如何Ｃ」師曰＞「更道也不及□」僧問

＞「如何是無位眞人Ｃ」師曰＞「上木下鐵□」曰＞「恁□則罪歸有處也□」師曰＞

「判官擲下筆□」僧禮拜０師曰＞「拖出□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「兩箇不是

多□」上堂＞「臨濟兩堂首座相見０同時下喝０諸人且道還有賓主也無Ｃ若道有０祇

是箇□漢□若道無０亦是箇□漢□不有不無０萬里崖州０若向這裡道得０也好與三十

棒□若道不得０亦與三十棒□衲僧家到這裡０作□生出得山僧圈[衣貴]去□」良久曰

＞「苦哉％蝦□□蚓０□跳上三十三天０撞著須彌山百雜碎□」拈□杖曰＞「一隊無

孔鐵鎚□速退％速退％」

《三交智嵩禪師》

幷州承天院三交智嵩禪師０參首山０問＞「如何是佛法的的大意Ｃ」山曰＞「楚

王城畔０汝水東流□」師於此有省０頓契佛意□乃作三玄偈曰＞「須用直須用０心意

莫定動□三歲師子吼０十方沒狐種□我有眞如性０如同幕裡隱□打破六門關０顯出毗

盧印□眞骨金剛體可誇０六塵一拂求無遮□廓落世界空爲體０體上無爲眞到家□」山

聞乃請喫茶□問＞「這三頌是汝作來邪Ｃ」師曰＞「是□」山曰＞「或有人敎汝現三

十二相時如何Ｃ」師曰＞「某甲不是野狐精□」山曰＞「惜取眉毛□」師曰＞「和尙

落了多少Ｃ」山以竹□頭上打□曰＞「這漢向後亂作去在□」住後０上堂＞「文殊仗

劍０五臺橫行０唐明一路０把斷妖訛□三世諸佛０未出敎乘□網底游魚０龍門難渡□

垂鉤四海０祇釣獰龍□格外玄談０爲求知識□若也擧揚宗旨０須彌直須粉碎□若也說

佛說祖０海水便須枯竭□寶劍揮時０毫光萬里□放汝一路０通方說話□把斷咽喉０諸

人甚處出氣Ｃ」僧問＞「鈍根樂小法０不自信作佛□作佛後如何Ｃ」師曰＞「水裡捉

麒麟□」曰＞「與□則便登高座也□」師曰＞「騎牛上三十三天□」問＞「古人拈椎

□拂０意旨如何Ｃ」師曰＞「騎驢不著靴□」問＞「如何是奪人不奪境Ｃ」師曰＞「

家鄕有路無人到□」曰＞「如何是奪境不奪人Ｃ」師曰＞「暗傳天子□０陪行一百程

□」曰＞「如何是人境兩俱奪□」師曰＞「無頭蝦□脚指天□」

曰＞「如何是人境俱不奪Ｃ」師曰＞「晉祠南畔長柳巷□」問＞「古人東山西嶺

靑０意作□生Ｃ」師曰＞「波斯鼻孔大□」曰＞「與□則西天迦葉０東土我師□」師

曰＞「金剛手板闊□」問＞「大悲千手眼０那箇是正眼Ｃ」師曰＞「開化石佛拍手笑

０晉祠娘子解謳歌□」問＞「臨濟推倒黃檗０因甚維那喫棒Ｃ」師曰＞「正狗不偸油

０□銜燈盞走□」問＞「如何是截人之機Ｃ」師曰＞「要用便用□」曰＞「請和尙用

□」師曰＞「拖出這死漢□」鄭工部問＞「百尺竿頭獨打毬０萬丈懸崖絲繫腰時如何

Ｃ」師曰＞「幽州著脚０廣南□撲□」鄭無語□師曰＞「勘破這胡漢□」鄭曰＞「二

十年江南界裡０這回□見禪師□」師曰＞「□老婆吹火□」僧問＞「二邊純莫立０中

道不須安□未審意旨如何Ｃ」師曰＞「廣南出象牙□」曰＞「不會０請師直指□」師

曰＞「番國皮毬八百價□」上堂＞「寒溫冷暖０著衣喫飯０自不欠少□波波地覓箇甚

□Ｃ祇是諸人不肯承當０如今還有承當底□Ｃ有則不得孤負山河大地０珍重％」問＞

「祖師西來０三藏東去０當明何事Ｃ」師曰＞「佛殿部署修０僧堂老僧羞□」僧曰＞

「與□則全明今日事也□」師曰＞「今日事作□生Ｃ」僧便喝０師便打□問＞「如何

是學人用心處Ｃ」師曰＞「光剃頭０淨洗□□」曰＞「如何是學人行履處Ｃ」師曰＞

「僧堂前０佛殿後□」上堂０擧法眼偈曰＞「見山不是山０見水何曾別□山河與大地

０都是一輪月□大小法眼未出涅槃堂０三交卽不然０見山河與大地０錐刀各自用□珍

重％」

《鐵佛智嵩禪師》

□州鐵佛院智嵩禪師０有同參到０師見便問＞「還記得相識□Ｃ」參頭擬議０第

二僧打參頭一坐具曰＞「何不快祇對和尙Ｃ」師曰＞「一箭兩□□」師問＞「僧甚處

來Ｃ」曰＞「臺山來□」師曰＞「還見龍王□Ｃ」曰＞「和尙試道看□」師曰＞「我

若道０卽瓦解□消□」僧擬議０師曰＞「不信道□」問＞「亡僧遷化向甚□處去也Ｃ

」師曰＞「下坡不走０快便難逢□」

《首山懷志禪師》

汝州首山懷志禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「三尺杖子破瓦盆□

」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「桶底脫□」問＞「從上諸聖有何言句Ｃ」師曰＞「如

是我聞□」曰＞「不會□」師曰＞「信受奉行□」

《仁王處評禪師》

池州仁王院處評禪師０問首山＞「如何是佛法大意Ｃ」山便喝□師禮拜０山拈棒

□師曰＞「老和尙沒世界那％」山抛下□杖曰＞「明眼人難□□」師曰＞「草賊大敗

□」

《智門逈罕禪師》

隨州智門逈罕禪師０爲北塔僧使點茶次０師起揖曰＞「僧使近上坐□」使曰＞「

□子頭上０爭敢安巢Ｃ」師曰＞「捧上不成龍□」隨後打一坐具□使茶罷０起曰＞「

適來□成觸□和尙□」師曰＞「江南杜禪客０覓甚□第二碗□」鹿門慧昭山主襄州鹿

門慧昭山主０楊億侍郎問曰＞「入山不畏虎０當路□防人時如何Ｃ」師曰＞「君子坦

蕩蕩□」僧問＞「如何是鹿門山Ｃ」師曰＞「石頭大底大０小底小□」曰＞「如何是

山中人Ｃ」師曰＞「橫眠□臥□」丞相王隨居士丞相王隨居士０謁首山０得言外之旨

□自爾履踐０深明大法□臨終書偈曰＞「盡堂燈已滅０彈指向誰說□去住本尋常０春

風掃殘雪□」

□五燈會元卷第十一終□

□ 五燈會元卷第十二

南嶽下十世

〔汾陽昭禪師法嗣〕

《石霜楚圓禪師》

潭州石霜楚圓慈明禪師０全州李氏子□少爲書生０年二十二０依湘山隱靜寺出家

□其母有賢行０使之游方□聞汾陽道望０遂往謁焉□陽顧而默器之□經二年０未許入

室□每見必罵□０或毁□諸方０及有所訓０皆流俗鄙事□一夕訴曰＞「自至法席已再

夏０不蒙指示０但增世俗塵勞０念歲月飄忽０已事不明０失出家之利□」語未卒０陽

熟視０罵曰＞「是惡知識０敢裨販我％」怒擧杖逐之□師擬伸救０陽掩師口□乃大悟

曰＞「是知臨濟道出常情□」服役七年０辭去０依唐明嵩禪師□嵩謂師曰＞「楊大年

內翰知見高０入道穩實０子不可不見□」師乃往見大年□年問曰＞「對面不相識０千

里□同風□」師曰＞「近奉山門請□」年曰＞「眞箇脫空□」師曰＞「前月離唐明□

」年曰＞「適來悔相問□」師曰＞「作家□」年便喝□師曰＞「恰是□」年復喝□師

以手劃一劃□年吐舌曰＞「眞是龍象□」師曰＞「是何言歟Ｃ」年喚客司＞「點茶來

０元來是屋裡人□」師曰＞「也不消得□」茶罷又問＞「如何是上座爲人一句Ｃ」師

曰＞「切□」年曰＞「與□０則長裙新婦拖泥走□」師曰＞「誰得似內翰Ｃ」年曰＞

「作家％作家％」師曰＞「放□二十棒□」年□膝曰＞「這裡是甚□所在Ｃ」師拍掌

曰＞「也不得放過□」年大笑□又問＞「記得唐明當時悟底因緣□Ｃ」師曰＞「唐明

問首山０如何是佛法的的大意Ｃ」山曰＞「楚王城畔０汝水東流□」年曰＞「祇如此

語０意旨如何Ｃ」師曰＞「水上□燈毬□」年曰＞「與□則孤負古人去也□」師曰＞

「內翰疑則別參□」年曰＞「三脚蝦□跳上天□」師曰＞「一任[足□](□)跳□」年

乃大笑□館于齋中０日夕質疑智證０因聞前言往行０恨見之晩□

朝中見駙馬都尉李公遵□曰＞「近得一道人０眞西河師子□」李曰＞「我以拘文

０不能就謁０柰何％」年默然０歸語師曰＞「李公佛法中人０聞道風遠至０有願見之

心０政以法不得與侍從過從□」師於是黎明謁李公０公閱謁使童子問曰＞「道得卽與

上座相見□」師曰＞「今日特來相看□」又令童子曰＞「碑文刊白字０當道種靑松□

」師曰＞「不因今日節０餘日定難逢□」童又出曰＞「都尉言０與□則與上座相見去

也□」師曰＞「脚頭脚底□」公乃出０坐定問曰＞「我聞西河有金毛獅子０是否Ｃ」

師曰＞「甚□處得此消息Ｃ」公便喝□師曰＞「野干鳴□」公又喝□師曰＞「恰是□

」公大笑□師辭０公問＞「如何是上座臨行一句Ｃ」師曰＞「好將息□」公曰＞「何

異諸方□」師曰＞「都尉又作□生Ｃ」公曰＞「放上座二十棒□」師曰＞「專爲流通

□」公又喝□師曰＞「□□」公曰＞「好去□」師應□□□自是往來楊李之門０以法

爲友□久之０辭還河東□年曰＞「有一語寄與唐明０得□Ｃ」師曰＞「明月照見夜行

人□」年曰＞「□不相當□」師曰＞「更深猶自可０午後更愁人□」年曰＞「開寶寺

前金剛０近日因甚□汗出Ｃ」師曰＞「知□」年曰＞「上座臨行０豈無爲人底句Ｃ」

師曰＞「重疊關山路□」年曰＞「與□則隨上座去也□」師噓一聲□年曰＞「眞師子

兒０大師子吼□」師曰＞「放去又收來□」年曰＞「適來失脚踏倒０又得家童扶起□

」師曰＞「有甚□了期Ｃ」年大笑□師還唐明０李公遣兩僧訊師０師於書尾□雙足０

寫來僧名以寄之□公作偈曰＞「黑毫千里餘０金槨示雙趺□人天渾莫測０珍重赤鬚胡

□」師以母老０南歸至瑞州０首衆於洞山０時聰禪師居焉□先是０汾陽謂師曰＞「我

遍參雲門兒孫０特以未見聰爲恨□」故師依止三年０乃游仰山□楊大年以書抵宜春太

守黃宗旦０使請師出世說法□守以南源致師０師不赴０旋特謁守願行□守問其故Ｃ對

曰＞「始爲讓０今偶欲之耳□」守大賢之□住後０

上堂＞「一切諸佛□及諸佛阿□多羅三□三菩提法０皆從此經出□」乃□起□杖

曰＞「這箇是南源□杖子０阿那箇是經Ｃ」良久曰＞「向下文長０付在來日□」喝一

喝０下座□

上堂０良久曰＞「無爲無事人０猶是金鎖難□」喝一喝０下座□問＞「如何是佛

Ｃ」師曰＞「水出高原□」問＞「如何是南源境Ｃ」師曰＞「黃河九曲０水出崑崙□

」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「隨流人不顧０斫手望扶桑□」上堂＞「雲收霧卷

０□日當空□不落明暗０如何通信Ｃ」僧問＞「山深覓不得時如何Ｃ」師曰＞「口能

招禍□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「洞庭湖裡浪滔天□」問＞「東湧西沒時

如何Ｃ」師曰＞「尋□」問＞「夜靜獨行時如何Ｃ」師曰＞「三把□□」問＞「寶劍

未出匣時如何Ｃ」師曰＞「響□」曰＞「出匣後如何Ｃ」師噓一聲□問＞「鬧中取靜

時如何Ｃ」師曰＞「頭枕布袋□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「堆堆地□

」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「堆堆地□」問＞「一得永得時如何Ｃ」師曰＞「抱石

投河□」問＞「仗□邪劍０擬取師頭時如何Ｃ」師曰＞「斬將去□」僧擬議０師便打

□

師住三年０棄去謁神鼎□禪師□鼎０首山高第０望尊一時０衲子非人類精奇０無

敢登其門者□住山三十年０門弟子氣呑諸方□師髮長不剪０弊衣楚音０通謁稱法姪０

一衆大笑□鼎遣童子問＞「長老誰之嗣Ｃ」師仰視屋曰＞「親見汾陽來％」鼎杖而出

０顧見□然□問曰＞「汾州有西河師子０是否Ｃ」師指其後０絶叫曰＞「屋倒矣％」

童子返走０鼎回顧相□□□師地坐０脫隻履而視之□鼎老忘所問０又失師所在□師徐

起整衣０且行且語曰＞「見面不如聞名□」遂去□鼎遣人追之不可□嘆曰＞「汾州乃

有此兒邪Ｃ」師自是名重叢林□

定林沙門本延有道行０雅爲士大夫所信敬□鼎見延０稱師知見可興臨濟□會道吾

虛席０延白郡０請以師主之□法令整肅０亡軀爲法者集焉□上堂＞「先寶應曰＞「第

一句薦得０堪與祖佛爲師□第二句薦得０堪與人天爲師□第三句薦得０自救不了□」

道吾則不然＞第一句薦得０和泥合水□第二句薦得０無繩自縛□第三句薦得０四稜著

地□」所以道０起也海晏河淸０行人避路？住也乾坤失色０日月無光□汝輩向甚□處

出氣Ｃ如今還有出氣者□Ｃ有卽出來０對衆出氣看□如無０道吾爲汝出氣去也□」乃

噓一聲０卓□杖下座□

上堂＞「道吾打鼓０四大部洲同參□□杖橫也挑括乾坤大地０□盂覆也蓋□□沙

世界□且問諸人向甚□處安身立命Ｃ若也知得０向北俱盧洲喫粥喫飯□若也不知０長

連床上喫粥喫飯□」次住石霜０當解夏０謂衆曰＞「昨日作□孩０今朝年已老□未明

三八九０難踏古皇道□手□黃河乾０脚□須彌倒０浮生夢幻身０人命夕難保□天堂幷

地獄０皆由心所造□南山北嶺松０北嶺南山草□一雨潤無邊０根苗壯枯槁□五湖參學

人０但問虛空討□死脫夏天衫０生坡冬月□□分明無事人０特地生煩惱□」喝一喝０

下座□

上堂＞「一喝分賓主０照用一時行□要會箇中意０日午打三更□」遂喝一喝０曰

＞「且道是賓是主Ｃ還有分得者□Ｃ若也分得０朝打三千０暮打八百□若也未能０老

僧失利□」因同道相訪□上堂＞「颯颯□風景０同人訪寂寥□煮茶山上水０燒鼎洞中

樵□珍重％」問＞「達磨未來時如何Ｃ」師曰＞「長安夜夜家家月□」曰＞「來後如

何Ｃ」師曰＞「幾處笙歌幾處愁□」問＞「一物不將來時如何Ｃ」師曰＞「槐木成林

□」曰＞「四山火來時如何Ｃ」師曰＞「物逐人興□」曰＞「步步登高時如何Ｃ」師

曰＞「雲生足下□」問＞「古人封白紙０意旨如何Ｃ」師曰＞「家貧路富□」問＞「

如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「三日風０五日雨□」

上堂＞「夫宗師者０奪貧子之衣珠０究達人之見處□若不如是０盡是和泥合水漢

□」良久曰＞「路逢劍客須呈劍０不是詩人莫獻詩□」喝一喝□上堂＞「我有一言０

絶慮忘緣□巧說不得０祇要心傳□更有一語０無過直擧□且作□生是直擧一句Ｃ」良

久０以□杖□一□０喝一喝□問＞「已事未明０以何爲驗Ｃ」師曰＞「玄沙曾見雪峰

來□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「一生不出嶺□」問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」

師曰＞「馬有垂□之報０犬有□草之恩□」曰＞「與□則不別也□」師曰＞「西天東

土□」問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「打骨出髓□」

上堂＞「入水見長人□珍重％」上堂＞「面西行向東０北斗正離宮□道去何曾去

０騎牛臥牧童□珍重％」上堂＞「春生夏長卽不問０□諸人脚□下一句作□生道Ｃ」

良久曰＞「華光寺主□」便下座□上堂＞「藥多病甚０網細魚稠□」便下座□示衆０

以□杖擊禪床一下云＞「大衆還會□Ｃ不見道０一擊忘所知０更不假修持□諸方達道

者０咸言上上機□香嚴恁□悟去０分明悟得如來禪０祖師禪未夢見在□且道祖師禪有

甚長處Ｃ若向言中取則０誤□後人０直饒棒下承當０辜負先聖□萬法本閑０唯人自鬧

□所以山僧居福嚴０祇見福嚴境界０晏起早眠□有時雲生碧□０月落寒潭０音聲鳥飛

鳴般若臺前０娑羅花香散祝融峰畔□把瘦□０坐磐石０與五湖衲子時話玄微□灰頭土

面住興化０祇見興化家風０迎來送去０門連城市０車馬騈□□漁唱瀟湘０猿啼嶽麓０

絲竹歌謠０時時入耳□復與四海高人０日談禪道０歲月都忘□且道居深山□住城郭０

還有優劣也無Ｃ試道看％」良久云＞「是處是慈氏０無門無善財□」問＞「行脚不逢

人時如何Ｃ」師曰＞「釣絲絞水□」問＞「尋枝摘葉卽不問０如何是直截根源Ｃ」師

曰＞「□栗□杖□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「行卽肩挑雲水衲０坐來安在掌中擎

□」問＞「旣是護法善神０爲甚□張弓架箭Ｃ」師曰＞「禮防君子□」問＞「如何是

佛Ｃ」師曰＞「有錢使錢□」

上堂＞「祖師心印０一印印空０一印印水０一印印泥□如今還有印不著者□Ｃ試

向脚□下０道將一句來□設□道得倜□分明０第一不得行過衲僧門下０且道衲僧有甚

□長處Ｃ」良久曰＞「人王三寸鐵０遍地是刀□□」喝一喝０卓□杖下座□上堂＞「

天已明０鼓已響□聖衆臻０齊合掌０如今還有不合掌者□Ｃ有卽尼乾歡喜０無則瞿曇

惡發□久立０珍重□」問＞「磨□三尺劍０去化不平人□師意如何Ｃ」師曰＞「好去

□」僧曰＞「點□」師曰＞「□看□」僧拍手一下０歸衆□師曰＞「了□」上堂＞「

北山南０南山北０日月雙明天地黑□大海江河盡放光０逢著觀音問彌勒□珍重％」問

＞「有理難伸時如何Ｃ」師曰＞「苦□」曰＞「恁□則舌□上□也□」師噓一聲□僧

曰＞「將謂胡鬚赤□」師曰＞「夢見興化脚□□Ｃ」示徒偈曰＞「黑黑黑０道道道０

明明明０得得得□」師室中揷劍一口０以草鞋一對０水一盆０置在劍邊□每見入室０

卽曰＞「看％看％」有至劍邊擬議者０師曰＞「險喪身失命了也□」便喝出□

師冬日□僧堂０作此字＞「[000][三][三][三][□][狎][才曲]」其下注曰＞

「若人識得０不離四威儀中□」首座見曰＞「和尙今日放參□」師聞而笑之□

(註: 狎字左部爲「□」字換一提爲三提□「曲」字「曰」改「口」字」

寶元戊寅李都尉遣使邀師曰＞「海內法友０唯師與楊大年耳□大年棄我而先０僕

年來頓覺衰落０忍死以一見公□仍以書抵潭師０敦遣之□」師惻然與侍者舟而東下０

舟中作偈曰＞「長江行不盡０帝里到何時Ｃ旣得□風便０休將□棹施□」至京師０與

李公會月餘０而李公果歿□臨終□一圓相０又作偈獻師＞「世界無依０山河匪□□大

海微塵０須彌納芥□拈起□頭０解下腰帶□若覓死生０問取皮袋□」師曰＞「如何是

本來佛性Ｃ」公曰＞「今日熱如昨日□」隨聲便問師＞「臨行一句作□生Ｃ」師曰＞

「本來無□□０隨處任方圓□」公曰＞「晩來困倦□」更不□話□師曰＞「無佛處作

佛□」公於是泊然而逝□仁宗皇帝尤留神空宗０聞李公之化０與師問□０加嘆久之□

師哭之慟０臨壙而別□有旨賜官舟南歸□中途謂侍者曰＞「我忽得風痺疾□」視之口

吻已□斜０侍者以足頓地曰＞「當柰何％平生呵佛罵祖０今乃爾□」師曰＞「無憂０

爲汝正之□」以手整之如故□曰＞「而今而後０不鈍置汝□」後年正月五日示寂０壽

五十四０臘三十二□銘行實於興化０塔全身於石霜□＿續通鑑則平河東０在太平興國

己卯□據佛運統紀０則師入滅於康定庚辰０以壽數逆而推之０則雍熙丁亥師始生０僧

寶傳所載０恐失考證□ａ

《琅邪慧覺禪師》

□州琅邪山慧覺廣照禪師０西洛人也□父爲衡陽太守０因疾傾喪□師扶□歸洛０

過澧陽藥山古刹０宛若夙居□緣此出家０遊方參問□得法汾陽０應緣□水０與雪竇明

覺同時唱道□四方皆謂二甘露門０逮今淮南遺化如在□僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞

「銅頭鐵額□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「鳥□魚□□」

上堂＞「奇哉十方佛０元是眼中花□欲識眼中花０元是十方佛□欲識十方佛０不

是眼中花□欲識眼中花０不是十方佛□於此明得０過在十方佛□於此未明０聲聞起舞

０獨覺臨□□珍重％」僧問＞「阿難結集卽不問０迦葉微笑事如何Ｃ」師曰＞「剋時

剋節□」曰＞「自從靈鷲分燈後０直至支那耀古今□」師曰＞「點朱點漆□」問＞「

如何是賓中賓Ｃ」師曰＞「手□書劍謁明君□」曰＞「如何是賓中主Ｃ」師曰＞「卷

起簾來無可睹□」曰＞「如何是主中賓Ｃ」師曰＞「三更過盂津□」曰＞「如何是主

中主Ｃ」師曰＞「獨坐鎭□宇□」問＞「蓮花未出水時如何Ｃ」師曰＞「□兒戴紙帽

□」曰＞「出水後如何Ｃ」師曰＞「狗子著靴行□」問＞「拈椎□拂卽不問０瞬目揚

眉事若何Ｃ」師曰＞「趙州曾見南泉來□」曰＞「學人未曉□」師曰＞「今冬多雨雪

０貧家爭柰何％」

上堂＞「欲知常住身０當觀爛壞體□欲知常住性０當觀□杖子□□杖子呑□須彌

０須彌呑□□杖子□衲僧到這裡０若也擬議０劍梁落膊輸降款０鐵作胸襟到海隅□」

擊禪床０下座□上堂＞「見聞覺知０俱爲生死之因□見聞覺知０正是解脫之本□譬如

師子反□０南北東西且無定止□汝等諸人０若也不會０且莫孤負釋迦老子□□□」上

堂＞「山僧今日爲諸人說破０明眼衲僧莫去泥裡打坐□珍重％」上堂＞「天高莫測０

地厚寧知Ｃ白雲片片嶺頭飛０綠水潺潺澗下急□東湧西沒一句卽不問０□生前殺後一

句作□生道Ｃ」良久曰＞「時寒喫茶去□」上堂＞「阿呵呵０是甚□Ｃ開口是０合口

過□輕舟短棹泛波心０蓑衣□笠從他破□□％」上堂＞「十方諸佛是箇爛木□０三賢

十聖是箇茅□頭籌子□汝等諸人來到這裡作□Ｃ」良久曰＞「欲得不招無間業０莫謗

如來正法輪□」上堂＞「剪除狂寇０掃蕩□槍０猶是功勳邊事□君臣道合０海晏河淸

０猶是法身邊事□作□生是衲僧本分事Ｃ」良久曰＞「透網金鱗猶滯水０回途石馬出

紗籠□」上堂＞「承言須會宗０勿自立規矩□若人下得通方句０我當刎頸而謝之□」

上堂＞拈起□杖曰＞「山僧有時一棒作箇漫天網０打俊鷹快□□有時一棒作箇布絲網

０□□撈蝦□有時一棒作金毛師子０有時一棒作蝦□□蚓□山僧打□一棒０且作□生

商量Ｃ□若緇素得出０不妨□杖頭上眼０開照四天下□若也未然０從敎立在古屛畔０

待使丹靑入□圖□」上堂＞「擊水魚頭痛０穿林宿鳥驚□黃昏不擊鼓０日午打三更□

諸禪德旣是日午０爲甚□打三更Ｃ」良久曰＞「昨見垂楊綠０今逢落葉黃□」上堂＞

「□起□杖０更無上上□放下□杖０是何模樣Ｃ□□峰後卽不問汝諸人０馬□裡藏身

一句作□生道Ｃ若道不得０□杖子道去也□」卓一下０便歸方丈□上堂＞「進前卽死

０退後卽亡□不進不退０又落在無事之鄕□何故Ｃ長安雖樂０不是久居□」

上堂＞「汝等諸人在我這裡過夏０與□點出五般病＞一□不得向萬里無寸草處去

□二□不得孤峰獨宿□三□不得張弓架箭□四□不得物外安身□五□不得滯於生殺□

何故Ｃ一處有滯０自救難爲□五處若通０方名導師□汝等諸人若到諸方０遇明眼作者

０與我通箇消息０貴得祖風不墜□若是常徒０卽便寢息□何故Ｃ裸形國裡誇服飾０想

君太煞不知時□」上堂＞「山僧因看華嚴金師子章第九由心回轉善成門０又釋曰＞如

一尺之鏡０納重重之影象□若然者道有也得０道無也得０道非亦得０道是亦得□雖然

如是０更須知有□杖頭上一竅□若也不會０□杖子穿燈籠０入佛殿０撞著釋迦０□倒

彌勒０露柱□掌０呵呵大笑□□且道笑箇甚□Ｃ」卓□杖下座□上堂０拈□杖曰＞「

盤山道向上一路滑０南院道壁立千□□０臨濟道石火電光鈍□瑯邪有定乾坤底句０各

各高著眼０高著眼□」卓□杖下座□

《大愚守芝禪師》

瑞州大愚山守芝禪師０□陞座０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「一言出口

０駟馬難追□」問＞「如何是城裡佛Ｃ」師曰＞「十字街頭石幢子□」問＞「不落三

寸時如何Ｃ」師曰＞「乾三長０坤六短□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「切忌地盈虛

□」問＞「昔日靈山分半座０二師相見事如何Ｃ」師曰＞「記得□Ｃ」僧良久０師打

禪床一下０曰＞「多年忘□也□」乃曰＞「且住％且住％若向言中取則０句裡明機０

也似迷頭認影□若也擧唱宗乘０大似一場寐語□雖然如是０官不容針０私通車馬□放

一線道０有箇葛藤處□」遂敲禪床一下０曰＞「三世諸佛０盡皆頭痛□且道大衆０還

有免得底□Ｃ若一人免得０無有是處□若免不得０海印發光□」師乃□起拂子曰＞「

這箇是印０那箇是光Ｃ這箇是光０那箇是印Ｃ□電之機０徒勞佇思□會□Ｃ老僧說夢

０且道夢見箇甚□Ｃ南柯十更若不會０聽取一頌＞北斗□須彌０杖頭挑日月□林泉好

商量０夏末秋風切□珍重％」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「天寒日短□」問

＞「心法無形０如何彫琢Ｃ」師曰＞「一丁兩丁□」曰＞「未曉者如何領會Ｃ」師曰

＞「透七透八□」

上堂＞「一擊響玲瓏０喧轟宇宙通□知音□側耳０項羽過江東□與□會０恰認得

驢鞍橋作阿爺下□□」上堂＞「大愚相接大雄孫０五湖雲水競頭奔□競頭奔０有何門

０擊箭寧知枯木存□枯木存０一年還曾兩度春□兩度春０帳裡眞珠撒與人□撒與人０

思量也是慕西秦□」上堂＞「□窮三際０橫遍十方０拈起也帝釋心驚０放下也地神膽

戰□不拈不放０喚作甚□Ｃ」自云＞「蝦□□」上堂＞「三世諸佛不知有０狸奴白□

□知有□」乃拈起拂子云＞「狸奴白□總在這裡放光動地０何謂如此兩段不同Ｃ」問

＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「鋸解秤錘□」上堂０大衆集定０乃曰＞「現成公案０也是

打□不辦□」便下座□

上堂＞「大洋海底排班立０從頭第二□毛斑□爲甚□不道第一□毛斑Ｃ要會□０

金□銀絲成玉露０高僧不坐鳳凰臺□」上堂衆集０乃曰＞「爲衆竭力０禍出私門□」

便下座□上堂＞「翠巖路□□０擧步涉千溪□更有洪源水０滔滔在嶺西□」擊禪床０

下座□示衆０擎起香合云＞「明頭合０暗頭合□道得天下橫行０若道不得且合□□」

下座□問＞「如何是爲人一句Ｃ」師曰＞「四角六張□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞

「八凹九凸□」上堂＞「沙裡無油事可哀０翠巖嚼飯□□孩□他時好惡知端的０始覺

從前滿面埃□」擊禪床下座□石霜法永禪師潭州石霜法永禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ

」師曰＞「臂長衫袖短□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「布□膝頭穿□」

《法華全擧禪師》

舒州法華院全擧禪師０到公安遠和尙處０安問＞「作□生是伽藍Ｃ」師曰＞「深

山藏獨虎０淺草露群蛇□」曰＞「作□生是伽藍中人Ｃ」師曰＞「靑松蓋不得０黃葉

豈能遮□」曰＞「道甚□Ｃ」師曰＞「少年翫盡天邊月０□倒扶桑沒日頭□」曰＞「

一句兩句０雲開月露□作□生Ｃ」師曰＞「照破佛祖□」到大愚芝和尙處０愚問＞「

古人見桃花意作□生Ｃ」師曰＞「曲不藏直□」曰＞「那箇且從０這箇作□生Ｃ」師

曰＞「大街拾得金０四□爭得知Ｃ」曰＞「上座還知□Ｃ」師曰＞「路逢劍客須呈劍

０不是詩人不獻詩□」曰＞「作家詩客％」師曰＞「一條紅線兩人牽□」曰＞「玄沙

道０諦當甚諦當０敢保老兄未徹在０又作□生Ｃ」師曰＞「海枯終見底０人死不知心

□」曰＞「□是□」師曰＞「樓閣凌雲勢０峰巒疊翠層□」到琅邪覺和尙處０邪問＞

「近離甚處Ｃ」師曰＞「兩浙□」曰＞「船來陸來Ｃ」師曰＞「船來□」曰＞「船在

甚處Ｃ」師曰＞「步下□」曰＞「不涉程途一句０作□生道Ｃ」師以坐具□一□曰＞

「杜撰長老０如麻似粟□」拂袖而出□邪問侍者＞「此是甚□人Ｃ」者曰＞「擧上座

□」邪曰＞「莫是擧師叔□Ｃ先師敎我尋見伊□」遂下□

旦過問上座＞「莫是擧師叔□Ｃ莫怪適來相觸□□」師便喝０復問＞「長老何時

到汾陽Ｃ」邪曰＞「某時到□」師曰＞「我在浙江早聞□名０元來見解祇如此０何得

名播□宇Ｃ」邪遂作禮曰＞「某甲罪過□」師到杭州西庵０庵主曾見明招０主擧頌曰

＞「絶頂西峰上０峻機誰敢當□超然凡聖外０瞥起兩重光□」師曰＞「如何是兩重光

Ｃ」主曰＞「月從東出０日向西沒□」師曰＞「庵主未見明招時如何Ｃ」主曰＞「滿

盞油難盡□」師曰＞「見後如何Ｃ」主曰＞「多心易得乾□」住後０僧問＞「如何是

奪人不奪境Ｃ」師曰＞「白菊乍開重日暖０百年公子不逢春□」曰＞「如何是奪境不

奪人Ｃ」師曰＞「大地絶消息０□然獨任眞□」曰＞「如何是人境兩俱奪Ｃ」師曰＞

「草荒人變色０凡聖兩齊空□」曰＞「如何是人境俱不奪Ｃ」師曰＞「淸風與明月０

野老笑相親□」上堂＞「釋迦不出世０達磨不西來０佛法遍天下０談玄口不開□」

上堂＞「鐘鳴鼓響０鵲□鴉鳴□爲□諸人說般若□講涅槃了也□諸人還信得及□

Ｃ觀音菩薩向諸人面前作大神通？若信不及０□往他方救苦利生去也□」上堂＞「開

口又成增語０不開口又成剩語□」乃曰:「金輪天子□０草店家風別□」

上堂＞「三世諸佛０ 口□壁上□天下老和尙作□生措手Ｃ□諸人到諸方作□生擧

Ｃ山僧恁□道０ 也是久日樺來唇□」喝一喝□上堂＞「古者道０我若一向擧揚宗敎０

法堂裡草深一丈０ 不可爲□黎鎖□僧堂門去也□雖然如是０也是烏龜陸地弄塵行□」

上堂＞「語漸也返常合道０ 論頓也不留□跡□直饒論其頓返其常０也是抑而爲之□」

問＞「牛頭未見四祖時０ 爲甚□百鳥銜花獻Ｃ」師曰＞「果熟猿兼重□」曰＞「見後

爲甚□不銜花Ｃ」師曰＞「林疏鳥不過□」問＞「七星光彩天將曉０ 不犯皇風試道看

□」師曰＞「將軍馬蹄紅□」曰＞「錯□」師便打０僧禮拜０ 展坐具始收□師曰＞「

一展一收０法法皆周□擬欲更問０ 著其來由□」遂問＞「會□Ｃ」僧曰＞「不會□」

師便打□

《芭蕉谷泉禪師》

南嶽芭蕉庵大道谷泉禪師０泉州人也□受法汾陽０放蕩湖湘０後省同參慈明禪師

□明問＞「白雲橫谷口０道人何處來Ｃ」師左右顧視０曰＞「夜來何處火０燒出古人

墳□」明曰＞「未在更道□」師作虎聲０明以坐具便□０師接住０推明置禪床上０明

□作虎聲□師大笑曰＞「我見七十餘員善知識０今日始遇作家□」師因倚遇上座來參

０＿遇後住法昌□ａ問＞「庵主在□Ｃ」師曰＞「誰Ｃ」曰＞「行脚僧□」師曰＞「

作甚□Ｃ」曰＞「禮拜庵主□」師曰＞「恰値庵主不在□」曰＞「□[漸耳]％」

師曰＞「向道不在０□向道不在０說甚□□我□」□棒□出□遇次日再來０師又

□出□遇一日又來０問＞「庵主在□Ｃ」師曰＞「誰Ｃ」曰＞「行脚僧□」揭簾便入

□師□胸□住曰＞「我這裡狼虎縱橫０尿床鬼子０三回兩度來討甚□Ｃ」曰＞「人言

庵主親見汾陽來□」師解衣□□曰＞「□道我見汾陽有多少奇特Ｃ」曰＞「如何是庵

中主Ｃ」師曰＞「入門須辨取□」曰＞「莫祇這便是□Ｃ」師曰＞「□□幾多人Ｃ」

曰＞「前言何在Ｃ」師曰＞「聽事不眞０喚鐘作甕□」曰＞「萬法泯時全體現０君臣

合處正中邪去也□」師曰＞「驢漢不會便休０亂統作□Ｃ」曰＞「未審客來將何祇待

Ｃ」師曰＞「雲門□□趙州茶□」曰＞「恁□則謝師供養去也□」師叱曰＞「我這裡

火種也未有０早言謝供養□」師因大雪０作偈曰＞「今朝甚好雪０紛紛如秋月□文殊

不出頭０普賢呈醜拙□」慈明遷住福嚴０師又往省之□少留而還０作偈寄之曰＞「相

別而今又半年０不知誰共對談禪□一般秀色湘山裡０汝自匡徒我自眠□」明覽笑而已

□

《龍華曉愚禪師》

□州黃梅龍華寺曉愚禪師０到五祖戒和尙處０祖問曰＞「不落唇吻一句０作□生

道Ｃ」師曰＞「老老大大０話頭也不照顧□」祖便喝０師亦喝□祖拈棒０師拍手便出

□祖召曰＞「□黎且住０話在□」師將坐具搭在肩上０更不回首□上堂＞「摩騰入漢

０已涉繁詞□達磨西來０不守己分□山僧今日與□道０也是爲他閑事長無明□」

《天聖皓泰禪師》

安吉州天聖皓泰禪師０到琅邪０邪問＞「埋兵掉□０未是作家□匹馬單□０便請

相見□」師指邪曰＞「將頭不猛０帶累三軍□」邪打師一坐具０師亦打邪一坐具□邪

接住曰＞「適來一坐具０是山僧令行０上座一坐具０落在甚□處Ｃ」師曰＞「伏惟尙

饗□」邪拓開曰＞「五更侵早起０更有夜行人□」師曰＞「賊過後張弓□」邪曰＞「

且坐喫茶□」住後０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「黑漆聖僧□」曰＞「如何是佛法

大意Ｃ」師曰＞「看牆似土色□」

《龍潭智圓禪師》

唐州龍潭智圓禪師０辭汾陽０陽曰＞「別無送路０與子一枝□杖０一條手巾□」

師曰＞「手巾和尙受用０□杖卽不消得□」陽曰＞「汝但將去０有用處在□」師便收

□陽曰＞「又道不用□」師便喝□陽曰＞「已後不讓臨濟□」師曰＞「正令已行□」

陽來日送出三門０乃問＞「汝介山逢尉遲時如何Ｃ」師曰＞「一刀兩段□」陽曰＞「

彼現那□０又作□生Ｃ」師便□□杖０陽喝曰＞「這回全體分付□」住後０僧問＞「

承敎有言０是眞精進０是名眞法□供養如來０如何是眞法Ｃ」師曰＞「夜聚曉散□」

問＞「如何是龍潭劍Ｃ」師曰＞「觸不得□」曰＞「用者如何Ｃ」師曰＞「白骨連山

□」問＞「昔日窮經０今日參禪０此理如何Ｃ」師曰＞「兩彩一賽□」曰＞「作□生

領會Ｃ」師曰＞「去後不留□□」曰＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「火燒不燃□」問＞「

古殿無佛時如何Ｃ」師曰＞「三門前合掌□」投子圓修禪師舒州投子圓修禪師０僧問

＞「達磨未來時如何Ｃ」師曰＞「出口入耳□」曰＞「來後如何Ｃ」師曰＞「叉手□

足□」

《太子道一禪師》

汾州太子院道一禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「賣扇老婆手遮日□」問＞

「紅輪未出時如何Ｃ」師曰＞「照燭分明□」曰＞「出後如何Ｃ」師曰＞「撈天摸地

□」問＞「如何是學人親切處Ｃ」師曰＞「慈母抱□兒□」曰＞「如何是學人轉身處

Ｃ」師曰＞「街頭巷尾□」曰＞「如何是學人著力處Ｃ」師曰＞「千斤擔子兩頭搖□

」問＞「古曲無音韻０如何和得齊Ｃ」師曰＞「三九二十七０籬頭吹□栗□」曰＞「

宮商角徵非關妙０石人□掌笑呵呵□」師曰＞「同道方知□」

〔葉縣省禪師法嗣〕

《浮山法遠禪師》

舒州浮山法遠圓鑒禪師０鄭州人也□投三交嵩和尙出家□幼爲沙彌０見僧入室請

問趙州庭柏因緣０嵩詰其僧０師傍有省□進具後０謁汾陽□葉縣０皆蒙印可□嘗與達

觀穎薛大頭七八輩遊蜀０幾遭橫逆０師以智脫之□衆以師曉吏事０故號遠錄公□開堂

拈香曰＞「汝海枯木上生花０別迎春色□」僧問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師

曰＞「八十翁翁□繡毬□」曰＞「恁□則一句逈然開祖□０三玄戈甲振叢林□」師曰

＞「李陵元是漢朝臣□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「大者如兄０小者如弟□」問＞

「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「平地起骨堆□」問＞「祖師門下０壁立千□□正令

當行０十方坐斷□和尙將何表示Ｃ」師曰＞「寒□不捉鼠□」曰＞「莫便是爲人處也

無Ｃ」師曰＞「波斯不繫腰□」問＞「新歲已臨０舊歲何往Ｃ」師曰＞「目前無異怪

０不用貼鍾□□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「將謂目前無□」僧以手□曰＞「爭柰

這箇何％」師便打□師與王質待制論道０□一圓相０問曰＞「一不得匹馬單槍０二不

得衣錦還鄕０鵲不得喜０鴉不得殃０速道％」王罔措０師曰＞「勘破了也□」

上堂＞「更莫論古話今０祇據目前事與□諸人定奪區分□」僧便問＞「如何是目

前事Ｃ」師曰＞「鼻孔□」曰＞「如何是向上事Ｃ」師曰＞「眼睛□」歐陽文忠公聞

師奇逸０造其室０未有以異之□與客▥０師坐其旁□文忠遽收局０請因棋說法□師卽

令□鼓陞座０曰＞「若論此事０如兩家著棋相似０何謂也Ｃ敵手知音０當機不讓□若

是綴五饒三０又通一路始得□有一般底０祇解閉門作活０不會奪角衝關０硬節與虎口

齊彰０局破後徒勞綽斡□所以道０肥邊易得０瘦□難求□思行則往往失粘０心粗而時

時頭撞□休誇國手０□說神僊□□局輸籌卽不問０且道黑白未分時０一著落在甚□處

Ｃ」良久曰＞「從來十九路０迷悟幾多人□」文忠加嘆０從容謂同僚曰＞「修初疑禪

語爲虛誕０今日見此老機緣０所得所造０非悟明於心地０安能有此妙旨哉％」

上堂＞「天得一以淸０地得一以寧０君王得一以治天下□衲僧得一０禍患臨身□

」擊禪床０下座□上堂＞「諸佛出世０建立化門０不離三身智眼０亦如摩醯首羅三目

□何故Ｃ一隻水泄不通０緇素難辨□一隻大地全開０十方通暢□一隻高低一顧０萬類

齊瞻□雖然若是０本分衲僧陌路相逢０別具通天正眼始得□所以道０三世諸佛不知有

０狸奴白□□知有□且道狸奴白□知有箇甚□事Ｃ要會□Ｃ深秋簾幕千家雨０落日樓

臺一笛風□」師暮年休於會聖巖０□佛祖奧義０作九帶曰＞「佛正法眼帶０佛法藏帶

０理貫帶０事貫帶０理事縱橫帶０屈曲垂帶０妙葉兼帶０金針雙鎖帶０平懷常實帶□

」學者旣已傳誦０師曰＞「若據圓極法門０本具十數０今此九帶０已爲諸人說了□更

有一帶０還見得□Ｃ若也見得親切分明０□請出來０對衆說看□說得分明０許汝通前

九帶圓明道眼□若見不親切０說不相應０唯依吾語而爲已解０則名謗法□諸人到此如

何Ｃ」衆無語０師叱之而去□

《寶應法昭禪師》

汝州寶應院法昭演敎禪師０僧問＞「一言合道時如何Ｃ」師曰＞「七顚八倒□」

曰＞「學人禮拜□」師曰＞「敎休不肯休０直待雨淋頭□」問＞「大通智勝佛０十劫

坐道場□佛法不現前０不得成佛道□爲甚□不得成佛道Ｃ」師曰＞「赤脚騎鐵驢０直

至海南居□」上堂＞「十二時中０許□一時絶學０卽是學佛法□不見阿難多聞第一０

□被迦葉□出０不得結集□方知聰明博學０記持憶想０向外馳求０與靈覺心轉沒交涉

□五蘊殼中透脫不過０順情生喜０違情生怒□蓋覆深厚０自纏自縛０無有解脫□流浪

生死０六根爲患□衆苦所逼０無自由分０而被妄心於中主宰□大丈夫兒早□取好％」

喝一喝０曰＞「參□」上堂＞「寶應門風險０入者喪全身□作□生是出身一句Ｃ若道

不得０三十年後□」

《大乘慧果禪師》

唐州大乘山慧果禪師０僧問＞「如何是從上來傳底意Ｃ」師曰＞「金盤拓出衆人

看□」問＞「撥塵見佛時如何Ｃ」師曰＞「撥塵卽乖０見佛卽錯□」曰＞「總不如是

時如何Ｃ」師曰＞「錯□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「寬處寬０窄處窄□」曰＞「

如何是道中人Ｃ」師曰＞「苦處苦０樂處樂□」曰＞「道與道中人相去多少Ｃ」師曰

＞「十萬八千□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「天晴日出□」曰＞「學人不

會□」師曰＞「雨下泥生□」

〔神鼎□禪師法嗣〕

《開聖寶情山主》

荊南府開聖寶情山主０僧問＞「如何是開聖境Ｃ」師曰＞「三烏引路□」曰＞「

如何是境中人Ｃ」師曰＞「二虎巡山□」

《妙智光雲禪師》

天台山妙智寺光雲禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「東籬黃菊□」

曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「九月重陽□」

〔谷隱聰禪師法嗣〕

《金山曇穎禪師》

潤州金山曇穎達觀禪師０首謁大陽玄禪師０遂問＞「洞山特設偏正君臣０意明何

事Ｃ」陽曰＞「父母未生時事□」師曰＞「如何體會Ｃ」陽曰＞「夜半正明０天曉不

露□」師罔然□遂謁谷隱０擧前話０隱曰＞「大陽不道不是０祇是口門窄０滿口說未

盡□老僧卽不然□」師問＞「如何是父母未生時事Ｃ」隱曰＞「糞□子□」師曰＞「

如何是夜半正明０天曉不露Ｃ」隱曰＞「牡丹花下睡□兒□」師愈疑駭□一日普請０

隱問＞「今日運薪邪Ｃ」師曰＞「然□」隱曰＞「雲門問＞「僧人般柴柴般人Ｃ」如

何會Ｃ」師無對□隱曰＞「此事如人學書０點□可效者工０否者拙０蓋未能忘法耳□

當筆忘手０手忘心０乃可也□」師於是默契□良久曰＞「如石頭云０執事元是迷０契

理亦非悟□」隱曰＞「汝以爲藥語０爲病語Ｃ」師曰＞「是藥語□」隱呵曰＞「汝以

病爲藥０又安可哉Ｃ」師曰＞「事如函得蓋０理如箭直鋒妙０寧有加者Ｃ而猶以爲病

０實未喩旨□」隱曰＞「妙至是０亦祇名理事□祖師意旨０智識所不能到０□事理能

盡乎Ｃ故世尊云＞理障□正見知０事障續諸生死□」」師恍如夢覺０曰＞「如何受用

Ｃ」隱曰＞「語不離□臼０安能出蓋纏Ｃ」師嘆曰＞「□涉唇吻０便落意思□盡是死

門０終非活路□」住後０示衆曰＞「□涉唇吻０便落意思□盡是死門０俱非活路□直

饒透脫０猶在□淪□莫敎孤負平生０虛度此世□要得不孤負平生□Ｃ」

拈□杖卓一下０曰＞「須是莫被□杖瞞始得□看看□杖子０穿過□諸人□□０□

跳入□鼻孔裡去也□」又卓一下□僧問＞「經文最初兩字是拯下□僧問＞「經文最初

兩字是甚□字Ｃ」師曰＞「以字□」曰＞「有甚□交涉Ｃ」師曰＞「八字□」曰＞「

好□人％」師曰＞「謗此經０故獲罪如是□」問＞「一百二十斤鐵枷０敎阿誰擔Ｃ」

師曰＞「老僧□」曰＞「自作自受□」師曰＞「苦％苦％」問＞「和尙還曾念佛也無

Ｃ」師曰＞「不曾念佛□」曰＞「爲甚□不念佛Ｃ」師曰＞「□汚人口□」

上堂０衆集定０首座出禮拜□師曰＞「好好問著□」座低頭□問話次０師曰＞「

今日不答話□」便歸方丈□上堂＞「山僧門庭別０已改諸方轍□爲文殊拔出眼裡楔０

敎普賢休嚼口中鐵０勸人放開□＿〔枯駕切〕ａ蛇手０與汝斫□繫驢□□」駐意擬思

量０喝曰＞「捏捏參□」上堂＞「山僧平生０意好相撲０祇是無人搭對□今日且共首

座搭對□」捲起袈裟０下座索首座相撲□座□出０師曰＞「平地上喫交□」便歸方丈

□上堂＞「三世諸佛是奴婢０一大藏敎是涕唾□」良久曰＞「且道三世諸佛是誰奴婢

Ｃ」乃將拂子□一□曰＞「三世諸佛過這邊０且道一大藏敎是誰涕唾Ｃ」師乃自唾一

唾□上堂＞「秤錘井底忽然浮０老鼠多年變作牛□慧空見了拍手笑０三脚□□差異□

□」上堂＞「五千敎典０諸佛常談□八萬塵勞０衆生妙用０猶未是金剛眼睛在□如何

是金剛眼睛Ｃ」良久曰＞「□□」上堂０大衆集定０有僧□出禮拜０師曰＞「欲識佛

性義０當觀時節因緣□」僧便問＞「如何是時節因緣Ｃ」師便下座□

問＞「如何是向去底人Ｃ」師曰＞「從歸靑□裡０不出白雲來□」曰＞「如何是

□來底人Ｃ」師曰＞「自從游紫陌０誰肯隱靑山Ｃ」問＞「如何是奪人不奪境Ｃ」師

曰＞「家裡已無回日信０路邊空有望鄕牌□」曰＞「如何是奪境不奪人Ｃ」師曰＞「

滄海盡敎枯到底０靑山直得□爲塵□」曰＞「如何是人境兩俱奪Ｃ」師曰＞「天地尙

空秦日月０山河不見漢君臣□」曰＞「如何是人境俱不奪Ｃ」師曰＞「鶯□千林花滿

地０客游三月草侵天□」問＞「如何有和尙家風Ｃ」師曰＞「伸手不見掌□」曰＞「

忽遇仙陀客來０又作□生Ｃ」師曰＞「對面千里□」問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰

Ｃ」師曰＞「臨濟□」曰＞「恁□則谷隱的子也□」師曰＞「德山□」問＞「如何是

長法身Ｃ」師曰＞「□杖六尺□」曰＞「如何是短法身Ｃ」師曰＞「□子三寸□」曰

＞「恁□則法身有二也□」師曰＞「更有方圓在□」上堂＞「諸方鉤又曲０餌又香０

奔湊猶如蜂抱王□因聖這裡０鉤又直０餌又無０猶如水底捺葫蘆□」擧□杖作釣魚勢

０曰＞「深水取魚長信命０不曾將酒祭江神□」擲□杖０下座□

《洞庭慧月禪師》

蘇州洞庭翠峰慧月禪師０僧問＞「一花開五葉０結果自然成時如何Ｃ」師曰＞「

脫□籠頭０□□角馱□」曰＞「□出虛空去０處處盡聞香□」師曰＞「雲愁聞鬼哭０

雪壓□□吟□」問＞「和尙未見谷隱時一句作□生道Ｃ」師曰＞「步步登山遠□」曰

＞「見後如何Ｃ」師曰＞「驅驅信馬蹄□」

《仗錫修己禪師》

明州仗錫山修己禪師０與淨山遠公遊□嘗卓庵廬山佛手巖□後至四明山心０獨居

十餘載０虎豹爲□□嘗曰＞「羊腸鳥道無人到０寂寞雲中一箇人□」爾後道俗聞風而

至０遂成禪林□僧問＞「如何是無縫塔Ｃ」師曰＞「四稜著地□」曰＞「如何是塔中

人Ｃ」師曰＞「高枕無憂□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「舶船過海０赤脚

回鄕□」

《大乘德遵禪師》

唐州大乘山德遵禪師０問谷隱曰＞「古人索火０意旨如何Ｃ」曰＞「任他滅□」

師曰＞「滅後如何Ｃ」曰＞「初三十一□」師曰＞「恁□則好時節也□」曰＞「汝見

甚□道理Ｃ」師曰＞「今日一場困□」隱便打□師乃有頌曰＞「索火之機實快哉０藏

鋒妙用少人猜□要會我師親的旨０紅爐火盡不添柴□」僧問＞「世界圓融一句０請師

道□」師曰＞「團團七尺餘□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「鼻大眼深□」

上堂＞「上來又不問０下去又不疑□不知是不是０是卽也大奇□」便下座□

《竹園法顯禪師》

荊南府竹園法顯禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「好手□不成□」問＞「如

何是道Ｃ」師曰＞「交橫十字□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「往往不相識□」

《永福延照禪師》

彭州永福院延照禪師０僧問＞「如何是彭州境Ｃ」師曰＞「人馬合雜□」僧以手

作□弓勢０師拈棒□僧擬議０師便打□

《景淸居素禪師》

安吉州景淸院居素禪師０僧問＞「卽此見聞非見聞０爲甚□法身有三種病０二種

光Ｃ」師曰＞「塡凹就缺□」問＞「承和尙有言０□中天子□０塞外將軍令０如何是

塞外將軍令Ｃ」師曰＞「揭□」曰＞「其中事如何Ｃ」師曰＞「蹴□」曰＞「莫便是

和尙爲人處也無Ｃ」師彈指一下□問＞「遠遠投師０乞師一接□」師曰＞「新羅人打

鼓□」曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「舶主未曾逢□」問＞「如何是末上一句Ｃ」師曰

＞「金剛樹下□」曰＞「如何是末後一句Ｃ」師曰＞「拘尸城邊□」曰＞「向上更有

事也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是向上事Ｃ」師曰＞「波旬□掌呵呵笑０迦葉

□頭不識人□」

《仁壽嗣珍禪師》

處州仁壽嗣珍禪師０僧問＞「知師已得禪中旨０當陽一句爲誰宣Ｃ」師曰＞「土

□瓦犬□」曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「門前不與山童掃０任意松釵滿路岐□」上堂

＞「明明無悟０有法卽迷□日上無雲０麗天普照□眼中無□０空本無花□無智人前０

不得錯擧□參％」

《雲門顯欽禪師》

越州雲門顯欽禪師０上堂０良久曰＞「好箇話頭０若到諸方０不得錯擧□」便下

座□

《永慶光普禪師》

果州永慶光普禪師０初問谷隱＞「古人道０來日大悲院裡有齋□意旨如何Ｃ」曰

＞「日出□陽坐０天寒不擧頭□」師入室次０隱曰＞「適來因緣汝作□生會Ｃ」師曰

＞「會則途中受用０不會則世諦流布□」曰＞「未在更道□」師拂袖便出□住後０僧

問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「蜀地用□鐵□」

《駙馬李遵□居士》

駙馬都尉李遵□居士０謁谷隱０問出家事□隱以崔趙公問徑山公案答之□公於言

下大悟０作偈曰＞「學道須是鐵漢０著手心頭便判□直趣無上菩提０一切是非莫管□

」公一日擧堅上座送別０公問＞「近離上黨０得屆中都０方接塵談０遽回虎錫□指雲

屛之翠嶠０訪雪嶺之淸流□未審此處彼處０的的事作□生Ｃ」座曰＞「利劍拂開天地

靜０霜刀□擧斗牛寒□」公曰＞「恰値今日耳□□」座曰＞「一箭落雙□□」公曰＞

「上座爲甚□著草鞋睡Ｃ」座以衣袖一拂０公低頭曰＞「今日可謂降伏也□」座曰＞

「普化出僧堂□」公臨終時０膈胃躁熱０有尼道堅謂曰＞「衆生見劫盡０大火所燒時

０都尉切宜照管主人公□」公曰＞「大師與我煎一服藥來□」堅無語□公曰＞「這師

姑藥也不會煎得□」公與慈明問答罷０泊然而終□語見慈明傳中□

《英公夏□居士》

英公夏□居士０字子喬□自契機於谷隱０日與老衲遊□偶上藍溥禪師至０公問＞

「百骸潰散時０那箇是長老自家底Ｃ」藍曰＞「前月二十離□陽□」公休去□藍□問

＞「百骸潰散時０那箇是相公自家底Ｃ」公便喝□藍曰＞「喝則不無０畢竟那箇是相

公自家底Ｃ」公對以偈曰＞「休認風前第一機０太虛何處著思惟□山僧若要通消息０

萬里無雲月上時□」藍曰＞「也是弄精魂□」

〔廣慧璉禪師法嗣〕

《華嚴道隆禪師》

東京華嚴道隆禪師０初參石門徹和尙０問曰＞「古者道０但得隨處安閑０自然合

他古轍□雖有此語０疑心未歇時如何Ｃ」門曰＞「知有乃可隨處安閑□如人在州縣住

０或聞或見０千奇百怪０他總將作尋當□不知有而安閑０如人在村落住０有少聲色則

驚怪傳說□」師於言下有省□門盡授其洞上厥旨０後爲廣慧嗣□一日０福嚴承和尙問

曰＞「禪師親見石門０如何□嗣廣慧Ｃ」師曰＞「我見廣慧０渠欲剃髮０使我擎□子

來□慧曰＞「道者０我有□子詩聽取□」乃曰＞「放下便平穩□」我時便肯伊□因□

在石門處所得□廣慧曰＞「石門所示０如百味珍羞０祇是飽人不得□」」師至和初游

京０客景德寺０日縱觀都市０歸常二鼓□一夕不得入０臥於門之下□仁宗皇帝夢至寺

門０見龍蟠地０驚覺□中夜遣中使視之０睹師熱睡鼻□０□之驚□０問名歸奏□帝聞

名道隆０乃喜曰＞「吉徵也□」明日召至便殿０問宗旨□師奏對詳允０帝大悅□後以

偈句相酬唱０絡繹於道０或入對留宿禁中０禮遇特厚０賜號應制明悟禪師□皇祐間０

詔大覺璉禪師於化成殿演法０召師問話０機鋒迅捷０帝大悅０侍衛皆山呼□師卽奏疏

擧璉自代０禁林待問０秘殿譚禪０乞歸廬山□帝覽表不允□有旨＞於曹門外建精舍延

師０賜號華嚴禪院□開堂０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「高高低低□」曰＞「如何

是道中人Ｃ」師曰＞「脚瘦草鞋寬□」師年八十餘０示寂於盛暑□安坐七日０手足柔

和□全身塔于寺之東□

《慧力慧南禪師》

臨江軍慧力慧南禪師０僧問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「鐵牛不喫

欄邊草０直上須彌頂上眠□」曰＞「恁□則昔日汝陽親得旨０臨江今日大敷揚□」師

曰＞「禮拜了退□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「頭大尾小□」曰＞「未曉玄言０乞

師再指□」師曰＞「眉長三尺二□」曰＞「恁□則人人皆頂戴０見者盡□眉□」師長

噓一聲０僧拍一拍便禮拜□師曰＞「一任&CX-212C;跳□」

《廣慧德宣禪師》

〔汝州廣慧德宣禪師０僧問＞「祖祖相傳傳祖印０師今得法嗣〕何人Ｃ」師曰＞

「仲氏吹塤０伯氏吹□□」曰＞「恁□則廣慧的子０首山親孫也□」師曰＞「椽槌裡

坐地０不打□黎□」(編註:槌=[土追])

《文公楊億居士》

文公楊億居士０字大年□幼擧神□０及壯負才名而未知有佛□一日過同僚０見讀

金剛經０笑且罪之０彼讀自若□公疑之曰＞「是豈出孔孟之右乎Ｃ何□甚％」因閱數

板０□然始少敬信□後會翰林李公維０勉令參問□及由秘書監出守汝州０首謁廣慧□

慧接見０公便問＞「布鼓當軒擊０誰是知音者Ｃ」慧曰＞「來風深辨□」公曰＞「恁

□則禪客相逢祇彈指也□」慧曰＞「君子何入□」公應「□□□」慧曰＞「草賊大敗

□」夜語次０慧曰＞「秘監曾與甚人道話來Ｃ」公曰＞「某曾問雲巖諒監寺＞「兩箇

大□相咬時如何Ｃ」諒曰＞「一合相□」某曰＞「我祇管看□」未審恁□道還得□Ｃ

」慧曰＞「這裡卽不然□」公曰＞「請和尙別一轉語□」慧以手作□鼻勢０曰＞「這

畜生更[足□](□)跳在□」公於言下脫然無疑□有偈曰＞「八角磨盤空裡走０金毛師

子變作狗□擬欲將身北斗藏０應須合掌南辰後□」復抒其師承密證０寄李翰林曰＞「

病夫夙以頑□０獲受奬顧□預聞南宗之旨０久陪上國之游□動靜咨詢０周旋策發０□

其□心之有詣０牆面之無□者０誠出於席間床下矣□□又故安公大師每垂誘導０自雙

林滅影０隻履西歸０中心浩然０罔知所止□仍歲沈□０神慮迷恍０殆及小間０再辨方

位□

又得雲門諒公大士見顧蓬蒿０諒之旨趣０正與安公同轍０□自廬山雲居歸宗而來

０皆是法眼之流裔□去年假守□郡０適會廣慧禪伯０實承嗣南院念０念嗣風穴０穴嗣

先南院０南院嗣興化０興化嗣臨濟０臨濟嗣黃檗０黃檗嗣百丈０丈嗣馬祖０祖出讓和

尙０讓卽曹溪之長謫也□齋中務簡０退食之暇０或坐邀而至０或命駕從之□請□無方

０蒙滯頓釋□半歲之後０曠然弗疑□如忘忽記０如睡忽覺□平昔□膺之物０□然自落

□積劫未明之事０廓爾現前□固亦決擇之洞分０應接之無蹇矣□重念先德０率多參尋

□如雪峰九上洞山０三到投子０遂嗣德山？臨濟得法於大愚０終承黃檗？雲巖多蒙道

吾訓誘０乃爲藥山之子？丹霞親承馬祖印可０而終作石頭之裔□在古多有０於理無嫌

□病夫今繼紹之緣０實屬於廣慧？而提激之自０良出於鼇峰也□欣幸％欣幸％」公問

廣慧曰＞「承和尙有言０一切罪業０皆因財寶所生０勸人疏於財利□況南閻浮提衆生

０以財爲命０邦國以財聚人０敎中有財法二施０何得勸人疏財乎Ｃ」慧曰＞「幡竿尖

上鐵龍頭□」公曰＞「海壇馬子似驢大□」慧曰＞「楚□不是丹山鳳□」公曰＞「佛

滅二千歲０比丘少□愧□」

公置一百問０請廣慧答□慧一一答回□公問李都尉曰＞「釋迦六年苦行０成得甚

□事Ｃ」尉曰＞「擔折知柴重□」公因微恙０問環大師曰＞「某今日忽違和０大師慈

悲０如何醫療Ｃ」環曰＞「丁香湯一碗□」公便作吐勢０環曰＞「恩愛成煩惱□」環

爲煎藥次０公叫曰＞「有賊％」環下藥於公前０叉手側立□公□目視之曰＞「少叢林

漢□」環拂袖而出□又一日０問曰＞「某四大將欲離散０大師如何相救Ｃ」環乃槌胸

三下□公曰＞「賴遇作家□」環曰＞「幾年學佛法０俗氣猶未除□」公曰＞「禍不單

行□」環作噓噓聲□公書偈遺李都尉曰＞「□生與□滅０二法本來齊□欲識眞歸處０

趙州東院西□」尉見遂曰＞「泰山廟裡賣紙錢□」尉卽至０公已逝矣□

南嶽下十一世

〔石霜圓禪師法嗣〕

《翠巖可眞禪師》

洪州翠巖可眞禪師０福州人也□嘗參慈明０因之金□同善侍者坐夏□善乃慈明高

第０道吾眞□楊岐會皆推伏之□師自負親見慈明０天下無可意者□善與語０知其未徹

０笑之□一日山行０擧論鋒發□善拈一片瓦礫０置磐石上０曰＞「若向這裡下得一轉

語０許□親見慈明□」師左右視０擬對之□善叱曰＞「佇思停機０情識未透０何曾夢

見Ｃ」師自愧悚０卽還石霜□慈明見來０叱曰＞「本色行脚人０必知時節０有甚急事

０夏未了早已至此Ｃ」師泣曰＞「被善兄毒心０終□塞人０故來見和尙□」明遽問＞

「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「無雲生嶺上０有月落波心□」明嗔目喝曰＞頭白齒豁

０猶作這箇見解０如何脫離生死Ｃ師悚然０求指示□」明曰＞「汝問我□」師理前語

問之□明震聲曰＞「無雲生嶺上０有月落波心□」師於言下大悟□師爽氣逸出０機辯

迅捷０叢林憚之□住翠巖日０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「同坑無異土□」問＞「

如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「深耕淺種□」問＞「如何是學人轉身處Ｃ」師曰＞「

一堵牆０百堵調□」曰＞「如何是學人著力處Ｃ」師曰＞「千日斫柴一日燒□」曰＞

「如何是學人親切處Ｃ」師曰＞「渾家送上渡頭船□」問＞「利人一句０請師垂示Ｃ

」師曰＞「三脚蝦□飛上天□」曰＞「前村深雪裡０昨夜一枝開□」師曰＞「飢逢王

膳不能饗□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「出門便見□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師

曰＞「擔枷過狀□」

上堂＞「先德道０此事如爆龜文０爆卽成兆０不爆成鈍□爆與不爆０直下便捏□

上藍卽不然０無固無必０虛空走馬０旱地行船０南山起雲０北山下雨□」遂拈□杖曰

＞「□杖子變作天大將軍０巡歷四天下□有守節不守節０有戒行無戒行０一時奏與天

帝釋□」乃喝一喝曰＞「丈夫自有衝天志０莫向如來行處行□」卓一下上堂０擧龍牙

頌曰＞「學道如鑽火０逢煙未可休□直待金星現０歸家始到頭□」神鼎曰＞「學道如

鑽火０逢煙卽便休□莫待金星現０燒脚又燒頭□」師曰＞「若論頓也０龍牙正在半途

□若論漸也０神鼎猶少悟在□於此復且如何Ｃ諸仁者０今年多落葉０幾處掃歸家□」

上堂＞「臨陣抗敵０不懼生死者０將軍之勇也□入山不懼虎□者０獵人之勇也□入水

不懼蛟龍者０漁人之勇也□作□生是衲僧之勇Ｃ」拈□杖曰＞「這箇是□杖子０拈得

□把得□動得０三千大千世界０一時搖動？若拈不得０把不得０動不得０文殊自文殊

０解脫自解脫□參％」

上堂０擧＞「僧問巴陵＞「如何是道Ｃ」陵曰＞「明眼人落井□」又問寶應＞「

如何是道Ｃ」應曰＞「五鳳樓前□」又問首山＞「如何是道Ｃ」山曰＞「脚下深三尺

□」此三轉語０一句壁立千□０一句陸地行船０一句賓主交參□諸人莫有揀得者□Ｃ

出來道看□如無０且行羅漢慈０破結賊故□行菩薩慈０安衆生故□行如來慈０得如相

故□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「五通賢聖□」曰＞「學人不會□」師曰＞

「舌至梵天□」師將入滅０示疾甚勞苦□席蒿于地０轉側不少休□哲侍者垂泣曰＞「

平生訶佛罵祖０今何爲乃爾Ｃ」師熟視０訶曰＞「汝亦作此見解邪Ｃ」卽起趺坐０呼

侍者燒香０煙起遂示寂□

《蔣山贊元禪師》

蔣山贊元覺海禪師０□州義烏人□姓傅氏０乃大士之裔也□夙修種智０隨願示生

□父母感祥０閭里稱異□三歲出家０七歲爲僧□十五游方０遠造石霜０陞於丈室□慈

明一見曰＞「好好著槽廠□」師遂作驢鳴□明曰＞「眞法器耳□」□爲侍者□二十年

中０運水般柴０不憚寒暑０悉己躬親□求道後出世蘇臺□天峰□龍華□白雲０府帥請

居誌公道場０提綱宗要０機鋒迅敏０解行相應０諸方推服□丞相王公安石重師德望０

特奏章服師號□公又堅辭鼎席０結廬定林山中０與師蕭散林下０淸談終日□贈師頌曰

＞「不與物違眞道廣０每隨緣起自禪深□舌根已淨誰能壞０足跡如空我得尋□」此亦

明世希有事也□僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「東壁打西壁□」曰＞「客來如

何祇待Ｃ」師曰＞「山上樵０井中水□」問＞「如何是諸佛出身處Ｃ」師曰＞「驢胎

馬腹□」問＞「魯祖面壁０意旨如何Ｃ」師曰＞「住持事繁□」問＞「如何是大善知

識Ｃ」師曰＞「屠牛剝羊□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「業在其中□」

上堂＞「這箇若是０如虎戴角□這箇若不是０喚作甚□Ｃ」良久曰＞「□驢□馬

０珍重％」元祐元年０師乃遷化□丞相王公慟哭于塔０讚師眞曰＞「賢哉人也％行□

而容寂０知言而能默□譽榮弗喜０辱毁弗戚□弗矜弗克０人自稱德□有緇有白０來自

南北□弗順弗逆０弗抗弗抑□弗觀汝華０唯食己實□孰其嗣之０我有遺則□」

《武泉山政禪師》

瑞州武泉山政禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「衣成人０水成田□」

上堂＞「黃梅席上０海衆千人□付法傳衣０□坊行者□是則紅日西昇０非則月輪東上

□參％」

《雙峰省回禪師》

南嶽雙峰寺省回禪師０上堂＞「南番人泛船０塞北人搖□□波斯入大唐０須彌山

作舞□是甚□說話Ｃ」師元□六年九月十七日淨髮０沐浴辭衆□偈曰＞「九十二光陰

０分明對衆說□遠洞散寒雲０幽總度殘月□」言訖坐逝□□毗齒頂不壞０上有五色異

光□

《大寧道寬禪師》

洪州大寧道寬禪師０僧問＞「飮光正見０爲甚□見拈花□微笑Ｃ」師曰＞「忍俊

不禁□」問＞「丹霞燒木佛０院主爲甚□眉鬚墮落Ｃ」師曰＞「賊不打貧兒家□」問

＞「旣是一眞法界０爲甚□□有千差萬別Ｃ」師曰＞「根深葉茂□」僧打圓相曰＞「

還出得這箇也無Ｃ」師曰＞「弄巧成拙□」問＞「如何是前三三０後三三Ｃ」師曰＞

「數九不到九□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「點茶須是百沸湯□」曰＞「意

旨如何Ｃ」師曰＞「喫盡莫留滓□」有僧造師之室０問＞「如何是露地白牛Ｃ」師以

火箸揷火爐中０曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「頭不欠０尾不剩□」師在同

安日０時有僧問＞「旣是同安０爲甚□□有病僧化去Ｃ」師曰＞「布施不如還□債□」

上堂＞「少林妙訣０古佛家風□應用隨機０卷舒自在□如拳作掌０開合有時□似

水成□０起滅無定□動靜俱顯０語默全彰□萬用自然０不勞心力□到這裡喚作順水放

船０且道逆風擧棹０誰是好手Ｃ」良久曰＞「弄潮須是弄潮人□」喝一喝曰＞「珍重

％」上堂＞「無念爲宗０無住爲本□眞空爲體０妙有爲用□所以道０盡大地是眞空０

遍法界是妙有□且道是甚□人用得０四時運用０日月長明０法本不遷０道無方所０隨

緣自在０逐物昇沈□此土他方０入凡入聖□雖然如是０且道入鄕隨俗一句作□生道Ｃ

」良久曰＞「西天梵語０此土唐言□」

《道吾悟眞禪師》

潭州道吾悟眞禪師０上堂＞「古今日月０依舊山河□若明得去０十方薄伽梵０一

路涅槃門□若明不得０謗斯經故０獲罪如是□」上堂＞「師子兒哮吼０龍馬駒□跳□

古佛鏡中明０三山孤月皎□」遂作舞０下座□上堂０擧＞「洞山道＞「五臺山上雲蒸

飯０佛殿階前狗尿天□刹竿頭上煎[食追]子０三箇□□夜□錢□」老僧卽不然□三面

狸奴脚踏月０兩頭白□手拏煙iD戴冠碧□立庭柏０脫殼烏龜飛上天□老僧葛藤盡被汝

諸人□破了也□洞山老人０甚是奇特□雖然如是０祇行得三步四步０且不過七跳八跳

□且道淆訛在甚□處Ｃ老僧今日不惜眉毛０一時布施□」良久曰＞「□□損君德０無

言眞有功０任從滄海變０終不爲君通□」

問＞「凝然便會時如何Ｃ」師曰＞「老鼠尾上帶硏槌□」問＞「如何是眞如體Ｃ

」師曰＞「夜叉屈膝眼睛黑□」曰＞「如何是眞如用Ｃ」師曰＞「金剛杵打鐵山□□

」問＞「如何是常照Ｃ」師曰＞「針鋒上須彌□」曰＞「如何是寂照Ｃ」師曰＞「眉

毛裡海水□」曰＞「如何是本來照Ｃ」師曰＞「草鞋裡□跳□」僧退０師曰＞「寂照

常照本來照０草鞋底下常□跳□更會針鋒上須彌０眉毛中水常渺渺□」

問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「洞庭無蓋□」上堂＞「山前麥熟０廬陵米價０鎭州

蘿蔔０更有一般□」良久曰＞「時挑野菜和根煮０旋斫生柴帶葉燒□」上堂＞「古人

道０認著依前還不是０實難會□土宿□下□鬚多０波斯眼深鼻孔大□甚奇怪０□然透

過新羅界□」問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「堂中來□」師曰＞「聖僧道甚□Ｃ」僧近前

不審□師曰＞「東家作驢０西家作馬□」曰＞「過在甚□處Ｃ」師曰＞「萬里崖州□

」師不安０僧問＞「和尙近日尊位如何Ｃ」師曰＞「粥飯頭不了事□」僧無語□師鳴

指一下□上堂＞「普化明打暗打０布袋橫撒□撒０石室行者踏□０因甚志□下脚□」

問＞「如何是第一玄Ｃ」師曰＞「釋尊光射阿難肩□」曰＞「如何是第二玄Ｃ」師曰

＞「孤輪衆象□□」曰＞「如何是第三玄Ｃ」師曰＞「泣向枯桑淚漣漣□」曰＞「如

何是第一要Ｃ」師曰＞「最好精粗照□」曰＞「如何是第二要Ｃ」師曰＞「閃電乾坤

光晃耀□」曰＞「如何是第三要Ｃ」師曰＞「路夾靑松老□」上堂０擧＞「僧問首山

＞「如何是佛Ｃ」山曰＞「新婦騎驢阿家牽□」」師曰＞「手提巴鼻脚踏尾０仰面看

天聽流水□天明送出路傍邊０夜靜還歸茅屋裡□」

《蔣山保心禪師》

蔣山保心禪師０僧問＞「月未圓時如何Ｃ」師曰＞「順數將去□」曰＞「圓後如

何Ｃ」師曰＞「倒數將來□」問＞「如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞「黑漆露柱□」問＞「

聲色兩字如何透得Ｃ」師曰＞「一手吹０一手拍□」

《百丈惟政禪師》

洪州百丈惟政禪師０上堂＞「巖頭和尙用三文錢索得箇妻０祇解撈蝦□□０要且

不解生男育女０直至如今０門風斷絶□大衆要識[大歲]公妻□Ｃ百丈今日不惜唇吻０

與□諸人注破＞蓬□荊釵世所稀０布裙猶是嫁時衣□」僧問＞「牛頭未見四祖時０爲

甚□百鳥銜花獻Ｃ」師曰＞「有錢千里通□」曰＞「見後爲甚□不銜花Ｃ」師曰＞「

無錢隔壁聾□」問＞「達磨未來時如何Ｃ」師曰＞「六六三十六□」曰＞「來後如何

Ｃ」師曰＞「九九八十一□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「本耳樹頭生□」

問＞「一切法是佛法０意旨如何Ｃ」師曰＞「一重山下一重人□」問＞「上行下學０

未是作家□背楚投吳０方爲達士□豈不是和尙語Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「父財子用

也□」師曰＞「汝試用看□」僧擬議０師便打□上堂＞「天台普請０人人知有０南嶽

遊山０又作□生Ｃ會則燈籠笑□０不會有眼如盲□」

《香山蘊良禪師》

明州香山蘊良禪師０僧問＞「如何是透法身句Ｃ」師曰＞「刹竿頭上舞三臺□」

曰＞「如何是接初機句Ｃ」師曰＞「上大人□」曰＞「如何是末後句Ｃ」師曰＞「雙

林樹下□」問＞「如何是學人轉身處Ｃ」師曰＞「磨坊裡□」上堂０良久０呵呵大笑

曰＞「笑箇甚□Ｃ笑他鴻鵠沖天飛０烏龜水底逐魚兒□三箇老婆六隻□０金剛背上爛

如泥□呵呵呵０知不知０東村陳大耆□參％」

《南峰惟廣禪師》

蘇州南峰惟廣禪師０上堂＞「一問一答０如鐘含響０似谷應聲□蓋爲事不獲已０

且於建化門中０放一線道□若據衲僧門下０天地懸殊０且道衲僧有甚□長處Ｃ」良久

曰＞「盡日覓不得０有時還自來□□％」

《大□德乾禪師》

潭州大□德乾禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「水從山上出□」曰

＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「溪澗豈能留Ｃ」乃曰＞「山花似錦０文殊撞著眼睛？幽鳥

綿蠻０觀音塞□耳際□諸仁者更思量箇甚□Ｃ昨夜三更睡不著０□身捉得普賢０貶向

無生國裡０一覺直至天明□今朝又得與諸人相見說夢□噫％是甚□說話□」卓□杖０

下座□靈山本言禪師全州靈山本言禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「誰敎汝恁□

問Ｃ」曰＞「今日起動和尙也□」師曰＞「謝訪及□」

《廣法源禪師》

安吉州廣法院源禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「□頭瓦片□」問

＞「鬧中取靜時如何Ｃ」師曰＞「□不可結□」問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「眉

毛下□」曰＞「便與□會時如何Ｃ」師曰＞「瞳兒笑點頭□」問＞「如何是向上事Ｃ

」師曰＞「日月星辰□」曰＞「如何是向下事Ｃ」師曰＞「地獄□湯□」問＞「萬里

無雲時如何Ｃ」師曰＞「□□忍餓□」曰＞「乞師拯濟□」師曰＞「甚□火色□」問

＞「古人拈槌擧拂０意旨如何Ｃ」師曰＞「白日無閑人□」曰＞「如何承當Ｃ」師曰

＞「如風過耳□」問＞「握劍當胸時如何Ｃ」師曰＞「老鴉成隊□」曰＞「正是和尙

見處□」師曰＞「蛇穿鼻孔□」僧拂袖便出□師曰＞「大衆相逢□」問＞「從上諸聖

向甚□處行履Ｃ」師曰＞「十字街頭□」曰＞「與□則敗缺也□」師曰＞「知□不到

這田地□」曰＞「到後如何Ｃ」師曰＞「家常茶飯□」問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ

」師曰＞「乾薑附子□」曰＞「與□則不同也□」師曰＞「□片雪團□」上堂＞「春

雨微微０□頭水滴０聞聲不悟０歸堂面壁□」上堂＞「若論大道０直敎□山無開口處

□□諸人試開口看□」僧便問＞「如何是大道Ｃ」師曰＞「擔不起□」曰＞「爲甚□

擔不起Ｃ」師曰＞「大道□」上堂＞「若論此事０切莫道著□道著卽頭角生□」有僧

出曰＞「頭角生也□」師曰＞「禍事□」曰＞「某甲罪過□」師曰＞「龍頭蛇尾０伏

惟珍重％」師元□八年十月十二晩０忽書偈曰＞「雪□霜□九九年０半肩□衲盡諸緣

□廓然笑指浮雲散０玉□流光照大千□」擲筆而寂□

《靈隱德章禪師》

靈隱德章禪師０初住大相國寺西經藏院□慶曆八年九月一日０仁宗皇帝詔師於延

春閣下齋０宣普照大師問＞「如何是當機一句Ｃ」師曰＞「一言逈出靑□外０萬□峰

前□處行□」曰＞「作□生是□處行Ｃ」師便喝□曰＞「皇帝面前０何得如此Ｃ」師

曰＞「也不得放過□」明年又宣入內齋０復宣普照問＞「如何是奪人不奪境Ｃ」師曰

＞「雷驚細草萌芽發０高山進步莫遲遲□」曰＞「如何是奪境不奪人Ｃ」師曰＞「戴

角披毛異０來往任縱橫□」曰＞「如何是人境雨俱奪Ｃ」師曰＞「出門天外逈０流山

影不眞□」曰＞「如何是人境俱不奪Ｃ」師曰＞「寒林無宿客０大海聽龍吟□」後再

宣入化成殿齋０宣守賢問＞「齋筵大啓０如何報答聖君Ｃ」師曰＞「空中求鳥跡□」

曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「水內覓魚□□」師進心珠歌曰＞「心如意０心如意０任

運隨緣不相離□但知莫向外邊求０外邊求０終不是０枉用工夫隱眞理０識心珠０光耀

日０秘藏深密無形質□拈來掌內衆人驚０二乘精進爭能測□碧眼胡鬚指出０臨機妙用

何曾失Ｃ尋常切忌與人看０大地山河動□□□」師皇祐二年乞歸山林養老□御批杭州

靈隱寺住持０賜號明覺□

〔琅邪覺禪師法嗣〕

《定慧超信禪師》

蘇州定慧院超信海印禪師０僧問＞「如何是佛法的的大意Ｃ」師曰＞「湘源斑竹

杖□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「枝枝帶淚痕□」問＞「如何是第一句Ｃ」師曰＞

「那□忿怒□」曰＞「如何是第二句Ｃ」師曰＞「衲僧罔措□」曰＞「如何是第三句

Ｃ」師曰＞「西天此土□」上堂＞「泥蛇咬石鱉０露柱□□叫□須彌打一棒０閻老呵

呵笑□參％」上堂＞「若識般若０卽被般若縛□若不識般若０亦被般若縛□識與不識

０拈放一邊０□問諸人０如何是般若體Ｃ參堂去％」上堂＞「鶯聲□０蟬聲急０入水

烏龜頭不濕□鷺□飛入蘆花叢０雪月交輝俱不及□□％」

《□潭曉月禪師》

洪州□潭曉月禪師０僧問＞「修多羅敎０如標月指０未審指箇甚□Ｃ」師曰＞「

請高著眼□」曰＞「曙色未分人盡望０及乎天曉也尋常□」師曰＞「年衰鬼弄人□」

《姜山方禪師》

越州姜山方禪師０僧問＞「如何是不動尊Ｃ」師曰＞「單著布衫穿市過□」曰＞

「學人未曉□」師曰＞「騎驢踏破洞庭波□」曰＞「透過三級浪０專聽一聲雷□」師

曰＞「伸手不見掌□」曰＞「還許學人進向也無Ｃ」師曰＞「踏地告虛空□」曰＞「

雷門之下０布鼓難鳴□」師曰＞「八花毬子上０不用繡紅旗□」曰＞「三十年後０此

話大行□」師便打□問＞「蓮花未出水時如何Ｃ」師曰＞「穿針嫌眼小□」曰＞「出

水後如何Ｃ」師曰＞「盡日展愁眉□」問＞「如何是一塵入正受Ｃ」師曰＞「蛇銜老

鼠尾□」曰＞「如何是諸塵三昧起Ｃ」師曰＞「鱉咬釣魚竿□」曰＞「恁□則東西不

辨０南北不分去也□」師曰＞「堂前一碗夜明燈０簾外數莖靑瘦竹□」問＞「諸佛未

出世時如何Ｃ」師曰＞「不識酒望子□」曰＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「釣魚船上贈

三椎□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「留□表丈夫□」問＞「奔流度刃０疾□過風０

未審姜山門下還許借借也無Ｃ」師曰＞「天寒日短夜更長□」曰＞「錦帳繡鴛鴦０行

人難得見□」師曰＞「□□裡面氣衝天□」僧召和尙０師曰＞「□頭鳳尾□」曰＞「

諾方泥裡洗０諾０據義應作「諸」字□姜山□將來□」師曰＞「姜山今日爲客０且望

□黎善傳□雖然如是０不得放過□」便打□上堂＞「穿雲不渡水０渡水不穿雲□乾坤

把定不把定０虛空放行不放行□橫三□四０乍離乍合０將長補短０卽不問汝諸人０飯

是米做一句０要且難道□」良久曰＞「私事不得官酬□」上堂＞「不是道得道不得０

諸方盡把爲奇特□寒山燒火滿頭灰０笑罵□干這老賊□」

《白鹿顯端禪師》

福州白鹿山顯端禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「九州百□□」曰＞「如何

是道中人Ｃ」師曰＞「乘肥衣錦□」問＞「如何是大善知識Ｃ」師曰＞「持刀按劍□

」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「禮防君子□」問＞「如何是異類Ｃ」師曰＞「鴉巢

生鳳□」上堂＞「摩騰入漢０肉上□瘡□僧會來吳０眼中添屑□達磨九年面壁０鬼魅

之由□二祖立雪求心０□成不肖□汝等諸人到這裡０如何吐露Ｃ若也道得０海上橫行

□若道不得０林間獨臥□」以□杖擊禪床一下□問＞「如何是無相佛Ｃ」師曰＞「灘

頭石師子□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「有心江上住０不□浪淘沙□」問＞「凝然

湛寂時如何Ｃ」師曰＞「不是□黎安身立命處□」曰＞「如何是學人安身立命處Ｃ」

師曰＞「雲有出山勢０水無投澗聲□」問＞「如何是敎意Ｃ」師曰＞「楞伽會上□」

曰＞「如何是祖意Ｃ」師曰＞「熊耳山前□」曰＞「敎意祖意０相去幾何Ｃ」師曰＞

「寒松連翠竹０秋水對紅蓮□」

《琅邪智遷禪師》

□州琅邪山智遷禪師０僧問＞「如何是琅邪境Ｃ」師曰＞「松因有恨蕭疏老０花

爲無情取次開□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「髮長僧貌醜□」問＞「如何是和

尙爲人句Ｃ」師曰＞「眼前三尺雪□」曰＞「莫便是也無Ｃ」師曰＞「腦後一枝花□」

《□峰洞淵禪師》

泉州□峰洞淵禪師０僧問＞「如何是涅槃Ｃ」師曰＞「刀斫斧劈□」曰＞「如何

是解脫□」師曰＞「衫長□短□」問＞「諸聖不到處０師還知也無Ｃ」師曰＞「老來

無力下禪床□」問＞「離四句０絶百非時如何Ｃ」師曰＞「柴門草自深□」問＞「狗

子還有佛性也無Ｃ」師曰＞「松直棘曲□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「金沙照影□

」曰＞「如何是道Ｃ」師曰＞「玉女抛梭□」曰＞「佛與道相去幾何Ｃ」師曰＞「龜

毛長一丈０□角長八尺□」

《眞如方禪師》

眞州眞如院方禪師０參琅邪０唯看柏樹子話□每入室０陳其所見０不容措詞０常

被喝出□忽一日大悟０直入方丈曰＞「我會也□」琅邪曰＞「汝作□生會Ｃ」師曰＞

「夜來床薦暖０一覺到天明□」琅邪可之□

《興敎坦禪師》

宣州興敎院坦禪師０永嘉牛氏子□業打銀０因□礪甁器有省□卽出家０參琅邪０

機語頓契□後依天衣懷禪師０時住興敎０擢爲第一座□衣受他請０欲聞州乞師繼之□

時□景純學士守宛陵０衣恐□涉外議０乃於觀音前祝曰＞「若坦首座道眼明白０堪任

住持０願示夢於□學士□」□夜夢牛在興敎法座上□衣凌晨辭州０□擧所夢０衣大笑

□□問其故０衣曰＞「坦首座姓牛０又屬牛□」□就座出帖請之０師受請陞座□有雪

竇化主省宗出０問＞「諸佛未出世０人人鼻孔遼天□出世後爲甚□杳無消息Ｃ」師曰

＞「□足峰前風□然□」宗曰＞「未在更道□」師曰＞「大雪滿長安□」宗曰＞「誰

人知此意０令我憶南泉Ｃ」拂袖歸衆０更不禮拜□師曰＞「新興敎今日失利□」便歸

方丈□今人請宗至０師曰＞「適來錯祗對一轉語０人天衆前何不禮拜蓋覆□Ｃ」宗曰

＞「大丈夫膝下有黃金０爭肯禮拜無眼長老Ｃ」師曰＞「我別有語在□」宗乃理前語

０至「未在更道」處０師曰＞「我有三十棒寄□打雪竇□」宗乃禮拜□

《歸宗可宣禪師》

江州歸宗可宣禪師０漢州人也□壯爲僧０卽出峽依琅邪０一語忽投０群疑頓息□

琅邪可之□未幾０令分座□淨空居士郭功甫過門問道０與厚０及師領歸宗０時功甫任

南昌尉０俄郡守□師不爲禮０□甚□遂作書寄功甫曰＞「某世緣尙有六年０奈州主抑

逼０當棄餘喘０託生公家０願無見阻□」功甫閱書驚喜０且□之□中夜０其妻夢間見

師入其寢０失聲曰＞「此不是和尙來處□」功甫□而問之０妻詳以告□呼燈取書示之

０相笑不已□遂孕０及生０乃名宣老□期年記問如昔□至三歲０白雲端禪師抵其家０

始見之□曰＞「吾姪來也□」雲曰＞「與和尙相別幾年Ｃ」宣倒指曰＞「四年矣□」

＿蓋與相別一年方死□ａ雲曰＞「甚處相別Ｃ」曰＞「白蓮莊上□」雲曰＞「以何爲

驗Ｃ」曰＞「□□□□明日請和尙齋□」忽聞推車聲０雲問＞「門外是甚□聲Ｃ」宣

以手作推車勢□雲曰＞「過後如何Ｃ」曰＞「平地兩條溝□」果六周無疾而逝□

《長水子璿講師》

秀州長水子璿講師０郡之嘉興人也□自落髮誦楞嚴不輟□從洪敏法師講至「動靜

二相０了然不生」０有省□謂敏曰＞「敲空擊木０＿木一作竹□ａ尙落筌蹄□擧目揚

眉０已成擬議□去此二途０方契斯旨□」敏□而證之□然欲探禪源０罔知攸往□聞琅

邪道重當世０卽趨其席□値上堂次０出問＞「淸淨本然０云何忽生山河大地Ｃ」琅邪

憑陵□曰＞「淸淨本然０云何忽生山河大地Ｃ」師領悟０禮謝曰＞「願侍巾甁□」琅

邪謂曰＞「汝宗不振久矣０宜□志扶持０報佛恩德０勿以殊宗爲介也□」乃如敎０再

拜以辭□後住長水０承稟日顧衆曰＞「道非言象得０禪非擬議知□會意通宗０曾無別

致□」由是二宗仰之□嘗疏楞嚴等經０盛行於世□

〔大愚芝禪師法嗣〕

《雲峰文悅禪師》

南嶽雲峰文悅禪師０南昌徐氏子□初造大愚０聞示衆曰＞「大家相聚喫莖□０若

喚作一莖□０入地獄如箭射□」便下座□師大駭０夜造方丈０愚問＞「來何所求Ｃ」

師曰＞「求心法□」愚曰＞「法輪未轉０食輪先轉□後生□色力健０何不爲衆乞食Ｃ

我忍飢不暇０何暇爲汝說禪乎Ｃ」師不敢違□未幾０愚移翠巖０師納疏罷０復過翠巖

求指示□巖曰＞「佛法未到爛□０雪寒宜爲衆乞炭□」師亦奉命０能事罷復造方丈□

巖曰＞「堂司闕人０今以煩汝□」師受之不樂０恨巖不去心地□坐後架０桶□忽散０

自架墮落□師忽然開悟０頓見巖用處□走搭伽梨０上寢堂□巖迎笑曰＞「維那０且喜

大事了畢□」師再拜０不及吐一□「維那０且喜大事了畢□」師再拜０不及吐一辭而

去□服勤八年０後出世翠巖□時首座領衆出迎０問曰＞「德山宗乘卽不問０如何是臨

濟大用Ｃ」師曰＞「□甚處去來Ｃ」座擬議０師便掌□座擬對０師喝曰＞「領衆歸去

％」自是一衆畏服□

僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「路不拾遺□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「

草賊大敗□」僧禮拜０師噓一聲□問＞「萬法歸一０一歸何所Ｃ」師曰＞「黃河九曲

□」曰＞「如何是第一句Ｃ」師曰＞「垂手過膝□」曰＞「如何是第二句Ｃ」師曰＞

「萬里崖州□」曰＞「如何是第三句Ｃ」師曰＞「糞箕掃□□」問＞「如何是深山巖

崖佛法Ｃ」師曰＞「□□倒上樹□」問＞「如何是衲衣下事Ｃ」師曰＞「皮裡骨□」

問＞「不涉廉纖０請師速道□」師曰＞「須彌山□」問＞「如何是淸淨法身Ｃ」師曰

＞「柴場荻草□」上堂＞「語不離□道０焉能出蓋纏Ｃ片雲橫谷口０迷□幾人源□所

以道０言無展事０語不投機０承言者喪０滯句者迷□汝等諸人０到這裡憑何話會Ｃ」

良久曰＞「欲得不招無間業０莫謗如來正法輪□」上堂＞「過去諸佛已滅０未來諸佛

未生□正當今日０佛法委在翠巖□放行則隨機利物０把住則瓦解□消□且道把住好０

放行好Ｃ」良久曰＞「□％這野狐精□」擊禪床下座□

上堂＞「汝等諸人０與□上來０大似剌腦入膠盆□與□下去０也是平地喫交０直

饒不來不去０朝打三千０暮打八百□」上堂＞「道遠乎哉Ｃ觸事而眞□聖遠乎哉Ｃ體

之則神□所以娑婆世界０以音聲爲佛事□香積世界０以香飯爲佛事□翠巖這裡０祇於

出入息內供養承事□過現未來０塵沙諸佛０無一空過者□過現未來０塵沙諸佛０是翠

巖侍者０無一不到□如一不到０三十□杖□諸上座還會□Ｃ將此深心奉塵刹０是則名

爲報佛恩□」上堂＞「有情之本０依智海以爲源？含識之流０總法身而爲體□祇爲情

生智隔０想變體殊？達本情忘０知心體合□諸禪德會□Ｃ古佛與露柱相交０佛殿與燈

籠□額□若也不會０單重交□□」上堂＞「竿木隨身０逢場作戱□然雖如是０一手不

獨拍０衆中莫有作家禪客０本分衲僧０出來共相唱和□有□Ｃ」時有僧出０禮拜０師

曰＞「依稀似曲□堪聽０又被風吹別調中□」便下座□上堂＞「天明平旦０萬事成辦

□北俱盧洲長粳米飯□」下座□上堂＞「有佛處不得住０無佛處急走過□□等諸人０

橫擔□杖０向甚□處行脚Ｃ」良久曰＞「東勝身洲持□０西瞿耶尼喫飯□」上堂＞「

假使心通無量時０歷劫何曾異今日Ｃ且道今日事作□生Ｃ」良久曰＞「烏龜鑽破壁□」

上堂＞「見聞覺知無障□０聲香味觸常三昧□衲僧道０會也０山是山０水是水０

飢來喫飯０困來打睡□忽然須彌山□跳入□鼻孔裡０摩竭魚穿□眼睛中０作□生商量

Ｃ」良久曰＞「參堂去％」上堂＞「一刀兩段０未稱宗師□就下平高０固非作者□翠

巖到這裡０口似□擔０□等諸人作□生商量Ｃ」良久曰＞「欲得不招無間業０莫謗如

來正法輪□」上堂＞「若見諸相非相０卽山河大地０□無過咎□諸上座終日著衣喫飯

０未曾咬著一粒米０未曾□著一縷絲０便能變大地作黃金０攪長河爲□酪□然雖如是

０著衣喫飯卽不無０衲僧門下汗臭氣也未夢見在□」上堂＞「普賢行０文殊智０補陀

巖上淸風起０□驢□隊過新羅０吉□舌頭三千里□」上堂０拈起□杖曰＞「掌□盂向

香積世界０爲甚□出身無路Ｃ挑日月於□杖頭上０爲甚□有眼如盲Ｃ直得風行草偃０

響順聲和０無纖芥可留０猶是交爭底法□作□生是不交爭底法Ｃ」卓□杖下座□上堂

＞「臨濟先鋒０放過一著０德山後令０且在一邊□獨露無私一句作□生道Ｃ」良久曰

＞「堪嗟楚下鍾離昧□＿音抹ａ」以拂子擊禪床０下座□

上堂＞「敎中道０種種取捨０皆是輪回□未出輪回而辨圓覺０彼圓覺性卽同流轉

□若免輪回０無有是處Ｃ□等諸人０到這裡且作□生辨圓覺Ｃ」良久曰＞「荷葉團團

團似鏡０菱角尖尖尖似錐□」以拂擊禪床□上堂＞「古人道０山河石壁０不□眼光□

」師曰＞「作□生是眼Ｃ」拈□杖打禪床一下０曰＞「須彌山百雜碎卽不問０□且道

娑竭羅龍王年多少Ｃ」俗士問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「著衣喫飯量家道□」曰＞「

恁□則退身三步０叉手當胸去也□」師曰＞「醉後添杯不如無□」小參０擧百丈歲夜

示衆曰＞「□這一隊後生０經律論固是不知０入衆參禪禪又不會０臘月三十日０且作

□生折合去％」師曰＞「灼然％諸禪德０去聖時遙０人心澹泊０看□今時叢林０更是

不得所在之處０或聚徒三百五百０浩浩地祇以飯食□濃□寮舍穩便爲旺化□中間孜孜

爲道者無一人□設有十箇五箇０走上走下０半靑半黃０會卽總道我會０各各自謂握靈

蛇之珠０孰肯知非？及乎□□鞭逼將來０直是萬中無一□苦哉％苦哉％所謂般若叢林

歲歲凋０無明荒草年年長□就中今時後生０□入衆來０便自端然拱手０受他別人供養

０到處菜不擇一莖０柴不般一束０十指不沾水０百事不干懷□雖則一期快意０爭柰三

塗累身□豈不見敎中道０寧以熱鐵纏身０不受信心人衣０寧以洋銅灌口０不受信心人

食□上座若也是去０直饒變大地作黃金０攪長河爲□酪０供養上座０未爲分外□若也

未是０至於滴水寸絲０便須披毛戴角０牽□□杷０償他始得□不見祖師道０入道不通

理０復身還信施□此是決定底事０終不虛也□諸上座０光陰可惜０時不待人□莫待一

朝眼光落地０緇田無一□之功０鐵圍陷百刑之痛□莫言不道□珍重％」

《瑞光月禪師》

蘇州瑞光月禪師０僧問＞「俱□一指０意旨如何Ｃ」師曰＞「月落三更穿市過□

」洞山子圓禪師瑞州洞山子圓禪師０上堂０有僧出抛下坐具□師曰＞「一釣便上□」

僧提起坐具□師曰＞「弄巧成拙□」僧曰＞「自古無生曲０須是遇知音□」師曰＞「

波斯入唐土□」僧大笑歸衆□

〔石霜永禪師法嗣〕

《福嚴保宗禪師》

南嶽福嚴保宗禪師０上堂＞「世尊周行七步０擧足全乖□目顧四方０觸途成滯□

金□授去０殃及兒孫□玉偈傳來０□人脣吻□風幡悟性０未離色塵□□水投針０全成

管見□祖師九年面壁０不見纖毫□盧公六代傳衣０圖他小利□江西一喝０不解愼初□

德嶠全施０未知護末□南山鱉鼻０□指□由□北院枯松０徒彰風彩□雲門顧鑒０落二

落三□臨濟全提０錯七錯八□若說君臣五位０直如紙馬過江□更推賓主交參０恰似泥

人□洗□獨超象外０且非捉□之鷹□混跡塵中０未是咬□之狗□何異□坑墮塹０正是

避溺投□□如斯之解０正在常途□出格道人０如何話會Ｃ豈不見陶潛俗子尙自睹事見

機□而今祖室子孫０不可皮下無血□」喝一喝□

《大陽如漢禪師》

□州大陽如漢禪師０僧問＞「如何是敲□底句Ｃ」師曰＞「檻外竹搖風０驚起幽

人睡□」曰＞「觀音門大啓也□」師曰＞「師子咬人□」□曰＞「聞聲悟道０失□觀

音眼睛□見色明心０昧了文殊巴鼻□一出一入０半開半合□泥牛昨夜遊滄海０直至如

今不見回□□％」

〔浮山遠禪師法嗣〕

《淨因道臻禪師》

東京淨因院道臻淨照禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「朝裝香０暮換水□」

問＞「如何是觀音妙智力Ｃ」師曰＞「河南犬吠０河北驢鳴□」上堂０拈□杖曰＞「

□栗木杖子０善能談佛祖□聾人旣得聞０啞人亦解語□指白石爲玉０點黃金爲土□便

恁□會去０他家未相許□不相許０莫莽鹵□南街打鼓北街舞□」

《興化仁岳禪師》

廬州興化仁岳禪師０泉南人也□僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「臨濟問黃

檗□」曰＞「學人不會□」師曰＞「三回喫棒來□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰

＞「曲錄禪床□」曰＞「客來如何祇待Ｃ」師曰＞「□杖子□」問＞「一大藏敎盡是

名言０離此名言０如何指示Ｃ」師曰＞「癩馬□枯柳□」曰＞「學人不會□」師曰＞

「駱駝好喫鹽□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「鐵鞭指處馬空嘶□」

《玉泉謂芳禪師》

荊門軍玉泉謂芳禪師０僧問＞「從上諸聖０以何法示人Ｃ」師拈起□杖０僧曰＞

「學人不會□」師曰＞「兩手分付□」僧擬議０師便打□

《定林惠琛禪師》

宿州定林惠琛禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「祇在目前□」僧曰＞「爲甚

□不見Ｃ」師曰＞「□□」

《本覺若珠禪師》

秀州本覺若珠禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師擧起拳０僧曰＞「學人不會□」師

曰＞「拳頭也不識□」上堂＞「說佛說祖０埋沒宗乘□擧古談今０淹留衲子□撥開上

路０誰敢當頭□齊立下風０不勞拈出□無星秤子０如何辨得斤兩Ｃ若也辨得０須彌祇

重半銖□若辨不得０拗折秤衡０向日本國與諸人相見□」

《華巖普孜禪師》

東京華嚴普孜禪師０僧問＞「如何是賓中賓Ｃ」師曰＞「客路如天遠□」曰＞「

如何是賓中主Ｃ」師曰＞「侯門似海深□」曰＞「如何是主中主Ｃ」師曰＞「□中天

子□□」曰＞「如何是主中賓Ｃ」師曰＞「塞外將軍令□」乃曰＞「賓中問主０互換

機鋒□主中問賓０同生同死□主中辨主０飮氣呑聲□賓中覓賓０白雲萬里□故句中無

意０意在句中□於斯明得０一雙孤□撲地高飛□於斯未明０一對鴛鴦池邊獨立□知音

禪客０相共證明□影響異流０切須子細□」良久曰＞「若是陶淵明０□眉便歸去□」

《淸隱惟湜禪師》

南康軍淸隱院惟湜禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「斜街曲巷□」曰＞「如

何是道中人Ｃ」師曰＞「百藝百窮□」

《衡嶽奉能禪師》

潭州衡嶽寺奉能禪師０上堂＞「宗風□擧０萬里雲收□法令若行０千峰寒色□須

彌頂上０白浪滔天□大海波中０紅塵滿地□應思黃梅昔日０少室當年０不能退己讓人

０遂使□糠□志０斷臂酬心□何似衡嶽這裡０山□粟米飯０一桶沒鹽羹□苦樂共住０

隨高就低□且不是南頭買貴０北頭賣賤□直敎文殊稽首０迦葉□眉０龍樹馬鳴呑聲飮

氣□目連□子且不能爲□爲甚如此□諦觀法王法０法王法如是□」

〔寶應昭禪師法嗣〕

《琅邪方銳禪師》

□州琅邪方銳禪師０上堂＞「造化無生物之心０而物物自成□雨露非潤物之意０

而靈苗自榮□所以藥劑不食病自損０良師不親而心自明□故知妙慧靈光０不從緣得□

到這裡方許□進步０琅邪與□別作箇相見□還有□Ｃ若無０不可壓良爲賤□」

《興陽希隱禪師》

□州興陽山希隱禪師０僧問＞「如何是懸崖撒手底句Ｃ」師曰＞「明月照幽谷□

」曰＞「如何是絶後再蘇底句Ｃ」師曰＞「白雲生太虛□」曰＞「恁□則樵夫出林丘

０處處歌春色□」師曰＞「是人道得□」上堂＞「了見不見０見了未了□路上行人０

林間宿鳥□月裡塔高十二層０天外星□百□□要會□Ｃ手執夜明符０幾箇知天曉□參

％」

〔石門進禪師法嗣〕

《瑞巖智才禪師》

明州瑞巖智才禪師０僧問＞「如何是截斷衆流句Ｃ」師曰＞「好□」曰＞「如何

是隨波逐浪句Ｃ」師曰＞「隨□」曰＞「如何是函蓋乾坤句Ｃ」師曰＞「合□」曰＞

「三句蒙師指０如何辨古今Ｃ」師曰＞「向後不得錯擧□」上堂＞「天平等故常覆０

地平等故常載０日月平等故四時常明０涅槃平等故聖凡不二０人心平等故高低無諍□

」拈□杖卓一下０曰＞「諸禪者０這□杖子晝夜爲諸人說平等法門０還聞□Ｃ若聞去

０敢保諸人行脚事畢□若言不聞０亦許諸人頂門眼正□何故Ｃ是法平等０無有高下０

是名阿□多羅三□三菩提□」良久０笑曰＞「向下文長□」

〔金山穎禪師法嗣〕

《普慈崇珍禪師》

潤州普慈院崇珍禪師０僧問＞「如何是普慈境Ｃ」師曰＞「出門便見鶴林山□」

曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「入門便見珍長老□」瑞竹仲和禪師太平州瑞竹仲和

禪師０僧問＞「得坐披衣人盡委０向上宗乘事若何Ｃ」師曰＞「但知□是水□」曰＞

「更有事也無Ｃ」師曰＞「休問水成□□」曰＞「弄潮須是弄潮人□」師曰＞「這僧

從浙中來□」

《金山懷賢禪師》

潤州金山懷賢圓通禪師０僧問＞「師揚宗旨０得法何人Ｃ」師拈起拂子□僧曰＞

「鐵甕城頭曾印證０碧溪崖畔祖燈輝□」師拂一拂０曰＞「聽事不眞０喚鐘作甕□」

《石佛顯忠禪師》

越州石佛寺顯忠祖印禪師０僧問＞「如何是不動尊Ｃ」師曰＞「熱□上□□□」

曰＞「如何是千百億化身Ｃ」師曰＞「添香換水０點燈掃地□」曰＞「如何是毗盧師

法身主Ｃ」師曰＞「繫馬柱□」曰＞「有甚□交涉Ｃ」師曰＞「縛殺這漢□」問＞「

會殺佛祖底始是作家□如何是殺佛祖底劍Ｃ」師曰＞「不斬死漢□」曰＞「如何是和

尙劍Ｃ」師曰＞「令不重行□」問＞「如何是相生Ｃ」師曰＞「山河大地□」曰＞「

如何是想生Ｃ」師曰＞「□子望月□」曰＞「如何是流注生Ｃ」師曰＞「無間斷□」

曰＞「如何是色空Ｃ」師曰＞「五彩屛風□」上堂＞「□□□％海底魚龍盡枯竭０三

脚蝦□飛上天０脫殼烏龜火中活□」上堂＞「點時不到０□白十分□到時不點０和泥

合水□露柱□跳入燈籠裡０卽且從他□汝眉毛因甚□□拖在脚□下０直饒於此明得０

也是□□戴席帽□於此未明０何異曲[□善]穿靴□然雖如此０笑我者多０□我者少□」

《淨住居說禪師》

杭州淨住院居說眞淨禪師０參達觀０遂問曰＞「某甲經論粗明０禪直不信０願師

決疑□」觀曰＞「旣不信禪０豈可明經Ｃ禪是經綱０經是禪網□提綱正網０了禪見經

□」師曰＞「爲某甲說禪看□」觀曰＞「向下文長□」師曰＞「若恁□０經與禪乃一

體□」觀曰＞「佛及祖非二心０如手□拳０如拳□手□」師因而有省０乃成偈曰＞「

二十餘年用意猜０幾番曾把此心灰□而今□倒逢知己０李白元來是秀才□」

《西余拱辰禪師》

安吉州西余山拱辰禪師０上堂＞「靈雲見華０眼中著□□玄沙蹙指０體上遭□□

不如且恁□過時０自然身心安樂□」上堂＞「理因事有０心逐境生□事境俱忘０千山

萬水□作□生得恰好去Ｃ」良久曰＞「且莫□肉成瘡□」師有祖源通要三十卷行于世

□

《般若善端禪師》

蘇州崑山般若寺善端禪師０僧問＞「有生有滅０盡是常儀□無生無滅時如何Ｃ」

師曰＞「崑崙著靴空中立□」曰＞「莫便是爲人處也無Ｃ」師曰＞「石女簪花火裡眠

□」曰＞「大衆證明□」師曰＞「更看泥牛□入海□」

《節使李端愿居士》

節使李端愿居士０兒時在館舍０常閱禪書□長雖婚宦０然篤志祖道０遂於後圃築

室類蘭若０邀達觀處之□朝夕咨參０至忘寢食□觀一日視公曰＞「非示現力０豈致爾

哉Ｃ柰無箇所入何％」公問曰＞「天堂地獄０畢竟是有是無Ｃ請師明說□」觀曰＞「

諸佛向無中說有０眼見空花□太尉就有裡尋無０手□水月□堪笑眼前見牢獄０不避心

外聞天堂□欲生殊不知□怖在心０善惡成境□太尉但了自心０自然無惑□」公曰＞「

心如何了Ｃ」觀曰＞「善惡都莫思量□」公曰＞「不思量後０心歸何所Ｃ」觀曰＞「

且請太尉歸宅□」公曰＞「祇如人死後０心歸何所Ｃ」觀曰＞「未知生０焉知死Ｃ」

公曰＞「生則某已知之□」觀曰＞「生從何來Ｃ」公罔措□觀起□其胸曰＞「祇在這

裡□更擬思量箇甚□Ｃ」公曰＞「會得也□」觀曰＞「作□生會Ｃ」公曰＞「祇知貪

程０不覺蹉路□」觀拓開曰＞「百年一夢０今朝方省□」旣而說偈曰＞「三十八歲０

□然無知□及其有知０何異無知□滔滔□水０隱隱隋堤０師其歸矣０箭浪東馳□」

〔洞庭月禪師法嗣〕

《薦福院亮禪師》

蘇州薦福亮禪師０僧問＞「不假言詮０請師示誨□」師曰＞「大衆總見汝恁□問

□」曰＞「莫祇這便是也無Ｃ」師曰＞「罕逢穿耳客□」

〔仗錫己禪師法嗣〕

《黃巖保軒禪師》

台州黃巖保軒禪師０僧問＞「不欲無言０略憑施設時如何Ｃ」師曰＞「知而故犯

□」僧禮拜０師便打□

〔龍華岳禪師法嗣〕

《西余淨端禪師》

安吉州西余師子淨端禪師０本郡人也□姓丘氏□始見弄師子０發明心要０往見龍

華０蒙印可□遂旋里□合綵爲師子皮０時被之０因號端師子□丞相章公慕其道０躬請

開法吳山０化風盛播□開堂日０僧官宣疏０至「推倒回頭０□□不托□七軸之蓮經未

誦０一聲之漁父先聞□」師止之□遂登座拈香０祝聖罷０引聲吟曰＞「本是瀟湘一鉤

客０自西自東自南北□」大衆雜然稱善□師顧笑曰＞「諦觀法王法０法王法如是□」

便下座□上堂＞「二月二０禪翁有何謂０春風觸目百花開０公子王孫日日□□醉□唯

有殿前陳朝檜０不入時人意□禪家流祇這是莫思慮０坦然齋後一□茶０長連床上伸脚

睡□□％」師到華亭０衆請上堂＞「靈山師子０雲間哮吼０佛法無可商量□不如打箇

筋斗□」便下座□問＞「羚羊未□角時如何Ｃ」師曰＞「□□」曰＞「旣是善知識０

因何□□Ｃ」師曰＞「山僧不曾見恁□差異畜生□」

§南嶽下十二世

〔翠巖眞禪師法嗣〕

《大□慕哲禪師》

潭州大□慕哲眞如禪師０撫州臨川聞氏子□僧問＞「趙州庭柏意旨如何Ｃ」師曰

＞「夜來風色緊０狐客已先寒□」曰＞「先師無此語０又作□生Ｃ」師曰＞「行人始

知苦□」曰＞「十載走紅塵０今朝獨露身□」師曰＞「雪上加霜□」問＞「如何是城

裡佛Ｃ」師曰＞「萬人叢裡不揷標□」曰＞「如何是村裡佛Ｃ」師曰＞「泥□疥狗□

」曰＞「如何是山裡佛Ｃ」師曰＞「絶人往還□」曰＞「如何是敎外別傳底一句Ｃ」

師曰＞「□譯不出□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「寒毛卓□□」曰＞「

見後如何Ｃ」師曰＞「額頭汗出□」上堂＞「月生一０天地茫茫誰受屈□月生二０東

西南北沒巴鼻□月生三０善財特地向南參□所以道０放行也□薩舒光０把住也泥沙匿

曜□且道放行是Ｃ把住是Ｃ」良久曰＞「圓伊三點水０萬物自尖新□」上堂＞「古佛

道０昔於波羅奈轉四諦法輪０墮坑落塹０今復轉最妙無上大法輪０土上加泥□如今還

有不歷階梯□獨超物外者□Ｃ」良久曰＞「出頭天外看０誰是箇中人Ｃ」上堂＞「阿

剌剌是甚□Ｃ□思當年破□墮０杖子忽擊著０方知孤負我□」以□杖擊香臺一下曰＞

「墮％墮％」上堂＞「□空追響０勞汝精神□夢覺覺非０復有何事Ｃ德山老人在汝諸

人眉毛眼睫上０諸人還覺□Ｃ若也覺去０夢覺覺非？若也未覺０□空追響０終無了期

□直饒向這裡倜□分明０猶是梯山入貢□還有獨超物外者□Ｃ」良久曰＞「且莫詐明

頭□」問＞「大通智勝佛０十劫坐道場□爲甚□不得成佛道Ｃ」師曰＞「苦殺人□」

上堂＞「白雲澹□０水注滄溟□萬法本閑０復有何事Ｃ所以道０也有權０也有實

０也有照０也有用□諸人到這裡０如何履踐Ｃ」良久曰＞「但有路可上０更高人也行

□」上堂＞「山僧本無積畜０且得粥足飯足０困來卽便打眠０一任東卜西卜□」上堂

＞「古者道０一釋迦０二元和０三佛陀０自餘是甚□碗脫丘□慧光卽不然０一釋迦０

二元和０三佛陀０總是碗脫丘０諸人還知慧光落處□Ｃ若也知去０許□具鐵眼銅睛□

若也不知０莫謂幾經風浪險０肩舟曾向五湖遊□」上堂０拈起□杖曰＞「一塵□起０

大地全收□」卓一下曰＞「妙喜世界百雜碎０且道不動如來卽今在甚□處Ｃ若人識得

０可謂不動步而登妙覺□若也未識０向諸人眉毛眼睫裡涅槃去也□」又卓一下□上堂

＞「不用思而知０不用慮而解□廬陵米價高０鎭州蘿蔔大□」上堂０拈起□杖曰＞「

智海□杖０或作金剛王寶劍０或作踞地師子０或作探竿影草０或不作□杖用□諸人還

相委悉□Ｃ若也委悉去０如龍得水０似虎□山０出沒卷舒０縱橫應用□如未相委０大

似日中逃影□」上堂＞「十方同聚會０箇箇學無爲□此是選佛場０心空及第歸□慧光

門下直拔超升０不歷科目□諸人旣到這裡０風雲布地０牙爪已成０但欠雷聲燒尾□如

今爲□諸人震忽雷去也□」以□杖擊禪床０下座□師於紹聖二年十月八日０無疾說偈

曰＞「昨夜三更０風雷忽作□雲散長空０前溪月落□」良久０別衆趨寂□□維舍利斗

許０大如豆□目睛齒爪不壞□門弟子分塔于京潭□

《西林崇奧禪師》

南嶽西林崇奧禪師０僧問＞「一問一答０賓主歷然□不問不答０如何辨別Ｃ」師

曰＞「坐底坐０立底立□」曰＞「便恁□會時如何Ｃ」師曰＞「舌□上□□」僧禮拜

０師曰＞「不得諱□□」

〔蔣山元禪師法嗣〕

《雪竇法雅禪師》

明州雪竇法雅禪師０僧問＞「學人不問西來意０乞師方便指迷情□」師曰＞「霹

靂過頭猶□睡□」曰＞「謝師答話□」師曰＞「再三啓口問何人Ｃ」曰＞「爭奈學人

未禮拜何％」師曰＞「休鈍置□」

《丞熙應悅禪師》

邵州丞熙應悅禪師０撫之宜黃戴氏子□上堂＞「我宗無語句０徒勞尋露布□現成

公案已多端０那堪更涉他門戶□□面當機直下提０何用波□受辛苦□□％」

〔雙峰回禪師法嗣〕

《光國文贊禪師》

□州光國文贊禪師０僧問＞「不二之法０請師速道□」師曰＞「領□」曰＞「恁

□則人人有分也□」師曰＞「了□」曰＞「錦屛天下少０光國世間稀□」師曰＞「退

□」

〔定慧信禪師法嗣〕

《穹□智圓禪師》

蘇州穹□智圓禪師０上堂＞「福臻不說禪０無事日高眠□有問祖師意０連□兩三

拳□大衆且道０爲甚□如此Ｃ不合惱亂山僧睡□」

〔雲峰悅禪師法嗣〕

《壽寧齊曉禪師》

桂州壽寧齊曉禪師０上堂＞「觸目不會道０猶較些子□運足焉知路０錯下名言□

諸仁者０山僧今日將錯就錯０汝等諸人０見有眼０聞有耳０嗅有鼻０味有舌０因甚□

□不會Ｃ」良久曰＞「武帝求仙不得仙０王喬端坐□昇天□□％」僧問＞「大衆雲臻

０合談何事Ｃ」師曰＞「波斯入鬧市□」曰＞「恁□則草偃風行去也□」師曰＞「萬

里望鄕關□」

〔淨因臻禪師法嗣〕

《長慶惠暹禪師》

福州長慶惠暹文慧禪師０僧問＞「離上生之寶刹０登延聖之道場□如何是不動尊

Ｃ」師曰＞「孤舟載明月□」曰＞「忽遇□棹俱停０又作□生Ｃ」師曰＞「漁人偏愛

宿蘆花□」問＞「長期進道西天０以蠟人爲驗０未審此間以何爲驗Ｃ」師曰＞「鐵彈

子□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「大底大０小底小□」

《棲勝繼超禪師》

福州棲勝繼超禪師０上堂０拈□杖０良久曰＞「三世諸佛０盡在這裡□跳□大衆

還會□Ｃ過去諸佛說了０未來諸佛未說０現在諸佛今說□敢問諸人０作□生是說底事

Ｃ」卓一下曰＞「蘇□蘇□％」

〔興化岳禪師法嗣〕

《興化紹淸禪師》

潭州興化紹淸禪師０上堂＞「祖師門下０佛法不存□善法堂前０仁義休說□然雖

如是０事無一向□竊聞哀哀父母０生我□勞□欲報深恩０昊天罔極□髮膚身體０弗敢

毁傷□此魯仲尼之孝也□輪轉三界中０恩愛不能捨０棄恩入無爲０眞實報恩者□故我

大覺世尊０雪山苦行０摩竭成道０往□利天爲母說法□此釋迦之孝也□得大解脫０運

大神通０手擎金錫０掌拓龍盂０詣地獄門０卓然尋省０見其慈母０悲泣無量□此目連

之孝也□作□生是興化之孝Ｃ」良久曰＞「興化今日不上天堂０不入地獄０於善法堂

中□燈王座上０爲母說法０以報□勞□且道我母卽今在其□處Ｃ」乃曰＞「我母生前

足善緣０無勞問佛定生天□人間上壽古今少０九十春秋減一年□」下座□「敢煩大衆

燒一炷香０以助山僧報孝□旣是山僧之母０爲甚□□煩諸人燒香Ｃ不見道０東家人死

０西家人助哀□」以手槌胸曰＞「蒼天％蒼天％」

〔玉泉芳禪師法嗣〕

《慧力善周禪師》

臨江軍慧力善周禪師０上堂＞「遼天□０萬重雲０祇一突０是甚□Ｃ□％」師元

祐元年十二月望日０沐浴淨髮０說偈曰＞「山僧住瑞筠０未嘗形言句□七十三年來０

七十三年去□」言畢而逝□五日後鬚髮再生□

§南嶽下十三世

〔大□哲禪師法嗣〕

《智海道平禪師》

東京智海普融道平禪師０上堂＞「山僧不會佛法０爲人總沒來由□或時半開半合

０或時全放全收□還如萬人叢裡０冷地掉箇石頭０忽然打著一箇０方知觸處周流□」

上堂＞「趙州有四門０門門通大道□玉泉有四路０路路透長安□門門通大道０畢竟誰

親到Ｃ路路透長安０分明進步看□」拍膝一下曰＞「歲晩未歸客０西風門外寒□」上

堂０擧盤山示衆曰＞「似地擎山０不知山之孤峻□如石含玉０不知玉之無瑕□古人恁

□說話０大似抱贓叫屈□智海門下０人人慷慨□生擒虎□０活捉獰龍□眼裡著得須彌

山０耳裡著得大海水□」遂拈□杖曰＞「不是向人誇伎倆０丈夫標致合如斯□」卓□

杖０下座□

《□潭景祥禪師》

洪州□潭景祥禪師０建昌南城傅氏子□僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「

十箇指頭八箇□□」問＞「我手何似佛手Ｃ」師曰＞「金[金兪]難辨□」曰＞「我脚

何似驢脚Ｃ」師曰＞「黃龍路險□」曰＞「人人有箇生緣０如何是和尙生緣Ｃ」師曰

＞「把定要津０不通凡聖□」中秋上堂＞「靈山話０曹谿指０放過初生斫額底□未問

龍眠老古錐０昨夜三更轉向西□正當恁□時０有人問如何是月０向明暗未分處道得一

句０便與古人共出一隻手□如或未然０寶峰不免依模□樣０應箇時節□」乃打一圓相

曰＞「淸光萬古復千古０豈止人間一夜看□」師室中問僧＞「達磨西歸０手□隻履□

當時何不兩隻都將去Ｃ」曰＞「此土也要留箇消息□」師曰＞「一隻脚在西天０一隻

脚在東土□著甚來由Ｃ」僧無語□問僧＞「唯一堅密身０一切塵中現□如何是塵中現

底身Ｃ」僧指香爐曰＞「這箇是香爐□」師曰＞「帶累三世諸佛０生陷地獄□」僧罔

措０師便打□師不安次０有僧問＞「和尙近日尊候如何Ｃ」師曰＞「土地前燒二陌紙

著□」師常叉手夜坐０如對大賓□初坐手與趺綴０至五鼓必齊膺０因號祥叉手焉□

《光孝慧蘭禪師》

和州光孝慧蘭禪師０不知何許人也□自號碧落道人□嘗以觸衣書七佛名０叢林稱

爲蘭布□□有擬草庵歌一篇行于世０具載普燈□建炎末逆虜犯淮０執師見酋長□長曰

＞「聞我名否Ｃ」師曰＞「我所聞者０唯大宋天子之名□」長□０令左右以鎚擊之□

鎚至輒斷壞□長驚異０延麾下敬事之□經旬０師索薪自焚０無敢供者□親拾薪成龕０

怡然端坐□煙焰一起０流光四騰０虜□伏灼膚者多□火絶０得五色舍利０倂其骨而北

歸□所執僧尼０悉得自便□和人至今詠之□

《東明仁仙禪師》

潭州東明仁仙禪師０開堂日０僧問＞「世尊出世０梵王前引０帝釋後隨□和尙出

世０有何祥瑞Ｃ」師曰＞「任是百千諸佛０一時□向水□欄裡□」曰＞「有何祥瑞Ｃ

」師曰＞「山僧不曾眼花□」

《普照曉欽禪師》

泗州普照曉欽明悟禪師０僧問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「東邊更

近東□」曰＞「□山的子□智海親孫也□」師曰＞「□笑傍人把釣竿□」上堂＞「引

手撮空０展轉莫及□□身擲影０徒自勞形□當面拈來０□成蹉過□畢竟如何Ｃ」拍禪

床曰＞「□合錯商量□」

《東林自遵禪師》

廬山東林自遵正覺禪師０上堂＞「十五日已前放過一著０十五日已後未可商量□

正當十五日０試道一句看□」良久曰＞「山色翠□春雨歇０柏庭香擁木蘭開□」

《福嚴□禪師》

潭州福嚴□禪師０上堂＞「福嚴山上雲０舒卷任朝昏□忽爾落平地０客來難討門

□」

《東明遷禪師》

潭州東明遷禪師０久侍眞如０晩居□山□眞如庵忠道者高其風０每叩之□一日閱

首楞嚴次０忠問＞「「如我按指０海印發光□」佛意如何Ｃ」師曰＞「釋迦老子好與

二十棒□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「用按指作□Ｃ」曰＞「汝暫擧心０塵勞先

起又作□生Ｃ」師曰＞「亦是海印發光□」

〔雪竇雅禪師法嗣〕

《光孝普印禪師》

衢州光孝普印慈覺禪師０泉州許氏子□室中問僧＞「父母未生已前０在甚□處行

履Ｃ」僧擬對０卽打出□或曰＞「達磨在□脚下□」僧擬看０亦打出□或曰＞「道％

道％」僧擬開口０復打出□

〔慶善震禪師法嗣〕

《慶善普能禪師》

杭州慶善院普能禪師０上堂＞「事不獲已０與諸人葛藤□一切衆生０祇爲心塵未

脫０情量不除０見色聞聲０隨波逐浪□流轉三界０汨沒四生□致使正見不明０觸途成

滯□若也是非齊泯０善惡都忘□坐斷報化佛頭０截□聖凡途路□到這裡方有少許相應

□眞饒如是０衲僧分上未爲奇特□何故如此Ｃ□有是非０紛然失心□□％」上堂０拈

□杖曰＞「未入山僧手中０萬法宛然□旣入山僧手中０復有何事□」良久曰＞「有意

氣時添意氣０不風流處也風流□」卓□杖一下□

〔淨土思禪師法嗣〕

《萬壽法詮禪師》

杭州靈鳳山萬壽法詮禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「抱□打拍浮□」曰＞

「如何是法Ｃ」師曰＞「黃泥彈子□」曰＞「如何是僧Ｃ」師曰＞「剃除鬚髮□」曰

＞「三寶外０還別有爲人處也無Ｃ」師擧起一指□僧曰＞「不會□」師曰＞「指在唯

觀月０風來不動幡□」上堂＞「德山棒０臨濟喝０盡是無風波幣幣□燈籠□跳過靑天

０露柱魂驚頭腦裂□然雖如是０大似食鹽加得渴□」喝一喝□

《慶善守隆禪師》

杭州慶善守隆禪師０開堂日０僧問＞「知師久蘊囊中寶０今日當筵略借看□」師

曰＞「多少分明□」曰＞「師子吼時全露現０文殊仗劍又如何Ｃ」師曰＞「驚殺老僧

□」問＞「千佛出世０各有奇祥□和尙今日０以何爲驗Ｃ」師曰＞「木人把板雲中拍

□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「石女拈笙水底吹□」上堂＞「花□□０錦□□０鹽

醬年來事事足□留得南泉打破鍋０分付沙彌煮晨粥□晨粥一任諸人喫０洗□盂一句作

□生會Ｃ多少人疑著□」

〔護國月禪師法嗣〕

《護國慧本禪師》

江陵府護國慧本禪師０僧問＞「有物先天地０無形本寂寥□未審是甚□物Ｃ」師

曰＞「一鋌墨□」曰＞「恁□則耀古照今去也□」師曰＞「作□生是耀古照今底Ｃ」

僧便喝０師便打□上堂＞「好箇時節０誰肯承當Ｃ苟或無人０不如惜取□」良久曰＞

「彈雀夜明珠□」

§南嶽下十四世

〔智海平禪師法嗣〕

《淨因繼成禪師》

東京淨因□庵繼成禪師０袁之宜春劉氏子□上堂０拈□杖曰＞「淸淨本然０云何

忽生山河大地Ｃ看看富樓那穿過釋迦老子鼻孔０釋迦老子鑽破虛空□皮□且道山河大

地在甚□處Ｃ」擲下□杖０召大衆曰＞「虛空□筋斗０向新羅國裡去也□是□諸人０

切忌認葉止啼０刻舟尋劍□」上堂＞「茫茫盡是覓佛漢０擧世難尋閑道人□棒喝交馳

成藥忌０了亡藥忌未天眞□」上堂＞「崑崙奴著鐵□０打一棒行一步０爭似火中釣鱉

０日裡藏□□陰影間□□□０虛空縛殺麻繩□」上堂＞「狹路相逢且莫疑０電光石火

已遲遲□若敎直下三心徹０祇在如今一餉時□到這裡０直使問來□去０火□星飛０互

換主賓０照用得失□波□嶽立０玉轉珠回０衲僧面前了無交涉□豈不見拈花鷲嶺０獨

許飮光０問疾毗耶０誰當金粟Ｃ那知微笑已成途轍０縱使默然０未免風波□要須格外

相逢０始解就中穎契□還會□Ｃ一曲寥寥動今古０洛陽三十六峰西□」上堂＞「擧不

顧０卽差互□擬思量０何劫悟Ｃ大衆０枯桑知天風０是顧不顧Ｃ海水知天寒０是思不

思Ｃ且喚甚□作悟底道理Ｃ□角杖頭挑法界０龜毛拂子舞三臺□」上堂＞「鼻裡音聲

耳裡香０眼中鹹淡舌玄黃□意能覺觸身分別０□室如春九夏□□如斯見得０方知男子

身中入定時０女子身中從定出□葵花隨日轉０犀紋翫月生□香楓化老人０螟□成□

蠅(原:[□□])□若也不知０苦哉％佛陀耶許□具隻眼□」

上堂＞「一念心淸淨０佛居魔王殿□一念惡心生０魔王居佛殿□懷禪師曰＞「但

恁□信去０喚作脚踏實地而行□終無別法０亦無別道理□」老僧恁□擧了０祇恐□諸

人見□放鷹０刻舟求劍□何故Ｃ功德天□黑暗女０有智主人０二俱不受□」上堂０擧

汾陽拈□杖示衆曰＞「三世諸佛在這裡０爲汝諸人無孔竅□遂走向山僧□杖裡去０强

生節目□」師曰＞「汾陽與□示徒０大似擔雪塡井０傍若無人□山僧今日爲汝諸人出

氣□」拈起柱杖曰＞「三世諸佛不敢强生節目０□從山僧□杖裡走出０向諸人道０我

不敢輕於汝等０汝等皆當作佛□說是語已０□筋斗向拘尸羅城裡去也□」擲下□杖曰

＞「若到諸方０分明擧似□」師同圓悟□法眞□慈受幷十大法師□禪講千僧０赴太尉

陳公良弼府齋□時徽宗皇帝私幸觀之０太師魯國公亦與焉□有善華嚴者０乃賢首宗之

義虎也□對衆問諸禪曰＞「吾佛設敎０自小乘至于圓頓０掃除空有０獨證眞常□然後

萬德莊嚴０方名爲佛□嘗聞禪宗一喝０能轉凡成聖０則與諸經論似相違背□今一喝若

能入吾宗五敎０是爲正說？若不能入０是爲邪說□」諸禪視師０師曰＞「如法師所問

０不足三大禪師之酬□淨因小長老可以使法師無惑也□」師召善０善應諾□師曰＞「

法師所謂愚法小乘敎者０乃有義也□大乘始敎者０乃空義也□大乘終敎者０乃不有不

空義也□大乘頓敎者０乃卽有卽空義也□一乘圓敎者０乃不有而有０不空而空＿或作

空而不有０有而不空□ａ義也□如我一喝０非唯能入五□如我一喝０非唯能入五敎０

至於工巧技藝０諸子百家悉皆能入□」

師震聲喝一喝０問善曰＞「聞□Ｃ」曰＞「聞□」師曰＞「汝旣聞□此一喝是有

０能入小乘敎□」須臾０又問善曰＞「聞□Ｃ」曰＞「不聞□」師曰＞「汝旣不聞０

適來一喝是無□能入始敎□」遂顧善曰＞「我初一喝０汝旣道有？喝久聲銷０汝復道

無□道無則元初實有０道有則而今實無□不有不無０能入終敎□我有一喝之時０有非

是有０因無故有□無一喝之時０無非是無０因有故無□卽有卽無０能入頓敎□須知我

此一喝０不作一喝用□有無不及０情解俱忘□道有之時０纖塵不立□道無之時０橫遍

虛空□卽此一喝入百千萬億喝０百千萬億喝入此一喝□是故能入圓敎□」善乃起再拜

□師復謂曰＞「非唯一喝爲然□乃至一語一默０一動一靜０從古至今０十方虛空０萬

象森羅０六趣四生０三世諸佛０一切聖賢０八萬四千法門０百千三昧無量妙義０契理

契機０與天地萬物一體０謂之法身□三界唯心０萬法唯識０四時八節０陰陽一致０謂

之法性□是故華嚴經云＞法性遍在一切處０有相無相０一聲一色０全在一塵中含四義

□事理無邊０周遍無餘０參而不雜０混而不一□於此一喝中０皆悉具足□猶是建化門

庭０隨機方便□謂之小歇場０未至寶所□殊不知吾祖師門下０以心傳心０以法印法０

不立文字０見性成佛□有千聖不傳底向上一路在□」善又問曰＞「如何是向上一路Ｃ

」師曰＞「汝且向下會取□」善曰＞「如何是寶所Ｃ」師曰＞「非汝境界□」善曰＞

「望禪師慈悲□」師曰＞「任從滄海變０終不爲君通□」善膠口而退□聞者靡不歎仰

□

皇帝顧謂近臣曰＞「禪宗玄妙深極如此０淨因才辯亦罕有也□」近臣奏曰＞「此

宗師之緖餘也□」法輪彦孜禪師南嶽法輪彦孜禪師０處之龍泉陳氏子□上堂＞「若是

諦當漢０通身無隔□□擧措絶毫釐０把手出紅塵□撥開向上竅０當頭箚定０不犯鋒稜

□轉握將來０應用恰好□絲毫不漏０函蓋相應□任是諸佛諸祖０□著寒毛卓□□會□

Ｃ喫茶去□」僧問＞「如何是不涉煙波底句Ｃ」師曰＞「皎皎寒松月０飄飄谷口風□

」曰＞「萬差俱掃蕩０一句截流機□」師曰＞「點□」僧曰＞「到□」師曰＞「借人

面具舞三臺□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「白額大□□」曰＞「祇如洞山道０麻三

斤□又作□生Ｃ」師曰＞「毒蛇鑽露柱□」曰＞「學人不曉□」師曰＞「踏著始驚人

□」

《開福崇哲禪師》

衡州開福崇哲禪師０邵州劉氏子□上堂＞「妙體堂堂觸處彰０快須回首便承當□

今朝對衆全分付０莫道□家有覆藏□」擲拂子０召侍者曰＞「因甚打下老僧拂子Ｃ」

問＞「一水呑空遠０三峰□壁危□猊臺重拂拭０共喜主人歸□未審到家如何施設Ｃ」

師曰＞「空手捻雙拳□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「突出難辨□」上堂＞「山僧有

三印０更無增減剩□□面便相呈０能轉凡成聖□諸人還知□Ｃ若也未知０不免重重註

破＞一印印空０日月星辰列下風□一印印泥０頭頭物物顯眞機□一印印水０□轉魚龍

頭作尾□三印分明體一同０看來非赤又非紅□互換高低如不薦０靑山依舊白雲中□」

〔□潭祥禪師法嗣〕鴻福德昇禪師台州鴻福德昇禪師０衡陽人也□上堂＞「諸人恁□

上來０墮在見聞覺知□恁□下去０落在動靜施爲□若也不去不來０正是鬼窟活計□如

何道得出身底句Ｃ若也道得０則分付□杖子□若道不得０依而行之□」卓□杖０下座

□

《萬壽慧素禪師》

建寧府萬壽慧素禪師０上堂０僧問＞「劫火洞然０大千俱壞□未審這箇還壞也無

Ｃ大隨曰「壤」０修山主曰「不壞」□未審孰是孰非Ｃ」師曰＞「一壞一不壞０笑殺

觀自在□師子驀咬人０狂狗盡逐塊□」復曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「漆

桶不快□」便下座□一日０有僧來作禮０師問＞「甚處來Ｃ」曰＞「和尙合知某來處

□」師曰＞「湖南擔屎漢０江西刈禾客□」曰＞「和尙眞人天眼目□某在大□充園頭

０東林作藏主□」師打三棒０喝出□紹興三十三年六月朔０沐浴趺坐０書偈曰＞「昨

夜風雷忽爾０露柱生出兩指□天明笑倒燈籠０□杖依前扶起□拂子□跳過流沙０奪轉

胡僧一隻履□」於是儼然而逝□

《香山道淵禪師》

明州香山道淵禪師０本郡人□上堂＞「酒市魚行０頭頭寶所□鴉鳴鵲□０一一妙

音□」卓□杖曰＞「且道這箇是何佛事０狼籍不少％」上堂＞「香山有箇話頭０彌滿

四大神洲□若以佛法批判０還如認馬作牛□諸人旣不作佛法批判０畢竟是甚□道理Ｃ

擊拂子□無□鎖子０不厭動搖□半夜枕頭０要須摸著□」下座□

《開善道瓊禪師》

建寧府開善木庵道瓊首座０信之上饒人□叢林以耆德尊之□□潭亦謂其飽參□分

座日嘗擧隻履西歸語０謂衆曰＞「坐脫立亡倒化卽不無０要且未有逝而復出遺履者□

爲復後代兒孫不及祖師０爲復相師剩有這一著子Ｃ」乃大笑曰＞「老野狐□」紹興庚

申冬０信守以超化革律爲禪迎爲第一祖□師語專使曰＞「吾初無意人間０欲爲山子０

正爲宗派耳□然恐多不能往受請已□」取所藏□潭繪像與木庵二字０仍書偈囑淸泉亨

老寄得法弟子慧山曰＞「口□不中祥老子０愛向叢林鼓是非□分付雪峰山首座０爲吾

痛罵莫饒伊□」顧專使曰＞「爲我傳語侍郎０行計迫甚０不及修□□」聲絶而化□

《寶峰景淳知藏》

景淳知藏０梅州人０於化度寺得度□往依□潭０入室次？潭問＞「陝府鐵牛重多

少Ｃ」師叉手近前曰＞「且道重多少％」潭曰＞「尾在黃河北０頭枕黃河南□善財無

鼻孔０依舊向南參□」師擬議０潭便打□忽頓徹□巾侍有年０竟隱居林壑□嘗作偈曰

＞「□寒懶剃□□髮０愛煖頻添□□柴□破衲伽黎□亂搭０誰能勞力强安排□」

《懷玉用宣首座》

信州懷玉用宣首座０四明彭氏子０幼爲僧０徑趨叢席０侍□潭於黃檗□一日自臨

川持□歸０値潭晩參０有云＞「一葉飄空便見秋０法身須透鬧□□□」師聞領旨０潭

爲證據□後依大慧０慧亦謂其類己□以是名卿鉅公列刹迎禮０不就□嘗有頌大愚□佛

話話曰鋸解秤鎚０出老杜詩＞紅稻啄殘鸚鵡顆０碧梧棲老鳳凰枝□」

〔光孝蘭禪師法嗣〕

《蘆山法眞禪師》

明州蘆山無相法眞禪師０江南李主之裔也□上堂＞「欲明向上事０須具頂門眼□

若具頂門眼０始契出家心□旣契出家心０常具頂門眼□要會頂門眼□Ｃ四京人著衣喫

飯０兩浙人飽暖自如□通玄峰頂香風淸０花發蟠桃三四株□」

§南嶽下十五世

〔淨因成禪師法嗣〕

《瑞巖如勝禪師》

台州瑞巖如勝佛燈禪師０上堂＞「人人領略釋迦０箇箇平欺達磨０及乎問著宗綱

０束手盡云放過□放過卽不無０□如女子出定０趙州洗□盂０又作□生話會Ｃ鶴有九

皐難□翼０馬無千里□追風□」

《冶父道川禪師》

無爲軍冶父實際道川禪師０崑山狄氏子□初爲縣之弓級０聞東齋謙首座爲道俗演

法０往從之０習坐不倦□一日因不職遭笞０忽於杖下大悟０遂辭職依謙□謙爲改名道

川０且曰＞「汝舊呼狄三０今名道川０川卽三耳□汝能□起脊梁０了辦箇事０其道如

川之增？若放倒０則依舊狄三也□」師銘於心□建炎初０圓頂游方０至天封□庵０與

語鋒投０庵稱善□歸憩東齋０道俗愈敬□有以金剛般若經請問者０師爲頌之０今盛行

於世□隆興改元０殿撰鄭公喬年漕淮西０適冶父０虛席迎開法□上堂＞「群陰剝盡一

陽生０草木園林盡發萌□唯有衲僧無底□０依前盛飯又盛羹□」上堂０擧＞「雪峰一

日登座０拈□杖東□曰＞「東邊底□」又西□曰＞「西邊底□諸人還知□Ｃ」擲下□

杖曰＞「向這裡會取□」」師曰＞「東邊□了復西觀０□杖重重話歲寒□帶雨一枝花

落盡０不煩公子倚欄干□」

□ 五燈會元卷第十二終□

□五燈會元卷第十三□

§靑原下四世

〔雲巖晟禪師法嗣〕

《洞山良价禪師》

瑞州洞山良价悟本禪師０會稽兪氏子□幼歲從師念般若心經０至「無眼耳鼻舌身

意」處０忽以手□面０問師曰＞「某甲有眼耳鼻舌等０何故經言無Ｃ」其師駭然異之

０曰＞「吾非汝師□」卽指往五洩山禮默禪師披剃□年二十一０詣嵩山具戒□遊方首

詣南泉０値馬祖諱辰修齋□泉問衆曰＞「來日設馬祖齋０未審馬祖還來否Ｃ」衆皆無

對□師出對曰＞「待有伴卽來□」泉曰＞「此子雖後生０甚堪雕琢□」師曰＞「和尙

莫壓良爲賤□」次參□山０問曰＞「頃聞南陽忠國師有無情說法話０某甲未究其微□

」□曰＞「□黎莫記得□Ｃ」師曰＞「記得□」□曰＞「汝試擧一遍看□」

師遂擧＞

「僧問＞「如何是古佛心Ｃ」國師曰＞「牆壁瓦礫是□」僧曰＞「牆壁瓦礫０豈

不是無情Ｃ」國師曰＞「是□」僧曰＞「還解說法否Ｃ」國師曰＞「常說熾然０說無

間歇□」僧曰＞「某甲爲甚□不聞Ｃ」國師曰＞「汝自不聞０不可妨他聞者也□」僧

曰＞「未審甚□人得聞Ｃ」國師曰＞「諸聖得聞□」僧曰＞「和尙還聞否Ｃ」國師曰

＞「我不聞□」僧曰＞「和尙旣不聞０爭知無情解說法Ｃ」國師曰＞「賴我不聞０我

若聞０卽齊於諸聖０汝卽不聞我說法也□」僧曰＞「恁□則衆生無分去也□」國師曰

＞「我爲衆生說０不爲諸聖說□」僧曰＞「衆生聞後如何Ｃ」國師曰＞「卽非衆生□

」僧曰＞「無情說法０據何典敎Ｃ」國師曰＞「灼然□言不該典０非君子之所談□汝

豈不見華嚴經云＞刹說□衆生說□三世一切說□」

師擧了０□曰＞「我這裡亦有０祇是罕遇其人□」師曰＞「某甲未明０乞師指示

□」□□起拂子曰＞「會□Ｃ」師曰＞「不會０請和尙說□」□曰＞「父母所生口０

終不爲子說□」師曰＞「還有與師同時慕道者否Ｃ」□曰＞「此去澧陵攸縣０石室相

連０有雲巖道人０若能撥草瞻風０必爲子之所重□」師曰＞「未審此人如何Ｃ」□曰

＞「他曾問老僧『學人欲奉師去時如何Ｃ』老僧對他道＞『直須絶渗漏始得□』他道

＞『還得不違師旨也無Ｃ』老僧道＞『第一不得道老僧在這裡□』」師遂辭□山０□

造雲巖０擧前因緣了０便問＞「無情說法０甚□人得聞Ｃ」巖曰＞「無情得聞□」師

曰＞「和尙聞否Ｃ」巖曰＞「我若聞０汝卽不聞吾說法也□」師曰＞「某甲爲甚□不

聞Ｃ」巖□起拂子曰＞「還聞□Ｃ」師曰＞「不聞□」巖曰＞「我說法汝尙不聞０豈

況無情說法乎Ｃ」師曰＞「無情說法０該何典敎Ｃ」巖曰＞「豈不見彌陀經云０水鳥

樹林０悉皆念佛念法□」師於此有省□乃述偈曰＞「也大奇０也大奇０無情說法不思

議□若將耳聽終難會０眼處聞時方得知□」

師問雲巖＞「某甲有餘習未盡□」巖曰＞「汝曾作甚□來Ｃ」師曰＞「聖諦亦不

爲□」巖曰＞「還歡喜也未Ｃ」師曰＞「歡喜則不無０如糞掃堆頭０拾得一顆明珠□

」師問雲巖＞「擬欲相見時如何Ｃ」曰＞「問取通事舍人□」師曰＞「見問次□」曰

＞「向汝道甚□Ｃ」師辭雲巖０巖曰＞「甚□處去Ｃ」師曰＞「雖離和尙０未卜所止

□」曰＞「莫湖南去Ｃ」師曰＞「無□」曰＞「莫歸鄕去Ｃ」師曰＞「無□」曰＞「

早晩□回□」師曰＞「待和尙有住處卽來□」曰＞「自此一別０難得相見□」師曰＞

「難得不相見□」臨行又問＞「百年後忽有人問０還邈得師眞否０如何祗對Ｃ」巖良

久０曰＞「祇這是□」師沈吟０巖曰＞「价□黎承當箇事０大須審細□」師猶涉疑０

後因過水睹影０大悟前旨□有偈曰＞「切忌從他覓０□□與我疏□我今獨自往０處處

得逢渠□渠今正是我０我今不是渠□應須恁□會０方得契如如□」他日０因供養雲巖

眞次０僧問＞「先師道祇這是０莫便是否Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「意旨如何Ｃ」師

曰＞「當時幾錯會先師意□」曰＞「未審先師還知有也無Ｃ」師曰＞「若不知有０爭

解恁□道Ｃ若知有０爭肯恁□道Ｃ」＿長慶云＞「旣知有０爲甚□恁□道Ｃ」又云＞

「養子方知父慈□」ａ

師在□潭０見初首座０有語曰＞「也大奇０也大奇□佛界道界不思議□」師遂問

曰＞「佛界道界卽不問０祇如說佛界道界底是甚□人Ｃ」初良久無對□師曰＞「何不

速道Ｃ」初曰＞「爭卽不得□」師曰＞「道也未曾道０說甚□爭卽不得Ｃ」初無對□

師曰＞「佛之與道０俱是名言０何不引敎Ｃ」初曰＞「敎道甚□Ｃ」師曰＞「得意忘

言□」初曰＞「猶將敎意向心頭作病在□」師曰＞「說佛界道界底病大小Ｃ」初又無

對□次日忽遷化０時稱師爲問殺首座價□師自唐大中末於新□山接誘學徒０厥後盛化

豫章高安之洞山□權開五位０善接三根□大闡一音０廣弘萬品□橫抽寶劍０剪諸見之

稠林□妙葉弘通０截萬端之穿鑿□又得曹山深明的旨０妙唱嘉猷□道合君臣０偏正回

互□由是洞上玄風０播於天下□故諸方宗匠０咸共推尊之曰「曹洞宗」□師因雲巖諱

日營齋０僧問＞「和尙於雲巖處得何指示Ｃ」師曰＞「雖在彼中０不蒙指示□」曰＞

「旣不蒙指示０又用設齋作甚□Ｃ」師曰＞「爭敢違背他％」曰＞「和尙初見南泉０

爲甚□□與雲巖設齋Ｃ」師曰＞「我不重先師道德佛法０祇重他不爲我說破□」曰＞

「和尙爲先師設齋０還肯先師也無Ｃ」師曰＞「半肯半不肯□」曰＞「爲甚□不全肯

Ｃ」師曰＞「若全肯０卽孤負先師也□」問＞「欲見和尙本來師０如何得見Ｃ」師曰

＞「年牙相似０卽無阻矣□」僧擬進語０師曰＞「不□前□０別請一問□」僧無對□

＿雲居代云＞「恁□則不見和尙本來師也□」僧問長慶＞「如何是年牙相似者Ｃ」慶

云＞「古人恁□道０□黎久向這裡覓箇甚□Ｃ」ａ

問＞「寒暑到來０如何回避Ｃ」師曰＞「何不向無寒暑處去Ｃ」曰＞「如何是無

寒暑處□」師曰＞「寒時寒殺□黎０熱時熱殺□黎□」上堂＞「還有不報四恩三有者

□Ｃ」衆無對□又曰＞「若不體此意０何超始終之患Ｃ直須心心不觸物０步步無處所

０常無間斷０始得相應□直須努力０莫閑過日□」問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「遊山來

□」師曰＞「還到頂□Ｃ」曰＞「到□」師曰＞「頂上有人□Ｃ」曰＞「無人□」師

曰＞「恁□則不到頂也□」曰＞「若不到頂０爭知無人Ｃ」師曰＞「何不且住□」曰

＞「某甲不辭住０西天有人不肯□」師曰＞「我從來疑著這漢□」

師與泰首座冬節喫果子次０乃問＞「有一物上□天０下□地０黑似漆０常在動用

中□動用中收不得０且道過在甚□處Ｃ」泰曰＞「過在動用中□」＿同安顯別云＞「

不知□」ａ師喚侍者０□退果卓□問雪峰＞「從甚處來Ｃ」曰＞「天台來□」師曰＞

「見智者否Ｃ」曰＞「義存喫鐵棒有分□」僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「大似

駭□犀□」問＞「蛇呑蝦□０救則是０不救則是Ｃ」師曰＞「救則雙目不睹０不救則

形影不彰□」有僧不安０要見師□師遂往０僧曰＞「和尙何不救取人家男女□」師曰

＞「□是甚□人家男女Ｃ」曰＞「某甲是大闡提人家男女□」師良久□僧曰＞「四山

相逼時如何Ｃ」師曰＞「老僧日前也向人家屋□下過來□」曰＞「回互不回互Ｃ」師

曰＞「不回互□」曰＞「敎某甲向甚處去Ｃ」師曰＞「粟□裡去□」僧噓一聲０曰＞

「珍重□」便坐脫□師以□杖敲頭三下０曰＞「汝祇解與□去０不解與□來□」

因夜參０不點燈０有僧出問話□退後０師令侍者點燈０乃召適來問話僧出來□其

僧近前０師曰＞「將取三兩粉來０與這箇上座□」其僧拂袖而退□自此省發０遂□捨

衣資設齋□得三年後０辭師□師曰＞「善爲％」時雪峰侍立０問曰＞「祇如這僧辭去

０幾時□來Ｃ」師曰＞「他祇知一去０不解再來□」其僧歸堂０就衣□下坐化□峰上

報師０師曰＞「雖然如此０猶較老僧三生在□」雪峰上問訊０師曰＞「入門來須有語

０不得道早箇入了也□」峰曰＞「某甲無口□」師曰＞「無口且從０還我眼來□」峰

無語□＿雪居別前語云＞「待某甲有口卽道□」長慶別云＞「恁□則某甲謹退□」ａ

雪峰般柴次０乃於師面前抛下一束□師曰＞「重多少Ｃ」峰曰＞「盡大地人提不起□

」師曰＞「爭得到這裡Ｃ」峰無語□

問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「三祖塔頭來□」師曰＞「旣從祖師處來０又要見老僧

作甚□Ｃ」曰＞「祖師卽別０學人與和尙不別□」師曰＞「老僧欲見□黎本來師０還

得否Ｃ」曰＞「亦須待和尙自出頭來０始得□」師曰＞「老僧適來暫時不在□」官人

問＞「有人修行否Ｃ」師曰＞「待公作男子卽修行□」僧問＞「相逢不拈出０擧意便

知有時如何Ｃ」師乃合掌頂戴□問僧＞「作甚□來Ｃ」曰＞「孝順和尙來□」師曰＞

「世間甚□物最孝順Ｃ」僧無對□

上堂＞「有一人在千人萬人中０不背一人０不向一人０□道此人具何面目Ｃ」雲

居出曰＞「某甲參堂去□」師有時曰＞「體得佛向上事０方有些子語話分□」僧問＞

「如何是語話Ｃ」師曰＞「語話時□黎不聞□」曰＞「和尙還聞否Ｃ」師曰＞「不語

話時卽聞□」問＞「如何是正問正答Ｃ」師曰＞「不從口裡道□」曰＞「若有人問０

師還答否Ｃ」師曰＞「也未曾問□」問＞「如何是從門入者非寶Ｃ」師曰＞「便好休

□」問＞「和尙出世幾人肯Ｃ」師曰＞「□無一人肯□」曰＞「爲甚□□無一人肯Ｃ

」師曰＞「爲他箇箇氣宇如王□」師問講維摩經僧曰＞「不可以智知０不可以識識０

喚作甚□語Ｃ」曰＞「讚法身語□」師曰＞「喚作法身０早是讚也□」問＞「時時勤

拂拭０爲甚□不得他衣□Ｃ未審甚□人合得Ｃ」師曰＞「不入門者□」曰＞「祇如不

入門者０還得也無Ｃ」師曰＞「雖然如此０不得不與他□」□又曰＞「直道本來無一

物０猶未合得他衣□０汝道甚□人合得Ｃ這裡合下得一轉語０且道下得甚□語Ｃ」時

有一僧０下九十六轉語０□不契０末後一轉０始□師意□師曰＞「□黎何不早恁□道

Ｃ」別有一僧密聽０祇不聞末後一轉０遂請益其僧□僧不肯說０如是三年相從０終不

爲擧□

一日因疾０其僧曰＞「某三年請擧前話０不蒙慈悲０善取不得０惡取去□」遂持

刀白曰＞「若不爲某擧０卽殺上座去也□」其僧悚然０曰＞「□黎且待０我爲□擧□

」乃曰＞「直饒將來亦無處著□」其僧禮謝□有庵主不安０凡見僧便曰＞「相救％相

救％」多下語不契□師乃去訪之□主亦曰＞「相救□」師曰＞「甚□相救Ｃ」主曰＞

「莫是藥山之孫０雲巖嫡子□Ｃ」師曰＞「不敢□」主合掌曰＞「大家相送□」便遷

化□僧問＞「亡僧遷化向甚□處去Ｃ」師曰＞「火後一莖□□」問＞「師尋常敎學人

行鳥道０未審如何是鳥道Ｃ」師曰＞「不逢一人□」曰＞「如何行Ｃ」師曰＞「直須

足下無私去□」曰＞「祇如行鳥道０莫便是本來面目否Ｃ」師曰＞「□黎因甚顚倒Ｃ

」曰＞「甚□處是學人顚倒Ｃ」師曰＞「若不顚倒０因甚□□認奴作郎Ｃ」曰＞「如

何是本來面目Ｃ」師曰＞「不行鳥道□」師謂衆曰＞「知有佛向上人０方有語話分□

」僧問＞「如何是佛向上人Ｃ」師曰＞「非佛□」＿保福別云＞「佛非□」法眼別云

＞「方便呼爲佛□」ａ

師與密師伯過水０乃問＞「過水事作□生Ｃ」伯曰＞「不漏脚□」師曰＞「老老

大大０作這箇語話□」伯曰＞「□又作□生Ｃ」師曰＞「脚不濕□」問僧＞「甚處去

來Ｃ」曰＞「製鞋來□」師曰＞「自解依他□」曰＞「依他□」師曰＞「他還指敎汝

也無Ｃ」曰＞「允卽不違□」僧問茱萸＞「如何是沙門行Ｃ」萸曰＞「行則不無０有

覺卽乖□」別有僧擧似師０師曰＞「他何不道未審是甚□行Ｃ」僧遂進此語０萸曰＞

「佛行０佛行□」僧回擧似師０師曰＞「幽州猶似可０最苦是新羅□」＿東禪齊拈云

＞「此語還有疑訛也無Ｃ若有０且道甚□處不得Ｃ若無０他又道最苦是新羅□還點檢

得出□Ｃ他道行則不無０有覺卽乖□□令再問是甚□行Ｃ又道佛行０那僧是會了問０

不會了問Ｃ請斷看□」ａ僧□問＞「如何是沙門行Ｃ」師曰＞「頭長三尺０頸長二寸

□」師令侍者持此語問三聖然和尙０聖於侍者手上□一□□侍者回０擧似師□師肯之□

師見幽上座來０遽起向禪床後立□幽曰＞「和尙爲甚□回避學人Ｃ」師曰＞「將

謂□黎不見老僧Ｃ」問＞「如何是玄中又玄Ｃ」師曰＞「如死人舌□」師洗□次０見

兩烏爭蝦□□有僧便問＞「這箇因甚□到恁□地Ｃ」師曰＞「祇爲□黎□」問＞「如

何是毗盧師法身主Ｃ」師曰＞「禾莖粟□□」問＞「三身之中０阿那身不墮衆數Ｃ」

師曰＞「吾常於此切□」＿僧問曹山＞「先師道吾常於此切０意作□生Ｃ」山云＞「

要頭便斫去□」又問雪峰０峰以□杖劈口打云＞「我亦曾到洞山來□」ａ

會下有老宿去雲巖回０師問＞「汝去雪巖作甚□Ｃ」宿曰＞「不會□」師代曰＞

「堆堆地□」師行脚時０會一官人０曰＞「三祖信心銘０弟子擬註□」師曰＞「□有

是非０紛然失心０作□生註Ｃ」＿法眼代云＞「恁□則弟子不註也□」ａ師看稻次０

見朗上座牽牛□師曰＞「這箇牛須好看０恐傷人苗稼□」朗曰＞「若是好牛０應不傷

人苗稼□」僧問＞「如何是靑山白雲父Ｃ」師曰＞「不森森者是□」曰＞「如何是白

雲靑山兒Ｃ」師曰＞「不辨東西者是□」曰＞「如何是白雲終日倚Ｃ」師曰＞「去離

不得□」曰＞「如何是靑山總不知Ｃ」師曰＞「不顧視者是□」問＞「淸河彼岸是甚

□草Ｃ」師曰＞「是不萌之草□」師作五位住君臣頌曰＞「正中偏０三更初夜月明前

□莫怪相逢不相識０隱隱猶懷舊日嫌□偏中正０失曉老婆逢古鏡□分明□面別無眞０

休更迷頭猶認影□正中來０無中有路隔塵埃□但能不觸當今諱０也勝前朝斷舌才□兼

中至０兩刃交鋒不須避□好手猶如火裡蓮０宛然自有沖天志□兼中到０不落有無誰敢

和□人人盡欲出常流０折合還歸炭裡坐□」上堂＞「向時作□生Ｃ奉時作□生Ｃ功時

作□生Ｃ共功時作□生Ｃ功功時作□生Ｃ」僧問＞「如何是向Ｃ」師曰＞「喫飯時作

□生Ｃ」曰＞「如何是奉Ｃ」師曰＞「背時作□生Ｃ」曰＞「如何是功Ｃ」師曰＞「

放下□頭時作□生Ｃ」曰＞「如何是共功Ｃ」師曰＞「不得色□」

曰＞「如何是功功Ｃ」師曰＞「不共□」乃示頌曰＞

「聖主由來法帝堯０御人以禮曲龍腰□有時鬧市頭邊過０到處文明賀聖朝□

淨洗濃□爲阿誰０子規聲裡勸人歸□百花落盡啼無盡０更向深處啼□

枯木花開劫外春０倒騎玉象□麒麟□而今高隱千峰外０月皎風淸好日辰□

衆生諸佛不相侵０山自高兮水自深□萬別千差明底事□□□啼處百花新□

頭角□生已不堪０擬心求佛好羞□□□□空劫無人識０肯向南詢五十三□」

師因曹山辭０遂囑曰＞「吾在雲巖先師處０親印寶鏡三昧０事窮的要０今付於汝

□」詞曰＞

「如何之法０佛祖密付□汝今得之０宜善保護□銀碗盛雪０明月藏鷺□

類之弗齊０混則知處□意不在言０來機亦赴０動成□臼０差落顧佇□

背觸俱非０如大火聚□但形文彩０卽屬染汚□夜半正明０天曉不露□

爲物作則０用拔諸苦□雖非有爲０不是無語□如臨寶鏡０形影相睹□

汝不是渠０渠正是汝□如世□兒０五相完具□不去不來０不起不住□

婆婆和和０有句無句□終不得物０語未正故□重離六爻０偏正回互□

疊而爲三０變盡成五□如□草味０如金剛杵□(□＿(徒結切)ａ)

正中妙挾０敲唱雙擧□通宗通塗０挾帶挾路□錯然則吉０不可犯□□

天眞而妙０不屬迷悟□因緣時節０寂然昭著□細入無間０大絶方所□

毫忽之差０不應律呂□今有頓漸０緣立宗趣□宗趣分矣０卽是規矩□

宗通趣極０眞常流注□外寂中搖０係駒伏鼠□先聖悲之０爲法檀度□

隨其顚倒０以緇爲素□顚倒想滅０肯心自許□要合古轍０請觀前古□

佛道垂成０十劫觀樹□如虎之缺０如馬之□□(□＿(之戍切)□ａ)

以有下劣０寶□珍御□以有驚異０□奴白□□□以巧力０射中百步□

箭鋒相直０巧力何預□木人方歌０石女起舞□非情識到０寧容思慮□

臣奉於君０子順於父□不順非孝０不奉非輔□潛行密用０如愚若魯□

但能相續０名主中主□」

師又曰＞「末法時代０人多乾慧□若要辨驗眞僞０有三種渗漏□一曰見渗漏０機

不離位０墮在毒海□二曰情渗漏０滯在向背０見處偏枯□三曰語渗漏０究妙失宗０機

昧終始０濁智流轉□於此三種０子直知之□」又綱要偈三首０一□敲唱俱行偈曰＞「

金針雙鎖備０葉路隱全該□寶印當風妙０重重錦縫開□」二□金鎖玄路偈曰＞「交互

明中暗０功齊轉覺難□力窮忘進退０金鎖綱□□□」三□不墮凡聖＿亦名理事不涉□

ａ偈曰＞「事理俱不涉０回照絶幽微□背風無巧拙０電火□難追□」上堂＞「道無心

合人０人無心合道□欲識箇中意０一老一不老□」＿後僧問曹山＞「如何是一老Ｃ」

山云＞「不扶持□」云＞「如何是一不老Ｃ」山云＞「枯木□」僧又擧似逍遙忠０忠

云＞「三從六義□」ａ問僧＞「世間何物最苦Ｃ」曰＞「地獄最苦□」師曰＞「不然

０在此衣線下０不明大事０是名最苦□」師與密師伯行次０指路傍院曰＞「裡面有人

說心說性Ｃ」伯曰＞「是誰Ｃ」師曰＞「被師伯一問０直得去死十分□」伯曰＞「說

心說性底誰Ｃ」師曰＞「死中得活□」問僧＞「名甚□Ｃ」曰＞「某甲□」師曰＞「

阿那箇是□黎主人公Ｃ」曰＞「見祇對次□」師曰＞「苦哉％苦哉％今時人例皆如此

０□認得驢前馬後底０將爲自己０佛法平沈０此之是也□賓中主尙未分０如何辨得主

中主Ｃ」僧便問＞「如何是主中主Ｃ」師曰＞「□黎自道取□」曰＞「某甲道得０卽

是賓中主□＿雲居代云＞「某甲道得０不是賓中主□」ａ如何是主中主Ｃ」師曰＞「

恁□道卽易０相續也大難□」遂示頌曰＞「嗟見今時學道流０千千萬萬認門頭□恰似

入京朝聖主０祇到潼關便卽休□」師不安０令沙彌傳語雲居０乃囑曰＞「他或問和尙

安樂否０但道雲巖路相次絶也□汝下此語須遠立０恐他打汝□」沙彌領旨去０傳語聲

未絶０早被雲居打一棒０沙彌無語□＿同安顯代云＞「恁□則雲巖一枝不墜也□」雲

居錫云＞「上座且道雲巖路絶不絶□」崇壽稠云＞「古人打此一棒０ 意作□生Ｃ」ａ

師將圓寂０謂衆曰＞「吾有閑名在世０誰人爲吾除得Ｃ」衆皆無對□時沙彌出曰

＞「請和尙法號□」師曰＞「吾閑名已謝□」＿石霜云＞「無人得他肯□」雲居云＞

「若有閑名０非吾先師□」曹山云＞「從古至今０無人辨得□」疏山云＞「龍有出水

之機０無人辨得□」ａ僧問＞「和尙違和０還有不病者也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞

「不病者還看和尙否Ｃ」師曰＞「老僧看他有分□」曰＞「未審和尙如何看他Ｃ」師

曰＞「老僧看時０不見有病□」師乃問僧＞「離此殼漏子０向甚□處與吾相見□」僧

無對□師示頌曰＞「學者□沙無一悟０過在尋他舌頭路□欲得忘形泯□跡０努力慇懃

空裡步□」乃命剃髮□□身□披衣０聲鐘辭衆０儼然坐化□時大衆號慟０移晷不止□

師忽開目謂衆曰＞「出家人心不附物０是眞修行□勞生惜死０哀悲何益Ｃ」復令主事

辦愚癡齋０衆猶慕戀不已□延七日０食具方備０師亦隨衆齋畢□乃曰＞「僧家無事０

大率臨行之際０勿須喧動□」遂歸丈室０端坐長往□當咸通十年三月０壽六十三０臘

四十二０謚悟本禪師０塔曰慧覺□

靑原下五世

〔洞山价禪師法嗣〕

《曹山本寂禪師》

撫州曹山本寂禪師０ 泉州□田黃氏子□少業儒０年十九０往福州靈石出家０二十

五登戒□尋謁洞山０山問＞「□黎名甚□Ｃ」師曰＞「本寂□」山曰＞「那箇[漸耳]!」

師曰＞「不名本寂□」山深器之□自此入室０盤桓數載０乃辭去□山遂密授洞上宗旨

０復問曰＞「子向甚□處去Ｃ」師曰＞「不變異處去□」山曰＞「不變異處０豈有去

邪Ｃ」師曰＞「去亦不變異□」遂往曹溪禮祖塔０回吉水□衆嚮師名０乃請開法□師

志慕六祖０遂名山爲曹□尋値賊亂０乃之宜黃□有信士王若一０捨何王觀請師住持□

師更何王爲荷玉０由是法席大興０學者雲萃□洞山之宗０至師爲盛□

師因僧問＞「五位君臣旨訣Ｃ」師曰＞「正位卽空界０本來無物□偏位卽色界０

有萬象形□正中偏者０背理就事□偏中正者０舍事入理□兼帶者冥應衆緣０不墮諸有

０非染非淨０非正非偏０故曰虛玄大道無著眞宗□從上先德０推此一位０最妙最玄０

當詳審辨明□君爲正位０臣爲偏位□臣向君是偏中正０君視臣是正中偏□君臣道合是

兼帶語□」僧問＞「如何是君Ｃ」師曰＞「妙德尊□宇０高明朗太虛□」曰＞「如何

是臣Ｃ」師曰＞「靈機弘聖道０眞智利群生□」曰＞「如何是臣向君Ｃ」師曰＞「不

墮諸異趣０凝情望聖容□」曰＞「如何是君視臣Ｃ」師曰＞「妙容雖不動０光燭本無

偏□」曰＞「如何是君臣道合Ｃ」師曰＞「混然無內外０和融上下平□」師又曰＞「

以君臣偏正言者０不欲犯中０故臣稱君０不敢斥言是也□此吾法宗要□」乃作偈曰＞

「學者先須識自宗０莫將眞際雜頑空□妙明體盡知傷觸０力在逢緣不借中□出語直敎

燒不著０潛行須與古人同□無身有事超岐路０無事無身落始終□」

復作五相＞

●□偈曰＞「白衣須拜相０此事不爲奇□積代簪纓者０休言落魄時□」

(註:上半黑,下半白)

●□偈曰＞「子時當正位０明正在君臣□未離兜率界０烏□雪上行□」

(註:上半白,下半黑)

□□偈曰＞「□裡寒□結０楊花九月飛□泥牛吼水面０木馬逐風嘶□」

○□偈曰＞「王宮初降日０玉□不能離□未得無功旨０人天何太遲□」

●□偈曰＞「渾然藏理事０□兆卒難明□威音王未曉０彌勒豈惺惺□」

稠布衲問＞「披毛帶角是甚□墮Ｃ」師曰＞「是類墮□」曰＞「不斷聲色是甚□

墮Ｃ」師曰＞「是隨墮□」曰＞「不受食是甚□墮Ｃ」師曰＞「是尊貴墮□」乃曰＞

「食者卽是本分事０知有不取０故曰尊貴墮□若執初心０知有自己及聖位０故曰類墮

□若初心知有己事０回光之時０□□色聲香味觸法０得寧謐卽成功勳□後□不執六塵

等事０隨分而昧０任之則□□所以外道六師０是汝之師□彼師所墮０汝亦隨墮□乃可

取食０食者卽是正命食也□亦是就六根門頭０見聞覺知０祇是不被他染汚將爲墮□且

不是同向前均他０本分事尙不取０豈況其餘事邪Ｃ」師凡言墮０謂混不得□類不齊０

凡言初心者０所謂悟了同未悟耳□師作四柰偈曰＞「莫行心處路０不□本來衣□何須

正恁□０切忌未生時□」僧問＞「學人通身是病０請師醫□」師曰＞「不醫□」曰＞

「爲甚□不醫Ｃ」師曰＞「敎汝求生不得０求死不得□」問＞「沙門豈不是具大慈悲

底人Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「忽遇六賊來時如何Ｃ」師曰＞「亦須具大慈悲□」曰

＞「如何具大慈悲Ｃ」師曰＞「一劍揮盡□」曰＞「盡後如何Ｃ」師曰＞「始得和同

□」問＞「五位對賓時如何Ｃ」師曰＞「汝卽今問那箇位Ｃ」曰＞「某甲從偏位中來

０請師向正位中接□」師曰＞「不接□」曰＞「爲甚□不接Ｃ」師曰＞「恐落偏位中

去□」師□問僧＞「祇如不接是對賓０是不對賓Ｃ」曰＞「早是對賓了也□」師曰＞

「如是％如是％」問＞「萬法從何而生Ｃ」師曰＞「從顚倒生□」曰＞「不顚倒時萬

法何在Ｃ」師曰＞「在□」曰＞「在甚□處Ｃ」師曰＞「顚倒作□Ｃ」問＞「不萌之

草爲甚□能藏香象Ｃ」師曰＞「□黎幸是作家０又問曹山作□Ｃ」問＞「三界擾擾０

六趣昏昏０如何辨色Ｃ」師曰＞「不辨色□」曰＞「爲甚□不辨色Ｃ」師曰＞「若辨

色卽昏也□」師聞鐘聲０乃曰＞「阿[口耶]％阿[口耶]％」

僧問＞「和尙作甚□Ｃ」師曰＞「打著我心□」僧無對□＿五祖戒代云＞「作賊

人心虛□」ａ問＞「維那甚處來Ｃ」曰＞「牽醋槽去來□」師曰＞「或到險處０又作

□生牽Ｃ」那無對□＿雲居代云＞「正好著力□」疏山代云＞「切須放□始得□」ａ

問金峰志曰＞「作甚□來Ｃ」曰＞「蓋屋來□」師曰＞「了也未□」曰＞「這邊則了

□」師曰＞「那邊事作□生Ｃ」曰＞「候下工日白和尙□」師曰＞「如是％如是％」

師一日入僧堂向火０有僧曰＞「今日好寒％」師曰＞「須知有不寒者□」曰＞「誰是

不寒者Ｃ」師□火示之□僧曰＞「莫道無人好％」師抛下火□僧曰＞「某甲到言裡□

不會□」師曰＞「日照寒潭明更明□」問＞「不與萬法爲侶者是甚□人Ｃ」師曰＞「

汝道洪州城裡如許多人０甚□處去Ｃ」問＞「眉與目還相識也無Ｃ」師曰＞「不相識

□」曰＞「爲甚□不相識Ｃ」師曰＞「爲同在一處□」曰＞「恁□則不分去也□」師

曰＞「眉且不是目□」曰＞「如何是目Ｃ」師曰＞「端的去□」曰＞「如何是眉Ｃ」

師曰＞「曹山□疑□」曰＞「和尙爲甚□□疑Ｃ」師曰＞「若不疑０卽端的去也□」

問＞「如何是無刃劍Ｃ」師曰＞「非□鍊所成□」曰＞「用者如何Ｃ」師曰＞「逢者

皆喪□」曰＞「不逢者如何Ｃ」師曰＞「亦須頭落□」曰＞「逢者皆喪則固是０不逢

者爲甚□頭落Ｃ」師曰＞「不見道能盡一切□」曰＞「盡後如何Ｃ」師曰＞「方知有

此劍□」問＞「於相何眞Ｃ」師曰＞「卽相卽眞□」曰＞「當何顯示Ｃ」師□起拂子

□問＞「幻本何眞Ｃ」師曰＞「幻本元眞□」＿法眼別云＞「幻本不眞□」ａ

曰＞「當幻何顯Ｃ」師曰＞「卽幻卽顯□」＿法眼別云＞「幻卽無當□」ａ曰＞

「恁□則始終不離於幻也□」師曰＞「覓幻相不可得□」問＞「卽心卽佛卽不問０如

何是非心非佛Ｃ」師曰＞「□角不用無０牛角不用有□」問＞「如何是常在底人Ｃ」

師曰＞「恰遇曹山暫出□」曰＞「如何是常不在底人Ｃ」師曰＞「難得□」僧問＞「

淸稅孤貧０乞師賑濟□」師召稅□黎０稅應諾□師曰＞「淸原白家酒三盞０喫了猶道

未沾唇□」＿玄覺云＞「甚□處是與他酒喫Ｃ」ａ問＞「擬豈不是類Ｃ」師曰＞「直

是不擬亦是類□」曰＞「如何是異Ｃ」師曰＞「莫不識痛痒好％」鏡淸問＞「淸虛之

理０畢竟無身時如何Ｃ」師曰＞「理卽如此０事作□生Ｃ」曰＞「如理如事□」師曰

＞「□曹山一人卽得０爭柰諸聖眼何％」曰＞「若無諸聖眼０爭鑑得箇不恁□Ｃ」師

曰＞「官不容針０私通車馬□」雲門問＞「不改易底人來０師還接否Ｃ」師曰＞「曹

山無恁□閑工夫□」問＞「人人盡有弟子在塵中０師還有否Ｃ」師曰＞「過手來□」

其僧過手０師點曰＞「一二三四五六足□」問＞「魯祖面壁０用表何事Ｃ」師以手掩

耳□問＞「承古有言０未有一人倒地０不因地而起□如何是倒Ｃ」師曰＞「肯卽是□

」曰＞「如何是起Ｃ」師曰＞「起也□」問＞「子歸就父０爲甚□父全不顧Ｃ」師曰

＞「理合如何□」曰＞「父子之恩何在Ｃ」師曰＞「始成父子之恩□」曰＞「如何是

父子之恩Ｃ」師曰＞「刀斧斫不開□」問＞「靈衣不□時如何Ｃ」師曰＞「曹山孝滿

□」曰＞「孝滿後如何Ｃ」師曰＞「曹山好顚酒％」問＞「敎中道０大海不宿死屍０

如何是大海Ｃ」師曰＞「包含萬有者□」曰＞「旣是包含萬有０爲甚□不宿死屍Ｃ」

師曰＞「絶氣息者不著□」曰＞「旣是包含萬有０爲甚□絶氣息者不著Ｃ」師曰＞「

萬有非其功０絶氣息者有其德□」

曰＞「向上還有事也無Ｃ」師曰＞「道有道無卽得０爭柰龍王

□劍何％」問＞「具何知解０善能問難Ｃ」師曰＞「不呈句□」曰＞「問難箇甚□Ｃ

」師曰＞「刀斧斫不入□」曰＞「恁□問難０還有不肯者□Ｃ」師曰＞「有□」曰＞

「是誰Ｃ」師曰＞「曹山□」問＞「世間甚□物最貴Ｃ」師曰＞「死□兒頭最貴□」

曰＞「爲甚□死□兒頭最貴Ｃ」師曰＞「無人著價□」問＞「無言如何顯Ｃ」師曰＞

「莫向這裡顯□」曰＞「甚□處顯Ｃ」師曰＞「昨夜床頭失□三文錢□」問＞「日未

出時如何□」師曰＞「曹山也曾恁□來□」曰＞「出後如何Ｃ」師曰＞「猶較曹山半

月程□」問僧＞「作甚□Ｃ」曰＞「掃地□」師曰＞「佛前掃０佛後掃Ｃ」曰＞「前

後一時掃□」師曰＞「與曹山過□鞋來□」僧問＞「抱璞投師０請師雕琢□」師曰＞

「不雕琢□」曰＞「爲甚□不雕琢Ｃ」師曰＞「須知曹山好手□」問＞「如何是曹山

眷屬Ｃ」師曰＞「白髮連頭戴０頂上一枝花□」問＞「古德道０盡大地唯有此人０未

審是甚□人Ｃ」師曰＞「不可有第二月也□」曰＞「如何是第二月Ｃ」師曰＞「也要

老兄定當□」曰＞「作□生是第一月Ｃ」師曰＞「險□」師問德上座＞「菩薩在定０

聞香象渡河０出甚□經Ｃ」曰＞「出涅槃經□」

師曰＞「定前聞０定後聞Ｃ」曰＞「和尙流也□」師曰＞「道也太煞道０祇道得

一半□」曰＞「和尙如何Ｃ」師曰＞「灘下接取□」問＞「學人十二時中０如何保任

Ｃ」師曰＞「如經蠱毒之鄕０水也不得沾著一滴□」問＞「如何是法身主Ｃ」師曰＞

「謂秦無人□」曰＞「這箇莫便是否Ｃ」師曰＞「斬□」問＞「親何道伴０卽得常聞

於未聞□」師曰＞「同共一被蓋□」曰＞「此猶是和尙得聞０如何是常聞於未聞Ｃ」

師曰＞「不同於木石□」曰＞「何者在先０何者在後Ｃ」師曰＞「不見道常聞於未聞

□」問＞「國內按劍者是誰Ｃ」師曰＞「曹山□」＿法燈別云＞「汝不是恁□人□」

ａ曰＞「擬殺何人Ｃ」師曰＞「一切總殺□」曰＞「忽逢本生父母又作□生Ｃ」師曰

＞「揀甚□％」曰＞「爭柰自己何％」師曰＞「誰柰我何％」曰＞「何不自殺Ｃ」師

曰＞「無下手處□」問＞「一牛飮水０五馬不嘶時如何Ｃ」師曰＞「曹山解忌口□」

問＞「常在生死海中□沒者０是甚□人Ｃ」師曰＞「第二月□」曰＞「還求出也無Ｃ

」師曰＞「也求出０祇是無路□」曰＞「未審甚□人接得伊Ｃ」師曰＞「擔鐵枷者□

」問＞「雪覆千山０爲甚□孤峰不白Ｃ」師曰＞「須知有異中異□」曰＞「如何是異

中異Ｃ」師曰＞「不墮諸山色□」

紙衣道者來參０師問＞「莫是紙衣道者否Ｃ」者曰＞「不敢□」師曰＞「如何是

紙衣下事Ｃ」者曰＞「一□□□體０萬法悉皆如□」師曰＞「如何是紙衣下用Ｃ」者

近前應諾０便立脫□師曰＞「汝祇解恁□去０何不解恁□來Ｃ」者忽開眼０問曰＞「

一靈眞性０不假胞胎時如何Ｃ」師曰＞「未是妙□」者曰＞「如何是妙Ｃ」師曰＞「

不借借□」者珍重便化□師示頌曰＞「覺性圓明無相身０莫將知見妄疏親□念異便於

玄體昧０心差不與道爲□□情分萬法沈前境０識鑒多端喪本空□如何句中全曉會０了

然無事昔時人□」問强上座曰＞「佛眞法身０猶若虛空０應物現形０如水中月□作□

生說箇應底道理Ｃ」曰＞「如驢□井□」師曰＞「道則太煞道０祇道得八成□」曰＞

「和尙又如何Ｃ」師曰＞「如井□驢□」僧擧＞「藥山問僧＞「年多少Ｃ」曰＞「七

十二□」山曰＞「是七十二那％」曰＞「是□」山便打□此意如何Ｃ」師曰＞「前箭

猶似可０後箭射人深□」曰＞「如何免得此棒Ｃ」師曰＞「王□旣行０諸侯避道□」

問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「塡溝塞壑□」問＞「如何是師子Ｃ」師曰＞

「衆獸近不得□」曰＞「如何是師子兒Ｃ」師曰＞「能呑父母者□」曰＞「旣是衆獸

近不得０爲甚□□被兒呑Ｃ」師曰＞「豈不見道０子若哮吼０祖父俱盡□」曰＞「盡

後如何Ｃ」師曰＞「全身歸父□」曰＞「未審祖盡時父歸何所Ｃ」師曰＞「所亦盡□

」曰＞「前來爲甚□道全身歸父Ｃ」師曰＞「譬如王子０能成一國之事□」又曰＞「

□黎０此事不得孤滯０直須枯木上更撒些子華□」雲門問＞「如何是沙門行Ｃ」師曰

＞「喫常住苗稼者是□」曰＞「便恁□去時如何Ｃ」師曰＞「□還畜得□Ｃ」曰＞「

畜得□」師曰＞「□作□生畜Ｃ」曰＞「著衣喫飯有甚□難Ｃ」師曰＞「何不道披毛

戴角Ｃ」門便禮拜□陸亘大夫問南泉＞「姓甚□Ｃ」泉曰＞「姓王□」曰＞「王還有

眷屬也無Ｃ」泉曰＞「四臣不昧□」曰＞「王居何位Ｃ」泉曰＞「玉殿苔生□」後僧

擧問師＞「玉殿苔生０意旨如何Ｃ」師曰＞「不居正位□」

曰＞「八方來朝時如何Ｃ」師曰＞「他不受禮□」曰＞「何用來朝Ｃ」師曰＞「

違則斬□」曰＞「違是臣分上０未審君意如何Ｃ」師曰＞「樞密不得旨□」曰＞「恁

□則燮理之功０全歸臣相也□」師曰＞「□還知君意□Ｃ」曰＞「外方不敢論量□」

師曰＞「如是％如是％」問＞「□有是非０紛然失心時如何Ｃ」師曰＞「斬□」僧問

香嚴＞「如何是道Ｃ」嚴曰＞「枯木裡龍吟□」曰＞「如何是道中人Ｃ」嚴曰＞「□

□裡眼睛□」＿玄□別云＞「龍藏枯木□」ａ僧不領０乃問石霜＞「如何是枯木裡龍

吟Ｃ」霜曰＞「猶帶喜在□」曰＞「如何是□□裡眼睛Ｃ」霜曰＞「猶帶識在□」又

不領０乃問師＞「如何是枯木裡龍吟Ｃ」師曰＞「血脈不斷□」曰＞「如何是□□裡

眼睛Ｃ」師曰＞「乾不盡□」曰＞「未審還有得聞者□Ｃ」師曰＞「盡大地未有一人

不聞□」曰＞「未審枯木裡龍吟是何章句Ｃ」師曰＞「不知是何章句０聞者皆喪□」

遂示偈曰＞「枯木龍吟眞見道０□□無識眼初明□喜識盡時消息盡０當人那辨濁中淸

□」問＞「朗月當空時如何Ｃ」師曰＞「猶是階下漢□」曰＞「請師接上階□」師曰

＞「月落後來相見□」師尋常應機０曾無軌轍□於天復辛夏夜０問知事曰＞「今日是

幾何日月Ｃ」曰＞「六月十五□」師曰＞「曹山平生行脚到處０祇管九十日爲一夏□

明日辰時行脚去□」及時０焚香宴坐而化□閱世六十二０臘三十七□葬全身於山之西

阿０謚元證禪師０塔曰福圓□

《雲居道膺禪師》

洪州雲居道膺禪師０幽州玉田王氏子□童□出家於范陽延壽寺□二十五成大僧□

其師令習聲聞０篇聚非其好０棄之□遊方至翠微問道０會有僧自豫章來０盛稱洞山法

席０師遂□好０棄之□遊方至翠微問道０會有僧自豫章來０盛稱洞山法席０師遂造焉

□山問＞「甚處來Ｃ」師曰＞「翠微來□」山曰＞「翠微有何言句示徒Ｃ」師曰＞「

翠微供養羅漢□某甲問＞「供養羅漢０羅漢還來否Ｃ」微曰＞「□每日[口童]箇甚□

Ｃ」山曰＞「實有此語否Ｃ」師曰＞「有□」山曰＞「不虛參見作家來％」山問＞「

汝名甚□Ｃ」師曰＞「道膺□」山曰＞「向上更道□」師曰＞「向上卽不名道膺□」

山曰＞「與老僧祇對道吾底語一般□」師問＞「如何是祖師意Ｃ」山曰＞「□黎０他

後有把茅蓋頭□忽有人問０如何祇對Ｃ」師曰＞「道膺罪過□」山謂師曰＞「吾聞思

大和尙生倭國作王０是否Ｃ」師曰＞「若是思大０佛亦不作□」山然之□山問師＞「

甚處去來Ｃ」師曰＞「□山來□」山曰＞「那箇堪住Ｃ」師曰＞「那箇山不堪住Ｃ」

山曰＞「恁□則國內總被□黎占□□」師曰＞「不然□」山曰＞「恁□則子得箇入路

□」師曰＞「無路□」山曰＞「若無路０爭得與老僧相見Ｃ」師曰＞「若有路０卽與

和尙隔山＿(山或作生)ａ去也□」山乃曰＞「此子已後０千人萬人把不住去在□」師

隨洞山渡水次０山問＞「水深多少Ｃ」師曰＞「不濕□」山曰＞「□人□」師曰＞「

請師道□」山曰＞「不乾□」南泉問僧＞「講甚□經Ｃ」曰＞「彌勒下生經□」泉曰

＞「彌勒幾時下生Ｃ」曰＞「見在天宮０當來下生□」泉曰＞「天上無彌勒０地下無

彌勒□」師問洞山＞「天上無彌勒０地下無彌勒０未審誰與安名Ｃ」山被問直得禪床

震動０乃曰＞「膺□黎０吾在雲巖曾問老人０直得火爐震動０今日被子一問０直得通

身汗流□」

師後結庵于三峰０經旬不赴堂□山問＞「子近日何不赴齋Ｃ」師曰＞「每日自有

天神送食□」山曰＞「我將謂汝是箇人０猶作這箇見解在Ｃ汝晩間來□」師晩至０山

召＞「膺庵主□」師應諾□山曰＞「不思善０不思惡０是甚□Ｃ」師回庵０寂然宴坐

０天神自此竟尋不見□如是三日乃絶□山問師＞「作甚□Ｃ」師曰＞「合醬□」山曰

＞「用多少鹽Ｃ」師曰＞「旋入□」山曰＞「作何滋味Ｃ」師曰＞「得□」山問＞「

大闡提人作五逆罪０孝養何在Ｃ」師曰＞「始成孝養□」自爾洞山許爲室中領袖□初

止三峰０其化未廣□後開法雲居０四衆臻萃□上堂０擧先師道＞「地獄未是苦０向此

衣線下不明大事０□是最苦□」師曰＞「汝等旣在這箇行流０十分去九０不較多也更

著些子精彩□便是上座不屆平生行脚０不孤負叢林□古人道０欲得保任此事０須向高

高山頂立０深深海底行０方有些子氣息□汝若大事未辦０且須履踐玄途□」上堂＞「

得者不輕微０明者不賤用０識者不咨嗟０解者無厭惡□從天降下則貧窮０從地湧出則

貴□門裡出身易０身裡出門難□動則埋身千丈０不動則當處生苗□一言逈脫０獨拔當

時□言語不要多０多則無用處□」

僧問＞「如何是從天降下則貧窮Ｃ」師曰＞「不貴得□」曰＞「如何是從地湧出

則富貴Ｃ」師曰＞「無中忽有□」劉禹端公問＞「雨從何來Ｃ」師曰＞「從端公問處

來□」公歡喜讚歎□師□問公＞「雨從何來Ｃ」公無語□＿有老宿代云＞「適來道甚

□Ｃ」歸宗柔別云＞「謝和尙再三□」ａ問＞「如何是沙門所重Ｃ」師曰＞「心識不

到處□」問＞「佛與祖還有階級否Ｃ」師曰＞「俱在階級□」問＞「如何是西來意Ｃ

」師曰＞「古路不逢人□」問＞「如何是一法Ｃ」師曰＞「如何是萬法Ｃ」曰＞「未

審如何領會□」師曰＞「一法是□本心０萬法是□本性０且道心與性０是一是二Ｃ」

僧禮拜０師示頌曰＞「一法諸法宗０萬法一法通□唯心與唯性０不說異兼同□」問＞

「如何是口訣□」師曰＞「近前來□」僧近前０師擲拂子曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會

□」師曰＞「□雀兒也不會□」僧問＞「有人衣繡□入來見和尙０後爲甚寸絲不□Ｃ

」師曰＞「直得琉璃殿上行０撲倒也須粉碎□」問＞「馬祖出八十四人善知識０未審

和尙出多少人Ｃ」師展手示之□問＞「如何是向上人行履處Ｃ」師曰＞「天下太平□

」問＞「遊子歸家時如何Ｃ」師曰＞「且喜歸來□」曰＞「將何奉獻Ｃ」師曰＞「朝

打三千０暮打八百□」問＞「如何是諸佛師Ｃ」師喝曰＞「這田庫兒□」僧禮拜□師

曰＞「□作□生會Ｃ」僧喝曰＞「這老和尙％」師曰＞「元來不會□」僧作舞出去□

師曰＞「沿臺盤乞兒□」師曾令侍者送□與一住庵道者□道者曰＞「自有孃生□□」

竟不受□師再令侍者問＞「孃未生時著箇甚□Ｃ」道者無語□後遷化有舍利０持似於

師□師曰＞「直饒得八斛四斗０不如當時下得一轉語好□」師在洞山作務０誤□殺□

蚓□山曰＞「這箇[漸耳]％」

師曰＞「他不死□」山曰＞「二祖往□都０又作□生Ｃ」師不對□後有僧問＞「

和尙在洞山□殺□蚓因緣０和尙豈不是無語Ｃ」師曰＞「當時有語０祇是無人證明□

」問＞「山河大地從何而有Ｃ」師曰＞「從妄想有□」曰＞「與某甲想出一鋌金得□

Ｃ」師便休去□僧不肯□師問雪峰＞「門外雪消也未Ｃ」曰＞「一片也無０消箇甚□

Ｃ」師曰＞「消也□」僧問＞「一時包□時如何Ｃ」師曰＞「旋風千□□」上堂＞「

如人將三貫錢買箇獵狗０祇解尋得有□跡底□忽遇羚羊□角０莫道□跡０氣息也無□

」僧問＞「羚羊□角時如何Ｃ」師曰＞「六六三十六□」曰＞「□角後如何Ｃ」師曰

＞「六六三十六□」僧禮拜□師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「不見道無□

跡□」其僧擧似趙州０州曰＞「雲居師兄猶在□」僧便問＞「羚羊□角時如何Ｃ」州

曰＞「九九八十一□」曰＞「□角後如何Ｃ」州曰＞「九九八十一□」曰＞「得恁□

難會Ｃ」州曰＞「有甚□難會Ｃ」曰＞「請和尙指示□」州曰＞「新羅％新羅％」又

問長慶＞「羚羊□角時如何Ｃ」慶曰＞「草裡漢□」曰＞「□後如何Ｃ」慶曰＞「亂

叫喚□」曰＞「畢竟如何Ｃ」慶曰＞「驢事未去０馬事到來□」衆僧夜參０侍者持燈

來０影在壁上□僧見便問＞「兩箇相似時如何Ｃ」師曰＞「一箇是影□」

問＞「學人擬欲歸鄕時如何Ｃ」師曰＞「祇這是□」新羅僧問＞「佛陀波利見文

殊０爲甚□回去Ｃ」師曰＞「祇爲不將來０所以□回去□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰

＞「讚歎不及□」曰＞「莫祇這便是否Ｃ」師曰＞「不勞讚歎□」問＞「敎中道是人

先世罪業０應墮惡道□以今世人輕賤故０此意如何Ｃ」師曰＞「動則應墮惡道０靜則

爲人輕賤□」＿崇壽稠別云＞「心外有法０應墮惡道□守住自己０爲人輕賤□」ａ問

＞「香積飯甚□人得喫Ｃ」師曰＞「須知得喫底人入口也須抉出□」有僧在房內念經

０師隔□問＞「□黎念者是甚□經Ｃ」僧曰＞「維摩經□」師曰＞「不問維摩經０念

者是甚□經Ｃ」其僧從此得入□上堂＞孤逈逈０□巍巍□」僧出問曰＞「某甲不會□

」師曰＞「面前案山子也不會Ｃ」新羅僧問＞「是甚□得恁□難道％」師曰＞「有甚

□難道Ｃ」曰＞「便請和尙道□」師曰＞「新羅％新羅％」問＞「明眼人爲甚□黑如

漆Ｃ」師曰＞「何怪％」荊南節度使成汭入山設供０問曰＞「世尊有密語０迦葉不覆

藏□如何是世尊密語Ｃ」師召尙書０書應諾□師曰＞「會□Ｃ」書曰＞「不會□」師

曰＞「汝若不會０世尊有密語０汝若會０迦葉不覆藏□」僧問＞「□生爲甚□不知有

Ｃ」師曰＞「不同生□」曰＞「未生時如何Ｃ」師曰＞「不曾滅□」曰＞「未生時在

甚□處Ｃ」師曰＞「有處不收□」曰＞「甚□人不受滅Ｃ」師曰＞「是滅不得者□」

上堂＞「僧家發言吐氣０須有來由０莫將等閑□這裡是甚□所在０爭受容易□凡

問箇事０也須識些子好惡□若不識尊卑良賤０不知觸犯０信口亂道０也無利益□傍家

行脚０到處覓相似語０所以尋常向兄弟道０莫怪不相似０恐同學太多去□第一莫將來

０將來不相似０言語也須看前頭□八十老人入場屋０不是小兒嬉０不是因循事□一言

參差卽千里萬里０難爲收攝□蓋爲學處不著力０敲骨打髓０須有來由□言語如鉗如夾

０如鉤如鎖０須敎相續不斷０始得頭頭上具０物物上明□豈不是得妙底事□一種學大

須子細硏窮０直須諦當的的無差□到這裡有甚□[足典]跣處０有甚□擬議處０向去底

人常須慘悚□翼始得□若是知有底人自解護惜０終不取次□十度發言０九度休去□爲

甚□如此Ｃ恐□無利益□體得底人０心如臘月扇子０直得口邊□出０不是强爲０任運

如此□欲得恁□事０須是恁□人□旣是恁□人０不愁恁□事□恁□事卽難得□」上堂

＞「汝等諸人０直饒學得佛邊事０早是錯用心□不見古人講得天花落０石點頭０亦不

干自己事０自餘是甚□閑０擬將有限身心向無限中用０如將方木逗圓孔０多少淆訛□

若無恁□事０饒□□花□錦０亦無用處０未離情識在□一切事須向這裡及盡０若有一

毫去不盡０卽被塵累□豈況更多％差之毫□０過犯山嶽□不見古人道０學處不玄０盡

是流俗？閨閤中物０捨不得俱爲渗漏□直須向這裡及取□及去□及來０倂盡一切事０

始得無過□如人頭頭上了０物物上通０祇喚作了事人０終不喫作尊貴□將知尊貴一路

自別□不見道０從門入者非寶０捧上不成龍０知□Ｃ」師爲南昌鍾王尊之０願爲世世

師□天復元年秋０示疾□明年正月三日０問侍者曰＞「今日是幾Ｃ」曰＞「初三□」

師曰＞「三十年後０但道祇這是□」乃告寂□謚弘覺禪師□

《疏山匡仁禪師》

撫州疏山匡仁禪師０吉州新□人□投本州元證禪師出家□一日０告其師０往東都

□聽習未經歲月０忽曰＞「尋行數墨０語不如默□捨己求人０假不如眞□」遂造洞山

□値山早參０出問＞「未有之言０請師示誨□」山曰＞「不諾無人肯□」師曰＞「還

可功也無Ｃ」山曰＞「□卽今還功得□Ｃ」師曰＞「功不得卽無諱處□」山他日上堂

曰＞「欲知此事０直須如枯木生花０方與他合□」師問＞「一切處不乖時如何Ｃ」山

曰＞「□黎０此是功動邊事□幸有無功之功０子何不問Ｃ」師曰＞「無功之功０豈不

是那邊人Ｃ」山曰＞「大有人笑子恁□問□」師曰＞「恁□則□然去也□」山曰＞「

□然非□然０非不□然□」師曰＞「如何是□然Ｃ」山曰＞「喚作那邊人０卽不得□

」師曰＞「如何是非□然Ｃ」山曰＞「無辨處□」山問師＞「空劫無人家０是甚□人

住處Ｃ」師曰＞「不識□」山曰＞「人還有意旨也無Ｃ」師曰＞「和尙何不問他Ｃ」

山曰＞「現問次□」師曰＞「是何意旨Ｃ」山不對□□洞山順世０弟子禮終０乃到潭

州大□０値□示衆□曰＞「行脚高士０直須向聲色裡睡眠０聲色裡坐臥０始得□」師

出問＞「如何是不落聲色句Ｃ」□□起拂子□師曰＞「此是落聲色句□」□放下拂子

０歸方丈□

師不契０便辭香嚴□嚴曰＞「何不且住Ｃ」師曰＞「某甲與和尙無緣□」嚴曰＞

「有何因緣０試擧看□」師遂擧前話□嚴曰＞「某甲有箇話□」師曰＞「道甚□Ｃ」

嚴曰＞「言發非聲０色前不物□」師曰＞「元來此中有人□」遂囑香嚴曰＞「向後有

住處０某甲□來相見□」乃去□□問嚴曰＞「問聲色話底矮□黎在□Ｃ」嚴曰＞「已

去也□」□曰＞「曾擧向子□Ｃ」嚴曰＞「某甲亦曾對他來□」□曰＞「試擧看□」

嚴擧前話０□曰＞「他道甚□Ｃ」嚴曰＞「深肯某甲□」□失笑曰＞「我將謂這矮子

有長處０元來祇在這裡□此子向去０若有箇住處０近山無柴燒０近水無水喫□」師聞

福州大□安和尙示衆曰＞「有句無句０如藤倚樹□」師特入嶺到彼０値□泥壁０便問

＞「承聞和尙道０有句無句０如藤倚樹□是否Ｃ」□曰＞「是□」師曰＞「忽遇樹倒

藤□０句歸何處Ｃ」□放下泥槃０呵呵大笑０歸方丈□師曰＞「某甲三千里賣□布單

０特爲此事而來０和尙何得相弄Ｃ」□喚侍者０取二百錢與這上座去□遂囑曰＞「向

後有獨眼龍爲子點破在□」爲山次日上堂０師出問＞「法身之理０理絶玄微０不奪是

非之境０猶是法身邊事□如何是法身向上事Ｃ」□擧起拂子□師曰＞「此猶是法身邊

事□」□曰＞「如何是法身向上事Ｃ」師奪拂子０摺折擲向地上０便歸衆□□曰＞「

龍蛇易辨０衲子難瞞□」後聞□州明招謙和尙出世０謙□一目０徑往禮拜□招問＞「

甚處來Ｃ」師曰＞「□中來□」招曰＞「曾到大□否Ｃ」師曰＞「到□」招曰＞「有

何言句Ｃ」師擧前話０招曰＞「□山可謂頭正尾正０祇是不遇知音□」師亦不省□

復問＞「忽遇樹倒藤枯０句歸何處Ｃ」招曰＞「□使□山笑轉新□」師於言下大

悟□乃曰＞「□山元來笑裡有刀□」遙望禮拜０悔過□招一日問＞「虎生七子０那箇

無尾巴Ｃ」師曰＞「第七箇無尾巴□」香嚴出世０師不爽前約０遂往訪之□嚴上堂０

僧問＞「不求諸聖□不重己靈時如何Ｃ」嚴曰＞「萬機休罷０千聖不□□」師在衆作

嘔聲０曰＞「是何言歟Ｃ」嚴聞便下座□曰＞「適對此僧語必有不是０致招師叔如是

０未審過在甚□處Ｃ」師曰＞「萬機休罷０猶有物在□千聖不□０亦從人得□如何無

過Ｃ」嚴曰＞「□請師叔道□」師曰＞「若敎某甲道０須還師資禮始得□」嚴乃禮拜

０□前問□師曰＞「何不道肯諾不得全□」嚴曰＞「肯又肯箇甚□Ｃ諾又諾於阿誰Ｃ

」師曰＞「肯卽肯他千聖０諾卽諾於己靈□」嚴曰＞「師叔恁□道０向去倒□三十年

在□」師到夾山０山上堂□師問＞「承師有言０目前無法０意在目前□如何是非目前

法Ｃ」山曰＞「夜月流輝０澄潭無影□」師作□禪床勢□山曰＞「□黎作□生Ｃ」師

曰＞「目前無法０了不可得□」山曰＞「大衆看取０這一員戰將□」師參巖頭０頭見

來０乃低頭佯睡□師近前而立０頭不顧□師拍禪床一下０頭回首曰＞「作甚□Ｃ」師

曰＞「和尙且□睡□」拂袖便行□頭呵呵大笑曰＞「三十年弄馬騎０今日被驢撲□」

回謁石霜０＿機語具石霜章□ａ遂歸故里０出主藍田□

信士張□遷問＞「和尙有何言句Ｃ」師示偈曰＞「吾有一寶琴０寄之在曠野□不

是不解彈０未遇知音者□」後遷疏山□上堂＞「病僧咸通年前０會得法身邊事□咸通

年後０會得法身向上事□」雲門出問＞「如何是法身邊事Ｃ」師曰＞「枯□□」曰＞

「如何是法身向上事Ｃ」師曰＞「非枯□□」曰＞「還許某甲說道理也無Ｃ」師曰＞

「許□」曰＞「枯□豈不是明法身邊事Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「非枯□豈不是明法

身向上事Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「祇如法身０還該一切也無Ｃ」師曰＞「法身周遍

０豈得不該Ｃ」門指淨甁曰＞「祇如淨甁０還該法身□Ｃ」師曰＞「□黎莫向淨甁邊

覓□」門便禮拜□師問鏡淸＞「肯諾不得全０子作□生會Ｃ」淸曰＞「全歸肯諾□」

師曰＞「不得全又作□生Ｃ」淸曰＞「箇中無肯路□」師曰＞「始□病僧意□」問僧

＞「甚處來Ｃ」曰＞「雪峰來□」師曰＞「我已前到時０事事不足０如今足也未Ｃ」

曰＞「如今足也□」師曰＞「粥足飯足Ｃ」僧無□□＿雲門代云＞「粥足飯足□」ａ

有僧爲師造壽塔畢０白師□師曰＞「將多少錢與匠人Ｃ」曰＞「一切在和尙□」師曰

＞「爲將三錢與匠人０爲將兩錢與匠人０爲將一錢與匠人Ｃ若道得０與吾親造塔來□

」僧無語□後僧擧似大嶺庵閑和尙０＿卽羅山也□ａ嶺曰＞「還有人道得□Ｃ」僧曰

＞「未有人道得□」嶺曰＞「汝歸與疏山道０若將三錢與匠人０和尙此生決定不得塔

□若將兩錢與匠人０和尙與匠人共出一隻手□若將一錢與匠人０累他匠人眉鬚墮落□

」僧回如敎而說□師具威儀望大嶺作禮０嘆曰＞「將謂無人０大嶺有古佛放光０射到

此間□雖然如是０也是臘月蓮花□」大嶺後聞此語０曰＞「我恁□道０早是龜毛長三

尺□」僧問＞「如何是諸佛師Ｃ」師曰＞「何不問疏山老漢□」僧無對□

師常握木蛇０有僧問＞「手中是甚□Ｃ」師提起曰＞「曹家女□」問＞「如何是

和尙家風Ｃ」師曰＞「尺五頭巾□」曰＞「如何是

尺五頭巾Ｃ」師曰＞「圓中取不得□」因鼓山擧威音王佛師０師乃問＞「作□生是威

音王佛師Ｃ」山曰＞「莫無□愧好％」師曰＞「□黎恁□道卽得０若約病僧卽不然□

」山曰＞「作□生是威音王佛師Ｃ」師曰＞「不坐無貴位□」問＞「靈機未運時如何

Ｃ」師曰＞「夜半放白牛□」問＞「如何是一句Ｃ」師曰＞「不道□」曰＞「爲甚□

不道Ｃ」師曰＞「少時輩□」問＞「久負不逢時如何Ｃ」師曰＞「饒□雄信解拈□０

比逐秦王較百步□」曰＞「正當恁□時如何Ｃ」師曰＞「將軍不上便橋０金牙徒勞拈

□□」問＞「如何是直指Ｃ」師曰＞「珠中有水君不信０擬向天邊問太陽□」冬至上

堂０僧問＞「如何是冬來意Ｃ」師曰＞「京師出大黃□」問＞「和尙百年後向甚□處

去Ｃ」師曰＞「背抵芒叢０四脚指天□」師臨遷化０有偈示衆曰＞「我路碧空外０白

雲無處閑□世有無根樹０黃葉風送還□」偈終而逝０塔于本山□

《靑林師虔禪師》

靑林師虔禪師０初參洞山０山問＞「近離甚處□」師曰＞「武陵□」曰＞「武陵

法道何似此間Ｃ」師曰＞「胡地冬抽筍□」山曰＞「別甑炊香飯供養此人□」師拂袖

便出□山曰＞「此子向後０走殺天下人在□」師在洞山栽松次０有劉翁者求偈□師作

偈曰＞「長長三尺餘０鬱鬱覆靑草□不知何代人０得見此松老□」劉得偈呈洞山０山

謂曰＞「此是第三代洞山主人□」師辭洞山０山曰＞「子向甚□處去Ｃ」師曰＞「金

輪不隱的０遍界絶紅塵□」山曰＞「善自保任％」師珍重而出□洞山門送０謂師曰＞

「恁□去一句作□生道Ｃ」師曰＞「步步踏紅塵０通身無影像□」山良久０師曰＞「

老和尙何不速道％」山曰＞「子得恁□性急Ｃ」師曰＞「某甲罪過□」便禮辭□師至

山南府靑□山住庵□經十年０忽記洞山遺言０乃曰＞「當利群蒙０豈拘小節邪Ｃ」遂

往隨州０衆請住靑林０後遷洞山□凡有新到０先令般柴三轉０然後參堂□有一僧不肯

０問師曰＞「三轉內卽不問０三轉外如何Ｃ」師曰＞「鐵輪天子□中旨□」僧無對□

師便打０□出□僧問＞「昔年病苦０又中毒藥０請師醫□」師曰＞「金□撥破腦０頂

上灌醍□□」曰＞「恁□則謝師醫□」師便打□上堂＞「祖師門下０鳥道玄微□功窮

皆轉０不究難明□汝等諸人０直須離心意識參０出凡聖路學０方可保任□若不如是０

非吾子息□」問＞「久負不逢時如何Ｃ」師曰＞「古皇尺一寸□」問＞「請師答話□

」師曰＞「修羅掌於日月□」

上堂＞「祖師宗旨０今日施行□法令已彰０復有何事Ｃ」僧問＞「正法眼藏０祖

祖相傳０未審和尙傳付何人Ｃ」師曰＞「靈苗生有地０大悟不存師□」問＞「如何是

道Ｃ」師曰＞「回頭尋遠澗□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「擁雪首揚眉□」問

＞「千差路別０如何頓曉Ｃ」師曰＞「足下背驪珠０空怨長天月□」問＞「學人徑往

時如何Ｃ」師曰＞「死蛇當大路０勸子莫當頭□」曰＞「當頭者如何Ｃ」師曰＞「喪

子命根□」曰＞「不當頭者如何Ｃ」師曰＞「亦無回避處□」曰＞「正當恁□時如何

Ｃ」師曰＞「失□也□」曰＞「向甚□處去Ｃ」師曰＞「莫深無覓處□」曰＞「和尙

也須□防始得□」師□掌曰＞「一等是箇毒氣□」

《白水本仁禪師》

高安白水本仁禪師０因設先洞山忌齋０僧問＞「供養先師０先師還來也無Ｃ」師

曰＞「更下一分供養著□」上堂＞「老僧尋常不欲向聲前色後０鼓弄人家男女□何故

Ｃ且聲不是聲０色不是色□」僧問＞「如何是聲不是聲Ｃ」師曰＞「喚作色得□Ｃ」

曰＞「如何是色不是色Ｃ」師曰＞「喚作聲得□Ｃ」僧作禮□師曰＞「且道爲汝說０

答汝話０若向這裡會得０有箇入處□」上堂＞「眼裡著沙不得０耳裡著水不得□」僧

問＞「如何是眼裡著沙不得Ｃ」師曰＞「應眞無比□」曰＞「如何是耳裡著水不得Ｃ

」師曰＞「白淨無垢□」問＞「文殊與普賢０萬法悉同源□文殊普賢卽不問０如何是

同源底法Ｃ」師曰＞「□問取文殊普賢□」曰＞「如何是文殊普賢Ｃ」師曰＞「一釣

便上□」師謂鏡淸曰＞「時寒道者淸□」曰＞「不敢□」師曰＞「還有臥單也無Ｃ」

曰＞「設有０亦無展底工夫□」師曰＞「直饒道者滴水□生０亦不干他事□」曰＞「

滴水□生０事不相涉□」師曰＞「是□」曰＞「此人意作□生Ｃ」師曰＞「此人不落

意□」曰＞「不落意０此人[漸耳]％」師曰＞「高山頂上０無可與道者啖啄□」長生

然和尙問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「還見庭前杉□樹否Ｃ」曰＞「恁□則和尙今

日０因學人致得是非□」師曰＞「多口座主□」然去後０師方知是雪峰禪客□乃曰＞

「盜法之人０終不成器□」＿然住後０衆緣不備０果符師記□因僧問＞「從上宗乘０

如何擧唱Ｃ」然云＞「不可爲□黎一人０荒□長生山也□」玄沙聞云＞「然師兄佛法

卽大行０受記之緣亦就□ａ僧問＞「如何是不遷義Ｃ」師曰＞「落花隨流水０明月上

孤岑□」師將順世０焚香白衆曰＞「香煙絶處是吾涅槃時也□」言訖跏趺而坐０息隨

煙滅□

《白馬遁儒禪師》

洛京白馬遁儒禪師０僧問＞「如何是衲僧本分事Ｃ」師曰＞「十道不通風０啞子

傳來信□」曰＞「傳甚□信Ｃ」師乃合掌頂戴□問＞「如何是密室中人Ｃ」師曰＞「

□生不可得０不貴未生時□」曰＞「是箇甚□不貴未生時Ｃ」師曰＞「是汝阿爺□」

問＞「三千里外嚮白馬０及乎到來爲甚□不見Ｃ」師曰＞「是汝不見０不干老僧事□

」曰＞「請和尙指示□」師曰＞「指卽沒交涉□」問＞「如何是學人本分事Ｃ」師曰

＞「昨夜三更月正午□」問＞「如何是法身向上事Ｃ」師曰＞「井底蝦□呑□月□」

＿僧問黃龍＞「如何是井底蝦□呑□月Ｃ」龍曰＞「不柰何□」曰＞「恁□則呑□去

也□」龍曰＞「任呑□」曰＞「呑後如何Ｃ」龍曰＞「好蝦□□」ａ問＞「如何是學

人急切處Ｃ」師曰＞「俊鳥猶嫌鈍０瞥然早已遲□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞

「點額□□探月波□」

《龍牙居遁禪師》

潭州龍牙山居遁證空禪師０撫州人也□因參翠微０乃問＞「學人自到和尙法席一

箇餘月０不蒙一法示誨０意在於何Ｃ」微曰＞「嫌甚□Ｃ」師又問洞山０山曰＞「爭

怪得老僧Ｃ」＿法眼別云＞「祖師來也□」雲居齊云＞「此三人尊宿０還有親疏也無

Ｃ若有０那箇親Ｃ若無親疏０眼在甚□處Ｃ」ａ師又問翠微＞「如何是祖師意Ｃ」微

曰＞「與我將禪板來□」師遂過禪板０微接得便打□師曰＞「打卽任打０要且無祖師

意□」又問臨濟＞「如何是祖師意Ｃ」濟曰＞「與我將蒲團來□」師乃過蒲團０濟接

得便打□師曰＞「打卽任打０要且無祖師意□」後有僧問＞「和尙行脚時０問二尊宿

祖師意０未審二尊宿明也未Ｃ」師曰＞「明卽明也０要且無祖師意□」＿東禪齊云＞

「衆中道０佛法卽有０祇是無祖師意□若恁□會０有何交涉？別作□生會無祖師意底

道理Ｃ」ａ師復擧德山頭落底語０因自省過０遂止洞山０隨衆參請□一日問＞「如何

是祖師西來意Ｃ」山曰＞「待洞水逆流０卽向汝道□」師始悟厥旨０服勤八稔□湖南

馬氏請住龍牙□上堂＞「夫參玄人０須透過祖佛始得□新□和尙道０祖佛言敎似生□

家０始有參學分□若透不得０卽被祖佛□去□」僧問＞「祖佛還有□人之心也無Ｃ」

師曰＞「汝道江湖還有□人之心也無Ｃ」乃曰＞「江湖雖無□人之心０爲時人過不得

□江湖成□人去０不得道江湖不□人□祖佛雖無□人之心０爲時人透不得□祖佛成□

人去０不得道祖佛不□人□若透得祖佛過０此人過□祖佛□若也如是０始體得佛祖意

０方與向上人同□如未透得０但學佛學祖０則萬劫無有出期□」僧曰＞「如何得不被

祖佛□去Ｃ」師曰＞「道者直須自悟去始得□」

問＞「十二時中如何著力Ｃ」師曰＞「如無手人欲行拳０始得□」問＞「終日區

區０如何頓息Ｃ」師曰＞「如孝子喪□父母０始得□」＿東禪齊云＞「如喪父母０何

有閑暇０恁□會還息得人疑情□Ｃ除此外且作□生會龍牙意□」ａ問＞「如何是道Ｃ

」師曰＞「無異人心是□」乃曰＞「若人體得道無異人心０始是道人□若是言說０則

沒交涉□道者０汝知行底道人否Ｃ十二時中０除□著衣喫飯０無絲髮異於人心０無□

人心０此箇始是道人□若道我得我會０則沒交涉０大不容易□」問＞「如何是祖師西

來意Ｃ」師曰＞「待石烏龜解語０卽向汝道□」曰＞「石烏龜語也□」師曰＞「向汝

道甚□％」問＞「古人得箇甚□０便休去Ｃ」師曰＞「如賊入空室□」問＞「無邊身

菩薩０爲甚□不見如來頂相Ｃ」師曰＞「汝道如來還有頂相□Ｃ」問＞「大庾嶺頭提

不起時如何Ｃ」師曰＞「六祖爲甚□將得去Ｃ」問＞「二鼠侵藤時如何Ｃ」師曰＞「

須有隱身處始得□」曰＞「如何是隱身處Ｃ」師曰＞「還見□家□Ｃ」問＞「維摩掌

擎世界０未審維摩向甚□處立Ｃ」師曰＞「道者０汝道維摩掌擎世界Ｃ」問＞「知有

底人０爲甚□□有生死Ｃ」師曰＞「恰似道者未悟時□」問＞「如何是西來意Ｃ」師

曰＞「此一問最苦□」＿報慈云＞「此一間最好□」ａ問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ

」師曰＞「祖師在後來□」問＞「如何是無事沙門Ｃ」師曰＞「若是沙門０不得無事

□」曰＞「爲甚□不得無事Ｃ」師曰＞「覓一箇也難得□」問＞「蟾□無反照之功０

玉□無伴月之意時如何Ｃ」師曰＞「道者０堯舜之君猶有化在□」問＞「如何得此身

安去Ｃ」師曰＞「不被別身□始得□」＿法眼別云＞「誰惱亂汝Ｃ」ａ

報慈嶼讚師眞曰＞「日出連山０月圓當戶□不是無身０

不欲全露□」師一日在帳中坐０僧問＞「不是無身０不欲全露０請師全露□」師撥開

帳子曰＞「還見□Ｃ」曰＞「不見□」師曰＞「不將眼來Ｃ」＿報慈嶼聞云＞「龍牙

祇道得一半□」法眼別云＞「飽叢林□」ａ師將順寂０有大星隕于方丈前□

《華嚴休靜禪師》

京兆華嚴寺休靜禪師０在洛浦作維那時０一日白槌普請曰＞「上間般柴０下間鋤

地□」第一座問＞「聖僧作甚□Ｃ」師曰＞「當堂不正坐０不赴兩頭機□」師問洞山

＞「學人無箇理路０未免情識運爲□」山曰＞「汝還見有理路也無Ｃ」師曰＞「見無

理路□」山曰＞「甚處得情識來Ｃ」師曰＞「學人實問□」山曰＞「恁□則直須向萬

里無寸草處去□」師曰＞「萬里無寸草處０還許某甲去也無Ｃ」山曰＞「直須恁□去

□」師般柴次０洞山把住曰＞「狹路相逢時如何Ｃ」師曰＞「反側％反側％」山曰＞

「汝記吾言０向南住有一千人０向北住止三百而已□」初住福州東山之華嚴０衆滿一

千□未幾０屬後唐莊宗徵入輦下０大闡玄風０其徒果止三百□莊宗問＞「祖意敎意０

是同是別Ｃ」師曰＞「探盡龍宮藏０衆義不能詮□」問＞「大悟底人爲甚□□迷Ｃ」

師曰＞「破鏡不重照０落花難上枝□」問＞「大軍設天王齋求勝０賊軍亦設天王齋求

勝□未審天王赴阿誰願Ｃ」師曰＞「天垂雨露０不揀榮枯□」莊宗請入內齋０見大師

大德總看經０唯師與徒衆不看經□帝問＞「師爲甚□不看經Ｃ」師曰＞「道泰不傳天

子令０時淸休唱太平歌□」帝曰＞「師一人卽得０徒衆爲甚□也不看經Ｃ」師曰＞「

師子窟中無異獸０象王行處絶狐□□」帝曰＞「大師大德爲甚□總看經Ｃ」師曰＞「

水母元無眼０求食須賴蝦□」帝曰＞「旣是後生０爲甚□□稱長老Ｃ」師曰＞「三歲

國家龍鳳子０百年殿下老朝臣□」師後遊河朔０於平陽示滅□□毗獲舍利０建四浮圖

＞一晉州０一房州０一終南山逍遙園０一華嚴寺□謚寶智禪師□無爲之塔□

《九峰普滿禪師》

瑞州九峰普滿禪師０僧問＞「如何是不遷義Ｃ」師曰＞「東生明月０西落金烏□

」曰＞「非師不委□」師曰＞「理當則行□」僧禮拜０師便打□僧曰＞「仁義道中０

禮拜何咎Ｃ」師曰＞「來處不明０須行嚴令□」問＞「眼不到色塵時如何Ｃ」師指香

臺曰＞「面前是甚□Ｃ」曰＞「請師子細□」師曰＞「不妨遭人檢點□」問＞「人人

盡道請益０未審師還拯濟也無Ｃ」師曰＞「汝道巨嶽還乏寸土□Ｃ」曰＞「四海參尋

０當爲何事Ｃ」師曰＞「演若迷頭心自狂□」曰＞「還有不狂者也無Ｃ」師曰＞「有

□」曰＞「如何是不狂者Ｃ」師曰＞「突曉途中眼不開□」問僧＞「近離甚□Ｃ」曰

＞「□中□」師曰＞「遠涉不易□」曰＞「不難０動步便到□」師曰＞「有不動步者

□Ｃ」曰＞「有□」師曰＞「爭得到此間Ｃ」僧無對□師以□杖□下□問＞「對境心

不動時如何Ｃ」師曰＞「汝無大人力□」曰＞「如何是大人力Ｃ」師曰＞「對境心不

動□」曰＞「適來爲甚□道無大人力Ｃ」師曰＞「在舍祇言爲客易０臨川方覺取魚難

□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「見通車馬□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師便打□僧

作禮０師便喝□

問＞「十二時中如何合道Ｃ」師曰＞「與心合道□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞

「土上加泥猶自可０離波求水實堪悲□」問＞「如何是不壞身Ｃ」師曰＞「正是□」

曰＞「學人不會０請師直指□」師曰＞「適來曲多少Ｃ」問＞「古人道０眞因妄立０

從妄顯眞０是否Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「如何是眞Ｃ」師曰＞「不雜食□」曰＞「

如何是妄Ｃ」師曰＞「起倒攀緣□」曰＞「去此二途０如何合得圓常Ｃ」師曰＞「不

敬功德天０誰嫌黑暗女Ｃ」問＞「九峰一路０今古咸知□向上宗乘０請師提唱□」師

□起拂子□僧曰＞「大衆側聆０願垂方便□」師曰＞「淸波不睹魚龍現０迅浪風高下

底鉤□」曰＞「若不久參０那知今日Ｃ」師曰＞「人生無定止０像沒鏡中圓□」問＞

「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「更問阿誰Ｃ」曰＞「恁□則學人全體是也□」師曰

＞「須彌頂上戴須彌□」

《北院通禪師》

益州北院通禪師０初參夾山０問曰＞「目前無法０意在目前０不是目前法０非耳

目之所到０豈不是和尙語Ｃ」山曰＞「是□」師乃□倒禪床０叉手而立□山起來打一

□杖０師便下去□＿法眼云＞「是他□倒禪床０何不便去Ｃ須待他打一棒了去０意在

甚□處Ｃ」ａ次參洞山０山上堂曰＞「坐斷主人公０不落第二見□」師出衆曰＞「須

知有一人不合伴□」山曰＞「猶是第二見□」師便□倒禪床□山曰＞「老兄作□生Ｃ

」師曰＞「待某甲舌頭爛０卽向和尙道□」後辭洞山擬入嶺０山曰＞「善爲％飛猿嶺

峻好看％」師良久０山召＞「通□黎％」師應諾□山曰＞「何不入嶺去Ｃ」師因有省

０更不入嶺□住後０上堂＞「諸上座有甚□事０出來論量取□若上上根機０不假如斯

□若是中下之流０直須□削門頭戶底０敎索索地０莫敎入泥水□第一速須省事０直須

無心去□學得千般萬般０祇成知解０與衲僧門下有甚□交涉Ｃ」僧問＞「直須無心學

時如何Ｃ」師曰＞「不管繫□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「□壁本無苔０灑墨圖斑

□□」問＞「二龍爭珠０誰是得者Ｃ」師曰＞「得者失□」曰＞「不得者如何Ｃ」師

曰＞「還我珠來□」問＞「如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「無點汚□」問＞「轉不得時

如何Ｃ」師曰＞「功不到□」問＞「如何是大富貴底人Ｃ」師曰＞「如輪王寶藏□」

曰＞「如何是赤窮底人Ｃ」師曰＞「如酒店腰帶□」問＞「水灑不著時如何Ｃ」師曰

＞「乾剝剝地□」問＞「一槌便成時如何Ｃ」師曰＞「不是偶然□」問＞「如何是祖

師西來意Ｃ」師曰＞「壁上盡枯松０遊蜂競採□□」滅後謚證眞禪師□

《洞山道全禪師》

洞山道全禪師０問先洞山＞「如何是出離之要Ｃ」山曰＞「□黎足下煙生□」師

當下契悟０更不他遊□雲居進語曰＞「終不孤負和尙足下煙生□」山曰＞「步步玄者

０卽是功到□」□洞山圓寂０衆請踵跡住持□僧問＞「佛入王宮０豈不是大聖再來Ｃ

」師曰＞「護明不下生□」曰＞「爭柰六年苦行何Ｃ」師曰＞「幻人呈幻事□」曰＞

「非幻者如何Ｃ」師曰＞「王宮覓不得□」問＞「淸淨行者不入涅槃０破戒比丘不入

地獄時如何Ｃ」師曰＞「度盡無遺影０還他越涅槃□」問＞「極目千里０是甚□風範

Ｃ」師曰＞「是□黎風範□」曰＞「未審和尙風範如何Ｃ」師曰＞「不布婆娑眼□」

《京兆□子和尙》

京兆府□子和尙０不知何許人也□事跡頗異０居無定所□自印心於洞山０混俗□

川０不畜道具０不循律儀□冬夏唯披一衲０逐日沿江岸採□蝦□０以充其腹□暮卽宿

東山白馬廟紙錢中□居民目爲□子和尙□華嚴靜禪師聞之０欲決眞假０先潛入紙錢中

□深夜師歸０嚴把住曰＞「如何是祖師西來意Ｃ」師遽答曰＞「神前酒臺盤□」嚴放

手曰＞「不虛與我同根生□」嚴後赴莊宗詔入長安０師亦先至□每日歌唱自拍０或乃

佯狂泥雪０去來俱無□跡０厥後不知所終□

《幽棲道幽禪師》

台州幽棲道幽禪師０鏡淸問＞「如何是少父Ｃ」師曰＞「無標的□」曰＞「無標

的以爲少父邪Ｃ」師曰＞「有甚□過Ｃ」曰＞「祇如少父作□生Ｃ」師曰＞「道者是

甚□心行Ｃ」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「汝不信是衆生□」曰＞「學人大信□」師

曰＞「若作勝解０卽受群邪□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「但有路可上０更高人也

行□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「解驅雲裡信□」師一日齋時０入堂白槌曰＞

「白大衆□」衆擧頭０師曰＞「且喫飯□」師將示滅０僧問＞「和尙百年後向甚□處

去Ｃ」師曰＞「□然％□然％」言訖坐亡□

《越州乾峰和尙》

越州乾峰和尙０上堂＞「法身有三種病０二種光０須是一一透得０始解歸家穩坐

０須知更有向上一竅在□」雲門出０問＞「庵內人爲甚□不知庵外事Ｃ」師呵呵大笑

□門曰＞「猶是學人疑處□」師曰＞「子是甚□心行Ｃ」門曰＞「也要和尙相委□」

師曰＞「直須與□始解穩坐□」門應「□□」□上堂＞「擧一不得擧二０放過一著０

落在第二□」雲門出衆曰＞「昨日有人從天台來０□往徑山去□」師曰＞「典座來日

不得普請□」便下座□問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「天台□」師曰＞「見說石橋作兩段

０是否Ｃ」曰＞「和尙甚處得這消息來Ｃ」師曰＞「將謂華頂峰前客０元平田莊裡人

□」問＞「如何得出三界去Ｃ」師曰＞「喚院主來０□出這僧著□」師問＞「衆僧輪

回六趣０具甚□眼Ｃ」衆無對□僧問＞「如何是超佛越祖之談Ｃ」師曰＞「老僧問

[漸耳]％」曰＞「和尙問則且置□」師曰＞「老僧問尙不柰何０說甚□超佛越祖之談

Ｃ」問＞「十方薄伽梵０一路涅槃門□未審路頭在甚□處Ｃ」師以□杖□云＞「在這

裡□」＿僧後請益雲門０門拈起扇子云＞「扇子[足□](□)跳上三十三天０築著帝釋

鼻孔０東海鯉打一棒０雨似盆傾□會□Ｃ」ａ

《吉州禾山和尙》

吉州禾山和尙０僧問＞「學人欲伸一問０師還答否Ｃ」師曰＞「禾山答汝了也□

」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「禾山大頂□」問＞「如何和尙家風Ｃ」師曰＞「

滿目靑山起白雲□」曰＞「或遇客來０如何祇待Ｃ」師曰＞「滿盤無味醍□果□」問

＞「無言童子居何國土Ｃ」師曰＞「當軒木馬嘶風切□」

《天童咸啓禪師》

明州天童咸啓禪師０問伏龍＞「甚處來Ｃ」曰＞「伏龍來□」師曰＞「還伏得龍

□Ｃ」曰＞「不曾伏這畜生□」師曰＞「且坐喫茶□」簡大德問＞「學人卓卓上來０

請師的的□」師曰＞「我這裡一□便了０有甚□卓卓的的Ｃ」曰＞「和尙恁□答話０

更買草鞋行脚好％」師曰＞「近前來□」簡近前０師曰＞「祇如老僧恁□答０過在甚

□處Ｃ」簡無對□師便打□問＞「如何是本來無物Ｃ」師曰＞「石潤元含玉０□異自

生金□」問＞「如何是眞常流注Ｃ」師曰＞「涓滴無移□」寶蓋山和尙潭州寶蓋山和

尙０僧問＞「一間無漏舍０合是何人居Ｃ」師曰＞「無名不□體□」曰＞「還有位也

無Ｃ」師曰＞「不處□」問＞「如何是寶蓋Ｃ」師曰＞「不從人天得□」曰＞「如何

是寶蓋中人Ｃ」師曰＞「不與時人知□」曰＞「佛來時如何Ｃ」師曰＞「覓他路不得

□」問＞「世界壞時０此物何處去Ｃ」師曰＞「千聖尋不得□」曰＞「時人如何歸向

Ｃ」師曰＞「直須似他去□」曰＞「還有的當也無Ｃ」師曰＞「不立標則□」問＞「

不居正位底人０如何行履Ｃ」師曰＞「紅焰叢中駿馬嘶□」

《欽山文邃禪師》

澧州欽山文邃禪師０福州人也□少依杭州大慈山□中禪師受業０時嚴頭□雪峰在

衆０睹師吐論０知是法器０相率遊方□二大士各承德山印記０師雖屢激揚０而終然凝

滯□一日０問德山曰＞「天皇也恁□道０龍潭也恁□道０未審和尙作□生道Ｃ」山曰

＞「汝試擧天皇龍潭道底看□」師擬進語０山便打□師被打歸延壽堂０曰＞「是則是

０打我太煞□」巖頭曰＞「汝恁□道０他後不得道見德山來□」＿法眼別云＞「是則

是錯打我□」ａ後於洞山言下發解０乃爲之嗣□年二十七０止于欽山０對大衆前自省

過０擧參洞山時語□山問＞「甚□處來Ｃ」師曰＞「大慈來□」曰＞「還見大慈□Ｃ

」師曰＞「見□」曰＞「色前見０色後見Ｃ」師曰＞「非色前後見□」洞山默置□師

乃曰＞「離師太早０不盡師意□」＿法眼云＞「不盡師意０不易承嗣得他」□ａ僧問

＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「梁公曲尺０誌公剪刀□」問＞「一切諸佛及諸佛

法０皆從此經出０如何是此經Ｃ」師曰＞「常轉□」曰＞「未審經中說甚□Ｃ」師曰

＞「有疑請問□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「錦繡銀香囊０風吹滿路香□」

巖頭聞０令僧去云＞「傳語十八子０好好事潘郎□」有僧寫師眞呈０師曰＞「還似我

也無Ｃ」僧無對□師自代曰＞「衆僧看取□」德山侍者來參０□禮拜０師把住曰＞「

還甘欽山與□也無Ｃ」者曰＞「某甲□悔久住德山０今日無言可對□」師乃放手曰＞

「一任祇對□」者撥開胸曰＞「且聽某通氣一上□」師曰＞「德山門下卽得０這裡一

點用不著□」者曰＞「久聞欽山不通人情□」師曰＞「累他德山眼目□參堂去□」

師與巖頭□雪峰坐次０洞山行茶來０師乃閉眼□洞曰＞「甚□處去來Ｃ」曰＞「

入定來□」洞曰＞「定本無門０從何而入Ｃ」師入浴院０見僧踏水輪□僧下問訊０師

曰＞「幸自□□地轉０何須恁□Ｃ」曰＞「不恁□又爭得Ｃ」師曰＞「若不恁□０欽

山眼堪作甚□Ｃ」曰＞「作□生是師眼Ｃ」師以手作撥眉勢０曰＞「和尙又何得恁□

Ｃ」師曰＞「是我恁□０□便不恁□０□便不恁□□」僧無對□師曰＞「索戰無功０

一場氣悶□」良久０乃問曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「欽山爲汝擔取一半

□」師與巖頭□雪峰過江西０到一茶店喫茶次０師曰＞「不會轉身通氣者０不得茶喫

□」頭曰＞「若恁□我定不得茶喫□」峰曰＞「某甲亦然□」師曰＞「這兩箇老漢話

頭也不識Ｃ」頭曰＞「甚處去也Ｃ」師曰＞「布袋裡老鴉雖活如死□」頭退後曰＞「

看％看％」師曰＞「[大歲]公且置０存公作□生Ｃ」

峰以手□一圓相０師曰＞「不得不問□」頭呵呵曰＞「太遠生□」師曰＞「有口

不得茶喫者多□」巨良禪客參０禮拜了便問＞「一鏃破三關時如何Ｃ」師曰＞「放出

關中主看□」良曰＞「恁□則知過必改□」師曰＞「更待何時Ｃ」良曰＞「好隻箭０

放不著所在□」便出去□師曰＞「且來０□黎□」良回首０師下禪床擒住曰＞「一鏃

破三關卽且置０試爲欽山發箭看□」良擬議０師打七棒曰＞「且聽箇亂統漢疑三十年

□」有僧擧似同安察０安曰＞「良公雖解發箭０要且未中的□」僧便問＞「未審如何

得中的去Ｃ」安曰＞「關中主是甚□人Ｃ」僧回擧似師０師曰＞「良公若解恁□０也

免得欽山口□然唯如此０同安不是好心０亦須看始得□」僧參０師□起拳曰＞「開卽

成掌０五指參差＞如今爲拳０必無高下□汝道欽山還通商量也無Ｃ」僧近前０□□起

拳□師曰＞「□恁□祇是箇無開合漢□」曰＞「未審和尙如何接人Ｃ」師曰＞「我若

接人０共汝一般去也□」曰＞「特來參師０也須吐露箇消息□」師曰＞「汝若特來０

我須吐露□」曰＞「便請□」師便打０僧無語□師曰＞「守株待□０枉用心神□」上

堂０橫按□杖０顧視大衆曰＞「有□有□Ｃ如無０欽山唱菩薩蠻去也０□□□□□」

便下座□師與道士論義□士立義曰＞「□言及細語０皆歸第一義□」師曰＞「道士是

佛家奴□」士曰＞「太□生％」師曰＞「第一義何在Ｃ」士無語□

《九峰通玄禪師》

瑞州九峰通玄禪師０□州程氏子□初參德山０後於洞山言下有省□住後０僧問＞

「自心他心０得相見否Ｃ」師曰＞「自己尙不見０他人何可觀□」問＞「罪福之性０

如何了達０得無同異Ｃ」師曰＞「□□不禦寒□」

§靑原下六世

〔曹山寂禪師法嗣〕

《洞山道延禪師》

瑞州洞山道延禪師０因曹山垂語云＞「有一人向萬丈巖頭騰身直下０此是甚□人

Ｃ」衆無對□師出曰＞「不存□」山曰＞「不存箇甚□Ｃ」師曰＞「始得撲不碎□」

山深肯之□後有僧問＞「請和尙密付眞心□」師曰＞「欺這裡無人作□Ｃ」

《金峰從志禪師》

撫州金峰從志玄明禪師０僧問＞「如何是金峰正主Ｃ」師曰＞「此去鎭縣不遙０

□黎莫造次□」曰＞「何不道取Ｃ」師曰＞「口如□盤□」問＞「千峰萬峰０那箇是

金峰Ｃ」師乃所額□問＞「千山無雲０萬里絶霞時如何Ｃ」師曰＞「飛猿嶺那邊何不

吐□Ｃ」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「壁邊有鼠耳□」問＞「如何是和尙家風Ｃ

」師曰＞「金峰門前無五里牌□」新到參０師曰＞「不用通時暄０第一句道將來□」

曰＞「孟春猶寒０伏惟和尙□」師曰＞「猶有這箇在□」曰＞「不可要人點檢去也□

」師曰＞「誰Ｃ」僧指自身□師曰＞「不妨遭人點檢□」拈起枕子０示僧曰＞「一切

人喚作枕子０金峰道不是□」僧曰＞「未審和尙喚作甚□Ｃ」師拈起枕子０僧曰＞「

恁□則依而行之□」師曰＞「□喚作甚□Ｃ」僧曰＞「枕子□」師曰＞「落在金峰□

裡□」問＞「金盃滿酌時如何Ｃ」師曰＞「金峰不勝酩酊□」僧掃地次０師問＞「作

甚□Ｃ」僧□起苕□□師曰＞「猶有這箇在□」曰＞「和尙適來見箇甚□Ｃ」師□起

□杖□僧參０□入方丈０師便打□僧曰＞「是％是％」師又打□僧曰＞「不是％不是

％」師作禮拜勢０僧作拓勢□師曰＞「老僧眼暗０□黎耳聾□」曰＞「將飯□魚０還

須克己□」師曰＞「施食得長壽報□」曰＞「和尙年多少Ｃ」師曰＞「不落數量□」

曰＞「長壽者誰Ｃ」師曰＞「金峰□」曰＞「果然眼昏□」師曰＞「是０是□」問僧

＞「甚處來Ｃ」僧近前０良久師曰＞「□黎參見甚□人Ｃ」曰＞「參甚□碗Ｃ」師曰

＞「金峰有過□」曰＞「是％是％」師良久□

師問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「東國來□」師曰＞「作□生過得金峰關Ｃ」曰＞「

公驗分明□」師曰＞「試呈似金峰看□」僧展兩手０師曰＞「金峰關從來無人過得□

」曰＞「和尙還過得□Ｃ」師曰＞「波斯喫胡椒□」問僧＞「姓甚□Ｃ」曰＞「姓何

□」師曰＞「至竟不脫俗□」曰＞「因師致得□」師曰＞「若恁□０過在金峰□」曰

＞「不敢□」師曰＞「灼然金峰有過□」僧問訊次０師把住曰＞「輒不得向人道０我

有一則因緣擧似□□」僧作聽勢０師與一掌□僧曰＞「爲甚□打某甲Ｃ」師曰＞「我

要言話行□」看經次０騈道者來０師擎起經作攬衣勢０以目視之□騈提起坐具０以目

視師□師曰＞「一切人道□會禪□」騈曰＞「和尙作□生Ｃ」師笑曰＞「草賊大敗□

」問＞「是身無知０如土木瓦石０此意如何Ｃ」師下禪床０□僧耳□□僧負痛作聲□

師曰＞「今日始捉著箇無知漢□」僧作禮出去□師召＞「□黎％」僧回首□師曰＞「

若到堂中０不可擧著□」曰＞「何故Ｃ」師曰＞「大有人笑金峰老婆心□」上堂＞「

老僧二十年前有老婆心０二十年後無老婆心□」僧問＞「如何是二十年前有老婆心Ｃ

」師曰＞「問凡答凡０問聖答聖□」曰＞「如何是二十年後無老婆心Ｃ」師曰＞「問

凡不答凡０問聖不答聖□」師見僧來０乃擧手曰＞「此是大人分上事０□試通箇消息

看Ｃ」曰＞「某甲不欲瞞和尙□」師曰＞「知孝養人０也還稀有□」曰＞「莫是大人

分上事□Ｃ」師曰＞「老僧瞞□黎□」曰＞「到這裡不易辨白□」師曰＞「灼然灼然

％」僧禮拜０師曰＞「發足何處Ｃ」曰＞「祇這裡□」師曰＞「不唯自瞞０兼瞞老僧

□」

上堂＞「我若擧來０又恐遭人唇吻？不擧０又遭人笑怪□於其中間０如何卽是Ｃ

」有僧□出０師便歸方丈□至晩０別僧請益曰＞「和尙今日爲甚不答這僧話Ｃ」師曰

＞「大似失錢遭罪□」問僧＞「□還知金峰一句子□Ｃ」曰＞「知來久矣□」師曰＞

「作□生％」僧便喝□師良久０僧曰＞「金峰一句０今日粉碎□」師曰＞「老僧大曾

問人０唯有□黎門風□峻□」曰＞「不可須要人點檢□」師曰＞「眞[金兪]不博金□

」問＞「如何是非言之言Ｃ」師曰＞「不加文彩□」

問＞「四海晏淸時如何Ｃ」師曰＞「猶是階下漢□」上堂＞「事存函蓋合０理應

箭鋒□□還有人道得□Ｃ如有人道得０金峰分半院與他住□」時有僧出作禮０師曰＞

「相見易得好０共住難爲人□」便下座□僧辭０師問＞「何處去Ｃ」曰＞「不敢妄通

消息□」師曰＞「若到諸方０切忌著金峰爲人處□」曰＞「已領尊旨□」師曰＞「忽

有人問０□作□生Ｃ」僧提起袈裟角□師曰＞「捷弱於□黎□」

《鹿門處眞禪師》

襄州鹿門山處眞禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「有鹽無醋□」曰＞

「忽遇客來０如何祇待Ｃ」師曰＞「柴門草戶０謝子遠來□」問＞「如何是道人Ｃ」

師曰＞「口似鼻孔□」問＞「祖祖相傳０傳甚□物Ｃ」師曰＞「金□袈裟□」問＞「

如何是函中般若Ｃ」師曰＞「佛殿挾頭六百卷□」問＞「和尙百年後０向甚□處去Ｃ

」師曰＞「山下李家使牛去□」曰＞「還許學人相隨也無Ｃ」師曰＞「汝若相隨０莫

同頭角□」曰＞「諾□」師曰＞「合到甚□處Ｃ」曰＞「佛眼辨不得□」師曰＞「若

不放過０亦是茫茫□」問＞「如何是鹿門高峻處Ｃ」師曰＞「汝還曾上主山也無Ｃ」

問＞「如何是禪Ｃ」師曰＞「鸞鳳入□籠□」曰＞「如何是道Ｃ」師曰＞「藕絲牽大

象□」問＞「劫火洞然０大千俱壞□未審此箇還壞也無Ｃ」師曰＞「臨崖看滸眼０特

地一場愁□」問＞「如何是和尙轉身處Ｃ」師曰＞「昨夜三更０失去枕子□」問＞「

一句下豁然時如何Ｃ」師曰＞「汝是誰家子Ｃ」上堂＞「一片凝然光燦爛０擬意追尋

卒難見□瞥然撞著豁人情０大事分明總成辦□實快活０無繫絆０萬兩黃金終不換□任

他千聖出頭來０總是向渠影中現□」

《曹山慧霞禪師》

撫州曹山慧霞了悟禪師０僧問＞「佛未出世時如何Ｃ」師曰＞「曹山不如□」曰

＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「不如曹山□」問＞「四山相逼時如何Ｃ」師曰＞「曹山

在裡許□」曰＞「還求出也無Ｃ」師曰＞「在裡許０卽求出□」僧侍立０師曰＞「道

者可煞熱□」曰＞「是□」師曰＞「祇如熱向甚處回避Ｃ」曰＞「向□湯□炭裡回避

□」師曰＞「祇如□湯□炭０又作□生回避Ｃ」曰＞「衆苦不能到□」

《草庵法義禪師》

華州草庵法義禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「爛炒浮□飽滿喫□

」問＞「擬心卽差０如何進道Ｃ」師曰＞「有人常擬０爲甚□不差Ｃ」曰＞「此猶是

和尙分上事□」師曰＞「紅焰蓮花□□開□」問＞「如何是和尙得力處Ｃ」師曰＞「

如盲似聾□」曰＞「不會□」師曰＞「恰與老僧同參□」

《曹山光慧禪師》

撫州曹山光慧玄悟禪師０上堂０良久曰＞「雪峰和尙爲人０如金翅鳥入海取龍相

似□」僧出問＞「未審和尙此間如何Ｃ」師曰＞「甚處去來□」問＞「如何是西來的

的意Ｃ」師曰＞「不禮拜更待何時Ｃ」問＞「如何是密傳底心Ｃ」師良久□僧曰＞「

恁□則徒勞側耳也□」師喚＞「侍者來０燒香著□」問＞「古人云＞如紅爐上一點雪

□意旨如何Ｃ」師曰＞「惜取眉毛好％」問＞「如何指示０卽得不昧去Ｃ」師曰＞「

不可雪上更加霜□」曰＞「恁□則全因和尙去也□」師曰＞「因箇甚□Ｃ」問＞「如

何是妙用眞性Ｃ」師曰＞「款款莫□損□」上堂０良久０僧出曰＞「爲衆竭力０禍出

私門□未審放過不放過Ｃ」師默然□問＞「古人道＞生也不道０死也不道□意旨如何

Ｃ」師良久□僧禮拜０師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「也是廚寒甑足塵□

」上堂０擧□杖曰＞「從上皆留此一路０方便接人□」有僧出曰＞「和尙又是從頭起

也□」師曰＞「謝相委悉□」問＞「機關不轉０請師商量□」師曰＞「啞得我口□Ｃ

」問＞「路逢猛虎時如何Ｃ」師曰＞「放□作□％」

《曹山智炬禪師》

撫州曹山羌慧智炬禪師０初問先曹山曰＞「古人提持那邊人０學人如何體悉Ｃ」

山曰＞「退步就己０萬不失一□」師於言下０頓忘玄解０乃辭去遍參□至三祖０因看

經次０僧問＞「禪僧心不□元字脚０何得多學Ｃ」師曰＞「文字性異０法法體空□迷

則句句瘡□０悟則文文般若□苟無取捨０何害圓伊Ｃ」後離三祖到瑞州０衆請住龍泉

□僧問＞「如何是文殊Ｃ」師曰＞「不可有第二月也□」曰＞「卽今事如何Ｃ」師曰

＞「正是第二月□」問＞「如何是如來語Ｃ」師曰＞「猛風可繩縛□」問＞「如何履

踐０卽得不昧宗風Ｃ」師曰＞「須知龍泉好手□」曰＞「請和尙好手□」師曰＞「□

憶鍾子期□」問＞「古人道０若記一句０論劫作野狐精□未審古人意旨如何Ｃ」師曰

＞「龍泉僧堂未曾鎖□」曰＞「和尙如何Ｃ」師曰＞「風吹耳□□」問＞「如何是一

句Ｃ」師曰＞「無聞□」問＞「如何是聲前一句Ｃ」師曰＞「恰似不道□」問＞「如

何是和尙爲人一句Ｃ」師曰＞「汝是九色鹿□」問＞「抱璞投師時如何Ｃ」師曰＞「

不是自家珍□」曰＞「如何是自家珍Ｃ」師曰＞「不琢不成器□」

《育王弘通禪師》

衡州育王山弘通禪師０ 僧問＞「混沌未分時如何Ｃ」師曰＞「混沌□」曰＞「分

後如何Ｃ」師曰＞「混沌□」上堂＞「釋迦如來四十九年說不到底句０ 今夜山僧不避

羞恥０與諸尊者共譚□」良久曰＞「莫道錯□珍重％」僧問＞「學人有病０請師醫□

」師曰＞「將病來０與汝醫□」曰＞「便請□」師曰＞「還老僧藥價錢來□」問＞「

曹源一路卽不問０衡陽江畔事如何Ｃ」師曰＞「紅爐焰上無根草０碧潭深處不逢魚□

」問＞「心法雙亡時如何Ｃ」師曰＞「三脚蝦□背大象□」問＞「如何是西來意Ｃ」

師曰＞「老僧毛□□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「直待文殊過０卽向□道□

」曰＞「文殊過也０請和尙道□」師便打□問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「渾身

不直五文錢□」曰＞「太貧寒生％」師曰＞「古代如是□」曰＞「如何施設Ｃ」師曰

＞「隨家□儉□」問＞「如何是急切處Ｃ」師曰＞「鍼眼裡打筋斗□」問＞「如何是

本來身Ｃ」師曰＞「回光影裡見方親□」

《華光範禪師》

衡州華光範禪師０僧問＞「如何是無縫塔Ｃ」師指僧堂曰＞「此間僧堂無門戶□

」問僧＞「曾到紫陵□Ｃ」曰＞「曾到□」師曰＞「曾到鹿門□Ｃ」曰＞「曾到□」

師曰＞「嗣紫陵卽是０嗣鹿門卽是□」曰＞「卽今嗣和尙得□Ｃ」師曰＞「人情不打

卽不可□」便打□問＞「非隱顯處是和尙０那箇是某甲Ｃ」師曰＞「盡乾坤無一不是

□」曰＞「此猶是和尙０那箇是某甲Ｃ」師曰＞「木人石女笑分明□」

《廣利容禪師》

處州廣利容禪師０初住貞溪０僧參０師擧拂子曰＞「貞溪老僧還具眼□Ｃ」曰＞

「某甲不敢見和尙過□」師曰＞「老僧死在□黎手裡也□」問＞「如何是和尙家風Ｃ

」師曰＞「謝□黎道破□」問＞「西院拍手笑呵呵０意作□生Ｃ」師曰＞「捲上簾子

著□」問＞「自己不明０如何得明Ｃ」師曰＞「不明□」曰＞「爲甚□不明Ｃ」師曰

＞「不見道自己事□」問＞「魯祖面壁０意作□生Ｃ」師良久曰＞「還會□Ｃ」曰＞

「不會□」師曰＞「魯祖面壁□」因郡守受代歸０師出送接話次０守問＞「和尙遠出

山門０將甚□物來Ｃ」師曰＞「無盡之寶呈獻□」守無對□後有人進語曰＞「便請□

」師曰＞「太守尊嚴□」問＞「千途路絶０語思不通時如何Ｃ」師曰＞「猶是階下漢

□」曰＞「如何是階上漢Ｃ」師曰＞「龍樓不擧手□」乃曰＞「作□生是尊貴底人０

試道看□莫祇向長連床上坐地０見他人不肯０忽被明眼人□著０便向鐵圍山裡藏身□

若到廣利門下０須道得第一句０卽開一線道與兄弟商量□」時有僧出禮拜０師曰＞「

將謂是異國舶主０元來是此土商人□」

《小谿行傳禪師》

泉州廬山小谿院行傳禪師０靑原周氏子□僧問＞「久嚮廬山石門０爲甚□入不得

Ｃ」師曰＞「鈍漢□」僧曰＞「忽遇猛利者０還許也無Ｃ」師曰＞「喫茶去□」

《布水巖和尙》

益州布水巖和尙０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「一回思著一傷心□」問＞

「寶劍未磨時如何Ｃ」師曰＞「用不得□」曰＞「磨後如何Ｃ」師曰＞「觸不得□」

《蜀川西禪和尙》

蜀川西禪和尙０僧問＞「佛是摩耶降生０未審和尙是誰家子Ｃ」師曰＞「水上卓

紅旗□」問＞「三十六路０阿那一路最妙Ｃ」師曰＞「不出第一手□」曰＞「忽遇出

時如何Ｃ」師曰＞「脊著地也不難□」

《韶州華嚴和尙》

韶州華嚴和尙０僧問＞「旣是華嚴０還將得華來□Ｃ」師曰＞「孤峰頂上千枝秀

０一句當機對聖明□」僧錄問＞「法身無相０不可言宣□皇帝詔師０將何接引Ｃ」師

曰＞「金鐘□出雲中響０萬里歸朝賀聖君□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「驚

天動地□」曰＞「還當也無Ｃ」師曰＞「靈機永布千家月０祇這如今萬世傳□」

〔雲居膺禪師法嗣〕

《同安丕禪師》

洪州鳳棲山同安丕禪師０僧問＞「如何是無縫塔Ｃ」師曰＞「□％□％」曰＞「

如何是塔中人Ｃ」師曰＞「今日大有人從建昌來□」問＞「一見便休去時如何Ｃ」師

曰＞「是也□更來這裡作□Ｃ」問＞「如何是點額魚Ｃ」師曰＞「不透波瀾□」曰＞

「□恥時如何Ｃ」師曰＞「終不仰面□」曰＞「恁□則不變其身也□」師曰＞「是也

□靑雲事作□生Ｃ」

問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「金□抱子歸□漢０玉□懷胎入紫微□」曰＞

「忽遇客來０將何祇待Ｃ」師曰＞「金果朝來猿摘去０玉花晩後鳳銜歸□」問＞「無

情還解說法也無Ｃ」師曰＞「玉犬夜行０不知天曉□」問＞「路逢達道人０不將語默

對□未審將甚□對Ｃ」師曰＞「要□要拳□」問＞「□有言詮０盡落今時０不落言詮

０請師直說□」師曰＞「木人解語非干舌０石女抛梭豈亂絲□」問＞「依經解義０三

世佛□□離經一字０卽同魔說□此理如何Ｃ」師曰＞「孤峰逈秀０不□煙蘿□片月行

空０白雲自在□」新到參０師問＞「甚處來Ｃ」曰＞「湖南□」師曰＞「還知同安這

裡風雲體道０花檻璇璣□Ｃ」曰＞「知□」師曰＞「非公境界□」僧便喝□師曰＞「

短販樵人０徒誇書劍□」僧擬進語０師曰＞「劍甲未施０賊身已露□」問＞「佛未出

世時如何Ｃ」師曰＞「藕絲繫大象□」曰＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「鐵鎖鎖石牛□

」問＞「不傷王道如何Ｃ」師曰＞「喫粥喫飯□」曰＞「莫便是不傷王道也無Ｃ」師

曰＞「遷流左降□」問＞「玉印開時０何人受信Ｃ」師曰＞「不是恁□人□」曰＞「

親宮事如何Ｃ」師曰＞「道甚□％」問＞「如何是毗盧師Ｃ」師曰＞「□黎在甚□處

出家Ｃ」問＞「如何是觸目菩提Ｃ」師曰＞「面前佛殿□」

問＞「片玉無瑕０請師不觸□」師曰＞「落汝後□」問＞「玉印開時０何人受信

Ｃ」師曰＞「不是小小□」問＞「迷頭認影如何止Ｃ」師曰＞「告阿誰Ｃ」曰＞「如

何卽是Ｃ」師曰＞「從人覓０卽轉遠也□」曰＞「不從人覓時如何Ｃ」師曰＞「頭在

甚□處Ｃ」問＞「如何是同安一隻箭Ｃ」師曰＞「腦後看□」曰＞「腦後事如何Ｃ」

師曰＞「過也□」問＞「亡僧衣衆人唱０祖師衣甚□人唱Ｃ」師曰＞「打□」問＞「

將來不相似０不將來時如何Ｃ」師曰＞「甚□處著□」問＞「未有這箇時０作□生行

履Ｃ」師曰＞「尋常又作□生Ｃ」曰＞「恁□則不改舊時人也□」師曰＞「作何行履

Ｃ」問＞「如何是異類中人Ｃ」師曰＞「露地藏白牛０長空呑日月□」師看經次０見

僧來參０遂以衣袖蓋□頭０僧近前作弔慰勢０師放下衣袖０提起經曰＞「會□Ｃ」僧

□以衣袖蓋頭□師曰＞「蒼天％蒼天％」

《歸宗懷□禪師》

廬山歸宗寺懷□禪師０僧問＞「無佛無衆生時如何Ｃ」師曰＞「甚□人如此□」

問＞「水淸魚現時如何Ｃ」師曰＞「把一箇來□」僧無對□＿同安代云＞「動卽失□

」ａ問＞「如何是五老峰Ｃ」師曰＞「突兀地□」問＞「截水停輪時如何Ｃ」師曰＞

「磨不轉□」曰＞「如何是磨不轉Ｃ」師曰＞「不停輪□」問＞「如何是塵中弟子Ｃ

」師曰＞「灰頭土面□」＿同安代云＞「不拂拭□」ａ問＞「如何是世尊不說說Ｃ」

師曰＞「正恁□□」曰＞「如何是迦葉不聞聞Ｃ」師曰＞「不附物□」問＞「不佛不

衆生時如何Ｃ」師曰＞「是甚□人如此Ｃ」問＞「學人不到處０請師說□」師曰＞「

汝不到甚□處來Ｃ」

《□山章禪師》

池州□山章禪師０在投子作柴頭□投子同喫茶次０謂師曰＞「森羅萬象０總在裡

許□」師潑□茶曰＞「森羅夢象０在甚□處Ｃ」子曰＞「可惜一碗茶□」師後謁雪峰

０峰問＞「莫是章柴頭□Ｃ」師乃作輪椎勢０峰肯之□

《雲居懷岳禪師》

南康軍雲居懷岳禪師０僧問＞「如何是大圓鏡Ｃ」師曰＞「不鑒照□」曰＞「忽

遇四方八面來時作□生Ｃ」師曰＞「胡來胡現０漢來漢現□」曰＞「大好不鑒照□」

師便打□問＞「如何是一丸療萬病底藥Ｃ」師曰＞「汝患甚□Ｃ」問＞「如何是本來

瑞草Ｃ」師曰＞「好手拈不出□」曰＞「如何是無根樹Ｃ」師曰＞「處處著不得□」

《杭州佛日禪師》

杭州佛日本空禪師０初遊天台山０嘗曰＞「如有人奪得我機者０卽吾師矣□」尋

謁雲居０作禮問曰＞「二龍爭珠０誰是得者Ｃ」居曰＞「□□業身來０與子相見□」

師曰＞「業身己□□」居曰＞「珠在甚□處Ｃ」師無對＿同安代云＞「回頭卽沒交涉

□」ａ遂投誠入室０時始年十三□後四年０參夾山□□入門０見維那□那曰＞「此間

不著後生□」師曰＞「某甲不求□搭０暫來禮謁和尙□」維那白夾山０山許相見□師

未陞階０山便問＞「甚處來Ｃ」師曰＞「雲居來□」曰＞「卽今在甚□處Ｃ」師曰＞

「在夾山頂[寧頁](嶺也)上□」山曰＞「老僧行年在坎０五鬼臨身□」

師擬上階０山曰＞「三道寶階０從何而上Ｃ」師曰＞「三道寶階０曲爲今時□向

上一路０請師直指□」山便揖０師乃上階禮拜□山問＞「□黎與甚□人同行Ｃ」師曰

＞「木上座□」山曰＞「何不來相看老僧Ｃ」師曰＞「和尙看他有分Ｃ」山曰＞「在

甚處Ｃ」師曰＞「在堂中□」山便同師下到堂中０師遂取□杖擲在山面前□山曰＞「

莫從天台得否Ｃ」師曰＞「非五嶽之所生□」山曰＞「莫從須彌得否Ｃ」師曰＞「月

宮亦不逢□」山曰＞「恁□則從人得也□」師曰＞「自己尙是□家０從人得堪作甚□

Ｃ」山曰＞「冷灰裡有一粒豆爆□」乃喚維那＞「明□下安排著□」師曰＞「未審明

□還解語也無Ｃ」山曰＞「待明□解語０卽向汝道□」夾山來日上堂０問＞「昨日新

到在甚□處Ｃ」師出應□□山曰＞「子未到雲居已前０在甚□處Ｃ」師曰＞「天台國

淸□」山曰＞「吾聞天台有潺潺之瀑０□□之波□謝子遠來０此意如何Ｃ」師曰＞「

久居巖谷０不□松蘿□」山曰＞「此猶是春意０秋意作□生Ｃ」師良久０山曰＞「看

君祇是撑船漢０ 終歸不是弄潮人□」

來日普請０維那令師送茶□師曰＞「某甲爲佛法來０不爲送茶來□」那曰＞「奉

和尙處分□」師曰＞「和尙尊命卽得□」乃將茶去作務處０搖茶□作聲□山回顧０師

曰＞「□茶三五碗０意在□頭邊□」山曰＞「甁有傾茶勢０籃中幾箇□Ｃ」師曰＞「

甁有傾茶勢０籃中無一□□」便行茶０時衆皆擧目□師曰＞「大衆鶴望０請師一言□

」山曰＞「路逢死蛇莫打殺０無底籃子盛將歸□」師曰＞「手執夜明符０幾箇知天曉

Ｃ」山曰＞「大衆有人也□歸去來０歸去來□」遂住普請０歸院衆皆仰嘆□師終于佛

日０卵塔存焉□

《永光眞禪師》

蘇州永光院眞禪師０上堂＞「言鋒若差０鄕關萬里□直須懸崖撒手０自肯承當□

絶後再蘇０欺君不得□非常之旨０人焉□哉Ｃ」問＞「道無橫徑０立者皆危□如何得

不被橫徑所侵去Ｃ」師以杖□僧口０僧曰＞「此猶是橫徑□」師曰＞「合取口□」問

＞「如何是常在底人Ｃ」師曰＞「來往不易□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞

「鐵山夜鎖千家月０金烏常照不當門□」

《歸宗澹權禪師》

廬山歸宗澹權禪師０僧問＞「金□未鳴時如何Ｃ」師曰＞「失□威音王□」曰＞

「鳴後如何Ｃ」師曰＞「三界平□□」問＞「盡身供養時如何Ｃ」師曰＞「將甚□來

Ｃ」曰＞「所有不惜□」師曰＞「供養甚□人Ｃ」僧無語□問＞「學人爲佛法來０如

何是佛法Ｃ」師曰＞「正空閑□」曰＞「便請商量□」師曰＞「周□有餘□」問＞「

大衆雲集０合譚何事Ｃ」師曰＞「三三兩兩□」問＞「路逢達道人０不將語默對０未

審將甚□對Ｃ」師曰＞「爭能肯得人□」僧良久０師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」

師曰＞「長安路上□坑子□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「三枷五棒□」問＞

「通徹底人如何語道Ｃ」師曰＞「汝祇今作□生Ｃ」曰＞「任性隨流□」師曰＞「不

隨流爭得息Ｃ」

《□州廣濟禪師》

□州廣濟禪師０僧問＞「疋馬單槍時如何Ｃ」師曰＞「頭落也□」問＞「如何是

方外之譚Ｃ」師曰＞「汝道甚□Ｃ」問＞「如何是廣濟水Ｃ」師曰＞「飮者絶饑渴□

」曰＞「恁□則學人不虛到也□」師曰＞「情知□受人安排□」問＞「遠遠來接０乞

師指示□」師曰＞「有口祇解喫飯□」問＞「溫伯雪與仲尼相見時如何Ｃ」師曰＞「

此間無恁□人□」問＞「不識不見０請師道出□」師曰＞「不昧□」曰＞「不昧時作

□生Ｃ」師曰＞「汝喚作甚□Ｃ」問＞「如何是奇特事Ｃ」師曰＞「焰裡牡丹花□」

問＞「如何是無心道人Ｃ」師曰＞「丹霞放火燒□」水西南臺和尙潭州水西南臺和尙

０僧問＞「如何是此間一滴水Ｃ」師曰＞「入口卽抉出□」問＞「如何是西來意Ｃ」

師曰＞「靴頭線綻□」問＞「祖祖相傳０未審傳箇甚□Ｃ」師曰＞「不因□黎問０老

僧亦不知□」

《朱谿謙禪師》

□州朱谿謙禪師０韶國師到０參次聞犬咬靈鼠聲□國師便問＞「是甚□聲Ｃ」師

曰＞「犬咬靈鼠聲□」國師曰＞「旣是靈鼠０爲甚□□被犬咬Ｃ」師曰＞「咬殺也□

」國師曰＞「好箇犬□」師便打□國師曰＞「莫打０某甲話在□」師休去□因造佛殿

畢０一僧同看□師曰＞「此殿著得甚□佛Ｃ」曰＞「著卽不無０有人不肯□」師曰＞

「我不問那箇人％」曰＞「恁□０則某甲亦未曾祇對和尙□」

《楊州□化和尙》

楊州□化和尙０僧問＞「上無片瓦０下無卓錐時如何Ｃ」師曰＞「莫飄露□Ｃ」

問＞「不具得失時如何Ｃ」師曰＞「道甚□Ｃ」

《雲居道簡禪師》

南康軍雲居道簡禪師０范陽人也□久入先雲居之室０密受眞印０而分掌寺務０典

司樵□□以臘高０堂中爲第一座□屬先雲居將順寂０主事請問＞「誰堪繼嗣Ｃ」居曰

＞「堂中簡□」主事雖承言而意不在師０謂＞「令揀擇可當說法者□」僉曰＞「第二

座可□然且備禮０先請第一座＞若謙讓０卽堅請第二座□」師旣密承授記０略不辭免

□卽自持道具入方丈０攝衆演法□主事等不□素志０罔循規式□師察其情０乃潛棄去

□其夜安樂樹神號泣詰旦０主事大衆奔至麥莊悔過０哀請歸院□衆聞空中連聲唱曰＞

「和尙來也□」僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「隨處得自在□」問＞「維摩豈

不是金粟如來Ｃ」師曰＞「是□」曰＞「爲甚□□在釋迦會下聽法Ｃ」師曰＞「他不

擔人我□」問＞「橫身蓋覆時如何Ｃ」師曰＞「還蓋覆得□Ｃ」問＞「蛇子爲甚□呑

□蛇師Ｃ」師曰＞「在理何傷Ｃ」問＞「諸聖道不得處０和尙還道得□Ｃ」師曰＞「

汝道甚□處諸聖道不得Ｃ」問＞「路逢猛虎時如何Ｃ」師曰＞「千人萬人不逢０爲甚

□□黎偏逢Ｃ」問＞「孤峰獨宿時如何Ｃ」師曰＞「閑□七間僧堂不宿０阿誰敎汝孤

峰獨宿Ｃ」師後無疾而寂０塔於本山□

《大善慧海禪師》

洪州大善慧海禪師０僧問＞「不坐靑山頂時如何Ｃ」師曰＞「且道是甚□人Ｃ」

問＞「如何是解作客底人Ｃ」師曰＞「不占上□」問＞「靈泉忽逢時如何Ｃ」師曰＞

「從甚□處來Ｃ」問＞「如何道卽不違於師Ｃ」師曰＞「莫惜口□」曰＞「道後如何

□」師曰＞「道甚□Ｃ」問＞「如何道得相親去Ｃ」師曰＞「快道□」曰＞「恁□則

不道也□」師曰＞「用口作甚□Ｃ」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「三界平□□」

《鼎州德山和尙》

鼎州德山和尙０僧問＞「路逢達道人０不將語默對□未審將甚□對Ｃ」師曰＞「

祇恁□□」僧良久０師曰＞「汝更問□」僧再問０師乃喝出□

《南嶽南臺和尙》

南嶽南臺和尙０僧問＞「直上融峰時如何Ｃ」師曰＞「見□Ｃ」

《雲居山昌禪師》

南康軍雲居昌禪師０僧問＞「相逢不相識時如何Ｃ」師曰＞「旣相逢爲甚□不相

識Ｃ」問＞「紅□猛焰時如何Ｃ」師曰＞「裡頭是甚□Ｃ」問＞「不受商量時如何Ｃ

」師曰＞「來作甚□Ｃ」曰＞「來亦不商量□」師曰＞「空來何益Ｃ」問＞「方丈前

容身時如何Ｃ」師曰＞「汝身大小Ｃ」

《晉州大梵和尙》

晉州大梵和尙０僧問＞「如何是學人顧望處Ｃ」師曰＞「井底架高樓□」曰＞「

恁□則超然去也□」師曰＞「何不擺手Ｃ」

《新羅雲住和尙》

新羅國雲住和尙０僧問＞「諸佛道不得０甚□人道得Ｃ」師曰＞「老僧道得□」

曰＞「諸佛道不得０和尙作□生道Ｃ」師曰＞「諸佛是我弟子□」曰＞「請和尙道□

」師曰＞「不是對君王０好與二十棒□」問＞「達磨未來時如何Ｃ」師曰＞「夜半石

牛吼□」曰＞「來後如何Ｃ」師曰＞「特地使人愁□」問＞「旣是普眼０爲甚不見普

賢Ｃ」師曰＞「祇爲貪程太速□」

《[阜令]珏和尙》

[阜令]珏和尙０僧問＞「學人不負師機０還免披毛戴角也無Ｃ」師曰＞「□黎何

培C;珏和尙０僧問＞「學人不負師機０還免披毛戴角也無Ｃ」師曰＞「□黎何得對面

不相識Ｃ」曰＞「恁□０則呑盡百川水０方明一點心□」師曰＞「雖脫毛衣０猶披鱗

甲□」曰＞「好采和尙具大慈悲□」師曰＞「盡力道０也出老僧格不得□」

〔疏山仁禪師法嗣〕

《護國守澄禪師》

隨州護國院守澄淨果禪師０上堂＞「諸方老宿０盡在曲□木床上爲人０及有人問

著祖師西來意０未曾有一人當頭道著□」時有僧問＞「請和尙當頭道□」師曰＞「河

北驢鳴０河南犬吠□」問＞「如何是佛Ｃ」師□曰＞「這驢漢□」問＞「盡大地是一

隻眼底人來時如何Ｃ」師曰＞「階下漢□」問＞「諸佛不到處０是甚□人行履Ｃ」師

曰＞「聃耳□頭□」曰＞「何人通得彼中信Ｃ」師曰＞「驢面獸□□」問＞「隨緣認

得時如何Ｃ」師曰＞「錯□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「一人傳虛０萬人傳實

□」問＞「不落干將手０如何是太阿Ｃ」師曰＞「七星光彩耀０六國罷煙塵□」問＞

「鶴立枯松時如何Ｃ」師曰＞「地下底一場[□羅](註:兩字加心字旁)□」問＞「會

昌沙汰時０護法善神向甚□處去Ｃ」師曰＞「三門前兩個一場[□羅]□」問＞「滴水

滴凍時如何Ｃ」師曰＞「日出後一場[□羅]□」

《靈泉歸仁禪師》

洛京靈泉歸仁禪師０初問疏山＞「枯木生花０始與他合□是這邊句０是那邊句Ｃ

」山曰＞「亦是這邊句□」師曰＞「如何是那邊句Ｃ」山曰＞「石牛吐出三春霧０靈

雀不棲無影林□」住後０僧問＞「如何是靈泉家風Ｃ」師曰＞「十日作活九日病□」

曰＞「此病如何Ｃ」師曰＞「回避不得□」曰＞「還療得也無Ｃ」師曰＞「耆婆稽首

０醫王皺眉□」問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」師曰＞「牛馬同群放□」曰＞「還分

不分Ｃ」師曰＞「夜半崑崙穿市過０午後烏□帶雪飛□」問＞「急切相投時如何Ｃ」

師曰＞「見佛似□家□」問＞「何Ｃ」師曰＞「見佛似□家□」問＞「如何是靈泉竹

Ｃ」師曰＞「不從栽種得□」曰＞「還變動也無Ｃ」師曰＞「三冬瑞雪應難改０九夏

凝霜色轉鮮□」問＞「如何是靈泉心印Ｃ」師曰＞「不傳不受□」曰＞「或遇交代時

如何Ｃ」師曰＞「淮南船子看洛陽□」問＞「六國未寧時如何Ｃ」師曰＞「作亂者誰

Ｃ」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「仰面獨揚眉０回頭自拍手□」問＞「如何

是和尙家風Ｃ」師曰＞「騎牛戴席帽０過水著靴衫□」問＞「如何是無問而自說Ｃ」

師曰＞「死人口裡活人舌□」曰＞「未審是何人領會Ｃ」師曰＞「無角水□牛□」問

＞「如何是靈泉活計Ｃ」師曰＞「東壁打倒西壁□」曰＞「憑箇甚□過朝夕□」師曰

＞「折脚□子無煙火□」曰＞「二時將何奉獻Ｃ」師曰＞「野老共炊無米飯０溪邊大

會不來人□」問＞「如何是靈泉境Ｃ」師曰＞「枯□花爛漫□」曰＞「如何是境中人

Ｃ」師曰＞「子規啼斷後０花落布階前□」問＞「如何是沙門行Ｃ」師曰＞「恰似箇

屠兒□」曰＞「如何行履Ｃ」師曰＞「破齋犯戒□」曰＞「究竟作□生Ｃ」師曰＞「

因不收０果不入□」俗士問＞「俗人還許會佛法否Ｃ」師曰＞「那箇臺無月０誰家樹

不春□」

《五峰遇禪師》

瑞州五峰遇禪師０僧問＞「佛未出世時如何Ｃ」師曰＞「一堆泥土□」問＞「如

何是不撥不觸底人Ｃ」師曰＞「閉目藏三寸０□眉蓋眼睛□」

《疏山證禪師》

撫州疏山證禪師０初參先疏山得旨０後歷諸方０謁投子□子問＞「近離甚處Ｃ」

曰＞「延平□」子曰＞「還將得劍來□Ｃ」曰＞「將得來□」子曰＞「呈似老僧看□

」師乃指面前地□子便休□至晩問侍者＞「新到在□Ｃ」者曰＞「當時去也□」子曰

＞「三十年弄馬騎０今日被驢撲□」住後０僧問＞「如何是就事學Ｃ」師曰＞「著衣

喫飯□」曰＞「如何是就理學Ｃ」師曰＞「騎牛去穢□」曰＞「如何是向上事Ｃ」師

曰＞「溥濟不收□」＿濟０續藏本作「際」□ａ問＞「如何是聲色混融句Ｃ」師曰＞

「不辨消不及□」曰＞「如何是聲色外別行底句Ｃ」師曰＞「難逢不可得□」問＞「

親切處乞一言□」師以□杖敲之□僧曰＞「爲甚□不道Ｃ」師曰＞「得恁□不識好惡

％」

《百丈安禪師》

洪州百丈明照安禪師０新羅人也□僧問＞「一藏圓光０如何是體Ｃ」師曰＞「勞

汝遠來□」曰＞「莫便是一藏圓光□Ｃ」師曰＞「更喫一碗茶□」問＞「如何是和尙

家風Ｃ」師曰＞「手巾寸半布□」問＞「萬法歸一０一歸何處Ｃ」師曰＞「未有一箇

人不問□」問＞「如何是極則處Ｃ」師曰＞「空王殿裡登九五０野老門前不立人□」

問＞「隨緣認得時如何Ｃ」師曰＞「未認得時作□生Ｃ」問＞「如何是毗盧師Ｃ」師

曰＞「人天收不得□」曰＞「如何是一代時敎Ｃ」師曰＞「義例分明□」

《黃檗慧禪師》

瑞州黃檗山慧禪師０洛陽人也□少出家０業經論□因增受菩薩戒０而歎曰＞「大

士攝律儀０與吾本受聲聞戒０俱止持作犯也□然於篇聚增減０支本通別０制意且殊０

旣微細難防０復於攝善中未嘗行於少分０況饒益有情乎Ｃ且世間泡幻０身命何可留戀

哉％」由是置講課０欲以身捐於水中０飼鱗甲之類□念已將行０偶二禪者接之款話０

說＞「南方頗多知識０何滯於一隅Ｃ」師從此回志參尋０屬關津嚴緊０乃謂守吏曰＞

「吾非翫山水０誓求祖道０他日必不忘恩也□」吏者察其志０遂不苛留０且謂之曰＞

「師旣爲法忘身０回時願無吝所聞□」師欣謝０直造疏山０時仁和尙坐法堂受參□師

先顧視大衆０然後致問曰＞「刹那便去時如何Ｃ」山曰＞「□塞虛空０汝作□生去Ｃ

」師曰＞「□塞虛空０不如不去□」山便休□師下堂參第一座０座曰＞「適來祇對甚

奇特□」師曰＞「此乃率爾０敢望慈悲０開示愚昧□」座曰＞「一刹那間還有擬議否

Ｃ」師於言下頓省０禮謝□住後０僧問＞「黃檗一路荒來久０今日當陽事若何Ｃ」師

曰＞「虛空不假金鎚鍊０日月何曾待照人Ｃ」師示滅０塔于本山０肉身至今如生□

《伏龍奉璘禪師》

延州伏龍山奉璘禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「橫身臥海０日裡挑

燈□」問＞「如何是伏龍境Ｃ」師曰＞「山峻水流急０三冬發異華□」問＞「和尙還

愛財色也無Ｃ」師曰＞「愛□」曰＞「旣是善知識０爲甚□□愛財色Ｃ」師曰＞「知

恩者少□」師問火頭＞「培火了也未Ｃ」曰＞「低聲□」師曰＞「甚□處得這消息來

Ｃ」曰＞「不假多言□」師曰＞「省錢易飽０喫了還饑□」問＞「如何是和尙家風Ｃ

」師曰＞「長□冷飯□」曰＞「太寂寞生％」師曰＞「僧家合如是□」

《大安省禪師》

安州大安山省禪師０僧問＞「失路迷人０請師直指□」師曰＞「三門前去□」問

＞「擧步臨危０請師指月□」師曰＞「不指月□」曰＞「爲甚□不指月Ｃ」師曰＞「

臨坑不推人□」問＞「離四句０絶百非０請和尙道□」師曰＞「我王庫內無如是刀□

」問＞「重重關鎖０信息不通時如何Ｃ」師曰＞「爭得到這裡Ｃ」曰＞「到後如何Ｃ

」師曰＞「彼中事作□生Ｃ」問＞「如何是眞中眞Ｃ」師曰＞「十字路頭泥佛子□」

問＞「無爲無事人０猶是金鎖難□金鎖牽不住０是甚□人Ｃ」師曰＞「向□黎道卽得

０不可荒□大安山去也□」

《百丈超禪師》

洪州百丈超禪師０海東人也□僧問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」師曰＞「金□玉

□０聽□須彌□」問＞「日落西山去０林中事若何Ｃ」師曰＞「洞深雲出晩０澗曲水

流遲□」問＞「某甲今日辭去０或有人問和尙說甚□法０向他道甚□Ｃ」師曰＞「但

道大雄山頂上０虎生師子兒□」

《天王和尙》

洪州天王院和尙０僧問＞「國內按劍者是誰Ｃ」師曰＞「天王□」問＞「百骸俱

潰散０一物鎭長靈時如何Ｃ」師曰＞「不墮無壞爛□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「

錯□」問＞「如何是無相道場□」師曰＞「門外列金剛□」

《正勤蘊禪師》

常州正勤院蘊禪師０魏府韓氏子□幼而出家０老有童顔□僧問＞「師唱誰家曲０

宗風事若何Ｃ」師曰＞「逈出簫韶外０六律豈能過Ｃ」曰＞「不過底事作□生Ｃ」師

曰＞「聲前拍不散０句後覓無□□」問＞「如何是正勤一路Ｃ」師曰＞「泥深三尺□

」曰＞「如何到得Ｃ」師曰＞「□黎從甚□處來Ｃ」問＞「如何是禪Ｃ」師曰＞「石

上蓮華火裡泉□」曰＞「如何是道Ｃ」師曰＞「楞伽峰頂一莖草□」曰＞「禪道相去

幾何Ｃ」師曰＞「泥人落水木人撈□」晉天福中順寂０葬于院側□經二稔０門人發塔

０睹全身儼然０髮爪俱長□乃□維０收舍利眞骨重建塔焉□

《洞山瑞禪師》

襄州洞山瑞禪師０僧問＞「道有又無時如何Ｃ」師曰＞「龍頭蛇尾０腰間一劍□

」問＞「如何是無生曲Ｃ」師曰＞「未問已前□」京兆三相和尙京兆府三相和尙０僧

問＞「如何是無縫塔Ｃ」師曰＞「覓縫不得□」曰＞「如何是塔中人Ｃ」師曰＞「對

面不相見□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「雪覆孤峰白０殘照露瑕痕□」

〔靑林虔禪師法嗣〕

《廣德延禪師》

襄州萬銅山廣德延禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「山前人不住０山

後人更忙□」問＞「如何是透法身句Ｃ」師曰＞「無力登山水０茅戶絶知音□」問＞

「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「始嗟黃葉落０又見柳條靑□」問＞「盡大地是箇死屍

０向甚□處葬Ｃ」師曰＞「北邙山下０千丘萬丘□」師不安０僧問＞「和尙患箇甚□

Ｃ」師曰＞「無私不墜的□」曰＞「恁□則已知和尙病源也□」師曰＞「□道老僧患

甚□Ｃ」曰＞「和尙忌口好％」師便打□問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「□戟門開見墜

仙□」僧後問悟空＞「□戟門開見墜仙０意旨如何Ｃ」空曰＞「直饒親見釋迦來０智

者咸言不是佛□」

《石門獻蘊禪師》

襄州石門獻蘊禪師０京兆人也□初問靑林＞「如何用心０得齊於諸聖Ｃ」林仰面

良久曰＞「會□Ｃ」師曰＞「不會□」林曰＞「去０無子用心處□」師禮拜０乃契悟

０更不他遊０遂作園頭□一日歸侍立次０林曰＞「子今日作甚□來Ｃ」師曰＞「種菜

來□」林曰＞「遍界是佛身０子向甚處種Ｃ」師曰＞「金□不動土０靈苗在處生□」

林欣然□來日入園０喚＞「蘊□黎％」師應□□林曰＞「剩栽無影樹０留與後人看□

」師曰＞「若是無影樹０豈受栽邪Ｃ」林曰＞「不受栽且止０□曾見他枝葉□Ｃ」師

曰＞「不曾見□」林曰＞「旣不曾見０爭知不受栽Ｃ」師曰＞「祇爲不曾見０所以不

受栽□」林曰＞「如是％如是％」林將順寂０召師０師應諾□林曰＞「日轉西山後０

不須取次安□」師曰＞「雪滿金檀樹０靈枝萬古春□」林曰＞「或有人問□金針線囊

事０子道甚□Ｃ」師曰＞「若是毛羽相似者０某甲終不敢造次□」初住南嶽蘭若０未

幾遷夾山□道由潭州時０楚王馬氏出城延接□便問＞「如何是祖師西來大道Ｃ」師曰

＞「好大哥０御駕六龍千古秀０玉街排仗出金門□」王大喜０延入天冊府０供養數日

０方至夾山□

開堂０僧問＞「今日一會０何異靈山Ｃ」師曰＞「天垂寶蓋重重異０地湧金蓮葉

葉新□」曰＞「未審將何法示人Ｃ」師曰＞「無絃琴韻流沙界０淸音普應大千機□」

問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「一曲宮商□品弄０辨寶還他碧眼胡□」

曰＞「恁□則淸流分洞下０滿月照靑林去也□」師曰＞「多子塔前分的意０至今異世

度洪音□」問＞「何如是夾山正主Ｃ」師曰＞「好手須知欒布作０韓光虛妄立功勳□

」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「玉璽不離天子手０金箱豈許外人知□」問＞「不

落機關０請師便道□」師曰＞「湛月迅機無可比０君今曾問幾人來Ｃ」曰＞「卽今問

和尙□」師曰＞「好大哥０雲綻不須藏九尾０恕君殘壽速歸丘□」師以蠻夷作亂０遂

離夾山至襄州０創石門寺０再振玄風□上堂＞「琉璃殿上光輝０而日日無私□七寶山

中晃耀０而頭頭有據□泥牛運步０木馬嘶聲□野老謳歌０樵人舞袖□太陽路上０古曲

玄音□林下相逢０更有何事Ｃ」僧問＞「月生雲際時如何Ｃ」師曰＞「三箇孩兒抱華

鼓０好大哥０莫來□我毬門路□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「常騎駿馬驟高

樓０鐵鞭指盡胡人路□」問＞「如何是石門境Ｃ」師曰＞「遍界黃金無異色０往來遊

子罷追尋□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「無相不居凡聖位０經行鳥道沒□由□

」問＞「猛虎當軒時如何Ｃ」師曰＞「性命不存□」曰＞「恁□則遭他毒手□」師曰

＞「一任咬嚼□」問＞「如何是淨土中人Ｃ」師曰＞「披毛遊火聚０戴角混塵泥□」

問＞「道界無窮際０通身絶點痕時如何Ｃ」師曰＞「渺渺白雲漫雪嶽０轉身玄路莫遲

遲□」曰＞「未審轉身路在甚□處Ｃ」師曰＞「石人擧手分明記０萬年枯骨笑時看□

」問＞「如如不動時如何Ｃ」師曰＞「有甚□了日Ｃ」曰＞「如何卽是Ｃ」師曰＞「

石戶非關鎖□」般若寺遭焚０有人問曰＞「旣是般若０爲甚□被火燒Ｃ」師曰＞「萬

里一條鐵□」師應機多云「好大哥」０時稱大哥和尙□

《龍光□禪師》

韶州龍光□禪師０僧問＞「人王與法王０相見時如何Ｃ」師曰＞「越國君王曾按

劍０龍光一句不曾虧□」上堂０良久曰＞「不煩珍重□」問＞「如何是西來意Ｃ」師

曰＞「胡風一扇０漢地成規□」問＞「撥塵見佛時如何Ｃ」師□掌顧視□問＞「如何

是龍光一句Ｃ」師曰＞「不空□索□」曰＞「學人不會□」師曰＞「唵□」問＞「如

何是極則爲人處Ｃ」師曰＞「慇懃囑付後來人□」問＞「賓頭盧一身０爲甚□赴四天

下供Ｃ」師曰＞「千江同一月０萬戶盡逢春□」遂有偈曰＞「龍光山頂寶月輪０照耀

乾坤□暗雲□尊者不移元一質０千家影現萬家春□」□州芭蕉和尙□州芭蕉和尙０僧

問＞「十二時中如何用心Ｃ」師曰＞「□蔥一木盆□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「

或橫三０或□五□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「罷擧雲中信０半夜太陽輝□」

《石藏慧炬禪師》

定州石藏慧炬禪師０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「樹帶滄浪色０山橫一抹

靑□」問＞「如何是伽藍Ｃ」師曰＞「祇這是□」曰＞「如何是伽藍中人Ｃ」師曰＞

「作□％作□％」曰＞「忽遇客來０將何祇待Ｃ」師曰＞「喫茶去□」

〔白水仁禪師法嗣〕

《重雲智暉禪師》

京兆府重雲智暉禪師０咸秦高氏子□總角之歲０好遊佛宇０誓志出家０父母不能

止□禮圭峰溫禪師０剃度後謁白水０獨領微言０潛通秘鍵□尋回洛卜于中灘０創溫室

院０常施水給藥爲事□有比丘患白癩０衆惡之０唯師與之摩洗如常□俄有神光異香０

旣而訝之０遂失所在□遺瘡痂０馨香酷烈０遂聚而塑觀音像以藏之□師後忽欲歸終南

圭峰舊居０一日閑步巖岫間０如常寢處０□睹摩衲數珠０銅甁□笠０觸之卽壞□謂侍

者曰＞「此吾前身道具耳□就□建寺０以酬宿因□」

當□草間０有祥雲蔽日０屯于峰頂０久而不散０因目爲重雲山０猛獸皆自引去□

及塞龍潭以通徑０龍亦他徒□後唐明宗賜額曰長興０學侶臻萃□上堂０僧問＞「如何

是歸根得旨Ｃ」師曰＞「早是忘□０不憶塵生□」曰＞「如何是隨照失宗Ｃ」師曰＞

「家遭劫賊□」問＞「不憶塵生０如何是進身一路Ｃ」師曰＞「足下已生草０前程萬

丈坑□」問＞「要路坦然０如何踐履Ｃ」師曰＞「我若指汝０則東西南北去也□」問

＞「如何是重雲秤Ｃ」師曰＞「任將天下勘□」問＞「如何是截鐵之言Ｃ」師曰＞「

寧死不犯□」問＞「如何是迦葉親聞底事Ｃ」師曰＞「重雲記不得□」問＞「如何是

重雲境Ｃ」師曰＞「四時花□□０三冬異草靑□」師闡法四十餘年０節度使王彦超微

時常從師遊０欲爲沙門□師熟視曰＞「汝世緣深０當爲我家垣牆□」王公後果鎭永興

０申弟子禮□師將順世０先與王公言別０囑護法門□王公泣曰＞「師忍棄弟子乎Ｃ」

師笑曰＞「借千年亦一別耳□」及歸０書偈示衆曰＞「我有一間舍０父母爲修蓋□住

來八十年０近來覺損壞□早擬移別處０事涉有憎愛□待他□毁時０彼此無妨□□」及

跏趺而逝０塔于本山□

《瑞龍幼璋禪師》

杭州瑞龍院幼璋禪師０唐相國夏侯孜之猶子也□大中初０伯父司空出鎭廣陵０師

方七歲０遊慧照寺０聞誦法華０志求出家□伯父初不允０因師絶飮食０不得已而許之

□師慧遠禪師０後遊諸禪會０薯山白水０咸受心訣□咸通十三年至江陵０騰騰和尙囑

之曰＞「汝往天台尋靜而棲０遇安卽止□」已而又値□□和尙撫而記曰＞「汝□後四

十年０有巾子山下菩薩０王於江南０當此時吾道昌矣□」尋抵天台山０於靜安鄕創福

唐院０乃契騰騰之言□又住隱龍院□中和四年０浙東饑疫０師於溫台明三郡收□遺骸

０時謂悲增大士０雪峰嘗往見之０遺棕櫚拂子而去□天祐三年０錢尙父遺使童建[來(

上)貝(下)](註:[貢]也)衣服香藥０入山致請０至府庭０署志德大師０館于功臣堂０

日親問法□師請每年於天台山建金光明道場０諸郡黑白大會０逾月而散＿光明大會始

於師也□ａ將辭歸山０王加戀慕０於府城建瑞龍院０＿文穆王改爲寶山院□ａ延請開

法□時禪門興盛０斯則□□縣記應矣□

上堂＞「老僧頃年遊歷江外□嶺南□荊湖０但有知識叢林０無不參問來□蓋爲今

日與諸人聚會０各要知箇去處□然諸方終無異說０祇敎當人歇□狂心０休從他覓□但

隨方任眞０亦無眞可任□隨時受用０亦無時可用□設垂慈苦口０且不可呼晝作夜□更

饒善巧０終不能指東爲西□脫或能爾０自是神通作怪０非干我事□若是學語之流０不

自省己知非０直欲向空裡採花０波中取月０還著得心力□Ｃ汝今各且退思０忽然肯去

０始知瑞龍老漢事不獲已０迂回太甚□還肯□Ｃ」時有僧問＞「如何是瑞龍境Ｃ」師

曰＞「道汝不見得□Ｃ」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「後生可畏□」問＞「廓然

無雲０如何是中秋月Ｃ」師曰＞「最好是無雲□」曰＞「恁□則一輪高掛０萬國同觀

去也□」師曰＞「□目之子難與言□」天成二年丁亥四月０乞墳塔于尙父□父命陸仁

璋於西關選勝地０建塔創院０改天台隱龍爲隱跡□塔畢０師入府庭辭尙父０囑以護法

□剋期順寂□尙父悲悼０遣僧正集在城宿德０迎引入塔□

〔白馬儒禪師法嗣〕

《靑□如觀禪師》

興元府靑□山如觀禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「無底籃子拾生菜

□」問＞「如何是靑□境Ｃ」師曰＞「三冬華木秀０九夏雪霜飛□」

〔龍牙遁禪師法嗣〕

《報慈藏嶼禪師》

潭州報慈藏嶼匡化禪師０僧問＞「心眼相見時如何Ｃ」師曰＞「向汝道甚□Ｃ」

問＞「如何是實見處Ｃ」師曰＞「絲毫不隔□」曰＞「恁□則見也□」師曰＞「南泉

甚好去處□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「昨夜三更送過江□」問＞「臨機便用

時如何Ｃ」師曰＞「海東有果樹頭心□」問＞「如何是眞如佛性Ｃ」師曰＞「阿誰無

Ｃ」問＞「如何是向上一路Ｃ」師曰＞「□連道永□」問＞「和尙年多少Ｃ」師曰＞

「秋來黃葉落０春到便開花□」問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「臥龍來□」師曰＞「在彼

多少時Ｃ」曰＞「經冬過夏□」師曰＞「龍門無宿客０爲甚□在彼許多時Ｃ」曰＞「

師子窟中無異獸□」師曰＞「汝試作師子吼看□」曰＞「某甲若作師子吼０卽無和尙

□」師曰＞「念汝新到０放汝三十棒□」問＞「如何是湖南境Ｃ」師曰＞「□船戰棹

□」曰＞「還許學人遊翫也無Ｃ」師曰＞「一任□黎打[人登]□」問＞「和尙百年後

０有人問如何祇對Ｃ」師曰＞「分明記取□」問＞「情生智隔０想變體殊□祇如情未

生時如何Ｃ」師曰＞「隔□」曰＞「情未生時０隔箇甚□Ｃ」師曰＞「這箇梢郎子未

遇人在□」問＞「如何是龍牙山Ｃ」師曰＞「益陽那邊□」曰＞「如何卽是Ｃ」師曰

＞「不擬□」曰＞「如何是不擬去Ｃ」師曰＞「恁□則不是□」問＞「古人面壁０意

旨如何Ｃ」師良久□召僧０僧應諾□師曰＞「□去０別時來□」上堂＞「一句遍大地

０一句□問便道０一句問亦不道□」僧問＞「如何是遍大地句Ｃ」師曰＞「無空缺□

」曰＞「如何是□問便道句Ｃ」師曰＞「低聲０低聲□」曰＞「如何是問亦不道句Ｃ

」師曰＞「便合知時□」

《含珠審哲禪師》

襄州含珠山審哲禪師０僧問＞「如何是和尙深深處Ｃ」師曰＞「寸釘□入木０九

牛□不出□」問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「門前神樹子□」問＞「如何是佛法大

意Ｃ」師曰＞「貧兒抱子渡０恩愛競隨流□」問僧＞「有亦不是０無亦不是０不有不

無亦不是□汝本來名箇甚□Ｃ」曰＞「學人已具名了□」師曰＞「具名卽不無０畢竟

名箇甚□Ｃ」曰＞「祇這莫便是否Ｃ」師曰＞「且喜沒交涉□」曰＞「如何卽是Ｃ」

師曰＞「親切處更請一問Ｃ」曰＞「學人道不得０請和尙道□」師曰＞「別日來與汝

道□」曰＞「卽今爲甚□不道Ｃ」師曰＞「覓箇領話人不可得□」又問僧＞「張王李

趙不是汝本來姓０汝本來姓箇甚□Ｃ」曰＞「與和尙同姓□」師曰＞「同姓卽且從汝

０本來姓箇甚□Ｃ」曰＞「待漢水逆流０□向和尙道□」師曰＞「卽今爲甚□不道Ｃ

」曰＞「漢水逆流也未Ｃ」師休去□問＞「隨緣認得時如何Ｃ」師曰＞「是甚□Ｃ」

問＞「如何是無位眞人Ｃ」師曰＞「別安排０又爭得□」曰＞「不安排時如何Ｃ」師

曰＞「無位眞人Ｃ」問＞「如何是眞經Ｃ」師曰＞「阿彌陀□」

《西川存禪師》

西川存禪師０僧問＞「學人解問&C3-4E6E;訛句０請師擧起訝人機□」師曰＞「匏

_父不牽牛０許由不洗耳□」問＞「具足底人來０師還接否Ｃ」師便打□

〔華嚴靜禪師法嗣〕

《紫陵匡一禪師》

鳳翔府紫陵匡一定覺禪師０初到蟠龍０見僧問＞「碧潭淸似鏡０蟠龍何處安Ｃ」

龍曰＞「沈沙不見底０浮浪足□□□」師不肯□龍請師道０師曰＞「金龍逈透靑□外

０潭中豈滯玉輪機□」龍肯之□住後０僧問＞「未作人身已前０作甚□來Ｃ」師曰＞

「石牛步步火中行０返顧休銜日中草□」問＞「智識路絶０思議倂忘時如何Ｃ」師曰

＞「停囚長智０養病喪軀□」

〔九峰滿禪師法嗣〕

《同安威禪師》

洪州同安院威禪師０僧問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「路邊神樹子０見

者盡擎拳□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「室內無靈床０渾家不著孝□」問＞「祖意

敎意０是同是別Ｃ」師曰＞「玉□不曾知曉意０金烏爭肯夜頭明□」問＞「如何是同

安一曲Ｃ」師曰＞「靈琴不別人間韻０知音豈度伯牙門□」曰＞「未審何人和得Ｃ」

師曰＞「木馬嘶時從彼聽０石人□掌阿誰聞□」曰＞「或遇知音時如何Ｃ」師曰＞「

知音不度耳０達者豈同聞□」師一日遊山０大衆隨後□師曰＞「階前翠竹０□下黃花

□古人道眞如般若０同安卽不然□」有僧曰＞「古人也好和尙□」師曰＞「不貪香餌

味０可謂碧潭龍□」曰＞「諸方眼目０不怪淵明□」師曰＞「□黎閉目中秋坐０□笑

月無光□」曰＞「階前翠竹０□下黃花０又作□生Ｃ」師曰＞「安南未伏０塞北那降

Ｃ」僧禮拜０師曰＞「名稱普聞□」師問僧＞「寅□飮啄０無處藏身□□道有此道理

□Ｃ」曰＞「和尙作□生Ｃ」師打一拂子０僧曰＞「撲手征人０徒誇好手□」師曰＞

「握鞭側帽０豈是□黎□」曰＞「今古之道０何處藏身Ｃ」師曰＞「□黎作□生Ｃ」

僧珍重０便出□師曰＞「未在□」

〔北院通禪師法嗣〕

《京兆香城和尙》

京兆府香城和尙０初參北院０問曰＞「一似兩箇時如何Ｃ」院曰＞「一箇□汝□

」師乃有省□僧問＞「三光景色謝照燭事如何Ｃ」師曰＞「朝邑峰前卓五彩□」曰＞

「不涉文彩事作□生Ｃ」師曰＞「如今特地過江來□」問＞「向上一路０請師擧唱□

」師曰＞「釣絲鉤不出□」問＞「牛頭還得四祖意否Ｃ」師曰＞「沙書下點落千字□

」曰＞「下點後如何Ｃ」師曰＞「別將一撮俵人天□」曰＞「恁□則人人有也□」師

曰＞「汝又作□生Ｃ」問＞「囊無繫蟻之絲０廚絶聚蠅之□時如何Ｃ」師曰＞「日捨

不求０思從忘得□」

□五燈會元卷第十三終□

□五燈會元卷第十四□

§靑原下七世

〔洞山延禪師法嗣〕

《上藍慶禪師》

瑞州上藍院慶禪師０初遊方０問雪峰＞「如何是雪峰的的意Ｃ」峰以杖子敲師頭

０師應諾□峰大笑□師後承洞山印解０開法上藍□僧問＞「如何是上藍無刃劍Ｃ」師

曰＞「無□」曰＞「爲甚□無Ｃ」師曰＞「□黎０諸方自有□」

《同安慧敏禪師》

洪州同安慧敏禪師０初參洞山０問＞「諸聖以何爲命Ｃ」山曰＞「以不問斷□」

師曰＞「還有向上事也無Ｃ」山曰＞「有□」師曰＞「如何是向上事Ｃ」山曰＞「不

從間斷□」師於言下有省□住後０僧問＞「請師一句□」師曰＞「好記取□」

〔金峰志禪師法嗣〕

《天池智隆禪師》

廬山天池智隆禪師０在金峰普請般柴次０ 峰問＞「般柴人過水否Ｃ」師曰＞「有

一人０不過水□」曰＞「不過水還般柴否Ｃ」師曰＞「雖不般柴０也不得動著他□」

〔鹿門眞禪師法嗣〕

《谷隱智靜禪師》

襄州谷隱智靜悟空禪師０僧問＞「如何是和尙轉身處Ｃ」師曰＞「臥單子下□」

問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「鳳林關□」曰＞「學人不會□」師曰＞「直至荊南□」

問＞「如何是指歸之路Ｃ」師曰＞「莫用伊□」曰＞「還使學人到也無Ｃ」師曰＞「

甚□處著得汝□」問＞「靈山一會０何異今時Ｃ」師曰＞「不異如今□」曰＞「不異

底事作□生Ｃ」師曰＞「如來密旨０迦葉不聞□」問＞「古澗寒泉０甚□人得飮Ｃ」

師曰＞「絶飢渴者□」曰＞「絶飢渴者如何得飮Ｃ」師曰＞「東□東流０西□西流□

」

《益州崇眞禪師》

益州崇眞禪師０僧問＞「如何是禪□」師曰＞「澄潭釣玉□□」曰＞「如何是道

Ｃ」師曰＞「拍手笑淸風□」問＞「如何是大人相Ｃ」師曰＞「泥捏三官土地堂□」

《鹿門譚禪師》

襄州鹿門志行譚禪師０僧問＞「如何是實際理地Ｃ」師曰＞「南瞻部州０北鬱單

越□」曰＞「恁□則事同一家也□」師曰＞「隔須彌在□」問＞「遠遠投師０請師一

接□」師曰＞「從甚□處來Ｃ」曰＞「江北來□」師曰＞「南堂裡安下□」問＞「如

何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「戌亥年生□」

《佛手巖因禪師》

廬山佛手巖行因禪師０□門人也□首謁鹿門０師資契會□尋抵廬山０山之北０有

巖如五指０下有石窟０可三丈餘□師宴處其中０因號佛手巖和尙□江南李主三召不起

０堅請就棲賢０開堂不逾月０潛歸巖室□僧問＞「如何是對現色身Ｃ」師□一指□＿

法眼別云＞「還有也未Ｃ」ａ後示微疾０謂侍僧曰＞「日午吾去矣□」及期０僧報日

午也□師下床０行數步０屹然立化□李主備香薪０□毗０塔于巖之陰□

〔曹山霞禪師法嗣〕

《嘉州東汀和尙》

嘉州東汀和尙０僧問＞「如何是向去底人Ｃ」師曰＞「石女紡麻縷□」曰＞「如

何是□來底人Ｃ」師曰＞「扇車關□斷□」問＞「遍界是佛身０敎某甲甚□處立Ｃ」

師曰＞「孤峰頂上木人叫０紅焰輝中石馬嘶□」

〔草庵義禪師法嗣〕

《龜洋慧忠禪師》

泉州龜洋慧忠禪師０本州陳氏子□謁草庵０庵問＞「何方來Ｃ」師曰＞「六眸峰

□」庵曰＞「還見六眸否Ｃ」師曰＞「患非重瞳□」庵然之□師尋回故山０屬唐武宗

廢敎０例民其衣□□宣宗中興０師曰＞「古人有言０上昇道士不受□０成佛沙彌不具

戒□」祇爲白衣０過中不食□不宇而禪０跡不出山者三十年□述三偈以自見曰＞「雪

後始知松柏操０雲收方見濟河分□不因世主敎還俗０那辨□群與鶴群％多年塵事□騰

騰０雖著方袍未是僧□今日修行依善慧０滿頭留髮候然燈□形儀雖變道常存０混俗心

源亦不昏□試讀善財巡禮偈０當時豈例作沙門□」謂門弟子曰＞「衆生不能解脫者０

情累爾□悟道易０明道難□」僧問＞「如何得明道去□」師曰＞「但脫情見０其道自

明矣□夫明之爲言０信也□如禁蛇人０信其□力藥力０以蛇□弄□懷袖中無難０未知

□藥等力者怖駭棄去□但諦見自心０情見便破□今千疑萬慮不得用者０未見自心者也

□」忽索香焚罷０安然而化□全身葬於無了禪師塔之東□後數年０塔忽坼裂０連階丈

餘□主僧將發視之０是夜宴寂中見無了曰＞「不必更發也□」今爲沈陳二眞身□無了

姓沈０見馬祖□

〔同安丕禪師法嗣〕

《同安志禪師》

洪州同安志禪師０先同安將示寂０上堂曰＞「多子塔前宗子秀０五老峰前事若何

Ｃ」如是三擧０未有對者□末後師出曰＞「夜明簾外排班立０萬里歌謠道太平□」安

曰＞「須是這驢漢始得□」住後０僧問＞「二機不到處０如何擧唱Ｃ」師曰＞「遍處

不逢０玄中不失□」問＞「凡有言句０盡落今時□學人上來０請師直指□」師曰＞「

目前不現０句後不迷□」曰＞「向上事如何Ｃ」師曰＞「逈然不換０標的卽乖□」

《袁州仰山和尙》

袁州仰山和尙０僧問＞「如何是仰山境Ｃ」師曰＞「白雲峰下猿啼早０碧□巖前

虎起遲□」僧曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「寒來火畔坐０熱向澗邊行□」

〔歸宗□禪師法嗣〕

《歸宗弘章禪師》

廬山歸宗弘章禪師０僧問＞「學人有疑時如何Ｃ」師曰＞「疑來多少時也Ｃ」問

＞「小船渡大海時如何Ｃ」師曰＞「較些子Ｃ」曰＞「如何得渡Ｃ」師曰＞「不過來

□」問＞「枯木生華時如何Ｃ」師曰＞「把一□來□」問＞「混然覓不得時如何Ｃ」

師曰＞「是甚□Ｃ」

〔□山章禪師法嗣〕

《雙泉道虔禪師》

隨州雙泉山道虔禪師０僧問＞「洪鐘未擊時如何Ｃ」師曰＞「絶音響□」曰＞「

擊後如何Ｃ」師曰＞「絶音響□」問＞「如何是在道底人Ｃ」師曰＞「無異念□」問

＞「如何是希有底事Ｃ」師曰＞「白蓮華向半天開□」

〔雲居岳禪師法嗣〕

《□化令崇禪師》

揚州□化院令崇禪師０舒州人也□僧問＞「如何是敵國一著▥Ｃ」師曰＞「下將

來□」問＞「一棒打破虛空時如何Ｃ」師曰＞「把將一片來看□」

《藥山忠彦禪師》

□州藥山忠彦禪師０僧問＞「敎中道０諸佛放光明０助發實相義□光明卽不問０

如何是實相義Ｃ」師曰＞「會□Ｃ」曰＞「莫便是否Ｃ」師曰＞「是甚□Ｃ」問＞「

師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「雲嶺龍昌月０神風洞上泉□」

《梓州龍泉和尙》

梓州龍泉和尙０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「不在□黎分上□」問＞

「學人欲跳萬丈洪崖時如何Ｃ」師曰＞「撲殺□」

〔護國澄禪師法嗣〕

《護國知遠禪師》

隨州護國知遠演化禪師０僧問＞「擧子入門時如何Ｃ」師曰＞「緣情體物事作□

生Ｃ」問＞「乾坤休駐意０宇宙不留心時如何Ｃ」師曰＞「總是戰爭收拾得０□因歌

舞破除休□」

《智門守欽禪師》

隨州智門寺守欽圓照禪師０僧問＞「兩鏡相照０爲甚□中間無像Ｃ」師曰＞「自

己亦須隱□」曰＞「鏡破臺亡時如何Ｃ」師□起拳□問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰

＞「額上不貼□□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「把火燒天徒自疲□」

《大安能禪師》

安州大安山崇敎能禪師０僧問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「打動南

山鼓０唱起北山歌□」問＞「如何是三冬境Ｃ」師曰＞「千山添翠色０萬樹鎖銀華□」

《薦福思禪師》

穎州薦福院思禪師０僧問＞「古殿無佛時如何Ｃ」師曰＞「梵音何來Ｃ」曰＞「

不假修證０如何得成Ｃ」師曰＞「修證卽不成□」

《護國志朗禪師》

隨州護國志朗圓明禪師０僧問＞「如何是萬法之源Ｃ」師曰＞「空中收不得０護

國豈能該□」

〔靈泉仁禪師法嗣〕

《大陽慧堅禪師》

□州大陽慧堅禪師０初在靈泉０入室次０泉問＞「甚□處來Ｃ」師曰＞「僧堂裡

來□」泉曰＞「爲甚□不築著露柱□」師於言下有省□住後０僧問＞「如何是玄旨Ｃ

」師曰＞「壁上掛錢財□」問＞「如何是法王劍Ｃ」師曰＞「腦後看□」問＞「如何

是無相道場Ｃ」師曰＞「佛殿裡懸幡□」問＞「不借時機用０如何話祖宗Ｃ」師曰＞

「老鼠咬腰帶□」僧請益法身０師示偈曰＞「扶桑出日頭０黃河□底流□六六三十六

０陝府灌鐵牛□」

〔五峰遇禪師法嗣〕

《五峰紹禪師》

瑞州五峰紹禪師０僧問＞「如何是第一義Ｃ」師拍禪床云＞「若不是仙陀０千里

萬里□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「□□十萬餘□」

〔廣德延禪師法嗣〕

《廣德義禪師》

襄州廣德義禪師０謁先廣德０作禮問曰＞「如何是和尙密密處Ｃ」德曰＞「隱身

不必須巖谷０□□堆堆睹者稀□」師曰＞「恁□則酌水獻華去也□」德曰＞「忽然雲

霧靄０□黎作□生Ｃ」師曰＞「採汲不虛施□」廣德□然曰＞「大衆看取第二代廣德

□」師次踵住持０聚徒開法□僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「披蓑倒騎牛０草深不露

角□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「魚躍無源水０鶯啼枯木花□」問＞「如

何是常在底人Ｃ」師曰＞「臘月死蛇當大路０觸著傷人不柰何□」問＞「如何是學人

相契處Ｃ」師曰＞「方木逗圓孔□」問＞「如何是大寂滅海Ｃ」師曰＞「鬧市走馬０

不觸一人□」曰＞「如何是大通智勝佛Ｃ」師曰＞「孤輪罷照妙峰頂０汝報巴猿莫斷

腸□」問＞「如何是作無間業底人Ｃ」師曰＞「猛火然□煮佛□□」師因事示偈曰＞

「□到洪山便□根０四方八面不言論□他家自有眠雲志０蘆管橫吹宇宙喧□」問＞「

如何是古佛心Ｃ」師曰＞「多年曆日雖無用０犯著應須總滅門□」曰＞「或遇新曆日

０又作□生Ｃ」師曰＞「運動修營無滯□０何勞入市問孫□Ｃ」問＞「時人有病醫王

醫０醫王有病甚人醫Ｃ」師展手曰＞「與我診候看□」曰＞「不會□」師曰＞「須彌

徒作藥０四海□爲湯□」問＞「向上一路０千聖不傳□和尙還傳也無Ｃ」師曰＞「鐵

丸驀口塞０ 難得解呑人□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「雪寒向火０日曖□陽

□」

問＞「如何是賓中賓Ｃ」師曰＞「蕩子無家計０飄蓬不自知□」曰＞「如何是賓

中主Ｃ」師曰＞「茅戶掛珠簾□」曰＞「如何是主中賓Ｃ」師曰＞「龍樓鋪草坐□」

曰＞「如何是主中主Ｃ」師曰＞「東宮雖至嫡０不面聖堯顔□」問＞「有一室女０未

曾嫁□０生得一子０姓箇甚□Ｃ」師曰＞「偶然衫子破０□外沒人縫□」問＞「如何

是不落階級底人Ｃ」師曰＞「胎中童子眉如雪□」問＞「如何是不睡底眼Ｃ」師曰＞

「昨夜三更擘不開□」問＞「諦信底人信箇甚□Ｃ」師曰＞「莫道□無火０斯須紅焰

生□」問＞「如何是密室Ｃ」師曰＞「茅茨當大道０歷劫沒人敲□」問＞「如何是異

日已前人Ｃ」師曰＞「萬年枯木鳥銜來□」問＞「懸崖□峻０還具得失也無Ｃ」師曰

＞「□逢良便０好與一推□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「□甕乍開蠅

[口市][口市](註:▥▥叫)□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「底穿蕩盡冷湫湫□」

《廣德周禪師》

襄州廣德周禪師０僧問＞「魚向深潭難避網０龍居淺水□難尋時如何Ｃ」師曰＞

「遍體崑崙黑０通身一點霜□」問＞「貧子歸家時如何Ｃ」師曰＞「入門不見面０處

處故園春□」問＞「命盡祿絶時如何Ｃ」師曰＞「死□」曰＞「此人落歸何道Ｃ」師

曰＞「薰薰彌宇宙０爛壞莫能拈□」問＞「聞話不覺時如何Ｃ」師曰＞「遍界沒聾人

０誰是知音者Ｃ」曰＞「如何是知音者Ｃ」師曰＞「斷絃續不得０歷劫響□□□」問

＞「敎中道０阿逸多不斷煩惱０不修禪定０佛記此人成佛無疑□此理如何Ｃ」師曰＞

「鹽又盡０炭又無□」曰＞「鹽盡炭無時如何Ｃ」師曰＞「愁人莫向愁人說０說向愁

人愁殺人□」問＞「如何得念念相應去Ｃ」師曰＞「驚水魚龍散□」曰＞「念念相應

後如何Ｃ」師曰＞「海北天南各自行０不勞魚□通消息□」

〔石門蘊禪師法嗣〕

《石門慧徹禪師》

襄州石門慧徹禪師０僧問＞「金烏出海光天地０與此光陰事若何Ｃ」師曰＞「龍

出洞兮風雨至０海岳傾時日月明□」問＞「從上諸聖向甚□處去也Ｃ」師曰＞「露柱

□燈籠□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「解接無根樹０能挑海底燈□」問＞「

如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「少林澄九鼎０浪動百花新□」問＞「如何是佛法大意

Ｃ」師曰＞「三門外松樹子０見生見長□」問＞「三身中那身是正Ｃ」師曰＞「報化

路頭橫鳥道０石人眼裡不栽花□」問＞「雲光作牛０意旨如何Ｃ」師曰＞「陋巷不騎

金色馬０回途□著破□衫□」問＞「年窮歲盡時如何Ｃ」師曰＞「東村王老夜燒錢□

」問＞「一毫未發時如何Ｃ」師曰＞「后□不調弓０箭透三江口□」問＞「如何是佛

Ｃ」師曰＞「樵子度荒郊０騎牛草不露□」曰＞「如何是騎牛草不露Ｃ」師曰＞「遮

掩不得□」問＞「如何是靈利底物Ｃ」師曰＞「古墓毒蛇頭戴角□」又曰＞「維摩不

離方丈室０文殊未到□先知□」又曰＞「垢□汗衫□角洗□」因令初上座領衆來參０

師問＞「萬□峰頭石牛吼０穿雲渡水意如何Ｃ」初無對□師曰＞「山僧住持事大０參

堂去□」師後令僧下語０或云「久嚮和尙０」或云「訪道尋師明的旨０覺了根源顯異

機□」師曰＞「當時初上座若下得這語０不將他作參學人□」

上堂＞「一切衆生０本源佛性□譬如朗月常空０祇爲浮雲□障０不得顯現□爲明

爲照０爲道爲路０爲舟爲楫０爲依爲止０一切衆生０本源佛性０亦復如是□」時汾陽

昭和尙在衆０出問＞「朗月海雲遮不得０舒光直透水晶宮時如何Ｃ」師曰＞「石壁山

河非障□０閻浮界外任昇騰□」陽曰＞「恁□則千聖共傳無底□０時人皆唱太平歌□

」師曰＞「太平曲子如何唱Ｃ」陽曰＞「不墮五音０非關六律□」師曰＞「還有人和

得□Ｃ」陽曰＞「請和尙不吝慈悲□」師曰＞「仁者善自保任％」

〔含珠哲禪師法嗣〕

《龍穴山和尙》

洋州龍穴山和尙０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「騎虎唱巴歌□」問＞「旣

是善知識０爲甚□□與土地燒錢Ｃ」師曰＞「彼上人者難爲酬對□」

《大乘山和尙》

唐州大乘山和尙０僧問＞「枯樹逢春時如何Ｃ」師曰＞「世間希有□」問＞「如

何是四方八面事Ｃ」師曰＞「升子裡□跳０斗子內轉身□」

《延慶歸曉禪師》

襄州延慶院歸曉慧廣禪師０僧問＞「言語道斷時如何Ｃ」師曰＞「兩重公案□」

曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「分明擧似□」問＞「如何是鳳山境Ｃ」師曰＞「好生看

取□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「識□Ｃ」

《含珠山眞禪師》

襄州含珠山眞禪師０僧問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「含珠密意０

同道者知□」曰＞「恁□則不假羽翼０便登□漢去也□」師曰＞「鈍□」問＞「古鏡

未磨時如何Ｃ」師曰＞「昧不得□」曰＞「磨後如何Ｃ」師曰＞「黑如漆□」

〔紫陵一禪師法嗣〕

《廣福道隱禪師》

幷州廣福道隱禪師０僧問＞「如何是指南一路Ｃ」師曰＞「妙引靈機事０澄波顯

異輪□」問＞「三家同到請０未審赴誰家Ｃ」師曰＞「月印千江水０門門盡有僧□」

《紫陵微禪師》

紫陵微禪師０初到夾山０山問＞「近離甚處Ｃ」師曰＞「向北山□」曰＞「是何

宗徒Ｃ」師曰＞「昔日老胡師子吼０頂門一裂至如今□」住後０僧問＞「如何是紫陵

境Ｃ」師曰＞「寂照燈光夜已深□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「猿啼虎嘯□」

問＞「寶劍未出匣時如何Ｃ」師曰＞「磐陀石上栽松柏□」問＞「如何是大猛烈底人

Ｃ」師曰＞「石牛步步火中行０返顧休銜日中草□」曰＞「如何是五逆底人Ｃ」師曰

＞「放火夜燒無相宅０天明戴帽入長安□」曰＞「如何是孝順底人Ｃ」師曰＞「步步

手提無米飯０□手堂前不擧頭□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「紅爐焰上碧

波流□」

《興元大浪和尙》

興元府大浪和尙０僧問＞「旣是喝河神０爲甚□被水推□Ｃ」師曰＞「隨流始得

妙０住岸□成迷□」洪州東禪和尙洪州東禪和尙０僧問＞「如何是密室Ｃ」師曰＞「

江水深七尺□」曰＞「如何是密室中人Ｃ」師曰＞「此去江南三十步□」僧問＞「如

何是新吳劍Ｃ」師作拔劍勢□

〔同安威禪師法嗣〕

《陳州石鏡和尙》

陳州石鏡和尙０僧問＞「石鏡未磨０還鑒照否Ｃ」師曰＞「前生是因０今生是果

□」

§靑原下八世

〔谷隱靜禪師法嗣〕

《谷隱知儼禪師》

襄州谷隱知儼宗敎禪師０登州人也□僧問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰

＞「白雲南０傘蓋北□」問＞「如何是迦葉親聞底事Ｃ」師曰＞「速須吐□□」問＞

「如何是諸佛照不著處Ｃ」師曰＞「問這山鬼窟０作□Ｃ」曰＞「照著後如何Ｃ」師

曰＞「□精怪□」問＞「千山萬水０如何登涉Ｃ」師曰＞「擧步便千里萬里□」曰＞

「不擧步時如何Ｃ」師曰＞「亦千里萬里□」

《普寧法顯禪師》

襄州普寧院法顯禪師０僧問＞「□劫共住０爲甚□不識親疏Ｃ」師曰＞「誰Ｃ」

曰＞「更待某甲道％」師曰＞「將謂不領話□」問＞「千山萬水０如何登涉Ｃ」師曰

＞「靑□無間路０到者不迷機□」

〔同安志禪師法嗣〕

《梁山緣觀禪師》

鼎州梁山緣觀禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「益陽水急魚行□０白

鹿松高鳥泊難□」問＞「家賊難防時如何Ｃ」師曰＞「識得不爲□□」曰＞「識得後

如何Ｃ」師曰＞「貶向無生國裡□」曰＞「莫是他安身立命處也無Ｃ」師曰＞「死水

不藏龍□」曰＞「如何是活水龍Ｃ」師曰＞「興波不作浪□」曰＞「忽然傾湫倒嶽時

如何Ｃ」師下座把住曰＞「莫敎濕□老僧袈娑角□」問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰

Ｃ」師曰＞「龍生龍子０鳳生鳳兒□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「蔥嶺不傳唐

土印０胡人□唱太平歌□」問＞「如何是從上傳來底事Ｃ」師曰＞「渡水胡僧無膝□

０背駝梵夾不持經□」問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「南華裡□」曰＞「爲甚在南

華裡Ｃ」師曰＞「爲汝問正法眼□」問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「□中天子０

塞外將軍□」曰＞「便恁□去時如何Ｃ」師曰＞「朗月懸空０室中暗坐□」問＞「如

何是衲衣下事Ｃ」師曰＞「密□」師與瑞長老坐次０僧問＞「二尊不□化０爲甚兩人

居方丈Ｃ」師曰＞「一亦非□」有偈曰＞「梁山一曲歌０格外人難和□十載訪知音０

未嘗逢一箇□」問＞「亡僧遷化向甚□處去Ｃ」師曰＞「亡僧幾時遷化Ｃ」曰＞「爭

柰相送何％」師曰＞「紅爐□上□絲縷０□□雲中不點頭□」上堂＞「垂鉤四海０祇

釣獰龍□格外玄機０爲尋知己□」上堂＞「垂絲千尺０意在深潭□一句橫空０白雲自

異□孤舟獨棹０不犯淸波□海上橫行０罕逢明鑒□」問＞「如何是衲衣下事Ｃ」師曰

＞「衆聖莫顯□」師後示偈曰＞「紅□藏吾身０何須塔廟新□有人相肯重０灰裡邈全

眞□」

〔歸宗章禪師法嗣〕

《普淨常覺禪師》

東京普淨院常覺禪師０陳留李氏子□初訪歸宗０聞法省悟０遂求出家□未幾０歸

宗將順寂０召師撫之曰＞「汝於法有緣０他後濟衆人０莫測其量也□」仍以披剃事０

囑諸門人□師至唐乾化二年落髮０明年納戒於東林寺甘露壇□尋游五臺山０還上都０

於麗景門外獨居二載□問有比□信士張生者０請師供養□張素探玄理０因叩師垂誨□

師乃隨宜開誘０張生於言下悟入□設榻留宿０至深夜０與妻竊窺之□見師體遍一榻０

頭足俱出□及令婢僕視之０卽如常０倍加欽慕□曰＞「弟子夫婦垂老０今願割宅之前

堂０以裨丈室□」師欣然受之□至後唐天成三年０遂成大院０賜額曰普淨□師以時機

淺昧０難任極旨□苟啓之非器０令彼招謗□之咎０我寧不務開法□每月三八施浴０僧

道萬計□師嘗謂諸徒曰＞「但得慧門無壅０則福何滯哉Ｃ」一日０給事中陶穀入院０

致禮而問曰＞「經云０離一切相則名諸佛□今目前諸相紛然０如何離得Ｃ」師曰＞「

給事見箇甚□Ｃ」陶欣然仰重□自是王公大人０屢薦章服師號０皆□而不受□以開寶

四年十二月二日示疾０十一日告衆□囑付訖０右脅而化□

〔護國遠禪師法嗣〕

《雲頂德敷禪師》

懷安軍雲頂德敷禪師０初參護國０問曰＞「直截根源佛所印０摘葉尋枝我不能時

如何Ｃ」國曰＞「罷攀雲樹三秋果０休弄碧潭孤月輪□」師乃頓釋所疑□住後０成都

帥請就衙陞座□有樂營將出０禮拜起０回顧下馬臺０曰＞「一口吸盡西江水卽不問０

請師呑□階前下馬臺□」師展兩手唱曰＞「細抹將來□」營將猛省□

〔大陽堅禪師法嗣〕

《石門聰禪師》

襄州石門聰禪師０僧問＞「大陽遷化向甚□處去Ｃ」師曰＞「騎牛不戴帽０正坐

不偏行□」

《北禪契念禪師》

潭州北禪契念禪師０僧問＞「如何是大道之源Ｃ」師曰＞「衆流混不得□」曰＞

「獨脫事如何Ｃ」師曰＞「穿雲透石□」問＞「如何是不墜古今句Ｃ」師曰＞「十五

十六０日月相逐」□

〔石門徹禪師法嗣〕

《石門紹遠禪師》

襄州石門紹遠禪師０初在石門作田頭□門問＞「如何是田頭水□牛Ｃ」師曰＞「

角轉轟天地０朝陽處處春□」他日門又問＞「水□牛安樂否Ｃ」師曰＞「水草不曾虧

□」曰＞「田中事作□生Ｃ」師曰＞「深耕淺種□」曰＞「如法著□」師曰＞「某甲

不曾取次□」住後０僧問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「十方無異路０揭

覺鳳林前□」問＞「先師已歸□塔去０當陽一句請師宣□」師曰＞「修羅掌內擎日月

０夜叉足下□泥龍□」問＞「金龍不吐凡間霧０請師擧唱鳳凰機□」師曰＞「白眉不

展手０長安路坦平□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「布袋盛烏龜□」問＞「如何

是石門境Ｃ」師曰＞「孤峰對鳳嶺□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「巖中殘雪０

處處分輝□」問＞「如何是和尙密作用Ｃ」師曰＞「滴瀝非旨趣０千山不露身□」問

＞「四方八面來時如何Ｃ」師曰＞「赤脚波斯鼻嗅天□」問＞「亡僧遷化向甚□處去

Ｃ」師曰＞「灰飛煙滅０白骨連天□」師與病僧灸次０僧問＞「正當與□時如何Ｃ」

師曰＞「通玄一脈０大似流星□」問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「白牛露地臥靑谿

□」問＞「生死之河０如何過得Ｃ」師曰＞「風吹荷葉浮萍草□」問＞「如何是敎外

別傳一句Ｃ」師曰＞「羊頭車子入長安□」問＞「生死浪前如何話道Ｃ」師曰＞「毛

袋橫身絶飮啄０靑谿常臥太陽春□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「山深水冷□」曰＞

「如何是道中人Ｃ」師曰＞「金槌擊金鼓□」問＞「天陰日不出０光輝何處去Ｃ」師

曰＞「鐵蛇橫大路０通身黑似煙□」問＞「如何是宗乘中一句Ｃ」師曰＞「石火夜燒

山０大地齊合掌□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「石牛□古路０木馬驟高樓

□」

《北禪懷感禪師》

潭州北禪懷感禪師０僧問＞「如何是諸聖爲人底句Ｃ」師曰＞「紅輪當萬戶０光

燭本無心□」問＞「師唱誰家曲Ｃ」師曰＞「石戶不留心０洞玄通妙的□」問＞「如

何是佛Ｃ」師曰＞「尺短寸長□」

《靈竹守珍禪師》

鄂州靈竹守珍禪師０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「錫帶胡天雪０甁添漢地

泉□」問＞「迷悟不入諸境時如何Ｃ」師曰＞「境從何來Ｃ」曰＞「恁□則無諸境去

也□」師曰＞「龍頭蛇尾漢□」

《四面津禪師》

舒州四面山津禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「王字不著點□」曰＞「學人

不會□」師曰＞「點□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「山寒水冷□」師有□

杖頌曰＞「四面一條杖０當機驗龍象□頭角稍低□０電光臨背上□」

《承天義懃禪師》

嘉州承天義懃禪師０僧問＞「如何是承天境□」師曰＞「兩江夾□靑盲漢０一帶

山藏赤脚蠻□」問＞「如何是諦實之言□」師曰＞「措大巾子黑□」

《靑峰義誠禪師》

鳳翔府靑峰義誠禪師０僧問＞「三際不生０是何人境界Ｃ」師曰＞「白雲連雪嶽

０明月混魚鉤□」曰＞「未審向上更有事也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是向上

事Ｃ」師曰＞「靈光□破琉璃色０大地明來絶點痕□」問＞「如何是靑峰家風Ｃ」師

曰＞「向火喫甛瓜□」

《廣德智端禪師》

襄州廣德山智端禪師０僧問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「著衣喫飯□」

曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「著衣喫飯□」問＞「如何是廣德山Ｃ」師曰＞「當陽花

易發０背陰雪難消□」曰＞「如何是山中人Ｃ」師曰＞「朝霞不出門０暮霞行千里□

」

《石門筠首座》

筠首座者０太原人也□自至石門逾三十年０叢林慕之□有僧請喫茶次０問＞「如

何是首座爲人一著子Ｃ」師曰＞「適來猶記得□」曰＞「卽今又如何Ｃ」師曰＞「好

生點茶來％」一日荷□入園０僧問＞「三身中那一身去作務Ｃ」師□□而立□僧曰＞

「莫便當也無Ｃ」師□□便行□

§靑原下九世

〔谷隱儼禪師法嗣〕

《谷隱契崇禪師》

襄州谷隱契崇禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「番人皮□胡人著□

」曰＞「學人不會此理如何Ｃ」師曰＞「聾人側耳啞人歌□」

〔梁山觀禪師法嗣〕

《大陽警玄禪師》

□州大陽山警玄禪師０江夏張氏子□依智通禪師出家０十九爲大僧□聽圓覺了義

講席０無能及者０遂遊方□初到梁山０問＞「如何是無相道場Ｃ」山指觀音０曰＞「

這箇是吳處士□□」師擬進語０山急索曰＞「這箇是有相底０那箇是無相底Ｃ」師遂

有省０便禮拜□山曰＞「何不道取一句Ｃ」師曰＞「道卽不辭０恐上紙筆□」山笑曰

＞「此語上碑去在□」師獻偈曰＞「我昔初機學道迷０萬水千山覓見知□明今辨古終

難會０直說無心轉更疑□蒙師點出秦時鏡０照見父母未生時□如今覺了何所得０夜放

烏□帶雪飛□」山謂「洞上之宗可倚」０一時聲價籍籍□山歿０辭塔至大陽０謁堅禪

師□堅讓席使主之□僧問＞「如何是大陽境Ｃ」師曰＞「羸鶴老猿蹄谷韻０瘦松寒竹

鎖靑煙□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「作□％作□％」曰＞「如何是和尙家風

Ｃ」師曰＞「滿甁傾不出０大地沒饑人□」上堂＞「嵯峨萬□０鳥道難通□劍刃輕□

０誰當履踐□宗乘妙句０語路難陳□不二法門０淨名杜口□所以達磨西來０九年面壁

０始遇知音□大陽今日０也大無端□珍重％」問＞「如何是透法身句Ｃ」師曰＞「大

洋海底紅塵起０須彌頂上水橫流□」師問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「洪山□」師曰＞「

先師在□Ｃ」曰＞「在□」師曰＞「在卽不無０請渠出來０我要相見□」僧曰＞

「[漸耳]□」師曰＞「這箇猶是侍者□」僧無對□師曰＞「喫茶去□」

上堂＞「諸禪德須明平常無生句□妙玄無私句□體明無盡句□第一句通一路０第

二句無賓主０第三句兼帶去□一句道得師子嚬呻０二句道得師子返擲０三句道得師子

踞地□縱也周遍十方０擒也一時坐斷□正當恁□時０作□生通得箇消息Ｃ若不通得箇

消息０來朝更獻楚王看□」問＞「如何是平常無生句Ｃ」師曰＞「白雲覆靑山０靑山

頂不露□」曰＞「如何是妙玄無私句Ｃ」師曰＞「寶殿無人不侍立０不種梧桐免鳳來

□」曰＞「如何是體明無盡句Ｃ」師曰＞「手指空時天地轉０回途石馬出紗籠□」曰

＞「如何是師子嚬呻Ｃ」師曰＞「終無回顧意０爭肯落平常□」曰＞「如何是師子返

擲Ｃ」師曰＞「周旋往返全歸父０繁興大用體無虧□」曰＞「如何是師子踞地Ｃ」師

曰＞「逈絶去來機０古今無變異□」問＞「如何是大達底人Ｃ」師曰＞「虛空類不得

□」曰＞「如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「白牛吐雪彩０黑馬上烏□□」上堂＞「撒手

那邊千聖外０祖堂少室長根芽□鷺倚雪巢猶自可０更看白馬入蘆花□」上堂＞「夜半

烏□抱鵠卵０天明起來生老□□鶴毛鷹□鷺□身０□共烏鴉爲侶伴□高入煙□０低飛

柳岸□向晩歸來子細看０依□恰似雲中□□」

師嘗釋曹山三種「墮」曰＞「此三語須明得轉位始得□一作水□牛０是類墮□」

師曰＞「是沙門轉身語０是異類中事０若不曉此意０卽有所滯□直是要伊一念無私０

卽有出身之路□」「二不受食０是尊貴墮□」師曰＞「須知那邊了□０來這邊行履□

若不虛此位０卽坐在尊貴□三不斷聲色０是隨墮□」師曰＞「以不明聲色０故隨處墮

□須向聲色裡有出身之路□作□生是聲色外一句Ｃ」乃曰＞「聲不自聲０色不自色０

故云不斷指掌０當指何掌也□」五位頌曰＞「正中偏０一輪皎潔正當天□宛轉虛玄事

不彰０明暗祇在影中圓□偏中正０休觀朗月秦時鏡□隱隱猶如日下燈０明暗混融誰辨

影□正中來０脈路玄玄絶迂逈□靜照無私隨處現０如行鳥道入廛開□偏中至０法法無

依卽智智□橫身物外兩不傷０妙用玄玄善周備□兼中到０葉路當風無中道□莫守寒巖

異草靑０坐□白雲宗不妙□」師神觀奇偉０有威重□從兒稚中０日祇一食□自以先德

付授之重０足不越限０脅不至席□年八十０嘆無可以繼者０遂作偈幷皮履０布直□０

寄浮山遠禪師０使爲求法器□偈曰＞「楊廣山頭草０憑君待價焞□異苗□茂處０深密

固靈根□」偈尾云＞「得法者潛衆十年０方可闡揚□」遠拜而受之□遂贊師像曰＞「

黑狗爛銀蹄０白象崑崙騎□於斯二無□０木馬火中嘶□」師天聖五年七月十九陞座０

辭衆示寂□塔于本山□

《梁山巖禪師》

鼎州梁山巖禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「新羅附子０蜀地當歸□」

《藥山利昱禪師》

澧州藥山利昱禪師０上堂＞「山河大地□日月星辰與諸上座同生０三世諸佛與諸

上座同參０三藏聖敎與諸上座同時□還信得及□Ｃ若也信得及０陝府鐵牛呑□乾坤□

雖然如是０被法身□□０轉身不得□須知有出身之路０作□生是諸上座出身之路Ｃ道

％道％」良久曰＞「若道不得０永□苦海□珍重％」僧問＞「格外之談０乞師垂示□

」師曰＞「要道也不難□」曰＞「恁□則萬□碧潭０許垂一線也□」師曰＞「大衆笑

□□」

《羅紋得珍山主》

鼎州羅紋得珍山主０僧問＞「親切處乞師指示Ｃ」師曰＞「老僧元是廣南人□」

〔石門遠禪師法嗣〕

《道吾契詮禪師》

潭州道吾契詮禪師０僧問＞「師唱誰家曲Ｃ宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「鳳嶺無私曲

０如今天下傳□」曰＞「如何是道吾鏡Ｃ」師曰＞「溪花含玉露０庭果落金臺□」曰

＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「擁爐披古衲０曝日枕山根□」問＞「牛頭未見四祖時

如何Ｃ」師曰＞「玉上靑蠅□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「紅爐焰裡□□」

《雲頂鑒禪師》

懷安軍雲頂山鑒禪師０僧問＞「雪點紅爐０請師驗的□」師曰＞「王婆煮[食追]

□」曰＞「爭柰卽今何％」師曰＞「猶嫌少在□」

《廣濟方禪師》

鄧州廣濟方禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「騎牛□春草０背□少年爺□」

問＞「寶劍未磨時如何Ｃ」師曰＞「烏龜□黑豆□」曰＞「磨後如何Ｃ」師曰＞「庭

柱□燈籠□」曰＞「如何是修行Ｃ」師曰＞「庭柱傷寒□」

《淸居昇禪師》

果州淸居山昇禪師０僧問＞「師唱誰家曲Ｃ宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「金□啼石戶

０得意逐波淸□」曰＞「未審是誰之子Ｃ」師曰＞「謝汝就門罵□□」

〔北禪感禪師法嗣〕

《南禪聰禪師》

濠州南禪聰禪師０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「冬月深林雨０三春平地風

□」問＞「如何是大道根源Ｃ」師曰＞「雲興當午夜０石虎叫連宵□」

靑原下十世

〔大陽玄禪師法嗣〕

《投子義靑禪師》

舒州投子義靑禪師０靑社李氏子□七齡穎異０往妙相寺出家０試經得度□習百法

論□未幾歎曰＞「三祇塗遠０自困何益Ｃ」乃入洛聽華嚴０義若貫珠□嘗讀諸林菩薩

偈０至卽心自性０猛省曰＞「法離文字０寧可講乎□」卽棄游宗席□時圓鑑禪師居會

聖巖０一夕０夢畜靑色鷹０爲吉徵□屆旦師來０鑑禮延之□令看外道問佛「不問有言

□不問無言」因緣□經三載０一日問曰＞「汝記得話頭□Ｃ試擧看□」師擬對０鑑掩

其口□師了然開悟０遂禮拜□鑑曰＞「汝妙悟玄機邪Ｃ」師曰＞「設有也須吐□□」

時資侍者在旁０曰＞「靑華嚴今日如病得汗□」師回顧曰＞「合取狗口□若更□□０

我卽便嘔□」自此復經三年０鑑時出洞下宗旨示之０悉皆妙契□付以大陽頂相皮履直

□０囑曰＞「代吾續其宗風０無久滯此□善宜護持□」遂書偈送曰＞「須彌立太虛０

日月輔而轉□群峰漸倚他０白雲方改變□少林風起叢０曹溪洞簾卷□金鳳宿龍巢０宸

苔豈車□□」令依圓通秀禪師□師至彼無所參問０唯嗜睡而已□執事白通曰＞「堂中

有僧日睡０當行規法□」通曰＞「是誰Ｃ」曰＞「靑上座□」通曰＞「未可０待與按

過□」通卽曳杖入堂０見師正睡□乃擊床呵曰＞「我這裡無閑飯與上座０喫了打眠□

」師曰＞「和尙敎某何爲Ｃ」通曰＞「何不參禪去□」師曰＞「美食不中飽人喫□」

通曰＞「爭奈大有人不肯上座□」師曰＞「待肯０堪作甚□Ｃ」通曰＞「上座曾見甚

□人來Ｃ」師曰＞「浮山□」通曰＞「怪得恁□頑賴□」遂握手相笑０歸方丈□由是

道聲籍甚□

初住白雲０次遷投子□上堂０召大衆曰＞「若論此事０如鸞鳳沖□０不留其跡□

羚羊□角０那覓乎□□金龍不守於寒潭０玉免豈棲於蟾影□其或主賓若立０須威音世

外搖頭□問□言陳０仍玄路旁提爲唱□若能如是０猶在半途□更若凝眸０不勞相見□

」上堂＞「宗乘若擧０凡聖絶□□樓閣門開０別戶相見□設使卷簾悟去０豈免旁觀□

春遇桃華０重增眼病□所以古人道０向上一路０千聖不傳□諸仁者０旣是不傳０爲甚

鐵牛走過新羅國裡Ｃ」遂喝曰＞「達者須知暗裡驚□」僧問＞「師唱誰家曲Ｃ宗風嗣

阿誰Ｃ」師曰＞「威音前一箭０射透兩重山□」曰＞「如何是相傳底事Ｃ」師曰＞「

全因淮地月０得照□陽春□」曰＞「恁□則入水見長人也□」師曰＞「祇知荊玉異０

那辨楚王心Ｃ」僧禮拜０師以拂子擊之□復曰＞「更有問話者□Ｃ如無０彼此著便□

」問＞「和尙適來拈香０祝延聖壽０且道當今年多少Ｃ」師曰＞「月籠丹桂遠０星拱

北辰高□」曰＞「南山直聳齊天壽０東海洪波比福源□」師曰＞「雙鳳朝金闕０靑松

古韻高□」曰＞「聖壽已蒙師指示０治化乾坤事若何Ｃ」師曰＞「不如緘口退０□是

報皇恩□」上堂＞「默沈陰界０語落深坑□擬著則天地懸殊０棄之則千生萬劫□洪波

浩渺０白浪滔天□鎭海明珠０在誰收掌Ｃ」良久０卓□杖曰＞「百雜碎□」上堂＞「

孤村陋店０莫□甁盃□祖佛玄關０橫身直過□早是蘇秦觸塞０求路難回□項主臨江０

何逃困命□諸禪德到這裡０進則落於天魔０退則□於鬼趣□不進不退０正在死水中□

諸仁者０作□生得平穩去Ｃ」良久曰＞「任從三尺雪０難壓寸靈松□」

師作五位頌幷序＞「夫長天一色０星月何分□大地無偏０枯榮自異□是以法無異

法０何迷悟而可及□心不自心０假言象而提唱□其言也０偏圓正到０兼帶葉通□其法

也０不落是非０豈關萬象□幽旨旣融於水月０宗源派混於金河□不墜虛凝回途復妙□

」頌曰＞「正中偏０星河橫轉月明前□彩氣夜交天未曉０隱隱俱彰暗裡圓□偏中正０

夜半天明羞自影□朦朦霧色辨何分０混然不落秦時鏡□正中來０火裡金□坐鳳臺□玄

路倚空通脈上０披雲鳥道出塵埃□兼中至０雪刃籠身不回避□天然猛將兩不傷０暗裡

全施善周備□兼中到０解走之人不觸道□一般拈□與君殊０不落是非方始妙□」師示

寂０書偈曰＞「兩處住持０無可助道□珍重諸人０不須尋討□」投筆奄息□□維多靈

異０□不盡具□獲設利五色０同靈骨塔于寺北三峰庵□

《興陽淸剖禪師》

□州興陽淸剖禪師０ 在大陽作園頭０種瓜次０陽問＞「甛瓜何時得熟Ｃ」師曰＞

「卽今熟爛了也□」曰＞ 「揀甛底摘來□」師曰＞「與甚□人喫Ｃ」曰＞「不入園者

□」師曰＞「未審不入園者還喫也無Ｃ」曰＞「汝還識伊□Ｃ」師曰＞ 「雖然不識０

不得不與□」陽笑而去□住後０上堂＞「西來大道０理絶百非□句裡投機０ 全垂妙旨

□不已而已０ 有屈祖宗□豈況□□０有何所益Ｃ雖然如是０事無一向□且於唱敎門中

０通一線道０大家商量□」僧問＞「娑竭出海乾坤震０＿竭０原作「[女字旁]」０據

淸藏本□續藏本改□ａ□面相呈事若何Ｃ」師曰＞「金翅鳥王當宇宙０箇中誰是出頭

人□」曰＞「忽遇出頭時又作□生Ｃ」師曰＞「似□提鳩君不信０□□前驗始知眞□

」曰＞「恁□則叉手當胸０退身三步也□」師曰＞「須彌座下烏龜子０莫待重遭點額

回□」問＞「從上諸聖向甚□處去Ｃ」師曰＞「月照千江靜０孤燈海底明□」鄭金部

問＞「和尙甚□時開堂Ｃ」師曰＞「不歷僧祇數０日月未生前□」師臥疾次０大陽問

＞「是身如泡幻０泡幻中成辦□若無箇泡幻０大事無由辦□若要大事辦０識取箇泡幻

□作□生Ｃ」師曰＞「猶是這邊事□」陽曰＞「那邊事作□生Ｃ」師曰＞「□地紅輪

秀０海底不栽花□」陽笑曰＞「乃爾惺惺邪Ｃ」師唱曰＞「將謂我忘□□」竟爾趨寂

□

《福嚴審承禪師》

南嶽福巖審承禪師０侍立大陽次０陽曰＞「有一人遍身紅爛０臥在荊棘林中０周

□火圍０若親近得此人０大敞廛開？若親近不得０時中以何爲據Ｃ」師曰＞「六根不

具０七識不全□」陽曰＞「□敎伊出來０我要見伊□」師曰＞「適來別無左右祇對和

尙□」陽曰＞「官不容針□」師便禮拜□＿師後至華嚴隆和尙處０擧前話□隆曰＞「

冷如毛粟０細如□雪□」ａ李相公特上山０問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師指庭前柏

樹□公如是三問０師如是三□□公欣然０乃有頌曰＞「出沒雲閑滿太虛０元來眞相一

塵無□重重請問西來意０唯指庭前柏一株□」

《羅浮顯如禪師》

惠州羅浮山顯如禪師０初到大陽０陽問＞「汝是甚處人Ｃ」曰＞「益州□」陽曰

＞「此去幾里Ｃ」曰＞「五千里□」陽曰＞「□與□來０還曾踏著□Ｃ」曰＞「不曾

踏著□」陽曰＞「汝解騰空那％」曰＞「不解騰空□」陽曰＞「爭得到這裡Ｃ」曰＞

「步步不迷方０通身無辨處□」陽曰＞「汝得超方三昧邪Ｃ」曰＞「聖心不可得０三

昧豈彰名□」陽曰＞「如是％如是％汝應信此卽本體全彰０理事不二□善自護持□」

住後０僧問＞「如何是羅浮境Ｃ」師曰＞「突兀侵天際０巍峨鎭海涯□」曰＞「如何

是境中人Ｃ」師曰＞「頂上白雲散０足下黑煙生□」

《白馬歸喜禪師》

襄州白馬歸喜禪師０初問大陽＞「學人蒙昧０乞指箇入路□」陽曰＞「得□」良

久０乃召師０師應諾□陽曰＞「與□箇入路□」師於言下有省□住後０僧問＞「如何

是佛法大意Ｃ」師曰＞「善犬帶牌□」問＞「如龜藏六時如何Ｃ」師曰＞「布袋裡弓

箭□」問＞「不著佛求０不著法求０當於何求Ｃ」師曰＞「村人□拜石師子□」曰＞

「意旨如何Ｃ」師曰＞「社樹下設齋□」上堂＞「急走卽蹉過０慢行□不上□沒量大

衲僧無計柰何％有多口饒舌底出來Ｃ」僧問＞「一句卽不問０如何是半句Ｃ」師曰＞

「投身擲下□」曰＞「這箇是一句也□」師曰＞「半句也摸不著Ｃ」問＞「如何是□

寂之門Ｃ」師曰＞「莫鬧％莫鬧％」

《大陽慧禪師》

□州大陽慧禪師０僧問＞「漢君七十二陣０大□□中□和尙臨筵０不施寸刃０承

誰恩力Ｃ」師曰＞「□日當軒際０森羅一樣觀□」曰＞「恁□則金烏凝秀色０玉□瑞

雲深□」師曰＞「滴瀝無私旨０通方一念玄□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「

粗布直□重重補０日用□頭旋旋□□」曰＞「向上客來０如何祇待Ｃ」師曰＞「要用

便用□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「日出東方０月落西戶□」復示頌曰＞「朝

朝日出東方０夜夜月落西戶□如今大宋官家０盡是金枝玉樹□」

《雲門靈運禪師》

越州雲門山靈運寶印禪師０上堂＞「夜來雲雨散長空０月在森羅萬象中□萬象靈

光無內外０當明一句若爲通□不見僧問大哥和尙云＞「月生雲際時如何Ｃ」大哥曰＞

「三箇孩兒抱花鼓０莫來□我毬門路□」月生雲際０是明甚□邊事Ｃ三箇孩兒抱花鼓

０擬思卽隔？莫來□我毬門路０須有出身處始得□若無出身處０也似黑牛臥死水□出

身一句作□生道Ｃ不勞久立□」

《雲頂海鵬禪師》

懷安軍雲頂海鵬禪師０僧問＞「如何是大疑底人Ｃ」師曰＞「畢□巖中０面面相

□□」曰＞「如何是不疑底人Ｃ」師曰＞「如是我聞０須彌粉碎□」問＞「祖意敎意

０是同是別Ｃ」師曰＞「達磨逢梁武０摩騰遇漢明□」

《乾明機聰禪師》

復州乾明機聰禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「此問不虛□」問＞「

如何是東禪境Ｃ」師曰＞「定水不曾離舊岸０紅塵爭敢入波來□」

〔梁山巖禪師法嗣〕

《梁山善冀禪師》

鼎州梁山善冀禪師０僧問＞「撥塵見佛時如何Ｃ」師曰＞「莫眼華□」問＞「和

尙幾時成佛Ｃ」師曰＞「且莫壓良爲賤□」曰＞「爲甚□不肯承當Ｃ」師曰＞「好事

不如無□」師頌魯祖面壁曰＞「魯祖三昧最省力０□見僧來便面壁□若是知心達道人

０不在揚眉便相悉□」

〔道吾詮禪師法嗣〕

《天平契愚禪師》

相州天平山契愚禪師０僧問＞「師唱誰家曲Ｃ宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「杖鼓兩頭

打□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「鎭州蘿蔔□」石含茶居士問＞「法無動

搖時如何Ｃ」師曰＞「□從潞府來Ｃ」士曰＞「一步也不曾驀□」師曰＞「因甚得到

這裡Ｃ」士曰＞「和尙睡語作□Ｃ」師曰＞「放□二十棒□」官人問＞「無□可隔０

爲甚□不相見Ｃ」師曰＞「怨阿誰Ｃ」師廊下行次０見僧０以□杖示之□僧便近前接

０師便打□

§靑原下十一世

〔投子靑禪師法嗣〕

《芙蓉道楷禪師》

東京天寧芙蓉道楷禪師０沂州崔氏子□自幼學□穀０隱伊陽山□後遊京師０籍名

術臺寺０試法華得度□謁投子於海會０乃問＞「佛祖言句０如家常茶飯□離此之外０

別有爲人處也無Ｃ」子曰＞「汝道□中天子□０還假堯舜禹湯也無Ｃ」師欲進語０子

以拂子[手□]師口曰＞「汝發意來０早有三十棒也□」師卽開悟０再拜便行□子曰＞

「且來％□黎□」師不顧０子曰＞「汝到不疑之地邪Ｃ」師卽以手掩耳□後作典座０

子曰＞「廚務勾當不易□」師曰＞「不敢□」子曰＞「煮粥邪Ｃ蒸飯邪Ｃ」師曰＞「

人工淘米著火０行者煮粥蒸飯□」子曰＞「汝作甚□Ｃ」師曰＞「和尙慈悲０放他閑

去□」一日侍投子遊菜園０子度□杖與師０師接得便隨行□子曰＞「理合恁□Ｃ」師

曰＞「與和尙提鞋□杖０也不爲分外□」子曰＞「有同行在□」師曰＞「那一人不受

敎Ｃ」子休去□至晩問師＞「早來說話未盡□」師曰＞「請和尙擧□」子曰＞「卯生

日０戌生月□」師卽點燈來□子曰＞「汝上來下去０總不徒然□」師曰＞「在和尙左

右０理合如此□」子曰＞「奴兒婢子０誰家屋裡無Ｃ」師曰＞「和尙年尊０闕他不可

□」子曰＞「得恁□殷勤％」師曰＞「報恩有分□」住後０僧問＞「胡家曲子不墮五

音０韻出靑□０請師吹唱□」師曰＞「木□啼夜半０鐵鳳叫天明□」曰＞「恁□則一

句曲含千古韻０滿堂雲水盡知音□」

師曰＞「無舌童兒能繼和□」曰＞「作家宗師０人天眼目□」師曰＞「禁取兩片

皮□」問＞「夜半正明０天曉不露□如何是不露底事Ｃ」師曰＞「滿船空載月０漁父

宿蘆花□」問＞「如何是曹洞家風Ｃ」師曰＞「繩床風雨爛０方丈草來侵□」問＞「

如何是直截根源Ｃ」師曰＞「足下已生草０擧步落危坡□」上堂＞「晝入祇陀之苑０

皓月當天□夜登靈鷲之山０太陽溢目□烏鴉似雪０孤□成群□鐵狗吠而凌□０泥牛□

而入海□正當恁□時０十方共聚０彼我何分Ｃ古佛場中０祖師門下０大家出一隻手０

接待往來知識□諸仁者０且道成得箇甚□事Ｃ」良久曰＞「剩栽無影樹０留與後人看

□」

上堂＞「□陞此座０已涉塵勞□更乃凝眸０自彰瑕□□別傳一句０勾賊破家□不

失本宗０狐狸戀窟□所以眞如凡聖０皆是夢言□佛及衆生０□爲增語□到這裡回光返

照０撒手承當□未免寒蟬抱枯木０泣盡不回頭□」上堂＞「喚作一句０已是埋沒宗風

□曲爲今時０通途消耗□所以借功明位０用在體處□借位明功０體在用處□若也體用

雙明０如門扇兩開０不得向兩扇上著意□不見新□老子道０峰巒秀異０鶴不停機□靈

木□然０鳳無依倚□直得功成不處０電火難追□擬議之間０長途萬里□」上堂＞「臘

月三十日已前卽不問０臘月三十日事作□生Ｃ諸仁者到這裡０佛也爲□不得０法也爲

□不得０祖師也爲□不得０天下老和尙也爲□不得０山僧也爲□不得０閻羅老子也爲

□不得□直須盡□今時去０若也盡□今時０佛也不奈他何０法也不奈他何０祖師也不

奈他何０天下老和尙也不奈他何０山僧也不奈他何０閻羅老子也不奈他何□諸人且道

０如何是盡□今時底道理Ｃ還會□Ｃ明年更有新條在０惱亂春風卒未休□」問＞「如

何是道Ｃ」師曰＞「無角泥牛奔夜欄□」

上堂＞「鐘鼓喧喧報未聞０一聲驚起夢中人□圓常靜應無餘事０誰道觀音別有門

□」良久曰＞「還會□Ｃ休問補陀巖上客０鶯聲啼斷海山雲□」上堂０拈□杖曰＞「

這裡薦得０盡是諸佛建立邊事□直饒東涌西沒０卷舒自在０也未夢見七佛已前消息□

須知有一人０不從人得０不受敎詔０不落階級□若識此人０一生參學事畢□」驀召大

衆曰＞「更若凝眸０不勞相見□」上堂０良久曰＞「靑山常運步０石女夜生兒□」便

下座□上堂＞「假言唱道０落在今時□設使無舌人解語０無脚人能行０要且未能與那

一人相應□還會□Ｃ龍吟徒側耳０虎嘯□□吟□」問＞「如何是兼帶之語Ｃ」師曰＞

「妙用全施該世界０木人閑步火中來□」曰＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「衆人皆

見□」曰＞「未審見箇甚□Ｃ」師曰＞「東壁打西壁□」

大觀初０開封尹李孝壽奏師「道行卓冠叢林０宜有褒顯□」卽賜紫方袍０號定照

禪師□內臣持□命至０師謝恩竟０乃陳己志＞「出家時嘗有重誓０不爲利名０專誠學

道０用資九族□苟□願心０當棄身命□父母以此聽許□今若不守本志０竊冒寵光０則

佛法□親盟背矣□」於是修表具辭□復降旨京尹堅□受之□師確守不回０以拒命坐罪

□奉旨下棘寺０與從輕□寺吏聞有司０欲徒淄州□有司曰有疾０與免刑□及吏問之０

師曰＞「無疾□」曰＞「何有灸瘢邪Ｃ」師曰＞「昔者疾０今日愈□」吏令思之□師

曰＞「已悉厚意０但妄非所安□」乃恬然就刑而行０從之者如歸市□及抵淄川０□居

０學者愈親□明年冬０□令自便□庵於芙蓉湖心０道俗川湊□

示衆曰＞「夫出家者爲厭塵勞０求脫生死□休心息念０斷絶攀緣０故名出家□豈

可以等閑利養０埋沒平生□直須兩頭撒開０中間放下□遇聲遇色０如石上栽花□見利

見名０似眼中著屑□況從無始以來０不是不曾經歷０又不是不知次第□不過□頭作尾

０止於如此□何須苦苦貪戀□如今不歇０更待何時Ｃ所以先聖敎人０□要盡□今時□

能盡今時０更有何事□若得心中無事０佛祖猶是□家□一切世事０自然冷淡０方始那

邊相應□□不見隱山至死不肯見人０趙州至死不肯告人０□擔拾橡栗爲食０大梅以荷

葉爲衣０紙衣道者祇披紙０玄泰上座祇著布□石霜置枯木堂與人坐臥０祇要死了□心

□投子使人辦米０同煮共餐０要得省取□事□且從上諸聖０有如此榜樣０若無長處０

如何甘得Ｃ諸仁者０若也於斯０體究的不虧人□若也不肯承當０向後深恐費力□山僧

行業無取０□主山門０豈可坐費常住０頓忘先聖付囑□今者輒[學](註＞效法)古人０

爲住持體例０與諸人議定０更不下山０不赴齋０不發化主□唯將本院莊課一歲所得０

均作三百六十分０日取一分用之０更不隨人添減□可以備飯則作飯０作飯不足則作粥

０作粥不足則作米湯□新到相見０茶湯而已０更不煎點０唯置一茶堂０自去取用０務

要省緣０專一辦道□又況活計具足０風景不疏□華解笑０鳥解啼０木馬長鳴０石牛善

走□天外之靑山寡色０耳畔之鳴泉無聲□嶺上猿啼０露濕中宵之月□林間鶴□０風回

淸曉之松□春風起時０枯木龍吟０秋葉凋而寒林華散□玉階鋪苔蘚之紋０人面帶煙霞

之色□音塵寂爾０消息宛然□一味蕭條０無可趣向□山僧今日向諸人面前０說家門已

是不著便０豈可更去陞堂入室０拈槌□拂０東喝西棒０張眉努目０如癎病發相似□不

唯屈沈上座０況亦辜負先聖□□不見達磨西來少室山下０面壁九年□二祖至於立雪斷

臂０可謂受盡艱辛□然而達磨不曾措了一詞０二祖不曾問著一句□還喚達磨作不爲人

０得□Ｃ二祖做不求師０得□Ｃ山僧每至說著古聖做處０便覺無地容身０□愧後人軟

弱０又況百味珍羞０遞相供養□道我四事具足０方可發心□祇恐做手脚不迭０便是隔

生隔世去也□時光似箭０深爲可惜□雖然如是０更在他人從長相度０山僧也强敎□不

得□諸仁者還見古人偈□Ｃ山田脫粟飯０野菜淡黃[齊□](□)０喫則從君喫０不喫任

東西□伏惟同道０各自努力□珍重％」政和七年冬０賜額曰華嚴禪寺□八年五月十四

日０索筆書偈０付侍僧曰＞「吾年七十六０世緣今已足□生不愛天堂０死不□地獄□

撒手橫身三界外０騰騰任運何拘束□」移時乃逝□

《大洪報恩禪師》

隨州大洪山報恩禪師０衛之黎陽劉氏子０世皆碩儒□師未冠擧方略０擢上第□後

厭塵境０請于朝０乞謝簪□爲僧□上從其請０遂游心祖道□至投子未久０卽悟心要□

子曰＞「汝再來人也□宜自護持□」辭謁諸名宿０皆蒙印可□丞相韓公縝請開法於西

京少林□未幾０大洪革律爲禪０詔師居之□上堂＞「五五二十五□案山雷０主山雨□

明眼衲僧０莫敎錯擧□」僧問＞「九鼎澄波卽不問０爲祥爲瑞事如何Ｃ」師曰＞「古

今不墜□」曰＞「這箇且拈放一邊０向上還有事也無Ｃ」師曰＞「太無厭生□」曰＞

「作家宗師□」師曰＞「也不消得□」上堂＞「如斯話會０誰是知音Ｃ直饒向一句下

００千眼頓開０端的有幾箇是迷逢達磨％諸人要識達磨祖師□Ｃ」乃擧手作□勢０曰

＞「達磨鼻孔在少林手裡０若放開去０也從敎此土西天０說黃道黑０欺胡□漢□若不

放過０不消一□□有人要與祖師作主０便請出來與少林相見０還有□Ｃ」良久０曰「

果然□」上堂０拈起□杖曰＞「昔日德山臨濟０信手拈來０便能坐斷十方０壁立千□

□直得□河焰起０枯木花芳□諸人若也善能橫擔□□０遍問諸方？苟或不然０少林倒

行此令去也□」擊禪床一下□僧問＞「一箭一群卽不問０一箭一箇事如何Ｃ」師曰＞

「中也□」曰＞「還端的也無Ｃ」師曰＞「同聲相應０同氣相求□」曰＞「恁□則石

鞏猶在□」師曰＞「非但一箇兩箇□」曰＞「好事不如無□」師曰＞「穿□了也□」

問＞「三玄三要卽不問０五位君臣事若何Ｃ」師曰＞「非公境界□」曰＞「恁□則石

人□掌０木女呵呵□」師曰＞「杓卜聽虛聲０熟睡饒□語□」曰＞「若不上來伸此問

０焉能得見少林機Ｃ」師曰＞「放過卽不可□」隨後便打□

上堂０橫按□杖曰＞「便與□休去０巳落二三□更若□□０終成異見□旣到這裡

０又不可弓折箭盡去也□且衲僧家遠則能照０近則能明□」乃拈起□杖曰＞「穿□德

山鼻孔０換□臨濟眼睛０□□大海０撥轉虛空０且道三千里外０誰是知音Ｃ於斯明得

０大似□日照天□苟或未明０不免雲騰致雨□」卓一下□問＞「祖師西來０九年面壁

０最後一句０請師擧唱□」師曰＞「面黑眼睛白□」師嘗設百問０以問學者□其略曰

＞「假使百千劫□所作業不忘０爲甚□一稱南無佛０罪滅河沙劫Ｃ」又作此&C7-313C

;相０曰＞「森羅萬象０總在其中□具眼禪人０試請甄別□」上堂０拈□杖曰＞「看▥

I看％大地雪漫漫０春來特地寒□靈峰與少室０料掉不相干□休論佛意祖意０□謂言□

□y端０鐵牛放去無□跡０明月蘆花君自看□」卓□杖０下座□

師素與無盡居士張公商英友善０無盡嘗以書問三敎大要□曰＞「淸□疏第三卷０

西域邪見０不出四見０此方儒道０亦不出此四見□如莊老計自然爲因０能生萬物０卽

是邪因□易曰＞太極生兩儀０太極爲因０亦是邪因□若謂一陰一陽之謂道０能生萬物

０亦是邪因□若計一爲虛無０則是無因□今疑老子自然與西天外道自然不同□何以言

之Ｃ老子曰＞常無欲以觀其妙０常有欲以觀其□□無欲則常０有□則已０入其道矣□

謂之邪因０豈有說乎Ｃ易曰＞一陰一陽之謂道０陰陽不測之謂神□神也者０妙萬物而

爲言０寂然不動０感而遂通天下之故□今乃破陰陽變易之道爲邪因０撥去不測之神０

豈有說乎Ｃ望紙後批示０以斷疑網故也□」

師答曰＞「西域外道宗多途０要其會歸０不出有無四見而已□謂有見□無見□亦

有亦無見□非有非無見也□蓋不卽一心爲道０則道非我有０故名外道□不卽諸法是心

０則法隨見異０故名邪見□如謂之有０有則有無□如謂之無０無則無有□有無則有見

競生０無有則無見斯起□若亦有亦無見０非有非無見０亦猶是也□夫不能離諸見０則

無以明自心□無以明自心０則不能知正道矣□故經云０言詞所說法０小智妄分別□不

能了自心０云何知正道□又曰０有見卽爲垢０此則未爲見□遠離於諸見０如是乃見佛

□以此論之０邪正異途０正由見悟殊致故也□故淸□以莊老計道法自然０能生萬物□

易謂太極生兩儀０一陰一陽之謂道□以自然太極爲因０一陰一陽爲道０能生萬物０則

是邪因□計一爲虛無０則是無因□嘗試論之０夫三界唯心０萬緣一致０心生故法生０

心滅故法滅□推而廣之０彌綸萬有而非有０統而會之０究竟寂滅而非無□非無亦非非

無０非有亦非非有□四執旣亡０百非斯遣□則自然因緣０皆爲戱論０虛無眞實０俱是

假名矣□至若謂太極陰陽０能生萬物□常無常有０斯爲衆妙之門□陰陽不測０是謂無

方之神□雖聖人設敎０示悟多方□然旣異一心０寧非四見□何以明之Ｃ蓋虛無爲道０

道則是無□」

「若自然０若太極０若一陰一陽爲道０道則是有□常無常有０則是亦無亦有□陰

陽不測０則是非有非無□先儒或謂妙萬物謂之神０則非物０物物則亦是無□故西天諸

大論師０皆以心外有法爲外道０萬法唯心爲正宗□蓋以心爲宗０則諸見自亡□言雖或

異０未足以爲異也□心外有法０則諸見競生□言雖或同０未足以爲同也□雖然０儒道

聖人０固非不知之０乃存而不論耳□良以未卽明指一心０爲萬法之宗０雖或言之０猶

不論也□如西天外道０皆大權菩薩示化之所施爲□橫生諸見０曲盡異端０以明佛法是

爲正道□此其所以爲聖人之道０順逆皆宗０非思議之所能知矣□故古人有言０緣昔眞

宗未至０孔子且以繫心？今知理有所歸０不應猶執權敎□然知權之爲權０未必知權也

□知權之爲實０斯知權矣□是亦周孔老莊設敎立言之本意０一大事因緣之所成始□所

成終也□然則三敎一心０同途異轍□究竟道宗０本無言說□非維摩大士０孰能知此意

也Ｃ」

《洞山雲禪師》

沂州洞山雲禪師０上堂＞「秋風卷地０夜雨□空□可中別有淸□０箇裡更無熱惱

□是誰活計０到者方知□□落見聞０卽居途路□且道到家後如何Ｃ任運獨行無伴侶０

不居正位不居偏□」

《福應文禪師》

長安福應文禪師０上堂＞「明明百草頭０明明祖師意０直下便承當□錯認弓爲矢

０惺惺底築著□著０□□底和泥合水□龜毛拂逼塞虛空０□角杖撑天□地□日射珊瑚

林０知心能幾幾□」擊禪床下座□

《龍蟠曇廣禪師》

□州龍蟠聖壽曇廣禪師０僧問＞「師唱誰家曲Ｃ宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「楊廣山

頭雲靄靄０月華庵畔柏靑靑□」曰＞「恁□則投子嫡嗣０大陽親孫也□」師曰＞「未

跨鐵牛０棒如雨點□」曰＞「今日已知端的□」師曰＞「一任敲□打瓦□」

§靑原下十二世

〔芙蓉楷禪師法嗣〕

《丹霞子淳禪師》

鄧州丹霞子淳禪師０劍州賈氏子□弱冠爲僧０徹證於芙蓉之室□上堂＞「乾坤之

內０宇宙之間０中有一寶０秘在形山□肇法師恁□道０祇解指□話跡０且不能拈示於

人□丹霞今日擘開宇宙０打破形山０爲諸人拈出□具眼者辨取□」以□杖卓一下０曰

＞「還見□Ｃ鷺□立雪非同色０明月蘆花不似他□」上堂０擧德山示衆曰＞「我宗無

語句０實無一法與人□德山恁□說話０可謂是祇知入草求人０不覺通身泥水□子細觀

來０祇具一隻眼□若是丹霞則不然０我宗有語句０金刀剪不開□深深玄妙旨０玉女夜

懷胎□」上堂＞「亭亭日午猶虧半０寂寂三更尙未圓□六戶不曾知暖意０往來常在月

明前□」上堂＞「寶月流輝０澄潭布影□水無□月之意０月無分照之心□水月兩忘０

方可稱斷□所以道０昇天底事直須□□０十成底事直須去□□擲地金聲０不須回顧□

若能如是０始解向異類中行□諸人到這裡０還相委悉□Ｃ」良久曰＞「常行不擧人間

步０披毛戴角混塵泥□」僧問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「金菊乍開蜂競採

□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「苗枯華謝了無依□」宣和己亥春０示寂□塔全身於

洪山之南□

《淨因法成禪師》

東京淨因枯木法成禪師０嘉興崇德人也□上堂＞「燈籠忽爾笑□□０如何露柱亦

懷胎□天明生得白頭女０至今游蕩不歸來□這□家０好歸來０黃花與翠竹０早晩爲誰

栽□」上堂＞「知有佛祖向上事０方有說話分□諸禪德且道０那箇是佛祖向上事Ｃ有

箇人家兒子０六根不具０七識不全０是大闡提無佛種性□逢佛殺佛０逢祖殺祖□天堂

收不得０地獄攝無門□大衆還識此人□Ｃ」良久曰＞「對面不仙陀０睡多饒寐語□」

上堂＞「歸元性無二０方便有多門□但了歸元性０何愁方便門□諸人要會歸元性□Ｃ

露柱將來作木杓０旁人不肯任從伊□要會方便門□Ｃ木杓將來作露柱０撑天□地也相

宜□且道不落方便門一句作□生道Ｃ三十年後莫敎錯擧□」

《寶峰惟照禪師》

洪州寶峰闡提惟照禪師０簡州李氏子□幼超邁而惡俗０一日授書至「性相近也０

習相遠也」０遽曰＞「凡聖本一體０以習故差別□我知之矣□」卽趨成都師鹿苑淸泰

□年十九０剃染登具□泰令聽起信於大慈０師輒歸臥□泰詰之０師曰＞「旣稱正信大

乘０豈言說所能了Ｃ」乃虛心游方０謁芙蓉於大洪□嘗夜坐閣道０適風雪震薄０聞警

盜者傳呼過之０隨有所得□辭去□大觀中芙蓉□難０師自三吳０欲趨沂水０僕夫迷道

０師擧杖擊之０忽大悟□嘆曰＞「是地非鼇山也邪Ｃ」比至沂０芙蓉望而喜曰＞「紹

隆吾宗０必子數輩矣□」因留躬耕湖上０累年智證成就□出領招提０遷甘露□三祖□

宣和壬寅０詔補圓通０棄去□復居□潭□上堂＞「古佛道０我初成正覺０親見大地衆

生悉皆成正覺□後來又道０深固幽遠０無人能到□因沒見識漢０好龍頭蛇尾□」便下

座□上堂＞「過去諸佛已入涅槃了也□汝等諸人０不應追念□未來諸佛未出於世０汝

等諸人０不要妄想□正當今日０□是何人Ｃ參％」上堂＞「伯夷隘０柳下惠不恭０君

子不由也□二邊不立０中道不安時作□生Ｃ」拈□杖曰＞「鴛鴦繡出從君看０不把金

針度與人□」

上堂＞「太陽門下０妙唱彌高□明月堂前０知音蓋寡□不免舟橫江渚０棹擧淸波

□唱慶堯年０和淸平樂□如斯告報０普請承當□擬議之間０白雲萬里□」上堂＞「本

自不生０今亦無滅０是死不得底樣子□當處出生０隨處滅盡０是活生受底規模□大丈

夫漢０直須處生死流０臥荊棘林０俯仰屈伸０隨機施設□能如是也０無量方便０莊嚴

三昧０大解脫門０蕩然頓開□其或未然０無量煩惱０一切塵勞０嶽立面前０塞□古路

□」上堂＞「古人道０墮肢體０黜聰明０離形去智０同於大道□正當恁□時０且道是

甚□人刪詩書０定禮樂Ｃ還委悉□Ｃ禮云禮云０至帛云乎哉Ｃ樂云樂云０鐘鼓云乎哉

Ｃ」問＞「承師有言０雲□□處獨秀峰挺山０月朦朦裡□潭水光生□豈不是寶峰境Ｃ

」師曰＞「若是寶峰境０憑君子細看□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「看取令行

時□」曰＞「祇如承言須會宗０勿自立規矩□如何是和尙宗Ｃ」師曰＞「須知雲外千

峰上０別有靈松帶露寒□」雪下０僧問＞「祖師西來卽不問０時節因緣事若何Ｃ」師

曰＞「一片兩片三四片０落在眼中猶不薦□」建炎二年正月七日０示寂□□維得舍利

如珠□０舌齒不壞□塔于寺之西峰□

《石門元易禪師》

襄州石門元易禪師０潼川稅氏子□上堂＞「十方同聚會０箇箇學無爲□此是選佛

場０心空及第歸□大衆祇如聞見覺知未嘗有間０作□生說箇心空底道理Ｃ莫是見而不

見０聞而不聞０爲之心空邪Ｃ錯％莫是忘機息慮０萬法俱捐０銷能所以入玄宗０泯性

相而歸法界０爲之心空邪Ｃ錯％恁□也不得０不恁□也不得□恁□不恁□總不得□未

審畢竟作□生Ｃ還會□Ｃ」良久曰＞「若實無爲無不爲０天堂地獄長相隨□三尺杖子

攪黃河０八臂那□冷眼窺０無限魚龍盡奔走０捉得循河三脚龜□脫取殼０鐵錐錐０吉

凶之兆便分輝□借問東村白頭老０吉凶未兆若何爲Ｃ休休休０古往今來春復秋□白日

騰騰隨分過０更嫌何處不風流□□％」上堂＞「皓月當空０澄潭無影□紫微轉處夕陽

輝０彩鳳歸時天欲曉□碧□雲外０石筍橫空□綠水波中０泥牛駕浪□懷胎玉□０曉過

西岑□抱子金□０夜棲東嶺□於斯明得０始知夜明簾外０別是家風０空王殿中０聖凡

絶跡□且道作□生是夜明簾外事０還委悉□Ｃ正値秋風來入戶０一聲砧杵落誰家Ｃ」

僧問＞「古鏡未磨時如何Ｃ」師曰＞「精靈皺眉□」曰＞「磨後如何Ｃ」師曰＞「波

斯彈指□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「好事不出門□」紹興丁丑七月二十五日０

坐寂□火後收設利０塔于學射山□

《淨因自覺禪師》

東京淨因自覺禪師０靑州王氏子□幼以儒業見知於司馬溫公□然事高尙０而無意

功名□一旦落髮０從芙蓉游□履踐精密０契悟超絶□出世住大乘□崇寧間詔居淨因□

上堂＞「祖師西來０特唱此事□自是諸人不肯委悉０向外馳求０投赤水以尋珠０詣荊

山而覓玉□殊不知從門入者０不是家珍□認影迷頭０豈非大錯Ｃ直得宗門提唱０體寂

無依０念異不生０古今無間□森羅萬象０觸目家風□鳥道遼空０不妨擧步□金□報曉

０丹鳳□翔□玉樹花開０枯枝結子□祇有太陽門下０日日三秋□明月堂前０時時九夏

□要會□Ｃ無影樹垂寒澗月０海潮東注斗移西□」

《天寧禧□禪師》

西京天寧禧□禪師０蔡州宋氏子□初住韶山０次過天寧□丹霞□上堂＞「韶山近

日沒巴鼻０眼裡聞聲鼻嘗味□有時一覺到天明０不在床上不落地□大衆且道在甚□處

Ｃ諸人於斯下得一轉語０非唯救得韶山０亦乃不孤行脚□其或未然０三級浪高魚化龍

０癡人猶□夜塘水□」問＞「如何是君Ｃ」師曰＞「宇宙無雙日０乾坤祇一人□」曰

＞「如何是臣Ｃ」師曰＞「德分明主化０道契物情機□」曰＞「如何是臣向君Ｃ」師

曰＞「赤心歸舜日０盡節報堯天□」曰＞「如何是君視臣Ｃ」師曰＞「玄眸凝不瞬０

妙體鑒旁來□」曰＞「如何是君臣道合Ｃ」師曰＞「帳符尊賤隔０潛信往來通□」政

和五年九月四日０忽召主事０令以楮囊分而爲四０衆僧□童行□常住□津送各一□旣

而復曰＞「丹霞有箇公案０從來推倒扶起□今朝普示諸人０且道是箇甚底Ｃ」顧視左

右曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「偉哉大丈夫０不會末後句□」遂就寢０右

脅而化□

《天寧齊璉禪師》

長安天寧大用齊璉禪師０上堂＞「淸虛之理０佛祖同歸□畢竟無身０聖凡一體□

理則如是０滿目森羅事作□生Ｃ纖塵絶際０渠□有眼０豈在旁窺□官不容針０私通車

馬□若到恁□田地０始可隨機受用□信手拈來０妙應無方□當風玄路０直得金針錦縫

０線脚不彰□玉殿寶階０珠簾未卷□正當此時０且道是甚□人境界Ｃ古渡秋風寒颯颯

０蘆花紅蓼滿江灣□」

《梅山己禪師》

潼川府梅山己禪師０僧問＞「如何是法身邊事Ｃ」師曰＞「枯木□花不犯春□」

曰＞「如何是法身向上事Ｃ」師曰＞「石女不□眉□」

《普賢善秀禪師》

福州普賢善秀禪師０僧問＞「如何是正中偏Ｃ」師曰＞「龍吟初夜後０虎嘯五更

前□」曰＞「如何是偏中正Ｃ」師曰＞「輕煙籠皓月０薄霧鎖寒巖□」曰＞「如何是

正中來Ｃ」師曰＞「松□何曾老０花開滿未萌□」曰＞「如何是兼中至Ｃ」師曰＞「

猿啼音莫辨０鶴□響難明□」曰＞「如何是兼中到Ｃ」師曰＞「撥開雲外路０脫去月

明前□」

《鹿門法燈禪師》

襄州鹿門法燈禪師０成都劉氏子０依大慈寶範爲僧０□聽華嚴０得其要□棄謁芙

蓉０蓉問曰＞「如何是空劫已前自己Ｃ」師於言下０心跡泯然□從容進曰＞「靈然一

句超群象０逈出三乘不假修□」蓉撫而印之□開法鹿門０僧問＞「虛玄不犯０寶鑑光

寒時如何Ｃ」師曰＞「掘地深埋□」問＞「如何是逍遙物外底人Ｃ」師曰＞「遍身紅

爛０不可扶持□」

《資聖南禪師》

建昌軍資聖南禪師０聖節上堂０顧視左右曰＞「諸人還知□Ｃ夜明簾外之主０萬

化不□□琉璃殿上之尊０四臣不昧□端拱而治０不令而行０壽逾百億須彌０化洽大千

沙界□且道正恁□時０如何行履Ｃ野老不知黃屋貴０六街□聽靜鞭聲□」

《洞山微禪師》

瑞州洞山微禪師０上堂＞「日暖風和柳眼靑０□消魚躍浪花生□當鋒妙得空王印

０半夜崑崙戴雪行□」僧問＞「如何是默默相應底事Ｃ」師曰＞「啞子喫苦瓜□」太

傅高世則居士太傅高世則居士字仲貽０號無功□初參芙蓉０求指心要□蓉令去其所重

０□己而參□一日忽造微密０呈偈曰＞「懸崖撒手任縱橫０大地虛空自坦平□照壑輝

巖不借月０庵頭別有一簾明□」

〔大洪恩禪師法嗣〕

《大洪守遂禪師》

隨州大洪守遂禪師０遂寧章氏子□上堂召大衆＞「一拳拳倒黃鶴樓０一踏踏□鸚

鵡洲□慣向高樓驟玉馬０曾於急水打金毬□然雖恁□０爭柰有五色絲□繫手脚０三□

金鎖鎖咽喉０直饒鎚碎金鎖０割斷絲□０須知更有一重□汝在□且道如何是那一重０

還會□Ｃ善吉維摩談不到０目連□子看如盲□」上堂０擧＞「李刺史問藥山＞「何姓

Ｃ」山曰＞「正是時□」李罔測□乃問院主＞「某甲適來問長老何姓０□道正是時０

的當是姓甚□Ｃ」主曰＞「祇是姓韓□」山聞曰＞「若六月對他０便道姓熱也□」又

０巖頭問講僧＞「見說大德會敎０是否Ｃ」曰＞「不敢□」巖頭擧拳曰＞「是甚□敎

Ｃ」曰＞「是權敎□」頭曰＞「苦哉％我若展脚問□０不可道是脚敎也□」」師曰＞

「奇怪二老宿有殺人刀０有活人劍□一轉語似石上栽花０一轉語似空中掛劍□當時若

無後語０達磨一宗掃土而盡□諸人要見二老宿□Ｃ寧可截舌０不犯國諱□」

§靑原下十三世

〔丹霞淳禪師法嗣〕

《長蘆淸了禪師》

眞州長蘆眞歇淸了禪師０左綿雍氏子□襁褓入寺見佛０喜動眉睫０咸異之□年十

八０試法華得度□往成都大慈習經論０領大意□出蜀至沔漢０□丹霞之室□霞問＞「

如何是空劫已前自己Ｃ」師擬對０霞曰＞「□鬧在０且去□」一日登□盂峰０豁然契

悟０徑歸侍立□霞掌曰＞「將謂□知有」０師欣然拜之□翌日０霞上堂曰＞「日照孤

峰翠０月臨溪水寒□祖師玄妙訣０莫向寸心安□」便下座□師直前曰＞「今日陞座０

更瞞某不得也□」霞曰＞「□試擧我今日陞座看□」師良久□霞曰＞「將謂□瞥地□

」師便出□後游五臺０之京師０浮□直抵長蘆０謁祖照０一語契投０命爲侍者□踰年

分座０未幾照稱疾退閑０命師繼席０學者如歸□建炎末０游四明主補陀□台之天封０

□之雪峰０詔住育王０徙溫州龍翔０杭之徑山□慈寧皇太后命開山皐寧崇先□上堂＞

「我於先師一掌下０伎倆俱盡０覓箇開口處不可得□如今還有恁□快活不徹底漢□Ｃ

若無０銜鐵負鞍０各自著便□」上堂＞「久默斯要０不務速說□釋迦老子待要款曲賣

弄０爭柰未出母胎０已被人□破□且道□破箇甚□Ｃ瞞雪峰不得□」上堂＞「上孤峰

頂０過獨木橋０驀直恁□行０猶是時人脚高脚低處□若見得徹０不出戶身遍十方０未

入門常在屋裡□其或未然０□□般取一轉柴□」上堂＞「道得第一句０不被□杖子瞞

□識得□杖子０猶是途路中事□作□生是到地頭一句Ｃ」上堂＞「處處覓不得０祇有

一處不覓自得□且道是那一處Ｃ」良久曰＞「賊身已露□」

上堂＞「口邊白□去０始得入門□通身紅爛去０方知有門裡事□更須知有不出門

底□」乃曰＞「喚甚□作門Ｃ」僧問＞「三世諸佛向火焰裡轉大法輪０還端的也無Ｃ

」師大笑曰＞「我□疑著□」曰＞「和尙爲甚□□疑著Ｃ」師曰＞「野花香滿路０幽

鳥不知春□」問＞「不落風彩０還許轉身也無Ｃ」師曰＞「石人行處不同功□」曰＞

「向上事作□生Ｃ」師曰＞「妙在一□前０豈容千聖眼□」僧禮拜０師曰＞「祇恐不

恁□□」師一日入廚看煮麵次０忽桶底脫０衆皆失聲０曰＞「可惜許％」師曰＞「桶

底脫自合歡喜０因甚□□煩惱Ｃ」僧曰＞「和尙卽得□」師曰＞「灼然％可惜許一桶

麵□」問僧＞「□死後燒作灰０撒□了向甚□處去Ｃ」僧便喝□師曰＞「好一喝□祇

是不得□款□」僧又喝０師曰＞「公案未圓０更喝始得□」僧無語□師打曰＞「這死

漢□」上堂＞「苔封古徑０不墮虛凝□霧鎖寒林０肯彰風要□鉤針穩密０孰云漁父棲

巢□祇□承當０自是平常快活□還有具透關眼底□Ｃ」良久曰＞「直饒聞早便歸去０

爭似從來不出門□」上堂＞「乍雨乍晴０乍寒乍熱０山僧底箇０山僧自知□諸人底箇

０諸人自說□且道雪峰口除喫飯外０要作甚□Ｃ」問僧＞「琉璃殿上玉女□梭０明甚

□邊事Ｃ」曰＞「回互不當機□」師曰＞「還有斷續也無Ｃ」曰＞「古今不曾間□」

師曰＞「正當不曾間時如何Ｃ」僧珍重０便出□上堂０□□杖曰＞「看％看％三千大

千世界０一時搖動□雲門大師卽得０雪峰則不然□」卓□杖曰＞「三千大千世界０向

甚□處去Ｃ還會□Ｃ不得重梅雨０秋苗爭見靑Ｃ」上堂＞「幻化空身卽法身□」遂作

舞云＞「見□見□Ｃ恁□見得Ｃ過橋村酒美□」又作舞云＞「見□見□０恁□不見Ｃ

隔岸野花香□」

上堂＞「還有不被玄妙汚染底□Ｃ」良久曰＞「這一點傾四海水０已是洗脫不下

□」僧問＞「如何是空劫已前自己Ｃ」師曰＞「白馬入蘆花□」上堂＞「窮微喪本０

體妙失宗□一句截流０淵玄及盡□是以金針密處０不露央Il□玉線通時０潛舒異彩□

雖然如是０猶是交互雙明□且道巧拙不到０作□生相委Ｃ」良久曰＞「雲蘿秀處靑陰

合０巖樹高低翠鎖深□」上堂＞「轉功就位０是向去底人０玉□荊山貴□轉位就功是

□來底人０紅爐片雪春□功位俱轉０通身不滯０撒手亡依□石女夜登機０密室無人掃

□正恁□時０絶氣息一句作□生相委Ｃ」良久曰＞「歸根風墮葉０照盡月潭空□」師

終于皐寧崇先０塔于寺西華桐島０謚悟空禪師□

《天童正覺禪師》

明州天童宏智正覺禪師０□州李氏子□母夢五臺一僧解環與０環其右臂０乃孕□

遂齋戒□及生０右臂特起若環狀□七歲０日誦數千言□祖寂０父宗道□久參佛陀遜禪

師０嘗指師謂其父曰＞「此子道韻勝甚０非塵埃中人□苟出家０必爲法器□」十一得

度於淨明本宗□十四具戒０十八遊方０訣其祖曰＞「若不發明大事０誓不歸矣□」及

至汝州香山０成枯木一見０深所器重□一日０聞僧誦蓮經０至「父母所生眼０悉見三

千界」０瞥然有省□卽詣丈室陳所悟□山指臺上香合曰＞「裡面是甚□物Ｃ」師曰＞

「是甚□心行Ｃ」山曰＞「汝悟處又作□生Ｃ」師以手□一圓相呈之０復抛向後□山

曰＞「弄泥團漢有甚□限Ｃ」師曰＞「錯□」山曰＞「別見人始得□」師應「□□□

」卽造丹霞０霞問＞「如何是空劫已前自己Ｃ」師曰＞「井底蝦□呑□月０三更不借

夜明簾□」霞曰＞「未在更道□」師擬議０霞打一拂子曰＞「又道不借□」師言下釋

然０遂作禮□霞曰＞「何不道取一句Ｃ」師曰＞「某甲今日失錢遭罪□」霞曰＞「未

暇打得□０ 且去□」霞領大洪０師掌□記□後命首衆０得法者已數人□四年過圓通０

時眞歇初住長蘆０遣僧邀至０衆出迎０見其衣□穿弊０且易之□眞歇□侍者易以新履

０師□曰＞「吾爲鞋來邪Ｃ」衆聞心服０懇求說法０居第一座□六年出住泗州普照０

次補太平圓通能仁及長蘆□天童屋廬湫隘０師至創闢一新０衲子爭集□上堂＞「黃閤

簾垂０誰傳家信Ｃ紫羅帳合０暗撒眞珠□正恁□時視聽有所不到０言詮有所不及０如

何通得箇消息去Ｃ夢回夜色依□曉０笑指家風爛□春□」

上堂＞「心不能緣０口不能議□直饒退步荷擔０切忌當頭觸諱□風月寒淸古渡頭

０夜船撥轉琉璃地□」上堂＞「空劫有眞宗０聲前問已躬□赤窮新活計０淸白舊家風

□的的三乘外０寥寥一印中□□來行異類０萬派自朝東□」上堂＞「今日是釋迦老子

降誕之辰０長蘆不解說禪０與諸人□箇樣子□祇如在摩耶胎時作□生Ｃ以拂子□此□

相０曰＞「祇如以淸淨水０浴金色身時又作□生Ｃ」

復□此[○水](註:水字外一圈)相０曰＞「祇如周行七步０目顧四方０指天指地０

成道說法０神通變化０智慧辯才０四十九年０三百餘會０說靑道黃０指東□西０入般

涅槃時０又作□生Ｃ」乃□此□相０復曰＞「若是具眼衲僧０必也相許□其或未然０

一一歷過始得□」上堂０僧問＞「如何是向去底人Ｃ」師曰＞「白雲投壑盡０靑□倚

空高□」曰＞「如何是□來底人Ｃ」師曰＞「滿頭白髮離巖谷０半夜穿雲入市廛□」

曰＞「如何是不來不去底人Ｃ」師曰＞「石女喚回三界夢０木人坐斷六門機□」乃曰

＞「句裡明宗則易０宗中辨的則難□」良久曰＞「還會□Ｃ凍□未報家林曉０隱隱行

人過雪山□」僧問＞「一絲不著時如何Ｃ」師曰＞「合同船子□頭行□」曰＞「其中

事作□生Ｃ」師曰＞「快刀快斧斫不入□」問＞「布袋頭開時如何Ｃ」師曰＞「一任

塡溝塞壑□」問＞「淸虛之理畢竟無身時如何Ｃ」師曰＞「文彩未痕初０消息難傳際

□」曰＞「一步密移玄路轉０通身放下劫壺空□」師曰＞「誕生就父時０合體無遺照

□」曰＞「理旣如是０事作□生Ｃ」師曰＞「歷歷□回分化事０十方機應又何妨□」

曰＞「恁□則塵塵皆現本來身去也□」師曰＞「透一切色０超一切心□」曰＞「如理

如事又作□生Ｃ」師曰＞「路逢死蛇莫打殺０無底籃子盛將歸□」曰＞「入市能長嘯

０歸家著短衫□」師曰＞「木人嶺上歌０石女溪邊舞□」

上堂＞「諸禪德０呑盡三世佛底人０爲甚□開口不得Ｃ照破四天下底人０爲甚□

合眼不得Ｃ許多病痛０與□一時拈□了也□且作□生得十成通暢去□還會□Ｃ擘開華

岳連天色０放出黃河到海聲□」師住持以來０受無貪而施無厭□歲艱食０竭己有及贍

衆之餘０賴全活者數萬□日常過午不食□紹興丁丑九月０謁郡僚及檀度０次謁越帥趙

公令[言艮]０與之言別□十月七日還山０翌日辰巳間０沐浴更衣０端坐告衆□顧侍僧

索筆作書遺育王大慧禪師０請主後事□仍書偈曰＞「夢幻空花０六十七年□白鳥煙沒

０秋水連天□」擲筆而逝□龕留七日０顔貌如生□奉全軀塔于東谷０謚宏智０塔名妙

光□

《大洪慶預禪師》

隨州大洪慧照慶預禪師０上堂＞「進一步踐他國王水草０退一步踏他祖父田園□

不進不退０正在死水中□還有出身之路也無Ｃ蕭騷晩□松釵短０游□春風柳線長□」

上堂０擧船子囑夾山曰＞「直須藏身處無□跡０無□跡處莫藏身□吾在藥山三十年０

祇明此事０今時人爲甚□□造次Ｃ丹山無彩鳳０寶殿不留冠□有時□０有時癡０非我

途中爭得知□」

《治平□禪師》

處州治平□禪師０上堂＞「優游實際妙明家０轉步移身指落霞□無限白雲猶不見

０夜乘明月出蘆花□」

〔淨因成禪師法嗣〕

《天封子歸禪師》

台州天封子歸禪師０上堂０卓□杖一下０召大衆曰＞「八萬四千法門０八字打開

了也□見得□Ｃ金鳳夜棲無影樹０峰巒□露海雲遮□」

《吉祥法宣禪師》

太平州吉祥法宣禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「久旱無甘雨０田

中稻穗枯□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「今年米價貴０容易莫嫌忿&C3-502C;□」

《護國守昌禪師》

台州護國守昌禪師０上堂０拈□杖卓曰＞「三十六旬之開始０七十二候之起元□

萬邦迎和氣之時０東帝布生成之令□直得天垂瑞彩０地擁貞祥□微微細雨洗寒空０淡

淡春光籠野色□可謂應時納祜０慶無不宜□盡大地人０皆添一歲□敢問諸人０且道那

一人年多少Ｃ」良久曰＞「千歲老兒顔似玉０萬年童子□如絲□」

《丹霞普月禪師》

鄧州丹霞普月禪師０上堂＞「威音已前０誰當辨的Ｃ然燈已後０孰是知音Ｃ直饒

那畔承當０未免打作兩□□縱向這邊行履０也應未得十全□良由杜口毗耶０已是天機

漏洩□任使掩室摩竭０終須縫□離披□休云體露眞常０直是純淸絶點□說甚皮膚脫落

０自然獨運孤明□雖然似此新鮮０未稱衲僧意氣□直得五眼齊開０三光洞啓０從此竿

頭絲線０自然不犯波瀾□須明轉位回機０方解入廛垂手□所以道０任使板齒生毛０莫

敎眼睛顧著□認著則空花□亂０言之則語路參差□旣然如是０敢問諸人０不犯鋒□一

句作□生道Ｃ」良久曰＞「半夜烏龜眼豁開０萬象曉來都一色□」

《尼慧光禪師》

東京妙慧尼慧光淨智禪師０上堂０擧趙州勘婆話０乃曰＞「趙州舌頭連天０ 老婆

眉光覆地０分明勘破歸來０無限平人□睡□」

〔寶峰照禪師法嗣〕

《圓通德止禪師》

江州圓通靑谷眞際德止禪師０金紫徐□中之季子也□世居歷陽□師雙瞳紺碧０神

光射人□十歲未知書０多喜睡□其父目爲□然子□□成童０强記過人０學文有奇語□

弱冠夢異僧授四句偈０已而有以南安巖主像遺之者０卽傍所載聰明偈０自是持念不忘

□後五年０隨金紫將漕西洛０一夕忽大悟０連作數偈□一曰＞「不因言句不因人０不

因物色不因聲□夜半吹燈方就枕０忽然這裡已天明□」每嘯歌自若０衆莫測之□乃力

求出家０父弗許０欲以官授之□師曰＞「某方將脫世網０不著三界０豈復剌頭於利名

中邪Ｃ」請移授從兄珏０遂祝髮受具□未數載名振京師□宣和三年春０徽宗皇帝賜號

眞際０□居圓通□上堂＞「山僧二十年前兩目皆盲０了無所睹□唯是聞人說道０靑天

之上有大日輪０照三千大千世界０無有不遍之處□籌策萬端０終不能見□二十年後０

眼光漸開□又値天色連陰０濃雲亂湧０四方觀察０上下推窮０見雲行時０便於行處作

計較？見雲住時０便於住處立箇□臼□正如是間０忽遇著箇多知漢０問道＞「莫是要

見日輪□Ｃ何不向高山頂上去□」山僧□徵他道＞「那裡是高山頂上Ｃ」他道＞「紅

塵不到處是□」諸仁者０好箇端的消息０還會□Ｃ長連床上佛陀耶□」上堂＞「昨夜

黃面瞿曇０將三千大千世界來一口呑盡０如人飮湯水０□跡不留０應時消散□當爾時

諸大菩薩□聲聞羅漢□及與一切衆生０盡皆不覺不知０唯有文殊普賢瞥然□見□雖然

得見０渺渺茫茫０恰似向大洋海裡頭出頭沒□諸人且道是甚□消息Ｃ若也檢點得破０

許他頂門上具一隻眼□」示寂□維０煙氣所及０悉成設利□塔司空山０分□疊石原□

《眞如道會禪師》

台州眞如道會禪師０上堂＞「空劫中事０自肯承當□日用全彰０有何渗漏Ｃ正好

歸家穩坐０任他雪覆靑山□不留元字掛懷０誰顧波□水面Ｃ且道正不立玄□偏不附物

一句０如何擧似Ｃ機絲不掛梭頭事０文彩縱橫意自殊□」

《智通景深禪師》

興國軍智通大死翁景深禪師０台州王氏子□自幼不群□年十八０依廣度院德芝披

剃０始謁淨慈象禪師□一日聞象曰＞「思而知０慮而解０皆鬼家活計□」興不自□０

遂往寶峰求入室□峰曰＞「直須斷起滅念０向空劫已前掃除玄路０不涉正偏０盡□今

時０全身放下０放盡還放０方有自由分□」師聞頓領厥旨□峰擊鼓告衆曰＞「深得闡

提大死之道０後學宜依之□」因號大死翁□建炎改元０開法智通□上堂＞「來不入門

０去不出戶□來去無痕０如何提唱Ｃ直得古路苔封０[羊□](羚)羊絶跡０蒼梧月鎖０

丹鳳不棲□所以道０藏身處沒□跡０沒□跡處莫藏身□若能如是０去住無依０了無向

背０還委悉□Ｃ而今分散如雲鶴０□我相忘觸處玄□」僧問＞「如何是正中偏Ｃ」師

曰＞「黑面老婆披白練□」曰＞「如何是偏中正Ｃ」師曰＞「白頭翁子著□衫□」曰

＞「如何是正中來Ｃ」師曰＞「屎裡□筋斗□」曰＞「如何是兼中至Ｃ」師曰＞「雪

刃籠身不自傷□」曰＞「如何是兼中到Ｃ」師曰＞「崑崙夜裡行□」曰＞「向上還有

事也無Ｃ」師曰＞「捉得烏龜喚作鱉□」曰＞「乞師再垂方便□」師曰＞「入山逢虎

臥０出谷鬼來牽□」曰＞「何得干戈相待Ｃ」師曰＞「三兩線０一斤麻□」紹興初０

歸住寶藏巖０以事民其服□壬申二月示微恙０乃曰＞「世緣盡矣□」三月十三０爲衆

小參０仍說偈曰＞「不用剃頭０何須□浴Ｃ一堆紅焰０千足萬足□雖然如是０且道向

上還有事也無Ｃ」遂斂目而逝□

《華藥智朋禪師》

衡州華藥智朋禪師０四明黃氏子□依寶峰有年０無省０因爲衆持□□峰自題其像

曰＞「雨洗淡紅桃□嫩０風搖淺碧柳絲輕□白雲影裡怪石露０綠水光中古木淸□噫０

□是何人Ｃ」至焦山０枯木成禪師見之０歎曰＞「今日方知此老親見先師來□」師遂

請益其贊□成曰＞「豈不見法眼拈夾山境話０曰我二十年祇作境會□」師卽契悟□＿

蘿湖野錄云＞「成指以問師曰＞「汝會□Ｃ」師曰＞「不會□」成曰＞「汝記得法燈

擬寒山否Ｃ」師遂誦０至「誰人知此意Ｃ令我憶南泉□」於「憶」字處０成遽以手掩

師口曰＞「住％住％」師豁然有省□」ａ乃曰＞「元來恁□地□」成曰＞「汝作□生

會Ｃ」師曰＞「春生夏長０秋收冬藏□」成曰＞「直須保任□」師應□□紹興初０出

住華藥□□之天寧０後遷淸□□上堂＞「海風吹夢０嶺猿啼月□敢問諸人０是何時節

Ｃ恁□會得０無影樹下任□遊□其或未然０三條椽下０直須打徹□」後退居明之瑞巖

□建康再以淸□挽之０明守亦勉其行０師不從□作偈送使者曰＞「相煩專使人煙霞０

灰冷無湯不點茶□寄語甬東賢太守０難敎枯木再生花□」未幾而終□

〔石門易禪師法嗣〕

《靑原齊禪師》

吉州靑原齊禪師０福州陳氏子□二十八辭父兄０從雲蓋智禪師出家０執事首座□

座一日秉拂罷０師問曰＞「某聞首座所說０莫曉其義０伏望慈悲指示□」座諄諄誘之

０使究無著說這箇法□踰兩日有省０以偈呈曰＞「說法無如這箇親０十方刹海一微塵

□若能於此明眞理０大地何曾見一人□」座駭然０因語智０得度０遍□諸方□後至石

門０深蒙器可□出住靑原僅一紀□示寂日０說偈遺衆曰＞「昨夜三更過急灘０灘頭雲

霧黑漫漫□一條□杖爲知己０擊碎千關與萬關□」

《天衣法聰禪師》

越州天衣法聰禪師０上堂＞「幽室寒燈不假挑０虛空明月徹雲□□要知日用常無

間０烈焰光中發異苗□」因裝普賢大士０開光明次０師登梯０秉筆顧大衆曰＞「道得

卽爲下筆□」衆無對□師召侍者＞「與老僧牢扶梯子□」遂點之□

《尼佛通禪師》

遂寧府香山尼佛通禪師０因誦蓮經有省０往見石門０乃曰＞「成都喫不得也０遂

寧喫不得也□」門拈□杖打出０通忽悟曰＞「榮者自榮０謝者自謝□秋露春風０好不

著便□」門拂袖歸方丈０師亦不顧而出□由此道俗景從０得法者衆□

〔淨因覺禪師法嗣〕

《華嚴慧蘭禪師》

東京華嚴眞懿慧蘭禪師０上堂＞「達磨大師０九年面壁□未開口已前０不妨令人

疑著□□被神光座主一□０脚手忙亂０便道＞「吾本來慈土０傳法救迷情□一華開五

葉０結果自然成□」當時若有箇漢０腦後有照破古今底眼目０手中有截斷虛空底鉗鎚

０□見恁□道０便與驀胸□住０問他道＞「一華五葉且拈放一邊０作□生是□傳底法

Ｃ」待伊開口０便與□倒禪床０直饒達磨全機０也倒退三千里□免見千古之下０負累

兒孫□華嚴今日０豈可徒然Ｃ非唯重整頹綱０且要爲諸人雪屈□」遂拈□杖橫按０召

大衆曰＞「達磨大師向甚處去也Ｃ」擲□杖０下座□上堂０拈□杖曰＞「靈山會上０

喚作拈花□少室峰前０名爲得髓□從上古德０祇可傍觀□末代宗師０盡皆拱手□華嚴

今日不可逐浪隨波０擬向萬□峰前點出普天春色□會□Ｃ□□無喜識０枯木有龍吟□

」

〔天寧□禪師法嗣〕

《熊耳慈禪師》

西京熊耳慈禪師０上堂＞「般若無知０應緣而照□山僧今日撒屎撒尿０這邊放０

那邊□□東山西嶺笑呵呵□幸然一片淸□地０剛被熊峰染汚他□染汚他０莫□□０泥

牛木馬盡呵叱□過犯彌天且莫論０再得淸明又何日Ｃ還會□Ｃ來年更有新條在０惱亂

春風卒未休□」

〔大洪遂禪師法嗣〕

《大洪慶顯禪師》

隨州大洪慶顯禪師０僧問＞「須菩提巖中宴坐０帝釋雨華□和尙新據洪峰０有何

祥瑞Ｃ」師曰＞「鐵牛耕破扶桑國０□出金烏照海門□」曰＞「未審是何宗旨Ｃ」師

曰＞「□斗煎茶□不同□」

〔大洪智禪師法嗣〕

《天章樞禪師》

越州天章樞禪師０上堂召大衆曰＞「春將至０歲已暮□思量古往今來０祇是箇般

調度□凝眸昔日家風０下足舊時岐路□勸君休莫莽鹵０□上眉毛須薦取□東村王老笑

呵呵０此道今人棄如土□」

§靑原下十四世

〔長蘆了禪師法嗣〕

《天童宗珏禪師》

明州天童宗珏禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「十字街頭休斫額□」上堂＞

「劫前運步０世外橫身□妙契不可以意到０眞證不可以言傳□直得虛靜斂□０白雲向

寒巖而斷□靈光破暗０明月隨夜船而來□正恁□時作□生履踐Ｃ偏正不曾離本位０縱

橫那涉語因緣□」

《長蘆妙覺禪師》

眞州長蘆妙覺慧悟禪師０上堂＞「盡大地是箇解脫門０把手□不肯入□雪峰老漢

抑逼人作□Ｃ旣到這裡０爲甚□鼻孔在別人手裡Ｃ」良久曰＞「貪觀天上月０失□手

中橈□」僧問＞「□過長空０影□寒水□□無遺□之意０水無□影之心□還端的也無

Ｃ」師曰＞「蘆花兩岸雪０江水一天秋□」曰＞「便恁□去時如何Ｃ」師曰＞「□過

長空[漸耳]％」僧擬議０師曰＞「靈利衲子□」

《龜山義初禪師》

福州龜山義初禪師０上堂＞「久默斯要０不務速說□釋迦老子寐語作□Ｃ我今爲

汝保任０斯事終不虛也□大似壓良爲賤□旣不恁□０畢竟如何Ｃ白雲籠嶽頂０翠色轉

崔嵬□」

《保寧興譽禪師》

建康保寧興譽禪師０上堂＞「步入道場０影涵宗鑑□粲粲星羅霽夜０英英花吐春

時□木人密運化機０絲毫不爽□石女全提空印０文彩未彰□且道不一不異０無去無來

０合作□生體悉Ｃ的的縱橫皆妙用０阿□元不異中來□」

《北山法通禪師》

眞州北山法通禪師０上堂＞「呑盡三世底０爲甚□開口不得Ｃ照破四天下底０爲

甚□開眼不得Ｃ作□生得十成通暢去□金針雙鎖備０葉露隱全該□」僧問＞「斷言語

０絶思惟處０乞師指示□」師曰＞「滴水不入石□」

〔天童覺禪師法嗣〕

《雪竇嗣宗禪師》

明州雪竇聞庵嗣宗禪師０徽州陳氏子□幼業經圓具０依妙湛慧禪師□詰問次０釋

然契悟□慧以塵尾拂付之□後謁宏智０蒙印可０其道愈尊□出住普照□善權□翠巖□

雪竇□上堂＞「人人有箇鼻孔０唯有善權無鼻孔□爲甚□無Ｃ二十年前被人□落了也

□人人有兩箇眼睛０唯有善權無眼睛□爲甚□無Ｃ被人木[木患]子換了也□人人有箇

□□０唯有善權無□□□爲甚□無Ｃ借人作屎杓曰□□爲甚□無Ｃ借人作屎杓了也□

」遂召大衆曰＞「鼻孔又無０眼睛又無０□□又無□諸人還識善權□Ｃ若也不識０是

諸人埋沒善權□其或未然０更聽一頌＞「澗底泥牛金貼面０山頭石女著眞紅□繫驢□

上生芝草０不是雲靄香爐峰□」」上堂＞「翠巖不是不說０祇爲無箇時節□今朝快便

難逢０一句爲君剖決□露柱本是木頭０秤鎚祇是生鐵□諸人若到諸方０莫道山僧饒舌

□」僧問＞「蓮花未出水時如何Ｃ」師曰＞「沒□□鼻孔□」曰＞「出水後如何Ｃ」

師曰＞「穿著□眼睛□」曰＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「烏豆□」問＞「如何是君

Ｃ」師曰＞「磨□三尺劍０待斬不平人□」曰＞「如何是臣Ｃ」師曰＞「白雲閑不徹

０流水太忙生□」曰＞「如何是君臣道合Ｃ」師曰＞「雲行雨施０月皎星輝□」問＞

「如何是正中偏Ｃ」師曰＞「菱花未照前□」曰＞「如何是偏中正」師曰＞「團□無

少剩□」曰＞「如何是正中來Ｃ」師曰＞「遍界絶纖埃□」曰＞「如何是兼中至Ｃ」

師曰＞「齧鏃功前戱□」曰＞「如何是兼中到Ｃ」師曰＞「十道不通耗□」問＞「如

何是轉功就位Ｃ」師曰＞「撒手無依全體現０扁舟漁父宿蘆花□」曰＞「如何是轉位

就功Ｃ」師曰＞「半夜嶺頭風月靜０一聲高樹老猿啼□」曰＞「如何是功位齊彰Ｃ」

師曰＞「出門不踏來時路０滿目飛塵絶點埃□」曰＞「如何是功位俱隱Ｃ」師曰＞「

泥牛飮盡澄潭月０石馬加鞭不轉頭□」師終于本山０塔全身寺之西南隅□

《善權法智禪師》

常州善權法智禪師０陝府柏氏子□壯於西京聖果寺祝髮□習華嚴０棄謁南陽謹０

次參大洪智０踰十年無所證□後於宏智言下豁然□出居善權０次遷金粟□上堂＞「明

月高懸未照前０雪眉人憑玉欄干□夜深雨過風雷息０客散雲樓酒碗乾□」上堂＞「三

界無法０何處求心Ｃ驚蛇入草０飛鳥出林□雨過山堂秋夜靜０市聲終不到孤岑□」

《淨慈慧暉禪師》

杭州淨慈自得慧暉禪師０會稽張氏子□幼依澄照道凝０染削進具□甫二十０□眞

歇於長蘆０微有所證□旋里謁宏智０智擧「當明中有暗０不以暗相遇□當暗中有明０

不以明相睹」問之０語不契□初夜定０回往聖僧前燒香０而宏智適至□師見之０頓明

前話□次日入室０智擧「堪嗟去日顔如玉０□歎回時□似霜」詰之□師曰＞「其入離

０其出微□」自爾問答無滯０智許爲室中眞子□紹興丁巳開法補陀０徙萬壽及吉祥□

雪竇□淳熙三年０□補淨慈□上堂＞「朔風凜凜掃寒林０葉落歸根露赤心心□萬派朝

宗船到岸０六□虛映芥投針□本成現０莫他尋０性地閑閑耀古今□戶外凍消春色動０

四山渾作木龍吟□」上堂＞「釋迦老子０窮理盡性０金口敷宣０一代時敎□珠回玉轉

０被人喚作拭不淨故紙□達磨祖師０以一乘法直指單傳０面壁九年０不立文字０被人

喚作壁觀婆羅門□且道作□生行履０免被傍人指注去Ｃ衲□蒙頭萬事休０此時山僧都

不會□」上堂＞「巢知風０穴知雨□甛者甛兮苦者苦□不須計較作思量０五五從來二

十五□萬般施設到平常０此是叢林飽參句□諸人還委悉□Ｃ野老不知堯舜力０□□打

鼓祭江神□」上堂＞「谷之神０樞之要□裡許旁參０回途得妙□雲雖動而常閑０月雖

晦而彌照□賓主交參０正偏兼到□十洲春盡花凋殘０珊瑚樹林日□□□」僧問＞「如

何是正中偏Ｃ」師曰＞「昨夜三更星滿天□」曰＞「如何是偏中正Ｃ」師曰＞「白雲

籠嶽頂０終不露崔嵬□」曰＞「如何是正中來Ｃ」師曰＞「莫謂鯤鯨無羽翼０今日親

從鳥道來□」曰＞「如何是兼中至Ｃ」師曰＞「應無跡０用無痕□」曰＞「如何是兼

中到Ｃ」師曰＞「石人衫子破０大地沒人縫□」

上堂＞「皮膚脫落絶方隅０明了身心一物無□妙入道□深靜處０玉人端馭白牛車

□妙明田地０達者還稀□識情不到０唯證方知□白雲兒靈靈自照０靑山父卓卓常存□

機分頂後光０智契劫前眼□所以道新□路兮峻仍□０新□洞兮湛然沃□登者登兮不動

搖０游者游兮莫[□心](註:□)速□亭堂雖有到人稀００林泉不長尋常木□諸禪德０

向上一著尊貴難明□琉璃殿上不稱尊０翡翠簾前還合伴□正與□時０針線貫通０眞宗

不墜□合作□生施設Ｃ開頭白髮離巖谷０半夜穿雲入市廛□」上堂０擧傅大士法身頌

云＞「空手把鋤頭０步行騎水牛□人從橋上過０橋流水不流□雲門大師道０諸人東來

西來０南來北來０各各騎一頭水□牛來□然雖如是０千頭萬頭０□要識取這一頭□」

師曰＞「雲門尋常乾爆爆地０錐箚不入□到這裡０也解拖泥帶水□諸人祇今要見這一

頭□Ｃ天色稍寒０各自歸堂□」上堂０擧風幡話□師曰＞「風幡動處著得箇眼０卽是

上座□風幡動處失□箇眼０卽是風幡□其或未然□不是風幡不是心０衲僧徒自强錐針

０巖房雨過昏煙淨０臥聽□風生竹林□」七年秋０退歸雪竇□十年仲冬二十九日中夜

０沐浴而逝□□全身於明覺塔右□

《瑞巖法恭禪師》

明州瑞巖石□法恭禪師０郡之奉化林氏子□於棲眞院下髮受具０往延慶講下□一

夕０誦法華至「父母所生眼０悉見三千界」時０聞風剌棕櫚葉聲０忽然有省０棄依天

童０始明互□v時０聞風剌&C3-5528;櫚葉聲０忽然有省０棄依天童０始明大旨□凡當

世弘法者０悉往咨決□出住能仁光孝瑞巖□上堂＞「春風楊柳眉０春禽弄百舌□一片

祖師心０兩處俱漏泄□不動步還家０習漏頓消滅□暗投玉線芒０曉貫金針穴□深固實

幽遠０無人孰辨別□□愧可憐生０頭頭皆合轍□不念阿彌陀０南無乾屎□□無智癡人

前０第一不得說□」上堂＞「見得徹０用時親０相逢盡是箇中人□望空雨寶休誇富０

無地容錐未是貧□踏著秤鎚硬似鐵０八兩元來是半斤□」上堂０擧「世尊生下０指天

指地」公案０頌曰＞「五天一隻蓬蒿箭０攪動支那百萬兵□不得雲門行正令０幾乎錯

認定盤星□」

《石門法眞禪師》

襄州石門淸□法眞禪師０劍門人也□上堂＞「柳色含煙０春光逈秀□一峰孤峻０

萬卉爭芳□白雲淡□已無心０滿目靑山元不動□漁翁垂釣０一溪寒雪未曾消□野渡無

人０萬古碧潭淸似鏡□賓中有主０□杖橫挑日月輪□主中有賓０踏破草鞋赤脚走□直

得賓主互顯０殺活自由□理事混融０正偏不滯□入荒田不揀０信手拈來草□且道如何

委悉Ｃ塵中雖有隱身術０爭似全身入帝鄕□」

《光孝思徹禪師》

明州光孝了堂思徹禪師０上堂＞「羊頭車子推明月０沒底船兒載曉風□一句頓超

情量外０道無南北與西東□所以劫前消息０非口耳之所傳？格外眞規０豈思量之能解

Ｃ須知佛佛祖祖０了無一法爲人□子子孫孫０直下全身荷負□旣已萬機寢削０自然一

□不留□湛湛之波０碧水冷涵於秋色□靈靈之照０霽天淨洗於□輪□宛轉旁參０葉通

兼帶□夢手推開玉戶０□身撥動機輪□正令□行０又見一陽萌動□化工密運０俄驚三

世變遷□雖則默爾無言０爭柰熾然常說□無遷無變０今朝拈置一邊□有故有新０且道

如何話會□諸人還委悉□Ｃ群陰消剝盡０來日是書雲□」

《大洪法爲禪師》

隨州大洪法爲禪師０天台鮑氏子□上堂＞「法身無相０不可以音聲求□妙道亡言

０豈可以文字會Ｃ縱使超佛越祖０猶落階梯□直饒說妙談玄０終□唇齒□須是功勳不

犯０影跡不留０枯木寒巖０更無津潤０幻人木馬０情識皆空０方能垂手入廛０轉身異

類□不見道０無漏國中留不住０□來煙塢臥寒沙□」

《長蘆琳禪師》

眞州長蘆琳禪師０上堂拈□杖曰＞「其宗也離心意識０其旨也超去來今□離心意

識０故品萬類不見差殊□超去來今０故盡十方更無渗漏□當頭不犯０徹底無依□悟向

□兆未生已前０用在功勳不犯之處□平常活計０不用躊□□擬議之間０卽沒交涉□」

〔大洪預禪師法嗣〕

《惠力悟禪師》

臨江軍慧力悟禪師０上堂＞「一切聲０是佛聲０□前雨滴響□□□一切色０是佛

色０□面相呈諱不得□便恁□０若爲明０碧天雲外月華淸□」雪峰慧深首座福州雪峰

慧深首座０示衆＞「未得入頭應切切０入頭已得須敎徹□雖然得入本無無０莫守無無

無間歇□」大洪聞之０乃曰＞「深兄說禪若此０惜福緣不勝耳□」一日普說罷０揮偈

辭衆０以筆一拍而化□

〔天封歸禪師法嗣〕

《東林通理禪師》

江州東林通理禪師０上堂＞「峰頭駕鐵船０三更日輪□□心閑不自明０落葉知誰

掃Ｃ等閑摘箇鄭州梨０放手元是靑州棗□」

〔天衣聰禪師法嗣〕

《慧日法安禪師》

蘇州慧日法安禪師０本郡人□僧問＞「如何是和尙爲人一句Ｃ」師曰＞「狗走□

□口□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「□愁□[手□]頭□」

《護國欽禪師》

溫州護國欽禪師０上堂＞「有句無句０明來暗去□活捉生擒０捷書露布□如藤倚

樹０物以類聚□海外人參０蜀中綿附□樹倒藤枯０切忌名模□句歸何處０□□□□□

呵呵大笑０破鏡不照□大地茫茫０一任□跳□」

《吉祥元實禪師》

無爲軍吉祥元實禪師０高郵人□自到天衣０蚤夜精勤０脅不至席□一日０偶失笑

喧衆０衣□之□中夜宿田里０睹星月粲然０有省□曉歸趨方丈０衣見乃問＞「洞山五

位君臣０如何話會Ｃ」師曰＞「我這裡一位也無□」衣令參堂０謂侍僧曰＞「這漢□

有箇見處０柰不識宗旨何Ｃ」入室次０衣預令行者五人０分序而立□師至俱召０實上

座□師於是密契奧旨□述偈曰＞「一位□彰五位分０君臣葉處紫雲屯□夜明簾卷無私

照０金殿重重顯至尊□」衣稱善０後住吉祥□

《投子道宣禪師》

舒州投子道宣禪師０久侍天衣０無所契□衣叱之０師忘寢食者月餘□一夕０聞巡

更鈴聲０忽猛省曰＞「住％住％一聲直透靑□路０寒潭月皎有誰知０泥牛觸折珊瑚樹

□」衣聞０命職藏司□住後０凡有所問０以拂子作搖鈴勢□

§靑原下十五世

〔天童珏禪師法嗣〕

《雪竇智鑒禪師》

明州雪竇智鑒禪師０□州吳氏子□兒時母與洗手瘍０因曰＞「是甚□Ｃ」對曰＞

「我手似佛手□」長失恃□０依眞歇於長蘆□大休首衆卽器之□後遯象山０百怪不能

惑□深夜開悟０求證於延壽０然後見大休□住後０上堂＞「世尊有密語０迦葉不覆藏

□一夜落花雨０滿城流水香□」

〔善權智禪師法嗣〕

《超化藻禪師》

越州超化藻禪師０開爐上堂＞「雪滿寒□０燒盡丹霞木佛□□交野渡０凍殺陝府

鐵牛□直得寒灰發□０片雪不留□任運縱橫０現成受用□諸禪德要會□Ｃ衲□蒙頭坐

０冷煖了無知□」

〔雪竇宗禪師法嗣〕

《廣福道勤禪師》

泰州廣福微庵道勤禪師０本郡兪氏子□上堂０擧＞「僧問同安＞「如何是和尙家

風Ｃ」同安曰＞「金□抱子歸□漢０玉□懷胎入紫微□」曰＞「忽遇客來０將何祇待

Ｃ」同安曰＞「金果早朝猿摘去０玉華晩後鳳銜來□」」師曰＞「廣福卽不然□有問

「如何是和尙家風Ｃ」祇向他道０翠竹叢邊歌□乃０碧巖深處臥煙蘿□「忽遇客來０

將何祇待Ｃ」沒底籃兒盛皓月０無心碗子貯淸風□」

□五燈會元卷第十四終□

□五燈會元卷第十五□

靑原下六世

〔雪峰存禪師法嗣〕

《雲門文偃禪師》

韶州雲門山光奉院文偃禪師０ 嘉興人也□姓張氏０幼依空王寺志澄律師出家□敏

質生知０ 慧辯天縱□及長０落髮稟具於毗陵壇０侍澄數年０探窮律部□以己事未明０

往參睦州□州□見來０便閉□門□師乃□門０ 州曰＞「誰Ｃ」師曰＞「某甲□」州曰

＞「作甚□Ｃ」師曰＞「己事未明０ 乞師指示□」州開門一見便閉□□師如是連三日

□門０至第三日０州開門０師乃□入０ 州便擒住曰＞「道％道％」師擬議０州便推出

曰＞「秦時[車度]轢鑽□」遂掩門０損師一足□師從此悟入□州指見雪峰０師到雪峰

莊０見小□」遂掩門０損師一足□師從此悟入□州指見雪峰０師到雪峰莊０見一僧□

問＞「上座今日上山去那％」僧曰＞「是□」師曰＞「寄一則因緣０問堂頭和尙０祇

是不得道是別人語□」僧曰＞「得□」師曰＞「上座到山中見和尙上堂０衆□集便出

０握腕立地曰＞「這老漢項上鐵枷０何不脫□Ｃ」」其僧一依師敎□雪峰見這僧與□

道０便下座□胸把住曰＞「速道％速道％」僧無對□峰拓開曰＞「不是汝語□」僧曰

＞「是某甲語□」峰曰＞「侍者將繩棒來□」僧曰＞「不是某語０是莊上一浙中上座

敎某甲來道□」峰曰＞「大衆去莊上迎取五百人善知識來□」師次日上雪峰０峰□見

便曰＞「因甚□得到與□地％」師乃低頭０從□契合□溫硏積稔０密以宗印授焉□師

出嶺０遍謁諸方０□窮殊軌０鋒辯險絶０世所盛聞□後抵靈樹０冥符知聖禪師接首座

之說□初０知聖住靈樹二十年０不請首座□常云＞「我首座生也０我首座牧牛

也０ 我首座行脚也□」

一日０令擊鐘三門外接首座□衆出□０師果至□直請入首座寮０解包０＿人天眼

目見靈樹章□ａ後廣主命師出世靈樹□開堂日０主親臨曰＞「弟子請益□」師曰＞「

目前無異路□」＿法眼別云＞「不可無益於人□」ａ師乃曰＞「莫道今日□諸人好％

抑不得已向諸人前作一場狼籍□忽遇明眼人０見成一場笑具０如今避不得也□且問□

諸人從上來有甚事Ｃ欠少甚□Ｃ向□道無事０已是相埋沒也□雖然如是０也須到這田

地始得□亦莫□口快亂問０自己心裡黑漫漫地□明朝後日０大有事在□□若根思遲回

０且向古人建化門庭東□西□０看是箇甚□道理Ｃ□欲得會□Ｃ都緣是□自家無量劫

來妄想濃厚０一期聞人說著０便生疑心□問佛問法０問向上向下０求覓解會０轉沒交

涉□擬心卽差０況復有言有句０莫是不擬心是□Ｃ莫錯會好□更有甚□事Ｃ珍重％」

上堂＞「我事不獲已０向□諸人道０直下無事０早是相埋沒了也□更欲踏步向前０尋

言逐句０求覓解會□千差萬別０廣設問難□□得一場口滑０去道轉遠０有甚□休歇時

Ｃ此事若在言語上０三乘十二分敎豈是無言語Ｃ因甚□更道敎外別傳Ｃ若從學解機智

得０祇如十地聖人０說法如雲如雨０猶被呵責０見性如隔羅□□以此故知一切有心０

天地懸殊□雖然如此０若是得底人０道火不能燒口０終日說事０未嘗□著唇齒０未嘗

道著一字□終日著衣喫飯０未嘗觸著一粒米０□一縷絲□雖然如此０猶是門庭之說也

□須是實得恁□０始得□若約衲僧門下０句裡呈機０徒勞佇思□直饒一句下承當得０

猶是□睡漢□」時有僧問＞「如何是一句Ｃ」師曰＞「擧□」

上堂＞「三乘十二分敎０橫說□說０天下老和尙縱橫十字說０與我拈針鋒許說底

道理來０看恁□道０早是作死馬醫□雖然如此０且有幾箇到此境界□不敢望汝言中有

響０句裡藏鋒０瞬目千差０風恬浪靜□伏惟尙饗％」僧來參０師乃拈起袈裟曰＞「汝

若道得０落我袈裟圈[衣貴]裡□汝若道不得０又在鬼窟裡坐０作□生Ｃ」自代曰＞「

某甲無氣力□」師一日打椎曰＞「妙喜世界百雜碎０拓□向湖南城裡喫粥飯去來□」

上堂＞「諸兄弟盡是諸方參尋知識０決擇生死０到處豈無尊宿垂慈方便之詞Ｃ還有透

不得底句□０出來擧看０待老漢與□大家商量□有□有□Ｃ」時有僧出０擬伸問次０

師曰＞「去去西天路０□□十萬餘□」便下座□擧＞「世尊初生下０一手指天０一手

指地０周行七步０目顧四方□云＞「天上天下０唯我獨尊□」」師曰＞「我當時若見

０一棒打殺與狗子喫□０貴圖天下太平□」師在文德殿赴齋０有鞠常侍問＞「靈樹果

子熟也未Ｃ」師曰＞「甚□年中得信道生□」僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「山

河大地□」曰＞「向上更有事也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是向上事Ｃ」師曰

＞「釋迦老子在西天０文殊菩薩居東土□」問＞「如何是雲門山Ｃ」師曰＞「庚峰定

穴□」問＞「如何是大修行人Ｃ」師曰＞「一□在手□」上堂０因聞鐘聲０乃曰＞「

世界與□廣闊０爲甚□鐘聲披七條Ｃ」問＞「一生積惡不知善０一生積善不知惡□此

意如何Ｃ」師曰＞「燭□」問＞「如何是和尙非時爲人一句Ｃ」師曰＞「早朝牽□０

晩間□杷□」擧雪峰云＞「三世諸佛向火□上轉大法輪□」師曰＞「火□爲三世諸佛

說法０三世諸佛立地聽□」

上堂＞「擧一則語０敎汝直下承當０早是撒屎著汝頭上也□直饒拈一毫頭０盡大

地一時明得０也是□肉作瘡□雖然如此０汝亦須是實到這箇田地０始得□若未切０不

得掠虛０□須退步向自己根脚下推尋０看是箇甚□道理Ｃ實無絲毫許與汝作解會０與

汝作疑惑□況汝等各各當人有一段事０大用現前０更不煩汝一毫頭氣力０便與祖佛無

別□自是汝諸人信根淺薄０惡業濃厚０突然起得許多頭角０擔□囊０千鄕萬里受屈作

□Ｃ且汝諸人有甚□不足處Ｃ大丈夫漢阿誰無分０獨自承當得０猶不著便０不可受人

欺□０取人處分□□見老和尙開口０便好把特石驀口塞０便是屎上靑蠅相似０□□將

去０三箇五箇０聚頭商量０苦屈兄弟□古德一期□爲汝諸人不奈何０所以方便垂一言

半句０通汝入路□知是般事拈放一邊０自著些子筋骨□豈不是有少許相親處Ｃ快與快

與０時不待人□出息不保入息０更有甚□身心別處閑用Ｃ切須在意□珍重％」

上堂＞「盡乾坤一時將來著汝眼睫上０□諸人聞恁□道０不敢望□出來０性燥把

老漢打一□０且緩緩子細看０是有是無０是箇甚□道理０直饒□向這裡明得□若遇衲

僧門下０好槌折脚□若是箇人０聞說道甚□處０有老宿出世０便好驀面唾汚我耳目□

汝若不是箇手脚０□聞人擧０便承當得０早落第二機也□汝不看他德山和尙□見僧入

門０□杖便□０睦州和尙□見僧入門來０便云見成公案０放汝三十棒□自餘之輩０合

作□生Ｃ若是一般掠虛漢０食人涎唾０記得一堆一擔骨董０到處馳騁□驢唇馬嘴０誇

我解問十轉五轉話□饒□從朝問到夜０論劫恁□０還曾夢見□Ｃ甚□處是與人著力處

Ｃ似這般底０有人屈衲僧齋０也道得飯喫０有甚堪共語處Ｃ他日閻羅王面前０不取汝

口解說□諸兄弟若是得底人０他家依衆遣日□若也未得０切莫容易過時０大須子細□

古人大有葛藤相爲處０祇如雪峰道０盡大地是汝自己？夾山道０百草頭上薦取老僧０

鬧市裡識取天子？洛浦云０一塵□起０大地全收０一毛頭師子全身０總是汝把取□覆

思量０看日久歲深０自然有箇入路□此事無汝替代處０莫非各在當人分上□老和尙出

世０祇爲汝證明□汝若有少許來由０亦昧汝不得□若實未得方便０撥汝卽不可□兄弟

一等是踏破草鞋０抛□師長父母行脚０直須著些子精彩始得□若未有箇入頭處０遇著

本色咬□狗手脚０不惜性命０入泥入水相爲□有可咬嚼０□上眉毛０高□□囊０拗折

□杖□十年二十年０辦取徹頭０莫愁不成辦□直是今生不得徹頭０來生亦不失人身□

向此門中亦乃省力０不虛孤負平生０亦不孤負師長父母□十方施主□」

「直須在意０莫空遊州獵縣０橫擔□杖０一千里二千里０走這邊經冬０那邊過夏

０好山好水堪取性０多齋供０易得衣□０苦屈苦屈０圖他一粒米０失□半年糧□如此

行脚０有甚□利益Ｃ信心檀越０把菜粒米０作□生消得Ｃ直須自看０無人替代□時不

待人０忽然一日眼光落地０到前頭將甚□抵擬Ｃ莫一似落湯□蟹０手脚忙亂０無汝掠

虛說大話處□莫將等閑空過時光０一失人身０萬劫不復□不是小事０莫據目前□俗人

尙道＞「朝聞道０夕死可矣□」況我沙門０合履踐箇甚□事Ｃ大須努力０珍重％」

僧問靈樹＞「如何是祖師西來意Ｃ」樹默然□遷化後０門人立行狀碑０欲入此語

□問師曰＞「先師默然處如何上碑Ｃ」師對曰＞「師上堂０佛法也太煞有０祇是舌頭

短□」良久曰＞「長也□」普請般柴次０師遂拈一片抛下曰＞「一大藏敎０祇說這箇

□」見僧量米次０問＞「米□裡有多少達磨眼睛Ｃ」僧無對□師代曰＞「斗量不盡□

」上堂＞「人人自有光明在０看時不見暗昏昏０作□生是諸人自己光明Ｃ」自代曰＞

「廚庫三門□」又曰＞「好事不如無□」示衆＞「古德道０藥病相治０盡大地是藥０

那箇是□自己Ｃ」乃曰＞「遇賤卽貴□」僧曰＞「乞師指示□」師拍手一下０拈□杖

曰＞「接取□杖子□」僧接得０拗作兩□□師曰＞「直饒恁□０也好與三十棒□」

上堂＞「一言□擧０千車同轍□該括微塵０猶是化門之說□若是衲僧０合作□生

Ｃ若將佛意祖意０這裡商量０曹溪一路平□□還有人道得□Ｃ道得底出來□」僧問＞

「如何是超佛越祖之談Ｃ」師曰＞「□□□」曰＞「這裡有甚□交涉Ｃ」師曰＞「灼

然％有甚□交涉□」乃曰＞「汝等諸人沒可作了０見人道著祖意０便問超佛越祖之談

□汝且喚甚□作佛０喚甚□作祖Ｃ且說超佛越祖底道理看□問箇出三界０汝把將三界

來０看有甚□見聞覺知隔□著汝Ｃ有甚□聲塵色法與汝可了０了箇甚□碗Ｃ以那箇爲

差殊之見Ｃ他古聖不奈何０橫身爲物０道箇擧體全眞０物物□體不可得□我向汝道０

直下有甚□事０早是相埋沒了也□汝若實未有入頭處０且獨自參詳０除□著衣喫飯０

□屎送尿０更有甚□事Ｃ無端起得如許多般妄想作甚□Ｃ更有一般底如等閑相似０聚

頭學得箇古人話路０識性記持０妄想卜度０道我會佛法了也□祇管說葛藤０取性過時

０更嫌不稱意□千鄕萬里０抛□父母師長０作這去就０這般打野[木裡]漢０有甚□死

急□行脚去□」以□杖□下□上堂＞「故知時運□□０代干像季０近日師僧北去言禮

文殊０南去謂遊衡嶽０恁□行脚０名字比丘０徒消信施□苦哉％苦哉％問著黑漆相似

０祇管取性過時□設有三箇兩箇狂學多聞０記持話路０到處覓相似語句０印可老宿０

輕忽上流０作薄福業０他日閻羅王釘釘之時０莫道無人向□說□若是初心後學０直須

擺動精神０莫空記人說處０多虛不如少實０向後祇是自□□有甚□事０近前□」

上堂０衆集０師以□杖指面前曰＞「乾坤大地０微塵諸佛總在裡許爭佛法０覓勝

負０還有人諫得□Ｃ若無人諫得０待老漢與□諫看□」僧曰＞「請和尙諫□」師曰＞

「這野狐精□」上堂拈□杖曰＞「天親菩薩無端變作一條□栗杖□」乃□一□曰＞「

塵沙諸佛盡在這裡葛藤□」便下座□上堂＞「我看汝諸人０二三機中尙不能□得０空

披衲衣何益Ｃ汝還會□Ｃ我與汝註破０久後到諸方０若見老宿擧一指０□一拂子０云

是禪是道Ｃ□□杖打破頭便行□若不如此０盡落天魔眷屬０壞滅吾宗□汝若實不會０

且向葛藤社裡看□我尋常向汝道０微塵刹土中０三世諸佛０西天二十八祖０唐土六祖

０盡在□杖頭上說法□神通變現０聲應十方０一任縱橫□汝還會□Ｃ若不會０且莫掠

虛□然雖如此０且諦當實見也未Ｃ直饒到此田地０也未夢見衲僧沙彌在□三家村裡０

不逢一人□」驀拈□杖□一□０曰＞「總在這裡□」又□一□曰＞「總從這裡出去也

□珍重％」

師一日以手入木師子口０叫曰＞「咬殺我也０相救％」＿歸宗柔代云＞「和尙出

手太殺□」ａ上堂＞「聞聲悟道０見色明心□」遂擧起手曰＞「觀世音菩薩０將錢買

□□□」放下手曰＞「元來祇是饅頭□」上堂＞「乾坤之內０宇笛之間０中有一寶０

秘在形山□拈燈籠向佛殿裡０將三門來燈籠上０作□生Ｃ」自代曰＞「逐物意移□」

又曰＞「雲起雷興□」示衆曰＞「十五日已前不問汝０十五日已後道將一句來□」衆

無對□自代曰＞「日日是好日□」上堂０拈□杖曰＞「凡夫實謂之有０二乘析謂之無

０圓覺謂之幻有０菩薩當體卽空□衲僧家見□杖便喚作□杖□行但行０坐但坐０不得

動著□」僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「春來草自靑□」問＞「新到甚處人Ｃ

」曰＞「新羅□」師曰＞「將甚□過海Ｃ」曰＞「草賊大敗□」師引手曰＞「爲甚□

在我這裡Ｃ」曰＞「恰是□」師曰＞「一任□跳□」僧無對□問＞「牛頭未見四祖時

如何Ｃ」師曰＞「家家觀世音□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「火裡□□呑大蟲□」

問＞「如何是雲門一曲Ｃ」師曰＞「臘月二十五□」曰＞「唱者如何Ｃ」師曰＞「且

緩緩□」問＞「如何是雪嶺泥牛吼Ｃ」師曰＞「山河走□」曰＞「如何是雲門木馬嘶

Ｃ」師曰＞「天地黑□」問＞「從上來事０請師提綱□」師曰＞「朝看東南０暮看西

北□」曰＞「便恁□會時如何Ｃ」師曰＞「東家點燈０西家暗坐□」

問＞「十二時中０如何卽得不空過Ｃ」師曰＞「向甚□處著此一問Ｃ」曰＞「學

人不會０請師擧□」師曰＞「將筆硯來□」僧乃取筆硯來０師作一頌曰＞「擧不顧０

卽差互□擬思量０何劫悟Ｃ」問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「遊山翫水□」曰＞

「如何是和尙自己Ｃ」師曰＞「賴遇維那不在□」問＞「一口呑盡時如何Ｃ」師曰＞

「我在□□裡Ｃ」曰＞「和尙爲甚□在學人□裡Ｃ」師曰＞「還我話頭來□」問＞「

如何是道Ｃ」師曰＞「去□」曰＞「學人不會０請師道□」師曰＞「□黎公驗分明０

何在重判Ｃ」問＞「生死到來０如何排遣Ｃ」師展手曰＞「還我生死來□」問＞「父

母不聽０不得出家０如何得出家Ｃ」師曰＞「淺□」曰＞「學人不會□」師曰＞「深

□」問＞「如何是學人自己Ｃ」師曰＞「□我不知□」問＞「萬機喪盡時如何Ｃ」師

曰＞「與我拈佛殿來０與汝商量□」曰＞「豈關他事Ｃ」師喝曰＞「這掠虛漢％」

問＞「樹凋葉落時如何Ｃ」師曰＞「體露金風□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「

乾屎□□」問＞「如何是諸佛出身處Ｃ」師曰＞「東山水上行□」問＞「古人面壁０

意旨如何Ｃ」師曰＞「念七□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「日裡看山□」

師問僧＞「近離甚□處Ｃ」曰＞「南嶽□」師曰＞「我不曾與人葛藤□近前來％」僧

近前０師曰＞「去□」僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「有讀書人來報□」問＞

「如何是透法身句Ｃ」師曰＞「北斗裡藏身□」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「久

雨不晴□」又曰＞「粥飯氣□」問＞「承古有言０牛頭橫說□說０猶未知有向上關□

子□如何是向上關□子Ｃ」師曰＞「東山西嶺靑□」問＞「如何是端坐念實相Ｃ」師

曰＞「河裡失錢河裡□□」上堂＞「函蓋乾坤０目機銖兩０不涉世緣□作□生承當Ｃ

」衆無對□自代曰＞「一鏃破三關□」僧問＞「如何是雲門劍Ｃ」師曰＞「祖□」問

＞「如何是玄中的Ｃ」師曰＞「[祝(上)土(下)]□」問＞「如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞

「□□」又曰＞「□□」問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「普□」問＞「如何是□啄

機Ｃ」師曰＞「響□」問＞「如何是雲門一路Ｃ」師曰＞「親□」問＞「殺父殺母０

向佛前懺悔□殺佛殺祖０向甚□處懺悔Ｃ」師曰＞「露□」問＞「鑿壁偸光時如何Ｃ

」師曰＞「恰□」

問＞「三身中那身說法Ｃ」師曰＞「要□」問＞「承古有言０了卽業障本來空０

未了應須償宿債□未審二祖是了未了Ｃ」師曰＞「確□」師垂語曰＞「會佛法如河沙

０百草頭上道將一句來Ｃ」自代云＞「俱□」僧問＞「如何是一代時敎Ｃ」師曰＞「

對一說□」問＞「不是目前機０亦非目前事時如何Ｃ」師曰＞「倒一說□」問＞「如

何是法身向上事Ｃ」師曰＞「向上與汝道卽不難０作□生會法身Ｃ」曰＞「請和尙鑒

□」師曰＞「鑒卽且置０作□生會法身Ｃ」曰＞「與□與□□」師曰＞「這箇是長連

床上學得底０我且問□０法身還解喫飯□Ｃ」僧無對□師問嶺中順維那＞「古人□起

拂子０放下拂子０意旨如何Ｃ」順曰＞「拂前見０拂後見□」師曰＞「如是０如是□

」師後□擧問僧＞「汝道當初諾伊０不諾伊Ｃ」僧無對□師曰＞「可知禮也□」問＞

「僧甚處來Ｃ」曰＞「禮塔來□」師曰＞「謔我□」曰＞「實禮塔來□」師曰＞「五

戒也不持□」師嘗擧馬太師道＞「一切語言是提婆宗０以是箇爲主□」乃曰＞「好語

０□是無人問我□」時有僧問＞「如何是提婆宗Ｃ」師曰＞「西天九十六種０□是最

下種□」問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞「西禪□」師曰＞「西禪近日有何言句Ｃ」僧展

兩手０師打一掌□僧曰＞「某甲話在□」師□展兩手０僧無語０師又打□師擧臨濟三

句語問塔主＞「祇如塔中和尙得第幾句Ｃ」主無對□師曰＞「□問我□」主便問０師

曰＞「不快卽道□」主曰＞「作□生是不快卽道Ｃ」師曰＞「一不成０二不是□」問

直歲＞「甚處去來Ｃ」曰＞「刈□來□」師曰＞「刈得幾箇祖師Ｃ」曰＞「三百箇□

」師曰＞「朝打三千０暮打八百□東家杓柄長０西家杓柄短□又作□生Ｃ」歲無語０

師便打□

僧問＞「秋初夏末０前程若有人問０作□生祗對Ｃ」師曰＞「大衆退後□」曰＞

「未審過在甚□處Ｃ」師曰＞「還我九十日飯錢來□」有講僧參０經時乃曰＞「未到

雲門時０恰似初生月□及乎到後０曲彎彎地□」師得知乃召問＞「是□道否Ｃ」曰＞

「是□」師曰＞「甚好□吾問汝＞作□生是初生月Ｃ」僧乃斫額作望月勢□師曰＞「

□如此０已後失□目在□」僧經旬日復來０師又問＞「□還會也未Ｃ」曰＞「未會□

」師曰＞「□問我□」僧便問＞「如何是初生月Ｃ」師曰＞「曲彎彎地□」僧罔措０

後果然失目□上堂＞「諸和尙子莫忘想０天是天０地是地０山是山０水是水０僧是僧

０俗是俗□」良久曰＞「與我拈案山來□」僧便問＞「學人見山是山□水是水時如何

Ｃ」師曰＞「三門爲甚□騎佛殿０從這裡過Ｃ」曰＞「恁□則不妄想去也□」師曰＞

「還我話頭來□」上堂＞「□若不相當０且覓箇入頭處□微塵諸佛在□舌頭上０三藏

聖敎在□脚□底□不如悟去好％還有悟得底□Ｃ出來對衆道看□」示衆＞「盡十方世

界０乾坤大地」０以□杖□云＞「百雜碎□三乘十二分敎０達磨西來０放過卽不可？

若不放過０不消一喝□」示衆＞「眞空不壞有０眞空不異色□」僧便問＞「作□生是

眞空Ｃ」師曰＞「還聞鐘聲□Ｃ」曰＞「此是鐘聲□」師曰＞「驢年夢見□Ｃ」

上堂＞「平地上死人無數０過得荊棘林者是好手□」時有僧出０曰＞「與□０則

堂中第一座有長處也□」師曰＞「蘇□蘇□□」[王□]長老擧菩薩手中赤幡０問師＞

「作□生Ｃ」師曰＞「□是無禮漢漢□」[王□]曰＞「作□生無禮Ｃ」師曰＞「是□

外道奴也作不得□」僧問＞「佛法如水中月０是否Ｃ」師曰＞「淸波無透路□」曰＞

「和尙從何得Ｃ」師曰＞「再問復何來Ｃ」曰＞「正與□時如何Ｃ」師曰＞「重疊關

山路□」上堂０拈□杖曰＞「□杖子化爲龍０呑□乾坤了也□山河大地０甚處得來Ｃ

」師有偈曰＞「不露風骨句０未語先分付□進步口□□０知君大罔措□」示衆＞「大

用現前０不存軌則□」時有僧問＞「如何是大用現前Ｃ」師拈起□杖０高聲唱曰＞「

釋迦老子來也％」上堂＞「要識祖師□Ｃ」以□杖指曰＞「祖師在□頭上□跳□要識

祖師眼睛□Ｃ在□脚□下□」又曰＞「這箇是祭鬼神茶飯□雖然如此０鬼神也無厭足

□」示衆＞「一人因說得悟０一人因喚得悟０一人聞擧便回去□□道便回去意作□生

Ｃ」復曰＞「也好與三十棒□」

上堂＞「光不透脫０有兩般病□一切處不明０面前有物是一□又透得一切法空０

隱隱地似有箇物相似０亦是光不透脫□又法身亦有兩般病０得到法身０爲法執不忘０

己見猶存０坐在法身邊是一□直饒透得法身去０放過卽不可□子細點檢將來０有甚□

氣息０亦是病□」問僧＞「光明寂照遍河沙０豈不是張拙秀才語Ｃ」曰＞「是□」師

曰＞「話墮也□」僧問＞「如何是法身Ｃ」師曰＞「六不收□」問＞「不起一念０還

有過也無Ｃ」師曰＞「須彌山□」問＞「如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「花藥□□」曰

＞「便恁□去時如何Ｃ」師曰＞「金毛師子□」問＞「如何是塵塵三昧Ｃ」師曰＞「

□裡飯０桶裡水□」問＞「一言道盡時如何Ｃ」師曰＞「裂破□」問＞「如何是佛法

大意Ｃ」師曰＞「面南看北斗□」問＞「一切智通無障□時如何Ｃ」師曰＞「掃地潑

水相公來□」師到天童０童曰＞「□還定當得□Ｃ」師曰＞「和尙道甚□Ｃ」童曰＞

「不會則目前包□□」師曰＞「會則目前包□□」師到曹山０見示衆云＞「諸方盡把

格則０何不與他道□０令他不疑去□」師問＞「密密處爲甚□不知有Ｃ」山曰＞「祇

爲密密０所以不知有□」師曰＞「此人如何親近Ｃ」山曰＞「莫向密密處親近□」師

曰＞「不向密密處親近時如何Ｃ」山曰＞「始解親近□」師應「□□□」師到鵝湖０

聞上堂曰＞「莫道未了底人０長時浮逼逼地０設使了得底０明明得知有去處０尙乃浮

逼逼地□」師下問首座＞「適＿適０原誤作「進」０今改□ａ來和尙意作□生Ｃ」曰

＞「浮逼逼地□」師曰＞「首座久在此住０頭白齒黃０作這箇語話Ｃ」

曰＞「上座又作□生Ｃ」師曰＞「要道卽得０見卽便見□若不見０莫亂道□」曰

＞「祇如道浮逼逼地０又作□生Ｃ」師曰＞「頭上著枷０脚下著杻□」曰＞「與□則

無佛法也□」師曰＞「此是文殊普賢大人境界□」僧擧灌溪上堂０曰＞「十方無壁落

０四面亦無門□淨裸裸０赤灑灑０沒可把□」師曰＞「擧卽易０出也大難□」曰＞「

上座不肯和尙與□道那Ｃ」師曰＞「□適來與□擧那％」曰＞「是□」師曰＞「□驢

年夢見灌溪Ｃ」曰＞「某甲話在□」師曰＞「我問□０十方無壁落０四面亦無門□□

道大梵天王與帝釋天商量甚□事Ｃ」曰＞「豈干他事％」師喝曰＞「逐隊喫飯漢□」

師到江州０有陳尙書者請齋□□見便問＞「儒書中卽不問０三乘十二分敎自有座主０

作□生是衲僧行脚事Ｃ」師曰＞「曾問幾人來Ｃ」書曰＞「卽今問上座□」師曰＞「

卽今且置０作□生是敎意Ｃ」書曰＞「黃卷赤軸□」師曰＞「這箇是文字語言０作□

生是敎意Ｃ」書曰＞「口欲談而辭喪０心欲緣而慮忘□」師曰＞「口欲談而辭喪０爲

對有言□心欲緣而慮忘０爲對忘想□作□生是敎意Ｃ」書無語□師曰＞「見說尙書看

法華經０是否Ｃ」書曰＞「是□」師曰＞「經中道０一切治生産業０皆與實相不相違

背□且道非非想天０有幾人退位Ｃ」書無語□師曰＞「尙書且莫草草□三經五論０師

僧抛□０特入叢林□十年二十年０尙不奈何□尙書又爭得會Ｃ」書禮拜曰＞「某甲罪

過□」師唱道＞「靈樹雲門０凡三十載□機緣語句０備載廣錄□」以乾和七年己酉四

月十日０順寂□塔全身於方丈□後十七載０示夢阮紹莊曰＞「與吾寄語秀華宮使特進

李托０奏請開塔□」遂致奉&C3-2F6E;迎請內庭供養０逾月方還□因改寺爲大覺０謚

大慈雲匡眞弘明禪師◇庭供養０逾月方還□因改寺爲大覺０謚大慈雲匡眞弘明禪師□

§靑原下七世

〔雲門偃禪師法嗣〕

《白雲子祥禪師》

韶州白雲子祥實性大師０初住慈光院０廣主召入府說法□時有僧問＞「覺華□綻

０正遇明時□不昧宗風０乞師方便□」師曰＞「我王有令□」問＞「祖意敎意０是同

是別Ｃ」師曰＞「不別□」曰＞「恁□則同也□」師曰＞「不妨領話□」問＞「諸佛

出世０普遍大千□白雲一會０如何擧揚Ｃ」師曰＞「□□幾人來Ｃ」曰＞「恁□則四

衆何依Ｃ」師曰＞「沒交涉□」問＞「卽心卽佛０示誨之辭０不涉前言０如何指敎Ｃ

」師曰＞「東西且置０南北作□生Ｃ」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「石橋那畔

有０這邊無□會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「且作丁公吟□」問＞「衣到六祖０爲

甚□不傳Ｃ」師曰＞「海晏河淸□」問＞「從上宗乘０如何擧揚Ｃ」師曰＞「今日未

喫茶□」上堂＞「諸人會□Ｃ但向街頭市尾□屠兒魁□□地獄□湯處會取Ｃ若恁□會

得０堪與人天爲師□若向衲僧門下０天地懸殊□更有一般底０祇向長連床上作好人去

□汝道此兩般人０那箇有長處Ｃ無事０珍重％」問僧＞「甚□處來Ｃ」曰＞「雲門來

□」師曰＞「裡許有多少水牛Ｃ」曰＞「一箇兩箇□」師曰＞「好水牛□」問僧＞「

不壞假名而談實相□作□生Ｃ」僧指倚子曰＞「這箇是倚子□」師以手撥倚曰＞「與

我將鞋袋來□」僧無對□師曰＞「這虛頭漢□」＿雲門聞０乃云＞「須是我祥兄始得

□」ａ師將示滅０白衆曰＞「某甲雖提祖印０未盡其中事□諸仁者且道其中事作□生

Ｃ莫是無邊中間內外已否Ｃ若如是會０卽大地如鋪沙□」良久曰＞「去此卽他方相見

□」言訖而寂□

《德山緣密禪師》

鼎州德山緣密圓明禪師０上堂＞「僧堂前事０時人知有□佛殿後事作□生Ｃ」上

堂＞「我有三句語示汝諸人＞一句函蓋乾坤０一句截斷衆流０一句隨波逐浪□作□生

辨Ｃ若辨得出０有參學分？若辨不出０長安路上□□地□」僧問＞「如何是透法身句

Ｃ」師曰＞「三尺杖子攪黃河□」問＞「百花未發時如何Ｃ」師曰＞「黃河渾底流□

」曰＞「發後如何Ｃ」師曰＞「幡竿頭指天□」問＞「不犯辭鋒時如何Ｃ」師曰＞「

天台南嶽□」曰＞「便恁□去時如何Ｃ」師曰＞「江西湖南□」問＞「佛未出世時如

何Ｃ」師曰＞「河裡盡是木頭船□」曰＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「這頭□著那頭□

□」上堂＞「與□來者０現成公案□不與□來者０[土□]生招箭□總不與□來者０徐

六擔板０迅速鋒□０猶是鈍漢□萬里無雲０靑天猶在□」上堂＞「但參活句０莫參死

句□活句下薦得０永劫無滯□一塵一佛國０一葉一釋迦０是死句□揚眉瞬目０擧指□

拂０是死句□山河大地０更無淆訛０是死句□」時有僧問＞「如何是活句Ｃ」師曰＞

「波斯仰面看□」曰＞「恁□則不謬去也□」師便打０上堂０擧臨濟示衆曰＞「恁□

來者０恰似失□□不恁□來者０無繩自縛□十二時中０莫亂斟酌□會與不會□都盧是

錯□分明與□道０一任天下人貶剝□」師曰＞「古鏡闊一丈０屋梁長三尺□是汝□盂

□子闊多少Ｃ」

上堂＞「俱□和尙０凡有□問０祇□一指□寒則普天寒０熱則普天熱□」僧問＞

「己事未明０如何辨得Ｃ」師曰＞「須彌山頂上□」曰＞「便恁□去時如何Ｃ」師曰

＞「脚下水淺深□」問＞「達磨未來時如何Ｃ」師曰＞「千年松倒□□」曰＞「來後

如何Ｃ」師曰＞「金剛努起拳□」問＞「師未出世時如何Ｃ」師曰＞「佛殿正南開□

」曰＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「白雲山上起□」曰＞「出與未出０還分不分Ｃ」師

曰＞「靜處薩婆訶□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「南山起雲０北山下雨□」

問＞「如何是應用之機Ｃ」師喝０僧曰＞「祇這箇０爲復別有Ｃ」師便打□問＞「大

用現前０不存軌則時如何Ｃ」師曰＞「黑地打破甕□」僧退步０師便打□問＞「佛未

出世時如何Ｃ」師曰＞「□□繫露柱□」曰＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「□□入布袋

□」問＞「文殊與維摩對談何事Ｃ」師曰＞「幷汝三人０無繩自縛□」問＞「如何是

佛Ｃ」師曰＞「滿目荒榛□」曰＞「學人不會□」師曰＞「勞而無功□」問＞「盡大

地致一問不得時如何Ｃ」師曰＞「話墮也□」曰＞「大衆總見□」師便打□問＞「無

□無跡是甚□人行履Ｃ」師曰＞「偸牛賊□」問＞「□羊未□角時如何Ｃ」師曰＞「

獵屎狗□」曰＞「□後如何Ｃ」師曰＞「獵屎狗□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」

師曰＞「秋來黃葉落□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「春來草自靑□」

《巴陵顥鑒禪師》

岳州巴陵新開院顥鑒禪師０初到雲門０門曰＞「雪峰和尙道０開□門達磨來也□

我問□作□生Ｃ」師曰＞「築著和尙鼻孔□」門曰＞「地神惡發０把須彌山一□□跳

上梵天０□破帝釋鼻孔０□爲甚□向日本國裡藏身Ｃ」師曰＞「和尙莫瞞人好□」門

曰＞「築著老僧鼻孔０又作□生Ｃ」師無語□門曰＞「將知□祇是學語之流□」師住

後０更不作法嗣書０祇將三轉語上雲門□僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「明眼人落井

□」問＞「如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞「珊瑚枝枝撑著月□」問＞「如何是提婆宗Ｃ」

師曰＞「銀碗裡盛雪□」門曰＞「他後老僧忌日０祇消擧此三轉語０足以報恩□」自

後忌辰０果如所囑□僧問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」師曰＞「□寒上樹０鴨寒下水

□」問＞「三乘十二分敎卽不疑０如何是宗門中事Ｃ」師曰＞「不是衲僧分上事□」

曰＞「如何是衲僧分上事Ｃ」師曰＞「食觀白浪０失□手橈□」問僧＞「遊山來０爲

佛法來Ｃ」曰＞「淸平世界０說甚□佛法Ｃ」師曰＞「好箇無事禪客□」曰＞「早是

多事了也□」師曰＞「上座去年在此過夏了□」曰＞「不曾□」師曰＞「與□０則先

來不相識□」下去０師將拂子遺僧□僧曰＞「本來淸淨０用拂子作甚□Ｃ」師曰＞「

旣知淸淨０切勿忘□□」＿梁山觀別云＞「也須拂□□」ａ

《雙泉師寬禪師》

隨州雙泉山師寬明敎禪師０上堂０擧拂子曰＞「這箇接中下之人□」時有僧問＞

「上上人來時如何Ｃ」師曰＞「打鼓爲三軍□」問＞「向上宗乘如何擧唱Ｃ」師曰＞

「不敢□」曰＞「恁□則含生有望Ｃ」師曰＞「脚下水深淺Ｃ」問＞「凡有言句０盡

落有無０不落有無時如何Ｃ」師曰＞「東弗于逮□」曰＞「這箇猶落有無Ｃ」師曰＞

「支過雪山西□」僧問洞山初和尙＞「如何是佛Ｃ」山曰＞「麻三斤□」師聞之０乃

曰＞「向南有竹０向北有木□」問＞「不可以智知０不可以識識時如何Ｃ」師曰＞「

不入這箇野狐群隊□」問＞「如何是定Ｃ」師曰＞「蝦跳不出斗□」曰＞「如何出得

去Ｃ」師曰＞「南山起雲０北山下雨□」問＞「北斗裡藏身０意旨如何Ｃ」師曰＞「

□寒上樹０鴨寒下水□」問＞「□起杖子０意旨如何Ｃ」師曰＞「一葉落知天下秋□

」師遊山回０首座同衆出接０座曰＞「和尙遊山０□□不易％」師提起□杖曰＞「全

得這箇力□」座乃奪□０師放身便倒□大衆皆進前扶起０師拈□杖０一時□散□回顧

侍者曰＞「向道全得這箇力□」師一日訪白兆０兆曰＞「老僧有箇木魚頌□」師曰＞

「請擧看□」兆曰＞「伏惟爛木一□０佛與衆生不別□若以杖子繫著０直得聖凡路絶

□」師曰＞「此頌有成□無成□Ｃ」兆曰＞「無成□□」師曰＞「佛與衆生不別□

[漸耳]％」侍僧救曰＞「有成□□」師曰＞「直得聖凡路絶□[漸耳]％」當時白兆一

衆失色□僧問＞「新年頭還有佛法也無Ｃ」師曰＞「無□」曰＞「日日是好日０年年

是好年□爲甚□無Ｃ」師曰＞「張公喫酒李公醉□」僧曰＞「老老大大０龍頭蛇尾□

」師曰＞「明敎今日失利□」

《香林澄遠禪師》

益州靑城香林院澄遠禪師０漢州綿竹人０姓上官□在衆日０普請□草次０有一僧

曰＞「看％俗家失火□」師曰＞「那裡火Ｃ」曰＞「不見那％」師曰＞「不見□」曰

＞「這□漢□」是時一衆皆言遠上座敗闕□後明敎寬聞擧０嘆曰＞「須是我遠兄始得

□」住後０僧問＞「美味醍□０爲甚□變成毒藥Ｃ」師曰＞「導江紙貴□」問＞「見

色便見心時如何Ｃ」師曰＞「適來甚□處去來Ｃ」曰＞「心境俱忘時如何Ｃ」師曰＞

「開眼坐睡□」問＞「北斗裡藏身０意旨如何Ｃ」師曰＞「月似彎弓０少雨多風□」

問＞「如何是諸佛心Ｃ」師曰＞「淸則始終淸□」曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「莫受

人□好％」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「踏步者誰Ｃ」問＞「如何是和尙妙

藥Ｃ」師曰＞「不離衆味□」曰＞「喫者如何Ｃ」師曰＞「□啖看□」問＞「如何是

室內一碗燈Ｃ」師曰＞「三人證龜成鱉□」問＞「如何是衲下事Ｃ」師曰＞「臘月火

燒山□」問＞「大衆雲集０請師施設□」師曰＞「三不待兩□」問＞「如何是學人時

中事Ｃ」師曰＞「恰恰□」問＞「如何是玄Ｃ」師曰＞「今日來０明日去□」曰＞「

如何是玄中玄Ｃ」師曰＞「長連床上□」問＞「如何是香林一脈泉Ｃ」師曰＞「念無

間斷□」曰＞「飮者如何Ｃ」師曰＞「隨方斗秤□」問＞「如何是衲僧正眼Ｃ」師曰

＞「不分別□」曰＞「照用事如何Ｃ」師曰＞「行路人失脚□」問＞「萬機俱泯跡０

方識本來人時如何Ｃ」師曰＞「淸機自顯□」曰＞「恁□則不別人Ｃ」師曰＞「方見

本來人□」

問＞「魚游陸地時如何Ｃ」師曰＞「發言必有後救□」曰＞「□下碧潭時如何Ｃ

」師曰＞「頭重尾輕□」問＞「但有言句盡是賓０如何是主Ｃ」師曰＞「長安城裡□

」曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「千家萬戶□」問＞「如何是西來的的意Ｃ」師曰＞「

坐久成勞□」曰＞「便回轉時如何Ｃ」師曰＞「墮落深坑□」問＞「如何是無縫塔Ｃ

」師曰＞「合掌當胸□」曰＞「如何是塔中人Ｃ」師曰＞「露也□」問＞「敎法未來

時如何Ｃ」師曰＞「閻羅天子□」曰＞「來後如何Ｃ」師曰＞「大宋國裡□」問＞「

一子出家０九族解脫□目連爲甚□母入地獄Ｃ」師曰＞「確□」問＞「如何是平常心

Ｃ」師曰＞「早朝不審□晩後珍重％」上堂＞「是汝諸人０盡是擔□囊０向外行脚□

還識得性也未Ｃ若識得０試出來道看□若識不得０祇是被人熱□將去□且問汝諸人０

是汝參學日久０用心掃地煎茶０遊山玩水０汝且釘釘０喚甚□作自性Ｃ諸人且道０始

終不變不異０無高無下０無好無醜０不生不滅０究竟歸於何處Ｃ諸人還知得下落所在

也未Ｃ若於這裡知得所在０是諸佛解脫法門０悟道見性０始終不疑不慮０一任橫行０

一切人不奈汝何□出言吐氣０實有來處□如人買田０須是收得元本契書０若不得他元

本契書０終是不穩□遮莫經官判狀０亦是不得□其奈不收得元本契書０終是被人奪□

□汝等諸人０參禪學道０亦復如是□還有人收得元本契書□Ｃ試拈出看□汝且喚甚□

作元本契書Ｃ諸人試道看□若是靈利底０□聞與□說著０便知去處□若不知去處０向

外邊學得千般巧妙０記持解會０口似傾河０終不究竟０與汝自己天地差殊□且去衣□

下體當尋覓看□若有箇見處０上來這裡道看０老僧與汝證明□若覓不得０且依行隊去

□」將示寂０辭知府宋公□曰＞「老僧行脚去□」通判曰＞「這僧風狂０八十歲行脚

去那裡Ｃ」宋曰＞「大善知識０去住自由□」師謂衆曰＞「老僧四十年０方打成一片

□」言訖而逝０塔于本山□

《洞山守初禪師》

襄州洞山守初宗慧禪師０初參雲門□門問＞「近離甚處Ｃ」師曰＞「査渡□」門

曰＞「夏在甚處Ｃ」師曰＞「湖南報慈□」曰＞「幾時離彼Ｃ」師曰＞「八月二十五

□」門曰＞「放汝三頓棒□」師至明日０□上問訊＞「昨日蒙和尙放三頓棒０不知過

在甚□處Ｃ」門曰＞「飯袋子０江西湖南便恁□去Ｃ」師於言下大悟□遂曰＞「他後

向無人煙處０不蓄一粒米０不種一莖菜０接待十方往來０盡與伊抽釘拔楔０拈□灸脂

帽子０脫□□臭布衫０敎伊□□地０作箇無事衲僧０豈不快哉％」門曰＞「□身如椰

子大０開得如許大口□」師便禮拜□住後上堂＞「言無展事０語不投機０承言者喪０

滯句者迷□還得□Ｃ□衲僧分上０到這裡須具擇法眼始得□祇如洞山恁□道０也有一

場過□且道過在甚□處Ｃ」僧問＞「□□一路時如何Ｃ」師曰＞「天晴不肯去０直待

雨淋頭□」曰＞「諸聖作□生Ｃ」師曰＞「入泥入水□」問＞「心未生時０法在甚□

處Ｃ」師曰＞「風吹荷葉動０決定有魚行□」問＞「師登師子座０請師唱道情□」師

曰＞「晴乾開水道０無事設曹司□」曰＞「恁□則謝師指示□」師曰＞「賣鞋老婆脚

[走歷](郎擊切)[走束](七亦切)□」

問＞「如何是三寶Ｃ」師曰＞「商量不下□」問＞「如何是無縫塔Ｃ」師曰＞「

十字街頭石師子□」問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「汝州□」師曰＞「此去多少Ｃ」曰＞

「七百里□」師曰＞「踏破幾□草鞋Ｃ」曰＞「三□□」師曰＞「甚處得錢買Ｃ」曰

＞「打笠子□」師曰＞「參堂去□」僧應□□問＞「如何是免得生死底法Ｃ」師曰＞

「見之不取０思之三年□」僧問＞「離□心機意識０請師一句□」師曰＞「道士著黃

甕裡坐□」問＞「非時親覲０請師一句□」師曰＞「對衆□生擧Ｃ」曰＞「據現定擧

□」師曰＞「放汝三十棒□」曰＞「過在甚□處Ｃ」師曰＞「罪不重科□」問＞「如

何是佛Ｃ」師曰＞「麻三斤□」問＞「蓮華未出水時如何Ｃ」師曰＞「楚山頭倒卓□

」曰＞「山水後如何Ｃ」師曰＞「漢水正東流□」問＞「如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞「

金州客□」曰＞「用者如何Ｃ」師曰＞「伏惟尙饗□」問＞「車住牛不住時如何Ｃ」

師曰＞「用駕車漢作□Ｃ」問＞「如何是衲僧分上事Ｃ」師曰＞「雲裡楚山頭０決定

多風雨□」問＞「海竭人亡時如何Ｃ」師曰＞「難得□」曰＞「便恁□去時如何Ｃ」

師曰＞「雲在靑天水在甁□」問＞「文殊普賢來參時如何Ｃ」師曰＞「□向水□牛欄

裡著□」曰＞「和尙入地獄如箭射□」師曰＞「全憑子力□」問＞「如何是正法眼Ｃ

」師曰＞「紙撚無油□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「□栗木□杖□」曰

＞「見後如何Ｃ」師曰＞「竇入布衫□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「灼然諦當□」

問＞「萬緣俱息０意旨如何Ｃ」

師曰＞「甕裡石人賣棗圈□」問＞「如何是洞山劍Ｃ」師曰＞「作□Ｃ」曰＞「

學人要知□」師曰＞「罪過□」問＞「乾坤休著意０宇宙不留心□學人祇恁□０師又

作□生Ｃ」師曰＞「峴山亭起霧０灘峻不留船□」問＞「大衆雲臻０請師撮其樞要０

略擧大綱□」師曰＞「水上浮□呈五色０海底蝦□叫月明□」問＞「正當恁□時Ｃ文

殊普賢在甚□處Ｃ」師曰＞「長者八十一０其樹不生耳□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰

＞「一則不成０二則不是□」

《□潭道謙禪師》

洪州□潭道謙禪師０僧問＞「如何是□潭家風Ｃ」師曰＞「□黎到來幾日也Ｃ」

問＞「但有纖毫卽是塵０不有時作□生Ｃ」師以手掩兩目□問＞「當陽擧唱０誰是聞

者Ｃ」師曰＞「老僧不患耳聾□」問＞「悟本無門０如何得入Ｃ」師曰＞「阿誰敎汝

恁□問Ｃ」

《奉先深禪師》

金陵奉先深禪師０江南主請開堂０□升座０維那白槌曰＞「法筵龍象衆０當觀第

一義□」師便曰＞「果然不識０鈍置殺人□」時有僧出０問＞「如何是第一義Ｃ」師

曰＞「賴遇適來道了也□」曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「速禮三拜□」復曰＞「大衆

且道０鈍置落在阿誰分上Ｃ」師同明和尙在衆時０聞僧問法眼＞「如何是色Ｃ」眼□

起拂子□或曰＞「□冠花」０或曰＞「貼肉汗衫」０二人特往請益□問曰＞「承聞和

尙有三種色語０是否Ｃ」眼曰＞「是□」師曰＞「□子過新羅□」便歸衆□時李王在

座下０不肯０乃白法眼曰＞「寡人來日致茶筵０請二人重新問話□」明日茶罷０備綵

一箱０劍一口０謂二師曰＞「上座若問話得是０奉賞雜綵一箱□若問不是０祇賜一劍

□」法眼陞座０師復出問＞「今日奉□問話０師還許也無□」眼曰＞「許□」曰＞「

□子過新羅□」捧綵便行０大衆一時散去□時法燈作維那０乃鳴鐘集衆０僧堂前勘師

□衆集０燈問＞「承聞二上座久在雲門０有甚奇特因緣Ｃ擧一兩則來商量看□」師曰

＞「古人道白鷺下田千點雪０黃鶯上樹一枝花」維那作□生商量Ｃ」燈擬議０師打一

座具便歸衆□師同明和尙到淮河０見人牽網０有魚從網透出□師曰＞「明兄俊哉％一

似箇衲僧相似□」明曰＞「雖然如此０爭如當初不撞入網羅好％」師曰＞「明兄□欠

悟在□」明至中夜０方省□

《雙泉郁禪師》

隨州雙泉郁禪師０僧問＞「如何是第一句Ｃ」師曰＞「回頭終不顧□」曰＞「如

何是第二句Ｃ」師曰＞「未語先分付□」曰＞「如何是第三句Ｃ」師曰＞「連根猶帶

苦□」上堂＞「初祖不虛傳０二祖不虛受□彼彼大丈夫０因甚□到恁□地Ｃ」便下座

□後住舒州海會０僧問＞「如何是舒州境Ｃ」師曰＞「浣水逆流山露骨□」曰＞「如

何是境中人Ｃ」師曰＞「地有毒蛇沙有□□」

《披雲智寂禪師》

韶州披雲智寂禪師０僧問＞「如何是披雲境Ｃ」師曰＞「白日沒閑人□」問＞「

如何是不遷義Ｃ」師曰＞「山高不□白雲飛□」問＞「以字不成０八字不是０未審是

甚□字Ｃ」師曰＞「聽老僧一偈＞以字不是八不成□森羅萬象此中明□直饒巧說千般

妙０不是謳阿不是經□」問＞「如何是色空Ｃ」師曰＞「拾取落花生舊枝□」問＞「

如何是一塵Ｃ」師曰＞「滿目是靑山□」問＞「如何是毗盧藏中有大經卷Ｃ」師曰＞

「拈不得□」曰＞「爲甚拈不得Ｃ」師曰＞「特地□成愁□」

《舜峰義韶禪師》

韶州舜峰義韶禪師０僧問＞「正法無言時如何Ｃ」師曰＞「言□」曰＞「學人不

會０乞師端的□」師曰＞「兩重公案□」曰＞「豈無方便Ｃ」師曰＞「無禮難容□」

問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」師曰＞「日出東方月落西□」僧正到方丈０曰＞「方

丈得恁□黑％」師曰＞「老鼠窟□」正曰＞「放□兒入好□」師曰＞「試放看□」正

無對□師□掌笑□師與老宿渡江次０師取錢與渡子０宿曰＞「囊中若有靑銅片□」師

揖曰＞「長老莫笑□」

《般若啓柔禪師》

南嶽般若寺啓柔禪師０僧問＞「西天以蠟人爲驗０此土如何Ｃ」師曰＞「新羅人

草鞋□」問＞「如何是千聖同歸底道理Ｃ」師曰＞「未達苦空境０無人不歎嗟□」上

堂０衆聞板聲集□師因示偈曰＞「妙哉三下板０知識盡來參□旣善分時節０吾今不再

三□」便下座□

《妙勝臻禪師》

潞府妙勝臻禪師０僧問＞「金栗如來爲甚□□降釋迦會裡Ｃ」師曰＞「香山南０

雪山北□」曰＞「南贍部洲事又作□生Ｃ」師曰＞「黃河水急浪花□□」問＞「如何

是向上一路Ｃ」師曰＞「一條濟水貫新羅□」

《薦福承古禪師》

饒州薦福承古禪師０操行高潔０稟性虛明□參大光敬玄禪師０乃曰＞「祇是箇草

裡漢□」遂參福嚴雅和尙０又曰＞「祇是箇脫灑衲僧□」由是終日默然０深究先德洪

規□一日覽雲門語０忽然發悟□自此韜藏０不求名聞□棲止雲居弘覺禪師塔所０四方

學者奔湊０因稱古塔主也□景祐四年０范公仲淹出守□陽０聞師道德０請居薦福０開

闡宗風□僧問＞「大善知識０將何爲人Ｃ」師曰＞「莫□」曰＞「恁□則有問有□去

也□」師曰＞「莫□」問＞「靑靑翠竹０盡是眞如０鬱鬱黃花０無非般若□如何是般

若Ｃ」師曰＞「黃泉無老少□」曰＞「春來草自靑□」師曰＞「聲名不朽□」曰＞「

若然者０碧眼胡僧也皺眉□」師曰＞「退後三步□」僧曰＞「苦□」師乃「□□」％

問＞「臨濟擧拂０學人擧拳０是同是別Ｃ」師曰＞「訛言亂衆□」曰＞「恁□則依令

而行也□」師曰＞「天涯海角□」問＞「一喝分賓主０照用一時行０此意如何Ｃ」師

曰＞「乾柴濕□□」僧便喝□師曰＞「紅□炎天□」上堂＞「夫出家者爲無爲法０無

爲法中無利益０無功德□近來出家人０貪著福慧０與道全乖□若爲福慧０須至明心？

若要達道０無汝用心處□所以常勸諸人０莫學佛法０但自休心□利根者□時解脫０鈍

根者或三五年０遠不過十年□若不悟去０老僧與□入拔舌地獄□參％」

《淸□智明禪師》

金陵淸□智明禪師０江南主請師上堂０小長老問＞「凡有言句０盡落方便□不落

方便０請師速道□」師曰＞「國主在此０不敢無禮□」

《南臺道遵禪師》

潭州南臺道遵法雲禪師０上堂＞「從上宗乘０合作□生提綱Ｃ合作□生言論Ｃ佛

法兩字當得□Ｃ眞如解脫當得□Ｃ雖然如是０細不通風０大通車馬□若約理化門中０

一言□啓０震動乾坤□山河大地０海晏河淸□三世諸佛０說法現前□於此明得０古佛

殿前０同登彼岸□無事０珍重％」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「下坡不走□

」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「著衣喫飯□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞

「□盂掛壁上□」問＞「如何是眞如含一切Ｃ」師曰＞「分明□」曰＞「爲甚□有利

鈍Ｃ」師曰＞「四天打鼓０樓上擊鐘□」問＞「如何是南臺境Ｃ」師曰＞「金剛手指

天□」問＞「如何是色空Ｃ」師曰＞「道士著眞紅□」問＞「十二時中０時時不離時

如何Ｃ」師曰＞「諦□」

《雙峰竟欽禪師》

韶州雙峰竟欽禪師０益州人也□開堂日０雲門和尙躬臨證明□僧問＞「如何是佛

法大意Ｃ」師曰＞「日出方知天下朗０無油那點佛前燈□」問＞「如何是雙峰境Ｃ」

師曰＞「夜聽水流庵後竹０晝看雲起面前山□」問＞「如何是和尙爲人一句Ｃ」師曰

＞「因風吹火□」上堂＞「進一步則迷理０退一步則失事０饒□一向兀然去０又同無

情□」僧問＞「如何得不同無情去Ｃ」師曰＞「動轉施爲□」曰＞「如何得不迷理失

事去Ｃ」師曰＞「進一步０退一步□」僧作禮□師曰＞「向來有人恁□會Ｃ老僧不肯

伊□」曰＞「請師直指□」師便打出□問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「山河大地□

」問＞「如何是法王劍Ｃ」師曰＞「□刀徒逞０不若龍泉□」曰＞「用者如何Ｃ」師

曰＞「藏鋒猶不許０露刃更何堪％」問＞「賓頭盧應供四天下０還得遍也無Ｃ」師曰

＞「如月入水□」問＞「如何是用而不雜Ｃ」師曰＞「明月堂前垂玉露０水晶殿裡璨

眞珠□」有行者問＞「某甲遇賊來時０若殺卽違佛敎０不殺又違王□□未審師意如何

Ｃ」師曰＞「官不容針０私通車馬□」廣主嘗親問法要０錫慧眞廣悟號□將示寂０告

門人曰＞「吾不久去世０汝可就山頂預修墳塔□」□工畢０以聞□師曰＞「後日子時

行矣□」及期０會雲門爽和尙等七人夜話□侍者報三更也□師索香焚之０合掌而逝□

《資福詮禪師》

韶州資福詮禪師０僧問＞「不問宗乘０請師心印□」師曰＞「不□這話□」曰＞

「爲甚□不□Ｃ」師曰＞「不副前言□」問＞「□面難逢處０如何顧鑒□□乞師垂半

偈０免使後人疑□」師曰＞「鋒前一句超調御０擬問如何歷劫違□」曰＞「恁□則東

山西嶺時人知有０未審資福庭前誰家風月Ｃ」師曰＞「且領前話□」

《黃雲元禪師》

廣州黃雲元禪師０初開堂日０以手□繩床曰＞「諸人還識廣大須彌之座也無Ｃ若

不識０老僧陞座去也□」師便坐□僧問＞「如何是大漢國境Ｃ」師曰＞「歌謠滿路□

」＞上堂＞「古人道０觸目未曾無０臨機何不道Ｃ山僧卽不然０觸目未曾無０臨機道

甚□Ｃ珍重％」

《龍境倫禪師》

廣州龍境倫禪師０開堂陞座０提起拂子曰＞「還會□Ｃ若會０頭上更增頭０若不

會０斷頭取活□」僧問＞「如何是龍境家風Ｃ」師曰＞「豺狼虎豹□」問＞「如何是

佛Ｃ」師曰＞「勤耕田□」曰＞「學人不會□」師曰＞「早收禾□」問僧＞「甚□處

來Ｃ」曰＞「黃雲來□」師曰＞「作□生是黃雲郎當媚癡抹□爲人一句Ｃ」僧無對□

示衆曰＞「作□生是長連床上取性一句Ｃ道將來％」

《雲門爽禪師》

韶州雲門山爽禪師０上堂０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「聖躬萬歲□」問＞「

如何是透法身句Ｃ」師曰＞「銀香臺上生蘿蔔□」

《白雲聞禪師》

韶州白雲聞禪師０上堂良久０僧出問＞「白雲一路０全因今日□」師曰＞「不是

％不是％」曰＞「和尙又如何Ｃ」師曰＞「白雲一路０草深一丈□」便下座□問＞「

擬伸一問０師還□否Ｃ」師曰＞「□莢樹頭懸０風吹曲不成□」問＞「受施主供養０

將何報□Ｃ」師曰＞「作牛作馬□」

《淨法章禪師》

韶州淨法禪想章禪師０廣主問＞「如何是禪Ｃ」師乃良久□主罔測０因署其號□

僧問＞「日月重明時如何Ｃ」師曰＞「日月雖明０不鑒覆盆之下□」問＞「旣是金山

０爲甚□鑿石Ｃ」師曰＞「金山鑿石□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「□□十萬餘□」

《溫門滿禪師》

韶州溫門山滿禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「胸題卍字□」曰＞「如何是

祖Ｃ」師曰＞「不遊西土□」有人指壁上□問＞「旣是千尺松０爲甚□□在屋下Ｃ」

師曰＞「芥子納須彌作□生Ｃ」問＞「隔牆見角０便知是牛時如何Ｃ」師便打□問＞

「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「汝曾讀書□Ｃ」問＞「太子初生爲甚□不識父母Ｃ」

師曰＞「逈然尊貴□」

《大容□禪師》

黃州大容□禪師０僧問＞「如何是大容水Ｃ」師曰＞「還我一滴來□」問＞「當

來彌勒下生時如何Ｃ」師曰＞「慈氏宮中三春草□」問＞「如何是眞空Ｃ」師曰＞「

拈□拒陽著□」曰＞「如何是妙用Ｃ」師乃握拳□僧曰＞「眞空妙用０相去幾何Ｃ」

師以手撥之□問＞「長蛇偃月卽不問０匹馬單槍時如何Ｃ」師曰＞「麻江橋下０會□

Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「聖壽寺前□」問＞「旣是大容０爲甚□□出僧Ｃ」師曰

＞「大海不容塵０小溪多□(註:用手掩蓋)[手夭(上)□(下)](註:持)□」問＞「如何

是古佛一路Ｃ」師指地０僧曰＞「不問這箇□」師曰＞「去□」師與一老宿相期他往

０偶因事不去□宿曰＞「佛無二言□」師曰＞「法無一向□」

《羅山崇禪師》

廣州羅山崇禪師０僧問＞「如何是大漢國境Ｃ」師曰＞「玉狗吠時天未曉０金□

啼處五更初□」問＞「丹霞訪居士０女子不□籃時如何Ｃ」師曰＞「也要到這裡一轉

□」問＞「如何是羅山境Ｃ」師曰＞「布水千尋□」

《雲門常實禪師》

韶州雲門常實禪師０上堂＞「至道無難０唯嫌揀擇□還有揀擇者□Ｃ」時有僧問

＞「十方國土中０唯有一乘法□如何是一乘法Ｃ」師曰＞「日月分明□」曰＞「學人

不會□」師曰＞「淸風滿路□」

《林谿竟脫禪師》

□州林谿竟脫禪師０僧問＞「如何是法身Ｃ」師曰＞「四海五湖賓□」曰＞「如

何是透法身句Ｃ」師曰＞「明眼人笑汝□」問＞「如何是本來人Ｃ」師曰＞「風吹滿

面塵□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「富貴多賓客□」曰＞「見後如何Ｃ

」師曰＞「貧窮絶往還□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「十字路頭□」曰＞「如何是

法Ｃ」師曰＞「三家村裡□」曰＞「佛之與法０是一是二Ｃ」師曰＞「露柱渡三江０

猶懷感恨長□」問＞「如何是無縫塔Ｃ」師曰＞「復州城□」曰＞「如何是塔中人Ｃ

」師曰＞「龍興寺□」

《韶州廣悟禪師》

韶州廣悟禪師０僧問＞「如何是和尙爲人一句Ｃ」師曰＞「因風吹火□」

《華嚴慧禪師》

廣州華嚴慧禪師０僧問＞「承古有言０妄心無處卽菩提□正當妄時０還有菩提也

無Ｃ」師曰＞「來音已照□」曰＞「不會□」師曰＞「妄心無處卽菩提□」

《長樂政禪師》

韶州長樂山政禪師０僧問＞「祖師心印０何人提□Ｃ」師曰＞「石人妙手在□」

曰＞「學人還有分也無Ｃ」師曰＞「木人整不齊□」

《英州觀音和尙》

英州觀音和尙０因穿井次０僧問＞「井深多少Ｃ」師曰＞「沒汝鼻孔□」問＞「

牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「英州觀音□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「英州觀

音□」問＞「如何是觀音妙智力Ｃ」師曰＞「風射破□鳴□」

《韶州林泉和尙》

韶州林泉和尙０僧問＞「如何是林泉主Ｃ」師曰＞「巖下白石□」曰＞「如何是

林泉家風Ｃ」師曰＞「迎賓待客□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「□□□」曰＞「便

恁□領會時如何Ｃ」師曰＞「久久忘緣者０寧懷去住情□」

《雲門煦禪師》

韶州雲門煦禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「卽今是甚□意Ｃ」僧

曰＞「恰是□」師便喝□

《黃檗法濟禪師》

瑞州黃檗法濟禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「與天下人作□樣□」

問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「眉□眼大□」上堂０良久曰＞「若識得黃檗帳子０平生

行脚事畢□珍重％」

《康國耀禪師》

信州康國耀禪師０僧問＞「文殊與維摩對談何事Ｃ」師曰＞「汝向□□後會０始

得□」曰＞「古人道０□□裡薦取又如何Ｃ」師曰＞「汝還薦得□Ｃ」曰＞「恁□則

遠人得遇於師去也□」師曰＞「莫□語□」

《谷山□禪師》

潭州谷山□禪師０僧問＞「師唱誰家曲Ｃ宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「雪嶺梅花綻０

雲洞老僧驚□」上堂＞「駿馬機前異０遊人□後懸□旣參雲外客０試爲老僧看□」時

有僧□出０師便打□曰＞「何不早出頭來％」便下座□

《羅漢匡果禪師》

穎州羅漢匡果禪師０僧問＞「如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞「了□」問＞「和尙百年

後０忽有人問向甚□處去０如何酬對Ｃ」師曰＞「久後遇作家０分明擧似□」曰＞「

誰是知音者Ｃ」師曰＞「知音者卽不恁□問□」問＞「鑿壁偸光時如何Ｃ」師曰＞「

錯□」曰「爭奈苦志專心□」師曰＞「錯％錯％」

《滄谿璘禪師》

鼎州滄谿璘禪師０僧問＞「是法住法位０世間相常住０雲門和尙向甚□處去也Ｃ

」師曰＞「見□Ｃ」曰＞「錯□」師曰＞「錯％錯％」問＞「如何是西來意Ｃ」師曰

＞「不錯□」師因事示頌曰＞「天地之前徑０時人莫彊移□箇中生解會０眉上更安眉

□」

《洞山淸稟禪師》

瑞州洞山淸稟禪師０泉州李氏子□參雲門０門問＞「今日離甚處Ｃ」曰＞「慧林

□」門擧□杖曰＞「慧林大師恁□去０汝見□Ｃ」曰＞「深領此問□」門顧左右微笑

而已□師自此入室印悟□金陵主請居光睦０未幾命入澄心堂０集諸方語要０經十稔迎

住洞山□開堂日０維那白槌曰＞「法筵龍象衆０當觀第一義□」師曰＞「好箇消息０

祇恐錯會□」時有僧問＞「雲門一曲師親唱０今日新□事若何Ｃ」師曰＞「也要道□□」

《北禪寂禪師》

□州北禪悟通寂禪師０上堂０拈□杖曰＞「過去□未來□現在三世諸佛微塵菩薩

０一時在□杖頭上轉大法輪０盡向諸人鼻孔裡過□還見□Ｃ若見０與我拈將來□若不

見０大似立地死漢□」良久曰＞「風恬浪靜０不如歸堂□」問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞

「黃州□」師曰＞「夏在甚處Ｃ」曰＞「資福□」師曰＞「福將何資Ｃ」曰＞「兩重

公案□」師曰＞「爭奈在北禪手裡□」曰＞「在手裡卽收取□」師便打□僧不甘０師

隨後□出□問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「對面千里□」

《天王永平禪師》

廬州南天王永平禪師０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「不撒沙□」問＞「如

何是南天王境Ｃ」師曰＞「一任觀看□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「且領前話

□」問＞「久戰沙場０爲甚□功名不就Ｃ」師曰＞「祇爲眠霜臥雪深□」曰＞「恁□

則罷息干戈０束手歸朝去也□」師曰＞「指揮使未到□在□」

《永安朗禪師》

湖南永安朗禪師０僧問＞「如何是洞陽家風Ｃ」師曰＞「入門便見□」曰＞「如

何是入門便見Ｃ」師曰＞「客是主人相師□」問＞「如何是至極之談Ｃ」師曰＞「愛

別離苦□」

《湘潭明照禪師》

湖南湘潭明照禪師０僧問＞「如何是湘潭境Ｃ」師曰＞「山連大嶽０水接瀟湘□

」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「便合知時□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞

「百惑□勞神□」

《靑城乘禪師》

西川靑城大面山乘禪師０僧問＞「如何是相輪峰Ｃ」師曰＞「直聳煙嵐際□」曰

＞「向上事如何Ｃ」師曰＞「入地三尺五□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「興

義門前□□鼓□」曰＞「學人不會□」師曰＞「朝打三千０暮打八百□」

《普通封禪師》

興元府普通封禪師０僧問＞「今日一會０何似靈山Ｃ」師曰＞「震動乾坤□」問

＞「如何是普通境Ｃ」師曰＞「庭前有竹三冬秀０戶內無燈午夜明□」

《淨源眞禪師》

韶州燈峰淨源眞禪師０上堂＞「古人道０山河大地普眞如□大衆若得眞如０卽隱

□山河大地□若不得０卽違古人至言□衆中道得者出來道看□若道不得０不如各自歸

堂□珍重％」僧問＞「達磨未來時如何Ｃ」師曰＞「三家村裡０兩兩三三□」曰＞「

來後如何Ｃ」師曰＞「千斜不如一直□」問＞「諸法寂滅相卽不問０如何是世間相Ｃ

」師曰＞「眞不掩假□」問＞「如何是和尙爲人一句Ｃ」師曰＞「不著力□」

《大梵圓禪師》

韶州大梵圓禪師０因見聖僧０乃問僧＞「此箇聖僧年多少Ｃ」僧曰＞「恰共和尙

同年□」師喝曰＞「這竭斗不易道得□」

《藥山圓光禪師》

澧州藥山圓光禪師０僧問＞「藥嶠燈聯０師當第幾Ｃ」師曰＞「相逢盡道休官去

０林下何曾見一人Ｃ」問＞「水陸不涉者０師還接否Ｃ」師曰＞「蘇□蘇□□」師問

新到＞「南來北來Ｃ」曰＞「北來□」師曰＞「不落言詮０速道％速道％」曰＞「某

甲是福建道人０善會鄕談□」師曰＞「參衆去□」僧曰＞「灼然□」師曰＞「更□跳

便打□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「道甚□％」

《鵝湖雲震禪師》

信州鵝湖雲震禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「□黎不是□」問僧＞「近離

甚處Ｃ」曰＞「兩浙□」師曰＞「還將得吹毛劍來否Ｃ」僧展兩手□師曰＞「將謂是

箇爛柯仙０元來□是□蒲漢□」問＞「如何是鵝湖家風Ｃ」師曰＞「客是主人相師□

」曰＞「恁□則謝師周旋去也□」師曰＞「難下陳蕃之榻□」

《開先淸耀禪師》

廬山開先淸耀禪師０僧問＞「如何是燈燈不絶Ｃ」師曰＞「靑楊□遞植□」曰＞

「學人不會□」師曰＞「無根樹下唱虛名□」問＞「披雲一句師親唱０長慶今朝事若

何Ｃ」師曰＞「家家觀世音□」問＞「如何是披雲境Ｃ」師曰＞「一□□水安□下０

便當生涯度幾秋□」曰＞「如何是長慶境Ｃ」師曰＞「堂裡老僧頭雪白□」曰＿曰０

原作「白」０據淸藏本□續藏本改□ａ＞「二境同歸０應當別理□」師曰＞「在處得

人疑□」問＞「古澗寒泉０誰人能到Ｃ」師曰＞「乾□」曰＞「恁□則到也□」師曰

＞「深多少Ｃ」

《奉國淸海禪師》

襄州奉國淸海禪師０僧問＞「靑靑翠竹０盡是眞如□如何是眞如Ｃ」師曰＞「點

鐵成金客０聞名不見形□」曰＞「恁□則禮謝去也□」師曰＞「昔時妄想０至今猶存

□」問＞「承古有云０見月休觀指０歸家罷問程□如何是家Ｃ」師曰＞「試擧話頭看

□」問＞「放過卽東道西說０不放過□生道Ｃ」師曰＞「二年同一春□」

《韶州慈光禪師》

韶州慈光禪師０僧問＞「卽心卽佛０誘誨之言□不涉前□０如何指敎Ｃ」師曰＞

「東西且置０南北事作□生Ｃ」曰＞「恁□則學人罔測去也□」師曰＞「龍頭蛇尾□」

《雙峰慧眞禪師》

韶州雙峰慧眞禪師０僧問＞「如何是和尙非時爲人一句Ｃ」師曰＞「喫棒得也未

Ｃ」僧禮拜０師便打□

《保安師密禪師》

潭州保安師密禪師０僧問＞「□芥投針時如何Ｃ」師曰＞「落在甚□處Ｃ」＿梁

山云＞「落在汝眼裡□」ａ問＞「不犯詞鋒時如何Ｃ」師曰＞「天台南嶽□」曰＞「

便恁□去時如何Ｃ」師曰＞「江西湖南□」

《雲門法球禪師》

韶州雲門法球禪師０僧問＞「如何是西來大道Ｃ」師曰＞「當時妄想０至今不絶

□」問＞「如何是雲門劍Ｃ」師曰＞「長空不匣鋒□色□」曰＞「用者又如何Ｃ」師

曰＞「四海唯淸日月明□」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「頭上脚下□」曰＞「如何是

道中人Ｃ」師曰＞「一任東西□」問＞「如何是隨色摩尼珠Ｃ」師曰＞「色卽不無０

作□生是珠Ｃ」曰＞「學人不會０特伸請益□」師曰＞「雲有出山勢０水無投澗聲□

」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「香風吹萎花□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰

＞「更雨新好者□」

《佛陀遠禪師》

韶州佛陀山遠禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「銅頭鐵額□」曰＞「意旨如

何Ｃ」師曰＞「□土□塵□」

《慈雲深禪師》

連州慈雲山深禪師０僧問＞「寶鏡當軒時如何Ｃ」師曰＞「天地皆失色□」問＞

「如何是敎外別傳一句Ｃ」師曰＞「□牙恐驚齒□」

《化城鑒禪師》

廬山化城鑒禪師０僧問＞「如何是和尙正法眼Ｃ」師曰＞「新羅人迷路□」上堂

＞「十方薄伽梵０一路涅槃門□諸禪德０且作□生是涅槃門０莫是山僧這裡聚會少時

便爲涅槃門□Ｃ莫錯會好％諸禪德摠不恁□會□莫別有商量底□Ｃ山僧這裡早是事不

獲已０向諸人恁□道０已是相鈍置了也□更擬踏步向前０有何所益Ｃ諸禪德但自無事

０自然安樂０任運天眞０隨緣自在□莫用巡他門戶０求覓解會０記憶在心０被他繫縛

０不得自在０便被生死之所拘０何時得出頭Ｃ可惜光陰□忽０便是來生□速須努力□

」時有僧問＞「生死到來０如何免得Ｃ」師曰＞「柴鳴竹爆驚人耳□」曰＞「學人不

會０請師直指□」師曰＞「家犬聲獰夜不休□」問＞「如何是菩提路Ｃ」師曰＞「月

照舊房深□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「不欲說似人□」曰＞「爲甚□□如

此Ｃ」師曰＞「家醜不外揚□」問＞「如何是和尙尋常爲人底句Ｃ」師曰＞「量才補

職□」曰＞「恁□則學人無分也□」師曰＞「心不負人□」問＞「佛法畢竟成得甚□

邊事Ｃ」師曰＞「好箇問頭０無人□得□」曰＞「和尙豈無方便Ｃ」師曰＞「雲有出

山勢０水無投澗聲□」問＞「如何是向上關□子Ｃ」師曰＞「拔劍攪龍門□」

《廬山護國和尙》

廬山護國和尙０上堂曰＞「有解問話者□Ｃ出來對衆問看□」時有僧出禮拜０師

曰＞「來朝更獻楚王看□」便歸方丈□上堂＞「實際理地０不受一塵□佛事門中０不

捨一法□」又曰＞「一法若有０毗盧墮在凡夫□萬法若無０普賢失其境界□諸上座０

作□生理論Ｃ朝夕恁□上來０向諸上座說箇甚□卽得Ｃ若說三乘十二分敎０自有座主

律師□若說世諦因緣０又非僧家之所議□若論佛法０從上祖宗０多少佛法０可與評量

□摠不如是□須知各各當人分上事０作□生是諸上座分上事Ｃ知有底０對衆吐露箇消

息０以表平生行脚０參善知識０具□迦羅目０不被人□０豈不快哉％還有□Ｃ」良久

云＞「若無人出頭０買賣不當價０徒勞更商量□珍重％」僧問＞「佛未出世時如何Ｃ

」師曰＞「雲遮海門樹□」曰＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「擘破鐵圍山□」

《天王徽禪師》

廬州天王徽禪師０僧問＞「如何是一大藏敎Ｃ」師曰＞「高座不曾登□」曰＞「

登後如何Ｃ」師曰＞「三段不同０今當第一□向下文長０付在來日□東家籬０西家壁

０自己分上又作□生Ｃ」僧無對□師便打□問＞「如何是從天降下Ｃ」師曰＞「風雨

順時□」曰＞「如何是從地湧出Ｃ」師曰＞「稻麻竹葦□」

《廬山慶雲和尙》

廬州慶云和尙０僧問＞「三乘十二分敎卽不問０如何是直截根源Ｃ」師曰＞「十

進九退□」曰＞「如何卽是Ｃ」師曰＞「何日得休時□」問＞「一言道斷時如何Ｃ」

師曰＞「未是極則處□」曰＞「如何是極則處Ｃ」師曰＞「冬後一陽生□」問＞「諸

法實相義０和尙如何說Ｃ」師曰＞「口掛東壁上□」問＞「佛令祖令今已委０向上機

鋒事若何Ｃ」師曰＞「令□」曰＞「學人不曉０如何指示Ｃ」師曰＞「收□」

《永福朗禪師》

岳州永福院朗禪師０問僧＞「汝是甚處人Ｃ」曰＞「荊南人□」師曰＞「還過公

安渡也無Ｃ」曰＞「過公安渡□」師曰＞「汝何不判公驗Ｃ」曰＞「和尙何得特地Ｃ

」師曰＞「爭奈岳陽關頭何％」僧無語０師便打□

《芭蕉弘義禪師》

□州芭蕉山弘義禪師０僧問＞「如何是最初一句Ｃ」師曰＞「擧起分明□」曰＞

「如何受持Ｃ」師曰＞「蘇□悉□□」問＞「學人非時上來０乞師一接□」師曰＞「

汝是甚處人Ｃ」曰＞「河北人□」師曰＞「不易過黃河□」

《趙橫山和尙》

□州趙橫山和尙０僧問＞「十二時中如何用心Ｃ」師曰＞「長連床上喫粥喫飯□

」問＞「如何是諸佛師Ｃ」師曰＞「平地看高□」

《西禪欽禪師》

信州西禪欽禪師０僧問＞「如何是函蓋乾坤句Ｃ」師曰＞「天上有星皆拱北□」

曰＞「如何是截斷衆流句Ｃ」師曰＞「大地坦然平□」曰＞「如何是隨波逐浪句Ｃ」

師曰＞「春生夏長□」問＞「古殿重興時如何Ｃ」師曰＞「一回春到一回新□」

《南天王海禪師》

廬州南天王海禪師０僧問＞「如何是一體眞如Ｃ」師曰＞「五郎手裡鐵彈子□」

問＞「十度發言九度休時如何」師曰＞「口邊生荊棘□」曰＞「如何免得此過Ｃ」師

曰＞「半路好抽身□」

《覺華普照禪師》

桂州覺華普照禪師０僧問＞「大千世界爲甚□轉身不得Ｃ」師曰＞「誰□□黎Ｃ

」曰＞「爭奈轉不得％」師曰＞「無用處□」問＞「聲色二字如何透得Ｃ」師曰＞「

虛空無變易０日月自紛拏□」問＞「如何是眞如涅槃Ｃ」師曰＞「秋風聲颯颯０澗水

響潺潺□」上堂＞「總似今日老胡有望０然燈佛不如□黎□總似今日老胡絶望０□黎

不如然燈佛□於此明得０大地微塵諸佛□西天二十八祖□唐土六祖□天下老宿０一時

拈來山僧□杖頭上轉妙法輪□於此明不得０百千諸佛穿□鼻孔０西天二十八祖透過□

□□０還知□Ｃ若不知０山僧與□指出□」良久曰＞「山河大地有甚□過Ｃ久立０珍

重％」

《鐵幢覺禪師》

益州鐵幢覺禪師０僧問＞「十二時中如何履踐Ｃ」師曰＞「光剃頭０淨洗□□」

問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「踏著□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「退後三步□

」問＞「諸佛出世０當爲何事Ｃ」師曰＞「截耳臥街□」

《延長山和尙》

新州延長山和尙＿後住龍景山０眞身現在□ａ僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰

＞「醜拙不可當□」曰＞「客來如何祇待Ｃ」師曰＞「瓦碗竹筋□」問＞「從上古聖

向甚□處去Ｃ」師曰＞「不在山間０卽居樹下□」曰＞「未審成得箇甚□Ｃ」師曰＞

「汝還知落處□Ｃ」僧無語０師便打□

《福化充禪師》

眉州福化充禪師０僧問＞「如何是大人相Ｃ」師曰＞「山僧這裡不曾容易對□黎

□」曰＞「如何得相承去Ｃ」師曰＞「白雲雖有影０綠竹且無陰□」問＞「天皇也恁

□道０龍潭也恁□道０未審和尙作□生道Ｃ」師曰＞「汝試道看□」曰＞「比來請益

０豈無方便Ｃ」師曰＞「將謂是海東舶主０元來是北地番人□」問＞「如何是佛法大

意Ｃ」師曰＞「十字路頭華表柱□」曰＞「學人不會０乞師再指□」師曰＞「君自行

東我向西□」

《黃龍贊禪師》

眉州黃龍贊禪師０僧問＞「如何是和尙關□子Ｃ」師曰＞「少人踏得著□」曰＞

「忽踏得著時如何Ｃ」師曰＞「汝試進前看□」僧便喝０師便打□問僧＞「近離甚處

Ｃ」曰＞「香林□」師曰＞「在彼多少時Ｃ」曰＞「六年□」師曰＞「世尊在雪山六

年０證無上菩提□汝在香林六年０成得箇甚□Ｃ」僧無語□師曰＞「移廚喫飯漢□」

《大聖守賢禪師》

衡州大聖院守賢禪師０僧問＞「如何是古佛道場Ｃ」師曰＞「五通廟裡沒香爐□

」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「南斗七０北斗八□」天柱山和尙舒州天柱山和

尙０上堂曰＞「莫有作家戰將□０試出來與山僧相見□」時有僧出禮拜０師曰＞「山

僧打退鼓□」曰＞「和尙是甚□心行Ｃ」師曰＞「敗將不戰□」問＞「北斗藏身０意

旨如何Ｃ」師曰＞「□黎豈不是荊南人Ｃ」曰＞「是□」師曰＞「祇見波瀾起０不測

洞庭深□」雲門朗上座韶州雲門山朗上座０自幼肄業講肆０聞僧問雲門＞「如何是透

法身句Ｃ」門曰＞「北斗裡藏身□」師罔測微旨０遂造雲門□門□見便把住曰＞「道

％道％」師擬議０門拓開０乃示頌曰＞「雲門聳峻白雲低０水急遊魚不敢棲□入戶已

知來見解０何勞再擧轢中泥□」師因斯大悟０卽便禮拜□自此依雲門爲上座□僧問＞

「如何是解脫Ｃ」師曰＞「穿靴水上行□」問＞「如何是透脫一路Ｃ」師曰＞「南贍

部洲北鬱單越□」曰＞「學人不會０意旨如何Ｃ」師曰＞「朝遊羅浮０暮歸檀特□」

《纂子山庵主》

□州纂子山庵主０ 僧問＞「如何是透法身句Ｃ」師曰＞「朝看東南０暮看西北□」

§靑原下八世

〔白雲祥禪師法嗣〕

《韶州大歷和尙》

韶州大歷和尙０初參白雲０雲擧拳曰＞「我近來不恁□也□」師領旨禮拜０自此

入室□住後０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「破草鞋□」問＞「如何是無爲Ｃ」

師乃擺手□問＞「施主供養０將何報□Ｃ」師以手撚□□曰＞「有□卽撚０無□又如

何Ｃ」師曰＞「非公境界□」

《連州寶華和尙》

連州寶華和尙０上堂＞「看天看地０新羅國裡０和南不審０日銷萬兩黃金□雖然

如此０猶是少分□」又曰＞「盡十方世界０是箇木羅漢０幡竿頭上道將一句來□」又

曰＞「天上龍飛鳳走０山間虎嘯猿啼□拈向鼻孔０道將一句來□」問僧＞「甚處來Ｃ

」曰＞「大容來□」師曰＞「大容近日作□生Ｃ」曰＞「近來合得一甕醬□」師喚沙

彌將一碗水來０與這僧照影□因有僧問大容曰＞「天賜六銖披掛後０將何報□我皇恩

□」容曰＞「來披三事衲０歸掛六銖衣□」師聞之０乃曰＞「這老凍□作恁□語話□

」容聞０令人傳語曰＞「何以奴緣不斷□」師曰＞「比爲抛□０祇圖引玉□」師見一

僧從法階堂下過０師乃敲繩床□僧曰＞「若是這箇０不請拈出□」師喜０下地詰之□

僧無語０師便打□師有時戴冠子０謂衆曰＞「若道是俗０且身披袈裟□若道是僧０又

頭戴冠子□」衆無對□

《月華山月禪師》

韶州月華山月禪師０初謁白雲０雲問＞「業箇甚□Ｃ」曰＞「念孔雀經□」雲曰

＞「好箇人家男女０隨鳥雀後走□」師聞語驚異０遂依附□久之乃契旨０尋住月華□

僧問＞「如何是月華家風Ｃ」師曰＞「若問家風０卽□家風□」曰＞「學人問家風□

」師曰＞「金銅羅漢□」上堂＞「擧一句語０遍大千界□還有人會得這箇時節□Ｃ試

出來道看□要知親切□」良久曰＞「不出頭０是好手□久立０珍重％」僧問＞「如何

是祖師西來意＿「意」字原無０今補□ａＣ」師曰＞「梁王不識□」曰＞「意旨如何

Ｃ」師曰＞「隻履西歸□」師入京０上堂□有一官人出０禮拜起０低頭良久□師曰＞

「□電之機０徒勞佇思□」有一老宿上法堂０東西顧視曰＞「好箇法堂０要且無主□

」師聞０乃召曰＞「且坐喫茶□」宿問曰＞「玄中最的０猶是龜毛□角□不向二諦中

修０如何密用Ｃ」師曰＞「側□」宿曰＞「恁□則拗折□杖０割斷草鞋去也□」師曰

＞「細而詳之□」

《南雄地藏和尙》

南雄州地藏和尙０上堂０僧問＞「今日供養地藏０地藏還來否Ｃ」師曰＞「打開

佛殿門０裝香換水□」師與大容和尙在白雲開火路０容曰＞「三道寶階０何以箇火路

Ｃ」師曰＞「甚□處不是Ｃ」

《樂淨含匡禪師》

英州樂淨含匡禪師０上堂０良久曰＞「摩竭提國０親行此令０去□擔□０截流相

見□」僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「側耳無功□」問＞「如何是樂淨家風Ｃ」

師曰＞「天地養人□」問＞「如何是樂淨境Ｃ」師曰＞「有工貪種竹０無暇不栽松□

」曰＞「忽遇客來０將何供養Ｃ」師曰＞「滿園秋果熟０要者近前嘗□」問＞「龍門

有意透者如何Ｃ」師曰＞「灘下接取□」曰＞「學人不會□」師曰＞「喚行頭來□」

問＞「但得本０莫愁末□如何是本Ｃ」師曰＞「不要問人□」曰＞「如何是末Ｃ」師

乃□指□問＞「如何是樂淨境Ｃ」師曰＞「滿月團圓菩薩面０庭前棕樹夜叉頭□」僧

辭０師問＞「甚處去Ｃ」曰＞「大容去□」師曰＞「大容若問樂淨有何言敎０汝作□

生祇對Ｃ」僧無語□師代云＞「但道樂淨近日不肯大容□」因普請打籬次０僧問＞「

古人種種開方便門０和尙爲甚□□□截Ｃ」師曰＞「牢下□著Ｃ」

《後白雲和尙》

韶州後白雲和尙０僧問＞「古琴絶韻請師彈□」師曰＞「伯牙雖妙手０時人聽者

希□」曰＞「恁□則再遇子期也□」師曰＞「笑發驚絃斷０寧知調不同□」問＞「昔

日靈山一會０梵王爲主０未審白雲甚□人爲主Ｃ」師曰＞「有常侍在□」曰＞「恁□

則法雨□□０群生有賴□」師曰＞「汝莫這裡賣梔子□」

《白雲福禪師》

韶州白雲福禪師０僧問＞「如何是佛法的的之意Ｃ」師曰＞「直□」曰＞「學人

不會０意旨如何Ｃ」師曰＞「崖州路上問知音□」

〔德山密禪師法嗣〕

《文殊應眞禪師》

鼎州文殊應眞禪師０上堂＞「直鉤釣獰龍０曲鉤釣蝦□□蚓０還有龍□Ｃ」良久

曰＞「勞而無功□」僧問＞「寶劍未出匣時如何Ｃ」師曰＞「在甚□處Ｃ」曰＞「出

匣後如何Ｃ」師曰＞「臂長衫袖短□」問＞「古人□掌０意旨如何Ｃ」師曰＞「家無

小使０不成君子□」

《南臺勤禪師》

南嶽南臺勤禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「一寸龜毛重七斤□」

《德山紹晏禪師》

鼎州德山紹晏禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「桃源水□白雲亭□

」上堂＞「一塵□起０大地全收□一毛頭上０師子全身□且道一塵□起０大地全收□

須彌山重多少Ｃ一毛頭上０師子全身□大海水有幾滴Ｃ有人道得０與汝□杖子０天下

橫行□若道不得０須彌山蓋□汝頭０大海水溺□汝身□」

《鹿苑文襲禪師》

潭州鹿苑文襲禪師０僧問＞「遠遠投師０請師一接□」師曰＞「五門巷裡無消息

□」僧良久□師曰＞「會□Ｃ」曰＞「不會□」師曰＞「長樂坡頭信不通□」

《藥山可瓊禪師》

澧州藥山可瓊禪師上堂０僧出曰＞「請師□話□」師曰＞「好□」曰＞「還當得

也無Ｃ」師曰＞「更問□」問＞「巨嶽不曾乏寸土０師今苦口爲何人Ｃ」師曰＞「延

壽也要道過□」曰＞「不伸此問０焉辨我師Ｃ」師便喝□僧禮拜０師便打□

《乾明普禪師》

巴陵乾明院普禪師０僧問＞「萬行齊修０古人不許□不落功勳０還許也無Ｃ」師

曰＞「一□」曰＞「學人未曉０乞師再指□」師曰＞「三十年後□照□山僧今日撒屎撒尿０ 這邊放０

那邊□□東山西嶺笑呵呵□幸然一片淸□地０ 剛被熊峰染汚他□染汚他０莫□□０泥

牛木馬盡呵叱□過犯彌天且莫論０ 再得淸明又何日Ｃ還會□Ｃ來年更有新條在０惱亂

春風卒未休□」

《中梁山崇禪師》

興元府中梁山崇禪師０僧問＞「垂絲千尺０意在深潭時如何Ｃ」師曰＞「紅鱗掌

上躍２」

《黃龍志愿禪師》

鄂州黃龍志愿禪師０僧問＞「迦葉上行衣０何人合得披Ｃ」師曰＞「一片燒痕地

０春入又逢靑２」

《東禪秀禪師》

益州東禪秀禪師０僧問＞「旣是善神０爲甚□□被雷打Ｃ」師曰＞「世亂奴欺主

０年衰鬼弄人２」問＞「如何是一代時敎Ｃ」師曰＞「多年故紙２」

《普安道禪師》

鼎州普安道禪師０三句頌０函蓋乾坤曰＞「乾坤幷萬象０地獄及天堂２物物皆眞

見０頭頭用不傷２」截斷衆流曰＞「堆山積嶽來０一一盡塵埃２更擬論玄妙０□消解

瓦□２」隨波逐浪曰＞「辯口利舌問０高低總不虧２還知應病藥０診候在臨時２」三

句外曰＞「當人如擧唱０三句豈能該Ｃ有問如何事０南嶽與天台２」□薦商量曰＞「

相見不揚眉０君東我亦西２紅霞穿碧落０白日繞須彌２」

〔巴陵鑒禪師法嗣〕

《□潭靈澄散聖》

□潭靈澄散聖０因智門寬禪師問曰＞「甚處來Ｃ」師曰＞「水淸月現２」門曰＞

「好好借問２」師曰＞「□衫不染□２」門曰＞「喫茶去２」師有西來意頌曰＞「因

僧問我西來意０我話居山七八年２草履祇栽三箇耳０麻衣曾補兩番肩２東庵每見西庵

雪０下澗長流上澗泉２半夜白雲消散後０一輪明月到床前２」

《興化興順禪師》

襄州興化院興順禪師０僧問＞「如何是和尙深深處Ｃ」師曰＞「擧卽易０□卽難

２」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「過去２」問＞「如何是百千妙門０同歸方寸Ｃ」

師曰＞「水底看夜市２」問＞「如何是向上事Ｃ」師曰＞「楚山頭指天２」

〔雙泉寬禪師法嗣〕

《五祖師戒禪師》

□州五祖師戒禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「鼻孔長三尺２」曰＞「學人

不會２」師曰＞「眞不掩僞０曲不藏直２」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「點２」曰＞

「點後如何Ｃ」師曰＞「荊三□四２」問＞「寶劍未出匣時如何Ｃ」師曰＞「看２」

曰＞「出匣後如何Ｃ」師曰＞「收２」問＞「如何是隨色摩尼珠Ｃ」師曰＞「隨２」

曰＞「隨後如何Ｃ」師曰＞「一箇婆婆兩箇□２」問＞「得船便渡時如何Ｃ」師曰＞

「棹在誰人手Ｃ」僧擬議０師曰＞「雲有出山勢０水無投澗聲２」上堂＞「佛病祖病

０一時與諸禪德拈向三門外０諸禪德還拈得山僧病也無Ｃ若拈得山僧病０不妨見得佛

病祖病２珍重％」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「擔不起２」曰＞「爲甚□擔

不起Ｃ」師曰＞「祖師西來意２」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「高問低對

２」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「風蕭蕭０雨颯颯２」上堂０僧問＞「名喧宇宙知師

久０雪嶺家風略借看２」師曰＞「未在更道２」僧展兩手０師便打２僧禮拜０師□起

□杖曰＞「大衆會□Ｃ言不再擧０令不重行２」便下座２問僧＞「近離甚處Ｃ」曰＞

「東京２」師曰＞「還見天子也無Ｃ」曰＞「常年一度出金明池２」師曰＞「有禮可

恕０無禮難容２出去２」智門問曰＞「暑往寒來卽不問０林下相逢事若何Ｃ」師曰＞

「五鳳樓前聽玉漏２」門曰＞「爭奈主山高０案山低Ｃ」師曰＞「須彌頂上擊金鐘２」

《福昌重善禪師》

江陵府福昌院重善禪師０僧問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「夜觀乾象２」曰＞

「學人不會０意旨如何Ｃ」師曰＞「日裡看山２」問＞「如何是佛法的的大意Ｃ」師

曰＞「東方甲乙木２」曰＞「恁□則粉碎骨也２」師曰＞「易開終始口０難保歲寒心

２」問＞「浩浩塵中０如何辨主Ｃ」師曰＞「長安天子０塞外將軍２」曰＞「恁□則

權握在手２」師曰＞「不斬無罪人２」問＞「如何是不遷底法Ｃ」師曰＞「死人不坐

禪２」曰＞「學人不會０意旨如何Ｃ」師曰＞「那伽常在定２」問＞「離□咽喉唇吻

０請師速道２」師曰＞「福昌口門窄２」曰＞「和尙爲甚□口門窄Ｃ」師曰＞「還我

話來２」問＞「如何是離筌蹄底句Ｃ」師曰＞「頭大帽子小２」曰＞「意旨如何Ｃ」

師曰＞「側脚反穿靴２」問＞「金烏東湧０玉□西沈時如何Ｃ」師曰＞「措大不騎驢

２」曰＞「恁□則謝師指南２」師曰＞「更須子細２」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ

」師曰＞「[木患]子數珠２」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「鐵磬行者２」問＞「未施

武藝０便入戰場時如何Ｃ」師曰＞「老僧打退鼓２」曰＞「恁□則展陣開旗去也２」

師曰＞「伏惟尙饗２」上堂＞「盡乾坤大地０微塵諸佛０總在福昌這裡２」拈□杖□

一□０曰＞「說佛說法０諸禪德若也會得０出來與汝證據２若也不會０花須連夜發０

莫待曉風吹２」便下座２

《四祖志□禪師》

□州四祖志□禪師０僧問＞「如何是透法身句Ｃ」師曰＞「多年松樹老□□２」

問＞「葉落歸根時如何Ｃ」師曰＞「一歲一枯榮２」

《興化奉能禪師》

襄州興化奉能禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「髮長僧貌醜２」

《天睦慧滿禪師》

唐州天睦山慧滿禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「多年桃核２」曰＞「意旨

如何Ｃ」師曰＞「打破裡頭人２」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「三年逢一閏

２」曰＞「合談何事Ｃ」師曰＞「九日是重陽２」

《建福智同禪師》

鄂州建福智同禪師０僧問＞「如何是透法身句Ｃ」師曰＞「鸚鵡慕西秦２」僧禮

拜０師曰＞「聽取一頌＞雲門透法身０法身何許人Ｃ□回沙塞北０鸚鵡慕西秦２」

《延慶宗本禪師》

襄州延慶宗本禪師０僧問＞「魚未跳龍門時如何Ｃ」師曰＞「擺手入長安２」曰

＞「跳過後如何Ｃ」師曰＞「長安雖樂２」

《大龍炳賢禪師》

鼎州大龍山炳賢禪師０僧問＞「昔日先師語０如何透法身Ｃ」師曰＞「萬□峰前

句０不與白雲齊２」問＞「如何是動乾坤句Ｃ」師曰＞「透出龍宮還大海０掌開日月

倒須彌２」問＞「如何是出家人Ｃ」師曰＞「深２」曰＞「如何是出家法Ｃ」師曰＞

「苦２」

《自巖上座》

自巖上座０僧問＞「如何是無縫塔Ｃ」師曰＞「□瓦泥土２」曰＞「如何是塔中

人Ｃ」師曰＞「含齒戴髮２」問＞「如何是大人相Ｃ」師曰＞「不曾作模樣２」曰＞

「如何是老人相Ｃ」師曰＞「無力把□杖２」問＞「洞山麻三斤０意旨如何Ｃ」師曰

＞「八十婆婆不□梳２」

〔香林遠禪師法嗣〕

《智門光祚禪師》

隨州智門光祚禪師０＿先住北塔２ａ僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「踏破草鞋赤

脚走２」曰＞「如何是佛向上事Ｃ」師曰＞「□杖頭上挑日月２」問＞「如何是祖師

西來意Ｃ」師曰＞「眼不見鼻２」曰＞「便恁□領會時如何Ｃ」師曰＞「鼻孔裡□羹

２」問＞「曹谿路上還有俗談也無Ｃ」師曰＞「六祖是盧行者２」問＞「一切智智淸

淨０還有地獄也無Ｃ」師曰＞「閻羅王是鬼做２」上堂＞「一法若有０毗盧墮在凡夫

２萬法若無０普賢失其境界２正當恁□時０文殊向甚□處出頭Ｃ若也出頭不得０金毛

師子腰折２幸好一盤飯０莫待□椒薑２」上堂＞「山僧記得０在母胎中有一則語０今

日擧似大衆２諸人不得作道理商量０還有人商量得□Ｃ若商量不得０三十年後不得錯

擧２」問＞「如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「滿眼是埃塵２」問＞「古鏡未磨時如何Ｃ

」師曰＞「也祇是箇銅片２」曰＞「磨後如何Ｃ」師曰＞「且收取２」問＞「如何是

般若體Ｃ」師曰＞「蚌含明月２」曰＞「如何是般若用Ｃ」師曰＞「□子懷胎２」問

＞「金剛眼中著得箇甚□Ｃ」師曰＞「一把沙２」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「非

公境界２」問＞「如何是無縫塔Ｃ」師曰＞「四稜著地２」曰＞「如何是塔中人Ｃ」

師曰＞「鼻孔三斤秤不起２」問＞「蓮花未出水時如何Ｃ」師曰＞「蓮花２」曰＞「

出水後如何Ｃ」師曰＞「荷葉２」

上堂＞「汝等諸人橫擔□杖０出一叢林０入一叢林２□道叢林有幾種Ｃ或有□檀

叢林０□檀圍繞？或有荊棘叢林０荊棘圍繞？或有荊棘叢林０□檀圍繞？或有□檀叢

林０荊棘圍繞２祇如四種叢林０是汝諸人在阿那箇叢林裡安身立命Ｃ若無安身立命處

０虛踏破草鞋０閻羅王徵□草鞋錢有日在２」上堂＞「雪峰□毬０羅漢書字０歸宗斬

蛇０大隨燒□０且道明甚□邊事Ｃ還有人明得□０試道看２若明不得０所以道＞斬蛇

須是斬蛇手０燒□須是燒□人０瞥起情塵生妄見０眼裡無筋一世貧２」上堂＞「赫日

裡我人０雲霧裡慈悲０霜雪裡假褐０雹子裡藏身２還藏得身□Ｃ若藏不得０□被雹子

打破□□２」上堂＞「東家李四婆０西家來乞火２門外立少時０嗔他停滯我２惡發走

歸家０虛心屋裡坐２可憐群小兒０終日受饑餓２有眼不點睛０空鎖□□破２」灌州羅

漢和尙灌州羅漢和尙０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「牛頭阿旁２」曰＞「如何是法

Ｃ」師曰＞「劍樹刀山２」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「井中紅□０日裡浮□

２」曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「遙指扶桑日那邊２」問＞「如何是本來心Ｃ」師曰

＞「蹉過了也２」

《香林信禪師》

灌州靑城香林信禪師０僧問＞「□面相呈時如何Ｃ」師曰＞「築著鼻孔２」

〔洞山初禪師法嗣〕

《福嚴良雅禪師》

潭州福嚴良雅禪師０居洞山第一座０山參次０僧出問＞「如何是佛Ｃ」山□曰＞

「麻三斤２」參罷０山至寮謂師曰＞「我今日□這僧話０得□Ｃ」曰＞「恰値某淨髮

２」山曰＞「□元來作這去就２」拂袖便出２師曰＞「這老漢將謂我明他這話頭不得

Ｃ」因作偈呈曰＞「五彩□牛頭０黃金爲點額２春晴二月初０農人皆取則２寒食賀新

正０鐵錢三五百２」山見０深肯之２住福嚴日０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞

「入門便見２」

《開福德賢禪師》

荊南府開福德賢禪師０僧問＞「去離不得時如何Ｃ」師曰＞「子承父業２」問＞

「如何是衲僧活計Ｃ」師曰＞「耳裡種田２」上堂＞「不用思而知０不用慮而解２知

解俱泯０合談何事Ｃ」良久曰＞「一葉落０天下秋２」問＞「承和尙有言０隔江招手

０意旨如何Ｃ」師曰＞「被裡張帆２」曰＞「恁□則南山起雲０北山下雨去也２」師

曰＞「踏不著２」

《報慈嵩禪師》

潭州報慈嵩禪師０ 僧問＞「北斗藏身０意旨如何Ｃ」師曰＞「百歲老人入漆甕２」

《乾明睦禪師》

岳州乾明睦禪師０問洞山＞「停機罷賞時如何Ｃ」山曰＞「水底弄傀儡２」師曰

＞「誰是看翫者Ｃ」山曰＞「停機罷賞者２」師曰＞「恁□則知音不和也２」山曰＞

「知音底事作□生Ｃ」師曰＞「大盡三十日２」山曰＞「未在更道２」師曰＞「某甲

合喫和尙手中痛棒２」山休去２問＞「昔日靈山記０今朝嗣阿誰Ｃ」師曰＞「楚山突

兀０漢水東流２」曰＞「恁□則洞山的嗣也２」師曰＞「聽事不眞０喚鐘作甕２」

《廣濟同禪師》

鄧州廣濟院同禪師０僧問＞「萬緣息盡時如何Ｃ」師曰＞「三脚蝦□飛上天２」

問＞「如何是透法身句Ｃ」師曰＞「華嶽三峰小２」曰＞「此意如何Ｃ」師曰＞「黃

河□底流２」

《東平洪敎禪師》

韶州東平山洪敎禪師０僧問＞「如何是向上關Ｃ」師□起拂子２僧曰＞「學人未

曉０乞師再指２」師曰＞「非公境界２」曰＞「和尙豈無方便Ｃ」師曰＞「再犯不容２」

〔□潭謙禪師法嗣〕

《□山宗盛禪師》

虔州□山宗盛禪師０上堂＞「鐘聲淸０鼓聲響０早晩相聞休妄想２薦得徒勞別問

津０莫道山僧無伎倆２□％」

〔奉先深禪師法嗣〕

《蓮華峰祥庵主》

天台蓮華峰祥庵主０僧問＞「如何是雪嶺泥牛吼Ｃ」師曰＞「聽２」曰＞「如何

是雲門木馬嘶Ｃ」師曰＞「響２」示寂日０拈□杖示衆曰＞「古人到這裡０爲甚□不

肯住Ｃ」衆無對２師乃曰＞「爲他途路不得力２」復曰＞「畢竟如何Ｃ」以杖橫肩曰

＞「□栗橫擔不顧人０直入千峰萬峰去２」言畢而逝２

《崇勝御禪師》

江州崇勝御禪師０僧問＞「如何是學人受用三昧Ｃ」師曰＞「橫擔□杖２」曰＞

「意旨如何Ｃ」師曰＞「步步踏實２」

〔雙泉郁禪師法嗣〕

《德山慧遠禪師》

鼎州德山慧遠禪師０開堂示衆曰＞「無量法門悉已具足２然雖如是０且須委悉０

始得其餘方便２昔時聖人互出０乃曰＞傳燈２爾後賢者差肩０故云繼祖２是以心心相

傳０法法相印２且作□生傳Ｃ作□生印Ｃ」擧起拂子曰＞「此乃人天同證０若如是也

遞相證明０其或未曉之徒０請垂下問２」僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「鐵

門路險２」解夏上堂０僧問＞「九旬禁足今已滿０自恣之儀事若何Ｃ」師曰＞「□□

□□蝶０九步作一歇２」曰＞「意旨如何Ｃ」師示頌曰＞「兩箇童兒□木鼓０左邊打

了右邊舞２刹那變現百千般０分明示君君記取２」問＞「亡僧遷化０向甚□處去Ｃ」

師曰＞「烏龜鑽破壁２」上堂＞「枕石漱流０任運天眞２不見古者道０撥霞掃雪和雲

母０掘石移松得茯□２當恁□時復何言哉Ｃ諸禪德要會□Ｃ聽取一頌＞雪霽長空０逈

野飛鴻２段雲片片０向西向東２」」

《含珠山彬禪師》

襄州含珠山彬禪師０僧問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「□２」問＞「如何是和

尙關□子Ｃ」師□起拂子２僧便喝０師便打２問＞「如何是三乘敎Ｃ」師曰＞「上大

人２」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「化三千２」

〔披雲寂禪師法嗣〕

《開先照禪師》

廬山開先照禪師０僧問＞「向上宗乘０乞師垂示Ｃ」師曰＞「白雲斷處見明月２

」曰＞「猶是學人疑處２」師曰＞「黃葉落時聞□衣２」問＞「如何是和尙家風Ｃ」

師曰＞「一條寒澗木０得力勝兒孫２」曰＞「用者如何Ｃ」師曰＞「百雜碎２」上堂

＞「叢林規矩０古佛家風２一參一請０一粥一飯２且道明得箇甚□Ｃ祇如諸人心心不

停０念念不住０若能不停處停０念處無念０自合無生之理２與□說話０笑破他人口２

參％」金陵天寶和尙金陵天寶和尙０僧問＞「白雲抱幽石時如何Ｃ」師曰＞「非公境

界２」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「裂半作三２」曰＞「學人未曉２」師曰＞

「鼻孔針筒２」

〔舜峰詔禪師法嗣〕

《桃園山曦朗禪師》

磁州桃園山曦朗禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「西來若有意０斬

下老僧頭２」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「不見道＞爲法喪軀２」

《法雲智善禪師》

安州法雲智善禪師０僧問＞「如何是古佛道場Ｃ」師曰＞「山靑水綠２」

〔般若柔禪師法嗣〕

《藍田縣眞禪師》

藍田縣眞禪師０僧問＞「如何是大定門Ｃ」師曰＞「拈柴擇菜２」上堂＞「成山

假就於始□０脩途託至於初步２上座適來從地爐邊來０還與初步同別Ｃ若言同０卽不

會不遷２若言別０亦不會不遷２上座作□生會Ｃ還會□Ｃ這裡不是那裡０那裡不是這

裡２且道是一處兩處Ｃ是遷不遷Ｃ是來去不是來去Ｃ若於此顯明得０便乃古今一如初

終２自爾念念無常０心心永滅２所以道觀方知彼去０去者不至方２上座適來恁□來０

□請恁□去２參％」

〔妙勝臻禪師法嗣〕

《雪峰欽山主》

西川雪峰欽山主０上堂＞「昨日一０今日二０不用思量０快須瞥地２不瞥地０蹉

過平生沒巴鼻２□％」

〔薦福古禪師法嗣〕

《淨戒守密禪師》

和州淨戒守密禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「稽首０稽首２」曰＞「學人

有分也無Ｃ」師曰＞「頓首０頓首２」僧作舞而出２師曰＞「似則恰似０是卽未是２」

〔淸□明禪師法嗣〕

《祥符雲豁禪師》

吉州西峰雲豁禪師０郡之曾氏子０早□諸方０晩見淸□２問＞「佛未出世時如何

Ｃ」□曰＞「雲遮海門樹２」曰＞「出世後如何Ｃ」□曰＞「擘破鐵圍山２」師於言

下大悟０□印可之２歸住寶龍０雲侶騈集２眞宗皇帝遺使召至０訪問宗要２留上苑０

經時冥坐不食０上嘉異０賜號圓淨２辭歸０珍錫甚隆０皆不受２以詩寵其行０改寶龍

曰祥符０旌師之居也２嘗有問易中要旨者０師曰＞「夫神生於無形０而成於有形２從

有以至於無０然後能合乎妙圓正覺之道２故自四十九衍０以至於萬有一千五百二十０

以窮天下之理０以盡天下之性０不異吾聖人之敎也２」示寂日０爲衆曰＞「天不高０

地不厚０自是時人□不透２但看臘月二十五０依舊而南看北斗２」瞑然而逝０茶毗獲

舍利建塔２

§靑原下九世

〔文殊眞禪師法嗣〕

《洞山曉聰禪師》

瑞州洞山曉聰禪師０遊方時在雲居作燈頭０見僧說泗州大聖近在揚州出現２有設

問曰＞「旣是泗州大聖０爲甚□□向揚州出現Ｃ」師曰＞「君子愛財０取之以道２」

後僧擧似蓮華峰祥庵主０主大驚曰＞「雲門兒孫猶在２」中夜望雲居拜之２住後０僧

問＞「達磨未傳心地印０釋迦未解□中珠２此時若問西來意０還有西來意也無Ｃ」師

曰＞「六月雨淋淋０寬其萬姓心２」曰＞「恁□則雲散家家月０春來處處花２」師曰

＞「脚□下到金剛水際是多少Ｃ」僧無語２師曰＞「祖師西來０特唱此事２自是上座

不薦２所以從門入者０不是家珍２認影迷頭０豈非大錯Ｃ旣是祖師西來特唱此事０又

何必更對□□Ｃ珍重％」問＞「無根樹子向甚□處栽Ｃ」師曰＞「千年常住一朝２」

僧問＞「如何是離聲色句Ｃ」師曰＞「南贍部洲０北鬱單越２」曰＞「恁□則學人知

恩不昧也２」師曰＞「四大海深多少Ｃ」問＞「古鏡未磨時如何Ｃ」師曰＞「此去漢

陽不遠２」曰＞「磨後如何Ｃ」師曰＞「黃□樓前鸚鵡洲２」問＞「如何是佛Ｃ」師

曰＞「理長卽就２」上堂＞「敎山僧道甚□卽得Ｃ古卽是今０今卽是古２所以楞嚴經

道０松直棘曲０鵠白烏玄２還知得□Ｃ雖然如是０未必是松一向直０棘一向曲０鵠便

白０烏便玄２洞山道＞這裡也有曲底松０也有直底棘０也有玄底鵠０也有白底烏２久

立２」上堂２僧問＞「學人進又不得０退又不得時如何Ｃ」師曰＞「抱首哭蒼天２」

僧無語０師曰＞「汝還知□盂□子落處□Ｃ汝若知得落處０也從汝問２三十年後０驀

然問著也不定２」

上堂０擧寒山云＞「井底生紅塵０高峰起白浪２石女生石兒０龜毛寸寸長２若要

學菩提０但看此模樣２」良久曰＞「還知落處也無Ｃ若也不知落處０看看菩提入僧堂

裡去也２久立２」上堂＞「春寒凝□０夜來好雪０還見□Ｃ大地雪漫漫０春風依舊寒

２說禪說道易０成佛成祖難２珍重％」上堂＞「晨□報曉靈０粥後便天明２燈籠猶□

睡０露柱□惺惺２」復曰＞「惺惺直言惺惺０歷歷直言歷歷２明朝後日０莫認奴作郎

２珍重％」因事示衆＞「天晴蓋□屋０乘乾刈□禾２早輸王稅了０鼓腹唱巴歌２」問

＞「德山入門便棒０猶是起模□樣２臨濟入門便喝０未免捏目生花２離此二途０未審

洞山如何爲人Ｃ」師曰＞「天晴久無雨０近日有雲騰２」曰＞「他日若有人問洞山宗

旨０敎學人如何擧似Ｃ」師曰＞「園疏枯槁甚０擔水潑□稜２」師一日不安０上堂辭

衆０述法身頌曰＞「參禪學道莫茫茫０問透法身北斗藏２余今老倒[兀王]□甚０見人

無力得商量２唯有□頭知我意０栽松時復上金剛２」言訖而寂０塔于金剛嶺２

〔南臺勤禪師法嗣〕

《高陽法廣禪師》

汝州高陽法廣禪師０僧問＞「如何是大悲千手眼Ｃ」師曰＞「墮坑落塹２」

《石霜節誠禪師》

潭州石霜節誠禪師０僧問＞「古者道０捲簾當白晝０移榻對靑山２如何是捲簾當

白晝Ｃ」師曰＞「過淨甁來２」曰＞「如何是移榻對靑山Ｃ」師曰＞「□安舊處著２

」上堂＞「心外無法０法外無心２隨緣蕩蕩０更莫□吟２□等諸人０□上階道０便好

回去２更要待第二杓惡水潑０作甚□Ｃ」

〔德山晏禪師法嗣〕

《德山志先禪師》

鼎州山德山志先禪師０僧問＞「見色便見心時如何Ｃ」師曰＞「角弓彎似月０寶

劍利如霜２」曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「金甲似魚鱗０朱旗如火□２」問＞「遠遠

投師０乞師一接２」師曰＞「不接２」曰＞「恁□則虛伸一問２」師曰＞「少逢穿耳

客０多遇刻舟人２」問＞「大通智勝佛０十劫坐道場２爲甚□不得成佛道Ｃ」師曰＞

「貪觀天上月０失□掌中珠２」問＞「軍期急速時如何Ｃ」師曰＞「十字街頭滿面塵

２」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「知而故犯２」問＞「如何是無爲之談Ｃ」師曰＞

「石羊石虎□□語２」曰＞「是何言敎Ｃ」師曰＞「長行書不盡０短偈絶人聞２」問

＞「如何是一稱南無佛Ｃ」師曰＞「皆以成佛道２」

〔黑水璟禪師法嗣〕

《黑戈義欽禪師》

峨嵋黑水義欽禪師０上堂０僧出禮拜２師曰＞「大地百雜碎２」便下座２

〔五祖戒禪師法嗣〕

《□潭懷澄禪師》

洪州□潭懷澄禪師０僧問＞「見者是色０聞者是聲２離此二途０請師別道２」師

曰＞「古寺新牌額２」問＞「不與萬法爲侶者０是甚□人Ｃ」師曰＞「觀世音菩薩２

」師一日見僧披衲０師曰＞「得恁□好針線Ｃ」曰＞「祇要牢固２」師曰＞「打草驚

蛇作甚□Ｃ」曰＞「客來須看２」師曰＞「祇有這箇更別有Ｃ」曰＞「雲生嶺上２」

師曰＞「未在更道２」曰＞「水滴巖問２」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「文殊

自文殊０解脫自解脫２」

《洞山自寶禪師》

瑞山洞山自寶禪師０上堂＞「總恁□風恬浪靜０那裡得來Ｃ忽遇洪浩渺０白浪滔

天２當恁□時０覓箇水手也難得２衆中莫有把□者□Ｃ」衆無對２師曰＞「□殺一船

人２」僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「腰長脚短２」

《北塔恩廣禪師》

復州北塔恩廣禪師０僧問＞「如何是衲僧變通之事Ｃ」師曰＞「東涌西沒２」曰

＞「變通後如何Ｃ」師曰＞「地肥茄子嫩２」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「左

手書右字２」曰＞「學人不會２」師曰＞「歐頭柳脚２」

《四海端禪師》

□州四祖端禪師０法身頌曰＞「燈心刺著石人脚０火急去請周醫博２路逢龐公相

借問０六月日頭乾□□２」

《雲蓋志□禪師》

潭州雲蓋志□禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「古寺碑難讀２」曰

＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「讀者盡□眉２」

《海會通禪師》

舒州海會通禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「枾桶蓋□笠２」曰＞「

學人不曉２」師曰＞「行時頭頂戴０坐則□高壁２」

《洞山妙圓禪師》

瑞州洞山妙圓禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「頭腦相似２」

《義臺子祥禪師》

□州義臺子祥禪師０僧問＞「如何是義臺境Ｃ」師曰＞「路不拾遺２」曰＞「如

何是境中人Ｃ」師曰＞「桀犬吠堯２」

《天童懷淸禪師》

明州天童懷淸禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「眼裡不著沙２」曰

＞「如何領會Ｃ」師曰＞「耳裡不著水２」曰＞「恁□則禮拜也２」師曰＞「東家點

燈０西家暗坐２」

《寶嚴叔芝禪師》

越州寶嚴叔芝禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「土身木骨２」曰＞「意旨如

何Ｃ」師曰＞「五彩金裝２」曰＞「恁□則頂禮去也２」師曰＞「天台□栗２」

《五祖秀禪師》

□州五祖山秀禪師０僧問＞「無法可說０是名說法２旣是無法可說０又將何說Ｃ

」師曰＞「霜寒地凍２」曰＞「空生不解巖中坐０惹得天花動地來２」師曰＞「日出

□消２」僧擬議０師曰＞「何不進語Ｃ」僧又無語２師曰＞「車不橫推０理無曲斷２」

《白馬辯禪師》

襄州白馬辯禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「水來河漲２」曰＞「如何是法

Ｃ」師曰＞「風來樹動２」

《水南智昱禪師》

隨州水南智昱禪師０上堂＞「欲識解脫道０□鳴天已曉２趙州庭前柏０打落靑州

棗２□％」

〔福昌善禪師法嗣〕

《上方齊岳禪師》

安吉州上方齊岳禪師０僧問＞「如何是菩提Ｃ」師曰＞「□頭瓦子２」曰＞「意

旨如何Ｃ」師曰＞「苦２」上堂＞「旋收黃葉燒靑煙０竹榻和衣半夜眠２粥後放參三

下鼓２孰能更話祖師禪２」便下座２

《育王常坦禪師》

明州育王常坦禪師０僧問＞「如何是有中有Ｃ」師曰＞「金河峰上２」曰＞「如

何是無中無Ｃ」師曰＞「般若堂前２」上堂＞「千花競發０百鳥啼春０是向上句２諸

佛出世０知識興慈０是向下句２作□生是不涉二途句Ｃ若識得０頂門上出氣２若識不

得０土牛耕石田２」擊禪床０下座２

《金山瑞新禪師》

潤州金山瑞新禪師０僧問＞「吾有大患０爲吾有身２父母未生０未審此身在甚□

處Ｃ」師曰＞「曠大劫來無處所０若論生滅盡成非２」曰＞「恁□則周遍大方心０不

在一切處２」師曰＞「泥裡□[手春](註:椿)２」上堂＞「世間所貴者０和氏之璧□

隋侯之珠０金山喚作驢屎馬糞２出世間所貴者０眞如解脫□菩薩涅槃０金山喚作

[尸豕]沸碗鳴２且道恁□說話０落在甚□處Ｃ故不是取舍心重０信邪倒見２諸人要知

□Ｃ猛虎不顧□上肉０洪爐豈鑄囊中錐Ｃ」

〔乾明信禪師法嗣〕

《藥山□肅禪師》

澧州藥山□肅禪師０僧問＞「佛未出世時如何Ｃ」師曰＞「大樹大皮□２」曰＞

「出世後如何Ｃ」師曰＞「小樹小皮纏２」問＞「如何是不動尊Ｃ」師曰＞「四王□

不起２」

〔智門祚禪師法嗣〕

《雪竇重顯禪師》

明州雪竇重顯禪師０遂寧府李氏子２依普安院仁銑上人出家２受具之後０橫經講

席０究理窮玄２詰問鋒馳０機辯無敵２咸知法器０僉指南遊２首造智門０卽伸問曰＞

「不起一念０云何有過Ｃ」門召師近前０師□近前０門以拂子驀口打２師擬開口０門

又打０師豁然開悟２出住翠峰０後遷雪竇２開堂日０於法座前顧視大衆曰＞「若論本

分相見０不必高陞法座２」遂以手□一□曰＞「諸人隨山僧手看０無量諸佛國土一時

現前２各各子細觀瞻０其或涯際未知０不免拖泥帶水２」便陞座２上首白椎罷０有僧

方出０師約住曰＞「如來正法眼藏０委在今日２放行則瓦礫生光０把住則眞金失色２

權柄在手０殺活臨時２其有作者０共相證據２」僧出問＞「遠離翠峰祖席０已臨雪竇

道場０未審是一是二Ｃ」師曰＞「馬無千里□追風２」曰＞「恁□則雲散家家月２」

師曰＞「龍頭蛇尾漢２」問＞「德山臨濟棒喝已彰０和尙如何爲人Ｃ」師曰＞「放過

一著２」僧擬議０師便喝２僧曰＞「未審祇恁□０別有在Ｃ」師曰＞「射虎不眞０徒

勞沒羽２」問＞「吹大法螺０擊大法鼓０朝宰臨筵０如何卽是Ｃ」師曰＞「淸風來未

休２」

曰＞「恁□則得遇於師也２」師曰＞「一言已出０駟馬難追２」僧禮拜０師曰＞

「放過一著２」乃普觀大衆曰＞「人天普集０合發明箇甚□事Ｃ焉可互分賓主０馳騁

問□０便當宗乘去２廣大門風０威德自在０輝騰今古０把定乾坤２千聖祇言自知０五

乘莫能建立２所以聲前悟旨０猶迷顧鑒之端２言下知宗０尙昧識情之表２諸人要知眞

實相爲□Ｃ但以上無攀仰０下絶己躬０自然常光現前０箇箇壁立千□２還辨明得也無

Ｃ未辨辨取０未明明取２旣辨明得０能截生死流０同據佛祖位０妙圓超悟０正在此時

２堪報不報之恩０以助無爲之花２」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「祥雲五色２

」曰＞「學人不會２」師曰＞「頭上漫漫２」問＞「達磨未來時如何Ｃ」師曰＞「猿

啼古木２」曰＞「來後如何Ｃ」師曰＞「鶴□靑□２」曰＞「卽今事作□生Ｃ」師曰

＞「一不成０二不是２」問＞「和尙未見智門時如何Ｃ」師曰＞「爾鼻孔在我手裡２

」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「穿過□□２」有僧出０禮拜起曰＞「請師□話２」師

便棒２僧曰＞「豈無方便Ｃ」師曰＞「罪不重科２」復有一僧出０禮拜起曰＞「請師

□話２」師曰＞「兩重公案２」曰＞「請師不□話２」師亦棒２問＞「古人道０北斗

裡藏身０意旨如何Ｃ」師曰＞「千聞不如一見２」曰＞「此話大行２」師曰＞「老鼠

銜鐵２」

問＞「古人道０皎皎地絶一絲頭０祇如山河大地０又且如何Ｃ」師曰＞「面赤不

如語直２」曰＞「學人未曉２」師曰＞「遍問諸方２」問＞「如何是學人自己Ｃ」師

曰＞「乘□斫額２」曰＞「莫祇這便是２」師曰＞「浪死虛生２」問＞「如何是緣生

義Ｃ」師曰＞「金剛鑄鐵券２」曰＞「學人不會２」師曰＞「鬧市裡牌２」曰＞「恁

□則行到水窮處０坐看雲起時２」師曰＞「列下２」問＞「四十九年說不盡底０請師

說Ｃ」師曰＞「爭之不足２」曰＞「謝師□話２」師曰＞「鐵棒自看２」問＞「如何

是把定乾坤眼Ｃ」師曰＞「拈□鼻孔２」曰＞「學人不會２」師曰＞「一喜一悲２」

僧擬議０師曰＞「苦２」問＞「如何是脫珍御服０著弊垢衣Ｃ」師曰＞「垂手不垂手

２」曰＞「乞師方便２」師曰＞「左眼挑筋０右眼抉肉２」問＞「龍門爭進擧０那箇

是登科Ｃ」師曰＞「重遭點額２」曰＞「學人不會２」師曰＞「退水藏鱗２」問＞「

寂寂忘言０誰是得者Ｃ」師曰＞「□帽穿雲去２」曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「披蓑

帶雨歸２」曰＞「三十年後０此話大行２」師曰＞「一場酸□２」問＞「坐斷毗盧底

人０師還接否Ｃ」師曰＞「殷勤送別瀟相岸２」曰＞「恁□則學人罪過也２」師曰＞

「天寬地窄太愁人２」僧禮拜０師曰＞「苦屈之詞０不妨難吐２」問＞「生死到來０

如何回避Ｃ」師曰＞「定花板上２」曰＞「莫便是他安身立命處也無Ｃ」師曰＞「符

到奉行２」上堂０僧問＞「如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞「苦２」曰＞「還許學人用也無

Ｃ」師噓一噓０乃曰＞「大衆前共相酬唱０也須是箇漢始得２若也未有奔流度刃底眼

０不勞拈出２所以道０如大火聚０近著卽燎□面門２亦如按太阿寶劍０衝前卽喪身失

命２」乃曰＞「太阿橫按祖堂寒０千里應須息萬端２莫待冷光輕閃□２」復云＞「看

看％」便下座２

上堂０僧問＞「如何是維摩一默Ｃ」師曰＞「寒山訪拾得２」曰＞「恁□則入不

二之門２」師噓一噓０復曰＞「維摩大士去何從０千古令人望莫窮２不二法門休更問

０夜來明月上孤峰２」上堂＞「春山疊亂靑０春水□虛碧２寥寥天地間０獨立望何極

２」便下座２□顧謂侍者曰＞「適來有人看方丈□Ｃ」者曰＞「有２」師曰＞「作賊

人心虛２」上堂＞「十方無壁落０四面亦無門２古人向甚□處見客Ｃ或若道得接手句

０許□天上天下２」上堂＞「田地穩密底０佛祖不敢近０爲甚□□脚不起２神通游戱

底０鬼神不能測０爲甚□下脚不得２直饒十字縱橫０朝打三千０暮打八百２」上堂＞

「大衆這一片田地０分付來多時也２爾諸人０四至界畔猶未識在２若要中心樹子０我

也不惜２」問＞「如何是諸佛本源Ｃ」師曰＞「千峰寒色２」曰＞「未委向上０更有

也無Ｃ」師曰＞「雨滴巖花２」上堂０僧問＞「雪覆蘆花時如何Ｃ」師曰＞「點２」

曰＞「恁□則爲祥爲瑞去也２」師曰＞「兩重公案２」乃曰＞「雪覆蘆花欲暮天０謝

家人不在漁船２白牛放□無尋處０空把山童贈鐵鞭２」師一日遊山０四顧周覽０謂侍

者曰＞「何日復來於此Ｃ」侍者哀乞遺偈０師曰＞「平生唯患語之多矣２」翌日０出

杖□衣盂散及徒衆２乃曰＞「七月七日復相見耳２」至期□沐攝衣０北首而逝２塔全

身于寺之西塢０賜明覺大師２

《延慶子榮禪師》

襄州延慶山子榮禪師０僧問＞「如何是隨色摩尼珠Ｃ」師曰＞「三箇童兒弄花毬

２」曰＞「恁□則終朝盡日也２」師曰＞「頭白齒落２」上堂０僧問＞「靈光隱隱０

月照寒□２善法堂前０請師擧唱２」師曰＞「聽２」曰＞「此猶是這邊事０那邊事作

□生Ｃ」師曰＞「脚下毛生２」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「橫身彰十號０入槨示雙

趺２」曰＞「將何供養Ｃ」師曰＞「合掌當胸２」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰

＞「穿耳胡僧不著鞋２」

《百丈智映禪師》

洪州百丈智映寶月禪師０僧問＞「師唱誰家曲Ｃ宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「□堵那

□掌上擎２」曰＞「恁□則北塔的子０韶石兒孫也２」師曰＞「斫額望新羅２」

《南華寶緣禪師》

韶州南華寶緣慈濟禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「靑山綠水２」

曰＞「未來時還有意也無Ｃ」師曰＞「高者高０低者低２」

《護國壽禪師》

黃州護國院壽禪師０僧問＞「如何是一路涅槃門Ｃ」師曰＞「寒松靑有千年色０

一徑風飄四季香２」問＞「如何是靈山一會Ｃ」師曰＞「如來□一顧０迦葉便低眉２」

《九峰勤禪師》

瑞州九峰勤禪師０僧問＞「方便門中０請師垂示２」師曰＞「佛不奪衆生願２」

曰＞「恁□則謝師方便２」師曰＞「□須喫棒２」上堂＞「口羅舌沸０千喚萬喚０露

柱因甚□不回頭Ｃ」良久曰＞「美食不中飽人喫２」便下座２

《雲蓋繼鵬禪師》

潭州雲蓋繼鵬禪師０初謁雙泉雅禪師０泉令充侍者０示以芭蕉□杖話０經久無省

發２一日０泉向火次０師侍立２泉忽問＞「□杖子話試擧來０與子商量２」師擬擧０

泉拈火筋便[手□]０師豁然大悟２住後０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「舌頭

無骨２」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「湯甁火裡□２」問＞「佛未出世時如

何Ｃ」師曰＞「天２」曰＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「地２」上堂＞「高不在絶頂０

富不在福嚴２樂不在天堂０苦不在地獄２」良久曰＞「相識滿天下０知心能幾人Ｃ」

《黃龍海禪師》

鄂州黃龍海禪師０僧問＞「如何是黃龍家風Ｃ」師曰＞「看２」曰＞「忽遇客來

０如何祇待Ｃ」師以□杖點之２問＞「如何是最初一句Ｃ」師曰＞「掘地討天２」

《彰法澄泗禪師》

鼎州彰法澄泗禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「多少人摸索不著２」

曰＞「忽然摸著又作□生Ｃ」師曰＞「堪作甚□％」

《雲臺省因禪師》

泉州雲臺因禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「嗔拳不打笑面２」曰＞

「如何施設Ｃ」師曰＞「天台則有０南嶽則無２」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「月不

破五２」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「初三十一２」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰

＞「今日好□麥２」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「問取磨頭２」上堂＞「菩薩子％不

在內０不在外０不在中間０且道落在甚□處Ｃ」良久曰＞「南贍部州０北鬱單越２」

〔福嚴雅禪師法嗣〕

《北禪智賢禪師》

潭州北禪智賢禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「匙挑不上２」曰＞「如何是

道Ｃ」師曰＞「□路架橋２」歲夜小參曰＞「年窮歲盡０無可與諸人分歲２老僧烹一

頭露地白牛０炊黍米飯０煮野菜羹０燒□□火０大家喫了０唱村田樂０何故Ｃ免見倚

他門戶傍他牆０剛被時人喚作郎２」便下座歸方丈２至夜深０維那入方丈問訊０曰＞

「縣裡有公人到勾和尙２」師曰＞「作甚□Ｃ」那曰＞「道和尙宰牛不納皮角２」師

遂□下頭帽０擲在地上２那便拾去０師跳下禪床０□胸擒住０叫曰＞「賊％賊％」那

將帽子覆師頂曰＞「天寒０且還和尙２」師呵呵大笑０那便出去２時法昌爲侍者０師

顧昌曰＞「這公案作□生Ｃ」昌曰＞「潭州紙貴０一狀領過２」

《衡嶽振禪師》

南嶽衡嶽寺振禪師０山居頌曰＞「阿呵呵０瘦松寒竹鎖淸波２有時獨坐磐陀上０

無人共唱太平歌２朝看白雲生洞口０暮觀明月照娑婆２有人問我居山事０三尺杖子攪

黃河２」

〔開福賢禪師法嗣〕

《日芳上座》

日芳上座０僧問＞「如何是函蓋乾坤句Ｃ」師堅起□杖２僧曰＞「如何是截斷衆

流句Ｃ」師橫按□杖２僧曰＞「如何是隨波逐浪句Ｃ」師擲下□杖２僧曰＞「三句外

請師道２」師便起去２師贊開福眞曰＞「淸儀瘦兮０可瞻可仰０仰之非親２妙筆圖兮

０可擬可像０像之非眞２非親非眞０秋月盈輪２有言無味兮的中的０旣往如在兮覓焉

覓Ｃ當機隱顯兮絲髮請淆訛０金鳥卓午兮迅風霹靂２」

〔報慈嵩禪師法嗣〕

《興陽遜禪師》

□州興陽山遜禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「髮白面皺２」曰＞「如何是

法Ｃ」師曰＞「暑往寒來２」問＞「如何是三界外事Ｃ」師曰＞「洛陽千里餘０不得

舊時書２」

〔德山遠禪師法嗣〕

《開先善暹禪師》

廬山開先善暹禪師０臨江軍人也２操行淸苦０遍游師席０以明悟爲志２參德山２

見山上堂０顧視大衆曰＞「師子嚬呻０象王回顧２」師忽有省０入室陳所解２山曰＞

「子作□生會Ｃ」師回顧曰＞「後園驢喫草２」山然之２後至雪竇０竇與語０喜其超

邁０目曰「海上橫行暹道者」２遂命分座０四方英衲敬畏之２他日竇擧師出世金鵝２

師聞０潛書二偈于壁而去２曰＞「不是無心繼祖燈０道□未□嶺南能２三更月下離巖

竇０眷眷無言戀碧層２二十餘年四海間０尋師擇友未嘗閑２今朝得到無心地０□被無

心□出山２」晩年０衆請滋甚０遂開法開先０以慰道俗之望２開堂日０上首白槌罷０

師曰＞「千聖出來０也祇是稽首讚歎０諸代祖師提□不起２是故始從迦葉０□至山僧

０二千餘年０月燭慧燈０星排道樹２人天普照０凡聖齊榮２且道承甚□人恩力Ｃ老胡

也祇道０明星出現時０我與大地有情同時成道２如是則彼旣丈夫０我亦爾０孰爲不可

Ｃ良由諸人不肯承當０自生退屈０所以便推排一人半箇先達出來０遞相開發０也祇是

與諸人作箇證明２今日人天會上０莫有久遊赤水０夙在荊山０懷袖有珍０頂門有眼０

到處踐踏覺場底衲僧□Ｃ□請爲新出世長老作箇證明２還有□Ｃ」時有僧出０師曰＞

「象駕□嶸□進途０誰信螳□能拒轍Ｃ」

問＞「一棒一喝０猶是葛藤０瞬目揚眉０拖泥帶水２如何是直截根源Ｃ」師曰＞

「速２」曰＞「恁□則祖師正宗和尙把定２」師曰＞「野渡無人舟自橫２」問＞「如

何是露地白牛Ｃ」師曰＞「□２」問＞「妙峰頂上卽不問０半山相見事如何Ｃ」師曰

＞「把手過江來２」曰＞「高步出長安２」師曰＞「脚下一句作□生道Ｃ」僧便喝２

師曰＞「山腰裡走２」問＞「一雨所潤０爲甚□萬木不同Ｃ」師曰＞「羊羹雖美０衆

口難調２」問＞「年窮歲盡時如何Ｃ」師曰＞「依舊孟春猶寒２」問＞「更深夜靜時

如何Ｃ」師曰＞「老鼠入燈籠２」問＞「瞥瞋瞥喜時如何Ｃ」師曰＞「適來菩薩面０

如今夜叉頭２」上堂＞「一若是０二卽非０東西南北人不知２休話指天幷指地０靑山

白雲徒爾爲２」以□杖擊香臺０下座２問＞「雨雪連天０爲甚□孤峰露頂Ｃ」師曰＞

「有甚遮掩處２」上堂０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「洛陽城古２」曰＞

「學人不會２」師曰＞「少室山高２」僧禮拜０師□曰＞「佛種從緣起２」遂擧□杖

曰＞「□杖子是緣０且作□生說箇起底道理Ｃ」良久曰＞「金屑雖貴０落眼成□２」

卓□杖０下座２

《禾山楚材禪師》

吉州禾山楚材禪智禪師０臨江軍人也２僧問＞「佛令祖令０諸方□行０未審和尙

如何Ｃ」師曰＞「山僧退後２」曰＞「恁□則諸方不別也２」師曰＞「伏惟伏惟％」

問＞「如何是離凡聖底句Ｃ」師曰＞「山河安掌上２」曰＞「恁□則逈超今古外Ｃ」

師曰＞「展縮在當人２」問＞「一毫未發時如何Ｃ」師曰＞「海晏河淸２」曰＞「發

後如何Ｃ」師曰＞「遍界無知己２」問＞「如何是和尙說法底口Ｃ」師曰＞「放一線

道２」問＞「抱璞投師０請師雕琢２」師曰＞「不雕琢２」曰＞「爲甚□不雕琢Ｃ」

師曰＞「弄巧□成拙２」

《資聖盛勤禪師》

秀州資聖院盛勤禪師０僧問＞「如何是正法眼Ｃ」師曰＞「山靑水綠２」問＞「

四威儀中如何履踐Ｃ」師曰＞「鷺□立雪２」曰＞「恁□則聞鐘持□０日上欄干２」

師曰＞「魚躍千江水０龍騰萬里雲２」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「山中逢猛獸０天

上見文星２」上堂＞「多生覺悟非干衲０一點分明不在燈２」拈□杖曰＞「□杖頭上

祖師０燈籠脚下彌勒２須彌山腰鼓細卽不問□０作□生是分明一點Ｃ□若道得０無邊

刹境總在□眉毛上２□若道不得０作□生過得羅刹橋Ｃ」良久曰＞「水流千派月０山

鎖一溪雲２」卓□杖０下座２

《鹿苑圭禪師》

潭州鹿苑圭禪師０桂州人也２僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「吳頭楚尾２」曰＞

「如何是道中人Ｃ」師曰＞「騎馬踏□０不如步行２」問＞「如何是第一義諦Ｃ」師

曰＞「胡人讀漢書２」上堂＞「凡有因緣０須曉其宗２若曉其宗０無是無不是２用則

波騰海沸０全眞體以運行０體則鏡淨水□０擧隨緣而會寂２且道兜率天宮０幾人行幾

人坐Ｃ若向這裡辨得緇素０許□諸人東西南北０如雲似鶴２於此不明０踏破草鞋０未

有了日在２參％」

§靑原下十世上

〔洞山聰禪師法嗣〕

《雲居曉舜禪師》

南康軍雲居曉舜禪師０ 瑞州人也２少年□猛０忽悟浮幻０投師出家０乃修細行２

參洞山２一日如武昌行乞０ 首謁劉公居士家２士高行０爲時所敬０意所與奪０莫不從

之２師時年少０不知其飽參０頗易之２士曰＞「老漢有一問０ 若相契卽開疏０如不契

卽請還山２」遂問＞「古鏡未磨時如何Ｃ」師曰＞「黑似漆２」士曰＞ 「磨後如何Ｃ

」師曰＞「照天照地２」士長揖曰＞「且請上人還山２」拂袖入宅２師[心□][心羅]

卽還洞山０山問其故０師具言其事２山曰＞「□問我０我與□道２」師理前問２山曰

＞「此去漢陽不遠２」師進後語０山曰＞「黃鶴樓前鸚鵡洲２」師於言下大悟０機鋒

不可觸２住後０僧問＞「承師有言０不談玄０不說妙０去此二途如何指示Ｃ」師曰＞

「蝦□□□子２」曰＞「全因此問也２」師曰＞「老鼠弄□□２」上堂＞「唯一堅密

身０一切塵中現２蝦□□蚓各有窟穴０烏鵲鳩□０亦有□巢２正當與□時０爲甚□人

說法Ｃ」良久曰＞「方以類聚０物以群分２」上堂＞「三峽道無別０朝朝祇□說２僧

繇會寫眞０鎭府出□鐵２」上堂＞「不長不短０不小不大２此箇道理是誰境界Ｃ□％

」上堂＞「聞說佛法兩字０早是汚我耳目２諸人未跨雲居門０脚□下好與三十棒２雖

然如是０也是爲衆竭力２」上堂擧夾山道＞「鬧市門頭識取天子０百草頭上薦取老僧

２雲居卽不然０婦搖機軋軋０兒弄口[口過][口過]２」上堂＞「諸方有弄蛇頭０撥虎

尾０跳大海０劍刃裡藏身２雲居這裡０寒天熱水洗脚０夜間脫襪打睡０早朝旋打行纏

０風吹籬倒０喚人夫劈縛起２」上堂＞「雲居不會禪０洗脚上床眠２冬瓜直□□０瓠

子曲彎彎２」

《大□懷宥禪師》

潭州大□懷宥禪師０僧問＞「人將語試０金將火試２未審衲僧將甚□試Ｃ」師曰

＞「□杖子２」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「退後著２」僧應□０師便打２曰＞「敎

休不肯休０直待雨淋頭２」

《佛日契嵩禪師》

杭州佛日契嵩禪師０藤州□津李氏子２七歲出家０十三得度２十九遊方０遍參知

識２得法于洞山２師夜則頂戴觀音像而誦其號０必滿十萬乃寢０以爲常２自是世間經

書章句０不學而能０作原敎論十餘萬言０明儒釋之道一貫０以抗宗韓排佛之說２讀之

者畏服２後居永安蘭若０著禪門定祖圖□傳法正宗記□輔敎編０上進仁宗皇帝０覽之

加歎０付０付傳法院編次入藏２下詔褒寵０賜號明敎２宰相韓琦□大參歐陽修皆延見

而尊禮之２□東還０熙寧四年六月四日０晨興寫偈曰＞「後夜月初明０吾今喜獨行２

不學大梅老０貪隨□鼠聲２」至中夜而化２□維不壞者五０曰頂□曰耳□曰舌□曰童

眞□曰數珠２其頂骨出舍利０紅白品潔２道俗合諸不壞０葬於故居永安之左２後住淨

杭州佛日契嵩禪師０藤州□津李氏子２七歲出家０十三得度２十九遊方０遍參知識２

得法于洞山２師夜則頂戴觀音像而誦其號０必滿十萬乃寢０以爲常２自是世間經書章

句０不學而能０作原敎論十餘萬言０明儒釋之道一貫０以抗宗韓排佛之說２讀之者畏

服２後居永安蘭若０著禪門定祖圖□傳法正宗記□輔敎編０上進仁宗皇帝０覽之加歎

０付０付傳法院編次入藏２下詔褒寵０賜號明敎２宰相韓琦□大參歐陽修皆延見而尊

禮之２□東還０熙寧四年六月四日０晨興寫偈曰＞「後夜月初明０吾今喜獨行２不學

大梅老０貪隨□鼠聲２」至中夜而化２□維不壞者五０曰頂□曰耳□曰舌□曰童眞□

曰數珠２其頂骨出舍利０紅白品潔２道俗合諸不壞０葬於故居永安之左２後住淨慈２

北[石間]居簡嘗著五種不壞贊２師有文集二十卷０目曰□津０盛行于世２

《太守許式郎中》

洪州太守許式０參洞山０得正法眼２一日０與□潭澄上藍溥坐次０潭問＞「聞郎

中道０夜坐連雲石０春栽帶雨松２當時□洞山甚□話Ｃ」公曰＞「今日放衙早２」潭

曰＞「聞□泗州大聖在楊州出現底０是否Ｃ」公曰＞「別點茶來２」潭曰＞「名不虛

傳２」公曰＞「和尙早晩回山Ｃ」潭曰＞「今日被上藍□破２」藍便喝０潭曰＞「須

是□始得２」公曰＞「不奈船何０打破□斗２」

〔□潭澄禪師法嗣〕

《育王懷璉禪師》

明州育王山懷璉大覺禪師０□州龍溪陳氏子２誕生之夕０夢僧伽降室０因小字泗

州２旣有異兆０僉知祥應２□□出家０□角圓頂２篤志道學０寢食無廢２一日洗面０

潑水于地０微有省發２卽慕參尋０遠造□潭法席０投機印可２師事之十餘年０去游廬

山０掌記於圓通訥禪師所２皇祐中仁廟有詔０住淨因禪院０召對化成殿２問佛法大意

０奏對稱旨０賜號大覺禪師２後遣中使問曰＞「才去□拂０人立難當２」師卽以頌回

進曰＞「有節非干竹０三星偃月宮２一人居日下０弗與衆人同２」帝覽大悅２又詔入

對便殿０賜羅扇一把０題元寂頌於其上２與師問□詩頌０書以賜之０凡十有七篇２至

和中乞歸老山中０乃進頌曰＞「六載皇都唱祖機０兩曾金殿奉天威２靑山隱去欣何得

０滿□唯將御頌歸２」帝和頌不允０仍宣諭曰＞「山卽如如體也０將安歸乎Ｃ再住京

國０且興佛法２」師再進頌謝曰＞「中使宣傳出禁圍０再令臣住此禪扉２靑山未許藏

千拙０白髮將何補萬幾Ｃ□露恩輝方湛湛０林泉情味苦依依２堯仁況是如天闊０應任

孤雲自在飛２」旣而遣使賜龍腦□２師謝恩罷０捧□曰＞「吾法以壞色衣０以瓦鐵食

０此□非法２」遂焚之２中使回奏０上加歎不已２治平中上疏□歸０仍進頌曰＞「千

簇雲山萬壑流０閑身歸老此峰頭２餘生願祝無疆壽０一柱淸香滿石樓２」英廟依所乞

０賜手詔曰＞「大覺禪師懷璉受先帝聖眷０累錫宸章２屢貢誠懇０乞歸林下２今從所

請０□遂閑心２凡經過小可菴院０任性住持２或十方禪林０不得抑逼堅請２」

師旣渡江０少留金山西湖０四明郡守以育王虛席迎致０九峰韶公作疏０勸請四明

之人０相與出力０建大閣藏所賜詩頌０榜之曰宸奎２翰林蘇公軾知杭時０以書問師曰

＞「承要作宸奎閣碑０謹已撰成０衰□廢學０不知堪上石否Ｃ見參寥說０禪師出京日

０英廟賜手詔０其略云＞「任性住持」者０不知果有否Ｃ如有０切請錄示全文０欲添

入此一節２」師終藏而不出２逮委順後０獲於□□２開堂日０僧問＞「諸佛出世０利

濟群生２猊座師登０將何拯濟Ｃ」師曰＞「山高水闊２」曰＞「華發無根樹０魚跳萬

□峰２」師曰＞「新羅國裡２」曰＞「慈舟不棹淸波上０劍峽徒勞放木鵝２」師曰＞

「脫□衣裳臥荊棘２」曰＞「人將語試２」師曰＞「慣得其便２」僧□掌０師曰＞「

更□跳２」

問＞「聖君御頌親頒賜０和尙將何報此恩Ｃ」師曰＞「兩手拈地２」曰＞「恁□

則一人有慶０兆民賴之２」師曰＞「半尋□杖攪黃河２」問＞「□棹不停時如何Ｃ」

師曰＞「淸波箭急２」曰＞「恁□則移舟□水勢０擧棹別波瀾２」師曰＞「濟水過新

羅２」曰＞「古佛位中留不住０夜來依舊宿蘆花２」師曰＞「兒童不識十字街２」問

＞「坐斷毗盧頂０不稟釋迦文０猶未是學人行業２如何是學人行業Ｃ」師曰＞「斫碩

望明月２」僧以手便拂０師曰＞「作甚□Ｃ」僧茫然２師曰＞「□□一船人２」師曰

＞「若論佛法兩字０是加增之辭０廉纖之說２諸人向這裡承當得０盡是二頭三首０譬

如金屑雖貴０眼裡著不得２若是本分衲僧０□聞擧著０一擺擺斷０不受纖塵０獨脫自

在０最爲親的２然後便能在天同天０在人同人０在僧同僧０在俗同俗０在凡同凡０在

聖同聖２一切處出沒自在０□拘檢他不得０名邈他不得０何也Ｃ爲渠能建立一切法故

２一切法要且不是渠０渠旣無背面０第一不用妄與安排２但知十二時中０平常飮啄０

快樂無憂２祇此相期０更無別事２所以古人云０放曠長如癡兀人０他家自有通人愛２

」上堂＞「文殊寶劍０得者爲尊２」乃拈□杖曰＞「淨因今日恁□０直得千聖路絶０

雖然如是０猶是矛盾相攻０不犯鋒□０如何運用Ｃ」良久曰＞「野蒿自發空臨水０江

燕初歸不見人２參％」上堂＞「太陽東昇０□破大千之暗２諸人若向明中立０猶是影

響相馳２若向暗中立０也是藏頭露影漢２到這裡作□生吐露Ｃ」良久曰＞「逢人祇可

三分語０未可全抛一片心２參％」上堂＞「世法裡面０迷□多少人Ｃ佛法裡面０醉□

多少人Ｃ祇如不迷不醉０是甚□人分上事Ｃ」

上堂＞「言鋒□擊０義海交深２若用徑截一路０各請歸堂２」上堂＞「應物現形

０如水中月２」遂拈起□杖曰＞「這箇不是物０卽今現形也２且道月在甚□處Ｃ」良

久曰＞「長空有路還須透０潭底無□不用尋２」擊香臺０下座２上堂＞「白日東上０

白日西落０急如投□閃寥廓２神龍一擧透無邊０纖鱗猶向泥水躍２靈□中０休湊泊０

三歲孩童□四角２參％」上堂良久０擧起拳頭曰＞「握拳則五嶽倒卓０展手則五指參

差２有時把定佛祖關０有時拓開千聖宅２今日這裡相呈０且道作何使用Ｃ」指禪床曰

＞「向下文長０付在來日２」

《靈隱雲知禪師》

臨安府靈隱雲知慈覺禪師０僧問＞「一佛出世０各坐一華２和尙出世０有何祥瑞

Ｃ」師曰＞「白雲橫谷口２」曰＞「光前絶後去也２」師曰＞「錯２」曰＞「大衆證

明０學人禮謝２」師曰＞「點２」問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「甚□道％」曰＞「大

道２」師曰＞「欲行千里０一步爲初２」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「西天駐泊

０此地都監２」僧禮拜０師乃□□２上堂＞「日月雲霞爲天標０山川草木爲地標０招

賢納士爲德標０閑居趣寂爲道標２」拈□杖曰＞「且道這箇是甚□標Ｃ會□Ｃ拈起則

有文有彩０放下則□□□□２直得不拈不放０又作□生Ｃ」良久曰＞「扶過斷橋水０

伴歸無月材２」卓一下０下座２上堂＞「秋風起０庭梧墜０衲子紛紛看祥瑞２張三李

四賣□虛０拾得寒山爭賤貴２□面相逢０更無難易２四衢道中０棚欄瓦市２□塞虛空

０普天幣地２任是臨濟赤肉團上０雪峰南山鱉鼻０玄沙見虎０俱□擧指０一時拈來０

當面布施２更若擬議０千山萬水２」復曰＞「過２」

《承天惟簡禪師》

□州承天惟簡禪師０僧問＞「佛與衆生０是一是二Ｃ」師曰＞「花開滿樹紅０花

落萬枝空２」曰＞「畢竟是一是二Ｃ」師曰＞「唯餘一□在０明日恐隨風２」問＞「

如何是吹毛劍Ｃ」師曰＞「星多不當月２」曰＞「用者如何Ｃ」師曰＞「落２」曰＞

「落後如何Ｃ」師曰＞「觀世音菩薩２」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「理長卽

就２」曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「繪雉不成□２」問＞「開口卽失０閉口卽喪２未

審如何說Ｃ」師曰＞「舌頭無骨２」僧曰＞「不會２」師曰＞「對牛彈琴２」上堂＞

「夫遮那之境界０衆妙之玄門０知識說之而莫窮０善財酌之而不竭０文殊體之而寂寂

０普賢證之以重重２若也隨其法性０如雲收碧滿０本無一物２若也隨其智用０如花開

春谷０應用無邊２雖說遍□沙０乃同遵一道２且問諸人０作□生是一道Ｃ」良久曰＞

「白雲斷處見明月０黃葉落時聞□衣２參％」上堂＞「莫離蓋纏０莫求佛祖０去此二

途０以何依□Ｃ江淹夢筆０天龍見虎０古老相傳０月不跨五２參％」上堂＞「一刀兩

段０埋沒宗風２師子□身０拖泥帶水２直饒坐斷十方０不通凡聖０脚□不好０與三十

２」上堂＞「拈一放一０妙用縱橫２去解除玄０收凡破聖２若望本分草料０大似磨□

作鏡２衲僧家合作□生Ｃ」良久曰＞「寔２」

《九峰鑒韶禪師》

明州九峰鑒韶禪師０僧問＞「承聞和尙是□潭嫡子０是否Ｃ」師曰＞「是２」曰

＞「還記得當時得力句否Ｃ」師曰＞「記得２」曰＞「請擧看２」師曰＞「左手握拳

０右手把筆２」上堂＞「山僧說禪０如□猛吐油０捏著便出２若不捏著０一點也無２

何故Ｃ祇爲不曾看讀古今因緣０及預先排疊勝妙見知等侯２陞堂便磨唇□□０將粥飯

氣熏炙諸人２凡有一問一□０蓋不得已２豈獨山僧０看他大通智勝如來０默坐十劫０

無開口處２後因諸天□梵天及十六王子再三勸請０方始說之２□不是秘惜０祇爲不敢

埋沒諸人２山僧旣不埋沒諸人０不得道山僧會陞座２參％」

《西塔顯殊禪師》

□州西塔顯殊禪師０上堂＞「黃梅席上數如麻０句裡呈機事可嗟２直是本來無一

物０靑天白日被雲遮２參％」

《崇善用良禪師》

天台崇善寺用良禪師０僧問＞「三門與自己０是同是別Ｃ」師曰＞「八兩移來作

半斤２」曰＞「恁□則秋水泛漁舟去也２」師曰＞「東家點燈０西家爲甚□□覓油Ｃ

」曰＞「山高月上遲２」師曰＞「道甚□Ｃ」曰＞「莫□睡２」師曰＞「入水見長人２」

《慧力有文禪師》

臨江軍慧力有文禪師０上堂＞「建山寂寞０坐倚城郭２無味之談０七零八落２」

以柱杖敲香臺０下座２

《雪峰象敦禪師》

福州雪峰象敦禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「把火照魚行２」曰＞「如何

是法Ｃ」師曰＞「唐人譯不出２」曰＞「佛法已蒙師指示０未審畢竟事如何Ｃ」師曰

＞「臘月三十日２」

《雲居守億禪師》

南康軍雲居守億禪師０上堂＞「馬祖□陞堂０雄峰便卷席２春風一陣來０滿地花

狼籍２」便下座２

《洞山永孚禪師》

瑞州同山永孚禪師０上堂＞「棒頭排日月０木馬夜嘶鳴２」拈□杖曰＞「雲門木

師來也２」卓一下０曰＞「炊沙作飯０看井作□２參％」

《令滔首座》

令滔首座０久參□潭０潭因問＞「祖師西來０單傳心印０直指人心０見性成佛２

子作□生會Ｃ」師曰＞「某甲不會２」潭曰＞「子未出家時０作箇甚□Ｃ」師曰＞「

牧牛２」潭曰＞「作□生牧Ｃ」師曰＞「早朝騎出去０晩後復騎歸２」潭曰＞「子大

好不會２」師於言下大悟２遂成頌曰＞「放□牛繩便出家０剃除鬚髮著袈裟２有人問

我西來意０□杖橫挑□□□２」

〔洞山寶禪師法嗣〕

《洞山淸辯禪師》

瑞州洞山淸辯禪師０僧問＞「百丈得大機０黃檗得大用２未審和尙得箇甚□Ｃ」

師便喝０僧亦喝２師便打０僧曰＞「爭奈大衆眼何％」便歸衆０師噓兩噓２

〔北塔廣禪師法嗣〕

《玉泉承皓禪師》

荊門軍玉泉承皓禪師０姓王氏０眉州丹稜人也２依大力院出家２登具後游方０參

北塔０發明心要０得大自在三昧２製犢鼻□０書歷代祖師名字２乃曰＞「唯有文殊普

賢較些子２」且書於帶上２故叢林目爲皓布□２元□間０首衆於襄陽谷隱０有鄕僧亦

效之２師見而□曰＞「汝具何道理０敢以爲戱事耶Ｃ嘔血無及耳２」尋於鹿門如所言

而逝２張無盡奉使京西南路０就謁之２致開法于□州大陽０時谷隱主者私爲之喜２師

受請陞座０曰＞「某在谷隱十年０不曾飮谷隱一滴水０嚼谷隱一粒米０汝若不會０來

大陽爲汝說破２」□□杖下座０傲然而去２尋遷玉泉０有示衆曰＞「一夜雨□烹０打

倒蒲萄棚２知事頭首０行者人力０□底□０撑底掌０撑撑□□到天明０依舊可憐生２

」自贊＞「粥稀後坐０床窄先臥２耳□愛高聲０眼昏宜字大２」冬至示衆曰＞「晷運

推移０布□赫赤２莫怪不洗０無來換替２」僧入室次０狗子在室中０師叱一聲０狗便

出去２師曰＞「狗□會０□□不會２」師示疾０門人圍繞０師笑曰＞「吾年八十一０

老死□屍出２兒郎齊著力０一年三百六十日２」言畢而逝２

〔四祖端禪師法嗣〕

《廣明常委禪師》

福州廣明常委禪師０僧問＞「知師久蘊囊中寶０今日當場略借看２」師曰＞「看

２」曰＞「恁□則謝師指示２」師曰＞「等閑垂一釣０容易上鉤來２」

〔雲蓋□禪師法嗣〕

《雲居文慶禪師》

南康軍雲居文慶海印禪師０僧問＞「如何是函蓋乾坤句Ｃ」師曰＞「合２」曰＞

「如何是隨波逐浪句Ｃ」師曰＞「闊２」曰＞「如何是截斷衆流句Ｃ」師曰＞「窄２

」上堂＞「道本無爲０法非延促２一念萬年０千古在目２月白風恬０山靑水綠２法法

現前０頭頭具足２祖意敎意０非直非曲２要識廬陵米價０會取山前麥熟２」以拂子擊

禪床０下座２

〔上方岳禪師法嗣〕

《國慶順宗禪師》

越州東山國慶順宗禪師０上堂＞「心生則種種法生０心滅則種種法滅□」拈□杖

曰＞「此箇是法０那箇是滅底心Ｃ若人道得０許□頂門上具眼□其或未然０雲暗不知

天早晩０雪深難辨路高低□參％」

〔金山新禪師法嗣〕

《天聖守道禪師》

安吉州天聖守道禪師０上堂＞「日月繞須彌０人間分晝夜０南□浮提人０祗被明

暗色空留□□」且道＞「不落明暗一句作□生道Ｃ」良久曰＞「柳色黃金嫩０梨花白

雪香□參％」上堂＞「不從一地至一地０寂滅中寧有位□釋迦稽首問然燈０仁者何名

爲受記Ｃ」便下座□

□五燈會元卷第十五終□

□五燈會元卷第十六□

§靑原下十世下

〔雪竇顯禪師法嗣〕

《天衣義懷禪師》

越州天衣義懷禪師０永嘉樂淸陳氏子也□世以漁爲業□母夢星殞於屋０乃孕□及

産０尤多吉祥□兒時坐船尾０父得魚付師貫之□師不忍０乃私投江中□父怒０笞之０

師恬然如故□長游京師０依景德寺爲童行□天聖中０試經得度□謁金□善葉縣省０皆

蒙印可□遂由洛抵龍門０復至都下０欲繼宗風□意有未決０忽遇言法華０□師背曰＞

「雲門臨濟去％」及至姑蘇０禮明覺於翠峰□覺問＞「汝名甚□Ｃ」曰＞「義懷□」

覺曰＞「何不名懷義Ｃ」曰＞「當時致得□」覺曰＞「誰爲汝立名Ｃ」曰＞「受戒來

十年矣□」覺曰＞「汝行脚費□多少草鞋Ｃ」曰＞「和尙莫瞞人好％」覺曰＞「我也

沒量罪過０汝也沒量罪過□□作□生Ｃ」師無語□覺打曰＞「脫空□語漢０出去％」

入室次０覺曰＞「恁□也不得０不恁□也不得０恁□不恁□總不得□」師擬議０覺又

打出□如是者數四□尋爲水頭０因汲水折擔０忽悟０作投機偈曰＞「一二三四五六七

０萬□峰頭獨足立□驪龍□下奪明珠０一言勘破維摩詰□」覺聞□□稱善□後七坐道

場０化行海內０嗣法者甚衆□住後０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「布髮掩泥０橫身

臥地□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「任是波旬也皺眉□」曰＞「恁□則謝師指示□

」師曰＞「西天此土□」問＞「學人上來０請師說法□」師曰＞「林間鳥□０水底魚

行□」

上堂＞「須彌頂上０不□金鐘□畢□巖中０無人聚會□山僧倒騎佛殿０諸人反著

草鞋０朝遊檀特０暮到羅浮□□杖針筒０自家收取□」上堂＞「衲僧橫說□說０未知

有頂門上眼□」時有僧問＞「如何是頂門上眼Ｃ」師曰＞「衣穿瘦骨露０屋破看星眠

□」上堂０大衆集定０乃曰＞「上來道箇不審０能銷萬兩黃金□下去道箇珍重０亦銷

得四天下供養□若作佛法話會０滴水難消□若作無事商量０眼中著屑□且作□生卽是

Ｃ」良久０曰＞「還會□Ｃ珍重％」上堂＞「夫爲宗師０須是驅耕夫之牛０奪飢人之

食０遇賤卽貴０遇貴卽賤□驅耕夫之牛０令他苗稼□登□奪飢人之食０令他永絶飢渴

□遇賤卽貴０握土成金□遇貴卽賤０變金成土□老僧亦不驅耕夫之牛０亦不奪飢人之

食□何謂Ｃ耕夫之牛０我復何用Ｃ飢人之食０我復何餐Ｃ我也不握土成金０也不變金

作土□何也Ｃ金是金０土是土０玉是玉０石是石０僧是僧０俗是俗□古今天地０古今

日月０古今山河０古今人倫０雖然如此０打破大散關０幾箇迷逢達磨Ｃ」上堂＞「□

過長空０影□寒水□□無遺□之意０水無留影之心□若能如是０方解向異類中行□不

用續鳧截鶴０夷嶽盈壑□放行也百醜千拙０收來也攣攣拳拳□用之０則敢與八大龍王

□富□不用０都來不直半分錢□參％」上堂＞「□□常干世界０鼻孔摩觸家風□芭蕉

聞雷開０葵花隨日轉□諸仁者０芭蕉聞雷開０還有耳□Ｃ葵花隨日轉０還有眼□Ｃ若

也會得０西天卽是此土□若也不會０七九六十三０收□」

上堂＞「靈源絶□０普現色身□法離斷常０有無堪示□所以

道０塵塵不見佛０刹刹不聞經□要會靈山親授記０晝見日０夜見星□」良久０曰＞「

若到諸方０不得錯擧□參％」上堂＞「夜來寒霜凜冽０黃河凍結０陝府鐵牛腰折□盡

道女□煉石補天０爭柰西北一缺□如今欲與他補□０又恐大地人無出氣處□且留這一

竅０與大地人出氣□參％」上堂＞「虛明自照０不勞心力□上士見之０鬼神茶飯□中

下得之０狂心頓息□更有一人０切忌道著□」上堂＞「光透日月０明暗不收□智出聖

凡０賢愚不歷□所以道０不用低頭０思量難得□」良久曰＞「是甚□Ｃ」上堂＞「靑

蘿□緣０直上寒松之頂□白雲淡□０出沒太虛之中□何似南山起雲０北山下雨□若也

會得０甛瓜徹□甛□若也不會０苦瓠連根苦□」上堂＞「無邊刹境０自他不隔於毫端

□且道妙喜世界０不動如來０說甚□法Ｃ十世古今０始終不離於當念□祇如威音王佛

最初一會０度多少人Ｃ若是通方作者０試爲道看□」良久曰＞「行路難０行路難□萬

□峰頭君自看□」上堂＞「枯桑知天風０海水知天寒□金色頭陀０見處不眞□□足山

中０與他看守衣□□三十大喩０八百小喩０大似泥裡洗土塊□四十九年０三百六十餘

會０摩竭提國猶較些子□德山臨濟０雖然丈夫０爭似□賓國王０一刀兩段□如今若有

箇人鼻孔遼天０山僧性命何在Ｃ」良久曰＞「太平本是將軍致０不許將軍見太平□」

喝一喝０下座□

僧問＞「天不能蓋０地不能載０未審是甚□人Ｃ」師曰＞「掘地深埋□」曰＞「

此人還受安排也無Ｃ」師曰＞「土上更加泥□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰

＞「長江無六月□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「一年一度春□」室中問僧＞「無手

人能行拳０無舌人解言語□忽然無手人打無舌人０無舌人道箇甚□Ｃ」又

曰＞「蜀魄連宵叫０□□終夜啼□圓通門大啓０何事隔雲泥Ｃ」晩年以疾居池陽杉山

庵０門弟子智才住臨平之佛日０迎歸侍奉□才如蘇城未還０師速其歸□及踵門０師告

之曰＞「時至０吾行矣□」才曰＞「師有何語示徒Ｃ」乃說偈曰＞「紅日照扶桑０寒

雲封華嶽□三更過鐵圍０□折驪龍角□」才問＞「卵塔已成０如何是畢竟事Ｃ」師擧

拳示之０遂就寢０推枕而寂□塔全身寺東之原□崇寧中謚振宗禪師□

《稱心省倧禪師》

越州稱心省倧禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「行人念路□」僧曰

＞「不會□」師曰＞「緊□草鞋□」上堂＞「佛種從緣起０是故說一乘□」拈□杖曰

＞「□杖是緣０那箇是佛種Ｃ□杖是一乘法０那箇是緣Ｃ這裡參見釋迦老子了０□買

草鞋行脚０不得向衲僧門下過０打折汝腰□且道衲僧據箇甚□Ｃ」良久曰＞「三十年

後０莫孤負人□」卓□杖０下座□

《承天傳宗禪師》

泉州承天傳宗禪師０僧問＞「大用現前０不存[車丸]則時如何Ｃ」師曰＞「承天

□9;則時如何Ｃ」師曰＞「承天今日高□降旗□」僧便喝□師曰＞「臨濟兒孫□」僧

又喝０師便打□問＞「如何是般若體Ｃ」師曰＞「雲籠碧嶠□」曰＞「如何是般若用

Ｃ」師曰＞「月在淸池□」

《南明日愼禪師》

處州南明日愼禪師０僧問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」師曰＞「水天影交碧□」

曰＞「畢竟是同是別Ｃ」師曰＞「松竹聲相寒□」投子法宗道者舒州投子法宗禪師０

＿時稱道者□ａ僧問＞「如何是道者家風Ｃ」師曰＞「袈裟□草鞋□」曰＞「意旨如

何Ｃ」師曰＞「赤脚下桐城□」

《寶相蘊觀禪師》

天台寶相蘊觀禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「堂堂八尺餘□」

《君山顯昇禪師》

岳州君山顯昇禪師０上堂＞「大方無外０含□十虛□至理不形０圓融三際□高超

名相０妙體全彰□逈出古今０眞機獨露□握驪珠而鑑物０物物流輝□擲寶劍以揮空０

空空絶跡□把定則摩竭掩室０淨名杜詞０放行則拾得搖頭０寒山□掌□且道是何人境

界Ｃ」拈□杖卓一下０曰＞「瞬目揚眉處０憑君子細看□」

《洞庭惠金典座》

平江府水月寺惠金典座０依明覺於雪竇０聞擧須彌山話０默有契□一日欲往訊０

遇之殿軒□覺問＞「汝名甚□Ｃ」曰＞「惠金Ｃ」覺曰＞「阿誰惠汝金Ｃ」曰＞「容

少間去方丈致謝□」覺曰＞「卽今[漸耳]％」曰＞「這裡容和尙不得□」

《修撰曾會居士》

修撰曾會居士０幼與明覺同舍０及冠異途□天禧間０公守池州０一日會于景德寺

□公遂引中庸大學０參以楞嚴符宗門語句０質明覺□覺曰＞「這箇尙不與敎乘合０況

中庸大學邪Ｃ學士要徑捷理會此事□」乃彈指一下曰＞「但恁□薦取□」公於言下領

旨□天聖初０公守四明０以書幣迎師補雪竇□旣至０公曰＞「某近與淸長老商量趙州

勘婆子話０未審端的有勘破處也無Ｃ」覺曰＞「淸長老道箇甚□Ｃ」公曰＞「又與□

去也□」覺曰＞「淸長老且放過一著０學士還知天下衲僧出這婆子圈[衣貴]不得□Ｃ

」公曰＞「這裡別有箇道處□趙州若不勘破０婆子一生受屈□」覺曰＞「勘破了也□

」公大笑□

〔延慶榮禪師法嗣〕

《圓通居訥禪師》

廬山圓通居訥祖印禪師０梓州人０姓蹇氏□生而英特０讀書過目成誦□十一出家

０十七試法華得度□受具後肄業講肆０耆年多下之□會禪者南游回０力勉其行□於是

遍參荊楚間０□無所得□至襄州洞山０留止十年０因讀華嚴論有省□後游廬山０道價

日起□由歸宗而遷圓通□仁廟聞其名０皇祐初０詔住十方淨因禪院□師稱目疾０不能

奉詔□有旨令擧自代０遂擧大覺璉應詔□及引對０問佛法大意稱旨□天下賢師知人也

□僧問＞「祖刹重興時如何Ｃ」師曰＞「人在破頭山□」曰＞「一朝權在手□」師便

打□

〔百丈映禪師法嗣〕

《慧因懷祥禪師》

臨安府慧因□祥禪師０上堂＞「南山高０北山低□日出東方夜落西□白牛上樹覓

不得０烏□入水大家知□且道覓得後又如何Ｃ」良久曰＞「堪作甚□％」

《慧因義寧禪師》

臨安府慧因義寧禪師０僧問＞「佛未出世時如何Ｃ」師曰＞「摩耶夫人□」曰＞

「出世後如何Ｃ」師曰＞「悉達太子□」

〔南華緣禪師法嗣〕

《興化延慶禪師》

齊州興化延慶禪師０上堂＞「言前薦得０孤負平生□句後投機０全乖道體□離此

二途０祖宗門下又且如何Ｃ」良久曰＞「眼裡瞳兒吹木笛□」

《寶壽行德禪師》

韶州寶壽行德禪師０冬日在南華受請０示衆曰＞「新冬新寶壽０言是舊時言□若

會西來意０波斯上舶船□」

《白虎守昇禪師》

韶州白虎山守昇禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「有眼無鼻孔□」

〔北禪賢禪師法嗣〕

《興化紹銑禪師》

潭州興化紹銑禪師０上堂拈□杖曰＞「一大藏敎０是拭不淨故紙□超佛越祖之談

０是□□閭閻漢□若論衲僧門下０一點也用不得□作□生是衲僧門下事Ｃ」良久曰＞

「多虛不如少實□」擊香臺０下座□

《法昌倚遇禪師》

洪州法昌倚遇禪師０□州林氏子□幼棄家０依郡之崇福得度□有大志□自受具游

方０名著叢席□浮山遠和尙嘗指謂人曰＞「此後學行脚樣子也□」參北禪０禪問＞「

近離甚處Ｃ」師曰＞「福嚴□」禪曰＞「思大鼻孔長多少Ｃ」師曰＞「與和尙當時見

底一般□」禪曰＞「汝道我見時長多少Ｃ」師曰＞「和尙大似不曾到福嚴□」禪曰＞

「學語之流□」又問＞「來時馬大師安樂否Ｃ」師曰＞「安樂□」禪曰＞「向汝道甚

□Ｃ」師曰＞「敎和尙莫亂統□」禪曰＞「念汝新到０不能打得□□」師曰＞「某甲

亦放和尙過□」茶罷０禪問＞「鄕里甚處Ｃ」師曰＞「□州□」禪曰＞「三平在彼作

甚□Ｃ」師曰＞「說禪說道□」禪曰＞「年多少Ｃ」師曰＞「與露柱齊年□」禪曰＞

「有露柱且從０無露柱年多少Ｃ」師曰＞「無露柱０一年也不少□」禪曰＞「夜半放

烏□□」師留北禪最久□於是師資敲唱０妙出一時□晩至西山０□雙嶺深邃０棲息三

年０始應法昌之請□師在雙嶺受請０與英勝二首座相別０曰＞「三年聚首０無事不知

□檢點將來０不無渗漏□」以□杖□一□０曰＞「這箇卽且止０宗門事作□生Ｃ」英

曰＞「須彌安鼻孔□」師曰＞「恁□則臨崖看滸眼０特地一場愁□」英曰＞「深沙努

眼睛□」師曰＞「爭柰聖凡無異路０方便有多門□」英曰＞「鐵蛇鑽不入□」師曰＞

「這般漢有甚共語處Ｃ」英曰＞「自緣根力淺０莫怨太陽春□」□□一□０曰＞「宗

門事且止０這箇事作□生Ｃ」師便掌□英曰＞「這□州子０莫無去就□」師曰＞「□

這般見解０不打更待何時Ｃ」又打□英曰＞「也是老僧招得□」

上堂＞「祖師西來意０特唱此事□祇要時人知有□如貧子衣珠０不從人得□三世

諸佛０祇是弄珠底人□十地菩薩０祇是求珠底人□汝等正是□□乞□０懷寶迷邦□靈

利漢□聞擧著０□上眉毛０便知落處□若更踏步向前０不如策杖歸山去０長嘯一聲煙

霧深□」示衆＞「我要一箇不會禪底作國師□」上堂＞「汝若退身千尺０我便當處生

芽□汝若□面相呈０我便藏身露影□汝若春池拾礫０我便撒下明珠□直得水□不著０

風吹不入０如箇無孔鐵鎚相似□且道法昌還有爲人處也無Ｃ」良久曰＞「利刀割肉瘡

猶合０惡語傷人恨不銷□」上堂＞「春山靑０春水綠０一覺南柯夢初足□□□縱步出

松門０是處桃英香馥郁□因思昔日靈雲老０三十年來無處討□如今競愛摘楊花０紅香

滿地無人掃□」上堂０拈起□杖曰＞「我若拈起０□便喚作先照後用□我若放下０□

便喚作先用後照□我若擲下０□便喚作照用同時□忽然不拈不放０□向甚□處卜度Ｃ

直饒會得倜□分明０若遇臨濟德山０便須腦門著地□且道伊有甚□長處Ｃ」良久曰＞

「曾經大海休誇水０除□須彌不是山□」上堂＞「夜半烏□誰捉去Ｃ石女無端遭指注

□空王令下急搜求０唯心便作軍中主□雲門長驅０□山隊伍０列五位槍旗０布三玄戈

弩□藥山持刀０靑原荷斧０石鞏彎弓０禾山打鼓□陣排雪嶺長蛇０兵屯黃檗飛虎□木

馬帶毛烹０泥牛和角煮□賞三軍０□師旅□打葛藤０分露布□截海□塵０橫山□土□

擊玄關０除□路０多少平人受辛苦□無邊刹海競紛紛０三界聖凡無覓處□無覓處０還

知否Ｃ昨夜雲收天宇寬０依然帶月啼高樹□」上堂＞「閑來祇□坐０拍手誰□和Ｃ回

頭忽見□箕星０水墨觀音解推磨□」拍手一下曰＞「還會□Ｃ八十翁翁雖皓首０看看

不見老人容□」

上堂＞「法昌今日開爐０行脚僧無一箇□唯有十八高人０緘口圍爐打坐□不是規

矩嚴難０免見諸人話墮□直饒口似秤鎚０未免燈籠勘破□不知道絶功勳０妄自修因證

果□」喝曰＞「但能一念回光０定脫三乘羈鎖□」黃龍南禪師至□上堂＞「拏雲攫浪

數如麻０點著銅睛眼便花□除□黃龍頭角外０自餘渾是赤斑蛇□法昌小刹０路遠山遙

０景物蕭疏０游人罕到□敢謂黃龍禪師曲賜光臨０不唯泉石生輝０亦乃人天欣悅□然

雲行雨施０自古自今０其奈爐[韋備](註＞備字無人旁)之所０鈍鐵尤多？良醫之門０

病者愈甚□□病須求靈藥０銷頑必藉金錘□法昌這裡０有幾箇□根阿師０病者病在膏

□０頑者頑入骨髓□若非黃龍老漢到來０總是虛生浪死□」拈□杖曰＞「要會□Ｃ打

麵還他州土麥０唱歌須是帝鄕人□」

僧問＞「古鏡未磨時如何Ｃ」師曰＞「□須磨取□」曰＞「未審如何下手Ｃ」師

曰＞「鏡在甚□處Ｃ」僧遂作一圓相０師便打曰＞「這漆桶０碌□也不識□」師與感

首座歲夜喫湯次０座曰＞「昔日北禪分歲０曾烹露地白牛□和尙今夜分歲０有何施設

Ｃ」師曰＞「臘雪連山白０春風透戶寒□」座曰＞「大衆喫箇甚□Ｃ」師曰＞「莫嫌

冷淡無滋味０一飽能消萬劫飢□」座曰＞「未審是甚□人置辦Ｃ」師曰＞「無□愧漢

０來處也不知□」英勝二首座到山相訪□英曰＞「和尙尋常愛檢點諸方０今日因甚□

□來古廟裡作活計Ｃ」師曰＞「打草祇要蛇驚□」英曰＞「莫塗糊人好％」師曰＞「

□又剌頭入膠盆作甚□Ｃ」英曰＞「古人道０我見兩箇泥牛□入海０所以住此山□未

審和尙見箇甚□Ｃ」師曰＞「□他時異日０有把□蓋頭０人或問□０作□生祗對Ｃ」

英曰＞「山頭不如嶺尾□」師曰＞「□且道０還當得住山事也無Ｃ」英曰＞「使□不

及拖□□」師曰＞「還曾夢見古人□Ｃ」英曰＞「和尙作□生Ｃ」師展兩手□英曰＞

「蝦跳不出斗□」師曰＞「休將三寸燭０擬比太陽輝□」英曰＞「爭奈公案見在□」

師曰＞「亂統禪和０如麻似粟□」龍圖徐公禧布衣時０與師往來０爲法喜之游□師將

化前一日０作偈遺之曰＞「今年七十七０出行須擇日□昨夜問龜哥０報道明朝吉□」

徐覽偈聳然０邀靈源淸禪師同往□師方坐寢室０以院務誡知事曰＞「吾住此山二十三

年０護惜常住０每自□之□今行矣０汝輩著精彩□」言畢０擧□杖曰＞「且道這箇分

付阿誰Ｃ」徐與靈源皆屛息□遂擲杖投床０枕臂而化□

《廣因擇要禪師》

福州廣因擇要禪師０上堂＞「王臨寶位０胡漢同風□紐半破三０佛殿倒卓□藏身

句卽不問０□透出一字作□生道Ｃ」拈□杖曰＞「春風開竹戶０夜雨滴花心□」上堂

＞「古者道０祇恐爲僧心不了０爲僧心了總輸僧□且如何是諸上座了底心Ｃ」良久曰

＞「漁翁睡重春潭闊０白鳥不飛舟自橫□」僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「

長安東０洛陽西□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「福州橄欖兩頭尖□」問＞「佛未出

世時如何Ｃ」師曰＞「□巖傍壑□」曰＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「前山後山□」

〔開先暹禪師法嗣〕

《雲居了元禪師》

南康軍雲居山了元佛印禪師０饒州浮梁林氏子□誕生之時０祥光上燭□鬚髮爪齒

０宛然具體□風骨爽拔０孩孺異常□發言成章０語合經史□閭里先生稱曰神童□年將

頂角０博覽典墳□卷不再舒０洞明今古□才思俊邁０風韻飄然□志慕空宗０投師出家

□試經圓具０感悟夙習□卽遍參尋０投機於開先法席０出爲宗匠□九坐道場０四衆傾

向０名動朝野□神宗賜高麗磨衲金□０以旌師德□僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「木

頭雕不就□」曰＞「恁□則皆是虛妄也□」師曰＞「梵音深遠０令人樂聞□」問＞「

如何是諸佛說不到底法Ｃ」師曰＞「蟻子解尋腥處走０蒼蠅偏向臭邊飛□」曰＞「學

人未曉０請師再指□」師曰＞「九萬里鵬從海出０一千年鶴遠天歸□」問＞「遠磨面

壁０意旨如何Ｃ」師曰＞「閉口深藏舌□」曰＞「學人未曉□」師曰＞「一言已出０

駟馬難追□」問＞「大修行人還入地嶽也無Ｃ」師曰＞「在裡許□」曰＞「大作業人

還上天堂也無Ｃ」師曰＞「蝦跳不出斗□」曰＞「恁□則□湯爐炭吹敎滅０劍樹刀山

喝使□□」師曰＞「自作自受□」乃曰＞「適來禪客出衆禮拜０各以無量珍寶布施大

衆□又於面門上放大光明０照耀乾坤０令諸人普得相見□於此明得０可謂十方諸佛各

坐其前０常爲勞生０演說大法０豈假山僧重重註破□如或未然０不免橫身徇物□」乃

橫按□杖曰＞「萬般草木根苗異０一得春風便放花□」

上堂＞「寒％寒％風□竹聲乾０水凍魚行□０林疏鳥宿難□早是嚴霜威重０那堪

行客衣單□休思紫陌山千□０且擁紅爐火一□□放下茱萸空中竹□０倒□迦葉門前刹

竿□直下更云不會０□來也太無端□參％」師一日與學徒入室次０適東坡居士到面前

□師曰＞「此間無坐榻０居士來此作甚□Ｃ」士曰＞「暫借佛印四大爲坐榻□」師曰

＞「山僧有一問０居士若道得０卽請坐？道不得０卽輸腰下玉帶子□」士欣然曰＞「

便請□」師曰＞「居士適來道０暫借山僧四大爲坐榻□祇如山僧四大本空０五陰非有

０居士向甚□處坐Ｃ」士不能答０遂留玉帶□師□贈以雲山衲衣□士乃作偈曰＞「百

千燈作一燈光０盡是□沙妙法王□是故東坡不敢惜０借君四大作禪床□病骨難堪玉帶

圍０鈍根仍落箭鋒機□會當乞食歌姬院０奪得雲山舊衲衣□此帶閱人如傳舍０流傳到

我亦悠哉□錦袍錯落猶相稱０乞與佯狂老萬回□」

《智海本逸禪師》

東京智海本逸正覺禪師０僧問＞「古鏡未磨時如何Ｃ」師曰＞「靑靑河畔草□」

曰＞「磨後如何Ｃ」師曰＞「鬱鬱園中柳□」曰＞「磨與未磨０是同是別Ｃ」師曰＞

「同別且置０還我鏡來□」僧擬議０師便喝□上堂＞「開口是０合口是０眼下無妨更

著鼻□開口錯０合口錯０眼與鼻孔都拈□□佛也打０祖也打０眞人面前不說假□佛也

安０祖也安０衲僧□皮似海寬□此乃一出一入０半合半開０是山僧尋常用底□敢問諸

禪德０刹竿因甚□頭指天Ｃ力士何故□起拳Ｃ」良久曰＞「參％」上堂０拈□杖曰＞

「這□杖０在天也與日月□明０在地也與山河同固□在王侯也以代蒲鞭０在百姓也防

身禦惡□在衲僧也晝橫肩上０渡水穿雲０夜宿旅亭０撑門□戶□且道在山僧手裡０用

作何爲Ｃ要會□０有時放步東湖上０與僧遙指遠山靑□」擊禪床下座□上堂＞「憶得

老僧年七歲時０於村校書處得一法門０超情離見０絶妙絶玄０愛自染神□逾六十載０

今日輒出０普告大衆□若欲傳持０宜當諦聽□」遂曰＞「寒原耕種罷０牽犢負薪歸□

此夜一爐火０渾家身上衣□諸禪德０逢人不得錯擧□」上堂＞「古者道０接物利生絶

妙０外甥終是不肖□他家自有兒孫０將來應用恰好□諸禪德還會□Ｃ菜園牆倒晴方築

０房店籬穿雨過修□院宇漏時隨分整０兒孫大小盡風流□」

上堂０擧暹和尙道＞「寒％寒％地爐火煖０閑坐蒲團□說迦葉不是０談達磨無端

□此也彼也０必然一般□」師召大衆曰＞「迦葉甚處不是Ｃ達磨那裡無端Ｃ若檢點得

出０彼之二老一場[心□][心羅]□若點檢不出０三十年後０莫道不被人瞞好％」上堂

＞「我有這一著０人人口裡嚼□嚼得破者０速須吐□□嚼不破者０□成毒藥□」乃召

諸禪德＞「作甚□滋味０試請道看□」良久曰＞「醫王不是無方義０千里蘇香象不回

□」道士問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「龍吟金鼎０虎嘯丹田□」曰＞「如何是道中人

Ｃ」師曰＞「吐故納新□」曰＞「道與道中人相去多少Ｃ」師曰＞「□鶴顚崖上０沖

天昧米民□」

《天章元楚禪師》

越州天章元楚寶月禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「一年三百六十日

□」曰＞「便恁□會時如何Ｃ」師曰＞「□□十萬不是遠□」上堂＞「鼓聲錯落０山

色崔嵬□本旣不有０甚處得來Ｃ」良久曰＞「高著眼□」

〔欽山勤禪師法嗣〕

《梁山應圓禪師》

鼎州梁山圓應禪師０僧問＞「如何是超佛越祖之談Ｃ」師曰＞「喫粥喫飯□」

§靑原下十一世

〔雲居舜禪師法嗣〕

《蔣山法泉禪師》

金陵蔣山法泉佛慧禪師０隨州時氏子□僧問＞「古人說不到處０請師說□」師曰

＞「夫子入太廟□」曰＞「學人未曉□」師曰＞「春暖柳條靑□」問＞「如何是急切

一句Ｃ」師曰＞「火燒眉毛□」問＞「祖師面壁０意旨如何Ｃ」師曰＞「撑天□地□

」曰＞「便恁□去時如何Ｃ」師曰＞「落七落八□」問＞「二祖立雪齊腰０意旨如何

Ｃ」師曰＞「三年逢一閏□」曰＞「爲甚□付法傳衣Ｃ」師曰＞「村酒足人□□」問

＞「蓮華未出水時如何Ｃ」師曰＞「西瞿耶尼□」曰＞「出水後如何Ｃ」師曰＞「泗

州大聖□」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「髮長僧貌醜□」曰＞「未審意旨如

何Ｃ」師曰＞「閉戶□天寒□」問＞「南禪結夏０爲甚□□在蔣山解Ｃ」師曰＞「衆

流逢海盡□」曰＞「恁□則事同一家□」師曰＞「夢裡到家鄕□」上堂＞「來不來０

去不去□脚下須彌山０腦後擎天柱□大藏不能宣０佛眼不能□□諸禪德０漸老逢春解

惜春０昨夜飛花落無數□」上堂０□一圓相０以手拓起曰＞「諸仁者還見□Ｃ團團離

海嶠０漸漸出雲衢□諸人若也未見０莫道南明長老措大相０□於寶華王座上念中秋月

詩□若也見得０此夜一輪滿０淸光何處無Ｃ」上堂＞「要去不得去０要住不得住□打

破大散關０脫□孃生□□諸仁者若到臘月三十日０且道用箇甚□Ｃ」良久曰＞「柳絮

隨風０自西自東□」上堂＞「古人恁□０南禪不恁□？古人不恁□０南禪□恁□□大

衆還委悉□Ｃ王婆衫子短０李四帽□長□」聖節０上堂□拈□杖擊法座一下０曰＞「

以此功德０祝延聖壽□」便下座□

上堂＞「時人欲識南禪路０門前有箇長松樹□脚下分明不較多０無奈行人恁□去

□莫恁去０急回顧□樓臺煙鎖鐘鳴處□」師因雪下０上堂召大衆曰＞「還有過得此色

者□Ｃ」良久曰＞「文殊笑０普賢嗔□眼裡無筋一世貧□相逢盡道休官去０林下何曾

見一人Ｃ」上堂＞「快人一言０快馬一鞭□若更眼睛定動０未免紙□麻纏□脚下是地

０頭上是天□不信但看八九月０紛紛黃葉滿山川□」師晩奉詔住大相國智海禪寺０問

衆曰＞「赴智海０留蔣山０去就孰是Ｃ」衆皆無對□師索筆書偈曰＞「非佛非心徒擬

議０得皮得髓□商量□臨行珍重諸禪侶０門外千山正夕陽□」書畢坐逝□

《天童澹交禪師》

明州天童澹交禪師０僧問＞「臨雲閣聳０太白峰高□到這裡如何進步Ｃ」師曰＞

「但尋荒草際０莫問白雲深□」曰＞「未審如何話會Ｃ」師曰＞「寒山逢拾得０兩箇

一時癡□」曰＞「向上宗乘０又且如何擧唱Ｃ」師曰＞「前言不及後語□」上堂＞「

也大奇０也大差０十箇指頭八箇□□由來多少分明０不用鑽龜打瓦□」便下座□

《崇梵餘禪師》

建州崇梵餘禪師０僧問＞「臨濟喝少遇知音０德山棒難逢作者□和尙今日作□生

Ｃ」師曰＞「山僧被□一問０直得退身三步０脊背汗流□」曰＞「作家宗師０今日遭

遇□」師曰＞「一語傷人０千刀攪腹□」僧以手□一□曰＞「爭奈這箇何％」師曰＞

「草賊大敗□」問＞「恁□來底人０師還接否Ｃ」師曰＞「孤峰無宿客□」曰＞「不

恁□來底人０師還接否Ｃ」師曰＞「灘峻不留船□」曰＞「恁□不恁□則且置０穿過

□□一句作□生Ｃ」師曰＞「堪笑亦堪悲□」上堂＞「直須向黑豆未生芽時□取□」

良久０召大衆曰＞「劍去遠矣□」

《慈雲修慧禪師》

處州慈雲院修慧圓照禪師０上堂＞「片月浸寒潭０微雲滿空碧□若於達道人０好

箇眞消息□還有達道人□Ｃ微雲穿過□□□０片月觸著□鼻孔□珍重％」

〔大□宥禪師法嗣〕

《歸宗慧通禪師》

廬山歸宗慧通禪師０僧問＞「如何是函蓋乾坤句Ｃ」師曰＞「日出東方夜落西□

」曰＞「如何是截斷衆流句Ｃ」師曰＞「鐵山橫在路Ｃ」曰＞「如何是隨波逐浪句Ｃ

」師曰＞「船子下楊州□」問＞「如何是塵塵三昧Ｃ」師曰＞「灰飛火亂□」問＞「

如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「黃河水出崑崙□□」問＞「十二時如何履踐Ｃ」師曰＞

「鐵牛步春草□」問＞「隻履西歸０當爲何事Ｃ」師曰＞「爲緣生處樂０不是厭他鄕

□」曰＞「如何是當面事Ｃ」師曰＞「眼下鼻頭垂□」上堂＞「心隨相起０見自塵生

□了見本心０知心無相０卽十方刹海０念念圓明０無量法門０心心周□□夫如是者０

何假覺城東際０參見文殊？樓閣門開０方親彌勒□所以道０一切法門無盡海０同會一

法道場中□」拈起□杖曰＞「這箇是一法０那箇是道場Ｃ這箇是道場０那箇是一法Ｃ

」良久曰＞「看％看％□杖子穿過諸人□□０須彌山□破諸人鼻孔□」擊香臺一下０

曰＞「且向這裡會取□」上堂＞「從無入有易０從有入無難□有無俱盡處０且莫自□

□□擧來看０寒山拾得禮□干□」

《興敎慧憲禪師》

安州大安興慧憲禪師０上堂＞「我有一條□杖０尋常將何比況Ｃ采來不在南山０

亦非崑崙西□□拈起滿目光生０放下驪龍縮項□同徒若也借看０卓出人中之上□」擊

香臺０下座□

〔育王璉禪師法嗣〕

《佛日戒弼禪師》

臨安府佛日淨慧戒弼禪師０僧問＞「如何是毗盧印Ｃ」師曰＞「草鞋踏雪□」曰

＞「學人不會□」師曰＞「步步成□□」

《天宮愼徽禪師》

福州天宮愼徽禪師０上堂＞「八萬四千波羅密門０門門長開？三千大千微塵諸佛

０佛佛說法□不說有０不說無０不說非有非無０不說亦有亦無□何也Ｃ離四句０絶百

非０相逢擧目少人知□昨夜霜風漏消息０梅花依舊綴寒枝□」

〔靈隱知禪師法嗣〕

《靈隱正童禪師》

臨安府靈隱正童圓明禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「夜行莫踏白□」曰＞

「如何是道中人Ｃ」師曰＞「黃張三０黑李四□」

〔承天簡禪師法嗣〕

《智者利元禪師》

□州智者山利元禪師０上堂０拈□杖曰＞「大用現前０不存軌則□東方一指０乾

坤肅靜□西方一指０瓦解□消□南方一指０南斗作竄□北方一指０北斗潛藏□上方一

指０築著帝釋鼻孔□下方一指０穿過金剛水際□諸人面前一指０成得甚□邊事Ｃ」良

久０卓一下曰＞「路上指奔鹿０門前打犬兒□」

〔九峰韶禪師法嗣〕

《大梅法英禪師》

明州大梅法英祖鏡禪師０本郡張氏子□棄儒試經得度０肄講延慶□凡義學有困於

宿德０輒以詰師□師縱辭辨之０爲衆所敬□忽曰＞「名相迂曲０豈吾所宗哉Ｃ」乃參

九峰０峰見器之０與語若久在叢席０因痛箚之□師領旨０自爾得譽□住後０上堂＞「

三十六旬之始０七十二侯之初□末後句則且置０祇如當頭一句０又作□生道Ｃ」拈□

杖曰＞「歲朝把筆０萬事皆吉□急急如律令□大衆０山僧恁□擧唱０且道還有祖師意

也無Ｃ」良久曰＞「記得東村黑李四０年年親寫在門前□」卓□杖０下座□宣和初０

□天下僧尼爲德士□雖主法聚議０無一言以回上意□師肆筆解老子０詣進□上覽０謂

近臣曰＞「法英道德經解０言簡理詣０於古未有□宜賜入道藏流行□」仍就賜冠□壇

誥□不知師意者０往往以其爲□諛□明年秋０詔復天下僧尼０師獨無改志□至紹興初

０晨起戴樺皮冠０披鶴□０執象簡０穿朱履０使擊鼓隻衆□陞座召大衆曰＞「蘭芳春

谷菊秋籬０物必榮枯各有時□昔毁僧尼專奉道０後平道□復僧尼□且道僧尼形相作□

生Ｃ」復取冠示衆曰＞「吾頂從來似月圓０雖冠其髮不成仙□今朝抛下無遮障０放出

神光透碧天□」擲之於地０隨易僧服□提鶴□曰＞「如來昔日貿皮衣０數載□將鶴□

披□還我丈夫調御服０須知此物不相宜□」擲之□擧象簡曰＞「爲嫌禪板太無端０豈

料遭他象簡瞞□今日因何忽放下０普天致仕老仙官□」擲之□提朱履曰＞「達磨□將

一隻歸０兒孫從此赤脚走□借他朱履代麻鞋０休道時難事□□□化鵬未遇不如□０□

虎不成反類狗□」擲之□橫□杖曰＞「今朝□杖化爲龍０分破華山千萬重□」復倚肩

曰＞「珍重佛心眞聖主０好將堯德振吾宗□」擲下□杖０□目而逝□

〔玉泉皓禪師法嗣〕

《興敎文慶禪師》

□州林溪興敎文慶禪師０上堂＞「六六三十六０東方甲乙木□嘉州大像出關來０

陝府鐵井入西蜀□參％」

〔夾山遵禪師法嗣〕

《福昌信禪師》

江陵福昌信禪師０僧問＞「一花開五葉０如何是第一葉Ｃ」師提起坐具□僧曰＞

「雲生片片０雨點□□□」師曰＞「不痛不知傷□」僧曰＞「這箇猶是風生雨意０如

何是第一葉Ｃ」師將坐具[手□][手□]０僧拍掌□師曰＞「一任□跳□」問＞「如何

是佛Ｃ」師曰＞「東家兒郎０西家織女□」僧曰＞「學人不會□」師曰＞「擲筆抛梭

□」上堂召大衆０衆擧頭０師曰＞「南山風色緊□」便下座□

〔天衣懷禪師法嗣〕

《惠林宗本禪師》

東京慧林宗本圓照禪師０常州無錫管氏子□體貌□碩０所事淳厚□年十九０依姑

蘇承天永安道昇禪師出家０巾侍十載０剃度受具□又三年０禮辭遊方０至池陽謁振宗

□宗擧＞「天親從彌勒內宮而下０無著問云＞「人間四百年０彼天爲一晝夜□彌勒於

一時中０成就五百億天子０證無生法忍０未審說甚□法Ｃ」天親曰＞「祇說這箇法□

」如何是這箇法Ｃ」師久而開悟□一日０室中問師＞「卽心卽佛時如何Ｃ」曰＞「殺

人放火有甚□難Ｃ」於是名播□宇□漕使李公復圭命師開法瑞光０法席日盛□武林守

陳公襄以承天興敎二刹命師擇居０蘇人擁道遮留□又以淨慈堅請０移文諭道俗曰＞「

借師三年０爲此邦植福０不敢久占□」道俗始從□元□五年０神宗皇帝下詔０闢相國

寺六十四院爲八禪二律０召師爲慧林第一祖□旣至０上遣使問勞□閱三日０傳旨就寺

之三門爲士民演法□翌日０召對延和殿□問道賜坐０師卽跏趺□帝問＞「卿受業何寺

Ｃ」奏曰＞「蘇州承天永安□」帝大悅０賜茶□師卽擧盞長吸０又蕩而□之□帝曰＞

「禪宗方興０宜善開導□」師奏曰＞「陞下知有此道０如日照臨０臣豈敢自怠□」卽

辭退□帝目送之０謂左右曰＞「眞福慧僧也□」後帝登遐０命入福寧殿說法□以老乞

歸林下０得旨任便雲遊０州郡不得抑令住持□擊鼓辭衆０說偈曰＞「本是無家客０那

堪任意遊Ｃ順風加□棹０船子下楊州□」旣出都城０王公貴人送者車騎相屬□師臨別

誨之曰＞「歲月不可把玩０老病不與人期０唯勤修勿怠０是眞相爲□」聞者莫不感涕

□晩居靈巖０其嗣法傳道者０不可勝紀□

僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「韓信臨朝□」曰＞「中下之流０如何領

會Ｃ」師曰＞「伏屍萬里□」曰＞「早知今日事０悔不愼當初□」師曰＞「三皇塚上

草離離□」問＞「上是天０下是地０未審中間是甚□物Ｃ」師曰＞「山河大地□」曰

＞「恁□則謝師答話□」師曰＞「大地山河□」曰＞「和尙何得瞞人％」師曰＞「□

是老僧罪過□」上元日０僧問＞「千燈互照０絲竹交音□正恁□時佛法在甚□處Ｃ」

師曰＞「謝布施□」曰＞「莫便是和尙爲人處也無Ｃ」師曰＞「大似大齋來□」上堂

＞「於一毫端現寶王刹０坐微塵裡轉大法輪□」拈起□杖曰＞「這箇是塵０作□生說

箇轉法輪底道理Ｃ山僧今日不惜眉毛０與汝諸人說破□拈起也０海水騰波０須彌□□

？放下也０四海晏淸０乾坤肅靜□敢問諸人０且道拈起卽是Ｃ放下卽是Ｃ當斷不斷０

兩重公案□」擊禪床０下座□上堂＞「看％看％□□瑞光照大千界０百億微塵國土０

百億大海水０百億須彌山０百億日月０百億四天下０乃至微塵刹土０皆放光中０一時

發現□諸仁者還見□Ｃ若也見得０許汝親在瑞光□若也不見０莫道瑞光不照好％參□

」上堂＞「頭圓像天０足方似地□古貌稜層０丈夫意氣□□倒須彌０踏□海水０帝釋

與龍王無著身處□」乃拈□杖曰＞「□來□杖上回避□□％任汝神通變化０究竟須歸

這裡□」以□杖卓一下□師全身塔于蘇之靈巖□

《法雲法秀禪師》

東京法雲寺法秀圓通禪師０秦州□城辛氏子□母夢老僧託宿０覺而有娠□先是０

麥積山老僧與應乾寺魯和尙者善０嘗欲從魯游方□魯老之０旣去０緖語曰＞「他日當

尋我竹鋪坡前０鐵場嶺下□」魯後聞其所俄有兒生０卽往觀焉０兒爲一笑□三歲願隨

魯歸０遂從魯姓□十九試經圓具０勵志講肆□習圓覺□華嚴０妙入精義□因聞無爲軍

鐵佛寺懷禪師法席之盛０徑往參謁□懷問曰＞「座主講甚□經Ｃ」師曰＞「華嚴□」

曰＞「華嚴以何爲宗Ｃ」師曰＞「法界爲宗□」曰＞「法界以何爲宗Ｃ」師曰＞「以

心爲宗□」曰＞「心以何爲宗Ｃ」師無對□懷曰＞「毫□有差０天地懸隔□汝當自看

０必有發明□」後聞僧擧＞「白兆參報慈＞「情未生時如何Ｃ」慈曰＞「隔□」」師

忽大悟０直詣方丈０陳其所證□懷曰＞「汝眞法器□吾宗異日在汝行矣□」初住龍舒

四面０後詔居長蘆法雲爲鼻祖□神宗皇帝上仙０宣就神御前說法０賜圓通０號□僧問

＞「不離生死而得涅槃０不出魔界而入佛界０此理如何Ｃ」師曰＞「赤土茶牛□□」

曰＞「謝師答話□」師曰＞「□話頭道甚□Ｃ」僧擬議０師便喝□

問＞「陽春二三月０ 萬物盡生芽□未審道芽還增長也無Ｃ」師曰＞「自家看取□

」曰＞「莫便是指示處□Ｃ」師曰＞「芭蕉高多少Ｃ」曰＞「野火燒不盡０ 春風吹又

生□」師曰＞「這箇是白公底０ □底作□生Ｃ」曰＞「且待別時□」師曰＞「看□道

不出□」上堂＞「看風使帆０ 正是隨波逐浪□截斷衆流０未免依前渗漏□量才補職０

寧越短長？ 買帽相頭０難得恰好□直饒上不見天０下不見地０東西不辨０南北不分０

有甚□用處Ｃ任是純鋼打就０生鐵鑄成０也須額頭汗出□總不恁□０如何商量Ｃ」良

久曰＞「赤心片片誰知得Ｃ笑殺黃梅石女兒□」上堂＞「山僧不會巧說０大都應箇時

節□相喚喫碗茶湯０亦無祖師妙訣□禪人若也未相□０踏著秤鎚硬似鐵□」上堂＞「

秋雲秋水０看山滿目□這裡明得０千足萬足□其或未然０道士倒騎牛□參％」上堂＞

「寒雨細０朔風高０吹沙走石０拔木鳴條□諸人盡知有０且道風作何色Ｃ若識得去０

許□具眼□若也不識０莫怪相瞞□參％」上堂＞「少林九年冷坐０□被神光□破□如

今玉石難分０祇得麻纏紙□□還會□Ｃ笑我者多０□我者少□」上堂＞「衲僧家高揖

釋迦０不拜彌勒０未爲分外□祇如半偈亡軀０一句投火０又圖箇甚□Ｃ」良久曰＞「

彼彼住山人０何須更說破□」師示疾０謂衆曰＞「老僧六處住持０有煩知事□首座□

大衆０今來四大不堅０火風將散０各宜以道自安０無違吾囑□」遂曰＞「來時無物去

時空０南北東西事一同□六處住持無所補０」師良久０監寺惠當進曰＞「和尙何不道

末後句Ｃ」師曰＞「珍重％珍重％」言訖而逝□

《慧林若沖禪師》

東京相國慧林院若沖覺海禪師０江寧府鍾氏子□上堂＞「碧落靜無雲０秋空明有

月□長江瑩如練０淸風來不歇□林下道人幽０相看情共悅□諸仁者０適來道箇淸風明

月０猶是建化門中事０作□生是道人分上事Ｃ」良久曰＞「閑來石上觀流水０欲洗禪

衣未有塵□」上堂＞「無邊義海０咸歸顧□之中□萬象形容０盡入照臨之內□□諸人

築著□著０因甚□□不知Ｃ」良久曰＞「莫怪山僧太多事０光陰如箭急相催□珍重％」

《長蘆應夫禪師》

眞州長蘆應夫廣照禪師０□州蔣氏子□僧問＞「古者道０如來禪卽許老兄會０祖

師禪未夢見在□未審如來禪與祖師禪是同是別Ｃ」師曰＞「一箭過新蘿□」僧擬議０

師便喝□問＞「識得衣中寶時如何Ｃ」師曰＞「□試拈出看□」僧展一手０師曰＞「

不用指東□西０寶在甚□處Ｃ」曰＞「爭奈學人用得□」師曰＞「□試用看□」僧拂

坐具一下０師曰＞「衆人笑□□」上堂０召衆曰＞「江山□檻０宛如水墨屛風□殿閣

凌空０麗若神仙洞府□森羅萬象０海印交參□一道神光０更無遮障□諸人還會□Ｃ」

良久曰＞「寥寥天地間０獨立望何極□參％」上堂０顧大衆曰＞「這箇爲甚□擁不聚

０撥不散０風吹不入０水灑不著０火燒不得０刀斫不斷□是箇甚□Ｃ衆中莫有釘□鐵

舌底衲僧０試爲山僧定當看□還有□Ｃ」良久曰＞「若無０山僧今日失利□久立□」

《臨安智才禪師》

臨安府佛日智才禪師０台州人□僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「水冷生□□」曰

＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「春雪易消□」曰＞「如何談論Ｃ」師鳴指一下□問＞

「東西密相付０爲甚□衆人皆知Ｃ」師曰＞「春無三日晴□」曰＞「特伸請益□」師

曰＞「拖泥帶水□」曰＞「學人到這裡□不會□」師曰＞「賊身已露□」上堂＞「城

裡喧繁０空山寂靜□然雖如此０動靜一如０死生不二□四時輪輪０物理湛然□夏不去

而秋自來０風不□而人自爽□今也古也０不改絲毫□誰少誰多０身無二用□諸禪德０

旣身無二用０爲甚□龍女現十八變Ｃ君不見弄潮須是弄潮人□珍重％」上堂＞「風雨

蕭騷０塞汝耳根□落葉交加０塞汝眼根□香臭叢雜０塞汝鼻根□冷熱甘甛０塞汝舌根

□衣綿溫冷０塞汝身根□顚倒妄想０塞汝意根□諸禪德０直饒汝□得轉０也是平地骨

堆□參％」上堂＞「嚴風刮地０大野淸寒□萬里草離衰０千山樹□□０蒼鷹得勢０俊

□橫飛□頗稱衲僧０□囊高□□獨步遐方０似猛將出荒郊０臨機須□敵０今日還有□

Ｃ」良久曰＞「匣中寶劍０袖裡金鎚□幸遇太平０□向壁上□參％」上堂＞「諸禪德

還知□Ｃ山僧生身父母一時喪了０直是無依倚處□」以手□胸曰＞「蒼天％蒼天％」

復顧大衆０良久曰＞「□等諸人０也是鐵打心肝□」便下座□上堂０擧柏樹子話□師

曰＞「趙州庭柏０說與禪客□黑漆屛風０松□亮隔□」僧問＞「如何是無爲Ｃ」師曰

＞「山前雪半消□」曰＞「請師方便Ｃ」師曰＞「水聲轉嗚咽□」

《天□重元禪師》

北京天□寺重元文慧禪師０靑州千乘孫氏子□母夢於佛前呑一金果０後乃誕師□

相儀殊特０逈異群童□十七出家０冠歲圓具□初遊講肆０頗達宗敎□嘗宴坐古室０忽

聞空中有告師＞「學上乘者０無滯於此□」驚駭出視０杳無人跡□翌日客至０出寒山

集０師一覽之０卽慕參玄□至天衣法席０遇衆請益０豁然大悟□衣印可曰＞「此吾家

千里駒也□」出世後０僧問＞「如何是禪Ｃ」師曰＞「入籠入檻□」僧□掌０師曰＞

「跳得出是好手□」僧擬議０師曰＞「了□」問＞「如何是透法身句Ｃ」師曰＞「上

是天０下是地□」上堂＞「冬不受寒０夏不受熱□身上衣０口中食０應時應節□旣非

天然自然０盡是人人膏血□諸禪德０山僧恁□說話０爲是世法０爲是佛法Ｃ若也擇得

分明０萬兩黃金亦消得□」喝一喝□上堂＞「福勝一片地０行也任□行０住也任□住

□步步踏著０始知落處□若未然者０直須退步０脚下看取□□％」上堂＞「古今天地

０萬象森然□歲歲秋收冬藏０人人道我總會０還端的也無Ｃ直饒端的０比他□足峰前

０是甚□閑事Ｃ」良久曰＞「今朝十月初旬０天寒不得普請□參％」師四易名藍０緇

白仰重□示寂正盛暑中０淸風透室０異香馥郁□□毗０煙□到處０獲舍利五色□太師

文公彦博０以上賜白琉璃甁貯之０藉以錦褥０躬葬于塔□居士何震所獲額骨齒牙舍利

０別創浮圖□

《瑞巖子鴻禪師》

台州瑞巖子鴻禪師０本郡吳氏子□僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「開眼□不見□

」問＞「法爾不爾０如何指南Ｃ」師曰＞「話墮也□」曰＞「乞師指示□」師呵呵大

笑□上堂＞「一不守０二不向０上下四維無等量□大洋海裡泛鐵船０須彌頂上□鯨浪

□臨濟縮□舌頭０德山閣□□杖□千古萬古獨巍巍０留與人間作榜樣□」

《棲賢智遷禪師》

廬山棲賢智遷禪師０僧問＞「一問一答０盡是建化門庭□未審向上更有事也無Ｃ

」師曰＞「有□」曰＞「如何是向上事Ｃ」師曰＞「雲從龍０風從虎□」曰＞「恁□

則龍得水時添意氣０虎逢山則長威獰□」師曰＞「興雲致雨又作□生Ｃ」僧便喝□師

曰＞「莫更有在Ｃ」僧擬議０師□曰＞「念話杜家□」問＞「如何是本來心Ｃ」師曰

＞「□東籬０補西壁□」曰＞「恁□則今日齋晏□」師曰＞「退後著□」上堂＞「聞

佛法二字０早是汚我耳目□諸人未跨法堂門０脚□下好與三十棒□雖然如是０山僧今

日也是爲衆竭力□珍重％」上堂＞「是甚□物０得恁頑頑□□０[目面][目面](□也)

睍睍□」□掌呵呵大笑曰＞「今朝巴鼻０直是黃面瞿曇通身是口０也分疏不下□久立

□」

《淨衆梵言首座》

越州淨衆梵言首座０示衆＞「南陽國師道說法有所得０斯則野千鳴□說法無所得

０是名師子吼□」」師曰＞「國師恁□道０大似掩耳偸鈴□何故Ｃ說有說無０盡是野

干鳴□諸人要識師子吼□Ｃ□％」

《三祖沖會禪師》

舒州山谷三祖沖會圓智禪師０臨安府人也□初開堂口０僧問＞「如何是第一義諦

Ｃ」師曰＞「百雜碎□」曰＞「恁□則□禪一會０不異靈山□」師曰＞「將糞箕掃□

來□」問＞「師登寶座０壁立千□□正令當行０十方坐斷□未審將何爲人Ｃ」師曰＞

「千鈞之弩□」曰＞「大衆承恩□」師曰＞「量才補職□」問＞「理雖頓悟０事假漸

除□除卽不問０如何是頓悟底道理Ｃ」師曰＞「言中有響□」曰＞「便恁□又且如何

Ｃ」師曰＞「金毛師子□」問＞「生也猶如著衫０死也還同脫□□未審意旨如何Ｃ」

師曰＞「譬如閑□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「因行不妨掉臂□」問＞「如何是

天堂Ｃ」師曰＞「太遠在□」曰＞「如何是地獄Ｃ」師曰＞「放□不得□」曰＞「天

堂地獄０相去多少Ｃ」師曰＞「七零八落□」問＞「白雲綻處０樓閣門開□善財爲甚

□從外而入Ｃ」師曰＞「開眼卽□□」曰＞「未審落在甚□處Ｃ」師曰＞「塡溝塞壑

□」問＞「如何是不動尊Ｃ」師曰＞「寸步千里□」

《資壽院接禪師》

泉州資壽院捷禪師０僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「鐵牛生石卵□」曰＞

「如何是接人句Ｃ」師曰＞「三門前合掌□」曰＞「如何是大用句Ｃ」師曰＞「腦門

著地□」曰＞「如何是無事句Ｃ」師曰＞「橫眠大道□」曰＞「如何是奇特句Ｃ」師

曰＞「的□」

《觀音啓禪師》

洪州觀音啓禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「松長柏短□」曰＞「

意旨如何Ｃ」師曰＞「葉落歸根□」

《天章元善禪師》

越州天章元善禪師０僧問＞「大無外０小無內□旣無內外０畢竟是甚□物Ｃ」師

曰＞「開口見膽□」曰＞「學人未曉□」師曰＞「苦中苦□」曰＞「爲衆竭力０禍出

私門□」師打曰＞「敎休不肯休０須待雨淋頭□」問＞「如何是最初句Ｃ」師曰＞「

末後問將來□」曰＞「爲甚如此Ｃ」師曰＞「先行不到□」曰＞「入水見長人也□」

師曰＞「秦皇擊缶□」上堂＞「君問西來意０馬師踏水□□若認一毛頭０何曾知起倒

Ｃ劫火□洞然０愚夫覓乾草□寧知明眼人０爲君長懊惱□」

《長蘆體明禪師》

眞州長蘆體明圓鑑禪師０上堂０顧視左邊曰＞「師子之狀０豈免嚬呻Ｃ」顧右邊

曰＞「象王之儀０寧忘回顧Ｃ取此逃彼０上士奚堪Ｃ識變知機０□狐□窟□到這裡須

知有凡聖不歷處０古今不到處□且道是甚□人行履Ｃ」良久曰＞「丈夫自有衝天志０

莫向如來行處來□」

《開元智孜禪師》

汀州開元智孜禪師０上堂＞「衲僧家向針眼裡藏身稍寬０大海中走馬甚窄□將軍

不上便橋０勇士徒勞□甲□晝行三千０夜行八百卽不問０不動步一句作□生道Ｃ若也

道得０觀音□勢至□文殊□普賢祇在目前□若道不得０直須□起布裙０緊□草鞋□參

％」上堂＞「寒空落落０大地漫漫□雲生洞口０水出高原□若也把定０則十方世界恍

然□若也放行０則東西南北坦然□茫茫宇宙人無數０一箇箇鼻孔遼天□且問諸人把定

卽是０放行卽是Ｃ還有人斷得□Ｃ若無人斷得０三門外有兩箇大漢０一箇張眉握劍０

一箇努目揮拳□參％」

《澄照慧慈禪師》

平江府澄照慧慈禪師０僧問＞「了然無所得０爲甚□天高地闊Ｃ」師曰＞「窄□

」上堂＞「若論此事０□上眉毛０早是蹉過□那堪進步向前０更要山僧說破□而今說

破了也０還會□Ｃ昨日雨０今日晴□」

《法雨慧源禪師》

臨安府法雨慧源禪師０僧問＞「如何是最初一句Ｃ」師曰＞「梁王不識□」曰＞

「如何是末後一句Ｃ」師曰＞「達磨渡江□」

《崇德智澄禪師》

秀州崇德智澄禪師０上堂＞「□面相呈０更無餘事□若也如此０豈不俊哉％山僧

蓋不得已曲爲諸人０若向衲僧面前０一點也著不得□諸禪德０且道衲僧面前說箇甚□

卽得Ｃ」良久曰＞「深秋簾幕千家雨０落日樓臺一笛風□」

《棲隱有評禪師》

泉州棲隱有評禪師０僧問＞「如何是平常道Ｃ」師曰＞「和尙合掌０道士擎拳□

」問＞「十二時中如何趣向Ｃ」師曰＞「著衣喫飯□」曰＞「別還有事也無Ｃ」師曰

＞「有□」曰＞「如何卽是Ｃ」師曰＞「齋餘更請一□茶□」

《定慧雲禪師》

平江府定慧雲禪師０僧問＞「如何是爲人一句Ｃ」師曰＞「見之不取□」曰＞「

學人未曉□」師曰＞「思之千里□」

《大同旺禪師》

建寧府乾符大同院旺禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「入市烏龜□

」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「得縮頭時且縮頭□」

《鐵佛因禪師》

無爲軍鐵佛因禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「一尋寒木自爲□０三

事秋雲更誰識Ｃ」曰＞「和尙家風蒙指示０爲人消息又如何Ｃ」師曰＞「新月有圓夜

０人心無滿時□」

《報本法存禪師》

安吉州報本法存禪師０錢塘陸氏子□僧問＞「無味之談０塞斷入口□作□生是塞

斷人口底句Ｃ」師便打□僧曰＞「恁□則一句流通０天人聳耳□」師曰＞「祇恐不是

玉０是玉也大奇□」曰＞「專爲流通□」師曰＞「一任亂道□」在天衣受請０上堂曰

＞「吳江聖壽見召住持０進退不遑０且隨緣分□此皆堂頭和尙０提耳訓育０終始奬論

□若據今日０正令當行０便好一棒打殺０那堪更容立在座前□雖然如是０養子方見父

慈□」

《開聖棲禪師》

和州開聖院棲禪師０開堂垂語曰＞「選佛場開人天普會□莫有久歷覺場０罷參禪

客０出來相見□」時有僧出０師曰＞「作家％作家％」僧曰＞「莫著忙□」師曰＞「

元來不是作家％」僧提起坐具０曰＞「看％看％摩竭陀國０親行此令□」師曰＞「祇

今作□生Ｃ」僧禮拜□師曰＞「龍頭蛇尾□」問＞「東西不辨０南北不分０學人上來

０乞師一接□」師曰＞「不接□」曰＞「爲甚□不接Ｃ」師曰＞「爲□東西不辨０南

北不分□」曰＞「將謂胡鬚赤０更有赤鬚胡□」師曰＞「蘇□蘇□□」問＞「如何是

道Ｃ」師曰＞「放汝三十棒□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「殺人可恕０無禮難容

□」上堂０拈□杖曰＞「大衆０急著眼看須彌山０□一□百雜碎０南贍部洲打一棒０

東傾西側０不免且收在開聖手中０敎伊出氣不得□」卓一下□

《衡山惟禮禪師》

福州衡山惟禮禪師０上堂＞「若論此事０直下難明□三賢罔測０十聖不知□到這

裡須高提祖令０橫按莫邪□佛尙不存０纖塵何立Ｃ直敎須彌粉碎０大海焦枯０放一線

道與諸人商量□且道商量箇甚□Ｃ」良久曰＞「鹽貴米賤□」

《顯明善孜禪師》

臨安府北山顯明善孜禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「九年空面壁

０[心□][心羅]又西歸□」曰＞「爲甚□如此Ｃ」師曰＞「美食不中飽人餐□」問＞

「如何是無情說法Ｃ」師曰＞「燈籠□露柱□」曰＞「甚□人得聞Ｃ」師曰＞「牆壁

有耳□」

《啓霞惠安禪師》

明州啓霞思安禪師０僧問＞「諸佛出世０蓋爲群生□和尙出世０當爲何人Ｃ」師

曰＞「不爲□黎□」曰＞「恁□０則潭深波浪靜０學廣語聲低□」師曰＞「捧上不成

龍□」

《雲門靈侃禪師》

越州雲門靈侃禪師０僧問＞「十二時中０如何用心Ｃ」師曰＞「佛殿裡燒香□」

曰＞「學人不會□」師曰＞「三門頭合掌□」上堂＞「塵勞未破０觸境千差□心鑑圓

明０絲毫不立□靈光皎皎０獨露現前□今古兩忘０聖凡路絶□到這裡始能卷舒自在０

應用無虧０出沒往還０人間天上□大衆０雖然如是０忽被人把住０問□道□杖子向甚

□處著Ｃ又如何祇對Ｃ還有人道得□Ｃ出來道看□」衆無對□乃拍禪床０下座□

《太平元坦禪師》

天台太平元坦禪師０上堂＞「是法無宗０隨緣建立□聲色動靜０不昧見聞□擧用

千差０如鐘待□□於此薦得０且隨時著衣喫飯□若是德山臨濟０更須打草鞋行脚□參

％」

《佛日文祖禪師》

臨安府佛日文祖禪師０僧問＞「□峻之機０請師垂示□」師曰＞「十字街頭八字

立□」曰＞「祇如大洋海底行船０須彌山上走馬０又作□生Ｃ」師曰＞「烏龜向火□

」曰＞「恁□則能騎虎頭０善把虎尾□」師以□杖點一下０曰＞「禮拜著□」

《望仙宗禪師》

沂州望仙山宗禪師０僧問＞「四時八節卽不問０平常一句事如何Ｃ」師曰＞「禾

山打鼓□」曰＞「莫是學人著力處也無Ｃ」師曰＞「歸宗□石□」僧無語□師曰＞「

眞箇衲僧□」上堂＞「南台烏藥０北海天麻０新羅附子０辰錦朱砂□」良久曰＞「大

衆會□Ｃ」久立□上堂＞「□等諸人０還肯放下□Ｃ若不放下０且擔取去□」便下座□

《五峰用機禪師》

瑞州五峰淨覺院用機禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「十字街頭踏不著□」

曰＞「便恁□去時如何Ｃ」師曰＞「且緩緩％」上堂＞「淸平過水０投子賣油□一年

三百六十日０不須頻向數中求□」以拂擊禪床０下座□

《佛足處祥禪師》

無爲軍佛足處祥禪師０僧問＞「如何是般若體Ｃ」師曰＞「琉璃殿裡隱寒燈□」

曰＞「如何是般若用Ｃ」師曰＞「活卓卓地□」問＞「一色無變異０喚作靈地白牛０

還端的也無Ｃ」師曰＞「頭角生也□」曰＞「頭角未生時如何Ｃ」師曰＞「不要犯人

苗稼□」

《明因慧贇禪師》

平江府明因慧贇禪師０上堂０橫按□杖曰＞「若恁□去０直得天無二日０國無二

王０釋迦老子０飮氣呑聲□一大藏敎０如蟲蝕木□設使鑽仰不及０正是無孔鐵鎚□假

饒信手拈來０也是殘羹□飯□一時吐□０方有少分相應０更乃墮在空亡０依舊是鬼家

活計□要會□Ｃ雨後始知山色翠０事難方見丈夫心□」卓□杖０下座□

《西臺其辯禪師》

興化軍西臺其辯禪師０上堂０擧臨濟無位眞人語０乃召大衆曰＞「臨濟老漢０尋

常一條脊梁硬似鐵０及乎到這裡０大似日中迷路０眼見空花０直饒道無位眞人是乾屎

□０正是泥龜曳尾□其僧祇知季夏極熱０不知仲冬嚴寒□若據當時０合著得甚□語０

塞斷天下人舌頭□西臺祇恁□休去０又乃眼不見爲淨□不免出一隻手０狼藉去也□臨

濟一擔０西臺一堆０一擔一堆０分付阿誰Ｃ從敎撒向諸方去０笑殺當年老古錐□」

《侍郎楊傑居士》

禮部楊傑居士０字次公０號無爲０歷參諸名宿０晩從天衣游□衣每引老龐機語０

令硏究深造□後奉祠泰山０一日□一鳴０睹日如盤湧□忽大悟０乃別有男不婚□有女

不嫁之偈曰＞「男大須婚０女長須嫁□討甚閑工夫０更說無生話□」書以寄衣０衣稱

善□後會芙蓉楷禪師０公曰＞「與師相別幾年Ｃ」蓉曰＞「七年□」公曰＞「學道來

０參禪來Ｃ」蓉曰＞「不打這鼓笛□」公曰＞「恁□則空遊山水０百無所能也□」蓉

曰＞「別來未久０善能高鑒□」公大笑□公有辭世偈曰＞「無一可戀０無一可捨□太

虛空中０之乎者也□將錯就錯０西方極樂□」

〔稱心倧禪師法嗣〕

《慧日堯禪師》

彭州慧日堯禪師０僧問＞「古者道０我有一句０待無舌人解語０□向汝道０未審

意旨如何Ｃ」師曰＞「無影樹下好商量□」僧禮拜０師曰＞「瓦解□消□」

〔報本蘭禪師法嗣〕

《中際可遵禪師》

福州中際可遵禪師０上堂＞「□□□％井底□□是何物Ｃ直饒三千大千０也祇是

箇鬼窟□□％」上堂＞「昨夜四更起來０呵呵大笑不歇□幸然好一覺睡０霜鐘撞作兩

□□」上堂＞「禾山普化忽顚狂０打鼓搖鈴戱一場□劫火洞然宜煮茗０嵐風大作好乘

□□四蛇同□看他弄０二鼠侵藤不自量□滄海月明何處去０廣寒金殿白銀床□□％」

上堂＞「八萬四千深法門０門門有路超乾坤□如何箇箇踏不著Ｃ祇爲蜈蚣太多脚□不

唯多脚亦多口０釘□鐵舌徒增醜□拈椎□拂泥洗泥０揚眉瞬目籠中□□要知佛祖不到

處０門掩落花春鳥啼□」

《法明上座》

邢州開元法明上座０依報本未久０深得法忍□後歸里事落魄０多嗜酒呼盧□每大

醉唱柳詞數□０日以爲常□鄕民侮之０召齋則拒０召飮則從□如是者十餘年□咸指曰

「醉和尙」□一日謂寺衆曰＞「吾明旦當行０汝等無他往□」衆竊笑之□翌晨０攝衣

就座０大呼曰＞「吾去矣０聽吾一偈□」衆聞奔視０師乃曰＞「平生醉裡顚蹶０醉裡

□有分別□今宵酒醒何處０楊柳岸曉風殘月□」言訖寂然０□之已委□矣□

〔稱心明禪師法嗣〕

《上藍光寂禪師》

洪州上藍院光寂禪師０上堂０橫按□杖０召大衆曰＞「還識上藍老漢□Ｃ眼似木

突０口如□擔０無問精粗０不知鹹淡□與□住持０百千過犯□諸禪德０還有爲山僧懺

悔底□Ｃ」良久曰＞「氣急殺人％」卓□杖０下座□

〔廣因要禪師法嗣〕

《妙峰如璨禪師》

福州妙峰如璨禪師０上堂＞「今朝是如來降生之節０天下緇流０莫不以香湯灌沐

０共報洪恩□爲甚□敎中□道０如來者無所從來Ｃ旣是無所從來０不知降生底是誰Ｃ

試請道看□若道得０其恩自報□若道不得０明年四月八０還是驀頭□□」

〔雲居元禪師法嗣〕

《百丈淨悟禪師》

臨安府百丈慶善院淨悟禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「問誰Ｃ」曰＞「特

問和尙□」師曰＞「□子過新羅□」上堂＞「說則搖唇０行則動脚□直饒不說不行時

０錯％錯％」拍禪床下座□

《善權慧泰禪師》

常州善權慧泰禪師０上堂＞「諸佛出世０廣演三乘□達磨西來０密傳大事□上根

之者０言下頓超□中下之流０須當漸次０發明心地□或一言唱道０或三句敷揚０或善

巧應機０遂成多義□撮其樞要０總是空花□一句窮源０□埋祖道□敢問諸人０作□生

是依時及節底句Ｃ」良久曰＞「微雲淡河漢０疏雨滴梧桐□參％」

《崇福德基禪師》

饒州崇福德基禪師０上堂＞「若於這裡會得０便能入一佛國０坐一道場□水鳥樹

林０共談斯要□棲臺殿閣０同演眞乘□續千聖不盡之燈０照八面無私之□□所以道０

在天同天０在人同人０還有知音者□Ｃ」良久曰＞「水底金烏天上日０眼中瞳子面前

人□」

《寶林懷吉禪師》

□州寶林懷吉眞覺禪師０上堂＞「善慧遺風五百年０雲黃山色祇依然□而今祖令

重行也０一句流通遍大千□大衆且道０是甚□句Ｃ莫是函蓋乾坤□截斷衆流□隨波逐

浪底□Ｃ□％有甚交涉□自從有佛祖已來０未曾動著０今日不可漏泄眞機去也□」顧

視大衆曰＞「若到諸方０不得錯擧□」

《資福宗誘禪師》

洪州資福宗誘禪師０上堂＞「龍泉今日與諸人說些葛藤□」良久曰＞「枝蔓上更

生枝蔓□」

〔智海逸禪師法嗣〕

《黃檗志因禪師》

瑞州黃檗志因禪師０僧問＞「如何是得力句Ｃ」師曰＞「脚□」曰＞「學人不會

□」師曰＞「一步進一步□」上堂＞「四十九年說０恩潤禽魚□十萬途程來０警悟人

天□這二老漢０各人好與三十棒□何故Ｃ一箇說長說短０一箇胡言漢語□雖然如是０

且放過一著□」

《大中德隆禪師》

福州大中德隆海印禪師０上堂＞「法無異法０道無別道□時時逢見釋迦０處處撞

著達磨□放步卽交肩０開口卽咬破□不咬破０大小大□」上堂＞「夫欲智拔０先須定

動□」卓□杖曰＞「唵□□□唎娑婆訶□」歸堂喫茶□上堂＞「觸境無滯底０爲甚□

□頭不起Ｃ田地穩密底０爲甚□下脚不得Ｃ譬如天王賜與華屋０雖獲大宅０要因門入

□」乃曰＞「門[漸耳]％樊□踏開眞主出０巨靈□手錦鱗噴□參％」上堂＞「平旦寅

曉何人０處處彌陀佛０家家觀世音□月裡麒麟看北斗０向陽□子一邊靑□」

《簽判劉經臣居士》

簽判劉經臣居士０字興朝□少以逸才登仕版０於佛法未之信□年三十二０會東林

照覺總禪師與語０啓迪之０乃敬服０因醉心祖道□旣而抵京師０謁慧林沖禪師０於僧

問雪竇＞「如何是諸佛本源Ｃ」答曰＞「千峰寒色」０語下有省□歲餘官□幕０就參

韶山□禪師０將去任０辭韶山□山囑曰＞「公如此用心０何愁不悟Ｃ爾後或有非常境

界０無量歡喜０宜急收拾□若收拾得去０便成法器□若收拾不得０則有不寧之疾０成

失心之患矣□」未幾復至京師０趨智海依正覺逸禪師０請問因緣０海曰＞「古人道０

平常心是道□□十二時中放光動地０不自覺知□向外馳求０轉疏轉遠□」公益疑不解

□一夕入室０海擧傳燈所截香至國王問波羅提尊者「何者是佛」０尊者曰「見性是佛

」之語問之□公不能對□疑甚０遂歸就寢０熟睡至五鼓０覺來方追念問０見種種異相

０表裡通徹０六根震動０天地回旋０如雲開月現０喜不自勝□忽憶韶山臨別所囑之言

０姑抑之□逗明趨智海０悉以所得告０海爲證據０且曰＞「更須用得始得□」公曰＞

「莫要踐履否Ｃ」海□聲曰＞「這箇是甚□事０□說踐履Ｃ」公默契０乃作發明心地

頌八首０及著明道諭儒篇以警世□

詞曰＞「明道在乎見性□余之所悟者０見性而已□孟子曰＞口之於味也０目之於

色也０耳之於聲也０鼻之於臭也０四肢之於安佚也０性也□」楊子曰＞視聽言貌思０

性所有也□」有見於此０則能明乎道矣□當知道不遠人０人之於道０猶魚之於水０未

嘗須臾離也□唯其迷己逐物０故終身由之而不知□佛曰大覺０儒曰先覺０蓋覺此耳□

昔人有言曰０今古應無墜０分明在目前□又曰０大道祇在目前０要且目前難睹□欲識

大道眞體０不離聲色言語□又曰０夜夜抱佛眠０朝朝還共起□起倒鎭相隨０語默同居

止□欲識佛去處０祇這語聲是□此佛者之語道爲最親者□立則見其參於前也０在輿則

見其倚於衡也□瞻之在前也０忽焉在後也□取之左右逢其原也□此儒者之語道最邇者

□奈何此道唯可心傳０不立文字□故世尊拈花而妙心傳於迦葉０達磨面壁而宗旨付於

神光□六葉旣敷０千花競秀□分宗列派０各有門庭□故或瞬目揚眉０擎拳擧指□或行

棒行喝０□拂拈槌□或持義張弓０□毬舞笏□或□石般土０打鼓吹毛□或一默一言０

一□一笑□乃至種種方便０皆是親切爲人□然祇爲太親０故人多罔措□瞥然見者０不

隔絲毫□其或□吟０□□萬里□欲明道者０宜無忽焉□祖祖相傳０至今不絶□眞得吾

儒所謂忿而不發０開而弗違者矣□余之有得０實在此門□反思吾儒０自有其道□良哉

孔子之言％默而識之０一以貫之０故目擊而道存０指掌而意喩□凡若此者０皆合宗門

之妙旨０得敎外之眞機□然而孔子之道０傳之子思０子思傳之孟子□孟子旣沒□不得

其傳０而所以傳於世者０特文字耳□故余之學０必求自得而後已□幸余一夕開悟０凡

目之所見０耳之所聞０心之所思０口之所談０手足之所運動０無非妙者０得之旣久０

日益見前□每以與人０人不能受□然後知其妙道果不可以文字傳也□嗚呼％是道也０

有其人則傳０無其人則絶□余旣得之矣０誰其似之乎Ｃ終余之身而有其人邪Ｃ無其人

邪Ｃ所不可得而知也□故爲記頌歌語０以流播其事０而又著此篇０以諭吾徒云□」

§靑原下十二世

〔蔣山泉禪師法嗣〕

《淸獻趙□居士》

淸獻公趙□居士＿□０原作「□」０據本書目錄及宋史趙□傳改□ａ０字悅道０

年四十餘０□去聲色０系心宗敎□會佛慧來居衢之南禪０公日親之０慧未嘗容措一詞

□後典靑州０政事之餘０多宴坐□忽大雷震驚０卽契悟作偈曰＞「默坐公堂虛隱□０

心源不動湛如水□一聲霹靂頂門開０喚起從前自家底□」慧開笑曰＞「趙悅道撞彩耳

□」富鄭公初於宗門０未有所趣０公勉之書曰＞「伏惟執事０富貴如是之極０道德如

是之盛０福壽康寧如是之備０退休閑逸如是之高０其所未甚留意者０如來一大事因緣

而已□能專誠求所證悟０則他日爲門下賀也□」公年七十有二０以太子少保致仕而歸

□親舊里民０遇之如故□作高齋以自適０題偈見意曰＞「腰佩黃金已退藏０箇中消息

也尋常□世人欲識高齋老０祇是柯村趙四郎□」復曰＞「切忌錯認□」臨薨遺佛慧書

曰＞「非師平日警誨０至此必不得力矣□」慧悼以偈曰＞「仕也邦爲瑞０歸歟世作程

□人間金粟去０天上玉樓成□慧劍無纖缺０□□徹底淸□春風□水路０孤月照雲明□

」

〔慧林本禪師法嗣〕

《法雲善本禪師》

東京法雲善本大通禪師０族董氏０漢仲舒之裔也□大父琪０父溫０皆官于潁０遂

爲潁人□母無子０禱白衣大士０乃得師□及長０博極群書０然淸修無仕宦意□嘉祐八

年０與弟善思往京師地藏院０選經得度０習毗尼□東遊至姑蘇０禮圓照於瑞光□照特

顧之０於是契旨０經五稔０益□微奧□照令依圓通秀０師去又盡其要□元□七年０渡

淮０留太守巖□久之出住雙林０遷淨慈０尋被旨徙法雲□僧問＞「寶塔元無縫０如何

指示人Ｃ」師曰＞「煙霞生背面０星月□□楹□」曰＞「如何是塔中人Ｃ」師曰＞「

竟日不知淸世事０長年占斷白雲鄕□」曰＞「向上更有事也無Ｃ」師曰＞「太無厭生

□」問＞「若論此事０譬如兩家著▥□學人上來０請師一著□」師曰＞「早見輸了也

□」僧曰＞「錯□」師曰＞「是□」僧曰＞「進前無路也□」師卓□杖一下０曰＞「

爭奈這箇何％」僧曰＞「祇如黑白未分時０又作□生Ｃ」師曰＞「且饒一著□」問＞

「百尺竿頭０如何進步Ｃ」師曰＞「險□」曰＞「便恁□去又作□生Ｃ」師曰＞「百

雜碎□」問＞「九夏賞勞卽不問０從今向去事如何Ｃ」師曰＞「光剃頭０淨洗□□」

曰＞「謝師指示□」師曰＞「滴水難消□」上堂＞「上不見天０下不見地□□塞虛空

０無處回避□爲君明破卽不中０且向南山看鱉鼻□」擲□杖下座□

《金山善寧禪師》

鎭江府金山善寧法印禪師０僧問＞「天皇也恁□道０龍潭也恁□道０未審和尙作

□生道Ｃ」師曰＞「手握白玉鞭０驪珠盡擊碎□」曰＞「退身有分□」師曰＞「知過

必改□」上堂０顧視大衆曰＞「古人道０在眼曰見０在耳曰聞０在鼻嗅香０在舌談論

０在身覺觸０在意攀緣□雖然如是０祇見錐頭利０不見鑿頭方□若是金山卽不然０有

眼□不見０有耳聽不聞０有鼻不知香０有舌不談論０有身不覺觸０有意絶攀緣□一念

相應０六根解脫□敢問諸禪德０且道與前來是同是別Ｃ莫有具眼底衲僧０出來通箇消

息□若無０復爲諸人重重注破□放開則私通車馬０捏聚則毫末不存□若是飽戰作家０

一任是非貶剝□」

《資壽巖禪師》

壽州資壽院圓澄巖禪師０僧問＞「大藏經中還有奇特事也無Ｃ」師曰＞「祇恐汝

不信□」曰＞「如何卽是Ｃ」師曰＞「黑底是墨０黃底是紙□」曰＞「謝師答話□」

師曰＞「領取鉤頭意０莫認定盤星□」上堂＞「雲生谷口０月滿長川□樵父斫深雲０

漁翁釣沙島□到這裡０便是吳道子張僧繇０無□下手處□」良久曰＞「歸堂問取聖僧

□參％」上堂＞「乾坤肅靜０海晏河淸□風不鳴條０兩不破塊□春生夏長０秋收冬藏

□這箇是世間法０作□生是佛法Ｃ」良久曰＞「欲得不招無間業０莫謗如來正法輪□」

《本覺守一禪師》

秀州本覺寺守一法眞禪師０江陰沈氏子□僧問＞「如何是句中玄Ｃ」師曰＞「崑

崙騎象藕絲牽□」曰＞「如何是體中玄□」師曰＞「影浸寒潭月在天□」曰＞「如何

是玄中玄Ｃ」師曰＞「長連床上帶刀眠□」曰＞「向上還有事也無Ｃ」師曰＞「放下

著□」上堂０擧拂子曰＞「三世諸佛０六代祖師０總在這裡０還見□Ｃ見汝不相當□

」又爲說法云＞「無二無二分０無別無斷故□還聞□Ｃ汝又不惺惺０一時□往上方香

積世界去也□」[手□]拂子曰＞「退後退後０突著□眼睛□」上堂＞「折半列三０人

人道得□去一拈七０亦要商量□正當今日０雲門道底不要別０作□生露得箇消息Ｃ」

良久曰＞「日月易流□」

《投子脩□禪師》

舒州投子脩□證悟禪師０僧問＞「是法平等０無有高下□爲甚□趙州三等接人Ｃ

」師曰＞「入水見長人□」曰＞「爭奈學人未會□」師曰＞「喚不回頭爭奈何％」上

堂＞「楞伽峰頂０誰能措足Ｃ少室巖前０水泄不通□正當恁□時０黃頭老子張得口０

碧眼胡僧開得眼□雖然如是０事無一向□先聖幸有第二義門０足可共諸人東說西說□

所以道春生夏長０秋落冬枯０四時遷改０輪轉長途□愚者心生彼此０達者一味無殊□

」良久曰＞「陝府鐵牛呑大像０嘉州佛向藕絲藏□」上堂＞「巍巍少室０永鎭群峰□

有時雲中捧出０有時霧□無□□有時突在目前０有口道不得０被人喚作壁觀胡僧□諸

仁者作□生免得此過Ｃ休％休％不如且持課□」良久曰＞「一元和０二佛陀０三釋迦

□自餘是甚碗□丘□參％」

《地藏守恩禪師》

福州地藏守恩禪師０本州丘氏子□僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「晝眠無益□」

＿晝０原誤作「□」０今改□ａ曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「早起甚長□」問＞「如

何是西來祖意Ｃ」師曰＞「風吹滿面塵□」上堂０□起拳曰＞「或時爲拳□」復開曰

＞「或時爲掌□若遇衲僧有功者賞□」遂放下曰＞「直是土曠人稀０相逢者少□」上

堂＞「雨後鳩鳴０山前麥熟□何處牧童兒０騎牛笑相逐□莫把短笛橫吹０風前一曲兩

曲□參％」上堂＞「山僧今日略通一線０不用孤疑０麥中有麵□」上堂０拈□杖擊禪

床一下０曰＞「有智若聞０則能信解□無智疑悔０則爲永失□三十年後０不得道山僧

今日上堂０祇念法華經□參％」上堂＞「衲僧現前三昧０釋迦老子不會□住世四十九

年０說得天花亂墜□爭似飢餐渴飮０展脚堂中打睡□」上堂＞「諸人知處０山僧盡知

□山僧知處０諸人不知□今日不免布施諸人□」良久曰＞「頭上是天０脚下是地□參

％」

《靈曜[功(上)言(下)]良佛慈禪師》

衢州靈曜寺[功言]良佛慈禪師＿[功言]音辯ａ０饒州吳氏子□淸獻趙公命開法於

越州福果□衢州超化□海會□靈曜四刹□僧問＞「三變禪林０四回出世０於和尙分上

０成得甚□邊事Ｃ」師曰＞「□盂口向天□」曰＞「三十年來關□子０而今流落五湖

傳□」師曰＞「那箇是山僧關□子Ｃ」曰＞「一言超影象０不墜古人風□」師曰＞「

惜取眉毛□」上堂＞「不知時分之延促０不知日月之大小０灰頭土面０且與□過□山

僧每遇月朔０特地□釘家風０抑揚問答０一場笑具□雖然如是０因風撒土０借水獻花

□有箇葛藤露布０與諸人共相解摘看□」驀拈□杖擊香臺０曰＞「參堂去□」

《香山延泳禪師》

明州香山延泳正覺禪師０上堂＞「心隨境現０境逐心生□心境兩忘０是箇甚□Ｃ

」拈起□杖曰＞「且道這箇甚處得來Ｃ若道是□杖０□□汝眼□若道不是□杖０眼在

甚□處Ｃ是與不是０一時拈□□且騎□杖出三門去也□」遂曳杖下座□

《道場慧印禪師》

安吉州道場慧印禪師０上堂＞「韶石渡頭０舟橫野水□汾陽浪裡０棹撥孤煙□雲

月無私０谿山豈異０一言合轍０千里同風□敢問諸人０作□生是同風底句Ｃ」良久曰

＞「八千子弟今何在０萬里山河屬帝家□」

《妙慧文義禪師》

臨安府西湖妙慧文義禪師０上堂＞「會□Ｃ已被熱□了也□今早起來０無□可說

□下床著鞋０後架洗面０堂內展□喫粥□粥後打睡０睡起喫茶□見客相喚０齋時喫飯

０日日相似□有甚□過Ｃ然雖如是０更有一般令我笑０金剛倒地一堆泥□」拍禪床０

下座□

《靈泉宗一禪師》

處州靈泉山宗一禪師０上堂＞「美玉藏頑石０蓮華出□泥□須知煩惱處０悟得卽

菩提□□％」

《普照處輝禪師》

泗州普照寺處輝眞寂禪師０□州趙氏子□開堂日０僧問＞「世尊出世０地湧金蓮

□和尙出世０有何祥瑞Ｃ」師曰＞「掃□門前雪□」

《南禪寧禪師》

常州南禪寧禪師０僧問＞「廬陵米價作□生□Ｃ」師曰＞「款出囚口□」

《石佛曉通禪師》

越州石佛曉通禪師０上堂＞「冷似秋潭月０無心合太虛□山高流水急０何處駐游

魚Ｃ」僧問＞「如何是頓敎Ｃ」師曰＞「月落寒潭□」曰＞「如何是漸敎Ｃ」師曰＞

「雲生碧漢□」曰＞「不漸不頓時如何Ｃ」師曰＞「八十老婆不言嫁□」

〔法雲秀禪師法嗣〕

《法雲惟白禪師》

東京法雲惟白佛國禪師０上堂＞「離婁有意０白浪徒以滔天□罔象無心０明珠忽

然在掌□」以手打一圓相０召大衆曰＞「還見□Ｃ」良久曰＞「看卽有分□」上堂０

拈柱杖示衆曰＞「山僧住持七十餘日０未曾拈動這箇０而今不免現些小神通０供養諸

人□」遂卓□杖０下座□上堂＞「過去已過去０未來且莫□□正當現在事０今朝正月

半□明月正團圓０打鼓普請看□大衆看卽不無０畢竟喚甚□作月Ｃ休於天上覓０莫向

水中尋□」師有續燈錄三十卷０入藏□

《保寧子英禪師》

建康府保寧子英禪師０錢塘人也□上堂０拈□杖曰＞「日月不能□明０河海不能

競深０須彌不能同高０乾坤不能同固□聖凡智慧不及０且道這箇有甚□長處Ｃ」良久

曰＞「節目分明０生來條直□□雪敲開片片分０白雲點破承伊力□」擊禪床０下座□

《僊巖景純禪師》

溫州僊巖景純禪師０僧問＞「德山棒０臨濟喝０和尙如何作用Ｃ」師曰＞「老僧

今日困□」僧便喝０師曰＞「□是□惺惺□」

《廣敎守訥禪師》

寧國府廣敎守訥禪師０＿圓照上足０時稱訥叔□ａ僧問＞「如何是古今常存底句

Ｃ」師曰＞「鐵牛橫海岸□」曰＞「如何是衲僧正眼Ｃ」師曰＞「針箚不入□」

《慈濟聰禪師》

興元府慈濟聰禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「此去長安三十七程□」曰＞

「如何是道中人Ｃ」師曰＞「撞頭□額□」問＞「不是風動０不是幡動０未審是甚□

動Ｃ」師曰＞「低聲％低聲％」問＞「如何是隨色摩尼珠Ｃ」師曰＞「靑靑翠竹０鬱

鬱黃花□」曰＞「如何是正色Ｃ」師曰＞「退後％退後％」問＞「釋迦已滅０彌勒未

生０未審誰爲導首Ｃ」師曰＞「鐵牛也須汗出□」曰＞「莫便是爲人處也無Ｃ」師曰

＞「細看前話□」問＞「如何是超佛越祖之談Ｃ」師曰＞「陝府鐵牛□」上堂＞「三

乘敎典０不是眞詮□直指本心０未爲極則□若是通心上士０脫灑高流０出來相見□」

乃顧視大衆曰＞「休□」上堂＞「終日孜孜相爲０恰似牽牛上壁□大衆０何故如此貪

生逐日區區去Ｃ喚不回頭爭奈何％」上堂＞「一卽一０二卽二０把定要津０何處出氣

Ｃ」拈□杖曰＞「彼自無瘡０勿傷之也□」卓一下０下座□

《白兆圭禪師》

安州白兆山通慧珪禪師０上堂＞「幸逢嘉會０須采異聞□旣遇寶山０莫令空手□

不可他時後日０門扇後□壁角頭０自說大話也□窮天地０亘古今０卽是當人一箇自性

０於是中間０更無他物□諸人每日行時行著０臥時臥著０坐時坐著０祇對語言時滿口

道著□以至揚眉瞬目０嗔喜愛憎０寂默游戱０未始間斷□因甚□不肯承當０自家歇去

Ｃ良由無量劫來０愛欲情重０生死路長０背覺合塵０自生疑惑□譬如空中飛鳥０不知

空是家鄕？水裡遊魚０忘□水爲性命□何得自抑０□問傍人□大似捧飯稱飢０臨河叫

渴□諸人要得休去□Ｃ各請立地定著精神０一念回光０豁然自照□何異空中紅日０獨

運無私□盤裡明珠０不撥自轉□然雖如是０祇爲初機０向上機關０未曾踏著□且道作

□生是向上機關Ｃ」良久曰＞「仰面看天不見天□」

《淨名法因禪師》

廬州長安淨名法因禪師０上堂＞「天上月圓０人間月半□七八是數０事□難□□

隱顯不辨卽且置０黑白未分一句作□生道Ｃ」良久曰＞「相逢秋色裡０共話月明中□

」上堂＞「祖師妙訣０別無可說□直饒釘□鐵舌０未免弄巧成拙□淨名已把天機泄□」

《福嚴守初禪師》

浮□山福嚴守初禪師０僧問＞「如何是受用三昧Ｃ」師曰＞「拈匙放箸□」問＞

「如何是正直一路Ｃ」師曰＞「踏不著□」曰＞「踏著後如何Ｃ」師曰＞「四方八面

□」乃曰＞「若論此事０放行則曹溪路上月白風淸？把定則少室峰前雲收霧卷□如斯

語論０己涉多途□但由一念相應０方信不從人得□大衆且道０從甚□處得Ｃ」良久曰

＞「水流元在海０月落不離天□」上堂＞「卽性之相０一亘晴空□卽相之性０千波競

起□若徹來源０淸流無阻□所以擧一念而塵沙法門頓顯０拈一毫而無邊刹齊彰□且道

文殊普賢在甚□處Ｃ下坡不走０快便難逢□」便下座□

《德山仁繪禪師》

鼎州德山仁繪禪師０僧問＞「如何是不動尊Ｃ」師曰＞「來千去萬□」曰＞「恁

□則脚□不點地也□」師曰＞「□是汝會□」上堂＞「至道無難０唯嫌揀擇□但莫憎

愛０洞然明白□山僧卽不然０至道最難０須是揀擇□若無憎愛０爭見明白Ｃ」

《香積用旻禪師》

澧州聖壽香積用旻禪師０上堂＞「木馬衝開千騎路０鐵牛透過萬重關□木馬鐵牛

卽今在甚□處Ｃ」良久曰＞「驚起暮天沙上□０海門斜去兩三行□」

《瑞相子來禪師》

瑞州瑞相子來禪師０上堂０顧視衆曰＞「夫爲宗匠０隨處提綱□應機問答０殺活

臨時□心眼精明０那容妖怪Ｃ若也棒頭取證０喝下承當０埋沒宗風０恥他先作□轉身

一路０不在遲疑□一息不來０還同死漢□大衆０直饒到這田地０猶是句語埋藏０未有

透脫一路□敢問諸人０作□生是透脫一路Ｃ還有人道得□Ｃ若無０山僧不免與諸人說

破□」良久曰＞「玉離荊岫寒光動０劍出□城紫氣橫□」

《眞空從一禪師》

廬州眞空從一禪師０上堂＞「心鏡明鑑無□□」遂拈起□杖曰＞「喚這箇作□杖

０卽是□□不喚作□杖０亦是□□離此之外０畢竟如何Ｃ要會□Ｃ□不□０誰爲對Ｃ

大地山河０廓然粉碎□」

《乾明廣禪師》

襄州鳳凰山乾明廣禪師０上堂＞「日頭東畔出０月向西邊沒□來去急如梭０催人

成白骨□山僧有一法０堪爲保命術□生死不相干０打破精魂窟□□％□％是何物Ｃ不

是衆生０不是佛□參％」

〔慧林沖禪師法嗣〕

《華嚴智明禪師》

東京永興華嚴寺智明佛慧禪師０常州史氏子□上堂＞「若論此事０在天則列萬象

而齊現０在地則運四時而發生０在人則出沒卷舒０六根互用□且道在山僧□杖頭上０

又作□生Ｃ」良久０卓一下曰＞「高也著０低也著□」

《永泰智航禪師》

鎭州永泰智航禪師０上堂＞「散爲氣者０乃道之□□適於變者０爲法之弊□靈機

本昧０亘古亘今□大用現前０何得何失Ｃ雖然如是０忽遇無孔鐵槌０作□生話會Ｃ」

拈□杖曰＞「穿過了也□」上堂＞「龍騰碧漢０變化無方□鳳□靑□０誰知□跡Ｃ可

行則行０不出百千三昧□可止則止０寧忘萬象森羅□所以道取不得０舍不得□不可得

中祇□得０且道得箇甚□Ｃ」良久曰＞「莫妄想□」

《壽聖子邦禪師》

江陰軍壽聖子邦圓覺禪師０僧問＞「祖意敎意拈放一邊０如何得速成佛法去Ｃ」

師曰＞「有成終不是０是佛亦非眞□」僧擬議０師叱曰＞「話頭道甚□Ｃ」

〔長蘆夫禪師法嗣〕

《雪竇道榮禪師》

明州雪竇道榮覺印禪師０郡之陳氏子□僧問＞「寒山逢拾得時如何Ｃ」師曰＞「

揚眉飛閃電□」曰＞「更有何事Ｃ」師曰＞「開口放毫光□」曰＞「如何是向上一路

Ｃ」師曰＞「七六八□」

《長蘆宗□禪師》

眞州長蘆宗□慈覺禪師０□州孫氏子□僧問＞「達磨面壁０此理如何Ｃ」師良久

０僧禮拜□師曰＞「今日被這僧一問０直得口啞□」上堂＞「冬去寒食０一百單五□

活人路上０死人無數□頭鑽荊棘林０將謂衆生苦□拜掃事如何０骨堆上添土□唯有出

家人０不踏無生路□大衆且道０向甚□處去Ｃ還會□Ｃ南天台０北五臺□參％」上堂

＞「新羅別無妙訣０當言不避截舌□但能心口相應０一生受□不徹□且道如何是心口

相應底句Ｃ」良久曰＞「焦□打著連底凍□參％」問＞「六門未息時如何Ｃ」師曰＞

「鼻孔裡燒香□」曰＞「學人不會□」師曰＞「耳□裡打鼓□」問＞「如何是無功之

功Ｃ」師曰＞「泥牛不運步０天下沒荒田□」曰＞「恁□則功不浪施也□」師曰＞「

雖然廣大神通０未免遭他痛棒□」上堂＞「金屑雖貴０落眼成□□金屑旣除０眼在甚

□處Ｃ若如此者０未出荊棘林中□棒頭取證０喝下承當０正在金峰□裡□」上堂＞「

樓外紫金山色秀０門前甘露水聲寒□古槐陰下淸風裡０試爲諸人再指看□」拈□杖曰

＞「還見□Ｃ」擊香卓曰＞「還聞□Ｃ」□□□杖曰＞「眼耳若通隨處足０水聲山色

自悠悠□」

《慧日智覺禪師》

平江府慧日智覺廣燈禪師０本郡梅氏子□上堂０良久曰＞「休休休％徒悠悠□釣

竿長在手０魚冷不呑鉤□」喝一喝０下座□

〔佛日才禪師法嗣〕

《夾山自齡禪師》

□州夾山靈泉自齡禪師０常州周氏子□僧問＞「金□啄破琉璃殼０玉□□開碧海

門□此是人間光影０如何是祖師機Ｃ」師曰＞「針箚不入□」曰＞「祇如□兆未生已

前０作□生道Ｃ」師擧起拂子０僧曰＞「如何領會Ｃ」師曰＞「斫額望扶桑□」問＞

「混沌未分時如何Ｃ」師曰＞「春風遲遲□」曰＞「分後如何Ｃ」師曰＞「春日遲遲

□」曰＞「向上更有事也無Ｃ」師曰＞「一年三百六十日□」上堂０良久顧大衆曰＞

「月裡走金鳥０誰云一物無□趙州東壁上０□箇大胡蘆□參％」上堂０良久打一圓相

曰＞「大衆％五千餘卷詮不盡０三世諸佛讚不及０令人□憶賣油翁０狼忙走下繩床立

□參％」上堂＞「便乃忘機守默０已被金粟占先□擬欲展演詞鋒０落在瞿曇之後□離

此二途０作□生是衲僧透脫一路Ｃ」良久曰＞「好笑南泉提起處０刈□鎌子曲彎彎□

參％」

〔天□元禪師法嗣〕

《元□淸滿禪師》

衛州元□院淸滿禪師０滄州田氏子□僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「天寒地冷□

」曰＞「如何是道Ｃ」師曰＞「不道□」曰＞「爲甚□不道Ｃ」師曰＞「道是閑名字

□」上堂＞「無異思惟０諦聽諦聽□昨日寒０今日寒０□□精神著力看□著力看０看

來看去轉□□０要得不□□０看□參％」上堂＞「堪作梁底作梁０堪作柱底作柱靈利

衲僧便知落處□」驀拈□杖曰＞「還知這箇堪作甚□Ｃ」打香臺一下０曰＞「莫道無

用處□」復打一下曰＞「參％」上堂＞「看看０堂裡木師伯０被聖僧打一□０走去見

維那０被維那打兩□□露柱呵呵笑０打著這師伯元□路見不平０與□雪正□」拈□杖

曰＞「來來０然是聖僧也須喫棒□」擊香臺下座□歲旦上堂＞「憶昔山居絶糧０有頌

擧似大衆０飢餐松柏葉０渴飮澗中泉０看罷靑靑竹０和衣自在眠□大衆０更有山懷爲

君說０今年年是去年年□」上堂＞「此劍刃上事０須劍刃上漢始得□有般名利之徒０

爲人天師０懸羊頭賣狗肉０壞後進初機０滅先聖洪範□□等諸人聞恁□事０豈不寒心

Ｃ由是疑誤衆生０墮無間獄□苦哉％苦哉％取一期快意０受萬劫餘殃□有甚□死急０

來爲釋子□」喝曰＞「□人徒側耳□」便下座□上堂０喝一喝曰＞「不是道０不是禪

０每逢三五夜０皓月十分圓□參％」師凡見僧０乃曰＞「佛法世法０眼病空花□」有

僧曰＞「醫消花滅時如何Ｃ」師曰＞「將謂汝靈利□」

《定慧法本禪師》

靑州定慧院法本禪師０僧問＞「古人到這裡０爲甚□拱手歸降Ｃ」師曰＞「理合

如是□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「夜眠日走□」

《善勝眞悟禪師》

西京普勝眞悟禪師０上堂＞「揚聲止響０不知聲是響根？弄影逃形０不知形爲影

本□以法問法０不知法本非法？以心傳心０不知心本無心□心本無心０知心如幻？了

法非法０知法如夢□心法不實０莫□追求？夢幻空花０何勞把捉Ｃ到這裡０三世諸佛

□一大藏敎□祖師言句□天下老和尙露布葛藤盡使不著□何故Ｃ太平本是將軍致０不

許將軍見太平□」

〔瑞巖鴻禪師法嗣〕

《育王曇振禪師》

明州育王曇振眞戒禪師０上堂＞「今日布袋頭開０還有買賣者□Ｃ」時有僧出曰

＞「有□」師曰＞「不作貴０不作賤０作□生酬價Ｃ」僧無語□師曰＞「老僧失利□」

〔棲賢遷禪師法嗣〕

《崇福燈禪師》

舒州王屋山崇福燈禪師０上堂＞「天不能蓋０地不能載□一室無私０何處不在Ｃ

大衆０直饒恁□會去０也是鬼弄精魂□□生說箇常在底道理Ｃ」良久曰＞「金風昨夜

起０遍地是黃花□」

〔淨衆言首座法嗣〕

《招提惟湛禪師》

西京招提惟湛廣燈禪師０嘉禾人也□僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「秋風

黃葉亂０遠岫白雲歸□」曰＞「專爲流通也□」師曰＞「卽今作□生擧Ｃ」僧便喝０

師便打□上堂＞「偏不偏０正不正０那事從來難比□□滿天風雨骨毛寒０何須更入那

伽定□」卓□杖下座□上堂＞「六塵不惡０還同正覺□馬上誰家白面郎Ｃ穿花折柳垂

巾角□夜來一醉明月樓０呼盧輸□黃金宅□臂鷹走犬歸不歸０娥眉皓齒嗔無力□此心

能有幾人知０黃頭碧眼非相識□□□□□」拍手一下０下座□

§靑原下十三世

〔法雲本禪師法嗣〕

《淨慈楚明禪師》

臨安府淨慈楚明寶印禪師０百□張氏□上堂＞「祖師心印０非長非短０非方非圓

０非內非外０亦非中間□且問大衆０決定是何形貌Ｃ」拈□杖曰＞「還見□Ｃ古篆于

成文０飛帛難同體□從本自分明０何須重特地□」擊禪床下座□上堂＞「出門見山水

０入門見佛殿□靈光觸處通０諸人何不薦Ｃ若不薦０淨慈今日不著便□」上堂＞「祖

師道０吾本來□土０傳法救迷情□一華開五葉０結果自然成□淨慈當時若見恁□道０

用黑漆□杖子一棒打殺０埋向無陰陽地上０令他出氣不得□何故Ｃ□耐他瞞我唐土人

□衆中莫有爲祖師出氣底□Ｃ出來０和□一時埋□□」上堂＞「若論此事０如散鋪寶

貝０亂堆金玉□昧己者自甘窮困０有眼底信手拈來□所以道閻浮有大寶０見少得還稀

□若人將獻我０成佛一餉時□」乃拈□杖曰＞「如今一時呈似０普請大衆高著眼□」

擲□杖０下座□

《長蘆道和禪師》

眞州長蘆道和祖照禪師０興化潘氏子□僧問＞「無遮聖會０還有不到者□Ｃ」師

曰＞「有□」曰＞「誰是不到者Ｃ」師曰＞「金剛脚下鐵崑崙□」問＞「不許夜行０

投明須到□意旨如何Ｃ」師曰＞「羊頭車子推明月□」曰＞「便恁□去時如何Ｃ」師

曰＞「鐵門路□□」問＞「一槌兩當時如何Ｃ」師曰＞「踏藕得魚歸□」問＞「敎外

別傳０未審傳箇甚□Ｃ」師曰＞「鐵彈子□」問＞「百城遊罷時如何Ｃ」師曰＞「前

頭更有趙州關□」上堂＞「一二三四五六０碧眼胡僧數不足□泥牛入海過新羅０木馬

追風到天竺□天竺茫茫何處尋Ｃ補陀巖上問觀音□普賢拍手呵呵笑０歸去來兮秋水深□」

《雪峰思慧禪師》

福州雪峰思慧妙湛禪師０錢塘兪氏子□僧問＞「古殿無燈時如何Ｃ」師曰＞「東

壁打西壁□」曰＞「恁□則撞著露柱也□」師曰＞「未敢相許□」上堂＞「一法若通

０萬緣方透□」拈□杖曰＞「這裡悟了０提起□杖０海上橫行□若到雲居山頭０爲我

傳語雪峰和尙□□％」上堂＞「布大敎網０□人天魚□護聖不似老胡０拖泥帶水０祇

是見□放鷹０遇獐發箭□」乃高聲召衆曰＞「中□」上堂＞「昔日藥山早晩不參０動

經旬月□一日０大衆□集０藥山便歸方丈□諸禪德０彼時佛法早自淡薄０論來猶較些

子□如今每日鳴鼓陞堂０□□□□地□問者口似紡車０□者舌如霹靂□總似今日０靈

山慧命□殆若懸絲□少室家風０危如累卵□又安得箇慨然有志０扶□宗乘底衲子出來

Ｃ喝散大衆０非唯耳邊靜辦０當使正法久住０豈不偉哉％如或捧上不成龍０山僧倒行

此令０以□杖一時□散□」上堂＞「眼睫橫亘十方０眉毛上透靑天０下徹黃泉□且道

鼻孔在甚□處Ｃ」良久曰＞「箚□」上堂＞「妙高山頂０雲海茫茫□少室巖前０雪霜

凜凜□齊腰獨立０徒自苦疲□七日不逢０一場[心□][心羅]□別峰相見０落在半途□

隻履西歸０遠之遠矣□」卓□杖０下座□上堂＞「大道祇在目前０要且目前難睹□欲

識大道眞體０今朝三月十五□不勞久立□」建炎改元０上堂＞「天地之大德曰生０聖

人之大寶曰位□今上皇帝踐登寶位０萬國歸仁□草木禽魚０咸被其德□此猶是聖主應

世邊事□主宮降誕已前一句０＿主０續藏本作「王」□ａ天下人摸索不著□」上堂＞

「一切法無差０雲門胡□趙州茶□黃鶴樓中吹玉笛０江城五月落梅花□□愧太原孚上

座０五更聞鼓角０天曉弄琵琶□」喝一喝□上堂＞「南詢諸友０踏破草鞋０絶學無爲

０坐消日月□凡情易脫０聖解難忘□但有纖毫０皆成渗漏□可中爲道０似地擎山□應

物現形０如驢□井□縱無計較０途轍已成□若論相應０轉沒交涉□勉諸仁者０莫錯用

心□各自歸堂０更求何事Ｃ」

《寶林果昌禪師》

□州寶林果昌寶覺禪師０安州時氏子□師與提刑楊次公入山同遊山次０楊拈起大

士飯石０問＞「旣是飯石０爲甚□咬不破Ｃ」師曰＞「祇爲太硬□」楊曰＞「猶涉繁

詞□」師曰＞「未審提刑作□生Ｃ」楊曰＞「硬□」師曰＞「也是第二月□」楊爲寫

七佛殿額０乃問＞「七佛重出世時如何Ｃ」師曰＞「一回相見一回新□」上堂＞「一

卽一０二卽二０嗅著直是無香氣□」驀拈柱杖卓一下０曰＞「識得山僧□栗條０莫向

南山尋鱉鼻□」

《資福法明禪師》

鄭州資福法明寶月禪師０ 上堂＞「資福別無所補０五日一參擊鼓□何曾說妙談玄

０祇是粗言直語□甘草自來甛０黃連依舊苦□忽若鼻孔遼天０逢人切忌錯擧□參％」

上堂＞「若論此事０譬如伐樹得根０灸病得穴□若也得根０豈在千枝遍斫□若也得穴

０不假六分全燒□」以□杖卓一下０曰＞「這箇是根０那箇是穴Ｃ」擲下□杖曰＞「

這箇是穴０又喚甚□作根Ｃ□％是何言歟％」

《雲峰志璿禪師》

潭州雲峰志璿祖燈禪師０南□陳氏子□上堂＞「休去歇去０一念萬年去０寒灰枯

木去０古廟香爐去０一條白練去□大衆０古人見處０如日暉空０不著二邊０豈墮陰界

Ｃ堪嗟後代兒孫０多作一色邊會□山僧卽不然０不休去０不歇去□業識茫茫去０七顚

八倒去０十字街頭鬧浩浩地０聲色裡坐臥去０三家村裡０盈衢塞路０荊棘裡游戱去□

刀山劍樹０劈腹□心０□湯爐炭０皮穿骨爛去□如斯擧唱０大似三歲孩兒□繡毬□」

上堂＞「一切聲是佛聲０塗毒鼓透入耳□裡□一切色是佛色０鐵□□穿過眼睛中□好

事不如無□」便下座□上堂＞「盡乾坤大地０是箇熱鐵圓０汝等諸人向甚□處下口Ｃ

」良久曰＞「呑不進０吐不出□」上堂＞「瘦竹長松滴翠香０流風疏月度炎□□不知

誰住原西寺０每日鐘聲送夕陽□」上堂＞「聲色頭上睡眠０虎狼群裡安禪□荊棘林內

□身０雪刃叢中游戱□竹影掃階塵不動０月穿潭底水無痕□」上堂＞「不是風動０不

是幡動０衲僧失□鼻孔□是風動０是幡動０分明是箇漆桶□兩段不同０眼暗耳聾□澗

水如藍碧０山花似火紅□」上堂０僧問＞「如何是西來意Ｃ」師曰＞「築著額頭□著

鼻□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「驢駝馬截□」曰＞「向上還有事也無Ｃ」師曰＞

「朝到西天０暮歸唐土□」曰＞「謝師答話□」師曰＞「大乘□郎當□」僧退０師乃

曰＞「僧問西來意０築著額頭□著鼻０意旨又如何Ｃ驢駝幷馬載０朝到西天暮歸唐０

大乘恰似□郎當□何故Ｃ沒量大人０被語脈裡轉□□」遂□掌大笑０下座□僧問＞「

丹霞燒木佛０院主爲甚□眉鬚墮落Ｃ」師曰＞「一人傳虛０萬人傳實□」

曰＞「恁□則不落也□」師曰＞「兩重公案□」曰＞「學人未曉０特伸請益□」

師曰＞「筠袁虔吉０頭上揷筆□」問＞「德山入門便棒０意旨如何Ｃ」師曰＞「束杖

理民□」曰＞「臨濟入門便喝０又作□生Ｃ」師曰＞「不言而化□」曰＞「未審和尙

如何爲人Ｃ」師曰＞「一刀兩段□」問＞「無縫鐵門０請師一啓□」師曰＞「進前三

步□」曰＞「向上無關０請師一閉□」師曰＞「退後一尋□」曰＞「不開不閉０又作

□生Ｃ」師曰＞「□□％」便打□

《慧林常悟禪師》

東京慧林常悟禪師０僧問＞「若不傳法度衆生０擧世無由報恩者□未審傳箇甚□

法Ｃ」師曰＞「開宗明義章第一□」問＞「達磨未來時如何Ｃ」師曰＞「省得草鞋錢

□」曰＞「來後如何Ｃ」師曰＞「重疊關山路□」

《道場有規禪師》

安吉州道場有規禪師０□州姜氏子□上堂０拈□杖曰＞「還見□Ｃ窮諸玄辯０若

一毫置於太虛□竭世樞機０似一滴投於巨壑□德山老人雖則焚其疏□０也是賊過後張

弓□且道文彩未彰以前０又作□生理論Ｃ三千劍客今何在０獨許莊周致太平□」上堂

＞「種田博飯０地藏家風□客來喫茶０趙州禮度□且道護聖門下０別有甚□長處Ｃ」

良久曰＞「尋常不放山泉出０屋底淸池冷照人□」化士出問＞「促裝已辦０乞師一言

□」師曰＞「好看前路事０莫比在家時□」曰＞「恁□則三家村裡０十字街頭０等箇

人去也□」師曰＞「照顧打失布袋□」

《延慶可復禪師》

越州延慶可復禪師０上堂＞「胡來胡現０漢來漢現□忽然胡漢俱來時０如何祗準

Ｃ」良久曰＞「落霞與孤鶩齊飛０秋水共長天一色□參％」上堂０驀拈□杖橫按膝上

０曰＞「苦痛深０苦痛深□碧潭千萬丈０那箇是知音Ｃ」卓一下０下座□

《道場慧顔禪師》

安吉州道場慧顔禪師０上堂＞「世尊按指０海印發光□」拈□杖曰＞「莫妄想□

」便下座□

《雙峰宗達禪師》

溫州雙峰普寂宗達佛海禪師０僧問＞「如何是永嘉境Ｃ」師曰＞「華蓋峰□」曰

＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「一宿覺□」上堂衆集定０喝一喝曰＞「□有頭０債有

主□珍重％」

《五峰子琪禪師》

越州五峰子琪禪師０僧問＞「學人上來０乞師垂示□」師曰＞「花開千□□」秀

曰＞「學人不會□」師曰＞「雨後萬山靑□」曰＞「謝指示□」師曰＞「□作□生會

Ｃ」僧便喝□師曰＞「未在□」僧又喝□師曰＞「一喝兩喝後作□生Ｃ」曰＞「也知

和尙有此機要□」師曰＞「適來道甚□％」僧無語０師便喝□

《雲門道信禪師》

西京韶山雲門道信禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「千年古墓蛇０

今日頭生角□」曰＞「莫便是和尙家風也無Ｃ」師曰＞「卜度則喪身失命□」問＞「

如何是學人自己Ｃ」師曰＞「無人識者□」曰＞「如何得脫灑去Ｃ」師曰＞「□問我

答□」

《天竺從諫講師》

臨安府上天竺從諫慈辯講師０處之松陽人也□具大知見０聲播講席□於止觀深有

所契０每與禪衲游□嘗以道力□大通０通一日作書寄之□師發緘０睹黑白二圓相０乃

悟□答偈曰＞「黑相白相０擔枷過狀□了不了兮０無風起浪□若問究竟事如何０洞庭

山在太湖上□」

〔金山寧禪師法嗣〕

《普濟子淳禪師》

□州普濟子淳圓濟禪師０僧問＞「摩尼珠人不識０如來藏裡親收得□如何是珠Ｃ

」師曰＞「不撥自轉□」曰＞「如何是藏Ｃ」師曰＞「一撥便轉□」曰＞「轉後如何

Ｃ」師曰＞「把不住□」上堂＞「雨過山靑０雲開月白０帶雪寒松０搖風庭柏□山僧

恁□說話０還有祖師意也無Ｃ其或未然□」良久曰＞「看％看％」

《禾山用安禪師》

吉州禾山用安禪師０僧問＞「蓮華未出水時如何Ｃ」師曰＞「魚□鱉倚□」曰＞

「出水後如何Ｃ」師曰＞「水仙頭上戴０好手絶□攀□」曰＞「出與未出時如何Ｃ」

師曰＞「應是乾坤惜０不敎容易看□」

〔本覺一禪師法嗣〕

《越峰粹珪禪師》

福州越峰粹珪妙覺禪師０本郡林氏子□僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「

瘦田損種□」曰＞「未審如何領會Ｃ」師曰＞「刈禾鎌子曲如鉤□」問＞「機關不到

時如何Ｃ」師曰＞「抱甕灌園□」曰＞「此猶是機關邊事□」師曰＞「須要雨淋頭□」

《天台如庵主》

台州天台如庵主０久依法眞０因看雲門東山水上行語０發明己見０歸隱故山０猿

鹿爲伍□郡守聞其風０遣使逼令住持□師作偈曰＞「三十年來住此山０郡符何事到林

間Ｃ休將□□塵□事０換我一生閑又閑□」遂焚其廬０竟不知所止□

《西竺尼法海禪師》

平江府西竺寺尼法海禪師０寶文呂嘉之姑也□首參法雲秀和尙０從領旨於法眞言

下０諸名儒屢挽應世０堅不從□□日說偈曰＞「霜天雲霧結０山月冷涵輝□夜接故鄕

信０曉行人不知□」屆明坐脫□

〔投子□禪師法嗣〕

《資壽灌禪師》

壽州資壽灌禪師０上堂０良久曰＞「便恁□散去０已是葛藤□更若□□０有何所

益Ｃ」以拂子擊禪床０下座□

《崇壽江禪師》

西京白馬崇壽江禪師０僧問＞「知師久蘊囊中寶０今日開堂略借看□」師曰＞「

不借□」曰＞「爲甚□不借Ｃ」師曰＞「賣金須是買金人□」

《香嚴智月禪師》

鄧州香嚴智月海印禪師０僧問＞「法雷已震０選佛場開□不昧宗乘０請師直指□

」師曰＞「三月三日時０千花萬花□□」曰＞「普天□地承恩力０覺苑仙□一夜開□

」師曰＞「切忌隨他去□」乃曰＞「判府吏部０此日命山僧開堂祝聖０紹續祖燈□祇

如祖燈作□生續Ｃ不見古者道０六街鐘鼓響□□０卽處鋪金世界中□池長□荷庭長柏

０更將何法演眞宗Ｃ恁□說話０也是事不獲已□有旁不肯底出來０把山僧□下禪床０

痛打一頓０許伊是箇本分衲僧□若未有這箇作家手脚０切不得草草□□０勘得脚□下

不實０頭沒去處０□須倒喫香嚴手中□柄０莫言不道□」上堂＞「吾家寶藏不□惜０

□面相呈人罕識□輝今耀古體圓時０照地照天光赫赤□荊山美玉奚爲貴Ｃ合浦明珠比

不得□借問誰人敢酬價０波斯鼻孔長三尺□□％」

《丞相富弼居士》

丞相富弼居士０字彦國０由淸獻公警勵之後０不舍晝夜０力進此道□聞□禪師主

投子０法席冠淮甸０往質所疑□會□爲衆登座０見其顧視如象王回旋□公微有得０因

執弟子禮０趨函丈０命侍者請爲入室□□見卽曰＞「相公已入來０富弼猶在外□」公

聞汗流浹背０卽大悟０尋以偈寄圓照本曰＞「一見□公悟入深０□緣傳得老師心□東

南□說江山遠０目對靈光與妙音□」後奏署□師號□□上堂謝語０有曰＞「彼一期之

誤我０亦將錯而就錯□」公作偈贊曰＞「萬木千花欲向榮０臥龍猶未出滄溟□□雲彩

霧呈嘉瑞０依舊南山一色靑□」

〔甘露宣禪師法嗣〕

《妙湛尼文照禪師》

平江府妙湛寺尼文照禪師０溫陵人□上堂＞「靈源不動０妙體何依Ｃ歷歷孤明０

是誰光彩Ｃ若道眞如實際０大似好肉□瘡□更作祖意商量０正是迷頭認影□老胡四十

九年說夢卽且止０僧堂裡□陳如上座爲□諸人擧覺底０還記得□Ｃ」良久曰＞「惜取

眉毛好％」

〔瑞巖居禪師法嗣〕

《萬年處幽禪師》

台州萬年處幽禪師０上堂＞「先聖行不到處０凡流恰到□凡流旣到０先聖莫知□

到與不到０知與不知０總置一壁□祇如僧問乾峰０十方薄伽梵０一路涅槃門０未審路

頭在甚□貨路頭在甚□處Ｃ峰以□杖□一□曰＞「在這裡□」且道此老與他先聖凡流

０相去幾何Ｃ南山虎咬石羊兒０須向其中識生死□」

〔廣靈祖禪師法嗣〕

《仙巖懷義禪師》

處州縉雲仙巖懷義禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「自屈作□Ｃ」曰＞「如

何是道Ｃ」師曰＞「□道了□」曰＞「向上更有事也無Ｃ」師曰＞「無□」曰＞「恁

□則小出大遇也□」師曰＞「祇恐不恁□□」曰＞「也是□」師曰＞「□恁□去也□」

〔淨因岳禪師法嗣〕

《鼓山體淳禪師》

福州鼓山體淳禪鑒禪師０上堂＞「由基弓矢０不射田蛙□任氏絲綸０要投溟渤□

發則穿楊破的０得則脩鯨巨鼇□隻箭旣入重城０長竿豈釣淺水Ｃ而今莫有呑鉤齧鏃底

□Ｃ若無０山僧卷起絲綸０拗折弓箭去也□」擲□杖０下座□

〔乾明覺禪師法嗣〕

《長慶應圓禪師》

岳州平江長慶應圓禪師０上堂＞「寒氣將殘春日到０無索泥牛皆□跳□築著崑崙

鼻孔頭０觸倒須彌成糞掃□牧童兒０鞭棄了０懶吹無孔笛０拍手呵呵笑□歸去來兮歸

去來０煙霞深處和衣倒□」良久曰＞「切忌睡著□」

〔長蘆信禪師法嗣〕

《慧林懷深禪師》

東京慧林懷深慈受禪師０壽春府夏氏子□生而祥光現舍０文殊堅禪師遙見０疑火

也□詰旦０知師始生０往訪之□師見堅輒笑０母許出家□十四割愛冠祝髮□後四年０

訪道方外０依淨照於嘉禾資聖□照擧良遂見麻谷因緣０問曰＞「如何是良遂知處Ｃ」

師卽洞明□出住資福０□滿戶外□蔣山佛鑑懃禪師行化至０茶退０師引巡寮０至千人

街坊０鑑問＞「旣是千人街坊０爲甚□祇有一人Ｃ」師曰＞「多虛不如少實□」鑑曰

＞「恁□那％」師□然□偶朝廷以資福爲神□宮０因棄往蔣山０留西庵陳請益□鑑曰

＞「資福知是般事便休□」師曰＞「某實未穩０望和尙不外□」鑑擧□女離魂話０反

覆窮之０大豁疑□□呈偈曰＞「祇是舊時行履處０等閑擧著便淆訛□夜來一陣狂風起

０吹落桃花知幾多□」鑑□□曰＞「貧□」鑑□□曰＞「這底豈不是活祖師意Ｃ」未

幾０被旨住焦山□僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「面黃不是眞金貼□」曰＞「如何是

佛向上事Ｃ」師曰＞「一箭一蓮華□」僧作禮０師彈指三下□問＞「知有道不得時如

何Ｃ」師曰＞「啞子喫蜜□」曰＞「道得不知有時如何Ｃ」師曰＞「鸚鵡喚人□」僧

禮拜０師叱曰＞「這傳語漢％」問＞「甚□人不被無常呑Ｃ」師曰＞「祇恐他無下口

處□」曰＞「恁□則一念通玄箭０三尸鬼失[女(上)女(下)干]也□」師曰＞「汝有一

念０定被他呑二「汝有一念０定被他呑了□」曰＞「無一念時如何Ｃ」師曰＞「捉著

□黎□」上堂＞「古者道０忍忍％三世如來從此盡□饒饒％萬禍千殃從此消□默默％

無上菩提從此得□」師曰＞「會得此三種語了０好箇不快活漢％山僧祇是得人一牛０

還人一馬□潑水相唾０揷□□罵□」卓□杖曰＞「平出％平出％」上堂＞「雲自何山

起０風從甚澗生Ｃ好箇人頭處０官路少人行□」上堂＞「不是境０亦非心０喚作佛時

也陸□□箇中本自無階級０切忌無階級處尋□總不尋０過猶深□打破雲門飯袋子０方

知赤土是黃金□□％」

《光孝如[王貴]禪師》

平江府萬壽如[王貴]證悟禪師０建寧魏氏□開堂日０僧問＞「如何是蘇臺境Ｃ」

師曰＞「山橫師子０秀０水接太湖淸□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「衣冠皇宋

後０禮樂大周前□」師凡見僧０必問＞「近日如何Ｃ」僧擬對０卽□其背曰＞「不可

思議□」將示寂０衆集０復曰＞「不可思議□」乃合掌而終□

《天衣如哲禪師》

越州天衣如哲禪師０族里未詳□自退席寓平江之萬壽０飮啖無擇０人多侮之□有

以瑞巖喚主人公話問者０師答以偈曰＞「瑞巖長喚主人公０突出須彌最上峰□大地□

□無覓處０笙歌一曲□樓中□」一日曰＞「吾行矣□」令拂拭所乘筍與０乃書偈告衆

曰＞「道在用處０用在死處□時人祇管貪歡樂０不肯學無爲□」□平昔參問０勉衆進

修已□忽□起拳曰＞「諸人且道０這箇落在甚□處Ｃ」衆無對□師揮案一下曰＞「一

齊分付與秋風□」遂入輿０端坐而逝□

《智者法銓禪師》

□州智者法銓禪師０上堂＞「要□玄關０須是有節操０極慷慨０斬得釘０截得鐵

０硬剝剝地漢始得□若是□刀避箭０碌碌之徒看卽有分□」以拂子擊禪床０下座□

《徑山智訥禪師》

臨安府徑山智訥妙空禪師０僧問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「坐久成勞

□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「不妨我東行西行□」

〔金山慧禪師法嗣〕

《報恩覺然禪師》

常州報恩覺然寶月禪師０越州鄭氏子□上堂＞「學者無事空言０須求妙悟□去妙

悟而事空言０其猶逐臭耳□然雖如是０罕逢穿耳客０多遇刻舟人□」一日謂衆曰＞「

世緣易染０道業難辦０汝等勉之□」語卒而逝□

〔法雲白禪師法嗣〕

《智者紹先禪師》

□州智者紹先禪師０潭州人也□上堂＞「根塵同源０□脫無二□不動絲毫０十方

游戱□子湖犬子雖獰０爭似南山鱉鼻□」遂高聲曰＞「大衆看脚下□」上堂＞「團不

聚０撥不散０日□不乾０水浸不爛□等閑□在太虛中０一任傍人冷眼看□」

《福聖仲易禪師》

沂州馬鞍山福聖院仲易禪師０上堂＞「一二三四五０陞堂擊法鼓□□□齊上來０

一一面相睹□秋色滿虛庭０秋風動□宇□更問祖師禪０雪峰到投子□□％」

《慧林慧海禪師》

東京慧林慧海月印禪師０僧問＞「師唱誰家曲Ｃ宗風嗣阿誰Ｃ」師曰＞「黃金地

上玉樓臺□」曰＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「三月洛陽人戴花□」上堂＞「黃

金地上０具眼者未肯安居□荊棘林中０本分底留伊不得□祇如去此二途０作□生是衲

僧行履處Ｃ」良久曰＞「擧頭煙靄裡０依約見家山□」上堂０顧視大衆０拍禪床一下

０曰＞「聊表不空□」便下座□

《建隆原禪師》

楊州建隆原禪師０姑蘇夏氏子□上堂０拈□杖曰＞「買帽相頭０依模□樣□從他

野老自□眉０誌公不是閑和尙□」卓□杖０下座□

〔保寧英禪師法嗣〕

《廣福惟尙禪師》

臨安府廣福院惟尙禪師０ 初參覺印０問曰＞「南泉斬□兒０意旨如何Ｃ」印曰＞

「須是南泉始得□」印以前語詰之０ 師不能對□至僧堂０忽大悟曰＞「古人道０從今

日去０更不疑天下老和尙舌頭０信有之矣□」述偈呈印０曰＞「須是南泉第一機０ 不

知不覺驀頭錐□□面若無靑白眼０還如[感鳥][感鳥]守空池□」擧未絶０印□拳曰＞

「正當恁□時作□生Ｃ」師□倒禪床０印遂喝□師曰＞「賊過後張弓□」便出□住廣

福日０室中問僧＞「提起來作□生會Ｃ」又曰＞「且道是箇甚□０要人提起Ｃ」

《雪竇法寧禪師》

明州雪竇法寧禪師０衢州杜氏子□上堂＞「百川異流０以海爲極□森羅萬象０以

空爲極□四聖六凡０以佛爲極□明眼衲子０以□杖子爲極□且道□杖子以何爲極Ｃ有

人道得０山僧兩手分付□□或未然０不如閑倚禪床畔０留與兒孫指路頭□」

〔開先珣禪師法嗣〕

《延昌熙詠禪師》

廬州延昌熙詠禪師０僧問＞「少林面壁０意旨如何Ｃ」師曰＞「□惶殺人□」

《開先宗禪師》

廬州開先宗禪師０上堂＞「一不做０二不休□□轉鼻孔０捺下雲頭□禾山解打鹽

官鼓０僧繇不寫戴嵩牛□廬陵米０投子油０雪峰依舊□雙毬□夜來風送衡陽信０寒□

一聲霜月幽□」

〔甘露□禪師法嗣〕

《光孝元禪師》

楊州光孝元禪師０僧問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「七顚八倒□」曰＞「忽

遇客來０如何祇待Ｃ」師曰＞「生鐵□藜劈口&C5-3E4B;□」

〔雪竇榮禪師法嗣〕

《雲峰大智禪師》

福州雪峰大智禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師銜拂柄示之□僧曰＞「此

是香嚴底０和尙又作□生Ｃ」師便喝０僧大笑□師叱曰＞「這野狐精□」

〔元□滿禪師法嗣〕

《雪峰宗演禪師》

福州雪峰宗演圓覺禪師０恩州人也□僧問＞「不慕諸聖□不重己靈時如何Ｃ」師

曰＞「款出囚口□」曰＞「便恁□會去時如何Ｃ」師曰＞「換手槌胸□」問＞「如何

是大善知識心Ｃ」師曰＞「十字街頭片瓦子□」辭衆日０僧問＞「如何是臨岐一句Ｃ

」師曰＞「有馬騎馬０無馬步行□」曰＞「途中事作□生Ｃ」師曰＞「賤避貴□」上

堂＞「遣迷求悟０不知迷是悟之鉗鎚□愛聖憎凡０不知凡是聖之□[革備](註＞備字

無人部)□祇如聖凡雙泯□迷悟俱忘一句作□生道Ｃ半夜彩霞籠玉像０天明峰頂五雲

遮□」

《衛州王大夫》

衛州王大夫０遺其名□以喪偶厭世相０遂參元□０於言下知歸□□一日謂曰＞「

子乃今之陸亘也□」公便掩耳０旣而回壇山之陽０□茅自處者三載□偶歌曰＞「壇山

裡０日何長□靑松嶺０白雲鄕□吟鳥啼猿作道場□散髮采薇歌又笑０從敎人道野夫狂□」

〔育王振禪師法嗣〕

《岳林眞禪師》

明州岳林眞禪師０上堂＞「古人道０初秋夏末０合有責情三十棒□岳林則不然０

靈山會上０世尊拈華０迦葉微笑０正當恁□時０好與三十棒□何故Ｃ如此太平時節０

强起干戈０敎人吹大法螺０擊大法鼓□擧步則金蓮□□０端居則寶座巍峨□梵王引之

於前０香花□繞０帝釋隨之於後０龍象騈羅□致令後代兒孫０遞相倣學□三三兩兩０

皆言出格風標□劫劫波波０未肯歸家穩坐□鼓唇搖舌０宛如鐘磬笙□□奮臂點胸０何

□稻麻竹葦□更逞遊山翫水０撥草瞻風０人前說得石點頭０天上飛來花撲地０也好與

三十棒□且道坐夏賞勞０如何酬奬Ｃ」良久曰＞「萬寶功成何厚薄０千鈞價重自低□□」

〔招提湛禪師法嗣〕

《華亭觀音和尙》

秀州華亭觀音和尙０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「半夜烏龜火裡行□」曰＞「

意作□生Ｃ」師曰＞「虛空無背面□」僧禮拜０師便打□

§靑原下十四世

〔淨慈明禪師法嗣〕

《淨慈象禪師》

臨安府淨慈象禪師０上堂＞「古者道０一□在眼０空花亂墜□」拈□杖曰＞「淨

慈拈起□杖０豈不是一□在眼Ｃ百千諸佛摠在□杖頭０現丈六紫磨金色之身□乘其國

土０遊歷十方□說一切法０度一切衆□豈不是空花亂墜Ｃ卽今莫有向□杖未拈已前坐

斷得□Ｃ出來與淨慈相見□如無０切忌向空本無花□眼本無□處著到□」乃擲□杖０

下座□

《雪峰隆禪師》

福州雪峰隆禪師０上堂＞「一不成０二不是□口喫飯０鼻出氣□休云北斗藏身０

說甚南山鱉鼻□家財運出任交關０勸君莫競錐頭利□」

〔長蘆和禪師法嗣〕

《甘露達珠禪師》

鎭江府甘露達珠禪師０福州人□上堂＞「聖賢不分０古今惟一□可謂火就燥０水

流濕０鑿井而飮０耕田而食□大衆０東村王老去不歸０紛紛黃葉空狼籍□」

《靈隱惠淳禪師》

臨安府靈隱惠淳圓智禪師０上堂＞「吾心似秋月０碧潭淸皎潔□」乃喝曰＞「寒

山子話墮了也□諸禪德０皎潔無塵０豈中秋之月可比Ｃ虛明絶待０非照世之珠可倫□

獨露乾坤０光呑萬象０普天□地０耀古騰今□且道是箇甚□Ｃ」良久曰＞「此夜一輪

滿０淸光何處無％」

〔雪峰慧禪師法嗣〕

《淨慈道昌禪師》

臨安府淨慈月堂道昌佛行禪師０湖州寶溪吳氏□僧問＞「大用現前０不存軌則時

如何Ｃ」師曰＞「張家兄弟太無良□」曰＞「恁□則一切處皆是去也□」師曰＞「莫

唐突人好％」問＞「心生則法生０心滅則法滅□祇如心法雙忘時０生滅在甚□處Ｃ」

師曰＞「左手得來右手用□」問＞「如何是從上宗門中事Ｃ」師曰＞「一畝地□」曰

＞「便恁□會時如何Ｃ」師曰＞「埋沒不少□」問＞「如何是諸佛本源Ｃ」師曰＞「

屋頭問路□」曰＞「向上還有事也無Ｃ」師曰＞「月下抛□□」上堂＞「未透祖師關

０千難與萬難□旣透祖師關０千難與萬難□未透時難卽且置０旣透了因甚□□難Ｃ放

下□籬雖得價０動他杓柄也無端□」上堂＞「與我相似０共□無緣□打□藥□０傾出

爐煙□還丹一粒分明在０流落人間是幾年□□％」上堂＞「□過長空０影□寒水□□

無遺□之意０水無留影之心□若能如是０正好買草鞋行脚□所以道動則影現０覺則□

生０不動不覺０正在死水裡□薦福老人出頭不得卽且置０育王今日又作□生Ｃ向道莫

行山下路０果聞猿叫斷腸聲□」歲旦０上堂０擧拂子曰＞「歲朝把筆０萬事皆吉□忽

有箇漢出來道＞和尙０這箇是三家村裡保正書門底０爲甚□將來華王座上當作宗乘Ｃ

祇向他道０牛進千頭０馬入百疋□」

《徑山了一禪師》

臨安府徑山照堂了一禪師０明州人□上堂＞「參玄之士０觸境遇緣□不能直下透

脫者０蓋爲業識深重０情妄膠固０六門未息０一處不通□絶點純淸０含生難到□直須

入林不動草０入水不動波０始可順生死流０入人世間□諸人要會□Ｃ」以□杖□曰＞

「祇向這裡薦取□」

《金山了心禪師》

鎭江府金山了心禪師０上堂＞「佛之一字孰云無０木馬泥牛滿道途□倚遍欄干春

色晩０海風吹斷碧珊瑚□還有同聲相應０同氣相求者□Ｃ百鳥不來樓閣閉０祇聞夜雨

滴芭蕉□」

〔香嚴月禪師法嗣〕

《香嚴如璧禪師》

鄧州香嚴倚松如璧禪師０撫州饒氏子□上堂＞「變化密移何太急０刹那念念一呼

吸□八萬四千方便門０且道何門不可入Ｃ入不入０曉來雨打芭蕉濕□殷勤更問箇中人

０門外堂堂相對立□」聞啄木鳥鳴０說偈曰＞「剝剝剝０裡面有蟲外面啄□多少茫茫

□睡人０頂後一錐猶未覺□若不覺０更聽山僧剝剝剝□」

〔慧林深禪師法嗣〕

《靈隱慧光禪師》

臨安府靈隱寂室慧光禪師０錢塘夏侯氏□僧問＞「飛來山色示淸淨法身０合澗溪

聲演廣長舌相□正當恁□時０如何是雲門一曲Ｃ」師曰＞「芭蕉葉上三更雨□」曰＞

「一句全提超佛祖０滿筵朱紫盡知音□」師曰＞「逢人不得錯擧□」上堂＞「不用求

眞０何須息見□倒騎牛兮入佛殿０羌笛一聲天地空０不知誰識瞿曇面□」

《國淸妙印禪師》

台州國淸愚谷妙印禪師０上堂＞「滿口道得底０爲甚□不知有Ｃ十分知有底０爲

甚□滿口道不得Ｃ且道淆訛在甚□處Ｃ若也知得０許□照用同時０明得俱了□其或未

然０道得運Ｃ若也知得０許□照用同時０明得俱了□其或未然０道得道不得０知有不

知有□南山石大蟲０解作師子吼□」

《國淸普紹禪師》

台州國淸垂慈普紹禪師０上堂＞「靈雲悟桃花０玄沙傍不肯０多少癡禪和０擔雪

去塡井□今春花又開０此意誰能領Ｃ端的少人知０花落春風靜□」

《九座慧邃禪師》

泉州九座慧邃禪師０上堂＞「九座今日向孤峰絶頂駕一隻鐵船０截斷天下人要津

０敎他揮□動棹不得□有箇錦標子０且道在甚□人手裡Ｃ」拈□杖曰＞「看％看％向

道是龍剛不信０等閑奪得始驚人□」

〔報恩然禪師法嗣〕

《資聖元祖禪師》

秀州資聖元祖禪師０僧問＞「紫金蓮捧千輪足０白玉毫輝萬德身□如何是佛Ｃ」

師曰＞「拖槍帶甲□」曰＞「貫花千偈雖殊品０標月還歸理一如□如何是法Ｃ」師曰

＞「元□條０紹興令□」曰＞「林下雅爲方外客０人間堪作火中蓮□如何是僧Ｃ」師

曰＞「披席把碗□」

〔慧林海禪師法嗣〕

《萬杉壽堅禪師》

廬山萬杉壽堅禪師０相州人□歲旦０上堂＞「有一人不拜歲０不迎新０寒暑不能

侵其體０聖凡不能混其跡□從來鼻孔遼天０誰管多年□日□大衆且道０此人卽今在甚

□處Ｃ」卓□杖曰＞「□□□％沒處去□」

〔開先宗禪師法嗣〕

《黃檗惟初禪師》

瑞州黃檗惟初禪師０常州蔡氏子□上堂＞「我見宗大哥０平生槁默危坐０所謂朽

木形骸０未嘗口角□□０將佛祖言敎以當門庭□祇要當人歇得十成０自然不向這殼漏

子上著到□」有僧問＞「旣不向這殼漏子上著到０未審如何保任Ｃ」師曰＞「無□用

心處□」曰＞「和尙豈無方便Ｃ」師曰＞「[金敖](註＞熬－□旣無汁０壓沙那有油Ｃ」

《嶽麓海禪師》

潭州嶽麓海禪師０僧問＞「進前三步時如何Ｃ」師曰＞「撞頭□額□」曰＞「退

後三步時如何Ｃ」師曰＞「墮坑落塹□」曰＞「不進不退時如何Ｃ」師曰＞「立地死

漢□」

〔雪峰演禪師法嗣〕

《西禪慧舜禪師》

福州西禪慧舜禪師０眞定府人□上堂＞「五日一參０三八普說□千說萬說０橫說

□說□忽有箇漢出來道＞說卽不無０爭奈三門頭兩箇不肯□山僧卽向他道＞□漢若不

得他兩箇０西禪＿兩箇西禪０原舛作「西個兩禪」０今改□ａ大似不遇知音□」

§靑原下十五世

〔雪竇明禪師法嗣〕

《〔山耆〕山寧禪師》

密州[山耆]山寧禪師０上堂＞「有時孤峰頂上嘯月眠雲０有時大洋海中□波走浪

０有時十字街頭七穿八穴□諸人還相委悉□Ｃ樟樹花開盛０芭蕉葉最多□」

〔淨慈昌禪師法嗣〕

《五雲悟禪師》

臨安府五雲悟禪師０苕溪人也□上堂＞「月堂老漢道０行不見行０是箇甚□Ｃ坐

不見坐０是箇甚□Ｃ著衣時不見著衣０是箇甚□Ｃ喫飯時不見喫飯０是箇甚□Ｃ山僧

雖與他同床打睡０要且各自做夢□何故Ｃ行見行０坐見坐０著衣時見著衣０喫飯時見

喫飯０無有不見底道理０亦無箇是甚□Ｃ諸人且道０老漢底是０五雲底是Ｃ」拈□杖

卓一下０曰＞「桃紅李白薔薇紫０問著春風摠不知□」

〔靈隱光禪師法嗣〕

《中竺元妙禪師》

臨安府中竺癡禪元妙禪師０□州王氏□僧問＞「如何是截斷衆流句Ｃ」師曰＞「

佛祖開口無分□」曰＞「如何是函蓋乾坤句Ｃ」師曰＞「□地普天□」曰＞「如何是

隨波逐浪句Ｃ」師曰＞「有時入荒草０有時上孤峰□」上堂＞「黃昏□報曉０半夜日

頭明□驚起雪師子０□開紅眼睛□」上堂＞「去年梅０今歲柳０顔色馨香□」喝一喝

０良久曰＞「若不得這一喝０幾乎道著依舊□且道道著後如何Ｃ眼睛突出□」

〔圓覺曇禪師法嗣〕

《靈巖圓日禪師》

撫州靈巖圓日禪師０上堂＞「悟無不悟０得無不得□九年面壁空勞力０三脚驢兒

跳上天０泥牛入海無□跡□爲甚如此Ｃ九九八十一□」

〔嶽麓海禪師法嗣〕

《玉泉思達禪師》

荊門玉泉思達禪師０僧問＞「如何是一印印空Ｃ」師曰＞「萬象收歸古鑑中□」

曰＞「如何是一印印水Ｃ」師曰＞「秋蟾影落千江裡□」曰＞「如何是一印印泥Ｃ」

師曰＞「細觀文彩未生時□」

§靑原下十六世

〔中竺妙禪師法嗣〕

《光孝深禪師》

溫州光孝已菴深禪師０本郡人也□上堂曰＞「龍生龍０鳳生鳳０老鼠養兒沿屋棟０

達磨大師不會禪０歷魏遊梁乾打[門共](哄)□」上堂:「一九二九相逢不出手０三九

二十七０籬頭吹[咸(上)角(下)]栗□□憶小釋迦０雙手抱曲膝０知不知０實不實０摩

訶般若波羅蜜□」上堂＞「維摩默然０普賢廣說０歷代聖人０互呈醜拙□君不見落花

三月子規啼０一聲聲是一點血□」上堂＞「風蕭蕭０葉飄飄０雪片片０水茫茫□江干

獨立向誰說０天外飛鴻三兩行□」

□五燈會元卷第十六終□

□五燈會元卷第十七□

§南嶽下十一世

〔石霜圓禪師法嗣〕

《黃龍慧南禪師》

隆興府黃龍慧南禪師０信州章氏子２依□潭澄禪師０分座接物０名振諸方２偶同

雲峰悅禪師游西山０夜話雲門法道２峰曰＞「澄公雖是雲門之後０法道異矣２」師詰

其所以異０峰曰＞「雲門如九轉丹砂０點鐵成金２澄公藥汞銀徒可翫０入鍛則流去２

」師怒０以枕投之２明日０峰謝過２又曰＞「雲門氣宇如王０甘死語下乎Ｃ澄公有法

授人０死語也２死語０其能活人乎Ｃ」卽背去２師挽之曰＞「若如是０則誰可汝意Ｃ

」峰曰＞「石霜圓手段出諸方０子宜見之０不可後也２」師默計之曰＞「悅師翠巖０

使我見石霜０於悅何有哉％」卽造石霜２中途聞慈明不事事０忽叢林２遂登衡嶽０乃

謁福嚴賢０賢命掌書記２俄賢卒０郡守以慈明補之２旣至０目其貶剝諸方？件件數爲

邪解０師爲之氣索０遂造其室２明曰＞「書記領徒游方０借使有疑０可坐而商略２」

師哀懇愈切２明曰＞「公學雲門禪０必善其旨２如云放洞山三頓棒０是有喫棒分□無

喫棒分Ｃ」師曰＞「有喫棒分２」明色莊曰＞「從朝至暮０鵲□鴉鳴０皆應喫棒２」

明卽端坐０受師炷香作禮２明復問＞「趙州道＞臺山婆子０我爲汝勘破了也２且那裡

是他勘破婆子處Ｃ」師汗下不能加答２次日又詣０明□罵不已２師曰＞「罵豈慈悲法

施邪Ｃ」明曰＞「□作罵會那％」師於言下大悟２作頌曰＞「傑出叢林是趙州０老婆

勘破有來由２而今四海淸如鏡０行人莫與路爲□２」呈慈明０明□之２後開法同安２

初受請日０□潭遣僧來審０師提唱之語０有曰＞「智海無性０因覺妄而成凡２覺妄元

虛０卽凡心而見佛２便爾休去０將謂同安無折合０隨汝顚倒所欲Ｃ南斗七０ 北斗八２

」僧歸０ 擧似澄０澄不□２自是□潭舊好絶矣２

問＞「□家自有同風事０如何是同風事Ｃ」師良久０僧曰＞「恁□則起動和尙去

也２」師曰＞「靈利人難得％」僧禮拜２示衆曰＞「江南之地０春寒秋熱２近日已來

０滴水滴凍２」僧問＞「滴水滴凍時如何Ｃ」師曰＞「未是衲僧分上事２」曰＞「如

何是衲僧分上事Ｃ」師曰＞「滴水滴凍２」問＞「牛頭未見四祖時０爲甚□百鳥銜花

獻Ｃ」師曰＞「釘根桑樹０闊角水牛２」曰＞「見後爲甚□不銜花Ｃ」師曰＞「□無

□０□無口２」問＞「無爲無事人０猶是金鎖難２未審過在甚□處Ｃ」師曰＞「一字

入公門０九牛曳不出２」曰＞「學人未曉０乞師方便２」師曰＞「大庾嶺頭０笑□成

哭２」問＞「一不去０二不住２請師道２」師曰＞「高祖殿前樊□怒２」曰＞「恁□

則今日得遇和尙也２」師曰＞「仰面看天不見天２」問＞「德山棒０臨濟喝０直至如

今０少人拈□２請師拈□２」師曰＞「千鈞之弩０不爲□鼠而發機２」曰＞「作家宗

師０今朝有在２」師便喝０僧禮拜２師曰＞「五湖衲子０一錫禪人０未到同安０不妨

疑著２」上堂＞「橫呑巨海０倒卓須彌２衲僧面前０也是尋常茶飯２行脚人須是荊棘

林內０坐大道場２向和泥合水處０認取本來面目２且作□生見得Ｃ」遂拈□杖曰＞「

直饒見得０未免山僧□杖２」上堂＞「聖凡情盡０體露眞常２」拈起拂子０曰＞「拂

子□跳上三十三天０□脫帝釋鼻孔２驢唇先生□掌大笑道０盡十方世界覓箇識好惡底

人０萬中無一２」擊禪床０下座２

上堂＞「說妙談玄０乃太平之姦賊２行棒行喝０爲亂世之英雄２英雄姦賊０棒喝

玄妙０皆爲長物２黃檗門下總用不著２且道黃檗門下尋常用箇甚□Ｃ」喝一喝２上堂

＞「撞鐘鐘鳴０擊鼓鼓響２大衆殷勤問訊０同安端然合掌２這箇是世法０那箇是佛法

Ｃ□％」上堂＞「有一人朝看華嚴０暮觀般若０晝夜精勤０無有暫暇２有一人不參禪

０不論義０把箇破席日裡睡２於是二人同到黃龍０一人有爲０一人無爲２安下那一箇

卽是Ｃ」良久曰＞「功德天０黑暗女０有智主人０二俱不受２」上堂＞「心王不妄動

０六國一時通２罷拈三尺劍０休弄一張弓２」擊禪床０下座２上堂＞「道遠乎哉Ｃ觸

事而眞２聖遠乎哉Ｃ體之卽神２」乃拈□杖曰＞「道之與聖０總在歸宗□杖頭上２汝

等諸人０何不識取Ｃ若也識得０十方刹上０不行而至２百千三昧０無作而成２若也未

識０有寒暑兮促君壽０有鬼神兮床君福２」上堂＞「半夜捉烏□０驚起梵王睡２毗嵐

風忽起０吹倒須彌山２官路無人行０私酒多人喫２當此之時０臨濟德山開得口０張得

眼０有棒有喝用不得２汝等諸人各自尋取祖業契書０莫認驢鞍橋作阿爺下□２」上堂

０擧大珠和尙道＞「身口意淸淨０是名佛出世？身口意不淨０是名佛滅度０也好箇消

息２古人一期方便０與□諸人討箇入路０旣得箇入路０又須得箇出路２登山須到頂０

入海須到底２登山不到頂０不知宇宙之寬廣？入海不到底０不知滄溟之淺深２旣知寬

廣０又知淺深２一踏踏□四大海０一□□倒須彌山２撒手到家人不識０鵲□鴉鳴柏樹

間２」上堂＞「千般說０萬般喩０祇要敎君早回去２去何處Ｃ」良久曰＞「夜來風起

滿庭香０吹落桃花三五樹２」

因化主歸０上堂＞「世間有五種不易＞一化者不易０二施者不易０三變生爲熟者

不易０四端坐喫者不易０更有一種不易是甚□人Ｃ」良久云＞「[漸耳]％」便下座２

＿時翠巖眞爲首座０藏主問云＞「適來和尙道０第五種不易０是甚□人Ｃ」眞曰＞「

腦後見□０莫與往來２」ａ上堂０拈□杖曰＞「橫拈倒用０撥開彌勒眼睛？明去暗來

０敲落祖師鼻孔２當是時也０目連□子飮氣呑聲０臨濟德山呵呵大笑２且道笑箇甚□

Ｃ□％」師室中常問僧曰＞「人人盡有生緣０上座生緣在何處Ｃ」正當問答交鋒０□

復伸手曰＞「我手何似佛手Ｃ」又問＞「諸方參請０宗師所得Ｃ」□復垂脚曰＞「我

脚何似驢脚Ｃ」三十餘年０示此三問０學者莫有契其旨２脫有酬者０師未嘗可否２叢

林目之爲黃龍三關２師自頌曰＞「生緣有語人皆識０水母何曾離得蝦Ｃ但見日頭東畔

上０誰能更喫趙州茶２我手佛手兼擧０禪人直下薦取２不動干戈道出０當處超佛越祖

２我脚驢脚□行０步步踏著無生２會得雲收日卷０方知此道縱橫２」總頌曰＞「生緣

斷處伸驢脚０驢脚伸時佛手開２爲報五湖參學者０三關一一透將來２」熙寧己酉三月

十六日０四祖演長老通嗣法書２上堂＞「山僧才輕德薄０豈堪人師２蓋不昧本心０不

欺諸聖０未免生死０今免生死２未出輪回０今出輪回２未得解脫０今得解脫２未得自

在０今得自在２所以大覺世尊於然燈佛所無一法可得２六祖夜半於黃梅又傳箇甚□Ｃ

」乃說偈曰＞「得不得０傳不傳０歸根得旨復何言Ｃ憶得首山曾漏泄０新婦騎驢阿家

牽２」翌日午時０端坐示寂２□維得五色舍利０塔于前山０謚普覺禪師２

§南嶽下十二世

〔黃龍南禪師法嗣〕

《黃龍祖心禪師》

隆興府黃龍祖心寶覺禪師０ 南雄□氏子２參雪峰悅禪師０三年無所得０辭去２悅

曰＞「必往依黃檗南禪師２」師至黃檗０ 四年不大發明２又辭０再上雲峰２會悅謝世

０就止石霜２因閱傳燈０ 至「僧問多福＞「如何是多福一叢竹Ｃ」福曰＞「一莖兩莖

斜２」曰＞「不會２」福曰＞「三莖四莖曲２」」師於此開悟０徹見二師用處０ 徑回

黃檗２方展坐具０ 檗曰＞「子已入吾室矣２」師□躍曰＞「大事本來如是０和尙何得

敎人看話０百計搜尋Ｃ」檗曰＞「若不敎□如此究尋０ 到無心處自見自肯０卽吾埋沒

汝也２」住後０ 僧問＞「達磨九年面壁０意旨如何Ｃ」師曰＞「身貧無被蓋２」曰＞

「莫孤負他先聖也無Ｃ」師曰＞「□黎見處又作□生Ｃ」僧□一圓相０ 師曰＞「燕雀

不離□２」僧禮拜２師曰＞「更深猶自可０ 午後始愁人２」問＞「未登此座時如何Ｃ

」師曰＞「一事全無２」曰＞「登後如何Ｃ」師曰＞ 「仰面觀天不見天２」上堂＞「

愚人除境不忘心０ 智者忘心不除境２不知心境本如如０觸目遇緣無障□２」遂擧拂子

曰＞「看％拂子走過西天０□來新羅國裡２知我者謂我拖泥帶水０ 不知我者□得一場

怪誕２」上堂＞「大凡窮生死根源０ 直須明取自家一片田地２敎伊去處分明０然後臨

機應用０ 不失其宜２祇如鋒□未兆已前０都無是箇非箇２瞥爾爆動０便有五行金土相

生相剋０ 胡來漢現０四姓雜居２各任方隅０是非鋒起２致使玄黃不辨０水乳不分０疾

在膏□０ 難爲救療２若不當陽曉示０窮子無以知歸２欲得大用現前０便可頓忘諸見２

諸見旣盡０ 昏霧不生２大智洞然０更非他物２珍重％」

上堂０擊禪床曰＞「一塵□擧０大地全收２諸人耳在一聲中０一聲遍在諸人耳２

若是摩□俊□０便合乘時？止□困魚０徒勞激浪２」上堂＞「不與萬法爲侶０卽是無

諍三昧０便恁□去０爭柰絃急則聲促２若能向紫羅帳裡撒眞珠０未必善因而招惡果２

」上堂＞「有句無句０如藤倚樹２且任諸人點頭０及乎樹倒藤枯０上無衝天之計０下

無入地之謀２靈利漢這裡著得一隻眼０便見七縱八橫２」擧拂子曰＞「看太陽溢目０

萬里不□片雲２若是覆盆之下０又爭怪得老僧２」上堂＞「若也單明自己０不悟目前

０此人有眼無足２若悟目前０不明自己０此人有足無眼２據此二人０十二時中常有一

物０蘊在胸中２物旣在胸０不安之相０常在目前２旣在目前０觸途成滯２作□生得平

穩去Ｃ祖不言乎＞執之失度０必入邪路２放之自然０體無去住２」上堂＞「良工未出

０玉石不分２巧冶無人０金沙混雜２還有無師自悟底□Ｃ出來辨別看２」乃擧拂子曰

＞「且道是金是沙Ｃ」良久曰＞「見之不取０思之千里２」上堂＞「有時開門待知識

０知識不來過２有時把手上高山０高山人不顧２或作敗軍之將０向□黎手裡拱手歸降

２或爲忿怒那□０敲骨打髓２正當恁□時０還有同聲相應□同氣相求底□Ｃ有則向百

尺竿頭０進取一步２如無０少室峰前０一場笑具２」上堂＞「心同虛空界０示等虛空

法２證得虛空時０無是無非法２便恁□休去０停橈把纜０且向灣裡泊船２若據衲僧門

下０天地懸隔２且道衲僧門下０有甚長處Ｃ□栗橫擔不顧人０直入千峰萬峰去２」上

堂＞「一不向０二不開２□思南嶽與天台２堪笑白雲無定止０被風吹去又吹來２」上

堂＞「不是風動０不是幡動０明眼漢□他一點也不得２仁者心動且緩緩０□向甚處見

祖師Ｃ」乃擲下拂子０曰＞「看％」

上堂＞「過去諸佛已滅０未來諸佛未生２正當現在０佛法委付黃龍２放行則恍恍

惚惚０其中有物２把住則杳杳冥冥０其中有精２且道放行卽是０把住卽是Ｃ竿頭絲線

從君弄０不犯淸波意自殊２」上堂＞「虎頭生角人難措０石火電光須密布２假饒烈士

也應難０□底那能善回互２手擎日月０背負須彌０擲向他方０其中衆生不覺不知２其

中衆生騎驢入諸人眼裡０諸人亦不覺不知２會□Ｃ將此深心奉塵刹０是則名爲報佛恩

２」上堂＞「一□未發０古帆未征２風信不來０無人擧棹２正當恁□時０水脈如何辨

的Ｃ君不見雲門老０垂手處０落落淸波無透路２又不見華亭□０泄天機０夜深空載月

明歸２莫怪相逢不相識０從敎萬古漫漫黑２」上堂＞「馬祖陞堂０百丈卷席２後人不

善來風０盡道不留□跡２殊不知桃花浪裡正好張帆０七里灘頭更堪垂釣２如今必有辨

浮□□識深淺底漢０試出來定當水脈看２如無０且將漁父笛０閑向海邊吹２」上堂＞

「風蕭蕭兮木葉飛０鴻□不來音信稀２還鄕一曲無人吹０令余拍手空遲疑２」上堂＞

「鏡像或謂有０攬之不盈手２鏡像或謂無０分明如儼圖２所以取不得０舍不得０不可

得中祇□得２還會□Ｃ不作維摩詰０又似傅大士２」上堂＞「夫玄道者０不可以設功

得２聖智者０不可以有心知２眞諦者０不可以存我會２至功者０不可以營事爲２古人

一期應病與藥則不可２若是丈夫漢０出則經濟天下０不出則卷而懷之２爾若一向聲和

響順０我則排斥諸方２爾若示現酒肆□坊０我則孤峰獨宿２且道甚處是黃龍爲人眼Ｃ

」師室中常擧拳０問僧曰＞「喚作拳頭則觸０不喚作拳頭則背２喚作甚□Ｃ」將入滅

０命門人黃大史庭堅主後事２茶毗日０□峰爲秉炬０火不續０黃顧師之得法上首死心

新禪師曰＞「此老師有待於吾兄也２」新以喪拒０黃强之２新執炬召衆曰＞「不是餘

殃累及我０彌天罪過不容誅２而今兩脚□空去０不作牛兮定作驢２」以火炬打一圓相

曰＞「祇向這裡雪屈２」擲炬０應手而□２靈骨□于普覺塔之東０謚寶覺禪師２

《東林常總禪師》

江州東林興龍寺常總照覺禪師０延平施氏子２久依黃龍０密授大法決旨０出住□

潭０次遷東林０皆符讖記２僧問＞「乾坤之內０宇宙之間０中有一寶０秘在形山２如

何是寶Ｃ」師曰＞「白月現０黑月隱２」曰＞「非但聞名０今日親見２」師曰＞「且

道寶在甚□處Ｃ」曰＞「古殿戶開光燦爛０白蓮池畔社中人２」師曰＞「別寶還他碧

眼胡２」又僧出衆０提起坐具曰＞「請師答話２」師曰＞「放下著２」僧又作展勢２

師曰＞「收２」曰＞「昔年尋劍客０今朝遇作家２」師曰＞「這裡是甚□所在Ｃ」僧

便喝２師曰＞「喝老僧那％」僧又喝２師曰＞「放過又爭得２」便打２上堂＞「乾坤

大地０常演圓音２日月星辰０每談實相２□憶先黃龍道０秋雨淋□０連宵徹曙０點點

無私０不落別處２」復云＞「滴穿汝眼睛０浸瀾汝鼻孔２東林則不然０終歸大海作波

濤２」擊禪床０下座２上堂＞「老盧不識字０頓明佛意０佛意離文墨故２白兆不識書

０圓悟宗乘０宗乘非言詮故２如此老婆心０分明入泥水２今時人猶尙抱橋柱□洗０把

纜放船２」良久曰＞＿久０原作「夕」０據淸藏本□續藏本改２ａ「爭怪得老僧％」

《寶峰克文禪師》

隆興府寶峰克文雲庵眞淨禪師０陝府鄭氏子０坐夏大□２聞僧擧０僧問雲門＞「

佛法如水中月０是否Ｃ」門曰＞「淸波無透路２」師乃領解２往見黃龍不契０□曰＞

「我有好處０這老漢不識我２」遂往香城見順和尙２順問＞「甚處來Ｃ」師曰＞「黃

龍來２」曰＞「黃龍近日有何言句Ｃ」師曰＞「黃龍近日０州府委請黃檗長老２龍垂

語云＞「鐘樓上念讚０床脚下種菜２有人下得語契０便往住持２」勝上座云＞「猛虎

當路坐２」龍遂令去住黃檗２」順不覺云＞「勝首座祇下得一轉語０便得黃檗住０佛

法未夢見在２」師於言下大悟２方知黃龍用處０遂回見黃龍２龍問＞「甚處來Ｃ」師

曰＞「特來禮拜和尙２」龍曰＞「恰値老僧不在２」師曰＞「向甚□處去Ｃ」龍曰＞

「天台普請０南嶽游山２」師曰＞「恁□則學人得自在去也２」龍曰＞「脚下鞋甚處

得來Ｃ」師曰＞「廬山七百五十文唱來２」龍曰＞「何曾得自在Ｃ」師指鞋曰＞「何

嘗不自在Ｃ」龍駭之２開堂日０拈香祝聖０問答罷０乃曰＞「問話且止０祇知問佛問

法０殊不知佛法來處２且道從甚□處來Ｃ」垂一足曰＞「昔日黃龍親行此令０十方諸

佛０無敢違者０諸代祖師０一切聖賢０無敢越者２無量法門０一切妙義０天下老和尙

舌頭始終一印０無敢異者２無異則且置０印在甚□處Ｃ還見□Ｃ若見０非僧非俗０無

偏無黨０一一分付２若不見０而我自收２」遂收足喝一喝曰＞「兵隨印轉０將逐符行

２佛手驢脚生緣老０好痛與三十棒０而今會中莫有不甘者□Ｃ若有０不妨奇特２若無

０新長老□□諸人去也２故我大覺世尊０昔於摩竭陀國０十二月八日０明星現時０豁

然悟道０大地有情０一時成佛２今有釋子沙門某於東震旦國０大宋筠陽城中０六月十

三日０赫日現時０又悟箇甚□Ｃ」以拂子□曰＞「我不敢輕於汝等０汝等皆當作佛２

」

僧問＞「如何是佛Ｃ」師呵呵大笑２僧曰＞「何□之有Ｃ」師曰＞「笑□隨語生

解２」曰＞「偶然失利２」師喝曰＞「不得禮拜２」僧便歸衆２師復笑曰＞「隨語生

解２」問＞「江西佛手驢脚接人０和尙如何接人Ｃ」師曰＞「□魚上竹竿２」曰＞「

全因今日２」師曰＞「烏龜入水２」問＞「新□吟雲門曲０擧世知音能和續２大衆臨

筵０願淸耳目２」師以右手拍禪床０僧曰＞「木人□掌０石女揚眉２」師以左手拍禪

床０僧曰＞「猶是學人疑處２」師曰＞「何不脚□下薦取２」僧以坐具一拂０師曰＞

「爭柰脚□下何％」問＞「遠遠馳符命０禪師俯應機２祖令當行也０方便指群迷２」

師曰＞「深２」曰＞「深意如何Ｃ」師曰＞「淺２」曰＞「敎學人如何領會Ｃ」師曰

＞「點２」問＞「馬祖下尊宿０一箇箇阿□□地０＿阿０淸藏本作「□」２ａ唯有歸

宗老較些子２黃龍下兒孫０一箇箇硬剝剝地０祇有眞淨老師較些子２學人恁□還扶得

也無Ｃ」師曰＞「打疊面前□[手夭(上)□(下)]２」□曰＞「若不同床睡０焉知被底

穿Ｃ」師不答２僧曰＞「這箇爲上上根人０忽遇中下之流０如何指接Ｃ」師亦不答２

僧曰＞「非但和尙[心□][心羅]０學人亦乃一場敗缺２」師曰＞「三十年後悟去在２

」問＞「承古有言０衆生日用而不知２未審不知箇甚□Ｃ」師曰＞「道２」曰＞「忽

然知後如何Ｃ」師曰＞「十萬八千２」僧提起坐具０曰＞「爭柰這箇何％」師便喝２

上堂＞「天地與我同根０萬物與我一體２脚頭脚尾０橫三□四２北俱盧洲火發０燒著

帝釋眉毛０東海龍王忍痛不禁０轟一箇霹靂０直得傾湫倒嶽０雲□長空２十字街頭廖

胡子０醉中驚覺起來０□掌呵呵大笑曰＞「筠陽城中０近來少賊２」」乃拈□杖曰＞

「賊％賊％」

上堂＞「道泰不傳天子令０行人盡唱太平歌２五九四十五０莫有人從懷州來□Ｃ

若有０不得忘□臨江軍豆□２」上堂＞「世尊拈花０迦葉微笑２」拈□杖曰＞「洞山

拈起□杖子０□諸人合作□生Ｃ」擊香卓０下座２上堂＞「□無□０□無口２頭上靑

灰三五斗２趙州老漢少賣弄０然則國淸才子貴０家富小兒驕２其柰禾黍不陽□０競栽

桃李春０□令力耕者０半作賣花人２」上堂＞「佛法兩字０直是難得２人有底不信自

己佛事０唯憑少許古人影響０相似般若所知境界０定相法門０動卽背覺合塵０□將去

０脫不得２或學者來０如印印泥０遞相印授２不唯自誤０亦乃誤他２洞山門下０無佛

法與人０祇有一口劍２凡是來者０一一斬斷０使伊性命不存０見聞俱泯２□向父母未

生前與伊相見０見伊□向前便爲斬斷２然則剛刀雖利０不斬無罪之人２莫有無罪底□

Ｃ也好與三十□杖２」上堂＞「洞山門下０要行便行０要坐便坐２□盂裡□屎０淨甁

裡吐唾２執法修行０如牛□磨２」上堂＞「洞山門下０有時和泥合水０有時壁立千□

２□諸方擬向和泥合水處見洞山０洞山且不在和泥合水處２擬向壁立千□處見洞山０

洞山且不在壁立千□處２擬向一切處見洞山０洞山且不在一切處２□擬不要見洞山０

鼻索又在洞山手裡２擬□睡也把鼻索一□０祇見眼孔定動０又不相識也２不要□識洞

山０但識得自己也得２」上堂＞「汾陽莫妄想０俱□□指頭２古今佛法事０到此一時

休２休休０□憶趙州勘婆子０不風流處也風流２」拈□杖曰＞「爲衆竭力２」上堂＞

「頭陀石被□苔裡０擲筆峰遭□□纏２羅漢院裡０一年度三箇行者０歸宗寺裡參退喫

茶２」上堂＞「師子不食□殘０快鷹不打死□２放出臨濟大龍０抽□雲門一顧２」拈

起□杖曰＞「雲行雨施０三草二木２」師崇寧改元０十月旦示疾０望乃愈０出道具散

諸徒２翌日中夜０沐浴更衣趺坐２衆請說法０示偈及遺誡宗門大略０言卒而逝２火葬

０焰成五色０白光上騰２煙所至處０皆設利２分骨塔于□潭□新□２

《雲居元祐禪師》

南康軍雲居眞如院元祐禪師０信州王氏子２僧問＞「如何是道林的旨Ｃ」師曰＞

「箚２」曰＞「隨流認得性０無喜亦無憂２」師曰＞「汝皮袋重多少Ｃ」曰＞「高著

眼看２」師曰＞「自領出去２」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「胡天雪壓玉麒

麟２」問＞「如龜藏六時如何Ｃ」師曰＞「文彩已彰２」曰＞「爭柰處處無□跡２」

師曰＞「一任拖泥帶水２」曰＞「便與□去時如何Ｃ」師曰＞「果然２」上堂＞「過

去諸如來０更不再勘２現在諸菩薩０放過卽不可２去來修學人０□他一點不得２所以

敎中道０若人欲了知０三世一切佛０應觀法界性０一切惟心造２雖然如是０雲居門下

０正是金屑落眼２」上堂＞「凡見聖見０春雲□電２眞說妄說０空花水月２□憶長□

見石頭０解道紅爐一點雪２」擊禪床０下座２上堂＞「龜毛爲箭０□角爲弓２那□忿

怒０射破虛空２虛空撲落０傾湫倒嶽２牆壁瓦礫放光明０歸依如來大圓覺２」擊禪床

０下座２上堂＞「月色和雪白０松聲帶露寒２好箇眞消息０憑君子細看２黃龍先師和

身放倒０還有人扶得起□Ｃ祖□不了０殃及兒孫２」擊禪床０下座２上堂＞「一切聲

是佛聲２」以拂子擊禪床曰＞「梵音深遠０令人樂聞２」又曰＞「一切色是佛色０」

乃拈起拂子曰＞「今佛放光明０助發實相義２已到之者０頂戴奉行２未到之者０應如

是知０應如是信２」擊禪床下座２今諸方三塔０師始創也２

《大□懷秀禪師》

潭州大□懷秀禪師０信州應氏子２僧問＞「昔日□山水□牛０自從放去絶□由２

今朝幸遇師登座０未審時人何處求Ｃ」師曰＞「不得犯人苗稼２」曰＞「恁□則頭角

已分明２」師曰＞「空把山童贈鐵鞭２」

《黃檗惟勝禪師》

瑞州黃檗惟勝眞覺禪師０潼川羅氏子２居講聚時０偶以扇勒□□有聲０忽憶敎中

道＞「十方俱擊鼓０十處一時聞２」因大悟０白本講２講令參問０師徑往黃龍２後因

瑞州太守委龍□選黃檗主人０龍集衆垂語曰＞「鐘樓上念讚０床脚下種菜２若人道得

０乃往住持２」師出答曰＞「猛虎當路坐２」龍大悅０遂令師往２由是諸方宗仰之２

上堂＞「臨濟喝０德山棒０留與禪人作模範２歸宗磨０雪峰毬０此箇門庭接上流２若

是黃檗卽不然０也無喝０也無棒０亦不推磨０亦不□毬２前面是案山０背後是主山０

寒□□眼睛０□破□面門２於此見得０得不退轉地２盡未來際０不向他求２若見不得

０醍□上味０□成毒藥２」上堂＞「寂兮寥兮０蟾□皎皎下空谷２寬兮廓兮０曦光赫

赫流四海２曹谿路上０□絶人行２多子塔前０騈□如市２直饒這裡薦得倜□０分明未

是衲僧活計２大丈夫漢０須是向黑暗獄中敲枷打鎖０餓鬼隊裡放火奪漿２推倒慈氏樓

０□□空王殿２靈苗瑞草和根拔０滿地從敎荊棘生２」

《祐聖法[居](註＞加寶蓋頭－禪師》

隆興府祐聖法[居]禪師０潮陽鄭氏子２晩見黃龍０深蒙印可２上堂＞「此事如醫

家驗病方０且雜毒滿腹０未易攻治０必瞑眩之藥０而後可□２就令徇意投之０適足狂

惑０增其沈痼２求其已病０不亦左乎Ｃ法堂前草深０於心無□２」

《開元子琦禪師》

□州開元子琦禪師０泉州許氏子２依開元智訥０試經得度２精楞嚴□圓覺□棄謁

翠巖眞禪師０問佛法大意２眞唾地曰＞「這一滴落在甚□處Ｃ」師□膺曰＞「學人今

日脾疼２」眞解顔２辭參積翠０歲餘盡得其道２乘間侍翠０商□古今２＿□０原作「

確」０據淸藏本□續藏本改２ａ適大雪０翠指曰＞「斯可以一致苕□否Ｃ」師曰＞「

不能２然則天霽日出０雲物解□０豈復有哉Ｃ知有底人０於一切言句如破竹０雖百節

當迎刃而解０□容聲於擬議乎Ｃ」一日０翠遣僧逆問＞「老和尙三關語如何Ｃ」師□

聲曰＞「□理會久遠時事作□Ｃ」翠聞益奇之０於是名著叢席２翠歿０四祖演禪師命

分座０室中垂語曰＞「一人有口０道不得姓字爲誰Ｃ」後傳至東林０總禪師歎曰＞「

琦首座如鐵山萬□０卒難逗他語脈２」未幾以開元爲禪林０請師爲第一世２上堂＞「

虛空無內外０事理有短長２順則成菩提０逆則成煩惱２燈籠常□睡０露柱亦懊惱２大

道在目前０更於何處討Ｃ」以拂子擊禪床２上堂＞「四面亦無門０十方無壁落２頭□

□０耳卓朔０箇箇男兒大丈夫０何得無繩而自縛Ｃ且道透脫一句作□生道Ｃ」良久曰

＞「踏破草鞋赤脚走２」僧問＞「須彌納芥子卽不問０微塵裡轉大法輪時如何Ｃ」師

曰＞「一步進一步２」曰＞「恁□則朝到西天０暮歸唐土２」＿土０原作「上」０據

淸藏本□續藏本改２ａ師曰＞「作客不如歸家２」曰＞「久嚮道風０請師相見２」師

曰＞「雲月是同０谿山各異２」

《仰山行偉禪師》

袁州仰山行偉禪師０河朔人也２東京大佛寺受具０聽習圓覺０微有所疑２□囊游

方０專□祖意２至南禪師法席０六遷星序２一日□請０尋被喝出２足擬跨門０頓省玄

旨２出世仰山０道風大著２上堂＞「大衆會□Ｃ古今事掩不得０日用事藏不得０旣藏

掩不得０則日用現前２且問諸人０現前事作□生Ｃ參２」上堂＞「大衆見□Ｃ開眼則

普觀十方０合眼則包含萬有２不開不合０是何模樣Ｃ還見模樣□Ｃ久參高德０擧處便

曉２後進初機０識取模樣２莫祇管貪睡０睡時眼見箇甚□Ｃ若道不見０與死人何別Ｃ

直饒丹靑處士０筆頭上□出靑山綠水□夾竹桃花０祇是相似模樣２設使石匠錐頭０鑽

出群羊走獸０也祇是相似模樣２若是眞模樣０任是處士石匠０無□下手處２諸人要見

０須是著眼始得２」＿眼０原作「服」０據淸藏本□續藏本改２ａ良久曰＞「廣則一

線道０狹則一寸半２」以拂子擊禪床２上堂＞「鼓聲□動０大衆雲臻２諸人上觀０山

僧下□２上觀觀箇甚□Ｃ下□□箇甚□Ｃ」良久曰＞「對面不相識２」上堂＞「道不

在聲色而不離聲色２凡一語一默０一動一靜０隱顯縱橫０無非佛事２日用現前０古今

凝然０理何差互Ｃ」師自題其像曰＞「吾眞難邈０斑斑□□２擬欲安排０下筆便錯２

」示寂０□維獲五色舍利骨石０栓索勾連２塔于寺之東２

《福嚴慈感禪師》

南嶽福嚴慈感禪師０潼川杜氏子２上堂＞「古佛心０祇如今２若不會０苦沈吟２

秋雨微微０秋風颯颯０乍此乍彼０若爲酬答２沙岸蘆花０靑黃交雜２禪者何依Ｃ」良

久曰＞「箚２」

《雲蓋守智禪師》

潭州雲蓋守智禪師０劍州陳氏子２遊方至豫章大寧０時法昌遇禪師韜藏西山０師

聞其飽參０卽之昌２問曰＞「汝何所來Ｃ」師曰＞「大寧２」又問＞「三門夜來倒０

汝知□Ｃ」師愕然０曰＞「不知２」昌曰＞「吳中石佛０大有人不曾得見２」師□然

０卽展拜２昌使謁翠巖眞禪師２雖久之無省０且不舍寸陰２及謁黃龍於積翠０始盡所

疑２後首衆石霜０遂開法道吾０徒雲蓋２僧問＞「有一無絃琴０不是世間木２今朝負

上來０請師彈一曲２」師□膝一下０僧曰＞「金風颯颯和淸韻０請師方便再垂音２」

師曰＞「陝府出鐵牛２」上堂＞「緊□離水靴０踏破湖湘月２手把鐵□□０打□龍虎

穴０□身倒上樹０始見無生滅２□笑老瞿曇０彈指超彌勒２」上堂＞「昨日高山看釣

魚０步行騎馬失□驢２有人拾得駱駝去０重賞千金一也無２若向這裡薦得０不著還草

鞋錢２」上堂０擧趙州問＞「僧向甚□處去Ｃ」曰＞「摘茶去２」州曰＞「閑２」師

曰＞「道著不著０何處摸索２背後龍鱗０面前驢脚２□身筋斗０孤雲野鶴２阿呵呵２

」示衆＞「不離當處常湛然０覓卽知君不可見２雖然先聖恁□道０且作箇模子搭□２

若也出不得０祇抱得古人底２若也出得０方有少分相應２雲蓋則不然０騎駿馬０繞須

彌０過山尋蟻跡０能有幾人知Ｃ」師居院之東堂０政和辛卯０死心謝事黃龍０由湖南

入山奉覲０日已夕矣０侍僧通謁０師曳履０且行且語曰＞「將燭來０看其面目何似生

Ｃ而致名喧宇宙２」死心亦絶叫＞「把近前來０我要照是眞師叔０是假師叔Ｃ」師卽

當胸□一拳０死心曰＞「□是眞箇２」遂作禮０賓主相得歡甚２及死心復領黃龍０至

政和甲午示寂時０師住開福得訃０上堂＞「法門不幸法幢□０五蘊山中化作灰２昨夜

泥牛通一線０黃龍從此入輪□２」

《玄沙合文禪師》

福州玄沙合文明慧禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「私通車馬２」僧進一步

０師曰＞「官不容針２」

《建隆昭慶禪師》

楊州建隆院昭慶禪師０上堂＞「始見新歲□忽０早是二月初一２天氣和融０擬擧

箇時節因緣與諸人商量０□被帝釋梵王在門外柳眼中努出頭來０先說偈言＞□□□輕

絮０且逐風來去０相次走綿毬０休言道我絮２當時撞著阿修羅０把住云０任□絮０忽

逢西風吹渭水２落葉滿長安一句作□生道Ｃ於是帝釋縮頭入柳眼中２」良久曰＞「參２」

《報本慧元禪師》

安吉州報本慧元禪師０潮州倪氏子２十九爲大僧０遍歷叢席２於黃龍三關語下悟

入２住後０僧問＞「諸佛不出世０達磨不西來０正當恁□時０未審來不來Ｃ」師曰＞

「撞著□鼻孔２」上堂＞「白雲消散０紅日東昇０仰面看天０低頭□地２東西南北０

一任觀光２達磨眼睛０斗量不盡２演若何曾認影０善財不往南方２衲僧鼻孔遼天０到

此一時穿□２」僧出禮拜０曰＞「學人有一問０和尙還答否２」師曰＞「昨日答汝了

也２」曰＞「今日作□生Ｃ」師曰＞「明日來２」上堂０僧問＞「諸佛所說法０種種

皆方便０是否Ｃ」師曰＞「是２」曰＞「爲甚□諸法寂滅相０不可以言宣Ｃ」師曰＞

「且莫錯會２」僧以坐具一□０師喝曰＞「諸法寂滅相０不可以言宣２今之學者０方

見道不可以言宣０便擬絶慮忘緣０杜塞視聽２如斯見解０未有自在分２諸人要會寂滅

相□Ｃ出門不見一纖毫０滿目白雲與靑□２」師坐而不臥０餘三十年２示寂０塔全身

于峴山２

《隆慶慶閑禪師》

吉州仁山隆慶院慶閑禪師０福州卓氏子２母夢胡僧授以明珠０呑之而娠２及生０

白光照室２幼不近酒□２年十一棄俗０十七得度０二十遍參２後謁黃龍於黃檗２龍問

＞「甚處來Ｃ」師曰＞「百丈２」曰＞「幾時離彼Ｃ」師曰＞「正月十三２」龍曰＞

「脚□好痛與三十棒２」師曰＞「非但三十棒２」龍喝曰＞「許多時行脚０無點氣息

２」師曰＞「百千諸佛０亦乃如是２」曰＞「汝與□來０何曾有纖毫到諸佛境界Ｃ」

師曰＞「諸佛未必到慶閑境界２」龍問＞「如何是汝生緣處Ｃ」師曰＞「早晨喫白粥

０如今又覺飢２」問＞「我手何似佛手Ｃ」師曰＞「月下弄琵琶２」問＞「我脚何似

驢脚Ｃ」師曰＞「鷺□立雪非同色２」龍嗟咨而視曰＞「汝剃除鬚髮０當爲何事Ｃ」

師曰＞「祇要無事２」曰＞「與□則數聲淸磬是非外０一箇閑人天地間也２」師曰＞

「是何言歟Ｃ」曰＞「靈利衲子２」師曰＞「也不消得２」龍曰＞「此間有辯上座者

０汝著精彩２」師曰＞「他有甚長處Ｃ」曰＞「他□汝背一下又如何Ｃ」師曰＞「作

甚□Ｃ」曰＞「他展兩手２」師曰＞「甚處學這虛頭來Ｃ」龍大笑２師□展兩手０龍

喝之２又問＞「[心龍][心龍]□□０兩人共一碗作□生會Ｃ」師曰＞「百雜碎２」

曰＞「盡大地是箇須彌山０撮來掌中２汝又作□生會Ｃ」師曰＞「兩重公案２」

曰＞「這裡從汝胡言漢語０若到同安０如何過得Ｃ」＿時英邵武在同安作首座０師欲

往見之２ａ師曰＞「渠也須到這箇田地始得２」曰＞「忽被渠指火爐曰＞「這箇是黑

漆火爐０那箇是黑漆香卓Ｃ甚處是不到處Ｃ」」師曰＞「慶閑面前０且從恁□說話０

若是別人０笑和尙去２」龍拍一拍０師便喝２明日同看僧堂０曰＞「好僧堂２」師曰

＞「極好工夫２」曰＞「好在甚處Ｃ」師曰＞「一梁□一柱２」曰＞「此未是好處２

」師曰＞「和尙又作□生Ｃ」龍以手指曰＞「這柱得與□圓Ｃ那枋得與□□Ｃ」師曰

＞「人天大善知識０須是和尙始得２」卽趨去２明日侍立０龍問＞「得坐披衣０向後

如何施設Ｃ」師曰＞「遇方卽方０遇圓卽圓２」曰＞「汝與□說話０猶帶唇齒在２」

師曰＞「慶閑卽與□０和尙作□生Ｃ」曰＞「近前來０爲汝說２」師□掌曰＞「三十

年用底０今朝捉敗２」龍大笑曰＞「一等是精靈２」師拂袖而去２由是學者爭歸之２

廬陵太守張公鑒請居隆慶２僧問＞「鋪席新開０不可放過２」師曰＞「記取話頭２」

曰＞「請師高著眼２」師曰＞「蹉過了也２」室中垂問曰＞「祖師心印０篆作何文Ｃ

諸佛本源０深之多少Ｃ」又曰＞「十二時中０上來下去０開單展□０此是五蘊敗壞之

身０那箇是淸淨法身Ｃ」又曰＞「不用指東□西０實地上道將一句來２」又曰＞「十

二時中０著衣喫飯０承甚□人恩力Ｃ」又曰＞「魚行水濁０鳥飛毛落２亮座主一入西

山０爲甚□杳無消息Ｃ」師居隆慶未期年０鍾陵太守王公韶請居龍泉０不逾年以病求

去２廬陵道俗０舟載而歸０居隆慶之東堂０事之益篤２元□四年三月七日０將示寂０

遺偈曰＞「露質浮世０奄質浮滅２五十三歲０六七八月２南嶽天台０松風澗雪２珍重

知音０紅爐優□２」泊然坐逝０□□工就寫其眞０首忽自擧０次日仍平視２□維日０

雲起風作０飛瓦折木０煙氣所至０東西南北四十里２凡草木沙礫之間０皆得舍利如金

色０計其所獲幾數斛２閱世五十五０坐夏三十六２初０蘇子由欲爲作記０而疑其事０

方臥□０夢有呵者曰＞「閑師事何疑哉％疑卽病矣２」子由夢中作數百言０其銘略曰

＞「稽首三界尊０閑師不止此２憫世狹劣故０聊示其小者２」子由其知言哉２

《三祖法宗禪師》

舒州三祖山法宗禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「喫鹽添得渴２」問＞「如

何是道Ｃ」師曰＞「十里雙牌０五里單□２」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「少避

長０賤避貴２」問＞「如何是善知識所爲底心Ｃ」師曰＞「十字街頭一片□２」曰＞

「如何是十字街頭一片□Ｃ」師曰＞「不知２」曰＞「旣不知０□恁□說Ｃ」師曰＞

「無人踏著２」上堂＞「五五二十五０時人盡解數２倒拈第二籌０茫茫者無據２爲甚

□無據０愛他一縷０失□一端２」上堂＞「明晃晃０活□□０十方世界一毫末０抛向

面前知不知０莫向意根上拈□２」拍一拍２上堂＞「架梯可以攀高０雖升而不能達河

漢２鑄□可以掘鑿０雖利而不能到風輪２其器者費功０其謀者益妄２不如歸家坐０免

使走塵壤２大衆０那箇是塵壤祖佛禪道Ｃ」

《□潭洪英禪師》

隆興府□潭洪英禪師０邵武陳氏子２幼穎邁０一目五行２長棄儒得度０訪道曹山

０依雅禪師２久之０辭登雲居０□其勝絶０殆終于此山２因閱華嚴十明論０乃澄宗要

２卽詣黃檗南禪師席０檗與語達旦２曰＞「荷擔大法０盡在爾躬０厚自愛２」所至議

論奪席２晩游西山０與勝首座棲雙嶺０後開法石門２久之遷□潭２僧問＞「逢場作戱

時如何Ｃ」師曰＞「紅爐爆出鐵烏龜２」曰＞「當軒布鼓師親擊０百尺竿頭事若何Ｃ

」師曰＞「山僧不作這活計２」僧擬議０師曰＞「不□[口留]漢２」又僧禮拜起０便

垂下袈裟角０曰＞「脫衣□甲時如何Ｃ」師曰＞「喜得狼煙息０弓□壁上懸２」僧□

攬上袈裟０曰＞「重整衣甲時如何Ｃ」師曰＞「不到烏江畔０知君未肯休２」僧便喝

０師曰＞「驚殺我％」僧拍一拍０師曰＞「也是死中得活２」僧禮拜２師曰＞「將謂

是收燕破趙之才０元來是販私鹽賊２」

問＞「臨濟栽松卽不問０百丈開田事若何Ｃ」師曰＞「深著□頭２」曰＞「古人

猶在２」師曰＞「更添□頭２」僧禮拜０師□禪床一下０乃曰＞「問也無窮０答也無

盡２問答去來０於道轉遠２何故Ｃ況爲此事０直饒棒頭薦得０不是丈夫２喝下承當０

未爲達士２那堪更向言中取則０句裡馳求２語路尖新０機鋒捷疾０如斯見解０盡是埋

沒宗旨０□汚先賢２於吾祖道０何曾夢見Ｃ祇如我佛如來０臨般涅槃０乃云吾有正法

眼藏０涅槃妙心０付囑摩訶大迦葉２迦葉遂付阿難０□商那和修優波鞠多２諸祖相繼

０至於達磨西來０直指人心０見性成佛０不立文字語言０豈不是先聖方便之道Ｃ自是

當人不信０□自迷頭認影０奔逐狂途０致使&C3-3326;□流浪生死２諸禪德０若能一

念回光返照到自己脚□下０□剝究竟將來０可謂洞門豁開０樓閣重重０十方普現０海

會齊彰２便乃凡聖賢愚０山河大地０以海印三昧０一印印定０更無纖毫透漏２山僧如

是擧唱０若是衆中有本色衲僧聞之０實謂掩耳而歸０笑破他口２大衆且道０本色衲僧

門下一句作□生道Ｃ」良久曰＞「天際雪埋千尺石０洞門凍折數株松２」上堂＞「釋

迦老子０當時一手指天０一手指地０云天上天下０唯我獨尊２釋迦老子０旁若無人２

當時若遇箇明眼衲僧０直敎他上天無路０入地無門２然雖如是０也須是銅沙□裡滿盛

油始得２」

上堂０顧視大衆曰＞「靑山重疊疊０綠水響潺潺２」遂拈□杖曰＞「未到懸崖處

０□頭子細看２」卓一下２上堂＞「寶峰高士罕曾到０巖前雪壓枯松倒２嶺前嶺後野

猿啼０一條古路淸風掃２禪德０雖然如是０且道山僧□杖長多少Ｃ」遂拈起曰＞「長

者隨長使０短者隨短用２」卓一下２上堂０顧視大衆曰＞「石門□□鐵關牢０擧目重

重萬□高２無角鐵牛衝得破０毗盧海內作波濤２且道不涉波濤一句作□生道Ｃ」良久

曰＞「一句不遑無著問０□今猶作野盤僧２」師因知事紛爭０止之不可０乃謂衆曰＞

「領衆不肅０正坐無德０吾有愧黃龍２」□行脚始末曰＞「吾滅後火化０以骨石藏普

同塔０明生死不離淸衆也２」言卒而逝２

《保寧圓璣法師》

金陵保寧寺圓璣禪師０福州林氏子２僧問＞「生死到來０如何回避Ｃ」師曰＞「

堂中□睡０寮裡抽解２」曰＞「便恁□時如何Ｃ」師曰＞「須知有轉身一路２」曰＞

「如何是轉身一路Ｃ」師曰＞「傾出□腦髓０□脫□鼻孔２」曰＞「便從今日無疑去

也２」師曰＞「作□生會Ｃ」曰＞「但知行好事０不用問前程２」師曰＞「須是恁□

２」上堂＞「道源不遠０性海非遙２但向己求０莫從他覓２古人與□說話０大似認奴

作郎０指鹿爲馬２若是翠巖卽不然０也不向己求０亦不從他覓０何故Ｃ雙眉本來自橫

０鼻孔本來自直２直饒說得天花亂墜０頑石點頭０□來多虛不如少實２且道如何是少

實底事Ｃ」良久曰＞「冬瓜直□□０瓠子曲彎彎２」上堂＞「春雨微微０百事皆宜２

禾苗發秀０蔬菜得時２阿難如合掌０迦葉亦□眉２直饒靈山會上０拈花微笑０□來猶

涉離微２爭似三家村裡０老翁深耕淺種０各知其時２有事當面便說０誰管瞬目揚眉２

更有一般奇特事０末後一著更須知２」擊拂子下座２上堂＞「廣尋文義０鏡裡求形２

息念觀空０水中捉月２單傳心印０特地多端２德山臨濟枉用工夫０石鞏子湖□成特地

２若是保寧總不恁□０但自隨緣飮啄０一切尋常２深遁白雲０甘爲無學之者２敢問諸

人０保寧畢竟將何報答四恩三有Ｃ」良久曰＞「愁人莫向愁人說０說向愁人愁殺人２

」師示寂０□維０有終不壞者二０□以五色舍利０塔于雨花臺之左２

《雪峰道圓禪師》

南安軍雪峰道圓禪師０南雄人也２依積翠日０宴坐下板２時二僧論野狐話２一云

＞「不昧因果０也未脫得野狐身２」一云＞「不落因果０又何曾墮野狐來Ｃ」師聞之

悚然２因詣積翠庵０渡澗猛省０述偈曰＞「不落不昧０僧俗本無忌諱２丈夫氣宇如王

０爭受囊藏被蓋２一條□栗任縱橫０野狐跳入金毛隊２」翠見爲助喜２住後上堂０擧

風幡話０頌曰＞「不是風兮不是幡０白雲依舊覆靑山２年來老大渾無力０偸得忙中些

子閒２」

《四祖法演禪師》

□州四祖山法演禪師０桂州人也２僧問＞「如何是心相Ｃ」師曰＞「山河大地２

」曰＞「如何是心體Ｃ」師曰＞「汝喚甚□作山河大地Ｃ」上堂＞「葉辭柯０秋已暮

２參玄人０須警悟２莫謂來年更有春０等閑蹉了巖前路２且道作□生是巖前路Ｃ」良

久曰＞「□２」上堂＞「主山呑□案山０尋常言論２□杖子普該塵刹０未足爲奇２光

境兩亡０復是何物Ｃ」良久曰＞「劫火洞然毫末盡０靑山依舊白雲中２」上堂＞「佛

祖之道０壁立千□２擬議馳求０還同點額２識不能識０智不能知２古聖到這裡０垂一

言半句０要□諸人有箇入處２所以道０低頭不見地０仰面不見天２欲識白牛處０但看

□□前２如今頭上是屋０脚下是地０面前是佛殿２且道白牛在甚□處Ｃ」乃召大衆０

衆擧頭０師叱之２

《淸隱淸源禪師》

南康軍淸隱潛庵淸源禪師０豫章鄧氏子２上堂＞「寒風激水成□０□日照□成水

２□水本自無情０各各應時而至２世間萬物皆然０不用强生擬議２」上堂＞「先師初

事棲賢□□潭澄歷二十年０宗門奇奧０經論玄要０莫不貫穿２及因雲峰指見慈明０則

一字無用０遂設三關語以驗學者０而學者如葉公□龍０龍現卽怖２」

《興國契雅禪師》

安州興國院契雅禪師０ 僧問＞「請師不於語默裡答話２」師以□杖卓一下０僧曰

＞「和尙莫草草□□２」師曰＞「西天斬頭截臂２」僧禮拜０師曰＞「墮也％墮也％

」上堂＞「心如朗月連天靜２」遂打一圓相曰＞「寒山子[漸耳];％性似寒潭徹底淸

０是何境界Ｃ」良久曰＞「無價夜光人不識０識得又堪作甚□Ｃ凡夫虛度幾千春２」

乃呵呵大笑曰＞「爭如獨坐明&C3-425D;下０花落花開自有時２」下座２

《靈巖重確禪師》

齊州靈巖山重確正覺禪師０上堂＞「祖師心印０狀以鐵牛之機０針挑不出０匙挑

不上２過在阿誰Ｃ綠雖千種草０香祇一株蘭２」上堂＞「不方不圓０不上不下２驢鳴

狗吠０十方無價２」拍禪床０下座２

《廉泉曇秀禪師》

虔州廉泉院曇秀禪師０僧問＞「滿口道不得時如何Ｃ」師曰＞「話墮也２」問＞

「不與萬法爲侶時如何Ｃ」師曰＞「自家□皮自家□２」問＞「如何是學人轉身處Ｃ

」師曰＞「掃地□花２」曰＞「如何是學人親切處Ｃ」師曰＞「高枕枕頭２」曰＞「

總不恁□時如何Ｃ」師曰＞「鶯啼嶺上０花發巖前２」問＞「如何是衲僧口Ｃ」師曰

＞「殺人不用刀２」

《高臺宣明禪師》

南嶽高臺寺宣明佛印禪師０僧問＞「正法眼藏０涅槃妙心０便請拈出２」師師直

上□２僧曰＞「恁□則人天有賴２」師曰＞「金屑雖貴２」

《三角慧澤禪師》

□州三角山慧澤禪師０僧問＞「師登寶座０大衆側聆２」師卓□杖一下２僧曰＞

「答卽便答０又卓箇甚□Ｃ」師曰＞「百雜碎２」

《法輪文昱禪師》

南嶽法輪文昱禪師０上堂０以□杖卓一卓０喝一喝曰＞「雪上加霜０眼中添屑２

若也不會０北鬱單越２」

《靈鷲慧覺禪師》

信州靈鷲慧覺禪師０上堂＞「大衆％百千三昧□無量妙義０盡在諸人脚□下２各

請自家回互取０會□Ｃ回互不回互０認取歸家路２智慧爲橋梁０柔和作依□２居安則

慮危０在樂須知苦２君不見０龐居士０黃金抛□如糞土２父子團□頭０共說無生語２

無生語０仍記取２九夏雪花飛０三冬汗如雨２」

《積翠永庵主》

黃檗積翠永庵主０示衆＞「山僧住庵來０無禪可說０無法可傳０亦無差珍異寶２

□收得續火柴頭一箇０留與後人０令他煙□不絶０火光長明２」遂擲下拂子２時有僧

就地拈起０吹一吹２師便喝曰＞「誰知續火柴頭０從這漢邊煙消火滅去２」乃拂袖歸

庵２僧吐舌而去２歸宗志芝庵主廬山歸宗志芝庵主０臨江人也２壯爲苾芻０依黃龍於

歸宗０遂領深旨２有偈曰＞「未到應須到０到了令人笑２眉毛本無用０無渠底波□２

」未幾０龍引退０芝陸沈于衆２一日普請罷０書偈曰＞「茶芽□□初離焙０筍角狼忙

又吐泥２山舍一年春事辦０得閒誰管板頭低２」由是衲子親之２師不□０結茅絶頂０

作偈曰＞「千峰頂上一間屋０老僧半間雲半間２昨夜雲隨風雨去０到頭不似老僧閑２」

§南嶽下十三世上

〔黃龍心禪師法嗣〕

《黃龍悟新禪師》

隆興府黃龍死心悟新禪師０韶州黃氏子２生有紫肉幕左肩０右袒如僧伽梨狀２壯

依佛陀院德修０祝髮進具後０游方至黃龍０謁晦堂２堂□拳問曰＞「喚作拳頭則觸０

不喚作拳頭則背２汝喚作甚□Ｃ」師罔措２經二年０方領解２然尙談辯０無所抵□２

堂患之０偶與語至其銳２堂遽曰＞「住％住％說食豈能飽人２」師窘０乃曰＞「某到

此弓折箭盡０望和尙慈悲０指箇安樂處２」堂曰＞「一塵飛而□天０一芥墮而覆地２

安樂處政忌上座許多骨董０直須死□無量劫來全心乃可耳２」師趨出２一日０聞知事

□行者０而迅雷忽震０卽大悟０趨見晦堂０忘納其□２卽自譽曰＞「天下人總是參得

底禪０某是悟得底２」堂笑曰＞「選佛得甲科０何可當也％」因號死心□２僧問＞「

如何是黃龍接人句Ｃ」師曰＞「開口要罵人２」曰＞「罵底是接人句０驗人一句又作

□生Ｃ」師曰＞「但識取罵人２」問＞「弓箭在手０智刃當鋒０龍虎陣圓０請師相見

２」師曰＞「敗將不斬２」曰＞「恁□０則銅柱近標脩水側０鐵關高鎖鳳凰峰２」師

曰＞「不到烏江未肯休２」曰＞「若然者０七擒七縱０正令全提２」師曰＞「棺木裡

□眼２」僧禮拜０師曰＞「苦％苦％」問＞「承師有言０老僧今夏向黃龍潭內０下三

百六十箇釣筒０未曾遇著箇錦鱗紅尾０爲復是鉤頭不妙０爲復是香餌難尋Ｃ」師曰＞

「雨過竹風淸０雲開山嶽露２」曰＞「恁□０則已得眞人好消息０人間天上更無疑２

」師曰＞「是鉤頭不妙０是香餌難尋２」曰＞「出身猶可易０脫體道應難２」師曰＞

「亂統禪和０如麻似粟２」上堂＞「深固幽遠０無人能到０釋迦老子到不到Ｃ若到０

因甚□無人Ｃ若不到０誰道幽遠Ｃ」上堂＞「祖師心印０狀似鐵牛之機０去卽印住０

住卽印破２祇如不去不住０印卽是０不印卽是Ｃ金果早朝猿摘去０玉花晩後鳳銜歸２

」

上堂＞「行脚高人解開布袋０放下□囊０去□藥忌０一人所在須到０半人所在須

到０無人所在也須親到２」上堂＞「拗折□杖０將甚□登山渡水Ｃ拈□□盂匙箸０將

甚□喫粥喫飯Ｃ不如向十字街頭東卜西卜２忽然卜著０是□諸人有彩？若卜不著０也

怪雲巖不得２」上堂＞「文殊騎師子０普賢騎象王０釋迦老子足□紅蓮０且道黃龍騎

箇甚□Ｃ」良久曰＞「近來年老０一步是一步２」上堂＞「淸珠下於濁水０濁水不得

不淸？念佛投於亂心０亂心不得不佛２佛旣不亂０濁水自淸０濁水旣淸０功歸何所Ｃ

」良久曰＞「幾度黑風□大海０未曾聞道釣舟傾２」上堂＞「有時破二作三０有時會

三歸一０有時三一混同０有時不落數量２且道甚□處是黃龍爲人處Ｃ」良久曰＞「珍

重２」僧問＞「如何是四大毒蛇Ｃ」師曰＞「地水火風２」曰＞「如何是地水火風Ｃ

」師曰＞「四大毒蛇２」曰＞「學人未曉０乞師方便２」師曰＞「一大旣爾０四大亦

同２」室中問僧＞「月晦之陰０以五色彩著於暝中０令百千萬人夜視其色０寧有辨其

靑黃赤白者□Ｃ」僧無語２師代曰＞「箇箇是盲人２」師因王正言問＞「嘗聞三緣和

合而生０又聞卽死卽生２何故有奪胎而生者０某甚疑之２」師曰＞「如正言作漕使０

隨所住處卽居其位０還疑否Ｃ」王曰＞「不疑２」師曰＞「復何疑也Ｃ」王於言下領

解２師臨寂０示偈曰＞「說時七顚八倒０默時落二落三２爲報五湖禪客０心王自在休

參２」茶毗設利五色０後有過其區所者０獲之尤甚２塔于晦堂丈室之北２

《黃龍惟淸禪師》

隆興府黃龍靈源惟淸禪師０本州陳氏子２印心於晦堂２每謂人曰＞「今之學者未

脫生死０病在甚□處Ｃ病在偸心未死耳２然非其罪０爲師者之罪也２如漢高帝□韓信

而殺之０信雖死０其心果死乎Ｃ古之學者０言下脫生死０效在甚□處Ｃ在偸心已死２

然非學者自能爾０實爲師者鉗鎚妙密也２如梁武帝御大殿見候景０不動聲氣而景之心

已枯竭無餘矣２諸方所說非不美麗０要之如趙昌□花０花雖逼眞而非眞花也２」上堂

＞「鼓聲□動０大衆雲臻２無限天機０一時漏泄２不孤正眼０便合歸堂２更待繁詞０

沈埋宗旨２縱謂釋迦不出世０四十九年說０達磨不西來０少林有妙訣０修山主也似萬

里望鄕關２」又道＞「若人識祖佛０當處便超越２直饒恁□悟入親切去０更有轉身一

路０勘過了打２」以拂子擊禪床０下座２上堂＞「江月照０松風吹０永夜淸宵更是誰

Ｃ霧露雲霞遮不得０箇中猶道不如歸２復何歸０荷葉團團團似鏡０菱角尖尖尖似錐２

」上堂＞「三世諸佛０不知有恩無重報？狸奴白□０□知有功不浪施２明大用０曉全

機２絶□跡０不思議２歸去好０無人知２衝開碧落松千尺０截斷紅塵水一溪２」上堂

＞「至道無難０唯嫌揀擇２但莫憎愛０洞然明白２祖師恁□說話０□□天下人眼２識

是非□別緇素底衲僧０到這裡如何辨明Ｃ未能行到水窮處０難解坐看雲起時２」

《□潭善淸禪師》

隆興府□潭草堂善淸禪師０南雄州何氏子２初謁大□哲禪師０無所得２後謁黃龍

０龍示以風幡話０久而不契２一日０龍問＞「風幡話０子作□生會Ｃ」師曰＞「逈無

入處０乞師方便２」龍曰＞「子見□兒捕鼠乎Ｃ目睛不瞬０四足踞地０諸根順向０首

尾一直０擬無不中２子誠能如是０心無異緣０六根自靜０默然而究０萬無失一也２」

師從是屛去閑緣０歲餘豁然契悟２以偈告龍曰＞「隨隨隨０昔昔昔２隨隨隨後無人識

２夜來明月上高峰０元來祇是這箇賊２」龍□之０復告之曰＞「得道非難０弘道爲難

２弘道猶在己０說法爲人難２旣明之後０在力行之２大凡宗師說法０一句中具三玄０

一玄中具三要２子入處眞實０得坐披衣０向後自看０自然七通八達去２」師復依止七

年０乃辭２遍訪叢林０後出世黃龍０終于□潭２僧問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師

曰＞「京三卞四２」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「灰頭土面２」曰＞「畢竟如何Ｃ」

師曰＞「一場[心□][心羅]２」開堂０上堂擧浮山遠和尙云＞「欲得英俊□０仍須四

事俱備０方顯宗師蹊徑２何謂也Ｃ一者祖師巴鼻０二具金剛眼睛０三有師子爪牙０四

得衲僧殺活□杖２得此四事０方可縱橫變態０任運卷舒０高聳人天０壁立千□２□不

如是０守死善道者０敗軍之兆２何故Ｃ捧打石人０貴論實事２是以到這裡０得不脩江

耿耿０大野雲凝０緣竹含煙０靑山鎖翠２風雲一致０水月齊觀２一句該通０已彰殘朽

２」師曰＞「黃龍今日出世０時當末季０佛法□□０不用祖師巴鼻０不用金剛眼睛０

不用師子爪牙０不用殺活□杖０祇有一枝拂子以爲蹊徑０亦能縱橫變態０任運卷舒０

亦能高聳人天０壁立千□２有時逢强卽弱０有時遇貴卽賤２拈起則群魔屛跡０佛祖潛

□？放下則合水和泥０聖凡同轍２且道拈起好０放下好Ｃ竿頭絲線從君弄０不犯淸波

意自殊２」上堂＞「色心不異０彼我無差２」□起拂子曰＞「若喚作拂子０入地獄如

箭２不喚作拂子０有眼如盲２直饒透脫兩頭０也是黑牛臥死水２」

《靑原惟信禪師》

吉州靑原惟信禪師０上堂＞「老僧三十年前未參禪時０見山是山０見水是水２及

至後來０親見知識０有箇入處２見山不是山０見水不是水２而今得箇休歇處０依前見

山祇是山０見水祇是水２大衆０這三般見解０是同是別Ｃ有人緇素得出０許汝親見老

僧２」

《夾山曉純禪師》

潭州夾山靈泉院曉純禪師０嘗以木刻作一獸０師子頭０牛足馬身２每陞堂時０持

出示衆曰＞「喚作師子０又是馬身２喚作馬身０又是牛足２且道畢竟喚作甚□Ｃ」令

僧下語０莫有契者２師示頌曰＞「軒□師子首０牛足馬身材２三道如能入０玄門疊疊

開２」上堂＞「有箇漢自從曠大劫０無住亦無依０上無片瓦蓋頭０下無寸土立足２且

道十二時中０在甚□處安身立命Ｃ若也知得０朝到西天０暮歸東土２」

《三聖繼昌禪師》

漢州三聖繼昌禪師０彭州黎氏子２上堂＞「木佛不度火０甘露臺前逢達磨２□□

洛陽人未來０面壁九年空冷坐２金佛不度爐０坐歎勞生走道途２不向華山圖上看０豈

知潘□倒騎驢Ｃ泥佛不度水０一道靈光照天地２堪羨玄沙老古錐０不要南山要鱉鼻２

」上堂０擧趙州訪二庵主０師曰＞「五陵公子爭誇富０百衲高僧不厭貧２近來世俗多

顚倒０祇重衣衫不重人２」

《雙嶺化禪師》

隆興府雙嶺化禪師０上堂＞「翠竹黃花非外境０白雲明月露全眞２頭頭盡是吾家

物０信手拈來不是塵２」遂擧拂子曰＞「會□Ｃ認著依前還不是２」擊禪床下座２

《龜山曉津禪師》

泗州龜山水陸院曉津禪師０僧問＞「如何是賓中賓Ｃ」師曰＞「巢父飮牛２」曰

＞「如何是賓中主Ｃ」師曰＞「許由洗耳２」曰＞「如何是主中賓Ｃ」師便喝２曰＞

「如何是主中主Ｃ」師曰＞「禮拜了０退」上堂＞「田地穩密０過犯彌天０灼然□脚

０不起神通游戱２無瘡自傷０特地下脚不得２且道過在甚□處Ｃ具參學眼底出來０共

相理論２要見本分家山０不支□路２莫祇管自家點頭０蹉過歲月２他時異日０頂上一

椎０莫言不道２」

《保福本權禪師》

□州保福本權禪師０臨□人也２性質直而勇於道０乃於晦堂擧拳處徹證根源０機

辯捷出２黃山谷初有所入０問晦堂＞「此中誰可與語Ｃ」堂曰＞「□州權２」師方督

役開田０山谷同晦堂往０致問曰＞「直歲還知露柱生兒□Ｃ」師曰＞「是男是女Ｃ」

黃擬議０師揮之２堂謂曰＞「不得無禮％」師曰＞「這木頭０不打更待何時Ｃ」黃大

笑２上堂０擧寒山偈曰＞「吾心似秋月０碧潭淸皎潔２無物堪比倫０敎我如何說Ｃ老

僧卽不然０吾心似燈籠０點火內外紅２有物堪比倫０來朝日出東２」傳者以爲笑２死

心和尙見之０歎曰＞「權兄提唱若此０誠不負先師所付囑也２」

《雙峰景齊禪師》

潭州南嶽雙峰景齊禪師０上堂０拈□杖曰＞「橫拈倒用０諸方虎步龍行２打狗撑

門０雙峰掉在無事甲裡２因風吹火０別是一家２」以□杖□肩０顧視大衆曰＞「喚作

無事得□Ｃ」良久曰＞「刀尺高懸著眼看０誌公不是閑和尙２」卓□杖一下２

《護國景新禪師》

溫州護國寄堂景新禪師０郡之陳氏子２上堂＞「三界無法０何處求心Ｃ欲知護國

當陽句０且看門前竹一林２」

《黃龍智明禪師》

鄂州黃龍智明禪師０一日上堂０衆□集０師乃曰＞「不可更開眼說夢去也２」便

下座２上堂＞「南北一訣０斬釘截鐵２切忌思量０□成途轍２」師同胡巡檢到公安二

聖０胡問＞「達磨對梁武帝云＞廓然無聖２公安爲甚□□有二聖Ｃ」師曰＞「一點水

墨０兩處成龍２」

《道吾仲圓禪師》

潭州道吾仲圓禪師０上堂＞「不是心０不是佛０不是物２古人恁□道０譬如管中

窺豹０但見一斑２設或入林不動草０入水不動波０亦如騎馬向□凌上行２若是射□手

０何不向蛇頭上□痒Ｃ具正眼者試辨看２」良久曰＞「鴛鴦繡出自金針２」

《太史黃庭堅居士》

太史山谷居士黃庭堅０字魯直２以般若夙習０雖□仕澹如也２出入宗門０未有所

向２好作艶嗣０嘗謁圓通秀禪師０秀呵曰＞「大丈夫翰墨之妙０甘施於此乎Ｃ」秀方

戒李伯時□馬事０公□之曰＞「無乃復置我於馬腹中邪Ｃ」秀曰＞「汝以艶語動天下

人□心０不止馬腹中０正恐生泥□耳２」公悚然悔謝０由是絶筆２惟□□於道０著發

願文０痛戒酒色２但朝粥午飯而已２往依晦堂０乞指徑捷處２堂曰＞「祇如仲尼道０

二三子以我爲隱乎Ｃ吾無隱乎爾者２太史居常如何理論２」公擬對０堂曰＞「不是％

不是％」公迷悶不已２一日恃堂山行次０時巖桂盛放０堂曰＞「聞木犀華香□Ｃ」公

曰＞「聞２」堂曰＞「吾無隱乎爾２」公釋然０卽拜之２曰＞「和尙得恁□老婆心切

２」堂笑曰＞「祇要公到家耳２」久之０謁雲巖死心新禪師０隨衆入室２心見０張目

問曰＞「新長老死學士死０燒作兩堆灰０向甚□處相見Ｃ」公無語２心約出曰＞「晦

堂處參得底０使未著在２」後左官黔南０道力愈勝２於無思念中頓明死心所問２報以

書曰＞「往年嘗蒙苦苦提□０長如醉夢０依□在光影中２蓋疑情不盡０命根不斷０故

望崖而退耳２謫官在黔南道中０晝臥覺來０忽爾尋思２被天下老和尙□了多少％唯有

死心道人不肯０乃是第一相爲也０不勝萬幸２」後作晦堂塔銘曰＞「某夙承記[卄別]

０堪任大法２道眼未圓０而來瞻□堵０實深宗仰之歎２乃勒堅玟０敬頌遺美２」公復

設□□之供０祭之以文０吊之以偈曰＞「海風吹落楞伽山０四海禪徒著眼看２一把柳

絲收不得０和煙搭在玉欄干２」

《觀文王韶居士》

觀文王韶居士０字子淳０出刺洪州０乃延晦堂問道０默有所契２因述投機頌曰＞

「晝曾忘食夜忘眠０捧得驪珠欲上天２□向自身都放下０四稜□地恰團圓２」呈堂０

堂深肯之２

《秘書吳恂居士》

秘書吳恂居士０字德夫２居晦堂０入室次０堂謂曰＞「平生學解０記憶多聞卽不

問０□父母未生已前０道將一句來２」公擬議０堂以拂子擊之０卽領深旨２連呈三偈

０其後曰＞「□％這多知俗漢０咬盡古今公案２忽於狼藉堆頭０捨得□□糞彈２明明

不直分文０萬兩黃金不換２等閑拈出示人０祇爲走盤難看２□％」堂答曰＞「水中得

火世還稀０看著令人特地疑２自古不存師弟子０如今□許老胡知２」

〔東林總禪師法嗣〕

《□潭應乾禪師》

隆興府□潭應乾禪師０袁州彭氏子２上堂＞「靈光洞耀０逈脫根塵２體露眞常０

不拘文字２心性無染０本自圓成２但離妄緣０卽如如佛２古人恁□道０殊不知是箇坑

□０貼肉汗衫脫不去０過不得０直須如師子兒壁立千□０方能□絶去２然雖如是０也

是布袋裡老鴉２」拍禪床０下座２

《開先行瑛禪師》

廬山開先行瑛廣鑑禪師０桂州毛氏子２僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「良田萬頃

２」曰＞「學人不會２」師曰＞「春不耕０秋無望２」問＞「如何是祖師西來意Ｃ」

師曰＞「君山點破洞庭湖２」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「白浪四邊繞０紅塵何處來

Ｃ」上堂＞「談玄說妙０譬如□□充饑２入聖超凡０大似飛蛾赴火２一向無事０敗種

焦芽２更若馳求０水中捉月２」以拂子一拂云＞「適來許多見解拂□了也０作□生是

諸人透脫一句Ｃ」良久曰＞「鐵牛不喫欄邊草０直向須彌頂上眠２」以拂子擊禪床２

上堂＞「彎可鞏弓０架興化箭０運那羅延力０定□迦羅眼２不射大雄虎０不射藥山鹿

０不射雲巖師子０不射象骨□□２且道射箇甚□Ｃ」良久曰＞「放過一著２」上堂＞

「登山須到頂０入海須到底０學道須到佛祖道不得處２若不如是０盡是依草附木底精

靈０喫野狐涕唾底鬼子２華嚴恁□道０譬如良藥０然則苦口０且要治疾２阿[口耶]

[口耶]!」

《圓通可僊禪師》

廬山圓通可僊法鏡禪師０嚴州陳氏子２僧問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「寸

釘牛力２」曰＞「學人不會２」師曰＞「參取不會底２」

《象田梵卿禪師》

紹興府象田梵卿禪師０嘉興人０姓錢氏２僧問＞「大悲菩薩用許多手眼作甚□Ｃ

」師曰＞「富嫌千口少２」曰＞「畢竟如何是正眼Ｃ」師曰＞「從來共住不知名２」

問＞「寒風乍起０衲子開爐２忽憶丹霞燒木佛０因何院主墮眉鬚Ｃ」師曰＞「張公喫

酒李公醉２」曰＞「爲復是逢强卽弱Ｃ爲復是妙用神通Ｃ」師曰＞「堂中聖僧０□□

此事２」僧問＞「象田有屠龍之劍０欲借一觀時如何Ｃ」師橫按□杖０僧便喝２師擲

下□杖０僧無語２師曰＞「這死蝦□２」上堂＞「春已暮０落花紛紛下紅雨２南北行

人歸不歸０千林萬林鳴杜宇２我無家兮何處歸Ｃ十方刹土奚相依Ｃ老夫有箇眞消息０

昨夜三更月在池２」上堂＞「佛法到此０命若懸絲２異目超宗０亦難承紹２」□起拂

子曰＞「賴有這箇０堪作流通２於此□得０便見三世諸佛０向燈籠露柱裡轉大法輪２

六趣衆生０於鐵圍山得聞法要２聲非聲見０色非色隨０異類四生０各得解脫２如斯擧

唱０非但埋沒宗風０亦乃平沈自己２且道如何得不犯令去Ｃ」拍禪床０下座２

《□親有瑞禪師》

東京□親旌德院有瑞佛海禪師０興化軍陳氏子２初參黃龍南禪師２龍問＞「汝爲

人事來０爲佛法來Ｃ」師曰＞「爲佛法來２」龍曰＞「若爲佛法來０卽今便分付２」

遂打一拂子０師曰＞「和尙也不得惱亂人２」龍卽器之２後依照覺０深悟玄奧２上堂

＞「有佛世界０以一塵一毛而作佛事０令見一法者而具足一切法０故權爲架閣２有佛

化內以忘言寂默爲大佛事０使其學者離一切相０卽名諸佛０故好與三下火抄２有佛土

中以黃花翠竹而爲佛事０令睹相者見色卽空０故且付與彌勒２有佛寶刹以法空爲座而

示佛事０□其行人不著佛求０故勘破了勾下２有佛道場以四事供養而成佛事０使知足

者斷異念０故可與下載２有佛妙域以一切語言三昧作其佛事０令隨機入者不捨動靜０

故爲渠裝載大衆２且道於中還有優劣也無Ｃ」良久曰＞「到者須知是作家２參％」

《慧力可昌禪師》

臨江軍慧力院可昌禪師０僧問＞「佛力法力卽不問０如何是慧力Ｃ」師曰＞「踏

倒人我山０扶起菩提樹２」曰＞「菩提本無樹０向甚□處下手Ｃ」師曰＞「無下手處

０正好著力２」曰＞「今日得聞於未聞２」師曰＞「莫把眞金喚作〔金兪〕２」上堂

＞「佛法根源０非正信妙智不能悟入２祖師關鍵０非乃祖師關鍵０非大悲重願何以開

通Ｃ具信智則權實雙行０如金在□２全悲願則善惡可辨０似月離雲２大衆０祇如父母

未生時０許多譬喩向甚□處吐露Ｃ」良久曰＞「十語九中０不如一默２」

《棲眞德嵩禪師》

黃州柏子山棲眞院德嵩禪師０上堂＞「天地一指０絶諍競之心２萬物一馬０無是

非之論２由是魔羅潛跡０佛祖興隆２寒山□掌欣欣０拾得呵呵大笑２大衆０二古聖笑

箇甚□Ｃ」良久０呵呵大笑曰＞「曇花一□再逢春２」

《萬杉紹慈禪師》

廬山萬杉院紹慈禪師０桂州趙氏子０參照覺２問曰＞「世尊付金□外０別傳何物

Ｃ」覺擧拂子０師曰＞「畢竟作□生Ｃ」覺以拂子驀口打２師擬開口０覺又打２師於

是有省０遂奪拂子０便禮拜２覺曰＞「汝見何道理０便禮拜Ｃ」師曰＞「拂子屬某甲

了也２」覺曰＞「三十年老將０今日被小卒折倒２」自此玄風大振０推爲東林上首２

上堂＞「先行不到０若須彌立乎巨川２末後太過０猶猛士發乎狂矢２或高或下０未有

準繩２似是還非０遭人點檢２且道如何得相應去％」良久曰＞「紅爐□裡重添火０□

赫金剛眼自開２□％」上堂＞「我祖別行最上機０縱橫生殺絶猜疑２雖然塞斷群狐路

０返擲須還師子兒２衆中還有金毛□赫□牙爪生獰者□Ｃ試出哮吼一聲看２」良久曰

＞「直饒有０也不免玉溪寨主□鉤搭索２參％」

《衡嶽道辯禪師》

南嶽衡嶽寺道辯禪師０僧問＞「拈槌擧拂卽且置０和尙如何爲人Ｃ」師曰＞「客

來須接２」曰＞「便是爲人處也２」師曰＞「粗茶澹飯２」僧禮拜０師曰＞「須知滋

味始得２」

《禾山志傳禪師》

吉州禾山甘露志傳禪師０僧問＞「一等沒絃琴０請師彈一曲２」師曰＞「山僧耳

聾２」曰＞「學人請益２」師曰＞「去２」曰＞「慈悲何在Ｃ」師曰＞「自有諸方眼２」

《□親諭禪師》

東京□親旌德寺諭禪師０上堂＞「新羅打鼓０大宋上堂２庭前柏子問話０燈籠露

柱著忙２香臺□杖起作舞０臥病維摩猶在床２這老漢我也識得０□病休訝郎當２□％」

《龍泉□禪師》

隆興府西山龍泉□禪師０上堂衆集０師乃曰＞「祇恁□便散去０不妨要妙２雖然

如是０早是無風起浪０釘□空中２豈況牽枝引蔓０說妙譚玄２正是金屑眼中□０衣珠

法上塵２且道拂塵出屑０是甚□人Ｃ」卓□杖０下座２

《兜率志恩禪師》

南康軍兜率志恩禪師０上堂＞「落落魄魄０居村居郭２莽莽鹵鹵０何今何古Ｃ不

重己靈０休話佛祖２□定釋迦鼻孔０揭□觀音耳□２任他雪嶺□毬０休管禾山打鼓２

若是本色衲僧０終不守株待□２參％」

《興福康源禪師》

福州興福院康源禪師０上堂＞「山僧有一訣０尋常不漏泄２今日不囊藏０分明爲

君說２」良久曰＞「寒時寒０熱時熱２」

《慧圓上座》

慧圓上座０開封酸棗于氏子２世業農０少依邑之建福寺德光爲師２性椎魯０然勤

渠祖道０堅坐不臥２居數歲得度０出游廬山２至東林０每以己事請問０朋輩見其貌陋

０擧止乖疏０皆戱侮之２一日０行殿庭中０忽足顚而□０了然開悟２作偈□行者書於

壁曰＞「這一交０這一交０萬兩黃金也合消２頭上笠０腰下包０淸風明月杖頭桃２」

卽日離東林０衆傳至照覺２覺大喜０曰＞「衲子參究若此０善不可加２」令人跡其所

往０竟無知者２＿大慧武庫謂證悟□語０非也２ａ內翰蘇軾居士內翰東坡居士蘇軾０

字子瞻２因宿東林０與照覺論無情話０有省２黎明獻偈曰＞「溪聲便是廣長舌０山色

豈非淸□身Ｃ夜來八萬四千偈０他日如何擧似人２」未幾抵荊南０聞玉泉皓禪師機鋒

不可觸０公擬抑之０卽微服求見２泉問＞「尊官高姓Ｃ」公曰＞「姓秤０乃秤天下長

老底秤２」泉喝曰＞「且道這一喝重多少Ｃ」公無對０於是尊禮之２後過金山０有寫

公照容者０公戱題曰＞「心似已灰之木０身如不擊之舟２問汝平生功業０黃州□惠州

□瓊州２」

〔寶峰文禪師法嗣〕

《兜率從悅禪師》

隆興府兜率從悅禪師０□州熊氏子２初首衆於道吾０領數衲謁雲蓋智和尙０智與

語０未數句盡知所蘊２乃笑曰＞「觀首座氣質不凡０奈何出言吐氣如醉人邪Ｃ」師面

熱汗下０曰＞「願和尙不吝慈悲２」智復與語０錐箚之０師茫然０遂求入室２智曰＞

「曾見法昌遇和尙否Ｃ」師曰＞「曾看他語錄０自了可也０不願見之２」智曰＞「曾

見洞山文和尙否Ｃ」師曰＞「關西子沒頭腦０拖一條布裙０作尿臭氣０有甚長處Ｃ」

智曰＞「□但向尿臭氣處參取２」師依敎０卽謁洞山０深領奧旨２復謁智０智曰＞「

見關西子後大事如何Ｃ」師曰＞「若不得和尙指示０□乎蹉過一生２」遂禮謝２師復

謁眞淨０後出世鹿苑２有淸素者０久參慈明０寓居一室０未始與人交２師因食蜜漬□

枝０偶素過門０師呼曰＞「此老人鄕果也０可同食之２」素曰＞「自先師亡後０不得

此食久矣２」師曰＞「先師爲誰Ｃ」素曰＞「慈明也２某□執侍十三年耳２」師乃疑

駭０曰＞「十三年堪忍執侍之役０非得其道而何Ｃ」遂饋以餘果０稍稍親之２素問＞

「師所見者何人Ｃ」曰＞「洞山文２」素曰＞「文見何人Ｃ」師曰＞「黃龍南２」素

曰＞「南□頭見先師不久０法道大振如此２」師益疑駭０遂袖香詣素作禮２素起避之

０曰＞「吾以福薄０先師授記０不許爲人２」師益恭０素乃曰＞「憐子之誠０違先師

之記２子平生所得０試語我２」師具通所見２素曰＞「可以入佛而不能入魔２」師曰

＞「何謂也Ｃ」素曰＞「豈不見古人道０末後一句０始到牢關２」如是累月０素乃印

可２仍戒之曰＞「文示子者０皆正知正見２然子離文太早０不能盡其妙２吾今爲子點

破０使子受用得大自在２他日切勿嗣吾也２」師後嗣眞淨２

僧問＞「提兵統將０須憑帝主虎符２領衆匡徒０密佩祖師心印２如何是祖師心印

Ｃ」師曰＞「滿口道不得２」曰＞「祇這箇別更有Ｃ」師曰＞「莫將支遁鶴０喚作右

軍鵝２」問＞「如何是兜率境Ｃ」師曰＞「一水□藍色０千峰削玉靑２」曰＞「如何

是境中人Ｃ」師曰＞「七凹八凸無人見０百手千頭祇自知２」上堂＞「耳目一何淸０

端居幽谷裡２秋風入古松０秋月生寒水２衲僧於此更求眞０兩箇□□垂四尾２」喝一

喝２上堂＞「兜率都無辨別０□喚烏龜作鱉２不能說妙談眞０祇解搖唇鼓舌０遂令天

下衲僧０□見眼中滴血０莫有□嗔作喜□笑傲煙霞者□Ｃ」良久曰＞「笛中一曲昇平

樂０□得生平未解愁２」上堂＞「始見新春０又逢初夏２四時若箭０兩曜如梭２不覺

紅顔□成白首２直須努力０別著精神０耕取自己田園０莫犯他人苗稼２旣然如是０牽

□□杷０須是雪山白牛始得２且道鼻孔在甚□處Ｃ」良久曰＞「叱％叱％」上堂＞「

常居物外度淸時０牛上橫將竹笛吹２一曲自幽山自綠０此情不與白雲知２慶快諸禪德

０□思范□□泛滄波０因念陳□空眠太華０何曾夢見Ｃ浪得高名２實未神游０閑漂野

跡２旣然如此０具眼衲僧０莫道龍安非他是己好％」上堂＞「無法亦無心０無心復何

捨２要眞盡屬眞０要假全歸假２平地上行船０虛空裡走馬２九年面壁人０有口還如啞

２參％」

上堂＞「夜夜抱佛眠０朝朝還共起２起坐鎭相隨０語默同居止２欲識佛去處０祇

這語聲是２諸禪德０大小傅大士０祇會抱橋柱□洗０把纜放船０印板上打將來０模子

裡脫將去２豈知道本色衲僧０塞除佛祖窟０打破玄妙門０跳出斷常坑０不依淸淨界２

都無一物０獨奮雙拳０海上橫行０建家立國２有一般漢０也要向百尺竿頭凝然端坐０

□乎□身之際０捨命不得２豈不見雲門大師道０知是般事０拈放一邊０直須擺動精神

０著些筋骨２向混沌未剖已前薦得０猶是鈍漢２那堪更於他人舌頭上０□啖滋味０終

無了日２諸禪客０要會□Ｃ剔起眉毛有甚難０分明不見一毫端０風吹碧落浮雲盡０月

上靑山玉一團２」喝一喝０下座２一日０漕使無盡居士張公商英按部過分寧０請五院

長老就雲巖說法２師最後登座０橫□杖曰＞「適來諸善知識０橫拈□放０直立斜抛０

換步移身０藏頭露角２旣於學士面前各納敗闕０未免喫兜率手中痛棒２到這裡不由甘

與不甘２何故Ｃ見事不平爭忍得０衲僧正令自當行２」卓□杖０下座２室中設三語以

驗學者＞「一曰撥草瞻風０＿瞻０淸藏本□續藏本均作「擔」２ａ祇圖見性０卽今上

人性在甚□處Ｃ二曰識得自性０方脫生死０眼光落地時作□生脫Ｃ三曰脫得生死０便

知去處２四大分離０向甚□處去Ｃ」元祐六年冬０浴訖集衆０說偈曰＞「四十有八０

聖凡盡殺０不是英雄０龍安路滑２」奄然而化０其徒遵師遺誡０欲火葬捐骨江中２得

法弟子無盡居士張公遣使持祭０且曰＞「老師於祖宗門下有大道力０不可使來者無所

起敬２」□塔於龍安之乳峰０謚眞寂禪師２

《法雲□禪師》

東京法雲佛照□禪師０自妙年遊方０謁圓通璣禪師２入室次０璣擧＞「僧問投子

＞「大死底人□活時如何Ｃ」子曰＞「不許夜行０投明須到２」意作□生Ｃ」師曰＞

「恩大難酬２」璣大喜０遂命首衆２至晩０爲衆秉拂２機遲而訥０衆笑之２師有&C4-

3B44;色２次日於僧堂點茶０因觸茶瓢墜地０見瓢跳０乃得應機三昧２後依眞淨０因

讀祖偈曰＞「心同虛空界０示等虛空法２證得虛空時０無是無非法２」豁然大悟０每

謂人曰＞「我於紹聖三年十一月二十一日０悟得方寸禪２」出住歸宗０韶居淨因２僧

問＞「達磨西來傳箇甚□Ｃ」師曰＞「周□秦□漢□魏２」問＞「昔日僧問雲門０如

何是透法身句Ｃ門曰０北斗裡藏身０意旨如何Ｃ」師曰＞「赤心片片２」曰＞「若是

學人卽不然２」師曰＞「汝又作□生Ｃ」曰＞「昨夜□頭看北斗０依稀□似點糖□２

」師曰＞「但念水草０餘無所知２」上堂＞「西來祖意０敎外別傳０非大根器０不能

證入２其證入者０不被文字語言所轉０聲色是非所迷２亦無雲門臨濟之殊０趙州德山

之異２所以唱道須明＞有語中無語０無語中有語０若向這裡薦得０可謂終日著衣０未

嘗掛一縷絲？終日喫飯０未嘗咬一粒米２直是呵佛罵祖０有甚□過Ｃ雖然如是０欲得

不招無間業０莫謗如來正法輪２」喝一喝０下座２上堂０拈□杖曰＞「歸宗會斬蛇０

禾山解打鼓０萬象與森羅０皆從這裡去２」擲下□杖曰＞「歸堂喫茶２」師以力參深

到０語不入時０每示衆０常擧＞「老僧熙寧八年０文帳在鳳翔府０供申當年崩了華山

四十里０壓倒八十村人家２汝輩後生０茄子瓠子０幾時知得Ｃ」或同曰＞「寶華玉座

上０因甚□一向世諦Ｃ」師曰＞「癡人佛性０豈有二種邪Ｃ」

《□潭文準禪師》

隆興府□潭湛堂文準禪師０興元府梁氏子２初謁眞淨０淨問＞「近離甚處Ｃ」師

曰＞「大仰２」淨曰＞「夏在甚處Ｃ」師曰＞「大□２」淨曰＞「甚處人Ｃ」師曰＞

「興元府２」淨展手曰＞「我手何似佛手Ｃ」師罔措２淨曰＞「適來祇對０一一靈明

０一一天眞２及乎道箇我手何似佛手０便成窒□２且道病在甚處Ｃ」師曰＞「某甲不

會２」淨曰＞「一切見成０更敎誰會Ｃ」師當下釋然２服勤十載０所往必隨２紹聖三

年０眞淨移石門０衆益盛２凡衲僧□問０＿衲０原作「納」０據淸藏本０續藏本改２

ａ但瞑目危坐０無所示見２來學則往治蔬圃０率以爲常０師謂同行恭上座曰＞「老漢

無意於法道乎％」一日０擧杖決渠０水□衣０忽大悟２淨□曰＞「此乃敢爾□□邪Ｃ

」自此跡愈晦而名益著２顯謨李公景直守豫章０請開法雲巖２未幾０移居□潭２僧問

＞「敎意卽且置０未審如何是祖意Ｃ」師曰＞「煙村三月裡０別是一家春２」問＞「

寒食因悲郭外春０墅田無處不傷神２林間壘壘添新塚０半是去年來哭人２這事且拈放

一邊０如何是道Ｃ」師曰＞「蒼天％蒼天％」曰＞「學人特伸請問２」師曰＞「十字

街頭吹尺八０村酸冷酒兩三巡２」問＞「一法若有０毗盧墮在凡夫２萬法若無０普賢

失其境界２去此二途０請師一決２」師曰＞「大黃甘草２」曰＞「此猶是學人疑處２

」師曰＞「放待冷來看２」問＞「向上一路０千聖不傳０未審如何是向上一路Ｃ」師

曰＞「行到水窮處０坐看雲起時２」曰＞「爲甚不傳Ｃ」師曰＞「家家有路透長安２

」曰＞「祇如衲僧門下０畢竟作□生Ｃ」師曰＞「放□三十棒２」

上堂曰＞「五九四十五０聖人作而萬物睹２秦時[車度]轢鑽頭尖０漢祖殿前樊□

怒２曾聞黃鶴樓０崔顥題詩在上頭＞「晴川歷歷漢陽戌０芳草□□鸚鵡洲２」可知禮

也０君子務本０本立而道生２道生一０一生二０二生三０三生萬物２」驀拈□杖０起

身云＞「大衆寶峰何似孔夫子Ｃ」良久曰＞「酒逢知己飮０詩向會人吟２」卓□杖０

下座２上堂＞「箚％久雨不晴０直得五老峰頭黑雲□□０洞庭湖裡白浪滔天２雲門大

師忍俊不禁０向佛殿裡燒香０三門頭合掌０禱祝□願＞願黃梅石女生兒０子母團圓０

少室無角鐵牛０常甘水草２」喝一喝＞「有甚□交涉Ｃ」顧衆曰＞「不因楊得意０爭

見馬相如Ｃ」上堂＞「混元未判０一氣岑寂２不聞有天地玄黃０宇宙洪荒０日月盈□

０秋收冬藏２正當恁□時０也好箇時節２□耐雪峰老漢０□向虛空裡釘□２□三箇木

□０直至後人□占不上０便見□山水□牛０一向膽大心粗０長沙大蟲０到處咬人家□

狗２雖然無禮難容０而今放過一著２孝經序云＞朕聞上古０其風朴略２山前華堯民解

元０且喜尊候安樂２參％」上堂＞「今朝臘月十０夜來天落雪２群峰極目高低白０綠

竹靑松難辨別２必是來年蠶麥熟０張公李公皆□悅２皆□悅０鼓腹謳歌笑不徹２把得

雲簫□亂吹０依□有如楊柳枝２又不覺手之舞之０足之蹈之０左之右之２」喝曰＞「

禪客相逢祇彈指０此心能有幾人知Ｃ」

上堂＞「太陽門下０日日三秋２明月堂前０時時九夏２洞山和尙０祇解夜半捉烏

□０殊不知驚起□家睡２寶峰相席打令０告諸禪德０也好冷處著把火２□％」上堂＞

「古人道０不看經０不念佛０看經念佛是何物Ｃ自從識得轉經人２」擧拂子曰＞「龍

藏聖賢都一拂２」以拂子拂一拂０曰＞「諸禪德０正當恁□時０且道雲巖土地向甚□

處安身立命Ｃ」擲下拂子０以兩手握拳叩齒曰＞「萬靈千聖０千聖萬靈２」上堂０僧

問＞「敎中道０若有一人０發眞歸源０十方虛空０悉皆消殞２未審此理如何Ｃ」師遂

展掌０點指曰＞「子丑寅卯０辰巳午未２一羅二土０三水四金０五太陽□六太陰□七

計都２今日計都星入巨蟹宮２寶峰不打這鼓笛２」便下座２上堂＞「大道縱橫０觸事

現成２雲開日出０水綠山靑２」拈□杖０卓一下０曰＞「雲門大師來也２說道０觀音

菩薩將錢買胡□０放下手元來□是饅頭２大衆０雲門祇見錐頭利０不見鑿頭方２寶峰

卽不然２」擲下□杖曰＞「勿於中路事空王０策杖須還達本鄕２昨日有人從淮南來０

不得福建信０□道嘉州大像０呑□陝府鐵牛２」喝一喝０曰＞「是甚說話０笑倒雲居

土地２」上堂＞「祖師關□子０幽隱少人知２不是悟心者０如何擧似伊％」喝一喝０

曰＞「是何言歟Ｃ若一向恁□０達磨一宗掃土而盡２所以大覺世尊０初悟此事０便開

方便門０示眞實相２普令南北東西０四維上下０郭大李二０鄧四張三０同明斯事２雲

巖今日不免□古去也２」擊拂子曰＞「方便門開也２作□生是眞實相Ｃ」良久云＞「

十八十九０癡人夜走２」

示衆０拈□杖曰＞「衲僧家竿木隨身０逢場作戱２倒把橫拈０自有意思２所以昔

日藥山和尙問雲巖曰＞「聞汝解弄師子０是否Ｃ」巖曰＞「是２」山曰＞「弄得幾出

Ｃ」巖曰＞「弄得六出２」山曰＞「老僧亦解弄２」巖曰＞「和尙弄得幾出Ｃ」山曰

＞「老僧祇弄得一出２」巖曰＞「一卽六０六卽一２」山便休２大衆０藥山雲巖鈍置

殺人０兩父子弄一箇師子０＿父子０原舛作「子父」０今據改２ａ也弄不出２若是準

上座０祇消得自弄２□得來拈頭作尾０拈尾作頭０轉兩箇金睛０攫幾鉤鐵爪０吼一聲

直令百里內猛獸潛□０蒲空裡飛禽亂墜２準上座未弄師子０請大衆高著眼０先做一箇

定場２」擲下□杖曰＞「箇中消息子０能有幾人知Ｃ」師自浙回□潭０謁深禪師０尋

命分座２聞有悟侍者０見所擲□餘有省０詣方丈通所悟２深喝出０因喪志０自經於延

壽堂□後０出沒無時０衆憚之２師聞０中夜特往登□０方脫衣０悟卽提淨水至２師曰

＞「待我脫衣０」脫罷悟復至２未幾０悟供籌子０師滌淨已０召接淨桶去２悟□接０

師執其手問曰＞「汝是悟侍者那％」悟曰＞「諾２」師曰＞「是當時在知客寮０見掉

火柴頭０有箇悟處底□Ｃ參禪學道０祇要知箇本命元辰下落處２汝□地作此去就０汝

在藏殿０移首座鞋０豈不是汝當時悟得底Ｃ又在知客寮移他枕子０豈不是汝當時悟得

底Ｃ汝每夜在此提水度籌０豈不是汝當時悟得底Ｃ因甚□不知下落０□在這裡惱亂大

衆２」師猛推之０索然如倒壘□０由是無復見者２政和五年夏０師臥病０進藥者令忌

毒物０師不從２有問其故０師曰＞「病有自性乎Ｃ」曰＞「病無自性２」師曰＞「旣

無自性０則毒物寧有心哉Ｃ以空納空０吾未嘗顚倒２汝輩一何昏迷％」十月二十日０

更衣說偈而化２□維得設利０晶圓光潔０睛齒數珠不壞２塔于南山之陽２

《慧日文雅禪師》

廬山慧日文雅禪師０受請日０僧問＞「向上宗乘０乞師不吝２」師曰＞「□杖正

開封２」曰＞「小出大遇也２」師曰＞「放過卽不可」０便打２

《洞山梵言禪師》

瑞州洞山梵言禪師０太平州人也２上堂０有二僧齊出２一僧禮拜０一僧便問＞「

得用便用時如何Ｃ」師曰＞「伊蘭作□檀之樹２」曰＞「有意氣時添意氣０不風流處

也風流２」師曰＞「甘露乃□梨之園２」上堂＞「吾心似秋月０碧潭淸皎潔０無物堪

比倫０敎我如何說Ｃ寒山子勞而無功０更有箇拾得０道不識這箇意０修行徒苦辛２恁

□說話０自救不了２尋常拈糞箕０把掃□０□風□顚０猶較些子２直饒是文殊普賢再

出０若到洞山門下０一時分付與直歲２燒火底燒火０掃地底掃地０前廊後架０切忌□

匙亂箸２□干老人更不饒舌２參退０喫茶２」上堂＞「一生二０二生三０□捺不住０

廓周沙界２德雲直上妙峰０善財□入樓閣２新婦騎驢阿家牽０山靑水綠２桃華紅０李

華白０一塵一佛土０一葉一釋迦２」乃合掌曰＞「不審諸佛子０今晨改旦０季春極暄

０起居輕利０安樂行否Ｃ少間專到上寮問訊０不勞久立２」上堂＞「臘月二十日０一

年將欲盡２萬里未歸人０大衆０總是他鄕之客２還有返本還源者□Ｃ」擊拂子曰＞「

門前殘雪日輪消０室內紅塵遣誰掃Ｃ」

《文殊宣能禪師》

德安府文殊宣能禪師０僧問＞「如何是祖師燈Ｃ」師曰＞「四生無不照０一點任

君看２」上堂＞「石鞏箭０秘魔叉０直下會得０眼裡空華２堪悲堪笑少林客０暗□隻

履度流沙２」

《壽寧善資禪師》

桂州壽寧善資禪師０上堂＞「若論此事０如鴉啄鐵牛０無下口處０無用心處２更

向言中問覓０句下尋思０縱饒卜度將來０□成戱論邊事２殊不知本來具足０直下分明

０佛及衆生０纖毫不立２尋常向諸人道０凡夫具足聖人法０凡夫不知？聖人具足凡夫

法０聖人不會２聖人若會０卽同凡夫２凡夫若知０卽是聖人２然則凡聖一致０名相互

陳０不識本源０迷其眞覺２所以逐境生心０徇情附物２苟能一念情忘０自然眞常體露

２」良久曰＞「便請薦取％」上堂＞「諸方五日一參０壽寧日日陞座０莫怪重說偈言

０過在西來達磨２上士處處逢渠０後學時時蹉過２且道蹉過一著０落在甚□處Ｃ」擧

起拂子曰＞「一片月生海０幾家人上樓２」

《上封慧和禪師》

南嶽祝融上封慧和禪師０上堂＞「未陞此座已前０盡大地人成佛已畢２天有何法

可說０更有何生可利Ｃ況菩提煩惱０本自寂然２生死涅槃０猶如昨夢２門庭施設０□

□小兒２十夢２門庭施設０□□小兒２方便門開０羅紋結角０於衲僧面前０皆成幻惑

２且道衲僧有甚□長處Ｃ」拈起□杖曰＞「孤根自有擎天勢０不比尋常曲□枝２」卓

□杖０下座２

《五峰本禪師》

瑞州五峰淨覺本禪師０僧問＞「同聲相應時如何Ｃ」師曰＞「□鳩樹上啼２」曰

＞「同氣相求時如何Ｃ」師曰＞「猛虎巖前嘯２」問＞「一進一退時如何Ｃ」師曰＞

「脚在□下２」曰＞「如何是不動尊Ｃ」師曰＞「行住坐臥２」上堂０僧問＞「寶座

旣陞０願聞擧唱２」師曰＞「雪裡梅花火裡開２」曰＞「莫便是爲人處也無Ｃ」師曰

＞「井底紅塵已漲天２」上堂＞「恁□也不得０不恁□也不得０恁□不恁□摠不得２

諸人作□生會Ｃ直下會得０不妨奇特２更或針錐０西天此土２」上堂＞「五峰家風０

南北西東２要用便用０以□釘空２□％」

《太平安禪師》

永州太平安禪師０上堂＞「有利無利０莫離行市２鎭州蘿蔔極貴０廬陵米價甚賤

２爭似太平這裡０時□道泰０商賈騈□２白米四文一升０蘿蔔一文一束２不用北頭買

賤０西頭賣貴２自然物及四生０自然利資王化２又□生說箇佛法道理Ｃ」良久云＞「

勸君不用[金□]頑石０路上行人口似碑２」

《報慈進英禪師》

潭州報慈進英禪師０僧問＞「遠涉長途卽不問０到家一句事如何Ｃ」師曰＞「雪

滿長空２」曰＞「此猶是時人知有２轉身一路０又作□生Ｃ」師便喝２上堂＞「報慈

有一公案０諸方未曾結斷２幸遇改旦拈出０各請高著眼看２」遂□下一隻鞋０曰＞「

還知這箇消息也無Ｃ達磨西歸時０提□在身畔２」上堂＞「與□上來０猛虎出林２與

□下去０驚蛇入草２不上不下０日輪□□２」喝一喝０曰＞「瀟湘江水碧溶溶０出門

便是長安道２」上堂０擲下□杖０□召大衆曰＞「□杖呑□祖師了也２敎甚□人說禪

Ｃ還有人救得也無％」喝一喝２上堂０驀拈□杖曰＞「三世一切佛０同入這□窟２衲

僧喚作遼天□２」卓□杖一下２

《洞山至乾禪師》

瑞州洞山至乾禪師０上堂＞「洞山不會談禪０不會說道０祇是饑來喫飯０困來打

睡２□諸人必然別有長處０試出來盡力道一句看２有□０有□Ｃ」良久曰＞「睦州道

底２」

《寶華普鑑禪師》

平江府寶華普鑑佛慈禪師０本郡周氏子２幼不茹□０依景德寺淸智下髮２十七游

方０初謁覺印英禪師０不契０遂□眞淨之室２淨擧石霜虔侍者話問之０釋然契悟２作

偈曰＞「枯木無華幾度秋０斷雲猶□樹梢頭２自從□折泥牛角０直至如今水逆流２」

淨肯之０命侍巾□２晩徇衆開法寶華０次移高峰２上堂＞「參禪別無奇特０祇要當人

命根斷０疑情脫２千眼頓開０如大洋海底□一輪赫日０上昇天門照破四天之下２萬別

千差０一時明了０便能握金剛王寶劍０七縱八橫０受用自在０豈不快哉％其或見諦不

眞０影像彷彿０尋言逐句０受人指呼０驢年得快活去２不如屛淨塵緣０□起脊梁骨０

著些精彩０究敎七穿八穴０百了千當０向水邊林下長養聖胎０亦不枉受人天供養２然

雖如是０臥雲門下０有箇鐵門限０更須猛著氣力０跳過始得２擬議之間０墮坑落塹２

」以拂子擊禪床０下座２上堂＞「月圓０伏惟三世諸佛０狸奴白□０各各起居萬福２

時中淡薄０無可相延０切希寬抱２老水□牛近日亦自多病多惱０不甘水草２遇著暖日

和風０當下和身便倒２敎渠□杷牽□０直是搖頭擺腦２可憐萬頃良田０一時變爲荒草２」

《九峰希廣禪師》

瑞州九峰希廣禪師０游方日謁雲蓋智和尙０乃問＞「興化打克賓０意旨如何Ｃ」

智下禪床０展兩手吐舌示之２師打一坐具０智曰＞「此是風力所轉２」又問石霜琳禪

師０琳曰＞「□意作□生Ｃ」師亦打一坐具２琳曰＞「好一坐具０祇是不知落處２」

又問眞淨０淨曰＞「□意作□生Ｃ」師復打一坐具２淨曰＞「他打□也打２」師於言

下大悟２□因有頌曰＞「丈夫當斷不自斷０興化爲人徹底漢２已後從敎眼自開０棒了

罰錢□出院２」後住九峰０衲子宗仰２

《黃檗道全禪師》

瑞州黃檗道全禪師０上堂０以拂子擊禪床曰＞「一槌打透無盡藏０一切珍寶吾皆

有２拈來普濟貧乏人０免使波□路邊走２」遂喝曰＞「誰是貧乏者Ｃ」

《淸□慧洪禪師》

瑞州淸□慧洪覺範禪師０郡之彭氏子２年十四０父母俱亡０乃依三峰□禪師爲童

子０日記數千言２覽群書殆盡０□器之２十九０試經於東京天王寺０得度２從宣秘講

成實唯識論２逾四年０棄謁眞淨於歸宗２淨遷石門０師隨至２淨患其深聞之弊０每擧

玄沙未徹之語０發其疑２凡有所對０淨曰＞「□又說道理邪Ｃ」一日頓脫所疑０述偈

曰＞「靈雲一見不再見０紅白枝枝不著華２□耐釣魚船上客０□來平地□魚蝦２」淨

見爲助喜２命掌記０未久０去謁諸老０皆蒙賞音０由是名振叢林２顯謨朱公彦請開法

撫州北景德２後住淸□０示衆０擧首楞嚴如來語阿難曰＞「汝應嗅此□中□檀０此香

若復然於一銖０室羅筏城四十里內同時聞氣２於意云何Ｃ此香爲復生□檀木０生於汝

鼻０爲生於空Ｃ阿難０若復此香生於汝鼻０稱鼻所生０當從鼻出２鼻非□檀０云何鼻

中有□檀氣Ｃ稱汝聞香０當於鼻入０鼻中出香０說聞非義２若生於空０空性常□０香

應常在０何藉□中□此枯木Ｃ若生於木０則此香質０因□成煙２若鼻得聞０合蒙煙氣

０其煙騰空０未及遙遠２四十里內０云何已聞Ｃ是故０當知香鼻與聞０俱無處所２卽

嗅與香０二處虛妄２本非因緣０非自然性２」師曰＞「入此鼻觀０親證無生２」又大

智度論０問曰＞「聞者云何Ｃ聞用耳根聞邪Ｃ用耳識聞邪Ｃ用意識聞邪Ｃ若耳根聞０

耳根無覺識知０故不能聞２若耳識聞０耳識一念０故不能分別０不應聞２若意識聞０

意識亦不能聞０何以故Ｃ先五識識五塵０然後意識識意識０不能識現在五塵０唯識過

去未來五塵２若意識能識現在五塵者０盲聾人亦應識聲也２何以故Ｃ意識不破故２」

師曰＞「究此聞塵０則合本妙２旣證無生０又合本妙２畢竟是何境界Ｃ」良久曰＞「

白猿已叫千巖晩０碧縷初橫萬字□２」

住景德日０僧問＞「南有景德０北有景德２德卽不問０如何是景Ｃ」師曰＞「頸

在項上２」崇寧二年０會無盡居士張公於峽之善溪２張嘗自謂得龍安悅禪師末後句０

叢林畏與語０因夜話及之０曰＞「可惜雲菴不知此事２」師問所以０張曰＞「商英頃

自金陵酒官移知豫章０過歸宗見之０欲爲點破２方□悅末後句未卒０此老大怒０罵曰

＞「此吐血禿丁□脫空妄語０不得信２」旣見其盛怒０更不欲□之２」師笑曰＞「相

公但識龍安口傳末後句０而眞藥現前不能辨也２」張大驚０起執師手曰＞「老師眞有

此意邪Ｃ」曰＞「疑則別參２」乃取家藏雲菴頂相０展拜贊之０書以授師２其詞曰＞

「雲菴綱宗０能用能照２天鼓希聲０不落凡調２冷面嚴眸０神光獨耀２孰傳其眞０□

面爲肖２前悅後洪０如融如肇２」大慧處衆日０嘗親依之０每歎其妙悟辯慧２建炎二

年五月０示寂于同安２太尉郭公天民奏賜寶覺圓明之號２

《超化淨禪師》

衢州超化淨禪師０上堂＞「聲前認得０已涉廉纖２句下承當０猶爲鈍漢２電光石

火０尙在遲疑２點著不來０橫屍萬里２」良久云＞「有甚用處Ｃ□％」石頭懷志庵主

南嶽石頭懷志庵主０□州吳氏子２年十四０師智慧院寶□２二十二試所習０落髮０肄

講十二年０宿學敬慕２嘗欲會通諸宗０正一代時敎２有禪者問曰＞「杜順乃賢首宗祖

師也０談法身則曰＞「懷州牛喫禾０益州馬腹脹２」此偈合歸天台何義邪Ｃ」師無對

２卽出游方０晩至洞山０謁眞淨２問＞「古人一喝不作一喝用０意旨如何Ｃ」淨叱之

２師趨出２淨笑呼曰＞「浙子齋後遊山好％」師忽領悟２久之辭去２淨曰＞「子所造

雖逸格０惜緣不勝耳２」因識其意２自爾諸方０力命出世２師□之０庵居二十年０不

與世接０士夫踵門０略不顧２有偈曰＞「萬機休罷付癡□０□跡時容野鹿參２不脫麻

衣拳作枕０幾生夢在綠蘿庵２」或問＞「住山多年０有何旨趣Ｃ」師曰＞「山中住０

獨掩柴門無別趣２三箇柴頭品字□０不用援毫文彩露２」崇寧改元冬０曳杖造龍安０

人莫之留２明年六月晦０問侍僧曰＞「早暮Ｃ」曰＞「已夕矣２」遂笑曰＞「夢境相

逢０我睡已覺２汝但莫負叢林０卽是報佛恩德２」言訖０示寂於最樂堂２□毗收骨０

塔于乳峰之下２

《雙溪印首座》

□州雙溪印首座０自見眞淨０徹證宗猷０歸遯雙溪２一日０偶書曰＞「折脚□兒

□自□０飯餘長是坐堆堆２一從近日生涯拙０百鳥銜華去不來２」又以觸衣碎甚０作

偈曰＞「不□寸絲方免寒０何須特地□長竿２而今落落零零也０七佛之名甚處安Ｃ」

□五燈會元卷第十七終□

□五燈會元卷第十八□

南嶽下十三世下

〔雲居祐禪師法嗣〕

《羅漢系南禪師》

廬山羅漢院系南禪師０汀州張氏子□上堂＞「禪不禪０道不道０三寸舌頭胡亂掃

□昨夜日輪飄桂花０今朝月窟生芝草□阿呵呵０萬兩黃金無處討□一句絶思量０諸法

不相到□」師臨示寂０陞座告衆曰＞「羅漢今日０倒騎鐵馬０逆上須彌０踏破虛空０

不留□跡□」乃歸方丈０跏趺而逝□

《慈雲彦隆禪師》

潭州慈雲彦隆禪師０上堂０擧玄沙示衆曰＞「盡大地都來是一顆明珠□」時有僧

問＞「旣是一顆明珠０學人爲甚不識Ｃ」沙曰＞「全體是珠０更敎誰識Ｃ」曰＞「雖

然全體是０爭奈學人不識□」沙曰＞「問取□眼□」師曰＞「諸禪德０這箇公案０喚

作嚼飯□小兒０把手更與杖□還會□Ｃ若未會０須是□己而參０直要眞實０不得信口

掠虛０徒自虛生浪死□」

《子陵自瑜禪師》

□州子陵山自瑜禪師０僧問＞「如何是古佛心Ｃ」師曰＞「赤脚[足叉]泥冷似□

□」曰＞「未審意旨如何Ｃ」師曰＞「休要拖泥帶水□」問＞「泗洲大聖爲甚□楊州

出現Ｃ」師曰＞「業在其中□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「降尊就卑□」曰＞「謝

和尙答話□」師曰＞「賊是小人０智過君子□」

《景福省悅禪師》

隆興府東山景福省悅禪師０上堂＞「十二時中０跛跛□□０且與□過□大衆％利

害在甚□處Ｃ」良久曰＞「聽諸方斷看□」擊禪床０下座□

《白藻淸儼禪師》

毫州白藻淸儼禪師０信州人□僧問＞「楊廣失□駝０到處無人見□未審是甚□人

得見Ｃ」師以拂子約曰＞「退後退後０妨他別人所問□」曰＞「畢竟落在甚□處Ｃ」

師曰＞「可煞不識好惡％」便打□

《寶相元禪師》

台州寶相元禪師０僧問＞「一切諸佛及諸佛阿□多羅三□三菩提０皆從此經出□

如何是此經Ｃ」師曰＞「長時誦不停０非義亦非聲□」曰＞「如何受持Ｃ」師曰＞「

若欲受持者０應須用眼聽□」

《永□慧日庵主》

信州永□慧日庵主０本郡丘氏子□□歲出家０於明心寺得度□自機契雲居０熟游

湘漢０□歸永□０或處巖谷０或居廛市０令鄕民稱丘師伯□凡有所問０以「莫曉」答

之□忽語邑人曰＞「吾明日行脚去０汝等可來相送□」於是□路者畢集０師笑不已□

衆問其故０卽書偈曰＞「丘師伯莫曉０寂寂明皎皎□日午打三更０誰人打得了Ｃ」投

筆而逝□

《南峰永程禪師》

泉州南峰永程禪師０示衆＞「始自□峰續焰０少室流芳０大布慈雲０宏開慧日□

敎分三藏０直指一心□或全提而棒喝齊施０或縱奪而賓主互設□或金剛按劍０或師子

□身□或照用雷奔０或機鋒電□□無非剪除邪妄０開廓玄微□直下明宗０到眞實地□

諸仁者０到此方許一線道０與□商量□苟或未然０盡是依師作解０無有是處□」

〔大□秀禪師法嗣〕

《大□祖[王春]禪師》

潭州大□祖[王春]禪師０福州吳氏子□僧問＞「如何是□山家風Ｃ」師曰＞「竹

有上下節０松無今古靑□」曰＞「未審其中飮瞰何物Ｃ」師曰＞「飢餐相公玉粒飯０

渴點神運倉前茶□」上堂＞「道無定亂０法離見知０言句相投０都無定義□自古龍門

無宿客０至今鳥道絶行□□欲會箇中端的意０火裡□□呑大蟲□□％」上堂＞「雨下

階頭濕０晴乾水不流□鳥巢滄海底０魚躍石山頭□衆中大有商量０前頭兩句是平實語

０後頭兩句是格外談□若如是會０祇見石磊磊０不見玉落落□若見玉落落０方知道寬

廓□□％」

《福嚴文演禪師》

南嶽福嚴文演禪師０僧問＞「如何是佛Ｃ」師當面便唾□

《南臺允恭禪師》

南嶽南臺允恭禪師０開堂日０上堂＞「稀逢難遇０正在此時□何謂釋迦已滅０彌

勒未生Ｃ」拈拂子曰＞「正當今日０佛法盡在這箇拂子頭上□放行把住０一切臨時□

放行也０風行草偃０瓦礫生光□拾得寒山０點頭□掌□把住也０水洩不通０精金失色

□德山臨濟０飮氣呑聲□當恁□時０放行卽是０把住卽是Ｃ」良久曰＞「後五日看□」

〔黃檗勝禪師法嗣〕

《昭覺純白禪師》

成都府昭覺純白昭覺禪師０上堂＞「寒便向火０熱卽搖扇□飢時喫飯０困來打眠

□所以趙州庭前柏０香嚴嶺後松０栽來無別用０祇要引淸風□且道畢竟事作□生Ｃ甲

子乙丑海中金０丙寅丁卯□中火□」

〔開元琦禪師法嗣〕

《薦福道英禪師》

饒州薦福道英禪師０僧問＞「佛未出世時如何Ｃ」師曰＞「琉璃甁貯花□」曰＞

「出世後如何Ｃ」師曰＞「瑪瑙□盛果□」曰＞「未審和尙今日是同是別Ｃ」師曰＞

「□倒甁０□倒□□」上堂＞「據道而論０語也不得０默也不得□直饒語默兩忘０亦

沒交涉□何故Ｃ句中無路０意在句中□無意無不意０非計較之所及□若是劈頭點一點

頂門０豁然眼開者０於此□有疾速分□若低頭向意根下尋思０卒摸索不著□是知萬法

無根０欲窮者錯□一源絶跡０欲返者迷□看他古佛光明□先德風彩０一一從無欲無依

中發現□或時孤峻□拔０竟不可□□或時含融混會０了無所睹０終不□定一處０亦不

擊係兩頭□無是無不是０無非無不非□得亦無所得０失亦無所失□不曾隔越纖毫０不

曾移易絲髮□明明古路０不屬玄微□□面擎來０瞥然便過□不居正位０豈落邪途Ｃ不

蹈大方０那趨小徑Ｃ騰騰兀兀０何住何爲Ｃ回首不逢０觸目無對□一念普觀０廓然空

寂□此之宗要０千聖不傳□直下了知０當處超越□是知赤灑灑處０恁□卽易□明歷歷

處０恁□還難□不用沾□點染０直須剝脫屛除□若是本分０手脚放去０無收不來底□

一一放光現瑞０一一削跡絶□□機上了不停０語中無可露□徹底攪不渾０通身撲不碎

□且道畢竟是箇甚□０得恁□靈通０得恁□奇特０得恁□堅確Ｃ諸仁者０休要識渠面

孔０不用安渠名字０亦莫覓渠所在□何故Ｃ渠無所在０渠無名字０渠無面孔□□起一

念追求如微塵許０便隔十生五生□更擬管帶思惟０益見紛紛叢雜□不如長時放敎□」

「自由自在０要發便發０要住便住□卽天然非天然０卽如如非如如０卽湛寂非湛

寂０卽敗壞非敗壞□無生戀０無死畏０無佛求０無魔怖□不與菩提會０不與煩惱俱□

不受一法０不嫌一法□無在無不在０非離非不離□若能如是０見得釋迦自釋迦０達磨

自達磨０干我甚□碗□恁□說話□衲僧門下０推勘將來０布裙芒□０不免□他些些泥

水□豈況汝等諸人０更道這箇是平實語句０這箇是差別門庭０這箇是關□巴鼻０這箇

是道眼根塵□遞相敎習０如七家村裡傳口令相似０有甚交涉Ｃ無事珍重％」

尊勝有朋講師泉州尊勝有朋講師０本郡蔣氏子□□歲試經０中選下髮０多歷敎肆

□嘗疏楞嚴□維摩等經０學者宗之□每疑祖師直指之道０故多與禪衲游□一日０謁開

元０跡未及□０心忽領悟□元出遂問＞「座主來作甚□Ｃ」師曰＞「不敢貴耳賤目□

」元曰＞「老老大大０何必如是Ｃ」師曰＞「自是者不長□」元曰＞「朝看華嚴０夜

讀般若則不問０如何是當今一句Ｃ」師曰＞「日輪正當午□」元曰＞「閑言語更道來

□」師曰＞「平生仗忠信０今日任風波□然雖如是０祇如和尙恁□道有甚交涉Ｃ須要

新戒草鞋穿□」元曰＞「這裡且放□過０忽遇達磨問０□作□生道Ｃ」師便喝□元曰

＞「這座主０今日見老僧氣衝牛斗□」師曰＞「再犯不容□」元□掌大笑□

〔仰山偉禪師法嗣〕

《龍王善隨禪師》

潭州龍王山善隨禪師０僧問＞「如何是龍王境Ｃ」師曰＞「水晶宮殿□」曰＞「

如何是龍王如意寶珠Ｃ」師曰＞「頂上□中□」僧禮拜０師曰＞「莫道不如意好％」

《黃檗永泰禪師》

瑞州黃檗山祇園永泰禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「鐵鑄就□」

僧擬議０師曰＞「會□Ｃ」僧禮拜０師曰＞「何不早如此％」

《慧日明禪師》

廬山慧日明禪師０上堂＞「不用求心０唯須息見□三祖大師０雖然回避金鉤０殊

不知已呑紅線□慧日又且不然０不用求眞幷息見０倒騎牛兮入佛殿□牧笛一聲天地寬

０稽首瞿曇０眞箇黃面□」

〔福嚴感禪師法嗣〕

《育王法達禪師》

慶元府育王法達寶鑑禪師０饒州余氏子□僧問＞「不落階級處請師道Ｃ」師曰＞

「蠟人向火□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「薄處先穿□」

〔雲蓋智禪師法嗣〕

《道場法如禪師》

安吉州道場法如禪師０衢州徐氏子□參雲蓋０悟汾陽「十智同眞」話□尋常多說

十智同眞０故叢林號爲如十同也□水菴圓極皆依之□圓極嘗贊之曰＞「生鐵面皮難湊

泊０等閑擧步動乾坤□戱拈十智同眞話０不負黃龍嫡骨孫□」上堂＞「知見立知０卽

無明本□知見無見０斯卽涅槃０無漏眞淨□云何是中０更容他物Ｃ釋迦老子和身放倒

０後代兒孫如何接續Ｃ要會□Ｃ通玄不是人間世０滿目靑山何處尋Ｃ」

《寶壽最樂禪師》

福州寶壽最樂禪師０古田人也□上堂＞「諸佛不眞實０說法度群生□菩薩有智慧

０見性不分明□白雲無心意０灑爲世間雨□大地不含情０能長諸草木□若也會得０猶

存知解□若也不會０墮在無記□去此二途０如何卽是Ｃ海闊難藏月０山深分外寒□」

《石佛慧明禪師》

紹興府石佛慧明解空禪師０僧問＞「如何是寶相境Ｃ」師曰＞「三生鑿成□」曰

＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「一佛二菩薩□」

〔玄沙文禪師法嗣〕

《廣慧達□禪師》

福州廣慧達□禪師０上堂＞「佛爲無心悟０心因有佛迷□佛心淸淨處０雲外野猿

啼□」

〔建隆慶禪師法嗣〕

《泗洲用元禪師》

平江府泗洲用元禪師０一日問建隆曰＞「臨濟在黃檗０三回問佛法大意０三回被

打□意旨如何Ｃ」語猶未了０被打一拂子０師頓領宗旨□開堂日０僧問＞「四衆雲臻

０請師說法□」師曰＞「有眼無耳□０六月火邊坐□」曰＞「一句截流０萬機頓息□

」師曰＞「聽事不眞０喚鐘作甕□」問＞「朝參暮請０成得甚□邊事Ｃ」師曰＞「祇

要□歇去□」曰＞「早知燈是火０飯熟已多時□」師曰＞「□鼻孔因甚□著□杖子穿

□Ｃ」曰＞「拗曲作直又爭得Ｃ」師曰＞「且敎出氣□」上堂＞「一二三四五０火裡

□□呑□虎□六七八九十０水底泥牛波上立□一日一夜雨霖霖０無孔鐵鎚灑不入□灑

不入０著底急Ｃ百川洶湧須彌□□八臂那□撞出來０稽首讚歎道難及□□％」上堂０

橫按□杖０顧視大衆曰＞「今日平地上喫交□」便下座□

〔報本元禪師法嗣〕

《永安元正禪師》

平江府承天永安元正傳燈禪師０□州鄭氏子□上堂＞「天人群生類０皆承此恩力

□大衆０有一人道我不承佛恩力０不居三界０不屬五行０祖師不敢定當０先佛不敢安

名□□且道是箇甚□人Ｃ」良久曰＞「倚石巖前燒鐵□０就松枝上□銅甁□」

〔隆慶閑禪師法嗣〕

《安化聞一禪師》

潭州安化啓寧聞一禪師０上堂＞「拈花微笑虛勞力０立雪齊腰枉用功□爭似老盧

無用處０□傳衣□振眞風□大衆０且道那箇是老盧傳底衣□Ｃ莫是大庾嶺頭提不起底

□Ｃ且莫錯認定盤星□」以拂子擊禪床０下座□

〔三祖宗禪師法嗣〕

《光孝惟爽禪師》

寧國府光孝惟爽禪師０上堂＞「今朝六月旦０一年已過半□奉報參玄人０識取孃

生面□孃生面０薦不薦０鷺□飛入碧波中０□□一團銀繡線□」

〔□潭英禪師法嗣〕

《法輪齊添禪師》

南嶽法輪齊添禪師０僧問＞「學人上來０乞師指示□」師曰＞「汝適來聞鼓聲□

Ｃ」曰＞「聞□」師曰＞「還我話頭來□」僧禮拜０師曰＞「令人疑著□」上堂０喝

一喝曰＞「師子哮吼□」又喝一喝曰＞「象王嚬呻□」又喝一喝曰＞「狂狗□塊□」

又喝一喝曰＞「蝦跳不出斗□」乃曰＞「此四喝０有一喝堪與祖佛爲師０明眼衲僧試

請揀看□若揀不出０大似日中迷路□」上堂０良久曰＞「性靜情逸□」乃喝一喝曰＞

「心動神疲□」遂顧左右曰＞「守眞志滿□」拈□杖曰＞「逐物意移□」驀召大衆曰

＞「見怪不怪０其怪自壞□」□□杖０便下座□

《慧明雲禪師》

泉州慧明雲禪師０僧問＞「般若海中０如何爲人Ｃ」師曰＞「雲開銀漢逈□」曰

＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「棒頭見血□」問＞「毗婆尸佛早留心０直至如今不得妙□

意旨如何Ｃ」師曰＞「醜拙不堪當□」

〔保寧璣禪師法嗣〕

《育王淨曇禪師》

慶元府育王無竭淨曇禪師０嘉禾人也□晩歸錢塘之法慧□一日上堂＞「本自深山

臥白雲０偶然來此寄閑身□莫來問我禪兼道０我是喫飯□屎人□」紹興丙寅夏０辭朝

貴歸付院事□四衆擁視０揮扇久之□書偈曰＞「這漢從來沒縫□０五十六年成話□□

今朝死去見閻王０劍樹刀山得人□□」遂打一圓相０曰＞「□％一任諸方０鑽龜打瓦

□」收足而化０火後設利如霰０門人持骨０歸阿育王山建塔□

《眞如戒香禪師》

台州眞如戒香禪師０興化林氏子□上堂＞「孟冬改旦曉天寒０葉落歸根露遠山□

不是見聞生滅法０當頭莫作見聞看□」

〔五祖常禪師法嗣〕

《壽聖楚淸禪師》

□州南烏崖壽聖楚淸禪師０僧問＞「亡僧遷化向甚□處去Ｃ」師曰＞「靈峰水急

□」曰＞「恁□則不生也□」師曰＞「蒼天％蒼天％」

〔黃龍肅禪師法嗣〕

《百丈維古禪師》

瑞州百丈維古禪師０上堂０大衆集定０拈□杖示衆曰＞「多虛不如少實□」卓一

下０便起□

《月珠祖鑑禪師》

嘉定府月珠祖鑑禪師０僧請筆師語要□師曰＞「達磨西來０單傳心印□曹溪六祖

０不識一字□今日諸方出世０語句如山０重增繩索□」乃拍禪床曰＞「於斯薦得０猶

是鈍根□若也未然０白雲深處從君臥０切忌寒猿中夜啼□」

〔石霜琳禪師法嗣〕

《靜照庵什庵主》

鼎州德山靜照庵什庵主０僧問＞「如何是庵中主Ｃ」師曰＞「從來不相許□」僧

擬議０師曰＞「會卽便會本來底０不得安名著字□」僧擬開口０師便打出□師室中常

以拂子示衆曰＞「喚作拂子０依前不是□不喚作拂子０特地不識□汝喚作甚□Ｃ」因

僧請益０師頌答之曰＞「我有一柄拂子０用處別無調度□有時□在松枝０任他頭垂角

露□」

〔華光恭禪師法嗣〕

《萬壽念禪師》

□州萬壽念禪師０僧問＞「龍華勝會０肇啓□晨□未審彌勒世尊現居何處Ｃ」師

曰＞「□肉案頭□」曰＞「旣是彌勒世尊０爲甚□□在□肉案頭Ｃ」師曰＞「不是弄

潮人０休入洪波裡□」曰＞「畢竟事又且如何Ｃ」師曰＞「番人不繫腰□」歲旦０上

堂＞「往復無際０動靜一源□含有德以還空０越無私而逈出□昔日日０今日日０照無

兩明□昔日風０今日風０鼓無兩動□昔日雨０今日雨０澤無兩潤□於其中間覓去來相

而不可得□何故Ｃ自他心起０起處無□□自我心忘０忘無滅跡□大衆０若向這裡會去

０與天地而同根０共萬物爲一體□若也未明０山僧爲□重重頌出＞元正一０古佛家風

從此出□不勞向上用工夫０歷劫何曾異今日□元正二０寂寥冷淡無滋味□趙州相喚喫

茶來０剔起眉毛須瞥地□元正三０上來稽首各和南□若問香山山裡事０靈源一派碧如

藍□」遂喝一喝０下座□

〔上藍順禪師法嗣〕

《參政蘇轍居士》

參政蘇轍居士０字子由□元□三年以□陽從事０左遷瑞州□□之任□是時０洪州

上藍順禪師與其父文安先生有契０因往訪焉０相得歡甚□公咨以心法０順示□鼻因緣

□已而有省０作偈呈曰＞「中年聞道覺前非０邂逅相逢老順師□□鼻徑參眞面目０掉

頭不受別鉗鎚□枯藤破衲公何事０白酒靑鹽我是誰Ｃ□愧東軒殘月上０一杯甘露滑如

飴□」

§南嶽下十四世

〔黃龍新禪師法嗣〕

《禾山慧方禪師》

吉州禾山超宗慧方禪師０上堂擧拂子曰＞「看％看％祇這箇０在臨濟□則照用齊

行０在雲門則理事俱備０在曹洞則偏正葉通０在□山則暗機圓合０在法眼則何止唯心

Ｃ然五家宗派０門庭施設則不無０直饒辨得倜□分明去０猶是光影邊事□若要抵敵生

死０則□壤有隔□且超越生死一句作□生道Ｃ」良久曰＞「□合錯下注脚□」

《崇覺空禪師》

臨安府崇覺空禪師０姑孰人也□上堂＞「十方無壁落０四面亦無門□淨裸裸０赤

灑灑０沒可把□」遂擧拂子曰＞「灌溪老漢向十字街頭０逞風流０賣惺惺０道我解穿

眞珠０解玉版０□亂絲０卷筒絹□□坊酒肆０瓦合輿臺０虎穴魔宮０那□忿怒０遇文

王興禮樂０逢桀紂逞干戈□今日被崇覺□見０一□[心□][心羅]□」師頌野狐話曰＞

「含血□人０先汚其口□百丈野狐０失頭狂走□驀地喚回０打箇筋斗□」

《上封祖秀禪師》

潭州上封祖秀禪師０常德府何氏子□上堂＞「枯木巖前夜放華０鐵牛依舊臥煙沙

□□家鞭影重拈出０」擊拂子曰＞「一念回心便到家□」遂喝一喝０下座□

《九頂惠泉禪師》

嘉定府九頂寂惺惠泉禪師０僧問＞「心迷法華轉０心悟轉法華□未審意旨如何Ｃ

」師曰＞「風暖鳥聲碎０日高華影重□」上堂＞「昔日雲門有三句０謂函蓋乾坤句０

截斷衆流句０隨波逐浪句□九頂今日亦有三句０所謂飢來喫飯句０寒卽向火句０困來

打睡句□若以佛法而論０則九頂望雲門０直立下風□若以世諦而論０則雲門望九頂０

直立下風□二語相違０且如何是九頂爲人處Ｃ」

《性空妙普庵主》

嘉興府華亭性空妙普庵主０漢州人□久依死心獲證０乃抵秀水０追船子遺風□結

茅靑龍之野０吹鐵笛以自娛□多賦詠０得之者必珍藏□其山居曰＞「心法雙忘猶隔妄

０色塵不二尙餘塵□百鳥不來春又過０不知誰是住菴人Ｃ」又警衆曰＞「學道猶如守

禁城０晝防六賊夜惺惺□中軍主將能行令０不動干戈致太平□」又曰＞「不耕而食不

蠶衣０物外淸閑適聖時□未透祖師關□子０也須存意著便宜□」又曰＞「十二時中莫

住工０窮來窮去到無窮□直須洞徹無窮底０踏倒須彌第一峰□」建炎初０徐明叛０道

經烏鎭０肆殺戮０民多逃亡□師獨荷策而往０賊見其偉異０疑必詭伏者□問其來０師

曰＞「吾禪者０欲抵密印寺□」賊怒０欲斬之□師曰＞「大丈夫要頭便斫取０奚以怒

爲％吾死必矣０願得一飯以爲送終□」＿一０原作「二」０據＇淸＇藏本□續藏本改

□ａ賊奉肉食０師如常齋出生畢０乃曰＞「孰當爲我文之以祭Ｃ」賊笑而不答□師索

筆大書曰＞「嗚呼％惟靈勞我以生０則大塊之過□役我以壽０則陰陽之失□乏我以貧

０則五行不正□因我以命０則時日不吉□□哉％至哉％賴有出塵之道０悟我之性０與

其妙心０則其妙心０孰與爲□Ｃ上同諸佛之眞化０下合凡夫之無明□纖塵不動０本自

圓成□妙矣哉％妙矣哉％日月未足以爲明０乾坤未足以爲大□磊磊落落０無□無□□

六十餘年０和光混俗□四十二臘０逍遙自在□逢人則喜０見佛不拜□笑矣乎％笑矣乎

％可惜少年郎０風流太光彩□坦然歸去付春風０體似虛空終不壞□尙享％」遂擧箸□

餐０賊徒大笑□食罷０復曰＞「劫數旣遭離亂０我是快活烈漢□如今正好乘時０便請

一刀雨段□」乃大呼＞「斬％斬％」賊方駭異０稽首謝過令衛而出□烏鎭之廬舍免焚

０實師之惠也□道俗聞之愈敬□

有僧睹師見佛不拜歌０逆問曰＞「旣見佛０爲甚□不拜Ｃ」師掌之０曰＞「會□

Ｃ」云＞「不會□」師又掌曰＞「家無二主□」紹興庚申冬０造大盆０穴而塞之□修

書寄雪竇持禪師曰＞「吾將水葬矣□」壬戌歲０持至０見其尙存０作偈嘲之曰＞「□

哉老性空０剛要□魚鱉□去不索性去０祇管向人說□」師閱偈０笑曰＞「待兄來證明

耳□」令遍告四衆０衆集０師爲說法要０仍說偈曰＞「坐脫立亡０不若水葬□一省柴

燒０二省開壙□撒手便行０不妨快暢□誰是知音Ｃ船子和尙０高風難繼百千年０一曲

漁歌少人唱□」遂盤坐盆中０順潮而下□衆皆隨至海濱０望欲斷目□師取塞０□水而

回□衆擁觀　水無所入□復乘流而往０唱曰＞「船子當年返故鄕０沒□跡處妙難量□

眞風遍寄知音者０鐵笛橫吹作散場□」其笛聲鳴咽□頃於蒼茫間０見以笛擲空而沒□

衆號慕０圖像事之□後三日０於沙上趺坐如生０道俗爭往迎歸□留五日０□維０設利

大如菽者莫計□二鶴徘徊空中０火盡始去□衆奉設利靈骨０建塔于靑龍□

《鍾山道隆首座》

嚴州鍾山道隆首座０桐廬董氏子□於鍾山寺得度０自游方所至０耆衲皆推重□晩

抵黃龍０死心延爲座元□心順世０遂歸隱鍾山０慕陳尊宿高世之風０掩關不事事０日

□數[竹(上)□]自適０人無識者□手常穿一襪０凡有禪者至０提以示之曰＞「老僧這

襪０著三十年了也□」有寺僧戱問＞「如何是無諍三昧Ｃ」師便掌□

《楊州齊謐首座》

楊州齊謐首座０本郡人也□死心稱爲飽參□諸儒屢以名山致之０不可□後示化於

潭之谷山０異跡頗衆□門人嘗繪其像０請贊０爲書曰＞「箇漢灰頭土面０尋常不欲露

現□而今寫出人前０大似虛空著箭□怨怨％可惜人間三尺絹□」

《空室智通道人》

空室道人智通者０龍圖范珣女也□幼聰慧０長歸丞相蘇頌之孫悌０未幾厭世相０

還家求祝髮□父難之０遂淸修□因看法界觀０頓有省０連作二偈見意□一曰＞「浩浩

塵中體一如０縱橫交互印毗盧□全波是水波非水０全水成波水自殊□」次曰＞「物我

元無異０森羅鏡像同□明明超主伴０了了徹眞空□一體含多法０交參帝網中□重重無

盡處０動靜悉圓通□」後父母俱亡０兄涓領分寧尉０通偕行０聞死心名重０往謁之□

心見知其所得０便問＞「常啼菩薩賣□心肝０敎誰學般若Ｃ」通曰＞「□若無心我也

休□」又問＞「一雨所滋０根□有異□無陰陽地上生箇甚□Ｃ」通曰＞「一華五葉□

」復問＞「十二時中向甚□處安身立命Ｃ」通曰＞「和尙惜取眉毛好％」心打曰＞「

這婦女亂作次第□」通禮拜０心然之□於是道聲籍甚□政和間居金陵０嘗設浴於保寧

０揭榜于門曰＞「一物也無０洗箇甚□Ｃ纖塵若有０起自何來Ｃ道取一句子玄０乃可

大家入浴□古靈祇解□背０開士何曾明心Ｃ欲證離垢地時０須是通身汗出□盡道水能

洗垢０焉知水亦是塵□直饒水垢頓除０到此亦須洗□□」後爲尼０名惟久０□錫姑蘇

之西竺□緇白日夕師問０得其道者頗衆□俄示疾書偈０趺坐而終□有明心錄行於世□

〔黃龍淸禪師法嗣〕

《上封本才禪師》

潭州上封佛心才禪師０福州姚氏子□幼得度受具０遊方至大中０依海印隆禪師□

見老宿達道者看經０至「一毛頭師子０百億毛頭一時現□」師指問曰＞「一毛頭師子

作□生得百億毛頭一時現Ｃ」達曰＞「汝乍入叢林０豈可便理會許事Ｃ」師因疑之０

遂發心領淨頭職□一夕汎掃次０印適夜參０至則遇結座０擲□杖曰＞「了卽毛端呑巨

海０始知大地一微塵□」師豁然有省□及出□０造豫章黃龍山０與死心機不契０乃參

靈源□凡入室０出必揮淚０自訟曰＞「此事我見得甚分明０祇是臨機吐不出０若爲奈

何Ｃ」靈源知師勤篤０告以「須是大徹０方得自在也□」未幾０竊觀□案僧讀曹洞廣

錄０至「藥山採薪歸０有僧問＞「甚□處來Ｃ」山曰＞「討柴來□」僧指腰下刀曰＞

「鳴剝剝０是箇甚□Ｃ」山拔刀作斫勢□」師忽欣然０□□案僧一掌□揭簾趨出０衝

口說偈曰＞「徹％徹％大海乾枯０虛空□裂□四方八面絶遮□０萬象森羅齊漏泄□」

後分座於眞乘０應上封之命０屢遷名刹□住乾元日０開堂示衆曰＞「百千三昧門０無

量福德藏□放行也０如開武庫０錯落交輝□把住也０似雪覆蘆花０通身莫辨□使見之

者□起便行０聞之者單刀直入□箇箇具頂門正眼０人人懸□後靈符□掃佛祖見知０作

叢林殃害□憶得寶壽開堂日０三聖推出一僧０寶壽便打□三聖云０與□爲人０□□鎭

州一城人眼去在□且如乾元今日開堂０或有僧出來０山僧亦打□不唯此話大行０且要

開□福州一城人眼去□何也Ｃ劍爲不平離寶匣０藥因救病出金甁□」

上堂＞「達磨未來東土已前０人人懷媚水之珠０箇箇抱荊山之璞０可謂壁立千□

□及乎二祖禮□三拜之後０一一南詢諸友０北禮文殊０好不丈夫％或有一箇半箇０不

求諸聖０不重已靈０疋馬單□０投虛置刃０不妨慶快平生０如今有□Ｃ自是不歸歸便

得０五湖煙景有誰爭Ｃ」上堂＞「宗乘提唱０妙絶名言□一句該通０乾坤函蓋□直似

首羅正眼０□亞面門□又如圓∴三點０橫該法界□」乃卓□杖曰＞「向這一點下明得

０出身猶可易０脫體道應難□」又卓□杖曰＞「向第二點下明得０縱橫三界外０隱顯

十方身□」又卓□杖曰＞「向第三點下明得０魚龍鎖戶０佛祖潛□□不然０放過一著

０隨分有春色０一枝三四花□」上堂＞「一法有形該動植０百川湍激競朝宗□昭琴不

鼓雲天淡０想像毗耶老病翁□維摩病則上封病０上封病則□杖子病□□杖子病０則森

羅萬象病□森羅萬象病０則凡之與聖病□諸人還覺病本起處□Ｃ若也覺去０情與無情

同一體０處處皆同眞法界□其或未然０甛瓜徹□甛０苦瓠連根苦□」

《黃龍德逢禪師》

隆興府黃龍德逢通照禪師０郡之靖安胡氏子□生有□眉□年十七０從上藍晉禪師

落髮０往依靈源０卽明深旨□上堂０擧夾山境話□師曰＞「法眼徒有此語０殊不知夾

山老漢被這僧輕輕□著０直得脚前脚後□設使不作境話會０未免猶在半途□」

《法輪應端禪師》

潭州法輪應端禪師０南昌徐氏子□少依化度善月０圓□登具□謁眞淨文禪師０機

不諧□至雲居０會靈源分座０爲衆激□□師□其旨□然以妙入諸經自負０源嘗痛箚之

□師乃援馬祖百丈機語０及華嚴宗旨爲表□源笑曰＞「馬祖百丈固錯矣０而華嚴宗旨

與箇事喜沒交涉□」師憤然欲他往□因請辭□及揭簾０忽大悟０汗流浹背□源見乃曰

＞「是子識好惡矣□馬祖□百丈□文殊□普賢幾被汝帶累□」由此譽望四馳０名士夫

爭挽應世０皆不就□政和末０太師張公司成以百丈堅命開法０師不得已０始從□上堂

０擧大隋劫火洞然話０遂曰＞「六合傾□劈面來０暫披麻縷混塵埃□因風吹火渾閑事

０引得遊人不肯回□壞不壞０隨不隨０徒將聞見强針錐□太湖三萬六千頃０月在波心

說向誰Ｃ」僧問＞「如何是賓中賓Ｃ」師曰＞「芒鞋竹杖走紅塵□」曰＞「如何是賓

中主Ｃ」師曰＞「十字街頭逢上祖□」曰＞「如何是主中賓Ｃ」師曰＞「御馬金鞭混

四民□」曰＞「如何是主中主Ｃ」師曰＞「金門誰敢□眸□Ｃ」曰＞「賓主已蒙師指

示０向上宗乘又若何Ｃ」師曰＞「昨夜霜風刮地寒０老猿嶺上啼殘月□」

《長靈守卓禪師》

東京天寧長靈守卓禪師０泉州莊氏子□上堂曰＞「三千劍客０獨許莊周□爲甚□

跳不出Ｃ良醫之門多病人０因甚□不消一箚Ｃ已透關者０再請辨看□」上堂＞「譬如

眼根０不自見眼０性自平等□無平等者０便恁□去□無孔鐵鎚０聊且安置□直得入林

不動草０入水不動波０也是一期方便□若也籬內竹抽籬外筍０澗東華發澗西紅０更待

勘過了０打□」僧問＞「丹霞燒木佛０院主爲甚□眉鬚墮落Ｃ」師曰＞「□兒會上樹

□」曰＞「早知如是０終不如是□」師曰＞「惜取眉毛□」問＞「如何是衲衣下事Ｃ

」師曰＞「天旱爲民愁□」問＞「佛未出世時如何Ｃ」師曰＞「絶毫絶釐□＿釐０原

作「□」０據續藏本改□ａ」曰「出世後如何Ｃ」師曰＞「塡溝塞壑□」曰＞「出與

未出０相去幾何Ｃ」師曰＞「人平不語０水平不流□」上堂＞「平高就下０勾賊破家

□截鐵斬釘０狐狸戀窟□總不恁□０合作□生Ｃ所以道０萬□崖頭親撒手０須是其人

□祇如香積國中持□一句０作□生道Ｃ」良久曰＞「切忌風吹別調中□」上堂＞「釋

迦掩室０過犯彌天□毗耶杜詞０自救不了□如何如何０口門太小□」宣和五年十二月

二十七日０奄然示寂□□維日０皇帝遣中使賜香０持金盤求設利□□香罷０盤中□然

□視之五色者數顆０大如豆□＿如０原作「加」０據＇淸＇藏本□續藏本改□ａ使者

持還０上見大悅□

《博山子經禪師》

信州博山無隱子經禪師０歲旦０上堂＞「和氣生枯□０寒雲散遠郊□木人占吉兆

０夜半露龜爻□諸禪德０龜爻露處０文彩已彰０便見一年十二月０月月如然？一日十

二時０時時相似□到這裡直似黃金之黃０白玉之白□自從曠大劫來０未嘗異色□還見

□Ｃ其或未然０且徇張三通節序０從敎李四□蒼浪□」

《百丈以棲禪師》

隆興府百丈以棲禪師０興化人也□上堂＞「摩騰入漢０達磨來梁０途轍旣成０後

代兒孫開眼迷路□若是箇惺惺底０終不向空裡採華０波中捉月□□勞心力０畢竟何爲

Ｃ山僧今日已是平地起骨堆０諸人行時０各自著精彩看□」

《光孝曇淸禪師》

邵州光孝曇淸禪師０上堂＞「殺父殺母０佛前懺悔□殺佛殺祖０不消懺悔□爲甚

□不消懺悔Ｃ且得□家解脫□」

《光孝德週禪師》

溫州光孝德週禪師０信州□氏子□於景德尊勝院染削０問道有年□後至黃龍０聞

擧少林面壁０頓悟□述二偈以呈０龍許之□自爾名流江浙□上堂曰＞「擧體露堂堂０

十方無□□□千聖不能傳０萬靈咸頂戴□擬欲共商量０開口百雜碎□祇如未開口已前

０作□生Ｃ□％」上堂＞「回互不回互０□見沒可睹□透出祖師關０踏斷人天路□阿

呵呵％悟不悟０落花流水知何處□」

《寺丞戴道純居士》

寺丞戴道純居士０字孚中□咨□靈源０一日有省０乃呈偈曰＞「杳冥源底全機處

０一片心花露印紋□知是幾生曾供養０時時微笑動香雲□」

〔□潭淸禪師法嗣〕

《黃龍道震禪師》

隆興府黃龍山堂道震禪師０金陵趙氏子□少依覺印英禪師爲童子０英移居泗之普

照０適淑妃擇度童行０師得圓具□久之０辭謁丹霞淳禪師□一日０與論洞上宗旨□師

呈偈曰＞「白雲深覆古寒岩０異草靈花彩鳳銜□夜半天明日當午０騎牛背面著靴衫□

」淳器之□師自以爲□０棄依草堂０一見契合□日取藏經讀之□一夕０聞晩參鼓０步

出經堂０擧頭見月０遂大悟□□趨方丈０堂望見０卽爲印可□初住曹山０次遷廣壽黃

龍□上堂曰＞「擧箇古人因緣問□黎０□黎不得作古會□若作古會０失□當面眼□擧

箇卽今因緣問□黎０□黎不得作今會０若作今會０障□□黎本來眼□假饒不失不障０

非古非今０猶是藥病相治止啼之說□祇如透脫一句０□黎還道得也無Ｃ若道不得０直

待羅漢峰深談實相０卽向汝道□」上堂＞「少林冷坐０門人各說異端０大似衆盲摸象

□神光禮三拜０依位而立□達磨云＞汝得吾髓□這黑面婆羅門０脚□也未點地在□」

上堂＞「石人問枯□０何時汝發華Ｃ枯□怒石人０何得口□□Ｃ石人呵呵笑０枯□吐

異□□紅霞輝玉象０白玉□金沙□借問通玄士０何人不到家Ｃ」

《萬年法一禪師》

台州萬年雪巢法一禪師０太師襄陽郡王李公遵勉之玄孫也□世居開封祥符縣□母

夢一老僧至而産□年十七０試上庠□從祖仕淮南０欲官之０不就□將棄家事長蘆慈覺

□禪師０祖弗許□母曰＞「此必宿世沙門０願勿奪其志□」未幾０慈覺沒□大觀改元

０禮靈巖通照愿禪師０祝髮登具□依愿十年０迷悶不能入□謁圓悟於蔣山０悟曰＞「

此法器也□」悟奉詔徙京師天寧０師侍行□靖康末０謁草堂於疏山０一語之及０大法

頓明□紹興七年０泉守寶文劉公彦脩請君延福０後四遷巨刹□上堂０拈□杖曰＞「□

杖子有時作出水蛟龍０萬里雲煙不斷□有時作踞地師子０百年妖怪潛□□有時心法兩

忘０照體獨立□有時照用同時０主賓互用□」以□杖□曰＞「延福門下０總用不著□

且道延福尋常用箇甚□Ｃ」卓□杖０喝一喝０下座□上堂＞「仰面不見天０低頭不見

地□古劍□□前０大海波濤沸□」退長蘆０歸天台萬年觀音院０忽示微疾０書偈曰＞

「今年七十五０歸作庵中主□珍重觀世音０泥蛇呑石虎□」入龕趺坐而逝□

《雪峰慧空禪師》

福州雪峰東山慧空禪師０本郡陳氏子□十四圓頂０卽游諸方□遍謁諸老０晩契悟

於草堂□紹興癸酉０開法雪峰□受請日０上堂曰＞「俊快底點著便行０癡鈍底推挽不

動□便行則人人歡喜０不動則箇箇生嫌□山僧而今轉此癡鈍爲俊快去也□」彈指一下

０曰＞「從前推挽不出而今出０從前有院不住而今住０從前嫌佛不做而今做０從前嫌

法不說而今說□出不出□住不住卽且置０敢問諸人做底是甚□佛Ｃ空王佛邪Ｃ然燈佛

邪Ｃ釋迦佛邪Ｃ彌勒佛邪Ｃ說底又是甚□法Ｃ根本法邪Ｃ無生法邪Ｃ世間法邪Ｃ出世

間法邪Ｃ衆中莫有道得底□Ｃ若道得０山僧出世事畢□如或未然０逢人不得錯擧□」

喝一喝０下座□上堂０擧雲門示衆云＞「祇這箇帶累殺人□」師曰＞「雲門尋常氣宇

如王０作恁□說話０大似貧恨一身多□山僧卽不然０祇這箇快活殺人□何故Ｃ大雨方

歸屋裡坐０業風吹又□山行□然雖如是０也是乞兒見小利□且不傷物義一句作□生道

Ｃ」上堂＞「一拳拳倒黃鶴樓０一□□□鸚鵡洲□有意氣時添意氣０不風流處也風流

□俊哉俊哉％快活快活％一似十七八歲狀元相似０誰管□天０誰管□地□心王不妄動

０六國一時通□罷拈三尺劍０休弄一張弓□自在自在％快活快活％恰似七八十老人作

宰相相似０風以時０雨以時０五穀植０萬民安□」□起□杖曰＞「大衆０這兩箇幷山

僧□杖子０共作得一箇□衲僧到雪峰門下０但知隨例餐[食追]子０也得三文買草鞋□

」喝一喝０卓□杖０下座□僧問＞「和尙未見草託座□僧問＞「和尙未見草堂時如何

Ｃ」師曰＞「江南有□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「江北無□」

《育王普崇禪師》

慶元府育王野堂普崇禪師０本郡人也□示衆０擧＞「巴陵和尙道０不是風動０不

是幡動０不是風幡０又向甚□處著Ｃ有人爲祖師出氣０出來與巴陵相見□雪竇和尙道

０風動幡動０旣是風幡０又向甚□處著Ｃ有人爲巴陵出氣０出來與雪竇相見□」師曰

＞「非風非幡無處著０是幡是風無著處□遼天俊□悉迷□０踞地金毛還失措□呵呵呵

０悟不悟□令人轉憶謝三郎０一絲獨釣寒江雨□」

〔靑原信禪師法嗣〕

《梁山□禪師》

潭州梁山□禪師０僧問＞「大衆雲臻０請師開示□」師曰＞「天靜不知雲去處０

地寒留得雪多時□」曰＞「學人未曉玄言０乞師再垂方便□」師曰＞「一重山後一重

人□」

《正法希明禪師》

成都府正法希明禪師０漢州人也□解制０上堂＞「林葉紛紛落０乾坤報早秋□分

明西祖意０何用更馳求Ｃ若恁□會得０始信佛祖之道０本自平夷□大解脫門０元無關

□□彌綸宇宙０□塞虛空□量不可窮０智不能測□若也未明此旨０不達其源０任是百

劫薰功０千生煉行０徒自疲苦０了無交涉□若深明此旨０洞達其源０乃知動靜施爲０

經行坐臥０頭頭合道０念念朝宗□祖不云乎０迷生寂亂０悟無好惡０得失是非０一時

放□□如是則誰迷誰悟０誰是誰非Ｃ自是諸人０獨生異見０觀大觀小０執有執無□已

靈獨耀０不肯承當□心月孤圓０自生違背□何異家中捨父０衣內忘珠□致使菩提路上

０荊棘成林？解脫空中０迷雲蔽日□山僧今日０幸値衆僧自恣０化主還山０諸上善人

得得光訪０不可緘默０隨分葛藤０曲爲今時０少開方便□也須是諸人著眼０各自諦觀

□若更擬議尋思０白雲萬里□」遂拈□杖曰＞「於斯明得０靈山一會０儼在目前□其

或未然０更待來晨分付□」嶽山祖庵主祖庵主０見靑原之後０□屋衡嶽間０＿間０原

作「問」０據＇淸＇藏本□續藏本改□ａ三十餘年０人無知者□偶遣興作偈曰＞「小

鍋煮菜上蒸飯０菜熟飯香人正飢□一補飢瘡了無事０明朝依樣□□兒□」由是衲子披

榛□之□無盡張公力挽其開法０不從０竟終于此山□

〔夾山純禪師法嗣〕

《欽山普初禪師》

澧州欽山乾明普初禪師０上堂０良久曰＞「擧揚宗旨０上祝皇基□伏願祥雲與景

星俱現０醴泉與甘露雙呈□君乃堯舜之君０俗乃成康之俗□使林下野夫０不覺成太平

曲□且作□生是太平曲Ｃ無爲而爲０神而化之□灑德雨以□□０鼓仁風而雍熙□民如

野鹿０上如標枝□十八子０知不知Ｃ□□□０邏□□□」拍一拍０下座□

〔□潭乾禪師法嗣〕

《勝因咸靜禪師》

楚州勝因戱魚咸靜禪師０本郡高氏子□上堂＞「游遍天下０當知寸步不曾移□歷

盡門庭０家家□底少煙不得□所以肩□□履０乘興而行□□釣沈絲０任性而住□不爲

故鄕田地好０因緣熟處便爲家□今日信手拈來０從前幾曾計較□不離舊時科段０一回

擧著一回新□明眼底０瞥地便回□未悟者０識取面目□且道如何是本來面目Ｃ」良久

曰＞「前臺花發後臺見０上界鐘聲下界聞□」以拂子擊禪床０下座□上堂０擧＞「世

尊在摩竭陀國爲衆說法０是時將欲白夏０乃謂阿難曰＞諸大弟子０人天四衆０我常說

法０不生敬仰□我今入因沙臼室中０坐夏九旬□忽有人來問法之時０汝代爲我說＞一

切法不生０一切法不滅□」言訖掩室而坐□」師召衆曰＞「釋迦老子初成佛道之時０

大都事不獲已０□方成箇保社０便生退倦之心□勝因當時若見０將釘釘□室門０敎他

一生無出身之路０免得後代兒孫遞相倣學□不見道０若不傳法度衆生０是不名爲報恩

者□」擊拂子０下座□後晦處漣□之天寧０示微疾０書偈曰＞「弄罷影戱０七十一載

□更問如何０回來別賽□」置筆而逝□

《龍牙宗密禪師》

潭州龍牙宗密禪師０豫章人□僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「莫寐語□」問＞「

如何是一切法Ｃ」師曰＞「早落第二□」上堂０大衆集０師曰＞「已是團□０不勞雕

琢□歸堂喫茶□」上堂＞「休把庭華類此身０庭華落後更逢春□此身一往知何處Ｃ三

界茫茫愁殺人□」

《東禪從密禪師》

福州東禪祖鑑從密禪師０汀州人也□上堂＞「開口不是禪０合口不是道□踏步擬

進前０全身落荒草□」

《天童普交禪師》

慶元府天童普交禪師０郡之萬齡畢氏子□幼穎悟０未冠得度□往南屛聽台敎０因

爲檀越修懺摩□有問曰＞「公之懺罪０爲自懺邪Ｃ爲他懺邪Ｃ若自懺罪０罪性何來Ｃ

若懺他罪０他罪非汝０烏能懺之Ｃ」師不能對□遂改服遊方０造□潭０足□踵門０潭

卽呵之□師擬問０潭卽曳杖逐之□一日０忽呼師至丈室曰＞「我有古人公案０要與□

商量□」師擬進語０潭遂喝□師豁然領悟０乃大笑□潭下繩床０執師手曰＞「汝會佛

法邪Ｃ」師便喝０復拓開０潭大笑□於是名聞四馳０學者宗仰□後歸桑梓０留天童０

掩關□掃者八年□寺偶虛席０郡僚命師開法□恐其遁０預遣吏候于道０故不得辭□受

請日０上堂曰＞「□哉％黃面老０佛法付王臣□林下無情客０官差逼殺人□莫有知心

底０爲我免得□Ｃ若無０不免將錯就錯□」便下座□師凡見僧來０必叱曰＞「□栗未

擔時０爲汝說了也□且道說箇甚□Ｃ招手洗□０拈扇張弓□趙州柏樹子０靈雲見桃華

０且擲放一邊０山僧無恁□閑唇吻與汝打葛藤０何不休歇去％」拈□杖逐之□宣和六

年三月二十日０沐浴０陞堂說偈０脫然示寂□偈曰＞「寶杖敲空觸處春０箇中消息特

彌綸□昨宵風動寒巖冷０驚起泥牛耕白雲□」壽七十七０臘五十八□

《圓通道旻禪師》

江州圓通道旻圓機禪師０世稱古佛０興化蔡氏子□母夢呑麾尼寶珠０有孕□生五

歲０足不履０口不言□母抱遊西明寺０見佛像遽履地０合爪稱南無佛０仍作禮０人大

異之□及宦學大梁０依景德寺德祥出家□試經得度０遍往參激０皆染指□親□山哲禪

師最久□晩慕□潭０往謁０潭見默器之□師陳歷參所得０不蒙印可□潭擧世尊拈花０

迦葉微笑語以問０復不契□後侍潭行次０潭以□杖架肩長噓０曰＞「會□Ｃ」師擬對

０潭便打□有頃０復拈草示之曰＞「是甚□Ｃ」師亦擬對０潭遂喝０於是頓明大法０

作拈華勢□乃曰＞「這回瞞旻上座不得也□」潭挽曰＞「更道％更道％」師曰＞「南

山起雲０北山下雨□」卽禮拜０潭首肯□後開法灌溪０次居圓通０以符道濟禪師之記

０學者嚮臻□朝廷聞其道會０宰臣復爲之請□錫以命服０與圓機號□上堂＞「諸佛出

世０無法與人□祇是抽釘拔楔０除疑斷惑□學道之士０不可自□□若有一疑如芥子許

０是汝眞善知識□」喝一喝曰＞「是甚□Ｃ切莫刺腦入膠盆□」

《二靈知和庵主》

慶元府二靈知和庵主０蘇臺玉峰張氏子□兒時嘗習坐垂堂０堂傾０父母意其必死

０師瞑目自若□因使出家０年滿得度□趨謁□潭０潭見乃問＞「作甚□Ｃ」師擬對０

潭便打□復喝曰＞「□喚甚□作禪Ｃ」師驀領旨□卽曰＞「禪０無後無先０波澄大海

０月印靑天□」又問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「道０紅塵浩浩０不用安排０本無欠少

□」潭然之□次謁衡嶽辯禪師０辯尤器重□元符間抵雪竇之中峰栖雲兩菴０逾二十年

□嘗有偈曰＞「竹□二三升野水０松總七五片閑雲□道人活計祇如此０留與人間作見

聞□」有志於道者０多往見之□僧至禮拜０師曰＞「近離甚處Ｃ」曰＞「天童□」師

曰＞「太白峰高多少Ｃ」僧以手斫額０作望勢□師曰＞「猶有這箇在□」曰＞「□請

庵主道□」師□作斫額勢□僧擬議０師便打□師初偕天童交禪師問道０盟曰＞「他日

吾二人０宜踞孤峰絶頂０目視□漢０爲世外之人０不可作今時籍名官府０屈節下氣於

人者□」後交爽盟至０則師竟不接□正言陳公以計誘師出山０住二靈□三十年間０居

無長物０唯二虎侍其右□一日威於人０以偈遣之□宣和七年四月十二日０趺坐而逝□

正言陳公狀師行實０及示疾異跡甚詳□仍塑其像０二虎侍之０至今存焉□

〔開先瑛禪師法嗣〕

《慈氏瑞仙禪師》

紹興府慈氏瑞仙禪師０本郡人□年二十去家０以試經披削０習毗尼□因睹戒性如

虛空０持者爲迷倒□師謂＞「戒者０束身之法也□何自縛乎Ｃ」遂探台敎□又閱「諸

法不自生０亦不從他生０不共不無因０是故說無生□」疑曰＞「又不自他０不共不無

因０生畢竟從何而生Ｃ」卽省曰＞「因緣所生０空假三觀０抑揚性海０心佛衆生０名

異體同□十境十乘０轉識成智□不思議境０智照方明０非言詮所及□」棄謁諸方０後

至投子０廣鑑問＞「鄕里甚處Ｃ」師曰＞「兩浙東越□」鑑曰＞「東越事作□生Ｃ」

師曰＞「秦望峰高０鑑湖水闊□」鑑曰＞「秦望峰與□自己是同是別Ｃ」師曰＞「西

天梵語０此土唐言□」鑑曰＞「此猶是叢林祗對０畢竟是同是別Ｃ」師便喝０鑑便打

□師曰＞「恩大難酬□」便禮拜□後歸里０開法慈氏□室中嘗問僧＞「三箇□駝兩隻

脚０日行萬里□不著０而今收在玉泉山０不許時人亂斟酌□諸人向甚□處與仙上座相

見Ｃ」

《大□海評禪師》

潭州大□海評禪師０上堂曰＞「燈籠上作舞０露柱裡藏身□深沙神惡發０崑崙奴

生嗔□」喝一喝曰＞「一句合頭語０萬劫墮迷津□」

〔圓通僊禪師法嗣〕

《淨光了威禪師》

溫州淨光了威佛日禪師０僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「一宿二宿程０

千山萬山月□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「朝看東南０暮看西北□」曰＞「向上更

有事也無Ｃ」師曰＞「人心難滿０溪壑易塡□」問＞「時節因緣卽不問０惠超佛話事

如何Ｃ」師曰＞「波斯彎弓面轉黑□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「穿過□□笑未休

□」曰＞「學人好好借問□」師曰＞「黃泉無邸店０今夜宿誰家Ｃ」

〔象田卿禪師法嗣〕

《雪竇持禪師》

慶元府雪竇持禪師０郡之盧氏子□僧問＞「中秋不見月時如何Ｃ」師曰＞「更待

夜深看□」曰＞「忽若黑雲未散０又且如何Ｃ」師曰＞「爭怪得老僧□」上堂＞「悟

心容易息心難０息得心源到處閑□斗轉星移天欲曉０白雲依舊覆靑山□」

《石佛益禪師》

紹興府石佛益禪師０上堂＞「一葉落０天下秋？一塵起０大地收？一法透０萬法

周□且道透那一法Ｃ」遂喝曰＞「切忌錯認驢鞍橋作阿爺下□□」便下座□

〔□親瑞禪師法嗣〕

《壽寧道完禪師》

安州應城壽寧道完禪師０僧問＞「雲從龍０風從虎０未審和尙從箇甚□Ｃ」師曰

＞「一字空中□□」曰＞「得恁□奇特％」師曰＞「千手大悲提不起□」問＞「十方

國土中０唯有一乘法□如何是一乘法Ｃ」師曰＞「斗量不盡□」曰＞「恁□則動容揚

古路０不墮□然機□」師曰＞「作□生是□然機Ｃ」僧擧頭看０師擧起拂子０僧喝一

喝□師曰＞「大好□然％」上堂＞「古人見此月０今人見此月０此月鎭常存０古今人

還別□若人心似月０碧潭光皎潔□決定是心源０此說更無說□□％」上堂＞「諸禪德

０三冬告盡０臘月將臨□三十夜作□生祗準Ｃ」良久０曰＞「衣穿瘦骨露０屋破看星

眠□」

〔兜率悅禪師法嗣〕

《疏山了常禪師》

撫州疏山了常禪師０僧問＞「如何是疏山爲人底句Ｃ」師曰＞「懷中玉尺未輕擲

０袖裡金鎚劈面來□」上堂＞「等閑放下０佛手掩不住□持地收來０大地絶纖埃□向

君道０莫疑猜□處處頭頭見善財□鎚下分明如得旨０無限勞生眼自開□」

《兜率慧照禪師》

隆興府兜率慧照禪師０南安郭氏子□上堂＞「龍安山下０道路縱橫□兜率宮中０

樓閣重疊□雖非天上０不是人間□到者安心０全忘諸念□善行者不移雙足０善入者不

動雙扉□自能笑傲煙蘿０誰管坐消歲月Ｃ旣然如是０且道向上還有事也無Ｃ」良久曰

＞「莫敎推落巖前石０打破下方遮日雲□」上堂０擧拂子曰＞「端午龍安亦鼓橈０靑

山雲裡得逍遙□飢餐渴飮無窮樂０誰愛爭先奪錦標□□向乾地上□船０高山頭起浪□

明椎玉鼓０暗展鐵旗□一盞菖蒲茶０數箇沙糖□□且移取北鬱單越０來與南閻浮提□

額看□」擊禪床０下座□上堂＞「兜率都無伎倆０也學諸方榜樣□五日一度陞堂０起

動許多龍象□禪道佛法又無０到此將何供養Ｃ須知達磨西來０分付一條□杖□」乃拈

起曰＞「所以道０□有□杖子０我與□□杖子？□無□杖子０我奪□□杖子□且道那

箇是賓句０那箇是主句Ｃ若斷得去０卽途中受用□若斷不得０且世諦流布□」乃抛下

□杖□

《丞相張商英居士》

丞相張商英居士０字天覺０號無盡□年十九０應擧入京０道由向氏家０向預夢神

人報曰＞「明日接相公□」凌晨公至０向異之０勞問勤□□乃曰＞「秀才未娶０當以

女奉灑掃□」公謙辭再三０向曰＞「此行若不了當０吾亦不爽前約□」後果及第０乃

娶之□初任主簿０因入僧寺０見藏經梵夾０金字齊整０乃□然曰＞「吾孔聖之書０不

如胡人之敎人所仰重□」夜坐書院中０硏墨□筆０憑紙長吟０中夜不眠□向氏呼曰＞

「官人０夜深何不睡去Ｃ」公以前意白之＞「正此著無佛論□」向應聲曰＞「旣是無

佛０何論之有Ｃ當須著有佛論始得□」公疑其言０遂已之□後訪一同列０見佛龕前經

卷０乃問曰＞「此何書也Ｃ」同列曰＞「維摩詰所說經□」公信手開卷０閱到「此病

非地大０亦不離地大」處０嘆曰＞「胡人之語０亦能□耶Ｃ」問＞「此經幾卷Ｃ」曰

＞「三卷□」乃借歸閱次０向氏問＞「看何書Ｃ」公曰＞「維摩詰所說經□」向曰＞

「可熟讀此經０然後著無佛論□」公悚然異其言□由是深信佛乘０留心祖道□元祐六

年０爲江西漕０首謁東林照覺總禪師０覺詰其所見處０與己符合０乃印可□覺曰＞「

吾有得法弟子住玉谿０乃慈古鏡也０亦可與語□」公復因按部過分寧０諸禪□之□公

到０先致敬玉谿慈０次及諸山０最後問兜率悅禪師□悅爲人短小０公曾見□德莊說其

聰明可人０乃曰＞「聞公善文章□」悅大笑曰＞「運使失□一隻眼了也□從悅０臨濟

九世孫０對運使論文章０政如運使對從悅論禪也□」公不然其語０乃强屈指曰＞「是

九世也□」問＞「玉谿去此多少Ｃ」曰＞「三十里□」曰＞「兜率[漸耳]％」曰＞「

五里□」

公是夜乃至兜率□悅先一夜夢日輪昇天０被悅以手□取□乃說與首座曰＞「日輪

運轉之義０聞張運使非久過此０吾當深錐痛箚□若肯回頭０則吾門幸事□」座曰＞「

今之士大夫０受人取奉慣０恐其惡發０別生事也□」悅曰＞「正使煩惱０祇退得我院

０也別無事□」公與悅語次０稱賞東林０悅未肯其說□公乃題寺後擬瀑軒詩０其略曰

＞「不向廬山尋落處０象王鼻孔□遼天□」意譏其不肯東林也□公與悅語至更深０論

及宗門事□悅曰＞「東林旣印可運使０運使於佛祖言敎有少疑否Ｃ」公曰＞「有□」

悅曰＞「疑何等語Ｃ」公曰＞「疑香嚴獨脚頌□德山拓□話□」悅曰＞「旣於此有疑

０其餘安得無邪Ｃ祇如巖頭言末後句０是有邪是無邪Ｃ」公曰＞「有□」悅大笑０便

歸方丈０閉□門□公一夜睡不穩０至五更下床０觸□溺器０乃大徹０猛省前話□遂有

頌曰＞「鼓寂鐘□拓□回０巖頭一□語如雷□果然祇得三年活０莫是遭他授記來□」

遂□方丈門０曰＞「某已捉得賊了□」悅曰＞「贓在甚處Ｃ」公無語□悅曰＞「都運

且去０來日相見□」翌日０公遂擧前頌０悅乃謂曰＞「參禪祇爲命根不斷０依語生解

□如是之說０公已深悟□然至極微細處０使人不覺不知０墮在區宇□」乃作頌證之曰

＞「等閑行處０步步皆如０雖居聲色０寧滯有無Ｃ一心靡異０萬法非殊□休分體用０

莫擇精粗□臨機不□０應物無拘□是非情盡０凡聖皆除□誰得誰失０何親何疏Ｃ拈頭

作尾０指實爲虛□□身魔界０轉脚邪塗□了無逆順０不犯工夫□」公邀悅至建昌０途

中一一伺察０＿伺０原作「□」０據續藏本改□ａ

有十頌□其事０悅亦有十頌酬之□時元祐八年八月也□公一日謂大慧曰＞「余閱

雪竇拈古０至百丈再參馬祖因緣０曰大冶精金０應無變色□投卷嘆曰＞「審如是０豈

得有臨濟今日耶Ｃ」遂作一頌曰＞馬師一喝大雄峰０深入□□三日聾□黃檗聞之驚吐

舌０江西從此立宗風□」後平禪師致書云＞去夏讀臨濟宗派０乃知居士得大機大用□

」且求頌本□余作頌寄之曰＞吐舌耳聾師已曉０□胸祇得哭蒼天□盤山會裡□筋斗０

到此方知普化手顚□」諸方往往以余聰明博記０少知余者□師自江西法窟來０必辨優

劣０試爲老夫言之□」大慧曰＞「居士見處０與眞淨死心合□」公曰＞「何謂也Ｃ」

大慧擧眞淨頌曰＞「客情步步隨人轉０有大威光不能現□突然一喝雙耳聾０那□眼開

黃檗面□」死心拈曰＞「雲巖要問雪竇０旣是大冶精金０應無變色□爲甚□□三日耳

聾Ｃ諸人要知□Ｃ從前汗馬無人識０祇要重論蓋代功□」公□□曰＞「不因公語０爭

見眞淨死心用處□若非二大老０難顯雪竇馬師□□」公於宣和四年十一月黎明０口占

遺表０命子弟書之□俄取枕擲門□上０聲如雷震□衆視之０已薨矣□公有頌古行于世

０□不復錄□

〔法雲□禪師法嗣〕

《洞山辯禪師》

隨州洞山辯禪師０上堂＞「不是心０不是佛０不是物０鑽天□子遼天□□不度火

０不度水０不度爐０離弦箭發沒回途□直饒會得十分去０笑倒西來碧眼胡□」

《慧海儀禪師》

東京慧海儀禪師０上堂＞「無相如來示現身０破魔兵衆絶纖塵□七星斜映風生處

０四海還歸舊主人□諸仁者０大迦葉靈山會上０見佛拈華０投機微笑□須菩提聞佛說

法０深解義趣０涕淚悲泣□且道笑者是０哭者是Ｃ不見道０萬派橫流總向東０超然八

面自玲瓏□萬人膽破沙場上０一箭雙□落碧空□」上堂０擧＞「□山坐次０仰山問＞

「和尙百年後０有人問先師法道０如何祗對Ｃ」□曰＞「一粥一飯□」仰曰＞「前面

有人不肯０又作□生Ｃ」□曰＞「作家師僧□」仰便禮拜□□曰＞「逢人不得錯擧□

」」師曰＞「自古及今０多少人下語道０嚴而不威０恭而無禮０橫按□杖０□起拳頭

□若祇恁□０□如何知得他父子相契處Ｃ山僧今日也要諸人共知０莫分彼我０彼我無

殊□困魚止□０病鳥棲蘆□逡巡不進泥中履０爭得先生一卷書□」

《西蜀□禪師》

西蜀□法師０通大小乘□佛照謝事０居景德０師問照曰＞「禪家言多不根０何也

Ｃ」照曰＞「汝習何經論Ｃ」曰＞「諸經粗知０頗通百法□」照曰＞「祇如昨日雨０

今日晴０是甚□法中收Ｃ」師□然□照擧□和子擊曰＞「莫道禪家所言不根好％」師

憤曰＞「昨日雨０今日晴０畢竟是甚□法中收Ｃ」照曰＞「第二十四時分０不相應法

中收□」師恍悟０卽禮謝□後歸蜀居講會０以直道示徒０不泥名相０而衆多引去□遂

說偈罷講曰＞「衆賣華兮獨賣松０靑靑顔色不如紅□□來終不與時合０歸去來兮翠靄

中□」由是隱居二十年０道俗追慕０復命演法□笑答偈曰＞「遁跡隱高峰０高峰又不

容□不如歸錦里０依舊賣靑松□」衆列拜悔過□兩川講者爭依之□

〔□潭準禪師法嗣〕

《雲巖天游禪師》

隆興府雲巖典牛天游禪師０成都鄭氏子□初試郡庠０復往梓州試０二處皆與貢籍

□師不敢承０竄名出關□適會山谷道人西還０因見其風骨不凡０議論超卓０乃同舟而

下０竟往廬山０投師剃髮０不改舊名□首參死心不契０遂依湛堂於□潭□一日０潭普

說曰＞「諸人苦苦就準上座覓佛法□」遂□膝曰＞「會□Ｃ雪上加霜□」又□膝曰＞

「若也不會０豈不見乾峰示衆曰＞「擧一不得擧二０放過一著０落在第二□」」師聞

脫然穎悟□出世雲蓋０次遷雲巖□嘗和忠道者牧牛頌曰＞「兩角指天０四足踏地□□

斷鼻繩０牧甚屎□％」張無盡見之０甚擊節□後退雲巖０過廬山棲賢０主翁意不欲納

□乃曰＞「老老大大０正是質庫中典牛也□」師聞之０述一偈而去□曰＞「質庫何曾

解典牛Ｃ祇緣價重實難酬□想君本領無多子０畢竟難禁這一頭□」因菴于武寧０扁曰

「典牛」０終身不出□塗毒見之０已九十三矣□上堂０卓□杖曰＞「久雨不晴０箚０

金烏飛在鐘樓角□」又卓一下曰＞「猶在殼□」復卓曰＞「一任衲僧名邈□」上堂＞

「馬祖一喝０百丈蹉過０臨濟小□兒０向糞□堆頭拾得一隻破草鞋０胡喝亂喝□」師

震聲喝曰＞「喚作胡喝亂喝０得□Ｃ」上堂＞「象骨□毬能已盡０玄沙斫牌伎亦窮□

還知□Ｃ火星入□口０事出急家門□」上堂＞「三百五百０銅頭鐵額□木笛橫吹０誰

來接拍Ｃ」時有僧出０師曰＞「也是賊過後張弓□」上堂＞「寶峰有一訣０對衆分明

說□昨夜三更前０烏龜呑□鱉□」至節０

上堂＞「晷運推移０日南長至□布□不洗０無來換替□大小玉泉０無風浪起□雲

巖路見不平０直下一鎚粉碎□」遂高聲曰＞「看脚下％」上堂０擧梁山曰＞「南來者

與□三十棒０北來者與□三十棒□然雖與□０未當宗乘□後來琅□和尙道０梁山好一

片眞金０將作頑鐵賣□□琅□則不然０南來者與□三十棒０北來者與□三十棒□從敎

天下貶剝□」師拈曰＞「一人能舒不能卷０一人能卷不能舒□雲巖門下０一任南來北

來０且恁□過０驀然洗面摸著鼻頭０□來與□三十□」上堂＞「日可冷０月可熱０衆

魔不能壞眞說□作□生是眞說Ｃ初三十一０中九下七０若信不及０雲巖與汝道破＞萬

人齊指處０一□落寒空□」病起０上堂０擧馬大師日面佛□月面佛□後來東山演和尙

頌曰＞「□□女子□蛾眉０鸞鏡臺前語似癡□自說玉顔難比□０□來架上著羅衣□」

師曰＞「東山老翁滿口讚歎則故是□點檢將來０未免有鄕情在□雲巖又且不然０打殺

黃鶯兒０莫敎枝上啼□幾回驚妾夢０不得到遼西□」

《三角智堯禪師》

潭州三角智堯禪師０上堂＞「捏土定竹千鈞０秤頭不立蠅□箇中些子事０走殺嶺

南能□還有薦得底□Ｃ直饒薦得０也是第二月□」

〔慧日雅禪師法嗣〕

《九仙法淸禪師》

隆興府九仙法淸祖鑑禪師０嚴陵人也□嘗於池之天寧０以伽梨覆頂而坐□侍郎曾

公開問曰＞「上座仙鄕甚處Ｃ」曰＞「嚴州□」曰＞「與此間是同是別Ｃ」師□伽梨

下地０揖曰＞「官人曾到嚴州否Ｃ」曾罔措□師曰＞「待官人到嚴州時０□向官人道

□」住後０上堂曰＞「萬柳千華暖日開０一華端有一如來□妙談不二虛空藏０動著微

言遍九垓□笑□□０且道笑箇甚□Ｃ笑覺苑脚□不點地□」上堂０擧睦州示衆曰＞「

汝等諸人未得箇入頭處０須得箇入頭處□旣得箇入頭處０不得忘□□老僧明明向汝道

０尙自不會０何況蓋覆將來Ｃ」師曰＞「睦州恁□道０意在甚□處Ｃ其或未然０聽覺

苑下箇注脚□張僧見王伴０王伴叫張僧０昨夜放牛處０嶺上及前村□溪西水不飮０溪

東草不呑□敎覺苑如何卽得Ｃ會□０不免與□去□」遂以兩手按空０下座□僧問＞「

如何是奪人不奪境Ｃ」師曰＞「惺惺寂寂□」曰＞「如何是奪境不奪人Ｃ」師曰＞「

寂寂惺惺□」曰＞「如何是人境兩俱奪Ｃ」師曰＞「惺惺惺惺□」曰＞「如何是人境

俱不奪Ｃ」師曰＞「寂寂寂寂□」曰＞「學人今日買鐵得金去也□」師曰＞「甚□處

得這話頭來Ｃ」

《覺海法因庵主》

平江府覺海法因庵主０郡之□山朱氏子□年二十四０披緇服進具０遊方至東林謁

慧日□日擧靈雲悟道機語問之□師擬對０日曰＞「不是％不是％」師忽有所契０占偈

曰＞「巖上桃華開０華從何處來Ｃ靈雲□一見０回首舞三臺□」日曰＞「子所見雖已

入微０然更著鞭０當明大法□」師承敎０居廬阜三十年０不與世接０叢林尊之□建炎

中盜起江左０順流東歸０邑人結庵命居０緇白繼踵問道□嘗謂衆曰＞「汝等飽持定力

０無憂晨炊而事干求也□」晩年放浪自若０稱五松散人□

〔龍牙言禪師法嗣〕

《洞山擇言禪師》

瑞州洞山擇言禪師０僧問＞「如何是十身調御Ｃ投子下禪床立０未審意旨如何Ｃ

」師曰＞「脚□下七穿八穴□」

〔文殊能禪師法嗣〕

《德山瓊禪師》

常德府德山瓊禪師０受請日上堂０曰＞「作家撈籠不肯住０呼喚不回頭□爲甚□

從東過西Ｃ」自代曰＞「後五日看□」

〔智海淸禪師法嗣〕

《四祖仲宣禪師》

□州四祖仲宣禪師０上堂＞「諸佛出世０爲一大事因緣□祖師西來０直指人心是

佛□凡聖本來不二０迷悟豈有殊途Ｃ非涅槃之可欣０非死生之可厭□但能一言了悟０

不起坐而卽題死生之可厭□但能一言了悟０不起坐而卽證無生？一念回光０不擧步而

遍周沙界□如斯要徑０可曰宗門□山僧旣到這裡０不可徒然□」乃擧拂子曰＞「看看

％山河大地０日月星辰０若凡若聖０是人是物０盡在拂子頭上一毛端裡出入游戱□諸

人還見□Ｃ設或便向這裡見得倜□分明０更須知有向上一路□試問諸人０作□生是向

上一路Ｃ」良久曰＞「六月長天降大雪０三冬嶺上火雲飛□」

《乾峰慧圓禪師》

泉州乾峰圓慧禪師０上堂＞「達磨正宗０衲僧巴鼻□堪嗟迷者成群０開眼□睡□

頭上是天０脚下是地□耳□聞聲０鼻孔出氣□敢問雲堂之徒０時中甚處安置Ｃ還見□

Ｃ可憐雙林傅大士０□言祇這語聲是□□％」

〔大□〔王春〕禪師法嗣〕

《中巖蘊能禪師》

眉州中巖慧目蘊能禪師０本郡呂氏子□年二十二０於村落一富室爲校書□偶遊山

寺０見禪冊０閱之似有得□卽裂冠圓具０一□遊方□首參寶勝澄甫禪師０所趣頗異□

至荊湖０謁永安喜□眞如詰□德山繪０造詣益高□□抵大□０□問＞「上座桑梓何處

Ｃ」師曰＞「西川□」曰＞「我聞西川有普賢菩薩示現０是否Ｃ」師曰＞「今日得瞻

慈相□」曰＞「白象何在Ｃ」師曰＞「爪牙已具□」曰＞「還會轉身□Ｃ」師提坐具

０繞禪床一□□□曰＞「不是這箇道理□」師趨出□一日０□爲衆入室０問僧＞「黃

巢過後０還有人收得劍□Ｃ」僧□起拳□□曰＞「菜刀子□」僧曰＞「爭奈受用不盡

％」□喝出□次問師＞「黃巢過後０還有人收得劍□Ｃ」師亦□起拳□□曰＞「也祇

是菜刀子□」師曰＞「殺得人卽休□」遂近前０□胸築之□□曰＞「三十年弄馬騎０

今日被驢子撲□」後還蜀０庵於舊址□應四衆之請０出住報恩□上堂＞「龍濟道０萬

法是心光０諸緣唯性曉□本無迷悟人０祇要今日了□」師曰＞「旣無迷悟０了箇甚□

Ｃ□％」上堂０擧＞「雪峰一日普請般柴０中路見一僧０遂擲下一段柴０曰＞「一大

藏敎０祇說這箇□」後來眞如哲道＞「一大藏敎０不說這箇□」據此二尊宿說話０是

同是別Ｃ山僧則不然□」□起拂子曰＞「提起則如是我聞０放下則信受奉行□」室中

問崇眞氈頭＞「如何是□空劫已前父母Ｃ」眞領悟曰＞「和尙且底聲□」遂獻投機頌

曰＞「萬年倉裡曾飢饉０大海中住□長渴□當初尋時尋不見０如今避時避不得□」師

爲印可□一日與黃提刑奕▥次０黃問＞「數局之中０無一局同□千著萬著則故是０如

何是那一著Ｃ」師提起棋子示之□黃佇思□師曰＞「不見道０從前十九路０迷殺幾多

人□」師住持三十餘載０凡說法不許錄其語□臨終書偈０趺坐而化□□維時暴風忽起

０煙所至處０皆雨設利□道俗□其地０皆得之□心舌不壞□塔于本山□

《雲頂宗印禪師》

懷安軍雲頂寶覺宗印禪師０上堂＞「古者道０識得□子０周□有餘□又道０識得

□子０天地懸殊□山僧總不恁□０識得□子是甚□閑家具Ｃ」一日普說罷０師曰＞「

諸子未要散去０更聽一頌□」乃曰＞「四十九年０一場熱[門共](註＞鬧)□八十七春

０老漢獨弄□誰少誰多Ｃ一般作夢□歸去來兮０梅娼般作夢□歸去來兮０梅梢雪重□

」言訖下座０倚杖而逝□

〔昭覺白禪師法嗣〕

《信相宗顯禪師》

成都府信相宗顯正覺禪師０潼川王氏子□少爲進士０有聲□嘗晝□溪水爲戱０至

夜思之０遂見水□然盈室欲汲之不可０而塵境自空□曰＞「吾世網裂矣□」往依昭覺

得度０具滿分戒０後隨衆咨參□覺一日問師＞「高高峰頂立０深深海底行□汝作□生

會Ｃ」師於言下頓悟０曰＞「釘殺脚□也□」覺拈起拂子曰＞「這箇又作□生Ｃ」師

一笑而出□服勤七祀０南遊至京師□歷淮浙０晩見五祖演和尙於海會０出問＞「未知

關□子０難過趙州橋□趙州橋卽不問０如何是關□子Ｃ」祖曰＞「汝且在門外立□」

師進步０一踏而退□祖曰＞「許多時茶飯０元來也有人知滋味□」明日入室０祖云＞

「□便是昨日問話底僧否Ｃ我固知□見處０祇是未過得白雲關在□」師珍重０便出□

時圓悟爲侍者０師以白雲關意□之□悟曰＞「□但直下會取□」師笑曰＞「我不是不

會０祇是未□０待見這老漢０共伊理會一上□」明日０祖往舒城０師與悟繼往０適會

於興化□祖問師＞「記得曾在那裡相見來Ｃ」師曰＞「全火祇候□」祖顧悟曰＞「這

漢饒舌％」自是機緣相契□遊廬阜回０師以「高高峰頂立０深深海底行」所得之語告

五祖□祖曰＞「吾嘗以此事詰先師０先師云０我曾問遠和尙０遠曰＞□有□血之功０

虎有起屍之德□非素達本源０不能到也□」師給侍之久０祖鍾愛之□後辭西歸０爲小

參０復以頌送曰＞「離鄕四十餘年０一時忘□蜀語□禪人回到成都０切須記取魯語□

」時覺尙無恙□師再侍之０名聲□著□遂出住長松０遷保福信相□僧問＞「三世諸佛

０六代祖師０總出這圈[衣貴]不得□如何是這捲[衣貴]Ｃ」師曰＞「井欄唇□」

上堂０擧＞「仰山問中邑＞「如何是佛性義↓山問中邑＞「如何是佛性義Ｃ」邑

曰＞「我與□說箇譬喩０汝便會也□譬如一室有六□０內有一□□０外有彌□從東邊

喚□□０□□卽應□如是六□０俱喚俱應□」仰乃禮拜＞「適蒙和尙指示０某有箇疑

處□」邑曰＞「□有甚□疑Ｃ」仰曰＞「祇如內□□睡時０外□□欲與相見０又作□

生Ｃ」邑下禪床０執仰山手曰＞「□□與□相見了□」」師曰＞「諸人要見二老□Ｃ

我也與□說箇譬喩□中邑大似箇金師０仰山將一塊金來０使金師酬價０金師亦盡價相

酬□臨成交易０賣金底更與貼秤□金師雖然闇喜０心中未免偸疑□何故Ｃ若非細作０

定是賊贓□」便下座□

〔道林一禪師法嗣〕

《大□智禪師》

潭州大□大圓智禪師０四明人也□上堂０擧南泉道＞「三世諸佛不知有０狸奴白

□□知有□」師曰＞「三世諸佛旣不知有０狸奴白□又何曾夢見Ｃ灼然％須知向上有

知有底人始得□且作□生是知有底人Ｃ喫官酒０臥官街□當處死０當處埋□沙場無限

英靈漢０堆山積嶽露屍骸□」

§南嶽下十五世

〔上封秀禪師法嗣〕

《文定胡安國居士》

文定公胡安國草庵居士０字康侯□久依上封０得言外之旨□崇寧中過藥山０有禪

人擧南泉斬□話問公０公以偈答曰＞「手握乾坤殺活機０縱橫施設在臨時□滿堂□馬

非龍象０大用堂堂總不知□」又寄上封０有曰＞「祝融峰似杜城天０萬古江山目前□

須信死心元不死０夜來秋月又同圓□」

〔上封才禪師法嗣〕

《普賢元素禪師》

福州普賢元素禪師０建寧人也□上堂＞「兵隨印轉０三千里外絶煙塵□將逐符行

０二六時中淨裸裸０不用鐵旗鐵鼓０自然草偃風行□何須七縱七擒０直得無思不服□

所謂大丈夫秉慧劍０般若鋒兮金剛焰０非但能□外道心０早曾落□天魔膽□正恁□時

０且道主將是甚□人Ｃ」喝一喝□上堂＞「南泉道＞我十八上便解作活計０囊無繫蟻

之絲０廚乏聚蠅之□□趙州道＞我十八上便解破家散宅０南頭買賤０北頭賣貴０點檢

將來０好與三十棒０且放過一著□何故Ｃ曾爲宕子偏憐客０自愛貪盃惜醉人□」上堂

＞「未開口時先分付０擬思量處隔千山□莫言佛法無多子０未透玄關也大難□祇如玄

關作□生透Ｃ」喝一喝□

《鼓山僧洵禪師》

福州鼓山山堂僧洵禪師０本郡阮氏子□上堂＞「黃檗手中六十棒０不會佛法的的

大意０□較些子□大愚肋下築三拳０便道黃檗佛法無多子０鈍置殺人％須知有一人０

大棒驀頭打０他不回頭□老拳劈面槌０他亦不顧□且道是誰Ｃ」上堂＞「朔風掃地卷

黃葉０門外千峰凜寒色□夜半烏龜帶雪飛０石女谿邊皺兩眉□」卓□杖云＞「大家在

這裡０且道天寒人寒Ｃ」喝一喝云＞「歸堂去□」

《鼓山祖珍禪師》

福州鼓山別峰祖珍禪師０興化林氏子□僧問＞「趙州□禪床一□０轉藏已竟０此

理如何Ｃ」師曰＞「□龍看頭０□蛇看尾□」曰＞「婆子道＞比來請轉全藏０爲甚□

□轉得半藏Ｃ此意又且如何Ｃ」師曰＞「人無遠慮０必有近憂□」曰＞「未審甚□處

是轉半藏處Ｃ」師曰＞「不是知音者０徒勞話歲寒□」上堂＞「尋牛須訪跡０學道貴

無心□跡在牛還在０無心道易尋□」□起拂子曰＞「這箇是跡０牛在甚□處Ｃ直饒見

得頭角分明０鼻孔也在法石手裡□」上堂＞「向上一路０千聖不傳□」卓□杖曰＞「

恁□會得０十萬八千０畢竟如何Ｃ桃紅李白薔薇紫０問著春風總不知□」示衆云＞「

大道祇在目前０要且目前難睹□欲識大道眞體０不離聲色言語□」卓□杖云＞「這箇

是聲□」□起□杖云＞「這箇是色□喚甚□作大道眞體Ｃ直饒向這裡見得０也是鄭州

出曹門□」示衆＞「若論此事０如人喫飯０飽則便休□若也不飽０必有思食之心□若

也過飽０又有傷心之患□到這裡０作□生得恰好去□」良久云＞「且歸巖下宿０同看

月明時□」

〔黃龍逢禪師法嗣〕

《薦福擇崇禪師》

饒州薦福常庵擇崇禪師０寧國府人也□上堂０擧＞「僧問古德＞「生死到來０如

何免得Ｃ」德曰＞「柴鳴竹爆驚人耳□」僧曰＞「不會□」德曰＞「家犬聲獰夜不休

□」」師曰＞「諸人要會□Ｃ柴鳴竹爆驚人耳０大洋海底紅塵起□家犬聲獰夜不休０

陸地行船三萬里□堅牢地神笑呵呵０須彌山王眼□鼻□把手東行□向西０南山聲應北

山裡□千手大悲開眼看０無量慈悲是誰底Ｃ」良久曰＞「頭長脚短０少喜多嗔□」上

堂０問侍者曰＞「還記得昨日因緣□Ｃ」曰＞「記不得□」復顧大衆曰＞「還記得□

Ｃ」衆無對□堅起拂子曰＞「還記得□Ｃ」良久曰＞「也忘□了也□三處不成０一亦

非有□諸人不會方言０露柱且莫開口□」以拂子擊禪床０下座□

〔長寧卓禪師法嗣〕

《育王介諶禪師》

慶元府育王無示介諶禪師０溫州張氏子□謝知事０上堂＞「尺頭有寸０鑑者猶稀

□秤尾無星０且莫錯認□若欲定古今輕重０較佛祖短長０但請於中著一隻眼０果能一

尺還他十寸０八兩元是半斤□自然內外和平０家國無事□山僧今日０已是兩手分付０

汝等諸人還肯信受奉行也無Ｃ尺量刀剪遍世間０誌公不是閑和尙□」上堂＞「文殊智

０普賢行０多年歷日□德山棒０臨濟喝０亂世英雄□汝等諸人穿僧堂０入佛殿０還知

□過鐵圍關□Ｃ忽然踏著釋迦頂０[宵頁](宵字「月」改「用」)□著聖僧額頭０不免

一場禍事□」上堂＞「我若說有０□爲有□□我若說無０□爲無□□我若橫說０□又

跨不過□我若□說０□又跳不出□若欲叢林平□０大家無事０不如推倒育王□且道育

王如何推得倒去Ｃ」召大衆曰＞「著力％著力％」復曰＞「苦哉％苦哉％育王被人推

倒了也□還有路見不平０拔劍相爲底□Ｃ若無０山僧不免自倒自起□」擊拂子０下座

□師性剛毅０□□時以諶鐵面稱之□

《道場慧琳禪師》

安吉州道場普明慧琳禪師０福州人□上堂＞「有漏□籬０無漏木杓□庭白牡丹０

檻紅芍藥□因思九年面壁人０到頭不識這一著□且道作□生是這一著Ｃ」以□杖擊禪

床下座□上堂＞「一卽多０多卽一□毗盧頂上明如日□也無一０也無多０現成公案沒

淆訛□拈起舊來氈拍板０明時共唱太平歌□」

《道場居慧禪師》

安吉州道場無傳居慧禪師０本郡吳氏子□上堂＞「鍾□醉裡唱□州０小妹門前祇

點頭□巡海夜叉相見後０大家拍手上高樓□大衆若會得去０鎖□天下人舌頭Ｃ若會不

得０將謂老僧別有奇特□」上堂＞「百尺竿頭弄影戱０不唯瞞□又瞞天□自笑平生岐

路上０投老歸來沒一錢□」上堂０擧臨濟示衆曰＞「一人在高高峰頂０無出身之路？

一人在十字街頭０亦無向背□且道那箇在前０那箇在後Ｃ」師曰＞「更有一人不在高

高峰頂０亦不在十字街頭０臨濟老漢因甚不知Ｃ」便下座□

《顯寧圓智禪師》

臨安府顯寧松堂圓智禪師０上堂＞「蘆華白０蓼華紅□溪邊脩竹碧煙籠□閑雲抱

幽石０玉露滴巖叢□昨夜烏龜變作鱉０今朝水□悟圓通□□％」

《烏回良範禪師》

安吉州烏回唯庵良範禪師０上堂＞「塵劫已前事０堂堂無背面□動靜莫能該０舒

卷快如電□莫道凡不知０佛也□不見□決定在何處Ｃ合取這兩片□薦不薦０更爲諸人

通一線□」良久曰＞「天下太平０皇風永扇□」上堂０擧＞「僧問趙州＞「至道無難

０唯嫌揀擇□是時人□窟否Ｃ」州曰＞「曾有人問０老僧直得五年分疏不下□」」師

召衆曰＞「趙州具頂門眼０向擊石火裡分緇素０閃電光中明縱奪□爲甚□□五年分疏

不下Ｃ還委悉□Ｃ易分雪裡粉０難辨墨中煤□」

《本寂文觀禪師》

溫州本寂靈光文觀禪師０本郡葉氏子□上堂＞「過去諸如來０斯門已成就□好事

不如無□現在諸菩薩０今各入圓明□好事不如無□未來修學人０當依如是住□好事不

如無□還知□Ｃ除□華山陳處士０何人不帶是非行Ｃ參％」

〔黃龍震禪師法嗣〕

《德山慧初禪師》

常德府德山無諍慧初禪師０靜江府人也□上堂０顧視大衆曰＞「見□Ｃ在天成象

０在地成形０在日月爲晦爲朔０在四時爲寒爲暑□鼓之以雷霆０潤之以風雨□且道在

衲僧分上０又作□生Ｃ一□□□四大海０一拳拳倒須彌山□佛祖位中留不住０又吹漁

笛汨羅灣□」上堂＞「九月二十五０聚頭相共擧□□□正法眼０拈□雲門普□德山不

會說禪０□得村歌社舞□阿呵呵０邏□□□」遂作舞０下座□

〔萬年一禪師法嗣〕

《報恩法常首座》

嘉興府報恩法常首座０開封人也□丞相薛居正之裔□宣和七年０依長沙益陽華嚴

元軾下髮０遍依叢林□於首楞嚴經０深入義海□自湖湘至萬年謁雪巢０機契０命掌□

翰□後首衆報恩□室中唯一矮榻０餘無長物□庚子九月中０語寺僧曰＞「一月後不復

留此□」十月二十一往方丈０謁飯□將曉０書漁父詞於室門０就榻收足而逝□詞曰＞

「此事楞嚴嘗露布０梅華雪月交光處０一笑寥寥空萬古□風□語０逈然銀漢橫天宇□

蝶夢南華方□□０斑斑誰跨□干虎Ｃ而今忘□來時路０江山暮０天涯目送鴻飛去□」

〔嶽山祖庵主法嗣〕

《延慶叔禪師》

廬山延慶叔禪師０僧問＞「多子塔前０共談何事Ｃ」師曰＞「一回相見一回老０

能得幾時爲弟兄Ｃ」僧禮拜師曰＞「唐興今日失利□」

〔勝因靜禪師法嗣〕

《萬壽普信禪師》

漣水軍萬壽夢庵普信禪師０上堂＞「殘雪旣消盡０春風日漸多□若將時節會０佛

法又如何Ｃ且道時節因緣與佛法道理０是同是別Ｃ」良久曰＞「無影樹栽人不見０開

華結果自馨香□」

《慧日興道禪師》

平江府慧日默庵興道禪師０上堂＞「同雲欲雪未雪０愛日似暉不暉□寒雀□□鬧

籬落０朔風冽冽舞簾□□要會韶陽親切句０今朝□面爲提□□」卓□杖０下座□

《光孝果敏禪師》

廣德軍光孝果敏禪師０常德桃源人也□上堂０擧南泉斬□兒話０乃曰＞「南泉提

起下刀誅０六臂修羅救得無Ｃ設使兩堂俱道得０也應流血滿街衢□」

〔雪峰需禪師法嗣〕

《雪峰慧忠禪師》

福州雪峰毬堂慧忠禪師０上堂＞「終日忙忙０那事無妨□作□生是那事Ｃ」良久

曰＞「心不負人０面無□色□」

〔天童交禪師法嗣〕

《蓬萊圓禪師》

慶云府蓬萊圓禪師０住山三十年０足不越□０道俗尊仰之□師有偈曰＞「新縫紙

被烘來暖０一覺安眠到五更□聞得上方鐘鼓動０又添一日在浮生□」

〔圓通旻禪師法嗣〕

《圓通守慧禪師》

江州廬山圓通守慧沖眞密印通慧禪師０上堂＞「但知今日復明日０不覺前秋與後

秋□平步坦然歸故里０□乘好月過滄洲□□％不是苦心人不知□」

《黃龍觀禪師》

隆興府黃龍道觀禪師０上堂曰＞「古人道０眼色耳聲０萬法成辦□□諸人爲甚□

從朝至暮０諸法不相到Ｃ」遂喝一喝０曰＞「牽牛入□鼻孔０禍不入愼家之門□」

《左丞范沖居士》

左丞范沖居士０字致虛□由翰宛守豫章０過圓通謁旻禪師０茶罷曰＞「某行將老

矣□墮在金紫行中０去此事稍遠□」通呼內翰０公應□□通曰＞「何遠之有Ｃ」公躍

然曰＞「乞師再垂指誨□」通曰＞「此去洪都有四程□」公佇思０通曰＞「見卽便見

０擬思卽差□」公乃豁然有省□

《樞密吳居厚居士》

樞密吳居厚居士０擁節歸鍾陵０謁圓通旻禪師０曰＞「某頃赴省試０過此０過趙

州關０因問前住訥老＞「透關底事如何Ｃ」訥曰＞「且去做官□」今不覺五十餘年□

」旻曰＞「曾明得透關底事□Ｃ」公曰＞「八次經過０常存此念０然未甚脫□在□」

旻度扇與之０曰＞「請使扇□」公卽揮扇□旻曰＞「有甚不脫□處Ｃ」公忽有省曰＞

「便請末後句Ｃ」旻乃揮扇兩下□公曰＞「親切０親切□」旻曰＞「吉□舌頭三千里□」

《諫議彭汝霖居士》

諫議彭汝霖居士０手寫觀音經施圓通□通拈起曰＞「這箇是觀音經０那箇是諫議

經Ｃ」公曰＞「此是某親寫□」通曰＞「寫底是字０那箇是經Ｃ」公笑曰＞「□了不

得也□」通曰＞「卽現宰官身而爲說法□」公曰＞「人人有分□」通曰＞「莫謗經好

％」公曰＞「如何卽是Ｃ」通擧經示之□公□掌大笑曰＞「□□」通曰＞「又道了不

得％」公禮拜□

《中丞盧航居士》

中丞盧航居士０與圓通擁爐次０公問＞「諸家因緣０不勞拈出□直截一句０請師

指示□」通□聲揖曰＞「看火％」公急撥衣０忽大悟□謝曰＞「灼然％佛法無多子□

」通喝曰＞「放下著□」公應□□□

《左司都□居士》

左司都□居士０問圓通曰＞「是法非思量分別之所能解０當如何湊泊Ｃ」通曰＞

「全身入火聚□」公曰＞「畢竟如何曉會Ｃ」通曰＞「驀直去□」公沈吟□通曰＞「

可更喫茶□Ｃ」公曰＞「不必□」通曰＞「何不恁□會Ｃ」公契旨□曰＞「元來太近

□」通曰＞「十萬八千□」公占偈曰＞「不可思議０是大火聚□便恁□去０不離當處

□」通曰＞「□％猶有這箇在□」公曰＞「乞師再垂指示□」通曰＞「便恁□去０□

是鐵鑄□」公頓首謝之□

〔明招慧禪師法嗣〕

《宣□禮禪師》

楊州石塔宣□禮禪師０僧問＞「山河大地０與自己是同是別Ｃ」師曰＞「長亭□

夜月０多爲客鋪舒□」曰＞「謝師答話□」師曰＞「網大難爲鳥０綸稠始得魚□」僧

作舞歸衆□師曰＞「長江爲硯墨０頻寫斷交書□」上堂０擧百丈野狐話０乃曰＞「不

是□濤手０徒誇跨海鯨□由基方撚鏃０枝上衆猿驚□」上堂０至座前０師□一僧上法

座０僧□惶欲走□師遂指座曰＞「這棚子０若牽一頭驢上去０他亦須就上□在□汝諸

人因甚□□不肯Ｃ」以□杖一時□散□顧侍者曰＞「□□」

〔浮山眞禪師法嗣〕

《靈巖徽禪師》

峨嵋靈巖徽禪師０僧問＞「文殊是七佛之師０未審誰是文殊之師Ｃ」師曰＞「金

沙灘頭馬郎婦□」

〔祥符立禪師法嗣〕

《報慈淳禪師》

湖南報慈淳禪師０上堂曰＞「靑眸一瞬０金色知歸□授手而來０如王寶劍□而今

開張門戶０各說異端０可謂古路坦而荊棘生０法眼正而還自□０孤負先聖０埋沒己靈

□且道不埋沒不孤負正法眼藏如何吐露Ｃ還有吐露得底□Ｃ出來吐露看□如無０擔取

詩書歸舊隱０野花啼鳥一般春□」＿聯燈作烏回範語□ａ

〔雲巖游禪師法嗣〕

《徑山智策禪師》

臨安府徑山塗毒智策禪師０天台陳氏子□幼依護國僧楚光落髮□十九造國淸０謁

寂室光０灑然有省□次謁大圓於明之萬壽□圓問曰＞「甚處來Ｃ」師曰＞「天台來□

」曰＞「見智者大師□Ｃ」師曰＞「卽今亦不少□」曰＞「因甚在汝脚□下Ｃ」師曰

＞「當面蹉過□」圓曰＞「上人不耘而秀０不扶而直□」一日辭去０圓送之門０□師

背曰＞「寶所在近０此城非實□」師□之０往豫章謁典牛０道由雲居０風雪塞路０坐

閱四十二日□午初０版聲□然０豁爾大悟□及造門０典牛獨指師曰＞「甚處見神見鬼

來Ｃ」師曰＞「雲居聞版聲來□」牛曰＞「是甚□Ｃ」師曰＞「打破虛空０全無柄□

□」牛曰＞「向上事未在□」師曰＞「東家暗坐０西家□罵□」牛曰＞「□然超出佛

祖□他日起家０一麟足矣□」住後０上堂０擧＞「敎中道＞若以色見我０以音聲求我

０是人行邪道０不能見如來□雖然恁□０正是捕得老鼠０打破油甕□懷禪師道＞□眼

在甚□處Ｃ雖則識破釋迦老子０爭奈拈[食追]□指□若是塗毒卽不然０色見聲求也不

妨０百華影裡繡鴛鴦□自從識晦見聲求也不妨０百華影裡繡鴛鴦□自從識得金針後０

一任風吹滿袖香□」師將示寂０陞座別衆０囑門人以文祭之０師危坐傾聽□至尙饗０

爲之一笑□越兩日０沐浴更衣０集衆說偈曰＞「四大旣分飛０煙雲任意歸□秋天霜夜

月０萬里轉光輝□」俄頃０泊然而逝□塔全身於東崗之麓□

〔信相顯禪師法嗣〕

《金繩文禪師》

成都府金繩文禪師０僧問「如何是大道之源Ｃ」師曰「黃河九曲□」曰＞「如何

是不犯之令Ｃ」師曰鐵「蛇鑽不入□」僧擬議０師便打□

§南嶽下十六世

〔育王諶禪師法嗣〕

《萬年曇貫禪師》

台州萬年心聞曇貫禪師０永嘉人□住江心０病起上堂＞「維摩病說盡道理０龍翔

病咳嗽不已□咳嗽不已０說盡道理□說盡道理０咳嗽不已□汝等諸人還識得其中意旨

也未Ｃ本是長江湊風冷０□敎露柱患頭風□」上堂＞「一見便見０八角磨盤空裡轉□

一得永得０辰錦朱砂如墨黑□秋風吹渭水０已落雲門三句裡□落葉滿長安０幾箇而今

被眼瞞□」□拂子曰＞「瞞得瞞不得０總在萬年手裡□還見□Ｃ華頂月籠招手石０斷

橋水落捨身巖□」僧問＞「百丈卷席０意旨如何Ｃ」師曰＞「賊過後張弓□」四明太

守以雪竇命師主之０師辭以偈曰＞「鬧籃方喜得抽頭０退鼓而今打未休□莫把乳峰千

丈雪０重來換我一雙眸□」

《天童了朴禪師》

慶元府天童慈航了朴禪師０福州人□上堂＞「酷暑如焚不易禁０炎炎赫赫欲流金

□夜明簾外無人到０靈木□然轉綠陰□」上堂＞「久雨不晴０半睡半醒□可謂天地合

其德０日月合其明０四時合其序０鬼神合其吉凶□」遂喝曰＞「住％住％內卦已成０

更求外象□」卓□杖曰＞「適來擲得雷天大壯０如今變作地火明夷□」上堂＞「牛皮

□露柱０露柱□□叫□燈籠佯不知０虛明還自照□殿脊老蚩吻０聞得呵呵笑□三門側

耳聽０就上打之□□譬如十日菊０開徹阿誰要Ｃ阿呵呵％未必秋香一夜衰０□斗煎茶

不同□□」室中問僧＞「賊來須打０客來須看□祇如三更夜半０人面似賊０賊面似人

０作□生辨Ｃ」上堂＞「觀音巖玲玲瓏瓏０太白石丁丁東東□西園菜□０似不堪食□

東谷花發０□無賴紅□且道是祖意敎意０途中受用０世諦流布Ｃ若辨不出０雪峰覆□

飯桶□若辨得出０甘贄禮拜蒸籠□參％」上堂＞「德山入門便棒０臨濟入門便喝□臨

濟喝處０德山棒頭耳聾０德山棒時０臨濟喝下眼□□雖然一□一□０就中全生全殺□

」遂喝一喝０卓□杖一下云＞「敢問諸人是生是殺Ｃ」良久云＞「君子可八□」＿八

０據義應作「入」□ａ

《西巖宗回禪師》

南劍州西巖宗回禪師０□州人也□久依無示０深得法忍□因寺僧以茶禁聞有司０

吏捕知事０師謂衆曰＞「此事不直之０則罪坐於我□若自直０彼復得罪０不忍爲也□

」令擊鼓陞座０說偈曰＞「縣吏追呼不暫停０爭如長往事分明□從前有箇無生曲０且

喜今朝調已成□」言訖而逝□圓□□作書以語要及四威儀偈０令景仁呈無示□示答曰

＞「佛祖出興於世０無一法與人０實使其自信□自悟□自證□自到０具大知見□如所

見而說０如所說而行０山河大地□草木叢林相與證明０其來久矣□」後復通嗣法０其

書略曰＞「生死海廣０劫□罔通□得遇本分宗師０以三要印子０驗定其法０實謂盲龜

値浮木孔耳□」

《龍華本禪師》

臨安府龍華無住本禪師０廣德人也□上堂０擧＞「雲門大師拈起胡□曰＞「我祇

供養兩浙人０不供養向北人□」衆無語０門自代曰＞「天寒日短０兩人共一碗□」」

師曰＞「韶陽老漢０言中有響０痛處著錐□檢點將來０□成毒藥□諸人要會□０半在

河南半河北０一片虛凝似墨黑□冷地思量愁殺人０□耐雲門這老賊□賊％賊％」下座

０更不巡堂□

〔道場琳禪師法嗣〕

《東山吉禪師》

臨江軍東山吉禪師０因李朝請與甥□林居士向公子□謁之０遂問＞「家賊惱人時

如何Ｃ」師曰＞「誰是家賊Ｃ」李□起拳０師曰＞「賊身已露□」李曰＞「莫茶糊人

好％」師曰＞「贓證見在□」李無語□師示以偈曰＞「家賊惱人孰奈何０千聖回機祇

爲他□遍界遍空無影跡０無依無住絶籠羅□賊％賊％猛將雄兵收不得０疑殺天下老禪

和０笑倒鬧市古彌勒□休％休％不用將心向外求０回頭瞥爾賊身露０和贓捉獲世無□

□世無□０眞可仰０從□不復誇伎倆□□□安家樂業時０萬象森羅齊□掌□」

〔道場慧禪師法嗣〕

《靈隱道樞禪師》

臨安府靈隱懶庵道樞禪師０吳興四安徐氏子□初住何山０次移華藏□隆興初０詔

居靈隱□孝宗皇帝召至內殿０問禪道之要□師答以「此事在陞下堂堂日用應機處０本

無知見起滅之□□聖凡迷悟之別□第護正念０則與道相應□情□物０則業不能繫□盡

去□掉之病０自忘問答之意□□今補處０見在佛般若光明中０何事不成見邪Ｃ」上爲

之首肯數四□師示衆曰＞「仙人張果老０騎驢穿市過□但聞蹄撥剌０誰知是紙做Ｃ」

後退居明敎永安蘭若０逍遙自適□有偈題于壁曰＞「雪裡梅花春信息０池中月色夜精

神□年來可是無佳趣０莫把家風擧似人□」淳熙丙申八月０示微疾０書偈而逝□塔于

永安□

〔光孝敏禪師法嗣〕

《光孝初首座》

廣德軍光孝悟初首座０ 分座日示衆０擧風幡話０至仁者心動處０乃曰＞「祖師恁

□道０ □殺一船人□今時衲僧０也不可恁□會□旣不恁□會０畢竟作□生Ｃ」良久曰

＞「六月好合醬０切忌著鹽多□」

§南嶽下十七世

〔萬年賁禪師法嗣〕

《龍鳴賢禪師》

溫州龍鳴在庵賢禪師０上堂０擧＞「崇壽示衆曰＞「識得□子０周□有餘□」雲

門道＞「識得□子０天地懸殊□」」師曰＞「崇壽老漢０坐殺天下人□雲門大師０走

殺天下人□龍鳴則不然０識得□子０四脚著地０要坐便坐０要起便起□」上堂０擧趙

州勘婆話頌曰＞「□雪佳人貌最奇０常將玉笛向人吹□曲中無限花心動０獨許東君第

一枝□」

《大□鑑禪師》

潭州大□□庵鑑禪師０會稽人也□上堂＞「木落霜空０天寒水冷□釋迦老子０無

處藏身□□東籬０補西壁０撞著不空見菩薩□請示念佛三昧０也甚奇怪０□向道＞金

色光明雲０參退喫茶去□」上堂＞「老胡開一條路０甚生徑直□祇云＞歇卽菩提０性

淨明心０不從人得□後人不得其門０一向奔馳南北０往復東西０極歲窮年０無箇歇處

□諸人還歇得□Ｃ休％休％」上堂０擧＞「晦堂和尙一日問僧＞「甚處來Ｃ」曰＞「

南雄州□」堂曰＞「出來作甚□Ｃ」曰＞「尋訪尊宿□」堂曰＞「不如歸鄕好□」曰

＞「未審和尙令某歸鄕０意旨如何Ｃ」堂曰＞「鄕里三錢買一片魚□０如手掌大□」

」師曰＞「寧可碎身如微塵０終不□箇師僧眼□晦堂較些子０有般漢便道０熟處難忘

□有甚共語處Ｃ」上堂０擧□賓國王問師子尊者蘊空公案□師頌曰＞「尊者何曾得蘊

空Ｃ□賓徒自斬春風□桃花雨後已零落０染得一溪流水紅□」

□五燈會元卷第十八終□

□五燈會元卷第十九□

§南嶽下十一世

〔石霜圓禪師法嗣〕

《楊□方會禪師》

袁州楊□方會禪師０ 郡之宜春冷氏子□少警敏０及冠０不事筆硯０繫名征商０課

最坐不職□乃宵遁入瑞州九峰０ 恍若舊遊０眷不忍去０遂落髮□每閱經０心融神會０

能折節□參老宿□慈明自南源徙道吾石霜０ 師皆佐之０總院事□依之雖久０然未有省

發□每咨參０ 明曰＞「庫司事繁０且去□」他日又問□明曰＞「監寺異時兒孫遍天下

在０何用忙爲Ｃ」一日０明適出０ 雨忽作□師偵之小徑０旣見０遂□住曰＞「這老漢

今日須與我說□不說打□去□」明曰＞「監寺知是般事便休□」語未卒０ 師大悟０卽

拜於泥途□問曰＞「狹路相逢時如何Ｃ」明曰＞「□且□避０ 我要去那裡去□」師歸

□來日０具威儀０詣方丈禮謝□明呵曰＞「未在□」自是明每山行０ 師輒瞰其出０雖

晩必擊鼓集衆□明遽還０ 怒曰＞「少叢林暮而陞座０何從得此規繩Ｃ」師曰＞「汾陽

晩參也０何謂非規繩乎Ｃ」一日０明上堂０ 師出問＞「幽鳥語□□０辭雲入亂峰時如

何Ｃ」明曰＞「我行荒草裡０汝又入深村□」師曰＞「官不容針０ 更借一問□」明便

喝□師曰＞「好喝□」明又喝０ 師亦喝□明連喝兩喝０師禮拜□明曰＞「此事是箇人

方能擔荷□」師拂袖便行□

明移興化０師辭歸九峰□後道俗迎居楊□０次遷雲蓋□受請日０拈法衣示衆曰＞

「會□Ｃ若也不會０今日無端走入水□牛隊裡去也□還知□Ｃ筠陽九岫０萍實楊□□

」遂陞座□時有僧出０師曰＞「漁翁未擲釣０躍鱗衝浪來□」僧便喝０師曰＞「不信

道□」僧□掌歸衆□師曰＞「消得龍王多少風Ｃ」問＞「師唱誰家曲０宗風嗣阿誰Ｃ

」師曰＞「有馬騎馬０無馬步行□」曰＞「少年長老０足有機籌□」師曰＞「念汝年

老０放汝三十棒□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「三脚驢子弄蹄行□」曰＞「莫祇這

便是□Ｃ」師曰＞「湖南長老□」乃曰＞「更有問話者□Ｃ試出來相見□楊□今日性

命０在汝諸人手裡０一任橫拖倒□□爲甚□如此Ｃ大丈夫兒０須是當衆決擇０莫背地

裡似水底按葫蘆相似０當衆引驗０莫便面赤□有□０有□Ｃ出來決擇看□如無０楊□

今日失利□」師便下座□九峰勤和尙把住云＞「今日喜得箇同參□」師曰＞「作□生

是同參底事Ｃ」勤曰＞「九峰牽□０楊□□杷□」師曰＞「正恁□時０楊□在前０九

峰在前Ｃ」勤擬議０師拓開曰＞「將謂同參０元來不是□」僧問＞「人法俱遣０未是

衲僧極則□佛祖雙亡０猶是學人疑處□未審和尙如何爲人Ｃ」師曰＞「□祇要勘破新

長老□」曰＞「恁□則旋斫生柴帶葉燒□」師曰＞「七九六十三□」問＞「古人面壁

０意旨如何Ｃ」師曰＞「西天人不會唐言□」

上堂＞「霧鎖長空０風生大野□百草樹木０作大師子吼□演說摩訶大般若０三世

諸佛在□諸人脚□下轉大法輪□若也會得０功不浪施□若也不會０莫道楊□山勢險０

前頭更有最高峰□」上堂＞「擧古人一轉公案０布施大衆□」良久曰＞「口祇堪喫飯

□」上堂＞「踏著秤錘硬似鐵０啞子得夢向誰說Ｃ須彌頂上浪滔天０大洋海裡遭火□

□參％」上堂＞「楊□一要０千聖同妙□布施大衆０」拍禪床一下云＞「果然失照□

參％」上堂＞「楊□一句０急著眼□０長連床上０拈匙把箸□」上堂０拈□杖云＞「

一卽一切０一切卽一□」□一□云＞「山河大地０天下老和尙百雜碎０作□生是諸人

鼻孔Ｃ」良久云＞「劍爲不平離寶匣０藥因救病出金甁□」喝一喝０卓一下□上堂＞

「楊□無旨的０種田博飯喫□說夢老瞿曇０何處覓□跡Ｃ」喝一喝０拍禪床一下□上

堂＞「薄福住楊□０年來氣力衰□寒風凋敗葉０猶喜故人歸□□□□０拈上死柴頭０

且向無煙火□」上堂＞「楊□乍住屋壁疏０滿床盡布雪眞珠□縮□項０暗嗟□□」良

久曰＞「□憶古人樹下居□」上堂＞「雲蓋是事不如０說禪似呑栗蒲□若向此處會得

０佛法天地懸殊□」上堂０擲下□杖曰＞「釋迦老子著跌０偸笑雲蓋亂說□雖然世界

坦平０也是將勤補拙□」

上堂＞「釋迦老子初生時０周行七步０目顧四方０一手指天０一手指地□今時衲

僧０盡皆打模□樣０便道天上天下０唯我獨尊□雲蓋不惜性命０亦爲諸人打箇樣子□

」遂曰＞「陽氣發時無硬地□」示衆＞「一切智通無障□□」拈起□杖曰＞「□杖子

向汝諸人面前逞神通去也□」擲下曰＞「直得乾坤震裂０山嶽搖動□會□Ｃ不見道０

一切智智淸淨□」拍禪床曰＞「三十年後０明眼人前０莫道楊□龍頭蛇尾□」僧問＞

「撥雲見日時如何Ｃ」師曰＞「東方來者東方坐□」問＞「天得一以淸０地得一以寧

□衲僧得一０堪作甚□Ｃ」師曰＞「□盂口向天□」慈明忌辰設齋０衆□集０師於眞

前０以兩手捏拳安頭上０以坐具□一□０打一圓相０便燒香□退身三步０作女人拜□

首座曰＞「休捏怪□」師曰＞「首座作□生Ｃ」座曰＞「和尙休捏怪□」師曰＞「□

子喫牛□□」第二座近前０打一圓相０便燒香０亦退身三步０作女人拜□師近前作聽

勢０座擬議０師打一掌曰＞「這漆桶也亂做□」龍興孜和尙遷化０僧至下遺書□師問

＞「世尊入滅０槨示雙趺□和尙歸眞０有何相示Ｃ」僧無語□師□胸曰＞「蒼天％蒼

天％」室中問僧＞「栗棘蓬□作□生呑Ｃ金剛圈□作□生透Ｃ」

一日０三人新到□師問＞「三人同行０必有一智□」提起坐具曰＞「參頭上座０

喚這箇作甚□Ｃ」曰＞「坐具□」師曰＞「眞箇那％」曰＞「是□」師復曰＞「喚作

甚□Ｃ」曰＞「坐具□」師顧視左右曰＞「參頭□具眼□」問第二人＞「欲行千里０

一步爲初□如何是最初一句Ｃ」曰＞「到和尙這裡０爭敢出手Ｃ」師以手□一□０僧

曰＞「了□」師展兩手０僧擬議□師曰＞「了□」問第三人＞「近離甚處Ｃ」曰＞「

南源□」師曰＞「楊□今日被上座勘破０且坐喫茶□」問僧＞「敗葉堆雲０朝離何處

Ｃ」曰＞「觀音□」師曰＞「觀音脚下一句作□生道Ｃ」曰＞「適來相見了也□」師

曰＞「相見底事作□生Ｃ」僧無對□師曰＞「第二上座代參頭道看□」亦無對□師曰

＞「彼此相鈍置□」示衆云＞「春風如刀０春雨如膏□律令正行０萬物情動□□道脚

踏實地一句０作□生道出來Ｃ向東涌西沒處道看□直饒道得０也是梁山頌子□」示衆

云＞「身心淸淨０諸境淸淨□諸境淸淨０身心淸淨□還知楊□老人落處□Ｃ河裡失錢

河裡□□」示衆云＞「景色乍晴０物情舒泰□擧步也千身彌勒０動用也隨處釋迦□文

殊普賢總在這裡□衆中有不受人□底０便道楊□和□□麵□然雖如是０布袋裡盛錐子

□」示衆云＞「雪％雪％處處光輝明皎潔０黃河凍鎖絶纖流０赫日光中須□裂□須□

裂０那□頂上喫□藜０金剛脚下流出血□」皇祐改元０示寂□塔于雪蓋□

§南嶽下十二世

〔楊□會禪師法嗣〕

《白雲守端禪師》

舒州白雲守端禪師０ 衡陽葛氏子□幼事翰墨０冠依茶陵郁禪師披削０往參楊□□

□一日忽問＞「受業師爲誰Ｃ」師曰＞「茶陵郁和尙□」□曰＞「吾聞伊過橋遭

[手顚]有省０作偈甚奇０能記否Ｃ」師誦曰＞「我有明珠一顆０久被塵勞關鎖

□今朝塵盡光生０照破山河萬□□」□笑而趨起０師愕然０通夕不寐□黎明０咨詢之

□適歲暮０□曰＞「汝見昨日打毆儺者□Ｃ」曰＞「見□」□曰＞「汝一籌不及渠□

」師復駭曰＞「意旨如何Ｃ」□曰＞「渠愛人笑０汝□人笑□」師大悟□巾侍久之０

辭游廬阜□圓通訥禪師擧住承天０聲名籍甚□又遜居圓通０次徙法華龍門□興化海會

０所至衆如雲集□僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「□湯無冷處□」曰＞「如何是佛法

大意Ｃ」師曰＞「水底按葫蘆□」曰＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「烏飛□走□

」問＞「不求諸聖０不重己靈０未是衲僧分上事□如何是衲僧分上事Ｃ」師曰＞「死

水不藏龍□」曰＞「便恁□去時如何Ｃ」師曰＞「□殺□□」到棲賢０上堂＞「承天

自開堂後０便安排些葛藤來山南東葛西葛０□爲在歸宗開先萬杉打疊了也□今日到三

峽會裡０大似臨嫁醫□０卒著手脚不辦□幸望大衆不怪□伏惟珍重％」上堂＞「鳥有

雙翼０飛無遠近□道出一隅０行無前後□□衲僧家０尋常拈匙放箸０盡道知有？及至

上嶺時０爲甚□□氣急Ｃ不見道０人無遠慮０必有近憂□」上堂＞「乾坤之內０宇宙

之間０中有一寶０秘在形山□大衆０眼在鼻上０脚在□下０且道寶在甚□處Ｃ」良久

云＞「人面不知何處去０桃花依舊笑春風□」

上堂＞「古者道０將此深心奉塵刹０是則名爲報佛恩□圓通則不然０時挑野菜和

根煮０旋斫生柴帶葉燒□」上堂＞「江月照０松風吹０到這裡還有漏網者□Ｃ」良久

曰＞「皇天無親□」上堂＞「入林不動草０入水不動波０入鳥不亂行□大衆０這箇是

把纜放船底手脚０且道衲僧家合作□生Ｃ」以手拍禪床曰＞「□□海嶽求知己０撥亂

乾坤見太平□」上堂＞「忌口自然諸病減０多情未免有時勞□貧居動便成違順０落得

淸閑一味高□雖然如是０莫謂無心云是道０無心猶隔一重關□」示衆云＞「泥佛不度

水０木佛不度火０金佛不度爐０眞佛內裡坐□大衆０趙州老子十二劑骨頭０八萬四千

毛孔０一時抛向諸人懷裡了也□圓通今日路見不平０爲古人出氣□」以手拍禪床云＞

「須知海嶽歸明主０未信乾坤陷吉人□」

示衆云＞「佛身充滿於法界０普現一切群生前０隨緣赴感靡不周０而常處此菩提

座□大衆０作□生說箇隨緣赴感底道理Ｃ祇於一彈指閒０盡大地含生根機０一時應得

周足０而未嘗動著一毫頭０便且喚作隨緣赴感０而常處此座□祇如山僧０比者受法華

請０相次與大衆相別去□宿松縣裡開堂了０方歸院去□且道還離此座也無Ｃ若道離０

則世諦流布□若道不離０作□生見得箇不離底事Ｃ莫是無邊刹境０自他不隔於毫端？

十世古今０始終不離於當念□Ｃ又莫是一切無心０一時自遍□Ｃ若恁□０正是掉棒打

月０到這裡直須悟始得０悟後更須遇人始得□□道旣悟了便休０又何必更須遇人Ｃ若

悟了遇人底０當垂手方便之時０著著自有出身之路０不□□學者眼□若祇悟得乾蘿蔔

頭底０不唯□□學者眼０兼自己動０便先自犯鋒傷手□□看我楊□先師問慈明師翁道

＞「幽鳥語□□０辭雲入亂峰時如何Ｃ」答云＞「我行荒草裡０汝又入深村□」進云

＞「官不容針０更借一問□」師翁便喝０進云「好喝」□師翁又喝０先師亦喝□師翁

乃連喝兩喝０先師遂禮拜□大衆須知０悟了遇人者０向十字街頭與人相逢０□在千峰

頂上握手□向千峰頂上相逢０□在十字街頭握手□所以山僧嘗有頌云＞「他人住處我

不住０他人行處我不行□不是爲人難共聚０大都緇素要分明□」山僧此者臨行０解開

布袋頭０一時撒在諸人面前了也□有眼者莫錯怪好％珍重％」

開堂示衆云＞「昔日靈山會上０世尊拈花０迦葉微笑□世尊道０吾有正法眼藏０

分付摩訶大迦葉０次第流傳０無令斷絶□至于今日０大衆０若是正法眼藏０釋迦老子

自無分０將箇甚□分付Ｃ將箇甚□流傳Ｃ何謂如此Ｃ況諸人分上０各各自有正法眼藏

□每日起來０是是非非０分南分北０種種施爲０盡是正法眼藏之光影□此眼開時０乾

坤大地０日月星辰０森羅萬象０祇在面前０不見有毫釐之相□此眼未開時０盡在諸人

眼睛裡□今日已開者０不在此限□有未開者０山僧不惜手０爲諸人開此正法眼藏看％

」乃擧手０□兩指曰＞「看％看％若見得去０事同一家□若也未然０山僧不免重說偈

言□諸人法眼藏０千聖莫能當□爲君通一線０光輝滿大唐□須彌走入海０六月降嚴霜

□法華雖恁道０無句得商量□大衆０旣滿口道了０爲甚□□無句得商量Ｃ」喝一喝曰

＞「分身兩處看□」上堂＞「釋迦老子有四弘誓願云＞衆生無邊誓願度０煩惱無盡誓

願斷０法門無量誓願學０佛道無上誓願成□」法華亦有四弘誓願＞饑來要喫飯０寒到

卽添衣０困時伸脚睡０熱處愛風吹□」」上堂＞「古人留下一言半句０未透時撞著鐵

壁相似０忽然一日□得透後０方知自己便是鐵壁□如今作□生透Ｃ」復曰＞「鐵壁０

鐵壁□」上堂＞「若端的得一回汗出０便向一莖草上現瓊樓玉殿□若未端的得一回汗

出０縱有瓊樓玉殿０□被一莖草蓋□□作□生得汗出去Ｃ自有一雙窮相手０不曾容易

舞三臺□」

上堂＞「安居之首０禁足爲名□禁足之意０意在進道而護生□衲僧家更有何生而

可護Ｃ何道而可進Ｃ唾一唾０唾破釋迦老子面門□踏一步０踏斷釋迦老子背脊骨□猶

是隨群逐隊漢０未是本分衲僧□」良久曰＞「無限風流□賣弄０免敎人指好郎君□」

上堂＞「絲毫有趣皆能進０畢竟無歸若可當□逐日退身行與盡０忽然得見本爺孃□作

□生是本爺孃Ｃ」乃云＞「萬福□」便下座□示衆云＞「如我按指０海印發光□」拈

起□杖云＞「山河大地０水鳥樹林０情與無情０今日盡向法華□杖頭上作大師子吼０

演說摩訶大般若□且道天台南嶽說箇甚□法門Ｃ南嶽說＞「洞上五位修行０君臣父子

各得其宜□莫守寒巖異草靑０坐□白雲宗不妙□」天台說＞「臨濟下０三玄三要四料

揀０一喝分賓主０照用一時行□要會箇中意０日午打三更□」廬山出來道＞「□兩箇

正在葛藤□裡０不見道０欲得不招無間業０莫謗如來正法輪□」大衆據此三箇漢見解

０若上衲僧秤子上稱０一箇重八兩０一箇重半斤０一箇不直半分錢□且道那箇不直半

分錢Ｃ」良久云＞「但願春風齊著力０一時吹入我門來□」卓□杖０下座□熙寧五年

遷化０壽四十八□

《保寧仁勇禪師》

金陵保寧仁勇禪師０四明竺氏子□容止淵秀０□爲大僧０通天台敎□更衣謁雪竇

明覺禪師０覺意其可任大法０□之曰＞「央庠座主□」師憤□下山０望雪竇拜曰＞「

我此生行脚參禪０道不過雪竇０誓不歸鄕□」卽往□潭０踰紀疑情未泮□聞楊□移雲

蓋０能鈐鍵學者０直造其室０一語未及０頓明心印□□歿０從同參白雲端禪師游０硏

極玄奧□後出世兩住保寧而終□僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「近火先焦□」曰＞「

如何是道Ｃ」師曰＞「泥裡有剌□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「切忌踏著□」

問＞「先德道０寒風凋敗葉０猶喜故人歸□未審誰是故人Ｃ」師曰＞「楊□和尙遷化

久矣□」曰＞「正當恁□時０更有甚□人爲知音Ｃ」師曰＞「無眼村翁暗點頭□」問

＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「自屎不覺臭□」問＞「如何是保寧境Ｃ」師曰＞「主山頭

倒卓□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「鼻孔無半邊□」問＞「如何是塵中自在底

人Ｃ」師曰＞「因行不妨掉臂□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「鐵鎚無孔□」曰＞「

如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「□湯無冷處□」問＞「靈山指月０曹溪話月０未審保寧

門下如何Ｃ」師曰＞「□□」曰＞「有花當面貼□」師便喝□問＞「摘葉尋枝卽不問

０如何是直截根源Ｃ」師曰＞「蚊子上鐵牛□」曰＞「直截根源人已曉０中下之流如

何指示Ｃ」師曰＞「石人脊背汗通流□」

上堂＞「山僧二十餘年０挑囊負□０向□海之內０參善知識十數餘人０自家□無

箇見處０有若頑石相似□參底尊宿０亦無長處可相利益□自此一生０作箇百無所解底

人□幸自可憐生０忽然被業風吹到江寧府０無端被人上當０推向十字路頭０住箇破院

０作粥飯主人□接待南北□事不獲已０隨分有鹽有醋０粥足飯足０且恁過時□若是佛

法０不曾夢見□」上堂０侍者燒香罷０師指侍者曰＞「侍者已爲諸人說法了也□」上

堂＞「看看０山僧入拔舌地獄去也％」以手□舌云＞「阿[口耶]％阿[口耶]％」上堂

＞「相罵無好言０相打無好拳□大衆０直須恁□０始得一句句切害０一拳拳著實□忽

然打著箇無面目漢０也不妨暢快殺人□」上堂＞「滿口是舌０都不能說□碧眼胡僧０

當門齒缺□」上堂＞「秋風□０松韻長□未歸客０思故鄕□且道誰是未歸客Ｃ何處是

故鄕Ｃ」良久曰＞「長連床上０有粥有飯□」上堂＞「天上無彌勒０打破太虛空０如

何尋不得Ｃ」垂下一足曰＞「大衆向甚□處去也□」上堂＞「若說佛法供養大衆０未

免眉鬚墮落□若說世法供養大衆０入地獄如箭射□去此二途０且道保寧今日當說甚□

Ｃ三寸舌頭無用處０一雙空手不成拳□」

上堂＞「古人底今人用０今人底古人爲０古今無背面０今古幾人知□[口耶]鳴□

％一九與二九０相逢不出手□」上堂＞「有手脚０無背面□明眼人０看不見□天左旋

０地右轉□」拍膝曰＞「西風一陣來０落葉兩三片□」上堂＞「風鳴條０雨破塊０曉

來枕上鶯聲碎□蝦□□蚓一時鳴０妙德空生都不會□都不會０三箇成群０四箇作隊□

窈窈窕窕０飄飄□□□向南北東西０折得梨花李花０一佩兩佩□」上堂＞「智不到處

０切忌道著０道著則頭角生□大衆頭角生了也０是牛是馬Ｃ」上堂＞「無漏眞淨０云

何是中更容他物Ｃ」喝一喝０曰＞「好人不肯做０須要屎裡臥□」上堂＞「夜靜月明

０水淸魚現□金鉤一擲０何處尋□Ｃ」提起□杖曰＞「歷細歷細□」示衆云＞「有箇

漢０怪復醜０眼直鼻藍□０面南看北斗□解使日午金烏啼０夜半鐵牛吼□天地旋０山

河走０羽族毛群０失其所守□直得文殊普賢出此沒彼０七縱八橫０千生萬受□驀然逢

著箇黃面瞿曇０不惜眉毛０再三與伊摩頂授記０云善哉善哉％大作佛事０希有希有□

於是乎自家[心□][心□][心羅][心羅]０□□惶惶０藏頭縮手□」召云＞「大衆０此

話大行０何必更待三十年後□」示衆云＞「大方無外０大圓無內□無內無外０聖凡普

會□瓦礫生光０須彌粉碎□無量法門０百千三昧□」拈起□杖云＞「總在這裡□會□

Ｃ蘇□蘇□０&C4-4251;□&C4-4251;□娑訶□」示衆云＞「釋迦老子四十九年說法０

不曾道著一字□優波鞠多工波鞠多丈室盈籌０不曾度得一人□達磨不居少室０六祖不

住曹谿０誰是後昆０誰爲先覺Ｃ旣然如是０彼自無瘡０勿傷之也□」拍膝０顧衆云＞

「且喜得天下太平□」示衆云＞「眞相無形０示形現相□千怪萬狀０自此而彰□喜則

滿面光生０怒則雙眉□□□非凡非聖０或是或非０人不可量０天莫能測□直下□得０

未稱丈夫□喚不回頭０且莫錯怪□」

《石霜守孫禪師》

潭州石霜守孫禪師０僧問＞「生也不道□死也不道□爲甚□不道Ｃ」師曰＞「一

言已出□」曰＞「從東過西０又作□生Ｃ」師曰＞「駟馬難追□」曰＞「學人總不與

□Ｃ」師曰＞「易開終始口０難保歲寒心□」

《比部孫居士》

比部孫居士０因楊□會禪師來謁０値視斷次０公曰＞「某爲王事所牽０何由免離

Ｃ」□指曰＞「委悉得□Ｃ」公曰＞「望師點破□」□曰＞「此是比部弘願深廣０利

濟群生□」公曰＞「未審如何Ｃ」□示以偈曰＞「應現宰官身０廣弘悲願深□爲人重

指處０棒下血淋淋□」公於此有省□

§南嶽下十三世

〔白雲端禪師法嗣〕

《五祖法演禪師》

□州五祖法演禪師０綿州鄧氏子□三十五始棄家０祝髮受具□往成都０習唯識□

百法論０因聞菩薩入見道時０智與理冥０境與神會０不分能證所證□西天外道嘗難比

丘曰＞「旣不分能證所證０□以何爲證Ｃ」無能對者□外道貶之０令不鳴鐘鼓０反披

袈裟□三藏□法師至彼０救此義曰＞「如人飮水０冷暖自知□」乃通其難□師曰＞「

冷暖則可知矣０作□生是自知底事Ｃ」遂質本講曰＞「不知自知之理如何Ｃ」講莫疏

其問０但誘曰＞「汝欲明此０當往南方０□傳佛心宗者□」師卽負□出關□所見尊宿

０無不以此咨決所疑０終不破□□謁圓照本禪師０古今因緣會盡０唯不會＞「僧問興

化＞「四方八面來時如何Ｃ」化云＞「打中間底□」僧作禮□化云＞「我昨日赴箇村

齋０中途遇一陣卒風暴雨０＿途０原作「逢」０據續藏本改□ａ□向古廟裡避得過□

」」請益本□本云＞「此是臨濟下因緣０須是問他家兒孫始得□」

師遂謁浮山遠禪師０請益前話□遠云＞「我有箇譬喩０說似□□□一似箇三家村

裡賣柴漢子０把箇□擔向十字街頭０立地問人０中書堂今日商量甚□事Ｃ」師默計云

＞「若如此大故未在□」遠一日語師曰＞「吾老矣０恐虛度子光陰０可往依白雲□此

老雖後生０吾未識面０但見其頌臨濟三頓棒話０有過人處□必能了子大事□」師□然

禮辭□至白雲０遂擧僧問南泉摩尼珠話０請問□雲叱之０師領悟□獻投機偈曰＞「山

前一片閑田地０叉手□□問祖翁□幾度賣來還自買０爲憐松竹引淸風□」雲特印可０

令掌磨事□未幾０雲至０語師曰＞「有數禪客自廬山來０皆有悟入處□敎伊說０亦說

得有來由□擧因緣０問伊亦明得０敎伊下語亦下得□祇是未在□」師於是大疑０私自

計曰＞「旣悟了０說亦說得０明亦明得□如何□未在Ｃ」遂參究累日０忽然省悟□從

前寶惜０一時放下□走見白雲０雲爲手舞足蹈０師亦一笑而已□師後曰＞「吾因□出

一身白汗０便明得下載淸風□」雲一日示衆曰＞「古人道０如鏡鑄像０像成後鏡在甚

□處Ｃ」衆下語不契０擧以問師□師近前問訊曰＞「也不較多□」雲笑曰＞「須是道

者始得□」乃命分座０開示方來□初住四面０遷白雲０晩居東山□僧問＞「□□領衆

０祖令當行０坐斷要津０師意如何Ｃ」師曰＞「秋風吹渭水０落葉滿長安□」曰＞「

四面無門山嶽秀０今朝且得主人歸□」師曰＞「□道路頭在甚□處Ｃ」曰＞「爲甚□

對面不相識Ｃ」師曰＞「且喜到來□」問＞「祖意敎意０是同是別Ｃ」師曰＞「人貧

智短０馬瘦毛長□」

問＞「如何是白雲爲人親切處Ｃ」師曰＞「□轉鼻孔□」曰＞「便恁□去時如何

Ｃ」師曰＞「不知痛痒漢□」問＞「達磨面壁０意旨如何Ｃ」師曰＞「計較未成□」

曰＞「二祖立雪時如何Ｃ」師曰＞「將錯就錯□」曰＞「祇如斷臂安心０又作□生Ｃ

」師曰＞「煬帝開□河□」問＞「百尺竿頭０如何進步Ｃ」師曰＞「快走始得□」問

＞「如何是臨濟下事Ｃ」師曰＞「五逆聞雷□」曰＞「如何是雲門下事Ｃ」師曰＞「

紅旗閃□□」曰＞「如何是曹洞下事Ｃ」師曰＞「馳書不到家□」曰＞「如何是□仰

下事Ｃ」師曰＞「斷碑橫古路□」僧禮拜□師曰＞「何不問法眼下事Ｃ」曰＞「留與

和尙□」師曰＞「巡人犯夜□」問＞「如何是白雲一滴水Ｃ」師曰＞「打□打磨□」

曰＞「飮者如何Ｃ」師曰＞「敎□無著面處□」問＞「天下人舌頭０盡被白雲坐斷□

白雲舌頭０甚□人坐斷Ｃ」師曰＞「東村王大翁□」師乃曰＞「適來思量得一則因緣

０而今早忘了也□□是□杖子記得□」乃拈□杖曰＞「□杖子也忘了□」遂卓一下０

曰＞「同坑無異土□□％」上堂＞「幸然無一事□行脚要參禪０□被禪相惱０不透祖

師關□如何是祖師關Ｃ把火入牛欄□」上堂＞「恁□恁□０蝦跳不出斗□不恁□不恁

□０弄巧成拙□軟似鐵０硬如泥０金剛眼睛十二兩□衲僧手裡秤頭底０有價數０沒商

量□無鼻孔底將甚□聞香Ｃ」上堂＞「難難幾何般０易易沒巴鼻０好好催人老０默默

從此得□過這四重關了０泗州人見大聖□參％」

上堂＞「若要七縱八橫０見老和尙打鼓陞堂□七十三０八十四０將□杖驀口便築

□然雖如是０拈□門前下馬臺０剪□五色索０方始得安樂□」僧問＞「承師有言０山

前一片閑田地０祇如威音王己前０未審甚□人爲主Ｃ」師曰＞「問取寫契書人□」曰

＞「和尙爲甚□人來答Ｃ」師曰＞「祇爲□敎別人問□」曰＞「與和尙平出去也□」

師曰＞「大遠在□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「口是禍門□」又曰＞「肥從口入□

」問＞「一代時敎是箇切脚０未審切那箇字Ｃ」師曰＞「□□娘□」曰＞「學人祇問

一字０爲甚□□答許多Ｃ」師曰＞「七字八字□」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞

「鐵旗鐵鼓□」曰＞「祇有這箇０爲復別有Ｃ」師曰＞「採石渡頭看％」曰＞「忽遇

客來０將何祇待Ｃ」師曰＞「龍肝鳳髓０且待別時□」曰＞「客是主０人相師□」師

曰＞「謝供養□」問＞「如何是先照後用Ｃ」師曰＞「王言如絲□」曰＞「如何是先

用後照Ｃ」師曰＞「其出如綸□」曰＞「如何是照用同時Ｃ」師曰＞「擧起軒轅鑑０

蚩尤頓失威□」曰＞「如何是照用不同時Ｃ」師曰＞「金將火試□」問＞「佛未出世

時如何Ｃ」師曰＞「大□不如小□□」曰＞「出世後如何Ｃ」師曰＞「小□不如大□

□」問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「頭上戴□垂□」曰＞「見後如何Ｃ」師

曰＞「靑布遮前□」曰＞「未見時爲甚□百鳥銜華獻Ｃ」師曰＞「富與貴是人之所欲

□」曰＞「見後爲甚□不銜花獻Ｃ」師曰＞「貧與賤是人之所惡□」問＞「如何是佛

Ｃ」師曰＞「露胸跣足□」曰＞「如何是法Ｃ」師曰＞「大赦不放□」曰＞「如何是

僧Ｃ」師曰＞「釣魚船上謝三郎□」問＞「四面無門山嶽秀０箇中時節若爲分Ｃ」曰

＞「東君知子細０遍地發萌芽□」曰＞「春去秋來０事宛然也□」師曰＞「□方□彈

子０便要捏金剛□」上堂＞「古人道０我若向□道０卽禿□我舌□若不向□道０卽啞

□我口□且道還有爲人處也無Ｃ四面有時擬爲□呑□０祇被當門齒□０擬爲□吐□０

又爲咽喉小□且道還有爲人處也無Ｃ」乃曰＞「四面自來柳下惠□」

上堂＞「結夏無可供養０作一家燕０管顧諸人□」遂□手曰＞「

□邏招０□邏搖０□邏送０莫怪空疏０伏惟珍重□」上堂＞「白雲不會說禪０三門開

向兩邊０有人動著關□０兩片東扇西扇□」上堂＞「一向恁□去０路絶人稀□一向恁

□來０孤負先聖□去此二途０祖佛不能近□設使與白雲同生同死０亦未稱平生０何也

Ｃ鳳凰不是凡問物０不得梧桐誓不棲□」上堂＞「千峰列翠０岸柳垂金□樵父謳歌０

漁人鼓舞□笙簧□地０鳥語□□□紅粉佳人０風流公子□一一爲汝諸人發上上機０開

正法眼□若向這裡薦得０金色頭陀無容身處□若也不會０喫粥喫飯０許□七穿八穴□

」上堂＞「此箇物０上□天０下□地□□口作眼０□山作鼻□太平退身三步０放□諸

人出氣□」上堂＞「狗子還有佛性也無Ｃ也勝□兒十萬倍□」上堂＞「太平□[水盾]

漢０事事盡經遍□如是三十年０也有人讚歎□且道讚歎箇甚□Ｃ好箇□[水盾]漢％」

上堂＞「汝等諸人０見老和尙鼓動脣吻０□起拂子０ 便作勝解□及乎山禽聚集０

牛動尾巴０ □將作等閑□殊不知□聲不斷前旬雨０電影還連後夜雷□謝監收□」上堂

＞「人之性命事０第一須是○□欲得成此○０先須防於○□若是眞○人０○○□」上

堂＞「有佛處不得住０換□□心肝五臟□無佛處急走過０□過留聲□三千里外逢人０

不得錯擧□出門便錯０恁□則不去也０種粟□生豆□摘楊華０摘楊華０不覺日又夜０

爭敎人少年Ｃ」上堂＞「悟了同未悟０歸家尋舊路□一字是一字０一句是一句□自小

不脫空０兩歲學移走□湛水生蓮花０一年生一度□」僧問＞「如何是奪人不奪境Ｃ」

師曰＞「秋風吹渭水０落葉滿長安□」曰＞「如何是奪境不奪人Ｃ」師曰＞「路上逢

人半是僧□」曰＞「如何是人境兩俱奪Ｃ」師曰＞「高空有月千門照０大道無人獨自

行□」曰＞「如何是人境俱不奪Ｃ」師曰＞「少婦棹孤舟０歌聲逐水流□」小參０擧

＞「德山云０今夜不答話０問話者三十棒□衆中擧者甚多０會者不少□且道向甚處見

德山Ｃ有不顧性命者０試出來道看□若無０山僧爲大衆與德山老人相見去也□待德山

道＞今夜不答話０問話者三十棒□但向伊道０某甲話也不問０棒也不喫□□道還契他

德山老人□Ｃ到這裡０須是箇漢始得□況某甲十有餘年０海上參尋０見數人尊宿０自

爲了當□及到浮山會裡０直是開口不得□後到白雲門下０咬破一箇鐵酸□０直得百味

具足□且道□子一句作□生道Ｃ」乃曰＞「花發□冠媚早秋０誰人能染紫絲頭Ｃ有時

風動頻相倚０似向階前□不休□」

上堂＞「山僧昨日入城０見一棚傀儡０不免近前看□或見端嚴奇特０或見醜陋不

堪□動轉行坐０靑黃赤白０一一見了□子細看時０元來靑布□裡有人□山僧忍俊不禁

０乃問＞「長史高姓Ｃ」他道＞「老和尙看便了０問甚□姓Ｃ」大衆０山僧被他一問

０直得無言可對０無理可伸□還有人爲山僧道得□Ｃ昨日那裡落節０今日這裡拔本□

」上堂＞「說佛說法０拈槌□拂０白雲萬里□德山入門便棒０臨濟入門便喝□白雲萬

里□然後恁□也不得０不恁□也不得□恁□不恁□０總不得０也則白雲萬矣０也則白

雲萬里□忽有箇漢出來道＞「長老□恁□道０也則白雲萬里□」這箇說話０喚作矮子

看戱０隨人上下□三十年後０一場好笑□且道笑箇甚□Ｃ笑白雲萬里□」示衆云＞「

祖師道＞「吾本來□土０傳法救迷情□一花開五葉０結果自然成□」達磨大師信脚來

０信口道□後代兒孫０多成計較□要會開花結果處□Ｃ鄭州梨０靑州棗０萬物無過出

處好□」示衆云＞「眞如凡聖０皆是夢言□佛及衆生０□爲增語□」或有人出來道＞

「盤山老[漸耳]□」但向伊道＞「不因紫陌花開早０爭得黃鶯下柳條□」若更問道＞

「五祖老[漸耳]％」自云＞「諾０惺惺著□」

示衆云＞「十方諸佛０六代祖師０天下善知識０皆同這箇舌頭□若識得這箇舌頭

０始解大脫空０便道山河大地是佛０草木叢林是佛□若也未識得這箇舌頭０祇成小脫

空０自□去□明朝後日０大有事在□五祖恁□說話０還有實頭處也無Ｃ」自云＞「有

□如何是實頭處Ｃ歸堂喫茶去□」示衆云＞「每日起來０□□臨濟棒０吹雲門曲０應

趙州拍０擔仰山□０驅□山牛０耕白雲田□七八年來０漸成家活□更告諸公０每人出

一隻手０相共扶助□唱村田樂０粗羹淡飯０且恁□過□何也Ｃ但願今年蠶麥熟０羅候

羅兒與一文□」示衆０擧＞「德山和尙因僧問＞「從上諸聖０以何法示人Ｃ」山云＞

「我宗無語句０亦無一法與人□」雪峰從此有省□後有僧問雪峰云＞「和尙見德山０

得箇甚□便休去Ｃ」峰云＞「我當時空手去□空手歸□」白雲今日說向透未過者０有

箇人□從東京來０問伊甚處來Ｃ他□道蘇州來□問伊蘇州事如何Ｃ伊道＞一切尋常□

雖然如是０□白雲不過□何故Ｃ祇爲語音各別０畢竟如何Ｃ蘇州菱０邵伯藕□」＿邵

０原作「郡」０據淸藏本□續藏本改□ａ示衆＞「佛祖生□家０悟道染泥土□無爲無

事人０聲色如聾□□且道如何卽是Ｃ恁□也不得０不恁□也不得０恁□不恁□總不得

□忽有箇出來道＞「恁□也得０不恁□也得０恁□不恁□總得□」祇向伊道＞「我也

知□向鬼窟裡作活計□」」

小參０擧＞「陸亘大夫問南泉＞「弟子家中有一片石０也曾坐０也曾臥０擬

[金雋](彫)作佛０得□Ｃ」云＞「得□」陸曰＞「莫不得□Ｃ」云＞「不得□」大衆

０夫爲善知識０須明決擇□爲甚□他人道得也道得０他人道不得也道不得Ｃ還知南泉

落處□Ｃ白雲不惜眉毛０與汝注破□得又是誰道來０不得又是誰道來Ｃ汝若更不會０

老僧今夜爲汝作箇樣子□」乃擧手云＞「將三界二十八天作箇佛頭０金輪水際作箇佛

脚０四大洲作箇佛身□雖然作此佛兒子了０汝諸人又□在那裡安身立命Ｃ大衆還會也

未Ｃ老僧作第二箇樣子去也□將東弗于逮作一箇佛０南贍部洲作一箇佛０西瞿耶尼作

一箇佛０北鬱單越作一箇佛□草木叢林是佛０蠢動含靈是佛□旣恁□０又喚甚□作衆

生Ｃ還會也未Ｃ不如東弗于逮還他東弗于逮０南贍部洲還他南贍部洲０西瞿耶尼還他

西瞿耶尼０北鬱單越還他北鬱單越０草木叢林還他草木叢林０蠢動含靈還他蠢動含靈

□所以道＞是法住法位０世間相常住□旣恁□０汝又喚甚□作佛Ｃ還會□Ｃ忽有箇漢

出來道＞「白雲休寐語□」大衆記取這一轉□」三佛侍師於一亭上夜話０及歸燈已滅

□師於暗中曰＞「各人下一轉語□」佛鑑曰＞「彩鳳舞丹□□」佛眼曰＞「鐵蛇橫古

路□」佛果曰＞「看脚下□」師曰＞「滅吾宗者０乃克勤爾□」崇寧三年六月二十五

日０上堂０辭衆曰＞「趙州和尙有末後句０□作□生會Ｃ試出來道看□若會得去０不

妨自在快活□如或未然０這好事作□說Ｃ」良久曰＞「說卽說了０也祇是諸人不知□

要會□Ｃ富嫌千口少０貧恨一身多□珍重％」時山門有土木之役０躬往督之０且曰＞

「汝等勉力０吾不復來矣□」歸丈室淨髮□身０□旦吉祥而化□是夕山□石隕０四十

里內巖谷震吼□□維設利如雨０塔于東山之南□

《雲蓋智本禪師》

潭州雲蓋山智本禪師０瑞州郭氏子□開堂日０僧問＞「諸佛出世０天雨四花□和

尙出世０有何祥瑞Ｃ」師曰＞「千聞不如一見□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「□□

」問＞「如何是淸淨法身Ｃ」師曰＞「家無小使０不成君子□」問＞「將心覓心０如

何覓得Ｃ」師曰＞「波斯學漢語□」問＞「如何是學人出身處Ｃ」師曰＞「雪峰元是

領南人□」問＞「素面相呈時如何Ｃ」師曰＞「一場醜拙□」問＞「人人盡有一面古

鏡０如何是學人古鏡Ｃ」師曰＞「打破來０向□道□」曰＞「打破了也□」師曰＞「

胡地冬抽筍□」問＞「古人道０說取行不得底０行取說不得底□未審行不得底作□生

說Ｃ」師曰＞「口在脚下□」曰＞「說不得底０作□生行Ｃ」師曰＞「踏著舌頭□」

問＞「知師久蘊囊中寶０今日當場略借看□」師曰＞「適來恰被人借去□」上堂＞「

去者鼻孔遼天０來者脚踏實地□且道祖師意向甚□處著Ｃ」良久曰＞「長恨春歸無覓

處０不知流入此中來□」上堂＞「高臺巴鼻０開口便是□若也便是０有甚巴鼻Ｃ月冷

風高０水淸山翠□」上堂＞「以楔出楔０有甚休歇Ｃ欲得休歇０以楔出楔□」喝一喝

□上堂０高聲喚侍者０侍者應諾□師曰＞「大衆集也未Ｃ」侍者曰＞「大衆已集□」

師曰＞「那一箇爲甚□不來赴參Ｃ」侍者無語□師曰＞「到卽不點□」上堂＞「滿口

道不出０句句甚分明□滿目□不見０山山疊亂靑□鼓聲猶不會０何況是鐘鳴Ｃ」喝一

喝□上堂＞「祖翁卓卓□□０兒孫齷齷齪齪□有處藏頭０沒處露角□借問衲僧０如何

摸索Ｃ」上堂０橫按□杖曰＞「牙如刀劍面如鐵０眼放電光光不歇□手把□藜一萬斤

０等閑敲落天邊月□」卓一下□僧問＞「如何是咬人師子Ｃ」師曰＞「五老峰前□」

曰＞「這箇豈會咬人Ｃ」師曰＞「今日拾得性命□」上堂＞「頭戴須彌山０脚踏四大

海□呼吸起風雷０動用生五彩□若能識得渠０一任歲月改□且道誰人識得渠Ｃ」喝一

喝０云＞「田□奴□」

《琅邪永起禪師》

□州琅邪永起禪師０襄陽人也□僧問＞「庵內人爲甚□不見庵外事Ｃ」師曰＞「

東家點燈０西家暗坐□」曰＞「如何是庵內事Ｃ」師曰＞「眼在甚□處Ｃ」曰＞「三

門頭合掌□」師曰＞「有甚交涉Ｃ」乃曰＞「五更殘月落０天曉白雲飛□分明目前事

０不是目前機□旣是目前事０爲甚□不是目前機Ｃ」良久曰＞「此去西天路０□□十

萬餘□」上堂０良久□掌一下０曰＞「阿呵呵％阿呵呵％還會□Ｃ法法本來法□」遂

拈□杖曰＞「這箇是山僧□杖０那箇是本來法Ｃ還定當得□Ｃ」卓一下□

《保福殊禪師》

英州保福殊禪師０僧問＞「諸佛未出世時如何Ｃ」師曰＞「山河大地□」曰＞「

出世後如何Ｃ」師曰＞「大地山河□」曰＞「恁□則一般也□」師曰＞「敲□打瓦□

」問＞「如何是和尙家風Ｃ」師曰＞「碗大碗小□」曰＞「客來將何祗待Ｃ」師曰＞

「一杓兩杓□」曰＞「未飽者０作□生Ｃ」師曰＞「少喫少喫□」問＞「如何是大道

Ｃ」師曰＞「鬧市裡□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「一任人看□」問＞「如何

是禪Ｃ」師曰＞「秋風臨古渡０落日不堪聞□」曰＞「不問這箇蟬□」師曰＞「□問

那箇禪Ｃ」曰＞「祖師禪□」師曰＞「南華塔外松陰裡０飮露吟風又更多Ｃ」問＞「

如何是眞正路Ｃ」師曰＞「出門看□子□」乃曰＞「釋迦何處滅俱尸Ｃ彌勒幾曾在兜

率Ｃ西覓普賢好□愧０北討文殊生受屈□坐壓毗盧額汗流０行築觀音鼻血出□回頭摸

著箇□擔０□道好箇木牙笏□」喝一喝０下座□

《崇勝珙禪師》

袁州崇勝院珙禪師０上堂０擧石鞏張弓架箭接機公案０頌曰＞「三十年來握箭弓

０三平□到擘開胸□半箇聖人終不得０大顚弦外幾時逢Ｃ」

《提刑郭祥正居士》

提刑郭祥正字功甫０號淨空居士□志樂泉石０不□紛華□因謁白雲０雲上堂曰＞

「夜來枕上作得箇山頌０謝功甫大儒０廬山二十年之舊０今日遠訪白雲之勤０當須擧

與大衆０請已後分明擧似諸方□此頌豈唯謝功甫大儒０直要與天下有鼻孔衲僧脫□著

肉汗衫□莫言不道％」乃曰＞「上大人０丘乙己□化三千０七十士□爾小生０八九子

０佳作仁０可知禮也□」公切疑０後聞小兒誦之０忽有省□以書報雲０雲以偈答曰＞

「藏身不用縮頭０□跡何須收脚Ｃ金烏半夜遼天０玉□□他不著□」元祐中往衢之南

禪０謁泉萬卷０請陞座□公趨前拈香曰＞「海邊枯木０入手成香□□向爐中０橫穿香

積如來鼻孔０作此大事０須是對衆白過始得□雲居老人有箇無縫布衫０分付南禪０禪

師著得不長不短０進前則諸佛讓位０退步則海水澄波□今日嚬呻０六種震動□」遂召

曰＞「大衆０還委悉□Ｃ有意氣時添意氣０不風流處也風流□」泉曰＞「遞相鈍置□

」公曰＞「因誰致得Ｃ」

崇寧初０到五祖０命祖陞座□公趨前拈香曰＞「此一瓣香０□向爐中０供養我堂

頭法兄禪師０伏願於方廣座上０擘開面門０放出先師形相０與他諸人描邈□何以如此

Ｃ白雲巖畔舊相逢０往日今朝事不同□夜靜水寒魚不食０一爐香散白蓮峰□」祖遂云

＞「□謨薩□□□□野０恁□恁□０幾度白雲谿上望黃梅０花向雪中開０不恁□不恁

□０嫩柳垂金線０且要應時來□不見龐居士問馬大師云＞「不與萬法爲侶者０是甚□

人Ｃ」大師云＞「待汝一口吸盡西江水０卽向汝道□」大衆０一口吸盡西江水０萬丈

深潭窮到底□掠□不是趙州橋０明月淸風安可比Ｃ」後又到保寧０亦請陞座□公拈香

曰＞「法鼓旣鳴０寶香初□□楊□頂[寧頁]門０請師重著楔□」保寧卓□杖一下０曰

＞「著楔幻楔□」保寧卓□杖一下０曰＞「著楔已竟０大衆證明□」又卓一下０便下

座□又到雲居０請佛０陞座□公拈香曰＞「覺地相逢一何早０□臭布衫今脫了□要識

雲居一句玄０珍重後園驢喫草□」召大衆曰＞「此一瓣香０熏天炙地去也□」印曰＞

「今日不著便０被這漢當面塗糊□」便打０乃曰＞「謝公千里來相訪０共話東山竹徑

深□借與一龍騎出洞０若逢天旱便爲霖□」擲□杖下座０公拜起□印曰＞「收得龍□

Ｃ」公曰＞「已在這裡□」印曰＞「作□生騎Ｃ」公擺手作舞便行□印□掌曰＞「祇

有這漢０猶較些子□」

〔保寧勇禪師法嗣〕

《壽聖智淵禪師》

□州月掌山壽聖智淵禪師０僧問＞「祖意西來卽不問０如何是一色Ｃ」師曰＞「

目前無□黎０此間無老僧□」曰＞「旣不如是０如何曉會Ｃ」師曰＞「領取鉤頭意０

莫認定盤星□」乃曰＞「凡有問答０一似擊石□火０流出無盡法財０三草二木０普霑

其潤□放行也０雲生谷口０霧□長空□把定也０碧眼胡僧０亦須罔措□壽聖如斯擧唱

０猶是化門０要且未有衲僧巴鼻□敢問諸人０作□生是衲僧巴鼻Ｃ」良久曰＞「布針

開兩眼０君向那頭看Ｃ」

《壽聖楚文禪師》

安吉州烏鎭壽聖院楚文禪師０上堂０拈□杖曰＞「華藏木□栗０等閑亂拈出□不

是不惜手０山家無固必□點山山動搖０攪水水波溢□忽然把定時０事事執法律□要橫

不得橫０要屈不得屈□」驀召大衆曰＞「莫謂棒頭有眼明如日０上面光生盡是漆□」

隨聲敲一下□上堂＞「一叉一箚０著骨連皮□一□一□０粘手綴脚□電光石火０頭垂

尾垂□劈箭追風０半生半死□撞著□著０討甚眉毛□明頭暗頭０是何眼目Ｃ總不恁□

０正在半途□設使全機０未至涯岸□直饒淨裸裸０赤灑灑０沒可把０尙有廉纖□山僧

恁□道０且道口好作甚□Ｃ」良久曰＞「□％留取喫飯□」

《寶積宗映禪師》

信州靈鷲山寶積宗映禪師０開堂日０乃橫按□杖曰＞「大衆０到這裡無親無疏０

自然不孤□無內無外０縱橫自在□自在不孤０淸淨毗盧□釋迦擧令０彌勒分疏０觀根

逗敎０更相回互□看取寶積□杖子０黑漆光生０兩頭相副□阿呵呵０是何言歟Ｃ」良

久曰＞「世事但將公道斷０人心難與月輪齊□」卓一下０下座□

《景福日餘禪師》

隆興府景福日餘禪師０僧問＞「如何是道Ｃ」師曰＞「天共白雲曉０水和明月流

□」曰＞「如何是道中人Ｃ」師曰＞「先行不到０末後太過□」又僧出衆□一圓相０

師以手□一□０僧作舞歸衆□師曰＞「家有白澤之圖０必無如是妖怪□」乃拈□杖曰

＞「無量諸佛向此轉大法輪０今古祖師向此演大法義□若信得及０法法本自圓成０念

念悉皆具足□若信不及０山僧今日０因行不妨掉臂０便爲重說偈言□」卓一下０下座□

《上方日益禪師》

安吉州上方日益禪師０開堂日０上首白槌罷０師曰＞「白槌前觀一又不成０白槌

後觀二又不是□到這裡任是鐵眼銅睛０也須百雜碎□莫有不避危亡底衲僧０試出來看

□」時有兩僧齊山０師曰＞「一箭落雙□□」僧曰＞「某甲話猶未問０何得著忙Ｃ」

師曰＞「莫是新羅僧□Ｃ」僧擬議０師曰＞「撞露柱漢□」便打□問＞「如何是未出

世邊事Ｃ」師曰＞「井底蝦□呑□月□」曰＞「如何是出世邊事Ｃ」師曰＞「鷺□踏

折枯蘆枝□」曰＞「去此二途０如何是和尙爲人處Ｃ」師曰＞「十成好箇金剛鑽０□

向街頭賣與誰Ｃ」問＞「如何是多年水□牛Ｃ」師曰＞「齒疏眼暗□」問＞「鬧市相

逢事若何Ｃ」師曰＞「東行買賤０西行賣貴□」曰＞「忽若不作貴不作賤０又作□生

Ｃ」師曰＞「鎭州蘿蔔□」問＞「一切含靈具有佛性□旣有佛性０ 爲甚□□撞入驢胎

馬腹Ｃ」師曰＞「知而故犯□」曰＞「禾審向甚□處懺悔Ｃ」師打曰＞ 「且作死馬醫

□」問＞「□面相呈時如何Ｃ」師曰＞「左眼半斤０右眼八兩□」僧提起坐具０曰＞

「這箇[漸耳]％」

師曰＞「不勞拈出□」乃左右顧視曰＞「黃面老周行七步０脚□下正好一錐□碧

眼胡兀坐九年０頂門上可惜一箚□當時若有箇爲衆竭力底衲僧０下得這毒手０也免得

拈花微笑０空破面顔？立雪齊腰０□成轍跡□自此將錯就錯０相□打□□遂有五葉芬

芳０千燈續□□向曲□木上唱二作三０於□栗杖頭指南爲北□直得進前退後０有問法

問心之徒？倚門傍牆０有覓佛覓祖底漢□庭前指柏０便喚作祖意西來□日裡看山０更

錯認學人自己□殊不知此一大事０本自靈明□盡未來際０未嘗間斷□不假修證０豈在

思惟Ｃ雖□子有所不知０非滿慈之所能辯□不見馬祖一喝０百丈三日耳聾？寶壽令行

０鎭州一城眼□□大機大用０如迅雷不可停□一唱一提０似斷崖不可履□正當恁□時

０三世諸佛０祇可傍觀０六代祖師０證明有分□大衆且道０今日還有證明底□Ｃ」良

久曰＞「箚□」上堂＿堂０原作「掌」０據續藏本改□ａ＞「拾得般柴０寒山燒火０

唯有□干０巖中冷坐□且道□干有甚□長處Ｃ」良久曰＞「家無小使０不成君子□」

§南嶽下十四世

〔五祖演禪師法嗣〕

《昭覺克勤禪師》

成都府昭覺寺克勤佛果禪師０彭州駱氏子０世宗儒□師兒時日記千言０偶游妙寂

寺０見佛書０三復□然０如獲舊物□曰＞「予殆過去沙門也□」卽去家０依自省祝髮

０從文照通講說０又從敏行授楞嚴□俄得病０瀕死０歎曰＞「諸佛涅槃正路不在文句

中０吾欲以聲求色見０宜其無以色見０宜其無以死也□」遂棄去□至眞覺勝禪師之席

０勝方創臂出血０指示師曰＞「此曹溪一滴也□」師□然０良久曰＞「道固如是乎Ｃ

」卽徒步出蜀０首謁玉泉皓０次依金□信□大□哲□黃龍心□東林度０僉指爲法器０

而晦堂稱「他日臨濟一派屬子矣□」最後見五祖０盡其機用０祖皆不諾□乃謂「祖强

移換人」０出不遜語０忿然而去□祖曰＞「待□著一頓熱病打時０方思量我在□」師

到金山０染傷寒困極０以平日見處試之０無得力者□追繹五祖之言０乃自誓曰＞「我

病稍間０卽歸五祖□」病□尋歸０祖一見而喜０令卽參堂０便入侍者寮□方半月０會

部使者解印還蜀０詣祖問道□祖曰＞「提刑少年０曾讀小艶詩否Ｃ有兩句頗相近□頻

呼小玉元無事０祇要檀郎認得聲□」提刑應「□□」□祖曰＞「且子細□」師適歸侍

立次０＿次０原作「方」０據續藏本改□ａ問曰＞「聞和尙擧小艶詩０提刑會否Ｃ」

祖曰＞「他祇認得聲□」師曰＞「祇要檀郎認得聲□他旣認得聲０爲甚□□不是Ｃ」

祖曰＞「如何是祖師西來意Ｃ庭前柏樹子□[漸耳]％」師忽有省０遽出０見□飛上欄

干０鼓翅而鳴□復自謂曰＞「此豈不是聲Ｃ」遂袖香入室０通所得０呈偈曰＞「金鴨

香銷錦繡□０笙歌叢裡醉扶歸□少年一段風流事０祇許佳人獨自知□」祖曰＞「佛祖

大事０非小根劣器所能造詣０吾助汝喜□」祖遍謂山中耆舊曰＞「我侍者參得禪也□

」由此０所至推爲上首□

崇寧中還里省親０四衆□拜□成都帥翰林郭公知章請開法六祖０更昭覺□政和間

謝事０復出峽南遊□時張無盡寓荊南０以道學自居０少見推許□師艤舟謁之０劇談華

嚴旨要□曰＞「華嚴現量境界０理事全眞０初無假法□所以卽一而萬０了萬爲一□一

復一０萬復萬０浩然莫窮□心佛衆生０一二無差別□卷舒自在０無□圓融□此□極則

０終是無風幣幣之波□」公於是不覺促榻□師遂問曰＞「到此與祖師西來意０爲同爲

別Ｃ」公曰＞「同矣□」師曰＞「且得沒交涉□」公色爲之□□師曰＞「不見雲門道

０山河大地０無絲毫過患０猶是轉句□直得不見一色０始是半提□更須知有向上全提

時節□彼德山□臨濟０豈非全提乎Ｃ」公乃首肯□翌日復擧「事法界□理法界□至理

事無□法界□」師又問＞「此可說禪乎Ｃ」公曰＞「正好說禪也□」師笑曰＞「不然

□正是法界量裡在□蓋法界量未滅０若到事事無□法界０法界量滅０始好說禪□如何

是佛Ｃ乾屎□□如何是佛Ｃ麻三斤□是故眞淨偈曰＞事事無□０如意自在□手把□頭

０口誦淨戒□□出□坊０未還酒債□十字街頭０解開布袋□」」公曰＞「美哉之論０

豈易得聞乎％」於是以師禮留居碧巖０復徙道林□樞密鄧公子常奏賜紫服師號０詔住

金陵蔣山０學者無地以容□□補天寧萬壽０上召見０褒寵甚渥□建炎初０又遷金山０

適駕幸維揚０入對０賜圓悟禪師０改雲居□久之０復領昭覺□僧問＞「雲門道０須彌

山０意旨如何Ｃ」師曰＞「推不向前０約不退後□」曰＞「未審還有過也無Ｃ」師曰

＞「坐□舌頭□」問＞「法不孤起０仗境方生□」提坐具曰＞「這箇是境０那箇是法

Ｃ」師曰＞「□被□黎奪□□□」

問＞「古人道０□栗橫擔不顧人０直入千峰萬峰去□未審那裡是□住處Ｃ」師曰

＞「騰蛇纏足０露布□身□」曰＞「朝看雲片片０暮聽水潺潺□」師曰＞「□須截斷

始得□」曰＞「此回不是夢０眞箇到廬山□」師曰＞「高著眼□」問＞「猿抱子歸靑

□後０鳥銜華落碧巖前□此是和尙舊時安身立命處０如何是道林境Ｃ」師曰＞「寺門

高開洞庭野０殿脚揷入赤沙湖□」曰＞「如何是境中人Ｃ」師曰＞「僧寶人人滄海珠

□」曰＞「此是杜工部底０作□生是和尙底Ｃ」師曰＞「且莫亂道□」曰＞「如何奪

人不是奪境Ｃ」師曰＞「山僧有眼不曾見□」曰＞「如何是奪境不奪人Ｃ」師曰＞「

□黎問得自然親□」曰＞「如何是人境俱奪Ｃ」師曰＞「收□」曰＞「如何是人境俱

不奪Ｃ」師曰＞「放□」問＞「有句無句０如藤倚樹□如何得透脫Ｃ」師曰＞「倚天

長劍逼人寒□」曰＞「祇如樹倒藤枯０□山爲甚□呵呵大笑Ｃ」師曰＞「愛他底０著

他底□」曰＞「忽被學人□倒禪床０拗折□杖０又作箇甚□伎倆Ｃ」師曰＞「也是賊

過後張弓□」問＞「明歷歷０露堂堂０因甚□乾坤收不得Ｃ」師曰＞「金剛手裡八稜

棒□」曰＞「忽然一喚便回０還當得活也無Ｃ」師曰＞「□子目連無柰何□」曰＞「

不落照０不落用□如何商量Ｃ」師曰＞「放下雲頭□」曰＞「忽遇其中人時如何Ｃ」

師曰＞「騎佛殿０出門□」曰＞「萬象不來渠獨語０敎誰招手上高峰Ｃ」師曰＞「錯

下名言□」上堂＞「通身是眼見不及０通身是耳聞不徹０通身是口說不著０通身是心

鑒不出□直饒盡大地明得０無絲毫透漏０猶在半途□據令全提０且道如何展演Ｃ域中

日月縱橫□０一亘晴空萬古春□」

上堂＞「山頭鼓浪０井底揚塵□眼聽似震雷霆０耳觀如張錦繡□三百六十骨節０

一一現無妙身０八萬四千毛端０頭頭彰寶王刹海□不是神通妙用０亦非法爾如然□苟

能千眼頓開０直是十方坐斷□且超然獨脫一句０作□生道Ｃ試玉須經火０求珠不離泥

□」上堂＞「本來無形段０那復有脣□□特地廣稱揚０替他說道理□且道他是阿誰Ｃ

」上堂＞「十五日已前０千牛□不回□十五日已後０俊□□不及□正當十五日０天平

地平０同明同暗０大千沙界不出當處０可以含吐十虛□進一步０超越不可說香水海？

退一步０坐斷千里萬里白雲□不進不退０莫道□黎０老僧也無開口處□」擧拂子曰＞

「正當恁□時如何Ｃ有時拈在千峰上０劃斷秋雲不放高□」上堂＞「十方同聚會０本

來身不昧□箇箇學無爲０頂上用鉗鎚□此是選佛場０深廣莫能量□心空及第歸０利劍

不如錐□龐居士舌□梵天０口包四海０有時將一莖草作丈六金身Ｃ有時將丈六金身作

一莖草０甚是奇特０雖然如此０要且不曾動著向上關□且如何是向上關Ｃ鑄印築高壇

□」上堂＞「有句無句０超宗越格□如藤倚樹０銀山鐵壁□及至樹倒藤枯０多少人失

□鼻孔□直饒收拾得來０已是千里萬里□祇如未有恁□消息時如何０還透得□Ｃ風暖

鳥聲碎０日高華影重□」上堂＞「第一句薦得０祖師乞命□第二句薦得０人天膽落□

第三句薦得０虎口橫身□不是循途守轍０亦非革轍移途□透得則六臂三頭０未透亦人

間天上□且三句外一句作□生道Ｃ生涯祇在絲綸上０明月扁舟泛五湖□」示衆云＞「

一言截斷０千聖消聲□一劍當頭０橫屍萬里□所以道０有時句到意不到０有時意到句

不到□句能□意０意能□句□意句交馳０衲僧巴鼻□若能恁□轉去０靑天也須喫棒□

且道憑箇甚□Ｃ可憐無限弄潮人０畢竟還落潮中死□」示衆云＞「萬□崖頭撒手０要

須其人□千鈞之弩發機０豈爲□鼠Ｃ雲門睦州０當面蹉過□德山臨濟０□□閭閻□自

餘立境立機０作□作窟０故是滅胡種族□且獨脫一句作□生道Ｃ萬緣遷變渾閑事０五

月山房冷似□□」紹興五年八月己酉０□示微恙０趺坐書偈遺衆０投筆而逝□茶毗舌

齒不壞０設利五色無數□塔於昭覺寺之側０謚眞覺禪師□

《太平慧懃禪師》

舒州太平慧懃佛鑑禪師０本郡汪氏子□□歲師廣敎圓深０試所習得度□每以「唯

此一事實０餘二則非眞」０味之有省□乃遍參名宿０往來五祖之門有年□□祖不爲印

據０與圓悟相繼而去□及悟歸五祖０方大徹證０而師忽至□意欲他邁０悟勉令□搭０

且曰＞「某與兄相別始月餘０比舊相見時如何Ｃ」師曰＞「我所疑者０此也□」遂參

堂□一日０聞祖擧＞「僧問趙州＞「如何是和尙家風Ｃ」州曰＞「老僧耳聾０高聲問

將來□」僧再問０州曰＞「□問我家風０我□識□家風了也□」」師卽大豁所疑□曰

＞「乞和尙指示極則□」祖曰＞「森羅及萬象０一法之所印□」師展拜０祖令主翰墨

□後同圓悟語話次０擧「東寺問仰山０鎭海明珠因緣」０至無理可伸處０圓悟徵曰＞

「旣云收得０逮索此珠０又道無言可對０無理可伸□」師不能加答□明日謂悟曰＞「

東寺祇索一顆珠０仰山當下傾出一□□□」悟深肯之□乃告之曰＞「老兄更宜親近老

和尙去□」師一日造方丈０未及語０被祖□罵０[心□][心羅]而退□歸寮閉門打睡０

恨祖不已□悟已密知０卽往□門□師曰＞「誰Ｃ」悟曰＞「我□」師卽開門□悟問＞

「□見老和尙如何Ｃ」師曰＞「我本不去０被□□累我０遭這老漢□罵□」悟呵呵大

笑曰＞「□記得前日下底語□Ｃ」師曰＞「是甚□語Ｃ」悟曰＞「□又道東寺祇索一

顆０仰山傾出一□□□」師當下釋然□悟遂領師同上方丈□祖□見０遽曰＞「懃兄０

且喜大事了畢□」明年０命師爲第一座□會太平靈源赴黃龍０其席旣虛０源薦師於舒

守孫鼎臣０遂命補處□五祖付法衣０師受而捧以示衆曰＞「昔釋迦文佛０以丈六金欄

袈裟０披千尺彌勒佛身□佛身不長０袈裟不短□會□Ｃ卽此樣０無他樣□」自是法道

大播□政和初０詔住東都智海０五年乞歸０得旨居蔣山□

樞密鄧公子常奏賜徽號□服□僧問＞「如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「喫醋知酸

０喫鹽知鹹□」曰＞「弓折箭盡時如何Ｃ」師曰＞「一場[心□][心羅]□」問＞「不

與萬法爲侶者是甚□人Ｃ」師曰＞「□破露柱□」曰＞「歸鄕無路時如何Ｃ」師曰＞

「王程有限□」曰＞「前三三０後三三０又作□生Ｃ」師曰＞「六六三十六□」問＞

「承聞和尙親見五祖０是否Ｃ」師曰＞「鐵牛齧碎黃金草□」曰＞「恁□則親見五祖

也□」師曰＞「我與□有甚□□Ｃ」曰＞「祇如達磨見武帝意旨如何Ｃ」師曰＞「胡

言易辨０漢語難明□」曰＞「爲甚棲棲暗渡江□」＿渡０原作「沒」０據續藏本改□

ａ師曰＞「因風借便□」問＞「如何是主中賓Ｃ」師曰＞「進前退後愁殺人□」曰＞

「如何是賓中主Ｃ」師曰＞「眞實之言成妄語□」曰＞＿「曰」字原無０據義補□ａ

「如何是賓中賓Ｃ」師曰＞「夫子遊行厄在陳□」曰＞「如何是主中主Ｃ」師曰＞「

終日同行非伴侶□」曰＞「賓主已蒙師指示０向上宗乘事若何Ｃ」師曰＞「大斧斫了

手摩□□」問＞「卽心卽佛卽不問０非心非佛事如何Ｃ」師曰＞「昨日有僧問０老僧

不對□」曰＞「未審與卽心卽佛相去多少Ｃ」師曰＞「近則千里萬里０遠則不隔絲毫

□」曰＞「忽被學人截斷兩頭０歸家穩坐０又作□生Ｃ」師曰＞「□家在甚□處Ｃ」

曰＞「大千沙界內０一箇自由身□」師曰＞「未到家在０更道□」曰＞「學人到這裡

０直得東西不辨０南北不分去也□」師曰＞「未爲分外□」上堂＞「至道無難０唯嫌

揀擇□桃華紅０李華白□誰道融融只一色Ｃ燕子語０黃鶯鳴□誰道關關祇一聲Ｃ不透

祖師關□子０空認山河作眼睛□」上堂＞「日日日西□０日日日東上□若欲學菩提０

」擲下柱杖曰＞「但看此模樣□五祖周祥□」

上堂＞「去年今日時０紅爐片雪飛□今日去年時０曹娥讀夜碑□末後一句子０佛

眼莫能窺□白蓮峰頂上０紅日□須彌□鳥啄珊瑚樹０鯨呑離水犀□太平家業在０千古

襲楊□□」上堂０橫□杖曰＞「先照後用□」□起曰＞「先用後照□」倒轉曰＞「照

用同時□」卓一下曰＞「照用不同時□汝等諸人０被□杖一口呑盡了也□自是□不覺

０若向這裡道得轉身句０免見一場氣悶□其或未然０老僧今日失利％」上堂＞「金烏

急０玉□速０急急流光七月十□無窮遊子不歸家０縱歸祇在門前立□門前立０把手牽

伊不肯入□萬里看看寸草無０殘花落地無人拾□無人拾０一回雨過一回濕□」上堂＞

「世尊有密語０迦葉不覆藏□」乃曰＞「□尋常說黃道黑０評品古今０豈不是密語Ｃ

□尋常折旋俯仰０拈匙把箸０祗揖萬福０是覆藏不覆藏Ｃ忽然瞥地去０也不可知□要

會□Ｃ世尊有密語０冬到寒食一百五□迦葉不覆藏０水泄不通已露贓□靈利衲僧如會

得０一重雪上一重霜□」上堂＞「十五日已前事０錦上鋪花□十五日已後事０如海一

□發□正當十五日０大似一尺鏡照千里之像□雖則眞空絶跡０其柰海印發光□任他露

柱開花０說甚佛面百醜□何故Ｃ到頭霜夜月０任運落前溪□」

上堂０擧＞「僧問趙州＞「如何是不遷義Ｃ」州以手作流水勢０其僧有省□又僧

問法眼＞「不取於相０如如不動□如何是不取於相０見於如如不動Ｃ」眼曰＞「日出

東方夜落西□」其僧亦有省□若也於此見得０方知道旋嵐偃嶽０本來常靜□江河競注

０元自不流□其或未然０不免更爲饒舌□天左旋０地右轉□古往今來經幾遍□金烏飛

０玉□走□□方出海門０又落靑山後□江河波渺渺０淮濟浪悠悠０直入滄溟晝夜流□

」遂高聲曰＞「諸禪德０還見如如不動□Ｃ」師室中以木□子六隻０面面皆書□字□

僧□入０師擲曰＞「會□Ｃ」僧擬不擬０師卽打出□七年九月八日０上堂＞「祖師心

印０狀似鐵牛之機□去卽印住０住卽印破□直饒不去不住０亦未是衲僧行履處□且作

□生是衲僧行履處Ｃ待十月前後０爲諸人注破□」至後月八日０沐浴更衣０端坐０手

寫數書別故舊０停筆而化□□維收靈骨設利０塔於本山□

《龍門淸遠禪師》

舒州龍門淸遠佛眼禪師０臨□李氏子□嚴正寡言０十四圓具０依毗尼０究其說□

因讀法華經０至「是法非思量分別之所能解」０持以問講師０講師莫能答□師嘆曰＞

「義學名相０非所以了生死大事□」遂卷衣南游０造舒州太平演禪師法席□因□於廬

州０偶雨足跌□地□煩□間０聞二人交相惡罵０諫者曰＞「□猶自煩惱在□」師於言

下有省□及歸０凡有所問０演卽曰＞「我不如□０□自會得好□」或曰＞「我不會０

我不如□□」師愈疑０遂咨決於元禮首座□禮乃以手引師之耳０繞圍爐數□０且行且

語曰＞「□自會得好□」師曰＞「有冀開發０乃爾相戱耶Ｃ」禮曰＞「□他後悟去０

方知今日曲折耳□」太平將遷海會０師慨然曰＞「吾持□方歸０復參隨往一荒院０安

能究決己事耶Ｃ」遂作偈告辭０之蔣山坐夏□邂逅靈源禪師０日益厚善０從容言話間

０師曰＞「比見都下一尊宿語句０似有緣□」靈源曰＞「演公天下第一等宗師０何故

捨而事遠遊Ｃ所謂有緣者０蓋知解之師與公初心相應耳□」師從所勉０徑趨海會０後

命典謁□適寒夜孤坐０撥爐見火一豆許０恍然自喜曰＞「深深撥０有些子□平生事０

只如此□」遽起閱□上傳燈錄０至破□墮因緣０忽大悟□作偈曰＞「刀刀林鳥啼０被

衣終夜坐□撥火悟平生０窮神歸破墮□事皎人自迷０曲淡誰能和Ｃ念之永不忘０門開

少人過□」圓悟因詣其寮０擧靑林般土話驗之□且謂＞「古今無人出得０□如何會Ｃ

」師曰＞「也有甚難□」悟曰＞「祇如他道０鐵輪天子□中旨意作□生Ｃ」師曰＞「

我道帝釋宮中放赦書□」悟退語人曰＞「且喜遠兄便有活人句也□」自是隱居四面大

中庵０屬天下一新崇寧萬壽寺０舒守王公渙之命師開法０次補龍門０道望尤振□後遷

和之褒禪□樞密鄧公洵武奏賜師號紫衣□

上堂＞「臺山路上０過客全稀□破□堂前０感恩無地□雪埋庭柏０□鎖偃谿□雖

在南方火爐頭０不入他家□甕裡□看看臘月三十日０便是孟春猶寒□□等諸人０各須

努力向前０人０各須努力向前０切忌自生退屈□」上堂０卓□杖曰＞「圓明了知０不

由心念□抵死要道０墮坑落塹□畢竟如何Ｃ」乃倚□杖０下座□上堂＞「泡幻同無□

０如何不了悟□眼裡瞳人吹叫子０達法在其中０非今亦非古□六隻□子滿盆紅□大衆

０時人爲甚□坐地看楊州０□盂著柄新□樣０牛上騎牛笑殺人□」上堂＞「趙州不見

南泉０山僧不識五祖□甛瓜徹□甛０苦瓠連根苦□」上堂＞「一葉落０天下春０無路

尋思笑殺人□下是天０上是地０此言不入時流意□南作北０東作西□動而止０喜而悲

□蛇頭蝎尾一試之０猛虎口裡活雀兒□是何言Ｃ歸堂去□」上堂＞「千說萬說０不如

親面一見□縱不說亦自分明□王子寶刀喩０衆盲摸象喩０禪學中隔江招手事０望州亭

相見事０逈絶無人處事０深山巖崖處事０此皆親面而見之０不在說也□」上堂＞「蘇

武牧羊０辱而不屈□李陵望漢０樂以忘歸□是在外國□在本國佛諸弟子中０有者雙足

越坑０有者聆箏起舞０有者身埋糞壤０有者呵罵河神□是習氣０是妙用□至於擎叉打

地０□拂敲床□睦州一向閉門０魯祖終年面壁□是爲人０是不爲人Ｃ信知一切凡夫０

埋沒寶藏０殊不丈夫□諸人何不擺□張帆０抛江過岸０休更釘□搖□０何日到家Ｃ旣

作曹溪人０又是家裡漢０還見家裡事□Ｃ」僧問＞「劫火洞然０大千俱壞０未審這箇

壞不壞Ｃ」師曰＞「黑漆桶裡黃金色□」問＞「道遠乎哉Ｃ觸事而眞□如何是道Ｃ」

師曰＞「頂上八尺五□」曰＞「此理如何Ｃ」師曰＞「方圓七八寸□」

問＞「劫火威音前０別是一□天□御樓前射獵０不是刈茅田□」提起坐具曰＞「

這箇喚作甚□Ｃ」師曰＞「正是刈茅田□」僧便喝０師曰＞「猶作主在□」問僧＞「

孤燈獨照時如何Ｃ」僧無對□師代曰＞「露柱證明□」師聞開靜板聲０乃曰＞「據款

結案□」師嘗題語於龍門延壽壁間曰＞「佛許有病者當療治０容有將息所也□禪林凡

有數名０或曰涅槃０見法身常住０了法不生也□或曰省行０知此違緣∏０了法不生也

□或曰省行０知此違緣０皆從行苦也□或曰延壽０欲得慧命０扶持色身也□其實使人

了生死處也□多見少覺０微恙便入此堂０不强支吾０便有補益□及乎久病０思念鄕閭

０不善退思０滅除苦本□先聖云＞病者衆生之良藥□若善服食０無不□者也□」宣和

初０以病辭歸蔣山之東堂□二年書雲前一日０飯食訖趺坐０謂其徒曰＞「諸方老宿０

臨終必留偈辭世□世可辭耶Ｃ且將安往Ｃ」乃合掌０怡然趨寂□門人函骨歸龍門０塔

於靈光臺側□

《開福道寧禪師》

潭州開福道寧禪師０□溪汪氏子□壯爲道人０於崇果寺執浴□一日將濯足０偶誦

金剛經０至「於此章句能生信心０以此爲實」□遂忘所知０忽垂足沸湯中０發明己見

□後祝髮蔣山０依雪竇老良禪師□踰二年０遍歷叢林０參諸名宿□晩至白蓮０聞五祖

小參０擧忠國師古佛淨甁□趙州狗子無佛性話０頓徹法源□大觀中０潭帥席公震請住

開福０衲子景從□浴佛０上堂＞「未離兜率０已降王宮□未出母始０度人已畢□諸禪

德０日日日從東畔出０朝朝□向五更啼□雖然不是桃華洞０春至桃華亦滿溪□」又道

＞「毗藍園內０右脅降生□七步周行０四方目顧□天上天下０唯我獨尊□大似貪觀天

上月０失□手中珠□還知落處□Ｃ若知落處０方爲孝子順孫□苟或未然０不免重下註

脚□」良久曰＞「天生伎倆能奇怪０末上輸他弄一場□」示衆云＞「秋日耀長空０秋

江浸虛碧□傷嗟門外人０處處尋彌勒□驀路忽□頭０相逢不相識□諸禪德０旣是相逢

０爲甚□□不相識Ｃ剪盡霜前竹０臨谿不化龍□」上堂＞「遍界不曾藏０通身無影像

□相逢莫訝太愚癡０曠劫至今無伎倆□無伎倆０少人知□大抵還他肌骨好０何須臨鏡

□蛾眉Ｃ」上堂＞「摩竭正令０未免崎嶇□少室垂慈０早傷風骨□腰囊□錫０孤負平

生□煉行灰心０遞相鈍置□爭似春雨晴０春山靑０白雲三片四片０黃鳥一聲兩聲□千

眼大悲看不足０王維雖巧□難成□直饒便恁□０猶自涉途程□且不涉途程一句作□生

道Ｃ人從□州來０不得東京信□」僧問＞「蓮華未出水時如何Ｃ」師曰＞「人天合掌

□」曰＞「出水後如何Ｃ」師曰＞「不□往來看□」問＞「如何是句到意不到Ｃ」師

曰＞「瑞草本無根０信手拈來用□」曰＞「如何是意到句不到Ｃ」師曰＞「領取鉤頭

意０莫認定盤星□」曰＞「如何是意句俱到Ｃ」師曰＞「大悲不展手０通身是眼睛□

」曰＞「如何是意句俱不到Ｃ」師曰＞「君向瀟湘我向秦□」政和三年十一月四日０

淨髮沐浴０次日齋罷小參０勉衆行道０辭語誠切□期初七示寂０至日酉時０跏趺而逝

□□維獲設利五色０歸藏於塔□

《大隨元靜禪師》

彭州大隨南堂元靜禪師０＿後名道興□ａ□之玉山大儒趙公約仲之子也□十歲病

甚０母禱之０感異夢０捨令出家□師成都大慈寶生院宗裔□元祐三年０通經得度□留

講聚有年０而南下首參永安恩禪師０於臨濟三頓棒話發明□次依諸名宿０無有當意者

□聞五祖機峻０欲抑之０遂謁祖□祖乃曰＞「我此間不比諸方０凡於室中０不要汝進

前退後０□指擎拳０繞禪床作女人拜０提起坐具０千般伎倆□祇要□一言下諦當０便

是汝見處□」師茫然退０參三載□一日入室罷０祖謂曰＞「子所不語０已得十分０試

更與我說看□」師卽剖而陳之□祖曰＞「說亦說得十分０更與我斷看□」師隨所問而

判之□祖曰＞「好卽好０祇是未曾得老僧說話在□齋後可來祖師塔所０與汝一一按過

始得□」及至彼０祖便以「卽心卽佛０非心非佛０睦州擔板漢０南泉斬□兒０趙州狗

子無佛性□有佛性」之語編□之０其所對了無凝滯□至子胡狗話０祖遽轉面曰＞「不

是□」師曰＞「不是□如何Ｃ」祖曰＞「此不是０則和前面皆不是□」師曰＞「望和

尙慈悲指示□」祖曰＞「看他道０子胡有一狗０上取人頭０中取人腰０下取人脚□入

門者好看□□見僧入門０便道＞看狗□向子胡道看狗處下一轉語０敎子胡結舌０老僧

鈐口０便是□了當處□」次日入室０師默啓其說□祖笑曰＞「不道□不是千了百當底

人０此語祇似先師下底語□」師曰＞「某何人０得似端和尙％」祖曰＞「不然□老僧

雖承嗣他０謂他語拙０蓋祇用遠錄公手段接人故也□如老僧共遠錄公０便與百丈□黃

檗□南泉□趙州輩把手共行０□見語拙卽不堪□」師以爲不然□乃曳杖渡江０適大水

泛漲０因留□四祖□輩挽其歸□又二年０祖方許可□

嘗商略古今次０執師手曰＞「得汝說須是吾擧０得汝擧須是吾說□而今而後０佛

祖□要０諸方關鍵０無逃子掌握矣□」遂創南堂以居之０於是名冠□海□成都帥席公

旦請開法嘉祐□未幾徙昭覺０遷能仁及大隨□上堂＞「君王了了０將帥惺惺□一回得

勝０六國平寧□」上堂０擧＞「臨濟參黃檗之語０白雲端和尙頌云＞一拳拳倒黃鶴樓

０一□□□鸚鵡洲０有意氣時添意氣０不風流處也風流□」師曰＞「大隨卽不然□行

年七十老□踵０眼目精明耳不聾□忽地有人欺負我０一拳打倒過關東□」上堂０問答

已０乃曰＞「有祖已來０時人錯會０祇將言句以爲禪道□殊不知道本無體０因體而得

名□道本無名０因名而立號□祇如適來上座０□恁□出來０便恁□歸衆□且道具眼不

具眼Ｃ若道具眼０□恁□出來０眼在甚□處Ｃ若道不具眼０爭合便恁□去Ｃ諸仁者０

於此見得倜□分明０則知二祖禮拜０依位而立０眞得其髓□祇這些子是三世諸佛命根

０六代祖師命脈０天下老和尙安身立命處□雖然如是０須是親到始得□」上堂＞「自

己田園任運耕０祖宗基業力須爭□悟須千聖頭邊坐０用向三塗底下行□」僧問＞「祖

師心印０請師直指□」師曰＞「□聞熱□Ｃ」曰＞「聞□」師曰＞「且不聞寒Ｃ」曰

＞「和尙還聞熱否Ｃ」師曰＞「不聞□」曰＞「爲甚□不聞Ｃ」師搖扇曰＞「爲我有

這箇□」問＞「如何是奪人不奪境Ｃ」師曰＞「活捉魔王鼻孔穿□」曰＞「如何是奪

境不奪人Ｃ」師曰＞「中心樹子屬吾曹□」曰＞「如何是人境兩俱奪Ｃ」師曰＞「一

釣三山連六鼇□」曰＞「如何是人境俱不奪Ｃ」師曰＞「白日騎牛穿市過□」

問＞「蓮花未出水時如何Ｃ」師曰＞「好□」曰＞「出水後如何Ｃ」師曰＞「好

□」曰＞「如何是蓮華Ｃ」師曰＞「好□」僧禮拜□師曰＞「與他三箇好０萬事一時

休□」問＞「藏天下於天下卽不問□」乃擧拳曰

＞「祇如這箇作□生藏Ｃ」師曰＞「有甚□難Ｃ」曰＞「且作□生藏Ｃ」師曰＞「衫

袖裡□」曰＞「未審如何是紀綱佛法底人Ｃ」師曰＞「不可是鬼□」曰＞「忽遇殺佛

殺祖底來０又作□生支遣Ｃ」師曰＞「老僧有眼不曾見□」問＞「學人乍入叢林０乞

師指示□」師曰＞「喫粥喫飯０莫敎放在腦後□」曰＞「終日喫時未嘗喫□」師曰＞

「負心衲子０不識好惡□」問＞「劫火洞然０大千俱壞□未審這箇壞也無Ｃ」師曰＞

「阿誰敎□恁□問Ｃ」僧進前０鞠躬曰＞「不審□」師曰＞「是壞不壞Ｃ」僧無語□

問＞「如何是山裡禪Ｃ」師曰＞「庭前嫩竹先生筍０澗下枯松長老枝□」曰＞「如何

是市裡禪Ｃ」師曰＞「六街鐘鼓韻□□０卽處鋪金世界中□」曰＞「如何是村裡禪Ｃ

」師曰＞「賊盜消亡蠶麥熟０謳歌鼓舞樂昇平□」問＞「如何是諸佛出身處Ｃ」師曰

＞「問得甚當□」曰＞「便恁□去時如何Ｃ」師曰＞「答得更奇□」問＞「因山見水

０見水忘山□山水俱忘０理歸何所Ｃ」師曰＞「山僧坐□舌頭０天地□黑□」有一老

宿垂語云＞「十字街頭起一間茅□０祇是不許人□□」僧擧以□師□師曰＞「是□先

□了０更敎甚□人□Ｃ」宿聞０焚香遙望大隨０再拜謝之□紹興乙卯秋七月０大雨雪

０山中有異象□師曰＞「吾期至矣□」十七日別郡守以次０越三日示少恙於天彭０二

十四夜謂侍僧曰＞「天曉無月時如何Ｃ」僧無對□師曰＞「倒敎我與汝下火始得□」

翌日還□口□院０留遺誡０□然示寂□門弟子奉全身歸０煙霧四合０猿鳥悲鳴□茶毗

異香遍野０舌本如故□設利五色者不可計０□於定光塔之西□後住天童□天目□□文

禮作師□像贊０可補行實之缺□因倂錄此贊曰＞「東山一會人０唯他不□[口留]□別

處著閑房０叢林難講究□□水潭蛇出驚人０鈍鐵禧０鈍鐵鍋□啼白晝□雜劇打來０全

火祇候□晩歲放疏□０□與俗和同□勤巴子使人勘驗０擲香貼便顯家風□定光無佛０

枉費羅籠□臨行搖鐸向虛空０那知喪盡白雲宗□」

《無爲宗泰禪師》

漢州無爲宗泰禪師０ □城人□自出關０遍遊叢社□至五祖告香日０祖擧「趙州洗

□盂話」□參□□入室０ 擧此話問師＞「□道趙州向伊道甚□□這僧便悟去Ｃ」師曰

＞「洗□盂去０[漸耳]％」祖曰＞「□祇知路上事０不知路上滋味□」師曰＞「旣知

路上事０路上有甚滋味Ｃ」祖曰＞「□不知邪Ｃ」又問＞「□曾游浙否Ｃ」師曰＞「

未也□」祖曰＞「□未悟在□」師自此凡五年０不能對□祖一日陞堂０顧衆曰＞「八

十翁翁□繡毬□」便下座□師欣然出衆曰＞「和尙試□一□看□」祖以手作打仗鼓勢

０操蜀音唱綿州巴歌曰＞「豆子山０打瓦鼓□楊平山０撒白雨□白雨下０取龍女□織

得絹０二丈五□一半屬羅江０一半屬玄武□」師聞大悟０掩祖口曰＞「祇消唱到這裡

□」祖大笑而歸□師後還蜀０四衆請開法無爲０遷正法□上堂＞「此一大事因緣０自

從世尊拈華０迦葉微笑０世尊曰＞吾有正法眼藏０分付摩訶大迦葉□以後燈燈相續０

祖祖相傳０□至於今０綿綿不墜□直得遍地生華０故號涅槃妙心０亦曰本心０亦曰本

性０亦曰本來面目０亦曰第一義諦０亦曰□迦羅眼０亦曰摩訶大般若□在男曰男０在

女曰女□汝等諸人０但自悟去０這般盡是閑言語□」遂拈起拂子曰＞「會了喚作禪０

未悟果然難□難難０目前隔箇須彌山□悟了易□易易０信口道來無不是□」僧問＞「

如何是佛Ｃ」師曰＞「阿誰敎□恁□問Ｃ」僧擬議０師曰＞「了□」

《五祖表自禪師》

□州五祖表自禪師０懷安人也□初依祖最久０未有省□時圓悟爲座元０師往請益

□悟曰＞「兄有疑處試語我□」師遂擧＞「德山小參０不答話０問話者三十棒□」悟

曰＞「禮拜著０我作得□師□擧話尙不會Ｃ」師作禮竟０悟令再擧前話□師曰＞「德

山小參０不答話□」悟掩其口曰＞「但恁□看□」師出０揚聲曰＞「屈％屈％豈有公

案祇敎人看一句底道理Ｃ」有僧謂師曰＞「兄不可如此說０首座須有方便□」因靜坐

體究０及旬頓釋所疑□詣悟禮謝□悟曰＞「兄始知吾不汝欺□」又詣方丈０祖迎笑□

自爾日深玄奧□祖將歸寂０遺言郡守０守命嗣其席０衲子四至不可□□師榜侍者門曰

＞「東山有三句０若人道得０卽□搭□」衲子皆披靡□一日０有僧□坐具０徑造丈室

□謂師曰＞「某甲道不得０祇要□搭□」師大喜０呼維那於明□下安排□上堂＞「世

尊拈華０迦葉微笑時０人祇知拈華微笑０要且不識世尊□」僧問＞「如何是祖師西來

意Ｃ」師曰＞「荊棘林中舞□枝□」曰＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「新生孩子擲金盆□」

《龍華道初禪師》

□州龍華道初禪師０梓之馬氏子□爲祖侍者有年□住龍華日０上堂曰＞「□見便

□０犬見便咬□殿上□吻０終日相對□爲甚□□不嗔Ｃ」便下座□師機辯峻捷０門人

罔知造詣□一日謂衆曰＞「昨日離城市０白雲空往還□松風淸耳目０端的勝人間□」

召衆曰＞「此是先師末後句□」有頃０脫然而逝□

《九頂淸素禪師》

嘉州九頂淸素禪師０本郡郭氏子□於乾明寺剃染０遍□禪□□晩謁五祖０聞擧首

山答西來意語０□然契悟□述偈曰＞「顚倒顚０顚倒顚０新婦騎驢阿家牽□便恁□０

太無端０回頭不覺布衫穿□」祖見０乃問＞「百丈野狐話０又作□生Ｃ」師曰＞「來

說是非者０便是是非人□」祖大悅□久之辭歸０住淸溪０次遷九頂□太守呂公來膽大

像０問曰＞「旣是大像０因甚□肩負兩楹Ｃ」師曰＞「船上無散工□」至閣下０睹觀

音像又問＞「彌勒化境０觀音何來Ｃ」師曰＞「家富小兒嬌□」守乃禮敬□勤老宿至

０師問＞「舞劍當咽時如何Ｃ」曰＞「伏惟尙饗□」師□曰＞「老賊死去０□問我□

」勤理前語問之□師叉手揖曰＞「□破□」紹興乙卯四月二十四日０得微疾０書偈遺

衆曰＞「木人備舟０鐵人備馬□丙丁童子穩穩登０喝散白雲歸去也□」竟爾趨寂□元

禮首座元禮首座０□人也□受業焦山□初參演和尙於白雲□凡入室０必謂曰＞「衲僧

家０明取緇素好□」師疑之不已□一日演陞堂０擧首山新婦騎驢阿家牽語０乃曰＞「

諸人要會□Ｃ莫問新婦阿家０免煩路上波□０遇飯卽飯０遇茶卽茶□同門出入０宿世

□家□」師於言下豁如０且曰＞「今日緇素明矣□」二年０演遷席祖山０命分座０不

就□演歸寂０卽他往□崇寧間０再到五祖□僧問＞「五祖遷化向甚□處去Ｃ」師曰＞

「有眼無耳□０六月火邊坐□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「家貧猶自可０路貧愁殺

人□」或問＞「金剛經云０一切善法０如何是法Ｃ」師曰＞「上是天０下是地０中間

坐底坐０立底立□喚甚□作善法Ｃ」僧無對０師便打□後終於四明之瑞巖□

《普融藏主》

普融知藏０ 福州人也□至五祖０入室次０祖擧□女離魂話問之０有契□呈偈曰＞

「二女合爲一□婦０ 機輪截斷難回互□從來往返絶□由０行人莫問來時路□」凡有鄕

僧來竭０ 則發□音誦俚語曰＞「書頭敎娘勤作息０書尾敎娘莫□睡□且道中間說箇甚

□Ｃ」僧擬對０師卽推出□

《法[處](門內加三人)上座》

法[處]上座０久依五祖０未有所入□一日造室０祖問＞「不與萬法爲侶者是甚□

０祖問＞「不與萬法爲侶者是甚□人Ｃ」曰＞「法[處]卽不然□」祖以手指曰＞「住

％住％法[處]卽不然０作□生Ｃ」師於是啓悟□後至□悟□後至東林宣密度禪師席下

０見其得平實之旨□一日拈華繞度禪床一□０背手揷香爐中０曰＞「和尙且道０意作

□生Ｃ」度屢下語０皆不契□踰兩月０遂問師０令試說之□＿令０原作「合」０據續

藏本改□ａ師曰＞「某祇將華揷香爐中０和尙自疑有甚□事來Ｃ」

〔雲蓋本禪師法嗣〕

《承天自賢禪師》

潭州南嶽承天院自賢禪師０僧問＞「大衆已集０仰聽雷音□猊座旣登０請師剖露

□」師曰＞「刹竿頭上□筋斗□」曰＞「恁□則嶽麓山前祥霧起０祝融峰下瑞雲生□

」師曰＞「紫羅帳裡璨眞珠□」上堂０拈□杖曰＞「不是心０不是佛０不是物□」擊

禪床一下曰＞「與君打破精靈窟０□土揚塵無處尋０千山萬山空突兀□」復擊一下曰

＞「歸堂去參％」上堂＞「一身高隱惟南嶽０自笑孤雲未是閑□松下水邊端坐者０也

應隨倒說居山□□％」上堂＞「五更殘月落０天曉白雲飛□分明目前事０不是目前機

□旣是目前事０爲甚□不是目前機Ｃ」良久曰＞「欲言言不及０林下□商量□」

〔琅邪起禪師法嗣〕

《金陵兪道婆》

兪道婆０金陵人也□市油□爲業□常隨衆參問琅邪０邪以臨濟無位眞人話示之□

一日０聞□者唱蓮華樂云＞「不因柳毅傳書信０何緣得到洞庭湖Ｃ」忽大悟０以□盤

投地□夫傍□曰＞「□顚邪Ｃ」婆掌曰＞「非汝境界□」往見琅邪０邪望之０知其造

詣□問＞「那箇是無位眞人Ｃ」婆應聲曰＞「有一無位人０六臂三頭努力嗔□一擘華

山分兩路０萬年流水不知春□」由是聲名□著□凡有僧至０則曰＞「兒０兒□」僧擬

議０卽掩門□佛燈珣禪師往勘之０婆見如前所問□珣曰＞「爺在甚□處Ｃ」婆轉身拜

露柱□珣卽踏倒曰＞「將謂有多少奇特Ｃ」便出□婆蹶起曰＞「兒兒來０惜□則箇□

」珣竟不顧□安首座至０婆問＞「甚處來Ｃ」安曰＞「德山□」婆曰＞「德山泰乃老

婆兒子□」安曰＞「婆是甚人兒子Ｃ」婆曰＞「被上座一問０直得立地放尿□」婆嘗

頌馬祖不安因緣曰＞「日面月面０虛空閃電□雖然截斷天下衲僧舌頭０分明祇道得一

半□」

§南嶽下十五世上

〔昭覺勤禪師法嗣〕

《徑山宗□禪師》

臨安府徑山宗□大慧普覺禪師０宣城奚氏子□夙有英氣□年十二入鄕校０一日因

與同□戱０以硯投之０誤中先生帽０償金而歸□曰＞「大丈夫讀世間書０曷若究出世

法Ｃ」卽詣東山慧雲院事慧齊□年十七０□髮具毗尼□偶閱古雲門錄０□若舊習□往

依廣敎□禪師０棄游四方□從曹洞諸老宿０旣得其說０去登寶峰０謁湛堂準禪師□堂

一見異之０□侍巾[衣戒]□指以入道捷徑０師橫機無所讓□堂訶曰＞「汝曾未悟０病

在意識領解０則爲所知障□」堂疾革０囑師曰＞「吾去後０當見川勤０必能盡子機用

□」＿勤卽圓悟□ａ堂卒０師趨謁無盡居士０求堂塔銘□無盡門庭高０少許可０與師

一言相契０下榻延之□名師庵曰妙喜□□後再謁０且囑令見圓悟□師至天寧０一日聞

悟陞堂０擧＞「僧問雲門＞「如何是諸佛出身處Ｃ」門曰＞「東山水上行□」若是天

寧卽不然□忽有人問＞「如何是諸佛出身處Ｃ」只向他道＞「薰風自南來０殿閣生微

□□」」師於言下０忽然前後際斷０雖然動相不生０□坐在淨裸裸處□悟謂曰＞「也

不易０□得到這田地０可惜死了不能得活０不疑言句０是爲大病□不見道０懸崖撒手

０自肯承當□絶後再蘇０欺君不得□須信有這箇道理□」遂令居擇木堂０爲不釐務侍

者□日同士大夫入室□＿擇木乃朝士止息處□ａ悟每擧「有句無句０如藤倚樹」問之

□師□開口０悟便曰＞「不是０不是□」經半載０遂問悟曰＞「聞和尙當時在五祖曾

問這話０不知五祖道甚□Ｃ」悟笑而不答□

師曰＞「和尙當時須對衆問０如今說亦何妨□」悟不得已０謂曰＞「我問有句無

句０如藤倚樹０意旨如何Ｃ祖曰＞描也描不成０□也□不就□又問樹倒藤枯時如何Ｃ

祖曰＞相隨來也□」師當下釋然０曰＞「我會也□」悟遂擧數因緣詰之０師酬對無滯

□悟曰＞「始知吾不汝欺□」遂著臨濟正宗記付之０□掌記室□未幾０令分坐□室中

握竹□以驗學者０叢林浩然歸重０名振京師□右丞相呂公舜徒奏賜紫衣□佛日之號□

會女眞之變０其酋欲取禪僧十數人０師在選得免□趨吳虎丘度夏０因閱華嚴至「菩薩

登第七地０證無生法忍」０洞曉向所請問湛堂殃□摩羅持□至産婦家因緣□時□悟詔

住雲居０師往省覲０至山次日０卽請爲第一座□時會中多龍象０以□悟久虛座元０俟

師之來０頗有不平之心□及冬至０秉拂昭覺元禪師出衆問云＞「眉間□劍時如何Ｃ」

師曰＞「血□梵天□」□悟於座下０以手約云＞「住％住％問得極好０答得更奇□」

元乃歸衆０叢林由是改觀□□悟歸蜀０師於雲居山後古雲門舊址０創庵以居０學者雲

集□久之入□０結茅於長樂洋嶼０從之得法者０十有三人□

又徙小溪雲門庵０後應張丞相魏公浚徑山之命０開堂日０僧問＞「人天普集０選

佛場開□祖令當行０如何擧唱Ｃ」師云＞「鈍鳥逆風飛□」曰＞「遍界且無尋覓處０

分明一點座中圓□」師曰＞「人間無水不朝東□」復有僧競出０師約住云＞「假使大

地盡末爲塵０一一塵有一一口０一一口具無□廣長舌相０一一舌相出無量差別音聲０

一一音聲發無量差別言詞０一一言詞有無量差別妙義０如上塵數０衲僧各各具如是口

０如是舌０如是音聲０如是言詞０如是妙義０同時致百千問難０問問各別０不消長老

咳嗽一聲０一時答了□乘時於其中間０作無量無邊廣大佛事０一一佛事周遍法界０所

謂一毛現神變０一切佛同說經於無量劫０不得其邊際０便恁□去鬧熱門庭卽得０正眼

觀來□正是業識茫茫０無本可據０祖師門下一點也用不著□況復勾章棘句０展弄詞鋒

０非唯埋沒從上宗乘０亦乃笑破衲僧鼻孔□所以道０毫□繫念０三塗業因□瞥爾情生

０萬劫羈鎖□聖名凡號０盡是虛聲□殊相劣形０皆爲幻色□汝欲求之０得無累乎％及

其厭之０又成大患□看他先聖恁□告報０如國家兵器０豈得已而用之Ｃ本分事上０亦

無這箇消息□山僧今日０如斯擧唱０大似無夢說夢０好肉□瘡□檢點將來０合喫□杖

□只今莫有下得毒手者□Ｃ若有０堪報不報之恩０共助無爲之化□如無０倒行此令去

也□」驀拈□杖云＞「橫按莫邪(註＞劍名)全正令０太平□宇斬癡頑□」卓□杖０喝

一喝０便下座□道法之盛０冠于一時□衆二千餘０皆諸方俊乂□

侍郎張公九成０亦從之游０灑然契悟□一日０因議及朝政０與師連禍□紹興辛酉

五月０毁衣牒０屛居衡陽０乃□先德機語０間與拈提０離爲三帙０目曰正法眼藏□凡

十年０移居梅陽□又五年０高宗皇帝特恩放還□明年春０復僧伽梨０四方虛席以邀０

率不就□後奉朝命０居育王□逾年有旨０改徑山０道俗歆慕如初□孝宗皇帝爲普安郡

王時０遣內都監入山謁師０師作偈爲獻□及在建邸０復遣內知客詣山０供五百應眞０

請師說法０祝延聖壽□親書妙喜庵三字０□製贊寵寄之□上堂＞「欲識佛性義０當觀

時節因緣□時節若至０其理自彰□」擧起拂子曰＞「還見□Ｃ」擊禪床曰＞「還聞□

Ｃ聞見分明０是箇甚□Ｃ若向這裡提得去０皇恩佛恩一時報足□其或未然０徑山打葛

藤去也□」復擧起拂子曰＞「看％看％無量壽世尊在徑山拂子頭上放大光明照□不可

說０不可說０又不可說□佛刹微塵數世界中０轉大法輪０作無量無邊廣大佛事□其中

若凡若聖０若正若邪０若草若木０有情無情０遇斯光者０皆獲無上正等菩提□所以諸

佛於此得之０具一切種智？諸大菩薩於此得之０成就諸波羅密？□支獨覺於此得之０

出無佛世０現神通光明？諸聲聞衆□夜來迎請五百阿羅漢０於此得之０得八解脫０具

六神通□天人於此得之０增長十善？脩羅於此得之０除其□慢？地獄於此得之０頓超

十地？餓鬼傍生及四生九類一切有情０於此得之０隨其根性０各得受用０無量壽世尊

放大光明０作諸佛事已竟０然後以四大海水灌彌勒世尊頂０與授阿□多羅三□三菩提

記０當於補處作大佛事□無量壽世尊有如是神通０有如是自在０有如是威神０到這裡

還有知恩報恩者□Ｃ若有０出來與徑山相見０爲汝證明□如無０聽取一頌＞十方法界

至人口０法界所有卽其舌□祇憑此口與舌頭０祝吾君壽無間歇□億萬斯年注福源０如

海滉□永不竭□師子窟內産□猊０□□定出丹山穴□爲瑞爲祥遍九垓０草木昆蟲盡□

悅□稽首不可思議事０喩若衆星拱明月□故今宣暢妙伽陀０第一義中眞實說□」

上堂＞「祖師道＞一心不生０萬法無咎□無咎無法０不生不心□能隨境滅０境逐

能沈□境由能境０能由境能□大小祖師０□作座主見解□徑山卽不然０眼不自見０刀

不自割□喫飯濟饑０飮水定渴□臨濟德山特地迷０枉費精神施棒喝□除□棒０拈□喝

０孟八郎漢０如何止□Ｃ」上堂０拈□杖卓一下０喝一喝曰＞「德山棒０臨濟喝０今

日爲君重拈□□天何高０地何闊０休向糞□堆上更添□[持]□換□骨０洗□腸０徑山

退身三步０許□諸人商量□且道作□生商量Ｃ」擲下□杖０喝一喝曰＞「紅粉易成端

正女０無錢難作好兒郎□」上堂＞「正月十四十五０雙徑椎□打鼓□要識祖意西來０

看取村歌社舞□」上堂＞「久雨不曾晴０豁開天地淸□祖師門下事０何用更施呈Ｃ」

上堂０擧圓通秀禪師示衆曰＞「少林九年冷坐０剛被神光□破□如今玉石難分０祗得

麻纏紙□□這一箇０那一箇０更一箇０若是明眼人０何須重說破Ｃ徑山今日不免狗尾

續貂０也有些子□老胡九年話墮０可惜當時放過□致令默照之徒０鬼窟長年打坐□這

一箇０那一箇０更一箇０雖然苦口□□０□似樹頭風過□」結夏０上堂＞「文殊三處

安居０誌公不是閑和尙□迦葉欲行正令０未免眼前見鬼□且道徑山門下０今日事作□

生Ｃ」下座後０大家觸禮三拜□上堂０僧問＞「有□有□Ｃ庵主□起拳頭０還端的也

無Ｃ」師便下座０歸方丈□上堂＞「水底泥牛嚼生鐵０□梵□提咬著舌□海神怒把珊

瑚鞭０須彌燈王痛不徹□」

上堂＞「□方八月中秋０又是九月十五□」卓□杖曰＞「唯有這箇不遷□」擲□

杖曰＞「一衆耳聞目睹□」圓悟禪師忌０師拈香曰＞「這箇尊慈０平昔强項０氣壓諸

方０逞過頭底□□０用格外底□□□自言我以木[木患]子換天下人眼睛０殊不知被不

孝之子將斷貫索穿□鼻孔□索頭旣在徑山手裡０要敎伊生也由徑山０要敎伊死也由徑

山□且道以何爲驗Ｃ」遂燒香曰＞「以此爲驗□」僧問＞「達磨西來０將何傳授Ｃ」

師曰＞「不可總作野狐精見解□」曰＞「如何是粗入細Ｃ」師曰＞「香水海裡一毛孔

□」曰＞「如何是細入粗Ｃ」師曰＞「一毛孔裡香水海□」問＞「古鏡未磨時如何Ｃ

」師曰＞「火不待日而熱□」曰＞「磨後如何Ｃ」師曰＞「風不待月而□□」曰＞「

磨與未磨時如何Ｃ」師曰＞「交□」問＞「不與萬法爲侶者０是甚□人Ｃ待汝一口吸

盡西江水０卽向汝道０意作□生Ｃ」師曰＞「釘釘膠□□」問＞「一法若有０毗盧墮

在凡夫□萬法若無０普賢失其境界□去此二途０請師速道□」師曰＞「脫殼烏龜飛上

天□」問＞「高揖釋迦０不拜彌勒時如何Ｃ」師曰＞「夢裡惺惺□」問＞「大修行底

人０還落因果也無Ｃ前百丈曰０不落因果０爲甚□墮野狐身Ｃ」師曰＞「逢人但恁□

擧□」曰＞「祇如後百丈道０不昧因果０爲甚□脫野狐身Ｃ」師曰＞「逢人但恁□擧

□」曰＞「或有人問徑山０大修行底人０還落因果也無Ｃ未審和尙向他道甚□Ｃ」師

曰＞「向□道０逢人但恁□擧□」問＞「明頭來時如何Ｃ」師曰＞「頭大尾顚纖□」

曰＞「暗頭來時如何Ｃ」師曰＞「野馬嘶風蹄撥刺□」曰＞「明日大悲院裡有齋０又

作□生Ｃ」師曰＞「雪峰道底□」問＞「過去心不可得０現在心不可得０未來心不可

得時如何Ｃ」師曰＞「親言出親口□」

曰＞「未審如何受持Ｃ」師曰＞「但恁□受持０決不相□□」問＞「我宗無語句

０實無一法與人時如何Ｃ」師曰＞「五味□秤鎚□」問＞「心佛俱忘時如何Ｃ」師曰

＞「賣扇老婆手遮日□」問＞「敎中道０塵塵說０刹刹說０無間歇０未審以何爲舌Ｃ

」師拍禪床右角一下□僧曰＞「世尊不說說０迦葉不聞聞也□」師拍禪床左角一下□

僧曰＞「也知今日０令不虛行□」師曰＞「識甚好惡Ｃ」師室中問僧＞「不是心０不

是佛０不是物□□作□生會Ｃ」僧曰＞「領□」師曰＞「領□屋裡七代先靈□」僧便

喝０師曰＞「適來領０而今喝０干他不是心０不是佛０不是物甚□事Ｃ」僧無語□師

打出□僧請益夾山境０話聲未絶０師便喝□僧茫然□師曰＞「□問甚□Ｃ」僧擬擧０

師連打０喝出□師□見僧入０便曰＞「不是□出去％」僧便出□師曰＞「沒量大人０

被語脈裡轉□□」次一僧入０師亦曰＞「不是□出去％」僧□近前０師曰＞「向□道

不是０更近前覓箇甚□Ｃ」便打出□復一僧入曰＞「適來兩僧不會和尙意□」師低頭

噓一聲０僧罔措□師打曰＞「□是□會老僧意Ｃ」問僧＞「我前日有一問在□處０□

先前日答我了也□卽今因甚□□睡Ｃ」僧曰＞「如是０如是□」師曰＞「道甚□Ｃ」

僧曰＞「不是０不是□」師連打兩棒０曰＞「一棒打□如是０一棒打□不是□」擧竹

□問僧曰＞「喚作竹□則觸０不喚作竹□則背□不得下語０不得無語０速道％速道％

」僧曰＞「請和尙放下竹□０卽與和尙道□」師放下竹□０僧拂袖便出□師曰＞「侍

者認取這僧著□」又擧問僧０僧曰＞「甕裡□走□鱉那％」師下禪床擒住０曰＞「此

是誰語Ｃ速道％」僧曰＞「實不敢□昧老師０此是竹庵和尙敎某恁□道□」師連打數

棒０曰＞「分明擧似諸方□」師年邁求解０辛巳春０得旨退居明月堂□

隆興改元０一夕星殞于寺西０流光赫然□尋示微恙０八月九日０學徒問安０師勉

以弘道０徐曰＞「吾翌日始行□」至五鼓０親書遺奏０又貽書辭紫巖居士□侍僧了賢

請偈０復大書曰＞「生也祇恁□０死也祇恁□□有偈與無偈０是甚□熱大

Ｃ」擲筆委然而逝□平明有蛇尺許０腰首白色０伏于龍王井欄０如義服者０乃龍王示

現也□四衆哀號０皇帝聞而歎惜□上製師眞贊曰＞「生滅不滅０常住不住□圓覺空明

０隨物現處□」丞相以次０致祭者沓來□門弟子塔全身於明月堂之側□壽七十有五０

夏五十有八□詔以明月堂爲妙喜庵０謚曰普覺０塔名寶光□淳熙初０賜其全錄八十卷

０隨大藏流行□

《虎丘紹隆禪師》

平江府虎丘紹隆禪師０和之含山人也□九歲謝親０居佛慧院□踰六年０得度受具

□又五年０荷包謁長蘆信禪師０得其大略□有傳圓悟語至者０師讀之０嘆曰＞「想酢

生液０雖未□腸沃胃０要且使人慶快□第恨未聆□□耳□」遂由寶峰依湛堂０客黃龍

叩死心禪師□次謁圓悟０一日入室０悟問曰＞「見見之時０見非是見□見猶離見０見

不能及□」擧拳曰＞「還見□Ｃ」師曰＞「見□」悟曰＞「頭上安頭□」師聞脫然契

證□悟叱曰＞「見箇甚□Ｃ」師曰＞「竹密不妨流水過□」悟肯之□尋□掌藏敎□有

問悟曰＞「隆藏主柔易若此０何能爲哉％」悟曰＞「□睡虎耳□」後歸邑０住城西開

聖□建炎之擾０乃結廬銅峰之下□郡守李公光延居彰敎０次徙虎丘０道大顯著□因追

繹白雲端和尙立祖堂故事０乃曰＞「爲人之後０不能躬行遺訓０於義安乎Ｃ」遂圖其

像０以奉安之□上堂曰＞「凡有展托０盡落今時□不展不托０墮坑落塹□直饒風吹不

入０水□不著０□點將來０自救不了□豈不見道０直似寒潭月影０靜夜鐘聲０隨□擊

以無虧０觸波瀾而不散０猶是生死岸頭事□」拈□杖０劃一劃云＞「劃斷古人多年葛

藤０點頭石不覺□掌大笑□且道笑箇甚□Ｃ腦後見□０莫與往來□」上堂＞「目前無

法０萬象森然□意在目前０突出難辨□不是目前法０觸處逢渠０非耳目之所到０不離

見聞覺知□雖然如是０也須踏著他向上關□子始得□所以道０羅籠不肯住０呼喚不回

頭□佛祖不安排０至今無處所□如是則不勞□念０樓閣門開□寸步不移０百城俱到□

」驀拈□杖０劃一劃云＞「路逢死蛇莫打殺０無底籃子盛將歸□」上堂曰＞「百鳥不

來春又喧０憑欄溢目水連天□無心還似今宵月０照見三千與大千□」

上堂＞「摩竭陀國０親行此令□」拈□杖０卓一下曰＞「大盡三十日０小盡二十

九□」僧問＞「爲國開堂一句作□生道Ｃ」師曰＞「一願皇帝萬壽０二願重臣千秋□

」曰＞「祇如生佛未興時０一著落在甚□處Ｃ」師曰＞「吾常於此切□」曰＞「官不

容針０更借一問時如何Ｃ」師曰＞「踞虎頭０收虎尾□」曰＞「中間事作□生Ｃ」師

曰＞「草繩自縛漢□」曰＞「毗婆尸佛早留心０直至如今不得妙□」師曰＞「幾行巖

下路０少見白頭人□」問＞「九旬禁足０意旨如何Ｃ」師曰＞「理長卽就□」曰＞「

祇如六根不具底人０還禁得也無Ｃ」師曰＞「穿過鼻孔□」曰＞「學人今日０小出大

遇□」師曰＞「降將不斬□」曰＞「恁□則和尙放某甲逐便也□」師曰＞「停囚長智

□」問＞「雪峰道０盡大地撮來如粟米粒大０抛向面前漆桶□不會打鼓０普請看□未

審此意如何Ｃ」師曰＞「一畝之地０三蛇九鼠□」曰＞「乞師再垂指示□」師曰＞「

海口難宣□」問＞「如何是大道眞源Ｃ」師曰＞「和泥合水□」曰＞「便恁□去時如

何Ｃ」師曰＞「截斷草鞋□□」問＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「蛇頭生角□」問

＞「古人到這裡０因甚□不肯住Ｃ」師曰＞「老僧也恁□□」曰＞「忽然一刀兩段時

如何Ｃ」師曰＞「平地神仙□」問＞「萬機休罷０千聖不□時如何Ｃ」師曰＞「未足

觀光□」曰＞「還有奇特事也無Ｃ」師曰＞「獨坐大雄峰□」紹興丙辰０示微疾而逝

□塔全軀於寺之西南隅□

《育王端裕禪師》

慶元府育王山佛智端裕禪師０吳越王之裔也□六世祖守會稽０因家焉□師生而□

□０眉目淵秀□十四驅烏於大善寺０十八得度受具□往依淨慈一禪師□未幾０偶聞僧

擊露柱０曰＞「□何不說禪Ｃ」師忽徹省□去謁龍門遠□甘露卓□□潭祥０皆以穎邁

見推□晩見圓悟於鍾阜□一日悟問＞「誰知正法眼藏向這□驢邊滅□□卽今是滅不滅

Ｃ」曰＞「請和尙合取口好□」悟曰＞「此猶未出常情□」師擬對０悟擊之０師頓去

所滯□侍悟居天寧０命掌記室□尋分座０道聲□著□京西憲請開法丹霞０次遷虎丘□

徑山謝事０徇平江道俗之請０庵于西華□閱數稔０□居建康保寧０後移蘇城萬壽及□

中賢沙□壽山西禪０復被旨補靈隱□慈寧皇太后幸韋王第０召師演法０賜金□袈裟０

乞歸西華舊隱□紹興戊辰秋０赴育王之命□上堂曰＞「德山入門便棒０多向皮袋裡埋

□□臨濟入門便喝０總在聲塵中出沒□若是英靈衲子０直須足下風生０超越古今途轍

□」拈□杖０卓一下０喝一喝曰＞「祇這箇何似生０若喚作棒喝０□睡未惺□不喚作

棒喝０未識德山臨濟□畢竟如何Ｃ」復卓一下曰＞「總不得動著□」上堂＞「盡大地

是沙門眼０遍十方是自己光０爲甚□東弗于逮打鼓０西瞿耶尼不聞０南贍部洲點燈０

北鬱單越暗坐□直饒向箇裡道得十全０猶是光影裡活計□」□拂子曰＞「百雜碎了也

０作□生是出身一路Ｃ」擲下拂子曰＞「參□」

上堂＞「動則影現０覺則□生□直饒不動不覺０猶是秦時[車度]轢鑽□到這裡０

便須千差密照０萬戶俱開□毫端撥轉機輪０命脈不沈毒海□有時覺如湛水０有時動若

星飛□有時動覺俱忘０有時照用自在□且道正恁□時０是動是覺０是照是用Ｃ還有區

分得出底□Ｃ鐵牛橫古路０觸著骨毛寒□」上堂曰＞「行時絶行跡０說時無說□□行

說若到０則□生招箭□行說未明０則神鋒劃斷□就使說無渗漏０行不迷方０猶滯殼漏

在□若是大鵬金翅０奮迅百千由旬０十影神駒０馳驟四方八極□不取次□啄０不隨處

埋身□且總不依倚０還有履踐分也無Ｃ刹刹塵塵是要津□」上堂曰＞「易塡巨壑０難

滿漏□□若有操持０了無難易□拈□大地０寬綽有餘□放出纖毫０□塞無路□忽若不

拈不放０向甚□處履踐Ｃ同誠共休戚０飮水亦須肥□」僧問＞「如何是賓中賓Ｃ」師

曰＞「□是田□奴□」曰＞「如何是賓中主Ｃ」師曰＞「相逢猶莽鹵□」曰＞「如何

是主中賓Ｃ」師曰＞「劍氣□愁雲□」曰＞「如何是主中主Ｃ」師曰＞「敲骨打髓□

」師□衆０色必凜然０寢食不背衆０唱道無倦□紹興庚午十月初０示微疾０至十八日

０首座法全請遺訓０師曰＞「盡此心意０以道相資□」語絶而逝□火後目睛齒舌不壞

０其地發光終夕□得設利者無計０踰月不絶□黃冠羅肇常０平日問道於師０適外歸０

獨無所獲□道念勤切０方與客食０咀嚼間若有物０吐哺則設利也０大如菽０色若琥珀

□好事者持去０遂再拜於□維所０聞香□有聲０□開０所獲如前而差紅潤□門人奉遺

骨０分塔於□峰西華０謚大悟禪師□

《大□法泰禪師》

潭州大□佛性法泰禪師０漢州李氏子□僧問＞「理隨事變０該萬有而一片虛凝０

事逐理融０等千差而咸歸實際□如何是理法界Ｃ」師曰＞「山河大地□」曰＞「如何

是事法界Ｃ」師曰＞「萬象森羅□」曰＞「如何是理事無□法界Ｃ」師曰＞「東西南

北□」曰＞「如何是事事無□法界Ｃ」師曰＞「上下四維□」上堂＞「推眞眞無有相

０窮妄妄無有形□眞妄兩無所有０廓然露出眼睛□眼睛旣露０見箇甚□Ｃ曉日□開巖

畔雪０朔風吹綻臘梅華□」上堂＞「寶劍拈來便用０豈有遲疑□眉毛剔起便行０更無

回互□一切處騰今煥古０一切處截斷羅籠□不犯鋒□０亦非顧鑑□獨超物外則且置０

萬機喪盡時如何Ｃ八月秋０何處熱Ｃ」上堂＞「涅槃無異路０方便有多門□」拈起□

杖曰＞「看％看％山僧□杖子０一口吸盡西江水０東海鯉魚□跳上三十三天□帝釋忿

怒０把須彌山一□粉碎□堅牢地神合掌讚歎曰＞諦觀法王法０法王法如是□」」以□

杖擊禪床０下座□上堂＞「達得人空法空０未稱祖佛家風□體得全用全照０亦非衲僧

要妙□直須打破牢關０識取向上一竅□如何是向上一竅Ｃ春寒料□０凍殺年少□」上

堂＞「今朝正月已半０是處燈火□亂□滿城羅騎騈□０交互往來遊翫□文殊走入鬧籃

中０普賢端坐高樓看□且道觀音在甚□處Ｃ震天椎□鼓０□地奏笙歌□」上堂＞「渺

渺邈邈０十方該括０坦坦蕩蕩０絶形絶相□目欲視而睛枯０口欲談而詞喪□文殊普賢

全無伎倆０臨濟德山不妨提唱□龜呑陝府鐵牛０蛇咬嘉州大像□□得東海鯉魚０直至

如今□脹□□％」上堂＞「火雲燒田苗０泉源絶流注□婆竭大龍王０不知在何處Ｃ」

以□杖擊禪床曰＞「在這裡０看％看％南山起雲０北山下雨□老僧更爲震雷聲０助發

威光令遠布□」乃高聲曰＞「[門共](註＞鬧)弄[門共]弄□」上堂＞「開口有時非０

開口有時是□粗言及細語０皆歸第一義□釋迦老子碗鳴聲０達磨西來屎臭氣□唯上山

前水□牛０身放毫光照天地□」上堂＞「得念失念０無非解脫□是甚□語話Ｃ成法破

法０皆名涅槃０料掉沒交涉□智慧愚癡０通爲般若□□□佛性０菩薩外道０所成就法

０皆是菩提０猶較些子□然雖如是０也是楊廣失駱駝□」上堂＞「欲識佛去處０祇這

語聲是□□％傅大士不識好惡０以昭昭靈靈敎壞人家男女□被誌公和尙一喝曰＞大士

莫作是說０別更道看Ｃ」大士復說偈曰＞空手把□頭０步行騎水牛□人從橋上過０橋

流水不流□」誌公呵呵大笑曰＞「前頭猶似可０末後更愁人□」」上堂＞「憶昔游方

日０獲得二種物□一是金剛鎚０一是千聖骨□持行宇宙中０氣岸高突兀□如是三十年

０用之爲準則□而今年老矣０一物知何物□擲下金剛鎚０擊碎千聖骨□抛向四衢道０

不能更惜得□任意過浮生０指南將作北□呼龜以爲鱉０喚豆以爲粟□從他明眼人０笑

我無繩墨□」

《護國景元禪師》

台州護國此庵景元禪師０ 永嘉楠溪張氏子□年十八０依靈山希拱０圓具後習台敎

三[衣異]０棄謁圓悟於鍾阜□因僧讀死心小參語云＞「旣迷須得箇悟０旣悟須識悟中

迷０迷中悟□迷悟雙忘０□從無迷悟處建立一切法□」師聞而疑０卽趨佛殿０以手托

開門扉０豁然大徹□繼而執侍０機辯逸發□圓悟目爲□頭元侍者０遂自題肖像０付之

曰＞「生平只說□頭禪０撞著□頭如鐵壁□脫□羅籠截脚□０大地撮來墨漆黑□晩年

轉復沒刀刀０奮金剛椎碎□窟□他時要識圓悟面０一爲渠□倂拈出□」圓悟歸蜀０師

還浙東０□彩埋光０不求聞達□括蒼守耿公延禧０嘗問道於圓悟０因閱其語錄０至題

肖像０得師爲人□乃致開法南明山０遣使物色０至台之報恩０獲於衆寮０迫其受命□

方丈古公及靈源高弟０聞其提唱０亦深駭異□僧問＞「三聖道＞我逢人卽出０出則不

爲人□意旨如何Ｃ」師曰＞「八十翁翁嚼生鐵□」曰＞「興化道＞我逢人則不出０出

卽便爲人□又作□生Ｃ」師曰＞「須彌頂上浪□空□」問＞「天不能蓋０地不能載０

是甚□物Ｃ」師曰＞「無孔鐵鎚□」曰＞「天人群生０類皆承此恩力也□」師曰＞「

莫妄想□」問＞「三世諸佛說不盡底句０請師速道□」師曰＞「□上眉毛□」問＞「

昔年三平道場重興０是日圓悟高提祖印０始自師傳□如何是臨濟宗Ｃ」師曰＞「殺人

活人不□眼□」曰＞「目前抽顧鑑０領略者還稀□如何是雲門宗Ｃ」師曰＞「頂三眼

耀乾坤□」曰＞「未擧先知０未言先見□如何是□仰宗Ｃ」師曰＞「推不向前０約不

退後□」曰＞「三界唯心０萬法唯識□如何是法眼宗Ｃ」師曰＞「箭鋒相直不相饒□

」曰＞「建化何妨行鳥道０回途復妙顯家風□如何是曹洞宗Ｃ」師曰＞「手執夜明符

０幾箇知天曉Ｃ」曰＞「向上還有路也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是向上路Ｃ

」師曰＞「黑漫漫地□」僧便喝０師曰＞「貪他一粒粟０失□半年糧□」

上堂＞「威音王已前０這一隊漢錯七錯八□威音王已後０這一隊漢落二落三□而

今這一隊漢０坐立儼然０且道是錯七錯八０落二落三Ｃ還定當得出□Ｃ」擧拂子曰＞

「□□％」浴佛０上堂＞「這釋迦老子初生下來０便作箇笑具□一手指天０一手指地

０云＞天上天下０唯我獨尊□後來雲門大師道＞我當時若見０一棒打殺與狗子喫□０

貴圖天下太平□尙有人不肯放過０□道讚祖須是雲門始得□且道那裡是讚他處０莫是

一棒打殺處０是□Ｃ且喜沒交涉□今日南明乍此住持０祇得放過０若不放過０盡大地

人□皆乞命始得□如今事不獲已０且同大衆向佛殿上０每人與他一杓□何故Ｃ豈不見

道０乍可違條０不可越例□」以拂子擊禪床０下座□上堂＞「野干鳴０師子吼□張得

眼０開得口□動南星０蹉北斗□大衆還知落處□Ｃ金剛階下□０神龜火裡走□」師退

居西山０耿龍學請就淨光陞座□靈峰古禪師擧白雲見楊□□□令擧茶陵悟道頌公案０

請師批判□師乃曰＞「請禪德０楊□大笑０眼觀東南０意在西北□白雲悟去０聽事不

眞０喚鐘作甕□檢點將來０和楊□老漢０都在架子上將錯就錯□若是南明卽不然０我

有明珠一顆０切忌當頭蹉過□雖然□面相呈０也須一鎚打破□」擧拂子曰＞「還會□

▥逢敵手難藏行０詩到重吟始見功□」師示疾０請西堂應庵華禪師爲座元０

付囑院事０示訓如常□俄握拳而逝□茶毗得五色舍利０齒舌右拳無少損□塔于寺東劉

阮洞前０壽五十三□

《玄沙僧昭禪師》

福州玄沙僧昭禪師０上堂＞「天上無彌勒０地下無彌勒０且道彌勒在甚□處Ｃ」

良久曰＞「夜行莫踏白０不是水便是石□」

《南峰雲辯禪師》

平江府南峰雲辯禪師０本郡人０依□之瑞峰章得度□旋里謁穹□圓０忽有得０遂

通所見□圓曰＞「子雖得入０未至當也０切宜著鞭□」乃辭□諸席０後參圓悟□値入

室０□踵門０悟曰＞「看脚下□」師打露柱一下□悟曰＞「何不著實道取一句Ｃ」師

曰＞「師若搖頭０弟子擺尾□」悟曰＞「□試擺尾看□」師□筋斗而出□悟大笑０由

是知名□住後０僧問＞「如何是奪人不奪境Ｃ」師曰＞「□王到烏江□」曰＞「如何

是奪境不奪人Ｃ」師曰＞「築壇拜將□」曰＞「如何是人境兩俱奪Ｃ」師曰＞「萬里

山河獲太平□」曰＞「如何是人境俱不奪Ｃ」師曰＞「龍吟霧起０虎嘯風生□」曰＞

「向上還有事也無Ｃ」師曰＞「當面蹉過□」曰＞「眞箇作家□」師曰＞「白日鬼迷

人□」一日入城０與道俗行至十郎巷０有問＞「巷在這裡０十郎在甚處Ｃ」師奮臂曰

＞「隨我來□」

《靈隱慧遠禪師》

臨安府靈隱慧遠佛海禪師０眉山彭氏子□年十三０從藥師院宗辯爲僧０詣大慈聽

習０棄依靈巖徽禪師０微有省□會圓悟復領昭覺０師卽之０聞悟普說０擧龐居士問馬

祖不與萬法爲侶因緣０師忽頓悟０□於衆０衆掖之□師乃曰＞「吾夢覺矣□」至夜小

參０師出問曰＞「淨裸裸空無一物０赤骨力貧無一錢□戶破家亡０乞師□濟□」悟曰

＞「七珍八寶一時拏□」師曰＞「禍不入謹家之門□」悟曰＞「機不離位０墮在毒海

□」師隨聲便喝□悟以□杖擊禪床云＞「喫得棒也未Ｃ」師又喝□悟連喝兩喝０師便

禮拜□自此機鋒峻發０無所抵□□圓悟順寂０師卽東下０婁遷名刹□由虎丘奉詔住皐

亭崇先０復被旨補靈隱□孝廟召對０賜佛海禪師□上堂＞「新歲有來由０烹茶上酒樓

□一雙爲兩脚０半箇有三頭□突出神難辨０相逢鬼見愁□倒吹無孔笛０促拍舞□州□

□％」上堂＞「好是仲春漸暖０那堪寒食淸明□萬疊雲山聳翠０一天風月良□□在處

華紅柳綠０湖天浪穩風平□山禽枝上語諄諄□再三□□碎碎０囑付□□□□□□且道

０他□□囑付箇甚□Ｃ」卓□杖曰＞「記取明年今日０依舊寒食淸明□」上堂０擧＞

「僧問睦州＞「以一重去一重卽不問０不以一重去一重時如何Ｃ」州曰＞「昨日栽茄

子０今朝種冬瓜□」」師曰＞「問者善問不解答０答者善答不解問□山僧今日０向饑

鷹爪下奪肉０猛虎口裡橫身０爲□諸人說箇樣子□登壇道士羽衣輕０□力雖窮法轉新

□拇指破開天地闇０蛇頭顚落鬼神驚□」

僧問＞「十二時中０敎學人如何用心Ｃ」師曰＞「□雪喫冬瓜□」問＞「浩浩塵

中如何辨主Ｃ」師曰＞「木杓頭邊□切菜□」曰＞「莫便是和尙爲人處也無Ｃ」師曰

＞「硏槌□□□□」問＞「卽心卽佛時如何Ｃ」師曰＞「頂分□角□」曰＞「非心非

佛時如何Ｃ」師曰＞「耳墜金□□」曰＞「不是心０不是佛０不是物０又作□生Ｃ」

師曰＞「禿頂修羅舞□枝□」問＞「東山水上行０意旨如何Ｃ」師曰＞「初三十一０

不用擇日□」問＞「文殊是七佛之師０爲甚□出女子定不得Ｃ

」師曰＞「擔頭不□針□」問＞「昔有一秀才０作無鬼論０論成有一鬼叱曰＞「爭柰

我何％」意作□生Ｃ」師以手斫額曰＞「何似生Ｃ」曰＞「祇如五祖以手作□鳩□０

曰＞「谷呱呱□」又且如何Ｃ」師曰＞「自領出去□」問＞「庵內人爲甚□不知庵外

事Ｃ」師曰＞「□杖橫桃鐵□藜□」問＞「不與萬法爲侶者０是甚□人Ｃ」師曰＞「

脚踏□□□」一日鳴鼓陞堂０師潛坐帳中０侍僧尋之０師忽撥開帳曰＞「祇在這裡０

因甚□不見Ｃ」僧無對□師曰＞「大斧斫三門□」問僧＞「一大藏敎是惡口０如何是

本身盧舍那Ｃ」僧曰＞「天台普請０南嶽游山□」師別曰＞「阿□達池深四十丈０闊

四十丈□」乙未秋０示衆曰＞「淳熙二年閏季秋九月旦０鬧處莫出頭０冷地著眼看□

明暗不相干０彼此分一半□一種作貴人０敎誰賣柴炭Ｃ向□道０不可毁０不可讚０體

若虛空沒涯岸０相喚相呼歸去來０上元定是正月半□」都下喧傳而疑之□明年０忽感

微疾０果以上元揮偈０安坐而化□偈曰＞「拗折秤鎚０□□露布０突出機先０鴉飛不

度□」留七日０顔色不異□塔全身於寺之烏峰□

《洪福子文禪師》

台州鴻福子文禪師０上堂＞「不昧不落作□會Ｃ會得依前墮野狐□一夜□風生□

角０滿舡明月泛江湖□」

《正法建禪師》

成都府正法建禪師０上堂＞「□馬有角０牛羊無角□絶毫絶□０如山如嶽□針鋒

上師子□身０藕竅中大鵬展翼□等閑突過北俱盧０日月星辰一時黑□」

《華藏安民禪師》

建康府華藏密印安民禪師０嘉定府朱氏子□初講楞嚴於成都０爲義學所歸□時圓

悟居昭覺０師與勝禪師爲友０因造焉□聞悟小參０擧「國師三喚侍者因緣」０趙州拈

云＞「如人暗中書字０字雖不成０文彩已彰□那裡是文彩已彰處Ｃ」師心疑之０告香

入室□悟問＞「座主講何經Ｃ」師曰＞「楞嚴□」悟曰＞「楞嚴有七處徵心０八還辨

見０畢竟心在甚□處Ｃ」師多呈藝解０悟皆不肯□師復請益０悟令一切處作文彩已彰

會□偈僧請益十玄談０方擧＞「問君心印作何顔Ｃ」悟□聲曰＞「文彩已彰□」師聞

而有省０遂求印證□悟示以本色鉗鎚０師則罔措□一日白悟曰＞「和尙休擧話０待某

說看□」悟諾□師曰＞「尋常拈槌□拂０豈不是經中道０一切世界諸所有相０皆卽菩

提妙明眞心□」悟笑曰＞「□元來在這裡作活計□」師又曰＞「下喝敲床時０豈不是

返聞聞自性０性成無上道Ｃ」悟曰＞「□豈不見經中道０妙性圓明０離諸名相□」師

於言下釋然□悟出蜀０居夾山□師罷講侍行０悟爲衆夜參□擧「古帆未□因緣」０師

聞未領０遂求決□悟曰＞「□問我□」師擧前話０悟曰＞「庭前柏樹子□」師卽洞明

０謂悟曰＞「古人道０如一滴投於巨壑０殊不知大海投於一滴□」悟笑曰＞「柰這漢

何％」

未幾０令分座□悟說偈曰＞「休誇四分罷楞嚴０按下雲頭徹底參□莫學亮公親馬

祖０還如德嶠訪龍潭□七年往返游昭覺０三載□翔上碧巖□今日煩充第一座０百華叢

裡現優曇□」後謁佛鑑於蔣山０鑑問＞「佛果有不曾亂爲人說底句０曾與□說□Ｃ」

師曰＞「合取狗口□」鑑震聲曰＞「不是這箇道理□」師曰＞「無人奪□鹽茶袋０叫

作甚□□」鑑曰＞「佛果若不爲□說０我爲□說□」師曰＞「和尙疑時０退院別參去

□」鑑呵呵大笑□師未幾０開法保寧０遷華藏□旋里領中峰□上堂＞「衆賣華兮獨賣

松０靑靑顔色不如紅□□來終不與時合０歸去來兮翠□中□可笑古人恁□道０大似逃

峰赴壑０避溺投火□爭如隨分０到尺八五分□頭邊０討一箇半箇□雖然如是０保寧半

箇也不要□何故Ｃ富嫌千口少０貧恨一身多□」冬至０上堂０擧「玉泉皓和尙云０雪

雪片片不別０下到臘月０再從來年正月二月三月四月五月六月七月八月九月十月０依

前不歇□凍殺餓殺０免敎胡說亂說□」師曰＞「不是罵人０亦非贊嘆□高出臨濟德山

０不似雲居羅漢□且道玉泉意作□生Ｃ」良久曰＞「但得雪消去０自然春到來□」師

後示寂於本山０□維設利頗□０細民穴地尺許０皆得之０尤光明瑩潔０心舌亦不壞□

《昭覺道元禪師》

成都府昭覺徹庵道元禪師０綿州鄧氏子□幼於降寂寺圓具０東游謁大別道禪師０

因看廓然無聖之語０忽爾失笑曰＞「達磨元來在這裡□」道譽之０往參佛鑑□佛眼０

蒙賞識□依圓悟於金山０以所見告０悟弗之許□悟被詔住雲居０師從之□雖有信入０

終以□胸之物未去爲疑□會悟問參徒＞「生死到來時如何Ｃ」僧曰＞「香臺子笑和尙

□」次問師＞「汝作□生Ｃ」師曰＞「草賊大敗□」悟曰＞「有人問□時如何Ｃ」師

擬答０悟憑陵曰＞「草賊大敗□」師卽徹證□圓悟以拳擊之０師指掌大笑□悟曰＞「

汝見甚□便如此Ｃ」師曰＞「毒拳未報０永劫不忘□」悟歸昭覺０命首衆□悟將順世

０以師繼席焉□

《中竺中仁禪師》

臨安府中天竺[人幻]堂中仁禪師０洛陽人也□少依東京奉先院出家□宣和初０賜

牒於慶基殿０落髮進具後０往來三藏譯經所０諦窮經論０特於宗門未之信□時圓悟居

天寧０凌晨謁之□悟方爲衆入室０師見敬服０奮然造前□悟曰＞「依經解義０三世佛

□□離經一字０卽同魔說□速道％速道％」師擬對０悟劈口擊之０因墜一齒０卽大悟

□留天寧□由是師資契合０請問無間□後開法大覺０遷中天竺０次徙靈峰□上堂＞「

九十春光已過半０養花天氣正融和□海棠枝上鶯聲好０道與時流見得□Ｃ然雖如是０

且透聲透色一句作□生道Ｃ金勒馬嘶芳草地０玉樓人醉杏花天□」上堂０擧狗子無佛

性話０乃曰＞「二八佳人刺繡遲０紫荊花下□黃□□可憐無限傷春意０盡在停針不語

時□」淳熙甲午四月八日０孝宗皇帝詔入０賜座說法□帝擧「不與萬法爲侶」因緣０

□拈提□師拈罷０頌曰＞「秤鎚□出油０閑言長語休□腰纏十萬貫０騎鶴上揚州□」

癸亥中陞堂０告衆而逝□

《象耳袁覺禪師》

眉州象耳山袁覺禪師０郡之袁氏子□出家傳燈０試經得度□本名圓覺０郡守塡祠

牒０誤作袁字０疑師慊然０戱謂之曰＞「一字名可乎Ｃ」師笑曰＞「一字已多□」郡

守異之□旣受具出蜀０遍謁有道尊宿□後往大□０依佛性□頃之０入室陳所見□性曰

＞「汝□煞遠在□」然知其爲法器０□充侍者０掌賓客□師每侍性０性必擧法華「開

示悟入」四字０令下語□又曰＞「直待我□點頭時０汝方是也□」偶不職０被斥□制

中無依０寓俗士家□一日誦法華至「亦復不知０何者是火０何者爲舍□」乃豁然０制

罷歸省□性見首肯之□圓悟再得旨住雲居０師至彼０以所得白悟□悟呵云＞「本是淨

地０□屎作□Ｃ」師所疑頓釋□紹興丁巳０眉之象耳虛席０郡守謂此道場久爲□□囊

□０非名流勝士０莫能起廢□諸禪擧師應聘０嘗語客曰＞「東坡云＞「我持此石歸０

袖中有東海□」山谷云＞「惠崇煙雨蘆□０坐我瀟湘洞庭□欲喚扁舟歸去０傍人謂是

丹靑□」此禪髓也□」又曰＞「我敲床□拂時０釋迦老子□孔夫子都齊立在下風□」

有擧此語似佛海遠禪師０遠曰＞「此覺老語也０我此間卽不恁□□」

《華嚴祖覺禪師》

眉州中巖華嚴祖覺禪師０嘉州楊氏子□幼聰慧０書史過目成誦□著書排釋氏０惡

境忽現０悔過出家□依慧目能禪師□未幾０疽發膝上０五年醫莫愈□因書華嚴合論畢

０夜感異夢０且卽捨杖步趨□一日０誦至現相品曰＞「佛身無有生０而能示出生□法

性如虛空０諸佛於中住０無住亦無去０處處皆見佛□」遂悟華嚴宗旨□□登僧籍０府

帥請講于千部堂０詞辯宏放０衆所歎服□適南堂靜禪師過門０謂師曰＞「觀公講說０

獨步西南０惜未解離文字相耳□□問道方外０卽今之周金剛也□」師欣然罷講□南游

依圓悟於鍾阜□一日入室０悟擧＞「羅山道＞「有言時０踞虎頭０收虎尾０第一句下

明宗旨□無言時０□露機鋒０如同電拂□」作□生會Ｃ」師莫能對□夙夜參究０忽然

有省□作偈呈悟曰＞「家住孤峰頂０長年半掩門□自嗟身已老０活計付兒孫□」悟見

許可□次日入室０悟又問＞「昨日公案作□生Ｃ」師擬對０悟便喝曰＞「佛法不是這

箇道理□」師復留五年０愈更迷悶□後於廬山棲賢閱浮山遠禪師削執論云＞「若道悟

有親疏０豈有□檀林中□生臭草□」豁然契悟□作偈寄圓悟曰＞「出林依舊入蓬蒿０

天網恢恢不可逃□誰信業緣無避處Ｃ歸來不□語聲高□」悟大喜０持以示衆曰＞「覺

華嚴徹矣□」住後０僧問＞「最初威音王０末後婁至佛０未審參見甚□人Ｃ」師曰＞

「家住大梁城０更問長安路□」曰＞「只如德山擔疏□行脚０意在甚□處Ｃ」師曰＞

「□破□眼睛□」曰＞「與和尙悟華嚴宗旨相去幾何Ｃ」師曰＞「同途不同轍□」曰

＞「昔日德山０今朝和尙□」師曰＞「夕陽西去水東流□」

上堂０擧「石霜和尙遷化０衆請首座繼踵住持０虔侍者所問」公案□師曰＞「宗

師行處０如火消□□透過是非關０全機亡得喪□盡道首座滯在一色０侍者知見超師０

可謂體妙失宗０全迷向背□殊不知首座如鷺□立雪０品類不齊□侍者似鳳□丹□０不

□金網□一人高高山頂立０一人深深海底行□各自隨方而來０同會九重城裡□而今要

識此二人□Ｃ」□起拂子曰＞「龍臥碧潭風凜凜□」垂下拂子曰＞「鶴歸□漢背摩天

□」僧問＞「如何是一喝如金剛王寶劍Ｃ」師曰＞「血□梵天□」曰＞「如何是一喝

如踞地師子Ｃ」師曰＞「驚殺野狐狸□」曰＞「如何是一喝如探竿影草Ｃ」師曰＞「

驗得□骨出□」曰＞「如何是一喝不作一喝用Ｃ」師曰＞「直須識取把針人０莫道鴛

鴦好毛羽□」

《福嚴文演禪師》

潭州福嚴文演禪師０成都府楊氏子□僧問＞「如何是定林正主Ｃ」師曰＞「坐斷

天下人舌頭□」曰＞「未審如何親近Ｃ」師曰＞「□著則□□」上堂＞「當陽坐斷０

凡聖跡絶□隨手放開０天回地轉□直得日月交互０虎嘯龍吟□頭頭物物０耳聞目視□

安立諦上是甚□Ｃ還委悉□Ｃ阿斯□％□□」

《明因曇玩禪師》

平江府西山明因曇玩禪師０溫州黃氏子□遍參叢席□宣和庚子０回抵鍾阜０適朝

廷改僧爲德士０師與同志數人０入頭陀巖食松自處□久之０圓悟被旨居是山０親至巖

所０令去鬚髮□及悟詔補京師天寧０與師俱往０命掌香水海□未幾０因擧□擊鼓０頓

明大法□凡有所問０皆對曰＞「莫理會□」故流輩咸以莫理會稱之□住後０上堂＞「

汝有一對眼０我也有一對眼□汝若瞞還自瞞０汝若成佛作祖０老僧無汝底分□汝若做

驢做馬０老僧救汝不得□」衆檀越入山０請上堂０說偈曰＞「我無長處名虛出０謝汝

殷勤特地來□明因無法堪分付０□把山門爲汝開□」

《虎丘元淨禪師》

平江府虎丘雪庭元淨禪師０雙溪人也□上堂＞「知有底人０過萬年如同一日□不

知有者０過一日如同萬年□不見死心和尙道０山僧行脚三十餘年０以九十日爲一夏□

增一日也不得０減一日也不得□取不得０捨不得０不可得中祇□得□翠雲見處又且不

然０山僧行脚三十來年０誰管他一日九十日０也無得０也無不得□處處當來見彌勒□

且道彌勒在甚□處Ｃ金風吹渭水０落葉滿長安□」上堂＞「說得須是見得０見得又須

說得□見得說不得０落在陰界０見解偏枯□說得見不得０落在時機０墮在毒海□若是

翠雲門下０直饒說得見得０好與三十棒□說不得見不得０也好與三十棒□翠雲恁□道

０也好與三十棒□」遂高聲召大衆曰＞「□□」上堂＞「日日日東出０日日日西沒□

是時人知有０自古自今０如麻似粟□忽然□轉話頭０亦不從東出０亦不從西沒０且道

從甚處出沒Ｃ若是透關底人０聞恁□道０定知五里牌在郭門外□若是透不過者０往往

道半山熱瞞人□」僧問＞「如何是到家一句Ｃ」師曰＞「坐觀成敗□」問＞「不與萬

法爲侶者是甚□人Ｃ」師曰＞「遠親不如近□□」曰＞「待汝一口吸盡西江水０卽向

汝道０又作□生Ｃ」師曰＞「近□不如遠親□」問＞「亡僧遷化向甚□處去Ｃ」師曰

＞「糞堆頭□」曰＞「意旨如何Ｃ」師曰＞「築著□著□」

《天寧梵思禪師》

衢州天寧訥堂梵思禪師０蘇臺朱氏子□上堂＞「□□生死海０踏倒涅槃岸□世上

無活人０黃泉無死漢□」遂拈□杖曰＞「訥堂今日□杖子有分付處０也還有承當得者

□Ｃ試出來擔荷看□有□有□Ｃ」良久０擲□杖０下座□上堂＞「知有底０也喫粥喫

飯□不知有底０也喫粥喫飯□如何直下驗得他有之與無０是之與非０邪之與正Ｃ若驗

不出０參學事大遠在□」喝一喝０下座□上堂＞「山僧是楊岐四世孫０這老漢有箇三

脚驢子弄蹄行公案□雖人人擧得０祇是不知落處□山僧不惜眉毛０爲諸人下箇注脚□

」乃曰＞「八角磨盤空裡走□」

《君山覺禪師》

岳州君山佛照覺禪師０上堂０擧＞「古者道＞「仰之彌高０鑽之彌堅□瞻之在前

０忽焉在後□」諸人還識得□Ｃ若也不識０爲□注破□「仰之彌高」０不隔絲毫□要

津把斷０佛祖難逃□「鑽之彌堅」０眞體自然□鳥啼華笑０在碧巖前□「瞻之在前」

０非正非偏□十方坐斷０威鎭大千□「忽焉在後」０一場漏逗□堪笑雲門０藏身北斗

□□％」

《寶華顯禪師》

平江府寶華顯禪師０本郡人也□上堂曰＞「喫粥了也０頭上安頭□洗□盂去０爲

蛇□足□更問如何Ｃ自納敗闕□」良久０高聲召大衆０衆擧首□師曰＞「歸堂喫茶□

」上堂＞「禪莫參０道休學０歇意忘機常廓落□現成公案早周遮０祇箇無心已穿鑿□

直饒坐斷未生前０難透山僧錯錯錯□」

《東山覺禪師》

紹興府東山覺禪師０後住因聖０上堂＞「三通鼓罷０諸人各各上來０擬待理會祖

師西來意Ｃ還知劍去久矣□Ｃ設使直下悟去０也是斬頭覓活□東山事不獲已０且向第

二頭鞠□看□」以手拍禪床０下座□上堂＞「花爛□０景暄姸□休說壺中別有天□百

草頭邊如薦得０東高三丈０西闊八寸□」上堂０擧＞「昔廣額屠兒０一日至佛所０□

下屠刀０曰＞「我是千佛一數□」世尊曰＞「如是如是□」今時叢林０將謂廣額過去

是一佛０權現屠兒□如此見廣額０且喜沒交涉□」又曰＞「廣額正是箇殺人不□眼底

漢０□下屠刀０立地成佛□且喜沒交涉□」又道＞「廣額□下屠刀０曰我是千佛一數

□這一佛多少分明０且喜沒交涉□要識廣額□Ｃ來路桃華風雨後０馬蹄何處避殘紅□」

《天封覺禪師》

台州天封覺禪師０上堂＞「無生國裡０未是安居□萬□崖頭０豈容駐足Ｃ且望空

撒手０直下□身一句作□生道Ｃ人逢好事精神爽０入火眞金色轉鮮□」

《道祖首座》

成都府昭覺道祖首座０初見圓悟０於卽心是佛語下發明□久之０悟命分座□一日

爲衆入室０餘二十許人□師忽問曰＞「生死到來０如何回避Ｃ」僧無對□師擲下拂子

０奄然而逝□衆皆愕□０□以聞悟□悟至０召曰＞「祖首座□」師張目視之□悟曰＞

「□□精神透關去□」師點頭０竟爾趨寂□

《宗振首座》

南康軍雲居宗振首座０丹丘人也□依圓悟於雲居□一日０仰瞻鐘閣０□然契證□

有詰之者０座酬以三偈Ｃ其後曰＞「我有一機０直下示伊□靑天霹靂０電卷星馳□德

山臨濟０棒喝徒施□不傳之妙０於汝何虧Ｃ」悟見大悅□竟以節操自高０道望愈重□

嘗書壁曰＞「住在千峰最上層０年將耳順任騰騰□免敎名字□人齒０甘作今朝百拙僧□」

《樞密徐俯居士》

樞密徐俯０字師川０號東湖居士□每侍先龍圖謁法昌及靈源０語論終日□公聞之

０□如也□及法昌歸寂在笑談間０公異之０始篤信此道□後丁父憂０念無以報罔極０

命靈源歸孝址說法□源登座０問答已０乃曰＞「諸仁者０祇如龍圖平日讀萬卷書０如

水傳器０涓滴不遺□且道尋常著在甚□處Ｃ而今捨識之後０這著萬卷書底０又□向甚

□處著Ｃ」公聞０灑然有得□遂曰＞「吾無憾矣□」源下座０問曰＞「學士適來見箇

甚□０便恁□道Ｃ」公曰＞「若有所見０則鈍置和尙去也□」源曰＞「恁□則老僧不

如□」公曰＞「和尙是何心行Ｃ」源大笑□靖康初０爲尙書外郎０與朝士同志者□□

於天寧寺之擇木堂０力參圓悟□悟亦喜其見地超邁０一日至書記寮０指悟頂相曰＞「

這老漢脚□猶未點地在□」悟[卑頁]面曰＞「甕裡何曾走□鱉Ｃ」公曰＞「且喜老漢

脚□點地□」悟曰＞「莫謗他好％」公休去□

《郡王趙令衿居士》

郡王趙令衿０字表之０號超然居士□任南康０政成事簡０多與禪衲遊□公堂□爲

摩詰丈室０適圓悟居□阜０公欣然就其□錘０悟不少假□公固請０悟曰＞「此事要得

相應０直須是死一回始得□」公默契０嘗自疏之□其略曰＞「家貧遭劫０誰知盡底不

存□空屋無人０幾度賊來亦打□」悟見０囑令加護□紹興庚申冬０公與汪內翰藻□李

參政□□曾侍郎開詣徑山０謁大慧□慧聞至０乃令擊鼓入室□公欣然袖香趨之□慧曰

＞「趙州洗□盂話０居士作□生會Ｃ」公曰＞「討甚□碗Ｃ」拂袖便出□慧起□住曰

＞「古人向這裡悟去０□因甚□□不悟Ｃ」公擬對０慧[手於]之曰＞「討甚□碗Ｃ」

公曰＞「還這老漢始得▥之曰＞「討甚□碗Ｃ」公曰＞「還這老漢始得□」

《侍郎李彌遜居士》

侍郎李彌遜０號普現居士□少時讀書０五行俱下□年十八０中鄕擧０登第京師□

旋歷華要０至二十八歲０爲中書舍人□常入圓悟室０一日早朝回０至天津橋馬躍０忽

有省０通身汗流□直造天寧０適悟出門０遙見便喚曰＞「居士且喜大事了畢□」公□

聲曰＞「和尙眼花作甚□Ｃ」悟便喝０公亦喝□於是機鋒迅捷０凡與悟問答０當機不

讓□公後遷吏部０乞祠祿歸□連江０築庵自娛□忽一日示微恙０遽索湯０沐浴畢０遂

趺坐０作偈曰＞「□說從來牧護０今日分明呈露□虛空□倒須彌０說甚向上一路□」

擲筆而逝□

《祖氏覺庵道人》

覺庵道人祖氏０建寧游察院之姪女也□幼志不出適０留心祖道□於圓悟示衆語下

０了然明白□悟曰＞「更須□□所見０始得自由□」祖答偈曰＞「露柱抽橫骨０虛空

弄爪牙□直饒玄會得０猶是眼中沙□」

《令人明室道人》

令人本明０號明室０自機契圓悟０遍參名宿０皆蒙印可□紹興庚申二月望０親書

三偈寄呈草堂淸０微露謝世之意□至旬末０別親里而終□草堂跋其偈０後爲刊行□大

慧亦嘗垂語發揚□偈曰＞「不識煩惱是菩提０若隨煩惱是愚癡□起滅之時須要會０□

過新羅人不知□不識煩惱是菩提０淨華生□泥□人來問我若何爲０喫粥喫飯了洗□盂

□莫管他０莫管他０終日癡□弄海沙□要識本來眞面目０便是祖師一木叉□道不得底

叉下死０道得底也叉下死□畢竟如何Ｃ不許夜行０投明須到□」成都范縣君成都府范

縣君者０□居歲久０常坐而不臥□聞圓悟住昭覺０往禮拜０請示入道因緣□悟令看「

不是心０不是佛０不是物０是箇甚□Ｃ」久無所契□范泣告悟曰＞「和尙有何方便０

令某易會□」悟曰＞「□有箇方便□」遂令祇看「是箇甚□Ｃ」後有省曰＞「元來恁

□地近那％」

〔太平懃禪師法嗣〕

《文殊心道禪師》

常德府文殊心道禪師０眉州徐氏子□年三十得度０詣成都習唯識０自以爲至□同

舍詰之曰＞「三界唯心０萬法唯識□今目前萬象□然０心識安在Ｃ」師茫然不知對□

遂出關０周流江淮０旣抵舒之太平０聞佛鑑禪師夜參０擧趙州柏樹子話０至「覺鐵□

云０先師無此語０莫謗先師好」０因大疑□提□旣久０一夕豁然□卽趨丈室０擬□所

悟□鑑見來便閉門□師曰＞「和尙莫□某甲□」鑑云＞「十方無壁落０何不入門來Ｃ

」師以拳□破□紙０鑑卽開門□住云＞「道％道％」師以兩手捧鑑頭０作口□而出□

遂呈偈曰＞「趙州有箇柏樹話０禪客相傳遍天下□多是摘葉與尋枝０不能直向根源會

□覺公說道無此語０正是惡言當面罵□禪人若具通方眼０好向此中辨眞假□」鑑深然

之０每對客稱賞０後命分座□襄守請開法天寧０未幾擢大別文殊□上堂曰＞「師子嚬

呻０象王哮吼□雲門北斗裡藏身０白雲因何喚作手Ｃ三世諸佛不能知０狸奴白□□知

有□且道０作□生是他知有底事Ｃ雨打梨花□蝶飛０風吹柳絮毛毬走□」上堂０拈□

杖直上指曰＞「恁□時０刺破□尸迦脚□□」卓一下曰＞「恁□時０卓碎閻羅王頂骨

□」乃指東畔曰＞「恁□時０穿過東海鯉魚眼睛□」指西畔曰＞「恁□時０塞□西王

母鼻孔□且道總不恁□時如何Ｃ今年雨水多０各宜頻□眼□」

宣和改元０下詔改僧爲德士□上堂＞「祖意西來事０今朝特地新□昔爲比丘相０

今作老君形□鶴□披銀褐０頭包蕉葉巾□林泉無事客０兩度受君恩□所以道０欲識佛

性義０當觀時節因緣□且道卽今是甚□時節Ｃ毗盧遮那０頂戴寶冠０爲顯眞中有俗□

文殊老□０身披鶴□０且要俯順時宜□一人旣爾０衆人亦然□大家成立叢林０喜得群

仙聚會□共酌迷仙酎０同唱步虛詞□或看靈寶度人經０或說長生不死藥□琴彈月下０

指端發太古之音□棋布軒前０妙著出神機之外□進一步便到大羅天上０退一步□入九

幽城中□祇如不進不退一句０又作□生道Ｃ直饒羽化三淸路０終是輪□一幻身□」二

年九月０復僧□上堂＞「不掛田衣著羽衣０老君形相頗相宜□一年半內閑思想０大底

興衰各有時□我佛如來預讖法之有難０敎中明載０無不委知□較量年代０正在于□□

魔得其便０惑亂正宗□僧改俗形０佛更名字□妄生邪解０刪削經文□□□停音０□盂

添足□多般矯詐０欺罔聖君□賴我皇帝陛下０聖德聖明０不忘付囑０不廢其敎０特賜

宸章０頒行天下□仍許僧尼０重新披削□實謂寒灰再焰０枯木重榮□不離俗形而作僧

形０不出魔界而入佛界□重鳴法鼓０再整頹綱□迷仙酎變爲甘露瓊漿０步虛詞□作還

鄕曲子□放下銀木簡０拈起尼師壇□昨朝稽首擎拳０今日和南不審□祇改舊時相０不

改舊時人□敢問大衆０舊時人是一箇０是兩箇Ｃ」良久曰＞「秋風也解嫌狼藉０吹盡

當年道敎灰□」建炎三年春０示衆０擧臨濟入滅囑三聖因緣０師曰＞「正法眼藏□驢

滅０臨濟何曾有是說Ｃ今古時人皆妄傳０不信但看後三月□」至閏三月０賊鍾相叛０

其徒欲擧師南奔者０師曰＞「學道所以了生死０何避之有％」賊至０師曰＞「速見殺

０以快汝心□」賊卽擧□殘之０血皆白乳□賊駭０引席覆之而去□

《南華知昺禪師》

韶州南華知昺禪師０ 蜀之永康人也□上堂＞「此事最希奇０不□當頭說□東□田

舍翁０隨例得一□□非唯貫聲色０亦乃應時節□若問是何宗０八字不著[□]□」

＿[□]０淸藏本□續藏本均作「人」□ａ擊禪床０下座□上堂＞「日日說０

時時擧０似地擎山爭幾許□□西鸚鵡得人憐０大都祇爲能言語□休思惟０帶伴侶０智

者聊聞猛提取□更有一般也大奇０□兒偏解捉老鼠□」上堂０以□杖向空中攪曰＞「

攪長河爲□酪０蝦蟹猶自眼搭□□」卓一下曰＞「變大地作黃金０窮漢依前赤骨力□

爲復自家無分０爲復不肯承當□可中有箇漢荷負得行０多少人失錢遭罪□」再卓一下

曰＞「還會□Ｃ寶山到也須開眼０勿使忙忙空手回□」上堂＞「春光爛□華爭發０子

規啼落西山月□□梵□提長吐舌０底事分明向誰說□□％」上堂＞「迷不自迷０對悟

立迷□悟不自悟０因迷說悟□所以悟爲迷之體０迷爲悟之用□迷悟兩無從０箇中無別

共□無別共０撥不動□祖師不將來０鼻孔千斤重□」

《龍牙智才禪師》

潭州龍牙智才禪師０舒州施氏子□早服勤於佛鑑法席０而局務不辭難０名已聞於

叢林□及遊方迫暮０至黃龍０適死心在三門０問其所從來□旣稱名０則知爲舒州太平

才莊主矣□翌日入室０死心問曰＞「會得最初句０便會末後句□會得末後句０便會最

初句□最初末後０拈放一邊□百丈野狐話作□生會Ｃ」師曰＞「入戶已知來見解０何

須更擧轢中泥Ｃ」心曰＞「新長老死在上座手裡也□」師曰＞「語言雖有異０至理且

無差□」心曰＞「如何是無差底事Ｃ」師曰＞「不□黃龍角０焉知□下珠Ｃ」心便打

□初住嶽麓０開堂日０僧問＞「德山棒０臨濟喝０今日請師爲拈□□」師曰＞「蘇□

蘇□□」曰＞「蘇□蘇□０還有西來意也無Ｃ」師曰＞「蘇□蘇□□」由是叢林呼爲

才蘇□□後遷龍牙０因欽宗皇帝登位０衆官請上堂□祝聖已０就座０拈□杖卓一下曰

＞「朝奉疏中道０本來奧境０諸佛妙場０適來□杖子已爲諸人說了也□於斯悟去０理

無不顯０事無不周□如或未然０不免別通箇消息□舜日重明四海淸０滿天和氣樂昇平

□延祥□杖生歡喜０擲地山呼萬歲聲□」擲□杖０下座□上堂０彈指一下曰＞「彈指

圓成八萬門０刹那滅□三祇劫□若也見得行得０健卽經行困卽歇□若也不會０兩箇□

□□箇鱉□」上堂０擧死心和尙小參曰＞「若論此事０如人家有三子□第一子聰明智

慧０孝養父母０接待往來０主掌家業□第二子凶頑狡猾０貪□嗜酒０倒街臥巷０破壞

家業□第三子盲聾□啞０菽麥不分０是事不能０祇會喫飯□三人中黃龍要選一人用０

更有四句＞「死中有活０活中有死０死中常死０活中常活□」將此四句０驗天下衲僧

□」師曰＞「喚甚□作四句０三人姓甚名誰Ｃ若也識得０興黃龍把手□行０更無纖毫

間隔□如或未然０不免借水獻華去也□三人共體用非用０四句同音空不空□欲識三人

□四句０金烏初出一團紅□」師[尸立](□)龍牙十三載０以淸苦□衆０衲子敬畏□大

帥席公震遷住雲溪０經四稔□紹興戊午八月望０俄集衆付寺事□仍書偈曰＞「戊午中

秋之日０出家住持事畢□臨行自己尙無０有甚虛空可覓Ｃ」其垂訓如常□二十三日０

再集衆０示問曰＞「涅槃生死０盡是空華□佛及衆生０□爲增語□汝等諸人０合作□

生Ｃ」衆皆下語不契□師喝曰＞「苦％苦％」復曰＞「白雲湧地０明月當天□」言訖

□然而逝□火浴獲設利五色０倂靈骨塔於寺之西北隅□

《蓬萊卿禪師》

明州蓬萊卿禪師０上堂＞「有句無句０如藤倚樹□且任諸方點頭０及乎樹倒藤枯

０上無衝天之計０下無入地之謀０靈利漢這裡著得一隻眼０便見七縱八橫□」擧拂子

曰＞「看％看％一曲兩曲無人會０雨過夜塘秋水深□」上堂＞「杜鵑聲裡春光暮０滿

地落花留不住□琉璃殿上絶行□０誰人解揷無根樹Ｃ」擧□杖曰＞「這箇是無根底０

且道解開華也無Ｃ」良久曰＞「祇因連夜雨０又過一年春□」上堂０擧「法眼道＞「

識得□子０周□有餘□」雲門道＞「識得□子０天地懸殊□」」師曰＞「此二老人０

一人向高高山頂立０一人向深深海底行□然雖如是０一不是０二不成０落華流水裡啼

鶯□閑亭雨歇夜將半０片月還從海底生□」

《何山守珣禪師》

安吉州何山佛燈守珣禪師０郡之施氏子□參廣鑑瑛禪師０不契□遂造太平０隨衆

咨請０邈無所入□乃封其衾曰＞「此生若不徹去０誓不展此□」於是晝坐宵立０如喪

考□□逾七七日０忽佛鑑上堂曰＞「森羅及萬象０一法之所印□」師聞頓悟０往見鑑

□鑑曰＞「可惜一顆明珠０被這風顚漢拾得□」及詰之曰＞「靈雲道＞自從一見桃華

後０直至如今更不疑□如何是他不疑處Ｃ」師曰＞「莫道靈雲不疑０只今覓箇疑處了

不可得□」鑑曰＞「賢沙道＞諦當甚諦當０敢保老兄未徹在□那裡是他未徹處Ｃ」師

曰＞「深知和尙老婆心切□」鑑然之□師拜起０呈偈曰＞「終日看天不擧頭０桃花爛

□始□眸□饒君更有遮天網０透得牢關卽便休□」鑑屬令護持□是夕０□聲謂衆曰＞

「這回珣上座穩睡去也□」圓悟開得０疑其未然０乃曰＞「我須勘過始得□」遂令人

召至０因與遊山０偶到一水潭０悟推師入水０遽問曰＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師

曰＞「潭深魚聚□」悟曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「樹高招風□」悟曰＞「見與未見

時如何Ｃ」師曰＞「伸脚在縮脚裡□」悟大稱之□鑑移蔣山０命分座說法□出住廬陵

之禾山０退藏故里０道俗迎居天聖０後徙何山及天寧□上堂＞「[車度]轢鑽住山斧０

佛祖出頭未輕與□縱使醍□滿世間０□無寶器如何取Ｃ阿呵呵％神山打羅０道吾作舞

□甛瓜徹□甛０苦瓠連根苦□」上堂０擧婆子燒庵話□師曰＞「大凡扶宗立敎０須是

其人□□看他婆子０雖是箇女人０宛有丈夫作略□二十年□油費醬０固是可知□一日

向百尺竿頭做箇□是可知□一日向百尺竿頭做箇失落０直得用盡平生腕頭氣力□自非

箇俗漢知機０□乎巧盡拙出□然雖如是０諸人要會□Ｃ雪後始知松柏操０事難方見丈

夫心□」

上堂＞「如來禪０祖師道０切忌將心外邊討□從門所得卽非珍０特地埋藏衣裡寶

□禪家流０須及早０撥動祖師關□０□□多年布□□是非毁譽付之空０□闊橫長渾恰

好□君不見寒山老０終日嬉嬉０長年把掃□人問其中事若何Ｃ入荒田不揀０信手拈來

草□參％」僧問＞「如何是賓中賓Ｃ」師曰＞「客路如天遠０侯門似海深□」曰＞「

如何是賓中主Ｃ」師曰＞「長因送客處０憶得別家時□」曰＞「如何是主中賓Ｃ」師

曰＞「相逢不必問前程□」曰＞「如何是主中主Ｃ」師曰＞「一朝權祖令０誰是出頭

人Ｃ」曰＞「賓主已蒙師指示０向上宗乘事若何Ｃ」師曰＞「向上問將來□」曰＞「

如何是向上事Ｃ」師曰＞「大海若知足０百川應倒流□」僧禮拜０師曰＞「珣上座三

十年學得底□」師嘗謂衆曰＞「兄弟如有省悟處０不拘時節０請來露箇消息□」雪夜

０有僧□方丈門０師起秉燭０震威喝曰＞「雪深夜半０求決疑情□因甚□威儀不具Ｃ

」僧顧視衣[衣貴]０師逐出院□每曰＞「先師祇年五十九０吾年五十六矣０來日無多

□」紹興甲寅０解制退天寧之席０謂雙槐居士鄭續曰＞「十月八日是佛鑑忌０則吾時

至矣□」乞還□南□十月四日０鄭公遣弟僧道如訊之０師曰＞「汝來正其時也□先一

日不著便０後一日蹉過了□吾雖與佛鑑同條生０終不同條死□明早可爲我尋一隻小船

子來□」如曰＞「要長者０要高者Ｃ」師曰＞「高五尺許□」越三日０□鳴０端坐如

平時０侍者請遺偈０師曰＞「不曾作得□」言訖而逝□□維舌根不壞０郡人陳師顔以

寶函藏其家□門弟子奉靈骨０塔于普應院之側□

《□潭擇明禪師》

隆興府□潭擇明禪師０上堂０擧趙州訪茱萸探水因緣０師曰＞「趙老雲收山嶽露

０茱萸雨過竹風淸□誰家別館池塘裡０一對鴛鴦□不成□」又擧德山托□話□師曰＞

「從來家富小兒嬌０偏向江頭弄□橈□引得老爺把不住０又來船上助歌謠□」上堂＞

「永嘉道＞一月普現一切水０一切水月一月攝□」□起拂子云＞「看％看％千江競注

０萬派爭流□若也素善行舟０便□水脈０可以優游性海０笑傲煙波□其或未然０且歸

林下坐０更待月明時□」

《寶藏本禪師》

台州寶藏本禪師０上堂＞「淸明已過十餘日０華雨□珊方寸深□春色惱人眠不得

０黃□飛過綠楊陰□」遂大笑０下座□

《祥符淸海禪師》

吉州大中祥符淸海禪師０初見佛鑑□鑑問＞「三世諸佛０一口呑盡０何處更有衆

生可敎化Ｃ此理如何Ｃ」師擬進語０鑑喝之□師忽領旨０述偈曰＞「實際從來不受塵

０箇中無舊亦無新□靑山況是吾家物０不用尋家別問津□」鑑曰＞「放下著□」師禮

拜而出□

《淨衆了璨禪師》

□州淨衆佛眞了燦禪師０泉南羅氏子□上堂＞「重陽九日菊華新０一句明明亘古

今□楊廣□駝無覓處０夜來足跡在松陰□」

《谷山海禪師》

隆興府谷山海禪師０上堂＞「一擧不再說０已落二三□相見不揚眉０□成造作□

設使動絃別曲０告往知來０見鞭影便行０望刹竿回去０脚□下好與三十棒□那堪更向

這裡０撮摩石火０收捉電光□工夫枉用渾閑事０笑倒西來碧眼胡□」卓□杖０下座□

□五燈會元卷第十九終□

□五燈會元卷第二十□

§南嶽下十五世下

〔龍門遠禪師法嗣〕

《龍翔士珪禪師》

溫州龍翔竹庵士珪禪師０成都史氏子□初依大慈宗雅０心醉楞嚴□逾五秋０南游

謁諸尊宿□始登龍門０卽以平時所得白佛眼□眼曰＞「汝解心已極０但欠著力開眼耳

□」遂□職堂司□一日侍立次０問云＞「絶對待時如何Ｃ」眼曰＞「如汝僧堂中白椎

相似□」師罔措□眼至晩抵堂司０師理前話□眼曰＞「閑言語□」師於言下大悟□政

和末０出世和之天寧０婁遷名刹□紹興間奉詔０開山□蕩能仁□時眞歇居江心０聞師

至０恐緣法未熟０特過江迎歸方丈□大展九拜０以誘溫人０由是翕然歸敬□未視篆０

其徒懼行規法０深夜放火０鞠爲瓦礫之墟□師竟就樹縛屋０陞座示衆云＞「愛閑不打

鼓山鼓０投老來看□蕩山□傑閣危樓渾不見０谿邊□屋兩三間□還有共相出手者□Ｃ

」喝一喝０下座□聽法檀施０倂力營建０未幾復成寶坊０次補江心□上堂曰＞「萬年

一念０一念萬年□和衣泥裡□０洗脚上床眠□歷劫來事０祇在如今□大海波濤湧０小

人方寸深□」拈起□杖曰＞「汝等諸人０未得箇入頭０須得箇入頭□旣得箇入頭０須

有出身一路始得□大衆０且作□生是出身一路Ｃ」良久曰＞「雪壓難□澗底松０風吹

不動天邊月□」卓□杖０下座□上堂＞「萬機不到０眼見色０耳聞聲□一句當堂０頭

戴天明０脚踏地□□諸人祇知今日是五月初一０殊不知金烏半夜忙忙去０玉□天上海

東□」以拂子擊禪床０下座□

上堂＞「明明無悟０有法卽迷□諸人向這裡立不得０諸人向這裡住不得□若立則

危０若住則□□直須意不停玄０句不停意０用不停機□此三者旣明０一切處不須管帶

０自然現前０不須照顧０自然明白□雖然如是０更須知有向上事□久雨不晴□□％」

上堂＞「一葉落０天下秋０欲窮千里目０更上一層樓□一塵起０大地收０嘉州打大像

０陝府灌鐵牛□明眼漢合作□生Ｃ」良久曰＞「久旱□頭句０橋流水不流□」卓□杖

０下座□上堂＞「見見之時０見非是見□見猶離見０見不能及□落華有意隨流水０流

水無情戀落華□諸可還者０自然非汝□不汝還者０非汝而誰Ｃ長恨春歸無覓處０不知

轉入此中來□」喝一喝曰＞「三十年後０莫道能仁敎壞人家男女□」上堂０僧問＞「

如何是祖師西來意Ｃ」師曰＞「東家點燈０西家暗坐□」曰＞「未審意旨如何Ｃ」師

曰＞「馬便搭鞍０驢便推磨□」僧禮拜□師曰＞「靈利衲僧０祇消一箇□」遂曰＞「

馬搭鞍０驢推磨□靈利衲僧０祇消一箇□縱使東家明點燈０未必西家暗中坐□西來意

旨問如何０多口阿師自招禍□」僧問＞「如何是第一義Ｃ」師曰＞「□問底是第二義

□」問＞「狗子還有佛性也無Ｃ趙州道無０意旨如何Ｃ」師曰＞「一度著蛇咬０□見

斷井索□」問＞「□子深談實相０善說法要０此理如何Ｃ」師曰＞「不及□銜蘆□」

問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「華陽洞口石烏龜□」問＞「魯祖面壁０意旨如何Ｃ」師

曰＞「金木水火土０羅候計都星□」問＞「有句無句０如藤倚樹時如何Ｃ」席有句無

句０如藤倚樹時如何Ｃ」師曰＞「作賊人心虛□」曰＞「國師三喚侍者０又作□生Ｃ

」師曰＞「打鼓弄□□０鼓破□□走□」丙寅七月十八日０召法屬□長老□宗範付後

事□次日沐浴０聲鐘集衆□就座０泊然而逝□□毗日０送者均獲設利□奉靈骨塔于鼓

山□

《雲居善悟禪師》

南康軍雲居高庵善悟禪師０洋州李氏子□年十一去家０業經得度□有夙慧□聞沖

禪師擧武帝問達磨因緣０如獲舊物□遽曰＞「我旣廓然０何聖之有Ｃ」沖異其語０勉

之南詢□蒙授記於龍門□一日０有僧被蛇傷足０佛眼問曰＞「旣是龍門０爲甚□□被

蛇咬Ｃ」師卽應曰＞「果然現大人相□」眼益器之□後傳此語到昭覺０圓悟云＞「龍

門有此僧耶Ｃ東山法道未寂寥爾□」住後０上堂＞「少林面壁０懷藏東土西天□歐阜

陞堂０充塞四維上下□致使山巍巍而砥掌平０水昏昏而常自淸□華非艶而結空果０風

不搖而片葉零０人無法而得咨問０佛無心而更可成□野蔬淡飯延時日０任運隨緣道自

靈□畢竟如何Ｃ日午打三更□」

《西禪文璉禪師》

遂寧府西禪文璉禪師０郡之張氏子□上堂＞「一向恁□去０直得凡聖路絶０水泄

不通０鐵蛇鑽不入０鐵鎚打不破□至於千里萬里０鳥飛不度□一向恁□來０未免灰頭

土面０帶水拖泥０唱九作十０指鹿爲馬□非唯孤負先聖０亦乃埋沒己靈□敢問大衆０

且道恁□去底是Ｃ恁□來底是Ｃ芍藥華開菩薩面０＿芍０原作「苟」０據續藏本改□ａ

棕櫚葉散夜叉頭□」上堂＞「諸方浩浩談玄０每日撞鐘打鼓□西禪無法可說０勘破燈

籠露柱□門前不置下馬臺０免被傍人來借路□若借路０須照顧□脚下若參差０邯鄲學

唐步□」上堂＞「心生種種法生０森羅萬象縱橫□信手拈來便用０日輪午後三更□心

滅種種法滅０四句百非路絶□直饒達磨出頭０也是眼中著屑□心生心滅是誰Ｃ木人□

手同歸□歸到故鄕田地０猶遭頂上一鎚□」上堂＞「正月孟春猶寒０直下言端語端□

拈起衲僧鼻孔０穿開祖佛心肝□知有者０達磨不來東土０二祖不往西天□不知有者０

誰知當面蹉過０□□十萬八千□山僧爲□重說偈言０大衆０莫敎孤負０孟春猶寒□」

僧問＞「師子未出窟時如何Ｃ」師曰＞「爪牙已露□」曰＞「出窟後如何Ｃ」師曰＞

「龍頭蛇尾□」曰＞「出與未出時如何Ｃ」師曰＞「正好喫棒□」問＞「以一重去一

重卽不問０不以一重去一重時如何Ｃ」師曰＞「□黎有許多工夫％」

《黃龍法忠禪師》

隆興府黃龍牧庵法忠禪師０四明姚氏子□十九試經得度０習台敎０悟一心三觀之

旨０未能泯跡□遍參名宿０至龍門觀水磨旋轉０發明心要□乃述偈曰＞「轉大法輪０

目前包□□更問如何０水推石磨□」呈佛眼０眼曰＞「其中事作□生Ｃ」師曰＞「澗

下水長流□」眼曰＞「我有末後一句０待分付汝□」師卽掩耳而去□後至廬山０於同

安枯樹中０絶食淸坐□宣和間湘潭大旱０禱而不應□師躍入龍淵０呼曰＞「業畜％當

雨一尺□」雨隨至□居南嶽０每跨虎出游０儒釋望塵而拜□住後０上堂＞「張公喫酒

李公醉０子細思量不思議□李公醉醒問張公０恰使張公無好氣□無好氣０不如歸家且

打睡□」上堂＞「今朝正月半０有事爲君斷□切忌兩眼睛０被他燈火換□」上堂＞「

我有一句子０不借諸聖口０不動自己舌□非聲氣呼吸０非情識分別□假使淨名杜口於

毗耶０釋迦掩室於摩竭０大似掩耳偸鈴０未免天機漏泄□直饒德山入門便棒０臨濟入

門便喝□若向牧庵門下檢點將來０祇得一□□千種言０萬般說０祇要敎君自家歇□一

任大地虛空０七凹八凸□」僧問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「莫向外邊覓□」曰＞「如

何是心Ｃ」師曰＞「莫向外邊尋□」曰＞「如何是道Ｃ」師曰＞「莫向外邊討□」曰

＞「如何是禪Ｃ」師曰＞「莫向外邊傳□」曰＞「畢竟如何Ｃ」師曰＞「靜處薩婆訶

□」問＞「大衆臨筵０請師擧唱□」師□起拂子０僧曰＞「乞師再垂方便□」師擊禪

床一下□後示寂０塔于香原洞□

《烏巨道行禪師》

衢州烏巨雪堂道行禪師０處州葉氏子□依泗州普照英禪師得度０去參佛眼□一日

０聞擧玄沙築著脚指話０遂大悟□住後０上堂＞「會卽便會０玉本無瑕□若言不會０

□□生花□試問九年面壁０何如大會拈華Ｃ南明恁□商確０也是順風撒沙□參％」上

堂＞「雲籠嶽頂０百鳥無聲□月隱寒潭０龍珠自耀□正當恁□時０直得石梁忽然大悟

０石洞頓爾心休□虛空開口作證０溪北石僧點頭□諸人總在這裡□睡０笑殺陝府鐵牛

□」上堂＞「佛說三乘十二分０頓漸偏圓□癡人面前０不得說夢□祖師西來０直指人

心０見性成佛□癡人面前０不得說夢□臨濟三玄０雲門三句０洞山五位□癡人面前０

不得說夢□南明恁□道０還免得遭人檢責也無Ｃ所以古人道＞石人機似汝０也解唱巴

歌□汝若似石人０雪曲也應和□」還有和雪曲底□Ｃ若有０喚來與老僧洗脚□」上堂

＞「通身是口０說得一半□通身是眼０用得一□□用不到處說有餘０說不到處用無盡

□所以道０當用無說０當說無用□用說同時０用說不同時□諸人若也擬議０西峰在□

脚底□」到國淸０衆請上堂＞「句亦□０意亦□０絶毫絶□處０如山如嶽□句亦到０

意亦到０如山如嶽處０絶毫絶□□忽若□通一線０意句俱到俱不到０俱□俱不□□直

得三句外絶牢籠０六句外無標的□正當恁□時０一句作□生道Ｃ傾蓋同途不同轍０相

將□手上高臺□」上堂０擧＞「趙州示衆云＞「老僧除□二時齋粥０是雜用心處□」

」師曰＞「今朝六月旦０行者擊鼓０長老陞堂□□諸人總來這裡雜用心□」

上堂０擧＞「僧問雲門＞「如何是驚人句Ｃ」門曰＞「響□」」師曰＞「雲門答

這僧話０不得便休０□鼓粥飯氣０以當平生□」上堂＞「黃梅雨０麥秋寒□恁□會０

太無端□時節因緣佛性義０大都須是□□乾□」示衆０擧＞「璣和尙問僧＞「禪以何

爲義Ｃ」衆下語皆不契理０僧請益璣０璣代云＞「以謗爲義□」」師曰＞「三世諸佛

是謗０西天二十八祖是謗０唐土六祖是謗０天下老和尙是謗０諸人是謗□山僧是謗□

於中還有不謗者也無Ｃ談玄說妙河沙數０爭似雙峰謗得親□」師示疾０門弟子敎授汪

公喬年至０省候□師以後事委之０示以偈曰＞「識則識自本心０見則見自本性□識得

本心本性０正是宗門大病□註曰＞爛泥中有刺０莫道不疑好□」」黎明沐浴更服０加

趺而逝□□維五色設利０煙所至處□然０齒舌不壞０塔於寺之西□

《白楊法順禪師》

撫州白楊法順禪師０綿州文氏子□依止佛眼０聞普說０擧＞「傅大士心王銘云＞

水中鹽味０色裡膠靑０決定是有０不見其形□」」師於言下有省□後觀寶藏迅轉０頓

明大法□趨丈室作禮０呈偈曰＞「頂有異峰雲□□０源無別派水□□□游山未到山窮

處０終被靑山□眼睛□」眼笑而可之□住後０上堂＞「好事堆堆疊疊來０不須造作與

安排□落林黃葉水推去０橫谷白雲風卷回□寒□一聲情念斷０霜鐘□動我山□□白楊

更有過人處０盡夜寒爐撥死灰□忽有箇衲僧出來道０長老少賣弄０得恁□窮乞相□山

僧祇向他道０□被□道著□」上堂＞「我手何似佛手Ｃ天上南星北斗□我脚何似驢脚

Ｃ往事都來忘□□人人盡有生緣０箇箇足方頂圓□大愚灘頭立處０孤月影射深灣□會

不得０見還難０一曲漁歌過遠灘□」示衆＞「染緣易就０道業難成□不了自前０萬緣

差別□祇見境風浩浩０凋殘功德之林？心火炎炎０燒盡菩提之樹□道念若同情念０成

佛多時□爲衆一似爲己０彼此事辦□不見他非我是０自然上敬下恭０佛法時時現前０

煩惱塵塵解脫□」上堂＞「□啼曉月０狗吠枯□□只可默會０難入思量□看不見處０

動地放光□說不到處０天地玄黃□撫城尺六狀紙０元來出在淸江□大衆０分明話出人

難見０昨夜三更月到□□」上堂＞「風吹□茨屋脊漏０雨打□黎眼睛濕□恁□分明□

不知０□來這裡低頭立□」＿時紹燈上座聞之０有省０後住□之廣敎□ａ因病示衆＞

「久病未嘗推木枕０人來多是問如何□山僧據問隨緣對０□外黃□口更多□母□口更

多□只如七尺之軀甚處受病Ｃ衆中具眼者０試爲山僧指出病源□」衆下語０皆不契□

師自□掌一下０作嘔吐聲□又云＞「好箇木枕子□」師律身淸苦０出入唯杖笠獨行□

後示寂０□維收舍利０目睛齒舌數珠０同靈骨塔于寺西□

《雲居法如禪師》

南康軍雲居法如禪師０丹丘胡氏子□依護國瑞禪師０祝髮登具□備參浙右諸宗匠

□晩至龍門０以平日所證白佛眼□眼曰＞「此皆學解０非究竟事□欲了生死０當求妙

悟□」師駭然諦信□一日０命主香積０以道業未辦０固辭□眼勉曰＞「姑就職其中０

大有人爲汝說法□」未幾０晨興開廚門０望見聖僧０契所未證□卽白佛眼０眼曰＞「

這裡還見聖僧□Ｃ」師詣前問訊０叉手而立□眼曰＞「向汝道大有人爲汝說法□」住

後０上堂＞「一法若有０毗盧墮在凡夫□萬法若無０普賢失其境界□向這裡有無俱遣

０得失兩亡０直得十方諸佛不見□諸人且道０十二時中向甚□處安身立命Ｃ披蓑側立

千峰外０引水□蔬五老前□」上堂＞「乾坤之內０宇宙之間０中有一寶０秘在形山□

雲居又且不然０乾坤之內０宇宙之間０中有一寶□」擲下□杖云＞「大衆也須識取□」

《歸宗正賢禪師》

南康軍歸宗眞牧正賢禪師０潼川陳氏子□世爲名儒０幼從三聖海澄爲苾芻□具滿

分戒０游成都０依大慈秀公習經論□凡典籍過目成誦０義亦頓曉０秀稱爲經藏子□出

蜀謁諸尊宿０後□佛眼□一日入室０眼擧「殷勤抱得□檀樹」０語聲未絶０師頓悟□

眼曰＞「經藏子漏逗了也□」自是與師商□淵奧０□□無盡□眼稱善０因手書「眞牧

」二字授之□紹興己巳０歸宗虛席０郡侯以禮請０堅臥不應□寶文李公懋嘗問道於師

０同屬官强之０乃就□上堂＞「且第一句如何道Ｃ汝等若向世界未成時□父母未生時

□佛未出世時□祖師未西來時道得０已是第二句□且第一句如何道Ｃ直饒□十成道得

０未免左之右之□」卓□杖０下座□上堂０良久召大衆曰＞「作□生Ｃ若也擬議０賢

上座□□諸人去也□打地和尙０嗔他□魔巖主擎箇叉兒０胡說亂道０遂將一□成□粉

０散在十方世界０還知□Ｃ」擧拂子曰＞「而今□在拂子頭上０說一切智智淸淨無二

０無二分無別無斷故□還聞□Ｃ閻老子知得０乃曰＞賢上座０□若相當去０不妨奇特

＞或不相當０總在我手裡□祇向他道＞閻老子□也退步０摸索鼻孔看□」擊禪床０下

座□僧問＞「久默斯要０已泄眞機□學人上來０請師開示□」師曰＞「耳□在甚□處

Ｃ」曰＞「一句分明該萬象□」師曰＞「分明底事作□生Ｃ」曰＞「台星臨照０枯木

回春□」師曰＞「換□□眼睛□」

《道場明辯禪師》

安吉州道場正堂明辯禪師０本郡兪氏子□幼事報本蘊禪師０圓□受具後０謁諸名

宿□至西京少林□聞僧擧「佛眼以古詩發明□賓王斬師子尊者」話０曰＞「楊子江頭

楊柳春０楊花愁殺渡江人□一聲羌笛離亭晩０君向瀟湘我向秦□」師默有所契０卽趨

龍門０求入室□佛眼問＞「從上祖師方冊因緣０許□會得□」忽擧拳曰＞「這箇因何

喚作拳Ｃ」師擬對０眼築其口曰＞「不得作道理□」於是頓去知見□住後０上堂＞「

猛虎口邊拾得０毒蛇頭上安排□更不釘□搖□０回頭別有生涯□婆子被我勘破了０大

悲院裡有村齋□」上堂＞「淨五眼０湧金春色晩□得五力０吹落碧桃華０唯證乃知難

可測□」卓□杖曰＞「一片何人得Ｃ流經十萬家□」上堂＞「三祖道０但莫憎愛０洞

然明白□當時老僧若見０便與一□□且道是憎邪是愛邪Ｃ近來經界稍嚴０不許詭名挾

佃□」解夏０上堂＞「十五日已前不得去０少林隻履無藏處□十五日已後不得住０桂

子天香和雨露□正當十五日０大且如何Ｃ阿呵呵％風流不在著衣多□」上堂０擧＞「

僧問投子＞「大死底人□活時如何Ｃ」子曰＞「不許夜行０投明須到□」」師曰＞「

我疑千年蒼玉精０化爲一片秋水骨□海神欲護護不得０一旦鰲頭忽擎出□」上堂＞「

華開□上０柳綻堤邊□黃鶯調叔夜之琴０芳草入謝公之句□何必聞聲悟道０見色明心

Ｃ非唯水上覓□０已是眼中著屑□」擘開胸曰＞「汝等當觀吾紫磨金色之身０今日則

有０明日則無□大似無風起浪０全不知羞□且道今日事作□生Ｃ好箇迷逢達磨０不知

誰解承當Ｃ」僧問＞「如何是佛Ｃ」師乃鳴指三下□問＞「語默涉離微０如何通不犯

Ｃ」師曰＞「橫身三界外０獨脫萬機前□」

曰＞「祇如風穴道０長憶江南三月裡０□□啼處百華香□又作□生Ｃ」師曰＞「

說這箇不□[口留]漢作□Ｃ」曰＞「嫩竹搖金風細細０百華鋪地日遲遲□」師曰＞「

□向甚□處見風穴Ｃ」曰＞「眼裡耳裡絶瀟灑□」師曰＞「料掉無交涉□」問＞「蓮

華未出水時如何Ｃ」師曰＞「未過冬至莫道寒□」曰＞「出水後如何Ｃ」師曰＞「未

過夏至莫道熱□」曰＞「出與未出時如何Ｃ」師曰＞「三十年後０不要錯擧□」問＞

「如何是佛Ｃ」師曰＞「無柴猛燒火□」曰＞「如何是法Ｃ」師曰＞「貧做富裝□□

」曰＞「如何是僧Ｃ」師曰＞「賣扇老婆手遮日□」曰＞「如何是和尙栗棘蓬Ｃ」師

曰＞「不答此話□」曰＞「爲甚□不答Ｃ」師大笑曰＞「呑不進０吐不出□」問＞「

如何是一喝如金剛王寶劍Ｃ」師曰＞「古墓毒蛇頭戴角□」曰＞「如何是一喝如踞地

師子Ｃ」師曰＞「虛空笑點頭□」曰＞「如何是一喝如探竿影草Ｃ」師曰＞「石人拍

手笑呵呵□」曰＞「如何是一喝不作一喝用Ｃ」師曰＞「布袋裡□頭□」曰＞「四喝

已蒙師指示０向上還有事也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是向上事Ｃ」師曰＞「

鋸解秤鎚０隨聲便喝□佛眼忌拈香０龍門和尙闡提□倒０不信佛法０滅除禪道□□破

毗盧向上關０□兒洗面自道好□一炷沈香爐上然０換手槌胸空懊惱□」遂搖手曰＞「

休懊惱□」以坐具搭肩上０作女人拜０曰＞「莫怪下房□婦觸□大人好％」室中垂問

曰＞「□兒爲甚□愛捉老鼠Ｃ」又曰＞「板鳴因甚□狗吠Ｃ」師家風嚴冷０初機多憚

之□

因贊達磨曰＞「昇元閣前[心□][心羅]０洛陽峰畔乖張０皮髓傳成話□０隻履無

處埋藏□不是一番寒徹骨０爭得梅花撲鼻香□」雪堂行一見０大稱賞曰＞「先師猶有

此人在□只消此贊０可以坐斷天下人舌頭□」由是衲子奔湊□臨終登座０拈□杖於左

邊０卓一下曰＞「三十二相無此相□」於右邊卓一下曰＞「八十種好無此好□僧繇一

筆□成０誌公露出草蒿□」又卓一下０顧大衆曰＞「莫懊惱０直下承當休更討□」下

座歸方丈０儼然趺坐而逝□火後收靈骨設利０藏所建之塔曰仙人山□

《方廣深禪師》

潭州方廣深禪師０僧問＞「一法若有０毗盧墮在凡夫□萬法若無０普賢失其境界

□未審意旨如何Ｃ」師曰＞「富嫌千口少０貧恨一身多□」世奇首座世奇首座者０成

都人也□遍依師席０晩造龍門□一日燕坐０□睡間群蛙忽鳴０誤聽爲淨髮版響□□趨

往０有曉之者曰＞「蛙鳴非版也□」師恍然０詣方丈剖露□佛眼曰＞「豈不見羅候羅

Ｃ」師遽止曰＞「和尙不必擧０待去自看□」未幾有省０乃占偈曰＞「夢中聞版響０

覺後蝦□啼□蝦□與版響０山嶽一時齊□」由是益加參究０洞臻玄奧□眼命分座０師

固辭０曰＞「此非細事也□如金針刺眼０毫髮若差０睛則破矣□願生生居學地０而自

鍛煉□」眼因以偈美之曰＞「有道只因頻退步０謙和元自慣回光□不知已在靑雲上０

猶更將身入衆藏□」暮年０學者力請０不容辭□後因說偈曰＞「諸法空故我心空０我

心空括學者力請０不容辭□後因說偈曰＞「諸法空故我心空０我心空故諸法同□諸法

我心無別體０祇在而今一念中□且道是那一念Ｃ」衆罔措０師喝一喝而終□

《淨居尼慧溫禪師》

溫州淨居尼慧溫禪師０上堂０擧＞「法眼示衆曰０三通鼓罷０簇簇上來０佛法人

事０一時周畢□」師曰＞「山僧道０三通鼓罷０簇簇上來□□杖不在０苕□柄聊與三

十□」

《給事馮楫居士》

給事馮楫濟川居士０自壯□諸名宿０最後居龍門０從佛眼遠禪師□再歲０一日同

遠經行法堂０偶童子趨庭０吟曰＞「萬象之中獨露身□」遠□公背曰＞「好％[漸耳]

□」公於是契入□紹興丁巳０除給事□會大慧禪師就明慶開堂０慧下座０公挽之曰＞

「和尙每言於士大夫前曰０此生決不作這蟲□０今日因甚□納敗缺Ｃ」慧曰＞「盡大

地是箇□上座０□向甚處見他Ｃ」公擬對０慧便掌□公曰＞「是我招得□」越月０特

□祠坐夏徑山０榜其室曰「不動軒」□一日０慧陞座０擧＞「藥山問石頭曰＞「三乘

十二分敎０某甲粗知０承聞南方直指人心０見性成佛０實未明了０伏望慈悲示誨□」

頭曰＞「恁□也不得０不恁□也不得０恁□不恁□總不得□□作□生Ｃ」山罔措□頭

曰＞「子緣不在此０可往江西見馬大師去□」山至馬祖處０亦如前問□祖曰＞「有時

敎伊揚眉瞬目０有時不敎伊揚眉瞬目□有時敎伊揚眉瞬目者是０有時敎伊揚眉瞬目者

不是□」山大悟□」慧拈罷０公隨至方丈曰＞「適來和尙所擧底因緣０某理會得了□

」慧曰＞「□如何會Ｃ」公曰＞「恁□也不得□□娑婆訶０不恁□也不得□娑婆訶□

恁□不恁□０總不得□□唎娑婆訶□」慧印之以偈曰＞「梵語唐言打成一塊□□哉俗

人０得此三昧□」公後知□州０所至宴晦無倦□嘗自詠曰＞「公事之餘喜坐禪０少曾

將脅到床眠□雖然現出宰官相０長老之名四海傳□」至二十三年秋０乞休致０預報親

知０期以十月三日報終□至日０令後廳置高座０見客如平時□至辰巳間０降階望闕肅

拜□請漕使攝□事０著僧衣履０踞高座０囑諸官吏及道俗０各宜向道０扶持敎門０建

立法幢□遂拈□杖按膝０□然而化□漕使請曰＞「安撫去住如此自由０何不留一頌以

表罕聞Ｃ」公張目０索筆書曰＞「初三十一０中九下七０老人言盡０龜哥眼赤□」竟

爾長往□建炎後名山巨刹０敎藏多不存０公累以己俸印施０凡一百二十八藏０用祝君

壽０以康兆民□門人蒲大聘嘗誌其事０有語錄□頌古行於世□

〔開福寧禪師法嗣〕

《大□善果禪師》

潭州大□月庵善果禪師０信州余氏子□上堂＞「奚仲造車一百輻０拈□兩頭除□

軸□」以□杖打一圓相曰＞「且莫錯認定盤星□」卓一卓０下座０謝供頭□上堂＞「

解猛虎□下金鈴０驚群動衆□取蒼龍穴裡明珠０光天照地□山僧今日到此０讚歎不及

□汝等諸人０合作□生Ｃ」□起拂子曰＞「貶上眉毛０速須薦取□」擲拂子０下座□

上堂＞「心生法亦生０心滅法亦滅□心法兩俱忘０烏龜喚作鱉□諸禪德０道得也未Ｃ

若道得０道林與□□杖子□其或未然０歸堂喫茶去□」僧問＞「達磨九年面壁時如何

Ｃ」師曰＞「魚行水濁□」曰＞「二祖禮三拜０爲甚□□得其髓Ｃ」師曰＞「地肥茄

子大□」曰＞「祇如一華開五葉０結果自然成０明甚□邊事Ｃ」師曰＞「賊以贓爲驗

□」曰＞「有時乘好月０不覺過滄洲□」師曰＞「□黎無分□」問＞「有句無句０如

藤倚樹時如何Ｃ」師曰＞「驗盡當行家□」曰＞「樹倒藤枯０句歸何處Ｃ又作□生Ｃ

」師曰＞「風吹日炙□」曰＞「□山呵呵大笑０[漸耳]％」師曰＞「波斯讀梵字□」

曰＞「道吾推倒泥裡０□山不管０串＞「道吾推倒泥裡０□山不管０此意又且如何Ｃ

」師曰＞「有理不在高聲□」曰＞「羅山道＞道吾是撮馬糞漢□又作□生Ｃ」師曰＞

「多口阿師□」曰＞「今日足見老師七通八達□」師曰＞「仰面哭蒼天□」僧禮拜□

師曰＞「過□」問＞「蓮花未出水時如何Ｃ」師曰＞「乾坤無異色□」曰＞「出水後

如何Ｃ」師曰＞「遍界有淸香□」

〔大隨靜禪師法嗣〕

《石頭自回禪師》

合州釣魚臺石頭自回禪師０本郡人也□世爲石工０雖不識字０志慕空宗０每求人

口授法華０能誦之□棄家投大隨０供掃□□寺中令取崖石０師手不釋鎚鑿０而誦經不

輟口□隨見而語曰＞「今日□□０明日□□０死生到來０作甚折合Ｃ」師愕然０釋其

器□設禮０願聞究竟法０因隨至方丈□隨令且罷誦經０看趙州勘婆因緣□師念念不去

心□久之０因鑿石０石稍堅０盡力一鎚０瞥見火光０忽然省徹□走至方丈０禮拜呈頌

曰＞「用盡工夫０渾無巴鼻□火光□散０元在這裡□」隨□然曰＞「子徹也□」復獻

趙州勘婆頌曰＞「三軍不動旗閃□０老婆正是魔王脚□趙州無柄鐵掃□０掃蕩煙塵空

索索□」隨可之０遂授以僧服□人以其爲石工０故有回石頭之稱也□上堂＞「參禪學

道０大似井底叫渴相似０殊不知塞耳塞眼０回避不及□且如十二時中０行住坐臥０動

轉施爲０是甚□人使作Ｃ眼見耳聞０何處不是路頭Ｃ若識得路頭０便是大解脫路□方

知老漢與□證明０山河大地與□證明０所以道＞十方薄伽梵０一路涅槃門□諸仁者０

大凡有一物當途０要見一物之根源□一物無處０要見一物之根源□見得根源０源無所

源□所源旣非０何處不圓Ｃ諸禪德０□看老漢有甚□勝□處０諸大有甚□不如老漢處

Ｃ還會□Ｃ太湖三萬六千頃０月在波心說向誰Ｃ」

《護聖居靜禪師》

潼川府護聖愚丘居靜禪師０成都楊氏子□年十四０禮白馬安慧爲師□聞南堂道望

０遂往依焉□堂擧香嚴「枯木裡龍吟」話０往返酬詰０師於言下大悟□一日０堂問曰

＞「莫守寒巖異草靑０坐□白雲宗不妙□汝作□生Ｃ」師曰＞「且須揮劍□若不揮劍

０漁父棲巢□」堂□然曰＞「這小□兒□」師珍重便行□＿行０原作「打」０據續藏

本改□ａ出住東巖□上堂＞「月生一０東巖乍住增愁寂□紅塵世路有多端０米麵食儲

無顆粒□崖爲伴０泉爲匹０颯颯淸風來入室□山王土地暗中忙０雲版鐘魚偸淚滴□世

人莫道守空巖０亦有東籬打西壁□」嘗謂衆曰＞「參學至要０不出先南堂道＞最初句

及末後句０透得過者０一生事畢□□或未然０更與□分作十門０各各印證自心０還得

穩當也未Ｃ一□須信有敎外別傳□二□須知有敎外別傳□三□須會無情說法與有情說

法無二□四□須見性如觀掌中之物０了了分明０一一田地穩密□五□須具擇法眼□六

□須行鳥道玄路□七□須文武兼濟□八□須□邪顯正□九□須大機大用□十□須向異

類中行□凡欲紹隆法種０須盡此綱要０方坐得這曲□床子０受得天下人禮拜０敢與佛

祖爲師□若不到恁□田地０祇一向虛頭０他時異日０閻老子未放□在□」間有學者各

門頌出０呈師０師以頌示曰＞「十門綱要掌中施０機會來時自有爲□作者不須排位次

０大都首末是根基□」

《南巖勝禪師》

簡州南巖勝禪師０上堂召大衆曰＞「護生須是殺０殺盡始安居□會得箇中意０分

明在半途□且道到家一句又作□生Ｃ釋迦彌勒沒量大０看來猶祇是他奴□」僧問＞「

放行五位卽不問０把定三關事若何Ｃ」師曰＞「橫按□邪全正令□」曰＞「把定三關

蒙指示０放行五位事如何Ｃ」師卄０放行五位事如何Ｃ」師曰＞「太平□宇斬癡頑□

」曰＞「恁□則南巖門下０土曠人稀□」師曰＞「靈利衲僧０祇消一點□」曰＞「自

古自今０同生同死時如何Ｃ」師曰＞「家賊難防□」曰＞「今日學人小出大遇去也□

」師便打□曰＞「須是老僧打□始得□」僧禮拜０師曰＞「切忌詐明頭□」

《梁山師遠禪師》

常德府梁山廓庵師遠禪師０合川魯氏子□上堂０擧「楊岐三脚驢子」話０乃召大

衆曰＞「楊其湯者０莫若撲其火？壅其流者０莫若杜其源□此乃智人之明鑒□佛法之

至論０正在斯焉□這因緣０如今叢林中提唱者甚多０商量者不少□有般底０祇道宗師

家無固必０凡有所問０隨口便答□似則也似０是卽未是□若恁□０祇作箇乾無事會□

不見楊岐用處０乃至祖師０千差萬別０方便門庭０如何消遣Ｃ又有般底０祇向佛邊會

０□與自己沒交涉□古人道０凡有言句０須是一一消歸自己０又作□生Ｃ又有般底０

一向祇作自己會０棄□古人用處０唯知道明自己事０古人方便□如何消遣Ｃ旣消遣不

下０□似抱橋柱□洗０要且放手不得□此亦是一病□又有般底０□去脚多少處會□若

恁□會０此病最難醫也□所以他語有巧妙處０參學人卒難摸索０□擬心則差了也□前

輩謂之楊岐宗旨０須是他屋裡人０到恁□田地０方堪傳授□若不然者０則守死善道之

謂也□這公案直須還他透頂徹底漢０方能了得□此非止禪和子會不得０而今天下叢林

中０出世爲人底０亦少有會得者□若要會去０直須向威音那畔０空劫已前０輕輕□著

０提起便行０捺著便轉□□向萬□峰前進一步０可以籠□古今０坐斷天下人舌頭□如

今還有恁□者□Ｃ有則出來道看□如無０更聽一頌＞三脚驢子弄蹄行０直透威音萬丈

坑□雲在嶺頭閑不徹０水流澗下太忙生□湖南長老誰解會０行人更在靑山外□」上堂

＞「天得一以淸０地得一以寧０君王得一以治天下□這箇說話０是家常茶飯□須知衲

僧家０別有奇特處始得□且道衲僧門下有甚奇特處Ｃ天得一０斗牛女虛危室壁□地得

一０萬象森羅及瓦礫□君王得一０上下四維無等匹□且道衲僧得一時如何Ｃ要見客從

何處來０閑持經卷倚松立□」

浴佛上堂０擧「藥山浴佛公案」０拈云＞「這僧問處０依稀越國０□彿楊州□藥

山答來０眼似流星０機如□電□點檢將來０二俱不了□若是山僧卽不然０當是時０□

見他問０只浴得這箇０且不浴得那箇□但轉木杓柄與伊０待他擬議之間０□面便潑□

假饒這僧有大神通０具大智慧０也無施展處□敢問大衆０這箇卽且置＿置０原作「致

」０據淸藏本０續藏本改□ａ喚甚□作那箇Ｃ」下座＞「佛殿燒香０爲□說破□」師

有十牛圖幷頌行于世□

《能仁紹悟禪師》

嘉州能仁默堂紹悟禪師０結夏上堂＞「最初一步０十方世界現全身□末後一言０

一微塵中深鎖斷□有時提起０如倚天長劍０光耀乾坤□有時放下０似紅爐點雪０虛含

萬象□得到恁□田地０夭魔外道０拱手歸降□三世諸佛０一時稽首□便可以大圓覺爲

我伽藍０於一毫端現寶王刹□如是則朝往西天０暮歸東土０亦是禁足□百花叢裡坐０

□坊酒肆行０亦是禁足□雖然如是０不曾動著這裡一步□恁□則九旬無虛棄之功０百

劫有今時之用□堪報不報之恩０以助無爲之化□此卽是涅槃妙心０金剛王寶劍□敢問

大衆０作□生得到這田地去Ｃ如人上山０各自努力□」上堂０擧趙州訪二庵主公案０

頌曰＞「一重山盡一重山０坐斷孤峰子細看□霧卷雲收山嶽靜０楚天空闊一輪寒□」

子言庵主彭州土溪智陀子言庵主０綿州人也□初至大隨０聞擧石頭和尙示衆偈０□然

領旨□歸隱土溪０懸崖絶壑間有石若□異獸□師鑿以爲室０中發異泉０無□溢０四衆

訝之□居三十年０化風盛播□室成日０作偈曰＞「一擊石庵全０縱橫得自然□淸□無

暑氣０涓潔有甘泉□寬廓含沙界０寂寥絶衆緣□箇中無限意０風月一床眠□」

《南修造禪師》

劍門南修造者０淳厚之士也□自大隨一語契投０服勤不怠□歸謁崇化贇禪師０坐

次０贇以宗門三印問之０南曰＞「印空印泥印水０平地寒濤競起□假饒去就十分０也

是靈龜曳尾□」

《尙書莫將居士》

莫將尙書０字少虛０家世豫章分寧□因官西蜀０謁南堂靜禪師咨決心要□堂使其

向一切處提□□適如□０俄聞穢氣０急以手掩鼻□遂有省０卽呈以偈曰＞「從來姿韻

愛風流０幾笑時人向外求□萬別千差無覓處０得來元在鼻尖頭□」南堂答曰＞「一法

□通法法周０縱橫妙用更何求Ｃ靑蛇出匣魔軍伏０碧眼胡僧笑點頭□」

《龍圖王蕭居士》

龍圖王蕭居士０字觀復□留昭覺日０聞開靜板聲０有省□問南堂曰＞「某有箇見

處０□被人問０□開口不得□未審過在甚處Ｃ」堂曰＞「過在有箇見處□」堂□問＞

「朝□幾時到任Ｃ」公曰＞「去年八月四日□」堂曰＞「自按察幾時離衙Ｃ」公曰＞

「前月二十□」堂曰＞「爲甚□道開口不得Ｃ」公乃契悟□

〔五祖自禪師法嗣〕

《龍華高禪師》

□州龍華高禪師０上堂＞「象王行０師子住０赤脚崑崙眉卓□□寒山拾得笑呵呵

０指點門前老松樹□且道他指點箇甚□Ｃ忽然風吹倒時０好一堆柴□」

§南嶽下十六世

〔徑山□禪師法嗣〕

《敎忠彌光禪師》

泉州敎忠晦庵彌光禪師０□之李氏子□兒時寡言笑０聞梵唄則喜□十五０依幽巖

文慧禪師圓頂□猶喜閱群書□一日曰＞「旣剃髮染衣０當期悟徹□豈醉於俗典邪Ｃ」

遂出嶺０＿遂０原作逐０據淸藏本□續藏本改□ａ謁圓悟禪師於雲居□次參黃檗祥高

庵悟０機語皆契□以淮楚盜起０歸謁佛心０會大慧寓廣０因往從之□慧謂曰＞「汝在

佛心處所得者０試擧一二看□」師擧佛心上堂拈普化公案曰＞「佛心卽不然０總不恁

□來時０如何劈脊便打０從敎遍界分身□」慧曰＞「汝意如何Ｃ」師曰＞「某不肯他

後頭下箇注脚□」慧曰＞「此正是以病爲法□」師毅然無信可意□慧曰＞「汝但□摩

看□」師竟以爲不然□經旬０因記海印信禪師拈曰＞「雷聲浩大０雨點全無□」始無

滯０趨告慧□慧以擧道者見琅邪幷玄沙未徹語詰之□師對已０慧笑曰＞「雖進得一步

０祇是不著所在□如人斫樹０根下一刀０則命根斷矣□汝向枝上斫０其能斷命根乎Ｃ

今諸方浩浩說禪者０見處總如此０何益於事Ｃ其楊岐正傳０三四人而已□」師□而去

□翌日０慧問＞「汝還疑否Ｃ」師曰＞「無可疑者□」慧曰＞「祇如古人相見０未開

口時已知虛實０或聞其語０便識淺深□此理如何Ｃ」

師悚然汗下０莫知所詣□慧令究有句無句□慧過雲門庵０師侍行０一日問曰＞「

某到這裡０不能得徹０病在甚處Ｃ」慧曰＞「汝病最癖０世醫拱手□何也Ｃ別人死了

活不得０汝今活了未曾死□要到大安樂田地０須是死一回始得□」師疑情愈深０後入

室０慧問＞「喫粥了也０洗□盂了也Ｃ去□藥忌０道將一句來□」師曰＞「裂破□」

慧震威喝曰＞「□又說禪也□」師卽大悟□慧□鼓告衆曰＞「龜毛拈得笑□□０一擊

萬重關鎖開□慶快平生在今日０孰云千里□吾來Ｃ」師亦以頌呈之曰＞「一□當機怒

雷吼０驚起須彌藏北斗□洪波浩渺浪滔天０拈得鼻孔失□口□」住後０上堂＞「有句

無句０如藤倚樹□放□作□Ｃ及乎樹倒藤枯０句歸何處Ｃ情知汝等諸人０卒討頭鼻不

著０爲甚如此Ｃ祇爲分明極０□令所得遲□」上堂＞「夢幻空花０何勞把捉Ｃ得失是

非０一時放□□」擲拂子曰＞「山僧今日已是放下了也□汝等諸人０又作□生Ｃ」復

曰＞「侍者收取拂子□」僧問＞「文殊爲甚□出女子定不得Ｃ」師曰＞「山僧今日困

□」曰＞「罔明爲甚□□出得Ｃ」師曰＞「令人疑著□」曰＞「恁□則擘開華嶽千峰

秀０放出黃河一派淸□」師曰＞「一任卜度□」

《東林道顔禪師》

江州東林卍庵道顔禪師０潼川人０族鮮于氏□久參圓悟０微有省發□□悟還蜀０

囑依妙喜０仍以書致喜曰＞「顔川彩繪已畢０但欠點眼耳□他日嗣其後０未可量也□

」喜居雲門及洋嶼０師皆在焉□朝夕質疑０方大悟□住後０上堂＞「一葉落０天下秋

□一塵起０大地收□鳥□吹布毛０便有人悟去□今時學者０爲甚□□不識自己Ｃ」良

久曰＞「莫錯怪人好％」上堂＞「欲識諸佛心０但向衆生心行中識取□欲識常住不凋

性０但向萬物遷變處會取□還識得□Ｃ欲得不招無間業０莫謗如來正法輪□」上堂＞

「諸人知處０良遂總知□良遂知處０諸人不知□作□生是良遂知處Ｃ」乃曰＞「□□

語鶴□」上堂＞「仲冬嚴寒０三界無安□富者快樂０貧者饑寒□不識玄旨０錯認定盤

□何也Ｃ牛頭安尾上０北斗面南看□」上堂＞「一滴滴水０一滴滴凍□天寒人寒０風

動幡動□雲門扇子０□跳上三十三天０築著帝釋鼻孔□東海鯉魚０打一棒雨似盆傾０

不出諸人十二時中尋常受用□」上堂云＞「圓通門戶０八字打開□若是從門入得０不

堪共語□須是入得無門之門０方可坐登堂奧□所以道０過去諸如來０斯門已成就□現

在諸菩薩０今各入圓明□未來參學人０當依如是法□從上諸聖０幸有如此廣大門風０

不能繼紹０甘自鄙棄□穿□牆壁０好不丈夫％敢問大衆０無門之門作□生入Ｃ」良久

云＞「非唯觀世音０我亦從中證□」上堂＞「元宵已過０化主出門□六群比丘０各從

其類□此衆無復枝葉０純有貞實□如是增上慢人０退亦佳矣□麒麟不爲瑞０□□不爲

榮０麥秀兩岐０禾登九穗０總不消得□但願官中無事０林下棲禪０水□牛飽臥斜陽０

擔板漢淸貧長樂□粥足飯足０俯仰隨時□筋籠不亂□匙０老鼠不咬甑□□山家活計０

淡薄長情□不敬功德天０誰嫌黑暗女Ｃ有智主人０二俱不受□」良久曰＞「君子愛財

０取之以道□」

上堂＞「去年寒食後０今年寒食前□日日是好日０不是正中偏□」上堂＞「客舍

久留連０家鄕夕照邊□□懸三月雨０水沒兩湖蓮□□漏燒燈盞０柴生滿□煙□已忘南

北念０入望盡平川□」上堂＞「□檀林０無雜樹０鬱密深□師子住□所以□檀叢林０

□檀圍繞□荊棘叢林０荊棘圍繞□一人爲主０兩人爲伴０成就萬億國土□士農工商０

若夜叉０若羅刹０見行魔業０「優哉游哉０聊以卒歲□」」僧問＞「香嚴上樹話０意

旨如何Ｃ」師曰＞「描不成０□不就□」曰＞「李陵雖好手０爭奈陷番何％」師曰＞

「甚□處去來Ｃ」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「汝是元固□」僧近前曰＞「□０□□

」師曰＞「□無□０□無口□」問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「誌公和尙□」曰＞「學

人問佛０何故答誌公和尙Ｃ」師曰＞「誌公不是閑和尙□」曰＞「如何是法Ｃ」師曰

＞「黃絹幼婦０外孫□臼□」曰＞「是甚□章句Ｃ」師曰＞「絶妙好辭□」曰＞「如

何是僧Ｃ」師曰＞「釣魚船上謝三郎□」曰＞「何不直說Ｃ」師曰＞「玄沙和尙□」

曰＞「三寶已蒙師指示０向上宗乘事若何Ｃ」師曰＞「王喬詐仙得仙□」僧呵呵大笑

０師乃叩齒□

《西禪鼎需禪師》

福州西禪懶庵鼎需禪師０本郡林氏子□幼擧進士有聲□年二十五０因讀遺敎經０

忽曰＞「幾爲儒冠誤□」欲去家０母難之□以親迎在期０師乃絶之曰＞「夭桃紅杏０

一時分付春風□翠竹黃花０此去永爲道伴□」竟依保壽樂禪師爲比丘□一錫湖湘０遍

參名宿０法無異味□歸里結庵０於羌峰絶頂０不下山者三年□佛心才禪師挽出０首衆

於大乘□嘗問「學者卽心卽佛因緣」□時妙喜庵于洋嶼０師之友彌光與師書云＞「庵

主手段０與諸方別□可來少款０如何Ｃ」師不答０光以計邀師飯０師往赴之□會妙喜

爲諸徒入室０師隨喜焉□妙喜擧＞「僧問馬祖＞「如何是佛Ｃ」祖云＞「卽心是佛□

」作□生Ｃ」師下語０妙喜□之曰＞「□見解如此０敢妄爲人師耶Ｃ」鳴鼓普說０□

其平生珍重得力處０排爲邪解□師淚交□０不敢仰視□默計曰＞「我之所得０旣爲所

排□西來不傳之旨０豈止此耶Ｃ」遂歸心弟子之列□一日０喜問曰＞「內不放出０外

不放入□正恁□時如何Ｃ」師擬開口０喜拈竹□０劈脊連打三下□師於此大悟０□聲

曰＞「和尙已多了也□」喜又打一下０師禮拜□喜笑云＞「今日方知吾不汝欺也□」

遂印以偈云＞「頂門□亞摩醯眼０□後斜懸奪命符□□□眼０□□符０趙州東壁掛葫

蘆□」於是聲名喧動叢林□住後０上堂曰＞「句中意０意中句０須彌聳于巨川□句□

意０意□句０烈士發乎狂矢□任待牙如劍樹０口似血盆０徒逞詞鋒０虛張意氣□所以

淨名杜口０早涉繁詞□摩竭掩關０已揚家醜□自餘瓦棺老漢□巖頭大師０向羌峰頂上

０拏風鼓浪０翫弄神變□脚□下好與三十□且道過在甚□處Ｃ」良久云＞「機關不是

韓光作０莫把胸襟當等閑□」

至節０上堂云＞「二十五日已前０群陰消伏０泥龍閉戶□三十五日已後０一陽來

復０鐵樹開花□正當二十五日０塵中醉客０騎驢騎馬０前街後街０遞相慶賀□物外閑

人０衲□蒙頭０圍爐打坐□風蕭蕭０雨蕭蕭０冷湫湫□誰管□張先生０李道士０胡達

磨□」上堂＞「懶翁懶中懶０最懶懶說禪□亦不重自己０亦不重先賢□又誰管□地０

又誰管□天□物外□然無箇事０日上三竿猶更眠□」上堂０擧＞「僧問趙州＞「如何

是古人言Ｃ」州云＞「諦聽諦聽□」」師曰＞「諦聽卽不無０切忌喚鐘作甕□」室中

問僧＞「萬法歸一０一歸何處Ｃ」曰＞「新羅國裡□」師曰＞「我在靑州作一領布衫

０重七斤□[漸耳]％」曰＞「今日親見趙州□」師曰＞「前頭見０後頭見Ｃ」僧乃作

斫額勢□師曰＞「上座甚處人Ｃ」曰＞「江西□」師曰＞「因甚□□來這裡納敗缺Ｃ

」僧擬議０師便打□

《東禪思岳禪師》

福州東禪蒙庵思岳禪師０上堂＞「蛾羊蟻子說一切法０牆壁瓦礫現無邊身□見處

旣精明０聞中必透脫□所以雪峰和尙凡見僧來０□出三箇木毬０如弄雜劇相似□玄沙

便作斫牌勢０卑末□道將來０普賢今日謗古人０千佛出世０不通懺悔□這裡有人謗普

賢０定入拔舌地獄□且道謗與不謗者是誰Ｃ心不負人０面無□色□」上堂＞「達磨來

時０此土皆知梵語□及乎去後０西天悉會唐言□若論直指人心０見性成佛０大似羚羊

掛角０獵犬尋□□一意乖疏０萬言無用□可謂來時他笑我０不知去後我笑他□唐言梵

語親分付０自古齋僧□夜茶□」上堂＞「臘月初０歲云□□黃河凍已合０深處有嘉魚

□活□□０跳不脫０又不能相煦以濕０相濡以沫□□愧菩薩摩訶薩０春風幾時來０解

此黃河凍Ｃ令魚化作龍０直透桃花浪□會卽便會０癡人面前且莫說夢□」上堂０僧問

＞「如何是初日分０以□河沙等身布施Ｃ」師曰＞「從苗辨地０因語識人□」曰＞「

如何是中日分０復以□河沙等身布施Ｃ」師曰＞「築著□著□」曰＞「如何是後日分

０亦以□河沙等身布施Ｃ」師曰＞「向下文長０付在來日□」復曰＞「一轉語如天普

蓋０似地普擎□一轉語０舌頭不出口□一轉語０且喜沒交涉□要會□Ｃ□愧％世尊面

赤０不如語直□大小岳上座０口似□盤０今日爲這問話僧講經０不覺和注脚一時說破

□」便下座□上堂＞「啞□我口０直須要道□塞□□耳０切忌蹉過□昨日有人從天台

來０□道泗洲大聖在洪州打坐□十字街頭賣行貨□是甚□Ｃ斷□草鞋０尖□席帽□」

《西禪守淨禪師》

福州西禪此庵守淨禪師０上堂＞「談玄說妙０撒屎撒尿□行棒行喝０將鹽止渴□

立主立賓０華擘宗乘□設或總不恁□０又是鬼窟裡坐□到這裡０山僧已是打退堂鼓□

且道諸人０尋常心憤憤０口□□０合作□生Ｃ莫將閑學解０埋沒祖師心□」上堂＞「

若也單明自己０不悟目前０此人有眼無足□若也祇悟目前０不明自己０此人有足無眼

□直得眼足相資０如車二輪０如鳥二翼０正好勘過了打□」上堂＞「九夏炎炎大熱０

木人汗流不輟□夜來一雨便□０莫道山僧不說□」以拂子擊禪床０下座□上堂＞「若

欲正提綱０直須大地荒□欲來衝雪刃０未免露鋒□□當恁□時０釋迦老子出頭不得卽

不問０□諸人祇如馬□裡藏身０又作□生話會Ｃ」上堂＞「道是常道０心是常心□汝

等諸人０聞山僧恁□道０便道我會也□大盡三十日０小盡二十九□頭上是天０脚下是

地□耳裡聞聲０鼻裡出氣□忽若四大海水在汝頭上０毒蛇穿□眼睛０蝦□入□鼻孔０

又作□生Ｃ」上堂＞「文殊普賢談理事０臨濟德山行棒喝□東禪一覺到天明０偏愛風

從□處發□□％」上堂＞「善□者不顧其首０善戰者必獲其功□其功旣獲０坐致太平

□太平旣致０高枕無憂□罷拈三尺劍０休弄一張弓□歸馬于華山之陽０放牛于桃林之

野□風以時而雨以時０漁父歌而樵人舞□雖然如是０堯舜之君０猶有化在□爭似乾坤

收不得０堯舜不知名０渾家不管興亡事０偏愛和雲占洞庭□」上堂＞「閉□口０時時

說□截□舌０無間歇□無間歇０最奇絶□最奇絶０眼中屑□旣是奇絶０爲甚□□成眼

中屑Ｃ了了了時無可了０玄玄玄處亦須呵□」

上堂＞「佛祖頂[寧頁]上０有潑天大路□未規０有潑天大路□未透生死關０如何

敢進步Ｃ不進步０大千沒遮護□一句絶言詮０那□擎鐵柱□」開堂０拈香罷０就座□

南堂和尙白槌曰＞「法筵龍象衆０當觀第一義□」師隨聲便喝曰＞「此是第幾義Ｃ久

參先德０已辨來端□後學有疑０不妨請問□」僧問＞「阿難問迦葉０世尊傳金□外０

別傳何物Ｃ迦葉喚阿難０阿難應諾□未審此意如何Ｃ」師曰＞「切忌動著□」曰＞「

祇如迦葉道倒□門前刹竿著」０又作□生Ｃ」師曰＞「石牛橫古路□」曰＞「祇如和

尙於佛日處０還有這箇消息也無Ｃ」師曰＞「無這箇消息□」曰＞「爭奈定光金地遙

招手０智者江陵暗點頭□」師曰＞「莫將庭際柏０輕比路傍蒿□」僧禮拜０師乃曰＞

「定光金地遙招手０智者江陵暗點頭□已是白雲千萬里０那堪於此未知休□設或於此

便休去０一場狼藉不少０還有檢點得出者□Ｃ如無０山僧今日失利％」僧問＞「佛佛

授手０祖祖相傳□未審傳箇甚□Ｃ」師曰＞「速禮三拜□」問＞「不施寸刃０請師相

見□」師曰＞「逢强卽弱□」曰＞「何得埋兵掉□□」師曰＞「祇爲□黎寸刃不施□

」曰＞「未審向上還有事也無Ｃ」師曰＞「有□」曰＞「如何是向上事Ｃ」師曰＞「

敗將不斬□」問＞「古佛堂前０甚□人先到Ｃ」師曰＞「無眼村翁□」曰＞「未審如

何趣向Ｃ」師曰＞「□栗橫擔□」

《開善道謙禪師》

建寧府開善道謙禪師０本郡人□初之京師依圓悟０無所省發□後隨妙喜庵居泉南

０及喜領徑山０師亦侍行□未幾０令師往長沙通紫巖居士張公書０師自謂＞「我參禪

二十年０無入頭處□更作此行０決定荒廢□」意欲無行□友人宗元者叱曰＞「不可在

路便參禪不得也０去０吾與汝俱往□」師不得已而行０在路泣語元曰＞「我一生參禪

０殊無得力處□今又途路奔波０如何得相應去Ｃ」元告之曰＞「□但將諸方參得底０

悟得底０圓悟妙喜爲□說得底０都不要理會□途中可替底事０我盡替□□只有五件事

替□不得０□須自家支當□」師曰＞「五件者何事０願聞其要□」元曰＞「著衣喫飯

０□屎放尿０駝箇死屍路上行□」師於言下領旨０不覺手舞足蹈□元曰＞「□此回方

可通書□宜前進０吾先歸矣□」元卽回徑山０師半載方返□妙喜一見而喜曰＞「建州

子０□這回別也□」住後０上堂＞「竺土大僊心０東西密相付□如何是密付底心□」

良久云＞「八月秋０何處熱□」上堂＞「壁立千□０三世諸佛０措足無門□是則是０

太殺不近人情□放一線道０十方刹海０放光動地□是則是０爭奈和泥合水□須知通一

線道處壁立千□０壁立千□處通一線道□橫拈倒用０正按傍提０電激雷奔０崖頹石裂

□是則是０猶落化門到這裡□壁立千□也沒交涉０通一線道也沒交涉□不近人情０和

泥合水０總沒交涉□只這沒交涉０也則沒交涉□是則是０又無佛法道理□若也出得這

四路頭０管取乾坤獨步□且獨步一句作□生道Ｃ莫怪從前多意氣０他家曾踏上頭關□

」上堂＞「去年也有箇六月十五０今年也有箇六月十五□去年六月十五０少□今年六

月十五□今年六月十五０多□去年六月十五□多處不用減０少處不用添□旣不用添０

又不用減０則多處多用０少處少用□」乃喝一喝曰＞「是多是少Ｃ」良久曰＞「箇中

消息子０能有幾人知Ｃ」

上堂＞「洞山麻三斤０將去無星秤子上定過０每一斤恰有一十六兩０二百錢重０

更不少一□□正與趙州殿裡底一般０祇不合被大愚鋸解秤鎚０□敎人理會不得□如今

若要理會得０但問取雲門乾屎□□」上堂＞「有句無句０如藤倚樹□撞倒燈籠０打破

露柱□佛殿奔忙０僧堂回顧□子細看來０是甚家具Ｃ□％祇堪打老鼠□」上堂＞「諸

人從僧堂裡恁□上來０少間０從法堂頭恁□下去０□不曾差了一步□因甚□□不會Ｃ

」良久曰＞「祇爲分明極０□令所得遲□」

《育王德光禪師》

慶元府育王佛照德光禪師０臨江軍彭氏子□志學之年０依本郡東山光化寺吉禪師

落髮□一日入室０吉問＞「不是心０不是佛０不是物０是甚□Ｃ」師罔措□遂致疑０

通夕不寐□次日０詣方丈請益＞「昨日蒙和尙垂問０旣不是心０又不是佛０又不是物

０畢竟是甚□Ｃ望和尙慈悲指示□」吉震威一喝曰＞「這沙彌０更要我與□下注脚在

Ｃ」拈棒劈脊打出０師於是有省□後謁月庵果□應庵華□百丈震０終不自肯□適大慧

領育王０四海英材鱗集０師亦與焉□大慧室中問師＞「喚作竹□則觸０不喚作竹□則

背□不得下語０不得無語□」師擬對０慧便棒□師豁然大悟０從前所得０瓦解□消□

初住台之光孝０僧問＞「浩浩塵中０如何辨主Ｃ」師曰＞「巾峰頂上塔心尖□」上堂

＞「臨濟三遭痛棒０大愚言下知歸□興化於大覺棒頭０明得黃檗意旨□若作棒會０入

地獄如箭射？若不作棒會０入地獄如箭射□衆中商量０盡道赤心片片０恩大難酬□總

是識情卜度０未出陰界□且如臨濟悟去０是得黃檗力０是得大愚力Ｃ若也見得０許□

頂門眼正０□後符靈□其或未然０鴻福更爲諸人通箇消息□丈夫氣宇衝牛斗０一踏鴻

門兩扇開□」上堂＞「七手八脚０三頭兩面０耳聽不聞０眼□不見□苦樂逆順０打成

一片□且道是甚□Ｃ路逢死蛇莫打殺０無底籃子盛將歸□」上堂＞「聞聲悟道０落二

落三□見色明心０錯七錯八□生機一路０猶在半途□且道透金剛圈□呑栗棘蓬底是甚

□人Ｃ披蓑側立千峰外０引水□蔬五老前□」師住靈隱日０孝宗皇帝嘗詔問道０留宿

內觀堂□奏對機緣０備于本錄□後示寂０塔全身於□峰東庵□

《華藏宗演禪師》

常州華藏遯庵宗演禪師０福州鄭氏子□上堂０拈起□杖曰＞「識得這箇０一生參

學事畢□古人恁□道０華藏則不然□識得這箇０更須買草鞋行脚□何也Ｃ到江吳地盡

０隔岸越山多□」臘旦０上堂＞「一九與二九０相逢不出手□世間出世間０無剩亦無

少□」遂出手曰＞「華藏不惜性命０爲諸人出手去也□劈面三拳０□□一掌０靈利衲

僧０自知痛痒□且轉身一句作□生道Ｃ巡堂喫茶去□」上堂０擧＞「南泉和尙道＞我

十八上便解作活計□」趙州和尙道＞我十八上便解破家散宅□」」師云＞「南泉趙州

也是徐六擔板０祇見一邊□華藏也無活計可作０亦無家宅可破０逢人突出老拳０要伊

直下便到□且道到後如何Ｃ三十六峰觀不足０□來平地倒騎驢□」

《天童淨全禪師》

慶元府天童無用淨全禪師０越州翁氏子□上堂＞「學佛止言眞不立０參禪多與道

相違□忘機忘境急回首０無地無錐轉步歸□佛不是０心亦非０□體承當絶所依□萬古

碧潭空界月０再三撈□始應知□」上堂０良久召衆曰＞「還知□Ｃ」復曰＞「敗缺不

少□」上堂０擧＞「長沙示衆曰＞百尺竿頭坐底人０雖然得入未爲眞□百尺竿頭須進

步０十方世界現全身□」大慧先師道＞要見長沙□Ｃ更進一步□」保寧則不然０要見

長沙□Ｃ更退一步□畢竟如何Ｃ換骨洗腸重整頓０通身是眼更須參□」師到靈隱０請

上堂＞「靈山正派０達者猶迷□明來暗來０誰當辨的Ｃ雙收雙放０孰辨端倪Ｃ直饒千

聖出來０也祇結舌有分□何故Ｃ人歸大國方爲貴０水到瀟湘始是淸□」復曰＞「適來

松源和尙擧竹□話Ｃ令天童納敗缺□諸人要知□Ｃ聽取一頌＞黑漆竹□握起０迅雷不

及掩耳□德山臨濟茫然０□底如何揷□Ｃ」」大慧嘗擧靈雲悟桃花問師０師曰＞「靈

雲一見兩眉橫０引得漁翁良計生□白浪起時抛一釣０任敎魚鱉競頭爭□」師自贊曰＞

「匙挑不上箇村夫０文墨胸中一點無□曾把虛空□出骨０惡聲□得滿江湖□」後示寂

０塔于本山□

《大□法寶禪師》

大□法寶禪師０福州人也□上堂＞「喚作竹□則觸０不喚作竹□則背□直須師子

咬人０莫學韓盧逐塊□阿呵呵％會不會Ｃ金剛脚下鐵崑崙０捉得明州□布袋□」上堂

＞「千般言０萬種喩０祇要敎君早回去□夜來一片黑雲生０莫敎錯□山前路□□％」

《玉泉曇懿禪師》

福州玉泉曇懿禪師０久依圓悟０自謂不疑□紹興初０出住興化祥雲０法席頗盛□

大慧入□０知其所見未諦０致書令來０師遲遲□慧小參０且痛斥０仍榜告四衆□師不

得已０破夏謁之□慧鞫其所證０旣而曰＞「汝恁□見解０敢嗣圓悟老人邪Ｃ」師退院

親之□一日入室０慧問＞「我要箇不會禪底做國師□」師曰＞「我做得國師去也□」

慧喝出□居無何０語之曰＞「香嚴悟處不在擊竹邊０俱□得處不在指頭上□」師乃頓

明□後住玉泉０爲慧拈香□繼省慧於小谿□慧陞座０擧＞「雲門一日拈□杖示衆曰＞

凡夫實謂之有０二乘析謂之無０緣覺謂之幻有０菩薩當體卽空□衲僧見□杖子但喚作

□杖子□行但行０坐但坐０總不得動著□」」慧曰＞「我不似雲門老人０將虛空□窟

□□」驀拈□杖曰＞「□杖子不屬有０不屬無０不屬幻０不屬空□」卓一下曰＞「凡

夫□二乘□緣覺□菩薩０盡向這裡０各隨根性０悉得受用□唯於衲僧分上０爲害爲□

０要行不得行０要坐不得坐□進一步０則被□杖子迷□路頭？退一步０則被□杖子穿

□鼻孔□卽今莫有不甘底□Ｃ試出來與□杖子相見□如無０來年更有新條在０惱亂春

風卒未休□正恁□時合作□生Ｃ」下座０煩玉泉爲衆拈出□師登座０□謝畢０遂擧前

話０曰＞「適來堂頭和尙恁□批判０大似困魚止□０病鳥棲蘆□若是玉泉則不然□」

拈□杖曰＞「□杖子能有□能無□能幻□能空０凡夫□二乘□緣覺□菩薩０」卓一下

曰＞「向這裡百雜碎□唯於衲僧分上０如龍得水０似虎□山□要行便行０要坐便坐□

進一步則乾坤震動０退一步則草偃風行□且道不進不退一句作□生道Ｃ」良久曰＞「

閑持經卷倚松立０笑問客從何處來Ｃ」

《薦福悟本禪師》

饒州薦福悟本禪師０江州人也□自江西雲門參侍妙喜０至泉南小谿０于時英俊畢

集０受印可者多矣□師私謂其棄已０且欲發去□妙喜知而語之曰＞「汝但專意參究０

如有所得０不待開口０吾已識也□」旣而有聞師入室者０故謂師曰＞「本侍者參禪許

多年０逐日只道得箇不會□」師□之曰＞「這小鬼□未生時０我已三度□山廟裡退牙

了０好敎□知□」由是益銳志０以狗子無佛性話０擧無字而提□□一夕將三鼓０倚殿

柱昏寐間０不覺無字出口吻０忽爾頓悟□後三日０妙喜歸自郡城０師趨丈室０足□越

□０未及吐詞□妙喜曰＞「本□子這回方是徹頭也□」住後０上堂＞「高揖釋迦□不

拜彌勒者０與三十□杖□何故Ｃ爲他祇會步步登高０不會從空放下□東家牽□□西家

□杷者０與三十□杖□何故Ｃ爲他祇會從空放下０不會步步登高□山僧恁□道０還有

過也無Ｃ衆中莫有點檢得出者□Ｃ若點檢得出０須彌南畔０把手共行□若點檢不出０

布袋裡老鴉０雖活如死□」上堂＞「釋迦掩室於摩竭０淨名杜口於毗耶０須菩提唱無

說而顯道０釋梵絶視聽而雨華□大衆０這一隊不□[口留]漢０無端將祖父田園私地結

契０各據他端將祖父田園私地結契０各據四至界分０方圓長短０一時花擘了也□致令

後代兒孫０千載之下０上無片瓦蓋頭０下無卓錐之地□博山當時若見０十字路頭掘箇

無底深坑０喚來一時埋□０免見遞相鈍置□何謂如此Ｃ不見道０家肥生孝子０國□有

謀臣□」上堂＞「乾□婆王曾奏樂０山河大地皆作舞□爭如跛脚老雲門０解道臘月二

十五□博山今日有條攀條０無條攀例０也要應箇時節□」驀拈□杖０橫按膝上０作撫

琴勢云＞「還有聞絃賞音者□Ｃ」良久曰＞「直饒便作鳳凰鳴０畢竟有誰知指法Ｃ」

卓一下０下座□

《育王遵璞禪師》

慶元府育王大圓遵璞禪師０福州人□幼同玉泉懿問道圓悟□數載後還里０佐懿於

□中祥雲□紹興甲寅０大慧居洋嶼０師往訊之□入室次０慧問三聖興化出不出□爲人

不爲人話＞「□道這兩箇老漢０還有出身處也無Ｃ」師於慧膝上打一拳□慧曰＞「祇

□這一拳０爲三聖出氣０爲興化出氣Ｃ速道％速道％」師擬議０慧便打□復謂曰＞「

□第一不得忘了這一棒□」後因慧室中問僧曰＞「德山見僧入門便棒０臨濟見僧入門

便喝０雪峰見僧入門便道「是甚□Ｃ」睦州見僧便道「現成公案０放□三十棒□」□

道這四箇老漢０還有爲人處也無Ｃ」僧曰＞「有□」慧曰＞「箚□」僧擬議０慧便喝

□師聞遽領微旨□大慧欣然許之□

《能仁祖元禪師》

溫州□山能仁枯木祖元禪師０七□林氏子□初謁雪峰預０次依佛心才０皆已機契

□及依大慧於雲門庵０夜坐次０睹僧剔燈０始徹證□有偈曰＞「剔起燈來是火０歷劫

無明照破□歸堂撞見聖僧０幾乎當面蹉過□不蹉過是甚□Ｃ十五年前奇特０依前祇是

這箇□」慧以偈贈之曰＞「萬□崖頭解放身０起來依舊□惺惺□饑餐渴飮渾無事０那

論昔人非昔人Ｃ」紹興乙巳春０＿紹興乙巳０應是「紹興己巳之誤０爲公元二四九年

□ａ出住能仁□上堂＞「有佛處不得住０踏著秤鎚硬似鐵□無佛處急走過０脚下草深

三尺□三千里外０逢人不得錯擧□北斗掛須彌０恁□則不去也□棒頭挑日月０摘楊花

□摘楊花０眼裡瞳人著繡鞋□」卓□杖０下座□上堂＞「□山枯木實頭禪０不在尖新

語句邊□背手忽然摸得著０長鯨呑月浪滔天□」

《靈巖了性禪師》

眞州靈巖東庵了性禪師０上堂＞「勘破了也０放過一著０是衲僧破草鞋□現修羅

相０作女人拜０是野狐精魅□打箇圓相０虛空裡下一點０是小兒伎倆□□□贈掌０拂

袖便行０正是業識茫茫０無本可據□直饒向黑豆未生已前０一時坐斷０未有喫靈巖□

杖分□敢問大衆０且道爲人節文在甚□處Ｃ還相委悉□Ｃ自從春色來嵩少０三十六峰

靑至今□」上堂＞「一葦江頭楊柳春０波心不見昔時人□雪庭要識安心士０鼻孔依前

搭上脣□」□起拂子曰＞「祖師來也０還見□Ｃ若也見得０卽今薦取□其或未然０此

去西天路０□□十萬餘□」僧問＞「人天交接０如何開示Ｃ」師曰＞「金剛手裡八稜

棒□」曰＞「忽被學人橫穿凡聖０擊透玄關時０又作□生Ｃ」師曰＞「海門橫鐵柱□

」問＞「如何是獨露身Ｃ」師曰＞「牡丹花下睡□兒□」

《蔣山善直禪師》

建康府蔣山一庵善直禪師０德安雲夢人□初參妙喜於回□峰下□一日０喜問之曰

＞「上座甚處人Ｃ」師曰＞「安州人□」喜曰＞「我聞□安州人會□撲０是否Ｃ」師

便作相撲勢□喜曰＞「湖南人喫魚０因甚湖北人著□Ｃ」師打筋斗而出□喜曰＞「誰

知冷灰裡０有粒豆爆出□」住保寧０上堂＞「諸佛不曾出世０人人鼻孔遼天□祖師不

曾西來０箇箇壁立千□□高揖釋迦０不拜彌勒０理合如斯□坐斷千聖路頭０獨步大千

沙界０不爲分外□若向諸佛出世處會得０祖師西來處承當０自救不了０一生受屈□莫

有大丈夫承當大丈夫事者□Ｃ出來與保寧爭交□其或未然０不如□破好％」便下座□

一日０留守陳丞相俊卿會諸山茶話次０擧「有句無句０如藤倚樹」公案０令諸山批判

□皆以奇語取奉□師最後曰＞「張打油０李打油０不打渾身只打頭□」陳大喜□

《萬壽自護禪師》

劍州萬壽自護禪師０上堂＞「古者道０若人識得心０大地無寸土□萬壽卽不然０

若人識得心０未是究竟處□且那裡是究竟處Ｃ」拈□杖卓一下０曰＞「甛瓜徹□甛０

苦瓠連根苦□」

《大□景暈禪師》

潭州大□了庵景暈禪師０上堂＞「雲門一曲０臘月二十五０瑞雪飄空０積滿江山

塢□峻嶺寒梅花正吐０手把須彌槌０笑打虛空鼓□驚起□梵□提０冷汗透身如雨□忿

怒阿修羅王０握拳當胸問云＞畢竟是何宗旨Ｃ□％少室峰前０亦曾錯擧□」

《靈隱了演禪師》

臨安府靈隱誰庵了演禪師０上堂＞「面門□破０天地懸殊□打透牢關０白雲萬里

０饒伊兩頭坐斷□別有轉身０三生六十劫０也未夢見在□」喝一喝０下座□

《光孝致遠禪師》

泰州光孝寺致遠禪師０上堂０擧女子出定話０乃曰＞「從來打鼓弄琵琶０須是相

逢兩會家□佩玉鳴鸞歌舞罷０門前依舊夕陽斜□」

《雪峰蘊聞禪師》

福州雪峰崇聖普慈蘊聞禪師０洪州沈氏子□示衆云＞「□檀叢林０□檀圍繞□師

子叢林０師子圍繞□虎狼叢林０虎狼圍繞□荊棘叢林０荊棘圍繞□大衆０四種叢林０

合向那一種叢林安居好Ｃ若也明得０九十日內０管取箇箇成佛作祖□其或未然０般若

叢林歲歲凋０無明荒草年年長□」

《連雲道能禪師》

處州連雲道能禪師０漢州人□姓何氏□僧問＞「鏡淸六刮０意旨如何Ｃ」師曰＞

「穿□□鼻孔□」曰＞「學人有鼻孔卽穿０無鼻孔又穿箇甚□Ｃ」師曰＞「抱贓叫屈

□」曰＞「如何是就毛刮塵Ｃ」師曰＞「筠袁虔吉０頭上揷筆□」曰＞「如何是就皮

刮毛Ｃ」師曰＞「石城虔化０說話□罵□」曰＞「如何是就肉刮皮Ｃ」師曰＞「嘉眉

果□０懷裡有狀□」曰＞「如何是就骨刮肉Ｃ」師曰＞「□泉福建０頭□如扇□」曰

＞「如何是就髓刮骨Ｃ」師曰＞「洋瀾左□０無風浪起□」曰＞「髓又如何刮Ｃ」師

曰＞「十八十九０癡人夜走□」曰＞「六刮已蒙師指示０一言直截意如何Ｃ」師曰＞

「結舌有分□」

《靈隱道印禪師》

臨安府靈隱最庵道印禪師０漢州人□上堂＞「大雄山下虎０南山鱉鼻蛇□等閑撞

著０抱賞歸家□若也不惜好手０便與拔出重牙□有□有□Ｃ」上堂＞「五五二十五０

擊碎虛空鼓□大地不容針０十方無寸土□春生夏長復何云０甛者甛兮苦者苦□」中秋

０上堂０擧「馬大師與西堂百丈南泉翫月」公案０師云＞「馬大師垂絲千尺０意在深

潭□西堂振□０百丈擺尾０雖則衝波激浪０未免上他鉤線□南泉自謂躍過禹門０誰知

依前落在巨網□卽今莫有絶羅籠□出□臼底□Ｃ也好出來露箇消息□貴知華藏門下０

不致寂寥□其或未然０此夜一輪滿０淸光何處無Ｃ」竹原宗元庵主建寧府竹原宗元庵

主０本郡連氏子□久依大慧０分座西禪□丞相張公浚帥三山０以數院迎之０不就□歸

舊里０結□號衆妙園□宿衲士夫０交請開法□示衆曰＞「若究此事０如失□鎖匙相似

□祇管尋來尋去０忽然撞著０□０在這裡□開箇鎖了０便見自家庫藏０一切受用０無

不具足０不假他求□別有甚□事Ｃ」示衆曰＞「諸方爲人抽釘拔楔０解□去縛０我這

裡爲人添釘著楔０加繩加縛了０送向深潭裡０待他自去理會□」示衆曰＞「主法之人

０氣呑宇宙０爲大法王□若是釋迦老子□達磨大師出來０也敎伊叉手０向我背後立地

０直得寒毛卓□０亦未爲分外□」一日０擧＞「世尊生下０一手指天０一手指地０云

＞「天上天下０唯我獨尊□」」師乃曰＞「是怪不怪０其怪自壞□」垂語云＞「這一

些子０恰如撞著殺人漢相似□□若不殺了他０他便殺了□□」近禮侍者近禮侍者０三

山人□久侍大慧０嘗默究竹□話０無所入□一日０入室罷０求指示□慧曰＞「□是福

州人０我說箇喩向□０如將名品□枝０和皮殼一時剝了０以手送在□口裡０祇是□不

解呑□」師不覺失笑曰＞「和尙０呑□卽禍事□」慧後問師曰＞「前日呑了底□枝０

祇是□不知滋味□」師曰＞「若知滋味０轉見禍事□」

《淨居尼妙道禪師》

溫州淨居尼妙道禪師０延平尙書黃公裳之女□開堂日０乃曰＞「問話且止□直饒

有傾湫之辯□倒嶽之機０衲僧門下一點用不著□且佛未出世時０一事全無０我祖西來

０便有許多建立□列刹相望０星分派列０以至今日０累及兒孫□遂使山僧於人天大衆

前無風起浪０向第二義門通箇消息＞語默該不盡底０彌亘大方□言詮說不及處０遍周

沙界□通身是眼０□面當機□電卷星馳０如何湊泊Ｃ有時一喝０生殺全威□有時一喝

０佛祖莫辨□有時一喝０八面受敵□有時一喝０自救不了□且道那一喝是生殺全威Ｃ

那一喝是佛祖莫辨Ｃ那一喝是八面受敵Ｃ那一喝是自救不了Ｃ若向這裡薦得０堪報不

報之恩□脫或未然０山僧無夢說夢去也□」拈起拂子曰＞「還見□Ｃ若見０被見刺所

障□」擊禪床曰＞「還聞□Ｃ若聞０被聲塵所惑□直饒離見絶聞０正是二乘小果０跳

出一步０蓋色騎聲□全放全收０主賓互換□所以道０欲知佛性義０當觀時節因緣□敢

問諸人０卽今是甚□時節Ｃ蕩蕩仁風扶聖化０熙熙和氣助昇平□」擲拂子０下座□尼

問＞「如何是佛Ｃ」師曰＞「非佛□」曰＞「如何是佛法大意Ｃ」師曰＞「骨底骨董

□」問＞「言無展事０語不投機時如何Ｃ」師曰＞「未□已前０墮坑落塹□」

《資壽尼妙總禪師》

平江府資壽尼無著妙總禪師０丞相蘇公頌之孫女也□年三十許０厭世浮休０脫去

緣飾０咨參諸老０已入正信□作夏徑山□大慧陞堂０擧「藥山初參石頭０後見馬祖」

因緣□師聞豁然省悟□慧下座０不動居士馮公楫隨至方丈０曰＞「某理會得和尙適來

所擧公案□」慧曰＞「居士如何Ｃ」曰＞「恁□也不得□□娑婆訶０不恁□也不得□

□娑婆訶□恁□不恁□０總不得□□□□娑婆訶□」慧擧似師０師曰＞「曾見郭象註

莊子０識者曰０□是莊子註郭象□」慧見其語異０復擧巖頭婆子話問之□師答偈曰＞

「一葉扁舟泛渺茫０呈橈舞棹別宮商□雲山海月都抛□０□得莊周蝶夢長□」慧休去

０馮公疑其所悟不根□後過無錫０招至舟中０問曰＞「婆生七子０六箇不遇知音□祇

這一箇０也不消得０便棄水中□大慧老師言＞「道人理會得□」且如何會Ｃ」師曰＞

「已上供通０□是詣實□」馮公大驚□慧□牌次０師入室０慧問＞「古人不出方丈０

爲甚□□去莊上喫油□Ｃ」師曰＞「和尙放妙總過０妙總方敢通箇消息□」慧曰＞「

我放□過０□試道看□」師曰＞「妙總亦放和尙過□」慧曰＞「爭柰油□何％」師喝

一喝而出□於是聲聞四方□

隆興改元０舍人張公孝祥來守是郡０以資壽挽開法０入院□上堂＞「宗乘一唱０

三藏絶詮□祖令當行０十方坐斷□二乘聞之怖走０十地到此猶疑□若是俊流０未言而

諭□設使用移星換斗底手段０施□旗奪鼓底機關０猶是空拳０豈有實義Ｃ向上一路０

千聖不傳□學者勞形０如猿捉影□靈山付囑０俯徇時機□演唱三乘０各隨根器□始於

鹿野苑轉四諦法輪０度百千萬衆□山僧今日０與此界他方０乃佛乃祖０山河大地０草

木叢林０現前四衆０各轉大法輪０交光相羅０如寶絲網□若一草一木０不轉法輪０則

不得名爲轉大法輪□所以道０於一毫端現寶王刹０坐微塵裡轉大法輪□乘時於其中間

０作無量無邊廣大佛事０周遍法界０一爲無量０無量爲一□小中現大０大中現小□不

動步游彌勒樓閣０不返聞入觀音普門□情與無情０性相平等□不是神通妙用０亦非法

爾如然□於此倜□分明０皇恩佛恩０一時報足□且道如何是報恩一句Ｃ天高群象正０

海闊百川朝□」上堂０擧＞「雲門示衆云＞「十五日已前則不問０十五日已後０道將

一句來□」自代云＞「日日是好日□」」師曰＞「日日是好日０佛法世法盡周畢□不

須特地覓幽玄０祇管□盂兩度濕□」

上堂＞「黃面老人０橫說□說０權說實說０法說喩說０建法幢０立宗旨０與後人

作榜樣□爲甚□□道始從鹿野苑０終至跋提河Ｃ於是二中間０未嘗說一字□點檢將來

０大似抱贓叫屈□山僧今日人事忙冗０且放過一著□」便下座□尼問＞「如何是奪人

不奪境Ｃ」師曰＞「野花開滿路０遍地是淸香□」曰＞「如何是奪境不奪人Ｃ」師曰

＞「茫茫宇宙人無數０幾箇男兒是丈夫Ｃ」曰＞「如何是人境俱不奪Ｃ」師曰＞「處

處綠楊堪繫馬０家家門首透長安□」曰＞「如何是人境兩俱奪Ｃ」師曰＞「雪覆蘆花

０舟橫斷岸□」曰＞「人境已蒙師指示０向上宗乘事若何Ｃ」師便打□

《侍郎張九成居士》

侍郎無垢居士張九成０未第時０因客談楊文公□呂微仲諸名儒０所造精妙０皆由

禪學而至也０於是心慕之□聞寶印楚明禪師道傳大通０居淨慈０卽之０請問入道之要

□明曰＞「此事唯念念不捨０久久純熟０時節到來０自然證入□」復擧趙州柏樹子話

０令時時提□□公久之無省０辭謁善權淸禪師□公問＞「此事人人有分０箇箇圓成０

是否Ｃ」淸曰＞「然□」公曰＞「爲甚□某無箇入處Ｃ」淸於袖中出數珠０示之曰＞

「此是誰底Ｃ」公□仰無對□淸復袖之曰＞「是汝底０則拈取去□□涉思惟０卽不是

汝底□」公悚然□未幾０留蘇氏館０一夕如□０以柏樹子話究之□聞蛙鳴０釋然契入

□有偈曰＞「春天月夜一聲蛙０撞破乾坤共一家□正恁□時誰會得Ｃ嶺頭脚痛有玄沙

□」

屆明０謁法印一禪師０機語頗契□適私忌０就明靜庵供雲水主僧惟尙禪師０□見

乃展手０公便喝□尙批公頰０公趨前□尙曰＞「張學錄何得謗大般若Ｃ」公曰＞「某

見處祇如此０和尙又作□生Ｃ」尙擧「馬祖陞堂０百丈卷席」話詰之□□語未終０公

推倒□子□尙大呼＞「張學錄殺人％」公躍起０問傍僧曰＞「汝又作□生Ｃ」僧罔措

□公毆之０顧尙曰＞「祖□不了０殃及兒孫□」尙大笑□公獻偈曰＞「卷席因緣也大

奇０諸方聞擧盡□眉□臺盤□倒人星散０直漢從來不受欺□」尙答曰＞「從來高價不

饒伊０百戰場中奮兩眉□奪角衝關君會也０叢林誰敢更相欺Ｃ」紹興癸丑０魁多士０

復謁尙於東庵□尙曰＞「浮山圓鑑云０饒□入得汾陽室０始到浮山門０亦未見老僧在

□公作□生Ｃ」公叱侍僧曰＞「何不祇對Ｃ」僧罔措□公打僧一掌曰＞「蝦□窟裡０

果沒蛟龍□」丁巳秋０大慧禪師董徑山０學者仰如星斗□公閱其語要０歎曰＞「是知

宗門有人□」持以語尙０恨未一見□

及爲禮部侍郎０偶參政劉公請慧說法于天竺０公三往不値０□慧報謁０公見但寒

暄而已□慧亦默識之□尋奉祠還里０至徑山０與馮給事諸公議格物□慧曰＞「公祇知

有格物０而不知有物格□」公茫然０慧大笑□公曰＞「師能開諭乎Ｃ」慧曰＞「不見

小說載唐人有與安祿山謀叛者０其人先爲□守０有□像在焉□明皇幸蜀０見之怒０令

侍臣以劍擊其像首□時□守居陝西０首忽墮地□」公聞頓領深旨□題不動軒壁曰＞「

子韶格物０妙喜物格□欲識一貫０兩箇五百□」慧始許可□後守邵陽０丁父難０過徑

山飯僧□秉鈞者意慧議及朝政０遂竄慧於衡陽０令公居家守服□服除０安置南安□丙

子春０蒙恩北還□道次新□而慧適至０與聯舟劇談宗要０未嘗語往事□于氏心傳錄曰

＞「憲自嶺下侍舅氏歸新□０因會大慧０舅氏令拜之□憲曰＞「素不拜僧□」舅氏曰

＞「汝姑□之□」憲知其嘗執卷０遂擧子思中庸天命之謂性０率性之謂道０修道之謂

敎」三句０以問□慧曰＞凡人旣不知本命元辰下落處０又要牽好人入火坑０如何聖賢

於打頭一著不鑿破Ｃ憲曰＞吾師能爲聖賢鑿破否Ｃ慧曰＞天命之謂性０便是淸淨法身

□率性之謂道０便是圓滿報身□修道之謂敎０便是千百億化身□憲得以告□舅氏曰＞

子拜何辭％」

繼鎭永嘉０丁丑秋□祠０枉道訪慧於育王□越明年０慧得旨復領徑山０謁公於慶

善院□曰＞「某每於夢中必誦語孟０何如Ｃ」慧擧圓覺曰＞「由寂靜故０十方世界諸

如來心０於中顯現０如鏡中像□」公曰＞「非老師莫聞此論也□」其頌黃龍三關曰＞

「我手何似佛手Ｃ天下衲僧無口□縱饒□起便行０也是鬼窟裡走□＿諱不得□ａ我脚

何似驢脚Ｃ又被□膠粘著□□身直上兜率天０已是遭他老鼠藥□＿吐不出□ａ人人有

箇生緣處０鐵圍山下幾千年□三災直到四禪天０這驢猶自在旁邊□＿煞得工夫□ａ」

公設心六度０不爲子孫計□因取華嚴善知識０日供其二回食０以飯緇流□又嘗供十六

大天０而諸位茶杯悉變爲乳□書偈曰＞「稽首十方佛法僧０稽首一切護法天□我今供

養三寶天０如海一滴牛一毛□有何妙術能感格Ｃ試借意識爲汝說□我心與佛天無異０

一塵□起大地隔□□或塵銷覺圓淨０是故佛天來降臨□我欲供佛佛卽現０我欲供天天

亦現□佛子若或生孤疑０試問此乳何處來Ｃ孤疑卽塵塵卽疑０終與佛天不相似□我今

爲汝掃狐疑０如湯沃雪火銷□□汝今微有疑與惑０□子便到新羅國□」

《參政李□居士》

參政李□居士０字漢老０醉心祖道有年□聞大慧排默照爲邪禪０疑怒相半□及見

慧示衆０擧趙州庭柏０垂語曰＞「庭前柏樹子０今日重新擧□打破趙州關０特地尋言

語□敢問大衆＞旣是打破趙州關０爲甚□□特地尋言語Ｃ」良久曰＞「當初祇道□長

短０燒了方知地不平□」公領悟０謂慧曰＞「無老師後語０幾蹉過□」後以書咨決曰

＞「某近□籌室０承擊發蒙滯０忽有省入□顧惟根識暗鈍０平生學解０盡落情見□一

取一捨０如衣壞絮行草棘中０適自纏繞□今一笑頓釋所疑０欣幸可量％非大宗匠委曲

垂慈０何以致此Ｃ自到城中０著衣喫飯０抱子弄孫０色色仍舊□旣無拘執之情０亦不

作奇特之想□其餘夙習舊障０亦稍輕微□臨行□□之語０不敢忘也□重念始得入門０

而大法未明□應機接物０觸事未能無□□更望有以提誨０使卒有所至０庶無□於法席

矣□」又書曰＞「某比蒙誨答０備悉深旨□某自驗者三＞一□事無逆順０隨緣卽應０

不留胸中□二□宿習濃厚０不加排遺０自爾輕微□三□古人公案０舊所茫然０時復瞥

地□此非自昧者□前書大法未明」之語０蓋恐得少爲足０當廣而充之０豈別求勝解耶

Ｃ淨勝現流０理則不無０敢不銘佩％」

《寶學劉彦脩居士》

寶學劉彦脩居士０字子羽□出知永嘉０問道於大慧禪師□慧曰＞「僧問趙州＞狗

子還有佛性也無Ｃ趙州道＞無□但恁□看□」公後乃於柏樹子上發明０有頌曰＞「趙

州柏樹太無端０境上追尋也大難□處處緣楊堪繫馬０家家門底透長安□」

《提刑吳偉明居士》

提刑吳偉明居士０字元昭□久參眞歇了禪師０得自受用三昧０爲極致□後訪大慧

於洋嶼庵０隨衆入室□慧擧狗子無佛性話問之□公擬答０慧以竹□便打□公無對０遂

留咨參□一日慧謂曰＞「不須呈伎倆０直須□地折□□地斷０方敵得生死□若祇呈伎

倆０有甚了期Ｃ」卽辭去□道次延平０□然契悟□連書數頌寄慧０皆室中所問者□有

曰＞「不是心０不是佛０不是物□通身一具金鎖骨□趙州親見老南泉０解道鎭州出蘿

蔔□」慧卽說偈證之曰＞「通身一具金鎖骨０堪與人天爲軌則□要識臨濟小□兒０便

是當年白拈賊□」

《門司黃彦節居士》

門司黃彦節居士０字節夫０號妙德□於大慧一喝下０疑情頓脫□慧以衣付之□嘗

擧首山竹□話０至葉縣０近前奪得拗折０擲向階下曰＞「是甚□Ｃ」山曰＞「□□」

公曰＞「妙德到這裡０百色無能０但記得曾作蠟梅絶句曰＞擬嚼枝頭蠟０驚香□肖蘭

□前村深雪裡０莫作嶺梅看□」

《秦國夫人計氏》

奏國夫人計氏法眞０自寡處屛去紛華０常蔬食０習有爲法□因大慧遣謙禪者致問

其子魏公０公留０謙以祖道誘之□眞一日問謙曰＞「徑山和尙尋常如何爲人Ｃ」謙曰

＞「和尙祇敎人看狗子無佛性及竹□子話０祇是不得下語０不得思量０不得向擧起處

會０不得向開口處承當□狗子還有佛性也無Ｃ無□祇恁□敎人看□」眞遂諦信□於是

夜坐０力究前話０忽爾洞然無滯□謙辭歸０眞親書入道槪略０作數偈呈慧□其後曰＞

「逐日看經文０如逢舊識人□莫言頻有□０一擧一回新□」

〔虎丘隆禪師法嗣〕

《天童曇華禪師》

明州天童應庵曇華禪師０□州江氏子□生而奇傑□年十七０於東禪去髮０首依水

南遂禪師０染指法味□因遍歷江湖０與諸老激揚０無不契者□至雲居禮圓悟禪師０悟

一見痛與提策□及入蜀０指見彰敎０敎移虎丘０師侍行□未半載０頓明大事□去謁此

庵０分座連雲０開法妙嚴□後遷諸巨刹０住歸宗日０大慧在梅陽０有僧傳師垂示語句

０慧見之０極口稱歎□後以偈寄曰＞「坐斷金輪第一峰０千妖百怪盡潛□□年來又得

眞消息０報道楊□正脈通□」其歸重如此□上堂＞「九年面壁０壞□東土兒孫□隻履

西歸０鈍置黃面老子□」以□杖□一□曰＞「石牛□古路０一馬生三寅□」上堂＞「

德章老□禿０從來沒滋味□拈得口０失□鼻□三更二點唱巴歌０無端驚起梵王睡□」

喝一喝０曰＞「我行荒草裡０汝又入深村□」上堂＞「臨濟在黃檗處三度喫棒底意旨

０□諸人還□得透也未Ｃ直饒一咬便斷０也未是大丈夫漢□三世諸佛０口□壁上□天

下老和尙０將甚□喫飯Ｃ」上堂＞「十五日已前０水長船高□十五日已後０泥多佛大

□正當十五日０東海鯉魚０打一棒雨似盆傾□直得三千大千世界０一切衆生０悉皆歡

喜□謂言打這一棒０不妨應時應節報恩０不覺通身踊躍□遂作詩一首０擧似大衆□□

□許是好□□０飛來飛去不曾停□被我捉來摘□兩邊翼０＿被０原作「彼」０據淸藏

本□續藏本改□ａ恰似一杖大鐵釘□」

上堂＞「若作一句商量０喫粥飯阿誰不會Ｃ不作一句商量０屎坑裡□子笑殺□黎

□」拈□杖曰＞「□杖子罪犯彌天０貶向二鐵圍山０且道薦福還有過也無Ｃ」卓□杖

曰＞「遲一刻□」上堂＞「明不見暗０暗不見明□明暗雙忘０無異流俗阿師□野干鳴

０師子吼□師子吼０野干鳴□三家村裡臭胡□０價增十倍□驪龍□下明月珠０分文不

直□若作衲僧巴鼻０甚處得來Ｃ三十年後０換手□胸０未是苦在□」上堂＞「飯□邊

□漆桶裡０相唾饒□潑水０相罵饒□接□□黃河三千年一度淸０蟠桃五百年一次開花

□鶴勒那咬定牙關０朱頂王呵呵大笑□歸宗五十年前有一則公案０今日擧似諸人０且

道是甚□公案Ｃ王節級０失□帖□」上堂＞「三十二相０八十種好０從朝至暮０□□

□□□說黃道黑０不知那裡是二時□」上堂＞「喫粥喫飯０不覺嚼破舌頭□血□梵天

０四天之下０□然有餘□玉皇大帝惡發０追東海龍王０向金輪峰頂鞠勘□頃刻之間０

追汝諸人作證見也□且各請依實供通０切忌回避□□若不實０喪汝性命□」上堂＞「

趙州喫茶０我也□他□若非債主０便是□家□倚牆□壁成群隊０不知誰解辨龍蛇Ｃ」

上堂＞「五百力士揭石義０萬□崖頭撒手行□十方世界一團鐵０虛空背上白毛生□直

饒拈□□脂帽子０脫□□臭布衫０向報恩門下０正好喫棒□何故Ｃ半夜起來屈膝坐０

毛頭星現衲僧前□」上堂＞「三世諸佛０眼裡無筋□六代祖師０皮下無血□明果咬定

牙關□跳０也出他圈[衣貴]不得□何故Ｃ南泉斬□兒□」

上堂云＞「參禪人切忌錯用心□悟明見性是錯用心０成佛作祖是錯用心０看經講

敎是錯用心０行住坐臥是錯用心０喫粥喫飯是錯用心０□屎送尿是錯用心□一動一靜

０一往一來０是錯用心□更有一處錯用心０歸宗不敢與諸人說破□何故Ｃ一字入公門

０九牛車不出□」上堂云＞「良工未出０玉石不分□巧冶無人０金沙混雜□縱使無師

自悟０向天童門下０正好朝打三千０暮打八百□」驀拈□杖云＞「喚作□杖０玉石不

分□不喚作□杖０金沙混雜□其間一箇半箇０善別端由０管取平

步丹□□苟或未然０」卓□杖云＞「急著眼看□」僧問＞「婆子問巖頭０呈橈舞棹則

不問０且道婆手中兒子甚處得來Ｃ巖頭□船舷三下０意旨如何Ｃ」師曰＞「□□打著

連底凍□」曰＞「當時若問和尙０如何對他Ｃ」師曰＞「一棒打殺□」曰＞「這老和

尙大似買帽相頭□」師曰＞「□向甚處見巖頭Ｃ」曰＞「箚□」師曰＞「杜撰禪和□

」曰＞「婆生七子０六箇不遇知音０祇這一箇也不消得０擲向水中０又且如何Ｃ」師

曰＞「少賣弄□」曰＞「巖頭當時不覺吐舌０意作□生Ｃ」師曰＞「樂則同歡□」曰

＞「僧問雲門＞如何是淸淨法身Ｃ雲門曰＞花藥欄□此意如何Ｃ」師曰＞「深沙努眼

睛□」問＞「祇這是埋沒自己０祇這不是孤負先聖□去此二途０和泥合水處０請師道

□」師曰＞「玉箸撑虎口□」曰＞「一言金石談來重０萬事鴻毛脫去輕□」師曰＞「

莫□老僧好％」問＞「人皆畏炎熱０我愛夏日長□薰風自南來０殿閣生微□時如何Ｃ

」師曰＞「倒戈□甲□」虎丘忌日０拈香曰＞「平生沒興０撞著這無意智老和尙０做

盡伎倆０湊泊不得□從此□□天戈０隨分著衣喫飯□二十年來坐曲□木０懸羊頭賣狗

肉□知他有甚憑據Ｃ雖然０一年一度燒香日０千古令人恨轉深□」師於室中能鍛鍊耆

艾０故世稱大慧與師居處爲二甘露門□嘗誡徒曰＞「衲僧家著草鞋住院０何□如□蛇

戀窟乎Ｃ」隆興改元０六月十三日０奄然而化□塔全身于本山□

〔育王裕禪師法嗣〕

《淸□坦禪師》

福州淸□坦禪師０有僧擧大慧竹□話請益０師示以偈曰＞「徑山有箇竹□０直下

別無道理□佛殿廚庫三門０穿過衲僧眼耳□」其僧言下有省□

《淨慈師一禪師》

臨安府淨慈水庵師一禪師０□州馬氏子□十六被削０首參雪峰慧照禪師０照擧藏

身無跡話問之□師數日方明０呈偈曰＞「藏身無跡更無藏０脫體無依便□當□古鏡不

勞還自照０淡煙和露濕秋光□」照質之曰＞「畢竟那裡是藏身無跡處Ｃ」師曰＞「□

□」照曰＞「無□跡處因甚□莫藏身Ｃ」師曰＞「石虎呑□木羊兒□」照深肯之□住

後０上堂０擧＞「圓悟師翁道＞參禪參到無參處０參到無參始徹頭□水庵則不然０參

禪參到無參處０參到無參未徹頭□若也欲窮千里目０直須更上一層樓□」上堂＞「凍

雲欲雪未雪０普賢象駕□嶸□嶺梅半合半開０少室風光漏泄□便恁□去猶是半提０作

□生是全提底事Ｃ無智人前莫說０打□頭破額裂□」上堂０擧＞「法眼示衆曰０盡十

方世界明皎皎地０若有一絲頭０卽是一絲頭□」師□起拂子曰＞「還見□Ｃ穿過□□

猶未覺□法燈云＞盡十方世界自然明皎皎地０若有一絲頭０不是一絲頭□」師曰＞「

夜來月色十分好０今日秋山無限淸□」上堂＞「寂然不動０感而遂通古人恁□說話０

大似預搔待痒□若敎渠踏著衲僧關□０管取別有生涯□」喝一喝０卓□杖下座□

《道場法全禪師》

安吉州道場無庵法全禪師０姑蘇陳氏子□東齋川和尙爲落髮□師久依佛智０每入

室０智以狗子無佛性話問之０師罔對□一日０聞僧擧五祖頌云「趙州露刃劍」０忽大

悟０有偈曰＞「鼓吹轟轟袒半肩０龍樓香噴益州船□有時赤脚弄明月０踏破五湖波底

天□」住後０上堂＞「欲得現前０莫存順逆□」卓□杖云＞「三祖大師變作馬面夜叉

０向東弗于逮□西瞿耶尼□南贍部洲□北鬱單越０□來山僧手裡□首身元來只是一條

黑漆□杖□還見□Ｃ直饒見得０入地獄如箭射□」卓□杖０下座□上堂０拈□杖曰＞

「汝等諸人０箇箇頂天立地０肩橫□栗０到處行脚０勘驗諸方０更來這裡覓箇甚□Ｃ

□輕輕□著０便言天台普請０南嶽游山□我且問□０還曾收得大食國裡寶刀□Ｃ」卓

□杖曰＞「切忌口銜羊角□」僧問＞「牛頭未見四祖時如何Ｃ」師曰＞「天下無貧人

□」曰＞「見後如何Ｃ」師曰＞「四海無富漢□」乾道己丑七月二十五日０將入寂０

衆求偈０師□目下視□衆請益堅０遂書「無無」二字０棄筆而逝□火後設利五色０塔

于金斗峰□

《延福慧升禪師》

泉州延福寒巖慧升禪師０建寧人也□上堂０喝一喝曰＞「盡十方世界０會十世古

今０都盧在裡許０□□塞塞了也□若乃放開一針鋒許０則大海西流０巨嶽倒卓０□□

魚龍０蝦蟹□蚓０盡向平地上湧出波瀾０游泳鼓舞□然雖如是０更須向百尺竿頭自進

一步０則步步踏轉無盡藏輪０方知道鼻孔搭在上脣０眉毛不在眼下□還相委悉□Ｃ」

復喝一喝曰＞「切忌轉喉觸諱□」

〔大□泰禪師法嗣〕

《慧通淸旦禪師》

潭州慧通淸旦禪師０蓬州嚴氏子□初出關至德山０値泰上堂０擧＞「趙州曰＞臺

山婆子已爲汝勘破了也□且道意在甚□處Ｃ」」良久曰＞「就地撮將黃葉去０入山推

出白雲來□」師聞釋然□翌日入室０山問＞「前百丈不落因果０因甚□墮狐Ｃ後百丈

不昧因果０因甚□脫野狐Ｃ」師曰＞「好與一坑埋□□」住後０上堂＞「說佛說祖０

正如好肉□瘡□擧古擧今０猶若殘羹□飯□一聞便悟０已落第二頭□一擧便行０早是

不著便□須知箇事＞如天普蓋０似地普擎□師子游行０不求伴侶□壯士展臂０不借他

力□佛祖拈□不起０衲僧願見無門□迷悟雙忘０聖凡路絶□且道從上諸聖以何法示人

Ｃ」喝一喝曰＞「莫妄想□」佛性和尙忌日０上堂＞「三脚驢子弄蹄行０步步相隨不

相到□樹頭驚起雙雙魚０拈來一老一不老□爲憐松竹引淸風０其柰出門便是草□因喚

檀郎識得渠０大機大用都推倒□燒香勘證見根源０糞□堆頭拾得寶□叢林浩浩□商量

０勸君莫謗先師好％」

《靈巖仲安禪師》

澧州靈巖仲安禪師０幼爲比丘０壯游講肆□後謁圓悟於蔣山０時佛性爲座元０師

□之０卽領旨□逮性住德山０遣師至鍾阜通嗣書０圓悟問曰＞「千里馳來０不辱宗風

□公案現成０如何通信Ｃ」師曰＞「□面相呈０更無回互□」曰＞「此是德山底０那

箇是上座底Ｃ」師曰＞「豈有第二人□」曰＞「背後底０[漸耳]％」師投書０悟笑曰

＞「作家禪客０天然有在□」師曰＞「付與蔣山□」次至僧堂前０師捧書問訊首座□

座曰＞「玄沙白紙０此自何來Ｃ」師曰＞「久默斯要０不務速說□今日拜呈０幸希一

覽□」座便喝□師曰＞「作家首座％」座又喝□師以書便打０座擬議□師曰＞「未明

三八九０不免自沈吟□」師以書復打一下０曰＞「接時０圓悟與佛眼見□」悟曰＞「

打我首座死了也□」佛眼曰＞「官馬□□０有甚憑據Ｃ」師曰＞「說甚官馬□□０正

是龍象蹴踏□」悟喚師至０曰＞「我五百人首座０□爲甚□打他Ｃ」曰＞「和尙也須

喫一頓始得□」悟顧佛眼吐舌０眼曰＞「未在□」□顧師０問曰＞「空手把□頭０步

行騎水牛□人從橋上過０橋流水不流□意作□生Ｃ」師鞠躬曰＞「所供□是詣實□」

眼笑曰＞「元來是屋裡人□」又往見五祖自和尙０通法眷書□祖曰＞「書裡說箇甚□

Ｃ」師曰＞「文彩己彰□」曰＞「畢竟說箇甚□Ｃ」師曰＞「當陽揮寶劍□」曰＞「

近前來０這裡不識幾箇字□」師曰＞「莫詐敗□」

祖顧侍者曰＞「是那裡僧Ｃ」曰＞「此上座向曾在和尙會下去□」祖曰＞「怪得

恁□滑頭□」師曰＞「被和尙鈍置來□」祖乃將書於香爐上熏０曰＞「南無三曼多沒

陀南□」師近前０彈指而已□祖便開書□回德山日０佛果佛眼皆有偈送之□未幾０靈

巖虛席０衲子投牒０乞師住持０遂開法焉□上堂＞「參禪不究淵源０觸途盡爲留□０

所以守其靜默□澄寂虛閑０墮在毒海□以弱勝强０自是非他０立人我量０見處偏枯０

遂致優劣不分０照不□用０用不離□□此乃學處不玄０盡爲流俗□到這裡０須知有殺

中透脫０活處藏機□佛不可知０祖莫能測□所以古人道０有時先照後用０且要共□商

量□有時先用後照０□須是箇漢始得□有時照用同時０□又作□生抵當Ｃ有時照用不

同時０□又向甚□處湊泊Ｃ還知□Ｃ穿楊箭與驚人句０不是臨時學得來□」

《正法灝禪師》

成都府正法灝禪師０上堂０擧永嘉到曹溪因緣０乃曰＞「要識永嘉□Ｃ□□海嶽

求知己□要識祖師□Ｃ撥動乾坤建太平□二老不知何處去０」卓□杖曰＞「宗風千古

播嘉聲□」

《昭覺辯禪師》

成都府昭覺辯禪師０上堂＞「毫□有差０天地懸隔□隔江人唱□□詞０錯認胡□

十八拍□要會□Ｃ欲得現前０莫存順逆□五湖煙浪有誰爭Ｃ自是不歸歸便得□」

〔護國元禪師法嗣〕

《國淸行機禪師》

台州國淸簡堂行機禪師０本郡人□姓楊氏□風姿挺異０才壓儒林□年二十五０棄

妻□０學出世法□晩見此庵０密有契證□出應莞山０刀耕火種０單丁者一十七年□嘗

有偈云＞「地爐無火客囊空０雪似楊花落歲窮□拾得斷麻穿壞衲０不知身在寂寥中□

」每謂人曰＞「某猶未穩在０豈以住山樂吾事邪Ｃ」一日偶看斫樹倒地０忽然大悟０

平昔□膺之物０泮然□釋□未幾０有江州圓通之命□乃曰＞「吾道將行□」卽欣然曳

杖而去□登座說法云＞「圓通不開生藥鋪０單單只賣死□頭□不知那箇無思□０喫著

通身冷汗流□」上堂＞「單明自已０樂是苦因□趣向宗乘０地獄劫住□五日一參０三

八普說０自揚家醜□更若問理問事０問心問性０克由□耐□若是英靈漢０窺藩不入０

＿藩０原作「蕃」０據續藏本改□ａ據鼎不嘗０便於未有生佛已前轉得身０□於今時

大官路上捷行闊步０終不向老鼠窟□草□裡頭出頭沒□若也根性陋劣０要去有滋味處

咬嚼０遇著義學阿師０遞相錮[金路]０直饒說得雲興雨現０也是蝦□化龍０下梢依舊

０喫泥喫土０堪作炯雨現０也是蝦□化龍０下梢依舊０喫泥喫土０堪作甚□Ｃ」

上堂＞「仲秋八月旦０庭戶入新□□不露風骨句０愁人知夜長□」上堂＞「無隔

宿恩０可參臨濟禪□有肯諾意０難續楊□派□窮□煎０餓□炒０大海祇將折箸攪□□

死我活０猛火然□煮佛□□恁□作用０方可撑門□戶□更說聲和響順０形直影端０驢

年也未夢見□」僧問＞「三聖問雪峰＞透網金鱗０未審以何爲食Ｃ」峰云＞「待汝出

網來０卽向汝道０意旨如何Ｃ」師曰＞「同途不同轍□」曰＞「三聖道０一千五百人

善知識０話頭也不識□」峰云＞「老僧住持事繁０又作□生Ｃ」師曰＞「前箭猶輕後

箭深□」曰＞「祇如雪竇道０可惜放過０好與三十棒□這棒一棒也較不得０直是罕遇

作家□意又作□生Ｃ」師曰＞「陣敗說兵書□」曰＞「這棒是三聖合喫０雪峰合喫Ｃ

」師以拂子擊禪床曰＞「這裡薦取□」示衆云＞「衲僧□杖子０不用則已０用則如□

鳥落水０＿□０原作空格０據淸藏本□續藏本補□ａ魚鱉皆死□正按傍提０風颯颯地

０獨步大方０殺活在我□所以道０千人排門０不如一人拔關□若一人拔關０千人萬人

得到安樂田地□還知□Ｃ鴛鴦繡出從君看０不把金針度與人□」示衆云＞「觀色卽空

成大智０故不住生死□觀空卽色成大悲０故不證涅槃□生死不住０涅槃不證０漢地不

收０秦地不管０且道在甚□處安身立命Ｃ莫是昭昭於心目之間０而相不可睹？晃晃於

色塵之內０而理不可分□Ｃ莫是起坐鎭相隨０語默同居止□Ｃ若恁□０總是□□前敲

□□須知過量人自有過量用０且作□生是過量用Ｃ北斗藏身雖有語０出群消息少人知

□」

《焦山師體禪師》

鎭江府焦山或庵師體禪師０台州羅氏子□上堂０擧臨濟和尙四喝公案０乃召衆曰

＞「這箇公案０天下老宿拈□甚多０第恐皆未盡善□焦山不免四稜著地０與諸人分明

注解一遍□如何是踞地師子０□％如何是金剛王寶劍０□％如何是探竿影草０□％如

何是一喝不作一喝用０□％若也未會０□杖子與焦山吐露看□」卓一下曰＞「笑裡有

刀□」又卓一下曰＞「毒蛇無眼□」又卓一下曰＞「忍俊不禁□」又卓一下曰＞「出

門是路□更有一機０擧話長老也理會不得□」上堂＞「年年浴佛在今朝０目擊迦維路

不遙□果是當時曾示現０宜乎惡水驀頭□□」上堂＞「熱月須搖扇０寒來旋著衣□若

言空過日０大似不知時□」上堂＞「道生一０無角鐵牛眠少室□一生二０祖父開田說

大義□二生三０梁間紫□語□□□三生萬物０男兒活計離□窟□多處添０少處減０大

□□喫生人膽□有若無０實若虛０爭掩驪龍明月珠□是則是０祇如焦山坐斷諸方舌頭

一句０作□生道Ｃ□無偏僻病０不□冷油□□」拍禪床０下座□僧問＞「如何是卽心

卽佛Ｃ」師曰＞「鼎州出獰爭神□」曰＞「如何是非心非佛Ｃ」師曰＞「□蜀同風□

」曰＞「如何是不是心□不是佛□不是物Ｃ」師曰＞「窮坑難滿□」問＞「起滅不停

時如何Ｃ」師曰＞「謝供養□」問＞「我有七絃琴０久居在曠野□不是不會彈０未遇

知音者□知音旣遇０未審如何品弄Ｃ」師曰＞「鐘作鐘鳴０鼓作鼓響□」曰＞「雲門

放洞山三頓棒０意旨如何Ｃ」師曰＞「和身倒０和身□□」曰＞「飯袋子％江西湖南

便恁□去０又作□生Ｃ」師曰＞「淚出痛腸□」

曰＞「眞金須是紅爐鍛０白玉還他妙手磨□」師曰＞「添一點０也難爲□」室中

常擧苕□柄０問學者曰＞「依□苕□柄０□彿赤斑蛇□」衆皆下語不契□有僧請益０

師示以頌曰＞「依□苕□柄０□彿赤斑蛇□棒下無生忍０臨機不識爺□」淳熙己亥八

月朔示微疾０染翰別郡守曾公０逮夜半０書偈辭衆曰＞「鐵樹開花０雄□生卵０七十

二年０搖籃繩斷□」擲筆示寂□

《華藏智深禪師》

常州華藏湛堂智深禪師０武林人也□佛涅槃日０上堂＞「兜率降生０雙林示滅□

掘地討天０虛空釘□□四十九年０播土揚塵□三百餘會０納盡敗缺□盡力布網張羅０

未免喚龜作鱉□末後拘尸城畔０槨示雙趺□旁人冷眼０看來大似弄巧成拙□」卓□杖

曰＞「若無這箇道理０千古之下０誰把口說Ｃ且道是甚□道理Ｃ癡人面前切忌漏洩□」

《參政錢端禮居士》

參政錢端禮居士０字處和０號松□□從此庵發明己事０後於宗門旨趣一一極之□

淳熙丙申冬０簡堂歸住平田０遂與往來□丁酉秋微恙０修書召堂及國淸瑞巖主僧０有

訣別之語□堂與二禪詣榻次０公起趺坐０言笑移時□卽書曰＞「浮世虛幻０本無去來

□四大五蘊０必歸終盡□雖佛祖具大威德力０亦不能免□這一著子０天下老和尙□一

切善知識還有跳得過者無Ｃ蓋爲地水火風０因緣和合０暫時湊泊０不可錯認爲己有□

大丈夫磊磊落落０當用處把定０立處皆眞□順風使帆０上下水皆可□因齋慶贊０去留

自在□此是上來諸聖０開大解脫０一路涅槃門０本來淸淨空寂境界０無爲之大道也□

今吾如是０豈不快哉％塵勞外緣０一時掃盡□荷諸山垂顧０咸願證明０伏惟珍重％」

置筆顧簡堂曰＞「某坐去好０臥去好Ｃ」堂曰＞「相公去便了０理會甚坐與臥耶Ｃ」

公笑曰＞「法兄當爲祖道自愛％」遂□目而逝□

〔靈隱遠禪師法嗣〕

《東山齊己禪師》

慶元府東山全庵齊己禪師０□州謝氏子□上堂０擧＞「修山主偈曰＞是柱不見柱

０非柱不見柱□是非已去了０是非裡薦取□」」召大衆曰＞「薦得是０移華兼蝶至□

薦得非０擔泉帶月歸□是也好０鄭州梨勝靑州棗□非也好０象山路入蓬萊島□是亦沒

交涉０踏著秤錘硬似鐵□非亦沒交涉０金剛寶劍當頭截□阿呵呵％會也□Ｃ知事少時

煩惱少０識人多處是非多□」蓮社會道友０請上堂＞「漸漸□皮鶴髮０父少而子老？

看看行步□踵０疑殺木上座□直饒金玉滿堂０照顧白拈賊？豈免衰殘老病０正好著精

彩□任汝千般快樂０渠□合自由□無常終是到來０歸堂喫茶去□唯有徑路修行０依舊

打之□□但念阿彌陀佛０念得不濟事□」復曰＞「□％這條活路０已被善導和尙直截

指出了□也是□諸人０朝夕在徑路中往來０因甚□當面蹉過阿彌陀佛Ｃ這裡薦得０便

可除迷倒障０拔猶豫箭０截疑惑網０斷癡受河０伐心稠林０浣心垢濁０正心諂曲０絶

心生死０然後轉入那邊０□起脚０向佛祖履踐不到處進一步□開□口０向佛祖言詮不

到處說一句□喚回善導和尙０別求徑路修行□其或準前０捨父逃走０流落他鄕０撞東

□西０苦哉％阿彌陀佛□」

《疏山如本禪師》

撫州疏山歸雲如本禪師０台城人也□上堂＞「久雨不晴０戊在丙丁□通身泥水０

露出眼睛□且道是甚□眼睛Ｃ」卓□杖曰＞「林間泥滑滑０時叫兩三聲□」覺阿上人

覺阿上人０日本國□氏子也□十四得度受具０習大小乘有聲□二十九０屬商者自中都

回０言禪宗之盛０阿奮然拉法弟金慶航海而來０袖香拜靈隱佛海禪師□海問其來０阿

輒書而對□復書曰＞「我國無禪宗０唯講五宗經論０國主無姓氏０號金輪王□以嘉應

改元０捨位出家□名行眞０年四十四□王子七歲０令受位０今已五載□度僧無進納０

而講義高者賜之□某等仰服聖朝遠公禪師之名０特詣丈室禮拜０願傳心印０以度迷津

□且如心佛及衆生０是三無差別０離相離言０假言顯之□禪師如何開示Ｃ」海曰＞「

衆生虛妄見０見佛見世界□」阿書曰＞「無明因何而有Ｃ」海便打□阿卽命海陞座決

疑□明年秋０辭游金陵０抵長蘆江岸０聞鼓聲忽大悟０＿聞０原作「間」０據淸藏本

□續藏本改□ａ始知佛海垂手旨趣□旋靈隱０述五偈□所見０辭海東歸□偈曰＞「航

海來探敎外傳０要離知見脫蹄筌□諸方參遍草鞋破０水在澄潭月在天□＿其一□ａ掃

盡葛藤與知見０信手拈來全體現□腦後圓光徹太虛０千機萬機一時轉□＿其二□ａ妙

處如何說向人０倒地便起自分明□驀然踏著故田地０倒□□頭孤路行□＿其三□ａ求

眞滅妄元非妙０卽妄明眞都是錯□堪笑靈山老古錐０當陽抛下破木杓□＿其四□ａ□

拳下喝少賣弄０說是說非入泥水□截斷千差休指注０一聲歸笛□□□□＿其五□ａ」

海稱善０書偈贈行□歸本國？住叡山寺０□通嗣法書０海已入寂矣□

《內翰曾開居士》

內翰曾開居士０字天游０久參圓悟０□往來大慧之門有日矣□紹興辛未０佛海補

三衢光孝０公與超然居士趙公訪之□問曰＞「如何是善知識Ｃ」海曰＞「燈籠露柱０

□兒狗子□」公曰＞「爲甚□贊卽歡喜０毁卽煩惱Ｃ」海曰＞「侍郎曾見善知識否Ｃ

」公曰＞「某三十年參問０何言不見Ｃ」海曰＞「向歡喜處見０煩惱處見Ｃ」公擬議

０海震聲便喝□公擬對０海曰＞「開口底不是□」公罔然０海召曰＞「侍郎向甚□處

去也％」公猛省０遂點頭０說偈曰＞「□哉□驢０叢林妖□□震地一聲０天機漏泄□

有人更問意如何０拈起拂子劈口截□」海曰＞「也祇得一□□」知府葛□居士知府葛

□居士０字謙問０號信齋□少擢上第０玩意禪悅□首謁無庵全禪師０求指南□庵令究

卽心卽佛０久無所契□請曰＞「師有何方便０使某得入Ｃ」庵曰＞「居士太無□生％

」已而佛海來居劍池０公因從游０乃擧無庵所示之語０請爲衆普說□海發揮之曰＞「

卽心卽佛眉拖地０非心非佛雙眼橫□蝴蝶夢中家萬里０子規枝上月三更□」留旬日而

後返□一日０擧「不是心０不是佛０不是物０」豁然頓明０頌曰＞「非心非佛亦非物

０五鳳樓前山突兀０□陽影裡倒□身０野狐跳入金毛窟□」無庵肯之０卽遣書頌呈佛

海□海報曰＞「此事非紙筆可旣０居士能過我０當有所聞矣□」遂復至虎丘□海迎之

曰＞「居士見處０止可入佛境界□入魔境界０猶未得在□」公加禮不已□海正容曰＞

「何不道金毛跳入野狐窟Ｃ」公乃痛領□嘗問諸禪曰＞「夫婦二人相打０通兒子作證

□且道證父卽是０證母卽是Ｃ」或庵體禪師著語曰＞「小出大遇□」淳熙六年０守臨

川□八年感疾０一夕忽索筆書偈曰＞「大洋海裡打鼓０須彌山上聞鐘□業鏡忽然撲破

０□身透出虛空□」召僚屬示之曰＞「生之與死０如晝與夜０無足怪者□若以道論０

安得生死Ｃ若作生死會０則去道遠矣□」語畢０端坐而化□

〔華藏民禪師法嗣〕

《徑山寶印禪師》

臨安府徑山別峰寶印禪師０嘉州李氏子□自幼通六經０而□俗務□乃從德山淸素

得度具戒０後聽華嚴□起信０旣盡其說０棄依密印於中峰□一日０印擧＞「僧問巖頭

＞「起滅不停時如何Ｃ」巖叱曰＞「是誰起滅Ｃ」」師啓悟０卽首肯□會圓悟歸昭覺

０印遣師往省０因隨衆入室□悟問＞「從上諸聖０以何接人Ｃ」師□拳□悟曰＞「此

是老僧用底０作□生是從上諸聖用底Ｃ」師以拳揮之０悟亦擧拳相交０大笑而止□後

至徑山謁大慧□慧問＞「甚處來Ｃ」師曰＞「西川□」慧曰＞「未出劍門關０與汝三

十棒了也□」師曰＞「不合起動和尙□」慧□然０掃室延之□慧南遷０師乃西還０連

主數刹□後再出峽０住保寧□金山□雪竇□徑山□開堂陞座０曰＞「世尊初成正覺於

鹿野苑中０轉四諦法輪０□陳如比丘最初悟道□後來眞淨禪師初住洞山０拈云＞今日

新□洞裡０祇轉箇□杖子□」遂拈□杖著左邊０云＞「還有最初悟道者□Ｃ若無０丈

夫自有衝天志０莫向如來行處行□」遂喝一喝０下座□「若是印上座則不然０今日向

鳳凰山裡０初無工夫轉四諦法輪０亦無氣力轉□杖子□祇敎諸人行須緩步０語要低聲

□何故Ｃ欲得不招無間業０莫謗如來正法輪□」上堂＞「三世諸佛０以一句演百千萬

億句０收百千萬億句祇在一句□祖師門下０半句也無□祇恁□０合喫多少痛棒％諸仁

者０且諸佛是０祖師是Ｃ若道佛是祖不是０祖是佛不是０取捨未忘□若道佛祖一時是

０佛祖一時不是０□□不少□且截斷葛藤一句作□生道Ｃ大□□紙帽０好笑又驚人□

」復擧＞「僧問巖頭＞「浩浩塵中０如何辨主Ｃ」頭云＞「銅砂羅裡滿盛油□」」師

曰＞「大小巖頭打失鼻孔□忽有人問保寧０浩浩塵中如何辨主Ｃ祇對他道０天寒不及

□帽□」

上堂＞「六月初一０燒空赤日□十字街頭０雪深一尺□掃除不暇０回避不及□凍

得東村廖胡子０半夜著靴水上立□」上堂＞「將心除妄妄難除０卽妄明心道轉迂□桶

底□穿無忌諱０等閑一步一芙□□」師至徑山０彌浹０孝宗皇帝召對選德殿稱旨□入

對日０賜肩輿於東華門內□十年二月０上注圓覺經０遣使馳賜０命作序□師年邁０益

□住持□十五年冬０奏乞庵居０得請□紹熙元年十一月往見交承智策禪師０與之言別

□策問行日０師曰＞「水到渠成□」歸０索紙書「十二月初七夜□鳴時」九字０如期

而化□奉□質返寺之法堂０留七日０須色明潤０髮長頂溫□越七日０葬于庵之西岡□

謚慈辯禪師０塔曰智光□

〔昭覺元禪師法嗣〕

《鳳棲慧觀禪師》

鳳棲慧觀禪師０上堂＞「前村落葉盡０深院桂花殘□此夜初冬節０從□特地寒□

所以道０欲識佛性義０當觀時節因緣□時節若至０其理自彰□」喝一喝＞「恁□說話

０成人者少０敗人者多□」

〔文殊道禪師法嗣〕

《楚安慧方禪師》

潭州楚安慧方禪師０本郡許氏子□參道禪師於大別０未幾改寺爲神□宮０附商舟

過湘南０舟中聞岸人操鄕音０□聲云＞「叫那％」由是有省０卽說偈曰＞「沔水江心

喚一聲０此時方得契平生□多年相別重相見０千聖同歸一路行□」住後０上堂＞「臨

老方稱住持０全無些子玄機□開口十字九乖０問東便乃答西□如斯出世０討甚玄微Ｃ

有時拈三放兩０有時就令而施□雖然如是０同道方知□且道知底事作□生Ｃ直須打□

鼻孔始得□」上堂＞「達磨祖師在脚底０踏不著兮提不起□子細當頭放下看０病在當

時誰手裡Ｃ張公會看脈０李公會使藥０兩箇競頭醫０一時用不著□藥不相投０錯錯％

喫茶去□」

《文殊思業禪師》

常德府文殊思業禪師０世爲屠宰０一日戮□次０忽洞徹心源０卽棄業爲比丘□述

偈曰＞「昨日夜叉心０今朝菩薩面□菩薩與夜叉０不隔一條線□」往見文殊０殊曰＞

「□正殺□時見箇甚□０便乃剃頭行脚Ｃ」師遂作鼓刀勢□殊喝曰＞「這屠兒參堂去

％」師便下參堂□住文殊日０上堂擧「趙州勘婆話」０乃曰＞「勘破婆子０面靑眼黑

□趙州老漢０瞞我不得□」

〔佛燈珣禪師法嗣〕

《稠巖了贇禪師》

□州義烏稠巖了贇禪師０上堂０擧趙州「狗子無佛性」話０乃曰＞「趙州狗子無

佛性０萬疊靑山藏古鏡□赤脚波斯入大唐０八臂那□行正令□□％」

《待制潘良貴居士》

待制潘良貴居士０字義榮□年四十０回心祖□０所至□□０隨衆參□□後依佛燈

０久之不契□因訴曰＞「某祇欲死去時如何Ｃ」燈曰＞「好箇封皮０且留著使用０而

今不了不當０後去忽被他換□封皮０卒無整理處□」公又以南泉斬□兒話問曰＞「某

看此甚久０終未透徹□告和尙慈悲□」燈曰＞「□祇管理會別人家□兒０不知走□自

家狗子Ｃ」公於言下如醉醒□燈復曰＞「不易０公進此一步０更須知有向上事始得□

如今士大夫說禪說道０祇依著義理便快活□大率似將買油□０喫了便不饑□其餘便道

是瞞他０亦可笑也□」公唯唯□

〔□潭明禪師法嗣〕

《無爲守緣禪師》

漢州無爲隨庵守緣禪師０本郡人０姓史氏□年十三病目０去依棲禪慧目能禪師□

圓具０出峽至寶峰０値峰上堂０擧永嘉曰＞「一月普現一切水０一切水月一月攝□」

師聞釋然領悟□住後０上堂曰＞「以一統萬０一月普現一切水□會萬歸一０一切水月

一月攝□展則彌綸法界０收來毫髮不存□雖然收展殊途０此事本無異致□但能於根本

著得一隻眼去０方見三世諸佛□歷代祖師０盡從此中示現□三藏十二部□一切修多羅

０盡從此中流出□天地日月０萬象森羅０盡從此中建立□三界九地０七趣四生０盡從

此中出沒□百千法門０無量妙義０乃至世間工巧諸技藝０盡現行此事□所以世尊拈華

０迦葉便乃微笑？達磨面壁０二祖於是安心□桃華盛開０靈雲疑情盡淨？擊竹作響０

香嚴頓忘所知□以至盤山於肉案頭悟道０彌勒向魚市裡接人□誠謂造次顚沛必於是０

經行坐臥在其中□旣有如是奇特０更有如是光輝□旣有如是廣大０又有如是周遍□□

輩諸人０因甚□□有迷有悟Ｃ要知□０幸無偏照處０剛有不明時□」

〔龍翔珪禪師法嗣〕

《雲居德昇禪師》

南康軍雲居頑庵德昇禪師０漢州何氏子□二十得度０習講久之□棄謁文殊道禪師

０問佛法省要□殊示偈曰＞「契丹打破波斯寨０奪得寶珠村裡賣□十字街頭窮乞兒０

腰間□箇風流袋□」師擬對０殊曰＞「莫錯□」師退參三年０方得旨趣□往見佛性０

機不投□入□至鼓山禮覲０便問＞「國師不跨石門句０意旨如何Ｃ」竹庵應聲喝曰＞

「閑言語□」師卽領悟□住後０僧問＞「應眞不借三界高超卽不問０如何是無位眞人

Ｃ」師曰＞「聞時富貴０見後貧窮□」曰＞「□頭須掩耳０側掌便□身□」師曰＞「

無位眞人在甚□處Ｃ」曰＞「老大宗師０話頭也不識□」師曰＞「放□三十棒□」

《狼山慧溫禪師》

通州狼山蘿庵慧溫禪師０福州人０姓鄭氏□遍參諸老０晩依竹庵於東林□未幾０

庵謝事０復謁高庵悟□南華昺□草堂淸０皆蒙賞識□會竹庵徙□之乾元０師歸省次０

庵問＞「情生智隔０想變體殊□不用停囚長智０道將一句來□」師乃釋然０述偈曰＞

「□出通身是口０何妨罵雨訶風Ｃ昨夜前村猛虎０咬殺南山大□□」庵首肯□住後０

上堂＞「釋迦老子０四十九年０坐籌□幄□彌勒大士０九十一劫０帶水拖泥□凡情聖

量０不能□除□理照覺知０猶存露布□佛意祖意０如將魚目作明珠□大乘小乘０似認

橘皮爲猛火□諸人須是豁開胸襟寶藏０運出自己家珍０向十字街頭普施貧乏□衆中忽

有箇靈利漢出來道＞美食不中飽人喫□山僧只向他道＞幽州猶自可０最苦是新羅□」

〔雲居悟禪師法嗣〕

《雙林德用禪師》

□州雙林德用禪師０本郡戴氏子□上堂＞「拈槌□拂０祖師門下０將黃葉以止啼

□說妙談玄０衲僧面前０望梅林而止渴□際山今日去□之乎者也０更不指東□西０向

三世諸佛命脈中０六代祖師骨髓裡０盡情傾倒０爲諸人說破□」良久曰＞「啼得血流

無用處０不如緘口過殘春□」

《萬年道閑禪師》

台州萬年無著道閑禪師０本郡洪氏子□上堂＞「全機敵勝０猶在半途□□啄同時

０白雲萬里□□生朕兆０已落二三□不露鋒□０成何道理Ｃ且道從上來事合作□生Ｃ

誣人之罪０以罪加之□」上堂０擧乾峰示衆云＞「擧一不得擧二□放過一著０落在第

二□」雲門出衆云＞「昨日有人從天台來０□往徑山去□」峰曰＞「典座來日不得普

請□」師曰＞「相見不須瞋０君窮我亦貧□謂言侵早起０更有夜行人□」

《中際善能禪師》

福州中際善能禪師０嚴陵人□往來龍門雲居有年０未有所證□一日０普請擇菜次

０高庵忽以□兒擲師懷中□師擬議０庵□胸踏倒０於是大事洞明□上堂＞「萬古長空

０一朝風月□不可以一朝風月昧□萬古長空０不可以萬古長空不明一朝風月□且如何

是一朝風月Ｃ人皆畏炎熱０我愛夏日月長□薰風自南來０殿閣生微□□會與不會０切

忌承當□」

《雲居自圓禪師》

南康軍雲居普雲自圓禪師０綿州雍氏子□年十九０試經得度０留敎苑五祀□山關

南下０歷□諸大尊宿□始詣龍門０一日０於廊□間睹繪胡人０有省□夜白高庵０庵擧

法眼偈曰＞「頭戴貂鼠帽０腰懸羊角錐０語不令人會０須得人譯之□」復□火示之曰

＞「我爲汝譯了也□」於是大法明了□呈偈曰＞「外國言音不可窮０起雲亭下一時通

□口門廣大無邊際０呑盡楊□栗棘蓬□」庵遣師依佛眼０眼謂曰＞「吾道東矣□」上

堂０擧＞「僧問雲門＞「如何是透法身句Ｃ」門曰＞「北斗裡藏身□」」師曰＞「南

北東西萬萬千０乾坤上下兩無邊□相逢相見呵呵笑０屈指□頭月半天□」

〔烏巨行禪師法嗣〕

《薦福休禪師》

饒州薦福退庵休禪師０上堂＞「風動邪Ｃ幡動邪Ｃ風鳴邪Ｃ鈴鳴邪Ｃ非風鈴鳴０

非風幡動□此土與西天０一隊黑漆桶□□惑世間人０看看滅胡種□山僧不奈何０□後

也打□□瓠子曲彎彎０冬瓜直□□□」上堂＞「結夏時左眼半斤０解夏時右眼八兩□

□云九十日安居０□得一□皮妄想□直饒七穴八穿０未免山僧□杖□雖然如是０千鈞

之弩０不爲□鼠而發機□」上堂＞「先師尋常用腦後一鎚０□□學者胸中許多屈曲□

當年克賓維那０曾中興化此毒□往往天下叢林０喚作超宗異目□非唯孤負興化０亦乃

克賓受辱□若是臨濟兒孫０終不依草附木□資福喜見同參０今日傾腸倒腹□」遂卓□

杖０喝一喝曰＞「還知先師落處□Ｃ伎死禪和０如麻似粟□」上堂＞「言發非聲０是

箇甚□Ｃ色前不物０莫亂針錐□透過禹門０風波更險□□％」

《龜峰慧光禪師》

信州龜峰晦庵慧光禪師０建寧人□上堂＞「數日暑氣如焚０一箇渾身無處安著０

思量得也是煩惱人□這箇未是煩惱０更有己躬下事不明０便是煩惱□所以達磨大師煩

惱０要爲諸人呑□０又被咽喉小？要爲諸人吐□０又被牙齒□□取不得０捨不得０煩

惱九年□若不得二祖不惜性命０往往轉身無路０煩惱敎死□所謂祖□不了０殃及兒孫

□後來蓮華峰庵主到這裡０煩惱不肯住□南嶽思大到這裡０煩惱不肯下山□更有臨濟

德山０用盡自己査梨０煩惱□盂無柄□龜峰今日爲他閑事長無明０爲□諸人從頭點破

□」卓□杖一下０曰＞「一人腦後露□０一人當門無齒０更有數人鼻孔沒半邊□不勞

再勘０□諸人休向這裡立地□睡□殊不知家中飯□鍋子一時失□了也□□若不信０但

歸家檢點看％」

《長蘆守仁禪師》

眞州長蘆且庵守仁禪師０越之上虞人□依雪堂於烏巨０聞普說曰＞「今之兄弟做

工夫０正如習射０先安其足０後習其法□後雖無心０以久習故０箭發皆中□」喝一喝

云＞「只今箭發也０看％看％」師不覺倒身作避箭勢０忽大悟□上堂＞「百千三昧０

無量妙門０今日且庵不惜窮性命０祇做一句子說與諸人□」乃卓□杖０下座□嘗頌臺

山婆話云＞「開箇燈心□角鋪０日求升合度朝昏□只因風雨連綿久０本利一空愁倚門

□」

〔白楊順禪師法嗣〕

《靑原如禪師》

吉州靑原如禪師０僧問＞「達磨未來時如何Ｃ」師曰＞「生鐵鑄崑崙□」曰＞「

來後如何Ｃ」師曰＞「五彩□門神□」

〔雲居如禪師法嗣〕

《隱靜彦岑禪師》

太平州隱靜圓極彦岑禪師０台城人也□上堂＞「韓信打關０未免傷鋒犯手□張良

燒棧０大似曳尾靈龜□旣然席卷三秦０要且未能囊弓□革□煙塵自靜０我國晏然□四

海九州０盡歸皇化□自然牛閑馬放０風以時０雨以時０五穀熟０萬民安□大家齊唱村

田樂０月落參橫夜向□□」上堂＞「今朝八月初五０好事分明爲擧□嶺頭漠漠秋雲０

樹底鳴鳩喚雨□昨夜東海鯉魚０呑□南山猛虎□雖然有照有用０畢竟無賓無主□唯有

文殊普賢０住０住％我識得□□」上堂０擧正堂辯和尙室中問學者＞「□蚓爲甚□化

爲百合Ｃ」師曰＞「客舍幷州已十霜０歸心日夜憶咸陽□無端更度桑乾水０□望幷州

是故鄕□」

《報恩成禪師》

鄂州報恩成禪師０上堂＞「秋雨乍寒０汝等諸人０靑州布衫成就也未Ｃ」良久０

喝曰＞「雲溪今日０冷處著一把火□」便下座□

〔道場辯禪師法嗣〕

《覺報淸禪師》

平江府覺報淸禪師０上堂０擧＞「僧問雲門＞「如何是諸佛出身處Ｃ」門曰＞「

東山水上行□」」師曰＞「諸佛出身處０東山水上行□石壓筍斜出０岸懸花倒生□」

何山然首座安吉州何山然首座０姑蘇人□侍正堂之久０入室次０堂問＞「□兒爲甚□

偏愛捉老鼠Ｃ」曰＞「物見主０眼卓□□」堂欣然０因命分座□

〔黃龍忠禪師法嗣〕

《信相戒修禪師》

成都府信相戒修禪師０上堂０擧馬祖不安公案０乃曰＞「兩輪擧處煙塵起０電急

星馳擬何止Ｃ目前不□往來機０正令全施無表裡□丈夫意氣自衝天０我是我兮□是□□」

〔西禪璉禪師法嗣〕

《西禪希秀禪師》

遂寧府西禪第二代希秀禪師０上堂曰＞「秋光將半０暑氣漸消□鴻□橫空０點破

碧天似水□猿□□樹０□□玉露如珠□直饒對此明機０未免認龜作鱉□且道應時應節

一句作□生道Ｃ野色倂來三島月０溪光分破五湖秋□」

〔淨居尼溫禪師法嗣〕

《淨居尼法燈禪師》

溫州淨居尼無相法燈禪師０上堂０拈□杖卓曰＞「觀音出０普賢入０文殊水上穿

靴立□□頭□子過新羅０石火電光追不及□□％」

〔大□果禪師法嗣〕

《玉泉宗璉禪師》

荊門軍玉泉窮谷宗璉禪師０合州董氏子□開堂日０問答已０乃曰＞「衲僧向人天

衆前一問一答０一擒一縱０一卷一舒０一□一□０須是具金剛眼睛始得□若是念話之

流０君向西秦０我之東魯０於宗門中殊無所益□這一段事０不在有言０不在無言０不

□有言０不□無言□古人垂一言半句０正如國家兵器０不得已而用之□橫說□說０祇

要控人入處０其實不在言句上□今時人不能一徑徹證根源０祇以語言文字而爲至道□

一句來０一句去０喚作禪道０喚作向上向下０謂之菩提涅槃０謂之祖師巴鼻□正似鄭

州出曹門０從上宗師會中０往往眞箇以行脚爲事底０□有疑處０便對衆決擇□祇一句

下見諦明白０造佛祖直指不傳之宗０與諸有情盡未來際０同得同證０猶未是泊頭處□

豈是空開脣皮０胡言漢語來Ｃ所以南院示衆云＞「諸方祇具□啄同時眼０不具□啄同

時用□」時有僧問＞「如何是□啄同時用Ｃ」院曰＞「作家不□啄０□啄同時失□」

僧曰＞「猶是學人問處□」院曰＞「如何是□問處Ｃ」僧曰＞「失□」院便打□其僧

不契０後至雲門會中０因二僧擧此話０一僧曰＞「當時南院棒折那％」其僧忽悟０卽

回南院０院已遷化□時風穴作維那０問曰＞「□是問先師□啄同時話底僧那Ｃ」僧曰

＞「是□」穴曰＞「□當時如何Ｃ」曰＞「我當時如在燈影裡行□」穴曰＞「□會也

□」」師乃召大衆曰＞「暗穿玉線０密度針針０如水入水０似金博金□敢問大衆０□

啄同時是親切處０因甚□失Ｃ若也會得０堪報不報之恩０共助無爲之化□便可橫身宇

宙０獨步大方０若跳不出０依前祇在架子下□」

上堂０拈□杖曰＞「破無明暗０截生死流０度三有城０泛無爲海□須是識這箇始

得□」乃召大衆曰＞「喚作□杖則觸０不喚作□杖則背□若也識得０荊棘林中撒手０

是非海裡橫身□脫或未然０普賢乘白象０土宿跨泥牛□參％」上堂＞「一切數句非數

句０與吾靈覺何交涉Ｃ」師曰＞「永嘉恁□道０大似含元殿上更覓長安□殊不知有水

皆含月０無山不帶雲□雖然如是０三十年後趙婆□醋□」上堂＞「宗乘一唱殊途絶０

萬別千差俱泯滅□通身是口難分雪０金剛腦後三斤鐵□好大哥□」僧問＞「保壽開堂

０三聖推出一僧０保壽便打０意旨如何Ｃ」師曰＞「利動君子□」曰＞「爲復棒頭有

眼０爲復見機而作Ｃ」師曰＞「□□繫露柱□」曰＞「祇如三聖道０□恁□爲人０□

□鎭州一城人眼□又作□生Ｃ」師曰＞「錦上鋪華又一重□」問＞「行脚逢人時如何

Ｃ」師曰＞「一不成０二不是□」曰＞「行脚不逢人時如何Ｃ」師曰＞「虎咬大□□

」曰＞「祇如慈明道０釣絲絞水０意作□生Ｃ」師曰＞「水浸鋼石卵□」問＞「三聖

道＞我逢人卽出０出則不爲人□意旨如何Ｃ」師曰＞「兵行詭道□」曰＞「興化道＞

我逢人則不出０出則便爲人□又作□生Ｃ」師曰＞「綿□秤鎚□」問＞「不落因果０

爲甚□墮野狐身Ｃ」師曰＞「廬山五老峰□」曰＞「不昧因果０爲其疾脫野狐身Ｃ」

師曰＞「南嶽三生藏□」曰＞「祇如不落不昧０未審是同是別Ｃ」師曰＞「倚天長劍

逼人寒□」問＞「初生孩子還具六識也無Ｃ趙州道＞急水上打毬子□意旨如何Ｃ」師

曰＞「兩手扶□水過膝□」曰＞「祇如僧又問投子急水上打毬子０意旨如何Ｃ」曰＞

「念念不停流０又作□生Ｃ」師曰＞「水晶甕裡浸波斯□」問＞「楊□道＞三脚驢子

弄蹄行□意旨如何Ｃ」師曰＞「過蓬州了０便到巴州□」

《大□行禪師》

潭州大□行禪師０上堂橫□杖曰＞「□等諸人０若向這裡會去０如紀信登九龍之

輦？不向這裡會去０似項羽失千里烏□□饒□總不恁□０落在無事甲裡□若向這裡撥

得一路０轉得身０吐得氣０山僧與□□杖子□」遂□□杖０下座□上堂＞「不是心０

不是佛０不是物□且道是箇甚□Ｃ不在內０不在外０不在中間０畢竟在甚□處Ｃ苦％

苦％有口說不得０無家何處歸Ｃ」

《道林淵禪師》

潭州道林淵禪師０僧問＞「鐘未鳴０鼓未響０拓□向甚□處去Ｃ德山便低頭歸方

丈０意旨如何Ｃ」師曰＞「奔雷□火□」曰＞「巖頭道０這老漢未會末後句在０又作

□生Ｃ」師曰＞「相隨來也□」曰＞「巖頭密啓其意０未審那裡是他密啓處Ｃ」師曰

＞「萬年松在祝融峰□」曰＞「雖然如是０祇得三年０三年後果遷化０還端的也無Ｃ

」師曰＞「摩□□唎□法□□」臨示寂０上堂拈□杖示衆曰＞「離□色聲言語０道將

一句來□」衆無對□師曰＞「動靜聲色外０時人不肯對□世間出世間０畢竟使誰會Ｃ

」言訖０倚杖而逝□

《大洪祖燈禪師》

隨州大洪老衲祖證禪師０潭州潘氏子□上堂＞「萬象之中獨露身０如何說箇獨露

底道理Ｃ」□起拂子曰＞「到江吳地盡０隔岸越山多□」僧問＞「雲門問僧＞光明寂

照遍河沙０豈不是張拙秀才語Ｃ僧云是□門云＞話墮也□未審那裡是這僧話墮處Ｃ」

師曰＞「□魚上竹竿□」問＞「離□言句０請師直指□」師□拂子０僧曰＞「還有向

上事也無□」師曰＞「有□」曰＞「如何是向上事Ｃ」師曰＞「速禮三拜□」

《□潭德淳禪師》

隆興府□潭山堂德淳禪師０上堂＞「俱□一指頭０一毛拔九牛□華嶽連天碧０黃

河徹底流□截□指急回眸□靑□笠前無限事０緣蓑衣底一時休□」

《保安可封禪師》

常州宜興保安復庵可封禪師０福州林氏子□上堂＞「天寬地大０風淸月白□此是

海宇淸平底時節□衲僧家等閑問著０十箇有五雙知有□祇如夜半華嚴池呑□楊子江０

開明橋撞倒平山塔０是汝諸人還知□Ｃ若也知去０試向非非想天道將一句來□其或未

知０」擲下拂子曰＞「須是山僧拂子始得□」

《石亭祖璿禪師》

隆興府石亭野庵祖璿禪師０上堂曰＞「喫粥了也未０趙州無忌諱□更令洗□盂０

太煞沒巴鼻□悟去由來不丈夫□這僧那免受糊塗□有指示０無指示０韶石四楞渾□地

□入地獄０如箭射０雲岫淸風生大廈□相逢□手上高山０作者應須辨眞假□眞假分０

若爲論０午夜寒蟾出海門□」

《石霜宗鑒禪師》

潭州石霜宗鑒禪師０上堂曰＞「送舊年０迎新歲０動用不離光影內□澄輝湛湛夜

堂寒０借問諸人會不會Ｃ若也會０增瑕□０若不會０依前昧□與君指箇截流機０白雲

更在靑山外□」

〔石頭回禪師法嗣〕

《雲居德會禪師》

南康軍雲居蓬庵德會禪師０重慶府何氏子□上堂０擧＞「敎中道０若見諸相非相

０卽是如來□作□生是非相底道理Ｃ佯走詐羞偸眼□０竹門斜掩半枝花□」

§南嶽下十七世

〔敎忠光禪師法嗣〕

《法石慧空禪師》

泉州法石中庵慧空禪師０□州蔡氏子□春日上堂０拈□杖卓一下曰＞「先打春牛

頭□」又卓一下曰＞「後打春牛尾□驚起虛空入藕絲裡□釋迦無路潛□０彌勒急走千

里□文殊□知落處０□掌大笑歡喜□且道歡喜箇甚□Ｃ春風昨夜入門來０便見千花生

□□□」上堂＞「千家樓閣０一□秋風□祇知襟袖□生０不覺園林落葉□於斯薦得０

觸處全眞□其或未然０且作寒溫相見□」上堂０擧金剛經云＞「佛告須菩提０爾所國

土中０所有衆生若干種心０如來悉知□何以故Ｃ如來說０諸心皆爲非心０是名爲心□

要會□Ｃ春風得意馬蹄疾０一日看盡長安花□」僧問＞「先佛垂範０禁足安居□未審

是何宗旨Ｃ」曰＞「琉璃□內拓須彌□」僧便喝０師便打□

《淨慈曇密禪師》

臨安府淨慈混源曇密禪師０天台盧氏子□依資福道榮出家□十六圓具０習台敎□

棄參大慧於徑山□謁雪巢一此庵元□入□０留東□西禪０無省發□之泉南０敎忠□悅

衆□解職歸前資□偶擧香嚴擊竹因緣０豁然契悟□述偈呈忠０忠擧賢沙未徹語詰之０

無滯□忠曰＞「子方可見妙喜□」卽辭往梅陽０服勤四載□住後０上堂＞「諸佛出世

０打劫殺人□祖師西來０吹風放火□古今善知識０佛口蛇心？天下衲僧０自投籠檻□

莫有天然氣槪０特達丈夫０爲宗門出一隻手０主張佛法者□Ｃ」良久曰＞「設有０也

須斬爲三段□」上堂＞「德山小參不答話０千古叢林成話□□問話者三十棒０慣能說

訶說□□時有僧出０的能破的０德山便打風流儒雅□某甲話也未問０頭上著枷０脚下

著匣□□是那裡人Ｃ一回相見一傷神□新羅人把手笑欣欣０未跨船舷０好與三十棒０

依前相□□□混源今日恁□批判責情０好與三十棒□且道是賞是罰Ｃ具參學眼者試辨

看□」上堂０擧雲門問僧光明寂照遍河沙因緣０師曰＞「平地□魚蝦０遼天射飛□□

跛脚老雲門０千錯與萬錯□」後示寂０塔于本山□

〔東林顔禪師法嗣〕

《公安祖珠禪師》

荊南府公安遯庵祖珠禪師０南平人□上堂＞「不是心０不是佛０不是物□瀝盡野

狐涎０□□山鬼窟□平田淺草裡０露出焦尾大□０太虛寥廓中０放出遼天俊□□阿呵

呵％露風骨０等閑拈出衆人前０畢竟分明是何物Ｃ□□％」上堂＞「玉露垂靑草０金

風動白□□一聲寒□叫０喚起未惺人□」

《報恩法演禪師》

汀州報恩法演禪師０果州人□上堂０擧俱□□指因緣０師曰＞「佳人睡起懶梳頭

０把得金釵揷便休□大抵還他肌骨好０不塗紅粉也風流□」

《淨慈彦充禪師》

臨安府淨慈肯堂彦充禪師０於潛盛氏子□幼依明空院義堪爲師□首參大愚宏智□

正堂大圓□後聞東林謂衆曰＞「我此間別無玄妙０祇有木札羹０鐵釘飯０任汝咬嚼□

」師竊喜之０直造謁０陳所見解□林曰＞「據汝見處０正坐在鑒覺中□」師疑不已０

將從前所得底一時□下□一日０聞僧擧南泉道＞「時人見此一株花０如夢相似□」默

有所覺０曰＞「打草祇要蛇驚□」次日入室０林問＞「那裡是巖頭密啓其意處Ｃ」師

曰＞「今日捉敗這老賊％」林曰＞「達磨大師性命在汝手裡□」師擬開口０驀被□胸

一拳□忽大悟０直得汗流浹背０點首自謂曰＞「臨濟道０黃檗佛法無多子□豈虛語邪

Ｃ」遂呈頌曰＞「爲人須爲徹０殺人須見血□德山與巖頭０萬里一條鐵□」林然之□

往後０上堂＞「世尊不說說０迦葉不聞聞□」卓□杖曰＞「水流黃葉來何處Ｃ牛帶寒

鴉過遠村□」上堂０擧雪峰示衆云＞「盡大地是箇解脫門０因甚把手□不入□」師曰

＞「大小雪峰話作兩□０旣盡大地是箇解脫門０用□作□Ｃ」上堂＞「一向與□去０

法堂前草深一丈□一向與□來０脚下泥深三尺□且道如何卽是Ｃ三年逢一閏０□向五

更啼□」上堂０擧卍庵先師道＞「坐佛床０斫佛脚０不敬東家孔夫子０□向他鄕習禮

樂□」師曰＞「入泥入水卽不無０先師爭柰寒蟬抱枯木０泣盡不回頭□」卓□杖曰＞

「灼然％有不回頭底０淨慈向升子裡禮汝三拜□」上堂＞「三世諸佛０無中說有０

[□良(下)卄□(下)]拾花針□六代祖師０有裡尋無０猿□探水月□去此二途０如何話

會Ｃ□家不管興亡事０盡日和雲占洞庭□元庵受智者請０引座曰＞南山有箇老魔王０

炯炯雙眸放電光□口似血盆呵佛祖０牙如劍樹罵諸方□幾度業風吹不動？吹得動０雲

黃山畔與嵩頭陀□傅大士０一火破落戶０依舊孟八郎０□他無限癡男女０開眼堂堂入

□湯□」忽有箇衲僧出來道＞旣是善知識０爲甚□人入□湯Ｃ」只向他道＞非公境界

□」後示寂０塔于寺之南庵□

《智者眞慈禪師》

□州智者元庵眞慈禪師０潼川人０姓李氏□初依成都正法出家□具戒後游講肆０

聽講圓覺０至「四大各離０今者妄身當在何處Ｃ畢竟無體０實同幻化□」因而有省０

作頌曰＞「一顆明珠０在我這裡０撥著動著０放光動地□」以呈諸講師０無能曉之者

□歸以呈其師０遂擧狗子無佛性話詰之□師曰＞「雖百千萬億公案０不出此頌也□」

其師以爲不遜０乃叱出□師因南游０至廬山圓通□搭□時卍庵爲西堂□爲衆入室０擧

＞「僧問雲門＞「撥塵見佛時如何Ｃ」門云＞「佛亦是塵□」」師隨聲便喝０以手指

胸曰＞「佛亦是塵□」師復頌曰＞「撥塵見佛０佛亦是塵□問了答了０直下□身□「

勸君更盡一杯酒０西出陽關無故人□」」又頌塵塵三昧曰＞「□裡飯０桶裡水０別寶

崑崙坐潭底□一塵塵上走須彌０明眼波斯笑彈指□笑彈指０珊瑚枝上淸風起□」卍庵

深肯之□

〔西禪需禪師法嗣〕

《鼓山安永禪師》

福州鼓山木庵安永禪師０□縣吳氏子□弱冠爲僧０未幾謁懶庵於雲門□一日入室

０庵曰＞「不問有言０不問無言□世尊良久０不得向世尊良久處會□」隨後便喝０□

然契悟□作禮曰＞「不因今日問０爭喪目前機□」庵許之□住後０上堂＞「要明箇事

０須是具擊石火□閃電光底手段０方能□峻巖頭全身放捨？白雲深處得大安居□如其

□地覓金針０直下腦門須□裂□到這裡假饒見機而變０不犯鋒□０全身獨脫０猶涉泥

水□祇如本分全提一句０又作□生道Ｃ」擊拂子曰＞「□出七星光燦爛０解拈天下任

橫行□」上堂０擧睦州示衆云＞「諸人未得箇入處０須得箇入處０旣得箇入處０不得

忘□老僧□」師曰＞「恁□說話０面皮厚多少□木庵則不然０諸人未得箇入處０須得

箇入處？旣得箇入處０直須□下入處始得□」上堂０拈□杖曰＞「臨濟小□兒０未曾

當頭道著□今日全身放□０也要諸人知有□」擲□杖０下座□僧問＞「須彌頂上□身

倒卓時如何Ｃ」師曰＞「未曾見毛頭星現Ｃ」曰＞「恁□則傾湫倒嶽去也□」師曰＞

「莫亂做□」僧便喝□師曰＞「雷聲浩大０雨點全無□」

《龍翔南雅禪師》

溫州龍翔柏堂南雅禪師０上堂曰＞「瑞峰頂上０棲鳳亭邊０一杯淡粥相依０百衲

蒙頭打坐□二祖禮三拜０依位而立０已是周遮□達磨老□胡０分盡髓皮０一場狼籍□

其餘之輩０何足道哉％柏堂恁□道０還免諸方檢責也無Ｃ」拍繩床云＞「□合停囚長

智□」上堂曰＞「大機貴直截０大用貴頓發□縱有□鏃機０一鎚須打殺□何故Ｃ我王

庫內無如是刀□」上堂曰＞「紫蕨伸拳筍破梢０楊花飛盡綠陰交□分明西祖單傳句０

黃栗留鳴燕語巢□這裡見得諦０信得及０若約諸方決定０明□下安排□龍翔門下安排

□龍翔門下直是一槌槌殺□何故Ｃ不是與人難共住０大都緇素要分明□」

《天王志淸禪師》

福州天王志淸禪師０上堂０□起拂子云＞「只這箇天不能蓋０地不能載０遍界遍

空０成團成塊□到這裡三世諸佛向甚□處摸索Ｃ六代祖師向甚□處提持Ｃ天下衲僧向

甚□處名邈Ｃ除非自得自證０便乃敲唱雙行□雖然如是０未是衲僧行履處□作□生是

衲僧行履處Ｃ是非海裡橫身入０豺虎叢中縱步行□」

《劍門安分庵主》

南劍州劍門安分庵主０少與木庵同肄業安國０後依懶庵０未有深證□辭謁徑山大

慧０行次江干０仰瞻宮闕０聞街司喝「侍郎來」０釋然大悟□作偈曰＞「幾年箇事掛

胸懷０問盡諸方眼不開□肝膽此時俱裂破０一聲江上侍郎來□」遂徑回西禪０懶庵迎

之０付以伽梨□自爾不規所寓□後庵居劍門０化被嶺表０學者從之□所作偈頌０走手

而成０凡千餘首０盛行於世□示衆＞「這一片田地０汝等諸人０且道天地未分已前在

甚□處Ｃ直下徹去０已是鈍置分上座不少了也０更若擬議思量０何□白雲萬里Ｃ」驀

拈□杖０打散大衆□示衆＞「上至諸佛０下及衆生０性命總在山僧手裡□檢點將來０

有沒量罪過□還有檢點得出者□Ｃ」卓□杖一下曰＞「□有頭０債有主□」遂左右顧

視曰＞「自出洞來無敵手０得饒人處且饒人□」示衆＞「十五日已前０天上有星皆拱

北□十五日已後０人間無水不朝東□已前已後總拈□０到處鄕談各不同□」乃屈指曰

＞「一二三四五０六七八九十０十一十二十三十四□諸兄弟今日是幾Ｃ」良久曰＞「

本店買賣０分文不□」

〔東禪岳禪師法嗣〕

《鼓山宗逮禪師》

福州鼓山宗逮禪師０上堂＞「世尊道０應如是知０如是見０如是信解０不生法相

□」遂喝曰＞「玉本無瑕□有瑕□」

〔西禪淨禪師法嗣〕

《乾元宗穎禪師》

福州乾元宗穎禪師０上堂０卓□杖曰＞「性燥漢祇在一槌□」□□杖曰＞「靈利

人不勞再擧□而今莫有靈利底□Ｃ」良久曰＞「比擬張麟０免亦不過□」＿過０續藏

本作「遇」□ａ

〔開善謙禪師法嗣〕

《吳十三道人》

建寧府仙州山吳十三道人０每以已事□諸禪０及開善歸０結□於其左０遂往給侍

□紹興庚申三月八日夜０適然啓悟０占偈呈善曰＞「元來無縫□０觸著便光輝□旣是

千金寶０何須彈雀兒Ｃ」善答曰＞「□地折時眞慶快０死生凡聖盡平□□仙州山下呵

呵笑０不負相期宿昔心□」

〔天童華禪師法嗣〕

《天童咸傑禪師》

慶元府天童密庵咸傑禪師０福州鄭氏子□母夢廬山老僧入舍而生□自幼穎悟０出

家爲僧□不憚遊行０遍參知識□後謁應庵於衢之明果□庵孤硬難入０屢遭呵□一日０

庵問＞「如何是正法眼Ｃ」師遽答曰＞「破沙盆□」庵□之□未幾０辭回省親□庵送

以偈曰＞「大徹投機句０當陽廓頂門□相從今四載０徵詰洞無痕□雖未付□袋０氣宇

呑乾坤□□把正法眼０喚作破沙盆□此行將省覲０切忌便□□□吾有末後句０待歸要

汝遵□」出世衢之烏巨０次遷祥符□蔣山□華藏０未幾詔住徑山□靈隱０晩居太白□

僧問＞「虛空銷殞時如何Ｃ」師曰＞「罪不重科□」上堂＞「牛頭橫說□說０不知有

向上關□子□有般漆桶輩０東西不辨０南北不分０便問如何是向上關□子Ｃ何異開眼

尿床□華藏有一轉語０不在向上向下０千手大悲摸索不著□雨寒無處□朗０今日普請

０布施大衆□」良久曰＞「達磨大師０無當門齒□」上堂＞「世尊不說說０拗曲作直

□迦葉不聞聞０望空啓告□馬祖卽心卽佛０懸羊頭賣狗肉□趙州勘庵主０貴買賤賣０

分文不直□祇如文殊是七佛之師０因甚出女子定不得Ｃ河天月暈魚分子０□葉風微鹿

養茸□」上堂０卓□杖曰＞「迷時祇迷這箇□」復卓一下曰＞「悟時祇悟這箇□迷悟

雙忘０糞□堆頭重添□[手夭(上)□(下)(註＞持也)□莫有向東涌西沒全機獨脫處道

得一句底□Ｃ若道不得０華藏自道去也□」擲□杖曰＞「三十年後□」

上堂０擧金峰和尙示衆云＞「老僧二十年前０有老婆心□二十年後０無老婆心□

」時有僧問＞「如何是和尙二十年前有老婆心Ｃ」峰云＞「問凡答凡０問聖答聖□」

曰＞「如何是二十年後無老婆心Ｃ」峰云＞「問凡不答凡０問聖不答聖□」師曰＞「

烏巨當時若見０但冷笑兩聲□這老漢忽若瞥地０自然不墮聖凡□臼□」上堂０擧婆子

燒庵話０師曰＞「這箇公案０叢林中少有拈提者□傑上座裂破面皮０不免納敗一上０

也要諸方檢點□」乃召大衆曰＞「這婆子洞房深穩０水泄不通０偏向枯木上□花０寒

巖中發□□箇僧孤身逈逈０慣入洪波０等閑坐斷潑天潮０到底身無涓滴水□子細檢點

將來０敲枷打鎖則不無二人０若是佛法未夢見在０烏巨與□提持０畢竟意歸何處Ｃ」

良久曰＞「一把柳絲收不得０和煙搭在玉欄干□」上堂＞「動絃別曲０葉落知秋□擧

一明三０目機銖兩□如王秉劍０殺活臨時０猶是無風□□之波□向上一路０千聖把手

共行０合入泥□地獄□正當與□時０合作□生Ｃ江南兩浙０春寒秋熱□」上堂＞「盡

乾坤大地０喚作一句子０擔枷帶鎖？不喚作一句子０業識茫茫□兩頭俱透脫０淨裸裸

０赤□□０沒可把□達磨一宗０掃土而盡□所以雲門大師道０盡乾坤大地０無纖毫過

患０猶是轉句０不見一法０始是半提□更須知有全提底時節□大小雲門０劍去久矣０

方乃刻舟□」後示寂０塔不寺之中峰□

《南書記》

南書記者０ 福州人□久依應庵０於趙州狗子無佛性話０豁然契悟□有偈曰＞「狗

子無佛性０羅候星入命□不是打殺人０被人打殺定□」庵見０喜其脫略□紹興末終於

歸宗□

《侍郎李浩居士》

侍郎李浩居士字德遠０號正信□幼閱首楞嚴經０如游舊國０志而不忘□持□後０

造明果０投誠入室□應庵□其胸曰＞「侍郎死後０向甚□處去Ｃ」公駭然汗下□庵喝

出□公退參０不旬日竟□堂奧□以偈寄同參嚴康朝曰＞「門有孫□鋪０家存甘贄妻□

夜眠還早起０誰悟復誰迷Ｃ」庵見稱善□有□□脂者０亦久參應庵０頗自負□公贈之

偈曰＞「不塗紅粉自風流０往往禪徒到此休□透過古今圈[衣貴]後０□來這裡喫拳頭

□」

〔道場全禪師法嗣〕

《華藏有權禪師》

常州華藏伊庵有權禪師０臨安昌化祁氏子□年十四得度□十八歲０禮佛智裕禪師

于靈隱□時無庵爲第一座０室中以「從無住本０建一切法」問之□師久而有省□答曰

＞「暗裡穿針０耳中出氣□」庵可之０遂密付心印□嘗夜坐達旦０行粥者至０忘展□

□□僧以手觸之０師感悟０爲偈曰＞「黑漆崑崙把釣竿０古帆高□下驚湍□蘆花影裡

弄明月０引得盲龜上釣船□」佛智嘗問＞「心包太虛０量廓沙界時如何Ｃ」師曰＞「

大海不宿死屍□」智撫其座曰＞「此子他日當據此座０呵佛罵祖去在％」師自是埋藏

頭角０益自韜晦□游歷湖湘江□幾十年０依應庵於歸宗０參大慧於徑山□無庵住道場

０招師分座說法０於是聲名隱然□住後０上堂＞「今朝結□布袋口０明眼衲僧莫亂走

□心行滅處解□身０噴□也成師子吼□□檀林０任馳驟□剔起眉毛頂上生０□肉成瘡

露家醜□」上堂＞「禪禪％無黨無偏０迷時千里隔０悟在口皮邊□所以僧問石頭＞如

何是禪Ｃ頭云[鹿瓦]□□又僧問睦州＞如何是禪Ｃ州云＞猛火著油煎□又僧問首山＞

如何是禪Ｃ山云＞□□上樹尾連顚□大衆０道無橫徑０立處孤危□此三大老０行聲前

活路０用劫外靈機□若以衲僧正眼檢點將來０不無優劣□一人如張良入陣０一人如項

羽用兵０一人如孔明料敵□若人辨白得０可與佛祖齊肩□雖然如是０忽有箇衲僧出來

道＞長老話作兩□也□適來道＞道無橫徑０無黨無偏０而今又□分許多優劣□且作□

生祇對Ｃ還委悉□Ｃ把手上山齊著力０咽喉出氣自家知□」淳熙庚子秋０示微疾０留

偈０趺坐而逝□茶毗齒舌不壞０獲五色舍利無數□□于橫山之塔０分骨歸葬萬年山寺

□

〔雙林用禪師法嗣〕

《三峰印禪師》

□州三峰印禪師０上堂擧野狐話曰＞「不落不昧０誣人之罪□不昧不落０無繩自

縛□可憐柳絮隨春風０有時自西還自東□」

〔大□行禪師法嗣〕

《德山子涓禪師》

常德府德山子涓禪師０潼川人也□上堂＞「見見之時０見非是見□見猶離見０見

不能及□」遂喝曰＞「鯨呑海水盡０露出珊瑚枝□」衆中忽有箇衲僧出來道＞「長老

休寐語０□許伊具一隻眼□」上堂０橫按□杖曰＞「一二三四五六七０七六五四三二

一□循還逆順數將來０數到未來無盡日□因七見一０因一亡七□踏破太虛空０鐵牛也

汗出□絶氣息０無□跡□」擲□杖曰＞「更須放下這箇０始是參學事畢□」上堂０拈

□杖曰＞「有時奪人不奪境０□杖子七縱八橫□有時奪境不奪人０山僧七顚八倒□有

時人境兩俱奪０□杖子與山僧削跡呑聲□有時人境俱不奪」０卓□杖曰＞「伴我行千

里０□君過萬山０忽然撞著臨濟大師時如何Ｃ」喝曰＞「未明心地印０難透祖師關□」

□五燈會元全卷終□