拈

頌 禪

新 文

編 手

鏡

禪文手鏡

靈龜山 白坡亘璇   集說

臨濟三句圖說

臨濟三句者는 一代禪敎詮旨를 無不該攝故로 名曰瑥總三句하니 是故로 法海惟精禪師 曰 佛祖受用이 不出此三句라하고 喚醒禪師翁이 曰 臨濟三句는 非特臨濟宗風이라 上自諸佛로 下至衆生요 皆分上事니 若離此說法하면 皆是妄說이라하니 是知三世諸佛과 歷代祖師와 乃至天下禪知識의 所留言句가 必不離此三句也로다 是故로 凡欲尋究禪門語句者인댄 必須先究人天眼目 五宗强要 禪門綱要하야 爲先究此三句하야 義相이 昭然無疑然後에 當於拈頌傳燈四集等語句하야 以此三句로 一一拖照하고 言言句句가 了然昭着於心目이 如物得秤衡에 □수莫逃矣리라 古人은 不然하야 不知此三句가 是禪文正枰하며 但將已見하야 隨文斟酌故로 率多昧却佛祖言頭立脚處하고 而往往에 有隔靴搖瘍之失也니라 噫라 古人이 錯答一字하고 尙墮野 狐하니 今日老漢이 旣以盲杖□埴라 安得句句無謬언만은 自惟不入地獄이면 何由能報佛恩이리요 自以爲法忘軀라 豈避彌天罪逆가 橫按賓劒하고 敢爲圖形三句하야 總括禪文語句하야 願與同胞로 一目에 頓見自己與諸佛祖에 安身立命處하야 而直入大圓覺海하야 續佛慧命於汚濁界中矣로라

○向上本分眞如

臨濟가 因僧問如何是眞佛眞法眞道닛고 乞師開示하소서하야 師云 佛者는 心淸淨이 是(大機)오 法者는 心光明이 是(大用)오 道者는 處處無碍淨(機) 光(用) 是(齊是上有三要)어니와 三則一이라 皆空而無實有此空一하니 山僧의 今日見處가 與佛祖不別하니라

●解曰本分眞如가 有隨緣不變二義하니 此妙有三要는 則隨緣也이며 菩提也이며 照也오 此眞空一竅는 則不變也이며 涅槃也이며 寂也니 此眞空妙有二義가 是人人의 本來面目이며 亦是佛祖의 安身立命處라 故로 云 佛祖不別이라하니라

○向下新熏三禪 此是蘊總三句

若第一句에 薦得하면 堪與佛祖爲師(祖師禪)오 第二句에 薦得하면 堪與人天으로 爲師(여래선)오 第三句에 薦得하면 自救不了(義理禪)하리라

●解曰 本分宗師가 將此眞空妙有之達磨西來無文印字하야 印空印水印泥하야 以驗人時에 若上士가 聞卽如印印空이라 薦得第一句向下三要(妙有)와 及向上一竅(眞空)하야 了無朕迹하야 見性成佛故로 爲佛祖師오 中士가 聞卽如印印水라 而有兩種不同하니 □仰·法眼宗人은 薦得三玄(유)와 及本分一句(공)하고 曺洞宗人은 薦得權·實向上하야 而俱有尊貴頭(?角)則但見眞空하고 未得成佛故로 但爲人天師오 下士가 聞則如印印泥라 痕縱이 全彰하야 但悟有無三句하고 而眞空裏頭人은 未見故로 自救不了온 況爲人師아

○義理禪三句頌

如次三禪故로 云玄要在句

第一句 三要印開朱點穿 未容擬議主賓分이니라

風法師가 云호대 前句는 先照後用(下三字)이요 後句는 先用後照(上四字)요 二句合爲雙照中故로 照用同時오 雙遮卽照用이 不同時니 此約四照用釋이니라 若約三要則前句는 大機下三字圓應上四字이요 後句는 大用下三字直截上三字이요 二句合爲機用齊示요 雙拂機用하면 爲向上一竅니 三要는 則妙有요 向上은 卽眞空이라 此是上士會得祖師禪이니라

第二句 妙喜가 豈用無着問가만은 □化로사 爭負截流機아 ○風云前句는 現乎實이요 後句는 示其權이라하니 本分一句는 爲實이요 新熏三賢은 爲權이라 合爲中句也니라 □和는 此云方便이니 此則權實三句는 爲妙有요 宗門向上이 爲眞空이라 此是中士獲得如來禪이니라

第三句 看取棚頭弄傀儡하야 抽牽이 全借裏頭人이니라 風云 逢羅漢說羅漢하고 逢餓鬼說餓鬼하고 逢佛說佛이라하니 前句는 有無三句가 如傀儡之是伽無實也요 後句는 出無實所以니 宗師所示 本分三要를 滯他言迹하야 以但新熏隔別三句로 薦得以眞空一竅則全昧故로 未名格外禪이니라 羅漢은 灰身滅智故로 無句요 餓鬼는 飢渴狂走故로 有句요 佛證中道故라 中句而凡聖各異故로 爲隔別三句也니 此是下士가 但會義理禪이라 是故로 三禪이 皆在三句中하니라

師云大凡擧唱宗承인댄 一句中에 須具三玄門하고 一玄中에 須具三要라 有權有實하며 有照有用하니 汝等은 作□生會요

風云句는 言句之句니 句詮差別이요 玄은 幽玄之玄이니 玄不可辨이요 要는 省要之要니 要不在多라 玄要는 在句하고 權實은 在玄하고 照用은 在要하니 各有攸當이요 不應莽鹵니라(???????????????)

●解曰一句中者는 上三句中一句也라 ?云第三句義理禪三句에 每句에 各具三玄하고 第二句如來禪三玄의 每玄에 各具三要則三句에 已具玄要也라 三玄中에 亦具句要하고 三要中에 亦具句玄也이니 然則三句를 雖云義理禪이나 已具玄要故로 更無餘事요 三玄을 雖云如來禪이나 亦具三要故로 更無餘事요 三要를 雖云祖師禪이나 尙在於句玄中故로 別無特地라 直下無本末無深淺하고 無背面 無巧拙하야 如同神變하야 定當不得이니 筆耕還什□作祖師禪이며 還什□作如來禪이며 還什□作義理禪乎아 須知三句三玄及三要가 筆耕冥然總一機로다 偉矣哉라하면 正是一切衆生의 熱惱海中淸凉法幢也라 此幢之立에 如□利天相塗毒鼓를 □之則聞者皆死也이니 此是臨濟說法之機準則何以句玄要深淺本末로 擬議計較也哉아 故로 六祖大鐵禪師가 是衆云호대 吾有一物하니 無頭無尾하며 名不得狀不得이로대 上柱天眞空)下柱地(妙有)하며 明如日黑似漆하야 常在動用中호대 動用中에 收不得할세 汝等은 還作什□오하니 臨濟將次眞空妙有之諸佛法印하야 印空印水印泥而普頭上中下三根하야 同入如來大圓覺海하시니 何啼但名白拈賊이리요 可謂踏殺天下人이로다 雖無深淺本末而以句玄要로 分別差排者는 隨機利鈍에 事不獲已也이니 淸凉에 所謂云云이 自他라 於我何豫者가 正是佛祖之自期也哉라하면 各有收當不應莽鹵者는 一依圖中三句下所配而審定名相하야 不得錯雜亂用也이니 照用·機用·殺活·心境等은 在第一句三要中하고 權實·迷悟·途中·家裏等은 在第二句三玄中하고 有無·事理·悟修及玄要等은 在第三句三句中하니 不應莽鹵亂用矣이어다 若其互用者는 如偏正·古今· 證化·把放等이니 此是活眼手段이 不存軌則而把土成金之意也이니라 學者가 當究其宗師의 言頭立脚處則庶可辨明而此實不易하니 惟冀留神琢磨하야 盡力尋繹矣로다

○三句圖示 本頌은 從深至淺者는 宗師가 如次上中下三士를 普接也요 今圖逆次者는 欲順學者의 從深至淺故라 此以三句로 爲三禪則一愚意이니 見禪門綱要하라

○義理禪格外禪辨

古來通談에 曰約法하야 名義理禪格外禪이요 約하야人 名如來禪祖師禪이라하니 此則義理禪이 則如來禪이요 格外禪이 則祖師禪也로다 則旣已分座如來禪으로 亦名義理禪인댄 何云三處가 皆是格外也아 此義理禪이 得格外之濫名하고 如來禪이 還得義理之累名하니 理自不然이로다 龍潭曰一切禪門이 皆是格外故로 都序節要도 亦是格外라하니 然則義理禪은 無配處로다 若指金剛楞伽則彼是敎門이라 何名禪也리요 惠庵曰三玄中에 初玄은 如來禪이요 後二禪은 祖師禪이라하니 然則三玄이 已盡二禪이라 本分及向上으로 與第一句三要及向上는 更是何法也아 蓮老는 雖依一愚나 亦云義理之言은 寬하고 如來之言은 局하니 以如來禪尊貴解가 近於靈知故로 亦名義理禪이요 義理禪은 完有義理故로 不得名如來禪이라하니 寬局之說이 亦是穿鑿이로다 此如來禪이니 正是格外이라 安得義理之累名也아 故로 皆未敢聞命이로다 愚伸管見호리라 皆義理禪은 以第三句但新熏悟修之說이 完有義路理路之標格則以是凡夫가 必須悟修成佛이 義理當然故로 名義理禪이니 以下根着相衆生이 沒溺邪見하야 强剛難化故로 佛祖가 老婆心切하사 無方便中에 施設方便하사 出來化門하야 示八相成道하야 廣演悟修成佛之法而未顯無悟修之本有佛性故로 衆生이 但認悟修之傀儡하고 未見本有之裡頭性也니라 格外禪은 以如來禪의 卽心是佛과 祖師禪의山是山水是水之說이 了沒巴鼻하야 逈出義理之格故로 名格(義理)外禪이라 是爲校外別傳一味禪이니 以衆生이 知見猛利하야 可以直截承當故로 直示最上乘也이니라 此格外中에 又有二種하니  一.은 如來禪이니 以中根衆生이 則於三玄權門하야 透得本分及向上也니라 此亦祖門中事로대 以其所悟盡大地一挺金之說이 完同如來의 統萬法明一心之敎迹故로 貶之曰如來禪이라하니 以有尊貴頭角故也라 則分座(法空座)消息而爲法眼·□仰·曹洞三 宗旨也라

二는 祖師禪이니 以上根衆生이 則於三要門하야 透得向上眞空妙有也니 正視祖門中行色故로 直名祖師禪이니 則拈華妙有消息而爲雲門·臨濟二宗旨也라 第三示趺(殺活) 消息은 想必六祖下未傳故로 단명禪師 未名祖師而亦未敢決定이로다

末後句最初句辨

末後句者는 出來化門하야 施設三禪各三句而意不在此限이라 言言句句가 直得無限하야 單單要明恒常一竅則雖說傳授三禪이나 意在於最後無傳本分一竅故로 二向上眞如로 名爲末後句니 如世尊初生時에 云天上天下에 唯我獨尊者가 是出來化門하사 是人人本分眞我故로 立末後句也요 最初句者는 斥他拖泥之化迹하고 直示人人本具之眞如則 初不涉化門하고 最初直示本分故로 亦名最初句니 如雲門 □破世尊云我當時若見이런들 一棒으로 打殺云者가 言雖斥拖世尊이나 要使衆生으로 不滯化跡하고 徹見本分이니 是爲暢佛本懷故로 實爲世尊知音也니라 又 金剛經에 世尊敷座而坐어늘 須菩提가 □破云稀有世尊이 亦此義也니라 故로 龜谷禪師曰末後句가 之語圓極則與最初句로 何以異哉아하니라

新熏本分辨

義理禪은 但明悟修成佛則但新無本이니 未明眞如自性故로 爲佛祖孼子也니라 如來禪中□法姨從은 二三玄權으로 爲新하고 二一句實로 爲本也이요 曺洞宗은 全起空劫로 不落今時라 直示向上眞空故로 非新非本也니 以三宗이 皆悟本分自性故로 爲嫡子也니라 祖師禪은 二宗이 以向下三要로 爲新하고 以向上眞如로 爲本也니라 然則如來禪本分及向上은 但是不變眞如故로 唯是眞空暗一着也요 祖師禪은 向上本分眞如가 具足不變隨緣二義故로 圓具眞空妙有니 是爲雙暗雙明也니라 以此二禪이 深淺雖殊나 皆悟本分眞如故로 俱爲佛祖嫡子요 義理禪은 未見本分故로 爲孼子也니 以義理禪으로 爲如來禪之言이 不攻自破也로다

殺活辨

三處傳中에 第一分座(眞空) 殺人刀는 則三句中第三句本分及向上則但傳不變眞如有殺無活故로 靑原이 得之하야 爲六祖傍傳也요 第二處拈花 活人劒은 則第一句機(殺) 用(活) 三要와 及向上眞空妙有則具足殺活雙暗雙明故로 南岳이 得之하야 爲六祖正傳也니 以殺外無活故로 百丈이 得大機에 更無餘事하니 是爲大機圓應也요 以活外無殺故로 黃蘗이 得大用에 更無餘事하니 是爲大用直截也니라 至此第一句則明機用也·照用也·殺活也니 是故로 此活人劒中에 具足殺活하니 以深必諧淺故요 第二句殺人刀는 但名殺而未得名爲機也·照也·活也니 詳之하라

圓相說

…此는 義理禪有無三句니 頑有故로 常見이요 頑無故로 斷見이니 以但新熏故로 非暗非明이니라

∴此는 如來禪權實三句니 以本分一句로 破三玄故로 唯暗非明이니라

○此는 宗門向上이니 但是眞空이 妙體無物一圓相故로 有暗非明이니 以逈超今本故로 云無物이라

此는 祖師禪三要中에 初大機圓應이니 以機外無用故로 竪窮三際하니라

…此는 第二大用全彰이니 以用外無機故로 橫□十方하니라

此는 第三機用齊施이니 以機用이 一時圓具故로 縱橫無碍하니 則十字街頭賤賣風流라 上三要가 是雜貨□故로 殺活雙明하니라

此는 向上眞如니 圓相은 則不變也·眞空也·寂也·涅槃也·實相般若也·見性也요 裡頭三點은 則隨緣也·妙有也·照也·菩提也·觀照般若也· 成佛也니 殺活雙暗○ 殺活雙明 也니라

三性說

義理禪三句는 有無別執이 元是前六了別識故로 爲□界妄情이요 如來禪本分一句向上은 猶有尊貴解碍則亦是識情故로 又爲□界妄情이요 祖師禪三要는 是第八識心(分卽無明·業相·轉相)  境(分卽現相) 妄和合이 雖不如前六了別이나 猶有微細妄念流注故로 爲依他起性而若依他向上妙有三要하야 起此向下三要則爲淨分也라 若依他前六識心境하야 影在第八則爲染分也라 向上一竅는 本分眞如가 正視一法界大總想法門體故로 爲圓成實性也니 以此眞如가 以向下三要故로 無物이니라

三句一句五重不同

一은 第三句有無中이 爲三句요 雖有本分一句이나 隱而不現이니 故로 學者가 冥然不知라 如觀技者가 但見傀儡하고 未見裡頭人故로 但有三句也니라

二는 第二句三玄이 爲三句요 本分이 爲一句也니라

三은 權實中이 爲三句요 宗門向上이 爲一句也니라

四는 第一句三要가 爲三句요 向上一竅가 爲一句也니라

五는 向上眞空이 爲一句요 妙有三要가 爲三句也니라

五重中에 初一은 但三句요 中三은 先三句後一句요 後一은 先一句後三句也니라

一鏃破三關有五重

一은 以返照之智로 爲一鏃하고 以所觀三諦로 爲三關이니 若當眞實 返照之時하야는 不作三一解故라 如云說時有三名字나 在返照之時하야는 不作三一解라하며 又云於諦에 常自二나 於解에 常自一故라

二는 以三句中一句로 爲二鏃則句句가 無定次第하야 擧一全收하야 絶諸對待故라

三은 □法二宗은 以本分一鏃으로 破三玄關則前有無三句가 亦一時破라

四는 曺洞宗은 以向上一鏃으로 破權實三關이니라

五는 祖師禪은 以向上一竅로 破三要關이니라 初二는 通於二禪이요 中二는 如來禪이요 後一은  祖師禪이라 義理禪은 未明本分故로 無一鏃하고 但有三句하니 與三玄으로 正同이나 未與本分相應故로 但名句요 未名玄也니라

配金剛四句偈

凡所有相句는 三玄中用中玄과 及義理禪有句也요 皆是虛妄句는 體中玄과 及無句也요 若見諸相非相句는 玄中玄과 及中句也요 則見如來句는 本分一句也니 此則經文이 但明第二句 如來禪也로다 又 初句는 大用이요 二句는 大機요 三句는 齊施오 四句는 向上一句也니 此明第一句祖師禪三要也니라 故로 百丈禪師가 云호대 敎語가 皆是三句相連하야 初中後善하니 若則說一句하면 令人入地獄이요 三句를 一時說하면 渠自入地獄이라 不干敎主事니 如金剛般若가 是也라 但三四二句가 合爲後善一句니 雖遮(四句)照(三句)不同이나 合爲一中句故也라 又 六祖大師 說法規에 曰吾今敎汝說法하야 不失本宗하노니 說一切法호대 莫離自性이어다 忽有人問汝法이어든 出語를 盡雙하야 皆取對法하야 來去相因하고 (上三句) 究竟에 二法盡除하야 更無去處케하시니 (第四句) 亦明此四句大義也니라 又初句는 先用後照요 二句는  先照後用이요

三句는 照用同時요 四句는 照用不同時니 故로 蔣椿錄에 云般若를 但若體則離名絶相이요 (二句) 但約用則繁興大用이요 雙約體用則泥牛吼月이요 (三句)  雙拂體用則夏暑冬寒이라하고 (四句) 黃龍新禪師가 云一은 淸風이 拂明月이요 二는 明月이 拂淸風이요 三은 淸風明月이요 四는 非淸風非明月이라하니 此後二意는 是三要及四照用故로 經文이 亦明祖師禪이라 此亦現意也니라 若法眼의 所謂若見諸相非相則不見如來則反看經文하야 明祖師禪이니 意雖同而 見文不同也로다 無着菩薩이 以此偈로 科爲欲得色身住之意가 到此皆明義니 此則以則見如來로 爲見性하고 以欲得色身으로 爲成佛也니라 然則此四句偈가 圓具三禪故로 六百部般若와 乃至一代禪敎大意를 無不包含故로 云七寶校功 四句倍勝이라하고 達磨가 云호대 金剛楞伽가 是我心要라하니 可不信歟며 可不信歟아

配三身有三重

一은 報化身이 爲三要요 法身이 爲向上一竅니라

二는 三身이 爲三要니 法身은 機也니 以性本淸淨에 萬法이  從生故요 化身은 用也니 一念思量이 名爲變化故요 報身은 中也니 當善惡境하야 不染善惡이 是爲收化身歸法身故라 向上法身이 爲一竅也니라 上二義는 見金剛經稀有分以此爲實下涵虛說誼와 及六祖檀經하라

三은 三身이 合爲普賢大用이요 向上法身이 爲文殊大機요 三身一身이 合爲中也요 非三非一이로대 (眞空) 亦三亦一이 (妙有) 爲向上毘盧也니 見一合相下冶父說誼하라

配五分法身見檀經

一. 戒香法身은 機也이니 以自心中에 本無諸惡故라

二. 慧香法身은 用也이니 以不離自性하고 外修諸行故라

三. 定香法身은 中也이니 以覩善惡境自心不亂故라

定慧換此者는 以順三要次第故라

四. 解脫香法身은 向上眞空也이니 以自性 解脫攀緣 不         思善惡故

五. 解脫知見香法身 眞空中 本具妙用也 以廣學多         聞 自利利他故 此是六祖大師 傳香懺悔也 初三身 則達磨 所謂直指人心也 四是見性也 五是成佛也 是以 六祖底外 無別達磨底 是爲以甁注甁也 此五香法身 是人人自性中本具底 面目而又遇此祖師 親切直示之外緣則因緣合故 必有所發 各自密密回光返照 如救頭燃 熏發自性 不亦宜乎 時乎時乎 不可失也             (下略)

30古拈話跋

竊觀禪敎之旨語默不到處古今無盡時 誰能體此孔聖予 欲無言盖知其妙矣 是以 我 能仁禪燈 點迦葉之心 敎海사阿難之口 西乾四七 葉葉分芳 東震二三燈燈續焰 一生斯世  欲指人心見性成佛 舍此而혜以哉 由是海東眞覺大士 蠟取諸錄 對傳燈 而集成拈頌 五六卷 傳於覺雲 雲奉命于修禪寺 入院三年 涉世忘然 而掩觀七日 紫然明著 故 부위後昆 寫斯記時 筆端五色舍利 落如雨點 始非人巧之所成 似借神功而就也 已後 攬者 依若膾炙 於口 欲爲眼目 二未有刊行 累傳多手 於魯難分故 走取諸碩德書十餘件 校正而命門人天公 欲募緣□梓 傳流於世 執熱願凉者 其舍諸二此勝因 奉祝 主上殿下聖躬萬歲 31王妃殿下 容貌齊年 世子邸下鶴齡千秋 國泰民安 法輪永轉 大단月與諸隨喜 及乾化者 生순五福 往棲樂邦先亡六親 경登安養 然後願情與非情 咸蒙斯益云爾 未開口前錯 □□□

皇明嘉청十七年歲在著雍람茂應鐘哉生魄

華嚴宗裔宇寅翁發

(此跋은 說話最初版跋인바 著者覺雲이 拈頌主 無衣子의 徒弟覺雲으로 記示되었거늘 第二版--彌天子月渚 道安妙香山版--에 此文이 漏載에 因하야 非從來諸方에서  재谷覺雲으로 誤認되었기에 全文을 揭載하야서 諸家의 一考에 供함 )

拈頌及說話選編第一

禪門拈頌集序

禪者는 圭峰云호대 具云禪那이니 此云思惟修하며 亦云靜慮니 斯皆定慧之通稱也라하거니와 當此看則敎外別傳一味禪也이니라 此如來禪과 祖師禪은 同別이 如何也오 如來禪者는 山山水水法法이 全眞也오 祖師禪者은 和根拔去에 了沒巴鼻也라 如經에 云호대 若見諸相非相이면 則見如來云云者는 是如來禪也오 如法眼이  云호대 若見諸相非相이면 則不見如來云云者는 祖師禪也오 又 佛法이 有頭角邊으로 謂之如來禪이요 佛法이 無頭角邊으로 謂之祖師禪也니라 門者는 不同世間에 門淺至心이라 但以出入으로 爲義하고 無門으로 爲門하니 無門故로 能現一切門也니라 拈頌者는 拈振其網이요 頌宣其義也라 集序者는 行靜이 云호되 序者의 緖也이니 如繭得緖에 盡一繭之絲하야 玆集이 得序에 以盡一經之義也라하니라

高麗  覺雲說

詳夫自世尊과 迦葉以來로 代代相承호미 燈燈無盡하야 遞相密付하야 以爲正傳하시니 其正傳密付之處는 非不該言義나 言義도 不足以及故로 雖有指眞이나 不立文字하고 以心傳心而已어늘 好事者가 强記其迹하야 載在方冊하야 傳之至今則其□迹은 固不足貴也라 然이나 不妨尋流而得源호미 據末而知本이니라 得乎本源者하며 雖萬別而言之라도 未始不中也오 不得乎此者는 雖絶言而守之라도 未始不惑也라 是以로 諸方尊宿이 不外文字하며 不□慈悲하야 或徵或拈하며 或代或別하며 或頌或歌하야 發揚奧旨하야 以貽後人則凡欲開正眼하며 具玄機하야 羅籠三界하며 提拔四生者인댄 捨此奚以哉리요 本朝에 自祖聖이 會三已後로 以禪道로 延國祚하며 智論에 鎭隣兵而悟宗論道之資가 莫斯爲急故로 宗門學者가 如渴之望飮하며 如飢之思食이라 余被學徒가 力請하고 念祖聖本懷하야 庶欲奉福於國歌하며 有裨於佛法하야 乃率門人眞訓等하야 採集古話凡一千一百二十五則하며 幷諸師의 拈頌等於要하야 錄成三十卷하야 以配傳燈하니 所冀 소風 與禪風으로 永扇하며 舜이 共佛日恒明하야 海晏河淸 時和歲념 物物이 各得其所하며 家家純樂無爲 區區之心이 切切於此耳로라 第恨諸家語錄에 未得盡覽하야 恐有遺脫하노니 所未盡者는 更待後賢하노라

貞祐十四年丙茂仲冬海東曹溪山修禪寺無衣子序

--終--

大覺世尊釋迦牟尼佛

【白波】大覺者는 生死大夢을 永覺耶아 此猶是單偏이니 自覺하며 覺他하며 覺行이 圓滿故로 名爲大覺也라  故로 云如睡夢覺하며 如蓮華開也이니라 世尊者는 世者은 遷流義며 尊者는 不遷流義니 遷流中에 不遷流義故로 云世尊耶아 福慧-兩足하야 爲世所尊故로 名爲世尊也니라 故로 六祖-云 智慧超三界하니 無有能及者오 德尊更無上하니 一切咸恭敬也라하니라. 釋迦牟尼者는 此云能仁寂默也라 釋之者云호대 釋迦는 姓이오 此云能仁이오 牟尼는 名이 此云寂默이라 能者는 卽佛善權이오 仁者는 卽佛慈悲也라 又云 能仁者는 大慈應物이오 寂默者는 大智明理也라하며 又는 能仁寂默은 卽寂照之通稱也이니 無相이 卽相故로 寂而常照오 卽相離相故에 照而常寂라 世尊이 救過去燃燈佛所에 蒙受此號則寂而常照하며 照而常寂하며 寂照俱泯하며 寂照俱圓之義也이니라 佛者는 具云佛陀니 此云覺也 則離覺而覺照諸法 幽邃之謂니라

(話題1)世尊이 未離兜率에 已降王宮하시고 未出母胎에 度人已畢하시다

【白波】此話는 華嚴經離世間品에 十種微細趣散文을 述而爲話也라 兜率은 兜率陀며 亦云覩史□니 此云喜足이며 亦云妙足 喜足者는 謂於諸欲樂에 生喜足之心이오 又는 得小喜悅로 爲喜오 更不求餘로 爲足이니라 佛佛이 出世호대 皆從兜率天하야 降生閻浮者는 何也오 兜率天은 六欲天中에 中央天이니 常處中道而不偏滯於諸欲境하야 而不染着故니 此는 上妙足之義也라 此中에 王宮과 兜率과 度生과 出胎는 八相中四相이라 八相者는 住兜率 降王宮住胎 出胎 出家 成道 降魔軍 轉法輪 入涅槃이니 此則 九相 所謂八相者는 何也오 大無降魔하니 魔卽法界故오 小無住胎하니 胎若虛空故오 然則 大小乘이 互奪하야 爲八相也니라

又起信論에 云從兜率하야 退王宮云云也라하고 佛佛이 出世하시대 皆以八相成道어늘 未離兜率云云者는 何也오 八相成道의 次第는 聲聞人의 曲見이라 若約華嚴인댄 八相(總)?一時라 無前後次第故로 淸凉□에 云佛身無碍故며 法自爾故라며 無盡居士昭化院記에 云夫華嚴之爲體也는 始終이 一念也이며 今昔이 一時也이며 十方이 一刹也이며 三界가 一體也라 當體現前하야 不涉正解則十無碍中에 時處無碍也라하니 未離云云은 處無碍오 未出云云은 時無碍則無邊刹境은 自他가 不隔於毫端이오 十世古今은 始終이 不離於當念也니라 此是經義라니와 以爲話者는 何也오 古人이 云非是華嚴이 說理未盡이라 但學者-汨沒文字義理하야 不能忘意了心일새 所謂로 達摩-西來하사 直指人心見性成佛則禪行事事無碍하고 敎說事事無碍也라 敎家는 但說而行不得하고 禪家는 一機와 一境上에 把得使用하시니라 如云擲大千於方外하며 納須彌於芥子中호대 皆吾輩之常分이오 非假他術이라하며 又云호대 擲大天於方外는 一日三出門外오 納須彌於芥子는 □稗-納於倉庫也라하니라

40古德이 云호대 若談無上正理인댄 華嚴이 豈不圓極哉리오 若然者인댄 何必達磨西來하사 枝蔓上에 更生枝蔓이라오 達磨西來는 焉知不是這箇道理리오하야 則不可以事事無碍로 爲極則商量也니라 古德이 頌云釋迦-不出世호대 四十九年說이오 達磨不西來호대 少林에 有妙訣이신 則人人箇箇-壁立天□이라 塵默劫前에 修行도 亦竟하며 成佛도 亦竟하니 更無添脂着粉之面目을 擧唱則此約最初句說也니라

此說이 義雖高妙나 虛遠而無氣力하고 汎濫而無辨白하니 非宗師引敎爲話之義니라 然則如何오 圓通善의 未離兜率着語에 云一月이 在天이라하고 已降王宮着語에 云影含衆水라하고 未出母胎에 云乾坤이 把定이라하고 度人已畢에 41云雖不蒙恩이리오하니 將此八相하야 以配證化인댄 廣而爲八相이니 未離兜率은 證也오 已降王宮은 化也오 就此化門하야 亦有證化하니 住胎는 證也오 出胎와 出家와 成道와 降魔軍과 轉法輪은 化也오 入涅槃은 亦證이니(度人已畢是涅槃也) 此는 圓悟所謂始終이오 略而爲四相이니 離兜率已降王宮은 從證起化오 出母胎而度人已畢은 收化歸證이니 此 는 所謂去來라 通前後하야 皆名規□어늘 今旣未離 로 至已畢則始終이 一貫이오 初無去來하야 證化斯亡하야시니 須是不立規□하고 承言會宗이라야 始得다 大慧-云호대 末後一句子여 聲前에 露□□하니 蓋天蓋地하며 蓋聲蓋色이로다 黃面老子-得箇一着子하사 便道云云已畢則此是末後句一着子也라하니謂是末後句之一着則可라

42謂是末後句則不可 指山而問焉曰山乎아하면 曰山則可하니 山有草木土石하야 皆擧之也라니와 指山中之一石而問焉曰山乎아하면 曰山則不可하야시니 何得擧山之一石하야 稱山云者哉아 故로 松源이 上堂云云하며 又長靈이 云未離兜率云云하니 然則向出空入有한 變化無方處하야 轉得身하며 吐得氣하야 便會得末後句도 亦是一着이라 猶欠會哉하면 畢竟에 如何오 理極忘情謂하니 如何話諭齊아 到頭霜夜月이 任運落前溪로다 雖然이나 離一着外에 別討末後句하면 又却不是하니 太辜負先聖哉하면 不見가 古人이 道호대 末後句를 爲君說하노니 明暗雙雙的時節이니라 且如最初句와 末後句는 同別이 如何오 宗師禪知識이 43若向最初句中對機則不過下得沒道理的一句니 旣沒道理而無辨白故로 學者-以已之局量으로 或有作無爲無事會하며 或有高着眼하야向宗門向上하야 作主宰者하니 大慧所謂一着也라니라 其餘中下之流는 只認得箇法身하며 又下而悟得一色邊事를 亦未可定則不知末後句-從淺至深하야 以至於深之又深하야 使學者로 蕩盡微細法縛하야 荷擔法印之爲愈也니라 巖頭謂德山이 不會末後句하며 大慧-謂世尊이 得末後句之一着라하니 非以世尊德山一期方便으로 爲實然而歸咎라 只要圓成末後句也이니 以後圓成이니라 故로 曰末後句-至於圓極則與最初句로 何以異哉아하며 故로 曰要識末後句看取未生時라하니라

44崑山의 妙用은 本也오 神通은 今也오 圓悟의 末後는 已降과 度人이오 海印의 一喝은 透佛祖也오 松源의 末上은 最初也라

崑山頌 未離兜率境하사 已降父王宮하시다 雖度衆生畢이나 猶居母腹中이삿다 良有非妙用이며 亦不是神通이니 勿自立規□하고 承言須會宗이러다

(記)未離로 至腹中者는 未然이 卽已然이오 已然이 則未然耶아 話文을 重擧也니라 妙用者는 本自如然也오 神通者는 今日成就也라 旣非妙用이며 亦非神通則須是不立規□하고 承言會宗이라야 始得다 然則前云已然이 卽未然이오 未然이 卽已然之義도 近是하다

圓悟勤頌 大象은 本無形이오 至虛는 包萬有로다 末後라 已大過하니 45面南看北斗이로다 王宮兜率度生出胎여 始終이 一貫이오 初無去來로 掃踪滅跡除根□하니 火裏蓮華處處開로라

(記)大象至萬有者는 有卽無며 無卽有也오 末後至北斗者는 無前後南北也라 故로 云王宮至去來則掃踪滅迹除根□也오 火裏至開者는 爲祥爲瑞也라 圓通이 云若把定則掃其踪하며 滅其迹하며 除其根□하며 蕩其□窟하야시니 諸佛衆生과 菩提涅槃을 了不可得也오 若放行則火裏蓮花-處處開敷하야 爲祥爲瑞리라 然則掃踪至□者는 大慧頌義也오 火裏至開者는 竹庵頌義也이니 豈非長靈의 出空入有變化無方之義耶아 然이나 平生穿鑿不相關則不存軌則之義는 可知也이니라

46大慧□頌 利刀有蜜不須□오 蟲毒之家水莫嘗이라 不□不嘗俱不犯하야사 端然衣錦自還鄕이로다

竹庵珪頌 是非海裏에 橫身入이오 豺虎群中에 自在行이로다 莫把是非來辨我하야 平生穿鑿은 不相闕이로다

【白波】二頌義는 話中에 已出하다

天衣懷上堂에 擧此話云恁□說話도 早是平地陷人이러니 其次鹿苑으로 終乎鶴樹요 於其中間四十九年을 張羅布網하시니 枝蔓上에 更生枝蔓이로다

【白波】上堂云云이 是什□孔竅오 前不云乎아 理極忘情謂如何云云이니라

翠巖悅上堂擧此話云호대 法輪은 到這裡有口無用處하니 □等諸人은 還相委悉□아 若相委悉하면 天下老和尙의 鼻孔이 摠在□手裏라니와 若也不會인댄 啼得血流無用處라 不如緘口過殘春호리라     (교정완)

【白波】到這至用處者는 非但道不得之義를 盡力道得也라

□等至悉□者는 爲人須爲徹이니 不從可知也라

海印信上堂擧此話云諸仁者는 且道하라 釋迦老子-四十九年을 當爲何事오 請試明辨看하야 還有□아 所以로 道호대 諸佛出世는 好與二十棒이오 達磨西來라도 好與二十棒이로다 更有二十棒하니 切忌動着하노라 動着則打折□腰하리라 喝一喝하다

【白波】且道로 至達磨西來라도 好與二十棒者는 當四十九年說法하야 未曾說一字也라 佛敎와 祖敎-未得無過하니 卽此話義也오 更有二十棒으로 至喝一喝者는 須知有 這一竅라야 始得다

48承天懷上堂擧此話云諸仁者아 未離兜率에 已降王宮은 卽不無어니와 且道하라 未出母胎어니 如何度人로 若向這裏하야 □得去하면 可謂一見에 便是三句外라 蘆化-只在月明中이니라 若也未然인댄 得皮와 得髓는 將安用로 蹉過曹溪路八千이로다 擊禪床하다

【白波】未離로 至母胎如何度人者는 度人之義를 拈出也니 亦出空入有之義라 一見으로 旨月明中者는 一촉으로 破三關하니 分明箭後路也라 得皮하사 至八千者는 達摩命門人하사 各說所得하라하거니 自得皮로 至慧可得髓하야 紹續祖位는 是門內事라 雖然如是라 曹溪門外에 蹉過路八千이나 須是不蹉過此路八千이라야 始得다 路八千者는 亦指西天十萬八千之義니라

49長靈卓上堂云未離兜率에 已降王宮이라하니 釋迦老子는 向者裏하야 掩耳偸鈴이로다 未出母胎에 度人已畢이라하니 直饒伊□라도 也未是性燥초絶底漢이어늘 何□更有周行七步하고 目顧四方이런달 向甚□處去也오 祖父當時에 旣已和身放倒러니 兒孫今日에 又此如何오 欲得昌隆後嗣하야 別現淸規인댄 試向出空入有變化無方處하야 下一轉語호리라

松源上堂擧此話云호대 黃面老子는 末上에 擔一片板하고 只見一邊하니 致令後代兒孫으로 盡力擡脚不起로다

【白波】長靈과 松源의 上堂은 話中에 已出하다

(話題2)世尊이 初生下時에 周行七步하고 目顧四方하시며 一手指天하시고 一手로 指地云하사대 天上天下에 唯我-獨尊이라하시다

【白波】雲門便이 拈호대 我-當時에 若見일새 一棒으로 打殺하야 與狗子喫却하야 婢圖天下太平이로다

此話는 普曜經文이니라 本經에 云호대 佛初生何時에 刹帝刹王家에 放大光明하야 照十方世界하고 地湧金蓮花하야 自然奉雙足이어늘 東西南北에 各行於七步하시고 分手指天地하사 作大獅子吼하사대 上下及四維에 無能尊我者라하니라 周行者는 周而行七步耶아 能於十方에 各行七步則周足而行七步也니라 周行七步는 位當第七故로 行七步耶아 西天은 以七로 爲數極故耶아 表七覺支瑞應耶아 龍王이 墮地에 行七步하시니 世尊은 人中龍王故로 行七步耶아 獅子-墮地에 行七步하시니 世尊은 人中獅子인 故로 行七步耶아 目顧四方者는 表四知見耶아

表四智菩提耶아 四聖諦之瑞應耶아 佛祖傳心偈問答章에 雲門曰顧四方意旨는 如何오 答表離四相하고 顧證解脫이니라 問一手로 指天意旨는 如何오 答表出三界하야 利樂人天이니라 問一手로 指?意旨는 如何오 答表救三途하고 定出輪回하시니 表法則如是也이니라

周行七步云云指地者는 只要道個天上天下에 唯我獨尊的一句니 伊□道得者는 證實法界하고 永斷無明하야 成最正覺하시니 天上人間에 最尊最貴故로 如是道得也니라 故로 云天上天下에 無如佛하고 十方世界에 亦無比로다 世間所有를 我盡見호대 一切無有如佛者라하니라

大慧云釋迦老子-從覩史天하사 乘日輪香象하사 降摩耶夫人胎는 只是示見個人人生相地時節이오 及至初生一手云云-只是見個人人生相之樣子라

52個消息은 非局悉達一人이라 故로 悟眞禪師는 云호대 他釋迦老子는 才生下時에 周行七步云云하니 有如是奇特이러니와 只如上座의 初生下時에는 有什□奇特고 若道無하면 當面諱却이라하니라 我者는 人我之我耶아 法身大我耶아 人我之我外에 更無法身大我也則五尺皮囊이 橫踏三界하야 從何處轉何處則周羅法界에 唯有一人이니라 古德이 云호대 春山은 疊亂靑하고 秋水는 瀁虛碧이리 寥寥天地間에 獨立望何極가 呵呵呵是什□오 東西南北에 唯是我로다

雲門에 云我當時에 若見云云者는 世尊의 伊□道는撥亂反正하야 致得太平하니 無風起浪이오 無事中起事이니 53是亂世之英雄이오 太平之奸賊也라 則雲門의 氣宇-如王하야 都無佛法道理本太平也이니 此는 暢佛  本懷也라 故로 云將此深心至佛恩이니라

又長慶松覺大師上堂良久云盡其機與伊相看하니 如聾若啞라 始露頭角이로다 又雲門은 提不起하고 試註過與어늘 又認着하면 卽脚之事則藍毘尼苑無憂樹下에 從母右脇誕生하야 端然立地時는 第一意輪良久門이오 周行云云指地는 第二身輪頭甬作用門이오 天上天下로 至尊者는 第三口輪言說門이라 故로 海印이 頌云才降王宮示에 本然云云也라

又才生下時는 摠句오 周行七步는 一身이 應於十方則從體起用이오 目顧四方은 四方이 共於一目則攝用歸體오 一手云云者는 □天撑地則中間句也라

54天上天下云云者는 末後句也라하니 此說은 釋文이 巧妙하고 說義-圓備나 然이나 於拈頌家發揚에 無此論하니 恐是臆斷圖度之說이니라

大洪恩頌 東西南北上下四維오 天高知厚兎走烏飛로다 當時摩竭令이여 幾喪目前機이러요 四十九年을 重指注하니 波斯-元是崑崙兒로다 師-乃起立高聲□云釋迦老子-來也로다 復左右顧視云侍者아 點茶來하라

【白波】東西至烏飛者는 是法이 住法位也오 當時至目前機者는 世間相常住也오 四十至崑崙兒者는 人人個個本成就也오 依舊眼橫鼻直則四十九年重指注也오 起立至來也者는 只要末後道得也오 侍者點茶來者는 是道理-未惺惺地也라

55海印信頌 □降王宮示本然하시고 周行七步又重宣이삿다 指天指地無人會하니 獨震雷音□大千이로다 當時에 若有不甘者에는 略擧吹毛을 孰敢先이리오

話中에 已消釋하다 當時로 至孰敢先者는 雲門의 與狗子喫却之義也라 下保寧勇頌은 亦此義也라

保寧勇頌 混沌未分에 人未曉러니 乾坤이 □判事潛彰이로다 天生伎倆能奇怪나 末上에 輸他弄一場이로다

悅

齊居士頌 匍匐方□出母胎하야 金蓮花上에 舞三臺로다 當時一拍을 無人會하니 摠向稱尊獨處埋로다

世尊의 伊□-是盡大地人을 一時普接하시니 所謂竗舞應須云云也라 然則雲門의 與狗子喫却과 海印云當時에 若有不甘者云云 保寧云來上云云反是焦□으로 打着連底凍也니라

56雪竇顯이 擧法眼云雲門은 氣勢甚大니 要且無佛法道理라하고 老宿이 代云將謂無人證明이라하고 別云鉤在不疑之地이라

法眼 □他太高峻生也라 老宿代云者는 代雲門也이니 謂破法眼□破也라 別云鉤在不疑之地者는 不  是好心也라

金山元上堂에 擧此話하고 連擧雲門拈하고 師云호대 法眼이 初聞하고 直得通身汗流하야 將謂雲門이 謗佛이라하거니 二十年後 □得하고 身心이 太喜하사 乃陞座擧云호대 雲門의 氣宇如王이나 且無佛法道理라하야늘 雲門이 云호대 我의 平生工夫-被看浙子□破라하고 師가 云法眼-雖□破雲門이나 要且扶他雲門不得이로다 金山은 道호대 □□이 57前路走어늘 黃雀이 續後隨로다 園中挾彈漢은 不覺露濕衣로다 有人이 檢點得하면 金山도 也有三十棒分호리라

法眼이 雖□破雲門이나 要且扶他雲門不得者는 要  須扶起雲門也라 □□前頭走者는 言世尊也오 黃雀이 續後隨者는 言雲門也오 園中挾彈漢者는 言法眼也라 則金山의 伊□道는 □不肯也니라 有人至棒分者는 前之不肯이 亦非實義也라 前之法眼이 雖□破雲門이나 要且扶他雲門不得之義也라

智海逸이 上堂云若論此事인댄 自摩竭陀國으로 至小室峰前과 曺候溪上요 地平如掌이라 本絶埃塵이오 瑠璃所成이라 滑如油潑하니 誰敢於中에 輒措一足이리오

58然而二千年前에 爲有菩薩 號曰護明이라 不向天宮守本分하고 上辭兜率하시고 下降閻浮하니 於淨飯王宮摩耶夫人이 右脇誕生하신대 九龍이 吐水하야 沐浴金軀하고 旣沐浴已하야는 其家는 巨富라 此子-甚矯하야 向瑠璃殿上하사 周行七步로 至唯我獨尊이라하시고 自玆로 倒地하시니 逮二千年토록 積代兒孫이 扶持不起러니 於中에 獨有雲門禪師-勇猛發憤道호대 我當時로 至天下太平이라하야늘 法眼이 聞之하고 便謂호대 大小雲門이 不合謗佛이라하니 雲門이 扶得一半이시니 又被法眼推倒하야 直至于今요 更起不得이라도 此會之中에 若有大力禪客이런댄 略?相助하노라 良久云호대 若無인댄 借人이 不如自下手라하고 乃拈柱杖하야 擊繩床一下云호대 起也로다 而今以後에는 護惜의 莫敎再倒하야 智海獨力으론 無如之何이라하고 復擊禪床다

59立在雲門邊하야 扶起雲門之義也라

蔣山元上堂云悉達太子는 □離母胎에 一手로 指天하시고 一手로 指地하시고 周行七步하시고 目顧四方하시고 剖丈夫志하사 作獅子吼言하사대 天上天下에 唯我獨尊이라하시니 豈非其事를 不從他得이리오

此時에 率土之人이 若能各各曉悟去也이런달 且護明大師-更作什□伎倆하야사 卽得다 噫라 奈以機緣이 未濟일새 不免先佛化門하사 設□和垂軌範하시며 施顚倒知見하시며 用權假機謀하사 開化城하야 接疲乏之徒하시며 握黃葉하야 誘悲啼之子하싯다 爾後에 人符諦信이라 道可昌言일새 遂於多子塔前으로 以至正法眼藏涅槃竗心을 獨付飮光尊者하시니 自此로 西天에 繼踵四七이오 東土에 續焰二三이라 得不大駕-□□이라 載群邪之異徑이 眞源이 渺漫 通萬派以朝宗

立在世尊邊하야 扶起世尊意也라

寶林本上堂云호대 古今方便이 如恒河沙러니와 最奇怪者는 是老胡-□生下로 至唯我獨尊이라하니 然則一期方便이 大似傍若無人이로다 看他未開口以前인댄 不妨敎人疑着이러니 及乎吐露箇消息하야는 便及龍頭蛇尾로다 而今與伊로 截却末後句하고 別着一轉語하야 令天下兒孫으로 大家出氣하로나 豈不快哉리오 乃顧視左右云호대 看看하고 便下座하다

義似雲門意나 亦非雲門意니 直得無限也라 乃顧視在右云看看者는 世尊云唯我獨尊이라호미 此則諸人分上也라

承天懷上堂擧此話云호대 且道하야 具什□道理인대 便能如斯語話오 爲復不瞻前顧後耶아 爲復傍若無人耶아 大衆아 61 試斷看하야 若斷得하면 非唯天上天下라 便乃三千上界微塵國土에 獨尊獨貴하며 無比無□어니와 若斷未得이라도 且於行間往來에 亦是本分이니라 何以故오 豈不見가 先聖이 道호대 觀身實相이오 觀佛亦然이라하니라 然雖如是나 也須具正法眼藏하야늘 方解觀得하리라 且作□生是正法眼藏고 遂擊拂子云棒頭有眼明如日하니 要識眞金火裏看이어다

立處-在諸人分上事오 非獨釋迦老子如是也니라

佛果勤점驚群의 句는 須向驚群處擧揚이오 奇特의 事는 須遇奇特人拈出이로다 釋迦老子는 可謂驚群이오 雲門大士는 不妨奇特이로다 直下에 以不可測度底機輪으로 向千聖頂령上撥轉하니 若能伊□體會하면 始知釋迦는 把斷要津이오 雲門은 知恩解恩하리라 且道하라 雲門이 落在什□處오 還會□-棒頭에 有眼明如日하니 要識眞金火裏看이니라

釋迦와 雲門은 立處-未賞有異也니라

大慧□云末後一句子여 聲前에 露裸裸하야 蓋天蓋地하면 蓋聲蓋色이어늘 黃面老子-得個一着子하여 便道하시대 未離兜率에 已降王宮하고 未出母胎에 度人已畢이라하시고 及至初生에는 卽震動一切世界網하시고 便一手로 指天하시며 一手로 指地하사 作大獅子吼道하사대 天下天上에 唯我獨尊이라하고 爲一大事因緣故로 開佛知見하시며 示佛知見하시며 悟佛知見하시며 入佛知見이라시거늘 殊不知數千年後에 被個跛脚呵師의 要一棒으로 打殺하야 與狗子喫하야 貴圖天下太平이로다 且道하라 釋迦老子는 過在什□處오 莫是指天指地하야 開大口□아 莫是不合跛天人家男女□아 莫是開示悟入佛知見□아 若伊□商量인댄 不惟謗他釋迦老子라 亦乃辜負雲門大師호리라 到者裏하야 若知雲門落處하면 卽知自己落處하거든 且道하라 落在什□處오 良久에 云萬古碧潭空界月을 再三撈□始應知아

末後一句子云云은 前兜率話中圓悟勤頌義로 一般이며 亦承天上堂義로 一般也라

(話題3)世尊이 見明星悟道하시다

(小話)偈云因星見悟나 悟罷非星이라 不遂於物이나不是無情이니라

此話는 普曜經文이라 菩薩이 於二月八日明星見時  成道하시대 號曰天人師則周穆王三年癸未歲也라 明星者는 啓明星也니 爾雅에 云春在東方하야 朝現名啓明星이오 64秋在西方하야 夕現名長灰星也라하니라見明星云云者는 生死暗夜裏에 智日이 發現耶아 □(轉速也)上一輪紅日에 分明達摩眼晴耶아

大慧-云釋迦老子-正覺山前에 從定而起하사 因見  明星하사 忽然悟道하시니 信知時節이 若至하면 其理-自彰이라 但記悟道時節因緣而已則世尊悟處는 不在明星上하고 香嚴悟處는 不在擊竹邊이라하니라

偈云因星見悟者는 離緣地에 借緣方見也오 悟罷非星者는 所悟的은 不干於緣이오 不逐於物로 至無情者不同木石하고 性者神解니 天眞之妙는 不屬迷悟時節因緣하고 寂然照着하니라

翠巖宗頌 一見明星夢便廻하니 千年桃□에 長靑梅로다

65雖然不是調羹味나 曾與將軍止渴來로다

一見至靑梅者는 本無所悟地消息也오 雖然不是云云은 如云鉢盂着柄新番撲이요 牛上騎牛笑殺人也라 調羹味者는 殷高宗의 謂傳說曰我若調羹하면 用汝作鹽梅라하다 將軍止渴來者는 昔人이 行軍時에 曠野無水하야 一軍이 皆渴欲死어늘 將軍이 唱云前有梅林이라하니 可以止渴이나 一軍이 得活하니라

雲門偃이 云如來明星現時에 成道니라 有僧이 問如何是明星現時成道닛고 師云近前來近前來하야 僧이 近前인대 師以□杖으로 打越하니라

如來至成道者는 令諸人으로 立地□取也오 近前來云云者는 亦心片片重爲他也오 □杖打越者는 認着하면 依前還不是하니 爲人須爲徹也니라 下保寧意도 同此하다

66保寧勇上堂云如來-明星現時에 成道니라 大衆아 且道하라 明星이 幾時에 不現가 寶林本擧世尊이 覩明星悟道云호대 當此之際하야 誰爲擧揚하야 有多少妙句玄言하며 那個是能說所說고 又云與大地衆生으로 同成正覺하니 老胡는 且置어니와 諸人成底를 還記得□아 良久에 云幾條緣水는 □前去어늘 一片白雲은 江上來로다

幾條緣水云云은 與明星現時로 相去多少오 幾條로 至江上來者는 其意不無하니라

(話題4)世尊이 在多子塔前하사 爲人天說法하실새 迦葉이 後到어늘 世尊이 遂分座令坐케하로대(一本云分座令坐以金□圍之) 大衆이 罔措하더라

67塔者는 具云塔婆니 此云方墳이라 淸凉이 云有舍利爲塔이오 無舍利爲支提 (華言可供養處)也라 此話는 雜阿含經文이라 多子者는 □支論에 云王舍城中에 有一長子-財寶無量하며 生育男女各三十人이라 適化遊觀하야 至一林間하니 見人이 斫大樹에 枝葉이 繁茂어늘 使多衆으로 挽曳호대 不能出이오 次見斫小樹에 無諸枝柯어늘 一人이 獨挽曳호대 都無滯□어늘 見是事已에 卽說偈言호대 我見斫大樹에 枝葉이 極繁茂하니 稠林이 相拘掛일새 無由可得出이라 世間도 亦如是하야 男女諸眷屬이 憎愛繫縛心으로 於生死稠林에 不可得解脫이오 小樹는 無枝柯일새 稠林이 不能掛라 觀彼覺悟身이 斷絶於憎愛하면 於生死稠林에 自然得解脫이로다 卽於此處에 得□支佛果하야 以至涅槃하야대68時에 請眷屬이 爲造塔廟하니 因號多子塔이라하다 爲人天說法者는 五戒十善人天因果之法이라

迦葉이 後到者는 付法藏傳에 云迦葉波는 摩竭陀國婆羅門名이니 尼拘律陀之子라 因禱樹神得生하다 旣長에 欲求出家하야 便作沙門하야 勤修苦行이러니 逮如來-於王舍城에 ?宣妙法이라 爾時에 迦葉이 被糞掃衣하고 來詣佛所하야 白佛言하사대 世尊하 我今에 歸依無上淸凉이니 願哀納受하사 聽在末次하소서 世尊하 歎曰善來迦葉아하시고 卽分半座하사 命令就坐하야신대 迦葉이 白佛하사대 我是如來末行弟子故로 命分座하야시늘 不堪順旨로소이다 是時에 大衆이 咸疑此老沙門이 有何異德하야 乃令天尊으로 分座命之? 此人殊勝은 唯佛이 知耳라 於是에 如來가 知諸衆意하사 69欲求衆疑라하야사 卽宣迦葉의 大行淵廣하시고 世尊이 又曰我今에 所有한 大慈大悲四禪三昧無量功德으로 以自莊嚴이어든 迦葉도 亦復如是라하시니라

分座令坐者는 漢書趙逸傳請爲諸公分座註에 云호대 分座者는 別座也라한 則分別座以令坐耶아 以金□으로 圍之라한 則分已座以令坐也니라

通錄에 云佛言하사대 往昔久遠劫中에 有一聖王하니 名文多竭이라 高才-超世하고 智慧-無倫이라 時에 帝釋이 欽敬其德하야 遣七寶車하야 迎王한대 時에 王乘天車하고 飛空而來어늘 帝釋이 出迎하야 以共同坐라가 歡娛已에 送王還闕 佛告比丘라하사대 爾時에 天帝釋은 卽迦葉이 是오 文多竭王은 卽吾身이 是니 迦葉은 昔以生死之座로 命吾同坐어늘 70吾今에 成無上道일새 以正法之座로 報其本熏也라하니 以正法之座로 報其本熏耶아 諸佛大圓鑑은 內外無瑕穢하니 兩人이 同得見하고 心眼이 皆相似耶아 人人이 盡有一座具地則若是此座-亦是世尊底이며 亦是迦葉底耶아 此是最初傳心이니 如人飮水에 冷暖을 自知니 證者-方知오 餘莫能測也라 故로 宗道者云호대 雖有密傳之迹而傍人은 不會故라 現其傳嗣之迹하야 以決衆疑也라

佛印元頌 靈山會上에 親聞語어늘 多子塔前에 重爲擧시면 當時一箇를 知是誰오 無限淸風이 遍家宇로다

靈山至爲擧者는 言靈山會上과 多子塔前이 無前後也라 當時一個云云者는 一個는 指迦葉也라

定慧信頌 密傳分半座하니 正好驀面唾어늘 不伊□고 且放過하니 子孫이 未免遭殃禍로다

圓悟勤示勝首座法語云釋迦文이 多子塔前에 分半座하사 已密授此印하시고 爾時에 拈花하시니 是第二重公案이어늘 至於付金□하사 鷄足山中에 候彌勒하시니 是多少節文也로다

定慧頌과 圓悟法語는 更須知有向上一竅니라

(話題5) 世尊이 在靈山하사 說法하실새 天雨四花어늘 世尊이수 遂擧拈화示衆하시대 迦葉이 微笑하시니 世尊이 云吾有正法眼藏하니 付囑摩訶迦葉이로소이다(一本云 世尊 以靑蓮目又 顧視迦葉 迦葉 微笑)

靈山에 說法하실새 天雨四花節은 法華經文이오 吾有至迦葉節은 涅槃經文이오 拈화微笑節은 經來未盡耶아 經論無文耶아 又人天寶鑑錄에 云舒王이(王安石) 問慧泉禪師曰禪家所論世尊이 拈화에 迦葉이 微笑이니라 出自何傳고 泉이 云藏乘에 所不載니라 王曰某-頃在翰苑 偶見大梵天王問佛決疑經三卷하고 因閱之하니 經中에 所載-甚詳이라 經云大梵天王이 詣靈山會上하야 以金色優婆羅花로 獻佛하고 舍身爲床坐하야 請佛爲群生說法한대 世尊이 才登座하사 拈화示衆하시대 百萬億衆은 悉皆罔措호대 獨迦葉이 破顔微笑하시대 世尊이 云吾有正法眼藏云云이라한대 泉이 歎其究博이시라 然則大梵天王問佛決疑經文所出也니라

善?師云호대 禪家所引이 涉藏乘之緣이 頗多하고 由是緣而獲證悟者-蓋不鮮少로대 只如世尊의 拈화와 阿難의 門前倒刹竿과 外道의 問佛有無言과 文殊의 白鎚 二女의 評屍와 五通의 73問佛과 須菩提-巖中宴坐가 似此等緣은 往往에 講學之輩는 謂爲經論無文이라하야 輒疑不信이나 然而吾祖之來에 未嘗以文字言辭로 爲能事也라 蓋當時大衆이 謂爲偶然하야 不結集在法藏이어늘 惟大迦葉이 獨得密契하사 以此로 傳阿難하시고 阿難은 傳商那和脩하사 轉展相承하사 傳之華夏하사 以爲別傳之標致하시니 何必徵於經論載不載와 經來盡未盡也리오 若在簡牘則完同於敎乘矣니라 又宗道者는 云莫以經論無文으로 而生疑也하야 此是諸佛諸祖別傳之妙也라 四花者는 曼殊沙花云云 拈起地一枝花耶아 四花中一花耶아 拈화示衆迦葉微笑者는 閑拈화微笑耶아 但拈화但微笑耶아 當機直指當機悟達耶아 古人이74 云當機直指라도 早已迂曲了也라며 當機悟達이라도 早已鈍痴了也라하니라 然이나 此亦拂迹之談이라 於世尊과 迦葉과의 相見處에는 了沒交涉이니라 釋迦老子-久默斯要하사 四十九年三百餘會에 提不起하시며 說不盡이라가 末後靈山會上에 始提得起하시며 說得盡하신대 人天百萬億衆이 悉皆罔措하고 惟大迦葉이 破顔微笑하시니 此是第二傳心이니라

吾有正法眼藏者는 揀邪爲正이오 軌持爲法이오 照了爲眼이오 含攝爲藏이라 又는 正法이 如眼如藏也라 付囑云云迦葉者는 取信當時하고 光揚後世하니라

大洪思頌 □面相呈何所擬오 電閃星流라도 千萬里하리라 香風이 □地吹無時하니 優曇華現人間世로다 (□着則腦列)

75南明泉頌 霜風이 刮地掃枯□(根也)하니 誰覺東君令已回오 唯有領梅-先漏洩하야 一枝獨向雪中開라

大洪과 南明은 明世尊迦葉의 相見處也라 □着則腦裂者는 不存軌則也라

雲居元頌 世尊의 拈화와 迦葉의 微笑여 水底魚兮여 天上鳥로다 誤將彌勒作觀音하면 □斗煎茶는 不同□호리라

世尊至天上鳥者는 如他處云江湖相思이오 雲天得志也라 誤將至同□者는 如云擬心一絲에 對面千里니라

薦福逸頌 世尊이 自手拈화어늘 迦葉이 破顔微笑하시니 二老一雙古錐 未知向上一竅로다

向上一竅은 是什□孔竅오 且道하라 世尊迦葉은 知有아 不知有아 若言不知有인댄 辜負先聖이오 若言知有인댄 喪我兒孫이로다 後上堂은 此頌意一般也라

76定慧信頌 暖氣方歸에 地脈이 先知로다 嶺梅는 已向雪中綻이어늘 百花猶自待春暉로다 迦葉婆迦葉波여 知不知아 也落便宜로다

崑山元頌 迦葉이 微微笑不孤는 世尊이 聊聘聖賢徒로다 若言目擊傳心要인댄 說食에 還曾飽也無아

佛眼遠頌 百萬人天望擧揚이어늘 拈화와 微笑가 大乖張이로다 幾多業識茫茫者여 問着勞生沸如湯이로다

長靈卓頌 世尊의 拈화와 迦葉의 微笑-不落宮商하니 是何必調오 古洞風淸이오 寒潭月皎이다 報君知하노니 須曉了하야 融峰最好音聲鳥로다

崇勝琪頌 大覺은 拈화兮여 杓卜虛聲이오 飮光은 77微笑兮여 平地□嶸이로다 正法眼藏兮여 ?飯殘羹이오 分付迦葉兮 折脚 漏□

雲門□頌 拈起一枝花하니 風流出當家로다 若言付心法인댄 天下事如麻호리라

育王諶頌 霜曉長空雁已來하니 千秋黃葉委□苔로다 東籬寂寞一枝菊이 不入王孫醉後盃로다

承天懷頌 善逝拈화施妙用이어늘 飮光微笑洩天機로다 從玆流落東西土하야 引得平人陷是非로다

佛鑑勤頌 光明輪手擧花時데 金色頭陀獨展眉로다 堪笑靈山千萬衆이며 紅香撲面幾人知오 幾人知하면 却許伊勘破鷄□老古錐로다

白雲偈頌 擧花示衆誰相委오 迦葉頭陀獨破顔이로다 78無限曰雲이 藏不得하야 又隨流水落人間이로다

無盡居士頌 世尊迦葉不相知하고 陷虎機關을 各自施로다 正眼妙心眞實相을 靈山會裏付他誰오

薦福逸上堂擧此話云호대 師資會遇에 針芥相投어니와 要且未有出身之路로다 何也오 門裏出身은 易어니와 身裏出門은 難이니 今此會中에 莫有身裏出門的衲僧□아 對衆證據호리라 良久에 云幾乎敎賊破家라하고 喝一喝하다

定慧信小□擧此話云自西天으로 □此土祖師와 天下老和尙이 未斷此箇公案하니 山僧은 今夜에 不惜眉毛하고 爲諸人斷却하리라 世尊은 八下오 迦葉은 十三호리니 □且道하라 過在什□處오 具眼者는 試驗看하라

世尊八下迦葉十三者는 棒數니 出處는 未知어니와 義則與過也라 且道至□處者는 有什□過오

79黃龍心拈穿過衲僧□□하고 換却衲僧眼晴이로다 悚人은 不在臨危하니 向甚處하야 見釋迦老子리오

□□則情識□窟也오 眼晴則無情識處也라 世尊拈화則一一穿却換却也라

海會端拈迦葉이 善觀風雲別氣色이라도 雖然如是나 還覺頂門重이로다

頂門重者는 如云頭重尾輕하야 未免顚墮也라

又擧此話云호대 次第流傳에 無令斷絶하야 至于今日이라하니 大衆아 若是正法眼藏인댄 釋迦老子-自無分이라 將箇什□分付며 將箇什□流傳고 何謂如此오 □諸人分上에 各各自有正法眼藏하니 每日起來에 是是非非와 分南分北種種施爲이 盡是正法眼藏之光影이니 此眼開時 乾坤大地와 日月星晨과 森羅萬象이 只在面前이라 不見豪釐之相이오 此眼이 未開時에는 盡在諸人眼晴裏하니 今日에 已開者는 不在此限이러니와 有未開者인댄 山僧이 不惜手하고 爲諸人하야 開此正法眼藏看호리라하고 乃擧手竪兩指云看看하라 若見得去하면 同一家러니와 若也未然인댄 山僧이 不免重說偈言하노라 諸人法眼藏은 千聖이 莫能當이로다 爲君通一線하노니 光輝滿大唐이로다 須彌走入海오 六月에 降嚴霜이니라 法華(寺名)는 雖恁道나 無句로 得商量호리라 大衆아 旣滿口道了에 爲什□하야 却無句로 得商量고 乃喝云分身兩處看이니라

盡在諸人眼晴裏者는 若是正法眼藏인댄 非局釋迦와 迦葉이라 人人分上에 本自具足也니라 擧手竪兩指者는 正法眼藏森羅萬象이 一手之兩指也라 故로 云事同一家也오 諸人法眼藏至能當者는 密密難見也오 爲君至大唐者는 堂堂成現也라 須彌走入海者는 須彌는 相盡名亡하고 海則生死海則涅槃이 卽生死也오 六月云云者는 六月은 鬧熱義오 降嚴霜則寒威之地니 生死-卽涅槃也니 其實은 皆無生也니라 法華로 至商量者는 終日說호대 未曾說也라 喝云分身兩處看者는 道와 不道-皆是一喝也라 前竪兩指와 此良妻分身은 淺深이 不同也라 前之拈義는 非但拈화微笑라 分座令坐도 亦不許하니 指向上一竅也則此示衆은 二處相見이 無非一喝也니라

枯木成上堂擧此話云諸禪德은 且道하라 有分付아 無分付아 82若言有分付去인댄 涅槃妙心은 人人이 俱足이러니 又何假黃面老子의 特地新條이며 若言無分付인댄 二千餘年에 祖祖-相傳하고 燈燈이 相續하니 豈可徒然이리오 山僧은 今日에 將多年滯貨하야 □向人前하노니 衆中에 莫有承當得底□아 良久에 云호대 誰言下壁을 無人鑑고 我道聽珠는 到處晶이로다

直指諸人分上正法眼藏也라

曹溪明上堂云世尊의 拈화에 迦葉이 微笑하시니 正法眼藏涅槃妙心을 於是乎兩手分付하시다 直至如今하야 天下紛紛하야 □南走北하야 尋禪覓道-數如恒沙나 轉不相應이라 有何了日이리오 山僧이 尋常에 只敎他로 休去歇去하야 直下承當去하노니伊□說話도 也是埋沒他了也니라

83 恐諸人이 錯會拈화微笑-世尊迦葉本意也라 則世尊迦葉本意는 作□生고

佛眼遠上堂云世尊이 拈화에 迦葉이 微笑하시니 親切親切하고 省要省要로다 眼目을 定動하야 料料掉掉인댄 爲報先生하노니 莫打之□어다 何也오 文不加點일새니라

親切者는 親親切切은 約中間言也오 省要者는 省略而要妙하니 指其體也라 親切而又親切하며 省要而又省要하니 這箇消息은 不離拈화微笑處也라 故로 云文不加點하시니 更若擬議하면 未免打之□리라

育王諶拈分付則方分付了也어니와 爭奈頭重尾輕이로다 何故오 □足峰前에 只知□睡오 龍華會上에 □정神通이로다 雖然倒却刹竿이나 要且眉頭不展이니 行脚人은 試向者裏하야 辨顯寧의 爲人眼看호리라

84頭重尾輕은 已出上하니라 □睡者는 入定也오 神通者는 遊戱也니 只知와 □정者는 皆不立也라 倒却刹竿者는 不立傳受也오 眉頭不展者는 雖然不立傳受니 亦未穩也니 前云頭重尾輕之義는 至此에 方略辨也라 顯寧爲人眼看者는 似無爲人眼看하니 也須辨取하야 始得다

(話題6) 世尊이 一日에 陞座어늘 大衆이 集定한대 文殊-白槌云호대 諦觀法王法하야 法王法이 如是하니라 世尊이 便下座하시다

此話는 大集經文이니 經疏에 云호대 一日者는 諸方時分延促이 不同故로 不的言指일새 謂之一日이며 又云法王啓運之時며 大衆悟道之痕을 謂之一日也라 祖廷에 云陞은 登也라 萬松이 云講師는 謂之陞座라하고 禪林에 85號曰上堂則陞座는 敎宗之稱也니 然이나 藥山이 久不陞座云則貫通禪敎하니라 集定者는 集會已也라 文殊는 梵語에 具云文殊師利며 亦云曼殊室利니 此云妙德이며 亦云妙吉祥이니라 白槌者는 白事之槌也라 如是者는 圭峰은 云信順之辭라하고 張無盡은 云理無不如之謂如오 事無不是之謂是라하니 消文如是也니라

世尊이 一日에 陞座어늘 文殊白槌云諦觀云云者는 何也오 時常說法軌儀則長老-陞座어늘 維那-白槌云호대 法筵龍象衆은 當觀第一義하라하고 說法已畢에 白槌云호대 諦觀法王法하야 法王法이 如是라하니라 此則宣矣어니와 卽今에 文殊-倒行一槌則文殊의 見個道理는 陞座處에 口雖不言이니 其聲이 如雷하야 早已說也說盡也라 86文殊는 是知音故로 葉落知秋오 動絃別曲이라 世尊은 得遇知音故로 便下座하시다

古叢林에는 因智門祚와 雪竇顯頌의 以文殊白槌로 爲順機爲逆機하니 謂順機者는 才陞座間에 說也說盡 爭奈大衆은 □憧不會故로 文殊白槌告衆하니 是는 順機處오 謂逆機者는 大凡說法時規軌는 行者-擊法鼓하면 長老-陞座하고 大衆이 集定이어든 維那-白槌云法筵去云하고 才陞座間에 說法이 已畢云諦觀云云 文殊는 下末後白槌하니 文殊意에는 謂大地衆生이 本來成就어늘 今日陞座는 圖個什□오하니 是는 逆機處하니라

余는 以爲不然하로다 考之經文律文이라도 世尊當時에 說法規矩를 87未定也라 天鼓-自鳴이어니 何假行者擊鼓며 且擊鼓는 所以集衆이어늘 世尊이 臨說法時에 或放光明하며 或大地震動하야  現種種瑞相하시니 何必擊鼓之後에 集衆白槌辭語는 何據爲先後耶아 每說法時에 不必維那下槌하야 有此辭語也라 如優婆離等諸大聲聞이 作維那어늘 文殊普賢은 影響菩薩이라 豈肯作維那리오 旣是文殊-白槌하면 不必維那-白槌이니라 今以百丈創造規式으로 謂世尊當時에 說法規式이 爲然錯判先聖公案하나 可笑로다 然則如何오 如金剛經初 敷座而坐處雪峰眞歇이 云호대 釋迦老子 被箇須菩提出來道個希有하사 當下氷消瓦解라한 則才陞座間에 文殊-白槌云云則其言이 似讚他說法利生은 是는 順機오 其實은 □他拖泥帶水는 是逆機라 故로 萬松著語88云不知他是什□心行고며 又曰閉門고며 □睡時에 接上上機오 顧鑑嚬呻이 曲爲中下어늘 那堪更上曲?木床上하야 弄鬼眼睛哉아 有個傍不?地出來라도 也怪伊不得호리라하니라

碧巖은 云호대 始從鹿野苑하야 終至跋提河뇨 幾曾用着金剛王寶劒고 當時衆中에 有衲僧氣息地漢이 綽得去런달 免得他末後拈화의 一場狼藉하리니 世尊이 才陞座間에 輒被文殊一槌하고 便下座하실새 那時에 也有這個消息也니 世尊下座處는 休戀江湖五六月에 收取絲綸歸去來로다

萬松着語에 云今日에 不著便則便下座處는 心下最毒이라 直得無限故로 佛鑑은 頌云一輪明月이 映天心하니 四海生靈이 荷照臨이로다하니 然則 89文殊白槌는 焦□으로 打着連底凍이니라

智門祚頌 文殊白槌報衆知하야 法王法令이 合如斯로다 會中에 若有仙陀客이면 不待眉間毫相輝로다

雪竇顯頌 列聖叢中에 作者知어든 法王法令이 不如斯로다 會中에 若有仙陀客하면 何必文殊-下一槌리오

智門은 讚歎世尊陞座處也오 雪竇頌義는 有超師之作也니라

大洪恩頌 箇中에 何必强針錐오 作者-由來競不知로다 最好江南二三月에 百花開後에 □□啼로다

大洪頌은 與佛鑑頌義로 一般이라

天童覺頌 一段眞風을 見也□아 綿綿化母-理機梭? 90織成古錦含春像이어늘 無奈東君이 漏洩何

雪溪溢頌 月在波心徹底寒하니 澄澄應不許龍蟠이로다 五湖多少未歸客이며 却被間人把釣竿이로다

佛鑑勤頌 一輪明月이 映天心하니 四海生靈이 荷照臨이로다 何必西風이 □丹桂하야 碧宵에 重送九秋音고 芭蕉徹拈茫茫者여 □地普天이로다

茫茫者至天者는 非但世尊이 茫茫이라 文殊白槌도 亦未免茫茫也니라

長蘆□拈大覺世尊은 天機漏洩이어늘 文殊老子는 打草驚蛇어늘 旣然則箭過新羅하니 第二義門에 與君相見호리라

世尊陞座處는 更無第二也라

松源上堂에 擧此話에 竪起拂子云호대 世尊의 三昧와 文殊의 91三昧는 摠在拂子頭上하니 諸人이 還見□아 臥龍이 □奮迅에 丹鳳에 便□翔

文殊의 白槌는 是臥龍의 才奪迅이오 世尊下座는 是丹鳳이 便□翔니라

(話題7)世尊이 九十日을 在□利天하사 爲母說法이러시니 及辭天界下時에 四衆八部-俱往空界迎이라 有蓮花色比丘尼-作念云호대 我是尼身이니 必居大僧後하야 見佛하리니 不如用神力하야 變作轉輪聖王하야 千子圍繞하야 最初見佛이로다 果滿其願하대 世尊이 □見하시고 乃呵云하사대 蓮花色比丘尼아 汝-何得越大僧見吾오 汝雖見吾의 色身이나 且不見吾法身이거니와 須菩提는 巖中宴坐호대 却見吾의 法身이로다

此話는 出上生經文이라 說法者는 世尊이 生經七日에92母便命終하고 生□利天하시거니 成道後一夏에 爲母說法하야시니 及至下時에 說三道寶橋迎之하니라 大僧者는 受具足戒也라 汝雖見吾色身云云者는 法身은 凝寂하야 非去來今也일새 須菩提는 解空第一故로 雖在□中이나 能見法身也라 然이나 吾今色身이 則是常身法身則離色身外에 別無法身하시니 伊□道는 但破蓮花色比丘尼의 色見聲求之執耳이니라

薦福懷拈蓮花色比丘尼의 被熱□은 且置어니와 還知瞿曇老人의 性命이 在別人手裏□아

瞿曇老人이 離色身外에 別求常身法身하니 是는 性命이 在別人手裏하니라

?林本上堂에 擧此話云호대 諸仁者는 還知釋迦老漢의

93憐兒不覺醜이나 祗解?前不能顧後□아 且如法身은 作□生說라 箇見底道理오 爲當有見으로 見가 無見으로 見가 亦有亦無로 見가 非有非無로 見가 若以四句로 □之인댄 直得上無衝天之計오 下無入地之謀하리라 如今에 若有箇要見佛底인댄 三十棒에 一棒도 也較不得호리라 且道하라 與□打他-是賞伊야 是罰伊아 若檢點得出하면 許□親見如來호리라 □

憐兒不覺醜云云者는 色身外에 別求法身故也라 且如法身至入地之謀者는 離四句이며2 絶百非也라 三十棒에 一棒도 也較不得也와 是賞伊云云者는 離却四句-又却不是也라

(話題8)世尊이 因波斯匿王이 問호대 勝義諦中에 有世俗諦不잇가 94若言其無인댄 智不應二오 若言其有인댄 智不應一이니 一二之義는 其義云何잇고 佛言하대 大王아 汝於過去龍光佛法中에 曾聞此義러니라 我今에 無說하며 汝亦無聞하니 無說無聞이 是名一義二義라하시니라

此話는 仁王經二諦品文이 波斯匿은 此云勝軍이며 亦云和悅이라 父王이 與隣國으로 戰勝之日에  誕生故로 因以名之하니라 勝義諦者는 曉公□에 云호대 超過世間을 名爲勝이오 深有所以를 名爲義오 諦有諦審과 諦實二義하니 從智約境하야 以立名하니 以離智外에 無別所證故라 勝義諦와 世俗諦者는 眞諦名勝義諦는 離俗獨尊일새 以?立名이오 俗諦名世俗諦는 離眞成妄일새 以貶立名이니라 勝義諦中云云否者는 淨源□에 云先開雙闕하고 次牒而難이라

95若言其云云者는 □에 云若言無世俗諦則智不應照眞俗之二오 若言其云云者는 □에 云若言無世俗諦智不應照眞俗之二오 若言其云云者는 □에 云若言有世俗諦則智不應觀中道之一則智不應二며 智不應一之訣也라 一二之義는 其義云何者는 □에云 雙結前意하야 敢聞如何하니라 大王汝於云云者는 □에 云過去己問은 獨善其身이니 是自利오 今復請益은 兼濟大衆이 是利他니라 我今無說云云者는 □에 云說聽이 俱泯故로 眞諦唯一이오 師資□存故로 眞俗이 俱二이니 此는 標徵釋結俱備地問答也이니라 仁王經에 唯論二諦이고 不論三諦어늘 言中道之一者는 何也오 此經은 始敎之終이오 終敎之初라 隱談三際故耶아 非也라 勝義諦名爲中道之一는 因俗諦或有或無하야 名爲中道耳오 非如他敎眞俗中之中道也라 故로 云單中道며 亦云但中道며 亦云離二邊中道니라

96又宗鏡錄에 云相卽故로 非二오 相離故로 非一이라 非一故로 俗諦不泯이오 非二故로 眞諦-不隱이라 以此論之컨댄 勝義諦中에 若言無世俗諦則眞俗이 各立이라 若約智體인댄 唯一이니 能觀之智-旣不應二일새 所觀之諦-亦不應二이라 若言有世俗諦則眞俗이 混成一塊라 若約智用인댄 理量이 雙存하니 能觀之智-旣不應一일새 所觀之諦-亦不應一則智不應二智不應一之訣也라하니라 然則淨源□意則諦之一二也오 宗鏡錄意則智之一二也니라

引以爲話者는 波斯匿王問云과 其意云何者는 圓悟云호대 摩醯首羅三隻眼은 八面通透하니 縱橫□97別也難分이오 世尊云汝於云云者는 釋迦老子百億身은 十方分形하니 前後中際也難分이로다 若深入骨髓地인갠 向遮二老子葛藤□裏하야 直下透脫則更不疑天下人舌頭去哉라하며 翠巖의 拈意는 何也오 大王의 伊□問은 非要世俗諦라 只要弄視勝義諦故로 偏於理하고 世尊의 伊□答은 眞俗分開則已爲世俗諦故로 偏於事라하니 翠巖의 伊□道는 拈  起上頭關□子也라 然則撥敎迹而明向上은 翠巖也오 借敎迹而展家風은 圓悟也라 翠巖之意는 高則高矣나 爭如圓悟의 卽敎迹而明宗旨也리오 會翠巖關□則易오 透圓悟圈□則難하니라

翠巖眞拈波斯匿王은 善問不善答이오 世尊은 善答98不善問一人 理上 偏枯 一人 事上偏枯 翠巖은 當時若見이런달 點一把火하야 照着釋迦黃面老子의 面皮厚多少호리라

崑山元上堂에 擧此話하고 召大衆云호대 大王은 恁□問이어늘 世尊이 恁□答하시니 且作□生會個無說無聞底道理리오 要會□아 杖頭에 有眼明如日라하니 欲識眞金인댄 火裏看이니라

杖頭有眼云云者는 明得無說無聞道理-更無第二也라

圓悟勤小□호대 僧問波斯匿王으로 至曾問此義는 爲復答他話아 爲他說가 師-云一時에 在裏許니라 進云只如翠巖이 道호대 大王은 善問不善答하고 世尊은 善答不善問이라하니 未審케라 此義如何잇고 師云拈起上頭關□子니라 進云忽若大王이 傳此語問和尙하시면 未審如何祗對잇고 師가 云開口見膽이니라 及云호대 適早已露線索이어니와 如今에99更展家風호리라 摩醯首羅三隻眼이 八面通透오 釋迦老子百億身이 十方分形이라 如印印空하며 如印印水하며 如印印泥하야 初不分前後中際하며 亦不分縱橫幷別하니 到者裏하야 若深入骨髓底하면 直下透脫하야 不疑天下人舌頭하야 聊聞擧着하고 別起便行호리라 又擧此話云釋迦老子는 頂령에 放光하고 □下에 懸符하고 於百千萬億境界中에 提起當陽一著호리라 諸人은 還證據得□아 若證據得이면 案頭獲剌이어니와 如證據不得인댄 伏聽處分호리라 正當伊□時에 如何오 放開一線道에는 觸處現神通이니라

圓悟의 小□과 又擧는 前崑山上堂義로 一般也라

大慧□는 上堂에 擧此話하야 召大衆云明明向道하야도 尙自不會온 豈況盖覆將來이 今日에 或有人이 問徑山호대 勝義諦中에 至其義-云何이라하며 100祇向道호대 元首明哉든 ?肱良哉라 是名一義며 亦名二義라하리니 正當伊□時하야 遠有向上事也無아 良久云任大나 也須從地起오 更高나 爭奈有天何오

元首至事也無者는 明得勝義諦하면 無世俗諦也라 任大至有天何者는 更須知有向上一竅也라

密庵傑은 擧此話云拓開天關하며 踏□地軸하라 言言見諦이오 句句朝宗은 還他過量人이 能提過量事하야 於過量境界中에 作過量殊勝佛事로다 隨然이나 未免一處?訛在하니라 今日에 忽有問徑山호대 勝義諦中으로 至其意云何오하면 只對道호대 日月은 光天德이오 山河-壯帝居로다 太平을 何以報오 萬國이 盡歡呼로다

101密庵義는 與圓悟의 兩度發揚義로 一般也라

(話題9) 世尊이 一日에 見文殊-在門外하시고 乃云하사대 文殊文殊아 何不入門來오 文殊曰世尊아 我-不見一法이 在門外로니 何以敎我入門이닛고

此話는 入法界體性經文이라 文殊云云者는 因文殊-在門外하야 弄現法界體也라 此門者는 盡大地-時解脫門之門耶아 十方薄伽梵의 一路涅槃門之門耶아 無上法王이 有大陀羅尼門하니 流出一切淸淨眞如와 菩提涅槃及波羅密之門耶아 法界體性이 是門也니 不動世間의 門淺室深也라 文殊云云者는 若是法界體性인댄 無內外하며 亦無出入故라 大覺頌云云은 解弄却活則各主張商量도 亦得라

102大覺璉頌 □內不須分□外여 時淸文物라 盡同風이로다 大千沙界無違犯하니 □出金輪一花中가 玄覺徵爲復是門外語나 門內語아

玄覺은 指文殊答處言이니 謂本無內外니라

□山喆代호대 吾不如汝라하니라

□山의 代는 代世尊也니 不是好心也라 然則世尊의 立處는 更無第二也則世尊은 有內外出入하고 文殊는 無內外出入也라

天童覺上堂에 擧此話云文殊大士-被釋迦老子一問하야 迷失四向하야 討門戶不著하야 却道호대 我不見一法이 在門外로하야는 玄覺이 云是門外語아 門內語아하니 諸人이 還會□아 實不給太平之士오 禍不入愼家之門이니라

(백파)103文殊至門外者는 謂文殊伊□道-似非本無內外也라 故로 玄覺이 云是門外語門內語는 是賞給이며 是禍入이니라

(話題10)佛問諸沙門호대 人命이 在幾間고 對曰在數日間이니라 佛言하사대 子未爲道니라 復問一沙門호대 人命이 在幾間고 對曰在飯食間이니라 佛言하사대 善哉善哉라 可爲道者矣니라

(백파)此話는 四十二章經文이라 在數日間者는 今日雖存이라 明亦難保오 在飯食間者는 較於數日之間이니 在爲迅速이오 在呼吸間者는 一息이 不來하면 便是來生異世則大殺迅速하니라 佛의 伊□間諸沙門者는 令諸沙門으로 痛信無常故라 孤山疎에 云호대 知人命之急促則不放逸하고 不放逸則能得道라하니 此則敎義어니와 禪義則何也오 無常이 至極하면 則眞常이라 現前耶아 佛眼이 云호대 國土가 有成住壞空하고 身上에 有生老病死하고 念上에 有生住異滅이라하니 此等十二事가 甚能奇特이라한 則此義也라 故로 云東西南北趙州門云云하니라

知非子頌 佛說因緣一大事하시니 世尊壞時에 渠不壞로다 東西南北趙州門에 普化出入無人會로다

(話題11)世尊이 一日에 見二人이 □猪子過하고 乃問云호대 者箇是什□오 二人이 曰佛具一切智호대 猪者도 也不識가 世尊이 云호대 也須聞過로다

(백파)此話는 上同로다 這箇是什□者는 非不知是猪子언만은 伊□問은105其意有在니라 佛具一切智云云者는 蹉過失支對也오 也須問過者는 迷踪盖覆也이니 此則敎義也라 須是死蛇를 解弄却活則佛具一切智云云과 二人伊□答則猪子는 但喚作猪子也라 也須問過者는 元來有出身之路故라 無衣者는 頌云佛具一切智하사 分明問猪子로다 看他支對長하야 却入有頭地니라 佛具一切智하사 投身荊棘裏로다 垂慈不著便하야 折合歸無味로다 佛具一切智者는 肇論에 云智之極也니 無知而無所不知는 其惟一切智乎하러하니라 梵語에 薩婆若는 此云一切種智라 猪子也不識者는 蹉過失支對也라

大覺璉頌 □着堂堂在?頭어늘 不知何物悉相酬오 誰云具智오 非通識라하니 黃面은 元來로 解就羞로다 卽無衣子頌義라

106明安拈不因世尊問이런달 幾乎忘却이로다

明安은 因世尊問하야 分明知得一箇猪者也라

(話題12)世尊이 一日에 示隨色摩尼珠하사 問五方天王호대 此珠-作何色時에 五方天王이 互說異色이어늘 世尊이 復藏珠入袖하시고 却擡手云하사대 此珠는 作何色고 天王이 云호대 佛手中에 無珠라 何處에 有色이닛고 世尊이 歎曰如何迷倒之甚고 吾藏世珠하야 示之호니 便各强說有靑黃赤白黑이라하고 吾藏眞珠示之하야대 便摠不知로다 時에 五方天王이 悉皆悟道러라

此話는 出宗門統要也라 示隨色摩尼珠者는 丹霞翫珠吟云호대 日猶背夜며 鏡奚照後리오 此則不爾하야 圓明通透라한 則摩尼珠-107唯圓淨明하며 體性이 輕軟潔淨이라 唯此一寶-可喩佛性故耶아 但待他五方天王이 互說異色하야 却指出眞珠하야 破他隨聲遂色迷倒之情也라 摩尼者는 此云無垢光이며 亦云離垢며 亦云如意라 論에 云호대 摩尼는 多在龍腦中에 有福衆生이 自然得之하면 亦如如意珠하야 常出一體寶物과 衣服飮食하야 隨意而得하며 此珠는 毒不能害하며 火不能燒也라 圓覺經에 云호대 譬如淸淨摩尼寶珠-暎於五色하야 隨方各現이어든 諸愚痴者는 見彼摩尼에 實有五色이라하시니 淨圓覺性은 現於身心하야 隨類各現이어든 彼愚痴者는 說淨圓覺에 實有如是身心自性이라하니라 五方天王이 互說異色者는 果然各隨其服일새 各說其色也라 世尊이 藏珠云云者는 108指出眞珠니 直指本源佛性也라 天王云佛手無珠云云者는 轉轉蹉過也오 世尊云汝何云云者는 金拳擧處에 直下에 要識本明이어늘 塵想을 未除하야 依舊認賊爲子로다 無衣子頌云擎出圓明一顆珠하니 泗溟無痕月輪孤로다 天王悟去何遲鈍고 別寶는 還須碧眼胡라하니라 五方天王이 悉皆悟道者는 悟得眞珠耶아 悟得世珠耶아 旣悟得擡手處-是眞珠인댄 示隨色摩尼處-豈是世珠리오 若也於此에 悟不得하면 莫道示隨色摩尼珠處-是世珠라하야 擡珠處-亦是世珠니라

大覺璉頌 滿手擎來試問伊어늘 盡言無物可流窺로다 直然?主-多才智하야 敎得崑崙辨寶歸하도다

(話題13)世尊이 因外道-問昨日에 說何法이닛고 曰 說定法호라 外道云今日에 說何法잇고 曰不定法이니라 外道云호대 昨日에 說定法이라하시니 今日에 何說不定이닛고 曰昨日今日不定이니라

109此話는 雜阿含經文이라 定法과 不定法者는 凡夫의 確定事相과 外道의 斷滅無常耶아 了義와 不了義를 配看耶아 皆非也오 外道의 斷常二見也이니라 問昨日說何法云云不定法者는 邪人이 說正法하면 正法이 悉歸邪하고 正人이 說邪法하면 邪法이 悉歸正하시니 此는 所謂借婆裙子拜婆年이오 騎賊馬□賊也라 曰昨日定云云不定者는 無味答話이니 古云호대 六代已前에 早有平常答話者-以此니라

薦福逸頌 靈山會上如來禪이여 問答何曾別有玄이리요 今日不定昨日定이여 借婆裙子拜婆年이로다

110五祖戒拈何得將別人物하야 作自己用

惡他釋迦老子-將外道見解하야 作自己受用耶아 非也라 釋迦老子-伊□答得이 與外道所見으로 同耶아 別耶아 若言同인댄 與外道로 一般이오 若言別인댄 世尊의 伊□道는 作□生고

天衣懷-上堂에 擧此話云호대 黃面老子는 被外道의 □着하야 出自偶然이로다 雖然如此이나 邪正을 猶未分이니 若人이 辨得하면 許□頂門具眼호리라

黃面老子-出自偶然者는 偶然而非本懷也오 雖然如是나 邪正未分者는 未免隨□□也이니 若人이 辨得此意하면 可謂有頂門眼也라

□山喆拈世尊은 太似看□打□로다 大□는 不然하야 待問111昨日說定이러시니 今日에 何說不定고하야 但云호대 非汝의 境界호리라 非汝境界者는 定法과 不定法은 須是獅子咬人이라야 始得다

保寧勇은 上堂에 擧此話云호대 諸仁者는 是知佛法이 無有定相하며 無不定相하야 隨機施設에 一切臨時라 說有라도 亦得하며 說無라도 亦得하며 說定이라도 亦得하며 說不定이라도 亦得하며 尊如太空이 廓然蕩蕩하야 無障無碍하며 一任穿鑿縱橫自在로다 如今에 若有人이 問保寧호대 今日에 當說何法고 卽云說不定法이라하며 或次日에 問云호대 今日에 當說何法고 卽云說定法이라하면 或은 問호대 昨日에는 爲什□하야 不定하며 今日에는 爲什□定고하면 卽云昨日不定하고 今日定이라하리라

是知佛法至自在者는 世尊이 無家不可之意也라, 次回는 112卽來日也라 先擧不定法하고 後擧定法은 與世尊으로 同耶아 別耶아

圓悟勤은 小□에 擧此話云호대 大小世尊이 龍頭蛇尾로다 若天寧인댄 卽不然하리라 忽有問호대 早朝에 說什□法하고 只對云不正法이니라 卽今에는 說什□法고 對云定法이라하면 或云早朝에는 不定이라가 而今에 爲什□定고하면 則向他道호대 一鉤便上이라하리라 以早朝卽今에 不定法과 定法은 上保寧上堂義로 一般也오 一鉤便上者는 隨言走殺也라

松源은 上堂에 擧此話云호대 釋迦도 未免隨□□로다 忽問虎丘호대 昨日定이러니 今日에 爲什□하야 不定고하면 只向他道호대 無雲生嶺上이오 有月落波心이로다하리라

無雲으로 至波心者는 與世尊道地로 相去多少오 此慈明悟也라

113(話題14)世尊이 因五通仙人이 問호대 佛有六通이오 我有五通하니 如何是那一通고한대 佛召仙人하신대 仙人이 應□커늘 佛云那一通을 □問我아

此話는 通明集文이라 五通者는 道神衣服妖오 六通者는 天眼과 天耳와 他心과 宿命과 如意와 漏盡也則仙人五通은 非佛之六通中之前五通이어늘 仙人은 不知妖通과 神通之別하고 妄意로 以謂得佛之五通하고 唯第六通은 未得故로 伊□致問也라 又泉石이 云호대 凡夫五通者는 五根發識에 物無能隔하고 照境寬遠故로 名爲五通이니 非如佛之六通中前五通也오 漏盡通은 唯佛이 圓證이니 那一通은 聰聽如聾하니라 佛召仙人者는 泉石頌云호대 114頻呼曾子는 非他事라 只要□歸一貫宗이니라 那一通을 □問我者는 爲人須爲徹也이니라 只如那一通을 作□生會오 爲卽此句會耶아 爲離此句會耶아 若卽此句會인댄 未免被那一通□住오 若離此句會인댄 又遭釋迦老子毒手리니 直須具眼하고 莫錯認定盤星하야 今時學者-以多般口訣로 妄爲穿鑿하니 此는 失旨甚遠하도다

大覺璉頌 仙人□道五通時에 衲子當年에 未展眉로다 更話一通渠問我아하니 定知打落二三椎로다

世尊伊□도 未免落二落三也라

蔣山泉頌 那一通□問我여 電車□出雲中火로다 天上人間에 兩似傾이오 驢龍□斷黃金□로다 五通神變이 □誇리이여 不覺眉毛脚下生이로다

115那一通至黃金□者는 那一通□問我處를 活用也오 五通至下生者는 五通이 似乎只悟得個那一通□問我也라 眉毛則無力用意니 不知悟處無力用而不知過也라

薦福逸頌 那一通□問我여 令人□愧釋迦로다 只知步步□金蓮이오 不覺茫茫入荒草로다 入荒草여 葛藤이 □路和身倒로다

世尊이 瞻前이오 不能顧後일새 可謂□愧故로 以荒草葛藤을 罪之也라

保寧勇頌 無量劫來에 曾未遇러니 如何不動하야 到其中고 莫言佛法無多子하야 最苦瞿曇의 那一通이로다

不知瞿曇의 一通最苦하고 更討向上無多子佛法이 卽不是하니라 然則不動一步하야 便到其中則無量劫來에 何曾未遇리오

116大洪恩拈外道는 如蟲禦木이오 世尊은 偶爾成文이로다 諸人은 要會那一通□아 因風吹火에 □地光生이오 水到渠成이라 可知禮也니라

現世尊答處-一期方便이오 亦是究竟爲人處也니 大義는 與蔣山頌義로 一般也라

金山元은 因化主歸하야 上堂에 擧此話云五通仙人은 伊□問하고 大覺世尊은 伊□答하시니 要且未會那一通在로다 如何是那一通하고 紫羅帳裏에 眞珠滿하니 一任時人揀擇看하며 五通으로 至未會那通者는 斫却月中桂也오 紫羅로 至擇看者는 淸光이 應更多也라

上方益은 上堂에 擧此話云호대 諸仁者야 只如那一通은 117作□生會오 若也於此에 明得하면 便許□의 高步丹□하며 心空及第하야 擲大千於方外하며 握乾坤於掌中이어니와 若也未知인댄 且莫向意根下摸?하며 舌頭上에 較量이어다

高步至及第者는 直明世尊의 伊□道得處也라 擲大天云云者는 放行也오 握乾坤云云者는 把定也이니 如他處에 云盡乾坤大地色空明暗과 情與非情이 摠在這裏니라 放行則隨緣有地오 把定則逃竄無門이니 且道하야 放行好아 把定好아 然則縱橫十字에 圓轉一機也라 若不知此意하면 未免意識卜度也리라

育王諶拈移花兼蝶至오 買石得雲饒로다 箇箇點頭道호대 我會라하시니 還知釋迦老子性命이 在別引手裏□아

118移花云云者는 花卽境이오 蝶卽人이며 石卽體며 雲卽用이니 用中有體며 體中有用이니 一喚處에 本具如是面目而諸人이 以一喚으로 爲喚하니 是는 自謂知有라 然則誤他釋迦老子하야 埋着一喚處故로 云호대 還知云云至別人處□아

(話題15)世尊이 與阿難으로 行次에 見一塔廟하시고 世尊이 作禮어늘 阿難이 云호대 此是何人의 塔廟닛고 世尊이 云호대 是는 過去諸佛의 塔廟이니라 阿難이 云호대 是는 何人의 弟子닛고 世尊이 云호대 是吾의 弟子니라 阿難이 云호대 應當如是하리라

此話는 寶箴印多羅尼經文이라 廟者는 貌也니 彷拂先人之貌也라 見一塔廟作禮하고 至過去塔廟者는 過去作主하고 現在作賓이오 是何人弟子云云者는 現在作主過去作賓

119 此 定爲賓主也 古云弟子鏡中和尙 爲和尙鏡中     弟子 說法 和尙鏡中弟子 聽 弟子鏡中和尙說法     則如一面鏡 師資同對 以師取之則師 鏡 以資取     之則者 鏡也 以雲門拈 考之 此論 非也 然則世     尊 作禮者 要見過去諸佛塔廟故 問是何人 塔廟     答云 是過去諸佛 塔廟也 是何人 弟子者 釋迦     彌勒 猶是他妙故也 是吾 弟子者 非但過去三世     諸佛 齊立下風 雲門 云更須禮其三拜 始得者      弟子邊事 缺了 然則世尊 道 是吾弟子 太高峻     生 直須禮阿難三拜 始得

圓明拈過去 是現在弟子 實有此理

一人이 作主하면 餘人이 爲伴也라

120雲門□上堂에 擧此話云호대 阿難이 好介應當如是로대 爭奈中間에 欠了一着이로다 若要話圓인댄 待世尊이 道是吾弟子하야 便向道호대 更須禮某三拜라사 始得다 世尊이 若問因甚하야 敎吾禮汝하야든 向道호대 應當如是호리라

(話題16)世尊이 因外道-問호대 不問有言하며 不問無言하사 世尊이 良久하사대 外道-讚歎云호대 世尊이 大慈大悲하사 開我迷雲하사 令我得入케하니다 外道-去後에 阿難이 問佛云호대 外道는 有何所證인대 而言得入이닛고 佛言하사대 如世良馬-見鞭影而行이니라

此話는 寶積經門이라 有言無言者는 有句無句耶아 有言說無言說也니라 良久者는 智道論에 云호대 佛이 欲說法時에 入堂陞座하니 整頓衣裳하야 可說不說時를 謂之良久也라 天衣頌云호대121維摩-不默不良久어늘 據座商量成□臼로다 吹毛□裡에 冷光生하니 外道天魔-皆拱手로다 又無衣子頌云호대 對問片時間에 外道-方始瞥이로다 大小老瞿曇이 不解迷踪訣이로다

不問有云云은 釋氏新文集에 云호대 寶積經에 云爾時에 尼乾子-語?師氏聚落主云호대 爾等이 何不作藜藜之問하야 令瞿曇으로 不得語하며 不得不語하시니 令叢林에 擧外道問佛호대 不問有言하며 不問無言이 豈非藜藜論之徒리오하니 此則藜藜之問也라 外道之意에는 謂問有言則必以無言으로 答得하고 問無言則必以有言으로 答得이시니와 若問호대 不問有言하며 不問無言則世尊이 決定無如之何故로 伊□問이니라 故로 圓通善이 云호대122西天의 九十六種外道-盡皆不出有無二見이라 有則落常이오 無則落斷이라 外道-致箇問頭는 要離有無하야 意在言外하니 只要問倒大覺世尊이로다 世尊의 良久答處는 如倚天長劒하야 纖塵不立하니 可謂淨裸裸赤灑灑하야 沒可把로다 又云這箇外道-垂我慢幢하고 打者怠鼓하야 氣宇-如王하며 威風이 滿路하야 鼻空□天하며 眼若無人이언만은 奈何로 被大覺世尊이 穿却了也則世尊이 向他道什□오 外道-讚歎云世尊云云者는 和尙은 大慈大悲하시니 恩猶父母也라 碧巖이 云如□ 狗逼墻하야 至極則無路處하야는 也須回來하야 便乃活潑潑地하시니 若計較是非를 一時放下하고 見盡情除하면 自然徹底分明하리라 又云世尊은 看風使帆하며 應病與藥이니라 阿難이 問佛云云者는 123阿難이 非不知也언만은 金鐘을 再擊에 四衆이 共聞이니라 如世良馬云云者는 一撥便轉地俊機也라 世尊이 垂鞭影耶아 不垂鞭影耶아 什□處-是垂鞭影處오 外道는 見鞭影耶아 不見鞭影耶아 什□處-是見鞭影處오

雪竇顯頌 機輪을 曾未轉-轉必兩頭走니라 明鏡이 忽臨臺하니 當下에 分姸醜로다 姸醜分兮迷雲開하니 慈門何處에 生塵埃오 因思良馬窺鞭影하니 千里追風에 喚得回로다 喚得回호리라 鳴指三下하니라

機輪을 曾未轉者는 未曾轉他外道機輪也라 外道自未轉者는 非也이니라 明鏡이 忽臨臺者는 明鏡則世尊의 良久處也오 姸醜는 屬外道也라 旣舍邪歸正故로 姸醜分兮여 迷雲開也라 慈問至塵埃者는 一毫不覩也이니 外道의 識情計較伎倆이 是塵埃也라 因思良馬云云者는 外道-雖然伊□悟去나 也須喚得回하야사 始得다 喚得回處는 作□生고 鳴指三下也라 三下則十字縱橫也라

大覺璉頌 良馬逢鞭影便走하니 騰夷千里라도 未超倫이로다 觀來에 豈及輪王寶하야 一駕三千에 不動塵고

外道의 悟處를 不存也라 輪王寶者는 象寶也라

大洪思頌 不門有言하고 不問無言이라하니 春風이 浩浩하고 山鳥-喧喧이로다 老胡는 方개睡하니 鼻孔이 □□天이로다 四十九年에 人不識하니 空拈黃葉謂金錢이로다 (放下着)

又頌 不問有言無言이라하니 茫茫競認空拳이로다 雲開決定見佛이라하니125□□十萬八千이로다 臨濟德山은 休縮手하고 來來하야 乞汝一文錢하라(放□作□오)

天衣懷頌 雙鋒을 覆護兩俱□하니 迷雲이 從此豁然開로다 收得劫初鈴子後로 輕輕一振에 動雲雷로다

法眞一頌 不問無言及有言하라하니 坐觀成敗自安然이로다 仙陀瞥爾知宗墮하니 誰謂世尊이 曾擧鞭고

崑山元頌 鱗□分明化未全하야 忽隨波浪或沈淵이러니 時來에 得遇風雷便하야 霧散雲開透碧天이로다

雪竇寧頌 問著에 瞿曇이 摠不酬하니 瞥然情盡自回頭로다 雲開見佛에 元無染하니 始悔平生作意求로다

崇勝珙頌 外道有無增巧言이오 世尊은 良久入深玄이로다 甕鐘이 豈是一朝語이며 杓卜이 還應千古傳이로다 似錦春花는 從折落이오126如規秋月이 任虧圓이로다 見鞭에 若不同床臥면 稱讚에 焉知被裏穿이리오

圓悟勤頌 不問有無言 言前에 立問端이로다 兩邊을 俱坐斷하시니 一劒이 倚天寒이로다 鞭影이 未動에 歷塊過都오 慈門이 旣開에 陵有轢無로다 遼天鼻孔을 須穿却하니 誰是追風天馬駒오

大慧□頌 兩處牢關을 擊不通이어늘 纖塵을 不動하니 自乖宗이로다 忽然業鏡에 百雜碎하니 黃面瞿曇이 失脚踪이로다

本然居士頌 外道는 雙穿語默來어늘 世尊이 一□에 頂門이시다 可燐凡馬는 空多肉하야 費盡鞭聲如疾雷로다 後人은 莫向深坑坐하고 任是屈穴을 須打破니라

法眼이 因百丈常和尙請益하사 敍話未終에 眼이 曰住住하야127汝擬向世尊良久處會耶아 丈이 從此로 悟入하니라

恐他常和尙이 錯認定盤星故니 意乃不令他意根으로 □立也라 從此悟入者는 離此良久會耶아 則此良久會아

雪竇顯拈諸禪德아 迷雲이 旣開에 決定見佛이라하니 還許他同參也無아 若共委知인댄 則天下宗師-□爲外道伴侶오 如却非印證인댄 則東土衲僧이 不如西土外道니라

他는 則諸人也오 同參者는 外道로 同參也라 若共相委知者는 如外道의 雲開見佛也라 天下宗師至伴侶者는 今日委知-是外道見解也오 如各非印證云云者는 若不委知하면 何有今日事리오

瑯□覺은 云依□似曲□堪聽이러니 又被風吹別調中이로다

128依□云云者는 世尊의 良久處는 不妨敎人疑着也러니 又被云云者는 卽當不少也라

楊岐會는 云世尊은 輟已從人이오 外道는 因齊慶讚이니라

輟已從人則非實意也오 因齊慶讚則偶爾成文이니라

翠巖眞은 云六合九有緇黃靑紫-一一交□하야 咸言호대 良久據坐不對라하시니 要且不是니라 又擧諸家拈了하고 復云호대 於戱라 假如□子와 滿慈-運智擒辭하며 馳神作用한달 何益之有리오

若是世尊의 良久處는 非運智擒辭하며 馳神作用으로 也可擬議니 豈可良久據座不對로 商量哉리오 前之數家拈提-或抑或揚하며 或與或奪이 是運智擒辭하며 馳神作用也이니라 □子則舍利佛也니 馳神作用은 是神通也오129滿慈則 富樓那也니 運智擒辭는 卽說法也라

薦福逸은 上堂云호대 乃祖之猷-廣矣大矣나 殆玆而來로 宏綱이 將墜하도다 何也오 只如二千年前에 外道問佛호대 不問有言하며 不問無言時에 如何닛고하야늘 邇來禪徒-或云世尊이 良久라하며 或云世尊이 默然이라하며 或云世尊이 不對라하며 或云世尊이 據坐라하시니 試詢其由하면 互呈管見호대 謂據座者는 卽□面相呈이오 更無餘事라하며 謂不對者는 卽現前口□□地에 大好不問이 其話-自墮일새 是以로 不對라하며 謂默然者는 至理는 幽玄하여 名言路絶하며 諸緣이 頓泯하야늘 方合於道라하며 謂良久者는 欲使他로 回光自照하야 得見本來面目일새 是以로 良久하니 如斯語話는 出在胸襟이라 正是生死根本이니 何曾夢見世尊의 垂慈와 外道의 悟處리오 今夜今時에130幸遭嘉會하니 久□禪德은 置在言前 後進初機 豈無議論이리오 不問有言하며 不問無言時에 如何이거늘 世尊이 向他道什□오 試請擧看하야 若也擧得인댄 非唯再整頹綱하야 供養淸衆이라 亦表叢林에 有人賢者-問出하리라 有□아 有□아 良久云호대 看他外道인댄 久習邪宗하야 深着我見이어늘 鋒□이 微露에 落處를 便知하고 當時에 讚歎云호대 世尊이 大慈大悲라하며 至見鞭影而行이라하니 已是葛藤了也로다 敢問諸賢하노니 甚處-是世尊의 垂鞭影處오 若也道得하면 許共外道로 同參이어니와 若道不得이면 此土禪流-不如西天의 外道호리라

謂據座者云云謂良久者는 今日對機也오 謂不對者云云謂默然者는 不對機也니 此는 所謂互呈管見也라 下는 如文하나 只要見什□處-世尊의 垂鞭影處하니라

131大□喆拈外道-懷藏寶鏡이어늘 世尊이 親爲高提하시니 森羅-顯煥이오 萬象이 歷然이로다 又得阿難의 金鐘이 再擊하야 四衆이 共聞이로다 雖然如是나 大似二龍이 玩珠에 長他智者의 威령이로다

二龍則世尊과 阿難也오 珠則外道의 悟處也니 智者는 豈自謂歟아

佛印淸은 上堂에 擧此話云호대 此是二千年前所留公案이니 如今三條椽下에 孰不聞知리오 從上宗師-旣多其間批判이 不小하니 有云大小世尊이 話作兩□이라면 有云大小世尊이 龍頭蛇尾라하면 又有云什□處-是世尊의 擧鞭影處오 便作良久勢하면 又有云什□處-是外道의 得入處오 便云縮却舌頭라하시니 如斯妙解-雖盡作家나 爭奈止宿草庵하야 未免猶居門이 外로다 所以로 智海는 132今日에 略撥玄樞하야 要與諸人으로 恣意點檢하도다 諸禪德아 橫拈倒用은 外道-却向異類中行이오 暗去明來는 世尊이 乃弄劒鋒上事로다 更有阿難問處하니 又且如何오 還知□아 藕絲로 □倒須彌오 芥子로 □□雷電이로다

有云話作兩□과 又大小世尊이 龍頭蛇尾者는 抑下也오 又云什□處-是世尊의 擧鞭處며 什□處-是外道得入處者는 扶見也오 止宿草庵云云者는 猶是粘着이며 亦是外道走殺也라 初問不問有言不問無言이라하고 又悟處는 是異類中行也오 良久와 又許他悟處는 是暗去明來니 弄劒刃上事也오 阿難의 弄現外道悟處는 是芥子로 □□雷震則無方活用也라 旣無方活用故로 □倒須彌라하니 須彌는133言世尊良久處也라

(話題17)世尊이 因調達이 謗佛하고 生身이 入地獄하사 遂令阿難으로 傳問호대 □在地獄하야 安否아 云호대 我는 雖在地獄이나 如三禪天樂이로다 佛이 又令阿難傳問호대 □還求出否아 云호대 待□世尊來하야늘 便出호리라 阿難이 云호대 佛是三界大師어니 豈有入地獄分이리오 云호대 佛이 旣無入地獄分이면 我-豈有出地獄分이리오

此話는 報恩經文이라 調達은 具云提婆達多라 此云天熱이니 以其生時에 諸天이 心皆驚熱故로 因以名焉하니라 調達이 謗佛하고 生身이 入地獄이라 本經에 云호대 達多-於無量劫에 常欲害世尊이라가 以至成佛하야 出佛身血하고 生身入獄이라하니라

134此話大義는 善到底며 惡到底니 善外에 無惡하고 惡外에 無善하니라 無衣子는 頌云호대 諸優戱場中에 一貴復一賤이라 心知本來同일새 是故로 無欣怨이라한 則天堂地獄이 一人이 衣變故로 自携甁去沽村酒라가 却着衫來作主人이니라

翠巖眞拈호대 親言이 出親口하니라

親言이 出親口者는 調達이 惡到底이니라

雲門□는 示衆에 擧此話云호대 旣無出分하며 又無入分인댄 喚什□하야 作釋迦老子며 喚什□하야 作地獄고 還委悉□아 自携甁去沽村酒라가 却着衫來作主人이로다

(話題18)世尊이 因七賢女-遊屍多林이러니 一女-指屍하야 謂諸□曰屍在者裏어늘 人向甚處去오 中有一婦曰作□作□오 135諸□-諦觀하고 各各契悟하야 感帝釋이 散花云호대 唯願聖婦아 有何所須닛고 我當終身供給호리라 女云호대 我家는 四事七珍이 悉皆具足이어니와 唯要三般物하시니 一은 要無根樹子一株오 二는 要無陰陽地一片이오 三은 要□不響山谷一所니라 帝釋이 云호대 一切所須를 我悉有之호대 若三般物은 我實無得이로다 女云汝若無此하면 爭解濟人이리오 帝釋이 遂同往白佛한대 佛言□尸迦여 我諸弟子大阿羅漢은 悉皆不解此義오 唯有諸大菩薩이라 乃解此義호리라

此話는 七賢女經文이라 又는 藏乘無文이라 七賢女□是諸大國王之女-遇賞花之節하야 百千人衆이 各各奔趨所遊之處하야 以爲取樂이러니 中有一女-云호대 我與汝等과 不可亦同衆人하야 遊賞塵?하야 取其世樂이라하고 却同諸□하야 遊屍多林할새 136諸□曰彼處는 皆是死屍汚穢之處에 有何好事오 一□曰且去하면 必有好事호리라 旣至林間에 指屍하야 謂諸□曰屍在這裏云云하니라 屍多林은 此云寒林이니 凡其過者-無不寒身毛竪故로 云寒林이라 謂諸□曰云云者는 如從上諸聖이 向什□處去하니 此類-頗多라 伊□問意-有去處耶아 無去處耶아 若道有去處인댄 渠無國土어니 何處에 逢渠이며 若道無去處인댄 渠無國土어니 何處에 不逢渠오 作□作□者는 諸方에 以五位家의 無病兼帶로 例之하야 刮削淨盡道호대 不落左하며 不落右하야 正面而去라하거니와 以愚料之則此論이 不然하니 何者오 作□作□者는 應諾也라 旣是應諾인댄 處處에 逢渠오 旣是處處에 逢渠인댄 合道호대 不上天堂하면 137卽入地獄이니 有一般漢이 聞伊□說하고 便以謂拖泥帶水로 罪之하니 殊不知大菩薩의 行李는 畢竟에 以此로 爲極則也라 此諸□가 諦觀而得意處故니 於帝釋處에 索三般物호대 以樹子로 爲先故로 眞淨文上堂云云하니라 帝釋散花者는 善說般若故로 兩花讚歎하며 唯願聖□云云者는 敬之至也라하니라 我家四事云云一所者는 諸方에 又判此三般物云호대 樹以淸凉熱惱로 爲義하니 喩體句하고 地는 以運載一切로 爲義하니 喩用句하고 谷은 以虛而應物로 爲義하니 喩中間句니 此是無病兼帶處本具地三般面目耶아 此亦不然하다 般若多羅尊者-樹下에 歸寂커늘 議者曰垂蔭後裔이면 又耽源이 頌國師無縫塔호대 以無影樹로 對?璃殿則樹는 蔭覆一切니 用句오 地는 堅牢不動이니 138體句오 谷은 諭同前이니라 如普化-於?市裡에 ?鈴云호대 明頭來明頭打하고 暗頭來暗頭打하고 四方八面에 旋風打라하니 立法次第-不循軌則이라 無根樹와 無陰陽과 □不響은 意從可知已라 然則擧用句而但喚作用하야시니 用外에 無餘하고 擧體句而但喚作體하야시니 體外에 無餘라 旣用句體句-一一絶諸待對則於何處에 更有中間句하야 別作位乎아 故로 普化-有時云호대 明頭來也打하며 暗頭來也打하야 如是而已니라

蔣山泉은 頌云호대 □尸迦여 知不知아 更獻天花三兩枝라하니 非詩家之句法이라 蓋得諸此義也니라 一切所須云云者는 帝釋은 但散花讚歎而已오 汝無此物云云者는 末句에 爲人曲析地也오 佛云□尸迦至此義者는

139阿羅漢은 此云無煩惱라 雖然諸漏已盡이나 若是這個公案은 未夢見在이니라 唯有諸云云義者는 此是文殊普賢大人境界니 如云明暗相參殺活機는 大人境界普賢知하니라 古人이 到者時節하야는 忍俊不禁하야 大開口盡力-道이리니 寒山이 撫掌하고 拾得이 呵呵하도다 蔣山泉頌 寒林裏에 忽逢伊하니 帝釋行檀恨已遲로다 三物을 索來에 何處有오 却令諸□로 皺雙眉로다 □尸迦여 知不知아 更獻天花三兩枝호리라

已出話中하다

法眞一頌 尸陀林裡共遊時에 同悟如來向上機로다 三物은 天人이 不能與하니 只應大士-始知歸로다

大士는 諸大菩薩이라 140悅齊居士頌 三物을 昔曾收언만은 拈來에 會得否아 令宵에 圓未滿하니 明夜是中秋로다

在家에 疑是客이오 別國에 却疑親云云也라

眞淨文上堂云호대 西天에 昔有七女-遊尸陀林라가 見一死屍하고 妹問□曰尸在這裏어늘 人在什□處오 □曰妹妹-妹-應□한대 □曰在什□處오 於是에 空中散花어늘 女曰空中에 散花者誰오 應曰我是帝釋이로니 見聖者의 善說般若하야 感我天宮일새 特來散花로니 聖者는 欲何所須오 我當供給호리라 女曰別無所須어니와 只要介無根樹者하라 帝釋이 曰我天宮에 無種不有호대 若要無根樹者인댄 卽無하니라 女曰帝釋아 帝釋이 應□한대 女曰這介-是什□오 帝釋이 遂隱去하니라 師云호대 大衆이 且道하라 帝釋은 是會了코 隱去아 141不會了코 隱去아 又道호대 善說般若하야 感我天宮이라하고 又道호대 無根樹子라하니 大衆아 且作□生고 明得하야도 不辜負聖女오 若也不會라도 不得辜負帝釋호리라

歸宗(寺名)은 亦有箇無爲眞人하니 □□痴痴하고 跛跛□?하야 且伊□過時에 喝一喝하다

只要個無根樹子云云者는 此는 乃作□作□處消息故로 本無山谷與地兩物也라 這箇什□者는 爲人須爲徹也라 帝釋이 遂隱去者는 只合退身隱去也라 故로 云호대 會了隱去아 不會了隱去라하니라 歸宗이 亦有個無爲眞人云云者는 上意를 重明也라 要見前頭消息은 全是無位眞人也라 故로 喝一喝하다

長蘆□은 上堂에 擧此話云호대 大衆아 帝釋이 被賢女의 一問하야 142直得倒退三千里하도다 當時에 若要無根樹子는 但道者箇是屍多林이라하고 若要無陰陽田地인댄 但道春來草自靑이라하고 若要□不響山谷인댄 但道石頭는 大底大하고 小底小라하면 非但七賢女拱手歸降이라 亦乃帝釋이 有轉身之路리라 且道何也오 據七賢女見處인댄 自未出得荊棘在라 祗如出荊棘林一句는 作□生道오 良久云相喚相呼歸去來하니 萬戶千門正春色이로다

特地分辨三句하고 又無根無陰陽이 漏逗不少也故로 萬戶千門正春色이라 豈非發揚作□作□耶아

(話題19)世尊이 因黑氏梵志와 運神力하야 以左右手로 擊合歡梧桐花兩株하야 來供養하사 佛云仙人아 梵志-應□커늘 佛云放下着하여라 梵志-遂放下左手의 一株花어늘 佛이 又?仙人 放下着 梵志 又放下右手株花어늘 佛又云하사대 放下着하여라 梵志-云호대 世尊하 我今에 空身而住어니 更敎放下個什□닛고 佛云하사대 吾는 非敎汝放捨其花라 汝當放捨外六塵과 內六根과 中六識하더니 一時에 捨却하면 無可捨處-是汝의 免生死處니라 梵志-於言下에 悟無生忍하다

此話는 通明集에 云호대 昔에 黑氏梵志-得五神通하고 常在雪山하야 說法일새 感帝釋과 閻羅天子와 □諸天神이 常來請法이러라 一日說法畢時에 閻羅天子-目視梵志而泣이어늘 志曰大王아 如何하야 視吾而泣고 天子曰吾觀於師-善能說法이로대 七日之後에 命終하야 當來吾界하야 受諸苦痛일새 是以로 泣也로다 志-惶怖하나 未免無門이라 雪山諸天神이 謂梵志曰欲?斯難인댄144有唯大覺世尊이 乃能爲□하야 免得此難하리라 志曰世尊者는 何人고 天神이 曰豈不聞乎아 淨飯王의 太子-十九에 出家하야 三十에 成道하야 爲人天師하시니 其名曰佛이라 爲諸大菩薩과 八部龍神하야 常轉法輪하야 度一切衆生이니라 志-聞已코 連聲呼曰我是俗身에 何오 後作思惟호대 我往見佛인댄 將何供養고 乃運神力하야 執合歡梧桐花兩株하야 左右手로 各擎하고 飛空而至하야 向世尊前하야 供養云云하니라 梵志는 此云淨行也라 合歡花者는 二種花名耶아 非也라 東坡物類相感誌에 云合歡樹를 或樹之於階庭하면 使人으로 不相離라하야늘 稽康이 植於舍前한대 其樹-似梧桐하고 枝葉이 柔繁하야 互相交結이라가 每日風來에 輒自開解는 不相牽綴이라하니라 世尊이 放下著放下着者는 145非謂放下兩手花어늘 而梵志隨言放下故로 第三度에 云吾非敎汝하야 放捨其花云하니라 無可舍處云云免生死處者는 如他處에 云諸可還者는 自然非汝어니 不可還者는 非汝而誰오하니라 然이나 非離根塵識外에 別有捨也라 捨不得處는 根塵識三이 皆如來藏妙眞如性이니라 無生忍者는 無諸動作之理曰無生오 慧心을 安於此曰忍이라하며 又는 無生則眞如理오 忍則智也라

心聞責頌 兩手持來都放下하고 空身立地更疑猜로다 根塵識界無尋處에 多謝春風이 爛□開로다

根塵識三이 皆如來藏妙眞如性之義라

慈受深은 上堂에 擧此話云호대 釋迦老子는 只知見免放鷹오 不覺鑽頭入草로다 山僧이 更爲□하야 注破호리라 若會得하면 且於祖師門下에 146做箇小歇之場호리라 休休休放下着하야 無量劫來靈性惡이라 只知貪愛黑如雲오 一段光明을 都昧却이로다 休休休放下著하야 浮生을 不用多度圖이니라 榮華富貴摠成空하니 到頭에 唯有無生樂하리라

釋迦老子至休休休放下著云云者는 但除其病而不除法也니 然則釋迦老子-道得處는 徹骨徹髓하야 文不可點也이니라

(話題20)世尊이 因耆婆-善別音響하야 至一塚間하사 見五個□□하고 敲一云호대 此生何處오 婆云此生地獄이니라 又敲一云此生何處오 婆云此生畜生이니라 又敲一云호대 此生何處오 婆云此生餓鬼이니라 又敲一云호대 此生何處오 婆云此生人道니라 147又敲一云호대 此生何處오 婆云此生天道니라 世尊이 又別敲一云호대 此生何處오 婆-罔知生處하라

五分律에 云호대 世尊이 因耆婆云云하고 又行數量하야 至一塚間하야 見一箇□□하고 敲之云하사대 此生何處오 耆婆-罔知生處어늘 佛言하사대 此是阿羅漢의 □□일새 無有生處라한 則此는 敎義를 引以爲話하니라 耆婆는 亦云婆耆域이니 佛의 叔父之子니 得斯陀含果하야 善別音響本末之相하니라 別敲一者는 五個中一個也則前五度涉境心故로 各知生處오 後入自受用三昧故로 罔知生處하니라 又五個□□-一一是在天同天이오 在人同人이오 在彼同彼오 在此同此故로 各知生處오 雖然이나 天人彼此-要且不與他合故로 罔知生處라 故로 蔣山泉拈云云하니라 148

大覺璉頌 或生諸道或生天이라가 別個敲來에 却罔然이로다 誰信耆婆不知處-尸多林內赤身眼고

蔣山泉拈耆婆의 不知生處는 且置어니와 便是釋迦老子라도 且款款地하야늘 尋伊니라

雖然人天彼此이나 要且不與他合之義也라 五個□□-個個皆如此하리니 然則法法이 皆如此라

(話題21)世尊이 因長爪梵志-索論義일새 約曰我義若墮 我自斬首이리라 世尊이 曰汝義는 以何로 爲宗고 梵志-曰我義는 以一切不受로 爲宗이니다 世尊이 曰是見을 受不아 梵志-拂袖而去라가 至中路乃省하야 謂弟子曰我當回去하야 斬首謝世尊이리라 弟子曰我師-於人天衆前에 幸當得勝이어니 何以斬首리오 梵志曰我寧於有智人前에 斬首언정 不於無智人前에 得勝이라하고 乃自歎云호대 我義-149有兩處負墮하니 是見을 若受하면 負門處□하고 若見을 不受라하면 負門處-細하니 一切人天二乘은 皆不知我義墮어니와 唯有大覺世尊과 與諸菩薩이 知我義墮라하고 回至佛所云호대 我義-兩處負墮故로 當斬首하야 以謝世尊이리다 佛言하사대 我法中에 無如是事하니 汝當回心하야 向道出家하야 於是에 五百人이 一時에 投佛出家하야 各得果證하니라(有本大同小異)

出智道論文하다 長爪者는 學不休止하야 無暇剪爪故로 號長爪라 長爪者는 摩訶拘□羅니 舍利佛之舅也니 一切不受爲宗은 斷見外道也라 是見受否者는 無私自然之智로 □伏魔外之辨耶아 良久處로 一般耶아 一刀兩斷也라 負門處者는 非依負之門이오 150上文負墮之義라 是見若受인댄 負門處□至細者는 旣曰一切不受而受是見故로 負門處□大하니 此則人天二乘라 亦知之오 是見을 不受인댄 其迹이 似得勝이로대 自無立處故라 負門處- 微細하니 此唯大覺世尊與諸菩薩이 知之者也라 旣受와 不受에 透脫故로 自然邪宗이 當下撲落이니라

天衣懷頌 是見을 若受하면 破家門이오 是見을 不受하면 共誰論고 편擔이 驀折兩頭脫하니 一毛頭上에 見乾坤이로다

法眞一頌 一切不受逞家風이어늘 片言雙破兩頭攻이로다 赤幡을 脫了回光處에 是信言前墮已宗하도다

無用全頌 是見을 受時에 眼着屑이오 見如不受라도 寧猶手로다 賊身이 旣露徒回首하니 鬼面神頭- 一處埋로다

151三頌은 皆文見하니라.

(話題22)世尊이 因乾□婆王의 獻樂할새 其時에 山河大地- 盡作琴聲이어늘 迦葉이 起舞한대 王이 問佛호대 迦葉이 豈不是阿羅漢이리오 諸漏- 已盡이어늘 何更有餘習이닛고 佛云하사대 實無餘習이니 莫謗法也하야 王이 又撫琴三□한대 迦葉이 亦三度作舞어니 王云호대 迦葉作舞- 豈不是닛고 佛云하사대 寔不曾作舞하니라 王云호대 世尊하 何得妄語닛고 佛云호대 不妄語니라 汝- 撫琴에 山河大地木石이 盡作琴聲하시니 豈不是오 王云호대 是이니다 佛云하사대 迦葉도 亦復如是일새 所以寔不曾作舞이니라 王이乃信受하니라

大樹緊那羅王所問經文에 云호대 佛在王舍城中하사 與諸比丘萬二千人으로 俱하시드니 爾時에 緊那羅王이 作諸技樂할새 以琉璃琴으로 152在如來前하야 善自調琴한대 當鼓琴時하야 三千大天世界에 所有山河大地草木叢林이 悉皆 六種震動함이 猶如有人이 極爲醉酒하야 前却顚倒하야 不能自持이 爾時에 諸大聲聞과 及大迦葉이 不能持身이 猶與小兒舞어늘 佛言하사대 大緊那羅衆이 以此琴으로 調伏七十六緊那羅衆하야 令住菩提라하시니라 □利諸天이 意隨音樂이러든 此乾□婆王이 有異相故로 則知天意하고 往彼娛樂하시니 因是事故로 西域에 名樂人하야 爲乾□婆라하니라 乾□婆는 此云尋香城이라 七寶山間에 有一樂神하니 名乾□婆니라 獻樂者는 左傳에 初獻六羽이거늘 註云獻者는 秦也라하니라 此話大義란 迦葉이 作舞者는 迦葉이 五百生에 曾作樂人來일새 習氣未除故耶아 迦葉이 云호대 三界五欲을

153我已斷竟하야 曾不動心호대 此是菩薩勝妙五欲  이니 吾於此事에는 不能自安이라하니 故로 山河大地- 作舞로 一般이라 寔不曾作舞하니라

無盡居士頌 乾□婆王이 樂韻和하니 飮光尊者舞婆娑로다 多生習氣를 重拈弄하니 海湧山搖- 莫管他니라

他는 指習氣라 然則作舞는 山河大地- 一般이라

修山主- 問禾山호대 乾□婆王이 奏樂하야 直得須彌- □□하며 海水- 騰波한대 迦葉이 作舞하야시니 作□生會닛고 山云호대 迦葉이 過去에 曾作樂人來라 習氣- 未除니라 修- 云호대 須彌- □□하며 海水- 騰波는 又作□生이닛고 禾山이 休去하야 法眼이 代云호대 正是習氣라하리라

(話題23)世尊이 將諸聖衆하사 往第六天하야 說大集經이러든 佛勅他方此土와 154人間天上一切魔梵獰惡鬼神하사 悉皆會集하야 受佛付囑하야 擁護正法할새 設有不赴者하면 四天門王이 飛熱鐵輪하야 追之令集하노라 旣會集已에는 無有不順佛勅者하야 各發弘誓하야 擁護正法호대 唯有一魔王은 謂世尊曰瞿曇아 我는 待一切衆生이 成佛하야 盡衆生界空하야 無有衆生名字하야사 我乃發菩提心호리라

此話는 觀佛三昧經文이라 第六天者는 他化自在天也라 按大集經호니 云魔王이 與世尊으로 抗論非一이나 然이나 皆從順佛勅하야 回發大心이오 未有不發心者而今禪匠이 借此節爲話는 但欲發揚耳니라

李長者論에 云호대 大集經은 以守護正法으로 爲義故로 在於欲界上과 色界下하야 安立賓坊하야 集諸人天이라하며普曜經에 云欲已下는 155皆是魔界라하니라 魔는 具云魔羅니 此云殺者에 亦云奪者니 謂能殺慧命하며 能棄善法故也라 梵은 此云離鬼니라 鬼者는 人死曰鬼오 神은 易에 曰幽明不測之謂神이라 瞿曇은 此云地最勝이오 衆生者는 衆緣和合而生故며 又衆處에 受生故로 云衆이라 魔王云我待一切云云者는 衆生界空이 無有是處며 我乃發菩提心이 亦無有是處則不發菩提心이 到底니라 眞佛은 無出沒하고 正法은 無與襄則魔王의 伊□道는 眞實擁護正法也니라

天衣懷는 上堂에 擧此話云호대 臨危不變하니 眞大丈夫로다 諸仁者는 作□生着得一轉語하야늘 與黃面老瞿曇으로 出氣? 尋常에 神通妙用과 智慧辯才는 到此하야늘 摠使不着이로다 盡閻浮大地人이 無不愛佛이로대 156到者裏하야는 何者是佛이며 何者是魔오 還有人이 辨得□아

良久에 云호대 欲識魔□아 開眼見明이오 欲識佛□아 合眼見暗이니라 魔之與佛을 以□杖으로 一時에 穿却鼻孔호리라

欲識佛□云云은 魔佛을 交互也오 以□杖으로 至鼻孔者는 乃魔佛을 □不存也라

雲門□는 擧此話하고 連擧天衣懷의 上堂하고 師云天衣老漢의 恁□批判이 眞是奇特이로다 雖然如是나 未免話作兩□이로다 若向何者- 是佛이며 何者是魔處하야 便休去런달 不妨使人으로 疑着이러니 却云欲識魔□아 開眼見明이오 欲識佛□아 合眼見暗이라하니 卽當이 不少로다 又云호대 魔之與佛이 以□杖으로 一時에 穿却鼻孔이라하니 雪上加霜이로다

157妙喜는 却爲黃面老子하야 代一轉語호리라 待遮魔王이 道호대 衆生界空하야 無有衆生名字하야늘 我乃發菩提이리다하야 只向他道호대 幾乎錯喚□作魔王호리라 此語도 有兩負門하니 若人이 點檢得出하면 許□具初僧眼호리라

天衣懷云欲識佛魔云云者는 猶有痕朕故也오

魔之與佛云云至鼻孔은 乃拂迹之談이니 如掩鼻偸香故로 雲門이 如是云云也라 幾乎錯至魔王者는 喚什□作魔王이며 喚什□作佛耶아 此語者는 前幾乎錯喚□作魔王之語也라 有兩負門者는 魔與佛也라 雖然魔佛無二나 猶有佛魔之名하니 直須點檢得出이니라

寒巖升은 普說에 擧此話하야 連擧天衣懷의 上堂하고 師云호대 後來에 大慧老人이 拈云호대 天衣老漢의 伊魔批判으로 至具衲僧眼이라하니 158大慧의 伊□說話을 □諸人이 還會得□아 我有一箇譬喩하니 如人이 有些子腥□之物하야 引得千萬個蟻子하야 其人이 正無如奈何어늘 忽有一人이 素持不殺戒라 看見코 乃云호대 我又不敢敎□로 使湯潑也라하니 兄弟는 若會得寒岩의 伊□譬喩하면 便會得大慧云호대 幾乎錯喚□作魔王하리며 若會得幾乎錯喚□作魔王하면 便會得他魔王이 道호대 待衆生界盡하야 無有衆生名字하야늘 我乃發菩提心하리니 若伊□會得하면 便見則今現前一衆이 同在第六天하야 與人非人等으로 各發弘誓하야 護持正法하리라 是則如是나 忽有個漢이 出來하야 被他劈口□云호대 老老大大- 却來者裏하야 說脫空이로다하야도 也怪他不得호리라

(話題24)城東老母는 與佛로 同生一世而不欲見佛이라 每見佛159來면 卽便回避이러니 回頭轉面에 皆避不得하야 以手掩面한대 十指掌中에 悉皆見佛하니라

觀佛三昧經에 云호대 昔佛出時에 王舍城東須達長者家에 有一老婢하니 名이 毘□羅라 甚勤家業이라 長者- 諸佛及僧하야 供給한대 老婢□貪하야 嫌佛及僧而作是言호대 何時에 當得不聞佛名字리오 老婢- 才見佛面하면 心驚毛竪하야 卽時逃走하야 從狗竇而出하야 卽閉四門하고 唯正門이 開라 婢- 卽時에 以扇으로 覆面自障호대 佛在其前하야 其扇이 如鏡하야 無所障碍어늘 回頭東視하니 東方에 有佛하고 南西北方에 亦復如是라 擧頭仰看하니 上方에 有佛하고 低頭伏地하니 地化爲佛이라 以手掩面하니 十指頭上에 便現化佛이라하니라하면 160便見普賢하리라 普眼이 於是에 □起一念한대 便見普賢이 向空中하야 乘六牙白象하니라

華嚴經十定品文이라 李長者論에 云호대 何故로 不見고 普眼은 是十地菩薩이라 出世悲智- 增勝일새 所有三昧- 皆出世法이오 普賢은 是十一地菩薩이라 等覺行門을 常在世間하고 出世心亡이라 寂用이 自在하야 與出世三昧로 不相應故로 是以不見이니라 何故로 得見고 普眼이 爲存想念일새 是以得見이니 以回□起用故니라한 則境界不同故로 不見이오 同一境界故로 得見이니라

引以爲話者는 古云호대 一念未生이 未是納僧의 安身立命處오 一念才生하야늘 如龍得水하고 似虎□山이라 全□- 伊□來하고 全□- 伊□去則才起一念處- 衲僧安身立命處하며 又는 普賢身相이 161與虛空依眞而住非國土언만 隨諸衆生心所欲하야 普賢色身等一切라한 則得見普賢時도 普賢也오 不見普賢時도 亦普賢也라하니라 雲居의 拈義도 引以爲話義則普賢은 不起一念하고 世尊은 起一念하고 普賢은 中間則一佛二菩薩의 面目이니라 六牙白象者는 象은 威儀- 可觀이오 六牙는 表六波羅密이오 白은 一色也오 虛空은 一眞法界니라

雲居舜拈諸仁者아 作□生會오 雲居는 道호대 普眼은 推倒世尊하고 世尊은 推倒普眼이면 □道하라 普眼은 在什□處오

世尊普眼이 互相推倒는 瞻之在前하고 忽而在後耶아 以普眼看則普眼이 推倒世尊이오 以世尊看則世尊이 推倒普眼이 一一是普賢也라 則新婦騎驢何家牽也로다

162(話題25)世尊이 因地에 布髮掩泥하고 獻花於燃燈한대 燃燈이 見布髮處하고 遂約退衆하고 乃指地云호대 此一方地에 宣建一刹이어늘 時衆中에 有一賢于長者- 指標하야 於指處에 揷云호대 立刹이 已竟이라한대 時에 諸天이 散花讚云호대 遮子- 有大智矣로다

因果經에 云호대 世尊의 因地鹿衣仙人時에 無供養之物이러니 以十萬錢으로 買得王家五莖花하야 供養燃燈佛인대 是時에 王家女- 云호대 我- 身心이 疲勞하야 不能親近供養하니 更與二莖花하노라 仙人이 持此七莖花하야 供養한대 是時에 燃燈佛이 入於國內한대 國王大臣이 傾來하야 以名花로 亦供養할새 諸國王의 所供名花는 皆墮地하고 唯善人의 所供名花는 住於空中이어늘 燃燈이 知其意하고 摩頂163云호대汝於九十一劫에 當得作佛하면 號曰釋迦리라 爾時에 燃燈佛의 行次에 旣脫鹿衣掩地라가 地有不及에는 布髮掩泥라하니라

長者論에 云호대 髮은 喩微細爲行하야 泥는 喩煩惱濕濁하나니 如來- 因地에 積集微細萬行하야 能掩於煩惱濕濁하나 欲表如是功德故로 仙人이 布髮掩泥라하니라 引以爲話義者는 布髮掩泥는 誠之至也며 敬之至也니 信爲道源云云으로 至善根則當一片信心일새 云宜立梵志刹耶아 濕濁이 旣盡則如來宮殿이 當處現前이니라 賢于- 持標云云者는 通對라하니 無衣子는 頌云호대 掩泥에 泥又露하고 指地에 地還汚로다 況有揷標人하니 好一場笑具로다

大覺璉頌 解髮掩泥圖禦濕이어늘 燈光은 依舊却拖泥로다 164廻頭에 更須脩名刹하니 杖子標來不辨西로다

解髮至濕者는 但禦濕而已어늘 又燃燈이 出世     에 拖泥帶水故로 下에 一一絶斷하니라

夾山이 因僧이 問古人布髮掩泥는 當爲何事오하야 山이 云호대 九烏를 射盡에 一□- 猶存이니 一箭이 墮地라야 天下不黑호리라

九烏至□者는 一刹이 也須墮地야 天下不黑이니 一□則一所射地箭也라 堯時에 十日이 □生東이라하고 一本에는 堯時에 九日□現也라하니라

密庵傑이 爲太師忠烈王陞座하야 擧此話云호대 大衆아 燃燈指處에 滴水氷生이란 賢于揷時에 天回地轉이니라 於斯에 見得하면 古釋迦- 不先이오 今太師- 不後호리라 其或未然인댄 更聽重下注脚하야 除荊棘立伽鹽하니 七佛이 時來此處參이로다 地久天長功不墜하니 天花時復雨□□이로다

165滴水氷生則體오 天回地轉則用이니 非賢于揷處- 是用이라 燃燈指處- 本具用也이니라 然則釋迦不先은 卽今이오 太師不後는 卽古라 芟除荊棘云云至此處參은 言其□也오 地久天長云云은 言其用也이니라

(話題)世尊이 與衆行次에 指一片地云호대 此地에 宜建梵刹이로다 帝釋이 將一莖草하야 揷於地上云호대 建梵刹已竟하야늘 世尊이 微笑하니라

本生經에 云時에 帝釋이 將一莖草하야 揷於地上하야 卽成梵刹하니 名泥多寺라 然後에 遠近이 皆投佛化한대 帝釋이 卽還□利天이라하니라 此話에 指一片地云云則與前話로 大同小異하니 不揀甚□하고 信手拈來用得親이라 無衣子云호대 世尊은 因行掉臂하고 帝釋은 166如谷響應하니 若也尋求梵刹인댄 知君已墮 坑호리라

天童覺頌 百草頭上無邊春을 信手拈來用得親이오 丈六金身功德聚- 等閒携手入紅塵이로다 塵中에 能作主오 化外에 自來賓이로다 觸處에 生涯- 隨分足하니 未嫌伎倆이 不如人이로다

無盡居士頌 一□脩竹으로 立精鹽하니 風卷□螟入海南이니다 惡水潑來에 成第二하니 鈍根이 蹉過問前三이로다

一竿脩竹云云至海南者는 明其用也오 惡水至門前三者는 向用門走殺故로 伊□道也라 然則不存軌則也라

(話題26)佛問一沙彌호대 汝處于家하야 昔爲何業고 曰愛彈琴이다 曰絃緩에 如何오 曰不鳴이러이다 曰絃急에 如何오 曰聲節矣러이다

167曰緩急得中에 如何닛고 淸音普矣러이다 佛言하사대 學道도 亦然하니라

成道記에 云佛在世時에 有一大富長者하니 名億耳라 投佛出家하야 爲求道故로 精勤苦行하야 乃至足下血流호대 實無所得하야 欲反佛道어늘 佛이 知之하시고 問曰汝-在于家에 曾爲何業고 答曰云云亦然하시니 急則疲倦하고 緩則懈怠하고 得中則成道矣니라 億耳- 奉敎하야 證阿羅漢果라하니라

京兆府惟觀師는 云호대 凡夫는 無明이오 二乘은 執着이어늘 離此二病이 是名眞修니 眞修者는 不得勤이며 不得忘이니 勤則近於執着하고 忘則樂於無明이리며 大慧는 云호대 佛法은 如調絃之法하야 緊緩이 得中이니 曲調- 方成이라하니라

知非子頌 緩則無聲急卽促하니 子期云亡에 伯牙哭이로다 爭似無絃에 彈一曲하야 宮商甬徵諸音足고

伯牙哭者는 無知音故로 雖得이나 無用處也라 爭似無絃云云者는 緩急得中則可謂無生曲也라

(話題27)世尊이 因有異學이 問호대 諸法이 是常耶잇가 世尊이 不對한대 又問是無常耶잇가 亦不對한대 異學이 曰世尊이 具一切智에는 何不對닛고한대 世尊이 曰汝之所問은 皆爲戱論이니라

出心印集하니라 異學이 問諸法이 是常耶와 無常耶者는 斷常二見也라 不對者는 □人不對耶아 如倚天長劍이오 纖塵不立也니라 汝之所問云云者는 大慧- 云호대 有句는 是增益謗이오 無句는 是損滅謗이오 非有非無는 是相違謗이오 亦有亦無는 是戱論謗이라하니라 無衣子는 云호대 問法常無常에 世尊이 俱不對하시니 眉間白毫光이 照曜大千界로다

169悅齊居士頌 霜後籬邊에 橘自黃이어늘 人傳便是法中王이라하며 三玄三要을 都休說하야 一點이나 還曾落斷常가

法中王者는 强作道理하야 謂云法中王也니 如云山河及大地- 全露法王身也오 三玄三要云云者는 更高一着하야 道三玄三要- 具足이라하대 此亦强作道理니 何也오 法法이 不落斷常하니 □他一點不得也니라

(話題28)世尊이 在尼拘律樹下하사 有二商人이 門호대 還見車過否잇가 曰不見호라 曰還聞否잇가 曰不聞호라 曰莫禪定否잇가 不禪定호라 曰莫睡眠否잇가 曰不睡眠호라 商人이 歎曰善哉라

世尊이여 覺而不見이라하고 遂獻白□兩段하니라

170長阿含經文이라 尼拘律은 此云無節이니 如此方楊柳木이라 名雖不同이나 此樹體는 一般也라 此話意는 卽此見聞이 非見聞이니 無餘聲色可呈君則當見聞하야 不落見聞이니라 白□兩段者는 見聞이 非見聞之酬價니 白은 一色也라 白□은 祖庭에 云草名이니 出高昌國이어늘 採其花하야 織成爲布하니 亦名毛布이니라 無衣子頌云欲知解脫道인댄 根境이 不相到로다 眼耳는 絶見聞이어늘 聲色鬧浩浩로다 悅齊居士頌 四稜着地老瞿曇이며 □殺分明爲指南이삿다 莫笑道邊에 商販客하야 也知不向兩頭擔이로다

四稜者는 四句也라 有句無句云云則聲色非聲色也니 第三句橫說竪說門也라

拈頌及說話選編  第二

大覺世尊釋迦牟尼佛

172(話題29)靈山會上에 有五百比丘- 發宿命通하야 各見過去殺父母罪하고 各各懷疑하야 於甚深法에 不能證入이어늘 爾時에 文殊- 承佛神力하야 握劍逼佛한대 佛告文殊하사대 住住하야 不應作逆이니라 勿得害吾하야 吾必被害인댄 爲善被害호리라 文殊師利아 爾從本已來로 無有我人하니 但以內心으로 見有我人하면 內心起時에 吾必被害일새 卽名爲害니라 於是에 五百比丘- 自悟本心하야 了如夢幻하고 同聲讚曰 文殊大智士- 深達法源底하사 自手握利劍하야 待逼如來身하시니 如劒佛亦爾하야 一相이라 無有二하니 無相無所生이어니 是中에 云何殺이리오

寶積經文이라 握劒逼佛者는 五百比丘- 各見過去殺父173母罪하고 不能證入故로 罪性本空之義을 令他會取니 不止此也라 佛見法見을 亦不立也니라 逆者는 五逆也니 殺父母와 殺阿羅漢과 焚燒三寶와 出佛身血과 破和合僧也라 法身은 平等하야 無有我人하나니 但以內心起時에 有我人이면 已害平等本源佛性이니 何必握劒然後에 爲害也리오

海印信頌 持劒與悲決衆疑하시니 聖凡蕩盡하야사 稱男兒니라 空中揮劒徒施力이라 笑殺東村에 王老師로다

持劒至王老師者는 聖凡을 蕩盡已令五百衆으로 決疑- 是興悲也라 雖然聖凡은 蕩盡이나 爭奈東村王老는 不肯也則更高一着耶아 闊一步耶아 其實은 推而廣之也니라

174黃蘗이 因僧이 問文殊- 執劒於瞿曇은 如何닛고하야 師-云 五百菩薩이 得夙命智하야 見過去生業障하니 五百者는 卽□五陰身이 是라 以見此夙命障故로 求佛求菩提涅槃일새 所以로 文殊- 將智解劒하야 害此有見佛心故니 故로 言爾善害라하니라 云호대 何者- 是劒이닛고 師曰解心이 是劒이니라 云解心이 旣是劒이라 斷此有見佛心인댄 祗如能斷見心을 何能除得이닛고 師- 云還將□의 無分別智하야 斷此有見分別心이니라 云如作有見하야 有求佛心인댄 將無分別智劒하야 斷이어니와 爭奈有持劒在하니 何닛고 師-云호대 若無分別智로 害有見無見하면 無分別智도 亦不可得이니라 云不可以智로 更斷智에는 不可以劒으로 更斷劒이니라 師云호대 劒自害劒이라 劒劒이 相害하면 卽劒亦不可得이오 智自害智라 智智相害하면 卽智亦不可得이니 母子俱喪도 亦復如是하니라

175五百至涅槃者는 要離宿命障故로 求佛하며 求菩提涅槃也이니 此用入道初門也오 所以文殊- 將智解劒으로 至師云解心是劒者는 求佛求菩提涅槃은 是有見佛心故로 須害却이오 是智解劒故로 云호대 解心이 是劒也라하니 此則大智發現行李極則也니라 解心旣是劒으로 至何能除得者는 能解心이 猶在故亦須除却也오 還將□無分別智云云者는 能斷之心이 亦除却한 無分別智則無爲無事圓極成就也라 此有見分別心者는 前能斷見心이 亦云解心也오 如作有見有求佛心云云者는 猶有無分別智在하니 此云智劒者는 無分別智劒也오 有求佛心則前之求佛과 求菩提涅槃心이오 有見則前之解心也라 若無分別智- 害有見無見云云者는 似有無分別智나 176亦無無分別智可得也시니 此中有見은 卽有分別心也오 無見은 卽無分別心也라 不可以智更斷云云者는 似有二種智劒故也오 劒自害劒이라 劒劒이 相害云云者는 似有二種이나 其實은 一也니 亦無無分別智可得也니라

香林遠이 因僧이 問文殊仗劒은 擬殺何人이닛고하야 師云了人無了意니라 云如何是了人無了意닛고 師云出頭나 又不出頭니라

無了意者는 更無殺地人也오 出頭나 又不出頭者는 似出頭而不出頭則似有殺而無殺也니라

天衣懷는 小□에 擧此話至如劒佛亦爾하고 拈起□杖云호대 看看하야 文殊菩薩이 變作□栗木□杖하야 在山僧手裏로다 良久에 云호대 177□若近前하면 却變作金剛王寶劒하고 □若退後하면 却變作德山臨濟호리라 蔡州箇箇로 瓦解氷消니라 以□杖으로 擊禪床하다

文殊菩薩至手裡者는 □票은 得自天台地一條□杖也라 □若近前至德山臨濟者는 若近則喪身失命이오 若退則便被德山棒이니 何以故오 不會正令故라 然則會臨濟大用也나 亦不知代用이 現前에 不存軌則故로 未免一喝也니라 蔡州箇箇者는 蔡州則賊穴이니 與一切人으로 解粘去縛故니라

密庵傑은 擧此話云호대 爲人에 須爲徹이오 殺人에 須見血이니라 文殊費盡腕頭氣力이라도 要且不知此劒來處하야 帶累釋迦老子하도다 通身是口라도 也分疎不下어늘 五百比丘- 伊□悟去라하면 入地獄如箭射니라178忽若踏飜大海하며 躍倒須彌하면 雲門의 扇子- 발跳上梵天하야 □着帝釋鼻孔하니 東海鯉魚- 打一棒하야 兩似盆傾하리라 又作□生商量고 良久에 云自從無作三臺後로 拍拍이 元來摠是歌로다

爲人須爲徹云云者는 下文에 現此義也라 文殊費盡至如箭者는 一一不得無過也라 踏飜至須彌者는 登山에 須到頂하고 入海에 須到底也니 文殊의 仗劒과 五百比丘悟去處을 也須踏飜□倒也오 有梵天帝釋鼻孔이라도 又須□着이니라 然則東海鯉魚打一棒하야 兩似盆傾하며 這裏에 舞作三臺하야 拍拍是歌라하니 此上은 爲人須爲徹이며 殺人須見血之義也니 方知此劒之來處- 豈非活人劒耶아 故로 不得無過니라

179(話題30)世尊이 因文殊- 至諸佛集處한대 値諸佛이 各還本處하고 唯有一女- 近彼佛坐하야 入於三昧어늘 文殊- 乃白佛호대 云何此女는 得近佛坐호대 而我는 不得이닛고 佛告文殊하사대 汝는 但覺此女하야 令從三昧起하고 汝自問之하야 文殊- □女三□하고 鳴指一下한대 乃托至梵天하야 盡其神力호대 而不能出이어늘 世尊이 云하사대 假使百千文殊라도 亦出此女定不得이어니와 下方에 過四十二恒河沙國土하야 有罔明菩薩하니 能出此定하리니라 須臾에 罔明大士- 從地湧出하야 作禮世尊이어늘 世尊이 勅令出定하고늘 罔明이 鳴指一下한대 女遂出定하니라

諸佛要集經文에 云호대 爾時에 天王如來- 於色欲二界中間에 安立寶坊하고 說大集經하실새 文殊- 告彌勒曰 180可共歸詣天王佛所라한대 彌勒이 曰文殊아 莫以色相으로 見在如來하시고 辭而不行한대 文殊- 如伸臂頂에 到天王佛所한대 如來- 微現神力하야 貶向二鐵圍山호대 文殊는 不自覺知爲誰所擧러라 佛이 召之還하야 至佛所한대 値諸佛이 各還本處云云則世尊- 卽天王如來也라 文殊는 出女子定不得하고 罔明이 出定은 何也오 文殊는 因此女子하야 發菩提心하고 此女는 因亡明하야 發菩提心則師能動資하고 資不能動師라하니 此則敎迹因果이어니와 引以爲話는 諸從事家의 拈頌所指各別하니 翠巖과 歸宗의 問答意則女子入定時에는 從儉入奢니 黃金으로 爲地하고 白銀으로 爲壁則樓閣重重華藏界에 紫羅帳裡에 撒眞珠也오 女子出定時에는 從奢入儉이니 山是山이며 181水是水이며 □杖은 元是木頭造며 白飯은 元是米粒做며 師姑은 元是女人做라하며 天衣懷와 雲居祐와 圓悟勤과 白雲昺의 拈意則女子의 名離愛오 所入三昧는 名寶月離垢光明이니 卽如來의 大定이라 文殊이 出不得者는 一□靑空은 是文殊境界라 恒入이시니 何更出이리오 罔明의 出定者는(罔明此云無明) 千波競起는 是普賢床榻이라 恒出何更入이리오 然則文殊와 罔明은 爲左右하고 女子와 瞿曇은 爲中間이라하고 蔣山泉의 頌則女子文殊- 爲左右하고 罔明이 爲中間이라하고 覺範의 法語則但擧女子出禪하야 明衆生의 日用禪而已니라

天衣懷頌 文殊는 托上梵天이오 罔明은 輕輕彈指로다 女子와 黃面瞿曇은 看他一倒一起로다

182蔣山泉頌 千眼으로 莫辨來由어늘 孤坐- 是何三昧오 文殊는 着力이 雖多나 女子는 隨邪亦殺이로다 罔明闕挾을 有誰知오 雨過春山에는 如發黛로다

石門易頌 坐擁群峰覆白雲하니 □啼深谷에 不知春이로다 巖前花兩紛紛落하니 夢覺初回識古人이로다

雲居祐頌 百千文殊는 出不得이어늘 罔明은 不費纖毫力이로다 落霞는 與孤鶩齊飛하고 秋水는 共長天一色이로다

佛印淸頌 一拳에 拳倒黃鶴樓하고 一□에 □飜鸚鵡洲로다 欲識罔明의 親出定인댄 靑山이 不動障水流로다

佛跡頌 跏趺默對紫金山이어늘 □愴文殊出定難이로다 不得罔明이 從後救인달 至今應是更瞞□이리라

崇勝珙頌 女人이 入定復何因고 鷲嶺巍巍을 豈可論이리오

183妙德이 此時에 休杖劒하야 罔明도 無佛處에 稱尊이로다 雲陰에 不獨霧重?이오 兩暴에 仍兼雷更□이로다 莫言展□殊無地라 須信看山에 別有門이로다

慈受頌 長江이 □底浪女銀는 秋日白□紅蔘新이로다 莫怪扁舟難到岸하야 行船이 由在把梢人이니라

圓悟勤頌 大定이 等虛空이라 廓然誰辨的이며 女子與瞿曇은 據令이 何調直고 師子奮迅兮여 搖乾蕩坤이오 象王이 回旋兮여 不資餘力이로다 熟勝熟負며 誰出誰入고 兩散雲收하니 靑天白日이로다 君不見가 馬駒- 踏殺天下人이오 臨濟- 本是白拈賊이로다

大定至何調直者는 明女子瞿曇이 大定中據令也오 師子奮迅云云者는 明文殊出不得也오 象王回旋云云은

184明罔明의 出得也오 孰勝至誰入者는 文殊와 罔明이 無優劣也오 兩散至白日者는 大定이 等虛空之義也라 馬鉤- 踏殺云云者는 前之師子와 象王이 豈非此也리오 佛眼遠頌 出得出不得이 初不離視定이로다 聖者는 起凡情이오凡人이 而乃聖이로다 倒用與橫拈이오 扶邪及顯正이로다 春雨春風에 竹戶凉이오 落花啼鳥에 千峰靜이로다

牧庵忠頌 秤錘- 落井이어늘 只有秤衡이오 兩人이 相憶에 分物이 不平이로다 方始取出秤錘하야늘 忽又失却秤衡이로다 始去隣家하야 借覓하니 衡上에 不曾釘星이로다 休休어다 重者는 從他重이오 輕者는 從他輕이리라

重者는 從他重云云은 文殊는 但文殊오 罔明은 但罔明이오 瞿曇과 女子도 亦然이니라

185心聞責頌 山家에 不要蓮華漏라 夜裏□眠摠不知로다 驀地에 夢廻聞鳥□하니 方知天曉- 已多時로다

介庵明頌 今日天色暗蒙昧하니 江神이 去赴海神會로다 狂風이 拔出老樹根하니 浪打石頭如粉碎로다

密庵傑頌 出得이 何如來出時오 □驢成隊喪全機로다 而今四海平如砥하니 蘆管이 迎風□亂吹로다

本然居士頌 一場雜劇이 有來由라 只要傍人笑不休러니 忽地兩淋粧粉盡하니 不堪羞處에 也堪羞로다

悅齊居士頌 文殊는 爲我□殺奢오 罔明은 爲我□殺儉이로다 令人還憶謝玄暉는 解道澄江이 淨如練이로다

五雲拈不唯文殊- 不能出此定이라 但恐如來도 也出此定不得하리니 只如敎意는 □生體解오

186女子定이 似無孔鐵槌也則敎中祖義也라

翠巖眞이 在歸宗南和尙會中하야 爲首座時에 南이 問호대 承聞하니 首座- 常將女子出定話하야 爲人이라하니 是否아 眞이 云無니다 南이 云奢而不儉이오 儉而不奢라하니 爲什□道無리오 眞이 云若是本分衲僧인댄 也小他鹽醬不得이니다 南이 回首喚侍者하야 報典座호대 明日에 只煮白粥하니다

無者는 非實無也니 伊□爲人이로대 未曾伊□也라 奢而不儉云云者는 眞首座悟處오 也小他鹽醬不得者는 無滋味也오 明日에 只煮白粥者는 已備鹽醬故라

天童覺拈若定若動이 黨人變弄이로다 鴻毛도 輕而非輕이오 泰山도 重而非重이니 還知老瞿曇의 鼻孔이 在我手裡□아

若定若動者는 入定出定也라 當人變弄者는 捏聚放開-187都在我하니 拈來抛去更由誰오 鴻毛輕而不輕云云者는 輕重이 亦在我也라 然則坐觀勝敗之瞿曇이 自無立處故로 云在我手裡라하니라

覺範이 云敎中에 有女子出定因緣하니 叢林商略이 甚衆이어니와 自非道眼이 明白親見作家인댄 莫能明也이리라

大愚芝禪師이 每問僧曰 文殊는 是七佛之師어늘 爲什□하야 出此女子定不得이며 罔明菩薩은 下方而至하야 但彈指一聲에 便能出定고 莫有對者아 乃自代曰僧投寺裡宿하고 賊入不良家이니라 予慈愛其語하야 作偈記之曰 出定에 只消彈指하니 佛法이 豈用功夫리오 我今에 要用便用이라 不管罔明文殊호리라하니 雲庵和尙이 見之하고 明日陞座에 用前語하야 乃曰 文殊與罔明의 見處- 有優劣也無아 若言無인댄 文殊는 何故로 出女子定無得고 只如今日에

188行者- 擊動法鼓하야 大衆이 同到座前하니 與罔明이 出女子定으로 是同是別가 良久에 曰不見道아 欲識佛性義인댄 當觀時節이니라 亦有偈曰佛性天眞事을 誰云別有師오 罔明彈指處와 女子出禪時는 不費纖毫力이러니 何曾動所思리오 衆生이 摠平等이언만 日用에 自多疑하니라

話中에 已出하다 僧投至家者는 類類相從이라 文殊大智故로 出不得하고 罔明無明故로 出得하니라

雲門□는 示衆云云又有一種이 商量古人公案하야 謂之針線工夫라하며 謂之郞君子弟禪이라하나니 如商量女子出定話云호대 文殊는 是七佛之師어니 爲什□하야 出女子定不得고 云文殊는 與女子로 無緣이며 罔明은 是初地菩薩이어늘 爲什□하야 出得女子定고

189 云與女子로 有緣이라하고 下語云寃有頭하며 債有主라하며 又有商量道호대 文殊는 不合有心이라 所以로 出不得이오 罔明은 無義일새 所以로 出得이라하고 下語云호대 有心用處에는 還應錯이오 無意求時에 却宛然이니라 又有商量道호대 文殊는 爲什□하야 出女子定不得고 杓柄이 在女子手裡니라 罔明은 爲什□하야 出得고 如蟲御木이라하며 又云因風吹火라하며 又云爭奈女子에 何오하며 邪解甚者는 至於作入定勢하며 又作出定勢하며 推一椎하고 彈指一下하며 哭蒼天蒼天數聲하고 伏惟尙響하며 拂袖之類는 冷地看來에 漸惺殺人이로다 白雲昺念情解하며 截斷羅籠이로다 釋迦與女子- 各出一隻手어늘 文殊與罔明은 每人이 得一□이니라

(話題31)世尊이 因自恣日에 文殊- 三處過夏커늘 迦葉이 欲白椎□出하야 190□拈椎에 乃見百千萬億文殊하고 迦葉이 盡其神力오대 椎不能擧하사 世尊이 遂問迦葉아 汝擬貶那個文殊오 迦葉이 無對다

寶□印多羅尼經文이라 自恣者는 自陣已過하야 恣任僧擧니 手鏡에 云호대 自已之過을 恣他所擧也라하니라 三處者는 一月은 王後宮이오 一月은 童子學堂이오 一月은 □女舍坊이니 卽貪瞋痴也라 三處居住하야 令宮中五百女人과 學堂五百童子와 舍坊五百□女로 不退阿□菩提하야 住於無上正道云云하니라 三處過夏者는 貪欲이 卽是道며 ?痴도 亦復然이라 如是三事中에 具無量佛法則□界- 是金色世界며 □界- 是文殊師利라 貪瞋痴三毒- 稱眞稱性한 文殊普賢大人境界也니라 迦葉은 非摩訶迦葉이오 191三迦葉中之一也라 一本에 云優婆離라하다 欲白椎도 □出而不得者은 大人境界는 非小乘人의 而能測量이니라 禪義는 何也오 迦葉이 欲白椎□出者는 萬松이 云吾觀大衆이 如海澄淸이어늘 唯文殊- 破夏破群하니 迦葉이 旣掌叢林規矩라 又不可放過라하며 又云拈瞿曇一時□出하고 獨留迦葉看堂則佛也打하며 祖也打하니 眞人面前에 休說假也오 乃見百千萬云云者는 佛也安하며 祖也安하니 衲僧□裡- 如海寬이라하니 然則三處過夏地는 三處- 義不無하니 皇都帝輦과 紫陌紅塵과 高岑頂上也니 此是對人境界라 明暗相□이니라 迦葉이 槌不擧는 萬松이 云호대 旣圖壁立眞風이로대 不妨權留佛祖로다 不見道아 花又不損이오 密又得成이라하니 萬松의 伊□道는 累他迦葉하야 話作兩□이라다 若據圓悟와 天童義則192以迦葉의 不下此椎로 爲落節이며 爲無膽이라하니 此論이 始得다 無衣子頌에 云 三處安居妙吉祥이여 刹塵金色界全彰이어늘 有頭無尾□峰老는 空惹禪家笑一場이라하니 看此頌則知迦葉의 槌不能擧하리라

圓悟勤頌 大象은 不遊?徑이어니 燕雀이 安知鴻鵠이리오 據令은 宛若成風이오 破的은 渾如□鏃이로다 □界是文殊며 □界是迦葉이라 相對各儼然이로다 擧椎에 何處罰고하면 好一□이어늘 金色頭陀는 曾落節이로다

大象은 言文殊의 大人境界라 非迦葉의 所能測量故로 不遊免徑이라하니 免徑은 迦葉也라 鴻鵠은 迦葉의 高提正令을 非文殊의 所可□邈故로 云燕雀이 安知리오하니 燕雀은 文殊也라 據令云云者는 193謂迦葉也라 破的云云者는 謂文殊也라 然則□界是文殊는 文殊外에 無迦葉이오 □界是迦葉은 迦葉外에 無文殊也니라

雪竇寧頌 迦葉當時에 未丈夫라 下椎에 不奈萬文殊로다 要須祖佛을 都盧遣이니 且道吾門에 着得無아

悅齊居士頌 文殊□現百千身하니 畢竟에 無人識得眞이로다 謝汾陽은 爲指出하니 重陽九日에 菊花新이로다

枯木成上堂에 擧此話云諸仁者아 迦葉師兄이 只解騎虎頭하고 不解收虎尾로다 當時에 盡法而行인댄 說什□百千文殊리오 和者黃面老漢이라도 也無措足之地호리라 如今에 或有人이 問香山호대 仁者- 今夏에 安居何處오하면 香山은 對他道호대 一月은 在皇都帝輦이오 一月은 登紫陌紅塵이오 一月은 在高峰頂上이라하리니 還有爲金色頭陀하야 194雪屈者□아 何不出來하야 與香山으로 良久云호대 □含停囚長智로다

迦葉師兄으로 至收虎尾者는 令不行故也라 或有人問香山至高峰頂上者는 化門證化也오 還有至雪屈者□者는 扶見金色頭陀立處耶아 自固立處也라 □含停囚長智者는 扶漢光武時에 杜篤의 字季雉라 有罪囚獄이러니 會에 司馬吾漢이 夢高祖어늘 帝詔諸儒謨之하야대 篤의 獄中文辭- 最高어늘 帝- 異之하야 優賞□刑하니 言自有出身之路也이니라

圓悟勤拈鍾不擊이면 不響이오 鼓不打이면 不鳴하시니 迦葉이 旣把斷要津이어늘 文殊는 乃十方에 坐斷이로다 當時에 好一場好事어늘 可惜放過一着이로다 待釋迦老子- 道호대 欲□那個文殊오하야 便擧擊一椎하야

195 看他作□生合殺이리라

鐘不擊云云者는 文殊와 迦葉이 打鼓弄云云也오 迦葉至坐斷者는 一等無孔鐵槌也언만 爭奈金色頭陀落節故로 云可惜放過라하니라

又小□云호대 文殊菩薩이 一夏에 三處度夏하니 日月에 在魔宮하고 一月에 在長者家하고 一月에 在淫坊이라 旣三處度夏하고 却入世尊會中하야 解制호미 極爲不平이라 所以로 迦葉이 欲白槌로 □出文殊하야 □擧此念한대 見會中에 有無量釋迦와 無量文殊와 無量迦葉과 無量□槌라 迦葉이 旣見伊□하고 直得目□口□하니라 何故오 過量人은 有過量見하며 有過量用일새 雖金色頭陀라도 到者裏하야늘 縮手不得하며 展手不擧이니라 只如伊□時- 是大圓覺裏耶아 大圓覺外196耶아 須是通方作者라야 始能證明하리라 何故오 此是文殊普賢對人境界니라 若□得文殊普賢境界則盡無邊香水와 無量無數微塵佛刹이 悉爲安居處이며 乃至現無邊身하야 處處에 行住坐臥라도 亦不相妨하며 亦不犯手리라 正當伊□時하야 若是知音者인댄 擧起에 便知니라 所以로 天寧은 雖與大衆으로 九十日安居나 畢竟諸人이 還知□아 諸人이 若透頂透底去하면 卽是文殊普賢境界오 若不透頂透底去하면 卽是迦葉의 境界어니와 離却文殊迦葉하고 收因結果一句는 作□生道오 還婆悉□아 九十日이 今已滿하니 豁開布袋各優遺이니라

現文殊大人境界也라 離却文殊迦葉云云者는 前云文殊迦葉이 似有優劣故로 離却이라 優劣은 是因이오 無優劣은 是果197也라 九十日功云云者는 依舊是文殊普賢境界니라

佛眼遠은 解夏小□에 擧此話云호대 大衆아 當時에 可惜放過하야 甘爲樂小法者로다 若下得者一椎런달 莫道文殊하라 假使釋迦老子라도 亦無容身之處하리라 諸人은 還知者一椎落處□아 若知得하면 盡大地一切衆生四生六道- 一時에 瓦解氷消하야 無絲毫可見하리라 或有個衲僧이 出來道호대 請和尙하노니 試下手看하라하면 卽向他道호대 動不如靜이니 放過一着호리라 何故오 落霞는 與孤鶩齊飛하고 秋水는 共長天一色이로다

無絲毫可見者는 下一椎令盡行이라야 始得이오 動不如靜者는 下這一椎- 亦是動也니 不如放過一着也라 然則文殊與迦葉은 是落霞與云云也라

198天童覺拈金色頭陀- 有心無膳이로다 當時에 盡令而行이런달 莫道百千萬億文殊하라 祗者黃面瞿曇이라도 也與□出하니라 若能如是하면 不唯壁立眞風이라 亦令後人으로 知我衲僧門下에 着□間佛祖不得호리라

密庵傑은 擧此話하고 連擧後來尊宿拈호대 好一槌이어늘 又却放過하야 甘作小乘人이라하고 師云호대 尊宿의 伊□도 也是盲人摸象이로다 傑上座는 今夏에 蔣山에 結夏하고 褒禪에 破夏하고 華藏에 終夏하며하시니 且道하라 與文殊와 是同가 是別가 若道是同인댄 許他具一隻眼이오 若道是別이라도 也許他具一隻眼호리라 忽有箇不受人□底- 出來道호대 長老는 也好□순이라하면 只向他道호대 □순中에 有箇分曉處하리니 急須聽取하라 三處移場이 正是非이니 頑心을 全不改毫釐로다 胡言漢語을 憑誰199會오 鐵額銅頭라도 也皺眉호리라

今夏蔣山으로 至華藏終夏者는 上에 一月皇都와 一月紫陌之義也라 然則與文殊로 同耶別耶는 同亦得이며 別亦得也라 三處移場云云者는 三處移得故로 有是非也오 頑心云云者는 徹底頑愚也오 胡言云云者는 指胡地上行이며 漢地上走니 胡漢은 亦證化也라 鐵額云云者는 雖是鐵額銅頭라도 奈何不得니라

(話題32)世尊이 臨入涅槃이어늘 文殊- 請佛호대 再轉法輪하소서 世尊이 □云호대 文殊아 吾四十九年을 住世하야 未曾說一字어늘 汝請在轉法輪하니 是吾曾轉法輪耶아

此話는 最初에 不轉法輪也라 涅槃은 此云圓寂이니 無德不圓이며 無障不寂也라 朝庭에 云호대 輪은 以喩言之하니 如王寶輪이

200運轉無碍也라 古人이 云阿含十二方等八이오 二十一載을 談般若하고 法華涅槃又八年이라하니 華嚴은 同在阿含時니라

又古德이 云호대 依離言之眞□하야 現言說之本用하며 依言說之本用하야 現離言之眞□하시니 □卽用故로 終日默호대 未嘗默이오 用卽□故로 終日說호대 未嘗說이니라

知非子頌 佛□文殊言호대 住世七十年에 法輪이 未曾轉이라 黃葉으로 隨因緣이오 唯吾正法眼은 迦葉이 得金欄로다

(話題33)世尊이 臨入涅槃하나 故大衆云하사대 始從鹿野苑으로 終至跋提河뇨 於是二中間에 未曾說一字라하다

西域記에 云호대 鹿野苑은 在波羅奈國하니 釋迦因地修菩薩行時에 化身이 爲鹿王하니 名善鹿王이오 提婆達多는 爲惡鹿王이라

201各有五百眷屬하야 同止一林하니 國王이 施此林하야 爲養鹿苑할새 所以로 釋迦- 觀此土에 有昔因緣하고 首來說法하야 報其地恩이라하니라 跋提는 或云拘尸羅이니 此云覺城이며 或云尼連은 此云有金이며 亦云不着樂이니라 釋迦- 成道하사 初轉法輪하사 度□陳如五比丘也하시니라 此話는 終日說而未嘗說一字也라

悅齊居士頌 四十餘年積累功이 龜模兎角滿虛空이로다 一冬臘雪이 垂垂下하야 落在紅爐烈焰中이로다

四十九年說이 烘爐上一點雪은 非實有非都無云云也라

智海淸上堂에 擧此話云호대 大覺世尊이 雖是一期方便이나 後人이 不了하야 祗說法이 本無言이라하니 而今不如하야 更道하야 更道호대

202始從鹿野苑으로 終至跋提河뇨 中間五十年에 未嘗出於世라하리니 諸人者아 如來丈六金身이 不離群生五蘊이니 昔旣若爾인댄 今何不燕이리오 還會□아 南宗北祖- 皆如此하니 天上人間에 更問誰오 以拂子로 擊禪床하다

大覺至出於世者는 衆生分上에 壁立千□이 更無出世敎化也이니라

上方益은 擧此話云호대 旣不曾說箇一字인댄 五千餘卷은 從何而得고 不見道아 但以假名字로 引導諸衆生이니라 然雖如是나 三家尊裏에 指鹿爲馬는 不妨이어니와 若是十字街頭에 懸羊頭賣狗肉하야는 却須照顧라야 始得다 會□아 成人者少하고 敗人者多로다

旣不曾至衆生者는 四十九年에 未曾說一字也라 三家203村裏者는 境界- 穿少也오 指鹿爲馬者는 疑誤衆生也오 十字街頭云云者는 凡夫法也라 成人者少云云者는 世尊의 指鹿爲馬- 是敗人也라

(話題34)世尊이 於涅槃會上에 以手로 摩胸하시고 告衆曰汝等이 善觀吾의 紫磨金色之身하야 瞻仰取足하야 勿令後悔하라 若謂吾滅度라도 非吾弟子오 若謂吾不滅度라도 亦非吾의 弟子니라 時에 百萬億衆이 悉皆契悟하니라

摩胸告衆者는 他處에 胸藏放光이어늘 疎云表中道正性이라하니라 善觀吾云云者는 一物長靈이 蓋天蓋地故로 謂吾滅度云云耶아 若謂吾不滅云云者는 百骸具壞散云云故로 若謂吾云云耶아 吾金色身이 卽時常身法身也이니라 百萬億衆云云者는 悟得箇什□오 滅度者는 生滅耶아 不滅度者는 不生滅耶아

204證滅衆生이며 又常과 無常도 亦得하니 四祖云호대 百千法門이 同歸方村하며 河沙妙德이 總在心源이라하니라

心聞責頌 平生에 已是不知踪이러니 末後에 無端更點胸이로다 百萬人天이 從此悟나 擡頭에 不見紫金容이리라

更點胸者는 世尊의 伊□指示이 也大無端也오 百萬人天으로 至金容者는 悟無所悟也라

雲峰悅拈然則膏□之門에 不足以發藥이로니 雲峰은 今日에 且作苑馬醫하노라 諸人皮下에 有肉□아

膏□之門者는 悉皆契悟處- 如病在膏□亂離也라 爾等諸人云云者는 若是活漢인댄 終不伊□也라

介庵朋은 擧此話하고 連擧雲峰悅拈云호대 雲峰의 伊□說話- 205太殺壓良爲賤하야 欺胡□漢이로다 報恩은 今日에 保任汝等하야 究得徹去하노니 何故오 人人皮下有血이오 個個眼中有筋이니라 然雖如是나 只是不動得着이니 動着後에 如何오 打折□驢脚호리라

(記)汝等究得으로 至眼中有筋者는 當伊□時하야 若究得徹去하면 可謂活漢也오 只是不得動着云云者는 若移身轉步- 不得名爲究得徹去也시니라

慈航朴은 小□에 擧此話云호대 釋迦老子- 見處偏枯하야 度人不廣이로다 乃擧起拂者하고 召大衆云호대 汝等이 諦觀慈航老人의 紫磨之身하야 瞻眼取足하야 無令後悔하야 今日에 卽有나 明日에 卽無시니 若謂慈航滅度라도 非慈航의 弟子오 若謂慈航不滅度라도 亦非慈航의 弟子시니라 忽頂門裂하며 心眼開하면 普請大智의 有情無情하야 206悉皆平等成佛케호리라 然後에 拙庵은 却不入此保社호리라 何故오 爭之不足이오 讓之有餘하니라

(記) 釋迦至偏枯者는 似乎但指出法身故也擧起拂子로 至不滅度亦非慈航弟子者는 當敗壞地色身하야 伊□道也라 然則大地의 有情과 無情이 悉皆平等成佛이 卽此擧拂子處消息也라 却不入此保社者는 亦不在此限也오 爭之至有餘者는 不入保任之義也라

(話題35)世尊이 在娑羅雙樹하사 入般涅槃이 已經七日이러시니 大迦葉이 後至하야 □棺三□이어늘 世尊이 槨示雙趺한대 迦葉이 作禮어늘 大衆이 罔措이러라

(記) 娑羅는 此云高遠이며 亦云堅固라 雙樹者는 四雙八隻이 207四方의 皆悉一枯一榮이라 榮은 喩常等하고 枯는 喩無常等이라 如來- 於中에 北首而臥하야 入涅槃하시니 其樹- 盡爲鶴色은 喩眞常眞樂眞我眞淨하니라 迦葉이 後至者는 涅槃經에 云호대 迦葉이 與諸弟子로 在耆□□하사 入于正定이러시니 於正定中에 乃見天地- 斗暗하며 日月이 無光하고 鳥獸- 悲呼어늘 決定世尊이 入寂이로대 以敬佛故로 不敢飛行하고 尋路疾行하야 正滿七日에 至拘尸城하니 世尊入滅이 已經七日이라 迦葉이 說偈曰世尊滅度一何速고 大悲不能留待我하러이다 我今敬禮如來頂가 爲復敬禮如來胸가 爲復敬禮大聖手아 爲復敬禮如來腰아 爲復敬禮如來臍아 爲復深心禮佛足日因何不見佛涅槃고 唯願示我敬禮處하소서 爾時에 世尊이 槨示雙趺하사 208從千輻輪相하야 放光□照十方世界하고 自入棺하사 封閉如舊라하니라 槨示雙趺者는 慈明이 寄李駙馬書中에 畵雙足則往來相見之意耶아 人人脚□下에 有不況不掉底一條活路耶아 靈源湛寂無古無今하며 妙□圓明何生何死이오 所以로 泥蓮河畔에 槨示雙趺하고 熊耳山前에 曾留隻覆하니 此是三處傳心이니라

三處傳心은 商量이 甚衆하야 有以悟修證三程節로 配之者하니 悟修證은 乃進修者의 練冶習氣之事오 非敎外別傳之事이니라 此約敎門이라도 畢竟에 亡因果로 爲極則이어늘 而謂宗門鼻祖- 反不及敎門之機而以悟修證으로 爲能事리오 釋迦와 迦葉은 肯以爲敎外別傳之標準歟아 旣以自壞其宗하고 而又謗佛謗祖로다

209又有以體用中三句로 配之者하니 余- 以爲不可하노라 三句는 是矩模也어늘 若是敎外別傳인댄 三句- 斯亡이라도 尙猶不可온 而況未離矩模者哉리오

又有以最初句와 末後句와 中間句로 配之者하니 古人이 云호대 要識末後句인댄 看取未生時라한 則特最初와 末後는 不同이나 其實은 一也라 旣已傳得最初句인댄 又以明得末後句는 無有是處어늘 此贅於中間者는 復是何句耶아

又有以現傳과 密傳으로 配之者하니 不知何據而有此語오 只聞有現敎와 密敎하고 未聞有現傳과 密傳이로대 於此三處傳心에 現傳者는 傳什□消息이며 密傳者는 傳什□消息고 210又有一般的은 道호대 世尊과 迦葉이 處處相見이니 奚啼三處리오하니 此는 無稽之談이며 莽鹵之甚이라 三處傳心은 天下之公論이오 非一人造端之說也이니라

圓悟- 示勝首座法語에 云호대 釋迦文이 多子塔前에 分座已에 密授此印하시고 爾後에 拈花는 是第二重公案云云이라하니 此爲明證이라 勤이 親傳正脈하야 爲臨濟嫡孫이어니 豈肯要爲無實游言乎리오 旣不是인댄 除此外에 且作□生고 今不避譏□하고 下注脚去也리라 世尊이 在多子塔前하야 爲人天說法하시니 一人이 傳虛에 萬人이 傳實이라 迦葉이 後到하니 惺惺着이어늘 世尊이 分座令坐錯이삿다 殺人은 須是殺人刀나 漏逗也不少하니라 雖然如是나 向者巢窟裏하야 透得하야늘 211方知則別傳正脈이 沒分外이니라 大衆이 罔措者는 非唯人天百萬億衆이라 三世諸佛과 歷代祖師도 也須罔措하며 莫道三世諸佛과 歷代祖師하야 任時釋迦와 迦葉도 也須罔措로다 世尊이 在靈山하실새 天雨四花어늘 一片兩片萬片이 □紛而下러라

世尊이 拈花示衆錯하삿다 活人은 須是活人劒이나 狼藉이 也不少하니라 雖然如是나 向這葛藤裏咬破하면 方知正法眼藏이 付囑有在하리라 迦葉이 微笑는 知音은 知後라 更誰知아 正法眼藏이 向這□驢邊滅却이로다 吾有正法云云은 四五百條花柳卷이오 二三千處管弦樓어늘 一合相不可得이라한 須菩提는 好與三十棒이로다 世尊이 在沙羅雙樹下云云은 蒼天蒼天이오 迦葉이 後至□棺三□하니 印文이 212生也니라 祖機- 不了하야 殃及子孫이로다 槨示雙趺는 錯錯이삿다 屛因玩月紋生角이오 象被雷驚花入牙하니 敗闕이 也不少로다 雖然如是나 向者圈□裡하야 跳得出하야늘 方知茶毘後品流通去在어늘 迦葉이 禮拜한 王婆는 終是能煎퇴하니 寃有頭하며 債有主로다 大衆이 罔措는 南北東西歸去來하야 夜深同看千巖雪이로다

海印信頌 飮光이 後至에 槨示雙趺하니 雖云密付나 剛被塗糊로다 孰塗糊런고 堪笑當時에 不丈夫로다

(記) 飮光至不丈夫者는 □棺三□하며 槨示雙趺는 似乎漏逗故也라

雪峰了拈知是般事便休니라 復云不是金色頭陀- 急着精彩라 消然熱暖이로다 要見黃面老子□아 拍禪床云百堆碎로다

(記) 213知是至便休者는 入大涅槃이 是라 知足般事는 別無特地하니 謂無辨白也라 不是로 至熱□者는 □棺三□과 及作禮足이 是着精彩也라 拍禪床至百雜碎者는 若知得迦葉三□處인댄 何處에 更有黃面老子리오

-終-