百丈懷海禪師□

福州長樂人也□師參馬大師爲侍者□

檀越每送齋飯來□師□揭開盤蓋□馬大師拈起一片

胡□示&C3-3E6A;云□是甚□□每日如此□師經三年□一日隨侍

馬祖路行次□聞野鴨聲□馬祖云□什□聲□師云□野鴨聲□

良久馬祖云□適來聲向什□處去□師云□飛過去□馬祖

□頭□將師鼻便□□師作痛聲□馬祖云□又道飛過去□師

於言下有省□&C3-2467;歸侍者寮□哀哀大哭□同事問曰□汝憶

Z118-0162a

父母耶□師曰無□曰被人罵耶□師曰無□曰哭作甚□□師

曰□我鼻孔被大師□得痛不徹□同事曰□有甚因緣不

契□師曰□汝問取和尙去□同事問大師曰□海侍者有何

因緣不契□在寮中哭□告和尙爲某甲說□大師曰□是伊

會也□汝自問取他□同事歸寮曰□和尙道□汝會也□敎我

自問汝□師乃呵呵大笑□同事曰□適來哭□如今爲甚&C3-2467;

笑□師曰□適來哭如今笑□同事罔然□明日馬祖昇堂□

坐□師出來卷&C3-2467;□□馬祖便下座□師隨至方丈□馬祖云□

適來要&C3-576D;轉因緣□□爲什□卷&C3-2467;□□師曰□爲某甲鼻

頭痛□馬祖云□□什□處去來□師云□昨日偶有出入不

及參隨□馬祖喝一喝□師便出去□馬祖一日問師□什□

處來□師云□山後來□祖云□還逢著一人□□師云□不逢著□

祖云□爲什□不逢著□師云□若逢著卽擧似和尙□祖云□

什□處得者箇消息來□師云□某甲罪過□祖云□&C3-2467;是老

僧罪過□師再參馬祖□祖□起拂子□師云□卽此用離此

用□祖□拂子於舊處□良久祖云□□巳後開兩片皮□將

何爲人□師遂取拂子□起□祖云□卽此用離此用□師亦

□拂子於舊處□祖便喝□師直得三日耳聾□後住洪州

Z118-0162b

大雄山□以居處巖巒峻極□故號百丈□旣處之未期月□

參玄之賓四方&C4-5F3A;至□□山黃檗當其首□一日師謂&C3-3E6A;

曰□佛法不是小事□老僧昔被馬大師一喝□直得三日

耳聾□黃檗聞&C3-576D;□不覺吐舌□師曰□子巳後莫承嗣馬祖

去□□檗曰不然□今日因和尙擧□得見馬祖大機大用□

然且不識馬祖□若嗣馬祖□巳後喪我兒孫□師曰□如是

如是□見與師齊減師半德□見過於師方堪傳授□子甚

有超師之見□檗便禮拜□因僧問西堂□有問有答卽且

置□無問無答時如何□堂曰□□爛&C3-2467;那□師聞擧乃曰□從

來疑這箇老兄□曰請和尙道□師曰□一合相不可得□師

謂&C3-3E6A;曰□有一人長不喫飯不道饑□有一人終日喫飯

不道飽□&C3-3E6A;無對□雲巖問□和尙每日區區爲阿誰□師曰□

有一人要□巖曰□因甚□不敎伊自作□師曰□他無家活□

僧問□抱璞投師□請師一決□師云□昨夜南山虎咬大蟲□

云不繆眞詮□爲甚□不垂方便□師云□掩耳偸鈴漢□云

不得中郎鑑□還同野舍薪□師便打□僧云□蒼天蒼天□師

云□得與□多口□云罕遇知音□拂袖便出□師云□百丈今

日輸&C3-2467;一半□〔佛鑑云雖得一場榮□□&C3-2467;一雙足〕至晩侍者問□和尙被

Z118-0163a

這僧不肯了便休□師便打□者云□蒼天蒼天□師云□罕遇

知音□者作禮□師云□一狀領過□有一僧哭入法堂□師云□

作什□□僧云□父母俱喪□請師揀日□師云□明日一時埋

&C3-2467;□問如何是奇特事□師云□獨坐大雄&C3-3064;□僧禮拜□師便

打□西堂問師□□向後作□生開示於人□師以手卷舒

兩邊□堂云□更作□生□師以手點頭三下□

上堂云□靈光獨耀□脫根塵□體露眞常不拘文字□心

性無染本自圓成□但離妄緣卽如如佛□問依經解義

三世佛□□離經一字如同魔說時如何□師云□固守動

靜三世佛□□此外別求如同魔說□馬祖令人馳書幷

醬三甕與師□師令排向法堂前□乃上堂□&C3-3E6A;□集□師以

□杖指醬甕云□道得卽不打破□道不得卽打破□&C3-3E6A;無

語□師便打破歸方丈□

上堂□&C3-3E6A;□集□師以□杖&C3-3F39;下□&C3-2467;召大&C3-3E6A;□大&C3-3E6A;回頭□師

云□是什□□□山問仰山□百丈再參馬祖□拂因緣□此

二尊宿意旨如何□仰山云□此是顯大機大用□□山云□

馬祖出八十四人善知識□幾人得大機□幾人得大用□

仰山云□百丈得大機□黃檗得大用□餘者盡是唱道之

Z118-0163b

師□□山云□如是如是□師因普請開田□回問□運□&C3-3C45;開

田不易□檗云□&C3-3E6A;僧作務□師云□有煩道用□檗云□爭敢辭

勞□師云□開得多少田□檗作鋤田勢□師便喝□檗掩耳而

出□師問黃檗□甚處來□檗云□山下採菌子來□師云□山下

有一虎子□汝還見□□檗便作虎聲□師於腰下取斧作

斫勢□檗約住便掌□師至晩上堂云□大&C3-3E6A;□山下有一虎

子□汝等諸人出入好看□老僧今朝親遭一口□後□山

問仰山云□黃檗虎話作□生□仰山云□和尙如何□□山

云□百丈當時便合一斧斫殺□因什□到如此□仰山云□

不然□□山云□子又作□生□仰山云□不唯騎虎頭□亦解

把虎尾□□山云□寂子甚有險崖之句□師每日上堂□常

有一老人聽法□隨&C3-3E6A;散去□一日不去□師乃問□立者何

人□老人云□某甲於過去迦葉佛時曾住此山□有學人

問□大修行底人還落因果也無□對云□不落因果□墮在

野狐身□今請和尙代一轉語□師云□汝&C3-2445;問□老人便問□

大修行底人還落因果也無□師云□不昧因果□老人於

言下大悟□告辭師云□某甲巳免野狐身□住在山後□乞

依亡僧燒送□師令維那白槌告&C3-3E6A;□齋後普請送亡僧□

Z118-0164a

大&C3-3E6A;不能詳□至晩參師&C3-576D;前因緣次□黃檗便問□古人

錯對一轉語落在野狐身□今人轉轉不錯是如何□師

云□近前來向汝道□黃檗近前打師一掌□師云□將謂胡

鬚赤□更有赤鬚胡□時□山在會下作典座□司馬頭陀

擧野狐話問□典座作□生□典座以手□門扇三下□司

馬云□太□生□典座云□佛法不是者箇道理□後□山擧

黃檗問野狐話問仰山□仰山云□黃檗常用此機□□山

云□汝道天生得從人得□仰山云□亦是稟受師承□亦是

自宗通□□山云□如是如是□黃檗問□從上古人以何法

施人□師良久□黃檗云□後代兒孫將何傳授□師云□將謂

□者漢□是箇人□便歸方丈□師與□山作務次□師問□有

火也無□□山云有□師云□在什□處□□山把一莖柴□吹

過與師□師接云□如蟲蝕木□因普請鋤地次□有僧聞&C3-4830;

聲擧起鋤頭□大&C3-2B5B;歸去□師云□俊哉□此是觀音入理之

門□後喚其僧問□□今日見甚道理□云某甲早辰未喫

粥□聞&C3-4830;聲歸喫飯□師呵呵大笑□問如何是佛□師云□汝

是阿誰□云某甲□師云□汝識某甲否□云分明箇□師□起

拂子問□汝見拂子否□云見□師更不管□師令僧去章敬

Z118-0164b

處□見伊上堂說法□□便展開坐具禮拜□起將一隻鞋□

以袖拂&C3-2467;上塵□倒頭覆下□其僧到章敬□一依師旨□章

敬云□老僧罪過□

廣錄□夫語須辯緇素□須識總別語□須識了義不了義

敎語□了義敎辯淸□不了義敎辯濁□說穢法邊垢揀凡□

說淨法邊垢揀聖□從九部敎說□向前&C3-3E6A;生無眼□須假

人雕琢□若於聾俗人前說□直須敎渠出家持戒修禪

學慧□若是過量俗人□亦不得向他與□說□如維摩詰

傅大士等類□若於沙門前□說他沙門巳受白四□磨

訖□具足全是戒定慧力□更向他與□說□名非時語□說

不應時亦名綺語□若是沙門□須說淨法邊垢□須說離

有無等法□離一切修證□亦離於離□若於沙門中剝除

習染□沙門除貪瞋病不去□亦名聾俗□亦須敎渠修禪

學慧□若是二乘僧□他歇得貪瞋病去盡□依住無貪□將

爲是□是無色界□是障佛光明□是出佛身血□亦須敎渠

修禪學慧□須辯淸濁語□濁法者□貪瞋愛取等多名也□

淸法者□菩提&C6-3921;槃解脫等多名也□只如今鑑覺□但於

淸濁兩流凡聖等法□色聲香味觸法□世間出世間法□

Z118-0165a

都不得有&C3-5579;毫愛取□旣不愛取□依住不愛取□將爲是□

是初善□是住調伏心□是聲聞人□是戀筏不捨人□是二

乘道□是禪那果□旣不愛取□亦不依住不愛取□是中善□

是半字敎□猶是無色界□免墮二乘道□免墮魔民道□猶

是禪那病□是菩薩縛□旣不依住不愛取□亦不作不依

住知解□是後善□是滿字敎□免墮無色界□免墮禪那病□

免墮菩薩乘□免墮魔王位□爲智障地障行障故□見自

已佛性□如夜見色□如云佛地斷二愚□一微細所知愚□

二極微細所知愚□故云□有大智人□破塵出經卷□若透

得三句過□不被三段管□敎家擧喩如鹿三跳出網□喚

作纏外佛□無物拘繫得渠□是屬然燈後佛□是最上乘□

是上上智□是佛道上立□此人是佛有佛性□是導師□是

使得無所□風□是無□慧□於後能使得因果福智自

由□是作車運載因果□處於生不被生之所留□處於死

不被死之所□□處於五陰如門開不被五陰□□去住

自由出入無難□若能與□□不論&C3-3A4C;梯勝劣□乃至蟻子

之身□&C3-2445;能與□□盡是淨妙國土不可思議□此猶是解

縛語□彼自無瘡□勿傷之也□佛瘡菩薩等瘡□但說有無

Z118-0165b

等法□盡是傷也□有無管一切法□十地是濁流河□&C3-3E6A;作

淸流□說□淸相□說濁過患□向前十大弟子□舍利弗富

樓那□正信阿難邪信善星等□箇箇有□樣□箇箇有則

候□一一被導師說破□不是四禪八定阿羅漢等□住定

八萬劫□他是依執所行□被淨法酒醉□故聲聞人聞佛

法□不能發無上道心□所以斷善根人無佛性□敎云喚

作解脫深坑可畏之處□一念心退墮地獄□猶如箭射□

亦不得一向說退□亦不得一向說不退□祇如文殊觀

音勢至等□&C3-2467;來須&C3-2A7B;洹地□同類誘引□不得言他退□當

與□時□祇喚作須&C3-2A7B;洹人□祇如今鑑覺□但不被一切

有無諸法管□透三句及一切逆順境得過□聞百千萬

億佛出世間□如不聞相似□亦不依住不聞□亦不作不

依住知解□說他者箇人退□不得量數□管他不著□是佛

常住世間□而不染世法□說佛轉法輪退□亦是謗佛法

僧□說佛不轉法輪不退□亦是謗佛法□僧肇云□菩提之

道□不可圖度□高而無上□廣不可極□淵而無下□深不可

測□語也□生招箭□言鑑覺猶不是從濁辯淸□許說如

今鑑覺是□除鑑覽外別有□盡是魔說□若守住如今鑑

Z118-0166a

覺□亦同魔說□亦名自然外道說□如今鑑覺是自已佛□

是尺寸語□是圖度語□似野干鳴□猶屬□膠門□本來不

認自知自覺是自已佛□向外馳求覓佛□假善知識說□

出自知自覺作藥□治箇向外馳求病□旣不向外馳求□

病□須除藥□若執住自知自覺□是禪那病□是徹底聲

聞□如水成□□全□是水□救渴難望□亦云□必死之病□世

醫拱手□無始不是佛□莫作佛解□佛是&C3-3E6A;生邊藥□無病

不要喫□藥病俱消□喩如淸水□佛似甘草和水□亦如蜜

和水□極是甘美□若同淸水邊數□則不著不是□無是本

有□亦云□此理是諸人本有□諸佛菩薩喚作示珠人□從

來不是箇物□不用知渠解渠□不用是渠非渠□但割斷

兩頭句□割斷有句不有句□割斷無句不無句□兩頭&C3-3425;

不現□兩頭提汝不著□量數管汝不得□不是欠少□不是

具足□非凡非聖□非明非暗□不是有知不是無知□不是

繫縛不是解脫□不是一切名目□何以不是實語□若爲

雕琢&C3-3863;空作得佛相貌□若爲說道&C3-3863;空是靑黃赤白

作得□如云法無有比無可喩故□法身無爲不墮諸數□

故云聖體無名不可說□如實理空門難湊□喩如太末

Z118-0166b

蟲處處能泊□唯不能泊於火□之上□&C3-3E6A;生亦爾□處處

能緣□唯不能緣於般若之上□參善知識□求覓一知一

解□是善知識魔□生語見故□若發四弘誓願□願度一切

&C3-3E6A;生盡□然後我始成佛□是善薩法智魔□誓願不相捨

故□若持齋戒修禪學慧□是有漏善根□縱然坐道場□示

現成等正覺□度&C3-2C5D;沙數人□盡證□支佛果□是善根魔□

起貪著故□若於諸法都無貪染□神理獨存□住甚深禪

定□更不昇進□是三昧魔□久耽翫故□至上&C6-3921;槃離欲寂

靜□是魔業□若智慧脫若干魔網不去□縱解百本圍&C3-2A7B;

經□盡是地獄滓□若覓如佛相似□無有是處□如今聞說□

不著一切善惡有無等法□卽爲墮空□不知棄本逐末□

&C3-2467;是墮空也□求佛求菩提及一切有無等法□是棄本

逐末□祇如今□食助命□補破遮寒□渴則□水喫□餘外

但是一切有無等法□都無&C3-5579;毫繫念□此人漸有輕明

分□善知識□不執有不執無□脫得十句魔語□出語不繫

縛人□所有言說不自稱師□說如谷響□言滿天下無口

過堪依止□若道□我能說能解說□我是和尙汝是弟子□

者箇同於魔說□無端說道目&C3-4C35;道存□是佛不是佛□是

Z118-0167a

菩提&C6-3921;槃解脫等□無端說一知一解□見擧一手□一

指云□是禪是道□者箇語繫縛人□未有住時□祇是重增

比丘繩索□縱然不說亦有口過□寧作心師不師於心□

不了義敎□有人天師有導師□了義敎中□不爲人天師□

不師於法□未能依得玄鑑□且依得了義敎□猶有相親

分□若是不了義敎□祇合聾俗人前說□祇如今但不依

住一切有無諸法□亦不住無依住□亦不作不依住知

解□是名大善知識□亦云□唯佛一人□是大善知識□爲無

兩人□餘者盡名外道□亦名魔說□如今祇是說破兩頭

句□一切有無境法□但莫貪染及解縛之事□無別語句

敎人□若道別有語句敎人□別有法與人者□此名外道□

亦名魔說□須識了義敎□不了義敎語□須識遮語不遮

語□須識生死語□須識藥病語□須識逆順喩語□須識總

別語□說道□修行得佛□有修有證□是心是佛□卽心卽佛□

是佛說□是不了義敎語□是不遮語□是總語□是升合擔

語□是揀穢法邊語□是順喩語□是死語□是凡夫前語□不

許修行得佛□無修無證□非心非佛□佛亦是佛說□是了

義敎語□是遮語□是別語□是百石擔語□是三乘敎外語□

Z118-0167b

是逆喩語□是揀淨法邊語□是生語□是地位人前語□從

須&C3-2A7B;洹向上直至十地□但有語句□盡屬法塵垢□但有

語句□盡屬煩惱邊收□但有語句□盡屬不了義敎□了義

敎是持□不了義敎是犯□佛地無持犯□了義不了義敎

盡不許也□從苗辯地□從濁辯淸□祇如今鑑覺□若從淸

邊數□鑑覺亦不是淸□不鑑覺亦不是淸□亦不是不淸□

亦不是聖□亦不是不聖□亦不是見□水濁說水濁過患□

水若淸都無可說□說&C3-2467;濁他水□若有無問之問□亦有

無說之說□佛不爲佛說法□平等眞如法界無佛□不度

&C3-3E6A;生□佛不住佛□名眞福田□須辯主客語□貪染一切有

無境法□被一切有無境惑亂□自心是魔王□照用屬魔

民□祇如今鑑覺□但不依住一切有無諸法世間出世

間法□亦不作不住知解□亦不依住無知解□自心是佛□

照用屬菩薩□心心是主宰□照用屬客塵□如波說水□照

萬像以無功□若能寂照不自玄旨□自然貫串於古今□

如云神無照功至功常存□能一切處爲導師□&C3-3E6A;生性

識□他爲未曾踏佛&C3-3A4C;梯□是□膠性□多時□著有無諸

法□乍喫玄旨藥不得□作聞格外語□他信不及□所以菩

Z118-0168a

提樹下四十九日默然思惟□智慧冥朦難說無可比

喩□說&C3-3E6A;生有佛性□亦謗佛法僧□說&C3-3E6A;生無佛性□亦謗

佛法僧□若言有佛性□名執著謗□若言無佛性□名&C3-3863;妄

謗□如云□說佛性有□則增益謗□說佛性無□則損減謗□說

佛性亦有亦無□則相違謗□說佛性非有非無□則戱論

謗□始欲不說□&C3-3E6A;生無解脫之期□始欲說之□&C3-3E6A;生又隨

語生解□益少損多□故云□我寧不說法□疾入於&C6-3921;槃□向

後返尋□過去諸佛皆說三乘之法□向後假說□假立名

字□本不是佛□向渠說是佛□本不是菩提□向渠說是菩

提□&C6-3921;槃解脫等□知渠擔百石擔不起□且與渠一升一

合擔□知渠難信了義敎□且與渠說不了義敎□且得善

法流行□亦勝於惡法□善果限滿惡果便到□得佛則有

&C3-3E6A;生到□得&C6-3921;槃則有生死到□得明則有暗到□但是有

漏□因果□覆□無有不想酬獻者□若欲免見□覆之事□

但割斷兩頭句□量數管不著□不佛不&C3-3E6A;生□不親不&C3-3D45;□

不高不下□不平不等□不去不來□但不著文字□隔渠兩

頭捉汝不得□免苦樂相形□免明暗相酬□實理眞實亦

不眞實□&C3-3863;妄亦不&C3-3863;妄□不是量數物□喩如&C3-3863;空不可

Z118-0168b

修治□若心有少許作解□卽被量數管著□亦如卦兆□被

金木水火土管□亦如□膠五處俱□□魔王捉得自在

還家□夫敎語皆三句相連□初中後善□初直須敎渠發

善心□中破善心後□始名好善□菩薩卽非菩薩□是名菩

薩□法非法非非法□總與□也□若祇說一句□令&C3-3E6A;生入

地獄□若三句一時說□渠自入地獄□不干敎主事□說到

如今鑑覺是自已佛是初善□不守住如今鑑覺是中

善□亦不作不守住知解是後善□如前屬然燈後佛□祇

是不凡亦不聖□莫錯說佛非凡非聖□此土初祖云□無

能無聖爲佛聖□若言佛聖者□亦非九品精靈□龍畜等

類及釋梵巳來□皆能通變□上品精靈□亦知今古百劫

時事□豈得是佛□如阿修羅王□身極長大□敵兩倍須彌

山□與帝釋戰時□知力不如□領百萬兵&C3-3E6A;□入藕絲孔&C3-444E;

藏□通變辯才不少□他且不是佛敎語□節級奢緩陞降

不同□未悟未解時名貪瞋□悟了喚作佛慧□故云不異

舊時人□祇異舊時行履處□問斬草伐木掘地墾土□爲

有罪報相否□師云□不得定言有罪□亦不得定言無罪□

有罪無罪事在當人□若貪染一切有無等法□有取捨

Z118-0169a

心在□透三句不過□此人定言有罪□若透三句外□心如

&C3-3863;空□亦莫作&C3-3863;空想□此人定言無罪□又云□罪若作了□

道不見有罪□無有是處□若不作罪□道有罪□亦無有是

處□如律中□本迷煞人及轉相煞□尙不得煞罪□何況禪

宗下相承□心如&C3-3863;空□不停留一物□亦無&C3-3863;空相□將罪

何處安著□亦云□禪道不用修□&C3-2445;莫汚染□亦云□但融冶

表&C3-444E;心盡卽得□亦云□但約照境□祇如今照一切有無

等法□都無貪取□亦莫取著□亦云□合與□學□學似浣垢

衣□衣是本有□垢是外來□聞說一切有無聲色如垢□□

都莫將心湊泊□菩提樹下三十二相八十種好屬色□

十二分敎屬聲□祇如今截斷一切有無聲色流過□心

如&C3-3863;空相似□合與□學□如救頭然始得□臨命終時尋

舊熟路行□尙不徹到□與□時新調始學無有得期□臨

終之時盡是勝境現前□隨心所愛重處先受□祇如今

不作惡事□當此之時亦無惡境□縱有惡境亦變成好

境□若□臨終之時□狂不得自由□卽須如今便自由

始得□祇如今於一一境法□都無愛染□亦莫依住知解□

便是自由人□如今是因□臨終是果□果業巳現□如何□

Z118-0169b

得□□是古今□古若有今□今亦有古□古若有佛□今亦有

佛□如今若得□直至未來際得□祇如今一念一念不被

一切有無等法管□自古自今□佛祇是人□人祇是佛□亦

是三昧定□不用將定入定□不用將禪想禪□不用將佛

覓佛□如云□法不求法□法不得法□法不行法□法不見法□

自然得法□不以得更得□所以菩薩應如是正念於法□

□然獨存□亦無知獨存之法智□性自如如□非因所置□

亦名體結□亦名體集□不是智知□不是識識□絶思量處

凝寂體盡□忖度永亡□如海大流盡波浪不復生□亦云□

如大海水無風&C4-214C;&C4-214C;之波□忽知&C4-214C;&C4-214C;之波□此是細中

之□□亡知於知還如□細中之細□是佛境界□從此初知

名三昧之頂□亦名三昧王□亦名爾□智□出生一切諸

三昧□灌一切諸法王子頂□於一切色聲香味觸法刹

土成等正覺□內外通達悉無有□□一色一塵一佛一

色□一切佛一切色□一切塵一切佛□一切色聲香味觸

法亦復如是□一一&C3-3B4B;滿一切刹土□此是細中之□□是

善境界□是一切上流知覺聞見□亦是一切上流出生

入死□度一切有無等□是上流所說□亦是上流&C6-3921;槃□是

Z118-0170a

無上道□是無等等&C3-2778;□是第一之說□於諸說中最爲甚

深□無人能到□諸佛護念□猶如淸波□能說一切水淸濁

深流廣大之用□諸佛護念□行住坐臥□若能如是□我時

爲現淸淨光明身□又云□如汝自等語等□我亦如然□一

佛刹聲一佛刹香□一佛刹味一佛刹觸□一佛刹事悉

皆如是□從此上至蓮華藏世界□縱廣總皆如是□若守

初知爲解□名頂結□亦名墮頂結□是一切塵勞之根本□

自生知見無繩自縛□所知故繫世有二十五□又散一

切諸煩惱門縛著於他□此初知二乘見之名爲爾□

識□亦名微細煩惱□便卽斷除□旣得除巳□名爲回神住

空窟□亦名三昧酒所醉□亦名解脫魔所縛□世界作壞

定力所持□漏向別國土都不覺知□亦名解脫深坑可

畏之處□菩薩悉皆遠離□亦云失&C3-3847;作轉輪王□令四天

下人一日行十善□此福智猶不能算□自已鑑覺名王□

緣念著有無諸法□名轉輪王□祇如今於藏腑中都不

納一切有無等法□離四句外名空□空名不死藥□爲喚

前王名不死藥□雖云不死藥□與王共服□亦非二物□亦

非一物□若作一二解□亦名轉輪王□祇如今有人以福

Z118-0170b

智四事□供養四百萬億阿僧祇世界六趣四生□隨其

所欲滿八十年巳□後作是念□然此&C3-3E6A;生皆巳衰老□我

當以佛法而訓導之□令得須陀洹果乃至阿羅漢道□

如是施主□但施&C3-3E6A;生一切樂具□功德尙自無量□何況

令得須陀洹果乃至阿羅漢道□功德無量無邊□猶不

如第五十人聞經隨喜功德□報恩經云□摩耶夫人生

五百太子□盡得□支佛果□而皆滅度□各各起塔供養□

一一禮拜歎言□不如生於一子得無上菩提□省我心

力□祇如今於百千萬&C3-3E6A;中□有一人得者□價直三千大

千世界□所以常勸&C3-3E6A;人□須玄解自理□自理若玄□使得

福智□如貴使賤□亦如無住車□若守此作解□名□中珠□

亦名有價&C3-5A35;珠□亦名運糞入□若不守此爲解□如王□

中明珠與之□亦名無價大&C3-5A35;□亦名運糞出□佛直是纏

外人□&C3-2467;來纏內與□作佛□直是生死那邊人□直是玄

絶那邊人□&C3-2467;來向者岸□與□作佛□人及□□俱不能

行□人喩十地菩薩□□□喩凡夫□讀經看敎求一切知

解□不是一向不許□解得三乘敎□善得瓔珞莊嚴具□得

三十二相窟宅□覓佛卽不得□敎云□貪著小乘三藏學

Z118-0171a

者□猶不許親近□何況自爲□是破戒比丘名字羅漢□&C6-3921;

槃經中□被配入十六惡律儀中□同於□獵漁捕爲利

養故殺害□大乘方等猶如甘露□亦如毒藥□消得去如

甘露□消不去如毒藥□讀經看敎若不解他生死語□決

定透他義句不過□莫讀最第一□亦云□須看敎亦須參

善知識□第一須自有眼□須辯他生死語始得□若辯白

不得□決定透不過□祇是重增比丘繩索□所以敎學玄

旨人□不遣讀文字□如云說體不說相□說義不說文□如

是說者名眞說□若說文字皆是誹謗□是名邪說□菩薩

若說當如法說□亦名眞說□當令&C3-3E6A;生持心不持事□持

行不持法□說人不說字□說義不說文□說道欲界無禪□

亦是帶一隻眼人語□旣云欲界無禪□憑何得至色界□

先因地上習二種定□然後得至初禪□有想定無想定□

有想定生色界四禪等天□無想定生無色界四空等

天□欲界灼然無禪□禪是色界□問如今說此土有禪如

何□師云□不動不禪是如來禪□離生禪想□問如何是有

情無佛性□無情有佛性□師云□從人至佛□是聖情執□從

人至地獄□是凡情執□祇如今但於凡聖二境□有染愛

Z118-0171b

心□是名有情無佛性□祇如今但於凡聖二境□及一切

有無諸法□都無取捨心□亦無無取捨知解□是名無情

有佛性□祇是無其情繫□故名無情□不同木石太&C3-3863;黃

華翠竹之無情□將爲有佛性□若言有者□何故經中不

見受記而得成佛者□祇如今鑑覺□&C3-2445;不被有情改變□

喩如翠竹□無不應機無不知時□喩如黃華□又云□若踏

佛階梯□無情有佛性□若未踏佛階梯□有情無佛性□

古尊宿語錄卷第一□

古尊宿語錄卷第二□

大鑑下三世〔語之餘〕□

百丈大智禪師□僧問□大通智勝佛□十劫坐道場□佛法

不現前□不得成佛道如何□師云□劫者滯也□亦云住也□

住一善滯於十善□西國云佛□此土云覺□自已鑒覺滯

著於善□善根人無佛性□故云佛法不現前□不得成佛

道□觸惡住惡名&C3-3E6A;生覺□觸善住善名聲聞覺□不住善

Z118-0172a

惡二邊□不依住將爲是者□名二乘覺□亦名□支佛覺□

旣不依住善惡二邊□亦不作不依住知解□名菩薩覺□

旣不依住□亦不作無依住知解□始得名爲佛覺□如云

佛不住佛名眞福田□若於千萬人中□忽有一人得者□

名無價&C3-5A35;□能於一切處爲導師□無佛處云是佛□無法

處云是法□無僧處云是僧□名轉大法輪□問從上祖宗

皆有密語&C3-394E;相傳授如何□師云□無有密語□如來無有

□密藏□祇如今鑑覺□語言分明□覓形相了不可得□是

密語□從須陀洹向上直至十地□但有語句□盡屬法之

塵垢□但有語句□盡屬煩惱邊收□但有語句□盡屬不了

義敎□但有語句□盡不許也□了義敎俱非也□更討什□

密語□問空生大覺中□如海一□發如何□師云□空喩於

□□海喩於性□自已靈覺之性□過於&C3-3863;空□故云空生大

覺中□如海一□發□問伐林莫伐樹如何□師云□林者喩

於心□樹者喩於身□因說林故生怖□故云伐林莫伐樹□

問語也□生招箭□言旣□生□不得無患□患累旣同□緇

素何辯□師云□但&C3-2467;發箭□途中相□□如其相差□必有所

傷□谷中尋響□累劫無形□響在口邊□得失在於來問□&C3-2467;

Z118-0172b

問所歸□還被於箭□亦如知幻不是幻□三祖云□不識玄

旨徒勞念靜□亦云□認物爲見□如持瓦礫□用將何爲□若

言不見□木石何殊□是故見與不見□二俱有失□擧一例

諸□問本無煩惱三十二相如何□師云□是佛邊事□本有

煩惱□今有三十二相□祇如今凡情是問□無邊身菩薩

不見如來頂相□如何師云□爲作有邊見無邊見□所以

不見如來頂相□祇如今都無一切有無等見□亦無無

見□是名頂相現□問如今沙門盡言□我依佛敎學一經

一論一禪一律一知一解□合受檀越四事供養□爲消

得否□師云□但約如今照用□一聲一色一香一味□於一

切有無諸法一一境上□都無&C3-5579;塵取染□亦不依住無

取染□亦無不依住知解□者箇人日食萬兩黃金□亦能

消得□祇如今照一切有無等法□於六根門頭刮削倂

當□貪愛有&C3-5579;毫治不去□乃至乞施主一粒米一縷線□

箇箇披毛戴角牽&C3-3D24;負重□一一須償他始得□爲不依

佛□佛是無著人□無求人□無依人□如今波波貪覓佛□盡

皆背也□故云□久親近於佛□不識於佛性□唯觀救世者□

輪□六趣中□久乃見佛者□爲說佛難値□文殊是七佛

Z118-0173a

祖師□亦云□是娑婆世界第一主首菩薩□無端作見佛

想聞法想□被佛威神力故□猶降二鐵圍山□不是不解□

特與諸學人作標則□令諸後學人莫作與□見聞□&C3-2445;

無一切有無等法有無等見□一一箇箇透過三句外□

是名如意&C3-5A35;□是名&C3-5A35;華承足□若作佛見法見□但是一

切有無等見□名眼□□見所見故□亦名見&C3-5F5A;□亦名見蓋□

亦名見□□祇如今念念及一切見聞覺知□及一切塵

垢祛得盡□但是一塵一色□總是一佛□但起一念□總是

一佛□三世五陰念念誰知其數□是名佛&C5-5F51;塞&C3-3863;空□是

名分身佛□是名&C3-5A35;塔□是以常歎言嗟□見今日所依之

命□依一顆米一莖菜餉時□不得食飢死□不得水渴死□

不得火寒死□欠一日不生□欠一日不死□被四大把定

不如□先達者入火不燒□入水不溺□□要燒便燒□要溺

便溺□要生卽生□要死卽死□去住自由□者箇人有自由

分□心若不亂□不用求佛求菩提&C6-3921;槃□若著佛求屬貪□

貪變成病□故云佛病最難治□謗佛毁法乃可取食□食

者是自已靈覺性□無漏飯解脫食□此語治十地菩薩

病□是從初至十地也□祇如今但有一切求心盡□名破

Z118-0173b

戒比丘名字羅漢□盡名野干□灼然銷他供養不得□祇

如今聞聲如響等□&C3-613B;香如風等□離一切有無等法□亦

不住於離□亦無不住知解□此人一切罪垢不能相累□

爲求無上菩提&C6-3921;槃故名出家□猶是邪願□況乎世間

諍論□覓勝負說□我能我解□貪一門徒□愛一弟子□戀一

住處□結一檀越□一衣一食□一名一利□又言□我得一切

無□□祇是自□□祇如今能於自已五陰不爲其主□被

人割截節節支解□都無怨吝之心□亦不煩惱□乃至自

已弟子被人鞭打□從頭至足□如上一一等事□都無一

念生彼我心□猶依住無一念將爲是□此名法塵垢□十

地之人脫不去□流入生死河□所以常勸&C3-3E6A;人□須懼法

塵煩惱□如懼三塗□乃有獨立分□假使有一法過於&C6-3921;

槃者□亦無少許生珍重想□此人步步是佛□不假&C3-3847;踏

蓮華□分身百億□祇如今於一切有無等法□有&C3-5579;毫愛

染心□縱然&C3-3847;踏蓮華□亦同魔作□若執本淸淨本解脫

自是佛自是禪道解者□卽屬自然外道□若執因緣修

成證得者□卽屬因緣外道□執有卽屬常見外道□執無

卽屬斷見外道□執亦有亦無卽屬邊見外道□執非有

Z118-0174a

非無卽屬空見外道□亦云愚癡外道□祇如今但莫作

佛見&C6-3921;槃等見□都無一切有無等見□亦無無見□名正

見□無一切聞亦無無聞□名正聞□是名□伏外道□無凡

夫魔來□是大神&C3-2778;□無二乘魔來□是大明&C3-2778;□無菩薩魔

來□是無上&C3-2778;□乃至亦無佛魔來□是無等等&C3-2778;□一變&C3-3E6A;

生諂曲修羅□二變二乘曲諂修羅□三變菩薩諂曲修

羅□是三變淨土□但是一切有無凡聖等法□喩如金&C3-6054;□

自已如理□喩如於金□金與&C3-6054;各相去離□眞金露現□忽

有人覓錢覓&C3-5A35;□變金爲錢與他□亦如&C3-502E;體□眞正無諸

沙鹵□有人乞&C4-5E5A;□變&C3-502E;爲&C4-5E5A;與他□亦如智臣善解王意□

王若行時□索僊陀婆卽便奉馬□食時索僊陀婆卽便

奉鹽□此等喩□學玄旨人□善能通達□應機不失□亦云六

絶師子□誌公云□隨人造作百變□十地菩薩不飢不飽□

入水不溺入火不燒□□要燒且不可得燒□他被量數

管定□佛則不與□□入火不燒□□要燒便燒□要溺便溺□

他使得四大風水自由□一切色是佛色□一切聲是佛

聲□自已滓穢諂曲心□盡透過三句外□得說此語□菩薩

淸淨弟子□明白所有言說□不執無有一切照用□不拘

Z118-0174b

淸濁□有病不喫藥□是愚人□無病喫藥□是聲聞人□定執

一法□名定性聲聞□一向多聞□名增上慢聲聞□知他名

有學聲聞□沈空滯寂及自知□名無學聲聞□貪瞋癡等

是毒□十二分敎是藥□毒未銷藥不得除□無病喫藥□藥

變成病□病去藥不消□不生不滅是無常義□&C6-3921;槃經云□

有三惡欲□一欲得四&C3-3E6A;圍繞□二欲得一切人爲我門

徒□三欲得一切人知我是聖人及阿羅漢□迦葉經云□

一欲求見未來佛□二欲求轉輪王□三欲求刹利大姓□

四欲得婆羅門大姓□乃至厭生死求&C6-3921;槃□如是惡欲□

先須斷之□祇如今但有取染動念□盡名惡欲□盡屬六

天□總被波旬管□問二十年中常令除糞如何□師云□但

息一切有無知見□但息一切貪求□箇箇透過三句外□

是名除糞□祇如今求佛求菩提□求一切有無等法□是

名運糞入□不名運糞出□祇如今作佛見作佛解□但有

所見所求所著□盡名戱論之糞□亦名□言□亦名死語□

如云大海不宿死屍等閑說話□不名戱論□說者辯淸

濁名戱論□敎文都總有二十一般空□淘擇&C3-3E6A;生塵累□

沙門持齋持戒忍辱柔和慈悲喜捨□尋常是僧家法

Z118-0175a

則□會與□會□宛然依佛敎□祇是不許貪著依執□若希

望得佛得菩提等法者□似手觸火□文殊云□若起佛見

法見□應當害已□所以文殊執劍於瞿曇□鴦掘持刀於

釋氏□如云菩薩行五無間而不入無間地獄□他是圓

通無間□不同&C3-3E6A;生五逆無間□從波旬直至佛□盡是垢

□□都無&C3-5579;毫□依執如是□名二乘道□況乎諍論覓勝負

說□我能我解□祇名諍論僧□不名無爲僧□祇如今但不

貪染一切有無諸法□是名無生□是名正信□信著一切

法□名信不具□亦名信不圓□亦名偏信不具□故名一闡

提□如今欲得驀直悟解□&C3-2445;人法俱泯□人法俱絶□人法

俱空□透三句外□是名不墮諸數□人者是信□法者是戒

施聞慧等□菩薩忍不成佛□忍不作&C3-3E6A;生□忍不持戒□忍

不破戒□故云不持不犯□智濁照淸□慧淸識濁□在佛名

照慧□在菩薩名智□在二乘及&C3-3E6A;生邊□則名識□亦名煩

惱□在佛名果中說因□在&C3-3E6A;生名因中說果□在佛名轉

法輪□在&C3-3E6A;生名法輪轉□在菩薩名瓔珞莊嚴具□在&C3-3E6A;

生名五陰叢林□在佛名本地無明□是無明明□故云無

明爲道體□不同&C3-3E6A;生暗蔽無明□彼是所此是能□彼是

Z118-0175b

所聞此是能聞□不一不異□不斷不常□不來不去□是生

語句□是出轍語句□不明不暗□不佛不&C3-3E6A;生□總與□也□

來去斷常□佛與&C3-3E6A;生□是死語□&C3-3B4B;不&C3-3B4B;同異斷常等□是

外道義□般若波羅蜜是自已佛性□亦云摩訶衍□摩訶

是大義□衍是乘義□若守住自已知覺□又成自然外道□

不用守如今鑑覺□不用別求佛□若更別求□又屬因緣

外道□此土初祖云□心有所是必有所非□若貴一物□則

被一物惑□若重一物□則被一物惑□信被信惑□不信又

成謗□莫貴莫不貴□莫信莫不信□佛亦不是無爲□雖不

是無爲□又不是冥寞□猶如&C3-3863;空□佛是大心&C3-3E6A;生□鑑覺

多鑑覺□雖多他鑑覺淸淨□貪瞋鬼捉他不著□佛是&C3-5F5A;

外人□無&C3-5579;毫愛取□亦無無愛取知解□是名具足六度

萬行□若要莊嚴具□種種皆有□如不要他□不用亦不失□

他使得因果福智自由□是修行非是執勞負重□喚作

修行□&C3-2467;不與□□三身一體一體三身□一者法身實相

佛□法身佛不明不暗□明暗屬幻化□實相由對&C3-3863;得名□

本無一切名目□如云佛身無爲不墮諸數□成佛獻蓋

等□是升合擔語□要從濁辯淸得名□故云實相法身佛□

Z118-0176a

是名淸淨法身毗盧遮那佛□亦名&C3-3863;空法身佛□亦名

大圓鏡智□亦名第八識□亦名性宗□亦名空宗□亦名佛

居不淨不穢土□亦名在窟師子□亦名金剛後得智□亦

名無垢檀□亦名第一義空□亦名玄旨□三祖云□不識玄

旨徒勞念靜□二報身佛□菩提樹下佛□亦名幻化佛□亦

名相好佛□亦名應身佛□是名圓滿報身盧舍那佛□亦

名平等性智□亦名第七識□亦名酬因答果佛□同五十

二禪那數□同阿羅漢□支佛□同一切菩薩等□同受生

滅等苦□不同&C3-3E6A;生繫業等苦□三化身佛□祇如今於一

切有無諸法□都無貪染□亦無無染□離四句外□所有言

說辯才□名化身佛□是名千百億化身釋迦牟尼佛□亦

名大神變□亦名遊戱神通□亦名妙觀察智□亦名第六

識□供養者淨三業□前際無煩惱可斷□中際無自性可

守□後際無佛可成□是三際斷□是三業淸淨□是三輪空□

是三檀空□云何比丘給侍於佛□所謂不漏六根者□亦

名莊嚴□空無諸漏林樹莊嚴□空無諸染華果莊嚴□空

無佛眼約修行人□法眼辯淸濁□亦不作辯淸濁知解□

是名乃至無眼□&C3-5A35;積經云□法身不可以見聞覺知求□

Z118-0176b

非肉眼所見□以無色故□非天眼所見□以無妄故□非慧

眼所見□以離相故□非法眼所見□以離諸行故□非佛眼

所見□以離諸識故□若不作如是見□是名佛見□同色非

形色名眞色□同空非太&C3-3863;名眞空□色空亦是藥病相

治語□法界觀云□不可言卽色不卽色□亦不可言卽空

不卽空□眼耳鼻舌身意□不納一切有無諸法□名轉入

第七地□七地菩薩不退七地□向上三地□菩薩心地明

白易染□說火卽燒□從色界向上□布施是病□□貪是藥□

從色界向下□□貪是病□布施是藥□有作戒者割斷世

間法□但不身手作無過□名無作戒□亦云無表戒□亦云

無漏戒□但有&C3-576D;心動念□盡名破戒□祇如今但不被一

切有無諸境惑亂□亦不依住不惑亂□亦無不依住知

解□是名&C3-3B4B;學□是名勸護念□是名廣流布□未悟未解時

名母□悟了名子□亦無無悟解知解□是名母子俱喪□無

善&C3-5F5A;無惡&C3-5F5A;□無佛&C3-5F5A;無&C3-3E6A;生&C3-5F5A;□量數亦然□乃至都無

一切量數&C3-5F5A;□故云佛是出&C3-5F5A;過量人□貪愛知解義句

如母愛子□唯多與兒□喫□消與不消都總不知□此語

喩十地□受人天尊貴煩惱□生色界無色界禪定福樂

Z118-0177a

煩惱□不得自在神通飛騰隱顯&C3-3B4B;至十方諸佛淨土

聽法之煩惱□學慈悲喜捨因緣煩惱□學空平等中道

煩惱□學三明六通四無□煩惱□學大乘心發四弘誓

願煩惱□初地二地三地四地明解煩惱□五地六地七

地諸知見煩惱□八地九地十地菩薩雙照二諦煩惱□

乃至學佛果百萬阿僧祇諸行煩惱□唯貪義句知解□

不知&C3-2467;是繫縛煩惱□故云見河能漂香象□問見否□答

曰見□問見後如何□答曰□見無二□旣云見無二□不以見

見於見□若見更見□爲前見是□爲後見是□如云見見之

時見非是見□見猶離見□見不能及□所以不行見法□不

行聞法□不行覺法□諸佛疾與授記□難曰□見旣不是□授

記之言復何用記□師云□先悟宗人□不被一切有無諸

法相拘□如浣垢衣□故云□離相名佛□&C3-3863;實盡不存□中旨

獨玄玄□達一路同道□後進契其階□故云授記耳□無明

爲父□貪愛爲母□自已是病□還醫自已是藥□自已是刀□

還殺自已無明貪愛父母□故云殺父害母□一語類破

一切法□喫非時食者亦復如是□祇如今但是一切有

無等法□盡是喫非時食□亦名惡食□是穢食置於&C3-5A35;器□

Z118-0177b

是破戒□是妄語是雜食□佛是無求人□如今貪求一切

有無諸法□但是所有所作皆背也□&C3-2467;是謗佛□但有貪

染□盡名授手□祇如今&C3-2445;不貪染□亦不依住不貪染□亦

無不依住知解□是名般若火□是燒手指□是不惜軀命□

是節節支解□是出世間□是掌世界於他方□祇如今若

於十二分敎及一切有無諸法□於藏腑中有&C3-5579;毫停

留□是不出網□但有所求所得□但有生心動念□盡名野

干□祇如今於藏腑中都無所求□都無所得□此人是大

施主□是師子吼□亦不依住無所得□亦無不依住知解□

是名六絶師子□人我不生□諸惡不起□是納須彌於芥

子中□不起一切貪瞋八風等□是悉能&C3-4B45;四大海水入

口中□不受一切&C3-3863;妄語言□是不入耳中□不令身起一

切惡於人□是納一切火於腹中□祇如今於一一境□不

惑不亂□不瞋不喜□於自已六根門頭□刮削倂當得淨

潔□是無事人□勝一切知解□頭陀精進□是名天眼□亦名

了照爲眼□是名法界性□是作車載因果□佛出世度&C3-3E6A;

生□則前念不生後念莫續□前念業謝名度&C3-3E6A;生□前念

若瞋卽將喜藥治之□卽名爲有佛度&C3-3E6A;生□但是一切

Z118-0178a

言敎□祇如治病□爲病不同□藥亦不同□所以有時說有

佛□有時說無佛□實語治病□病若得□□箇箇是實語□治

病若不□□箇箇是&C3-3863;妄語□實語是&C3-3863;妄語□生見故□&C3-3863;

妄是實語□斷&C3-3E6A;生顚倒故□爲病是&C3-3863;妄□祇有&C3-3863;妄藥

相治□佛出世度&C3-3E6A;生□是九部敎語□是不了義敎語□瞋

及喜病及藥□總是自已□更無兩人□何處有佛出世□何

處有&C3-3E6A;生可度□如經云□實無&C3-3E6A;生得滅度者□亦云□不

愛佛菩提□不貪染有無諸法□名爲度他□亦不守住自

已□名爲自度□爲病不同□藥亦不同□處方不同□不得一

向固執□依佛依菩提等法□盡是依方□故云□至於智者

不得一向□敎中所辯喩於黃葉□亦如空拳□小兒□若

人不知此理□名同無明□如云□行般若菩薩□不得取我

語及依敎□□瞋如石頭□愛如河水□祇如今但無瞋無

愛□是透山河石壁□直爲治聾俗病□多聞辯說治眼病□

從人至佛是得□從人至地獄是失□是非亦然□三祖云□

得失是非一時放&C3-2467;□不執住一切有無諸法□是名不

住有緣□亦不依住不依住□是名不住空忍□執自已是

佛自已是禪道解者□名內見□執因緣修證而成者□名

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外見□誌公云□內見外見俱錯□眼耳鼻舌各各不貪染

一切有無諸法□是名受持四句偈□亦名四果□六入無

&C3-3425;□亦名六通□祇如今但不被一切有無諸法□□亦不

依住不□□亦無不依住知解□是名神通□不守此神通□

是名無神通□如云無神通菩薩足&C3-3425;不可尋□是佛向

上人□最不可思議人□是自已天□是智照□讚卽喜□喜者

屬境□境是天□讚是人□人天交接兩得相見□亦云□淨智

爲天□正智爲人□本不是佛□向渠說是佛名體結□祇如

今但莫作佛知解□亦無無不依住知解□是名滅結□亦

名眞如□亦名體如□求佛求菩提名現身意□祇如今&C3-2445;

有一切求心盡□名現身意□如云□求菩提雖是勝求□重

增塵累□求佛是佛&C3-3E6A;□求一切有無諸法是&C3-3E6A;生&C3-3E6A;□祇

如今鑑覺但不依住一切有無諸法□是不入&C3-3E6A;數□祇

如今於一一聲香味觸法等不愛□於一一境不貪□但

無十句濁心□是了因成佛□學文句覓解者□名緣因成

佛□見佛知佛則得說佛□有知有見&C3-2467;是謗佛□若云佛

知佛見佛聞佛說卽得□見火卽得□火見卽不得□如刀

割物卽得□物割刀卽不得□知佛人見佛人□聞佛人說

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佛人□如&C3-2C5D;河沙□是佛知是佛見□是佛聞是佛說□萬中

無一□祇爲自無眼□依他作眼□敎中喚作比量智□祇如

今貪佛知解□亦是比量智□世間譬喩是順喩□不了義

敎是順喩□了義敎是逆喩□捨頭目髓腦是逆喩□如今

不愛佛菩提等法是逆喩□難捨喩於頭目髓腦□如照

著一切有無境法名頭□被一切有無境法相撓著名

手□都未照前境時名髓腦□聖地習凡因□佛入&C3-3E6A;生中□

同類誘引化導□同渠餓鬼肢節火然□與渠說般若波

羅蜜□令渠發心□若一向在聖地□憑何得至彼共渠語□

佛入諸類與&C3-3E6A;生作船筏□同渠受苦無限勞極□佛入

苦處亦同&C3-3E6A;生受苦□佛祇是去住自由□不同&C3-3E6A;生□佛

不是&C3-3863;空受苦□何得不苦□若說不苦□此語違負□等閑

莫說□錯說佛神通自在不自在□且□愧人不敢說佛

是有爲是無爲□不敢說佛自由不自由□除讚藥方外□

不欲得露現兩頭醜陋□敎云□若人安佛菩提□置有所

是邊□其人得大罪□亦云□如不識佛人前□向渠與□說

無過□如無漏牛乳能治有漏病□其牛者不在高原□不

居下□□此牛乳堪作藥□高原喩於佛□下□喩於&C3-3E6A;生□

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如云如來實智法身又無此病□辯才無□□昇騰自在□

不生不滅□是名生老病死疼痛&C4-514A;&C4-514A;□是暗喫菌羹患

痢疾而終□是暗爲藏明頭&C3-3425;□明暗都遣□莫取無取□亦

無無取□他不明不暗□王宮生納耶輸陀羅□八相成道□

聲聞外道妄想所計□如云非雜食身□純陀云□我知如

來決定不受不食□第一須具兩隻眼□照破兩頭事□莫

祇帶一隻眼向一邊行□卽有那箇邊到□功德天黑暗

女相隨□有智主人二俱不受□祇如今心如&C3-3863;空相似□

學始有所成□西國高祖云□雪山喩大&C6-3921;槃□此土初祖

云□心心如木石□三祖云□兀爾忘緣□曹谿云□善惡都莫

思量□先師云□如迷人不辯方所□肇公云□閉智塞聰獨

覺冥冥者矣□文殊云□心同&C3-3863;空故□敬禮無所觀□甚深

修多羅□不聞不受持□祇如今但是一切有無諸法□都

不見不聞□六根杜塞□若能與□學□與□持經□始有修

行分□者箇語逆耳苦口□可中與□作得□至第二第三

生□能向無佛處坐大道場示現成等正覺□變惡爲善

變善爲惡□使惡法敎化十地菩薩□使善法敎化地獄

餓鬼□能向明處解明縛□能向暗處解暗縛□撮金成土

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撮土成金□百般作得變弄自由□於&C3-2C5D;沙世界外有求

救者□婆伽婆卽披三十二相□現其人前□同渠語音□與

渠說法□隨機感化□應物殊形□變現諸趣□離我我所□猶

屬彼邊事□猶是小用□亦是佛事門中收□大用者□大身

隱於無形□大音匿於希聲□如木中之火□如鐘&C3-4830;之聲□

因緣未具時□不可言其有無□傍報生天棄之如涕唾□

菩薩六度萬行□如乘死屍過岸□如在牢獄□孔得出□

佛披三十二相□相喚作垢□之衣□亦云□若說佛一向

不受五陰□無有是處□佛不是&C3-3863;空□何得一向不受□佛

祇是去住自由□不同&C3-3E6A;生□從一天界至一天界□從一

佛刹至一佛刹□諸佛常法□又云□若據三乘敎□受他信

施供養□他在地獄中□菩薩行慈悲□同類化導報恩□不

可常在&C6-3921;槃□又云□如火見火□但莫手觸□火不燒人□祇

如今但無十句□濁心貪心□愛心染心□瞋心執心□住心

依心□著心取心戀心□但是一句各有三句□箇箇透過

三句外□但是一切照用任聽縱橫□但是一切擧動施

爲語默啼笑□盡是佛慧□

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