백장록(百丈錄)

1. 행 록

(1)

스님의 휘(諱)는 회해(懷海:749-894)이며, 복주(福州) 장락(長樂)사람이다.

성은 왕씨(王氏)로 어린 나이에 세속을 떠나 삼학을 두루 닦았다.

그때 대적(大寂:709-814, 馬祖스심의 호)스님이 강서에서 널리 교화를 펴고

있었으므로 배울 마음이 생겨 찾아가 의지하였는데 서당 지장(西堂智藏).

남전 보원(南泉普願)스님과 함께 나란히 법호를 받고 입실하였다.

그리하여 당시 세 분의 대사가 우뚝서게 된 것이다.

스님이 마조스님을 모시고 가다가 날아가는 들오리떼를 보았는데,

마조스님께서 물으셨다.

저게 무엇인가?

들오리입니다.

어디로 갈까?

날아갔습니다.

마조스님께서 갑자기 머리를 돌려 스님의 코를 한번 비틀자 아픔을 참느라

고 소리를 내질렀다. 마조스님께서 말씀하셨다.

다시 날아갔다고 말해보라.

스님께서는 그 말끝에 깨친 바가 있었다.

시자들의 거처인 요사채로 돌아와 대성통곡을 하니 함께 일하는 시자 하나

가 물었다.

부모 생각 때문인가?

아니.

누구에게 욕이라도 들었는가?

아니.

그렇다먼 왜 우는가?

마조스님께 코를 비틀렸으나 철저하게 아프지를 못했기 때문이다.

무슨 이유로 아프지 못하였는가?

스님께 직접 물어보게.

그리하여 그 시자가 마조스님께 물었다.

회해시자는 무슨 이유로 아프지 못했습니까?

요사채에서 통곡을 하면서 스님께 물어보라는 것입니다.

마조스님께서 말씀하셨다.

그가 알테니 그에게 묻도록 하라.

그 시자가 요사채로 되돌아와서 말하였다.

스님께서는 그대가 알 것이라 하시며, 나더러 그대에게 물으라 하셨네.

스님(백장)이 여기에서 깔깔 웃자, 그 시자가 말하였다.

조금 전엔 통곡하더니 무엇 때문에 금방 웃는가?

조금 전엔 울었지만 지금은 웃네.

그 시자는 그저 멍할 뿐이었다.

(2)

다음날, 마조스님께서 법당에 올라왔다. 대중이 모이자마자 스님께서

나와서 자리(法席)를 말아버렸더니 마조스님께서 말씀하셨다.

내가 조금 전에 말도 꺼내지 않았었는데 무엇때문에 별안간 자리를

말아버렸느냐?

어제 스님께 코를 비틀려 아파서였습니다.

그대는 어제 어느 곳에 마음을 두었느냐?

코가 오늘은 더이상 아프질 않습니다.

그대는 어제 일을 깊이 밝혔구나.

스님께서는 절하고 물러났다.

다른 본(本)에는 이렇게 되어 있다.

마조스님께서 말씀하셨다.

어디 갔다 오느냐?

어제는 우연히 외출하게 되어 미처 모시지 뭇하였습니다.

마조스님이 악하고 고함을 치자 스님께서는 바로 나가버렸다.

(3)

스님께서 다시 참례하면서 모시고 서 있는 차에 마조스님은 법상

모서리의 불자를 보고 있었으므로 스님께서 물었다.

이 불자를 즉(卽)해서 작용합니까, 아니면 이를 떠나(離) 작용합니까?

마조스님이 말씀하셨다.

그대가 뒷날 설법을 하게 된다면 무엇을 가지고 대중을 위하겠느냐?

스님께서 불자를 잡아 세웠더니 마조스님께서 말씀하셨다.

이것을 즉해서 작용하느냐, 이를 떠나서 작용하느냐?

스님께서 불자를 제자리에 걸어 두자 마조스님께서는 기세 있게

악! 하고 고함을 쳤는데 스님께서는 곧장 사흘을 귀가 먹었다.

이로부터 우레소리가 나라에 진동하였다.

신도들이 청하여 홍주(洪州)의 신오(新吳) 국경지대인 대웅산에

머물게 되었는데, 그 거처하는 바위와 묏부리가 깎아지른 듯 높았기

때문에 스님을 백장이라 부르게 되었다.

여기에 머문 지 한 달이 못되어 현묘한 이치를 참구하는 납자들이

사방에서 찾아왔는데, 당시 위산 영우(위山靈祐: 771-853)스님과

황벽 희운(簧蘗希運)스님이 으뜸이었다.

(4)

황벽스님이 스님의 처소에 와서 있다가 하루는 하직을 하면서 말하였다.

마조스님을 친견하고 싶습니다.

스님께서는 이미 돌아가셨다.

그렇다면 어떤 법문을 남기셨는지 가르쳐 주시겠습니까?

그리하여 마조스님께 두번째 참례했을때 불자를 세웠던 이야기를

해주고는 이렇게 말씀하셨다.

불법은 작은 일이 아니다. 그때 내가 마조스님의 고함을 듣고

나서 그 뒤로 사흘을 귀가 먹었다.

황벽스님은 그 말을 듣고 자기도 모르는 사이에 혀를 내밀었다.

스님께서 말씀하셨다.

자네는 이제부터 마조스님의 법을 잇는 것이 아닌가?

아닙니다. 오늘 스님의 법문으로 마조스님의 큰 기틀(大機)에서 나온

작용을 볼 수 있었읍니다만 그럼에도 마조스님을 모릅니다.

만일 마조스님을 잇는다면 앞으로 나의 법손을 잃을 것입니다.

그래, 그렇지. 견처(見處)가 스승과 같으면 스승의 도를 반감하는

것이 되고, 견처가 스승을 능가해야만 전수를 감당할 만하다.

그대는 스승을 휠씬 넘어설 만한 견처가 있군.

그 뒤에 위산스님이 앙산 혜적(仰山慧寂: 803-887)스님에게 물었다.

백장스님이 마조스님을 두번째 참례하고 불자를 세웠던 인연에서

두분의 경지가 어떠하였겠는가?

큰 기틀의 작용을 환하게 나타낸 것입니다.

마조스님은 84명의 선지식을 배출하였는데, 몇 사람이 큰 기틀을

얻고 몇 사람이 큰 작용(大用)을 얻었겠는가?

백장스님은 기틀을 얻었고, 황벽스님은 그 작용을 얻었습니다.

그 나머지는 모두가 창도사(唱道師;말로 법을 전하는 포교사)일

뿐입니다.

그래, 그렇지.

(5)

마조스님이 하루는 스님에게 물었다.

어디서 오느냐?

산 뒤에서 옵니다.

한 사람을 만났는가?

만나지 못했습니다.

무엇 때문에 만나질 못했는가?

만났더라면 스님께 말씀드렸을 것입니다.

어디서 이런 소식을 얻었는가?

스님께서 "저의 잘못입니다." 하자, 마조스님은 말씀하셨다.

아니 내 잘못일세.

2. 상 당 (上堂)

(1)

스님께서 상당하여 말씀하셨다.

신령한 광채 호젓이 밝아

육근 . 육진을 아득히 벗어났고

영원한 진상 그대로 드러나

문자에 매이지 않도다

심성(心性)은 물듦이 없어

그자체 본래 완전하나니

허망한 인연 여의기만 한다면

그대로가 여여(如如)한 부처라네.

(2)

어떤 스님이 물었다.

"무엇이 신통한 일입니까?"

대웅산(大雄山)에 홀로 앉아 있는 것이다.

그스님이 절을 하자, 스님께서는 그대로 후려쳤다.

(3)

서당(西堂)스님이 스님께 물었다.

"스님은 뒷날 어떻게 사람들에게 법을 열어보이겠습니까?"

스님이 손을 두번 오무렸다 펴자, 서당스님이 말하였다.

"다시 어떻게 하겠습니까?"

스님은 손으로 머리를 세 번 가리켰다.

(4)

마조스님이 사람을 시켜 편지와 장(醬) 세 항아리를 보내왔다.

스님께서는 법당 앞에 죽 놓으라 하고는 상당하더니 대중이

모아자마자 주장자로 장 항아리를 가리키면서 말씀하셨다.

"바로 말을 한다면 부수지 않겠지만 못하면 부수겠다."

아무도 대꾸가 없자 스님께서는 그자리에서 깨버리고 방장실로

돌아갔다.

(5)

어떤 스님이 통곡을 하며 법당으로 들어가자 스님께서 물었다.

"무슨 일인가?"

"부모를 함께 잃었습니다. 스님께서 날을 잡아 주십시오."

"내일 한꺼번에 묻어버리자."

(6)

한 스님이 물었다.

"경전을 의지하여 의미를 이해하면 삼세 모든 부처님의 원수가 되며,

경전을 떠난 한 글자는 마군의 말과 같다 하니 이럴 땐 어찌합니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"동정(動靜)을 굳게 지키면 삼세 부처의 원수가 되며, 그렇다고

이 밖에서 따로 구하면 마군의 말이 된다."

(7)

어느 땐가는 설법이 끝나 대중들이 법당에서 내려가는 차에 스님께서

그들을 불렀다. 대중이 머리를 돌리자 스님께서 말씀하셨다.

"이 무엇인고!"

(8)

스님께서 대중운력으로 밭을 개간하고 돌아오는 길에 희운(希運:황벽)

스님에게 물었다.

"밭 개간이 쉽질 않지?"

"대중들이 다 일을 했습니다."

"도용(道用)만 번거롭게 하였군."

"어찌 감히 일을 그만두겠습니까?"

"얼마나 개간하였는가?"

황벽스님이 밭을 매는 시늉을 하는데 스님께서 별안간 "할"하고

고함을 치자 황벽스님이 귀를 막고 나가버렸다.

(9)

스님께서 황벽스님에게 물었다.

"어디 갔다 오느냐?"

"산 아래서 버섯을 따옵니다."

"산 아래 호랑이 한 마리가 있다는데 너도 보았느냐?"

황벽스님이 호랑이 소리를 내자 스님께서는 허리춤에서 도끼를

집어들고 찍을 기세였다.

황벽스님은 스님을 잡아 세우면서 얼른 따귀를 후려쳤다.

스님께서는 느지막하게 상당하여 말씀하셨다.

"대중들아, 산 아래 호랑이 한마리가 있으니 그대들은 드나들면서

잘 살펴다녀라."

"노승도 오늘 아침 한 입 물렸다."

그 뒤 위산스님이 앙산스님에게 물었다.

"황벽스님의 호랑이 이야기를 어떻게 보는가?"

"스님께서는 어떻게 보십니까?"

"그때 백장스님이 도끼 한 방에 찍어 죽였어야 했는데 무엇때문에

이 지경에 이르렀을까?"

"그렇지 않습니다."

"그대는 그러면 어떻게 보는가?"

"호랑이 머리에 탔을 뿐만 아니라 호랑이 꼬리도 붙들 줄 알았습니다."

"혜적(慧寂:앙상)이야말로 몹시 험준한 말을 가졌도다."

(10)

스님께서 상당할 때마다 늘 한 노인이 항상 법을 듣고 대중과 함께

흩어져 가다가 하루는 가지 않으므로 스님께서 물었다.

"서 있는 사람은 무엇하는 사람인가?"

노인은 말하였다.

"저는 과거 가섭불(迦葉佛) 때 이 산에 살았습니다.

그때 한 학인이 묻기를, '수행을 많이 한 사람도 인과에 떨어집니까?'

하기에 '인과에 떨어지지 않는다'라고 대답하여 여우몸을 받았습니다.

지금 스님께서 대신 이몸을 바꿀 만한 한 마디를 해 주십시오."

"그럼 질문해 보게."

"많이 수행한 사람도 인과에 떨어집니까?"

"인과에 어둡지 않다[不昧]."

노인은 말끝에 크게 깨닫고 스님께 하직을 고하면서 말하였다.

"제가 이제는 여우몸을 벗고 산 뒤에 있을 것입니다.

죽은 중 장사치루는 법도대로 화장해 주시기 바랍니다."

스님께서는 유나(維那)에게 종을 쳐서 대중에게 점심 뒤에 대중

운력으로 죽은 스님을 장사지내겠다고 알리게 하였더니, 대중들은

자세한 내막을 몰랐다.

스님께서는 대중을 거느리고 산 뒤 바위 아래로 가서 죽은 여우

한 마리를 지팡이로 휘저어 꺼내더니 법도대로 화장하였다.

만참(晩參) 법문 때 스님께서 앞의 인연을 거론했더니, 황벽스님이

대뜸 물었다.

"옛사람은 깨닫게 해주는 한 마디(一轉語)를 잘못 대꾸하였기 때문에

여우몸에 떨어져 있었습니다."

"오늘 한 마디 한 마디 어긋나지 않으면 어떻습니까?"

"가까이 오게.그대에게 말해주겠네."

황벽스님이 앞으로 다가가 스님의 따귀를 한 대 치자 스님께서는

박수를 치고 웃으면서 말하였다.

"오랑캐의 수염이 붉다 하려 하였더나 여기도 붉은 수염 난

오랑캐가 있었구나."

그때 위산스님은 회상에서 전좌(典座: 대중의 臥具나 음식 등 살림을

맡음) 일을 보았는데 사마두타(司馬頭陀)가 여우이야기(野狐話)를

들어 질문하였다.

"전좌는 어떻게 하겠소?"

전좌가 손으로 문짝을 세 번 흔들자 사마가 말하였다.

"꽤나 엉성한 사람이군."

전좌가 말하였다.

"불법은 이런 도리가 아니라네."

그 뒤에 위산스님은 황벽스님이 물었던 여우 이야기를 들어

앙산스님에게 물었더니, 앙산스님이 대답하였다.

"황벽스님은 항상 이 솜씨(機)를 쓰십니다."

"말해보아라. 태어나먼서부터 이런 솜씨를 얻었는지,

스승에게서 배웠는지를."

"이는 스승에게서 이어받은 것이기도 하고 스스로 종지를 깨달은 것이기도

합니다."

"그래, 그렇지."

(11)

황벽스님이 물었다.

"옛스님들은 어떤 법을 사람들에게 가르치셨습니까?"

스님께서 한참 말이 없자 황벽스님이 다시 물었다.

"뒷날 법손들은 무얼 가지고 법을 전해야 하겠습니까?"

스님께서는 "네가 바로 그런 사람이라고 여겼더니...."

하시고는 방장실로 돌아갔다.

(12)

스님께서 위산스님과 함께 일을 하다가 물었다.

"불이 있느냐?"

"있습니다."

"어디 있느냐?"

위산스님이 땔감 한 토막을 가지고 입으로 훅 불어 스님께

건네주었더니 받으시면서 말씀하셨다.

"벌레먹은 나무 같구나."

(13)

대중운력으로 김을 매는데 한 스님이 북소리를 듣더니 호미를 들고

일어나면서 깔깔 웃고 돌아가니 스님께서 말씀하셨다.

"정말 좋구나. 이것이 관음보살이 진리에 들어가신 방편이다."

뒤에 그 스님을 불러서 물었다.

"그대는 오늘 무슨 도리를 보았느냐?"

"저는 이른 아침에 죽을 먹지 못했습니다. 그래서 복소리를 듣고

돌아가 밥을 먹었습니다."

스님께서는 깔깔거리면서 크게 웃었다.

(14)

한 스님이 물었다.

"무엇이 부처입니까?"

"그대는 누군가?"

"저 아무개입니다."

"그대는나를 아는가?"

"분명히 압니다."

스님께서는 볼자를 알으켜 세우더니 물었다.

"불자를 보느냐?"

"봅니다."

스님께서는 더이상 말하지 않았다.

(15)

스님께서 한 스님더러 "장경(章敬)스님 처소로 가서 그가 상당

설법하는 것을 보거든 너는 바로 좌구(坐具)를 펴고 절하라.

그리고 일러나면서 한쪽 신을 벗어들고 그 위의 먼지를 소매로

털어 거꾸로 엎도록 하라." 하였다.

그 스님이 장경스님에게 가서 일러준 대로 하였더니 장경스님은

말하였다.

"나의 허물이로다."

(16)

위산, 오봉(五峯),운암(雲巖)스님이 모시고 서 있는데

스님(백장)께서 위산스님에게 물었다.

"묵구멍과 입술을 닫고서 속히 말해보라."

위산스님이 말했다.

"저는 말하지 못하겠습니다. 스님께서 말씀해 주십시오."

"그대에게 말해주는 것은 사양치 않겠다만 뒷날

나의 법손을 잃을까 염려스럽구나."

다시 오봉스님에게 물었더니, 오봉스님이 말하였다.

"스님께서도 닫으셔야만 합니다."

스님께서 말씀하셨다.

"아무도 없는 곳에서 이마에 손을 대고 자네를 멀찍이 바라보겠네."

다시 운암스님에게 물었더니, 운암스님이 말하였다.

"제게 한 말이 있습니다. 스님께서는 거론해 보십시오."

그리하여 스님께서 말씀하셨다.

"목구멍과 입술을 닫고 얼른 말해보게."

운암스님이 "대사께서도 지금(목구멍과 입술) 지니셨습니까?"

하자, 스님께서 말씀하셨다.

"나의 법손을 잃었군."

(17)

상당하여 대중에게 말씀하셨다.

"누가 한 사람 가서 서당(西堂)스님에게 말을 전해주었으면 한다.

누가 가겠느냐?"

오봉스님이 말하였다.

"제가 가겠습니다."

"어떻게 말을 전하려느냐?"

"서당스님을 뵙고 나서 곧 말하겠습니다."

"본 뒤에는 무어라고 말하겠느냐?"

"돌아와서 스님께 말씀드리겠습니다."

(18)

한 스님이 서당스님에게 물었다.

"질문이 있으먼 답변이 있다는 것은 우선 그만두고 질문도 없고

답변도 없을 땐 어찌합니까?"

그러자 서당스님이 말하였다.

"썩을까 두려우냐?"

스님께서는 이 소문을 듣고 말씀하셨다.

"원래 이 사형을 의심했었지."

"스님께서는 말씀해 주십시오."

"일합상(一合相)도 얻지 못한다."

(19)

스님께서 대중에게 말씀하셨다.

"한 사람은 오래도록 밥을 먹지 않았는데도 배고프다 하지않고

한사람은 종일 밥을 먹는데도 배부르다 하지 않는다."

대중은 대꾸가 없었다.

(20)

운암스님이 물었다.

"스님께서는 매일 구구하게 누구를 위하십니까?"

"나를 필요로 하는 사람이 하나 있기 때문이다."

"무엇 때문에 그가 스스로 하도록 하지 않으십니까?"

"그에겐 자기 살림이 없다."

(21)

스님께서 어린 나이에 어머니를 따라 절에 가서 부처님께 절을

하더니 불상을 가르키면서 어머니께 물었다.

"이것이 무엇입니까?"

어머니가 "부처님이시다."하자 어린이가 말하였다.

"모습은 사람과 닮아 차이가 없군요. 저도 이 다음에 이렇게

되도록 하겠습니다."

천화

스님께서는 언제나 수고로운 일을 하게 되면 반드시 대중들보다

솔선하였다.

대중들이 모두가 민망하여 도구를 일찍 감추고 그만두시라고 청하면 이렇게

말씀하셨다.

"내게 덕이 없어서 그러니 다른 사람을 수고롭게 해서야 되겠느냐."

스님께서는 이리저리 연장을 톰□다가 톰□질 못하면 밥을 굶으셨다.

이런 연유로 "하루 일하지 않으면 하루 밥 먹지 않는다."는 말씀이

세상에 퍼지게 된 것이다.

스님께서 당나라 원하(元和) 9년(814) 정월 17일에 시적(示寂)하시니

춘추는 95세였다.

장경(長慶) 원년(821)에 칙명으로 시호를 대지선사(大智禪師)라고

하였으며, 탑은 대승보륜(大勝寶輪)이라 이름하였다.

(1-1)

말로는 불법과 세속을 가려야 하고, 총론과 각론을 나누어야 하며,

궁극적인 교설(了義敎語)인지 벙편교설(不了義敎語)인지를 분별해야 한다.

궁국적인 교설로는 맑음을 논하고 방편교설로는 탁함을 논하며,

염법(染法) 쪽의 허물을 설명하며 범부를 가려내고, 정법(淨法) 쪽의

허물을 설명하여 성인을 가려내야 하니,

이것은 9부교(九部敎:교학의 총칭)에 입각해서 설명하는 것이다.

목전의 눈 먼 중생에게는선지식의 지도를 받게 해 주어야 하며,

귀머거리 속인 앞에서 말할 경우에는 직접 그를 출가시켜 계율을 지키고

선정을 닦으며 지혜를 배우게 해주면 뒨다.

한편 테두리를 벗어난 뛰어난 범부에게는 그런 식으로 지도해서는 안되니

유마힐이나 부대사(傅大士) 같은 부류가 여기에 해당한다.

백사갈마(白四[羊曷]磨)를 받은 사문 앞에서 말할 경우, 그들은

계 정 혜(戒定慧)의 힘을 빠짐없이 갖추고 있으니, 다시 그런 식으로

설명한다면 그것을 맞지 않는 말(非時語)이라 할 것이며,

맞지 않는 설명이므로 꾸며서 하는 말이라고도 할 수 있겠다.

사문에게라면 청정한 법 쪽의 허물을 설명해야 한다.

즉 있다 없다 하는 등의 법을 여의고,

딱고 증득하는(修證) 모두를 떠나며,

그것을 떠났다는 것조차 떠날 것을 설명해야 하는 것이다.

물든 습기(習氣)를 깎아 없애려는 사문도 탐욕과 성내는 병통을

없애버리지 못했다면 역시 귀머거리 속인이라 할 것이니,

그에게도 선정을 닦고 지혜를 배우게 해야 한다.

이승(二乘)의 경우는 탐욕과 성내는 병통을 다 쉬어 버렸으나

탐내는 마음이 없어진 경계에 눌러앉아 옳다고 여긴다.

이는 무색계(無色界)로서 부처님의 광명을 가리고 부처님 몸에 피를

내는 것이므로 그에게도 선정을 닦고 지혜를 배우게 해야하며,

깨끗하고 더러움을 구별해 주어야 한다.

더러운 법이란 탐욕 성냄 애착 등으로 다양하게 불리우며,

깨끗한 법이란 보리 열반 해탈 등으로 다양하게 불리운다.

여기에서 비추어 깨달으면 깨끗하고 더러운 양쪽 갈래와

범부다 성인이다 하는 법과 색, 소리, 냄새, 맛, 촉감, 생각과

세간, 출세간법에 털끝만큼의 애착(愛取)도 전혀 없게 된다.

이미 애착하지 않게 되고 나서는 애착하지 않음에

눌러 앉아 옳다고 여기는데 그것을 처음선(初善)이라 한다.

이것은 조복된 마음(調伏心)에 안주하는 것이며 땟목이 아까워

버리지 못하는 상문으로서 이승의 도이며,선나과(禪那果)이다.

애착하지도 않고 애착하지 않음에 눌러앉지도 않으면

이를 중간선(中善)이라 한다.

이는 반자교(半字敎)로서 아직은 무색계(無色界)이니

이승과 마군의 도에 떨어짐은 면하였으나,

선병(禪病)과 보살의 속박이 있다.

애착하지 않음에 눌러앉지도 않고 눌러앉지 않는다는

생각마저도 내지 않는다면 이것을 마즈막선(後善)이라 한다.

이는 만자교(滿字敎)로서 무색계에 떨어짐을 면하고,

마왕의 지위에 떨어짐을 면한다.

그러나 지혜(智)에 막히고 지위(地)에 막히고 행(行)에 막혀

자기의 불성을 보는 데에는 마치 밤에 무엇인가를 보는 것과 같다.

불지(佛地)에서 두 가지 어리석음(二愚)을 끊는다 하는 경우는

첫째 미세소지우(微細所知愚), 둘째 극미세소지우(極微細所知愚)이다.

그러므로 '큰 지혜를 가진 사람은 미진(微塵)을 타파하여

경전(經卷)을 벗어났다'라고 하였던 것이다.

가령 이 3구(三句: 세가지 善)를 꿰뚫으면 세 단계에 매이지 않는다.

교학(敎家)에서는 그것을 세 번 뛰어 그물을 벗어난 사슴에

비유하며 번뇌를 벗어난 부처라고 하는데 그를 구속할 것이라고는

아무것두 없기 때문이다.

이는 연등불(然燈佛)의 뒷 부처님에 속하며, 최상승(最上乘),

상상지(上上智)로서 불도 위에 선 것이다.

이 사람이 바로 부처이며 불성을 가졌으며 스승으로서

막힘없는 바람과 막힘없는 지혜를 구사한다.

뒤에 가서는 인과와 복덕, 지혜를 자재하게 굴리니,

수레를 만들어 인과를 실어 나르며 삶에 처하여두

삶에 매이지 않고 죽음에 처하여도 죽음에 매이지 않으며,

5음(五陰)에 처하여도 문이 여닫히듯 5음에 매이지 않아,

가고 머뭄에 자유롭고 드나듬에 어려움이 없다.

이렇게 할 수만 있다면 지위와 우열을 논할 것이 없으며

개미몸을 받아서까지도 이렇게 할 수만 있다면

모두 불가사의한 정토일 것니다.

그렇다 해도 이는 속박을 풀어주는 말일 뿐이니 저들 스스로에게

부스럼이 없다면 긁어 부스럼을 만들지는 말아야 한다.

부처다 보살이다 하는것도 부스럼이니, 있다 없다는 식으로

법을 설명했다 하면 모조리 긁어 부스럼이 되는 것이다.

일체법은 모두 유,무(有無)에 포함되어 있는데,

십지보살(十地菩薩)은 탁류(濁流)가 되고,

일체중생(一切衆生)은 청류(淸流)가 된다.

맑은 모습을 곱게 설명하지만 그것은 흐린 쪽의 허물만 말하는것이 된다.

천화

(1-2)

지난날 10대제자 사리불 부루나와 바른 믿음을 가진 아난.

삿된 믿음을 가진 선성(善星) 등은 저마다 본보기나 법칙이

있었는데, 모두들 부처님에게 설파당했던 것이다.

그들은 팔만겁을 선정에 머무는 사선팔정(四禪八定)의

아라한이 아니었으나 행할바를 의지하고 집착하여

정법(淨法)이라는 술에 취했기 때문이었다.

그러므로 성문인(聲聞人)이 불법을 들으면 위없는 도를

행할 마음을 내지못하고 그래서 선근(善根)을 끊은 불성 없는

사람이라 하는 것이며, 경전(敎)에서는 이를 "해탈이라는

깊은 구덩이는 두려워할 만한 곳이다"라고 하였다.

한 생각 마음이 물러나 지옥에 떨어지는 것은 쏜살같다.

그러나 일방적으로 물러난다고만 할수도 없으며 그렇다고

일방적으로 물러나지 않는다고 할수도 없다.

문수 관음 세지 등이 수다원(須陀洹) 지위로 되돌아와

같은 부류가 되어 이끌어 주는 경우를 물러났다 할수 없으니,

그런 상황을 수다원이라 부를 뿐이다.

비추어 깨달아 有 無 모든 법에 매이지 않고 3구(三句)와

맞고 안맞는 모든 경계를 꿰뚫으면 백천만억의 부처님이

세간에 출현하였다는 소문을 듣는다 해도 듣지 못한 듯하고,

그 듣지 않는다는 것에 머믈지도 않으며 머물지 않는다는

생각도 없다.

이런 사람을 두고 물러낫다 할수없으며 어떤 테두리로도

매일수 없는데 이를"부처님은 늘 세간에 계시면서도 세간법에

물들지 않는다"고 한다. 그러니 부처님이 법륜(法輪)을 굴리느라

물러난다고 해도 불 법 승(佛法僧)을 비방하는 것이며, 부처님이

법륜을 굴리지 않아 물러나지 않는다고 해도 역시 佛 法 僧을

비방하는 것이다.

조법사(肇法師)가 말씀하시기를, "보리의 도는 재볼 수 없으니

위없이 높고 끝없이 드넓으며 끝없이 깊숙하여 헤아릴 수없다.

그러니 말을 하면 살받이가 되어 화살을 부르는 꼴이다"라고 하였다.

비추어 깨닫는다 할 때, 그것은 더러움에 대한 톣□끗함을 말하는

것은 아니며 비추어 깨닫는 것이 비추어 깨닫는 것 바깥에 따로

있다고 한다면 전적으로 마군의 말이 된다.여기서 말하는 비추어

깨닫는다는 것을 붙들고 머문다면 그것은 마군의 말과 같으며,

자연외도(自然外道)의 말이라고도 한다.

여기서 말하는 비추어 깨닫는다는 것이 자기 부처라 해도 그것은

짧은 말이며 헤아리는 말이니 여우 울음소리와도 같아사 오히려

끈끈하게 달라붙는 집착 쪽에 속한다.

스스로 알고 절로 깨닫는 이것이 자기 부처인 줄 전혀 알지

못하고, 밖으로 치달려 부처를 찾는다. 선지식의 설법을 의지하여

스스로 알고 스스로 깨닫는 것이 나오게 하는 약을 지어 밖으로

치달려 구하는 병을 치료한다. 이윽고 밖으로 치달려 구하지않게

되면 병이 나았으니 약은 버려야 한다.

스스로 알고 스스로 깨닫는 데에 집착한다면 그것은 선병(禪病)

이며, 영락 없는 성문이다. 마치 물이 얼음이 되면 얼음 자체가

물이긴 하나 목마름을 풀어주기 어려운 것과도 같으니, 역시

꼼짝없이 죽을병은 세상 의원들도 속수무책일 뿐이다.

원래 이들은 부처가 아니니 부처라는 생각을 내지 말아야 한다.

부처란 중생 편에서 쓰는 약이니 병이 없으면 먹을 필요가 없다.

약과 병이 없어지면 맑은 물과 같다. 부처란 감초를 넣은 물이나

꿀물과도 같아 매우 달콤한 것이나 맑은 물 쪽에서 보면 원래

없다거나 있다거나를 집착할 수는 없는 것이다. 또 이 이치는

누구나 본래 가진 것이며, 모든 부처와 보살은 구슬(珠)을

보여주는 사람이라고도 하는데, 그것은 원래 어떤 물건이 아니므로

그것을 알 필요도 이해할 필요도 없으며,그것이 옳다 그르다

할 필요도 없다.

그저 상대적인 개념(兩頭句)을 끈기만 한면 된다. 있다느니

있지 않다느니 하는 말을 끊고, 없다느니 없지 않다느니 하는 말을

끊으면 양쪽의 자취가 나타나지 않아 양쪽에서 그대를 잡아당겨도

끌리지 않으며, 어떠한 테두리(量數)도 그대를 얽어매지 못한다.

그리하여 부족하거나 완전하지도 않고 범부도 성인도 아니며

밝음도 어두움도 아니다. 앎이 있음도 앎이 없음도 아니고,

얽매임도 해탈도 아니어서 어떠한 이름도 붙일 수 없다. 어째서

실다운 말이 아인가. 허공을 다듬어 불상을 만든다든가 허공을

청 황 적 백으로 만들 수 있다고 말하는 것과 같기 때문이다.

또한 "법은 무엇으로도 견줄 수 없고 비유할 수도 없으므로,

법신은 함이 없어 어떠한 테두리에도 떨어지지 않는다."고 하였다.

그러므로 성인의 몸은 이름이 없어 설명할 수 없으며, 실다운 이치인

공문(空門)에는 닿기 어렵다. 마치 어디든지 가서 붙을 수 있는

꽁지 긴 벌레도 불꽃 위에는 붙지 못하듯 중생도 그러하여 어디든

반연할 수 있으나 반야에는 반연하지 못한다.

선지식을 찾아뵙고 하나 하나 알기를(知解) 구한다면 그것은

선지식 마군이니, 말과 견해를 내기 때문이다. 사홍서원(四弘誓願)을

내어 일체중생을 다 제도한 뒤에야 성불하겠다고 발원하면 이는

보살법지(法智)의 마군이니, 서원을 버리지 않기 때문이다.

재계(齊戒)를 지키고 선을 닦으며 지혜(慧)를 배우는 것은 유루선근

(有漏善根)이다. 그들은 비록 도량에 앉아 성불하는 모습을 보여주고 항하

사수 무래알만큼의 사람을 제도한다 해도 모두 벽지불과(벽支佛果)를

얻을 뿐이니, 이는 선근(善根)의 마군으로서 탐착을 일으키기 때문이다.

어디에도 탐착하지 않고 물들지 않으며 신령한 이치만이 오롯이 남아 매우

깊은 선정(禪定)에 들어앉아 더 이상 나아가려 하지 않는다면 이는 삼매의

마군이니, 오랫동안 맛에 빠져 있기 때문이다.

그러므로 탐욕을 떠나 고요해진 지고의 열반은 마군의 업(業)이다. 지혜

로 여러가지 마군의 그물을 벗어나지 못하면 비록 경전 백권을 이해한다

할지라도 모조리 지옥의 찌꺼기로서 부처님과 같아지고자 하나 될 수

없는 일이다.

선 악과 유 무 등 모든 법에 집착하지 않는다는 말을 들으면 즉시 공(空)에

떨어지는 것이다. 부처와 보리, 유 무 등의 모든 법을 구하는 것은 근본을

버리고 지말을 쫓는 줄을 모르므로 도리어 공에 떨어지는 것이다.

부처와 보리, 유 무 등의 모든 법을 구하는 것은 근본을 버리고 지말을

쫓는 것이다.

지금 거친 밥으로 생명을 잇고 헤진 옷을 기워 추위를 막으며 목마르면

물을 마시는 일 외에는 모두 유 무 등의 법일 뿐이어서 털끝만큼도 매인

생각이 없다면 이 사람은 점차 가볍고 밝아질 소지가 있다.

선지식은 있음에 집착하지 않고 없음에도 집착하니 않아서 십구(十句)

마군의 말을 벗어나 말을 꺼내도 사람을 얽어매지 않는다. 설법을 해도

스승이라 자칭하지 않고 골짜기의 메아리같이 말이 천하에 가득차 입으로

짓는 허물이 없으므로 세상 사람들이 쏠린다.

만일 "나는 설법할 수 있다"라든가 "나는 스승이고 너는 제자이다"라고

말한다면 그것은 마군의 말이다. 또 "눈빛이 부딪치는 곳에 도가 있다"

라든가, "부처는 부처가 아니고, 보리 열반 해탈..." 하면서 근거없는 말을

한다. 또한 하나하나 알음알이(智解)를 근거없이 설명하며 한 손을 들고

한손가락을 세우는 것을 보고는 "이것이 선이고 도이다"라고 한다.

이런 말은 사람을 얽어매는 것으로 그칠 기약이 없이비구에게 결박만

더해주는데, 말하지 않는다 해도 구업(口業)을 짓는 것이다. 그러니

마음의 스승이 될지언정 마음을 스승으로 삼지는 말아야 할것이다.

방편교설(不了義敎)에는 인간 천상의 스승이 있고, 부처님(導師)이 있으

나 궁극적인 교설(了義敎)에서는 인간 천상에게 스승이 되지 않으며 법을

스승삼지도 않는다. 마음(玄鑑)을 붙잡지 못했거든 우선 궁극적인 교설에

의지해야 할 것이니 조금은 가까운 데가 있기 때문이다. 방편교설은 귀머거

리 속인 앞에서나 설명하는 것이 합당할 뿐이다.

한편 유 무 모든 법에 머물지 않고 머뭄 없는 데에도 머물지 않으며 머물

지 않는다는 생각마저도 내지 않는다면 그를 큰 선지식 또는 오직 한분이신

부처님이라한다.이 큰 선지식에는 두 사람이 없으니 나머지는 모조리

외도이거나 마군의 말이다.

여기서는 상대적인 개념으로서의 모든 유무 대경법(對境法)을 깰 뿐이다.

탐착하고 물들지 말 것이며, 결박을 푸는 일을 하지 않기만 하면 되니,

사람에게 줄 법이 따로 있다고 한다면 이를 외도나 마군의 말이라 한다.

궁극적인 교설인지 방편교설인지를 알아야 하고, 부정논법인지 부정논법

이 아닌지를 알아야 하며, 생사를 말하는 것인지 약병(藥病)을 말하는 것인

지를 알아야 한다. 또한 반대로 비유를 든 것인지(逆喩) 유사한 비유를 든

것인지(順喩)를 알아야 하며, 총론인지 각론인지를 알아야 할것이다.

만일 "닦아서 부처가된다", "닦을 것도 있고 깨칠 것도 있다","마음이

곳 부처다", "마음 그대로가 부처다", "이것은 부처님 말씀이다"라고

한 것은 방편교설이고 부정논법이 아니며 총론이고 한 됫박쯤 되는 말이다.

또한 염법(染法) 쪽만을 가려 하는 말이고 유사한 비유를 드는 말이며,

죽은 말이고 범부 앞에서 하는 말이다.

한편 "닦아서 부처되는 것을 인정하지 않고 닦을 것도 없고 깨일 것도

없다", "마음도 아니고 부처도 아니다" 한 것은 부처님 말씀으로서

궁극적인 교설이고 부정논법이며, 각론이고 백 섬들이 말이다. 또한 3승교

(三乘敎) 밖의 말이고 반대 비유를 드는 말이며, 정법(淨法) 쪽에서하는

말이다. 살아 있는 말이며 수행 지위에 있는 사람 앞에서 하는 말이다.

수다원으로 부터 곧장 10지(十地)에 오르기까지 무슨 말이든 있기만

하면 모조리 더러운 법진(法塵)에 속하고, 번뇌 쪽에 포함되며, 방편교설

에서는 범하는 것(犯)이라 하는데 부처님의 경지에는 지키고 범할 것이

없어 궁극적인 교설과 방편교설을 다 인정하지 않는다.

싹을 보고 토질을 알아내고 탁함으로 맑음을 분별하는데, 여기서 비추어

깨달음은 맑음이 아니고, 비추어 깨달음이 아니라 해도 역시 맑음이 아니며

, 맑지 않음도 아니다. 또한 성스러움도 아니고 성스럽지도 않음도 아니며,

견해도 아니다. 물이 더러우면 물이 더럽다고 허물하나 물이 맑으면 아무

것도 말할 것이 없으니, 말을 하면 도리어 그 물을 더럽히는 것이다.

묻지 않는 물음이 있다면 설명 없는 설명도 있다. 부처는 부처를 위해

설법하지 않으니 평등한 진여법계(眞如法界)에는 부처가 없고, 중생을 제도

하지도 않으며, 부처는 부처에 머물지 않는다. 이것을 참다운 복전(福田)

이라 이름하는 것이다.

주관인지 객관인지 그 말을 가려내야 한다. 있다 없다 하는 모든 경계법

에 탐착하고 물들면 그 경계에 혹하게 되는데 이때 자기 마음이 마왕이며,

관조(照)와 작용(用)이 마군의 백성에 속한다.

비추어 깨달아 있다 없다 하는 모든 법과 세간 출세간법에 머물지 않고,

머물지 않는다는 생각도 내지 않으며, 생각을 내지 않는다는 것에도

머물지 않으면, 자기 마음이 부처이고 관조하는 작용은 보살 마음에

속한다. 마음은 주인이고 관조하는 작용은바깥 경계(客塵)에 속하는데

파도로 물을 설명하듯 자신의 공을 내세우지 않음으로써 만상을 관조한다.

이렇게 고요함과 동시에 관조하면서도 현묘한 이치라고 자처하지 않으면

자연히 고금을 관통할 수 있다. 그래서 "신령함은 과조하는 일(功)이

없으나 지극한 효험(功)이 항상 있어서 어디서든 부처님(導師)이 될 수

있다" 라고 한 것이다.

종생의 분별하는 성품(性識)은 한번도 부처님의 단계를 밟은 적이 없기

때문에 끈끈하게 집착하는 성품으로 때때마다 있다 없다 하는 보든 법에 집

착한다. 그들든 잠깐 묘한 이치를 맛보아도 약이 되지 못하며, 잠깐 틀을

벗어난 도리를 들어도 믿음이 가지 못한다. 그러므로 부처님께서는 보리수

아래서 49일을 말 없이 사유(思惟)하셨다.

지혜가 깜깜하여 무어라 설명하기도 어렵고 비유할 수도 없기 때문에 중

생에게 볼성이 있다고 말해도 불 법 승을 비방하는 것이며, 중생에게 불성

이 없다고 말해도 불 법 승을 비방하는 것이다. 불상이 있다고 하면 집착한

다는 비방을 듣고, 불성이 없다고 하면 허망하다는 비방을 들을 것이다.

그러므로 알하기를, "불성이 있다 하면 보태는 오류(增益謗)를 범하고,

불성이 없다고하면 덜어내는 오류(損減謗)를 범하며, 불성은 있기도 하고

없기도 하다고 하면 앞뒤가 안맞는 오류(相違謗)를 범하고, 불성은 있지도

않고 없지도 않다고 하면 희론의 오류(戱論謗)를 범하다"고 하였던 것이다.

처음부터 말하지 않으려 했으나 중생이 해탈할 기약이 없겠고, 처음부터

말을 하면 중생이 또 말에 따라 알음알이를 지어 이익은 적고 손해만 많을

것이다.그러므로 "나는 차라리 설법을 하지 않고 빨리 열반에 들겠다"고

하셨던 것이다. 그 뒤 과거 부처님 모두가 3승법을 말씀하셨음을 돌이켜

생각하고는 방편설로 거짓 이름을 세웠다. 본래 부처가 아닌데 그에게

부처라 하고, 본래 보리가 아닌데 보리 열반 해탈 등이라고 하였던 것이다.

그가 백섬을 지고는 일어나지 못함을 알고 우선 한 되 한 홉을 지워주었으

며, 궁극적인 교설은 그가 믿기 어렵다는 것을 알고 방편교설로 설명해

주었다.

그리하여 선법(善法)이 퍼져 악법(惡法)을 누르기도 하였으나 선과(善果)

의 기한이 다 되면 악과(惡果)가 바로 도래하였다. 부처가 되면 중생도

나타나고, 열반에 들면 생사가 나타나며,밝아지면 어둠이 오는 것이다.

그러나 이것들은 엎치락뒤치락하는 유루인과(有漏因果)로서 그것과 맞서

대적하지 않을 자가 없다.

엎치락뒤치락하는 일에 휘말리지 않으려거든 상대적인 개념을 끊어,

어떠한 테두리도 매어두지 못하게만 하면 될 것이다. 그렇게 되면 부처도

아니고 중생도 아니며, 가깝지도 멀지도 않다. 높낮이도 없고 평등도

없으며 가고 옴도 없다.

문자에 집착하지만 않으면 그것을 막는 양쪽 극단이 그대를 붙들지

못하여 번갈아 나타나는 고락과 엇갈리는 명암에서 벗어나게 될 것이다.

진실된 실제 이치가 진실이 아니기도 하며 허망도 허망이 아니기도 하니,

다듬을 수 없는 허공처럼 테두리를 갖는 물건이 아니다. 마음에 조금이라도

알음알이를 낼 틈을 준다면 테두리에 매이게 된다. 또한 괘(卦)의 조짐이

금 목 수 화 토에 관할되듯 아교풀이 다섯 군데를 함께 붙여 버리듯 마왕이

자유롭게 자기 집으로 붙잡아 갈것이다.

부처님의 가르침은 모두 처음선 중간선 마지막선 세 구절로 연결 되어

있다. 처음에는 그에게 좋은 마음을 내도록 하는 것이며, 중간엔 좋다는

마음마저 타파해야 하며 그런 뒤에야 비로소 마지막선이라 하는 것이다.

예건대 "보살은 보살이 아니니, 그래서 보살이라 한다", "법은 법이

아니며, 법 아님도 아니다"라 하니, 같은 말이다. 여기서 한 구절만을

설명하면 중생들을 지옥에 빠뜨이는 일이며, 세 구절을 한꺼번에 설명하면

스스로 지옥에 들어갈 것이니, 그것은 부처님과는 상관없는 일이 된다.

지금의 '비추어 깨달음'이 자기 부처라는 것까지 설명하면 처음선(初善)

이며, 지금의 '비추어 깨달음'에 붙들고 머물지 않는다면 중간선(中善)

이며, 붙들고 머물지 않는다는 생각마저도 내지않는다면 이는 마지막선

(後善)이다. 이상과 같다면 연등부처의 뒷 부처에 속하니 범부도 아니고

성인도 아니다. 그렇다고 부처는 범부도 아니고 성인도 아니라고 잘못

말하지 말라.

이 땅의 초조(初祖)께서 말씀하시기를, "잘 하는 것도 없고 성스러움도

없어야 성스러운 부처님이다'라고 하셨다. 여기서 성스러운 부처란 9품

(九品)의 망상꾸러기(精靈)를 말하는 것은 아니다. 용 축생 등의 부류와

제석범천 이하 모든 것들은 다 신퉁변화를 부릴 수 있고, 상품(상품)의

정경도 백겁 고금의 일을 알 수 있다. 그러나 어찌 그들을 부처라 하겠는가

. 저 아수라 왕은 수미산 두 개와 맞먹을 정도로 몸이 매우 크다.그러나

제석천과 싸울 때에야 힘이 그만 못하다는 것을 알고 백만의 군대를

거느리고 연뿌리 구멍으로 들어가 숨는다. 그들의 신통변화와 변재가 적은

것은 아니나 부처님이라 할수는 없다. 부처님의 말씀은 절차와 등급이

느슨하여 오르고 내림이 같지 않기 때문에 아직 깨닫지 못했들 때를

탐진이라 하고,깨닫고 나면 부처님의 지혜라고 한다. 그러므로 말하기를,

"옛날과 사람이 달라진 것이 아니라 옛날 하던 것과 다를 뿐이다"라고

하였던 것이다.

누군가가 물었다.

"초목을 베고 땅을 개간하면 죄보를 받습니까?"

스님께서는 이렇게 말씀하셨다.

"죄가 있다고 단정하지도 못하고 죄가 없다고 단정하지도 못한다. 죄가

있고 없고는 사실 그 사람에게 달린 것이다. 있다 없다 하는 모든 법에

탐착하고 물들어서 버리고 취하는 마음이 남아 3구(三句)를 꿰뚫지 못했다

면 이 사람은 죄가 있다고 단정한다. 한편 3구 밖으로 꿰뚫어 마음이 허공

과 같지만 허공 같다는 생각도 내지 않는다면 이 사람은 죄가 없다고 단정

한다."

다시 말씀하셨다.

"죄를 짓고 나서 죄가 있음을 보지 않는다고 하면 말이 안되고, 죄를 짓지

않았는데 죄가 있다고 한다면 그것도 안 될 말이다. 율(律)에서 말하기를,

'본래 미혹하여 살인을 하거나 나아가 서로 살인을 한다 해도 살생죄라

하지 못한다'고 하였는데 하물며 선종(禪宗) 문화에서이겠는가. 마음이

허공 같아서 어디에도 머물지 않으며, 허공 같다는 생각도 없는데 죄가

어디에 자리하겠는가."

다시 말씀하셨다.

"선도(禪道)는 닦을 것이 없으니 물들지만 않으면 된다."

"안팎의 마음을 녹여 다하기만 하면 된다."

"경계를 관조하는 쪽으로만 말하자면 지금 有 無등 모든 법을 관조하는데

아무 탐욕과 집착이 없더라도 또한 집착해서는 안된다."

"이렇게 공부하면 될 것이다. 공부는 때묻은 옷을 빠는 것과도 같은데 옷

은 본래 있는 것이나 때는 밖에서 온 것이다. 유 무등 모든 소리와 색은

기름때와도 같은 것이니 아예 마음에 두지말라. 보리수 아래 32상과 80종

호는 색에 속하고, 12분교(十二分敎)는 소리에 속한다. 그러니 이제 유 무

와 모든 성색의 흐름을 끊고 마음을 허공같게 해야한다. 이렇게 공부하기를

머리에 타는 불을 끄듯 해야 할 것이다.

죽는 마당에서는 옛날부터 익숙했던 길을 찾아간다 해도 오히려 끝까지

가지 못하는데, 그때 가서 새로 조복하여 공부한다면 기약이 없다.

죽는 순간에는 좋은 경계가 한꺼번에 눈앞에 나타나는데 마음으로 더

좋아하는 곳을 먼저 받게된다.지금 나쁜 일을 하지 않으면 그때 가서도

나쁜 경계가 없고 설사 나쁜 경계가 있다 해도 좋은 경계로 변한다.

죽는 순간의 당혹함이 두렵다면 자유롭지 못한 것이다. 지금 이자리에서

자유로워야 비로소 옳다.

낱낱의 경계법에 아무런 애욕과 물들음이 없다 해도 그렇다는 생각에

머물지 말아야 자유인이다. 지금은 인(因)이고 죽음은 과(果)인데 과업(果

業)이 나타나면 어째서 두려워하는가. 옛과 지금이 달라짐을 두려워하기

때문이다.그러나 옛에도 지금이 있다면 지금에도 옛이 있을 것이며,

엣날에 부처가 있었다면 지금도 부처가 있을 것이다. 그러므로 지금 자유를

얻는다면 미래 세상까지 자유로울 것이다.

한 생각 한생각이 유 무등 모은 법에 매이지 않는다면 예나 지금이나

부처가 사람이고 사람이 부처일 뿐이다. 이것이 삼매(三昧)요 정(定)이기도

하니, 정을 가지고 정에 들어갈 필요가 없고, 선(禪)을 가지고 선을 생각할

필요도 없으며, 부처를 가지고 부처를 찾을 필요도 없다.

다음의 말씀과 같은 것이다.

'법은 법을 구하지 않고 법은 법을 얻지 않으며,법은 법을 행하지 않고 법

은 법을 보지 않아서 자연히 법을 얻는 것이지, 얻음으로써 다시 얻지는

않는다. 그러므로 보살은 이렇게 바르게 법을 사유하여 독존해야 하며,

독존하는 법을 인지함도 없어야 한다. 지혜의 본성은 그대로가 여여(如如)

하여 인(因)에 의해 자리가 매겨지는 것이 아니니, 이것을 체결(體結)또는

체집(體集)이라 이름하기도 한다.지혜로 알 수도 없으며 식(識)으로 분별할

수도없는 것으로서 사량이 끊긴 곳이며 응적(凝寂)한 자체가 다하여

헤아림이 영원히 없다. 마치 바다에서 큰 물결이 다하면 파랑이 다시는

생기지 않는것과도 같다.'"

또 말씀하셨다.

"'큰 바닷물에 바람이 없다가 홀연히 소용돌이가 생기면 그것이 생긴 줄을

안다' 하니, 이것은 미세한 가운데 거침(細中之추)이다. 앎에서 앎이 없어

져 여여(如如)함으로 돌아감은 미세한 가운데 미세함(細中之細)이니, 이것

은 부처의 경계이다. 여기서부터 비로소 아는 것이니 이를 최고의 삼매(三

昧之頂), 삼매왕(三昧王) 또는 이염지(爾염智)라고도 한다. 이것이 모든

삼매를 내고 모든 법왕자(法王子)를 관정(灌頂)하며 색 성 향 미 촉 법

모든 국토에서 등정각(等正覺)을 이루고 안팎으로 통달하여 어디든 막힘이

없다.

일색(一色)이 일진(一塵)이고 일불(一佛)이 일색(一色)이며, 일체불이

일체색이고, 일체진이 일체불이다. 또한 모든 색 성 향 미 촉 법도 이처럼

낱낱이 모든 세계에 두루 가득하다.

이는 미세한 가운데 거친 것으로서 좋은 경계이니, 모든 상근기가 알고

느끼고 보고 듣는 것이며, 모든 상근기가 생사에 드나들면서 일체 유 무등

을 뛰어넘는 것이기도 하다. 또한 상근기가 설명하는 것이며, 상근기가

드는 열반이며, 더할 것 없는 도이며, 견줄 것 없는 주문(呪)이다. 모든

말씀가운데 으뜸가는 가장 심오한 말씀으로 다다를 사람이 없으며, 모든

부처님이 아껴주신다. 마치 맑은 파도가 맑고 흐리며 깊고 넓은 물의 모든

작용을 설명할 수 있는 것처럼 모든 부처님이 아껴주는 것이다.

행주좌와에 이렇게 할 수만 있다면 나는 당장 깨끗하고 밝은 몸을 나타낼

것이다."

또 말씀하셨다.

"그대들 스스로도 평등하고 말도 평등하듯 나도 그러하며 뵉磯摸瑋그것을 '

□肅頂結)' 또는

'정결에 떨어졌다'고 한다. 그것은 모든 번뇌의 근본으로 스스로 지견

(知見)을 내어 밧줄도 없이 자기를 결박하기 때문이다. 알 대상에 일부러

얽매여 25유(二十五有)의 세간이 있게 되며, 다시일체 번뇌문을 흩어 다른

사람을 결박한다. 여기서 처음 안다 한 이승의 견해를 '이염식(爾염識)'

또는 '미세한 번뇌'라 한다. 바로 이것을 끊어 없애고 나면 '정신을 돌려

공(空)의 소굴에 안주한다' 하며, '삼매의 술에 취한다'고 한다. 또한

'해탈 마군에게 결박되어 세계의 생성과 파괴가 좌우되는 정력(定力)이

지각(鑑覺)하는 자성을 밝힌

것이니, 다만 있다 없다는 등의 모든 경계에  휩쓸리지만 않으면 된다.

그대들의 길잡이이신 부처님께서 있다 없다는 등의 모든 경계를 잘 간파해

내신 것은, 즉 금강의 지혜로써 자유롭게 홀로 설 자격을 갖추신 것이다.

만일 그런 줄 알지 못한다면 12부경을 다 외워낸다 해도 증상만(增上慢:

깨치지 못하고서 깨쳤다고 착각하는 자만심)을 이룰 뿐이어서 부처님을

기만하는 것이지 수행이랄 수 없다. 모든 색과 소리를 떠나고, 떠났다는

그것에도 머물지않아야 수행이랄 수있다.

경전을 읽고 교학을 공부하는 겟만 탐내고

성내는 등의 병통을 치료하는 것이 우선이지 그 의미를 이해하려 들 필요는

없다. 이해가 탐욕이 되고 탐욕은 다시 병통이 되기 때문이다.

있다 없다는 등의 모든 법을 떠나고 떠났다는 그것에서도 떠나 3구 바깥

으로 철저히 벗어나면 저절로 부처와 다를 것이 없다.자기가 부처인데,

부처가 되어 말씀을 이해하지 못할까 근심할 것이 있겠는가. 그저 부처

아닌 것이 근심일 뿐이다. 있다 없다는 등의 모든 법에 얽매이면 자유롭지

못하다. 이치를 확실히 알지 못한 채 복과 지혜부터 갖추면 복과 지혜에

실려 다니는 것이 마치 천높은 분을 부리는 꼴이 되니, 오선 이치를

확실히 안 뒤에 복과 지혜를 갖추는 것이 좋겠다. 복과 지혜를 갖추려

하는가. 그때 그때마다 금을 흙으로 만들고 흙을 금으로 만들며, 바닷물을

소락([酉禾]酪)으로 변화시키고 수미산을 쪼개 가루로 만들어야 한다.

또한 사해바닷물을 움켜서 한 터럭에 넣으며, 하나의 의미에서 무량한

의미를 내고,무량한 의미에서 하나의 의미를 내야 할 것이다."

또 이렇게도 말하였다.

"실각(失脚)해서 전륜왕(轉輪王)이 되면 4천하(四天下)사람들에게 하루에

10선(十善)을 행하게 하나 그 복과 지혜는 자기를 비추어 깨닫는 것과

비교할수 없다. 그것을 왕이 될 인연이라 하니 유 무 모든 법에 반연하고

집착함을 전륜왕이라 하는 것이다 지금 가슴속으로 유 무등 모든 법을 일체

받아들이지 않아서 4구(四句) 밖으로 벗어남을 비고 또 비었다(公公)고

한다. 그것을 불사약(不死藥)이라고도 하는 것은 죽은 왕(前王)을 다시

불러오기 때문이다. 불사약이라고는하나 왕과 함께 복용하니 두 가지도 아

니고 그렇다고 한 가지도 아니다. 그러므로 하나다 둘이다 하는 생각을 내

면 역시 전륜왕이라 할것이다.

지금 어떤 사람이 복과 지혜와 네 가지 물건(四事:의 식 주 약)으로 4백

만억 아승지세계의 6취4생(六趣四生)에게 공양하여 꼬박 80년을 그들의 바

램을 들어주고는 뒤에 생각하기를, '그러나 이중생들은 모두가 노쇠하였으

니 불법으로 그들을 인도하여 수다원과(須陀洹果)를 얻게 하고 아라한도

(阿羅漢道)까지도 얻게 하리다'한다 하자. 중생에게 즐겁게 하는 것만을

베푼다 해도 그 공덕이 한량이 없는데, 하물며 수다원과와 아라한도를 얻게

한 이 시주(施主)의 무량무변한 공덕에랴. 그러나 50번째 사람이 경전을

듣고 따라서 기뻐한 공덕만은 못한 것이다.

보은경(報恩經)에서는 이렇게 말하였다.

"마야부인은 5백의 태자를 낳아 그들 모두 벽지불과를 얻었다 그들이

멸도(滅度)한 뒤 부인은 각각 탑을 세워 공양하고 낱낱에게 예배하며

탄식하기를'위 없는 보리를 얻을 자식 하나 낳아서 내 마음(心力)더느니만

은 못하다' 하였다."

지금 백천만 대중 가운에서 체득한 사람이 하나 있다면 그 가치는 삼천대

천세계와 맞먹을 만하다. 그러므로 스스로의 이치를 깊이 깨달으라고(玄解)

늘 대중에게 권하는 것이다. 스스로의 이치가 현묘하여 복과 지혜를 부릴

수 있다면 마치 높은 사람이 천한 사람을 부리는 것과도 같으며, 머물지

않는 수레와도 같다.

그런데 이것을 붙들고 깨달았다는 생각을 내면 '상투 속의 구슬'이라 하

며, 또는 '똥을 퍼 들여온다'고도 한다. 이것을 붙들고 깨달았다는 생각을

내지 않으면 왕의 상투속에 있는 밝은 구슬을 그에게 주는 것과도 같으니

'값을 매길 수 없는 큰 보배'라 하며, 또는 '똥을 퍼냈다'고도 한다.

부처님은 속박을 벗어난 사람인데도 도리어 얽매임 속으로 와서 이렇게

부처가 되셨다. 또한 생사 저쪽 사람이며, 현모하게 끊긴 저쪽 사람인데도

이쪽 언덕으로 돌아와 이렇게 부처가 되셨다. 그러나 사람과 원숭이는 함께

가지 못하는 법이니, 여기서 사람은 10지(十地) 보살을 비유하고 원숭이는

범부를 비유한 갓이다.

경전을 읽어 알고자(智解) 하는 것을 일방적으로 인정하지 않는 것은

아니나 32승교를 이해하여 영락의 장엄구를 훌륭히 얻고 32상의 굴택을

얻는 것으로 부처를 찾는다면 찾을 수 없을 것이다.

경에서 말하기를, "소승의 3장학(三藏學)을 탐착하는 자와는 가까이 하지

도 말라' 하였는데, 하물며 스스로 그러는 경우야 어떠하겠는가. 그는

파계한 비구이며 이름뿐인 아라한(名字羅漢)으로서, 열반경에서는

16악율의(十六惡律儀)에 넣고 있다. 그것은 이익을 위해 물고기를 낚고

사냥하며 고의로 살생하는 것과 똑같은 짓이다. 대승방등(大乘方等)은

감로수 같기도 하고 독약 같기도 하니, 없애버릴 수 있다면 감롑해하지 못한

다면 결코 그 의미를 꿰

톦쉄지 못할 것이니, 아예 읽지 않는 것이 훨씬 낫다. 한편으로는 경전도

읽고 선지식도 참례해야 한다. 무엇보다도 스스로 안목을 갖춰 그 생사라는

말을 분별해야 할 것이다. 명백하게 분별해내지 못한다면 결국 꿰뚫니

못할 것이어서 비구라는 속박만 가중될 뿐이다.

그러므로 교학에서 현묘한 종지를 배운 사람은 문자를 읽는 것을 부정하지

않는다. 마치 '자체(體)는 설명하여도 모습(相)은 설명하지 않으며, 의미는

설명해도 문자는 설명하지 않는다'고 한 것과도 같다.

이렇게 설명하는 것을 '진실한 말'이라 하며, 문자만을 설명하는 것을

'비방'이라 하거나 '삿된 말'이라 한다.보살의 설명은 법다워야 하니, 그

래야 '진실한 말'이라 할것이다.

중생들에게 마음(心)은 지키게 하되 현상(事)에는 매달리지 않게 해야하

며, 실천(行)은 하게 하되 이론(法)을 붙들지는 않게 해야 한다. 사람을

설명해야지 문자를 설명해서는 안되며 의미를 설명해야지 문자를 설명해서

는 안된다.

'욕계에는 선(禪)이 없다'고 설명하는 것 역시 한쪽 눈을 가진 사람의

말이다. '욕계에는 선(禪)이 없다'고 말했다면 무엇을 의지하여 색계(色界)

에 이를 수 있을까. 먼저 발심 수행의 단계(因地)에서 두 가지 정(定)을

익혀야 뒤에 초선(初禪)의 유상정(有想定)에 이를 수 있다. 유상정은 색계

사선(色界四禪) 등의 하늘에 태어나고, 무상정은 무색계사공(無色界四空)

등의 하늘에 태어난다. 그러므로 욕계에는 선이 없음이 분명하며 선은

색계이다.

3

어떤 이가 물었다.

"지금 이 국토엔 선이 있다고 하는데 무슨 말입니까?

스님께서는 이렇게 말씀하셨다.

"요동하지도 않고 선에 들지도 않음이 여래선(如來禪)인데, 선이라는

생각을 내는 것 조차 떠났다."

4

어떤 이가 물었다.

"'유정(有情)은 불성이 없고 무정(無情)은 불성이 있다'한 것은 무슨

뜻입니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"사람으로 부터 부처에 이르는 것은 성인이라는 생각에 집착하는 것이며,

사람에서 지옥에 이르는 것은 범부라는 생각에 집착하는 것이다. 범부와

성인 두 경계에 물들고 애착하는 마음이 있으면 이를 '유정은 불성이

없다'라고 하며, 범부와 성인 두 경계와 유 무 모든 법에 갖고 버리는

마음이 전혀 없으며 갖고 버림이 없다는 생각마저도 없으면 '무정은

불성이 있다'고 하는 것이다. 망정의 얽매임이 없기 때문에 무정(無情)

이라 이름하는 것이지 목석이나 허공 노란 국화꽃 푸른 대나무 등 감정이

없는 것을 가지고 불성이 있다 하는 것과는 다르다. 이들에게 불성이

있다고 한다면 그들 중에 수기를 받고 성불했다는 자를 경전에서 불 수

없는 까닭이 무었인가? 지금 비추어 깨달음(鑑覺)은 유정의 변화를 받지

않는 점이 푸른 대나무와도 같으며, 모든 근기에 다 응하고 모든 상황을

다 아는 것이 노란 국화꽃과도 같다는 것이다."

다시 말씀하셨다.

"부처님의 단계를 밟아 보았다면 무정에 불성이 있다 하겠지만 부처님의

단계를 밟아 보지 못했다면 유정에게 불성이 없다 하겠다."

5

한 스님이 물었다.

"대통지승불(大通智勝佛: 법화경 화성유품에 나오는 부처님)은 10겁(十劫)

을 도량에 앉아 있었는데도 불법이 목전에 나타나지 않아서 불도를 이루지

못하였다 합니다. 어째서입니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"겁(劫)이란 '막힘' 또는'머뭄'이라고도 하니 하나의 착함에 머물면 열가지

착함에 막히게 됨을 말한다. 인도에서는 부처(佛)라 하고, 이땅에서는 그것

을 깨달음(覺)이라 하는데, 자기의 비추어 깨갈음(鑑覺)이 착함에 막히고

집착되므로 선근인(善根人)에게는 불성이 없다. 그러므로 '불법이 목전에

낯타나지 않아 불도를 이루지 뭇했다'고 한 것이다.

악에 부딪치는대로 악에 머무는 것을 '중생의 깨달음'이라 하고, 선에

부딪치는대로 선에 머무는 것을 '성문의 깨달음'이라 하며, 선 악 양쪽에

머물지 않고 머물지 않음을 옳다고여기는 자를 '이승의 깨달음'또는

벽지불의 깨달음'이라 한다. 선 악 양쪽에 머물지 않고 머물지 않는다는

생각도 내지 않음을 '보살의 깨달음'이라 한다. 이미 어디에도 머물지 않고

머물 것이 없다는 생각도 내지 않아야만 비로소 '부처의 깨달음'이라 하니,

마치 '부처가 부처에 머물지 않아야 진실한 복전(福田)이라 이름한다'고

한 것과 같은 이야기다. 천에 하나 만에 하나라도 홀연히 이를 체득한 자가

있다면 값을 매길 수 없는 보배라 하니, 어디서나 스승이 되어 부처가 없는

곳에서는 부처라 하고, 법이 없는 곳에서는 법이라 하며, 스심 없는 곳에

서는 스님이라 하며 '큰 법 바퀴를 굴린다'고 하는 것이다."

6

어떤 스님이 물었다.

"예부터 조사들께서는 모두 비밀스러운 말씀으로 계속 전수해왔다 하니

무슨 의미입니까?

스님께서 말씀하셨다.

"비밀한 말은 없으며, 여래께서는 비밀스럽게 간직한 것이 없으시다.

비추어 깨닫는다 함은 말은 분명하나 형상을 찾아도 끝내 찾지 못하니

이것이 '비밀스러운 말'이다. 수다원(須陀洹)에서 10지(十地)에 오르도록

무슨 말이든 있기만 하면 모조리 법의 티끌에 속하고, 무슨 말이든 있기만

하면번뇌라는 테두이에 들어가고 방편교설에 속하니 말이 있었다 하면

무엇이든 인정 할 수 없는 것이다. 긍국적인 교설마저도 부정하는데 다시

무슨 '비밀한 말'을 찾겠는가."

7

또 물었다.

"바다에서 물거품 하나가 일어나듯 허공이 대각(大覺)에서 생겼다

하였는데, 무슨 뜻입니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"허공은 물거품에, 바다는 자성(自性)에 비유된 것이다. 신령하게

깨닫는 자기 본성은 허공을 능가하므로 '바다에서 물거품 하나가

일어나듯 대각에서 허공이 나왔다'고 한 것이다."

8

또 물었다.

"'숲은 베어도 나무는 베지 말라' 하였는데, 무슨 말입니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"숲은 마음에 나무는 몸에 비유된 것인데, 숲으로 설명해야 두려운 마음이

생기므로 '숲은 베어도 나무는 베지 말라'고 한 것이다.

9

또 물었다.

말을하면 표적이 되어 화살을 부른다' 하니, 말을 하여 표적이 되고 나면

근심스럽지 않을 수 없습니다. 근심에 매인 점이 똑같다면 무엇으로

승속을 구별하겠습니까?

스님께서 말씀하셨다.

"화살은 쏘아 도중에 딱 부딪치듯 해야만 한다. 만일 어긋나면 반드시

다치는 것이 있을 것이다. 골짜기에서 메아리를 찾는다면 여러 겁 동안

찾아도 그 모습을 볼 수 없으니 메아리는 입가에 있는 것이다. 마찬가지로

잘 잘뭇은 찾아와서 묻는 데에 있다. 귀결점을 묻는다면 도리어 화살을 맞

을 것이니, 역시 '허깨비인 줄 알면 허깨비가 아니다'한 말씀과 같다.

삼조(三祖)께서 말씀하시기를, '현묘한 종지를 모르고 망념을 가라앉히

느라 헛수고하는 구나'하셨다. 또'보이는 것(物) 보는 것(見)이라

오인한다면 마치 기와 부스러기를 가진 것과 같으니 무엇에 쓰겠으며,

보는 것이 아니라 한다면 목석과 무엇이 다르랴'라고 하셨다.

그러므로 보는것이다 아니다 하면 둘 다 잘못이니, 이 한 가지 예로

모든 것을 견주어 보라."

10

또 물었다.

"번뇌와 32상이 본래 없다는데, 어떻습니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"이는 부처님 쪽의 일이다. 본래 번뇌가 있었다거나 지금 32상이

있다는 것은 범부의 생각일 뿐이다."

11

또 물었다.

"끝없는 몸을 가진 보살(無邊身普薩)이 여래의 정수리를 보지 못한다

하니 어째서 입니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"끝이 있다 없다는 견해를 냈기 때문에 여래의 정수리를 보지 못하였던

것이다. 이제 있다 없다 등의 모든 견해가 전혀 없고그 견해 없음마저도

없다면 이것을 '정수리가 나타난다'고 하는 것이다."

천화 12

또 물었다.

"지금 사문들은 다들 말하기를, '나는 부처님의 가르침에 의지하여

경 논 율 선(禪)고 지식(知解)을 낱낱이 배우므로 신도들에거 네 가지로

공양을 받을 만하다'고들 하는데 정말 받을 만합니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"유 무 모든 법에 있어 소리 색 냄새 맛 등을 관조하고 활용하는(照用)

경우, 낱낱의 경계에 티끌만큼의 집착이나 물들음도 없고, 집착하거나

물들지 않음에 머물지도 않으며 머물지 않는다는 생각마저도 없다면

이런 사람은 매일 만 냥의 황금도 받아 먹을 수 있다. 그러나유 무등

모든 법을 대할(照) 때 6근의 문에서 반연을 다 깎아내 털끝만큼도 탐욕과

애착을 다스려 버리지 못하고, 나아가서는 시주에게 쌀 한톨 실낱 하나라도

구걸한다면 축생이 되어 무거운 짐을 지고 보습을 끌면서 하나하나

갚아주어야 할 것이다. 그것은 부처님을 의지하지 않기 때문이다.

부처님은 집착이 없는 사람이며 구함이 없는 사람이며 의지함이 없는

사람이니, 지금 분주하게 부처가 되고자 탐착한다면 모두가 등지는 것이다.

그러므로 말하기를, '오래동안 부처를 가까이 하면서도 불성을 모른 채

세상을 구제하는 자를 구경만 할 뿐, 6취(六趣)에 윤회하면서 오래만에야

부처를 보는 자, 그를 두고 부처 만나기 어렵다 한다'라고 하였던 것이다.

문수는 7불의 스승이며 사바세계에서 으뜸가는 보살이라 하기도 한다.

그러나 나는 부처를 보노라 나는 법을 듣노라 하는 근거없는 생각을 내어

부처님에게 위신력을 받고 두 철위산(鐵圍山)으로 떨어졌던 것이다.

알지못한 것은 아니었으나 다만 모든 학인들에게 본보기가 되어 주고,

후학들이 이러한 생각을 내지 않도록 하였던 것이다. 그러므로 있다 없다

하는 등의 모든 법과 견해가 없이 낱낱이 3구(三句) 밖으로 톦쉄고 지나면

이를 '보배 여의주'라 하며, '보배 꽃으로 발꿈치를 받쳐 든다'하는

것이다.

부처다 법이다 하는 견해를 내는 것은 유 무 등으로 보는 것이니

이것을두고 '눈병난 눈'으로 사물을 본다고 하며, '봄에 매임'

'봄에 덮임' 또는 봄의 재앙이라고도 한다.

이제 생각 생각 모든 견문각지(見聞覺는가.

이것을 '허공을 가득 메운 부처'라 하며, '불신을 나툰다', '보배탑을

나툰다' 하니, 그러므로 항상 찬탄하는 것이다.

지금 연명하는 것을 보면 쌀 한 톨과 한 포기 채소에 의지한다. 먹지

못하면 굶어 죽고, 물을 마시지 못하면 목말라 죽으며, 불을 쬐지 못하면

추워서 죽고 하루라도 없으면 살지 못한다. 하루쯤 없다 해도 죽지는

않으나 4대(四大)에 붙들려 여여하지 못하다.

도통한 옛사람은 불에 들어가도 타지 않고 물에 들어가도 빠지지

않았다. 불에 타고자 하면 탔고, 물에 빠지고자 하면 빠졌으며, 살겠다면

살았고, 죽겠다면 하고 구한다면 탐심에 속하며, 탐심이 변하여 병이 된다.

그러므로 '부처 병 고치기가 가장 어렵다'고 하는 것이다. 불법을 헐뜯어

야만 밥을 먹을 수 있는데, 여기서의 밥이란 신령하게 알아보는 자기 본성

으로서 번뇌 없는 밥(無漏飯) 해탈밥(解脫食)을 말한다. 이말은 10지(十地)

보살병을 치료하는 것으로서 초발심부터 십지에 이르기까지의 성문들이다.

지금 조금이라도 구하는 마음이 있기만 하면 모두다 '파계승', '명자나한

(名字羅漢)' 또는 '여우'라 이름하는데, 그들은 분명히 공양을 받을

자격이 없다.

지금 메아리같이 고르게 소리를 듣고, 바람같이 평등하게 냄새를

맡으면서 일체 유 무 등의 법을 떠나고, 떠났다는 것에도 머물지 않으며,

머물지않는다는 생각도 없으면 이런 사람에게는 어떠한 어물도 얽어매지

뭇한다. 위 없는 보리 열반을 구하기 때문에 '출가'라고 이름하나 그래도

그것은 삿된 발원이다. 하물며 '나는 할수 있다' 나는 안다'하면서

세간에서 승부를 다투며 논쟁하는 경우이톣□는가. 한 문중을 탐하고 한

제자를 아끼며, 한 안주처에 연연해 사고 한 신도와 관계를 맺는다. 옷

한 벌, 밥 한 그릇, 명예하다, 이익 하나에 다시 '나는 그 모두에 걸림이

없다' 하는데, 이는 스스로를 속일 뿐이다.

자기 5음(五陰)에 주인공이라는 생각을 내지 않아서 다른 사람에게 몸

마디마디가 토막난다 해도 원망하거나 아깝다는 마음이 전혀 없고 번뇌도

없다면, 나아가서는 자기 제자가 다른 사람에게 머리 끝에서 발 끝까지

채찍을 맞고 이상과 같은 낱낱의 일을 당한다 해도 한 생각도 너다 나다

머문다면 그것을 '법 티끌'이라 하니,10지(十地)에서도 이를 벗어나지

못하기를 '삼악도(三惡道)를 두려워하듯 이 법 티끌을 두려워해야만 홀로

설 수 있는 자격이 있다'고 하는 것이다.

가령 열반을 능가하는 어떤 법이 있다 해도 조금도 값지다는 생각을

내지 않는다면 이 사람은 걸음마다 부처로서 연꽃을 밟을 것도 없이 백억의

몸을 나툰다. 유 무 등 모든 법에 털끝만큼이라도 애욕애 물든 마음이 있다

면 연꽃을 밟고 다닌다 해도 마군의 짓과 똑같은 것이다.

'본래 청정하다'거나 '본래 해탈하였다'는 데에 집착하여 이대로가

부처이며 선도(禪道)를 이해 했다고 자처하는 자는 자연외도(自然外道)에

속하며, 한편 인연에 집착하여 닦아 증득함을 이루는 자는 인연외도(因然外

道)에 속한다. 유(有)에 집착하면 상견외도(常見外道)에, 무(無)에 집착하

면 단견외도(斷見外道)에, 있기도 하고 없기도 하다(亦有亦無)는 데 집착하

면 변견외도(邊見外道)에, 있지도 않고 없지도 않다(非有非無)는 데에 집착

하면 공견외도(空見外道) 또는 우치외도(愚痴外道)에 속한다.

부처다 열반이다 하는 등의 견해를 내지 않기만하면 된다. 유 무 등 모든

견해가 전혀 없으며 견해가 없다는 것도 없음을 바르게 봄(正見)이라 한다.

또한 아무것도 들음이 없고, 들음이 없다는 것도 없음을 바르게 들음

(正聞)이라 하며, 이것을 두고 외도를 꺾었다 하는 것이다. 또한 범부

마군이 찾아오지 못하게 하는 아주 신통한 주문(大神呪)이며, 이승 마군이

찾아오지 못하게 하는 아 밝은 주문(大明呪)이며, 보살마군이 찾아오지

못하게 하는 가장 높은 주문(無上呪)이며, 나아가 부처라는 마군이 찾아오

지 뭇하게 하는 견줄 바 없는 주문(無等等呪)이다. 첫째는 왜곡된 중생

아수라를 변화시키고 둘째는 왜곡된 2승 아수라를 변화시키며, 셋째는

왜곡된 보살 아수라를 변화시키니, 이렇게 하여 3변정토(三變淨土)가 되는

것이다.

유무(有無) 범성(凡聖) 등 무든 법은 광석에 비유되고, 자기의 여여한

이치(如理)는 금(金)에 비유된다. 금과 광석이 분리되면 순금이 드러나니

홀연히 어떤 사람이 돈과 보배를 찾으면 금을 돈으로 만들어그에게 주는

것이다. 마치 국수 자체는 진정 모든 모래와 진펄이 없어 어떤 사람이 시루

떡을 구걸 하면 국수를 시루떡으로 안들어 주는 것과도 같다. 또는 지혜로

운 신하가 왕의 마음을 달 알아서 왕이 행차할 때 선타파(先陀婆)*하고 부

르면 즉시 말을 대령하고, 밥 먹을 때 선타파 하고 부르면 즉시 소금을 바

치응 것과도 같다. 이상은 현묘한 종지를 공부하는 사람이 잘 통달하여 어

김없이 기연에 응함을 비유한 것이며, 또는 육절 사자(六絶師子:6근 6진을

끊은 사람)라고도 한다.

*선타파:원래는 소금, 그릇 물, 말(馬)을 뜻하는 말,왕의 마음을 잘 아는

신하가 제때제때 알아서 이것들을 바친데서 유래하여, 지혜로운 이를 뜻하

는 말이 되었다.

지공(誌公)스님이 말하기를, '사람에 따라 백 가지 변화를 지어낸다'고

하였다.

10지(十地) 보살은 주리지도 않고 배 부르지도 않으며, 물에 들어가도

빠지지 않고 불에 들어가도 타지 않고 태우려 해도 태울 수 없으나 일정한

테두리(量數)에 의해 한계 지워진다. 부처님은 그렇지 않아서 불에

들어가도 타지 않지만, 타려 하면 타고 빠지려 하면 빠진다. 바람 물 등

4대를 자유롭게 부이므로 모든 색이 부처님 색이며 모든 소리다 부처님

소리다.

더러운 찌꺼기인 왜곡된 자기 마음이 다하여 3구(三句) 밖으로 뚫고

지나야 이말을 할 수 있다. 청정한 보살 제자는 매우 밝아서 무슨 말을

하든지 유무에 집착되지 않고 모든 작용(照用)에에 있어서도 청탁에

구애되지 않는다.

병이 있는 데도 약을 먹지 않으면 어리석은 사람이며, 병이 없는데 약을

먹으면 성문(聲聞)이다. 한 가지 법을 단정적으로 집착하면 정성성문

(定性 聲聞)이며, 그저 많이 듣기만 하면 증상만성문(增上慢聲聞)이다.

또한 남을 알면 유학성문(有學聲聞)이이며, 공적(空寂)에 빠지고 자기를

알면 무학성문(無學聲聞)이다.

탐 진 치 등은 독이며 12분교(十二分敎)는 약이니, 독이 없어지지

않았으면 약을 떼지 못한다. 그러나 병 없이 약을 먹으면 약이 도리어

병이 되어, 병이 없어져도 약은 없어지지 않는 것이다, 나지 않고

소멸하지 않음은 무상(無常)의 의미이다.

[열반경]에서는 이렇게 말하였다.

'세 가지 악한 욕심이 있다. 처째는 사부대중이 에워싸주었으면 하는

욕심이고, 둘째는 모든 사람이 내 문도가 되어주었으면 하는 욕심이며,

세째는 모든 사람들이 내가 성인이나 아라한임을 알아주었으면 하는

욕심이다.'

또한 [가섭경(迦葉經)]에서는 이렇게 말하였다.

'첫째는 미래의 부처님을 뵈었으면 하는 것이며,둘째는 전륜왕(轉輪王)이

되고 싶어 하는 것이며, 셋째는 찰리(刹利)의 큰 성씨를 가졌으면 하는

것이며, 넷째는 바라문의 큰 성씨를 가졌으면 하는 것이며, 나아가서는

생사를 싫어하고 열반을 구하는 것이다.'

이상의 악한 욕심부터 먼저 끊어야 한다. 집착하고 물들어 요동하는

마음이 있기만 하면 그것을 '악한 욕심'이라 하는데, 모두가 6욕천

(六欲天)에 들어가 파순(波旬)에게부림을 당할 것이다."

천화 13

또 물었다.

"이십년 동안을 항상 '똥을 치우라' 하셨는데 무슨 뜻입니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"있다 없다 하는 모든 지견을 쉬고 모든 탐욕을 쉬어 낱낱이 3구(三句)

밖으로 톦쉄고 지나면 이를 '똥을 치웠다'고 한다. 부처와 보리를 구하며,

있다 없다는 등의 모든 법을 구하면 그것은 똥을 퍼 들여오는 것이지 똥을

퍼낸다고 하지는 않는다.

부처라는 견해를 지어내 볼 것이나 구할 것, 집착할 것이 있다 하면

'희론의 똥이라 하며, '거친 말', '죽은 말'이라 한다. 마치 '큰 바다는

죽은 시체를 가만두지 않는다' 한 말과도 같다. 부질 없이 지껄이는 말을

'희론'이라 하는 것이 아니라, 말하는 사람이 청 탁을 분별하면 그것을

'희론'이라 한다.

경전에서는 모두 스물 한 가지 공(空)으로 중생의 티끌 번뇌를 닦아

없애준다고 한다. 또한 사문이 재계(齋戒)를 지키고, 인욕과 화합을

닦으며 자비희사(慈悲喜捨)하고 일상적인 마음을 갖는것은 승가의

법도이다. 이런 식으로 이해한다면 완전히 부처님의 가르침에 의지하는

것이다. 그러나 탐착으로 의지하는 것만은 인정할 수 없다. 부처나 보리

등의 법을 얻고자 하는 자는 손을 불에 갖다 대는 짓이다.

문수보살은 '부처다 법이다 하는 견해를 일으키기만 하면 자기를 다치게

할 것이다'라고 하였다.그러므로 문수보살은 부처님 앞에서 칼을 빼어들었

고, 앙글마라는 부처님에게 칼을 들이댔던 것이다. 저 '보살은 5무간업(五

無間業)을 지어도 무간지옥에 들어가지 않는다'고 한 말씀과도 같다.

그들 보살은 원통(圓通)으로 빈틈없으니 5역죄(五逆罪)로 빈틈없는 중생의

그것과는 다르다.

파순으로부터 부처에 이르기까지 모두 기름때이다. 털끝만큼이라도 의지

하여 집착하면 '이승의 도'라 하는데 하물며 나는 할 수 있다, 나는 이해

한다 하며 논쟁하고 승부를 다투는 경우이겠는가. 이들은 논쟁승(論諍僧)

이지 무위승(無爲僧)은 아니다. 있다 없다 하는 모든 법에 탐착하여 물들

지않으면 이를 남이 없음(無生)이라 하며, 바른 믿음(正信)이라고도 하다.

일체법을 믿고 집착하면 '믿음을 갖추지 못했다'하며, '믿음이 완전하지

못하다', '치우쳐서 고르게 믿지 못한다'고 한다. 그러므로 이를 일천제

(一闡提: 성불할 종자가 없는 중생)라고 한다.

이제 단박에 깨치려하는가. 사람(人)과 법(法)을 동시에 딱 끊어 비우고

(空), 3구(三句) 밖으로 꿰뚫어야 하니, 그것을 '온갖 테두리에 떨어지지

않는다'고 한다. 여기서 "사람"이란 믿음이며, '법'이란 계율 보시 지혜

(聞慧) 등이다. 보살은 차마 성불하지도 않고 차마 중생이 되지도 않으며,

차마 계율을 지니지도 않고 차마 파계를 하지도 않는다. 그러므로 '지키지

도 않고 범하지도 않는다'고 하였던 것이다.

지(智)는 흐리고 관조(照)는 맑으며, 혜(慧)는 맑고, 식(識)은 탁하다.

부처로 말하지면 과조하는 지혜(照慧)라고 하며, 보살이면 지(智)라하고,

이승과 중생 쪽으로 치면 식(識) 또는 번뇌라고 한다.

부처쪽에서 보면 결과 속에 원인을 말한다 하고 중생쪽에서 보면 원인

속에 결과를 말한다고 한다. 부처에게 있어서는 법륜을 굴린다(轉法輪)

하고, 중생에게 있어서는 법륜이 구른다(法輪轉) 하며, 보살에 있어서는

영락장엄구(瓔珞莊嚴具)라 하고 중생에게 있어서는 오음총림(五陰叢林)

이라 한다.

부처에게 있어서는 본지무명(本地無明)이라 하는데, 이는 무명의 밝음

(無明明)이다. 그러므로 '무명이 도의 바탕이 된다'하였으니, 어둡게

가리운 중생의 무명과는 다르다. 저것은 객관이고 이것은 주관이며,

저것은 들리는 것(所聞)이고 이것은 듣는 것(能聞)이다. 그것은 같지도

않고 다르지도 않으며(不一不異), 아주 없어지지도 않고 항상하지도 않으

며(不斷不常), 오지도 않고 가지도 않는다(不來不去). 살아 있는 말

(生語句)이며, 틀을 벗어난 말(出轍語句)로서 밝지도 않고 어둡지도 않으

며,부처도 아니고 중생도 아니니 다 이와 같다.

온다 간다, 단멸이다 영원하다, 부처다 중생이다 하는 것은 죽은 말이다.

두루하다 두루하지 않다, 같다 다르다, 단멸이다 항상하다 하는 등은 외도

의 설이다. 반야바라밀은 자기 불성인데 마하연(摩訶衍)이라고도 한다.

마하(摩訶)는 크다는 뜻이고, 연(衍)은 수레(乘)라는 의미다. 그렇다고

자기의 지각(知覺)을 지켜 머물면 또한 자연외도(自然外道)가 되니 지킬

필요가 없다. 지금의 비추어 깨달음(鑑覺)은 따로 부처를 구할 것이 없다.

따로 구한다면 인연외도(因緣外道)에 떨어진다.

이 땅의 초조(初祖)께서는 '마음에 옳다고 여기는 것이 있으면 반드시

그르다 할 것도 있게 된다'고 하셨다. 어떤 것을 귀중하게 여기면 그것에

혹하게 되니, 믿으면 믿는데 혹하고 믿지 않으면 비방을 이룬다. 그러므로

귀하다 귀하지 않다 하지 말고 믿는다 믿지 않는다 하지도 말라.

부처님은 무위(無爲)도 아니다. 무위가 아니라 해서 허공과 같은 적막함

도 아니다. 또한 부처님은 허공같이 큰 몸을 가진 중생(大身衆生)으로서

비추어 깨달음이 많다. 비록 많다고는 하나 그 비추어 깨달음은 청정하여

탐내고 성내는 귀신이 그를 붙들지 못한다.

부처님은 온갖 번뇌를 벗어난 분으로 털끝만큼의 애욕과 집착이 없으면,

애욕과 집착이 없다는 생각마저도 없으니, 이를 6도만행(六度萬行)을

빠짐없이 갖추었다고 한다. 장엄구(莊嚴具)가 필요하다면 갖가지가 다

있으며, 필요치 않아서 사용하지 않는다 해도 잃지 않는다. 이렇게 인과와

복지(福智)를 부리는 자유가 수행이며, 수고롭게 일을 하며 무거운 짐을

진 것은 아니다. 이를 수행이라 부른다면 도리어 이같지 못하다.

삼신이 한몸(三身一體)이며, 한몸이 삼신(一體三身)이다.

첫째는 법신실상불(法身實相佛)로서 법신불은 밝지도 않고 어둡지도

않으니 밝음과 어둠은 허깨비의 변화에 속하는 것이다. 실제의 모습(實相)

은 헛것(虛)을 상대로 지어진 이름이다.그러나 본래 이름이란 없는

것이다. '부처님 몸은 함이 없어(無爲) 어떠한 테두리에도 떨어지지

않는다' 한 것과도 같다.

성불하여 일신을 공양하는 등은 한 됫박 한 홉 들이쯤 되는 말이다.

요건대 탁함을 상대로 맑음을 가려내 붙인 이름이므로 '실상법신불'이라

한 것이다. 또한 청정법신비로자나불이라 이름하며, 허공법신불, 대원경지

(大圓鏡智), 제8식(第八識), 성종(性宗), 공종(空宗), 깨끗하지도

더럽지도 않은 불국토, 굴 속에 있는 사자,금강후득지(金剛後得智:금강정

[金剛定]을 얻은 뒤 다시 차별지를 써서 중생을 구제하는 부처님의 지혜),

무구단(無垢壇), 제일의공(第一義空), 현모한 종지(玄旨)라 이름붙이기도

한다.

삼조(三祖)께서 말씀하시기를, '현모한 뜻은 알지 못하고 부질없이

애써서 생각만 고요히 한다'고 하였다.

두번째는 보신불(報身佛)로서 보리수 아래의 부처님이다. 또는 환화불

(幻化佛)이라고도 이름하며, 상호불(相好佛), 응신불(應身佛), 원만보신

노사나불, 평등성지(平等性智), 제7식(第七識), 인과에 응하는 부처님

(酬因答果佛)이라 이름하기도 한다. 52선나수(五十二禪那數)와 같고,

아라한, 벽지불, 모든 보살과 같다. 또한 생멸 등의 괴로움을 받는 것도

똑같지만 중생이 업에 매어 고통을 받는 것과는 다르다.

세번째는 화신불(化身佛)로서 있다 없다 하는 모든 법에 아무런 집착과

물듦이 없으며, 물들음이 없다는 것마저 없다. 4구(四句)를 벗어나 훌륭한

말솜씨를 갖추셨으니 화신불이라 이름한다.이 분이 천백억화신 석가모니불

이며, 대신변(大神變)이며, 유희신통(遊戱神通), 묘관찰지(妙觀察智),

제6식(第六識)이라고도 한다.

공양이란 3업(三業)이 청정함이니 전(前際)에도 끊을 번뇌가 없었고,

지금(中際)도 지킬 자성이 없으며, 뒤(後際)에도 이룰 부처가 없다.

이렇게 3제(三際)가 끊겼고, 3업이 청정하며, 3륜(三輪)이 공적하고,

3단(三檀)이 공(空)하다.

무엇을 '비구가 부처님께 공양하고 모신다' 하는가?

6근(六根)에 번뇌(漏) 없는 것을 말한다. 그것을 장엄한다고도 하는데

모든 번뇌가 빈(空無) 것을 말한다. 그것을 장엄했다 하며, 모든 물듦이

빈 것을 꽃과 열매로 장엄했다 하는 것이다.

빈(空無) 불안(佛眼)으로 수행인을 파악하고 법안(法眼)으로 청탁을 분별

하면서 청탁을 분별한다는 생각을 갖지 않으면 그것을 눈 없는 데(無眼)

까지 도달했다고 한다.[보적경(寶積經)]에서는 '법신을 보고 듣고 느끼고

알고 하는 것으로는 구하지 못한다'라고 하였다.

색(色)이 없기 때문에 육안(肉眼)으로 불것이 아니며, 망정이 없으므로

천안(天眼)으로 불 것도 아니다. 모습을 떠났으므로 혜안(慧眼)으로도

볼 수 없고, 모든 행(行)을 떠났으므로 법안(法眼)으로 볼 것도 아니며,

모든 식(識)을 떠났으므로 불안(佛眼)으로 볼 것도 아니다. 이러한 생각을

내지 않는 것을 부처의 생각(佛見)이라고 한다. 색(色)은 색이나 형색

(形色)이 아님을 진색(眞色)이라 하며, 공(空)은 공이나 창공(太虛)이

아님을 진공(眞空)이라 하니, 색과 공 역시 약과 병 같아서 서로를 다스

린다는 말이다.

그러므로 법계관(法界觀)에서는 '색(色)에 즉(卽) 했다느니 색에 즉하지

않았다느니 할 수 없으며, 공(空)에 즉했다느니 공에 즉하지 않았다느니

할 수도 없다'라고 하였다.

눈 귀 코 혀 몸 의식에 모든 법을 받아들이지 않는 것을 '제7지(第七地)에

전변해 들어간다'고 한다. 7지(七地)보살은 칠지에서 물러나지 않고 위로

3지(三地)를 올라(向地)간다. 보살의 심지(心地)는 명백(明白)하여 쉽게

오염되어 불이라고 말만 해도 바로 탄다.

색계(色界)에서 올라가면 보시가 병이고 간탐이 약이며, 색계에서

내려가면 간탐이 병이고 보시가 약이 된다.

유작계(有作戒)란 세간법을 끊는 것이며, 다만 몸과 손으로 조작하지

않아 허물이 없으면 이를 무작계(無作戒)라 하며, 또는 무표계(無表戒),

무루계(無漏戒)라 하기도 한다. 그러니 마음을 움찔했다(擧心動念)하면

모조리 파계(破戒)라 하는 것이다. 이제 있다 없다 하는 모든 경계에

혹하지 않고 혹하지 않는 데에 머물지도 않으며, 머물지 않는다는 생각도

없으면 그것을 '빠짐없이 배우고 부지런히 생각하며 널리 유포한다'고

한다.

깨닫지 못했을 때를 어미(母)라 하고, 깨닫고 나서를 자식(子)이라

하는데, 깨달음이 없다는 생각도 없음을 어미 자식이 동시에 없어짐이라

한다.이렇게 선에도 매이지 않고 악에고 매이지 않으며, 부처에 얽매이지

도 않고 중생에게 매이지도 않는다. 테두리(量數)에도 마찬가지며, 나아가

서는 아무런 테두리에도 매이지 않는 것이다. 그러므로 '부처는 얽매임에

서 벗어나 한량을 뛰어넘은 사람이다'라고 말한다.

앎(知解)이나 설명(義句)에 탐착하는 것은 마치 어머니가 자식을 사랑하

여 소락을 많이 먹이기만 할 뿐 소화가 되고 안되고는 전혀 상관하지 않는

것과도 같다.

이 말은 10지(十地)에 비유된다. 즉 인간 천상에게 존대받는 번뇌, 색계

무색계에 태어나 선정과 복락을 누리는 번뇌, 자유롭게 신통으로 날며 숨

고 나타나면서 시방의 모든 부처님 정토(淨土)에 두루다니며 법을 듣지 못

하는 번뇌, 자비희사(慈悲喜捨)와 인연(因緣)을 닦는 번뇌, 공(空)과 평등

한 중도(中道)를 닦는 번뇌, 3명(三明) 6통(六通) 4무애(四無碍)를 닦는

번뇌, 대승심을 닦아 사홍서원을 발하는 번뇌, 초지 2지 3지 4지에서

분명히 이해하는 번뇌, 5지 6지 7지에서의 모든 지견(知見) 번뇌, 8지 9지

10지에서 이제(二諦)를 동시에 관조하는 번뇌와 나아가서는 불과(佛果)를

닦느라 백만 아승지겁 동안 행하는 모든 번뇌까지 설명이나 앎을 탐할 뿐

도리어 얽어매는 번뇌임을 모른다. 그러므로 '견(見)의 강물이 향상(香象;

큰 코끼리)을 떠내려 가게 할 수 있다'고 했던 것이다."

누군가 스님께 물었다.

"보십니까?"

스님께서 대답하셨다.

"본다."

다시 물었다.

"본 뒤엔 어떻습니까?"

그러자 스님께서는 이렇게 대답하셨다.

"보는 것이 둘이 아니다. 이제 보는 것이 둘이 아니라면 보는 것으로

볼 것을 보지 않는다. 만일 보는 것을 다시 본다면 앞에 보는 것이 보는

것이냐,뒤에 보는 것이 보는 것이겠냐. 마치 '볼 것을 볼 때엔 보는 것은

보는 것이 아니며, 보는 것은 오히려 보는 것을 떠나 보는 것이 미치지

못한다'고 말한 것과도 같다. 그러므로 보고 느끼는 법을실행하지 않으면

모든 부처님께서 빨리 기약을 주신다(授記)고 하였다."

그러자 이렇게 따져 물었다.

"보는 것이 이미 수기의 말씀이 아닌데 기약을 주신다는 말이 다시 어디

에 필요하겠습니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"먼저 종지(宗)부터 깨달은 사람은 빨아놓은 옷처럼 있다 없다 하는 모든

법상(法相)에 구애되지 않는다. 그러므로 모습 떠난 것을 '부처'라 하는

것이다. 허와 실을 둘 다 간직하지 않고 중도만이 오롯하고 묘하다.

한 가닥 같은 이 길을 현모하게 통달 하여 같은 길을 가는 후진들이

그 단계에 계합하므로 '기약을 준다'고 할 뿐이다.

무명(無明)은 아버지고 탐애(貪愛)는 어머니이며, 자기는 병이면서

동시에 약이다. 자기라는 칼로 다시 자기 무명과 탐애라는 부모를 죽이므

로 '부모를 살해한다'고 했던 것이다. 한 마디 말은 일체법을 부순다는

말과 같다. 때 아닌 때에 밥을 먹는 것도 마찬가지다. 있다 없다 하는

등의 모든 법은 때 아닌 밥이며, 나쁜 음식이며 보배 그릇에 담긴 더러운

음식이다. 또한 파계이며, 더러운 그릇이며, 잡스러운 음식이다.

부처님은 구함이 없는 사람이니 있다 없다는 등의 모든 법을 탐하여

소유하거나 조작하면 모두가 위배되는 것으로 도리어 부처님을 비방하는

것이다. 이렇게 탐하고 물들면 그것을 모조리 '수수(授手)'라고 이름한다.

탐내거나 물들지 않고, 탐내거나 물들지 않음에도 머물지 않으며, 머물지

않는다는 생각조차도 없으면 반야화(般若火)라 한다. 이것은 손가락을

태우고 신명을 아끼지 않으며, 사지를 마디마디 찢고, 세간을 벗어나며

저 세계에서 이 세계를 다스리는 것이다.

오장육부에 12분교와 유 무등 모든 법을 털끝만큼이라도 남겨두었다면

그물에서 벗어나지 못한것이다. 그러므로 구하고 얻을 것이 있어 마음을

내고 생각을 움직였다 하면 여우라고 한다. 이제 오장육부에 아무 구할

것도 얻을 것도 없다면 대시주(大施主)이며 사자후이다. 이 사람은 또한

얻을 것이 없는 거기에 머물지도 않고 머물지 않는다는 생각마저도

없으니 육절사자(六絶師子)라고 부른다.

너다 나다 하는 마음을 내지 않고 모든 악을 일으키지 않는 것이 겨자씨

에 수미산을 받아들이면서 일체 탐 진 팔풍(八風) 등을 일으키지 않는

것과 톥□다. 또한 입 속에 큰 바다의 물을 머금으면서 일체 허망한 말은

귀에 받아들이지 않으며, 몸으로 남에게 전혀 나쁜 짓을 하지 않아서

모든 불을 뱃속에 넣은 듯이 한다.

이렇게 낱낱의 경계에 혹하지 않고 성내지도 기뻐하지도 않으며 자기

육근문두(六根門頭)에서 깎아내고 정화하면 일 삼을 것 없는 사람(無事人)

으로서 모든 알음알이(知解)를 극복하고 두타행(頭陀行)을 정진한다

하겠다. 이를 천안(天眼), 또는 분명히 관조함으로써 눈을 삼는다

(了照爲眼)고 한다. 또한 법계성(法界性)이라 하니, 수레를 만들어 인과를

싣는 것이며 부처님이 세간에 출현하여 중생을 제도하는 것이다.

앞 생각(前念)이 나지 않고 뒷 생각(後念)이 이어지지 않아서 앞 생각의

활동(業)이 없어지는 것을 중생을 제도했다고 한다. 앞 생각에 성을 내면

기쁨이라는 약으로 치료하니, 그것을 부처님이 계셔서 중생을 제도한다고

한다.

모든 말씀은 병을 치료하기 위한 것이니 병이 같지 않으므로 약도 다르다

그러므로 어떤 때는 부처님이 있다 하고 어떤 때는 부처님이 없다고 하는

것이다. 실다운 말로 병을 다스려 차도가 있으면 낱낱이 실다운 말이지만

차도가 없으면 그 모두가 허망한 말이다. 그러나 실다운 말이 견해를

내면 망령된 말이 되고, 망령된 말이 중생의 전도를 끊으면 실다운 말이

되니 병 또한 허망하여 허망과 약이 서로 다스리기 때문이다.

부처님이 세간에 출현하여 중생을 제도하신 9부교(九部敎)의 말씀은

방편교설 (不了義敎)이다.

성냄과 기쁨, 병과 약이 그대로 자기라서 다시는 두 사람이 없는데,

어는 곳에 세간에 출현하는 부처가 있으며 어느 곳에 제도할 중생이 있겠

는가. 그러므로 경(經)에서도 '멸도(滅度)를 얻은 중생은 사실 없다'고

하였다. 또는 '부처와 보리를 좋아하지 않고 유무 모든 법에 집착하고

물들지 않음을 남을 제도한다(度他)하고, 자기를 고집하여 머물지 않음을

자기를 제도한다(自度)'고 하였다.

병이 같지 않기 때문에 약도 다르고 처방도 다르니 한 쪽으로만 고집해

서는 안된다. 부처와 보리 등의 법에 의지하면 모조리 일정한 방향에 의지

함이다. 그러므로 '지혜로운 사람에 있어서는 한결같지 않다'고 하였던

것이다.

경전에서는 그것을 노란 잎사귀를 돈이라고 속이고 빈주먹 속에 있다고

속여 어린 아이를 달래는 비유를 들어 설명하고 있다. 그러나 사람들은

이 이치를 모르니 그것을 무명(無明)과 같다고 한다.'반야를 행하는

보살은 내 말에 집착하거나 가르침에 의지하지 말라'하였다. 성내는

마음은 돌덩이 같고 애욕은 강물과 같다. 지금 성내는 마음과 애욕만

없다면 산하 석벽을 꿰뚫고 당장 귀머거리 속인병을 다스리며 다문변설

(多聞辯說)로 눈병을 다스릴 것이다.

사람이 부처가 되면 얻었다(得) 하고 사람이 지옥으로 떨어지면 잃었다

(失) 한다. 옳다(是) 그르다(非) 하는 것도 마찬가지다.

삼조(三祖)께서 말씀하시기를, '시비득실을 동시에 놓아 버리라'하셨다.

있다 없다 하는 등의 모든 법에 집착하여 머물지 않으면 그것을 유연

(有緣)에 머물지 않는다 하고, 머물지 않는 거기에도 머물지 않으면 그것

을 공인(空忍: 忍은 바른 앎, 지혜라는 뜻)에 머물지 않는다고 한다.

자기 그대로가 부처이며 선도(禪道)를 깨달았다고 고집히는 자를 내견

(內見)이라 하며, 인연으로 닦아 얻음을 통해 이룬다고 집착하는 자를

외견(外見)이라 한다.

지공(誌公)스님이 말씀하시기를, '내견과 외견 모두가 착각이다'라고

하셨다.

눈 귀 코 혀가 각각 유 무 모든 법에 집착하여 물들지 않으면 이를

4구게(四句偈)를 수지(受持)한다고 하며, 사과(四果)라고도 한다.

6입(六入)에 자취가 없는 것을 육신통(六通)이라 한다. 유무 모든

법에 막히지 않고, 막히지 않음에 머물지도 않으며, 머물지 않는다는

생각도 없다면 이를 신통(神通)이라 한다. 나아가 이 신통을 지키지

않으면 신통이 없다고 한다. '신통이 없는 보살은 자취를 찾을 수 없다'고

하는 것이니, 가장 불가사의한 향상 부처님(佛向上人)이시다. 또한 자기천

(自己天)이며, 지혜로 관조함이다. 찬탄은 기쁨이며 기쁨은 경계에

속한다. 이렇게 기뻐할 경계는 하늘이며 찬탄하는 것은 사람이어서 사람과

하늘이 만나니 이것을 '청정한 지혜(淨智)는 하늘, 바른 지혜(正智)는

사람'이라 하기도 한다.

본래 부처가 아닌데 부처라 하면 그것은 체결(體結)이며, 부처라는

생각을 내지 않고 거기에 머물지 않는다는 생각도 없다는 것마저도 없으면

이를 매임을 없앴다(滅結), 또는 진여(眞如),체여(體如)라 한다.

부처를 구하고 보리를 구하는 것을 현신의(現身意)라 하니, 조금이라도

구하는 마음이 있다면 모조리 현신의라 한다. 그러므로 '보리를 구함이

훌륭한 구함이란 하나 티끌(塵累)을 더할 뿐이다'하였다. 부처를 구하면

부처 대중이며, 유 무 등 모든 법을 구하면 중생 대중인데 이제 비추어

깨알음으로 유 무 등 모든 법에 머물지 않으면 대중의 테두리에 들어가지

않는다.

소리 냄새 맛 촉감 법 등을 낱낱이 좋아하지 않고, 그 모든 경계를

탐착하지 않아서 십구(十句)의 탁한 마음이 없기만 하면 요인성불

(了因成佛)이며, 글(文句)을 배워 깨닫고자 하는 자는 연인성불(緣因成佛)

이라 한다.

부처님을 보고 부처님을 안다 하면 옳지만 부처님에게 보고 알고 하는

지견이 있다 하면 되려 부처님을 비방하는 것이다. 부처가 알고 부처가

보고 부처가 듣고 부처가 설명한다면 안된다. 이것은 불(火)을 본다 하면

옳겠지만 불이 본다 할수는 없고, 칼로 물건을 벤다 하면 옳겠지만 물건이

칼을 벤다 할수는 없는 것과 같다. 부처를 안다는 사람, 부처를 보았다는

사람, 부처를 설명하는 사람은 항하수 모래알 같으나. 부처의 앎,부처의

봄, 부처의 들음, 부처의 말씀은 만에 하나도 없다. 이들은 자신에게

눈이 없기 때문에 다른 사람을 의지하여 눈을 삼을 뿐이다. 경전에서는

이를 추론(比量智)이라고 부르는데, 지금 부처의 지해(知解)를 탐하는

것도 역시 비량지이다.

세간법으로 드는 비유를 유사비유(順喩)라 하는데 방편교설이 그것이다.

궁극적인 교설(了義敎)은 반대비유(逆喩)인데 머리 눈 골수 뇌를

버린다 한 것이 그것이다. 지금 부처 보리 등의 법을 사랑하지 않는다

함은 반대비유로서 버리기 어려움을 머리 눈 골수 뇌에 비유하였다.

있다 없다 하는 모든 경계법을 관조함을 머리라 하고, 있다 없다 하는

경계법의 모양에 꺾이게 됨을 손이라 하며, 목전의 경계를 전혀 관조하지

않을 때를 골수 뇌라 한다.

성지(聖地)에서 범인(凡因)을 익혀 부처님은 중생속에 들어가 동류로

이끌어 주시니, 그들 아귀와 함께 사지 마디마디를 불에 태우며 반야바라

밀을 설명하여 발심하게 한다. 오로지 성인의 경지에 있기만 한다면

무엇을 의지하여 그들에게 가서 말해주겠는가.

부처님은 모든 부류에 들어가 중생들에게 배와 뗏목이 되어 주고 그들과

함께 무한한 수고로움을 받아들인다. 이렇게 부처님은 괴로운 곳에 들어가

중생과 함께 괴로움을 받지만, 가고 머뭄이 자유로워 중생과 같지는 않다.

부처님은 허공이 아니니 괴로움을 받음에 어떻게 괴롭지 않을 수 있겠는

가. 괴롭지 않다 한다면 이 말은 틀린 것이다. 쓸데없는 말 하지 말라.

부처님은 신통이 자재하다느니 자재하지 못하다느니 하고 잘못 말들 한다.

부끄러운 줄 아는 사람이라면 감히 부처님은 유위다 무위다 하지 못하며,

감히 부처님은 자유롭다 자유롭지 않다 하지 못한다. 찬탄하는 약방문

(藥方文)을 제외하고는 추한 양 갈래를 드러내고 싶어하지 않는다.

경에서 말하기를, '어떤 사람이 불보리를 한쪽에 봉안하려 한다면

그 사람은 큰 죄를 짓는 것이다'하였고, 또 '부처님을 모르는 사람에게

이렇게 말해 준다면 허물이 없다'라고도 하였다.

무루(無漏) 우유가 유루(有漏)병을 치료하는 것과도 같으니 그 소는

고원에 있지도 않고 하습지에 있지도 않아서 이 우유로 약을 만들 만하다.

여기서 고원은 부처를 비유한 것이고 하습지는 중생을 비유한 것이다.

'여래실지법신(如來實智法身)에게는 이 병이 없다'한 것과도 같다.

막힘없는 말솜씨로 자유롭게 날면서 나지도 없어지지도 않으면 그것을

쓰라인 생로병사의 아픔이라 한다. 이것이 버섯국을 가만히 마시고 설사

병을 앓다가 돌아가신 것이며, 가만히 밝은 자취를 숨긴 것이다.

밝음과 어둠을 모두 버리고, 갖느니 갖지 않느니 하지를 말라. 또한

갖지 않다는 것마저 없애라. 그는 밝지도 않고 어둡지도 않다.

왕궁에서 태어나 야소다라를 받아들이고 여덟가지 모습으로 성도 하였다

(八相成道)한것은 성문외도가 망상으로 헤아린 것이니, '잡다하게 먹는

몸이 아니다'라고 하였다.

또한 순타(純陀; 부처님께 마지막 공양을 올린 사람)가 말하기를, '나는

여래께서 결코 받지 않고 먹지도 않았다는 것을 압니다'라고 하였다.

무엇보다도 두 눈을 갖추고 양쪽 일을 관조해내야(照破) 하며, 한 쪽

눈만 가지고 한쪽으로만 가서는 안되니, 그러면 저쪽 어디에 가게 될

것이다. 공덕천(功德天)과 흑암녀(黑暗女)는 늘 같이 다니는데 지혜있는

주인은 둘 다 받아들이지 않는다.

마음이 허공같이 하고 배워야만 비로서 이룰 것이 있다.

인도의 첫 조사께서 말씀하시기를, '설산(雪山)은 큰 열반에 비유된다'

하셨고, 이땅의 초조(初祖)께서는 '마음마다 목석같이 하라' 하셨다

삼조(三祖)께서는 '우뚝하게 인연을 잊는다'하셨고, 조계(曹溪)스님께서

는 '선이고 악이고 전혀 생각하지 말라'하셨으며, 스승(先師; 마조)께서는

'길 잃은 사람이 방향을 못가리는 것과도 같다' 하셨다.

또한 조공(肇公)은 '지혜와 총명을 막아 버리고 홀로 깨달아 그윽하고

그윽한 자이라' 하셨으며, 문수는 '마음은 허공같아서 예배 공경으로

불바가 아니며, 심오한 수다라(修多羅)는 듣지도 못하고 수지(受持)

하지도 못한다' 하셨다.

인제 있다 없다 하는 모든 법을 전혀 보지도 듣지도 말고 육근(六根)을

막아라, 이렇게 공부하고 이렇게 경전을 지녀야 비로소 수행할 자격이

있다 하겠다. 이 말은 귀에 거슬리고 입에 쓸 것이다. 이가운데서 이처럼

할 수만 있다면 다음 생 다음 다음 생에 나서는 부처없는 큰 도량에 앉아

서 평등하고 바른 깨달음 이루는 모습을 보여줄 수 있을 것이다.

악을 선으로 바꾸고 선을 악으로 바꿔 악법으로 10지보살을 교화하고

선법으로 지옥 아귀를 교화한다. 밝은 곳에서는 밝음의 결박을 풀고

어두운 곳에서는 어두움의 결박을 풀 것이다. 황금을 흙으로 만들고 흙을

황금으로 만들면서 모든 것으로 자유롭게 변화해 낼 수 있다.

황하사 세계 밖에서 구제해 주기를 바라는 자가 있으면 부처님께서는

즉시 32상을 그 사람앞에 나타내 그 사람의 언어로 설법해 주신다. 근기

따라 교화하고 상대에 맞추어 다른 모습으로 모든 세계에 변화해

나타난다.

이렇게 아(我)와 아소(我所)를 떠났다 해도 저쪽 일에 속하며, 작은 작용

이며, 불사를 짓는 범위에 포함된다. 크게 작용하는 자는 형체없는 데에

그 큰 몸을 숨기고, 들릴락말락한 소리에 큰 음성을 숨긴다. 마치 나무

속의 불과 같고 종소리 북소리와도 같아 인연이 닿지 않았을 때는 그것이

있다 없다 할 수 없는 것이다. 축생이 천상에 태어날 과보를 침 뱉듯

버린다. 보살은 육도만행을 닦으며 마치 죽은 시체를 타고 강둑으로

건너듯, 감옥에 갇혔다가 변소간 구멍으로 빠져나오듯 한다. 부처님이

32상을 나타낸다 해도 그것을 '기름때 절은 옷'이라고 한다. 또한 '부처님

은 한결같이 오음(五陰)을 받아들이지 않는다'고한다면 틀린 것이다.

부처님은 허공이 아닌데 어떻게 한결같이 받아들이지 않기만 하겠는가.

가고 머뭄이 자유로워 중생과는 다르다. 한 천계(天界)에서 한 천계에

이르며, 한 불국토에서 한 불국토에 이르기까지 부처님의 변함없는 법이다

또 말하기를, '3승교(三乘敎)에 의거한다면 그들의 신심어린 공양을

받으면 그들은 지옥에 있으며, 보살은 자비를 행하여 동류가 되어 교화

인도하며 은혜에 보답해야지, 항상 열반에만 있어선 안된다'고 한다.

또 말하기를, '불이 불을 바라보듯이 만지지만 않으면 불이 사람을

태우지못한다'라고 한다.

인제 다만 10구(十句)가 없으면 된다. 탁한 마음` 탐내는 마음` 사랑하는

마음` 집착하는 마음` 고집하는 마음` 가지려는 마음` 그리워하는 마음은

하나에 각각 3구(삼구)가 있다. 낱낱이 3구 밖으로 꿰뚫으면 일체 비추는

작용(照用)을 자유로이 내맡기며 말하고 입 다물고 올고 웃는 모든 행위가

부처님의 지혜일 것이다, 오래 서 있었다.편히 쉬어라."

천화 15

누군가 물었다.

"무엇이 대승도에 들어가 단박 깨치는 요법입니까(大乘入道頓吾法要)?"

스님께서 말씀하셨다.

"무엇보다도 그대는 모든 인연을 쉬고 만사를 그만두라. 선(善)`불선(不

善)`세간`출세간, 일체 모든 법을 다 놓아 버리고 기억하거나 만연 하거나

생각하지 말라. 몸과 마음을 놓아 버려 완전히 자유로워야 한다. 마음을

목석같이 하여 입 놀릴 곳 없고 마음 갈 곳이 없어야 한다. 마음의 대지가

텅 비면 구름장이 열리고 해가 나오듯 지혜의 햇살이 저절로 나타 날

것이다.

다만 모든 반연을 쉬어 탐애와 성냄과 집착, 더럽다거아 깨끗하다는 망정

이 다하면 5욕8풍(五欲八風)이 닥쳐도 꿈쩍하지 않는다. 견문각지(見聞覺

知)에 막히지 않고 모든 법에 혹하지 않으면 자연히 갖가지 공덕과 신통묘

용(神通妙用)을 갖춘 해탈인이니, 모든 경계를 대할 때 마음에 다툼과 혼

란이 없다. 거두지도 않고 흩지도 않은 채 성색을 꿰뚫어 아무 걸림이 없

으니 이런 사람을 도인(道人)이라 하는 것이다. 선악 시비 그 어느것도 쓰

지 않으며, 한 법도 애착하지 않고, 한 법도 버리지 않으니 이를 대승인

(大乘人)이라 한다.

모든 선악, 공유(空有), 더럽고 깨끗함, 유위와 무위, 세간과 출세간,

그리고 미추, 옳은 이치다 그른 이치다 하는 온갖 알음알이(知解)와 망정

이 다하면 얽어 맬 수 없어서, 어딜 가나 자유로우니, 이를 초발심보살이

그래로 부처의 경지에 올랐다고 하는 것이다."

천화 16

누군가 물었다.

"어떤 경계를 대할 때 어찌해야 마음이 목석 같을 수 있겠습니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"모든 법은 본래 스스로 공(空)이라 말하지 않으며, 스스로 색(色)이라

말하지 않는다. 또한 시비와 염정도 사람을 얽어맬 마음이 없다. 단지 사람

스스로가 허망한 마음을 내어 얽매이고 집착하여 갖가지로 이해와 지견

을 지어 내고 갖가지로 애욕과 두려움을 낼 뿐이다. 모든 법이 저절로 생기

지 않고 자기 한 생각 망상이 전도되어 모습을 가짐으로써 있게 되었음을

깨달아 마음과 경계가 본래 서로 닿을 수 없음을 알면 그 자리 그대로가

해탈이고 낱낱이 모든 법이 어디나 그대로 적멸 도량이다.

또 본래 성품은 무엇이라 이름붙일 수 없어서 본래 범부도 아니고 성인도

아니며, 더러움도 깨끗함도 아니며, 공도 유도 선도 악도 아니다. 단 이것

이 모든 염법(染法)에 어울려 주면 그것을 인간 천상 이승(二乘)의 경계라

이름하는 것이다.

더럽거나 깨끗한 마음이 다하여 속박에도 머물지 않고 해탈에도 머물지

않으며, 유위 무위 속박 해탈 등 모든 헤아림이 없어 생사에 있어서도

그 마음이 자재하면 마침내 허망한 허깨비인 5온(蘊) 18계(界) 등과

더물어 나도 죽지 않으며 온갖 문(12入)과 합하지 않고 아득히 벗어나

기대지 않는다, 어디에도 구속되지 않고 가고 머뭄에 걸림없어 문 열리듯

생사에 왕래하게 되는 것이다.

도를 닦는 사람이라면 괴로움과 즐거움, 마음에 맞고 안맞는 갖가지일이

닥쳐오더라도 물러서는 마음이 없어야 한다. 조금이라도 명리나 의식을

염두에 둔다거나 공덕과 이익을 탐내서는 안된다. 세간 어느 법에도

걸림없으며 가까이 하거나 사랑하지 않고 괴로움과 즐거움을 똑같이 여기

며, 거친 옷으로 추위를 막고 맛 없는 음식으로 연명해야 한다. 아무것도

모르는 바보나 귀머거리 벙어리같이 되어야 약간이라도 상응(相應)할 여지

가 있을 것이다

만일 마음 속으로 널리 지해(知解)를 배우고 복과 지혜를 구한다면 그것

은 모두 생사이다. 이치에도 아무 이익이 없고 도리어 지해(知解) 경계의

바람에 휘말려 생사 바닷속으로 되돌아갈 것이다. 부처님은 구함이 없는

사람이니 구하면 이치에 어긋나도, 이치는 구할 것 없는 이치이니 구하면

잃는다. 그렇다고 구함 없는 데에 집착하면 다시 구하는 것과 같아지며,

무위에 집착하면 다시 유위와 같아진다.

그러므로 경에 말씀하시기를, '법에 집착하지 않고, 법 아닌 데 집착하지

도 않으며, 법 아님이 아닌 데도 집착하지 않는다' 하였다.

또 말씀하시기를, '여래께서 얻으신 이법은 실재(實在)도 아니며 헛것도

아니다'라고 하였던 것이다.

일생동안 목석 같은 마음으로5음 18계와 갖가지 처(入), 5욕 8풍에

휘말리거아 빠져들지 않을 수만 있다면 생사의 인(因)이 끊긴다. 자유롭게

가고 머물며 모든 유위인과(有爲因果)나 유루(有漏)에 매이지 않는다.

뒷날 다시 스스로 얽매이지 않는 이것으로 인(因)을 삼고 동사섭(同事攝)

으로 이익케 하며, 집착 없는 마음으로 모든 사물을 대하며, 걸림 없는

지혜로 모든 속박을 풀어줄 것이니, 그것을 '병에 따라 약을 쓴다'고도 한

다."

천화 17

누군가 물었다.

"이제 출가하여 계를 받고 몸과 입이 청정해져 이미 모든 법을 갖추었다

면 해탈할 수 있겠습니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"조금은 벗어났으나 아직 심해탈(心解脫)이나 일체처해탈(一切處解脫)은

얻지 못했다.

천화 18

누군가 물었다.

"무엇이 심해탈이며 일체처해탈입니까?"

스님께서 말씀하셨다.

"불 법 승(佛法僧)을 구하지 않고, 복과 지혜, 지해(知解)도 구하지

않으며, 더럽다거나 깨끗하다는 망정이 다하고 구함 없는 이것을 옳게

여겨 붙들지도 않으며, 다한 그곳에 머울지도 않으며, 천당을 좋아하고

지옥을 두려워하지도 않아서 속박과 해탈에 걸림 없으면 그것으로 몸과

마음, 그 어디에 대해서나 '해탈' 했다 하는 것이다.

그대가 어는 정도 계율을 닦아 3업이 청정하다 하여 다 끝냈다 말하지

말라. 항하사 만큼의 계 정 해(戒定解) 방편문이라도 무루해탈(無漏解脫)

은 전혀 털끝만큼도 맛보지 못했음을 모르고 있는 것이다.

눈 귀가 어두어지고 백발에 주름살 질 때까지 기다리지 말고 당장에

힘써 용맹정진하여 끝끝내 성취해야 한다. 늙음과 괴로움니 몸에 닥치면

슬픔과 애착에 얽매여 눈에는 눈물이 흐르고 마음 속은 두려워 어디도

의지 할 곳이 없어 갈 곳을 모를 것이다. 이럴때 가서는 손발을 정리할래

야 할 수 없고 설사 복과 지혜, 명리나 물질이 있다 해도 전혀 구제하지

못한다.

마음 지혜가 열리지 않았기 때문에 모든 경계를 반연할 뿐, 반조할 줄은

물라서 다시는 부처님의 도를 보지 못하고 일생 지었던 모든 선악의 업연

(業緣)이 한꺼번에 눈앞에 나타난다. 좋기도 하고 두럽기도 한 6도(六道)

의 5음(五陰)이 동시에 눈앞에 나타난다. 찬란한 빛을 내며 장엄한 모습

으로 펼쳐지는 집, 선박, 수레 등은 모두 자기 마음에서 탐내고 좋아톳□기

때문에 나타나는 것이다.

나쁜 경계는 모조리 좋아할 만한 경계로 변하는데, 거기서 더 좋아하고

탐낸 쪽을 따른다. 이렇게 업식(業識)에 끌려가서 붙는대로 생(生)을

받게 되는데 자유로울 분수(自由分)라고는 전혀 없이 용(龍),축생, 양민,

천민 등 정처없이 가게 된다."

**이상 끝**