龐居士語錄卷上□

節度使于&C3-4A54;編集□

優婆塞世燈重梓□

襄州居士龐蘊字道玄衡州衡陽縣人也世本儒業

少悟塵勞志求眞諦唐貞元初謁石頭禪師乃問不

與萬法爲侶者是甚&C3-4B22;人頭以手掩其口豁然有省

一日石頭問曰子見老僧以來日用事作&C3-4B22;生士曰

若問日用事&C3-2B4B;無開口處頭曰知子恁&C3-4B22;方始問子

士乃呈偈曰日用事無別唯吾自偶諧頭頭非取捨

處處沒張乖朱紫誰爲號丘山絶點埃神通幷妙用

運水與搬柴頭然之曰子以緇耶素耶士曰願從所

慕遂不剃染□

居士後之江西參馬祖大師問曰不與萬法爲侶者

是什&C3-4B22;人祖曰待汝一口吸盡西江水&C3-2B4B;向汝道士

於言下頓領玄旨遂呈偈有心空及第之句乃留駐

參承二載有偈曰有男不婚有女不嫁大家團□頭

共說無生話士一日又問祖曰不昧本來人請師高

著眼祖直下&CX-224D;士曰一等沒絃&C3-3D3C;惟師彈得妙祖直

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上&CX-224D;士禮拜祖歸方丈士隨後曰適來弄巧成拙士

一日又問祖曰如水無筋骨能勝萬斛舟此理如何

祖曰這&C3-444E;無水亦無舟說什&C3-4B22;筋骨□

居士到藥山禪師山問曰一乘中還著得這箇事&C3-4B22;

士曰某甲祇管日求升合不知還著得&C3-4B22;山曰道居

士不見石頭得&C3-4B22;士曰拈一放一未爲好手山曰老

僧住持事繁士珍重便出山曰拈一放一的是好手

士曰好箇一乘問宗今日失&C3-2467;也山曰是是居士因

辭藥山山命十禪客相送至門首士乃指空中雪曰

好雪片片不落別處有全禪客曰落在甚處士遂與

一掌全曰也不得草草士曰恁&C3-4B22;稱禪客閻羅老子

未放□在全曰居士作&C3-4B22;生士又掌曰眼見如盲口

說如&C3-427D;□

居士到齊峰□入院峰曰箇俗人頻頻入院討箇什

&C3-4B22;士乃回顧兩邊曰誰恁&C3-4B22;道誰恁&C3-4B22;道峰便喝士

曰在這&C3-444E;峰曰莫是當陽道&C3-4B22;士曰背後底&C3-5C71;峰回

首曰看看士曰草賊大敗草賊大敗峰一日與居士

□行次士乃前行一步曰我&C3-3B47;如師一步峰曰無背

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向老翁要爭先在士曰苦中苦未是此一句峰曰□

翁不甘士曰老翁若不堪齊峰堪作箇什&C3-4B22;峰曰若

有棒在手打不解倦士便行一□曰不多好峰始拈

棒被居士把住曰這賊今日一場敗闕峰笑曰是我

拙是公巧士乃撫掌曰平交平交居士一日又問峰

曰此去峰頂有幾里峰曰是什&C3-4B22;處去來士曰可畏

峻硬不得問著峰曰是多少士曰一二三峰曰四五

六士曰何不道七峰曰□道七便有八士曰住得也

峰曰一任添取士喝便出峰隨後亦喝居士一日又

問不得堂堂道峰曰還我恁&C3-4B22;時龐公主人翁來士

曰少神作&C3-4B22;峰曰好箇問訊問不著人士曰好來好

來□

丹霞天然禪師一日來訪居士□到門首見女子靈

照&C3-4148;一菜籃霞問曰居士在否照放下菜籃□手而

立霞又問居士在否照提籃便行霞遂去須臾居士

歸照乃&C3-576D;前話士曰丹霞在&C3-4B22;照曰去也士曰赤土

塗牛□霞隨後入見居士士見來不起亦不言霞乃

&C3-434A;起拂子士&C3-434A;起槌子霞曰只恁&C3-4B22;更別有士曰這

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回見師不似於前霞曰不妨減人聲價士曰比來□

□一下霞曰恁&C3-4B22;則&C3-427D;&C3-2467;天然口也士曰□&C3-427D;繇本

分累我亦&C3-427D;霞便擲下拂子而去士召曰然□黎然

□黎霞不顧士曰不惟患&C3-427D;更兼患聾丹霞一日又

訪居士至門首相見霞乃問居士在否士曰饑不擇

食霞曰龐老在否士曰蒼天蒼天便入宅去霞曰蒼

天蒼天便回霞一日問居士昨日相見何似今日士

曰如法擧昨日事來作箇宗眼霞曰祇如宗眼還著

得龐公&C3-4B22;士曰我在□眼&C3-444E;霞曰某甲眼窄何處安

身士曰是眼何窄是身何安霞休去士曰更道取一

句便得此語圓霞亦不對士曰就中這一句無人道

得居士一日向丹霞前叉手立少時&C3-2467;出去霞不顧

士&C3-2467;來坐霞&C3-2467;向士前叉手立少時便入方丈士曰

汝入我出未有事在霞曰這老翁出出入入有甚了

期士曰&C3-2467;無些子慈悲心霞曰引得這漢到這田地

士曰把什&C3-4B22;引霞乃拈起士&C3-4B70;頭曰&C3-2467;似一箇老師

僧士&C3-2467;將&C3-4B70;頭安霞頭上曰一似少年俗人霞應□

三聲士曰猶有昔時氣息在霞乃抛下&C3-4B70;頭曰大似

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一箇烏紗巾士乃應□三聲霞曰昔時氣息爭忘得

士彈指三下曰動天動地丹霞一日見居士來便作

走勢士曰猶是抛身勢□生是嚬呻勢霞便坐士乃

&C3-2177;前以□杖劃地作七字霞於下面書箇一字士曰

因七見一見一忘七霞曰這&C3-444E;著語士乃哭三聲而

去居士一日與丹霞行次見一泓水士以手指曰便

與&C3-4B22;也還辦不出霞曰灼然是辦不出士乃□水潑

霞二□霞曰莫與&C3-4B22;莫與&C3-4B22;士曰須與&C3-4B22;須與&C3-4B22;霞

&C3-2467;□水潑士三□曰正與&C3-4B22;時堪作什&C3-4B22;士曰無外

物霞曰得便宜者少士曰誰是落便宜者□

百靈和尙一日與居士路次相逢靈問曰昔日居士

南嶽得力句還曾擧向人也無士曰曾&C3-576D;來靈曰擧

向什&C3-4B22;人士以手自指曰龐公靈曰直是妙德空生

也讚嘆不及士&C3-2467;問阿師得力句是誰得知師戴笠

子便行士曰善爲道路靈更不回首靈一日問居士

道得道不得俱未免汝且道未免箇什&C3-4B22;士以目瞬

之靈曰奇特更無此也士曰師錯許人靈曰誰不恁

&C3-4B22;誰不恁&C3-4B22;士珍重而去靈一日在方丈內坐士入

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來靈把住曰今人道古人道居士作&C3-4B22;生道士打靈

一掌靈曰不得不道士曰道&C3-2B4B;有過靈曰還我一掌

來士近前曰試下手看靈便珍重居士一日問百靈

曰是這箇眼目免得人口&C3-4B22;靈曰作&C3-4B22;免得士曰情

知情知靈曰棒不打無事人士轉身曰打打靈方拈

棒起士把住曰與我免看靈無對□

居士一日見大同普濟禪師拈起手中□籬曰大同

師大同師濟不應士曰石頭一宗到師處□消瓦解

濟曰不得龐翁擧灼然如此士抛下□籬曰寧知不

直一文錢濟曰雖不直一文錢欠他又爭得士作舞

而去濟提起□籬曰居士士回首濟作舞而去士撫

掌曰歸去來歸去來濟一日問居士是箇言語今古

少人避得唇舌只如翁避得&C3-4B22;士應□濟再擧前話

士曰什&C3-4B22;處去來濟又&C3-576D;前話士曰什&C3-4B22;處去來濟

曰非但如今古人亦有此語句士作舞而去濟曰這

風顚漢自過敎誰點檢普濟一日訪居士士曰憶在

母胎時有一則語&C3-576D;似阿師切不得作道理主持濟

曰猶是隔生也士曰向道不得作道理濟曰驚人之

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句爭得不□士曰如師見解可謂驚人濟曰不作道

理&C3-2467;成作道理士曰不但隔一生兩生濟曰粥飯底

僧一任點檢士彈指三下居士一日去看普濟濟見

居士來便掩&C3-2467;門曰多知老翁莫與相見士曰獨坐

獨語過在阿誰濟便開門□出被士把住曰師多知

我多知濟曰多知且置閉門開門卷之與舒相較幾

許士曰祇此一問氣急殺人濟□然士曰弄巧成拙

居士到長□禪師値上堂大&C3-3E6A;集定士便出云各請

自檢好□便示&C3-3E6A;士&C3-2467;於禪床右立時有僧問不觸

主人公請師答話□云識龐公&C3-4B22;僧云不識士便□

住其僧云苦哉苦哉僧無對士托開□少間&C3-2467;問士

云適來這僧還喫棒否士云待伊甘始得□云居士

只見錐頭利不見鑿頭方士云恁&C3-4B22;說話某甲&C3-2B4B;得

外人聞之要且不好□云不好箇甚&C3-4B22;士云阿師只

見鑿頭方不見錐頭利□

居士同松山和尙喫茶次士&C3-576D;□子曰人人盡有分

爲什&C3-4B22;道不得山曰祇爲人人盡有所以道不得士

曰阿兄爲什&C3-4B22;&C3-2467;道得山曰不可無言也士曰灼然

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灼然山便喫茶士曰阿兄喫茶爲什&C3-4B22;不揖客山曰

誰士曰龐公山曰何須更揖後丹霞聞乃曰若不是

松山幾被箇老翁惑亂一生士聞之乃令人傳語霞

曰何不會取未擧□子時居士一日與松山看耕牛

次士指牛曰是伊時中更安樂只是未知有山曰若

非&C3-5755;公又爭識伊士曰阿師道渠未知有箇什&C3-4B22;山

曰未見石頭不妨道不得士曰見後作&C3-4B22;生山撫掌

三下居士一日到松山見山&C3-4148;杖子便曰手中是箇

什&C3-4B22;山曰老僧年邁闕伊一步不得士曰雖然如是

壯力猶存山便打士曰放&C3-2467;手中杖子致將一問來

山抛下杖子士曰這老漢前言不付後語山便喝士

曰蒼天中更有怨苦居士一日與松山行次見僧擇

菜山曰黃葉&C3-2B4B;去靑葉&C3-2B4B;留士曰不落黃葉又作&C3-4B22;

生山曰道取士曰不爲賓主大難山曰只爲&C3-3B47;作主

宰士曰誰不恁&C3-4B22;山曰不是不是士曰靑黃不留處

就中難道山曰也解恁&C3-4B22;去士珍重大&C3-3E6A;山曰大&C3-3E6A;

放□落機處士便行一日松山與居士話次山驀拈

起案上尺子云還見這箇&C3-4B22;士曰見山曰見箇什&C3-4B22;

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士曰松山松山山曰不得不道士曰爭得山乃抛下

尺子士曰有頭無尾得人憎山曰不是翁今日還道

不及士曰不及箇什&C3-4B22;山曰有頭無尾士曰&C3-3B47;中得

弱&C3-2B4B;有弱中得&C3-3B47;&C3-2B4B;無山抱住居士曰這個老子就

中無話處居士問本谿和尙丹霞打侍者意在何所

谿曰大老翁見人長短在士曰爲我與師同參方敢

借問谿曰若恁&C3-4B22;從頭&C3-576D;來共□商量士曰大老翁

不可共□說人是非谿曰念翁年老士曰罪過罪過

本谿一日見居士來乃目視多時士乃將杖子□一

圓相谿便近前以&C3-3847;踏士曰是什&C3-4B22;是什&C3-4B22;谿&C3-2467;於

居士前□一圓相士亦以&C3-3847;踏谿曰來時有去時無

士抱□杖而立谿曰來時有去時無士曰幸自圓成

徒勞目視谿拍手曰奇特一無所得士拈杖子點點

而去谿曰看路看路士曰是什&C3-4B22;是什&C3-4B22;□

居士訪大梅禪師□相見便問久嚮大梅未審梅子

熟也未梅曰熟也□向什&C3-4B22;處下口士曰百雜碎梅

伸子曰還我核子來士便去□

居士到芙蓉山大&CX-2170;禪師處&CX-2170;行食與居士士擬接

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毓縮手曰生心受施淨名早訶去此一機居士還甘

否士曰當時善現豈不作家毓曰非關他事士曰食

到口邊被他奪&C3-2467;毓乃下食士曰不消一句子士又

問毓曰馬大師著實爲人處還分付吾師否毓曰某

甲尙未見他作&C3-4B22;生知他著實處士曰祇此見知也

無討處毓曰居士也不得一向言說士曰一向言說

師又失宗若作兩向三向師還開得口否毓曰直是

開口不得可謂實也士撫掌而出□

居士相看則川和尙次川曰還記得見石頭時道理

否士曰猶得阿師重擧在川曰情知久參事慢士曰

阿師老□不□&C3-5755;公川曰二彼同時又爭幾許士曰

龐公鮮&C4-374A;且勝阿師川曰不是勝我祇欠汝箇&C3-4B70;頭

士拈下&C3-4B70;頭曰恰與師相似川大笑而巳一日則川

摘茶次士曰法界不容身師還見我否川曰不是老

僧□答公話士曰有問有答&C3-3752;是尋常川乃摘茶不

聽士曰莫怪適來容易借問川亦不顧士喝曰這無

禮儀老漢待我一一&C3-576D;向明眼人川乃抛&C3-2467;茶籃便

歸方丈川一日在方丈內坐士見曰只知端坐方丈

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不覺僧到參時川垂下一足士便出三兩步&C3-2467;回川

&C3-2467;收足士曰可謂自由自在川曰爭奈主人何士曰

阿師只知有主不知有客川喚侍者點茶士乃作舞

而出□

居士到洛浦禪師拜起曰仲夏毒熱孟冬薄寒浦曰

莫錯士曰&C3-5755;公年老浦曰何不寒時道寒熱時道熱

士曰患聾作&C3-4B22;浦曰放汝二十棒士曰&C3-427D;&C3-2467;我口塞

&C3-2467;汝眼□

石林和尙見居士來乃&C3-434A;起拂子曰不落丹霞機試

道一旬子士奪&C3-2467;拂子&C3-2467;自&C3-434A;起拳林曰正是丹霞

機士曰與我不落看林曰丹霞患&C3-427D;&C3-5755;公患聾士曰

恰是林無語士曰向道偶爾林一日問居士某甲有

箇借問居士莫惜言語士曰便請&C3-576D;來林曰元來惜

言語士曰這箇問訊不覺落他便宜林乃掩耳士曰

作家作家林一日自下茶與居士士□接茶林乃抽

身退後曰何似生士曰有口道不得林曰須是恁&C3-4B22;

始得士拂袖而去曰也太無端林曰識得&C3-5755;翁也士

&C3-2467;回林曰也太無端士無語林曰也解無語去□

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居士訪仰山禪師問久響仰山到來爲甚&C3-4B22;&C3-2467;覆山

&C3-434A;起拂子士曰恰是山曰是仰是覆士乃打露柱曰

雖然無人也要露柱證明山擲拂子曰若到諸方一

任&C3-576D;似□

居士訪谷隱道者隱問曰誰士&C3-434A;起杖子隱曰莫是

上上機&C3-4B22;士抛下杖子隱無語士曰只知上上機不

覺上上事隱曰作&C3-4B22;生是上上事士拈起杖子隱曰

不得草草士曰可憐&C3-3B47;作主宰隱曰有一機人不要

拈槌&C3-434A;拂亦不用對答言辭居士若逢如何則是士

曰何處逢隱把住士乃曰莫這便是否驀面便唾隱

無語士與一頌曰焰水無魚下底&C3-3F68;覓魚無處笑君

愁可憐谷隱孜禪伯被唾如今見亦羞□

居士因在床上臥看經有僧見曰居士看經須具威

儀士翹起一足僧無語□

居士一日在洪州市賣□籬見一僧化緣乃將一文

錢問曰不辜負信施道理還道得&C3-4B22;道得&C3-2B4B;捨僧無

語士曰汝問我與汝道僧便問不辜負信施道理作

&C3-4B22;生士曰少人聽又曰會&C3-4B22;僧曰不會士曰是誰不

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會□

居士一日見牧童乃問路從什&C3-4B22;處去童曰路也不

識士曰這看牛兒童曰這畜生士曰今日什&C3-4B22;時也

童曰&C3-3B72;田時也士大笑□

居士&C3-4278;遊講肆隨喜金剛經至無我無人處致問曰

座主&C3-3640;無我無人是誰講誰聽主無對士曰某甲雖

是俗人粗知信向主曰祇如居士意作&C3-4B22;生士以偈

答曰無我復無人作&C3-4B22;有&C3-3D45;親勸君休歷座不似直

求眞金剛般若性外絶一&C3-5579;塵我聞幷信受總是假

名陳主聞偈欣然仰嘆居士所至之處老宿多往復

&C3-4528;問皆隨機應響非格量軌轍之可拘也□

居士一日在茅廬裡坐驀忽云難難難十碩油麻樹

上□&C3-5755;婆云易易易如下眠床&C3-3847;踏地靈照云也不

難也不易百草頭上祖師意□

元和中居士北遊襄漢隨處而居有女靈照常□竹

□籬以供朝夕士有偈曰心如境亦如無實亦無&C3-3863;

有亦不管無亦不拘不是賢聖了事凡夫易復易&C3-2B4B;

此五蘊有眞智十方世界一乘同無相法身豈有二

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若捨煩惱入菩提不知何方有佛地護生須是殺殺

盡始安居會得箇中意&C3-4538;船水上浮□

居士一日坐次問靈照曰古人道明明百草頭明明

祖師意如何會照曰老老大大作這箇語話士曰□

作&C3-4B22;生照曰明明百草頭明明祖師意士乃笑□

居士因賣□籬下橋喫撲靈照見亦去爺邊倒士曰

汝作什&C3-4B22;照曰見爺倒地某甲相扶□

居士將入滅謂靈照曰視日早晩及午以報照遽報

日巳中矣而有蝕也士出戶觀次照&C3-2B4B;登父座合掌

坐亡士笑曰我女鋒捷矣于是更延七日州牧于&C3-4A54;

問疾士謂之曰但願空諸所有愼勿實諸所無好住

世間皆如影響言訖枕于公膝而化遺命焚棄江緇

白傷悼謂禪師&C3-5755;居士&C3-2B4B;毗耶淨名矣有詩偈三百

餘篇傳於世□

&C3-5755;居士語錄卷上□

Z120-62a

&C3-5755;居士詩卷中□

楞伽&C3-5A35;山高□四面無行路□惟有達道人□

乘空到彼處□羅漢若悟空□擲錫騰空去□

緣覺若悟空□醒見三生事□菩薩若悟空□

十方同一處□諸佛若悟空□妙理空中住□

空理眞法身□法身&C3-2B4B;常住□佛身祇這是□

迷人自不悟□一切若不空□苦厄從何度□

大海&C3-5539;三千□巨深五六萬□余特七尺軀□

入&C3-444E;飮一頓□當時枯竭盡□龍王自出現□

大閱經藏門□請爲說一遍□依如說無法□

龍王悟知見□賣君□中珠□隱在如來殿□

戴將軍陣頭□賊降不敢戰□世上有仁人□

得永離貧賤□不貪有爲身□當見如來面□

日輪漸漸短□光陰一何促□身如水上沫□

命似當風燭□當須愼四&C3-2F23;□持心捨三毒□

相見論修道□更莫著□慾□□慾暫時情□

長劫入地獄□縱令得出來□異形人不識□

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或時成四足□或是總無足□可惜好人身□

變作醜頭畜□今日預報知□行行須努力□

余家久住山□早巳離城市□草屋有三間□

一間長丈二□一間安葛五□一間塵六四□

余家自內房□終日閑無事昨因黑月二十五□

初夜飮酒醉□兩人相渾雜□種種調言氣□

余家不柰煩□放火燒屋&C5-6D45;□葛五成&C3-2429;燼□

塵六無一二□有物蕩淨盡□惟餘空閑地□

自身赤裸裸□體上無衣被□更莫憂盜賊□

逍遙安樂睡□一等被火燒□同行不同利□

出家捨煩惱□煩惱還同住□癡心&C3-3877;福田□

□意承救度□十二因緣管□無繇免來去□

依智不依識□依義不依語□佛心一子地□

蠢動皆男女□平等如&C3-3863;空□善惡俱無取□

&C3-3640;不造天堂□誰受三塗苦□有法盡無餘□

乘空能自度□神作如來身□智作如來庫□

涌出波羅蜜□流通正道路□渾身總是佛□

迷人自不悟□

Z120-63a

八十隨形好□相有三十二□四諦及三乘□

同一無生智□名爲一合相□非是人同&C3-5D54;□

凡夫共佛同□一體無有異□若論心與境□

懸隔不相似□凡夫惟妄想□攀緣&C3-3B4B;天地□

常懷三毒心□損他將自利□佛心常慈悲□

善惡無有二□蠢動諸&C3-3E6A;生□心同一子地□

六識空無生□六塵將布施□意根成妙覺□

七識平等智□

富兒空手行□貧兒把他物□被物牽入&CX-2171;□

買賣不得出□覺暮便歸舍□黃昏黑漆漆□

所求不稱意□合家總□□□自無般若性□

乏欠波羅密□把繩入草&C3-444E;□自繫百年畢□

實是可憐許□冥冥不見日□富兒雖空手□

家中甚富溢□自有無盡藏□不假外緣物□

周流用不窮□要者從理出□

古時不異今□今時不異古□生事日日滅□

有所不能作【音做】世上乏錢財□守空無貨賂□

理詩日日新□朽宅時時故□聞船未破漏□

Z120-63b

愛河須早渡□出過三江口□逍遙神自悟□

損之又損之 俄成貝多樹□臨行途路難□

無船可相渡□業老見閻公□沒□分&C3-497A;處□

若見優曇花□處處無疑慮□

世上蠢蠢者□相見只論錢□張三五百貫□

李四有幾千□趙大折&C3-2467;本□王六大□□□

口常談三業□心中欲火然□癡狼咬□熱□

貪鬼撮頭牽□有&C3-3847;復有足□開眼常睡眠□

羅刹同心腹□何日見靑天□靑天不可見□

地獄結因緣□故宅守眞妻□不好求外色□

眞妻生男女□長大同榮辱□外色有男女□

長成愛作賊□有妻累我來□牽我入牢獄□

我亦早識渠□誘引入吾室□內外總團圓□

同&C3-3967;一&C3-4533;食□食飽斷&C3-3863;妄□無相&C3-2B4B;無福□

若論眞寂理□同歸無所得□昔日在有時□

常被有人欺□一相生分別□見聞多是非□

巳後入無時□又被無人欺□一向看心坐□

冥冥無所知□有無俱是執□何處是無爲□

Z120-64a

有無同一體□諸相盡皆離□心同&C3-3863;空故□

&C3-3863;空是我師□若論無相理□惟我父王知□

老來無氣力□房舍不能修□基頹柱根朽□

椽□脫差抽□泥塗零落盡□四壁空□□□

&C3-576D;頭看梁柱□星星見白頭□慧雲降法雨□

智水沃心流□家中空豁豁□屋倒亦何憂□

山莊草庵破□余歸大宅游□生生不揀處□

隨&C3-5D54;說無求□人有五般花□花蘭【一作爛】變成香□

□□滿故宅□供養本爺娘□有人見不識□

報道十月桑□外塵一念愛□合成五色囊□

囊中起三柱□柱上有千梁□梁邊成地獄□

地獄作天堂□緣箇一群賊□自作自消亡□

縱令存草命□何時還故&C3-4525;□文字說定慧□

定慧是爺娘□何不依理智□逐色在他&C3-4525;□

早須歸大宅□孝順見爺娘□爺娘聞子來□

端坐見□□□我所有&C3-5A35;藏□分付□匙開□

非論窮子富□擧國免三&C3-2660;□如意用無盡□

更不受胞胎□逍遙無障□□終日見如來□

Z120-64b

如來愍諸子□平等無高下□諸子自愚癡□

所以難敎化□直心是道場□子心轉姦詐□

遣子淨三業□轉愛論俗話□遣子內脩眞□

向外轉尋假□遣子學無相□捻他有相把□

無諍最第一□論義成相罵□

無貪勝布施□無癡勝坐禪□無瞋勝持戒□

無念勝求緣□盡見凡夫事□夜來安樂眠□

寒時向火坐□火本實無煙□不忌黑闇女□

不求功德天□任運生方便□皆同般若船□

若能如是學□功德實無邊□

十方同一等□此是眞如寺□&C3-444E;有無量壽□

本來無名字□凡夫不入理□心緣世上事□

乞錢買瓦木□&C3-3752;他&C3-3863;空地□&C3-2467;被六賊驅□

背&C3-2467;眞如智□終日受艱辛□亡想圖名利□

如此學道人□累劫終不至□

無有報&C3-5755;大□空空無處坐□家內空空空□

空空無有貨□日在空&C3-444E;行□日沒空&C3-444E;臥□

空坐空吟詩□詩空空相和□莫怪純用空□

Z120-65a

空是諸佛座□世人不別&C3-5A35;□空&C3-2B4B;是實貨□

若嫌無有空□自是諸佛過□

有人有所知□有事有是非□聞道無相理□

心執不生疑□五歲更不長□祇作阿孩兒□

將拳口&C3-444E;咬□百年不肯離□假花雖端正□

究竟不充饑□都緣癡孩子□不識是權宜□

如來無相理□有作盡皆非□

合瞋不須瞋□合喜不須喜□喜&C3-2B4B;□慾生□

瞋&C3-2B4B;毒蛇起□毒蛇起猛火□□慾成貪鬼□

猛火和貪鬼□癡狼□心底□妄想如&C3-2C5D;沙□

煩惱無遮止□無明黑漆漆□渴來飮鹹水□

終日緣事走□不肯入空理□

我見好畜生□知是□羅漢□枉法取人錢□

誇道能計算□得&C3-2B4B;渾家用□受苦沒人伴□

有力任他騎□棒鞭脊上□□□上著&C4-6D2D;頭□

口中&C6-3D7C;鐵片□項領被磨穿□鼻孔芒繩絆□

自種還自收□佛也不能斷□

癡兒無智慧□自嫌阿爺醜□阿娘生得身□

Z120-65b

嫌娘無面首□抛&C3-2467;親爺娘□外邊逐色走□

六親相將作□尋常不閑口□&C3-2C5D;遊十二月□

月月飮欲酒□夜夜不曾醒□醉吐飼&C3-3D29;狗□

如此惡男子□緣事不了手□

余有一&C3-5A35;&C4-4F64;□非是世間鐵□成來更不磨□

晶晶白如雪□氣衝浮雲散□光照三千徹□

吼作師子聲□百獸皆腦裂□外國盡歸降□

&C3-3E6A;生悉磨滅□滅巳復還生□還生作金□【古穴】□

帶將處處行□樂者&C3-2B4B;爲說□

知余轉般若□見余轉金剛□合掌恭敬了□

不動見空王□亦勝身命施□亦勝坐天堂□

亦勝五臺供□亦勝求西方□於住而無住□

其福不可量□有爲如夢幻□無相契眞常□

如來大慈悲□廣演波羅蜜□了知三界苦□

慇懃勸君出□得之不肯修□實是頑皮物□

他是巳成佛□汝是當成佛□當成自不成□

是誰之過失□巳後累劫苦□莫尤過去佛□

誰家郎君子□開眼造地獄□枉法取人錢□

Z120-66a

養那一群賊□饒伊家戶大□業成出不得□

除非輪逈滿□換形償他力□看君騎底驢□

總是如此色□無事被鞭杖□有理說不得□

愚人打瓮破□求人望錮護□惡法得錢財□

布施擬補處□物色不相當□此事無煩做□

縱然有少福□那將地獄去□罪福當頭行□

何時相値遇□自本猶折&C3-2467;□安得有利路□

先須持五戒□方始得人身□有財將布施□

身&C3-2B4B;不窮貧□若行十善業□聞道得天人□

天人生滅福□來去如車輪□有爲接梵世□

不及一毫眞□更欲談玄妙□慮恐法王瞋□

一皮較一皮□孫子不如兒□坐禪勝讀經□

讀經勝有爲□尋文不識理□棄母養阿姨□

阿姨是色身□阿娘是法體□色身是文字□

法入無爲理□文字有生滅□無相宛然爾□

佛敎本無妄□句句須論實□&C3-3058;已饒益他□

俗所謂陰□□遮莫是天王□饒君宰相姪□

世間有貴賤□業力還同一□語汝富貴人□

Z120-66b

貧兒莫欺屈□習重業力成□□覆難得出□

自恨已身癡□有事無人知□橫展兩&C3-3847;睡□

至曉不尋思□諸佛爲我爺□我是世尊兒□

兒今巳長大□替父爲導師□父子同宅住□

寸步不相離□法身無相貌□世人那得知□

此箇一群賊□生生欺主人□&C3-2B4B;今識汝也□

不共汝相親□□若不伏我□我則處處說□

敎人總識汝□遣汝行路絶□□若能伏我□

我亦不分別□共汝同一身□永離於生滅□

世人重珍&C3-5A35;□我則不如然□名聞&C3-2B4B;知足□

富貴心不緣□唯樂簞瓢飮□無求□鏡銓□

饑食西山稻□渴飮本源泉□寒披無相服□

熱來松下眠□知身無究竟□任運了殘年□

霧重日難出□雲厚月朧朧□有心求&C3-3877;佛□

晝夜用心功□見夢言將實□聞眞耳&C3-2467;聾□

群賊當路坐□道理若爲通□見性若玲瓏□

多求說處通□取他凡聖語□到頭渾是空□

云何爲人演□離相說如如□心鏡俱空靜□

Z120-67a

無實亦無&C3-3863;□心通常□用□出世入無餘□

梵釋咸恭敬□菩薩亦同居□語是凡夫語□

理合釋迦書□若能如是學□不枉用工夫□

寅朝飮稀粥□飯後兩束薪□貨得二升米□

支我有餘身□身無饑火逼□安余無相神□

神安佛土淨□內外絶埃塵□無間說般若□

豁達&C3-3462;關津□火燒家計盡□全成無事人□

圓鏡朗如日□湧出無□智□梵語波羅蜜□

唐言無量義□說者說無相□離者離文字□

但說無上道□利他還自利□若能入理行□

不動到如地□緣事常區區□不如展&C3-3847;睡□

我觀三界有□有人披草舍□&C3-2F23;鼠同穴住□

白日&C3-2C5D;如夜□鳩□爲親情□羅刹同心話□

五狗常&C3-4B44;吠□思之令人□□我觀總是幻□

&C3-3863;空名亦假□放牛喫草庵□三身同一化□

如來一眞智□&C3-3B4B;滿娑婆界□慇懃說方便□

有人自不解□無處不生心□有處多貪愛□

心王作黑業□敎他口懺悔□口懺心不改□

Z120-67b

心口相違背□不服無心藥□病根終不差□

著相求菩提□不免還他債□

香山有□檀□&C3-5A35;山無伊蘭□金山照毛頭□

毛頭百億寬□淨心空室坐□妙德四方安□

空生知內外□相事付阿難□如能達此理□

無處&C3-2B4B;泥洹□

若能相用語□敎君一箇訣□捻取三毒箭□

一時總&C3-2638;折□田地成四空□五狗牙總缺□

色蘊自消亡□六賊俱磨滅□閻羅成法王□

羅刹成菩薩□勿論已一身□擧國一時悅□

達人知是幻□縱損心亦如□諸天不免難□

況復此閻浮□須尋無上理□莫更苦□&C3-5B3B;□

衣食□方足□不用積盈餘□少欲有&C6-3921;槃□

知足非凡夫□當來無地獄□現在出三塗□

外若絶攀緣□歡喜常現前□本來何所得□

吉祥自現形□空生稱長老□燃燈常照明□

彌勒是同學□釋迦是長兄□神通次第坐□

無勞問姓名□名相有差別□法身同一形□

Z120-68a

大乘一等義□本自無遮閉□凡夫著相求□

心生有執滯□無心爲眞空□空寂爲本體□

無問亦無說□常照勿使廢□佛子行道巳□

更莫愁來去□

無念淸□寺□蘊空眞五臺□對境心無垢□

當情心死&C3-2429;□妙理於中現□優曇空&C3-444E;開□

無求眞法眼□離相見如來□若能如是學□

不動出三災□

常聞阿&C4-4822;佛□擬向東方討□今日審思惟□

不動自然到□語汝守門奴□何須苦煩燥□

我奏父王知□與汝改名號□破&C3-2467;有爲功□

顯示無爲道□

識樂&C3-3E6A;生樂□緣繩妄走作□智樂菩薩樂□

無繩亦無縛□若有發心者□直須學無作□

莫道□落空□得空亦不惡□見&C3-6054;不別金□

入&C3-6054;方知錯□

苦痛役身心□勞神&C3-3877;官職□暫得色毛披□

拍按作瞋色□口口打奴兵□聲聲遣&CX-2155;肋□

Z120-68b

聞道送王老□曲亦變成直□縱令有理道□

分&C3-3D45;亦不得□

家長自飮酒□擧家一時醉□失火燒故宅□

運水沃空地□水火當頭發□三災一時起□

空中鳩□舞□□來助放□□因中無好花□

結果亦天理□

學道迷路人□實是可憐許□被賊妄牽&C3-5F5A;□

惡緣取次與□有法遍娑婆□開眼看佛語□

洗舌讀經典□和經弄蛇鼠□動念三界成□

迷失當時路□

身現凡夫事□內照自分明□三千大千界□

滿中諸&C3-3E6A;生□刹那造有業□了了總知情□

納安芥子&C3-444E;□稱爲無相經□常持人不識□

念時無色聲□

學佛作夢事□不須論地獄□天堂總越&C3-2467;□

六識爲□僕□心心無所住□處處塵不著□

五道絶人行□無心是極樂□空&C3-444E;見優曇□

&C3-3E6A;生作橋□□

Z120-69a

欲得速成佛□祇學無生忍□非常省心力□

當時煩惱盡□七&C3-5A35;藏門開□智慧無窮盡□

廣演波羅蜜□無心可鄙吝□祇恐著有人□

愚癡自不信□

世人皮上□□心&C3-444E;沒頭癡□他貪目前利□

焉知巳後非□□胡欺得漢□誇道手&C3-3847;遲□

走向見閻老□倒拖硏米槌□恐君不覺悟□

今日報君知□

中人樂寂靜□下士好威儀□菩薩心無□□

同凡凡不知□佛是無相體□何須有相持□

&C3-2445;令心了事□遮莫外人疑□如人渴飮水□

冷煖心自知□

識若不受塵□心亦不顚狂□妙智作心師□

名爲破有王□須臾證六度□動用五種香□

此&C3-2B4B;眞極樂□亦是眞西方□釋迦無量壽□

同居此道場□

俗務不廢作□內秘貪心學□世人假名聞□

超然總莫著□息念三界空□無求出五濁□

Z120-69b

法報皆圓滿□意根成正覺□若能如此修□

輪王亦不&C3-412E;□

五蘊若實有□則合有色形□五蘊若實無□

則合無形聲□祇爲假名字□所以妄來停□

若了名相空□事盡總惺惺□心王無障□□

擺撥三界行□

我是凡夫身□樂說眞如理□爲性不□貪□

常行平等施□凡夫事有爲□佛智超生死□

作佛作凡夫□一切自繇□□

耳聞無相理□眼空不受色□鼻嗅無相香□

舌&C3-4278;無相食□身著無相衣□意隨無相得□

心靜越諸天□神淸見彌勒□十方同一乘□

無心記南北□

慈悲說斯法□現疾爲&C3-3E6A;生□純陀獻後供□

妙德亦同行□名相有差別□法身同一形□

化身千萬億□方從立空名□不須執有法□

圓通最大精□

欲得眞成佛□無心於萬物□心如境亦如□

Z120-70a

眞智從如出□定慧等莊嚴□廣演波羅蜜□

流通十方界□諸有不能疾□報汝學道人□

祇&C3-4B22;便成佛□

讀經須解義□解義始修行□若能依義學□

&C3-2B4B;入&C6-3921;樂城□讀經不解義□多見不如盲□

緣文廣占地□心中不肯耕□田田總是草□

稻從何處生□

有人道不得□是伊心王黑□不能自了事□

埋藏一群賊□群賊多貪癡□緣事說是非□

心王被賊使□劫劫無出期□見花不識樹□

&C3-3E59;熟始應知□

君家住聚落□余自居山谷□山空無有物□

聚落百種有□有者喫飯食□無者空張口□

口空□亦空□還將空喫有□有盡物歸空□

同體無前後□

諸佛與&C3-3E6A;生□元來同一家□不識親尊長□

外面認假爺□優曇不肯摘□專採葫蘆花□

葫蘆花未落□常被三五&C3-2932;□如斯之等類□

Z120-70b

輪轉劫&C3-2C5D;沙□

余爲田舍翁□世上最貧窮□家中無一物□

&C3-3462;口說空空□舊時惡知識□總度作師僧□

和合一處坐□常敎聽大乘□食時與持&C3-4533;□

唯我一人供□

平等無有二□終日同宅住□世人不了妄□

心生外緣取□取得外相佛□樂&C3-2467;變成苦□

苦&C3-2B4B;諸法生□大海從何渡□爲報知音者□

好好看道路□

故宅有&C3-5A35;珠□&C3-2467;向田野求□這箇一群賊□

□□徒悠悠□泥上□&C3-3D7E;粉□壁上塗渾油□

愚人見夢事□讚歎道能修□臘月三十日□

元無一物收□

山中失&C3-2467;心□任運騰騰語□語&C3-2B4B;說空空□

空中無&C3-2F23;鼠□有心波浪起□無心是淨土□

淨土生眞佛□佛還傳佛語□佛能度&C3-3E6A;生□

&C3-3E6A;生是佛母□

心王不能了□何不依眞智□一吼百獸伏□

Z120-71a

盡見無生理□無生理甚寬□無心無可看□

非內外中間□非生死&C6-3921;槃□諸法無住處□

□遊神自安□

外求非是&C3-5A35;□無念自家珍□心外求佛法□

總是倒行人□般若名尙假□豈可更依文□

有相皆&C3-3863;妄□無形實是眞□

日用事無別□唯吾自偶諧□頭頭非取捨□

處處勿張乖□朱紫誰爲號□靑山絶塵埃□

神通幷妙用□運水及搬柴□

意根無自性□萬法本來&C3-3863;□外塵都不有□

三界自然無□五蘊今何在□盡總入無餘□

河沙過去佛□□在一毛如□

名相本來無□迷人意欲須□須時權爲說□

迷過患須除□般若無是非□無實亦無&C3-3863;□

八萬四千卷□終歸同一如□

人有一卷經□無相亦無名□無人能轉讀□

有我不能聽□如能轉讀得□入理契無生□

非論菩薩道□佛亦不勞成□

Z120-71b

阿爺當殿坐□子向前頭立□父子同宅住□

小魔不敢入□時開無盡藏□貧者相供給□

得之永不窮□免得生憂□□

欲得眞醍□□三毒須去除□嗅無□酪氣□

自見如意珠□劫火燒不然□泛海浪中浮□

昔日&C3-3B47;索者□今日作他奴□

報汝尋眞理□偸生佯不聞□及其身命卒□

心口便紛□□我命不能與□將錢別□人□

爲讀如來敎□救護我精神□

城內數萬戶□不柰我&C3-2C5D;一□時時師子吼□

禽獸俱皆卒□敎作羅&C3-483B;羅□無□持戒律□

但知入理坐□日頭骨□出□

□

龐居士詩卷中□

□

Z120-72a

龐居士詩卷下□

□

&C3-3E6A;生多品&C3-5D54;□諸佛祇一般□庶人見天子□

知隔幾重關□若有過人策□欲見亦不難□

策中契聖理□坐取國家官□

智度本來如□&C3-3E6A;生病盡除□又度作護法□

一切入無餘□過去&C3-2C5D;沙佛□皆同此一途□

如能達此理□凡夫非凡夫□

四大本無情□淸&C3-3863;無色聲□達人悟空理□

知法本無生□諸佛常現前□妙德亦同行□

無無無障□□心牛不肯耕□

塵六門前喚□無情呼不入□二彼總空空□

自然唇不濕□從此絶因緣□葛五隨緣出□

惟有空寂舍□圓八同金七□

入理如箭射□尋文轉相背□直道不肯行□

識路成迷退□心王不了事□公臣生執□□

爲此一群賊□生死如踏□□

覺他欲打□□著&C3-3847;&C3-2B4B;須抽□巳後再相見□

Z120-72b

他羞我不羞□忍辱第一道□歷劫無&C3-3541;□□

此是無生縣□不屬&C6-3921;槃洲□

罵他無便宜□不應&C3-2467;得穩□無瞋神自安□

罵他還自損□忍得有法利□罵他還折本□

瞋喜同一如□遁世不悶悶□

識業人稀少□迷途者&C3-3E6A;多□苦中生樂想□

無喜&C3-3B47;絃歌□不飮尋常醉□昏昏溺愛河□

含笑造殃咎□後苦莫繇他□

耳聞他罵□□心知口莫對□惡亦不須嫌□

好亦不須愛□豁達無關津□&C3-3863;空無&CX-212F;□□

此眞不動佛□亦名觀自在□

仰手是天堂□覆手是地獄□地獄與天堂□

我心都不屬□化城猶不止□豈況諸天福□

一切都不求□曠然無所得□

佛有一等慈□有人心不知□一切皆平等□

貧富總憐伊□富者□莫貪□貧者□莫癡□

無貪心自靜□無癡意莫思□

白衣不執相□眞理從空生□祇爲心無□□

Z120-73a

智慧出縱橫□唯論師子吼□不許野干鳴□

菩提稱最妙□猶呵是假名□

從根誅則絶□從根修則滅□若能雙株斷□

三乘盡超越□此非凡夫言□妙吉分明說□

如來所療治□一差不復發□

久種善根深□同塵塵不侵□非關塵不染□

自是我無心□無心心不起□超三越十地□

究竟眞如果□到頭祇箇是□

凡夫智量狹□妄說有難易□離相如&C3-3863;空□

盡契諸佛智□戒相如&C3-3863;空□迷人自作持□

病根不肯拔□執是弄花枝□

牽牛駕空車□共入無爲宅□無爲宅甚寬□

&C3-3E6A;生&C3-2467;嫌窄□十方同一室□何曾有間隔□

有法人不得□無心自度厄□

世間最上事□唯有修道&C3-3B47;□若悟無生理□

三界自消亡□蘊空妙德現□無念是淸&C3-2F5F;□

此&C3-2B4B;彌陀土□何處&C3-3877;西方□

&C3-5A35;珠內衣&C3-444E;□繫來無量時□遇六惡知識□

Z120-73b

又常假慈悲□牽我飮欲酒□醉臥都不知□

情盡酒復醒□自見本道師□

世人重珍&C3-5A35;□我貴刹那靜□金多亂人心□

靜見眞如性□性空法亦空□十八絶行□□

但自心無□□何愁神不通□

端坐求如法□如法轉相違□抛法無心取□

始自&C3-2467;來歸□無求出三界□有念則成癡□

求佛&C3-3877;解脫□不是丈夫兒□

惡心滿三界□口&C3-2B4B;念彌陀□心口相違背□

群賊轉轉多□一塵起萬境□&C3-2F53;忽遍娑婆□

色聲求佛道□結果盡成魔□

萬法從心起□心生萬法生□法生有日了□

來去枉&C3-3863;行□寄語修道人□空生有莫生□

如能達此理□不動出深坑□

佛亦不離心□心亦不離佛□心寂&C3-2B4B;菩提□

心然&C3-2B4B;有物□物&C3-2B4B;變成魔□無&C3-2B4B;無諸佛□

若能如是用□十八從何出□

羊車誘下愚□鹿車載中夫□大乘爲上士□

Z120-74a

鵬巢鶴不居□□□住蚊睫□居士□盲驢□

若論質利帝□畢竟一乘無□

有人嫌龐老□龐老不嫌他□開門待知識□

知識不來過□心如具三學□塵識不相和□

一丹療萬病□不假藥方多□

□□長江水□周而還復始□昏昏三界人□

輪逈亦如此□輪逈改形貌□長江色不異□

改貌勞神識□終須到佛地□

睡來展&C3-3847;睡□悟理起題詩□詩中無別意□

唯勸破貪癡□貪瞋癡若盡□便是世尊兒□

無煩問師匠□心王應自知□

世人重名利□余心總不然□束薪貨升米□

淸水鐵□煎□覺熟捻□下□將身近畔邊□

時時抛入口□腹飽□無言□

行學非眞道□徒勞神與軀□千里尋月影□

終是枉工夫□不悟緣聲色□當今學者&C3-3D45;□

&C3-2445;看起滅處□此箇是眞如□

敎君殺賊法□不用苦多方□慧&C4-4F64;當心剌□

Z120-74b

心亡法亦亡□心亡極樂國□法亡&C3-2B4B;西方□

賊爲象馬用□神自作空王□

不用苦多聞□看他彼上人□百憶及日月□

元在一毛塵□心但寂無相□&C3-2B4B;出無明津□

若能如是學□幾許省精神□

□愧好心王□生在蓮華堂□&C3-2C5D;持般若&C4-4F64;□

終日帶浮囊□常懷第一義□外國賴恩光□

五百長者子□相隨歸故&C3-4525;□

□愧好意根□無自亦無他□無自身無垢□

無他塵不加□常居淸淨地□知有不能過□

舊時惡知識□總見阿彌陀□

□愧好舌根□常開大道門□世間三有事□

實是不能論□相逢唯說道□更莫&C3-2B50;寒&C3-3C6B;□

了知世相假□俗禮也徒煩□

□愧一雙耳□常思解脫聲□若論俗語話□

實是不能聽□聞財耳不納□聞色心不生□

不受有無語□何慮不惺惺□

□愧一雙眼□曾見數般人□端正亦不愛□

Z120-75a

醜陋亦不瞋□當頭異國色□何須妄起塵□

低頭自形相□都無一處眞□身心如幻化□

滿眼沒怨親□

□愧一軀身□梵號波羅柰□被賊一群使□

尋常不自在□亦名爲枯井□亦名爲&C3-5B5D;袋□

亦名朽故宅□亦名幻三昧□佛罵作死屍□

乘屍渡大海□大海元無水□死屍非是船□

熟看世上事□總是假因緣□若了身心相□

空&C3-444E;任橫眠□具此六□愧□實是不求天□

一時復一時□步步向前移□無常有限分□

早晩&C3-2B4B;不知□古人一交語□預辦沒貧兒□

聞少須修道□莫待衰老時□邂逅符到來□

□□更無疑□勸君不肯聽□三塗眞可悲□

一日復一日□百年漸漸畢□急急除妄想□

無念成眞佛□更莫苦攀緣□窺他世上物□

忽然無常至□累劫出不得□

一宿復一宿□光陰漸漸促□報□心王道□

依智莫依識□依智見眞佛□依識入地獄□

Z120-75b

若淪六趣中□受苦無時足□

一年復一年□務在且遷延□皮皺緣肉減□

髮白髓枯乾□毛孔通風過□骨消椽□寬□

水微不耐熱□火少不耐寒□幻身如聚沫□

四大亦非堅□更被癡狼使□無明曉夜煎□

惟知念水草□心神被物&C3-5F5A;□云何不懺悔□

便道捨財錢□外頭遮曲語□望得免前愆□

地獄應無事□準擬得生天□世間有這屬□

冥道不如然□除非不作業□當拔罪根源□

根空塵不實□內外絶因緣□積罪如山岳□

慧火一時燃□須臾變&C3-2429;燼□永劫更無煙□

迷時三界有□悟&C3-2B4B;出□&C3-5F5A;□心無六入跡□

淸淨達本源□地獄成淨土□招手別諸天□

報語三塗宅□共□更無緣□非論早與晩□

悟理&C3-2B4B;無邊□

心如&C3-2B4B;是坐□境如&C3-2B4B;是禪□如如都不動□

大道無中邊□若能如是達□所謂火中蓮□

無求乃法眼□有念&C3-2467;成魔□無求復無念□

Z120-76a

&C3-2B4B;是阿彌陀□眞如共菩薩□總祇較無多□

鍊盡三山鐵□鎔銷五岳銅□林枯鳥自散□

海竭絶魚龍□無師破戒行□有法盡皆空□

菩薩無煩惱□&C3-3E6A;生愛皺眉□無惱緣無賊□

皺眉被賊欺□不須問師匠□心王應自知□

智者觀財色□了知是幻&C3-3863;□衣食支身命□

相勸學如如□時至移庵去□無物可盈餘□

凡夫貪著事□不免三界輪□與說無生理□

閉耳佯不聞□如斯之等&C3-5D54;□何日出□塵□

壁&C6-4350;枉用色□不如脫空佛□住法比無住□

陰中對白日□不信有無言□看取波羅蜜□

見時如不見□聞時如不聞□喜時如不喜□

瞋時如不瞋□一切盡歸如□自然無我人□

齋須實相齋□戒須實相戒□有相持齋戒□

到頭歸敗壞□敗壞屬無常□從何免三界□

心王不了事□遮莫向名山□縱令見佛像□

實以不相關□猿□見水月□捉月始知難□

緣事求解脫□累劫無出期□直須入理性□

Z120-76b

成佛更無疑□雖然不受記□見是世尊兒□

佛遣滅生滅□生滅長相隨□不學大人相□

&C3-2467;作小孫兒□持心更&C3-3877;佛□豈不是愚癡□

無事被他罵□佯佯耳不聞□舌亦不須動□

心亦不須瞋□關津無障□□&C3-2B4B;是出&C3-5F5A;人□

眞如本無相□所得是凡流□昔時爲父子□

長大出外遊□今日相遇見□父少子白頭□

一生解縛鈍□渾身納&C3-444E;眠□心中無意識□

耳無繩索牽□心本無繫縛□同塵亦無喧□

欲得眞解脫□持刀且殺牛□牛死人亦亡□

佛亦不須求□全身空&C3-444E;坐□&C3-2B4B;度死生流□

極目觀前境□寂寥無一人□&C3-2C4C;頭看後底□

影亦不隨身□

貪瞋不肯捨□徒勞讀釋經□看方不服樂□

病從何處輕□

取空是取色□取色色無常□色空非我有□

端坐見家&C3-4525;□

經體本無名□受持無色聲□心依無相理□

Z120-77a

眞是金剛經□

孫兒正啼哭□母言來與金□捻他黃葉把□

便&C3-2B4B;正聲音□

別淚成河海□骨如毗富山□祇緣塵識法□

所以遣心然□

前人若有事□我猶佯不知□何況他無問□

讒舌&C3-3B47;卑卑□

勸君師子吼□莫學野干鳴□若能香象起□

感得鳳凰迎□

一種學事業□亦來登選場□祇緣口義錯□

落第在他&C3-4525;□

心王不了事□&C3-2467;被六賤使□共賊作火下□

無繇出生死□

別人終不賤□別&C3-5A35;終不貧□祇今擔鐵漢□

不肯&C3-412E;金銀□

十方同一會□各自學無爲□此是選□處□

心空及第歸□

有男不肯婚□有女不肯嫁□父子自團欒□

Z120-77b

共說無生話□

四性同一舍□三身同一室□一切惡知識□

總見彌陀佛□

敎君一箇法□有事無處避□若能如理修□

存本&C3-2467;有利□

道是無爲道□修人自有爲□假&C3-2B4B;無頭數□

眞中實是稀□

無求勝禮佛□知足勝持齋□本自無薪火□

何勞更拾柴□

說事滿天下□入理實無多□常被有爲縛□

何日見彌陀□

起時惟法起□行時共佛行□騰騰三界內□

諸法自無生□

大海□無涯□&C3-3E6A;生自著枷□無求出妙德□

心生勞算沙□

一念心淸淨□處處蓮花開□一華一淨土□

一土一如來□

七言□

Z120-78a

大唐三百六十州□我暫放閑乘興遊□

瞬息之間知事盡□若論入理更深幽□

共外知識□淸水□總是妄想無骨頭□

&C3-2467;歸東西山道去□不捨因緣騎□牛□

後望靑山平似掌□前瞻漢水水東流□

試問西域那提子□遺法慇懃無所求□

自入大海歸火宅□不覺乘空失&C3-2467;牛□

有人見我歸東土□我本元居西海頭□

來去自然無障□□出入生死有何憂□

無思無念是眞空□妙德法身自見中□

應機接物契眞智□十方世界總流通□

通達無我無人法□人法不見有行□□

神識自然無□□□廓周沙界等&C3-3863;空□

不假坐禪持戒律□超然解脫豈勞功□

菩提般若名相假□&C6-3921;槃眞如亦是&C3-3863;□

欲得心神眞解脫□一切名相本來無□

十方世界風塵淨□州州縣縣絶艱虞□

王道蕩蕩無偏黨□擧國&C3-3E6A;生同一如□

Z120-78b

不動干戈安萬姓□法王合掌□中珠□

空中自見淸□月□一光普照娑婆徹□

此光湛然無去來□不增不減無生滅□

爾是妙德現眞身□刹那不起&C3-2C5D;沙劫□

無邊無盡如&C3-3863;空□&C3-3863;空無邊不可說□

但自無心於萬物□何妨萬物常圍□□

鐵牛不□師子吼□恰似木人見花鳥□

木人本體自無情□花鳥逢人亦不驚□

心境如如祇箇是□何慮菩提道不成□

淸淨無爲無識塵□不捨肉身妙法身□

祇爲&C3-3E6A;生有漏習□權止草庵轉法輪□

法輪常轉無人見□優曇時時一出現□

無相眞空妙法身□歷劫&C3-2C5D;沙不遷變□

莫求佛兮莫求人□但自心&C3-444E;莫貪瞋□

貪瞋癡病前頓盡□便是如來的的親□

內無垢兮外無塵□中間豁達無關津□

神無障□居三界□恰似&C3-4825;璃處日輪□

心王若解依眞智□一切有無俱遣棄□

Z120-79a

身隨世流心不流□夜來眼睡心不睡□

天堂地獄總無情□任運幽玄到此地□

報汝世人莫癡□□暫時權住此草庵□

無想衣食飽暖後□世間有物不須貪□

此身幻化如燈□□須臾不覺&C3-2B4B;頭南□

一切有求枉用功□想念眞成著色空□

差之毫&CX-214D;失千里□有生劫劫道難通□

癡心望出三界外□不知元在鐵圍中□

十二部經兼戒律□執相依文常受持□

生生獲得有爲果□隨在三界無出期□

若能離相直入理□理中無念亦無思□

貝多葉&C3-444E;優曇華□萬象皆如同一家□

歡喜摘華不見&C3-3E59;□吉祥採&C3-3E59;不觀華□

緣之本來元不識□法王呵之如稻麻□

田舍老翁入聚落□眼耳鼻舌俱失&C3-2467;□

內外尋訪&C3-3877;無□□舊時住處空寂寞□

&C3-2467;歸堂上問空王□總在此間學無作□

黃葉飄零化作塵□本來非妄亦非眞□

Z120-79b

有情故宅含秋色□無名君子湛然春□

未識龍宮莫說珠□從來言說與君殊□

空拳祇是□兒信□豈得將來□老夫□

迷時愛欲心如火□心開悟理火成&C3-2429;□

&C3-2429;火本來同一體□當知妄盡&C3-2B4B;如來□

眞爲家貧無一物□此語總是空&C3-444E;出□

出語還須歸本源□不敢違他過去佛□

父子相守空山坐□無相如如寄有間□

世人見靜元無靜□看似閑時亦不閑□

八萬四千同一理□事相差別立異名□

十二圍陀及疏論□慇懃三六不須生□

十方國土皆吾宅□長者大門常日開□

有識名人守院外□無心入理見如來□

世人愛假不愛眞□世人憐富&C3-2467;憎貧□

唯敬三塗八不淨□背&C3-2467;如來妙色身□

更無別路超生死□前佛後佛同一般□

舒&C3-2B4B;周流十方刹□□時還在一毛端□

惟有一門無□匙□伸縮低&C3-2D22;說是非□

Z120-80a

但能宣得無生理□善巧方便亦從伊□

二乘皆曰不堪任□上士之人智慧深□

欲得神通等居士□無過於物總無心□

雜句□

行路易行路易內外中間依本智本智無情法不生

無生&C3-2B4B;是入正理非色非心放一光空&C3-444E;優曇顯心

地名爲智智爲尊心智通同達本源萬物同歸不二

門有非有兮理常存無非無兮無有根未來諸佛亦

如是現在還同古世尊三世俱皆無別道佛佛相授

至今傳□

外無他兮內無自不動干戈契佛智通達佛道行非

道不捨凡夫有爲事有爲名相盡空華無名無相出

生死□

余有一大衣非是世間絹&C3-3E6A;色染不著晶晶如素練

裁時不用刀縫時不用線常持不離身有人自不見

三千世界遮寒暑無情有情悉覆遍如能持得此大

衣披了直入空王殿思思低思思自歎一雙眉向他

勝地坐萬事總不知六識若似眉&C3-2B4B;得不思議六識

Z120-80b

若嫌眉論時沒腦癡伊若去&C3-2467;眉&C3-2B4B;被世人欺饒□

六識□□漢成乞索兒□

出一屋入一屋來來去去敎他哭來去祇爲貪瞋癡

于今悟罷須知足知足常須達本源去&C3-2467;昔時惡知

識惡知識將伊作手力法施無前後共護無生國□

無事失&C3-2467;心走向門前&C3-3877;借問舊知識寂絶無□跡

&C3-2467;歸堂上審思看改&C3-2467;&C3-3E6A;生稱心安不能出外求知

識自向家中入&C6-3921;槃大丈夫昔日有今日無家計破

除盡贖得一群奴奴婢有六人一人有六口六六三

十六常隨我前後我亦不拘伊伊亦不敢走若道菩

提難菩提亦不難少欲知足毛頭寬遠離財色神自

安分明了見三塗苦世上名聞不相關□

難復難持心離欲貪&C6-3921;槃一向他方求淨土若論實

行不相關枉用工夫來去苦畢竟到頭空色還□

易復易&C3-2B4B;此五陰成眞智十方世界一乘同無相法

身豈有二若捨煩惱&C3-3877;菩提不知何方有佛地□

正中正心王如如六根瑩六塵空六識淨六六三十

六同歸大圓鏡□

Z120-81a

阿難貝多葉持來數千劫七&C3-5A35;藏中付迦葉分爲十

二部析作三乘法□

非故亦非新應化隨緣百億身若有眞如一合相一

億還同一聚塵□

珠從藏中現顯赫呈光輝昔日逃走爲窮子今日還

家作富兒□

心依眞智理逐心行理智無□心亦無生迷&C3-2B4B;有我

悟&C3-2B4B;無情通達大智諸法不成五神無主六國安寧

七死弗受八鏡圓明隨宜善化總合佛經過&C3-2B4B;巳過

更莫再尋現在不住念念勿侵未來未至亦莫預斟

&C3-3640;無三世心同佛心依空默用&C3-2B4B;是行深無有少法

觸目平任無戒可持無垢可淨洞達&C3-3863;心法無壽命

若能如是圓通究竟□

居士見僧講金剛經至無我無人居士問

云&C3-3640;無我無人是誰講誰聽座主無語居

士乃與頌曰□

無我復無人作&C3-4B22;有&C3-497A;親勸師休歷座不似直求眞

金剛般若性外絶一&C3-5579;塵我聞幷信受總是假名陳

Z120-81b

歷代讚文【幷諸方拈古附】□

大丞相張天覺□

寧可饑寒死路邊不勞土地&C3-3B47;哀憐

滿船家計□湘水豈□芒繩十百錢□

徑山佛日大慧禪師□

無生本無說說著&C3-2B4B;話墮骨肉團欒頭

大□看水磨□

擧居士問馬大師不與萬法爲侶者是什

&C3-4B22;人大師云待汝一口吸盡西江水&C3-2467;向

汝道□

東林珪老□

大海波濤淺小人方寸深海枯終見底

人死不知心□

雲門□公禪師□

一口吸盡西江水甲乙丙丁庚戊己□

□□□□□□□

白雲端和尙□

一口吸盡西江水萬古千今無一滴□

Z120-82a

要須黨理不黨親馬祖可惜口門窄□

擧居士問仰山久嚮仰山到來爲什&C3-4B22;&C3-2467;

覆仰山&C3-434A;起拂子居士云恰是仰山云是

仰是覆居士拍露柱一下云雖無人見露

柱與我證明仰山擲下拂子云一任擧似

諸方□

兩箇八文爲十六從頭數過猶不足

拏來亂撒向階前滿地團團春蘚綠□