大乘廣百論釋論卷第一

聖天菩薩本　護法菩薩釋

三藏法師玄□奉　詔譯

破常品第一之一

稽首妙慧如日輪　　垂光破闇開淨眼

遠布微言廣百論　　百聖隨行我當釋

論曰□爲顯邪執我我所事性相皆空□方便開

示三解脫門故造斯論□執見事性爲方便故

起相分別□隨取事相爲依止故生邪願樂□旣

顯事空二卽非有□其我所事略有二種□謂常

無常□常住事勝寂靜安樂□衆生聞樂淸曠無

爲多生欣樂□無常事劣能引諸苦□衆生見苦

熾火所燒多生厭離由是論□初先破常事□故

說頌曰

一切爲果生　　所以無常性

故除佛無有　　如實號如來

論曰□諸有世間鄙執他論所說種種常住句

義□多越現量所行境界□以能生果比量安立□

旣能生果□亦應比度從緣而生□如&C3-4569;色等□若

非緣生□無勝體用□應不能生□如空花等若許

彼義從緣而生□卽定滅壞□如所生果□所以佛

說諸行無常□從緣生滅□如苦樂等□是故唯佛

無顚倒說□得名如來□見一切境無□故□若

爾所餘無生果用此應是常□旣不生果□不可

比度□從緣生故□雖爾旣無能生果用□如永滅

無□應此非有□爲顯此言□其義決定□故復頌

曰

無有時方物　　有性非緣生

故無時方物　　有性而常住

論曰□諸有性法□定從緣生□如苦樂等□若非

緣生□定無有性□如空花等□此若有性□應

從緣生□若從緣生□滅必隨逐□無容常住□如

是說已□或復諸法□必依緣生□方知有性□如

現在法□若非緣生□卽非有性□如未來法□

爲辨此義故說無有時方等言□此顯所說其

理決定□若時若方□若物差別□遍一切處皆

無諍論□如說菩薩住循法觀□於諸法中不見

少法出緣生外□又彼非處方便慇懃□何以

故□頌曰

非無因有性

論曰□彼雖方便慇懃立常□而竟不能說有

道理□如是句義所立能立□一分所依不極

成故□旣不許有餘同類義□同喩闕故□比量不

成□設復强說□終成非理□何以故□頌曰

有因卽非常

論曰□縱彼强說常性有因□旣許有因□卽非常

性□如苦熾火相應所生□此因便能違害根本

雖無生因而有了因□有因總故□卽爲極成□復

次有執一切性皆是常□若立一切皆無常性□

俱闕同喩□比量不成□此亦不然□同前過故□又

彼雖立隱性爲常□而立顯相有其生滅□由此

足能顯無常性□遮破常性□彼論遮破□顯相

是常及非有故□若說顯相亦無生滅□前位無

減□後位無增□諸造論者何所爲耶□何所造耶□

若謂諸法雖有隱顯而無生滅□此亦不然□前

後兩位若無差別□便無增減有何隱顯□又離

體外無別有位□位有隱顯□體亦應然□汝雖不

欲體有生滅□理所逼故□必應信受□如是所

立前後兩位□隱顯非常爲同法喩□由此我立

不與汝同□立常同喩定非有故□又所立義必

須有因□非唯起心卽可成立□故次頌曰

故無因欲成　　眞見說非有

論曰□諸有比量□能成立他所不許義□乃名能

立□若離正因□但有言說□虛陳自意□義終不

成□有言無因義得成者□諸有所立一切應成□

縱一切成□仁今何&C3-3122;□我亦無&C3-3122;□彼自不成□一

切皆成□汝亦不許

復次有餘偏執明論聲常□初不待緣□後無壞

滅□性自能顯□越諸根義□爲決定量曾不差違□

現比等量依士夫見□士夫有失見是疑因□故

能依量皆難信受□此亦不然□與前所說非愛

過咎□不相離故□若所依止□士夫及見皆有過

故□能依諸量亦有失者□汝及汝師見及言論□

旣有過失□云何可信□汝所發言□便成自害若

汝意謂□汝及汝師所發言詞□亦是定量□餘聲

非者□無有比量□但愛自宗□亦復自違所立宗

義□又以比量立明論聲非士夫造□體是常住□

因及同喩□應更須成□設復能成□則爲自害□又

明論聲與所餘聲同是聲性□云何但說此聲

是常□餘聲無常亦不可說□餘人自許聲是無

常□由士夫造故非是常□今則不許故是常住□

法性決定□豈隨論者許與不許成常無常□不

可說言一切法性隨見差別其體轉變□　　一物

同時有多體相□更互相違□非道理故□若法隨

人情計轉者□應捨自宗取所餘見□又立常者□

所說道理唯依異法□無同法故□所立不成□或

捨自意□是故彼宗不任推□唯構虛言□都無

實義

復次有餘執言□唯異法喩□卽名能立□異法遍

故□比量本爲遮餘義故□現見遮相所雜□緣□

能顯義故□爲定此義□復作是言□諸所作者□旣

是無常□故知非作理應常住□此言爲顯異法

決定□此亦不然□隨自意語不能如實□顯正理

故□所以者何□唯顯異義所遮事境名爲同

喩□其異法喩二分俱行可名爲遍□若無同喩

何所遍耶□不可說言自體自遍□又諸比量欲

遮餘義□要有同法然後方成□同法若是無異

法應非有□離其同異二聚法外□更不許有餘

句義故□由此卽破現見遮相□所雜□緣能顯

於義□又以不見所作爲因□欲成有常□終無是

義□以一切處未曾見有□故說頌曰

見所作無常　　謂非作常住

旣見無常有　　應言常性無

論曰□見所作者□皆是無常□謂非作者□皆是常

住□旣見所作□無常性有□應言非作常住性無□

諸所作者旣許有體□非所作者應許無體□以

非作因於樂等有曾所未見龜毛等無皆可得

故□如是非作違害能立所依自相非正能立

爲不爾耶□諸相違因若不遮□□自共所許□乃

於自境能立相違自相差別□今此所依共許

爲有□若不共許□無容依此競常無常□故非作

因□不能違害所依自相□有釋此言我今不許□

聚極微外有散極微□故此違因無自害失□此

釋不然□彼依總相建立一切常法爲有□豈勞

分別聚散有無□如是釋者□空等無爲都不許

有□不可爲難□色等極微雖依世俗許其爲有□

而是所作□故非所作因義不成□若於如是不

成因上□作相違過亦不得成□頌中應言常性

無者□正破所依空等性有□兼*辨能依常住

性無□若言空等無實有性□所依無故因義不

成□何能違會有法自相□此亦不然□但說遮

遣餘有類物爲此因故□因有三種□一有體

法□如所作等□二無體法□如非作等□二通二法□

如所知等□今所立因唯遮所作□不言別有非

作自性□此因同類色等上無□於其異類龜毛

等有□是故違害有法自相□又說頌曰

愚夫妄分別　　謂空等爲常

論曰□隨有所見皆無諦實□智不淸白□故名

愚夫□於尋思地□自安處□推求分別諸法性

相□於中或有智見猛利□虛妄計度越路而

行□各恃所知皆自擧□互興異論檀立師資□

俱未斷除分別見網無明昏睡纏覆其心□如

在夢中所緣皆妄□非如夢智所計空等□常住

實有而可信依

復次有餘釋子執虛空等實有常住□故契經

言□虛空無色無見無對□當何所依□然藉光明

虛空顯了□此經義說□實有虛空常住無色無

見無對□無復所依□因光明顯□或有疑難□佛旣

不說別有所依如風輪等□如是虛空應無體

相□爲釋此難□故說虛空容受有對光明等色

以果顯因有實體相□又說虛空風所依止□非

無體相能作所依□此亦不然□非經義故□若謂

虛空是有果法□應有生滅□生滅隨故□體則

無常□如色心等□若無生滅□應無體相□如龜毛

等□爲顯風輪離同類聚□無別所依如地輪等□

所以經說□風輪依空□不遮風輪□前念現在同

類同聚□生起所依□故作是說□爲顯虛空無有

同異生起所依如過去等無別實有常住體相

故□復經說虛空無色無見無對□當何所依□不

見實有色受等物□無有同異生起所依□又顯

虛空因光明等□依世俗諦假施設□有如因色

等假立甁等□是故復說□然藉光明虛空顯了□

不可依此卽說虛空□離光明等實有體相□雖

因影闇亦立虛空□然影闇中眼有障□□或有

除此更無所見□不能辯了餘物有無□所以不

說□然籍影闇虛空顯了□於光明中眼無障□□

若見無有餘障□物□卽便依此假立虛空□勿

謗虛空假亦非有□是故不說無有虛空□又若

虛空實有體相□藉諸光明而顯了者□應如靑

等有色有見有對有依□經不應說無色無見

無對無依□世俗假有□無此過失□依無□色假

立虛空□質□等性不相應故□又此虛空四諦

不攝□雖執實有□然必應許□有分別智之所

了知□除五識身所引意識□共餘有漏不定外

門分別意識□決定不能緣實有境□故說頌

曰

智者依世間　　亦不見此義

論曰□諸有智者□依止世間隨分別識於虛空

等雖復專精願求實義□乃至少分亦不可得□

唯見依名所起分別似虛空等種種影像

復次爲破如前所執空等由遍滿故□體實有

常□故說頌曰

非唯一有分　　遍滿一切分

故知一一分　　各別有有分

論曰□時方物類各有差別□所以言分□空等與

彼諸分相應□故名有分□非一有分常住眞實□

與一切分周遍相應□勿復令此所相應分□一

一遍與一切相應□故此有分□隨所相應諸分

差別成無量分□卽此諸分不待餘依□說名虛

空□或餘物類□故汝所說實有常住空等遍滿

因義不成□若言空等亦由分別假立方分故

無過者□此亦不然□實無方分□不離如前所說

過故□甁等亦應假立方分□依第一義方分實

無□此因但於異法上有□同法旣闕與義相違□

又虛空等差別名言□唯依諸分和合而立□分

別假立有方分故□如唯依彼色等和合□立宮

殿等種種名言□此意顯示□虛空等聲唯依世

俗境界而立□又若可說有方分者□應如靑等

不可說爲常遍實有虛空等性□是則所立能

立一分所依不成

復次或有執時眞實常住□以見種等衆緣和

合□有時生果□有時不生□時有作用□或舒或

卷□令枝條等隨其榮□此所說因具有離合□

由是決定知實有時□時所待因都不可見□不

見因故所以無生□以無生故卽知無滅□無生

無滅故復言常□爲破彼執□故說頌曰

若法體實有　　卷舒用可得

此定從他生　　故成所生果

論曰□時用卷舒待他方立□故此時用隨緣而

轉□體相若無取捨差別諸有作用興廢不成□

又時作用依他而轉□如地色等定是無常□卽

以此事爲其同法□用所依時何容常住□故善

時者作如是言□業風所引大種差別□自類爲

因展轉相續□循環遞代終而復始□隨緣不同

冷煖觸異□分位差別說名爲時□時雖具有因

緣生滅□相似相續隱覆難知□豈以不知言無

因等

復次有執時體亦常亦遍□攝藏無量差別功

能□外緣擊發起諸作用□芽莖等果隨用生成□

此亦不然□所依時體若無遷變□能依功能豈

可擊發□不見所依種等無變□而有生長芽等

功能□卽此擊發功能因緣□足有生成芽等作

用□何須妄計無用時耶□又說頌曰

若離所生果　　無有能生因

是故能生因　　皆成所生果

論曰□諸法要待自所生果□有勝體用方得名

因□所生若無□能生有□由是所執能生之

因□必待餘法成別因故□如苦樂等定是無常□

豈不因法先有體用□後果生時因名方顯□如

外衆緣先有體用□果法生已乃得緣名□時亦

如是□其體常遍□具含種種生長功能□諸果

生時名用方顯□又未生果亦得因名□待當果

故□如稻麥種□汝所立時□其體常遍□具含種種

生長功能□諸能與體旣許無異□能應同體一

一遍常□是則起用生一果時於一果處應生

一切□如是便成因果雜亂□我立功能望所生

果時處決定□故無此失□汝立功能一一常遍□

不應輒許時處決定□若言論主所立功能同

斯過者□此亦不然□我立功能依因緣有種種

差別非遍非常□隨自因緣種種差別□所生諸

果時處決定□故無起用生一果時於一果處

遍生一切□所以因果不相雜亂□不同汝立時

與功能□皆是遍常前後不異□是故唯汝有雜

亂失□又說頌曰

諸法必變異　　方作餘生因

如是變異因　　豈得名常住

論曰□世間共許□功能所依種子等法□必捨前

位而取後位□體相轉變方爲芽等所生果因□

如是因性理無差失□所立常因應亦同此□體

相轉變方能爲因□旣許轉變無容常住□豈不

世間亦許種等□果未生位體相未轉□雖無作

用而得名因□不爾世間雖假名說□而實種等

將至滅位□正能生果方得名因□種等爾時必

有變異□爲不根塵不滅無變而有作用生諸

識耶□此亦將滅體相轉變能生諸識□故不相

違□有餘師說□根塵望識如種芽等生滅道理□

一切因果法不同時此難於彼便成&C3-3D45;遠

復次有餘外道□執自然因體常無有生滅變

異□自然爲因生一切果□爲破彼執故□說頌

曰

若本無今有　　自然常爲因

旣許有自然　　因則爲妄立

論曰□若一切法本無今有□計有自然常住爲

因□法應自然本無今有□何用妄立自然常因□

旣許自然不待因故□又體自然常無變易□果

未生位旣未能生□果法生位應亦如是□前後

一故因義不成□計自然常便失二事□謂失攝

受決定因緣能生自果□及失見有所生&C3-4569;果□

證有自許微細常因□若謂自然要待和合衆

緣資助方能生果衆緣雖別□然和合時資助

自然令起總用□此一總用本無今有□是故自

然體雖常有□先不生果後方能生□是亦不然□

自然常有□云何不令衆緣常合□衆緣合時其

性雖別□然互相助共生一果□除此更無總用

可得□又自然性雖處衆緣□共和合位亦不能

生□體無別故□如未生位□又常住法體相凝

然□不可改轉□緣何能助□若許自然從緣改

轉□如所生果應是無常□是故唯有無常諸緣□

互相資助起勝體用□異於前位能生其果□非

所立常能離前失□復次有諸外道建立常因□

時無改變能生於果□此亦應以用相違因爲

喩遮遣□又說頌曰

云何依常性　　而起於無常

因果相不同　　世所未曾見

論曰□諸行生起必似自因□故不可言生異類

果□豈不現見從月愛珠引出淸流□因果異類□

我亦不說從因生果□所有體相一切皆同□但

言因果相生義中不相離相決定相似□以於

世間曾未見有如是因果不同相故□世間共

見&C3-4569;無常果□無不從彼無常因生□類知細果

是無常故□猶如&C3-4569;果因定無常□是故色等因

果性法□與無常相定不相離□爲決此義□復作

是言□一切細果所因色等□定是無常□果無常

故□譬如&C3-4569;果所因色等

復次有作是見□空等遍常□若於一分衆緣合

時卽依此分發生聲等□若遍所依發聲等者□

住極遠境根亦應知□爲破彼見故□說頌曰

若一分是因　　餘分非因者

卽應成種種　　種種故非常

論曰□若謂空等衆緣合時□一分有用發生自

果□餘分無用自果不生□空等卽應分分差別□

分分體用有差別故□應如聲等定是無常□又

此空等體□周遍□能爲種種自果所依□是種

種相所依止故□如錦繡等可證非常□又如前

說□常法凝然不可改轉□緣何能助所計空等□

應亦如是體旣常住□雖衆緣合何能發生聲

等自果

復次有作是見□一分起時但從一物大等諸

果展轉變異差別增長□大等諸果變故無常□

一物自性不變故常□此亦不然□義相違故□大

等皆用自性爲體□大等變時自性應變□由此

自性應是無常□體無異故□猶如大等□又此自

性其體周遍□一分變時餘無量分體無異故□

應亦隨變□是則一分一法起時□餘分餘法皆

應同起□如是擧體有作用故□如大等果應是

無常□又以前頌兼破此執□由彼所計自性最

勝三分合成□所謂薩剌□答摩□第一薩

其性明白□第二剌□其性躁動□第三答摩其

性□昧□此三一一相用衆多□皆是神我所受

用事□我以思爲性□思所受用時□剌□性躁警

薩等令起種種轉變功能□三法和同隨於

一分□變成大等□轉名最勝□譬如大海其水湛

然□隨於一分風等所擊□變成種種駭浪奔濤□

如是所執自性最勝□一分有用變成大等□餘

分無能無所轉變□是卽自體應成種種□成種

種故定是非常□如大等果相非常住□又三自

性一一皆有明躁昧等衆多作用□自性作用

旣許體同□以性隨用應成多體□自性最勝無

差別故□是則最勝體亦應多□自性最勝體成

多故□應如大等定是無常

復次有執極微是常□是實和合相助有所生

成□自體無虧而起諸果□此亦不然□義不成故□

若許和合必有方分□旣有方分定是無常□若

言極微遍體和合□無方分者□此亦不然□何

以故□頌曰

在因微圓相　　於果則非有

是故諸極微　　非遍體和合

論曰□若諸極微遍體和合□無方分故非少分

合□是則諸微應同一處□實果應與自因遍合□

無別處故□應亦微圓□若爾應許一切句義□皆

越諸根所了知境□由見所依餘可知故□是則

違害世間自宗□若言實果雖與自因遍體和合

無別處所□然由量德積集力故令其實果亦

可得見□謂諸實果雖無住處方分差別□然由

量德積集殊勝□令所依實非大似大□方分差

別分明可見□此但有言都無實義□我先難汝□

所生實果與諸極微旣無別處□應如極微越

諸根境□汝不能救何事餘言□若所依實如是

相現□應捨實體同彼能依□旣成他相應捨自

相□亦不可說□如頗□迦不捨前相而現餘相□

其體無常前後異故□此若同彼□應捨實體□

德依於實□實體旣無□德亦非有□無實無德□誰

現誰相□故可不說所生實果不捨自相而現

他相□如是卽應唯德可見□所有實性皆越根

境□此亦違汝自所立宗

復次有說極微有其形質□更相□故居處不

同□是則極微住雖&C3-4F5A;次□而處各別應不和合□

若許和合處同不同□卽違自執□及有分過□有

說極微生處各異□雖復無間而不相觸□各據

一方相避而住□積集差別似有方分□無間處

生似有流轉□刹那前後展轉相續□有因有果

非斷非常□爲兼破彼□故復頌曰

於一極微處　　旣不許有餘

是故亦不應　　許因果等量

論曰□如是所說諸極微相□竟不能遮有方分

失□何以故□頌曰

微若有東方　　必有東方分

極微若有分　　如何是極微

論曰□是諸極微旣有質□□日輪□擧舒光觸

時□東西兩邊光影各現□逐日光移隨光影轉□

承光發影處旣不同□故知極微定有方分□旣

有方分便失極微□如是極微卽可分析□應如

&C3-4569;物非實非常□違汝論宗極微無方分常住

實有造世間萬物

復次所執極微定有方分□行所依故□如能行

者凡所遊行必有方分□若無方分則無所行□

何以故□頌曰

要取前捨後　　方得說爲行

論曰□進所欣處□名爲取前□退所厭處□名爲捨

後□要依前後方分差別起取捨用□乃名爲行□

離方分行所未曾見□極微旣是行用所依□故

知極微定有方分□若無所行行用差別□是則

應撥行者爲無□故說頌曰

此二若是無　　行者應非有

論曰□依前後方起取捨用□方若非有□用亦應

無□若爾雖行應如不動□若汝撥無行處行用□

是則所依行者亦無□執此極微便著邪見□又

諸極微若無行用□則不能造有方分果□若無

所造有方分果□卽諸天眼亦無所見□是則所

立一切句義□越諸根境頓絶名言□云何自立

句義差別

復次若執極微無初中後□卽淨眼根亦不能

見□應如空花都無所有□爲顯此義□故說頌

曰

極微無初分　　中後分亦無

是則一切眼　　皆所不能見

論曰□若執極微是常是一□無生住滅三種時

分□無前中後三種方分□應似空花都無實物□

是則極微越諸根境□不爲一切眼所觀見□自

他推都不可得□是故不應計爲實有□此中

正破外道所執□極微是常無有方分□越諸根

境非眼所見□兼顯極微無常有分□非越根境

淨眼所見

復次爲破極微因果同處□及顯因體定是無

常□故說頌曰

若因爲果壞　　是因卽非常

或許果與因　　二體不同處

論曰□諸有□物餘□逼時□若不移處必當變

壞□如是極微果所侵逼□或相受入異體同居□

如以細流漑&C3-4569;沙聚□或復入中令其轉變□如

妙藥汁注赤鎔銅□若許如前則有諸分□旣相

受入諸分支離□如相離物不共生果□是則應

無一切&C3-4569;物□又若同彼有諸細分□卽應如彼

體是無常□若許如後自說極微□體有變壞何

待徵難□若□不許□應許極微互相障隔因果

別處□以有□物處必不同□如非因果諸有□

物□又說頌曰

不見有諸法　　常而是有對

故極微是常　　諸佛未曾說

論曰□現見石等於自住處對□餘物□旣是無

常□極微亦爾□云何常住對□與常□互相違反

二法同體□理所不然□復有別釋□餘物共合變

壞生因□名爲有對□不爾極微皆有對□□□證

無常其義明了□若謂極微障□餘物□他不全

許□故須別立餘物共合變壞生因□比度極微

是無常者□是則但應以能生義□證極微性定

是無常□何以頌中說爲有對□故知此言是有

□義□雖不全許□而因義成□彼許極微□餘物

故□旣破極微方亦隨壞□因極微果證實有方□

極微旣無□果則非有□何緣而立方實常耶□又

方不定持緣而立□假施設有□非實非常□由上

所說諸因緣故□極微是常□佛未曾說□但言諸

行皆是無常□唯我大師獨稱覺者□於一切境

智見無□□所說無倒眞號如來□愍彼邪徒不

能歸信諸行無常□誠哉佛說無爲非行□何廢

常耶□然所立常無過二種□一有所作□二無

所作□若有所作非謂無爲□若無所作但有名

想□故契經說□去來及我虛空涅槃是五種法□

但有名想都無實義

*大乘廣百論釋論卷第一

*大乘廣百論釋論卷第二

聖天菩薩本　護法菩薩釋

*三藏法師玄□奉　*諸譯

破常品第一之餘

復次有執涅槃實有常樂□如契經說□芻當

知□有涅槃界□無生無滅無相無爲究竟安樂□

此亦依前理敎應破□又說頌曰

離縛所縛因　　更無眞解脫

生成用闕故　　設有亦名無

論曰□前已具說諸有句義越現量境於諍論

時□必以生果比量安立非涅槃界能有所生□

云何比知實有常樂□若許能生□則違自論□涅

槃無果□違諸行故□是故涅槃體非實有□設許

實有□於自依身無成勝用□何名解脫□若令己

身蕭然自在□永離繫縛可名解脫□此於己身

無如是用□是故設有於身無益□何黨如是無

用法爲□若許有用則同有爲□旣許無用便同

&C3-2454;角□諸有智者□定應不許□有用無爲無用實

有□故知涅槃體非實有□此中煩惱及隨煩惱□

順生後受諸決定業□總名爲縛□由此勢力令

諸有情久處生死廣大牢獄受諸劇苦不解脫

故□諸縛所招五取蘊果□總名所縛□所生苦果

繫屬集因不自在故□所有能除諸縛聖道□總

名爲因□由此永斷煩惱隨眠□不引諸業不招

後苦□證得離繫解脫果故□此解脫果□非離能

縛所縛及因別有實體□謂從能縛得解脫時□

非能縛外別證解脫□如實證見分位別故□卽

彼不生□名爲解脫□所縛亦爾□離煩惱縛蕭然

自在分位差別□名爲解脫□無別有法□因亦如

是□作用差別離諸煩惱□名爲解脫□離聖道外

無別有法□是故離此縛所縛因□無別實有涅

槃解脫

復次涅槃若有必有所依□此所依者□若蘊若

我般涅槃時□俱不可得□故說頌曰

究竟涅槃時　　無蘊亦無我

不見涅槃者　　依何有涅槃

論曰□住無餘依般涅槃位□前蘊永滅後蘊不

生□其中都無諸蘊相續□旣不見有般涅槃者□

依何說有眞實涅槃□若於爾時亦許施設□有

其眞實補特伽羅□便墮如來滅後定有□見處

過失□若於爾時不施設有補特伽羅□還同前

過□般涅槃者□旣不可得□是故決定無實涅槃□

以於世間都未曾見無貪等者□有貪等故□設

復計有涅槃所依□是則涅槃有所依故□應如

貪等其性無常□又若涅槃體是有者□則有緣

相而可了知□應如色等不出生死□如說世尊

若求涅槃體實有者不出生死□所以者何□言

涅槃者□永滅衆相離諸散動□此經義言□一切

世間散動妄見皆永離故□彼所發起所取能

取相永滅故□證得涅槃□是故涅槃決定非是

一切有執所依緣處□有說二句知其次第□涅

槃永滅所緣衆相□永離一切能緣散動□涅槃

旣絶衆相散動□不可以有而取涅槃□然經說

有涅槃界等□爲破撥無涅槃者見□有執生死

無始無終□決定無有般涅槃界□故佛說有煩

惱衆苦熾火永滅□般涅槃界無生無滅無相

無爲究竟安樂□此立道理□顯生死火非常相

續永無滅期□從衆緣生有損惱故□猶如世間

山林熾火□謂生死苦雖無始來依衆緣生相

續無斷□若遇善友聞法修行□無漏聖道現在

前時□滅諸煩惱不起諸業□後苦不續□名曰涅

槃□譬如世間薪盡火滅□然此涅槃聖道所證□

究竟寂滅離諸性相□永絶一切分別戱論□所

以契經種種宣說□皆爲方便除妄見執□諸有

智者應正覺知□勿謂涅槃是有無等□若於生

死起諸分別□易作方便□令其斷除□若於涅槃

起諸分別□其病深固難可救療□是故不應執

有無等

復次數論外道作如是言□因果散壞望止

息□唯有思我離繫獨存□爾時名爲涅槃解脫□

爲破彼執故□說頌曰

我時捨諸德　　離愛有何思

論曰□隨所現境分別受用□汝說名思□卽執爲

我□此必不離根境和合□如是二事不離望□

爲滿望根境和合□隨所現境思卽受用□般

涅槃時望止息□因果散壞何得有思□旣無

有思我亦非有□云何汝說唯有思我離繫獨

存□爾時名爲涅槃解脫□若汝復謂般涅槃時

雖無有思而有我在□此亦不然□故說頌曰

若有我無思　　便同無所有

論曰□汝宗計我思爲性相□般涅槃時思旣非

有□性相俱滅□更無所有□復依何物而說有我□

若謂爾時雖無思用而有種子我體猶存□譬

如眼根見色爲用□有時用滅而眼體在□此亦

不然□若有所依可有是事□所以者何□功能差

別□名爲種子□如是種子必依於他□旣無所依□

何有種子□先世諸行功能差別所引識上□能

生眼識差別功能□說名爲眼□如是眼根必定

依止阿賴耶識及四大種□無餘依中因果散

壞□望思慮悉皆滅盡□都無所依□而計有我

體是種子□理不應然□又若執我卽是種子□由

此發思差別作用□此我卽應最勝所攝□有勝

功能起諸法故□又若執我是種所依□由此爲

因□能生思果□便失自宗□思卽是我□及失思我

其性懈墮□唯是受者□而非作者□若所執我非

卽是思□汝今應說如是我相□若不說相而我

成者□則應一切妄執皆成□又說頌曰

無餘有我種　　則定能生思

要無我無思　　諸有乃無有

論曰□若無餘依般涅槃界有我種子不永拔

者□則應決定生現起思□我無異故猶如前位□

思若現起則有一切□何名解脫生死繫縛□若

言此中雖有我種衆具闕故思不得生□此亦

不然□我無異故應如前位□衆具無闕□又汝所

執我體周遍□與他衆具□共相應□無別處故

猶如己有□云何而言衆具有闕□若言衆具各

屬自我□雖他衆具□共相應□不屬己故言有

闕者□此亦不然□處無別故□共相應□何不屬

已□如是所執後當廣破□若說此位究竟寂滅□

本無有我□今復無思□一切種子無所依故□卽

便永滅不生後有□如無外種芽等不生□如是

卽名究竟解脫□非空非有□非斷非常□非苦非

樂□非我無我□非染非淨□絶諸戱論□爲止邪

見撥無涅槃□故說眞有常樂我淨□此方便言□

不應定執□旣不執有亦不撥無□如是乃名正

知解脫

復次勝論外道作如是言□若能永拔苦樂等

本□棄捨一切唯我獨存□蕭然自在無所爲作□

常住安樂□名曰涅槃□如是涅槃決定應許□若

唯苦滅無有我者□便爲斷壞□何謂涅槃□又此

涅槃離諸繫縛□自在爲相□智者欣樂□體若都

無□何所欣樂□此有虛言而無實義□爲破彼執□

故次頌曰

若離苦有我　　則定無涅槃

是故涅槃中　　我等皆永滅

論曰□汝執一切苦樂等法皆是我德□乃至未

滅□常隨逐自所依我□云何此中與我相離□

我無異故□應如前位與彼相應□又此樂等無

餘依中應不永離自所依我是我德故□猶如

數等□如汝所執一德遍德是我德故□常與我

合□苦等亦然□云何相離□如是此我□於無餘依

般涅槃界理所逼故□亦與苦等諸德相應□是

則涅槃決定無有□我□被縛不解脫故□生死

唯有衆苦聚集□因緣力故無始輪□□無明所

迷妄生我執□謂我□爲苦火焚燒□恐失我故

不求解脫□設求解脫亦不能證□妄執我故衆

苦熾盛□諸有智者依眞善友無倒了知如是

事已□爲欲息滅熾然大苦□精勤方便如救頭

然□得聖慧水數數灌注□如所燒薪熾然永滅□

寂靜安樂□名曰涅槃□如是生死純大苦聚□熾

然永滅安樂涅槃□諸有智人誰不欣樂□誰有

智者身□重病□恐身斷故欣樂此疾□唯有愚

人能爲是事□如地獄中諸有情類□雖爲種種

猛焰焚燒□大苦煎迫時無暫廢□而於自身深

愛著者□皆是所作惡業勢力□無明妄見鬼魅

所纏□未拔我見煩惱根本□令彼有情怖畏

斷滅□智者觀見諸行相續□空無有我純大苦

聚□永斷滅時何所怖畏□是故若能離於我見□

必定欣樂永滅涅槃□由此亦能捨於斷見□以

見我斷□名爲斷見□非唯苦斷名爲斷見□故契

經說□見我世間永斷壞故□名爲斷見□言世間

者□顯我所事執我我所眞實有體□聞彼斷時

便生斷見□若無所執則無斷見□唯依所執我

我所事□所起顚倒斷常兩見□無上大師立邊

執見□由此妄見擊發生死□大苦熾火令其增

廣逼迫無量無智有情□是故世尊稱讚永滅□

離欲寂靜最勝安樂□令其可化深心欣樂□如

是涅槃非無非有□妙智所證名爲勝義□又諸

義中最爲勝故□過此更無所求義故□名爲勝

義□復次有作是說□常法定有□以勝義諦無生

無滅眞實善有能爲所緣生聖智故□此亦不

然□非勝義故□若勝義諦是實有者□應如色等

從衆緣生□若非緣生□應如&C3-2454;角□體非實有□

又無同喩有因不成□設許因成則非常住□又

勝義諦體若是有□應如甁等□非聖智境□若眞

聖智緣有爲境□應如餘智□非眞聖智□不斷煩

惱不證涅槃□勝義諦理□非空非有□非常非

無常□欲於其中求少有性□定不可得□爲顯此

義故□次頌曰

寧在世間求　　非求於勝義

以世間少有　　於勝義都無

論曰□世間有法略有三種□一現所知法□如色

聲等□二現受用法□如甁衣等□如是二法世

共知有不待成立□三有作用法□如眼耳等□由

彼彼用證知是有□如此三法是入世俗所了

受境□世間復有三種無法□謂究竟無及隨三

有前後際無□爲簡此無故說少有□又簡妄見

所立諸法故言少有□如是世俗三有三無□依

勝義說□皆非眞實□以勝義諦非有非無□分別

語言皆不能及□寧在世間虛僞事內□欲求有

性少易可得□於勝義諦眞實理中□欲求有性

究竟難得□以此世間少分有性□於彼尙無□

況餘有性□若爾寧樂如是少有世間不須如

是都無勝義□以於世間雖有種種災患過失□

而有少法可得受用□勝義諦中無有少法□何

所受用□不爾世間勝義有苦無苦可欣厭故□

誰有智者□知水不消成重病苦□更求多飮□哀

哉世間愚癡顚倒□欣讚生死衆苦熾然□厭毁

勝義寂靜安樂□如此癡言何煩聽受□是故智

者當勤精進觀諸法空□於生死苦應除邪願□

於勝義樂應修正願□如是具足三解脫門□雖

復久居生死大海□而非生死過失所染□蕭

然解脫利樂有情□由此善通契經句義□方便

善巧證法空者□雖處猛焰而不焚燒□雖現死

生而常解脫

大乘廣百論釋論破我品第二之一

復次勝論外道作如是言□前說無餘般涅槃

位□無蘊無我依誰而說□有涅槃者□其理不然□

我定有故□若無我者□依緣何法而起我見□我

見若無□執我所見亦不得有□若異生等從無

始來□不起如是我我所見□應如永滅薩迦耶

見□不受三界生死衆苦□又不應說緣心根身

發生我見□以心根身世間說爲我所有故□又

我我所決定有異□所屬能屬言所詮故□如天

授等所乘車等□又緣他身我見無故□若許我

見緣心根身爲境生者□應如天授德授等見

亦緣他身爲境生起□亦不應說自他心等有

差別故□我見不緣無始時來自心根等□刹那

展轉前後各異□而許俱緣生我見故□又此我

見不緣現在自心爲境□與世現見事相違故□

亦不得緣過去未來心等爲境□彼無體故□如

空華等不生我見□現見有我非曾當故□又於

一身二心不□□故不可說緣現自心而生我

見□又心念念異滅異生□若無我者□云何得

有憶識習誦恩怨等事□又心根等決定不爲

我見所緣□男女等相此中無故□如甁盆等□是

故決定有眞實我□由此爲緣發生我見□因斯

謂我是大丈夫

如是所說雖有虛言□而無實義□所以者何□我

若是有□應如色等從緣而生□生定歸滅則非

常住□若非緣生應如&C3-2454;角□無勝體用□何名爲

我□又雖立我是有是常□而竟不能立因立喩□

非無因喩□所立得成□若唯立宗則得成者□一

切所立皆應得成□設復方便矯立因喩□卽所

立我其體非常□一切有因皆非常故□又所立

我定非實有□常住我性是所知故□是所說故□

如甁盆等□又所立我若是實有□應非顚倒我

見所緣□若稱實見是顚倒者□一切聖智皆應

顚倒□一切聖智稱境而見□旣非顚倒□我見亦

爾□應非顚倒□若爾我見應如聖智□非無始來

生死根本□若此我見稱實而知□而無始來引

生死者□聖智亦應引諸生死□則應究竟不得

涅槃□是故異生愚癡顚倒□於五取蘊無我法

中□妄執有我□因執我所□由此妄執我我所見□

不稱實境成顚倒故□能引三界生死衆苦□若

於無我五取蘊中□起聖智見通達無我及無

我所□永斷生死證得涅槃□是故定應信受無

我□又汝所言□以心根身世間說爲我所有故□

不應緣彼生我見者□我亦不應是我見境□世

間亦說我所有我□有如是相□是故不應以世

間說爲我所故□非我見境我我所事相望不

定□或有別物□或無別物□又汝所言□所屬能

屬言所詮故□如天授等□我與我所定有異者□

此因不定□世間亦說□如是飮食所有香味特

異於常□豈離香味別有飮食□我我所見雖俱

緣蘊□而或別執一蘊爲我□餘蘊爲所□或復總

執內蘊爲我□外蘊爲所□故所立宗有相符過□

又汝所言□以緣他身我見無故□心等非是我

見境者□我亦應非我見所緣□由於他我我見

無故□若緣他我不起我見□而緣自我生我見

者□雖緣他身不起我見□何妨我見緣自心

等□無智有情不了平等空無我理□唯於諸行

無始數習我我所見□於自於他諸蘊相續□執

自爲我□異我爲他□其中都無我之實性□又汝

所言□亦不應說□自他心等有差別故□我見不

緣無始時來自心根等刹那展轉前後各異□

而許俱緣生我見者□此亦不然□自身前後因

果相續□自望於他因果斷故□如汝所執□我體

是一□前後無異□他我相別□我見自緣己身中

我□力用斯盡不緣他我□我亦如是□自身前後

雖念念別□而無始來因果不斷□如燈河等相

續假一□無智有情謂爲一我而生我見□他身

於自因果斷故□我見不緣□又汝計我□自他

相似皆遍皆常□無所繫屬□我見何緣□緣此非

彼□若汝計我有所繫屬□或有所生此彼差別□

應如色等其性無常□是故當知有爲因果相

續各異□故令我見如是差別□又汝所說□我見

不緣現在自心爲境等難□皆不應理□所以者

何□緣自身中前後因果□相續假一生我見故□

無緣現在自心等過□又一身中有多心品□因

果相屬名一有情□異心品中發起我見□緣異

心品計我何失□汝等所計我是實者□我見見

我應如正見卽非妄見□若不見我應如邪見□

則非我見□又汝所言□心等念念異滅異生□若

無我者□云何得有憶識習誦恩怨等者□此亦

不然□有情身中一一各有阿賴耶識□一類相續

任持諸法種子不失□與一切法互爲因果□熏

習力故□得有如是憶識習誦恩怨等事□汝所

計我常無變易□後位如前應無是事□有應常

有□無應常無□我體一故□不可說言□我用轉

變□用不離體□我亦應變□若爾此我應如色等

體用俱變則是無常□若言心等皆屬於我□心

等轉變有如是事□故所屬我亦得其名□若爾

心等應從我起□能生果故□我應非常□若我於

心無生長用□云何得言心屬於我□我旣是

常□不能任持心等種子□云何得有憶識等事□

又汝所言□此心根等決定不爲我見所緣□男

女等相此中無故□如甁等者□此因不成□男女

等相身現有故□又所計我□亦應不爲我見所

緣□男女等相我中無故□卽所立因便爲不定□

爲顯此義□故次頌曰

內我實非男　　非女非非二

但由無智故　　謂我爲丈夫

論曰□依止身相有差別故□世俗說爲男女非

二□此身別相內我中無□以所計我體是一故□

又男等相生生改易□亦見此生有轉變者□捨

別異相取所餘相□汝所執我常無變易□無捨

無取故無此相□亦不可說男女等相□雖非我

體而是我德□我與德合□說爲男等□所以者何□

樂等德中所不說故□我不共德略有九種□一

苦□二樂□三貪□四瞋□五勤勇□六法□七非法□八

行□九智□男女等相九所不攝□云何而言□此是

我德□又樂等德遍諸所依□男女等相所依不

遍□云何得說此爲我德□又不可說男女等相

同異性攝□由同異性□亦得說我爲男女等□所

以者何□同異性者□所依決定常遍所依□我旣

是常□男女等相常應不捨□應一切時常有三

相□又男等相遍表一切我及身等□云何唯我

同異性攝□又同異性所依各別□設許唯我同

異性攝□云何一我有三同異□不見一依有多

同異□亦不可說□如波羅奢一樹之上有三同

異□波羅奢性樹性實性□我亦如是□一我體上

有三同異□男性女性非男女性□所以者何□波

羅奢性遍波羅奢□樹性遍樹□實性遍實□此三

所依互有寬狹□我上三性皆唯遍我□所依無

別□云何爲喩□是故唯依無始數習妄想分別

所起假相□世俗道中說爲男等□非有實我有

男等相□但由無明逸妄想□愚夫自謂我是

丈夫□亦有自謂爲女非二□頌中略故□且說丈

夫□以身中有男女等相□所執我體男等相無□

故汝比量因有不成□不定過失□若汝復言□我

及身等□雖復皆有男女等相□然我是實身等

是假□此亦不然□若男等相二處皆有□云何得

知一假一實□應立量言□我見決定不緣實我□

男女等相所雜□故□如緣身等□起男等相所

雜□心□又我見等□不緣實我有所緣故□如餘

心等□又我見境非是實我□男等相心之所緣

故□猶如身等□故汝所言虛無實義

復次順世外道作如是言□諸法及我大種爲

性□四大種外無別有物□卽四大種和合爲我□

及身心等內外諸法□現世是有前後世無□有

情數法如浮泡等□皆從現在衆緣而生□非前

世來不往後世□身根和合安立差別□爲緣發

起男女等心□受用所依與我和合□令我體有

男等相現□緣此我境復起我見□謂我是男女

及非二□今應問彼□汝說大種和合變異爲身

根等□如是成內大種自性□爲是男等□非男等

耶□彼答言非□內外大種□性無異故□雖大種性

內外無異□然有安立形相差別□如是世間所

知形相□所有男等自性差別□皆是自心分別

所起□非實物中有如是性□若爾頌曰

若諸大種中　　無男女非二

云何諸大種　　有男等相生

論曰□若四大種本性無有男女非二□云何得

有男等相生□男女等心何緣而起□受用所依

雖與我合□云何令我男等相現□若我無有男

女等相□云何我見□謂我是男女及非二□若本

性無□雖與他合□終不能令轉成餘相□亦不能

令生餘相心□如鮮白物雖合餘色不成餘相□

不起餘心頗□迦等□餘色合時前滅後生□不

可爲喩□是故決定無有實我□大種爲性經久

時住□有男等相我見所緣

復次記論外道作如是言□諸法及我□一切皆

與三相和合□由此三相□皆能發起三種心聲□

何謂三相□一者男相□能生諸法□二者女相□能

滅諸法□三非二相□能守本位□此亦不然□諸法

及我□體非三相□云何能起三種心聲□亦不可

說□與他合故轉成三相□前所說過不相離故□

若法及我□體非三相□三相合故轉成三相□三

相更無餘三相合□故此三相應非三相□應不

能起三種心聲□又此三相與非相合□能使非

相轉成相者□諸法及我與相合時□應令三相

轉成非相□是則畢竟應不能起三種心聲□又

此三相功能差別□更互相違必應不□□云何

一物得有三聲□如角等物□男女非二□三聲所

呼世共知故□又一物上三相功能□更互相違

而得□者□應一切物皆具三相□不應現見聲

有差別□又此三相若實有者□唯應依止有法

非無□是則三聲應不周遍□云何現見諸方言

音□有法上無□無法上有□現見境界不可誹謗□

若無三相而有三聲□則一切處皆應如是□又

此三相配生住滅□理不應然□男死女生非二

生死□世現見故□又此三相無別實體□後當廣

辨□是故但隨世俗言路□說有男等三聲差

別□非別實有如是三相□外道執有如是三相□

依附實我我見所緣□是顚倒智□內道不執□故

無顚倒□汝不應依□有顚倒智與無倒者□正決

擇時立爲定量□以我見緣證實有我□又此我

見□爲隨我相執有我耶□爲隨自覺執有我耶□

若隨我相應□名正見□若隨自覺□應不緣我□又

若初者□頌曰

汝我餘非我　　故我無定相

論曰□若汝身中我之自相□諸餘身中我亦同

有□隨我自相而起我見□云何一見不緣一切□

旣無一見緣一切我□故知我見不隨我相□若

汝身中我自相異□餘身中我自相復別□汝以

爲我□餘則爲非□餘以爲我□汝則爲非□是則此

我相不決定□旣無定相□便無定性□性相不定□

非實非常□云何執我眞實常住□又立量言□自

身我見□不隨自我自相而起□不緣餘我自相

生故□如所餘緣所有心等□又自身我應不爲

緣□發自我見汝許我故□如他身我□又諸我

見□定不緣我□自他境相互有無故□如靑黃等

能緣之心□又一切我非我見境□諸餘有法所

不攝故□猶如一切&C3-2454;角等無□又一切我非實

我性□是所知故□如一切法□是故我見不緣實

我□諸所計我無實性相□一切智者皆非所見□

唯諸愚人□深樂著□如病眼境定非實有□故

不可以我見所緣□證立此我實有常住□若第

二者□頌曰

豈不於無常　　妄分別爲我

論曰□若隨自覺執有我者□豈不但緣無常身

等□虛妄分別執爲實我□所以者何□現見世間

但緣身等□前後隨緣分位差別□虛妄計度□我

肥我瘦□我勝我劣□我明我闇□我苦我樂□身

等無常可有是事□常住實我無此差別□由此

比知□一切我見□皆無實我以爲境界□唯緣虛

妄身等爲境□隨自妄想覺慧生故□如緣闇繩

顚倒蛇執□又如世間虛妄分別□執有空華第

二月等□必由先見世間少事□然後方執有如

是事□我見執我亦復如是□先緣生滅五取蘊

事□後方決定執有實我□又如夢中虛妄境界□

隨先所見和合計度□我見境界亦復如是□先

緣諸蘊□然後和合虛妄計度□又諸我見略有

二種□一者俱生□二者分別□俱生我見□由無

始來□內因力故□與身俱□不待邪敎及邪分

別□任運而起□故名俱生□此復二種□一常相

續□在第七識緣第八識□起自心相□卽執爲我□

名爲我見□二有間斷□在第六識緣五取蘊□或

總或別起自心相□卽執爲我□名爲我見

如是二種□俱生我見微細難斷□數數修習勝

無我觀□方能除滅分別我見□由現在世外緣

力故□非與身俱□要待邪敎及邪分別□然後方

起□故名分別□此亦二種□一緣邪敎所說蘊相□

起自心相□分別爲我□名爲我見□二緣邪敎所

說我相□起自心相□分別爲我□名爲我見如是

二種分別我見□&C3-4569;重易斷聖諦現觀□初現行

時卽便除滅□如是所說一切我見□心外蘊境

或有或無□心內蘊境一切皆有□是故我見皆

緣無常□諸蘊行相妄執爲我□諸蘊行相從緣

生故□是虛幻有妄所執我□非緣生故決定非

有□故契經說□芻當知□世間沙門婆羅門等□

所有我見□一切皆緣五取蘊起

復次今應審問□諸盲徒空無我理□有何所

失□而强分別固執我耶□若一切法空無我者□

生死涅槃二事俱失□所以者何□由有我故□

諸無智者樂著生死□先造能招善不善業□

後受所感愛非愛果□諸有智者欣樂涅槃□先

觀生死苦火煎逼□發心厭離□後方捨惡勤修

諸善□得正解脫□如是一切皆由我成□我爲作

者□我爲受者□我爲苦逼發心厭離□捨惡修善

證得涅槃□若爾頌曰

我卽同於身　　生生有變易

故離身有我　　常住理不然

論曰□若我先造種種行業□後方領受種種果

報□是則此我體應轉變□因必有轉變□果有差

別故□無有道理□因不轉變而果衆多□及非□

有□謂所執我那落迦等□諸趣諸界生差別中□

若能造受種種業果□則應同身生生變易□非

天授等□身無變易□先能造作善惡二業□後能

領受苦樂兩果□是故我體同所依身□能造受

故□生生變易□有變易故□則有生滅□生滅相

應□豈得常住□又所執我不離身等□有情數

攝□體非常故□如所依身□是故執我常住離身□

能爲作者□及爲受者□生死輪□□皆不應理□以

離身等無別用故

復次云何此我能造諸業□若謂與身合故能

造□由此內我有勤勇德□因此德故□與身和合

起諸作業□此德作業雖待依身□而屬於我□如

以金石投於樹枝□重德相應故有搖動□是德

作用雖待樹枝□而屬金石□此亦不然□有觸對

物□可有如是動搖作用□汝我不彌□云何身合

能造諸業□所以者何□頌曰

若法無觸對　　則無有動搖

是故身作業　　非命者能造

論曰□一切能起動搖作業□決定不離有觸對

物□我無觸對□雖與身合□云何能作搖動業

因□如所執時無有觸對□雖與身合不能作業□

心及心法唯能生風□風與身合方能造業□故

所立因無不定過□此說近因□非展轉故□又可

合者必有方分□兩物相觸無間名合□所執我

等旣無方分□云何與身合故造業□不可假說

我有方分□卽有實起作業功能□勿以假名說

水爲火□卽有實火焚燒作用□由能說人假說

諸法□非能說人有差別故□令所說法其性轉

變□法性決定前已具論□於本頌中□無觸對者□

顯無方分□無動搖者□顯無合義□又自有動

方能動他□如金石等要自有動□方能爲因令

樹枝動□我旣無動無形□故□何能爲因令所

依動□如金石等不動轉位□無觸對者顯無形

□□無形□故自無有動□無動搖者顯非動因□

如是所執無動神我□尙無能動一毫之力□況

能造業得名作者□旣不造業卽無有果□若不

受果何名受者

復次如汝所言□我爲苦逼發心厭離捨惡修

善得解脫者□此亦不然□何以故□頌曰

我常非所害　　豈煩修護因

誰恐食金剛　　執仗防衆□

論曰□汝所計我旣無變易□如太虛空其體常

住□一切災苦皆不能害□豈煩精進修防護因□

有變壞身□苦所逼害罪所塗染□理須防護□誰

有智者□了知金剛物無能壞□而恐侵食□率侶

執仗防諸□蟲□唯有愚人□或爲是事□可變壞

物應加守衛□若汝意謂□命可害故□我亦隨害□

此亦不然□我旣是常□不應隨害□又汝計命三

事和合□謂身我意前已遮破□我與身合無方

分故□如汝所計□色等諸德無和合義□又和

合者無別有性□唯有方分無間而生□旣無別

體□復何所害□此設可害必隨所依□所依旣常□

云何可害□設復害命□於我何惱□以汝所計我

常無□□如太虛空寒暑風雨霜雹無損□如是

我性苦何所惱□又所執我其性凝然□前後

無變□設離衆惡□復何所增而名解脫□豈不

此位善法增耶□我性旣常□善增何益□所執

我體常無改變□餘法雖生亦無增損□如是解

脫□於我無用□是故執我常住無變□生死涅槃

二事俱失□若空無我二事俱成

大乘廣百論釋論卷第二

*大乘廣百論釋論卷第三

聖天菩薩本　護法菩薩釋

*三藏法師玄□奉　*詔譯

破我品第二之餘

復次有作是言□若無我者□心等生已無間卽

滅□宿生念智憶昔某名□卽是今我此不應有□

所以者何□今昔異故□世間不見憶昔他身□謂

爲今我□是故定有常住句義□緣之生念□言彼

卽我□此亦不然□我先已說□因果雖殊相續假

一□緣此假一言昔是今□又說頌曰

若有宿生念　　便謂我爲常

旣見普時痕　　身亦應常住

論曰□若宿生念依相似相□見昔似今謂今爲

昔□便謂有我是一是常□旣見今身依相似相□

瘡痕似昔謂昔爲今□身亦應許是常是一□此

顯共知有差別物□依相續假亦謂無異□故不

可以謂無異相□比知有我是一是常□又憶昔

身苦樂等事□謂今是昔而是無常□亦應比知□

雖謂今昔我無有異□而非常住□又雖今昔其

體有異□然由昔智了受所緣□有勝功能熏在

宅識□隨緣覺發念力相應□似昔所緣境界相

現□如是名爲憶宿生事□雖無有我是一是常□

而有憶念宿生事智□世間現見服仙藥等□服

之經久□藥體雖無□然有所引勝功能在□後時

成熟除疾益壽□然無有我□此亦如是□若唯有

念□誰爲念者□亦不可言念爲念者□以有二種

俱無過故□設復有我誰爲念者□亦不可言我

爲念者□以所執我非智相故□若言我體雖非

智相□與思合故能有思念□是則此我與思合

時□於自他相應有取捨□若有取捨便是無常□

若無取捨不異前故□與思合時亦無思念□是

則此我□亦非念者□又說頌曰

若我與思合　　轉成思念者

思亦應非思　　故我非常住

論曰□若所執我本性非思□與思合故轉成

思念□如頗□迦體非靑等□靑等合故變成

靑等□是則此思與非思我□而共合故應成非

思□若思雖與非思我合□不捨本性不成非思□

我亦應爾□雖與思合□不捨本性不成思念□頗

□迦寶靑等合時□擧體別生故見異色□非卽

本性變成餘相□以頗□迦其體淸潤□餘色合

故擧體別生□形相同前謂爲本質□實非本性

變成餘色□又頗□迦前後異體□相差別故□如

責黃等□我亦應爾□云何是常□又應同此非實

我性□由此卽破彼論異說□謂有說言□頗□迦

寶□其性淸淨不障眼目□餘色合時各別處住□

不捨本相不取餘相□若有作意或不作意□還

見本相及近彼色□復有說言□頗□迦寶其性

明徹□猶如明鏡□餘色合時影現其內□見者目

亂□謂成餘色□而實此寶不變如前□此皆非理□

違比量故□爲眼所見□如電如燈□云何前後體

相無變又所執我思生前後□其相有無不決

定故□則應同思念念生滅□又我思合轉成思

者□與苦樂合應成苦樂□若不爾者□雖苦樂合

不捨前位□猶如虛空雨火無變□應非受者□故

說頌曰

我與樂等合　　種種如樂等

我如樂等故　　非一亦非常

論曰□樂等性相更互相違□故有種種我與彼

合□應如樂等成種種相□故此我性應如樂等□

身身各別非一非常□亦如樂等非眞我性□是

故離思別有我體□與思合故同於思相□名爲

念者□不應道理□卽念自性似所念境□相&C3-297C;

生時雖無主宰□似有作用假名念者□記別分

明□說名爲念□一法義分無無二過

復次數論外道作如是言□思卽是我其性常

住□如是思我離心心法□別有體相難可了知□

所以者何□思我體相非現量境□以其自相非

諸世間所共知故□非比量境□以其思相唯在

於我不共餘故□夫比量者□比知共相□以果等

總相比因等總有所立思我由不共故□無同

法喩□同法喩旣無□異法亦非有□無待對故□由

是思我理實爲無□設許有我以思爲性□應當

徵問□如是我性爲由他力得成思耶□爲由自

力得成思耶□若由他力得成思者□應是無常

如眼識等□若由自力得成思者□應不待緣如

虛空等□爲顯此義又說頌曰

若謂我思常　　緣助成邪執

如言火常住　　則不緣薪等

論曰□如法已生自相安住□終不更藉因及衆

緣□不可生已復更生故□我亦應爾□思體旣常□

自相安住□不依他立□云何復待轉變衆緣資

助思我□令其轉變受用種種所受用具□若不

依他而轉變者□則無緣助有所受用□若可

轉變□應是無常□如世間火其性無常□若以

□油灌薪草□等投其火中便增熾盛□若不爾

者□火勢衰微薪等若無□火則非有□旣緣薪等□

火豈是常□我旣籍緣□寧容常住□若汝復言□我

論中說□如是思我其體雖常□然藉根塵和合

顯了□如甁等□由光明顯□所以者何□思我

不能自然觀察□要待轉變因果相應□方得顯

了□故雖藉緣而我常住□如是救義其過彌增□

所以者何□不見甁等爲緣所顯而體是常□眞

如涅槃雖可顯了□然依世俗□非據勝義□非勝

義中有常無常了不了等分別戱論□所執思

我緣所顯故□應如甁等其性非常□若汝復謂

隱時思我雖無思慮而有功能□如是功能不

異思慮□旣無思慮□何有功能□又思功能必依

思體□體旣非有□能何所依□又隱時我以思爲

性□思旣非有□我則是無□云何而言隱時思我

雖無思慮而有功能□設言隱時我非思者□汝

今應說□我相如何□若不說相而我成者□則應

一切妄執皆成□如是推徵前已具說□又汝所

執□諸有功能與功能者其性爲一□是則能者□

非能所依□性是一故□又於此位□無能者故□不

可說言能卽依能□自於自用□理相違故□亦不

可說能無所依□勿有最勝□亦無過失□所以者

何□若思功能無所依止而自立者□轉變功能

亦應自立□何須最勝□又汝所執□思我功能隨

所受用有無量種□旣許能多□如何體一□汝宗

定執體能一故□世間未有一法體上不同一

時能生多果□不同時者□顯於一時□一法體上

能生多果□時若不同□其體必異□云何汝執一

我前後有多功能起多思慮□又此思我云何

一時不起一切受果思慮□若言思慮必待轉

變方得起者□此亦不然□云何最勝具諸功能□

而不頓起一切轉變最勝功能無障□故□設

許最勝於一時間頓起一切轉變作用□是卽

最勝□體應斷滅□擧體皆變□失本性故□如最勝

體□我亦應然□其性皆常□具諸能故□如是汝執

隱時思我具諸功能而無思慮□有多過失□終

不能免

復次有餘方便救此義言□我是思者□思爲

我用□非用滅時□用者隨滅現見眼等□雖無能

照色等作用□而有其體□是故隱時雖無思用

而有思者□我體非無□此亦不然□隱時我相應

與思別□還同前過□豈不作用與作用者□體不

異故無別相耶□汝言正似癡象沐浴□意避輕

咎□招重穢□思用我體旣無別異□思用滅時

我體應滅□是則思我皆定無常□便害自宗□何

名救義□又汝所言□現見眼等雖無能照色等

作用而有其體□我亦爾者□此亦不然□故次頌

曰

如至滅動物　　作用彼無有

論曰□如能照了色等作用□乃至滅來□隨了

別自境界識□由此作用卽是識體□作用若滅

識體則無□眼等諸根至相續斷□常無此用□自

性異故□所以者何□眼等自性非能照等□故彼

滅時此不隨滅□眼等所造淨色爲性□汝我離

思無別有體不可用滅而體獨存□豈不說我

思者爲相□云何乃言離思無體□汝前雖說□然

不應理□所以者何□思者□思用旣不同滅□應有

別體我體非思□過如前說用無別體□先難復

來□又思思者相待而立□俱有方成□闕一不可□

思與思者□若一若異□定觸如前所說兩過□如

是釋已□復有別釋□如他眼等乃至滅來□常有

作用能生別物□非汝所執我思作用□許爲如

此別物所依照色等用□卽是眼等各於自境

生識功能□眼等諸根隨所生識□種種自相差

別顯現□雖離因識無別有體□而離果識別有

自相□汝執有我能生於思□不許離思別有自

相□是故不可引爲同喩□故說頌曰

故有我無思　　其理不成就

論曰□有別相者□不同體故□可得說言一滅一

在□思用思者旣無別相□思若滅時思者亦滅□

是故汝執有我無思所立道理□定不成就□復

次有執離思別有實我□其體周遍一分生思□

謂我一分先與智合□引起能生殊勝思行□後

時一分意合生思□故無如前所說過失□此不

應理□故說頌曰

餘方起思界　　別處見於思

論曰□方處若異□因果不成□未見世間種與芽

等□各住遠處因果得成□汝執能生殊勝思行□

先於遠處我與智合□習誦經書工巧等事□令

其善巧熏在我中□後於異方若無障□□我與

意合生起現思□是則分明因果異處□豈不行

思所合我體□不別異故無此過耶□若爾一切

行等因果悉與我合□處應皆同□便失汝宗我

體周遍□一分智合引起思行□一分意合生起

現思□若汝復謂如鎔鐵□其一頭先與火

合□餘頭雖復不與火合□由體一故亦漸鎔

銷□行思亦然□生處雖別□我體一故□因果成

者□此亦不然□故次頌曰

如鐵鎔銷　　我體應變壞

論曰□如鎔鐵□其一頭先與火合□當卽銷

鎔於後展轉熱勢相及□餘離火處皆復銷鎔□

如是我體先於一分與智和合變生思果□於

後展轉勢力相通□異處意合變生思果□是則

我體應非常住□如何妄立我是常耶□又汝執

我唯依少分能生於思說名思者□此亦不然□

故次頌曰

思如意量小　　我似虛空大

唯應觀自相　　則不見於思

論曰□汝執我體一分意合能生於思□說名思

者□餘分我體不與意合不生思故不名思者意

有質□□細似極微□我性虛通廣如空界□少分

意合能發於思□餘分無邊皆無思慮□故應從

多觀是我相□不應就少見爲思者□夫於自體

假立名言□或依多相而表於體□或爲他染以

彰其相□如此二事我上皆無□故我不應說名

思者□若汝復言□思非我相□思是德□我是實□

此實德業三種自性不相雜亂□何爲不可□以

汝不能離思別顯我之自相□是爲不可□若不

別顯我之自相□終不能立我有實體□自相畢

竟不可說故□汝所立我則爲無我□又汝所立

我非思者□便失我相□非思者□故如色等法非

我非思□又思爲先所造諸業□應不屬我則成

相違□與自他思俱不合故□我無思慮與彼所

求□因果事物非意相遇□應如烏鵲厄多羅果□

由如是等衆多過失□我便散壞終不得成□復

次有餘苟避如是過網□不許我體少分起用□

執能依德遍所依我□此亦不然□德若遍□我根

等利合便爲無用□無根等處有樂等故□若

言不爾□由我一分與根等合遍生樂等□如在

一處等行力□發起燈光明遍多處□若爾頌

曰

我德若周遍　　何爲他不受

論曰□若我與德體俱遍者□一人樂等應遍諸

我□何爲餘我皆不受耶□寧許一分我與意合□

卽於是處生苦樂等□我能領受□無此過失□若

汝復言□我所有吻唯屬於我□我能領納一人

樂等□雖遍諸我然唯屬一□不繫餘人□云何令

他受我苦樂□世間現見所有財物□唯主能受□

非他所用□若處有別是事可然□旣是同居何

妨共受□諸同處物若不屬己□雖無取捨自在

受用□見觸受用誰復能遮□現見世間非屬己

物□若同一處見觸無遮□今苦樂等無形質故□

唯能見觸不可取捨□是故汝言不成救義□若

言餘我於他苦樂□由有闇障不能領受□如世

間物雖復同居□眼無障者能有所見□眼若有

障卽無所觀□我亦如是□於自苦樂無闇障故□

便能領受於他苦樂□雖復同居有闇障故□不

能領受□若爾闇障少分轉耶□彼言不也□周遍

轉故□此障彼我處不同耶□復言不也□處無別

故□若爾頌曰

能障旣言通　　不應唯障一

論曰□一闇障處有無量我□處旣無別一我被

障□餘則不然□誰能信解闇相無別□我相是同

能隨所障□處復無別所受樂等□其義亦然□是

則有障及以無障□受與不受一切應同□不見

世間有諸外闇如汝所計內闇差別□前雖執

德不遍所依□而我體遍與他德合□應亦能受□

過同此言□我豈不說樂等與意其處要同方

能領受故無受他樂等過失□汝等外道隨自

意言□非隨意言能契正理□非可照物處燈明

中□而此燈明不能照了□我亦應爾□云何不

受□若汝復言□雖一切我體皆周遍□而自樂

等不共於他□何以故□樂等諸德由行勢力而

得生故□此行勢力依法非法而能受果□故此

義成□如是方便於理無益□過失同前□不成救

義□如是論者□依理推徵□邪觀爲先□立我常遍

能作能受□義不得成

復次有說薩剌□答摩三德非思而爲作

者□我思非作而能領受□爲破此義故□次頌

曰

若德□非思　　何能造一切

彼應與狂亂　　俱癡無所成

論曰□所執三德體若非思□何能爲我造化萬

物□若本無思而有所造□彼與狂亂何事不同□

設復如狂□斯有何失□若如狂者□爲我造立所

受用事□應不得成□未見世間癡狂僕匠能爲

主等辨如意物□又彼諸德於所作事□若無善

巧應似愚人於雕□等不能成辨於所作事□

若有善巧□云何不能卽自受用□爲顯此義故□

復頌曰

若德能善解　　造舍等諸物

而不知受用　　非理寧過此

論曰□若言諸德如工巧者□於難作事能善施

爲□內外所須無不成辨□而於受用易見事中□

不善了達□一何非理□除守自愚誰朋此見

如是三德於受用中□亦有善巧爲彼體故□如

於善巧諸所作事□此顯作受者俱依三德成

故□不須別立我思□爲受者□若言勝性雖體非

思□然隨緣勢造化萬物□爲令思我自在受用□

如草木等雖無所思而依業力生花果等□種

種不同爲人受用□若爾勝性所作無思□應同

華果□受已不絶□諸有思惟而生果者□受用足

已果便休廢□勝性非思□如外草木□又常不壞

我受用已□所作便息□其理不然□若言三德其

性□慧□凡所施爲無不善巧□我爲神主能善

思惟□令彼造作自在領受□謂彼三德了知神

我□意有所須方起覺慧□隨起作用造化萬物□

於是思我自在受用□汝此言說□但述自宗□於

諍義中都無所用□又汝所立□我有思惟□德有

覺慧□如是二種俱能領納□了別自境性相差

別難可了知□是故不應虛妄分別覺慧屬德

思惟在我□又德應失覺慧自相□無思惟故□猶

如色等□汝言三德了知神我□意有所須方起

覺慧□起作用等□此則不然□自性位中無覺慧

用□誰能知我意有所須□若於爾時覺慧已起□

何待知我意欲方起□若於爾時覺慧未起□云

何三德初起於大□若無覺慧大體自起□一切

萬物亦應自起□故此覺慧於變異果□自性因

中都無所用□有餘復立比量救言□覺慧非思□

是無常故□諸無常者□皆非思慮□猶如色等□如

是自言違害自意□思惟分別得覺慧名□若不

思惟便非覺慧□云何而說覺慧非思□又先已

說覺慧思惟□俱了自境性相無別□云何覺慧

無有思惟□是故汝言有自違過□又無常因有

不成過□就生滅義□自宗不許□隱顯義釋□他宗

不成□若言因義不應分別□但就總說此亦不

然□若別俱成□可就總說□如其別見□總顯爲

因□別旣不成□總依何立□又依作用說有隱顯□

依此立爲無常因義□汝立我思亦有作用□故

有因義不定過失□又汝欲立覺慧體外別有

我思□或我思外別有覺慧□皆不得成□如是種

類非共所許□由此汝立無得成義□是故所

說我思能受三德能作□其義不成

復次有執我體常遍無□能造萬物□名爲作

者□此亦不然□義相違故□若汝執我有動作用□

名爲作者□卽有無常及有質□□不遍過失現

見無常□不遍有□□方有動作□常遍無□□有

動作用□曾未見故□若所執我無有動作□云何

得名能造作者□是故必應許有動作□若爾應

許我體無常□有□不遍□爲顯此義□故次頌

曰

有動作無常　　虛通無動作

論曰□風界數力能生動作□謂由風界諸行流

轉□於異處生相續不絶□依世俗理說名動作□

依此動作說爲作者□此必不越有□無常□有

□無常卽非周遍□汝宗亦許極微動作□有□

不遍前已遮遣□執爲常者顯是無常□是故比

量無不定過□若言我宗不許內我體有動作

因不成者□此亦不然□必應許故□若無動作何

名作者□汝雖不許業句動作而有作者□言依

動作□如說火焰來去等言□又必應許我有作

用□若全不許我有作用□我則爲無□同&C3-2454;角等□

爲顯此義□故次頌曰

無用同無性

論曰□若汝所執□我有作用□可爲作者□名言所

依□若無作用□則同非有□依何說我以爲作者□

旣無作用應不名有□若謂有言□不依作用□

但依同性□及彼相應□此亦不然□世間智者依

有用體□說有名言□若無有用則無有體無用

無體名□依誰立云何而言有作者我□若汝不

了□有言所依但應受持□默不語法何須强說□

我有作者有言依止□有用之體世智共許□汝

必應隨□若汝定執我無作用□應如共許畢竟

無法□由此比量我卽爲無□何不愛樂空無我

理□爲顯此義□故次頌曰

何不欣無我

論曰□如過去法旣無能生□諸法作用卽無自

體□由此同法□我亦應然□無世共許焰行等用□

亦無自許往來等用□應無自體□如是我性都

無所有□非唯順理□亦稱汝心□何不欣求空無

我理□計不信者正爲無明□所起邪執力强故

耳□若汝謂我雖無別用而能爲境生我見心

故名作者□此亦有失□前已廣破□今復重來□又

我不能爲我見境□無作用故□猶如&C3-2454;角此我

見等亦不緣我□有所緣故□如緣色心若實有

我能生我見□此我云何如善幻術□隨其所願

現種種相□□惑世間令起種種我見差別□爲

顯此義□故次頌曰

或觀我周遍　　或見量同身

或執如極微

論曰□一類外道執我周遍於一切處受苦樂

故□我無形質亦無動作□不可隨身往來生死□

故知內我遍於一切□一類外道作如是言□我

若周遍如虛空者□不應隨身受諸苦樂□應如

空界無所往來□其性湛然非作受者□是故我

性應如色等隨所依身形量不定□雖無形□

而有所依□轉變隨身受諸苦樂□雖依形質有

卷有舒□而我體性無生無滅□如油水隨水

廣狹□雖有卷舒而無增滅□一類外道復作是

言□若我體性隨形量者□卽應如身有分有變□

又汝執我隨所依身□似水依堤如油逐水□是

則此我如彼水油□旣變旣多非常非一□引此

爲喩而言我體爲常爲一□與理相違□是故我

體住於身內□形量極細如一極微□不可分析

體常無變□動慮動身能作能受□此亦不然□以

違理故□衆微聚積成極大身□我住其中形量

甚小□云何小我能轉大身□擧體同時皆見

動作□若汝意謂我量雖小□而於身中往來擊

發□漸次周□如旋火輪□以速疾故謂言俱動□

若爾我體巡歷身中□應有生滅及成衆分□但

是遷流至餘處者□定歸生滅必有衆分□旣言

我轉□所至非□□如彼燈光□豈有常一□常必

非動□動卽非常□我動而常□深違正理□又所

執我有住有行□何得說爲是常是一□若行時

我不捨住性□應如住位則無所行□若行時我

捨其住性□別體卽生□常一何在□如是等類我

執無邊□以理推徵皆不成立□爲顯此義□故次

頌曰

智者達非有

論曰□若有實我性相皆同等以爲緣生我見

者□如是我見不應得有□種種差別更互相違□

以此知無常住實我□但由久習虛妄我見熏

在識中功能成熟□如身逐業緣變不同□我見

隨因緣別亦爾□唯有心相變現衆多□於中都

無一我實體□故諸賢聖積無倒因□方便勤求

證我非有

復次諸有說我能證解脫□但順愚心□緣違正

理□所以者何□故次頌曰

常法非可惱　　何捨惱解脫

是故計我常　　證解脫非理

論曰□若計我常無有變易□雖遭衆苦霜雹等

災□如太虛空都無所損□不應智者□觀諸世

間衆苦所逼□發心厭離方便正勤以證解脫□

此顯我常不可惱故□雖觸衆苦應不覺知□若

不覺知則無厭離□若無厭離則不正勤□若不

正勤則無解脫□哀哉外道狂亂無知□譬如有

人懼諸霜雹疾風瀑雨水火等災損害虛空□

勤加守護□旣執有我無惱湛然□勞自苦妄

求解脫□誰有心者□顧此癡狂無緣自苦不深

悲愍□外道經中咸作是說□著我生死離我涅

槃□旣讚捨我令欣解脫□如何固執有實我耶□

爲顯此義□故復頌曰

我若實有性　　不應讚離我

論曰□我若實有□緣生我見卽是眞實□不應勸

捨爲證實我□應更慇懃勸修我見令其堅固□

云何勸捨眞實我見令修虛妄無我見耶

又諸外道□或隨師敎□或自尋思□起諸我見□種

種諍論互相違反□云何執此爲實見耶□於一

我上競執紛□乍可生疑□如何執實□若無我

見不稱實我□汝不應說能證涅槃□不稱實見

證涅槃者□知眞趣脫□此說應虛□爲顯斯義故

次頌曰

定知眞實者　　趣解脫應虛

論曰□有我若實無我我所□解脫方便見應成

虛□有我我所違逆涅槃隨順生死□見應是實□

若顚倒見隨順涅槃□無顚倒見隨順生死□云

何汝論□作如是言□定知實者能趣解脫□以此

定知空無我見□得涅槃故所證非虛□我我所

見涅槃時捨□應如餘見是其顚倒□又汝論說

我見無倒□在聞思位至修位中□我見旣捨復

成顚倒□以其我相略有二種□一有□二無□有順

生死□無順涅槃□故有我見入聖時捨□汝此狂

論□爲世所嗤□審察卽無□如何實有□如繩在闇

乍見言蛇□及至諦觀乃知非實□外道亦爾□無

明闇中見無常身謂有常我□若得聖智諦觀

此身□達空無我而證解脫□知有我見初實後

虛確言稱境有信無智□旣許我見初實後虛□

得涅槃時應許無我□後若無者□別亦應無□爲

顯此義□故次頌曰

解脫中若無　　前亦應非有

論曰□此中意顯□如解脫位我無有相□未解脫

時亦應非有□性無別故□或復身等於解脫時

旣無有我□未解脫位□亦應無我□相無別故□諸

外道等無智睡眠□覆慧目不了諸行□相續

道中微細差別□妄執有我是一是常□不可以

其無智雜見謂證眞理□要依無雜淸淨智見

方證眞理□爲顯此義□故次頌曰

無雜時所見　　彼眞性應知

論曰□以不雜火自有水相□知雜火時煖非水

體□身等自相應知亦爾□得解脫時空無我故□

雜我見位亦無有我□或復我體應知亦然□無

雜位中旣無有相□雜我見位有相亦無□是故

應知無雜所見稱法實性雜見不然

復次諸外道等咸設難言□若一切法空無我

者□是心根身云何不斷□無常諸行空無我者□

悉皆斷滅如燈火聲□此亦不然□故次頌曰

若無常皆斷　　草等何不然

論曰□雖諸草等無我無常□然有因緣相續不

斷□心根身等應知亦然□故所立因有不定過□

又立因喩證心根身皆有斷滅□此言未了□爲

一念生無間卽滅更不相續名爲斷耶□爲經

多時相續不絶後要當盡名爲斷耶□若言初

者□闕於同法□燈等隨因多時起故□若言第二

我亦許然□無餘涅槃生死斷故□爲破前因□復

說頌曰

此理設爲眞　　無明亦非有

論曰□無明自性非我非常□應亦如燈自然斷

滅□若如是者□無明所生貪等惑障□應自然斷□

若爾卽應生死繫縛□不由功用自然解脫□此

二半頌俱顯前因□有不定失□內外爲異

復次諸外道等有作是說□色等諸法雖是無

常□無依我故相續無斷□此亦不然□違解脫故□

若色等法依我生者□我旣是常前後無異□卽

應畢竟不證解脫□若言諸法雖依我生□然由

緣助□故無此失□若爾諸法唯應由彼衆緣而

生□我復何用能生衆緣與所生果更相隨順

同有同無□我旣是常□一切時有□果則不爾□豈

藉彼生我用難知緣力共了□如何黨我不信

衆緣□爲顯此義□故次頌曰

現見色等行　　從緣生住滅

故知汝執我　　雖有而無用

論曰□色等諸行生住滅時□現見從緣不依於

我□汝執我體旣非緣生□卽無作用如前已說□

又色等法生住滅相□種類及時皆不同故□何

得依一常住我緣□如燒煮等依緣別故□熟德

色類亦有差別□如是差別不依一緣□謂無始

來色等諸法□名言熏習種類不同□及先所造

諸有趣業□種種差別功能轉變□隨所遇緣成

熟發起□變生色等生等差別□所言緣者□謂

精血等是其生緣□衣食定等是其住緣□毒藥

災橫四大亂等□是其滅緣□諸所計我無此別

用□外道愚癡强立爲有□爲顯此義□復說頌

曰

如緣成芽等　　緣成種等生

故無常諸法　　皆無常所起

論曰□如外種等依自因緣功能差別而得生

起□復待餘緣助發功力□變生自類芽等諸果□

內身心等應知亦然□諸行相續同類異類□隨

所遇緣生果差別□此則顯示內身心法□體無

常故□如外芽等□必從自類無常因生□我於身

心無能生用□非緣生故□如龜毛等□復次爲顯

諸法雖無有我而非斷常二過所及□故於品

後□復說頌曰

以法從緣生　　故體而無斷

以法從緣滅　　故體亦非常

論曰□諸法展轉從無始來□依同類因生等流

果□起後後果□續前前因□於中無間□所以不

斷□若前因滅□後果不生□於中有間□可名爲

斷□由對治生前因力滅後果不續□所以非常□

若法凝然不捨前相其體無變□可名爲常□又

前因滅□所以非常□後果續生所以非斷□又因

生故□所以非常□能生果故□所以非斷□又念念

別□所以非常□相似相續□所以非斷□又法非

有□所以非常□亦復非無□所以非斷□有卽爲

常□無便斷故□如是佛子遠離二邊□悟入緣生

處中妙理□正觀一切非有非無□法尙性空□我

豈爲有□薩迦耶見及以隨眠幷此所生於斯

永滅□復觀諸行平等性空□彼此俱亡自他想

滅□遍於一切所化有情□起無緣慈妙法雨□

窮未來際極太虛空□利樂有情勝用無盡□此

勇猛者空觀所持□衆苦熾然皆不能觸□見大

生死如空宅中□妄想所牽衆多憂苦□譬如猛

火騰焰震烈□焚燒無量□無智有情悲願纏心□

無所怯憚□投身沒命而拔濟之□此大慧者觀

空無倒□我想旣除離我所執□二愛盡故□不復

樂觀貪等煩惱所依止事□爲饒益他常處生

死□於中不染□卽大涅槃□雖處塵勞無邊苦海□

□受勝樂過二涅槃

*大乘廣百論釋論卷第三

*大乘廣百說釋論卷第四

聖天菩薩本　護法菩薩釋

*三藏法師玄□奉　　*詔譯

破時品第三之一

復次有作是言□如說已滅未生無體□其理不

然□諸有爲法前後兩際作用雖無而體□有□

分位別故三世不同□無必不生有定無滅□爲

破此義□故次頌曰

甁等在未來　　卽非有過現

論曰□色等諸法在未來世□過去現在二世皆

空□發遇因緣二相方起□云何汝說無必不生□

未來世相在過現無□云何而言有定無滅□若

執未來有二世相□此不應理□故次頌曰

未來過現有　　便是未來無

論曰□若在未來有過現相□應如後位便失未

來□一法一時實有多相□互相違反其義不成□

卽由此理言一一世皆有多相亦不成立

復次若謂色等有未來體□流趣二世說有過

現□爲破此執□復說頌曰

未來若已謝　　而有未來體

生則□未來　　云何成過現

論曰□若色等法有未來體□是卽應無過現二

世□以不可說異相法中□有別異相如苦樂等□

又若一法流轉三時說三世者□便成雜亂□又

色等法流轉三時□若不異者應無三世□若有

異者是則異相□本無而生有已還滅□一切有

爲應亦如是□便爲退失說常有宋□又說頌

曰

法若在未來　　現有未來相

應卽爲現在　　如何名未來

論曰□若色等法未來現有□應如現在便失未

來□未來旣無二世非有□彼爲先故一切應無□

復次有說□諸法體雖常有□然唯能取等流果

用□說名現在□如是一用現在遍有□去來定無□

不雜亂故□餘用不爾□爲破此言□故次頌曰

去來如現有　　取果用何無

論曰□過去未來色等諸法□旣如現在常有體

性□爲同類因取等流果□此用何故非常有耶□

此取果用所待衆緣□於一切時亦常有故□如

是諸法體用常有□應一切時名現在世□□名

現在義亦不成□要待去來立現在故□又未來

果如現在法□已有體故不應復取□又諸果法

因緣合時□若無所生則不名果□所生若有此

卽本無□從緣而生□體亦應爾□是則一切本無

而生□有已還滅□應同前過□謂便退失說常有

宗□若言其用或有或無□法體常存□故無此失□

亦不應理□故次頌曰

若體□非無　　何爲不常住

論曰□□有名常□色等諸法體旣□有□云何非

常□設許有爲體皆常者□便違經說諸行無常□

若言諸行體雖□有□有爲相合故是無常□此

亦不然□體旣常有與彼相合復何所成□豈不

能成取自果用□用不離體□體亦應成□若用須

成體不成者□用可生滅體應是常□若色等體

常用無常者□卽虛空等體用應無常□又若體

常用無常故□亦令此體成無常者□用雖無常□

由體常故□卽令此用應亦是常□又此體用應

別諦攝□以常無常義不同故□又若色等體不

藉緣□而與有爲諸相合者□太虛空等體亦應

然□彼旣不然□此云何爾

復次過去世言□爲簡別相總詮一切過去義

耶□爲間總相別詮一類過去義耶□若爾何失□

若簡別相總詮一切過去義者□其理不成□故

次頌曰

過去若過去　　如何成過去

論曰□若過去法一切體相悉皆過去□是則一

切都無所有□如何汝說□過去是有依是體相□

汝意說爲過去有者亦無有故□又過去者□名

爲已滅□若過去世亦過去者□是則過去亦應

已滅□若過去世亦已滅者□如何汝今執有過

去□如彼未來現在已滅□不名未來現在世故□

若依正理□應如是說□過去世言□無別實義簡

去實有差別名相□依止世俗假立名相□總說

過去非有別義□若汝意謂□如名飮油□雖不飮

油□而假名說□世間共許別目一事□此過去言□

亦復如是□簡於總相別詮一類過去義者□理

亦不然□故次頌曰

過去不過去　　如何成過去

論曰□若過去法□一切體相非悉過去□如何汝

今執爲過去□汝說過去色等諸法體無闕故□

又過去者□名爲已滅□若過去世不過去者□是

則過去體非已滅□若過去體非已滅者□如何

汝今執爲過去□如彼未來及現在世□自體不

滅□非過去故□豈不前說如世假名□簡於總相

別詮一物□過去世法其體雖在取果用無□故

名過去□汝說此用卽所依體□如何體在而用

滅無□若體與用不相隨逐□應如別物不成體

用□又但用滅□說名過去□唯汝獨立□非世共

知□云何得引飮油爲喩□世間共許不可推

徵□獨所立者應詰問故□若說諸法其體常有□

三世不成□唯於現在實有體上□假立名故□非

於現在實有體上假立三名□卽失現體□是故

所執過去不成□如破過去未來亦爾□未來若

未來□如何成未來□未來不未來□如何成未來□

總別徵難□皆同前說

復次未來世法爲藉衆緣已有生耶□未有生

耶□若爾何過□若藉衆緣已有生者□其理不成□

故次頌曰

未來若有生　　如何非現在

論曰□若未來法已從緣生□及有體性應名現

在□有性及生是現在相□非離現在而可了知□

言雖方便令成現在□而意正爲破有未來□又

顯未來非現在故□應如過去決定無生□若言

未來未有生者□理亦不成□故次頌曰

未來若無生　　如何非常住

論曰□若未來法未從緣生而有體性□以無生

故□如虛空等體應常住□此亦方便令成常住□

而意正爲破有未來□如是徵難□過去未來□體

若實有無滅無生□應如空等失無常性□便違

經說去來無常□如說過去未來色等尙是無

常□何況現在□是故過去未來諸法□□非實有□

現在無爲所不攝故□如龜毛等不可說言世

所攝故□應如現在體是實有□現在非唯是實

有故□同喩不成□因或不定□或相違故

復次往來論者作如是言□不善我宗□妄說此

過□所以者何□我宗中說□諸行四相展轉相依□

三世往來不相捨離□由生等合故成無常□法

性不壞故說□有□是故□有不廢無常□符順

契經□稱當正理□此前已破體旣□有□應如太

虛非生等合□又以能生色等諸行□說爲生相□

如是能生諸行作用□未來未有□要藉因緣和

合資助□然後方有□若不然者□因緣和合便成

無用□若許生用本無今有有已還無□則一切

行同有爲故□皆亦應爾□云何而說體雖□有

而是無常□往來論者□爲避如是所說過失□復

作是言□若色等行與生等合□有此過者□今

有爲法三世往來□有世壞相應是無常□以滅

壞相是無常故□世間共許一切無常滅壞爲

相□謂有爲法□未來世壞入於現在□現在世壞

復入過去□若爾頌曰

若未來無生　　壞故非常者

過去旣無壞　　何不謂無常

論曰□過去世體最居後故□更無餘世可令轉

入□旣守自位□無壞滅□應如空等體非無常□

如是便違契經所說□若言過去雖□有體更

無滅壞□而從現在壞已轉入□故得有生□生滅

二種是無常相□隨具不具□表無常□去來各

一□現在具二□是故三世皆是無常□此不應理□

生無有故□汝宗自執生在未來過去現在都

無生用□云何今說過去有生□汝執過現已從

緣生□更不藉緣□生如何有□若執過去定有生

者□生必歸滅□一向記故□如現未故□復應有

滅□世間亦許未來諸法可藉緣生□非過現世□

又過去世非現未故□應如空等定無有生□是

故能相及所相法□應如帝釋幷□策迦□一時

□入常無常火□以位如體體如位故

復次如說過去未來色等尙是無常□何況現

在□汝等雖誦如是經文□而不知義□所以者何□

汝執一法□往來三世□體無生滅□云何無常□又

汝所執□現在法體卽是去來□云何相況□不可

一法自爲比況□世間不見如是事故□亦不可

言體雖無異位差別故□得爲比況□所以者何□

位若卽體□體無異故□位亦無別□位若離體□位

可無常□體應常住□又體如位□世所攝故□是有

爲故□應有差別□又汝所執三世實有不相因

待□皆與生等有爲相合□前後無異□現在無常□

有何勝相□異彼去來□而說過去未來色等尙

是無常□何況現在□若言諸法前後位別□三時

轉變□故是無常□未來居前無生有滅□過去居

後無滅有生□現在居中有生有滅□過未各一

尙是無常□何況現在□具有二種而非無常□此

亦不然□未來無生應如空等□云何有滅□過去

有生□應如現在云何無滅□又汝宗說□未來有

生□現在有滅□過去無二□云何今者作異說耶□

又現在世亦無實體□從前世來轉入後世□如

何依此建立生滅□旣無生滅豈是無常□所以

者何□故次頌曰

現在世無常　　非由過去等

除斯二所趣　　更無有第三

論曰□現在世法非前世來□不往後世□云何無

常□汝說現在□由餘世故□轉成異相□說爲無

常□餘世謂去來□異相謂生滅□現在不可餘世

轉成□亦復不可轉成餘世□云何現在建立生

滅□頌言非由過去等者□等取未來現在世法

不往未來非從過去□汝宗自許□然過去世

非現所往□以世別故□譬如未來□其未來世非

現所從□以世別故□猶如過去旣無餘世往來

轉變□云何現在生滅無常□若說現在從過去

來往未來世□亦同此破□故契經說□有爲諸法

非前際來□不往後際□故破此執□其理決定□順

聖敎故□又現在法□若餘世來往餘世者□應往

來時不捨前相□不成餘相□世間現見提婆達

多餘方往來相無異故□如是三世位雖許別□

相無異故便成雜亂□由位與相若一若異皆

有過失不可免故□汝等所宗往來論者□亦不

忍許世相雜亂□是故汝今如此安立□往來生

滅□不成救義□如是現在雖許往來□其無常性

亦不成立□於往來時相無異故□應似空花非

無常性□汝亦不許空花異相有及無常□現在

若爾□卽違自宗及契經說□若汝復言□三世體

相雖無別異□然觀諸行&C3-4569;位差別開發覺慧□

故於一法自心分別安立分位□由此自心安

立分位有差別故□說此一法以爲無常□此亦

不然□自心分別所見境界□卽是自心但隨衆

緣諸行種熟□自心變作種種分位□自心所變

無實體相□何爲精勤安立異法□但應信受諸

法唯心□又覺慧等諸心心法□非隨實有諸法

轉變□但隨串習成熟種子□及心所現衆緣勢

力□變生種種境界差別□故外道等隨其自心

變生種種諸法性相□若法性相是實有者□豈

可如是隨心轉變□諸有智者□不應許彼所執

現在實法有生□以必不從去來二世□更無第

三可從生故□滅必隨生□生旣非有□滅亦定

無□以必不往去來二世□更無第三可往彼故□

如是以理推汝宗□三世無常都不可見□有

何現在殊勝無常□而契經言□何況現在□汝立

一法經歷諸位□雖生等隨而無變易□相及所

依前後無異□有何改轉而說無常□亦不可言

隨三世位有差別故□說爲無常□體旣無變□位

如何別□位體若異位自無常□體應常住如虛

空等□是故三世但世俗有□於中都無一法眞

實□然於如是世俗法中□現在諸行所有生滅□

由與身俱世間現見□是故現在無常義勝□依

之假立去來無常□以彼去來無別有體□但依

現在曾當假立□故依現在現見無常□假立去

來曾當生滅□去來無常依現在故□現在無常

勝去來世□欲使有情知去來世□不現見法尙

是無常□何況現在□現與身俱□現見生滅而非

無常□由是契經□作如是說□現在世法現有無

常□過去未來曾當生滅□是故有情於三世事□

當觀無常應深厭離□爲顯諸行本無而生先

無定體□故復頌曰

若後生諸行　　先已有定體

說有定性人　　應非是邪執

論曰□如有外道起邪執言□諸行本來決定

相屬□轉變時分不可改易□不由期願及以人

功□汝等亦應同彼所見□所以者何□由說因果

安立差別□本來相屬不可□轉□未來諸法四

事決定□所謂因果所依所緣□如本定相而後

生故□若爾不應待因緣生□旣因緣生□云何

本有□爲顯未來諸行有體因緣無用□故次頌

曰

若法因緣生　　卽非先有體

先有而生者　　生已復應生

論曰□諸行本有與生相違□如法已生不復生

故□無常諸行若無生者□雖遇因緣亦無變易□

則應退失無常行性□以無生故□譬如空花□若

有生者□如取果用□於生位前應未有體□頌言

生已復應生者□以說過門顯異法喩□謂有爲

行非先有性□從緣生故如取果用□諸先有者

不從緣生□如已生法□若汝復言□我說諸行雖

本有體不待因緣□然取果用本無而有待因

緣者□此亦不然□取自果用不離體故□應如其

體亦先有性□或諸行體不離用故□應如其用

非先有性□汝等所執本有諸行□如頑鐵都

無勝用□因果道理皆不相應□以有定性常無

變故□執常有論□有多過失□謂違世間□誹謗世

間一切共知因果理故□又違自宗□誹謗一切

諸因諸緣生果理故□又違自言□立法本有從

緣生故□又違比量□如取果用非常有故□又違

現量□現見色等非常有故□由有多過□應捨此

見□應知去來非離現在別有實性□世所攝故□

如現在世但依現在□心變異相假施設有□現

在亦非勝義諦有□從緣生故□如幻事等□又三

世行皆相待立□如長短等□何有實性□又一切

行皆悉無常□有生有滅□非有非無□若定是無□

如&C3-2454;角等應定不生□若定是有□如所執空應

定不滅□若無生滅□如龜毛等□豈是無常□誰有

智人□知一切行皆有生滅□而言常有依行立

世□世豈是眞□現在尙非眞□去來何有實□若去

來世實非有者□宿住死生通何所見□應知二

通見曾當有□旣現是無□無無差別□通力所見

分限應無□是則異生三乘聖衆□知去來世劫

數應同□汝執去來皆現是有□亦同此過□故次

頌曰

若見去來有　　如何不見無

論曰□去來亦有無量因果□展轉隔絶中間非

有□故說爲無□又汝亦說過去未來無取果等

種種作用□過去未來旣有有無二義差別□何

故二通唯見其有而不見無□若不見無□諸得

通者不應照見過去未來經爾所劫空無有

佛□爾所劫中空無物等□是故不應唯見其有□

去來現無曾當是有□以現無故不同現在□曾

當有故爲境差別□若同現無則無遠近時差

別者□汝執去來俱是現有同在一世□應如現

在無有遠近時分差別□是則諸通應不能照

去來遠近時劫差別□過失旣同□何得爲難□若

言去來雖同現有□然由行世時有前後遠近

差別□故異生等見近非遠無無遠近□其過不

同□此亦不然□故次頌曰

旣現有去來　　應不說爲遠

論曰□過去未來旣同現有□應如現在是近非

遠□若言去來雖現有體而無用故說爲遠者□

此亦不然□用不離體□過同前說□又此意言□

去來色等旣同現有□同一世故□應如現在無

有前後遠近差別□過去未來旣無遠近□諸得

通者皆應無□□等見一切過去未來□是則如

來所知無量□餘二乘等所知有量□此等差別

一切應無□是故去來雖現非有□而曾當有因

果不同展轉相續時分決定□由此曾當有爲

方便□或有久習智見猛利□復由種姓法爾

殊勝□極前後際展轉相續□如其所欲皆能照

知□或有習性與此相違□隨其所應但知少分□

此顯去來非現有性□但得通者□自因緣力勝

劣不同□方便作意有差別故□自心變似曾當

有法□體相不同□遠近有異□依此立有過去未

來時劫不同通力勝劣□非謂實有過去未來

緣之起通照知遠近□爲破未來法非法等先

有體□性故說頌曰

未作法若有　　修戒等唐捐

論曰□若在未來未作福行□先已有者□現在加

行修施戒等□則爲唐捐□又若未來先有法者□

非法亦有不可斷壞□爲捨惡戒勤修加行□徒

自苦身都無所益□如是執有未來論者□諸有

所爲皆空無果□是故應捨如是惡見□信受未

來非先有性

復次執未來有小乘人言□諸行未來雖先有

性□然猶未有取果功能□爲欲引起取果功能□

勤修加行不空無果□數論外道亦作是言□於

自性中雖有種種諸法自體□而相猶隱□爲欲

令彼法相顯現□勤修加行不空無果□卽彼異

論復作是言□於自性中雖有種種諸法功能□

而未有體□爲成其體勤修加行不空無果□爲

破此三□故說頌曰

若少有所爲　　界則先非有

論曰□若先無用加行令生□先未有顯方便令

有□先未有體令有體者□則不應言果先是有□

用顯及體由加行成□可名爲果□體隱功能本

來有故□不應名果□又用顯體與體隱能不相

離故□體隱功能應同用等□本無今有□是則一

切皆從緣生□汝等不應說果先有□或用顯體

應同體等本來是有□則應一切不從緣生□皆

不名果□汝等執有未來論者□便爲謗果常有

非果□不相離故□又若汝等矯設方便□作如是

言□法雖先有□然由因故少起異相□說名果

者□但此異相由因所成□可名爲果□體旣本有□

不應名果□然此異相本無今有□如何汝等言

果先有□若汝復言□相雖今起□然不離體□體先

有故□亦說果相是先有者□相體旣一□俱應本

有□因則無用□便同謗因外道過失

復次若執果性一切時有□便違經說諸行無

常□所以者何□故次頌曰

諸行旣無常　　果則非□有

若有初有後　　世共許非常

論曰□性非□有□故名無常□一切無常定有生

滅□生名爲初□滅名爲後□有初有後□是無

常義□若執果性一切時有□無初無後豈是

無常□彼經復言□有生滅者□以世共和&C3-4569;無

常相□示現三世細無常理□世間現見從緣

所生□內外諸行初生後滅□不知念念生滅無

常□故以初後生滅爲因□用燈光等爲同法喩□

顯彼念念皆有生滅□本無而有□有已還無□非

一切時□有果性□□有論者□過去未來諸行

常有□無生無滅□現在諸行生滅亦無□便違自

經說無常義□若言諸行體雖□有而無常相

□共相應名無常者□此亦不然□則已略非□後

當廣破□此頌義中□正破異部□兼破數論二種

異說□謂隱體能雖復□有□而顯相體或有或

無□就隱體能說果先有□據顯相體說爲無常□

果若無常則非先有□以諸無常定有初後□初

生後滅是無常義□隱體功能旣無初後□無生

無滅豈是無常□卽以此義亦應非果□不相離

救□還同前破□又彼說言□聲等樂等雖有種

種分位差別□然其因果皆不相離□同依一體

而建立故□此意若說聲等自性前後無異言

因與果不相離者□卽無所諍□以許聲等前念

爲因能生後念等流果故□若說聲等因果位

一□是則因果應無差別□或言聲等因位有果□

亦無違諍□以許一時望後望前爲因果故□若

言聲等□因果位別而體一者□是則相違□體一

時異□不應理故□時分不同□體必異故□時雖有

別體無異者□是則不可說爲無常□又一體法

於一時中決定無有隱顯二義□旣許隱顯時

有差別□是則分明許所依體□亦有差別□是故

不可說言聲等分位差別建立因果□其體無

異

復次爲欲示現說常有論有違宗過□故復頌曰

應非勤解脫　　解脫無去來

謂曰□若能永斷諸煩惱縛□無倒聖見未來現

有□應如現在能斷煩惱能證涅槃□是則一切

不由功用□從本已來自然解脫□便違自宗要

勤方便修生聖道方得解脫□若許修道得解

脫者□則應無有過去未來□有煩惱縛及所招

苦而得解脫不應正理□若解脫者□無煩惱苦□

則違自宗□說去來有□又說頌曰

或許有去來　　貪應離貪者

論曰□前理所逼定無去來□或彼守愚確執爲

有□假縱其執□故置或言得解脫時□去來二世□

貪等若有□在解脫位□無貪等者□應離所依而

有貪等□世間未見無所煮物而有煮等□此亦

應爾□豈不諸行如是生時實無作用及作用

者□但假安立二種差別□故契經言□唯有諸法□

唯有因果□都無作用□理實如是□然解脫時貪

等永滅□依貪等上假立作用□亦不可得無用

無者□如空花等而言是有□理不得成□若解脫

時猶有貪等□如未解脫□應名惡人□應造諸惡

應不解脫□若言爾時雖有貪等而不成就故

名解脫□旣是貪等煩惱所攝□應如前位非不

成就□又此去來貪等若有□應如現在能有作

用□若爾脫者應造諸惡□應名惡人□又此去來

貪等煩惱□若有作用應名現在□若無作用應

似空花□云何而言有體無用□是故智者不應

信受過去未來現有實體

復次未生已有□違世共知□所以者何故次頌

曰

若執果先有　　造宮舍嚴具

柱等則唐捐

論曰□若宮舍等色等諸行□於未生位已有體

者□世間現見爲造彼物□勤加功力則爲虛棄□

諸有或言先雖有體而未有用□先有隱體未

有顯相□先雖有能而未有體□爲令有用及顯

體故□勤加功力亦不唐捐□此亦不然□用顯相

體與體隱能不相離故□皆應先有□已如前說□

如是邪執世間相違□又一切法皆先有者□爲

脫衆苦設敎度生□如是等事皆不成立□此則

亦與自宗相違

復次因說執果先有者過□先無果執其過易

了□爲略破之□故復頌曰

果先無亦爾

論曰□如是所執亦違世間□自宗所許果先定

無□世間自宗皆不可故□有作是言□此頌義意

總破一切因果別執□若因與果別有體相□云

何異法能生異法□未見香味別體相生□此說

不然□若體相異因果理隔□或相違損可不相

生□若有諸行體相雖別□然相隨順現爲因果□

如何難言□因果若異□如香味別□應不相生□世

間自宗皆許父子業果體異而得相生□是故

因果非定不異□如是說者□此正爲破定說

因中無果者論□食米齊者□作如是言□種等

不能親生芽等□但由種等引彼芽等□同類極

微令其聚集□如如所引同類極微□如是如是

合生&C3-4569;果□此義不然□彼諸極微與&C3-4569;麥等□種

類體相皆有差別□入何同類□又是常故□應無

勝用□亦不應令常法有用□云何而言由種等

力引彼芽等同類極微□令其和合生&C3-4569;芽等□

又彼外道計離色等別有實果衣甁等物□此

類先無□由何因造□爲求此果□勤加功力造作

縷等□皆應無用□以彼不許如是縷等□能作親

因□造同類果□若彼不許從異類因生異類果□

是則&C3-4569;果□定應不生□先無體故□又實極微應

不能造&C3-4569;同類果□汝計常故□如虛空等□所依

實果旣無所有□能依色等行等德業□皆不得

成□是則都無諸根境界□便爲損壞一切所立□

是故不應定執異類因中無果□世間亦見從

異類因能生種種異類果故□因果道理最爲

微細□非定一異非先有無□若於其中執一執

異先有先無□皆失正理□所以者何因果若一□

因應如果□是果非因□果應如因□是因非果□如

是因果便成雜亂□又若因果定是一者□卽無

能生所生差別□無能生故不名爲因□因旣是

無□果亦非有□無所生故不名爲果□果旣是無□

因亦非有□因果二種相待立故□因果若無□說

誰爲一□故知因果非定是一□因果若異□應從

自因生於他果□與彼異故□猶如自果□亦應自

果從他因生□與彼異故□猶如自因□是則一因

應生一切果□亦應一果從一切因生□又應從

自因不生自果□與彼異故□猶如他果□亦應自

果不從自因生□與彼異故□猶如他因□則一切

因應不生果□應一切果不從因生□現見自因

唯生自果不生他果□現見自果從自因生非

他因生□故知因果亦非定異□若於因中先定

有果□果則如因□應不更生□若於因中先定無

果□則如非果□應不可生□現見從因更可生果□

故知其果非先有無□如是因果非定一異非

先有無其理決定□傍論已了□應復正論

復次數論外道作如是言□果實不生其體本

有□由轉變故□立有時分因果差別□爲破彼執□

故復頌曰

諸法有轉變　　慧者未曾知

唯除無智人　　妄分別爲有

論曰□諸妙慧者□能知一切障外極遠深細法

義□未曾知有如是諸法轉變時分因果差別□

唯除外道□如陰暗夜有眩醫人妄有所見□自

不能了而爲他說言一切法實無生滅□但有

時分因果轉變□所謂聲等□或復樂等□不捨自

體□轉成餘相□時分不同名爲轉變□於轉變時

以時分相□有差別故□說有生滅□汝今計何以

爲轉變□爲時體耶□爲時相耶□且不應說時體

轉變□以轉變時汝先自執不捨自體如前位

故□亦不應言時相轉變□汝執時相有生滅故□

前後各別□何名轉變□又若時體不可轉變□但

可時相有轉變者□應離時體別有時相□若言

體相非定一異□更互爲依相從而說□相由體

故□前後非異□體由相故前後非一□體相相

資□俱名轉變□若爾則應體由相故有生有

滅□相由體故無轉無變體有生滅則同幻事□

非實非常□相無轉變則似空花□非因非果□便

失自宗□亦不應言體相性一□實無因果□由義

異故□得有因果□性若是一□義云何異□一異不

同應有別物□旣有因果分位不同□先後各異

應非轉變□電光燈焰無轉變故□若言因果分

位差別轉變有異□未必先後一體一時有唯

量等種種分位□轉變異故□此有虛言而無實

義□一法一時有生住滅□更互相違成大過故□

世間不見一法一時有生住滅□唯見異法異

時有三□又不應言時體常有□雖無生滅而有

轉變□勿汝所執常住思我□雖無生滅亦有轉

變□設許思我亦有轉變□應如樂等非思我性□

又許時體有轉變者□時體卽是樂等自性□如

是自性□擧體應變□若爾則應失自宗義□最勝

定無全體轉變□若全轉變□卽是無常□又汝時

分樂等三法□和合共成□應如林等□體非實有□

因果亦爾□若言卽用樂等爲性故是實有□此

亦不然□時等唯一□樂等有三□一三不同□如何

相卽□若必相卽□樂等如時□應唯有一□時如樂

等□應有其三□又如樂等遍一切時□此一一時

應遍一切□如是時分應成雜亂□時旣一一不

遍一切□樂等亦應不遍一切□如是樂等與無

量時爲自性故□應成無量又如樂等隱時亦

有此一一時□應亦如是則應無有隱顯差別□

以一切時有一切故□由此不應決定相卽□旣

不相卽□應計爲假□或應不許樂等爲性□如

推時分□因果亦然□又諸因果□或劣或勝□或

淨或穢□云何同以一樂苦癡三法爲性□若

必爾者□汝等外道無始時來無所不作□同以

樂等爲自性故□汝等今者雖得人身□而應

卽是狗等下類□所食甘饌應卽糞穢□誰有

智者□無緣執此外道邪宗而自毁辱□是故汝

說果實不生其體本有□由轉變故立有時分

因果差別□正理相違□不任推究□哀哉外道□

宿習癡狂□寶愛邪宗憎背正法□盲無慧目不

了是非□隨順迷徒種種妄執□如是已說時體

是常相有轉變□不應正理□諸有智人審觀應

捨

*大乘廣百論釋論卷第四

*大乘廣百論釋論卷第五

聖天菩薩本　護法菩薩釋

*三藏法師玄□奉　　*詔譯

破時品第三之餘

復次有諸異部□於無常法說有刹那暫時住

體□卽依住體立有實時□爲破彼言□故說頌

曰

無常何有住　　住無有何體

論曰□自相經停□故名爲住□有爲諸法□無常

所遷□不能暫停□如何有住□旣無住體□依何立

時□所以者何□言無常者□或卽法滅□或法滅

因□一切有爲無常所逼暫生卽滅何容有住□

住位住依無常隨逼□應如後位不得少留□若

謂無常雖居住位□爾時住力能制無常□扶己

所依令其暫住□此亦非理□故次頌曰

初若有住者　　後應無變衰

論曰□生滅相續□不捨自類□後異相起名曰變

衰□後位住相與前住體旣無差別□何有變衰□

亦不應言由後法起令前住相而有變衰□住

體如前相無變故□豈非後起前住變耶□云何

餘生餘法名變□現見餘生餘亦名變□如酪旣

生說乳爲變□&C3-4569;雖似變□細則不然□所以者何□

世間乳酪同類相續□別相難知□不悟其中有

細生滅□謂前乳變由後酪生□微細理中卽前

住體變由後起□其義難知

復次要自審察知有住體□方可爲他說有住

相□然無方便可審住體□知其定有能住於法□

所以者何□故次頌曰

譬如無一識　　能了於二義

如是無一義　　二識所能知

論曰□所識諸境要由能識□前觀後察方知是

有□若有一身同類二識□於一現境前觀後察□

審知境相不異於前□爾乃可言現法有住□旣

無一身同類二識□於一現境前觀後察□汝等云

何能知現法刹那有住依此立時□汝不可言□

前念意識觀未來法□後念意識察現在法□知

有住體□以未來世法未有故□亦不可言□前念

意識觀現在法□後念意識察過去法□知有住

體□以過去世法已滅故□縱許去來法是有者□

時移世易不可名住□又不可言□色等諸法於

現在世住經多時□心等諸法無常迅速□故二

念心同緣現在□前觀後察知其有住□旣同有

爲如何不等□色等諸法非久時住□是有爲故□

猶如心等□有餘執色有住非心□此亦應以心

爲喩破□一有情身同類二識□定不共緣現在

一法□一身同類前後識故□如緣前後靑黃二

心□亦不可說□五識所觀意識能審知其有住□

汝等不許二識俱生□意識生時境已滅故□設

許一身多識□起□各緣別境非能審知□雖許

意識知五識境□然各自變同現量攝□俱受新

境非重審知□由是故說□無有一義二識能知□

復次亦無一識審知二義□皆實有體□所以者

何□若欲作意審知前有後境未生□審知後有

前境已滅□尙無有能審一實有□況能知二現

在二境□雖俱可了□皆新受故□非重審知緣餘

境識□不能審知餘境實有□帶餘相故□猶如各

別緣二境心□又審察心不能審察外境實有□

帶餘相故□如新了受現在境心□又數論者作

如是說□若立慧體念念各異知諸法者□是則

不應□先求後證□先受後憶□先疑後決□所以者

何□不見天授先求受疑後時祠授能證憶決□

由是當知□唯有一慧常能照了一切境界□故

立量言□知靑等慧決定不離□知黃等慧是慧

體故□如黃等慧□是故一慧知一切義□此亦不

然□常法轉變皆先已破□不應重執□又汝云何

知此一慧其體是常知一切義□非不審察所

知慧相□可言此慧知一切境□非卽此慧能自

審知□色等法中曾不見故□此慧必有別慧能

知□是所知故□猶如色等□又靑等慧其性各別□

所知異故□如自他慧□此中意明□無有一慧能

重審知二境實有□不言一慧不知多法□勿一

念心不了多境□又明慧體不能自審□不言慧

體不能自照□勿心心法不能自證□若爾不

應後時自憶□若言照境是用非體□體非照

故□不隨境別照用隨緣□乃有無量有多用

故□無如上失□此亦不然□體若非照□應如

色等□不名爲慧□若言照用□不離體故□無

斯過者□此亦不然□用不離體□照應成一□

不離體故□猶如慧體□體不離用□慧應成多□

不離用故□猶如照用□用隨體一□違前比量□

體隨用多□違自所立□若用隨體無差別者□

總緣別緣希求證得□領受憶念猶豫決定□如

是等用差別應無□若體隨用有差別者□汝所

立慧應念念別□亦應無有先求後證□先受後

憶□先疑後決□是則汝言□成自害□又汝若言

慧體雖一□然用隨緣變成多種□故無失者□此

亦不然□慧用隨緣變成多故□應如樂等其性

非一□世間不見有色等物體常是一用變成

多□世俗事中假立體用□容可施設體一用多□

勝義理中無如是義□如何一物實有一多□又

汝所言慧體念念各別異故□如異身慧□應無

先求後證等者□因義不成□自宗不許□前後兩

慧體有異故□又許照用雖念念別而有先求

後證等事□故所立因有不定失□又樂等異別

慧所緣□彼此俱□許卽爲同喩□由此比知緣別

境識□別慧緣故□體應有異□謂靑等識其體各

異□別慧緣故□猶如樂等□豈不樂等於轉變時

合成色等其相無異

爾時復爲一慧所緣□所立同喩□便闕能立□此

非眞過□我說別慧所緣爲因證體有異□不言

唯爲別慧所緣□斯有何失□然彼樂等其性各

異□必應許有別慧所緣□是故決定無有一慧□

其體是常知一切義□故無一識審知二義□皆

實有體□其理成立□爲釋頌文起斯傍諍□今應

且止辨正所論

復次今應詰問有住論者□如是住體爲待餘

住能住於法□爲不爾耶□若爾何過□若待餘住

能住法者□應如所住不名能住□若不待餘能

住法者□所住亦爾□應不待餘爲顯此義□故次

頌曰

時若有餘住　　住則不成時

論曰□自性不能助成自性□故無同類同時

相待□諸有爲法必待異類相助而成□如慧與

心□地與水等□如是若執住別有住□此住則應

失於住體□待餘住故□如所住法□頌中時者□

是住別名□此正應言住有餘住□住不成住成

文故爾□由此生等亦無同類□故所立量無不

定失□又次頌曰

時若餘住無　　後滅應非有

論曰□時者謂住□餘住若無□如所住法不能自

住□旣不自住豈能住他□如是則應不名能

住□能住無故□諸有爲法何能暫住經一刹那□

初住旣爲無□後滅如何有□初住後滅相待立

故□又若此住不待餘住□自能住者法亦應爾□

自力能住不待餘住□住旣是無□滅亦非有□云

何汝執初住後滅□又住滅等互爲助伴能起

作用□住相旣空□亦無滅等□是則諸法應無後

滅□無後滅者何謂無常

復次諸有爲法與無常相爲一爲異□若爾何

失□若言是異□應非無常□若言是一□應無有

住□爲顯此義□故復頌曰

法與無常異　　法則非無常

論曰□色等諸法名無常者□無常相合說爲無

常□色受想等其相各別□自性有異□故非無常□

若爾色等異無常故□應如空等□體非無常□若

言色等雖有差別□而用無常以爲共相□如是

共相若離色等□色等異彼□還同前過□若言色

等與彼共相體不相離□是則色等無異性故□

應失自相□若言諸法各有二相□謂自及共不

相捨離□如是二種一通一別□相不同故□應非

一體□如無常相□非卽色等□如是色等亦非無

常□相旣有異□雖共和合而體不同□猶如色味□

若謂色等實非無常□無常合故假說無常□如

執杖人說名爲杖□故無色等非無常過□若爾

修習無常觀者□於其色等非無常法□自心增

益立爲無常□此無常觀應成顚倒□若爾不應

能斷煩惱□是故無常應卽色等□若卽色等復

失自相□如是諸法自相共相□世俗道中相待

假立□不可定執爲一爲異□於勝義理都不可

論□已說無常與法異過□爲顯一過□復說頌

曰

法與無常一　　法應非有住

論曰□無常與住□性相相違□云何一法具有二

種□如苦與樂□性相相違□尙不相應□況同一

體□若色等法與無常一□是則決定無暫住義□

如何依住立有實時

復次有作是說□如上所言□諸法無常何有住

者□此不應理□所以者何□諸法自性雖復同時□

然其作用前後差別□如四大種爲共有因□體

必同時□用有先後□如是三相體雖俱有□而彼

作用時分不同□先生相用□次住後滅□住相用

時□雖有無常□而無勝用□住有用故□能住所依

住相用訖無常得□次復起勝用滅所依法□此

亦不然□生住滅相自性作用□皆互相違□如苦

樂等□必不□起□云何體俱用有先後□自性相

違而許□起□何不許彼作用同時□用旣不俱□

體亦應爾四大種喩□理未必然□用不同時□體

亦應爾□又住無常體若俱有□不應作用先後

不同□若謂住强無常劣故□住先起用無常後

起□此亦不然□故次頌曰

無常初旣劣　　住力定應强

此二復何緣　　後見成顚倒

論曰□體旣同時□用有先後□故不可說二相

力齊□定應住勝無常是劣□若爾何緣後時復

見□無常力勝□伏住力□滅壞所依及住相等□

後時住力應制無常□以力强故猶如初位□於

此中間無別方便可令住相力用損減□及令

無常力用增盛□若言住相作用已訖□故於此

時其力損減□彼無常相先未作用故於此時

其力增盛□此亦不然□理相違故□住與無常先

後體一□何緣力用衰盛不同□住相爾時體無

虧減□何緣力用炊有衰損□又住相用齊何當

止□若言住用唯一刹那□何緣此住極爲知

定□若住相力唯有爾所□謂能住法經一刹

那□若爾無常今復何用□住力旣盡所住諸法

自然不住□何用滅爲□如是住相初後體同□所

作事業亦無有異□有時起用有時不起□此義

難了□智者應思□又於後時無常力勝能滅住

相□彼此同知□由是亦應信無常力前位已勝

能□住相□若爾住相常應無用□何執如是無

用住爲□是故智者應*信無住□旣無有住□時

依何立□又執無常初劣後勝□幷執住相初勝

後劣□皆不應理□故復頌曰

若遍諸法體　　無常力初劣

應都無有住　　或一切皆常

論曰□若無常相初時力劣□不能滅法□法自然

住□何緣執此無用住耶□是則住相應本無有□

以無用故□猶如&C3-2454;角□若言住相初時力勝能

伏無常□則一切時皆應得勝□體無異故□若爾

有爲常應不滅便違經說諸行無常

復次今應詰問貪住相人□諸有爲法爲無常

相決定俱生□爲作用時無常始起□初且不

然□故次頌曰

無常若□有　　住相應常無

論曰□有爲諸法無常所遷不能暫停□先已具

*辨□此無常相損害有爲□如極暴惡怨家債

主□常隨遷逼不令暫住□是故若說一切有爲

□有無常□則常無住□後亦不然□故復頌曰

或彼法先常　　後乃非常住

論曰□若刹那終無常始起□此無常相前位應

無□爾時彼法應成常住□無無常故□如虛空等□

非常住名□如無常體□別有少法□但由遠離無

常相故□立常住名□由此色等失有爲性□若言

後時必當滅故無斯過者□此亦不然□無爲

法中曾未見故□如虛空等初離無常□後決定

無可滅壞義□有爲諸法應亦如是□如何後時

必當壞滅□又初色等與後無異□應如後位無

常所隨

復次爲攝上義□故復頌曰

若法無常俱　　而言有住者

無常相應妄　　或住相應虛

論曰□若有爲法無常相俱而言有爲有住相

者□如是二相性相相違□是則定應一虛一實□

所以者何□若言住相有勝力用住持有爲令

暫不滅□住力旣盡□諸有爲法自然滅壞□若爾

滅相復何所爲□或後住相應如前位□有勝力

用伏彼無常令其無力滅所依法□若爾何緣

執無常相□若言無常雖有力用能滅諸法□而

法初時勢力微劣未爲强敵□故無常相權時

放捨令暫得住□若爾住相復何所爲□或前無

常應如後位□滅所依法令不暫停□若爾何緣

執有住相

復次有作是言□前說無住有何體者□此說不

然□住體雖無然有不住□諸法自體不可撥無□

應作是言□諸行生滅展轉相續□無間滅時有

刹那頃無住法體□所以者何□無常力用遷流

不住□立之爲滅□法體無者□滅何所依□若說法

外有無常相爲法滅因□亦同此難□我亦不撥

諸法皆無□但言汝等所執眞實□時所依體皆

不可得□所以者何□執有住體與時爲依□前已

廣破執有生滅與時爲依□亦不應理□所以者

何□本無今有假說名生□本有今無假說名滅□

如是生滅旣非實有□云何依此執有實時□復

云何知生滅是假□本無今有名生□本有今無

名滅□生之與滅皆二合成□如舍如林□豈名眞

實□又生與滅二分所成□半有半無□如何定有□

又本無分不名爲生□體非有故□如龜毛等□其

今有分亦不名生□體非無故□如涅槃等□又本

有分不名爲滅□體非無故□如虛空等□其今

無分□亦不名滅□體非有故□如&C3-2454;角等□一一別

分旣非生滅□二種和合豈是生滅□假名諸法□

是事可然□眞實法中無如是義□又於生滅各

二分中□本無未來今無過去□去來二際已滅

未生□其體旣無非實生滅□今有本有俱現在

攝□豈一刹那生滅□有□不可現在有二刹那□

初名爲生□後名爲滅□時旣有別□世云何同□若

必爾者□世應雜亂□生時滅未有□應名未來□滅

時生已無□應名過去□又滅滅法令無入過去

滅□在現在說名有□生旣生法令有入現在生□

應未來說名無□又本無時名爲未來□於今有

時名爲現在□於本有時名爲現在□其今無時

名爲過去□云何二世合成一時□而言此時決

定實有□如是推徵生滅非實□不應依此立有

實時□若有爲法無實生滅□如何上言無常所

遷□暫生卽滅何容有住□無常旣無何能遷法□

我上所言□皆爲破執□隨他意語非自意□然彼

執無常復執有住□爲破彼住且許無常□今住

旣無□無常亦破□不應謂我定許無常□我如良

醫應病與藥□諸有所說皆隨所宜□故所發言

不應定執□若色等法實有住者□容可審知□是

有爲性旣無有住□復非無爲□是故不應執爲

實有□旣色等法非定實有□云何汝等依此立

時□世俗可然□非爲勝義

復次有作是說□若離有爲別立住體□能住於

法旣言有過□卽有爲法□前前刹那能生後後□

名住何失□此亦不然□最後刹那諸有爲法不

生後果□應無住相□旣無住相□應名無爲□若爾

已前諸有爲法□與此同類應非有爲□若有爲

法後後刹那續前前故名住相者□此亦不然□

後念生時若與前念爲住相者□生相應無□若

爾有爲應無四相□若後生時□望前爲住□當位

名生二相俱有□是卽說生以爲住相□名雖有

異用應無別□如是四相旣無別用□何須立此

無用相爲□最後刹那旣無後念□續此而生□應

無住相□是故卽法住相亦無

復次有作是言□令有爲法於將滅時能生後

果□是住相用由此用故□諸有爲法雖不暫停

而有住相□此亦不然□最後刹那不生後果□應

無住相□過同前說□若謂爾時亦能生後□餘緣

闕故後果不生□旣彼後果畢竟不生□云何知

前有能生用□若見前時同類有用□比知最後

亦有用者□此亦不然□現見異故□前時諸行有

後果生□最後諸行後果不續□得果旣別□爲因

豈同□若同爲因□應俱有果若爾最後□刹那不

成□又汝不應前後諸行□以同類故更相比決□

謂皆爲因□勿後無果□例前亦爾□或前有果例

後亦然□又前諸行亦非一向□於將滅時能生

後果□入滅定等最後念心□不能生後等流果

故□亦不應言望後□亦行爲同類因□種類別

故□勿阿羅漢入無餘心緣生他識□或無識身

名同類因取等流果□若爾應無永滅度義□若

言後心緣生他識□或無識身□非因緣故□無有

過者□此亦不然□入滅定等最後念心□望後色

行亦非因緣□云何生彼名住相力□若言色行

望彼後心以同性故□是等流果後心與彼爲

同類因□是因緣故名住力者□入無餘心望他

身識及無識身□汝宗亦許有同性義□云何非

彼同類因耶□夫因緣者□自類熏習生果功能

非餘法也□是故汝立住相不成□非一切法生

同類故□又因緣者□世俗假立□如何依彼立實

住相□又汝五因取果與果皆許因緣□云何但

說一同類因取果一用爲住相力□又未來世

無實有體□云何望彼爲同類因□過去未來非

現在世及無爲攝□同&C3-2454;角等□非實有性□是故

因時果未有故□如望&C3-2454;角非彼實因□果現前

時因已無故□如從龜毛非彼實果□因果尙非

眞實有體□依立住相豈得實有□旣無住相□時

何所依□是故定無實有時體

復次云何定知諸法有體而依法體執有實

時□若由現見知法有體□此亦不然□見非實故□

所以者何□故次頌曰

無所見見無　　□心緣妄境

是故唯虛假　　有憶念名生

論曰□一切所見皆識所爲□離識無有一法是

實□謂無始來數習諸見□隨所習見□隨所遇緣□

隨自種子成熟差別□變似種種法相而生□猶

如夢中所見事等□皆虛妄現都無一實□一切

皆是心識所爲□云何定知諸法有體□外境若

無內識應有□猶如夢等無境有心□云何復起

如是妄執□境旣是無識□如何有識體□定有亦

不可知自體□不能知自體故□汝等不許識□

生故□設復許有諸識□生□亦無展轉親相緣

義□云何能知識體定有□若爾大乘應如夢啞□

撥一切法皆悉是虛□不能*辨說一切世間出

世間法自性差別□或復不如諸夢啞者□彼能

分別種種境界□但闕語緣不能*辨說□今此不

能分別諸法□亦不能說□是大苦哉□我等不能

隨善如是大乘所立虛假法義□以一切法皆

可現見不可撥無現見法故□奇哉可愍□薄福

愚人不能信解大乘法義□若有能見可見所

見□能見旣無誰見所見□以諸能見不能自審□

知自有體亦不審他□於審察時能見所見□皆

無所有不可審察□是故不應執現見法□決定

有體□以□心時諸所緣境皆虛假故□所以者

何□起憶念時實無見等種種境界□但隨因緣

自心變似□見等種種境相而生□以所憶念非

眞實故□唯有虛假憶念名生□如所曾更諸法

體相□□心追憶□故名爲念□當憶念時曾所更

境皆無有故□能念亦無□而名念者□隨順串習

顚倒諸見□假名施設□由此念故□世間有情妄

起種種分別諍論□競執諸法自性差別□沒惡

見泥不能自出□若無所見亦無所聞□是則一

切都無所有□云何今時編石爲□諸有行願

復何所爲□隨順世俗所見所聞□强假施設□不

應爲難□勝義理中二俱不許□一切分別戱論

絶故□非諸如來有法可說□亦無有法少有所

得□故契經言□如來昔在燃燈佛所□無有少法

可說可取□若爾精進則爲唐捐□應棄如來甘

露聖敎□爲欲方便除倒見執□施設二事□俱無

有過□旣言一切所見能見皆無所有□云何無

過□雖無眞實所見能見□而諸愚夫顚倒謂有□

爲欲除彼增上慢見□隨順世間施設無過□若

能隨此聖敎修行□隨俗說爲眞佛弟子□世俗

愚夫隨自心變顚倒境相而起見心□佛非其

境於彼無用□云何說爲如來弟子□由佛願行

爲增上緣□起彼見心□故亦無失□謂佛世尊在

昔因位□爲欲利樂一切有情□發起無邊功用

願行□由此證得無分別慧□因此慧力發起無

量利樂有情作用無盡□諸有情類用佛願行□

所得妙慧爲增上緣□自心變現能順世間□最

勝生道及順出世□決定勝道諸佛形相□及所

說法□緣自心相起增上慢□謂我見佛聞說法

音□信順修行世出世行□是故說爲如來弟子□

若爾應從顚倒願行□生無分別無倒見慧以

本願行見有利樂一切有情而生起故□設許

如是有何相違□因果異類豈不相違□又一一

因應生一切□隨因勢用生異類果□彼此俱

許有何相違□如從有漏發生無漏□非根生根□

非識生識□不可見此能生異類□卽令一一皆

生一切□同見同知□不應爲難□彼此俱有非愛

過故□又世俗法力用難思□不可一一難令齊

等□現見世間末達那果□及餘能發風病等物□

若有如量如時服者□除風病等爲無病因□□

羅那等則不如是□是故異類雖得相生□而非

一因生一切果□又本願行亦非顚側□以能了

知諸法實義□於一切法無所執著□能爲無上

妙果生因□雖復發心起諸勝行□求無上果利

樂有情□然似幻師起諸幻事□都無所執□故非

顚倒□復次如前應問□云何定知諸法有體而

依法體執有實時□若彼答言由隨法體起現

見心□後重審察能自了知□我昔曾更如是境

界□若無法體起現見心□後時不應如是審察□

是故定知諸法有體□復應問彼□重審察時爲

有法體可現見不□彼言□不也□所以者何□生已

卽滅□彼於今時無所見見□謂無所見而生於

見□又應問彼□更審察時前現見心爲可□返

憶我昔見如是境耶□彼言□不也□所以者何□過

去諸法不可□返□故無□心□謂無有能□過

去心來至現在若爾今時由誰審察□能決定

知諸法有體□彼言由念□所以者何□要依現見

後方有念□非無法體可有現見□是故定知諸

法有體□此但有言而無實義□所以者何□一切

憶念但緣有名無實境起□由此憶念唯緣妄

境□是故唯有世俗虛假憶念名生□謂於非有

虛妄境界□如對目前分明記憶□故名憶念□實

無有體顚倒相現□故名非有□虛妄境界□是

故不應隨虛妄見計度諸法謂實有體

復次汝上所言□要依現見後方有念□非無法

體有現見者□此亦不然□前已略說□見非實

故□所見能見皆無所有□是故不可以其現見

證法有體□前雖略說□而未廣辯□云何定知

諸法非有□諸所執有略有二種□一者無爲□二

者有爲□無爲是常□先已廣破□謂若有用能生

諸法□應如有爲非無爲體□若無有用不能生

法□應如&C3-2454;角□其體是無□有爲有二□謂過未

有□及現在有□過去未來如前已辯□謂曾當有

非現有體□若現有體應名現在□若言無用□故

非現在□旣現有體□云何無用□若言其用必藉

緣故□非□有者□用可無常□體不藉緣應是常

住□若言此體能起於用□用非常故□體亦無常□

是則此體能起於用□用暫有故□體非□有□又

若有爲體□是有而能起用□故非無爲□虛空

等體亦許□有□何不起用說名有爲□無爲□

有而不起用□有爲起用如何□有□又過去體

定非現有□名已滅故□過去攝故□如過去用□未

來世體亦非現有□名未生故□未來攝故□如未

來用□若言去來體雖是有不名現有非現在

故□所立比量便立已成□此理不然□汝立三世

體非本無今有□亦非本有今無□一切時有□

如所執空故名現有□非現世攝名爲現有□我

今遮破□現前有□是故比量非立已成□若汝

不許去來二世其體現有□則應如用先後是

無□體非常有□是則一切有爲之法□若體若用

皆待衆緣□本無今有本有今無□便失汝宗□法

體常有□若言去來體是現有□世所攝故□猶如

現在□理亦不成□汝許去來用非現有□是世所

攝□則所立量有不定失□若言去來體是實有□

世所攝故□如現在者□理亦不然□若依勝義我

宗現在□亦非實有則無同喩□若依世俗用甁

等□是世所攝而非實有□則所立量有不定

過□若言去來體是實有□餘非實有□所不攝故□

如共所知實有法者□此亦不然□若依勝義無

同法喩□若依世俗便立已成□我宗亦許去來

曾當是實有故□又如共知世俗實法□餘非實

有□所不攝故□應非去來體現實有□如是等類

有多相違□又去來體非現實有□餘實有法□所

不攝故□如共所知非實有法□如是等類比量

無邊□是故去來非現有體□但依現在假名建

立□謂現在心緣曾當法□似彼相現假說去來□

實非過未□由此去來共所許法□非離現在別

有實體□自宗所許世所攝故□猶如現在諸立

過去□未來有體如現在者□皆同數論外道所

計自性體常用有起謝□彼旣有過□此亦應然□

是故自稱佛弟子者□應捨此執□現在諸法雖

世俗有而非勝義□所以者何若勝義有□應不

藉緣□旣待緣生猶如幻事□如何可說是眞實

有□又現在法有生有滅□猶如幻化□云何實有□

若現在法是實有者□應如所執虛空等性□無

生無滅□豈名現在□又現在法已生未滅□二分

合成□已生待未來□未滅待過去□相待立故□非

實有體□如&C3-4569;細等□攬非實法和合而成□如樹

林等云何實有□又於現在一一法上有多種

性□如何實有□謂一一法皆有蘊性處性界性

有漏無漏世出世間色心等性有無量種□於

諸性中誰實誰假□不可說言□如是等性是義

差別同依一體□除此諸性更有何體□亦不可

言□一性是體餘性是義□同名爲性無有差別□

云何一體□餘皆是義□亦不可言□如是等性是

名差別□其義是一□若爾不應生別行解□亦不

可言□差別行解但緣其名□苦無常等種種行

解□皆緣義故□是故一一有爲法體皆用無量

性相合成□如舍林等非眞實有□但依世俗說

有實體□若言諸性皆是共相□以可說故□如軍

林等□是假非實□比量所得□自相是實現量所

得□旣言是實□其相如何現量所得云何可說□

若不可說□如何言實□若可言實□卽應可說□云

何自相是不可說□若言自相假說爲實非是

眞實□是則一切若假若實□皆依世俗假想施

設云何汝等定執諸法皆有實體□若一切法

皆非實有□如何現前分明可見□鏡像水月健

達縛城□夢境幻事第二月等□分明可見□豈實

有耶□世間所見皆無有實□云何以見證法是

眞□覺時所見一切非眞□是識所緣如夢所

見□夢心所見決定非眞□亂識所緣如第二月□

如是雖無眞實法體□而能爲境□生現見心□因

斯展轉發生憶念□前後俱緣非眞有境□是故

不可以生憶念證法是眞□法旣非眞□時如何

實□若緣妄境生於倒見□境可是虛□見應是實□

境旣是虛□見云何實□如在夢中□謂眼等識緣

色等境□覺時知彼二事俱無□妄境倒心亦復

如是□愚夫謂有□聖者知無□有倒心境二種皆

虛□無倒境心俱應是實□世俗可爾□勝義不

然□以勝義中心言絶故□若於勝義心言絶者□

云何數說□心境是虛□爲破實執□故且言虛□實

執若除□虛亦不有□若實若虛□皆爲遣執□依世

俗說□非就勝義□勝義諦言亦是假立□爲□世

俗非有定詮□現見心境可言是無□憶念境心

云何非有□現見尙無□憶念豈有□若一切法都

非實有□如何世間現造善惡□若無善惡□苦樂

亦無□是則撥無一切因果□若撥因果則爲邪

見□豈不怖此邪見罪耶□奇哉世間愚癡難悟□

唯知怖罪不識罪因□一切善惡苦樂因果□□

世俗有□勝義中無□我依勝義言不可得□不撥

世俗何成邪見□於世俗中執勝義有□不稱正

理是爲邪見□今於此中爲破時執□略說諸法

俗有眞無□其義虛實硏究是非□於後品中當

廣分別□已略成立遠離二邊中道實義□諸有

聰慧樂勝義人當勤修學□謂常無常二邊邪

執□如其次第□略破應知

*大乘廣百論釋論卷第五

*大乘廣百論釋論卷第六

聖天菩薩本　護法菩薩釋

*三藏法師玄□奉　　*詔譯

破見品第四

復次若如所言諸法性相世俗事有勝義理

空□如來於中智見無□□言音辯了巧悟他心□

如何世間猶爲種種妄見所魅諍論紛□□由

能聞者有過失故□何者名爲聞者過失□謂貪

己見□不求勝解□於善惡說不能了知□若無如

是三種過失□是則名爲聞正法器□爲顯此義

故說頌曰

稟和希勝慧　　是法器應知

異此有師資　　無因獲勝利

論曰□要具三德名爲法器□一者稟性柔和無

有偏黨□□自審察不貪己見□二者常希勝解

求法無厭□不守己分而生喜足□三者爲性聰

慧於善惡言能正了知德失差別□若無如是

所說三德□雖有師資終無勝利□言勝利者□所

謂師資開悟證得如其次第□如彼六師諸外

道等□雖聞正法而無所證□非佛於彼無愍濟

心□亦非聖敎不中正理□以於世間所應度者□

聞佛聖敎皆已度訖□爲顯此義故次頌曰

說有及有因　　淨與淨方便

世間自不了　　過豈在牟尼

論曰□諸佛如來無□智見□觀利他事不過四

種謂所捨證及此二因□體義皆眞名言非謬□

卽是四諦聖敎所攝□佛雖廣說而彼不知□過

在世間非牟尼失□以諸外道覺慧庸微□及闕

正修故不能解□如彼烈日放千光明□盲者不

見於日無咎

復次彼諸外道□定爲無明放逸睡眠纏覆心

識□於自所許不能信依所以者何□故次頌

曰

捨諸有涅槃　　邪宗所共許

眞空破一切　　如何彼不欣

論曰□諸外道宗皆言棄捨我所有事□唯我獨

存遠離羈纏□蕭然解脫無爲□□名曰涅

槃□離相眞空絶諸妄境□亦無分別執有等心□

觀此能除一切心境□正歸無上大般涅槃□不

違汝等所求解脫□如何憎背而不生欣□我等

涅槃唯除我所□空亦破我知何所欣□汝涅槃

中若有我者□必不離所何成涅槃□我如前破□

不應重執故當欣此離我眞空□有則可除空

無能遣□執有起過觀空卽除□空有二途德

失懸隔□云何汝等黨有誹空可愍邪徒癡狂

無智□不能信受有益眞空□常好邪求無益妄

有□而於正敎反生嫌嫉□如彼惡子□亂迷心□

耽色聲猖蹶無禮□於母慈訓不知敬從□自

任凶頑反生怨害

復次若離眞空畢竟無別捨證方便□故次頌

曰

不知捨證因　　無由能捨證

是故牟尼說　　淸□餘定無

論曰□彼諸外道雖復發心□求證涅槃及捨生

死□由不善知捨證方便□於所捨證終不能成□

憎背眞空耽著妄有□故於方便名不善知□除

眞空觀無捨生死□及證涅槃別方便故□諸有

貪求外道見者□緣不能得出世淸□□言淸□

者則是一切苦及苦因究竟寂靜□唯有空觀

是證得因□除此更無別方便故□如是空觀佛

法中有□一切外道邪論所無□故牟尼說四沙

門果□我法中有□餘法定無□以諸外道執著己

見誹空觀故不證涅槃云何應知我等所執

定非捨證正方便耶□前已具說□執常句義立

實有時□皆有過失後當廣破□執根境等故知

汝執非正方便□又諸外道於涅槃處□實不能

離我所見等□而謂彼處有自內我□解脫我所

名爲涅槃□所以者何□我與我所畢竟無有相

離義故□汝不可言苦樂等法□於涅槃處遠離

於我□汝自立爲我所有故□如汝所執我之自

體□亦不可言我之自體□非我所有同喩無因□

勿汝所執我無自體□便似空華有違宗過□是

故汝等外道所執□不能究竟捨離生死□亦不

能證究竟涅槃□由此應知非正方便

復次諸外道等□製造書論雖彼所詮少分有

實□謂說施等是牽引因□能招善趣及餘勝樂□

又說殺等是牽引因□能招惡趣及餘劇苦□然

彼書論前後相違□亦復許爲殺生等業□又能

引發諸惡見趣□亦從如是見趣所生□如有盲

人遇遊正道□或時迷失復履邪途□外道書論

亦復如是有實有虛不可依信□若爾如來三

藏聖敎□或有所說難可信解□是則一切內外

經書□無可信者成太過失□所以者何佛經

中說種種神變不可思議□又說甚深眞實義

理□諸有情類不能測量□復說如來三業作用□

聲聞乘等所不能知□謂無功用普於十方無

量無邊極遠世界□隨諸有情一一根性□無量

無數品類差別□如其所樂能於一時現妙色

身饒益無盡□雖斷一切尋伺分別□而能爲彼

無量有情宣說無邊甚深廣大眞實美妙無盡

法音□於一念頃能除有情無量無邊心行穢

垢□其心雖無實生實滅□亦無一切能緣所緣

而一念頃普於一切所知境界現見周盡□於

現見時遠離一切能見所見分別思惟□雖斷

一切隨眠纏縛□而於三有現受死生□雖久離

欲而生欲界□現處居家迫牢獄□貯畜種種

財穀珍奇□養育妻兒親眷□僕□如是等事皆

難信知□故我於此深懷猶豫□事若唯有誠可

生疑□然事亦空故□次頌曰

若於佛所說　　深事以生疑

可依無相空　　而生決定信

論曰□此頌意言□如來爲怖外道群鹿□大師子

吼示現眞空□如是眞空其義決定□分明理敎

所共成立□諸有智者用爲定量□銳難精思皆

不能越□隨順空理無倒勤修□衆善莊嚴成無

上果□於此應生決定信解□唯空是實餘□非

眞□但是如來隨物機欲□善權方便顯示宣揚□

又佛所言雖有無量略唯二種□謂空不空□若

於不空有所疑者□可依空理比度應知諸法

皆空云何可見□由識言境有義不成□諸法體

相略有二種□謂識所識及言所言□一境同時

有多識起□隨見差別境相不同□此識不應隨

外境起□由一境體多相不成□故知所識決定

非有□言是假立唯詮共相□一切共相皆非實

有□多法成故如軍林等□又諸共相皆依別法□

所依別法其數無邊□諸近見者不能普見□旣

不見別□不應見總□如二性等依二等物不見

所依必不能見□如是共相旣非所見□如何依

彼建立能詮□是故共相但假施設□非爲實有

可爲言詮□又諸共相若實有者□一一法上全

有分有俱不得成□一一法上若全有者□應如

別法共相不成□一一法上若分有者□應成多

分非一共相□又實等上無別有一□實等總性

慧所緣故□如非實等□總性卽是諸法共相□是

故共相非有實體□但諸世間假共施設□如是

諸法□或識所識□或言所言□二種推徵俱非實

有除此二境更無別法□故應信解諸法皆空□

由此契經有如是說□諸法實性無示無對□皆

同一相□所謂無相□諸法性相非言所行□言不

能詮故名無示□非心心法所行境故□非緣有

對之所能對故名無對□非超二種所行相外

別有餘相故名無相□空相無二故名一相□不

爲妄執貪等毒箭損害□眞見所證眞空分明

可了故名爲相□又眞空理離有無等一切法

相故名無相□無相無二故說爲一□卽以如是

無相爲相□故名爲相非別有相

復次彼諸外道作如是言□諸佛所說略有二

種謂空不空空言若實餘說應虛□若佛所言

一分是實則類餘分亦非虛者我等所言亦

應如是云何總撥言不可信□汝等外道於現

事中有謬失故不可依信所以者何故次頌

曰

觀現尙有妄　　知後定爲虛

論曰彼諸外道邪覺亂心□淺近事中尙有顚

倒□況於後世深遠難知因果理中而無謬失

是故所言不可依信□於何淺近我有倒耶謂

勝論者計同異等是現量境□諸數論者計苦

樂等是現量境□如是等事其數無邊□皆有顚

倒□所以者何□如勝論執同異性等是現量境□

其理不成□牛馬等性分別意識□於色等法假

施設有□越諸根境非現量得遍諸所依無差

別故如和合體□彼計第六和合句義□其體是

一遍諸所依□越諸根境非現量得□同異等性

其義亦爾□云何執爲現量境界□又彼論說有

實句義□是現量境□理亦不然所以者何□甁衣

等物分別意識□於色等法假施設有□云何執

爲現量境界□然彼論說甁衣等物因德業實

同異合故□爲眼所見及身所觸□故是根境現

量所知□此必不然□先明因德所引實智非現

量攝□謂因靑等煖等諸德所引實智□定非見

觸現量所攝□非業同異實所引生依隨餘相

合所生故□如因香味所引實智□因業引生實

智亦爾□如其所應比量遮破□謂因諸業所引

實智亦非見觸現量所攝□非同異性實所引

生依隨餘相合所生故□如因香味所引實智□

因實引生所有實智□如見壺等知是牛等□旣

破壺等諸實句義□非所見觸□卽已破彼所引

實智□以壺等智必因德業方乃得生□此前已

破□是故亦非現量所攝□因同異性所引實智□

亦非見觸現量所攝□依隨餘相合所生故□如

非實等所有諸智□謂非實智於德業等言此

非實依隨餘相合所生故□定非見觸現量所

攝□餘智亦爾由是應知□一切句義假合生智□

皆非眞實緣彼現量□謂緣實智非是眞實□緣

實現量假合生故□如德等智□如是乃至緣和

合智亦非眞實□緣彼現量假合生故□如實等

智故不應執六句義中有現量境□是故勝論

於其現世淺近事中亦有顚倒

復次彼數論者執色等法三德合成□是實非

假現量所得□理亦不然□多法成故□如軍林等□

色等應假□云何言實□又樂等三其性別故□如

未變位不應成一□又色等法若是實有□應如

樂等非三合成□又樂等三其相各異□云何和

合共成一相□不可合時轉爲一相□與未合時

體無別故□又樂等三性旣各異□相不應同□汝

執性相定是一故□性應如相同□相應如性異□

又樂等別□色等是總□汝執總別旣定是一□總

應如別是三非一□別應如總□是一非三□云何

別三成於總一□又轉變時樂等三德若不和

合共成一相□如未轉時其相差別□不應現見

是一色等□若三和合共成一相應失樂等三

種別相不可說言樂等三德各有二相□一總

二別□所以者何□總相若一不應卽三□總相若

三不應見一□若言樂等一一皆有□樂等三相

共相和雜難可了知□故見一者□此亦不然□各

有三相還應見三□如何見一□云何可知樂等

有異□又若一一皆有三相□何須和合共成色

等□卽應一一能成色等□根境差別爲我受用□

又此三德各有三相□互有差別□如何色等其

相是一□又若樂等一一皆能成色等法□一一

法體皆三合成□是則諸法若性若相□應無差

別□同以三德三相成故□若爾所有大等因果□

唯量諸大諸根差別□一切不成世間現見情

與非情淨穢等物□現比等量亦無差別□違諸

世間現所見故□成大過失□如是等類□外道邪

師所執雖多□皆不應理□誰能撓攪糞穢聚爲□

我佛法中多諸法將□已□彼敵□故不煩詞□

如是外道於淺近處□白日夷途尙致顚蹶□況

於深遠□絶稠林巨夜重昏而無謬失□誰有

識者□信彼邪言爲止歸邪□故復頌曰

諸依彼法行　　被□終無已

論曰□若諸有情隨彼外道昧見倒執所說法

行□彼隨惡友邪敎化力□妄見熏習所任持故□

誹毁如來證所起法□獲大罪業其量無邊□由

是因緣墮諸惡趣□受大憂苦無有出期□故有

智者□勿類愚夫隨惡友行而自欺□□應隨諸

佛眞實無罪□速證出離聖敎修行

復次如上所言□佛經中說種種神變不可思

議□又說甚深眞實義理□諸有情類不能測量□

乃至廣說如是等事□難信知者誠如所言□諸

佛功德所說義理□皆甚深故難可信知汝等

愚夫薄福少智□唯求自利不願濟他□未飮大

悲甘露法味□豈能信解如是法門□若有慧光

破無明闇□深心悲愍一切有情□求佛菩提具

廣大福□乃能信解如是法門□謂諸如來昔無

量劫□悲慧種姓熏發其心□爲拔有情生死大

苦□爲求無上正等菩提□於諸佛所恭敬供

養□聽聞正法繫念思惟□修集無邊法隨法行□

謂施戒忍懃定慧等□種種難行微妙勝行□殷

重無間修習圓滿□證得無上正等菩提□獲不

思議自在神力□本願所引妙用無窮□於此何

緣而不信解□現見世間機關等事□先勢所引

任運動搖□如是如來殊勝神變□本願所引任

運施爲□又如世間習幻術者□若極成滿處多

人衆妙用難思□何況如來□久修勝定增上滿

足□神通作用而可測量□是故汝等於諸如來

不思議事□應生信解□於佛圓德自在神通□當

至心求□勿懷放逸□有聲聞等於佛無邊不思

議力□自知絶分悲號傷歎□聲振三千□汝等云

何誹謗不信

復次諸有智者□自往涅槃昧識逢師不能隨

學□爲顯此義□故說頌曰

智者自涅槃　　是能作難作

愚夫逢善導　　而無隨趣心

論曰□煩惱纏縛無始時來□數習堅强牢固難

斷□涅槃虛寂無相無名□勝德無邊高深難證□

諸有智者□不因他敎□自然能度生死大海□證

得究竟大般涅槃□是大丈夫能作難作□愚夫

久沒諸欲□泥□耽味歡娛不求出離□如狗貪

染血枯骨□雖杖逼之猶不棄捨□愚夫亦爾□

味著諸欲聖言訶責□亦不厭離□如是智者□自

然開覺證大涅槃□是作難作□愚夫放逸無所

覺知□雖遇聖言不希寂滅

復次生死甚苦涅槃極樂□過失功德&C3-4569;著易

了□如何有情安然不欲□厭背生死欣趣涅槃□

以彼愚癡有怖畏故□謂懷我愛聞涅槃空□恐

證無餘我便斷滅□由此怖畏□是故不欲厭背

生死欣趣涅槃□如是怖畏由少智生□所以者

何□故次頌曰

不知無怖畏　　遍知亦復然

定由少分知　　而生於怖畏

論曰□若諸有情都無覺慧□於一切法無所了

知□彼於涅槃不生怖畏□若有遍知諸法正理□

彼達生死及與涅槃□生死生時唯假苦生□生

死滅時唯假苦滅□本來無我諸法皆空□故於

涅槃全無怖畏□若有但解般涅槃時□諸行皆

滅都無所有□不知行苦任運自滅□無實體用

離我我所□彼由身見我愛所持□聞涅槃中空

無所有□懼我斷滅便生怖畏□如是怖畏因少

智生□故有智者應正除斷□又非串習故生怖

畏□所以者何□故次頌曰

生死順流法　　愚夫常習行

未曾修逆流　　是故生怖畏

論曰□諸異生者說名愚夫□煩惱隨眠無不成

就□欣生厭死不樂涅槃□從無始來數曾受

領□增上生道可愛異熟□未曾修習決定勝道□

增上生道諸果異熟□貪等隨眠所依止處□雖

爲苦火常所焚燒□而不覺知歡娛遊戱□於生

死苦常習行故□不知過患無厭離心□於其解

脫無罪樂昧□由不曾知不樂修證□如世□□

耽樂糞穢□淸閑美膳非所欣求□如是愚夫樂

生死苦□於解脫樂無希慕意□由未串習□聞

說其名不能信受□反生怖畏□諸有智者由思

擇力□於解脫樂應正勤求□勿類愚夫倒生厭

怖

復次諸有信求無倒解脫□或性賢善□或由慧

力□將修眞實見方便時□若於其中爲作障□□

所獲罪業其量無邊□爲顯此義□故說頌曰

諸有愚癡人　　障他眞實見

無由生善趣　　如何證涅槃

論曰□眞實空見是證圓滿無上智因□又是永

滅一切無義涅槃方便□此方便道是不思議

功德生處□由是展轉疾證菩提□不住涅槃利

樂無盡□隨其所化無量有情根性不同□安立

種子及成熟等□利樂無窮諸有愚人□由無明

闇覆自慧眼□不見眞空□復以邪說及餘方便□

障他所修□如前功德□彼獲罪業無量無邊□唯

有如來能知其際□由重惡業染壞其心□後生

善趣去之甚遠□隨眠纏縛相續堅牢□種種業

因能爲重障□方便順忍尙不得生□正見涅槃

如何可證□知障正法罪業旣深□智者應當自

防勿犯

復次諸有障他修正法者□彼後自引邪見令

生□此邪見罪過於毁戒□爲顯此義□故復頌

曰

寧毁犯尸羅　　不損壞正見

論曰□如契經言□寧毁淨戒不壞正見□此意云

何□毁淨戒者唯能自壞□若壞正見乘壞自他□

令無量生受大苦果□及失無量無邊利樂□又

毁戒者由犯戒故常懷□愧訶厭自身□壞正

見者無□無愧□讚成邪見□自貢高□又毁戒

者不增邪見□若壞正見令破戒惡未生而生□

生已增廣堅固難壞□又毁淨戒但障生天□壞

正見者障涅槃樂□所以者何□故次頌曰

尸羅生善趣　　正見得涅槃

論曰□毁戒壞見□雖復俱能損壞善因障□樂

果□然毁戒輕□壞見極重□所以者何□持戒生天

增長結縛受生死苦□正見能證三乘菩提得

涅槃樂□是故智者勿壞正見

復次諸法眞理何者是邪□謂一切法空無我

理□若爾此理亦有過失□所以者何□如有一類

聞空無我謂法皆無□誹撥一切因果正理□乃

至斷滅一切善根□此自見有過□非空無我咎□

由惡取空妄起邪見□行諸惡行空無我理□心

言不測非彼所證□愚夫聞說諸法皆空□不知

聖意□便撥世俗因果亦無滅諸善法□此豈是

空無我過失□聖說空敎有何意耶□爲遣一切

虛妄有執□若爾亦應說諸法有□爲遣妄執諸

法空故□實爾若有執諸法空□如來亦說諸法

是有□旣爲遣執說有說空□諸法眞理爲空爲

有□諸法眞理非有非空□分別戱論皆不能及□

何緣聖說非虛妄耶□爲除邪執故非虛妄□空

有二敎俱能除執□何故如來多說空敎□以諸

有情多分執有□生死多分從有執生□是故如

來爲除有執滅生死苦□多說空敎□若空若有

皆是敎門□何故前說空爲眞理□方便假說亦

不相違□又此空言是遮非表□非唯空有亦

復空空□遍遣執心令契諸法□非有非空究竟

眞理□諸法眞理實非空性□空爲門故假說爲

空□眞理非空□空爲門者□眞理非有□應有爲

門□隨機說門□有亦無過□然其門義順在於空

有有有等皆順執心□空空空等皆違妄執□故

有智者□聞說空言應離一切有無等執□悟法

眞理非有非無□勿起有無分別戱論

復次劣慧者□前不應輒說空無我理增其惡

見□所以者何□故次頌曰

寧彼起我執　　非空無我見

後兼向惡趣　　初唯背涅槃

論曰□彼謂世間諸劣慧者□我執卽是薩迦耶

見□其我所見亦帶我執□故我執言亦攝彼見□

我執雖復不稱正理□而寧彼起過失輕故□空

無我見雖稱正理□然彼不能如實了達□因斯

誹撥諸法皆無□過失重故□寧彼不起□云何此

二過失輕重□謂初我執唯背涅槃□後惡取空

兼向惡趣□彼劣慧者惡取空時□尙厭善根□況

諸含識□彼由厭背善及世間□斷滅善根損害

含識□非唯棄背淸□涅槃□亦持自身足地獄

火□起我見者□無如是事□所以者何□彼貪我樂

欲我離苦□不造衆罪廣修諸福□脫諸惡趣不

失人天□但怖涅槃不證解脫□故契經說寧起

我見如妙高山□非惡取空增上慢者□若爾諸

法空無我理□&C3-4F5A;近險趣□聖不應說□劣慧者前

實不應說□而勝慧者隨此修行獲大義利□故

須爲說□所以者何□故次頌曰

空無我妙理　　諸佛眞境界

能怖衆惡見　　涅槃不二門

論曰□求解脫者除妙空觀□無別方便能證涅

槃□智者欲除諸惡見垢□離此無有餘勝方便□

有見執有所緣境故□如餘有見不證涅槃□亦

不能除諸惡見垢□修此空行至究竟者□能證

極果無上菩提□普爲有情方便開示□復令圓

證所求妙果□諸有能成自他利樂□空無我觀

最爲勝因□故應善知有情根性□方便開示令

其悟入

復次如來爲除惡見鬼魅□說空無我阿揭陀

藥□所以者何□諸惡見者□聞說空名皆生怖畏□

漸次調伏自然息除□爲顯此義□故說頌曰

愚聞空法名　　皆生大怖畏

如見大力者　　怯劣悉奔逃

論曰□愚謂惡見□損覆慧眼□彼聞空名□諸惡見

命自然損害□空雖無心欲害惡見□而力大故□

聞名自滅□如聞虎名怯者自喪□又如世間調

善龍象□於其兩頰威汗交流□雖復無心損害

物命□而彼龍象威力大故□其見聞者驚怖奔

逃□空理亦然□威力大故□令惡見者聞名驚怖□

自然損滅空理無心□非爲損物□證空理者□應

爲害他□若證眞空其心寂靜□平等無二□豈欲

害他□然爲利樂諸有情故□方便開示空無我

理□懷惡見者□聞之自滅□爲顯此義□故次頌曰

諸佛雖無心　　說□他論法

而他論自壞　　如野火焚薪

論曰□諸佛無心欲□他論□然爲利樂所化有

情□開示昔來諸佛廣路□謂一切法性相皆空□

前後如來無不遊履□從因至果引導群迷□外

道邪徒諸惡見論□聞斯空敎自然壞滅□如在

山林野火騰焰□濕薪積木烈日所乾□雖無有

人持火來就□然薪逼火如自引燒惡見邪從

諸論亦爾□空敎勢力而自崩□

復次諸外道宗皆說妄有□欲令棄捨故說眞

空□所以者何□故次頌曰

諸有悟正法　　定不樂邪宗

爲餘出僞門　　故顯眞空義

論曰□有智自能簡別眞僞□遇此正法不樂邪

宗□如識寶人得無價寶□終不復樂餘水精珠□

諸外道宗皆立妄有□去正法遠如假僞門□□

惑有情令失大利□故我顯示佛敎眞空□令彼

邪徒趣眞背僞

復次何緣外道欣樂邪宗□厭背聖敎□由身見

力□若知無我必無欣厭□所以者何□故次頌

曰

若知佛所說　　眞空無我理

隨順不生欣　　乖違無厭怖

論曰□若知佛敎空無我理□斷除身見所起隨

眠□觀察世間如空舍宅□虛妄諸行生死輪□□

興盛無欣衰損無厭□無憂無喜無畏泰然□若

有身見謂我損益□衰盛起時便生憂喜□因斯

便有怖畏無窮□故有智人應除我執

復次諸外道衆□由著我執□能爲自縛亦縛有

情□所損旣多□深可悲愍□爲顯此義□故說頌

曰

見諸外道衆　　爲多無義因

樂正法有情　　唯不深悲愍

論曰□諸外道衆貪愛我執□能令自他起無量

罪□薩迦耶見是一切惡生根本故□如說所有

惡不善法□一切皆以薩迦耶見爲本而生□諸

有中懷樂善法者□自無定執隨順他緣□爲彼

外道邪言□惑□亦貪我見起無量罪□如是外

道能令日他俱起種種堅固纏縛□唯有智人

而不悲愍□故樂正法淨意有情□起利樂心應

深悲愍□慇懃爲說無我眞空□令修正見離諸

繫縛

復次諸佛菩薩常住於世□實有眞淨利樂他

心□何故世間猶有無量信邪倒見謗法有情□

由佛所說境智甚深微細難悟□外道不爾□所

以者何□故次頌曰

婆羅門離繫　　如來三所宗

眼耳意能知　　故佛法深細

論曰□諸婆羅門唯常習誦虛言爲道□耳識能

知□非是深細離繫外道□唯以露形身體臭穢

種種猛利自苦爲道□眼識能知□亦非深細如

來聖敎□以證眞空無漏慧劍□永斷所有內煩

惱賊□獲得無上正等菩提□利益安樂一切含

識□理敎意趣甚深微細□諸有通達如實理者□

於佛聖敎或知不知□由佛理敎最深細故□外

道愚夫不能悟入□外信外道&C3-4569;淺邪言□少信

如來深細聖敎□世間多信婆羅門者□以婆羅

門多行□詐□誦□祠火自苦除愆□矯設吉祥

妄說禍福□爲活命故種種方便□□諸女人戍

達羅等□令於彼所生希有心□供給所須推爲

尊貴□古昔□慧諸婆羅門□隱造明書言自然

有□唯得自誦不許他觀□讚婆羅門最爲尊貴□

刹帝利等皆是卑賤□給施所須獲無量福□愚

夫無智不能測量□謂眞福田信敬供養□然彼

明書非自然有□有所詮故如世俗言□又彼明

書非盡稱理□非聖說故如虛□言□婆羅門種

非實尊貴□非眞福田□常行乞匈養妻兒故如

貧癩者故□有智人不應歸信□婆羅門法旣多

□詐□離繫外道所學如何□彼所學法多順愚

癡□所以者何□故次頌曰

婆羅門所宗　　多令行□詐

離繫外道法　　多分順愚癡

論曰□離繫外道都不知眞□唯貪後樂現受劇

苦□諸有所言多不合理□愚癡種類聚結成

群□爲世愚癡之所歸信□云何決定知彼愚

癡□以露身形無羞恥故□如狂如畜□如似□兒□

若婆羅門實非尊貴□何緣貴勝亦敬事之□以

彼習誦諸明論故□諸婆羅門□實無所識□爲活

命故於一切時誦諸明論□詐現異相□以動人

心□世間貴勝不審觀察□謂其有德故敬事之□

又明論中雖無勝義□而有世俗少分禮儀□世

間貴勝爲習學故□彼雖無德亦申敬事□餘有

不誦諸明論者□以同類故世俗相承不審觀

察亦兼敬事□離繫外道與彼不同□云何世間

亦多敬事□以其薄知星歷道度觀鳥解夢占

相吉凶□故凡愚人多申敬事□又婆羅門誦諸

明論以難成故世共敬之□離繫外道以苦行

故世共愍念□此皆不能解脫生死□諸有智者

當正了知□勿隨彼見□故次頌曰

恭敬婆羅門　　爲誦諸明故

愍念離繫者　　由自苦其身

論曰□婆羅門法勤誦諸明□世以爲難故共恭

敬□然諸明論非解脫因□但有虛言無實義故□

離繫外道&C3-4C4D;自苦身□亦以爲難□世共愍念□云

何自苦非解脫因□是異熟果非善法故□彼拔

髮等所生身苦□由過去世惡行所招□是業異

熟非善法故□如樂異熟非解脫因□若言此苦

現功力生□非異熟果因不成者□此亦不然□彼

所受苦是異熟果□以無所益與色根識俱生

苦故□如地獄中所受身苦□自部亦有不許此

苦□是異熟者□應以此量而決了之□諸有身苦

非異熟者□亦非能證解脫親因□有漏身受現

緣生故□如□欲樂□又彼自苦非解脫因□違聖

敎故□如自害苦□彼師所說□非是聖敎□非如來

等所共說故□如□書等□故彼自苦□但是前世

惡行所招□及以現在愚癡所起□定非能證眞

解脫因

復次有作是言□依尊勝身能得解脫□世間尊

勝謂婆羅門□故婆羅門能證解脫□非餘雜類

可得涅槃□此說不然□故次頌曰

如苦業所感　　非眞解脫因

勝身業所生　　亦非證解脫

論曰□如離繫宗所受身苦□業異熟故非解脫

因□婆羅門身設許尊勝□亦業所感非解脫因□

身雖不能親證解脫□而身中善是解脫因□若

爾餘身善亦如是□云何但說婆羅門耶□又婆

羅門根境等法□與餘種類一切皆同□云何自

言彼勝餘劣□是故彼說□唯□愚夫□諸有智人

不應信受□然婆羅門非勝餘類□此洲人故□如

戍達羅□戍達羅等非劣彼姓□此洲人故□如婆

羅門旣言外道所說皆虛□未知如來法有何

實□爲遣此疑□故說頌曰

略言佛所說　　具二別餘宗

不害生人天　　觀空證解脫

論曰□佛說無量深妙法門□利樂有情要唯二

種□一者不害能感人天□二者觀空能證解脫□

損惱他意及所發生□身語二業總名爲害□若

能斷彼所說害法□修諸善因名爲不害□謂十

善業□布施愛語利行同事□及諸靜慮無色定

等□由此得生人天善趣□受諸勝妙無染果報□

依此能除一切煩惱□及能修習無量善因□眞

如實際離相名空□正觀此空□證涅槃樂空無

我理□於諸法中無相無名□咸同一味寂靜安

樂□卽是涅槃□此必觀空□方可證故□如是善趣

解脫二因□唯佛法中具足可得□外道雖說施

等少分□生人天因而不圓滿□所以者何□彼諸

外道無有顯析因果智故□不言意思生勝福

故□無別解脫律儀法故□善趣&C3-4569;業尙不委知□

涅槃妙因故其絶分□如來所說理敎周圓□外

道邪徒如何不樂□由佛正敎違彼邪宗□乖本

所貪□故不欣樂□爲顯此義□而說頌曰

世人耽自宗　　如愛本生地

正法能□滅　　邪黨不生欣

論曰□如本生地雖不膏□□久處其中而不願

捨□自宗亦爾□雖與理違□以本師承故不能

離□尙不欲樂餘外道宗□況慕如來甘露聖敎□

甚深實相眞空智火□能焚外道邪執積薪□違

彼本心□故不欣樂□諸有智者應善思惟□勿染

邪宗致違正法

復次佛法普照如盛日輪□求勝智人應當信

仰□爲顯此義□故說頌曰

有智求勝德　　應信受眞宗

正法如日輪　　有目因能見

論曰□此中顯示要具二德能信大乘□一者有

知□二者希求殊勝功德□大乘能滅一切邪

宗□隨順大乘多所饒益□謂自能證無上涅槃□

令他有情亦出生死□大乘正法如彼日輪□普

爲世間破無明闇□有慧目者因此法光□分明

照知眞僞色像□背邪從正避□求安□利樂自

他無不成辨□諸有智者應信大乘□勿顧邪宗

誹毁正法□自受沈溺生死□泥□□惑有情令

失大利□智與愚異□謂識是非智勿似愚不辨

眞僞□若有眞實利樂他心□應以大乘□邪立

正□勤修空觀速證菩提□利樂有情窮未來際

*大乘廣百論釋論卷第六

*大乘廣百論釋論卷第七

聖天菩薩本　護法菩薩釋

*三藏法師玄□奉　　*詔譯

破根境品第五

復次如上所言□後當廣破根境等者□我今當

說□根是了別境界所依□將欲破根先除其境□

境旣除已根亦隨亡□迦比羅云□甁衣等物唯

色等成□諸根所行體是實有□爲破此討□故說

頌曰

於甁諸分中　　可見唯是色

言甁全可見　　如何能悟眞

論曰□汝宗自說眼等諸根各取自境不相雜

亂□眼唯見色□甁通四塵□豈見色時全見甁體□

此顯甁體非眼所見□非唯色故□猶如聲等□豈

不甁體亦是色耶□我不言甁體唯非色□但言

甁體非唯色成□故所立因無不成失□汝於現

事旣有乖違□而言悟眞□此何可信□如眼所見

唯色非甁□香等亦然□故次頌曰

諸有勝慧人　　隨前所說義

於香味及觸　　一切類應遮

論曰□鼻舌身根□其境各異□全取甁體□義亦不

成□甁非三根所取境界□一一比量如前應知□

聲旣非□□故此不說類其色等□聲亦應然□如

是一切甁衣車等□皆非色根所取境界□非定

意識取於外境□必隨色根□甁等旣非色根境

界□意亦應爾□若不爾者□盲聾等人□亦應了

別色等外境□如是甁等非根所行□皆是自心

分別所起□若言甁等與色等法體無異故□眼

等諸根□如取自境□亦取甁等□是故諸根□亦能

漸次取甁等境□若爾甁等應是一切色根所

行□卽違諸根各取自境□或一甁等體應成多□

或許諸根不取甁等□唯色等體是根境故□色

等各別旣非是甁□如何合時成實甁體□若言

甁等衆分合成□見一分時言見甁等□如見城

分亦名見城□此亦不然□城非實故□城體是假□

衆分合成□見一分時不名全見□甁等若爾□是

假非眞□汝等云何執實可見□又見一分言可

見者□其理不然□故次頌曰

若唯見甁色　　卽言見甁者

旣不見香等　　應名不見甁

論曰□若和合中有衆多分□由一分故全得其

名□謂於一甁有色等分□由見色故言見甁

者□所餘香等旣不可見□應從多分言不見甁□

亦不應言色體是勝□甁一分故□猶如香等□色

等於甁旣無勝劣□應從香等名不可見□世間

立名□或從多分□或就最勝□色上全無□香等有

一□是故甁等應從香等名不可見□是則外色

亦應非實□是可見性□是甁衣等不可見法□一

分攝故□猶如香等世間共知□甁色可見□云何

得立不可見耶□世間所知隨自心變□假說可

見非外實色□今遮心外實有可見□故不相違

不可見法□無所有故□應不可說□所以者何□可

見無故名不可見□無法都無如何可說□可見

之法以有體故□可爲他說□此亦不然□無體之

法亦是說因□若不爾者□不可見言現應無有□

又見於色都無所益□何故說色以爲可見□非

不可見□所以者何□非由能見及不能見□令色

有異□云何由見說色可見□非由不見說不可

見□如甁上色是可見故□說甁可見□甁上香等

不可見故□亦應說甁□爲不可見其理等故□又

眼見時□說色可見□眼不見時□亦應說色爲不

可見□其理等故□甁之與色□旣有可見不可見

義□何故今者□偏破可見立不可見□可見起執□

遮可見故言不可見□非立甁色爲不可見□又

色亦非全體可見□如何由色而說見甁□所以

者何□故次頌曰

有障□諸色　　體非全可見

彼分及中間　　由此分所隔

論曰□有障□色非全可見□彼分中間此分所

隔□如隔壁等所有諸色□雖見一分而不見

餘□故應如甁名不可見□於諸分中此分非勝□

餘分爲多□此應從多名不可見□&C3-4569;色漸析未

至極微□常有多分□若至極微非色根境□是

故諸色皆不可見□豈不極微外面傍布無所

障隔□相&C3-4F5A;而住全可見耶□衆微總相是假

非實□一一別相非色根境□有□極微面有彼

此□如何得立色法實有至體可見□雖諸種微

總相是假□一一別住實不可見□然諸極微和

合相助□不可分析□面有彼此□故一一微其體

實有□全分可見□此亦不然□故次頌曰

極微分有無　　應審諦思察

引不成爲證　　義終不可成

論曰□極微亦與餘物合故□應如&C3-4569;物有分是

假□破常品中已辨極微有分非實□極微一一

旣不可見□云何和合相助可見□若相助時□不

捨本相□不應相助若捨本相應非極微□以相

助時□若如本細應無助力□應不可見□若轉成

&C3-4569;應非極微□應假非實審思極微□由有□故□

有分非實不可全見□是故不可引證諸色實

而可見□如色由前所說道理□有分無實非色

根境□如是一切有質□法□皆衆分成非色根

境□爲顯此義□故復頌曰

一切有□法　　皆衆分所成

論曰□諸有□法以慧析之□皆有衆分相依而

立□析若未盡□□如&C3-4569;事□衆分合成是假非實□

析之若盡便歸於空□如畢竟無越色根境□諸

可見者皆衆分成□世所共知□□假非實□細分

障隔不可全見□極微相助□理復不成□諸有□

物皆可析之□盡未盡時歸空是假□是故都無

眞實色法可見可聞可嗅嘗等□所詮色法旣

非根境□能詮亦然□故次頌曰

言說字亦然　　故非根所取

論曰□一切所聞音聲言說□漸次分析至一字

名□此亦如前□猶有細分□復漸分析乃至極微□

此非所聞□猶有細分□復漸分析乃至都無□析

未盡來□是有□故□常有細分□是假非實□又聲

細分前後安立□互不相續□體無合義□非實詮

表□非實可聞□其理分明□故復別說□若聲細

分同時而生□非前後立如色細分□薩羅羅薩□

如是等字□同時可聞□義應無別□如是已破色

等五塵□體是實有色根所得

復次有說□形色是眼所見□今應徵問□如是形

色□爲離顯色□爲卽顯耶□若離顯者□應非眼

見□離靑等故□如樂音等□若卽顯者□應如顯

色□亦非眼見□則已廣論□又說頌曰

雖顯色有形　　云何取形色

論曰□若離顯色別有形者□云何依顯而取形

耶□如離顯色有樂音等□自根取時不依於顯□

然依顯色而取於形□如遠見火□知煖總相□是

故形色決定應非色根所取□或非眼見□若復

有言□不依靑等而取形者□應如是破□不動顯

處形色了別□必色根境□了別爲先緣形相故□

諸緣形相必色根境□了別爲先□如旋火輪形

相了別□或如闇中形相了別□有作是言□形顯

二色其體各別□能了異故□如香味等□現見世

間長等靑等□能了各異□若爾世間諸大造色□

與金銀等能了異故□應有別體□因旣不定□宗

義豈成□或復云何取形色者□若形實有是眼

所見□云何依觸而取形耶□不見靑等依觸而

取□形旣依觸而可了知□應如□等非眼所見□

此因若言定依於觸而了形者□依於顯色□應

不了形□若言依觸定了形者□觸風水等應亦

了形□此難非理□我意但言□形可依觸而了知

故□非眼所見□不言形了依觸決然□若爾顯色

亦依觸了□應不可見□如依觸故□知火色等□此

必長等差別所隔□方可了知□故所立因無不

定失□所以者何□若依於觸了別靑等□定是比

知□非眼所見□靑等共相此必長等差別所隔□

非親依觸□不可難言□形亦應爾□以形於觸無

決定故□顯有決定□故不相類□如是已破離顯

有形□卽顯亦非□故次頌曰

卽顯取顯色　　何故不由身

論曰□形若卽是靑等顯色□顯色如形應由身

取□是則顯色身觸應知□卽是形故□猶如形色□

身觸知形不知其顯□故知顯色非卽是形□此

意說形非卽顯色□不同知故□猶如樂音□形

若與顯非卽非離□應如車等其體非眞□形體

若實□如靑色等□應與顯色或卽或離□又諸形

類無別極微□一一極微無長等故□離顯極微

別有長等□極微自性難可了知□形顯極微□量

旣無別□云何離顯別有實形□亦不可說□一一

極微有長等相□長等如&C3-4569;體可分析□何謂極

微□又諸極微量無差別□彼此共許□今說極微

有長等相便違自宗□汝所學宗許極微量□無

差別故□亦應信受□離顯無形□若言極微雖無

長等而由積集成長等形□卽顯極微集成長

等□何須別執有形極微□又長等形非如靑等□

極細分析本相猶存□故長等形非色根境□無

實體故□猶若空花□若諸極微非實長等□如何

積集成長等耶□汝許極微體非&C3-4569;大□云何積

集成&C3-4569;大耶□是故長等非□實有性□但是靑等

積集所成

復次勝論宗中□離色等外別立實有同異性

等□彼由能依色等勢力爲色根境□此亦不然

前說色等非色根取□故彼亦非色根境界□彼

宗有說□實等要因&C3-4569;德色德合故方見□若無

二德□應如極微及空中風□雖有不見□此亦不

然□&C3-4569;如長等□析卽歸無□色非可見□□如前

說□如何因斯能見實等□彼復有說□所依實等

要由能依色故可見□如熱水中□水覆火色□雖

有火實而不可見□卽彼論中有破此說□靑等

染色染白衣時□不見白色應不見衣□不可說

言□由見染色見染所依□染所依實與衣合

故□亦得見衣□所以者何□水火二實旣共和合□

由見水色卽見於水□亦應由此見於火實□彼

宗二師俱不合理□且借彼一以破彼宗□爲破

彼執□復說頌曰

離色有色因　　應非眼所見

二法體旣異　　如何不別觀

論曰□色所依實名爲色因□如是色因若離靑

等□應如味等非眼所見□色與色因性相若異□

如靑黃等應可別觀□實旣離色□不可別觀□應

如色體無別實性□實之與色亦可別觀□如見

靑黃二解別故□如是二解非色根識□假合生

故如非實心

復次或勝論者作如是言□諸色實有□而言聚

色非實有故不可見者□若執一處□有衆多色

可有此過□我說同類處必不同□故於一處唯

有一色□無此過者□此亦不然□若色實有應不

可見□無細分故□如虛空等□此因不定□以色性

等亦無細分而可見故□汝云何知離色體外

別有色性□復云何知色性可見□爲破彼執□故

說離色有色因等□此中色性說爲色因□色智

色言藉此生故□若此色性異色體一□周遍一

切離靑等處□亦應可見離靑等處□旣不可見□

色性定應非眼所見□有作是言□若執色性其

體周遍□容有此失□成說色性隨自所依□各各

不同□無斯過者□此亦不然□若色性等隨自所

依體不同者□無靑等處□靑等生□有靑等

處□靑等滅□爾時色性與所依色□其處不同□

應各別立□而汝不許云何無過□若言色性有

遷動能□轉至餘處或復新起□是卽此性非一

非常□旣許一常體應周遍□還同前失□離靑等

處亦應可見□旣不可見□應非眼境□豈不中間

或餘法上無了因故不可見耶□何名爲了因□

謂形量差別□若爾色性應不可見□所依諸色

無形量故□又此色性應非眼見□體周遍故□如

聲性等□色與色性體相若異□應可別觀如靑

黃等□然此二種不可別觀□是色是性故無有

異□不可說言□見而不了□是色是性二相差別□

色性相異應如靑黃□爲緣發生似己見故□能

見旣同□所見應一□故離色外無別色性□旣無

色性離色可見□如何比量因不定耶□餘聲性

等隨其所應□一一硏尋例如前破

復次勝論宗中說□地水火有色觸故□皆爲眼

身二根所得□世間共許□地等三大是眼所見

身所覺故□風唯身得□以無色故□此亦不然□已

破眼見□當破身覺□若隨世間共所許者□身唯

能覺觸德非餘□所以者何□故次頌曰

身覺於堅等　　共立地等名

故唯於觸中　　說地等差別

論曰□世間身覺堅濕煖動□便共施設地水火

風□是故唯觸名爲地等□非離觸外有別所依□

地等四實此義意言□地等四實不離於觸□身

所覺故□如堅等觸□若執地等非觸所攝□應如

昧等非身所覺□若於堅等立地等名□則無所

諍□體無別故□若立地等是觸所依□非卽堅等□

違此比量□頌中初半明地等大□自相身覺卽

觸所攝□後半明彼地等共相□非觸所攝□身不

能覺□唯是分別意識所知□前色性等自相共

相□隨其所應類亦應爾

復次地等諸大□於燒等時無異相生□故非根

境□如燒甁等□於熟位中有異相生□謂赤色等□

此諸異相德句所攝□離此無別實句相生□如

何可言□離德別有地等實句身根所覺□爲顯

此義□故復頌曰

甁所見生時　　不見有異德

體生如所見　　故實性都無

論曰□甁等燒時有赤色等□諸德相起現見異

前□除此更無實句甁體□與未燒位差別而生□

甁等實句若別有體□應如德句有異相起□能

燒所燒和合等位□旣無有別實句相生□應如

空等非實有性□亦非色根所取境界□但是分

別意識所知□世俗諦收假而非實

復次外道餘乘□各別所執&C3-4569;顯境相□我已略

遮□今當總破外道餘乘遍計所執一切境相□

謂彼境相略有二種□一有質□□二無質□□有

質□境皆可分析□有質□故□如舍如林□析卽

歸空□或無窮過□是故不可執爲實有□無質□

境亦非實有□無質□故□猶若空花□又所執境

略有二種□一者有爲□二者無爲□諸有無法從

緣生故□猶如幻事非實有體□諸無爲法亦非

實有□以無生故□譬似龜毛□又所執境一一

法上□隨諸義門有衆多性□若是實有□應互相

違□復析歸空或無窮過□又所執色應非實色□

是所知故□猶如聲等□廣說乃至□所執諸法應

非實法□是所知故□猶如色等□由此道理□一切

所執若有若無皆非眞實□諸有智者應正了

知□有無等境皆依世俗□假立名相□非眞勝

義□復次已破共境□復爲破根□先破餘乘□故說

頌曰

眼等皆大造　　何眼見非餘

論曰□眼等五根皆四大種□所造淨色爲其自

性□故契經言□謂四大種所造淨色□名眼等根□

此世俗言非勝義說□若執爲實其義不成□所

以者何□同是造色□何緣見用□唯眼非餘□未見

世間二法相似□所起作用更互不同□豈不諸

根其相有異□謂各能作自識所依□此果有異

非相差別□相旣無別□果如何異□用有異故□其

果不同□現見世間用殊相一□如諸藥草□損益

用別□堅等相同□相旣是同□用應非異□又應

諸根卽是大種□生識用別名眼等根□如卽堅

等作用不同□得藥草名種種差別□此不應然□

相用體一□名有異故□由見等用有差別故□卽

顯眼等相有差別□非有別用□依無別相□用旣

不同相必有異□故離大種別有義成□若爾藥

草用旣不同□亦應離大別有其體□許有別體

於義何違□若如見等全離大種□義可無違□然

非全離□何得無違□若言眼等性類雖同而相

有異□便違自宗□汝宗性類卽法體相□性類旣

同□相由何異□不可一體有同不同□二相差

別俱非假有□如一色上無有靑黃二相差別□

若一法性可分二相□於中一一復應可分□如

是展轉應析至空□或至無窮□常非實有□又眼

等根體由何異□由見等因有差別故□豈非見

等同用大種□以爲其因□云何有別□若由大種

有差別故□所生見等有差別者□卽應依此差

別大種□眼識等生何用眼等□非唯大種是見

等因□如何可言□彼無異故□見等無別□復有何

因□謂善惡業□此業復由貪樂見等衆緣展轉

差別而生□由此業故見等有異□若多滿業別

感見等□其義可然□若唯一業總感一身□如何

有異□又色界身業無差別唯厭味等一業所

招□彼界諸根應無差別□若言一業有多功能□

故所感身諸根別者□業與功能俱是作用□如

何一用而有多用□不言一用復有多用□但說

一體有多功能□由此功能發生多果□如同分

眼□體雖是一而能生識及生自類□假說可然□

實云何爾□一卽是多□理相違故□若許一業有

多功能□感多根者何不許業□唯感一根能生

多識□如是抑難於理何益□又一根處有損益

時□餘根亦應同有損益□又若一根身應鄙陋□

我不抑汝□令唯一根□但欲挫汝一業多用□

又業力故□無有諸根同時損益□如地獄中□雖

有猛火焚燒其身□而彼有情諸根不滅□又由

根處身相端嚴□如靑盲人形非鄙陋□又若一

業能生多果□以生別識證有別根□如是比量

應不成立□此有彼有□此無彼無□但可成立差

別功能□不應證有差別體相□又卽此業差別

功能□何不能生差別諸識□諸識生時業已滅

故□無能生用□若爾眼等應不從彼業用而生□

若業所引習氣猶存能生眼等□何不從彼業引

習氣諸識生耶□此不應然□生無色界眼等五

識□應亦現行業習所依□識體有故□立有色根□

無如是失□生無色界大種無故□但色亦無□何

緣生彼無大種耶□離色貪故□卽由此因損害

識種□故眼等識於彼不生□此不應然□非於境

界離貪欲故□能緣識種亦被損害□勿於欲界□

得離欲者□或於三界得離欲者□能緣彼識畢

竟不生□若言所依由自地業所引發故能生

諸識□身生色界於欲界境應不能緣□若爾應

言□生無色界無境界故□彼識不生□何故不緣

下地境起□若言於彼已離貪故不能緣者□此

先已說□先何所說□謂生上地應不能緣下地

境界□若卽業種能生五識□不應根處有損益

故□識隨損益□所以者何□非業習氣用彼爲依□

彼變異故□識隨變異□由現彼識有損益故□令

業習氣亦有損益□所以者何□世間現有緣卽

心境妄分別識□能令餘法損益事成□如在夢

心妄謂心等□若不覺知根處損益□能依之識

損益應無□此中必有微細覺受□如是等類問

答無窮□恐厭繁詞□故應且止□諸法性相微細

甚深淺識之□極難開悟□且應隨俗說有諸

根□非卒硏窮能契實義□故次頌曰

故業果難思　　牟尼眞實說

論曰□此頌義言□諸業眼等異熟因果□不可思

議□唯有如來能深了達□非餘淺識智力所行□

應隨世間且說爲有□非暫思擇能會其眞□諸

法實性內證所知□非世尋思所行境界□若執

實有□理必不然□所以者何□違比量故□謂眼非

見□如耳等根□耳亦非聞□如眼根等□鼻不能

嗅□如舌等根□吉不能嘗□如鼻根等□身不能

覺□如上諸根□一切皆由造色性故□或大種故□

或業果故□又眼等根皆有質□□故可分析令

悉歸空□或無窮過□是故不應執爲實有□但是

自心隨因緣力□虛假變現如幻事等□俗有眞

無

復次數論外道作如是言□色等境界皆二根

取□謂眼等見及內智知□今應審察□見智於境□

爲同一時□爲有先後□設許先後□誰後誰先□先

後同時□皆不應理□所以者何□故次頌曰

智緣未有故　　智非在見先

居後智唐捐　　同時見無用

論曰□見是智緣智隨見起□若未有見智必不

生□如生盲人無了色智□是故智起定非見

先□若居見後智卽唐捐□見已了色智復何

用□汝宗法起必爲我須□非但隨因任運起故□

若見已了復須起智□應一境上了了無窮□若

二同時見應無用□兩法俱有因果不成□如牛

二角□如苦樂等□汝應不許見爲智因□若智

知境不由見生□盲聾等人應明了境□又不應

有盲聾等人□以皆分明了色等故□又不應立

五有情根□意獨能了色等境故

復次有立眼耳境合方知□其理不然□故次頌

曰

眼若行至境　　色遠見應

何不亦分明　　照極遠近色

論曰□眼謂眼光是眼用故□不離眼故□亦得

眼名□若此眼光行至色處□何故遠色見不淹

□如何月輪與諸近色□擧目齊見無速耶□

未見世間有行動物一時俱至遠近二方□由

是因緣應立比量□照遠色見不至遠色□照近

色見時無異故□如近色見□照近色見不至近

色□照遠色見時無異故□如遠色見□又若眼光

至色方見□極遠近色應見分明□與非近遠見

應無異□旣有差別□故非至境□非鼻等根□於

香味觸有此遠近明昧不同□由是比知眼不

至境□於近遠境用差別故□猶如石□又眼

趣色先見不見□二俱不然□故次頌曰

若見已方行　　行則爲無用

若不見而往　　定欲見應無

論曰□本爲見色行趣於境□其色已見□行復何

爲見已方行□又違先立眼之與耳境合方知□

亦不可言不見而往□□無指的行趣何方□如

□目人所欲趣向不定能至□此亦應然□不見

而往應無住期□或於中間遇色便止□期心

往者或果所求□或由力竭中塗而住□如是二

種理旣不成□更無第三□故非境合

復次有說□眼根不合故見□此亦不然□故次頌

曰

若不往而觀　　應見一切色

眼旣無行動　　無遠亦無障

論曰□不合體無相無別故□應見一切□或全不

觀□所以者何□緣無差別□從緣有法差別不成□

豈不諸色由遠由障而不見耶□眼旣不行何

遠何障而令不見若眼與色不合而見□應無

遠近障無障殊□不合之因無差別故□有見不

見□理不得成□又極遠名無實有體□云何能□

令見不生□非二中間諸法名遠□彼於見用不

能□故□若執中間諸法名遠□□見用者□遠障

應同□言眼趣色□亦有此過□謂極遠名無實體

等□執眼爲常行趣於色□實有此過□所以者何□

執眼無常行趣於色□可言力竭不至遠方□若

執眼常用無變壞行趣於色□過與前同□行與

不行二俱有過□故眼見色非行不行□豈不光

明助眼令見光明被障故不見耶□夜分遠望

珠燈中色□旣隔闇障應不能觀□若言眼根雖

不至色然同*石遠近用殊□此亦不然□疑難

等故□世間共見□何疑難耶□此亦不然□眞俗異

故□世間見俗汝執爲眞□世亦不知不合而見□

如何可說與*石同

前諸頌中雖正破眼□亦兼破耳□以義同故□謂

若耳根境合知者□不應遠近一時俱聞□聲從

質來□旣有遠近□不應一念同至耳根□耳無

光明□不應趣境□設許趣境□過同眼根□又聲離

質來入耳聞□亦不應理□鍾鼓等聲現不離質□

遠可聞故□若耳與聲無聞而取□應如香等不

*辨方維□若耳與聲不合而取□應無遠近一切

皆聞□不合體無相無別故□或應一切皆不能

聞□是故耳根聲合不合□實取自境二俱不

成

復次若執眼根能見於色□應見自性□所以者

何□故次頌曰

諸法體相用　　前後定應同

如何此眼根　　不見於眼性

論曰□法體相用前後應同□展轉相望無別性

故□眼若能見應如我思□於一切時以見爲體□

是則眼根不對境位□應常能見如對境時□彼

位色無而有見用□應以眼體爲其所觀□若無

色時眼不能見□應有色位亦不能觀□又若眼

根以見爲體□應能自見如彼光明□卽違自

宗□根非根境□若不自見□應不見他□如生盲人

都無所見□又汝宗言□眼等色等諸法相用樂

等所成□相用雖殊其體無別□眼見色體卽是

自觀□亦違自宗□根非根境□又眼見色稱實而

觀□色與眼根體眞是一□如能見色應見眼根□

旣不見根□應不見色□不可眼色體實有殊□勿

違自宗□同樂等性不應說眼不稱實觀□勿違

自宗□現量所攝□若言自見世事相違□此亦不

然□體用別故□若言見用卽是樂等□靑等亦然□

應不可見□若言根境其體有殊□便違自宗□俱

樂等性不可一性□有衆多體轉變亦然□不離

性故□若言其體卽別卽同□除汝巧言誰能說

此□根境體一見境非根□如是宗言□極難信

解□如破眼見□耳等例然□根境皆同樂等性故□

又應一境一切根行□亦應一根行一切境□是

則根境安立不成□故不應言諸根實有

復次子言□我宗根境其性有異□不同彼

失□所以者何□眼等五根隨其次第□卽是火空

地水風實□眼見三實□謂火地水及見於色□身

覺四實□謂除其空□兼覺於觸□耳唯聞聲□鼻唯

嗅香□舌唯嘗味□故我師宗不同彼失□若爾根

境有異有同□異且可然□同如彼失□眼等火等

其相不同□如何五根五實爲性□地水火實□異

靑等故□非眼所觀□地水火風若體異觸□應非

身覺□是故汝宗亦有多過□又彼宗執眼色

意我四法合故能見於色□此亦不然□故次頌

曰

眼中無色識　　識中無色眼

色內二俱無　　何能合見色

論曰□眼色識二各別無二□非和合故□無見

用生□三法合時與別無異□如何可執有見用

生□有小乘說□此難不然□誰言合時與別無異□

諸法一一雖各無能□而和合時相依有用□若

和合位有異相生□與前不同□應非眼等□若和

合位無異相生□與前旣同□應無見用□若言同

類有異相生□此亦不然□理相違故□類之與相

其體不殊□如何可言類同相異□同異二義互

相乖違□而言體一□必不應理□若眼等三能生

見用□爾時見用應亦生三□不可同時有因有

果□而三起見□非見起三□一刹那中彼此俱有□

如何相望有因非因□又應同時無因果義□果

體已有□豈復須因□若不同時應許先後□同時

不立先後豈成□果時無因□果是誰果□因時無

果□因是誰因□若爾應無一切因果□尙不許有□

況立其無□而說種種因果不同□此世俗言□非

爲勝義□正破外道□兼破小乘□故此頌中唯破

眼等□我或已破□故不重論□如破眼等合故

見色□耳等亦應隨義而破

復次耳所聞聲能成名句詮表法義勝色等

塵□故於此中重審觀察□令知詮表俗有眞無□

爲所聞聲能詮表義□爲不爾耶□若爾何失□初

且不然□故次頌曰

所聞若能表　　何不成非音

論曰□所聞與音聲之異目□俱能顯義□表卽是

詮□此中顯示聲不能詮□設許能詮□便失聲性□

以聲自相定不能詮□無分別識所了知故□如

餘自相□又聲自相定不能表□所欲說義□同喩

無故□如不共因□聲之共相非耳所聞□一一皆

依多法成故□有細分故□如非實等□此若能詮

便失聲性非所聞故□猶如樂等□非離聲性別

有所聞□猶如色等□非聲性故□後亦不然□故次

頌曰

聲若非能詮　　何故緣生解

論曰□若所聞聲不能詮表□不應由此名句智

生□唯句與名能詮表義□故於此處不說文身□

又若語聲不能詮表□應同餘響非義智因□若

爾不應聞聲了義□聞旣了義應是能詮豈不

意識耳識後生□依所聞聲假立共相□此能詮

表引義智生□意識生時□聲與耳識二俱已滅□

共相何依□聲體旣無□誰之共相□若謂念力追

憶前聲□心等依之假立共相□應心心法各別

所緣□不隨心緣應非心法□若謂共相不要依

聲□唯分別心假想建立□如何此相唯屬於聲□

若言因聲而得起者□耳根識等豈非此因□又

耳識生不緣共相□如何定作立共相因□若言

如色見已便增□此亦同疑□不可爲證□若言諸

法功力難思□旣爾云何强立共相□若言二相

同依一聲自相先聞後意俱了□聲相旣異□體

云何同□心相旣殊□體亦應別□不可意識二相

合緣□念唯記前所取相故□若聲共相念不由

聞□自相亦應不聞而憶二先別了後可合緣□

別了旣無□合緣豈有□是故共相非實能詮□亦

非音聲□定不能表□雖廣諍論而理難窮□應

止傍言推尋本義

復次執聲與耳合不合聞□多同色破□又聲與

耳合故能聞□理必不然□故次頌曰

聲若至耳聞　　如何了聲本

論曰□本謂說者□聲起源故□若聲離本來至耳

聞□如何得知能發聲者□旣了發處聲必不來□

亦不應言耳往聲處□用無光質□何以知行□又

詮表聲不可全了□所以者何□故次頌曰

聲無頓說理　　如何全可知

論曰□名句細分漸次而生□耳不頓聞□如何全

了□亦不應說追念故知□念必似前具如先

*辨□不可離念率爾能知□應不藉聞意別能

了□若爾聾者應自了聲□或能說人言音無用□

若言聞聲次第緣力引故全了□此亦不然□次

全了心不必生故□若言全了必次聞生□此亦

不然□天耳通後必隔定心□方全了故□又餘意

識從聞聲後□亦經多時方全了故□不可執有

實詮表聲□先耳能聞後意能了□但是虛妄分

別識心□變現言音謂爲詮表

復次應審推徵聲名何法□其體實有□是耳所

開□若爾不然□故次頌曰

乃至非所聞　　應非是聲性

先無而後有　　理定不相應

論曰□未來聲體非耳所聞□眼等五根取現境

故□則未來聲應非聲性□非所聞故□如色等塵□

若未來聲與現同類□現可聞故□彼亦名聲□應

現在聲與彼同類□彼非聲故□現亦非聲□又從

未來流入現在□現可從彼說爲非聲□未來不

從現在流入□如何由現說彼爲聲□若現可聞

是聲性者□應此聲性本無而生□則違汝宗□先

有聲性□聲性先有□應非始生旣非始生□後應

無滅□無生無滅聲性應常□又過去聲應非聲

性□非所聞故□如未來聲□若未非聲□流入現

在□現是聲故□說彼爲聲□應現在聲流入過去□

過非聲故□現亦非聲□若爾則應三世聲性相

待而立□皆非實聲□又現在聲從未來至得名

生者□應過去聲從現在至亦說名生□則過去

聲應名現在□後應更滅□若過去聲從現在至

得名滅者□應現在聲從未來至亦說名滅□則

現在聲應名過去□後應不滅□未來無二應說

爲常□有滅有生應名過現□如是推徵聲性散

壞□色等亦爾□如理應思

復次有數論者作是執言□心往境處方能了

別□此亦同前根往境破□又不應說心離於根

獨能了境□故次頌曰

心若離諸根　　去亦應無用

論曰□心若離根定不能了□色等諸法去亦唐

捐□若不待根心獨了境□盲聾等類應了諸塵□

或復應無盲聾等類□此前已*辨□無假重論□

又養諸根心則明利□是故決定心不離根□有

執內心其體周遍□用依各別往所了塵□用卽

是心現境行相□起卽了境□去復何爲□不可執

言別現別了□勿現色等了聲等塵□又心不應

離用趣境□汝執體遍行趣何方□又不應然□故

次頌曰

設如是命者　　應常無有心

論曰□心若趣塵□體則不遍□心常往境□我應無

心□然微細心身中□有□睡眠悶等諸位常

行□有息等故□夢可得故□勞倦增故□引覺心

故□任持身故□觸身覺故□又若內身□無心

者□如死屍等□害應無愆□供應無福□則與空見

外道應同□有執心體不遍不行□但用有行亦

同此過□心用心體不相離故□又若心體往趣

前塵□有觸內身應無覺受□應勤思慮不損內

心□若執其心非自境合□應如餘境□亦不能

知□應一一心知一切境□或一一境一切心知□

如是諸宗執實根境□皆不應理□應信非眞□豈

不大乘亦同此過□設許少實□此過應同若爾

應無世間諸事□想顚倒故□謂彼非無想者是

何□而由顚倒令謂世事是有非無□想謂想

蘊□故次頌曰

令心妄取塵　　依先見如焰

妄立諸法義　　是想蘊當知

論曰□初心生時取靑等相□如立標幟爲後

憶持□取越色根所行境相□故名爲想□由此

想故□後時能憶境相分明□雖一切心皆有其

想□而果位勝故說依先□以後分明顯先是有□

此想妄立一切世間有情無情諸法義相□如

依陽焰有水想生□□惑自心亦爲他說□由此

妄想建立根塵及餘世間諸事差別□爲顯此

想依多法成是假非眞□故說想蘊□又顯世間

法義差別□皆由想立□故說當知□豈不五識緣

實有塵□隨五識行□意識亦爾□想與諸識境界

必同□何得定言想爲顚倒□誰言諸識緣實有

塵□而妄爲難□故次頌曰

眼色等爲緣　　如幻生諸識

論曰□如諸幻事體實雖無而能發生種種妄

識□眼等亦爾□體相皆虛□如矯□人□生他妄

識想隨此發□境豈爲眞□根境皆虛□如先具述□

此所生識亦復非眞□所現皆虛猶如幻事□非

諸識體卽所現塵□勿同彼塵□識無緣慮□亦不

離塵別有識體□離所現境識相更無□如何可

言識體實有□如有頌曰

彼能緣諸識　　非卽所現塵

亦不離彼塵　　故無相可取

有說幻事皆實非虛□□術功能加木石等□令

其現似車馬等相□此相或用聲等爲體□或體

卽是識之一分□爲破彼救□故次頌曰

若執爲實有　　幻喩不應成

論曰□若幻是實聲等爲體□如餘聲等應不名

幻□若言幻事迅速不停□如化所爲□故說名

幻□此亦不然□體旣實有□如餘聲等□何不名

眞□迅速不停亦非幻相□勿電光等亦得幻名□

若言□惑世間名幻□幻相非虛□何名□惑□若

言能生常等倒故□卽應餘法亦得幻名□又不

應言幻是識分□非解了性□豈卽是心□或應

異名□說唯識義□應信諸法皆不離心□如何一

心實有多分□或應信受識體非眞□若識是眞

而許多分□應一切法其體皆同□若識體一而

現二分□如陽焰中現似有水□則不應言幻是

識分□其體實有識無二故□非所執水是陽焰

分□如何喩識體一分多□若爾大乘說何爲幻□

我所說幻□如世共知□覺慧推尋諸幻事性□實

不可得□言豈能詮□故一切法皆如幻事□其中

都無少實可得□如有頌言

以覺慧推尋　　諸法性非有

故說爲無性　　非戱論能詮

是故諸法因緣所生□其性皆空猶如幻事□若

法性空而現似有□何異&C4-5C68;索籠繫太虛□法性

理然汝何驚異□世事難測□其類寔繁□爲證

斯言□故次頌曰

世間諸所有　　無不皆難測

根境理同然　　智者何驚異

論曰□如一思業能感當來□內外無邊果相差

別□極善工匠所不能爲□是名世間第一難測□

又如外種生長芽莖□無量枝條花葉根果□形

色間雜嚴麗宛然□是名世間第二難測□又如

□女身似糞坑九孔常流種種不淨□而貪欲

者見發□情□是名世間第三難測□又如花樹□

名曰無憂□□女觸之□衆花競發枝條垂拂如

有愛心□是名世間第四難測□又如花樹名好

樂音□聞作樂聲擧身搖動□枝條娜如舞躍

人□是名世間第五難測□又如花樹名好鳥吟□

聞鳥吟聲卽便搖動□枝條*娜如喜□人□是

名世間第六難測□又如生上經無量生□退下

生時便求母乳□騰躍嬉戱寢食貪□□是名世

間第七難測□又如欣樂無上菩提□應正勤修

微妙善法□而行放逸撥法皆無□是名世間第

八難測□又如厭捨迫居家□至道場中而營

俗務□貪著財色無悔愧心□是名世間第九難

測□又如淨定所發神通□妙用無邊不相障□□

隨心所欲一切皆成□是名世間第十難測□如

是難測世事無邊□根境有無方之甚易□世俗

故有□勝義故空□諸有智人不應驚異□爲顯諸

法俗有眞空□故於品終□復說頌曰

諸法如火輪　　變化夢幻事

水月彗星響　　陽焰及浮雲

論曰□如旋火輪變化夢等□雖現似有而實皆

空□諸法亦然□愚夫妄執分別謂有□其體實無□

離妄執時都無所見□如淨眼者不睹空花□無

爲聖智所見乃眞□能緣所緣行相滅故□如是

善順契經所言□有爲識心所行非實□是故根

境皆俗非眞□由識所行如火輪等□諸外道輩

所見非眞□由執有無如眩等□欲求聖智除

妄契眞□應順如來圓淨法敎

*大乘廣百論釋論卷第七

*大乘廣百論釋論卷第八

聖天菩薩本　護法菩薩釋

*三藏法師玄□奉　*詔譯

破邊執品第六

如是已辨根境皆虛□復爲滌除非眞句義邊

執垢穢□故說頌曰

諸法若實有　　應不依他成

旣必依他成　　定知非實有

論曰□若一切法性相實有□應不依他而得成

立□旣色等法必依他成□如此彼岸定非實有□

所執實等句義□有等爲因而得顯了□有

等句義復因實等□爲自所依方可了別□又色

等法待自因緣□及光明等而得顯現□不見少

法自體爲依□故色等塵皆非實有□若言相待

雖立別名而此彼岸其體實有□卽色等故□同

喩不成□此說不然□色等相待體相無異□此彼

兩岸相待有殊□故此破岸非卽色等□其體非

實□同喩得成□又彼所宗實等句義□若無因立□

應似空花□若有因成□應同幻事□故不可執其

體實有□數論宗中色等諸法□不離樂等依樂

等成□樂等亦應依他而立□若不爾者□轉變應

無□有因無因類同前說□是故色等其體非眞□

復次諸外道宗執有甁等□卽色離色皆不得

成□以必依他甁等可了□如前同喩□其體非眞□

不可說言□甁等卽色甁依色了□故不依他□所

以者何□故次頌曰

非卽色有甁

論曰□非卽色體可立有甁□聲等亦成甁自性

故□色非聲等爲其自性□如何可立色卽是甁□

聲等亦應非卽甁體□義同色破□故不別論□又

一一甁多法爲體□色等不爾□如何卽甁□色等

卽甁應如甁一□甁卽色等應如彼多□故不可

言甁□與色等體俱實有相卽而成□若謂色體

散時□體非甁聚卽轉爲甁□亦應色體散時□體

是色聚轉成非色□若色聚時亦甁亦色□是則

一法應有二相□此前已破體應成多□是故甁

等非卽色等□有作是說□離色有甁□德實異故□

應無此失□甁依有等方可了知□是假非眞已

如前說□又不可執離色有甁□所以者何□故次

頌曰

非離色有甁

論曰□非離色等別有實句□甁衣等物爲色等

依□所以者何□甁衣等物若非色等□應如空等

非色等依□是則應無甁衣等物□以不共德無

故如意□意必是無□非無常故□如先所破我

虛空等□是故甁等非離色等□若卽若離□義旣

不成□甁等皆虛□理應成立

復次甁等色等互相依成□理俱不然□故次頌

曰

非依甁有色　　非有甁依色

論曰□甁等色等體皆非實□如何定立能依所

依□此中依言或表因義□欲顯實德□因果不成□

子執依甁等因有色等果□此違比量□謂

非色等甁等爲因□是色等聲所詮表故□取色

等心所緣境故□如色性等常故無因□數論師

執依色等因有甁等果□亦違比量□謂非甁等

色等爲因□不離彼故□樂等性故□卽如色等彼

執色等□與其有性非卽非離□非卽有故□應如

&C3-2454;角□非甁等因□若言色等卽是有性□應同有

性體無差別□若言色等樂等爲性□旣許體同□

無斯過者□此亦不然□違汝自宗根境別故□復

大過失□樂苦癡三有性亦同□應無異故□若

言樂等非是有性□應如&C3-2454;角□其體都無□色等

亦應同彼非有□不相離故□如樂等三是卽一

切皆非實有□故非色等爲甁等因

復次勝論者言□彼立同性與諸法一□有斯過

者□我立同性與諸法異□由相異故□應無此失

諸法相望有同有異□法體局別□所以名異□有

性該通□所以名同□通局旣殊□故相有異□由相

異故□異外有同□若如是者□同異句義□應異性

外別立有同□有同異故□如所同法□若言不爾□

此同異性□境界異故□異外無同□其所同法□境

界一故□法外有同□若爾諸法應有異性□所以

者何□故次頌曰

若見二相異　　謂離甁有同

二相旣有殊　　應離甁有異

論曰□若見諸法同異相異□卽於法外別立有

同□旣見諸法同異相殊□應於法外別立有異□

同異二相俱遍諸法□異應如同離法別有□設

許法外有異有同□此復應有餘同異性□如是

展轉同異無窮□則不可知二相差別□二皆遍

故□俱無窮故□異應如同名同非異□同應如異

名異非同□是故法外無別同異□又若實等與

有性別□應不能知實等是有□帶別相智不能

審知□餘別相法□前已具辨□如何世間於非

有性實等法上起有智耶□若言實等雖非有

性與有合故起有智者□則實等法假名爲有□

體非眞有□應說爲無□如邊鄙人立立溺□

便痢不洗□不嚼楊枝□假號爲牛□非眞牛犢□

實等亦爾□假有眞無□又汝應言□何者眞有餘

與有合□假說有耶□若言有性是眞有者□其理

不然□無差別故□有與實等齊有智緣□如何可

言一眞一假□又眞有假有應非一□智緣眞假

相別故□如王與王使□又言實等其體各異□有

性是同□故與有別□此亦不然□實等眞體亦無

有異□但可功能相等有別□有性亦爾□功用有

殊□云何定執有異實等□所以者何□俱所知故□

□非無故□同有用故□應互相似皆異皆同□是

故有性非離實等

復次今應問彼□法外有性以何爲喩知實有

耶□若言如一所依實等□其相各別不生數智□

一數是同能生數智□法與數合名一甁等□由

相異故□實等非一有與法殊□此爲同喩□若爾

甁等非一智知□體非一故□如二三等□若言甁

等體雖非一而一合故名爲一者□是則此一

雖非甁等與甁等合□應名甁等□爲顯此義□故

次頌曰

若一不名甁　　甁應不名一

論曰□譬如一數與實等合□不名實等□如是實

等雖與一合□應不名一□更互相合義無別故□

世間不應名一甁等□或復實等與一合時□爲

成一相□爲當不爾□若成一相應捐實等□一數

相非實等體故□若捐實等□一數應無□以數必

依實等成故□若言實等不成一相□應非一智

一言所了□雖與彼合□體非彼故□如空合人智

言各別□若如□等與人合故□雖與人異而得

人名□其理不然□彼假說故□若言實等名爲一

者□亦是假說□理又不然□無眞一故□若言一

數是眞一者□理亦不然□智言同故□若言一數

遍該實等□實等不爾□故非眞一□理亦不然□前

已破故□謂不應爲一智所緣□實等亦應非眞

有異□於實等上起數智言□旣說爲假□於其

數上實等智言□例亦應爾□相待智言二無別

故□如何可說一假一眞□故立量言□所執實等

非眞實等□數智數言所行境故□如一二等□所

執一等非眞數體□實等智言所行境故□猶如

實等□是故一切其體非眞□又數與實曾無合

時□云何乃言甁與一合□說甁爲一□所以者何□

故次頌曰

甁一曾無合　　甁應無一名

論曰□實居空處一在實中□處旣不同□豈得名

合□則應一數不表一甁□由處不同如二等數□

若作是說□能依所依體互相遍□故名爲合□此

亦不然□故次頌曰

若色遍於實　　色應得大名

敵論若非他　　應申自宗義

論曰□若色等德遍所依實□應如實體亦得大

名□地等處廣旣得大名□色等亦然□如何非大□

又色等德應有形□□稱地等故□猶如地等□是

則色等不依他成□有形□故□如所依實俱有

形□□處應不同□實之與德應非因果□如是等

類□過失衆多□汝所立宗□便爲散壞□若言色等

德句所攝故無形□□此亦不然□敵論非他□應

申宗義□對他敵論自□唐捐□我佛法中聰叡

勇猛□見眞理者□於汝所宗六種句義□如狂

語無承敬心□徒引何益□或復色等依地等

時□爲一分轉□猶如樂等□爲遍轉耶□若一分

轉□應一實上有德無德有靑無靑□如是等過□

若言遍轉□色等諸德應亦名大□與實處同猶

如地等□實在空中德居實上□所據各別□如何

處同□我意不言□同依一處□但言德實其體

相遍據空量等□故說處同□德若名大□應更有

德□然德無德□故不名大□敵論非他□應申宗

義□對他敵論自□唐捐□或復此中言雖難德□

同實名大而意難實□同德無形以其處同□猶

如色等□我宗地等□皆有形質如何同德□無形

□耶敵論非他□應申宗義□對他敵論自□唐

捐□或復色等與其果實同依因實和合而生□

諸因實中果體皆遍□處無別故□德應如實□亦

立大名□實應如德不立大稱□若言我宗實大

非德不可相類□其理不然□敵論非他□應申宗

義□對他敵論自□唐捐□或復彼宗極微量小□

衆微和合起&C3-4569;果時□&C3-4569;果與因處無別故□極

微與色應成&C3-4569;大□色與&C3-4569;果應成極微□若言

我宗因小果大色無形量□理亦不然□敵論非

他□應申宗義□對他敵論自□唐捐

如是已說有□數色等離實有體多□諸過難其

同異性如有應遮共□德如數餘□不共德及業

差別□如色等破□於諸實中各別轉故□勝論所

執唯有爾所爲心言因顯諸法有□以理推究□

皆不得成□故不應執□又說頌曰

有數等能相　　顯所相不成

除此更無因　　故諸法非有

論曰□已*辨有性數及色等不能顯有自所依

法□除此無有餘決定因□可證諸法其體實有□

不可無因立有諸法□勿有所立一切皆成□故

不可言諸法實有□應隨世俗假說非無□唯此

無愆堪任推究□異此違越世俗己宗□所

宗實等非有□非有性故□猶若空花□有性亦無□

非實等故□猶如&C3-2454;角□是故皆虛

復次數論者言□諸法不待有性數等而可了

知□故先諸失於我無過□爲破彼言□復說頌

曰

離別相無甁　　故甁體非一

一一非甁故　　甁體亦非多

論曰□色香味等體相不同□別根所行非餘根

境□離彼諸法無別有甁□故如色等甁體非一□

旣不許一甁體應多□一一非甁如何多體□色

等性相展轉不同□豈得各成一類甁體□若一

一法其體皆甁□共和合時□可名多體□旣無此

義□甁體非多□亦不應言□甁體實有□而不可說

爲一爲多□&C3-2454;角龜毛非實有故□豈不色等合

成軍林□說名一多□甁亦應爾□此唯世俗假說

軍林□其中都無軍林實體□若執實有□應如甁

破□汝亦不說別有軍林□又色香等無共合義□

故不可說和合爲甁□所以者何□故次頌曰

非無有觸體　　與有觸體合

故色等諸法　　不可合爲甁

論曰□合謂其體展轉相觸□此唯有觸□謂地水

等色聲香味□非觸所攝□如何相觸或觸觸耶□

旣無有觸□合義不成□如無觸思□終無合義□若

言色等有相觸義□應觸所攝□猶如地等則唯

觸體同類相合色等諸塵□定無合理□合則便

失□色等性故□設許色等聚集名合□而色等

性終非實甁□所以者何□故次頌曰

色是甁一分　　故色體非甁

有分旣爲無　　一分如何有

論曰□色等聚集總說爲甁□色唯一分□理非甁

體不可以甁爲甁一分□如是聲等例亦應然□

一一非甁□皆甁分故□如是甁分□理亦不成

有分旣無□分爲誰分□色等一一其體非甁□除

此更無眞實甁體□甁體無故□甁分亦無□豈色

等塵實爲甁分□軍林等物假說爲有□分與有

分卽離難思□應隨世間所見而說□不可委細

推究其眞□又若色等體實是甁□一切應甁□故

次頌曰

一切色等性　　色等相無差

唯一類是甁　　餘非有何理

論曰□甁衣車等所依事中□色等能依性相無

別□若色等體皆實是甁□衣等亦應皆是甁體□

卽色等故□如共許甁□或所執甁應非甁體□卽

色等故□如衣車等□色等不應同而有異□依之

建立甁等類殊□汝宗更無同異性故□不由細

分安布差別□令其甁等其相有異□同以色等

爲自性故□甁等不應異於色等□違自所執因

果一故□如甁衣等有不異失□色等亦然□卽

一甁故□又不應說色異味等不異甁等□故次

頌曰

若色異味等　　不異於甁等

甁等卽味等　　色何卽甁等

論曰□甁等卽用味等爲體□應如味等與色有

異□故不可言色異味等□不異甁等理相違故□

亦不應言味等一一與色等異不異甁等甁等

卽用□色等諸法以爲自體□無別性故□如是已

*辨色等諸法與甁等一其義不成□今當顯說

與甁等異理亦不成□故次頌曰

甁等旣無因　　體應不成果

故若異色等　　甁等定爲無

論曰□地等大體攬色等成□故五大因卽五唯

量□謂攬聲量成於空大□更加觸量成於風大□

復加色量成於火大□又加味量成於水大□總

攬五量成於地大□大望甁等同體相成□如量

能成□同類果故□若異色等□甁等無因□旣無

有因□體應非果□以一切果待因成故□是故若

言甁等異色□卽應甁等非果非因□非色等故□

如龜毛等□又非根境□非因果故□色根所行無

非因果□此非因果根所不行□或復應無甁等

諸法□非因果故□如石女兒□自性許因思我許

果□根所顯故□無不定失□如是數論所立甁等□

若一若異皆不得成

復次勝論者言□瓦等細分生甁等故□甁等有

因□旣有其因□體卽是果□有因是果□其體非

無□此亦不然□故次頌曰

甁等因若有　　可爲甁等因

甁等因旣無　　如何生甁等

論曰□瓦等細分依餘法成□何能爲因生於甁

等□不見世間依他而立□非自有法能作他因□

豈不種等雖依他立而能爲因生於芽等□此

同有難□非救前失□世所共知何容致難□汝之

所執異世所知□故於此中同彼有難□世所知

法□依他生已□不復重生□不依他立□由自有

力□能作他因□汝執不然□依他成法乃至未滅□

□依他住□因若滅無果卽隨滅□故汝所執異

世所知□無體無能豈生他果□或有因法有體

有能□可能生他餘有因法□汝執瓦等極微爲

因□或餘爲因此□非有□以無因故□瓦等體

無□無體無力何能生果□彼論宗中□因有二種□

俱能生果□謂常無常諸無常因□必依常立常

非有故□無常亦無□無無常因□果由何有□故彼

因果皆不得成

復次有作是言□甁等瓦等諸和合物□從本以

來同類因果展轉相續隨類不同□其體實有

一而可見□此亦不然□諸和合物漸次分析歸

於色等□色等如前已*辨非有□云何依彼有和

合物□此和合物一及可見皆如前破□不應重

執□又色等法共和合時無有一體□故次頌

曰

色等和合時　　終不成香等

故和合一體　　應如甁等無

論曰□色等合時□終不展轉變成香等□故雖和

合不成一體□勿捨別相失色等名□由是因緣

和合一體應如甁等□其體實無□謂如甁等離

色等法無別體故□一體不成和合亦然□非離

色等有別體故□體不成一□又和合時一一細

分非和合故□應如未合不合成一細分□不應

各名和合□勿一合內有多合體□是故和合體

非實有□又和合物必依色成□色體尙無和合

焉有□色體無者□如次頌曰

如離於色等　　甁體實爲無

色體亦應然　　離風等非有

論曰□應知□此中四大造色俱名爲色變壞相

故□變壞色相大造合成故□離大造無實有性□

不可此中唯一是色□勿唯此一變壞非餘□又

亦不應一切是色□勿一切色皆同一體□體若

有殊應失色性□不可一性有衆多體□勿一切

法皆同一性□是故色名無實有體□唯依風等

假立色名□如色體虛□受等亦爾□領納等相推

體實無□唯有世間虛假名相□若無大造□如何

世間有火等物燒煮等用□又若一切皆無所

有□諸所安立應不得成□我不言無諸法體用□

但說汝論所立皆無□謂世所知色受等體燒

煮等用□一切非無□若諸愚夫分別倒見所執

體用□我說爲無□非諸聖人見此爲有□妄情所

執都無有故

復次勝論者說□火是能燒□地是所燒□其體眞

實燒煮等用□亦眞實有熟變色等□現可知故□

今應詰問□火何所燒□爲煖爲餘□汝應審答□□

許何失二俱不然□所以者何□故次頌曰

煖卽是火性　　非煖如何燒

故薪體爲無　　離此火非有

論曰□煖非所燒卽火性故□於自有用現事相

違□又汝宗中所燒非煖□故不應執煖爲所燒□

亦不應言所燒是地□非煖性故□猶如水風薪

是所燒□所燒無故□薪體非有□薪體旣無□火

依何立□火必依薪而得生起□所燒薪盡□火便

無故□能燒所燒旣□非有□熟變色等豈實有

耶□故執實有能燒所燒燒煮等用□皆水應理□

有說此頌不唯破彼勝論外道地是所燒□但

總破言地等諸法□非煖性故□非所煖體□此

說不然□非煖性故□旣無同喩□應不成因□不可

說言□如未燒位□地等色聚□非是所燒□於彼聚

中常有煖性□異相隨故□亦名所燒□苦樂等法

隨所依身□由火變異亦名所燒□無色界法前

世下地所牽引故□亦名所燒□故非此因所引

同喩□設爲同喩□理亦不然□燒非燒名□唯有觸

物□世間共許□非餘法故□此非燒名□雖通餘法

而局同類□如非實言□又小乘人不執實有所

燒等法□何用破爲□若言破彼世俗所燒□便違

世間□何成比量

復次離繫外道作如是言□地大極微及餘果

物□雖非是火而與火合□由雜火故□似煖相現□

然彼地等眞實非燒□異煖性故□亦非非燒□似

*煖相故□雖俱不可說而實是所燒□此亦不

然□故次頌曰

餘煖雜故成　　如何不成火

若餘不成煖　　由火法應無

論曰□若地大等由火雜故眞成煖性□應令成

火□煖觸攝故□如實火大□若彼火雜不成煖性□

由火爲因所生熟變□異觸諸法亦應無有□如

火不能生餘煖觸□若無熟變色等諸法誰能

燒煮燒煮於誰□故燒煮等皆非實□有火非實

能燒□觸所攝故□如地大等□地非實所燒□觸所

攝故□如火大等□能煮所煮准此應破□故彼所

執□其理不成

復次應重審問□食米齊宗諸火極微爲有薪

不□無且非理□故次頌曰

若火微無薪　　應離薪有火

論曰□若火極微離薪而有□&C3-4569;火同彼應不託

薪□若不託薪卽應無有燒煮等用□如火極微□

若爾卽應失於火性□無燒煮用□如地水風□不

見世間有如是火無燒煮用及離於薪□故火

極微必依薪有□如現見火依附於薪□或應信

知極微非火□無火用故□猶若龜毛□有亦不

然□故次頌曰

火微有薪者　　應無火極微

論曰□若火極微□與薪合應名&C3-4569;火□何謂極

微□於一切時與薪合故□應如&C3-4569;火失極微性□

地與彼合亦不成微□餘亦應然□種類同故□則

應決定無一極微□色法旣然心法亦爾□心與

心法俱生滅故□又一切法一體不成□所以者

何□故次頌曰

審觀諸法時　　無一體實有

論曰□諸有爲法待因緣成□積集而生□積集而

滅□無有一法其體獨存□於一體中復漸分析□

乃至極細猶有衆分□若諸法體非一應多□此

亦不然□故次頌曰

一體旣非有　　多體亦應無

論曰□要先有一□後積成多□一體尙無□多體焉

有□又汝執一藉緣生多□一體旣無□多體豈有□

一體非有□前已具論□是故定無眞實多體□雖

彼所執一我獨存□而體周圓與多我合□又多

法合一體不成□一旣不成□多由何立□豈不空

等獨一無二□世咸共了是一體耶□世共所知□

是假非實□汝所執實非世所知□如何得知空

等一體□唯是假有□故次頌曰

若法更無餘　　汝謂爲一體

諸法皆三性　　故一體爲無

論曰□若謂諸法更無餘伴唯一獨存□說名爲

一□空等諸法一一體上皆有三性□謂有一物□

有謂大有□一謂一數□物謂物類□卽實德業三

中隨一□故虛空等一一法上皆有三性□若不

爾者□虛空等上有一智言□應不得起□由是無

有一法獨存□如何可言實有一體□若言有一

皆表實等□故唯實等名有一物□是則有一無

有一故□應不能起有一智言□若言假說無斯

過者□此亦不然□前已破故□謂智言等誰假誰

眞□應□爲眞□或俱是假□又一切法其相雖殊□

應得實名或德或業□是故假說□其過彌深□終

不能除□一成三失□一有三性一體不成□一旣

不成三亦非有□是故諸法非一非多□而言一

多是假非實□或有異釋□一法成三□謂一法言

簡異非一非一極略□所謂二種□簡二及前卽

成二性□根本法體以爲第三□故一切法皆有

三性□今應徵問□簡二取一□乃是自心分別

有異□如何令法□成三性耶□又簡前二彌成其

一□非二非多名爲一故□是則立一反破其

三□何名以三而破其一□復有異釋一法成三□

簡去來今三非有故□如無君等簡異立名□此

簡三無故成三性□此釋非理□所以者何□異類

無邊豈唯三種□簡無立有□無不唯三□簡有立

名有過千數□如何但說一法成三□又相簡別□

唯在自心□或在名言□何關法體□是故此釋於

破無能□復有釋言□常先已破□今此唯破執有

無常□所執無常皆有三性□謂生住滅□顯在諸

經□此亦不然□生住滅相□時分各異□如苦樂捨

必不同時□時旣不同□體相亦別□何名一法其

性有三□又若說生無間卽滅□應言二性□何得

論三□又生滅時前後各異□如去來世不名一

法□如何難言一法二性□是故此釋理亦不成□

復有釋言□諸有爲法極於一念□於一念中有

多刹那時分性故□如臘縛等□言三性者□顯性

非一□不唯有三□此亦不然□時分前後非一法

故□如何可說一法有三□是故如前釋爲最勝□

諸法一一非一非多□隨世俗言有多有一□世

俗諸法隨世俗情□假立爲有□不任推究□諸有

智人於世俗法□應隨說有勿固尋思□若有尋

思世俗諸法□求其性相不異有人□手執燈炬

入於闇室□求闇性相□所以者何□世俗諸法猶

如幻闇□衆緣所成不任思求□求卽散壞

復次爲顯世間所執諸法皆非眞實□及顯外

道所執不同□故次頌曰

有非有俱非　　一非一雙泯

隨次應配屬　　智者達非眞

論曰□一切世間色等句義□名言所表□心慧所

知□情執不同□略有四種□謂有非有俱許俱非□

隨次應知□配四邪執□謂一非一雙許雙非□數

論外道執有等性□與諸法一卽當有句□此執

非眞□所以者何□若靑等色與色性一□應如色

性其體皆同□五樂等聲與聲性一□應如聲性

其體皆同□香味觸等類亦應爾□眼等諸根與

根性一□應如根性其體皆同□應一一根取一

切境□應一一境對一切根□又一切法與有性

一□應如有性其體皆同□又樂苦癡及與思我□

與有性一□應如有性其體皆同□是則汝宗所

立差別皆不成就□故彼所執決定非眞□勝論

外道說有等性□與法非一當非有句□此亦非

眞□所以者何□若靑等色與色性異□應如聲等

非眼所行□聲等亦然□異聲等性應如色等□非

耳等境□又一切法非有性者□應如&C3-2454;角□其體

本無□是則應同空無我論□或同餘道邪見師

宗□豈不有性非卽諸法□法雖非有而有有耶□

所依法無□能依豈有□又有性上無別有性□應

不名有所餘諸法□雖有有性非有性故□其體

應無□是則一切所立句義□皆不得成□便同撥

無邪見外道□故彼所執決定非眞□無□外道

執有等性□與彼諸法亦一亦異□當於亦有亦

非有句□此亦非眞□所以者何□若有等性與色

等一□同數論過□與色等異□同勝論失一異二

種□性相相違而言體同□理不成立□一應非一□

卽異故如異□異應非異□卽一故如一□一異旣

不成□有非有焉立□一異相異而言體同□則一

切法皆應無異□異相旣無一相何有□一異二

相相待立故□若謂一法待對不同名一異者□

卽應一異二□非眞□或隨一假一法二相□互

相乖違□俱言是眞□必不應理□故彼所執決定

非眞□邪命外道執有等性□與彼諸法非一非

異□當於非有非非有句□此亦非眞□所以者何□

若有等性與法非一□同勝論過□與法非異□同

數論失□又一異相世共知有□汝獨撥無違世

間失□又汝所說非一異言□爲但是遮爲偏有

表□若偏有表應不雙非□若但是遮應無所

執□有遮有表理互相違□無表無遮言成戱論□

汝執諸法性相非空□而說雙非□但爲避過此

雙非語□亦不應論□違汝所宗法性相故□若諸

法性一一俱非□此俱非言亦不應說□擧言必

有俱非性故□是則汝曹應常結舌□發言便壞

自論所宗□默亦不成□以俱非故□語默俱失□一

何苦哉□誰有智人而不悲愍□故彼所執決定

非眞□如是世間四種外道□邪論惡見擾壞其

心□虛妄推尋諸法性相□皆不中理競執紛□□

於諸法中起四種謗□謂有非有雙許雙非□增

益損減相違戱論□是故世間所執非實

復次外道餘乘弊魔惡友邪論惡見擾壞其

心□於其世間虛僞諸法□種種思□妄執爲眞□

於相續假謂是眞常□積集假中執爲實有□爲

顯此義□復說頌曰

於相續假法　　惡見謂眞常

積集假法中　　邪執言實有

論曰□有爲諸行前滅後生□無始時來展轉相

續□生滅變異微細難知□因果連綿其狀如

一□愚夫惡見謂是眞常□邪執糾紛遞相誹斥□

色等諸法恃託因緣□虛假集成都無實體□微

細積聚密合難分□衆分和同冥然似一□愚夫

僻執言有實體□各據一途互興諍論□又於相

續積集假中□不達諸門分位假有□橫計種種

義類不同□執一法中有多實性□如是所迷自

性差別□皆由惡見邪執而生□緣此輪□諸趣

諸有□備受衆苦未有出期□是故應除惡見邪

執□信解諸法因緣集成□是假非眞□無顚倒

理

復次爲顯諸法衆緣所成□非一非常無我無

法□猶如幻化□情有理無□是俗非眞□復說頌

曰

諸法衆緣成　　性羸無自在

虛假依他立　　故我法皆無

論曰□諸法虛假衆緣所成□起住依他體無自

在□念念生滅衆分集成□非一非常猶如幻化□

愚夫執有□智者達無□故於其中無我無法□一

切外道及所餘乘□計一計常爲我爲法□一常

非有我法定無□故*辨緣成顯二無我

復次有作是言□字名句合詮表自心□所欲說

義一一各別□雖不能詮而和合時□能有所表□

若義非有□詮亦應無□旣有能詮□定應有義□爲

破彼執□故次頌曰

果衆緣合成　　離緣無別果

如是合與果　　諸聖達皆無

論曰□此頌意言□諸無爲法非緣成故□猶若空

花□體用都無□如前廣說□諸有爲法衆緣所

成□如幻所爲無實體用□緣合成果果不離緣□

如樹成林林非異樹□攬緣成果順世俗言□勝

義理中無如是事□故諸聖者了達皆無□所以

者何□名之與句□字所成□字復攬於衆分爲

體□字一一分多刹那成□前後刹那無和合義□

要前念滅後念方生□生有滅無其理決定□無

之與有合義不成□前後二時有亦不合□時分

異故□猶如去來□合義旣無□字分焉有□尙無字

分□字體豈成□字體旣無□名句非有□無字名

句□合義不成□如何可言字名句合能詮表義□

然諸世間隨自心變□謂有衆字和合爲名□復

謂衆名和合爲句□謂此名句能有所詮□能詮

所詮皆自心變□諸心所變情有理無□聖者於

中如實知見□云何知見□謂見彼法皆是愚夫

虛妄識心分別所作假而非實俗有眞無□隨

順世間權說爲有□是故一切能詮所詮□俗有

眞無不應固執

復次於諸所緣空無我見□能速成辨自利利

他□所以者何□愚夫於境執我我所□生死輪□□

聖者於中達空無我□速證常樂□能巧利他□是

故應修空無我見□令自利滿妙用無窮□爲顯

此見是利自他正眞要道□故說頌曰

識爲諸有種　　境是識所行

見境無我時　　諸有種皆滅

論曰□識能發生諸煩惱業□由此三有生死輪

□□故說識心爲諸有種□能牽後有得識食名□

如是識心緣色等起□無所緣境識必不生□若

能正觀境爲無我□所緣無故能緣亦無□能所

旣亡衆苦隨滅□證寂無影淸□涅槃□至此位

時名自利滿□諸有本願爲利益他□住此位中

化用無盡□亦令有識證此涅槃□是故欲求自

他勝利眞方便者□應正勤修空無我見□復有

別釋□識爲諸有種者□謂宅識中種種熏成諸

業習氣無明有愛所隨增故□能感三有生死

輪□□識爲所依□故說爲識□境是識所行者□識

中習氣由執色等境界熏成隨縛境界□是所

依故□名曰所行□見境無我時者□諸無我見觀

一切境性相空時□諸有種皆滅者□由無我見

永斷一切無明有愛二種隨眠□由此二種是

發業因□及能潤業令生果故□斷此二種業果

不生□爾時所有諸戱論事及煩惱事□種子俱

斷□故名皆滅□非一切種識等皆無□所以者何□

由聖道起但滅一切虛妄分別戱論習氣□令

有漏法畢竟不生□一類有情□諸無漏法無所

依故□亦皆斷滅□一類有情□由本願力所任

持故□無漏諸識相續不斷□能爲殊勝廣大甚

深無□辯等無邊功德所依止處□又由識等

增上力故□圓滿究竟神通作用□窮未來際任

運相續□如是皆由本願行力所引發故□自利

利他功德無盡□令諸有情成熟解脫□盡未

來際妙用無窮□是故應修空無我觀捨諸邊

執

*大乘廣百論釋論卷第八

*大乘廣百論釋論卷第九

聖天菩薩本　護法菩薩釋

*三藏法師玄□奉　　*詔譯

破有爲相品第七

復次已別分別根境無我□今當總辯有爲相

空□謂色心等諸有爲法□具生住滅三有爲相

生爲首故□先當破生□生相旣亡□住滅遣造□有

說果體本無而生□爲破彼言□故說頌曰

若本無而生　　先無何不起

論曰□種等諸因至變壞位□能引芽等諸果令

生□若諸因中本無諸果□何故芽等此位方生□

後位如先果應不起□先位如後果亦應生□又

從此因應生彼果□或應此果從彼因生□若此

彼因無彼此果而不生者□彼此因力應亦不

生同本無故□若爾一切因果皆無□便違自宗

所說因果□有說果體本有而生□爲破彼言□復

說頌曰

本有而生者　　後有復應生

論曰□若諸因中本有諸果□何故芽等後不更

生□後位如今□果應更起□今位如後□果不應

生□又果本來因中有體□何故此位乃說爲生□

若言今時方得顯者□顯不離體應本非無□今

位如先亦應不顯□先同此位願應非無□顯本

非無今復顯者□後應更顯□是則無窮本有與

生義相乘反□言果本有□生必不成□旣無有生□

果義便失□果義旣失□便無有因□則違自宗有

因果義

復次果先無論作如是言□果或違因□故非□

有□此言非理□故次頌曰

果若能違因　　先無不應理

論曰□勝論者說□果或違因□或不違因□果違因

者□合違於業□合果後生□別業滅故□又相違法

略有二種□一能障□□二能壞滅□後謂合德滅

壞業因□初謂合德障□重等□令其所起墜等

業無□如是合德其體未有□應不能違先所起

業□世間未見無體能違□汝不應言□合德與業

如囚與膾□俱有相違□勿違自宗□因果不□□若

許一念業與合俱□後亦應然□無差別故□便

違自論及世共知□故不應言□果先非有

復次果先有論作如是言□一切因中果體先

有□此亦非理□故次頌曰

果立因無用　　先有亦不成

論曰□數論者說□一切因中果體先有□此亦不

然□生果顯果□故說名因□果體本來已生已顯□

因便無用□所以者何□體與顯生不相離故□應

如其體從本非無□本有顯生因義非有□因非

有故□果義不成□便違自宗□立有因果

復次諸法生時義不成故□不應定執諸法有

生□所以者何□故次頌曰

此時非有生　　彼時亦無生

此彼時無生　　何時當有生

論曰□果已有時□其體有故□如本有法□應不名

生□果未有時□其體無故□如定無法□亦不名

生□又諸果法用起名生□其體旣無□用依何立□

又能生果□故說名因□果體旣無□因何所起□旣

無所起因義不成□因義不存果從何出□除此

二位更無生時□故定無生如虛空等□又若執

法體□是有□定不名生□無所起故□用雖有

起□此在未來□無故非生□現在已有□自宗不

許□除此二位無別生時□是故無生其理決

定

或勝論執多實爲因□積集共生一合德果□闕

衆緣時未有合德□由是故說□此時無生□具衆

緣時□已有合德□由是故說□彼時無生□以初合

時合體有故□應如後位不得名生□後位已生□

不重生故□可不名生□初位不然□名生何咎□後

若不生果應違實□而汝不許□果實相違障破

相違合德違業□不違於實□前已略明□除此彼

時更無異位□是故合德決定無生□如是色等

依託實因□實未有時果體未有□由是故說□此

時無生□實已有時果體已有□由是故說□彼時

無生□以初有時色等有故□應如後位不得名

生□離此彼時更無別位□是故色等決定無

生□如是合德障□重等□令其不生墜墮等業□

此能障體有時無時□彼業不生□准前應說□離

有無時更無異位□故墜等業決定無生□或數

論執□乳等因變成酪等果□故說名生□因體有

時因性未變□由是故說□此時無生□若於爾時

因性已變便失因性□應不名因□果體有時因

卽成果□由是故說□彼時無生□若於爾時果體

生者□應異法起非卽因成□除此彼時更無異

位□是故酪等決定無生□自性等因成大等果□

准此推究□皆非有生

復次所生無故生義不成□所以者何□故次頌

曰

如生於自性　　生義旣爲無

於他性亦然　　生義何成有

論曰□說常有宗色等五蘊□數論外道樂等三

德□諸法生時不令自性有變異故□生義不成□

法未生時□一切生用皆未有故□生義不成□諸

法生時□不令他性有變異故□生義不成□諸法

生已□一切生用皆已息故□生義不成□不可說

言色等樂等相用有變故說名生□以於生時

性與相用□若一若異過等違宗□亦不可言色

等樂等自性有變故說名生□勿於生時色等

樂等變成受等苦等自性□有作是言□果先有

論□有前失故□生義可無□果先無論□因緣和合

果體將成□生義應有□果將成時其體未有□如

何可說果從緣生□知因有能當成果體□如言

煮飯故說果生□若爾生名應假非實□色等生

時猶未有故□如是假說理亦無違□以生時無

後方見故□若爾見位乃可名生□以於見時方

說生故□如何不了言理而問□雖見時說非見

時生□說因見生非因生故□何故生時無有此

見□以見無故□知生時無□如何不知義理而答□

豈不見無名爲無見□何得以問而作其答□若

爾應有問答無窮□無見見無□言無盡故□又亦

不可說無爲生□無似空花違生理故□至現有

位亦不名生□有似無爲違生理故□所生無故□

生義不成□復次執有生者□作如是言□果有三

時□前後差別將成作用□及究竟時顯彼不成□

故次頌曰

初中後三位　　生前定不成

論曰□果先無論□於未生時三位不成□無無別

故□初中後位依有而彰□未生體無如何可立□

或應許果未起非無□見彼三時唯依有故□果

先有論□於未生時三位不成□有無別故□有體

無別相用未興□如何可言三時有異□又此三

位旣不同時□生亦不成□故次頌曰

二二旣爲無　　一一如何有

論曰□初中後位相待而成□二二旣無□一一豈

有□亦不可說三位同時□初中後名依時立故□

又不可說三時□有□勿有此三相雜亂過□汝

亦不許三位同時□故有一時三定非有□若言

覺慧於色等法□觀二二時立一一位□是則三

位假有眞無□違汝師宗三時實有□是故三位

唯假非眞□不應定執果有三位

復次色等諸法決定無生□能生因緣不成立

故□生者決定從自從他從俱因緣□三皆不可□

爲顯此義□故說頌曰

非離於他性　　唯從自性生

非從他及俱　　故生定非有

論曰□一法一時自爲因果□理不成故□非從自

生□若一體中有二相別□說爲因果□自義不成□

自言遮他□顯於自相果從因起□何謂自生□又

體如相應不成一□相如其體應不成二□是故

所言一體二相□說爲因果□理必不成□又自生

言依義生不依義生者□則非自生□不依義生□

便同樹響何能定表□諸法自生□又自生言依

慧生不依慧生者□則從他生□不依慧生□應同

狂醉言無根系□難可信依□又自生言生他解

不生他解者□便失自宗□他解不生發言無益□

何緣强立自生論耶□現見世間法從緣起□言

自生者□與此相違□又若自生應違世法□刀不

自割□針不自縫□又自生言依汝生不依汝生

者□非謂自生不依汝生□應非汝說□哀哉愚昧

不識自言□又言自生同無因論□撥無一切生

果因緣□有作是言□自不生自生時無故□如已

滅無□若言生時其體已有□應如現在生用唐

捐□體顯名生□亦不應理□顯與體異便失自生□

顯與體同顯應本有□顯若本有生用應無□故

自生言定不中理□言從他起□理亦不然□以法

生時自體未有□旣無有自熟對名他□因緣名

他□對於自果□自果未有□他義不成□若言生時

自果已有□因緣無用非謂他生□顯故名生□亦

不應理□顯不離體應本非無□又因名他對異

於果□果異因故□應亦名他□因果俱他□便無有

自□自非有故□他亦應無□從他生言便無有義□

又慧觀果說因爲他□果之與因必不俱有□因

時無果□誰藉他生□果時無因□從誰他起□豈不

以慧觀後觀前□說從他生言無有失□謂觀當

果或念過因□因果俱成猶如父子□假名可爾□

理實不然□因果異時有無不□□如何可執實

從他生□如父子言□亦不應理□世間父子多有

同時□雖復一無而可假說□因果不爾□法喩豈

同□若謂先時於異體物□以慧觀察取其異相□

次於因果觀後念前□建立自他二相差別□後

發語時不觸前二□但隨想說法從他生□故法

喩同無前過失□此救非理所以者何□異物同

時無因果義□因之與果必不同時□父子不然□

何得爲喩□又若假說此義非無□汝執爲眞□故

不應理□若言何爲咀嚼虛空□現見因緣能生

於果□果相異彼□說彼爲他□何假繁詞□固相徵

難□隨意勿說□他與非他□必有能生所生差

別□此足爲喜□何藉多言□言隨欲生□無勞窮詰

恣汝常喜熟與相遮□憂喜自心妄想生故□汝

言必有能生所生□爲假爲眞隨汝意答□若言

是假違汝所宗□若言是眞□難詰何咎□所生未

有對何能生□能生已無所生何對□故就勝義

他生不成□依世俗論徒言無益□夫興諍論爲

見不同□擧世咸知□何勞汎說□故不應執定從

他生□自他俱生□亦不中理□如前二失□積在汝

宗□別旣不成□總如何立□由是諸法決定無生□

自他俱生皆非理故

復次能生所生同時前後□俱不應理□故定無

生□所以者何□故次頌曰

前後及同時　　二俱不可說

故生與甁等　　唯假有非眞

論曰□若所生法在能生前□旣離能生所生何

有□此所生法設離能生□是則能生便爲無用□

若所生法在能生後□無所依止何有能生□設

離所生能生何用□又此二法若不同時□能是

誰能所爲何所□若所生法與能生俱□生旣同

時□應不相待□如牛兩角互不相依□應無能生

所生差別□所生未有能生亦無□所生有時能

生何用□如是二法前後同時□理俱不成□故生

非有□隨俗說有□能生所生不可推徵□時分同

異□復次執果有生必依新舊□新舊無故生不

得成□由二俱非諸法自相□互相違反必不同

時□設許同時應離法有□若離法有誰舊誰新□

汝不應言異體相表□現見法外無舊無新□亦

不應言同體俱有□更相違故□如善惡心前後

亦非□故次頌曰

舊若在新前　　前生不應理

舊若居新後　　後生理不成

論曰□現見世間前新後舊□不應蔽執前舊後

新□要前有新後轉成舊□舊若前有新則爲無□

新名前生舊名後故□新若無者舊亦應無□新

舊旣無生依何有□舊居新後□理亦不然□法新

起時旣無有舊□體無別故□後亦應無□若言後

時別生舊體□是則新起□何謂舊生□後生□孩

赤色未變□而名耆舊□理必不然□若法初生

而名舊者□則一切法畢竟無新□新旣爲無舊

亦非有□舊必以新爲前導故□若謂諸法念念

別生□□名爲新□都無舊者□舊旣非有新亦應

無□簡舊名新舊無何簡□所簡無故□能簡亦無□

是故不應執有新舊□旣無新舊生豈得成□然

諸世間見有爲法□相似相續謂爲一體□前盛

後衰說爲新舊□聖隨彼說有舊有新□依此立

生假而非實

復次果體若生□必依過去未來現在因體而

生□然皆不成□故次頌曰

現非因現起　　亦非因去來

未來亦不因　　去來今世起

論曰□現在果法非現因生□因果同時理不成

故□雖形影等因果同時□是假非眞隨俗而說□

去來二世已滅未生□體相是無因用非有□又

現在法體相已成□豈更藉他三世因起□未來

果法不因去來□已滅未生無因用故□豈不現

在將欲滅時□有體爲因生未來果□未來無體

生何所依□若言未來生時有體□應名現在□何

謂未來□汝不應言生卽是有□亦不可說有卽

是生□有若卽生□生應現在□生若卽有□有應未

來□有在未來□未來應現在□生居現在□現在

應未來□則違汝宗世相□定□亦違自說生在

未來□故不可言現在將滅□爲因引起未來果

生□生時有無皆有失故

復次有說□未來體相具有□由此生用得有所

依□生遷未來令入現在□滅遷現在令入過去□

爲破彼言故說頌曰

若具卽無來　　旣滅應非往

論曰□猶如現在□體相具故□未來不應來入

現在□或應未來□非現等故□體相不具□猶若空

花□又應未來非現在故□猶如過去不入現在□

又若未來體相已具□應無生用□猶如現在□或

未來世生用應無□以非現在猶如過去□色等

諸法雖居現在□定當滅故□亦名爲滅□此現在

法不往過去□時定異故□猶如未來□又現在法

應如過去□不往過去□由非未來□又過去時□非

現所往如未來等□世所攝故□現在亦非□未來

所入□世所攝故□猶如未來□過去未來□非現等

故□應如&C3-2454;角體相俱無□未來體無□生依何有□

故不應執色等果生□生旣是無滅亦非有□但

隨俗說有滅有生□似有而無□猶如幻等□爲顯

此義□復說頌曰

法體相如是　　幻等喩非虛

論曰□色等諸法□前後際無□現不久停□猶如幻

等□又色等法□若從緣生□如幻所爲□皆非實

有□非緣生者□皆似空花□性相俱空□不應言

有□法旣非有□生等定無□如何可說□生遷未

來令入現在□滅遷現在令入過去

復次生住滅相前後同時□理俱不成□故不應

執□所以者何□故次頌曰

生住滅三相　　同時有不成

前後亦爲無　　如何執爲有

論曰□一體一時有衆多相□互相違反理必不

成□若執同時體應各異□旣執體一□應不同時□

執不同時□亦不應理□所相體一□如何異時□法

體生時住滅未有□至住滅位生相已無□而言

體同□極爲迷謬□若言前後相異體同□善惡色

心體應是一□然捨前相後相起時□體與相同□

應有捨得□如何可執前後體同□三體不同□亦

不應理□以生住滅遍諸有爲□三體如何各唯

一相□許各一相□理亦不然□滅體無生應非因

起□生體無滅應性是常□住無滅生應非蘊攝□

若許一一□復有三相□有如前過□或復無窮□同

時前後□三相不成□更無異途□如何執有

復次若離所相別有生等□應如色等有生等

相□則生等相應無異體□所以者何□故次頌曰

若生等諸相　　復別有生等

應住滅如生　　或生住如滅

論曰□若生等相自所依俱□如自所依別有生

等□此生等相幟旣同□其體如何□展轉有

異□若言生等如色等法□雖生等俱而體有異□

□等相別□體異可然□生等相同□體如何異□生

等作用旣有差別□應如色等其體各異□此因

不定如眼等根□用雖有多□而體一故□用有差

別不可例同□眼等用殊時同故體一□生等用

別時□異故體多□生等何緣用時有異□自體俱

起不待異時□作用如何待時有異□住滅二相

初旣用無□後亦應然□體無別故□或復生等同

與法俱等有生故□應互相似□一一皆有他諸

作用□或自作用一一皆無□是故不應別有生

等

復次色等諸法與生等相其體爲異□爲不異

耶□異且不然□故次頌曰

所相與能相　　何爲體非常

論曰□色等諸法若異生等□如擇滅等應無生

滅□不應觀彼皆是無常□觀彼無常應成顚倒□

若言色等與生等合□雖觀無常而非顚倒□如

名杖角以作人牛□此不應爾□異生等故□應似

無爲□非生等合□色等生等□體相若異□如何以

一心慧而觀□謂色等生色等住滅□故色等法

非異生等□不異亦非□故次頌曰

不異四應同　　或復全非有

論曰□若色等法不異生等□應如生等析一成

三□生等亦應混三成一□與色等法體不異故□

或生等相各失自體□與其住等體不異故□色

等亦然應失自體□與其生等體爲一故□是則

應無所相色等□所相無故能相亦無□則無有

爲□無爲亦爾□相待立故□一切應無□故色等法

非異生等

復次因果有無皆不可立□生依彼故□亦不得

成□所以者何□故次頌曰

有不生有法　　有不生無法

無不生有法　　無不生無法

論曰□有生有法義不得成□生有同時□遞相違

故□有生無法亦不得成□如已滅無□非所生故□

無生有法理不得成□如未生無非能生故□無

生無法亦不得成□如前二無非因果故□或二

無法因果不成□如畢竟無非因果故□如是已

破因果異體□爲破同體□復說頌曰

有不成有法　　有不成無法

無不成有法　　無不成無法

論曰□有成有法□其理不成□有法已成□成無用

故□成復成者□成則無窮□若成異相□其體應

別□相異體一□理必不然□相與其體不相離故□

有成無法□理亦不成□其相異故□如苦樂等□或

復有無應無差別□有無體一□與理相違□無成

有法□其義不成□如有成無所說過故□無成無

法□義亦不成□如前有無相成過故□或復無者□

卽是數論所執自性□不依他成□雖有隱能而

無顯體□依彼所執故說爲無□如是有無因果

同異□皆不成故□決定無生

復次已生未生□生用已滅及未得故□俱無有

生□除已未生□有生時體不可知故□亦無有生□

若言生時二半爲體□謂生半分□半分未生□此

亦不然□故次頌曰

半生半未生　　非一生時體

或已未生位　　應亦是生時

論曰□半生未生非生時體□生未生故□如已未

生□如已未生有二相別非生時體□生時亦然□

有生未生二種相異□如何可立爲一生時□或

應已生及未生位□亦共合說爲一生時□有生

未生二相異故□如汝所執半生未生□此顯生

時已未生位□皆失自性□故定無生□豈不生時

具有二相□已生半分半分未生□已生未生各

有一相□如何可難令互相成□一一別觀可生

時異□總觀二相豈異生時□若言生時體一相

二□已未生位體二相殊□故已未生與生時異□

如何體一二相相違□相旣不同□體應成二□非

一有分從二分生□勿違生時□二半爲體□若

半已起名作生時□半旣未生應名未起□又半

生已生用已無□半復未生生用未有□如何二

半合立生時□若生用無名生時者□已未生位

應名生時□便失自宗三位差別□故離二位無

別生時□生時旣無二位非有□是故諸法決定

無生

復次應問□迷徒生時□自性爲因緣起□爲是自

然□初且不然□故次頌曰

生時若是果　　體卽非生時

論曰□若生時體從因緣生□卽非生時□已有體

故□未來將起故名生時□未來體無□說誰爲果□

若言此位觀待當來□至現在時名爲果者□亦

應說近□何立遠名□如是生時非已生故□如未

生位非實生時□又此生時時遠攝故□如已滅

位□何謂生時□若言生時體雖未有□衆緣會故

已得近名□同是未來□體俱非有□餘遠此近差

別何緣□亦違汝宗去來皆遠□故汝所執但有

虛言□後亦不然□故次頌曰

生時若自然　　應失生時性

論曰□若生時體非因緣生□應是無爲失生時

性□若非緣起得名生時□一切無爲應生時攝□

又非緣起應類空花□體旣是無□豈生時攝□若

體非有名作生時□卽一切無□應生時攝□是故

諸法無實生時

復次有作是說□若無生時□已生未生亦應非

有□生時已過未至生時□建立已生未生二位□

生時無者二位亦無□又無生時二位應合□故

有二位□中間生時□爲破彼言□故次頌曰

已生異未生　　別有中間位

生時異二位　　應別有中間

論曰□若謂已生未生不合□由生時位隔在中

間□若無生時二位應合□如兩界首必有封疆□

是故生時定應有者□生時二位應有中間□未

生生時□生時生已□更相異故□如是中間復有

中間□展轉增長有無窮過□過無窮故□難立生

時□又已未生種類別故□如色聲等無別中間□

旣無中間□生時何有□又生時位若在未來□卽

名未生□未來攝故□若居現在□卽名已生□現在

攝故□若非現未不名生時□如過去等□是故諸

法無別生時

復次假許生時已未生位三分各別□而審推

徵□爲捨生時得已生位□爲當不捨得此位耶□

初不應然□故次頌曰

若謂生時捨　　方得已生時

是則應有餘　　得時而可見

論曰□若捨生時得已生位□未得已得兩位中

間□應有得時如生時位□若許爾者□餘復有餘□

如前生時有無窮過□過無窮故□難立得時□若

捨生時得已生位□離此二位無別得時□從未

生時至已生位□應離二位無別生時□又捨生

時得已生位□體應有異□非一法生□後亦不然□

故次頌曰

若至已生位　　理必無生時

已生有生時　　云何從彼起

論曰□已生生時必不俱有□時分異故□猶如去

來□若已生位有生時者□或應同體□或異體俱□

則非已生從生時起□自從自起□世現相違□俱

有非因□如牛兩角□若言一體二相不同□得說

爲因無斯過者□二相前後體不應同□二相俱

時應非因果□又若同體生時已生□於自他性

應失應得□相不離體□如體應同□體不離相□

如相應別□體同相別□理必不然□法之與時體

無有異□故不可說時異法同□一法一時有同

有異□說爲因果□理必不成□如從生時至已生

位□進退徵責過難多途□從未生時至生時位□

硏□詰問如理應思□是故生時非別實有

復次立有生時已生位別□此無實義□但有虛

言□所以者何□故次頌曰

未至已生位　　若立爲生時

何不謂無甁　　未生無別故

論曰□若立生時非已生位□將至此位名作生

時□甁名已生□生時未至□已生位故□甁體定

無□甁體旣無□生依何法□不可無法名作生時□

勿一切無皆名生位□故應於有立生時名□若

謂生時其體已有無斯過者□此亦不然□未至

已生與未生位無差別故□有義不成□若謂生

時是未來世□最後位故非體全無□此不應理□

同未來攝等非已生□無前後故□若未來世□半

有半無□有同已生□世應雜亂□故生時位□但有

虛言□生時旣無□生亦非有

復次若謂生時體雖未滿□而用起故非是全

無□非有非無不同兩位□是故諸法別有生時□

此亦不然□故次頌曰

非生時有用　　能簡未生時

亦非體未圓　　別於已生位

論曰□未生生時無用有用□二位差別□理不可

然□生時體無□用應非有□生時體有□應是已

生□設許生時有能起用□而體未有□應名未生□

非未生名別有少法□但遮已起名未生時□旣

名未生□何能簡彼□若少有體□應名已生□旣非

已生□應無少體□不可一法半有半無□有無相

違不同體故□若許體別□有卽已生□無卽未

生□生時豈有□故離二位無別生時

復次或應生時卽已生位□非無有故□如已生

時□爲顯此因□故說頌曰

前位生時無　　後位方言有

兼成已生位　　故此位非無

論曰□未起用時名爲前位□於此前位未有生

時□正起用時□名爲後位□於此後位方有生時□

是則生時成已生位□有異前故□如已生時□非

體全無□可與前異□所言兼者□謂捨全無□卽未

生時□名全無位□生時捨彼□是有非無□由此兼

前成已生位□若捨無位必至有時□有卽已生

中無異位□依何而立別有生時□是故生時卽

已生位□非無有故□如已生時□又此生時應許

有體□若無有體生用應無□體用□無□生時豈

有□若無體用而有生時□則一切無□皆應頓起□

無無異故□如此生時□又若生時體用非有□因

緣和合應無所爲□有不生無□如前已說□故生

時位是有非無□有卽已生□更無異位□故不應

立別有生時

復次無別生時理應信受□愚猶固執□略復推

徵□如是生時爲無爲有□有卽已起□無卽未生□

除此孰爲生時位體□爲顯此理□復說頌曰

有時名已生　　無時名未起

除□有無位　　誰復謂生時

論曰□所執生時推徵其性□不過二種□謂有及

無□如是有無二位所攝□除此無別中間生時□

汝等何緣非理橫執□此極&C3-4569;淺□而汝尙迷□況

復幽微□汝能思測□故應信受無別生時□生時

旣無□生如何有□是故諸法理實無生□生旣實

無□住滅亦爾□生爲先故非有義成□故不別遮

住滅二相

復次已別廣破果先有無□爲總略遮果先有

等□故於品後□復說頌曰

諸有執離因　　無別所成果

轉生及轉滅　　理皆不可成

論曰□數論所執□果不離因□果同其因□體本

實有□如是果體生滅不成□果不離因同因常

故□因果體一差別理無□諸法性常無增無減□

是則所作唐設其功□少有所爲便違自論□有

不可滅無不可生□大等亦應無生滅義□卽自

性故□如樂苦癡□又大不應從自性起□自能

起自□世現相違□是則世間現見因果□生滅作

用一切皆無□世現所知□汝尙誹毁□況能信受

深隱義耶□如是觀生都非實有□生無實故□

滅亦實無□但隨世間說有生滅□隨世所說是

俗非眞□勝義理中無生無滅□一切法性非斷

非常生滅旣無□法應常住如前廣破□常性實

無□若爾應無一切法性□不爾我說俗法非無□

豈不我宗說一自性□轉變力故無所不爲□雖

有所爲而無生滅斷常等過□所以者何□果起

不生性變成故□果謝不滅歸本性故□果性非

常前變滅故□果性非斷後變生故□轉變非□□

故非定有□自性不易□故非定無□此亦不然□

諸法生滅理旣不立□汝宗所執轉變豈存□又

轉變言及自性等□前已廣破□無宜重執□故汝

所說理必不然□有作是言□我經部等□因緣和

合無間果生□果起酬因復能生後如是展轉□

無始時來□因果連綿相續不絶□無有生滅斷

常等過□所以者何□相續無始□故無有生□未得

對治相續不盡□故無有滅□相續改轉□所以非

常□相續連綿□所以非斷□非一性故亦非轉變□

此亦不然□若有生滅可有相續□生滅旣無□相

續何有□無生滅義□前已廣論□相續有終□是

則爲斷□相續無始□是則爲常□相續體一□卽有

轉變□故立相續□過失彌多□有作是言□我說諸

法常有部等□一切有爲□從本以來性相實

有□酬前起後三世遷流□無有斷常生滅等過□

所以者何□體□有故□無生無滅□有爲相合□所

以非常□果起酬因□所以非斷□念念別故□非變

非續□此亦不然□說常有宗先已破故□色等諸

法體若□有□應似無爲離有爲相□便同數論

一切皆常□不可說言用有生滅□用不離體應

同體常□體不離用□應非□有□若用本有□應不

名生□若用本無應非可起□用未生位生用未

有□不可名生□用已生位□生用已息□亦不名

生□除此二位無別生時□前已廣說□故不可執□

諸法用生□生旣是無□滅亦非有□又若色等有

爲相合□故是無常□此有爲相無餘相合□應非

無常□若言此相與餘相合□是則無窮□若言有

爲有大小相□展轉相相非無窮者□此亦不然□

如色等法□餘相合故□不名能相□生等亦然□

與餘相合□應非能相□又如大相□不以所相色

等諸法爲其能相□小相亦爾□不應所相大生

等法以爲能相□若別有相應至無窮□若別無

相□應成常住□又有爲相定非實有□若實有者□

與理相違□所以者何□如無爲法□有無爲相□離

法實無□此亦應然□同三相故□無爲實有□前已

廣遮□一切有爲亦非實有□以慧分析便歸空

故□又對無爲立有爲法□無爲無故□有爲亦無□

有爲無爲若從緣起□卽同幻事□若不藉緣便

似空花□故不應執以爲實有□如契經言□有爲

無爲皆是世俗□分別假立其體俱空□除爲無

爲□更無別法設復說有□但是虛言□有爲無爲

攝一切法□此二空故諸法皆空□空中都無分

別戱論□虛通無□卽聖慧明□故契經言□一切

諸法從本皆空□空卽無性□由無性故□卽是般

若波羅蜜多□其中都無少法可說□爲生爲滅□

爲斷爲常□爲一爲異□爲來爲去□天帝當知□若

有淨信諸善男子或善女人□能如是說□不謗

般若波羅蜜多□異此說者□皆名爲謗□若說常

空應墮斷滅□遮常有故□不墮此邊□執常不空

應墮斷滅□常無因果名斷滅故□我諸所說皆

是遮言□遮謂遮他生滅等執□無生非滅□唯爲

遮生□無滅非生□但爲遮滅□非斷常等□類此應

知□雖涅槃時生死斷滅□此方便說是假非眞□

如說天中有常樂等□是隨俗說□非稱實言□應

以前說諸句文詞隨其所應破諸妄執□我等

皆妄□誰復爲眞□謂畢竟空心言路絶□分別戱

論皆不能行□唯諸聖賢內智所證□是故智者

應正勤修□證此眞空捨彼妄執

*大乘廣百論釋論卷第九

*大乘廣百論釋論卷第十

聖天菩薩本　護法菩薩釋

*三藏法師玄□奉　*詔譯

敎誡弟子品第八

復次正論已立邪道伏膺□於密義中尙餘微

滯□以淨理敎□重顯眞宗□遣彼餘疑□故說頌

曰

由少因緣故　　疑空謂不空

依前諸品中　　理敎應重遣

論曰□雖一切法本性皆空□而初學徒未能見

故□追愛妄有怖達深空□或爲餘緣未能決

了□以正理敎重顯前宗□令彼除疑捨諸倒執□

旣一切法本性皆空□未達此空□以何爲性□諸

法無我□此復云何□謂無自性應正曉示□何假

轉音正示無由□以無體故□但可假說□諸法無

我無性可取□故名爲空□如契經言□空名諸法□

無我無性無執無取□勝義理中□都無少法有

我有性可說名空□若爾空名應不可說□實不

可說□但假立名□如說太虛□雖無自性實不可

說□而假立名□空旣離言□有應可說亦不可說□

實無體故□如說諸法實性都無□無性理中無

二無說□若爾說者言及所言□一切皆空□今應

無說□旣有所說□應不皆空□爲顯此疑□故次頌

曰

能所說若有　　空理則爲無

論曰□言能說者□謂能說人□言及所言□俱名所

說□此三總攝有爲無爲□謂眼等根及色等境□

此若實有□何法爲空□爲遣此疑□故復頌曰

諸法假緣成　　故三事非有

論曰□能說言義三事性空□假託衆緣而成立

故□餘宗亦許□諸法名言皆是自心□隨俗安

立□如是說者□言及所言□皆勝義無□唯世俗

有□如何謂此三事不空□云何定知三事非有□

謂依他立□如幻所爲□不依他成□皆如&C3-2454;角是

故三事自性皆空□爲益世間假有言說□又汝

何爲疑難眞空□我意猶望成昔有見□應捨此

意□所以者何□非破他宗能成己見□如破他說□

無□故常□非卽能成自無常性□設有此理汝

亦不成□所以者何□故次頌曰

若唯說空過　　不空義卽成

不空過已明　　空義應先立

論曰□若唯破空不空成者□不空已破空義應

成□前諸品中□已說一切立不空義所有過失□

若汝欲成不空義者□先當方便除前過失□不

除前失但說空過□汝不空義終不得成□非顯

他人有失無德□卽能成己有德無愆□要具二

能方成己見□謂立與破□故次頌曰

諸欲壞他宗　　必應成己義

何樂談他失　　而無立己宗

論曰□要具立破自見方成□立破二能見所依

故□唯彰他失□不顯己宗自義得成□終無是理□

何緣汝輩唯樂破空□不念欲成己之有義□故

於立破二事應均□方可得成自宗有義□汝欲

立有畢竟無能□故諸法空其理決定□豈不空

論□此過亦齊不顯己宗唯彰他失□此質非理□

空無我宗□前諸品中□已廣顯故□然空無我遣

有我成□故破汝宗我宗已立□若爾空論但有

虛言□空無我名無實義故□如是如是□誠如所

言□空無我名□是假非實□爲破他執假立自宗□

他執旣除自宗隨遣□爲顯此義□復說頌曰

爲破一等執　　假立遣爲宗

他三執卽除　　自宗隨不立

論曰□一異及非□名爲三執□俱同一異□故不別

論□一等三宗□若正觀察皆歸無性□無少可存□

彼性本空□非由今破□故契經說□迦葉當知□所

見本空非由今破□諸修空者證本性空□故諸

破言皆是假說□立亦應爾□權設非眞□諸法皆

空□宗依何立□依汝所執□故我立宗□所執旣

無□宗應不立□汝謂爲有□故宗非無□爲存自宗

應許他有□爲遣汝執□故立我宗□汝所執無□我

宗彌立□雖爾不可立空爲宗□現見世間甁等

有故□雖空無我比量多端□而被强威現量所

伏□不爾甁等非現量知□所以者何□故次頌

曰

許甁爲現見　　空因非有能

餘宗現見因　　此宗非所許

論曰□我若許甁現量所得□空因比量可說無

能□然我說甁非現量得□空因比量何爲無能□

甁等諸塵皆非現見□破根境等□諸品已論□不

可餘宗□謂甁現見對此安立□爲證有因□所見

若同可引爲證□所見旣異□誰肯順從□是故空

因不違現量□能立諸法性相皆空□甁等諸塵

世間現見□若以比量皆立爲空□是則世間無

不空法□空無□對應不得成□爲擧此疑□故說

頌曰

若無不空理　　空理如何成

論曰□夫立空理□對不空□不空若無□空亦非

有□如何可立諸法皆空□爲決此疑□故復頌

曰

汝旣不立空　　不空應不立

論曰□立不空者□對於空□旣不信空□不空焉

立□如何可立諸法不空□汝不信空而得立有□

我不執有何廢立空□若言不空亦有所對□謂

互有無及定無空□我空亦然□對世俗有□遣

彼妄有□故立眞空□又所立空專爲遣執□不必

對有方立於空□如爲遣常說無常敎□雖常非

有而立無常□又汝此中不應疑難□□對在有

不在於空□有事非無有□有對□空理非有何

對何□□若謂不然□空是宗故□如立色等□無常

爲宗□此無常宗□旣定是有□空宗亦爾□應必非

無□此說非眞□因不定故□世間現見□無亦是

宗□理亦應然□故次頌曰

若許有無宗　　有宗方可立

無宗若非有　　有宗應不成

論曰□無宗若有□對立有宗□無宗若無□有宗何

對若言無對而立有宗□卽自違前責空有對□

若一切法無不皆空□無我眞空咸同一味□如

何現見諸法不同□此亦不然□世俗有故□勝義

無故□理不相違□爲顯此義故說頌曰

若諸法皆空　　如何火名煖

此如前具遣　　火煖俗非眞

論曰□若一切法本性皆空□如何世間有火等

異□世俗事有□諸法不同□勝義理空□無火等

異□故汝疑難於理不然□火等如前破根境等□

已具觀察是俗非眞□如何此中復爲疑難□若

法非有空何所遮□空有所遮□故法應有□若爾

四論展轉相遮□皆應是眞□便違自意□爲顯此

義□故說頌曰

若謂法實有　　遮彼說爲空

應四論皆眞　　見何過而捨

論曰□遮所遮故建立能遮□所遮若無能遮豈

有如言非雨□故說名冬□冬時所遮雨時必有□

空遮有故有定非無□此亦不然□因不定故□一

等四論展轉相遮皆應是眞□是所遮故□眞*卽

無過□皆應可宗□汝見何愆□捨三執一□故不可

說實有所遮□若諸所遮皆實有者□自言無過□

汝過應眞汝撥無空□此空應實□若一切法性

相都無□是則世間皆應斷滅□尙不執有□況復

執無□執有執無皆成過故□爲顯此義□故說頌

曰

若諸法都無　　生死應非有

諸佛何曾許　　執法定爲無

論曰□若法全無應無生死□因果展轉相續輪

□□非定執無□何得爲難□我說世俗因果非無□

諸佛世尊智見無□□亦未曾許定有定無□如

契經中□佛告迦葉□諸法性相非有非無□有是

一邊□無是第二□謂常與斷□此二中間□無色無

見無住無像□不可表示不可施設□此意說言□

世俗有故□依之建立生死輪□□勝義空故□

諸法性相非有非無□心言路絶□若一切法眞

離有無□復以何緣而言俗有□眞雖無二俗有

何乖□應離於眞別有其俗□雖不相離而義有

殊□俗順世情眞談實理□故眞無二俗有多途□

又一切宗皆許無二□而有種種體類不同□是

故不應輒□生疑難□爲顯此義□故說頌曰

若眞離有無　　何緣言俗有

汝本宗亦爾　　致難復何爲

論曰□若色等法眞離有無□復有何緣而言俗

有□因果不斷生死輪□□俗順世情因緣假有□

眞談實理非有非無□汝等本宗皆許無二□而

言法有輒難何爲□所以者何□如諸句義非卽

是有□勿一切法其體皆同□亦非非有□勿一切

法其體皆無□非有非無□雖遍諸法而立種種□

句義不同□我法亦然□何煩致難□由此道理餘

難亦通□所以者何□故次頌曰

諸法若都無　　差別應非有

執諸法皆有　　差別亦應無

論曰□若一切法實性都無□所有世間因果差

別□謂從眼等眼識等生□此皆應無□無無別故□

此同上釋□謂不執無□執有執無皆非理故□又

若執有其過亦同□所以者何□若一切法皆同

有性□所有世間因果差別□謂從眼等眼識等

生□此皆應無有無別故□定於有上隨相不同□

建立世間諸法差別□我亦如是□眞故雖空於

俗有中建立差別□故汝所難卽爲唐捐□有劣

慧人復生疑難□若法非有則定應無□能破有

因□此難非理世俗有故□汝執非無□能立有因

何故非有□爲顯此義□復說頌曰

若謂法非有　　無能破有因

破有因已明　　汝宗何不立

論曰□若謂諸法性相皆無能破有因□亦非有

者□此慧極劣□以於現前&C3-4569;顯事中不能了故□

世俗所攝□能破有因前已廣明□何謂非有□汝

不可說俗有非因□勝義理中無立破故□若不

忍許能破有因□何不立因證自宗有□如我廣

說能破有因□汝立有因一未曾見□如何可執

諸法非空□空言是破□破他便立□有言是立□自

立方成□是故我空無勞別立□汝所執有須別

立因□別因旣無□何緣知有□破因易得立因

難成□故破有因未爲奇妙□若爾汝宗□何不

破空□爲破彼言□故說頌曰

說破因易得　　是世俗虛言

汝何緣不能　　遮破眞空義

論曰□破因易得是俗虛言□未見有因破眞空

故□小乘外道雖惡眞空□而未有因破眞空義□

如何可說易得破因□諸法性空易立難破□諸

法性有難立易傾□眞僞皎然□如何固執□有被

立破□固網所籠自出無能□矯作是說□聲爲

定量□表法有無□旣有有聲□法應定有□法若非

有□有聲應無□爲破此言□故說頌曰

有名詮法有　　謂法實非無

無名表法無　　法實應非有

論曰□彼立諸名以聲爲性□此立名等□非卽是

聲□故但擧名以破彼執□有聲詮有□汝執所詮

法實非無□無聲表無□應信所詮□法實非有無

聲非量□便自違宗□故汝所言非爲證有□此劣

慧者欲脫己愆□徒設功勞終不能免□依實有

法立實有名□因實有名生實有解□法若非有□

應無有名□有名若無□應無有解□旣有有解□故

法非無□此亦不然□假立名故□爲顯此義□故說

頌曰

由名解法有　　遂謂法非無

因名知法無　　應信法非有

論曰□若聞有名生於有解□遂謂諸法是有非

無□旣聞無名生於無解□應信諸法非有是無□

此旣不然□彼云何爾□依名生解□是證空因謂

爲有因□必不應理□法體若有何待有名□旣待

有名方生有解□故知諸法體實爲無□但假立

名世共流布□有名決定無實所詮□如人號牛

依想立故□名能遣有而立有因□不異有人以

明爲闇□有若可說是假非眞□所以者何□故次

頌曰

諸世間可說　　皆是假非眞

離世俗名言　　乃是眞非假

論曰□世間言說皆隨自心□爲共流傳假想安

立□法若可說是假非眞□非假是眞定不可說□

諸可說者皆俗非眞□前諸品中已廣成立□故

所執有是假非眞□如舍如軍□可言說故□一等

四執□前已具遮□更不立餘眞實有法□是則此

論應墮無邊□爲釋此疑□故說頌曰

謗諸法爲無　　可墮於無見

唯諸妄執　　如何說墮無

論曰□謗諸有法可墮無邊□唯遣妄情豈墮無

執□爲破有執且立爲無□有執若除無亦隨遣□

又世俗有前已數論□故不應言□此墮無執□唯

許俗有□眞應是無□不許眞無□應許眞有□此言

非理□故次頌曰

有非眞有故　　無亦非眞無

旣無有眞無　　何有於眞有

論曰□若有眞有可有眞無□眞有旣無□眞無豈

有□無眞無故□眞有亦無□眞非有無□如前

辯□如何復執眞是有無□若眞非無何意頻說□

諸法性相俗有眞無□此說意言□唯俗是有□眞

無此有□故說眞無□若爾此眞俗無爲體□若不

爾者□應別有眞□若別有眞有非唯俗□有旣唯

俗□眞體應無□眞體若無□何欣修證□此中一類

釋此難言□我說眞無是遮非表□世間妄見執

有爲眞□遮此有眞不表無體□然其眞體卽是

俗無□非離俗無別有眞體□言眞無者□謂俗

無眞□此遮其眞□無別所表□此於言義未究其

源□誰謂眞無別有所表□若遮餘法別有所詮□

是遮表言□遮餘法已表餘共相□如非衆生非

黃門等□若遮餘法無別所詮□是唯遮言□遮所

遮已□其力斯竭□如勿食肉勿飮酒等□此眞無

言□唯遮其眞無別所表□不言可悉□如非有言□

唯遮其有不詮非有□亦不表餘□若詮其無或

表餘法□則不應說此非有言□若非有言詮於

有者□非無之說應表其無□如是遮言□愚智同

了彼無疑難□重說何爲□彼難意言□有若唯俗□

眞卽非有□何所修證但說眞無□是遮非表□乃

至廣說□豈釋難耶□復有釋言□修無我觀方便

究竟□見眞理時一切俗有皆不顯現□故說眞

無□此亦不然□意難了故□若俗非有說名爲眞□

應無所證□若別有眞□是所證者□則不應言有

唯是俗□又違經說都無所見□乃名見眞少有

所見□卽非見眞□是故此言亦非正釋□如是釋

者□應作是言□眞非有無□心言絶故□爲破有執

假說爲無□爲破無執假說爲有□有無二說皆

世俗言□勝義理中有無俱遣□聖智所證□非有

非無□而有而無□後當廣說□有作是難□證法空

因爲有爲無□有則餘法亦應是有□無則不能

證諸法空□爲擧此難故說頌曰

有因證法空　　法空應不立

論曰□空必依因方可得立□若不爾者□一切應

成□因旣不空□餘亦應爾□唯陽焰等水等性空□

則所立宗皆不成就□爲釋此難復說頌曰

宗因無異故　　因體實爲無

論曰□數論師等□總別無異□勤勇無間所發等

因□皆卽是聲□應如聲體□不通餘故□因體不

成勝論師等□計總與別或異不異□其不異者□

過同前師□異卽如前諸品已破□故異不異皆

不成因□由此故說□宗因無異□因體實無□又所

立因體若實有□應與宗體或一或異□然不可

說因與宗體□或一或異□非一異故□猶若軍林□

是假非眞□世俗所攝□隨順世間虛妄分別□建

立種種宗因不同□遣諸邪執□邪執旣遣宗因

亦亡□故不可言法同因有□宗因假立皆俗非

眞□復有難言□證法空喩爲無爲有□無則不能

證諸法空□有則諸法如喩應有□此亦不然□故

次頌曰

謂空喩別有　　例諸法非空

唯有喩應成　　內我同烏黑

論曰□喩則是因一分所攝□因旣俗有□喩亦應

然□若謂離因別有喩體□以例諸法是有非空□

此定不然□離因之喩必不能證所立義宗□如

所立宗非因攝故□若非因喩能立義宗□內我

如烏□黑性應立□又應一切所立皆成□無因事

同易可得故□由是喩體必不離因□故應同

因不可爲難□若一切法本性皆空□證見此空

有何勝德□爲□此難□故說頌曰

若法本性空　　見空有何德

論曰□非於離我諸行法中證見我空少有勝

德□諸法亦爾□若本性空□證見此空□何所饒

益□若無所益何用□勞□修能證空無量加行□

爲釋此難□復說頌曰

虛妄分別縛　　證空見能除

論曰□諸法諸行雖空無我□而諸愚夫虛妄分

別執一異等□由此虛妄分別勢力□生長貪等

煩惱隨眠□隨緣發生諸善惡業□沒三有海相

續輪□□三苦所煎不能自出□勤修加行證無

我空□漸次斷除虛妄分別□隨其所應證三菩

提□自利利他功德無盡□虛妄分別其體是何□

謂三界心心所有法□豈不此法亦本性空□如

諸愚夫所執色等□何能引苦煎迫有情□若此

雖空而能引苦□是則色等亦有此能□何故但

言虛妄分別□雖色心等皆本性空□而要依於

虛妄分別□計度諸法爲有爲無□因是發生雜

染淸淨□由斯含識染淨不同□是故但言虛妄

分別□法若實有□是事可然□法旣實無□如何計

度□爲有無等□染淨不同□如夢等中□雖無色

等□而有種種相現分明□此喩不然□於夢等位

有分別故□作用非無□分別爲依□現諸境像起

諸染淨□是事可然□今旣皆空□無實分別□誰能

起此作用不同□無體有能曾所未見□若無有

體而有功能□&C3-2454;角龜毛應皆有用□又無煩惱

或無善根□而諸有情有染淨者□已斷煩惱應

更輪□□未種善根應獲常樂□此中一類釋此

難言□世俗非無□故無此失□應問世俗非諦實

耶□彼答不然□隨世俗量是實有故□亦名諦實□

如何可說一法一時□有無相違俱名諦實□生

等亦爾□一法一時□有生無生□有滅無滅□有斷

無斷□有常無常□有來無來□有去無去□乃至廣

說□更互相違□如何可言俱是諦實□彼作是說□

一法一時□無義爲眞有義爲俗□義差別故互

不相違□猶如世間施等善法□性有漏故得不

善名□善根相應□故亦名善□俱名諦實而不相

違□此理不然□施等善法觀待異故□可不相違

一法一時□有無二諦無別觀待□何得無違□所

以者何□安和名善□善有二種□所謂世間及出

世間□出世善法□畢竟能害煩惱諸纏□究竟安

和名勝義善□世間善法□暫時有能畢竟無能□

暫時能伏煩惱纏故□名世俗善□非永能斷煩

惱纏故□亦得名爲勝義不善□此善不善互不

相違□有能無能時分異故□如施等善住一刹

那□說名有能□過此已後必不能住□說名無能□

有能無能雖在一法□時分異故而不相違□第

二刹那施等不住□旣無有體□誰名無能□由彼

體無能定非有□能非有故卽名無能□或能無

能時分無異□所望境別□故不相違□所以者何□

暫時能伏貪等纏故□名爲有能□不能斷滅貪

等種故□名曰無能□如服□膏能除風疾□不

遣痰□有能無能□時分雖同□而所望境有差

別故□互不相違一法一時□有無二諦境無差

別□何得無違□彼復救言□如一念識我執依故□

世俗名我由勝義故□亦名無我□我無我別□而

不相違一法一時□有無亦爾□雖無境別而不

相違□此亦不然□我無我義不相違故□所以者

何□一刹那心不自在故□名爲無我□我執所依□

亦名爲我□如契經言□若識是我應得自在□不

應轉變□而諸愚夫□依發我執故說名我□不自

在義我執依義□雖同一識而不相違□一法一

時有無相及□俱名諦實□豈得無違□汝今爲

成□有無二諦同在一法□互不相違□雖引衆

多世間譬喩種種方便□終不能成□彼重救言□

如一靑色□據自故有□望他故無□諸法亦然□一

一法性□據俗故有□望眞故無□此亦不然□靑黃

體異□可據自有□望他爲無□俗之與眞其體不

別□據自可有望誰爲無□尋究其俗實卽是眞□

非考彼靑實成黃色□故汝所立法喩不同□又

俗與眞體不相離□如何俗體望眞爲無□如契

經中□佛告善現□世俗勝義無各別體□世俗眞

如卽是勝義□非離其色別有於空□乃至識空

亦復如是□如何一法無別境時□二義相違俱

名諦實□由是古昔軌範諸師□情事不同安立

二諦□世俗諦語近顯俗情□勝義諦言遠表實

事□世俗諸法雖稱俗情□而事是虛□故非諦實□

又現量證緣起色心□言不能詮□應非俗諦□故

契經說□所有世間名句所詮□名爲俗諦□此經

意說□世共所知□能詮所詮相應法義□及爲詮

表非共所知□法義經書□名爲俗諦□現量所證

緣起色心□非言所詮□亦非俗諦□若言假立名

言所詮□故此色心亦俗諦攝□究竟勝義應亦

非眞□假立名言所詮表故□究竟勝義無此色

心□眞理都無□事有法故□非二諦攝□此法應

無□則違世間現量所證□若言是有非二諦收□

應立第三□非眞俗諦□若言雖有緣起色心□是

諸世間現量所得□而非究竟勝義諦收□假說

名爲世俗諦攝□隨意假立世俗名言□有實色

心則無諍論□此爲依故染淨義成□若謂色心

世俗故有□由勝義故非有非生□如是所言□爲

有何義□若言如彼無分別智□所行境界究竟

空無□不如是有□故說非有□若爾所行究竟無

故□無分別智應不得生□設許得生亦非眞智□

緣無境故□如了餘無□智旣非眞□境應是俗□雖

言色心不如是有□而復彌顯色心實有□由說

非有究竟無故□無異相故□定應是有□旣定是

有□由是亦應許此色心實有生等□若汝意謂□

雖復色心亦有亦生□而非勝義□應先審定□勝

義是何□然後可言□此非勝義□若言勝義是無

分別□智慧所行究竟空無□此先已破□謂彼所

行究竟無故□無分別智應不得生□乃至廣說□

又此所行非眞勝義□以是無故□猶如&C3-2454;角□或

非有故□如彼空花□若言勝義是可硏窮□此亦

不然□境無異故□夫硏窮者□不捨世俗□又世俗

法不可硏窮□此可硏窮應離世俗□然非離俗

別有勝義□故不可說此可硏窮□是故汝言非

勝義相□若謂餘宗所執勝義□都非有故□是勝

義相□此亦不然□彼謂緣生暫住等性□名爲勝

義□今撥非有□便違自宗及現量等□若言諦實

是勝義相□是則世俗應非諦實□何故前言俗

爲諦實□設許唯說非有非生□名爲諦實□是有

是生唯假言說□妄分別立旣非諦實□唯假言

說妄分別立□如何能起染淨作用□故彼釋難□

其理不成□非說龜毛名爲有體□卽有作用能

縛世間□復有餘師釋此難曰□分別所執法體

是無□因緣所生法體是有□由斯發起煩惱隨

眠□繫縛世間輪□三有□或修加行證無我空□

得三菩提脫生死苦□因緣生法雖通色心□而

心是源所以偏說□虛妄分別能縛世間□厭此

能修證空加行□雖有境界若無有心□虛妄尋

思終不繫縛亦不能厭修無我空□證三菩提

出離生死□爲證此義□引契經言

遍計所執無　　依他起性有

妄分別失壞　　墮增減二邊

此中一類釋此義言□名是遍計所執□義是依

他起性□名於其義非有故無□義隨世間非無

故有□不可引此證有依他□此釋不然□義相違

故□若名於義非有故無□義亦於名是無何有□

又於其義所立名言□旣因緣生如義應有□若

妄所執能詮性無□妄執所詮其性豈有□名隨

世俗有詮表能□汝不許爲依他起性□義亦隨

俗假說有能□何不許爲遍計所執□世俗假立

能詮所詮□無應□無有應齊有□如何經說一

有一無□故汝所言□不符經義□應信遍計所執

性無□是諸世間妄情立故□依他起性從因緣

生□非妄情爲應信是有□彼證己義□復引經

言

由立此此名　　詮於彼彼法

彼皆性非有　　由法性皆然

此頌不能證成彼義□經意不說□名於義無但

說所詮□法性非有辨諸法性□皆不可詮□名

言所詮□皆是共相□諸法自相皆絶名言□自相

非無共相非有□此中略說□所詮性無非謂能

詮□其性實有□故頌但說彼非有言□不爾應言

此性非有□彼爲證此依他性無□復引經中所

說略頌

無有少法生　　亦無少法滅

淨見觀諸法　　非有亦非無

此亦不能證依他起其性非有□所以者何□此

頌意明遍計所執自性差別□能詮所詮其體

皆空□無生無滅離執淨見□觀諸世間□因緣所

生非無非有□故此非證依他起無□若有依他

何緣經說□一切法性無不皆空□又契經言□佛

告善現□色等諸法自性皆無□復有經言□佛告

大慧□一切法性皆無有生□先有先無不可生

故□此有密意□密意如何□謂此諸經唯破遍計

所執日性□非一切無□若一切無便成邪見□云

何知有此密意耶□餘契經中顯了說故□謂薄

伽梵說如是言□我唯依於相應自性說一切

法自性皆無□若有如言而生執著□謂染淨法

自性皆無□彼惡取空名爲邪見□相應自性卽

是世間□遍計所執由心轉變□似外諸塵□依此

諸塵起諸倒執□因此倒執計有自他□能詮所

詮相應自性染淨諸法□卽是依他□故知諸經

有此密意□又到彼岸般若經中□佛自分明判

有無義□遍計所執所集所增□所取常□無變

易法□如是一切皆名爲無□因緣所生皆說爲

有□又餘經說□遍計所執自性無生□依他起性

所攝諸法從因緣生□又慧度經作如是說□行

慧度者善知色性□善知色生善知色如乃至

廣說□又諸經說□諸法無性無生滅等□皆應分

別不可如言□執爲了義勿世俗諦□諸法亦無□

便惡取空成大邪見□此言非理□所以者何□於

了義經異分別故□世尊自說□若諸經中說空

無相無願無行無生無滅□無有自性無有有

情命者主宰補特伽羅解脫門等名了義經□

我言合理□以於餘經佛自決判我依遍計所

執自性□於餘經中說一切法皆無自性無生

無滅本來寂靜自性涅槃□依依他起自性說

言□諸有情心生滅流轉□乃至廣說□又餘經中□

佛告具壽舍利子言□色自性空□自性空故無

生無滅□無生滅故無有變易□受想行識亦

復如是□此依遍計所執自性□說自性空無生

滅等□以諸愚夫隨自心變色等諸法周遍計

度□執有眞實自性差別□世尊依彼說色等法

自性皆空□無生滅等依他起性□由無遍計所

執性故□亦說爲空□非自性空□無生滅等□如來

處處說三自性□皆言遍計所執性空□依他圓

成二性是有□故知空敎別有意趣□不可如言

撥無諸法□如言取義名謗大乘□故契經言□若

有菩薩□如言取義不求如來所說意趣□是名

於法非理作意□亦名非處信解大乘□若有菩

薩不如其言而取於義□思求如來所說意趣□

是名於法如理作意□亦名是處信解大乘□若

爾云何釋此經句□佛告天子□汝等當知□佛於

菩提都無所得□亦無少法□可生可滅□所以者

何□以一切法無生無滅□是故如來出現世間□

有作是釋□諸佛證得大菩提時□遠離一切分

別戱論□雖出世間而不可說有證得等□復有

釋言□佛以菩提爲其自性□故無所得□如契經

言□菩提卽佛□佛卽菩提□故無所得□如其法性

而覺知故□不生先無不滅先有□以諸法性離

戱論故□無生無滅□無上菩提□現在前故□說名

如來出現世間□又契經說□善現當知□色名諸

色無性之性受想行等□廣說亦爾□此經意明□

依他起性以其遍計所執色等無性所顯離言

法性爲其自性□若一切法都無所有□如何無

性而復言性□若言色等世俗無性□卽是色等

勝義之性□與理相違□所以者何□夫勝義者□分

別戱論所不能及□豈得以無爲其自性□若以

無性爲自性者□應類餘無不名勝義□應不能

證無上菩提□則違自宗成大過失□依他起性

若實有者□便違經說□故契經言

諸法從緣起　　緣法兩皆無

能如是正知　　名通達緣起

若法從緣生　　此法都無性

若法都無性　　此法非緣生

如是二經說緣生法□雖無自性而不相違□以

從緣生法有二種□一者遍計所執□二者依他

起性□此中意明□遍計所執自性非有不說依

他□若說依他都無自性□便撥染淨二法皆無□

名惡取空自他俱損□此妄分別誰復能遮□得

正見時自當能遣□今且應問□依他起性何智

所知□謂無分別智所引生世間淨智□旣無分

別□何名世間□謂言此智是無分別□若有分

別應不能行□諸法實相但應緣彼遍計所執

雖有分別□而說能行法實相者□虛妄分別□應

亦能行諸法實相□又今未得無分別後法實

相智□如何定知有依他起□此依他起非如現

見蛇執所依□如何定言實有此性□唯無分別

智所引生世間淨智知依他起□與論相違□如

彼論言□遍計執性何智所行□爲凡智耶□爲聖

智耶□俱非所行□以無相故□依他起性何智所

行□俱是所行□然非出世聖智所行□又言五事

幾是所取□幾是能取□三是所取□分別正智通

能所取□名相分別□分別所取正智有二□一緣

眞如□第二是彼所引生故□今猶未得相等□又

是依他起性□故彼論言□遍計所執五事不攝□

依他起性四事所攝□若依他起世智所緣而

說非空□甚可嗤笑□諸法實相非是世間□心智

所行如前*辨□故不應說□實有依他論說

依他□亦凡智境據自證受□故不相違□依他起

性卽心心法從緣起時□變似種種相名等塵

實自證受而增上慢□謂取外塵□然諸外遮遍

計所執□無體相故非所緣緣□故非聖凡智所

行境□一切有漏心及心法□唯能證受自所現

塵□未能如實證餘心境□無漏世智相應心品□

由性離染自他俱證□故說依他淨智所了□與

論所說理不相乖□汝嗤笑言□自呈愚昧□非顯

我說與理相違□若從緣生心及心法□同遍計

執皆自性空□便似空花何能繫縛□三有含識

生死輪□□是故依他非無體實□論者本意決

定應然若不爾者□何緣故說□妄分別縛證空

能除□誰睹龜毛能計能縛□誰見&C3-2454;角能證能

除□由是應知□有心心法□但無心外所執諸塵□

云何定知諸法唯識□處處經說□於此何疑□故

契經言□佛告善現□無毛端量實物可依□愚夫

異生造諸業行□唯有顚倒與彼爲依□顚倒卽

是虛妄分別□虛妄分別卽心心法□又契經言□

無有少法自性可得□唯有能造□能造卽是心

及心法□又契經說三界唯心□如是等經其數

無量□是故諸法唯識理成□豈不決定執一切

法實唯有識亦成顚倒□是則應如色等諸法

顚倒境故其體實無□又境旣無識云何有□不

應一識二分合成□勿當失於心自一相□若言

識體實無二分□能緣所緣行相空故□但隨世

俗同所了知有能緣心故說唯識□則應亦說

境界非無□世俗同知有心境故□若許實有少

分識體□應說此體□其相如何□旣不可言能識

所識□如何定說唯有識耶□諸契經言□唯有識

者□爲令觀識捨彼外塵□旣捨外塵妄心隨息□

妄心息故證會中道□故契經言

未達境唯心　　起二種分別

達境唯心已　　分別亦不生

知諸法唯心　　便捨外塵相

由此息分別　　悟平等眞空

愚夫異生貪著境味□受諸欲樂無捨離心□生

死輪□沒三有海□受諸劇苦解脫無因□如來

慈悲□方便爲說諸法唯識□令捨外塵□捨外塵

已妄識隨滅□妄識滅故便證涅槃□故契經

言

如世有良醫　　妙藥投衆病

諸佛亦如是　　爲物說唯心

雖說極微亦可分析□據方所故□如舍如甁□此

難極微可成多分□是假非實□不可全無□若不

爾者□心及心法□一刹那中時分攝故□如歲月

等衆分合成□亦可全無□成大過失□如是等類

隨見不同□分隔聖言令成多分□互興諍論各

執一邊□旣不能除惡見塵垢□誰能契當諸佛

世尊所說大乘淸深妙旨□未會眞理隨己執

情□自是非他深可怖畏□應捨執著空有兩邊□

領悟大乘不二中道□如契經說□　菩薩當知□

身見爲根所生諸見□感□法業繫縛世間□輕

彼撥無諸法邪見□及於此見稱讚流通□因是

所生感□法業□經無量劫墜那落迦□惡趣輪

□受大憂苦□昔微善力來至人中□愚鈍盲聾

多諸憂苦□身形卑陋人不&C3-5067;觀□鄙拙言辭聞

皆不悅□或宿曾種增上善根□來生人間受殊

勝報□由昔攝受謗法業因□偏執如來破相□

空敎□非毁所說顯實法門□令諸世間非法謂

法□法謂非法□非義謂義□義謂非義□自損損他

深可悲愍□然佛所說無不甚深□二諦法門最

爲難測□今且自勵依了義經□略*辨指歸息諸

諍論□世俗諦者□謂從緣生世出世間色心等

法□親證離說展轉可言□親證爲先後方起說□

此世俗諦亦有亦生□假令所成猶諸幻事□從

分別起如夢所爲□有相可言名世俗諦□勝義

諦者□謂聖所知分別名言□皆所不及自內所

證□不由他緣無相絶言□名勝義諦□如是略說□

二諦法門□正法學徒同無所諍□依前世俗染

淨法生□依後勝義證於寂滅□是故聖說心境

有三□一者有言有相心境□二者無言有相心

境□三者無言無相心境□初於名言能有覺悟

亦有隨眠□次於名言雖有隨眠而無覺悟□後

於名言隨眠覺悟一向永無□初二緣世俗□後

一緣勝義□復有永離言說隨眠□後所得心通

緣二諦□若於世俗起堅執見□及於世俗起不

順見□此二俱名虛妄分別□是生一切無義利

門□繫縛有情令不解脫□空無我見能悉斷除□

令諸有情離三有縛□自證究竟寂滅涅槃□亦

轉化他令得解脫□拔除正習障根本故□若於

世俗起不順見□此於勝義定有乖違□爲明此

見□故說頌曰

法成一成無　　違眞亦違俗

故與有一異　　二俱不可言

論曰□若執諸法與其有性□定爲一者□法則成

一□定爲異者□法則成無□是卽違眞□亦復違

俗□所以者何□若一切法與有性一□色應如聲

是聲非色□聲應如色□是色非聲□卽有性故□法

應成一若一切法□與有性異□卽色聲等□體悉

成無□非有性故□如空花等□若執諸法與一

性等□定一異過□如應當知□是故有等與法一

異□二種妄見違俗及眞□俱是俱非相違戱論□

過同一異□故不別論□於勝義中有無等寂□一

切問難皆不得成□爲顯此義□故說頌曰

有非有俱非　　諸宗皆寂滅

於中欲興難　　畢竟不能申

論曰□勝義理中無少有法□以一切法本性無

性□故有見宗於斯寂滅□依有見故非有見

生□此見旣亡彼見隨滅□眞若非有聖智不行□

聖智所行必非非有□故非有見不證其眞□聖

智觀眞不觀非有□簡俗有故說眞非有□眞非

有言還依俗說□眞非有敎能順趣眞□是故諸

經多說非有□有非有見於此旣除□俱是俱非

皆應類遣□以其有等皆可表詮□眞絶表詮故

非有等□一切惡見擾動其心□於正理中廣興

邪難□皆依如是有等見生□此見旣除彼亦隨

滅□雖欲猛勵抗論眞空□由無所依措言何寄□

如空無底足不可依□諸有大心發弘譬者□欲

窮來際利樂有情□應正斷除妄見塵垢□應妙

悟入善逝眞空□爲滿所求當勤修學

已除見有累　　復遣執無塵

善開妙中道　　願世咸歸寂

聖天菩薩造論旣周□重□□邪□復說頌曰

我在爲燎邪宗火　　沃以如來正敎□

又扇因明廣大風　　誰敢如蛾投猛焰

三藏法師□於鷲嶺北得聞此論□隨聽隨□□自

慶成功□而說頌曰

聖天護法依智悲　　爲挫群邪制斯論

四句百非皆殄滅　　其猶劫火燎纖毫

故我殉命訪眞宗　　欣遇隨聞隨譯訖

願此速與諸舍識　　俱昇無上佛菩提

*大乘廣百論釋論卷第十