楞伽師資記

兩目中□各出一五色光舍利□將知大師成道

已久也□大唐中宗孝□□帝景龍二年□□

召入西京□便於東都廣開禪法□淨覺當衆歸

依□一心承事□兩京來往參覲□向有餘年□所

呈心地□尋已決了□祖忍大師授記之安州有

一箇□卽我大和上是也□乃刑類凡僧□證同

佛地□帝師國寶□宇內歸依□淨覺宿世有緣□親

蒙指授□始知方寸之內□具足眞如□昔所未聞□

今乃知耳□眞如無相□知亦無知□無知之知□豈

離知也□無相之相□豈離相也□人法皆如□說亦

如也□如自無說□說則非如□如本無知□知非

如矣□起信論云□心眞如是□卽是一法界總相

法門體□所謂心性□不生不滅□一切法□唯因

忘念□而有差別□若離心念□別無境界之相□

是故一切法□從本已來□離言說相□離名字相□

離心緣相□畢竟平等□無有變異□不可破壞□

唯是一心□故名眞如□有眞自體相者□凡夫

聲聞緣覺菩薩諸佛□無有增減□非有際生□

非後際滅□畢竟常□□從本性自滿足□一切功

德□自體有大智惠光明義□故自性淸淨心□楞

伽經云□自心現境界□隨類普現於五法□云何

是五法□名相忘想正智如如□是故衆物無

名□心作名□諸相無相□由心作相□但自無心□

則無名相□故曰正智如如□法句經云□參羅及

萬像□一法之所印□余乃潛神玄默□養性幽巖□

獨守淨心抱一沖谷□聊寄一序□托悟在中□同

我道流□願知心耳□眞如妙體□不離生死之中□

聖道玄微□還在色身之內□色身淸淨□寄住煩

惱之間□生死性眞□權在涅槃之處□故知衆

生與佛性□本來共同□以水況□□體何有異□□

由質□□喩衆生繫縛□水性虛通□等佛性之

圓淨□無法可得□無相可求□善法尙遣捨之□生

死故應遠離□維摩經云□欲得淨度□當淨其心□

隨其心淨□則佛土淨也□身雖爲之本□識見還

有淺深□深見者□是歷劫淸淨□薰修之因□一發

道心□乃至成佛□亦不退也□淺識者□是現今新

學□初離歡喜□爲積生已來□有誹謗邪見之□

因□無正信習道之力□根則不定□後還退敗

也□覆尋生死□只爲攀緣□返照攀緣之心□心性

本來淸淨之處□染著□無染是淨□無繫是脫□

染卽生死之因□淨卽菩提之果□大分深義□究

竟是空□至道無言□言則乖至□雖以性擬

本□無本可稱□空自無言□非心行處□聖心微

隱□絶解絶知□大覺寒寒□無言無說□法華經

云□諸法寂滅相□不可以言宣也□無法可說□無

心可言□自性空閑□返歸於本□本者道也□道

性□□而無際□放曠淸微□壞大千以寂

寥□通古今而性淨□卽上下周圓□遍淸淨□是

淨佛國土也□是知一毫之內□具足三千大千□

一塵之中□容受無邊世界□斯言有實耳□此中

坐禪□證者之自知□不由三乘之所說也□經

曰□菩提之道□不可圖度□高而無上□廣不可

極□淵而無下□深不可測□大苞天地□細入無

間□故謂之道也□所以法身淸淨□猶若虛空□

空亦無空□有何得有□有本不有□人自著有□空

本不空□人自著空□離有離空□淸淨解脫□無

爲無事□無住無著□寂滅之中□一物不作□斯

乃菩提之道□然涅槃之道□果不在於有無之

內□亦不出於有無之外□若如此者□卽入道之

人□不壞於有□亦不損於無像法住持□但假施

設耳□是故體空無相□不可爲有□用之不廢□不

可爲無□則空而常用之□而常空□空用雖殊□

而無心可異□卽眞如性淨□常住不滅也□余

歎曰□天下有不解修道者□被有無繫然也□有

不自有□緣未生時無有□無不自無□緣散之後

故無□有若本有□有自常有□不待緣而後有□無

若本無□無自常無□豈待緣盡後始無也□緣

有非是有□眞如之中有緣□無非是無□淸淨

心中□無彼無也□有無法□妄想之域□豈足以

標聖道□放光經云□菩提從有得耶□答曰□不

也□從無得耶□答曰□不也□從有無得耶□答曰□

不也□離有無得耶□答曰□不也□是義云何得□

答曰無所得□得無所得者□謂之得菩提也□

楞伽師資記一卷□

東都沙門釋淨覺居太行山靈泉□

谷集□

第一□宋朝求那跋陀羅三藏□中天竺國人□

大乘學時號摩訶衍□元嘉年□隨船至廣州□

宋太祖□迎於丹陽郡□譯出楞伽經□王公道

俗請開禪訓□跛陀未善宋言有愧□卽多夢人

以劍易首□於是就開禪訓□三藏云□此土□地

居東邊□修道無法□以無法故□或墜小乘二乘

法□或墮九十五種外道法□或墮鬼神禪□

觀見一切物□知他人家好惡事□苦哉□大福大

禍□自陷陷他□我敏此輩□長劫落鬼神□久

受生死□不得解脫□或墮術法□役使鬼神□看

他家好惡事□誰言我坐禪觀行□凡夫盲迷

不解□謂登聖道□皆悉降伏□不知是鬼神邪

魅法也□我中國有正法□□不傳簡□有緣根熟

者□路逢良賢□途中受與□若不逢良賢□父子

不得□楞伽經云□諸佛心第一□敎授法時□心

不起處是也□此法超度三乘□越過十地□究

竟佛果處□只可默心自知□無心養神□無念

安身□閑居淨坐□守本歸眞□我法□默□不爲

凡愚淺識所傳□要是福德厚人□乃能受行□

若不解處□六有七八□若解處□八無六七□擬

作佛者□先學安心□心未安時□善尙非善□何況

其惡□心得安靜時□善惡俱無依華嚴經云□

法法不相知□至此國來□尙不見修道人□何

況安心者□時時見有一作業□未契於道□或在

名聞□成爲利養□人我心行□嫉□心造□云何嫉

□□見他人修道□達理達行□多有歸依供養□

卽生嫉□心□卽生憎嫌心□自恃聰明□不用

勝己□是名嫉□□以此惠解□若晝若夜□修懃

諸行□雖斷煩惱□除其擁□□道障交競□不得安

靜□但名修是□不名安心□若爾縱行六波羅

蜜□講經坐二禪三禪□精進苦行但名爲善□不

名法行□不以愛水□漑灌業田□不於中□種識

種子□如是比丘□名爲法行今言安心者□略

有四種□一者背理心□謂一向凡夫心也□二

者向理心□謂厭惡生死□以求涅槃□趣向寂

靜□名聲聞心也□三者入理心□謂雖復斷障顯

理□能所未亡□是菩薩心也□四者理心□謂非理

外理□非心外心□理卽是心□心能平等□名之爲

理□理照能明□名之爲心□心理平等□名之爲佛

心□會實性者□不見生死涅槃有別□凡聖爲異□

境智無二□理事俱融□眞俗齊觀□染淨一如□佛

與衆生□本來平等一際□楞伽經云□一切無涅

槃□無有涅槃佛□無有佛涅槃□遠離覺所覺□若

有若無有□是二悉俱離□大道本來廣遍□圓

淨本有□不從因得□如似浮雲底日光□雲霧滅

盡□日光自現□何用更多廣學知見□涉歷文字

語言□覆歸生死道□用口說文傳爲道此者□

人貪求名利□自壞壞他□亦如磨銅鏡□鏡面

上塵落盡□鏡自明淨□諸無行□經云□佛亦不

作佛□亦不度衆生□衆生强分別□作佛度衆生□

而此心不證□是卽無定□□證則別有照緣起大

用□圓通無□□名大修道□自他無二□一切行一

時行□亦無前後□亦無中間□名爲大乘□內外無

著□大捨畢竟□名爲檀波羅蜜□善惡平等□俱不

可得□卽是尸波羅蜜□心境無違□怨害永盡□

卽是忍波羅蜜□大寂不動□而萬行自然□卽是

精進波羅蜜□繁與妙寂□卽是禪波羅蜜□妙

寂開明□卽是般若波羅蜜□如此之人□勝上廣

大□圓攝無□□得繁與□是爲大乘□有求大乘

者□若不先學安心□定知誤矣□大品經云□諸

佛五眼□觀衆生心及一切法□畢竟不見□華嚴

經云□無見乃能見□思益經云□非眼所見非耳

鼻舌身意識所知□但應隨如相見如眼如乃

至意如□法位亦如是□若能如是見者□是名

正見□禪決曰□□□角□□晝不見物□夜見物

者□皆是妄想顚倒故也□所以者何□□□角□□

見他闇爲明□凡夫人□見他明爲闇□皆爲是妄

想□以顚倒故□以業障故□不見眞法□若然者□

明不定明□闇不定闇□如是解者□不爲顚倒惑

亂□卽入如來常樂我淨中也□大法師之楞

伽經云□說何淨其念者□遣物令妄想□勿令

漏念□念佛極著力□念念連注不斷□寂然無念□

證本空淨也□又云□一受不退常寂然□則佛說

云何增長也□又云□從師而學□悟不由師□凡

敎人智慧□未嘗說此□就事而徵□指樹葉是

何物□又云□汝能入甁入柱□及能入穴山□杖

能說法不□又云□汝身入心□又云□屋內有甁□

屋外亦有甁不□甁中有水不□水中有甁不□

乃至天下諸水□一一中皆有甁不□又云□此水

是何物又樹葉能說法□甁能說法□柱能說

法□及地水火風皆能說法□土瓦石□亦能說

法者□何也□

第二□魏朝三藏法師菩提達摩□承求那跋陀

羅三藏後□其達摩禪師□志闡大乘□泛海吳越

遊洛至□□沙門道育惠可□奉事五年□方海

四行□謂可曰□有楞伽經四卷□仁者依行□自然

度脫□餘度如續高師傳所明□略辨大乘入

道四行□弟子曇林序□法師者□西域南天竺

國□是大婆羅門國王三之子□神惠疏朗□

聞皆曉晤□志存磨訶衍道□故捨素從緇□紹

隆聖□冥心虛寂□通鑒世事□內外俱明□德超

世表□悲悔邊隅□正敎陵替□遂能遠涉山海□

遊化漢魏□亡心寂默之士□莫不歸信□取相存

見之流□乃生譏謗□于時□唯有道育惠可□此

二沙門□年雖後生□□志高遠□幸逢法師□事之

數載虔恭諮啓□善蒙師意□法師感其精成□

誨以眞道□如是安心□如是發行□如是順物□如

是方便□此是大乘安心之法□令無錯謬□如是

安心者□壁觀□如是發行者□四行□如是順物

者□防護譏嫌□如是方便者□遣其不著□此略所

由□意在後文□

未入道多途□要而言之□不出二種□一是理

入□二是行入□理入者□謂藉敎□悟宗□深信含

生□凡聖同一眞性□但爲客塵妄覆□不能顯

了□若也捨妄歸眞□凝住□觀□自他□凡聖

等一□堅住不移□更不隨於言敎□此卽與眞理

冥狀□無有分別□寂然無名之理入□行入者□

所謂四行□其餘諸行□悉入此行中□何等爲四

行□一者報怨□二者隨緣行□三者無所求行□

四稱法行□云何報怨行□修道行人□若受苦

時□當自念言□我從往昔□無數劫中□棄本逐

末□流浪諸有□多報怨憎□違害無限□今雖無

犯□是我宿殃□惡業果熟□非天非人□所能見

與□甘心忍受□都無怨訴□經云□逢苦不憂□何

以故□識達本故□此心生時□與理相應□體怨

進道□是故□說言報怨行□第二隨緣行者□衆生

無我□□緣業所傳□苦樂齊受□皆從緣生□若

得勝報榮譽等事□是我過去宿因所感□今方

得之□緣盡還無□何喜之有□得失從緣□心無增

減□喜風不動□冥順於通□是故□說言隨緣行□

第三無所求行者□世人長迷□處處貪著□名之

爲求□智者悟眞□理將俗及□安心無爲□形隨運

轉□萬有斯空□無所願樂□功德黑闇□常相隨

逐□三界久居□猶如火宅□有身皆苦□誰得而

安□了達此處□故於諸有□息想無求□經云□有

求皆苦□無求乃樂□判如無求□眞爲道行□第

四稱法行者□性淨之理□因之爲法□理此衆

相斯空□無染無著□無此無彼□經云□法無衆

生□離衆生垢故□法無有我□離我垢故□智若

能信解此理□應當稱法而行□法體無□於身

命□則行檀捨施□心無吝惜□達解三空□不倚

著□但爲去垢□攝衆生□而無取相□此爲自

復地□亦能莊嚴菩提之道□檀度旣爾□餘

五亦然□爲除妄想□修行六度□而無所行是爲

稱法行□此四行□是達摩禪師親說□餘則弟子

曇林記師言行□集成一卷□名曰達磨論

也□菩提師又爲坐禪衆□釋楞伽要義一卷□有

十二三紙□亦名達磨論也□此兩本論文□

文理圓淨□天下流通□自外更有人□僞告

達摩論三卷□文繁理散□不堪行用□大師又指

事問義□但指一物□喚作何物□衆物皆問之□□

換物名□變易問之□又云□此身有不□身是何

身□又云□空中雲霧□終不能染汚虛空□然能□

虛空□不得明淨□涅槃經云□無內六入無外六

塵□內外合故□名爲中道□

第三□齊朝□中沙門惠可□承達磨禪師後□

其可禪師□俗姓姬□武牢人□年十四□遇達摩

禪遊化嵩洛□奉事六載□精究一乘□附於玄

理□略說修道□明心要法□眞登佛果□楞伽經

云□牟尼寂靜觀□是則遠離生死□是名爲不

取□今世後世□淨十方諸佛□若有一人□不

因坐禪而成佛者□無有是處□十地經云□衆

生身中□有金剛佛□猶如日輪□體明圓滿□

慶大無邊□只爲五蔭□重雲覆障□衆生不見□

若逢智風□飄蕩五蔭□重雲滅盡□佛性圓照□

煥然明淨□華嚴經云慶大如法界□究竟如虛

空□亦如甁內燈光□不能照外□亦如世間雲霧□

八方俱起□天下陰暗□日光起得明淨□日光

不壞□只爲雲霧障□一切衆生□淸淨性□亦復

如是□只爲攀緣妄念諸見□煩惱重雲□覆障聖

道□不能顯了□若忘念不生□默然淨坐□大涅

槃日□自然明淨□俗書云□□生於水而□□水□

□伴而水通□妄起於眞而妄迷眞□妄盡而

眞現□卽心海澄淸□法身空淨也□故學人依文

字語言爲道者□如風中燈□不能破闇□焰焰謝

滅□若淨坐無事□如蜜室中燈□則解破闇□昭

物分明□若了心源淸淨□一切願足□一切行滿□

一切皆辨□不受後有□得此法身者□□沙衆

生□莫過有一行□億億劫中□時有一人□與此

相應耳□若精誠不內發□三世中縱値□沙諸

佛□無所爲□是知衆生識心自度□佛不度衆生□

佛若能度衆生過去逢無量□沙諸佛□何故

我不成佛□只是精誠不內發□口說得□心不

得□終不免逐業受形□故佛性猶如天下有日

月□水中有火□人中有佛性□亦名佛性燈□亦

名涅槃鏡□是故大涅槃鏡□明於日月□內外圓

淨□無邊無際□猶如鍊金□金質火盡□金性不

壞□衆生生死相滅□法身不壞□亦如&C3-3475;團壞□

亦如波浪滅□水性不壞□衆生生死相滅□法身

不壞□坐禪有功□身中自證故晝日□尙未

堪餐□說食焉能使飽□雖欲去其前塞□□令

後□彌堅□華嚴經云□譬如貧窮人□晝夜數他

寶□自無一錢分□多聞亦如是□又讀者暫看□

急須倂□□若不捨還□同文字學□則何異煎流

水以求□□煮沸湯而覓雪□是故諸佛說說□或

說說於不說□諸法實相中□無說無不說□解

斯擧一千從□法華經云□非實非虛□非如非異□

太師之說此眞法皆如實□與眞幽理竟不

殊□本迷摩尼謂瓦礫豁能自覺是眞珠□無

明智慧等無異□當知法卽皆如□敏此二見

諸徒輩□申詞投筆作斯□觀身與佛不差

別□何須更覓彼無餘□又云□吾本發心時□截

一臂□從初夜雪中立□直至三更□不覺雪過

於膝□以求無上道□華嚴經第七卷中說□東

方入正受□西方三昧起□於眼根中入正受□

於色法中三昧起□示現色法不思議□一切天

人莫能知□其色法中入正受□於眼起定念不

亂□觀眼無生無自性□說空寂滅無所有□乃至

耳鼻舌身意□亦復如是□童子身入正受□於壯

年身三昧起□壯年身入正受□於老年身三

昧起□老年身入正受□於善女人三昧起□善女

人入正受□於善男子三昧起□善男子入正受□

於比丘尼身三昧起□比丘尼身入正受□於比

丘身三昧起□比丘身入正受□於學無學三昧

起□無學入正受□於緣覺身三昧起□緣覺身

入正受□於如來身三昧起□毛孔中□入正

受□一切毛孔三昧起□一切毛孔入正受□一

毛端頭三昧起□一毛端入正受□一切毛端三

昧起□一切毛端入正受□一微塵中三昧起一

微塵中入正受□一切微塵三昧起□大海水入

正受□於大盛火三昧起□一身能作無量身□以

無量作一身□解斯擧一千從□萬物皆然也□

第四□隋朝舒州思空山粲禪師□承可禪師後□

其粲禪師□罔知姓位□不測所生□按續高僧

傳曰□可後粲禪師□隱思空山□蕭然淨坐□不出

文記□□不傳法□唯僧道信□奉事粲十二年□

寫器傳燈□燈成就□粲印道信了了見佛性

處□語信曰□法華經云□唯此一事□實無二□亦

無三□故知聖道幽通□言詮之所不逮□法身空

寂□見聞之所不及□卽文字語言□徒勞施設

也□大師云□餘人皆貴坐終□嘆爲奇異□余今

立化□生死自由□言訖遂以手攀樹枝□奄然氣

盡□終於&C4-3140;公山□寺中見有廟影□詳玄傳曰□

惟一實之淵曠□嗟萬相之繁難□俗異於體

同□凡聖分而道合□尋涯也豁乎無際□□乎無

窮□源於無始□極於無終□解或以玆齊貫□

深淨於此俱融□諺空有而聞寂□括宇宙以

通同□若純金不隔於環玔□等積水不憚於連

□□經云□此明理無間雜□故絶邊際之談□性

非物造□致息始之論□所以明闇泯於不

言門□善惡融於一相之道□斯卽無動而不

寂□無異而不同□若水之爲波瀾□金之爲器

體□金爲器體□故無器而不全□波爲水用□亦

無波而異水也□觀無□於緣起□信難思於物

性□猶寶殿之垂珠□似瑤臺之懸鏡□彼此異而

相入□紅紫分而交&C3-325F;□物不滯其自他□事莫

權其邪正□□虛舍大千之法□刹那總三除

之時□懼斯言之少信□借帝網以除疑□蓋普

眼之能囑□豈或識以知之□注云□此明□密

緣起□帝網法界□一卽一切□參而不同□所以然

者□相無自實□起必依眞之理旣融□相亦無

□故□巨細雖懸□猶鏡像之相入□彼此之異□

若殊色之交形□卽一一切□緣無□□理

理數然也□故知大千彌廣□處纖塵而不窄□三

世長久□入從略以能容□自可洞視於金墉之

外□了無所權□入身於后壁之中□未曾有隔□

是以聖人得理成用□若理不可然□則聖此

無此力□解則通□無□由情擁□普眼之惠□如

實能知□如□著鎖而停躁□蛇入筒而改曲□

涉曠海以戒船□曉車幽以惠燭□注云□□著

鎖喩戒制心□蛇入筒喩定自亂□智度論云□

蛇行性曲□入筒卽直□三昧制心□亦復如是

金光明最勝王經三身品云□佛雖三名□而無

三體也□

第五□唐朝&C0-F4BF;州雙峰山道信禪師後□其信

禪師□再敞禪門□宇內流布□有菩薩戒法一本□

及制入道安心要方便法門□爲有緣根熟者□

說我此法□要依楞伽經□諸佛心第一□又依

文殊說般若經□一行三昧□卽念佛心是佛□妄

念是凡夫□文殊說般若經云□文殊師利言□世

尊□云何名一行三昧佛□法界一相□繫緣法

界□是名一行三昧□如法界緣不退不壞□不思

議無□無相□善男子善女人□欲入一行三昧□

應處空閑□捨諸亂意□不取相貌□繫心一佛□專

稱名字□隨佛方便所□端身正向□能於一佛□

念念相續□卽是念中能見過去未來現在諸

佛□何以故□念一佛功德無量無邊□亦與無量

諸佛功德無二□不思議佛法等分別□皆乘一

如□成最正覺□悉具無量功德□無量辨才□如

是入一行三昧者□盡知□沙諸佛法界□無差

別相□夫身心方寸□擧足下足□常在道場□施

爲擧動□皆是菩提□普賢觀經云□一切業障海□

皆從妄相生□若欲懺悔者□端坐念實相□是

名第一懺倂除三毒心攀緣心覺觀心念佛□

心心相續忽然澄寂□更無所緣念□大品經云□

無所念者□是名念佛□何等名無所念□卽念佛

心名無所念□離心無別有佛□離佛無別有心□

念佛卽是念心□求心卽是求佛□所以者何□識

無刑佛無刑□佛無相貌□若也知此道理□卽

是安心□常憶念佛□攀緣不起□則泯然無相□

平等不二□不入此位中□憶佛心謝□更不須

徽□卽看此等心□卽是如來眞實法性之身□

亦名正法□亦名佛性□亦名諸法實性實際□

亦名淨土□亦名菩提金剛三昧本覺等□亦名

涅槃界般若等□名雖無量□皆同一體□亦無能

觀所觀之意□如是等心□要令淸淨□常現在

前□一切諸緣□不能干亂□何以故□一切諸事□

皆是如來一法身故□經是一心中□諸結煩

惱□自然除滅□於一塵中□具無量世界□無量

世界集一毛端□於其本事如故□不相訪□□

花嚴經云□有一經卷□在微塵中□見三千大

千世界事□略擧安心□不可具盡□其中善巧□出

自方寸□略爲後生疑者□假爲一問□如來法身

若此者□何故復有相好之身□現世說法□信曰□

正如來法性之身□淸淨圓滿□一切類悉於

中現□而法性身□無心起作□如頗梨鏡懸在高

堂□一切像悉於中現□鏡亦無心□能現種種□經

云□如來現世說法者□衆生妄想故□今行者若

修心盡淨□則知如來常不說法□是乃爲具足

多聞□聞者一無相也□是以經云□衆生根有

無量故□所以說法無量□說法無量□設法無

量故□義亦名無量義□無量義者□從一法生□

其一法者□則無相也□無相不相□名爲實相□則

泯然淸淨是也□斯之誠言□則爲證也□坐時當

覺□識心初動□運運流注□隨其來去□皆令知

之□以金剛惠微責□猶如草木無所別知之

無知□乃名一切智□此是菩薩一相法門□問□何

者是禪師□信曰□不爲靜亂所惱者□卽是好禪

用心人□常住於止心則沈沒□久住於觀心則

散亂□法華經云□佛自住大乘□如其所得法□定

惠力莊嚴□以此度衆生□云何能得悟解法相□

心得明淨□信曰□亦不念佛□亦不捉心□亦不看

心□亦不計心□亦不思惟□亦不觀行□亦不散

亂□直任運□亦不令去□亦不令住□獨一淸淨□

究竟處心自明淨□或可諦看□心卽得明淨□心

如明鏡□或可一年□心更明淨□或可三五年□

心更明淨□或可因人爲說□卽悟解□或可

永不須說得解□經道□衆生心性□譬如寶珠

沒水□水濁珠隱□水淸珠顯□爲謗三寶□破和合

僧□諸見煩惱所汚□貪嗔顚倒所染□衆生不悟

心性本來常淸淨□故爲學者□取悟不同□有

如此差別□今略出根緣不同□爲人師者□善須

識別□華嚴經云□普賢身相□猶如虛空□依如

如□不於佛國□解時佛國皆亦卽如國皆不

依□涅槃經云□有無邊□身菩薩□身量如虛空□

人之有善光故□猶如夏日□又云□身無邊故□

名大涅槃□又云□大般涅槃□其性廣博故□知

學者有四種人□有行有解有證□上上人□無行

有解有證□中上人□有行有解無證□中下人□有

行無解無證□下下人也□問□臨時作若爲觀行□

信曰□眞須任運□又曰□用向西方不□信曰□若

知心本來不生不滅□究竟淸淨□卽是淨佛國

土□更不須向西方□華嚴經云□無量劫一念□

無量劫□須知一方無量方□無量方一方□佛

爲鈍根衆生□今向西方□不爲利根人說也□

深行菩薩□入生死化度衆生□而無愛見□若見

衆生有生死□我是能度□衆生是所疲不名菩

薩□疲衆生如疲空□度空何曾有來去□金剛

經云□滅度無量衆生□實無有衆生得滅度者□

所初地菩薩□初證一切空□後證得得一切不

空□卽是無分別智□亦是色□色卽是空□非色

滅空□色性是空□所菩薩修學空爲證□新學之

人□直見空者□此是見空□非眞空也□修道

得眞空者□不見空與不空□無有諸見也□善須

解色空義□學用心者□要須心路明淨□悟解法

相□了了分明□然後乃當爲人師耳□復須內外

相稱□理行不相爲□決須斷絶文字語言□有

爲聖道□獨一淨處□自證道果也□或復有人□

未了究竟法爲相□名聞利養敎導衆生□不識

根緣利鈍□似如有異□卽皆印可□極爲苦哉□苦

哉大禍□或見心路□似如明淨□卽便印可□此

人大壞佛法□自□□他□用心人□有如此同

異□□是相貌耳□未爲德心□眞德心者□自識

分明□久後法眼自開□善別虛之與僞□或有人

計身空無□心姓亦滅□此是斷見人□與外道

同□非佛弟子□或有人□計心是有不滅□此是常

見人□亦與外道同□今明佛弟子□亦不計心性

是滅□常度衆生□不起愛見□常學智慧□愚智平

等□常作禪定□靜亂不二□常見衆生□未增

是有□究竟不生不滅□處處現形□無有見開□

了知一切未曾取捨□未曾分身□而身通於法

界□又古時智敏禪師訓曰□學道之法□必

須解行相扶□先知心之根原□及諸體用□見

現分明無惑□然後功業可成□一解千從□一

迷萬惑□失之毫釐差之千里□此非虛言□無量

壽經云□諸佛法身□入一切衆生心想□是心作

佛□當知佛卽是心□心外更無別佛也□略而言

之□凡有五種□一者□知心體□體性淸淨□體與

佛同□二者□知心用□用生法寶□起作□寂□萬

惑皆如□三者□常覺不停□覺心在前□覺法無

相□四者□常觀身空寂□內外通同□入身於法界

之中□未曾有□□五者□守一不移□動靜常住

能令學者□明見佛性□早入定門□諸經觀法

備有多種□傅大師所說□獨擧守一不移□先

修身審觀□以身爲本□又此身是四大五蔭之

所合□終歸無常□不得自在□雖未壞滅□畢竟是

空□維摩經云□是身如浮雲□須臾變滅□又常

觀自身□空淨如影□可見不得□智從影中生□

畢竟無處所□不動而應物□變化無窮空中生

六根□六根亦空寂□所對六塵境□了知是夢

幻□如眼見物時□眼中無有物□如鏡照面像□

了極分明□空中現形影□鏡中無一物□當

知人面不來入鏡中□鏡亦不往入人面□如此

委曲□知鏡之與面□從本已來□不出不入□不

來不去□卽是如來之義□如此細分判□眼中

與鏡中□本本常空寂□鏡照眼照同□是故將

爲比□鼻舌諸根等□其義亦復然□知眼本來空□

凡所見色者□須知是他色□耳聞聲時□知是他

聲□鼻聞香時□知是他香□舌別味時□知是也

味□意對法時□知是他法□身受觸時□知是他

觸□如此觀察知□是爲觀空寂□見色知是不受

色□不受色卽是空□空卽無相□無相卽無

作□此見解脫門□學者得解脫□諸根例如此□

復重言說□常念六根空寂□爾無聞見□遺敎

經云□是時中夜□寂然無聲□常知如來說法以

空寂爲本□常念六根空寂□□如中夜時□晝日

所見聞□皆是身外事□身中常空淨□守一不移

者□以此淨眼□眼住意看一物□無問晝夜時□

專精常不動□其心欲馳散□急手還攝來□以

繩繫鳥足□欲飛還□取□終日看不已□泯然心

自定□維摩經云□攝心是道場□此是攝心法□

法華經云□從無數劫來□除睡常攝心□以此

功德□能生諸禪定□遺敎經云□五根者□心爲其

主□制立處□無事不辨□此是也□前所說五事□

□是大乘正理□皆依經文所陳□非是理外妄

說□此是無漏業□亦是究竟義□超過聲聞地□

眞趣菩薩道□聞者宜修行□不須致疑惑□如

人學射□初大准□次中小准□次中大約□次中

小的□次中一毛□次破一毛作百分□次中百毛

之一分□次後前射前□□□相柱□不令箭

落□喩人習道□念念注心□心心相續□無暫

間念□正念不斷□正念現前□又經云□以知惠

箭□射三解脫門□□□□於柱勿令落地□又

如鑽火□未熱而息□雖欲得火□火難可得□又如

家有如意珠□所求無不得□忽然而遺失□憶念

無忘時□又如毒箭入肉□竿鏃猶在□如此受

苦痛□亦無暫忘時□念念在心□其狀當如此□

法□要□不得傳非其人□非是惜法不傳□但恐

前人不信□□其謗法之罪□必須擇人□不得

操次輒說□愼之愼之□法海雖無量□行之在

一言□得意卽亡言□一言亦不用□如此了了知□

是爲得佛意□若初學坐禪時□於一靜處□眞

觀身心□四大五蔭□眼耳鼻舌身意□及貪嗔

癡□爲善若惡□若怨若親□若凡若聖□及至一

切諸狀□應當觀察□從本以來空寂□不生不

滅□平等無二□從本以來無所有□究竟寂滅□從

本以來□淸淨解脫□不問晝夜□行住坐臥□常作

此觀□卽知自身猶如水中月□如鏡中像□如熱

時炎□如空谷響□若言是有□處處求之不可

見□若言是無□了了□在眼前□諸佛法身□皆亦

如是□卽知自身從無量劫來□畢竟未曾生□從

今已去□亦畢竟無人死□若能常作如此觀

者□卽是眞實懺悔□千劫萬劫□極重業□卽自

消滅□唯除疑惑□不能生信□此人不能悟入□若

生死信依此行者□無不得入無生正理□復

次□若心緣異境□覺起時卽觀起處□畢竟不起□

此心緣生時□不從十方來□去亦無所至□常觀

攀緣□覺觀妄識□思想雜念□亂心不起□卽得

□住□若得住心□更無緣慮□卽隨分寂定□亦

得隨分息諸煩惱□畢故不造新名□爲解脫看□

心結煩熱□悶亂昏沈□亦卽且自散適□徐徐

安置□令其得便□心自安淨□唯須猛利□如救

頭然□不得懈怠□努力努力□初學坐禪看心□

獨坐一處□先端身正坐□寬衣解帶□放身縱

體□自按摩七八□□令心腹中□氣出盡□卽

滔然得性淸虛恬淨□身心調適然□安心神則□

窈窈冥冥□氣息淸冷□徐徐□心□神道淸利□心

地明淨□觀察不明□內外空淨□卽心性寂滅□

如其寂滅□則聖心顯矣□性雖無刑□志節□

在然□幽靈不竭□常存朗然□是名佛性□見

佛性者□永離生死□名出世人□是故維摩經

云□豁然還得本心□信其言也□悟佛性者□名

菩薩人□亦名悟道人□亦名識理人□亦名得

性人□是故經云□一句深神□歷劫不朽□初學

者前方便也□故知彼道有方便□此聖心之所

會□凡捨身之法□先定空空心□使心境寂淨□

鑄想玄寂□令心不移□心性寂定□卽斷攀緣□

窈窈冥冥□凝淨心虛□則幾泊恬乎□泯然氣盡□

住淸淨法身□不受後有□若起心失念□不免受

生也□此是前定心境□法應如是□此是作法□法

本無法□無法之法□始名爲法□法則無作□夫無

作之法□眞實法也□是以經云□空無作無願無

相□則眞解脫□以是義故□實法無作□捨身

法者□卽假想身橫看□心境明地□卽用神明推

策□大師云□莊子說□天地一指□萬物一焉□法

句經云□一亦不爲一□爲欲破諸數□淺智之所

聞□謂一以爲一□故莊子猶滯一也□老子云□窈

兮冥兮□其中有精□外雖亡相□內尙存心□華嚴

經云□不著二法□以無一二故□維摩經云□心不

在內不在外□不在中間卽是證□故知老子滯

於精識也□涅槃經云□一切衆生有佛性□容可

說□牆壁凡石□而非佛性□云何能說法□又天親

論云□應化非眞佛□亦非說法者□

第六□唐朝&C0-F4BF;州雙峰山幽居寺大師□諱弘忍

承信禪師後□忍傳法□妙法人尊□時號爲東山

淨門□又緣京洛道俗稱歎□&C0-F4BF;州東山多有得

果人□故□東山法門也□又問□學道何故不向

城邑聚落□要在山居□答曰□大廈之材□本出幽

谷□不向人間有也□以遠離人故□不被刀斧損

斫□一一長成大物後乃堪爲棟梁之用□故知

栖神幽谷□遠避□塵□養性山中□長辭俗事□

目前無物□心自安寧□從此道樹花開□禪林果

出也□其忍大師□蕭然淨坐□不出文記□口說玄

理□默授與人□在人間有禪法一本云是忍禪

師說者□謬言也□按安州壽山和上諱□□撰楞

伽人法志云□大師俗姓周□其先尋陽人□貫黃

梅縣也□父早棄背□養母孝障□七歲奉事道信

禪師□自出家處幽居寺□住度弘敏懷抱貞純□

緘口於是非之場□融心於色空之境□役力以

申供養□法侶資其足焉□調心唯務渾儀□師

獨明其觀照□四議皆是道場□三業咸僞佛事□

蓋靜亂之無二□乃語默之□一□時四方請

益□九衆師橫□虛往實歸□月兪千計□生不□

文□而義符玄旨□時荊州神秀禪師□伏膺高

軌□親受付囑□玄□以咸亨元年□至雙峰山□

恭承敎誨□敢奉驅馳□首尾五年□往還三覲□道

俗齊會□□身供養□蒙示楞伽義云□此經唯心

證了知□非文疏能解□咸亨五年二月□命玄□

等起塔□與門人運天然方石□累構嚴麗□月十

四日□問□塔成未□奉答已了□便云□不可同佛

涅槃之日□乃將宅爲寺□又曰□如吾一生□敎人

無數□好者□亡□後傳吾道者□只可十耳□我與

神秀□論楞伽經□玄理通快□必多利益□資州智

詵□白松山劉主簿□兼有文性□莘州惠藏□隨州

玄約□憶不見之□嵩山老安□深有道行□潞州法

如韶州惠能揚州高麗僧智德□此□堪爲人

師□但一方人物□越州義方□仍便講說□又語

玄□曰□汝之兼行□善自保愛□吾涅槃後□汝與

神秀□當以佛日再暉□心燈重照□其月十六日□

問曰□汝今知我心不□玄□奉答不知□大師乃

將手□十方□一一述所證心已□十六中□面南

宴坐□閉目便終□春秋七十四□禮葬于馮茂山

塔中□至今宛如平昔□范陽盧子産□於安州寺

壁□像□前兵部尙書□西李逈秀爲讚曰□□

歟上人□冥契道眞□攝心絶智□高悟通神□無

生證果□現滅同塵□今玆變易□何歲有□□大

師云□有一口屋□滿中總是糞穢草土□是何物□

又云□掃除□糞穢草土倂當盡□一物亦無□是

何物□爾坐時平面端身正坐□寬放身心□盡空

際遠看一字□自有次第□若初心人攀緣多□且

向心中看一字□證後坐時□狀若曠野澤中□逈

處獨一高山□山上露地坐□四顧遠看□無有邊

畔□坐時滿世界□寬放身心□住佛境界□淸淨法

身□無有邊畔□其狀亦如是□又云□爾正證大

法身時□阿誰見證□又云□有佛三十二相□甁亦

有三十二相不□住亦有三十二相不□乃至土

木瓦石□亦有三十二相不□又將火著□一長一

短□著□問若箇長□若箇短也□又見人然燈□及

造作萬物□皆云□此人作夢作術也□或云□不

造不作□物物皆是大般涅槃也□又云□了生卽

是無生法□非離生法有無生□龍樹云□諸法不

自生□亦不從他生□不共不無因□是故知無

生□若法從緣生□是則無自性□若無自性者□

云何有法□又云□虛空無中邊□諸佛身亦然□我

印可汝了了見佛性處□是也□又云□汝正在寺

中坐禪時□山林樹下□亦有汝身坐禪不□一切

土木瓦石□亦能坐禪不□土木瓦石□亦能見色

聞聲□著衣持□不□楞伽經云□境界法身□是

也□

第七□唐朝荊州玉泉寺大師□諱秀□安州壽山

寺大師諱□□洛州嵩山會善寺大師諱安□此

三大師□是則天大聖皇后□應天神龍皇帝□太

上皇□前後爲三主國師也□上忍大師授記云□

後傳吾道□只可十耳□俱承忍禪師後□按安

州壽山和上□撰楞伽佛人法志云□其秀禪

師□俗姓李□□州尉氏人□遠涉江上□尋思慕

道□行至&C0-F4BF;州雙峰山忍禪師所□受得禪法□禪

燈默照□言語道斷□心行處滅□不出文記□後

居荊州玉泉寺□大足元年□召入東都□隨駕往

來二京敎授□躬爲帝師□則天大聖皇后□問神

秀禪師曰□所傳之法□誰家宗旨□答曰□稟&C0-F4BF;

州東山法門□問□依何典誥□答曰□依文殊說

般若經一行三昧□則天曰□若論修道□更不過

東山法門□以秀是忍門人□便成口實也□應

天神龍皇帝神龍元年三月十三日□□□禪師

跡遠俗塵□神遊物外□契無相之妙理□化有結

之迷途□定水內澄□戒珠外徹□弟子歸心釋敎□

載佇津梁□冀啓法門□思逢道首□禪師昨欲歸

本州者□不須□幸副翹仰之懷□勿滯□楡之戀□

遣書示意□指不多云□禪師二帝欽承□兩京開

化□朝野蒙益□度人無數□□於本生大村李爲

置報恩寺□以神龍二年二月二十八日□不疾

宴坐□遺囑三字云□屈曲直□便終東都天宮

寺□春秋一百餘歲□合城四衆□廣飾宮幢□禮

葬龍門山□駙馬公主□咸設祭文□□故秀禪

師□妙識外融□靈機內徹□探不二之奧□獨得□

珠□守眞一之門□孤懸心鏡□至靈應物□色會

神明□無爲自居□塵淸累遣□其□轉慕□精爽日

聰□方將洞前識之玄微□導群生之耳目□不意

大悲同體□委化從權□一傷泥日之論□長想意

傳之敎□雖理絶名相□無待於追崇□而念切師

資□願存於榮飾□可贈爲大通禪師□又□宜差

太子洗馬盧正權□充使送至荊州□安置度門

人□寺額亦付正權□將□日奏聞□門人讚曰□

至矣我師□道窮眞諦□淸淨解脫□圓明實際□演

無上道□開無上惠□跡泯一心□心忘三世□假

言顯理□順理而契□長爲法舟濟何所濟□大師

云□涅槃經說善解一字□名曰律師□文出經

中證在中內□又云□此心有心不□心是何心□

又云□見色有色不□色是何色□又云□汝聞打鐘

聲打時有□未打時有□聲是何聲□又云□打鐘

聲□只在寺內有□十方世界亦有鐘聲不□又云□

身滅影不滅□橋流水不流□我之道法□總會歸

體用兩字□亦曰□重玄門□亦曰轉法輪□亦曰道

果□又云□未見時見□見時見更見□又云□瓔珞

經云□菩薩照寂佛寂照□又云□芥子入須彌□須

彌入芥子也□又見飛鳥過□問云□是何物□又

云□汝向了&C5-2128;樹枝頭坐禪去時得不□又云□汝

直入壁中過得不□又云□涅槃經說□有無邊身

菩薩□從東方來□菩薩身旣無邊際□云何更從

東方來□何故不從西方來□南方北方來□可卽

不得也□

第八唐朝洛州嵩高山普寂禪師□嵩

山敬賢禪師□長安蘭山義福禪師□藍田玉山

惠福禪師□□同一師學法侶應行□俱承大通

和上後□少小出家□淸淨戒行□尋師問道□遠

訪禪門□行至荊州玉泉寺□遇大通和上諱秀□

蒙授禪法□諸師等奉事大師十有餘年□豁然

自證□禪珠獨照□大師付囑普寂□敬賢□義福□

惠福等□照世炬燈□傳頗梨大鏡□天下坐禪人□

歎四箇禪師曰□法山淨□法海淸□法鏡朗□法燈

明□宴坐名山□澄神邃谷□德冥性海□行茂禪

枝□淸淨無爲□蕭然獨步□禪燈默照□學者皆證

佛心也□自宋朝以來□大德禪師□代代相承□起

自宋求那跋陀羅三藏□歷代傳燈□至于唐朝

總八代□得道獲果□有二十四人也□

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&C3-3122;       吝      2

&C3-3967;       餐      2

&C3-3E59;       果      2

&C3-4533;       □      2

&C3-4B74;       敏      3

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&C3-2221;       019     03      05      6042.0  02299

詠              030     05      08      6303.0

&C3-292E;       064     05      08      5301.0  11960

笑              030     06      09      6803.0

峰              046     07      10      2250.0

&C3-3135;       064     07      10      5902.0  12095

餐              184     02      11      3813.0  44022

哲              030     09      12      4466.0  03908

戮              019     11      13      1422.0

□              096     09      13      1712.0  21124

裡              145     07      13      0073.0

□              167     05      13      8513.0

□              118     08      14      8822.0

&C3-4C3B;       064             15      5905.0  12694

□              085             15      3212.0  18238

&C3-4E6E;       149     08      15      0462.0  35594

□              170     12      15      7925.0

□              076             16      9788.0  16202

□              147     11      18      2621.0  34945

□              191     10      20      7714.0

□              167     15      23      8018.0

鱉              205     11      25      9871.0

□              064     06      09      5004.0  12116

□              075     08      12      4393.0  14939

禪關策進序□

禪曷爲有關乎□道無內外□無出入□而人之爲

道也□有迷悟□於是大知識關吏□不得不時其

啓閉□愼其鎖□□嚴其勘□□□異言服私越度

者□無所□其奸□而關之不易透□亦已久矣□予

初出家□得一帙於坊間□曰禪門佛祖綱目□中

所載多古尊宿自□其參學時始之難入□中

之做工夫經歷勞苦次第□與終之廓爾神悟□

心愛之□慕之□願學焉□旣而此書於他處更不

再見□乃續閱五燈諸語錄雜傳□無論緇素□但

實參實悟者倂入前帙□刪繁取要□彙之成編□

易名曰禪關策進□居則置案□行則□囊□一覽

之則心志激勵□神□煥發□勢自鞭逼前進□或

曰□是編也□爲未過關者設也□已過關者長往

矣□將安用之□雖然□關之外有重關焉□託僞於

□聲□暫離於虎口□得少爲足□是爲增上慢人□

水未窮□山未盡□警策在手□疾驅而長馳□破最

後之幽關□徐而作罷參齋□未晩也□

萬曆二十八年□歲次庚子□孟春日□雲棲□宏識□

禪關策進□

後學雲棲寺沙門□宏輯□

前集二門□

△諸祖法語節要第一□

諸祖法語□今不取向上玄談□唯取做工夫

喫緊處□又節其要略□以便時時省覽□激勵

身心□次二諸祖苦功□後集諸經引證□俱倣

此□

筠州黃檗運禪師示衆□

預前若打不徹□臘月三十日到來□管取爾熱

亂□有般外道□□見人做工夫□便冷笑□猶有這

箇在□我且問爾□忽然臨命終時□爾將何抵敵

生死□須是間時辨得下□忙時得用□多少省力□

休待臨渴掘井□做手脚不迭□前路茫茫□胡鑽

亂撞□苦哉□苦哉□平日只學口頭三昧□說禪說

道□呵佛罵祖□到這裡都用不著□只管瞞人□爭

知今日自瞞了也□勸爾兄弟家□□色力康健

時□討取箇分曉□這些關□子□甚是容易□自是

爾不肯去下死志做工夫□只管道難了又難□

若是丈夫漢□看箇公案□僧問趙州□狗子還有

佛性也無□州云□無□但二六時中□看箇無字□晝

參夜參□行住坐臥□著衣吃飯處□□屎放尿處□

心心相顧□猛著精彩□守箇無字□日久歲深□打

成一片□忽然心華頓發□悟佛祖之機□便不被

天下老和尙舌頭瞞□便會開大口□達磨西來□

無風起浪□世尊拈花□一場敗闕□到這裡□說甚

閻羅老子□千聖尙不奈爾何□不信道直有這

般奇特□爲甚如此□事□有心人□

評曰□此後代提公案□看話頭之始也□然不

必執定無字□或無字□或萬法□或須彌山□或

死了燒了等□或參究念佛□隨守一則□以悟

爲期□所疑不同□悟則無二□

趙州□禪師示衆□

汝但究理坐看三二十年□若不會□截取老僧

頭去□○老僧四十年不雜用心□除二時粥飯□

是雜用心處□

玄沙備禪師示衆□

夫學般若菩薩□具大根器□有大智慧始得□若

根機遲鈍□直須勤苦忍耐□日夜忘疲□如喪考

□相似□恁□急切□更得人荷挾□剋骨究實□不

妨亦得□去□

鵝湖大義禪師垂誡□

莫只忘形與死心□此箇難醫病最深□直須提

起吹毛利□要剖西來第一義□□□眼兮剔起

眉□反覆看渠渠是誰□若人靜坐不用功□何年

及第悟心空□

永明壽禪師垂誡□

學道之門□別無奇特□只要洗滌根塵下無量

劫來業識種子□汝等但能消除情念□斷絶妄

緣□對世間一切愛欲境界□心如木石相似□直

饒未明道眼□自然成就淨身□若逢眞正導師□

切須勤心親近□假使參而未徹□學而末成□歷

在耳根□永爲道種□世世不落惡趣□生生不失

人身□□出頭來□一聞千悟□

黃龍死心新禪師小參□

諸上座□人身難得□佛法難聞□此身不向今生

度□更向何生度此身□爾諸人要參禪□□須是

放下著□放下箇甚□□放下箇四大五蘊□放

下無量劫來許多業識□向自己脚□下推窮

看□是甚□道理□推來推去□忽然心華發明□照

十方刹□可謂得之於心□應之於手□便能變大

地作黃金□攪長河爲□酪□豈不暢快平生□莫

只管冊子上念言念語□討禪討道□禪道不在

冊子上□縱饒念得一大藏敎□諸子百家□也只

是間言語□臨死之時□總用不著□

評曰□不可見恁□說□便謗經毁法□蓋此語

爲著文字而不修行者戒也□非爲不識一

丁者立赤幟也□

東山演禪師送徒行脚□

須將生死二字□貼在額頭上□討取箇分曉□如

只隨群作隊□打哄過日□他時閻老子打算飯

錢□莫道我不曾說與爾來□若是做工夫□須要

時時檢點□刻刻提□□那裡是得力處□那裡是

不得力處□那裡是打失處□那裡是不打失處□

有一等□□上蒲團□便打□睡□及至醒來□胡思

亂想□□下蒲團□便說雜話□如此辨道□直至彌

勒下生□也未得入手□須是猛著精彩□提箇話

頭□晝參夜參□與他□□□不可坐在無事甲裡□

又不可蒲團上死坐□若雜念轉□轉多□輕輕

放下□下地走一遭□再上蒲團□開兩眼□捏兩

拳□□起脊梁□依前提起話頭□便覺淸□□如一

鍋沸湯□一杓冷水相似□如此做工夫□定有

到家時節□

佛跡□菴眞禪師普說□

信有十分□疑有十分□疑有十分□悟有十分□可

將平生所見所聞□惡知惡解□奇言妙句□禪道

佛法□貢高我慢等心□徹底傾瀉□只就未明未

了的公案上□距定脚頭□□起脊梁□無分晝夜□

直得東西不辨□南北不分□如有氣的死人相

似□心隨境化□觸著還知□自然念慮內忘□心識

路絶□忽然打破□□□元來不從他得□那時豈

不慶快平生者哉□

徑山大慧□禪師答問□

今時有自眼不明□只管敎人死□狙地休去□

歇去□又敎人隨緣管帶□忘情默照□又敎人是

事莫管□如是諸病□枉用工夫□無有了期□但

只存心一處□無有不得者□時節因緣到來□自

然觸著□著□噴地醒去□○把自家心識緣世

間塵勞的□回來底在般若上□縱今生打未徹□

臨命終時□定不爲惡業所牽□來生出頭□定在

般若中□見成受用□此是決定的事□無可疑者□

○但自時時提□□妄念起時□亦不必將心止

□□只看箇話頭□行也提□□坐也提□□提□

來□提□去□沒滋味那時□便是好處□不得放

捨□忽然心華發明□照十方刹□便能於一毛端

現寶王刹□坐微塵裡轉大法輪□

評曰□師自云□他人先定而後慧□某甲先慧

而後定□蓋話頭疑破□所謂休去歇去者□不

期然而然矣□

蒙山異禪師示衆□

某年二十□知有此事□至三十二□請益十七八

員長老□問他做工夫□都無端的□後參□山長

老□敎看無字□十二時中□要惺惺如□捕鼠□如

□抱卵□無令間斷□未透徹時□如鼠咬棺材□不

可移易□如此做去□定有發明時節□於是晝夜

孜孜體究□經十八日□吃茶次□忽會得世尊拈

花□迦葉微笑□不勝歡喜□求決三四員長老□俱

無一語□或敎只以海印三昧一印印定□餘俱

莫管□便信此說□過了二載□景定五年六月□在

四川重慶府□患痢□晝夜百次□危劇瀕死□全不

得力□海印三昧□也用不得□從前解會的□也用

不得□有口說不得□有身動不得□有死而已□業

緣境界□俱時現前□□怖□惶□衆苦交逼□遂强

作主宰□分付後事□高著蒲團□裝一爐香□徐起

坐定□默禱三寶龍天□悔過從前諸不善業□若

大限當盡□願承般若力□正念托生□早早出家□

若得病愈□便棄俗爲僧□早得悟明□廣度後學□

作此願已□提箇無字□回光自看□未久之間□臟

腑三四回動□只不管他□良久□眼皮不動□又良

久□不見有身□只話頭不絶□至晩方起□病退一

半□復坐至三更四點□諸病盡退□身心輕安□八

月至江陵落髮□一年起單行脚□途中炊飯□悟

得工夫須是一氣做成□不可斷續□到黃龍歸

堂□第一次睡魔來時□就座□□精神□輕輕敵

退□第二次亦如是退□第三次睡魔重時□下地

禮拜消遣□再上蒲團□規式已定□便□此時□打

倂睡魔□初用枕短睡□後用臂□後不放倒身□過

二三夜□日夜皆倦□脚下浮逼逼地□忽然眼前

如黑雲開□自身如新浴出□一般淸快□心下疑

團愈盛□不著用力□綿綿現前□一切聲色□五欲

八風□皆入不得□淸淨如銀盆盛雪相似□如秋

空氣肅相似□□思工夫雖好□無可決擇□起單

入浙□在路辛苦□工夫退失□至承天孤蟾和尙

處歸堂□自誓□未得悟明□斷不起單□月餘工夫

復舊□其時遍身生瘡亦不顧□捨命□逐工夫□

自然得力□又做得病中工夫□因赴齋出門□提

話頭而行□不覺行過齋家□又做得動中工夫□

到此□似透水月華□急灘之上□亂波之中□觸

不散□蕩不失□活潑潑地□三月初六日□坐中正

擧無字□首座入堂燒香□打香盒作聲□忽然&C3-2221;

地一聲□識得自己□捉敗趙州□遂頌云□沒興路

頭窮□踏□波是水□超群老趙州□面目只如此□

秋間□臨安見雪巖□退耕□石坑□虛舟諸大老□

舟勸往□山□山問□光明寂照遍河沙□豈不是

張拙秀才語□某開口□山便喝出□自此行坐飮

食□皆無意思□經六箇月□次年春□因出城回□上

石梯子□忽然胸次疑□□釋□不知有身在路

上行□乃見山□山又問前語□某便□倒禪床□□

將從前數則極&C3-4E6E;訛公案□一一曉了□諸仁者□

參禪大須仔細□山僧若不得重慶一病□幾乎

虛度□要緊在遇正知見人□所以古人朝參暮

請□決擇身心□孜孜切切□究明此事□

評曰□他人因病而退惰□此老帶病精修□終

成大器□豈徒然哉□禪人病中□當以是痛自

勉勵□

楊州素菴田大士示衆□

近來篤志參禪者少□□參箇話頭□便被昏散

二魔纏縛□不知昏散與疑情正相對治□信心

重則疑情必重□疑情重則昏散自無□

處州白雲無量滄禪師普說□

二六時中□隨話頭而行□隨話頭而住□隨話頭

而坐□隨話頭而臥□心如棘栗蓬相似□不被一

切人我無明五欲三毒等之所呑□□行住坐

臥□通身是箇疑團□疑來疑去□終日□□□地□

聞聲睹色□管取&C3-2221;地一聲去在□

四明用剛軟禪師答禪人書□

做工夫須要起大疑情□汝工夫未有□一月半

月成片□若眞疑現前□□搖不動□自然不□惑

亂□祇管勇猛忿去□終日如□的漢子相似□到

恁□時□不□甕中走鱉□

袁州雪巖欽禪師普說□

時不待人□轉眼便是來生□何不□身强力健□

打敎徹去□討敎明白去□何幸又得在此名山

大澤□神龍世界□祖師法窟□僧堂明淨□粥飯淸

潔□湯火穩便□若不向這裡打敎徹□討敎明白

去□是爾自暴自棄□自甘陸沈□爲下劣愚癡之

漢□若果是茫無所知□何不博問先知□凡遇五

參□見曲□床上老漢橫說□說□何不歷在耳

根□反覆尋思□畢竟是箇甚□道理□○山僧五

歲出家□在上人侍下□見與賓客交談□便知有

此事□便信得及□便學坐禪□十六爲僧□十八行

脚□在雙林遠和尙會下□打十方□從朝至暮□不

出戶庭□縱入衆寮□至後架□袖手當胸□不左右

顧□目前所視不過三尺□初看無字□忽於念頭

起處□打一箇返觀□這一念當下□冷□直是澄

澄湛湛□不動不搖□過一日如彈指頃□都不聞

鐘鼓之聲□十九在靈隱掛搭□見處州來書□

說欽禪爾這工夫是死水□不濟事□動靜二相□

打作兩□□參禪須是起疑情□小疑小悟□大

疑大悟□被州說得著□便改了話頭□看箇乾屎

□□一味東疑西疑□橫看□看□□被昏散交攻□

頃刻潔淨也不能得□移單過淨慈□結甲七箇

兄弟坐禪□封被脅不沾席□外有修上座□每日

在蒲團上□如箇鐵□子相似□地上行時開兩

眼□垂兩臂□亦如箇鐵□子相似□要與親近說

話□更不可得□因兩年不倒身□□得昏困□遂一

放都放了□兩月後□從前整頓得這一放□十分

精神□元來要究明此事□不睡也不得□須是到

中夜熟睡一覺□方有精神□一日廊下見修□方

得親近□□問□去年要與爾說話□只管避我□如

何□修云□眞正辨道人□無剪爪之工□更與爾說

話在□因問□卽今昏散打屛不去□修道□爾自不

猛烈□須是高著蒲團□□起脊梁□盡渾身倂作

一箇話頭□更討甚昏散□依修做工夫□不覺身

心俱忘□淸淸三晝夜□兩眼不交睫□第三日午

後□在三門下□如坐而行□又撞見修□問□爾在此

做甚□□答云□辨道□修云□爾喚甚□作道□遂不

能對□轉加迷悶□卽欲歸堂坐禪□又撞見首座□

道□爾但大開了眼□看是甚□道理□又被提這

一句□只欲歸堂□□上蒲團□面前豁然一開□如

地陷一般□是時呈似人不得□非世間一切相

可喩□便下單尋修□修見便道□且喜□且喜□握手

門前柳堤上行一轉□俯仰天地間□森羅萬象□

眼見耳聞□向來所厭□所棄之物□與無明煩惱□

元來都是自己妙明眞性中流出□半月餘動

相不生□可惜不遇大手眼尊宿□不合向這裡

坐住□謂之見地不脫□□正知見□每於睡著時□

打作兩□□公案有義路者□則理會得□如銀山

鐵壁者□□又不會□雖在無準先師會下□多年

入室陞座□無一語打著心下事□經敎語錄上□

亦無一語可解此病□如是□在胸中者十年□

一日在天目佛殿上行□□眼見一株古柏□觸

目省發□向來所得境界□□膺之物□撲然而散□

如闇室中出在白日□從此不疑生□不疑死□不

疑佛□不疑祖□始得見徑山老人立地處□好與

三十□杖□

天目高峰妙禪師示衆□

此事只要當人的有切心□□有切心□眞疑便

起□疑來疑去□不疑自疑□從朝至暮□粘頭綴

尾□打成一片□□亦不動□□亦不去□昭昭靈

靈□常現在前□此便是得力時也□更須確其正

念□愼無二心□至於行不知行□坐不知坐□寒熱

饑渴□悉皆不知□此境界現前□卽是到家消息□

也巴得□□也撮得著□只待時刻而已□□不得

見恁□說□起一念精進心求之□又不得將心待

之□又不得縱之棄之□但自堅凝正念□以悟爲

則□當此之時□有八萬四千魔軍□在汝六根門

頭伺候□一切奇異善惡等事□隨汝心現□汝若

瞥起毫釐著心□便墮他圈□□被他作主□受他

指揮□口說魔話□身行魔事□般若正因□從□永

絶□菩提種子□不復生芽□但莫起心□如箇守屍

鬼子□守來守去□疑團子□然爆地一聲□管取

驚天動地□○某甲十五出家□二十更衣□入淨

慈□立三年死限學禪□初參斷橋和尙□令參生

從何來□死從何去□意分兩路□心不歸一□後見

雪巖和尙□敎看無字□又令每日上來一轉□如

人行路□日日要見工程□因見說得有序□後竟

不問做處□一入門便問□誰與爾&C3-292E;這死屍來□

聲未絶□便打出□次後徑山歸堂□夢中忽憶□萬

法歸一□一歸何處□自此疑情頓發□直得東西

不辨□南北不分□第六日隨衆閣上諷經□□頭

忽睹五祖演和尙眞贊□末兩句云□百年三萬

六千朝□返覆元來是這漢□日前&C3-292E;死屍句子□

驀然打破□直得魂飛膽喪□絶後再甦□何□放

下百二十斤擔子□其時正二十四歲□滿三年

限□次後被問□日間浩浩作得主□□答曰□作得□

又問□睡夢中作得主□□答云□作得□又問□正

睡著無夢時□主在何處□於此無言可對□無理

可伸□和尙囑云□從今不要爾學佛學法□窮古

窮今□只饑來吃飯□困來打眠□□眠覺來□□□

精神□我這一覺□主人公畢竟在甚□處□安身

立命□自誓□一生□做箇癡□漢□定要見這一

著子明白□經及五年□一日睡覺□正疑此事□忽

同宿道友□推枕子落地作聲□驀然打破疑團□

如在網羅中跳出□所有佛祖&C3-4E6E;訛公案□古今

差別因緣□無不了了□自此安邦定國□天下太

平□一念無爲□十方坐斷□

評曰□前示衆□做工夫一段□至爲切要□學者

宜書諸紳□其自□中所云□饑來吃飯□困來

打眠□是發明以後事□莫錯會好□

鐵山瓊禪師普說□

山僧十三歲□知有佛法□十八出家□二十二爲

僧□先到石霜□記得祥菴主敎時時觀見鼻頭

白□遂得淸淨□後有僧自雪巖來□寫得巖坐禪

箴看□我做工夫□不曾從這裡過□因到雪巖□

依彼所說做工夫□單提無字□至第四夜□通身

汗流□十分淸爽□繼得歸堂□不與人說話□專一

坐禪□後見妙高峰□敎十二時中莫令有間□四

更起來□便摸索話頭□頓在面前□略覺困睡□便

起身下地□也是話頭□行時步步不離話頭□開

單展□□拈匙放箸□隨衆等事□總不離話頭□日

間夜間□亦復如是□打成片段□未有不發明者□

依峰開示做工夫□果得成片□三月二十日□巖

上堂云□兄弟家久在蒲團上□睡□須下地走

一遭□冷水□嗽□洗開兩眼□再上蒲團□□起春

梁□壁立萬□□單提話頭□如是用功□七日決

定悟去□此是山僧四十年前已用之工□某卽

依彼所說□便覺工夫異常□第二日□兩眼欲閉

而不能閉□第三日□此身如在虛空中行□第四

日□曾不知有世間事□其夜倚欄杆少立□泯然

無知□檢點話頭□又不打失□轉身上蒲團□忽

覺從頭至足□如劈破□□相似□如萬丈井底

被提在空中相似□此時無著歡喜處□擧似巖□

巖云□未在□更去做工夫□求得法語□末後云□紹

隆佛祖向上事□腦後依前欠一槌□心下道□如

何又欠一槌□不信此語□又似有疑□終不能決□

每日堆堆坐禪□將及半載□一日因頭痛煎藥□

遇覺赤鼻□問那□太子□骨還父□□肉還母

話□記得被悟知客問□不能對□忽然打破這疑

團□後到蒙山□山問□參禪到甚□處是畢工

處□遂不知頭□山敎再做定力工夫□洗□塵習□

每遇入室下語□只道欠在□一日□時坐至更

盡□以定力□□□直造幽微□出定見山□說此境

已□山問□那箇是爾本來面目□正欲下語□山便

閉門□自此工夫日有妙處□蓋以離巖太早□不

曾做得細密工夫□幸遇本色宗匠□乃得到此□

元來工夫做得緊□□則時時有悟入□步步有

剝落□一日見壁上三祖信心銘云□歸根得旨□

隨照失宗□又剝了一層□山云□箇事如剝珠相

似□愈剝愈光□愈明愈淨□剝一剝□勝他幾生工

夫也□但下語□猶只道欠在□一日定中□忽觸著

欠字□身心豁然□徹骨徹髓□如積雪卒然開霽□

忍俊不禁□跳下地來□擒住山云□我欠少箇甚

□□山打三掌□某禮三拜□山云□鐵山這一著子

幾年□今日方了□○暫時話頭不在□如同死人□

一切境界□逼迫臨身□但將話頭□與之抵當□時

時檢點話頭□動中靜中□得力不得力□又定中

不可忘□話頭□忘話頭則成邪定□不得將心

待悟□不得文字上取解會□不得些少覺觸以

爲了事□但敎如癡如□去□佛法世法□打成一

片□施爲擧措□只是尋常□惟改舊時行履處□古

云□大道從來不屬言□擬談玄妙隔天淵□直須

能所俱忘□□始可饑餐困則眠□

天目斷崖義禪師示衆□

若要超凡入聖□永脫塵勞□直須去皮換骨□絶

後再甦□如寒灰發焰□枯木重榮□豈可作容易

想□我在先師會下多年□每被大棒□無一念遠

離心□直至今日□觸著痛處□不覺淚流□豈似爾

等咬著些子苦味□便掉頭不顧□

天目中峰本禪師示衆□

先師高峰和尙□敎人惟以所參話頭□蘊之於

懷□行也如是參□坐也如是參□參到用力不及

處□留意不得時□驀忽打脫□方知成佛□其來舊

矣□這一著子□是從上佛祖了生脫死之已驗

三昧□惟貴信得及□久遠不退轉□更無有不獲

其相應者□○看話頭做工夫□最是立脚穩當□

悟處親切□縱此生不悟□但信心不退□不隔一

生兩生□更無不獲開悟者□○或三十年□二十

年□未卽開悟□不須別求方便□但心不異緣□意

絶諸妄□孜孜不捨□只向所參話上□立定脚頭□

□取生與同生□死與同死□誰管三生五生□十

生百生□若不徹悟□決定不休□有此正因□不患

大事之不了明也□○病中做工夫□也不要爾

精進勇猛□也不要爾&C3-4C3B;眉努目□但要爾心如

木石□意若死灰□將四大幻身□□向他方世界

之外□由他病也得□活也得□死也得□有人看也

得□無人看也得□香鮮也得□臭爛也得□醫得健

來□活到一百二十歲也得□如或便死□被宿業

牽□入□湯爐炭裡也得□如是境界中□都不動

搖□但切切將箇沒滋味話頭□向藥爐邊枕頭

上□默默咨參□不得放捨□

評曰□此老千言萬語□只敎人看話頭□做眞

實工夫□以期正悟□諄切透快□千載而下□如

耳提面命□具存全書□自應遍覽□

師子峰天如則禪師普說□

生不知來處□謂之生大□死不知去處□謂之死

大□臘月三十日到來□只落得手忙脚亂□何況

前路茫茫□隨業受報□正是要緊事在□這箇是

生死報境□若論生死業根□卽今一念□隨聲逐

色□使得七顚八倒者便是□由是佛祖運大慈

悲□或敎爾參禪□或敎爾念佛□令汝掃除妄念□

認取本來面目□做箇□□落落大解脫漢□而

今不獲靈驗者□有三種病□第一不遇眞善知識

指示□第二不能痛將生死大事爲念□悠悠□

□□不覺打在無事甲裡□第三於世間虛名浮

利□照不破□放不下□妄緣惡習上□坐不斷□擺不

脫□境風扇動處□不覺和身□入業海中□東飄

西泊去□眞正道流□豈肯恁□□當信祖師道□雜

念紛飛□如何下手□一箇話頭□如鐵掃□□轉掃

轉多□轉多轉掃□掃不得□□命掃□忽然掃破太

虛空□萬別千差一路通□諸禪德□努力今生須

了□□莫敎永劫受餘殃□○又有自疑念佛與參

禪不同□不知參禪只圖識心見性□念佛者悟

自性彌陀□唯心淨土□豈有二理□經云□憶佛念

佛□現前當來□必定見佛□旣曰現前見佛□則與

參禪悟道有何異哉□○答或問云□但將阿彌

陀佛四字□做箇話頭□二六時中□直下提□□至

於一念不生□不涉階梯□徑超佛地□

智徹禪師淨土玄門□

念佛一聲□或三五七聲□默默返問□這一聲佛□

從何處起□又問這念佛的是誰□有疑只管疑

去□若問處不親□疑情不切□再擧箇畢竟這念

佛的是誰□於前一問□少問少疑□只向念佛是

誰□諦審諦問□

評曰□徑無前問□只看這念佛的是誰亦得□

汝州香山無聞聰禪師普說□

山僧初見獨翁和尙□令參不是心不是佛不

是物□後同雲峰月山等六人□立願互相究竟□

次見淮西敎無能□令提無字□次到長蘆□結伴

煉磨□後遇淮上敬兄□問云□爾六七年有甚見

地□某答□每日只是心下無一物□敬云□爾這一

絡索甚處出來□某心裡似知不知□不敢開口□

敬見我做處無省發□乃云□爾定中工夫不失□

動處便失□某被說著□心驚便問□畢竟明此大

事□應作□生□敬云□爾不聞川老子道□要知

端的意□北斗面南看□說了便去□某被一問□直

得行不知行□坐不知坐□五七日間□不提無

字□倒只看要知端的意□北斗面南看□忽到淨

頭寮□在一木上□與衆同坐□只是疑情不解□有

飯食頃□頓覺心中空亮輕淸□見情想破裂□如

剝皮相似□目前人物□一切不見□猶如虛空□半

時省來□通身汗流□便悟得北斗面南看□遂見

敬下語作頌□都無滯□□尙有向上一路□不得

□落□後入香巖山中過夏□被蚊子咬□兩手不

定□因念古人爲法忘軀□何怖蚊子□盡情放下□

咬定牙關□捏定拳頭□單提無字□忍之又忍□不

覺身心歸寂□如一座屋倒□四壁□體若虛空□

無一物可當情□辰時一坐□未時出定□自知佛

法不誤人□自是工夫不到□然雖見解明白□尙

有微細隱密妄想未盡□又入光州山中□習定

六年□陸安山中又住六年□光州山中又住三

年□方得穎脫□

評曰□古人如是勤辛□如是久遠□方得相應□

今人以聰明情量□刹那領會□而猶欲自附

於頓悟□豈不謬哉□

獨峰和尙示衆□

學道之士□那裡是入手處□提箇話頭□是入手

處□

般若和尙示衆□

兄弟家三年五年做工夫□無箇入處□將從前

話頭抛□□不知行到中途而廢□可惜前來許

多心機□有志之士□看衆中柴乾水便□僧堂溫

煖□發願三年不出門□決定有箇受用□有等□

做工夫□心地淸淨□但見境物現前□便成四句□

將謂是大了當人□口快舌便□誤了一生□三寸

氣消□將何保任□佛子□若欲出離□參須直參□

悟須實悟□○或話頭綿密□無有間斷□不知有

身□謂之人忘法未忘□有到此忘其本身□忽然

記得□如在夢中跌下萬□洪崖□只顧救命□遂

成風癲□到此須是緊提話頭□忽然連話頭都

忘□謂之人法雙忘□驀地冷灰豆爆□始知張公

吃酒李公醉□正好來般若門下吃棒□何以故□

更須打破諸祖重關□遍參知識□得知一切淺

深□□向水邊林下□保養聖胎□直待龍天推出□

方可出來扶揚宗敎□普度群生□

雪庭和尙示衆□

十二時中□一貧如洗□看箇父母未生前□那箇

是我本來面目□不管得力不得力□昏散不昏

散□只管提□去□

仰山古梅友禪師示衆□

須要發勇猛心□立決定志□將平生悟得的□學

得的□一切佛法□四六文章□語言三昧□一掃掃

向大洋海裡去□更莫擧著□把八萬四千微細

念頭□一坐坐斷□□將本參話頭□一提提起□疑

來疑去□□來□去□凝定身心□討箇分曉□以悟

爲則□不可向公案上卜度經書上尋覓□直須

卒地斷爆地□方始到家□若是話頭提不起□

連擧三遍□便覺有力□若身力疲倦□心識□□□

□輕輕下地□打一轉再上蒲團□將本參話如

前□□□若□上蒲團□便打□睡□開得眼來□胡

思亂想□轉身下地□三三兩兩□交頭接耳□大語

細話□記取一□皮語錄經書□逞能舌辨□如此

用心□臘月三十日到來□總用不著□

衢州傑峰愚禪師示五臺善講主□

假饒文殊放金色光□與汝摩頂□師子被爾騎

來□觀音現千手眼□鸚哥被爾捉得□皆是逐色

隨聲□於爾自己有何利益□要明己躬大事□透

脫生死牢關□先須截斷一切聖凡虛妄見解□

十二時中□回光返照□但看箇不是心不是物

不是佛□是箇甚□□切莫向外邊尋討□設有一

毫佛法神通聖解□如粟米粒大□皆爲自欺□總

是謗佛謗法□直須參到脫體無依□纖毫不立

處□著得隻眼□便見靑州布衫□鎭州蘿蔔□皆是

自家所用之物□更不須別求神通聖解也□

靈隱□堂禪師對制□

宋孝宗皇帝問□如何免得生死□對曰□不悟大

乘道□終不能免□又問□如何得悟□對曰□本有

之性□以歲月磨之□無不悟者□

大乘山普巖斷岸和尙示衆□

萬法歸一□一歸何處□不得不看話頭□守空靜

而坐□不得念話頭□無疑而坐□如有昏散□不用

起念排遣□快便擧起話頭□□□身心□猛著精

□□更不然下地經行□覺昏散去□再上蒲團□忽

爾不擧自擧□不疑自疑□行不知行□坐不知坐□

惟有參情□孤孤逈逈□歷歷明明□是名斷煩惱

處□亦名我喪處□雖然如是□未爲究竟□再加鞭

策□看箇一歸何處□到這裡提□話頭□無節次

了也□惟有疑情□忘卽擧之□直至返照心盡□是

名法亡□始到無心處也□莫是究竟□□古云□莫

謂無心云是道□無心猶隔一重關□忽地遇聲

遇色□□著撞著□大笑一聲□轉身過來□便好

道□懷州牛吃禾□益州馬腹脹

古拙禪師示衆□

諸大德□何不起大精進□對三寶前深發重願□

若生死不明□祖關不透□誓不下山□向長連床

上□七尺單前□高掛□囊□壁立千□□盡此一生□

做敎徹去□若辨此心□決不相□□如其發心不

眞□志不猛勵□這邊經冬□那邊過夏□今日進

前□明日退後□久久摸索不著□便道般若無

靈驗□□向外邊□記一□□抄一部□如臭糟甁相

似□聞者未免惡心嘔吐□直做到彌勒下生□有

何干涉□苦哉□

太虛禪師示衆□

如未了悟□須向蒲團上冷坐□十年□二十年□三

十年□看箇父母未生前面目□

楚石琦禪師示衆□

兄弟開口便道□我是禪和□及問他如何是禪□

便東□西□□口如扁擔相似□苦哉□屈哉□喫著

佛祖飯□不去理會本分事□爭持文言俗句□高

聲大語□略無忌憚□全不識羞□有般底不去蒲

團上□究明父母未生以前本來面目□冷地裡

學客□□指望求福□懺除業障□與道太遠在□○

凝心斂念□攝事歸空□念想□生□卽便□捺□如

此見解□卽是落空亡的外道□魂不返的死人□

又有妄認能嗔□能喜□能見□能聞□認得明白了□

便是一生參學事畢□我且問爾□無常到時□燒

作一堆灰□這能嗔□能喜□能見□能聞的□什□處

去也□恁□參的是藥汞銀禪□此銀非眞□一□

便流□因問□爾尋常參箇什□□答道□有敎參萬

法歸一□一歸何處□又敎我只如此會□今日方

知不是□就和尙請箇話頭□我道□古人公案有

什□不是□汝眼本正□因師故邪□累請不已□

向道□去參狗子無佛性話□忽然打破漆桶□□

來山僧手裡喫棒□

評曰□天如而下□皆元末及國初尊宿□若

傑峰□古拙□楚石□則身經二代者也□楚石爲

妙喜五世孫□而其見地如日光月明□機辨

如雷烈風迅□直截根原□脫落枝葉□眞無愧

妙喜老人矣□天如以至今日□無匹休者□獨

其語皆提持向上極則事□敎初學人做工

夫處絶少□僅得一二錄□如左□

高麗普濟禪師答李相國書□

旣曾於無字話提□□不必改參也□況擧起別

話頭時□曾參無字□必於無字有小熟因地□切

莫移動□切莫改參□但於二六時中□四威儀內□

擧起話頭□莫待幾時悟不悟□亦莫管有滋味

無滋味□亦莫管得力不得力□□到心思不及□

意慮不行□卽是諸佛諸祖放身命處□

評曰□此語錄萬曆丁酉□福建許元眞東征□

得之朝鮮者□中國未有也□因錄其要而識

之□

楚山琦禪師解制□

諸大德□九十日中□還曾證悟也無□如其未悟□

則此一冬□又是虛喪了也□若是本色道流□以

十方法界爲箇圓覺期□莫論長期短期□百日

千日□結制解制□但以擧起話頭爲始□若一年

不悟□參一年□十年不悟□參十年□二十年不

悟□參二十年□盡平生不悟□決定不移此志□直

須要見箇眞實究竟處□方是放參之日也□○

如未能言前契旨□但將一句阿彌陀佛□置之

懷抱□默默體究□常時鞭起疑情□這念佛的是

誰□念念相續□心心無間□如人行路到水窮山

盡處□自然有箇轉身的道理□&C3-2221;地一聲□契入

心體□

評曰□擧起話頭爲進期□眞實究竟爲出期□

當牢記取□

天眞毒峰善禪師示衆□

果欲了脫生死□先須發大信心□立弘誓願□若

不打破所參公案□洞見父母未生前面目□坐

斷微細現行生死□誓不放捨本參話頭□遠離

眞善知識□貪逐名利□若故違此願□當墮惡道□

發此大願□防護其心□方堪領受公案□或看無

字□要緊在因甚狗子無佛性上著力□或看萬

法歸一□要緊在一歸何處□或參究念佛□要緊

在念佛的是誰□回光返照□深入疑情□若話頭

不得力□還提前文□以至末句□使首尾一貫□方

有頭緖可致疑也□疑情不斷□切切用心□不覺

擧步□身□打箇懸空筋斗□□再來吃棒□

空谷隆禪師示衆□

不可□蠢蠢地念箇話頭□亦不可推詳計較□

但時中憤然要明此事□忽爾懸崖撒手□打箇

□身□方見孤明歷歷□到此不可耽著□還有腦

後一槌□極是難透□爾且恁□參去□○不參自

悟□上古或有之□自餘未有不從力參而得悟

者□○優曇和尙□令提念佛的是誰□汝今不必

用此等法□只平常念去□但念不忘□忽然觸境

遇緣□打著轉身一句□始知寂光淨土不離此

處□阿彌陀佛不越自心□

評曰□但時中憤然要明此事□此句甚妙□該

攝看話頭之法曲盡□

天奇和尙示衆□

汝等從今發決定心□晝三夜三□擧定本參□看

他是箇甚□道理□務要討箇分曉□日久歲深□

不煉昏沈□昏沈自退□不除散亂□散亂自絶□

純一無雜□心念不生□忽然會得□如夢而醒□覆

看從前□俱是虛幻□當體本來現成□萬象森羅□

全機獨露□於這大明國裡□也不枉爲人□向此

法門□也不枉爲僧□□來隨緣度日□豈不暢哉□

豈不快哉□○終日念佛□不知全是佛念□如不

知□須看箇念佛的是誰□眼就看定□心就擧定□

務要討箇下落□

評曰□毒峰□天奇□皆敎參究念佛□空谷何故

謂不必用此等法□蓋是隨機不同□任便無

□□

古音琴禪師示衆□

坐中所見善惡□皆由坐時不起觀察□不正思

惟□但只瞑目靜坐□心不精□□意順境流□半夢

半醒□或貪著靜境爲樂□致見種種境界□夫正

因做工夫者□當睡便睡一覺□一醒便起□□□

精神□□&C3-3135;眼目□咬住牙根□捏緊拳頭□直看話

頭落在何處□切莫隨昏隨沈□絲毫外境不可

□著□○行住坐臥之中□一句彌陀莫斷□須信

因深果深□直敎不念自念□若能念念不空□管

取念成一片□當念認得念人□彌陀與我同現□

異巖登禪師釋疑集□

問□學人參求知識□或令提箇話頭□或令疑箇

話頭□同耶□別耶□答□□擧話頭□當下便疑□豈

有二理□一念提起□疑情卽現□覆去□來□精硏

推究□功深力極□自得了悟□

評曰□釋疑集中□此一段文□最爲精當□今人

頗有滯此二端而不決者□蓋未曾實做工

夫故也□

月心和尙示衆□

憤起新鮮志氣□擧箇話頭□要於結末字上□疑

情永長□沈沈痛切□或杜口默參□或出聲追審□

如失重物□務要親逢親得□日用中一切時□一

切處□更無二念□

△諸祖苦功節略第二□

獨坐靜室□

道安大師□獨坐靜室十有二年□□精□思□乃

得神悟□

評曰□此老竭精思□乃得神悟□不是一味靜

坐便了□

懸崖坐樹□

靜琳禪師□棄講習禪□昏睡惑心□有懸崖□下望

千□□旁出一樹□以草藉之□趺坐其上□一心繫

念□動經宵日□怖死旣重□專精不二□後遂超悟□

草食木棲□

通達禪師□入太白山□不齎糧粒□饑則食草□息

則依樹□端坐思玄□五年不息□因以木打塊塊

破□廓然大悟□

評曰□饒汝草食樹棲□若不思玄□漫爾多載□

異於深山之野人者□幾希□

衣不解帶□

金光照禪師□十三出家□十九入洪陽山□依迦

葉和尙□服勤三載□衣不解帶□寢不沾席□又在

姑射山亦如是□豁然啓悟□

引錐自刺□

慈明□谷泉□瑯□三人□結伴參汾陽□時河東苦

寒□衆人憚之□慈明志在於道□曉夕不忘□夜

坐欲睡□引錐自刺□後嗣汾陽□道風大振□號西

河師子□

暗室不忽□

宏智禪師□初侍丹霞淳□因與僧徵詰公案□不

覺大笑□淳責曰□汝笑這一聲□失了多少好事□

不見道□暫時不在□如同死人□智再拜伏膺□後

雖在闇室□未嘗敢忽□

評曰□論道而笑□古人尙呵□今世諦□諧□捧

腹無厭□丹霞見之□又當何如□

晩必涕泣□

伊菴權禪師□用功甚銳□至晩必流涕曰□今日

又只恁□空過□未知來日工夫如何□師在衆□

不與人交一言□

三年力行□

晦堂心禪師自言□初入道□自恃甚易□逮見黃

龍先師□退思日用□與理矛盾極多□遂力行之

三年□祈寒□暑□確志不移□方得事事如理□而

今□唾掉臂□也是祖師西來意□

圓枕警睡□

哲侍者□睡以圓木爲枕□小睡則枕轉□覺而復

起□率以爲常□或謂用心太過□答云□我於般若

緣分素薄□若不如此□恐爲妄習所牽□

被雨不覺□

全菴主□爲道猛烈□無食息暇□一日倚欄看狗

子話□雨來不覺□衣濕方知□

誓不展被□

佛燈珣禪師□依佛鑒□隨衆咨請□邈無所入□嘆

曰□此生若不徹證□誓不展被□於是四十九日

只□露柱立地□如喪考□□乃得大悟□

擲書不顧□

鐵面昺禪師□行脚時□離鄕未久□聞受業一夕

遺火□悉爲□燼□得書擲之地曰□徒亂人意耳□

堅誓省發□

靈源淸禪師□初參黃龍心□隨衆問答□茫然不

知端倪□夜誓佛前曰□當盡形壽以法爲檀□願

早開解□後閱玄沙語□倦而倚壁□起經行□步促

遺履□俯就之□忽大悟□

無時異緣□

圓悟勤禪師□再參東山演□爲侍者□窮參力究□

自云□山僧在衆□無一時異緣□十年方得打徹□

評曰□十年之間□無一時異緣□試問□今一日

間□異緣多少□何時得打徹去也□

造次不忘□

牧菴忠禪師□初習台敎□後志禪宗□謁龍門眼□

造次之頃□不忘提□□適縱步水磨□見額云法

輪常轉□忽大悟□

忘抵河津□

慶壽享禪師□參鄭州普照寶公□朝夕精勤□一

日以事往□陽□過趙渡□疑情不散□忘其抵津□

同行覺之曰□此河津也□豁然悲喜交集□以白

寶公□公曰□此□臥漢□未在□因敎看日面佛

語□一日雲堂靜坐□聞板聲大悟□

寢食兩忘□

松源岳禪師□初以居士參應菴華□不契□愈自

奮勵□見密菴傑□隨問隨答□密嘆曰□黃楊木禪

耳□奮勵彌切□至忘寢食□會密入室問僧□不是

心□不是佛□不是物□師從傍大悟□

口體俱忘□

高峰妙禪師□在衆脅不沾席□口體俱忘□或時

如□□中單而出□或時發函□不扁而去□後徑山

歸堂□大悟□

諸緣盡廢□

傑峰愚禪師□初參古巖石門□佩受法語□晝夜

兀坐□不契□後參止嚴□擧不是心□不是佛□不是

物□愈疑□乃諸緣盡廢□寢食俱不覺知□如氣絶

者□一夕坐至夜分□聞□僧詠證道歌云□不除

妄想不求眞□豁然如釋重負□有夜半忽然忘

月指□虛空□出日輪紅之句□

杜門力參□

移刺楚材丞相□參萬松老人□屛斥家務□杜絶

人跡□雖祈寒□暑□無日不參□焚膏繼晷□廢寢

忘餐者幾三年□乃獲印證□

評曰□如是用心□如是證道□是之謂在家菩

薩也□喫得肉已飽□來尋僧說禪□獨何爲哉□

以頭觸柱□

中峰本禪師□侍高峰死關□晝夜精勤□困則以

頭觸柱□一日誦金剛經□至荷擔如來處□恍然

開解□自謂所證未極□彌益勤苦□咨決無怠□及

觀流水□乃大悟□

評曰□自謂所證未極□故終至極處□今之以

途路爲到家者衆矣□嗟夫□

關中刻苦□

毒峰善禪師□在□溪進關□不設臥榻□惟置一

橙□以悟爲則□一夕昏睡□不覺夜半□乃去橙□

晝夜行立□又倚壁睡去□誓不傍壁□遼空而行□

身力疲勞□睡魔愈重□號泣佛前□百計逼□□遂

得工夫日進□聞鍾聲□忽衍自由□偈云□沈沈寂

寂絶施爲□觸著無端吼似雷□動地一聲消息

盡□□□粉碎夢初回□

脅不至席□

璧峰金禪師□參晉雲海□示以萬法公案□疑之

三年□偶摘蔬次□忽凝然久之□海問□子定耶□對

曰□定動不關□海問□定動不關□是甚□人□金以

筐示之□海不肯□金撲筐於地□亦不肯□爾後工

夫益切□脅不至席□一坐七日□一日聞伐木聲□

大悟□

獨守鈍工□

西蜀無際禪師□初做工夫□四指大書帖亦不

看□只是拍盲做鈍工夫□乃得大徹大悟□

評曰□此意極是□但不明敎理者□未宜效嚬□

禪關策進□

後集一門□

△諸經引證節略□

大般若經□

空中聲告常啼菩薩言□汝東行求般若□莫辭

疲倦□莫念睡眠□莫思飮食□莫想晝夜□莫怖寒

熱□於內外法□心莫散亂□行時不得左右顧視□

勿觀前後上下四維等□

華嚴經□

勤首菩薩偈云□如鑽燧取火□未出而數息□火

勢隨至滅□懈怠者亦然□釋曰□當以智慧鑽注

一境□以方便繩善巧□轉□心智無住□四儀無

間□則聖道可生□瞥爾起心□暫時忘照□皆名息

也□

大集月藏經□

若能精勤繫念不散□則休息煩惱□不久得成

無上菩提□

十六觀經□

佛告韋提希□應當專心□繫念一處□

出曜經□

智者以慧鍊心□尋究諸垢□猶如□鐵□數入百

鍊□則成精金□猶如大海□日夜沸動□則成大

寶□人亦如是□晝夜役心不止□便獲果證□

評曰□今人但知息心而入禪那□寧知役心

而獲果證□

大灌頂經□

禪思比丘□無他想念□惟守一法□然後見心□

遺敎經□

夫心者□制之一處□無事不辨□

評曰□守一法□制一處□幸有此等語言在□

楞嚴經□

又以此心□內外精硏□○又以此心□硏究精極□

彌陀經□

執持名號□一心不亂□

評曰□只此一心不亂四字□參禪之事畢矣□

人多於此忽之□

楞伽經□

若欲了知□能取所取□分別境界□皆是心之所

現者□當離□鬧昏滯睡眠□初中後夜□勤加修

習□

金剛般若經□

薩陀波崙菩薩□七歲經行住立□不坐不臥□

寶積經□

佛告舍利弗□彼二菩薩行精進時□於千歲中□

未曾一彈指頃被睡眠之所逼惱□於千歲中□

未曾起念稱量飮食鹹淡美惡□於千歲中□每

乞食時□未曾觀授食人爲男爲女□於千歲中□

居止樹下□未曾仰面觀於樹相□於千歲中□未

曾緣念親里眷屬□於千歲中□未曾起念我欲

剃頭□於千歲中□未曾起念從熱取□□從寒取

溫□於千歲中□未曾論說世間無益之語□

評曰□此是大菩薩境界□雖非凡夫所及□然

不可不知□

大集經□

法悟比丘□二萬年中□常修念佛□無有睡眠□不

生貪嗔等□不念親屬衣食資身之具□

念佛三昧經□

舍利弗□二十年中□常勤修習毘婆舍那□行住

坐臥□正念觀察□曾無動亂□

自在王菩薩經□

金剛齊比丘□修習正法□諸魔隱身伺之□千歲

伺之□不見一念心散可得惱亂□

如來智印經□

輪王慧起□捨國出家□三千歲繫念□亦不倚臥□

中阿含經□

尊者阿那律陀□尊者難提□尊者金毘羅□共住

林中□後先乞食□各歸坐禪□至於□時□先從坐

起者□或汲甁水□能勝獨擧□如不能勝□則便以

手招一比丘□兩人共擧□各不相語□五日一集□

或兩說法□或聖默然□

評曰□此萬世結伴修行之良法也□

雜譬喩經□

波羅奈國□一人出家□自誓□不得應眞□終不臥

息□晝夜經行□三年得道□又羅閱祇國□一沙

門布草爲褥□坐其上□自誓云□不得道終不

起□但欲睡眠□以錐刺□□一年之中□得應眞道□

雜阿含經□

如是比丘□精勤方便□肌膚瘦損□筋連骨立□不

捨善法□乃至未得所應得者□不捨精進□常攝

其心□不放逸住□

評曰□所應得須知□應得者何事□據此經□則

應得盡諸漏□證三明六通□成聲聞果□若今

所期□則應得圓悟心宗□證一切種智□成無

上佛果□

阿含經□

乃至成就三明□滅除暗冥□得大智明□皆由精

勤修習□樂靜獨居□專念不休之所致也□

評曰□專念不休□久之則一心不亂□

法集要領經□

若人百歲中□懈怠劣精進□不如一日中□勇猛

行精進□

評曰□知此義□則張善和輩臨終十念往生□

可了然無疑矣□

無量壽經□

至心精進□求道不止□會當剋果□何願不遂□

一向出生菩薩經□

阿彌陀佛□昔爲太子□聞此微妙法門□奉持精

進□七千歲中□脅不至席□意不傾動□

寶積正法經□

樂求大乘□其心勇猛□雖捨身命□無所顧惜□修

菩薩行□勤加精進□無少懈怠□

六度集經□

精進度無極者□精存道奧□進之無怠□臥坐住

步□喘息不替□○心心相續□不自放逸□

修行道地經□

佛言□自見宿命□從無量劫□往返生死□其骨過

須彌山□其髓塗地□可遍大千世界□其血多於

古今天下普雨□但欲免斯生死之患□晝夜精

進□求於無爲□

評曰□曰求道□曰聞此微妙法門□曰樂求大

乘□曰精存道奧□曰求於無爲□如是精進□名

正精進□不然□縱勞形苦志□累歲經劫□或淪

外道□或墮偏乘□終無益也□

菩薩本行經□

直至成佛□皆由精進□

彌勒所問經□

佛語阿難□彌勒發意□先我之前四十二劫□我

於其後□乃發道意□以大精進□超越九劫□得於

無上正眞之道□

評曰□釋迦以後進而頓踰四十二劫之先

輩□勤惰爲之也□經言□貪著於名利□多遊族

姓家□彌勒之所以先學而後成者□坐此□則

釋迦之棄名利□入山林□不親近國王大臣□

可知矣□識之哉□

文殊般若經□

一行三昧者□應處空間□捨諸亂意□繫心實理□

想念一佛□念念相續而不懈怠□於一念中□卽

能見十方諸佛□獲大辯才也□

般舟三昧經□

九十日中□不坐不臥□假使筋斷骨枯□三昧不

成□終不休息□

評曰□以上二條□俱指念佛□而兼諸法門□修

淨業者□不可不知□

四十二章經□

夫爲道者□譬如一人與萬人戰□□鎧出門□意

或怯弱□或半路而退□或格□而死□或得勝而

還□沙門學道□應當堅持其心□精進勇銳□不畏

前境□破滅衆魔□而得道果□

評曰□半路退者□自□而不進者也□格□死

者□稍進而無功者也□得勝還者□破惑而成

道者也□得勝之由□全在堅持其心□精進勇

銳□學人但當一志直前□毋慮退□毋畏死□前

不云乎□吾保此人□必得道矣□法華云□吾今

爲汝保任此事□終不虛也□佛旣爾保□何慮

何畏□

觀藥王藥上二菩薩經□

常念大乘□心不忘失□勤修精進□如救頭然□

評曰□當勤精進□如救頭然□今叢林早暮持

誦□然誦其文不思其義□明其義不履其事□

亦何益也□

寶雲經□

以心繫心□以心住心□心專一故□次第無間□得

定心故□心常寂靜□

正法念處經□

精勤修行□則得見諦□是故應當曠野寂靜□一

心正念□離於一切多語言說□一切親舊知識

來去相見□

阿毘曇集異門足□

假使我身□血肉枯竭□唯皮筋骨連柱而存□若

本所求勝法未獲□終不止息□爲精進故□應深

受寒熱飢渴□蛇蝎蚊□□風雨等觸□又應忍受

他人所發□能生身中猛利辛楚□奪命苦受毁

辱語言□

評曰□本所求勝法未獲□終不止息□卽宗門

所謂本參話頭不破□誓不休歇之意也□

瑜伽師地論□

六度初三是戒學攝□靜慮是心學攝□般若是

慧學攝□唯精進遍於一切□

大乘莊嚴經論□

至心學道□發大勇猛□決□菩提□

阿毘達磨論□

菩薩於底沙佛時□合十指掌□翹於一足□以一

伽陀□七日七夜嘆佛功德□便超九劫□

評曰□觀此則法集所稱一日精進勝百年

懈怠□信哉言乎□

西域記□

脅尊者□八十出家□少年□曰□夫出家之業□一

則習禪□二則誦經□而今衰老□何所進取□尊者

聞而誓曰□我若不通三藏經□不斷三界欲□得

六神通□具八解脫□終不以脅至席□乃晝則硏

習敎理□夜則靜慮凝神□三年悉證所誓□時人

敬仰□號脅尊者□

評曰□□□是翁□足爲懈怠比丘激勸□當知

今人豈但八十□縱饒直抵期□□尙須努力

修進□

南海寄歸□

善遇法師□念佛四儀無間□寸陰非空□計小荳

粒□可盈兩載□

法苑珠林□

陳棲霞寺沙門惠布□居寺舍利塔西□經行坐

禪□誓不坐臥□徒衆八十□咸不出院□

觀心疏□

夫欲建小事□心不決志□尙不能成□況欲排五

住之重關□度生死之大海□而不勤勞□妙道何

由可具□

永嘉集□

勤求至道□不顧形命□○晝夜行般若□生生勤

精進□常如救頭然□

□山警策□

硏窮法理□以悟爲則□

評曰□則準也□以悟爲準的也□卽宗門謂參

禪到甚□處是歇工處□今言大悟乃已□不

悟不已也□

淨土懺願儀□

若坐若行□皆勿散亂□不得彈指頃念世五欲□

及接對外人□語論戱笑□亦不得託言延緩□放

逸睡眠□當於瞬息俯仰□繫念不斷□

法界次第□

倍策精進□勤求不息□是名精進根□

心賦□

堅求至道□曉夕亡疲□不向外求□虛襟澄慮□密

室靜坐□端拱寧神□

評曰□靜業弟子□莫見不向外求□密室靜坐

之說□便謂不必念佛□須知念字從心□佛卽

自己□以自心念自己□烏得爲外求也□況念

之不已□則成三昧□靜密孰加焉□

禪關策進〔終〕□

重刻禪關策進後序□

古人曰□明□下古敎照心□僧堂前坐禪辨道□

猶如車兩輪□始可與祖意相應也□大凡無照

心之辨道□必止小見□彼二乘外道幷惡知識

類是也□無辨道之照心□悉落學解□今敎律神

儒及祖師禪□蓋不出之也□是故如眞正道人□

以正坐禪□硏究根塵□以眞古敎□精鍊定慧□況

至鞭策怠慢□激發中止者□佛祖先鑑□可仰以

依行矣□吾闡提老翁□自從幼聞泥□苦境□頻

求解脫已來□祈神誓佛□水火不怖□責身苦心□

寢食稍廢□一朝見法華經因緣譬喩之說□錯

爲不足取□失力三四年也□十九歲復在禪叢

衆寮□因見岩頭和尙末後爲賊害□大叫一聲□

聞數里外□又大失志□以爲現在之害尙不能

轉□況於泥□耶□古人秀逸者已如是□則我輩

何得免脫□嗟呼□佛法虛誕□參禪無實□僧也□俗

也□我進無所期□退有所羞焉□於是改志放意□

惡見日加□次年至濃之瑞雲□從事馬翁□與溫

馬山輩結伴□互論詩文□一日閑坐之次□□然

思曰□身僧而嗜俗事□志俗而預僧倫□大丈夫

恁□打過亦有不保處□時當□書之節□內外

經籍□堆在堂上□翁竊往禮拜□懇禱曰□儒佛老

莊□諸家之道□我以何爲師□願護法天龍□示我

于正路□閉目良久□任手把著□得一小冊□名禪

關策進□頂受披之□卽撞著引錐自刺章□且其

考記曰□昔慈明在汾陽時□與大愚瑯□等六

七人□結伴參究□河東苦寒□衆人憚之□明獨通

宵坐不睡□自責曰□古人刻苦□光明必盛大也□

我又何人□生無益于時□死不知于人□於理有

何益□卽引錐自刺其股□翁至此志氣憤激□如

呑醍□□遂乞求其書於馬翁□常爲照心辨道

之友□行住相隨□自是踏開岩頭醜面目□根塵

剝落□觸著道鏡惡毒手□見知喪盡□年過不惑□

見徹鷲嶺之藏□□齡近耳順□闡揚龍峰之家

私□其道走殺天下衲僧□其德驚動王侯士庶

者□皆出於他囊中所貯一箇之策進者歟□是

故翁常讚慈明語□誡學者曰□老僧少時□日三

復此語而不及也□今老焉□止哉□又曰□雲棲一

生之文字□但此書有補吾宗□汝等他日功有

餘力□再刊行之□以報祝融之恨□雖然此書間

以念佛參究自己□是則是甚奪衲僧穎氣□落

往生門者不少□若依老僧意□一齊削去可也□

何故□獅子不食雕殘□猛虎不餐伏肉□往生一

機還他淨家□衲僧門下實智尙不要□何況假

名耶□驅耕夫之牛□奪飢人之食□始可以爲眞

參詳而已□客歲辛已冬□參學虎上座與同友

二三子□戮力欲補翁志□便有林氏渡氏等之

檀信□遂捨淨財□王成其議□於是請予于加數

語以辨來由□仍記先所親聞事實許多□遠傳

之不朽云□

寶曆十二年龍集壬午孟正月□

住豆之龍澤東嶺頭陀圓慈恭書□