과    목:  중관 사상 연구

담당교수:  김 인덕 교수님

학    과:  불교학과

제출인  :  김 철 ( 석사 3 학기 )

제출일  :  1998 년   6월 11 일

觀六情品 第三

觀五陰品 第四

I

---- 觀六情品 第三

차례

관육정품 제 3  < 8 게송 >

I 게송 비교

II 전체 내용

III 구조분석

IV 해석

관오음품 제 4  < 9 게송 >

I 게송 비교

II 전체 내용

III 구조분석

IV 해석

------  觀六情品 第三

관육정품 제 3  < 8 게송 >

I 중론 게송 비교

【중】- 나집역 중론

<대> - 대승중관론석 大乘中觀釋論 安慧菩薩造

西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿傳 梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

<반> - 반야등론석 般若燈論釋 *大唐中印度三藏 波羅頗蜜多羅 譯

【범】- 싼스크리트 본

中論  觀六情品 第三　(八偈)

육근(六根)에 대한 관찰

한글 번역부분은 중론- 구마라집 한역본을 기준으로 한 것임

【중】 觀六情品 第三

중론 - 청목(靑目 Pi□gala 4세기 전반)이 주석한 것을 5 세기 초에 구마라집(鳩摩羅什 Kum□rajiva 344-414)가 한역한  중론 4 권 :  신수대장경 30, pp. 1-39 의 내용

<대>  觀六根品第三

대승중관론석 - 인도 유가행파에 속하는 안혜(安慧 Sthiramati,510-570년경)가 주석한 것을 송대의 惟淨 과 法護가 한역한 것  18 권 - 고려대장경 41,  pp.101-174

<반>  觀六根品第三

반야등론석 - 정언적 추론으로 중론송을 해석한 청변 ( Bh□vaviveka, 470 -540 년경)의 주석을 당대의 천축 사문(大唐 中印度三藏) 바라파밀다라(波羅頗蜜多羅 Prabhakaramitra)가 한역한 것 : 신수대장경 30, PP.50-135

【범】 cak□ur□d□ndriyapoar□k□□n□ma t□t□ya□prakaranam

여기에 쓰인 범어 표기 및 그 해석은  중론 -김성철 역주 / 나가르주나-깔루파하나 저-박인성 역을 참조하여 옮기었음

觀六情品【제1게송】

눈과 귀와 그리고 코와 혀와    몸과 뜻은 육정이다.

이런 눈 등 여섯 감관은       빛 등의 여섯 경계와 관계를 맺어 작용변화(行)한다.

【중】 眼耳及鼻舌　身意等六情   此眼等六情 行色等六塵

<대> 見聞及嗅嘗　觸知等六根 　此見等六根　說能取諸境

<반> 眼耳及鼻舌　身意等六根   彼色等六塵　如其數境界

【범】dar□ana□ □rava□a□ ghr□□a□ rasana□spar□ana□ mana□ /

indriy□□i □a□ete□□□ dra□□avy□dini gocara□ //

觀六情品【제2게송】

이 눈(眼)은 자기 자체를 스스로 보지 못한다.

만일 자체도 보지 못한다면 어찌 다른 물건을 본다고 하겠는가?

【중】是眼則不能　　自見其己體     若不能自見　　云何見餘物

<대> 是眼卽不能　　自見於己體    若不能自見　　云何能見他

<반>　如是彼眼根　　不能見自體　　 自體旣不見　　云何得見他

【범】 svam□tm□na□ dar□ana□ hi tattameva na pa□yati /

na pa□yati yad□tm□na□ katha□ drak□yati tatpar□n //

觀六情品【제3게송】

불의 비유를 가지고는 눈의 보는 법을 이루지 못하나니

갔음과 가지 않음과 가는 때에서 이미 다 이 일을 대답하였다.

【중】 火喩則不能　成於眼見法  去未去去時　已總答是事

<대>  火喩卽不能　成於眼見法   去未去去時　前已答是事

<반>  火喩則不能　成彼眼見義   去未去去時　已總說遮故

【범】na pary□pto 'gnid□□□□nto dar□anasya prasiddhaye /

sadar□ana□ sa pratyukto gamyam□nagat□gatai□  //

觀六情品【제4게송】

봄이 만일 아직 보지 않을 때는 본다고 말할 수 없다.

봄이 능히 본다고 말하면 그 일은 옳지 못하다

【중】見若未見時　則不名爲見  而言見能見  是事則不然

<대> 見若未見時　卽不名爲見  若言能所見　此云何和合

<반> 眼若未見時　不得說爲見  而言眼能見　是義則不然

【범】n□pa□yam□na□ bhavati yad□ ki□ cana dar□anam /

dar□an□m p□syat□tyeva□ kathametattu yujyate //

觀六情品【제5게송】

봄은 봄이 있을 수 없고   봄 아님도 또한 봄이 있을 수 없다.

이미 봄을 부정했다면,  곧 보는 이(見者=보는 주체)도 부정한 것이다.

【중】見不能有見　　非見亦不見    若已破於見　　則爲破見者

<대> 能見亦不見　　見法無性故   所見亦不見　　見法離性故

<반> 見則無彼見　　非見亦無見   若已遮於見　　應知遮見者

【범】pa□yati dar□ana□ naiva naiva pa□yatyadar□anam /

vy□khy□to dar□anenaiva dra□□□ c□pyupagamyat□m //

觀六情品【제6게송】

봄을 떠나서나 봄을 떠나지 않았거나 보는 이를 얻을 수 없다.

보는 이가 없기 때문에  어떻게 봄과 볼 것이 있을 수 있겠는가?

【중】離見不離見　見者不可得  以無見者故　何有見可見

<대> 離見不離見 見者不可得  以無見者故　云何有所見

<반> 離眼不離眼 見者不可得  見者無有故　能所二皆空

【범】tirask□tya dra□□□n□styatirask□tya ca dar□anam /

dra□□avyar□ dar□ana□ caiva dra□□aryasati te kuta□ //

觀六情品【제7게송】

봄과 볼 것(可見)이 없기에   의식(識) 등의 네 가지 법도 없나니

네 가지 집착(사취(四取) 등 모든 인연들이  어찌 마땅히 있을 수 있으랴

【중】見可見無故　　識等四法無  四取等諸緣　　云何當得有

<대> 見可見無故　　識等四法無  四取等諸緣　　云何當得有

<반> 見所見無故　　識等四種無 彼取緣等果　　何處當可得

【범】dra□□avya -dara□an□bh□v□d vij□□n□di -catu□□ayam /

n□st□ly up□d□d□ni bhavi□yanti puna□ katha□ //

觀六情品【제8게송】

귀와 코와 혀와 몸과 뜻   소리와 듣는 주체 등도

마땅히 이러한 이치와 같이  모두 위에 말한 바와 같이 없음을 알아야 한다.

【중】耳鼻舌身意　　聲及聞者等  當知如是義　　皆同於上說

<대> 聞嗅味觸知　　如是等諸根 而悉同於上　　眼見法中說

<반> 耳鼻舌身意　　聞者所聞等 應知如是義　　皆同眼見遮

【범】vy□khy□ta□ □rava□a□ ghr□□a□ rasana□ spar□ana□ mana□ /

dar□anenaiva j□n□y□cchrot□□rotavyak□di ca //

II 전체 내용

中論  觀六情品 第三　(八偈)

용수는 이 장을 "六情에 관한 고찰(觀六情品)"이라고 이름을 단 후, 육근에 관한 분석을 행한다.

용수의 분석 내용을 단순히 글자 그대로만  이해할 때 자칫 용수는 우리가 현상적으로 관찰하고 경험하는 눈이 보는 작용 자체를 부정하고자 하는 것인가 하고 의문을 가질 수 있다.  물론 글자상으로만 해석하면 그런 해석도 가능하다. 그러나 용수가 의도하는 바는 그런 식으로 우리가 일상생활에서 경험하는 사실을 궤변적 논리를 통해 부정하고자 하는 입장은 아니다.

용수가 의도하는 바는 그 이전의 외도사상가 및 일부 아비다르마 논사들이 제법에 관해 (이 품에 있어서는 지각작용에 있어서) 실체론적인 입장을 보이는 입장 또는 실체론은 아니라 하더라도 인식주체를 떠나서도 인식한 대상이나 개념등이 그런 인식과는 별도로 독립적으로 □실재□한다는 주장등에 대해 이를 논파하기 위한 논리를 펴고 있는 것이다.

즉 나가르주나는 지각에 관해 "본질주의적" 관점을 취하는 여러 학파들의 입장에 대해 비판을 가하려는 입장으로 이해해야 한다.

즉 용수의 본 입장은 緣起 (pratityasamutpada)의 원리에 바탕을 두고 안식에 대한 설명이 이뤄져야 함을 강조하는 동시에 안식의 기능등에 독자적인 실재성이나 실체성은 존재할 수 없음을 밝히는 것이다.

용수는 따라서 視知覺에 관한 실체론 또는 실재론적인 견해들의 부적절함을 지적한 뒤 다른 다섯 가지 根(faculties)과 그 대상도 앞에서 논한 바와 같이 그 실체론 내지 실재론적인 견해가 부정되어야 한다고 결론을 맺는다. 이것은 반대로 감각 경험에 대한 붓다의 본래의 가르침을 충실하게 재현한 것이라고 봐야 할 것이다.

III  중론 게송 요약 및 구조 분석

中論  觀六情品 第三　(八偈)

【제1게송】일반적인 육정에 대한 아비달마철학자들의 주장을 먼저 내세워서 논파의 대상과 그 주제를 명확히 한다. 그것은 눈 등 여섯 감관은 실재하고 또한 실재하는 물체(色)등의 여섯 경계와 관계를 맺어 작용변화(行)한다는 내용이며 용수는 이를 논파할 대상으로 삼는 것이다.

【제2게송】눈이 본다는 성질이 실재한다거나 실체성을 갖고 독립적으로 존재한다는 주장에 대해서 용수는 먼저 가장 쉽게 자체도 보지 못한다면 어찌 다른 물건을 본다고 하겠는가라며 본다는 기능이 실재한다는 내용에 대해 반론을 제기한다.

【제3게송】 그러나 이런 용수의 비판에 대해 불의 비유를 들어 반론을 제기함을 예상하고 이에 대해서 다시 이를 관거래품과 같은 방식으로서 재차 논파한다.

【제4게송】용수는 봄(見)이 만일 아직 보지 않을 때는 본다고 말할 수 없으며, 또 한편으로는 봄이 능히 본다고 말하면 그 일 역시 옳지 못함을 밝혀 봄의 실재성을 부정한다.

【제5게송】봄을 부정함을 근거로 보는이도 부정한다.

【제6게송】용수는 재차 봄을 떠나서나 봄을 떠나지 않았거나 보는 이를 얻을 수 없으며 보는 이가 없기 때문에 봄과 볼 것도 없다고 주장한다.

【제7게송】이상의 주장을 바탕으로 봄과 볼 것(可見)이 없기에 수상행식 및 사취(四取)등 모든 인연들을 부정한다.

【제8게송】 그리고 봄이 이와 같이 부정되듯이 귀와 코와 혀와 몸과 뜻  소리와 듣는 주체 등도 그 실체성이나 실재성이 없음을 밝힌다.

IV 청목석 - 구마라집본 해석

========= 형식 ======================

용수의 게송부분

한글 해석 부분            【제1게송】

범어 게송                 【범어제1게송】

청목주석내의 상대의 질문 【청목석- 상대의 주장 】

청목주석내의 자신의 답변 【청목】

주석 - 제출자의 주

中論    觀六情品 第三　(八偈)

육근(六根)에 대한 관찰

cak□ur□d□ndriyapoar□k□□n□ma t□t□ya□prakaranam

눈(안(眼)등의 지각 기관의 고찰이라고 이름하는 제 3장(8게)

【청목석- 상대의 주장 】  問曰□經中說有六情□所謂

【청목석- 상대의 주장 】  물어 말하길, 경전 가운데에서 육정을 말하고 있으니 이른바.

반야등론석의 내용  復次□成立此品□其相云何□爲遮起故□令人識知內六入等無自性義□故說此品□又遮去執□

欲令通達入等空義□此品次生□初分別者□外人言□有內入起□第一義中□如是應受□何以故□境界定故□此起若無□彼定境界□則不得有□如石女兒□以是故知□有內入起□彼境定故□

【제1게송】

【1】眼耳及鼻舌　 身意等六情

此眼等六情　 行色等六塵

【제1게송】

눈과 귀와 그리고 코와 혀와

몸과 뜻은 육정이다.

이런 눈 등 여섯 감관은

빛 등의 여섯 경계와 관계를 맺어 변화(行)한다.

【범어제1게송】1) dar□ana□ □rava□a□ ghr□□a□ rasana□spar□ana□ mana□ /

indriy□□i □a□ete□□□ dra□□avy□dini gocara□ //

【범어해석】보는 작용(시각), 듣는 작용(청각), 냄새 맡는 작용(후각), 맛보는 작용(미각), 촉감을

느끼는 작용(촉각), 생각을 떠을리는 작용(사고),등은 여섯가지 인식기관이다.

보여져야 할 대상 등(의 여섯가지)은 이것들의 (=여섯가지 인식기관의) 활동영역이다.

【靑目釋- 상대의 주장 】此中 眼爲內情 色爲外塵□眼能見色 乃至 意爲內情□法爲外塵□意能知法□

【청목석- 상대의 주장 】여기에서 눈은 안의 감관(情)이요, 빛은 밖의 대상이니, 눈은 능히 빛을 본다. 그리고 귀 코 입  몸 등등으로 ... 의근(意)은 안의 감관(情)이요, 법은 밖의 대상이니. 의근(意)은 능히 법을 안다.

대승중관석론의 게송 내용 　見聞及嗅嘗　　觸知等六根 　　此見等六根　　說能取諸境

대승중관석론의 주석 내용 □此論所說□如是見等六根行諸境界□謂眼見色乃至意知法□此有所說□當知皆是世俗道理□增上所作此無相違□若於勝義諦中□色等眼等所取能取性不可得

반야등론석의 게송 내용 眼耳及鼻舌　　身意等六根 　　彼色等六塵　　如其數境界

주석내용 以是義故□所說因成□入起義立□次分別者□外人定說□有如是去□何以故□以作果故□如見色等□論者言□此二分別□今次第遮□彼眼等根□各各增上□聚集有作□能取色等□是故名根□於世諦中□根外亦有色等可得□以作者自體可顯示故□謂見故名眼□乃至知故名意□復次此諸根等□顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境界故□境界義云何□謂根於塵□有能取力□故名境界□有境及境□世諦中有□第一義中根塵定有者□此執不然□以違義故□云何開示□令彼解耶□如觀眼根□

【靑目】答曰無也□ 何以故

【청목】이에 답하여 말하되.  그렇지 않다. 무슨 까닭이겠는가?

【제2게송】

【2】是眼則不能　　自見其己體

若不能自見　　云何見餘物

【제2게송】

이 눈(眼)은

자기 자체를 스스로 보지 못한다.

만일 자체도 보지 못한다면

어찌 다른 물건을 본다고 하겠는가?

【범어제2게송】	2) svam□tm□na□ dar□ana□ hi tattameva na pa□yati /

na pa□yati yad□tm□na□ katha□ draks,yati tatpar□n //

【범문해석】	실로 보는 작용(能見)그것은 자기 스스로인 그것을 보지 않는다.

자기 자신을 보지 않는 것, 그것이 어떻게 다른 것을 보겠는가?

【靑目】

是眼不能見自體□何以故□如燈能自照亦能照他□眼若是見相□亦應自見 亦應見他□而實不爾□是故偈中說□若眼不自見何能見餘物□

【청목】

이 눈은 자체를 보지 못하나니. 무슨 까닭이겠는가  마치 등불이 자기도 비치고 남도 비치는 것 갈이 눈이 만일 이와 같이 모습을 본다면 마땅히 자기도 보고 또한 마땅히 남도 보아야 한다.  그러나  실제로는 그렇지 않다. 이러한 까닭에 게송에서 말하기를 □눈이 스스로도 보지 못한다면 어찌 다른 물건을 볼 수 있겠는가□  하였다.

대승중관석론에서는 是眼卽不能　自見於己體 라는 게송에 다음과 같은 주석이 있다. □若眼能見自性者□彼眼卽應如是同前□自見己體□以諸法自性不能自見無異性故□如火熱性□亦復不能自見己體□是中亦無能見自性□□

또한 若不能自見　　云何能見他 라는 게송부분에 대해서는 다음과 같은 주석이 있다. □無能見自性故□譬如耳等□亦無能見自性可得□彼眼若以能取自性於色境中有所見者□此說還成□眼爲能見□譬如薪火變異□卽說名燒□非火自體能燒□

【靑目釋- 상대의 주장 】  問曰□眼雖不能自見□而能見他□如火能燒他不能自燒□

【청목석- 상대의 주장 】  물어 말하길. 눈이 비록 스스로 보지는 못하나 다른 것은 볼 수 있다. 마치 불이 다른 것을 태울 수 있으면서 스스로를 태우지는 못하는 것과 같다.

【청목】答曰

【청목】 답하여 말하길,

【제3게송】

【3】

火喩則不能　　成於眼見法

去未去去時　　已總答是事

【제3게송】불의 비유를 가지고는

눈의 보는 법을 이루지 못하나니

갔음과 가지 않음과 가는 때에서

이미 다 이 일을 대답하였다.

【범어제3게송】

3) na pary□pto 'gnid□□□□nto dars'anasya prasiddhaye /

sadars'ana□ sa pratyukto gamyam□nagat□gatai□  //

불의 비유는 보는 작용의 증명을 위해 적절치 않다. 그것(=불의 비유)는 (지금 가고 있는 중인 것), (이미 가버린 것), (아직 가지 않온 것)에서 보는 작용과 같온 방식으로 설명된다.

【청목】汝雖作火喩□不能成眼見法□是事去來品中已答□如已去中無去□未去中無去□去時中無去□如已燒未燒燒時俱無有燒□如是已見未見見時俱無見相□復次

【청목】그대가 비록 불의 비유를 말하나 눈으로 보는 법을 이루지 못한다. 이 일은 거래품안에서 이미 대답하였다.

마치 이미 간 것에 감이 없고. 가지 않은 것에 감이 없고 가는 시간에도 감이 없다 한 것과 같다. 마치 이미 탐. 타지 않음. 타는 때에 모두 탄다는 사실이 없는 것 같이, 이와 같이 이미 봄. 아직 보지 않음. 보는 때에 모두 본다는 모습(見相)이 없다.

대승중관석론에는 火喩卽不能　　成於眼見法 라는 게송에 다음과 같은 주석을 붙이고 있다.

何所以邪□若彼熱性能然火者□彼不熱之性何不能然□是故若無彼薪□此火不有□熱性不應能自燒故□

또한 去未去去時　前已答是事 라는 게송다음에는 如前已去未去去時不去中□已說是事□今此亦然□已燒未燒燒時無燒□已見未見見時無見□是故無已燒無未燒□不離所燒□無已見無未見□不離所見□如前所說□如其次第□隨應止遣□라는 주석을 붙인다.

또 다시

【4】

見若未見時　　則不名爲見

而言見能見　　是事則不然

【제4게송】

【범어제4게송】

4) n□pa□yam□na□ bhavati yad□ ki□ cana dar□anam /

dar□ana`m pa`syat□tyeva□ kathametattu yujyate //

(지금)보고 있는 중이 아닌 어떤 보는 작용(능견(能見))도 존재하지 않을 때,

그와같이 보는 작용(능견(能見))이 본다고 하는 것이 어떻게 타당하겠는가?

봄이 만일 아직 보지 않을 때는

본다고 말할 수 없다.

봄이 능히 본다고 말하면

그 일은 옳지 못하다

【靑目】眼未對色□則不能見□爾時不名爲見□因對色名爲見□是故偈中說□未見時無見□云何以見能見□復次二處俱無見法何以故

【청목】눈이 물체(色)를 대하지 않으면 보지 못하나니. 그럴 때를 본다고 하지 못한다. 물체를 대하게 되면 본다고 일컬을 수 있다. 그러므로 게송안에서 말하기를 『보지 않았을 때엔 봄이 없거늘 어찌 봄으로써 능히 본다 하는가.』 하였다. 또한 다시. 두 곳에 모두 보는 법(見法)이 없나니, 무슨 까닭이겠는가?

대승중관석론 -게송 □見若未見時　卽不名爲見□에 대한 주석 내용 若或爲常□如甁衣等□

게송 □若言能所見　此云何和合□에 대한 주석 - 以不和合而彼見法亦復止遣□或可能見所見二法和合□彼卽可說有能所見□然彼二法不和合故□何所以邪□於一見法中而彼所見不得和合□無別異故□若有能見卽非無所見□若有所見□卽能見應成□又若決定有彼見法□卽彼能見亦復應成□能見若成□所見亦然□

반야등론석의 게송 내용 □ 眼若未見時　　不得說爲見 　　而言眼能見　　是義則不然 □

주석 내용 見義不然□偈意如此□以是義故□

【5】見不能有見　　非見亦不見

若已破於見　　則爲破見者

【제5게송】

봄은 봄이 있을 수 없고

봄 아님도 또한 봄이 있을 수 없다.

이미 봄을 부정했다면,

곧 보는 이(見者=보는 주체)도 부정한 것이다.

【범어제5게송】

5)   pa□yati dar□ana□ naiva naiva pa□yatyadar□anam /

vy□khy□to dar□anenaiva dra□□□ c□pyupagamyat□m //

보는 작용이 보는 것도 결코 아니고 보는 작용이 없는 것이 보는 것도 결코 아니다.

보는 작용에 대해 (이처럼)설명한 것을 가지고 보는 놈도 이해해야 한다.

【청목】見不能見□先已說過故□非見亦不見□無見相故□若無見相□云何能見□見法無故見者亦無□何以故□若離見有見者□無眼者□亦應以餘情見□若以見見□則見中有見相□見者無見相□是故偈中說□若已破於見則爲破見者□復次

【청목】봄(見)이 볼 수 없다함은 먼저 이미 그 잘못을 말하였으며,  봄 아님 역시도 볼 수 없다 함은 보는 모습(見相)이 없기 때문이다. 만일 보는 모습이 없다면 어찌 능히 보겠는가.

보는 법(見法)이 없으므로 보는 이(見者)도 없나니 무슨 까닭이겠는가. 만일 봄을 떠나서 보는 이(見者)가 있다면 눈 없는 이가 또한 마땅히 다른 감관으로도 볼 수 있어야 한다"

만일 봄으로서 본다면 봄(見)에 보는 모습(見相)이 있으며 보는 이는 봄의 모습이 없다.

그러므로 게송에서 말씀하시기를 □만일 이미 봄을 부정하면 보는 이(見者)도 부정한 것이된다□고 하였다.  또

대승중관석론의 게송 □ 能見亦不見　　見法無性故□

이에 대한 주석내용  - 若或離眼別有見相□可說所見□或說能見□以無能見及所見故□

게송 □　所見亦不見　　見法離性故□ 이에 대한 주석 내용 此中若或諸緣止息□亦無能見所見可說何以故□此所見中非能見故□若有造作彼卽有見□說名所見□此中亦然□同上所說□於能見中無見可得□何以故□此中若有諸差別法體性可見□而悉止遣□若有如是能見所見見法發起卽非無作者作業作法和合□見及見法亦有所起□此復云何□

반야등론석의 게송 내용   見則無彼見　　非見亦無見 에 대한 주석 내용

能見空故□如土石等□偈意如此□如是二種□有見作者□此義不然是故偈言□見則無彼見□非見亦無見□二種俱遮□譬如若有非有□緣皆無用□如是若有非有□因亦類遮□復次僧世師等言□以此眼見所作具故□彼所有眼彼名見者□以彼見者□自眼見故□如所斫木□斫者能斫□非斧能斫□是故非眼見者□此則成我所成□謂彼作者□有諸作具□以作具故□譬如斧等□必有斫者□論者言□彼邪分別□謂有見者□此執不然

【6】離見不離見　　見者不可得

以無見者故　 何有見可見

【제6게송】

봄을 떠나서나 봄을 떠나지 않았거나

보는 이를 얻을 수 없다.

보는 이가 없기 때문에

어떻게 봄과 볼 것이 있을 수 있겠는가?

【범어제6게송】

6) tirask□tya dra□□□n□styatirask□tya ca dar□anam /

dra□□avyar□ dar□ana□ caiva dra□□aryasati te kuta□ //

보는 작용을 배제하건 배제하지 않건 보는 놈은 존재하지 않는다. 보는 놈이 없다면 보여질 것(=대상)이나 보는 작용, 그것들이 어떻게 있겠느냐?

【청목】若有見見者則不成□若無見見者亦不成□見者無故□云何有見可見□若無見者□誰能用見法分別外色□是故偈中說□以無見者故 何有見可見□復次

【청목】만일에 봄이 있다고 하면 보는 이(見者)가 성립되지 않고. 만일 봄이 없다 하여도 보는 이가 성립되지 않으니. 보는 이가 없기 때문이다. 그런데 어찌 봄과 볼 것(가견=色)이 있겠는가" 만일 보는 이가 없다면 누가 능히 보는 법으로서 밖의 물체(色)등을 분별하겠는가. 이런 까닭에 게송중에서 말씀하시기를 □ 보는 이가 없기 때문에  어찌 봄과 볼 것이 있으랴 □ 하였다.   또

대승중관석론의 게송 □ 離見不離見　　見者不可得□ 이에 대한 주석 내용 以無見法發起和合□第二見法本無性故□亦無決定而可發起□以彼見法離所見性不和合故□或可所見能見二俱無故□

대승중관석론의 게송 □以無見者故　　云何有所見□ 에 대한 주석 내용 能所見性作用相違□若離和合性卽無 見者□若無見者卽所見性□不得和合□此中能見所見決定無見□云何可說能所見邪□以見離性故□見無性故□或有人言□若謂諸行是空諸法無我□有此理故□如眼所見□卽無別異能所見者□彼卽無其實果可得□云何乃有識等四法而發起邪

【7】

見可見無故　　識等四法無

四取等諸緣　　云何當得有

【제7게송】

봄과 볼 것(可見)이 없기에

의식(識) 등의 네 가지 법도 없나니

네 가지 집착(사취(四取) 등 모든 인연들이

어찌 마땅히 있을 수 있으랴

범어 게송상에서는 □아들의 탄생은 어머니와 아버지에 의존한다緣)고 말하듯이. (眼)식의 발생은 눈(안)과 色에 의존한다(연)고 말한다□ 라고 하는 게송이 하나 더 있다.

【범어제7게송】

7) dra□□avya -dara□an□bh□v□d vij□□n□di -catu□□ayam /

n□st□ly up□d□d□ni bhavi□yanti puna□ katha□ //

보여지는 것과 보는 작용이 없기 때문에 식(識) 등의 네가지는 존재

하지 않는다. 그런데 어떻게 취(取) 따위의 것이 존재하겠는가?

【청목 】見可見法無故□識觸受愛四法皆無□以無愛等故□四取等十二因緣分亦無□復次

【청목 】봄과 볼 것의 없으므로 의식(識) 닿임(觸) 느낌(受). 사랑(愛) 등 네 가지 법이 모두 없고, 사랑등이 없으므로 네 가지 집착(四取)등과 십이인연(十二因緣)도 없다.  또.

사취(四取) -

3 계의 번뇌를 네가지로 나눈 것 욕취(欲取) 견취(見取) 계금취(戒禁取) 아어취(我語取) 이것은 12 인연 중의 취지(取支)를 자세히 구별한 것이다. 취(取)는 집취(執取). 집지(執持)의 뜻으로 3 계(界)의 허망한 상에 집착하여 6 취(趣)의 생을 취하므로 번뇌를 취(取)라 한다.

관련부문 - 集異門足論 卷八□順正理論 卷五十三□阿毘達磨藏顯宗論 卷二十七□大乘阿毘達磨雜集論 卷七□俱舍論光記 卷二十□俱舍論頌疏 卷二十〕

대승중관석론의 게송 □見可見無故　識等四法無□ 에 대한 주석 내용

如所說理□此能見所見皆不成就□彼果生起識觸受愛□如是四法云何和合□若決定有識等四法□卽有彼果取法可生□以實無故□

대승중관석론의 게송□四取等諸緣　云何當得有 □ 의 주석 내용

謂以識等及取緣有生緣老死□此等諸法無所成故□無所有故□今此品初他所建立□聞等聲等諸說皆止□此中見者悉無所作□

반야등론석의 게송 내용 　見所見無故　　識等四種無 에 대한 주석 내용

何故無□緣無故□以是義故□識等不成□能所旣不成□譬喩亦無體□有人言□第一義中□有是識等□以彼取等果有體故□論者言□此應如是答□

반야등론석의 게송 내용  彼取緣等果　　何處當可得 에 대한 주석 내용  識等無故□取亦不成□偈義如此□攝受是取義□彼有難種□謂欲取戒取我語取見取彼取緣有及生老死□如是過失□常隨逐汝□外人品初□擧譬喩等□成立眼見□如先已遮□彼耳聲等□例同前破□

【8】

耳鼻舌身意　　聲及聞者等

當知如是義　　皆同於上說

【제8게송】

귀와 코와 혀와 몸과 뜻

소리와 듣는 주체 등도

마땅히 이러한 이치와 같이

모두 위에 말한 바와 같이 없음을 알아야 한다.

【범어제8게송】

8) vy□khy□ta□ □rava□a□ ghr□□a□ rasana□ spar□ana□ mana□ /

dar□anenaiva j□n□y□cchrot□□rotavyak□di ca //

앞에서 설명했던 듣는 작용, 냄새맡는 작용, 맛보는 작용, 촉감을 느끼는 작용, 생각하는 작웅 등은 보는 작용(에 대한 논파)에 의해 알 수 있으리라. 또 듣는 놈과 들리는 것(=소리) 따위도‥‥

【청목 】如見可見法空□屬衆緣故無決定□餘耳等五情聲等五塵□當知亦同見可見法□義同故不別說

【청목 】봄과 볼 것의 법이 공하여. 뭇 인연에 속해 있기 때문에 결정(決定)이 없는 것 같이 나머지 귀 등의 다섯 감관과 그리고 소리등의 다섯 대상(五塵)도 마땅히 봄과 볼 것의 법과 같음을 알아야 한다. 이치가 동일하므로 따로이 설명하지 않는다.

대승중관석론의 게송 □ 聞嗅味觸知　　如是等諸根 　　而悉同於上　　眼見法中說□ 에 대한 주석 내용

此中應知□如眼見說能聞所聞等□譬如能見所有聞等□如應廣說□此中且止□已遣一切不和合對治故□此說成就□此中能見所見見法□諸有分別物體無性□今此品中悉爲證成□如是義故

---- 觀五陰品 第四

관오음품 제 4  < 9 게송 >

I 게송 비교

II 전체 내용과 구조분석

III 게송요약

IV 해석

I 중론 게송 비교

【중】- 나집역 중론

<대> - 대승중관론석 大乘中觀釋論 安慧菩薩造

西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿傳 梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

<반> - 반야등론석 般若燈論釋 *大唐中印度三藏 波羅頗蜜多羅 譯

【범】- 싼스크리트 본

*中論 觀五陰品 第四　(九偈)

<대>觀五蘊品 第四

<반>觀五陰品 第四

skandhapar□ k□□ n□ma caturtha□ prakara□am

오음(五陰)에 대한 관찰

觀五陰品【제1게송】

【중】若離於色因　　色則不可得 若當離於色　　色因不可得

<대> 若離於色因　　色卽不可得

<반> 若離於色因　　色則不可得 若當離於色　　色因亦不見

【범】r□pak□ra□anirmukta□ na r□pamupalabhyate /

r□pe□□pi na nirmuktai□ d□`syate r□pak□ra□am //

만일 물질의 원인(色因= 물질을 구성하는 인자因子)을 떠나면

물질은 얻을 수 없고

만일 마땅히 물질을 떠나면  물질의 원인(色因)을 얻을 수도 없다.

觀五陰品【제2게송】

물질의 원인을 떠나서 물질이 있다면  이런 물질은 원인이 없는 것이다.

원인이 없이 어떤 법이 있다면  그 일은 옳지 못하다.

【중】離色因有色　是色則無因   無因而有法　是事則不然

<대> 離色因有色　色則墮無因 　無因無有義　何法無因立

<반> 離色因有色　色則墮無因   無因而有物　終無有是處

【범】r□pak□ra□anirmukte r□pe r□pa□ prasajyate /

□hetuka□na c□tyartha□ ka□cid□hetukab kva cit //

觀五陰品【제3게송】

만일 물질을 떠나서 원인이 있다면  이는 결과 없는 원인이다.

만일 결과 없는 원인을 말한다면,  이러한 바는 있지 않다.

【중】  若離色有因　　則是無果因 　若言無果因　　則無有是處

<대> 　若復離於色　　有其色因者   卽是無果因　　無果因何立

<반>   若離色有因　　此因則無果  　無果而有因　　云何有是義

【범】 r□pe□a tu vinirmukta□ yadi sy□dr□pak□ra□am /

ak□ryaka□ k□ra□a□ sy□d n□styak□rya□ ca k□ra□am //

觀五陰品【제4게송】

만일 이미 물질(色)이 있었다면  물질의 원인을 쓰지 않고 (소용이 없고)

만일 물질이 없다면,   또한 물질의 원인을 쓰지 않는다. (소용 없다)

【중】 若已有色者　則不用色因  若無有色者　亦不用色因

<대>　若已有色者　色因無所起   若無有色者　亦不用色因

<반>  色若已有者　則不待色因   色若先無者　亦不待色因

【범】 r□pe satyeva r□pasya k□ra□a□ nopapadyate /

r□pe 'satyeva r□pasya k□ra□a□ nopapadyate //

觀五陰品【제5게송】

원인이 없이 물질이 있다면  이일은 끝내 옳지 못하다.

그러므로 지혜 있는 이는    물질을 분별함이 마땅하지 않다.

【중】 無因而有色　是事終不然 是故有智者　　不應分別色

<대>　無因而有色　是事亦不然  是故於色中　　離有無分別

<반>　無因而有色　是義則不然  是故於色境　　不應生分別

【범】ni□k□rana□ pun□ r□pa□ naiva naivopapadyate /

tasm□d r□pagat□n k□□□cinna vikalp□n vikalpayet //

觀五陰品【제6게송】

만일 결과가 원인과 같다(닮았다)고 하면  이는 옳지 않다.

결과가 만일 윈인을 닮지 않았다면    이 또한 옳지 않다.

【중】若果似於因　　是事則不然 果若不似因　　是事亦不然

<대> 果若似於因　　此說卽不然  果若不似因　　是事亦不然

<반> 若果似因者　　此義則不然  若果不似因　　義亦不應爾

【범】na k□ra□asya sad□□a□ k□ryamityupapadyate /

na k□ra□asy□sad□□a□ k□ryamityupapadyate //

觀五陰品【제7게송】

느낌(受陰)과 생각(想陰)과  변화(지어감-行陰)와 의식(識陰)등과

그 나머지 일체 법들이     모두 물질(色陰)과 같다

【중】受陰及想陰　行陰識陰等 其餘一切法　　皆同於色陰

<대> 所有受心想　諸行一切種 及餘一切法　　皆同色法說

<반> 受陰及心陰　想行一切種 　如是等諸法　　皆同色陰遮

【범】vedan□cittasa□j□□n□□ sa□sk□r□□□m ca sarva□a□ /

sarve□□meva bh□v□n□□ r□pe□aiva sama□ krama□ //

觀五陰品【제8게송】

만일 어떤 이가 질문이 있어서  공을 떠나 대답하고자 하면

이는 대답을 이루지 못하니.     함께 그 질문과 같게 된다.

【중】若人有問者　離空而欲答  是則不成答　俱同於彼疑

<대> 彼一切諸法　皆同色法說  若諍論安立　隨所起卽空

<반> 若觀一物體　則見一切體  如是一物空　一切皆空故

【범】vigrahe ya□  par□h□ra□ k□te □□nyatay□ vadet /

sarva□ tasy□parih□ta□ sama□ s□dhyena j□yate //

觀五陰品【제9게송】

만일 어떤 이가 반대질문(상대의 주장을 반박하여 묻는 질문)을 하는데

공을 떠나서 그 허물을 말한다면

이것은 그 반대질문을 이루지 못하니.  함께 그 질문과 같아진다

【중】若人有難問　　離空說其過  是不成難問　　俱同於彼疑

<대> 一切不離空　　一切得成就  若見一物性　　一切法亦然

若解一法空　　一切皆空故   言說有所得　　諸所作皆空

一切無所得　　一切皆成就

【범】vy□khy□ne ya up□lambha□ k□te □unyatay□ vadet /

sarva□ tasy□nup□labdha□ sama□ s□dhyena j□yate //

II   전체 내용과 구조분석

中論 觀五陰品 第四　(九偈)

여기서 용수는 五蘊(skandha) 가운데서, 色을 집중하여 분석한다.

이는 외도 및 아비달마논사들의 실체론 및 실재론을 논파하기 위한 목적에서 행해지는 것이다.

붓다의 설법에서는, 色이 네 가지 큰 요소(四大)와 이 네 요소에서 파생된 요소들(四大所造色)로 분석되었다. 이에 대해 아비달마 논사들은 이로부터 파생된 요소들이 무엇인지 확정지으려고 시도하면서, 붓다의 설법을 샅샅이 조사해, 조금이라도 물질성을 띠고 있음이 확연하다면 그 요소(dharma)를 찾아내서 다양한 목록을 작성했다. 이 여러 가지 목록에 대해 사색한 결과, 거친 물질 (sth□l□rupa)과 미세한 물질 (s□k□m□r□pa)을 구분하게 되었다. 그리고 그들은 모든 물질 형태의 기초를 앞의 4 대가 형성한다고 가정했다.

그리고 그들은 4大를 "그 自性과 그것들에서 파생된 요소(四大所造色)를 유지케 하는 네 가지 요소"로 정의하기 시작했다. 다르마(法) 개념에도 점점 거의 이와 동일한 정의가 이루어지고 있었는데 그 정의에서 스바락샤나(svalak□a□a : 自相)는 自性 곧 실체를 지시하고, 사마니야락샤나(s□m□nyalak□a□a . 共相)는 "일반적인 성질" 곧 "質"을 지시했다.

지금 이 게송에서 비판하고 있는 것은 이와 같은 아비달마 논사들이 주장한 色(ru-pa)에 대한 실체론 내지는 실재론적 견해인 것이다.

참조 - 중론 산스끄리뜨 원본 번역과 주석 나가르주나 깔루파하나 -박인성 역 p 202

이 장의 기본적인 주제는 色의 원인으로 어떠한 형이상학적 실체 (svabh□va)도 두어서는 안 된다는 것이었다. 그러나 한편으로, 그것은, 이 원인이 지각된 色과는 분리된 보이지 않는 영원한 실체라는 견해를 비판하는 것일 따름이지, 色이 나타나는 현상적 원인을 거부하는 것은 아니었다. 色과 그 원인은 서로 의존적이기에 실체가 없는 것이다라는 것을 밝히는 데 용수의 본 의도가 있다.  용수는 따라서 실체나 실재성을 부정하지만  "연기"의 긍정적 이론을 제시하는 면이 있다.

중론 산스끄리뜨 원본 번역과 주석 나가르주나 깔루파하나 -박인성 역 p 201 - 208 참조

끝으로 용수는 논의를 펼치는 과정에서 질문하거나 반박하고자 할 때 공에 바탕을 두어 논의를 펼쳐야 한다고 말한다. 그럴 경우 연기의 이론과 "空"의 이론을 밝히는 입장에서는 그 주장이 실체론을 논파하기 위해 주장되어지는 것에 불과하므로 논의과정에서 그 자신에게는 잘못이 없게된다. 반대로 실체론을 주장하고 입증하려는 입장에서는 그 주장을 밝히고 입증할 책임을 지게 되며 결과적으로 그에 따르게 되는 잘못을 갖게 됨을 밝히고 있다.

III  中論 觀五陰品 第四(九偈)의 내용 요약 및 구조분석

觀五陰品【제1게송】오음이 독립적으로 실체를 갖거나 실재한다는 주장에 대해서 용수는 그 중 먼저 그 중 가장 대표적인 색을 들어 반박한다.

용수는 만일 물질의 원인(色因= 四大)를 떠나면 물질은 얻을 수 없고

만일 마땅히 물질을 떠나면  물질의 원인(色因)을 얻을 수도 없다며,

물질과 물질의 원인이 서로 의존적이기에 실체가 없는 것임을 밝힌다.

그리고 다음 2, 3 게송에서 원인과 결과가 서로 의존적이고 상대적일 뿐임을 주장한다.

觀五陰品【제2게송】 용수는 붓다의 연기법을 그대로 따라. □ 원인이 없이 어떤 법이 있다면 그 일은 옳지 못하다□고 하여 결과의 실체성 내지 독립적 실재성을 부정한다. .

觀五陰品【제3게송】또한 용수는 결과 없는 원인도 옳지 않다고 말하여 원인의 실체성 내지는 독립적 실재성을 부정한다.

觀五陰品【제4게송】용수는 다시 이 게송에서 원인이 독립하여 실재함을 부정한다.

觀五陰品【제5게송】원인이 없이 물질이 있다면 이런 주장은 옳지 못하다. 그리고 물질의 실체성 및 실재성을 통해 분별함이 옳지 않음을 밝힌다.

觀五陰品【제6게송】만일 결과가 원인과 같다거나 같지 않다거나 그 모두가 옳지 않음을 밝힌다. 그리고 이로써 일반적 의미의 동일성과 비동일성 이론이 합당하지 않다는 것을 강조한다.

觀五陰品【제7게송】 그리고  이상의 물질에 대한 논의를 나머지 오음 및 나머지 일체법에 적용시킨다.

觀五陰品【제8게송】 논의할 때는 상대에 대해 공으로서 대답하여야 하며 공을 떠나 대답하고자 하면 상대의 잘못과 동일한 잘못에 빠지게 됨을 밝힌다.

觀五陰品【제9게송】앞의 잘못은 반대질문하는 경우에도 동일함을 밝힌다.

IV 觀五陰品 第四 - 청목석 구마라집본 해석

========= 형식 ======================

용수의 게송부분

한글 해석 부분            【제1게송】

범어 게송                 【범어제1게송】

청목주석내의 상대의 질문 【청목석- 상대의 주장 】

청목주석내의 자신의 답변 【청목】

주석-  제출자의 주석

*中論 觀五陰品第四　(九偈)

오음(五陰)에 대한 관찰

skandhapar□ k□□ n□ma caturtha□ prakara□am

집합체의 고찰이라고 이름하는 제 4 장( 9게)

【청목석-상대의 주장 】問曰□經說有五陰□是事云何□

【청목석-상대의 주장 】물어 말하길, 경에서 말씀하시기를 『오음이 있다』고 하였는데 이 일이 어떠한가.

대승중관석론에는 다음과 같은 내용이 있다. 次第此品今當止遣□彼十二處諸有所作□或有異宗現所安立□謂於勝義諦中實有內外十二處法□以蘊攝故□論者言然此非無所攝道理□但以世俗諦中有其所攝□非勝義諦□以彼諸蘊無實性故又有異宗□計所造色有性可得欲謂大種積集所成今對遣彼等□

【청목】答曰

【청목】답하여 말하길.

【1】

若離於色因　　色則不可得

若當離於色　　色因不可得

【제1게송】

만일 물질의 원인[色因= 사대(四大)]을 떠나면

물질을 구성하는 인자(因子)로서 지수화풍(地水火風) 4 대를 말한다.

물질은 얻을 수 없고

만일 마땅히 물질을 떠나면

물질의 원인(色因)을 얻을 수도 없다.

【범어제1게송】

1) r□pak□ra□anirmukta□ na r□pamupalabhyate /

r□pe□□pi na nirmuktai□ d□`syate r□pak□ra□am //

<색(色)의 인(因)>이 없으면 색(色)은 지각(覺)되지 않는다. 색(色)이 없어도 <색(色)의 인(因)>은 보이지 않는다.

【청목 】 色因者□如布因縷□除縷則無布□除布則無縷□布如色縷如因□

【청목 】 물질의 원인이라 함은 베(布)가 실(縷-실가닥,루)을 인하는 것같나니. 실을 떠나서는 베가 없고  베를 떠나서는 실이 없다. 베는 물질과 같고. 실은 원인과 같다.

대승중관석론에는 □ 若離於色因　　色卽不可得□ 의 게송만 있다. 또 그 주석내용은 다음과 같다.

色因者□謂地水火風□彼四大種□由其因故有色處等諸色可得□若離自性卽不可得□是故世俗假施設有□若或別異物體有性□此不能說□何所以邪□

【청목석- 상대의 주장 】問曰若離色因有色□有何過□

【청목석- 상대의 주장 】물어 말하길. 만일 물질의 원인을 떠나서 물질이 있다하면, 무슨 허물이 있겠는가?

【청목】答曰

【청목】답하여 말하길.

【2】

離色因有色　　是色則無因

無因而有法　　是事則不然

【제2게송】

물질의 원인을 떠나서 물질이 있다면

이런 물질은 원인이 없는 것이다.

원인이 없이 어떤 법이 있다면

그 일은 옳지 못하다.

【범어제2게송】

2) r□pak□ra□anirmukte r□pe r□pa□ prasajyate /

□hetuka□na c□tyartha□ ka□cid□hetukab kva cit //

색(色)의 인이 없이 색(色)이 있다(고 한다)면 무인(無因)의 색(色)이 있(다고 집착하)는

꼴이 된다. 무인(無因)인 사물은 어떤 것이건 어디에건 존재하지 않는다.

【청목 】如離縷有布□布則無因□無因而有法□世間所無有□

【청목 】마치 실을 떠나서 베가 있어 베가 원인 없이 존재한다고 하는 것과 같다.  원인 없이 법이 있다는 것은 세간에 있지 않는 바이다.

대승중관석론 에는 離色因有色　　色則墮無因 　　無因無有義　　何法無因立 의 게송을 붙이고

若因色中物體有性□卽當對說□果色物體而有所成□若無因有果□卽無所成義□是故無有無因可見□是中亦無少法可說□라고 주석하고 있다.

반야등론석의 게송 내용 　　離色因有色　　色則墮無因 에 대한 주석 내용

諸說無因者□言欲令無因有色彼應如是問縱令汝說與理相應□隨何等物□是汝所說無因種耶□不欲令爾□

반야등론석의 게송 내용  　無因而有物　　終無有是處 에 대한 주석 내용

此義云何□以無譬喩□顯彼體故□若撥無因□有大過失□此執不成□如觀緣品中已破□僧法言□第一義中□實有地等□色等無異故□如色自體□論者言□汝因不成□喩亦無體□色等無異□及色自體□前已遮故□復有人言□第一義中□有彼地等□何以故□彼果有故□此若無者□彼果不有□如虛空花□今有果色故□地等不無□此執不然□

【청목석- 상대의 주장 】問曰□佛法外道法世間法中皆有無因法□佛法有三無爲□無爲常故無因□外道法中虛空時方神微塵涅槃等□世間法虛空時方等□是三法無處不有□故名爲常□常故無因□汝何以說無因法世間所無

【청목석- 상대의 주장 】 물어 말하길. 불법과 외도의 법과 세간의 법 가운데 모두 원인 없는 법이 있다.

불법에는 세 가지 무위의 법이 있으니. 무위(無爲)는 항상하므로 원인이 없고, 외도의 법 가운데는 허공,  시간 . 방위 . 신(神) . 미진,  열반 등이 있고. 세간의 법에는 허공. 시간 , 방위 등이 있으니. 이런 세 가지의 법은 없지 않은 곳이 없다. 그러므로 항상하다 일컬으며,  항상하기 때문에 원인이 없다. 그런데 그대는 어찌하여 원인 없는 법이 세간에는 없는 바라고 하는가.

무위(無爲)

梵語 asam.skr.ta□모든 법의 진실체를 말한다. 위(爲)는 위작 조작의 뜻이다. 따라서 무위는  인연인 위작 조작을 여의고 생주이멸(生住異滅) 4 상의 변천이 없는 진리를 말한다. 열반 법성 실상등은 무위의 다른 이름이다 . 구사종에서는 3 무위를 세우고, 유식종에서는 6 무위를 세운다..  無造作의 뜻이며 有爲의 대칭어가 된다. 본디 涅槃의 다른 말이다 후세에 이외에 가지가지 무위를 세워 三無爲□六無爲□九無爲 등등의 설이 있다. 說一切有部 는 擇滅無爲□非擇滅無爲□虛空無爲 의 三無爲를 세운다.

1. 허공무위(無爲) :모든 것을 포용하고 어느 것에도 장애되지 자는 허공을 말한다.

2. 택멸무위:  속박을 떠나 해탈을 증득한 상태를 말한다.

3. 비택멸무위 :  현재의 법은 원래 모두 미래의 시간대에 존재했던 것인데 미래의 시간대에 존재했지만 인연을 만나지 못해 현재 생하지 않은 법을 말한다. 즉 발생 가능성은 있었으나 발생하지 않은 사건을 말한다.

大衆部□一說部□說出世部 는 三無爲이외에 空無邊處□識無邊處□無所有處□非想非非想處 等의 四無色處 및 緣起支性，十二緣起之理－□聖道支性，八聖道之理－등으로 총 九無爲를 세웠다. 化地部는 한편  不動□善法眞如□不善法眞如□無記法眞如를 四無色處 대신에 세워 九無爲 설을 세운다 大乘唯識家에서는 三無爲 외에 立不動□想受滅□眞如０를 세워 六無爲라 한다. 또는 진여를 善法□不善法□無記法０으로 하여 八無爲를 세우기도 한다.

시(時), 방, 신(神)(□tman), 미진은 Vai□e□ika에서 주장하는 실체 (dravya)에 속하고 시(時), 미진 , 신(神)(j□va), 열반(渥槃)온 Jaina에서 주장하는 원리이다.

【청목】□答曰□此無因法但有言說□思惟分別則皆無□若法從因緣有□不應言無因□若無因緣則如我說□

【청목】답하여 말하길. 이 원인 없는 법은 다만 말만 있을 뿐이다. 생각하고 분별하면 모두 없는 것이다. 만일 법이 인연을 따라 존재한다면 원인이 없다고 말하는 것이 마땅하지 않다. 그러나 만일 인연이 없다면 곧 내말과 같게 된다.

【청목석- 상대의 주장 】問曰□有二種因□一者作因□二者言說因□是無因法無作因□但有言說因□令人知故□

【청목석- 상대의 주장 】 물어 말하길, 두 가지 종류의 원인이 있는테 하나는 작인(作因-짓는 원인)이며 두 번째 것은 언설인(言說因-말로만 일컫는 원인)이다"

여기의 원인 없는 법이라함은 작인은 없고, 말하는 원인만 있어서 사람들로 하여금 알게 하는 것이다.

【청목】答曰□雖有言說因□是事不然□虛空如六種中破□餘事後當破□復次現事尙皆可破□何況微塵等不可見法□是故說無因法世間所無□

【청목】답하여 말하길. 비록 말하는 원인이 있다고 이것은 옳지 않다.

허공은 육종(관육종품)가운데 부정하는 바와 같고 나머지 것들은 뒤에 가서 장차 부정하겠다.  또 눈 앞의 일도 모두 오히려 부정하는데 하물며 미진 등 보이지 않는 법이겠는가?

제(第) 5 관륙종품에서는 육종(六種) 즉 육계(六界)인 지(地), 수(水), 화(火), 풍(風), 공(空), 식(識)을 논파하면서 그 대표로 공계(空界), 즉 허공을 논파한다.

시(時)는 제 19 관시품(觀時品) 에서,신(神)아(我)는 제 9 관본성품 과 제 18관법품(觀法品)에서, 열반은 제 15 관열반품(觀涅槃品)에서 논파한다.

이런 까닭에 원인 없는 법은 세간에 없다고 말한다.

【청목석- 상대의 주장 】問曰□若離色有色因□有何過□

【청목석- 상대의 주장 】물어 말하길. 물질을 떠나서  물질의 원인이 있다면 어떤 잘못이 있겠는가

【청목】         答曰

【청목】         답하여 말하길.

【3】

若離色有因　　則是無果因

若言無果因　　則無有是處

【제3게송】

만일 물질을 떠나서 원인이 있다면

이는 결과 없는 원인이다.

만일 결과 없는 원인을 말한다면,

이러한 바는 있지 않다.

【범어제3게송】

3) r□pe□a tu vinirmukta□ yadi sy□dr□pak□ra□am /

ak□ryaka□ k□ra□a□ sy□d n□styak□rya□ ca k□ra□am //

그와 달리 만일 색(色)과는 별도로 <색(色)의 인>이 있다고 한다면 결과 없는 인(因)이 있을 것이라는 말이 된다. 그러나 결과 없는 인(因)온 없다.

【청목】若除色果□但有色因者□卽是無果因

【청목】만일 물질의 결과틀 제외하고 단지 물질의 원인만이 있다고 하면 이는 결과가 없는 원인이다.

대승중관석론 에는 若復離於色　　有其色因者 　　卽是無果因　　無果因何立 라는 게송과 다음과 같은 주석내용을 붙이고 있다.

□若果色中物體有性□卽當對說因色物體而有所成□若有因有果彼所作性□如是乃說因法可轉□此若如是離色因有色離色有色因者□卽彼如是無堅濕暖動諸相離性□眼等靑等云何可得□以色聲等相離性故□同彼身中堅濕暖動諸有所得□今爲對遣彼說

반야등론석의 게송 내용 　　若離色有因　　此因則無果 　　無果而有因　　云何有是義

이에 대한 주석 내용   若離色等果□有色因者□卽是無果有因□何以故□以其異故□如竹等□又彼因者□亦色等聚故□由如此義□因果不成□如汝所說果有故□爲因違於義故□此執不成□復次分別此色□若有若無□二俱不然□因無用故

【청목석- 상대의 주장 】 問曰□若無果有因□有何咎□

【청목석- 상대의 주장 】 물어 말하길. 만일 결과가 없이 원인만 있다고 하면 무슨 허물이 있겠는가?

【청목】答曰□無果有因世間所無□何以故□以果故名爲因□若無果云何名因□復次若因中無果者□物何以不從非因生□是事如破因緣品中說□是故無有無果因□復次

【청목】답하여 말하길. 결과 없고 원인 있음은 세간에는 없는 바이다. 무슨 까닭인가. 결과로 인해 일컫기를 원인이라 하는 것인바. 만일 결과가 없다면 어찌 원인이라 부르겠는가?

또한, 만일 원인안에 결과가 없다면, 그 물건이 어떤 까닭에 원인 아닌 것에 의해 생기지 않는가? 이 일은 파인연품(관인연품)가운데에서 말한바와 같다. 그러므로 결과 없는 원인은 있지 않다. 또한.

【4】

若已有色者　　則不用色因

若無有色者　　亦不用色因

【제4게송】

만일 이미 물질(色)이 있었다면

물질의 원인을 쓰지 않고 (소용이 없고)

만일 물질이 없다면,

또한 물질의 원인을 쓰지 않는다. (소용 없다)

【범어제4게송】

4) r□pe satyeva r□pasya k□ra□a□ nopapadyate /

r□pe 'satyeva r□pasya k□ra□a□ nopapadyate //

색(色)이 존재한다면 (색(色)의 인(因))은 결코 성립하지 않는다. 색(色)이 존재

하지 않는다면 (색의 인(因))은 결코 성립하지 않는다

【청목】二處有色因□是則不然□若先因中有色□不名爲色因□若先因中無色□亦不名爲色因□

판본에 따라 是가 빠지기도 한다.

【청목】두 곳에 물질의 원인이 있다면 이 일이 옳지 않다.

만일 먼저 원인 가운데 물질이 있었다면 물질의 원인이라 일컫을 수 없다. 만일 먼저 원인 안에 물질이 없었다고 하면 또한 물질의 원인이라 일컫을 수 없다.

대승중관석론의 게송 내용  若已有色者　　色因無所起 　若無有色者　　亦不用色因

주석 내용 □若言有色□分別色因□或謂無色□或亦有亦無□此如是說□俱非道理□是故應知□非有亦非無□緣義和合爾有異人言若爾無因當可得邪

반야등론석의 게송 내용 　　色若已有者　　則不待色因 　　色若先無者　　亦不待色因

이에 대한 주석 내용       色若先有□則不須因□何以故□以其有故□如彼甁衣□色若先無□卽是未有□如彼餘物□義意如是□復次執無因者□謂因無體□是義不然□

【청목석- 상대의 주장 】問曰□若二處俱不然□但有無因色□有何咎□

【청목석- 상대의 주장 】물어 말하길, 만일 두 경우가 모두 그렇지 않다면 단지 원인 없는 물질이 있다고 하는 것은 어떤 허물이 있겠는가?

【청목】答曰

【청목】답하여 말하길.

【5】

無因而有色　　是事終不然

是故有智者　　不應分別色

【제5게송】

원인이 없이 물질이 있다면

이일은 끝내 옳지 못하다.

그러므로 지혜 있는 이는

물질을 분별함이 마땅하지 않다.

【범어제5게송】

5) ni□k□rana□ pun□ r□pa□ naiva naivopapadyate /

tasm□d r□pagat□n k□□□cinna vikalp□n vikalpayet //

또한 무인(無因)의 색(色)이 있다는 것은 결코 결코 성립하지 않는다.

그러므로 색(色)에 관해서는 어떠한 분별도 분별해서는 안된다.

【청목】若因中有果 因中無果□此事尙不可得何況無因有色□是故言無因而有色□是事終不然□是故有智者□不應分別色□分別名凡夫□以無明愛染貪著色□然後 以邪見 生分別戱論 說 因中有果 無果等□今 此中 求色 不可得□是故智者不應分別□ 復次

판본에 따라 得자가 없기도 함

판본에 따라 智者 부분이 없다.

【청목】원인 안에 결과가 있다고 하거나 없다고 하거나. 이들은 오히려 있을 수 없거늘 하물며 원인없이 물질이 있겠는가. 이런 까닭에 『원인이 없이 물질이 있다고 하면 이 일은 끝내 옳지 못하다. 그러므로 지혜로운 이는 물질을 분별하는 것이 마땅하지 않다. 』고 말한다.   분별은 범부라 일컬으니. 무명과 애욕으로서 물질에 탐착하고 그런 후에 삿된견해(邪見)을 내어서 분별하고 회론하여 원인 가운데 결과가 있다. 없다등을 말한다. 이제 이 가운데에서 물질을 구하나. 얻을 수 없다  그러므로 지혜스러운 분별하는 것이 마땅하지 않다.

또한,

대승중관석론의 게송 □ 無因而有色　　是事亦不然 □ 에 대한 주석 내용

極成法中無如是說勝論者言□我欲謂彼地等極微諸色是無因色論者言□彼無相似自類諸色無有體相□如是分別是果非果□俱非道理□譬如甁等□地等所成□彼非無因□然極微因□無實因性□以無因故□如虛空等非一邊故□此說非彼因性可得

本性無體故□雖甁等有因□而非意中謂彼一向有體可成□亦非同生性□以極微因而無果故□旣非同生性□彼卽非道理□又若分別虛空等□常非一切所同□以虛空等方分分別□若或別異有性可立者□

대승중관석론의 게송 □是故於色中　　離有無分別□ 에 대한 주석 내용

如其分別於諸色中能造所造若果若 因計有體者□皆是諍論□安立處所□於自所成中而有相違□如佛所言□色處者□謂四大所造□彼能造義□卽因義成□應知所說非勝義諦□

【6】

若果似於因　　是事則不然

果若不似因　　是事亦不然

【제6게송】

만일 결과가 원인과 같다(닮았다)고 하면

이는 옳지 않다.

결과가 만일 윈인을 닮지 않았다면

이 또한 옳지 않다.

【범어제6게송】

6) na k□ra□asya sad□□a□ k□ryamityupapadyate /

na k□ra□asy□sad□□a□ k□ryamityupapadyate //

인(因)과 같은 결과라고 하는 것은 성립하지 않는다.

인과 같지 않은 결과라고 하는 것은 성립하지 않는다.

【청목】若果與因相似□是事不然□因細果□故□因果色力等各異□如布似縷則不名布□縷多布一故□不得言因果相似□若因果不相似□是亦不然□如麻縷不成絹□縷無出細布□是故不得言因果不相似□二義不然□故無色無色因

出자가 없는 판본도 있다.

【청목】만일 결과가 원인과 더불어 서로 비슷하다 하면 이 일은 옳지 않다.

원인은 미세하고 결과는 거칠기 때문이다. 인과는 물질, 힘 등이 제각기 다르다.

마치 베가 실과 같다고 하면 베라 일컬을 수 없는 것과 같으니. 실은 많고 베는 하나이기 때문이다.  그러므로 원인과 결과가 서로 같다고 할 수 없다.

만일 인과가 서로 같지 않다고 하면 이것은 또한 옳지 않다.

마치 삼실로 비단을 짤 수 없고. 거친 실로 고은 베를 짤 수 없는 것 같다"

이런 까닭에 □인과가 서로 같지 않다.□고 말하지 못한다.

두이치가 옳지 않다. 따라서 물질도 없고. 물질의 원인도 없다

대승중관석론 의 게송 □果若似於因　　此說卽不然□ 에 대한 주석 내용

彼諸大種堅濕暖動自性而不可見□非彼自性色有所得□是故非諸大種與果和合有異人言□若爾卽果不似因邪爲遮遣此義□

대승중관석론 의 게송 □果若不似因　　是事亦不然□에 대한 주석 내용

若不相似性卽無果可成□止其果性故□受等多義亦同此說

【7】

受陰及想陰　　行陰識陰等

其餘一切法　　皆同於色陰

【제7게송】

느낌(受陰)과 생각(想陰)과

변화(지어감-行陰)와 의식(識陰)등과

그 나머지 일체 법들이

모두 물질(色陰)과 같다

【범어제7게송】

7) vedan□cittasa□j□□n□□ sa□sk□r□□□m ca sarva□a□ /

sarve□□meva bh□v□n□□ r□pe□aiva sama□ krama□ //

수(受)와 심(心)과 갖가지 행(行)에 있어서,

또 모든 존재들에 있어서  철저하게 색(色)과 같은 경로를 밟는다.

【청목】四陰及一切法□亦應如是思惟破□又今造論者□欲讚美空義故□而說偈

【청목】이 네 가지(四陰)와 일체법 역시 응당 이와 같이 생각해서 부정하라. 또 이제 논을 지은 이가 공의 이치를 찬미하기 위하여 게송을 읊었다

대승중관석론의 게송 내용 所有受心想　　諸行一切種 　　及餘一切法　　皆同色法說

이에 대한 주석 내용  彼受心想行皆同色法□止遣諸相□如所遮遣□是義應知□云何受心想行如彼色邪□謂離諸因卽不可得□以眼色等因諸有分位彼彼無實因性所成□若或離彼無實因性□是中亦無少法可得□亦非離受等果見有眼色等因□以無果故因亦無體□若離自因有受等果而可成者□卽離受等果□彼因亦有心□若離心因心可立者□是法無因□無有此義□何法無因而可立邪□若復離於心有其心因者□卽是無果因□無果因何有此如是等□諸有所說□應知有爲之法若離諸蘊而有性者□他所計執□譬如甁等□若一性異性□皆止其義□餘一切法亦如是說□

【8】

若人有問者　　離空而欲答

是則不成答　　俱同於彼疑

【제8게송】

만일 어떤 이가 질문이 있어서

공을 떠나 대답하고자 하면

이는 대답을 이루지 못하니.

함께 그 질문과 같게 된다.

【범어제8게송】

8) vigrahe ya□  par□h□ra□ k□te □□nyatay□ vadet /

sarva□ tasy□parih□ta□ sama□ s□dhyena j□yate //

공성(空性)에 의해 논쟁이 행해지는 때에 논파를 말한다면

그 사람에 있어서는 모든 것이 논파되지 않으며,

증명해야 할 것(=논파되어야 할 것)과 같은 것(=잘못)이 발생된다.

【9】

若人有難問　　離空說其過

是不成難問　　俱同於彼疑

【제9게송】

만일 어떤 이가 반대질문(상대의 주장을 반박하여 묻는 질문)을 하는데

공을 떠나서 그 허물을 말한다면

이것은 그 반대질문을 이루지 못하니.

함께 그 질문과 같아진다

【범어제9게송】

9) vy□khy□ne ya up□lambha□ k□te □unyatay□ vadet /

sarva□ tasy□nup□labdha□ sama□ s□dhyena j□yate //

공성(空性)에 의해 해설이 행해지는 때에 비난을 말한다면 그 사람에 있어서는 모든 것이 비난되지 않으며, 증명해야 할 것(=비난해야 할 것)과 같은 것(=잘못)이 발생된다.

【청목】若人論議時□各有所執□離於空義而有問答者□皆不成問答□俱亦同疑□

如人言甁是無常□問者言□何以故無常□答言□從無常因生故□此不名答□何以故□因緣中亦疑不知爲常爲無常□是爲同彼所疑□

問者若欲說其過□不依於空而說諸法無常□則不名問難□何以故□汝因無常破我常□我亦因常破汝無常□

若實無常則無業報□眼耳等諸法念念滅□亦無有分別□有如是等過□皆不成問難□同彼所疑□若依空破常者□則無有過□何以故□此人不取空相故□是故若欲問答□尙應依於空法□何況欲求離苦寂滅相者□

【청목】만일 어떤이가 논의를 벌릴 때에 제각기 주장하는 바가 있는데

공의 이치를 떠나서 문답이 있게 되면 그 모두가 문답이 되지 않고 모두 함께 같은 의문이된다. (처음 의문과 같게 된다.)

마치 어떤 사람이 말하기를 □병은 무상하다□ 하였을 때에

질문자가 말하길, □무슨까닭에 무상한가?□

답하여 말하길 □무상한 원인에서 생겼으므로 무상하다□ 하면 이를 대답이라 할 수 없는 것과 같다. 무슨 까닭이겠는가. 그 원인에서도 또한 의심하여 항상인지. 무상인지를 알지 못하므로 이는 처음 의문하는 바와 같게 된다. 질문자가 만일 그 ( 의심하는 바에 대해 ) 허물을 말하고자 하여 공에 의지하지 않고 모든 법이 무상함을 설명한다면 바른 반대질문이라 할 수 없다. 무슨 까닭이겠는가. 그대가 무상으로써 나의 주장인 항상함을 부정하니 나도 항상함으로써 그대의 주장인 무상함을 부정한다. 만일 진실로 무상하다면 업보도 없고 눈.귀 등의 모든 법이 생각생각에 사라지고. 분별도 없을 것이다 하게 되기 때문이다"

이러한 허물이 있으므로 모두가 반대질문이 되지 못하고 도리어 그 의심한 바와 같아진다.

만일 공에 의하여 항상하다는 주장을 부정하면 허물이 없으니, 무슨 까닭이겠는가.

이 사람은 공의 모습을 취하지 않기 때문이다. 그러므로 문답을 하려는 이도 오히려 마땅히 공법에 의하여야 하거늘 하물며 괴로움을 떠난 적멸상(寂滅相)을 구하려는 사람이겠는가.

대승중관석론의 해당부분에 대한 내용은 다음과 같다.

게송 彼一切諸法　　皆同色法說 　　若諍論安立　　隨所起卽空

주석 復次若有樂說空者□應以空義答□是故頌言

게송　一切不離空　　一切得成就

주석 又復顯示彼一切法無自性義□是故頌言

게송 若見一物性　　一切法亦然 　　若解一法空　　一切皆空故 　　言說有所得　　諸所作皆空 　　一切無所得　　一切皆成就

주석  雖勝義諦中彼一切法說無自性□然所作所得而亦不空□彼如前說□皆得成就□於一切法無所得義而有所成□此中品初說蘊攝等□應知如是諸蘊無性無有所成

- 終