大乘中觀釋論卷第一

安慧菩薩造

譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

觀緣品第一

歸命一切智□所有世俗勝義二諦□本無所行□

若無所行□攝化有情事□卽當捨離□菩薩爲開

示故□造此中論□然此不同一切外道所說緣

生□佛說緣生法□爲令覺悟多慢心者□生極淨

信□於諸論中□此論宗重□謂緣生義□卽無滅

等句□最勝緣生□顯明開示□是故論初讚歎世

尊□如本頌言

不滅亦不生　　不斷亦不常等

釋曰□滅者□無常性故名滅□發起名生□斷生死

故名斷□擇滅涅槃常時性故名常□如有人言□

若佛出世□若不出世□法性常住□此緣生者□亦

卽是常□一者無差別義□如所說離此卽是爲

緣生之法何所生邪□謂種種義□如其所說□

從因所生□生已有果□來者向此名來□若無

來義轉時此卽無去□無去義轉時卽無過去

世所行□非今有滅□此卽無滅□此法如是說□餘

生等亦然□若取著言詮卽爲戱論□如其言詮□

於如是性□執有性者□彼皆息滅此卽名爲滅

諸戱論離諸惱性分□別自性空已乃名寂

靜□今此如是無滅等十種句義□如前所說十

種對治□此中皆止周盡是論皆說此義此如

是義成□餘一切論中皆同此緣法□今此義中□

若此因若彼緣□如薪生火□而彼所取如是應

知□常不斷義□如前句所說發起之義□此所

說成□若因中有故設因壞時後還不離果起

無前後時性故□如□沐已受食□此非緣生□若

言無生□自語相違□不和合對治□此卽世俗緣

生□不和合故□若勝義諦所生□此中止遣□世俗

諦識中體性不和合勝義諦體性□此中止遣□

何等是世俗□何等是勝義□若勝上所說相續

義性□以世俗諦伺察時□此不和合□以彼現證

非涅槃所得□此所作性不異勝義諦故□亦不

止遣□若智所成□卽彼世俗諦□不異勝義諦□如

甁等色等□而此一類色受等法□決定境界智

不許可□彼智無性故□譬如甁等墮世俗有性□

雖無所取非世俗無□此中所說□世俗所取之

義□是自非他□如理應知□世俗者卽是世俗所

取故□如樹林等非極微許□而有所取道理可

得□若方分分別差別分別等性而彼決定世

俗有性□此非道理□以物體遍計有樹林等對

□□而識中有彼樹林等爲所表故□然識中物

性非無道理□由是樹於彼識而爲所緣□如是

能表識中得有所表□是故非物體樹於識中

有□此如是說故□餘說亦然於能表所表中□遍

計無體亦無所成□何法可成邪□謂如諸佛境

界□色等決定□此何不成□如彼諸佛境界□此亦

然有□非如識中遍計生等□此中止遣□識中物

體若有性者□此非道理□若彼勝上如來之智□

如所說義□故名勝義□餘皆世俗□不實性故此

說最上□謂佛所說善文善義是故頌言

我稽首禮佛　　諸說中第一

釋曰□若文義二□無著智性□唯佛大師而善宣

說□何所說邪□謂說無生性□今爲證成無生性

故□彼無滅等諸差別義□亦如是證成□如是建

立無生法故□或有人言□所說生者□我知差別

之性如是自生□爲遮遣彼說□是故頌*言

諸法不自生

釋曰□所言生者□本無今有之別名□自者□我性

義□彼如是說□互相損惱□自語相違□不和合對

治□或如甁等□卽不見有自生之法□如前甁等□

自體無性故□諸生法無性□生已復生□亦復無

性□如是眼等決定和合□若爾卽有對治過失□

若有如是因□卽有如是果□彼果體有生□以因

果二法無別異性故□若言自生□此應思擇□又

復泥團離甁□甁離於因□此中色等當云何有□

若離泥團□果因二種無別異性□若泥團離甁□

而此果體卽不和合□泥團若壞□甁有所得□卽

非果時有因性故□此僧人言□譬如色等非

果因二法有別異性□色等自體亦如離甁先

無有性□若彼決定實無所成□所說無異如甁

所作□杖輪水等非此所闕□彼等無別異性因

果二無性故□何名無別異□謂不見因自體能

作□如是果有所作□亦復不得無異性故□若無

所作□何名因果□決定日體無別異性□若因無

作□彼無作時果不和合□有異人言□我知差

別□諸法從他性生□爲對遣彼說□是故頌言

亦不從他生

釋曰□他生者□別異義□如他性甁等不生眼

等□由如是故□自緣旣不生□他性亦然□若止遣

諸法自相□應知有過□此中或有彼不和合□如

是所作非勝義諦中□他緣能生內六處等□以

他性故□此如甁等□此中他性甁等如內六處

緣勝義諦中生無性可得□世俗諦中亦然□生

無性可得相違義性無因生性及共生等□若

有所得皆他義故□如是所有中論成就□究竟

義中離不和合對治等法□若復如是世俗諦

中有所得者□決定如前對治相違□世俗緣生

有所得故□此亦非所得如是有所成卽和合

無性成已見邊二不和合□如是卽於諸所成

中有共過失□若別異所成□當知自有差別過

失□此廣文不書□恐繁且止□非中論所說□如前

對治□何以故□後對治亦爾□無此中所成和合

道理□有異人言□取彼實有泥團□隨有杖等諸

作用法共生甁等□此異意樂□故頌止言

共生亦無性

釋曰□彼增上所作言非二法共生□若爾有言

說對治過失□有異人言□如所意樂諸法如是

無因而生□爲遣彼義□是故頌言

亦不無因生

釋曰□如他所說□無因生性有所得者□卽時處

等彼相離性□決定有生可得□彼時處性能不

相離□此若止遣對治過失□此中或有生性□諸

論皆說□是有漏義□如是有性各各繫屬□諸性

有生□此中皆止□若有所作□卽與阿含相違□如

佛所說□有四種緣能生諸法□而此四緣諸經

論中皆如是說□何等爲四□謂因緣□所緣緣□次

第緣□增上緣□如是四緣無第五緣□諸異宗

中有執我者□執極微者何所以邪□此中若有

常因者□彼時處性卽能相離□彼一切果乃有

同生□現見時處等不相離性次第生法彼同

作因□卽不相離因性可得□此無過失□是故同

作諸因□此中非因□彼說如是生無有性□若有

因故決定有果□彼同作諸因決定因性□此本

有故□若同作因此相離者□卽如前說對治相

違□以本和合故□而彼諸因如是建立差別因

無性□然彼處等有相離性可同生者□此之分

位如士夫等□由如是故非士夫等□因本無和

合性□士夫等句義□亦如自體□亦非定有□士夫

等本性和合所有因性□如種子等□以士夫等

本來分位或離所作性□如種子等因有所得

或無所得□此復云何□若本來分位離所作性□

或有所得卽是無常□若不離所作自相亦卽無

因□如前已說非諸士夫□如彼種子能生於果□

若如是見□此非道理□彼遍計性故□是故前說

無第五緣□亦非斷滅□世間所有諸執無因惡

因諍論亂意之者□爲攝化彼故□如其分位於

世俗諦開示宣說諸因緣等□此卽非勝義諦□

或有問言□自果於緣中爲有邪□爲無邪□物體

第三分別無性□故頌答言

如諸法自性　　不在於緣中

釋曰□譬如甁衣□非卽有故□亦非異故□如是眼

等自性□若自緣若他緣若共有□而彼諸緣非

卽非異□若離自體卽無有果□由自力能卽有

諸緣□此無異性應當思擇□由如是故□因果二

法無別異性□何所以邪□若離是因□果不能成□

彼能作因□其義亦然□若定有異性而彼自果

於諸緣中卽無所生□是故頌言

以無自性故　　他性亦復無

釋曰□若有此二□卽互不相離□若見有他性□如

此彼二非緣時中有果□非果時中有緣□若他

性隨生□卽因果二法非俱時有□刹那性故□若

生不生二所作性□二俱無性□若不壞因□未來

有果□此智所安立□乃說他性然□若取著他

性非勝義諦有□或有人言□諸經論中皆說他

緣能生諸法□云何此說非他性生□若諸緣中

他性不生□豈可無自性諸法於緣中住□若爾

緣卽是非緣□若自性無所有者□果從他緣生□

卽非道理□故頌答言

亦非緣生果

釋曰□然生法所作有果可成□爲總止餘義□是

故頌言

果不從緣有　　有無果生止

若說生法時　　無依無所生

釋曰□前說果不生無所成者□以能生果者自

亦無性□若能生所生及彼生法□定有別異生

法可得者□卽彼所作說爲能生□此中別異生

法卽無所成□若果離於緣□卽所生生法云何

得成□他所繫屬故□或有人言□所作如是從緣

所成□非物體自性成故□是故非眼等六處能

成緣法有此意樂□故頌答言

果不從緣生　　此果緣中生

釋曰□若彼決定別異生法爲可有者□彼無生

法中間所作□若生而彼眼等決定生法互相

離性□或如是生亦何不成如是說者□彼無自

性法□此中有過失□此異宗說□是故有過□若從

緣生果□彼果性無依□緣亦無常□相離性中果

云何成□如有頌言

果若別異解　　無道理可依

若一法作成　　果體不可立

如本頌言

非無緣有果　　無緣果亦無

如是世俗中　　常性不可得

釋曰□若或無緣□果卽不成□若有果故□彼諸法

體卽有所得□彼等諸法亦非先有性故□是義

當知從緣所生□若離緣生□虛無有果□譬如芽

等□何能和合□若言從種生芽□卽能生所生二

和合故□亦非種子等緣一向能生□以餘法成

卽能有果□由如是故□果非常有□或有人言□從

緣有果□此卽非常□亦非無常□如是性中能

生得成□釋者言□如汝所說此有法故□卽此所

成□如是決定勝義諦中□非無緣有果□非無果

有緣□俱不見故□眼等諸法此中亦然□於其緣

性若止遣者□定知有過□是故當知□從緣有果□

諸果體生□謂從因緣次第緣所緣緣增上緣生

故□以諸緣分別果體差別如是得成□譬如已

成熟果□而諸因體差別分別□是故能作所作

此中分別□此如是說□決定有果□決定之言卽

印持義□此中有果其義顯明□世俗諦中果法

增勝□卽有所得□然無分位可著□若果性有著□

卽他宗義□謂於緣中非實有果□若彼如是從

緣生果□互相所攝有果隨轉□彼雖分位各別□

然有果生此說緣生□是故此等諸緣生已亦

各別故□諸未信許言卽是不樂說義□若此果

不生□卽彼無有緣□何等爲緣□謂隨所意樂□是

故若無有緣□能生於果□此無道理□若或無

緣□又復何有緣性可生&SJ-F15A;

大乘中觀釋論卷第一

大乘中觀釋論卷第二

安慧菩薩造

譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

觀緣品第一之餘

&SJ-F15A;復次此中或有異意□謂以刹那如是緣性

可成於果□雖非相續此無過失□是故頌言

非有亦非無　　緣義和合爾

釋曰□所言無者□如&C3-2454;角等□緣亦何無□此中意

者□如前說性□此不可說不可伺察□謂以彼因

於分位中不能取故□所言有者□諸緣於何性

而有所說□是中無有少法而可施作□若有彼

因及作用事□如上所說□此卽爲有如是果緣□

其義顯明□如甁燈等□此應思擇□此中決定□若

有所離□卽無所有亦非無有緣不和合故□如

所說果或果分位彼三種功用能所性極成□

彼若緣異卽無功用□所施作故□此說顯明□彼

有所生此無所離□此說義成□此中無有少法

不生及非有性如量增廣體不生故□以無生

法而可增故□若諸緣有體性□卽不和合生□此

中無功用體性止遣□其有如是有性者□有人

謂於彼無功用不和合體性中亦有所成□如

癡等體性□或量中滅少□或生中減少□非壞因

而有□非常因而有□如甁決定離別異性□或

彼境界智生□其理應思□若對治法起□卽能遣

除冥暗□若彼二種決定爲有者□於境界智中

卽不成就□以世俗諦中□譬如燈等及甁生因

有所成故□是故應知□亦無所離□或有人言非

有非非有□生時緣成故□謂以生時有作用性

所發起故□此中雖有亦復不成決定生性□彼

有卽是增上所作□是故頌言

諸法無自性　　非有亦非無

釋曰□謂以生時種類所作或有或無□後亦如

是□不離有性無性或有所得□如是有諸緣論

中說是相□非不有故□如&C3-2454;角等□亦有說相□此

有說相卽世俗諦□非勝義諦□能成彼果說名

因緣□然彼亦無諸法不有亦非不有□若其不

有卽無法可成□若爾云何有此能成之因而

得和合□有若不成與成相違□無卽決定□不成

無□彼有性生故□譬如&C3-2454;角亦有亦無決定不

成□於一法中相違自性□本不生故□二俱有過□

以如是因成如是果□豈得和合□若或於彼心

心所法而有取著□此卽說爲所緣緣法□如是

決定彼不和合□若勝義諦中如是眼識等有

法可說□彼法生時無言說性□是故此中非所

緣法而得和合□若有所說彼卽相違□無亦相

違□若有所緣□應知皆是世俗諦故□非勝義諦□

勝義諦者□此中止遣□若有法轉時□卽諸相隨

轉□是卽所緣□此說是爲所緣緣法□是故頌

言

於此無緣法　　云何有緣緣

釋曰□若無緣之法生時□云何復有所緣法生□

彼體無成故□又若等無間滅法□彼卽容受

所作爲等無間緣□此中決定如是分別□是故

頌言

若法未生時　　卽不應有滅

滅法何能緣　　故無次第緣

釋曰□若法未生如石女兒死若法已生諸法

皆滅□是故無彼次第緣法而得和合□以生滅

性不和合故□卽滅卽生□而彼滅緣當云何有□

是故緣滅無說性可轉如是則應生時爲緣□

若生時爲緣者□生時已生又何用緣□生者起

義□此不有故彼何有緣□若有所成□卽是增上

緣法□此若決定起伺察時□卽無所有□故此諸

法皆無自性□若起言說及伺察時□實無自性

可得成就□是故頌言

諸法無自性　　非有亦非無

此有彼法起　　如是無所有

釋曰□彼如是性非有性故□乃有是緣□論中所

說緣者說有彼果故□如佛所說諸緣法者□謂

有士夫所作果增上果勝報果平等果□非無

體性故□如&C3-2454;角等□或說有果□若如實所說□非

勝義諦□何所以邪□果若有若無□緣中皆止

遣□若如實觀察不卽緣有果□不離緣有果□是

故頌言

若謂緣無果　　果從緣中出

是果何不從　　非緣中而出

釋曰□非緣中出者□如砂出油□若或止遣緣生□

定知有過□復次頌言

若果從緣生

釋曰□有異意樂□若言有果從緣可生□亦何不

從非緣所成□以相似無性故□若正緣有成□非

緣亦應成□若止其不生□又定知有過□復次頌

言

是緣無自性

釋曰□意謂若無自性□彼云何能所作差別□此

中謂顯果非自成故□復次頌言

從無自性生　　何得從緣生

釋曰□此中意者□如尊者提婆所說頌言

如衣因所成　　能成因別異

成法若自無　　別異因何有

今此品中皆爲止遣如是義故□或有人言

果不從緣生　　不從非緣生

以果無有故　　緣非緣亦無

釋曰□彼生不能無性故□此中有言果由緣成□

緣法者是果之種類□果無自成無自種類□彼

果決定從他性生而有所得□然爲止其定生

性故□無有緣成□亦無非緣成□無緣種類□無非

緣種類□無非緣種類果可有果生無性□謂因

等及緣有果圓成□彼緣所成此果無性□果無

性故□緣與非緣復云何有□此中意者□若說

生若說緣若說果□應知唯是世俗分別□如是

皆非勝義諦境□今此品中皆爲證成如□是義

故

觀去來品第二之一

前品已止生義□今當次第□勝義諦中諸有物

體□如是總聚差別之義□而悉止遣□餘有所觀

次應發起□如前品餘所分別說□諸有物體皆

悉無性□謂先止遣彼生義已□餘諸句義亦然

止遣□諸有所作雖復如是多種止已□然善巧

智中有所生義還復發起□此無過失□有人言

去□此中去者□去法勝義諦有彼果□此法有

實性故□能作所作作法非不和合□今爲止遣

彼有能作所作及作法故□有此品起□此中應

問□爲已去名去□爲未去名去□故頌答言

已去無有去

釋曰□已去名謝滅□若有去法可去□卽彼去法

爲不極成□卽不和合□自語相違□復次頌言

未去亦無去

釋曰□未去未生□若有去法可去□卽如前所說□

自語相違□不和合對治□復有人言□此言去者□

總攝作用□諸差別等如所意樂□去時有去□爲

對彼異意故□頌遣言

離已去未去　　去時亦無去

釋曰□而彼去時□或有所去□卽不離已去未去

二種法中□何以故□於一法中互相違性彼不

生故□此中若說諸法無性□是義成就□若以是

法於非法中有所成者□卽去時去又何不成□

是故亦無去時可去□復有人言□現見世間擧

足下足有行動相□此往彼方不離所觀□有可

去相□彼復謂言□世所作事□先由作者後有所

作□作事方成□去相亦爾□復次頌言

動處則有去　　此中有去時

釋曰□若復別異□此云何有□復次頌言

非已去未去

釋曰□彼異意者□謂以去時有行動相□乃說去

時以成去義□復次頌言

是故去時去

釋曰□異意謂離已去未去去時有去□復次頌

言

云何於去時　　而當有去法

以離於去法　　去時不可得

釋曰□於一去法中若有去時可和合者□卽應

二種去法有性□而此去法不可得故□如是決

定法止遣相離者□此有過失□若此去法有去

可和合者□卽非去時□如是決定□若言去時去

法彼和合者□云何去時而有去邪□何所以邪□

復次頌言

若去時有去　　則有二種去

一謂有去時　　二謂去時去

釋曰若言去時得有去者□此義不然□離已去

未去無去時和合可去□是故若見有是法□還

成過失□如所說過失者□謂去時有去□若此二

種決定有去理可成者□卽彼去法應於去時

去可得邪□若爾卽有二法可得□一謂去法去□

二謂去時去□若爾此說還成去法可去□若有

二去法者□此無道理□何以故□若去法去時有

所成者□彼何決定□或有所得□此復云何□若或

無所有□彼決定說□云何有此去時可去□諸法

亦然□皆如是止若法決定□應有如是去時可

去□非已去未去無如是見□是故此中無二去

法□若有卽成別異過失□復次頌言

若有二去法　　卽有二去者

釋曰□此何所以□如頌言

以離於去者　　去法不可得

釋曰□若如此說已□餘皆亦然□無二去者可見□

亦非所樂□此復云何□此中如是無去者去時

去法可去□若有去時可去者□非彼亦無去法

可得□是故於其一去□者中無二去法□若有卽

成過失□或有人言□於一去法中去者相離□卽

無所得□若有所作卽有去者□此中若有所依□

卽去時去法或有可說□是故無二去法和合□

如是若於如前所說過失遣除□卽無有少法

可作□若有別異還成過失□復次頌言

若離於去者　　去法不可得

釋曰□去法若離□卽俱時所起彼去作用卽當

破散□是中何有去者可得□若無去者□彼去者

性所作無性□此中去者若不相離□而彼去法

亦云何有□今此去者去法如實伺察□云何可

說有去相邪□　　此去者中云何實有去者去法

而可施作□又或去者若有別異□此復云何□復

次頌言

去者卽不去

釋曰□何所以邪□謂法自相止遣□復次頌言

不去者不去

釋曰□謂如前所有□相違法故□復次頌言

離去不去者　　無第三去者

釋曰□以彼如是第三無性□是故此中無有去

義□則言去者不去□如其所說□止法自相□爲證

成此義□復次頌言

若言去者去　　云何有此義

釋曰□無有是義□此復云何□復次頌言

若離於去法　　去者不可得

釋曰□以離去法□去者不和合□若有如是去法

與彼去者□此中和合亦無別異去法可有□若

或決定去有所作□卽彼去法有去和合□復次

頌言

去法若欲去　　非無去者去

釋曰□若言如是異法有著□卽離去法□去者

可見□去法不離去者體故□彼皆無性□若復止

遣法自相者□還成過失□若定有彼去法可成□

如是卽有二去法可立□乃成□去者□有去何等

爲二□一者有動□二卽去者有異法可去□如是

去法卽成差別此中無有去法可取道理□若

爾卽有別異去者別異去法□若無去者去法

可立□此無過失□有人謂去有發起可說有去□

此中若或去者已去有發起邪□或別異邪□如

是分位有所著故□所以頌言

已去中無發

釋曰□已去者□去彼去作用而已謝故□此中何

有去法發起□復次頌言

未去中無發

釋曰□未去者□彼去作用未有生故□若離已去□

未去性亦無發起□復次頌言

離已去未去　　去時中無發

釋曰□是故今時云何有□去而得發起□所以去

法發起無性去者無性其義亦然□由是當知

勝義諦中去者去法分別悉無□或有人言□此

中應有如是去法□已去未去去時分位因性可

成□彼說不然□若或先有去法發起□卽有去時□

後亦復有去者發起□此中無去法故□卽無去

作用□去時作用已謝滅故□如前所說□去法發

起卽無分位□亦無去時可有□若彼去時有所

發者□叉離去法去時不有□云何當有已去未

去□彼皆無性□如是無去故□云何如前去法有

所發起□以彼去法發起無故□去中皆止諸有

體性□去無性故□卽不和合□此中決定說者□若

無去故何有去法□以無去無去法故□亦無彼

去作用發起□去云何有□復次頌言

去未去去時　　云何有分別

釋曰□若不見有如是去法所發起故□餘一切

處其義亦然□已去未去去時分位□因性所成□

一切皆無去法可得□以彼如是發無性故□若

有如是去法□於勝義諦中如理思擇□分位對

治悉無所有□云何當有已去未去去時分位&SJ-F15A;

大乘中觀釋論卷第二

大乘中觀釋論卷第三

安慧菩薩造

譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

觀去來品第二之餘

&SJ-F15A;復次頌言

去者卽不住

釋曰□於一同生法中□相違所作叢雜無性

不去者不住

釋曰□去法止息名之爲住□今不去者□去法無

性不應止息□若或本有住法可得者□然亦住

法無二和合□若有二和合□今應如實觀□是故

頌言

離去不去者　　何有第三住

釋曰□去不去者□是二不住□此如是義卽如前

說□復次頌言

去者若當住　　云何有此義

以離於去法　　去者不可得

釋曰□總止住法□復次頌言

去未去去時　　止息諸分別

釋曰□若彼去時不住可爾□彼已去者應可住

邪□此亦不然□已去者無別去法□去法已壞□

是故無住□此中無有已去者住□今此住法如

是止已□餘諸過失所說亦然□復次頌言

所有行止法　　皆同去義說

釋曰□此所說已□餘法皆同□已去未去去時去

法不生□已去未去去時去法初發□已去未去

去時去法止息□住法亦然已住未住住時住

法不生□已住未住住時住法初發□已住未住

住時住法止息□此中法自相等□若止遣者則

生過失此中所有去者去法二種□於勝義諦

中欲求實性者□如理應知□一性異性諸有物

體皆法性故□是中若有所生皆客塵事□世俗

所行世俗所成□然無異性□是故去者去法二

無異性□此應思擇□此中應知□風界動轉卽有

去者□身等動發往方處相□此乃名去□非去者

去法二性別異□於自類中有異說者□皆止是

義&SJ-F15A;

&SJ-F15A;復次頌言

去法卽去者　　是事則不然

此復云何□頌言

若謂於去法　　卽爲是去者

作者及作業　　卽一性可立

釋曰□雖有作者作業二相□然彼作者作業互

無異性□以彼作者作業自相息故□或可一性

和合□卽體用有相□世俗所成□世俗有性□以彼

實無所成□於世俗所作決定可得□是故非無

性非一性□此中若有所止□還成過失□生法

顯明□若止遣者□卽無果體□亦無往去方處動

發等相

復次毘婆沙人□及吠夜迦拏人言□去者去

法有別異故□彼謂去者□能去非物體□去物體

由去者故說有所得□所作如是□能作亦然

復次勝論者言□如是能於物中有性故有去

者□用彼去法動發行往方處等相□此如是說□

餘皆亦然

釋者言□不然□去法若爾□作者功能於物體中

爲有差別邪□無差別邪□此復云何□若有差別

者□諸異力能或復別有齊等力能□於一能作

中若成體性□此卽是爲作者力能□非所作等

功能□此若所作等力能□卽非作者功能□是

中云何如實決定□或言自相差別□此卽還成

不定□若或自相無差別者□卽一切處應無差

別性□今以物體如是增上所依□火不能作地

等事業□亦非無其事用作者和合力能相應□

故知物體如是非作者功能□此說義成□由如

是故□所有物體如是能作如是所作及此如

是增上作用□是中作者卽得和合□是故非彼

功能差別□亦非自體差別所成□若或物體無

有差別□卽功能可成□如是亦然□諸力能者互

無差別一無異性□故知物體若一性□是中亦

無多法所成□若異性是中亦無多法所成□云

何二種功能而可成邪□或離所得□卽彼如是

此之所作是善功能緣法差別□作者物體緣

差別有□此名勝上差別長養□是故非作者力

能和合□若或分位差別□如是作者分別□是故

此說名爲作者□若因果轉時□彼能作所作性

分位差別□卽不可得□彼非物體差別性故□若

或施設彼有性等□此不和合□故名去者□復次

頌言

去法異去者　　是事亦不然

釋曰□若離去法而彼去者□卽不決定□若離去

法不決定時□無復別異去者可去□此所分別□

若有去者去法二種可得□卽去者去法有二

可成□所以有去法故卽有去者□有去者故卽

有去法□如因果二不相離性□此說義成□若因

果同生卽無性可得□如種生芽□是故有去法

故卽有去者□有去者故卽有去法□若一性所

成□若異性所成□然去者去法二俱無有□勝義

諦中此說成就□云何無所有□此義文廣□恐繁

且止□此中遮遣非復引證□爲遮遣故如是表

示□此所說已□餘處應知□此後復當止遣何義□

若因去法卽知去者□彼如是去□云何二種有

其別異□若然云何和合□復次頌言

因去知去者　　不能用是去

釋曰□不作是義□此中應問□無數義門從義界

中出□皆轉是義□今云何言不作是義□故頌答

言

先無有去法　　故無去者去

釋曰□爲彼如是去者所作□何有少法而可去

邪□由如是故□世間所見□何等法是先來已生

有所去邪□何等法是後來生時有所去邪□復

次頌言

因去知去者　　不能用異去

於一去者中　　不有二去故

釋曰□云何二去□一謂因去□知去者故□二謂

若有去者復用去法□此中止遣□復次頌言

若實有去法　　去者不用三

不實有去法　　去者不用三

此中云何□復次頌言

去法有不有　　去者不用三

釋曰□若或實有若不實有□此中去者去法不

用三去□若實有者□卽去者去法和合□若不實

有者□卽去者離去法□若亦有亦不有者□二俱

無性□或可實有者□去者有故□不實有者□去者

不有故□亦有亦不有者□二無去法故□是故去

者不用三去□所以不作是義□若彼實有去者

實有去法□卽所作不有□能作不和合□以不實

有故□卽無所作不有者爲去不生故□亦有亦

不有者□亦無所作□彼無性故以不有故□是故

去者不用三去□何以故□如是去者自無性故□

若有不有悉無所作□彼皆無性□若說去法□此

中皆是隨順所說□復次頌言

是故去去者　　所去處皆無

釋曰□此說勝義諦中成就□如是別異說有能

作所作作法□此中止遣□此中或說去之作用□

如理應思□是故當知□此中所說作者作業作

法□諸有分別皆無實體□爲證成是義故此品

生

觀六根品第三

前品止遣一切作者作業作法諸所造作相違

行相已□復次頌言

見聞及嗅嘗　　觸知等六根

此見等六根　　說能取諸境

釋曰□此論所說□如是見等六根行諸境界□謂

眼見色乃至意知法□此有所說□當知皆是世

俗道理□增上所作此無相違□若於勝義諦中□

色等眼等所取能取性不可得□此復云何□復

次頌言

是眼卽不能　　自見於己體

釋曰□若眼能見自性者□彼眼卽應如是同前□

自見己體□以諸法自性不能自見無異性故□

如火熱性□亦復不能自見己體□是中亦無能

見自性□復次頌言

若不能自見　　云何能見他

釋曰□無能見自性故□譬如耳等□亦無能見自

性可得□彼眼若以能取自性於色境中有所

見者□此說還成□眼爲能見□譬如薪火變異□卽

說名燒□非火自體能燒□復次頌言

火喩卽不能　　成於眼見法

釋曰□何所以邪□若彼熱性能然火者□彼不熱

之性何不能然□是故若無彼薪□此火不有□熱

性不應能自燒故□復次頌言

去未去去時　　前已答是事

釋曰□如前已去未去去時不去中□已說是事□

今此亦然□已燒未燒燒時無燒□已見未見見

時無見□是故無已燒無未燒□不離所燒□無已

見無未見□不離所見□如前所說□如其次第□

隨應止遣□復次頌言

見若未見時　　卽不名爲見

釋曰□若或爲常□如甁衣等□復次頌言

若言能所見　　此云何和合

釋曰□以不和合而彼見法亦復止遣□或可能

見所見二法和合□彼卽可說有能所見□然彼

二法不和合故□何所以邪□於一見法中而彼

所見不得和合□無別異故□若有能見卽非無

所見□若有所見□卽能見應成□又若決定有彼

見法□卽彼能見亦復應成□能見若成□所見亦

然□復次頌言

能見亦不見　　見法無性故

釋曰□若或離眼別有見相□可說所見□或說能

見□以無能見及所見故□復次頌言

所見亦不見　　見法離性故

釋曰□此中若或諸緣止息□亦無能見所見可

說何以故□此所見中非能見故□若有造作彼

卽有見□說名所見□此中亦然□同上所說□於能

見中無見可得□何以故□此中若有諸差別法

體性可見□而悉止遣□若有如是能見所見見

法發起卽非無作者作業作法和合□見及見

法亦有所起□此復云何□復次頌言

離見不離見　　見者不可得

釋曰□以無見法發起和合□第二見法本無性

故□亦無決定而可發起□以彼見法離所見性

不和合故□或可所見能見二俱無故□復次

頌言

以無見者故　　云何有所見

釋曰□能所見性作用相違□若離和合性卽無

見者□若無見者卽所見性□不得和合□此中能

見所見決定無見□云何可說能所見邪□以見

離性故□見無性故□或有人言□若謂諸行是空

諸法無我□有此理故□如眼所見□卽無別異能

所見者□彼卽無其實果可得□云何乃有識等

四法而發起邪□故頌遣言

見可見無故　　識等四法無

釋曰□如所說理□此能見所見皆不成就□彼果

生起識觸受愛□如是四法云何和合□若決定

有識等四法□卽有彼果取法可生□以實無故□

次頌遣言

四取等諸緣　　云何當得有

釋曰□謂以識等及取緣有生緣老死□此等諸

法無所成故□無所有故□今此品初他所建立□

聞等聲等諸說皆止□此中見者悉無所作□是

故頌言

聞嗅味觸知　　如是等諸根

而悉同於上　　眼見法中說

釋曰□此中應知□如眼見說能聞所聞等□譬如

能見所有聞等□如應廣說□此中且止□已遣一

切不和合對治故□此說成就□此中能見所見

見法□諸有分別物體無性□今此品中悉爲證

成□如是義故

大乘中觀釋論卷第三&SJ-F15A;

大乘中觀釋論卷第四

安慧菩薩造

西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿傳

梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

&SJ-F15A;觀五蘊品第四

次第此品今當止遣□彼十二處諸有所作□或

有異宗現所安立□謂於勝義諦中實有內外

十二處法□以蘊攝故□論者言然此非無所攝

道理□但以世俗諦中有其所攝□非勝義諦□以

彼諸蘊無實性故

又有異宗□計所造色有性可得欲謂大種積

集所成

今對遣彼等□是故頌言

若離於色因　　色卽不可得

釋曰□色因者□謂地水火風□彼四大種□由其

因故有色處等諸色可得□若離自性卽不可

得□是故世俗假施設有□若或別異物體有性□

此不能說□何所以邪□復次頌言

離色因有色　　色則墮無因

無因無有義　　何法無因立

釋曰□若因色中物體有性□卽當對說□果色物

體而有所成□若無因有果□卽無所成義□是故

無有無因可見□是中亦無少法可說□復次頌

言

若復離於色　　有其色因者

卽是無果因　　無果因何立

釋曰□若果色中物體有性□卽當對說因色物

體而有所成□若有因有果彼所作性□如是乃

說因法可轉□此若如是離色因有色離色有

色因者□卽彼如是無堅濕暖動諸相離性□眼

等靑等云何可得□以色聲等相離性故□同彼

身中堅濕暖動諸有所得□今爲對遣彼說□復

次頌言

若已有色者　　色因無所起

若無有色者　　亦不用色因

釋曰□若言有色□分別色因□或謂無色□或亦有

亦無□此如是說□俱非道理□是故應知□非有亦

非無□緣義和合爾

有異人言若爾無因當可得邪

故頌遣言

無因而有色　　是事亦不然

釋曰□極成法中無如是說

勝論者言□我欲謂彼地等極微諸色是無因

色

論者言□彼無相似自類諸色無有體相□如是

分別是果非果□俱非道理□譬如甁等□地等所

成□彼非無因□然極微因□無實因性□以無因

故□如虛空等非一邊故□此說非彼因性可得

本性無體故□雖甁等有因□而非意中謂彼一

向有體可成□亦非同生性□以極微因而無果

故□旣非同生性□彼卽非道理□又若分別虛空

等□常非一切所同□以虛空等方分分別□若或

別異有性可立者□故頌遣言

是故於色中　　離有無分別

釋曰□如其分別於諸色中能造所造若果若

因計有體者□皆是諍論□安立處所□於自所成

中而有相違□如佛所言□色處者□謂四大所造□

彼能造義□卽因義成□應知所說非勝義諦□復

次頌言

果若似於因　　此說卽不然

釋曰□彼諸大種堅濕暖動自性而不可見□非

彼自性色有所得□是故非諸大種與果和合

有異人言□若爾卽果不似因邪

爲遮遣此義□故頌答言

果若不似因　　是事亦不然

釋曰□若不相似性卽無果可成□止其果性故□

受等多義亦同此說□復次頌言

所有受心想　　諸行一切種

及餘一切法　　皆同色法說

釋曰□彼受心想行皆同色法□止遣諸相□如所

遮遣□是義應知□云何受心想行如彼色邪□謂

離諸因卽不可得□以眼色等因諸有分位彼

彼無實因性所成□若或離彼無實因性□是中

亦無少法可得□亦非離受等果見有眼色等

因□以無果故因亦無體□若離自因有受等果

而可成者□卽離受等果□彼因亦有心□若離心

因心可立者□是法無因□無有此義□何法無因

而可立邪□若復離於心有其心因者□卽是無

果因□無果因何有此如是等□諸有所說□應知

有爲之法若離諸蘊而有性者□他所計執□譬

如甁等□若一性異性□皆止其義□餘一切法亦

如是說□復次頌言

彼一切諸法　　皆同色法說

若諍論安立　　隨所起卽空

復次若有樂說空者□應以空義答□是故頌言

一切不離空　　一切得成就

又復顯示彼一切法無自性義□是故頌言

若見一物性　　一切法亦然

若解一法空　　一切皆空故

言說有所得　　諸所作皆空

一切無所得　　一切皆成就

釋曰□雖勝義諦中彼一切法說無自性□然所

作所得而亦不空□彼如前說□皆得成就□於一

切法無所得義而有所成□此中品初說蘊攝

等□應知如是諸蘊無性無有所成

觀六界品第五

復次異宗所計□謂勝義諦中有地水火風識

等諸界所成士夫□譬如虛空□彼引證云□如佛

所言□諸芻當知□士夫六界成身□譬如虛空□

此說見邊

論者言□此說無相□謂世俗諦□如是諸相有所

說者□非勝義諦□是故頌言

空相未有時　　先無彼虛空

釋曰□無障□相卽虛空相□此說義成□若或先

有虛空而可成者□如是亦然□有相可立說爲

先有□若有是相此中卽無成就因義□然此如

是相非無成就義□此中但爲止遣諸法自相□

是故頌言

云何無相中　　彼有相可得

釋曰□如是分位無成就義□復次頌言

無實相無體　　云何相可轉

釋曰□次當止遣□云何無相中而有能相□所相

可轉云何二俱□說爲有相□此復云何□故頌遣

言

於無相法中　　相則無所相

釋曰□於無相中無有物體□無分位可立□與相

相違故□復次頌言

離有相無相　　無異處可轉

釋曰□此遍遮遣□是中亦復無所成義□復次頌

言

所相旣無體　　能相亦不立

釋曰□所相不相離性故□復次頌言

能相無有故　　亦無有所相

釋曰□能相不相離性故□若二俱決定□卽成對

治過失□亦非能所二相有異性可成□若此如

是有過失生□所說亦然□云何二法能成於一□

亦復云何一法成二□故頌遣言

是故無能相　　亦無有所相

釋曰□若一若二有所成性□此中皆遣□故前頌

言□能相無有故□亦無有所相□若所相可成□卽

能相無體□若所相能相二俱無體□別異亦無

體□是故決定此皆無體

有異人言□無障□處是虛空相□如是能相□相

彼所相

論者言□當知此說卽一分因□云何是彼無障

□處說爲能相□此中如是亦無能相□此非道

理

異人言□若彼虛空能相所相非道理者□何故

虛空與三摩&C3-4533;底爲所緣相□又復欲貪斷處

爲境界故□如是豈非虛空有彼能所相邪□彼

相有故□此亦何無□故頌遣言

離所相能相　　亦無有別相

釋曰□如譬喩者言□有□無體無物□處是爲

虛空□此亦不然□若此無其有體□云何當有其

無□亦非勝義諦中有質□體□彼無性故□云何

無體虛空□或計其有□如是對治有體此說總

遣諸性□是故頌言

若使無有有　　云何當有無

釋曰□勝義諦中如是所有□若性無性悉離有

體□如佛所言□諸芻□我此聲聞乃至若有知

解若無知解□如是所說皆世俗諦□非勝義諦□

勝義諦者□此中頌言

有無旣已無　　誰爲知解者

釋曰□無性可成□彼卽離相□此復云何□有性無

性止遣相違□卽彼有性於一切處悉不可得□

是故頌言

非有體無體　　無能相所相

釋曰□如其所說同虛空法□此中地水火風識

等五界所說□皆同彼虛空界□是等皆無所相

能相□亦非有體亦非無體□皆如虛空遮遣一

切所有言說□於諸句義中□若有諍論及邪見

安立法中妄計路伽耶陀等□如是諸說皆非

佛語□應當捨離□如其所說□此悉非有□謂以勝

義諦中諸界處等自性不可說然此亦無無性

可立但爲止遣所作物性此中非彼無性可

得□如是所說遍遣諸性

如異部師所說頌言

遣有言無性　　亦不取無性

如說靑非靑　　不欲成其白

此中應知□於二種見悉當遮遣□都無所得□諸

界處等□若有所成□皆是世俗諦攝□彼彼所有

別別自體□善不善法已生未生彼法常在□雖

復勤作虛無果利□設使先有所生後卽無性□

若如是知□如是所成□此無過失□以是因故□性

無性二有所詮表無所詮表互有相違□計有

性可生□卽非道理□是故亦非有性亦非無性□

二法可成□何以故□從緣有故□先有性可生□所

生卽無性□性無所生故□有性非道理□如是無

實所生□此說有者卽是相違□若或一切有所

生者□一切有生非一切故□若一切生有力能

者□何名力能□因差別生□何能差別果有所生□

彼等力能□此復云何□爲有異耶□爲無異耶□何

以故□若有異者□卽無分位可立能令果起□此

卽分別相違□若無異者□卽彼如是一切皆有□

是中一切生法可立□若離相者□卽一切處應

無差別□云何有性可生□彼決定因豈得和合□

是故若一性若異性□此不可說□如是亦然□物

體差別力能和合無能生因表了有性□若於

無實自性法中□諸界處等如是決定□有所見

者□此卽相違□所有世出世間善不善法已生

未生諸有所作□若欲不虛果利□應當斷除世

俗諦法□此所斷者□謂卽二種決定所見□此中

頌言

見有性無性　　彼卽少智慧

無眞實微妙　　聖慧眼開生

雖觀於諸性　　當寂止諸見

此卽勝義諦　　遠離一切見

釋曰□若於諸見能止息者□卽當遠離諸惱

性□於一切法而得寂靜&SJ-F15A;

大乘中觀釋論卷第四

大乘中觀釋論卷第五

安慧菩薩造

西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿傳

梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

&SJ-F15A;觀染法染者品第六

復次有異宗言□於勝義諦中諸界處等性與

無性有所知解□由彼雜染成其有性□如佛所

言□染者著染法故□行自損害行他損害行俱

損害□如是乃至癡者著於癡法□其義亦然

論者言□此中非無雜染道理□雖有如幻□謂以

無實染等體故□但以行聚所成□世俗言說□非

勝義諦□何所以邪□此言染法□染者爲先有邪□

爲後有邪□爲染者染法俱時起邪□三皆不然□

是故頌言

若先有染者　　後有其染法

云何離染法　　而有染者生

釋曰□此說畢竟應知此義遮其所離□若染法

無體□染者亦然□止其所作非熟無果有果成

熟□其義可見□若離染法有染者成□如是乃應

別有染法□此卽染者因染法得□若爾云何染

者有故染法卽成□染法有故染者卽成□然後

起染□此義顯明□如果成熟□若有愛境卽染

法成□若無愛境云何有染□應當止遣安立過

失□此中亦非先有染者後起染法

故頌遣言

有染者復染　　云何當可得

釋曰□所依染法無體性故□如已成熟□復次頌

言

若有若無染　　染者亦復然

釋曰□若先有染者後有染法□卽一切處□如染

法體□是故先無染者道理

令爲證成此義□是故頌言

染者先有染　　離染者染成

釋曰□染法若無愛體可作□是中其或見有所

成□此非道理

有異宗言□離彼染者別有染法□離彼染法染

者可立

論者言□若離染法得有染者□此中非有□何所

以邪□若先有染法後有染者卽離染者乃有

染法□此中染法不有□卽無愛境能成染法道

理□以愛境後有故□由如是故□若離自性別因

染者□得有染法□卽彼染法因染者得□若爾卽

非愛境能成染法□以愛境居後故□所成不可

得□若如此者豈非過邪□亦非先有染法後成

染者

復次頌言

有染復染者　　亦云何當得

問曰□或離染法有其染者□旣有對待過失□此

中染法染者二法同起而可成邪

故頌答言

如是若同生　　亦復非道理

染法染者二　　此當云何用

釋曰□謂以染法染者二相離性互有所違□若

法未生二俱無性□若法已生所作無體□但由

愛境所成染法故有染者□而彼愛境及所起

染法悉亦止遣□問曰□彼染法染者爲一性可

合邪□爲異性合邪

故頌答言

彼染法染者　　非一性有合

釋曰□此何所以□非彼一性而可合故□若有二

法合卽極成□此中應知□是提婆達多起染□不

復爲彼提婆達多染者之因□彼若說合□此非

道理

復次異性亦不可合□故頌遣言

異性若有合　　云何當可得

釋曰□異法異性若有合者□彼卽相違而非一

處□有二法生道理可得□後當止遣

復次頌*言

若一性可合　　離伴亦應合

釋曰□此言合者□同體爲義□凡一性者卽是因

義□若此一性定有合者□如前所說提婆達多□

合義應見□是故無一性因□可合道理□雖於一

性因無合可成□然若止其合義□應知有過

復次頌言

異性若有合　　離伴亦應合

釋曰□此中所說□譬如甁衣□彼等異性而不能

合□若立合者□非有異性相合因故□如前卽有

對待過失□異性若合有所得者□彼非異性亦

應得合□此豈無過

復次頌言

若異性有合　　染染者何用

釋曰□此中說合□無合道理□何所以邪□如是二

法各各已成別別自體□卽無別法爲所成義□

是中亦無所成可得□故知異性無有詮表□若

計異性得有合者

故頌遣言

若染染者二　　各各自體成

是二若有合　　前亦應得合

釋曰□而彼二法汝今云何□此說得成各各體

故□若或染法染者□是二汝以何義分別二法

各各自體令成其合論中言或者□此說合義□

若起分別時虛無果利□彼等自體無所成性□

若言合者□是中染者□無有少分染法可作染

法□亦非染者可有

復次頌言

異相不成合　　汝欲求成合

合相若已成　　復欲成其異

釋曰□合性不成□彼義極成□一法異性合不可

得□異性極成不成合義□故無染法染者二法

同時□或復次第異性可生□亦復更互相離性

故□由是此中無合道理□今此觀察如汝意欲□

何等異性次第可起□或復同時

今爲證成此義□故頌遣言

如是染染者　　非合不合成

諸法亦如染　　非合不合成

釋曰□此中云何□所謂非唯染法染者□非合不

合□諸法亦然&SJ-F15A;

&SJ-F15A;觀有爲品第七之一

復次或有人言□勝義諦中有彼貪等諸雜染

法□以有爲故□譬如眼等

論者言□若如是說□遍所成故立喩不正□何以

故□勝義諦中若有眼等□應有生等有爲諸相□

若其無者□如&C3-2454;角等□亦應有彼有爲諸相□是

故有爲諸相□於勝義諦中決定不成□云何生

等有爲諸相而可成立

此中應問□彼生等法增上所作□是有爲耶□是

無爲耶□二俱不然

故頌答言

若生是有爲　　卽應有三相

釋曰□譬如能相□此中有爲能相如是□不然云

何有爲諸相□此中所說二法和合三相遍行

故□此中三相亦悉止遣彼法自相

復次頌言

若生是無爲　　不作有爲相

釋曰□如是所成應當遮遣安立過失□何以故□

無爲自體亦無性故□譬如滅法□此如是決定□

有如是過失□如是住與無常□餘法亦然□皆同

生法

論者言□相者卽是理法執持爲性□如是所說□

云何生等爲復相離□有彼業用而可轉耶□或

不離耶

復次頌言

生等三法離　　卽無相業用

釋曰□云何生等有爲諸法次第可轉□若法體

未生□卽住滅二法不能爲彼作有爲相□以未

生故□是卽能相無所詮表□若法自體畢竟已

滅□卽能相無體故無生住二法□以彼滅法自

無性故□已生卽無住□無住卽無生滅亦無性□

若言無常隨逐住法□卽不能作有爲之相

故百論頌言

住何有滅相　　無常何有住

若先有住法　　後不復應有

若常有無常　　有住不有常

或先有其常　　後卽不有常

無常與住同　　若有其體者

有常卽邪妄　　或有住亦妄

頌意如是□若有爲法不相離者□云何以一物

體於一時中而得和合

故頌遣言

不於一時中　　生住滅和合

釋曰□以互相違故

或有人言□有彼同種因性一時可生□或復次

第所作得成

論者言□此復云何□或復於彼有體中得耶□或

離能相所相有所得耶□若有體得者□非於有

體中有實體性同生可得□亦非所作別有其

因□若或無體□此卽亦無同生可有□是故體中

無有如是決定生等□如生自相□亦復云何次

第可成

復次頌言

生住滅諸相　　別有有爲相

有卽是無窮　　無卽非有爲

釋曰□若離生等別有生法而可成者□彼卽定

有異法可立□如是乃有無窮之過□有爲無爲

之相故非和合

復次犢子部師言□生等諸法雖是有爲□云何

可說爲無窮耶

彼宗頌言

生生之所生　　唯生於本生

本生之所生　　復生於生生

此頌意者□諸法生時幷法自體□有十五法共

成生法□卽彼如是有生住異滅諸法具足□此

如是法無有差別□若差別分別者有十五法□

所謂一生□二住□三滅□四若是白法□卽正解脫

生□五若是黑法□卽邪解脫生□六若非出離法□

卽非出離法生□七若是出離法□卽出離法生□

八生生□九住住□十滅滅□十一正解脫眷屬□十

二邪解脫眷屬□十三非出離法眷屬□十四出

離法眷屬□除本生自體成十四法□若幷本生

法總成十五□生生及本生二法爲始意□爲此

中生生所生唯本生生□更無別法本生所生

還生生生□如是乃生諸餘法等□此卽不墮無

窮之過

論者言□如是所說皆非道理

故頌破言

若謂是生生　　能生於本生

生生從本生　　何能生本生

釋曰□自體如是無有性故

次頌破言

若謂是本生　　能生於生生

本生從彼生　　何能生生生

釋曰□自體如是無有性故

又復有言□生生生時□卽當能生□以無別故

次頌破言

若謂生生時　　能生本生者

生生若未生　　何能生本生

釋曰□生生若未生□生時卽無體□無體卽不生□

有何力能能生本生□若無力能卽無詮表&SJ-F15A;

大乘中觀釋論卷第五

大乘中觀釋論卷第六

安慧菩薩造

西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿傳

梵大師賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

觀有爲品第七之二

&SJ-F15A;又復有言□我宗有別道理□令彼生法離無

窮過□故彼宗頌言

如燈能自照　　亦能照於他

彼生法亦然　　自生復生他

論者言□作如此說□亦非道理□以無照故□若有

暗冥卽有所照□故頌破言

燈中自無暗　　住處亦無暗

破暗乃名照　　無暗卽無照

釋曰□今此觀察若無有暗□是故燈不自照□亦

不照他

復次頌言

無少處可照　　是燈何能照

生亦無少分　　生法可成就

又復有言□彼燈生時卽可照邪

論者言□若燈生時亦不能照□以先分位無暗

可破□若彼有暗卽有所破□如是乃說□燈能自

照□亦復照他□今此所說云何燈不到暗而能

破暗□若不到者□故頌遣言

云何燈生時　　而能破於暗

彼燈初生時　　不能及於暗

釋曰□燈初生時□無有性故□若或俱時□又無分

位□若燈不到暗能破暗者

復次頌言

燈若不到暗　　而能破暗者

燈在於此間　　應破一切暗

釋曰□同法若不到□差別因無體□譬如磁石□力

能差別無決定因□此說亦非有其力能□先有

所成故□如彼磁石所成皆遍□是法生時無所

詮表□力能無體故□此復云何

復次頌言

若燈能自照　　亦能照他者

暗亦於自他　　暗蔽定無疑

釋曰□此非所樂自所作處有相違故□燈亦復

然□此非所樂□燈以照明爲所成性□若燈與暗

相違□燈卽可成自照照他□無復別異所作性

故□暗以暗蔽所成其性□若暗與明相違□暗卽

亦應自暗暗他□如是安立非有此義□如甁等

色現可見故

此中應問□所言生法自生□爲未生生□爲已

生生

故頌答言

生法若未生　　自體不能生

釋曰□未生無體□故不能生□若其無者□如&C3-2454;角

等□因性不生故

復次頌言

生法若已生　　生已復何生

釋曰□若法已生還復生者□此義應知□如其作

已□不復更作□是故生已何復有生□由此應知

必無生法自生道理□若從他生□其義亦然□若

生時生者□離已生未生□別無生時可得

復次頌言

非已生未生　　生時亦不生

或有人言□彼生時者□少分已生少分未生□如

是中間無別有體

論者言□若彼生法相離之性□或有少分而可

生者□如是餘法亦然可生□是中云何有所生

耶□若一切法有所生者□如是諦觀非今所說□

豈有生時而可得耶□以彼生時無分位故□又

一切法自體無分位可成□如是應知□若無生

時□云何有彼生法可得

復次毘婆沙師言□有未來法體生向現在□故

有生時可生

論者言□云何生時先有法體生向現在□有何

異法說生時耶□此中無有少法□云何有其生

法自體□以彼生法先無所得自體無性故□云

何如是有所成耶□若復現轉之法常不離自

相□此說相違□若於過去未來轉者□又非道理□

若別異可生者□彼牛生時亦應有馬□無此道

理□若無少法以未來體生何現在□所說生時

此卽相違□由如是故□生時不生□已生法不生□

若生已復生□彼卽無體可生□以無自性故無□

卽如&C3-2454;角無有生故

復次頌言

去未去去時　　前品此已說

釋曰□此諸所說前已廣明

復次五頂子人言□若法實無生性□云何因法

而得顯明

論者言□彼等決定所說□此皆止遣□此中應知□

不顯明時因亦不離□亦復云何有其不離□此

說顯明□是故去未去去時□前品已廣說□若或

諸法有所離者□卽成&C3-4569;重前不實因□亦非如

是先有所生□亦非離因別有法體□以有所離

故

有異人言□有果可生□由自因和合故□或種子

等和合因性物體功能及彼業用此無差別□

若不生者□云何自生他生而得成耶□由如是

故□彼一切果於一切時及一切處□皆有所生

論者言□所言和合者□爲一性耶□爲異性耶□或

已生未生或復生時□自因彼果有和合耶□此

所計執於一切處皆非道理□謂已生未生各

無有性□彼因果二先性不立□無所詮表有性

無體□是故汝所說種子等和合□已生未生皆

無所有□已生未生各無性故□若有種子等和

合□卽所立相違□無未生性可詮表故□若其無

者□如&C3-2454;角等□是故無果和合可有□云何生法

當有所得□又有人言□生法不相離□此說爲生

時□故頌遣言

若生時有生　　彼生相已破

釋曰□此非次第□此中云何若有若無亦有亦

無□一切處離皆悉止遣

又有人言□若此生法從緣生時□云何所生無

道理耶□如名甁生□甁從緣生□如是生時乃有

所成

論者言□若彼生時決定有甁□是甁云何生已

復生□彼甁生時未有發起作用力故□是甁云

何別有生時別有生法而當得耶□且無甁生

之時□生已還有衣相可得□諸有所作若離所

依□亦非道理□故頌遣言

云何生時生　　而說爲緣起

釋曰□諸外道等□以巧辯才說緣生法□彼自相

違□佛說緣生不同一切外道知解故□佛爲破

彼巧辯才勤求所知□彼所知法於勝義諦中

伺察無義□彼外道等誣謗因果起惡見根本□

佛以善法方便化度□爲令彼斷不正見故□如

佛所言□此有故彼有□此生故彼生□如是等說□

皆世俗諦□非勝義諦□勝義諦者

復次頌言

若法衆緣生　　彼自性寂滅

釋曰□此義離自性故□如契經說□佛言□大慧□

諸法自性本來不生□然以和合一切性亦非

無自性

復次頌言

是故生時生　　如是皆寂滅

釋曰□此無不和合對治過失□況復如是有所

生耶□故前頌言□若法緣生自性寂滅□無復自

性故□是故諸法□無實因緣發起所生及作用

等

又有人言□若法從緣生□可名生時耶

故頌遣言

若法未生時　　如甁等何有

緣法假和合　　生已復何生

釋曰□云何有體可生而無生時道理□謂所生

非有故□譬如未生法□彼無自性□此說義成

復次頌言

若生時有生　　是卽有所生

諸生性如幻　　此生復誰生

釋曰□若法已生復有別異生者□生卽無窮□是

故決定無生法可作□亦非別有本生能生於

生

復次頌言

若生已復生　　是生卽無窮

釋曰此無未生□亦無本生□能生道理

復次頌言

若無生而生　　法皆如是生

釋曰□而彼生法亦然□何有意謂此生而爲有

生□眞實理中無生可有□非意馳流謂一切有

復次頌言

有法不應生　　無亦非道理

有無俱不然　　前品此已說

釋曰□證成前品云何生法而有所得□此中應

問□滅時可有生法立耶□謂諸生相生已卽壞□

諸法壞性而同等故

故頌答言

若滅時有生　　無體而可得

釋曰□此中不應生滅同時□生時分位亦無有

滅

復次頌言

若法不滅時　　彼體不可得

釋曰□如空花等□此中住法而非一向□有所住

者□此說不成

此中應問□爲未住體住□爲已住體住□爲住時

住耶

故頌答言

未住體不住　　住不住相違

住住時不住　　此復何有住

釋曰□住者現在過去二法一處同時不生□是

故無住□又離已住未住□住時無體□謂以

勝義諦中無生法可得□從前廣說□悉爲證成

無實生法□生法若無□云何有住

復次頌言

若滅時有住　　彼無體可得

住滅二相違　　住位中無滅

釋曰□若說無滅時□彼體不可得□滅法隨逐有

爲相故□若住時有滅□無此道理□此中所說

復次頌言

諸法於常時　　皆有老死相

釋曰□老者衰變前相□死者壞滅爲義□謂以

自體於一切時而常轉易□若有生時□卽無老

死法成□後亦不得生法可成□如火無冷性□今

所觀察

復次頌言

而有何等法　　離老死有住

此中應問□諸有住法□爲日體住□爲別有住法

而成住耶

故頌答言

住不自相住　　異住非道理

如生不自生　　亦不從他生

復次如別頌言

此住若未住　　住體云何立

此住若已住　　復何住可成

若已住更住　　此住卽無窮

若或無住住　　法皆如是住

論者言□一切生法皆隨順說□若有滅處□卽無

生住□二法以相離性□彼不有故□如是生住滅

法諸說皆然

此中應問□所言滅者□爲已滅滅耶□爲滅時滅

耶

故頌答言

已滅法不滅　　未滅法滅空

釋曰□云何是已滅法不滅□謂法滅已滅卽無

體□此中滅法彼不生故□如是亦然□滅時及未

滅二俱有過□何以故□謂一切法□於勝義諦中

止遣其生

復次頌言

彼滅時亦然　　無生何有滅

釋曰□生法旣爾□何有住體□滅亦不可得□住滅

二法□彼相違故□是故無住亦復無滅□彼無住

者□住性離故□若除遣住法□滅法卽成□是故無

有諸物分位□如是亦無一切物體&SJ-F15A;

大乘中觀釋論卷第六

大乘中觀釋論卷第七

安慧菩薩造

譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

觀有爲品第七之三

&SJ-F15A;復次自部答異宗言

此分位定住　　先分位顯明

釋曰□如乳位中□乳亦不卽□於此位滅□如前所

說□有無二法□互相違故□復次頌言

異分位定住　　先分位已滅

釋曰□如是決定住異位中若有所轉如酩分

位無別異滅□何以故□酪已成時□乳卽不生□

此中決定壞失次第□各別分位無異性故□若

言物體不滅□此卽相違□或計滅有所得□彼非

道理□今當止遣□他法旣無生住可止□自法亦

無□今所說滅□以自法無故□復次頌言

如彼一切法　　生相不可得

卽此一切法　　滅亦不可得

釋曰□此中云何□若一切處有滅法者□彼卽無

實□復次頌言

若法是有者　　滅卽不可得

不可於一處　　有有無二性

釋曰□互相違故□復次頌言

無法卽無果　　滅亦不可得

如無第二頭　　不可言其斷

或有人言□依止滅體□是中欲分滅有所得□故

頌答言

法不自體滅　　他體亦不滅

如生不自生　　他體亦不生

此滅若未滅　　自體可能滅

此滅若已滅　　滅已復何滅

是滅若有異　　滅卽是無窮

滅若無所滅　　法皆如是滅

或造釋者言□若彼生法止遣法自相者所說□

卽有對待過失□謂以勝義諦中有有爲法對

待無爲□今對彼說□是故頌言

生住滅不成　　卽無有爲法

有爲法不成　　何得有無爲

釋曰□對待所起□此說畢竟□譬如石女不生於

子□世俗決定物體不成

此中應問□若無有爲之法及有爲相□云何世

尊說有三種有爲法相□故頌答言

如夢亦如幻　　如乾□婆城

所說生住滅　　其相亦如是

釋曰□諸法如夢幻及乾□婆城□皆是分別智

境界性□是故顯示象馬車步男子女人國城

等相□彼體皆空□是故所有生等諸法皆是智

境界性之所發起□　　於勝義諦中所顯無體自

性空故□故佛欲令於諸行中捨離常見□令得

調伏□乃作是說□止生老等□所言老者□老亦非

老□此卽自語有所得相違□是故頌言

老亦不離老　　老時無所有

此性老不成　　異性亦如是

是故一法中　　老卽不可得

老老而無老　　非自體他體

此老不自老　　一切老亦然

老若有別異　　老卽是無窮

解脫出離道　　自具足亦然

若法離自相　　果亦不可得

釋曰□如說解脫□諸有善法此卽說爲緣因□

彼善法性若有所得□云何說彼以爲緣因□若

爾而彼識等亦可說爲緣因而有所得□何以

故□以差別性彼無體故□差別識性亦非自體□

有善法性以其自體諸善法性爲緣因故□於

解脫中無有果利□若善法性因有解脫者□如

是決定捨離自體□何以故□以所立諸法入自

體故□若不爾者□如前所說□云何不以不善解

脫而成善法解脫所作□若如前說□善法解脫

此亦不離有分別故□是故當知□彼一切法若

已生若未生二解脫因□彼卽不生□復次頌

言

已脫不可說　　未脫不可說

脫未脫無說　　脫時亦無說

此解脫若異　　解脫卽無窮

若無脫而脫　　皆如是解脫

釋曰□若如是知□彼出離道亦然□具足如所生

說□諸佛世尊□於契經中□有說頌言

色法如聚沫　　受卽如浮泡

想同陽焰生　　行如芭蕉相

識如彼幻法　　顯示所立法

如夢如影像　　亦同於響應

復說□於諸行中一切法無我卽無自性□當知

此中所言我者□卽是自性別名□此中所說□彼

眞如法無有戱論□若說決定皆是虛□妄取

之法

觀作者作業品第八

或有人言□前品所說□破一切法諸有所作□有

爲不成故□何得有無爲□若作此說□何故與

彼阿含相違□如佛世尊□於契經中□有說頌

言

應修善法行　　勿修惡法行

修善法行人　　二世安樂寂

如此頌意□卽有作者作法□亦復有果□所說是

實如所觀察□何故但言世俗□非勝義耶

論者言□諸有作者□於勝義諦中□若實有若不

實有□若亦實亦不實有□作業亦然□若實有若

不實有□亦實亦不實有□由如是故□而彼作者

於所作中若實有作者□亦應實有作業□如是

互推□作者作業皆無有實□若實不實二種俱

於勝義諦中□無極微許決定實法□若作者有

實□然亦無實作業可得□若作業有實□而彼作

者亦不和合□復次頌言

作者若有實　　亦不作實業

釋曰□若如所說□何可信耶□故下頌言

實所作無故　　無所作差別

釋曰□若復止息善不善業□卽所作不生□若

所作中有二□作者亦復有二□亦非於所作中

有能作者□此遣法自相□此復云何□故下頌

言

有業無作者

釋曰□若於作者作業中□執著所作生起□此卽

還成法自相相違□今當止遣□復次頌言

無實所作故

釋曰□以無所生作用差別故□若復作用有所

和合□卽所作有二□業亦有二□亦非離其所作

有業□此遣法自相□復次頌言

有作者無業

釋曰□若所作業與作用法彼相離者□卽能作

所作二俱叢雜□此遣法自相

復有人言□若有能作及作用法彼卽有業生

起□應可說爲實有作者□以作者生時業亦無

異□由有作用和合故□彼亦無別實有□此無過

失

論者言□何名無過□以作者作業及所用法彼

能作所作悉無作故□此中若有能作所作□過

如先說□若無所作□能作亦無□以離所作故□此

卽云何□有其能作所作及所作業用□此如是

故□餘處亦然□隨應遮遣□今此文廣□恐繁且

止□復有人言□作者所作之業不實可爾□而彼

作者可應實有□今爲對遣彼說□是故頌言

作者亦無實

釋曰□若計作者作業爲實□今此言中亦當止

遣□復次頌*言

若實有作者　　亦實有作業

作者及作業　　二俱墮無因

釋曰□此言能作卽是作者□此言所作卽是其

業□若或所作離於作者有業可作□如是亦當

但有作者無所作時應有作業□有卽無因□若

作者作業墮無因性□卽有一向過失□此應思

擇□復次頌言

若有果無因　　因卽非道理

釋曰□此言因者□卽說爲緣□若法有因轉時緣

卽隨攝□因若無體現事止息□此卽是無□云何

有義可攝於緣□此復云何□故下頌言

作作者無體　　作用不和合

釋曰□如斷薪等□若無所斷果體□彼能斷者及

斷所用作具斧等皆不和合□斷所作用當何

有依□彼無體故□作者作業無體亦然□此復云

何□故下頌言

若無法非法　　所作等無體

釋曰□若離所作□能作作用卽無有業□故下頌

言

法非法無故　　從生果亦無

釋曰□此義云何□由此卽無惡趣善趣及解脫

道隨應果等□復次頌言

無果無解脫　　亦無生天道

非唯生天道　　解脫道亦無

釋曰□若爾世間諸有一切作用□皆悉墮於無

果利中□世間果者如種子等□作用隨轉卽能

生果□彼若無體卽無果利

或有人言□如是所說作者無實□其義可爾□彼

所作業此乃是實□以能作故□此無過失

論者言□此何無過□今言作者□卽是因之別名□

業卽是果□且非果法離因自體別有所作□如

是若有作者作業□卽有因有果□和合建立□今

此如是作業不異於作者□作者不異於作業□

故所作業而亦不離□以差別因彼無性故□此

云何知□若法有緣及所作具□卽因果性成□今

此所說非不顯明

或有人言□作者亦實亦不實故□作業亦實亦

不實故□下頌答彼增上言

作者實不實　　亦不作二業

有無互相違　　一處卽無二

釋曰□於一法中有無二法和合作用□彼卽無

體□非道理故□如是決定和合作者作業亦不

可得□以相違故亦非道理□復次頌言

作作者作用　　所作實非實

著卽生過失　　此因如先說

釋曰□此中應知□若實不實皆對待所說□故下

頌言

所作實不實　　亦實亦不實

作者及作業　　此因如先說

作者諸所作　　非實非不實

應知業亦然　　此因如先說

實所作卽無　　不實又無因

有無互相違　　一處何有二

釋曰□此中所說三種對待□如生法說□是故應

知□非佛世尊於一切處而悉止遣作者作業

及諸作用□此卽不墮諸無因過

論者言□此實無過□我亦不說無其作者及彼

作業□何以故□我欲表示作者作業互所成故

復次頌言

因作者有業　　因業有作者

釋曰□應知此中隨轉施設皆無自體□作者作

業□若成不成□離有離無□證成中義□世俗所

得□故下頌言

世俗遣異性　　我見成就相

釋曰□若有人言□此與阿含相違者□彼因義不

成

有外人言□勝義諦中有其作者□何以故□如佛

所說有能取所取故

論者言□今爲遮遣彼說故說□於彼諸作用中

有其能取□若能取所取二法不壞□卽作者隨

轉亦不相離□如是應知□能取所取互所攝故□

由是建立□因作者有業□因業有作者□是故因

其能取而有所取□因所取故卽有能取□此卽

非勝義諦□今復云何□離彼作者作業有遮遣

邪□此中所作因義□若或止遣作者作業□彼能

取所取□此亦應離

復次頌言

若勝義諦中　　有作者作業

彼能取所取　　此亦應遮遣

作者作業等　　此義如是故

餘法自及他　　相因義應觀

釋曰□若果若因□能相所相□同生不同生等□因

果二法物體有得□若言有因□卽墮果數□如彼

生法□若有義可取□卽彼有性□若彼無者□非彼

有生□色等諸法若無義可取□卽彼無體可觀□

何況因果離於自體而有力能□若離自體有

力能者□卽有所得相違□譬如離於泥團可有

甁邪□物體分位法中所起□此說卽是甁生泥

團□譬如甁水□無彼別異分位性故□亦非甁如

木故□又非泥團分位卽說有甁□猶如別甁若

自力能而有所得□此卽相違□若樂等法因有

力能□卽有樂等果法□樂等有故卽樂等差別

有所發起□此中所說□有所得者□此說亦無少

法相違□若離因果而有力能□說所成者□如是

決定彼無力能成其因果□此卽或成顚倒計

執□或成決定□不共因中相違離因無體故□若

不共因非一向成故□若因果和合□卽物體有

性□如是所說因果二法□此中應知非勝義諦

大乘中觀釋論卷第七

大乘中觀釋論卷第八

安慧菩薩造

譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

觀先分位品第九

前品中說□如作者作業□彼能取所取二法□亦

互不相離施設有性□非勝義諦故□有異宗說

此頌言

眼耳等諸根　　受等心所法

彼所取若成　　有取者先住

釋曰有一宗人作如是說□彼說有因□故下頌

言

若無彼先住　　何有眼耳等

釋曰□此中意樂先有物體□譬如織者□故下頌

言

以是故當知　　先已有法住

釋曰若彼所取見等有法先住□乃有所取□如

造器用

復次頌言

眼耳等諸根　　受等心所法

有法先住者　　以何可了知

釋曰□彼宗意者□應知有其他法能取□卽有所

取可得

論者言□彼眼等根別異□所取先無其體□此義

不成□此遣法差別□若或施設所取不有□卽所

施設物性無體□如無經緯卽等不成□此遣

法自相

復次頌言

若離眼等根　　有法先住者

釋曰見聞及受者□此等諸法若有先住□故下

頌言

應離眼耳根　　有見等無疑

釋曰□今此非有□其眼根中無有見法可得和

合□非離眼根有見法故□如是所說□餘義亦然□

離眼等根而有何法□若取若捨若異眼根□何

有見聞□若無所取□或見或聞□云何可知□此是

所見所聞□此是能見能聞□亦非眼等先有能

見及受者可成□此復云何差別□見性不有

體故□何以故□若離眼等有法先住能成見聞

者□此卽無住□若不離眼等有法先住□此乃見

卽是聞□亦非道理□非見分位滅故□若或如是

能見眼根與所見相不相離者□是故離眼等

根亦無所取□何有能取□若見若聞□若離所取□

復何能取□或有頌言

一切眼等根　　實無法先住

釋曰□云何一一根有法先住□故下頌言

眼等根所取　　異相復異種

釋曰□此非眼等彼一一根先有法住□復次頌

言

若眼等諸根　　無法先住者

彼眼等諸根　　當云何先有

釋曰□若一一根決定有法而先住者□此乃先

復有先□若爾爲卽爲離邪□今此如是□亦非眼

根之前先有彼餘耳等諸根□彼等未有成故□

此復云何□故下頌言

若見卽聞者　　聞者卽受者

一一有先住　　如是非道理

釋曰□非離見分位中有彼聞者受者而得和

合□亦非先有眼等諸根見性可得□眼等相違

故

復次頌言

若見聞各異　　受者亦復異

見時若能聞　　卽成多我體

釋曰□若眼等一一根□先各有異□卽見聞各

異□受者亦異□若或見等次第所成□如是若有

見卽能聞者□此乃因見有聞□此復云何□以各

別相續成多我體□若言別有取者□此應觀察□

彼宗引云□如佛所言□名色緣六處□而彼色者

四大所成□卽有能取所取□是故實有取者分

位□由眼等根與六處和合次第□乃有受法生

起

復次頌言

眼耳等諸根　　受等心所法

彼從諸大生　　彼大無先住

釋曰□彼能取性畢竟說者□云何離彼所取先

有大種所成□若爾卽非所取□以能取非所取

成故□若所取如是決定有彼所取性者□如秤

低□□卽因果生滅離所取法□彼同時性如是

決定□能取差別卽有多性可得□非無差別一

性同生□以離所取有所成故□若或大種所取

隨生□卽無法先住□若彼大種無先住者□云何

大種所成眼等諸根有其所取□亦非能取所

取中間決定有法可得

復次頌言

眼耳等諸根　　受等心所法

若無先住者　　眼等亦應無

釋曰□若眼等諸根無法先住者□卽無有法能

取所取□卽何有眼等能取相待因性

有人言□應知能取無性可得□此卽是爲發生

正見捨離邪見□如佛所言□若法有性皆如幻

化□此卽正見□若法無性如幻化者□此卽邪見□

此中頌言

彼眼等先無　　今後亦復無

以三時無故　　有性皆息滅

釋曰□諸有分別於勝義諦中悉不成故□若有

分別皆是世俗施設所得□勝義諦中卽無分

別□遣有性故□世俗諦中有所得法□皆如幻

化□如前所言□有法先住者□卽是邪見所說□此

無相違

觀薪火品第十

復次所作□如說薪火物體有性□非如作者作

業一向對待所成□若薪火二法決定有性無

性□如作者作業此卽不成

此中應問□若欲令其薪火二法物體有性者□

爲一性邪□爲復多性有所得邪□此義云何□是

故頌言

若火卽是薪　　作作者一性

釋曰□有所安立□此說畢竟□此言薪者□因薪能

作於火燒時此有薪之業用□薪火非一□是故

作者作業非一性故□如陶師與甁□此遣法自

相□薪火若一性者□卽能燒所燒薪火二法不

得和合□此遣法差別□故下頌言

若薪異於火　　離薪應有火

釋曰□此中意者□若異法異性現事止息□卽無

能燒所燒□若火燒時薪卽不有卽無所起□此

應思擇□若無起時彼卽無性□亦非無薪有火

可見□若異於薪亦不見有因待之法□是故無

具□如無經緯卽等不成

復次頌言

異卽應常然　　火不因薪故

薪卽復無功　　此業用相違

釋曰□雖有他法不相因待□不因彼薪火自燒

故

復次頌言

火若常然者　　然火功相違

此如先所說　　離薪別有火

釋曰□若無其薪火常然者□此卽無因□若爾

離薪常然乃可安立□若火常然能發起者□彼

然火具等諸相施作而悉相違□如是卽無作

業功用□有薪亦無因待起處□卽所燒相業用

無體□若謂燒時離火有薪□火不滅時異薪無

體□若無有異□此豈無過□云何燒時中有其薪□

若無所燒之薪異火有者□當火燒時薪亦遍

有□火若遍有□如是當知□薪無異性□此應思

擇□若言燒時不有薪者□是故薪火俱無異性□

若謂燒時有薪□此非道理

復次頌言

異火卽不到

釋曰□與到相違故□如別物體□故下頌言

不到卽不燒

釋曰□譬如別薪□故下頌言

不燒卽不滅

釋曰□若薪盡卽火滅□其或離薪卽然火不成□

故下頌言

不滅卽常住

釋曰□若自體常然者□如積土塊□云何離火而

有薪邪□以異不到故□若言薪在火中□此亦不

然

復次頌言

若異薪有火　　卽薪能到火

如此人至彼　　彼人至此人

釋曰□如是決定與到相違□若如是說喩卽不

成□此乃有所得相違之言

復次頌言

若異薪有火　　欲令薪到火

彼二互相離　　薪火何能到

釋曰□如彼人此人勿以一性具性取其物體□

彼若有者□卽互相因待若其無體□如石女兒□

若法因待而有□如是乃有能取所取□亦不可

說一性異性□物體有性此卽成就

復次頌言

若因薪有火　　亦因火有薪

釋曰□能燒所燒二不可得□故下頌言

二何法先成　　薪火相因有

釋曰□此畢竟說□彼二先後俱無體故□此意卽□

是無相因待□若彼二法有異性先成□卽有薪

火相因□若其無者□此非道理

復次頌言

若因薪有火　　火卽成復成

釋曰□此中何因有彼薪火□相因道理□故下頌

言

亦非不有薪　　而有火可得

釋曰□火不因薪□彼無體故□火亦如是□若先有

所成□復因薪而有□此卽云何□二法互相因待

先後可得□若此所得同時發起□亦非互相因

待道理□此復云何□故下頌言

若法有因待　　是法還成待

釋曰□若彼二相因者□卽彼薪火二相還成待

法□此應思察故下頌言

二法無所成　　已成云何待

此義云何

復次頌言

若未成有待　　未成當何待

釋曰□未成卽無體□因待亦無體□故下頌言

若因待有成　　自待非道理

釋曰□若自體有成復□何所成彼□薪火相因是□

義不成

復次頌言

二因成無體　　無不因薪火

釋曰□若不因薪□火應常然□故下頌言

因薪火亦無

釋曰□先後相因而不成故□故下頌言

因火亦無薪

釋曰□亦非燒時有薪□彼無體故

復次毘世師言□有不見相極微之火□有業及

業用□二法差別□是中先有一分和合□如是乃

有薪一分來發起火相□故頌遣言

火不餘處來

論者言□今此何因業用和合□以差別因性所

生故□若有分位業用生起□卽彼分位□彼彼方

處各各差別□汝先說言一分和合□此非道理□

以業無依故□亦非起時□若合若離差別因性

業用分位有所生起□亦非離所起時別有對

待因性可得□生時如是果體作用□此中亦非

先無差別□亦非法差別因□中間一分無體□

亦非中間一分而得和合□於差別中若有一

分和合□卽俱時分位所作相違□亦無壞其業

用□所生道理或有害故□若計滅有所得□卽彼

物體還復墮於差別法中□是故當知□火不從

彼餘處而來□亦無如是自差別所作一分有

體和合□云何於彼差別不差別中□計著多性□

又一分中亦有所著□又於無分位中著火有

性□如是薪火二法□此應思擇□如前已說□次下

頌言

薪中亦無火

釋曰□離火亦無差別因性□彼火因果無異性

火故□此應思擇□又復能取發起所得□彼卽不

有□是故無別異性薪從餘處而來至火□亦非

無火□故下頌言

餘法亦復然　　如去來品說

釋曰□若或無薪□云何得有能燒所燒□若有所

燒時□非無能燒□亦無能燒中有能燒發起□若

有能燒時□非無所燒□是故無能燒所燒亦非

相離&SJ-F15A;

大乘中觀釋論卷第八

大乘中觀釋論卷第九

安慧菩薩造

譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

觀薪火品第十之餘

&SJ-F15A;復次頌言

卽薪而無火

釋曰□遣一性故

異薪亦無火

釋曰□薪火二法遣異性故

火中亦無薪　　薪中亦無火

釋曰□總遣異性故□此中薪火二法□一性異性

俱不可見□如甁非木□又如水中蓮花□異性不

成故□是故勝義諦中□薪火二法非相因有□而

彼二法畢竟空故

復次頌言

如說薪火法　　能所取亦然

釋曰□一性異性互相因得次第不成□復次頌

言

餘諸法皆同

釋曰□彼能取所取□非作者作業一性可著□亦

非異性所取□離亦不生□若異性所取□卽互不

到□不到卽不燒□不燒卽不滅□不滅卽是常□若

法常住□彼卽互相因待不成□若成不成二法□

相因畢竟無體□若人計火從餘方來□有其能

取及所取者□此義不成□故下頌言

及彼甁衣等

釋曰□彼甁衣等因果二法□同生不同□生能相

所相□彼等所成□如非泥團卽是其甁□彼甁果

法有作用故□亦非異甁別有果法作用所成□

非彼二法互相因待□若成不成相因無體□此

如是故□餘處隨應所說亦然□若勝義諦中無

一異性□是故不應取著

如有頌言

非受非不受　　異復云何有

如能取所取　　諸所說亦然

復次頌言

若人執有我　　諸法有實性

各各差別說　　彼不解佛法

觀生死品第十一

復有人言□勝義諦中亦有生死□何以故□如佛

所言□生死長遠□衆生愚迷不知正法□我欲令

彼如理修行得盡生死□乃作是言□汝諸芻□

應如是學□以此證知□勝義諦中有其生死

論者言□如佛所說□皆是方便世俗施設□非勝

義諦□亦非不有生死而說□長時有法可盡□彼

生死者衆生所受□若如理修行□卽能盡彼生

死有性□此中先說薪火二法能取所取彼等

次第□此非道理

復次頌言

大牟尼所說　　生死無先際

釋曰□此義云何□所言生死者□卽是無際□無際

卽無始□今此義者□無最上無先際□故言無際□

又非有彼先際□故名無際□故下頌言

今此如是說　　無先亦無後

釋曰□先後義無體無自性故□如&C3-2454;角等□應如

是見□由如是故□中亦不可得說□非不有故□如

&C3-2454;角等

復次頌言

若無有先後　　中復云何有

釋曰□生死無自性□彼云何有□故下頌言

是故此中無　　先後共次第

釋曰□此中應問□如所表示□無先後共□卽次第

不生□而何有衆生受生老死□又云何修行□盡

生死有性□此卽不成□故頌答言

若使先有生　　後有老死者

不老死有生

釋曰□若不離老死而有生者□應不離老而有

死邪□故下頌言

後老死非理

釋曰□若或異法有所成者□譬如牛馬□異體應

可同生□云何生不有死□又何不死有生□若生

老死先有體者□卽彼本來有其生死

復次頌言

若使後有生　　先有老死者

彼所有老死　　無生卽無因

釋曰□無因卽無所依□無依卽無生□無生卽無

相續有性

復次頌言

無此生老死　　亦無有先後

老死亦復然　　亦應與生共

釋曰□此義云何□若言生時有其死者□以彼生

滅二法無同時性□又復無因二俱不生□彼無

性故□若或同生□又生老死無相待因性

復次頌言

若不生卽無　　先後共次第

云何戱論言　　有生老死合

釋曰□勝義諦中戱論不生故

復次頌言

若諸法因果　　能相及所相

所受及受者　　眞實義如是

釋曰□能知所知等一切法□先後共次第皆不

和合□若先有果後有其因□果卽無因□此卽因

有相違□若先有因後無果者□卽因果不和合□

若因果二法同時有者□如是決定彼因果性

亦復無體□若已生若未生□二法相因俱無體

故□能相所相所說亦然

復次頌言

非但說生死　　先際不可得

諸法亦復然　　先際不可得

觀苦品第十二

復有人言□勝義諦中有彼諸蘊苦所成性□如

佛所言□略說五取蘊□由苦所得故

論者言□此等所說皆世俗諦□非勝義諦□何以

故□此苦果故□此苦果者多種分別

復次頌言

自作及他作　　共作無因作

釋曰□有一類人□欲令此苦各別繫屬□故下頌

言

彼等於諸果　　所作非道理

復次頌言

苦若自作者　　卽不從緣成

釋曰□若自作者□而彼諸法皆自體所成□非同

生性故□若離自體卽無對待因性□亦非同生

可有□故下頌言

以有此蘊故　　有未來五蘊

釋曰□緣所成故□此中若法緣所成性□卽無自

作□此遣法自相□又復亦非他作道理

復次頌言

若有此五蘊　　與未來蘊異

於此彼蘊中　　應有他作苦

釋曰□今此五蘊與未來五蘊諸有所作□非此

二法互有他性□何以故□滅與未生二無性故□

此中亦非苦能作苦□自作他作□云何可成

復次頌言

若人自作苦　　離苦何有人

云何自作中　　離人而有苦

釋曰□若復離蘊無所施設□彼復云何有苦可

作

復次頌言

若苦他人成　　授與此人者

他亦名自作　　離苦何有苦

釋曰□此非離苦而復有苦□苦無異故

復次頌言

若他人作苦　　離他何有苦

亦非有作已　　他能授於此

復次頌言

自作若不成　　復何有他作

若他人作苦　　卽亦名自作

釋曰□或有人言□若人自作苦□卽非他所成□應

有他作邪□對此異意□故下頌言

苦不名自作　　亦非他人作

是故所作中　　離苦人無體

釋曰□今此如是□非有所作□亦非有苦□若以彼

苦自作苦者□卽自所作□道理相違□是故此說

以無有人何有他作□彼無性故□若復他無自

體□是中云何他能作苦□若人自體不生□卽無

所有□他體不生□卽無他作□是故無有他能作

苦□若或自他二法共作苦者□亦非道理

復次頌言

若有自他作　　卽有共作苦

今無自他共　　無因亦非理

如有頌言

他相若自作　　他相此無因

此若有自因　　何有無因作

釋曰□勝義諦中苦無體故

復次頌言

非但說於苦　　四種俱不有

釋曰□此復云何□色等亦然□故下頌言

外諸法皆同　　四種俱不有

釋曰□色非自體作故□彼能作所作□若有若無□

皆非所作□若有能作□卽所作無體□無卽非能

作□云何無中計有我作□此卽著於能作□亦非

他法□成已復成色法作用□是中亦非他性可

成□今此所說□若從緣生□彼卽無有異法可得□

亦非自他緣法不生□又一切法非無因故□由

是勝義諦中□色等諸法體不可得

觀行品第十三

前品所說破色等蘊□此卽亦有對治相違□何

以故□如佛所言□諸芻□汝等應當如實了知□

色是無常□乃至識法亦是無常□以此文證□有

色等蘊

論者言□此世俗諦增上所說□非勝義諦□故有

頌言

若彼虛妄法　　是世俗有爲

無妄涅槃法　　卽是勝義諦

釋曰□此虛妄者□是邪智境界□愚人不實□於虛

□法無分位中□計色有性

復次頌言

彼虛妄法者　　諸行妄取故

釋曰□此卽無所得相違□故下頌言

卽彼虛妄法　　是中何所取

釋曰□無所有故□譬如&C3-2454;角□虛妄之法而不和

合□是故虛妄法者□雖有所說皆是虛妄□故佛

世尊廣爲開示□普盡一切若根若隨煩惱所

知二障等法□皆悉是空□使令除斷卽彼空性

離二邊故□此中所說諸虛妄法□決定皆是世

俗諦有□若虛妄法□於勝義諦中□如乾□婆城□

又或虛妄法者□雖復所說是中亦非妄法可

有□故佛世尊諸有所說□悉無相違□若言諸法

不有□卽是證成自性空義□遣妄執故

復次頌言

諸法無自性　　見有異性故

釋曰□若見有法變異之性□彼卽無我□無我卽

無常□無常卽不有□如是所說□是爲虛妄□此法

如是□故下頌言

無性法亦無　　一切法空故

釋曰□雖說諸法皆空□卽彼諸法猶如空花□亦

非有彼無自性法□又或無所成故

復次頌言

若法無自性　　法云何有異

釋曰□若法有異□自性亦異□若彼諸法無自性

者□卽不和合□是故若見諸法各各自性有別

異者□云何不說此爲虛妄□故下頌言

若法有自性　　亦復何有異

釋曰□若其無者□卽無法可有異性和合□計有

性者□卽墮過失□此復云何

復次頌言

若諸法卽異　　無異法可有

現住法若異　　後變異不成

釋曰□若後異者□譬如老作老相□此卽自比量

相違

或有人言□若不離自體有法可異者□乳應卽

成酪□若爾卽有因一向過失

復次頌言

若法卽有異　　乳應卽成酪

釋曰□亦非離彼滋味氣勢報體等法□乳卽成

酪□以緣性故□又復亦非異乳有酪□此卽於第

二時有一向過失□故下頌言

若或異於乳　　云何得成酪

釋曰□亦非異乳有酪可得□此卽不墮一向過

失□是故無有異法可見□有卽虛妄□何以故□自

性空故□勝義諦中□亦無少分不空之法對待

空法而有所成

復次頌言

若有不空法　　卽應有空法

無少不空法　　何得有其空

釋曰□因不成故□此中非有空法可說□今此如

是證成□世尊所說空義□如其所說□此復云何□

故下頌言

遣有故說空　　令出離諸見

若或見有空　　諸佛所不化

釋曰□此卽遣諸空執□諸佛世尊所說無疑□何

況有異□若欲有其空者□此乃於法自性有所

取著□此中亦非有性可取□應當捨離□若或

於空有所取者□此卽邊執□彼有執者無異方

便□應知此等佛所不化

大乘中觀釋論卷第九