A = P.4646

B = S.2672

C = P.4623

H = 長谷部好一校定本，「吐蕃佛敎&SJ-82C6;禪　１　頓悟大乘正理決&SJ-82F0;&SJ-82DF;&SJ-82AE;&SJ-82C1;&SJ-82C4;」愛知學院大學紀要□創刊號□1971,PP.70-88－

J = 饒宗□(Jao Tsung i)校定本，「王錫《頓悟大乘政理決》序說□校記」『大藏經補編』(35),台北□1986,P.797-854－

f.126b

『頓悟大乘正理決』□

前河西觀察判官朝散大夫殿中侍史王錫撰

自釋迦化滅□年代逾遠□經編貝葉□部帙雖多□其或眞言意兼秘密□理旣深

遂□非易涯津□是乃諸部競興□邪執紛糾□爰有小乘淺智□大義全乖□肆螢火

之微光□□太陽而爭燿□厥□蕃國□俗扇邪風□佛敎無□□禪宗莫測□□

我聖神贊普□夙植善本□頓悟眞筌□愍万性以長迷□演三乘之奧旨□固知眞違言說□

f127a

則乘實非乘□性離有無□信法而非法□蓋隨世諦□廣被根機□不捨聲聞□曲存文字□

頒□境內□備遣精修□交聘&C3-4F5A;邦□大延龍象□於五天竺國□請婆羅門僧等三十人□於

大唐國□請漢僧大禪師摩訶衍等三人□同會淨域□互說眞宗□我大師密

授禪門□明標法印□皇后沒盧氏□一自虔誠□劃然開悟□剃除紺髮□披

掛緇衣□朗戒珠於情田□洞禪宗於定水□雖蓮花不染□猶未足爲喩也□善能爲

方便□化誘生靈□常爲贊普姨母悉囊南氏□及諸大臣夫人三十余人□說大乘法□皆

f127b

一時出家矣□亦何異波□波提□爲比丘尼之唱首爾□又有僧統大德寶眞□俗本姓

□兒+鳥□□禪師□律不昧於情田□經論備談於口海□護持佛法□陪更精修□或支解色身□曾

非□女+堯□動□□禪習然也□又有僧蘇毘王嗣子須伽提□節操精修□戒珠明朗□身披

百衲□心契三空□謂我大師曰□恨大師來晩□不得早聞此法耳□首自申年□我大

師忽奉明詔曰□婆羅門僧等奏言□漢僧所敎授□頓悟禪宗□□非金口所說□請

卽停廢□我禪師乃猶然而□口+笑□曰□異哉□此土衆生□豈無大乘種性□而感魔軍，女+堯－動

f128a

耶□爲我所敎禪法□不契佛理□而自取殄滅耶□悲愍含靈□□需□梓玄□然流淚□遂於佛前□恭虔稽首

而言曰□ 若此土衆生□□大乘有緣□復所開禪法不謬□請□小乘論議□商確是非□則

法鼓振□而動乾坤□法螺吹而倒山岳□若言不稱理□則願密跡金剛□碎貧道爲

微塵□聖主之前也□  於是奏曰□伏請聖上□於婆羅門僧□責其問目□對相

詰難□校勘經義□須有指歸□少似差違□便請停廢□帝曰□兪□婆羅門僧等□以月

繫年□搜索經義□屢奏問目□ 務綴瑕□王+此□，=疵－□我大師乃心湛眞筌□隨問便答□若淸風

f128b

之卷霧□豁睹遙天□喩寶鏡以臨軒□明分衆像□婆羅門等□隨言理屈□約義詞

窮□分己□鋒□猶思拒轍□遂復眩惑大臣□謀結朋□□有吐蕃僧乞奢彌尸□毘磨

羅等二人□知身聚沫□深契禪枝□爲法捐軀□何曾顧己□或頭然熾火□或身

解霜刀□曰□吾不忍見朋□相結□毁謗禪法□遂而死矣□又有吐蕃僧三十

余人□皆深悟眞理□同詞而奏曰□若禪法不行□吾等請盡脫袈裟□委命溝壑□

婆羅門等□乃□目卷舌□破膽驚魂□顧影修牆□懷□戰股□旣小乘轍亂□豈復能

f129a

軍□看大義旗揚□猶然賈勇□至戌年正月十五日□大宣詔命曰□摩訶衍所開禪義□究

暢經文□一無差錯□從今已後□任道俗依法修習□小子非才□大師徐謂錫曰□公文墨者□其所問答□頗爲題目□兼制□焉□因目爲頓悟大乘正理決□

問曰□令看心除習氣□出何經文□謹答□准佛頂經云□一根旣反源□六根成解脫□

據金剛經及諸大乘經皆云□離一切妄想習氣□則名諸佛□所以令看心□除一切心

想□妄想習氣□問□所言大乘經者□何名大乘義□答□「楞伽經曰□緣有妄想□則見

f129b

有大乘□若無妄想□則離大小乘□無乘及乘者□無有乘建立□我說爲大乘□

第一問□或有人言□佛者無量多劫已來□無量功德□智聚圓備□然始成佛□獨離妄

想□不得成佛□何以故□若只妄想離□得成佛者□亦不要說六波羅蜜十二部經□只

合說令滅妄想□旣若，不－如是說□於理相違□答□一切衆生□無量劫已來□

不離得三毒煩惱□無始心想□習氣妄想□所以流浪生死□不得解脫□

准諸法無行經上卷云□若一切法中□除□其心□緣相不可得故□是人名爲已得度者□

f130a

又金剛三昧經云□佛言□一念心動□五陰俱生□令彼衆生□安坐心神□住金剛地□旣無一念□此

如如之理□具一切法□又金光明經第二云□一切煩惱□究竟滅盡□是故法如如□如如之智□

攝一切佛法□又楞伽經第二云□但離心妄想□則諸佛如來法身□不思智慧□

自然顯現□又法身卽頓現示報身□及以化身□又諸法無行經□佛告文殊師利□

若有人問汝□斷一切不善法□成就一切善法□名如來□汝如何答□文殊師利言□如佛坐於

道場□頗見法有生滅不□佛言□不也□世尊□若法不生不滅□是法可得說□斷一切不善

f130b

法，P=滅－□成就一切善法不□佛言□不也□世尊□若法不生不滅□不斷一切不善法□不成就一切

善法□是何所見□何所斷□何所□□何所修□何所得□但離心想妄想□卽三十七道品□自然

具足□一切功德□亦皆圓備□經文廣述□不可盡說□任自檢尋□當見經義□據理問□

所對於理不相違□若有衆生□離得三毒煩惱□無始心想習氣妄想□便得解

脫□亦得成佛□如是功德□不可比量□又答□十二部經者□准楞伽經云□佛所說經□皆有是

義□大慧□諸修多羅□隨順一切衆生心說□而非眞實在於言中□譬如陽炎□□惑諸

f131a

獸□令生水想□而實無水□衆經所說□亦復如是□隨諸愚夫□自所分別□令生歡喜□非

皆顯示聖智□□處眞實之法□大慧□應隨順義□莫著言說□又經云□佛言□我某

夜成道□某夜入涅槃□於此二中聞□不說一字□不已說今說當說□不說者□是佛

說□又涅槃經云□聞佛不說法者□是人具足多聞□又金剛經云□乃至無有

少法可得□是爲無上菩提□又經云□無法可說□是名說法□據此道理□應不相違□

又問□有天人制於妄想□以制妄想故□生無想天□此等不至佛道□明知□除想不得成佛□

f131b

謹答□彼諸天人□有觀有趣□取無想定□因此妄想□而生彼天□若能離無想定□則

無妄想□不生彼天□金剛經云□離一切諸相□則名諸佛□若言離妄想□不成佛者□出何

經文□准楞伽經云□無三乘者□謂五種性□衆生中謂不定性者假說□不應如

是執也□又答□所言五種性者□只緣衆生□有五種□妄想不同□所以說有五

種名□若離得妄想□一種性亦無□何處有五耳□豈更立余方便耶□問□楞伽經云□

所言□聲聞授記□化佛化聲聞授記□據此只是方便□調伏衆生□數箇義中□涅槃道是

f131bis軒

三乘也□若離於想□大小之乘□無可言者□謂無想不觀大小乘□非無大小□譬如聲聞

□涅槃後□大小之乘□更無所觀□此聲聞人□豈得言入大乘道不□

謹答□所言化佛□化聲聞授記者□聲聞人爲未見法身□及以報身□唯見

化身□所以化身授記□正合其理□又答□准楞伽經云□我所說者□分別爾焰識滅□

名爲涅槃□不言涅槃道□是三乘也□楞伽經偈□預流一來果□不還阿羅漢□

是等諸聖人□其心悉迷惑□我所立三乘□一乘及非乘□爲愚夫少智□樂寂諸聖說□

f131bis□

第一義法門□遠離於三趣□住於無境界□何建立三乘□諸禪及無量□無色三摩地□

乃至滅受想□唯心不可得□准斯經義理□所說三乘□皆是方便□導引衆生法門□

又「思益經云□網明菩薩問思益梵天言□何爲行一切行非行□梵天言□若人千

万億劫行道於法性理□不增不減□是故名行一切行非行□我念□過去阿僧祇劫□

逢無量阿僧祇劫諸佛如來□承事無空過者□幷行苦行□十二頭陀□入山學道□持戒精進□

所聞智慧□讀誦思惟□問是諸如來□亦不見受記□何以故□依止所行故□以是當知□若

f132a

是菩薩□出過一切諸行□則得授記□據此道理□法性理中□大乘小乘之見□□是虛妄想□

妄想若離妄想□則無大小之見□又准楞伽□密嚴經云□聲聞雖離妄想煩

惱□處於習氣泥□譬如昏醉之人□酒醒然後覺□彼聲聞亦然□貪著寂滅

樂三昧樂□所醉乃至劫不覺□覺後當成佛□聲聞貪著寂滅樂□所以

，以－不得入大乘□又問□所言聲聞住無相□得入大乘否□答□准楞伽經云□若住

無相□不見大乘□所以不得取無相定□是故經文□應無所住□而生其心□

f132b

第二問□離一切相□名諸佛□是何經說□謹答□金剛經云□離一切諸相□卽名諸佛□

又大般若經□楞伽□華嚴等經中□亦具廣說□又再新問□金剛經云□若了達諸

法□觀了然後不觀者□是智慧□若具修一切善已□然始無修□爲化衆生

生大智□自然成就□言先願力故□爲凡夫妄想不生□凡夫本來不達一

切法□猶未具諸功德□唯滅妄想□不得成佛□以要言之□解一切法是智□修一切

善法是福□爲成就如是一切故□所以經歷多劫□因諸福智力故□三昧無觀□

f133a

從此方顯□又首楞嚴三昧經云□初習觀故□然得此三昧□譬如學射□初射竹

簞□大如牛身□已後漸小□由如毛髮□□亦皆中□從習於觀□是漸修行□諸佛

所說□皆是漸門□不見頓門□答第二新問□准楞伽經云□佛告大慧菩

薩□應莫著文字□隨宜說法□我及諸佛□皆隨衆生煩惱解故□欲種

&SJ-8158;不同□而爲開演□令知諸法□自心所現□又思益經云□說法性理□若人千万

億劫行道□於法性理□不增不減□若了知此理□是名大智慧□於法性理中□修以

f133b

不修□皆是妄想□據法性道理□若離妄想□大智本自然成就□若論福智□更

無過法性道理□及以法性三昧□所言漸頓□皆爲衆生心想妄想見□是故

經云□大慧□是故應離因緣所作和合想中□漸頓生見□若離一切想妄

想□漸頓不可得□若言離妄想□不成佛者□出何經文□所言首楞嚴經云□學射

漸&SJ-8158;者□不緣增長心想妄想□祇合令除妄想□舊問第三□問□言一切想者□其

想云何□答□想者心念起動□及取外境□言一切者□下至地獄□上至諸佛已下□

f134a

楞伽經云□諸法無自性□皆是妄想心見□新問第三□上至諸佛下至地獄之想□切

要□長□成就善法□違，Ａ遠－離惡法□因此而行□若不識佛□不知地獄□如說十二因

緣中無明□凡夫中不合修行此法□新問第三答□一切衆生□緣無始已

來妄想分別□取著妄想善惡法□或長善□或長惡□以是因緣□流浪生

死□出離不得□所以經文□凡所有想□皆是虛妄□若見諸想非想□則見如來□若

了知此一念功德□經無量劫□修習善法□不如此一念功德□又所言凡夫位中□

f134b

不合學此法者□一切諸佛菩薩□無量劫所修習善法□成等正覺□皆留□後

代末法衆生□敎令修學□旣言凡夫衆生不合學此法□是諸佛法敎□留□阿誰□

凡夫不合學此法□出何經文□舊問□想有何過□答□想過者□能障

衆生本來一切智□及三惡道□久遠輪□□故有此過□金剛經說□亦令離

一切諸想□則名諸佛□新問第四□問□或有故令生長之想□或有不令生，長之－想□處

凡夫地□初修行時□不得除一切想□答□諸大乘經云□一切衆生□緣有妄想分

f135a

別□取著生不生妄想□是故流浪生死□若能不取著生不生妄想□便得解脫□凡夫衆

生□不得除想□出何經文□舊問□云何看心□答□返照心源□看心心想若動□有無

淨不淨□空不空等□盡皆不思議□不觀者亦不思□故淨名經中說□不

觀是菩提□新問第五□問□據十地經中□八地菩薩□唯入不觀□佛令入

修行□據此事□凡夫初地猶未得□唯不觀如何可得□答□准楞伽經云□八地菩薩□

離一切觀及分別習氣□無量劫來□所受善惡業者□如乾□婆城□如幻化等□

f135b

了知□菩薩，十地□自心妄想□分別建立□又佛告大慧□於勝義中□無次第□亦無相續□亦思益經□及諸大乘經云□八地菩薩 -A－者□超過一切行□得無生法忍□然後得授記□不聞八地菩薩□敎令修

行□經文如何說□只合細尋諸經所說□凡夫未得初地□不合不觀者□此義合

行不行□前問說訖□舊問□作何方便□除得妄想及以習氣□

答□妄想起不覺□名生死□覺竟不隨妄想□作業不取不住□念&SJ-8158;卽是解

脫□般若□寶積經云□不得少法□名無上菩提□新問第六□問□如前所說□

凡夫初學□豈得喩佛□佛是已成就者□答□凡夫雖不共佛□同諸佛所悟之法□准經文□

f138a

皆留□後代末法衆生□敎令修學□若不如是□法敎留□阿誰□又佛言□無有

少法可得者□不可執著言說□若無少法可得□無思無觀□利益一切者□

可不是得否□答□此義前者已答了□今更重問來□又再說者□佛從無量

劫來□已離得不得心□亦無心無思□猶如明鏡□無心無思□離得不得□但

隨衆生□應物現形□水喩寶喩□日月等喩□皆亦同等□又據入如來功德經

云□非是不得少法□是得一切法□□義相違者□前問所言□凡夫不合學此

f136b

法□所以攀大乘經文時□得如是無量無邊功德□何況信受修行□因此言

故□答如此事□以無所得故□是名爲得□於理實不相違□舊問□六波羅蜜

等□及諸法門□要不要□答□如世諦法□六波羅蜜等爲方便□顯勝

義故□非是不要□如勝義離言說□六波羅蜜及諸法門□不可說言要

□不要□諸經廣說□新問第七□問□世間及第一義諦□是一是異□

答□不一不異□云何不一□妄想未盡已來□見有世諦□云何不異□離一切妄想習氣

f137a

時□一異不可分別□又問□此方便爲顯示第一義故□只爲鈍根者□爲復利

鈍俱要□答□鈍根不了勝義者要□利根者不論要不要□

又問□六波羅蜜等□及余法門□不可言說要不要者□何爲不可說□

答□爲法性理□卽不可說□據法性理中□要不要□有無一異□俱不可得□

又問□言經文廣說□如何說爲說言要不要□不會□答□經文廣說者□鈍根說

要□利根不論要不要□譬如病人要藥□求渡河人要船□病無之人□不言要不要□

f137b

渡河了□更不要船□舊問□六波羅蜜等要時□如何修行□答□修行六波羅蜜

者□爲內爲外□內外有二種□內爲自度□外爲利益衆生□所修行方便者□據般

若經楞伽思益經云□修六波羅蜜時□於一切法□無思無觀□三業淸淨□由如

陽炎□於一切不取不住□新問第八□問□所言三業淸淨時□六波羅蜜

凡夫未能行□得且修習不觀□中間不修行□待三業淸淨□然後修習□爲復

未能淨得三業强修□如何修行□答□所言六波羅蜜有四種□一世間波羅蜜□

f138a

二出世間波羅蜜□三出世間上上波羅蜜□四內六波羅蜜□准楞伽經云□廣說

略說時□若得不觀不思時□六波羅蜜自然圓滿□未得不觀不思中間□事

須行六波羅蜜□不希望果報□又問云□其野馬陽炎□實是不會□

答□野馬喩妄想心□陽炎喩世間一切法□譬如渴野馬□見陽炎是

水□實是非水□若如是了達世間法時□卽是三業淸淨□舊問□修此法門□

早晩得解脫□答□如楞伽及金剛經云□離一切想□則名諸佛□隨其根性利鈍□如

f138b

是修習□妄想習氣亦歇□卽得解脫□舊問□又行此法義□有何功德□答□無觀

無想之功德□思及觀照□不可測量□佛所有功德□應如是見□且如此之少分□

據般若經云□假令一切衆生□天人，Ａ人天 ?－聲聞緣覺□盡□無上菩提□不如聞

此般若波羅蜜義□敬信功德□算數所不能及□何以故□人天聲聞緣覺□

及諸菩薩等□皆從般若波羅蜜出□人天及菩薩等□不能出得般若波

羅蜜□又問□何名般若波羅蜜□所謂無想無取□無捨無著□是名般若波羅，蜜－□

f139a

及入如來功德經□或有於三千大千世界微塵數佛所供養□承被佛滅度後□

又以七寶□莊嚴其塔□高廣例如大千世界□又經無量劫供養之功德□不

及聞斯法義□生無疑心而聽□所獲福德□過被無量百千倍數□又金剛

經云□若有人滿三千大千世界七寶□已用布施□及以□河沙數身命布

施□不如聞一四句偈□其福甚多□不可比喩□諸大乘經中□廣說此義□其福德□

除佛無有知者□新問第九□問□令一切衆生□盡□無上菩提□由不及此福者□

f139b

此無上菩提□乃成有上□此乃是否□次後說言□無上菩提等□從般若波羅蜜出□

無上菩提□不出般若波羅蜜□不出者□說是阿那箇菩薩□若說無上菩提□

據如今現般若波羅蜜□似如此□只此如說者□不可是無上菩提□

答□所及言令一切衆生□盡□無上菩提□由不及此福者□前者所言凡夫

衆生□不合行此法□所以攀諸大乘經典□及般若波羅蜜□衆生聞此法□生一

念淨信者□得如是無量無邊功德□爲比量功德故□作如是說□現有經

f140a

文說□一切諸佛及諸佛□得阿□多羅三□三菩提法□皆從此經出□今再問有上

無上□及阿那箇菩薩者□經文現在□請檢卽知□舊問□若離相不思不觀□

云何得一切種智□答□若妄心不起□離一切妄想者□眞性本有□及一切

種智□自然顯現□如花嚴及楞伽經等云□如日出雲□濁水澄淸□鏡得明

淨□如銀離□等□新問第十□問□此言是實□乃是已成就□具勢力

者之法□非是凡夫之法者□答□此義前者已答了□今更再問□譬如蓮花

f140b

出離□泥□皎潔淸淨□離諸塵垢□諸天貴人見之□彌敬阿羅耶識□亦復如

是□出習氣泥□而得明潔□爲諸佛菩薩□天人所重□凡夫衆生□亦復如是□

若得出離□無量劫來□三毒妄想□分別習氣□泥□還得成就大

力之勢□凡夫緣有三毒□妄想蓋覆□所以不出得大勢之力□

舊問□若不觀智□云何利益衆生□答□不思不觀□利益衆生者□入如來功

德經中廣說□由如日月光照一切□如意寶珠具出一切□大地能生一切□

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又問□說執境執識執中論□此三法中□今依何宗□答□此義是般若波羅蜜□

無思大乘禪門□無思義中□何論有三□一亦不立□般若經中廣說□

新問第十一□問□此義是般若波羅蜜者□縱令是般若波羅蜜智

惠□可得論□禪不相當□佛由自於般若波羅蜜□分別作六種□共智慧□各

自別說□答□所行六波羅蜜者□爲求般若波羅蜜□若智慧波羅蜜具

者□余五波羅蜜□修□不修亦得□又答言□所言禪不相似者□如寶積經中說□善

f141b

住意天子□白文殊師利云□大士□所言禪行比丘者□何等名爲禪行比丘耶□

文殊師利言□天子□無有少法可取□是爲禪行□又密嚴經中□若有能修

行如來微妙定□善知蘊無我□諸見悉除滅□思益經云□於諸法無所

住□是名禪波羅蜜□楞伽經云□不生分別□不起外道涅槃之見□是則名

爲禪波羅蜜□及諸大乘經典□皆說如是□據此道理□末法衆生□敎令修學□

何以得知□諸大乘經云□爲末法衆生□智慧狹劣□所以廣說□若有人聞此

f142a

法者□卽功德不可量□何況信受奉行□舊問□義旣如此□何爲諸經廣說□

答□如諸經所說□祇說衆生妄想□若離妄想□更無法可說□所以楞伽經云□一切

諸經□祇說衆生妄想□眞如不在言說之中□又問□衆生本來有佛性者□

何以得知本來有□如外道言有我□有何差別□答□本來有佛性者□如日

出雲□濁水澄淸□鏡磨明淨□如九十五種外道者□以要言之□不知三界唯心所變□

□中出銀□熱鐵□冷□先已說訖□不同外道有□所言有我等者□見有作者□見

f142b

有時變者□或執有無□觀空住著於邊□以此不同□楞伽經廣說□又問□何名爲衆

生□答□衆生者□從具足妄想□及五陰三毒故有□又問□何名二乘人□答□二乘人

者□見一切有□從因緣生□覺一切因緣□和合所生者□無常苦空□厭於苦故□

樂於涅槃□住於空寂□緣有取捨□故名二乘□偈言□本無而有生□生已而復滅□

因緣有非有□不住我敎法□待有故成無□待無故成有□無旣不可取□有亦不可說□

不了我無我□但著於語言□彼溺於二邊□自壞亦壞他□若能了此事□不毁大道師□

f143a

是名爲正觀□若隨及言取義□建立於諸法□以彼建立故□死墮地獄中□

臣沙門摩訶衍及言□臣聞人能弘道□非道弘人□賴大聖臨朝□闡揚正法□雖以三乘所

化□令歸不二之門□爲迷愚蒼生□頻窮勝諦□臣之所說□無義可思□般若眞

宗□難信難入□非大智能措意□豈小識造次堪聞□當佛啓敎之秋□五百

比丘起出□如來尙猶不制言□退亦甚住□況臣老□心風□所說忘前失後□特蒙

陛下福力加護□理性助宣□實冀廣及慈悲□絶斯爭論□卽諸天悉皆歡喜□僧

f143b

尼彼我自無□臣據問而演經□非是信口而虛說□頗依貝葉□□直啓禪門□若尋

文究源□還同說藥而求愈疾□是知□居土默語□吉祥稱揚□心想應名何有□若

須詰難□臣有上足學徒□且聰明利根□復後生可畏□伏望□允臣所請□遣緇俗

欽承□兼臣□本習禪宗□謹錄如左進上□准思益經云□網明菩薩問梵天□何爲

一切行非行□梵天言□若人於千万億劫行道□於法性理□不增不減□又思益梵天

白佛□菩薩以何行□諸佛授記□佛言□若菩薩不行□一切諸佛則授記□佛言□我念過去

f144a

逢値無量阿僧祇諸佛如來承事□無空過者□及行六波羅蜜□兼行苦行頭

陀□佛&C3-3B58;不授記□何以故□依止所行故□以是當知□若菩薩出過一切諸行□佛則授記□

我念過去行無量苦行□頭陀及六波羅蜜行一切□行不如一念無作功德□

又問□文殊師利□□□□▥f□有無所行□名爲正行否□答言□有□若不行一切有爲法□

是名正行□不退轉菩薩白佛言□所說隨法行者□何謂也□佛告天子□隨法行者□

不行一切法□是名隨法行□楞伽經中說□大慧菩薩白佛言□修多羅中□說如來

f144b

藏本性淸淨□常□不斷□無有變易□具三十二相□在於一切衆生身中□爲蘊界處垢

衣所纏□貪著□痴等妄想分別垢之所汚染□如無價寶在垢衣中□幷密嚴花

嚴金剛三昧法華普超三昧及諸一切大乘經□具載此義□據斯道理□佛性

本有□非是修成□但離三毒虛妄□妄想習氣垢衣□則得解脫□如阿賴，耶－識□出

習氣泥□諸佛菩薩□悟皆尊重□思益經云□若有善男子善女人□能信解如是

法義者□當知□是人得解脫諸見□當知□是人得陀羅尼□當知□是人行於正念觀□

f145a

當知□是人解達諸法義趣□准楞伽思益等經□禪宗云□無乘及乘者□無有乘建立□

我說爲一乘□法華經云□十方諸佛國□無二亦無三□唯有一佛乘□除佛方便說□竊

以斯見□三乘乃是引導衆生法門□大佛頂經云□爲迷故說悟□若悟竟迷悟

俱不可得□緣衆生迷妄想故□則言離妄想□若迷得醒悟□自無妄想可

離□臣今所對問目□皆引經文□佛爲信者施行□使功德不朽□□斬/足□繁聖德□永潤

□庶□謹奉表□以聞無任對揚之至□臣沙門摩訶衍□誠歡誠喜□頓首頓首謹

f145b

言□六月十七日□臣沙門摩訶衍表上□一切法義□雖是無爲無思□若鈍根

衆生□入此法不得者□佛在世時□此娑婆世界□鈍根罪重□所以立三乘□說種&SJ-8158;

方便示□令莫毁勝義□莫輕少許善法□問□万一或有人言□十二部經中說

云□三毒煩惱合除□若不用對治□准用無心想□離三毒煩惱不可得□寶積

經中說□療貪病□用不淨觀藥醫治□療嗔病□用慈悲藥醫治□療愚痴病□須

因緣和合藥醫治□如是應病□藥□以對治爲藥□各依方藥治□則三毒煩惱始除

f148a

得根本□又喩有一囚□被伽鎖縛等□開鎖要□匙□脫伽須出釘，金+葉－□解縛須解結□獄

中拔出□須索稱上□過大□□須□&C3-4358;食□具足如是□方得解脫□開，金+葉－喩解脫貪著□出

釘喩解脫嗔□□結喩解脫愚痴□獄中稱上喩拔出三惡道□&C3-4358;食喩度脫

輪□大苦煩惱□具足如是等□則得煩惱除盡□若伽，金+葉－不脫□獄中不拔出□不

□&C3-4358;食□若伽□金+葉□等□以衣裳覆之□雖目下不見伽□金+葉□□其人終不得解脫□旣知

如此□准修無心想□擬除煩惱者□□斬/足□時不見□不能除得根本□有如是說□將何對□

f146b

答□准涅槃經云□有藥名阿伽陀□若有衆生服者□能治一切病□藥喩無思無觀□

三毒煩惱妄想□皆從思惟分別變化生□所言縛者□一切衆生無始已來□皆是三

毒煩惱□妄想習氣繫縛□非是鐵□金+葉□繩索繫縛□在獄須得繩索&C3-4358;食等□

此則是第二重邪見妄想□請除□□是故&C3-3B58;不思惟□一切三毒煩惱妄想

習氣□一時&C3-3B58;得解脫□又問□唯用無心想□離三毒煩惱□不可得者□

答□准楞伽經云□佛言□復次大慧□菩薩摩訶薩□若欲了知能取所取分別境

f147a

界□皆是自心之所現者□當離□□毅□□貴□丙昏滯睡眠□初中後夜□遠離增聞外道邪論□通

達自心分別境界□遠離分別□亦離妄想心□及生住減□如是了知□□住不捨□大慧□

此菩薩摩訶薩□不久當得生死涅槃二種平等□唯用無心想□離三毒煩惱□不

可得者□見經文說□離煩惱妄想分別□此菩薩不久當得生死涅槃二種

平等□唯用無心想□離三毒煩惱□不可得解脫者□出何經文□又問□看心妄想起

覺時□出何經文□答□涅槃經第十八云□云何名爲佛□佛者名覺□旣自覺悟□復

f147b

能覺他□善男子□譬如有人□覺知有賊□賊不能爲□菩薩摩訶薩□能覺一切

無量煩惱□旣覺了已□令諸煩惱□無所能爲□是故名佛□是故坐禪看心□妄想

念起□覺則不取不住□不順煩惱作業□是名念&SJ-8158;解脫□問□諸大乘中說□無二

者是實□無二卽是智慧□分別卽是方便□智慧分別□不可分離□維摩經云□

分明具說□此二言一要一不要□無有如此分別□若有如此分別□卽有取捨□有如此

說□請答者□答□諸佛如來無量劫已來□離三毒妄想煩惱分別□是故悟得□

f148a

，得－無二無分別智□以此無二無分別智□善能分別諸法相□非是愚痴妄想分

別□據此道理□智慧方便不相離□若言取捨□於無二法中□有何取捨□

問□万一或有人言□諸經中說□四禪天名爲大果□彼天無心想□雖然還有所觀□還

有趣向□得無心想定者□於成就減心想之人□豈有如此分別□初入無想念

之時□初從此分別門□觀察知無想念□雖不現如此分別□本從此門入□所以有是

分別□此二若＠箇是Ｂ□有人問如何對□答□准楞伽經云□諸禪及無量無色三摩

f148b

地□乃至滅受想□唯心不可得□據此經文□所問天乘者□皆是自心妄想分別□此問

早已兩度答了□據此經文□皆自心妄想□緣有心相妄想分別□生於彼天□是故

經言□離一切諸相□則名諸佛□所言若＠箇是Ｂ者□於佛法中□若有是非□皆是邪見□

問□万一或有人言□緣初未滅心想時□從此門觀□所以有分別者□則楞伽七卷

中說□從此門觀察入頓門□亦入分別非想天□現無心想□若言緣有趣向分別者□

卽是有心想□不得言無心想□若有人問如何對□謹答□所言緣初未滅心想時□

f149a

從此門觀□所以有分別者□則楞伽七卷中說□從此門觀察入頓門者□答此義□前

文已答了□今更再問者□衆生有妄想分別心□卽有若干種□問□若離妄想分別心□

皆&C3-3B58;不可得□又言□亦入分別非想天□現無心想□又言□緣有趣向分別者□是有心想□不可得

言無心想□若有人問□如何對答者□答□此問同前□天乘有想無想□有分別無

分別□皆是自心妄想分別□是故楞伽經云□三界唯心□若離心想□皆不可得□

又問□万一或有人言□緣住在修行□所以不授記者□非是緣修行不授記□尙在修行

f149b

中□似未合到授記時□首楞嚴三昧經中說言□分明授記□不深密授記□如此三

授記□旣處高上□所修行□欲近成就□修行功用漸少者□喩如耕種□初用功多□成熱

用人功漸少□以此卽有喫，功－用功課，Ａ果?－□或云□非是不要修行者□若爲對答□

答□思益經第二云□梵天白佛言□菩薩以何行□諸佛授記□佛言□若菩薩不

行生法□不行滅法□，不行善法□?－不行不善法□不行世間法□不行出世間法□不行有罪法□不行無

罪法□不行有漏法□不行無漏法□不行有爲法□不行無爲法□不行涅槃法□不行見法□不行聞

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法□不行覺法□不行知法□不行施法□不行捨法□不行戒法□不行覆□不行忍□不行

善□不行法□不行精進□不行禪□不行三昧□不行慧□不行行□不行知□不行得□若菩

薩如是行者□諸佛則授記□授記者□有何義□佛言□離諸法二相□是授記義□不分

別生滅□是授記義□離身口意業相□是授記義□我念過去無量阿僧祇劫□

逢値諸佛如來承事□無空過者□&C3-3B58;不授記□何以故□爲依止所行故□我於後時□

遇燃燈佛□得授記者□出過一切諸行□又問文殊師利□頗有無所行□名正行不□

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答言□有若不行一切有爲法□是名正行□爾時會中有天子□名不退轉白佛言□

世尊□所說隨法行者□爲何謂也□佛告天子□隨法行者□不行一切法□是名隨法行□

所以者何□若不行諸法□則不分別□是正是邪□准經文勝義如此□若修行

得授記者□未敢哉□又問□万一或有人言□一切法依自所思□令知所觀善事□

則爲功德□所觀惡事□則爲罪咎□二俱不觀□則是假說□若有人言□合觀善事□

則爲功德者□若爲對答□不著文字□緣功德事入者□喩如合字人一口□莫作一

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人口思量□須作和合義思量□答□所言觀善惡假說□和合離文字等事者□皆

是衆生自心妄想分別□但離自心妄想分別□善惡假說□和合一人口思量離文字

等□俱不可得□卽是和合義□入功德□亦不可比量□問□万一或有人言□其

法雖不離罪福□佛性非但住著法濟□亦具無量功德□喩如三十二相□皆

須遍修□然得成就如是果□各有分析□放如是光□於諸衆生□得如是益□承前

修如是善□得如是果□慧從淳熟中□現其功德□從積貯然得成就□不得言新

f151b

積貯中無功德□若有人問□云何以答者□謹答□准思益經云□千万億劫行道□

於法性理不增不減□又准金剛三昧經□如&SJ-8158;之理□具一切法□若一切衆生□離三

毒自心妄想煩惱□習氣分別□通達如&SJ-8158;之理□則具足一切法及諸功德□

又問万一或有人言□說佛法深奧□兼神力變化□凡下雖不能修□猶如無前後□一

時示現一切色相於大衆前□幷以一切語□說一切法□亦非凡下所能□但示現佛之

廣大□令生愛樂□務在聞此功德□若有人問云何答□又問□万一或有人言□緣

，想後□如上所說□但是聖智□若是無想□非是無二□有人問□如何答□

又問□万一或有人言□凡下不遠離心想者□或有經中云□令思量在前□或

言□惠先行□或言□亦置如是想中□亦有處分□令生心想□或處分遠離心

想□不可執一□所以用諸方便演說□或有人言□何以對如前三段問□謹答□

皆是自心妄想分別□若能離自心妄想分別□如是三段問□皆不可得□准楞

伽思益經云□離一切諸見□名爲正見□又問□万一或有人言□發心覺□不

依想念□則各得念&SJ-8158;解脫者□出何經文□覺者覺何□願答□答□所言發心

覺□不依想念□則各得念&SJ-8158;解脫者□出何經文者□其義先以准涅槃經具答

了□今更重問者□一切衆生無量劫來□爲三毒自心妄想分別□不覺不知□

流浪生死□今一時覺悟□念&SJ-8158;妄想起□不順妄想作業□念&SJ-8158;解脫□覺者覺

如此事□是故楞伽經云□菩薩念&SJ-8158;入正受□念&SJ-8158;離妄想□念&SJ-8158;卽解脫□佛

頂第三云□阿難□汝猶未明一切浮塵□諸幻靴當處出生□隨處滅盡□幻妄

稱相□其性眞爲妙覺妙明□□如是乃至五　A 欠－

f153a

蘊六入□從十二處□至十八界□因緣和合□虛妄有生□因緣別離□虛妄名滅□殊不

能知生死去來□本如來藏□常住妙明□不動周圓□妙眞如性□性眞常中□求於去

來□迷悟死生□了無所得□臣前後所說□皆依經文答□非是本宗□若論本

宗者□離言說相□離自心分別相□若論說勝義□卽如此□准法華經云□十

方諸佛國□無二亦無三□唯有一佛乘□除佛方便說□何爲方便□三歸五戒□十善□一

稱南無佛□至一合掌□及以小低頭等□乃至六波羅蜜□諸佛菩薩□以此方便□引導

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衆生□令入勝義□此則是方便□夫勝義者□難會難入□准善住意天子經云□佛

在世時□文殊師利菩薩□說勝義法時□五百比丘□在衆聽法□聞文殊師利說勝

義法時□不信受毁謗□當時地裂□五百比丘墮在阿鼻地獄□是故一味

之水□各見不同□一切衆生□亦復如是□知見各&SJ-8158;不同□譬如龍王一雲所覆□

一雨所潤一切樹木□及以藥草□隨其根機□而得增長□一切衆生□亦復如是□佛以

一音演說法□衆生隨類□各得解□一切衆生根機不同□譬如小泉流入大海□伏望

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聖主□任隨根機方便□離妄想分別□令入於無二勝義法海□此亦是諸佛方便□

問□三十七道品法要不要□答□准諸法無行經上卷云□但離心想妄想一切分別思惟□

則是自然具足三十七道品法□此問兩度答了□今更再問者□若悟得

不思不觀如如之理□一切法自然具足□修□不修亦得□如未得不思不觀

如如之理□事須行六波羅蜜三十七助道法□准金剛三昧經云□，如－如之理□具足一

切法□若論如如之理法□離修不修□臣沙門摩訶衍言□當沙州降下之日□奉

f154b

贊普恩命□遠追令開示禪門□及至邏娑□衆人共問禪法□爲未奉進止□罔敢卽

說□後追到訟割□屢蒙聖主誥訖□□發遣赴邏娑□敎令說禪□復於章蹉□及特便

邏娑□使數月盤誥□又於勃□學□l戎□□漫□尋究其源□非是一度□陛下了知臣之所

說□禪門宗旨是正□方遣□達摩低□同開禪敎□然始&C3-2B46;命領下諸處□令

百姓官寮盡知□復陛下一覽□具明勝義□洞曉臣之朽昧□縱說人罕依行□自

今若有疑徒□伏望天恩□決□且臣前後所說□皆依問准經文對之□亦非臣禪

f155a

門本宗□臣之所宗□離一切言說相□離自心分別相□卽是眞諦□皆默□默授□言語道

斷□若苦論是非得失□□成有諍□三昧如一味之水□各見不同□小大智□能實難等

用□特望隨所樂者□修行自當杜絶法我□則臣榮幸之甚□允衆之甚□

謹奉表陳情以聞□無任戰汚之至□臣摩訶衍□誠惶誠恐□頓首頓首□謹言□

摩訶衍聞奏□爲佛法義□寂禪敎理□前後頻蒙賜問□余有見解□盡以對答□

其六波羅蜜等及諸善□要修不修□恩&C3-2B46;屢詰□兼師僧官寮□亦論六波羅

f155b

蜜等諸善□自身不行□弟子及余人□亦不敎修行□諸弟子亦學如是□復有

人奏聞□但臣所敎授弟子□皆依經文指示□臣所行行□及敎弟子法門□兼弟子

所修行處□各&SJ-8158;具見解進上□緣凡夫衆生力微□據修行□理□六波羅

蜜□亦不相違□其六波羅蜜□諸善□要行不行者□前後所對者□是

約勝義□不言行不行□論世間法□乃至三歸依一合掌□發願大小諸善□上下

盡皆爲說□悉令修行□衍和上敎門徒子弟處□沙門釋衍曰□法性遍言

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說□智所不及□其習禪者令看心□若念起時□不觀不思有無等□不思者

亦不思□若心想起時□不覺隨順修行□卽輪□生死□若覺□不順妄想作業□卽念

&SJ-8158;解脫□離一切妄想□則名諸佛□於勝義中□離修不修□若論世間法□假三業淸淨□

不住不看□則是行六波羅蜜□又外持聲聞戒□內持菩薩戒□此兩種戒□則

能除三毒習氣□所修行者□空言說無益事□須修行□依無取捨□雖說三惡

道□天人外道二乘禪□令其知解不遣依行□一切三界衆生□自家業現□猶如

f156b

幻化陽焰□心之所變□若通達眞如理性□卽是坐禪□若未通達者□卽須轉經□

合禮&C3-2930;□修善□凡修功德□不過敎示大乘法門令會□猶如一燈然百

千燈□事法施以利群生□摩訶衍一生已來□唯習大乘禪□不是法師□若

欲聽法相□令於婆羅門法師邊聽□摩訶衍所說□不依疏論□准大乘

經文指示□摩訶衍所修習者□依大般若楞伽思益密嚴金剛維摩大佛頂

花嚴涅槃寶積普超三昧等經□信受奉行□摩訶衍依止和上□法號降

f157a

魔□小福□張和上□准仰大福六和上□同敎示大乘禪門□自從聞法已來□經五六十

年□亦曾久居山林樹下□出家已來□所得信施財物□亦不曾著積□隨時盡皆轉

施□每日早朝□爲施主及一切衆生□轉大乘經一卷□隨世間法焚香□皆發

願□願四方寧靜□万姓安樂□早得成佛□亦曾於京中□已上三處□聞法信受

弟子約有五千余人□現令弟子沙彌□未能修禪□已敎誦得楞伽一部□維摩一

部□每日長誦□摩訶衍□向此所敎弟子□今者各問所見解□緣布施事□由若

f157b

有人乞身頭目□及須諸物等□誓願盡捨□除十八事外□少有人畜直一錢物□當

直亦有□除聲聞戒外□更持菩薩戒□及行十二頭陀□兼忍堅固□復信勝義精進

坐禪□仍長習陀羅尼□爲利益衆生出家□供養三寶□轉誦修禪□

於大乘無觀禪中□無別緣事□常習不闊□以智慧□每誦大乘，=義 A－□取義□

信樂般若波羅蜜者甚多□亦爲三寶益得衆生時□不惜身命□其願

甚多□爲他人說涅槃義時□超過言說計度界□若隨世間□歸依三寶□漸次

f158a

修善□空學文字□亦無益事□須學修行□未坐禪時□依戒波羅蜜□四無量心

等□及修諸善□承事三寶□一切經中所說□師僧所敎□聞者□如說修行□但是

修諸善□若未能不觀時□所有功德□□施衆生□皆令成佛□

頓悟大乘政理決一卷

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『三段問』&SJ-82C8;&SJ-82E9;語&SJ-82A0;&SJ-82E8;□舊□新□或&SJ-82F0;云&SJ-82A4;&SJ-82A9;□

心迷不悟□隨順生死□輪□惡道□  『禪門經』

f.155b  衍和上敎門徒子弟處□沙門釋衍曰□法性遍言

，以下&SJ-82CD;和上&SJ-82C8;&SJ-82E9;敬稱&SJ-82A0;&SJ-82E9;&SJ-82B1;&SJ-82C6;&SJ-82A9;&SJ-82E7;&SJ-82E0;□弟子&SJ-82CC;手&SJ-82C9;&SJ-82E6;&SJ-82E9;&SJ-82E0;&SJ-82CC;－