瑜伽師地論卷第一

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中五識身相應地第一

云何瑜伽師地□謂十七地□何等十七南曰

五識相應意　　有尋伺等三

三摩地俱非　　有心無心地

聞思修所立　　如是具三乘

有依及無依　　是名十七地

一者五識身相應地□二者意地□三者有尋有伺地□四者無尋唯伺地□五者無尋無伺地□六者三摩多地□七者非三摩多地□八者有心地□九者無心地□十者聞所成地□十一者思所成地□十二者修所成地□十三者聲聞地□十四者獨覺地□十五者菩薩地□十六者有餘依地□十七者無餘依地□如是略說十七□名爲瑜伽師地云何五識身相應地□謂五識身自性□彼所依彼所緣□彼助伴彼作業□如是總名五識身相應地□何等名爲五識身耶□所謂眼識耳識□鼻識舌識身識□云何眼識自性□謂依眼了別色□彼所依者□俱有依謂眼□等無間依謂意□種子依謂卽此一切種子□執受所依□異熟所攝阿賴耶識□如是略說二種所依□謂色非色□眼是色餘非色□眼謂四大種所造□眼識所依淨色□無見有對□意謂眼識無間過去識□一切種子識□謂無始時來樂著戱論□熏習爲因□所生一切種子異熟識□彼所緣者□謂色□有見有對□此復多種□略說有三□謂顯色形色表色□顯色者□謂靑黃赤白□光影明闇□雲煙塵霧□及空一顯色□形色者□謂長短方圓□&C3-4569;細正不正高下色□表色者□謂取捨屈伸□行住坐臥□如是等色□又顯色者□謂若色顯了眼識所行□形色者□謂若色積集長短等分別相□表色者□謂卽此積集色生滅相續□由變異因於先生處不復重生轉於異處□或無間或有間□或近或遠差別生□或卽於此處變異生□是名表色□又顯色者□謂光明等差別□形色者□謂長短等積集差別□表色者□謂業用爲依轉動差別□如是一切顯形表色□是眼所行□眼境界□眼識所行□眼識境界□眼識所緣□意識所行□意識境界□意識所緣□名之差別□又卽此色復有三種□謂若好顯色□若惡顯色□若俱異顯色□似色顯現□彼助伴者□謂彼俱有相應諸心所有法□所謂□作意觸受想思□及餘眼識俱有相應諸心所有法□又彼諸法同一所緣□非一行相□俱有相應一一而轉□又彼一切各各從自種子而生□彼作業者□當知有六種□謂唯了別自境所緣□是名初業□唯了別自相□唯了別現在□唯一刹那了別□復有二業□謂隨意識轉□隨善染轉□隨發業轉□又復能取愛非愛果□是第六業云何耳識自性□謂依耳了別聲□彼所依者俱有依□謂耳□等無間依□謂意□種子依□謂一切種子阿賴耶識□耳謂四大種所造□耳識所依淨色□無見有對□意及種子如前分別□彼所緣者謂聲□無見有對□此復多種□如螺貝聲大小鼓聲□舞聲歌聲諸音樂聲□俳戱叫聲女聲男聲□風林等聲□明了聲不明了聲□有義聲無義聲□下中上聲□江河等聲□&C3-5D62;諍□雜聲□受持演說聲□論義決擇聲□如是等類有衆多聲□此略三種□謂因執受大種聲□因不執受大種聲□因執受不執受大種聲□初唯內緣聲□次唯外緣聲□後內外緣聲□此復三種□謂可意聲□不可意聲□俱相違聲□又復聲者□謂鳴音詞吼□表彰語等差別之名□是耳所行□耳境界□耳識所行□耳識境界□耳識所緣□意識所行□意識境界□意識所緣□助伴及業如眼識應知云何鼻識自性□謂依鼻了別香□彼所依者□俱有依□謂鼻□等無間依□謂意□種子依□謂一切種子阿賴耶識□鼻謂四大種所造□鼻識所依淨色□無見有對□意及種子如前分別□彼所緣者謂香□無見有對□此復多種□謂好香惡香平等香□鼻所嗅知□根莖華葉果實之香□如是等類有衆多香□又香者□謂鼻所聞□鼻所取□鼻所嗅等差別之名□是鼻所行□鼻境界□鼻識所行□鼻識境界□鼻識所緣□意識所行□意識境界□意識所緣□助伴及業如前應知云何舌識自性□謂依舌了別味□彼所依者□俱有依□謂舌□等無間依□謂意□種子依□謂一切種子阿賴耶識□舌謂四大種所造□舌識所依淨色□無見有對□意及種子如前分別□彼所緣者謂味□無見有對□此復多種□謂苦酢辛甘鹹淡□可意不可意□若捨處所舌所嘗□又味者□謂應嘗應呑應□應飮應□應□應受用□如是等差別之名□是舌所行□舌境界□舌識所行□舌識境界□舌識所緣□意識所行□意識境界□意識所緣□助伴及業如前應知云何身識自性□謂依身了別觸□彼所依者□俱有依□謂身□等無間依□謂意□種子依□謂一切種子阿賴耶識□身謂四大種所造□身識所依淨色□無見有對□意及種子如前分別□彼所緣者□謂觸□無見有對□此復多種□謂地水火風□輕性重性滑性□性□冷飢渴飽□力劣緩急病老死□悶粘疲息軟怯勇□如是等類有衆多觸□此復三種□謂好觸惡觸□捨處所觸□身所觸□又觸者□謂所摩所觸□若若軟若動若煖□如是等差別之名□是身所行□身境界□身識所行□身識境界□身識所緣□意識所行□意識境界□意識所緣□助伴及業如前應知□復次雖眼不壞□色現在前□能生作意□若不正起□所生眼識必不得生□要眼不壞□色現在前□能生作意□正復現起□所生眼識□方乃得生□如眼識生□乃至身識應知亦爾復次由眼識生□三心可得□如其次第□謂率爾心□尋求心□決定心□初是眼識□二在意識□決定心後□方有染淨□此後乃有等流眼識□善不善轉□而彼不由自分別力□乃至此意不趣餘境□經爾所時□眼意二識□或善或染相續而轉□如眼識生□乃至身識□應知亦爾復次應觀五識所依□如往餘方者所乘□所緣如所爲事□助伴如同侶□業如自功能□復有差別□應觀五識所依□如居家者家□所緣如所受用□助伴如僕使等□業如作用

本地分中意地第二之一

已說五識身相應地□云何意地□此亦五相應知□謂自性故□彼所依故□彼所緣故□彼助伴故□彼作業故□云何意自性□謂心意識□心謂一切種子所隨依止性所隨(依附依止)性□體能執受□異熟所攝阿賴耶識□意謂□行意及六識身無間滅意□識謂現前了別所緣境界□彼所依者□等無間依□謂意□種子依□謂如前說一切種子阿賴耶識□彼所緣者□謂一切法如其所應□若不共者所緣□卽受想行蘊無爲□無見無對色□六內處及一切種子□彼助伴者□謂作意觸受想思□欲勝解念三摩地慧□信□愧無貪無瞋無癡□精進輕安不放逸捨不害□貪□無明慢見疑□忿恨覆惱嫉□□諂害□無□無愧□沈掉擧□不信懈怠放逸□邪欲邪勝解忘念散亂不正知□惡作睡眠尋伺□如是等輩□俱有相應心所有法□是名助伴□同一所緣非同一行相□一時俱有□一一而轉□各自種子所生□更互相應□有行相□有所緣□有所依□彼作業者□謂能了別自境所緣□是名初業□復能了別自相共相□復能了別去來今世□復刹那了別□或相續了別□復爲轉隨轉發淨不淨一切法業□復能取愛非愛果□復能引餘識身□又能爲因發起等流識身□又諸意識望餘識身□有勝作業□謂分別所緣□審慮所緣□若醉若狂□若夢若覺□若悶若醒□若能發起身業語業□若能離欲若離欲退□若斷善根若續善根□若死若生等云何分別所緣□由七種分別□謂有相分別□無相分別□任運分別□尋求分別□伺察分別□染汚分別□不染汚分別□有相分別者□謂於先所受義諸根成就□善名言者所起分別□無相分別者□謂隨先所引□及□兒等不善名言者所有分別□任運分別者□謂於現前境界□隨境勢力任運而轉所有分別□尋求分別者□謂於諸法觀察尋求所起分別□伺察分別者□謂於已所尋求已所觀察□伺察安立所起分別□染汚分別者□謂於過去顧戀俱行□於未來希樂俱行□於現在執著俱行□所有分別□若欲分別□若□分別□若害分別□或隨與一煩惱隨煩惱相應□所起分別□不染汚分別者□若善若無記□謂出離分別□無□分別□無害分別□或隨與一信等善法相應□或威儀路工巧處□及諸變化所有分別□如是等類名分別所緣□云何審慮所緣□謂如理所引□不如理所引□非如理非不如理所引□如理所引者□謂不增益非眞實有□如四顚倒□謂於無常常倒□於苦樂倒□於不淨淨倒□於無我我倒□亦不損減諸眞實有□如諸邪見□謂無施與等諸邪見行□或法住智□如實了知諸所知事□或善淸淨出世間智□如實覺知所知諸法□如是名爲如理所引□與此相違當知不如理所引□非如理非不如理所引者□謂依無記慧審察諸法□如是名爲審慮所緣□云何醉□謂由依止性羸劣故□或不習飮故□或極數飮故□或過量飮故□便致醉亂□云何狂□謂由先業所引□或由諸界錯亂□或由驚怖失志□或由打觸末摩□或由鬼魅所著□而發癲狂□云何夢□謂由依止性羸劣□或由疲倦過失□或由食所沈重□或由於闇相作意思惟□或由休息一切事業□或由串習睡眠□或由他所引發□如由搖扇□或由明□□或由於藥□或由威神□而發夢□云何覺□謂睡增者不勝疲極故□有所作者要期睡故□或他所引從夢而覺□云何悶□謂由風熱亂故□或由□打故□或由瀉故□如過量轉痢及出血□或由極勤勞而致悶絶云何醒□謂於悶已而復出離云何發起身業語業□謂由發身語業智前行故□次欲生故□次功用起故□次隨順功用爲先□身語業風轉故□從此發起身業語業云何離欲□謂隨順離欲根成*就故□從他獲得隨順敎誨故□遠離彼障故□方便正修□無倒思惟故□方能離欲云何離欲退□謂性軟根故□新修善品者□數數思惟彼形狀相故□受行順退法故□煩惱所障故□惡友所攝故□從離欲退 云何斷善根□謂利根者□成就上品諸惡意樂現行法故□得隨順彼惡友故□彼邪見纏極 重圓滿到究竟故□彼於一切惡現行中得無畏故□無哀愍故□能斷善根□此中種子亦名善根□無貪瞋等亦名善根□但由安立現行善根□相違相續名斷善根□非由永拔彼種子故 云何續善根□謂由性利根故□見親朋友修福業故□詣善丈夫聞正法故□因生猶豫證決定故□還續善根云何死□謂由壽量極故而便致死□此復三種□謂壽盡故□福盡故□不避不平等故□當知亦是時非時死□或由善心或不善心或無記心 云何壽盡故死□猶如有一隨感壽量滿盡故死□此名時死 云何福盡故死□猶如有一資具闕故死□云何不避不平等故死□如世尊說九因九緣□未盡壽量而死□何等爲九□謂食無度量□食所不宜□不消復食□生而不吐□熟而持之□不近醫藥□不知於己若損若益□非時非量行非梵行□此名非時死 云何善心死□猶如有一將命終時□自憶先時所習善法□或復由他令彼憶念□由此因緣□爾時信等善法現行於心□乃至&C3-4569;想現行□若細想行時□善心卽捨唯住無記心□所以者何□彼於爾時□於曾習善亦不能憶□他亦不能令彼憶念 云何不善心死□猶如有一命將欲終□自憶先時串習惡法□或復由他令彼憶念□彼於爾時貪瞋等俱諸不善法現行於心□乃至&C3-4569;細等想現行□如前善說□又善心死時安樂而死□將欲終時無極苦受逼迫於身□惡心死時苦惱而死□將命終時極重苦受逼迫於身□又善心死者見不亂色相□不善心死者見亂色相 云何無記心死□謂行善不善者或不行者□將命終時自不能憶□無他令憶□爾時非善心非不善心死□旣非安樂死亦非苦惱死 又行善不善補特伽羅將命終時□或自然憶先所習善及與不善□或他令憶□彼於爾時於多曾習力最强者□其心偏記餘悉皆忘□若俱平等曾串習者□彼於爾時□隨初自憶或他令憶□唯此不捨不起餘心□彼於爾時由二種因增上力故而便命終□謂樂著戱論因增上力□及淨不淨業因增上力□受盡先業所引果已□若行不善業者□當於爾時□受先所作諸不善業所得不愛果之前相□猶如夢中見無量種變怪色相□依此相故薄伽梵說□若有先作惡不善業□及增長已□彼於爾時如日後分或山山&C3-3064;影等懸覆遍覆極覆□當知如是補特伽羅從明趣闇□若先受盡不善業果而修善者與上相違□當知如是補特伽羅從闇趣明□此中差別者□將命終時□猶如夢中見無量種非變怪色□可意相生□若作上品不善業者□彼由見斯變怪相故□流汗毛□手足紛亂遂失便穢□□摸虛空□晴咀沫□彼於爾時有如是等變怪相生□若造中品不善業者□彼於爾時變怪之相或有或無□設有不具□又諸衆生將命終時□乃至未到昧想位□長時所習我愛現行□由此力故謂我當無□便愛自身□由此建立中有生報□若預流果及一來果□爾時我愛亦復現行□然此預流及一來果□於此我愛由智慧力數數推求制而不著□猶壯丈夫與羸劣者共相力能制伏之□當知此中道理亦爾□若不還果□爾時我愛不復現行□又解肢節□除天那落迦□所餘生處一切皆有□此復二種□一重二輕□重謂作惡業者□輕謂作善業者□北拘盧洲一切皆輕□又色界沒時皆具諸根□欲界沒時隨所有根或具不具□又淸淨解脫死者□名調善死□不淸淨不解脫死者□名不調善死□又將終時□作惡業者□識於所依從上分捨□卽從上分冷觸隨起□如此漸捨乃至心處□造善業者□識於所依從下分捨□卽從下分冷觸隨起□如此漸捨乃至心處□當知後識唯心處捨□從此冷觸遍滿所依云何生□由我愛無問已生故□無始樂著戱論因已熏習故□淨不淨業因已熏習故□彼所依體由二種因增上力故□從自種子卽於是處中有異熟無間得生□死生同時如秤兩頭低□時等□而此中有必具諸根□造惡業者所得中有□如黑光或陰闇夜□作善業者所得中有□如白衣光或晴明夜□又此中有□是極淸淨天眼所行□彼於爾時先我愛類不復現行□識已住故□然於境界起戱論愛□隨所當生卽彼形類中有而生□又中有眼猶如天眼無有障□□唯至生處所趣無□如得神通□亦唯至生處□又由此眼□見己同類中有有情□及見自身當所生處□又造惡業者□眼視下淨伏面而行□往天趣者上□往人趣者傍□又此中有□若未得生緣極七日住□有得生緣卽不決定□若極七日未得生緣死而復生□極七日住□如是展轉未得生緣□乃至七七日住□自此已後決得生緣□又此中有七日死已□或卽於此類生□若由餘業可轉□中有種子轉者□便於餘類中生□又此中有有種種名□或名中有□在死生二有中間生故□或名健達縛□尋香行故□香所資故□或名意行□以意爲依往生處故□此說身往□非心緣往□或名趣生□對生有起故□當知中有除無色界一切生處□又造惡業者□謂屠羊□等□隨其一類由住不律儀□衆同分故作感那落迦□惡不善業及增長已□彼於爾時猶如夢中□自於彼業所得生處□還見如是種類有情及屠羊等事□由先所習喜樂馳趣□卽於生處境色所□□中有遂滅生有續起□彼將沒時如先死有見紛亂色□如是乃至生滅道理□如前應知□又彼生時唯是化生□六處具足□復起是心而往趣之□謂我與彼嬉戱受樂習諸伎藝□彼於爾時顚倒謂造種種事業及觸冷熱□若離妄見□如是相貌尙無趣欲□何況往彼□若不往彼便不應生□如於那落迦□如是於餘似那落迦鬼趣中生□當知亦爾□如鬼等□又於餘鬼傍生人等及欲色界天衆同分中□將受生時□於當生處見己同類可意有情□由此於彼起其欣欲□卽往生處便被拘□□死生道理如前應知□又由三處現前□得入母胎□一其母調適而復値時□二父母和合俱起愛染□三健達縛正現在前復無三種障□□謂産處過患所作□種子過患所作□宿業過患所作云何産處過患□謂若産處□爲風熱之所逼迫□或於其中有麻麥果□或復其門如車螺形□有形有曲有穢有濁□如是等類産處過患應知云何種子過患□謂父出不淨非母□或母非父□或俱不出□或父精朽爛□或母或俱□如是等類□種子過患應知云何宿業過患□謂或父或母□不作不增長感子之業□或復俱無□或彼有情□不作不增長感父母業□或彼父母□作及增長感餘子業□或彼有情□作及增長感餘父母業□或感大宗葉業□或感非大宗葉業□如是等類宿業過患應知□若無如是三種過患□三處現前得入母胎□彼卽於中有處□自見與己同類有情爲嬉戱□等□於所生處起希趣欲□彼於爾時見其父母共行邪行所出精血而起顚倒□起顚倒者□謂見父母爲邪行時□不謂父母行此邪行□乃起倒覺見己自行□見自行已便起貪愛□若當欲爲女□彼卽於父便起會貪□若當欲爲男□彼卽於母起貪亦爾□乃往逼趣□若女於母欲其遠去□若男於父心亦復爾□生此欲已□或唯見男或唯見女□如如漸近彼之處所□如是如是漸漸不見父母餘分□唯見男女根門□卽於此處便被拘□□死生道理如是應知□若薄福者□當生下踐家□彼於死時及入胎時□便聞種種紛亂之聲□及自妄見入於叢林竹蘆等中□若多福者□當生尊貴家□彼於爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲□及自妄見昇宮殿等可意相現□爾時父母貪愛俱極□最後決定各出一滴濃厚精血□二滴和合住母胎中合爲一段□猶如熟乳凝結之時□當於此處□一切種子異熟所攝□執受所依阿賴耶識和合依託□云何和合依託□謂此所出濃厚精血合成一段□與顚倒緣中有俱滅□與滅同時卽由一切種子識功能力故□有餘微細根及大種□和合而生□及餘有根同分精血和合□生□於此時中說識已住結生相續□卽此名爲□羅藍位□此□羅藍中有諸根大種□唯與身根及根所依處大種俱生□卽由此身根俱生諸根大種力故□眼等諸根次第當生□又由此身根俱生根所依處大種力故□諸根依處次第當生□由彼諸根及所依處具足生故□名得圓滿依止成就□又此□羅藍色與心心所□安危共同故名依託□由心心*所依託力故□色不爛壞□色損益故彼亦損益□是故說彼安危共同□又此□羅藍□識最初託處□卽名肉心□如是識於此處最初託□卽從此處最後捨

後序　　　　　　中書令臣許敬宗製

原夫□三才成位□爰彰開闢之端□六羽爲君□猶昧尊卑之序□訊餘軌於襄陸□淪胥靡徵□考陳跡於懷英□寂寥無紀□□乎黃軒振武□玄疏功□帝道盛於唐虞□王業著於殷夏□玉冊□照耀金圖□茂範曾芬□詳諸歷選□然則基神襲聖衍慶和□□三代而孤標□掩百王而秀□我大唐皇帝□無得而稱矣□斷&C3-615F;初載□萬有於是宅心□飛龍在辰□六幽於是仰德□偃洪流而恢地絡□練淸氣而緝天維□散服韜戈□扇無爲之道□移□反璞□弘不言之化□悠悠庶類□&C3-222D;夢於華胥□蠢蠢懷生□遂性於仁壽□大禮大樂□包曲臺而掩宣□宏謨宏典□澄璧水而藻環林□瑞露禎雲□翊紫空而表□祥鱗慶翼□繞丹禁而呈符□歲精所記之州□咸爲疆場□暄谷所謨之縣□□入封□廣闢轅宮□被文軌於殊俗□還開姬□均正朔於王會□大業成矣□大化淸矣□於是遊心羽陵□寓情延閣□總萬□於天縱□資一貫於生知□洞照神襟□深窮性道□俯同小伎□則絢發三辰□降習微毫□則妙逾八體□居域中之大寶□畢天下之能事□雖則甲夜觀書□見稱優洽□華旦成曲□獨擅風猷□仰鴻徽□豈可同年而語矣□有玄□法師者□胎彰辯慧□□身子之高□□生稟神奇□嗣摩什之芳軌□奚初束髮□卽事抽簪□出蓋纏□深悟空假□硏求四諦□嗟謬旨於眞宗□鑽仰一乘□鑒訛文於實相□遂□發弘誓願□起大悲心□思拯迷途□親尋正敎□幸屬時康道泰□遠安邇肅□裂裳□足□直趣迦維□闡皇澤於遐方□徵釋敎於前域□越蔥嶺之外□猶步而忘遠□遵竹園之左□譬親受而何殊□訪道周遊十有七載□經途所&C3-2266;百有餘國□異方之語□資一音而□貫□未譯之經□五財而畢寫□若誦若閱□喩靑蓮之受持□半句半偈□隨白馬而俱返□以貞觀十九年□持如來肉舍利一百五十粒□佛像七□三藏聖敎要文凡六百五十七部□二月六日還至長安□奉&C3-2B46;於弘福寺安置□令所司供給□召諸名僧二十一人學通內外者□共譯持來三藏梵本□至二十一年五月十五日□肇譯瑜伽師地論□論梵本四萬頌□頌三十二字□凡有五分□宗明十七地義□三藏法師玄□□敬執梵文譯爲唐語□弘福寺沙門靈會□靈雋□智開知仁□會昌寺沙門玄度□瑤臺寺沙門道卓□大總持寺沙門道觀□淸禪寺沙門明覺□烝義筆受□弘福寺沙門玄□證梵語□大總持寺沙門玄應□正字□大總持寺沙門道洪□實際寺沙門明□寶昌寺沙門法祥□羅漢寺沙門惠貴□弘福寺沙門文備□蒲州栖巖寺沙門神泰□廓州法講寺沙門道深□詳證大義□本地分中□五識身相應地意地□有尋有伺地□無尋唯伺地□無尋無伺地□凡十七卷□普光寺沙門道智□受旨證文□三摩多地□非三摩多地□有心無心地□聞所成地□思所成地□修所成地□凡十卷□蒲州普救寺沙門行友□受旨*證文□聲聞地初□瑜伽種姓地盡第二瑜伽處□凡九卷□玄法寺沙門玄□受旨*證文□聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地□凡五卷□州眞諦寺沙門玄忠□受旨*證文□菩薩地□有餘依地□無餘依地□凡十六卷□簡州福衆寺沙門靖邁□受旨*證文□攝決擇分□凡三十卷□大總持寺沙門辯機□受旨*證文□攝異門分□攝釋分□凡四卷□普光寺沙門處衡□受旨*證文□攝事分□十六卷□弘福寺沙門明濬□受旨*證文□銀靑光祿大夫□行太子左庶子□高陽縣開國男□臣許敬宗□奉詔監閱□至二十二年五月十五日□絶筆□總成一百卷□佛滅度後□彌勒菩薩自睹史多天宮□降于中印度阿瑜他國□爲無著菩薩之所說也□斯固法門極地□該三藏之遺文□如來後心□暢五乘之奧旨□玄宗微妙不可思議□僧徒□戒行圓深□道業貞固□欣承嘉召□得奉高人□各幽心□共稟新義□隨畢奏上□有感宸衷□爰降殊恩□親裁鴻序□情超繫象□理絶名言□皇太子□分耀黃離□纘基靑陸□北搖傳樂□仰金聲而竊愧□東明御辯□瞻玉裕而多□□九載勤經□漢儲斯陋□一朝成賦□魏兩韜英□旣睹天文□頂戴無已□爰抽□藻□讚歎功德□紆二聖之仙詞□闡三藏之幽鍵□載揚佛日□式導玄津□開夏景於蓮華□法流逾潔□泛春光於貝葉□道樹增輝□冀夫聖藻長懸□與天地而無極眞如廣被□隨塵沙而不窮□凡厥含靈□知所歸矣

瑜伽師地論卷第一

瑜伽師地論卷第二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中意地第二之二

復次此一切種子識□若般涅槃法者□一切種子皆悉具足□不般涅槃法者□便闕三種菩提種子□隨所生處自體之中□餘體種子皆悉隨逐□是故欲界自體中□亦有色無色界一切種子□如是色界自體中□亦有欲無色界一切種子□無色界自體中□亦有欲色界一切種子□又□羅藍漸增長時□名之與色平等增長俱漸廣大□如是增長乃至依止圓滿□應知此中由地界故依止造色漸漸增廣□由水界故攝持不散□由火界*故成熟□堅由無潤故□由風界故分別肢節各安其所□又一切種子識□於生自體雖有淨不淨業因□然唯樂著戱論爲最勝因□於生族姓色力壽量資具等果□卽淨不淨業爲最勝因□又諸凡夫於自體上□計我我所及起我慢□一切聖者觀唯是苦□又處胎分中有自性受□不苦不樂依識增長□唯此性受異熟所攝□餘一切受□或異熟所生□或境界緣生□又苦受樂受□或於一時從緣現起□或時不起□又種子體無始時來相續不絶□性雖無始有之□然由淨不淨業差別熏發□望數數取異熟果□說彼爲新□若果已生□說此種子爲已受果□由此道理生死流轉相續不絶□乃至未般涅槃□又諸種子未與果者□或順生受□或順後受□雖經百千劫□從自種子□一切自體復圓滿生□雖餘果生要由自種□若至壽量盡邊□爾時此種名已受果□所餘自體種子未與果故□不名已受果□又諸種子□卽於此身中應受異熟□緣差不受□順不定受攝故□然此種子亦唯住此位□是故一一自體中□皆有一切自體種子□若於一處有染欲□卽說一切處有染欲□若於一處得離欲□卽說於一切處得離欲□又於諸自體中所有種子□若煩惱品所攝□名爲&C3-4569;重亦名隨眠□若異熟品所攝□及餘無記品所攝□唯名&C3-4569;重不名隨眠□若信等善法品所攝種子□不名&C3-4569;重亦非隨眠□何以故□由此法生時所依自體唯有堪能非不堪能□是故一切所依自體□&C3-4569;重所隨故□&C3-4569;重所生故□&C3-4569;重自性故□諸佛如來安立爲苦□所謂由行苦故□又諸種子□乃有多種差別之名□所謂名界□名種姓□名自性□名因□名薩迦耶□名戱論□名阿賴耶□名取名苦□名薩迦耶見所依止處□名我慢所依止處□如是等類差別應知□又般涅槃時已得轉依□諸淨行者轉捨一切染汚法種子所依於一切善無記法種子□轉令緣闕□轉得內緣自在□又於胎中經三十八七日□此之胎藏一切支分皆悉具足□從此已後□復經四日方乃出生□如薄伽梵於入胎經廣說□此說極滿足者□或經九月或復過此□若唯經八月□此名圓滿□非極圓滿□若經七月六月□不名圓滿□或復缺減□又此胎藏六處位中□由母所食□生&C3-4569;津味而得資長□於□羅藍等微細位中□由微細津味資長應知復次此之胎藏八位差別□何等爲八□謂□羅藍位□□部曇位□閉尸位□鍵南位□&C3-4533;羅位□髮毛爪位□根位形位□若已結凝箭內仍稀□名□羅藍□若表&C3-444E;如酪未至肉位□ 名□部曇若已成肉仍極柔軟□名閉尸□若已堅厚稍堪摩觸□名爲鍵南□卽此肉□增 長支分相現□名&C3-4533;羅□從此以後□髮毛 爪現卽名此位□從此以後□眼等根生名爲 根位□從此以後□彼所依處分明顯現□名爲形位□又於胎藏中□或由先業力□或由其母 不避不平等力所生隨順風故□令此胎藏 或髮或色□或皮及餘支分變異而生□髮變異生者□謂由先世所作□能感此惡不善業□及由其母多習灰鹽等味若飮若食□令此胎藏髮毛稀□□色變異生者□謂由先業因如前 說□及由其母習近煖熱現在緣故□令彼胎 藏黑□色生□又母習近極寒室等□令彼胎 藏極白色生□又由其母多熱食□令彼胎 藏極赤色生□皮變異生者□謂由宿業因如 前說□及由其母多習□欲現在緣故□令彼 胎藏或癬疥癩等惡皮而生□支分變異生者□ 謂由先業因如前說□及由其母多習馳走 跳□威儀及不避不平等現在緣故□令彼 胎藏諸根支分缺減而生□又彼胎藏若當爲女□於母左&C3-334F;倚脊向腹而住□若當爲男□於母右&C3-334F;倚腹向脊而住□又此胎藏極成滿時□其母不堪持此重胎□內風便發生大苦惱□又此胎藏業報所發生分風起□令頭向下足便向上□胎衣纏□而趣産門□其正出時胎衣遂裂□分之兩腋□出産門時名正生位□生後漸次觸生分觸□所謂眼觸乃至意觸□次復隨墮施設事中□所謂隨學世事言說□次復耽著家室□謂長大種類故□諸根成就故□次造諸業□謂起世間工巧業處□次復受用境界□所謂色等□若可愛不可愛□受此苦樂□謂由先業因□或由現在緣□隨緣所 牽或往五趣或向涅槃又諸有情□隨於如是有情類中自體生時□彼有情類於此有情作四種緣□謂種子所引故□食所資養故□隨逐守護故□隨學造作身語業故□初謂父母精血所引□次彼生已知其所欲□方求飮食而用資長□次常隨逐專志守護□不令起作非時之行及不平等行□次令習學世俗言說等事□由長大種類故□諸根成就故□此復於餘此復於餘□如是展轉諸有情類□無始時來受苦受樂□未曾獲得出苦樂法□乃至諸佛未證菩提□若從他聞音□及內正思惟□由如是故方得漏盡□如是句義甚爲難悟□謂我無有若分若誰若事□我亦都非若分若誰若事□如是略說內分死生已 云何外分若壞若成□謂由諸有情所作能感成壞業故□若有能感壞業現前□爾時便有外壞緣起□由彼外分皆悉散壞□非如內分由壽量盡□何以故□由一切外分所有&C3-4569;色四大□所成□相續住□非如內分□又感成器世間業□此業決定能引劫住不增不減□若有情數時無決定□所以者何□由彼造作種種業故或過一劫□或復減少□乃至一歲□又彼壞劫由三種災□一者火災能壞世間□從無間獄乃至梵世□二者水災能壞一切□乃至第二靜慮□三者風災能壞一切□乃至第三靜慮□第四靜慮無災能壞□由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故□更無能壞因緣法故□復有三災之頂□謂第二靜慮第三靜慮第四靜慮□又此世間二十中劫壞□二十中劫壞已空□二十中劫成□二十中劫成已住□如是八十中劫□假立爲一大劫數□又梵世間壽量一劫□此最後壞亦最初成□當知此劫異相建立□謂梵衆天□二十中劫合爲一劫□卽依此劫施設壽量□梵前益天□四十中劫合爲一劫□卽依此劫施設壽量□若大梵天□六十中劫合爲一劫□卽依此劫施設壽量 云何火災能壞世間□謂有如是時□世間有情壽量無限□從此漸減□乃至壽量經八萬歲□彼復受行不善法故□壽量轉減乃至十歲□彼復獲得厭離之心受行善法□由此因緣壽量漸增乃至八萬□如是壽量一減一增合成一中劫□又此中劫復有三種小災出現□謂儉病刀□儉災者□所謂人壽三十歲時□方始建立□當爾之時□精妙飮食不可復得□唯煎煮朽骨共爲□會□若遇得一粒稻麥粟稗等子□重若末尼□藏置箱□而守護之□彼諸有情多無氣勢□□在地不復能起□由此飢儉有□情之類亡沒殆盡□此之儉災□經七年七月七日七夜方乃得過□彼諸有情復共聚集起下厭離□由此因緣壽不退減儉災遂息□又若人壽二十歲時□本起厭患今   乃退捨□爾時多有疫氣障□□災橫熱惱相續而生□彼諸有情遇此諸病多悉殞沒□如是病災□經七月七日七夜方乃得過□彼諸有情 復共聚集起中厭離□由此因緣壽量無減病災乃息□又人壽十歲時□本起厭患今還退捨□爾時有情展轉相見□各起猛利殺害之心□由此因緣隨執草木及以瓦石□皆成最極銳利刀劍□更相殘害死喪略盡□如是刀災□極經七日方乃得過□爾時有情復有三種最極衰損□謂壽量衰損□依止衰損□資具衰損□壽量衰損者□所謂壽量極至十歲□依止衰損者□謂其身量極至一或復一握□資具衰損者□爾時有情唯以粟稗爲食中第一□以髮爲衣中第一□以鐵爲莊嚴中第一□五種上味悉皆隱沒□所謂□蜜油鹽等味及甘蔗變味□爾時有情展轉聚集起上厭離不復退減又能棄捨損減壽量惡不善法□受行增長壽量善法□由此因緣壽量色力富樂自在皆漸增長□乃至壽量經八萬歲□如是二十減二十增□合四十增減便出住劫□於最後增已□爾時那落迦有情唯沒不生□如是漸漸乃至沒盡□當知說名那落迦世間壞□如那落迦壞□傍生餓鬼壞亦如是□爾時人中隨一有情自然法爾所得第二靜慮□其餘有情展轉隨學亦復如是□皆此沒已生極淨光天衆同分中□當知爾時說名人世間壞□如人趣旣爾□天趣亦然□當於此時五趣世間居住之處□無一有情可得□所有資具亦不可得□非唯資具不可復得□爾時天雨亦不可得□由無雨故大地所有藥草叢林皆悉枯槁□復由無雨之所攝故□令此日輪熱勢增大□又諸有情能感壞劫業增上力故□及依六種所燒事故□復有六日輪漸次而現□彼諸日輪望舊日輪□所有熱勢踰前四倍□旣成七已熱遂增七云何名爲六所燒事□一小大溝坑□由第二日輪之所枯竭□二小河大河□由第三日輪之所枯竭□三無熱大池□由第四日輪之所枯竭□四者大海□由第五日輪及第六一分之所枯竭□五蘇迷盧山及以大地體堅實故□由第六一分及第七日輪之所燒然□卽此火焰爲風所鼓□展轉熾盛極至梵世□又如是等略爲三事□一水所生事□謂藥草等□由初所槁□二卽水事□由五所□□三□相續住體堅實事□由二所燒□如是世界皆悉燒已□乃至灰墨及與餘影皆不可得□廣說如經□從此名爲器世間已壞□滿足二十中劫□如是壞已復二十中劫住云何水災□謂過七火災已□於第二靜慮中有俱生水界起□壞器世間如水消鹽□此之水界與器世間一時俱沒□如是沒已□復二十中劫住云何風災□謂七水災過已□復七火災□從此無間於第三靜慮中有俱生風界起□壞器世間□如風乾支節復能消盡□此之風界與器世間一時俱沒□所以者何□現見有一由風界發□乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十中劫住□如是略說世間已壞云何世間成□謂過如是二十中劫已□一切有情業增上力故世間復成□爾時最初於虛空中□第三靜慮器世間成□如第三靜慮□第二及初亦復如是□爾時第三災頂有諸有情□由壽盡故業盡故福盡故□從彼沒已生第三靜慮□餘一切處漸次亦爾□復從第二災頂□生第二靜慮□餘一切處應知亦爾□復從第一災頂□有一有情由壽等盡故從彼沒已生初靜慮□梵世界中爲最大梵□由獨一故而懷不悅便有希望□今當云何令餘有情亦來生此□當發心時□諸餘有情由壽等盡故□從第二靜慮沒已□生初靜慮彼同分中□如是下三靜慮□器及有情世間成已□於虛空中欲界四天宮殿漸成□當知彼諸虛空宮殿皆如化出□又諸有情從極淨光天衆同分沒□而來生此諸宮殿中□餘如前說□自此以後有大風輪□量等三千大千世界□從下而起□與彼世界作所依持□爲欲安立無有宮殿諸有情類□此大風輪有二種相□謂仰周布□及傍側布□由此持水令不散墜□次由彼業增上力故□於虛空界金藏雲興□從此降雨注風輪上□次復起風鼓水令堅□此卽名爲金性地輪□上堪水雨之所激注□下爲風之所衝薄□此地成已卽由彼業增上力故□空中復起諸界藏雲□又從彼雲降種種雨□然其雨水□乃依金性地輪而住□次復風起鼓水令堅□卽由此風力所引故□諸有淸淨第一最勝精妙性者□成蘇迷盧山□此山成已四寶爲體□所謂金銀頗□琉璃□

若中品性者□成七金山□謂持雙山□毘那

迦山□馬耳山□善見山□達洛迦山□持軸山□

尼民達羅山□如是諸山其&C3-3064;布列□各由形狀

差別爲名□繞蘇迷盧次第而住□蘇迷盧量

高八萬踰繕那□廣亦如之□下入水際量亦

復爾□又持雙山等彼之半□從此次第餘六金

山□其量漸減各等其半□若下品性者□於蘇

迷盧四邊七金山外□成四大洲及八中洲幷

輪圍山□此山輪圍四洲而住□量等尼民達羅

之半□復成非天宮殿□此宮在蘇迷盧下□依

水而居□復成大雪山及無熱池周圍崖岸□次

成最下八大那洛迦處諸大那*洛迦及獨

一那*洛迦寒那洛迦近邊那洛迦□復成一分

鬼傍生處□四大洲者□謂南贍部洲□東毘提訶

洲□西瞿陀尼洲□北拘盧洲□其贍部洲形如車

箱□毘提訶洲形如半月□瞿陀尼洲其形圓滿□

北拘盧洲其形四方□贍部洲量□六千五百踰

繕那□毘提訶洲量□七千踰繕那□瞿陀尼洲量□

七千五百踰繕那□拘盧洲量□八千踰繕那□又

七金山其間有水具八支德□名爲內海□復

成諸龍宮□有八大龍□經劫住□謂持地龍

王□歡喜近喜龍王□馬□龍王□目支&C3-4F5A;陀龍王□

意猛龍王□持國龍王□大黑龍王□羅葉龍王□

是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍□

其諸龍衆類有四種□謂卵生胎生濕生化生□

妙翅鳥中四類亦爾□復有餘水在內海外

故名外海□又依蘇迷盧根有四重級□從蘇

迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量□卽從此

量半半漸減□如其次第餘級應知有堅手

神住最初級□血手神住第二級□常醉神住

第三級□持□神住第四級□蘇迷盧頂四隅之

上有四大&C3-3064;□各高五百踰繕那量□有諸藥

叉□謂金剛手止住其中

又持雙山於其四面有四王都□東南南北

隨其次第□謂持國增長醜目多聞□四大天王

之所居止□諸餘金山是彼四王村邑部落□又

近雪山有大金崖名非天脅□其量縱廣五

十踰繕那□善住龍王當所居鎭□又天帝釋時

來遊幸□此中有樹名曰善住□多羅樹行七重

圍繞□復有大池名漫陀吉尼□五百小池以

爲眷屬□善住大龍與五百牝象前後圍繞遊

戱其池□隨欲變現□便入此池採蓮花根

以供所食□卽於此側有無熱大池□其量深

廣各五十踰繕那□微細金沙遍布其底□八支

德水彌滿其中□形色殊妙端嚴&C3-5067;見□從此

派流爲四大河□一名伽□二名信度□三名

私多□四名縛芻

復次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮□縱

廣十千踰繕那量□所餘之處是彼諸天村邑

聚落□其山四面對四大洲□四寶所成□謂對

贍部洲琉璃爲面□對毘提訶白銀爲面□對

瞿陀尼黃金爲面□對拘盧洲頗□爲面□又

贍部洲循其邊際有輪王路眞金所成□如

四大王天□有情膝量沒住大海□若輪王出

世□如彼膝量海水減焉□又無熱池南有一

大樹□名爲贍部□是故此洲從彼得名□次於

此北□有設拉末梨大樹叢林□四生種類妙翅

諸鳥栖集其中□此四大洲各二中洲以爲眷

屬□復有一洲羅刹所住

如是器世間成已□有諸有情□從極淨光天

衆同分沒來生此中□餘如前說□此皆由彼

感劫初業□此業第一最勝微妙□欲界所攝□

唯於此時此業感果□非於餘時□爾時有情

名劫初者□又彼有色從意所生□如是一切

如經廣說□彼於爾時未有家宅及諸聚落□

一切大地面皆平正□自此以後由諸有情福

業力故有地味生□如是漸次地□林藤□不

種粳稻自然出現□無糠無□次有粳稻□有

有糠□次復處處粳稻叢生□於是有情方現

攝受□次由受用味等資緣□有情之類惡色便

起光明遂滅□其多食者惡色逾增身極沈重□

此諸有情互相輕毁惡法現行□由此因緣所

有味等漸沒於地□如經廣說□復從此緣諸

有情類更相顧眄便起愛染□次由能感男

女業故□一分有情男根生起□一分有情女根

生起□遞相陵犯起諸邪行□遂爲他人之所

訶□□方造室宅以自隱蔽□復由攝受粳

稻因故□遂於其地復起攝受□由此緣已

更相爭奪□不與取法從此而生□卽由此緣

立司契者□彼最初王名大等意□如是便有

刹帝利衆婆羅門衆吠舍衆戌陀羅衆□出現

世間□漸次因緣如經廣說□又彼依止光明旣

滅□世間便有大黑闇生□日月星宿漸漸而起□

其日輪量五十一踰繕那□當知月輪其量減

一□日輪以火頗□所成□月輪以水頗□所

成□此二輪中□月輪行速及與不定□又彼日輪

□於二洲俱時作明□復於二洲俱時作闇□

謂於一日中□於一日出於一夜半於一日

沒□又一切所有日月星宿□歷蘇迷盧處半□

而行□與持雙山高下量等□又復日行時有

遠近□若遠蘇迷盧立爲寒分□若近蘇迷盧

立爲熱分□卽由此故沒有速□又此月輪

於上稍□便見半月□由彼餘分障其近分

遂令不見□如如漸側□如是如是漸現圓滿□

若於黑分如如漸低□如是如是漸現虧減□

由大海中有魚&C3-615F;等影現月輪□故於其內

有黑相現□諸星宿中其量大者十八拘盧舍

量□中者十拘盧舍量□最小者四拘盧舍量

復次於世間四姓生已□方乃發起順愛不愛

五趣受業□從此以後隨一有情□由感雜染

增上業故□生那洛迦中作靜息王□從此

無間有那洛迦卒□猶如化生□及種種苦具

謂銅鐵等□那洛迦火起然後隨業有情於此

受生□及生餘趣

如是百拘□四大洲□百拘□蘇迷盧□百拘□

六欲天□百拘□梵世間□三千大千世界俱成

俱壞□卽此世界有其三種□一小千界□謂千

日月乃至梵世總攝爲一□二中千界□謂千小

千□三大千界□謂千中千□合此名爲三千大千

世界□如是四方上下無邊無際三千世界正

壞正成□猶如天雨注如車軸無間無斷□其

水連注墮諸方分□如是世界遍諸方分□無邊

無際正壞正成□卽此三千大千世界名一佛

土□如來於中現成正覺□於無邊世界施作

佛事□如是安立□世界成已於中五趣可得□

謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得□謂卵

生胎生濕生化生□復有六種依持□復有十種

時分□謂時年月半月日夜刹那□刹那臘縛

目呼剌多□復有七攝受事□復有十種身資

具□復有十種受欲者□此如中阿□摩說□復

有八數隨行□復有八世法□謂得不得若譽若

毁稱譏苦樂□復有三品□謂怨親中□復有三

種世事□復有三種語言□復有二十二種發

憤□復有六十二種有情之類□又有八位□復

有四種入胎□復有四種威儀□復有六種活

命□復有六種守護□復有七種苦□復有七種

慢□復有七種□復有四種言說□復有衆多

言說句

云何那落迦趣□謂種果所攝□那洛迦諸蘊□及

順那*洛迦受業□如那*洛迦趣□如是傍生餓

鬼人天□如其所應盡當知□云何卵生□謂諸

有情破而出□彼復云何□如鵝雁孔雀鸚鵡

舍利鳥等□云何胎生□謂諸有情胎所纏□□剖

胎而出□彼復云何□如象馬牛驢等□云何濕

生□謂諸有情隨因一種濕氣而生□彼復云何□

如蟲蝎飛蛾等□云何化生□謂諸有情業增上

故□具足六處而生□或復不具□彼復云何□如

天那*洛迦全□及人鬼傍生一分

云何六種依持□一建立依持□謂最下風輪及

水輪地輪□令諸有情不墜下故起□是名依

持□二藏覆依持□謂屋宇等□爲諸有情離流

漏等所損故起□是名依持□彼屋宇等略有

三種□或由造作□或不由造作□或宮殿化起□

三□稔依持□爲諸有情段食故起□是名依

持□四安隱依持□爲諸有情離刀仗等所害

故起□是名依持□五日月依持□爲諸有情見

色故起□是名依持□六食依持□謂四食□一段

食□二觸食□三意思食□四識食□爲諸有情任

持身故起□是名依持□云何七種攝受事□一

自父母事□二妻子事□三奴婢僕使事□四朋友

官僚兄弟眷屬事□五田宅邸肆事□六福業事□

及方便作業事□七庫藏事□云何十種身資具□

一食二飮□三乘四衣□五莊嚴具□六歌笑舞樂□

七香□塗末□八什物之具□九照明□十男女

受行

云何八數隨行□謂諸世間數數隨所行事□一

蔽覆事□二瑩飾身事□三威儀易奪事□四飮

食事□五睡眠事□六交會事□七屬彼勤□

事□八屬彼言說事

云何三種世事□一語言談論更相慶慰事□二

嫁娶賓主更相飮事□三於起作種種事

中更相營助事

云何三種語言□謂有法語言□無法語言□及餘

語言□有法語言者□謂宣說厭捨離諸纏蓋

趣可愛樂等□廣說如經□無法語言者□謂染

汚心說飮食等□餘語言者□謂無記心所起

言說

云何二十二種發憤一僞斗二僞稱□三僞函□

四邪業方便□五拒&C3-5D62;□六輕調□七違反□八諍

訟□九罵□□十忿怒□十一訶責□十二迫脅□十

三□打□十四殺害□十五繫縛□十六禁閉□十七

割截□十八驅□□十九諂曲□二十矯□□二十一

陷逗□二十二妄語

云何六十二種有情之類□一那*洛迦□二傍生□

三鬼□四天□五人□六刹帝利七婆羅門□八吠

舍□九戍陀羅□十女□十一男□十二非男非女□

十三劣□十四中□十五妙□十六在家□十七出

家□十八苦行□十九非苦行□二十律儀□二十一

不律儀□二十二非律儀非不律儀□二十三離

欲□二十四未離欲□二十五邪性聚定□二十六

正性聚定□二十七不定聚定□二十八芻□二

十九芻尼□三十正學□三十一勤策男□三十

二勤策女□三十三近事男□三十四近事女□三

十五習斷者□三十六習誦者□三十七淨施人□

三十八宿長□三十九中年□四十少年□四十一

軌範師□四十二親敎師□四十三共住弟子及

近住弟子□四十四賓客□四十五營僧事者□

四十六貪利養恭敬者□四十七厭捨者□四十

八多聞者□四十九大福智者□五十法隨法行

者□五十一持經者□五十二持律者□五十三持

論者□五十四異生□五十五見諦□五十六有學□

五十七無學□五十八聲聞□五十九獨覺□六十

菩薩□六十一如來□六十二轉輪王□此轉輪王

復有四種□或王一洲□或二三四□王一洲者

有鐵輪應□王二洲者有銅輪應□王三洲者

有銀輪應□王四洲者有金輪應□云何八位□

謂處胎位□出生位□□孩位□童子位□少年位□

中年位□老年位□□熟位□處胎位者□謂□羅藍

等□出生位者□謂從此後乃至□熟□□孩位

者□謂乃至未能遊行嬉戱□童子位者□謂能

爲彼事□少年位者□謂能受用欲塵乃至三

十□中年位者□謂從此位乃至五十□老年位

者□謂從此位乃至七十□從此以上名□

熟位□云何四種入胎□一正知而入□不正知住

出□二正知入住□不正知而出□三俱能正知□四

俱不正知□初謂輪王□二謂獨覺□三謂菩薩□四

謂所餘有情

云何六種活命□一營農□二商賈□三牧牛□四事

王□五習學書算計數及印□六習學所餘工

巧業處

云何六種守護□謂象軍馬軍車軍步軍藏力

友力

云何七種苦□謂生苦老苦□病苦死苦□怨憎會

苦□愛別離苦□求不得苦

云何七種慢□謂慢過慢□慢過慢我慢□增上慢

卑慢邪慢

云何七種□謂無病□少年□長壽□族性

□色力□富貴□多聞

云何四種言說□謂依見聞覺知所有言說□

依見言說者謂依眼故現見外色□由此因

緣爲他宣說□是名依見言說□依聞言說者□

謂從他聞□由此因緣爲他宣說□是名依聞

言說□依覺言說者□謂不見不聞□但自思惟

稱量觀察□由此因緣爲他宣說□是名依覺

言說□依知言說者□謂各別於內所受所證所

觸所得□由此因緣爲他宣說□是名依知言

說云何衆多言說句□謂卽此亦名釋詞句□亦名

戱論句□亦名攝義句□如是等類衆多差別□

又諸字母能攝諸義□當知亦名衆多言說

句□彼復云何□所謂地根境法□補特伽羅自

性差別□作用自他有無□問答取與□正性邪性

句□又有聽制功德過失得不得毁譽苦樂稱

譏堅妙智退沈量助伴示現敎導讚勵慶慰句

又有七言論句□此卽七例句□謂補盧沙□補

盧衫□補盧拏□補盧沙耶□補盧沙□補盧

殺娑□補盧□如是等□復有施設敎&C3-2B46;標相

靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中

後句□族姓等□立宗言說成辨受用尋求守護

羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句□又有父母妻子

等一切所攝資具□應當廣說□及生老等乃至

所求不得□愁歎少年無病長壽愛會怨離所

欲隨應若不隨應□往來顧視若屈若申□行

住坐臥警悟語默解睡解勞句□又有飮咀

味□串習不串習□放逸不放逸□廣略增減□尋

伺煩惱隨煩惱□戱論離戱論□力劣所成能

成□流轉定異相應勢速□次第時方數□和合不

和合□相似不相似句□又有雜□共有現見不

現見隱顯句□又有能作所作法律世事資産

眞妄利益非利益骨體疑慮驚怪句□又有

怯弱無畏顯了不顯了殺害繫縛禁閉割截驅

□句□又有罵□忿怒□打迫脅訶責燒爛燥

暑□□伏渾濁聖敎隨逐比度句

瑜伽師地論卷第二

瑜伽師地論卷第三

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中意地第二之三

復次卽前所說自性□乃至業等五事當知□皆

由三處所攝義聞由色聚故□心心所品故□及

無爲故□除餘假有法□今當先說色聚諸法□

問一切法生□皆從自種而起□云何說諸大

種能生所造色耶□云何造色依彼□彼所建

立□彼所任持□彼所長養耶□答由一切內外

大種又所造色種子皆悉依附內相續心□乃

至諸大種子未生諸大以來□造色種子終

不能生□造色要由彼生□造色方從自種子

生□是故說彼能生造色□要由彼生爲前導

故□由此道理□說諸大種爲彼生因□云何造

色依於彼耶□由造色生已不離大種處而

轉故□云何彼所建立□由大種損益□彼同安

危故□云何彼所住持□由隨大種等量不

壞故□云何彼所長養□由因飮食睡眠修習

梵行三摩地等依彼造色倍復增廣□故說大

種爲彼養因□如是諸大種望所造色□有五

種作用應知

復次於色聚中□曾無極微生□若從自種生

時唯聚集生□或細或中或大□又非樹微集成

色聚□但由覺慧分折諸色極量邊際□分

別假立以爲極微□又色聚亦有方分□極微亦

有方分□然色聚有分非極微□何以故□由極

微卽是分□此是聚色所有非極微□復有餘極

微□是故極微非有分□又不相離有二種□一

同處不相離□謂大種極微與色香味觸等□於

無根處有離根者□於有根處有有根者□是

名同處不相離□二和雜不相離□謂卽此大種

極微與餘聚集能造所造色處俱故□是名和

雜不相離□又此遍滿聚色□應知如種種物石

磨爲末以水和合互不相離□非如胡麻綠

豆粟稗等聚□又一切所造色□皆卽依止大種

處□不過大種處量乃至大種所據處所□諸所

造色還卽據此□由此因緣說所造色依於

大種□卽以此義說諸大種名爲大種□由此

大種其性大故爲種生故

復次於諸色聚中□略有十四種事□謂地水火

風□色聲香味觸□及眼等五根□除唯意所行

色□一切色聚□有色諸根所攝者□有一切□如

所說事界□如有色諸根所攝聚□如是有色諸

根所依大種所攝聚亦爾□所餘色聚除有色

諸根唯有餘界□又約相攝有十四事□卽由

相攝施設事極微□若約界攝□隨於此聚有

爾所界□卽說此聚爾所事攝□若約不相離

攝□或內或外所有諸聚□隨於此聚中□乃至

有爾所法相可得□卽說此聚爾所事攝應

知□所以者何□或有聚中唯一大種可得□如

石末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中□或池

沼溝渠江河等中□或火焰燈燭等中□或四方

風輪有塵無塵風等中□或有聚中二大種可

得□如雪濕樹葉花果等中□或熱末尼等中□

或有聚中三大種可得□如卽熱樹等中□或

動搖中□或有聚中四大種可得□謂於內色

聚中□如薄伽梵說□於各別內身□若髮毛等

乃至糞穢是內地界□若小便等是內水界□若

於身中所有煖等是內火界□若上行等風是

內風界□如是若於此聚□彼相可得說彼相

爲有□若不可得說彼相爲無□復次聲於

一切色聚中界故說有□相卽不定□由現在

方便生故□風有二種□謂□相續又不□相

續□□相續者□謂於彼彼聚有□旋轉風□不

□相續者□謂旋風及空行風□又闇色明色□說

名空界及孔隙□又諸闇色□相續者□謂世界

中間□不□相續者□謂於餘處加是□明色□

相續者□謂於自然光明天中□不□相續者□謂

於餘處□又明闇色□謂於顯色增聚應知□又

由依止色聚種子功能故若遇相似緣時□

或小聚無間大聚生□或大聚無間小聚生□由

此因緣施設諸聚有增有減□如經言□若堅

堅攝近攝非近攝執受乃至廣說□堅云何謂

地□堅攝云何謂彼種子□又堅者卽彼界堅□攝

者謂髮毛等或土塊等□近攝云何謂有執受□

執受云何謂內所攝□非近攝云何謂無執受□

無執受云何謂外所攝□又心心所□所執種子

名近攝名執受□與此相違名非近攝名非

執受□又隨逐自身故名近攝□執受如前說□

如是水等界如理應知□又於一切色聚中□

一切時具有一切大種界□如世間現見乾薪

等物鑽卽火生□擊石等亦爾□又銅鐵金銀等

極火所燒卽銷爲水□從月愛珠水便流出□

又得神通者□由心勝解力□變大地等成金

銀等□又色聚有三種流轉□一者長養□二者等

流□三者異熟生□長養有二種□一處遍滿長

養□二相增盛長養□等流有四種□一長養等

流□二異熟等流□三變異等流□四自性等流□異

熟生有二種□一異熟體生名異熟生□二從

異熟生名異熟生□又諸色聚略說依六處

轉□謂建立處□覆藏處□資具處□根所依處□根

處□三摩地所行處

復次於心心所品中□有心可得及五十三心

所可得□謂作意等□乃至尋伺爲後邊如前

說□問如是諸心所□幾依一切處□心生一切

地一切時一切耶□答五謂作意等□思爲後

邊□幾依一切處□心生一切地非一切時非

一切耶□答亦五□謂欲等□慧爲後邊□幾唯依

善非一切處□心生然一切地非一切時非

一切耶□答謂信等□不害爲後邊□幾唯依染

汚非一切處□心生非一切地非一切時非

一切耶□答謂貪等□不正知爲後邊□幾依一

切處□心生非一切地非一切時非一切耶□

答謂惡作等□伺爲後邊□復次根不壞□境界

現前能生作意正起□爾時從彼識乃得生□

云何根不壞□謂有二種因□一不滅壞故□二

不羸劣故□云何境界現前□謂或由所依處

故□或由自性故□或由方故□或由時故□或

由顯了不顯了故□或由全分及一分故□若

四種障所不障□亦非極遠□謂覆蔽障□隱

沒障□映奪障□幻惑障□極遠有二種□謂處所

極遠□損減極遠□云何能生作意正起□由四

因故□一由欲力□二由念力□三由境界力□四

由數習力□云何由欲力□謂若於是處心

有愛著□心則於彼多作意生□云何由念力□

謂若於彼已善取其相已極作想□心則於

彼多作意生□云何由境界力□謂若彼境界或

極廣大□或極可意正現在前□心則於彼多作

意生□云何由數習力□若於破境界□已極串

習已極□悉□心卽於彼多作意生□若異此

者□應於一所緣境唯一作意一切時生□又

非五識身有二刹那相隨俱生□亦無展轉

無間更互而生□又一刹那五識身生已□從此

無間必意識生□從此無間或時散亂或耳識

生□或五識身中隨一識生□若不散亂□必定意

識中第二決定心生□由此尋求決定二意識

故□分別境界□又由二種因故□或染汚或善

法生□謂分別故□又先所引故□意識中所有由

二種因□在五識者唯由先所引故□所以者

何□由染汚及善意識力所引故□從此無間

於眼等識中□染汚及善法生□不由分別□彼

無分別故□由此道理說眼等識隨意識

轉□如經言□起一心若衆多心□云何安立

此一心耶□謂世俗言說一心刹那非生起

刹那□云何世俗言說一心刹那□謂一處爲依

止□於一境界事□有爾所了別生□總爾所時

名一心刹那□又相似相續亦說名一□與第

二念極相似故□又意識任運散亂緣不串習

境時□無欲等生□爾時意識名率爾墮心□唯

緣過去境□五識無間所生意識□或尋求或決

定□唯應說緣現在境□若此卽緣彼境生□

又識能了別事之總相□卽此所未了別所了

境相□能了別者說名作意□卽此可意不可意

俱相違相□由觸了別□卽此攝受損害俱相違

相□由受了別□卽此言說因相□由想了別□卽

此邪正俱相違行因相□由思了別□是故說彼

作意等思爲後邊□名心所有法遍一切處

一切地一切時一切生□作意云何謂心□轉□

觸云何謂三和合□受云何謂領納□想云何謂

了像□思云何謂心造作□欲云何謂於可樂

事□隨彼彼行欲有所作性□勝解云何謂於

決定事□隨彼彼行印可隨順性□念云何謂

於串習事□隨彼彼行明了記憶性□三摩地

云何謂於所觀察事□隨彼彼行審慮所依心

一境性□慧云何謂卽於所觀察事□隨彼彼

行簡擇諸法性□或由如理所引□或由不如

理所引□或由非如理非不如理所引

又作意作何業□謂引心爲業□觸作何業□謂

受想思所依爲業□受作何業□謂愛生所依

爲業□想作何業□謂於所緣令心發起種種

言說爲業□思作何業□謂發起尋伺身語業

等爲業□欲作何業□謂發勤爲業□勝解作何

業□謂於所緣任持功德過失爲業□念作

何業□謂於久遠所思所作所說憶念爲業□

三摩地作何業□謂智所依爲業□慧作何業□

謂於戱論所行染汚淸淨隨順推求爲業

云何建立三世□謂諸種子不離法故□如法

建立□又由與果未與果故□若諸果法□若已

滅相是過去□有因未生相是未來□已生未

滅相是現在

云何建立生老住無常謂於一切處識相續

中一切種子相續俱行建立□由有緣力故□

先未相續生□法今最初生□是名生有爲相□

卽此變異性□名老有爲相□此復二種□一異性

變異性□二變性變異性□由有相似生故□立

異性變異性□由有不相似生故□立變性變

異性□卽已生時唯生□刹那隨轉故名住有爲

相□生刹那後□刹那不住故名無常有爲相□

如是卽約諸法分位差別□建立四相

又有四緣□一因緣□二等無間緣□三所緣緣□

四增上緣□因緣者□謂種子□等無間緣者□謂若

此識無間諸識決定生□此是彼等無間緣□所

緣緣者□謂諸心心所所緣境界□增上緣者□謂

除種子餘所依□如眼及助伴法望眼識□所

餘識亦爾

又善不善性□能取愛非愛果□如是等類名增

上緣□又由種子故建立因緣□由自性故立

等無間緣□由所緣境故立所緣緣□由所依

及助伴等故立增上緣□如經言□諸因諸緣

能生識者□彼卽此四因緣□一種亦因亦緣□

餘唯是緣□又如經言□善不善無記者□彼差別

云何□謂諸善法或立一種□由無罪義故□或

立二種□謂生得善□及方便喜或立三種□謂

自性善□相應善□等起善□或立四種□謂順福

分善□順解脫分善□順決擇分善□及無漏善□或

立五種□謂施性善□戒性善□修性善□愛果善□

離繫果善□或立六種□謂善色受想行識及

擇滅□或立七種□謂念住所攝善□正勤所攝

善□神足所攝善□根所攝善□力所攝善□覺支所

攝善□道支所攝善□或立八種□謂起迎合掌問

訊禮敬業所攝善□讚彼妙說稱揚實德所

攝善□供承病者所攝善□敬事師長所攝善□

隨善所攝善□勸請所攝善□□向所攝善□修無

量所攝善□或立九種□謂方便無間解脫勝

進道所攝善□及軟中上世出世道所攝善□或

立十種□謂有依善□無依善□聞所生善□思所

生善□律儀所攝善□非律儀非不律儀所攝善□

根本眷屬所攝善□聲聞乘所攝善□獨覺乘所

攝善□大乘所攝善□又立十種□謂欲界繫善□

初二三四靜慮繫善□空無邊處識無邊處□無

所有處非想非非想處繫善□無漏所攝善□又

有十種□謂十善業道□又有十種□謂無學正

見乃至正解脫正智□又有十種□謂能感八福

生及轉輪王善□及趣不動善□如是等類諸善

差別□略說善有二種義□謂取愛果義善□

了知事及彼果義□不善法者□謂與善法相

違□及能爲障癡□由能取不愛果故□及不正

了知事故□無記法者略有四種□謂異熟生□

及一分威儀路□工巧處及變化□若諸工巧□但

爲戱樂不爲活命□非習業想非爲簡擇□

此工巧處業是染汚餘是無記□如工巧處□威

儀路亦爾□變化有二種□謂善及無記□復次眼

有一種□謂能見色□或立二種□謂長養眼□異

熟生眼□或立三種□謂肉眼天眼慧眼□或立

四種□謂有眼□無眼□□相續眼□不□相續

眼□□相續者□謂色界眼□或立五種□謂五趣

所攝眼□或立六種□謂自相續眼□他相續眼□

端嚴眼□醜陋眼□有垢眼□無垢眼□或立七種□

謂有識眼□無識眼□强眼弱眼□善識所依眼□不

善識所依眼□無記識所依眼□或立八種□謂

依處眼□變化眼□善業異熟生眼□不善業異熟

生眼□食所長養眼□睡眠長養眼□梵行長養眼□

定所長養眼□或立九種□謂已得眼□未得眼□

曾得眼□未曾得眼□得已失眼□應斷眼□不應斷

眼□已斷眼□非已斷眼□或立十種者無□或立

十一種□謂過去眼□未來眼□現在眼□內眼外眼□

&C3-4569;眼細眼□劣眼妙眼□遠眼近眼□如眼如是□

耳等亦爾□是中差別者□謂增三增四□三種耳

者□謂肉所纏耳□天耳□審諦耳□四種耳者□謂

□相續耳□不□相續耳□高聽耳□非高聽耳□三

種鼻舌者□謂光淨□不光淨□及被損□四種鼻舌

者□謂□相續□不□相續□有識無識□三種身

者□謂滓穢處□非滓穢處□及一切遍諸根所

隨逐故□四種身者□謂□相續□不□相續□有

自然光□無自然光

或立一種意□謂由識法義故□或立二種□謂

墮施設意□不墮施設意□初謂了別名言

者意□後謂□兒意□又初謂世間意□後謂出世

間意□或立三種□謂心意識□或立四種□謂善

不善□有覆無記□無覆無記□或立五種謂五

位差別□一因位□二果位□三樂位□四苦位□五

不苦不樂位□或立六種□謂六識身□或立七

種□謂依七識住□或立八種□謂增語觸□相應

有對觸□相應依□耽嗜依□出離有愛味□無愛

味□世間□出世間□或立九種□謂依九有情居□

或立十種者無□或立十一種如前說□或立

十二種□卽十二心□謂欲界善心不善心□有覆

無記心□無覆無記心□色界有三心除不善□

無色界亦爾□出世間心有二種□謂學及無學

或立一種色□謂由眼所行義故□或立二種

謂內色外色□或立三種□謂顯色形色表色□或

立四種□謂有依光明色□無依光明色□正不正

光明色□積集住色□或立五種□謂由五趣差

別故□或立六種□謂建立所攝色□覆藏所攝

色□境界所攝色□有情數色□非有情數色□有見

有對色□或立七種□謂由七種攝受事差別

故□或立八種□謂依八世雜說□一地分雜色□

二山雜色□三園林池沼等雜色□四宮室雜色□

五業處雜色□六彩□雜色□七鍛業雜色□八資

具雜色□或立九種□謂若過去□若未來□若現

在□若&C3-4569;若細□若劣若妙□若遠若近□或立十

種□謂十種資具□或立一種聲□謂由耳所行

義故□或立二種□謂了義聲□不了義聲□或立

三種□謂因受大種聲□因不受大種聲□因俱大

種聲□或立四種□謂善不善□有覆無記□無覆

無記□或立五種□謂由五趣差別故□或立六

種□一受持讀誦聲□二請問聲□三說法聲□四論

議決擇聲□五展轉言敎若犯若出聲□六喧雜

聲□或立七種□謂男聲女聲□下聲中聲上聲□

鳥獸等聲□風林叢聲□或立八種□謂四聖言

聲□四非聖言聲□四非聖言者□一不見言見□

見言不見□非聖言□二不聞言聞□聞言不聞□

非聖言□三不覺言覺□覺言不覺□非聖言□四

不知言知□知言不知□非聖言□四聖言者□一

見言見不見言不見聖言□二聞言聞不聞

言不聞聖言□三覺言覺不覺言不覺聖言□

四知言知不知言不知聖言□又有八種□謂

四善語業道□四不善語業道□或立九種□謂過

去未來現在□乃至若遠若近□或立十種□謂五

樂所攝聲□此復云何□一舞俱行聲□二歌俱行

聲□三絃管俱行聲□四女俱行聲□五男俱行聲□

六螺俱行聲□七腰等鼓俱行聲□八岡等鼓俱

行聲□九都曇等鼓俱行聲□十俳叫聲

或立一種香□謂由鼻所行義故□或立二種□

謂內及外□或立三種□謂可意不可意及處中

香□或立四種□謂四大香□一沈香□二堵魯

迦香□三龍腦香□四麝香□或立五種□謂根香

莖香葉香花香果香□或立六種□謂食香飮香

衣香莊嚴具香乘香宮室香□或立七種□謂皮

香葉香素泣謎羅香□檀香三辛香熏香末

香□或立八種□謂俱生香□非俱生香□□續香□

非□續香□雜香純香□猛香非猛香□或立九

種□謂過去未來現在等如前說□或立十種□謂

女香男香□一指香二指香□唾香□香□脂髓膿

血香肉香□雜□香□香

或立一種味□謂由舌所行義故□或立二種□

謂內及外□或立三種□謂可意等如前說□或

立四種□謂大麥味□粳稻味□小麥味□餘下穀

味□或立五種□謂酒飮味□非酒飮味□蔬菜味□

林果味□所食味□或立六種□謂甘苦等□或立

七種□謂□味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽

味肉味□或立八種□如香說□或立九種□亦如

香說□或立十種□謂可嚼味□可味□可嘗味□

可飮味□可□味□可爆乾味□充足味□休愈味□

□滌味□常習味□後五謂諸藥味

或立一種觸□謂由身所行義故□或立二種□

如香說□或立三種□謂可意等□或立四種□謂

摩觸□觸打觸□觸□或立五種□謂五趣差別□

又有五種□謂蚊風日蛇□等觸□或立六

種□謂苦樂不苦不樂□俱生所治攝能治攝□或

立七種□謂堅鞭觸□流濕觸□煖觸動觸□跳墮

觸□摩按觸□身變異觸□謂濕滑等□或立八種□

謂手觸觸□塊觸觸□杖觸觸□刀觸觸□冷觸觸□

煖觸觸□飢觸觸□渴觸觸□或立九種□如香說□

或立十種□謂食觸飮觸□乘觸衣觸□莊嚴具

觸□床坐觸□机橙臺枕及方座觸□女觸男觸□

彼二相事受用觸

略說法界□若假若實有八十七法□彼復云

何□謂心所有法有五十三□始從作意□乃至

尋伺爲後邊□法處所攝色有二種□謂律儀不

律儀所攝色□三摩地所行色□不相應行有二

十四種□謂得□無想定□滅盡定□無想異熟□命

根□衆同分□異生性□生老住無常□名身句身文

身□流轉□定異相應□勢速□次第□時方數□和合

不和合□無爲有八事□謂虛空□非擇滅□擇滅□

善不善□無記法□眞如不動想受滅□如是無爲

廣八略六□若六若八平等平等

復次法界或立一種□謂由意所行義□或立

二種□謂假所攝法□非假所攝法□或立三種□

謂有色無色及有爲無爲□或立四種□謂有色

假所攝法□無色心所有所攝法□無色不相應

假所攝法□無色無爲假非假所攝法□或立五

種□謂色心所法□心不相應行□善無記無爲□

或立六種□謂受想□相應行□不相應行□色無

爲□或立七種□謂受想思□染汚不染汚□色無

爲□或立八種□謂善不善無記受想行色無爲□

或立九種□謂由過去未來等差別□或立十

種□謂由十種義□一隨逐生義□二領所緣義□

三取所緣相義□四於所緣造作義□五卽彼

諸法分位差別義□六無障□義□七常離繫義□

八常非離繫義□九常無顚倒義□十苦樂離繫

義□非受離繫義及受離繫義如是□若內若外

六處所攝法□差別分別有六百六十

復次觀衆色□觀而復捨□故名爲眼□數數

於此聲至能聞□故名爲耳□數由此故能嗅

諸香□故名爲鼻□能除飢羸數發言論表彰

呼召□故名爲舌諸根所隨周遍積聚□故名爲

身□愚夫長夜瑩飾藏護□執爲己有計爲我

所□我及我所又諸世間□依此假立種種名想□

謂之有情□人與命者生者意生及儒童等□故

名爲意□數可示現在其方所質量可增□故

名爲色□數宣數謝隨增異論□故名爲聲□離

質潛形隨風轉□故名爲香□可以舌嘗

招疾苦□故名爲味□數可爲身之所證得□

故名爲觸遍能任持唯意境性故名爲法□

如是等類諸法差別應知□此中重說

南曰

自性及所依　　所緣助伴業

由此五種門　　諸心差別轉

此中顯由五法六識身差別轉□謂自性故□

所依故□所緣故□助伴故□業故

又復應知蘊善巧攝□界善巧攝□處善巧攝□緣

起善巧攝□處非處善巧攝□根善巧攝□又復應

知諸佛語言九事所攝□云何九事□一有情事□

二受用事□三生起事□四安住事□五染淨事□六

差別事□七說者事□八所說事□九衆會事□有情

事者謂五取蘊□受用事者謂十二處□生起事

者謂十二分事□緣起及緣生□安住事者謂四

食□染淨事者謂四聖諦□差別事者謂無量界□

說者事者謂佛及彼弟子□所說事者謂四念

住等菩提分法□衆會事者所謂八衆□一刹帝

利衆□二婆羅門衆□三長者衆□四沙門衆□五四

大天王衆□六三十三天衆□七焰摩天衆□八

梵天衆□又南曰

色聚相應品　　世相及與緣

善等差別門　　巧便事爲後

瑜伽師地論卷第三

瑜伽師地論卷第四

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之一

已說意地□云何有尋有伺地□云何無尋唯伺

地□云何無尋無伺地□總南曰

界相如理不如理　　雜染等起最爲後

如是三地□略以五門施設建立□一界施設

建立□二相施設建立□二如理作意施設建立□

四不如理作意施設建立□五雜染等起施設

建立□云何界施設建立□別南曰

數處量壽受用生　　自體因緣果分別

當知界建立由八種相□一數建立□二處建

立□三有情量建立□四有情壽建立□五有情受

用建立□六生建立□七自體建立□八因緣果建

立□云何數建立□略有三界□謂欲界色界無色

界□如是三種名墮攝界□非墮攝界者□謂方

便□幷薩迦耶□滅及無戱論□無漏界□此中欲界

及色界初靜慮□除靜慮中間若定若生□名有

尋有伺地□卽靜慮中間若定若生□名無尋唯

伺地隨一有情由修此故□得爲大梵□從第

二靜慮□餘有色界及無色界□全名無尋無伺

地□此中由離尋伺欲道理□故說名無尋無

伺地□不由不現行故□所以者何□未離欲界

欲者□由敎導作意差別故□於一時間亦有

無尋無伺意現行□已離尋伺欲者□亦有尋

伺現行□如出彼定及生彼者□若無漏界有

爲定所攝初靜慮□亦名有尋有伺地□依尋伺

處法□緣眞如爲境入此定故□不由分別

現行故□餘如前說□處所建立者□於欲界中

有三十六處□謂八大那落迦□何等爲八□一

等活□二黑繩□三衆合□四號叫□五大號叫□六

燒熱□七極燒熱□八無間□此諸大那落迦處□廣

十千踰繕那□此外復有八寒那落迦處□何等

爲八□一□那落迦□二*□裂那落迦□三

那落迦□四鄙凡那落迦□五虎虎凡那落

迦□六靑蓮那落迦□七紅蓮那落迦□八大紅蓮

那落迦□從此下三萬二千踰繕那□至等活那

落迦□從此復隔四千踰繕那□有餘那落迦□

如等活大那落迦處□初寒那落迦處亦爾□

從此復隔二千踰繕那□有餘那落迦應知□

又有餓鬼處所□又有非天處所□傍生卽與

人天同處□故不別建立□復有四大洲如前

說□復有八中洲□又欲界天有六處□一四大

王衆天□二三十三天□三時分天□四知足天□五

樂化天□六他化自在天□復有摩羅天宮□卽他

化自在天攝□然處所高勝□復有獨一那落迦

近邊那落迦□卽大那落迦及寒那落迦□以近

邊故不別立處□又於人中亦有一分獨一

那落迦可得□如尊者取豆子說□我見諸

有情□燒然□極燒然□遍極燒然總一燒然□聚

如是等三十六處□總名欲界

復次色界有十八處□謂梵衆天梵前益天大

梵天□此三由軟中上品□熏修初靜慮故□少

光天無量光天極淨光天□此三由軟中上品□

熏修第二靜慮故□少淨天無量淨天遍淨天□

此三由軟中上品□熏修第三靜慮故□無雲

天福生天廣果天□此三由軟中上品□熏修第

四靜慮故□無想天卽廣果攝無別處所□復

有諸聖住止不共五淨宮地□謂無煩無熱善

現善見□及色究竟由軟中上□上勝上極品□雜

熏修第四靜慮故復有超過淨宮大自在

住處□有十地菩薩□由極熏修第十地故得

生其中

復次無色界有四處所或無處所□有情量建

立者□謂贍部洲人身量不定□或時高大或時

卑小□然隨自□三□半量□東毘提訶身量決

定□亦隨自□三□半量□身又高大□如東毘

提訶□如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾□轉

復高大□四大王衆天身量□如拘盧舍四分之

一□三十三天身量復增一足□帝釋身量半拘

盧舍□時分天身量亦半拘盧舍□此上一切如

欲界天身量□當知漸漸各增一足□梵衆天身

量半踰繕那□梵前益天身量一踰繕那□大梵

天身量一踰繕那半□少光天身量二踰繕那□

此上一切餘天身量各漸倍增□除無雲天□應

知彼天減三踰繕那□又大那落迦身量不定□

若作及增長極重惡不善業者□彼感身形

其量廣大□餘則不爾□如大那落迦□如是寒

那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦

爾諸非天身量大小如三十三天□當知無色

界無有色故無有身量□壽建立者□謂贍部

洲人□壽量不定□彼人以三十日夜爲一月□

十二月爲一歲□或於一時壽無量歲□或於

一時壽八萬歲□或於一時壽量漸減乃至十

歲□東毘提訶人壽量決定二百五十歲□西瞿

陀尼人壽量決定五百歲□北拘盧洲人壽量

決定千歲□又人間五十歲是四大王衆天一日

一夜□以此日夜三十日夜爲一月□十二月

爲一歲□彼諸天衆壽量五百歲□人間百歲是

三十三天一日一夜□以此日夜如前說□彼

諸天衆壽量千歲□如是所餘乃至他化自在

天日夜及壽量□各增前一倍□又四大王衆天

滿足壽量□是等活大那落迦一日一夜□卽以

此三十日夜爲一月□十二月爲一歲□彼大

那落迦壽五百歲□以四大王衆天壽量□成等

活大那落迦壽量□如是以三十三天壽量□

成黑繩大那落迦壽量□以時分天壽量□成

衆合大那落迦壽量□以知足天壽量□成號

叫大那落迦壽量□以樂化天壽量□成大號叫

大那落迦壽量□以他化自在天壽量□成燒

熱大那落迦壽量□應知亦爾□極燒熱大那

落迦有情壽半中劫□無間大那落迦有情壽

一中劫□非天壽量如三十三天□傍生餓鬼壽

量不定□又寒那落迦於大那落迦□次第相望

壽量近半□應知又近邊那落迦獨一那落迦

受生有情壽量不定□梵衆天壽二十中劫一

劫□梵前益天壽四十中劫一劫□大梵天壽六

十中劫一劫□少光天壽八十中劫二劫□自此

以上餘色界天壽量相望各漸倍增□唯除無

雲□當知彼天壽減三劫□空無邊處壽二萬

劫□識無邊處壽四萬劫□無所有處壽六萬劫□

非想非非想處壽八萬劫□除北拘盧洲□餘一

切處悉有中夭□又人鬼傍生趣有餘滓身□

天及那落迦□與識俱沒無餘滓身

受用建立者□略有三種□謂受用苦樂受用飮

食□受用□欲□受用苦樂者□謂那落迦有情多

分受用極治罰苦□傍生有情多分受用相食

苦□餓鬼有情多分受用極飢渴苦□人趣有

情多分受用□乏追求種種之苦□天趣有情

多分受用衰惱墜沒之苦□又於等活大那落

迦中□多受如是極治罰苦□謂彼有情多共聚

集業增上生□種種苦具次第而起□更相殘害

悶絶□地□次虛空中有大聲發□唱如是言□

此諸有情可還等活可還等活□次彼有情

然復起□復由如前所說苦具□更相殘害□由

此因緣長時受苦□乃至先世所造一切惡不

善業未盡未出故□此那落迦名爲等活□又

於黑繩大那落迦中□多受如是治罰重苦□謂

彼有情多分爲彼所攝□獄卒以黑繩

之□或爲四方或爲八方□或爲種種圖□文

像□彼旣*已□隨其處所若鑿若若斫若

□由如是等種種因緣□長時受苦□乃至先

世所造一切惡不善業未盡未出故□此那落

迦名爲黑繩□又於衆合大那落迦中□多受

如是治罰重苦□謂彼有情或時展轉聚集和

合□爾時便有彼攝獄卒□驅逼令入兩鐵

頭大山之間□彼旣入已兩山迫之□旣被迫已

一切門中血便流注□如兩鐵頭如是□兩

藏□頭□兩鐵馬頭□兩鐵象頭□兩鐵師子頭□兩

鐵虎頭亦爾□復令和合置大鐵槽中□便卽

壓之如壓甘蔗□旣被壓已血便流注□復和

合已有大鐵山從上而墮□令彼有情□在

鐵地□若斫若刺或□或裂□旣被斫刺及□裂

已□血便流注□由此因緣長時受苦□乃至先

世所作一切惡不善業未盡未出故□此那落

迦名爲衆合□又於號叫大那落迦中□多受

如是治罰重苦□謂彼有情尋求舍宅□便入大

鐵室中彼□入已卽便火起□由此燒然□若極

燒然遍極燒然□旣被燒已苦痛逼切發聲號

叫□由此因緣長時受苦□乃至先世所造一

切惡不善業未盡未出故□此那落迦名爲號

叫□又於大號叫大那落迦中□所受苦惱與

此差別□謂彼室宅其如胎藏故此那落迦

名大號叫□又於燒熱大那落迦中□多受如

是治罰重苦□謂彼所攝獄卒以諸有情□置

無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵上□左

右轉之表&C3-444E;燒□又如炙魚□以大鐵從

下貫之徹頂而出□反覆炙之□令彼有情諸

0   根毛孔及以口中悉皆焰起□復以有情□置熱

1   極熱遍極燒然大鐵地上□或仰或覆以熱極

2   熱遍極燒然大鐵椎棒□或打或築遍打遍築□

3   令如肉□□由此因緣長時受苦□乃至先世

4   所造一切惡不善業未盡未出故□此那落迦

5   名爲燒熱□又於極燒熱大那落迦中□所受

6   苦惱與此差別□謂以三支大熱鐵從下

7   貫之□徹其兩膊及頂而出□由此因緣□眼

8   耳鼻口及諸毛孔猛焰流出□又以熱極熱遍

9   極燒然大銅鐵□遍□其身□又復倒擲置

0   熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵中□而煎

1   煮之□其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或

2   沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛□唯骨□

3   在□尋復□之置鐵地上□令其皮肉及以血

4   脈復生如故□還置中□餘如燒熱大那落

5   迦說□由此因緣長時受苦□乃至先世所造

6   一切惡不善業未盡未出故□此那落迦名極

7   燒熱□又於無間大那落迦中□彼諸有情□

8   受如是極治罰苦□謂從東方多百踰繕那燒

9   熱極燒熱遍極燒然大鐵地上□有猛熾火騰

0   焰而來□刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復

1   徹其髓□燒如脂燭□如是擧身皆成猛焰□如

2   從東方□南西北方亦復如是□由此因緣□彼

3   諸有情與猛焰和雜□唯見火聚從四方來□

4   火焰和雜無有間隙□所受苦痛亦無間隙□

5   唯聞苦逼號叫之聲□知有衆生□又以鐵箕□

6   盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭□而□

7   剪之□復置熱鐵地上□令登大熱鐵山□上而

8   復下下而復上□從其口中拔出其舌□以百

9   鐵釘釘而張之□令無皺如張牛皮□復

0   更仰臥熱鐵地上□以熱燒鐵鉗鉗令開□

1   以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸□置其口

2   中□卽燒其口及以咽喉徹於府藏□從下

3   而出□又以洋銅而灌其口□燒喉及口徹

4   於*府*藏□從下流出□所餘苦惱如極熱說□

5   由此因緣長時受苦□乃至先世所造一切

6   惡不善業未盡未出故□此那落迦名爲無

7   間□多是造作無間之業來生是中□此但略

8   說&C3-4569;顯苦具□非於如是大那落迦中□所餘

9   種種衆多苦具而不可得又於近邊諸那落

0   迦中□有情之類受用如是治罰重苦□謂彼一

1   切諸大那落迦□皆有四方四岸四門鐵牆圍

2   □從其四方四門出已□其一一門外有四出

3   園□謂齊膝□彼諸有情出求舍宅遊行

4   至此□下足之時皮肉及血□卽消爛□擧足

5   還生□次此無間卽有死屍糞泥□此諸有

6   情爲求舍宅從彼出已□漸漸遊行陷入其

7   中首足俱沒□又屍糞內多有諸蟲□名孃

8   矩□穿皮入肉斷筋破骨取髓而食□次屍

9   糞無間有利刀劍□仰刃爲路□彼諸有情爲

0   求舍宅□從彼出已遊行至此□下足之時皮

1   肉筋血悉皆消爛□擧足之時還復如故□次刀

2   劍刃路無間有刃葉林□彼諸有情爲求舍宅□

3   從彼出已往趣彼蔭□坐其下微風遂起

4   刃葉墮落□斫截其身一切支節□便卽□地

5   有黑釐狗□□脊胎而食之□從此刃

6   葉林無間有鐵設拉末梨林□彼諸有情爲

7   求舍宅□便來趣之遂登其上□當登之時

8   一切刺鋒悉□向下□欲下之時一切刺鋒復

9   □向上□由此因緣貫刺其身遍諸支節□爾

0   時便有鐵大烏□上彼頭上或上其□探

1   啄眼睛而食之□從鐵設拉末梨林無間

2   有廣大河沸熱灰水彌滿其中□彼諸有情

3   尋求舍宅□從彼出已來墮此中□猶如以豆

4   置之大□然猛熾火而煎煮之□隨湯騰涌

5   周旋□復□於河兩岸有諸獄卒□手執杖索

6   及以大網□行列而住□遮彼有情不令得出□

7   或以索&C4-5C68;□或以網□□復置廣大熱鐵地上□

8   仰彼有情而問之言□汝等今者欲何所須□

9   如是答言□我等今者竟無覺知□然爲種種

0   飢苦所逼□時彼獄卒卽以鐵鉗鉗口令

1   開□便以極熱燒然鐵丸□置其口中□餘如前

2   說□若彼答言□我今唯爲渴苦所逼□爾時獄

3   卒□便卽洋銅以灌其口□由是因緣長時受

4   苦□乃至先世所造一切能感那落迦惡不

5   善業未盡未出□此中若刀劍刃路□若刃葉

6   林□若鐵設拉末梨林□總之爲一故有四園□

7   又於寒那落迦受生有情□多受如是極重

8   塞苦□謂□那落迦中受生有情□卽爲彼地極

9   重廣大寒觸所觸□一切身分悉皆卷縮猶如

0   瘡□□故此那落迦名□那落迦□□裂那落迦

1   與此差別□猶如□潰膿血流出其瘡卷皺□故

2   此那落迦名爲□裂□又□凡□虎虎

3   凡□此三那落迦由彼有情苦音差別□以立

4   其名□靑蓮那落迦中□由彼地極重廣大寒觸

5   所觸□一切身分悉皆靑□皮膚破裂或五或

6   六□故此那落迦名曰靑蓮□紅蓮那落迦與此

7   差別□過此靑已色變紅赤□皮膚分裂或十

8   或多□故此那落迦名曰紅蓮□大紅蓮那落迦

9   與此差別□謂彼身分極大紅赤□皮膚分裂或

0   百或多□故此那落迦□名大紅蓮□又獨一那落

1   迦中受生有情□各於自身自業所感□多受

2   如是種種大苦□如吉祥問採*豆子經中

3   廣說□故此那落迦名爲獨一

4   又傍生趣更相殘害如羸弱者爲諸强力之

5   所殺害□由此因緣受種種苦□以不自在

6   他所驅馳多被鞭撻□與彼人天爲資生具□

7   由此因緣□具受種種極重苦惱

8   又餓鬼趣略有三種□一者由外□障□飮食□

9   二者由內障□飮食□三者飮食無有障□□

0   云何由外障□飮食□謂彼有情由習上品

1   □故生鬼趣中□常與飢渴相應□皮肉血脈

2   皆悉枯槁猶如火炭□頭髮蓬亂其面□黑□

3   脣口乾焦常以其舌□略口面□飢渴惶處

4   處馳走□所到泉池爲餘有情手執刀杖及

5   以&C4-5C68;索□行列守護令不得趣□或强趣之□便

6   見其泉變成膿血自不欲飮□如是等鬼□是

7   名由外障□飮食□云何由內障□飮食□謂

8   彼有情口或如針□口或如炬□或復頸其腹

9   寬大□由此因緣□縱得飮食無他障□□自然

0   不能若若飮□如是等鬼□是名由內障□

1   飮食□云何飮食無有障□□謂有餓鬼名猛

2   焰□□隨所飮皆被燒然□由此因緣□飢渴

3   大苦未嘗暫息□復有餓鬼名食糞穢□或有

4   一分食糞飮溺或有一分唯能飮極可

5   厭惡生熟臭穢□縱得香美而不能食□或有

6   一分自割身肉而食之□縱得餘食竟不

7   能□如是等鬼□是名飮食無有障□

8   又人趣中受生有情□多受如是□乏之苦□所

9   謂俱生飢渴□乏苦□所欲不果□乏苦□&C3-4569;

0   &C3-3D45;飮食□乏苦□逼切追求攝受等□乏苦□時

1   節變異若寒若熱□乏苦□無有舍宅覆障所

2   作淋漏□乏苦□黑闇等障所作事業皆悉休

3   廢□乏苦□又受變壞老病死苦□由那落迦

4   中謂死爲樂□故於彼趣不立爲苦□又天趣

5   中無解支節苦□而有死墮苦□如經中說□有

6   諸天子將欲沒時□五相先現□一衣無垢染

7   有垢染現□二□舊不萎今乃萎□三兩腋

8   汗流□四身便臭穢□五天及天子不樂本座□

9   時彼天子偃臥林間所有女與餘天子

0   共爲遊戱□彼旣見已由此因緣生大憂苦□

1   復受陵蔑悚慄之苦□所以者何□由有廣

2   大福聚成就及廣大五欲□天子生時所餘薄

3   福諸舊天子見已惶怖□由此因緣受大憂苦□

4   又受斫截破壞驅□殘害之苦□所以者何□

5   由天與非天共戰諍時天與非天互相違

6   拒□卽執四仗□所謂金銀頗□琉璃□共相戰

7   &C3-5D62;□爾時諸天及與非天□或斷支節或破其

8   身或復致死□若傷身斷節續還如故□若斷

9   其首卽便殞沒□天與非天互有他勝□然天

0   多勝力勢强故□然其彼二若爲他勝卽退入

1   自宮□己之同類竟不慰問□由此因緣便懷

2   憂□若天得勝便入非天宮中□爲悅其女

3   起此違諍□若非天得勝卽入天宮□爲求四

4   種蘇陀味故共相戰諍□又諸非天當知天

5   趣所攝□然由意志多懷詐幻諂□多故□不

6   如諸天爲淨法器□由此因緣□有時經中說

7   爲別趣□實是天類由不受行諸天法故說

8   爲非天□復有强力天子□一發憤□諸劣天

9   子便被驅□出其自宮□是故諸天受三種

0   苦□謂死墮苦□陵*蔑苦□斫截破壞殘害驅□

1   苦□又色無色界有情無有如是等苦□由彼有

2   情非苦受器故□然由&C3-4569;重苦故說彼有苦□

3   有須惱故□有障□故□於死及住不自在

4   故□又無漏界中一切&C3-4569;重諸苦永斷□是故唯

5   此是勝義樂□當知所餘一切是苦□又於四種

6   那落迦中無有樂受□如那落迦中□三種餓

7   鬼中亦爾□諸大力鬼傍生人中□有外門所生

8   資具樂可得□然爲衆苦之所相雜□又人趣

9   中轉輪王樂最勝微妙□由彼輪王出現世時

0   有成就七寶自然出現故□說彼王具足七

1   寶□何等爲七□所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶

2   女寶主藏臣寶主兵臣寶□爾時輪寶等現□其

3   相云何□七寶現相如經廣說□若彼輪王王四

4   洲者□一切小王望風順化□各自白言□某城

5   邑聚落天之所有□唯願大王垂恩敎&C3-2B46;□我等

6   皆當爲天僕隷□爾時輪王便卽&C3-2B46;令□汝等諸

7   王各於自境以理奬化□當以如法勿以

8   非法□又復汝等於國於家勿行非法行□勿

9   行不平等行□若彼輪王王三洲者□先遣使

0   往然後從化□若彼輪王王二洲者□興師現

1   威後乃從化□若彼輪王王一洲者□便自往

2   彼奮戈揮刃然後從化

3   復次諸天受其廣大天之富樂□形色殊妙多

4   諸適悅□於自宮中而得久住□其身內外皆

5   悉淸潔無有臭穢□又人身內多有不淨□所

6   謂塵垢筋骨脾腎心肝□彼皆無有□又彼諸天

7   有四種宮殿□所謂金銀頗□琉璃所成□種

8   種文綵綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀□種種

9   層級種種□種種羅網皆可愛樂□種種末

0   尼以爲綺鈿□周□放光共相照曜□復有食

1   樹□從其樹&C3-444E;出四食味□名曰蘇陀□所謂靑

2   黃赤白□復有飮樹□從此流出甘美之飮□復

3   有乘樹□從此出生種種妙乘□所謂車輅輦

4   輿等□復有衣樹□從此出生種種妙衣□其衣

5   細軟妙色鮮潔雜綵間飾□復有莊嚴具樹□從

6   此出生種種微妙莊嚴之具□所謂末尼臂印

7   耳環釧□及以手足綺飾之具□如是等類諸

8   莊嚴具□皆以種種妙末尼寶□而間飾之□復

9   有熏香□樹□從此出生種種塗香種種熏香

0   種種花□□復有大集會樹□最勝微妙□其根深

1   固五十踰繕那□其身高挺百踰繕那□枝條及

2   葉遍覆八十踰繕那□雜花開發□其香順風

3   熏百踰繕那□逆風熏五十踰繕那□於此樹

4   下三十三天□雨四月中以天妙五欲共相娛

5   樂□復有歌笑舞樂之樹□從此出生歌笑舞

6   等種種樂器□又有資具之樹□從此出生種

7   種資具□所謂食飮之具□坐臥之具□如是等類

8   種種資具□又彼諸天欲受用時□隨欲隨業

9   應其所須來現手中

0   又諸非天隨其所應□受用種種宮殿富樂應

1   知□又北拘盧洲有如是相樹□名曰如意□彼

2   諸人衆所欲資具□從樹而取不由思惟□隨

3   其所須自然在手□復有稻不種而穫無

4   有我所□又彼有情竟無繫屬決定勝進□又

5   天帝釋有普勝殿□於諸殿中最爲殊勝□仍

6   於其處有百樓觀□一一樓觀有百臺閣□一一

7   臺閣有七房室一一房室有七天女□一一天女

8   有七侍女□又彼諸天所有地界□平正如掌竟

9   無高下□履觸之時便生安樂□下足之時陷便

0   至膝□擧足之時隨足還起□於一切時自然

1   而有曼陀羅華遍布其上□時有微風吹去

2   萎華復引新者□又彼天宮四面各有大街□

3   其形殊妙軌式可觀□淸淨端嚴度量齊整□復

4   於四面有四大門□規模宏壯色相希奇□觀

5   之無厭實爲殊絶□多有異類妙色藥叉□常

6   所守護□復於四面有四園苑□一名車□二

7   名&C3-4569;□□三名和雜□四名喜林□其四園外有

8   四勝地□色相殊妙形狀可觀□端嚴無比□其宮

9   東北□有天會處□名曰善法□諸天入中思

0   惟稱量觀察妙義□近此園側有如意石□其

1   色黃白形質殊妙□其相可觀嚴麗無比□又

2   彼天身自然光曜□闇相若現乃知晝去夜分

3   方來□便於天妙五欲遊戱之中□墮睡眠□

4   異類之鳥不復和鳴□由此等相以表晝夜□

5   又彼諸天衆妙五欲甚可愛樂□唯發喜樂□彼

6   諸天衆□爲放逸之所持行□常聞種種歌舞

7   音樂鼓□之聲□調戱言笑談謔等聲□常見種

8   種可意之色□常種種微妙之香□□嘗種種

9   美好之味□□觸種種天諸女最勝之觸□

0   □爲是樂□牽引其意以度其時□又彼諸天

1   多受如是衆妙欲樂□常無疾病亦無衰老□

2   無飮食等□乏所作俱生之苦□無如前說

3   於人趣中有餘□乏之苦

4   瑜伽師地論卷第四

5

6   瑜伽師地論卷第五

7

8   　　　　　　彌勒菩薩說

9   　　　　　　　*三藏法師玄□奉　詔譯

0   　　本地分中有尋有伺等三地之二

1   復次於色界中□初靜慮地受生諸天□卽受

2   彼地離生喜樂□第二靜慮地諸天□受定生喜

3   樂□第三靜慮地諸天□受離喜妙樂□第四靜慮

4   地諸天□受捨念淸淨寂靜無動之樂無色界

5   諸天□受極寂靜解脫之樂□又由六種殊勝

6   故□苦樂殊勝應知□一形量殊勝□二柔軟殊

7   勝□二緣殊勝□四時殊勝□五心殊勝□六所依殊

8   勝□何以故□如如身量漸增廣大□如是如是

9   苦轉殊勝□如如依止漸更柔軟□如是如是苦

0   轉殊勝□如如苦緣漸更猛盛衆多差別□如是

1   如是苦轉殊勝□如如時分漸遠無間□如是如

2   是苦轉殊勝□如如內心無簡擇力漸漸增廣□

3   如是如是苦轉殊勝□如如所依苦器漸增□如

4   是如是苦轉殊勝□如苦殊勝□如是樂殊勝

5   義□隨其所應廣說應知□又樂有二種□一非

6   聖財所生樂□二聖財所生樂□非聖財所生樂

7   者□謂四種資具爲緣得生□一適悅資具□二滋

8   長資具□二淸淨資具□四住持資具□適悅資具

9   者□謂車乘衣服諸莊嚴具□歌笑舞樂塗香花

0   □種種上妙珍翫樂具□光明照曜男女侍衛

1   種種庫藏□滋長資具者□謂無尋思輪石□椎

2   打築□按摩等事□淸淨資具者□謂吉祥草□

3   頻螺果□螺貝滿瓮等事□住持資具者□謂飮及

4   食□聖財所生樂者□謂七聖財爲緣得生□何

5   等爲七□一信二戒三□四愧五聞六捨七慧

6   復次由十五種相□聖非聖財所生樂差別□何

7   等十五□謂非聖財所生樂能起惡行□聖財所

8   生樂能起妙行□又非聖財所生樂有罪喜樂

9   相應□聖財所生樂無罪喜樂相應□又非聖財

0   所生樂微小不遍所依□聖財所生樂廣大遍

1   滿所依□又非聖財所生樂非一切時有□以依

2   外緣故□聖財所生樂一切時有□以依內緣

3   故□又非聖財所生樂非一切地有□唯欲界故□

4   聖財所生樂一切地有□通三界繫及不繫

5   故□又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖

6   財□聖財所生樂能引發後世聖非聖財□又非

7   聖財所生樂若受用時有盡有邊□聖財所生

8   樂若受用時轉更充盛增長廣大□又非聖財

9   所生樂爲他劫奪□若王若賊怨及水火□聖

0   財所生樂無能侵奪□又非聖財所生樂不可

1   從今世持往後世□聖財所生樂可從今世

2   持往後世□又非聖財所生樂受用之時不可

3   充足□聖財所生樂受用之時究竟充滿□又非

4   聖財所生樂有怖畏□有怨對□有災橫□有燒

5   惱□不能斷後世大苦□有怖畏者□謂懼當

6   生苦所依處故□有怨對者□謂&C3-5D62;訟違諍所

7   依處故□有災橫者□謂老病死所依處故□有

8   燒惱者□謂由此樂性不眞實□如疥癩病虛

9   妄顚倒所依處故□愁歎憂苦種種熱惱所依

0   處故□不能斷後世大苦者□謂貪瞋等本隨

1   二惑所依處故□聖財所生樂無怖畏□無恕

2   對□無災橫□無燒惱□能斷後世大苦□隨其所

3   應與上相違□廣說應知□又外有欲者受用

4   欲塵□聖慧命者受用正法□由五種相故有

5   差別□由此因緣□說聖慧命者以無上慧命

6   淸淨自活□何等爲五□一受用正法者不染

7   汚故□二受用正法者極畢竟故□三受用正

8   法者一向定故□四受用正法者與餘慧命

9   者不共故□五受用正法者有眞實樂故□

0   □伏魔怨故□此中諸受欲者所有欲樂□是

1   隨順喜處貪愛所隨故□是隨順憂處瞋□

2   所隨故□是隨順捨處無簡擇捨之所隨故□

3   聖慧命者受用正法則不如是□又諸有欲

4   者受用欲塵□從不可知本際以來以無常

5   故□捨餘欲塵得餘欲塵□或於一時都無所

6   得□聖慧命者受用正法則不如是□又受欲

7   者受用欲時□卽於此事一起喜愛一起憂

8   □□復卽於彼或時生喜或時生憂□聖慧命

9   者受用正法則不如是□又諸離欲外慧命

0   者□於種種見趣自分別所起邪勝解處□其

1   心猛利種種取著□□爲欲染之所隨逐□雖

2   已離欲復還退起□聖慧命者受用正法則

3   不如是□又受欲者及諸世間已離欲者□所

4   有欲樂及離欲樂□皆非眞實□皆爲魔怨之

5   所隨逐□如幻如響如影如焰如夢所見□猶

6   如幻作諸莊嚴具□又著樂愚夫諸受欲者□

7   及諸世間已離欲者□凡所受用猶如癲狂

8   如醉亂等□未制魔軍而有受用□是故彼樂

9   爲非眞實□亦不能制所有魔事□聖慧命者

0   受用正法則不如是

1   復次三界有情所依之身當云何觀□謂如毒

2   熱癰&C3-4569;重所隨故□卽於此身樂受生時當

3   云何觀□謂如毒熱癰暫遇冷觸□卽於此身

4   苦受生時當云方何觀□謂如毒熱癰爲熱灰

5   所觸□卽於此身不苦不樂受生時當云何

6   觀□謂如毒熱癰離冷熱等觸□自性毒熱而本

7   住故□薄伽梵說□當知樂受壞苦故苦□苦受苦

8   苦故苦□不苦不樂受行苦故苦□又說有有

9   愛味喜□有離愛味喜□有勝離愛味喜□如是

0   等類如經廣說□應知墮二界攝□又薄伽梵

1   建立想受滅樂爲樂中第一□此依住樂非

2   謂受樂□又說有三種樂□謂離貪離瞋離

3   癡□此三種樂唯無漏界中可得□是故此樂

4   名爲常樂□無漏界攝□復次飮食受用者□謂三

5   界將生已生有情壽命安住□此中當知觸意

6   思識三種食故□一切三界有情壽命安住□段

7   食一種唯令欲界有情壽命安住□*又於那

8   落迦受生有情□有微細段食□謂腑藏中

9   有微動風□由此因緣彼得久住□餓鬼傍生

0   人中有&C3-4569;段食□謂作分段而食之□復有

1   微細食□謂住□羅藍等位有情及欲界諸

2   天□由彼食已□所有段食流入一切身分支

3   節□尋卽消化無有便穢

4   復次□欲受用者□諸那落迦中所有有情皆

5   無□事□所以者何□由彼有情長時無間多

6   受種種極猛利苦□由此因緣□彼諸有情若男

7   於女不起女欲□若女於男不起男欲□何況

8   展轉二二交會□若鬼傍生人中所有依身□苦

9   樂相雜故有□欲□男女展轉二二交會不淨

0   流出□欲界諸天雖行□欲無此不淨□然於

1   根門有風氣出煩惱便息□四大王衆天□二

2   二交會熱惱方息□如四大王衆天□三十三天

3   亦爾□時分天□唯互相抱熱惱便息□知足天□

4   唯相執手熱惱便息□樂化天□相顧而笑熱惱

5   便息□他化自在天□眼相顧視熱惱便息□又三

6   洲人□攝受妻妾施設嫁娶□北拘盧洲無我

7   所故無攝受故□一切有情無攝受妻妾亦

8   無嫁娶□如三洲人□如是大力鬼及欲界諸天

9   亦爾□唯除樂化天及他化自在天□又一切欲

0   界天衆無有處女胎藏□然四大王衆天於

1   父母肩上或於懷中□如五歲小兒然化

2   出□三十三天如六歲□時分天如七歲□知足

3   天如八歲□樂化天如九歲□他化自在天如

4   十歲

5   復次生建立者謂三種欲生□或有衆生現

6   住欲塵□由此現住欲塵故富貴自在□彼復

7   云何□謂一切人及四大王衆天乃至善知足

8   天□是名第一欲生□或有衆生變化欲塵□由

9   此變化欲塵故富貴自在□彼復云何□謂樂化

0   天□由彼諸天爲自己故化爲欲塵□非爲他

1   故□唯自變化諸欲塵故富貴自在□是名第

2   二欲生□或有衆生他化欲塵□由他所化諸

3   欲塵故富貴自在□彼復云何謂他化自在天□

4   由彼諸天爲自因緣亦能變化爲他因緣

5   亦能變化□故於自化非爲希奇用他所化

6   欲塵爲富貴自在□故說此天爲他化自在□

7   非彼諸天唯受用他所化欲塵□亦有受用

8   自所化欲塵者□是名第三欲生□復有三種

9   樂生□或有衆生用離生喜樂灌灑其身□謂

0   初靜慮地諸天□是名第一樂生□或有衆生

1   由定生喜樂灌灑其身□謂第二靜慮地諸天□

2   是名第二樂生□或有衆生以離喜樂灌灑

3   其身□謂第三靜慮地諸天□是名第三樂生□問

4   何故建立三種欲生三種樂生耶□答由三種

5   求故□一欲求□二有求□三梵行求□謂若諸沙

6   門或婆羅門墮欲求者□一切皆爲三種欲

7   生□更無增過□若諸沙門或婆羅門墮有求

8   者□多分求樂□由貪樂故□一切皆爲三種樂

9   生□由諸世間爲不苦不樂寂靜生處起追

0   求者極爲□少故□此以上不立爲生□若諸

1   沙門或婆羅門墮梵行求者□一切皆爲求

2   無漏界□或復有一墮邪梵行求者□爲求

3   不動空無邊處識無邊處無所有處非想非非

4   想處□起邪分別□謂爲解脫□當知此是有上

5   梵行求□無上梵行求者□謂求無漏界

6   復次自體建立者□謂於三界中所有衆生

7   有四種得自體差別□或有所得自體□由自

8   所害不由他害□謂有欲界天□名遊戱忘念□

9   彼諸天衆□或時耽著種種戱樂□久相續住□

0   由久住故忘失憶念□由失念故從彼處

1   沒□或復有天名曰意憤□彼諸天衆□有時展

2   轉角眼相視□由相視故意憤轉增□意憤增

3   故從彼處沒□或有所得自體□由他所害不

4   由自害□謂處□羅藍□部曇閉尸鍵南位□

5   及在母腹中所有衆生□或有所得自體□亦

6   由自害亦由他害□謂卽彼衆生處已生位□

7   諸根圓滿諸根成就□或有所得自體□亦非

8   自害亦非他害□謂色無色界諸天□一切那

9   *落迦□似那*落迦鬼□如來使者□住最後身□

0   慈定滅定若無諍定若處中有□如是等類

1   云何因緣果建立□謂略說有四種□一由相

2   故□二由依處故□三由差別故□四由建立

3   故□因等相者□謂若由此爲先此爲建立□此

4   和合故彼法生□或得或成或辨或用□說此爲

5   彼因□問以誰爲先誰爲建立□誰和合故何

6   法生耶□答自種子爲先□除種子依所餘若

7   有色若無色依及業爲建立□助伴所緣爲和

8   合故□隨其所應欲繫色繫無色繫及不繫諸

9   法生□問以誰爲先誰爲建立□誰和合故得

0   何法耶□答聲聞獨覺如來種性爲先□內分力

1   爲建立□外分力爲和合故□證得煩惱離

2   繫涅槃□內分力者□謂如理作意少欲知足□等

3   內分善法及得人身生在聖處□諸根無缺無

4   事業障□於其善處深生淨信□如是等法名

5   內分力□外分力者□謂諸佛興世宣說妙法

6   敎法猶存□住正法者隨順而轉□具悲信者

7   以爲施主□如是等法名外分力□問以誰爲

8   先誰爲建立□誰和合故何法成耶□答所知勝

9   解愛樂爲先□宗因譬喩爲建立□不相違衆善

0   敵論者爲和合故□所立義成□問以誰爲先

1   誰爲建立□誰和合故何法辨耶□答工巧智爲

2   先□隨彼勤爲建立□工巧業處衆具爲和

3   合故□工巧業處辨□*又愛爲先□由食住者

4   依止爲建立□四食爲和合故□受生有情安

5   住充辨□問以誰爲先誰爲建立□誰和合故

6   何法用耶□答卽自種子爲先□卽此生爲建

7   立□卽此生緣爲和合故□自業諸法作用可

8   知□何等名爲自業作用

9   謂眼以見爲業□如是餘根各自業用應知□

0   又地能持水能爛火能燒風能燥□如是等類

1   當知外分自業差別□因等依處者□謂十五種□

2   一語□二領受□三習氣□四有潤種子□五無間

3   滅□六境界□七根□八作用□九士用□十眞實見□

4   十一隨順□十二差別功能□十三和合□十四障

5   □□十五無障□

6   因等差別者□謂十因四緣五果十因者□一隨

7   說因□二觀待因□三牽引因□四生起因□五攝受

8   因□六引發因□七定異因□八同事因□九相違

9   因□十不相違因□四緣者□一因緣□二等無間

0   緣□三所緣緣□四增上緣□五果者□一異熟果□

1   二等流果□三離繫果□四士用果□五增上果□因

2   等建立者□謂依語因依處□施設隨說因□所

3   以者何□由於欲界繫法色無色界繫法及不

4   繫法施設□名爲先故想轉□想爲先故語轉□

5   由語故隨見聞覺知起諸言說□是故依語

6   依處施設隨說因□依領受因依處□施設觀

7   待因□所以者何□由諸有情□諸有欲求欲繫

8   樂者□彼觀待此□於諸欲具或爲求得或

9   爲積集或爲受用□諸有欲求色無色繫樂

0   者□彼觀待此□於彼諸緣或爲求得或爲受

1   用□諸有欲求不繫樂者□彼觀待此□於彼諸

2   緣或爲求得或爲受用□諸有不欲苦者□

3   彼觀待此□於彼生緣於彼斷緣□或爲遠離

4   或爲求得或爲受用□是故依領受依處□施

5   設觀待因□依習氣因依處□施設牽引因□所

6   以者何□由淨不淨業熏習三界諸行□於愛

7   不愛趣中牽引愛不愛自體□*又卽由此增

8   上力故外物盛衰□是故依諸行淨不淨業習

9   氣依處□施設牽引因□依有潤種子因依處□

0   施設生起因□所以者何□由欲色無色界繫法

1   各從自種子生□愛名能潤種是所潤□由此

2   所潤諸種子故□先所牽引各別自體當得

3   生起□如經言□業爲感生因□愛爲生起因□是

4   故依有潤種子依處□施設生起因□依無間

5   滅因依處□及依境界根作用士用眞實見因

6   依處□施設攝受因□所以者何□由欲繫諸法□

7   無間滅攝受故□境界攝受故□根攝受故□作用

8   攝受故□士用攝受故諸行轉□如欲繫法□如

9   是色無色繫法亦爾□或由眞實見攝受故□

0   餘不繫法轉□是故依無間滅境界根作用士

1   用眞實見依處□施設攝受因□依隨順因依

2   處□施設引發因□所以者何□由欲繫善法□能

3   引欲繫諸勝善法□如是欲繫善法□能引色

4   無色繫及不繫善法□由隨順彼故□如欲繫

5   善法□如是色繫善法□能引色繫諸勝善法及

6   無色繫善法不繫善法□如色繫善法□如是

7   無色繫善法□能引無色繫諸勝善法及不繫

8   善法□如無色繫善法□如是不繫善法□能

9   引不繫諸勝善法□及能引發無爲作證□又

0   不善法能引諸勝不善法□謂欲貪能引瞋癡

1   慢見疑身惡行語惡行意惡行□如欲貪□如是

2   瞋癡慢見疑□隨其所應盡當知□如是無記

3   法□能引善不善無記法□如善不善無記種

4   子阿賴耶識□又無記法□能引無記勝法□如

5   段食能引受生有情令住令安勢力增長□

6   由隨順彼故□是故依隨順依處□施設引發

7   因□依差別功能因依處□施設定異因□所以

8   者何□由欲繫諸法自性功能有差別故能

9   生種種自性功能□如欲繫法□如是色無色

0   繫及不繫法亦爾□是故依差別功能依處□施

1   設定異因□依和合因依處□施設同事因所

2   以者何□要由獲得自生和合故□欲繫法生

3   如欲槃法□如是色無色繫及不繫法亦爾□

4   如生和合□如是得成辨用和合亦爾□是

5   故依和合依處□施設同事因□依障□因依

6   處□施設相違因□所以者何□由欲繫法將得

7   生□若障□現前便不得生□如□欲繫法□如是

8   色無色繫及不繫法亦爾□如生如是得成辨

9   用亦爾□是故依障□依處□施設相違因□依

0   無障□因依處□施設不相違因□所以者何□

1   由欲繫法將得生□若無障□現前爾時便

2   生□如欲繫法□如是色無色繫及不繫法亦

3   爾□如生□如是得成辨用亦爾□是故依無障

4   □依處□施設不相違因□復次依種子緣依

5   處□施設因緣□依無間滅緣依處□施設等無

6   間緣□依境界緣依處□施設所緣緣□依所餘

7   緣依處□施設增上緣

8   復次依習氣隨順因緣依處□施設異熟果及

9   等流果□依眞實見因緣依處□施設離繫果□

0   依士用因緣依處□施設士用果□依所餘因

1   緣依處□施設增上果□復次順益義是因義□建

2   立義是緣義□成辨義是果義□又建立因有五

3   種相□一能生因□二方便因□三俱有因□四無間

4   滅因□五久遠滅因□能生因者□謂生起因□方便

5   因者□謂所餘因□俱有因者□謂攝受因□一分□

6   如眼於眼識□如是耳等於所餘識□無間滅

7   因者□謂生起因□久遠滅因者□謂牽引因□又建

8   立因有五種相□一可愛因□二不可愛因□三增

9   長因□四流轉因□五還滅因□又建立因有七種

0   相□謂無常法是因□無有常法能爲法因□謂

1   或爲生因□或爲得因□或爲成立因□或爲成

2   辨因□或爲作用因□又雖無常法爲無常法

3   因□然與他性爲因□亦與後自性爲因□非

4   卽此刹那□又雖與他性爲因□及與後自性

5   爲因□然已生未滅方能爲因□非未生已滅□

6   又雖已生未滅□能爲因然得餘緣方能爲

7   因□非不得□又雖得餘緣□然成變異方能

8   爲因□非未變異□又雖成變異□必與功能

9   相應方能爲因□非失功能□又雖與功能

0   相應□然必相稱相順方能爲因□非不相稱

1   相順□由如是七種相□隨其所應諸因建立

2   應知

3   *云何相施設建立□南曰

4   　　體所緣行相　　等起與差別

5   　　決擇及流轉　　略辯相應知

6   應知此相略有七種□一體性□二所緣□三行

7   相□四等起□五差別□六決擇□七流轉□尋伺體

8   性者□謂不深推度所緣□思爲體性□若深推

9   度所緣□慧爲體性應知□尋伺所緣者□謂依

0   名身句身文身義爲所緣□尋伺行相者□謂卽

1   於此所緣尋求行相是尋□卽於此所緣伺

2   察行相是伺□尋伺等起者□謂發起語言□尋伺

3   差別者□有七種差別□謂有相無相乃至不染

4   汚□如前說□尋伺決擇者□若尋伺卽分別耶□

5   設分別卽尋伺耶□謂諸尋伺必是分別□或有

6   分別非尋伺□謂望出世智□所餘一切三界

7   心心所□皆是分別而非尋伺□尋伺流轉者若

8   那*落迦尋伺□何等行□何所觸□何所引□何相

9   應□何所求□何業轉耶□如那*落迦□如是傍生

0   餓鬼人欲界天初靜慮地天所有尋伺□何等

1   行□何所觸□何所引□何相應□何所求□何業轉

2   耶□謂那*落迦尋伺唯是行□觸非愛境□引

3   發於苦與憂相應□常求脫苦心業轉□如

4   那*落迦尋伺一向受苦□餓鬼尋伺亦爾□傍

5   生人趣大力餓鬼所有尋伺□多分行少分

6   欣行□多分觸非愛境□少分觸可愛境□多分

7   引苦少分引樂□多分憂相應□少分喜相應□

8   多分求脫苦□少分求遇樂□心業轉□欲界

9   諸天所有尋伺□多分欣行少分行□多分觸

0   可愛境□少分觸非愛境□多分引樂少分引

1   苦□多分喜相應□少分憂相應□多分求遇樂

2   少分求脫苦□心業轉□初靜慮地天所有

3   尋伺□一向欣行□一向觸內可愛境界□一向引

4   樂□一向喜相應□唯求不離樂□不心業轉

5   *云何如理作意施設建立□南曰

6   　　依處及與事　　求受用正行

7   　　二菩提資糧　　到彼岸方便

8   應知建立略由八相□謂由依處故事故□求

9   故□受用故□正行故□聲聞乘資糧方便故□獨覺

0   乘資糧方便故□波羅蜜多引發方便故□如理

1   作意相應□尋伺依處者□謂有六種依處□一

2   決定時□二止息時□三作業時□四世間離欲時□

3   五出世離欲時□六攝益有情時□如理作意相

4   應□尋伺事者□謂八種事□一施所成福作用事□

5   二戒所成福作用事□三修所成福作用事□四

6   聞所成事□五思所成事□六餘修所成事□七

7   簡擇所成事□八攝益有情所成事□如理作意

8   相應□尋伺求者□謂如有一不以非法及

9   不兇險追求財物□如理作意相應□尋伺受

0   用者□謂如卽彼追求財已□不染不住不耽

1   不縛□不悶不著亦不堅執□深見過患了

2   知出離而受用之□如理作意相應□尋伺正行

3   者□謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長

4   等□恭敬供養利益承事□於今世後世所作罪

5   中見大怖畏□行施作福受齋持戒□聲聞乘

6   資糧方便者□聲聞地中我當廣說□獨覺乘資

7   糧方便者□獨覺地中我當廣說□波羅蜜多引

8   發方便者□菩薩地中我當廣說

9   復次施主有四種相□一有欲樂□二無偏黨□

0   三除□乏□四具正智□具尸羅者亦有四相□

1   一有欲樂□二結橋粱□三不現行□四具正智□

2   成就修者亦有四相□一欲解淸淨□二引攝淸

3   淨□三勝解定淸淨□四智淸淨□*又受施者有

4   六種□一受學受施□二活命受施□三貧□受

5   施□四棄捨受施□五羈遊受施□六耽著受施□

6   復有八種損惱□一飢損惱□二渴損惱□三&C3-4569;食

7   損惱□四疲倦損惱□五寒損惱□六熱損惱□七無

8   覆障損惱□八有覆障損惱□復有六種損惱□一

9   俱生□二所欲□乏□三逼切□四時節變異□五

0   流漏□六事業休廢□復有六種攝益□一任持攝

1   益□二勇健無損攝益□三覆護攝益□四塗香攝

2   益□五衣服攝益□六共住攝益□復有四種非

3   善友相□一不捨怨心□二引彼不愛□三遮彼

4   所愛□四引非所宜□與此相違當知卽是四

5   善友相□復有三種引攝□一引攝資生具□二

6   引攝有喜樂□三引攝離喜樂□復有四種隨

7   轉供事□一隨轉供事非知舊者□二隨轉供

8   事諸親友者□三隨轉供事所尊重者□四隨

9   轉供事具福慧者□由此四種隨轉供事□依

0   止四處獲得五果應知□何等四處□一無攝

1   受處□二無侵惱處□三應供養處□四同分隨

2   轉處□依此四處能感五果□一感大財富□二

3   名稱普聞□三離諸煩惱□四證得涅槃□五或

4   往善趣□又聰慧者有三種聰慧相□一於善

5   受行□二於善決定□三於善堅固□復有三相□

6   一受學增上戒□二受學增上心□三受學增

7   上慧

8   瑜伽師地論卷第五

9

0

1   瑜伽師地論卷第六

2

3   　　　　　　彌勒菩薩說

4   　　　　　　　*三藏法師玄□奉　詔譯

5   　　本地分中有尋有伺等三地之三

6   復次云何不如理作意施設建立□南曰

7   　　執因中有果　　顯了有去來

8   　　我常宿作因　　自在等害法

9   　　邊無邊矯亂　　計無因斷空

0   　　最勝淨吉祥　　由十六異論

1   由十六種異論差別□顯不如理作意□應知

2   何等十六□一因中有果論□二從緣顯了論□三

3   去來實有論□四計我論□五計常論□六宿作因

4   論□七計自在等爲作者論□八害爲正法

5   論□九有邊無邊論□十不死矯亂論□十一無因

6   見論□十二斷見論□十三空見論□十四妄計最

7   勝論□十五妄計淸淨論□十六妄計吉祥論

8   因中有果論者□謂如有一若沙門若婆羅

9   門□起如是見立如是論□常常時□□時□於

0   諸因中具有果性□謂雨衆外道作如是計□

1   問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論□

2   顯示因中具有果性□答由敎及理故□敎者□

3   謂彼先師所造敎藏□隨聞轉授傳至于今□

4   顯示因中先有果性□理者□謂卽如彼沙門

5   若婆羅門□爲性尋思爲性觀察□住尋思地□

6   住自辨地□住異生地□住隨思惟觀察行地□

7   彼作是思□若從彼性□此性得生□一切世間

8   共知共立□彼爲此因非餘□又求果者唯取

9   此因非餘□又卽於彼加功營□諸所求事

0   非餘□又若彼果卽從彼生不從餘生□是故

1   彼果因中已有□若不爾者應立一切是一切

2   因□爲求一果應取一切□應於一切加功

3   營□□應從一切一切果生□如是由施設故

4   求取故□所作決定故□生故□彼見因中常有

5   果性□應審問彼□汝何所欲□何者因相□何者

6   果相□因果兩相□爲異不異□若無異相□便無

7   因果二種決定□因果二種□無差別故□因中

8   有果□不應道理□若有異相□汝意云何□因中

9   果性□爲未生相□爲已生相□若未生相□便於

0   因中□果猶未生□而說是有□不應道理□若已

1   生相□卽果體已生□復從因生□不應道理□是

2   故□因中非先有果□然要有因待緣果生□又

3   有相法□於有相法中□由五種相□方可了知□

4   一於處所可得□如甕中水□二於所依可

5   得□如眼中眼識□三卽由自相可得□如因

6   自體不由比度□四卽由自作業可得□五

7   由因變異故□果成變異□或由緣變異故□果

8   成變異□是故彼說常常時□□□時□因中有

9   果□不應道理□由此因緣□彼所立論□非如理

0   說□如是不異相故□異相故□未生相故□已生

1   相故□不應道理□從緣顯了論者□謂如有一

2   若沙門若婆羅門□起如是見□立如是論□一

3   切諸法性本是有□從衆緣顯□不從緣生□謂

4   卽因中有果論者□及聲相論者□作如是計□

5   問何因緣故□因中有果論者□見諸因中先有

6   果性從緣顯耶□答由敎及理故□敎如前

7   說□理者謂如有一爲性尋思□爲性觀察□廣

8   說如前□彼如是思□果先是有□復從因生□不

9   應道理□然非不用功爲成於果□彼復何

0   緣而作功用□豈非唯爲顯了果耶□彼作如

1   是妄分別□已立顯了論□應審問彼□汝何

2   所欲□爲無障緣而有障□□爲有障緣耶□

3   若無障緣者□無障□緣□而有障□□不應

4   道理□若有障緣者□屬果之因□何故不障□同

5   是有故□不應道理□譬如黑闇障中水

6   亦能障*□若言障緣亦障因者□亦應顯因

7   俱被障故□而言但顯因中先有果性不顯

8   因者□不應道理□復應問彼□爲有性是障

緣□爲果性耶□若有性是障緣者□是卽有性□

常不顯了□不應道理□因亦是有□何不爲障□

若言果性是障緣者□是則一法亦因亦果□

如芽是種子果是莖等□因是卽一法□亦顯不

顯□不應道理□又今問汝□隨汝意答□本法

與顯爲異不異□若不異者□法應常顯□顯已

復顯□不應道理□若言異者□彼顯爲無因

耶□爲有因耶□若言無因□無因而顯□不應

道理□若有因者□果性可顯非是因性□以不

顯因□能顯於果□不應道理□如是無障緣

故□有障緣故□有相故□果相故□顯不異故□顯

異故□不應道理□是故汝言若法性無是卽

無相□若法性有是卽有相□性若是無不可

顯了□性若是有方可顯了者□不應道理□我

今當說□雖復是有不可取相□謂或有遠

故雖有而不可取□又由四種障□因障故而

不可取□復由極微細故而不可取□或由心

散亂故而不可取□或由根損壞故而不可

取□或由未得彼相應智□故而不可取□如

因果顯了論□不應道理□當知聲相論者亦

不應理□此中差別者□外聲論師起如是見

立如是論□聲相常住無生無滅□然由宣吐

方得顯了□是故此論如顯了論非應理說

去來實有論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

若在此法者□由不正思惟故□起如是見

立如是論□有過去有未來□其相成就猶如

現在實有非假□問何因緣故彼起如是見

立如是論□答由敎及理故□敎如前說□又

在此法者□於如來經不如理分別故□謂

如經言□一切有者卽十二處□此十二處實相

是有□又薄伽梵說有過去業□又說有過去

色有未來色□廣說乃至識亦如是□理者□謂

如有一爲性尋思□爲性觀察□廣說如前□彼

如是思□若法自相安住此法眞實是有□此

若未來無者□爾時應未受相□此若過去無

者□爾時應失自相□若如是者□諸法自相應

不成就□由此道理亦非眞實故□不應理□

由是思惟起如是見□立如是論□過去未來

性相實有□應審問彼□汝何所欲□去來二相

與現在相爲一爲異□若言相一□立三世

相不應道理□若相異者□性相實有不應道

理□又汝應說自意所欲□墮三世法爲是常

相爲無常相□若常相者□墮在三世不應道

理□若無常相□於三世中□是實有不應道

理□又今問汝□隨汝意答□爲計未來法來至

現在世耶□爲彼死已於此生耶□爲卽住未

來爲緣生現在耶□爲本無業今有業耶□

爲本相不圓滿今相圓滿耶□爲本異相今

異相耶□爲於未來有現在分耶□若卽未來

法來至現在者□此便有方所□復與現在應

無差別□復應是常不應道理□若言未來

死已現在生者是卽未來□不生於今現在

世法本無今生□又未來未生而言死沒□不

應道理□若言法住未來以彼爲緣生現

在者□彼應是常□又應本無今生非未來法

生□不應道理□若本無業用今有業用□是

則本無今有便有如前所說過失不應道

理□又汝何所欲□此業用與彼本法□爲有異

相爲無異相□若有異相□此業用相未來無

故□不應道理□若無異相□本無業用今有

業用□不應道理□如無業用有此過失如

是□相圓滿□異相□未來分相應知亦爾□此中

差別者□復有自性雜亂過失故□不應道理□

如未來向現在□如是現在往過去□如其所

應過失應知□謂卽如前所計諸因緣及所

說破道理如是□自相故共相故□來故死故□

爲緣生故業故□相圓滿故相異故□未來有

分故□說過去未來體實有論□不應道理□如

是說已復有難言□若過去未來是無□云何緣

無而有覺轉□若言緣無而有覺轉者□云何

不有違敎過失□如說一切有者□謂十二處□

或今問汝□隨汝意答□世間取無之覺□爲起

耶爲不起耶□若不起者□能取無我□&C3-2454;角□

石女兒□等覺皆應是無□此不應理□又薄伽

梵說□我諸無諂聲聞□如我所說正修行時□若

有知有若無知無□此不應道理□若言起

者□汝意云何□此取無覺□爲作有行爲作無

行□若作有行□取無之覺而作有行□不應道

理□若作無行者□汝何所欲□此無行覺□爲緣

有事轉□爲緣無事轉若緣有事轉者□無

行之覺緣有事轉□不應道理□若緣無事轉

者□無緣無覺不應道理□又雖說一切有者

謂十二處□然於有法密意說有有相□於無

法密意說有無相□所以者何□若有相法能

持有相□若無相法能持無相□是故俱名爲

法俱名爲有□若異此者□諸修行者唯知於

有不知於無應非無間觀所知法□不應

道理□又雖說言有過去業□由此業故諸有

情受有損害受無損害受□此亦依彼習氣□

密意假說爲有□謂於諸行中□曾有淨不淨

業□若生若滅由此因緣彼行勝異相續而轉

是名習氣□由此相續所攝習氣故□愛不愛

果生□是故於我無過□而汝不應道理復雖

說言有過去色有未來色有現在色如是

乃至識亦爾者此亦依三種行相□密意故說□

謂因相自相果相□依彼因相密意說有未

來□依彼自相密意說有現在依彼果相密

意說有過去□是故無過□又不應說過去未

來是實有相□何以故□應知未來有十二種

相故□一因所顯相□二體未生相□三待衆緣

相□四已生種類相□五可生法相□六不可生法

相□七未生雜染相□八未生淸淨相□九應可求

相□十不應求相□十一應觀察相□十二不應觀

察相□當知現在亦有十二種相□一果所顯□

相□二體已生相□三衆緣會相□四已生種類相□

五一刹那相□六不復生法相□七現雜染相□八

現淸淨相□九可&C3-5067;樂相□十不可&C3-5067;樂相□十一

應觀察相□十二不應觀察相□當知過去亦有

十二種相□一已度因相□二已度緣相□三已度

果相□四體已壞相□五已滅種類相

六不復生法相□七靜息雜染相□八靜息淸淨

相□九應顧戀處相□十不應顧戀處相□十一應

觀察相□十二不應觀察相□計我論者□謂如有

一若沙門若婆羅門□起如是見立如是論□

有我薩命者生者□有養育者數取趣者□如

是等諦實當住□謂外道等作如是計□問何

故彼外道等起如是見立如是論□答由敎

及理故□敎如前說□理者□謂如有一爲性尋

思爲性觀察□廣說如前□由二種因故□一先

不思覺率爾而得有薩覺故□二先已思

覺得有作故□彼如是思□若無我者見於五

事□不應起於五有我覺□一見色形已□唯應

起於色形之覺□不應起於薩之覺□二見

順苦樂行已□唯應起於受覺□不應起於勝

劣薩之覺□三見已立名者名相應行已□

唯應起於想覺□不應起於刹帝利□婆羅門□

吠舍□戌陀羅□佛授□德友□等薩之覺□四見

作淨不淨相應行已□唯應起於行覺□不應

起於愚者智者薩之覺□五見於境界識隨

轉已□唯應起於心覺□不應起於我□能見□

等薩之覺□由如是先不思覺□於此五事

唯起五種薩之覺□非諸行覺□是故先不

思覺見已率爾而起有薩覺故□如是決定

知有實我□又彼如是思若無我者□不應

於諸行中先起思覺得有所作□謂我以眼

當見諸色□正見諸色□已見諸色□或復起

心□我不當見□如是等用□皆由我覺行爲先

導□如於眼見如是□於耳鼻舌身意應知亦

爾□又於善業造作善業止息□不善業造作不

善業止息□如是等事□皆由思覺爲先□方得

作用□應不可得如是等用□唯於諸行□不

應道理□由如是思故□說有我□我今問汝□

隨汝意答□爲卽於所見事起薩覺□爲

異於所見事起薩覺耶□若卽於所見事

起薩覺者□汝不應言卽於色等計有

薩□計有我者是顚倒覺□若異於所見事

起薩覺者□我有形量□不應道理□或有

勝劣□或刹帝利等□或愚或智□或能取彼色等

境界□不應道理□又汝何所欲□爲唯由此法

自體起此覺耶□爲亦由餘體起此覺耶□

若唯由此法自體起此覺者□卽於所見起

彼我覺□不應說名爲顚倒覺□若亦由餘體

起此覺者□卽一切境界□各是一切境界覺因

故□不應理□又汝何所欲□於無情數有情

覺□於有情數無情覺□於餘有情數餘有情

覺□爲起爲不起耶□若起者□是卽無情應是

有情□有情應是無情□餘有惰應是餘有情□

此不應理□若不起者□則非撥現量□不應道

理□又汝何所欲□此薩覺□爲取現量義□爲

取此量義耶□若取現量義者□唯色等蘊是

現量義□我非現量義□故不應理□若取比量

義者□如愚稚等□未能思度□不應率爾起

於我覺□又我今問汝□隨汝意答□如世間所

作□爲以覺爲因□爲以我爲因□若以覺爲

因者□執我所作□不應道理□若以我爲因

者□要先思覺得有所作□不應道理□又汝何

所欲□所作事因□常無常耶□若無常者□此所作

因體是變異□執我有作不應道理□若是常

者□卽無變異□無變有作不應道理□又汝

何所欲□爲有動作之我能有所作□爲無動

作之我有所作耶□若有動作之我能有所

作者□是卽常作□不應復作□若無動作之我

有所作者□無動作性而有所作□不應道

理□又汝何所欲□爲有因故我有所作□爲無

因耶□若有因者□此我應由餘因策發方有

所作□不應道理□若無因者□應一切時作一

切事□不應道理□又汝何所欲□此我爲依自

故能有所作□爲依他故能有所作□若依自

者□此我自作老病死苦雜染等事□不應道

理□若依他者□計我所作不應道理□又我

今問汝□隨汝意答□爲卽於蘊施設有我□

爲於諸蘊中□爲蘊外餘處□爲不屬蘊耶□若

卽於蘊施設我者□是我與蘊無有差別□而

計有我諦實常住□不應道理□若於諸蘊中

者□此我爲常爲無常耶□若是常者□常住之

我爲諸苦樂之所損益□不應道理□若無損

益起法非法□不應道理□若不生起法及非

法□應諸蘊身畢竟不起□又應不由功用我

常解脫□若無常者□離蘊體外有生有滅□相

續流轉法不可得故□不應理□又於此滅壞□

後於餘處不作而得□有大過失□故不應理□

若蘊外餘處者□汝所計我應是無爲□不應

道理□若不屬蘊者□我一切時應無染汚□又

我與身不應相屬□此不應理□又汝何所欲□

所計之我□爲卽見者等相□爲離見者等相□

若卽見者等相者□爲卽於見等假立見者

等相□爲離於見等別立見者等相□若卽於

見等假立見者等相者□則應見等是見者

等□而汝立我爲見者等□不應道理□以見者

等與見等相□無差別故□若離於見等別立

見者等相者□彼見等法□爲是我所成業□爲

是我所執具□若是我所成業者□若如種子

應是無常□不應道理□若言如陶師等假立

丈夫□此我應是無常□應是假立□而汝言是

常是實□不應道理□若言如具神通假立

丈夫□此我亦應無常□假立於諸所作隨意

自在□此亦如前不應道理□若言如地□應

是無常□又所計我無如地大□顯了作業故

不應理□何以故□世間地大所作業用顯了

可得□謂持萬物令不墜下□我無是業顯了

可得□若如虛空應非實有□唯於色無假

立空故□不應道理□虛空雖是假有□而有

業用分明可得□非所計我故□不應理□世

間虛空所作業用分明可得者□謂由虛空故

得起往來屈伸等業□是故見等是我所成業□

不應道理□若是我所執具者□若言如鎌□如

離鎌外餘物□亦有能斷作用□如是離見等□

外於餘物上□見等業用不可得故□不應

道理□若言如火□則徒計於我□不應道理□

何以故□如世間火□離能燒者亦自能燒故□

若言離見者等相別有我者□則所計我相

乖一切量□不應道理□又我今問汝□隨汝

意答□汝所計我□爲與染淨相應而有染

淨□爲不與染淨相應而有染淨耶□若與

染淨相應而有染淨者□於諸行中有疾

疫災橫及彼止息順益可得□卽彼諸行雖無

有我□而說有染淨相應□如於外物□內身亦

爾□雖無有我□染淨義成□故汝計我不應

道理□若不與染淨相應而有染淨者□離

染淨相我有染淨□不應道理□又我今問汝□

隨汝意答□汝所計我爲與流轉相相應而

有流轉□爲不與流轉相相應□而有流轉及

止息耶□若與流轉相相應□而有流轉及止

息者□於諸行中有五種流轉相可得□一有

因□二可生三可滅□四展轉相續生起□五有變

異□若諸行中此流轉相可得□如於身芽河

燈乘等□流轉作用中雖無有我□卽彼諸行

得有流轉及與止息何須計我□若不與彼

相相應□而有流轉及止息者□則所計我無

流轉相而有流轉止息□不應道理□又我今

問汝□隨汝意答□汝所計我□爲由境界所

生□若苦若樂及由思業□幷由煩惱隨煩惱

等之所變異□說爲受者作者及解脫者□爲

不由彼變異□說爲受者等耶□若由彼變異

者□是卽諸行是受者作者及解脫者□何須計

我□設是我者□我應無常□不應道理□若不

由彼變異者□我無變異而是受者作者及

解脫者□不應道理□又汝今應說自所欲□爲

唯於我說爲作者□爲亦於餘法說爲作者□

若唯於我□世間不應說火爲燒者光爲照

者□若亦於餘法□卽於見等諸根□說爲作者

徒分別我□不應道理□又汝應說自意所欲□

爲唯於我建立於我□爲亦於餘法建立於

我□若唯於我者□世間不應於彼假說士夫

身呼爲德友佛授等□若亦於餘法者□是則

唯於諸行假說名我□何須更執別有我耶□

何以故□諸世間人唯於假設士夫之身□起有

情想立有情名及說自他□有差別故□又汝

何所欲□計我之見爲善爲不善耶□若是善

者□何爲極愚癡人深起我見□不由方便率

爾而起□能令諸生怖畏解脫□又能增長諸

惡過失□不應道理□若不善者□不應說正及

非顚倒□若是邪倒所計之我體是實有□不應

道理□又汝何所欲□無我之見□爲善爲不善

耶若言是善□於彼常住實有我上□見無有

我□而是善性非顚倒計□不應道理□若言不

善□而一切智者之所宣說□精勤方便之所生

起□令諸衆生不怖解脫能速證得白淨之

果□諸惡過失如實對治□不應道理□又汝意

云何□爲卽我性自計有我□爲由我見耶□若

卽我性自計有我者□應一切時無無我覺□

若由我見者□雖無實我□由我見力故於

諸行中妄謂有我□是故汝計定實有我不

應道理□如是不覺爲先而起彼覺故□思覺

爲先見有所作故□於諸蘊中假施設故□

由於彼相安立爲有故□建立雜染及淸淨

故□建立流轉及止息故□假立受者作者解

脫者故□施設有作者故□施設言說故□施

設見故□計有實我皆不應理□又我今當

說第一義我相□所言我者□唯於諸法假立

爲有□非實有我□然此假我□不可說言與

彼諸法異不異性□勿謂此我是實有體□或

彼諸法卽我性相□又此假我□是無常相□是非

□相□非安保相□是變壞相□生起法相□老病

死相□唯諸法相□唯苦惱相故□薄伽梵說□芻

當知□於諸法中假立有我□此我無常無□

不可安保□是變壞法□如是廣說□由四因□故

於諸行中假設有我□一爲令世間言說易

故□二爲欲隨順諸世間故□三爲欲斷除

謂定無我諸怖畏故□四爲宣說自他就成

功德成就過失□令起決定信解心故□是故

執有我論非如理說

計常論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起

如是見立如是論□我及世間皆實常住□非

作所作□非化所化□不可損害積聚而住□如

伊師迦□謂計前際說一切常者□說一分常

者□及計後際說有相者□說無相者□說非

想非非想者□復有計諸極微是常住者□作

如是計□問何故彼諸外道□起如是見立如

是論□我及世間是常住耶□答彼計因緣如經

廣說□隨其所應盡當知□此中計一前際者□謂

或依下中上靜慮□起宿住隨念□不善緣起故□

於過去諸行□但唯憶念不如實知□計過去

世以爲前際□發起常見□或依天眼計現在

世以爲前際□於諸行刹那生滅流轉不如

實知□又見諸識流轉相續從此世間至彼

世間□無斷絶故□發起常見□或見梵王隨意

成立□或見四大種變異□或見諸識變異□計

後際者□於想及受雖見差別□然不見自

相差別□是故發起常見□謂我及世間皆悉常

住□又計極微是常住者□以依世間靜慮起

如是見□由不如實知緣起故□而計有爲

先有果集起□離散爲先有果壞滅□由此因

緣彼謂從衆微性&C3-4569;物果生□漸析&C3-4569;物乃

至微住□是故&C3-4569;物無常極微是常□此中計前

際後際常住論者□是我執論□差別相所攝故□

我論已破□當知□我差別相論亦已破訖□又我

今問汝□隨汝意答□宿住之念□爲取諸蘊

爲取我耶□若取蘊者□執我及世間是常□不

應道理□若取我者□憶念過去如是名等諸

有情類□我曾於彼如是名如是姓□乃至廣

說□不應道理□又汝意云何□緣彼現前和合

色境眼識起時□於餘不現不和合境所餘諸

識□爲滅爲轉□若言滅者□滅壞之識而計爲

常□不應道理□若言轉者□由一境界□依一

切時□一切識起□不應道理□又汝何所欲□所

執之我□由想所作及受所作□爲有變異爲

無變異□若言有者□計彼世間及我常住□不

應道理□若言無者□有一想已復種種想□復

有小想及無量想□不應道理□又純有樂已

復純有苦□復有苦有樂有不苦不樂□不應

道理□又若計命卽是身者□彼計我是色□若

計命異於身者□彼計我非色□若計我俱遍□

無二無缺者□彼許我亦是色亦非色□若爲

對治此故□卽於此義中□由異句異文□而起

執者□彼計我非色非非色□又若見少色少

非色者□彼計有邊□若見彼無量者□彼計有

無邊□若復遍見而色分少非色分無量□或色

分無量□非色分少者□彼計亦有邊亦無邊

若爲對治此故□但由文異不由義異□而

起執者□彼計非有邊非無邊□或計解脫之

我遠離二種□又計極微常住論者□我今問

汝□隨汝意答□汝爲觀察計極微常□爲不

觀察計彼常耶□若不觀察者□離慧觀察

而定計常□不應道理□若言已觀察者□違

諸量故不應道理□又汝何所欲□諸微塵性□

爲由細故計彼是常□爲由與&C3-4569;果物其相

異故計彼常耶□若由細者□離散損減轉復

羸劣□而言是常不應道理□若言由相異

故者□是則極微□超過地水火風之相□不同

種類相故□而言能生彼類果□不應道理□又

彼極微□更無異相可得故□不中理□又汝何

所欲□從諸極微所起&C3-4569;物□爲不異相爲

異相耶□若言不異相者□由與彼因無差

別故□亦應是常□是則應無因果決定□不

應道理□若異相者□汝意云何□爲從離散極

微&C3-4569;物得生□爲從聚集耶□若言從離散

者□應一切時一切果生□是則應無因果決

定□不應道理□若從聚集者□汝意云何□彼&C3-4569;

果物從極微生時□爲不過彼形質之量□爲

過彼形質量耶□若言不過彼形質量者□

從形質分物□生形質有分物□不應道理□若

言過者□諸極微體無細分故不可分析□所

生&C3-4569;物亦應是常□亦不中理□若復說言有

諸極微本無今起者□是則計極微常□不應

道理□又汝何所欲□彼諸極微起造&C3-4569;物□爲

如種子等□爲如陶師等耶□若言如種子

等者□應如種子體是無常□若言如陶師

等者□彼諸極微應有思慮□如陶師等□不

應道理□若不如種等及陶師等者□是則同

喩不可得故□不應道理□又汝意云何□諸外

物起爲由有情爲不爾耶□若言由有情

者□彼外&C3-4569;物由有情生□所依細物不由有

情□不應道理□誰復於彼制其功能□若言不

由有情者□是則無用而外物生□不應道

理□如是隨念諸蘊有情故□由一境界一切

識流不斷絶故□由想及受變不變故□計

彼前際及計後際常住常住論者□不應道理□又

由觀察不觀察故□由共相故□由自相故□

由起造故□根本所用故□極微常論不應道

理□是故計常論者□非如理說□我今當說常

住之相□若一切時□無變異相□若一切種無變

異相□若自然無變異相□若由他無變異相□

又無生相當知是常住相

瑜伽師地論卷第六

瑜伽師地論卷第七

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之四

宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門□起

如是見立如是論□廣說如經□凡諸世間所

有士夫補特伽羅所受者□謂現所受苦□皆

由宿作爲因者□謂由宿惡爲因□由勤精進

吐舊業故者□謂由現法極自苦行現在新

業□由不作因之所害故者□謂諸不善業□如

是於後不復有漏者□謂一向是善性故□說

後無漏□由無漏故業盡者謂諸惡業□由業

盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招

苦惱□由苦盡故得證苦邊者□謂證餘生相

續苦盡□謂無繫外道作如是計□問何因緣故

彼諸外道起如是見立如是論□答由敎及

理故敎如前說□理者猶如有一爲性尋思□

爲性觀察□廣說如前□由見現法士夫作用

不決定故□所以者何□彼見世間雖具正方

便而招於苦□雖具邪方便而致於樂□彼如

是思□若由現法士夫作用爲彼因者□彼應

顚倒□由彼所見非顚倒故□是故彼皆以宿

作爲因□由此理故□彼起如是見立如是

論□今應問彼汝何所欲□現法方便所招之

苦□爲用宿作爲因□爲用現法方便爲因□

若用宿作爲因者□汝先所說由勤精進吐

舊業故現在新業由不作因之所害故□如

是於後不復有漏□乃至廣說□不應道理□

若用現法方便爲因者□汝先所說□凡諸世

間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作爲

因不應道理□如是現法方便苦□宿作爲因

故現法士夫用爲因故□皆不應道理□是故

此論非如理說□我今當說如實因相□或有

諸苦唯用宿作爲因□猶如有一自業增上

力故生諸惡趣或貧窮家□或復有苦雜因所

生□謂如有一因邪事王不獲樂果而反

致苦□如事於王□如是由諸言說商賈等業□

由事農業□由劫盜業□或於他有情作損害

事□若有福者獲得富樂□若無福者雖設功

用而無果遂□或復有法純由現在功用因

得□如新所造引餘有業或聽聞正法於法

覺察□或復發起威儀業路□或復修學工巧業

處□如是等類□唯因現在士夫功用

自在等作者論者□由如有一或沙門或婆羅

門□起如是見立如是論□凡諸世間所有士

夫補特伽羅所受彼一切□或以自在變化爲

因□或餘丈夫變化爲因□諸如是等謂說自

在等不平等因論者作如是計□問何因緣故

起如是見立如是論□答由敎及理□敎如

前說□理者□猶如有一爲性尋思□爲性觀察□

廣說如前□彼由現見於因果中世間有情

不隨欲轉故作此計□所以者何□現見世間

有情□於彼因時欲修淨業□不遂本欲□反

更爲惡□於彼果時願生善趣樂世界中□不

遂本欲□墮惡趣等□意謂受樂不遂所欲□

反受諸苦□由見此故□彼作是思□世間諸物

必應別有作者生者及變化者爲彼物父□

謂自在天或復其餘□今當問彼汝何所欲

南曰

功能無體性　　攝不攝相違

有用及無用　　爲因成過失

自在天等變化功能□爲用業方便爲因□爲

無因耶□若用業方便爲因者□唯此功能

用業方便爲因□非餘世間□不應道理□若無

因者□唯此功能無因而有□非世間物□不應

道理□又汝何所欲□此大自在爲墮世間攝□

爲不攝耶□若言攝者□此大自在則同世法□

而能遍生世間□不應道理□若不攝者□則是

解脫□而言能生世間□不應道理□又汝何所

欲□爲有用故變生世間□爲無用耶□若有用

者□則於彼用無有自在□而於世間有自

在者□不應道理□若無用者□無有所須□而

生世間□不應道理□又汝何所欲□此所出生

爲唯大自在爲因□爲亦取餘爲因耶□若唯

大自在爲因者□是則若時有大自在□是時則

有出生□若時有出生是時則有大自在□而

言出生用大自在爲因者□不應道理□若言

亦取餘爲因者□此唯取樂欲爲因□爲除

樂欲更取餘爲因□若唯取樂欲爲因者□此

樂欲爲唯取大自在爲因□爲亦取餘爲因

耶□若唯取大自在爲因者□若時有大自在

是時則有樂欲□若時有樂欲是時則有大

自在□便應無始常有出生□此亦不應道理□

若言亦取餘爲因者□此因不可得故□不應

道理□又於彼欲無有自在□而言於世間

物有自在者□不應道理□如是由功用故□

攝不攝故□有用無用故□爲因性故□皆不應

理□是故此論非如理說□害爲正法論者□謂

如有一若沙門若婆羅門□起如是見立如

是論□若於彼祠中□□術爲先害諸生命□若

能祀者□若所害者□若諸助伴□如是一切皆

得生天□問何因緣故□彼諸外道起如是見

立如是論□答此違理論□諂□所起□不由

觀察道理建立□然於諍競惡劫起時□諸婆

羅門違越古昔婆羅門法□爲欲食肉妄起

此計□又應問彼□汝何所欲□此□術方爲

是法自體□爲是非法自體□若是法自體者□

離彼殺生□不能感得自所愛果□而能轉後

非法以爲正法□不應道理□若是非法自體

者□自是不愛果法□而能轉捨餘不愛果法

者□不應道理□如是記已□復有救言□如世間

毒□術所攝不能爲害□當知此□術方亦

復如是□今應問彼□汝何所欲□如□術方

能息外毒□亦能息內貪瞋癡毒□爲不爾耶□

若能息者□無處無時無有一人貪瞋癡等

靜息可得故不中理□若不能息者□汝先

所說□如□術方能息外毒□亦能息除非法

業者□不應道理□又汝何所欲□此□術方爲

遍行耶□不遍行耶□若遍行者□自所愛親不

先用祠□不應道理□若不遍者□此□功能便

非決定□不應道理□又汝何所欲□此□功能

爲唯能轉因亦轉果耶□若唯轉因者□於果

無能□不應道理□若亦轉果者□應如轉變

卽令羊等成可愛妙色□然捨羊等身□已方

取天身□不應道理□又汝何所欲□造□術

者□爲有力能及悲愍不□若言有者□離殺

彼命□不能將彼往生天上□不應道理□若

言無者□彼所造□能有所辨□不應道理□

如是由因故□譬喩故□不決定故□於果

無能故□□術者故□不應道理□是故此論

非如理說□我今當說非法之相□若業損他

而不治現過是名非法□又若業諸修道者

共知此業感不愛果□又若業一切智者決定

說爲不善□又若業自所不欲□又若業染心

所起□又若業待邪□術方備功驗□又若業

自性無記□諸如是等皆是非法

邊無邊論者□謂如有一若沙門若婆羅門□依

止世間諸靜慮故□於彼世間往有邊想無邊

想□俱想不俱想□廣說如經□由此起如是見

立如是論□世間有邊□世間無邊□世間亦有邊

亦無邊□世間非有邊非無邊□當知此中已說

因緣及能計者□是中若依斷邊際求世邊

時□若憶念壞劫於世間起有邊想□若憶念

成劫則於世間起無邊想□若依方域周廣

求世邊時□若下過無間更無所得□上過第

四靜慮亦無所得□傍一切處不得邊際□爾

時則於上下起有邊想□於傍處所起無邊

想□若爲治此執□但依異文□義無差別□則

於世間起非有邊非無邊想□今應問彼□汝

何所欲□從前壞劫以來爲更有世間生起□

爲無起耶□若言有者□世間有邊不應道理□

若言無者□非世間住念世間邊□不應道

理□如是彼來有故□彼來無故□皆不應理□是

故此論非如理說□不死矯亂諍者□謂四種不

死矯亂外道□如經廣說□應知彼諸外道若有

人來□依最勝生道□問善不善□依決定勝道□

問苦集滅道□便自稱言□不死亂者隨於處

所依不死淨天不亂□詰問卽於彼所問以

言矯亂□或託餘事方便避之□或但隨問者

言辭而轉□是中第一不死亂者□覺未開悟□

第二於所證法□起增上慢□第三覺已開悟□

而未決定□第四羸劣愚鈍□又復第一怖畏妄

語□及怖畏他人知其無智故□不分明答言

我無所知□第二於自所證未得無畏□懼他

詰問□怖畏妄語□怖畏邪見故□不分明說我

有所證□第三怖畏邪見□怖畏妄語□懼他詰

問故□不分明說我不決定□如是三種□假

託餘事以言矯亂□第四唯懼他詰□於最勝

生道及決定勝道□皆不了達□於世文字□亦

不善知□而不分明說言我是愚鈍都無所

了□但反問彼□隨彼言辭□而轉以矯亂彼□此

四論發起因緣□及能計者□幷破彼執□皆如

經說□由彼外道多怖畏故□依此見住□若有

人來有所詰問□卽以諂曲而行矯亂□當

知此見是惡見攝□是故此論非如理說

無因見論者□謂依止靜慮□及依止尋思□應

知二種□如經廣說□問何因緣故□彼諸外道

依止尋思□起如是見立如是論□我及世

間□皆無因生□答略而言之□見不相續以爲

先故□諸內外事無量差別□種種生起□或復有

時□見諸因緣空無果報□謂見世間無有

因緣□或時爾大風卒起□於一時間寂然止

息□或時忽爾瀑河彌漫□於一時間頓則空

竭□或時鬱爾果不敷榮□於一時間颯然衰

□由如是故起無因見立無因論□今應問

彼□汝宿住念爲念無體□爲念自我□若念

無體□無體之法□未曾串習□未曾經識□而能

隨念□不應道理□若念自我□計我先無後

然生□不應道理□又汝何所欲□一切世間內

外諸物□種種生起□或然生起□爲無因耶□

爲有因耶□若無因者□種種生起□然而起□

有時不生□不應道理□若有因者□我及世間□

無因而生□不應道理□如是念無體故□念

自我故□內外諸物不由因緣種種具故□由

彼因緣種種異故□不應道理□是故此論非

如理說

斷見論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起

如是見立如是論□乃至我有&C3-4569;色□四大所

造之身□住持未壞□爾時有病□有癰有箭□

若我死後□斷壞無有□爾時我善斷滅□如是

欲界諸天□色界諸天□若無色界空無邊處所

攝□乃至□非想非非想處所攝□廣說如經□謂

說七種斷見論者□作如是計□問何因緣故□

彼諸外道□起如是見立如是論□答由敎及

理故□敎如前說□理者謂如有一爲性尋思□

乃至廣說□彼如是思若我死後復有身者□

應不作業而得果異熟□若我體性一切永

無□是則應無受業果異熟□觀此二種□理俱

不可□是故起如是見立如是論□我身死已

斷壞無有□猶如瓦石若一破已不可還合□

彼亦如是□道理應知今應問彼□汝何所欲□

爲蘊斷滅□爲我斷滅耶□若言蘊斷滅者□蘊

體無常□因果展轉生起不絶□而言斷滅□不

應道理□若言我斷□汝先所說□&C3-4569;色四大所

造之身□有病有癰有箭□欲界諸天□色界諸

天□若無色界空無邊處所攝□乃至□非想非非

想處所攝□不應道理□如是若蘊斷滅故□若

我斷滅故□皆不應理□是故此論非如理說

空見論者□謂如有一若沙門若婆羅門□起

如是見立如是論□無有施與無有愛養□

無有祠祀□廣說乃至□世間無有眞阿羅漢□

復起如是見立如是論□無有一切諸法

體相問何因緣故□彼諸外道□起如是見立

如是論□答由敎及理故□敎如前說□理者謂

如有一爲性尋思□乃至廣說□又依世間諸

靜慮故□見世施主一期受命□行布施無

有斷絶□從此命終生下賤家貧窮□乏□彼

作是思□定無施與愛養祠祀□復見有人一

期壽中□行妙行□或行惡行□見彼命終墮

於惡趣生諸那落迦□或往善趣□生於天上

樂世界中□彼作是思□定無妙行及與惡行□

亦無妙行惡行二業果異熟□復見有一刹帝

利種□命終之後□生婆羅門吠舍戍陀羅諸

種姓中□或婆羅門□命終之後□生刹帝利吠

舍戍陀羅諸種姓中□吠舍戍陀羅等亦復如

是□彼作是思□定無此世刹帝利等從彼世

間刹帝利等種姓中來□亦無彼世刹帝利等

從此世間刹帝利等種姓中去□又復觀見諸

離欲者生於下地□又見母命終已生而爲

女□女命終已還作其母□父終爲子□子還作

父□彼見父母不決定已作如是思□世間

畢定無父無母□或復見人身壞命終□或生

無想□或生無色□或入涅槃□求彼生處不能

得見□彼作是念□決定無有化生衆生□以

彼處所不可知故□或於自身起阿羅漢增

上慢已臨命終時□遂見生相□彼作是念□世

間必無眞阿羅漢□如是廣說□問復何因緣□

或有起如是見立如是論□無有一切諸

法體相□答以於如來所說甚深經中相似甚

深離言說法□不能如實正覺了故□又於安

立法相□不如正理而思惟故□起於空見□彼

作是念□決定無有諸法體相□今應問彼□汝

何所欲□爲有生所受業及後所受業□爲一

切皆是生所受耶□若俱有者□汝先所說□無

有施與□無有愛養□無有祠祀□無有妙行□

無有惡行□無有妙行惡行業果異熟□無此

世間□無彼世間□不應道理□若言無有後

所受者□諸有造作淨與不淨種種行業□彼

命終已□於彼生時□頓受一切淨與不淨業

果異熟□不應道理□又汝何所欲□凡從彼胎

藏□及從彼種子而生者□彼等於此爲是父

母□爲非父母耶□若言是父母者□汝言無

父無母□不應道理□若言彼非父母者□從

彼胎藏及彼種子所生□而言非父非母□不

應道理□若時爲父母□是時非男女□若時

爲男女□是時非父母□無不定過□又汝何所

欲□爲有彼處受生衆生天眼不見□爲無

有耶□若言有者□汝言無有化生衆生□不

應道理□若言無者□是則撥無離想欲者□

離色欲者□離三界欲者□不應道理□又汝

何所欲□爲有阿羅漢性而於彼起增上慢□

爲無有耶□若言有者□汝言世間必定無

有眞阿羅漢□不應道理□若言無者□若有

發起不正思惟顚倒□自謂是阿羅漢□此乃

應是眞阿羅漢□亦不中理□又應問彼□

汝何所欲□圓成實相法□依他起相法□遍計

所執相法□爲有爲無□若言有者□汝言無

有一切諸法體相□不應道理□若言無者□

應無顚倒亦無染淨□不應道理□如是若

生後所受故□非不決定故□有生處故□有

增上慢故□有三種相故□不應道理□是故此

論非如理說

妄計最勝論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

起如是見立如是論□婆羅門是最勝種類□

刹帝利等是下劣種類□婆羅門是白淨色類□

餘種是黑穢色類□婆羅門種可得淸淨□非

餘種類□諸婆羅門是梵王子□從大梵王口腹

所生□從梵所出□梵所變化□梵王體胤謂&C3-5D62;

諍劫諸婆羅門□作如是計□問何因緣故□諸

婆羅門□起如是見立如是論□答由敎及

理故□敎如前說□理者謂如有一□爲性尋

思□乃至廣說□以見世間眞婆羅門性具戒

故□有貪名利及恭敬故□作如是計□今應

問彼□汝何所欲□爲唯餘種類從父母産生□

爲婆羅門亦爾耶□若唯餘種類者□世間現

見諸婆羅門□從母産生□汝謗現事□不應

道理□若婆羅門亦爾者□汝先所說□諸婆羅門

是最勝種類□刹帝利等是下種類□不應道

理□如從母産生□如是造不善業□造作善

業□造身語意惡行□造身語意妙行□於現法

中受愛不愛果□便於後世生諸惡趣□或生

善趣□若三處現前是彼是此□由彼由此□入

於母胎從之而生若世間工巧處□若作業

處□若善不善□若王若臣□若機捷□若增進滿

足□若爲王顧錄以爲給侍□若不顧錄□若是

老病死法□若非老病死法□若修梵住已生

於梵世□若復不爾□若修菩提分法□若不修

習若悟聲聞菩提獨覺菩提□無上菩提□若復

不爾□又汝何所欲爲從勝種類生此名爲

勝□爲由戒聞等耶□若由從勝種類生者□

汝論中說□於祠祀中□若戒聞等勝取之爲

量□如此之言□應不中理□若由戒聞等者□

汝先所說□諸婆羅門是最勝類□餘是下類□不

應道理□如是産生故□作業故□受生故□工巧

業處故□增上故□彼所顧錄故□梵住故□修覺

分故□證菩提故□戒聞勝故□不應道理□是故

此論非如理說□妄計淸淨論者□謂如有一若

沙門若婆羅門□起如是見立如是論□若我

解脫心得自在□觀得自在□謂於諸天微妙

五欲□堅著攝受□嬉戱娛樂□隨意受用□是則

名得現法涅槃第一淸淨□又有外道□起如

是見立如是論□若有離欲惡不善法□於

初靜慮得具足住□乃至得具足住第四靜

慮□是亦名得現法涅槃第一淸淨□又有外

道□起如是見立如是論□若有衆生□於孫

陀利迦河沐浴支體□所有諸惡皆悉除滅□

如於孫陀利迦河□如是於婆湖陀河伽耶

河薩伐底河伽河等中□沐浴支體□應知

亦爾□第一淸淨□復有外道□計持狗戒以爲

淸淨□或持牛戒□或持油墨戒□或持露形戒□

或持灰戒□或持自苦戒□或持糞穢戒等□計

爲淸淨□謂說現法涅槃外道□及說水等淸

淨外道□作如是計□問彼何因緣□起如是

見立如是論□答由敎及理故□敎如前說□

理者謂如有一爲性尋思□乃至廣說□彼謂

得諸縱住自在欲自在觀行自在名勝淸

淨□然不如實知縱任自在等相□又如有

一計由自苦身故□自惡解脫□或造過惡□過

惡解脫□今應問彼□汝何所欲□若有於妙五

欲嬉戱受樂者□爲離欲貪□爲未離耶□若

已離者於世五欲□嬉戱受樂□不應道理□若

未離者□計爲解脫淸淨□不應道理□又汝

何所欲□諸得初靜慮□乃至具足住第四靜

慮者□彼爲已離一切貪欲□爲未離耶□若

言一切離者□但具足住乃至第四靜慮□不

應道理□若言未離一切欲者□計爲究竟

解脫淸淨□不應道理□又汝何所欲□爲由內

淸淨故究竟淸淨□爲由外淸淨故究竟淸

淨□若由內者□計於河中沐浴而得淸淨□不

應道理□若由外者□內具貪瞋癡等一切垢

穢□但除外垢便計爲淨□不應道理□又汝何

所欲□爲執受淨物故而得淸淨□爲執受不

淨物故得淸淨耶□若由執受淨物得淸

淨者□世間共見狗等不淨□而汝立計執受

狗等得淸淨者□不應道理□若由執受不

淨物者□自體不淨而令他淨□不應道理□又

汝何所欲□諸受狗等戒者□爲行身等邪惡

行故而得淸淨□爲行身等正妙行故得淸

淨耶□若由行邪惡行者□行邪惡行而計

淸淨□不應道理□若由正妙行者□持狗等

戒□則爲唐捐□而計於彼能得淸淨□不應

道理□如是離欲不離欲故□內外故□受淨不淨

故□邪行正行故□不應道理□是故此論非如

理說

妄計吉祥論者□謂如有一若沙門若婆羅門□

起如是見立如是論□若世間□日月薄蝕□

星宿失度□所欲爲事□皆不成就□若彼隨順□

所欲皆成□爲此義故□精勤供養日月星等□

祠火誦□□安置茅草□滿頻螺果□及餉

等□謂曆算者□作如是計□問彼何因緣起

如是見立如是論□答由敎及理故□敎如

前說□理者謂如有一爲性尋思□乃至廣說□

彼由獲得世間靜慮□世間皆謂是阿羅漢□若

有欲得自身富樂所祈果遂者□便往請問□

然彼不如實知業果相應緣生道理但見世

間日月薄蝕□星度行時□爾時衆生淨不淨業

果報成熟□彼則計爲日月等作□復爲信樂

此事者□建立顯說□今應問彼□汝何所欲□世

間興衰等事□爲是日月薄蝕□星度等作□爲

淨不淨業所作耶□若言日等作者□現見盡

壽隨造福非福業□感此興衰苦樂等果□不

應道理□若淨不淨業所作者□計日等作□不

應道理□如是日等作故□淨不淨業作故□不

應道理□是故此論非如理說□如是十六種

異論□由二種門□發起觀察□由正道理□推逐

觀察□於一切種皆不應理

瑜伽師地論卷第七

瑜伽師地論卷第八

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之五

復次云何雜染施設建立□謂由三種雜染應

知何等爲三□一煩惱雜染□二業雜染□三生

雜染□煩惱雜染云何□南曰

自性若分別　　因位及與門

上品顚倒攝　　差別諸過患

當知煩惱雜染□由自性故□分別故□因故□位

故□門故□上品故□顚倒攝故□差別故□過患故□

解釋應知

煩惱自性者□謂若法生時其相自然不寂靜

起□由彼起故□不寂靜行相續而轉□是名略

說煩惱自性

煩惱分別者□或立一種□謂由煩惱雜染義

故□或分二種□謂見道所斷□修道所斷□或分

三種□謂欲繫色繫無色繫□或分四種□謂欲繫

記無記□色繫無記□無色繫無記□或分五種□

謂見苦所斷□見集所斷□見滅所斷□見道所斷□

修道所斷□或分六種□謂貪□慢無明見疑□或

分七種□謂七種隨眠□一欲貪隨眠□二瞋□

隨眠□三有貪隨眠□四慢隨眠□五無明隨眠□

六見隨眠□七疑隨眠□或分八種□謂貪□

慢無明疑見及二種取□或分九種□謂九結□一

愛結□二□結□三慢結□四無明結□五見結□六

取結□七疑結□八嫉結□九□結□或分十種□一

薩迦耶見□二邊執見□三邪見□四見取□五戒禁

取□六貪□七□□八慢□九無明□十疑□或分一百

二十八煩惱□謂卽上十煩惱□由迷執十二種

諦建立□應知

何等名爲十二種諦□謂欲界苦諦集諦□色界

苦諦集諦□無色界苦諦集諦□欲界增上彼遍

智果彼遍智所顯滅諦道諦□色界增上彼遍

智果彼遍智所顯滅諦道諦□無色界增上彼

遍智果彼遍智所顯滅諦道諦□此中於欲界

苦集諦□及於欲界增上滅道諦□具有十煩惱

迷執□於色界苦集諦□及於彼增上滅道諦□除

瞋有餘煩惱迷執□如於色界□於無色界亦

爾□於欲界對治修中□有六煩惱迷執□謂除

邪見見取戒禁取疑□於色界對治修中□有五

煩惱迷執□謂於上六中除瞋□如於色界對

治修中□於無色對治修中亦爾□如迷執□障

□亦爾□薩迦耶見者□謂由親近不善丈夫

聞非正法不如理作意故□及由任運失念

故□等隨觀執五種取蘊□若分別不分別染汚

慧爲體□邊執見者謂由親近不善丈夫聞

非正法不如理作意故□及由任運失念故□

執五取蘊爲我性已等隨觀執爲斷爲常□

若分別若不分別染汚慧爲體□邪見者□謂

由親近不善丈夫聞非正法不如理作意

故□撥因撥果或撥作用□壞眞實事□唯用

分別染汚慧爲體□見取者□謂由親近不善

丈夫聞非正法不如理作意故□以薩迦耶

見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應

等法□比方他見等隨觀執爲最爲上勝妙

第一□唯用分別染汚慧爲體

戒禁取者□謂由親近不善丈夫聞非正法

不如理作意故□卽於彼見□彼見隨行□若戒

若禁□及所依所緣□所因□俱有相應等法□等隨

觀執爲淸淨□爲解脫爲出離□唯用分別染

汚慧爲體□貪者□謂由親近不善丈夫聞非

正法不如理作意故□及由任運失念故□

於外及內可愛境界□若分別不分別□染著爲

體□□者□謂由親近不善丈夫聞非正法不

如理作意故□及由任運失念故□於外及內

非愛境界□若分別不分別□憎□爲體□慢者謂

由親近不善丈夫聞非正法不如理作意

故□及由任運失念故□於外及內高下勝劣□

若分別不分別□高擧爲體□無明者□謂由親

近不善丈夫聞非正法不如理作意故□及

由任運失念故□於所知事若分別不分別□

染汚無知爲體□疑者□謂由親近不善丈夫

聞非正法不如理作意故□卽於所知事□唯

用分別異覺爲體

煩惱因者□謂六種因□一由所依故□二由所

緣故三由親近故□四由邪敎故□五由數

習故□六由作意故□由此六因□起諸煩惱□

所依故者□謂由隨眠起諸煩惱□所緣故者□

謂順煩惱境界現前□親近故者□謂由隨學

不善丈夫□邪敎故者□謂由聞非正法□數習

故者□謂由先殖數習力勢□作意故者□謂由

發起不如理作意故諸煩惱生

煩惱位者□略有七種□一隨眠位□二纏位□三

分別起位□四俱生位□五位□六中位□七上位□

由二緣故□煩惱隨眠之所隨眠□一由種子

隨逐故□二由彼增上事故

煩惱門者□略由二門煩惱所惱謂由纏門及

隨眠門□纏門有五種□一由不寂靜住故□二

由障□善故□三由發起惡趣惡行故□四由

攝受現法鄙賤故□五由能感生等苦故□云

何隨眠門所惱□謂與諸纏作所依故□及能

引發生等苦故□又由七門□一切煩惱於見

及修能爲障□應知□謂邪解了故□不解了

故□解了不解了故□邪解了迷執故□彼因依處

故彼怖所生故□任運現行故□云何煩惱上品

相□謂猛利相□及尤重相□此相略有六種□一

由犯故□二由生故□三由相續故□四由事

故□五由起惡業故□六由究竟故□由犯故

者□謂由此煩惱纏故□毁犯一切所有學處□

由生故者□謂由此故□生於欲界苦惡趣中□

由相續故者□謂貪等行諸根成熟□少年盛壯

無涅槃法者□由事故者□謂緣尊重田□若

緣功德由□若緣不應行田而起□由起惡

業故者謂由此煩惱纏故□以增上適悅

心起身語業□由究竟故者□謂此自性上品

所攝□最初對治道之所斷故

煩惱顚倒攝者□謂七顚倒□一想倒□二見倒□三

心倒□四於無常常倒□五於苦樂倒□六於不

淨淨倒□七於無我我倒□想倒者□謂於無常

苦□不淨無我中□起常樂淨我妄想分別□見倒

者□謂卽於彼妄想所分別中□忍可欲樂建立

執著□心倒者□謂卽於彼所執著中貪等煩

惱□當知煩惱略有三種□或有煩惱□是倒根

本□或有煩惱□是顚倒體□或有煩惱是倒等

流□倒根本者□謂無明□顚倒體者□謂薩迦耶

見□邊執見一分□見取戒禁取及貪□倒等流者□

謂邪見邊執見一分□□慢及疑□此中薩迦耶

見□是無我我倒□邊執見一分□是無常常倒□見

取是不淨淨倒□戒禁取是於苦樂倒□貪通二

種□謂不淨淨倒□及於苦樂倒

煩惱差別者□多種差別應知□謂結□縛□隨眠□

隨煩惱□纏□暴流□□□取□繫□蓋□株□垢□常害□

箭□所有□根□惡行□漏□□□燒□惱□有諍□火□熾然□

稠林□拘□□如是等類煩惱差別當知□此中

能和合苦故□名爲結□令於善行不隨所

欲故名爲縛□一切世間增上種子之所隨

逐故名隨眠□倒染心故名隨煩惱□數起現

行故名爲纏□深難渡故□順流漂故故名暴

流□邪行方便故名爲*□□能取自身相續不

絶故名爲取□難可解脫故名爲繫□覆眞

實義故名爲蓋□壞善稼田故名株□自性

染汚故名爲垢□常能爲害故名爲當害□不

靜相故遠所隨故□*故名爲箭□能攝依事

故名所有□不善所依故名爲根□邪行自性

故名惡行□流動其心故名爲漏□能令受用

無有厭足故名爲□□能令所欲常有□乏

故名爲燒□能引衰損故名爲惱□能爲&C3-5D62;訟

諍競之因故名有諍□燒所積集諸善根薪

故名爲火□如大熱病故名熾然□種種自身

大樹聚集故名稠林□能令衆生樂著種種妙

欲塵故□能障證得出世法故名爲狗□□諸

如是等煩惱差別□佛薄伽梵隨所增强□於

彼種種煩惱門中□建立差別□結者九結□謂愛

結等□廣說如前□縛者三縛□謂貪瞋癡□隨眠

者七種隨眠□謂欲貪隨眠等□廣說如前□隨煩

惱者□三隨煩惱□謂貪瞋癡□纏者八纏□謂無□

無愧□沈睡眠□掉擧惡作□嫉□□&C3-3122;暴流者

四暴流□謂欲暴流□有暴流□見暴流□無明暴

流□如暴流*□亦爾□取者四取□謂欲取□見

取□戒禁取□我語取□繫者四繫謂貪身繫□瞋身

繫□戒禁取身繫□此實執取身繫□蓋者五蓋□謂

貪欲蓋□瞋□蓋□沈睡眠蓋□掉擧惡作蓋□疑

蓋□株者三株□謂貪瞋癡□如株如是

垢常害箭□所有惡行亦爾□根者三不善根□謂

貪不善根□瞋不善根□癡不善根□漏者三漏□謂

欲漏有漏無明漏□□者三價□謂貪瞋癡□如

□如是燒惱有諍□火熾然稠林亦爾拘□者

有五拘□□一顧戀其身□二顧戀諸欲□三樂

相雜住□四闕隨順敎□五得微少善便生喜

足□煩惱過患者□當知□諸煩惱有無量過患□

謂煩惱起時先惱亂其心次於所緣發起

顚倒□令諸隨眠皆得堅固□令等流行相續

而轉□能引自害□能引他害□能引俱害□生現

法罪□生後法罪□生俱法罪□令受彼生身心

憂苦□能引生等種種大苦□能令相續遠涅

槃樂□能令退失諸勝善法□能令資財衰損

散失□能令入衆不得無畏悚懼無威□能

令鄙惡名稱流布十方□常爲智者之所訶

毁□令臨終時生大憂悔□令身壞已墮諸惡

趣生那落迦中□令不證得自勝義利□如是

等過無量無邊

云何業雜染□南曰

自性若分別　　因位及與門

增上品顚倒　　差別諸過患

當知業雜染□由自性故□分別故□因故□位故□

門故□上品故□顚倒故□差別故□過患故□解釋

應知□業自性云何□謂若法生時□造作相起□

及由彼生故□身行語行於彼後時造作而

轉□是名業自性□業分別云何□謂由二種相

應知□一由補特伽羅相差別故□二由法相

差別故□此復二種□卽善不善十種業道□所謂

殺生離殺生□不與取離不與取□欲邪行離欲

邪行□妄語離妄語□離間語離離間語□&C3-4569;惡語

離&C3-4569;惡語□綺語離綺語□貪欲離貪欲□瞋□離

瞋□□邪見離邪見□補特伽羅相差別建立者□

謂如經言□諸殺生者□乃至廣說□殺生者者□

此是總句□最極暴惡者□謂殺害心正現前故□

血塗其手者□謂爲成殺身相變故□害極害執

者□謂斷彼命故□解支節故□計活命故□無有

羞恥者□謂自罪生故□無有哀愍者□謂引彼非

愛故□有出家外道名曰無繫□彼作是說□百

踰繕那內所有衆生□於彼律儀若不律儀□爲

治彼故□說如是言一切有情所□卽彼外道

復作是說□樹等外物亦有生命□爲治彼故□

說如是言眞實衆生所□此卽顯示眞實福德

遠離對治□及顯示不實福德遠離對治□如是

所說諸句□顯示加行災害乃至極下多蟻

等諸衆生所者□此句顯示無擇殺害□於殺

生事若未遠離者□此顯遇緣容可出離□謂

乃至未遠離□來名殺生者□又此諸句略義

者□謂爲顯示殺生相貌□殺生作用□殺生因

緣□及與殺生事用差別□又略義者□謂爲顯

示殺生如實□殺生差別□殺所殺生□名殺生

者□又此諸句顯能殺生補特伽羅相□非顯

殺生法相

復次不與取者者□此是總句□於他所有者□謂

他所攝財穀等事□若在聚落者□謂卽彼事於

聚落中□若積集若移轉□若閑靜處者□謂卽彼

事於閑靜處□若生若集□或復移轉□卽此名

爲可盜物數者□謂所不與不捨不棄物□若

自執受者□謂執爲己有□不與而取者□謂彼或

時資具闕少執爲己有□不與而樂者□謂樂受

行偸盜事業□於所不興不捨不棄而生希望

者□謂劫盜他□欲爲己有□若彼物主□非先

所與□如酬債法□是名不與□若彼物主□於彼

取者而不捨與□是名不捨□若彼物主□於

諸衆生不隨所欲受用而棄□是名不棄□自

爲而取者□謂不與而取故□及不與而樂故□

□餐而取者□謂所不與不捨不棄而希望

故□不淸而取者□謂於所競物爲他所勝不

淸雪故□不淨而取者□謂雖勝他而爲過失□

垢所染故□有罪而取者□謂能攝受現法後法

非愛果故□於不與取若未遠離者□如前

殺生相說□應知所餘業道亦爾□此中略義者□

謂由盜此故□成不與取□若於是處□如其差

別如實劫盜□由劫盜故□得此過失□是名

總義□又此中亦顯不與取者相非不與取法

相□當知餘亦爾

復次欲邪行者者□此是總句□於諸父母等所

守護者□猶如父母於己處女□爲適事他

故□勤加守護□時時觀察□不令與餘共爲鄙

穢□若彼沒已□復爲至親兄弟□妹之所守

護□此若無者□復爲餘親之所守護□此若無

者□恐損家族□便自守護□或彼舅姑□爲自

兒故勤加守護□有治罰者□謂諸國王□若執

理者□以治罰法□而守護故□有障□者□謂守

門者□所守護故□此中略顯未適他者三

種守護□一尊重至親眷屬自己之所守護□

二王執理家之所守護□三諸守門者之所

守護□他妻妾者□謂已適他□他所攝者□謂卽

未適他□爲三守護之所守護□若由凶詐者□

謂矯亂已□而行邪行□若由强力者□謂對父

母等□公然强逼□若由隱伏者□謂不對彼□竊

相欣欲而行欲行者□謂兩兩交會□卽於此

事非理欲心而行邪行者□謂於非道非處

非時□自妻妾所□而爲罪失□此中略義者□謂

略顯示若彼所行□若行差別□若欲邪行□應

知

復次諸妄語者者□此是總句□若王者□謂王家□

若彼使者謂執理家□若別者謂長者居士□若

衆者謂彼聚集□若大集中者□謂四方人衆聚

集處□若已知者□謂隨前三所經語言□若已

見者□謂隨曾見所經語言□若由自因者□謂

或因怖畏□或因味著□如由自因□他因亦

爾□因怖畏者□謂由怖畏殺縛治罰黜責等

故□因味著者□謂爲財穀珍寶等故□知而說

妄語者□謂覆想欲見而說語言□此中略義者□

謂依處故□異說故□因緣故□壞想故□而說妄

語應知

復次離間語者者□此是總句□若爲破壞者□謂

由破壞意樂故□聞彼語已向此宣說聞此

語已向彼宣說者□謂隨所聞順乖離語□破

壞和合者□謂能生起喜別離故□隨印別離者□

謂能乖違喜更生故□&C3-5067;壞和合者□謂於已生

喜別離中心染汚故□樂印別離者□謂於乖

違喜更生中心染汚故□說能離間語者□謂或

不聞或他方便故□此中略義者□謂略顯示離

間意樂□離間未壞方便□離間已壞方便□離間

染汚心□及他方便應知

復次&C3-4569;惡語者者□此是總句□此中尸羅支所

攝故□名語無擾動□文句美滑故□名悅耳□增

上欲解所發起故□非假僞故□非諂媚故名

爲稱心□不增益故□應順時機引義利故□

名爲可愛□趣涅槃宮故名先首□文句可味

故名美妙□善釋文句故名分明□顯然有趣

故名易可解了□攝受正法故名可施功勞□

離愛味心之所發起故名無所依止□不過

度量故名非可厭逆□相續廣大故名無邊

無盡□又從無擾動語□乃至無邊無盡語□應

知略攝爲三種語□一尸羅律儀所攝語□謂一

種□二等歡喜語□謂三種□三說法語□謂其所

餘□卽此最後又有三種應知□一所趣圓滿

語謂初一□二文詞圓滿語謂次二□三方便圓

滿語謂其所餘□又於未來世可愛樂故名

可愛語□於過去世可愛樂故名可樂語□於

現在世事及領受可愛樂故□名可欣語及

可意語□應知卽等歡喜語名無量衆生可愛

可樂可欣可意語□卽說法語名三摩多語□

卽尸羅支所攝語□名由無悔等漸次能引

三摩地語□此中毒□語者□謂毁摩他言縱

瞋毒故□&C3-4569;語者□謂惱亂他言發苦獨故□

所餘&C3-4569;惡語□□前白品應知

復次諸綺語者者□此是總句□於邪擧罪時□

有五種□邪擧罪者言不應時故名非時語

者□言不實故名非實語者□言引無義故名

非義語者□言&C3-4569;故名非法語者□言挾瞋□

故名非靜語者□又於邪說法時□不正思審

而宣說故□名不思量語□爲勝聽者而宣說

故名不靜語□非時而說前後義趣不相屬故

名雜亂語□不中理因而宣說故名非有敎

語□引不相應爲譬況故名非有喩語□顯穢

染故名非有法語□又於歌笑嬉戱等時□及

觀舞樂戱笑俳說等時□有引無義語□此中略

義者□謂顯如前說三時綺語

復次諸貪欲者者□此是總句□由猛利貪者□謂

於他所有□由貪增上□欲爲己有□起決定

執故□於財者□謂世俗財類□具者□謂所受用

資具□卽此二種總名爲物□凡彼所有定當屬

我者□此顯貪欲生起行相□此中略義者□當

知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相

復次瞋□心者者□此是總句□惡意分別者□謂

於他有情所□由瞋□增上力□欲爲損害起

決定執故□當殺者□謂欲傷害其身□當害者□

謂欲損惱其身□當爲衰損者□謂欲令彼財

物損耗□彼當自獲種種憂惱者□謂欲令彼

自失財物□此中略義如□前應知

復次諸邪見者者□此是總句□起如是見者□此

顯自心忍可欲樂當所說義□立如是論者□

此顯授他當所說義□無有施與無有愛

養□無有祠祀者□謂由三種意樂非撥施

故□一財物意樂□二淸淨意樂□三祀天意樂□

供養火天名爲祠祀□又顯非撥戒修所生

善能治所治故□及顯非撥施所生善能治所

治故說如是言□無有妙行無有惡行□又

顯非撥此三種善能治所治所得果故□說

如是言□無有妙行惡行二業果及異熟□又

顯非撥流轉依處緣故□說如是言□無有

此世□無有他世□又顯非撥彼所託緣故□及

非撥彼種子緣故□說如是言□無母無父□

又顯非撥流轉士夫故□說如是言□無有

化生有情□又顯非撥流轉對治還滅故□說

如是言□世間無有眞阿羅漢□乃至廣說□已

趣各別煩惱寂靜故名正至□於諸有情遠

離邪行行無倒行故名正行□因時名此世

間□果時名彼世間□自士夫力之所作故□名爲

自然□通慧者□謂第六□已證者謂由見道□具

足者謂由修道□顯示者自所知故□爲他說

故□我生已盡等□當知如餘處分別□此中略

義者□謂顯示謗因謗果□誹謗功用謗眞實

事□功用者□謂殖種功用□任持功用□來往功

用□感生業功用□又有略義差別□謂顯示誹

謗若因若果□若流轉緣□若流轉士夫□及顯

誹謗彼對治還滅□又誹謗流轉者□應知謗

因不謗自相□謗還滅者□應知謗彼功德□

不謗補特伽羅

復次白品一切□前應知□所有差別我今當

說□謂□欲邪行中□諸梵行者者□此是總句□

當知此由三種淸淨而得淸淨□一時分淸

淨□二他信淸淨□三正行淸淨□盡壽行故□久

遠行故者□此顯時分淸淨□諍處雪故名淸□

無違越故名淨□此二總顯他信淸淨□此中

或有淸而非淨□應作四句□初句者□謂實毁

犯於諍得勝□第二句者□謂實不犯於諍墮

負□第三句者□謂實不犯於諍得勝□第四句

者□謂實毁犯於諍墮負□不以愛染身觸母

邑故□名遠離生臭□不行兩兩交會鄙事

故□名遠離□欲□不以餘手觸等方便而出

不淨故□名非鄙愛願受持梵行故□名遠

離猥法□如是名爲正行淸淨具足□當知略

義卽在此中□又□妄語中□可信者□謂可委

故□可委者□謂可寄託故□應可建立者□謂

於彼彼違諍事中應可建立爲正證故□無

有虛□者□於委寄中不虛□故□不欺

故□此中略義者□謂顯三種攝受□一欲解攝

受□二保任攝受□三作用攝受

復次法相差別建立者□謂卽殺生離殺生等□

云何殺生□謂於他衆生起殺欲樂□起染汚

心□若卽於彼起殺方便□及卽於彼殺究竟

中所有身業□云何不與取□謂於他攝物□起

盜欲樂□起染汚心□若卽於彼起盜方便□及

卽於彼盜究竟中所有身業□云何欲邪行□謂

於所不應行非道非處非時□起習近欲樂□

起染汚心□若卽於彼起欲邪行方便□及

於欲邪行究竟中所有身業□云何妄語□謂

於他有情起覆想說欲樂□起染汚心□若卽

於彼起僞證方便□及於僞證究竟中所有

語業□云何離間語□謂於他有情起破壞欲

樂起染汚心□若卽於彼起破壞方便□及於

破壞究竟中所有語業□云何&C3-4569;惡語□謂於他

有情□起&C3-4569;語欲樂□起染汚心□若卽於彼起

&C3-4569;語方便□及於&C3-4569;語究竟中所有語業□云何

綺語□謂起綺語欲樂□起染汚心□若卽於彼

起不相應語方便□及於不相應語究竟中所

有語業□云何貪欲□謂於他所有□起己有欲

樂起染汚心□若於他所有□起己有欲樂決

定方便□及於彼究竟中所有意業□云何瞋□□

謂於他起害欲樂□起染汚心□若於他起害

欲樂決定方便□及於彼究竟中所有意業□云

何邪見□謂起誹謗欲樂□起染汚心□若於起

誹謗欲樂決定方便□及於彼究竟中所有意

業□云何離殺生□謂於殺生□起過患欲解□起

勝善心□若於彼起靜息方便□及於彼靜息

究竟中所有身業□如離殺生□如是離不與

取□乃至離邪見□應知亦爾□此中差別者□謂

於不與取起過患欲解□乃至於邪見起過

患欲解□起勝善心□若於彼起靜息方便□及

於彼靜息究竟中所有意業□如是十種□略

爲三種□所謂身業語業意業□卽此三種廣開

十種應知□業因云何□應知有十二種相□一

貪二瞋□三癡四自□五他六隨他轉□七所愛味

八怖畏□九爲損害十戱樂□十一法想十二邪

見□業位云何□應知略說有五種相□謂位

中位上位生位習氣位□由不善業故□生

傍生中□由中不善業故□生餓鬼中□由上不

善業故□生那落迦中□由善業故□生人

中□由中善業故□生欲界天中□由上善業

故□生色無色界□何等名爲位不善業耶□

謂以品貪瞋癡爲因緣故□何等名爲中

位不善業耶□謂以中品貪瞋癡爲因緣故□

何等名爲上位不善業耶□謂以上品貪瞋癡

爲因緣故□若諸善業□隨其所應□以無貪無

瞋無癡爲因緣□應知□何等生位業□謂已生

未滅□現在前業□何等習氣位業□謂已生已

滅□不現前業

瑜伽師地論卷第八

瑜伽師地論卷第九

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之六

復次業門云何□此略有二種□一與果門□二損

益門□與果門者□有五種應知□一與異孰果□

二與等流果□三與增上果□四與現法果□五與

池增上果□與異熟果者□謂於殺生親近修習

多修習故□於那洛迦中受異熟果□如於殺

生□如是於餘不善業道亦爾□是名與異熟

果□與等流果者□謂若從彼出來生此間□人

同分中壽量短促□資財□乏□妻不貞良□多

遭誹謗□親友乖離□聞違意聲□言不威肅□增

猛利貪□增猛利瞋□增猛利癡□是名與等流

果□與增上果者□謂由親近修習多修習諸不

善業增上力故□所感外分光澤□少□果不

充實果多朽敗□果多變改□果多零落□果不

甘美□果不□常□果不充足□果不便宜□空無

果實□當知善業與此相違□興現法果者□有

二因緣□善不善業與現法果□一由欲解故□

二由事故□應知欲解復有八種□一有顧欲

解□二無顧欲解□三損惱欲解□四慈悲欲解□五

憎害欲解□六淨信欲解□七棄恩欲解□八知恩

欲解□有顧欲解□造不善業受現法果者□謂

如有一由增上欲解□顧戀其身□顧戀財物□

顧戀諸有□造不善業□無顧欲解□所造善業

受現法果者□謂如有一以增上欲解□不顧

其身□不顧財物□不顧諸有□造作善業□損

惱欲解□造不善業受現法果者□謂如有一

於他有情補特伽羅□以增上品損惱欲解□

造不善業□慈悲欲解□所造善業受現法果

者□謂如有一於他有情補特伽羅□以增上

品慈悲欲解造作善業□憎害欲解□造不善

業受現法果者□謂如有一於佛法僧□及

隨一種尊重處事□以增上品憎害欲解□造

不善業□淨信欲解□所造善業受現法果者□

謂如有一於佛法僧等□以增上品淨信欲

解□造作善業□棄恩欲解□造不善業受現法

果者□謂如有一於父母所□及隨一種恩造

之處□以增上品背恩欲解□欺□欲解□酷暴欲

解□造不善業□知恩欲解□所造善業受現法

果者□謂如有一於父母等□以增上品知恩

欲解□報恩欲解□所作善業□由事故者□若不

善業□於五無間及彼同分中□亦有受現法

果者□五無間業者□一害母二害父□三害阿

羅漢□四破僧□五於如來所惡心出血□無間

業同分者□謂如有一於阿羅漢尼及於母

所□行穢染行□打最後有菩薩□或於天廟衢

路市肆□立殺羊法□流行不絶□或於寄託得

極委重親友同心耆舊等所□損害欺□□或於

有苦貧窮因乏無依無□□爲作歸依施無

畏已□後返加害□或復逼惱□或劫奪僧門□

或破壞靈廟□如是等業名無間同分□若諸

善業□由事重故□受現法果者□謂如有一

母無正信□勸進開化安置建立於具信中□

如無正信於具信中□如是犯戒於具戒

中□□&C3-3122;於具捨中□惡慧於具慧中亦爾□如

母父亦爾□或於起慈定者供養承事□如

於起慈定者□如是於起無諍定□滅盡定□

預流果□阿羅漢果□供養承事亦爾□又親於

佛所供養承事□如於佛所如是於學無學

僧所亦爾□若卽於此尊重事中□與上相違□

由損害因緣□起不善業□受現法果□與他增

上果者□謂亦由受現法果業□猶如如來所

住國邑必無疾疫災橫等起□佛神力故□無量

衆生無疾無疫□無有災橫□得安樂住□如

佛世尊□如是□轉輪聖王及住慈定菩薩亦

爾□若諸菩薩以大悲心□觀察一切貧窮困苦

業天所惱衆生□施以飮食財穀庫藏□皆令充

足□由此因緣□彼諸衆生得安樂住□如是等

類是他增上所生現法受業應知□損益門者□

謂於諸有情□依十不善業道□建立八損害

門□何等爲八□一損害衆生□二損害財物□三

損害妻妾□四虛僞友證損害□五損害助伴□

六顯說過失損害□七引發放逸損害□八引發

怖畏損害□與此相違□依□十善業道□建立八

利益門應知□業增上云何□謂猛利極重業□

當知此業由六種相□一加行故□二串習故□

三自性故□四事故□五所治一類故□六所治損

害故□加行故者□謂如有一由極猛利貪瞋

癡纏□及極猛利無貪無瞋無癡加行□發起諸

業□串習故者□謂如有一於長夜中□親近修

習若多修習不善善業□自性故者□謂於綺

語□&C3-4569;惡語爲大重罪□於&C3-4569;惡語□離間語爲

大重罪□於離間語□妄語爲大重罪□於欲邪

行□不與取爲大重罪□於不與取□殺生爲大

重罪□於貪欲瞋□爲大重罪□於瞋□邪見

爲大重罪□又於施性戒性無罪爲勝□於

戒性修性無罪爲勝□於聞性思性無罪爲

勝□如是等□事故者□謂如有一於佛法僧及

隨一種尊重處事□爲損爲益名重事業□所

治一類故者□謂如有一一向受行諸不善

業□乃至壽盡無一時善□所治損害故者□謂如

有一斷所對治諸不善業□令諸善業離欲淸

淨□業顚倒云何□此有三種應知□一作用

顚倒□二執受顚倒□三&C3-5067;樂顚倒□作用顚倒

者□謂如有一於餘衆生思欲殺害□誤害

餘者□當知此中雖有殺生□無殺生罪□然

有殺生種類殺生相似同分罪生□若不誤殺

其餘衆生□然於非情加刀杖已謂我殺

生□當知此中無有殺生□無殺生罪□然有

殺生種類殺生相似同分罪生□如殺生業道□

如是不與取等一切業道□隨其所應作用顚

倒應知□執受顚倒者□謂如有一起如是見

立如是論□無施無愛乃至廣說□一切邪

見□彼作是執□畢竟無有能殺所殺若不與

取乃至綺語□亦無施與受齋修福受學尸羅□

由此因緣□無罪無福□又如有一起如是

見立如是論□若有衆生□憎梵憎天□憎婆

羅門□若彼憎惡唯應殺害□殺彼因緣唯福

無罪□又於彼所起不興取乃至綺語唯獲

福德□無有非福□&C3-5067;樂顚倒者□謂如有一不

善業道現前行時如遊戱法極爲&C3-5067;樂

業差別云何□謂有作業有不作業□有增長

業有不增長業□有故思業有不故思業□

如是定異熟業不定異熟業□異熟已熟業□異

熟未熟業□善業不善業無記業□律儀所攝業□

不律儀所攝業□非律儀非不律儀所攝業□施

性業戒性業修性業□福業非福業不動業□順

樂受業□順苦受業□順不苦不樂受業□順現

法受業□順生受業□順後受業□過去業未來業

現在業□欲繫業色繫業無色繫業□學業無學

業□非學非無學業□見所斷業修所斷業無斷

業□黑黑異熟業□白白異熟業□黑白黑白異熟

業□非黑非白無異熟業能盡諸業□曲業□穢業□

濁業□淸淨業□寂靜業□作業者□謂若思業□若

思已所起身業語業□不作業者□謂若不思業□

若不思已不起身業語業□增長業者□謂除

十種業□何等爲十□一夢所作業□二無知所作

業□三無故思所作業□四不利不數所作業□五

狂亂所作業□六失念所作業□七非樂欲所作

業□八自性無記業□九悔所損業□十對治所損

業□除此十種□所餘諸業名爲增長□不增長

業者□謂卽所說十種業□故思業者□謂故思已

若作業若增長業□不故思業者□謂非故思所

作業□順定受業者□謂故思已若作若增長業□

順不定受業者□謂故思已作而不增長業□異

熟已熟業者□謂已與果業□異熟未熟業者□謂

未與果業□善業者□謂無貪無瞋無癡爲因緣

業□不善業者□謂貪瞋癡爲因緣業□無記業

者□謂非無貪無瞋無癡爲因緣□亦非貪瞋

癡爲因緣業□律儀所攝業者□謂或別解脫

律儀所攝業□或靜慮等至果斷律儀所攝業□

或無漏律儀所攝業□不律儀所攝業者□謂十

二種不律儀類所攝諸業□何等十二不律儀

類□一屠羊□二販□□三販□□四捕鳥□五

&C3-2454;□六盜賊七魁膾□八守獄九讒刺□十斷獄

十一縛象□十二□龍□非律儀非不律儀所攝

業者□謂除三種律儀業及不律儀類業□所餘

一切善不善無記業施性業者□謂若因緣□若

等起□若依處□若自性□彼因緣者□謂以無貪

無瞋無癡爲因緣□彼等起者謂無貪無瞋無

癡俱行能捨所施物□能起身語業思□彼依

處者□謂以所施物及受者爲依處□彼自性

者□謂思所起能捨所施物身業語業□如施性

業□如是戒性業修性業□隨其所應應知□此

中戒性業因緣等起如前□自性者□謂律儀所

攝身語業等□依處者□謂有情非有情數物□修

性因緣者□謂三摩地因緣□卽無貪無瞋無癡□

等起者□謂彼俱行引發定思□自性者謂三摩

地□依處者謂十方無苦無樂等有情界□又具

施戒修者□所有相貌應知□一切如餘處說□

福業者□謂感善趣異熟□及順五趣受善業□

非福業者□謂感惡趣異熟□及順五趣受

不善業□不動業者□謂感色無色界異熟□及

順色無色界受善業□順樂受業者□謂福業及

順三靜慮受不動業□順苦受業者□謂非福

業□順不苦不樂受業者□謂能感一切處阿賴

耶識異熟業□及第四靜慮以上不動業□順現

法受業者□謂能感現法果業□順生受業者□

謂能感無間生果業□順後受業者□謂能感

彼後生果業□過去業者□謂住習氣位□或已

與果□或未與果業□未來業者□謂未生未滅業□

現在業者□謂已造已思未謝滅業□欲繫業者□

謂能感欲界異熟□墮欲界業□色繫業者□謂

能感色界異熟□墮色界業□無色繫業者□謂

能感無色界異熟□墮無色界業□學業者□謂

若異生若非異生□學相續中所有善業□無學

業者□謂無學相續中所有善業□非學非無學

業者□謂除前二□餘相續中所有善不善無記

業□見所斷業者□謂受惡趣不善等業□修所

斷業者□謂受善趣善不善無記業□無斷業

者□謂世出世諸無漏業□黑黑異熟業者□謂非

福業□白白異熟業者□謂不動業□黑白黑白異

熟業者□謂福業有不善業爲惡對故□由

約未斷非福業時所有福業而建立故□非

黑非白無異熟業能盡諸業者□謂出世間諸

無漏業是前三業斷對治故□曲業者□謂諸外

道善不善業□穢業者□謂卽曲業亦名穢業□又

有穢業□謂此法異生於聖敎中□顚倒見者□

住自見取者□邪決定者□猶預覺者所有善不

善業□濁業者□謂卽曲業穢業□亦名濁業□又

有濁業□謂此法異生於聖敎中□不決定者□

猶預覺者□所有善不善業□又有差別□唯於

外道法中□有此三業□由邪解行義故名曲□

由此爲依□能障所起諸功德義故名穢□能

障通達眞如義故□名濁應知□淸淨業者□謂

此法異生於聖敎中□正決定者□不猶預覺者□

所有善業□寂靜業者□謂住此法非異生者□

一切聖者所有學無學業

業過患云何□當知略說有七過患□謂殺生

者□殺生爲因□能爲自害□能爲他害□能爲

俱害□生現法罪□生後法罪□生現法後法罪□

受彼所生身心憂苦□云何能爲自害□謂爲害

生發起方便□由此因緣□便自被害□若被繫

縛□若遭退失□若被訶毁□然彼不能損害於

他□云何能爲他害□謂卽由此所起方便□能

損害他□由此因緣□不自被害乃至訶毁□

云何能爲俱害□謂卽由此所起方便□能損

害他□由此因緣□復被他害□若被繫縛乃至

訶毁□云何生現法罪□謂如能爲自害□云何

生後法罪□謂如能爲他害□云何生現法後

法罪□謂如能爲俱害□云何受彼所生身心

憂苦□謂爲害生發起方便□而不能成六種

過失□又不能辨隨欲殺事□彼由所欲不會

因緣□便受所生身心憂苦□又有十種過患□

依犯尸羅□如經廣說應知□又有四種不善

業道□及飮諸酒以爲第五□依犯事善男學

處□佛薄伽梵說多過患□應知□廣說如闡地

迦經□云何生雜染□謂由四種相應知□一由

差別故□二由艱辛故□三由不定故□四由

流轉故□生差別者□當知復有五種□一界差

別□二趣差別□三處所差別□四勝生差別□五自

身世間差別□界差別者□謂欲界及色無色界

生差別□趣差別者□謂於五趣四生差別□處

所差別者□謂欲界中有三十六處生差別□色

界中有十八處生差別□無色界中有四處生

差別□如是總有五十八生□勝生差別者□謂

欲界人中□有三勝生□一黑勝生生□謂如有

一生□□羅家□若卜□娑家□若造車家□若

竹作家□若生所餘下賤貧窮乏少財物飮食

等家□如是名爲人中薄福德者二白勝生

生□謂如有一生刹帝利大富貴家□若婆羅

門大富貴家□若諸長者大富貴家□若生所餘

豪貴大富多諸財穀庫藏等家□如是名爲

人中勝福德者□三非黑非白勝生生□謂如有

一非前二種生處中家者□又欲界天中□亦

有三種勝生□一非天生□二依地分生□三依

虛空宮殿生□又色界中有三種勝生□一者異

生無想天生□二者有想天生□三者淨居天生□

又無色界中有三勝生□一無量想天生□二無

所有想天生□三非想非非想天生□自身世間

差別者□謂於十方無量世界中□有無量有情

無量生差別應知

生艱辛者□如薄伽梵說□汝等長時馳騁生

死□身血流注過四大海□所以者何□汝等長夜

或生象馬駝驢□牛羊鹿等衆同分中□汝等

於彼□多被斫截身諸支分□令汝身血極多

流注□如於象等衆同分中□人中亦爾□又復

汝等於長夜中□喪失無量父母兄弟□妹親

屬□又復喪失種種財寶諸資生具□令汝□淚

極多流注□如前血量□如血□淚□如是當知□

所飮母乳其量亦爾□如是等類生艱辛苦□無

量差別應知□生不定者□如薄伽梵說□假使

取於大地所有一切草木根莖枝葉等□截爲

細籌□如四指量□計算汝等長夜展轉所經

父母□如是衆生曾爲我母□我亦長夜曾爲

彼母□如是衆生曾爲我父□我亦長夜曾爲

彼父□如是算計□四指量籌速可窮盡□而我

不說汝等長夜所經父母其量邊際□又復說

言□汝等有情□自所觀察□長夜展轉□成就第

一極重憂苦□今得究竟□汝等當知□我亦曾

受如是大苦□如苦樂亦爾□又復說言□我觀

大地□無少處所可得汝等長夜於此處所

未曾經受無量生死□又復說言□我觀世間

有情□不易可得長夜流轉不爲汝等若母

若父□兄弟□妹□若軌範師□若親敎師□若餘尊

重□若等尊重□又如說言□若一補特伽羅於

一劫中所受身骨□假使有人□爲其積集不

爛壞者□其聚量高王舍城側廣博&C3-334F;山□云何

生流轉□謂自身所有緣起□當知此卽說爲流

轉□云何緣起□南曰

體門義差別　　次第難釋詞

緣性分別緣　　攝諸經爲後

云何緣起體□若略說由三種相建立緣起□

謂從前際中際生□從中際後際生□中際生

已若趣流轉□若趣淸淨究竟□云何從前際

中際生□中際生已復趣流轉□謂如有一不

了前際無明所攝□無明爲緣□於福非福及

與不動身語意業□若作若增長□由此隨業

識□乃至命終流轉不絶□能爲後有相續識

因□此識將生果時□由內外貪愛正現在前□

以爲助伴□從彼前際旣捨命已□於現在世

自體得生□在母腹中□以因識爲緣□相續

果識□前後次第而生□乃至□羅藍等位差別

而轉於母胎中□相續果識與名色俱□乃至

衰老漸漸增長□爾時感生受業名已與異

熟果□又此異熟識□卽依名色而轉□由必依

託六依轉故□是故經言□名色緣識□俱有依

根曰色□等無間滅依根曰名□隨□其所應爲

六識所依□依止彼故□乃至命終□諸識流轉□

又五色根□若根所依大種□若根處所□若彼能

生大種曰色□所餘曰名□由識執受□諸根墮

相續法□方得流轉□故此二種依止於識□相

續不斷□由此道理□於現在世□識緣名色□名

色緣識□猶如束蘆□乃至命終□相依而轉□如

是名爲從前際中際諸行緣起生□中際生

已流轉不絶□當知此中依胎生者□說流轉

次第□若卵生濕生者□除處母胎□餘如前說

若於有色有情聚中□謂欲色界受化生者□

諸根決定圓滿而生□與前差別□若於無色

界□以名爲依□及色種子爲依□識得生起□以

識爲依名及色種子轉□從此種子□色雖斷

絶□後更得生□與前差別□又由福業生欲界

人天□由非福業生諸惡趣□由不動業生色

無色界

云何不生□由不生故□趣淸淨究竟□云何從

中際後際諸行緣起生□謂中際已生補特伽

羅□受二種先業果□謂受內異熟果□及境界

所生受增上果□此補特伽羅或聞非正法

故□或先串習故□於二果愚□由愚內異熟

果故□於後有生苦不如實知□由迷後有□

後際無明增上力故□如前於諸行若作若增

長□由此新所作業故□說此識□名隨業識□

卽於現法中□說無明爲緣故行生□行爲緣

故識生□此識於現法中名爲因識□能攝受

後生果識故□又總依一切識□說名六識身□

又卽此識□是後有名色種子之所隨逐□此

名色種子□是後有六處種子之所隨逐□此六

處種子是後有觸種子之所隨逐□此種子觸

是後有受種子之所隨逐□如是總名於中

際中後有引因□應知由此能引識□乃至受

一期身□故由先異熟果愚□引後有已□又由

第二境界所生受果愚故□起緣境界受愛□

由此愛故□或發欲求□或發有求□或執欲

取□或執見戒及我語取□由此愛取利合資

潤□令前引因轉名爲有□卽是後有生因所

攝□從此無間命旣終已□隨先引因□所引識

等□受最爲後□此諸行生或漸或頓□如是於

現法中□無明觸所生受爲緣故愛□愛爲緣故

取□取爲緣故有□有爲緣故生□生爲緣故□老

病死等諸苦差別□或於生處次第現前□或復

種子隨逐□應知如是於中際中□無明緣行

等□受緣愛等□爲因緣故□後際諸行生

復有先集資糧□於現法中從他聞音□及

於二果諸行□若於彼因彼滅□彼趣滅行□如

理作意□由此如理作意爲緣□正見得生□從

此次第得學無學淸淨智見□由此智見□無明

及愛□永斷無餘□由此斷故□於彼所緣□不

如實知□無明觸所生受□亦復永斷□由此斷

故□永離無明□於現法中□證慧解脫□若於無

明觸所生受相應心中所有貪愛□卽於此心

得離繫故□貪愛永滅□於現法中□證心解脫□

設彼無明不永斷者□依於識等受最爲後□

所有諸行□後際應生□由無明滅故□更不復

起□得無生法□是故說言無明滅故行滅□次第

乃至□異熟生觸滅故異熟生受滅□於現法

中□無明滅故無明觸滅□無明觸滅故無明觸

所生受滅□無明觸所生受滅故愛滅□愛滅故

如前得無生法□由此故說取等惱最爲後

諸行永滅□如是於現法中□諸行不轉□由不

轉故□於現法中□於有餘依界□證得現法涅

槃□彼於爾時唯餘淸淨識緣名色□名色緣

識□乃至有識身在□□受離繫受□非有繫受□

此有識身乃至先業所引壽量□□相續住□若

壽量盡□便捨識所持身□此命根後所有命根□

無餘永滅更不重熟□又復此識與一切受□

任運滅故□所餘因緣先已滅故□不復相續□永

滅無餘□是名無餘依涅槃界究竟寂靜處□亦

名趣求涅槃者□於世尊所□梵行已立□究竟

涅槃□如是已說由三種相建立緣起□謂從

前際中際生□從中際後際生□又於中際□若

流轉若淸淨□是名緣起體性

緣起門云何□謂依八門緣起流轉□一內識生

門□二外稼成熟門□三有情世間死生門□四器

世間成壞門□五食任持門□六自所作業增上

勢力受用隨業所得愛非愛果門□七威勢門□

八淸淨門□緣起義云何□謂離有情義□是緣

起義□於離有情□復無常義□是緣起義□於無

常□復暫住義□是緣起義□於暫住□復依他義□

是緣起義□於依他□離作用義□是緣起義□於

離作用復因果相續不斷義□是緣起義於

因果相續不斷□復因果相似轉義□是緣起義□

於因果相似轉□復自業所作義□是緣起義□問

爲顯何義□建立緣起耶□答爲顯因緣所攝

染汚淸淨義故□緣起差別云何□謂於前際

無知等□如經廣說□於前際無知云何□謂於

過去諸行□起不如理分別□謂我於過去爲

曾有耶□爲曾無耶□曾何體性□曾何種類□所

有無知□於後際無知云何□謂於未來諸行□

起不如理分別□謂我於未來爲當有耶爲

當無耶□當何體性□當何種類□所有無知□於

前後際無知云何□謂於內起不如理猶豫□

謂何等是我□我爲何等□今此有情□從何所

來□於此沒已□當往何所□所有無知□於內無

知云何□謂於各別諸行□起不如理作意□謂

之爲我□所有無知□於外無知云何□謂於外

非有情數諸行□起不如理作意□謂爲我所□

所有無知□於內外無知云何□謂於他相續

諸行□起不如理分別□謂怨親中所有無知□於

業無知云何□謂於諸業□起不如理分別□謂

有作者□所有無知□於異熟無知云何□謂於

異熟果所攝諸行□起不如理分別□謂有受

者□所有無知□於業異熟無知云何□謂於業

及果□起不如理分別□所有無知□於佛無知

云何□謂於佛菩提□或不思惟□或邪思惟□或

由放逸□或由疑惑□或由毁謗□所有無知□於

法無知云何□謂於正法善說性□或不思惟□

或邪思惟□或由放逸□或由疑惑□或由毁謗□

所有無知□於僧無知云何□謂於僧正行□或

不思惟□或邪思惟□或由放逸或由疑惑□或

由毁謗□所有無知□於苦無知云何□謂於苦

是苦性□或不思惟□或邪思惟□或由放逸□或

由疑惑□或由毁謗□所有無知□如於苦□當

知於集滅道無知亦爾□於因無知云何□謂

起不如理分別□或計無因□或計自在世性士

夫中間等不平等因□所有無知□如於因無知□

於從因所生諸行亦爾□又彼無罪故名善□

有罪故名不善□有利益故名應修習□無利

益故名不應修習□黑故名有罪□白故名無

罪□雜故名有分□於六觸處如實通達無知

云何□謂增上慢者□於所證中□顚倒思惟□所

有無知□如是略說十九種無知

復有七種無知□一世愚□二事愚□三移轉愚□

四最勝愚□五眞實愚□六染淨愚□七增上慢愚□

前十九無知□今七無知□相攝云何□謂初三無

知攝初一□次三無知攝第二□次三無知攝

第三□次三無知攝第四□次四無知攝第五□

次二無知攝第六□後一無知攝第七

復有五種愚□一義愚□二見愚□三放逸愚□四

眞實義愚□五增上慢愚□前十九愚□今五種愚□

相攝云何□謂見愚□攝前六及於因所生法

無知□放逸愚□攝於業異熟俱無知□眞實義

愚□攝於佛等乃至道諦無知□增上慢愚攝

最後無知□當知義愚通攝一切□復次□無知□

無見□無有現觀□黑闇□愚癡□及無明闇□如是

六種無明差別□隨前所說七無知事□次第應

知□於後二無知事□總合爲一□起此最後無

明黑闇□復有差別□謂聞想修所成三慧所治

差別□如其次第□說前三種□卽此所治軟中

上品差別□說後三種□如是所治差別故□自

性差別故□建立大種差別應知□身行云何□

謂身業□若欲界若色界□在下名福非福□在

上名不動□語行云何□謂語業□餘如前應知□

意行云何□謂意業□若在欲界□名福非福□在

上二界□唯名不動□眼識云何□謂於當來依

止眼根□了別色境識□所有福非福不動行

所熏發種子識□及彼種子所生果識□如眼

識如是□乃至意識□應知亦爾□由所依及境

界所起了別差別應知□此於欲界具足

六種□色界唯四□無色界唯一□受蘊云何□謂一

切領納種類□想蘊云何□謂一切了像種類□行

蘊云何□謂一切心所造作意業種類□識蘊云

何謂一切了別種類□如是諸蘊□皆通三界□

四大種云何□謂地水火風界□此皆通二界□四

大種所造色云何□謂十色處□及法處所攝色□

欲界具十及法處所攝假色□色界有八及法

處所攝色□然非一切□此亦二種□謂識種子

所攝受種子名色□及於彼所生果名色

眼處云何□謂眼識所依淨色□由此於色已見

現見當見□如眼處如是□乃至意處□隨其所

應□盡當知□於一切處□應說三時業用差別□

此亦二種□謂名色種子所攝受種子六處□及

彼所生果六處□五在欲色界□第六通三界□

眼觸云何□謂三和所生□能取境界淨妙等義□

如是餘觸各隨別境說相應知□此復二種□

謂六處種子所攝受種子觸□及彼所生果觸□

欲界具六□色界四□無色界一

樂受云何□謂順樂諸根境界爲緣所生□適

悅受□受所攝

苦受云何□謂順苦二爲緣所生□非適悅受□

受所攝

不苦不樂受云何□謂順不苦不樂二爲緣所

生□非適悅非不適悅受□受所攝□欲界三□色

界二□第四靜慮以上□乃至非想非非想處□唯

有第三不苦不樂□此亦二種□謂觸種子所攝

受種子受□及彼所生果受

瑜伽師地論卷第九

瑜伽師地論卷第十

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之七

欲愛云何□謂欲界諸行爲緣所生□於欲界

行染汚希求□由此能生欲界苦果□色愛云

何□謂色界諸行爲緣所生□於色界行染汚

希求□由此能生色界苦果□無色愛云何□謂

無色界諸行爲緣所生□於無色界行染汚

希求□由此能生無色界苦果□欲取云何□謂

於諸欲所有欲貪□見取云何□謂除薩迦耶

見□於所餘見所有欲貪□戒禁取云何□謂於

邪願所起戒禁所有欲貪□我語取云何□謂

於薩迦耶見所有欲貪□初唯能生欲界苦

果□餘三通生三界苦果□欲有云何□謂欲界

前時有□業有□死有□中有□生有□及那落迦

傍生餓鬼人天有□總說名欲有□此復由先所

作諸行煩惱攝受之所熏發□色有云何□謂

除那落迦傍生餓鬼人有□所餘是色有應知□

無色有云何□謂復除中有□所餘是無色有

應知□問依何義故建立七有□所謂那落迦

傍生餓鬼人天有□業有中有□答依三種所作

故□一能引有□謂一□二趣有有□謂一□三受用

果有□謂五□生云何□謂於胎卵二生□初託生

時□等生云何□謂卽於彼身分圓滿□仍未出

時□趣云何□謂從彼出□起云何□謂出已增長□

出現云何□謂於濕化二生□身分頓起□蘊得云

何□謂卽於彼諸生位中□五取蘊轉□界得云

何□謂卽彼諸蘊因緣所攝性□處得云何□謂卽

彼諸蘊餘緣所攝性□諸蘊生起云何□謂卽彼

諸蘊日日飮食之所資長命根□出現云何□謂

卽彼諸蘊餘壽力故□得相續住□此生支略義

者□謂若生自性□若生處位□若所生□若因緣所

攝□若任持所引□若俱生依持□是名略義

衰云何□謂依止劣故□令彼掉動□老云何□謂

髮色衰變□攝云何□謂皮膚緩皺□熟云何□謂火

力衰減□無復勢力受用欲塵□氣力損壞云

何□謂性多疾病故□無有勢力能作事業□

黑□間身云何□謂□黑出現損其容色□身脊

□曲喘息奔急云何□謂行步威儀□身形所顯□

由此發起極重喘嗽□形貌□前云何□謂坐

威儀位□身首低曲□憑據杖策云何□謂住威

儀位□依杖力而住□昏昧云何□謂臥威儀位□

數重睡眠□羸劣云何□謂卽於此位無力速

覺□損減云何□謂念慧衰退□衰退云何□謂念慧

劣故□至於善法不能現行□諸根□熟云何□

謂身體羸□功用破壞云何□謂彼於境不復

明利□諸行朽故云何□謂彼於後將欲終時□

其形腐敗云何□謂壽量將盡□身形臨壞□於

諸事業□無復功能□此老略義者□謂依止變

壞鬚髮變壞□充悅變壞□火力變壞□無病變

壞□色相變壞□威儀變壞□無色諸根變壞□有色

諸根變壞□時分已過□壽量將盡□略義應知□

彼彼有情云何□謂那落迦等□有情種類云何□

謂卽彼一切□終云何□謂諸有情離解支節而

死□盡云何□謂諸有情由解支節而死□壞云

何□謂識離身□沒云何□謂諸色根滅□捨壽云

何□謂氣將盡位□捨煖云何□謂不動位棄捨

諸蘊□命根謝滅云何□謂時死□死云何□謂遇

橫緣非時而死□時運盡云何□謂初死未久

位□又死魔業名時運盡□此死略義者□謂若死

若死法□若死差別□若死後位□是名略義□如

是名爲緣起差別應知

問何因緣故□無明等諸有支□作如是次第

說□答諸愚癡者□要先愚於所應知事□次卽於

彼發起邪行□由邪行故□令心顚倒□心顚倒

故□結生相續□生相續故□諸根圓滿□根圓滿

故□二受用境□受用境故□若耽著若希求□由希

求故□於方覓時□煩惱滋長□煩惱滋長故□發

起後有愛非愛業□由所起業滋長力故□於

五趣生死中苦果生□苦果生已□有老死等苦□

謂內身變異所引老死苦□及境界變異所引

憂歎苦□熱惱之苦□是故世尊□如是次第說十

二支□復有次第差別□謂依二種緣□建立緣

起次第□一內身緣□二受用境界緣□內身緣□前

六支所攝□受用境界緣□後六支所攝□先於內

身起我執等愚□由此不了諸業所引苦果

異熟故□發起諸業□旣發起已□卽隨彼業□多

起尋思□由業與識爲助伴故□能感當來三

種苦果□謂根初起所攝苦果□根圓滿所攝苦

果□受用境界所攝苦果□卽名色爲先□觸爲

最後□又於現法中□依觸緣受□發起於愛□由

受用境界緣□廣起追求□或由事業門□或由

利養門□或由戒禁門□或由解脫門□發起欲

求內身求□邪解脫求□如是求時□令先所起

煩惱及業所引五趣生死果生□旣得生已□老

死隨逐□復有次第差別□謂由三種有情聚□一

樂出世淸淨□二樂世間淸淨□三樂著境界□由

初聚故□滅諸緣起□增白淨品□由第二有情

聚故□不如實知諸諦道理□若住正念□或

作福業□或作有漏修所引不動業□若不住

正念□便發非福業□或起追悔所引□或不追

悔歡喜所引心□相續住□彼又如前於下中上

生處次第□能感當來三種苦果□謂名色爲

先□觸爲最後□由第三有情聚故□依現受用

境所生受□於現法中如前次第□起後六支□

謂受爲先□老死爲後□問何因緣故□逆次第

中□老死爲先□說諸緣起□答依止宣說諦道

理故□以生及老死能顯苦諦□如世尊言□新

名色滅爲上首法

問何故不言諸無明滅爲上首耶□答依心

解脫者□而施設故□由彼於現法中□種子苦□

及當來苦果□不生而滅□故說名色爲先□受

爲最後□得究竟滅□又於現法中□受諸受

時□愛及隨眠□永拔不起□說名爲滅□由彼滅

故□以彼爲先□餘支亦滅□如是等類□宣說緣

起次第應知□問何故緣起說爲緣起□答由

煩惱繫縛往諸趣中數數生起故□名緣起□

此依字釋名□復次依託衆緣□速謝滅已□續

和合生□故名緣起□此依刹那義釋□復次衆

緣過去而不捨離□依自相續而得生起故□

名緣起□如說此有故彼有□此生故彼生□非

餘□依此義故□釋名應知□復次數數謝滅□

復相續起故□名緣起□此依數壞數滅義釋□

復次於過去世覺緣性已□等相續起故□名

緣起□如世尊言□我已覺悟□正起宣說□卽由

此名展轉傳說□故名緣起□問無明望行爲

幾種緣□答望諸色行□爲增上緣□望無色行□

爲三緣□謂等無間緣□所緣緣□增上緣□如是

餘支爲緣多少□應如此知□謂有色支望有

色支爲一增上緣□望無色支爲二緣□謂所

緣緣□及增上緣□若無色支望有色支唯爲

一緣□望無色支爲三緣□謂等無間緣□所緣

緣□增上緣□問何故諸支相望無因緣耶□答

因緣者□自體種子緣所顯故□問若諸支相望

無因緣者□何故說言依因果體性建立緣

起耶□答依增上緣所攝□引發因□牽引因□生

起因故□說名爲因□問幾支是引因所攝□答

從無明乃至受□問幾支是生因所攝□答從

愛乃至有□問幾支是生引二因果所攝耶□答

於現法後法中□識等乃至受□於生老死位□

所攝諸支□問若說無明以不如理作意爲

因□何因緣故□於緣起敎中□不先說耶□答彼

唯是不斷因故□非雜染因故□所以者何□非

不愚者起此作意□依雜染因說緣起敎□無

明自性是染汚□不如理作意自性□非染汚□

故彼不能染汚無明□然由無明力所染汚□

又生雜染業煩惱力之所熏發業之初因□謂

初緣起□是故不說不如理作意□問何故不

說自體□爲自體緣耶□答由彼自體若不

得餘緣□於自體雜染不能增長□亦不損

滅□是故不說□問何因緣故□福行不動行□由

正簡擇功力而起□仍說用無明爲緣耶□答

由不了達世俗苦因爲緣□起非福行□由

不了達勝義苦因爲緣□生福及不動行□是

故亦說彼以無明爲緣□間如經中說諸業

以貪瞋癡爲緣□何故此中唯說癡爲緣耶□

答此中通說福非福不動業緣□貪瞋癡緣唯

生非福業故□問身業語業□思所發起□是則

行亦緣行□何故但說無明緣行□答依發起

一切行緣而說故□及依生善染汚思緣而

說故□問識亦以名色爲緣□何故此中但說

行爲緣耶□答行爲識雜染緣□能引能生後

有果故□非如名色但爲所依所緣生起緣

故□問名色亦由大種所造□及由觸生□何故

但說識爲緣耶□答識能爲彼新生因故□彼

旣生已□或正生時□大種及觸□唯能與彼爲

建立因

間如經中說□六界爲緣得入母胎□何故此

中唯說識界□答若有識界□決定於母胎中□

精血大種□腹穴無闕故□又識界勝故□又依

一切生一切有生時而說故□問六處亦以飮

食爲緣□何故此中但說名色爲緣耶□答此

中說名色是彼生因故□彼旣生已□亦以飮

食爲任持因□問觸以三和爲緣□何故此

中但說六處爲緣□答若有六處□定有餘二

無闕故□又六處勝故□由六處攝二種故□問

若自所逼迫□若他所逼迫□若時候變異□若

先業所引□皆得生受□何故此中但顯觸爲

彼緣□答觸是彼近因故□由觸所引故□餘緣

所生受□亦從觸生故□必不離觸□是故偏說□

問經中亦說無明爲緣生愛□順愛境界□亦

得爲緣□何故此中但說受爲緣耶□答以受

力故□於相似境□或求和合□或求乖離□由

愚癡力□但於諸受起盡等相□不如實知□由

此不能制御其心□問由隨眠未斷□順彼

諸法□取皆得生□何故此中但說愛爲取緣□

答由希望生故□於追求時□能發隨眠□及能

引彼隨順法故□問前已說無明爲緣發起

業有□何故今者說取緣有□答由取力故□卽

令彼業於彼彼生處能引識名色等果□問

生亦以精血等爲緣□何故此中唯說有緣

生耶□答由有有故□定有餘緣無闕□又有

勝故□唯說彼爲緣□問亦由遠行□不避不平

等□他所逼迫爲緣□老死可得□何故此中但

說生緣老死耶□答雖由彼諸緣□必以生

爲根本故□縱闕破緣□但生爲緣□定有老

死故

問此十二支幾是煩惱道□幾是業道□幾是苦

道□答三是煩惱道□二是業道□餘是苦道□問幾

唯是因□幾唯是果□幾通因果□答初一唯因□

後一唯果□餘通因果□又卽於此問□更作餘

答□三唯是因□二唯是果□當知所餘亦因亦

果□問幾是獨相□幾是雜相□答三是獨相□行等

是雜相□問何故行有是雜相□答由一種說

故□謂能引愛非愛果故□及能生趣差別故□

問何故識與名色六處一分有雜相□答由

三種說故□謂依雜染時故□依潤時故□依

轉時故□問何故識乃至受與老死有雜相□

答由二種說故□謂別顯苦相故□及顯引生

差別故□復次於緣起中□云何數往義□謂生

已不住義□云何和合義□謂諸緣聚集義□云何

起義□謂諸緣和合之所引攝新新生義□云何

緣起□云何緣生□謂諸行生起法性是名緣

起□卽彼生已說名緣生□問幾支苦諦攝及現

法爲苦□答二□謂生及老死□問幾支苦諦攝□

當來爲苦□答識乃至受種子性□問幾支集諦

攝□答所餘支□問無明與行爲作俱有緣□爲

作無間滅緣□爲作久遠滅緣□答當知具作

三緣□謂由無知□於隨順諸行法中□爲俱有

覆障緣□爲彼彼事□發起諸行□又由惡見放

逸俱行無知□爲無間滅生起緣□發起諸行□

又由無知□爲久遠滅引發緣故□建立順彼

當生相續□問云何應知諸行望識爲三種

緣□答由能熏發彼種子故□爲俱有緣□次後

由彼勢力轉故□爲無間滅生起緣□由彼當

來果得生故□爲久遠滅引發緣□如行望識□

如是識望名色□名色望六處□六處望觸□觸

望受亦爾

問云何應知受望愛爲三種緣□答當知由

彼起樂著故□爲俱有緣□從此無間由彼勢

力□起追求等作用轉故□爲無間滅生起緣□

建立當來□難可解脫彼相續故□爲久遠滅

引發緣□問云何愛望取爲三種緣□答由欲

貪俱行□於隨順取法中欲樂安立故□爲俱

有緣□由無間滅勢力轉故□爲生起緣□建立

當來□難可解脫彼相續故□爲久遠滅引發

緣□問云何取望有爲三種緣□答由與彼俱

令業能招諸趣果故□爲俱有緣□又由彼

力□於此生處能引識等故□爲無間滅生起

緣□又能引發彼界功能故□爲久遠滅引發

緣□問云何有望生爲三種緣□答熏發彼種

子故□爲俱有緣□由彼勢力無間隨轉故□爲

生起緣□雖久遠滅□而果轉故□爲引發緣□如

有望生□當知生望老死□爲緣亦爾□復次建

立有支有二種□一就勝分建立□謂取所攝

受業□如前已說□二全分建立□謂業及識□乃

至受所有種子□取所攝受□建立爲有應知□

問是諸有支□唯有次第與行爲緣□乃至老

死更有餘業用耶□答卽此業用及於各別

所行境中□如其所應□所有業用當知□是名

第二業用

問無明唯與行爲緣□亦與餘支爲緣耶□答

無明乃至亦與老死爲緣□前言唯與行爲

緣者□但說近緣義□如是所餘盡應當知□復

次後支非前支緣□何以故□如爲斷後支故□

勤作功用斷於前支□由前斷故後亦隨斷□

非爲斷前故勤作功用斷於後支□是故當

知□唯此爲彼緣□問云何說言此有故彼有□

答由未斷緣□餘得生義故□問云何此生故彼

生□答由無常緣□餘得生義故□問何故說言

有生故有老死□要由生緣而有老死□如是

乃至無明望行□答由此言敎道理□顯從無

實作用緣餘得生義故□問何故說言有生

故有老死□非離生緣而有老死□如是乃至

無明望行□答由此言敎道理□顯從自相續

緣□卽自相續餘得生義故□問若法無明爲

緣□彼法是行耶□設是行者□彼無明爲緣耶□

答應作四句□或有行非無明爲緣□謂無漏

及無覆無記身語意行□或無明爲緣而非是

行□謂除行所攝有支□所餘有支□或有亦無

明爲緣亦是行□謂福非福不動身語意行□除

如是相是第四句□問若行爲緣彼亦識耶□

設是識者行爲緣耶□答應作四句□或行爲

緣非識□謂除識所餘有支□或識非行爲緣□

謂無漏識及無覆無記識□除異熟生□或亦識

亦行爲緣□謂後有種子識及果識□除如是

相□是第四句□由此道理□乃至觸緣受□隨其

所應□四句應知□問若受爲緣皆是愛耶□設

是愛者皆受爲緣耶□答應作四句□或有是

愛非受爲緣□謂希求勝解脫□及依善愛而

捨餘愛□或受爲緣而非是愛□謂除無明觸

所生受爲緣□所餘有支法生□或有受爲緣

亦是愛□謂無明觸所生受爲緣□染汚愛生□

除如是相是第四句□間若愛爲緣皆是取

耶□設是取者皆愛爲緣耶□答當知此中是

順後句□謂所有取皆愛爲緣□或愛爲緣而

非是取□謂除取所餘有支□及緣善愛勤精

進等諸善法生□問若取爲緣皆是有耶□設是

有者皆取爲緣耶□答亦應作順後句□謂所

有有皆取爲緣□或取爲緣而非是有□謂除

有所餘有支□問若有爲緣皆是生耶□設是生

者皆有爲緣耶□答諸所有生皆有爲緣□或

有爲緣而非是生□謂除生所餘老死最後

有支□問若生爲緣皆老死耶□設是老死皆生

爲緣耶□答所有老死皆生爲緣□或生爲緣

而非老死□所謂疾病□怨憎合會□親愛別離□

所求不遂□及彼所起愁歎憂苦□種種熱惱□

問是諸有支幾與道支所攝正見爲勝障□□

答無明及彼所起意行□若有一分能爲勝障□

如於正見□如是於正思惟□及正精進亦爾□

若正語正業正命□以身行語行□及有一分□

爲勝障□□若正命正定□以餘有支□爲勝障

□應知□問是諸有支幾唯雜染品□幾通雜

染淸淨品□答四唯雜染品□餘通雜染淸淨品□

問云何生支通二品耶□答若生惡趣及有難

處□唯是雜染品□若生人天諸無難處□此通

染淨品□當知餘支□隨其所應□皆通二品□問

何等無明不有故行不有□何等無明滅故行

滅耶□答有三種發起纏□隨眠□無明□由此無

明滅故□彼無明滅□由彼滅故□行亦隨滅

問何等行不有故識不有□何等行滅故識滅

耶□答諸行於自相續中□已作已滅□及未起

對治□又由意行有故□起身語行□由此有

故□彼有□彼無故彼緣識亦無□此若全滅□當

知識亦隨滅□問何等識不有故名色不有□

何等識滅故名色滅耶□答種子識不有故□果

識不有□此俱滅故□俱名色滅□如識望名色

道理□如是餘支乃至受□隨其所應□當知亦

爾□如無明緣行道理如是愛緣取□取緣有

道理□當知亦爾□如行緣識道理□如是有緣

生□當知亦爾□如識緣名色道理□生緣老

死□當知亦爾□問何等受不有故愛不有□何

等受滅故愛滅耶答如行緣識道理□當知

亦爾□問如前所說八緣起門□幾門是十二支

緣起所顯□幾門非耶□答三門是彼所顯□謂二

一分所顯□一全分所顯□餘門非□何等爲二一

分所顯□謂內識生門□自業所作門□何等爲一

全分所顯□謂有情世間轉門□問不如實知

緣起道理者□有幾種過患耶□答有五□謂起

我見□及能發起前際俱行見□如前際俱行

見□如是後際俱行見□前後際俱行見亦爾□又

於彼見猛利堅執□有取有怖□於現法中□

不般涅槃□是名第五過患□問如實知者有

幾種勝利耶□答□前五過應知勝利亦有

五種□復次是十二支緣起□幾支是實有□謂九□

幾支非實有□謂餘□幾一事爲自性□謂五□幾

非一事爲自性□謂餘□幾是所知障因□謂一□

幾能生苦□謂五□幾苦胎藏□謂五□幾唯是苦□謂

二□幾說爲因分□謂前六□無明乃至觸□及愛

取有三說爲因分□幾說爲果分□謂後二說

爲果分□幾說爲雜因果分□謂所餘支說爲

雜分□所以者何□有二種受□名爲雜分□一謂

後法以觸爲緣因受□二謂現法與愛爲緣

果受□此二雜說爲觸緣受□復次幾支能生

愛非愛境界果□幾支能生自體果□謂前六支

能生前果□後三支能生後果□一支俱生二

果□復次幾支樂受俱行□謂除二所餘支□幾支

苦受俱行□謂卽彼及所除中一□幾支不苦不

樂受俱行□謂如樂受道理應知□幾支不與

受俱行□謂所除中一□復次幾支壞苦攝□謂樂

受俱行支□及非受俱行支一分□幾支苦苦攝□

謂苦受俱行支□及非受俱行支一分□幾支行

苦攝□謂所有壞苦□苦苦支□亦是行苦支□或

有行苦所攝□非餘二苦□謂不苦不樂受俱行

支□及非受俱行支一分□問於一切生處及三

摩&C3-4533;底中□皆有一切支現行可得耶□答不

可得□謂無想天中□及滅盡定□無想定中□有

色支可得□非無色支□若生無色界□無色支

可得□非有色支□問頗有依支得離支耶□

答有□謂依上地支□離下地支□此但一分非

全□唯暫時非究竟□問幾支染汚□幾支不染

汚□答三染□餘通二種□若不染汚□善及無覆

無記別故□分爲二種應知□問幾支欲界繫□

答一切支□和合等起故□問幾支色界繫□答一

切一分□問云何應知□彼有老耶□答彼諸行

有朽壞腐敗性故□如色界繫□當知無色界

繫亦爾□問幾支是學□答無□問幾支是無學□答

亦無□問幾支是非學非無學□答一切□問所

有善有漏支□彼何故非學耶□答墮流轉故□

若學所有善有漏法□彼與流轉相違故□及

用明爲緣故非支□問預流果當言幾支已

斷耶□答一切一分無全斷者□如預流果□如

是一來果亦爾□問不還果當言幾支已斷

耶□答欲界一切□色無色界不定□問阿羅漢當

言幾支已斷耶□答三界一切□復次於彼彼

經中□由幾種言說道理說緣起耶□謂略說

由六種言說道理□一由順次第說□二由逆

次第說□三由一分支說□四由具分支說□五

由黑品說□六由白品說□問如世尊說緣起

甚深□此甚深義□云何應知□答由十種相□應□

知緣起甚深義□謂依無常義□苦義□空義□無

我義說□依無常義者□謂從自種子生□亦

待他緣□又從他緣生□亦待自種子□又從自

種子又從他緣生□而種及緣於此生事□無

作無用□亦無運轉□又復此二因性功能□非

不是有□又諸有支□雖無始來其相成就□然

刹那刹那新新相轉□又緣起支雖刹那速滅□

然似停住運動相現□依苦義者□謂緣起支□

一味苦相而似三種相現□依空義者□謂緣

起支□雖離有情作者受者□然似不離□顯

現而說□依無我義者□謂緣起支□雖不自在

實無有我相□然似我相顯現□依勝義諦□諸

法自性雖不可說□而言諸法自性可說□問

應以幾智知緣起耶□答二□謂以法住智□

及眞實智□云何以法住智□謂如佛施設開

示□無倒而知□云何以眞實智□謂如學見跡

觀甚深義□問如世尊言□是諸緣起□非我所

作亦非餘作□所以者何□若佛出世□若不出

世□安住法性法住法界□云何法性□云何法

住□云何法界□答是諸緣起□無始時來□理成就

性是名法性□如成就性□以無顚倒文句安

立□是名法住□由此法住以彼法性爲因□是

故說彼名爲法界□問如經言□生若無者□無

處無位□生可是有□若一切種生非有者□生

緣老死□應不可得□何故此中說彼自性緣

自性耶□答依自種子果生說故□謂識乃至

受支□是生種子故□義說爲生□由此有故□後

時卽此果支□名有緣生□如是餘支□如經所

脫□隨其所應□盡當知

問已說一切支非更互爲緣□何故建立名

色與識互爲緣耶□答識於現法中□用名色

爲緣故□名色復於後法中□用識爲緣故□所

以者何□以於母腹中□有相續時□說互爲緣

故□由識爲緣□於母腹中□諸精血色□名所攝

受□和合共成□羅藍性□卽此名色爲緣□復

令彼識於此得住□問何故菩薩觀黑品時□

唯至識支□其意轉還□非至餘支耶□答由此

二支更互爲緣故□如識緣名色□如是名色

亦緣識□是故觀心至識轉還□於餘支中□無

有如是轉還道理□於就一處□顯示更互爲

緣道理□故名轉還□於還滅品中□名色非是

後有識還滅因□由此因緣復過觀察□問何

因緣故說緣起支非自作□非他作□非俱作□

亦非無因生耶□答生者非有故□緣無作用

故□緣力所生故□問於緣起中□何等是苦芽□

誰守養苦芽□何等爲苦樹□答無明行緣所

引識乃至受是苦*芽□受緣所引愛□乃至有是

守養苦*芽□生與老死□當知是苦樹□問幾緣

起支當知如□答識乃至受□問幾支如膏□

答元明行□愛取有□問幾支如焰□答生老死

應知□問何因緣故□於緣起黑品敎中□說名

增益□答一切有支純大苦聚爲後果故□又諸

有支前前爲緣□後後所隨故□問何因緣故□

於白品敎中□說名損減□答由一切支前前

永斷後後減故□又是純大苦聚損減因故□

問幾緣起支名有因法□答謂前七□問幾緣起

支名有因苦□答餘五□問幾支滅是漏盡所顯□

答三□問幾支滅是緣盡所顯□答卽此三是餘

支緣故□問幾支滅是受盡所顯□答一□謂由煩

惱已斷故□所依滅時□此一切受□皆永息滅

故□問何因緣故□依止緣起□建立七十七智

耶□答爲顯有因雜染智故□又復爲顯於自

相續自已所作雜染智故□又復爲顯前際

諸支無始時故□又復爲顯後際諸支容有

雜染還滅義故□又復爲顯支所不攝諸有

漏慧遍知義故□於一一支□皆作七智□當知

總有七十七智□問何因緣故□於緣起中□建

立四十四智耶□答爲顯於一一支依四聖

諦觀察道理□是故總有四十四智□復次若

生欲界□依欲界身□引發上地若眼若耳□由

此見聞下地自地所有色聲□又依此身□起

三界意及不繫意□而現在前□若生色無色界□

除其下地□一切現前□如在欲界

復次此三種雜染□謂煩惱雜染□業雜染□生雜

染□爲欲斷故□修六種現觀□應知何等爲

六□謂思現觀□信現觀□戒現觀□現觀智諦現

觀□現觀邊智諦現觀□究竟現觀

偸伽師地論卷第十

瑜伽師地論卷第十一

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中三摩多地第六之一

已說有尋有伺等三□云何三摩多地□

南曰

總標與安立　　作意相差別

攝諸經宗要　　最後衆雜義

若略說三摩多地□當知由總標故□安立

故□作意差別故□相差別故□略攝諸經宗要

等故□云何總標□謂此地中略有四種□一者

靜慮□二者解脫□三者等持□四者等至□靜慮

者□謂四靜慮□一從離生有尋有伺靜慮□二從

定生無尋無伺靜慮□三離喜靜慮□四捨念淸

淨靜慮□解脫者□謂八解脫□一有色觀諸色解

脫□二內無色想觀外諸色解脫□三淨解脫身

作證具足住解脫□四空無邊處解脫□五識無

邊處解脫□六無所有處解脫□七非想非非想

處解脫□八想受滅身作證具足住解脫□等

持者□謂三三摩地□一空□二無願□三無相□復

有三種□謂有尋有伺□無尋唯伺無尋無伺□

復有三種□謂小大無量□復有二種□謂一分

修□具分修□復有三種□謂喜俱行□樂俱行□捨

俱行□復有四種□謂四修定□復有五種□謂五

聖智三摩地□復有五種□謂聖五支三摩地□復

有有因有具聖正三摩地□復有金剛喩三摩

地□復有有學無學□非學非無學等三摩地□

等至者□謂五現見三摩&C3-4533;底□八勝處三摩&C3-4533;

底□十遍處三摩&C3-4533;底□四無色三摩&C3-4533;底□無想

三摩&C3-4533;底□滅盡定等三摩&C3-4533;底

云何安立□謂唯此等名等引地□非於欲界

心一境性□由此定等□無悔歡喜安樂所引□欲

界不爾□非欲界中於法全無審正觀察

復次初靜慮中□說離生喜□由證住此斷除

五法□謂欲所引喜□欲所引憂□不善所引喜□不

善所引憂□不善所引捨□又於五法修習圓

滿□謂歡喜安樂□及三摩地□欲所引喜者□於

妙五欲□若初得時□若已證得□正受用時□或見

或聞□或曾領受□由此諸緣□憶念歡喜□欲所

引憂者□於妙五欲□若求不遂□若已受用更

不復得□或得已便失□由此諸緣多生憂惱□

不善所引喜者□謂如有一與喜樂俱而行

殺業乃至邪見□不善所引憂者□謂如有一

與憂苦俱而行殺業乃至邪見□不善所引

捨者□謂如有一或王王等或餘宰官或尊尊

等自不樂爲殺等惡業□然其僕使作惡業

時□忍而不制□亦不安處毘奈耶中□由縱捨

故□遂造惡業□彼於此業□現前領解非不現

前□又住於捨□尋求伺察□爲惡方便□又於諸

惡□耽著不斷□引發於捨□又於不善現前轉

時□發起中庸非苦樂受□歡者□謂從本來淸

淨行者觀資糧地所修淨行無悔爲先□慰意

適悅心欣踊性□喜者□謂正修習方便爲先□

深慶適悅心欣踊性安者□謂離&C3-4569;重身心調

適性□樂者□謂由如是心調適故□便得身心

無損害樂及解脫樂□以離彼品&C3-4569;重性故□

於諸煩惱而得解脫□三摩地者□謂於所緣□

審正觀察□心一境性□世尊於無漏方便中□先

說三摩地□後說解脫□由三摩地善成滿力□

於諸煩惱□心永解脫故□於有漏方便中□先

說解脫□後說三摩地□由證方便究竟作意

果煩惱斷已方得根本三摩地故□或有俱

時說三摩地及與解脫□謂卽於此方便究竟

作意□及餘無間道三摩地中□由三摩地與彼

解脫俱時有故□復次於諸靜慮等至障中□

略有五蓋□將證彼時能爲障□□何等爲五□

一貪欲蓋□二瞋□蓋三沈睡眠蓋□四掉擧

惡作蓋□五疑蓋□貪欲者□謂於妙五欲□隨逐

淨相□欲見□欲聞乃至欲觸□或隨憶念□先

所領受□尋伺追戀□瞋□者□謂或因同梵行

等擧其所犯□或因憶念昔所曾經不饒益

事瞋□之相□心生□怒□或欲當作不饒益

事□於當所爲瞋□之相□多隨尋伺□心生□

怒□沈者□謂或因毁壞淨尸羅等隨一善行□

不守根門□食不知量不勤精進減省睡眠□

不正知住□而有所作□於所修斷不勤加行

隨順□生起一切煩惱□身心昧□無堪任性□

睡眠者□謂心極昧略□又順生煩惱壞斷加

行□是沈性□心極昧略□是睡眠性□是故此二

合說一蓋□又昧無堪任性□名沈□昧

心極略性名睡眠□由此沈生諸煩惱隨

煩惱時□無餘近緣如睡眠者□諸餘煩惱及

隨煩惱□或應可生□或應不生□若生昧□睡

眠必定皆起□掉擧者□謂因親屬尋思□國土尋

思□不死尋思□或隨憶念昔所經歷戱笑歡

娛所行之事□心生□動騰躍之性□惡作者□謂

因尋思親屬等故□心生追悔□謂我何緣離

別親屬□何緣不往如是國土□何緣棄捨如

是國土來到於此□食如是食□飮如是飮□

唯得如是衣服臥具□病緣醫藥□資身衆具□

我本何緣少小出家□何不且待至年衰老□

或因追念昔所曾經戱笑等事□便生悔恨□

謂我何緣於應受用戱樂嚴具朋遊等時□

違背宗親朋友等意□令其悲戀涕淚盈目□

而强出家□由如是等種種因緣□生憂戀心□

惡作追悔□由前掉擧與此惡作處所等故□

合說一蓋□又於應作不應作事□隨其所應□

或已曾作□或未曾作□心生追悔□云何我昔應

作不作□非作反作□除先追悔所生惡作□此

惡作纏猶未能捨□次後復生相續不斷憂

戀之心□惡作追悔□此又一種惡作差別□次前

所生非處惡作□及後惡作雖與掉擧處所

不等□然如彼相騰躍□動□今此亦是憂*戀

之相□是故與彼雜說一蓋□疑者□謂於師於

法於學於誨及於證中□生惑生疑□由心如

是懷疑惑故□不能趣入勇猛方便正斷寂

靜□又於去來今及苦等諦□生惑生疑□心懷

二分□迷之不了□猶豫猜度□問此貪欲蓋以

何爲食□答有淨妙相□及於彼相□不正思

惟□多所修習□以之爲食□淨妙相者□謂第一

勝妙諸欲之相□若能於此遠離染心□於餘

下劣亦得離染□如制强力餘劣自伏□此復

云何□謂女人身上八處所攝可愛淨相□由此

八處□女縛於男□所謂歌舞笑□□美容進止□

妙觸就禮□由就因緣□所有貪欲□未生令生□

生已增長□故名爲食□問此貪欲蓋誰爲非

食□答有不淨相□及於彼相如理作意□多所

修習□以爲非食□此復云何□謂靑等□若觀

此身種種不淨雜穢充滿□名觀內身不淨之

相□復觀於外靑等相種種不淨□名觀外

身不淨之相□由觀此二不淨相故□未生貪

欲令其不生□生已能斷故□名非食□由於

彼相如理作意故□遮令不生□多所修習

故□生已能斷□前黑品中□由於彼相不正思

惟故□未生令生□多所修習故□倍更增廣□

問瞋□蓋以何爲食□答有瞋□性□有瞋□

相□及於彼相□不正思惟□多所修習□以之

爲食□依於種種不饒益事心生惱害□名瞋

□性□不饒益事□名瞋□相□於九惱事□不正

作意□名不正思惟□如是等事皆名爲食□問

此瞋□蓋誰爲非食□答有仁慈賢善□及於

彼相□如理作意□多所修習□以爲非食□又此

慈善□欲與他安樂爲相□修力所攝□由思

擇力所攝作意□調伏九惱□以能斷除瞋□

蓋故□經中唯說此爲非食□問沈睡眠蓋

以何爲食□答有黑暗相□及於彼相□不正思

惟□多所修習□以之爲食□問此蓋誰爲非

食□答有光明相□及於彼相□如理作意□多

所修習□以爲非食□明有三種□一治暗光

明□二法光明□三依身光明□治暗光明□復有

三種□一在夜分□謂星月等□二在晝分□謂日

光明□三在俱分□謂火珠等□法光明者□謂如

有一隨其所受所思所觸□觀察諸法□或

復修習□隨念佛等□依身光明者□謂諸有情自

然身光□當知初明□治三種晴□一者夜暗□二

者雲暗□三者障暗□謂窟宅等□法明能治三種

黑暗□由不如實知諸法故□於去來今多

生疑惑於佛法等亦復如是□此中無明及

疑俱名黑暗□又證觀察□能治沈睡眠黑

暗□以能顯了諸法性故□問掉擧惡作蓋以

何爲食□答於親屬等□所有尋思□於曾所經

戱笑等念□及於彼相□不正思惟□多所修

習□以之爲食□親屬尋思者□謂因親屬或盛

或衰□或離或合□發欣行□心生籌慮等□國

土尋思者□謂因國土盛衰等相□廣如前說□

不死尋思者□謂因少年及衰老位諸有所作

或利他事□發欣行□心生籌慮等□笑者□謂

隨有一或因開論□或因合論□現齒而笑歡

聚啞啞□戱者□謂雙陸弄珠等戱□或有

所餘種類歡樂□謂互相受用受用境界□受

諸快樂□或由同處□或因戱論□歡娛而住□所

行事者□謂相執持手臂髮等□或相摩觸□隨

一身分□或抱或鳴□或相顧眄□或作餘事□問

此蓋誰爲非食□答有奢摩他□及於彼相□如

理作意□多所修習□以爲非食□奢摩他者□謂

九種住心□及奢摩他品所攝諸法□謂於自他

若衰若盛可厭患法□心生厭離驚恐惡賤□

安住寂靜□問疑蓋以何爲食□答有去來今□

及於彼相□不正思惟□多所修習□以之爲

食□謂我於過去□爲有爲無□廣說如上□不

正思惟者□謂不可思處所攝思惟□不可思處

者□謂我思惟□有情思惟□世間思惟□若於自

處□依世差別□思惟我相□名我思惟□若於他

處□名有情思惟□若於有情世間□及器世間

處□名世間思惟□謂世間常□或謂無常□亦常

亦無常非常非無常等□問此蓋誰爲非食□答

有緣緣起□及於彼相□如理作意□多所修習□

以爲非食□由彼觀見□唯有於法及唯法因□

唯有於苦及唯苦因故□所有一切不正思惟

爲緣□無明於三世境□未生者不生□已生者

能斷□若不如理而强作意□其如理者而不□

作意□總說此二□名不正思惟□若於是中

應合道理□應知是處名爲如理□謂於闇中

作光明想□由此方便□如理作意□非不如

理□於餘處所□亦有所餘如理作意

復次於初靜慮□具足五支□一尋□二伺□三喜□

四樂□五心一境性□第二靜慮有四支□一內等

淨□二喜□三樂□四心一境性□第三靜慮有五

支□一捨□二念□三正知□四樂□五心一境性□第

四靜慮有四支□一捨淸淨□二念淸淨□三不苦

不樂受□四心一境性□初靜慮中□尋伺爲取所

緣□三摩地爲彼所依□喜爲受境界□樂爲除

&C3-4569;重□第二靜慮中□內等淨爲取所緣□三摩地

爲彼所依□餘如前說□第三靜慮中□捨念正

知爲取所緣□三摩地爲彼所依□餘如前說□

第四靜慮中□捨淨念淨爲取所緣□三摩地爲

彼所依□餘如前說□諸靜慮中□雖有餘法□然

此勝故□於修定者爲恩重故□偏立爲支

問何因緣故□初靜慮中有尋有伺耶□答由

彼能厭患欲界入初靜慮□初靜慮中□而未

能觀尋伺過故□第二靜慮□能觀彼過□是故

說爲尋伺寂靜□如第二靜慮見彼過故名

尋伺寂靜□如是第三靜慮□見喜過故名喜

寂靜□第四靜慮見樂過故名樂寂靜□捨念

淸淨差別應知

復次是諸靜慮名差別者□或名增上心□謂由

心淸淨增上力□正審慮故□或名樂住□謂於

此中受極樂故□所以者何□依諸靜慮□領受

喜樂安樂捨樂身心樂故□又得定者□於諸靜

慮□數數入出□領受現法安樂住故□由此定

中現前領受現法樂住□從是起已□作如是

言□我已領受如是樂住□於無色定無如是

受□是故不說彼爲樂住□然彼起已□應正宣

說□何以故□若有阿練若芻來就彼問□彼

若不答□便生譏論□此阿練若芻□云何名

爲阿練若者□我今問彼超色無色寂靜解

脫□而不能記□是故爲說應入彼定非爲

樂住□或復名爲彼分涅槃□亦得說名差別

涅槃□由諸煩惱一分斷故□非決定故□名彼

分涅槃□非究竟涅槃故□名差別涅槃□復次

此四靜慮□亦得名爲出諸受事□謂初靜慮□

出離憂根□第二靜慮□出離苦根□第三靜慮□

出離喜根□第四靜慮出離樂根□於無相中

出離捨根□如薄伽梵無倒經中說如是言□

芻憂根生已□應當如實了知□生者此於

何位□謂卽於此斷方便位□若爲憂根間心相

續□爾時應知又應幷此因緣及序若相若行

皆如實知者□云何知因□謂了知此種子相

續□云何知緣□謂了知此種所不攝所依助

伴□云何知序□謂知憂根託此事生□卽是能

發憂根之相□及無知種子□云何知相□謂了

知此是行相□云何知行□謂了知此能發之

行□卽不如理作意相應思也□如是知已□於

出離中□極制持心者□云何制持□謂於染汚

行□制攝其心□於思惟修□任持堅住□又於

是中無餘盡滅□乃至究竟者□謂滅隨眠故□

滅諸纏故□世間靜慮□但能漸捨彼品&C3-4569;重□

不拔種子□若異此者□種永拔故□後不應

生□無漏靜慮□二種俱捨□如是於餘隨應當

知□問以何等相了知憂根□答或染汚相□或

出離欲俱行善相□苦根者□或由自等增上力

故□或由身勞增上力故□或火燒等增上力

故□或他逼等增上力故□諸離欲者□猶尙生起□

喜根者□謂第二靜慮中□卽第二靜慮地攝□樂

根者□謂第三靜慮中□卽第三靜慮地攝□問何

故苦根□初靜慮中□說未斷耶□答彼品&C3-4569;重

猶未斷故□問何緣生在初靜慮者□苦根未

斷□而不現行□答由其助伴相對□憂根所攝

諸苦□彼已斷故□若初靜慮□已斷苦根□是則

行者入初靜慮及第二時□受所作住差別應

無□由二俱有喜及樂故□而經中說□由出

諸受□靜慮差別□又此應無尋伺寂靜□&C3-4569;重

斷滅□所作差別□如是餘根彼品&C3-4569;重漸次斷

故□上諸靜慮斷有差別□又無相者□經中說

爲無相心定□於此定中捨根永滅□但害隨

眠□彼品&C3-4569;重□無餘斷故□非滅現纏□住無

相定□必有受故□於此定中□容有三受□謂喜

樂捨□非彼諸受得有隨眠□煩惱斷□故說以

爲斷□彼品&C3-4569;重□說名隨眠□又此捨根乃至

何處□當知始從第四靜慮□乃至有頂□復次

此五根出離無相□爲後與彼五種順出離

界展轉相攝此中由欲□善出離□卽說乃至

樂根出離□由色出離□卽說第四靜慮捨根出

離□由薩迦耶滅□卽說無色界一切捨根出離□

順出離言□有何等義□由住此者能出離故□

名順出離□不說由此出離於彼□爲離欲

者說此界故□問諸欲□害□定同時斷□何緣

建立別出離耶□答彼諸出離雖復同時□約

修對治有差別故□宣說三種出離差別□對

治差別者□謂不淨慈悲□如其次第□或有唯

修不淨出離一切□或慈或悲□是故別說三

種出離□此上唯有一類對治故□後出離無

有差別云何猛利見者□等隨念欲□謂由觀

察作意於勝事作意故□猛利功用作意故□

云何於諸欲中心不趣入□謂於彼處□不見

勝功德故□云何不美□謂於彼處□喜悅不生

故□云何不住□謂於彼處不樂受用爲欣悅

故□云何無有勝解□謂於彼處不樂取著□

不如理相故□云何萎□謂雖縱任□而不舒

泰故□云何壞散□謂取境已尋復棄捨故□云

何而不舒泰□謂於所緣雖强令住□而不

愛樂故□云何等住於捨□謂行平等位□於

平等位中□心遊觀故□何等爲厭□謂由於彼

深見過患□棄背爲性□此復三種□謂無常故□

苦故□變壞法故□何等爲惡□謂由於彼初見

過患□棄背爲性□何等爲違□謂由於彼中

見過患□棄背爲性□何等爲背□謂由於彼後

見過患□棄背爲性□與此相違□卽於離欲作

意趣入者謂於是處□見勝功德故□美者□謂

於是處生淸淨信而證順故□住者□謂於所

緣不流散故□勝解者□由於是處不染汚

轉於諸煩惱得離繫故□以於厭等棄背行

中正流轉時心無□□又復於捨無有功

用□云何其心善逝□謂住方便究竟作意故□

云何善修□謂善修習餘作意故□當知此說

斷位及斷方便道位□解者□謂解脫諸纏故□

脫者□謂解脫所緣相故□離繫者□謂解脫隨

眠故□從諸欲緣所生諸漏者□謂除欲貪□

於欲界中□所餘煩惱□損□者□謂因此生執

器仗等惡行差別□於此若作若增長故□生

諸惡趣□燒者□謂由此因欲愛食燒身心

故□惱者□謂由此因□若事變壞便生愁歎憂

苦惱故□於彼解脫超出離繫者□謂如前次

第□解脫諸纏所緣隨眠故□云何終不領納

緣彼諸受□謂依將得正得□隨念諸欲境界□

染汚諸受□不復現行□其所依身□不爲衆惑

染汚而住□如紅蓮花水滴不著

復有六種順出離界□如經廣說□謂我已修

慈□乃至我已離諸我慢□然我猶爲疑惑毒

箭□悶亂其心□是故慈等□於□害等□非正對

治□當知爲捨如是邪執□建立此界□是中□

等離欲對治有差別故□建立前四對治相

故□觀察聖住得道理故□建立無相觀察

究竟正道理故□建立第六□慈對治□□無損

行轉故□悲對治害□爲除他苦□勝樂行轉故□

喜治不樂□於他樂事□隨喜行轉故□捨治貪

□□俱捨行轉故□無相對治一切衆相□相相違

故□若離我慢□於自解脫或所證中□定無疑

惑故□離我慢是彼對治□此諸出離定□能出

離一切□等□不善修故□□等過失容可現

行□又前五種順出離界□初之四種天住所攝□

第五一種聖住所攝□今此六種順出離界□前

之四種梵住所攝□第五第六聖住所攝

復次能超□等諸過失故□名爲出離□於出

離時□正可憑仗故名爲依□世尊說依□略有

四種□一法是依□非數取趣□二義是依□非文□

三了義經是依□非不了義經□四智是依□非

識□此四種依□因何建立□補特伽羅四種別

故□謂因諂詐補特伽羅差別故□建立初依□

因順世間補特伽羅差別故□建立第二□因

住自見取補特伽羅差別故□建立第三□因

聞爲極補特伽羅差別故□建立第四□因其

諂詐說法□是依非數取趣□要與彼論□分別

決擇方證正智□非唯由彼現威儀故□卽於

此中復有差別□謂佛宣說補特伽羅□及與

諸法□唯法是依□非數取趣□世俗言辭□不應

執故□法又二種□謂文及義□唯義是依非文□

何以故□不應但聞卽爲究竟□要須於義思

惟籌量審觀察故□佛所說經□或有了義或不

了義□觀察義時□了義是依□非不了義□世尊

或時宣說依趣福不動識□爲往善趣故□或

時宣說四聖諦智爲向涅槃故□於修法隨

法行時□唯智是依非識□略於四時□失不失

故□建立四種補特伽羅□謂得法時□住持時□

觀察義時□修法隨法行時□依四時故□建立

四依

復次已說安立□當知於此靜慮等中□作意

所緣二種差別□作意差別者□謂七種根本作

意□及餘四十作意□云何七種作意□謂了相作

意□勝解作意□遠離作意□攝樂作意□觀察作意□

加行究竟作意□加行究竟果作意□云何四十

作意□謂緣法作意□緣義作意□緣身作意□緣受

作意□緣心作意□緣法作意□勝解作意□眞實作

意□有學作意□無學作意□非學非無學作意□遍

知作意□正斷作意□已斷作意□有分別影像所

緣作意□無分別影像所緣作意□事邊際所緣

作意□所作成辨所緣作意□勝解思擇作意□寂

靜作意□一分修作意□具分修作意□無間作意□

殷重作意□隨順作意□對治作意□順淸淨作意□

順觀察作意□力勵運轉作意□有間運轉作意□

有功用運轉作意□自然運轉作意□思擇作意□

內攝作意□淨障作意□依止成辨所行淸淨作

意□他所建立作意□內增上取作意□廣大作意□

遍行作意

緣法作意者□謂聞所成慧相應作意□緣義作

意者□謂思修所成慧相應作意□緣身受心法

作意者□謂修念住者□如理思惟身等作意□

勝解作意者□謂修靜慮者□隨其所欲□於

諸事相增益作意□眞實作意者□謂以自相

共相□及眞如相□如理思惟諸法作意□有

學作意□略有二種□一者自性□二在相續□

自性者□謂有學無漏作意□在相續者謂有

學一切善作意□如有學作意□當知無學作意

二種亦爾□非學非無學作意者□謂一切世間

作意□遍知作意者□謂由此故遍知所緣而

不斷惑□正斷作意者□謂由此故□俱作二事□

已斷作意者□謂斷煩惱後所有作意□有分別

影像所緣作意者□謂由此故□修緣分別體境

毘&C3-4533;舍那□無分別影像所緣作意者□謂由

此故□修緣分別體境奢摩他□事邊際所緣

作意者□謂由此故□了知一切身受心法所緣

邊際□過此更無身受心法□所作成辨所緣作

意者□謂我思惟如此如此□若我思惟如是

如是□當有如此如此□當辨如是如是□及

緣淸淨所緣作意□勝解思擇作意者□謂由此

故□或有最初思擇諸法□或奢摩他而爲上

首□寂靜作意者□謂由此故□或有最初安心

於內□或毘&C3-4533;舍那而爲上首□一分修作意者□

謂由此故□於奢摩他毘&C3-4533;舍那□隨修一分□

具分修作意者□謂由此故□二分雙修□無間

作意者□謂一切時無間無斷□相續而轉□殷重

作意者□謂不慢緩加行方便□此中由勝解

思擇作意故□淨修智見□由寂靜作意故□生

長輕安□由一分具分修作意故□於諸蓋中□

心得解脫□由無間殷重作意故□於諸結中□

心得解脫□又由無間作意故□終不徒然而

捨身命□由殷重作意故□速證通慧□隨順作

意者□謂由此故□厭壞所緣□順斷煩惱□對治

作意者□謂由此故□正捨諸惑任持於斷□

令諸煩惱遠離相續□順淸淨作意者□謂由

此故□修六隨念□或復思惟隨一妙事□順觀

察作意者□謂由此故□觀諸煩惱斷與未斷□

或復觀察自己所證□及先所觀諸法道理□力

勵運轉作意者□謂修始業未得作意者所

有作意□有間運轉作意者□謂已得作意□於

上慢緩修加行者所有作意□有功用運轉作

意者□謂卽於此勇猛精進無有慢緩□修加

行者所有作意□自然運轉作意者□謂於四

時決定作意□一得作意時□二正入已入根

本定時□三修現觀時□四正得已得阿羅漢

時□思擇作意者□謂毘&C3-4533;舍那品作意□內攝作

意者□謂奢摩他品作意□淨障作意者□謂由此

故□棄捨諸漏□害&C3-4569;重□依止成辨所行淸

淨作意者□謂由此故□依離一切&C3-4569;重之身□

雖行一切所緣境界□而諸煩惱不復現行□

他所建立作意者□謂諸聲聞所有作意□要從

他音□乃能於內如理作意故□內增上取作意

者□謂諸獨覺及諸菩薩所有作意□以不從

師而覺悟故□廣大作意者□謂諸菩薩爲善

了知生死過失□出離方便發弘誓願□趣大

菩提所有作意□遍行作意者□謂佛世尊現

見一切無障□智相應作意□若諸菩薩遍

於三乘及五明處方便善巧所有作意

此中了相作意□攝緣法緣義□餘六作意□唯

攝緣義□緣身等境四種作意□遍在七攝□了

相勝解加行究竟果作意□通攝勝解眞實作

意□觀察作意□唯攝勝解□餘三作意□唯攝眞

實□此就前門□就餘門者□當知隨應七種作

意皆攝□有學及非學非無學二種作意□亦攝

無學作意□謂淸淨地了相作意□及加行究竟

果作意□了相勝解觀察作意□攝遍知作意□餘

三作意□攝正斷作意□加行究竟果作意□攝

已斷作意□觀察作意□唯攝有分別影像所緣

作意□餘六作意□通攝二種□事邊際所緣作

意□遍一切攝□所作成辨所緣作意□若就初

門□遍一切攝□就第二門□唯加行究竟果作

意所攝□最初勝解思擇作意□皆所不攝□若

奢摩他而爲上首□遍一切攝□若最初寂靜□

若毘&C3-4533;舍那而爲上首□當知亦爾□前六作

意□通攝一分及具分修□加行究竟果作意□唯

攝具分修□無間作意□殷重作意□遍一切攝□

隨順作意□初二所攝□對治作意□遠離□加行□

究竟□二作意攝□及攝樂作意一分所攝□順淸

淨作意□唯攝樂一分所攝□順觀察斷未斷作

意□唯觀察作意所攝□此就斷對治說□若就

所餘隨應當知□力勵運轉作意□皆所不攝□

有間有功用運轉作意□乃至攝樂作意所攝□

自然運轉作意□加行究竟□及此果二作意攝□

思擇作意□了相所攝□內攝作意□勝解所攝淨

障作意□遠離攝樂□觀察加行究竟作意所攝□

依止成辨所行淸淨作意□唯加行究竟果作

意所攝□他所建立內增上取作意□一切作意

所攝□廣大作意□皆所不攝□初遍行作意□加

行究竟果攝□第二一切所攝□又了相作意□

若他所建立作意攝者□以聞他音及內如理

作意定爲其緣□若內增上取作意攝者□唯先

資糧以爲其緣□所餘作意□前前後後傳爲

其緣□復次云何所緣差別□謂相差別□何等爲

相□略有四種□一所緣相□二因緣相□三應遠

離相□四應修習相□所緣相者□謂所知事分別

體相□因緣相者謂定資糧□應遠離相□復有四

種□謂沈相掉相□亂相著相□應修習相□當知

對治此四種相□何等沈相□謂不守根門□食

不知量□初夜後夜□不常覺寤勤修觀行□

不正知住□是癡行性□耽著睡眠□無巧便慧□

惡作俱行□欲勤心觀□不曾修習正奢摩他□

於奢摩他未爲純善□一向思惟奢摩他相□

其心闇□於勝境界不樂攀緣□何等掉相□

謂不守根門等四□如前廣說□是貪行性□樂

不寂靜□無厭離心□無巧便慧□太擧俱行□如

前欲等□不曾修擧□於擧未善唯一向修□由

於種種順隨掉法親里尋等動亂其心□何

等亂相□謂不守根門等四□如前應知□是鈍

根性□多求多務□多諸事業□尋思行性□無巧

便慧□無厭離心□不修遠離□於勝境界□不

樂攀緣□親近鬧方便間缺□不審了知亂

不亂相□何等著相□謂不守根門等四□如前

應知□是鈍根性□是愛行性□多煩惱性□不如

理思□不見過患□又於增上無出離見□對

治如是應遠離相□隨其所應□當知卽是應

修習相

復有三十二相□謂自心相□外相□所依相□所行

相□作意相□心起相□安住相□自相相□共相相□

&C3-4569;相□靜相□領納相□分別相□俱行相□染汚相□

不染汚相□正方便相□邪方便相□光明相□觀察

相□賢善定相□止相□擧相□觀相□捨相□入定相□

住定相□出定相□增相□減相□方便相□引發相□

云何自心相□謂有芻□先爲煩惱染汚心

故□便於自心極善取相□如是如是心有染

汚□或無染汚□由此方便□心處沈等□由此方

便□不處沈等□言沈等者□謂沈等四□乃至

令心□著之相□或復於彼被染汚心□云何

外相□謂卽於彼被染汚心□了知自心被染

汚已□便取外相□謂光明相□或淨妙相□或復

餘相□爲欲除遣諸煩惱故□或令彼惑不現

行故□云何所依相□謂分別體相□卽是一切自

身所攝五蘊□幷種子相□云何所行相□謂所

思惟彼彼境界□色乃至法□分別體相□云何作

意相□謂有能生作意故□於彼彼境界□所生

識生□作是思惟□今我此心由作意故□於境

界轉□弗無作意□此所思惟□名作意相□云

何心起相□謂卽次前所說是一相□第二相者□

謂心緣行緣名色相□此所思惟□名心起相□

云何安住相□謂四識住□卽識隨色住等□如

經廣說□此所思惟□名安住相□云何自相相□

謂自類自相□或各別自相□此所思惟□名自

相相□云何共相相□謂諸行共相□或有漏共相□

或一切法共相□此所思惟□名共相相□云何

&C3-4569;相□謂所觀下地一切&C3-4569;相□云何靜相□謂

所行上地一切靜相□云何領納相□謂隨憶

念過去曾經諸行之相□云何分別相□謂思

未來諸行之相□云何俱行相□謂分別現在諸

行之相□云何染汚相□謂於有貪心□思惟有

貪心相□乃至□於不善解脫心□思惟不善解

脫心相□云何不染汚相□謂與此相違□當知

卽是不染汚相□此中已出離於斷□不修方

便者□觀有貪等□修方便者□觀略下等□有

貪心者□謂貪相應心□或復隨逐彼品&C3-4569;重□

如是由纏及隨眠故□一切染汚心□如應當

知□以能對治纏及隨眠故□成不染汚□云何

正方便相□謂所思惟白淨品因緣相相□云何

邪方便相□謂所思惟染汚品因緣相相□旣是

思惟如是如是□不守根門住故□乃至□不正

知住故□如是如是心被染相□云何光明相□

謂如有一於暗對治□或法光明慇懃懇到□

善取其相□極善思惟□如於下方□於上亦爾□

如是一切治暗相故□建立此相□云何觀察

相□謂有芻□慇懃懇到□善取其相□而觀察

之□住觀於坐者□謂以現在能取□觀未來所

取法□坐觀於臥者□謂以現在能取□觀過去

所取□或法在後行觀察前行者□謂以後後

能取□觀前前能取法□此則略顯二種所取能

取法觀□云何賢善定相□謂所思惟靑等

相□爲欲對治欲貪等故□何故此相說名賢

善□云煩惱中□貪最爲勝□於諸貪中□欲貪爲

勝□生諸苦故□此相是彼對治所緣故名賢

善□方何止相□謂所思惟□無分別影像之相□

云何擧相□謂策心所取隨一淨妙□或光明相

相□云何觀相□謂聞思修慧所思惟諸法相□

云何捨相□謂已得平等心□於諸善品增上

捨相□云何入定相□謂由因緣所緣應修習

相故□入三摩地□或復已得而現在前□云何

住定相□謂卽於彼諸相□善巧而取□由善取

故□隨其所欲□於定安住□又於此定得不退

法□云何出定相□謂分別體所不攝□不定地

相□云何增相□謂輕安定□倍增廣大□所思惟

相□云何滅相□謂輕安定□退減陜小□所思惟

相□云何方便相□謂二道相□或趣倍增廣大□

或趣退減陜小故□云何引發相□謂能引發

略諸廣博文句義道□若無諍無□妙願智等□

若依三摩地□諸餘力無畏等最勝功德□及能

通達甚深句義微妙智慧□如是等相

復次如是諸相□卽前根本四相所攝□謂所緣

相□具攝一切□因緣相亦爾□前與後爲因緣

故□爲令後後得明淨故□正方便相一切種

別皆因緣相□如正方便□邪方便亦爾□一是白

品相□第二黑品相□諸染汚相□唯應遠離□所

餘諸相□唯應修習□於彼彼時應修習故

瑜伽師地論卷第十一

瑜伽師地論卷第十二

彌勒菩薩說

*三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中三摩多地第六之二

復次□云何修習所緣諸相作意□謂卽於彼彼

諸相□作意思惟□以思惟故□能作四事□謂卽

修習如是作意□又能遠彼所治煩惱□又能

練此作意及餘□令後所生轉更明盛□又卽

修習此作意時□厭壞所緣□捨諸煩惱□任持

斷滅□令諸煩惱遠離相續□是故修習如是

所緣諸相作意

復次由四因緣□入初靜慮乃至有頂□謂因

力□方便力□說力□敎授力□云何因力□謂曾&C3-4F5A;

近入靜慮等□云何方便力□謂雖不&C3-4F5A;近入

靜慮等□然由數習無間修力□能入諸定□云

何說力□謂於靜慮等增上緣法多聞任持□乃

至廣說□卽依此法□獨處空閑□離諸放逸□勇

猛精進□自策勵□住法隨法行□由此能入

靜慮等定□云何敎授力□謂於親敎軌範師所□

成於隨一餘尊長所□獲得隨順初靜慮等□

無倒敎授□從此審諦作意思惟□能入靜慮及

諸餘定□如是顯示四觀行者□謂具因力者□

方便力者□若利根者□及鈍根者

復次有四得靜慮者□一愛上靜慮者□二見

上靜慮者□三慢上靜慮者□四疑上靜慮者□云

何愛上靜慮者□謂如有一先聞靜慮諸定功

德□而不聞彼出離方便□於彼一向見勝功

德□勇猛精勤□由此因緣□入初靜慮或所餘

定□如是入已□後生愛味□云何見上靜慮者□

謂如有一□從自師所或餘師所□聞諸世間

皆是常等□如是方便入初靜慮乃至有頂□能

得淸淨解脫出離□彼依此見□勇猛精勤□由

是因緣□入初靜慮或所餘定□如是入已□能

自憶念過去多劫□遂生是見□我及世間皆是

常等□從定起已□卽於此見□堅執不捨□復於

後時□審思審慮□審諦觀察□謂由此故當得

淸淨解脫出離□云何慢上靜慮者□謂如有一

聞如是名諸長老等入初靜慮乃至有頂□聞

是事已□遂生慢□彼旣能入靜慮等定□我

復何緣□而不當入□依止此慢□勇猛精勤□由

是因緣□人初靜慮及所餘定□如是入已□後

生慢□或入定已□作是思惟□唯我能得如

是靜慮□餘不能得□彼依此慢□復於後時□

於諸靜慮□審思審慮□審諦觀察□云何疑上靜

慮者□謂如有一爲性暗鈍□本嘗樂習奢摩

他行□由此因緣□入諸靜慮或所餘定□如是

入已□復於上定勤修方便□爲得未得□於

四聖諦□勤修現觀□性暗鈍故不能速證

聖諦現觀□由此因緣□於餘所證□便生疑惑□

依此疑惑□復於勝進□審思審慮□審諦觀察□

復次□云何愛味相應靜慮等定□謂有鈍根□或

貪行故□或煩惱多故□彼唯得聞初靜慮等所

有功德□廣說如前□愛上靜慮於上出離□不

了知故□便生愛味□戀著堅住□其所愛味□當

言已出□其能愛味□當言正入□云何淸淨靜

慮等定□謂有中根或利根性等□煩惱行或薄

塵行□彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出

離□勇猛精進□入初靜慮或所餘定□如是入

已□便能思惟諸定過患□於上出離□亦能了

知□不生愛味□云何無漏靜慮等定□謂如有

一是隨信行□或隨法行□薄塵行類□彼或先時

於四聖諦□已入現觀□或復正修現觀方便□

彼先所由諸行狀相□入初靜慮或所餘定□今

於此行此狀此相□不復思惟□然於諸色乃

至識法□思惟如病如癰等行□於有爲法□心

生厭惡□怖畏制伏□於甘露界□繫念思惟□如

是方能入無漏定

復次□云何順退分定□謂有鈍根下劣□欲解

勤精進故□入初靜慮或所餘定□於喜於樂□

於勝功德□不堪忍故□從靜慮退□如如暫

入諸定差別□如是如是還復退失□乃至□未

善調練諸根□云何順住分定□謂有中根或利

根性□彼唯得聞諸定功德□廣說如前□愛味

相應□於所得定□唯生愛味□不能上進□亦

不退下□云何順勝分定□謂有亦聞出離方

便□於所得定□不生喜足□是故於彼不生

愛味□更求勝位□由此因緣□便得勝進□云何

順決擇分定□謂於一切薩迦耶中□深見過

患□由此因緣□能入無漏□又諸無漏名決擇

分□極究竟故□猶如世間珠甁等物□已善簡者

名爲決擇□自此已後□無可擇故□此亦如是□

過此更無可簡擇故□名決擇分

復次□云何無間入諸等至□謂如有一得初

靜慮乃至有頂□然未圓滿淸淨鮮白□先順次

入乃至有頂□後逆次入至初靜慮

復次□云何超越入諸等至□謂卽於此已得

圓滿淸白故□從初靜慮無間超入第三靜

慮□第三無間超入空無邊處□空處無間超入

無所有處□乃至廣說□逆超亦爾□以極遠故□

無有能超第三等至□唯除如來及出第二

阿僧企耶諸大菩薩□彼隨所欲入諸定故

復次□云何薰修靜慮□謂如有一已得有漏

及與無漏四種靜慮□爲於等至得自在故□

爲受等至自在果故□長時相續入諸靜慮□

有漏無漏更相間雜□乃至有漏無間無漏現

前□無漏無間還入有漏□當知齊此薰修成

就□若於是處是時是事□欲入諸定□卽於

此處此時此事能入諸定□是名於諸等

至獲得自在□等至自在果者□謂於現法樂

住□轉更明淨□又因此故□得不退道□又淨修

治解脫勝處及遍處等勝品功德能引之道□

若有餘取而命終者□由此因緣□便入淨居□

由軟中上品修諸靜慮有差別故□於一切

處受三地果□如前有尋有伺地已廣分別□

修習無尋唯伺三摩地故□得爲大梵□由軟

中上□上勝上極品□薰修力故□生五淨居□當

知因修淸淨靜慮定故□生靜慮地□不由習

近愛味相應□旣生彼已□若起愛味□卽便退

沒□若修淸淨□還生於彼□或生下定□或進上

定□先於此間□修得定已□後往彼生□何以故□

非未離欲得生彼故□非諸異生未修得

定能離欲故□又非此間及在彼處入諸等

至樂有差別□唯所依身而有差別

復次□已說修習作意相差別□云何攝諸經宗

要□謂八解脫等□如經廣說□八解脫者□謂如

前說□有色觀諸色等□前七解脫□於已解脫□

生勝解故□名爲解脫□第八解脫□棄背想受

故名解脫□云何有色觀諸色□謂生欲界□已

離欲界欲□未離色界欲□彼於如是所解脫

中□已得解脫□卽於欲界諸色□以有光明

相□作意思惟□而生勝解□由二因緣□名爲有

色□謂生欲界故□得色界定故□又於有光

明□而作勝解故□問觀諸色者□觀何等色□復

以何行□答欲界諸色□於諸勝處所制少色□

若好若惡若劣若勝□如是於多□乃至廣說□

何故修習如是觀行□爲淨修治能引最勝

功德方便□何等名爲最勝功德□謂勝處□遍

處□諸聖神通□無諍願智□無□解等□雖先於

彼欲界諸色已得離欲□然於彼色未能證

得勝解自在□爲證得故□數數於彼思惟勝

解□云何內無色想觀外諸色□謂生欲界□已

離色界欲□無色界定不現在前□又不思惟

彼想明相□但於外色而作勝解□若於是色

已得離欲□說彼爲外□由二因緣□名內無

色想□謂已證得無色等至□亦自了知得此

定故□不思惟內光明相故□餘如前說□云何

淨解脫身作證具足住□謂如有一已得捨念

圓滿淸白□以此爲依□修習淸淨聖行圓滿

名淨解脫□何以故□三因緣故□謂已超過諸

苦樂故□一切動亂已寂靜故□善磨瑩故□身作

證者□於此住中□一切賢聖多所住故□云何

空無邊處解脫□謂如有一於彼空處已得

離欲□卽於虛空思惟勝解如是□識無邊處

解脫□於彼識處己得離欲□卽於是識思惟

勝解□無所有處解脫者□謂已得無所有處□

於識無邊處思惟勝解□有頂解脫□更不於

餘而作勝解□乃至遍於想可生處□卽於是

處應作勝解

復次□先已修治作意勝解□後方能起勝知勝

見故名勝處□此勝當知復有五種□一形奪

卑下故名爲勝□謂如有一以己勝上工巧

等事形奪他人置下劣位□二制伏羸劣故

名爲勝□謂如有一以己强力推諸劣者□三

能隱蔽他故名爲勝□謂甁盆等能有覆障□

或諸藥草□術神通有所隱蔽□四厭壞所

緣故名爲勝□謂厭壞境界捨諸煩惱□五自

在□轉故□名爲勝□謂世君王隨所欲爲處

分臣僕□於此義中□意顯隱蔽及自在□勝前

解脫中勝解自在□今於勝處制伏自在□觀

色少者□謂諸有情資具等色□觀色多者□謂

諸宮殿房舍等色□言好色者□謂美妙顯色□

一向淨妙故□與此相違□名爲惡色□言劣色

者□謂聲香味觸不可意色□與此相違□當知

勝色□此四顯色□有情資具宮殿等攝□言勝

知者□謂數數隱蔽所緣勝解□有如是想

者□謂有制伏想也

復次□由諸遍處於勝解事生遍勝解故名

遍處□言無二者□謂諸賢聖無我我所二差

別故□言無量者□遍一切故□何故遍處□唯

就色觸二處建立□由此二種共自他身遍

有色界常相續故□眼等根色□唯屬自身□香

味二塵□不遍一切□聲聲有間□是故不說□

如是有色諸遍處□定色界後邊□於無色中□

空遍一切故立遍處□識所行境遍一切故□

亦立遍處

復次修觀行者□先於所緣思惟勝解□次能

制伏□旣於制伏得自在□已後卽於此遍一

切處□如其所欲而作勝解□是故此三如是

次第□八色遍處□善淸淨故□能引賢聖勝解神

通□及於諸事轉變神通□如其勝解□隨所轉

變□皆能成就□又能變作金銀等物□堪有所

用□由識遍處善淸淨故□便能引發無諍願

智無□解等諸勝功德□由空遍處善淸淨故□

隨其所欲皆轉成空□譬如世間凡鐵金師□

初和泥等未善調練□解脫位亦爾□如善調

練□勝處位亦爾□如調練已隨欲轉變□遍處

位亦爾

復次□三三摩地者□云何空三摩地□謂於遠離

有情命者及養育者數取趣等□心住一緣□

當知空性略有四種□一觀察空□謂觀察諸

法空無常樂□乃至□空無我我所等□二彼果

空□謂不動心解脫□空無貪等一切煩惱□三

者內空□謂於自身空□無計我我所及我慢

等一切僻執□四者外空□謂於五欲空無欲

愛□如說我已超過一切有色想故□於外空

身作證具足住□乃至廣說□此中緣妙欲想□名

爲色想□此想所起貪欲斷故□說爲外空□又

修行者□由彼果空□或時作意思惟外空□

或時作意思惟內空□由觀察空或時思惟