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瑜伽師地論卷第九十九

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中調伏事總擇攝第五之一

如是已說素◑纜事摩◑理迦. 云何名爲毘댁耶事摩◑理迦. 謂卽從此四種經外別解脫經所有廣說摩◑理迦. 展轉傳來如來所說. 如來所顯. 如來所讚. 名毘댁耶摩◑理迦. 此毘댁耶摩◑理迦總相少分我今當說□□南曰

利聚攝隨行　逆順能寂靜

遍知信不信　力等爲其後

如來觀見十種勝利. 於毘댁耶中. 爲諸弟子制立學處. 謂攝受僧伽. 令僧精懇. 乃至廣說. 如攝釋分應知其相. 若能攝受四大姓等正信出家趣非家衆. 當知說名攝受僧伽. 如是出家趣非家已. 爲其宣說有因緣. 有出離. 有所依. 有勇猛. 有神變等甚深法敎. 當知說名令僧精懇. 有因緣等諸句差別. 如菩薩地已辯其相. 由五種相. 應知說名令僧安樂. 一者令順道具無所◑乏. 二者令◑異法補特伽羅. 三者令善除遣所生惡作. 四者令善降伏諸煩惱◑. 五者令善永滅隨眠煩惱. 應知此中. 最初安樂增上力故. 未◑信者. 令生◑信. 已◑信者. 令其增長. 第二安樂增上力故. 調攝鄙惡補特伽羅. 第三安樂增上力故. 令◑愧者得安樂住. 第四安樂增上力故. 令善防護現法諸漏. 第五安樂增上力故. 能令永滅當來諸漏. 如是獲得安樂住已. 未得入者. 令易入故. 欲令多人梵行久住. 乃至廣說. 皆應了知. 又此一切以要言之. 謂正顯示最初攝受. 次正攝受旣攝受已令安樂住. 及顯未來未攝受者易入方便. 如是名爲第二差別

復次應知略有五種罪聚. 攝一切罪. 何等爲五. 一者他勝罪聚. 二者衆餘罪聚. 三者損墜罪聚. 四者別悔罪聚. 五者惡作罪聚. 集◑不定如其所應. 卽入如是諸罪聚中. 復有四種還◑罪聚. 何等爲四. 謂除他勝所餘罪聚皆可還◑故. 有四種還◑罪聚. 最初罪聚雖可還◑. 然唯依二補特伽羅. 非爲一切無有差別皆可還◑. 是故他勝不立一向還◑聚中. 又若略說有十五種犯罪過失. 遍於一切犯罪聚中. 當知建立諸所犯罪. 何等十五. 一事重過失. 二猛利◑過失. 三◑乏不喜足過失. 四他所譏嫌過失. 五無◑信者倍令不信. 有◑信者令其變異過失. 六多諸財寶多諸事業過失. 七染著過失. 八惱他過失. 九發起疾病過失. 十障往善趣沙門過失. 十一於應避護不正避護. 不應避護而反避護過失. 十二不應爲依反與爲依. 應與爲依而不爲依過失. 十三於應恭敬而不恭敬. 不應恭敬而反恭敬過失. 十四於應覆藏而不覆藏. 不應覆藏而反覆藏過失. 十五於應習近而不習近. 不應習近而反習近過失. 應知此中初修業者. 於四他勝. 雖有事重過失. 而無猛利◑過失. 由彼意樂無勃惡故. 謂於沙門無所顧戀. 若初業者. 了知此法能障沙門. 爲命因緣亦不違犯. 意樂力强. 不唯依事故. 彼無犯. 制立所犯. 要由意樂增强力故. 若雖有犯. 而無一念起覆藏心. 彼亦可出. 於沙門果仍有堪能. 其餘一切犯他勝者. 亦有事重過失. 亦有猛利無◑無愧諸煩惱◑過失. 當知彼由二皆重故. 成不可出法及不般涅槃法. 若衣鉢等世尊開許應持. 作◑而受用之. 於彼一切悉皆棄捨. 或不作◑而輒受用. 如是等罪. 由依◑乏不喜足過. 制立所犯. 若非親屬苾芻尼所受衣與衣. 或共彼等獨在一處. 或復非時諸苾芻僧不同忍許輒往敎授. 或除餘時與諸母邑共道路行. 如是等類. 當知是名他所譏嫌過失. 若非威儀入聚落等乞食受用. 坐不如法◑手滌器. 或不因請於其食前輒入他舍. 或不觀白於其食後遊履邑居. 如是等類. 當知是名無◑信者倍令不信. 有◑信者令其變異過失. 若有執受金銀等寶. 種種品類買賣營爲種蒔林木. 畜□닿耶妙臥具等. 當知是名多諸財寶多諸事業過失. 若故泄精. 或復執觸母邑手等. 或行媒◑. 因玆趣入變異染心. 或爲好故往親屬所追求上妙長衣服等. 當知是名染著過失. 若以無根假異分法毁他苾芻. 或作離間人語等事. 當知是名惱他過失. 若自持羊毛過三踰繕那. 或荷重擔. 或上過人樹等. 當知是名發起疾病過失. 若爲破壞和合僧故. 勤設勇猛方便事等. 當知是名障往善趣過失. 若作不與自語等事. 當知是名障◑沙門過失. 若有棄擲僧祇臥具置밴露處捨而去等. 或邪受用等. 當知是名於應避護不正避護過失. 若與邪見苾芻勤策共居住等. 爲依止等. 當知是名不應爲依反與爲依過失. 若於尊敎輕觸. 怨咎怒睛惡視. 不恭敬聽受別解脫經等. 當知是名於應恭敬而不恭敬過失. 若於未受具戒補特伽羅前. 宣示實得勝過人法. 或復覆藏苾芻所犯◑惡罪等. 當知是名於應覆藏而不覆藏. 不應覆藏而反覆藏過失. 若有受用不◑非法衣服等事. 當知是名不應習近而反習近過失. 如是所說十五過失. 當知於彼所犯罪中. 或有多種或二或一

復次略有五法攝毘댁耶. 何等爲五. 一者性罪. 二者遮罪. 三者制. 四者開. 五者行. 云何性罪. 謂性是不善能爲雜染損惱於他. 能爲雜染損惱於自. 雖不遮制. 但有現行便往惡趣. 雖不遮制. 但有現行能障沙門. 云何遮罪. 謂佛世尊觀彼形相不如法故. 或令衆生重正法故. 或見所作隨順現行性罪法故. 或爲隨順護他心故. 或見障◑善趣壽命沙門性故. 而正遮止. 若有現行如是等事. 說名遮罪. 云何名制. 謂有所作能往惡趣. 或障善趣. 或障如法所得利養. 或障壽命. 或障沙門. 如是等類. 如來遮制不令現行故. 名爲制. 與此相違. 應知名開. 云何名行. 謂略有三行. 一者有犯. 二者無犯. 三者還◑. 如是三種略攝爲二. 一者邪行. 二者正行. 應知有犯說名邪行. 無犯還◑說名正行. 此中云何犯所犯罪. 謂於應作而不作故. 及加行故. 於不應作而反作故. 及加行故. 犯所犯罪. 又彼略由四因緣故. 犯所犯罪. 一無知故. 二放逸故. 三煩惱盛故. 四輕慢故. 云何名爲由無知故犯所犯罪. 謂如有一. 於所犯罪不審聽聞. 不善領悟. 彼無解了無有覺慧無所知故. 於其所犯起無犯想. 而犯衆罪. 如是名爲由無知故犯所犯罪. 云何名爲由放逸故犯所犯罪. 謂如有一. 於所犯罪雖復解了. 有其覺慧亦有所知. 而住忘念. 住不正知. 彼由如是不住念故. 如無所知而犯衆罪. 如是名爲由放逸故犯所犯罪. 云何名爲煩惱盛故犯所犯罪. 謂如有一. 於其所犯雖復解了. 有其覺慧亦有所知. 而彼本性貪瞋癡等極爲猛利. 彼由猛利貪瞋癡故. 雖知是事所不應. 爲煩惱◑逼不自在故. 而犯衆罪. 如是名爲煩惱盛故犯所犯罪. 云何名爲由輕慢故犯所犯罪. 謂如有一. 於所犯罪雖復解了. 有其覺慧亦有所知. 而彼信解極爲下劣. 無有强盛宿善因行. 由其信解極下劣故. 於沙門性. 於般涅槃無有顧戀. 於佛法僧. 無敬無憚無有羞恥. 不樂所學. 由輕慢故. 隨其所欲廣犯衆罪. 如是名爲由輕慢故. 犯所犯罪. 當知此中. 無知放逸所犯衆罪. 是不染汚. . 由煩惱盛及以輕慢所犯衆罪. 是其染汚. 由五因緣. 當知所犯成下中上三品差別. 何等爲五. 一由自性故. 二由毁犯故. 三由意樂故. 四由事故. 五由積集故. 由自性者. 謂他勝罪聚是上品罪. 衆餘罪聚是中品罪. 所餘罪聚是下品罪. 復有差別. 謂彼勝衆餘. 是重品罪. 隕墜別悔是中品罪. 惡作罪聚是輕品罪. 如是應知由自性故諸所犯罪成下中上三品差別. 由毁犯者. 謂無知故. 及放逸故. 所犯衆罪是下品罪. 煩惱盛故所犯衆罪是中品罪. 由輕慢故所犯衆罪是上品罪. 如是應知由毁犯故諸所犯罪成下中上三品差別. 由意樂者. 謂由下品貪瞋癡◑所犯衆罪. 是下品罪. 若由中品. 是中品罪. 若由上品. 是上品罪. 如是應知. 由意樂故. 諸所犯罪. 成下中上三品差別. 由事故者. 謂雖現行相似意樂. 而由其事非一類故. 應知所犯成下中上三品差別. 如以瞋◑於傍生趣所有衆生故思殺害. 生隕墜罪. 卽以如是相似瞋◑. 或於其人或人形狀非父非母故思殺害. 生他勝罪. 非無間罪. 卽以如是相似瞋◑. 於人父母故思殺害. 生他勝罪及無間罪. 如是應知. 由事別故. 諸所犯罪成下中上三品差別. 由積集者. 謂如有一. 或犯一罪. 不能如法速疾悔除. 或二或三乃至或五. 如是應知. 由積集故. 成下品罪. 從此已後. 或犯十罪. 或犯二十. 或犯三十. 乃至或犯可了數罪. 不能如法速疾悔除. 如是應知. 由積集故. 成中品罪. 若所犯罪其數無量不可了知. 我今毁犯如是量罪. 如是應知. 由積集故. 成上品罪. 云何應作. 謂若於彼由不作故. 及加行故. 便成毁犯. 此所應作. 略有五種. 一於村邑所應作事. 二於道場所應作事. 三於善品所應作事. 卽此善品所應作事. 復有二種. 一者資糧所應作事. 二者淸淨所應作事. 如是資糧所應作事. 如聲聞地說十三種所有資糧. 如是淸淨所應作事. 如聲聞地說修作意. 又於城邑所應作者. 謂或爲己衣服等事入於聚落. 或復爲於佛法僧事同梵行事. 或爲未信令其生信. 其已信者倍令增長. 入於聚落. 與此相違所有能障五應作事. 如其所應當知. 五種不應作事. 云何無犯. 謂五因緣令無所犯. 何等爲五. 謂於根門密護而住. 飮食知量. 初夜後夜常不睡眠. 勤修勝行. 正知而住. 如是名爲第一因緣. 又於沙門起其上品精勤顧戀. 於其大師諸有智者同梵行所. 起其上品愛樂恭敬. 於現行罪發起猛利增上◑愧. 如是名爲第二因緣. 又少財物. 少事少業. 不多悤務. 如是名爲第三因緣. 又住喜足. 於犯不犯能善了知不與道俗交遊縱蕩. 專修善品. 曾無間隙. 如是名爲第四因緣. 又初修業癡狂心亂痛惱所逼. 如是名爲第五因緣. 當知由此五因緣故. 從初不犯. 云何還◑. 謂如有一. 隨所犯罪卽便生起五種惡作. 五支所攝不放逸行以爲依止. 由五種相除彼所生五種惡作. 云何生起五種惡作. 一者由我毁犯◑戒因緣. 於後定當深自懇責生起惡作. 二者由我毁犯◑戒因緣. 定當爲他諸天呵責生起惡作. 三者由我毁犯◑戒因緣. 定爲大師及諸有智同梵行者當共呵責生起惡作. 四者由我毁犯◑戒因緣. 定遍方維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布生起惡作. 五者由我毁犯◑戒因緣. 身壞已後必定當◑諸惡趣中生起惡作. 五支所攝不放逸行. 如

聲聞地應知其相. 謂前際俱行. 後際俱行. 中際俱行. 初時所作. 及俱隨行. 云何由五種相除彼所生五種惡作. 一者世尊所說正法皆有因緣. 亦有出離. 是故所犯容可還◑. 由是除遣所生惡作. 二者由彼無知放逸煩惱熾盛及以輕慢. 犯所犯罪. 卽此無知乃至輕慢我已斷滅. 所有正智乃至尊敬我已生起. 由是除遣所生惡作. 三者當來無犯意樂我已生起. 由是除遣所生惡作. 四者我已於諸有智同梵行所發露悔滅. 由是除遣所生惡作. 五者我於佛善說法毘댁耶中旣出家已. 雖越學處而能悔滅極爲善哉. 然薄伽梵以無量門呵毁所起相續惡作. 爲蓋爲障. 我今於彼多住堅執不能除遣. 非極善哉. 了知此已. 由是除遣所生惡作. 如是名爲所犯還◑

復次應知略有五毘댁耶所隨行法. 依毘댁耶勤學苾芻隨行於彼. 云何爲五. 一者安住. 二者居處. 三者所依. 四者受用. 五者◑磨. 云何安住. 謂依毘댁耶勤學苾芻. 應當安住五種想住. 何等爲五. 一者若入聚落應當安住入牢獄想. 二者若在道場常當於己住沙門想. 應知此中沙門想者. 謂我於今色形別異棄捨俗相. 我已受持壞色等事廣說如經. 審諦觀察二十二處. 三者若飮食時常當安住爲療病想. 四者若處遠離於眼所識色耳所識聲等. 應住盲聾뎔뎅等想. 五者若寢息時當起難保曠野林中驚怖鹿想. 依毘댁耶勤學苾芻. 常當安住是五想住. 於此想住旣安住已. 雖現受用堪爲國王所受衣服飮食臥具. 而不◑受欲樂行邊. 云何居處. 謂五居處. 一苾芻居處. 二苾芻尼居處. 三外道居處. 四雜染居處. 五無雜染居處. 苾芻居處者. 謂於是處有諸苾芻下中上座之所居止. 苾芻尼居處者. 謂於是處有苾芻尼如前三種之所居止. 外道居處者. 謂於是處種種外道之所居止. 謂離繫. ◑命. 波輸鉢多. 如是等類. 雜染居處者. 謂於是處一切◑磨皆不施設. 或但施設一分◑磨. 無雜染居處者. 謂於是處具足施設一切◑磨. 又無雜染苾芻居處. 應知衆會安立整肅. 若有雜染苾芻居處. 應知衆會安立混雜. 諸有愛樂所學苾芻. 於有雜染苾芻居處. 應故思擇. 棄捨利養. 棄捨恭敬. 不應止住. 除有危難暫時依附. 或行道路暫時止息. 或爲◑彼諸苾芻衆出不善處安置善處. 於苾芻尼衆所居處. 不應止住. 除如前說三種因緣. 外道居處當知亦爾於無雜染苾芻居處. 雖正思擇盡壽同止住. 而應常◑◑旅之想. 若有苾芻. 雖住如是諸所居處. 應◑種種慮恐處想. 雖住如是無譏嫌處. 而常慮恐爲諸有智同梵行者之所譏嫌. 云何所依. 謂五所依. 何等爲五. 一村田所依. 二居處所依. 三補特伽羅所依. 四諸衣服等資具所依. 五威儀所依. 若依村城地方分所而得安住. 應知是名村田所依. 若依園林或諸寺院經行處等而得安住. 應知是名居處所依. 若依施主. 軌範. 親敎. ◑誨憶念敎授敎誡說正法者. 而得安住. 應知是名補特伽羅所依. 若依順道或◑或妙. 隨所獲得衣服飮食病緣醫藥資身衆具而得安住. 應知是名諸衣服等資具所依. 若依是處於時時間. 身四威儀如其所樂得安樂住. 應知是名威儀所依. 若依如是所依而住. 緣不爲其苦惱非聖無義所引困弊匪宜損害自己. 云何受用. 謂有五種不◑受用. 及有五種淸淨受用. 云何五種不◑受用. 一者受用씬堵波物. 非遭重病. 設遭重病有餘方計. 二者受用諸僧祇物. 非僧授與非◑鉢中. 非彼分攝. 三者受用他別人物. 不從彼得. 非彼所許. 隨意受用. 四者受用非委信物. 謂非委信補特伽羅一切所有不應受用五者受用諸便穢等所染汚物. 或由習近減諸善法增不善法. 或習近時令諸世間生起譏訶. 令諸世間共所◑◑. 未生信者令倍不信. 已生信者令其變異. 是名五種不◑受用. 於毘댁耶勤學苾芻. 應當遠離. 與此相違. 應知五種淸淨受用. 於毘댁耶勤學苾芻. 應當受用如是. 遠離不◑受用. 於◑受用隨行苾芻. 能善酬報所有信施. 云何◑磨. 謂一切◑磨略有四種. 一者單白◑磨. 二者白二◑磨. 三者白四◑磨. 四者三語◑磨. 此四◑磨略有二事爲所依處. 一有情數事爲所依處. 二無情數事爲所依處. 有情數事爲所依處者. 謂出家◑磨. 若受具足◑磨. 若補特伽羅同意◑磨. 若出罪◑磨. 若擧◑磨. 若◑◑磨. 若兩安居受七二十四十夜等所有◑磨. 如是或爲攝受有情. 或爲折伏有情. 施設◑磨. 是名有情數事爲所依處◑磨. 無情數事爲所依處者. 謂受持依鉢◑磨. 若持◑낢那衣護衣不捨◑磨. 若結界◑磨. 若◑稻穀同意◑磨. 如是等類所有◑磨. 當知是名無情數事爲所依處◑磨. 又此◑磨當知或有二衆所作. 或有四衆所作. 或有十衆所作. 或有二十衆所作. 或有四十衆所作. 或有合衆所作. 二衆所作者. 謂一苾芻對一苾芻三說別悔◑磨. 發露悔除或隕墜罪或惡作罪等. 四衆所作者. 謂如有一. 犯◑罪已於四人前發露悔除◑磨. 十衆所作者. 謂受具足◑磨. 二十衆所作者. 謂出苾芻衆餘罪◑磨. 及苾芻尼受具足◑磨. 四十衆所作者. 謂出苾芻尼衆餘罪◑磨. 合衆所作者. 謂增長◑磨. 若恣擧◑磨. 或餘所有種類◑磨. 是四◑磨由事差別成無量種. 廣說應知如毘댁耶摩◑理迦. 如是解了所有◑磨. 於毘댁耶勤學苾芻. 隨◑磨行. 於所犯罪而得善巧. 於罪出離亦得善巧. 避護自身令得淸淨離諸罪過

復次於毘댁耶勤學苾芻. 應知有五違逆學法. 應當遠離. 復有五種隨順學法. 應當受持. 云何爲五違逆學法. 一者障◑. 二者像似正法. 三者惡友. 四者愚왹煩惱熾盛. 五者宿世資糧其力薄弱. 云何障◑. 謂有五障. 一增上戒障. 二增上心障. 三增上慧障. 四往善趣障. 五利養壽命所作事障. 云何名爲增上戒障. 謂如有一. 或是奴婢. 或是獲得. 或有所言. 廣說一切障出家法而與相應. 如是名爲增上戒障. 云何名爲增上心障. 有十一障. 當知名爲增上心障. 謂數與衆會爲初. 處分居處爲後. 云何名爲增上慧障. 謂於正法及說法師不起恭敬. 陵쐽正法及說法師輕◑自己. 於法◑◑障他正法. 令背正法毁謗正法. 如是等類當知皆名增上慧障. 云何名爲往善趣障. 謂如有一. 惡欲邪見多諸忿恨. 乃至廣說. 如是色類順諸惡趣受學轉法. 當知是名順惡趣障. 利養障者. 謂隨所行. 令未信者更增不信. 其已信者能令改變. 不樂功德. 不時時中精勤修習施福業事. 不樂爲他引攝所有利益安樂. 如是等類. 壽命障者. 謂不謹愼遠避惡象. 廣說乃至. 不善遠離有災有疫諸惡國土. 又不遠離諸因諸緣未盡壽量能令天歿. 如是等類. 所作事障者. 謂能障◑營衣鉢等所有事業. 如是一切總攝爲一. 應知說名利養壽命所作事障. 云何名爲像似正法. 謂略有二種像似正法. 一似敎正法. 二似行正法. 若於非法生是法想. 顯示非法以爲是法. 令他於中生正法想. 如是法敎實故諦故. 非是正法. 而復像似正法顯現. 是故名爲似敎正法. 若廣爲他如是宣說. 令他受學亦自修行. 妄起法想習諸邪行. 而自□慢稱言我能修是正行. 應知是名似行正法

爲廣宣說像似正法. 復說中間□□南曰

初法等五種　次根等諸見

非處惡作等　後暴惡戒等

諸以如來所說法敎相似文句. 於諸經中安置僞經. 於諸律中安置僞律. 如是名爲像似正法. 又由增益或損減見. 增益虛事損減實事. 由此方便於無常等種種義門. 廣爲他人宣說開示如是如是自他習行. 如是亦名像似正法. 又於宣說補特伽羅所有經典. 邪取分別說有眞實補特伽羅. 如是亦名像似正法. 又於種種假有法中. 宣說開示爲實有性. 如是亦名像似正法. 又於遠離一切◑論究竟涅槃. 分別爲有或爲非有. 說爲有性或非有性. 如是亦名像似正法. 又有一類補特伽羅. 作如是說. 世尊宣示稱揚讚歎密護根門. 由是因緣寧不視色. 乃至於法不以意思. 而不繫念觀視衆色乃至以意思惟諸法. 如是亦名像似正法. 又聞世尊宣示稱歎簡靜而住. 便作是言. 寧無咎責不測量他. 於應毁者而不呵毁. 於應讚者亦不稱讚. 而不有所呵毁稱讚. 如是亦名像似正法. 又聞世尊宣示稱歎和氣軟語. 便作是言. 受默然戒都無言說爲極善哉. 如是亦名像似正法. 又聞世尊宣示稱歎節量衣食. 便作是言. 斷食而住露體而行最爲妙善. 如是亦名像似正法. 又聞世尊宣示稱歎離◑雜住. 息諸言說及以事業. 便作是言. 棄捨臥具. 寂靜閑居. 無所修習爲極美妙. 如是亦名像似正法. 又聞佛說心將導世間. 心營造一切. 隨心所生起皆自在而轉. 於如是等諸經義趣不如實知. 或有一類. 由惡取執作如是言. 唯有一識馳流生死. 無二無別. 如是亦名像似正法. 又聞佛許持戒士夫補特伽羅受百味食百千衣服. 障道妙欲. 設此品類正受用時亦不爲障. 或有一類. 由惡取執作如是言. 世尊所說障道諸欲. 若有習近不足爲障. 如是亦名像似正法. 又聞佛說諸阿羅漢於現法中於食言說蘊界處等不捨不取不如實知. 便作是說. 如我解佛所說法者. 阿羅漢僧於其死後無所覺了. 如是亦名像似正法. 復有一類. 不如實知世俗勝義二諦道理. 違二諦理. 作如是言. 諸蘊無我. 云何無我造作諸業令我觸證. 應知亦名像似正法. 復有一類. 本性愚癡多行謗毁. 彼於九種內正住心不如實知. 於諦觀行念住觀行不如實知. 由不知故. 爲他宣說唯信解作意是奢摩他品. 唯信解作意是毘鉢舍那品. 唯信解作意能得究竟. 自亦習行. 如是相行當知亦名像似正法. 復有一類. 非處惡作而不思惟. 當知亦名像似正法. 復有一類. 於其讀誦觀行作意. 皆有堪能而樂僧事. 亦於其中見勝功德. 爲他宣說. 當知亦名像似正法. 復有一類. 於戒於修有所堪能. 而於惠施見勝功德. 遊歷諸方. 於自禁戒所遮止處多有毁犯. 集諸財物奉佛法僧. 當知亦名像似正法. 復有一類. 於善說法毘댁耶中旣出家已. 展轉相引專以聽聞爲其究竟. 當知亦名像似正法. 復有一類. 見諸苾芻大族大福多獲衣等所有利養. 捨少欲等而往其所恭敬◑慰現親誨喩. 令新苾芻邪心動作. 當知亦名像似正法. 復有一類. 棄捨如來所說甚深空性相應所有經典. 專樂習學隨順世間文章呪術. 而不自察◑聰明慢. 又欲令他知己聰敏. 當知亦名像似正法. 復有一類. 折伏暴惡及諸犯戒. 爲欲於彼暴惡犯戒作不饒益發起惡思. 當知亦名像似正法. 復有一類. ◑集種種矯詐威儀. 當知亦名像似正法. 復有一類. 以解世間文章呪術. 多求多獲所有利養. 當知亦名像似正法. 復有一類. 損惱於他以其非法積聚財寶作有罪福. 當知亦名像似正法. 又卽於彼能引無義像似正法. 以諸因緣開示建立. 當知亦名像似正法. 如是一切像似正法. 應知皆是違逆學法. 惡友性相. 廣說應知如聲聞地及菩薩地. 又略說者. 若於放逸或於惡行. 或於下劣諸善功德. 而相勸勵. 應知是類總名惡友. 若諸昧劣愚癡種類. 所有猛利長時煩惱. 是名愚왹煩惱熾盛. 若於宿世信等善法不修習故. 於現法中信等微弱. 雖極精懇. 然無力能卽於現法獲得涅槃. 當知是名宿世資糧有所闕故於現法中其力薄弱. 是名五種違逆學法. 與此相違. 應知五種隨順學法. 成就彼故於毘댁耶勤學苾芻. 能正修集一切所學. 成就如是隨順法者. 復有五法能防戒蘊一正出家. 二善請問. 三審觀察. 四修對治. 五任持信. 不厄於債而求出家. 如前廣說. 唯求涅槃愛樂所學而求出家. 當知如是名正出家. 旣出家已於犯無犯及還◑中. 若有苾芻持經律論. 其所未了躬往請決彼便開曉. 當知如是名善請問. 於自尸羅三時觀察. 或初日分或中日分或後日分. 若見無犯便生歡喜. 晝夜精勤隨學而住. 若見有犯卽便速疾如法悔除. 當知如是名審觀察. 於時時間初夜後夜或晝日分. 思惟修習所有貪等煩惱對治. 非唯聽聞尸羅言敎便生喜足. 當知如是名修對治. 深信有犯當不愛果. 深信無犯當來愛果. 當知如是名任持信. 又正出家爲所依止作餘四事. 由正請問終不毁犯. 無知故犯. 由審觀察終不毁犯. 放逸故犯. 由修對治終不毁犯. 煩惱熾盛故有所犯. 由任持信終不毁犯. 輕慢故犯. 依止如是五種法故. 能防戒蘊名善防護. 復次於毘댁耶勤學苾芻. 由有五種寂靜法故. 能滅諸惡. 云何爲五. 一者柔和易可共住. 二者斷. 三者斷支. 四者敬事. 五者滅諍. 何等柔和易可共住. 謂如經說. 略有六種可愛樂法. 何等爲斷. 謂諸人天所有四輪. 何等斷支. 謂五斷支. 何等敬事. 謂敬事大師. 廣說乃至. 無有放逸. 何等滅諍. 謂七滅諍法. 當知此中由依身等於同

梵行現行非愛. 又於僧祇共有財物不平受用. 又有戒見不同分法. 由依此故難可共住. 性不柔和. 心常展轉互相經構. 如是名爲可愛樂法之所對治. 與此相違. 由其白品三種因緣. 當知卽是建立六種可愛樂法. 由其第一建立三種. 由其第二建立第四. 由其第三建立第五及以第六. 又於此中所有令他獲得可愛利益安樂. 正現在前身等諸業. 名慈善友. 若物可令淸淨受用. 此物名爲如法利養. 若物不依邪命非法方便獲得. 此物名爲如法所得. 若物已置在於鉢內. 當知此物名◑鉢中. 若物雖未置於鉢中而將欲置. 當知此物名鉢所攝. 若所受食不偏精妙. 亦不偏多. 共食所食. 顯露而食不私密食. 乃至唯有可充腹食亦共分布終不故思◑障處食. 亦不閉門. 而有所食恐他飢乏來至希求不得分給. 當知是名平等受用. 聖所愛戒差別分別. 如攝異門應知其相. 出世正見差別分別. 卽攝事分應知其相. 又由二相成可樂性. 一體彼有德而尊重故. 二荷彼有恩而慰意故. 又可樂性有二差別. 一者未生令其得生. 二者生已當倍增廣. 應知此中尊重增上. 謂體彼有德. 慰意增上. 謂財法二攝. 彼二增上謂善和合. 和合增上謂心無擾惱. 遠離貪等所有擾惱. 名曰無違. 和合方便共爲一事. 名曰無諍. 和同水乳名一趣性. 又處所円滿. 敎導円滿. 正行円滿. 資糧円滿爲所依止. 應知建立人天四輪. 五種妙好所住方處. 名處所円滿. 廣說應知如聲聞地. 正士善友. 名敎導円滿. 廣說應知如聲聞地及菩薩地. 由五種相自發正願. 名正行円滿. 何等爲五. 一於正敎授能敬順取. 二行無違逆. 三如實自顯. 四其敎授師隨所獲得精◑衣服飮食臥具便生喜足. 五無間殷重二種加行樂斷樂修. 乃至修習四種苾芻愛取對治. 又宿所作福補特伽羅宿世善根增上力故. 應知有五相果勝利. 謂宿所作福增上力故. 安住二種可愛果報. 一內. 二外. 內可愛果報者. 謂長壽久住妙色端嚴. 無病少惱非僕非女非半擇迦. 智慧猛利發言威肅具大宗葉. 外可愛果報者. 謂生富貴家. 如經廣說. 大富大翼有大侍衛. 是名第一宿所作福相果勝利. 又宿所作福增上力故. 得善安住. 非諸◑◑藥叉非人守宅神等能爲障◑. 謂於財位不作障◑. 或於壽命不作障◑. 是名第二宿所作福相果勝利. 又宿所作福增上力故. 性於善法心能趣入修習無怠. 是名第三宿所作福相果勝利. 又宿所作福增上力故. 性於惡行深自懇愧. 雖作惡已時時發起猛利悔心. 由此因緣令已作惡現在微劣. 於當來惡能永遠離. 是名第四宿所作福相果勝利. 又宿所作福增上力故. 一切事業方便加行. 意趣伎能展轉昌盛. 凡所施爲無不敬順. 少用功力多有成辦. 是名第五宿所作福相果勝利. 如是四種. 天上諸天人中諸人. 所有止觀勝妙車輪. 隨有所闕其車不轉. 又依應所得義深生信解. 於師長前如實自顯身有勇悍心有勇悍堪能領解善說惡說所有法義. 如其次第應知建立五種斷支. 隨闕一支斷不成辦. 又於最初應當勉勵敬事大師. 謂能宣說增上戒學增上心學增上慧學所有法敎. 次應敬事其所說法. 次修習法隨法行時. 應當敬事依增上戒與毘댁耶相應學處. 次應敬事依增上心及增上慧敎誡敎授. 於時時間修財供養及法供養. 應知此中財法供養. 謂同居止及同受用. 次於靜慮修三摩地. 從此無間隨無愛味通達諦理. 永盡諸漏無有放逸. 如是七種敬事差別次第應知. 又由三相應知敬事. 由能體彼功德勝利故起尊重. 隨所體悉以身語意三種正行而修恭敬. 復設種種幢◑蓋等而爲供養. 有諸同梵行者擧餘同梵行者所犯衆罪. 卽於現前四目相對. 而以其實不以非實. 乃至廣說. 彼於未了正解了時便更無犯. 更無犯故是諸苾芻. 申見聞疑不應重擧前所犯事. 如是諍事便得除滅. 有諸苾芻見餘苾芻犯罪時節. 別於後時彼犯罪者忘自所犯. 其見犯者記彼所犯便擧是事. 問言. 汝憶自所犯不. 彼乃答言. 我都不憶. 彼旣不憶不可自悔. 妄言我憶. 非無悔言能離惡作. 旣被他擧故信順他. 應從衆僧求乞憶念毘댁耶想及以淸淨. 爾時衆僧信諸苾芻與彼淸淨. 彼犯罪者得離惡作. 是諸苾芻不應重擧前所犯事. 如是諍事便得除滅. 復有苾芻由癲狂故現行衆多非沙門法不隨順法. 彼由此事故不成犯. 復有一類無知苾芻. 謂彼成犯非處擧發. 有諸苾芻爲防未來敎示憶念. 令得自心還從衆僧求乞不癡毘댁耶想及以淸淨. 彼聞是已卽便求乞. 爾時衆僧應斷如是補特伽羅不成於犯. 僧和合住唱與淸淨. 無知苾芻旣聞是已. 不復重擧前所犯事. 如是諍事便得除滅. 復有苾芻於衆僧中擧苾芻罪. 其能擧者起有犯想. 彼所擧者起無犯想. 由無犯想便自稱言我無所犯. 能擧者云長老豈不曾作如是如是事耶. 彼遂誠言. 我不曾作. 能擧復云. 彼先已犯. 今得擧發猶不了. 故仍言不犯. 爾時衆僧便爲尋求事之自性爲犯不犯. 待得實已當如法斷. 如是諍事便得除滅. 有異住處衆多苾芻. 於所犯罪互生疑諍. 或言有犯或言無犯. 或言是重或言是輕. 有別住處衆數過前. 或望彼衆此多慧解受持三藏. 彼應就此請決所疑令到究竟. 如是諍事便得除滅. 復有苾芻旣犯罪已. 自惡作◑之所激發遂成憂悴. 慮他擧發便如法悔. 由此一切諍事除滅. 有多苾芻互相擧罪. 各爲□慢之所執持. 不欲展轉相對發露. 專事離散. 二部

別居各作是言. 彼旣不肯來對我衆發露悔滅. 我等何爲輒就彼衆發露悔滅. 彼此部中各應推一有智衆首共◑所言. 補特伽羅同往他衆. 許其發露悔滅所犯. 如是諍事便得除滅. 如是諍事略有四種. 應知除滅亦有四種. 云何名爲四種諍事. 一者他擧諍事. 二者互疑諍事. 三者自擧諍事. 四者互擧諍事. 何等復名四種除滅. 一者願出所犯除滅. 二者施與淸淨除滅. 三者許求實性除滅. 四者各各發露除滅

瑜伽師地論卷第九十九

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