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瑜伽師地論卷第九

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之六

復次業門云何. 此略有二種. 一與果門. 二損益門. 與果門者. 有五種應知. 一與異孰果. 二與等流果. 三與增上果. 四與現法果. 五與池增上果. 與異熟果者. 謂於殺生親近修習多修習故. 於那洛迦中受異熟果. 如於殺生. 如是於餘不善業道亦爾. 是名與異熟果. 與等流果者. 謂若從彼出來生此間. 人同分中壽量短促. 資財◑乏. 妻不貞良. 多遭誹謗. 親友乖離. 聞違意聲. 言不威肅. 增猛利貪. 增猛利瞋. 增猛利癡. 是名與等流果. 與增上果者. 謂由親近修習多修習諸不善業增上力故. 所感外分光澤◑少. 果不充實果多朽敗. 果多變改. 果多零落. 果不甘美. 果不恒常. 果不充足. 果不便宜. 空無果實. 當知善業與此相違. 興現法果者. 有二因緣. 善不善業與現法果. 一由欲解故. 二由事故. 應知欲解復有八種. 一有顧欲解. 二無顧欲解. 三損惱欲解. 四慈悲欲解. 五憎害欲解. 六◑信欲解. 七棄恩欲解. 八知恩欲解. 有顧欲解. 造不善業受現法果者. 謂如有一由增上欲解. 顧戀其身. 顧戀財物. 顧戀諸有. 造不善業. 無顧欲解. 所造善業受現法果者. 謂如有一以增上欲解. 不顧其身. 不顧財物. 不顧諸有. 造作善業. 損惱欲解. 造不善業受現法果者. 謂如有一於他有情補特伽羅. 以增上品損惱欲解. 造不善業. 慈悲欲解. 所造善業受現法果者. 謂如有一於他有情補特伽羅. 以增上品慈悲欲解造作善業. 憎害欲解. 造不善業受現法果者. 謂如有一於佛法僧. 及隨一種尊重處事. 以增上品憎害欲解. 造不善業. ◑信欲解. 所造善業受現法果者. 謂如有一於佛法僧等. 以增上品◑信欲解. 造作善業. 棄恩欲解. 造不善業受現法果者. 謂如有一於父母所. 及隨一種恩造之處. 以增上品背恩欲解. 欺◑欲解. 酷暴欲解. 造不善業. 知恩欲解. 所造善業受現法果者. 謂如有一於父母等. 以增上品知恩欲解. 報恩欲解. 所作善業. 由事故者. 若不善業. 於五無間及彼同分中. 亦有受現法果者. 五無間業者. 一害母二害父. 三害阿羅漢. 四破僧. 五於如來所惡心出血. 無間業同分者. 謂如有一於阿羅漢尼及於母所. 行穢染行. 打最後有菩薩. 或於天廟衢路市肆. 立殺羊法. 流行不絶. 或於寄託得極委重親友同心耆舊等所. 損害欺◑. 或於有苦貧窮因乏無依無◑. 爲作歸依施無畏已. 後返加害. 或復逼惱. 或劫奪僧門. 或破壞靈廟. 如是等業名無間同分. 若諸善業. 由事重故. 受現法果者. 謂如有一母無正信. 勸進開化安置建立於具信中. 如無正信於具信中. 如是犯戒於具戒中. ◑◑於具捨中. 惡慧於具慧中亦爾. 如母父亦爾. 或於起慈定者供養承事. 如於起慈定者. 如是於起無諍定. 滅盡定. 預流果. 阿羅漢果. 供養承事亦爾. 又親於佛所供養承事. 如於佛所如是於學無學僧所亦爾. 若卽於此尊重事中. 與上相違. 由損害因緣. 起不善業. 受現法果. 與他增上果者. 謂亦由受現法果業. 猶如如來所住國邑必無疾疫災橫等起. 佛神力故. 無量衆生無疾無疫. 無有災橫. 得安樂住. 如佛世尊. 如是. 轉輪聖王及住慈定菩薩亦爾. 若諸菩薩以大悲心. 觀察一切貧窮困苦業天所惱衆生. 施以飮食財穀庫藏. 皆令充足. 由此因緣. 彼諸衆生得安樂住. 如是等類是他增上所生現法受業應知. 損益門者. 謂於諸有情. 依十不善業道. 建立八損害門. 何等爲八. 一損害衆生. 二損害財物. 三損害妻妾. 四虛僞友證損害. 五損害助伴. 六顯說過失損害. 七引發放逸損害. 八引發怖畏損害. 與此相違. 依. 十善業道. 建立八利益門應知. 業增上云何. 謂猛利極重業. 當知此業由六種相. 一加行故. 二串習故. 三自性故. 四事故. 五所治一類故. 六所治損害故. 加行故者. 謂如有一由極猛利貪瞋癡◑. 及極猛利無貪無瞋無癡加行. 發起諸業. 串習故者. 謂如有一於長夜中. 親近修習若多修習不善善業. 自性故者. 謂於綺語. ◑惡語爲大重罪. 於◑惡語. 離間語爲大重罪. 於離間語. 妄語爲大重罪. 於欲邪行. 不與取爲大重罪. 於不與取. 殺生爲大重罪. 於貪欲瞋◑爲大重罪. 於瞋◑邪見爲大重罪. 又於施性戒性無罪爲勝. 於戒性修性無罪爲勝. 於聞性思性無罪爲勝. 如是等. 事故者. 謂如有一於佛法僧及隨一種尊重處事. 爲損爲益名重事業. 所治一類故者. 謂如有一一向受行諸不善業. 乃至壽盡無一時善. 所治損害故者. 謂如有一斷所對治諸不善業. 令諸善業離欲淸淨. 業顚倒云何. 此有三種應知. 一作用顚倒. 二執受顚倒. 三憙樂顚倒. 作用顚倒者. 謂如有一於餘衆生思欲殺害. 誤害餘者. 當知此中雖有殺生. 無殺生罪. 然有殺生種類殺生相似同分罪生. 若不誤殺其餘衆生. 然於非情加刀杖已謂我殺生. 當知此中無有殺生. 無殺生罪. 然有殺生種類殺生相似同分罪生. 如殺生業道. 如是不與取等一切業道. 隨其所應作用顚倒應知. 執受顚倒者. 謂如有一起如是見立如是論. 無施無愛乃至廣說. 一切邪見. 彼作是執. 畢竟無有能殺所殺若不與取乃至綺語. 亦無施與受齋修福受學尸羅. 由此因緣. 無罪無福. 又如有一起如是見立如是論. 若有衆生. 憎梵憎天. 憎婆羅門. 若彼憎惡唯應殺害. 殺彼因緣唯福無罪. 又於彼所起不興取乃至綺語唯獲福德. 無有非福. 憙樂顚倒者. 謂如有一不善業道現前行時如遊◑法極爲憙樂

業差別云何. 謂有作業有不作業. 有增長業有不增長業. 有故思業有不故思業. 如是定異熟業不定異熟業. 異熟已熟業. 異熟未熟業. 善業不善業無記業. 律儀所攝業. 不律儀所攝業. 非律儀非不律儀所攝業. 施性業戒性業修性業. 福業非福業不動業. 順樂受業. 順苦受業. 順不苦不樂受業. 順現法受業. 順生受業. 順後受業. 過去業未來業現在業. 欲繫業色繫業無色繫業. 學業無學業. 非學非無學業. 見所斷業修所斷業無斷業. 黑黑異熟業. 白白異熟業. 黑白黑白異熟業. 非黑非白無異熟業能盡諸業. 曲業. 穢業. 濁業. 淸淨業. 寂靜業. 作業者. 謂若思業. 若思已所起身業語業. 不作業者. 謂若不思業. 若不思已不起身業語業. 增長業者. 謂除十種業. 何等爲十. 一夢所作業. 二無知所作業. 三無故思所作業. 四不利不數所作業. 五狂亂所作業. 六失念所作業. 七非樂欲所作業. 八自性無記業. 九悔所損業. 十對治所損業. 除此十種. 所餘諸業名爲增長. 不增長業者. 謂卽所說十種業. 故思業者. 謂故思已若作業若增長業. 不故思業者. 謂非故思所作業. 順定受業者. 謂故思已若作若增長業. 順不定受業者. 謂故思已作而不增長業. 異熟已熟業者. 謂已與果業. 異熟未熟業者. 謂未與果業. 善業者. 謂無貪無瞋無癡爲因緣業. 不善業者. 謂貪瞋癡爲因緣業. 無記業者. 謂非無貪無瞋無癡爲因緣. 亦非貪瞋癡爲因緣業. 律儀所攝業者. 謂或別解脫律儀所攝業. 或靜慮等至果斷律儀所攝業. 或無漏律儀所攝業. 不律儀所攝業者. 謂十二種不律儀類所攝諸業. 何等十二不律儀類. 一屠羊. 二販◑. 三販猪. 四捕鳥. 五압兎. 六盜賊. 七魁膾. 八守獄. 九讒刺. 十斷獄十一縛象. 十二呪龍. 非律儀非不律儀所攝業者. 謂除三種律儀業及不律儀類業. 所餘一切善不善無記業施性業者. 謂若因緣. 若等起. 若依處. 若自性. 彼因緣者. 謂以無貪無瞋無癡爲因緣. 彼等起者謂無貪無瞋無癡俱行能捨所施物. 能起身語業思. 彼依處者. 謂以所施物及受者爲依處. 彼自性者. 謂思所起能捨所施物身業語業. 如施性業. 如是戒性業修性業. 隨其所應應知. 此中戒性業因緣等起如前. 自性者. 謂律儀所攝身語業等. 依處者. 謂有情非有情數物. 修性因緣者. 謂三摩地因緣. 卽無貪無瞋無癡. 等起者. 謂彼俱行引發定思. 自性者謂三摩地. 依處者謂十方無苦無樂等有情界. 又具施戒修者. 所有相貌應知. 一切如餘處說. 福業者. 謂感善趣異熟. 及順五趣受善業. 非福業者. 謂感惡趣異熟. 及順五趣受不善業. 不動業者. 謂感色無色界異熟. 及順色無色界受善業. 順樂受業者. 謂福業及順三靜慮受不動業. 順苦受業者. 謂非福業. 順不苦不樂受業者. 謂能感一切處阿賴耶識異熟業. 及第四靜慮以上不動業. 順現法受業者. 謂能感現法果業. 順生受業者. 謂能感無間生果業. 順後受業者. 謂能感彼後生果業. 過去業者. 謂住習氣位. 或已與果. 或未與果業. 未來業者. 謂未生未滅業. 現在業者. 謂已造已思未謝滅業. 欲繫業者. 謂能感欲界異熟. ◑欲界業. 色繫業者. 謂能感色界異熟. ◑色界業. 無色繫業者. 謂能感無色界異熟. ◑無色界業. 學業者. 謂若異生若非異生. 學相續中所有善業. 無學業者. 謂無學相續中所有善業. 非學非無學業者. 謂除前二. 餘相續中所有善不善無記業. 見所斷業者. 謂受惡趣不善等業. 修所斷業者. 謂受善趣善不善無記業. 無斷業者. 謂世出世諸無漏業. 黑黑異熟業者. 謂非福業. 白白異熟業者. 謂不動業. 黑白黑白異熟業者. 謂福業有不善業爲惡對故. 由約未斷非福業時所有福業而建立故. 非黑非白無異熟業能盡諸業者. 謂出世間諸無漏業是前三業斷對治故. 曲業者. 謂諸外道善不善業. 穢業者. 謂卽曲業亦名穢業. 又有穢業. 謂此法異生於聖敎中. 顚倒見者. 住自見取者. 邪決定者. 猶預覺者所有善不善業. 濁業者. 謂卽曲業穢業. 亦名濁業. 又有濁業. 謂此法異生於聖敎中. 不決定者. 猶預覺者. 所有善不善業. 又有差別. 唯於外道法中. 有此三業. 由邪解行義故名曲. 由此爲依. 能障所起諸功德義故名穢. 能障通達眞如義故. 名濁應知. 淸淨業者. 謂此法異生於聖敎中. 正決定者. 不猶預覺者. 所有善業. 寂靜業者. 謂住此法非異生者. 一切聖者所有學無學業

業過患云何. 當知略說有七過患. 謂殺生者. 殺生爲因. 能爲自害. 能爲他害. 能爲俱害. 生現法罪. 生後法罪. 生現法後法罪. 受彼所生身心憂苦. 云何能爲自害. 謂爲害生發起方便. 由此因緣. 便自被害. 若被繫縛. 若遭退失. 若被訶毁. 然彼不能損害於他. 云何能爲他害. 謂卽由此所起方便. 能損害他. 由此因緣. 不自被害乃至訶毁. 云何能爲俱害. 謂卽由此所起方便. 能損害他. 由此因緣. 復被他害. 若被繫縛乃至訶毁. 云何生現法罪. 謂如能爲自害. 云何生後法罪. 謂如能爲他害. 云何生現法後法罪. 謂如能爲俱害. 云何受彼所生身心憂苦. 謂爲害生發起方便. 而不能成六種過失. 又不能辦隨欲殺事. 彼由所欲不會因緣. 便受所生身心憂苦. 又有十種過患. 依犯尸羅. 如經廣說應知. 又有四種不善業道. 及飮諸酒以爲第五. 依犯事善男學處. 佛薄伽梵說多過患. 應知. 廣說如闡地迦經. 云何生雜染. 謂由四種相應知. 一由差別故. 二由艱辛故. 三由不定故. 四由流轉故. 生差別者. 當知復有五種. 一界差別. 二趣差別. 三處所差別. 四勝生差別. 五自身世間差別. 界差別者. 謂欲界及色無色界生差別. 趣差別者. 謂於五趣四生差別. 處所差別者. 謂欲界中有三十六處生差別. 色界中有十八處生差別. 無色界中有四處生差別. 如是總有五十八生. 勝生差別者. 謂欲界人中. 有三勝生. 一黑勝生生. 謂如有一生◑◑羅家. 若卜◑娑家. 若造車家. 若竹作家. 若生所餘下◑貧窮乏少財物飮食等家. 如是名爲人中薄福德者二白勝生生. 謂如有一生刹帝利大富貴家. 若婆羅門大富貴家. 若諸長者大富貴家. 若生所餘豪貴大富多諸財穀庫藏等家. 如是名爲人中勝福德者. 三非黑非白勝生生. 謂如有一非前二種生處中家者. 又欲界天中. 亦有三種勝生. 一非天生. 二依地分生. 三依虛空宮殿生. 又色界中有三種勝生. 一者異生無想天生. 二者有想天生. 三者◑居天生. 又無色界中有三勝生. 一無量想天生. 二無所有想天生. 三非想非非想天生. 自身世間差別者. 謂於十方無量世界中. 有無量有情無量生差別應知

生艱辛者. 如薄伽梵說. 汝等長時馳騁生死. 身血流注過四大海. 所以者何. 汝等長夜或生象馬駝驢. 牛羊낼鹿等衆同分中. 汝等於彼. 多被斫截身諸支分. 令汝身血極多流注. 如於象等衆同分中. 人中亦爾. 又復汝等於長夜中. 喪失無量父母兄弟姉妹親屬. 又復喪失種種財寶諸資生具. 令汝◑淚極多流注. 如前血量. 如血◑淚. 如是當知. 所飮母乳其量亦爾. 如是等類生艱辛苦. 無量差別應知. 生不定者. 如薄伽梵說. 假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等. 截爲細籌. 如四指量. 計算汝等長夜展轉所經父母. 如是衆生曾爲我母. 我亦長夜曾爲彼母. 如是衆生曾爲我父. 我亦長夜曾爲彼父. 如是算計. 四指量籌速可窮盡. 而我不說汝等長夜所經父母其量邊際. 又復說言. 汝等有情. 自所觀察. 長夜展轉. 成就第一極重憂苦. 今得究竟. 汝等當知. 我亦曾受如是大苦. 如苦樂亦爾. 又復說言. 我觀大地. 無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死. 又復說言. 我觀世間有情. 不易可得長夜流轉不爲汝等若母若父. 兄弟姉妹. 若軌範師. 若親敎師. 若餘尊重. 若等尊重. 又如說言. 若一補特伽羅於一劫中所受身骨. 假使有人. 爲其積集不爛壞者. 其聚量高王舍城側廣博脇山. 云何生流轉. 謂自身所有緣起. 當知此卽說爲流轉. 云何緣起. □□南曰

體門義差別　次第難釋詞

緣性分別緣　攝諸經爲後

云何緣起體. 若略說由三種相建立緣起. 謂從前際中際生. 從中際後際生. 中際生已若趣流轉. 若趣淸淨究竟. 云何從前際中際生. 中際生已復趣流轉. 謂如有一不了前際無明所攝. 無明爲緣. 於福非福及與不動身語意業. 若作若增長. 由此隨業識. 乃至命終流轉不絶. 能爲後有相續識因. 此識將生果時. 由內外貪愛正現在前. 以爲助伴. 從彼前際旣捨命已. 於現在世自體得生. 在母腹中. 以因識爲緣. 相續果識. 前後次第而生. 乃至◑羅藍等位差別而轉於母胎中. 相續果識與名色俱. 乃至衰老漸漸增長. 爾時感生受業名已與異熟果. 又此異熟識. 卽依名色而轉. 由必依託六依轉故. 是故經言. 名色緣識. 俱有依根曰色. 等無間滅依根曰名. 隨. 其所應爲六識所依. 依止彼故. 乃至命終. 諸識流轉. 又五色根. 若根所依大種. 若根處所. 若彼能生大種曰色. 所餘曰名. 由識執受. 諸根◑相續法. 方得流轉. 故此二種依止於識. 相續不斷. 由此道理. 於現在世. 識緣名色. 名色緣識. 猶如束蘆. 乃至命終. 相依而轉. 如是名爲從前際中際諸行緣起生. 中際生已流轉不絶. 當知此中依胎生者. 說流轉次第. 若卵生濕生者. 除處母胎. 餘如前說若於有色有情聚中. 謂欲色界受化生者. 諸根決定円滿而生. 與前差別. 若於無色界. 以名爲依. 及色種子爲依. 識得生起. 以識爲依名及色種子轉. 從此種子. 色雖斷絶. 後更得生. 與前差別. 又由福業生欲界人天. 由非福業生諸惡趣. 由不動業生色無色界

云何不生. 由不生故. 趣淸淨究竟. 云何從中際後際諸行緣起生. 謂中際已生補特伽羅. 受二種先業果. 謂受內異熟果. 及境界所生受增上果. 此補特伽羅或聞非正法故. 或先串習故. 於二果愚. 由愚內異熟果故. 於後有生苦不如實知. 由迷後有. 後際無明增上力故. 如前於諸行若作若增長. 由此新所作業故. 說此識. 名隨業識. 卽於現法中. 說無明爲緣故行生. 行爲緣故識生. 此識於現法中名爲因識. 能攝受後生果識故. 又總依一切識. 說名六識身. 又卽此識. 是後有名色種子之所隨逐. 此名色種子. 是後有六處種子之所隨逐. 此六處種子是後有觸種子之所隨逐. 此種子觸是後有受種子之所隨逐. 如是總名於中際中後有引因. 應知由此能引識. 乃至受一期身. 故由先異熟果愚. 引後有已. 又由第二境界所生受果愚故. 起緣境界受愛. 由此愛故. 或發欲求. 或發有求. 或執欲取. 或執見戒及我語取. 由此愛取利合資潤. 令前引因轉名爲有. 卽是後有生因所攝. 從此無間命旣終已. 隨先引因. 所引識等. 受最爲後. 此諸行生或漸或頓. 如是於現法中. 無明觸所生受爲緣故愛. 愛爲緣故取. 取爲緣故有. 有爲緣故生. 生爲緣故. 老病死等諸苦差別. 或於生處次第現前. 或復種子隨逐. 應知如是於中際中. 無明緣行等. 受緣愛等. 爲因緣故. 後際諸行生

復有先集資糧. 於現法中從他聞音. 及於二果諸行. 若於彼因彼滅. 彼趣滅行. 如理作意. 由此如理作意爲緣. 正見得生. 從此次第得學無學淸淨智見. 由此智見. 無明及愛. 永斷無餘. 由此斷故. 於彼所緣. 不如實知. 無明觸所生受. 亦復永斷. 由此斷故. 永離無明. 於現法中. 證慧解脫. 若於無明觸所生受相應心中所有貪愛. 卽於此心得離繫故. 貪愛永滅. 於現法中. 證心解脫. 設彼無明不永斷者. 依於識等受最爲後. 所有諸行. 後際應生. 由無明滅故. 更不復起. 得無生法. 是故說言無明滅故行滅. 次第乃至. 異熟生觸滅故異熟生受滅. 於現法中. 無明滅故無明觸滅. 無明觸滅故無明觸所生受滅. 無明觸所生受滅故愛滅. 愛滅故如前得無生法. 由此故說取等惱最爲後諸行永滅. 如是於現法中. 諸行不轉. 由不轉故. 於現法中. 於有餘依界. 證得現法涅槃. 彼於爾時唯餘淸淨識緣名色. 名色緣識. 乃至有識身在. 恒受離繫受. 非有繫受. 此有識身乃至先業所引壽量. 恒相續住. 若壽量盡. 便捨識所持身. 此命根後所有命根. 無餘永滅更不重熟. 又復此識與一切受. 任運滅故. 所餘因緣先已滅故. 不復相續. 永滅無餘. 是名無餘依涅槃界究竟寂靜處. 亦名趣求涅槃者. 於世尊所. 梵行已立. 究竟涅槃. 如是已說由三種相建立緣起. 謂從前際中際生. 從中際後際生. 又於中際. 若流轉若淸淨. 是名緣起體性

緣起門云何. 謂依八門緣起流轉. 一內識生門. 二外稼成熟門. 三有情世間死生門. 四器世間成壞門. 五食任持門. 六自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門. 七威勢門. 八淸淨門. 緣起義云何. 謂離有情義. 是緣起義. 於離有情. 復無常義. 是緣起義. 於無常. 復暫住義. 是緣起義. 於暫住. 復依他義. 是緣起義. 於依他. 離作用義. 是緣起義. 於離作用復因果相續不斷義. 是緣起義於因果相續不斷. 復因果相似轉義. 是緣起義. 於因果相似轉. 復自業所作義. 是緣起義. 問爲顯何義. 建立緣起耶. 答爲顯因緣所攝染汚淸淨義故. 緣起差別云何. 謂於前際無知等. 如經廣說. 於前際無知云何. 謂於過去諸行. 起不如理分別. 謂我於過去爲曾有耶. 爲曾無耶. 曾何體性. 曾何種類. 所有無知. 於後際無知云何. 謂於未來諸行. 起不如理分別. 謂我於未來爲當有耶爲當無耶. 當何體性. 當何種類. 所有無知. 於前後際無知云何. 謂於內起不如理猶豫. 謂何等是我. 我爲何等. 今此有情. 從何所來. 於此沒已. 當往何所. 所有無知. 於內無知云何. 謂於各別諸行. 起不如理作意. 謂之爲我. 所有無知. 於外無知云何. 謂於外非有情數諸行. 起不如理作意. 謂爲我所. 所有無知. 於內外無知云何. 謂於他相續諸行. 起不如理分別. 謂怨親中所有無知. 於業無知云何. 謂於諸業. 起不如理分別. 謂有作者. 所有無知. 於異熟無知云何. 謂於異熟果所攝諸行. 起不如理分別. 謂有受者. 所有無知. 於業異熟無知云何. 謂於業及果. 起不如理分別. 所有無知. 於佛無知云何. 謂於佛菩提. 或不思惟. 或邪思惟. 或由放逸. 或由疑惑. 或由毁謗. 所有無知. 於法無知云何. 謂於正法善說性. 或不思惟. 或邪思惟. 或由放逸. 或由疑惑. 或由毁謗. 所有無知. 於僧無知云何. 謂於僧正行. 或不思惟. 或邪思惟. 或由放逸或由疑惑. 或由毁謗. 所有無知. 於苦無知云何. 謂於苦是苦性. 或不思惟. 或邪思惟. 或由放逸. 或由疑惑. 或由毁謗. 所有無知. 如於苦. 當知於集滅道無知亦爾. 於因無知云何. 謂起不如理分別. 或計無因. 或計自在世性士夫中間等不平等因. 所有無知. 如於因無知. 於從因所生諸行亦爾. 又彼無罪故名善. 有罪故名不善. 有利益故名應修習. 無利益故名不應修習. 黑故名有罪. 白故名無罪. 雜故名有分. 於六觸處如實通達無知云何. 謂增上慢者. 於所證中. 顚倒思惟. 所有無知. 如是略說十九種無知

復有七種無知. 一世愚. 二事愚. 三移轉愚. 四最勝愚. 五眞實愚. 六染◑愚. 七增上慢愚. 前十九無知. 今七無知. 相攝云何. 謂初三無知攝初一. 次三無知攝第二. 次三無知攝第三. 次三無知攝第四. 次四無知攝第五. 次二無知攝第六. 後一無知攝第七

復有五種愚. 一義愚. 二見愚. 三放逸愚. 四眞實義愚. 五增上慢愚. 前十九愚. 今五種愚. 相攝云何. 謂見愚. 攝前六及於因所生法無知. 放逸愚. 攝於業異熟俱無知. 眞實義愚. 攝於佛等乃至道諦無知. 增上慢愚攝最後無知. 當知義愚通攝一切. 復次. 無知. 無見. 無有現觀. 黑闇. 愚癡. 及無明闇. 如是六種無明差別. 隨前所說七無知事. 次第應知. 於後二無知事. 總合爲一. 起此最後無明黑闇. 復有差別. 謂聞想修所成三慧所治差別. 如其次第. 說前三種. 卽此所治軟中上品差別. 說後三種. 如是所治差別故. 自性差別故. 建立大種差別應知. 身行云何. 謂身業. 若欲界若色界. 在下名福非福. 在上名不動. 語行云何. 謂語業. 餘如前應知. 意行云何. 謂意業. 若在欲界. 名福非福. 在上二界. 唯名不動. 眼識云何. 謂於當來依止眼根. 了別色境識. 所有福非福不動行所熏發種子識. 及彼種子所生果識. 如眼識如是. 乃至意識. 應知亦爾. 由所依及境界所起了別差別應知. 此於欲界具足六種. 色界唯四. 無色界唯一. 受蘊云何. 謂一切領納種類. 想蘊云何. 謂一切了像種類. 行蘊云何. 謂一切心所造作意業種類. 識蘊云何謂一切了別種類. 如是諸蘊. 皆通三界. 四大種云何. 謂地水火風界. 此皆通二界. 四大種所造色云何. 謂十色處. 及法處所攝色. 欲界具十及法處所攝假色. 色界有八及法處所攝色. 然非一切. 此亦二種. 謂識種子所攝受種子名色. 及於彼所生果名色

眼處云何. 謂眼識所依◑色. 由此於色已見現見當見. 如眼處如是. 乃至意處. 隨其所應. 盡當知. 於一切處. 應說三時業用差別. 此亦二種. 謂名色種子所攝受種子六處. 及彼所生果六處. 五在欲色界. 第六通三界. 眼觸云何. 謂三和所生. 能取境界◑妙等義. 如是餘觸各隨別境說相應知. 此復二種. 謂六處種子所攝受種子觸. 及彼所生果觸. 欲界具六. 色界四. 無色界一

樂受云何. 謂順樂諸根境界爲緣所生. 適悅受. 受所攝

苦受云何. 謂順苦二爲緣所生. 非適悅受. 受所攝

不苦不樂受云何. 謂順不苦不樂二爲緣所生. 非適悅非不適悅受. 受所攝. 欲界三. 色界二. 第四靜慮以上. 乃至非想非非想處. 唯有第三不苦不樂. 此亦二種. 謂觸種子所攝受種子受. 及彼所生果受

瑜伽師地論卷第九

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