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瑜伽師地論卷第八十九

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

攝事分中契經事處擇攝第二之一

如是已說行擇攝. 處擇攝我今當說. 總□□南曰

初安立等智同等　最後當知離欲等

別□□南曰

安立與差別　愚不愚敎授

解脫煩惱業　皆廣說應知

由五種相. 當知安立諸受差別. 一自性故. 二所依故. 三所緣故. 四助伴故. 五隨轉故. 自性故者. 謂有三受. 一苦. 二樂. 三不苦不樂. 所依故者. 謂有六種. 卽眼耳鼻舌身與意. 所緣故者. 謂色等六所緣境界. 助伴故者. 謂想思或餘善不善無記心法. 與此相應. 隨轉故者. 謂此相應心由依彼故. 二受隨轉. 彼爲諸受同生同滅所依止處. 復次如是五相安立諸受. 當知復有八種差別. 一內處差別. 二外處差別. 三六識身差別. 四六觸身差別. 五六受身差別. 六六想身差別. 七六思身差別. 八六愛身差別. 當知此中由三和合義立前三差別. 由受因緣義立第四差別. 由三和合觸果義立第五差別. 由分別受隨言說義立第六差別. 所以者何. 受諸受時作如是想. 我今領受此苦此樂此非苦樂. 亦復爲他隨起言說. 由業煩惱二雜染義. 當知建立第七第八兩種差別. 所以者何. 由於彼受若合若離起思造作. 如如發起思所造作. 如是如是生愛求願. 復次當知略有二種一切. 一少分一切. 二一切一切. 如說一切皆無常者. 當知此依少分一切. 唯一切行非無爲故. 言一切法皆無我者. 當知此依一切一切. 又由三相應知是愚. 一由自性故. 二由因緣故. 三由果故. 愚自性故者. 謂由◑故卽是忘失. 於現在世由隨眠故卽是當來忘失之法. 愚因緣故者. 謂於五相受安立中. 不能覺了是無常等. 及遍自體初中後位所有惱亂皆不了故. 當知卽是於生老病及死法性不能覺了. 初惱亂者. 謂由生故. 中惱亂者. 謂由病故. 後惱亂者. 謂由老死二種法故. 愚果故者. 謂愁等苦愛等雜染. 復次由三種相當知不愚. 一自性故. 二由◑故. 三由障故. 不愚自性者. 謂於五相受安立中. 善能覺了自相共相. 由此能斷一切煩惱. 能覺聖諦. 能證涅槃. 不愚◑者. 由四種魔. 謂由蘊魔遍一切處隨逐義故. 由彼天魔於時時間能數任持障◑義故. 死煩惱魔能與死生所生衆苦作器義故. 不愚障者. 謂緣不現見境煩惱. 及緣非不現見境◑. 或彼隨眠

復次諸佛世尊佛聖弟子. 由三種相能正敎授諸弟子衆. 何等爲三. 一引導敎授. 二隨其所應於所緣境安處敎授. 三令所化得自義敎授. 如是敎授如其次第. 當知卽是三種神變

復次由二種相應求能成就解脫妙慧. 一者如理聞思. 久遠相續慧. 能成就有學解脫. 二者有學久遠相續慧. 能成就無學解脫

復次略有二種解脫成就. 一者有學. 二者無學. 有學者. 謂金剛喩三摩地俱. 無學者. 謂彼已上

復次心淸淨行苾芻有五種法多有所作. 何等爲五. 一正敎授. 二奢摩他支. 三毘鉢舍那支. 四無間殷重加行. 五出世間慧. 正敎授者. 謂有三種正友所顯. 一者大師. 二者軌範尊重. 三者同梵行者及住內法在家英叡. 如是名爲三種正友. 諸有智者從彼應求積集善門眞正敎授. 奢摩他支者. 謂如有一. 具尸羅住. 廣說應知如聲聞地. 如是尸羅具足住已. 便無有悔. 無悔故歡. 廣說乃至樂故心定. 毘鉢舍那支者. 謂得三種隨欲言敎. 一聖正言敎. 二◑離言敎. 三令心離蓋趣愛言斂. 云何聖正言敎. 謂依衆聖五無學蘊所有言敎. 卽是宣說諸聖成就如是戒. 如是定. 如是慧. 如是解脫. 如是解脫智見. 云何◑離言敎. 謂依三種令增少欲喜足言敎. 及依樂斷樂修令離냑◑言敎. 云何令心離蓋趣愛言敎. 當知此敎復有三門. 一者一切煩惱蓋離蓋趣愛言敎. 二者五蓋離蓋趣愛言敎. 三者無明蓋離蓋趣愛言敎. 當知此中依爲證得斷離滅界所有言說. 是初言敎. 依卽於彼見勝功德. 及於所治蓋處諸行深見過患所有言說. 當知是名第二言敎. 隨順如是緣性緣起所有言說. 當知是名第三言敎. 如是三種言敎. 總名毘鉢舍那支. 又此言敎以略言之復有三種. 一能生樂欲言敎. 二能正安處資糧言敎. 三能正安處作意言敎. 謂聖正言敎名能生樂欲言敎. ◑離言敎名正安處資糧言敎. 令心離蓋趣愛言敎名正安處作意言敎. 依此言敎勝奢摩他所攝受慧. 名毘鉢舍那. 是故說此言敎. 名毘鉢舍那支. 云何無間殷重加行. 謂常所作. 委悉所作. 勤精進住. 當知卽依止觀加行. 又勤精進應知五種. 一被甲精進. 二加行精進. 三不下精進. 四無動精進五無喜足精進. 此中最初當知發起猛利樂欲. 次隨所欲發起堅固勇悍方便. 次爲證得所受諸法. 不自輕蔑亦無怯懼. 次能堪忍寒熱等苦. 後於下劣不生喜足. 欣求後後轉勝轉妙諸功德住. 彼由如是勤精進住入諦現觀. 證得諸聖出世間慧. 於修道中依止此慧. 若行若住. 能正除遣所依身中諸隨煩惱. 令心淸淨. 謂住聚落或聚落邊. 若見少壯端嚴美妙形色母邑. 卽便作意思惟不◑. 爲欲損害緣彼貪故. 若遇他人逼迫惱亂. 卽便作意思惟慈相. 爲欲損害緣彼瞋故. 如是行時能正除遣諸隨煩惱. 令心淸淨. 若遠離處修習入出二種息念. 除遣欲等諸惡尋思. 如是住時能正除遣諸隨煩惱. 令心淸淨. 彼依如是已所證得出世間慧. 於一切行修無常想. 能正룁除所餘我慢. 如是善土爲所依止. 復得無倒敎授前行. 由此漸次能證有學円滿解脫. 得金剛喩三摩地故. 亦證無學円滿解脫. 一切煩惱皆離繫故

云何解脫. 謂起畢竟斷對治故. 一切煩惱品類鹿重永息滅故. 證得轉依令諸煩惱決定究竟成不生法. 是名解脫. 若聖弟子無所有處已得離欲. 唯餘非想非非想處所有諸行. 復能安住勝有頂定. 爾時無間能隨證得諸漏永盡. 若所餘位雖能漸斷彼彼諸漏. 然非無間能隨證得諸漏永盡. 如是乃至無所有處未得離欲

復次諸欲界繫一切煩惱. 唯除無明說名欲漏. 諸色無色二界所繫一切煩惱. 唯除無明說名有漏. 若諸有情. 或未離欲. 或已離欲. 除諸外道所有邪僻分別愚癡所生惡見蔽覆其心. 依此惡見於彼諸欲. 一分尋求. 一分離欲. 乃至非想非非想處. 於彼三界所有無智. 總攝爲一. 立無明漏

復次有九種事能和合故. 當知建立九結差別云何九事. 一依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛◑事. 二卽依此品可惡有情非有情數一切境界瞋◑◑事. 三依有精數□慢◑事. 若四五六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解◑事. 謂依聽聞不正法故. 依不如理邪思惟故. 依非方便所攝修故. 如是差別卽爲三種. 七於善說法律無勝解◑事. 八依出家品智貧窮事. 九依在家品財貧窮事. 由此九事如其所應當知配屬愛等九結. 此中由嫉變壞心故. 於正法內發起法◑. 由此當來智慧貧乏. 餘隨所應配屬應知

復次由爲貪縛所◑縛故. 於能隨順樂受境界心不能捨. 如是瞋縛所◑縛故. 於能隨順苦受境界心不能捨. 由愚癡縛所◑縛故. 於能隨順非苦樂受中庸境界心不能捨. 由此因緣故立三縛

復次煩惱品所有◑重隨附依身. 說名隨眠. 能爲種子生起一切煩惱◑故. 當知此復建立七種. 由未離欲品差別故. 由已離欲品差別故. 由二俱品差別故. 由未離欲品差別故. 建立欲貪瞋◑隨眠. 由已離欲品差別故. 建立有貪隨眠. 由二俱品差別故. 建立慢無明見疑隨眠. 如是總攝一切煩惱

復次隨煩惱者. 謂貪不善根. 瞋不善根. 癡不善根. 若忿若恨. 如是廣說諸雜穢事. 當知此中能起一切不善法貪. 名貪不善根. 瞋癡亦爾. 若瞋◑◑能令面貌◑裂奮發. 說名爲忿. 內◑怨結故名爲恨. ◑藏衆惡故名爲覆. 染汚驚惶故名熱惱. 心◑染汚不憙他榮故名爲嫉. 於資生具深◑鄙◑. 故名爲◑. 爲欺쏢彼內◑異謀外現別相故. 名爲◑心. 不正直. 不明不顯. 解行邪曲. 故名爲諂. 於所作罪望己不羞故. 名無◑. 於所作罪望他不恥故. 名無愧. 於他下劣謂己爲勝. 或復於等謂己爲等. 令心高擧故名爲慢. 於等謂勝於勝謂等. 令心高擧故名過慢. 於勝謂勝令心高擧名慢過慢. 妄觀諸行爲我我所. 令心高擧故名我慢. 於其殊勝所證法中未得謂得. 令心高擧. 名增上慢. 於多勝中謂己少劣. 令心高擧. 名下劣慢. 實無其德謂己有德. 令心高擧故名邪慢. 心◑染汚隨恃榮轝形相疎誕故. 名爲□. 於諸善品不樂勤修. 於諸惡法心無防護故. 名放逸. 於諸尊重及以福田心不謙敬. 說名爲傲. 若煩惱◑能令發起. 執持刀仗◑訟違諍故名憤. 發心◑染汚爲顯己德假現威儀故. 名爲矯. 心◑染汚. 爲顯己德. 或現親事. 或行軟語故. 名爲詐. 心◑染汚欲有所求嬌示形儀故. 名現相. 現行遮逼有所乞넓故. 名硏求. 於所得利不生喜足. 說獲他利更求勝利. 是故說名以利求利. 自現己德遠離謙恭. 於可尊重而不尊重故. 名不敬. 於不順言性不堪忍故. 名惡說. 諸有朋疇引導令作非利益事. 名爲惡友. 耽著財利顯不實德欲令他知故. 名惡欲. 於大人所欲求廣大利養恭敬故. 名大欲. ◑染汚心顯不實德. 欲令他知名自希欲. 於罵反罵. 名爲不忍. 於瞋反瞋. 於打反打. 於弄反弄. 當知亦爾. 於自諸欲深生貪愛. 名爲耽嗜. 於他諸欲深生貪著. 名遍耽嗜. 於勝於劣隨其所應. 當知亦爾. 於諸境界深起耽著. 說名爲貪. 於諸惡行深生耽著. 名非法貪. 於自父母等諸財寶不正受用. 名爲執著. 於他委寄所有財物規欲抵拒故. 名惡貪. 妄觀諸行爲我我所. 或分別起或是俱生. 說名爲見. 薩迦耶見爲所依止. 於諸行中發起常見. 名爲有見. 發起斷見名無有見. 當知五蓋如前定地已說. 其相不如所欲. 非時睡◑之所隨縛故. 名욈욉. 非處思慕說名不樂. ◑重剛强心不調柔. 擧身舒布故曰頻申. 於所飮食不善通達. 若過若減. 是故名爲食不知量. 於所應作而便不作. 非所應作而更反作. 如所聞思修習法中. 放逸爲先不起功用. 名不作意. 於所緣境深生繫縛. 猶如美睡◑◑其心. 是故說名不應理. 轉自輕蔑故. 名心下劣. 爲性惱他故. 名抵突. 性好譏嫌故. 名욀訛. 欺◑師長尊重福田及同法者. 名不純直. 身語二業皆悉高疎其心剛勁又不淸潔. 名不和軟. 於諸戒見軌則正命皆不同分. 名不隨順. 同分而轉心◑愛染. 攀緣諸欲. 起發意言. 隨順隨轉. 名欲尋思. 心◑憎惡. 於他攀緣不饒益相. 起發意言. 隨順隨轉. 名◑尋思. 心◑損惱. 於他攀緣惱亂之相. 起發意言. 餘如前說. 名害尋思. 心◑染汚. 攀緣親戚起發意言. 餘如前說. 是故說名親里尋思. 心◑染汚. 攀緣國土. 起發意言. 餘如前說. 是故說名國土尋思. 心◑染汚. 攀緣自義推託遷延. 後時望得起發意言. 餘如前說. 是故說名不死尋思. 心◑染汚. 攀緣自他若劣若勝起發意言. 餘如前說. 是名輕蔑相應尋思. 心◑染汚. 攀緣施主往還家勢. 起發意言. 隨順隨轉. 是名家勢相應尋思. 愁歎等事如別應知

復次一切煩惱皆有其◑. 由現行者悉名◑故. 然有八種諸隨煩惱. 於四時中數數現行. 是故唯立八種爲◑. 謂於修學增上戒時. 無◑無愧數數現行能爲障◑. 若於修學增上心時. □沈睡眠數數現行能爲障◑. 若於修學增上慧時. 簡擇法故掉擧惡作數數現行能爲障◑. 若同法者展轉受用財及法時. 嫉妬◑◑數數現行能爲障◑

復次欲貪瞋等欲界所繫煩惱. 行者欲界所繫上品煩惱未斷未知. 名欲暴流. 有見無明三種暴流. 如其所應當知亦爾. 謂於欲界未得離欲. 除諸外道名欲暴流. 已得離欲名有暴流. 若諸外道從多論門當知有餘二種暴流. 謂諸惡見略攝爲一. 名見暴流. 惡見因緣略攝爲一. 說名第四無明暴流

復次若諸煩惱等分行者非增非滅. 卽上所說一切煩惱. 說名爲◑

復次當知依於二品建立四取. 一在家品. 二外道法中諸出家品. 當知此中若所取. 若能取. 若所爲取. 如是一切總說爲取. 問何所取. 答欲見戒禁我語是所取. 問何能取. 答四種欲貪是能取. 問何所爲取. 答爲得諸欲及爲受用故起初取. 由貪利養及以恭敬增上力故. 或爲詰責他所立論. 或爲免脫他所徵難. 起第二取. 奢摩他支爲所依止. 爲所建立. 爲欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩鉢底. 起第三取. 爲欲隨說分別所計作業受果所有士夫. 及爲隨說流轉還滅士夫之相. 起我語取. 如是四取依於二品. 謂受用欲諸在家品. 及惡說法毘奈耶中諸出家品. 由佛世尊每自稱言我爲諸取遍知永斷正論大師故. 於此法誓修行者. 雖帶煩惱身壞命終. 而不於彼建立諸取. 所以者何. 彼於諸欲無所顧戀而出家故. 於見戒禁及以我語無執受故. 惡說法者有二差別. 一於見愛展轉發起怨諍論者. 二能證入世間定者. 依於見愛展轉發起怨諍論者. 建立見取. 依能證入世間定者立戒禁取. 二品爲依執著我語故. 依俱品立我語取. 此中見者. 謂六十二. 如前應知. 邪分別見之所受持身護語護. 說名爲戒. 隨此所受形服飮食威儀行相. 說名爲禁. 諦故住故論說有我. 名爲我語. 執有實物. 說名諦故. 執可安立. 說名住故. 又於此中欲愛爲緣建立欲取. 依止智論利養恭敬等愛爲緣建立見取. 定愛爲緣立戒禁取. 有無有愛爲緣立我語取

復次當知四繫唯依外道差別建立. 如前應知. 復次違背五處. 當知建立五蓋差別. 一爲在家諸欲境界所漂淪故. 違背聖敎立貪欲蓋. 二不堪忍諸同法者. 呵◑驅◑敎誡等故. 違背所有可愛樂法立瞋◑蓋. 三由違背奢摩他故. 立□沈睡眠蓋. 四由違背毘鉢舍那故. 立掉擧惡作蓋. 五由違背於法論議無倒決擇審察諸法大師聖敎涅槃勝解故. 建立疑蓋

復次若貪瞋癡◑所◑故. 或彼隨眠所隨眠故. 心不調柔. 心極愚昧於得自義能作衰損故. 名株뇩

復次於弊下境所起貪欲. 名爲貪垢. 於不應瞋所緣境事所起瞋◑. 名爲瞋垢. 於極顯現愚癡衆生尙能了事所起愚癡. 名爲癡垢

復次若貪瞋癡數數現行恒常流溢. 燒惱身心極爲衰損. 說名燒害

復次若貪瞋癡遠離◑愧. 無◑愧故一向無間. 不可制伏定爲傷損. 說名爲箭. 復次若貪瞋癡◑愧間雜. 由相續故. 非刹那故. 有可制伏. 說名所有. 是槃所攝. 極下穢義

復次一切不善身業. 名爲惡行. 如說身業. 語業意業當知亦爾. 由此惡業數現行故. 於諸惡趣. 或已隨得. 或當隨得. 或現隨得. 是故說彼名爲惡行. 由此示現業雜染義. 煩惱雜染前已顯了

復次有二安立業雜染論. 一者邪論. 二者正論言邪論者. 謂如是說. 若有故思. 凡所造作諸不善業. 一切決定當受惡趣. 此論便謗修行梵行能證涅槃. 何以故. 諸有情類不易可得於現法中無有故思造不善業. 況在餘生. 若彼決定感惡趣者. 便應無有解脫可得. 是故當知. 此爲邪論. 若如是說. 諸有故思造不善業. 此業亦作亦增長者. 定於當來受不可愛惡趣異熟. 若有雖作不增長者. 彼彼法受爲依止故. 諸所造作或樂或苦. 當於造時於現法中. 此業決定或順樂受或順苦受. 諸有造作如是業已. 若無追悔不修對治補特伽羅. 彼於此業. 若更增長若不增長. 此業雖定順現法受. 亦轉令成順惡趣受. 於現法中能障解脫. 諸有造作如是業已. 若生追悔修習對治補特伽羅. 彼於此業. 若不增長. 若更增長. 此業雖是順惡趣受. 亦轉令成順現法受. 不障解脫. 是故此論不名誹謗修習梵行能證涅槃. 當知此論是爲正論

復次若有闕於十種對治. 爲業離染之所染汚. 若有會遇如是十種. 便得淸淨. 一者若由如是對治. 雖有作業而無增長. 彼望當來成不定受. 二者若由如是對治. 雖未永斷而更不受. 三者若由如是對洽. 永斷離繫. 四者守護諸根門故善修其身. 爲欲修習增上戒學. 五者修習增上戒已. 爲欲修習增上心學. 六者修習增上心已. 爲欲修習增上慧學. 七者修習增上慧已. 爲斷諸漏. 八者猛利意樂修習. 九者長時修習. 十者無量門對治修習. 若有不會如是十種業對治者. 爲業雜染之所染汚. 與此相違. 當知淸淨

復次於現法中不善防護身語意業而住者. 彼先造作惡不善業. 亦令增長. 於當來世令其雜染. 若善防護身語意業而住者. 彼不雜染. 云何於現法中不善防護身語意業而住. 云何善防護身語意業而住. 不善防護身語意業而住者. 謂如有一. 於諸不善身語意業◑所發起. 能誓遠離. 然於能起不正作意. 相應無明猶故發起. 又於諸善身語意業受學隨轉. 由此因緣. 於現法中於諸煩惱邪欲尋求所作衆苦. 無有差別. 彼唯卽於此誓受遠離. 便生喜足. 於現法中. 不起聖道. 不證涅槃. 彼雖如是防護而住. 於現法中暫時不作惡不善業. 然爲煩惱隨眠◑縛. 旣終沒已後有續生. 隨所受身. 依先業緣廣起雜染. 若善防護身語意業而任者. 有此差別. 謂此依彼誓受遠離不造新業故. 業雖熟暫觸異熟尋能變吐. 彼唯於此誓受遠離不生喜足. 於現法中能起聖道. 亦能證得彼果涅槃. 彼於爾時乃至有識身相續住. 恒受先業所感諸受. 於現法中彼有識身乃至壽量未滅盡位常相續住. 壽量若盡捨有識身. 於後命根更不成就. 由是因緣. 識與一切諸受俱滅後不相續. 彼如影受與其識樹皆滅盡故. 遍於一切不可施設. 彼於爾時由二因緣. 先所作業於當來世不能爲染. 一由煩惱爲其助伴令雜染者. 無餘斷故. 二由依此諸行相續成熟. 雜染無餘滅故. 彼於爾時諸有情所善友意樂相續轉故. 名無怨心. 於彼所緣瞋◑斷故. 名無◑心. 於業異熟深見過患增上緣力誓遠離故. 名無染心. 已具獲得能對治彼諸聖道故. 名無顚倒善解脫心. 彼由如是能具證得六種恒住. 若有於彼多所住者. 於現法中雖有種種諸惡不善業緣間雜. 由此遠離一向成善. 出是因緣. 當知此與先防護住有其差別

復次當知施設領受業異熟論. 由五種相成其雜染. 由五種相成不雜染. 云何名爲由五種相成其雜染. 謂由施設惡因論故. 亦由施設無因論故. 及由施設惡因無因有三過故. 此中施設惡因論者. 謂如有一. 起如是見. 立如是論. 若有士夫補特伽羅. 諸所領受一切皆是宿因所作. 如是或謂自在變化等因所作. 施設無因論者. 謂如有一. 起如是見. 立如是論. 若有士夫補特伽羅. 諸所領受. 當知一切無因無緣. 云何施設惡因無因. 有三種過. 謂現法中不善俱行不善諸受. 宿世業爲因亦有過失. 現法業爲因亦有過失. 若言此受宿世惡業以爲因者. 是則有一依於不善諸樂法受. 而有其樂不善受生. 此用宿世諸不善業以爲因生. 不應道理. 何以故. 非彼宿世諸不善業於現法中感樂異熟應正道理. 若言此受用現法中惡業爲因. 是則退失自意所立諸惡因論及無因論. 謂諸所受皆宿因作. 乃至廣說. 是名初過. 又若說言諸不善法皆用宿世惡業爲因. 是則決定所有善法亦用宿世善法爲因. 如是所有不善對治. 諸善加行. 俱生精進. 皆成無用. 如是名爲第二過失. 又若現在無有士用. 是則應無依善不善. 審正觀察是所應作所不應作. 又如實智應成無用. 謂了知已此我應轉. 此我應成. 彼非有故. 此亦非有故. 如實智理不成就. 智不成故念不安住. 念不住故無三摩地. 無有定故. 不正尋思令心迷亂. 心迷亂故. 便應欣慕攝夫同意所樂諸根. 由彼獲得愚夫同意所樂法故. 是則退失幷沙門法及沙門論. 如是名爲第三過失. 若略說此有三種過. 謂現在世諸不善受因不成過. 謗精進過. 謗正智過. 云何施設領受一切業異熟論. 由五種相成不雜染. 謂若能領受者. 若由此領受. 若如是領受. 若領受時. 如是雜染如是淸淨. 當知此中依五取蘊施設假名補特伽羅爲領受者. 卽此假者由六觸處故能領受. 於母胎中四種差別. 謂依精血大種所造諸業煩惱之所攝受. 結生相續有取之識及母腹中所有孔穴. 由如是故得入母胎. 次有名色. 次有六處. 次觸次受. 如是次第而有領受. 又卽此受亦用現在觸爲其因. 亦用宿世業等爲因. 彼若聽聞諸不正法非理作意以爲因緣. 便觸無明. 觸所生受. 受爲緣故復生於愛. 愛爲緣故復生於取. 乃至當來生老死等衆苦差別. 如是領受諸無明觸所生受時. 便有雜染所攝二諦. 與此相違. 聽聞正法如理作意爲因緣故. 便能領受明觸所生諸受差別. 受此受時便有淸淨所攝二諦

復次當知施設邪業淸淨及邪行中. 有二過患. 何等爲二. 一內證稽留過患. 二他所譏毁過患. 云何施設邪業淸淨. 謂如有一. 實非大師. 妄分別己自稱大師. 宣說如是邪施設論. 謂現法中諸所受苦. 一切皆是宿因所作. 彼見宿世諸不善業. 爲二種因. 謂現法中諸不善業. 皆是宿業串習所引. 諸所受苦亦是彼業之所造作. 由是因緣修自苦行. 令故惡業所招苦果皆悉變吐. 更不造作當不善業. 於現法中又能防護身語意住. 後當勤修一向善業. 令不善法轉成非漏. 由此因緣不善業盡. 由彼盡故衆苦亦盡. 證苦邊際. 云何邪行. 謂如有一. 不能了知自業雜染. 不能了知彼業對治. 又於前後所證差別不如實知. 彼成如是愚癡法故. 於其師所得無根信. 於非信處妄生眞實聖敎勝解. 彼由墜◑非實非理邪論. 朋黨他廻動時於可疑處而不生疑. 不尋求師躬往請問. 爲能正記爲不能記. 爲能◑疑爲不能◑. 爲一切智非一切智. 大師去世. 於所疑處畢竟隨轉. 何以故. 大師住世. 能爲決了此一切智非一切智. 大師滅後. 何所請問云何決了. 是名邪行. 何緣應知如是施設令業淸淨. 不應道理. 由二緣故. 謂彼苦行宿因所作不應理故. 由此能盡宿不善業不應理故. 所以者何. 軟中上品自苦行緣所逼切時. 軟中上品苦受生. 故卽此三品逼緣遠離. 由所逼切三品苦受不得生故. 宿因所作不應道理. 又此苦行無有功能. 令宿所作能感苦受. 諸不善業成順樂受. 是故彼起如是定見. 由自苦行令宿所作惡業變吐. 若有是事. 彼宿所作能順苦受諸不善業. 爲能感得於現法中自苦逼切苦受果不. 若言感得此苦受果. 修自苦行卽爲唐捐. 受彼果已自然變吐. 若如是者. 宿世所作諸不善業. 非自菩行所能變吐. 又卽此業一分可吐. 謂現法中受彼果者. 若餘能順後所受業. 彼於後世當受其果. 非自苦行可令其果悉皆變吐. 若言現在逼切苦受非宿因作. 如是所說諸所領受一切. 皆是宿因所作. 不應道理. 如能隨順苦受惡業. 不可令其成順樂受. 如是宿世所作能順樂受善業. 不可令其成順不苦不樂受業. 或彼二種順現法受. 不可令其成順後受. 若順後受不可令其成無所受. 若未成熟不可令熟. 若已成熟不可彼彼方便令轉. 此中所說要略義者. 所謂一切善不善業自性決定. 時分決定. 品類決定. 若如是者隨業決定. 必能攝受如是類果. 於中更自受逼切苦. 復何所用. 又若此受宿業因感. 彼自所許令業一分減盡. 可得少分勝利. 由是因緣如此所計少分勝利亦無所有. 如是則爲極自稽留業所縛故. 終無解脫. 由此道理是名於此邪論邪行第一過患. 謂於內證自義稽留. 云何他所譏毁過患. 謂彼依止二種邪論. 發起三種自苦惱行. 若作是說. 所有士夫補特伽羅諸所領受一切. 皆是宿因所作. 是名第一邪論. 謂惡因論. 復有說言. 如彼最初自在變化. 從是已後諸所領受一切皆是宿業所作. 是名第二邪論. 謂惡因論. 三種自苦行者. 謂身語意護. 身護者. 謂不以身與餘有情共相雜住. 唯往山林阿練若處. 獨居閑靜. 都無所見而修苦行. 語護者. 謂彼受持默無言禁. 意護者. 謂心忍受自逼切苦. 彼起如是欲樂言說爲他顯示. 由此二種所見円滿. 及由三種苦行円滿. 能越衆苦. 然其自苦不能越度. 是故爲他之所譏毁. 若諸所受一切皆是宿因所作. 亦是自在變化因作. 亦是三種苦行能越因之所作. 是則三種修苦行. 俱所受衆苦定是宿世黑業所感. 亦是暴惡自在所化. 三種苦行皆不能越. 是故於今受斯苦受. 若彼雖復內證稽留. 而有爲他所稱讚者猶尙不可. 況此爲他稱讚. 勝利亦無所有. 是故名爲第二過患. 由此分故唯可譏毁. 復次與上相違. 當知施設正業染◑及正行中. 有二勝利. 一者內證無滯勝利. 二者他所稱讚勝利. 云何施設業雜染論. 謂有二業. 一者善業. 二不善業. 於過去世已曾造作善不善業. 今現法中受愛非愛異熟果等. 受愛非愛果差別時. 更復造作善不善業. 由此當來受愛非愛異熟果等. 如是名爲業雜染論. 云何施設業淸淨論. 謂如有一. 不造新業故. 業觸已尋復變吐. 由對治力永斷無餘故. 得淸淨. 如是名爲令雜染業得淸淨論. 如是施設正業染◑. 名無上論. 云何正行. 謂如有一. 於正法中成就多聞. 於業雜染及以淸淨. 正知雜染淸淨相已. 捨不善業修習善業. 彼於聞思如理作意. 勤方便已爲證修故. 住空閑處. ◑修治心. 令離諸蓋及衆苦法. 爲欲斷除貪欲瞋◑掉擧惡作. 以九種行安住其心. 令心棄捨止所對治. 爲欲斷除□沈睡眠及以疑蓋. 分祈六事如理作意. 修飾其心. 令心棄捨觀所對治. 從彼止觀所治出已. 能正修學消伏衆苦. 彼旣如是◑修其心. 令離諸蓋衆苦法已. 復於衣服飮食臥具受用儀則. ◑修其心. 若由習近如是衣服乃至臥具. 不善法增. 善法退減. 卽便遠離. 寧可受用. ◑弊灰等욋爾. 自存忍受衆苦. 進修正行. 又由二緣受用勝妙衣服等. 因能令生長惡不善法. 謂諸妄想不正尋思. 何等二緣. 一於諸善未能長時串修習故. 心不調柔. 二於衣服飮食等事欲貪堅著. 由是因緣修正行者. 調柔其心. 令堪所作. 於衣服等欲貪堅著. 及諸無常衆緣生法. 恒常繫念深見過患. 爾時雖復受用勝妙衣服等事. 而於其中無所雜染. 如是行者亦受安樂. 亦無有罪. 由奢摩他毘鉢舍那修習力故. ◑修

其心. 離諸蓋已. 由思擇力於衣服等邪受用故. 雖於爾時暫少成就心一境性. 欲貪隨眠仍未斷故. 於當來世復爲雜染. 彼以妙慧通達是已. 便修加行. 爲畢竟斷. 受用如法邊際臥具. 離諸貪著. 先善修治正定資糧. 漸次乃至能入淸淨第四靜慮. 以此爲依. 證諦現觀. 隨得漏盡心善解脫. 於一切苦得離繫故. 究竟寂靜所攝受故. 微妙淸淨一切身心無間滿故. 一切煩惱永離繫故. 普能領納諸無漏受. 是名正行. 如是應知. 內證無滯. 及彼相違五種差別他所稱讚. 彼於爾時從諸蓋◑及一切苦. 心善解脫. 於現法中彼諸隨眠無餘永斷. 前際後際業. 及異熟所有雜染皆善解脫. 由於現法獲得聖道及道果故

復次略有三種補特伽羅. 一者未入聖敎異生. 二者已入聖敎有學. 三者已入聖敎異生. 由三種相. 應知最初補特伽羅. 第二第三當知亦爾. 云何三相應知最初補特伽羅. 謂初有一補特伽羅. 已得成就世間正見. 了知有施. 乃至廣說. 彼於異時聞不正法. 爲因緣故. 而便發起非理作意. 世間正見臨將欲滅. 雖未一切悉皆已滅. 而堪能滅. 又彼所治誹謗邪見臨將欲生. 雖未已生. 而堪能生. 彼於中間聽聞正法. 爲因緣故. 遂還發生如理作意. 彼臨欲生誹謗邪見不現行故. 說名爲斷. 然其正見先成就故. 不名爲生. 第二有一補特伽羅. 不成正見及以邪見. 聽聞正法如理作意. 爲因緣故. 爾乃發生世間正見. 彼於邪見不名爲斷. 先不成故. 第三有一補特伽羅. 成就邪見聽聞正法. 如理作意爲因緣故. 斷滅邪見. 生起正見. 云何三相應知第二補特伽羅. 謂於佛等已得證◑. 彼於佛等先所現起一切無智. 當於諸諦得現觀時先已斷盡. 是故於今不名爲斷. 而於佛等證◑俱行明現前故. 說名爲生. 卽以學道斷修所斷餘品無明. 而於其明不名生起. 此道與先種類同故. 彼無學道將現在前. 修斷無明皆悉滅盡. 又能生起諸無學明. 云何三相應知第三補特伽羅. 謂聞無我相應正法. 初但由聞發生信解. 而未悟入. 彼於無我生信解故. 能斷我見. 未悟入故. 不得名爲生無我見. 如所聞法. 復能如理正思惟時. 於無我理能悟入故. 乃得名爲生無我見. 於彼隨眠而未能斷. 從此已後由修道力. 證諦現觀. 方斷隨眠. 發生無漏

瑜伽師地論卷第八十九

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