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瑜伽師地論卷第八十四

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

攝異門分之下

復次□□南曰

欲三種延請　法僧惠施故

◑梵志無常　聚沫等爲後

諸欲無常虛僞不實者. 謂於諸欲宣說顚倒. 以是四種顚倒事故. 當知此中虛故無我. 僞故不◑. 不實故苦. 由於是處樂非實故. 然彼諸欲似常等現. 說名妄法. 顚倒事故. 云何諸欲名爲妄法. 爲顯此義說幻事喩. 雖非常等然似顯現故. 同彼法◑惑愚夫者. 謂無聞愚夫於彼諸欲不如實知故. 於長夜恒被欺◑. 深生染著爲變壞苦之所逼觸. 諸聰慧者. 則不如是. 如實知故. 又彼諸欲喩枯骨者. 令無飽故. 喩段肉者. 多所共故. 喩草炬者. 是非法行惡行因故. 喩一分炭者. 增長欲愛大熱惱故. 喩大毒蛇者. 爲諸聖賢所遠離故. 喩夢所得者. 速散壞故. 喩所假借莊嚴具者. 託衆緣故. 喩諸樹端爛熟果者. 危亡地故. 又不◑者. 是其總句. 言臭穢者. 受用飮食變壞成故. 屎尿不◑變壞所成故. 名臭處. 諸肉血等變壞所成故. 名生臭. 可◑逆者. 受用◑欲變壞所成可惡逆故. 復次應招延者. 約捨世財. 應奉請者. 約盡貪愛. 欲求果報. 是故招延. 欲求解脫. 是故奉請. 應合掌者. 卽爲二事而延請時. 應和敬者. 應設禮拜問訊等故. 應可與彼戒見同故. 無上福田世應奉施者. 於彼惠施果無量故

復次善說者. 文義巧妙故. 現見者. 於現法中可證得故. 無熱者. 離煩惱故. 無時者. 出三世故. 難引者. 老病死等不能引故. 難見者. 天等趣中不可見故. 內自所證者. 唯信他等不能證故. 諸有智者者. 謂學無學爲舍爲洲爲救爲歸爲趣者. 由後後句釋前前句顯出離義. 又能了知四聖諦故. 名爲正見. 言生起者. 於一切時容可生故. 已生起者. 於過去世住無學位. 今生起者. 於現在世或已證得或修円滿當生起者. 或未證得或勤修習應修應習. 應多修習者. 隨其所應如前當知. 應隨護者. 遠離隨順退◑法故. 言應觸者. 由身體故. 應作證者. 或果或勝智如說我已證道故. 應時而說者. 若了知彼願樂欲聞. 及堪聞者方可爲說. 坐卑座等是名爲時應. 當序說先時所作. 若了知彼是增上已. 卽便殷重隨其所能盡己所有而爲說法. 爲欲開示彼彼差別未曾有義. 非直華詞樂說而已. 次第者. 開示義故. 隨密者. 設妨難故. 隨會者. 顯釋彼故. 令歡喜者化受敎者故. 令愛樂者. 化處中者故. 令喜樂者. 化誹謗者故. 讚勵者. 求彼實德. 以稱順心發自言音揄揚讚美. 訶◑者. 觀彼實過. 以無◑心發自言音開示訶責. 道理者. 具四道理故. 謂觀待道理. 作用道理. 法爾道理. 證成道理. 有益者. 於所爲處不棄捨故. 無雜者. 無雜亂故. 有繫屬故. 有法者. 能引義故. 依於苦等有無量種出離遠離所生法故. 如衆會者. 隨刹帝利等四種會衆所堪能故. 以慈心者. 爲欲令彼得樂義故. 利益心者. 云何當令若有殷重聽聞正法. 皆得悟解. 獲大利益故. 哀愍心者. 欲令彼修法隨法行故. 無所依者. 不爲利養恭敬名稱故. 謂不依止衣服等事. 亦不依止禮敬等事. 唯欲令他悟入正法. 又不於他有所輕蔑. 乃至廣說. 不自高者. 不爲利養恭敬事故作如是言. 唯我能知如是法律. 非汝等輩. 乃至廣說. 讚己功德談彼過失. 於時時間應聽法者至如是時應自觀察. 我今說法多有所作. 他說法時應正了知勿我於中當爲障◑. 卽便殷重以謙下心坐于卑座. 具足威儀. 隨其所能聽聞正法. 起恭敬相. 爲欲啓悟先未解義而興請問. 若不悟解. 或復沈疑終不譏◑. 於其勝者恭敬隨順. 於等於劣恭敬法故亦不輕蔑. 於說法師深生尊重. 如說法者當獲無上大果修利故. 不輕法者. 不作是言. 此非綺飾文字章句. 所有文句悉皆◑淺故. 不輕法師者. 不作是言. 彼於我所種姓卑劣等故. 不自輕者. 不作是言. 我於解法無有力能. 於其所證無怯劣故. 奉敎心者. 無惱亂心唯欲求解故. 心一趣者. 爲欲領解文句差別故. 屬耳聽者. 爲欲了知音韻差別故. 修治意者. 爲欲悟入甚深義故. 於一切心無不繫念者. 爲欲無間領解音韻文句義故. 無不了知. 無不通達. 而空過者. 復次言正行者. 謂是總句. 應理行者. 住果有學. 質直行者. 住於向道. 和敬行者. 是其無學由彼唯於大師正法及學處等深恭敬故. 隨法行者. 於因轉時法隨法行. 由聞他音內正如理而思惟故. 又應理行者. 是其正道及果滅行. 質直行者. 如其聖敎而正修行. 無諂無◑如實顯現. 和敬行者. 與六堅法而共相應. 隨法行者. 法隨法行諸阿羅漢諸漏永盡. 乃至廣說. 最極究竟. 乃至廣說. 亦名出離超出坑塹越度坑塹. 乃至廣說. 永斷五支成就六支. 乃至廣說. 獲得預流不顚墜法. 決定趣向三菩提果. 乃至廣說. 如是一切於自處所攝事分中. 我當廣說. 又大師子者. 是其總句. 腹所生者. 簡去異生卑劣子故. 口所生者. 從說法音而誕生故. 法所生者. 如理作意法隨法行之所生故. 法所化者. 從法身路而得成立相似法故. 法等分者. 受用無漏法之財寶相似法故. 如是諸句顯示增上生円滿. 及父相似法生円滿. 謂初句於其增上生円滿中. 遮器過失. 第二句遮其精血不◑所生. 第三句遮其欲貪非正法生. 如是三句顯示增上生円滿. 第四句顯示自體相似之法. 第五句顯示受用相似之法. 如是二句顯示父相似法生円滿. 又序者. 是緣. 集者. 是因. 緣增上故名彼種類. 因增上故名彼所生. 雖因所生籍緣勢力方得生起. 爲彼依故. 又於此中後句釋前. 又善見者. 是其總句. 言善知者. 知法義故. 善思惟者. 如其正理而思惟故. 善◑慧者. 全分知故. 善通達者. 如實知故. 由後二句顯善見性. 由前二句顯彼加行. 又言聖者. 是無漏故. 及在聖者. 相續中故. 言出離者. 出離三界一切苦故. 言決達者. 究竟出離無退轉故

復次諸法皆以世尊爲本者. 由佛世尊是其最初現等覺故. 世尊爲眼者. 現等覺已爲諸天人等開示故. 世尊爲依者所說法中隨所生起一切疑惑皆能遣故. 又佛世尊能爲眼者. 謂能引發俱生慧故. 能爲智者. 謂能引發加行慧故. 能爲義者. 謂能引發思所成慧故. 能爲法者. 謂能引發聞所成慧故. 不顯了義能決了者. 一切疑惑皆能斷故. 能爲一切義所依者. 謂能引發一切世間及出世間興盛事故. 復次◑者. 謂於見道. 言離欲者. 謂於修道離欲究竟. 所言滅者. 謂於無學一切依滅. 前之二種於加行位. 修習◑行及離欲行. 後之一種在無學位. 行於滅行. 又言◑者. 由見諦故. 於一切行皆悉◑逆. 言離欲者. 由於修道永斷貪故. 言解脫者. 由離貪故. 一向安◑於餘煩惱心得解脫. 遍解脫者. 煩惱斷故. 於生等苦普得解脫

復次是爲婆羅門者. 究竟到彼岸故. 룁除諸惡故. 是爲其相. 無猶豫等者. 於自所證離疑惑故. 斷諸惡作者. 於應作事無不作故. 不應作事無有作故. 離諸貪愛者. 無有利養恭敬愛故. 於有非有著無有隨眠者. 隨眠永斷故. 當知此中若現在世若未來世名之爲有. 其過去世名爲非有. 由此諸句無倒觀察. 婆羅門相由前三句顯示多聞及與正知觀察其相. 或謂不正修習善品故. 復顯示第四一句觀察其相. 此中著者. 謂八種著. 於非有中作愁憂著. 於現在世所攝有中. 有五種著. 一作修治. 二作救護. 三作我所. 四作高勝. 五作下劣. 於未來世所攝有中. 作行作動總於三處. 作極厚重作極甘味作愁憂者. 所愛變壞故. 作修治者. 養育攝藏故. 作救護者. 於逼惱處求作救護故. 作我所者. 執爲我所故. 作高勝者. 計我爲勝而起□慢故. 如世尊言世間衆生慢爲高幢故. 作下劣者. 計我爲劣而起□慢故. 言作行者. 是其希望未來世愛. 言作動者. 旣希望已方便追求. 作極厚重者. 是所愛樂非可食用. 謂金銀等應可貿易. 作極甘味者. 是可食用. 復有差別. 謂此五句略顯得道道果作證. 是爲婆羅門者. 略顯得道. 無猶豫等斷諸惡作離諸貪愛於有非有著無有隨眠者. 如是諸句略顯獲得道果作證. 於記所解疑惑斷故. 於所行中一切忘失法行斷故. 於未來世苦因斷故. 現在苦因◑重斷故. 所言有者. 謂此義中當知於其三界所攝諸相作意. 言非有者. 於無相界作意思惟. 所言著者. 謂此義中是貪瞋癡. 如無相定諸有學者. 猶有隨眠. 非阿羅漢得有尋思◑論著想四種雜染. 前二是出家品. 後二是在家品. 由有著隨眠故. 彼得生起. 諸出家者由追憶念曾所更境故. 有尋思動亂現行故. 有◑論. 諸在家者住現前境. 有著有想由有染著取諸相故. 復有二種雜染因緣. 謂不如理作意. 及順彼處法. 由此因緣彼得生起. 是故說此爲彼因緣. 復次所有無常皆是苦者. 義何謂耶. 若有無常衆同分者. 有生老等衆苦生起. 若依諸觸有諸受者. 彼皆變壞. 生已尋滅故. 說諸受皆悉是苦. 若有生等苦法. 及有壞等苦法. 彼皆無我. 自非我故. 於是處所. 亦無有我. 由此攝受空無我行. 又解了者. 聞所成慧. 諸智論者如是說故. 等解了者. 思所成慧. 審解了者. 修所成慧. 卽於如是三慧行中所有諸忍. 名爲喜樂. 若等憙樂. 若遍憙樂. 又有無常隨觀斷隨觀離欲隨觀滅隨觀者. 如聲聞地已廣分別. 又無常力之所損害. 乃至廣說. 當知此中增一略文顯無常等差別. 障◑差別爲後如其所應. 爲欲獲得所未得者. 最初得故. 或先下劣有所證故. 於上差別而作證者. 謂於其斷而作證故. 言觀察者. 此說於慧. 言審慮者. 說三摩地. 如理觀察者. 此說二法無顚倒轉. 雖實無有而顯現者. 謂於此中實無樂故. 虛者. 空無我故. 僞者. 不◑故. 不堅者. 無常故. 此則顯示無四顚倒

復次色如聚沫者. 速增減故. 水界生故. 思飮食味水所生故. 不可◑왐故. 非如泥團句令轉變造作餘物. 是故說言不可◑왐. 又實非聚似聚顯現. 能發起一有情解故. 受喩浮泡者. 三和合生不久堅住相似法故. 言如地者. 所謂諸根彼生依故. 言如雲者. 謂諸境界. 言如雨者. 所謂諸識. 如雨擊者. 所謂諸觸. 如浮泡者. 所謂諸受速疾起謝不堅住故. 想同陽焰者. 씀動性故. 無量種相變易生故. 令於所緣發顚倒故. 令其境界極顯了故. 由此分別男女等相成差別故. 云何行類芭蕉. 如明眼人者. 謂聖弟子. 言利刃者. 謂妙慧刀. 言入林者. 謂於五趣擧意攀緣種種自性衆苦差別同樹法故. 爲取端直芭蕉柱者. 謂爲作者受者我見. 截其根者. 謂斷我見. 왑折葉者. 委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故. 彼於其中都無所獲者. 謂彼經時無堅住故. 何況堅實者. 何況有餘常恒實我作者受者而可得見. 云何識如幻事. 言幻士者. 隨福非福不動行. 識住四衢道者. 住四識住. 造作四種幻化事者. 謂象馬等. 如象身等雖現可見. 而無眞實象身等事. 如是應知隨福非福不動行. 識住四識住. 雖有作者及受者等我相可見. 然無眞實我性可得. 又識於內◑其實性. 外現異相猶如幻像. 復次已說白品異門. 黑品異門我今當說. □□南曰

生老死藏等　可欣等煩惱

廣說貪瞋癡　少等差別等

所言生者. 謂初結生. 卽名色位等生. 則是胎藏円滿. 出謂出胎. 現謂◑孩乃至少年及中年位. 起者. 乃至極老年位. 又蘊得者. 謂名色位界得. 卽是於此位中彼種子得. 言處得者. 名色增長六處円滿. 諸蘊現者. 謂從出胎乃至老位. 命根起者. 捨故衆同分. 取新衆同分. 復次言뚫蹶者. 年衰邁時行步去來多◑◑故. 言皓首者. ◑毛變改白銀色故. 言앍多者. 皮緩皺故. 言衰熟者. 年衰邁時卽彼黃◑無光澤故. 盲朽壞者. 勢力勇健皆無有故. 脊◑曲者. 身形前◑憑杖行故. 多諸黑子莊嚴身者. 靑黑雜◑遍支體故. 言□◑者. 於所作事經行住等無多能故. 言羸劣者. 諸根於境無多能故. 言衰退者. 念智慧等無多能故. 遍衰退者. 卽諸根等經彼彼念. 瞬息等位漸損滅故. 諸根熟者. 卽彼衰廢無堪能故. 諸行朽者. 根所依處時經久故. 體腐敗者. 卽彼所說性衰變故

復次殞者. 捨身形故. 終者. 臨死時故. 喪者. 若於是時屍骸猶在. 歿者. 若於是時屍骸殄滅. 又喪者. 據色身故. 沒者. 據名身故. 壽退煖退者. 將欲終時餘心處在. 命根滅者. 一切壽量皆窮盡故. 死者. 其識棄捨心胸處故. 댈落者. 從死已後或一七日. 或復經於二三七日

復次一切愚夫異生於其六處由執我故名藏. 執我所故名護. 由薩迦耶以爲根本. 各異世間見趣差別. 我慢增上愛現行故名覆. 於順樂受所有六處. 有貪欲故名味. 於順苦受所有六處. 有瞋◑故名結. 於順不苦不樂受所有六處. 有愚癡故名合. 於過去世所有六處. 有顧戀故名隨眠. 於未來世所有六處. 有希望故名繫屬. 於現在世所有六處. 有耽染故名執著. 於自攝受他身六處. 執爲我所. 於劣中勝非自攝受他身六處. 依慢種類發起於慢. 於不定地欲界所繫. 發起後後所有希求. 於其定地色無色繫. 如其所應. 由廣大微妙故. 發起厚重. 依在家品色聲香味觸. 由愛味眷屬所隨逐故. 發起甘味. 依出家品六處. 由懈怠放逸煩惱故. 遍於一切不能捨離. 復次可欣可樂可愛可意者. 當知此四句略顯可愛事. 此可愛事略有三種. 一可希求事. 二可尋思事. 三可耽著事. 未來可愛事可希求故. 名爲可欣. 過去可愛事唯可欲故唯可樂故. 名爲可樂. 現在可愛事略有二種. 一境界事. 二領受事. 若境界事可愛樂故. 名爲可愛. 若領受事可愛樂故. 名爲可意. 如是所說諸可愛事. 或過去或未來或現在. 或境界或領受. 有差別故. 或名可希求事. 或名可尋思事. 或名可耽著事. 是故宣說如是一切諸句差別. 又可欣者約未來世. 可希求故. 可樂者. 縛現在世. 現可欲樂無◑足故. 可意者. 約過去世. 隨念可意而追憶故. 可愛者. 約妙色相. 貫通三世皆可愛故. 又可欲者. 悅意記念故. 欲所引者. 欲界繫故. 或復隨順二種差別受用欲故. 可染著者. 貪處所故

復次於五種事能和合故. 說名爲結. 五種事者. 一所結事. 二能結事. 三罪過事. 四等流事. 五趣向事. 諸結所緣名所結事. 所以者何. 由愛◑等各於所緣隨相差別而和合故. 卽彼諸結展轉相引而和合故. 名能結事. 諸結因緣於現法中能生過罪. 乃至領受. 從彼所生心法憂苦. 由此因緣能和合故. 名罪過事. 爲當來世猛利貪等生成之因而和合故. 名等流事. 能生五趣於諸趣中能和合故. 名趣向事. 由此因緣自行惡行. 遭他笞罰縛錄訶罵驅◑害等種種衆苦而生起故. 名能自損. 若不自邁令他遭故. 名能損他. 若由彼故自他俱邁. 名能俱損. 能生現法罪者. 謂由彼故邁如所說種種苦事. 然不決定往諸惡趣. 能生後法罪者. 謂由彼故雖於現法他所不知. 然能爲因往諸惡趣. 能生現法後法罪者. 謂具二種. 於現法中多◑染著. 所欲不遂廣生種種心法憂苦. 復於當來往諸惡趣. 結雖無量就勝而言略有九結. 又約不隨所欲義故. 說有三縛. 謂貪瞋癡依三受故. 由彼因緣雖欲脫彼而不能脫. 故名爲縛. 又煩惱品◑重種子之所隨逐. 說名隨眠. 是隨縛義是微細義. 取其根本但有七種. 又從煩惱生故. 親近煩惱故. 隨惱亂心故. 名隨煩惱. 除七隨眠. 所餘一切染汚心法. 皆隨煩惱. 又現起相續無斷絶義. 說名爲◑. ◑有八種. 謂無◑等. 又彼能令轉成上品相續起故. 能令身心無堪能故. 說爲株뇩. 如옳鹵田不任耕植. 又處所別故. 彼所生疑有差別故. 說五心株. 貪等別故. 說有三種. 又彼能令不淸淨故. 說名爲垢. 又於諸處門常流注故. 名爲뻐伽. 常能害故. 亦名뻐伽. 又彼能令不寂靜故. 說名爲箭. 如被毒箭若未◑時多不寂靜. 又能障捨故有◑論故. 名爲所有. 又非法行不平等行現在前故. 說名惡行. 又能等起一切煩惱諸惡行故. 說名爲根. 又能出生當來生故. 說名爲漏. 又旣生已由老死等令◑乏故. 說名爲◑. 又非愛合會所愛乖離. 貪求利養所燒然故. 說名爲燒. 又能令愁歎憂苦惱故. 說名爲惱. 又能令順流而漂溺故. 說名暴流. 又依前際能爲現法生死流轉勝方便故. 說名爲◑. 又依現在能爲未來勝方便故. 說名爲取. 又難解故. 說名爲繫. 又於所知事能障智故. 說名爲蓋. 又望色無色界. 欲界爲下分. 望其修道. 見道爲下分. 由約此二下分差別. 隨其所應說名五下分障. 亦名五下分結. 與此相違當知說有五上分結. 又言林者. 能生種種苦蘊. 體性由親愛故彼得增長. 說名稠林. 又能發起諸◑訟等種種忿競故. 名爲諍. 明所治故. 說名爲黑. 能引苦故. 說名無義. 無所用故. 說名弊. 下性染汚故. 說名有罪. 不應習近故. 說名應遠離. 毁犯所受淸淨戒故. 名突尸羅. 又惡法者. 謂極猛利無◑無愧. 不信佛等毁謗賢聖. 邪見相應故. 或復種種惡法現行故. 又有貪欲瞋◑心等. 乃至廣說. 當知此中內朽敗者. 外持沙門相故. 內無沙門法故. 猶如大木外皮堅妙內被蟲食虛無有實. 下産生者. 廣如下産及非下産法門中說. 水生蝸螺者. 謂所聽受與水相似除渴愛故. 若諸苾芻犯禁戒等. 如彼蝸螺穢濁◑水. 是故猶如有蝸螺水不堪飮用. 應遠離故. 螺音狗行者. 謂諸苾芻習行惡行. 於受利養臥具等時. 自稱年雨最第一故. 實非沙門稱沙門者. 已失苾芻分稱有苾芻分故. 實◑惡欲. 而自稱言我是第一眞沙門故. 非梵行者. 實非遠離◑欲穢法. 而自稱言我遠離故. 又失苾芻性. 而自稱有苾芻性. 是故說名妄稱梵行. 實非沙門. 而自稱言我是第一眞實沙門. 是故說名妄稱沙門. 又捨所受故. 名突尸羅. 先捨惡法復還取故. 名爲惡法. 形相意樂互不相稱. 由是因緣名內朽敗. 隨其所欲而行住故. 名下産生. 毁辱所聞故. 名水生蝸螺. 由邪受用諸信施故. 名螺音狗行. 邪言說故. 名爲妄稱沙門梵行. 又有貪瞋癡忿恨等. 乃至廣說諸雜碎事. 攝事分中我當廣說. 又有無常苦空無我生法老法乃至燒낼. 隨其處所卽於彼中我當廣說

復次染者. 謂樂著受用故. 著者. 謂卽於彼無所顧惜故. ◑◑者. 謂希望未來所得受用事故. 呑吸者. 謂彼所餘助伴煩惱所呑吸故. 迷悶者. 次後當說. 耽著者. 謂堅執已得無所營爲故. 貪求者. 謂追求未得勤加行故. 欲者. 謂於未得已得希求獲得及受用故. 貪者. 謂於受用喜樂堅著故. 親◑及愛樂. 如所親◑所愛樂中. 應知其相. 藏者. 謂於內所攝自體中愛故. 護者. 謂於他相續中愛故. 執者. 謂於我所中愛故. 渴者. 謂倍增希求故. 所染者. 謂貪居處故. 所□者. 謂七種□所居處故. 所欲者. 謂種種品類受用貪欲所居處故. 所親◑者. 謂是過去諸顧戀. 愛所隨處故. 所愛樂者. 謂是現在諸欣喜愛所隨處故. 又現法中串所習愛. 名爲親◑. 宿世串習所發生愛. 名爲愛樂. 所迷悶者. 不能於中觀察功德及過失故. 所貪著者. 是耽樂心所居處故. 所縛著者. 是貪瞋癡所居處故. 所希求者. 能生愛故. 所繫縛者. 是一切結所居處故. 是惡者者. 謂能和合不善法故. 爲令現前而喜樂者. 謂希望故. 爲令現前而言說者. 謂以語言而追求故. 爲令證得而遽務者. 謂生貪著身追求故. 耽著而住者. 謂得已抱持而不捨故. 等染者. 謂於樂受起貪欲故. 等惡者. 謂於苦受起瞋◑故. 等愚者. 謂於三受起愚癡故. 顧戀者. 謂於過去故. 繫心者. 謂於未來故. ◑勞者. 謂由彼因緣正起追求故. 熾然者. 謂所欲果遂起染汚心故. 燒者. 謂所欲衰損起染汚心故. 惱者. 謂所得變壞故. 爲祈뮨者. 顯示取著吉祥愛故. 爲觸對者. 顯示取著摩執愛故. 爲希求者. 顯示取著與利愛故. 爲欣悅者. 顯示取著如意思惟所有愛故. 又於諸欲其心趣入淸淨. 乃至廣說於五種出離界. 應知如前三摩□多地已說. 言□醉者. 謂與三□共相應故. 極□醉者. 謂依上□遍於諸惡不善法中. 能令其心不防護故. 趣□醉者. 謂於□醉所有因緣受學轉故. 於諸欲中生等□者. 謂不觀過受用欲故. 平安者. 謂樂受自相故. 領受者. 謂諸受共相故. 趣受者. 謂餘受因相故. 又欲貪堅著拘◑◑◑等貪. 如聞所成地已說

復次言內垢者. 謂於怨意樂堅持不捨故. 內忌者. 謂於所愛障◑住故. 內敵者. 謂能引發所不愛故. 內怨者. 謂能引發所不宜故. 又不可喜不可樂不可愛等. 飜可喜等如前應知. 又言苦者. 謂彼自性苦. 亦隨憶念苦故. 損害者. 謂現前苦故. 違逆者. 謂於三世思惟苦故. 不順意者. 謂現有苦能損害故. 又苦猛利堅멉辛楚不可意等. 如攝事分我當廣說. 又暴惡者. 是其總句. 왓왕者. ◑言猛切故. 怨字語者. 謂造文字無有依違◑녔言故. 怨嫌者. 謂毁辱所依故. 憤發者. 謂出言顯發惡意樂故. ◑害者. 謂以手等而加害故. ◑蹙而住者. 謂憤害已後◑蹙眉而默然而住故. 遍生憤◑者. 謂數數追念不饒益相. 深◑怨恨惱亂心故. 若生煩惱惱亂其心. 由此因緣便住於苦. 如說苾芻懈怠雜諸惡便住於衆苦. 有苦者. 謂彼攝受未來苦故. 有◑者. 謂彼遠離諸善品故. 有災者. 謂彼能爲餘惑因故. 有熱者. 謂於後時發熱惱故. 又言苦者. 是其總句. 有苦者. 謂憂苦相應故. 有◑者. 謂樂受變壞故. 有災者. 謂在不苦不樂受中. 於二不解脫故. 有熱者. 謂於樂等如其所應有貪瞋癡火故. 有於過去有苦. 於未來有◑. 又害者者. 顯示攝受上品怨嫌故. 敵者. 怨者. 如前已說. 又◑伏者. 謂與未生士用生相違故. 破壞者. 謂與生已士用住相違故. 爲他所勝者. 謂與未生功能生相違故. 落在他後者. 謂與已生功能住相違故. 又不◑伏不破壞非所勝有所勝者. 如是諸句由前諸句其義應知

復次在前際無智者. 謂於過去諸行無常法性. 不了知故. 於後際無智者. 謂於現在諸行盡滅法性. 不了知故. 於前後際無智者. 謂於未來諸行當生法性及當生已當盡法性. 不了知故. 彼於如是不了知者. 謂依前際等起不如理思惟. 我於過去世爲曾有耶. 乃至廣說. 我爲是誰. 誰當是我. 今此有情從何而來. 於此沒已當往何所. 如是依前後際不如理作意故. 於如是無常法性. 愚癡不了. 於諸行中我見隨逐. 於內於外俱於二種. 唯有法性不能了知. 內謂內處. 外謂外迹. 內外卽是根所住處及以法處. 由彼諸法於內可得. 又是外處之所攝故. 於業無智者. 謂於諸業唯有行性不能了知. 而妄計度我爲作者. 於異熟無智者. 謂於有情世間及器世間. 若餘境界業因所起. 妄計自在作者生者. 於業異熟無智者. 謂遍愚一切. 獲得誹謗業果邪見. 此卽宣說外道異生於諸法中所有無智. 於佛無智者. 謂不了知如來法身及諸形相. 於法無智者. 謂不了知善說等相. 於僧無智者. 謂不了知善行等相. 於苦等無智者. 謂如諸經所分別相. 及十六行中. 不了知故. 於因無智者. 謂於無明等諸有支中能爲行等所有因性. 不了知故. 於因所生無智者. 謂於行等諸有支中從無明等因所生性不了知故. 又於雜染淸淨品法. 謂不善善有罪無罪過患功德. 相應故隨順黑白. 謂無明明分故. 無黑黑熟. 白白異熟. 及有對分. 謂卽黑白黑白異熟. 如是一切皆從因緣之所生故. 名爲緣生. 於彼一切不了知故. 名爲無智. 或於六觸處不能如實遍通達者. 謂於六處順樂受等觸所生中. 彼滅寂靜不能如實遍了知故. 又此加行不能如實於法通達知見現觀者. 謂卽於彼法不如實知故. 於彼於此者. 於如所說或所未說. 無知者. 於不現見. 無見者. 於現見現前. 無現觀者. 於如實證不由他緣. 黑闇者. 於其實事不正了知. 愚癡者. 於不實事妄生增益無明者. 於所知事不能善巧. 於彼彼處不正了知. 謂於彼彼所說義中. 及於名句文身不能解了. 昏闇者. 成就誹謗一切邪見. 又障蓋無眼等廣說如攝事分. 又覆蔽◑沒昏昧遍昏昧等. 廣說如愛契經. 不恭敬者. 不修恭敬故. 不尊重者. 不信彼德故. 不貴尙者. 令彼所欲有◑乏故. 不供養者. 不施利養故. 又不恭敬乃至不供養者. 當知展轉後句釋前. 又不恭敬不尊重不信. 有而聽聞法等. 廣說如攝決擇分. 又不承聽者. 不欲聞故. 不審聽者. 心散亂故. 不住奉敎心者. 不欲修行故. 不修正行者. 於法隨法不如意樂正修行故. 又不受學轉者. 於大師聖敎不能證故. 又樂睡眠虛度生命者. 是其總句. 唐捐者. 不能修往善趣因故. 無果者. 不能得彼善趣果故. 無義者. 不能修得涅槃因故. 無利者. 不能得彼涅槃果故. 又問少病惱不者. 界無不平等故. 少事業不者. 加行事業無不平等故. 起居輕利不者. 希須飮食旣飮食已易消化故. 又務力樂及無罪等. 如聲聞地食知量中已說其相. 又不簡擇不極簡擇等. 廣說如聲聞地. 又不思惟不稱量等. 廣說亦如聲聞地

復次少者. 高廣量不相應故. 小者. 卑狹量相應故. ◑者. ◑受世間言說量故

復次或異門者. 自相差別故. 或意趣者. 俗相差別故. 或殊異者. 因相差別故

如是名爲攝異門分. 如是異門於諸經中隨其◑顯言多用者. 略已採集示差別義. 其餘無量諸佛世尊所說異門及義差別. 由此方隅由此所學由此言敎. 應當精勤別別思擇異門異義顯示安立

瑜伽師地論卷第八十四

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