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瑜伽師地論卷第八

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之五

復次云何雜染施設建立. 謂由三種雜染應知何等爲三. 一煩惱雜染. 二業雜染. 三生雜染. 煩惱雜染云何. □□南曰

自性若分別　因位及與門

上品顚倒攝　差別諸過患

當知煩惱雜染. 由自性故. 分別故. 因故. 位故. 門故. 上品故. 顚倒攝故. 差別故. 過患故. 解釋應知

煩惱自性者. 謂若法生時其相自然不寂靜起. 由彼起故. 不寂靜行相續而轉. 是名略說煩惱自性

煩惱分別者. 或立一種. 謂由煩惱雜染義故. 或分二種. 謂見道所斷. 修道所斷. 或分三種. 謂欲繫色繫無色繫. 或分四種. 謂欲繫記無記. 色繫無記. 無色繫無記. 或分五種. 謂見苦所斷. 見集所斷. 見滅所斷. 見道所斷. 修道所斷. 或分六種. 謂貪◑慢無明見疑. 或分七種. 謂七種隨眠. 一欲貪隨眠. 二瞋◑隨眠. 三有貪隨眠. 四慢隨眠. 五無明隨眠. 六見隨眠. 七疑隨眠. 或分八種. 謂貪◑慢無明疑見及二種取. 或分九種. 謂九結. 一愛結. 二◑結. 三慢結. 四無明結. 五見結. 六取結. 七疑結. 八嫉結. 九◑結. 或分十種. 一薩迦耶見. 二邊執見. 三邪見. 四見取. 五戒禁取. 六貪. 七◑. 八慢. 九無明. 十疑. 或分一百二十八煩惱. 謂卽上十煩惱. 由迷執十二種諦建立. 應知

何等名爲十二種諦. 謂欲界苦諦集諦. 色界苦諦集諦. 無色界苦諦集諦. 欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦. 色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦. 無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦. 此中於欲界苦集諦. 及於欲界增上滅道諦. 具有十煩惱迷執. 於色界苦集諦. 及於彼增上滅道諦. 除瞋有餘煩惱迷執. 如於色界. 於無色界亦爾. 於欲界對治修中. 有六煩惱迷執. 謂除邪見見取戒禁取疑. 於色界對治修中. 有五煩惱迷執. 謂於上六中除瞋. 如於色界對治修中. 於無色對治修中亦爾. 如迷執. 障◑亦爾. 薩迦耶見者. 謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故. 及由任運失念故. 等隨觀執五種取蘊. 若分別不分別染汚慧爲體. 邊執見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故. 及由任運失念故. 執五取蘊爲我性已等隨觀執爲斷爲常. 若分別若不分別染汚慧爲體. 邪見者. 謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故. 撥因撥果或撥作用. 壞眞實事. 唯用分別染汚慧爲體. 見取者. 謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故. 以薩迦耶見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應等法. 比方他見等隨觀執爲最爲上勝妙第一. 唯用分別染汚慧爲體

戒禁取者. 謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故. 卽於彼見. 彼見隨行. 若戒若禁. 及所依所緣. 所因. 俱有相應等法. 等隨觀執爲淸淨. 爲解脫爲出離. 唯用分別染汚慧爲體. 貪者. 謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故. 及由任運失念故. 於外及內可愛境界. 若分別不分別. 染著爲體. ◑者. 謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故. 及由任運失念故. 於外及內非愛境界. 若分別不分別. 憎◑爲體. 慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故. 及由任運失念故. 於外及內高下勝劣. 若分別不分別. 高擧爲體. 無明者. 謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故. 及由任運失念故. 於所知事若分別不分別. 染汚無知爲體. 疑者. 謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故. 卽於所知事. 唯用分別異覺爲體

煩惱因者. 謂六種因. 一由所依故. 二由所緣故三由親近故. 四由邪敎故. 五由數習故. 六由作意故. 由此六因. 起諸煩惱. 所依故者. 謂由隨眠起諸煩惱. 所緣故者. 謂順煩惱境界現前. 親近故者. 謂由隨學不善丈夫. 邪敎故者. 謂由聞非正法. 數習故者. 謂由先殖數習力勢. 作意故者. 謂由發起不如理作意故諸煩惱生

煩惱位者. 略有七種. 一隨眠位. 二◑位. 三分別起位. 四俱生位. 五암位. 六中位. 七上位. 由二緣故. 煩惱隨眠之所隨眠. 一由種子隨逐故. 二由彼增上事故

煩惱門者. 略由二門煩惱所惱謂由◑門及隨眠門. ◑門有五種. 一由不寂靜住故. 二由障◑善故. 三由發起惡趣惡行故. 四由攝受現法鄙◑故. 五由能感生等苦故. 云何隨眠門所惱. 謂與諸◑作所依故. 及能引發生等苦故. 又由七門. 一切煩惱於見及修能爲障◑應知. 謂邪解了故. 不解了故. 解了不解了故. 邪解了迷執故. 彼因依處故彼怖所生故. 任運現行故. 云何煩惱上品相. 謂猛利相. 及尤重相. 此相略有六種. 一由犯故. 二由生故. 三由相續故. 四由事故. 五由起惡業故. 六由究竟故. 由犯故者. 謂由此煩惱◑故. 毁犯一切所有學處. 由生故者. 謂由此故. 生於欲界苦惡趣中. 由相續故者. 謂貪等行諸根成熟. 少年盛壯無涅槃法者. 由事故者. 謂緣尊重田. 若緣功德由. 若緣不應行田而起. 由起惡業故者謂由此煩惱◑故. 以增上適悅心起身語業. 由究竟故者. 謂此自性上品所攝. 最初암對治道之所斷故

煩惱顚倒攝者. 謂七顚倒. 一想倒. 二見倒. 三心倒. 四於無常常倒. 五於苦樂倒. 六於不◑◑倒. 七於無我我倒. 想倒者. 謂於無常苦. 不◑無我中. 起常樂◑我妄想分別. 見倒者. 謂卽於彼妄想所分別中. 忍可欲樂建立執著. 心倒者. 謂卽於彼所執著中貪等煩惱. 當知煩惱略有三種. 或有煩惱. 是倒根本. 或有煩惱. 是顚倒體. 或有煩惱是倒等流. 倒根本者. 謂無明. 顚倒體者. 謂薩迦耶見. 邊執見一分. 見取戒禁取及貪. 倒等流者. 謂邪見邊執見一分. ◑慢及疑. 此中薩迦耶見. 是無我我倒. 邊執見一分. 是無常常倒. 見取是不◑◑倒. 戒禁取是於苦樂倒. 貪通二種. 謂不◑◑倒. 及於苦樂倒

煩惱差別者. 多種差別應知. 謂結. 縛. 隨眠. 隨煩惱. ◑. 暴流. ◑. 取. 繫. 蓋. 株뇩. 垢. 常害. 箭. 所有. 根. 惡行. 漏. ◑. 燒. 惱. 有諍. 火. 熾然. 稠林. 拘◑. 如是等類煩惱差別當知. 此中能和合苦故. 名爲結. 令於善行不隨所欲故名爲縛. 一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠. 倒染心故名隨煩惱. 數起現行故名爲◑. 深難渡故. 順流漂故故名暴流. 邪行方便故名爲◑. 能取自身相續不絶故名爲取. 難可解脫故名爲繫. 覆眞實義故名爲蓋. 壞善稼田故名株뇩. 自性染汚故名爲垢. 常能爲害故名爲當害. 不靜相故遠所隨故. 故名爲箭. 能攝依事故名所有. 不善所依故名爲根. 邪行自性故名惡行. 流動其心故名爲漏. 能令受用無有◑足故名爲◑. 能令所欲常有◑乏故名爲燒. 能引衰損故名爲惱. 能爲◑訟諍競之因故名有諍. 燒所積集諸善根薪故名爲火. 如大熱病故名熾然. 種種自身大樹聚集故名稠林. 能令衆生樂著種種妙欲塵故. 能障證得出世法故名爲狗◑. 諸如是等煩惱差別. 佛薄伽梵隨所增强. 於彼種種煩惱門中. 建立差別. 結者九結. 謂愛結等. 廣說如前. 縛者三縛. 謂貪瞋癡. 隨眠者七種隨眠. 謂欲貪隨眠等. 廣說如前. 隨煩惱者. 三隨煩惱. 謂貪瞋癡. ◑者八◑. 謂無◑無愧. □沈睡眠. 掉擧惡作. 嫉妬◑◑暴流者四暴流. 謂欲暴流. 有暴流. 見暴流. 無明暴流. 如暴流◑亦爾. 取者四取. 謂欲取. 見取. 戒禁取. 我語取. 繫者四繫謂貪身繫. 瞋身繫. 戒禁取身繫. 此實執取身繫. 蓋者五蓋. 謂貪欲蓋. 瞋◑蓋. □沈睡眠蓋. 掉擧惡作蓋. 疑蓋. 株뇩者三株뇩. 謂貪瞋癡. 如株뇩如是垢常害箭. 所有惡行亦爾. 根者三不善根. 謂貪不善根. 瞋不善根. 癡不善根. 漏者三漏. 謂欲漏有漏無明漏. ◑者三價. 謂貪瞋癡. 如◑如是燒惱有諍. 火熾然稠林亦爾拘◑者有五拘◑. 一顧戀其身. 二顧戀諸欲. 三樂相雜住. 四闕隨順敎. 五得微少善便生喜足. 煩惱過患者. 當知. 諸煩惱有無量過患. 謂煩惱起時先惱亂其心次於所緣發起顚倒. 令諸隨眠皆得堅固. 令等流行相續而轉. 能引自害. 能引他害. 能引俱害. 生現法罪. 生後法罪. 生俱法罪. 令受彼生身心憂苦. 能引生等種種大苦. 能令相續遠涅槃樂. 能令退失諸勝善法. 能令資財衰損散失. 能令入衆不得無畏悚懼無威. 能令鄙惡名稱流布十方. 常爲智者之所訶毁. 令臨終時生大憂悔. 令身壞已◑諸惡趣生那落迦中. 令不證得自勝義利. 如是等過無量無邊

云何業雜染. □□南曰

自性若分別　因位及與門

增上品顚倒　差別諸過患

當知業雜染. 由自性故. 分別故. 因故. 位故. 門故. 上品故. 顚倒故. 差別故. 過患故. 解釋應知. 業自性云何. 謂若法生時. 造作相起. 及由彼生故. 身行語行於彼後時造作而轉. 是名業自性. 業分別云何. 謂由二種相應知. 一由補特伽羅相差別故. 二由法相差別故. 此復二種. 卽善不善十種業道. 所謂殺生離殺生. 不與取離不與取. 欲邪行離欲邪行. 妄語離妄語. 離間語離離間語. ◑惡語離◑惡語. 綺語離綺語. 貪欲離貪欲. 瞋◑離瞋◑. 邪見離邪見. 補特伽羅相差別建立者. 謂如經言. 諸殺生者. 乃至廣說. 殺生者者. 此是總句. 最極暴惡者. 謂殺害心正現前故. 血塗其手者. 謂爲成殺身相變故. 害極害執者. 謂斷彼命故. 解支節故. 計活命故. 無有羞恥者. 謂自罪生故. 無有哀愍者. 謂引彼非愛故. 有出家外道名曰無繫. 彼作是說. 百踰繕那內所有衆生. 於彼律儀若不律儀. 爲治彼故. 說如是言一切有情所. 卽彼外道復作是說. 樹等外物亦有生命. 爲治彼故. 說如是言眞實衆生所. 此卽顯示眞實福德遠離對治. 及顯示不實福德遠離對治. 如是所說諸句. 顯示加行災害乃至極下뻤多蟻等諸衆生所者. 此句顯示無擇殺害. 於殺生事若未遠離者. 此顯遇緣容可出離. 謂乃至未遠離. 來名殺生者. 又此諸句略義者. 謂爲顯示殺生相貌. 殺生作用. 殺生因緣. 及與殺生事用差別. 又略義者. 謂爲顯示殺生如實. 殺生差別. 殺所殺生. 名殺生者. 又此諸句顯能殺生補特伽羅相. 非顯殺生法相

復次不與取者者. 此是總句. 於他所有者. 謂他所攝財穀等事. 若在聚落者. 謂卽彼事於聚落中. 若積集若移轉. 若閑靜處者. 謂卽彼事於閑靜處. 若生若集. 或復移轉. 卽此名爲可盜物數者. 謂所不與不捨不棄物. 若自執受者. 謂執爲己有. 不與而取者. 謂彼或時資具闕少執爲己有. 不與而樂者. 謂樂受行偸盜事業. 於所不興不捨不棄而生希望者. 謂劫盜他. 欲爲己有. 若彼物主. 非先所與. 如酬債法. 是名不與. 若彼物主. 於彼取者而不捨與. 是名不捨. 若彼物主. 於諸衆生不隨所欲受用而棄. 是名不棄. 自爲而取者. 謂不與而取故. 及不與而樂故. ◑餐而取者. 謂所不與不捨不棄而希望故. 不淸而取者. 謂於所競物爲他所勝不淸雪故. 不◑而取者. 謂雖勝他而爲過失. 垢所染故. 有罪而取者. 謂能攝受現法後法非愛果故. 於不與取若未遠離者. 如前殺生相說. 應知所餘業道亦爾. 此中略義者. 謂由盜此故. 成不與取. 若於是處. 如其差別如實劫盜. 由劫盜故. 得此過失. 是名總義. 又此中亦顯不與取者相非不與取法相. 當知餘亦爾

復次欲邪行者者. 此是總句. 於諸父母等所守護者. 猶如父母於己處女. 爲適事他故. 勤加守護. 時時觀察. 不令與餘共爲鄙穢. 若彼沒已. 復爲至親兄弟姉妹之所守護. 此若無者. 復爲餘親之所守護. 此若無者. 恐損家族. 便自守護. 或彼舅姑. 爲自兒故勤加守護. 有治罰者. 謂諸國王. 若執理者. 以治罰法. 而守護故. 有障◑者. 謂守門者. 所守護故. 此中略顯未適他者三種守護. 一尊重至親眷屬自己之所守護. 二王執理家之所守護. 三諸守門者之所守護. 他妻妾者. 謂已適他. 他所攝者. 謂卽未適他. 爲三守護之所守護. 若由凶詐者. 謂矯亂已. 而行邪行. 若由强力者. 謂對父母等. 公然强逼. 若由◑伏者. 謂不對彼. 竊相欣欲而行欲行者. 謂兩兩交會. 卽於此事非理欲心而行邪行者. 謂於非道非處非時. 自妻妾所. 而爲罪失. 此中略義者. 謂略顯示若彼所行. 若行差別. 若欲邪行. 應知

復次諸妄語者者. 此是總句. 若王者. 謂王家. 若彼使者謂執理家. 若別者謂長者居士. 若衆者謂彼聚集. 若大集中者. 謂四方人衆聚集處. 若已知者. 謂隨前三所經語言. 若已見者. 謂隨曾見所經語言. 若由自因者. 謂或因怖畏. 或因味著. 如由自因. 他因亦爾. 因怖畏者. 謂由怖畏殺縛治罰黜責等故. 因味著者. 謂爲財穀珍寶等故. 知而說妄語者. 謂覆想欲見而說語言. 此中略義者. 謂依處故. 異說故. 因緣故. 壞想故. 而說妄語應知

復次離間語者者. 此是總句. 若爲破壞者. 謂由破壞意樂故. 聞彼語已向此宣說聞此語已向彼宣說者. 謂隨所聞順乖離語. 破壞和合者. 謂能生起喜別離故. 隨印別離者. 謂能乖違喜更生故. 憙壞和合者. 謂於已生喜別離中心染汚故. 樂印別離者. 謂於乖違喜更生中心染汚故. 說能離間語者. 謂或不聞或他方便故. 此中略義者. 謂略顯示離間意樂. 離間未壞方便. 離間已壞方便. 離間染汚心. 及他方便應知

復次◑惡語者者. 此是總句. 此中尸羅支所攝故. 名語無擾動. 文句美滑故. 名悅耳. 增上欲解所發起故. 非假僞故. 非諂媚故名爲稱心. 不增益故. 應順時機引義利故. 名爲可愛. 趣涅槃宮故名先首. 文句可味故名美妙. 善釋文句故名分明. 顯然有趣故名易可解了. 攝受正法故名可施功勞. 離愛味心之所發起故名無所依止. 不過度量故名非可◑逆. 相續廣大故名無邊無盡. 又從無擾動語. 乃至無邊無盡語. 應知略攝爲三種語. 一尸羅律儀所攝語. 謂一種. 二等歡喜語. 謂三種. 三說法語. 謂其所餘. 卽此最後又有三種應知. 一所趣円滿語謂初一. 二文詞円滿語謂次二. 三方便円滿語謂其所餘. 又於未來世可愛樂故名可愛語. 於過去世可愛樂故名可樂語. 於現在世事及領受可愛樂故. 名可欣語及可意語. 應知卽等歡喜語名無量衆生可愛可樂可欣可意語. 卽說法語名三摩□多語. 卽尸羅支所攝語. 名由無悔等漸次能引三摩地語. 此中毒◑語者. 謂毁摩他言縱瞋毒故. ◑녔語者. 謂惱亂他言發苦獨故. 所餘◑惡語. 飜前白品應知

復次諸綺語者者. 此是總句. 於邪擧罪時. 有五種. 邪擧罪者言不應時故名非時語者. 言不實故名非實語者. 言引無義故名非義語者. 言◑녔故名非法語者. 言挾瞋◑故名非靜語者. 又於邪說法時. 不正思審而宣說故. 名不思量語. 爲勝聽者而宣說故名不靜語. 非時而說前後義趣不相屬故名雜亂語. 不中理因而宣說故名非有敎語. 引不相應爲譬況故名非有喩語. 顯穢染故名非有法語. 又於歌笑嬉◑等時. 及觀舞樂◑笑俳說等時. 有引無義語. 此中略義者. 謂顯如前說三時綺語

復次諸貪欲者者. 此是總句. 由猛利貪者. 謂於他所有. 由貪增上. 欲爲己有. 起決定執故. 於財者. 謂世俗財類. 具者. 謂所受用資具. 卽此二種總名爲物. 凡彼所有定當屬我者. 此顯貪欲生起行相. 此中略義者. 當知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相

復次瞋◑心者者. 此是總句. 惡意分別者. 謂於他有情所. 由瞋◑增上力. 欲爲損害起決定執故. 當殺者. 謂欲傷害其身. 當害者. 謂欲損惱其身. 當爲衰損者. 謂欲令彼財物損耗. 彼當自獲種種憂惱者. 謂欲令彼自失財物. 此中略義如. 前應知

復次諸邪見者者. 此是總句. 起如是見者. 此顯自心忍可欲樂當所說義. 立如是論者. 此顯授他當所說義. 無有施與無有愛養. 無有祠祀者. 謂由三種意樂非撥施故. 一財物意樂. 二淸淨意樂. 三祀天意樂. 供養火天名爲祠祀. 又顯非撥戒修所生善能治所治故. 及顯非撥施所生善能治所治故說如是言. 無有妙行無有惡行. 又顯非撥此三種善能治所治所得果故. 說如是言. 無有妙行惡行二業果及異熟. 又顯非撥流轉依處緣故. 說如是言. 無有此世. 無有他世. 又顯非撥彼所託緣故. 及非撥彼種子緣故. 說如是言. 無母無父. 又顯非撥流轉士夫故. 說如是言. 無有化生有情. 又顯非撥流轉對治還滅故. 說如是言. 世間無有眞阿羅漢. 乃至廣說. 已趣各別煩惱寂靜故名正至. 於諸有情遠離邪行行無倒行故名正行. 因時名此世間. 果時名彼世間. 自士夫力之所作故. 名爲自然. 通慧者. 謂第六. 已證者謂由見道. 具足者謂由修道. 顯示者自所知故. 爲他說故. 我生已盡等. 當知如餘處分別. 此中略義者. 謂顯示謗因謗果. 誹謗功用謗眞實事. 功用者. 謂殖種功用. 任持功用. 來往功用. 感生業功用. 又有略義差別. 謂顯示誹謗若因若果. 若流轉緣. 若流轉士夫. 及顯誹謗彼對治還滅. 又誹謗流轉者. 應知謗因不謗自相. 謗還滅者. 應知謗彼功德. 不謗補特伽羅

復次白品一切飜前應知. 所有差別我今當說. 謂飜欲邪行中. 諸梵行者者. 此是總句. 當知此由三種淸淨而得淸淨. 一時分淸淨. 二他信淸淨. 三正行淸淨. 盡壽行故. 久遠行故者. 此顯時分淸淨. 諍處雪故名淸. 無違越故名◑. 此二總顯他信淸淨. 此中或有淸而非◑. 應作四句. 初句者. 謂實毁犯於諍得勝. 第二句者. 謂實不犯於諍◑負. 第三句者. 謂實不犯於諍得勝. 第四句者. 謂實毁犯於諍◑負. 不以愛染身觸母邑故. 名遠離生臭. 不行兩兩交會鄙事故. 名遠離◑欲. 不以餘手觸等方便而出不◑故. 名非鄙愛願受持梵行故. 名遠離猥法. 如是名爲正行淸淨具足. 當知略義卽在此中. 又飜妄語中. 可信者. 謂可委故. 可委者. 謂可寄託故. 應可建立者. 謂於彼彼違諍事中應可建立爲正證故. 無有虛◑者. 於委寄中不虛◑故. 不欺쏢故. 此中略義者. 謂顯三種攝受. 一欲解攝受. 二保任攝受. 三作用攝受

復次法相差別建立者. 謂卽殺生離殺生等. 云何殺生. 謂於他衆生起殺欲樂. 起染汚心. 若卽於彼起殺方便. 及卽於彼殺究竟中所有身業. 云何不與取. 謂於他攝物. 起盜欲樂. 起染汚心. 若卽於彼起盜方便. 及卽於彼盜究竟中所有身業. 云何欲邪行. 謂於所不應行非道非處非時. 起習近欲樂. 起染汚心. 若卽於彼起欲邪行方便. 及於欲邪行究竟中所有身業. 云何妄語. 謂於他有情起覆想說欲樂. 起染汚心. 若卽於彼起僞證方便. 及於僞證究竟中所有語業. 云何離間語. 謂於他有情起破壞欲樂起染汚心. 若卽於彼起破壞方便. 及於破壞究竟中所有語業. 云何◑惡語. 謂於他有情. 起◑語欲樂. 起染汚心. 若卽於彼起◑語方便. 及於◑語究竟中所有語業. 云何綺語. 謂起綺語欲樂. 起染汚心. 若卽於彼起不相應語方便. 及於不相應語究竟中所有語業. 云何貪欲. 謂於他所有. 起己有欲樂起染汚心. 若於他所有. 起己有欲樂決定方便. 及於彼究竟中所有意業. 云何瞋◑. 謂於他起害欲樂. 起染汚心. 若於他起害欲樂決定方便. 及於彼究竟中所有意業. 云何邪見. 謂起誹謗欲樂. 起染汚心. 若於起誹謗欲樂決定方便. 及於彼究竟中所有意業. 云何離殺生. 謂於殺生. 起過患欲解. 起勝善心. 若於彼起靜息方便. 及於彼靜息究竟中所有身業. 如離殺生. 如是離不與取. 乃至離邪見. 應知亦爾. 此中差別者. 謂於不與取起過患欲解. 乃至於邪見起過患欲解. 起勝善心. 若於彼起靜息方便. 及於彼靜息究竟中所有意業. 如是十種. 略爲三種. 所謂身業語業意業. 卽此三種廣開十種應知. 業因云何. 應知有十二種相. 一貪二瞋. 三癡四自. 五他六隨他轉. 七所愛味八怖畏. 九爲損害十◑樂. 十一法想十二邪見. 業位云何. 應知略說有五種相. 謂암位中位上位生位習氣位. 由암不善業故. 生傍生中. 由中不善業故. 生餓鬼中. 由上不善業故. 生那落迦中. 由암善業故. 生人中. 由中善業故. 生欲界天中. 由上善業故. 生色無色界. 何等名爲암位不善業耶. 謂以암品貪瞋癡爲因緣故. 何等名爲中位不善業耶. 謂以中品貪瞋癡爲因緣故. 何等名爲上位不善業耶. 謂以上品貪瞋癡爲因緣故. 若諸善業. 隨其所應. 以無貪無瞋無癡爲因緣. 應知. 何等生位業. 謂已生未滅. 現在前業. 何等習氣位業. 謂已生已滅. 不現前業

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