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瑜伽師地論卷第七十三

彌勒菩薩說

三藏法師玄奕奉　詔譯

攝決擇分中菩薩地之二

復次쌓뻬南曰

思擇自性取　薩迦有世間

眞尋思實智　密意與次第

問如是五事幾諦所攝. 答相四安立諦攝. 名一苦諦攝. 分別三諦攝. 除滅諦. 眞如四非安立諦攝. 正智緣安立非安立諦境道諦攝. 問諸相是名耶. 設名是相耶. 答諸名皆是相. 有相而非名. 謂除名相餘四相. 餘隨所應當知亦爾. 問諸相皆相相耶. 設相相皆相耶. 答諸相相皆是相. 有相非相相. 謂名等四相. 問若分別相相一切名相相合相依而分別耶. 設分別名相. 一切相相相合相依而分別耶. 答應作四句. 有分別相相非名相相合相依而起分別. 謂分別不了其名所有相相. 又於諸相已◑名隨眠. 有分別名相非相相相合相依而起分別. 謂分別不了其事所有名相. 與上相違是俱句. 除上爾所相. 是俱非句. 問若思惟眞如卽觀眞如耶. 設觀眞如卽思惟眞如耶. 答應作四句. 有思惟眞如非觀眞如. 謂以分別所攝如理作意思惟眞如. 但見眞如相不見實眞如. 乃至未至正通達位. 及通達後作意思惟安立眞如. 有觀眞如非思惟眞如. 謂通達眞如時. 由勝義故非思惟其相. 有思惟眞如亦觀眞如. 謂通達後相續思惟非安立眞如. 有不思惟眞如亦非觀眞如. 謂離如理所引作意思惟諸相

問若思惟相卽觀其相耶. 設觀其相卽思惟相耶. 答應作四句. 有思惟相不觀其相. 謂前第二句. 有觀其相不思惟相. 謂前初句. 有思惟相亦觀其相. 謂前第四句. 有非思惟相亦非觀其相. 謂前第三句

問如是五事爲攝一切法. 爲不如是耶. 答如是. 問彼一切法當言以何而爲自性. 答諸法自性不可言說. 問云何應觀彼諸法相. 答如幻事相. 非全無有. 譬如幻事有幻事性無象馬車步末尼眞珠金銀等性. 如是諸法體性唯有名相可得. 無有自性差別施設顯現可得相. 由相名相之自性實不可得. 如相如是名名自性. 分別分別自性. 眞如眞如自性當知亦爾. 正智由正智名. 正智自性實不可得. 何以故. 於一切種隨言自性不成就故. 若謂諸相自性安立卽稱其量假立名言. 此假名言依相而立. 是則於相假立名. 前應有彼覺. 如已立名. 又於一相所立名言有衆多故. 有差別故應有衆多差別體性. 是故名言依相而立不應道理. 若謂諸相如名安立. 由名勢力相自性起. 是則彼相假立名前應無自性. 彼旣無有. 假立名言亦應無有. 是故二種俱成無過. 又假名言有衆多故. 有差別故應有衆多差別體性. 又依他過. 由彼諸相但依於他假建立故. 是故一切假立名言如其自性. 不應道理. 猶如所起種種幻類. 譬如幻者造作種種幻士夫類. 謂男女象馬熊◑等類. 非彼諸類如其相貌實有體性. 如是諸相非稱名言有實體性當知亦爾. 若謂離彼相及名言二種和合有自性生. 彼於諸相或於名言或二中間. 應現可得. 然不可得. 是故此計不應道理. 由此因緣隨言自性於一切種皆無所有. 若謂名言能顯自性. 亦不應理. 若取不取假立名言俱有過故. 若取相已假立名言便不成顯. 若不取相假立名言. 無事名言不應道理. 又如前說所立名言有衆多故. 有差別故. 則有衆多差別體性成大過失又照了喩不相似故不應道理. 不相似者照了因緣於一切事無有差別. 種種亦爾. 能取因緣名言不爾

問不可言中不可言言旣現可得. 是故法性不可言說. 不應道理. 又造幻者所造種種幻化形類. 雖彼形類非如其性. 然有種種能造幻事如其自性. 是故譬喩亦不相似. 答正立宗時不可言言亦已遮遣. 爲令覺知如是義故. 方便施設譬喩等故. 非不相似. 雖假名言非如彼性. 不可言義非不是有. 問若諸相事假立名言則便得有. 若不假立則不得有. 若如是者喩可相似. 不可言計亦應道理. 若不爾者. 不可言計則爲唐捐. 答如是由先所起八分別故. 於現在世三種事生. 如本地分已說其相. 卽此所生三種事故. 復起分別. 由此道理諸雜染法展轉相續無有斷絶. 由此因緣其喩相似. 分別假立若斷滅時. 諸雜染法皆可隨滅證得聖智. 此是量故. 不可言計亦不唐捐

問若於爾時分別假立皆悉斷滅. 卽於爾時相事隨遣. 若爾隨一獲得聖智. 一切相. 名. 分別. 所攝情無情數. 內外事物皆應永滅. 譬如幻者所作幻事. 答相等諸物或由不共分別爲因. 或復由共分別爲因. 若由不共分別所起無分別者. 彼亦隨滅. 若共分別之所起者. 分別雖無由他分別所任持故. 而不永滅. 若不爾者. 他之分別應無其果. 彼雖不滅得淸淨者. 於彼事中正見淸淨. 譬如衆多修觀行者. 於一事中由定心智種種勝解異見可得. 彼亦如是

問如是五事. 幾是所取. 幾是能取. 答三是所取. 分別正智亦是能取. 亦是所取

問如是五事. 當知幾種取所行義. 答略有三種. 一有言有相取所行義. 二無言有相取所行義. 三無言無相取所行義. 此中最初是言說隨覺者取所行境. 第二是言說隨眠者取所行境. 第三是於言說離隨眠者取所行境. 又初二是世俗諦取. 最後是勝義諦取. 復有遠離言說隨眠後所得取. 通取一切二諦所攝取所行境. 謂世出世智以安立諦爲所行故. 建立彼智通用二諦爲所行境. 此二種取由二因緣應知. 得成世出世性. 謂曾得未曾得故. 依言說不依言說故問有相之取世間共成. 無相之取非所共成. 何因何緣名無相取. 無因無緣不應道理. 答世俗名言熏習取果. 是有相取. 世所共成能令雜染. 勝義智見熏習取果是無相取. 非所共成能令淸淨. 是故此二有因有緣. 如眼若有둔等過患. 便有◑毛輪等둔相現前可得. 若無彼患便不可得. 但有自性無顚倒取. 問於無相界若取其相非無相取. 若無所取亦不得成無相之取. 若爾云何名無相取. 答言說隨眠已遠離故. 此取雖復取無相界. 不取相故. 成無相取. 問若無◑獲云何成取. 答雖不◑獲諸相差別. 有所增益然取無相故. 得成取. 問若無◑獲無所增益. 此取相狀云何可知. 答取勝義故. 取無相故. 五種事相皆不顯現以爲其相. 問若不分明可立爲取. 何故不許諸取滅無. 答滅無無有修作義故. 非修觀者依於滅無有所修作. 問若爾云何證知其相. 答自內證智之所證知. 問若爾何不如其所證如是記別. 答此內所證非諸名言安足處故

問若先無有知無相智. 由無有故. 亦無數習無相智義. 無數習故知無相智旣無其因. 應不得生. 答有相亦得爲無相因. 隨順彼故. 如世間智爲緣生出世智. 有漏智爲緣生無漏智. 有心定爲緣生無心定. 此亦如是

問苦等諸智世尊說爲得淸淨因. 若苦等智. 於苦等諦分別苦等. 應成有相. 若不分別苦等諸智. 便非是有. 彼無有故. 云何能得畢竟淸淨. 答由無相智增上力故. 於諸諦中極善淸淨通世出世分別智生. 卽名已斷所斷煩惱. 其無相智是苦等智因正能斷滅所斷煩惱. 於此因中假立果名. 卽假說此爲苦等智. 是故無過

問先說所取是能取果. 卽此能取當言何果. 答此二展轉更互爲果

問若所知境無常. 積集相續無量多不現見. 云何修觀行者緣彼爲境. 及令轉滅. 答於彼聞思增上力故得三摩地. 由彼因緣. 令三摩地五種境界影像現前. 卽緣此事以爲境界. 除遣此故彼得轉滅

問除遣五種所知境界. 當言何相. 答無上轉依無爲涅槃以爲其相. 云何爲涅槃. 謂法界淸淨煩惱衆苦永寂靜義. 非滅無義. 問若唯煩惱衆苦永寂名爲涅槃. 何因緣故非滅無義. 答如外水界唯離渾濁得澄淸性. 非離濁時無澄淸性. 又如眞金唯離剛强得調柔性. 非離彼時無調柔性. 又如虛空唯雲霧等◑障寂靜得淸淨性. 非彼無時其淸淨性亦無所有. 此中道理當知亦爾

云何名爲法界淸淨. 謂修正智故永除諸相證得眞如. 譬如有人於眠夢中自見其身爲大暴流之所漂溺. 爲欲越渡如是暴流發大精進. 卽由發起大精進故. 덜然便覺. 旣得覺已於彼暴流都無所見. 除相道理當知亦爾. 問爲卽於此言說隨眠正斷滅時. 諸相除遣. 爲斷滅已後方除遣. 答斷時. 遣時. 平等平等如秤兩頭低昻道理. 又如畵像彩色壞時形相隨滅. 亦如醫等過患愈時◑毛輪等相亦隨遣. 愈時遣時平等平等. 此中道理當知亦爾

問修觀行者云何除遣所緣境相. 答由正定心於諸所知境界影像. 先審觀察. 後由勝義作意力故轉捨有相轉得無相. 此無相轉復有五位. 一少分位. 二遍滿位. 二有動位. 四有加行位. 五成滿位. 問如是成滿其相云何. 答不爲一切煩惱一切災橫所陵雜故. 究竟無惱淸淨所依說名成滿. 卽此又是善淸淨眞實義所行. 一切現量所行. 一切自在所行

問於此成滿建立幾乘. 齊何時證. 答隨三種根差別證故建立三乘. 然彼二乘用阿□多羅三□三菩提乘. 以爲根本. 又彼二乘隨緣差別. 隨所成熟無決定故. 證得時量亦不決定. 其最後乘要經三種無數大劫. 方可證得. 依斷三種◑重別故. 何等名爲三種◑重. 一惡趣不樂品. 在皮◑重. 由斷彼故不往惡趣. 修加行時不爲不樂之所間雜. 二煩惱障品. 在肉◑重. 由斷彼故一切種極微細煩惱亦不現行. 然未永害一切隨眠. 三所知障品. 在心◑重. 由斷彼故永害一切所有隨眠. 遍於一切所知境界. 無障◑. 智自在而轉

復次云何立聲聞乘. 謂三因緣故. 一變化故. 二誓願故. 三法性故. 變化故者. 謂隨彼彼所化勢力. 如來化作變化聲聞. 誓願故者. 謂有補特伽羅. 於聲聞乘已發誓願. 卽建立彼以爲聲聞. 法性故者. 謂有補特伽羅. 本性已來慈悲薄弱於諸苦事深生怖畏. 由此二因於利他事不深愛樂. 非爲是事樂處生死. 彼由安住此法性故. 立爲聲聞. 又覺法性故. 謂於一切安立諦中. 多分修習怖畏行轉. 由此因緣證得円滿. 如聲聞乘獨覺亦爾. 出無佛世而證正覺. 與此差別. 卽上相違三因緣故. 應知菩薩

復次云何聲聞失壞正法及毘奈耶. 謂有聲聞. 計唯無有煩惱燒然名爲寂滅. 生大怖畏. 謂我當斷. 我當永壞. 我當無有. 譬如有人身◑熱病於無病中都無識別. 謂病愈時擧體隨滅. 便生怖畏. 我寧不脫如是熱病. 是名失壞. 由此譬喩失壞聲聞當知亦爾. 復次云何菩薩失壞大乘. 謂有菩薩. 聞一切法甚深無性. 卽執一切煩惱燒然自性本無. 謂已無有生死重病. 譬如有人於己身中所生熱病. 謂爲無病. 於此熱病不能解脫. 名爲失壞. 由此譬喩失壞菩薩當知亦爾

問如是五事. 幾是薩迦耶. 幾非薩迦耶. 答相通二種二是薩迦耶. 一非薩迦耶. 眞如俱不可說. 如薩迦耶. 有及世間當知亦爾

問如是五事四種眞實. 此中何事攝幾眞實. 答世間所成眞實. 道理所成眞實. 三事所攝. 煩惱障◑智所行眞實. 所知障◑智所行眞實. 二事所攝. 問如是五事四種尋思. 此中何事攝幾尋思. 答如理作意相應分別總攝四種

問如是五事四種如實遍智. 此中何事攝幾如實遍智. 答一切皆是正智所攝. 問世尊依何密意. 說一切法皆無有二. 答卽依如是所說五事. 由俗自性說無自性. 由別別相說有自性

問世尊依何密意. 說一切法皆無自性. 答由依彼彼所化勢力故. 說三種無自性性. 一相無自性性. 二生無自性性. 三勝義無自性性. 云何相無自性性. 謂一切法世俗言說自性. 云何生無自性性. 謂一切行衆緣所生緣力故有. 非自然有. 是故說名生無自性性. 云何勝義無自性性. 謂眞實義相所遠離法. 此由勝義說無自性性. 如觀行苾芻於大骨聚生假勝解. 不能除遣. 於此骨聚勝義無自性相恒無間轉. 如是應知勝義無自性性. 此中五事非由相無自性性故. 說無自性. 然由生無自性性故. 勝義無自性性故. 隨其所應說無自性. 謂相名分別正智. 皆由二種無自性性. 眞如不由無自性性說無自性. 是故世尊依此密意. 於伽他中說如是言. 我說一諦更無第二

問世尊依何密意. 說一切法無生無滅本來寂靜自性涅槃. 答依相無自性性說如是言

間世尊依何密意. 說一切法等於虛空. 答亦依相無自性性說如是言

問世尊依何密意. 說一切法皆如幻等. 答依生無自性性. 勝義無自性性說如是言

問世尊依何密意. 說等隨觀色乃至識有無常耶. 答依相無自性性說如是言. 何以故. 欲說等隨觀常無有故. 說等隨觀有無常. 問世尊依何密意. 說等隨觀色乃至識皆有苦耶. 答依生無自性性. 及勝義無自性性. 說如是言

問世尊依何密意. 說等隨觀卽彼皆空. 答卽依生無自性性. 勝義無自性性. 諸法由遠離相無自性性. 說如是言. 如依遠離性說彼爲空. 依異相性說爲無我. 當知亦爾

問世尊依何密意. 說色乃至識如理觀故. 審思慮故. 乃至觀彼非有顯現. 答依相無自性性說如是言

問世尊依何密意. 說彼虛僞不實顯現. 答依生無自性性及勝義無自性性. 說如是言

問世尊依何密意. 說如是言. 是故今者應知是處. 謂於是中眼永寂滅遠離色想. 乃至意永寂滅遠離法想. 答都不依於無自性性. 說如是言

問世尊依何密意. 說由彼故於一切處遣一切想. 帝釋天等亦不能知. 彼依何處而起靜慮. 答都不依於無自性性說如是言

問世尊依何密意. 說能隨順喜憂捨處眼所識色. 乃至意所識法中無諦無實無無顚倒無不顚倒. 復說有聖出世間諦. 答依於一切無自性性. 或不依於無自性性說如是言

問世尊依何密意. 說靜慮者靜慮境界. 諸佛諸佛境界皆不可思議. 答依於一切無自性性. 或不依於無自性性. 說如是言

問如是五事. 何緣最初建立其相. 乃至最後建立正智. 答若無其事施設於名. 不應道理. 故此次第施設於名. 由此名故施設自性. 施設差別. 故此次第施設分別. 由分別故. 或分別相. 或分別名. 或俱分別. 由此三法顯雜染品. 次第円滿. 從此乃容修淸淨品. 謂卽觀彼所有雜染諸法眞如. 由正智故能正觀察. 能得淸淨. 由此二種顯淸淨品次第円滿. 是故顯示如是次第

如是於眞實義分中. 已說事決擇. 若欲了知眞實義者. 於三自性復應修觀. □□南曰

總擧別分別　緣差別依止

亦微細執著　如名等執性

云何名爲三種自性. 一遍計所執自性. 二依他起自性. 三円成實自性. 云何遍計所執自性. 謂隨言說依假名言建立自性. 云何依他起自性. 謂從衆緣所生自性. 云何円成實自性. 謂諸法眞如. 聖智所行. 聖智境界. 聖智所緣. 乃至能令證得淸淨. 能令解脫一切相縛及□重縛. 亦令引發一切功德. 問遍計所執自性緣何應知. 答緣於相名相屬應知. 問依他起自性緣何應知. 答緣遍計所執自性執應知. 問円成實自性緣何應知. 答緣遍計所執自性於依他起自性中畢竟不實應知. 世尊於餘經中說緣不執著遍計所執自性應知此性者. 依得淸淨說. 不依相說. 今此義中當知依相說. 問遍計所執自性有幾種. 答略有五種. 一遍計義自性. 二遍計名自性. 三遍計雜染自性. 四遍計淸淨自性. 五遍計非雜染淸淨自性. 云何遍計義自性. 謂有四種. 一遍計自相. 二遍計差別相. 三遍計所取相. 四遍計能取相. 遍計自相者. 謂遍計此事是色自性. 乃至此事是識自性. 此事是眼自性. 乃至此事是法自性. 遍計差別相者. 謂遍計此色是可意. 此色是不可意. 此色是非可意非不可意. 此色是有見. 此色是無見. 此色是有對. 此色是無對. 此色是有漏. 此色是無漏. 此色是有爲. 此色是無爲. 如是等類差別道理. 遍計此色所有差別. 如色如是餘蘊一切處等當知亦爾. 遍計所取相者. 謂遍計此色是眼所取. 此是耳鼻舌身意所取. 又復遍計此受想行識是欲界意所取. 此是色界意所取. 此是無色界意所取. 此是不繫意所取. 遍計能取相者. 謂遍計此色是色能取. 此色是聲香味觸能取. 又復遍計此受想行識是色能取. 此是聲香味觸法能取

云何遍計名自性. 謂有二種. 一無差別. 二有差別. 無差別者. 謂遍計一切一切法所有名. 有差別者. 謂遍計此名爲色. 此名爲受. 此名爲想. 此名爲行. 此名爲識. 如是等類無量無數差別法中各各別名

云何遍計雜染自性. 謂遍計此色有貪有瞋有癡. 不能遠離貪瞋癡繫. 又與信等一切善法而不相應. 又復遍計此受此想此行此識. 有貪有瞋有癡. 不能遠離貪瞋癡繫. 又與信等一切善法而不相應

云何遍計淸淨自性. 謂與上相違當知其相. 云何遍計非雜染淸淨自性. 謂遍計此色是所取. 此是能取. 此受想行識是所取. 此是能取. 又於一切無記法中遍計所有無記諸法. 復次遍計所執自性當知復有五種. 一依名遍計義自性. 二依義遍計名自性. 三依名遍計名自性. 四依義遍計義自性. 五依二遍計二自性

云何依名遍計義自性. 謂遍計此色事名有色實性. 此受想行識事名有受想行識實性. 云何依義遍計名自性. 謂遍計此事名色或不名色. 此事名受想行識. 或不名受想行識. 云何依名遍計名自性. 謂不了色事. 分別色名而起遍計. 不了受想行識事. 分別受想行識名而起遍計

云何依義遍計義自性. 謂不了色名. 由不了名分別色事而起遍計. 不了受想行識名. 由不了名分別受想行識事而起遍計

云何依二遍計二自性. 謂遍計此事是色自性名之爲色. 此事是受想行識自性名受想行識

復次遍計所執自性執當知略有二種. 一加行執. 二名施設執. 加行執當知復有五種. 一貪愛加行故. 二瞋◑加行故. 三合會加行故. 四別離加行故. 五捨隨與加行故. 名施設執當知復有二種. 一非文字所作. 二文字所作. 非文字所作者. 謂執此爲何物. 云何此物. 此物是何. 此物云何. 文字所作者. 謂執此爲此物. 此物如是或色. 乃至或識或有爲. 或無爲. 或常或無常. 或善或不善. 或無記如是等. 復次微細執著當知五種. 一於無常常執. 二於苦樂執. 三於不◑◑執. 四於無我我執. 五於諸相中遍計所執自性執. 復次由五因緣. 當知愚夫如名如言於所詮事執有自性. 所以者何. 謂因問言. 此事用何以爲自性. 答言此事是色自性非是色名. 或答言. 此事是受想行識自性非受想行識名. 復次獨處空閑. 精勤觀察諸法自相共相. 尋思此事是色相非色名. 或尋思此事是受想行識相非受想行識名. 復次於此色事尋求色相. 不能得時便生不樂. 非求色名不能得時. 或於此受想行識事. 尋求受想行識相. 不能得時便生不樂. 非求受想行識名不能得時. 復次語於名轉. 名於義轉. 此中若名能顯自相義. 非此能顯差別相義. 非此能顯所取相義. 非此能顯能取相義. 或名乃至能顯能取相義. 非此能顯乃至自相義. 若卽彼名於自相義轉. 亦於乃至能取相義轉者. 此餘諸名各別行解隨義而轉應不可得. 此不應理. 如是復於各別義轉所有名中. 若名於自相義轉. 乃至若名於能取相義轉. 此名爲於有義轉耶. 爲於無義轉耶. 於有義轉且不應理. 此不應理. 如前觀五事中已辯. 若於無義轉者. 是則此名於無相義轉. 其理便至. 若於無相義轉此非有義. 但能顯示自所增益. 若取增益卽是執著. 是故如名如言於所詮事執著自性. 道理成就

復次一切愚夫於諸相中名言所縛故. 當知如名如言於所詮事妄執自性. 問何緣故知於諸相中名言所縛. 答由理敎故. 云何由理. 謂若離名言於諸事中憙樂不可得故. 若名言俱於諸事中憙樂可得故. 是一道理. 又復展轉相依而生. 何以故. 事爲依止名言得生. 名言爲依事可得生故. 謂諸世間要依有事方得生起名言分別. 非於無事起此分別. 如是當知事爲依止名言得生. 如靜慮者內靜慮時. 如如意名言作意思惟. 如是如是有所知事. 同分影像生起方便運轉現在前故. 如是當知名言爲依事可得生. 又於名言修對治時. 若安置心於無相界. 一切諸相皆不現前. 若不安心於無相界. 不隨所欲. 便爲諸相漂轉其心. 由此道理當知於相名言是縛. 云何由敎. 如世尊說

愚昧思凡夫　於相爲言縛

牟尼脫言縛　於相得自在

淸淨見行者　安住於眞智

於自性無得　不見彼所依

由眞智淸淨　說彼爲眞明

二執不相應　故號爲無二

又如異生於諸蘊中善知無我. 雖觀蘊中所建立我但是假有. 非不於彼我執隨轉. 由彼隨眠未永斷故. 此中道理當知亦爾瑜伽師地論卷第七十三

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