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瑜伽師地論卷第七

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中有尋有伺等三地之四

宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門. 起如是見立如是論. 廣說如經. 凡諸世間所有士夫補特伽羅所受者. 謂現所受苦. 皆由宿作爲因者. 謂由宿惡爲因. 由勤精進吐舊業故者. 謂由現法極自苦行現在新業. 由不作因之所害故者. 謂諸不善業. 如是於後不復有漏者. 謂一向是善性故. 說後無漏. 由無漏故業盡者謂諸惡業. 由業盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招苦惱. 由苦盡故得證苦邊者. 謂證餘生相續苦盡. 謂無繫外道作如是計. 問何因緣故彼諸外道起如是見立如是論. 答由敎及理故敎如前說. 理者猶如有一爲性尋思. 爲性觀察. 廣說如前. 由見現法士夫作用不決定故. 所以者何. 彼見世間雖具正方便而招於苦. 雖具邪方便而致於樂. 彼如是思. 若由現法士夫作用爲彼因者. 彼應顚倒. 由彼所見非顚倒故. 是故彼皆以宿作爲因. 由此理故. 彼起如是見立如是論. 今應問彼汝何所欲. 現法方便所招之苦. 爲用宿作爲因. 爲用現法方便爲因. 若用宿作爲因者. 汝先所說由勤精進吐舊業故現在新業由不作因之所害故. 如是於後不復有漏. 乃至廣說. 不應道理. 若用現法方便爲因者. 汝先所說. 凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作爲因不應道理. 如是現法方便苦. 宿作爲因故現法士夫用爲因故. 皆不應道理. 是故此論非如理說. 我今當說如實因相. 或有諸苦唯用宿作爲因. 猶如有一自業增上力故生諸惡趣或貧窮家. 或復有苦雜因所生. 謂如有一因邪事王不獲樂果而反致苦. 如事於王. 如是由諸言說商賈等業. 由事農業. 由劫盜業. 或於他有情作損害事. 若有福者獲得富樂. 若無福者雖設功用而無果遂. 或復有法純由現在功用因得. 如新所造引餘有業或聽聞正法於法覺察. 或復發起威儀業路. 或復修學工巧業處. 如是等類. 唯因現在士夫功用

自在等作者論者. 由如有一或沙門或婆羅門. 起如是見立如是論. 凡諸世間所有士夫補特伽羅所受彼一切. 或以自在變化爲因. 或餘丈夫變化爲因. 諸如是等謂說自在等不平等因論者作如是計. 問何因緣故起如是見立如是論. 答由敎及理. 敎如前說. 理者. 猶如有一爲性尋思. 爲性觀察. 廣說如前. 彼由現見於因果中世間有情不隨欲轉故作此計. 所以者何. 現見世間有情. 於彼因時欲修◑業. 不遂本欲. 反更爲惡. 於彼果時願生善趣樂世界中. 不遂本欲. ◑惡趣等. 意謂受樂不遂所欲. 反受諸苦. 由見此故. 彼作是思. 世間諸物必應別有作者生者及變化者爲彼物父. 謂自在天或復其餘. 今當問彼汝何所欲□□南曰

功能無體性　攝不攝相違

有用及無用　爲因成過失

自在天等變化功能. 爲用業方便爲因. 爲無因耶. 若用業方便爲因者. 唯此功能用業方便爲因. 非餘世間. 不應道理. 若無因者. 唯此功能無因而有. 非世間物. 不應道理. 又汝何所欲. 此大自在爲◑世間攝. 爲不攝耶. 若言攝者. 此大自在則同世法. 而能遍生世間. 不應道理. 若不攝者. 則是解脫. 而言能生世間. 不應道理. 又汝何所欲. 爲有用故變生世間. 爲無用耶. 若有用者. 則於彼用無有自在. 而於世間有自在者. 不應道理. 若無用者. 無有所須. 而生世間. 不應道理. 又汝何所欲. 此所出生爲唯大自在爲因. 爲亦取餘爲因耶. 若唯大自在爲因者. 是則若時有大自在. 是時則有出生. 若時有出生是時則有大自在. 而言出生用大自在爲因者. 不應道理. 若言亦取餘爲因者. 此唯取樂欲爲因. 爲除樂欲更取餘爲因. 若唯取樂欲爲因者. 此樂欲爲唯取大自在爲因. 爲亦取餘爲因耶. 若唯取大自在爲因者. 若時有大自在是時則有樂欲. 若時有樂欲是時則有大自在. 便應無始常有出生. 此亦不應道理. 若言亦取餘爲因者. 此因不可得故. 不應道理. 又於彼欲無有自在. 而言於世間物有自在者. 不應道理. 如是由功用故. 攝不攝故. 有用無用故. 爲因性故. 皆不應理. 是故此論非如理說. 害爲正法論者. 謂如有一若沙門若婆羅門. 起如是見立如是論. 若於彼祠中. 呪術爲先害諸生命. 若能祀者. 若所害者. 若諸助伴. 如是一切皆得生天. 問何因緣故. 彼諸外道起如是見立如是論. 答此違理論. 諂◑所起. 不由觀察道理建立. 然於諍競惡劫起時. 諸婆羅門違越古昔婆羅門法. 爲欲食肉妄起此計. 又應問彼. 汝何所欲. 此呪術方爲是法自體. 爲是非法自體. 若是法自體者. 離彼殺生. 不能感得自所愛果. 而能轉後非法以爲正法. 不應道理. 若是非法自體者. 自是不愛果法. 而能轉捨餘不愛果法者. 不應道理. 如是記已. 復有救言. 如世間毒呪術所攝不能爲害. 當知此呪術方亦復如是. 今應問彼. 汝何所欲. 如呪術方能息外毒. 亦能息內貪瞋癡毒. 爲不爾耶. 若能息者. 無處無時無有一人貪瞋癡等靜息可得故不中理. 若不能息者. 汝先所說. 如呪術方能息外毒. 亦能息除非法業者. 不應道理. 又汝何所欲. 此呪術方爲遍行耶. 不遍行耶. 若遍行者. 自所愛親不先用祠. 不應道理. 若不遍者. 此呪功能便非決定. 不應道理. 又汝何所欲. 此呪功能爲唯能轉因亦轉果耶. 若唯轉因者. 於果無能. 不應道理. 若亦轉果者. 應如轉變卽令羊等成可愛妙色. 然捨羊等身. 已方取天身. 不應道理. 又汝何所欲. 造呪術者. 爲有力能及悲愍不. 若言有者. 離殺彼命. 不能將彼往生天上. 不應道理. 若言無者. 彼所造呪能有所辦. 不應道理. 如是由因故. 譬喩故. 不決定故. 於果無能故. 呪術者故. 不應道理. 是故此論非如理說. 我今當說非法之相. 若業損他而不治現過是名非法. 又若業諸修道者共知此業感不愛果. 又若業一切智者決定說爲不善. 又若業自所不欲. 又若業染心所起. 又若業待邪呪術方備功驗. 又若業自性無記. 諸如是等皆是非法

邊無邊論者. 謂如有一若沙門若婆羅門. 依止世間諸靜慮故. 於彼世間往有邊想無邊想. 俱想不俱想. 廣說如經. 由此起如是見立如是論. 世間有邊. 世間無邊. 世間亦有邊亦無邊. 世間非有邊非無邊. 當知此中已說因緣及能計者. 是中若依斷邊際求世邊時. 若憶念壞劫於世間起有邊想. 若憶念成劫則於世間起無邊想. 若依方域周廣求世邊時. 若下過無間更無所得. 上過第四靜慮亦無所得. 傍一切處不得邊際. 爾時則於上下起有邊想. 於傍處所起無邊想. 若爲治此執. 但依異文. 義無差別. 則於世間起非有邊非無邊想. 今應問彼. 汝何所欲. 從前壞劫以來爲更有世間生起. 爲無起耶. 若言有者. 世間有邊不應道理. 若言無者. 非世間住念世間邊. 不應道理. 如是彼來有故. 彼來無故. 皆不應理. 是故此論非如理說. 不死矯亂諍者. 謂四種不死矯亂外道. 如經廣說. 應知彼諸外道若有人來. 依最勝生道. 問善不善. 依決定勝道. 問苦集滅道. 便自稱言. 不死亂者隨於處所依不死◑天不亂. 詰問卽於彼所問以言矯亂. 或託餘事方便避之. 或但隨問者言辭而轉. 是中第一不死亂者. 覺未開悟. 第二於所證法. 起增上慢. 第三覺已開悟. 而未決定. 第四羸劣愚鈍. 又復第一怖畏妄語. 及怖畏他人知其無智故. 不分明答言我無所知. 第二於自所證未得無畏. 懼他詰問. 怖畏妄語. 怖畏邪見故. 不分明說我有所證. 第三怖畏邪見. 怖畏妄語. 懼他詰問故. 不分明說我不決定. 如是三種. 假託餘事以言矯亂. 第四唯懼他詰. 於最勝生道及決定勝道. 皆不了達. 於世文字. 亦不善知. 而不分明說言我是愚鈍都無所了. 但反問彼. 隨彼言辭. 而轉以矯亂彼. 此四論發起因緣. 及能計者. 幷破彼執. 皆如經說. 由彼外道多怖畏故. 依此見住. 若有人來有所詰問. 卽以諂曲而行矯亂. 當知此見是惡見攝. 是故此論非如理說

無因見論者. 謂依止靜慮. 及依止尋思. 應知二種. 如經廣說. 問何因緣故. 彼諸外道依止尋思. 起如是見立如是論. 我及世間. 皆無因生. 答略而言之. 見不相續以爲先故. 諸內外事無量差別. 種種生起. 或復有時. 見諸因緣空無果報. 謂見世間無有因緣. 或時덜爾大風卒起. 於一時間寂然止息. 或時忽爾瀑河彌漫. 於一時間頓則空竭. 或時◑爾果不敷榮. 於一時間颯然衰썬. 由如是故起無因見立無因論. 今應問彼. 汝宿住念爲念無體. 爲念自我. 若念無體. 無體之法. 未曾串習. 未曾經識. 而能隨念. 不應道理. 若念自我. 計我先無後덜然生. 不應道理. 又汝何所欲. 一切世間內外諸物. 種種生起. 或덜然生起. 爲無因耶. 爲有因耶. 若無因者. 種種生起. 덜然而起. 有時不生. 不應道理. 若有因者. 我及世間. 無因而生. 不應道理. 如是念無體故. 念自我故. 內外諸物不由因緣種種具故. 由彼因緣種種異故. 不應道理. 是故此論非如理說

斷見論者. 謂如有一若沙門若婆羅門. 起如是見立如是論. 乃至我有◑色. 四大所造之身. 住持未壞. 爾時有病. 有癰有箭. 若我死後. 斷壞無有. 爾時我善斷滅. 如是欲界諸天. 色界諸天. 若無色界空無邊處所攝. 乃至. 非想非非想處所攝. 廣說如經. 謂說七種斷見論者. 作如是計. 問何因緣故. 彼諸外道. 起如是見立如是論. 答由敎及理故. 敎如前說. 理者謂如有一爲性尋思. 乃至廣說. 彼如是思若我死後復有身者. 應不作業而得果異熟. 若我體性一切永無. 是則應無受業果異熟. 觀此二種. 理俱不可. 是故起如是見立如是論. 我身死已斷壞無有. 猶如瓦石若一破已不可還合. 彼亦如是. 道理應知今應問彼. 汝何所欲. 爲蘊斷滅. 爲我斷滅耶. 若言蘊斷滅者. 蘊體無常. 因果展轉生起不絶. 而言斷滅. 不應道理. 若言我斷. 汝先所說. ◑色四大所造之身. 有病有癰有箭. 欲界諸天. 色界諸天. 若無色界空無邊處所攝. 乃至. 非想非非想處所攝. 不應道理. 如是若蘊斷滅故. 若我斷滅故. 皆不應理. 是故此論非如理說

空見論者. 謂如有一若沙門若婆羅門. 起如是見立如是論. 無有施與無有愛養. 無有祠祀. 廣說乃至. 世間無有眞阿羅漢. 復起如是見立如是論. 無有一切諸法體相問何因緣故. 彼諸外道. 起如是見立如是論. 答由敎及理故. 敎如前說. 理者謂如有一爲性尋思. 乃至廣說. 又依世間諸靜慮故. 見世施主一期受命恒行布施無有斷絶. 從此命終生下◑家貧窮◑乏. 彼作是思. 定無施與愛養祠祀. 復見有人一期壽中恒行妙行. 或行惡行. 見彼命終◑於惡趣生諸那落迦. 或往善趣. 生於天上樂世界中. 彼作是思. 定無妙行及與惡行. 亦無妙行惡行二業果異熟. 復見有一刹帝利種. 命終之後. 生婆羅門吠舍戍陀羅諸種姓中. 或婆羅門. 命終之後. 生刹帝利吠舍戍陀羅諸種姓中. 吠舍戍陀羅等亦復如是. 彼作是思. 定無此世刹帝利等從彼世間刹帝利等種姓中來. 亦無彼世刹帝利等從此世間刹帝利等種姓中去. 又復觀見諸離欲者生於下地. 又見母命終已生而爲女. 女命終已還作其母. 父終爲子. 子還作父. 彼見父母不決定已作如是思. 世間畢定無父無母. 或復見人身壞命終. 或生無想. 或生無色. 或入涅槃. 求彼生處不能得見. 彼作是念. 決定無有化生衆生. 以彼處所不可知故. 或於自身起阿羅漢增上慢已臨命終時. 遂見生相. 彼作是念. 世間必無眞阿羅漢. 如是廣說. 問復何因緣. 或有起如是見立如是論. 無有一切諸法體相. 答以於如來所說甚深經中相似甚深離言說法. 不能如實正覺了故. 又於安立法相. 不如正理而思惟故. 起於空見. 彼作是念. 決定無有諸法體相. 今應問彼. 汝何所欲. 爲有生所受業及後所受業. 爲一切皆是生所受耶. 若俱有者. 汝先所說. 無有施與. 無有愛養. 無有祠祀. 無有妙行. 無有惡行. 無有妙行惡行業果異熟. 無此世間. 無彼世間. 不應道理. 若言無有後所受者. 諸有造作◑與不◑種種行業. 彼命終已. 於彼生時. 頓受一切◑與不◑業果異熟. 不應道理. 又汝何所欲. 凡從彼胎藏. 及從彼種子而生者. 彼等於此爲是父母. 爲非父母耶. 若言是父母者. 汝言無父無母. 不應道理. 若言彼非父母者. 從彼胎藏及彼種子所生. 而言非父非母. 不應道理. 若時爲父母. 是時非男女. 若時爲男女. 是時非父母. 無不定過. 又汝何所欲. 爲有彼處受生衆生天眼不見. 爲無有耶. 若言有者. 汝言無有化生衆生. 不應道理. 若言無者. 是則撥無離想欲者. 離色欲者. 離三界欲者. 不應道理. 又汝何所欲. 爲有阿羅漢性而於彼起增上慢. 爲無有耶. 若言有者. 汝言世間必定無有眞阿羅漢. 不應道理. 若言無者. 若有發起不正思惟顚倒. 自謂是阿羅漢. 此乃應是眞阿羅漢. 亦不中理. 又應問彼. 汝何所欲. 円成實相法. 依他起相法. 遍計所執相法. 爲有爲無. 若言有者. 汝言無有一切諸法體相. 不應道理. 若言無者. 應無顚倒亦無染◑. 不應道理. 如是若生後所受故. 非不決定故. 有生處故. 有增上慢故. 有三種相故. 不應道理. 是故此論非如理說

妄計最勝論者. 謂如有一若沙門若婆羅門. 起如是見立如是論. 婆羅門是最勝種類. 刹帝利等是下劣種類. 婆羅門是白◑色類. 餘種是黑穢色類. 婆羅門種可得淸淨. 非餘種類. 諸婆羅門是梵王子. 從大梵王口腹所生. 從梵所出. 梵所變化. 梵王體胤謂◑諍劫諸婆羅門. 作如是計. 問何因緣故. 諸婆羅門. 起如是見立如是論. 答由敎及理故. 敎如前說. 理者謂如有一. 爲性尋思. 乃至廣說. 以見世間眞婆羅門性具戒故. 有貪名利及恭敬故. 作如是計. 今應問彼. 汝何所欲. 爲唯餘種類從父母産生. 爲婆羅門亦爾耶. 若唯餘種類者. 世間現見諸婆羅門. 從母産生. 汝謗現事. 不應道理. 若婆羅門亦爾者. 汝先所說. 諸婆羅門是最勝種類. 刹帝利等是下種類. 不應道理. 如從母産生. 如是造不善業. 造作善業. 造身語意惡行. 造身語意妙行. 於現法中受愛不愛果. 便於後世生諸惡趣. 或生善趣. 若三處現前是彼是此. 由彼由此. 入於母胎從之而生若世間工巧處. 若作業處. 若善不善. 若王若臣. 若機捷. 若增進滿足. 若爲王顧錄以爲給侍. 若不顧錄. 若是老病死法. 若非老病死法. 若修梵住已生於梵世. 若復不爾. 若修菩提分法. 若不修習若悟聲聞菩提獨覺菩提. 無上菩提. 若復不爾. 又汝何所欲爲從勝種類生此名爲勝. 爲由戒聞等耶. 若由從勝種類生者. 汝論中說. 於祠祀中. 若戒聞等勝取之爲量. 如此之言. 應不中理. 若由戒聞等者. 汝先所說. 諸婆羅門是最勝類. 餘是下類. 不應道理. 如是産生故. 作業故. 受生故. 工巧業處故. 增上故. 彼所顧錄故. 梵住故. 修覺分故. 證菩提故. 戒聞勝故. 不應道理. 是故此論非如理說. 妄計淸淨論者. 謂如有一若沙門若婆羅門. 起如是見立如是論. 若我解脫心得自在. 觀得自在. 謂於諸天微妙五欲. 堅著攝受. 嬉◑娛樂. 隨意受用. 是則名得現法涅槃第一淸淨. 又有外道. 起如是見立如是論. 若有離欲惡不善法. 於初靜慮得具足住. 乃至得具足住第四靜慮. 是亦名得現法涅槃第一淸淨. 又有外道. 起如是見立如是論. 若有衆生. 於孫陀利迦河沐浴支體. 所有諸惡皆悉除滅. 如於孫陀利迦河. 如是於婆湖陀河伽耶河薩伐底河씌伽河等中. 沐浴支體. 應知亦爾. 第一淸淨. 復有外道. 計持狗戒以爲淸淨. 或持牛戒. 或持油墨戒. 或持露形戒. 或持灰戒. 或持自苦戒. 或持糞穢戒等. 計爲淸淨. 謂說現法涅槃外道. 及說水等淸淨外道. 作如是計. 問彼何因緣. 起如是見立如是論. 答由敎及理故. 敎如前說. 理者謂如有一爲性尋思. 乃至廣說. 彼謂得諸縱住自在欲自在觀行自在名勝淸淨. 然不如實知縱任自在等相. 又如有一計由自苦身故. 自惡解脫. 或造過惡. 過惡解脫. 今應問彼. 汝何所欲. 若有於妙五欲嬉◑受樂者. 爲離欲貪. 爲未離耶. 若已離者於世五欲. 嬉◑受樂. 不應道理. 若未離者. 計爲解脫淸淨. 不應道理. 又汝何所欲. 諸得初靜慮. 乃至具足住第四靜慮者. 彼爲已離一切貪欲. 爲未離耶. 若言一切離者. 但具足住乃至第四靜慮. 不應道理. 若言未離一切欲者. 計爲究竟解脫淸淨. 不應道理. 又汝何所欲. 爲由內淸淨故究竟淸淨. 爲由外淸淨故究竟淸淨. 若由內者. 計於河中沐浴而得淸淨. 不應道理. 若由外者. 內具貪瞋癡等一切垢穢. 但除外垢便計爲◑. 不應道理. 又汝何所欲. 爲執受◑物故而得淸淨. 爲執受不◑物故得淸淨耶. 若由執受◑物得淸淨者. 世間共見狗等不◑. 而汝立計執受狗等得淸淨者. 不應道理. 若由執受不◑物者. 自體不◑而令他◑. 不應道理. 又汝何所欲. 諸受狗等戒者. 爲行身等邪惡行故而得淸淨. 爲行身等正妙行故得淸淨耶. 若由行邪惡行者. 行邪惡行而計淸淨. 不應道理. 若由正妙行者. 持狗等戒. 則爲唐捐. 而計於彼能得淸淨. 不應道理. 如是離欲不離欲故. 內外故. 受◑不◑故. 邪行正行故. 不應道理. 是故此論非如理說

妄計吉祥論者. 謂如有一若沙門若婆羅門. 起如是見立如是論. 若世間. 日月薄蝕. 星宿失度. 所欲爲事. 皆不成就. 若彼隨順. 所欲皆成. 爲此義故. 精勤供養日月星等. 祠火誦呪. 安置茅草. 滿뒝頻螺果. 及餉넛等. 謂曆算者. 作如是計. 問彼何因緣起如是見立如是論. 答由敎及理故. 敎如前說. 理者謂如有一爲性尋思. 乃至廣說. 彼由獲得世間靜慮. 世間皆謂是阿羅漢. 若有欲得自身富樂所祈果遂者. 便往請問. 然彼不如實知業果相應緣生道理但見世間日月薄蝕. 星度行時. 爾時衆生◑不◑業果報成熟. 彼則計爲日月等作. 復爲信樂此事者. 建立顯說. 今應問彼. 汝何所欲. 世間興衰等事. 爲是日月薄蝕. 星度等作. 爲◑不◑業所作耶. 若言日等作者. 現見盡壽隨造福非福業. 感此興衰苦樂等果. 不應道理. 若◑不◑業所作者. 計日等作. 不應道理. 如是日等作故. ◑不◑業作故. 不應道理. 是故此論非如理說. 如是十六種異論. 由二種門. 發起觀察. 由正道理. 推逐觀察. 於一切種皆不應理

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