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瑜伽師地論卷第六十五

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中思所成慧地之一

如是已說聞所成慧地決擇. 思所成慧地決擇我今當說. 謂若略說有四種思議. 一事思議. 二有非有思議. 三因果思議. 四乘思議. 事思議者. 略依六事. 所謂蘊事乃至根事. 有非有思議者. 如本地分已說. 因果思議者. 如有尋有同地已說. 乘思議者. 如聲聞獨覺菩薩地已說

復次略有二種思議. 謂惡思思議及善思思議. 惡思思議者. 如本地分已說. 若依黑品. 謂如有一不避無明不應思等而起思議. 善思思議者. 與此相違應知其相. 如惡思善思如是. 非法所引法所引. 非毘奈耶所引毘奈耶所引. 非聖聖. 不善善. 不應修應修. 不好好. 黑日. 引無義引有義. 下劣微妙. 有罪無罪. 應遠離不應遠離等. 當知亦爾

復次如世尊言. 諸聖弟子有知爲有. 非有知爲非有. 此中云何爲有. 云何非有. 略由二相應知是有. 何等爲二. 一若生已生現在故. 應知是有. 二若實物故事故義故円成實故. 應知是有. 云何應知. 略說實有及假有相. 謂若諸法. 不待所餘不依所餘施設自相. 應知略說是實有相. 若有諸法. 待於所餘依於所餘施設自相. 應知略說是假有相. 非實物有. 謂以色等諸蘊想事爲待爲依. 施設有我及有情等. 乃至廣說. 此中色等諸蘊想事是實物有. 我及有情命者生者數取趣等非實物有. 唯是假有. 如於色等諸蘊想事. 假立我等如是. 卽於色等想事. 假立色等. 又於色香味觸想事. 假立飮食車乘甁衣諸莊◑具舍軍林等. 又於有爲諸法想事. 假戒生老住無常種子. 有表無表得命根衆同分. 名身句身文身異生性. 和合不和合流轉定異相應勢速次第時方及數. 又復唯以諸色不轉爲待爲依. 假立虛空虛空無爲. 又唯以名中間不轉爲待爲依. 假施設有無想等至滅盡等至等. 問於因成道理中. 依何道理能決定知我非實有. 答不可得故不可見故. 云何不可得. 謂若內若外若二中間. 若離諸蘊. 都不可得. 云何不可見. 謂如眼等實有諸處. 各各別有業用可見. 如是所計我別業用都不可見. 如是自相不可得故. 又別業用不可見故. 應知所計我非實有. 問若如是我於內外等都不可得亦不可見. 何故出家諸外道等亦得亦見. 由此因緣愛樂顯示建立實有. 答不得不見. 但由身見及與我慢爲依止故. 起邪分別起邪計度不如正理. 愛樂顯示建立爲有. 云何知我非實有故非現有故. 而不可得亦不可見. 謂諸計我爲實有者遠極彼岸不過四種. 一者計我卽是諸蘊. 二者計我異於諸蘊往諸蘊中. 三者計我非卽諸蘊而異諸蘊. 非住蘊中而住異蘊離蘊法中. 四者計我非卽諸蘊而異諸蘊. 非住蘊中亦不住於異於諸蘊離蘊法中. 而無有蘊. 一初蘊法都不相應. 依我分別計爲有者. 皆攝在此四種計中. 除此更無若過若增. 如是一切我實有性皆不應理. 何以故. 若計有我卽是諸蘊非異蘊者. 是則此我但於諸蘊而假建立. 斯過自至. 所以者何. 諸蘊無常. 各與自相而共相應. 我卽彼故非常非一非實有性. 是故此計不應道理. 若計有我異諸蘊者. 此所計我. 爲是無常爲是常耶. 若無常者. 則所計我刹那刹那異起異滅. 此處異死餘處異生. 異作異受. 斯過自至. 又異諸蘊別有一我. 若內若外若二中間. 有生有滅都不可得. 是故此計不應道理. 若我常者. 無有變異是其常相. 此所計我若無變異. 二因緣變皆不應理. 非於當來亦非現法. 若於當來我無變者. 便應無生無老無病無死無損. 亦復不應一時爲天一時爲人. 或爲傍生或爲鬼趣. 或時爲彼那落迦等. 於現法中我若不變. 便應於彼愛非愛等種種境界. 無樂無苦無愛無◑亦無有癡. 略說不應由苦樂等之所變異. 不應隨一貪等煩惱及隨煩惱之所變異. 如是我於當來現法無變異故. 不應爲樂之所饒益. 亦不應爲屬彼煩惱之所染汚. 不應因此行法非法. 不應爲苦之所損害. 亦不應爲屬彼煩惱之所染汚. 不應因此行法非法. 此我如是. 於現法中與法非法不相應故. 於當來世愛非愛身無因緣故. 應不得生. 由此道理汝應不計此常住我. 由別內身變異所作. 於當來世生老死等種種變異. 如是此我便無各別. 內身生老病死等時樂時苦時及染汚時. 則應畢竟解脫淸淨. 是故此計不應道理

復次若計有我異於諸蘊住異諸蘊離蘊法中者. 彼所計法遠離諸蘊. 有之自相尙不可得. 何況爲我之所安住. 譬如有言我審了知石女兒頂繫空華◑. 應知此計亦復如是. 是故此計不應道理

復次若計有我一切蘊法不相應故無有蘊者. 此所計我若無有蘊便無有色. 非身相應. 亦非苦樂等受相應. 亦非衆多種種差別諸想相應. 亦非善不善無記思等相應. 亦非受用色等境界分別意相應. 如是此我應無所依無受無想無思慮等亦無分別. 是則此我不由功用. 究竟解脫無有染汚. 是故此計不應道理

復次由彼一切依我分別. 妄所計我不成就故. 當知我等於諸蘊中但假建立. 非實有物. 由我非有唯有蘊故. 一切雜染淸淨道理皆得成就. 謂有內外諸處生故. 於現法中起無明觸. 由此於身便有饒益損減受生. 由此爲緣發起和合乖離等愛及有. 伎此一切煩惱隨煩惱轉. 爲此義故◑不◑業生起可得. 如是煩惱業生起故. 當來後有生老死等一切苦法皆悉得生. 如是且於無常蘊中無實我故. 雜染道理皆得成就. 又由他音內正作意爲因緣故. 遠離無明發起於明. 由無癡故了達諸受皆悉是苦. 由此能斷於諸受中所有貪愛. 及斷依此一切煩惱若隨煩惱. 由此因緣能感後有◑不◑業不復生起. 如是由業煩惱斷故. 一切後有及生等苦永更不生. 如是無我唯有蘊故. 一切雜染淸淨道理皆得成就

復次此中假立一切有情. 所謂無足二足四足多足. 有色無色有想無想非想非非想處有情. 當知如是九種有情. 略由三種因緣建立. 總攝一切有情之類. 謂依往來身動差別. 建立無足乃至多足有情. 依身差別. 建立有色無色有情. 依心差別. 建立有想無想非想非非想處有情

復有離繫出家外道. 作如是說. 一切樹等皆悉有命. 見彼與內有命數法. 同增長故. 應告彼言. 汝何所欲. 樹等增長爲命爲因. 爲更有餘增長因耶. 若彼唯用命爲因者. 彼未捨命. 而於一時無有增長不應道理. 若更有餘增長因者. 彼雖無命. 由自因緣亦得增長故不應理. 又應告彼. 汝何所欲. 諸無命物無有增長. 爲有說因爲無說因. 若有說因. 此說因緣不可得故. 不應道理. 若無說因. 無因而說而必爾者. 不應道理. 又應告彼. 汝何所欲. 諸樹等物與有命物. 爲一向相似. 爲不一向相似. 若言一向相似者. 諸樹等物根下入地上分增長. 不能自然搖動其身. 雖與語言而不報答. 曾不見有善惡業轉. 斷枝條已餘處更生. 不應道理. 若言不一向相似著. 是則由相似故可有壽命. 不相似故應無壽命. 不應道理. 如是增長餘因有無. 有故無壽命物不增長. 說因有無. 有故相似一向不一向故. 此所計度不應道理

問何緣故知色香味觸如是如是別安立中. 飮食車乘甁뒝衣服莊嚴具等諸想事物皆是假有. 答由彼想物. 或於是處色等想物聚中而轉. 或於是處色等想物聚中不轉. 若於是處色等想聚有食想轉. 非於是處飮等想轉. 若於是處車乘想轉. 非於是處衣等想轉. 如是所餘乃至廣說. 諸假有想若轉不轉. 當知亦爾. 一切色香味觸想事. 遍於一切飮食車乘甁뒝衣服莊嚴具等諸想事中. 無差別轉. 是故當知. 飮食車乘甁뒝衣服莊嚴具等. 皆是假有. 色香味觸是實物有. 復次依諸有法立假想物. 非一衆多種種品類. 當知略說總有二種. 一依止一聚. 二依止非一聚. 各別飮食車乘衣服莊嚴具等. 名依止一聚. 諸彩畵業彫素等業宅舍宮殿軍林等物. 名依止非一聚

復次云何有色諸法. 謂若略說有十色. 處及法處所攝色. 由彼諸色具色自相. 卽以此事還說此事. 是故說名有色諸法. 此有色法由五種相差別建立. 何等爲五. 一事故. 二自相故. 三共相故. 四界故. 五業故. 此中諸所有色. 彼一切若四大種. 若四大種所造. 應知是名略攝色事. 除此更無若過若增. 諸色自相復有三種. 一淸淨色. 二淸淨所取色. 三意所取色. 謂四大種所造五識所依五淸淨色眼等處攝. 名淸淨色. 色等五境同分淸淨色之境界. 名淸淨所取色. 若與識俱諸淸淨色與識同境. 故名同分. 若離於識諸淸淨色前後自類相續而轉. 名彼同分色. 三摩地所行影像等色. 名意所取色. 諸色共相亦有三種. 謂一切色若據方處冬別安立. 若可宣說方處差別. 名初共相. 又一切色若淸淨. 若淸淨所取增減相. 當知是名第二共相. 又卽此一切色若觸所觸卽便變壞. 或以手足塊刀杖等. 或由寒熱飢渴蚊◑風日蛇◑諸觸所觸卽便變壞. 當知是名第三共相. 若由定地色愛諸業之所生起. 名色行色. 若不定地色愛諸業之所生起. 名欲行色. 如是諸色由界差別略有二種. 無色界中無如是色. 又前所說諸色共相. 謂觸所觸卽便變壞. 如是共相非一切遍. 除欲界天遍餘一切. 欲界天中所有諸色. 但有手足塊刀杖等所觸變壞. 無有寒熱飢渴等觸之所變壞. 由彼天中諸飮食等衆資生具隨欲所生則便成辦. 是故於彼雖有飢渴不爲損害. 色界諸色無有手足塊刀杖等所觸損壞. 亦無餘觸之所損攘. 若善不善無記身業語業. 是名業色. 當知是名色業差別. 無色諸法亦由五相差別建立. 與此相違應知其相. 復次略由二種色聚建立諸聚. 一不共大種聚. 二非不共大種聚. 不共大種聚者. 謂於此中唯有一類大種可得. 非不共大種聚者. 謂於此中有二大種或多大種種類可得. 又於不共大種聚中. 極微已上諸大種合. 當知方有相雜不相離. 諸大種色無有一處不相離諸大種色. 於非不共大種聚中大種極微. 如所造色與餘大種. 當知亦有同一處所不相離者. 然彼大種非所造色. 互不相依而得轉故. 各有功能據別處故. 又一處不相離者. 謂諸大種及所造色同住一處. 如置一◑靑黃赤白有光明珠種種光明互不相離. 相雜不相離者. 所有譬喩如前應知. 又若有聚或麻豆等或細沙等. 爲諸膠蜜及沙糖等之所攝持. 當知此非一處不相離. 亦非相雜不相離. 但是和合不相離. 多聚聚集非一聚相. 當知所餘是一聚相. 又相雜不相離. 當知依止一處不相離. 此若不爾不應道理

復次由五種相建立有見諸法差別. 何等爲五. 謂顯色故. 形色故. 表色故. 眼境界故. 眼識所緣故. 亦由五相建立無見諸法差別. 與上相違應知其相. 復次由五種相建立有對諸法差別. 何等爲五. 一各據別處而安住故. 二於餘色聚容受往來等業爲障◑故. 三爲手足塊刀杖等所觸便變◑故. 四一切皆爲諸淸淨色之所取故. 五一切皆爲依淸淨色識所緣故. 亦由五相建立無對諸法差別. 與上相違應知其相

復次卽由五相應知建立無見無對諸法差別. 何等爲五. 一因緣故. 二據處所故. 三顯現故. 四無變異故. 五所緣故. 謂具威德三摩地俱諸色勝解. 當知是名無見無對色生因緣. 彼旣生已處所可得. 是故名色. 雖不與彼十有色處自相相應. 然得似彼自性顯現. 於餘色聚容受往來等業非障◑住. 又非一切淸淨之色及依彼識. 所取境界. 亦非所緣. 是故說名無見無對. 手足等觸不能損壞. 是故說名無有變異. 又根本定名具威德三摩地. 此色是彼所緣非餘. 譬如非一切心皆能變化. 若所有心具大威德方能成辦. 非所餘心此亦如是. 要具威德極靜定心. 方能爲緣生此無見無對諸色此如化色亦非不具大威德心及不定心所緣境界. 但是彼心所緣境界. 是名與上五相相違當知建立無見無對諸法差別

復次由五相故建立有漏諸法差別. 何等爲五. 謂由事故. 隨眠故. 相應故. 所緣故. 生起故. 云何有漏法事. 謂淸淨內色. 及彼相依不相依外色. 若諸染汚心心所. 若善無記心心所等. 此有漏事. 隨其所應由餘四相說名有漏謂隨眠故. 相應故. 所緣故. 生起故. 若於淸淨諸色. 及於如前所說一切心心所中. 煩惱種子未害未斷. 說名隨眠亦名◑重. 若彼乃至未無餘斷. 當知一切由隨眠故說名有漏. 若諸染汚心心所. 由相應故說名有漏. 若諸有事. 若現量所行. 若有漏所生增上所起. 如是一切漏所緣故名爲有漏. 此中現在名爲有事. 過去未來名非有事. 若依淸淨色識所行名現量所行. 若餘所行當知名非現量所行. 若內諸處增上生起一切外處. 名有漏所生增上所起. 唯彼所緣當知有漏. 所以者何. 若緣去來起諸煩惱. 過去未來非有事故. 不由所緣說名有漏. 若現在事非現量所行. 如淸淨色及一切染汚善無記心心所. 彼亦非煩惱所緣故. 說名有漏. 但由自分別所起相起諸煩惱. 非彼諸法. 爲此分明所行境故. 由生起故成有漏者. 謂諸隨眠未永斷故. 順煩惱境現在前故. 於彼現起不如理作意故. 由此因緣諸所有法正生已生或復當生. 如是一切由生起故說名有漏. 又從一切不善煩惱諸異熟果及異熟果增上所引外事生起. 如是一切亦生起故說名有漏. 又由無記色無色繫一切煩惱於彼續生. 彼所續生亦生起故說名有漏. 如是名爲由五相故建立有漏諸法差別. 謂由事故. 隨眠故. 相應故. 所緣故. 生起故

復次由五相故建立無漏諸法差別. 何等爲五. 一有諸法離諸◑故說名無漏. 謂一切善無記心心所所依所緣諸色. 及善無記諸心心所. 二有諸法隨眠斷故說名無漏. 謂已永斷見修所斷一切煩惱所有諸善. 及一分無記造色若諸無記若世間善諸心心所. 三有諸法由斷滅故說名無漏. 謂一切染汚心心所彼不轉故說名無漏. 由彼不轉顯了涅槃. 卽此涅槃說名無漏. 四有諸法是見所斷斷對治故. 自性解脫故. 說名無漏. 謂一切見道. 五有諸法是修所斷斷對治故. 自性相續解脫故. 謂出世間一切修道及無學道. 當知是名由五相故建立無漏諸法差別

復次由五相故建立有諍諸法差別. 何等爲五. 謂由事故. 因緣故. 自性故. 助伴故. 等起故. 此中五取蘊名有諍法事. 若愛味染著愛味耽嗜. 名諍因緣. 若無常性苦性變壞法性. 名有諍自性. 卽於此諍無智愚癡. 名諍助伴. 由此因緣五黑品轉. 名爲等起謂◑訟違諍. 耽著諸欲諸見所生. 或餘種類. 是初黑品. 若隨所有諸煩惱◑無有羞恥. 多安住性. 是第二黑品. 若有沙門或婆羅門. 違逆正道. 所欲苦行及餘信解. 自餓投火墜高◑等. 是第三黑品. 若有現行身語及意一切惡行. 是第四黑品. 欣樂後有. 是第五黑品. 此中最初由生怨恨發憤心故. 不安◑住. 第二由諸煩惱內燒燃故. 不安◑住. 第三由自誓願虛受◑勞無義苦故. 不安◑住. 第四生惡趣故. 不安◑住. 第五生老死等衆苦合故. 不安◑住. 此中五取蘊有諍事與諍自性及彼因緣助伴等起. 共相依故名有諍法. 又由五相建立無諍諸法差別. 與上相連應知其相. 此中五無取蘊無諍事. 由諍自性及彼因緣助伴等起於彼法中不可得故. 名無諍法. 復次由五相故建立有染諸法差別. 何等爲五. 謂事故因緣故等. 如前廣說五相差別. 此中事者. 謂卽五有取蘊. 因緣者. 謂卽此中喜樂愛味諸因緣法. 自性者. 謂此爲緣生起喜樂愛味所攝. 助伴者. 謂於愛味所有貪著. 等起者. 謂五黑品. 如前應知. 五取蘊事. 由與有染及彼因緣乃至等起共相依故. 說名有染. 又由五相建立無染諸法差別. 與上相違應知其相. 如前無諍隨應當說

復次由五相故應知建立依止耽嗜諸法差別. 何等爲五. 謂事故因緣故等. 如前廣說. 此中事者. 謂欲界繫諸五取蘊. 因緣者. 謂順欲貪五種妙欲. 自性者. 謂貪嗜者由彼爲緣由彼爲境所有欲貪. 助伴者. 謂不如理作意相應邪願諸欲分別. 由與此俱名分別貪. 等起者. 謂五種黑品如前廣說. 彼欲界繫五取蘊事. 由彼貪嗜因緣助伴及與等起所攝受故. 說名依止耽嗜諸法. 又由五相當知建立依止出離諸法差別. 與上相違應知其相. 復次由五相故建立世間諸法差別. 何等爲五. 一一切淸淨色及淸淨所取色世間. 二一切染汚心心所世間. 三一切無記心心所世間. 四一切善心心所若當斷若已斷世間. 五一切世間三摩地所行無見無對色世間. 又由五相建立出世諸法差別. 何等爲五. 一見道所斷對治. 二修道所斷對治. 三由想解脫之所解脫. 謂諸聲聞獨覺菩薩已入無◑論理慧. 及彼相應諸心心所. 四彼所緣無見無對色. 五一分所治解脫之所解脫. 謂諸有學. 若一切所治解脫之所解脫. 謂諸無學

復次依五種世間. 卽彼世間名◑諸法. 謂有情世間. 器世間. 欲世間. 色世間. 無色世間. 當知是名五種世間. 又出世法不◑如是五種世間. 是故說名不◑諸法

復次由五相故建立有爲諸法差別. 何等爲五. 一後際未生故. 二前際已滅故. 三中際自相安住故. 四因緣相續故. 五果相續故. 又由五相建立無爲諸法差別. 何等爲五. 謂與上相違應知. 卽是此中五相. 滅有爲法證得涅槃. 若謂涅槃爲有異者. 當知此爲不如理問不如理答不如理思. 如是若謂爲無異者. 有無異者. 非有非無異者. 當知皆是不如理問不如理答不如理思. 何以故. 由彼涅槃唯有爲滅之所顯故. 與有爲法其相異故. 唯有爲滅之所顯故. 謂有異者. 若問若答若思便爲◑論非所◑論. 與有爲法其相異故. 謂無異者. 如前廣說. 便爲◑論非所◑論. 總如前說. 二種因故. 亦異不異不應道理. 由有爲滅證涅槃故. 若謂一切皆無所有故說非有非無異者. 不應道理. 涅槃義者. 謂一切白法所顯發故. 涅槃相者. 謂寂滅相無◑論相. 當知唯是內所證相. 復次由五相故建立所緣諸法差別. 何等爲五. 一有善作意所緣法. 二有不善作意所緣法. 三有無記作意所緣法. 四有◑界作意所緣法. 五有繫屬瑜伽作意所緣法. 此中若善作意. 緣善不善無記諸法. 如善作意. 如是不善無記作意當知亦爾. 欲界繫善染汚無記作意. 緣一切三界諸法. 色界繫善作意. 亦緣一切三界諸法. 無色界中若定若生外道異生無色界繫善作意. 唯緣自地一切法. 非下地. 若毘鉢舍那行菩薩未得自在. 及有廣慧聲聞乘等. 若諸有學若阿羅漢. 彼無色界繫善作意. 亦緣下地一切法. 若諸菩薩已得自在. 決定不於無色界生. 由觀於彼不能現起利衆生事因此成熟廣大佛法. 及能成熟利益有情行故. 當知是名◑界作意所緣諸法. 復次因思所緣如說

名映於一切　無有過名者

由此名一法　皆隨自在行

此言有何義謂若略說. 觀察淸淨因故. 觀察自相故. 觀察雜染因故. 又爲顯示補特伽羅無我及法無我故. 此中顯示補特伽羅無我者. 謂善了知四無色蘊. 能斷一切自境界相. 是故說名能映一切. 顯示法無我者. 謂善了知遍計所執自性. 善了知世俗言名. 能除一切彼所依相. 是故說名能映一切. 若過如是四無色蘊諸我相事. 定不可得. 若過世俗言名遍計所執自性相事. 亦不可得. 若於此二不善了知. 則便一切自境界相. 及諸雜染生起隨轉一切境相. 及諸雜染皆彼增上力所生故. 又佛世尊依此密意說如是言

執法自性故　執我性而轉

覺此故覺彼　由覺故還滅

繫屬瑜伽作意略有四種所緣. 一遍滿所緣. 二◑行所緣. 三善巧所緣. 四◑煩惱今緣. 是諸所緣如聲聞地廣辯應知. 此中◑煩惱所緣者. 謂世尊說四聖諦及眞如

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