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瑜伽師地論卷第六十

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中有尋有伺等三地之三

復次由五因緣殺生成重. 何等爲五. 一由意樂. 二由方便. 三由無治. 四由邪執. 五由其事. 若由猛利貪欲意樂所作. 猛利瞋◑意樂所作. 猛利愚癡意樂所作. 名重殺生. 與此相違名輕殺生. 若有念言. 我應當作正作已作. 心便踊躍心生歡悅. 或有自作或復勸他. 於彼所作稱揚讚歎. 見同法者意便欣慶長時思量. 長時蓄積怨恨心已方有所作. 無間所作殷重所作. 或於一時頓殺多類. 或以堅固發業因緣而行殺善. 或令恐怖無所依投方行殺害. 或於狐苦貧窮哀내悲泣等者而行殺害. 如是一切由方便故名重殺生. 若唯行殺. 不能日日乃至極少持一學處. 或亦不能於月八日十四十五及半月等受持齋戒. 或亦不能於時時間惠施作福. 問訊禮拜迎送合掌和敬業等. 又亦不能於時時間獲得猛利增上◑愧. 悔所作惡. 又不證得世間離欲. 亦不證得眞法現觀. 如是一切由無治故. 名重殺生. 若諸沙門或婆羅門. 繼邪祠祀隨忍此見. 執爲正法而行殺戮. 由邪執故名重殺生. 又作是心殺羊無罪. 由彼羊等爲資生故世主所化. 諸如是等依止邪見而行殺害. 皆邪執故名重殺生. 若有殺害大身衆生. 此由事故名重殺生. 或有殺害人或人相或父或母及餘尊重. 或有殺害歸投委信或諸有學. 或諸菩薩. 或阿羅漢. 或諸獨覺. 或於如來作殺害意惡心出血. 如來性命不可殺故. 如是一切由其事故名重殺生. 與如上說因緣相違而殺生者. 名輕殺生. 復次當說不與取等由其事故輕重差別. 餘隨所應. 如殺應知

復次若多劫盜名重不與取. 如是若劫盜妙好. 劫盜委信. 劫盜孤貧. 劫盜佛法出家之衆. 若入聚落而行劫盜. 劫盜有學或阿羅漢或諸獨覺. 或復僧祇或佛靈廟所有財物. 如是一切由其事故名重不與取

復次行不應行中. 若母母親委信他妻. 或住禁戒或苾芻尼或勤策女或復正學. 如是一切由其事故名重欲邪行. 非支行中若於而門. 由其事故名重欲邪行. 非時行中若受齋戒若胎円滿若有重病由其事故名重欲邪行. 非處行中若佛靈廟若僧伽藍. 由其事故名重欲邪行

復次若爲◑惑多取他財若妙若勝而說妄語. 由事重故名重妄語. 若於委信若父若母. 廣說如前乃至佛所而說妄語. 由事重故名重妄語. 或有妄語令他殺生損失財物及與妻妾. 此若成辦極重殺生. 重不與取. 重欲邪行. 此由事重名重妄語. 或有妄語能破壞僧. 於諸妄語此最尤重

復次若於長時積習親愛而行破壞. 此由事重名重離間語. 或破壞他令離善友父母男女. 破和合僧. 若離間語能引殺生或不與取或欲邪行. 如前所說道理應知. 如是一切由事重故名重離間語

復次若於父母及餘師長. 發◑惡言. 由事重故名重◑惡語. 或以不實不眞妄語. 現前毁罵呵責於他. 由事重故名重◑惡語

復次凡諸綺語隨妄語等. 此語輕重如彼應知. 若依◑訟諍競等事而發綺語亦名爲重. 若以染汚心於能引無義外道典籍. 承誦讚詠廣爲他說. 由事重故名重綺語. 若於父母眷屬師長調弄輕笑. 現作語言不近道理. 亦由事重名. 重綺語

復次若於僧祇佛靈廟等所有財寶. 起貪欲心. 由事重故名重貪欲. 若於己德起增上慢自謂智者. 乃於國王大臣豪貴所尊師長. 及諸聰叡同梵行等. 起增上欲貪求利養. 名重貪欲. 復次若於父母眷屬師長. 起損害心. 由事重故名重瞋◑. 又於無過貧窮孤苦可傷愍者起損害心. 由事重故名重瞋◑. 又於誠心來歸投者及有恩所. 起損害心. 由事重故名重瞋◑. 復次若於一切餘邪見中. 諸有能謗一切邪見. 此謗一切事門轉故名重邪見. 又若有見謂無世間眞阿羅漢正至正行. 乃至廣說. 如是邪見. 由事重故名重邪見. 除如上說所有諸事. 隨其所應與彼相違. 皆名爲輕

復次殺生所引不善諸業. 或有是作而非增長. 或有增長而非是作. 或有亦作亦復增長. 或有非作亦非增長. 初句謂無識別童稚所作. 或夢所作或不思而作. 或自無欲他逼令作. 或有暫作續卽還起猛利悔心及◑患心. 懇責遠離正受律儀令彼微薄. 未與果報便起世間離欲之道損彼種子. 次起出世永斷之道. 害彼種子令無有餘. 增長而非作者. 謂如有一爲害生故於長夜中數隨喜伺. 由此因緣彼遂增長殺生所引惡不善法. 然不能作殺生之業. 亦作亦增長者. 謂除先所說作非增長增長非作. 所餘一切殺生業相. 非作非增長者. 謂除上爾所相. 如是所餘不與取等乃至綺語. 隨其所應如殺應知. 於貪欲瞋◑邪見中. 無有第二增長而非作句. 於初句中無有不思而作及他逼令作. 餘如前說

復次若於殺生親近數習多所作故. 生那落迦. 是名激生異熟果. 若從彼沒來生此間人同分中. 壽量短促. 是名殺生等流果. 於外所得器世界中. 飮食果藥皆少光澤勢力. 異熟及與威德竝皆微劣. 消變不平生長疾病. 由此因緣無量有情未盡壽量非時中夭. 是名殺生增上果. 所餘業道. 異熟等流二果差別. 如經應知. 增上果今當說. 若器世間衆果◑少. 果不滋長果多朽壞. 果不貞實多無雨澤. 諸果乾枯或全無果. 如是一切名不與取增上果. 若器世間多諸便穢泥糞不◑. 臭處迫뉼多生不◑臭惡之物. 凡諸所有皆不可樂. 如是一切名欲邪行增上果. 若器世間農作行船. 世俗事業不甚滋息. 殊少便宜多不諧偶. 饒諸怖畏思懼因緣. 如是一切是妄語增上果. 若器世間其他處所. 丘抗間隔險阻難行. 饒諸怖畏恐懼因緣. 如是一切是離間語增上果. 若器世間其地處所. 多諸株뇩荊棘毒刺凡石沙礫枯槁. 無潤無有池沼河泉乾竭. 土田鹹鹵丘陵坑險. 饒諸怖畏恐懼因緣. 如是一切是◑惡語增上果. 若器世間所有果樹果無的當. 非時結實時不結實生而似熟. 根不堅牢勢不久停. 園林池沼多不可樂. 饒諸怖畏恐懼因緣. 如是一切是綺語增上果. 若器世間一切盛事年時日夜月半月等漸漸衰微. 所有氣味唯減不增. 如是一切是貪欲增上果. 若器世間多諸疫◑災橫擾惱怨敵. 驚怖師子虎狼. 雜惡禽獸. ◑蛇◑蝎◑◑. 百足◑◑藥叉諸惡滅等. 如是一切是瞋◑增上果. 若器世間所有第一勝妙華果悉皆◑沒. 諸不◑物乍似淸淨. 諸苦惱物乍似安樂. 非安居所非救護所非歸依所. 如是一切是邪見增上果

復次如世尊言. 殺有三種. 謂貪瞋癡之所生起. 乃至邪見亦復如是. 此差別義云何應知. 若爲血肉等殺害衆生. 或作是心. 殺害彼已當奪財物. 或受他雇或爲報恩. 或友所攝或希爲友. 或爲衣食奉主敎命而行殺害. 或有謂彼能爲衰損. 或有謂彼能障財利而行殺害. 如利衰毁轝稱譏苦樂隨其所應. 當知亦爾. 如是一切名貪所生殺生業道

復次若謂彼於己樂爲無義而行殺害. 或念彼於己曾爲無義. 或恐彼於己當爲無義. 或見彼於己正爲無義而行殺害. 廣說乃至於九惱事皆如是知. 如是一切名瞋所生殺生業道. 復次若計爲法而行殺害. 謂己是餘衆生善友. 彼因我殺身壞命終當生天上. 如是殺害從癡所生. 或作是心. 爲. 尊長故法應殺害. 或作是心. 諸有誹毁天梵世主. 罵婆離門. 法應殺害. 如是心殺從癡所生. 或計殺生作及增長無異熟果. 爲他開演勸行殺業. 彼由勸故遂行殺事時. 彼勸者所得殺罪從癡所生. 此後所說從癡所生殺業. 道理. 諸餘業道乃至邪見當知亦爾或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中. 斷食投◑棄於曠野. 是眞正法. 如是一切名癡所生殺生業道. 復次若於他財食◑◑而取. 是不與取貪欲所生. 或受他雇而行劫盜. 或恩所攝或祈後恩. 或爲衣食奉主敎命. 或爲稱轝或爲安樂而行劫盜. 如是一切不與取業皆貪所生

復次若作是思. 彼於我所樂行無義. 廣說乃至九惱害事增上力故而行劫盜不必貪著彼所有財. 不必希求諸餘財物. 是不與取瞋◑所生. 或僧他故焚燒聚落舍宅財物珍玩資具. 當知彼觸瞋◑所生. 盜相似罪. 或更增强或僧彼故. 令他劫奪破散彼財. 他受敎命依行事時. 彼能敎者不與取罪從瞋◑生

復次若作是心. 爲尊長故而行劫盜是爲正法. 名癡所生不與取罪. 或作是心. 若有誹毁天梵世主罵婆羅門. 法應奪彼所有財物. 此不與取亦從癡生. 或作是心. 若爲祠祀爲祠祀支爲祠祀具. 法應劫盜. 是不與取亦從癡生

復次若有見聞不應行事. 便不如理分別取相. 遂貪欲◑之所◑縛而行非法. 名貪所生欲邪行罪. 或受他雇竊行媒嫁. 由此方便行所不行. 彼便獲得貪欲所生欲邪行罪. 或欲攝受朋友知識. 或爲衣食承主敎命. 或爲存活希求財穀金銀珍寶而行邪行. 如是一切名貪所生欲邪行罪

復次若作是思. 彼於我所樂行無義. 廣說乃至九惱害事以爲依止而行邪行. 非彼先有欲◑所◑. 然於相違非所行事. 爲報怨故勉勵而行. 名瞋所生欲邪行罪. 或憎彼故以彼妻妾令他毁辱. 彼若受敎行欲邪行. 便觸瞋◑所生相似欲邪行罪. 或更尤重. 如是一切欲邪行罪. 名瞋所生

復次若作是心. 母及父親或他婦女命爲邪事. 若不行者便獲大罪. 若行此者便獲大福. 非法謂法而行邪行. 名癡所生欲邪行罪

復次若爲利養而說妄語. 或怖畏他損己財物. 或爲稱轝或爲安樂而說妄語. 如是一切名貪所生妄語業道. 若有依止九惱害事而說妄語. 名瞋所生妄語業道

若作是心. 爲諸尊長或復爲牛或爲祠具. 法應妄語. 如是妄語從癡所生. 若作是心. 諸有沙門若婆羅門. 違背諸天違梵世主違婆羅門. 於彼妄語稱順正法. 如是妄語名癡所生妄語業道. 若作是計. 於法法想. 於毘奈耶毘奈耶想. 以覆藏想妄語破僧無有非法. 如是妄語亦從癡生

如妄語業道. 離間◑惡二語業道. 隨其所應當知亦爾

復次若爲◑樂而行綺語. 或爲顯己是聰叡者而行綺語. 或爲財利稱轝安樂而行綺語. 名貪所生綺語業道. 若有依止九惱害事而說綺語. 名瞋所生綺語業道

若有於中爲求眞實爲求堅固. 爲求出離爲求於法. 而行綺語. 名癡所生綺語業道

復次若有於他非怨有情財物資具. 先取其相希望追求增上力故起如是心. 凡彼所有願當屬我. 又從貪愛而生貪愛. 名貪所生貪欲業道

若於他財不計爲好. 但九惱事增上力故起如是心. 凡彼所有皆當屬我. 又從瞋◑而生貪愛. 名瞋所生貪欲業道

若作是計. 諸有欲求魯達羅天. 毘瑟왝天. 釋梵世主. 衆妙世界. 注心多住獲大福祐. 作如是意注心多住. 名癡所生貪欲業道若爲財利稱轝安樂. 於他有情起損害心. 非於彼所生怨憎想. 謂彼長夜是我等怨. 又從貪愛而生瞋◑. 名貪所生瞋◑業道

復次若九惱事增上力故. 從怨對想起損害心. 名瞋所生瞋◑業道

若住此法及外道法. 所有沙門若婆羅門. 憎惡他見. 於他見所及◑彼見沙門婆羅門所. 起損害心. 名癡所生瞋◑業道

復次若作是心. 諸有此見撥無施與. 乃至廣說. 彼於王等獲大供養及衣服等. 卽以此義增上力故起如是見. 名貪所生邪見業道

若作是心. 有施有愛乃至廣說. 如是見者. 違害於我. 我今不應與怨同見. 彼由憎◑起如是見. 無施無愛乃至廣說. 名瞋所生邪見業道

若不如理於法思惟籌量觀察. 由此方便所引尋伺發起邪見. 名癡所生邪見業道

復次殺生業道. 三爲方便由瞋究竟. 如殺業道. ◑語瞋◑業道亦爾. 不與取業道. 三爲方便由貪究竟. 如不與取. 邪行貪欲業道亦爾. 除其邪見所餘業道. 三爲方便由三究竟. 邪見業道三爲方便由癡究竟

復次殺生邪行. 妄語離間. ◑語瞋◑. 此六業道有情處起. 不與而取貪欲業道資財處起. 綺語業道名身處起. 邪見業道諸行處起. 復次由三因緣. 不善業道成極円滿惡不善性. 何等爲三. 一自性過故. 二因緣過故. 三塗染過故. 此中殺生所引思. 乃至邪見所引彼相應思. 如是一切染汚性故不善性故. 由自性過說名爲惡. 若以猛利貪欲瞋◑愚癡◑所發起. 卽此亦名由因緣過. 成重惡性成上不善. 能引增上不可愛果. 若到究竟卽此亦名由塗染過. 成極重惡成上不善. 能引增上不可愛果. 何以故. 若有用染汚心. 能引發他不可愛樂欣悅之苦. 彼隨苦心威勢力故. 能引發苦補特伽羅思. 便觸得廣大之罪. 是故名爲塗染過失. 彼雖不發如是相心. 諸能引發我之苦者. 當觸大罪. 然彼法爾觸於大罪. 譬如쏘石雖不作意. 諸所有鐵來附. 於我然彼法爾. 所有近鐵不由功用來附쏘石. 此中道理當知亦爾. 日珠等喩亦如是. 知又於思上無別有法. 彼威力生來相依附. 說名塗染. 當知唯是此思轉變. 由彼威力之所發起. 如四大種業威勢力所生. 種種堅性濕性軟性動姓. 非大種外別有如是種種諸性. 然卽大種業威勢緣如是轉變. 如業威勢緣力轉變. 神足加行緣力轉變當知亦爾. 又如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心令於世尊變異暴惡. 非於彼心更增別法. 說名惑媚. 唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡. 此中道理當知亦爾

復次如先所說作及增長業. 若先所說由五因緣. 成極重業. 名定受業. 與此相違名不定受業. 復有四業. 一異熟定. 二時分定. 三二俱定. 四二俱不定. 諸阿羅漢所有不善. 決定受業. 或於前生所作. 或於此生先異生位所作. 由少輕苦之所逼惱. 便名果報已熟. 若已轉依. 果報種子皆永斷故一切不受. 所以者何. 由佛世尊依未解脫相續. 建立定受業故. 問若於一時亦牽亦◑盜取衆生卽斷其命. 當言一業爲二業耶. 答當言二業. 以速轉故. 於此二業由增上慢. 謂之爲一. 若謂我當牽彼. 是第一思. 卽於盜時復謂我當◑殺. 是第二思. 若時牽彼爾時不◑. 若時◑彼爾時不牽. 速疾轉故生增上慢謂是一時. 是故此中當言二業

復次略由三因緣故成現法受業. 何等爲三. 一田廣大故. 二思廣大故. 三相續淸淨故. 由五種相田成廣大. 一從於一切有情. 第一利益安樂增上意樂住起. 謂慈等至. 二從於一切有情第一將護他心住起. 謂無謂等持. 三從第一寂靜涅槃樂相似聖住起謂滅盡等至. 四已得一切不善不作律儀. 謂預流果. 五極淸淨相續究寬. 謂阿羅漢及佛爲首大苾芻僧. 如是名爲田廣大性. 若於是處以深厚殷重淸淨信心. 捨淸淨財. 是名思廣大性. 若前生中於他所施衣服等物. 由身語意不爲障◑. 亦不思量與染汚心. 以無有障障彼相續. 當知是名相續淸淨. 若有於. 此三種因緣一切具足. 當知彼業定現法受. 亦於生受亦於後受. 若有與此相違三種因緣起不善業. 當知亦成定現法受. 或有所生一刹那業唯現法受. 或有所生一刹那業亦現法受亦於生受. 或有所生一刹那業三時皆受. 譬如一縷其量微小能持一華. 一繫華已勢力便盡不復能繫. 復有一縷能持二華. 再繫華已勢力便盡. 復有一縷能持多華. 多繫華已其力方盡. 又如流水其性微小流經一步勢力便盡. 有第二水其性稍大流經兩步勢力方盡. 有第三水其性廣大流經多步勢力乃盡. 又如酢滴其性淡薄唯能酢彼一滴之水不能酢多. 有第二滴其性稍嚴酢二滴水. 不能酢多. 有餘酢滴其性更嚴乃至能酢衆多滴水. 此中諸業差別道理當知亦爾

復次十種不善業道唯欲界繫. 亦唯能感欲界異熟. 多於惡趣少於善趣. 又惡趣業. 預流果時皆已斷盡. 若諸異生世間離欲或復生上. 一切皆伏而未永斷. 若不還果身猶住此或復上生. 及阿羅漢. 諸不善業皆畢竟斷. 若已證入淸淨增上意樂地. 菩薩一切不善業皆畢竟斷. 此但由不忘念力所制持故. 非由煩惱得離繫故

復次思是業非業道. 殺生乃至綺語亦業亦業道. 貪◑邪見業道非業. 此諸業道餘決擇文更不復現

後□□南曰

自性相廣略　方便與輕重

增減及瑜伽　引果生決擇

如是已說業道決擇. 生雜染決擇我今當說. 如先所說生雜染義. 當知此生略有十一. 一一向樂生. 謂一分諸天. 二一何苦生. 謂諸那落迦. 三苦樂雜生. 謂一分諸天人鬼傍生. 四不苦不樂生. 謂一分諸天. 五一向不淸淨生. 謂欲界異生. 六一向淸淨生. 謂已證得自在菩薩. 七淸淨不淸淨生. 謂色無色界異生. 八不淸淨淸淨處生. 謂在欲界般涅槃法有暇處生. 九淸淨不淸淨處生. 謂生色無色界異生. 十不淸淨不淸淨處生. 謂生欲界異生不般涅槃法. 設般涅槃法無暇處生. 十一淸淨淸淨處生. 謂生色無色界非異生諸有學者

復次經言. 汝等長夜增◑덫斯恒受血滴. 何等名爲◑덫斯耶. 所謂貪愛. 貪愛之言與◑덫斯名差別也. 此言顯示攝受集諦. 恒受血滴. 攝受苦諦. 復次婆羅門喩經中. 世尊依死雜染說如是言. 有五非狂如狂所作. 何等爲五. 一解支節者. 謂更有餘活命方便. 而樂分析所有支節以自活命. 是名第一非狂如狂所作. 二◑貪者. 謂◑貪所蔽. ◑貪因緣所獲財寶不食不施. 唯除命終덜然虛棄大寶庫藏. 是名. 第二非狂如狂所作. 二樂生天者. 謂更有餘身語意攝種種妙行生天方便. 而樂妄執投火溺水顚墜高崖. 自害身命作生天因. 是名第三非狂如狂所作. 四樂解脫者. 謂更有餘八支聖道解脫方便. 而樂妄執自逼自惱種種苦行作解脫因. 是名第四非狂如狂所作. 五傷悼死者. 謂依傷悼亡者因緣. 種種哀歎왬攫其身. 뇬灰◑◑斷食自毁. 欲令亡者還復如故. 是名第五非狂如狂所作

復說頌曰

世間無決定　顚倒謂爲我

父母及妻◑　兄弟親友等

曾母轉爲妻　妻復爲兒婦

兒婦轉爲婢　或作怨家妻

曾父轉爲子　子復爲怨敵

怨敵復爲奴　或爲僕隷等

曾王轉爲臣　臣復爲貧◑

或閭邑下◑　爲世所輕鄙

曾作婆羅門　展轉爲三姓

或復◑◑羅　及補◑娑等

於無量百千　那엾多往返

爲父復爲子　及怨家等身

如幻士衆中　示種種形類

異生處流轉　現多身亦爾

煩惱業緣因　令種種諸行

數數而積集　如幻化所起

雖遭是衆幻　然無智所覆

常於諸行中　樂著曾無◑

旣自幻惑已　뇬灰泣傷歎

於不應憂悲　橫生諸悲惱

離假名親屬　種種自憂悲

棄損正法行　擧手而號泣

癡□慢所亂　數行諸放逸

如是等種類　廣說遍應知

復次◑諍劫中有四過失. 謂壽量衰退. 安樂衰退. 功德衰退. 一切世間盛事衰退

復次◑諍劫中諸有情類. 略於八處互不相數. 一不數正法. 一不數名聞. 三不數宗族. 四不數可愍. 五不數善友. 六不數有德. 七不數有恩. 八不數親友. 問先說生雜染中. 無明緣行乃至生緣老死. 此無明等十二支差別義云何應知. 答略由五相. 一由相故. 二由自性故. 三由業故. 四由法故. 五由因果故. 問何等爲無明相. 答貪瞋慢相是無明相. 計我我所相. 無漸無愧相. 多放逸相. 性羸鈍相. 饒睡眠相. 心愁내相. 種種惡業現行等相. 是無明相. 問何等是無明自性. 答自性總相如前已說. 自性差別今當顯示. 謂或有隨眠無明. 或有覺悟無明. 或有煩惱共行無明. 或有不共獨行無明. 或有蔽伏心性無明. 或有發業無明. 或有不染汚無明. 或有離羞恥無明. 或有堅固無明. 謂無般涅槃法者所有無明. 問何等爲無明業. 答於不現見義而生迷惑. 是無明業. 如是於現見義劣義中義勝義. 利益義. 不利益義. 眞義. 邪義. 因義. 果義. 而生迷惑. 是無明業. 又有十種愚癡有情. 遍攝愚癡諸有情類. 一缺減愚癡. 二狂亂愚癡. 三散亂愚癡. 四自性愚癡. 五執著愚癡. 六迷亂愚癡. 七堅固愚癡. 八增上愚癡. 九無所了別愚癡. 十現見愚癡. 缺減愚癡者. 謂如有一或缺於眼或缺於耳. 於眼所識色. 耳所識聲. 一切境界. 皆不領解. 是故愚癡. 狂亂愚癡者. 謂如有一或遭逼迫或遭大苦. 或遭重病或痛所切. 或復顚癎令心狂亂. 由此不了善作惡作. 是故愚癡. 散亂愚癡者. 謂如有一心散異境. 不能了餘善作惡作. 是故愚癡. 自性愚癡者. 謂如有一於生死中無始以來. 自性不了苦集滅道. 衆生無我. 法無我等. 是故愚癡. 執著愚癡者. 謂如有一◑外道中. 彼於身見身見爲本. 諸見趣中不能解了. 是故愚癡. 迷亂愚癡者. 謂如有一或名想亂或形量亂. 或色相亂或業用亂. 於亂處法不能解了. 是故愚癡. 堅固愚癡者. 謂如有一畢竟無有般涅槃法. 所有愚癡自性堅固. 乃至諸佛亦不能◑. 增上愚癡者. 謂如有一常恒無間習諸邪行. 又邪行因所生衆苦之所逼切. 雖知雖見而故奔趣樂著嬉◑. 或復貪等行者亦是增上愚癡. 無所解了愚癡者. 謂如有一不聞不思不修習故. 於法於義不能解了. 是故愚癡. 現見愚癡者. 謂如有一現見諸行皆悉無常而起常想. 現見皆苦而起樂想. 現見不◑而起◑想. 現見無我而起我想. 現見病法老法死法起安◑想無逼惱想. 又此無明於五處所能爲障◑. 一能障◑眞實智喜. 二能障◑煩惱滅得. 三能障◑聖道成滿. 四能障◑往於善趣. 五能障◑世間現法諸吉祥事. 問何等名無明法. 答或有由無明故◑無明趣. 說名愚癡非癡所낭不爲癡垢非癡所媚. 謂住隨眠無明. 或有所癡爲癡所낭不爲癡垢非癡所媚謂由◑所攝無明. 或有愚癡爲癡所낭爲癡所垢非癡所媚. 謂由發業無明. 發惡業已於此惡行而生羞恥. 或有愚癡爲癡所낭爲癡所垢爲癡所媚. 謂因無明發起種種惡不善業. 於此惡行無有羞恥. 此中由前三種說名愚癡◑無明趣. 不名癡人. 由後一種設名癡人. 或有闇法無明. 謂在欲界. 或有昧法無明. 謂在色界. 或有◑法無明. 謂住無色界. 問何等名無明因果. 答因如本地分已說. 果謂一切後有支. 又於眞如及諸諦義不能解了. 或復猶豫. 或卽於此生邪決定. 謂於諦理或增或減顚倒執著無常等故. 或由增上慢故. 或由自輕蔑故. 餘有支決擇文更不復現

復次如世尊言. 眼爲因色爲緣眼識得生. 乃至身爲因觸爲緣身識得生. 又說. 觸爲受緣. 又說. 能生作意爲因生所生識. 此中非眼等是眼識等生因. 亦非觸是受生因. 非能生作意是所生識生因. 由彼諸法各自種子爲生因故. 何故此中說眼等爲眼識等因. 當知此依俱有依攝引發因說. 非生起因. 所以者何. 由俱有眼等根爲依止故. 眼等諸識彼彼境轉非無依止. 如是由俱有觸爲依止故. 有諸受轉. 由俱有能生作意爲依止故. 所生識轉非無依止. 是故世尊於此諸處. 依俱有依所攝引發因說. 非生起因. 或依助伴因說. 何以故. 非已滅眼能爲已生眼識所依. 耳等亦爾. 非已滅觸能爲已生受所依止. 亦非已滅能生作意能爲已生所生識依

復次緣起次第略有四種. 一牽引次第. 二生起次第. 三受用境界次第. 四受用苦次第. 無明緣行行緣識. 是牽引次第. 識緣名色名色緣六處. 是生起次第. 六處緣觸觸緣受. 是生起已受用境界次第. 受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死. 是受用苦次第. 於此處所餘決擇文更不復現

瑜伽師地論卷策六十

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