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瑜伽師地論卷第五十八

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

攝決擇分中有尋有伺等三地之一

如是已說五識身相應地意地決擇. 有尋有伺等三地決擇我今當說. 問何故焰摩名爲法王. 爲能損害諸衆生故. 爲能饒益諸衆生故. 若由損害衆生. 名爲法王. 不應道理. 若由饒益衆生. 今應當說云何饒益. 答由能饒益不由損害. 何以故. 若諸衆生執到王所. 令憶念故遂爲現彼相似之身. 告言. 汝等自所作業當受其果. 由是因緣彼諸衆生各自了知自所作業還自受果. 便於焰摩使者衆生業力增上所生. 猶如變化非衆生所. 無反害心無瞋◑心不◑怨恨. 乃由此故感那落迦. 新業更不積集. 故業盡已脫那落迦趣. 是故焰摩由能饒益諸衆生故. 名爲法王. 若諸衆生生那落迦憶宿命者. 焰摩法王更不敎誨. 若有生已不憶宿命. 王便敎誨. 略有三種補特伽羅生那落迦. 不憶宿命. 一極愚癡. 謂生邊地不解觀察. 隨諸惡轉. 二極放逸. 謂受欲者於諸欲中增上耽著不解觀察. 隨諸惡轉. 三極邪見. 謂成就一切誹謗邪見不解觀察. 隨諸惡轉. 由彼不能自然憶念故令憶念. 復次二因緣故大海水鹹. 一生彼衆生福增上故. 二陸地衆生一分非福增上故. 所以者何. 由水鹹故非人所涉. 生彼無量微細衆生不被採害. 又大海中種種珍寶差別可得. 由水鹹故陸地衆生一分難得

復次煩惱雜染決擇. 我今當說. 如先所說煩惱雜染義. 當知此煩惱由五種相建立差別. 何等爲五. 一自性故. 二自性差別故. 三染◑差別故. 四迷斷差別故. 五對治差別故. 云何自性. 略有二種. 一見性煩惱. 二非見性煩惱. 云何自性差別. 略有十種. 見性煩惱五種差別. 非見性者亦有五種. 總此十種名爲煩惱自性差別. 見性五者. 謂薩迦耶見. 邊執見. 邪見. 見取. 戒禁取. 非見性五者. 謂貪. ◑. 慢. 無明. 疑. 薩迦耶見者. 於五取蘊心執增益見我我所名薩迦耶見. 此復二種. 一者俱生. 二分別起. 俱生者. 一切愚夫異生乃至禽獸竝皆現行. 分別起者. 諸外道等計度而起

邊執見者. 於五取蘊薩迦耶見增上力故. 心執增益見我斷常. 名邊執見. 常見所攝邊執見者. 謂六十二諸見趣中. 計度前際諸遍常論一分常論. 及計後際諸有想論無想論非想非非想論. 斷見所攝邊執見者. 謂諸沙門若婆羅門七事斷論. 此邊執見唯分別起無有俱生. 唯除卽此先世已來串習隨逐邊執見等. 若有分別若無分別差別之相. 如本地分已廣分別. 邪見者. 一切倒見於所知事顚倒而轉. 皆名邪見. 當知此見略有二種. 一者增益. 二者損減. 薩迦耶見. 邊執見. 見取. 戒禁取. 此四見等一切. 皆名增益邪見. 誹因謗用謗果壞實事等. 心執增益所有諸見一切. 皆名損減邪見. 無施無愛亦無祠祀. 是名謗因. 無有妙行亦無惡行. 是名謗用. 無有妙行惡行諸業果及異熟. 是名謗果. 無父無母無化生有情. 亦無世間眞阿羅漢諸漏永盡. 乃至廣說. 如是一切名壞實事. 又此邪見卽計前際諸無因論. 邊無邊論. 不死矯亂論. 及計後際現法涅槃等論. 所有沙門若婆羅門. 當知如是薩迦耶見以爲根本. 六十二見三見所攝. 謂常見所攝諸邊執見. 斷見所攝諸邊執見及諸邪見. 見取者. 於六十二諸見趣等. 一一別計爲最爲上爲勝爲妙. 威勢取執隨起言說. 唯此諦實餘皆虛妄. 由此見故能得淸淨解脫出離. 是名見取

戒禁取者. 謂所受持隨順見取. 見取眷屬見取隨法. 若戒若禁於所受持諸戒禁中. 妄計爲最爲上爲勝爲妙. 威勢執取隨起言說. 唯此諦實餘皆虛妄. 由此戒禁能得淸淨解脫出離. 是名戒禁取

貪者. 謂能耽著心所爲性. 此復四種. 謂著諸見欲色無色

◑者. 謂能損害心所爲性. 此復四種. 謂於損己他. 見他有情所. 及於所愛不饒益所. 於所不愛作饒益所. 所有瞋◑

慢者. 謂令心擧心所爲性. 此復四種. 謂於諸見. 於諸有情. 於受用欲. 於諸後有處起. 又此慢略有二種. 一惑亂慢. 二不惑亂慢. 於有情處慢者. 謂三慢類. 已如前說. 於受用欲處慢者. 謂由大財大族大徒衆等現在前故心遂高擧. 於後有處慢者. 謂由計我當有不有. 廣說乃至我當非想非非想等. 若動不動◑論造作諸愛趣中. 現前轉故心遂高擧. 不惑亂慢者. 謂於下劣計己爲勝. 於等計等而生□慢. 或亂慢者. 謂餘六慢. 又由受用鄙劣資具自謂富樂. 名惑亂慢. 若由受用勝妙資具自謂富樂. 名不惑亂慢. 又由邪行謂後有勝. 名惑亂慢. 若由正行謂後有勝. 名不惑亂慢

無明者. 謂於所知眞實覺悟能覆能障心所爲性. 此略四種. 一無解愚. 二放逸愚. 三染汚愚. 四不染汚愚. 若於不見聞覺知所知義中所有無智. 名無解愚. 若於見聞覺知所知義中. 散亂失念所有無智. 名放逸愚. 於顚倒心所有無智. 名染汚愚. 不顚倒心所有無智. 名不染汚愚. 又此無明總有二種. 一煩惱相應無明. 二獨行無明. 非無愚癡而起諸惑. 是故貪等餘惑相應所有無明. 名煩惱相應無明. 若無貪等諸煩惱◑. 但於苦等諸諦境中. 由不如理作意力故. 鈍慧士夫補特伽羅諸不如實簡擇覆障◑◑闇昧等心所性. 名獨行無明

疑者. 猶豫二分不決定心所爲性. 當知此疑略由五相差別建立. 謂於他世作用因果諸諦寶中. 心◑猶豫

如是所說十種煩惱. 亦緣事轉亦緣煩惱. 謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣. 亦緣自地諸有漏事. 下地煩惱能緣上地煩惱及事. 非上地惑能緣下地煩惱及事. 如是煩惱展轉相緣及下地惑能緣上地. 於此處所餘決擇文更不復現

復次俱生薩迦耶見唯無記性. 數現行故. 非極損惱自他處故. 若分別起薩迦耶見由堅執故與前相違. 在欲界者唯不善性. 若在上地. 奢摩他力所制持故. 多白◑法所攝受故. 成無記性. 由染汚故體是◑沒. 所餘煩惱由此道理隨應當知. 欲界煩惱爲諸惡行安足處故. 多不善性. 又不善者. 具三因緣能往惡趣. 餘則不定. 何等爲三. 謂極多修習殷重無間計爲功德. 不見其失不見其患. 縱情而起. 是初因緣. 用此煩惱以爲依處. 由身語意於諸惡行作及增長. 是第二因緣. 由此煩惱斷他善品授不善品. 是第三因緣. 除先所作能往惡趣順後受業. 又十煩惱. 七唯意地. 貪◑無明亦通五識. 又於欲界四見及慢喜捨相應. 貪樂喜捨相應. ◑苦憂捨相應. 邪見喜憂捨相應. 疑憂捨相應. 無明一切五根相應. 此據多分相應道理. 其餘深細後當廣說. 於上諸地隨所有根. 卽與彼地煩惱相應. 又十煩惱見所斷者. 名曰無事. 彼所緣事非成實故. 所餘煩惱有事. 無事彼相違故. 又貪與慢緣有漏一分可意事生. ◑緣一分非可意生. 是故此三煩惱一分所生名取. 一分所餘煩惱通緣內外若愛非愛. 及俱相違有漏事生. 是故說彼名曰遍行. 取一切事若有隨順如是煩惱煩惱俱行煩惱品類. 名隨煩惱

云何名隨煩惱. 略由四相差別建立. 一通一切不善心起. 二通一切染汚心起. 三於各別不善心起. 四善不善無記心起. 非一切處非一切時. 謂無◑無愧名通一切不善心起. 隨煩惱放逸掉擧. □沈不信. 懈怠邪欲. 邪勝解邪念. 散亂不正知. 此十隨煩惱通一切染汚心起. 通一切處三界所繫. 忿恨覆惱嫉◑◑諂□害. 此十隨煩惱各別不善心起. 若一生時必無第二. 如是十種皆欲界繫. 除◑諂□. 由◑及諂至初靜慮□通三界. 此幷前二若在上地唯無記性. 尋伺惡作睡眠. 此四隨煩惱通善不善無記心起. 非一切處非一切時. 若有極久尋求伺察. 便令身疲念失心亦勞損. 是故尋伺名隨煩惱. 此二乃至初靜慮地. 惡作睡眠唯在欲界. 又有定地諸隨煩惱. 謂尋伺◑諂. □沈掉擧. □放逸懈怠等. 初靜慮地有初四種. 餘通一切地. 若雜事中世尊所說諸隨煩惱. 廣說乃至愁歎憂苦隨擾惱等. 及攝事分廣所分別. 如是一切諸隨煩惱. 皆是此中四相差別. 隨其所應相攝應知

復次諸隨煩惱若在欲界略於十二處轉. 何等十二. 謂執著惡行處. ◑訟諍競處. 毁犯尸羅處. 受學隨轉非善人法處. 邪命處. 耽著諸欲處. 如所聞法義心諦思惟處. 於所思義內心寂止方便持心處. 展轉受用財法處. 不相雜住處. 遠離臥具房舍處. 衆苦所集處. 此十二處以爲依止. 如先所說貪著. 乃至隨擾惱等諸隨煩惱差別而轉. 謂貪著瞋◑愚癡依初處轉. 忿等乃至諂依第二處轉. 無◑無愧依第三處轉. ◑等乃至謀害依第四處轉. 矯詐等乃至惡作依第五處轉. 不忍耽嗜等乃至不平等貪著依第六處轉. 薩迦耶見有見無有見依第七處. 轉. 貪欲等乃至不作意依第八處轉. 顧悅◑綿依第九處轉. 不質直. 性不柔和性不隨同分轉性依第十處轉. 欲尋思等乃至家生繫屬尋思依第十一處轉. 愁歎等依第十二處轉

復次此五見是慧性故互不相應. 自性自性不相應故. 貪◑慢疑更相違故互不相應. 貪染令心卑下. □慢令心高擧是故貪慢更互相違

復次如所說諸隨煩惱. 當知皆是煩惱品類. 且如放逸是一切煩惱品類. 所以者何. 於染愛時多生放逸. 乃至疑時亦有放逸. 貪著◑◑□高掉擧等. 皆貪品類皆貪等流. 忿恨惱嫉害等是瞋品類是瞋等流. ◑諂是邪見品類邪見等流. 覆是諂品類. 當知卽彼品類等流. 餘隨煩惱是癡品類是癡等流. 唯除尋伺當知尋伺. 慧思爲性猶如諸見. 若慧依止意言而生. 於所緣境돋惶推究. 雖慧爲性而名尋伺. 於諸境界遽務推求. 依止意言◑慧名尋. 卽於此境不甚遽務而隨究察. 依止意言細慧名伺. 是名建立煩惱雜染自性差別

云何建立煩惱雜染染◑差別. 謂如所說本隨二惑. 略二緣故染惱有情. 一由◑故. 二隨眠故. 現行現起煩惱名◑. 卽此種子未斷未害. 名曰隨眠亦名◑重. 又不覺位名曰隨眠. 若在覺位說名爲◑. 若諸具縛補特伽羅生在欲界. 成就三界煩惱隨眠. 若生色界所有異生. 成就欲界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠. 成就色界及無色界所未損伏煩惱隨眠. 若生無色所有異生. 成就欲界及與色界被奢摩他之所損伏煩惱隨眠. 成就無色所未損伏煩惱隨眠. 如界道理隨地亦爾. 諸煩惱◑未離自地煩惱欲者自地現起. 已離欲者卽不現起. 若在下地. 上地諸◑亦得成就. 非在上地得說成就下地諸◑

問具一切縛補特伽羅. 諸煩惱◑起滅未捨是諸煩惱於何事繫. 過去耶未來耶現往耶. 答過去已繫故不名繫. 但於現在由此種類煩惱隨眠. 說名爲繫. 若諸煩惱正起現前亦由◑故. 說名爲繫. 於未來世隨眠及◑以當繫故. 亦不名繫. 如此種類. 當知諸餘煩惱亦爾. 如具縛者不具縛者亦復如是. 差別者. 所餘煩惱說名爲繫. 問諸修行者伏煩惱◑當云何伏. 答以修三種對治力故伏煩惱◑. 一了知煩惱自性過患. 二思惟對治所緣境相. 三以勝善品滋心相續. 當知此是永斷正見前行之道. 問諸修行者斷煩惱時. 爲捨◑耶捨隨眠耶. 由斷何故說名爲斷. 答但捨隨眠. 以煩惱◑先已捨故. 斷隨眠故說名爲斷. 何以故. 雖◑已斷未斷隨眠. 諸煩惱◑數復現起. 若隨眠斷. ◑與隨眠畢竟不起. 問爲斷過去爲斷未來爲斷現在. 答非斷去來今. 然說斷三世. 何以故. 若在過去有隨眠心. 任運滅故其性已斷. 復何所斷. 若在未來有隨眠心. 性未生故體旣是無. 當性所斷. 若在現在有隨眠心. 此刹那後性必不住. 更何須斷. 又有隨眠離隨眠心. 二不和合. 是故現在亦非所斷. 然從他音內正作意二因緣故. 正見相應. 隨所治惑能治心生. 諸有隨眠所治心滅. 此心生時彼心滅時平等平等. 對治生滅道理應知. 正見相應能對洽心. 於現在世無有隨眠. 於過去世亦無隨眠. 此刹那後離隨眠心. 在未來世亦無隨眠. 從此已後於已轉依已斷隨眠身相續中. 所有後得世間所攝善無記心去來今位皆離隨眠. 是故三世皆得說斷. 是名煩惱雜染染◑差別

云何建立煩惱雜染迷斷差別. 當知略說有十五種. 謂欲界繫見苦集滅道諦所斷及修所斷諸漏有五. 如欲界繫. 色無色繫各五亦爾. 欲界迷苦有十煩惱. 迷集有八. 除薩迦耶及邊執見. 如迷集諦滅道亦爾. 上界諸諦竝除瞋◑. 隨迷次第如欲界說

云何迷苦有十隨眠. 略五取蘊總名爲苦. 愚夫於此五取蘊中起二十句薩迦耶見. 五句見我. 餘見我所. 是名迷菩薩迦耶見. 卽用如是薩迦耶見以爲依止. 於五取蘊見我斷常. 故邊執見亦迷於苦. 又諸邪見謂無施等乃至妙行惡行業果及與異熟. 是迷苦諦. 又有邪見撥無父母化生有情. 如是邪見一分迷苦. 一分迷集. 又諸外道誹謗苦諦起大邪見. 彼謂沙門喬答摩種. 爲諸弟子施設苦諦. 此定無有. 如是邪見亦迷苦諦. 又有諸見妄計自在世主釋梵及餘物類. 爲常爲恒無有變易. 如是邪見亦迷苦諦. 又有諸見計邊無邊. 如是亦名迷苦邪見. 又有沙門若婆羅門不死矯亂邪見. 一分亦迷苦諦. 若有見取. 妄取迷苦所有諸見以爲第一. 謂能淸淨解脫出離. 如是名爲迷苦見取. 若有妄取隨順此見此見隨法所受戒禁. 以爲第一能得淸淨解脫出離. 此戒禁取是迷苦諦. 若有外道於此諸見不定信受. 亦不一向誹謗如來所立苦諦. 但於苦諦心◑猶豫. 此及所餘於苦猶豫是迷苦疑. 若於如是自所起見. 寶愛堅著如此見貪. 是迷苦貧. 若於異分他所起見. 心◑違損是迷苦◑. 若持此見心生高擧. 是迷苦慢. 若有無智與此諸見及疑貪等煩惱相應. 若唯於苦獨行無智. 如是竝名迷苦無明. 此十煩惱皆迷苦諦見苦所斷

云何迷集有八隨眠. 謂諸沙門若婆羅門謗因邪見. 又有沙門若婆羅門. 計自在等是一切物生者化者及與作者. 此惡因論所有邪見. 又有邪見. 無施無愛亦無祠祀. 無有妙行亦無惡行. 又有邪見不死嬌亂. 外道沙門若婆羅門所起一分. 又有邪見誹謗集諦. 謂諸外道作如是計. 如彼沙門喬答摩種爲諸弟子所說集諦. 此定無有. 如是等見是迷集諦所起邪見. 若有見取取彼諸見以爲第一能得淸淨解脫出離. 是迷集諦所起見取. 若於隨順此見諸法所受戒禁. 取爲第一能得淸淨. 廣說如前. 是迷集諦戒禁取. 餘疑貪等如前應知. 如是八種煩惱隨眠. 迷於集諦見集所斷

云何迷滅有八隨眠. 謂諸沙門若婆羅門. 計邊無邊不死矯亂諸見一分. 又有沙門若婆羅門. 謂說現法涅槃論者所有邪見. 又有邪見撥無世間眞阿羅漢. 乃至廣說. 彼阿羅漢二德所顯. 謂斷及智. 此中但取謗斷邪見. 又有邪見誹謗滅諦. 謂諸外道廣說如前. 又有橫計諸邪解脫所有邪見. 如是諸見是迷滅諦所起邪見. 若有見取取彼諸見以爲第一. 廣說如前. 是迷滅諦所起見取. 若於隨順彼見諸法所受戒禁. 取爲第一. 廣說如前. 是迷滅諦戒禁取. 所餘貪等如前應知. 唯除瞋◑. 謂於滅諦起怖畏心起損害心起◑惱心. 如是瞋◑迷於滅諦. 餘如前說. 如是八種煩惱隨眠. 迷於滅諦見滅所斷

云何迷道有八隨眠. 謂撥無世間眞阿羅漢. 乃至廣說. 此中所有誹謗. 一切智爲導首有爲無漏. 當知此見是迷道諦所起邪見. 又諸沙門若婆羅門不死矯亂邪見一分亦迷於道. 又諸外道謗道邪見. 彼謂沙門喬答摩種爲諸弟子說出離道. 實非出離. 由此不能盡出離苦. 佛所施設無我之見. 及所受持戒禁隨法. 是惡邪道非正妙道. 如是亦名迷道邪見. 又彼外道作. 如是計. 我等所行若行若道是眞行道. 能盡能出一切諸苦. 如是亦名迷道邪見. 若有見取取彼邪見以爲第一能得淸淨解脫出離. 如是名爲迷道見取. 若於隨順彼見諸法所受戒禁. 取爲第一能得淸淨解脫出離. 是名迷道戒禁取. 所餘貪等迷道煩惱. 如迷滅諦道理應知. 如是八種煩惱隨眠. 迷於道諦見道所斷

如是已說見斷諸漏. 云何修道所斷諸漏. 謂欲界瞋◑. 三界三種貪慢無明. 由彼長時修習正道方能得斷. 是故名爲修道所斷. 又彼煩惱界界地地皆有三品. 謂下中上. 能斷之道亦有三品. 下品之道能斷上品修斷諸漏. 中能斷中. 上道斷下. 又彼修道所斷諸漏. 於有漏事任運而轉. 長時堅固於自所迷事難可解脫. 是名建立煩惱雜染迷斷差別

復次卽如所說見修所斷諸漏煩惱. 當知略有五種所緣. 一緣邪分別所起事境. 二緣見境. 三緣戒禁境. 四緣自分別所起名境. 五緣任運堅固事境. 此中若緣苦集事境所有諸漏. 是緣邪分別所起事境. 見取貪等見斷諸漏除疑. 是緣見境. 戒禁取. 是緣戒禁境. 緣滅道境及緣不同分界境所有諸漏. 是緣自分別所起名境. 何以故. 非此煩惱能緣滅道. 亦不能緣不同分界. 非無所緣故. 修所斷漏. 是緣自任運堅固事境

云何建立煩惱雜染對治差別. 謂略四種. 一相續成熟對治. 二近斷對治. 三一分斷對治. 四具分斷對治. 如聲聞地已具說. 十三種資糧道. 名相續成熟對治. 如聲聞地已具說. 얻頂忍世第一法決擇分善根. 名近斷對治. 見道名一分斷對治. 修道名具分斷對治. 問昇見道聖者智行有何相由幾心故見道究竟. 云何當捨見所斷惑. 頓耶漸耶. 答昇見道者所有智行遠離衆相. 爾時聖智雖緣於苦. 然於苦事不起分別謂此爲苦取相而轉. 如於苦諦. 於集滅道亦復如是. 爾時卽於先世俗智所觀諦中一切想相. 皆得解脫. 絶◑論智. 但於其義緣眞如理離相而轉. 其於爾時智行如是. 建立見道由二道理. 一廣布聖敎道理. 有◑論建立. 二內證勝義道理. 離◑論建立. 依初建立增上力故. 說法智品有四種心. 種類智品亦有四心. 隨爾所時八種心轉. 卽爾所時總說名一無間所入純奢摩他所顯之心. 如是總說有九種心. 見道究竟. 隨爾所時如所施設苦諦之相了別究竟. 卽爾所時說名一心. 第二建立增上力故說有一心. 謂唯依一證眞如智相應心類. 見道究竟. 此中亦有奢摩他道. 如前應知. 又立二分見道所斷煩惱隨眠. 一隨逐淸淨色. 二隨逐心心所. 由見道中止觀雙運故. 聖弟子俱時能捨止觀二道所斷隨眠. 第一觀所斷. 第二止所斷. 是故見道說名究竟. 若言觀品所攝諸智見斷隨眠隨逐生者. 應不得名對治體性. 由此因緣薄伽梵說. 隨信行者隨法行者入見道時. 名爲第六. 行無相行補特伽羅. 非信勝解. 見得. 身證. 慧脫. 俱脫五得其名. 由彼於滅住寂靜想. 是故說彼名住無相. 譬如良醫◑毒箭者. 知癰熟已利刀先剖. 膿雖漸出猶未頓盡. 後更廣開周廻왠◑. 膿出◑盡未能甚◑. 瘡門尙開爲令斂故. 或以◑團或以◑帛而帖塞之. 如是漸次肌肉得斂. 令義易了故作此喩. 此中義者如已熟癰. 當知隨順見道所斷諸漏處事亦爾. 如利刀剖. 當知毘鉢舍那品所攝見道亦爾. 如周왠◑. 當知奢摩他品所攝見道亦爾. 如膿. 當知一切見道所斷隨眠漏亦爾. 如瘡未◑未斂. 當知修道所斷諸漏漏事亦爾. 如◑團帛. 當知修道亦爾. 若諸異生離欲界欲或色界欲. 但由修道無有見道. 彼於欲界得離欲時. 貧欲瞋◑及彼隨法隣近□慢. 若諸煩惱相應無明不現行故皆說名斷. 非如見道所斷薩迦耶見等由彼諸惑住此身中. 從定起已有時現行. 非生上者彼復現起. 如是異生離色界欲. 如其所應除瞋◑餘煩惱當知亦爾. 自地所有見斷諸漏. 若定若起若生. 於一切時若遇生緣便現在前. 復次略有二種◑重. 一漏◑重. 二有漏◑重. 漏◑重者. 阿羅漢等修道所斷煩惱斷時皆悉永離. 此謂有隨眠者有識身中不安◑性無堪能性. 有漏◑重者. 隨眠斷時從漏所生漏所熏發. 本所得性不安◑性. 苦依附性與彼相似無堪能性. 皆得微薄. 又此有漏◑重名煩惱習. 阿羅漢獨覺所未能斷. 唯有如來能究竟斷. 是故說彼名一永斷習氣不共佛法. 是名煩惱雜染由五種相差別建立

問如世尊言. 妄分別貪名士夫欲. 以何因緣唯煩惱欲說名爲欲非事欲耶. 答以煩惱欲性染汚故. 又唯煩惱欲能欲事欲故. 又煩惱欲發動事欲. 令生種種雜染過患. 謂諸所有妄分別貪未斷未知故. 先爲欲愛之所燒惱. 欲愛燒故追求諸欲. 追求欲故便受種種身心疲苦. 雖設功勞. 若不稱遂. 便謂我今唐捐其功. 乃受◑勞無果之苦. 設得稱遂便深戀著. 守掌因緣受防護苦. 若受用時貪火所燒. 於內便受不寂靜苦. 若彼失壞受愁憂苦. 由隨念故受追憶苦. 又由是凶發起身語及意惡行. 又出家者棄捨欲時. 雖復捨離煩惱欲. 因欲復還起. 又唯煩惱欲因緣故. 能招欲界生老病死惡趣等苦. 如是等輩雜染過患. 皆煩惱欲以爲因緣. 是故世尊唯煩惱欲說名爲欲非於事欲

問能生欲貪虛妄分別凡有幾種. 答略有八種. 一引發分別. 二覺悟分別. 三合結分別四有相分別五親◑分別. 六喜樂分別. 七侵逼分別. 八極親◑分別. 如梵問經言

引發與覺悟　及餘和合結

有相若親◑　亦多種喜樂

侵逼極親◑　名虛妄分別

能生於欲貪　智者當遠離

引發分別者. 謂捨善方便心相續已. 於諸欲中發生作意. 覺悟分別者. 謂於不和合不現前境. 由貪欲◑之所◑縛. 合結分別者. 謂貪欲◑所◑縛故追求諸欲. 有相分別者. 謂於和合現前境界. 執取其相執取隨好. 親◑分別者. 謂於和合現前境界. 由貪欲◑之所◑縛. 喜樂分別者. 謂由如是貪欲◑故. 希求無量所受欲具. 侵逼分別者. 謂由一向見其功德而受諸欲倍更希求. 樂親◑分別者. 謂爲最極諸貪欲◑之所◑縛. 問何故欲界諸煩惱中. 唯顯示貪以爲欲相. 答若由是因顯示貪愛爲集諦相. 卽以此因當知此相. 問何故顯示分別俱貪以爲欲相. 答若此因緣令貪現前發起於貪. 若此因緣受用事欲. 總顯爲一妄分別貪. 又有一分棄捨諸欲而出家者仍於諸欲起妄分別. 爲令了知虛妄分別亦是欲已尋復棄捨故. 顯分別亦是欲相. 問何故唯說貪愛爲集諦相. 答由二因緣. 一者貪愛是願不願所依處故. 二者貪愛遍生起故. 所以者何. 由彼貪愛於身財等所應期願. 爲現攝受故便起期願. 於非願處對治善中爲非所願. 現攝方便故便起不願. 由此願不願故生死流轉無有斷絶. 當知遍起復有三種. 一者位遍. 依一切受差別轉故. 謂由五門喜和合故. 喜不離故. 喜不合故. 喜乖離故. 常隨自身而藏愛故. 二者時遍. 謂緣去來今三世境故. 三者境遍. 謂緣現法後法內身而起. 亦緣已得未得境界而起. 問何故唯說離貪瞋癡心得離欲. 不說離色受等煩惱事耶. 答由離於此亦離彼故. 又諸煩惱性染汚故. 又卽由此多過患故. 所以者何. 若於其事起諸過患. 當知皆是煩惱所作. 是諸過患如前蘊善巧中觀察不善所有過患. 又可避故. 所以者何. 於諸事中一切煩惱皆可避脫. 非一切事. 又由修習不◑觀等諸世俗道. 雖◑其事入離欲地. 然離欲地煩惱隨逐. 煩惱於心未得離欲. 由此道理唯離煩惱. 心善離欲非離其事於此處所餘決擇文更不復現. 問何因緣故於諸經中. 從餘煩惱簡取我我所見我慢執著隨眠. 說爲染汚煩惱品耶. 答由三因故. 一向邪行故. 謂我我所見二種故. 所以者何. 依止身見以爲根本. 便能生起六十二見. 依託此故於非解脫計爲解脫而起邪行. 二背正行故. 謂我慢執著二種. 所以者何. 依止我慢執著故. 於此正法毘댁耶中所有善友. 所謂諸佛及佛弟子眞善丈夫. 不往請問云何爲善云何不善. 設彼來問亦不如實顯發自己. 三退勝位故. 謂隨眠一種. 所以者何. 雖到有頂. 下地隨眠所隨逐故復還退◑. 復有差別. 謂通達所知於滅作證. 有二種法極爲障◑. 一邪行因緣. 二苦生因緣. 邪行因緣者. 謂六十二見. 因此執故於諸有情由身語意起諸邪行. 苦生因緣者. 謂不斷隨眠故. 又此二業有二因緣. 邪行因緣因緣者. 謂計我我所薩迦耶見. 苦生因緣因緣者. 謂初後兩位不起正行. 由我慢故初不聞正法. 由增上慢故後不修正行. 復有差別. 謂於善說法毘댁耶中. 有四種法爲最爲上. 勝極勝妙不共外道. 何等爲四. 一者於諦簡擇. 二者於己同梵行所修可樂法. 三者於異論所不生僧嫉. 四於淸淨品能不退失. 於惡說法毘댁耶中有四種法. 於此四法極爲障◑. 一計我我所薩迦耶見. 二我慢. 三妄執諦取. 四不斷隨眠. 由此因緣雖到有頂必還◑落. 又有二執. 一根境執. 謂執我我所. 二展轉有情執. 謂我慢. 計我爲勝等. 問自有貪愛爲衆苦因. 何故餘處世尊復說欲爲苦因. 答以是現法苦因緣故. 所以者何. 若於有情有欲有貪或有親◑. 彼若變異便生憂惱等苦. 問何故五蓋說名爲龜. 答五支相似故. 能障修習如理作意故. 問何緣故忿說名母駝. 答似彼性故. 由惡語者於他言詞不能堪忍增上力故. 能障得彼敎授敎誡. 問何故◑嫉說名疑血. 答由於虛薄無味利養而現行故. 能障可愛樂法故. 問何故諸欲說名屠机上肉. 答繫屬主宰無定實故. 能障無間修善法故. 問何故無明說名浪耆. 答似彼性故. 障聞智故. 問何緣故疑說名岐路. 答似彼性故. 障思智故. 問何故我慢說名輪圍. 答似彼性故. 障修智故. 問更有所餘能發惡行無量煩惱何故簡取貪瞋癡立不善根. 答發業因緣略有三種. 謂愛味因緣故. 損他因緣故. 執著建立邪法因緣故. 此貪瞋癡於上因緣如應配釋

中□□南曰

欲愛離欲　計我等欲　龜駝母等

及貪瞋等

瑜伽師地論卷第五十八

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