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瑜伽師地論卷第四十一

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之二

如是菩薩安住菩薩◑戒律儀. 於有違犯及無違犯是染非染軟中上品. 應當了知. 若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 於日日中若於如來或爲如來造制多所. 若於正法或爲正法造經◑所. 謂諸菩薩素◑纜藏摩◑理迦. 若於僧伽. 謂十方界已入大地諸菩薩衆. 若不以其或少或多諸供養具而爲供養. 下至以身一拜禮敬. 下至以語一四句頌讚佛法僧眞實功德. 下至以心一淸淨信隨念三寶眞實功德. 空度日夜. 是名有犯有所違越. 若不恭敬◑惰懈怠而違犯者. 是染違犯. 若誤失念而違犯者. 非染違犯. 無違犯者. 謂心狂亂. 若已證入◑意樂地常無違犯. 由得淸淨意樂菩薩. 譬如已得證◑苾芻恒時法爾於佛法僧以勝供具承事供養. 若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 有其大欲而無喜足. 於諸利養及以恭敬生著不捨. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 無違犯者. 謂爲斷彼生起樂欲. 發勤精進攝彼對治. 雖勤遮◑而爲猛利性惑所蔽. 數起現行. 若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 見諸耆長有德可敬同法者來. □慢所制◑聽恨心◑◑惱心. 不起承迎不推勝座. 若有他來語言談論慶慰請問. □慢所制◑嫌恨心◑◑惱心. 不稱正理發言酬對. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 非□慢制無嫌恨心無◑惱心. 但由◑隋懈怠忘念無記之心. 是名有犯有所違越. 非染違犯. 無違犯者. 謂遭重病. 或心狂亂. 或自睡眠. 他生覺想而來親附. 語言談論慶慰請問. 或自爲他宣說諸法論義決擇. 或復與餘談論慶慰. 或他說法論義決擇屬耳而聽. 或有違犯說正法者. 爲欲將護說法者心. 或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處. 或護僧制. 或爲將護多有情心而不酬對皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 他來廷請. 或往居家或往餘寺. 奉施飮食及衣服等諸資生具. □慢所制◑嫌恨心◑◑惱心. 不至其所不受所請. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若由◑惰懈怠忘念無記之心. 不至其所不受所請. 是名有犯有所違越. 非染違犯. 無違犯者. 或有疾病. 或無氣力. 或心狂亂. 或處懸遠. 或道有怖. 或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處. 或餘先請. 或爲無間修諸善法欲護善品令無暫廢. 或爲引攝未曾有義. 或爲所聞法義無退. 如爲所聞法義無退. 論義決擇當知亦爾. 或復知彼◑損惱心詐來延請. 或爲護他多嫌恨心. 或護僧制不至其所不受所請. 皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 他持種種生色可染末尼眞珠琉璃等寶. 及持種種衆多上妙財利供具. 慇懃奉施. 由嫌恨心或◑惱心違拒不受. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 捨有情故. 若由◑隋懈怠忘念無記之心違拒不受. 是名有犯有所違越. 非染違犯. 無違犯者. 或心狂亂. 或觀受已心生染著. 或觀後時彼定追悔. 或復知彼於施迷亂. 或知施主隨捨隨受由是因緣定當貧◑. 或知此物是僧伽物씬堵波物. 或知此物劫盜他得. 或知此物由是因緣多生過患. 或殺或縛或罰或黜或嫌或責. 違拒不受. 皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 他來求法. ◑嫌恨心◑◑惱心. 嫉妬變異不施其法. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若由◑惰懈怠忘念無記之心不施其法. 是名有犯有所違越非染違犯. 無違犯者. 謂諸外道伺求過短. 或有重病或心狂亂. 或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處. 或於是法未善通利. 或復見彼不生恭敬無有羞愧以惡威儀而來聽受. 或復知彼是鈍根性於廣法敎得法究竟深生怖畏. 當生邪見增長邪執衰損惱壞. 或復知彼法至其手轉布非人. 而不施與皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 於諸暴惡犯戒有情. ◑嫌恨心◑◑惱心由彼暴惡犯戒爲緣. 方便棄捨不作饒益. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若由◑惰懈怠棄捨. 由忘念故. 不作饒益. 是名有犯有所違越. 非染違犯. 何以故. 非諸菩薩於◑持戒身語意業寂靜現行. 諸有情所起憐愍心欲作饒益. 如於暴惡犯戒有情於諸苦因而現轉者. 無違犯者. 謂心狂亂. 或欲方便調彼伏彼. 廣說如前. 或爲將護多有情心. 或護僧制方便棄捨不作饒益. 皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 如薄伽梵. 於別解脫毘奈耶中. 將護他故建立遮罪. 制諸聲聞令不造作. 諸有情類未◑信者令生◑信. 已◑信者令倍增長. 於中菩薩與諸聲聞. 應等修學無有差別. 何以故. 以諸聲聞自利爲勝. 尙不棄捨將護他行. 爲令有情未信者信. 信者增長學所學處. 何況菩薩利他爲勝. 若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 如薄伽梵. 於別解脫毘奈耶中. 爲令聲聞少事少業少넨望住建立遮罪. 制諸聲聞令不造作. 於中菩薩與諸聲聞不應等學. 何以故. 以諸聲聞自利爲勝不顧利他. 於利他中少事少業少넨望住可名爲妙. 非諸菩薩利他爲勝. 不顧自利於利他中少事少業少넨望住得名爲妙如是菩薩爲利他故. 從非親里長者居士婆羅門等及恣施家. 應求百千種種衣服. 觀彼有情有力無力. 隨其所施如應而受. 如說求衣求鉢亦爾. 如求衣鉢. 如是自求種種絲縷令非親里爲織作衣. 爲利他故應畜種種□世耶衣諸坐臥具事. 各至百. 生色可染百千俱◑. 復過是數亦應取積. 如是等中少事少業少넨望住制止遮罪. 菩薩不與聲聞共學. 安住◑戒律儀菩薩. 於利他中◑嫌恨心◑◑惱心. 少事少業少넨望住. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若有◑惰懈怠忘念無記之心. 少事少業少넨望住. 是名有犯有所違越. 非染違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 善權方便爲利他故. 於諸性罪少分現行. 由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德. 謂如菩薩見劫盜賊爲貪財故欲殺多生. 或復欲害大德聲聞獨覺菩薩. 或復欲造多無間業. 見是事已發心思惟. 我若斷彼惡衆生命◑那落迦. 如其不斷. 無間業成當受大苦. 我寧殺彼◑那落迦. 終不令其受無間苦. 如是菩薩意樂思惟. 於彼衆生或以善心或無記心. 知此事已爲當來故深生◑愧. 以憐愍心而斷彼命. 由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德. 又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡於諸有情無有慈愍專行逼惱. 菩薩見已起憐愍心. 發生利益安樂意樂. 隨力所能若廢若黜增上等位. 由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德. 又如菩薩見劫盜賊奪他財物. 若僧伽物씬堵波物. 取多物已執爲己有縱情受用. 菩薩見已起憐愍心. 於彼有情發生利益安樂意樂. 隨力所能逼而奪取. 勿令受用如是財. 故當受長夜無義無利. 由此因緣所奪財寶. 若僧伽物還復僧伽. 씬堵波物還씬堵波. 若有情物還復有情. 又見衆主或園林主. 取僧伽物씬堵波物言是己有縱情受用. 菩薩見已思擇彼惡起憐愍心. 勿令因此邪受用業當受長夜無義無利. 隨力所能廢其所主. 菩薩如是雖不與取. 而無違犯生多功德. 又如菩薩處在居家. 見有母邑現無繫屬習◑欲法繼心菩薩求非梵行. 菩薩見已作意思惟. 勿令心◑多生非福. 若隨其欲便得自在. 方便安處令種善根. 亦當令其捨不善業. 住慈愍心行非梵行. 雖習如是穢染之法. 而無所犯多生功德. 出家菩薩爲護聲聞聖所敎誡令不壞滅. 一切不應行非梵行. 又如菩薩爲多有情解脫命難囹圄縛難얽手足難삵鼻연耳씸眼等難. 雖諸菩薩爲自命難亦不正知說於妄語. 然爲救脫彼有情故. 知而思擇故說妄語. 以要言之. 菩薩唯觀有情義利非無義利. 自無染心唯爲饒益諸有情故. 覆想正知而說異語. 說是語時於菩薩戒無所違犯生多功德. 又如菩薩. 見諸有情爲惡朋友之所攝受親愛不捨. 菩薩見已起憐愍心. 發生利益安樂意樂. 隨能隨力說離間語. 令離惡友捨相親愛. 勿令有情由近惡友當受長夜無義無利. 菩薩如是以饒益心說離間語. 乖離他愛無所違犯生多功德. 又如菩薩見諸有情爲行越路非理而行. 出◑惡語猛利訶◑. 方便令其出不善處安立善處. 菩薩如是以饒益心. 於諸有情出◑惡語. 無所違犯生多功德. 又如菩薩見諸有情信樂倡伎吟詠歌諷. 或有信樂王賊飮食◑蕩街衢無義之論. 菩薩於中皆悉善巧. 於彼有情起憐愍心. 發生利益安樂意樂. 現前爲作綺語. 相應種種倡伎吟詠歌諷王賊飮食◑衢等論. 令彼有情歡喜. 引攝自在隨屬. 方便◑導出不善處安立善處. 菩薩如是現行綺語. 無所違犯生多功德

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 生起詭詐虛談現相. 方便硏求假利求利. 味邪命法無有羞恥堅持不捨. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 無違犯者. 若爲除遣生起樂欲發勤精進. 煩惱熾盛蔽抑其心時時現起

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 爲掉所動心不寂靜不樂寂靜. 高聲嬉◑◑譁紛◑. 輕躁騰躍望他歡笑. 如此諸緣. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若忘念起. 非染違犯. 無違犯者. 若爲除遣生起樂欲. 廣說如前. 若欲方便解他所生嫌恨令息. 若欲遣他所生愁惱若他性好如上諸事. 方便攝受敬愼將護. 隨彼而轉. 若他有情猜阻菩薩. 內◑嫌恨惡謀憎背. 外現歡◑表內淸淨. 如是一切皆無違犯. 若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 起如是見立如是論. 菩薩不應◑樂涅槃. 應於涅槃而生◑背. 於諸煩惱及隨煩惱. 不應怖畏而求斷滅. 不應一向心生◑離. 以諸菩薩三無數劫流轉生死求大菩提. 若作此說. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 何以故. 如諸聲聞於其涅槃◑樂親近. 於諸煩惱及隨煩惱深心◑離. 如是菩薩於大涅槃◑樂親近. 於諸煩惱及隨煩惱深心◑離. 其倍過彼百千俱◑. 以諸聲聞唯爲一身證得義利勤修正行. 菩薩普爲一切有情證得義利. 勤修正行. 是故菩薩當勤修集無雜染心. 於有漏事隨順而行. 成就勝出諸阿羅漢無雜染法

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 於自能發不信重言. 所謂惡聲惡稱惡轝不護不雪. 其事若實而不避護. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若事不實而不淸雪. 是名有犯有所違越. 非染違犯. 無違犯者. 若他外道若他憎嫉若自出家. 因行乞行因修善行謗聲流布. 若忿蔽者若心倒者謗聲流布. 皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 見諸有情應以種種辛楚加行猛利加行而得義利護其憂惱而不現行. 是名有犯有所違越. 非染違犯. 無違犯者. 觀由此緣於現法中少得義利多生憂惱

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 他罵報罵他瞋報瞋. 他打報打他弄報弄. 是名有犯有所違越. 是染違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 於他有情有所侵犯. 或自不爲彼疑侵犯. 由嫌嫉心由慢所執. 不如理謝而生輕捨. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若由◑惰懈怠放逸. 不謝輕捨. 是名有犯有所違越. 非染違犯. 無違犯者. 若欲方便調彼伏彼出不善處安立善處. 若是外道. 若彼넨望要因現行非法有罪方受悔謝. 若彼有情姓好◑諍. 因悔謝時倍增憤怒. 若復知彼爲性堪忍體無嫌恨. 若必了他因謝侵犯深生羞恥. 而不悔謝. 皆無違犯. 若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 他所侵犯. 彼還如法平等悔謝. ◑嫌恨心欲損惱彼不受其謝. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 雖復於彼無嫌恨心不欲損惱. 然由◑性不能堪忍故不受謝. 亦名有犯有所違越. 是染違犯. 無違犯者. 若欲方便調彼伏彼. 廣說一切如前應知. 若不如法不平等謝. 不受彼謝亦無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 於他◑忿相續堅持生已不捨. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 無違犯者. 爲斷彼故生起樂欲. 廣說如前

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 貪著供事增上力故. 以愛染心管御徒衆. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 無違犯者. 不貪供侍無愛染心管御徒衆. 若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. ◑惰懈怠耽睡眠樂臥樂倚樂. 非時非量. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 無違犯者. 若遭疾病若無氣力行路疲極. 若爲斷彼生起樂欲. 廣說一切如前應知

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. ◑愛染心談說世事虛度時日. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若由忘念虛度時日. 是名有犯有所違越. 非染違犯. 無違犯者. 見他談說護彼意故. 安住正念須臾而聽. 若事希奇或暫問他或答他問. 無所違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 爲令心住欲定其心. 心◑嫌恨□慢所持. 不詣師所求請敎授. 是名有犯有所違越. 是染違犯. ◑惰懈怠而不請者. 非染違犯. 無違犯者. 若遇疾病若無氣力. 若知其師顚倒敎授. 若自多聞自有智力能令心定. 若先已得所應敎授而不請者. 無所違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 起貪欲蓋忍受不捨. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 無違犯者. 若爲斷彼生起樂欲發勤精進. 煩惱猛利蔽抑心故時時現行. 如貪欲蓋如是. 瞋◑□沈睡眠掉擧惡作. 及與疑蓋當知亦爾. 若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 貪味靜慮於味靜慮見爲功德. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 無違犯者. 若爲斷彼生起樂欲. 廣說如前

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 起如是見立如是論. 菩薩不應聽聲聞乘相應法敎. 不應受持不應修學. 菩薩何用於聲聞乘相應法敎聽聞受持精勤修學. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 何以故. 菩薩尙於外道書論精勤硏究. 況於佛語. 無違犯者. 爲令一向習小法者捨彼欲故. 作如是說

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 於菩薩藏未精硏究. 於菩薩藏一切棄捨. 於聲聞藏一向修學. 是名有犯有所違越. 非染違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 現有佛敎於佛敎中未精硏究. 於異道論及諸外論精勤修學. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 無違犯者. 若上聰敏若能速受. 若經久時能不忘失. 若於其義能思能達. 若於佛敎如理觀察. 成就俱行無動覺者. 於日日中常以二分修學佛語. 一分學外. 則無違犯. 若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 越菩薩法. 於異道論及諸外論硏求善巧. 深心寶翫愛樂味著. 非如辛藥而習近之. 是名有犯有所違越. 是染違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 聞菩薩藏. 於甚深處最勝甚深眞實法義諸佛菩薩難思神力. 不生信解憎背毁謗. 不能引義不能引法非如來說. 不能利益安樂有情. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 如是毁謗或由自內非理作意. 或隨順他而作是說

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 若聞甚深最甚深處心不信解. 菩薩爾時應强信受. 應無諂曲應如是學. 我爲非善盲無慧目. 於如來眼隨所宣說於諸如來密意語言而生誹謗. 菩薩如是自處無知仰推如來於諸佛法無不現知. 等隨觀見. 如是正行無所違犯. 雖無信解然不誹謗

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 於他人所有. 染愛心有瞋◑心. 自讚毁他. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 無違犯者. 若爲◑伏諸惡外道. 若爲住持如來聖敎. 若欲方便調彼伏彼. 廣說如前. 或欲令其未◑信者發生◑信. 已◑信者倍復增長

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 聞說正法論議決擇. □慢所制◑嫌恨心◑◑惱心而不往聽. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若爲◑惰懈怠所蔽而不往聽. 非染違犯. 無違犯者. 若不覺知. 若有疾病. 若無氣力. 若知倒說. 若爲護彼說法者心. 若正了知彼所說義. 是數所聞所持所了. 若已多聞具足聞持其聞積集. 若欲無間於境住心. 若勤引發菩薩勝定. 若自了知上品愚鈍其慧鈍濁. 於所聞法難受難持難於所緣攝心令定. 不往聽者. 皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 於說法師故思輕毁. 不深恭敬嗤笑調弄. 但依於文不依於義. 是名有犯有所違越. 是染違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 於諸有情所應作事. ◑嫌恨心◑◑惱心不爲助伴. 謂於能辦所應作事. 或於道路若往若來. 或於正說事業加行. 或於掌護所有財寶. 或於和好乖離諍訟. 或於吉會或於福業不爲助伴. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若爲◑惰懈怠所蔽不爲助伴. 非染違犯. 無違犯者. 若有疹疾若無氣力. 若了知彼自能成辦. 若知求者自有依◑. 若知所作能引非義能引非法. 若欲方便調彼伏彼. 廣說如前. 若先許餘爲作助伴. 若轉請他有力者助. 若於善品正勤修習不欲暫廢. 若性愚鈍於所聞法難受難持. 如前廣說. 若爲將護多有情意. 若護僧制不爲助伴. 皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 見諸有情遭重疾病. ◑嫌恨心◑◑惱心不往供事. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若爲◑惰懈怠所蔽不往供事. 非染違犯. 無違犯者. 若自有病若無氣力. 若轉請他有力隨順令往供事. 若知病者有依有◑. 若知病者自有勢力能自供事. 若了知彼長病所觸堪自支持. 若爲勤修廣大無上殊勝善品. 若欲護持所修善品令無間缺. 若自了知上品愚鈍其慧鈍濁於所聞法難受難持. 難於所緣攝心令定. 若先許餘爲作供事. 如於病者. 於有苦者爲作助伴. 欲除其苦當知亦爾

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 見諸有情爲求現法後法事故廣行非理. ◑嫌恨心◑◑惱心. 不爲宣說如實正理. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若由懶惰懈怠所蔽不爲宣說. 非染違犯. 無違犯者. 若自無知若無氣力. 若轉請他有力者說. 若卽彼人自有智力. 若彼有餘善友攝受. 若欲方便調彼伏彼. 廣說如前. 若知爲說如實正理起嫌恨心若發惡言若顚倒受若無愛敬. 若復知彼性弊뷰뷴. 不爲宣說. 皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 於先有恩諸有情所. 不知恩惠不了恩惠. ◑嫌恨心不欲現前如應酬報. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若爲◑隋懈怠所蔽不現酬報. 非染違犯. 無違犯者. 勤加功用無力無能不獲酬報. 若欲方便調彼伏彼. 廣說如前. 若欲報恩而彼不受. 皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 見諸有情◑在喪失財寶眷屬祿位難處. 多生愁惱. ◑嫌恨心不往開解. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若爲懶惰懈怠所蔽不往開解. 非染違犯. 無違犯者. 應知如前. 於他事業不爲助伴

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 有飮食等資生衆具. 見有求者來正넨求飮食等事. ◑嫌恨心◑◑惱心而不給施. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若由懶惰懈怠放逸不能施與. 非染違犯. 無違犯者. 若現無有可施財物. 若彼넨求不如法物所不宜物. 若欲方便調彼伏彼. 廣說如前. 若來求者王所匪宜將護王意. 若護僧制而不惠施皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 攝受徒衆◑嫌恨心. 而不隨時無倒敎授無倒敎誡. 知衆◑乏. 而不爲彼從諸◑信長者居士婆羅門等. 如法追求衣服飮食諸坐臥具病緣醫藥資身什物隨時供給. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若由懶惰懈怠放逸. 不往敎授. 不往敎誡. 不爲追求如法衆具. 非染違犯. 無違犯者. 若欲方便調彼伏彼. 廣說如前. 若護僧制若有疹疾. 若無氣力不任加行. 若轉請餘有勢力者. 若知徒衆世所共知有大福德. 各自有力求衣服等資身衆具. 若隨所應敎授敎誡. 皆已無倒敎授敎誡. 若知衆內有本外道爲竊法故. 來入衆中無所堪能不可調伏. 皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. ◑嫌恨心於他有情不隨心轉. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若由懶惰懈怠放逸不隨其轉. 非染違犯. 無違犯者. 若彼所愛非彼所宜. 若有疾病若無氣力不任加行. 若護僧制. 若彼所愛雖彼所宜. 而於多衆非宜非愛. 若爲隆伏諸惡外道. 若欲方便調彼伏彼. 廣說如前不隨心轉. 皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. ◑嫌恨心. 他實有德不欲顯揚. 他實有轝不欲稱美. 他實妙說不讚善哉. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若由懶惰懈怠放逸不顯揚等. 非染違犯. 無違犯者. 若知其人性好少欲. 將護彼意. 若有疾病若無氣力. 若欲方便調彼伏彼. 廣說如前. 若護僧制. 若知由此顯揚等緣起彼雜染□擧無義. 爲遮此過. 若知彼德雖似功德而非實德. 若知彼轝雖似善轝而非實轝. 若知彼說雖似妙說而實非妙. 若爲隆伏諸惡外道. 若爲待他言論究竟. 不顯揚等. 皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 見諸有情應可訶責. 應可治罰應可驅◑. ◑染汚心而不訶責. 或雖訶責而不治罰如法敎誡. 或雖治罰如法敎誡. 而不驅◑. 是名有犯有所違越. 是染違犯. 若由◑隋懈怠放逸. 而不訶責乃至驅◑. 非染違犯. 無違犯者. 若了知彼不可療治. 不可與語. 憙出◑言多生嫌恨. 故應棄捨. 若觀侍時. 若觀因此◑訟諍競. 若觀因此令僧◑雜令僧破壞. 知彼有情不◑諂曲成就增上猛利◑愧. 疾疾還◑. 而不訶責乃至驅◑. 皆無違犯若諸菩薩安住菩薩◑戒律儀. 具足成就種種神通變現威力. 於諸有情應恐怖者能恐怖之. 應引攝者能引攝之. 避信施故不現神通恐怖引攝. 是名有犯有所違越. 非染違犯. 無違犯者. 若知此中諸有情類多著僻執. 是惡外道誹謗賢聖. 成就邪見. 不現神通恐怖引攝. 無有違犯

又一切處無違犯者. 謂若彼心增上狂亂. 若重苦受之所逼切. 若未曾受◑戒律儀. 當知一切皆無違犯

復次如是所起諸事菩薩學處. 佛於彼彼素◑纜中隨機散說. 謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒. 今於此菩薩藏摩쉰履迦綜集而說. 菩薩於中應起尊重往極恭敬專精修學. 是諸菩薩從他正受戒律儀已. 由善淸淨求學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂. 生起最極尊重恭敬. 從初專精不應違犯. 設有違犯卽應如法疾疾悔除令得還◑. 又此菩薩一切違犯. 當知皆是惡作所攝. 應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅. 發露悔滅. 若諸菩薩以上品◑違犯. 如上他勝處法失戒律儀. 應當更受. 若中品◑違犯. 如上他勝處法應對於三補特伽羅. 或過是數. 應如發露除惡作法. 先當稱述所犯事名. 應作是說. 長老專志. 或言大德. 我如是名違越菩薩毘奈耶法. 如所稱事犯惡作罪. 餘如苾芻發露悔滅惡作罪法. 應如是說. 若下品◑違犯. 如上他勝處法及餘違犯. 應對於一補特伽羅發露. 悔法當知如前. 若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯. 爾時菩薩以◑意樂起自誓心. 我當決定防護當來終不重犯. 如是於犯還出還◑. 又諸菩薩欲受菩薩◑戒律儀. 若不會遇具足功德補特伽羅. 爾時應對如來像前自受菩薩◑戒律儀. 應如是受. 遍袒右肩右膝著地. 或◑◑坐作如是言. 我如是名. 仰啓十方一切如來已入大地諸菩薩衆. 我今欲於十方世界佛菩薩所. 誓受一切菩薩學處. 誓受一切菩薩◑戒. 謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒. 如是學處如是◑戒. 過去一切菩薩已具. 未來一切菩薩當具. 普於十方現在一切菩薩今具. 於是學處於是◑戒. 過去一切菩薩已學. 未來一切菩薩當學. 普於十方現在一切菩薩今學. 第二第三亦如是說. 說已應起. 所餘一切如前應知

又於菩薩犯戒道中. 無無餘犯. 如世尊說. 是諸菩薩多分應與瞋所起犯. 非貪所起. 當知此中所說密意. 謂諸菩薩愛諸有情. 憐諸有情增上力故. 凡有所作一切皆是菩薩所作. 非非所作. 非作所作可得成犯. 若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情. 不能修行自他利行. 作諸菩薩所不應作. 作不應作可得成犯. 又諸菩薩軟中上犯. 如攝事分應當了知

如是菩薩依止一切自毘奈耶. 勤學所學. 便得成就三種円滿安樂而住. 一者成就加行円滿. 二者成就意樂円滿. 三者成就宿因円滿. 云何名爲加行円滿. 謂諸菩薩於◑戒中行無缺犯. 於身語意淸淨現行. 不數毁犯發露自惡. 如是名爲加行円滿. 云何名爲意樂円滿. 謂諸菩薩爲法出家不爲活命. 求大菩提非爲不求. 爲求沙門爲求涅槃非爲不求. 如是求者不住懈怠下劣精進. 不雜衆多惡不善法雜染後有有諸熾然衆苦異熟. 當來所有生老病死. 如是名爲意樂円滿. 云何名爲宿因円滿. 謂諸菩薩昔餘生中修福修善. 故於今世種種衣服飮食臥具病緣醫藥資身什物. 自無◑乏. 復能於他廣行惠施. 如是名爲宿因円滿. 菩薩如是依毘奈耶勤學所學. 成就如是三種円滿安樂而住. 與此相違當知成就三種衰損危苦而住

如是略廣宣說菩薩若在家品若出家品一切戒已. 自斯已後卽於如是一切戒中. 分出所餘難行戒等差別之相. 應當了知

瑜伽師地論卷第四十一

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