앞

<-

다음

->

瑜伽師地論卷第三十九

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處施品第九

復次菩薩次第円滿六波羅蜜多已. 能證無上正等菩提. 謂施波羅蜜多. 戒波羅蜜多. 忍波羅蜜多. 精進波羅蜜多. 靜慮波羅蜜多. 慧波羅蜜多

云何菩薩施波羅蜜多. □□南曰

自性一切難　一切門善士

一切種遂求　二世樂淸淨

如是九種相　是名略說施

謂九種相施名爲菩薩施波羅蜜多. 一自性施. 二一切施三難行施. 四一切門施. 五善士施. 六一切種施. 七遂求施. 八此世他世樂施. 九淸淨施

云何菩薩自性施. 謂諸菩薩於自身財無所顧惜. 能施一切所應施物. 無貪俱生思. 及因此所發. 能施一切無罪施物. 身語二業安住律儀阿◑摩見定有果見. 隨所希求卽以此物而行惠施. 當知是名菩薩自性施

云何菩薩一切施. 謂一切者略有二種. 一內所施物. 二外所施物. 若諸菩薩但捨己身. 是名唯施內所施物. 若諸菩薩爲愍食吐活命衆生. 數數食已吐所飮食而施與之. 是名雜施內外施物. 若諸菩薩除上所說施. 餘一切所應施物. 是名唯施外所施物. 又諸菩薩略由二相. 以自內身施來求者. 一總求身者以身施彼. 隨所欲爲繫屬於彼隨順於彼. 譬如有人爲衣食故强自爲他而作僕使. 如是菩薩無愛染心. 但爲速證最勝菩提. 但爲衆生利益安樂. 但爲布施波羅蜜多速円滿故. 以身施彼隨所欲爲繫屬於彼隨順於彼. 二別求手足頭自支節血肉筋骨乃至髓者. 隨其所欲一切施與. 又諸菩薩亦由二相. 以外施物施諸衆生. 一求受用者. 恣彼所須如其所樂隨意受用. 二求自在者. 一切斷心竝皆施與. 又諸菩薩非無差別. 以一切種一切內外所有施物施諸衆生. 是諸菩薩以其種種內外施物. 於諸衆生或有施與或不施與. 云何施與云何不施. 謂諸菩薩若知種種內外施物. 於彼衆生唯令安樂不作利益. 或復於彼不作安樂不作利益. 便不施與. 若知種種內外施物於彼衆生定作利益不定安樂. 或復於彼定作利益定作安樂. 卽便施與如是略說菩薩應施不應施已. 次當廣辯. 謂諸菩薩若有來求共爲伴侶欲作非理逼迫損害◑惑. 於他便不以身而施於彼. 隨所欲爲繫屬於彼隨順於彼. 由諸菩薩寧於百反千反或百千反. 捨自身命施諸衆生. 終不隨他敎命稱悅彼情於諸衆生非理逼迫損害◑惑. 若諸菩薩於所行施意樂淸淨. 見有無量利衆生事正現在前. 設有來求自身支節. 不應施與. 何以故. 非彼菩薩於所行施意樂不◑心生退弱. 作是念言. 此應可施此不可施. 此應施與此不應與故. 彼菩薩爲令意樂得淸淨故. 須捨現前利衆生事而施身分. 由彼意樂已淸淨故. 不應棄捨正現在前利衆生事而施身分. 又諸菩薩若魔衆天◑惱亂心. 現前來乞身分支節. 不應分碎支節施與. 何以故. 勿彼當獲上品過罪及損害故. 如魔衆天. 如是於彼所使衆生當知亦爾. 或有衆生癡狂心亂. 來求菩薩身分支節. 亦不應碎支節施與. 何以故. 由彼不住自性心故. 不爲義利而求乞故. 其心狂亂不自在故. 空有種種浮妄言說. 是故不應施彼身分. 除上所說與上相違. 來求菩薩身支節者. 隨其所欲應施彼身. 隨所欲爲繫屬於彼. 隨順於彼. 或分支節而施與之. 當知是名菩薩於內所可施物. 或應施與或不應與. 又諸菩薩於外施物. 若有衆生來求毒火刀酒等物. 或爲自害或爲害他. 卽不應施. 若有衆生來求毒火刀酒等物或自饒益或饒益他. 是卽應施. 又諸菩薩不以屬他非同意物而行惠施. 又諸菩薩不行媒◑以他妻妾而行布施. 又諸菩薩不以有蟲飮食等物而行惠施. 又諸菩薩若有衆生來求種種能引◑樂能引無義所施之物. 不應施與. 何以故. 若施彼時. 雖暫令彼於菩薩所心生歡喜. 而復令彼廣作種種不饒益事. 謂因施故令彼多行□逸惡行. 身壞已後◑諸惡趣. 若有種種◑樂等具雖復施與. 不令衆生◑諸惡趣. 亦不增長諸不善根. 菩薩爲欲令彼衆生因此所施◑樂等具. 攝受饒益心生◑信易可化導易可成熟. 隨彼所求悉皆施與. 是諸菩薩若有來求諸◑樂事. 何者應施何者不施. 謂諸菩薩終不施人捕獵等法. 又於雜穢諸祠祀中. 作大方便多集衆生. 損害其命獲無量罪. 於彼祠祀終不自作亦不敎他. 亦不於彼諸天寺中殺羊祠祀. 若有來求或水或陸無量衆生所依止處. 爲欲殺害彼生命故. 菩薩知已終不施與. 若有來求◑羅압엡. 爲害衆生及爲習學. 皆不施與. 若有怨家來求酬隙. 爲欲呵罵縛錄殺害奪財治罰. 終不施與. 以要言之. 所有一切逼追損害他諸有情◑樂等具. 有來求者. 是諸菩薩皆不施與. 若復種種象馬車輿. 衣服莊嚴. 珍妙飮食. 習歌舞等. 及諸樂器塗飾香◑珍玩. 衆具園林樓觀舍宅. 侍女習學種種工巧業處. 如是一切◑樂等具. 爲欲令其於菩薩所因此發起淸淨信心. 有來求者. 悉皆施與. 又諸菩薩若有病者. 來求非量非宜飮食亦不施與. 若有衆生食飽滿已性多엠嗜. 數復來求珍妙飮食. 亦不施與. 若諸衆生愁憂所逼. 求欲殺害歐擊自身. 食毒墜嚴投淵赴火. 皆悉不應施其所欲. 又諸菩薩若有來求父母師長. 定不應施. 何以故. 以諸菩薩於其父母尊重師長乳哺養育微有恩者. 於長夜中常思頂戴不生◑倦. 恒持自身繫屬隨順任所屠害◑縛貨賣. 尙自不敢竊◑施心. 何況顯然施來求者. 又諸菩薩若作國王◑頂. 自在統領方域. 於自國界所有寮庶. 終不抑奪取餘妻子而轉施餘. 唯持村邑聚落川土. 或全或分以用布施. 而告彼曰. 如我恩化. 汝亦宜然. 又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬. 若不先以正言曉喩令其歡喜. 終不强逼令其憂惱施來求者. 雖復先以正言曉喩令其歡喜生樂欲心. 而不施與怨家惡友藥叉羅刹兇暴業者. 不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢. 又諸菩薩若有上品逼惱衆生樂行種種暴惡業者來求王位. 終不施與. 若彼暴惡補特伽羅先居王位. 菩薩有力尙應廢黜. 況當施與. 又諸菩薩終不侵奪父母妻子. 奴婢僕使. 親戚眷屬. 所有財物持用布施. 亦不逼惱父母妻子. 奴婢僕使. 親戚眷屬. 以所施物施來求者. 又諸菩薩以其正法. 以無卒暴積集財物. 而行惠施. 不以非法不以卒暴. 亦不逼迫損惱於他而行惠施. 又

諸菩薩若在諸佛聖敎出家. 終不違越所有學處. 而行惠施. 又諸菩薩行布施時. 普於一切有情之類. 起平等心住福田想. 而行惠施. 終不分別怨親中庸有德有失劣等勝品有苦有樂品類差別. 又諸菩薩如先所說如先所許. 終無滅少施來求者. 唯有施彼或等或增. 又諸菩薩終無先許勝妙財物後施下劣. 唯有先許下劣財物若有勝妙後施勝妙. 又諸菩薩不以異意. 不以憤怒撓濁之心而行惠施. 又諸菩薩終不施已而自稱讚數數告. 言我於汝所曾行如是如是惠施. 攝受長養濟◑於汝. 又諸菩薩於卑◑者行布施時. 尙無不敬◑擲而與. 況於有德. 又諸菩薩若來求者. 安住種種毁犯邪行掉擧躁擾不自防護. 專行罵◑瞋忿呵責. 終不於彼暫起邪行帶◑倦心而行惠施. 誰卽於彼了知爲諸煩惱所媚令改本性. 深更安住憐愍之心而行惠施. 又諸菩薩不由惡見妄有執取而行惠施. 謂如廣大暴惡祠祀. 不計殺生布施爲法. 亦不妄取吉祥瑞應相應相狀而行布施. 又諸菩薩終不妄計唯一切種極善淸淨而行惠施. 卽是世間及出世間離欲淸淨. 唯審了知所行布施但是離欲淸淨資糧. 又諸菩薩不觀其果而行布施. 一切布施皆爲廻向速證無上正等菩提. 又諸菩薩如實了知一切品類所行布施一切品類施果異熟. 深生信解. 不由他緣非他所引而行布施. 謂施飮食能感大力. 施諸衣服能感妙色. 施諸車乘能感快樂. 施諸燈明能感◑眼. 如是等類廣說應知. 又諸菩薩不爲怖畏自身貧窮而行布施. 唯由悲愍衆生意樂而行布施. 又諸菩薩於來求者. 終不施與不合儀物. 謂施出家者. 餘殘飮食. 或諸便穢◑唾變吐膿血. 不◑所雜所染. 又不告白不令覺知. 如棄捨法施◑飯等. 謂不食蔥者. 施以蔥雜蔥染飮食. 不食肉者. 施以肉雜肉染飮食. 不飮酒者. 施以酒雜酒染飮食. 或復處置不合儀式所有事業而行布施. 如是等類不合儀施. 菩薩不爲. 又諸菩薩不令求者數數來求往還親附隨順繫屬稽留疲倦然後方施. 唯暫來求卽便施與. 又諸菩薩不依世間名聲讚頌而行布施. 不依於他反報恩德而行布施. 不依帝釋魔王輪王自在等果而行布施. 亦復不爲◑誘他故而行惠施. 謂欲令他國王大臣. 城邑聚落. 諸婆羅門多饒財寶長者居土. 大富商主施者施主知我行施. 定當恭敬尊重讚歎供養於我故行惠施. 又不狹劣而行惠施. 謂財雖少尙廣心施. 何況財多. 又不◑他而行惠施. 謂先於彼少行惠施. 令起愛著令親附己. 然後傾滅. 又復不爲乖離於他而行惠施. 謂我以施乖離村邑. 村邑一分乖離國土. 國土一分令背其主而來屬我. 又諸菩薩翹勤無惰. 起策具足勇銳自嚴. 先自行施後勸他施. 非自懈怠策他勤施. 又無量衆問集來乞. 如實. 了知持戒犯戒. 隨其長幼以次而坐. 從上至下周旋往返. 窮諸施物分布與之. 又諸菩薩現有無量廣多財物. 終不行於有量之施. 又諸菩薩不損惱他而行惠施. 謂不訶罵◑打恐怖毁辱. 縛害拘禁. 斫刺驅◑於此而施於彼. 又諸菩薩施前意悅施時心◑施後無悔. 又諸菩薩不以諂詭而行惠施. 謂終不以非實末尼眞珠. 琉璃珂貝. 璧玉珊瑚等寶. 而施希望眞實寶者. 又諸菩薩所有財物若少若多無不運心. 先施一切後來求者如取自財. 菩薩與時如還彼物. 又諸菩薩應時而施不以非時. 自他◑施非不淸淨. 合儀而施不以非儀. 無亂心施不以散亂. 又諸菩薩見來求者終不嗤笑亦不輕弄. 亦不令其而生룹愧. 亦不◑蹙. 舒◑平視前笑先言. 終不稽留疾疾而施. 又諸菩薩他雖不求自恣求者. 必有所求稱須而與. 常開求者歡情自取

又諸菩薩不以惡慧而行布施. 常以巧慧而行布施. 云何菩薩巧慧布施. 謂諸菩薩現有種種可施財物. 求者未至先發是心. 設二求者俱來我所. 一是安樂. 非貧非◑有依有◑. 二是危苦. 是貧是◑無依無◑. 我於爾時應自揆量所有財物. 若堪於二充足滿願. 卽應俱施滿願充足. 如其財物不堪於二充足滿願. 卽應方便發遣安樂非貧非◑有依有◑. 盡己所有施彼危苦是貧是◑無依無◑. 發是心已如所思惟. 卽便成辦如是事業. 於安樂等諸來求者. 旣無力能足滿其願. 先當方便發意思惟辭謝發遣. 我此施物於危苦等先捨先許. 故今與之非我於汝無樂施心. 但更無力. 唯願賢首. 勿於我所嫌恨棄背. 又諸菩薩現有種種可施財物. 知有◑家最極◑家◑執財寶◑固兢戰. 於其家中曾未惠施一切沙門婆羅門等. 菩薩卽便往詣其舍. 慰問安不恭順方便. 告言汝來. 我不令汝庫藏滅盡. 而於現前作大饒益. 我家現有廣多財寶廣多施物. 爲滿我施波羅蜜多. 若有求者來到汝所勿令空返. 可至我家取諸財寶隨意施與. 或有求者來至我所. 我行施時汝於此施當生隨喜. 彼聞是已便生欣悅. 於我庫藏旣無所減. 復得稱彼善男子心. 故應隨順成辯所作. 菩薩如是令彼漸種當來調伏◑◑種子. 由慧爲先善巧方便. 令漸修習自捨少財. 依下無貪進得中品. 依中無貪進得上品. 又諸菩薩若親敎師及軌範師. 共住弟子同梵行者. 性是◑貪是◑貪類. 或性雖非◑貪種類. 而闕資財所欲◑乏. 菩薩欲寄佛法僧田樹修布施福業事時. 捨所施物與彼令作已自不爲. 菩薩如是巧慧方便. 自所生福彌更弘多. 復令一類同梵行者調伏所有◑貪煩惱. 亦令一類樂善法者所願滿足. 攝受有情成熟有情. 又諸菩薩現有衆多可施財物. 見諸來者有希求相. 知其心已隨彼所樂悉皆施與. 復有商人爲性矯詐欲行欺◑. 菩薩知已尙掩其過不令他知. 況觸於彼. 稱滿其願令無羞愧. 踊躍無畏歎喜而去. 復有矯詐欺◑. 菩薩初不覺知後時乃覺. 雖復覺知不以此事擧發彼人. 亦不訶責. 爲作憶念但生悲愍. 彼於我所誤行如是不與取事. 我今隨喜令彼無罪. 如是等類. 當知名爲菩薩現有可施財物巧慧而施. 又諸菩薩若現無有可施財物. 先所串習彼彼世間工巧業處作意現前. 少用功力多集財寶施諸衆生. 是諸菩薩或復爲他種種美妙善巧言詞. 宣說正法. 令貧苦者尙樂行施. 況富樂者. 令◑貪者猶能惠施. 況習施者. 或有◑信多饒財寶常樂施家. 數敎乞者往彼求索令共布施. 或彼惠捨修福業時. 躬詣其所翹勤無惰. 起策具足深心歡喜. 隨力隨能身助語助. 令施求者得善滿足. 以彼施時事力闕◑. 或惡供瞻. 或◑朋黨. 或不恭敬. 或念忘失. 由善助故. 斯過皆無. 如是菩薩現無財寶. 巧慧方便而行布施. 此說乃至未證增上淸淨意樂. 若諸菩薩已證增上淸淨意樂. 如已獲得超諸惡趣. 如是生生必定獲得無盡財寶. 又諸菩薩終不口授求過外道. 所有正法亦不施彼. 所寫經典知性多貪求欲衒賣經◑等者. 亦不施與. 知欲◑藏亦不施與. 不求勝智亦不施與. 必求勝智. 若自了知於經◑等. 其義已辯. 卽隨所樂如應施與. 若自了知於經◑等其義未辯. 爲辯義故恒自披轉. 如是菩薩若見其餘有經◑等. 卽應方便轉求施與. 或更書寫而施與之若. 不見餘有經◑等. 亦無力能更爲書寫. 卽應審諦觀察自心. 勿我於法◑垢◑心不能施耶. 勿我於法別意所◑不欲施耶. 爲我於法有勝所須不應施耶. 如是審諦觀察心已. 若自了知我於此法少有◑◑別意所◑而不施者. 卽作是心. 我今決定應行法施. 設我由此行法施故. 於現法中卽成癡뎅. 不忍煩惱尙應法施. 況令闕乏妙智資糧. 又觀察已. 若自了知我於此法無少◑◑. 亦無別意. 但爲成辦勝所須義不應施者. 菩薩爾時應更思忖. 我持此法施於彼者. 爲爲損害自煩惱耶. 爲爲円滿智資糧耶. 爲爲愛念諸衆生耶. 旣思忖已. 便正了知我都不見自有煩惱見. 不施彼此經◑等. 現法當來我智資糧展轉增勝. 非施於彼建此功德. 但於當來薄饒法利非豊覺慧. 若不施彼便能修集利益安樂一切衆生巧方便智. 卽爲愛念此一衆生及餘一切. 若施於彼唯成愛念此一衆生. 非餘一切. 菩薩如是如實知已不施彼者. 無罪無悔. 亦不違越菩薩◑戒. 云何菩薩方便不施. 謂諸菩薩不忍直言遣來求者. 謂我不能惠施於汝. 要當施設方便善巧曉喩發遣. 云何施設方便善巧. 謂諸菩薩先於所畜一切資具一切施物. 爲作◑故以◑意樂捨與十方諸佛菩薩. 譬如苾芻於己衣物爲作◑故. 捨與親敎軌範師等. 如是菩薩◑施因緣. 雖復貯畜種種上妙一切資具一切施物. 猶得名爲安住聖種. 生無量福常於此福多思惟故. 於一切時隨逐增長. 恒於一切作◑施物. 如佛菩薩所寄護持. 見來求者卽應觀察. 若隨所欲作◑施物惠施彼時. 稱當正理應作是念. 諸佛菩薩無有少物於諸衆生而不施者. 如是知已取◑施物. 施來求者令所願滿. 若觀施時不稱正理. 卽應念先作◑施法. 告言賢首. 如是等物是他所有不許施汝. 軟言曉喩方便發遣. 或持餘物. 二倍三倍恭敬施與. 然後發遣. 令彼了知菩薩於此非◑貪故不欲施我. 定當於此經◑等法. 不自在故不施於我. 當知是名菩薩巧慧而行法施

又諸菩薩於一切施. 謂法施財施無畏施. 若異門. 若體相. 若釋名. 若因果差別. 如實了知而行惠施. 當知亦名菩薩巧慧而行布施. 又諸菩薩於諸有怨. 以慈意樂而行惠施. 於諸有苦. 以悲意樂而行惠施. 於諸有德. 以喜意樂而行惠施. 於諸有恩親善同意. 以捨意樂而行惠施. 當知亦名菩薩巧慧而行布施

又諸菩薩於其施障及彼對治如實了知. 此中施障略有四種. 一先未串習. 二施物◑闕. 三耽著上妙悅意財物. 四觀見當來具足財果而深欣樂. 若諸菩薩現有種種可施財物. 雖見求者正現在前. 而於惠施心不趣入. 菩薩爾時卽以正慧. 速疾通達是我於施先未串習所作過失. 復以妙慧. 如是通達我於先世決定於施曾未串習. 致令今世現有種種可施財物. 雖見求者正現在前. 而於惠施心不趣入. 若於今世不强思擇而行施者. 復於來世定當憎背所應行施. 菩薩如是正通達已. 用此施障對治爲依. 力勵思擇而行惠施. 能不隨逐先未串習所作過失. 自在而行. 又諸菩薩若見求者正現在前. 由諸財物有◑闕故. 於其惠施心不趣入. 菩薩爾時卽以正慧速疾通達. 如是◑乏障施因緣. 忍受◑乏所作衆苦. 力勵思擇起悲愍心而行慧施. 作如是念. 或由宿業有過失故. 或由現在繫屬他故. 令我具受衆多猛利飢渴等苦. 不能饒益一切衆生. 設我今者由行惠施因饒益他. 於現法中受種種苦乃至殞歿. 如是行施猶爲最勝. 非空發遣諸來求者. 況當更有諸菜葉等可以活命. 菩薩如是忍受◑乏所作衆苦而行惠施. 又諸菩薩若見求者正現在前. 由可施物極悅意故最上妙故. 於行惠施心不趣入. 菩薩爾時卽以正慧. 速疾通達是我耽著所作過失. 我今於苦發起虛妄樂想顚倒. 由此能生當來衆苦. 於此顚倒遍了知故. 爲欲斷除力勵思擇. 用此財物而行惠施. 又諸菩薩若行施已. 於當施果廣大財利. 見勝功德深生欣樂. 不求無上正等菩提. 菩薩爾時卽以正慧. 速疾通達是邪果見所作過失. 如實觀察. 一切諸行皆不堅牢. 一切諸行皆念念滅. 所受用果速疾滅盡速疾離散. 如是觀時卽能斷滅能生欣樂邪果之見. 諸所行施一切廻向無上菩提. 如是菩薩四種施障. 當知四種能對治智對治於彼. 一者覺悟. 二者忍受衆苦. 三者遍知顚倒. 四者見一切行性不堅牢. 是諸菩薩由前三種能對治智. 決定堪能正行惠施. 由後一種能對治智. 能正攝受施福勝果. 當知亦名菩薩巧慧而行布施

又諸菩薩內居閑靜. 由◑意樂淳厚◑信分別勝解. 數數緣念種種上妙無量財寶以勝解力於諸衆生樂行惠施. 由此因緣是諸菩薩以少功用生無量福. 當知亦名菩薩巧慧而行布施

如是妙慧大慧菩薩巧慧行施. 總略義者. 由有財無財財施所攝故. 如是由法施故. 由無◑解施故. 由勝意樂施故. 由施障對治智慧施故. 由增上意樂勝解施故當知是名唯諸菩薩不共行施

如是廣說於內外事菩薩所行一切施差別相已. 自斯已後卽於一切施差別相中. 分出所餘難行施等一切差別. 應當了知

云何菩薩難行施. 當知此施略有三種. 謂若諸菩薩財物◑少. 自忍貧苦惠施於他. 是名菩薩第一難行施. 若諸菩薩所可愛物. 或性深愛著. 或長時串習. 或有上品恩或最上妙物極生耽著能自開解惠施於他. 是名菩薩第二難行施. 若諸菩薩極大艱辛所獲財物惠施於他. 是名菩薩第三難行施

云何菩薩一切門施. 當知此施略有四相. 謂諸菩薩或自財物. 或勸化他所得財物. 或施親屬父母妻子. 奴婢作使善友. 大臣親戚眷屬. 或復施與他來求者. 如是四相. 是名菩薩一切門施

云何菩薩善士所行名善士施. 當知此施略有五相. 謂諸菩薩◑信而施. 恭敬而施. 自手而施. 應時而施. 不損惱他而行惠施. 如是五相. 是名菩薩善士所行名善士施

云何菩薩一切種施. 當知此施有十三相. 一無依施. 二廣大施. 三歡喜施四數數施. 五田器施. 六非田器施. 七一切物施. 八一切處施. 九一切時施. 十無罪施. 十一有情物施. 十二方土物施. 十三財穀物施如是十三種相. 當知是名菩薩一切種施

云何菩薩遂求施. 當知此施有八種相. 謂諸菩薩◑乏飮食而求乞者. 施以飮食. ◑乏車乘而求乞者. 施以車乘◑乏衣服而求乞者. 施以衣服◑乏嚴具而求乞者. 施以嚴具. ◑乏種種資生什物而求乞者. 施以種種資生什物◑乏種種塗飾香◑而求乞者. 施以種種塗飾香◑. ◑乏舍宅而求乞者. 施以舍宅. ◑乏光明而求乞者. 施以光明. 如是八相是名菩薩遂求施

云何菩薩此世他世樂施. 當知此施略有九相. 謂財施無畏施法施. 總說名爲能令衆生此世他世樂施. 財施者. 謂以上妙淸淨如法財物而行惠施. 調伏◑◑垢而行惠施. 調伏積藏垢而行惠施. 調伏◑◑垢者. 謂捨財物執著. 調伏積藏垢者. 謂捨受用執著. 無畏施者. 謂濟◑師子虎狼鬼魅等畏. ◑濟王賊等畏. ◑濟水火等畏. 法施者. 謂無倒說法稱理說法勸修學處. 如是一切總說九相. 是名菩薩能令衆生此世他世樂施. 此中財施無畏施及此差別. 能令衆生此世安樂. 法施及此差別. 能令衆生後世安樂. 云何菩薩淸淨施. 當知此施有十種相. 一不留滯施. 二不執取施. 三不積聚施. 四不高擧施. 五無所依施. 六不退弱施. 七不下劣施. 八不向背施. 九不望報恩施. 十不希異熟施. 云何不留滯施. 謂諸菩薩見來求者正現在前. 速疾惠施不作留滯. 非來求者疾望得財. 如諸菩薩速希惠施. 云何不執取施. 謂諸菩薩不以妄見執取於施. 或執此施空無有果. 或執殺害而行惠施以爲正法. 或執唯施極◑円滿是世出世究竟淸淨. 云何不積聚施. 謂諸菩薩不於長時漸漸積集聚多財物然後頓施. 何以故. 非諸菩薩現有施物. 見來求者正現在前. 堪能不施. 不見不施是稱正理. 云何積財而不速施. 又諸菩薩不見積財. 後方頓施. 是能生長多福之門. 又正觀見若別若總求者. 相似漸施頓施財物平等. 何緣而執福有差別. 又諸菩薩見積聚施其施有罪. 見隨得施其施無罪. 何以故. 若積聚已然後頓施. 是則先時有來求者. 其數或百而不施與. 令生嫌恨不忍不信. 後有一類或不希求. 畜積珍財强而頓施. 是故菩薩不積聚施. 云何不高擧施. 謂諸菩薩於來求者. 謙下心施. 亦不與他競勝而施. 亦不施已而生□慢. 謂我能施我是施主餘則不爾. 云何無所依施. 謂諸菩薩不依稱擧聲頌而施. 體達世間稱擧聲頌虛妄分別. 文字所起唯是虛音. 繫屬妄嚮. 譬如世間엥여葉聚. 云何不退弱施. 謂諸菩薩施先意悅施時心◑施已無悔. 聞諸菩薩廣大第一最勝施時. 不自輕蔑恐怖退弱. 云何不下劣施. 謂諸菩薩於諸施物. 勤數簡擇最勝最妙飮食車乘衣服等物. 持用布施. 云何不向背施. 謂諸菩薩其心平等不隨朋黨. 於怨親中悲心等施. 云何不聖報恩施. 謂諸菩薩悲心愍心而行惠施. 終不於他希望反報. 但觀求樂愛火所燒. 無有勢力. 性苦衆生. 深心悲愍而行惠施. 云何不希異熟施. 謂諸菩薩修行惠施. 終不希望當來所得財寶円滿自身円滿施果異熟. 觀一切行性是虛僞. 觀大菩提最勝功德. 由此十相菩薩所行布施淸淨最極淸淨

如是菩薩依止九相所行惠施. 円滿施波羅蜜多已. 能證無上正等菩提

瑜伽師地論卷第三十九

위

*

다음

->