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瑜伽師地論卷第三十二

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之三

云何初修業者始修業時. 於修作意如應安立. 隨所安立正修行時最初觸證. 於斷憙樂心一境性. 謂善通達修瑜伽師. 最初於彼依瑜伽行初修業者. 如是敎誨. 善來賢首. 汝等今者應依三種取相因緣. 或見或聞或心比度. 增上分別取五種相. 一◑離相. 二欣樂相. 三過患相. 四光明相. 五了別事相. 問若依瑜伽行初修業者是其貪行. 由不◑觀方可調伏. 云何敎彼取五種相. 答應如是敎誨. 善來賢首. 汝等隨所依止彼彼聚落村邑而住於中. 若聞所餘彼彼村邑聚落. 或男或女先受安樂後遭苦厄. 或彼男女自遭重病命終殞沒. 或彼勇女所有知識親戚眷屬遭如是苦. 或彼聚落村邑邊際喪失財寶. 或是他來强敵所作. 或火所燒或水所漂. 或由惡作而有喪失. 或由不善修營事業而有喪失. 或由不善處分事業而有喪失. 或爲非愛共財得便而有喪失. 或由家火而有喪失. 若汝現見非是傳聞. 或卽於此村邑聚落. 非是所餘村邑聚落. 或非是此村邑聚落. 亦非他人. 卽汝自身先所觸證猛利樂受. 後還退失. 廣說如前. 汝旣如是聞已見已. 應當生起深心◑患. 如是生死甚爲重苦. 所得自體極大艱辛. 而於其中有如是等自他衰損差別可得. 謂病衰損壽命衰損. 眷屬衰損財寶衰損. 病病法性死死法性. 復有一類◑戒衰損正見衰損. 由是因緣彼諸衆生於現法中住諸苦惱. 於當來世往諸惡趣. 諸興盛者雖現法中住諸安樂於當來世往諸善趣. 而是無常. 於彼無常現可證得. 若有領受興盛事者. 後時衰損定當現前. 諸有領受衰損事者. 後時興盛難可現前. 諸興盛事皆是難得易失. 壞法如是汝應深心◑患. 極善作意如理受持. 如是處所難可保信. 我今於是生死流轉. 未般涅槃未解脫心. 難可保信. 如是衰損興盛二法勿現我前. 勿彼因緣令我◑在如是處所. 生起猛利剛强辛楚不適意苦. 卽由此事增上力故. 我當至誠喜樂於斷修不放逸. 又我如是多安住故. 當於無義能作邊際. 如是汝應善極作意如理受持. 汝取如是◑離相已. 復應精勤取欣樂相. 當自觀察所受尸羅. 爲善淸淨爲不淸淨. 我或失念或不恭敬或多煩惱. 或由無知於諸學處有所違犯. 旣違犯已我當如法以其本性增上意樂. 於諸學處發起深心更不毁犯. 我於所作當正應作. 於非所作不復當作. 以要言之. 於諸學處當令增上意樂円滿. 亦令所有加行円滿. 汝於如是正觀察時. 若自了知戒蘊淸淨. 雖不作思我當發起淸淨無悔. 然其法爾. 尸羅◑者定生如是淸淨無悔. 若起如是淸淨無悔. 雖不作思我起歡悅. 然其法爾無有悔者定生歡悅. 如是且於一種歡悅所依處所. 汝應生起淸淨無悔爲先歡悅. 復於除障喜悅處所當生喜悅. 謂我今者尸羅淸淨. 有力有能安住世尊所制學處. 於現法中能得未得能觸未觸. 能證未證. 由是處所生喜悅意. 若汝獲得前後所證少分差別. 卽由如是增上力故. 於他円滿. 所證差別. 謂諸如來或聖弟子及自後時所證差別. 當生信解發皆悅意. 如是行相諸適悅意. 先名歡悅今名喜悅. 總名悅意. 如是名爲取欣樂相. 取是相已復應敎授告言. 賢首. 汝由如是◑離相故調練其心. 復由如是欣樂相故滋潤其心. 汝於斷滅世間貪憂應多安住. 隨於彼彼所緣境界勤修加行. 或奢摩他品或毘鉢舍那品. 卽於彼彼所緣境界. 當令心住內住等住. 汝當獲得身心輕安及一境住. 汝若如是背諸黑品向諸白品. 由調練心滋潤心故. 復應數數取過患相. 謂於所有諸相尋思及隨煩惱取過患相. 言諸相者. 謂色等十相. 言尋思者. 謂欲等八. 隨煩惱者. 謂貪欲等五. 汝應於彼取過患相. 如是諸相能令其心作用遽務. 如是尋思能令其心思慕躁擾. 如是隨煩惱能令其心恒不寂靜. 若心作用諸相所作. 思慕躁擾尋思所作. 恒不寂靜隨煩惱所作. 由是令心苦惱而住. 是故如是諸相尋思及隨煩惱. 是苦非聖能引. 無義令心散動. 令心躁擾. 令心染汚. 汝應如是取過患相. 又汝應依心一境性心安住性心無亂性. 以六種行正取其相. 何等爲六. 一無相想. 二於無相中無作用想. 三無分別想. 四於無分別中無所思慕無躁擾想. 五寂靜想. 六於寂靜中離諸燒惱寂滅樂想. 汝取如是過患相已. 復應數數取光明相. 謂或燈明或大火明. 或日輪明或月輪明. 旣取如是光明相已. 復諸塚間取靑덕相. 廣說乃至取骨鎖相. 汝若不能往詣塚間. 當取彩畵木石所作如是諸相. 取是相已還所住處. 或阿練若或林樹下或空閑室. 或在大床或小繩床或草葉座. 先洗足已結跏趺坐. 端身正願安住背念. 先於一境令心不散繫念在前. 復於其中依六種想作意思惟. 謂無相想無分別想. 寂靜想. 無作用想. 無所思慕無躁擾想. 離諸燒惱寂滅樂想. 又於其中汝當審諦周遍了知亂不亂相. 分明現前如如審諦. 周遍了知亂不亂相. 如是如是汝能了知諸相尋思隨煩惱中所有亂相. 及能了知心一境性隨六想修諸不亂相. 又汝於此亂不亂相. 如是如是審諦了知. 便能安住一所緣境亦能安住內心寂止. 諸心相續諸心流注. 前後一味無相無分別寂靜而轉. 又若汝心雖得寂止. 由失念故. 及由串習諸相尋思隨煩惱等諸過失故. 如鏡中面所緣影像數現在前. 隨所生起. 卽於其中當更修習不念作意. 謂先所見諸過患相增上力故. 卽於如是所緣境相. 由所修習不念作意. 除遣散滅當令畢竟不現在前. 賢首當知. 如是所緣

甚爲微細難可通達. 汝應發起猛利樂欲. 爲求通達發勤精進. 世尊依此所緣境相密意說言. 汝等苾芻當知衆善. 言衆善者. 謂於大衆共集會中盛壯美色. 卽此衆善最殊勝者. 謂於多衆大集會中歌舞倡伎. 假使有一智慧丈夫. 從外而來告一人曰. ◑哉男子. 汝於今者可持如是平滿鉢油勿令얼溢. 經歷如是大衆中過當避其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大等生等. 今有魁膾露◑利劍隨逐汝行. 苦汝鉢油一滴◑地. 此之魁膾卽以利劍. 當斬汝首斷汝命根. 苾芻汝等於意云何. 是持鉢人頗不作意專心油鉢◑劍. 魁膾不平地等. 而能作意觀視衆善及諸最勝歌舞倡伎大等生耶. 不也. 世尊. 何以故. 是持鉢人旣見魁膾露◑利劍隨逐而行. 極大怖畏專作是念. 我所持鉢油旣彌滿. 經是衆中極難將度. 脫有一滴當◑地者. 定爲如是◑劍魁膾. 當斬我首斷我命根. 是人爾時於彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大等生等. 都不作意思念觀視. 唯於油鉢專心作意而正護持. 如是苾芻. 我諸弟子恭敬殷重專心憶念. 修四念住當知亦爾. 言衆善者. 瑜能隨順貪欲◑等隨煩惱法. 於中最勝歌舞倡伎. 喩能隨順尋思◑論躁擾處法. 大等生等喩色相等十種相法. 智慧丈夫. 喩瑜伽師. 平滿油鉢. 喩奢摩他所安住心能令身心輕安潤澤. 是奢摩他義. 露◑利劍隨行魁膾. 喩先所取諸相尋思隨煩惱中諸過患相. 專心將護不令鉢油一滴◑地. 喩能審諦周遍了知亂不亂相之所攝受奢摩他道. 由是能令諸心相續諸心流注. 由精進力無間策發. 前後一味無相無分別寂靜而轉. 不起一心復緣諸相. 或緣尋思及隨煩惱. 是瑜伽師復應如是慇懃敎誨於奢摩他初修業者告言. 賢首. 汝若如是精勤修習奢摩他道. 如是方便攝受. 正念正知俱行. 有喜樂心乃名善修奢摩他道. 若復串習諸過失故. 不能於中深心喜樂. 極大艱辛勵力策發方現前者. 還應速疾出無分別所緣境相. 於有分別所緣境相繫念在前. 如先所取諸不◑相. 汝今復應作意思惟. 先應用彼唯隨相行毘鉢舍那. 或觀靑덕或觀膿爛. 廣說乃至觀骨觀鎖或觀骨鎖. 汝於如是初修觀時. 於一靑덕廣說乃至於一骨鎖當起勝解. 若於其中已串修習觀道明◑. 於所緣相明了勝解相續轉時. 復應於二於三於四於五於十二十三十四十五十. 或百靑덕或千靑덕. 乃至一切諸方諸維所有靑덕. 起無量行遍一切處無間勝解. 於中乃至無有容受一杖端處. 如於靑덕如是. 乃至骨鎖亦爾. 汝依如是勝解作意. 應當趣入眞實作意. 於趣入時應作是念. 如我今者勝解所作. 無量靑덕廣說乃至無量骨鎖. 眞實靑덕乃至骨鎖. 其量過此不可數知. 所以者何. 從前際來於彼彼有彼彼趣中輪廻生死. 我所曾經命終夭沒. 所棄尸骸所起靑덕. 廣說乃至所起骨鎖無量無邊. 如是所起推其前際不可知故. 假使有能攝聚如是所棄尸骸令不壞爛. 一切大地亦不容受. 於一劫中所棄尸骸乃至骨鎖. 假使有能斂在一處. 其聚量等廣大脅山. 如從前際後際亦爾. 乃至未能作苦邊際. 如是汝依勝解作意. 應當趣入眞實作意. 又非修習如是靑덕乃至骨鎖毘鉢舍那. 應頓觀察. ◑應於一尸骸靑덕起勝解已. 尋復令心於內寂靜. 乃至於此所緣境相喜樂明◑. 無諸擾惱不强勵力. 齊爾所時應於如是尸骸靑덕發起勝解. 若◑於此乃至勵力方現在前. 爾時於內應修寂靜. 如於靑덕. 乃至骨鎖當知亦爾. 由此道理乃至無量當知亦爾. 如是令心內寂靜已. 復應發起寂靜勝解. 謂從最後無量靑덕. 乃至最後無量骨鎖. 內略其心方便除遣安置衆相不顯現. 中不全棄捨有分別相. 亦不分別. 唯卽於此所緣境界安住其心. 無相無分別寂靜而轉. 彼瑜伽師復應敎授告言. 賢首. 汝先所取諸光明相. 於奢摩他品加行中. 及於毘鉢舍那品加行中. 皆應作意如理思惟. 若汝能以光明俱心. 照了俱心. 明◑俱心. 無闇俱心. 修奢摩他毘鉢舍那. 如是乃爲於奢摩他毘鉢舍那道修光明想. 若有最初於所緣境多不分明. 數習勝解. 其相闇昧. 由是因緣. 後所修習所有勝解. 亦不分明. 雖多串習而相闇昧. 若有最初於所緣境多分分明. 數習勝解其相明了. 由是因緣後所修習轉復分明. 雖少串習而相明了. 如是汝由善取如是◑離相故. 善取如是欣樂相故. 善取如是奢摩他相故. 善取如是毘鉢舍那相故. 善取如是光明相故. 於時時中內以寂靜. 於時時中由隨相行毘鉢舍那. 思擇諸法. 卽於不◑正修加行增上力故. 於諸念住漸次趣入. 將趣入時汝應先於內身所有三十六物. 始從◑毛乃至小便. 善取其相. 汝應於是自內身中諸不◑物. 先當發起不◑勝解. 數數發起此勝解已. 復令其心於內寂靜. 如是名爲於內身中修循身觀. 依自身內而發起故. 次應於外諸不◑物善取其相. 汝當發起靑덕勝解. 廣說乃至骨鎖勝解. 或狹小勝解. 或廣大勝解. 或無量勝解. 數數發起此勝解已. 復令其心於內寂靜. 如是名爲於外身中修循身觀. 依他外身而發起故. 後復應於自身內外諸不◑物. 善取其相令心明了. 又於他身內外不◑. 善取其相. 令心明了. 於自所愛汝當發起如是勝解. 復於死已出送塚間. 至塚間已棄之在地. 棄在地已至靑덕位. 至膿爛位. 廣說乃至至骨鎖位. 發起勝解. 數數發起此勝解已. 復令其心於內寂靜. 如是名爲於內外身修循身觀. 依自他身若內若外而發起故. 汝復

應於四無色蘊由聞思增上力分別取相. 於其三分發起勝解. 一於奢摩他品. 二於無散亂品. 三於毘鉢舍那品. 於奢摩他品者. 謂若汝心於內略時. 起無相無分別寂靜想行. 及無作用無思慕無躁動. 離諸燒惱寂滅樂想行. 於所緣境無亂受等四無色蘊. 刹那刹那展轉別異. 唯是新新而非故故相續流轉. 汝應於此如理思惟發起勝解. 如是名爲於內受心法修循受心法觀. 於無散亂品者. 謂汝於先取諸境界緣諸境界◑不定地. 過去盡滅及今失念. 心亂所生諸相尋思隨煩惱境. 增上受等四無色蘊. 汝應於此如理作意. 如是諸法其性皆是◑幻所作. 暫時而有率爾現前. 多諸過患. 其性無常不可保信. 汝應如是發起勝解. 如是名爲於外受心法修循受心法觀. 於毘鉢舍那品者. 謂汝善取毘鉢舍那相已. 住有相有分別作意. 於有分別有相所緣. 增上內所生受等四無色蘊. 如理作意思惟此法刹那刹那展轉別異. 唯是新新而非故故相續流轉. 如前所說發起勝解. 如是名爲於內外受心法修循受心法觀. 如是汝田依不◑觀正修加行增上力故. 於四念住當得趣人. 又汝應於念住加行時時修習勝奢摩他毘鉢舍那. 汝於如是四念住中安住正念. 隨依彼彼村邑聚落邊際而住. 於心隨順趣向臨入所緣境界. 汝應捨此所緣境相入彼村邑聚落乞食. 應當善避惡象惡馬. 惡牛惡狗. 惡蛇惡獸. 坑뮷濠塹. 株뇩毒刺. 泥水糞穢. 及應遠離諸惡威儀穢坐臥具. 汝應如是善護己身. 若於如是諸境界相. 不應策發諸根. 汝應於彼不作功用善守諸根. 若於如是諸境界相. 應當策發諸根. 汝應於彼正作功用善住正念. 令諸煩惱不起現行. 汝應如是善護己身善守諸根. 善住正念於彼作意. 善知其量受用飮食. 又汝應與在家出家. 說應量語. 說應理語說應時語說正直語. 說寂靜語. 一切世間非法言論皆當遠離. 雖復宣說如法言論不應諍競. 何以故. 若諸士夫補特伽羅. 住諍競語互相難詰. 其心便住多◑論中. 多◑論故其心掉擧. 心掉擧故心不寂靜. 不寂靜故便令其心遠三摩地. 如是行已. 汝應速疾不捨所緣結跏趺坐. 於奢摩他毘鉢舍那如所取相. 由恒常作及畢竟作修瑜伽行. 猶如世間◑火方便. 起無間加行及殷重加行. 汝應如是恒常修作畢竟修作. 又汝應起如是願心. 假使一切贍部洲人. 盡贍部洲曾經壽量. 今皆總集在我一身. 我亦盡此無量壽命. 決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毘鉢舍那. 精勤修習時無暫捨. 由正了知如是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故. 何況如是小分壽量少時存活. 雖極遠去不過百年. 委悉算計但須臾頃. 如是汝應隨所敎誨恒常修作畢竟修作. 若爲此義受習於斷. 汝於此義必當獲得. 汝當最初證得下劣身心經安心一境性. 後當證得世出世間廣大円滿. 初修業者始修業時. 善達瑜伽諸瑜伽師. 依不◑觀如是敎誨名正敎誨. 如是修行名正修行. 如說貪行是不◑觀之所調伏. 如是瞋行是慈愍觀之所調伏. 乃至最後尋思行是阿那波那念之所調伏. 如其所應皆當了知其中差別. 餘趣入門我當顯示. 依慈愍觀初修業者. 於外親品怨品及中庸品. 善取相已處如法坐. 由利益安樂增上意樂俱行定地作意. 先於一親一怨一中庸所. 發起勝解. 於此三品. 由平等利益安樂增上意樂俱行作意. 欲與其樂. 如是念言. 願彼求樂諸有情類皆當得樂. 謂或無罪欲樂. 或無罪有喜樂. 或無罪無喜樂. 次後或於二親或於三親. 或於四親或於五親十親二十三十. 如前乃至遍諸方維. 其中親品充滿無間發起勝解. 於中乃至無有容受一杖端處. 如於親品. 如是於怨及中庸品當知亦爾. 又彼不捨慈愍加行. 卽由修習如是慈愍. 於諸念住能正趣入. 云何趣入. 謂趣入時應當發起如是勝解. 如彼於我謂親謂怨謂中庸品. 我旣欲樂◑背其苦. 如是名爲於其內身修循身觀. 餘亦於彼謂親謂怨謂中庸品. 如我彼亦欲樂背苦. 如是名爲於其外身修循身觀. 如我旣爾. 彼諸有情亦復如是. 如我自欲求得勝樂. 彼諸有情亦復如是. 彼諸有情與己平等與己相似. 我當與彼利益安樂. 如是名爲於內外身修循身觀. 此四念住總緣諸蘊爲境界故. 當知說名壞緣念住. 若修行者但取色相. 謂取顯相形相表相. 於親品怨品及中庸品而起勝解. 由此建立唯身念住. 彼復依止勝解作意. 能正趣入眞實作意. 謂趣入時起是勝解. 我於乃至無量有情發起勝解. 利益安樂增上意樂. 如是我從先際已來. 所有親品怨品及中庸品. 落謝過去諸有情類. 其數無量甚過今者. 勝解所作. 如是過去諸有情類. 爲我親已復爲我怨. 爲我怨已復爲我親. 爲怨親已復爲中庸. 爲中庸已復爲怨親. 由是義門一切有情平等. 平等無有少分親性怨性及中庸性. 而非眞實. 由是因緣遍於三品起平等心. 平等應與利益安樂. 如從先際. 如是後際. 於生死中當復流轉. 應知亦爾. 又我於彼先際已來. 諸有情類未曾發起慈愍之心. 彼皆過去. 今起慈愍復有何益. 但爲除遣自心垢穢. 令得淸淨故起念言. 當令過去諸有情類皆得安樂. 諸未來世非曾有者. 亦皆令彼當得安樂. 如是趣入眞實作意. 慈愍住中諸福滋潤諸善滋潤. 望前所修勝解作意. 慈愍住中所獲福聚. 彼於百分不及此一. 彼於千分不及此一. 彼於數分算分計分뢸波尼殺曇分不及此一. 餘如前說. 又於緣性緣起觀中初修業者. 由聞思慧增上力故. 分

別取相. 謂諸有情由有種種無智愚癡. 現見無常妄計爲常. 現見不◑妄計爲◑. 現見其苦妄計爲樂. 現見無我妄計爲我. 彼諸有情有如是等種種顚倒. 顚倒爲因於現法受及後所生諸自體中發起貪愛. 由貪愛故造作種種生根本業. 此煩惱業爲因緣故. 感得當來純大苦蘊. 彼旣善取如是相已. 復於其內發起勝解. 謂我今此純大苦蘊亦如是生. 又我自體無邊無際從先際來初不可知亦如是生. 彼諸有情去來現在一切自體苦蘊所攝. 亦皆如是已生當生. 如是緣性緣起正觀. 一切皆是眞實作意. 更無所餘勝解作意. 若於自身現在諸蘊緣性緣生作意思惟. 是名於內身受心法往彼循觀. 若於他身現在諸蘊緣性緣生. 作意思惟. 是名於外身受心法往彼循觀. 若於自他過去未來所有諸蘊緣性緣生. 作意思惟. 名於內外身受心法住彼循觀. 餘如前說. 又於界差別觀初修業者. 先取其外所有堅相. 所謂大地. 山林草木밌石瓦礫. 末尼眞珠. 琉璃螺貝. 珊瑚玉等. 取彼相已復於內堅而起勝解. 次取其外諸大水相. 所謂江河衆流. 陂湖池沼井等. 取彼相已復於內濕而起勝解. 次取其外諸大火相. 所謂熱時烈日. 炎熾焚燒. 山澤災火蔓◑窯室等中所有諸火. 取彼相已復於內얻而起勝解. 次取其外諸大風相. 所謂東西南北等風乃至風輪. 取彼相已復於內風而起勝解. 次取其外諸大空相. 所謂諸方無障無◑諸聚色中孔隙窟穴有所容受. 善取如是空界相已. 於內空界而起勝解. 後由聞思增上力故. 起細分別取識界相. 所謂內眼處不壞. 外色處現前. 若無能生作意正起. 所生眼識亦不得生. 與是相違眼識得生. 如是乃至意法意識當知亦爾. 取是相已次起勝解. 了知如是四大身中有一切識諸種子界種性自性. 又於如是四大種中. 先起支節◑大勝解. 後起分祈種種細分微細勝解. 如是漸次分折乃至向遊塵量. 如是漸漸乃至極微而起勝解. 一一支分尙起無量最極微塵積集勝解. 何況身中一切支分. 如是名爲界差別觀中分折諸色界差別邊際微細勝解. 次於空界先當發起所有◑大空界勝解. 所謂眼耳鼻喉筒等種種竅穴. 由是呑咽於是呑咽. 旣呑咽已由是下分不◑流出. 次後漸漸發起種種微細勝解. 乃至身中一切微細諸毛孔穴皆悉了知. 後於識界漸漸發起所依所緣. 及以作意三世時分品類差別無量勝解. 卽於識界起勝解時. 由諸所依所緣勝解分折識界. 亦於十種所造諸色而起勝解. 如諸大種微細分折此亦如是. 若於自身各別諸界而起勝解. 是名於內諸念住中往彼循觀. 若於其餘非有情數. 所有諸界而起勝解. 是名於外住彼循觀. 若於其餘諸有情數所有諸界而起勝解. 名於內外住彼循觀. 復有異門. 謂於己身而起勝解. 臨捨命時如前廣說. 至靑덕位或復膿爛. 卽於膿爛發起種種流出勝解. 漸漸膿流展轉增廣. 乃至大海大地邊際膿悉充滿. 發起如是膿勝解已. 次復發起火燒勝解. 謂此身分無量無邊品類差別. 爲大火聚無量無邊品類燒燼. 火旣滅已復起餘骨餘灰勝解. 復起無量無邊勝解. 碎此骨灰以爲細末. 復起無量大風勝解. 飄散此末遍諸方維. 旣飄散已不復觀見所飄灰骨及能飄風. 唯觀有餘◑茫空界. 如是由其勝解作意. 依於內外不◑加行入界差別. 於其身相住循身觀. 從是趣入眞實作意. 謂由如是勝解作意. 於內外身住循身觀. 由勝解力我此所作無量無邊水界火界地界風界虛空界相. 我從無始生死流轉. 所經諸界無量無邊甚過於此. 謂由父母兄弟姉妹眷屬喪亡. 及由親友財寶祿位離散失壞. 悲泣雨淚. 又飮母乳. 又由作賊擁逼劫掠穿牆解結. 由是因緣. 遭無量度截手얽足. 斬頭삵鼻. 種種解割身諸支節. 由是因緣血流無量. 如是所有淚乳血攝水界水聚. 四大海水皆悉盈滿. 於百分中不及其一. 廣說如前. 又於諸有諸趣死生. 經無量火焚燒尸骸. 如是火聚亦無比況. 又經無量棄捨骸骨狼籍在地亦無比況. 又經無量風界生滅分析尸骸亦無比況. 又經無量諸尸骸中眼等竅穴. 又經無量諸識流轉. 後後尸骸新新發起. 乃至今者最後尸骸諸識流轉. 如是安立後際諸趣期限無定. 如是乃至無量識界. 又於阿那波那念正加行中. 初修業者. 先於舍宅前後窓門或打鐵師. 或鍛金銀師. 吹筒엉袋. 或風外聚入出往來. 善取相已. 由緣於內入出息念. 於入出息而起勝解. 彼復先於微細息風經心胸處. ◑穴往來而起勝解. 然後漸漸於衆多風而起勝解. 所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起勝解. 如是所有一切身分. 風聚所隨風聚所攝風聚藏◑無量風聚於中積集. 如妬羅綿或疊絮等. 諸輕飄物於是諸相而起勝解. 彼若於內入息出息流轉不絶作意思惟. 爾時名爲於其內身住循身觀. 若復於他死尸骸中靑덕等位入息出息流轉斷絶作意思惟. 爾時名爲於其外身住循身觀. 若復於自臨欲死時而起勝解. 或於已死入息出息無有流轉而起勝解. 或於未死入息出息無有流轉而起勝解. 由法爾故. 爾時名爲於內外身住循身觀. 遍於一切正加行中. 應修如是止品助伴止品所攝無倒加行. 所餘一切如前應知. 如是所有初修業者. 蒙正敎誨修正行時. 安住熾然正知具念. 調伏一切世間貪憂. 若於如是正加行中. 恒常修作畢竟修作無倒作意. 非◑◑等所能動亂. 是名熾然. 若於如是正加行中. 修奢摩他毘鉢舍那. 審諦了知亂不亂相. 如是名爲正知具

念. 若能善取諸◑離相諸欣樂相. 如是乃名調伏一切世間貪憂. 由是因緣宣說彼能安住熾然. 乃至調伏世間貪憂. 先發如是正加行時. 心一境性身心輕安微劣而轉難可覺了. 復由修習勝奢摩他毘鉢舍那. 身心澄◑身心調柔身心輕安. 卽前微劣心一境性身心輕安. 漸更增長能引强盛易可覺了. 心一境性身心輕安. 謂由因力展轉引發方便道理. 彼於爾時不久當起强盛. 易了身心輕安心一境性. 如是乃至有破前相. 於其頂上似重而起非損惱相. 卽由此相於內起故. 能障樂斷. 諸煩惱品心◑重性皆得除滅. 能對治彼. 心調柔性心輕安性皆得生起. 由此生故有能隨順起身輕安. 風大偏增衆多大種來入身中. 因此大種入身中故. 能障樂斷. 諸煩惱品身◑重性. 皆得除遣. 能對治彼. 身調柔性身輕安性. 遍滿身中狀如充溢. 彼初起時令心踊躍令心悅豫. 歡喜俱行令心喜樂. 所緣境性於心中現. 從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有妙輕安隨身而行在身中轉. 由是因緣心踊躍性漸次退減. 由奢摩他所攝持故. 心於所緣寂靜行轉. 從是已後於瑜伽行. 初修業者名有作意. 始得◑在有作意數. 何以故. 由此最初獲得色界定地所攝少分微妙正作意故. 由是因緣名有作意. 得此作意初修業者有是相狀. 謂已獲得色界所攝少分定心. 獲得少分身心輕安心一境性. 有力有能善修◑惑所緣加行. 令心相續滋潤而轉. 爲奢摩他之所攝護能◑諸行. 雖行種種可愛境中. 猛利貪◑亦不生起. 雖少生起依止少分微劣對治. 暫作意時卽能除遣. 如可愛境. 可憎可愚可生□慢可尋思境. 當知亦爾. 宴坐靜室暫持其心. 身心輕安疾疾生起. 不極爲諸身◑重性之所逼惱. 不極數起諸蓋現行. 不極現行思慕. 不樂憂慮俱行諸想作意. 雖從定起出外經行. 而有少分輕安餘勢隨身心轉. 如是等類當知是名有作意者淸淨相狀

瑜伽師地論卷第三十二

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