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瑜伽師地論卷第三十

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地第十三第三瑜伽處之一

如是已說補特伽羅品類建立. 及所緣等乃至趣修有果無果. 如應安立我今當說. 總쌓◑南曰

往慶問尋求　方安立護養

出離一境性　障◑修作意

若有自愛補特伽羅初修業者. 始修業時爲隨證得自義利故. 先應四處安住正念. 然後往詣善達瑜伽. 或軌範師或親敎師. 或餘尊重似尊重所. 云何四處. 一專求領悟無難詰心處. 二深生恭敬無□慢心處. 三唯求勝善非顯己能處. 四純爲安立自他善根非求利養恭敬名聞處. 如是正念到師處已. 先求開許請問時分. 然後安詳躬申請問. 將請問時偏覆左肩右膝著地. 或居下坐曲躬而坐. 合掌恭敬深生愧畏. 低◑軟語請間瑜伽. 我於如是瑜伽行中欲求受學. 唯願慈悲爲我宣說

如是請已善達瑜伽諸瑜伽師. 爲欲安立初修業者瑜伽作意. 應以慈愍柔軟言詞讚勵慶慰. 又應稱揚修斷功德. 歎言善哉善哉. 賢首. 汝今乃能於◑放逸樂著放逸. 沈沒境界樂著境界. 衆生類中. 獨不放逸樂修出行. 汝今乃能於久◑在種種憂苦險惡牢獄衆生類中. 獨求解脫如是牢獄. 汝今乃能於被種種貪瞋癡等둘械枷鎖常所固縛衆生類中. 獨求斷壞如是固縛. 汝今乃能於入生死曠野險道衆生類中. 獨求超度曠野險道. 汝今乃能於遭窮儉種種善根衆生類中. 獨求獲得豊饒善根. 汝今乃能於◑種種煩惱怨賊廣大怖畏衆生類中. 獨求證得究竟安◑常樂涅槃. 汝今乃能於爲煩惱重病呑食衆生類中. 獨求證得第一無病常樂涅槃. 汝今乃能於爲四種瀑流漂溺衆生類中. 獨求越度如是瀑流. 汝今乃能於入廣大無明黑闇衆生類中. 獨求獲得大智光明. 長老當知. 汝若定能如是精勤修瑜伽行. 乃得名爲不虛受用國人信施. 眞實奉行如來聖敎不捨. 靜慮成就勝觀增長樂居空閑. 法侶精勤修學自義瑜伽. 不辱有智同梵行者. 汝今爲欲勤修自利利他正行. 汝今爲欲利益安樂無量衆生. 哀愍世間及諸天人阿素洛等. 爲令獲得義利安樂故來問爾

以如是等柔軟言詞讚勵慶慰. 稱揚修斷諸功德已. 復於四種審問處法應審問之. 告言長老. 汝已一向歸佛法僧. 非外道師及彼邪法弟子衆不. 汝已最初◑修梵行善◑尸羅正直見不. 汝已於其總녁別辯諸聖諦法. 若少若多聞受持不. 汝於涅槃深心信解爲證寂滅而出家不

如是問已. 彼若云爾. 次後復於四種處所. 以四因緣應正尋求. 何等名爲四種處所一應尋求其願. 二應尋求種姓. 三應尋求其根. 四應尋求其行. 云何名爲四種因緣. 一應以審問而正尋求. 二應以言論而正尋求. 三應以所作而正尋求. 四應以知他心差別智而正尋求. 云何名爲應以審問尋求其願. 謂如是問. 長老於何以發正願. 聲聞乘耶獨覺乘耶. 無上正等菩提乘耶. 彼得此問. 隨自所願當如是答. 如是名爲應以審問尋求其願. 云何名爲應以審問尋求種姓及以根行. 謂如是問. 長老. 於自種姓根行能審察不. 謂我本來有何種姓. 聲聞乘耶獨覺乘耶. 大乘等耶. 有何等根. 爲鈍爲中爲利根. 耶. 有何等行. 爲貪行耶爲瞋行耶. 廣說乃至. 尋思行耶. 彼若◑慧能自了知前後差別種姓根行. 善取其相如問而答. 若性愚鈍不能自知前後差別. 乃至不能善取其相. 由是不能如問而答. 從此已後應以言論尋求彼三. 謂對其前應以顯了正理相應衆雜美妙易解言詞. 說聲聞乘相應言論. 彼聞宣說此言論時. 若身中有聲聞種姓. 於此言論便發最極◑躍歡喜深生信解. 若身中有獨覺種姓大乘種姓. 於此言論不發最極踊躍歡喜不生信解. 次復爲其說獨覺乘相應言論. 彼聞宣說此言論時. 若身中有獨覺種姓. 於此言論便發最極踊躍歡喜深生信解. 若身中有聲聞種姓大乘種姓則不如是. 後復爲其宣說大乘相應言論. 彼聞宣說此言論時. 若身中有大乘種姓. 於此言論便發最極踊躍歡喜深生信解. 若身中有聲聞種姓獨覺種姓則不如是. 若有鈍根. 雖聞宣說◑淺言論. 而於法義勵力審思方能領受解了通達. 若有利根. 雖聞宣說深細言論. 而於法義速能領受解了通達. 若有中根. 則不如是. 若有貪行. 彼聞爲說◑妙言論. 便發最極◑信愛樂悟入其趣. 身毛皆竪悲涕◑淚. 其身外現潤滑相狀. 其心內◑柔軟怡悅. 若有瞋行. 當知一切與上相違. 若有癡行. 彼聞爲說決定通達涅槃離染相應言論. 便生最極驚恐怖畏. 如說鈍根. 如是癡行當知亦爾. 若有慢行. 彼聞爲說正法言論不甚恭敬. 屬耳樂聞不極安住求欲領解奉敎行心. 雖作方便引發其心令受正化. 而不分明發言稱善. 若尋思行. 彼聞爲說正法言論. 雖攝耳聽而心散亂惡受所受. 凡所領受不堅不住. 隨受隨失數重請問. 如是名爲應以言論尋求種姓及以根行. 云何名爲應以所作尋求. 彼三謂如前說. 聲聞種姓及貪等行補特伽羅所有相狀是名所作. 由此所作如其所應. 當正尋求種姓根行. 云何名爲應以知他心差別智尋求種姓及以根行. 謂如有一善達瑜伽. 修瑜伽師以得知他心差別智. 彼由如是他心智故. 如實了知種性根行

於四種處以四因緣正尋求已. 復於五處如應安立. 云何五處. 一護養定資糧處. 二遠離處. 三心一境性處. 四障淸淨處. 五修作意處. 云何護養定資糧. 謂若成就戒律儀者. 卽於是處爲令不退住不放逸. 如佛所誡如佛所許. 円滿戒蘊學處差別. 精進修行常無懈廢. 如是能於己所證得尸羅相應學道無退. 亦能證得先所未證尸羅相應殊勝學道. 如說成就戒律儀. 如是成就根律儀. 於食知量. 初夜後夜覺寤瑜伽正知而住. 如是乃至成就所有沙門莊嚴. 隨所獲得資糧所攝善法差別. 皆能防護令不退失. 於後勝進善法差別. 爲速円滿爲如所說無增無減. 平等現行. 發生樂欲增上欣慕. 恒常安住勇猛精進. 是名護養定資糧. 如是遠離順退分法. 修習能順勝分法時樂住遠離

云何遠離. 謂處所円滿. 威儀円滿. 遠離円滿. 是名遠離. 云何處所円滿. 謂或阿練若或林樹下或空閑室. 山谷◑穴稻억積等名空閑室. 大樹林中名林樹下. 空밴塚間邊際臥坐名阿練若. 當知如是山谷◑穴. 稻억積等. 大樹林中. 空밴塚間邊際臥坐. 或阿練若或林樹下或空閑室. 總名處所. 處所円滿復有五種. 謂若處所從本已來形相端嚴衆所憙見淸淨無穢. 園林池沼悉皆具足. 淸虛可樂. 地無高下處無毒刺. 亦無衆多◑石瓦礫. 能令見者心生淸淨. 樂住其中修斷加行. 心悅心喜任持於斷. 是名第一處所円滿. 又若處所晝無냑◑夜少音聲. 亦少蚊◑風曰蛇◑諸惡毒觸. 是名第二處所円滿. 又若處所無惡師子虎豹豺狼. 怨敵盜賊. 人非人等諸恐怖事. 於是處所身意泰然都無疑慮安樂而住. 是名第三處所円滿. 又若處所隨順身命衆具易得. 求衣服等不甚艱難. 飮食支持無所◑乏. 是名第四處所円滿. 又若處所有善知識之所攝受. 及諸有智同梵行者之所居止. 未開曉處能正開曉. 已開曉處更令明◑. 甚深句義以慧通達. 善巧方便殷勤開示. 能令智見速得淸淨. 是名第五處所円滿. 云何威儀円滿. 謂於晝分經行宴坐. 於初夜分亦復如是. 於中夜分右脇而臥. 於後夜分疾疾還起經行宴坐. 卽於如是円滿臥具. 諸佛所許大小繩床草葉座等結加趺坐. 乃至廣說. 何因緣故結加趺坐. 謂正觀見五因緣故. 一由身攝斂速發輕安. 如是威儀順生輕安最爲勝故. 二由此宴坐能經久時. 如是威儀不極令身速疲倦故. 三由此宴坐是不共法. 如是威儀外道他論皆無有故. 四由此宴坐形相端嚴. 如是威儀令他見已極信敬故. 五由此宴坐佛佛弟子共所開許. 如是威儀一切賢聖同稱讚故. 正觀如是五種因緣. 是故應當結加趺坐. 端身正願者. 云何端身. 謂策擧身令其端直. 云何正願. 謂令其心離諂離詐調柔正直. 由策擧身令端直故. 其心不爲□沈睡眠之所◑擾. 離諂詐故其心不爲外境散動之所◑擾

安住背念者. 云何名爲安住背念. 謂如理作意相應念名爲背念. 棄背違逆一切黑品故. 又緣定相爲境念名爲背念. 棄背除遣一切不定地所緣境故. 如是名爲威儀円滿. 云何違離円滿. 謂有二種. 一身遠離. 二心遠離. 身遠離者. 謂不與在家及出家衆共相雜住. 獨一無侶是名身遠離. 心遠離者謂遠離一切染汚無記所有作意. 修習一切其性是善能引義利定地作意及定資糧加行作意. 是名心遠離. 如是此中若處所円滿. 若威儀円滿. 若身遠離. 若心遠離. 總攝爲一說名遠離

云何心一境性. 謂數數隨念同分所緣流注無罪適悅相應令心相續. 名三摩地. 亦名爲善心一境性. 何等名爲數數隨念. 謂於正法聽聞受持. 從師獲得敎誡敎授增上力故. 令其定地諸相現前. 緣此爲境. 流注無罪適悅相應. 所有正念隨轉安住. 云何名爲同分所緣. 謂諸定地所緣境界. 非一衆多種種品類. 緣此爲境令心正行. 說名爲定. 此卽名爲同分所緣. 問此所緣境是誰同分說爲同分. 答是所知事相似品類故名同分. 復由彼念於所緣境. 無散亂行無缺無間. 無間殷重加行適悅相應而轉. 故名流注適悅相應. 又由彼念於所緣境無有染汚. 極安◑住熟道. 適悅相應而轉. 故名無罪適悅相應. 是故說言數數隨念同分所緣流注. 無罪適悅相應令心相續名三摩地. 亦名爲善心一境性. 復次如是心一境性. 或是奢摩他品. 或是毘鉢舍那品. 若於九種心住中心一境性. 是名奢摩他品. 若於四種慧行中心一境性. 是名毘鉢舍那品

云何名爲九種心住. 謂有苾芻令心內住等住. 安住近住. 調順寂靜最極寂靜. 專注一趣. 及以等持. 如是名爲九種心住. 云何內住. 謂從外一切所緣境界. 攝錄其心繫在於內令不散亂. 此則最初繫縛其心. 令住於內不外散亂. 故名內住. 云何等住. 謂卽最初所繫縛心. 其性◑動未能令其等住遍住故. 次卽於此所緣境界. 以相續方便澄◑方便. 挫令微細遍攝令住. 故名等住. 云何安住. 謂若此心雖復如是內住等住. 然由失念於外散亂. 復還攝錄安置內境. 故名安住. 云何近住. 謂彼先應如是如是親近念住. 由此念故數數作意內住其心. 不令此心遠住於外. 故名近住. 云何調順. 謂種種相令心散亂. 所謂色聲香昧觸相. 及貪瞋癡男女等相故. 彼先應取彼諸相爲過患想. 由如是想增上力故. 於彼諸相折挫其心不令流散. 故名調順. 云何寂靜. 謂有種種欲◑害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱. 令心擾動. 故彼先應取彼諸法爲過患想. 由如是想增上力故. 於諸尋思及隨煩惱. 止息其心不令流散. 故名寂靜. 云何名爲最極寂靜. 謂失念故卽彼二種暫現行時. 隨所生起諸惡尋思及隨煩惱能不忍受. 尋卽斷滅除遣變吐. 是故名爲最極寂靜. 云何名爲專注一趣. 謂有加行有功用. 無缺無間三摩地相續而住. 是故名爲專注一趣. 云何等持. 謂數修數習數多修習爲因緣故. 得無加行無功用任運轉道. 由是因緣不由加行不由功用. 心三摩地任運相續無散亂轉. 故名等持. 當知此中由六種力. 方能成辦九種心住. 一聽聞力. 二思惟力. 三憶念力. 四正知力. 五精進力. 六串習力. 初由聽聞思惟二力. 數聞數思增上力故. 最初令心於內境住. 及卽於此相續方便澄◑方便等遍安住. 如是於內繫縛心已. 由憶念力數數作意. 攝錄其心令不散亂安住近住. 從此已後由正知力調息其心. 於其諸相諸惡尋思諸隨煩惱不令流散調順寂靜. 由精進力設彼二種暫現行時能不忍受. 尋卽斷滅除遣變吐. 最極寂靜專注一趣. 由串習力等持成滿. 卽於如是九種心住. 當知復有四種作意. 一力勵運轉作意. 二有間缺運轉作意. 三無間缺運轉作意. 四無功用運轉作意. 於內住等住中. 有力勵運轉作意. 於安住近住. 調順寂靜. 最極寂靜中. 有有間缺運轉作意. 於專注一趣中. 有無間缺運轉作意. 於等持中. 有無功用運轉作意. 當知如是四種作意. 於九種心住中是奢摩他品. 又卽如是獲得內心奢摩他者. 於毘鉢舍那勤修習時. 復卽由是四種作意. 方能修習毘鉢舍那. 故此亦是毘鉢舍那品

云何四種毘鉢舍那. 謂有苾芻依止內心奢摩他故. 於諸法中能正思擇最極思擇. 周遍尋思周遍伺察. 是名四種毘鉢舍那. 云何名爲能正思擇. 謂於◑行所緣境界. 或於善巧所緣境界. 或於◑惑所緣境界. 能正思擇盡所有性. 云何名爲最極思擇. 謂卽於彼所緣境界. 最極思擇如所有性. 云何名爲周遍尋思. 謂卽於彼所緣境界. 由慧俱行有分別作意. 取彼相狀周遍尋思. 云何名爲周遍伺察. 謂卽於彼所緣境界. 審諦推求周遍伺察. 又卽如是毘鉢舍那. 由三門六事差別所緣. 當知復有多種差別. 云何三門毘鉢舍那. 一唯隨相行毘鉢舍那. 二隨尋思行毘鉢舍那. 三隨伺察行毘鉢舍那. 云何名爲唯隨相行毘鉢舍那. 謂於所聞所受持法. 或於敎授敎誡諸法. 由等引地如理作意. 暫爾思惟未思未量未推未察. 如是名爲唯隨相行毘鉢舍那. 若復於彼思量推察. 爾時名爲隨尋思行毘鉢舍那. 若復於彼旣推察已. 如所安立復審觀察. 如是名爲隨伺察行毘鉢舍那. 是名三門毘鉢舍那. 云何六事差別所緣毘鉢舍那. 謂尋思時尋思六事. 一義. 二事. 二相. 四品. 五時六理. 旣尋思已復審伺察. 云何名爲尋思於義. 謂正尋思如是如是語有如是如是義. 如是名爲尋思於義. 云何名爲尋思於事. 謂正尋思內外二事. 如是名爲尋思於事. 云何名爲尋思於相. 謂正尋思諸法二相. 一者自相. 二者共相. 如是名爲尋思於相. 云何名爲尋思於品. 謂正尋思諸法二品. 一者黑品. 二者白品. 尋思黑品過失過患. 尋思白品功德勝利. 如是名爲尋思於品. 云何名爲尋思於時. 謂正尋思過去未來現在三時. 尋思如是事曾在過去世. 尋思如是事當在未來世. 尋思如是事今在現在世. 如是名爲尋思於時. 云何名爲尋思於理. 謂正尋思四種道理. 一觀待道理. 二作用道理. 三證成道理. 四法爾道理. 當知此中由觀待道理尋思世俗以爲世俗. 尋思勝義以爲勝義. 尋思因緣以爲因緣. 由作用道理尋思諸法所有作用. 謂如是如是法有如是如是作用. 由證成道理尋思三量. 一至敎量. 二比度量. 三現證量. 謂正尋思如是如是義. 爲有至敎不. 爲現證可得不. 爲應比度不. 由法爾道理. 於如實諸法成立法性. 難思法性安住法性應生信解不應思議不應分別. 如是名爲尋思於理. 如是六事差別所緣毘鉢舍那. 及前三門毘鉢舍那. 略攝一切毘鉢舍那. 問何因緣故建立如是六事差別毘鉢舍那. 答依三覺故如是建立. 何等三覺. 一語義覺. 二事邊際覺. 三如實覺. 尋思義故起語義覺. 尋思其事及自相故起事邊際覺. 尋思共相品時理故起如實覺. 修瑜伽師唯有爾所所知境界所謂語義及所知事. 盡所有性如所有性

云何勤修不◑觀者. 尋思六事差別所緣毘鉢舍那. 謂依不◑增上正法. 聽聞受持增上力故. 由等引地如理作意解了其義. 知此不◑實爲不◑深可◑逆. 其性朽穢惡臭生臭. 由如是等種種行相. 於先所聞依諸不◑所說正法. 解了其義. 如是名爲於諸不◑尋思其義. 云何名爲尋思彼事. 謂彼如是解了義已. 觀不◑物建立二分. 謂內及外. 如是名爲尋思彼事. 云何名爲尋思自相. 謂且於內身中所有穢朽不◑發起勝解. 了知身中有◑毛等廣說乃至腦膜小便. 復於如是身中所有多不◑物. 攝爲二界發起勝解. 所謂地界及以水界. 始於◑毛乃至大便起地勝解. 始於淚汚乃至小便起水勝解. 如是名爲依內不◑尋思自相. 復於其外諸不◑物. 由靑덕等種種行相發起勝解. 謂先發起靑덕勝解. 或親自見或從他聞. 或由分別所有死屍. 如是死屍. 或男或女或非男女. 或親或怨或是中庸. 或劣或中或復是勝. 或是少年或是中年或是老年. 取彼相已若此死屍死經一日. 血流已盡未至膿爛. 於是發起靑덕勝解. 若此死屍死經二日. 已至膿爛未生蟲◑. 於是發起膿爛勝解. 若此死屍死經七日. 已生蟲◑身體已壞. 於是發起爛壞勝解닢脹勝解. 若此死屍爲諸狐狼◑梟늰鷲烏鵲餓狗之所食낑. 於是發起食낑勝解. 卽此死屍旣被食已. 皮肉血盡唯筋◑骨. 於是發起異赤勝解. 若此死屍或被食낑. 支節分離散在處處. 或有其肉或無其肉或餘少肉. 於是發起分散勝解. 若此死屍骨節分散. 手骨異處. 是骨異處. 膝骨異處. ◑骨異處. 얹骨異處. 쏸骨異處. 臂骨異處. 脊骨異處. ◑輪異處. 齒◑異處. ◑◑異處. 見是事已起骨勝解. 若復思惟如是骸骨共相連接而不分散. 唯取◑相不委細取支節屈曲. 如是爾時起鎖勝解. 若委細取支節屈曲. 爾時發起骨鎖勝勝. 又有二鎖. 一形骸鎖. 二支節鎖. 形骸鎖者. 謂從血늬脊骨乃至◑◑所住. 支節鎖者. 謂臂쏸等骨連鎖及◑膊等骨連鎖. 此中形骸鎖說名爲鎖. 若支節鎖說名骨鎖. 復有二種取骨鎖相. 一取假名綵畵木石泥等所作骨鎖相. 二取眞實骨鎖相. 若思惟假名骨鎖相時. 爾時唯名起鎖勝解. 不名骨鎖. 若思惟眞實骨鎖相時. 爾時名起骨鎖勝解. 又卽此外造色色相三種變壞. 一自然變壞. 二他所變壞. 三俱品變壞. 始從靑덕乃至닢脹. 是自然變壞. 始從食낑乃至分散. 是他所變壞. 若骨若鎖及以骨鎖. 是俱品變壞. 若能如是如實了知外不◑相. 是名尋思外諸所有不◑自相. 云何尋思不◑共相. 謂若內身外◑色相末有變壞. 若在外身不◑色相已有變壞. 由在內身不◑色相平等法性相似法性發起勝解. 能自了知我◑色相亦有如是同彼法性. 若諸有情成就如是◑色相者. 彼◑色相亦有如是同彼法性. 譬如在外不◑色相. 是名尋思不◑共相. 云何名爲尋思彼品. 謂作是思. 若我於彼諸◑色相不◑法性不如實知. 於內於外諸◑色相發起貪欲便爲顚倒. 黑品所攝. 是有諍法有苦有害. 有諸災患有遍燒惱. 由是因緣發起當來生老病死愁歎憂苦種種擾惱. 若我於彼諸◑色相不◑法性. 如實隨觀便無顚倒. 白品所攝. 是無諍法無苦無害. 廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱. 若諸黑品. 我今於彼不應忍受應斷應遣. 若諸白品. 我今於彼未生應生. 生已令住增長廣大. 如是名爲尋思彼品. 云何名爲尋思彼時. 謂作是思. 若內所有諸◑色相在現在世. 若外所有不◑色相亦現在世. 諸過去世曾◑色相. 彼於過去雖有◑相. 而今現在如是次第種種不◑. 諸現在世我之所有似◑色相. 此◑色相於現在世雖有◑相. 於未來世不當不◑如今現在外不◑色. 無有是處. 我此色身去來今世. 曾如是相當如是相現如是相. 不過如是不◑法性. 如是名爲尋思彼時. 云何名爲尋思彼理. 謂作是思. 若內若外都無有我有情可得. 或說爲◑或說不◑. 唯有色相唯有身形. 於中假想施設言論. 謂之爲◑或爲不◑. 又如說言壽煖及與識. 若棄捨身時離執持而臥無所思如木. 旣死沒已漸次變壞分位可知. 謂靑덕等乃至骨鎖. 今我此身先業煩惱之所引發. 父母不◑和合所生. ◑飯等食之所增長. 此因此緣此由籍故. 雖暫時有諸◑色相似. 可了知而內身中若內若外. 於常常時種種不◑皆悉充滿. 如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理. 尋思彼理. 復作是思. 於此不◑若能如是善修善習善多修習能斷欲貪. 如是欲貪定應當斷. 如是名依作用道理尋思彼理. 復作是思. 如世尊說. 若於不◑善修善習善多修習能斷欲貪. 是至敎量. 我亦於內自能現見於諸不◑. 如如作意思惟修習如是如是. 令欲貪◑未生不生生已除遣. 是現證量. 比度量法亦有可得. 謂作是思. 云何今者作意思惟能對治法. 可於能治所緣境界煩惱當生. 如是名依證成道理尋思彼理. 復作是思. 如是之法成立法性. 難思法性安住法性. 謂修不◑能與欲貪作斷對治. 不應思議不應分別唯應信解. 如是名依法爾道理尋思彼理. 是名勤修不◑觀者. 尋思六事差別所緣毘鉢舍那

云何勤修慈愍觀者. 尋思六事差別所緣毘鉢舍那. 謂依慈愍增上正法聽聞受持增上力故. 由欲利益安樂意樂. 於諸有情作意與樂發起勝解. 是慈愍相. 若能如是解了其義. 如是名爲於諸慈愍尋思其義. 彼旣如是解了義已復能思擇. 此爲親品此爲怨品此中庸品是一切品. 皆他相續之所攝故. 於中發起外事勝解. 又若親品名爲內事. 怨中庸品名爲外事. 如是名爲於諸慈愍尋思其事. 復能思擇如是三品. 若無苦樂欲求樂者願彼得樂. 今於此中有◑益相名爲親品. 不饒益相名爲怨品. 俱相違相名中庸品. 如是三品若無苦樂欲求樂者. 略有三種欲求樂心差別可得. 一者欲求欲界諸樂. 二者欲求色界有喜勇悅諸樂. 三者欲求離喜諸樂. 如是若於欲樂◑乏. 願彼皆得無罪欲樂. 若於有喜離喜諸樂有所◑乏. 當知亦爾. 是名尋思慈愍自相. 復審思擇若諸親品若諸怨品若中庸品. 我於其中皆當發起相似性心平等性心. 何以故. 我若作意與親品樂此未爲難. 於中庸品作意與樂亦未甚難. 若於怨品作意與樂乃甚爲難. 我於怨品尙應作意願與其樂. 何況親品及中庸品而不與樂. 何以故. 此中都無能罵所罵. 能瞋所瞋. 能弄所弄. 能打所打. 唯有音聲唯有名字. 又我此身隨所生起. 有色◑重四大所造. 隨所住處便爲如是觸所逼惱. 略有二觸. 謂音聲觸. 及手足塊刀杖等觸. 是身及觸皆是無常. 能爲如是不饒益者亦是無常. 又復一切有情之類皆有生老病死等法. 本性是苦. 故我不應於本性苦諸有情上. 更加其苦而不與樂. 又亦不應不與怨家作善知識不攝一切有情之類以爲自體. 又世尊言. 我不觀見如是種類有悟可得. 無始世來經歷生死長時流轉. 不互相爲或父或母兄弟姉妹. 若軌範師若親敎師. 若餘尊重似尊重者. 由是因緣一切怨品無不皆是我之親品. 又怨親品無有決定眞實可得. 何以故. 親品餘時轉成怨品. 怨品餘時轉成親品. 是故一切無有決定. 故我今者應於一切有情之類. 皆當發起平等性心平等性見. 及起相似利益意樂安樂意樂與樂勝解. 是名尋思慈愍共相. 復審思擇. 我若於彼不饒益者. 發生瞋◑便爲顚倒. 黑品所攝. 是有諍法. 廣說如前. 我若於彼不起瞋◑便無顚倒. 白品所攝. 是無諍法. 廣說如前. 如是名爲尋思慈愍黑品白品. 復審思擇. 諸過去世求欲得樂有情之類. 彼皆過去. 我當云何能與其樂. 諸現在世有情之類. 我今願彼盡未來世於一切時常受快樂. 是名尋思諸慈愍時. 復審思擇. 此中都無我及有情或求樂者或與樂者. 唯有諸蘊唯有諸行. 於中假想施設言論. 此求樂者. 此與樂者. 又彼諸行業煩惱等以爲因緣. 如是名依觀待道理尋思慈愍. 若於慈愍善修善習善多修習能斷瞋◑. 如是名依作用道理尋思慈愍. 如是之義有至敎量. 我內智見現轉可得. 比度量法亦有可得. 如是名依證成道理尋思慈愍. 又卽此法成立法性. 難思法性安住法性. 謂修慈愍能斷瞋◑. 不應思議不應分別應生勝解. 如是名依法爾道理尋思慈愍. 是名勤修慈愍觀者. 尋思六事若別所緣毘鉢舍那

瑜伽師地論卷第三十

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