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瑜伽師地論卷第二十五

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之四

云何名善友性. 謂八因緣故. 應知一切種円滿善友性. 何等爲八. 謂如有一安住禁戒. 具足多聞. 能有所證. 性多哀愍心無◑倦. 善能堪忍無有怖畏語具円滿. 云何名爲安住禁戒. 謂安住具戒善能守護別解律儀. 如前廣說. 樂沙門性樂婆羅門性. 爲自調伏爲自寂靜. 爲自涅槃修行正行. 如是名爲安住禁戒. 云何名爲具足多聞. 謂若有法宣說開示. 初中後善文義巧妙. 獨一円滿淸白梵行. 於如是類衆多妙法能善受持. 言善通利. 意善尋思. 見善通達. 如是名爲具足多聞. 云何名爲能有所證. 謂能證得勝無常想無常苦想. 苦無我想◑逆食想. 一切世間不可樂想有過患想. 斷想離想. 滅想死想. 不◑想靑덕想. 膿爛想破壞想. 닢脹想낑食想. 血塗想離散想. 骨鎖想觀察空想. 復能證得最初靜慮. 第二靜慮. 第三靜慮. 第四靜慮空無邊處. 識無邊處. 無所有處. 最後非想非非想處. 又能證得慈悲喜捨. 或預流果. 或一來果. 或不還果. 或神境通. 或宿住通. 或天耳通. 或死生通. 或心差別通. 或阿羅漢. 具八解脫靜慮等定. 有大堪能具大勢力. 能善爲他現三神變敎授敎誡. 三神變者. 一神力神變. 二記說神變. 三敎導神變. 如是名爲能有所證. 云何名爲爲性哀愍. 謂於他所常起悲憐. 樂與其義. 樂與其利. 樂與其樂. 樂與◑觸. 樂與安◑. 如是名爲爲性哀愍. 云何名爲心無倦◑. 謂善能示現善能敎導. 善能讚勵善能慶慰. 處於四衆宣說正法不辭勞倦. 翹勤無◑起發円滿. 爲性好樂發勤精進. 如是名爲心無◑倦. 云何名爲善能堪忍. 謂罵不報罵瞋不報瞋. 打不報打弄不報弄. 堪耐椎杵. 於諸逼迫縛錄禁閉◑打毁辱迫얕斫截衆苦事中. 自推己過以業異熟爲所依趣. 終不於他發生憤◑. 亦不◑恨隨眠不捨. 如是雖遭輕陵毁辱. 而其本性都無變改. 唯常於彼思爲義利. 又能堪忍寒熱飢渴蚊◑. 風日蛇◑惡觸. 他所千犯얗毒語言. 身內所生猛利堅勁. 辛楚切心奪命苦受. 爲性堪忍能有容納. 如是名爲善能堪忍. 云何名爲無有怖畏. 謂處大衆說正法時. 心無怯劣聲無戰掉辯無誤失. 終不由彼怯懼因緣爲諸怖畏之所逼切. 腋不流汗身毛不竪. 如是名爲無有怖畏. 云何名爲語具円滿. 謂彼成就最上首語極美妙語. 甚顯了語易悟解語. 樂欲聞語無違逆語. 無所依語無邊際語. 如是名爲語具円滿. 言詞巧妙. 成就如是八種因緣. 善能◑擧善作憶念. 善能敎授善能敎誡. 善說正法. 云何名爲善能◑擧. 謂若有餘於增上戒毁犯尸羅. 於增上軌毁犯軌則. 由見聞疑能正◑. 擧眞實不以虛妄. 應時不以非時. 饒益不以衰損. 柔軟不以◑녔. 善友不以憎嫉. 如是名爲善能◑擧. 云何名爲善作憶念. 謂令憶念先所犯罪或法或義. 云何名爲令其憶念先所犯罪. 謂若有餘先起毁犯而不能憶. 善作方便令彼憶念. 告言長老. 曾於某處某事某時. 毁犯如是如是色類. 如是名爲令其憶念先所犯罪. 云何名爲令憶念法. 謂若有餘於先所聞所受正法獨處思念. 所謂契經應頌記別廣說如前. 彼若不憶令其憶念. 或復稱述授與令憶. 成興請問詰難令憶. 如是名爲令憶念法. 云何名爲令憶念義. 謂若有餘於先所聞所受正義. 有所忘失爲作憶念. 宣說開示令新令顯. 又若有善能引義利能引梵行久時所作久時所說. 彼若忘失亦令憶念. 如是名爲善作憶念. 云何名爲善能敎授. 謂於遠離寂靜瑜伽作意止觀. 時時隨順敎授而轉. 時時宣說與彼相應無倒言論. 所謂能趣心離障蓋甚可愛樂. 尸羅言論等持言論. 聖慧言論解脫言論. 解脫智見言論少欲言論. 喜足言論永斷言論. 離欲言論寂滅言論. 損減言論無雜言論. 隨順緣性緣起言論. 如是名爲善能敎授. 云何名爲善能敎誡. 謂於大師所說聖敎. 能以正法以毘奈耶平等敎誨. 或軌範師或親敎師或同法者. 或餘尊重等尊重者. 如實知彼隨於一處違越毁犯. 便於時時如法呵責. 治罰驅◑令其調伏. 旣調伏已如法平等受諸利養. 和同曉悟收斂攝受. 於所應作及不應作. 爲令現行不現行故. 於其積習及不積習. 敎導敎誨. 如是名爲善能敎誡. 云何名爲善說正法. 謂於時時能善宣說初時所作無倒言論. 所謂施論戒論生天之論. 於諸欲中能廣開示過患出離淸淨品法. 又於時時宣說超勝四種聖諦相應言論. 所謂苦論集論滅論道論. 爲諸有情得成熟故. 爲諸有情得淸淨故. 爲令正法得久住故. 宣說相應助伴. 隨順淸亮. 有用相稱. 應順名句文身所有言論. 又此言論應時而發殷重. 漸次相續俱有令其欣慶. 令其愛樂. 令其歡喜. 令其勇悍. 無所訶◑. 相應助伴. 無亂如法稱順衆會. 有慈憐心. 有利益心. 有哀愍心. 不依利養恭敬讚頌. 不自高擧. 不陵蔑他. 如是名爲善說正法. 由彼成就如是八支. 於時時間善能◑擧善作憶念. 善能敎授. 善能敎誡. 善說正法. 是故說彼名爲善友. 如是廣辯善友性已. 復云何知此中略義. 謂若善友心善稠密爲性哀愍. 最初於彼樂爲利益. 樂爲安樂. 又卽於此利益安樂. 如實了知. 無有顚倒離顚倒見. 又卽於此利益安樂. 有大勢力方便善巧. 能令積集能令引發. 又卽於此利益安樂. 翹勤無◑起發円滿. 爲性好樂發勤精進. 當知由此四因緣故攝一切種. 總略円滿善知識性. 如是名爲此善友性所有略義. 若前所說廣分別義. 若此所說所有略義. 一切總說爲善友

性. 云何名爲聞思正法. 謂正法者. 若佛世尊若佛弟子. 正士正至正善丈夫. 宣說開顯分別照了. 此復云何. 所謂契經應頌記別廣說如前. 十二分敎是名正法. 云何契經. 謂薄伽梵於彼彼方所. 爲彼彼所化有情. 依彼彼所化諸行差別. 宣說無量蘊相應語處相應語. 緣起相應語食相應語. 諦相應語界相應語. 聲聞乘相應語獨覺乘相應語. 知來乘相應語念住正斷神足根力覺支道支等相應語. 不◑息念諸學證◑等相應語. 結集如來正法藏者. 攝聚如是種種聖語. 爲令聖敎久往世故. 以諸美妙名句文身. 如其所應次第安布次第結集. 謂能貫穿縫綴種種能引義利. 能引梵行. 眞善妙義. 是名契經. 云何應頌. 謂於中間或於最後宣說伽他. 或復宣說未了義經. 是名應頌. 云何記別. 謂於是中記別弟子命過已後當生等事. 或復宣說已了義經. 是名記別. 云何諷頌. 謂非直說是結句說. 或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等. 是名諷頌. 云何自說. 謂於是中不顯能請補特伽羅名字種姓. 爲令當來正法久住聖敎久住. 不請而說. 是名自說. 云何因緣. 謂於是中顯示能請補特伽羅名字種姓. 因請而說. 及諸所有毘奈耶相應有因有緣別解脫經. 是名因緣. 云何譬喩. 謂於是中有譬喩說. 由譬喩故本義明◑. 是名譬喩. 云何本事. 謂諸所有宿世相應事義言敎. 是名本事. 云何本生. 謂於是中宣說世尊在過去世彼彼方分. 若死若生行菩薩行行難行行. 是名本生. 云何方廣. 謂於是中廣說一切諸菩薩道. 爲令修證阿□多羅三□三菩提十力無畏無障智等一切功德. 是名方廣. 云何希法. 謂於是中宣說諸佛諸佛弟子比丘比丘尼. 式叉摩那. 勞策男勞策女. 近事男近事女等. 若共不共勝於其餘勝諸世間. 同意所許甚奇希有最勝功德. 是名希法. 云何論議. 所謂一切摩쉰履迦阿毘達磨. 硏究甚深素쉰纜義. 宣暢一切契經宗要. 是名論議. 如是所說十二分敎. 三藏所攝. 謂或有素◑纜藏攝. 或有毘奈耶藏攝. 或有阿毘達磨藏攝. 當知此中若說契經應頌. 記別諷頌. 自說譬喩. 本事本生. 方廣希法. 是名素◑纜藏. 若說因緣是名毘奈耶藏. 若說論議是名阿毘達磨藏. 是故如是十二分敎. 三藏所攝. 如是一切正士正至正善丈夫共所宣說. 故名正法. 聽聞此故名聞正法. 此復云何. 謂如有一或受持素쉰纜. 或受持毘奈耶. 或受持阿毘達磨. 或受持素◑纜及毘奈耶. 或受持素◑纜及阿毘達磨. 或受持毘奈耶及阿毘達磨. 或具受持素◑纜毘奈耶阿毘達磨. 如是一切名聞正法. 此聞正法復有二種. 一聞其文. 二聞其義. 云何思正法. 謂如有一卽如所聞所信正法. 獨處空閑遠離六種不應思處. 謂思議我思議有情思議世間. 思議有情業. 果異熟. 思議靜慮者靜慮境界. 思議諸佛諸佛境界. 但正思惟所有諸法自相共相. 如是思惟復有二種. 一者以算數行相. 善巧方便算計諸法. 二者以稱量行相. 依正道理觀察諸法功德過失. 謂若思惟諸蘊相應所有言敎. 若復思惟如前所說所餘隨一所有言敎. 皆由如是二種行相方便思惟. 此復云何. 謂言色者. 卽十色處及◑法處所攝衆色. 是名色蘊. 所言受者. 卽三種受. 是名受蘊. 所言想者. 卽六想身. 是名想蘊. 所言行者. 卽六思身等. 是名行蘊. 所言識者. 卽六識身等. 是名識蘊. 如是名爲以算數行相思惟諸蘊相應言敎. 或復由此算數行相. 別別思惟展轉差別當知卽有無量差別. 云何以稱量行相. 依正道理思惟諸蘊相應言敎. 謂依四道理無倒觀察. 何等爲四. 一觀待道理. 二作用道理. 三證成道理. 四法爾道理. 云何名爲觀待道理. 謂略說有二種觀待. 一生起觀待. 二施設觀待. 生起觀待者. 謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊. 此蘊生起要當觀待諸因諸緣. 施設觀待者. 謂由名身句身文身. 施設諸蘊. 此蘊施設要當觀待名句文身. 是名於蘊生起觀待施設觀持. 卽此生起觀待施設觀待. 生起諸蘊施設諸蘊. 說名道理瑜伽方便. 是故說爲觀待道理. 云何名爲作用道理. 謂諸蘊生已由自緣故. 有自作用各各差別. 謂眼能見色耳能聞聲. 鼻能嗅香舌能◑昧. 身能覺觸意能了法. 色爲眼境爲眼所行. 乃至法爲意境爲意所行. 或復所餘如是等類. 於彼彼法別別作用當知亦爾. 卽此諸法各別作用. 所有道理瑜伽方便. 皆說名爲作用道理. 云何名爲證成道理. 謂一切蘊皆是無常. 衆緣所生苦空無我. 由三量故如實觀察. 謂由至敎量故由現量故. 由比量故. 由此三量證驗道理. 諸有智者心正執受安置成立. 謂一切蘊皆無常性衆緣生性. 苦性空性. 及無我性. 如是等名證成道理. 云何名爲法爾道理. 謂何因緣故卽彼諸蘊. 如是種類. 諸器世間. 如是安布. 何因緣故地堅爲相水濕爲相. 火煖爲相風用輕動以爲其相. 何因緣故諸蘊無常諸法無我涅槃寂靜. 何因緣故色變壞相受領納相. 想等了相行造作相. 識了別相. 由彼諸法本性應爾. 自性應爾. 法性應爾. 卽此法爾說名道理瑜伽方便. 或卽如是或異如是或非如是. 一切皆以法爾爲依. 一切皆歸法爾道理. 令心安住令心曉了. 如是名爲法爾道理. 如是名爲依四道理. 觀察諸蘊相應言敎. 如由算數行相及稱量行相. 觀察諸蘊相應言敎. 如是卽由二種行相. 觀察其餘所有言敎. 如是總名審正觀察. 思惟一切所說正法. 如是名爲聞思正法

云何無障. 謂此無障略有二種. 一者依內. 二者依外. 我當先說依內外障. 與彼相違當知卽是二種無障. 云何名依內障. 謂如有一於其先世不曾修福. 不修福故. 不能時時獲得隨順資生衆具. 所謂衣食諸坐臥具病緣醫藥及餘什具. 有猛利貪及長時貪. 有猛利瞋及長時瞋. 有猛利癡及長時癡. 或於先世積集造作多疾病業. 由彼爲因多諸疾病. 或由現在行不平等. 由是因緣風熱痰먁數數發動. 或有宿食住在身中. 或食◑重多事多業. 多有所作多與衆會. 樂著事業樂著語言. 樂著睡眠樂著◑衆. 樂相雜住樂著◑論. 樂自擧恃掉亂放逸居止非處. 如是等類應知一切名依內障. 云何名依外障. 謂如有一依不善士. 由彼因緣不能時時獲得隨順敎授敎誡. 或居惡處於此住處. 若晝日分多有種種◑雜衆集諸變異事. 若於夜分多有種種高聲大聲大衆◑雜. 復有種種猛利辛楚風日惡觸. 或有種種人及非人怖畏驚恐. 如是等類應知一切名依外障. 如是廣辯內外障已. 復云何知此中略義. 謂於此中略有三障. 一加行障. 二遠離障. 三寂靜障. 云何加行障. 謂若此障會遇現前. 於諸善品所有加行. 皆無堪能亦無勢力. 此復云何. 謂常疹疾困苦重病. 風熱痰먁數數發動. 或有宿食住在身中. 或被蛇◑百足◑◑之所◑◑. 或人非人之所逼惱. 又不能得衣食臥具病緣醫藥及餘什具. 如是等類應知一切名加行障. 云何遠離障. 謂食◑重多事多業多有所作或樂事業. 由此因緣愛樂種種所作事業. 後彼事中其心流散或樂語言. 由此因緣雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢力. 然唯讀誦便生喜足或樂睡眠. 由此因緣□沈睡眠常所◑繞. 爲性懈怠執睡爲樂. 執倚爲樂執臥爲樂. 或樂◑衆. 由此因緣樂與在家及出家衆. 談說種種王論賊論. 食論飮論. 妙衣服論◑女巷論. 諸國土論大人傳論. 世間傳論大海傳論. 如是等類能引無義. 虛綺論中樂共談說◑度時日. 又多愛樂數與衆會. 彼彼事中令心散動. 令心擾亂或樂雜住. 由此因緣諸在家衆及出家衆. 若未會遇思慕欲見. 若已會遇不欲別離或樂◑論. 由此因緣樂著世間種種◑論. 於應趣向好樂前行. 於遠離中喜捨善◑. 如是等類衆多障法. 應知一切名遠離障. 若有此障會遇現前. 難可捨離阿練若處山林曠野邊際臥具所有貪著. 亦不能居阿練若處塚間樹下空閑靜室. 云何寂靜障. 謂寂靜者. 卽奢摩他毘鉢舍那. 有奢摩他障. 有毘鉢舍那障. 云何奢摩他障. 謂諸放逸及住非處. 由放逸故或□沈睡眠◑繞其心. 或唯得奢摩他便生愛味. 或於下劣性心樂趣入. 或於闇昧性其心樂著. 由住如是非處所故. 人或非人◑雜擾亂. 他所逼惱心外馳散. 如是名爲奢摩他障. 當知此障能障寂靜. 云何毘鉢舍那障. 謂樂自恃擧及以掉亂. 樂自恃擧者. 謂如有一作是思惟. 我生高族◑信出家非爲下劣. 諸餘比丘則不如是. 由此因緣自高自擧陵蔑於他. 如是我生富族◑信出家非爲貧◑. 我具妙色喜見端嚴多聞聞持. 其聞積集善巧言詞語具円滿. 諸餘比丘則不如是. 由此因緣自高自擧陵蔑於他. 彼由如是自高擧故. 諸有比丘耆年多智積修梵行. 不能時時恭敬請問. 彼諸比丘亦不時時爲其開發未開發處. 爲其顯了未顯了處. 亦不爲其殷到精懇以慧通達甚深句義. 方便開示乃至令其智見淸淨. 如是名爲樂自恃擧毘鉢舍那障. 又如有一唯得少分下劣智見安◑而住. 彼由如是少分下劣智見安住. 便自高擧. 自高擧故. 便生喜足更不上求. 是名樂自恃擧所住毘鉢舍那障. 言掉亂者. 謂如有一根不寂靜. 諸根掉亂諸根◑擧. 於一切時惡思所思惡說所說惡作所作. 不能安住思惟諸法. 不能堅固思惟諸法. 由此因緣毘鉢舍那不能円滿. 不得淸淨. 是名掉亂毘鉢舍那障. 如是二法障奢摩他. 謂多放逸及住非處二法. 能障毘鉢舍那. 謂樂自恃擧及以掉亂. 如是若奢摩他障若毘鉢舍那障. 總名寂靜障. 如是名爲障之略義. 卽此略義及前廣辨. 總略爲一說名爲障. 此障相違當知無障. 謂卽此障無性遠離. 不合不會說名無障. 云何惠捨. 謂若布施其性無罪爲莊嚴心爲助伴心. 爲資瑜伽爲得上義而修布施. 是名惠捨. 問誰能施. 誰所施. 用何施何相施. 云何施何故施. 由此因緣施性無罪. 答誰能施者. 謂施者施主是名能施. 云何施者云何施主. 謂若自手施名爲施者. 若自物施若欣樂施非不樂施. 名爲施主. 誰所施者. 謂四種所施. 一有苦者. 二有恩者. 三親愛者. 四尊勝者. 云何有苦者. 謂貧窮者或乞넓者. 或行路者或넨求者. 或盲◑者或聾눙者. 或無依者或無趣者. ◑乏種種資生具者. 復有所餘如是等類名有苦者. 云何有恩者. 謂或父母或乳飮者. 或養育者或成長者. 或於曠野沙◑等中能濟度者. 或飢儉時能賑恤者. 或怖怨敵而救援者. 或被執縛而能解者. 或遭疾病而救療者. 敎利益者敎安樂者. 引利益者引安樂者. 隨所生起諸事務中. 爲助伴者. 同歡喜者同憂愁者. 遭厄難時不相棄者. 復有所餘如是等類名有恩者. 云何親愛者. 謂諸親友或於其處有愛有敬. 或信順語. 或數語言談論交往. 或有親◑. 復有所餘如是等類說名親愛. 云何尊勝. 謂若沙門若婆羅門. 世間同許爲賢善者. 離損害者極離害者. 離貪欲者. 爲調伏貪而修行者. 離瞋◑者. 爲調伏瞋而修行者. 離愚癡者. 爲調伏癡而修行者. 復

有所餘如是等類名尊勝者. 用何施者. 謂若略說. 或用有情數物而行惠施. 或用無情數物而行惠施. 云何有情數物持用惠施. 謂或妻子奴婢作使. 或象馬猪牛羊낼鴨駝◑等類. 或有諸餘大男大女小男小女. 或復所餘如是等類所用施物. 或復內身頭目手足血肉骨髓. 隨願施與. 此亦名爲有情數物持用布施. 是諸菩薩所現行事. 非此義中意所許施. 若有於彼諸有情類或得自在. 或有勢力或能制伏. 若應持彼惠施於他. 若惠施時自無有罪. 若不由彼惠施因緣他心嫌恨. 若施於他. 知彼有情不爲損惱. 是名無罪有情數物持用惠施. 云何無情數物持用惠施. 謂略說有三種物. 一者財物. 二者穀物. 三者處物. 言財物者. 謂末尼眞珠琉璃螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠右旋. 復有所餘如是等類. 或諸珍寶或金或銀. 或諸衣服或諸什物. 或香或◑是名財物. 云何穀物. 謂諸所有可食可飮. 大麥小麥. 稻穀粟穀. ◑黍胡麻. 大小豆等. 甘蔗蒲桃乳酪果汁. 種種漿飮. 復有所餘如是等類是名穀物. 云何處物. 謂諸田宅邸店얘肆. 建立福舍及寺館等. 復有所餘如是等類是名處物. 是名無罪無情數物持用惠施. 當知此中有情數物無情數物. 一切總說名所用施. 何相施者. 謂無貪俱行思造作心意業. 及此所起身業語業捨所施物. 或自相續或他相續是名施相. 云何施者. 謂由◑信而行惠施. 由正敎見而行惠施. 由有果見而行惠施. 由極殷重而行惠施. 由恭敬心自手行施. 而不輕慢應時而施. 濟他要用不損惱他而行惠施. 如法平等. 不以兇暴積集財物而行惠施. 以鮮潔物而行惠施. 以精妙物而行惠施. 以淸淨物而行惠施. 由此自他俱無有罪. 數數惠施制伏◑垢積集勢力而行惠施. 先心歡喜而行惠施. 於正施時其心淸淨施已無悔. 如是而施. 何故施者. 或慈悲故而行惠施. 謂於有苦. 或知恩故而行惠施. 謂於有恩. 或愛或敬或信順故而行惠施. 謂於親愛. 或爲넨求世出世間殊勝功德. 而行惠施. 謂於尊勝. 由是因緣故修惠施. 由是行相. 或在家者或出家者修行布施. 爲莊嚴心爲助伴心. 爲資瑜伽. 爲得上義. 而行布施. 由此因緣施性無罪. 是名惠捨

云何名爲沙門莊嚴. □□南曰

正信而無諂　少病精進慧

具少欲喜足　易養及易滿

杜多德端嚴　知量善士法

具聰慧者相　忍柔和賢善

謂如有一具足正信無有諂曲. 少諸疾病性勤精進成就妙慧. 少欲喜足易養易滿. 具足成就杜多. 功德端嚴. 知量具足成就賢善士法. 具足成就聰慧者相. 堪忍柔和爲性賢善. 云何名爲具足正信. 謂多◑信多正敬順. 多生勝解多善欲樂. 於諸善法及大師所. 深生◑信無惑無疑. 於大師所恭敬尊重承奉供養. 旣修如是恭敬尊重承奉供養. 專心親附依止而住. 如於大師. 如是於法同梵行者. 於諸所學敎授敎誡. 於修供養於無放逸. 於三摩地當知亦爾. 如是名爲具足正信. 云何名爲無有諂曲. 謂有純質爲性正直. 於其大師及諸有智同梵行所. 如實自顯. 如是名爲無有諂曲. 云何名爲少諸疾病. 謂性無病順時變熟. 平等執受不極溫熱不極寒冷. 無所損害隨時安樂. 由是因緣. 所食所飮. 所낑所◑. 易正變熟. 如是名爲少諸疾病. 云何名爲性勤精進謂能安住有勢. 有勤有勇堅猛. 於善法中能不捨◑. 翹勤無惰起發円滿. 能有所作. 於諸有智同梵行者躬自承奉. 如是名爲性勤精進. 云何名爲成就妙慧. 謂聰念覺皆悉円滿. 根不闇鈍. 根不頑愚. 亦不뎔뎅. 非手代言. 有力能了善說惡說所有法義. 具足成就俱生覺慧. 具足成就加行覺慧. 如是名爲成就妙慧. 云何少欲. 謂雖成就善少欲等所有功德. 而不於此欲求他知. 謂他知我具足少欲成就功德. 是名少欲. 云何喜足. 謂於隨一衣服飮食臥具等事. 便生歡喜生正知足. 於所未得所有衣服或◑或妙. 更無넨望更無思慮. 於所已得不染不愛. 如前廣說而受用之. 如於衣服於其飮食臥具等事當知亦爾. 是名喜足. 云何易養. 謂能獨一自得怡養不待於他. 或諸◑僕或餘人衆. 又不追求餘長財寶. 令他施者施主等類. 謂爲難養. 是名易養. 云何易滿. 謂得微少便自支持. 若得◑弊亦自支持. 是名易滿. 云何成就杜多功德. 謂常期乞食次第乞食. 但一坐食先止後食. 但持三衣但持◑衣持糞掃衣. 住阿練若常居樹下. 常居밴露常住塚間. 常期端坐處如常坐. 如是依止. 若食若衣若諸敷具杜多功德. 或十二種或十三種. 於乞食中分爲二種. 一者隨得乞食. 二者次第乞食. 隨得乞食者. 謂隨往還家隨獲隨得而便受食. 次第乞食者. 謂入里巷巡家而乞. 隨得隨現而便受食. 不高擧手越趣餘家. 願我當獲精妙飮食. 乃至期願多有所得. 當知此中若依乞食無差別性. 唯有十二. 若依乞食有差別性. 便有十三. 云何名爲但一坐食. 謂坐一座乃至應食悉皆受食. 從此座起必不重食. 如是名爲但一坐食. 云何名爲先止後食. 謂爲食故坐如◑座. 乃至未食先應具受諸所應食. 應正了知. 我今唯受爾所飮食當自支持. 又正了知我過於此定不當食. 如是受已燃後方食. 如是名爲先止後食. 云何名爲但持三衣. 謂但三衣而自支持. 何者三衣. 一僧伽◑. 二쌓◑높僧伽. 二安◑婆參. 除此三衣終不貯畜. 過此長衣. 如是名爲但持三衣. 云何名爲但持◑衣. 謂所持衣或三衣數或是長衣. 一切皆用毛◑而作. 終不貯蓄餘所作衣. 如是名爲但持◑衣. 云何名爲持糞掃衣. 謂所有衣他捨. 棄擲或街或巷. 或市或얘. 或道非道. 或雜便穢. 或爲便穢膿血◑唾之所塗染. 取如是等不◑衣物. 除去◑穢堅執洗浣縫染受持. 如是名爲持糞掃衣. 云何名爲住阿練若. 謂住空閑山林얜野. 受用邊際所有臥具. 遠離一切村邑聚落. 如是名爲住阿練若. 云何名爲常居樹下. 謂常期願住於樹下依止樹根. 如是名爲常居樹下. 云何名爲常居밴露. 謂常期願住於밴露無覆障處. 如是名爲常居밴露. 云何名爲常住塚間. 謂常期願住塚墓間. 諸有命過送尸骸處. 如是名爲常住塚間. 云何名爲常期端坐. 謂於大床或小繩床或草葉座. 端身而坐推度時日. 終不以背或以其脇依倚大床或小繩床或壁或樹草葉座等. 如是名爲常期端坐. 云何名爲處如常座. 謂所坐臥或諸草座或諸葉座. 如舊敷設草座葉座. 而常坐臥. 一敷設後終不數數飜擧修理. 如是名爲處如常座. 問何故名爲杜多功德. 答譬如世間或毛或불. 未鞭未彈未紛未擘. 爾時相著不軟不輕. 不任造作縷◑氈褥. 若鞭若彈若紛若擘. 爾時分散柔軟輕妙. 堪任造作縷◑氈褥. 如是行者. 由飮食貪於諸飮食令心染著. 由衣服貪於諸衣服令心染著. 由敷具貪於諸敷具令心染著. 彼由如是杜多功德. 能◑修治令其純直. 柔軟輕妙有所堪任. 隨順依止能修梵行. 是故名爲杜多功德. 於飮食中有美食貪及多食貪. 能障修善. 爲欲斷除美食貪故. 常期乞食次第乞食. 爲欲斷除多食貪故. 但一坐食先止後食. 於衣服中. 有三種貪能障修善. 一多衣貪. 二軟觸貪. 三上妙貪. 爲欲斷除多衣貪故. 但持三衣. 爲欲斷除於諸衣服軟觸貪故. 但持◑衣. 爲欲斷除於諸衣服上妙貪故. 持糞掃衣. 於諸敷具. 有四種貪能障修善. 一◑雜貪. 二屋字貪. 三倚樂臥樂貪. 四敷具貪. 爲欲斷除◑雜貪故. 住阿練若. 爲欲斷除屋宇貪故. 常居樹下밴露塚間. 又爲斷除◑佚貪故. 常住塚間. 爲欲斷除倚樂臥樂貪故. 常期端坐. 爲欲斷除敷具貪故. 處如常座. 是名成就杜多功德. 云何端嚴. 謂能成就若往若還若覩若瞻. 若屈若伸持僧伽◑持衣持鉢. 端嚴形相. 是名端嚴. 云何知量. 謂於◑信諸婆羅門長者居士. 極恣衣服飮食敷具. 病緣醫藥諸什物中. 知量而聚. 是名知量. 云何成就

賢善士法. 謂生高族◑信出家. 或生富族◑信出家. ◑容殊妙喜見端嚴. 具足多聞語具円滿. 或隨獲得少智少見少安樂住. 由是因緣不自高擧不陵蔑他. 能知唯有法隨法行. 是其諦實. 旣了知已精進修行法隨法行. 是名成就賢善士法. 云何成就總慧者相. 謂由作業相表知愚夫. 由作業相表知聰慧. 其事云何. 謂諸愚夫. 惡思所思惡說所說惡作所作. 諸聰慧者. 善思所思善說所說善作所作. 是名成就聰慧者相. 云何堪忍. 謂如有一罵不報罵瞋不報瞋打不報打弄不報弄. 又彼尊者堪能忍受寒熱飢渴. 蚊◑風日. 蛇◑毒觸. 又能忍受他所干犯◑惡語言. 又能忍受身中所有猛利堅勁辛楚切心奪命苦受. 爲性堪忍有所容受. 是名堪忍. 云何柔和. 謂如有一於大師等. 具足成就慈愍身業. 具足成就慈愍語業. 具足成就慈愍意業. 與諸有智同梵行者. 和同受用應所受用. 凡所欲食無有私密. 如法所獲如法所得. ◑在鉢中爲鉢所攝而爲受用. 同戒同見成就如是六種. 可樂可愛可重. 無違諍法易可共住性不惱他. 與諸有智同梵行者. 共住一處常令歡喜. 是名柔和. 云何賢善. 謂如有一遠離◑蹙舒◑平視. 含笑先言常爲愛語. 性多攝受善法同侶. 身心橙◑. 是名賢善. 若有成就如是諸法. 愛樂正法愛樂功德. 不樂利養恭敬稱轝. 亦不成就增益損減二種邪見. 於非有法未◑增益. 於實有法未◑損減. 於諸世間事文綺者. 所造順世種種字相綺飾文句相應詩論. 能正了知. 無義無利遠避棄捨. 不習不愛亦不流傳. 不樂貯畜餘長衣鉢. 遠離在家共◑雜住. 增煩惱故. 樂與聖衆和合居止. ◑修智故. 不樂攝受親里朋友. 勿我由此親友因緣. 當招無量擾亂事務. 彼或變壞當生種種愁내傷歎悲苦憂惱. 隨所生起本隨二惑. 不堅執著尋卽棄捨除遣變吐. 勿我由此二惑因緣. 當生現法後法衆苦. 終不虛損所有信施. 終不毁犯淸淨禁戒. 受用信施終不毁◑他人信施. 終不棄捨所受學處. 常樂省察己之過失. 不喜伺求他所愆犯. ◑覆自善發露己惡. 命難因緣亦不故思毁犯衆罪. 設由忘念少有所犯. 卽便速疾如法悔除. 於應作事翹勤無◑. 凡百所爲自能成辦. 終不求他爲己給使. 於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法敎. 深生信解終不毁謗. 能正了知唯是如來所知所見非我境界. 終不樂住自妄見. 取非理僻執惡見. 所生言論呪術. 若與如是功德相應. 如是安住如是修學. 以正沙門諸莊嚴具. 而自莊嚴甚爲微妙. 譬如有人盛壯端正好自莊嚴. 樂受諸欲沐浴身首. 塗以妙香服鮮白衣. 飾以種種妙莊嚴具. 所謂瓔珞耳環. 指環腕釧. 臂釧諸妙寶印. 幷金銀等種種華◑. 如是莊嚴極爲奇妙. 如是行者以正沙門種種功德妙莊嚴具. 而自莊嚴. 其德熾然威光遍照. 是故說爲沙門莊嚴. 是名沙門莊嚴具義

瑜伽師地論卷第二十五

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