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瑜伽師地論卷第二十四

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之三

復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者. 云何初夜云何後夜. 云何覺寤瑜伽. 云何常勤修習覺寤瑜伽. 言初夜者. 謂夜四分中過初一分是夜初分. 言後夜者. 謂夜四分中過後一分是夜後分. 覺寤瑜伽者. 謂如說言於晝日分經行宴坐. 從順障法◑修其心. 於初夜分經行宴坐. 從順障法◑修其心. ◑修心已出住處外洗濯其足. 還入住處右脇而臥重累其足. 住光明想正念正知思惟起想巧便而臥. 至夜後分速疾覺寤經行宴坐. 從順障法◑修其心. 常勤修習覺寤瑜伽者. 謂如有一世尊弟子. 聽聞覺寤瑜伽法已. 欲樂修學. 便依如是覺寤瑜伽. 作如是念. 我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽. 發生樂欲精進勤◑. 超越勇猛勢力發起. 勇悍剛決不可制伏. 策勵其心無間相續. 此中云何於晝日分經行宴坐. 從順障法◑修其心. 言晝日者. 謂從日出時至日沒時. 言經行者. 謂於廣長稱其度量一地方所. 若往若來相應身業. 言宴坐者. 謂如有一或於大床或小繩床. 或草葉座結加趺坐. 端身正願安住背念. 所言障者. 謂五種蓋. 順障法者. 謂能引蓋隨順蓋法. 云何五蓋. 謂貪欲蓋瞋◑蓋. □沈睡眠蓋掉擧惡作蓋. 及以疑蓋. 云何順障法. 謂◑妙相瞋◑相黑闇相親屬國土不死. 尋思追憶昔時笑◑喜樂承事隨念及以三世. 或於三世非理法思. 問於經行時從幾障法◑修其心. 云何從彼◑修其心. 答從□沈睡眠蓋及能引□沈睡眠障法. ◑修其心. 爲除彼故. 於光明想善巧精懇. 善取善思善了善達. 以有明俱心及有光俱心. 或於屛處或於露處往返經行. 於經行時隨緣一種◑妙境界. 極善示現勸導讚勵慶慰其心. 謂或念佛或法或僧. 或戒或捨或復念天. 或於宣說□沈睡眠過患相應所有正法. 於此法中爲除彼故. 以無量門訶責毁◑□沈睡眠所有過失. 以無量門稱揚讚歎□沈睡眠永斷功德. 所謂. 契經應頌. 記別諷誦. 自說因緣. 譬喩本事. 本生方廣. 希法及以論議. 爲除彼故. 於此正法聽聞受持. 以大音聲若讀若誦. 爲他開示思惟其義. 稱量觀察. 或觀方◑. 或瞻星月諸宿道度. 或以冷水洗灑面目. 由是□沈睡眠◑蓋. 未生不生已生除遣. 如是方便從順障法◑修其心. 問於宴坐時從幾障法◑修其心. 云何從彼◑修其心. 答從四障法◑修其心. 謂貪欲瞋◑. 掉擧惡作. 疑蓋及能引彼法. ◑修其心. 爲令已生貪欲◑蓋速除遣故. 爲令未生極遠離故. 結加趺坐端身正願安住背念. 或觀靑덕或觀膿爛. 或觀變壞或觀닢脹. 或觀食낑或觀血塗. 或觀其骨或觀其鎖. 或觀骨鎖. 或於隨一賢善定相. 作意思惟. 或於宣說貪欲過患相應正法. 於此法中爲斷貪欲. 以無量門. 訶責毁◑欲貪欲愛. 欲藏欲護. 欲著過失. 以無量門. 稱揚讚歎一切貪欲永斷功德. 所謂契經應頌記別乃至廣說. 爲斷貪欲. 於此正法聽聞受持. 言善通利. 意善尋思. 見善通達. 卽於此法如是宴坐如理思惟. 由是因緣貪欲◑蓋未生不生已生除遣. 如是方便從順障法◑修其心. 於瞋◑蓋法有差別者. 謂如是宴坐以慈俱心. 無怨無敵. 無損無惱. 廣大無量極善修習. 普於一方發起勝解具足安住. 如是第二如是第三如是. 第四上下傍布. 普遍一切無邊世界. 發起勝解具足安住. 餘如前說. 於掉擧惡作蓋法有差別者. 謂如是宴坐. 令心內住成辦一趣得三摩地. 餘如前說於疑蓋法有差別者. 謂如是宴坐. 於過去世非不如理作意思惟. 於未來世於現在世非不如理作意思惟. 我於過去爲曾有耶. 爲曾無耶. 我於過去爲曾何有. 云何曾有. 我於未來爲當何有. 云何當有. 我於現在爲何所有. 云何而有. 今此有情從何而來. 於此殞沒當往何所. 於如是等不如正理作意思惟應正遠離. 如理思惟. 去來今世唯見有法. 唯見有事. 知有爲有知無爲無. 唯觀有因唯觀有果. 於實無事不增不益. 於實有事不毁不謗. 於其實有了知實有. 謂於無常苦空無我一切法中. 了知無常苦空無我. 以能如是如理思惟. 便於佛所無惑無疑. 餘如前說. 於法於僧. 於苦於集. 於滅於道. 於因及因所生諸法. 無惑無疑. 餘如前說. 又於瞋◑蓋應作是說. 爲斷瞋◑及瞋◑相. 於此正法聽聞受持乃至廣說. 於掉擧惡作蓋應作是說. 爲斷掉擧惡作及順彼法. 於此正法聽聞受持乃至廣說. 於其疑蓋應作是說. 爲斷疑蓋及順彼法. 於此正法聽聞受持乃至廣說. 如是方便從貪欲瞋◑. □沈睡眠. 掉擧惡作. 疑蓋及順彼法. ◑修其心. 是故說言經行宴坐從順障法◑修其心. 如是已說由法增上從順障法. ◑修其心. 復有由自增上及世增上. 從順障法. ◑修其心. 云何名爲由自增上. 謂如有一於諸蓋中隨起一種. 便自了知此非善法. 於所生蓋不堅執著. 速疾棄捨◑遣變吐. 又能自觀此所生蓋甚可羞恥. 令心染惱有慧羸劣是損害品. 如是名爲由自增上. 從順障法. ◑修其心. 云何名爲由世增上. 從順障法. ◑修其心. 謂如有一於諸蓋中隨一已生或將生時. 便作是念. 我若生起所未生蓋. 當爲大師之所訶責. 亦爲諸天及諸有智同梵行者. 以法輕毁. 彼由如是世增上故. 未生諸蓋能令不生. 已生諸蓋能速棄捨. 如是名爲由世增上. 從順障法. ◑修其心. 又爲護持諸臥具故. 順世儀故. 盡夜初分經行宴坐. 從順障法. ◑修其心. 從順障法. ◑修心已. 出住處外洗濯其足. 洗濯足已還入住處如法寢臥. 爲令寢臥長養大

種. 得增長已長益其身. 轉有勢力轉能隨順. 無間常委善品加行. 問以何因緣右脇而臥. 答與師子王法相似故. 問何法相似. 答如師子王一切獸中勇悍堅猛最爲第一. 比丘亦爾. 於常修習覺寤瑜伽. 發勤精進勇悍堅猛最爲第一. 由是因緣與師子王臥法相似. 非如其餘鬼臥天臥受欲者臥. 由彼一切◑◑懈怠下劣. 精進勢力薄弱. 又法應爾. 如師子王右脇臥者. 如是臥時身無掉亂念無忘失. 睡不極重不見惡夢. 異此臥者與是相違. 當知具有一切過失. 是故說言右脇而臥重累其足. 云何名爲住光明想巧便而臥. 謂於光明想善巧精懇. 善取善思善了善達. 思惟諸天光明俱心. 巧便而臥. 由是因緣雖復寢臥心不□闇. 如是名爲住光明想巧便而臥. 云何正念巧便而臥. 謂若諸法已聞已思已熟修習. 體性是善能引義利. 由正念故乃至睡夢亦常隨轉. 由正念故於睡夢中亦常記憶令彼法相分明現前. 卽於彼法心多隨觀. 由正念故隨其所念. 或善心眠或無記心眠. 是名正念巧便而臥. 云何正知巧便而臥. 謂由正念而寢臥時. 若有隨一煩惱現前染惱其心. 於此煩惱現生起時. 能正覺了令不堅著. 速疾棄捨. 旣通達已令心轉還. 是名正知巧便而臥. 云何名爲思惟起想巧便而臥. 謂以精進策勵其心. 然後寢臥. 於寢臥時時時覺寤. 如林野鹿不應一切縱放其心. 隨順趣向臨入睡眠. 復作是念. 我今應於諸佛所許覺寤瑜伽. 一切皆當具足成辦. 爲成辦故. 應住精勤最極濃厚加行欲樂. 復作是念. 我今爲修覺寤瑜伽. 應正發起勤精進住. 爲欲修習諸善法故. 應正翹勤離諸◑◑起發具足. 過今夜分至明淸旦. 倍增發起勤精進住起發具足. 當知此中由第一思惟起想. 無重睡眠. 於應起時速疾能起終不過時. 方乃覺寤. 由第二思惟起想. 能於諸佛共所聽許師子王臥. 如法而臥無增無減. 由第三思惟起想. 令善欲樂常無懈廢. 雖有失念而能後後展轉受學令無斷絶. 如是名爲思惟起想巧便而臥. 云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐. 從順障法◑修其心. 夜後分者. 謂夜四分中過後一分名夜後分. 彼由如是住光明想. 正念正知思惟起想巧便而臥. 於夜中分夜四分中過於一分. 正習睡眠. 令於起時身有堪能. 應時而起. 非爲上品□沈睡眠◑所制伏. 令將起時闇鈍薄弱◑◑懈怠. 由無如是闇鈍薄弱◑◑懈怠. 暫作意時無有艱難. 速疾能起. 從諸障法◑修心者. 如前應知. 如是廣辯初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽已. 復云何知此中略義. 謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅. 略有四種正所作事. 何等爲四. 一者乃至覺寤常不捨離所修善品. 無間常委修善法中勇猛精進. 二者以時而臥不以非時. 三者無染汚心而習睡眠非染汚心. 四者以時覺寤起不過時. 是名四種常勤修習覺寤瑜伽. 所有士夫補特伽羅正所作事. 依此四種正所作事. 諸佛世尊爲聲聞衆宣說修習覺寤瑜伽. 云何宣說. 謂若說言於晝日分經行宴坐. 從順障法◑修其心. 於初夜分經行宴坐. 從順障法◑修其心. 由此言故宣說第一正所作事. 謂乃至覺寤常不捨離所修善品. 無間常委修善法中勇猛精進. 若復說言出住處外洗濯其足. 還入住處右脇而臥重累其足. 由此言故宣說第二正所作事. 謂以時而臥不以非時. 若復說言住光明想. 正念正知思惟起想巧便而臥. 由此言故宣說第三正所作事. 謂無染汚心而習睡眠非染汚心. 若復說言於夜後分速疾覺寤經行宴坐. 從順障法◑修其心. 由此言故宣說第四正所作事. 謂以時覺寤起不過時. 此中所說住光明想. 正念正知思惟起想巧便臥者. 顯由二緣無染汚心而習睡眠非染汚心. 謂由正念. 及由正知. 復由二緣以時覺寤起不過時. 謂由住光明想. 及由思惟起想. 此復云何由正念故. 於善所緣攝斂而臥. 由正知故於善所緣若心退失起諸煩惱. 卽便速疾能正了知. 如是名爲由二緣故無染汚心. 而習睡眠非染汚心. 由住光明想及思惟起想. 無重睡眠非睡眠◑能遠隨逐. 如是名爲由二緣故以時覺寤起不過時. 如是宣說常勤修習覺寤偸伽. 所有略義. 及前所說廣辯釋義. 總說名爲初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽. 云何名爲正知而住. 謂如有一. 若往若還正知而住. 若覩若瞻正知而住. 若屈若伸正知而住. 持僧伽◑及以衣鉢正知而住. 若食若飮若낑若◑正知而住. 若行若住若坐若臥正知而住. 於覺寤時正知而住. 若語若默正知而住. 解勞睡時正知而住. 若往若還正知住者. 云何爲往. 云何爲還. 云何往還正知而住. 所言往者. 謂如有一往詣聚落往聚落間. 往詣家屬往家屬間. 往詣道場往道場間. 所言還者. 謂如有一從聚落還聚落間還. 從家屬還家屬間還. 從道場還道場間還. 所言往還正知住者. 謂於自往正知我往. 及於自還正知我還. 於所應往及非所往能正了知. 於所應還及非所還能正了知. 於應往時及非往時能正了知. 於應還時及非還時能正了知. 於其如是如是應往及不應往能正了知. 於其如是如是應還及不應還能正了知. 是名正知. 彼由成就此正知故. 自知而往自知而還. 往所應往非非所往. 還所應還非非所還. 以時往還不以非時. 如其色類動止軌則禮式威儀應往應還. 如是而往如是而還. 如是名爲若往若還正知而住. 若覩若瞻正知住者. 云何爲覩. 云何爲瞻. 云何覩瞻正知而住. 所言覩者. 謂於如前所列諸事. 若往若

還先無覺慧. 先無功用. 先無欲樂. 於其中間眼見衆色是名爲覩. 所言瞻者. 謂於如前所列諸事. 若往若還. 覺慧爲先. 功用爲先. 欲樂爲先. 眼見衆色. 謂或諸王或諸王等. 或諸僚佐或諸黎庶. 或婆羅門或諸居士. 或饒財寶長者商主. 或餘外物房舍屋字殿堂廊廟. 或餘世間衆雜妙事. 觀見此等是名爲瞻. 若復於此覩瞻自相能正了知. 於所應覩於所應瞻能正了知. 於應覩時於應瞻時能正了知. 如所應覩如所應瞻能正了知. 是名正知. 彼由成就此正知故. 自知而覩自知而瞻. 覩所應覩瞻所應瞻. 於應覩時於應瞻時而正瞻覩. 如所應覩如所應瞻. 如是而覩如是而瞻. 如是名爲若覩若瞻正知而住. 若屈若申正知住者. 云何爲屈. 云何爲申. 云何名爲若屈若申正知而住. 謂彼如是覩時瞻時. 若往爲先若還爲先. 或屈申足或屈申臂. 或屈申手. 或復屈申隨一支節. 是名屈申. 若於屈申所有自相能正了知. 若所屈申能正了知. 若屈申時能正了知. 若如是屈. 及如是申能正了知. 是名正知. 彼由成就此正知故. 於屈於申自知而屈自知而申. 於所應屈於所應申而屈而申. 於應屈時於應申時而屈而申. 如所應屈如所應申如是而屈如是而申. 如是名爲若屈若申正知而住. 持僧伽◑及以衣鉢正知住者. 云何持僧伽◑. 云何持衣. 云何持鉢. 云何持僧伽◑及以衣鉢正知而住. 謂有大衣或六十條或九條等. 或兩重刺名僧伽◑. 被服受用能正將護. 說名爲持. 若有中衣若有下衣. 或持爲衣或有長衣. 或應作◑或已作◑. 如是一切說名爲衣. 被服受用能正將護. 說名爲持. 若堪受持或鐵或瓦乞食應器. 說名爲鉢. 現充受用能正將護. 說名爲持. 若於如是或僧伽◑或衣或鉢. 所有自相能正了知. 於所應持或僧伽◑或衣或鉢. 或◑不◑能正了知. 若於此時或僧伽◑或衣或鉢. 已持應持能正了知. 若於如是或僧伽◑或衣或鉢. 應如是持能正了知. 是名正知. 彼由成就此正知故. 於所應持或僧伽◑或衣或鉢. 自知而持. 於所應持. 於應持時而能正持. 如所應持如是而持. 如是名爲持僧伽◑及以衣鉢正知而住. 若食若飮若낑若◑正知住者. 云何爲食. 云何爲飮. 云何爲낑. 云何爲◑. 云何若食若飮. 若낑若◑正知而住. 謂諸所有受用飮食總名爲食. 此復二種. 一낑二◑. 云何爲낑. 謂낑◑런或飯或◑或◑或얏. 或有所餘造作轉變可낑可食. 能持生命. 如是等類皆名爲낑. 亦名爲食. 云何爲◑. 謂◑乳酪生◑熟◑油蜜. 沙糖魚肉醯◑. 或新果實. 或有種種咀嚼品類. 如是一切總名爲◑亦名爲食. 云何爲飮. 謂沙糖汁或石蜜汁. 或飯漿飮或◑酪飮. 或酢爲飮或뜀酪飮. 乃至於水總名爲飮. 若於如是若食若飮若낑若◑. 所有自相能正了知. 若於一切所食. 所飮所낑所◑能正了知. 若於爾時應食應飮. 應낑應◑能正了知. 若於如是應食應飮. 應낑應◑能正了知. 是名正知. 彼由成就此正知故. 於自所有若食若飮若낑若◑. 自知而食自知而飮. 自知而낑自知而◑. 於所應食於所應飮. 於所應낑於所應◑. 正食正飮正낑正◑. 應時而食應時而飮. 應時而낑應時而◑. 如所應食乃至如所應◑. 如是而食乃至如是而◑. 如是名爲若食若飮. 若낑若◑正知而住. 若行若住廣說乃至若解勞睡正知住者. 云何爲行. 云何爲住. 云何爲坐. 方何爲臥. 云何覺寤. 云何爲語云何爲默. 云何名爲解於勞睡. 云何於行廣說乃至於解勞睡正知而住. 謂如有一於經行處來往經行. 或復往詣同法者所或涉道路. 如是等類說名爲行. 復如有一. 住經行處. 住諸同法阿遮利耶뢸波심耶及諸尊長等尊長前. 如是等類說名爲住. 復如有一或於大床或小繩床. 或草葉座或諸敷具. 或尼師檀結加趺坐. 端身正願安住背念. 如是等類說名爲坐. 復如有一出住處外洗濯其足. 還入住處. 或於大床或小繩床. 或草葉座或阿練若. 或在樹下或空閑室. 右脇而臥重疊其足. 如是等類說名爲臥. 復如有一於晝日分經行宴坐. 從順障法◑修其心. 於初夜分於後夜分經行宴坐. 從順障法◑修其心. 說名覺寤. 復如有一常勤修習如是覺寤. 於未受法正受正習令得究竟. 所謂契經應頌記別廣說如前. 卽於如是已所受法. 言善通利. 謂大音聲若讀若誦. 或復爲他廣說開示. 於時時間. 與諸有智同梵行者. 或餘在家諸賢善者. 語言談論共相慶慰. 爲欲勸勵及求資具. 如是等類說名爲語. 復如有一隨先所聞隨先所習. 言善通利究竟諸法. 獨處空閑. 思惟其義. 籌量觀察. 或處靜室令心內住等住安住及與近住. 調伏寂靜最極寂靜一趣等持. 或復於彼毘鉢舍那修瑜伽行. 如是等類說名爲默. 復如有一於其熱分極炎暑時. 或爲熱逼或爲◑勞便生疲倦. 非時□寐樂著睡眠是名勞睡. 若復於行廣說乃至於解勞◑所有自相能正了知. 於所應行乃至於應所解勞睡能正了知. 於應行時乃至於應解勞睡時能正了知. 如所應行乃至如所應解勞睡能正了知. 是名正知. 彼由成就此正知故. 於其自行乃至於其自解勞睡正知而行. 乃至正知而解勞睡. 若所應行乃至若所應解勞睡. 卽於彼行乃至於彼解於勞睡. 若時應行乃至若時應解勞睡. 卽此時行乃至此時解於勞睡. 如所應行乃至如所應解勞睡. 如是而行乃至如是而解勞睡. 如是名爲於行於住. 於坐於臥. 於其覺寤於語. 於默於解勞睡. 正

知而住. 復次如是正知而住. 云何次第爲顯何事. 謂如有一依止如是村邑聚落亭邏而住. 作是思惟. 我今應往如是村邑聚落亭邏. 巡行乞食. 如是乞已出還本處. 又於如是村邑等中. 或有居家我不應往. 何等居家. 謂唱令家. 或니酒家. 或◑女家. 或國王家. 或◑◑羅◑恥那家. 或復有家. 一向誹謗不可廻轉. 或有居家我所應往. 謂刹帝利大族姓家. 或婆羅門大族姓家. 或諸居士大族姓家. 或僚佐家. 或饒財家. 或長者家. 或商主家. 又有居家. 我雖應往. 不應太早太晩而往. 若施主家有遽務時亦不應往. 若◑樂時若有營◑嚴飾事時. 若爲世間弊穢法時. 若忿競時亦不應往. 又如所往如是應往不與暴亂惡象俱行. 不與暴亂衆車惡馬惡牛惡狗而共同行. 不入◑叢不蹈棘刺. 不踰垣牆. 不越坑塹. 不◑山岸不溺深水. 不履糞穢. 應隨月喩往施主家. 具足◑愧遠離□傲◑滌身心. 不求利養不希恭敬. 如自獲得所有利養心生喜悅. 如是於他所得利養心亦喜悅. 不自高擧不輕蔑他心◑哀愍. 又應如是自持其心往施主家. 豈有出家往詣他所要望他施. 非不惠施廣說乃至要當速疾而非뿌緩. 又作是心. 我於今假往施主家. 所受施物應知其量. 又我不應利養因緣矯詐. 虛◑現惑亂相以利求利. 得利養已無染無愛. 亦不耽嗜◑◑. 迷悶堅執◑著而受用之. 復於已往或正往時觀見衆色. 於此衆色一分應觀. 或有一分所不應觀. 於不應觀所有衆色. 當攝其眼善護諸根. 於所應觀所有衆色. 應善住念而正觀察何色類色. 所不應觀. 謂諸伎樂◑笑歡娛. 或餘遊◑所作歌舞音樂等事. 如是復有母邑殊勝幼少盛年美妙形色. 或復有餘所見衆色能壞梵行. 能障梵行. 能令種種諸惡不善尋思現行. 如是色類所有衆色不應觀. 視何色類色是所應觀. 謂諸所有衰老朽邁上氣者. 身◑◑憑杖. 戰掉者身或諸疾苦. 重病者身脚腫手腫腹腫面腫. 膚色萎黃瘡癬疥癩. 衆苦逼迫身形委頓. 身形洪爛諸根闇鈍. 或有夭喪死經一日. 或經二日或經七日. 被諸烏鵲餓狗. ◑鷲狐狼. 野千種種暴惡傍生禽獸之所食낑. 或命終已出置高床上施바帳. 前後大衆或哀或哭. 以其灰土塵뇬身◑. 生愁生苦生悲. 生怨生憂生惱. 如是等類所有衆色. 我應觀察觀是衆色. 能順梵行能攝梵行. 能令諸善尋思現行. 不應搖身搖臂. 搖頭跳◑. 携手叉腰◑肩入施主家. 不應輒坐所不許座. 不應不審觀座而坐. 不應放縱一切身分. 不應翹足不應交足. 不太狹足不太廣足. 端嚴而坐. 不應開紐不軒不◑. 亦不뱀張而被法服. 所服法衣竝皆齊整. 不高不下不如象鼻. 非如多羅樹間房◑. 非如龍首非如豆◑. 而被法服不應持鉢預就其食. 不應持鉢在飮食上. 不應置鉢在雜穢處若坑뮷處若崖岸處. 又應次第受用飮食. 不應以飯覆◑얏上. 不以◑얏覆其飯上. 不應◑◑受諸飮食. 不應嫌恨受諸飮食. 不太◑食不太細食. 不應円◑食. 不應◑手不應◑鉢. 不振手食. 不振足食. 不應齧斷而食其食. 從施主家還歸住處. 於晝夜分在自別人所經行處往反經行. 非於他處非不委處. 非不恣處非不與處而輒經行. 非身◑勞非身疲倦. 非心掉擧所制伏時而習經行. 爲修善品爲善思惟. 內攝諸根心不外亂而習經行. 不太馳速不太躁動. 亦非一向專事往來而習經行. 時時進步時時停住而習經行. 如是於自所居住處自院自房自別人處僧分與處. 非於他處非不委處. 非不恣處習經行已. 復於大床或小繩床或草葉座. 或尼師壇或阿練若樹下塚間. 或空閑室結加趺坐. 端身正願安住背念而習宴坐. 於夜中分如法寢息. 於晝日分及夜初分. 修諸善品不應太急. 如是寢時應如前說住光明想. 正念正知思惟起想. 於夜後分速疾覺寤. 或於語論或於讀誦勤修加行. 或爲修斷閑居宴默思惟法時. 應當遠離順世典籍綺字綺句綺飾文詞能引無義. 不能令證神通等覺究竟涅槃. 復於如來所說正法. 最極甚深相似甚深空性相應隨順緣性. 及諸緣起. 殷重無間善攝善受. 令堅令住令無失壞. 爲成正行不爲利養恭敬稱轝. 又於是法言善通利. 慧善觀察. 於◑雜衆不樂習近. 不樂多業不樂多言. 於時時間安住正念. 與諸有智同梵行者. 語言談論. 共相慶慰樂興請問. 樂求諸善無違諍心. 言詞稱量言詞合理. 言詞正直言辭寂靜. 樂勤爲他宣說正法. 又應宴默於惡不善所有尋思不樂尋思. 又於非理所有諸法不樂思惟. 於自所證離增上慢. 於少下劣差別證中不生喜足. 於上所證中無退屈. 善能遠離不應思處. 時時修習止觀瑜伽. 樂斷樂修無間修習殷重修習. 又於熱分極炎暑時. 勇猛策勵發勤精進. 隨作一種所應作事. 勞倦因緣遂於非時發起□睡. 爲此義故暫應寢息. 欲令□睡疾疾除遣. 勿經久時損減善品障◑善品. 於寢息時或關閉門. 或令苾芻在傍看守. 或毘奈耶◑密軌則. 以衣蔽身在深◑處. 須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣. 如是名爲正知而住. 先後次第. 謂依行時及依住時. 又於善品先未趣入. 心興加行如理作意俱行妙慧說名正知. 卽此正知行時住時一切成辦無所減少. 如是名爲正知而住. 當知此中若往若還. 若覩若瞻. 若屈若申. 持僧伽◑及以衣鉢. 若食若飮若낑若◑正知而住. 由是名爲於村邑等如法行時正知而住. 若行若住若坐若臥. 若習覺寤若語若默若解勞睡正知而住. 由是名爲

於其住處如法住時正知而住. 如是應知已廣分別正知而住. 復云何知此中略義. 謂於行時有五種業. 於其住時有五種業. 行時住時正知而住有四種業. 如是名爲正知而住. 所有略義云何. 行時有五種業. 一者身業. 二者眼業. 三者一切支節業. 四者衣鉢業. 五者飮食業. 如是名爲行時五業. 謂若說言若往若還. 此言顯示行時身業. 若復說言若覩若瞻. 此言顯示行時眼業. 若復說言若屈若申. 此言顯示行時一切支節業. 若復說言持僧伽◑及以衣鉢. 此言顯示行時衣鉢業. 若復說言若食若欲若낑若◑. 此言顯示行時飮食業. 云何名爲住時五業. 一者身業. 二者語業. 三者意業. 四者晝業. 五者夜業. 謂若說言若行若住若坐. 此言顯示住時身業. 若復說言若語. 此言顯示住時語業. 若復說言若臥若默若解勞睡. 此言顯示住時意業. 若復說言若習覺寤. 此言顯示住時晝業夜業身業語業. 又若臥者. 此言顯示住時夜業. 當知是名住時五業. 云何名爲行時住時正知而住所有四業. 謂初依彼行業住業起如是業. 卽於彼業安守正念不放逸住. 當知此業正念所攝不放逸攝. 若於是事是處是時. 如量如理如其品類所應作者. 卽於此事此處此時. 如量如理如其品類正知而作. 彼由如是正知作故. 於現法中無罪無犯. 無有惡作無變無悔. 於當來世亦無有罪. 身壞死後不◑惡趣. 不生一切那落迦中. 爲得未得積習資糧. 如是名爲正知而住. 所有略義前廣分別. 今此略義一切總名正知而住

瑜伽師地論卷第二十四

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