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瑜伽師地論卷第二十三

彌勒菩薩說

三藏法師玄□奉　詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之二

云何根律儀. 謂如有一能善安住密護根門. 防守正念常委正念. 乃至廣說. 云何名爲密護根門. 謂防守正念常委正念. 廣說乃至防護意根. 及正修行意根律儀. 如是名爲密護根門. 云何名爲防守正念. 謂如有一密護根門增上力故. 攝受多聞. 思惟修習. 由聞思修增上力故獲得正念. 爲欲令此所得正念無忘失故. 能趣證故. 不失壞故. 於時時中卽於多聞若思若修正作瑜伽. 正勤修習不息加行. 不離加行. 如是由此多聞思修所集成念. 於時時中善能防守正聞思修瑜伽作用. 如是名爲防守正念. 云何名爲常委正念. 謂於此念恒常所作委細所作. 當知此中恒常所作名無間作. 委細所作名殷重作. 卽於如是無間所作殷重所作. 總說名爲常委正念. 如其所有防守正念. 如是於念能不忘失. 如其所有常委正念. 如是卽於無忘失念得任持力. 卽由如是功能勢力. 制伏色聲香味觸法. 云何名爲念防護意. 謂眼色爲緣生眼識. 眼識無間生分別意識. 由此分別意識. 於可愛色色將生染著. 於不可愛色色將生憎◑. 卽由如是念增上力. 能防護此非理分別起煩惱意. 令其不生所有煩惱. 如是耳鼻舌身廣說當知亦爾. 意法爲緣生意識. 卽此意識有與非理分別俱行能起煩惱. 由此意識於可愛色法將生染著. 於不可愛色法將生憎◑. 亦由如是念增上力. 能防護此非理分別起煩惱意. 令其不生所有煩惱. 如是名爲念防護意. 云何名爲行平等位. 平等位者. 謂或善捨或無記捨. 由彼於此非理分別起煩惱意善防護已. 正行善捨無記捨中. 由是說名行平等位. 如是名爲行平等位. 云何於此非理分別起煩惱意能善防護. 謂於色聲香味觸法. 不取其相不取隨好. 終不依彼發生諸惡不善尋思令心流漏. 若彼有時忘失念故. 或由煩惱極熾盛故. 雖離取相及取隨好. 而復發生惡不善法令心流漏. 便修律儀. 由是二相故. 能於此非理分別起煩惱意能善防護. 云何此意由是二相善防護已. 正行善捨或無記捨. 謂卽由是二種相故. 云何二相. 謂如所說防護眼根. 及正修行眼根律儀. 如說眼根防護律儀. 防護耳鼻舌身意根. 及正修行意根律儀當知亦爾. 由是二相. 於其善捨無記捨中. 令意正行云何於. 眼所識色中不取其相. 言取相者. 謂於眼識所行色中. 由眼識故取所行相. 是名於眼所識色中執取其相. 若能遠離如是眼識所行境相. 是名於眼所識色中不取其相. 如於其眼所識色中. 如是. 於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾. 云何於眼所識色中不取隨好. 取隨好者. 謂卽於眼所識色中. 眼識無間俱生分別意識. 執取所行境相. 或能起貪或能起瞋或能起癡. 是名於眼所識色中執取隨好. 若能遠離此所行相. 於此所緣不生意識. 是名於眼所識色中不取隨好. 如於其眼所識色中. 如是. 於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾. 復有餘類執取其相執取隨好. 言取相者. 謂色境界. 在可見處能生作意. 正現在前眼見衆色. 如是名爲執取其相. 取隨好者. 謂卽色境在可見處能生作意. 正現在前眼見色已. 然彼先時從他聞有如是如是眼所識色. 卽隨所聞名句文身. 爲其增上爲依爲住. 如是士夫補特伽羅. 隨其所聞種種分別眼所識色. 如是名爲執取隨好. 如於其眼所識色中. 如是. 於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾. 又此取相及取隨好. 或有由此因緣. 由此依處. 由此增上. 發生種種惡不善法令心流漏. 或有由此因緣. 由此依處. 由此增上. 不生種種惡不善法令心流漏. 若於此中執取其相. 執取隨好. 不如正理. 由此因緣. 由此依處. 由此增上. 發生種種惡不善法令心流漏. 彼於如是色類境界. 遠離取相及取隨好. 云何名爲惡不善法. 謂諸貪欲及貪所起諸身惡行. 諸語惡行. 諸意惡行. 若諸瞋◑若諸愚癡及二所起諸身惡行. 諸語惡行. 諸意惡行. 是名種種惡不善法. 云何由彼令心流漏. 謂若於彼彼所緣境界. 心意識生遊行流散. 卽於彼彼所緣境界. 與心意識種種相應. 能起所有身語惡行. 貪瞋癡生遊行流散. 是名由彼令心流漏. 如是於眼所識色中. 乃至於意所識法中. 執取其相及取隨好. 由是發生種種雜染. 彼於取相及取隨好能遠離故. 便不發生種種雜染. 若由忘念或由煩惱極熾盛故. 雖獨閑居由先所見眼所識色增上力故. 或先所受耳鼻舌身意所識法增上力故. 發生種種惡不善法. 隨所發生而不執著. 尋便斷滅除棄變吐. 是名於彼修行律儀. 若於其眼所識色中應策眼根. 及於其耳鼻舌身意所識法中應策意根. 卽便於彼作意策發. 如是策發令不雜染. 由是因緣於此雜染防護眼根. 廣說乃至防護意根. 如是名爲防護眼根. 廣說乃至防護意根. 若於其眼所識色中. 不應策發所有眼根. 及於其耳鼻舌身意所識法中. 不應策發所有意根. 卽便於彼遍一切種而不策發. 不策發故令不雜染. 由是因緣於此雜染修根律儀. 如是名爲能正修行眼根律儀. 廣說乃至能正修行意根律儀. 如是應知已廣分別根律儀相. 云何當知此中略義. 此略義者. 謂若能防護. 若所防護. 若從防護. 若如防護. 若正防護. 如是一切總略爲一名根律儀. 今於此中誰能防護. 謂防守正念及所修習常委正念. 是能防護. 何所防護. 謂防護眼根. 防護耳鼻舌身意根. 是所防護. 從何防護. 謂從可愛不可愛色. 廣說乃至從其可愛不可愛法而正防護. 如何防護. 謂不取相不取隨好. 若

依是處發生種種惡不善法令心流漏. 卽於此處修行律義防守根故. 名修律儀. 如是防護. 何者正防護. 謂由正念防護於意行平等位. 是名正防護. 又略義者. 謂若防護方便. 若所防護事. 若正防護. 如是一切總略爲一名根律儀. 此中云何防護方便. 謂防守正念常委正念. 眼見色已不取其相不取隨好. 廣說乃至意知法已不取其相不取隨好. 若依是處發生種種惡不善法令心流漏. 卽於是處修行律儀防守根故. 名修律儀. 如是名爲防護方便. 云何名爲所防護事. 所謂眼色乃至意法. 如是名爲所防護事. 此中云何名正防護. 謂如說言由其正念. 防護於意. 行平等位. 名正防護. 又根律儀略有二種. 一者思擇力所攝. 二者修習力所攝. 思擇力所攝根律儀者. 謂於境界深見過患. 不能於此所有過患除遣斷滅. 修習力所攝根律儀者. 謂於境界深見過患. 亦能於此所有過患除遣斷滅. 又由思擇力所攝根律儀故. 於所緣境令煩惱◑不復生起. 不復現前. 而於依附所依隨眠. 不能斷除不能永◑. 由修習力所攝根律儀故. 於所緣境煩惱隨眠不復生起. 不復現前. 一切時分依附所依所有隨眠亦能斷除. 亦能永◑. 如是思擇力所攝根律儀. 修習力所攝根律儀. 有此差別. 有此意趣. 有此殊異. 當知此中思擇力所攝根律儀. 是資糧道所攝. 修習力所攝根律儀. 當知◑在離欲地攝. 云何名爲於食知量. 謂如有一由正思擇食於所食. 不爲倡蕩. 不爲□逸. 不爲飾好不爲端嚴. 乃至廣說. 云何名爲由正思擇食於所食. 正思擇者. 如以妙慧等隨觀察段食過患. 見過患已深生◑惡. 然後呑咽. 云何名爲觀見過患. 謂卽於此所食段食. 或觀受用種類過患. 或觀變異種類過患. 或觀追求種類過患. 云何受用種類過患. 謂如有一將欲食時. 所受段食色香味觸皆悉円滿甚爲精妙. 從此無間進至口中. 牙齒咀嚼. 津唾浸爛. 涎液◑◑. 轉入咽喉. 爾時此食先曾所有悅意妙相一切皆捨. 次後轉成可惡穢相. 當轉異時狀如變吐. 能食士夫補特伽羅. 若正思念此位穢相. 於餘未變一切精妙所受飮食. 初尙不能住食欣樂. 況於此位. 由如是等非一相貌. 漸次受用增上力故. 令其飮食◑妙相沒過患相生. 不◑所攝. 是名於食受用種類所有過患. 云何轉變種類過患. 謂此飮食旣낑食已. 一分消變至中夜分或後夜分. 於其身中便能生起養育增長. 血肉筋脈. 骨髓皮等. 非一衆多種種品類諸不◑物. 次後一分變成便穢. 變已趣下展轉流出. 由是日日數應洗◑或手或足或餘支節. 誤觸著時若自若他皆生◑惡. 又由此緣發生身中多種疾病. 所謂癰버乾癬. 濕癬疥癩. 疸◑上氣. 얄얇◑漿. 얌◑乾消. 癲癎寒熱. 黃病熱血. 陰얍. 如是等類無量疾病. 由飮食故身中生起. 或由所食不平和故. 於其身中不消而住. 是名飮食變異種類所有過患. 云何追求種類過患. 謂於飮食追求種類有多過患. 或有積集所作過患. 或有防護所作過患. 或壞親愛所作過患. 或無◑足所作過患. 或不自在所作過患. 或有惡行所作過患. 云何名爲於食積集所作過患. 謂如有一爲食因緣. 寒時爲寒之所逼惱. 熱時爲熱之所逼惱. 種種策勵◑勞勤苦. 營農牧牛商◑計算. 書數雕印及餘種種工巧業處. 爲得未得所有飮食或爲積聚. 如爲飮食. 爲飮食緣當知亦爾. 如是策勵◑勞勤苦方求之時. 所作事業若不諧遂. 由是因緣愁憂닝惱. ◑胸傷歎悲泣迷悶. 何乃我功唐捐無果. 如是名爲於食積集所作過患. 云何名爲於食防護所作過患. 謂所作業若得諧遂. 爲護因緣起大憂慮. 勿我財寶當爲王賊之所侵奪. 或火焚燒或水漂蕩. 或宿惡作當令滅壞. 或現非理作業方便當令散失. 或諸非愛或宿共財當所理奪. 或卽家中當生家火. 由是當令財寶虧損. 如是名爲於食防護所作過患. 云何於食能壞親愛所作過患. 謂諸世間爲食因緣多起◑諍. 父子母女兄弟朋友尙爲飮食互相非毁. 況非親里爲食因緣而不展轉更相◑訟. 所謂大族諸婆羅門刹帝利種長者居士. 爲食因緣迭興違諍. 以其手足塊刀杖等互相加害. 是名於食能壞親愛所作過患. 云何於食無有◑足所作過患. 謂諸國王刹帝利種位登◑頂. 亦於自國王都聚落不住喜足. 俱師兵戈互相征討. 吹以貝角◑擊鍾鼓揮刀槃똴放箭쌍矛. 車馬象步交橫馳亂. 種種戈仗傷害其身. 或便致死或等死苦. 復有所餘如是等類. 是名於食無有◑足所作過患. 云何因食不得自在所作過患. 謂如一類爲王所使討固牢城. 因遭種種極熱脂油. 熱牛糞汁. 及鎔銅鐵而相注灑. 或被戈杖傷害其身. 或便致死或等死苦. 復有所餘如是等類. 是名因食不得自在所作過患. 云何因食起諸惡行所作過患. 謂如有一爲食因緣. 造作積集身諸惡行. 如身惡行語意亦爾. 臨命終時. 爲諸重病苦所逼切. 由先所作諸身語意種種惡行增上力故. 於日後分見有諸山或諸山峯垂影懸覆近覆極覆. 便作是念. 我自昔來依身語意所造諸業唯罪非福. 若有其趣諸造惡者當生其中. 我今定往. 如是悔已尋卽捨命. 旣捨命已隨業差別生諸惡趣. 謂那洛迦傍生餓鬼. 如是名爲因食惡行所作過患. 如是段食於追求時. 有諸過患. 於受用時. 有諸過患. 於轉變時. 有諸過患. 又此段食有少勝利. 此復云何. 謂卽此身由食而住依食而立. 非無有食. 云何名爲有少勝利. 謂卽如是依食住身. 最極

久住或經百年. 若正將養或過少分. 或有未滿而便夭沒. 若唯修此身暫住行非爲妙行. 若於如是身暫時住而生喜足非妙喜足. 亦非領受飮食所作円滿無罪功德勝利若不唯修身暫住行. 亦不唯於身暫時住而生喜足. 而卽依此暫時住身修集梵行令得円滿. 乃爲妙行亦妙喜足. 又能領受飮食所作円滿無罪功德勝利. 應自思惟. 我若與彼愚夫. 同分修諸愚夫同分之行. 非我所宜. 我若於此下劣段食少分勝利. 安住喜足. 亦非我宜. 若於如是遍一切種段食過患. 円滿知已. 以正思擇. 深見過患而求出離. 爲求如是食出離故. 如子肉想食於段食. 應作是念. 彼諸施主甚大艱難積集財寶. 具受廣大追求所作種種過患. 由悲愍故求勝果故. 如割皮肉及以刺血而相惠施. 我得此食宜應如是方便受用. 謂應如法而自安處. 無倒受用報施主恩. 令獲最勝大果大利大榮大盛. 當隨月喩往施主家. ◑滌身心安住漸愧. 遠離□傲不自高擧. 不輕蔑他. 如自獲得所有利養心生喜悅. 如是於他所得利養. 心亦喜悅. 又應如是自持其心往施主家. 豈有出家往詣他所. 要望他施. 非不惠施. 要望他敬非不恭敬. 要多非少要妙非◑. 要當速疾而非뿌緩. 應作是心. 往施主家. 設不惠施終不於彼起怨害心及瞋◑心而相嫌恨. 勿我由此起怨害心及瞋◑心. 增上緣力. 身壞已後生諸惡趣多受困厄. 設不恭敬而非恭敬. 設少非多設◑非妙. 設復뿌緩而非速疾. 亦不於彼起怨害心及瞋◑心而相嫌恨. 如前廣說. 又我應依所食段食發起如是如是正行. 及於其量如實了達. 謂我命根由此不滅. 又於此食不苦耽著. ◑能隨順攝受梵行. 如是我今住沙門性. 住出家性. 受用飮食. 如法淸淨遠離衆罪. 由是諸相以正思擇食於所食. 云何所食. 謂四種食. 一者段食. 二者觸食. 二者意等思食. 四者識食. 今此義中意說段食. 此復云何. 謂◑런飯◑. 얏◑粥◑油糖蜜魚肉. 양◑乳酪. 生◑薑鹽酢等種種品類. 和雜爲◑段段呑食. 故名段食. 所言食者. 所謂놀낑咀嚼. 呑咽◑◑飮等. 名之差別. 云何名爲不爲倡蕩. 謂如有一樂受欲者. 爲受諸欲食於所食. 彼作是思. 我食所食令身飽滿令身充悅. 過日晩時至於夜分. 當與덤妙嚴飾女人共爲嬉◑歡娛受樂倡掉縱逸. 言倡蕩者. 於此聖法毘奈耶中. 說受欲者. 欲貪所引. ◑逸所引. 所有諸惡不善尋思由此食낑. 所食낑時令其諸根皆悉掉擧. 令意躁擾令意不安令意不靜. 若爲此事食所食者. 名爲倡蕩食於所食. 諸有多聞聖弟子衆. 以思擇力深見過患. 善知出離而食所食. 非如前說諸受欲者食於所食. 是故名爲不爲倡蕩. 云何名爲不爲□逸. 不爲飾好. 不爲端嚴. 謂如有一樂受欲者. 爲受諸欲食於所食. 彼作是思. 我今宜應多食所食飽食所食. 隨力隨能食낑肥◑. 增房補益色香味具精妙飮食. 過今夜分至於明曰. 於角武事當有力能. 所謂按摩拍놋托石跳◑蹴뇨. ◑臂扼腕揮戈擊◑. 伏弩控弦投輪擲索. 依如是等諸角武事. 當得勇健膚體充實. 長夜無病久時少壯. 不速衰老壽命長遠. 能多낑食數數食已. 能正消化除諸疾患. 如是爲於無病□逸. 少壯□逸. 長壽□逸而食所食. 旣角武已復作是思. 我應沐浴. 便以種種淸淨香水沐浴其身. 沐浴身已梳理其◑. 梳理◑. 已種種妙香用塗其身. 旣塗身已復以種種上妙衣服. 種種花◑種種嚴具. 莊飾其身. 此中沐浴理◑塗香名爲飾好. 旣飾好已復以種種上妙衣服花◑嚴具. 莊飾其身名爲端嚴. 如是總名爲飾好故爲端嚴故食於所食. 彼旣如是□逸飾好身端嚴已. 於日中分或日後分. 隣欲食時飢渴竝至. 於諸飮食極生넨欲. 極欣極樂不見過患不知出離. 隨得隨食復爲數數倡蕩□逸飾好端嚴. 多食多飮令身充悅. 諸有多聞聖弟子衆. 以思擇力深見過患. 善知出離而食所食. 非如前說諸受欲者食於所食. 唯作是念. 我今習近所不應習所應斷食. 爲欲永斷如是食故. 云何名爲爲身安住食於所食. 謂飮食已壽命得存. 非不飮食壽命存故名身安住. 我今受此所有飮食. 壽命得存當不夭沒. 由是因緣身得安住. 能修正行永斷諸食. 云何名爲爲暫支持食於所食. 謂略說有二種存養. 一有艱難存養. 二無艱難存養. 云何名爲有艱難存養. 謂受如是所有飮食. 數增飢羸困苦重病. 或以非法追求飮食. 非以正法. 得已染愛耽嗜◑◑. 迷悶堅執◑著受用. 或有食已令身沈重. 無所堪能不任修斷. 或有食已令心뿌鈍. 不速得定. 或有食已令入出息來往艱難. 或有食已令心數爲□沈睡眠之所◑擾. 如是名爲有艱難存養. 云何名爲無艱難存養. 謂受如是所有飮食. 令無飢羸. 無有因苦及以重病. 或以正法追求飮食. 不以非法. 旣獲得已不染不愛. 亦不耽嗜◑◑. 迷悶堅執◑著而受用之. 如是受用身無沈重有所堪能. 堪任修斷令心速疾得三摩地. 令入出息無有艱難. 令心不爲□沈睡眠之所◑擾. 如是名爲無艱難存養. 若由有艱難存養. 壽命得存身得安住. 此名有罪亦有染汚. 若由無艱難存養. 壽命得存身得安住. 此名無罪亦無染汚諸有多聞聖弟子衆. 遠離有罪有染存養. 習近無罪無染存養. 由是故說爲暫支持. 問云何習近如前所說無罪無染所有存養. 以自存活. 答若受飮食爲除飢渴爲攝梵行. 爲斷故受. 爲令新受當不更生. 爲當存養力樂無罪安◑而住. 如是習近無

罪無染所有存養. 而自存活. 云何名爲爲除飢渴受諸飮食. 謂至食時多生飢渴. 氣力虛羸希望飮食. 爲欲息此飢渴◑逼氣力虛羸. 知量而食. 如是食已令於非時不爲飢羸之所◑逼. 謂於是晩或於夜分乃至明日未至食時. 如是名爲爲除飢渴受諸飮食. 云何名爲爲攝梵行受諸飮食謂知其量受諸飮食. 由是因緣修善品者. 或於現法或於此日. 飮食已後身無沈重有所堪能. 堪任修斷令心速疾得三摩地. 令入出息無有艱難. 令心不爲□沈睡眠之所◑擾. 由是速疾有力有能. 得所未得. 觸所未觸. 證所未證. 如是名爲爲攝梵行受諸飮食. 云何名爲爲斷故受受諸飮食. 謂如有由過去世食不知量. 食所匪宜不消而食. 由是因緣於其身中. 生起種種身諸疾病. 所謂疥癩◑漿얇等. 如前廣說. 由此種種疾病因緣. 發生身中極重猛利熾然苦惱不可意受. 爲欲息除如是疾病. 及爲息除從此因緣所生苦受. 習近種種良醫所說饒益所宜. 隨順醫藥及受種種悅意飮食. 由此能斷已生疾病. 及彼因緣所生苦受. 如是名爲爲斷故受受諸飮食. 云何名爲爲令新受當不更生受諸飮食. 謂如有一由現在世安樂無病氣力具足. 不非量食不食匪宜. 亦非不消而更重食. 令於未來食住身中成不消病. 或於身中當生隨一身諸疾病. 所謂疥癩◑漿얇等. 如前廣說. 由是因緣當生身中如前所說種種苦受. 餘如前說. 如是名爲爲令新受當不更生受諸飮食. 云何名爲爲當存養力樂無罪安◑而住受諸飮食. 謂飮食已壽命得存是名存養. 若除飢羸是名爲力. 若斷故受新受不生是名爲樂. 若以正法追求飮食不染不愛. 乃至廣說而受用之. 是名無罪. 若受食已身無沈重. 有所堪能堪任修斷如前廣說. 如是名爲安◑而住. 是故說言由正思擇食於所食. 不爲倡蕩. 不爲□逸. 不爲飾好. 不爲端嚴. 乃至廣說. 是名廣辨於食知量. 云何應知此中略義. 謂若所受食若如是食. 當知總名此中略義. 何者所食. 謂諸段食卽◑런飯◑얏◑粥. 如前廣說. 云何而食. 謂正思擇食於所食. 不爲倡蕩. 不爲□逸. 不爲飾好. 不爲端嚴. 乃至廣說. 復次應知此中略義. 謂爲攝受對治. 爲遠離欲樂行邊. 爲遠離自苦行邊. 爲攝受梵行. 受諸飮食. 云何爲攝受對治受諸飮食. 謂如說言由正思擇食於所食. 云何爲遠離欲樂行邊受諸飮食. 謂如說言不爲倡蕩. 不爲□逸. 不爲飾好. 不爲端嚴. 食於所食. 云何爲遠離自苦行邊受諸飮食. 謂如說言爲除飢渴. 爲斷故受. 爲令新受當不更生爲當存養若力若樂. 食於所食. 云何爲攝受梵行受諸飮食. 謂如說言爲攝梵行. 爲得無罪安◑而住. 食於所食. 復次應知此中略義. 謂有二種. 一無所食. 二有所食. 無所食者. 謂一切種都無所食. 無所食故卽便夭沒. 有所食者. 有其二種. 一平等食. 二不平等食. 平等食者. 謂非極少食. 非極多食. 非不宜食. 非不消食. 非染汚食. 不平等食者. 謂或極少食. 或極多食. 或不宜食. 或不消食. 或染汚食. 當知此中由平等食非極少食. 令身飢羸未生不生已生斷滅. 由平等食非極多食. 身無沈重有所堪能堪任修斷. 如前廣說. 由平等食非不宜食. 非不消食. 能斷故受不生新受. 由是因緣當得存養若力若樂. 由平等食非染汚食. 當得無罪安◑而住. 由極少食. 雖存壽命而有飢羸亦少存活. 由極多食. 如極重擔鎭壓其身. 不能以時所食消變. 由不消食或住身中. 成不消病. 或生隨一身諸病苦. 如不消食. 由不宜食當知亦爾. 此不宜食有差別者. 謂於身中集諸過患. 由此復觸極重病苦. 由染汚食. 非法追求諸飮食已. 有染有愛耽嗜◑餐. 如前廣說而受用之. 由此受用平等所食. 及以遠離不平等食. 故說於食平等所作. 卽此於食平等所作. 廣以諸句宣示開顯. 所謂說言由正思擇食於所食. 不爲倡蕩. 不爲□逸. 不爲飾好. 不爲端嚴. 如前廣說. 此中說言. 由正思擇食於所食. 不爲倡蕩. 不爲□逸. 不爲飾好. 不爲端嚴. 爲身安住爲暫支持. 由此遮止都無所食. 若復說言爲除飢渴. 爲攝梵行. 廣說乃至安◑而住. 由此遮止不平等食. 云何遮止不平等食. 謂若說言爲除飢渴. 由此遮止所食極少. 若復說言爲攝梵行. 由此遮止所食極多若復說言爲斷故受. 爲令新受當不更生. 由此遮止不消而食食所匪宜. 若復說言爲當存養爲當得力. 由此顯示不極少食不極多食. 若復說言爲當得樂. 由此顯示消已而食及食所宜. 若復說言爲當無罪安◑而住. 由此顯示無染汚食. 所以者何. 若以非法追求飮食. 得已染愛如前廣說而受用之. 名染汚食亦名有罪. 若於善品勤修習者. 於住空閑瑜伽作意. 受持讀誦思惟義中. 由彼諸惡不善尋思. 令心流漏令心相續. 隨順趣向臨入而轉. 由是因緣不安◑住. 此安◑住復有二種. 一者遠離所食極多. 由是因緣身無沈重. 有所堪能堪任修斷. 如前廣說. 二者於食不生味著. 由是因緣遠離諸惡尋思擾動不安◑住. 是故如此一切諸句皆爲宣示開顯於食平等所作如是名爲廣略宣說於食知量

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