十住毗婆沙論　卷第一

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

序品第一

敬禮一切佛　無上之大道

及諸菩薩衆　堅心住十地

聲聞□支佛　無我我所者

今解十地義　隨順佛所說

問曰汝欲解菩薩十地義□以何因緣故說□

答曰□地獄畜生餓鬼人天阿修羅六趣險難

恐怖大畏□是衆生生死大海旋流★★□隨

業往來是其濤波□涕淚乳汁流汗膿血是

惡水聚□瘡癩乾枯嘔血淋瀝□上氣熱病★疽

?6594漏吐逆脹滿□如是等種種惡病爲惡羅刹□

憂悲苦惱爲水□★動啼哭悲號爲波浪聲□苦

惱諸受以爲沃焦□死爲崖岸無能越者□諸

結煩惱有漏業風□扇不定□諸四顚倒以爲

欺□□愚癡無明爲大黑暗□隨愛凡夫無始已

來當行其中□如是往來生死大海□未曾有

得到於彼岸□或有到者兼能濟渡無量衆

生□以是因緣說菩薩十地義□問曰□若人不

能修行菩薩十地□不得度生死大海耶□

答曰□若有人行聲聞□支佛乘者□是人得

度生死大海□若人欲以無上大乘度生死

大海者□是人必當具足修行十地□問曰□行

聲聞□支佛乘者□幾時得度生死大海□答

曰□行聲聞乘者□或以一世得度或以二

世□或過是數□隨根利鈍□又以先世宿行因

緣行□支佛乘者□或以七世得度□或以

八世□若行大乘者□或一□河沙大劫□或二

三四至十百千萬億□或過是數□然後乃

得具足修行菩薩十地而成佛道□亦隨根

之利鈍□又以先世宿行因緣□問曰□聲聞□支

佛佛□俱到彼岸□於解脫中有差別不□答

曰□是事應當分別□於諸煩惱得解脫是中

無差別□因是解脫入無餘涅槃□是中亦無

差別□無有相故□但諸佛甚深禪定障解脫□

一切法障解脫□於諸聲聞□支佛□有差別

非說所盡□亦不可以譬喩爲比□問曰□三

乘所學皆爲無餘涅槃□若無餘涅槃中無差

別者□我等何用於□河沙等大劫□往來生

死具足十地□不如以聲聞□支佛乘速滅

諸苦□答曰□是語弱劣□非是大悲有益之言□

若諸菩薩?2490汝小心無慈悲意□不能精勤

修十地者□諸聲聞□支佛何由得度□亦復

無有三乘差別□所以者何□一切聲聞□支

佛皆由佛出□若無諸佛□何由而出□若不修

十地何有諸佛□若無諸佛亦無法僧□是故

汝所說者則斷三寶種□非是大人有智之言□

不可聽察□所以者何□世間有四種人一者

自利二者利他三者共利四者不共利□是中

共利者□能行慈悲饒益於他□名爲上人□

如說

世間可愍傷　常背於自利

一心求富樂　墮於邪見網

常懷於死畏　流轉六道中

大悲諸菩薩　能極爲希有

衆生死至時　無能救護者

沒在深黑暗　煩惱網所纏

若有能發行　大悲之心者

荷負衆生故　爲之作重任

若人決定心　獨受諸勤苦

所獲安隱果　而與一切共

諸佛所稱歎　第一最上人

亦是希有者　功德之大藏

世間有常言　家不生惡子

但能成己利　不能利於人

若生於善子　能利於人者

是則如滿月　照明於其家

有諸福德人　以種種因緣

饒益如大海　又亦如大地

無求於世間　以慈愍故住

此人生爲貴　壽命第一最

如是聲聞□支佛佛煩惱解脫雖無差別□

以度無量衆生久住生死多所利益具

足菩薩十地故有大差別□問曰□佛有大悲□

汝爲弟子種種稱讚慈愍衆生誠如所說□

汝以種種因緣明了分別間悟引導□行慈

悲者聞則心淨我甚欣悅□汝先?4885說十地之

義□願爲解釋□答曰□敬名恭敬心□禮名曲身

接足□一切諸佛者三世十方佛無上大道者□

一切諸法如實知見通達無餘□更無勝者故

曰無上大人所行故曰大道菩薩衆者□爲

無上道發心名曰菩薩問曰但發心便是菩

薩耶答曰□何有但發心而爲菩薩□若人發

心必能成無上道乃名菩薩□或有但發心

亦名菩薩何以故□若離初發心則不成無

上道□如大經說□新發意者名爲菩薩□猶如

比丘雖未得道亦名道人□是名字菩薩□漸

漸修習轉成實法□後釋歡喜地中□當廣說

如實菩薩相□衆者從初發心□至金剛無□

解脫道□於其中間過去未來現在菩薩□名

之爲衆□堅心者□心如須彌山王不可沮壞□

亦如大地不可傾動□住十地者□歡喜等十

地後當廣說□問曰□若菩薩更有殊勝功德□

何故但稱堅心□答曰□菩薩有堅心功德能

成大業□不墮二乘□軟心者怖畏生死□自念

何爲久在生死受諸苦惱□不如疾以聲聞

□支佛乘速滅諸苦□又軟心者□於活地獄

黑繩地獄衆合地獄叫喚地獄大叫喚地獄燒

炙地獄大燒炙地獄無間大地獄□及眷屬炭

火地獄沸★地獄燒林地獄劍樹地獄刀道地

獄銅柱地獄刺棘地獄鹹河地獄□其中斧?7872

刀★★戟弓箭鐵★雄棒鐵□★★鐵斧刀

鐵臼鐵杵鐵輪以如是等治罪器物斬斫割

刺打棒剝裂繫縛?5940鎖燒煮考掠□磨碎其

身搗令爛熟□狐狗虎狼師子惡獸競來★□

食★其身烏?8287★?4741鐵★所啄□惡鬼驅逼

令緣劍樹□上下火山以鐵火車加其頸領□

以熱鐵杖而隨□之千釘★身★刀刮削□

入黑暗中★勃臭處熱鐵★身?7140割其肉

剝其身皮還繫手足□★湯涌沸□煮其身□

鐵棒棒頭腦壞眼出□貫著鐵★擧身火燃

血流□地□或沒★河□行於刀劍□刺惡道□

自然刀劍從空而下□猶如□雨割截支體□

辛鹹苦臭穢惡之河浸漬其身□肌肉爛壞擧

身墮落唯有骨在□獄卒牽★蹴★★□□有

如是等無量苦毒□壽命極長求死不得□若

見若聞如是之事何得不怖求聲聞□支

佛乘□又於寒□地獄□★浮陀地獄□尼羅浮陀

地獄□阿波波地獄□阿羅羅地獄阿★★地獄□

靑蓮華地獄□白蓮華地獄□雜色蓮華地獄□紅

蓮華地獄□赤蓮華地獄□常在幽暗大怖畏處□

謗毁賢聖生在其中□形如屋舍山陵埠阜□

粗惡冷風聲猛可畏□悲激吹身如轉枯草□

肌肉墮落猶如冬葉□凍剝創夷膿血流出□

身體不淨臭處難忍□寒風切裂苦毒辛酸□

唯有憂悲啼哭更無餘心□號★?6373獨無所

依恃□斯罪皆由誹謗賢聖□其軟心者見聞

此事□何得不怖求聲聞□支佛乘□又於畜

生□狗野干□狸★鼠★□★★虎狼師子★

豹熊?7017象馬牛羊蜈蚣?7356□?9177蛇?7393□★龜

魚?8372蛟★螺★烏鵲?8287梟鷹□之類□如是

鳥獸共相殘害□又★網伺捕屠割不一□生

則羈絆穿鼻絡首□負乘★杖鉤刺其身皮

肉破裂痛不可忍□煙燻火燒苦毒萬端□死則

剝皮食★其肉□有如是等無量苦痛□其軟

心者聞見此事□何得不怖求聲聞□支佛

乘□又於針頸餓鬼火口餓鬼火★餓鬼食

吐餓鬼食□滌餓鬼食膿餓鬼食★餓鬼浮

陀鬼鳩槃茶鬼夜叉鬼羅刹鬼毗舍?7975鬼富單

那鬼迦羅富單那鬼等諸鬼□鬚髮蓬亂長爪

大鼻□身中多□臭穢可畏□衆惱所切常

有?5644嫉飢渴苦患□未曾得食得不能咽□

常求膿血★尿涕唾□滌不淨□有力者奪

而不得食□裸形無衣寒熱倍甚□惡風吹

身宛轉苦痛蚊□毒蟲★食其體□腹中飢熱

常如火然□其軟心者見聞此事□何得不怖

求聲聞□支佛乘□又於人中恩愛別苦怨憎

曾苦老病死苦貧窮求苦□有如是等無量衆

苦□及諸天阿修羅退沒時苦□其軟心者見此

諸苦□何得不怖求聲聞□支佛乘□若堅心

者見地獄畜生餓鬼天人阿修羅中受諸苦

惱□生大悲心無有怖畏□作是願言□是諸

衆生深入衰惱□無有救護無所歸依□我

得滅度當度此等□以大悲心勤行精進□不

久得成所願□是故我說□菩薩諸功德中堅

心第一□復次菩薩有八法能集一切功德□

一者大悲□二者堅心□三者智慧□四者方便□五

者不放逸□六者勤精進□七者常攝念□八者善

知識□是故初發心者疾行八法如救頭然□

然後當修諸餘功德□又依此八法故□有一

切聲聞衆四雙八輩□所謂須陀★向須陀★

等□□支佛無我我所者□世間無佛無佛法

時有得道者名□支佛□諸賢聖離我我所

貪著故□名爲無我我所者□今解十地義

隨順佛所說者□十地經中次第說□今當隨

次具解□問曰□汝所說者不異於經□經義已

成何須更說爲欲自現所能求名利耶□

答曰

我不爲自現　莊嚴於文辭

亦不貪利養　而造於此論

問曰□若不爾者□何以造此論答曰

我爲欲慈悲　饒益於衆生

不以餘因緣　而造於此論

見衆生於六道受苦無有救護□爲欲度

此等故□以智慧力而造此論□不爲自現

智力求於名利□亦無嫉□自高之心求於

供養□問曰□慈愍饒益衆生事□經中已說□何

須復解徒自疲苦□答曰

有但見佛經　通達第一義

有得善解釋　而解實義者

有利根深智之人□聞佛所說諸深經□卽能

通達第一義□所謂深經者□卽是菩薩十地□第

一義者卽是十地如實義□有諸論師有慈悲

心□隨佛所說造作論議莊嚴辭句□有人

因是而得通達十地義者□如說

有人好文飾　莊嚴章句者

有好於?4885頌　有好雜句者

有好於譬喩　因緣而得解

所好各不同　我隨而不捨

章句名莊嚴句義□不爲?4885頌□?4885名義趣□

言辭在諸句中□或四言五言七言等□?4885有二

種□一者四句?4885名爲波蔗□二者六句?4885名

祇夜□雜句者名直說語言□譬喩者□以人不

解深義故假喩令解□喩有或實或假因緣

者□推尋所由隨其所好而不捨之□問曰□

衆生自所樂不同□於汝何事□答曰□我發

無上道心故□不捨一切隨力饒益或以財

或以法如說

若有大智人　得聞如是經

不復須解釋　則解十地義

若有福德利根者□但直聞是十地經□卽解

其義不須解釋□不爲是人而造此論□問

曰□云何爲善人□答曰□若聞佛語卽能自解□

如丈夫能服苦藥□小兒則以蜜和□善人者

略說有十法□何等爲十□一者信□二者精進□

三者念□四者定□五者善身業□六者善口業□七

者善意業□八者無貪□九者無?5575□十者無癡□如

說

若人以經文　難可得讀誦

若作毗婆沙　於此人大益

若人鈍根懈慢□以經文難故□不能讀誦□難

者文多難誦難說難□□若有好樂莊嚴語

言雜飾譬喩諸?4885頌等□爲利益此等故造

此論□是故汝先說但佛經便足利益衆生□何

須解釋者□是語不然□如說

思惟造此論　深發於善心

以然此法故　無比供養佛

我造此論時思惟分別□多念三寶及菩薩

衆□又念布施持戒忍辱精進禪定智慧故□深

發善心則是自利□又演說照明此正法

故□名爲無比供養諸佛□則是利他□如說

說法然法燈　建立於法幢

此幢是賢聖　妙法之印相

我今造此論　諦捨及滅慧

是四功德處　自然而修集

今造此論□是四種功德自然修集□是故心無

有倦□諦者一切眞實名之爲諦□一切實中

佛語爲眞實□不變壞故□我解說此佛法卽

集諦處□捨名布施□施有二種□法施財施□二

種施中法施爲勝□如佛告諸比丘□一當法

施二當財施□二施之中法施爲勝□是故我

法施時卽集捨處□我若義說十地時□無

有身口意惡業□又亦不起欲?5575癡念及諸

餘結□障此罪故卽名集滅處□爲他解說

法得大智報□以是說法故卽集慧處□如是

造此論□集此四功德處□復次

我說十地論　其心得淸淨

深貪是心故　精勤而不倦

若人聞受持　心有淸淨者

我亦深樂此　一心造此論

此二?4885其義已顯不須復說□但以自心他心

淸淨故□造此十地義□淸淨心至所應至處

得大果報□如佛語迦留陀夷□勿恨阿難□若

我不記阿難□於我滅後作阿羅漢者□以

是淸淨心業因緣故□當於他化自在天七

反爲王□如經中廣說

入初地品第二

問曰□汝說此語開悟我心甚以欣悅□今解

十地必多所利益□何等爲十□答曰

此中十地法　去來今諸佛

爲諸佛子故　已說今當說

初地名歡喜　第二離垢地

三名爲明地　第四名焰地

五名難勝地　六名現前地

第七深遠地　第八不動地

九名善慧地　十名法雲地

分別十地相　次後當廣說

此中者大乘義中□十者數法□地者菩薩善根

階級住處□諸佛者□十方三世諸如來□說者□開

示解釋□諸佛子者□諸佛眞實子諸菩薩是□是

故菩薩名爲佛子□過去未來現在諸佛□皆說

此十地□是故言已說今說當說□菩薩在初

地始得善法味心多歡喜故名歡喜地□

第二地中行十善道離諸垢故名離垢地□

第三地中廣博多學爲衆說法能作照明故

名爲明地第四地中布施持戒多聞轉增□威

德熾盛故名爲炎地□第五地中功德力盛□一

切諸魔不能壞故名難勝地□第六地中障

魔事已□諸菩薩道法皆現在前故名現前地□

第七地中去三界遠近法王位故名深遠

地□第八地中若天魔梵沙門婆羅門無能動

其願故名不動地□第九地中其慧轉明調柔

增上故名善慧地□第十地中菩薩於十方無

量世界□能一時雨法雨如劫燒已普★大

雨名法雲地□問曰□已聞十地名□今云何入

初地□得地相貌及修習地□答曰

若厚種善根　善行於諸行

善集諸資用　善供養諸佛

善知識所護　具足於深心

悲心念衆生　信解無上法

具此八法已　當自發願言

我得自度已　當復度衆生

爲得十力故　入於必定聚

則生如來家　無有諸過咎

卽轉世間道　入出世上道

是以得初地　此地名歡喜

厚種善根者□如法修集諸功德□名爲厚種

善根□善根者不貪不?5575不癡□一切善法從此

三生故名爲善根□如一切惡法皆從貪?5575

癡生□是故此三名不善根□阿毗曇中種種分

別□欲界繫色界繫無色界繫不繫合爲十二□

有心相應有心不相應合二十四□此中無漏善

根得阿□多羅三□三菩提時修集□餘九菩

薩地中修集□又未發心時久修集□或一心中

有三□或一心中有六□或一心中有九□或一

心中有十二□或但集心相應不集心不相

應□或集心不相應不集心相應□或集心相

應亦心不相應□或不集心相應心不相應□是

諸善根分別□如阿毗曇中廣說□此中善根爲

衆生求無上道故□所行諸善法皆名善根□

能生薩婆若智故名爲善根□行於諸行者□

善行名淸淨□諸行名持戒□淸淨持戒次第

而行□是持戒與七法和合故名爲善行□何

等爲七□一□二愧三多聞四精進五念六慧

七淨命淨身口業□行此七法具持諸戒□是

名善行諸行□又經說諸禪爲行處□是故得

禪者名爲善行諸行□此論中不必以禪乃

得發心□所以者何□佛在世時無量衆生皆亦

發心不必有禪□又白衣在家亦名爲行□善

集資用者□上?4885中所說□厚種善根善行諸

行多供養佛善知識護具足深心悲念衆

生信解上法是名資用□又本行善法必應

修行亦名資用□所謂布施忍辱質直不諂心

柔和同止□樂無□恨性?6149盡不隱過不偏

執不★戾□不諍訟不自恃不放逸□捨★

慢□離矯異□不讚身堪忍事□決定心能果敢

受□不捨易敎授□少欲知足樂於獨處□如是

等諸法隨行已□漸能具足殊勝功德□是法

味堅牢故名爲本行□若離是法不能進

得勝妙功德□是故此本行法與八法和合

故□爲初地資用□善供養諸佛者□若菩薩世

世□如法常供養諸佛□供養有二種□一者

善聽大乘正法若廣若略□二者四事供養恭

敬禮侍等□具此二法供養諸佛□名爲善供

養諸佛□善知識者□菩薩雖有四種善知識□

此中所說能敎入大乘□具諸波羅蜜□能令

住十地者□所謂諸佛菩薩及諸聲聞□能示

敎利喜大乘之法令不退轉□守護者□常能

慈愍敎誨□令得增長善根□是名守護□具足

深心者□深樂佛乘無上大乘一切智乘□名

爲具足深心□問曰□無盡意菩薩□於和合品

中□告舍利弗□諸菩薩所有發心皆名深心□

從一地至一地故名爲趣心□增益功德故

名爲過心□得無上事故名爲頂心□攝取

上法故名爲上心□現前得諸佛法故名爲

現前心□集利益法故名爲緣心□通達一切

法故名爲度心□所願不倦故名爲決定心□

滿所願故名爲喜心□身自成辨故名無侶

心□離敗壞相故名調和心□無諸惡故名爲

善心□遠離惡人故名不雜心□以頭施故名

難捨心□救破戒人故名持難戒心□能受下

劣加惡故名難忍心□得涅槃能捨故名難

精進心□不貪禪故名難禪定心□助道善根

無厭足故名難慧心□能成一切事故□名度

諸行心□智慧善思惟故名離慢大慢我慢心□

不望報故是一切衆生福田心□觀諸佛深

法故名無畏心□不障★故名增功德心□

常發精進故名無盡心□能荷受重擔故名

不悶心□又深心義者□等念衆生普慈一切□

供養賢善悲念惡人尊敬師長□救無救

者無歸作歸無洲作洲□無究竟者爲作

究竟□無有侶者能爲作侶□曲人中行於

直心□敗壞人中行眞正心□諛諂人中行

無諂心□不知恩中行於知恩□不知作中而

行知作□無利益中能行利益□邪衆生中行

於正行□★慢人中行無慢行□不隨敎中而

不□?5575□罪衆生中常作守護□衆生所有過不

見其失□供養福田隨順敎誨受化不難□

阿練若處一心精進□不求利養不惜身命□

復次內心淸淨故無有□惑□善口業故不自

稱歎□知止足故不行威迫□心無垢故行於

柔和□集善根故能入生死□爲衆生故忍一

切苦□菩薩有如是等深心相□故不可窮

盡□汝今但說深心相何得不少□答曰□不少

也□無盡意□總一切深心相在一處說□而此

中分布諸地□此十住經□地地別說深心相□

是故菩薩隨諸地中皆得深心深心之義卽

在其地□今初地中說二深心□一者發大願□

二者在必定地□是故當知隨在十地善說

深心□汝說何得不少□是事不然□悲心於衆

生者□成就悲故名爲悲者□何謂爲悲□悼愍

衆生救濟苦難□信解諸上法者□於諸佛法

信力通達□發願我得自度已當度衆生者□

一切諸法願爲其本□離願則不成□是故

發願□問曰□何故不言我當度衆生□而言

自得度已當度衆生□答曰□自未得度不

能度彼□如人自沒□泥□何能拯拔餘人□

又如爲水所★不能濟溺□是故說我度

已當度彼□如說

若人自度畏　能度歸依者

自未度疑悔　何能度所歸

若人自不善　不能令人善

若不自寂滅　安能令人寂

是故先自善寂而後化人□又如法句?4885說

若能自安身　在於善處者

然後安餘人　自同於所利

凡物皆先自利後能利人□何以故□如說

若自成己利　乃能利於彼

自捨欲利他　失利後憂悔

是故說自度已當度衆生□問曰□得何利故

能成此事入必定地□又以何心能發是願□

答曰□得佛十力能成此事□入必定地能發

是願□問曰□何等是佛十力□答曰□佛悉了達

一切法因果名爲初力□如實知去來今所

起業果報處名爲二力□如實知諸禪定三

昧分別垢淨入出相名爲三力□如實知衆

生諸根利鈍名爲四力□如實知衆生所樂

不同名爲五力□如實知世間種種異性名

爲六力□如實知至一切處道名爲七力□如

實知宿命事名爲八力□如實知生死事名

爲九力□如實知漏盡事□名爲十力□爲得

如是佛十力故□大心發願卽入必定聚□問

曰□凡初發心皆有如是相耶□答曰□或有人

說□初發心便有如是相□而實不爾□何以故□

是事應分別不應定答□所以者何□一切菩

薩初發心時□不應悉入於必定□或有初發

心時卽入必定□或有漸修功德□如釋迦牟

尼佛□初發心時不入必定□後修集功德値

燃燈佛得入必定□是故汝說一切菩薩初

發心便入必定是爲邪論□問曰□若是邪論

者□何故汝說以是心入必定□答曰□有菩

薩初發心卽入必定□以是心能得初地□因

是人故說初發心入必定中□問曰□是菩薩

初心□釋迦牟尼佛初發心□是心云何□答曰□是

心不雜一切煩惱□是心相續不貪異乘□是

心堅牢一切外道無能勝者□是心一切衆魔

不能破壞□是心爲常能集善根□是心能知

有爲無常□是心無動能攝佛法□是心無覆

離諸邪行□是心安住不可動故□是心無比

無相違故□是心如金剛通達諸法故□是心

不盡集無盡福德故□是心平等等一切衆

生故□是心無高下無差別故□是心淸淨性

無垢故□是心離垢慧焰明故□是心無垢不

捨深心故□是心爲廣慈如虛空故□是心爲

大受一切衆生故□是心無★至無障智故□

是心遍到不斷大悲故□是心不斷能正□

向故□是心衆所趣向□智者所讚故□是心可

觀小乘瞻仰故□是心難見□一切衆生不能

睹故□是心難彼能善入佛法故□是心爲住

一切樂具所住處故□是心莊嚴福德資用故□

是心選擇智慧資用故□是心淳厚以布施爲

資用故□是心大願持戒資用故□是心難沮忍

辱資用故□是心難勝精進資用故□是心寂滅

禪定資用故□是心無惱害慧資用故□是心

無瞋★慈心深故□是心根深悲心厚故□是心

悅樂喜心厚故□是心苦樂不動捨心厚故□是

心護念諸佛神力故□是心相續三寶不斷故□

如是等無量功德莊嚴初必定心□如無盡意

品中廣說□是心不雜一切煩惱者□見諦思

惟所斷二百九十四煩惱不與心和合故名

爲不雜□是心相續不貪異乘者□從初心相

續來□不貪聲聞□支佛乘□但爲阿□多羅

三□三菩提故□名爲相續不貪異乘□如是

等四十句論□應如是知□問曰□汝說是心常□

一切有爲法皆無常□如法印經中說□行者觀

世間空無有常而不變壞□是事何得不相

違耶□答曰□汝於是義不得正理故作此

難□是中不說心爲常□此中雖口說常□常義

名必定初心生必能常集諸善根不休不

息故名爲常□生如來家者□如來家則是佛

家□如來者□如名爲實□來名爲至□至眞實中

故名爲如來□何等爲眞實所謂涅槃□不虛

□故是名如實□如經中說□佛告比丘□第一

聖諦無有虛□涅槃是也□復次如名不壞

相□所謂諸法實相是□來名智慧□到實相中

通達其義故名爲如來□復次空無相無作名

爲如□諸佛來至三解脫門亦令衆生到此

門故名爲如來□復次如名四諦□以一切種

見四諦故名爲如來□復次如名六波羅蜜

所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧□以是六

法來至佛地故名爲如來□復次諦捨滅慧四

功德處□名爲如來□以是四法來至佛地

故名爲如來□復次一切佛法名爲如□是如

來至諸佛故□名爲如來□復次一切菩薩地

喜淨明炎難勝現前深遠不動善慧法雲名爲

如□諸菩薩以是十地來至阿□多羅三□

三菩提故名爲如來□又以如實八聖道分

來故名爲如來□復次權智二足來至佛故名

爲如來□如去不還故名爲如來□如來者□所

謂十方三世諸佛是□是諸佛家名爲如來家□

今是菩薩行如來道□相續不斷故名爲生

如來家□又是菩薩必成如來故□名爲生如

來家譬如生轉輪聖王家有轉輪聖王相□

是人必作轉輪聖王□是菩薩亦如是生如來

家□發是心故必成如來□是名生如來家□如

來家者□有人言□是四功德處所謂諦捨滅慧□

諸如來從此中生故□名爲如來家□有人言□

般若波羅蜜及方便□是如來家□如助道經中

說

智度無極母　善權方便父

生故名爲父　養育故名母

一切世間以父母爲家□是二似父母故名

之爲家□有人言□善慧名諸佛家□從是二法

出生諸佛□是二則是一切善法之根本□如經

中說□是二法俱行能成正法□善是父慧是母□

是二和合名爲諸佛家□如說

菩薩善法父　智慧以爲母

一切諸如來　皆從是二生

有人言□般舟三昧及大悲名諸佛家□從此二

法生諸如來□此中般舟三昧爲父□大悲爲

母□復次般舟三昧是父□無生法忍是母□如

助菩提中說

般舟三昧父　大悲無生母

一切諸如來　從是二法生

家無過咎者□家淸淨故□淸淨者□六波羅蜜

四功德處方便般若波羅蜜善慧般舟三昧大

悲諸忍□是諸法淸淨無有過故名家淸淨□

是菩薩以此諸法爲家故無有過咎□轉於

過咎轉於世間道入出世上道者□世間道

名卽是凡夫所行道轉名休息□凡夫道者不

能究竟至涅槃常往來生死□是名凡夫道□

出世間者□因是道得出三界故名世間

道□上者妙故名爲上□入者正行道故名爲

入□以是心入初地名歡喜地□問曰□初地

何故名爲歡喜□答曰

如得於初果　究竟至涅槃

菩薩得是地　心常多歡喜

自然得增長　諸佛如來種

是故如此人　得名賢善者

如得初果者□如人得須陀★道□善閉三

惡道門□見法入法得法□住堅牢法不可

傾動□究竟至涅槃□斷見諦所斷法故心大

歡喜□設使睡眠懶惰不至二十九有□如以

一毛爲百分□以一分毛分取大海水若二

三★□苦已滅者如大海水□餘未滅者如二

三★□心大歡喜□菩薩如是得初地已□名生

如來家□一切天龍夜叉乾?7982婆阿修羅迦樓

羅緊那羅摩★羅伽天王梵王沙門婆羅門一

切聲聞□支佛等所共供養恭敬□何以故□是

家無有過咎故□轉世間道入出世間道□

但樂敬佛得四功德處□得六波羅蜜果報滋

味□不斷諸佛種故心大歡喜□是菩薩所有

餘苦如二三水★□雖百千億劫得阿□多羅

三□三菩提□於無始生死苦□如二三水★□

所可滅苦如大海水□是故此地名爲歡喜

十住毗婆沙論卷第一

十住毗婆沙論　  卷第二

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

地相品第三

問曰□得初地菩薩有何相貌□答曰

菩薩在初地　多所能堪受

不好於諍訟　其心多喜悅

常樂於淸淨　悲心愍衆生

無有瞋?5575心　多行是七事

菩薩若得初地□卽有是七相□能堪受者□能

爲難事修集無量福德善根□於無量□河

沙劫往來生死□敎堅心難化惡衆生□心不

退沒□能堪受如是等事故名爲堪忍□無諍

訟者□雖能成大事而不與人諍競□共相違

返□喜者□能令身得柔軟心得安隱□悅者於

轉上法中心得□悅□淸淨者□離諸煩惱垢

濁□有人言□信解名爲淸淨□有人言□堅固信

名爲淸淨□是淸淨心於佛法僧寶□於苦集

滅道諦□於六波羅蜜□於菩薩十地□於空無

相無作法□略而言之□一切深經諸菩薩及其

所行一切佛法□悉皆心信淸淨□悲者□於衆

生憐愍救護□是悲漸漸增長而成大悲□有人

言□在菩薩心名爲悲□悲及衆生名爲大

悲□大悲以十因緣生□如第三地中廣說□不

瞋者是菩薩結未斷故名爲行善心少於

瞋恨□如是菩薩在於初地□心不畏沒故名

爲能有堪忍□樂寂滅故名爲不好諍訟□

得順阿□多羅三□三菩提大悲故名爲心

多喜□離諸煩惱垢濁故於佛法僧寶諸

菩薩所心常淸淨□心安隱無患故名爲心

悅□深愍衆生故名爲悲□心常樂慈行故名

爲不瞋□是名菩薩在初地相貌□問曰□何

故不說菩薩於初地中有此七事而言

多□答曰□是菩薩漏未盡故□或時懈怠於此

事中暫有廢退□以其多行故說爲多□於初

地中已得是法□後諸地中轉轉增益□問曰□

初歡喜地菩薩在此地中名多歡喜□爲得

諸功德故歡喜爲地□法應歡喜□以何而歡

喜□答曰

常念於諸佛　及諸佛大法

必定希有行　是故多歡喜

如是等歡喜因緣故□菩薩在初地中心多

歡喜□念諸佛者□念然燈等過去諸佛阿彌

陀等現在諸佛彌勒等將來諸佛□常念如是

諸佛世尊如現在前□三界第一無能勝者□

是故多歡喜□念諸佛大法者□略說諸佛四

十不共法□一自在飛行隨意□二自在變化無

邊□三自在所聞無□□四自在以無量種門

知一切衆生心□如是等法後當廣說□念必

定諸菩薩者□若菩薩得阿□多羅三□三菩

提記入法位得無生法忍□千萬億數魔之

軍衆不能壞亂□得大悲心成大人法□不

惜身命爲得菩提勤行精進□是念必定

菩薩□念希有行者□念必定菩薩第一希有行

令心歡喜□一切凡夫所不能及□一切聲聞

□支佛所不能行□開示佛法無□解脫及

薩婆若智□又念十地諸所行法□名爲心多

歡喜□是故菩薩得入初地名爲歡喜□問曰□

有凡夫人未發無上道心□或有發心者未

得歡喜地□是人念諸佛及諸佛大法□念必

定菩薩及希有行亦得歡喜□得初地菩薩

歡喜□與此人有何差別□答曰

菩薩得初地　其心多歡喜

諸佛無量德　我亦定當得

得初地必定菩薩念諸佛有無量功德□我

當必得如是之事□何以故□我以得此初

地入必定中□餘者無有是心□是故初地菩

薩多坐歡喜□餘者不爾□何以故□餘者雖念

諸佛□不能作是念□我必當作佛□譬如轉輪

聖子生是轉輪王家□成就轉輪王相□念過

去轉輪王功德尊貴□作是念□我今亦有是

相□亦當得是豪富尊貴□心大歡喜□若無轉

輪王相者無如是喜□必定菩薩若念諸佛

及諸佛大功德威儀尊貴□我有是相必當作

佛□卽大歡喜□餘者無有是事□定心者深入

佛法心不可動□復次菩薩在初地念諸佛

時□作是思惟□我亦不久當作利益諸世間

者及念佛法我亦當得相好嚴身成就

佛不共法□隨諸衆生所種善根心力大小

而爲說法□又我已得善法滋味□不久當如

必定菩薩遊諸神通□又念必定菩薩所行之

道□一切世間所不能信□我亦當行□如是念

已心多歡喜□餘者不爾□何以故□是菩薩入

初地故□其心決定願不移動求所應求□譬

如香象所作唯有香象能作□餘獸不能□是

故汝所說者□是事不然□復次菩薩得初地

無諸怖畏故心多歡喜□若怖畏者心則不

喜□問曰□菩薩無何等怖畏□答曰

無有不活畏　死畏惡道畏

大衆威德畏　惡名毁?5079畏

繫閉?5963?5971畏　拷掠刑戮畏

無我我所故　何有是諸畏

問曰菩薩何故住初地無不活畏□答曰□有

大威德故□能堪受故□大智慧故□知止足故□

作是念□我多修福德□有福之人衣服飮食□

所須之物自然卽至□如昔劫初大人群臣士

民請以爲王□若薄福德者□雖生王家以

身力自營衣食尙不充足□何況國土□菩薩

作是念□我多修福德□如劫初王自然登位□

我亦如是□亦當復得如是事故□不應有

不活畏□復次人雖薄福有堪受力□勤修方

便能生衣食□如經說□以三因緣得有財

物□一者現世自作方便□二者他力作與□三者

福德因緣□我能堪受難成之事□現世亦有

方便力故□不應有不活畏□有智之人少設

方便能得自活□能求佛道智慧分今已有

之□是智慧利能得自活也□不應有不活

畏□復次菩薩作是念□我住世間□世間有利

衰毁譽稱譏苦樂□如是八事何得無也□不

應以不得故有不活畏□復次是菩薩以知

足故好醜美惡隨得而安□不應有不活畏□

若不知足者□設得滿世間財物□意猶不足□

如說

若有貧窮者　但求於衣食

旣得衣食已　復求美好者

旣得美好者　復求於尊貴

旣得尊貴已　求王一切地

設得盡王地　復求爲天王

世間貪欲者　不可以財滿

若知足之人□得少財物□今世後世能成其

利□是菩薩樂布施故□具足智慧故□多能發

起不貪善根□若不樂施若多作衆惡□以?5644

貪愚癡因緣故□增益?5644貪不善根□無厭足法

屬於?5644貪□是故菩薩多發不貪善根故知

足□知足故無不活畏□復次無死畏者□多

作福德故□念念死故□不得免故□無始世界

習受死法故□多修習空故□菩薩作是念□若

人不修福德則畏於死□自恐後世墮惡道

故□我多集諸福德□死便生於勝處□是故不

應畏死□如說

待死如愛客　去如至大會

多集福德故　捨命時無畏

復作是念□死名隨所受身□末後心滅爲死□

若心滅爲死者□心念念滅故皆應是死□若

畏死者心念念滅皆應有畏□非但畏末後

心滅□亦應當畏前心盡滅□何以故□前後心

滅無有差別故□若謂畏墮惡道故畏末

後心滅者□福德之人不應畏墮惡道□如先

說□我當受念念滅故□於末後心滅□不應

有死畏□復作是念□我於無始世界往來生

死受無量無邊阿僧祇死法□無有處所能

免死者□佛說生死無始□若人於一劫中死

已積骨高於雪山□如是諸死不爲自利

不爲利他□我今發無上道願□爲欲自利

亦爲利他故□勤心行道有大利故□云何

驚畏□如是菩薩卽捨死畏□復次作是念□

今此死法必當應受無有免者□何以故□劫

初諸大王□頂生·喜見·照明王等有三十二

大人相莊嚴其身□七寶導從天人敬愛□王

四天下常行十善道□是諸大王皆歸於死□

復有蛇提羅諸小轉輪王□自以威力王閻

浮提□身色端正猶如天人□於色聲香味觸

自恣無乏□所向皆伏無有退□善通射術□

是諸王等□王天下人民眷屬皆不免死□

又諸仙聖迦葉★瞿摩等行諸苦行得五神

通□造作經書皆不免死□又諸佛□支佛阿

羅漢□心得自在離垢得道□皆爲死法之所

磨滅□一切衆生無能過者□我發無上道心

不應畏死□又爲破死畏故□發心精進自除

死畏亦除於他□是故發心行道□云何於死

而生驚畏□菩薩如是思惟無常卽除死畏□

復次菩薩常修習空法故□不應畏死□如說

離死者無死　離死無死者

因死有死者　因死者有死

死成成死者　死先未成時

無有決定相　無死無成者

離死有死者　死者應自成

而實離於死　無有死者成

而世間分別　是死是死者

不知死去來　是故終不免

以是等因緣　觀於諸法相

其心無有異　終不畏於死

無惡道畏者□菩薩常修福德故□不畏墮

惡道□作是念□罪人墮惡道□非是福德者□我

乃至一念中□不令諸惡得入□而於身口意

常起淸淨業□是故我得無量無邊功德成

就□如是大功德聚□云何畏墮惡道□復次菩

薩一發心爲利安一切衆生故□大慈悲所護

故□住四功德處□得無量功德□度一切惡道□

何以故□是心勝一切聲聞□支佛□如淨毗尼

經中□迦葉白佛言□希有世尊□善說菩薩以

是薩婆若多心能勝一切聲聞□支佛□我

成就如是大功德□住如是大法□云何當畏

墮於惡道□復作是念□我無始已來□往來

生死墮諸惡道受無量苦□不爲自利亦不

利他□我今發無上大願□爲欲自利亦爲利

他□先來墮惡道無所利益□今爲利益衆

生故□設墮惡道不應有畏□復次實行菩薩

發如是心假令我於阿鼻地獄一劫受苦

然後得出□能令一人生一善心□積集如是

無量善心□堪任受化令發三乘□如是敎□

河沙等衆生聲聞乘□□河沙等衆生□支佛

乘□□河沙等衆生發大乘□然後我當得阿

□多羅三□三菩提心□尙不應退沒□何況我

今修集無量無邊功德遠離惡道□菩薩如

是思惟□何得有惡道畏□復次如叫喚地獄

經中說□菩薩答魔言

我以布施故　墮在叫喚獄

所受我施者　皆生於天上

若爾猶尙應　常行於布施

衆生在天上　我受叫喚苦

菩薩如是等種種因緣□能遮惡道畏□無有

大衆畏者□成就聞慧思慧修慧故□又離諸

論過咎故□是菩薩建立語端所說無失□能

以因緣譬喩結句不多不少無有疑惑□言

無非義無有諂□□質直柔和種種莊嚴□易

解易持義趣次序□能顯己事能破他論□離

四邪因具四大因□如是等莊嚴言辭□大衆

中說無有所畏□無惡名畏呵罵畏者□不貪

利養故□身口意行淸淨故□無有繫閉?5963?5971

考掠畏者□無有罪故□慈愍一切衆生故□

忍受一切衆苦惱故□依止業果報故□我先

自作今還受報□是菩薩以如是等因緣故□

無有不活等畏□復次樂觀一切法無我□是

故無一切怖畏□一切怖畏皆從我見生□我

見皆是諸衰憂苦之根本□是菩薩利智慧故□

如實深入諸法實相故則無有我□我無故

何從有怖畏□問曰□是菩薩云何無有我心□

答曰□樂空法故□菩薩觀身離我我所故□如

說

我心因我所　我所因我生

是故我我所　二性俱是空

我則是主義　我所是主物

若無有主者　主所物亦無

若無主所物　則亦無有主」

我卽是我見　我物我所見

實觀故無我　我無無非我

因受生受者　無受無受者

離受者無受　云何因受成

若受者成受　受則爲不成

以受不成故　不能成受者

以受者空故　不得言是我

以受是空故　不得言我所

是故我非我　亦我亦非我

非我非無我　是皆爲邪論

我所非我所　亦我非我所

非我非我所　是亦爲邪論

菩薩如是常樂修空無我故□離諸怖畏□所

以者何□空無我法能離諸怖畏□故菩薩在

歡喜地□有如是等相貌

淨地品第四

問曰□菩薩已得初地□應云何修治□答曰

信力轉增上　深行大悲心

慈愍衆生類　修善心無倦

喜樂諸妙法　常近善知識

□愧及恭敬　柔軟和其心

樂觀法無著　一心求多聞

不貪於利養　離姦欺諂□

不汚諸佛家　不毁戒欺佛

深樂薩婆若　不動如大山

常樂修習行　轉上之妙法

樂出世間法　不樂世間法

卽治歡喜地　難治而能治

是故常一心　勤行此諸法

菩薩能成就　如是上妙法

是則爲安住　菩薩初地中

菩薩以是二十七法淨治初地□信力增上

者□信名有所聞見必受無疑□增上名殊

勝□問曰□有二種增上□一者多二者勝□今說

何者□答曰□此中二事俱說□菩薩入初地□得

諸功德味故信力轉增□以是信力籌量諸

佛功德無量深妙能信受□是故此心亦多亦

勝□深行大悲者□愍念衆生徹入骨髓故名

爲深□爲一切衆生求佛道故名爲大□慈心

者□常求利事安隱衆生□慈有三種□後當廣

說□修善心無倦者□善法名可親近修習能

與愛果□修如是法時心不懈墮□善法因緣

名四攝法十善道六波羅蜜菩薩十地等及

諸功德□喜樂妙法者□常思惟修習深得法

味久則生樂□如人在花林與愛色相娛樂□

常近善知識者□菩薩有四種善知識□後當

廣說□此中善知識者□諸佛菩薩是□常以正心

親近能令歡悅□□愧名爲喜羞恥□恭敬名

念其功德尊重其人□柔軟名其心和悅同止

安樂樂觀法者□法名五陰十二入十八界空

無相無作等□以正憶念常觀此法□無著者□

著名心歸趣三有□是衆生所歸□有人言□五

欲諸邪見是所歸趣□何以故□衆生心常繫著

故□菩薩利智心無貪著□一心名貴重佛法

心無餘想□求多名聞者□佛說九部經□能

盡推尋修學明了若少不盡□不貪利養者□

利名得飮食財物等□養名恭敬禮拜施設床

座迎來送去□菩薩應以是事施與衆生不

自貪著□姦欺名斗秤邪僞衣物不眞□諂名心

不端直□□名五邪命法□一名矯異□二名自

親□三名激動□四名抑揚□五名因利求利□

矯異者□有人貪求利養故□若作阿練若著

納衣□若常乞食若一坐食□若常坐□若中後不

飮漿□受如是等頭陀行□作是念□他作是

行□得供養恭敬□我作是行或亦得之□爲

利養故改易威儀名爲矯異□自親者□有人

貪利養故□詣檀越家語言□如我父母兄弟

□妹親戚無異□若有所須我能相與□欲有

所作我能爲作□我不計遠近能來問訊□我

住此者正相爲耳□爲求供養貪著檀越□能

以口辭牽引人心□如是等名爲自親□激動

者□有人不計貪罪欲得財物□作得物相

如是言□是?4013好若衣好若戶鉤好若尼師檀

好□若我得者則能受用□又言□隨意能施此

人難得□又至檀越家作是言□汝家羹飯□

肉香美□衣服復好□常供養我□我以親舊必

當見與□如是示現貪相□是名激動抑揚者□

有人貪利養故語檀越言□汝極?5644惜□尙不

能與父母兄弟□妹妻子親戚□誰能得汝

物者□檀越愧恥?4859仰施與□又至餘家作是

言□汝有福德受人身不空□阿羅漢常入出

汝家□汝與坐起語言作是念想檀越或生

是心□更無餘人入出我家必謂我□是名爲

抑揚□因利求利者□有人以衣若?4013僧伽梨

若尼師檀等資生之物□持示人言□若王王

等及餘貴人與我是物□作是念□檀越或能生

心□彼諸王貴人尙能供養□況我不與是人□

因以此利更求餘利故名因利求利□是故

應當遠離如此諂僞□不汚諸佛家者□何

等爲汚諸佛家□有人言□若人發求無上道

心已□後□向聲聞□支佛道□不能住世繼

三寶種□是名汚諸佛家□是義不然□何以故□

是人能度生死□又得諸無漏根力覺道□亦是

佛子□云何言汚諸佛家□如經說□佛告比丘□

汝是我子□從我心生口生得法分者□又聲

聞人言諦捨滅慧處□名諸佛家□何以故□從

是四事出生諸佛故□若汚此四法名汚諸

佛家□是故若人虛妄?5644貪狂亂愚癡□是汚佛

家□若正行此四□則不汚諸佛家□有人言□六

波羅蜜是諸佛家□從此生諸佛故□若違此

六事□是汚佛家□有人言□般若波羅蜜是諸佛

母□方便爲父□是名諸佛家□以此二法出生

諸佛□若違此法是汚佛家□復次?4885中自說

汚不汚相□所謂不毁戒不欺佛□若受佛戒

不能護持則欺諸佛□是汚佛家□何以故□受

戒時生佛家中□破戒則欺諸佛□名汚佛家□

問曰□必定菩薩有破戒耶□答曰□不斷煩惱

是事可畏未久入必定菩薩或有破戒□如

大勝佛法中說□難陀故破戒□我說此事猶

以爲畏□但以經有此說□信佛語故心則信

受□若受戒不破不欺諸佛□名爲不汚佛

家□復次戒名三學□戒學心學慧學□破此學

名汚佛家□如法受戒而後毁破名爲欺佛□

如是二句各有義趣□欺佛者□空自發願不

如說行□欺□衆生是名欺佛□復次一切法

中不如說行□名爲欺佛□堅住薩婆若不

動如大山者□是菩薩一切發願求薩婆若

種種因緣□乃至大地獄苦心不移動□如須彌

山王吹不可動□常修轉上法者□從初發心

常求索勝法□入初地中更修上法□如是展

轉心無厭足□樂出世間法不樂世間者□

世間法名隨順世間事增長生死□六趣三

有五陰十二入十八界十二因緣諸煩惱有漏

業等出世間法名隨所用法能出三界□所

謂五根五力七覺八道四念處四正勤四如意

足空無相無作解脫門戒律儀多聞無貪?5575癡

善根厭離心不放逸等□是菩薩利根故□不

樂世間虛妄法□但樂出世間眞實法□卽治

歡喜地□難治而能治者□治名通達無□□如

人破竹初節爲難餘者皆易□初地難治治已

餘皆自易□何以故□菩薩在初地□勢力未足

善根未厚□修習善法未久故□眼等諸根猶

隨諸塵心未調伏□是故諸煩惱猶能爲患□

如人勢力未足逆水則難又此地中魔及魔

民多爲障□故□以方便力勤行精進□是故

此地名爲難治□如是信力轉增上爲首□不

樂世間法爲後□修此二十七法□治菩薩初

歡喜地□是故說菩薩應常修行此法□修行

名一心不放逸□常行常觀除諸過惡□故名

爲治□如人所行道路治令淸淨□是諸法不

但修治初地□一切諸地皆以此法□問曰□汝

已說得初地方便及淨治法□菩薩云何安

住而不退失□答曰□常行成就□如是信力轉

增上等法□名爲安住初地□菩提名上道□薩

★名深心□深樂菩提故名爲菩提薩★□復

次衆生名薩★□爲衆生修集菩提故名菩

提薩★□上法者□信等法能令人成佛道故

名爲上法

釋願品第五

已說入初地方便及淨治法□菩薩因願故得

入諸地□又成就信力增上等功德故安住

其地□今當分別此願

願供養奉給　恭敬一切佛

願皆守護持　一切諸佛法

此是諸菩薩初願□從初發心乃至得阿□多

羅三□三菩提□於其中間所有諸佛□盡當

供養奉給恭敬□供養名花香瓔珞幡蓋燈明

起塔廟等□奉給名衣服臥具所須之物□恭敬

名尊重禮拜迎來送去合掌親侍□復次以

小乘法敎化衆生名爲供養□以□支佛法

敎化衆生名爲奉給□以大乘法敎化衆生

名爲恭敬□是第一願□護持一切諸佛法者□

菩薩作是念□一切過去未來現在十方三世

諸佛法我應守護□問曰□過去諸佛已滅法亦

隨滅□未來諸佛未出法亦未有□尙無初轉

法輪□何況餘法□云何當得守護□正可守護

現在諸佛法□以諸佛現在故□答曰□過去未

來現在諸佛法□皆是一體一相□是故若守護

一佛法則爲守護三世諸佛法□如經說□佛

告諸比丘□毗婆尸佛法出家受戒著衣持?4013

禪定智慧說法敎化亦如我也□是故汝難不

然□是第二願也□復次

諸佛從兜術　退來在世間

乃至敎化訖　永入無餘界

處胎及生時　出家趣道場

降魔成佛道　初轉妙法輪

奉迎諸如來　及於餘時中

願我悉當得　盡心而供養

諸佛始從兜術天上退下世間□終至無餘

涅槃□於其中間入胎時大設供養□及生

時出家趣道場□降魔王成佛道轉法輪

奉迎如來□餘時者□現大神通人天大會廣

度衆生□爾時當以華香幡蓋?2076樂歌頌稱

讚□出家受法如說修行□以第一供養之具

供養諸佛□是第三願□復次

願敎化衆生　令悉入諸道

敎名敎他以善法□化名遠離惡法□我當

以此二法令無量阿僧祇衆生□住聲聞□

支佛道是第四願□復次

願一切衆生　成就佛菩提

有人向聲聞　□支佛道者

是人修集聲聞□支佛法未入法位□我當

敎化令趣佛道□有人不向聲聞□支佛道□

我當敎化令向無上佛道□有人向無上佛

道者□我當示敎利喜令其功德轉更增益□如

是敎化一切衆生□是第五願□復次

願使一切法　信解入平等

一切法者□凡所有法□度法非度法□攝覺意法□

非攝覺意法□助道法非助道法□聖道所攝法

非聖道所攝法□應修法不應修法□應近法不

應近法□應生法不應生法□生法不生法□現在

法非現在法□因緣生法非因緣生法□因緣法

非因緣法□從思惟生法不從思惟生法□粗法

細法□受法不受法□內法外法□內入所攝法非

內入所攝法□外入所攝法非外入所攝法□五

陰所攝法非五陰所攝法□五受陰所攝法非

五受陰所攝法□四諦所攝法非四諦所攝法□

助世法非助世法□依貪法依出法□顚倒法非

顚倒法□變法非變法□悔法非悔法□大法小法□

受處法非受處法可斷法不可斷法□知見法

不知見法□有漏法無漏法□有繫法無繫法□

有淨法無淨法□有上法無上法□有覺法無覺

法□有觀法無觀法□可喜法不可喜法□相應

法不相應法□有分別法無分別法□行法無行

法□有緣法無緣法□有次第法無次第法□可見

法不可見法□有對法無對法□可見有對法不

可見無對法□有相法無相法□可行法不可行

法有爲法無爲法□險法非險法□有本法無本

法□有出法無出法□衆生法非衆生法□苦者法

非苦者法□惱法非惱法□有法非有法□逆法非

逆法□樂報法非樂報法□苦報法非苦報法□憶

生法非憶生法□智首行法非智首行法□信首

行法非信首行法□思惟首行法非思惟首行

法□願首行法非願首行法□色法非色法□敎法

非敎法□變化法非變化法□如意遊行法非如

意遊行法□欲本法非欲本法□因善法非因善

法□因善根法非因善根法□定法非定法□身法

非身法□口法非口法□意法非意法□有對觸生

法非有對觸生法□意觸生法非意觸生法□惡

法非惡法□善法非善法□能生法非能生法□念

念滅法非念念滅法□攝聚法非攝聚法□明分

法非明分法□因法非因法□緣法非緣法□因

緣法非因緣法□因生法非因生法□有因法非

有因法□一法異法□滅法非滅法□攝根法非攝

根法□共心法非共心法□心法非心法□心數法

非心數法□共觸五法非共觸五法□共得十六

法非共得十六法□細法粗法□□向法非□向

法□善法不善法□無記法見諦所斷法思惟所

斷法不斷法□學法無學法□非學非無學法等□

無量千萬種諸法□皆令入空無相無作門平

等無二□以信解力故□是第六願□復次

十住毗婆沙論卷第二

十住毗婆沙論　  卷第三

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

釋願品之餘

願淨佛土故　滅除諸雜惡

殺生偸盜邪淫妄語兩舌惡口綺語□貪?5575邪

命飮酒等□有如是惡名爲不淨□復次國土

中有地獄畜生餓鬼等諸惡道名爲不淨□復

次衆生無信懈怠亂心愚癡諂曲?5644嫉忿恨重

邪見慢★慢大慢我慢邪慢□矯異自親激動

抑揚□因利求利貴於世樂□放逸自恣多欲

惡欲邪貪邪淫□不識父母沙門婆羅門□不

忍辱破威儀難與語□邪覺觀貪欲瞋?5575睡眠

調戱疑所覆蔽名爲不淨□復次惡鳥獸多

怨賊□無水漿飢饉災疫人畏非人畏□內反

逆外賊寇□若多雨若亢旱諸衰惱小劫盡諸

苦惱等名爲不淨□復次衆生短命惡色無力

多諸憂苦□少膽幹多疾病少威力□少眷屬

惡眷屬易壞眷屬□小居家★劣邪出家名爲

不淨□復次僧★楡伽憂樓迦王那波羅他毗

★那★莎王□那吉略仙人象仙人斷淫人上

弟子行者□放羊者□大心者□忍辱者□喬曇摩鳩

蘭陀磨活人者□度人者□緣水者□婆羅沙伽

那頗羅墮?7975□著衣者□無衣者□韋索衣者□皮衣

者□草衣者□著下衣者□角?8287毛衣者□木皮衣

者□三洗者□隨順者□事梵王者□事究摩羅

者□事毗舍?7975者□事金翅鳥者□事乾?7982婆

者□事閻羅王者□事毗沙門王者□事密跡

神者□事浮陀神者□事龍者□裸形沙門□白衣

沙門□染衣沙門□末迦梨沙門□毗羅★子者□迦

?5851延尼子者□薩耆遮子者□持牛戒者□鹿戒

者□狗戒者□馬戒者□象戒者□乞戒者□究摩羅

戒者□諸天戒者□上戒者□淫欲戒者□淨潔戒

者□火戒者□說色滅涅槃者□說聲滅涅槃

者□說香滅涅槃者□說味滅涅槃者□說觸滅

涅槃者□說覺觀滅涅槃者□說喜滅涅槃

者□說苦樂滅涅槃者□水衣爲?8203者□水淨者□

食淨者□生淨者□執杵臼者□打石者□喜洗者□

浮沒者□空地住者□臥刺?7291者□世性者□大者

我者□色等者□聲等者□香等者□味等者□觸等

者□地知者□水知者□火知者□風知者□虛空知

者□和合知者□變知者□眼知者□耳知者□鼻知

者□舌知者□身知者□意知者□神知者□如是等

在家出家種種邪見邪行名爲不淨□復次其

地高下坑坎埠阜榛叢刺?7291多所妨★□塵

土穢泥□臼陷□惡山□巖屈曲?2308障□重嶺

隔塞峻□難上□鹹鹵乾燥沙礫瓦石□衆果少

味色香不具□藥草不良□勢力薄少少有妙

色聲香味觸□園林樓閣流水浴池小山土嶺□

登緣遠望娛樂之處皆悉鮮少□郡縣聚落不

相接近□地多丘荒人民希少□多見無福貧

窮下劣諸城□宰牧大官貴人諸賈客主□巧匠

工師學讀之人□亦復甚少□衣服臥具醫藥便

身之具甚爲難得□雖得非妙名爲不淨□不

淨略說有二種□一以衆生因緣□二以行業因

緣□衆生因緣者□衆生過惡故□行業因緣者□諸

行過惡故□此二事上已說□轉此二事則有

衆生功德行業功德□此二功德名爲淨土□是

淨國土當知隨諸菩薩本願因緣□諸菩薩能

行種種大精進故□所願無量不可說盡□是

故今但略說開示事端□其餘諸事應如是

知□略說淨土相□所謂菩薩善得阿□多羅

三□三菩提□佛功德力法具足□聲聞具足□菩

提樹具足□世界莊嚴衆生善利□可度者多大

衆集會佛力具足□善得菩提者以十事莊

嚴□一離諸苦行□二無厭劣心□三速疾得□四

無求外道師□五菩薩具足□六無有魔怨□七

無諸留難□八諸天大會□九希有事具足□十時

具足□離諸苦行者□若菩薩爲阿□多羅三

□三菩提出家□不行諸苦行□所謂若四日

若六日若八日□若半月若一月□乃至食一麻

一米一果□或但飮水或但服氣□不以如是

苦行求道□安坐道場□而成佛道□無厭劣

心者□若菩薩少得厭離心卽時出家□速疾

得者□若菩薩出家已卽得阿□多羅三□三

菩提□不求外道師者□若菩薩出家已時□有

外道大師□有名稱者□不往諮求□汝等說何

法論何事以何爲利□亦不於四方求索□菩

薩具足者□菩薩欲成佛道時□三千大千世

界中諸菩薩及他方諸菩薩□各持供養具來

圍繞已□待佛成道放大光明各共供養□從

佛聞法皆是不退轉一生補處□無魔怨者□

若菩薩垂成佛時□無有魔軍能來破者□無

諸留難者□菩薩垂成佛時□乃至無有毫釐

煩惱來入其心□諸大衆集會者□若菩薩垂

成佛時□四天王諸天★利諸天夜摩天兜率

陀天化樂天他化自在天梵天乃至阿迦□★

天□諸龍神夜叉乾?7982婆阿修羅迦樓羅緊那

羅摩★羅伽等一切諸神□十方無量世界□各

持第一上妙供養之具來供養菩薩□名爲

大衆集會□又聲聞人言□十世界諸天盡來□名

爲諸天大會□希有行具足者□若菩薩得佛

時□地六種震動□十方無量三千大千世界諸

魔王宮殿□皆變壞無色光不復現□無量須彌

山皆悉動搖□無量大海皆悉振蕩□一切世界

出非時華□雨?3283檀末香及諸天名華諸希

有事□時具足者□時無疾疫飢饉刀兵流離逃

□□雨澤隨時無諸災橫□諸國王等如法治

化□人民安樂壽命延長□無有怨賊諸惡鳥獸

毒□鬼神惱害衆生□佛功德力者□一切去來

今佛威力□功德智慧無量深法□等無差別□但

隨諸佛本願因緣□或有壽命無量□或有見

者卽得必定□聞名者亦得必定□女人見者

卽成男子身□若聞名者亦轉女身□或有聞

名者卽得往生□或有無量光明衆生遇者

離諸障蓋□或以光明卽入必定□或以光明

滅一切苦惱□無量壽命者□壽命無量劫過諸

算數□一劫百劫千劫萬劫億劫百千萬億那

由他阿僧祇劫□如是久住爲利益憐愍衆

生故□一切諸佛雖力能無量壽□以本願故□

有久住世者□有不久住者□見時得入必

定者□有衆生見佛卽住阿□多羅三□三

菩提阿惟越致地□何以故□是諸衆生見佛身

者□心大歡喜淸淨悅樂□其心卽攝得如是菩

薩三昧□以是三昧力通達諸法實相□能直

入阿□多羅三□三菩提必定地□是諸衆生

長夜深心種見佛入必定善根□以大悲心爲

首□善妙淸淨□爲通達一切佛法故□爲度

一切衆生故□是善根成就時至□是故得値

此佛□又以諸佛本願因緣二事和合故此事

得成□聞佛名入必定者□佛有本願□若聞

我名者卽入必定□如見佛聞亦如是□女人

見得轉女形者□若有一心求轉女形□深

自厭患□有信解力誓願男身□如是女人得

見佛者卽轉女形□若女人無有如是業因

緣□又女身業未盡□不得値如是佛□女人

聞佛名轉女形者□此事因緣如見佛中

說□聞佛名得往生者□若人信解力多□諸善

根成就□業障□已盡□如是之人得聞佛名□

又是諸佛本願因緣便得往生□無量光明者□

一切佛光明所★□隨意遠近□此說無量者

是其常光□常光明不可由旬里數以爲限

量□遍滿東方若干百千萬億由旬□不可得

量□南西北方四維上下亦復如是□但知其

無量而莫知邊際□遇光明得除諸蓋者□

是諸佛本願力所致□貪欲瞋?5575睡眠調悔疑

除此障蓋□衆生遇光卽能念佛□念佛因緣

故念法□念法故諸蓋得除□光明觸身苦惱

皆滅者□若衆生墮地獄畜生餓鬼非人之

中□多諸苦惱□以佛本願神通之力光觸其

身卽得離苦□法具足者□一切諸佛法悉皆

具足□無有具足不具足者□諸佛說法同故法

俱具足□但以本願因緣故差別不同□或有

久住不久住耳□何謂法具足□法有略說有

廣說□有略廣說□有具足聲聞乘□有具足□

支佛乘□有具足大乘□以諸神通力守護□令

不爲外道所壞□不爲諸魔所破□久住於

世□略說者□以少言辭包含多義□利根之人

聞則開悟□廣說者□於一事一義種種因緣□

爲諸鈍根樂分別者敷演解說□若略廣說

者□亦以一言包擧廣義□又亦種種演散一

義□有具足聲聞乘具足□支佛乘具足大乘

者□此義後當說□神力護法者□以佛神力護

念是法以諸佛印印之□諸佛印者□所謂四

大因離四黑因□不爲外道所壞者□一切沙

門婆羅門外道論師□所有邪見□說生滅味患

出□又覺一切善□說破壞因緣□不爲一切魔

所壞者□諸佛有無量無邊功德智慧方便神

通力故□魔雖有力而不能壞□又諸菩薩力

故魔不能壞□法久住者□若一劫若減一劫□

若過數百劫千劫萬劫十萬劫百萬劫千萬

劫萬萬劫無量千萬億那由他阿僧祇劫乃至

無量無邊劫□聲聞具足者□一切諸佛悉皆具

足聲聞僧□但諸佛本願因緣故□有少多差別□

何謂具足□所謂如來聲聞衆□具足持戒禪定

智慧解脫解脫知見□同等淸淨悉是利根□益

諸菩薩形色嚴淨□具足持戒者□遠離殺生

偸盜邪淫妄語兩舌惡口綺語飮酒邪命等諸

惡法□又毗尼所制皆悉遠離□又能成就無漏

戒故□具足禪定者□四禪四無量心四無色

定八解脫八背捨八勝處十一切入等□及得

無漏諸禪定故□具足智慧者□成就四種智

慧□從多聞生從思惟生□從修集生從先

世業因緣果報生□具足解脫者□於一切煩

惱得解脫□又於一切障★得解脫□具足

解脫知見者□知名識其事□見名明了其事□

於解脫中了了知見無疑□又知名盡智□見

名見四諦□同等者□諸入須陀★果悉皆同

等□乃至阿羅漢亦如是□淸淨者成就三種淸

淨□身淸淨口淸淨意淸淨□利智者□但聞少

語能廣解了通達義趣□略能作廣廣能作

略□義理微隱能令易解□利益菩薩者□念諸

菩薩乃至初發心者亦不輕慢深愛敬故□常

開示善惡爲說佛道方便因緣□形色嚴淨

者□身體美姿容具足兼有相好□見者歡

喜如□支佛□行來進止坐臥寐寤□飮食□

浴著衣持?4013□威儀庠序無所闕少□若人見者

心則淸淨□菩提樹具足者□所有大樹娑羅樹

多羅樹提羅迦樹多摩羅樹婆求羅樹瞻蔔樹

阿輸迦樹娑呵迦羅樹分那摩樹那摩樹那

迦樹尸利沙樹涅★陀樹阿輸陀樹波勒叉

樹憂曇?4013羅樹等□於此諸大樹中隨取一

樹□在平地者高廣具足根莖枝葉滋潤茂盛□

華色鮮明無有傷缺□其樹擧高五十由旬□端

直平澤無有盤節□皮膚細軟色白鮮淨□無

有刺★內不朽腐□又不空中□□傷齧□

其根深固連編相次□其華嚴飾如?8203瓔珞□枝

葉蔚茂猶如圓蓋□次第分布功殊人造□其

葉靑鮮猶如寶色□枝無絞戾萎黃枯葉□無

有□蟻蚊?7350□蟻□其下淸淨布諸金沙□種

種光明周?3357★耀□?3283檀香水以灑其地□平坦

柔軟淸□快樂□牛頭?3283檀細末布上□諸天常

雨曼陀羅華□燒黑沈香芬馨流溢□五色天

繪參羅垂列□淸風微動?6440靡隨順□鳥獸遊側

寂然無聲□其樹左右天常雨華□衆妙雜色自

然間錯垂以爲瓔□猶如龍身身上往往懸

以金色華貫□四面大枝垂寶羅網□衆寶莊嚴

猶紫金山□巍巍妙如帝釋幢□斯由菩薩

百千萬億阿僧祇劫修集善行功德所致□種

種妙寶化爲師子王□四師子頂上有廣大寶

床敷諸天繪□四天王天★利諸天夜摩天兜

率陀天化樂天他化自在天梵天乃至阿迦□

★天□乘琉璃車★馬瑙大靑寶帝靑寶金剛

頗梨衆寶宮殿□其色無比光明遠★□俱集

寶樹圍繞供養□又十方無量世界諸菩薩

衆隨本所願備諸供具□雨衆寶物花香幡

蓋種種?2076樂等□是名具足菩提樹□世間莊嚴

者□菩薩觀察十方淸淨國土最上妙者而發

大願□我修集功德所得國土□復勝於此

第一無比□衆生善利者□衆生端正無諸疾患

無有老病□壽無量阿僧祇劫悉皆化生□身

無衆穢具足三十二相□光明無量□煩惱微

薄易可化度□可度具足者□一坐說法□河

沙衆生同時得度自有餘佛演說法時度

一人二人□是諸衆生宿種善根□結使微薄聞

說卽悟□大衆集會者□有佛大會滿一由旬□

或十由旬□有百千萬億由旬□有滿三千大千

世界□此中大集會者□十方□河沙世界以爲

大會□又其會中但是福德之人□及諸天八部□

初地菩薩乃至十住悉共來會□唯除諸佛□

佛力具足者□諸佛所行四十不共法□是一一

法所行處□一切無量無邊□是第七願□復次

俱行於一事　願無有怨競

若菩薩所作福德□若布施持戒忍辱精進禪

定智慧□若諦捨滅慧四功德處□若因諸大願

求佛道時應作是願□若有餘人同我行

此六波羅蜜四功德處求佛道者□願我以

此福德因緣□不於餘人而生怨競□何以故□

同行一事□諸有智者說有怨相□世間亦復

現有此事□除此過故發是大願□是第八願□

復次

願行菩薩道　轉不退轉輪

令除諸煩惱　得入信淸淨

輪者法輪□不退轉者無人能壞□菩薩應如

是發願□我當如說行道□必轉不退法輪□轉

此法輪除諸衆生三毒煩惱□轉捨生死入

佛法衆□苦集滅道中使得淸淨□是第九願□

復次

願一切世界　皆示成菩提

隨諸世界應有佛事處□盡於其中示得

阿□多羅三□三菩提□安樂一切衆生故□

滅度一切衆生故□以阿□多羅三□三菩提

大故獨說□其餘入胎出胎生長在家出家受

戒苦行□降伏魔衆梵王勸請及轉法輪□大

衆集會廣度衆生□現大神力示大滅度□如

此諸事悉皆如是應作□是知有如是無量

力□能利無量無邊衆生□不應但於一國示

成佛道□有人言□於一佛國所有四天下□諸

閻浮提是一佛土□過此已外唯佛能知□而

實不爾□是第十願□復次

如是諸菩薩　十大願爲首

廣大如虛空　盡於未來際

及餘無量願　亦各分別說

願名心所貪樂求欲□必成十者有十種門□

廣大如虛空者□願所緣方如所有虛空處

願亦如是□盡未來際者□願時所住盡一切衆

生未來生死際□有人言□阿□多羅三□三菩

提□是未來世生死際□若諸佛入無餘涅槃□是

生死後際□菩薩志願無盡而實成佛則止□一

切十方世界諸大菩薩□皆有是願□餘無量願

者□諸菩薩成就無量希有功德故□諸所有願

不可盡說□復次

菩薩發如是　十大願究竟

是十大願□有十究竟事□何等爲十□答曰

衆生性世性　虛空性法性

涅槃佛生性　諸佛智性竟

一切心所緣　諸佛行處智

世間法智轉　是名十究竟

初衆生性竟□二世間性竟□三虛空性竟□四法

性性竟□五涅槃性竟□六佛生性竟□七諸佛

智性竟□八一切心所緣竟□九諸佛行處智竟□

十世間法智轉竟□是名十究竟□問曰□汝言

竟何者爲竟□此義應分別□答曰

衆生性若竟　我願亦復竟

如衆生等竟　如是諸願竟

竟義名無竟　我善根無竟

衆生性竟者□若衆生睹盡滅□我願便應息□隨

世間性盡□虛空性盡□諸法性盡□涅槃性盡□諸

佛生性盡□諸智性盡□一切衆生心所緣性

盡□入佛法智性盡□世間轉法轉智轉盡□我此

十願爾乃盡息□但是衆生性等十事實不盡□

我是福德善根亦不盡不息□不息義者□無量

無邊不可思議□過諸算數名爲不息□如此

三千大千世界□十方無量無邊過諸算數故

名爲世間無邊□是諸世界中三界六趣衆生

無邊故名爲衆生性無邊□是一切世界中內

外二種虛空性無邊故名爲虛空性無邊□是

諸世界中□欲色無色無漏性所攝有爲法無

邊故名爲法性無邊□若一切衆生滅度涅槃

性不增不減□是故涅槃性無邊□若過去十

方諸佛無量無邊□今現在十方諸佛亦無量

無邊□未來十方世界諸佛亦無量無邊□是故

佛生性無邊諸佛智無量□不可稱不可量無

等無等等無對無比故□諸佛智性亦無量無

邊□如佛告阿難□是聲聞人諸佛智無量□是

故諸佛智性無量無邊□於過去世一一衆生

無量無邊心□是諸心皆有緣生□未來世亦如

是現在世一切衆生心□亦無量無邊皆有緣

生□是故心所緣亦無量無邊□諸佛力略說有

四十不共法□是四十不共法□一一法行處無

量無邊□行處無量無邊故智亦無量無邊□是

故說佛行處智無量無邊□世間轉法轉智轉

者□轉名以此法有所轉□世間者□世間有二

種□國土世間衆生世間□此中說衆生世間□諸

佛及諸菩薩□以無量無邊方便力引導衆

生□法轉者□以無量無邊善根福德攝取諸

佛法□智轉者□無量諸善法六波羅蜜十地等

攝取佛智□是故智轉無邊□此三同轉故合

爲一願□是菩薩一一願牢堅故□成是十無盡

願□方如虛空時如未來際□如是以略說廣

說□解是十願究竟

發菩提心品第六

問曰□初發心是諸願根本□云何爲初發心□答

曰

初發菩提心　或三四因緣

衆生初發菩提心□或以三因緣□或以四因

緣□如是和合有七因緣□發阿□多羅三□

三菩提心□問曰□何等爲七□答曰

一者諸如來　令發菩提心

二見法欲壞　守護故發心

三於衆生中　大悲而發心

四或有菩薩　敎發菩提心

五見菩薩行　亦隨而發心

或因布施已　而發菩提心

或見佛身相　歡喜而發心

以是七因緣　而發菩提心

佛令發心者□佛以佛眼觀衆生□知其善根

淳熟堪任能得阿□多羅三□三菩提□如是

人者□佛敎令發心作是言□善男子來□今可

發心當度苦惱衆生□或復有人生在惡世□

見法欲壞□爲守護故□發心作是念□□哉

從無量無邊百千萬億阿僧祇劫來□唯有一

人二處行出三界□四聖諦大導師□知五種法

藏脫於六道□有七種正法大寶□深行八解

脫□以九部經敎化□有十大力說十一種功

德□善轉十二因緣相續□說十三助□聖道法□

有十四覺意大寶□除十五種貪欲□幷得十

六心無□解脫□出十六地獄衆生□及身十七

具足十八不共法□善分別十九住果人□善知

分別學人阿羅漢□支佛諸佛二十根是□大

悲心者□是大將主大衆主大醫王大導師大

船師□久乃得是法行難行苦行□乃得是法□

而今欲壞我當發阿□多羅三□三菩提心□

厚種善根得成佛道□令法久住無數阿僧

祇劫□又行菩薩道時□護持無量諸佛法故

勤行精進□或復有人見衆生苦惱□可愍無

救無歸無所依止□流轉生死險難惡道□有

大怨賊諸惡□獸生死恐怖諸惡鬼等□常有

憂悲苦惱刺?7291□恩愛別離怨會深坑□喜樂之

水甚爲難得□大寒大熱獨行其中□曠絶無

蔭難得度脫□衆生於中多諸怖畏□無有救

護將導之者□見如是衆生□入此生死險惡

道中受諸苦惱□以大悲故發阿□多羅三

□三菩提心□作是言□我當爲無救作救無

歸作歸無依作依□我得度已當度衆生□

我得脫已當脫衆生□我得安已當安衆生□

復有人但從人聞以信樂心等□發無上道

心□作是念□我當修善法不斷絶故□或墮

必定得無生法忍□集諸福德善根淳熟故□

或値諸佛或値大菩薩□能知衆生諸根利

鈍深心本末性欲差別□善知方便爲般若

波羅蜜所護□能作佛事者知我發願□善根

成熟故令住必定□若無生法忍□是諸菩薩□

在第七第八第九第十地□如佛善知衆生心

力敎令發心□不以但有信樂力等敎令發

心□復有人見餘菩薩行道修諸善根大悲

所護□具足方便敎化衆生□不惜身命多

所利益□廣博多聞世間奇特人中標勝□疲苦

衆生爲作蔭覆□安住布施持戒忍辱精進禪

定智慧□愧質直柔軟調和□其心淸淨深樂

善法□見如是人而作是念□是人所行我亦

應行所修願行我亦應修□我爲得是法故

當發是願□作是念已發無上道心□復有人

行大布施□施佛及僧或但施佛以飮食衣

服等□是人因是布施□念過去諸菩薩能行

施者□韋藍摩韋首多羅薩婆檀尸毗王等□卽

發菩提心□以此施福□向阿□多羅三□

三菩提□復有人若見若聞佛三十二相□足

下平手足輪指網□手足柔軟七處滿纖長指

足□廣身★直足趺高平毛上旋伊泥★臂長

過膝陰馬藏身金色皮軟薄一一孔一毛生眉

間白毫上身如師子肩圓大腋下滿得知妙味

身方如尼拘樓陀樹頂有肉□廣長舌梵音

聲師子頰四十齒齊白密緻眼睛?2616靑色★如

牛王等相□心則歡喜作是念□我亦當得如

是相□如是相人所得諸法我亦當得□卽發

阿□多羅三□三菩提心□以是七因緣發菩

提心□問曰□汝說七因緣發菩薩心□爲皆當

成有成有不成□答曰□是不必盡成□或有成

有不成□問曰□若爾者應解說□答曰

於七發心中　佛敎令發心

護法故發心　憐愍故發心

如是三心者　必定得成就

其餘四心者　不必皆成就

是七心中佛觀其根本□敎令發心必得成□

以不空言故□若爲尊重佛法爲欲守護□

若於衆生有大悲心□如是三心必得成就□

根本深故□餘菩薩敎令發心□見菩薩所行

發心□因大布施發心□若見若聞佛相發心□

是四心多不成□或有成者□根本微弱故□

十住毗婆沙論卷第三

十住毗婆沙論　  卷第四

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

調伏心品第七

問曰□如上品說□三發心必成□餘四不必成□

云何爲成□云何不成□答曰□若菩薩發菩提

心行□失菩提心法□是則不成□若行不失菩

提心法□是則必成□是故?4885說

菩薩應遠離　失菩提心法

應一心修行　不失菩提法

遠離名除滅惡法不令入心□若入疾滅□失

名若今世若後世忘菩提心□不復隨順修

行□應遠離如是法□若不失菩提法□不忘

菩提心□應常一心勤行□問曰□何等法失菩

提心□答曰

一不敬重法　二有★慢心

三妄語無實　四不敬知識

有是四法者□若於今世死時□若次後世□則

忘失菩提心□不能自知我是菩薩□不復

發願菩薩行法不復在前□不恭敬法者□法

名諸佛所說上中下乘□取要言之□是諸佛

如來所用敎法□於此法中不恭敬供養尊重

讚歎□不生希有想難得想寶物想滿願想□是

法能失菩提心□慢心者□自高其心□未得謂

得未證謂證□空無相無願□若無生忍法□若

六波羅蜜□若菩薩十地□如是等及諸餘從修

生者□於此法中未得謂得□妄語者□有屬

突吉羅□有屬波夜提□有屬偸蘭遮□有屬

僧伽婆尸沙□有屬波羅夷□或有人言□有第

六妄語□是妄語心生懺悔□上五妄語初輕後

重□第六者最輕□屬波羅夷者□自無過人法□

若口言若形示□趣以方便現有此德□屬僧

伽婆尸沙者□若口言若形示□於彼比丘四事

中□以一一有根無根事謗□屬偸蘭遮者□欲

以有根無根事謗而說不成□屬波夜提者□

以無根僧伽婆尸沙事謗□屬突吉羅者□除

入四種罪餘妄語是□自心除滅者□若說戒

時自知有小罪□不得向他說□卽自心悔□

問曰□是妄語者□但在比丘不在白衣□而此

論通在家出家□答曰□凡知事實爾□而異知

說者□此論中說是總相妄語□以有衆生分別

故□事分別故□時分別故□五衆罪分別故□住處

分別故□則有輕重□雖輕妄語習久則重□能

失菩提心□衆生分別者□斷善根邪見者□及

餘深煩惱者□是則爲重□事分別者□若說過

人法破僧是□時分別者□出家人妄語則重□

五衆罪分別者□如波羅夷僧伽婆尸沙罪則

重□住處分別者□僧中妄語若證時則重□不

恭敬善知識者□不生恭敬畏難想□多行此

四法□則失菩提心□問曰□但是四法能失菩

提心□更有餘法□答曰

?5607惜最要法　貪樂於小乘

謗毁諸菩薩　輕賤坐禪者

?5607惜要法者□師所知甚深難得之義□多所

利者□貪著利養恐與己等故□□惜不說□

貪樂小乘者□不得大乘滋味故□貪樂二

乘□謗諸菩薩者□無罪而言有罪名爲謗□

菩薩義先已說□此人無過而妄加其罪□若實

有罪而論說者□此雖有罪比前爲輕□何以

故□經說□諸菩薩若實有罪若無有罪□皆不

應說□輕賤坐禪者□若在家出家爲斷諸煩

惱故勤行精進□爲遮一切煩惱集助佛

道法□此人或不善論議□或無才辯□或無重

威德□無智之人而輕賤之□則得重罪□復次

若於善知識其心懷結恨□亦有諂曲心□貪

諸利養等□善知識義先已說□於此敎化說法

者生嫌恨心□如嫌父母得重罪□諂者心□

媚□曲者身口業現有所作□貪利養等者□貪著

利樂稱譽□以此法壞質直心故□不能深

起善根□如惡色染衣更不受好色□復次

不覺諸魔事　菩提心劣弱

業障及法障　亦失菩提心

不覺魔事者□若不知諸魔事□則不能制

伏□若不制伏則失菩提心□問曰□何等是諸

魔事□答曰□說應布施持戒忍辱精進禪定智

慧波羅蜜時□及說大乘所攝深義時□不疾

樂說□若樂說於其中問餘緣散亂□若書讀解

說論議聽受等□傲慢自大其心散亂□緣想餘

事妄念戱笑□互相譏論兩不和合□不能通

達實義□從座而去作是念□我於此中無有

受記心不淸淨□亦不說我城邑聚落居家

生處□是故不欲聞法不得滋味從座而

去□捨大乘所說諸波羅蜜□及於聲聞□支佛

自調度經中求薩婆若□若書讀解說聽受等

時□欲樂說餘種種事□破散般若波羅蜜□所

謂說方國聚落城邑園林帥事賊事□兵甲器

仗憎愛苦樂父母兄弟男女妻子衣服飮食臥

具醫藥資生之物□心則散亂失般若波羅蜜□

又說貪?5575癡怨家親屬好時惡時歌舞?2076樂憂

愁戱笑經書文頌往世古事國主帝王地水

火風五欲富貴及利養等世間諸事□令心喜

悅□若魔化作比丘比丘尼形□以聲聞□支佛

經因緣令得而作是言□汝應習學是經捨

本所習□聽法之人不樂聽受□說法者其心懈

怠各有餘緣□聽者須法而說者欲至餘方□

說者樂說而聽者欲至餘方□說者多欲貪諸

利養□聽者無有與心□聽者信心樂欲聞法□

而說者不樂爲說□說者樂說聽者不樂□或

時有說地獄諸苦□不如此身盡苦早取涅

槃是最爲利□說畜生無量苦惱餓鬼阿修羅

種種過惡□說諸生死多有憂患汝於此身

早取涅槃是最爲利□又稱讚世間尊貴富

樂□稱讚色無色界功德快善□生此中者是

爲大利□稱讚須陀★乃至阿羅漢果功德之

利□汝於此身證此諸果□是汝大利□又說

法者樂於眷屬□聽法者不欲隨從□說法者

欲至飢亂不安隱國土□語聽者言□汝今何

用隨我至此諸國□卽生厭懈而不隨逐□說

法者貴敬檀越數行問訊□使聽法者不得

聽受□於深法中令生疑惑□此非諸佛所說

經法□我所說者是佛經法□若菩薩能行是

法得證實際□如是等種種因緣兩不和合□

當知是等悉是魔事□取要言之於一切善

法有障★者皆是魔事□菩提心劣弱者□諸

煩惱有力故□道心劣弱無有勢力□於阿□

多羅三□三菩提志願永絶□業障者誰有

種種業障□此中說能令求大乘人退轉者□

是法障者樂行不善法□惡空無相無願及諸

波羅蜜等諸深妙法□如是四法能失菩提心□

復次

許施師而□　其罪甚深重

人無有疑悔　强令生疑悔

信樂大乘者　深加重瞋?5575

呵罵說惡名　處處廣流布

於諸共事中　心多行諂曲

如此四黑法　則失菩提心

施師不與者□應施師物若許若未許而後

不與□若與非時與非處與不如法與□此是

世間外道法□佛法中從師得經法□若有財

物供養法故則以與師□若無無咎無有疑

悔□令生疑悔者□此人實不破戒□有少罪

相而言大罪□若破正命威儀若破正見皆

令生疑悔□瞋大乘人者□有人乘大乘無

上乘如來乘大人乘一切智人乘□乃至初發心

者於此人中深生瞋?5575呵罵譏論□說其惡

名令廣流布□共事諂曲心者□於和上阿?7975

梨諸善知識所□不以直心親近□習行曲心

故□乃至未曾所識亦行諂曲□四黑法者□黑

名垢穢不淨□能失菩提心□如說

轉此五四法　世世修善行

如是則不失　無上菩提心

五四合爲二十法□是失菩提心□轉此法修

習行□世世不忘阿□多羅三□三菩提心□轉

者轉上五四法□所謂恭敬法破慢心遠離

妄語□深尊重善知識□餘應如是知□問曰□以

何等法世世增長菩提願□又後復能更發大

願□答曰

乃至失身命　轉輪聖王位

於此尙不應　妄語行諂曲

能令諸世間　一切衆生類

於諸菩薩衆　而生恭敬心

若有人能行　如是之善法

世世得增長　無上菩提願

菩薩以是法世世增長菩提願□又復能

生淸淨大願□若以實語故□死失轉輪王位□

及失天王位□猶應實說不應妄語□況小因

緣而不實語□又於眷屬及諸外人離於諂

曲□又從初發心已來□一切菩薩生恭敬心□

尊重稱讚如佛無異□又當隨力令住大

乘□

阿惟越致相品第八

問曰□是諸菩薩有二種□一惟越致□二阿惟越

致應說其相□是惟越致是阿惟越致□答曰

等心於衆生　不嫉他利養

乃至失身命　不說法師過

信樂深妙法　不貪於恭敬

具足此五法　是阿惟越致

等心衆生者□衆生六道所攝□於上中下心

無差別□是名阿惟越致□問曰□如說於諸佛

菩薩應生第一敬心□餘則不爾□又言親近

諸佛菩薩恭敬供養□餘亦不爾□云何言

於一切衆生等心無二□答曰□說各有義不

應疑難□於衆生等心者□若有衆生視菩

薩如怨賊□有視如父母□有視如中人□於

此三種衆生中□等心利益欲度脫故無有

差別□是故汝不應致難□不嫉他利養者□

若他得衣服飮食臥具醫藥房舍産業金銀

珍寶村邑聚落國城男女等□於此施中不

生嫉□□又不懷恨而心欣悅□不說法師

過者□若有人說應大乘空無相無作法若

六波羅蜜若四功德處若菩薩十地等諸大乘

法□乃至失命因緣□尙不出其過惡□何況加

諸惡事□信樂深妙法者□深法名空無相無

願及諸深經□如般若波羅蜜菩薩藏等□於此

法一心信樂無所疑惑□於餘事中無如是

樂□於深經中得滋味故□不貪恭敬者□通

達諸法實相故□於名譽毁辱利與不利等無

有異□具此五法者□如上所說□於阿□多

羅三□三菩提不退轉不懈廢□是名阿惟

越致□與此相違名惟越致□是惟越致菩薩

有二種□或敗壞者□或漸漸轉進得阿惟越

致□問曰□所說敗壞者其相云何□答曰

若無有志幹　好樂下劣法

深著名利養　其心不端直

?5607護於他家　不信樂空法

但貴諸言說　是名敗壞相

無有志幹者□顔貌無色威德淺薄□問曰□非

以身相威德是阿惟越致相□而作此說

是何謂耶□答曰□斯言有謂不應致疑□我說

內有功德故身有威德□不但說身色顔貌

端正而已□志幹者所謂威德勢力□若有人能

修集善法除滅惡法□於此事中有力名爲

志幹□雖復身若天王光如日月□若不能

修集善法除滅惡法者□名爲無志幹也□

雖復身色醜陋形如餓鬼能修善除惡乃

名爲志幹耳□是故汝難非也□好樂下劣法

者□除佛乘已餘乘比於佛乘□小劣不如故

名爲下□非以惡也□其餘惡事亦名爲下□二

乘所得於佛爲下耳□俱出世間入無餘涅

槃故不名爲惡□是故若人遠離佛乘信樂

二乘□是爲樂下法□是人雖樂上事□以信

樂二乘遠離大乘故亦名樂下法□復次下

名惡事□所謂五欲又斷常等六十二見一切

外道論議□一切增長生死□是爲下法□行此

法故名爲樂下法□深著名利者□於布施財

利供養稱讚事中□深心繫念善爲方便□不

得淸淨法味故貪樂此事□心不端直者□其

性諂曲喜行欺□□?5607護他家者□是人隨所

入家□見有餘人得利養恭敬讚歎□卽生嫉

□憂愁不悅□心不淸淨計我深故□貪著利

養生嫉□心嫌恨檀越□不信樂空法者□

諸佛三種說空法□所謂三解脫門□於此空

法不信不樂不以爲貴□心不通達故□但

貴言說者□但樂言辭不能如說修行□但

有口說不能信解諸法得其趣味□是名

敗壞相□若人發菩提心□有如是相者□當知

是敗壞菩薩□敗壞名不調順□譬如最弊惡馬

名爲敗壞□但有馬名無有馬用□敗壞菩薩

亦如是□但有空名無有實行□若人不欲

作敗壞菩薩者□當除惡法隨法受名□問

曰□汝說在惟越致地中□有二種菩薩□一者

敗壞菩薩□二者漸漸精進後得阿惟越致□敗

壞菩薩已解說□漸漸精進後得阿惟越致者□

今可解說□答曰

菩薩不得我　亦不得衆生

不分別說法　亦不得菩提

不以相見佛　以此五功德

得名大菩薩　成阿惟越致

菩薩行此五功德□直至阿惟越致□不得我

者□離我著故□是菩薩於內外五陰十二入

十八界中求我不可得□作是念

若陰是我者　我卽生滅相

云何當以受　而卽作受者

若離陰有我　陰外應可得

云何當以受　而異於受者

若我有五陰　我卽離五陰

如世間常言　牛異於牛主

異物共合故　此事名爲有

是故我有陰　我卽異於陰

若陰中有我　如房中有人

如床上聽者　我應異於陰

若我中有陰　如器中有果

如乳中有蠅　陰則異於我

如可然非然　不離可然然

然無有可然　然可然中無

我非陰離陰　我亦無有陰

五陰中無我　我中無五陰

如是染染者　煩惱煩惱者

一切甁衣等　皆當如是知

若說我有定　及諸法異相

當知如是人　不得佛法味

菩薩如是思惟卽離我見□遠離我見故則

不得我□不得衆生者□衆生名異於菩薩

者□離貪我見故作是念□若他人實有我者□

彼可爲他因有我故以彼爲他□而實求我

不可得□彼亦不可得故無彼亦無我□是故菩

薩亦不得彼□不分別說法者□是菩薩信解

一切法不二故無差別故一相故作是念□

一切法皆從邪憶想分別生虛妄欺□□是菩

薩滅諸分別無諸衰惱□卽入無上第一義

因緣法不隨他慧

實性則非有　亦復非是無

非亦有亦無　非非有非無

亦非有文字　亦不離文字

如是實義者　終不可得說

言者可言言　是皆寂滅相

若性寂滅者　非有亦非無

爲欲說何事　爲以何言說

云何有智人　而與言者言

若諸法性空　諸法卽無性

隨以何法空　是法不可說

不得不有言　假言以說空

實義亦非空　亦復非不空

亦非空不空　非非空不空

非虛亦非實　非說非不說

而實無所有　亦非無所有

是爲悉捨離　諸所有分別

因及從因生　如是一切法

皆是寂滅相　無取亦無捨

無灰衣不淨　灰亦還汚衣

非言不宣實　言說則有過

菩薩如是觀信解通達於說法中□無所分

別□不得菩提者□是菩薩信解空法故□如

凡夫所得菩提□不如是得作是念

佛不得菩提　非佛亦不得

諸果及餘法　皆亦復如是

有佛有菩提　佛得卽爲常

無佛無菩提　不得卽斷滅

離佛無菩提　離菩提無佛

若一異不成　云何有和合

凡諸一切法　以異故有合

菩提不異佛　是故二無合

佛及與菩提　異共俱不成

離二更無三　云何而得成

是故佛寂滅　菩提亦寂滅

是二寂滅故　一切皆寂滅

不以相見佛者□是菩薩信解通達無相法□

作是念

一切若無相　一切卽有相

寂滅是無相　卽爲是有相

若觀無相法　無相卽爲相

若言修無相　卽非修無相

若捨諸貪著　名之爲無相

取是捨貪相　則爲無解脫

凡以有取故　因取而有捨

誰取取何事　名之以爲捨

取者所用取　及以可取法

共離俱不有　是皆名寂滅

若法相因成　是卽爲無性

若無有性者　此卽無有相

若法無有性　此卽無相者

云何言無性　卽爲是無相

若用有與無　亦遮亦應聽

雖言心不著　是則無有過

何處先有法　而後不滅者

何處先有然　而後有滅者

是有相寂滅　同無相寂滅

是故寂滅語　及寂滅語者

先亦非寂滅　亦非不寂滅

亦非寂不寂　非非寂不寂

是菩薩如是通達無相慧故無有疑悔□不

以色相見佛□不以受想行識相見佛□問

曰□云何不以色相見佛□不以受想行識

相見佛□答曰□非色是佛□非受想行識是佛□

非離色有佛□非離受想行識有佛□非佛

有色□非佛有受想行識□非色中有佛□非

受想行識中有佛□非佛中有色□非佛中有

受想行識□菩薩於此五種中不取相□得至

阿惟越致地□問曰□已知得此法是阿惟越

致□阿惟越致有何相貌□答曰

般若已廣說　阿惟越致相

若菩薩觀凡夫地聲聞地□支佛地佛地□不

二不分別無有疑悔□當知是阿惟越致□阿

惟越致□有所言說皆有利益□不觀他人長

短好醜□不★望外道沙門有所言說□應知

卽知應見便見□不禮事餘天□不以華香幡

蓋供養□不宗事餘師□不墮惡道不受女

身□常自修十善道□亦敎他令行□常以善法

示敎利喜□乃至夢中不捨十善道□不行十

不善道□身口意業所種善根□皆爲安樂度

脫衆生□所得果報與衆生共□若聞深法不

生疑悔□少於語言利安語和悅語柔軟語□

少於眠睡行來進止心不散亂□威儀庠雅

憶念堅固□身無諸□□衣服臥具淨潔無垢□

身心淸淨閑靜少事□心不諂曲不懷?5644嫉□

不貴利養衣服飮食臥具醫藥資生之物□於

深法中無所諍競□一心聽法常欲在前□

以此福德具足諸波羅蜜□於世技術與衆

殊絶□觀一切法皆順法性□乃至惡魔變現

八大地獄化作菩薩而語之言□汝若不捨

菩提心者當生此中□見是怖畏而心不捨□

惡魔復言□摩訶衍經非佛所說□聞是語時

心無有異□常依法相不隨於他□於生死

苦惱而無驚畏□聞菩薩於阿僧祇劫修集

善根而退轉者□其心不沒□又聞菩薩退爲

阿羅漢得諸禪定說法度人心亦不退□常

能覺知一切魔事□若聞薩波若空大乘十

地亦空可度衆生亦空諸法無所有亦如

虛空□若聞如是惑亂其心欲令退轉疲厭

懈廢□而是菩薩倍加精進深行慈悲□意若

欲入初禪第二第三第四禪而不隨禪生

還起欲界法□除破★慢不貴稱讚心無瞋

□□若在居家不染著五欲□以厭離心受

如病服藥□不以邪命自活□不以自活因

緣惱亂於他□但爲衆生得安樂故處在居

家□密跡金剛常隨侍衛人及非人不能壞亂□

諸根具足無所缺少□不爲□術惡藥伏人

害物□不好□諍不自高身不卑他人□不

占相吉凶不樂說衆事□所謂帝王臣民國

土疆界□戰□器仗衣物酒食□女人事古昔事

大海中事□如是等事悉不樂說□不往觀聽

歌舞?2076樂□但樂說應諸波羅蜜義□樂說應諸

波羅蜜法令得增益□離諸□訟常願見

佛□聞他方現在有佛願欲往生□常生中國

終不自疑我是阿惟越致非阿惟越致□決定

自知是阿惟越致□種種魔事覺而不隨□乃至

轉身不生聲聞□支佛心□乃至惡魔現作

佛身□語言汝應證阿羅漢□我今爲汝說法□

卽於此中成阿羅漢□亦不信受□爲護法故

不惜身命常行精進□若說法時無有疑

難□無有闕失□如是等事名阿惟越致相□能

成就此相者□當知是阿惟越致□或有未具

足者□何者是未久入阿惟越致地者□隨後

諸地修集善根□隨善根轉深故□得是阿惟

越致相□

十住毗婆沙論卷第四

十住毗婆沙論　  卷第五

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

易行品第九

問曰□是阿惟越致菩薩初事如先說□至阿惟

越致地者□行諸難行久乃可得□或墮聲聞

□支佛地□若爾者是大衰患□如助道法中說

若墮聲聞地　及□支佛地

是名菩薩死　則失一切利

若墮於地獄　不生如是畏

若墮二乘地　則爲大怖畏

墮於地獄中　畢竟得至佛

若墮二乘地　畢竟遮佛道

佛自於經中　解說如是事

如人貪壽者　斬首則大畏

菩薩亦如是　若於聲聞地

及□支佛地　應生大怖畏

是故若諸佛所說有易行道疾得至阿惟越

致地方便者□願爲說之□答曰□如汝所說是

★弱怯劣無有大心□非是丈夫志幹之言

也□何以故□若人發願欲求阿□多羅三□三

菩提□未得阿惟越致□於其中間應不惜

身命□晝夜精進如救頭燃□如助道中說

菩薩未得至　阿惟越致地

應常勤精進　猶如救頭燃

荷負於重擔　爲求菩提故

常應勤精進　不生懈怠心

若求聲聞乘　□支佛乘者

但爲成己利　常應勤精進

何況於菩薩　自度亦度彼

於此二乘人　億倍應精進

行大乘者佛如是說□發願求佛道□重於

擧三千大千世界□汝言阿惟越致地是法甚

難久乃可得□若有易行道疾得至阿惟越

致地者□是乃怯弱下劣之言□非是大人志幹

之說□汝若必欲聞此方便今當說之□佛法

有無量門□如世間道有難有易□陸道步行

則苦□水道乘船則樂□菩薩道亦如是□或有

勤行精進□或有以信方便易行疾至阿惟

越致者□如?4885說

東方善德佛　南?3283檀德佛

西無量明佛　北方相德佛

東南無憂德　西南寶施佛

西北華德佛　東北三行佛

下方明德佛　上方廣衆德

如是諸世尊　今現在十方

若人疾欲至　不退轉地者

應以恭敬心　執持稱名號

若菩薩欲於此身得至阿惟越致地成

就阿□多羅三□三菩提者□應當念是十

方諸佛稱其名號□如寶月童子所問經阿惟

越致品中說□佛告寶月□東方去此過無量

無邊不可思議□河沙等佛土有世界名無

憂□其地平坦七寶合成□紫磨金縷交絡其

界□寶樹羅列以爲莊嚴□無有地獄畜生餓

鬼阿修羅道及諸難處□淸淨無穢無有沙礫

瓦石山陵★阜深坑幽壑□天常雨華以布

其地□時世有佛號曰善德如來應供正遍

知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

師佛世尊□大菩薩衆恭敬圍繞□身相光色如

燃大金山如大珍寶聚□爲諸大衆廣說

正法□初中後善有辭有義□所說不雜具足

淸淨如實不失□何謂不失不失地水火風□

不失欲界色界無色界□不失色受想行識□

寶月□是佛成道已來過六十億劫□又其佛國

晝夜無異□但以此間閻浮提日月歲數說

彼劫壽□其佛光明常照世界□於一說法令

無量無邊千萬億阿僧祇衆生住無生法忍□

倍此人數得住初忍第二第三忍□寶月□其

佛本願力故□若有他方衆生□於先佛所種

諸善根□是佛但以光明觸身□卽得無生法

忍□寶月□若善男子善女人聞是佛名能信受

者□卽不退阿□多羅三□三菩提□餘九佛事

皆亦如是□今當解說諸佛名號及國土名

號□善德者□其德淳善但有安樂□非如諸天

龍神福德惑惱衆生□?3283檀德者□南方去此

無量無邊□河沙等佛土有世界名歡喜□

佛號?3283檀德□今現在說法□譬如?3283檀香而

淸□□彼佛名稱遠聞如香流布□滅除衆生三

毒火熱令得淸□□無量明佛者□西方去此

無量無邊□河沙等佛土有世界名善□佛

號無量明□今現在說法□其佛身光及智慧明

★無量無邊□相德佛者□北方去此無量無邊

□河沙等佛土有世界名不可動□佛名相

德□今現在說法□其佛福德高顯猶如幢相□

無憂德者□東南方去此無量無邊□河沙等

佛土有世界名月明□佛號無憂德□今現在

說法□其佛神德令諸天人無有憂愁□寶施

佛者□西南方去此無量無邊□河沙等佛土

有世界名衆相□佛號寶施□今現在說法□其

佛以諸無漏根力覺道等寶常施衆生□華德

佛者□西北方去此無量無邊□河沙等佛土

有世界名衆音□佛號華德□今現在說法□其

佛色身猶如妙華其德無量□三乘行佛者□東

北方去此無量無邊□河沙等佛土有世界

名安隱□佛號三乘行□今現在說法□其佛常

說聲聞行□支佛行諸菩薩行□有人言□說上

中下精進故□號爲三乘行□明德佛者□下方

去此無量無邊□河沙等佛土有世界名

廣大□佛號明德□今現在說法□明名身明智

慧明寶樹光明□是三種明常照世間□廣衆德

者□上方去此無量無邊□河沙等佛土有世

界名衆月□佛號廣衆德□今現在說法□其

佛弟子福德廣大故號廣衆德□今是十方

佛善德爲初□廣衆德爲後□若人一心稱其

名號□卽得不退於阿□多羅三□三菩提□

如?4885說

若有人得聞　說是諸佛名

卽得無量德　如爲寶月說

我禮是諸佛　今現在十方

其有稱名者　卽得不退轉

東方無憂界　其佛號善德

色相如金山　名聞無邊際

若人聞名者　卽得不退轉

我今合掌禮　願悉除憂惱

南方歡喜界　佛號?3283檀德

面淨如滿月　光明無有量

能滅諸衆生　三毒之熱惱

聞名得不退　是故稽首禮

西方善世界　佛號無量明

身光智慧明　所照無邊際

其有聞名者　卽得不退轉

我今稽首禮　願盡生死際

北方無動界　佛號爲相德

身具衆相好　而以自莊嚴

□破魔怨衆　善化諸人天

聞名得不退　是故稽首禮

東南月明界　有佛號無憂

光明逾日月　遇者滅煩惱

常爲衆說法　除諸內外苦

十方佛稱讚　是故稽首禮

西南衆相界　佛號爲寶施

常以諸法寶　廣施於一切

諸天頭面禮　寶冠在足下

我今以五體　歸命寶施尊

西北衆音界　佛號爲華德

世界衆寶樹　演出妙法音

常以七覺華　莊嚴於衆生

白毫相如月　我今頭面禮

東北安隱界　諸寶所合成

佛號三乘行　無量相嚴身

智慧光無量　能破無明暗

衆生無憂惱　是故稽首禮

上方衆月界　衆寶所莊嚴

大德聲聞衆　菩薩無有量

諸聖中師子　號曰廣衆德

諸魔所怖畏　是故稽首禮

下方廣世界　佛號爲明德

身相妙超絶　閻浮檀金山

常以智慧日　開諸善根華

寶土甚廣大　我遙稽首禮

過去無數劫　有佛號海德

是諸現在佛　皆從彼發願

壽命無有量　光明照無極

國土甚淸淨　聞名定作佛

今現在十方　具足成十力

是故稽首禮　人天中最尊

問曰□但聞是十佛名號執持在心□便得不

退阿□多羅三□三菩提□爲更有餘佛餘

菩薩名得至阿惟越致耶□答曰

阿彌陀等佛　及諸大菩薩

稱名一心念　亦得不退轉

更有阿彌陀等諸佛□亦應恭敬禮拜稱其名

號□今當具說□無量壽佛□世自在王佛□師子

意佛□法意佛□梵相佛□世相佛□世妙佛□慈悲

佛□世王佛□人王佛□月德佛□寶德佛□相德佛□

大相佛□珠蓋佛□師子?8203佛□破無明佛□智華

佛□多摩羅跋?3283檀香佛□持大功德佛□雨七寶

佛□超勇佛□離瞋恨佛□大莊嚴佛□無相佛□寶

藏佛□德頂佛□多伽羅香佛□?3283檀香佛□蓮華香

佛□莊嚴道路佛□龍蓋佛□雨華佛□散華佛□華

光明佛□日音聲佛□蔽日月佛□琉璃藏佛□梵音

佛□淨明佛□金藏佛□須彌頂佛□山王佛□音聲

自在佛□淨眼佛□月明佛□如須彌山佛□日月

佛□得衆佛□華生佛□梵音說佛□世主佛□師子

行佛□妙法意師子吼佛□珠寶蓋珊瑚色佛□破

癡愛暗佛□水月佛□衆華佛□開智慧佛□持雜寶

佛□菩提佛□華超出佛□眞琉璃明佛□蔽日明

佛□持大功德佛□得正慧佛□勇健佛□離諂曲

佛□除惡根栽佛□大香佛□道映佛□水光佛□海

雲慧遊佛□德頂華佛□華莊嚴佛□日音聲佛□月

勝佛□琉璃佛□梵聲佛□光明佛□金藏佛□山頂

佛□山王佛□音王佛□龍勝佛□無染佛□淨面佛□

月面佛□如須彌佛□?3283檀香佛□威勢佛□燃燈

佛□難勝佛□寶德佛□喜音佛□光明佛□龍勝佛□

離垢明佛□師子佛□王王佛□力勝佛□華齒佛□

無畏明佛□香頂佛□普賢佛□普華佛□寶相佛□

是諸佛世尊現在十方淸淨世界□皆稱名憶

念□阿彌陀佛本願如是□若人念我稱名自

歸□卽入必定得阿□多羅三□三菩提□是

故常應憶念以?4885稱讚

無量光明慧　身如眞金山

我今身口意　合掌稽首禮

金色妙光明　普流諸世界

隨物增其色　是故稽首禮

若人命終時　得生彼國者

卽具無量德　是故我歸命

人能念是佛　無量力威德

卽時入必定　是故我常念

彼國人命終　設應受諸苦

不墮惡地獄　是故歸命禮

若人生彼國　終不墮三趣

及與阿修羅　我今歸命禮

人天身相同　猶如金山頂

諸勝所歸處　是故頭面禮

其有生彼國　具天眼耳通

十方普無□　稽首聖中尊

其國諸衆生　神變及心通

亦具宿命智　是故歸命禮

生彼國土者　無我無我所

不生彼此心　是故稽首禮

超出三界獄　目如蓮華葉

聲聞衆無量　是故稽首禮

彼國諸衆生　其性皆柔和

自然行十善　稽首衆聖王

從善生淨明　無量無邊數

二足中第一　是故我歸命

若人願作佛　心念阿彌陀

應時爲現身　是故我歸命

彼佛本願力　十方諸菩薩

來供養聽法　是故我稽首

彼土諸菩薩　具足諸相好

以自莊嚴身　我今歸命禮

彼諸大菩薩　日日於三時

供養十方佛　是故稽首禮

若人種善根　疑則華不開

信心淸淨者　華開則見佛

十方現在佛　以種種因緣

歎彼佛功德　我今歸命禮

其土甚嚴飾　殊彼諸天宮

功德甚深厚　是故禮佛足

佛足千輻輪　柔軟蓮華色

見者皆歡喜　頭面禮佛足

眉間白毫光　猶如淸淨月

增益面光色　頭面禮佛足

本求佛道時　行諸奇妙事

如諸經所說　頭面稽首禮

彼佛所言說　破除諸罪根

美言多所益　我今稽首禮

以此美言說　救諸著樂病

已度今猶度　是故稽首禮

人天中最尊　諸天頭面禮

七寶冠摩足　是故我歸命

一切賢聖衆　及諸人天衆

咸皆共歸命　是故我亦禮

乘彼八道船　能度難度海

自度亦度彼　我禮自在者

諸佛無量劫　讚揚其功德

猶尙不能盡　歸命淸淨人

我今亦如是　稱讚無量德

以是福因緣　願佛常念我

我於今先世　福德若大小

願我於佛所　心常得淸淨

以此福因緣　所獲上妙德

願諸衆生類　皆亦悉當得

又亦應念毗婆尸佛□尸棄佛□毗首婆伏佛

拘樓珊提佛□迦那迦牟尼佛□迦葉佛□釋迦牟

尼佛□及未來世彌勒佛□皆應憶念禮拜以

?4885稱讚

毗婆尸世尊　無憂道樹下

成就一切智　微妙諸功德

正觀於世間　其心得解脫

我今以五體　歸命無上尊

尸棄佛世尊　在於★他利

道場樹下坐　成就於菩提

身色無有比　如然紫金山

我今自歸命　三界無上尊

毗首婆世尊　坐娑羅樹下

自然得通達　一切妙智慧

於諸人天中　第一無有比

是故我歸命　一切最勝尊

迦求村大佛　得阿□多羅

三□三菩提　尸利沙樹下

成就大智慧　永脫於生死

我今歸命禮　第一無比尊

迦那含牟尼　大聖無上尊

優曇?4013樹下　成就得佛道

通達一切法　無量無有邊

是故我歸命　第一無上尊

迦葉佛世尊　眼如雙蓮華

弱拘樓陀樹　於下成佛道

三界無所畏　行步如象王

我今自歸命　稽首無極尊

釋迦牟尼佛　阿輸陀樹下

降伏魔怨敵　成就無上道

面貌如滿月　淸淨無瑕塵

我今稽首禮　勇猛第一尊

當來彌勒佛　那伽樹下坐

成就廣大心　自然得佛道

功德甚堅牢　莫能有勝者

是故我自歸　無比妙法王

復有德勝佛□普明佛□勝敵佛□王相佛□相王

佛□無量功德明自在王佛□藥王無★佛□寶

遊行佛□寶華佛□安住佛□山王佛□亦應憶念

恭敬禮拜以?4885稱讚

無勝世界中　有佛號德勝

我今稽首禮　及法寶僧寶

隨意喜世界　有佛號普明

我今自歸命　及法寶僧寶

普賢世界中　有佛號勝敵

我今歸命禮　及法寶僧寶

善淨集世界　佛號王幢相

我今稽首禮　及法寶僧寶

離垢集世界　無量功德明

自在於十方　是故稽首禮

不□世界中　無□藥王佛

我今頭面禮　及法寶僧寶

今集世界中　佛號寶遊行

我今頭面禮　及法寶僧寶

美音界寶花　安立山王佛

我今頭面禮　及法寶僧寶

今是諸如來　住在東方界

我以恭敬心　稱揚歸命禮

唯願諸如來　深加以慈愍

現身在我前　皆令目得見

復次過去未來現在諸佛□盡應總念恭敬禮

拜以?4885稱讚

過去世諸佛　降伏衆魔怨

以大智慧力　廣利於衆生

彼時諸衆生　盡心皆供養

恭敬而稱揚　是故頭面禮

現在十方界　不可計諸佛

其數過□沙　無量無有邊

慈愍諸衆生　常轉妙法輪

是故我恭敬　歸命稽首禮

未來世諸佛　身色如金山

光明無有量　衆相自莊嚴

出世度衆生　當入於涅槃

如是諸世尊　我今頭面禮

復應憶念諸大菩薩□善意菩薩□善眼菩薩□聞

月菩薩□尸毗王菩薩□一切勝菩薩□知大地菩

薩□大藥菩薩□鳩舍菩薩□阿離念彌菩薩□頂生

王菩薩□喜見菩薩□鬱多羅菩薩□薩和檀菩薩□

長壽王菩薩□★提菩薩□韋藍菩薩□★菩薩□月

蓋菩薩□明首菩薩□法首菩薩□成利菩薩□彌

勒菩薩□復有金剛藏菩薩□金剛首菩薩□無垢

藏菩薩□無垢稱菩薩□除疑菩薩□無垢德菩薩□

網明菩薩□無量明菩薩□大明菩薩□無盡意菩

薩□意王菩薩□無邊意菩薩□日音菩薩□月音菩

薩□美音菩薩□美音聲菩薩□大音聲菩薩□堅精

進菩薩□常堅菩薩□堅發菩薩□莊嚴王菩薩□

常悲菩薩□常不輕菩薩□法上菩薩□法意菩薩□

法喜菩薩□法首菩薩□法積菩薩□發精進菩薩□

智慧菩薩□淨威德菩薩□那羅延菩薩□善思惟

菩薩□法思惟菩薩□跋陀婆羅菩薩□法益菩薩□

高德菩薩□師子遊行菩薩□喜根菩薩□上寶月

菩薩□不虛德菩薩□龍德菩薩□文殊師利菩薩□

妙音菩薩□雲音菩薩□勝意菩薩□照明菩薩□勇

衆菩薩□勝衆菩薩□威儀菩薩□師子意菩薩□上

意菩薩□益意菩薩□增意菩薩□寶明菩薩□慧

頂菩薩□樂說頂菩薩□有德菩薩□觀世自在王

菩薩□陀羅尼自在王菩薩□大自在王菩薩□無

憂德菩薩□不虛見菩薩□離惡道菩薩□一切勇健

菩薩□破暗菩薩□功德寶菩薩□花威德菩薩□金

瓔珞明德菩薩□離諸陰蓋菩薩□心無★菩薩□

一切行淨菩薩等見菩薩□不等見菩薩□三昧

遊戱菩薩□法自在菩薩□法相菩薩□明莊嚴菩

薩□大莊嚴菩薩□寶頂菩薩□寶印手菩薩□常擧

手菩薩□常下手菩薩□常慘菩薩□常喜菩薩□喜

王菩薩□得辯才音聲菩薩□虛空雷音菩薩□持

寶炬菩薩□勇施菩薩□帝網菩薩□馬光菩薩□空

無★菩薩□寶勝菩薩□天王菩薩□破魔菩薩□電

德菩薩□自在菩薩□頂相菩薩□出過菩薩□師子

吼菩薩□雲蔭菩薩□能勝菩薩□山相幢王菩

薩□香象菩薩□大香象菩薩□白香象菩薩□常精

進菩薩□不休息菩薩□妙生菩薩□華莊嚴菩薩□

觀世音菩薩□得大勢菩薩□水王菩薩□山王菩

薩□帝網菩薩□寶施菩薩□破魔菩薩□莊嚴國土

菩薩□金□菩薩□珠□菩薩□如是等諸大菩

薩□皆應憶念恭敬禮拜求阿惟越致地□

除業品第十

問曰□但憶念阿彌陀等諸佛及念餘菩薩

得阿惟越致□更有餘方便耶□答曰□求阿惟

越致地者□非但憶念稱名禮敬而已□復應

於諸佛所懺悔勸請隨喜□向□問曰□是事何

謂□答曰

十方無量佛　所知無不盡

我今悉於前　發露諸黑惡

三三合九種　從三煩惱起

今身若先身　是罪盡懺悔

於三惡道中　若應受業報

願於今身償　不入惡道受

十方諸佛者□現在一切諸佛□命根成就未入

涅槃□十方名四方四維上下□佛名所應知

事悉知無餘□發露者□於諸佛所發露一切

罪無所覆藏□後不復作如堤防水□黑惡

者□無智慧明故多犯衆惡若不善法若隱沒

無記□三三種者□身口意生惡現報生報後報□

自作敎他作隨喜作□從三種煩惱起三種

煩惱□謂欲界繫色界繫無色界繫□若助貪欲

煩惱□若助瞋?5575煩惱□若助愚癡煩惱□若上

煩惱若中煩惱若下煩惱□今身先身盡懺悔

者□今世先世所作衆惡盡悔無餘□地獄者□

八種熱地獄□十種寒□地獄□畜生者□若地生

若水生若無足若二足若多足□餓鬼者□食唾

食吐食蕩滌汁□食膿血屎尿等□若我行

業應於此三惡道受者□願令是罪此身現

受□若後身受莫於地獄餓鬼畜生中受

復次佛自說懺悔法□若菩薩欲懺悔罪□應

作是言□我於今現在十方世界中諸佛得

阿□多羅三□三菩提□轉法輪雨法雨□擊

法□吹法★建法幢□以法布施滿足衆

生□多所利益多所安隱□憐愍世間饒益

天人□我今以身口意□頭面禮現在諸佛足□

諸佛知者見者世間眼世間燈□我於無始生

死已來所起罪業□爲貪欲瞋?5575愚癡所逼

故□或不識佛不識法不識僧□或不識罪

福□或身口意多作衆罪□或以惡心出佛身

血□或毁滅正法□破壞衆僧□殺眞人阿羅

漢□或自行十不善道□或敎他令行□或復隨

喜□若於衆生有不愛語□若以斗秤欺□

侵人□以諸邪行惱亂衆生□或不孝父母□

或盜塔物及四方僧物□佛所說經戒或有毁

破□違逆和尙阿?7975梨□若人發聲聞乘□

支佛乘□發大乘者□惡言毁辱輕賤嫌恨?5644

嫉覆心故□於諸佛所或起惡口□或說是

法非法□說非法是法□今以是罪於現在

諸佛知者見者證者所□盡皆發露不敢覆藏□

從今已後不敢復作□若我有罪應墮地獄

畜生餓鬼阿修羅中□不値三尊生在諸難□

願以此罪今世現受□如過去諸菩薩求佛

道者□懺悔惡業罪□我亦如是發露懺悔不

敢覆藏後不復作□若今諸菩薩求佛道者□

懺悔惡業罪□我亦如是發露懺悔不敢覆

藏後不復作□如未來諸菩薩求佛道者□懺

悔惡業罪□我亦如是發露懺悔不敢覆藏後

不復作

如過去未來現在諸菩薩求佛道者□懺悔

惡業罪□已懺悔今懺悔當懺悔□我亦如是懺

悔惡業罪不敢覆藏後不復作

問曰□汝已說懺悔法□云何爲勸請□答曰

十方一切佛　現在成道者

我請轉法輪　安樂諸衆生

十方一切佛　若欲捨壽命

我今頭面禮　勸請令久住

轉法輪者□說四聖諦義三轉十二相是苦諦

是苦集是苦滅是至苦滅道□是名一轉四相□

是苦諦應知□是苦集應斷□是苦滅應證□是

至苦滅道應修□是名第二轉四相□是苦諦知

已□是苦集斷已□是苦滅證已□是至苦滅道修

已□是名第三轉四相□四相者□四諦中生眼

智明覺□有人言聲聞乘□支佛乘大乘□是

名法輪解說□是三乘義名爲轉法輪□安

樂諸衆生者□五欲樂不名爲安樂□爲今世

後世□得淸淨安樂入於三乘是名安樂□

是人勸請諸佛轉法輪□令諸衆生受涅槃

樂□若未得涅槃令受世間樂□是故說安

樂□壽者□受業報因緣故□命根相續得住□如

變化所作隨心業而住□心業止則滅□勸請

名至誠求願□諸佛觀諸衆生巨細無異□是

故求請望得從願□莫捨壽命住無量阿僧

祇劫度脫衆生

復次佛自說勸請法□菩薩應作是言□我禮

現在十方諸佛□始得阿□多羅三□三菩提

未轉法輪我今求請□願轉法輪擊法□

吹法★建法幢□設大法祠然大法炬□以

是法施滿足衆生□多所利益多所安樂□

憐愍世間饒益天人□是故我今勸請□是名

勸請□諸佛轉法輪久住者□亦應言現在十方

諸佛□是諸佛欲捨壽命我請久住□多所

利益多所安樂□憐愍世間饒益天人□問

曰□汝已說懺悔勸請□云何名爲隨喜□答曰

所有布施福　持戒修禪行

從身口意生　去來今所有

習行三乘人　具足三乘者

一切凡夫福　皆隨而歡喜

布施福者□從捨?5644法生□持戒福者□能伏身

口業生□禪行者諸禪定是□從身口生者□因

身口布施持戒迎來送去等□因意生者禪定

慈悲等□去來今所有者□一切衆生三世福德□

行三乘者□求聲聞乘□支佛乘大乘□具足

三乘者□成就阿羅漢乘□支佛乘佛乘□一切

者皆盡無餘□凡夫者未得四諦者是□福德

者有二種業□善及不隱沒無記業是□隨喜者□

他人作福心生歡喜稱以爲善

問曰□汝以說懺悔勸請隨喜□云何爲□向□

答曰

我所有福德　一切皆和合

爲諸衆生故　正□向佛道

我者己身□所有福德者□若從身生□若從口

生□若從意生□若因布施生□若因持戒生□

若因修禪生□若因隨喜生□若因勸請生□

如是等及餘所有善□皆名所有福德□一切

皆和合者□心念諸福德合集稱量知其廣

大□諸衆生者三界衆生□正者如諸佛□向□

如眞實□向□□向菩提□□向菩提者□

□諸福德向阿□多羅三□三菩提□又隨喜

□向□此二事佛亦自說□有菩薩摩訶薩□欲

隨喜□向應念諸佛□斷三界相續道滅諸

戱論□乾煩惱□泥□滅諸刺棘除諸重擔逮

得己利□正智解脫心得自在盡諸有結□無

量無邊不可思議阿僧祇十方世界□一一世

界中□亦無量無邊不可思議阿僧祇諸佛出

已滅度□從初發心乃至得佛入無餘涅槃□

至遺法未盡於其中間是諸佛所有善根福

德□應六波羅蜜及所受□支佛記所有善

根□又聲聞人善根□若布施持戒修禪□及學無

學無漏善根□及諸佛戒品定品慧品解脫

知見品□大慈大悲等無量功德□及諸佛有所

說法□於此法中有人信解受學得此法利□

是諸人等所有善根□於此法中及凡夫所種

善根及諸天龍夜叉乾?7982婆阿修羅迦樓羅緊

那羅摩★羅伽□得聞法已生諸善心□乃

至畜生聞法生諸善心□及諸佛欲入涅槃

時□衆生所種善根□是諸善根福德一切和合

稱量使無遺餘□以最上最妙最勝無上無

等無等等隨喜□隨喜已□以是隨喜所生福

德□□向阿□多羅三□三菩提□未來現在諸

佛亦如是□是三世諸佛福德及因諸佛所生

福德心皆隨喜□□向阿□多羅三□三菩提□

是故?4885說

罪應如是懺　勸請隨喜福

□向無上道　皆亦應如是

如諸佛所說　我悔罪勸請

隨喜及□向　皆亦復如是

無始世界來□有無量遮佛道罪□應於十方

諸佛前懺悔□勸請諸佛隨喜□向亦應如

是□如佛所知所見所許懺悔□我亦如是懺

悔勸請諸佛□隨喜□向亦復如是□若如是

懺悔勸請隨喜□向□是名正□向□問曰□云何

名爲諸佛所知所見所許懺悔勸謂隨喜□

向□答曰□懺悔勸請如先說□隨喜□向□如大

品經中□須菩提白佛言□世尊□所說菩薩於

過去未來現在一切諸佛及諸弟子一切衆生

所有福德善根盡和合稱量□以最上隨喜□世

尊□云何名爲最上隨喜□佛告須菩提□若菩

薩於過去未來現在諸法□不取不念不見

不得不分別而能如是思惟□是諸法皆從

憶想分別衆緣和合有一切法實不生無

所從來□是中乃至無有一法已生今生當

生□亦無已滅今滅當滅□諸法相如是□我順

諸法相隨喜□隨喜已亦隨諸法實相□向

阿□多羅三□三菩提□是名最上隨喜□向□

復次須菩提□求佛道善男子善女人□不欲

謗佛者□應以善根如是□向□應作是念□

如諸佛心佛智佛眼□知見是善根福德本末

體相從何而有□我亦如是隨諸佛知見隨

喜□如諸佛所許我亦如是以善根□向□若

菩薩如是□向□則不謗諸佛亦無過咎□深

心信解如實□向□是名大□向具足□向□復

次須菩提□善男子善女人以諸善根福德應

如是□向□如諸賢聖□戒品定品慧品解脫品

解脫知見品□不繫欲界不繫色界不繫

無色界□不在過去不在未來不在現在□

以不繫三界故□是□向亦如是不繫□所

□向處亦不繫□若菩薩能如是得心信解

如實□是名不失□向無毒□向法性□向□若

菩薩於此□向取相貪著是名邪□向□是故

諸菩薩摩訶薩□應如諸佛所知法相□以是

法相□向□能至阿□多羅三□三菩提□是

名正□向□

十住毗婆沙論卷第五

十住毗婆沙論　  卷第六

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

分別功德品第十一

問曰□懺悔勸請隨喜□向□應云何作於晝

夜中幾時行□答曰

以右膝著地　偏袒於右肩

合掌恭敬心　晝夜各三時

以恭敬相故□右膝著地偏袒右肩合掌□是

事應初夜一時禮一切佛□懺悔勸請隨喜□

向□中夜後夜皆亦如是□於日初分日中分日

後分亦如是□一日一夜合爲六時□一心念

諸佛如現在前□問曰□作是行已得何果

報答曰

若於一時行　福德有形者

□河沙世界　乃自不容受

若於一時中□行此事者□所得福德若有形

者□□河沙等無量無邊不可思議三千大千

世界所不容受□如三支經除罪業品中說□

佛告舍利弗□若善男子善女人□以滿□河沙

等三千大千世界七寶布施諸佛□若復有人

勸請諸佛轉法輪此福爲勝□又佛於般若

波羅蜜隨喜□向品中說□善哉善哉須菩提□

汝能作佛事□與諸菩薩說□向法□若菩

薩作是念□如諸佛知見是善根福德本末

體相□何因緣故有□我亦如是隨佛所知所

見□向□是人得福多□譬如□河沙等三千

大千世界中衆生皆成就十善道□菩薩□向

福德最上最妙最勝無比無等無等等□須菩

提□置是□河沙等三千大千世界衆生□成就

十善道□若□河沙等三千大千世界衆生皆

得四禪□其福比此□亦復最上最妙最勝□四

無量心四無色定五神通□得須陀★果斯陀

含果阿那含果阿羅漢果□支佛道亦如是□

如法□向福德最上最妙最勝□須菩提□置此

□河沙等三千大千世界衆生皆作□支佛□

若有□河沙等三千大千世界衆生□皆發阿

□多羅三□三菩提心□復有□河沙等三千

大千世界衆生□其一菩薩以取相心□供養

是諸衆生衣服飮食臥具醫藥□於□河沙等

劫□以一切樂具供養恭敬尊重讚歎□一一菩

薩皆亦如是□須菩提□於意云何□是諸菩薩

以此因緣□得福多不□甚多世尊□如是福德

算數譬喩所不能及□若是福德有形□□河

沙等世界所不能受□佛告須菩提□善哉善

哉須菩提□是菩薩爲般若波羅蜜守護□以

善根隨法性□向所得福德□先諸菩薩取相

布施福德□百分不及一□千分萬分百千萬億

分□乃至算數譬喩所不能及□何以故□先諸

菩薩取相分別布施□皆是有量有數□又般若

波羅蜜□向品中說□佛告淨居天子□置此□

河沙等三千大千世界衆生皆發阿□多羅三

□三菩提心□餘□河沙等三千大千世界衆

生□一一菩薩以取相心供養是諸衆生衣服

飮食臥具醫藥資生之物□隨意供養於□河

沙等劫□諸天子□若是□河沙等三千大千世

界衆生發阿□多羅三□三菩提心□餘□河

沙等三千大千世界中衆生皆亦發阿□多

羅三□三菩提心□其一菩薩供養是諸菩薩

衣服飮食臥具醫藥資生之物於□河沙等

劫□是布施取相分別□如是諸菩薩各於□河

沙等劫□供養是諸菩薩衣服飮食臥具醫藥

資生之物□隨意供養恭敬尊重讚歎□皆是取

相布施□若菩薩爲般若波羅蜜所護□過去未

來現在諸佛戒品定品慧品解脫品解脫知見

品□及聲聞五品□及諸凡夫人於中種善根□

已種今種當種□盡和合稱量使無遺餘□最

上最妙最勝無等無等等不可思議隨喜福

德□□向阿□多羅三□三菩提□作是念□我

是福德能至佛道□是福德於先取相福德百

分不及一□千分萬分億分乃至算數譬喩

所不能及□何以故□是諸菩薩取相分別布

施故□復有□河沙等三千大千世界衆生□皆

發阿□多羅三□三菩提心□身行善業口

行善業意行善業□復有□河沙等三千大

千世界衆生□皆發阿□多羅三□三菩提心□

若人於□河沙等劫惡口罵?7542皆能忍受□於

□河沙等劫□身心精進除諸懈怠□攝心禪定

無諸亂想□而皆取相不如菩薩如法性□

向其福爲勝□是故如汝先說□作如是事得

何等利者□得如是大福德聚□是故若人欲

得如是無量無邊不可思議福德聚者□應

行是懺悔勸請隨喜□向□不惜身命利養

名聞□於晝夜中常應勤行□問曰□汝但說勸

請隨喜□向中福德□何故不說懺悔中福德

耶□答曰□於諸福德中□懺悔福德最大□除業

障罪故□得善行菩薩道行勸請隨喜□向

與空無相無願和合無異□復次懺悔□如如

意珠隨願皆得□如佛說□若人欲於婆羅門

大姓中生□刹利大姓中生□居士大家中生□

應如是懺悔罪業無所覆藏後不更作□若

有人欲生四天王天上★利天上夜摩天上

兜率陀天上化樂天上他化自在天上□亦應

如是懺悔罪業無所覆藏後不更作□若人

欲生梵世乃至非想非非想處□是人亦應

如是懺悔罪業無所覆藏後不更作□若人

欲得須陀★果斯陀含果阿那含果阿羅漢

果□亦應如是懺悔罪業□若人欲得三明六

神通聲聞道中自在力盡聲聞功德彼岸□亦

應如是懺悔罪業□若人欲得□支佛道□亦

應如是懺悔罪業□若人欲得一切智慧不

可思議智慧無□智慧無上智慧□亦應如是

懺悔罪業無所覆藏後不更作□是故當知

懺悔有大果報□問曰□汝言懺悔除業障罪□

餘經中說□佛告阿難故作業必當受報□又

阿毗曇中說□諸業因緣不空□果報不失

不滅□又經說衆生皆屬業□皆從業有依止

於業□衆生隨業各自受報□若現報若生報若

後報□又業報經中閻羅王爲衆生說言□□衆

生□汝此罪非父母作天作沙門婆羅門作□汝

自作自應受報□又賢聖?4885中說

實法如金剛　業力將無勝

今我已得道　而受惡業報

又佛自說

大海諸名山　丘陵樹林木

地水火風等　日月諸星宿

若至劫燒時　皆盡無有餘

業於無量劫　常在而不失

汝遇具相者　一切智人師

先所造罪業　已償其果報

今雖得値佛　垢盡證聖果

以餘因緣故　木刺猶在身

是故不應言懺悔除業罪□答曰□我不言

懺悔則罪業滅盡無有報果□我言懺悔罪

則輕薄於少時受□是故懺悔□?4885中說□若應

墮三惡道願人身中受□又如來智印經中

說□佛告彌勒□諸菩薩深心愛樂阿□多羅三

□三菩提者□有罪應在惡道受報是罪輕

微□後世受惡形□或多疾病無有威德生

下賤家貧窮家邪見家邪業自活家□生違意

處多憂愁處□國土破壞聚落破壞□居家破壞

所愛破壞□不遇善知識常不聞法不得

利養□若得粗弊常不自供□能令下賤之所

信敬於諸大人不得信敬□修集諸福時□

多有障□不得成就□諸根暗鈍習禪意亂□

不得無漏覺意功德□不知經法隨宜所趣

乃至惡夢償惡道報□又佛說人有小罪□今世

可受報□是罪轉多便墮地獄□云何是人今

世小罪轉多而墮地獄□有人不修身不修

戒不修心不修慧無有大意□是人小罪便

墮地獄□云何是人有罪今世應受報□罪不

增長不入地獄□有人修身修戒修心修

慧□有大志意心無拘★□如是人有罪不

復增長今世現受□譬如人以小器盛水□著

一升鹽則不可飮□若復有人□以一升鹽

投於大池尙不覺鹽味□何況★飮□何以

故□水多鹽少故□罪亦如是□?4885說

升鹽投大海　其味無有異

若投小器水　鹹苦不可飮

如人大積福　而有少罪惡

不墮於惡道　餘緣而輕受

又人薄福德　而有少罪惡

心志狹小故　罪令墮惡道

若人火勢弱　食少難消食

此人雖不死　其身受大苦

若人身勢强　食少難消食

此人終不死　但受輕微苦

善福慧火弱　而有少惡罪

是罪無救者　能令墮地獄

有大福德者　雖有罪惡事

不令墮地獄　現身而輕受

譬如鴦□魔　多殺於人衆

又欲害母佛　得阿羅漢道

今世輕受又如阿?7975世害得道父王□以佛及

文殊師利因緣故重罪輕受□又如人毒蛇生

時雨血□後漸長大意欲殺人眼看卽死□若

以氣噓亦死□是故時人號爲氣噓□是人命

終時□舍利弗往至其所□心中瞋?5575眼看不死

噓亦不死□舍利弗身色方更光顯□心卽淸淨

上下七觀□以是因緣命終之後七反生天上

七反生人中□於後人壽四萬歲時□當得□

支佛道□身黃金色□時人謂是金聚來□欲斫

取卽命終涅槃□又如阿輸伽王□以兵伏閻

浮提□殺萬八千宮人□先世施佛土故□起

八萬塔□常於大阿羅漢所聽受經法□後得

須陀★道□卽人身輕償□如是等罪多行福

德志意曠大□集諸功德故不墮惡道□是故

汝先難若懺悔罪業□則滅盡無有果報者

是語不然□復次若言罪不可滅者□毗尼中

佛說懺悔除罪則不可信□是事不然□是故

業障罪應懺悔□

分別布施品第十二

菩薩能行如是懺悔勸請隨喜□向

福德力轉增　心亦益柔軟

卽信佛功德　及菩薩大行

是菩薩以懺悔勸請隨喜□向故□福力轉增

心調柔軟□於諸佛無量功德淸淨第一凡夫

所不信而能信受□及諸大菩薩淸淨大行□希

有難事亦能信受□復次

苦惱諸衆生　無是深淨法

於此生愍傷　而發深悲心

菩薩信諸佛菩薩無量甚深淸淨第一功德

已愍傷諸衆生□無此功德但以諸邪見受

種種苦惱故□深生悲心

念是諸衆生　沒在苦惱泥

我當救拔之　令在安隱處

是菩薩得悲心已作是念□是諸衆生常爲

貪?5575癡所病□以身心受諸苦惱□我當拔濟

使離身心苦惱深★□畢竟無生老病死患□

得住安隱涅槃樂處是故於此苦惱衆生

生深悲心□以悲心故爲求隨意使得安

樂□則名慈心

若菩薩如是　深隨慈悲心

斷所有貪惜　爲施勤精進

菩薩是求佛道□度苦惱衆生□念者隨名隨

順慈悲不隨餘心□深慈名遍□諸衆生念徹

骨髓□所有名一切內外□所有金銀珍寶國城

妻子等□貪名欲得無厭惜名□愛著不欲與

他斷名□離此三惡如是則開檀波羅蜜

門□是故常應一心勤行無令放逸□何以故□

菩薩作是念□我今隨所能作利益衆生□發

堅固施心□

所有一切物　有命若無命

轉輪天王位　無求而不與

乃至於男女　族姓好妻妾

年少甚端嚴　巧便能事人

恭順心柔和　愛念情甚至

惜之過壽命　求者皆能與

乃至身血肉　骨髓及手足

頭目耳鼻等　及身皆能與

是菩薩定心布施□凡所有外物□若有命若無

命□無有乞而不與□無命物者金銀珍寶□乃

至轉輪聖王位天王位□有命物者男女貴族

好家年少妻妾□端嚴柔和恭敬善順□愛惜之

至過於身命而能施人□如一切施菩薩所有

外物及妻子等皆能施與□是菩薩乃至自身肉

血頭目手足耳鼻□割肉出骨破骨出髓□如

薩陀波崙□或擧身施與□一切所愛無過身

者□亦能施與如薩和檀□如菩薩爲□以身

施與仙人□如尸毗王以身代□□問曰□是菩

薩爲分別知布施及布施果報故□能以難

事施□爲但以慈悲心所發故施□答曰

如是布施者　則得如是報

內以支節等　幷及諸外物

內物名頭目手足等□外物名妻子金銀寶物

等□是菩薩如實知施□是得是報各各分別□

又信諸經所說□或以天眼得知□問曰□汝先

說知以身支節布施及外物布施所得果

報□今可說所得果報□答曰□寶頂經中無盡

意菩薩第三十品檀波羅蜜義中說□菩薩立

願須食者施食□令我得五事報□一者得壽

命□二者得膽□三者得樂□四者得力□五者得

色□須漿與漿者□先於人中得香美飮□後

得除諸煩惱渴愛□須乘與乘則得隨意樂

報□成就四如意足□後得三乘道□須衣與衣

則得□愧衣報□須燈明與燈明□則得佛眼

光明□須?2076樂與?2076樂□則得具足天耳□須

末香塗香與末香塗香□則得身無臭穢□須

汁與汁則得味味相報□須房舍與房舍□則

得與一切衆生作歸依救護□施資生之具

者□則得助菩提功德□施醫藥者則得無

老病死常樂安隱□施奴婢者□則得自在隨

意具足智慧□施金銀珊瑚車★馬腦者□則

得具足三十二相□施種種雜物莊嚴具□則

得八十隨形好□施象馬車者□則得具足大

乘□施園林者則得具足禪定樂□施男女

者□得所愛阿□多羅三□三菩提□施倉穀

寶藏者□則得具足法藏□施以一國土一閻

浮提四天下王位者□則得道場自在法王□

施諸戱樂具者□則得法樂□以足施者□則得

法足能到道場□以手施者□則得寶手□能施

一切以耳鼻施者□則得具足身體□以眼施

者□則得具足無★法眼□以頭施者□則得三

界特尊一切智慧□以血肉施者□令諸衆生

得堅固行□以髓施者得金剛身無能壞者□

如是開施門果報□餘施果報亦應知□以臥

具施者□得三乘安隱解脫□床以坐處施者□

則得菩提樹下道場不可壞處□以妻施者□爲

得法喜娛樂故□以道施者□爲生死失道衆

生得入正道故□以筏施者爲得度欲流有

流見流無明流故□以骨施者□爲得戒堅定

堅解脫堅解脫知見堅衆生堅故□以眷屬

施者□爲得成就無量無邊阿僧祇福德天

人眷屬同心淸淨不可沮壞故□以善哉施

者□爲得說法時天龍夜叉乾?7982婆沙門婆羅

門歡喜稱讚故□以經卷施者□爲得九部經

久住無量時故□以法施者□爲得通達一

切法故□集一切功德故□是菩薩如是樂行

布施□知布施淸淨□知布施果報所得多少□

是故

非法財施等　乃至智呵施

無有如是施　但合空等施

非法者□惡行所得財□財名資生之物□取要

言之□以惡業得財物施□菩薩知是布施

不淸淨故□如是等諸餘非法施乃至智所呵

施不爲此事□菩薩行布施□唯與空智慧等

種種功德和合□問曰□所說非法得財施等□及

空智慧等和合施□此二施應廣分別□答曰□是

二施□無盡意菩薩會品中檀波羅蜜中說□初

分別布施功德□所謂諸菩薩無非法求財施□

無熱惱衆生施□無恐畏施□無著故施□無請

而不施□無不如所許施□無?5607好以不好

施□無不深心施□無諂曲施□無假僞施□無損

果施□無邪心施□無癡心施□無雜心施□無

不信解脫施□無疲厭施□無親附施□無以

承望己施□無求福田者施□無輕一切衆

生非福田者施□無持戒毁戒高下心施□無

求名聞施□無自高心施□無卑他施□無懊

惜施□無悔心施□無急喚故施□無惡賤施□無

自然法施□無求果報施□無瞋?5575施□無令

人渴乏施□無惱求者施□無輕弄彼施□無

欺□施□無□面施□無擲與施□無不一心

施□無不自手施□無不常施□無休息施□無

斷絶施□無競勝施□無輕少物施□無請隨

自恣而以輕物施□無不稱力施□無非福

田施□無於少物劣弱心施□無恃多物★心

施□無邪行施□無樂受生施□無恃色族富

貴施□無求生四王釋梵天上施□無求聲

聞□支佛乘施□無求國王王子施□無限一

世施□無厭足施□無不□向薩婆若施□無

不淨施□無非時施□無刀毒施□無惱弄衆生

施□無智者所呵施□如是開示施門餘不淨

施亦應當知□所謂諸菩薩無應棄物施□無

憎惡涅槃施□無□饒易得物施□無量恩

施□無報恩施□無求反報施□無求守護施□

無求吉施□無慢心施□無家法施□無因得

卽施□無不終身施□無垢心施□無遊戱施□

無以善知識故施□無輕施□無遊逸施□無

因失施□無以讚己故施□無以呵罵故施□

無以祝願故施□無以稱希有事故施□無

以明己信故施□無以畏故施□無□施□無

求眷屬施□無不唱導施□無引衆施□無不

信施□無無因緣施□無隨意施□無現奇特施□

無自稱讚施□無不隨所求施□無爲伏彼

施施□無不愛施□無不任用物施□無不恭

敬施□無下施□無以怪相故施□無抑挫施□

無挾勢得物施□無不淸淨心施□無疑心施□

無破求者心施□無禁忌物施□無分別施□

無以酒施□無以兵杖施□無奪彼物施□

無令人生疑心施□無以親近故施□無說

彼過咎施□無隨所愛施□無瞋施□無癡施□

無戱論施□無不爲菩提施□問曰□非法求

財施□乃至不爲菩提施□菩薩爲有爲無□若

盡無者則有過咎不求福田□於衆生無差

別心□亦無知恩報恩□亦無家法國法施□若

有者何以皆言無□答曰□是非法得財施□乃

至不爲菩提施□菩薩不必盡無□或時有□是

布施□檀波羅蜜所不攝□不能具足檀波羅

蜜故言無□空等功德和合施者□如無盡意

菩薩經檀波羅蜜品中說□菩薩布施□與空心

合故不盡□是施無相修故不盡□是施無願守

護故不盡□是施善根所攝故不盡□是施隨

解脫相故不盡□是施能破一切魔故不盡□

是施不雜煩惱故不盡□是施得轉勝利

故不盡□是施決定心故不盡□是施集助菩

提法故不盡□是施正□向故不盡□是施得

道場解脫果故不盡□是施無邊故不盡□是

施不可盡故不盡□是施不斷故不盡□是施廣

大故不盡□是施不可壞故不盡□是施不可勝

故不盡□是施至一切智慧故不盡□是施斷

非法求財施等垢成就空等諸功德故不

盡□非法求財施等是施垢施□與垢合是不

淨施□與空等功德合是淨□復次是施淨不淨

今當更說□經說施有四種□有施於施者是

淨不於受者淨□有施於受者是淨不於

施者淨□有施於施者淨亦於受者淨□有

施不於施者淨亦不於受者淨□若施者

成就善身口意業受者成就惡身口意業□是

名於施者淨不於受者淨□若施者成就惡

身口意業受者成就善身口意業□是名於

受者淨不於施者淨□若施者成就善身口

意業受者亦成就善身口意業□是名於施

者淨於受者亦淨□若施者成就不善身口

意業受者亦成就不善身口意業□是名不

於施者淨亦不於受者淨貪欲瞋?5575愚癡□

若斷若不斷□亦應如是分別□復次四種布施

中□有淨不淨□一從施者淨□二從受者淨□

三共淨是名淨□一不從施者淨□二不從受

者淨□三不共淨□是名不淨□是中施者有功

德故從施者施得淨□以受者有功德故

從受者施得淨□以施者受者有功德故

從施者受者施得淨□施者有罪故從施者

施不淨□受者有罪故從受者施不淨□施者

受者有罪故從施者受者施不淨□施者功

德受者功德□施者罪受者罪□先已說□問曰□

汝說此四種施中□菩薩應行何施□答曰

四種布施中　行二種淨施

不求於名利　及以求果報

是布施有四種三淨三不淨□不淨盡不行□淨

中行二淨□一者施者淨不於受者淨□二者

共淨□於此二淨施中應常精進□何以故□是

菩薩不期果報故□若期果報者□則求受者

淸淨□淨名施者受者功德莊嚴其心淸淨□

不淨名施者有?5644惜心□如佛說?5644爲施垢□

餘煩惱雖爲不淨?5644最爲重□問曰□若菩薩

於施者淨及共淨□應勤行此二施□?5644爲施

者垢□亦是施大垢□若菩薩未離欲未能斷

?5644□云何能行此二淨施□答曰

若物能起?5644　則不畜此物

菩薩若於有命無命物知生?5644心者則不

畜此物□是故有所施皆無?5607惜□問曰□外物

可不畜身當云何□答曰

常爲利衆生　解身如藥樹

爲利益衆生故□信解身如藥樹□如藥樹

衆生有用根莖枝葉華實等各得差病□隨

意而取無有遮護□菩薩亦如是□爲利衆

生故能自捨身□作是念□若衆生取我頭目

手足肢節背腹?8179膊耳鼻齒舌血肉骨髓

等□隨其所須皆能與之□或擧身盡施□如是

降伏其心修集善根□爲方便所護□行檀波

羅蜜□

總相別相施　皆悉能□向

是菩薩能以二種淨施能知二種□向□一

爲總相□二爲別相□總相□向者□有所施皆

□向阿□多羅三□三菩提□別相施者□如布

施果報中說□復次總相□向者□爲安樂利

益一切衆生□別相□向者□無信衆生令得信

故□破戒者得持戒故□少聞者得多聞故□懈

怠者得精進故□散亂心者得禪定故□愚癡

衆生得智慧故□?5644者得捨心故□如是等種

種別相□復次總相□向者□以六波羅蜜□□

向阿□多羅三□三菩提□別相□向者□施外

物時願諸衆生得大最樂□支節布施時願

諸衆生具足佛身□問曰□布施有幾種□向幾

種不□向□答曰□一爲淨四□向三種不□

向□一菩薩布施爲淸淨四事故□向□三種

不□向□不爲得王故□向□不爲得欲樂

故□向□不爲得聲聞□支佛地故□向□不

爲得王故□向者□遮王則幷遮一切貴人

力勢自在者□不爲得欲樂□向者□除上貴

人餘受富樂五欲自娛者□不爲得聲聞□

支佛□向者□遮因小乘入無餘涅槃□令

得安住大乘□久後乃入無餘涅槃□爲四

淨□向者□菩薩所施爲淸淨佛土故□向□

爲淸淨菩薩故□向□爲淸淨敎化衆生故

□向□爲淨薩婆若故□向□菩薩應如是方

便□向無令布施損減使得勢力□問曰□以

何法令布施損減□以何法令布施增益□答

曰

若施不□向　亦無有方便

求生於下處　親近惡知識

如是布施者　是則爲損減

若布施不□向阿□多羅三□三菩提□隨逐

世間樂故□求生下處無有方便□能出布

施禪定果報自在所生□親近障★大乘知

識□以是四法則布施損減

離四施得增　又應三心施

菩薩順佛語　亦不求果報

離此四法布施則得增益□一□向阿□多

羅三□三菩提□二有方便□向□三求法王

處□四親近善知識□又應以三法心而行布

施□一者憐愍一切衆生故以菩提心行施□

二者不遠佛法而行布施□三者不求果報

而行布施□復次

爲得三法故　而行於布施

爲欲求二法　應當行布施

菩薩爲得三法故行布施□一者佛法□二者

說法□三者令諸衆生住無上樂□又欲求二

法行布施者□一者大富□二者具足檀波羅

蜜□何以故□若菩薩大富□則離貧苦不取他

財不求息利□無有債主不憂償債□多財

富足能自衣食□有能惠施利益親族及善知

識□眷屬安樂其家□饒□常如節會心常歡悅

能大施與□眷屬不輕人所敬仰言皆信受衆

所依附人來師仰入衆無畏□常好洗浴名

香塗身□著好新衣具足莊嚴□見諸好色

聽好音聲聞諸妙香□常食最上美味□細觸

怨賊難壞□善知識歡喜□是於人身得善果

報□人所欽慕常稱吉善□忘其醜惡□雖生

下賤有大人相□雖無巧言成巧言者□雖

不多聞成多聞者□雖少智慧成智慧者□

若先端正倍復殊勝□若先大家倍復尊貴□若

先巧言倍復巧言□若先多聞倍復多聞□若先

智慧倍復有智□所可坐臥貴價寶床寤寐安

隱侍衛具足□衆寶爲舍極意遊戱□其身貴重

須諸經書應意卽得□勢位隨意親近王易□

諸貴人所念□諸醫自往常有親信消息所

宜□有疾輕微若病易差□遠離今世後世怖

畏□畢竟永離不活怖畏常有救護□多有人

衆諸親近者自謂多福□爲同意者深自欣

慶□有少施恩得大酬報□若加小惡得大殃

禍□族姓女人少年端正具足莊嚴□自求給

侍諸有諧利悉來歸己□若作惡事事輒

輕微□少有施作卽獲大利□多善知識怨憎

轉少□蛇★毒藥放逸惡人如是等事不得妄

近□諸愛敬事皆悉歸趣□若獲利時衆人代喜□

若有衰惱人皆憂戚□衆共示導競以善吉□

令遠非法安住善法□所施業大見莫不歡□

若與同心則以爲足□不期世間富貴榮利□

假使居位人思匡助除其衰惱□見他富貴

無所★尙□人詠其德不揚其過□雖小人

名得大人號無不足色□視他顔貌不作

矯異□若作婆羅門□於天寺中大獲果報□

讀諸經書得其實利得而能施□若是刹利

所習成就□善射音聲善能貫練□治世典籍

能得果報若是毗舍播殖如意□若是商

□能獲其利□若是首陀羅所作事業多得

如意□問曰□汝先說菩薩不以求果報心

施又復不爲豪貴故施□而今說求大富故

布施□是語得無自相違背□答曰□不相違

也□若自爲身求富受樂□是故說不應求

富□今說求富但爲利益衆生□是故說爲

欲大施故求富□不爲身已求富受樂□

是則果中說因□若菩薩不得大富雖信

樂布施無財可與□是故汝不應作難□復次

斷二法故應行布施□何等爲二□一者?5644□二

者貪□此二法最爲施垢□又得二法故行布

施□所謂盡智無生智□又增益三種慧□一者自

利慧□二者本慧□三者多聞慧□有人言□增長

二法故應行施□一善二慧□略說菩薩應行

四種施攝一切善法□一者等心施□二者無對

施□三者□向菩提施□四者具足善寂滅心施□

菩薩如是具足檀波羅蜜故勤行財施★★

十住毗婆沙論卷第六

十住毗婆沙論卷第七

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

分別法施品第十三

菩薩於財施應如是修學又應修學法施

如說

衆施法施最　智者應修行

一切布施中第一最上最妙□所謂法施□是施

智者所應行□問曰□何故但言智者應行法

施□答曰□不智者若行法施卽說異論□說

異論故自失利亦失他利□問曰□何謂異

論□答曰□佛欲滅度時告阿難□從今日後

依修多羅莫依人□阿難云何名依修多羅

不依人□有比丘來作是言□我現從佛聞現

從佛受□是法是善是佛所敎□是比丘語莫

受莫捨□審諦聽已應以經律★其所說□若

不入修多羅不入毗尼□又復違逆諸法相

義□應報是比丘言□是法或非佛所說□或長

老謬受□何以故□是法不入修多羅不入毗

尼□又復違逆諸法相義□是則非法非善非

佛所敎□如是知已卽應除□□復有比丘來

作是言□彼住處有大衆□有明經上座善說

戒律□我現從彼聞□現從彼受□是法是善是

佛所敎□是比丘語莫受莫捨□審諦聽已應

以經律★其所說□若不入修多羅不入

毗尼□又復違逆諸法相義□應報是比丘言□

長老彼比丘僧法相善相□或作非法非善說□

或長老謬受□何以故□是法不入修多羅不

入毗尼□又復違逆諸法相義□是則非法非

善非佛所敎□如是知已卽應除□□復有比

丘來作是言□彼住處多諸比丘□持修多

羅持毗尼持摩多羅迦□我現從彼聞現從

彼受□是法是善是佛所敎□是比丘語莫受

莫捨□審諦聽已應以經律★其所說□若不

入修多羅不入毗尼□又復違逆諸法相

義□應報是比丘言□長老彼比丘僧法相善

相□或作非法非善說□或長老謬受□何以故□

是法不入修多羅不入毗尼□又復違逆諸

法相義□是則非法非善非佛所敎□如是知

已卽應除□□復有比丘來作是言□彼住處

中有長老比丘□多知多識人所尊重□我現從

彼聞現從彼受□是法是善是佛所敎□是比

丘語莫受莫捨□審諦聽已應以經律★其

所說□若不入修多羅不入毗尼□又復違逆

諸法相義□應報是比丘言□長老彼諸比丘

法相善相□或作非法非善說□或長老謬受□何

以故□是法不入修多羅不入毗尼□又復違

逆諸法相義□是則非法非善非佛所敎□如

是知已卽應除□□是四名異論□是故言智

者不依異論而行淸白法施□問曰□云何知

諸施中法施第一□答曰□經說有二施財法

施□二施之中法施爲上□復次

決定王經中　讚說法功德

及說法儀式　應常修習行

若菩薩欲以法施衆生者□應如決定王大

乘經中稱讚法師功德及說法儀式隨順修

學□謂說法者應行四法□何等爲四□一者廣

博多學能持一切言辭章句□二者決定善知

世間出世間諸法生滅相□三者得禪定慧□

於諸經法隨順無諍□四者不增不損如所

說行□說法者處師子座復有四法□何等爲

四□一者欲昇高座□先應恭敬禮拜大衆

然後昇座□二者衆有女人應觀不淨□三者

威儀視瞻有大人相□敷演法音顔色和悅人

皆信受□不說外道經書心無怯畏□四者於

惡言問難當行忍辱□處師子座復有四法□

何等爲四□一者於諸衆生生饒益想□二者

於諸衆生不生我想□三者於諸文字不

生法想□四者願諸衆生從我聞法者於阿

□多羅三□三菩提而不退轉□處師子座復

有四法□何等爲四□一者善能安住陀羅尼

門□深信樂法二者善得般舟三昧□勤行精進

持戒淸淨□三者不樂一切生處□不貪利養□

不求果報□四者於三解脫心無有疑□又能

善起諸深三昧具足威儀□憶念堅固有念

安慧□不調戱不輕躁□不無羞不癡亂□言

無錯謬守護諸根不貪美味□善攝手足

所念不忘□樂行頭陀分別世間出世間法□

心無疑悔言辭章句不可窮盡□爲諸聽者

求安隱利不求他過□有如是法應處師

子座□復有四法□一不自輕身□二不輕聽

者□三不輕所說□四不爲利養□佛告阿難□

說法者應說何法□阿難□所可說法不可示

不可說無相無爲□世尊□法若爾者云何可說□

阿難□是法甚深□如來以四相方便而爲演

說□一以音聲□二以名字□三以語言□四以義

理□又以四因緣而爲說法□一者爲度應度

衆生□二者但說色受想行識名字□三者以種

種文辭章句利益衆生□四者雖說名字而

亦不得□譬如?4013油淸淨無垢□於中觀者自

見面相□阿難□汝若見若聞智慧男子若持戒

女人若聖弟子能作是說我於?4013油見實

人不□世尊我不聞不見智慧男子持戒女人

若聖弟子能作是言我於?4013油見眞實人□

何以故□智者先知?4013油非有何況有人□但

以假名說言?4013油而見人相□阿難□如來亦

復如是□但以名字假有所說□阿難□如來以

四因緣而爲說法□衆生聞者心得安樂□種

涅槃因□如來說法音聲遍滿十方世界□衆生

聞者心得歡喜□離諸惡趣生兜術天□如來

聲中無男無女□男不取女相女不取男相□

如來音者不惱衆生不壞諸法□但爲示現

音聲之性□說法者應習行是事□應隨所行

而爲法施□施者受者所得果報□後當廣說

歸命相品第十四

上已解說財施法施□今更分別

白衣在家者　應多行財施

餘諸善行法　今當復解說

是二施中□在家之人當行財施□出家之人當

行法施□何以故□在家法施不及出家□以

聽受法者於在家人信心淺薄故□又在家

之人多有財物□出家之人於諸經法讀誦通

達爲人解說在衆無畏□非在家人之所

能及□又使聽者起恭敬心不及出家□又若

欲說法降伏人心□不及出家如說

先自修行法　然後敎餘人

乃可作是言　汝隨我所行

是事出家者所宜□非在家者所行□又說

身自行不善　安能令彼善

自不得寂滅　何能令人寂

是故身自善　能令彼行善

自身得寂滅　能令人得寂

善法寂滅□是出家者之所應行□又出家之人

於聽法者恭敬心勝□又出家之人若行財

施則妨餘善□又妨行遠離阿練若處空閑

林澤□出家之人若樂財施悉妨修行□如是

等事□若行財施必至聚落與白衣從事多

有言說□若不從事無由得財□若出入聚

落見聞聲色□諸根難攝發起三毒□又於持

戒忍辱精進禪定智慧心薄□又與白衣從

事□利養垢染發起愛?5575?5644嫉煩惱□惟心思

惟力□而自抑制心志□弱者或不自制□或乃

致死□或得死等諸惱苦患貪著五欲捨戒

還俗故名爲死□或能反戒多起重罪□是名

死等諸惱苦患□以是因緣故□於出家者稱

歎法施□於在家者稱歎財施□如是廣說在

家菩薩所行財施□餘諸善行今當說之□發

心菩薩先應歸依佛歸依法歸依僧□從

三歸所得功德□皆應□向阿□多羅三

□三菩提□復次

歸依佛法僧　菩薩所應知

菩薩應當如實善解歸依佛歸依法歸依

僧□問曰□云何名爲歸依佛□答曰

不捨菩提心　不壞所受法

不捨大悲心　不貪樂餘乘

如是則名爲　如實歸依佛

菩提心者□發心求佛不休不息不捨是心□

不壞所受法者□謂菩薩各受所樂善法

戒行□是行應行是不應作□若應諸波羅蜜□

若應四功德處□如是等種種善法□爲利益

衆生故□受持修行不令毁缺□大悲心者欲

度苦惱衆生爲求佛道乃至夢中亦不離

大悲□不貪餘乘者□深信樂佛道故□不貪

聲聞□支佛乘□有是法故□當知如實歸

依佛□問曰□云何名爲歸依法□答曰

親近說法者　一心聽受法

念持而演說　名爲歸依法

說法者於佛深法解說敷演□開示善惡斷

諸疑惑□常數親近往至其所□供養恭敬一心

聽受□以憶念力執持不忘□思惟籌量隨順

義趣□然後爲人如知演說□以是法施功德□

□向佛道□是名歸依法□問曰□云何名爲歸

依僧□答曰

若諸聲聞人　未入法位者

令發無上心　使得佛十力

先以財施攝　後乃以法施

深信四果僧　不分別貴衆

求聲聞功德　而不證解脫

是名歸依僧　又應念三事

聲聞人者成聲聞乘□未入法位者□於聲聞

道未得必定□能令此人發佛道心而得十

力□若入法位者終不可令發無上心□設或

發心亦不成就□如般若波羅蜜中尊者須菩

提所說□已入正法位□不能發無上心□何

以故□是人於生死已作障隔□不復往來

生死□發無上心先以財施□攝者□以衣服

飮食臥具醫藥所須之物攝□出家者以衣服

飮食臥具醫藥雜香塗香攝□在家者以攝因

緣生親愛心□所言信受然後法施□令發無

上道心果□僧者四向四果衆者於佛法中□

受出家者相□具持諸戒未有果向不分

別□如是僧以離恩愛奴故名爲貴僧□信樂

空無相無願□而不分別戱論□依止是僧名

爲歸依僧□求聲聞功德而不證解脫者□

知是僧持戒具足禪定具足智慧具足解

脫具足解脫知見具足三明六通心得自

在有大威德□捨世間樂出魔境界□利譽

稱樂不以爲喜□衰毁譏苦不以爲憂□常

行六捨得八解脫隨佛所敎□有行道者

有解脫者行一道者□破二種煩惱□善知三

界□善通四諦善除五蓋□安住六和敬法□具

足七不退法八大人覺□捨離九結得聲聞十

種力□成就如是諸功德者□名爲佛弟子

衆求如是功德□不求其解脫□何以故□深

心信樂佛無□解故□是名歸依僧□復次若

聞章句文字法□卽得念實相法□名爲歸命

法□若見聲聞僧卽念發菩提心諸菩薩衆

是名歸依僧□見佛形像卽念眞佛是故

歸依佛□問曰□云何名爲念眞佛□答曰□如無

盡意菩薩經中說念佛三昧義□念眞佛者□

不以色□不以相□不以生□不以性□不以

家□不以過去未來現在□不以五陰十二入

十八界□不以見聞覺知□不以心意識□不

以戱論行□不以生滅住□不以取捨□不以

憶念分別□不以法相□不以自相□不以一

相□不以異相□不以心緣數□不以內外□不

以取相覺觀□不以入出□不以形色相貌□

不以所行威儀□不以持戒禪定智慧解脫

解脫知見□不以十力四無所畏諸佛法□如

實念佛者□無量不可思議□無行無知無我

我所□無憶無念□不分別五陰十二入十八

界□無形無□無發無住無非住□不住色

不住受想行識□不住眼色不住眼識□不

住耳聲不住耳識□不住鼻香不住鼻識□

不住舌味不住舌識□不住身觸□不住身

識□不住意法不住意識□不住一切諸緣□

不起一切諸相□不生一切動念憶想分別

等□不生見聞覺知□隨行一切正解脫相□心

不相續滅諸分別□破諸愛?5575壞諸因相□

除斷先際後際中際□究暢明了無有彼此□

無動故無喜□不受味故無樂□本相寂滅故

無熱□心無所營故解脫□相無色故無身□不

受故無受□無想故無結□無行故無爲□無知

故無識□無取故無行□不捨故非不行□無處

故無住□空故無來□不生故無去□一切憶念心

心數法及餘諸法□不貪不著不取不受不然不

滅□先來不生無有生相□攝在法性過眼色

虛空道□如是相名爲眞念佛□又念法者□佛

法是善說□得今世報無有定時□可得觀

察善□將至道智者□內知初中後善言善義

善淳善無雜具足淸淨□能斷貪欲能斷瞋

?5575能斷愚癡□能除慢心能除諸見能除疑

悔□能除★貴能除諸渴□破所歸趣斷相續

道□盡愛離欲寂滅涅槃□如是相名爲念法□

以空無相無願□不生不滅畢竟寂滅無比無

示□如念佛義中說□又念法有三種□從佛法

是善說□至具足淸淨名爲道□能斷貪欲至

寂滅涅槃□名爲涅槃□空等至無比無示名

爲法體□又念僧者如先說僧功德□念是三

寶得決定心□以如是念求於佛道而行

布施□是名歸依佛□爲守護法而行布施□

是名歸依法□以是布施起□向心□成佛

道時攝菩薩聲聞僧□是名歸依僧

五戒品第十五

如是在家菩薩□能修善人業□遠離惡人業□

如說

修起善人業　如法集財用

堪則爲重任　不堪則不受

善人業者□略說善人業□自住善利亦能利

人□惡人業者□自陷衰惱令人衰惱□如法

集財用者□不殺不盜不□欺人□以力集財

如法用之供養三寶濟恤老病等□堪受能

行者則爲重任□不堪行者則不受□若菩薩

於今世事及後世事□若自利若利他如先

所說必能成立□若知不堪行者此則不受

復次

世法無憂喜　能捨於自利

常勤行他利　深知恩倍報

世間法者□利衰毁譽稱譏苦樂□於此法中心

無憂喜□捨自利勤行他利者□菩薩乃至未

曾知識□無因緣者所行善行捨置自利助

成彼善□問曰□捨自利勤行他利此事不然□

如佛說□雖大利人不應自捨己利如說

捨一人以成一家□捨一家成一聚落□捨□

一聚落成一國土□捨一國土以成己身□捨

己身以爲正法

先自成己利　然後乃利人

捨己利利人　後則生憂悔

捨自利利人　自謂爲智慧

此於世間中　最爲第一癡

答曰□於世間中爲他求利猶稱爲善以爲

堅心□況菩薩所行出過世間□若利他者卽

是自利□如說

菩薩於他事　心意不劣弱

發菩提心者　他利卽自利

此義初品中已廣說□是故汝語不然□深知恩

倍報者□若人於菩薩所作好事應當厚報□

又深知其恩□此是善人相□復次

貧者施以財　畏者施無畏

如是等功德　乃至於堅牢

施貧以財者□有人先世不種福德□今無方

便資生儉少□如是之人隨力給恤□施無畏

者□於種種諸怖畏□若怨賊怖畏飢餓怖畏水

火寒熱等□菩薩於此衆怖畏中敎喩諸人□

安隱歡悅令無怖畏□如是功德最堅牢□最

在後者於諸憂者爲除其憂□於無力者而

行忍辱□離慢大慢等□於諸所尊深加恭敬□

於多聞者常行親近□於智慧者諮問善惡□

自於所行常行正見□於諸衆生不諂不曲

不作假愛□求善無厭多聞無量□諸所施作

堅心成就□常與善人而共從事□於惡人中

生大悲心□於善知識非善知識□皆作堅固

善知識想□等心衆生不?5607要法□如所聞者

爲人演說□諸所聞法得其趣味□於諸五欲

戱樂事中生無常想□於妻子所生地獄想□

於資生物所生疲苦想□於産業事生憂惱

想□於諸所求破善根想□於居家中生牢獄

想□親族知識生獄卒想□日夜思量得何利

想□於不牢身得牢身想□於不堅財生堅財

想□復次

在家法五戒　心應堅牢住

在家菩薩以三自歸行上諸功德應堅住

五戒□五戒是總在家之法□應離殺心慈愍

衆生□知自止足不貪他物□乃至一草非與

不取□離於邪淫厭惡房內□防遠外色目

不邪視□常觀惡露生厭離想□了知五欲究

竟皆苦□若念妻欲亦應除捨□常觀不淨心

懷怖畏□結使所逼離欲不著□常知世間爲

苦無我應發是願□我於何時心中當得不

生欲想□況復身行遠離妄語□樂行實語不

欺於人□心口相應有念安慧如見聞覺知

而爲人說□以法自處乃至失命言不詭異□

酒是放逸衆惡之門□常應遠離不過於口□

不狂亂不迷醉□不輕躁不驚怖□不無羞

不戱調□常能一心籌量好醜□是菩薩或時樂

捨一切而作是念□須食與食須飮與飮□若

以酒施應生是念□今是行檀波羅蜜時隨

所須與□後當方便敎使離酒得念智慧

令不放逸□何以故□檀波羅蜜法悉滿人願□

在家菩薩以酒施者是則無罪□以是五戒福

德□向阿□多羅三□三菩提□護持五戒

如護重寶如自護身命□問曰□是菩薩但

應護持五戒□不護持諸餘善業耶□答曰

菩薩應堅住　總相五戒中

餘身口意業　悉亦復應行

在家五戒已說其義□受此五戒應堅牢住□

及餘三種善業亦應修行□復次在家菩薩所

應行法

隨應利衆生　說法而敎化

是菩薩於諸衆生□隨有所乏皆能施與□若

在國土城郭聚落林間樹下□是中衆生隨所

利益說法敎化□所謂不信者爲說信法□不恭

敬者爲說禮節□爲少聞者說多聞法□爲?5644

貪者說布施法□爲瞋?5575者說和忍法□爲懈

怠者說精進法□爲亂意者□說正念處□爲愚

癡者解說智慧□復次

隨諸所乏者　皆亦應給足

諸衆生有所乏少皆應給足□有人雖富猶

有不足□乃至國王亦應有所乏少□是故

先雖說貧窮者施財□今更說隨所乏少而

給足之□復次

諸有惡衆生　種種加惱事

諂曲懷★逸　惡罵輕欺□

背恩無返復　癡弊難開化

菩薩心愍傷　勇猛加精進

諸惡衆生以種種惡事侵★菩薩□菩薩於

此心無懈厭不應作是念□如是惡人誰能

調伏誰能敎化誰能勸勉□令度生死究竟

涅槃□誰能與此往來生死□誰能與此和合同

事□諸惡無理誰能忍之□我意止息不復共

事□我悉捨遠不復共事□亦復不能與之和

合□是惡中之惡無有返復□何用此等而共

從事□菩薩知見衆生惡罪難除□應還作

是念□是等惡人非少□精進能得令住如所

樂法□爲是等故我當加心勉力勤行億倍

精進後得大力乃能化□此惡中之惡□難悟

衆生如大醫王□以小因緣便能療治衆生

重病□菩薩如是除煩惱病□令住隨意所樂

功德□我於重罪大惡衆生□倍應憐愍起深

大悲□如彼良醫多有慈心療治衆病□其病

重者深生憐愍勤作方便爲求良藥□菩薩

如是於諸衆生煩惱病者悉應憐愍□於惡

中之惡煩惱重者深生憐愍□勤作方便

加心療治□何以故

菩薩隨所住　不開化衆生

令墮三惡道　深致諸佛責

菩薩隨所住國土城邑聚落山間樹下□力能

饒益敎化衆生□而懈厭嫌恨貪著世樂□不

能開化令墮惡道□是菩薩卽爲十方現在

諸佛□深所呵責甚可□恥□云何以小因緣

而捨大事□是故菩薩不欲諸佛所呵責

者□於種種諂曲重惡衆生□心不應沒隨力

饒益□應以諸方便勤心開化□譬如猛將將

兵多所傷損王則深責以諸兵衆□無所知

故王不責之□

知家過患品第十六

菩薩如是學□應知家過惡□何以故□若知過

惡或捨家入道□又化餘人令知家過出

家入道□問曰□家過云何□答曰□如經中說□佛

告郁迦羅□家是破諸善根□家是深棘刺林

難得自出□家是壞淸白法□家是諸惡覺觀住

處□家是弊惡不調凡夫住處□家是一切不善

所行住處□家是惡人所聚會處□家是貪欲瞋

?5575愚癡住處□家是一切苦惱住處□家是消盡

先世諸善根處□凡夫住此家中不應作而

作不應說而說□不應行而行□在此中住□

輕慢父母及諸師長□不敬諸尊福田沙門婆

羅門家是貪愛憂悲苦惱衆患因緣□家是

惡口罵?7542苦切刀杖繫縛考掠割截之所住

處□未種善根不種已種能壞□能令凡夫在

此貪欲因緣而墮惡道□瞋?5575因緣愚癡因緣

而墮惡道怖畏因緣而墮惡道□家是不持

戒品□捨離定品□不觀慧品□不得解脫品□

不生解脫知見品□於此家中生□父母愛兄

弟妻子眷屬車馬□增長貪求無有厭足□家

是難滿如海呑流□家是無足如火焚薪□家

是無息覺觀相續如空中風□家是後有惡

如美食有毒□家是苦性如怨詐親□家是障

□能妨聖道□家是□亂種種因緣共相違諍□

家是多瞋呵責好醜□家是無常雖久失壞□家

是衆苦求衣食等方便守護□家是多疑處猶

如怨賊□家是無我顚倒貪著假名爲有□家是

技人雖以種種文飾莊嚴現爲貴人□須臾

不久莊嚴還作貧賤□家是變異會必離散□家

如幻假借和合無有實事□家如夢一切富

貴久則還失□家如朝露須臾滅失□家如蜜

★其味甚少□家如棘叢受五欲味惡刺傷

人□家是針★□□不善覺觀常★食人□家汚

淨命多行欺□□家是憂愁心多濁亂□家是衆

共王賊水火惡親所壞□家是多病多諸錯

謬如是長者在家菩薩□應當如是善知家

過□復次

菩薩應當知　在家之過惡

親近於布施　持戒善好喜

若見諸乞人　應生五三想

在家菩薩應如是知家過患□當行布施持

戒善好□布施名捨貪心□持戒名身口業淸

淨□善名善攝諸根□好喜名同心歡樂□五三

想名見乞兒應生五三想□初三者善知識

想轉身大富想□裨助菩提想□又有三想□折

伏?5644貪想□捨一切想□貪求一切智慧想□又

有三想□隨如來敎想□不求果報想□降伏

魔想□又有三想□見來求者生眷屬想□不

捨攝法想□捨邪受想□又有三想□離欲想□

修慈想□無癡想□今當解第五三想□菩薩因

來求者□令三毒折薄捨所施物生離欲想□

於求者與樂因緣故□瞋恨心薄名修慈想□

是布施□向無上道則癡心薄□是名不癡

想餘想義應如是知□復次

菩薩因求者　具六波羅蜜

以是因緣故　見求應大喜

六波羅蜜者□布施持戒忍辱精進禪定智慧□

以因求者能得具足□以是利故□菩薩遙見

求者心大歡喜作是念□行福田自然而至□

我因此人得具足六波羅蜜□所以者何□若

於所施物心不貪惜□是名檀波羅蜜□爲阿

□多羅三□三菩提施與□是名尸羅波羅蜜□

若不瞋乞者是名★提波羅蜜□當行施時

不慮空□心不退沒□是名毗梨耶波羅蜜□

若與乞者若自與時心定不悔□是名禪波

羅蜜□以不得一切法而行布施不求果

報□如賢聖無所著□以是布施□向阿□多

羅三□三菩提□是名般若波羅蜜□復次

所施物果報　種種皆能知

?5644惜在家者　亦知種種過

所施物所獲功德利物□?5644惜在家所有過

惡菩薩於此皆悉了知□問曰□若施得何功

德□若惜在家有何過咎□答曰□菩薩以眞智

慧如是知□施與已是我物□在家者非我物□

物施已則堅牢□在家者不堅牢□物施已後

世樂□在家少時樂□物施已不憂守護□在家

者有守護□苦物施已愛心薄□在家者增長

愛□物施已無我所□在家者是我所□物施已

無所屬□在家者有所屬□物施已無所畏□

在家者多所畏□物施已助菩提道□在家者

助魔道□物施已無有盡□在家則有盡□物施

已從得樂□在家從得苦□施已捨煩惱□在

家增煩惱□施已得大富樂□在家不得大富

樂□施已大人業□在家小人業□施已諸佛所

歎□在家愚癡所讚□復次

於妻子眷屬　及與善知識

財施及畜生　應生幻化想

一切諸行業　是則爲幻師

在家菩薩□於妻子等□應生幻化想□如幻化

事但□人目□行業是幻主□妻子等事不久

則滅□如經說□佛告諸比丘□諸行如幻化□

惑愚人無有實事□當知因業故有業盡則

滅□是故如幻作是念

我非彼所有　彼非我所有

彼我皆屬業　隨業因緣有

如是正思惟　不應起惡業

父母妻子親里知識奴婢□客等□不能爲

我作救作歸作趣□非我非我所□五陰十二

入十八界□尙非我非我所□何況父母妻子

等□我亦不能爲彼作救作歸作趣□我亦屬

業隨業所受□彼亦屬業隨業所受□好惡果

報如是三種籌量□一有義趣□二見經說□三

見現事□不應爲父母妻子等起身口意毫

釐惡業□復次

菩薩於妻所　應生三三想

亦復有三三　又復有三三

在家菩薩應生三想□所謂三者□妻是無常

想失想壞想□又有三想□是戱笑伴非後世

伴□是共食伴非受業果報伴□是樂時伴非苦

時伴□又有三想□是不淨想臭穢想可厭想□又

有三想□是怨家想惱害想相違想□又有三

想□羅刹想毗舍?7975鬼想醜陋想□又有三想□入

地獄想入畜生想入餓鬼想□又有三想□重擔

想減想屬畏想□又有三想□非我想無定屬

想假借想□又有三想□因起身惡業想起口

惡業想起意惡業想□又有三想□欲覺處想

瞋覺處想惱覺處想□又有三想□?5940★相鎖

械相縛繫相□復有三相□遮持戒相□遮

禪定相□遮智慧相□復有三相坑相羅

網相圍合相□復有三相□災害相疾病

相衰惱相□復有三相□罪相黑耳相災

雹相□復有三相□病相老相死相□復有三

相□魔相魔處相畏相□復有三相□憂愁

相懊惱相啼哭相□復有三相□大豺狼

相大摩竭魚相大□狸相□復有三相□黑

毒蛇相★魚相奪勢力相□復有三相□無

救相無歸相無舍相□復有三相□失相

退相疲極相□復有三相賊相獄卒相

地獄卒相□復有三相□留相縛相結相□

復有三相□泥相流相★相□復有三

相□械相鎖相★?3920相□復有三相□猛

火聚相刀輪相草炬相□復有三相□無利

相刺棘相惡毒相□復有三相□陵上相

覆映相貪著相□復有三相□恨相鞭杖

相刀★相□復有三相□忿?5575相諍訟相

打棒相□復有三相□怨憎會相離愛相鬧

相□取要言之□是以一切臭惡不淨相□一

切衰濁相□是一切不善根相□是故在家菩

薩□於妻子見如是相□應生厭離心出家

修善爲善□若不能出家□不應於妻起諸

惡業□復次

若於子偏愛　卽以智力捨

因子行平等　普慈諸衆生

在家菩薩□若自知於子愛心偏多□卽以智

力思惟捨離□智力者應如是念□菩薩平等

心□乃有阿□多羅三□三菩提□高下心者則

無菩提□是阿□多羅三□三菩提□從一相無

相得□不從別異相得□我今求阿□多羅三

□三菩提□若於子所愛心偏多卽有高下不

名平等□卽是別相非是一相□若如是者去

阿□多羅三□三菩提□則爲甚遠□是故我不

應於子偏生愛心□爾時於子應生三相□

一於我爲賊佛說等慈破令不等□愛心偏

多故□二爲賊害因是子故□破諸善根遮

正智命□三我因是子逆道中行不行順道

卽時因子於諸衆生等行慈心應作是念□

子從餘處來我亦從餘處來□子至異處我

去異處□我不知彼去處□彼不知我去處□

彼不知我來處□我不知彼來處□是子非我

所有□何爲無故橫生愛縛□如說

彼我不相知　所來所去處

彼我云何親　而生我所心

復次無始生死中□一切衆生曾爲我子□我亦

曾爲彼子□有爲法中無有決定此是我子彼

是他子□何以故□衆生於六道中轉輪互爲

父子□如說

無明蔽慧眼　數數生死中

往來多所作　更互爲父子

貪著世間樂　不知有勝事

怨數爲知識　知識數爲怨

是故我方便莫生憎愛心□何以故□若有善

知識常種種求利益□若有怨賊□常種種生

無益相□有此憎愛心則不得通達諸法平

等想□心高下者死後生邪處□正行者生正行

處□是故我不應行邪行□於衆生行平等□

當得平等薩婆若□

十住毗婆沙論卷第七

十住毗婆沙論　  卷第八

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

入寺品第十七

如是在家菩薩□不應於諸事中生貪著

心我我所心□何以故□隨所貪著難捨之物

法應施與□若能施與則除此過□菩薩如是

無有貪著?5644惜之心可以處家□問曰□在家

菩薩□或有貪惜愛著之物有來求者□此應

云何□答曰

於所貪著物　有來求索者

當自勸喩心　卽施勿?5644惜

菩薩所貪惜物□若有乞人急從求索□汝以

此物施與我者速得成佛□菩薩卽時應自

勸喩而施與之□如是思惟□若我今者不捨

此物□此物必當遠離於我□設至死時不隨

我去□此物則是遠離之相□今爲阿□多羅三

□三菩提□具足檀波羅蜜故施與□後至死

時心無有悔□經說□不悔心死必生善處□是

得大利云何不捨□如是自勸猶貪惜者應

辭謝乞者言

我今是新學　善根未成就

心未得自在　願後當相與

應辭謝乞者言□勿生瞋恨□我新發意善根

未具□於菩薩行法未得勢力□是以未能

捨於此物□後得勢力善根成就□心得堅固

當以相與□復次

若衆不和合　斷於經法事

菩薩應隨力　方便令不絶

衆僧或以事緣諍競乖散法事有廢□在家菩

薩應勤心方便彼此之間心無所偏□若以

財物若以言說禮敬求請令還和合□或以

乏少衣食因緣□或邪見者橫作障□□或說

法者欲求利養□或聽法者心不恭敬□在家

菩薩於此事中隨宜方便□若以財物若以

言說下意求請使法事不廢□法事不廢者□

是爲然佛法燈供養十方三世諸佛□復次

齋日受八戒　親近淨戒者

以戒善因緣　深心行愛敬

齋日者□月八日十四日十五日二十三日二

十九日三十日□及遮三忌□三忌者□十五日

爲一忌□從冬至後四十五日□此諸惡日多

有鬼神侵剋縱暴□世人爲守護日故過中

不食□佛因敎令受一日戒□旣得福德□諸天

來下觀察世間見之歡喜則便護念□在家菩

薩於諸小事猶尙增益□何況先有此齋而

不隨順□是故應行一日齋法□旣得自利亦

能利人□問曰□齋法云何□答曰□應作是言□

如諸聖人常離殺生□棄捨刀杖常無瞋

?5575□有□愧心慈悲衆生□我某甲今一日一

夜遠離殺生□棄捨刀杖無有瞋?5575□有□

愧心慈悲衆生□以如是法隨學聖人□如

諸聖人常離不與取□身行淸淨受而知足□

我今一日一夜遠離劫盜不與取□求受淸淨

自活□以如是法隨學聖人□如諸聖人常

斷淫★遠離世樂□我今一日一夜除斷淫

★遠離世樂淨修梵行□以如是法隨學

聖人□如諸聖人□常離妄語□眞實語正直

語□我今一日一夜遠離妄語□眞實語正直語□

以如是法隨學聖人□如諸聖人常遠離

酒□酒是放逸處□我今一日一夜遠離於酒□

以如是法隨學聖人□如諸聖人常遠離歌

舞作樂花香瓔珞嚴身之具□我今一日一夜

遠離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具□以如

是法隨學聖人□如諸聖人常遠離高廣大

床處在小榻草?7276爲座□我今一日一夜□遠

離高廣大床□處在小榻□草?7276爲座□以如是

法隨學聖人□如諸聖人常過中不食□遠

離非時行非時食□我今一日一夜過中不食

遠離非時行非時食□以如是法隨學聖人□

如說

殺盜淫妄語　飮酒及華香

瓔珞歌舞等　高床過中食

聖人所捨離　我今亦如是

以此福因緣　一切共成佛

親近持淨戒比丘者□在家菩薩應親近諸

比丘盡能護持淸淨禁戒成就功德防遠

衆惡者□以戒善因緣者□又應親近持戒比

丘身口業淨心行直善無衆惡者□深心愛敬

者於上直心善行持戒比丘成就諸功德者□

應生最上恭敬深心愛樂□問曰□在家菩薩

若於持戒比丘成就功德生愛敬心者□應

於破戒比丘生輕?5575心耶□答曰

若見破戒者　不應起輕?5575

在家菩薩若見破戒雜行比丘威儀不具所

行穢濁覆藏瑕疵無有梵行自稱梵行□於

此比丘不應輕慢有瞋?5575心□問曰□若不瞋

恨應生何心□答曰

應生憐愍心　訶責諸煩惱

在家菩薩若見破戒比丘不應生瞋恨輕

慢應生憐愍利益之心□作是念□□哉此人

遇佛妙法□得離地獄畜生餓鬼色無色界邊

地生處□諸根具足不聾啞不頑鈍□値佛妙

法別識好醜□心存正見解知義理□人身難

得如大海中有一眼?8372頭入板孔□生在

人中倍難於此□旣聞佛法能滅諸惡度諸

苦惱得至正智□捨諸資生所有多少□永割

親族無所顧戀□若生凡庶或在種姓□信

佛語故能捨出家□常聞破戒之罪□所謂自

賤其身智所訶責□惡名流布常懷疑悔□死

墮惡道得聞此事而猶破戒□行十善道

乃得人身□而不能如法善用以自利益□□

哉三毒其力甚惡□常陵衆生難得捨離諸

佛種種呵罵煩惱惡賊惡行如實有理□如

是思惟不應輕賤破戒之人□又作是念□若

我不能睹離瞋?5575輕慢心者□應自思惟□佛

法無量猶如大海□或有開通而我不知□如

大乘決定王經中□佛告阿難□或有比丘□根

鈍暗塞心不明了□不達諸法相□常念有想

無想法中而取有想□生男女想生罪□

想生垢想生淨想□生如是想者□名爲

鈍根□心不明了則爲有罪□阿難□若人一切

法中不能善解名爲不了□一切諸法從初

以來□本體性相常不可得□是人不知如是

之事□生是諸想則與外道無有差別□阿

難□我所說法皆有開通明了淸淨□此中無

罪亦無罪者□阿難□罪名疑悔愚癡暗冥□罪

者名生衆生想我想命想人想□皆因身見

名爲罪者□於我法中無如此人□若我法中

定實有我衆生命人身見等者□不言我法

有開非是不開□我法從本已來常淸淨明

了□復次阿難□若決定有罪有受罪者則身

卽是神卽墮常見則無佛道□若身異於神

卽墮斷見亦無佛道□如是六十二見皆可

是菩提但是事不然□是故阿難□我於大衆

中師子吼說而無所畏言□我法有開非不

有開□從本已來常淸淨明了□阿難□若罪定

有□則畢竟無涅槃□我則不言我法有開□阿

難□我法實從本已來淸淨明了□是故我弟

子降心安隱無有疑悔□無諸罪惡淸淨行

道□菩薩應如是思惟不應瞋?5575破戒者□又

作是念□是戒必定得住阿□多羅三□三菩

提□何以故□曾聞必定菩薩有起罪者□如過

去十萬劫□有菩薩誹謗漏盡阿羅漢□名爲

阿羅漢□又聞必定菩薩於此劫前三十一劫□

以矛刺須陀★□又此賢劫中□聞有菩薩

誹謗□樓孫佛言何有禿人而當得道□

如是等衆生難可得知□是故我於此事何

用知爲□得失好惡彼自作自受何豫於我□

我今若欲實知彼事□或自傷害籌量衆生□

佛所不許□如經中說□佛告阿難□若人籌量

於他卽自傷身□唯我可得籌量□衆生與我

等者亦應籌量□如說

有甁蓋亦空　無蓋亦復空

有甁蓋亦滿　無蓋亦復滿

當知諸世間　有此四種人

威儀及功德　有無亦如是

若非一切智　何能籌量人

寧以見威儀　而便知其德

正智有善心　名爲賢人相

但見外威儀　何由知其內

內有功德慧　外現無威儀

遊行無知者　如以灰覆火

若以外量內　而生輕賤心

敗身及善根　命終墮惡道

外詐現威儀　遊行似賢聖

但有口言說　如雷而無雨

諸心所行處　錯謬難得知

是故諸衆生　不可妄度量

唯有一切智　悉知諸心心

微密所行處　是故量衆生

佛言與我等　乃能量衆生

若佛如是說　誰能籌量人

若見外威儀　稱量其內德

自敗其善根　如水自崩岸

若於此錯謬　則起大業障

是故於此人　不應起輕賤

是故在家菩薩不應於破戒人起輕慢瞋

?5575□又持戒破戒白衣之人不與同住□何由得

知□我若欲於此事分別明了者則起罪障□

罪障因緣故於千萬劫受諸苦分□如無行

經中說□又大乘經中□佛告郁伽羅長者□如

是在家菩薩應於破戒比丘生憐愍心□是

人垢行惡行不善□何以故□是人披如來善

寂滅聖主法衣□自不善軟不能調伏諸根

行敗壞行□又佛經中說□不輕未學□此非人

罪是煩惱罪□此人以是煩惱起不善事□又

佛法有開□是人或能自除過罪□正念因緣得

入法位□若入必定在於阿□多羅三□三

菩提□又如佛言□唯有智慧可破煩惱□又復

說言□不應妄稱量人□若稱量者則爲自傷□

唯佛智慧乃能明了□如此事者非我所知□

卽於破戒人中不生瞋?5575輕慢之心□復次

菩薩若入寺　應行諸威儀

恭敬而禮拜　供養諸比丘

是在家菩薩若入佛寺□初欲入時於寺門

外五體投地□應作是念□此是善人住處□是

空行者住處□無想行者住處□無願行者住

處□此是行慈悲喜捨者住處□此是正行正念

者住處□若見諸比丘威儀具足視瞻安詳攝

持衣?4013坐臥行止寤寐飮食言說寂默容儀

進止皆可觀察□若見比丘修行四念聖所行

處持戒淸淨誦讀經法精思坐禪□見已恭肅

敬心禮拜親近問訊□應作是念

若我□沙劫　常於天祠中

大施不休廢　不如一出家

是菩薩爾時應作是念我如法求財□於□

河沙等劫常行大施□是諸施福猶尙不如

發心出家□何況有實□何以故□在家則有無

量過惡□出家能成無量功德□在家則潰鬧□

出家則閑靜□在家則屬垢□出家則無屬□在

家是惡行處□出家是善行處□在家則染諸塵

垢□出家則離諸塵垢□在家則沒五欲泥□出

家則出五欲泥□在家難得淨命□出家易得

淨命□在家則多怨賊□出家則無怨賊□在家

則多惱□□出家則無惱□□在家是憂處□出

家是喜處□在家是惡道門□出家是利益門□在

家是繫縛□出家是解脫□在家則雜畏□出家則

無畏□在家有鞭杖□出家無鞭杖□在家有刀

★□出家無刀★□在家有悔熱□出家無悔熱□

在家多求故苦□出家無求故樂□在家則戱調□

出家則寂滅□在家是可愍□出家無可愍□在

家則愁悴□出家無愁悴□在家則卑下□出家則

高顯□在家則熾然□出家則寂滅□在家則爲

他□出家則自爲□在家少勢力□出家多勢力□

在家隨順垢門□出家隨順淨門□在家增刺

棘□出家破刺棘□在家成就小法□出家成就

大法□在家作不善□出家則修善□在家則有

悔□出家則無悔□在家增淚乳血海□出家竭

淚乳血海□在家則爲諸佛□支佛聲聞所呵

賤□出家則爲諸佛□支佛聲聞所稱歎□在

家則不知足□出家則知足□在家則魔喜□出

家則魔憂□在家後有衰□出家後無衰□在家

則易破□出家則難破□在家是奴僕□出家則

爲主□在家永在生死□出家究竟涅槃□在家

則墮坑□出家則出坑□在家則黑暗□出家則

明顯□在家不能降伏諸根□出家則能降伏

諸根□在家則傲誕□出家則謙遜□在家則鄙陋□

出家則尊貴□在家有所由□出家無所由□在

家則多務□出家則小務□在家則果小□出家

則果大□在家則諂曲□出家則質直□在家則多

憂□出家則多喜□在家如箭在身□出家如身

離箭□在家則有病□出家則病愈□在家行惡

法故速老□出家行善法故少壯□在家放逸

爲死□出家有智慧命□在家則欺□□出家則

眞實□在家則多求□出家則少求□在家則飮雜

毒漿□出家則飮甘露漿□在家多侵害□出家

無侵害□在家則衰耗□出家無衰耗□在家如

毒樹果□出家如甘露果□在家則怨憎和合□出

家則離怨憎會苦□在家則愛別離苦□出家則

親愛和合□在家則癡重□出家則癡輕□在家

則失淨行□出家則得淨行□在家則破深心□

出家則成深心□在家則無救□出家則有救□

在家則孤窮□出家不孤窮□在家則無舍□出

家則有舍□在家則無歸□出家則有歸□在家

則多瞋□出家則多慈□在家則重擔□出家則

捨擔□在家則事務無盡□出家則無有事務□

在家則罪會□出家則福會□在家則苦惱□出家

則無苦惱□在家則有熱□出家則無熱□在家

則有諍□出家則無諍□在家則染著□出家無

染著□在家有我慢□出家無我慢□在家貴財

物□出家貴功德□在家有災害□出家滅災害□

在家則減失□出家則增益□在家則易得□出家

則難遇□千萬劫中時乃一得□在家則易行

出家則難行□在家則順流□出家則逆流□在

家則漂流□出家則乘★□在家則爲煩惱所

★□出家則有橋★自度□在家是此岸□出

家是彼岸□在家則纏縛□出家離纏縛□在家

懷結恨□出家離結恨□在家隨官法□出家隨

佛法□在家有事故□出家無事故□在家有苦

果□出家有樂果□在家則輕躁□出家則威重□

在家伴易得□出家伴難得□在家以婦爲伴□

出家堅心爲伴□在家則入圍□出家則解圍□

在家則以侵惱他爲貴□出家則以利益他

爲貴□在家則貴財施□出家則貴法施□在家

則持魔幢□出家則持佛憧□在家有歸處□

出家壞諸歸處□在家增長身□出家則離身□

在家入深榛□出家出深榛□復次

又於出家者　心應深貪慕

是在家菩薩□如是思惟出家功德□於出家

者心應貪慕□我何時當得出家得有如是

功德□我何時當得出家次第具行沙門法□

則說戒布薩安居自恣次第而坐□我何時當

得聖人所著戒定慧解脫解脫知見燻修法

衣□何時當得持聖人相□何時當得閑林靜

住□何時當得持?4013乞食得與不得□若多若

少若美若惡若冷若熱次第而受趣以支身

如塗瘡膏車□何時當得於世八法心無

憂喜□何時當得關閉六情如★狗鹿魚蛇

□鳥□狗樂聚落鹿樂山澤□魚樂池沼蛇

好穴處□□樂深林鳥依虛空□眼耳鼻舌身

意常樂色聲香味觸法□非是凡夫淺智弱志

所能降伏□唯有智慧堅心正念□乃能□伏

六情寇賊不令爲患自在無畏□何時當得

樂欲坐禪誦讀經法樂斷煩惱樂修善法

樂著弊衣□趣足障體□念昔在俗多行放逸□

今得自利又利他故□當勤精進□何時當得

隨順菩薩所行道法□何時當得亦爲世間

作無上福田□何時當得離恩愛奴□何時當

得脫是家獄□如說

禮敬諸塔寺　因佛生三心

是在家菩薩旣已慕尙出家□若入塔寺敬

禮佛時□應生三心□何等爲三□我當何時

得於天龍夜叉乾?7982婆阿修羅迦樓羅摩★

羅伽人非人中受諸供養何時當得神力

舍利流布世間利益衆生□我今深心行大

精進□當得阿□多羅三□三菩提□我作佛

已入無餘涅槃□復次

詣諸比丘時　隨所行奉事

默然順所誨　濟乏無所惜

是在家菩薩敬禮塔已□求造諸比丘說法

者□所持律者□讀修多羅者□讀摩多羅迦

者□讀菩薩藏者□作阿練若者□著納衣者□乞

食者□一食者□常坐者□過中不飮漿者□但三

衣者□著褐衣者□隨敷坐者□在樹下者□在

塚間者□在空地者□少欲者□知足者□遠離者□

坐禪者□勸化者□應各隨諸比丘所行奉事□

若至讀阿毗曇者所□隨其所說諸法性相

相應不相應等請問所疑□問已習學□若遇

持律者□應當請問起罪因緣罪之輕重滅罪

之法及阿波陀那事□問已修學行□若遇讀

修多羅者□應當請問諸阿含諸部中義習

學多聞□若遇讀摩多羅迦應利衆經憂陀那

波羅延法句者□應當學習如是等經□若

遇讀菩薩藏者□應當請問六波羅蜜及方

便事問已修學□若遇阿練若□應學其遠離

法□若遇坐禪者□應學其坐禪法□餘諸比丘

亦應如是隨其所行請問修學無所違

逆□攝護口者詣諸比丘□應善攝口安詳默

然□觀時觀土隨事思惟心不錯亂少於語

言□又於說法者所□諸比丘等隨所乏少□若

衣若?4013若尼師壇□資生之物隨力而施無所

□惜□所以者何□菩薩尙應施諸惡人□何況

比丘有功德者□乃至身肉猶當不惜□況復

外物□助道因緣□復次

若行布施時　莫生他煩惱

行布施時若與一人□一人不得便生?5575惱□

應善籌量而行布施□勿使他人生於?5575惱□

何以故

將護凡夫心　應勝阿羅漢

是在家菩薩□施諸比丘衣服飮食醫藥臥具

供養迎送敬禮親近□將護凡夫心□應勝將

護阿羅漢□何以故□諸阿羅漢於利衰毁譽稱

譏苦樂心無有異□凡夫有愛?5575?5644嫉故能

起罪業□以是罪業墮在地獄畜生餓鬼□是

故應深將護凡夫□菩薩事者□皆爲利益一

切衆生布施□非爲自樂不爲自得後世果

報□非如市易□復次

因以財施故　可以法施攝

隨所欲利益　敎發無上心

是在家菩薩爲自利故隨所利益□比丘若以

衣施□若以?4013施□如是等種種餘財物施□如

是比丘未入法位未得道果□應勸令發

阿□多羅三□三菩提願□何以故□因財施攝

故得以法施攝□或於所施檀越有愛敬心

信受其語□復次

爲欲護持法　捨命而不惜

療治病比丘　乃至以身施

是在家菩薩爲欲護持法故□乃至自捨身

命□勤行精進□破六十二種外道及諸魔民

憎嫉佛法者□佛弟子中或有邪行詭異佛

法□如是之人如法□破□名爲護持法□又應

於諸多聞說法者□加信敬心四事供養□亦

名護持法□若自讀誦解說書寫修多羅毗

尼阿毗曇摩多羅迦菩薩藏者□亦敎他人讀

誦解說書寫□以是因緣法得久住利益一

切□在家出家稱揚歎說法久住利□若法疾滅

說有過惡□又念如來久遠已來□行菩薩道

行諸難行乃得是法□以是因緣於諸在家

出家□勤心精進示敎利喜□若令得道□若令

入阿惟越致□略說護法因緣□令得一切安

樂之具□亦復自能如說修行□皆名護持法□

復次是在家菩薩法□若有病比丘應須療治□

是菩薩乃至捨身爲治其病而不愛惜是

最爲要□出家之人應於在家求此要事□所

謂身自瞻視疾病供給醫藥□復次

決定心布施　施已而無悔

是菩薩若爲護持正法□若爲瞻視病人□應

時供施心無有悔□是名淸淨施□若不求果

報□不分別是應受是不應受□但以憐愍

利益心與□是名淸淨施□如說

若人悲心施　是名淸淨施

不言是福田　不言非福田

若人行布施　無所爲故與

若人爲果報　是名爲出息

是故說施已　心無有悔恨

乃至微小福　皆向無上道

以是布施因緣所得福德□皆應□向阿□

多羅三□三菩提□不求今世後世利樂及小

乘果□但爲衆生求阿□多羅三□三菩提□

如我先說在家菩薩餘行當說者今已說竟□

皆於大乘經中處處抄集□隨順經法菩薩

住是行中□疾得阿□多羅三□三菩提□第二

地中多說出家菩薩所行□在家出家菩薩共

行今當復說□

共行品第十八

問曰□汝言當說在家出家菩薩共行法今

可說之□答曰□忍辱法施法忍思惟不曲法□

尊重法不障法□供養法信解修空□不貪

嫉隨所說行□燈明施?2076樂施乘施正願攝

法思量利安衆生□等心於一切□此是在家

出家共行要法□是故?4885說

行忍身端嚴　法施知宿命

法忍得總持　思惟獲智慧

於諸法不曲　常得正憶念

行忍得端嚴者□能忍惡言罵?7542□誓繫縛

刀杖考掠★笞□心不動異悉能堪受□如是

忍辱所獲果報□生於人天常得端正□後成

佛時相好無比□法施知宿命者□行法施者

能知過去無量劫事□法施名爲種種分別□聲

聞乘□支佛乘佛乘解說義理□法施果報雖

有三十五□要者知宿命□說法因緣斷人所

疑□是故得知宿命□法忍得總持者□法名

應空無相無願應六波羅蜜菩薩諸地□一切

菩薩所行之法□曉了明解心能忍持□名爲法

忍□行是忍者則得總持□總持名爲如所聞

經如所讀誦其中義趣乃至百千萬劫終

不忘失□思惟得智慧者□思惟名爲籌量善

法分別義趣□是故能得今世後世利益□不

曲心得正念者□不曲名爲質直無諂□修行

此法則於一切法中得堅固念□復次

重法法則堅　不障得守護

供養法値佛　信解捨諸難

重法法則堅者□若人尊重恭敬於法法則

堅固□堅法名爲所受持習學之法自然牢堅

不可動轉□後成佛時多有菩薩聲聞弟子□

住是堅固法無能障其所受法者□又堅名

爲法得久住□不障得守護者□若人說法及

人聽法□不橫與作障□之事□後成佛時□諸

天世人共守護法□未得佛道常能護持諸

佛正法□諸佛滅後守護遺法□乃能至於後佛

出世□以是因緣菩薩聲聞□皆應盡心善守

護法□供養法値佛者□供養名爲恭敬諸法□

法施法會敬心供養說法之人□施設法座

起立禪坊□莊嚴飾講法之處□如是深心

愛樂□供養法因緣故□得値諸佛□以信解

捨諸難者□信名於諸善法深生欲樂□以

是法故得離八難□解者能滅諸罪□能於諸

善法中□以心力故隨意而解□如十一切入

隨意所解□若人多有信解力者□能滅無始

生死已來無量罪惡□如先悔過品中說□復次

修空不放逸　不貪得成利

隨說滅煩惱　燈施得天眼

修空不放逸者□修有二種得修行修□修

空力故□信有爲法皆是虛□亦不住空□諸

法無定□是故常自攝★心不放逸□不貪得

成利者□貪名於他物中生貪取心□若除

是事所求皆成所願皆滿□隨說滅煩惱者□

隨有所說身卽行之則斷煩惱於諸事中

皆如說行□世世已來諸煩惱氣常燻其心則

皆除滅□轉諸煩惱惡氣習性□燈施得天眼

者□若人然燈供養佛聲聞□支佛及塔像舍

利□以是因緣得天眼報□復次

樂施天耳報　以正願淨土

乘施獲神足　攝法得具僧

樂施得天耳報者□於大會作諸音樂供

養於佛得天耳報□乘施得神足者□乘名輦

輿象馬等乘□復有人言□以履★等施亦得

神足□以正願淨土者□隨以所願取淸淨

土□若金銀頗梨珊瑚琥珀車★瑪瑙無量衆

寶淸淨國土□攝法得具僧者□若菩薩具足

行四攝法□得具足僧□以布施愛語利益同

事□攝取衆生故□後成佛時得淸淨具足無

量菩薩僧及聲聞僧□如阿彌陀佛有二種僧

淸淨具足□願具足者如先十願中說□復次

利益衆生故　一切所愛敬

平等心無二　得爲最勝者

若菩薩以身口意業有所作□皆爲利益安

樂衆生□是故衆生皆悉敬愛□若菩薩於諸衆

生怨親中人行平等心□不捨一切衆生□以

是業報得爲最勝□勝名能勝貪欲瞋?5575愚

癡一切煩惱惡法故名爲佛□問曰□人皆俱

有眼耳鼻舌口等無有異□云何得知是

佛□答曰□佛有三十二大人相□有是相者當

知是佛□在家出家應當分別了知三十二

相□是相以何法得是法□以何業得是相□

是業亦應當知□何以故□欲得功德□當知是

相欲得是相□當知是業□問曰□如此事者於

何得解□答曰

於法相品中　一相三分別

阿毗曇三十二相品中□一一相有三種分別□

悉應當知□問曰□云何爲一一相有三種分

別□答曰□一說相體□二說相果□三說得相業□

手足輪相等先已說□轉輪聖王亦有是相□諸

菩薩亦有是相□餘人亦有□但不如耳手足

輪者□手足掌中有千輻輪□具足明了如印文

現□足安住不動名足安立相□網□軟薄猶

如鵝王□文明了如眞金縷故名手足網

相□柔軟猶如兜羅樹綿如□兒體其色紅

赤勝身餘分名爲手足柔軟相□手掌足下

項上兩腋七處俱滿故名七處滿相□脩指

纖★故名長指相□足□長廣故名足□廣

相□身長七□不曲故名身直大相□足上隆起

故名足趺高相□毛上向右旋故名毛上旋

相□★★漸粗如伊泥鹿★故名鹿★相□平

立兩手摩膝故名長臂相□如寶馬寶象陰

不現故名陰藏相□第一金色光明故名金

色相□皮軟如成鍊金不受塵垢故名皮

薄細密相□一一孔一毛生故名一一毛相□眉

間白毫光如?1849雪故爲白毛相□如師子前

身廣厚得所故名師子上身相□肩圓大故

名肩圓大相□腋下平滿故名腋下滿相□舌

根不爲風寒熱所壞故善分別諸味餘人

不爾故名知味味相□身縱廣等如尼駒樓

樹故名圓身相□肉□團圓髮右上旋故名

肉□相□舌如赤蓮華廣長而薄故名廣長

舌相□聲如梵王迦陵頻伽鳥故名梵音相□

頰圓廣如鏡故名師子頰相□齒白如?1849雪

如君 負 故名齒白相□平齊不參差故

名齒齊相□齒密緻不疏故名具足齒相□齒

上下相當故名四十齒相□眼白黑分明淨無

赤脈故名?2616靑眼相□★不交亂上下俱★

不長不短故名爲牛王★相□於諸所尊迎

送恭敬□於塔寺中大法會處說法處□供給人

使故得手足輪相□有是相故□在家作轉輪

聖王□多得人民□出家學道□多得徒衆□所受

諸法堅持不捨故得安立足相□有是相故

無能傾動□常修四攝法布施愛語利益同

事故得手足網□相□有是相故速攝人衆□

以諸香甘美濡飮食供施於人及諸所尊

供給所須故得手足柔軟相及七處隆滿

相□有是相故多得香甘美軟飮食□救免應

死及增壽命□又受不殺戒故得纖長指相

足□滿相身大直相□有是相故壽命長遠□所

受善法增益不失故得足趺高毛上向右

旋相□有是相故得諸功德不退失□能以技

藝及諸經書敎授不惜及履★等施故得

伊尼鹿★相□有是相故諸所修學速疾

如意□有來求索無所遺惜故得★長臂

相□有是相故能得勢力能大布施□能善調

人不令衆生親里遠離□若有乖離還令

和合故得陰藏相□有是相故多得弟子□

以好淨潔衣服臥具樓閣房舍施故得金色

相及皮膚薄相□有是相故得好淨潔衣服臥

具樓閣房舍□隨所應供養和尙阿?7975梨父

母兄弟及所尊重善能衛護故得一一孔一

毛生毛右旋相白毛莊嚴面相□有是相故

無與等者□□愧語隨順語愛語故得上身

如師子相肩圓大相□有是相故見者樂視無

有厭足□供給疾病醫藥飮食身自看視故

得腋下滿相得味味相□有是相故身少疾

病□布施園林甘果橋梁茂樹池井飮食華香

瓔珞房舍起塔福舍等及共衆施時能出

多物故得身如尼俱樓樹相及肉□相□有

是相故得尊貴自在□長夜修習實語軟語

故得廣長舌相梵音聲相□有是相故得五

功德音聲□五功德音聲者□易解聲□聽者無厭

聲□深遠聲□悅耳聲□不散聲□長夜實語不綺

語故得師子頰相□有是相故言必信受□初

旣供養後不輕慢□隨意供給故得齒白相

齒齊相□有是相故得淸淨和順同心眷屬□

長夜實語不讒謗故得四十齒相齒密緻

相□有是相故眷屬和同不可沮壞□深心愛

念和顔視衆生無愛?5575癡故得?2616靑眼相

★如牛王相□有是相故□一切見者無不愛

敬□

十住毗婆沙論卷第八

十住毗婆沙論　  卷第九

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

四法品第十九

如所說得三十二相諸業□菩薩應一心修

習□修如此三十二相業以慧爲本□是故

退失慧四法　菩薩應遠離

得慧四種法　應常修習行

有四法能退失慧□菩薩所應遠離□復有四

得慧法應常修習□何等四法失慧□一不敬

法及說法者□二於要法□匿?5607惜□三樂法者

爲作障□壞其聽心□四懷★慢自高卑人□

何等四法得慧□一恭敬法及說法者□二如

所聞法及所讀誦爲他人說□其心淸淨不

求利養□三知從多聞得智慧故□勤求不

息如救頭然□四如所聞法受持不忘□貴

如說行不貴言說□是爲四□若人不壞諸

善根者□是人能捨失慧四法□能行得慧四

法□是故求增益智慧者□如?4885說

食善根四法　菩薩應遠離

增善根四法　菩薩應修習

何等是侵食善根四法□一懷★慢貪求世事□

二著利養出入諸家□三起憎嫉謗諸菩薩□

四未聞經聞不信受□何等是增長善根四

法□一所未聞經求之無厭□所謂六波羅蜜

菩薩藏□二於衆生除★慢心謙遜下下□三

如法得財趣足而已□離諸邪命樂行四聖

種行□四於他罪若實不實無有刺譏不求

人短□若於法中有所不達□心不違逆以

佛爲證□佛是一切智其法無量□隨宜而說

非我所知□如是增益善根□四法非諂曲者

所能成就□是故

菩薩應遠離　諂曲相四法

應常修習行　直心相四法

在家出家菩薩□應遠離四諂曲法□如曲木

在稠林難可得出□如是世間有佛弟子

雖入佛法不能得出生死深林□何等爲

四□一於佛法懷疑不信無有定心□二於

衆生★慢瞋恨□三於他利心生貪嫉□四毁

謗菩薩惡聲流布□是爲四□何等是四直心

相□一者有罪卽時發露無所隱藏悔過除

滅行無悔道□二者若以實語失於王位及

諸財寶□猶不妄語口未曾說輕人之言□三

者若人惡口罵?7542輕賤譏謗繫閉鞭杖考掠

等罪□但怨前身不咎於他□信業果報心

無?5575恨□四者安住信功德中□諸佛妙法甚

難信解□心淸淨故皆能信受□敗壞菩薩行

四諂曲□調和菩薩有四直行□是故菩薩欲

不行諂曲相□欲行直心如說

應捨離四種　敗壞菩薩法

應修習四種　調和菩薩法

云何名爲四敗壞菩薩法□一多聞而戱調不

隨法行□二於敎化而生戱論□不敬順和

尙阿?7975梨□三者不能消人信施□毁壞防制

而受供養□四者不敬柔善菩薩心懷★慢

是爲四□云何名爲四調和菩薩法□一常樂聞

所未聞法□聞已能如所說行□依法依義

依如說行□二隨順義趣不惑言辭調和易

化□於師事中用意施作□三不失戒定淸淨

活命□四於調和菩薩生恭敬心隨順情重

破★慢心求其功德□復次菩薩有四種錯

謬□常於此中求菩薩短□是名敗壞菩薩□若

能親近四種善道□是名調和菩薩□如?4885說

菩薩應遠離　四種菩薩謬

菩薩應修習　四種菩薩道

何謂菩薩四種錯謬□一於非器衆生說甚

深法□是名錯謬□二樂深大法者□爲說小乘□

是名錯謬□三於正行道者持戒善心□輕慢

不敬□是名錯謬□四於未成就者□未可信而

信□攝破戒惡人以爲親善□是名錯謬□何等

爲四種菩薩道□一於一切衆生行平等心□

二以善法敎化一切□三等爲一切衆生說

法□四以正行行於一切衆生□若常行菩薩

四種錯謬□不樂思惟諸法□不勤修習善法□

則是像菩薩□是故

諸菩薩法中　四種像菩薩

佛說如是法　一一應遠離

何等爲四□一貪重利養不貴於法□二但爲

名譽不求功德□三求欲自樂不念衆生□

四貪樂眷屬不樂遠離□是爲四問曰像菩

薩法云何可捨□答曰□若菩薩應修菩薩初

行功德□是則能離像菩薩法□是故菩薩若欲

離像菩薩法□如?4885說

初行四功德　精勤令得生

生已令增長　增長已當護

何等爲四□一者信解空法□亦信業果報□二

者樂無我法□而於一切衆生生大悲心□三

者心在涅槃而行在生死□四者布施爲欲

成就衆生□而不求果報□若人欲生菩薩初

行四功德□增長守護者□當親近善知識□如

?4885說

菩薩當親近　四種善知識

亦應當遠離　四種惡知識

菩薩愛樂阿□多羅三□三菩提者□應當

親近恭敬供養四種善知識□當深遠離四

種惡知識□何等爲四種善知識□一於來求

者生賢友想□以能助成無上道故□二於說

法者生善知識想□以能助成多聞智慧故□

三稱讚出家者生善知識想□以能助成一

切善根故□四於諸佛世尊生善知識想□以

能助成一切佛法故□何等爲四種惡知識□

一求□支佛乘心□樂少欲少事□二求聲聞

乘比丘□樂坐禪者□三好讀外道路伽耶經□

莊嚴文頌巧問答者□四所親近者□得世

間利不得法利□是故菩薩應親近四善知

識遠離四惡知識□若菩薩能遠離四惡知

識□親近四善知識者則得四廣大藏□過一

切魔事法□能生無量福德□盡能攝取一切善

法□問曰□何等是菩薩大藏法□何等是能過

一切魔事法□何等是能生無量福德法□何等

是能攝取一切善法□答曰

諸菩薩有四　廣大藏妙法

四攝諸善法　菩提心爲先

何等爲四□一得値佛□二得聞六波羅蜜□三

於說法者心無瞋★□四以不放逸心樂

住阿練若處□是爲四大藏□能過一切魔者□

有四法□何等四□一不捨菩提心□二於一切

衆生心無瞋□□三覺知一切諸見□四於諸

菩薩心無★慢□是爲四□得無量福德法□

復有四法□何等爲四□一於法施無所★

求□二於破戒惡人生大悲心□三於敎衆生

中發無上菩提□四於下劣衆生而行忍辱□

是爲四□攝一切善法者□有四法□何等爲四□

一於空閑不現矯異常行二行四攝法不

求恩報□三不惜身命護持正法□四種諸善

根時以菩提心爲先□是爲四□是一一四法

皆應廣解□於文煩多故不廣□今如佛所

說以?4885略解□若菩薩欲得諸菩薩藏□欲過

一切魔事□欲攝一切善法者□皆當遠離

二空繫二縛　二障二垢法

二瘡及二坑　二燒二病法

若菩薩欲得諸菩薩藏等功德者□應當遠

離是諸二法□何等爲二空繫法□一貪著應

路伽耶等經□二嚴飾衣?4013□二縛者□一著諸

見縛□二貪名利縛□二障法者□一親近白

衣□二疏遠善人□二垢法者□一忍受諸煩惱□

二樂諸檀越知識□二瘡法者□一見他人過□

二自藏其過□二坑法者□一毁壞正法□二破

戒受供□二燒法者□一以穢濁心而著袈裟□

二受淨戒者供給□出家之人有二病難治□

一憎上慢人自謂能降伏心□二求大乘者

沮壞其意□若菩薩遠離如是等法□更有疾

得阿□多羅三□三菩提法□則能疾得□又得

諸佛□支佛阿羅漢之所稱歎□問曰□何等法

是疾得阿□多羅三□三菩提法□何等是諸

佛□支佛阿羅漢之所稱歎□答曰

能行四諦相　疾得佛菩提

又行四法者　三聖所稱歎

何等爲四諦相□一求一切善法故勤行精

進□二若聽受讀誦經法如所說行□三厭

離三界如殺人處常求免出□四爲利益

安樂一切衆生故□自利其心諦名眞實不

□□得阿□多羅三□三菩提故名爲不虛□

復有四法□爲三聖稱歎□何等爲四□一乃至

失命不爲惡事□二常行法施□三受法常一

其心□四若生染心□卽能正觀染心起染因

緣□是染根者何名爲染□何者是染於何事

起誰生是染□如是正憶念□知虛妄無實無

有□決定信解諸法空故□無所有法故□如

是正觀染因緣故□不起諸惡業□餘一切煩

惱亦如是觀□菩薩得是大人所稱歎法□離

諸惡煩惱業故□心則具足捨心者如說

具足於捨心　求世出世利

求此諸利時　心無有厭倦

是菩薩具足捨法□欲行法施行財施利益

衆生故□若求世間出世間諸利□未得時心

無疲懈□世間利者□善解世間經書技藝方術

巧便等□出世間利者□諸無漏根力覺道法□

如說

如是求二利　心無有疲懈

以無疲懈故　能得諸深法

因從求經書　而能得智慧

具足知世間　最上第一法

無疲懈者□疲懈名厭惡□所學若無厭惡則

心無疲倦□若無疲倦則求諸經藝醫方技

術禮儀法則皆無疲倦□無疲倦故則得智

慧□具足深知世間宜法□世間法者□方俗所

宜隨世間心□世間治法皆悉能知□是故能

知上中下衆生□隨宜而引導□善解世間事

深有□愧心□隨宜引導者□於上中下者各

有所宜□□愧者□自恥所行名爲□□因他

生恥名爲愧□有人以自作而羞見他而愧□

世間法中愧爲先用□如經說□二淸白法護

持世間□所謂□愧□如?4885說

隨人有愧時　知法知罪福

無愧善人遠　無惡而不作

問曰□何故慇勤敎菩薩善知世間宜法□答

曰□菩薩若知世間法者□則於衆生易相悅

入□化導其心令住大乘□若不知世法□乃

至不能敎化一人□是故世間法者□則是敎

化衆生方便之道□菩薩如是知世間法□具

足□愧心□如說

加惡而敬養　何況利己者

有愧有恭敬　不輕笑善者

是菩薩愧心多故□於諸惡人尙能恭敬供

養迎送問訊□何況善人能利於我有功德

者□有愧恭敬二心故□於諸賢善少知識者

而不輕慢□作是念□有功德者自隱於世□

如灰覆火□鄙薄世法不應輕賤□若我以小

因緣而輕賤者□卽便得罪□復次

凡諸有所作　雖難能究竟

則於世間中　亦是不退相

是菩薩凡有所作□若起塔寺若設大會若

救罪人□如是等一切世間諸難事中心無廢

退□所造未成□要以種種諸方便力身口心

力令得成就□不但佛法有不退轉□世間事

中亦有不退轉相□問曰□以何因緣能成此

事□答曰□有堪忍力者□則能究竟□如說

得大堪忍力　深供養諸佛

隨佛所敎化　皆悉能受持

菩薩得堪忍力故□以是力於諸佛供養敬

禮□隨宜供奉衣服飮食等□又佛敎化□若持戒

禪定□若降伏心意□若實觀諸法□於是事中

用堪任力□如人得利刀宜應有益中用不

於無益中用如說

以信悲慈捨　堪受無疲厭

又能知義趣　引導衆生心

愧堪受第一　深供養諸佛

住佛所說中　正行此十法

能淨治初地　是則菩薩道

若菩薩以信爲始後住佛故則能淨治初

地□是十法中以信爲初□信名於諸佛法因

緣中心得決定又加好樂□何以故□是菩薩

心性淸淨故得深根信力□有信力故於衆

生中而生悲心作是念□一切諸佛法以大

悲爲本□我今一心好樂佛法□是故於衆生

中應生悲心□此悲漸增則成大悲□得大悲

故於衆生中則生慈心□作是念□我應隨力

利益衆生則成實悲行慈□利衆生時卽能

行捨□內外所有皆能施與□作是念□如我是

物□爲欲利益安樂衆生則成實慈□又諸衆

生信受我語□爲欲行捨求利財物故□堪

受種種諸苦惱事□作是念若有疲厭則於

世間技藝經書田作工巧諸求財利因緣

則無所獲□是故應於世間技藝經書等無

有疲厭□以堪受故能知義趣□作是念□世

間經書以義爲味□若人善知經書義味則

於世間法悉能通了□能通了故則能引導

上中下衆生□作是念□若人無有□愧則不

能令衆生歡喜□爲令歡喜故當行□愧□

作是念□若無堪受則不成世間出世間利□

有堪受故則能引導一切衆生皆令歡喜□

心歡喜故信受我語□以信受故勤行方便

而作唱導□作是念□若衆生供養佛者□則多

所利益□欲令衆生供養佛故□卽自一心

供養於佛及形像舍利□衆生信受則便隨?2490

供養於佛□種人天因緣□住於三乘菩薩□如

是次行十法□則能淨治初地

念佛品第二十

菩薩於初地□究竟所行處□自以善根力能

見數百佛菩薩□如是降伏其心深愛佛

道□如所聞初地行具足究竟□自以善根福德

力故能見十方現在諸佛皆在目前□問曰□

但以善根福德力故得見諸佛□爲更有餘

法耶□答曰

佛爲跋陀婆　所說深三昧

得是三昧寶　能得見諸佛

跋陀婆羅是在家菩薩□能行頭陀□佛爲是菩

薩說般舟三昧經□般舟三昧名見諸佛現

前菩薩□得是大寶三昧□雖未得天眼天耳

而能得見十方諸佛□亦聞諸佛所說經法□

問曰□是三昧者當以何道可得□答曰

當念於諸佛　處在大衆中

三十二相具　八十好嚴身

行者以是三昧念諸佛三十二相八十種好

莊嚴其身□比丘親近諸天供養□爲諸大衆

恭敬圍繞□專心憶念取諸佛相□又念諸佛

是大願者□成就大悲而不斷絶□具足大慈

深安衆生□行於大喜滿一切願□行於捨心

捨離憎愛不捨衆生□行於諦處常不欺

□□行於捨處淨除?5644垢□行於善處其心善

寂□行於慧處得大智慧□具行檀波羅蜜爲

法施主□具行尸羅波羅蜜戒行淸淨□具行

★提波羅蜜能忍如地□具行毗梨耶波羅

蜜精進超絶□具行禪波羅蜜滅諸定障□具

行般若波羅蜜破智慧障★□手足輪相能

轉法輪□足安立相安住諸法□手足網□相

滅諸煩惱□七處滿相諸功德滿□手足柔軟相

說柔和法□纖長指相長夜修集諸善妙法□

足□廣相眼廣學廣□大直身相說大直道□足

趺高相一切中高毛上旋相能令衆生住上

妙法□伊泥鹿★相★★漸粗□臂長過膝相

臂如金關□陰馬藏相有法寶藏□身金色相

有無量色□皮細薄相說細妙法□一一毛相示

一相法□白毫莊嚴面相樂觀佛面無厭□師

子上身相如師子無畏□肩圓大相善分別五

陰□腋下滿相滿大善根□得味味相具足寂滅

味□方身相破生死畏□肉□相頭未嘗低敬□

舌大相色如眞珊瑚能自覆面□梵音相身

相至梵天□師子頰車相肩廣相能破外道□齒

齊相行淸白禪□齒平等相平等心於一切衆

生□齒密緻相離諸貪著□四十齒相具足四

十不共法□?2616靑眼相慈心視衆生□牛王睫相

睫長不亂□得希有色樂見無厭□以此三十

二相莊嚴其身□八十種好間錯映發□福德具

足威力殊絶名聞流布□戒香塗身世法所不

動□諸煩惱所不染□惡言所不汚□遊戱諸

神通□諸佛如是威力猛盛無敢當者□以慧

說法如師子吼如意自在□以精進力破諸

癡暗□以大光明普照天地□諸問答中最無

有上□一切仰瞻無下觀者□常以慈心觀察

衆生□念如大海□定如須彌□忍辱如地□增長

衆主所種福德如水滋潤□能生衆生諸善

根力如風開發□成就衆生如火熟物□智慧

無邊猶如虛空□普雨大法如大密雲□不染

世法猶如蓮華□破外道師如師子搏鹿□

能擧重擔如大象王□能導大衆如大牛王□

眷屬淸淨如轉輪王□世間最上如大梵王□可

愛可樂如淸天明月□普照能然猶如朗

日□與諸衆生安樂因緣猶如仁父□憐愍衆

生隨宜將護猶如慈母□所行淸淨如天眞

金□有大勢力如天帝釋□勤利世間如護世

主□治煩惱病猶如醫王□救諸衰患猶如親

族□積諸功德如大庫藏□其戒無量□其定無

邊□其慧無稱□解脫無等解脫知見無等等□

於一切事最無有比□一切世間最無上故

名第一人□成大法故名爲大人□如是菩

薩以大人相念觀諸佛□是諸佛者於無量

無邊百千萬億不可思議不可計劫修習功

德□善能守護身口意業□於過去未來現在無

爲不可說五藏法中悉斷諸疑□定答分別答

反問答置答□於四問答無有錯謬□善說根

力覺道念處正勤如意三十七助道法□善能

分別無明諸行識名色六入觸受愛取有生

老死因果□於眼色耳聲鼻香舌味身觸意法

無所繫著□善說九部經法□所謂修多羅

岐夜授記伽陀憂陀那尼陀那如是諸

經斐肥★未曾有經□不爲貪欲瞋?5575愚癡

★慢身見邊見邪見見取戒取疑諸使所使□

不爲無信無□愧諂曲戱調放逸懈怠睡眠

瞋恨?5644嫉諸惱所侵□知見苦斷集證滅修

道□可去已去□可見已見□所作已辨□盡破怨

賊□具足諸願□是世間尊是世間父是世間

主□是善來善去善意善寂善滅善解脫者□

在無量無邊十方□河沙等世間中住□如現

在前菩薩□又應以八十種好念觀諸佛□甲

色鮮赤行淸白法□甲隆而大生在大家□甲色

潤澤深愛衆生□指圓纖長其行深遠□指肉

充滿善根充滿□指漸次而長次第集諸佛法□

脈覆不見不覆身口意念脈□無粗結破

煩惱結□□平不現不隱藏法□足不邪曲

度墮邪衆□行如師子是人中師子□行如象

王是人象王□行如鵝王□高飛如鴻□行如

牛王人中最尊□行時右旋善說正道□身不

?4904曲心常不曲□身堅而直讚堅牢戒□身漸

次大次第說法□普身諸分大而端嚴□善能解

說大妙功德□身相具足具足法者□足步間等

等心衆生□其身淨潔三業淸淨□身膚細軟心

性自軟□身離塵垢善見離垢□身不縮沒心

常不沒□身無邊量善根無量□肌肉緊密永

斷後身□支節分明善說十二因緣分別明

了□身色無暗知見無暗□腹圓周滿弟子行具□

腹淨鮮潔善能了知生死過惡□腹不高出

破★慢山□腹平不現說平等法□臍圓而深

通甚深法□臍晝右旋弟子順敎□身遍端嚴

弟子遍淨□威儀鮮潔心淨無比□身無點子

無黑印法□手濡勝兜羅綿□受化者身輕如

毛□手□文深威儀深重□手□文長觀受法

者長遠後事□手□潤澤捨親愛潤得大道

果□面貌不長結戒有開□脣赤如頻婆果□見

一切世間□如鏡中像□舌柔而軟先以軟語

度脫衆生□舌薄而廣功德純厚□舌赤如深

紅凡夫心難解佛法令解□聲如雷震不畏

雷聲□其聲和柔說柔軟法□四牙圓直說直道

法□四牙俱利度利根者四牙鮮白淸白第一□

四牙齊等住戒平地□牙漸次細漸次說四諦

法□鼻高隆直住智高山□鼻中淸淨弟子淸白□

眼廣而長智慧廣遠□睫不希?7683善擇衆生□

眼白黑鮮淨如靑蓮華葉□天人★女以好

眼敬禮□眉高而長名聞遠流□眉毛潤澤善知

軟法□耳等相似聞法者等□耳根不壞度不壞

心衆生□額平而好善離諸見□額廣無妨廣

破外道□頭分具足善具大願□髮色如黑蜂

轉五欲樂□髮厚而緻結使已盡□美髮柔

軟軟利智者能知法味□髮不散亂言常不

亂□髮潤而澤常無粗言□髮有美香□以七覺

意香華隨宜化導□髮中有德字安字喜字□

手足中亦有德字安字喜字□菩薩如是應

念諸佛處在大衆講說正法坐師子座□

其座以琉璃雜寶爲脚□以眞珊瑚妙赤眞

珠以爲枕□金薄□帳柔軟滑澤種種天衣

以爲敷具□以寶師子赤金爲身□虎珀爲

眼□車★爲尾□珊瑚爲舌□白金剛爲四牙□

眞白銀爲髮□毛髮長廣□具足其床在此四

師子上□大象王牙以爲憑機□其承足機衆

寶所成□爲諸天龍夜叉乾?7982婆阿修羅迦樓

羅緊那羅摩★羅伽之所敬禮□諸佛如是在

此床上□著竭支泥★僧□不高不下覆身三

分□周?3357齊整著淺色袈裟□條數分明不高不

下亦不參差□處八大聖莊嚴衆中人天大

會□龍金翅鳥俱共聽法心無瞋恨□一切大

衆深心□愧敬愛於佛□皆共一心聽佛所說□

受持思惟如所說行□專心聽受心淸淨故能

障諸蓋□一切大衆瞻仰如來無有厭足□衣

毛皆□泣淚心熱或有大喜□有如是者□則

知其人心得淸淨寂默湛然如入禪定□無

愛無?5575心無餘緣□有大悲相慈愍衆生□欲

救一切心不諂曲□寂滅淸淨分別好醜□有

大志量不沒不縮不高不下□佛悉瞻見處

在如是□大衆說法易解易了樂聞無厭□音

深不散柔軟悅耳從臍而出□咽喉舌根鼻★

上★齒脣□氣激變成音句□柔軟悅耳□如大

密雲雷聲隱震□如大海中猛風激浪□如

大梵天音聲引導可度衆生□離眉眼脣可

呵語法□言不闕少又不煩重□所說無疑言

必利益□無有□語可破語等□離如是過遠

近等聞□四種問難隨意能答□開示四諦令

得四果□建立義端因緣結句□語言法則皆悉

具足□種種所說事義易了□所宣分明不故

隱曲□言不卒疾又不遲緩□始終相稱無能

難者□以如是語敷演說法□初中後善有義

有利唯法具足□能令衆生得今世報□無有

時節可得嘗試能滿所願□深妙智者以內

可知□能滅衆生三毒猛火□能除一切身口

意罪□善能開示戒定慧品□初以名字後令

知義而生歡喜□從喜生樂從樂生定□從

定生如實智□從如實智生厭離□從厭

離滅結使□滅結使故得解脫□如是能令

此法次第善能開示諦捨滅慧四處□能示衆

生令滿布施持戒忍辱精進禪定智慧波羅

蜜□能令衆生次第得至喜地淨地明地炎地

難勝現前深遠不動善慧法雲□能分別聲聞

乘□支佛乘大乘□能令證須陀★斯陀含阿

那含阿羅漢果□能令成就人天之中所有富

樂□是爲一切第一利益諸功德藏□如是正心

憶念諸佛□在閑靜處除□貪欲瞋?5575睡眠

疑悔調戱□一心專念不生障□失定之心□

以如是心專念諸佛□若心沒當起若散當

攝□幷見大衆常如現前□未入定時常應

稱讚相好二事□以?4885歎佛令心調習□如此

?4885說

世尊諸相好　何業因緣得

我以相及業　稱讚於大聖

足相千輻輪　淸淨眷屬施

以是因緣故　賢聖衆圍繞

足下安立相　受善持不失

是故魔軍衆　不能得毁壞

手足指網□　身相紫金色

善行攝法故　大衆自然伏

手足極柔軟　身相七處滿

隨意食施故　多得自然供

長指廣脚□　身★大直相

離殺因緣故　乃至於劫壽

毛上向右旋　足趺隆高相

常進諸善事　故得不退法

伊泥鹿★相　常樂讀誦經

爲人說法故　疾得無上道

修臂下過膝　一切所有物

求者無?5607惜　隨意化導人

陰藏功德藏　善和離散故

多得人天衆　淨慧眼爲子

薄皮耀金光　妙衣堂閣施

故多得妙衣　淸淨房樓觀

一孔一毛生　眉間白毫峙

常爲最上護　故於三界尊

身上如師子　兩肩圓而滿

常行人愛語　無有違反者

腋滿知味相　病施醫藥故

人天皆敬愛　身無有疾病

身圓肉□相　和悅心施福

勸化剛强者　法王中自在

迦陵頻伽音　廣舌聲如梵

所言常軟實　得大聖八音

先加以思慮　後言必有實

故得師子相　見者皆信伏

齒白齊密相　所曾供養者

後常不輕故　眷屬心和同

上下四十齒　密緻不疏漏

無讒不妄語　徒衆不可破

眼黑靑白明　睫相如牛王

慈心和視故　觀者無厭足

雖轉輪聖王　典主四天下

有是諸相好　光明不如佛

我所稱歎說　諸相好功德

願令一切人　心淨常安樂

菩薩又應以八十種好念諸佛□如此?4885說

諸佛有妙好　八十莊嚴身

汝等應歡喜　一心聽我說

世尊圓纖指　其甲紫紅色

隆高有潤澤　所有無有量

脈平□不現　雙足無邪曲

行如師子王　威望無等比

行時身右旋　安庠有儀雅

方身分次第　端嚴可愛樂

身堅極柔軟　支節甚分明

行時不□★　諸根悉充滿

肌體極密緻　鮮明甚淸淨

身形甚端雅　無有可呵處

腹圓不高現　臍深而無孔

其文右向旋　威儀甚淸淨

身無有疵點　手足極柔軟

其文深且長　修直有潤色

舌薄面不長　牙白圓纖利

脣色頻婆果　音深若鴻王

鼻隆眼明淨　睫緻而不亂

眉高毛柔軟　端直不邪曲

眉毛齊而整　善知諸法過

眉毛色潤澤　善度潤衆生

耳滿長而等　不壞甚可愛

額廣而齊正　頭相皆具足

髮緻而不亂　如黑蜂王色

淸淨而香潔　中有三種相

是名八十種好□以此八十種好間雜莊嚴

三十二相□若人不念三十二相八十種好

讚歎佛身者□是則永失今世後世利樂因

緣

十住毗婆沙論卷第九

十住毗婆沙論　  卷第十

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

四十不共法品第二十一

菩薩如是以三十二相八十種好念佛生

身已□今應念佛諸功德法□所謂

又應以四十　不共法念佛

諸佛是法身　非但肉身故

諸佛雖有無量諸法不與餘人共者有

四十法□若人念者則得歡喜□何以故□諸佛

非是色身□是法身故如經說□汝不應但以

色身觀佛□當以法觀□四十不共法者一者

飛行自在□二者變化無量□三者聖如意無邊□

四聞聲自在□五無量智力知他心□六心得

自在□七常在安慧處□八常不妄誤□九得金

剛三昧力□十善知不定事□十一善知無色定

事□十二具足通達諸永滅事□十三善知心不

相應無色法□十四大勢波羅蜜□十五無□波

羅蜜□十六一切問答及記具足答波羅蜜□

十七具足三轉說法□十八所說不空□十九

所說無謬失□二十無能害者□二十一諸賢聖

中大將□二十五四不守護□二十九四無所畏□

三十九佛十種力□四十無□解脫□是爲四十

不共之法□今當廣說□飛行自在者□諸佛飛行

如意自在□如意滿足速疾無量無□□所以者

何□佛若欲於虛空先擧一足次擧一足□卽

能如意□若欲擧足□虛空而去□若欲住

立不動而去□卽能得去□若結?7672趺安坐而去

亦能得去□若欲安臥而去亦復能去□若欲

於靑琉璃莖眞珊瑚葉黃金爲鬚如意珠臺

無量圍繞如日初出是寶蓮花遍於空中蹈

上而去□若欲如日月宮殿帝釋勝殿夜摩天

兜率陀天化樂天他化自在天諸梵王等宮

殿□隨意化作如彼宮殿坐中而去卽能成

辨□若更以餘種種因緣隨意能去□是故說

言□隨諸所願皆能滿足是故諸佛能以一

步□過□河沙等三千大千世界□有人言□佛

能一念頃過若干百千國土□有人言□若知

佛一步一念能如是去卽可得量□經中說

諸佛力無量□是故當知□諸佛虛空飛行自在

無量無邊□何以故□若大聲聞弟子神通自在

以一念頃□能過百億閻浮提瞿陀尼弗婆提

鬱多羅越四大王天★利天夜摩天兜率陀

天化樂天他化自在天梵天□一瞬中過若干

念□積此諸念以成一日七日一月一歲□乃

至百歲□一日過五十三億二百九十六萬六

千三千大千世界□如是聲聞人百歲所過□佛

一念能過□復次假令□河中沙一沙爲一劫□

有大聲聞神通第一壽命如是諸□河沙大

劫□於一念中過若干世界□積如是念以爲

日月歲數以自在力盡是諸大劫數所過

國土□佛能一念中過□諸佛飛行自在如是速

疾□於一切鐵圍山十寶山四天王處★利

天處夜摩兜率陀化樂他化自在梵世梵衆大

梵少光無量光光音少淨無量淨遍淨廣果無

相不廣不惱喜見妙見阿迦尼★天如是諸

處□大風大水劫盡火等□及諸天龍夜叉乾?7982

婆阿修羅緊那羅摩★羅伽諸天魔及梵沙

門婆羅門及得諸神通者不能爲□□是故

說飛行無□□又飛行自在如意所作出沒於

地能過石壁諸山障□等□佛於此事勝諸

聖人□又佛能以常身立至梵天□聲聞人所

不能及□有如是等差別□變化自在者□變化

事中有無量力□餘聖變化有量有邊□諸佛變

化無量無邊□餘聖於一念中變化一身□佛

以一念隨意變化有無量事□如大神通經

中說□佛從臍中出蓮花□上有化佛次第遍

滿上至阿迦尼★天□諸佛變化所作衆事□種

種色種種形皆以一念□又聲聞人能於千國

土內變化□諸佛能於無量無邊國土變化自

在□又能倍是諸佛得堅固變化三昧□又諸佛

變化□能過□沙世界□皆從一身出□復次佛

能普於十方無量無邊世界現生受身墮地

行七步□出家學道破魔軍衆□得道轉法輪□

如是等事皆以一念作之□是諸化佛皆亦復

能施作佛事□如是等諸佛所變化事無量無

邊□又於聖如意中有無量力□聖如意者□所

謂從身放光猶如猛火又出諸雨□變化壽

命隨意長短□於一念頃能至梵天能變諸

物□隨意自在能動大地□光明能照無量世

界而不斷絶□聖如意者□不與凡夫等故□

無有量故□過諸量故□諸凡夫等雖變化諸

物少不足言□聲聞人能裂千國土□還使令

合□能令壽命若至一劫若減一劫□還能令

短□短已不能令長□於一念中能至千國

土梵世界□能於千國土隨意變化□能動千

國土□能身出光明相續不絶照千國土□設

使身滅能留神力變化如本於千國土□小

□支佛能於萬國土萬種變化□中□支佛能

於百萬國土百萬種變化□大□支佛能於三

千大千國土變化如上□諸佛世尊能過諸□

河沙世界算數變化身出水火能末□河

沙等世界令如微塵□又能還合能住□壽命無

量劫數還能令少□少已還能令長□能於無量

時住□變化隨意□能以一念至無量無邊□

河沙等世界□能以常身立至梵世□又能變

化無量無邊阿僧祇世界皆令作金□或令

作銀琉璃珊瑚車★馬瑙□取要言之□能令

作無量寶物□隨意所作□又復能變□河沙

等世界大海水□皆使爲乳□油酪蜜隨意

而成□又能以一念變化諸山皆是眞金

過諸算數不可稱計□又能震動無量無邊

世界一切欲界色界諸天宮殿□又以一念能

令若干金色光明遍照如是無量世界□日月

光明及欲色界諸天宮殿光明皆令不現□雖

滅度後能於如是諸世界中隨意久近□流

布神力常不斷絶□聞聲自在者□諸佛所聞聲

中隨意自在□若無量百千萬億技樂同時俱

作□若無量百千萬億衆生一時發言□若遠若

近隨意所聞□假令□河沙等三千大千世界

所有衆生□同時俱作若干百千萬種?2076樂遍

滿世界□復有□河沙等世界衆生□同時以梵

音□遍滿一切世界□諸佛若欲於中聞一音

聲隨意得聞□餘者不聞□聲聞所應聞者□

若有大神力障者不能得聞□諸佛所聞音

聲雖有大神力障亦能得聞□聲聞能聞千

國土內音聲□諸佛世尊所聞音聲過無量無

邊世界最細音聲皆亦得聞□大神力聲聞住

梵世界□發大音聲能滿千國土內□諸佛世

尊若住於此若住梵世若住餘處□音聲能

滿無量無邊世界□若欲令衆生聞過無量

無邊世界最細音聲能令得聞□欲令不聞

卽便不聞□是故但有諸佛於聞聲中得

自在力□知他心無量自在力者□諸佛世尊

於無量無邊世界現在衆生悉知其心□餘人

但隨名相故知□諸佛以名相義故知□又餘

人不能知無色界衆生諸心□諸佛能知□餘

人雖有知他心智□大力者障則不能知□假

使一切衆生成就心通□皆如舍利弗目★

連□支佛等□以其神力障一人心□不令他

知□而佛能壞彼神力得知其心□復次佛以

神力悉知衆生上中下心垢心淨心□又知諸

心各有所緣從是緣至是緣次第□遍知一

切諸緣□又以實相知衆生心□是故諸佛以

無量力悉知他心□第一調伏心波羅蜜者□

善知諸禪定三昧解脫住入起時□諸佛若入

定若不入定□欲繫心一緣中□隨意久近

如意能住□從此緣中更住餘緣隨意能住□

若佛住常心欲令人不知則不能知□假使

一切衆生□知他心智如大梵王如大聲聞

□支佛□成就智慧知他人心□以此諸智

令一人得□是人欲知佛常心□若佛不聽則

不能知□如七方便經中說□行者善知定相□

善知住定相□善知起定相□善知安隱定相□

善知定行處相□善知定生相□善知宜諸

定法不宜諸定法□是名諸佛第一調伏心

波羅蜜□諸佛常安慧者□諸佛安慧常不動

念常在心□何以故□先知而後行□隨意所緣

中住無疑行故□斷一切煩惱故□出過動

性故□如佛告阿難□佛於此夜得阿□多羅

三□三菩提□一切世間若天魔梵沙門婆羅

門□以盡苦道敎化周畢入無餘涅槃□於其

中間佛於諸受知起知住知生知滅□諸相

諸觸諸覺諸念亦知起知住知生知滅□惡

魔七年晝夜不息常隨逐佛不得佛短□不

見佛念不在念安慧□是名諸佛常住安慧

行中□不忘失法者□諸佛得不退法故□通達

五藏法故□得無上法故□諸佛常不忘失□諸

佛菩提樹下所得□乃至入無餘涅槃□若天魔

梵沙門婆羅門□及餘聖人□無能令佛有所

忘失□如法印經中說□道場所得是名實得

更無勝法□如衣毛□經說□舍利弗□若人實

語□有能於法不忘失者□應說我是□何以

故□唯我一人無所忘失□是名諸佛於法無

忘失□金剛三昧者□諸佛世尊金剛三昧□是不

共法□無能壞故□於一切處無有障□故□

得正遍知故□壞一切法障□故□等貫穿故□

得諸功德利益力故□諸禪定中最上故□無能

壞者□是故名爲金剛三昧□如金剛寶無物

能破者□是三昧亦如是□無有法可以壞

者□是故名金剛三昧□問曰□何故不可壞□答

曰□一切處無有★故□如帝釋金剛無有

★處□是三昧亦如是□問曰□是三昧□何故

名一切處不★□答曰□正通達一切法故□諸

佛住是三昧□悉能通達過去現在未來□過

出三世不可說五藏所攝法□是故名一切

處不★□若諸佛住是三昧□諸所有法若不通

達名爲有□□而實不爾□是故名無□□問曰□

何以故□是三昧通達一切法□答曰□是三昧能

開一切障□法故□所謂煩惱障★定障★智

障★能開故□是名能通達一切法□問曰□是

三昧□何故能開一切障□餘三昧不能□答曰□

是三昧善等貫穿二法□能壞諸煩惱山令

無餘故□正遍通達一切法故□善得不壞心

解脫故□是故此三昧能開一切障★□問曰□

是三昧何故等貫穿二法□答曰□住是三昧

得力故□能得一切諸功德□餘三昧無如是

力□是故是三昧能等貫穿□問曰□何故住是

三昧得力故能得一切諸功德□答曰□是三

昧於諸定中最爲第一□是故住是三昧能

得諸功德□問曰□何故是三昧於諸定中最

爲第一□答曰□是三昧無量無邊善根所成

故□於諸定中最爲第一□問曰□是三昧何故

無量無邊善根所成□答曰□是三昧唯一切智

人有餘人所無□是故名爲金剛三昧

四十不共法中難一切智人品第二十二

問曰□汝說金剛三昧□唯一切智人有□餘人所

無□若是三昧但一切智人有□餘人無者□卽

無是三昧□何以故□無一切智人故□何以故□

所知法無量無邊□而智慧有量有邊□以此有

量有邊智慧□不應知無量事□如今現閻浮

提水陸衆生過諸算數□是衆生三品□若男若

女非男非女在胎孩童少壯衰老苦樂等法□

過去未來現在諸心心數法□及諸善惡業□已

集今集當集□已受報今受報未受報□萬物

生滅及閻浮提中山河泉池草木叢林根莖枝

葉花果□所可知者無有邊際□餘三天下亦

如是如四天下三千大千世界物亦如是□

如三千大千世界物一切世界所可知物亦

如是□但世間數尙無量無邊難可得知□何

況諸閻浮提諸世間中□衆生非衆生諸物分□

以是因緣當知□所可知物無量無邊故□無

一切智者□若謂智慧有大力於所知法中

無障★故遍知一切可知□法如虛空遍

在一切法中□是故應有一切智人者□是事

不然智大力可爾□大智不能自知□如指

端不自觸□是故無一切智□若謂更有智能

知是智□是亦不然□何以故□有無窮過故□智

若自知若以他知□二俱不然□若是智有

無量力□以不自知故□不得言有無量力□

是故無有能知一切法智□無知一切法

智故□則無一切智者□何以故□一切智者□以

智知一切法故□復次所知法無量無邊□若

和合百千萬億智人尙不能盡知□何況一

人□是故無有一人能知一切法□無有一切

智□若謂不以遍知一切山河衆生非衆生

故名一切智人□但以盡知一切經書故名

一切智人者□是亦不然□何以故□佛法中不

說韋陀等經書義□若佛是一切智人者□應

用韋陀等經書而實不用是故□佛非一切

智人□又四韋陀羅經有量有限□今世尙無盡

能知者□況有盡知一切經書□是故無有一

切智人□復次有經書能增長貪欲□歌舞音樂

等□若一切智人知是事者卽有貪欲□是經

書者是貪欲因緣□若有因必有果□若一切

智人不知此事則不名一切智人□復次有

諸經書能助瞋?5575喜□於人□所謂治世經書

等□若知是事則有瞋?5575□何以故□有因必有

果故□若不知則不名一切智人□是故知無

一切智人□復次佛不必盡知未來世事□譬

如我今難一切智人□佛無經書豫記是人

如是姓如是家在某處以如是事難一切

智人若謂佛盡知何以故不說是事□若說

經者經中應有不說是事□是故知非一切

智人□復次佛若盡知未來世事□應當豫知

調達出家已破僧□若知者不應聽出家□復

次佛不知木機激石□佛若豫知者則不應

於中經行□復次佛不知?5851遮婆羅門女以

淫欲謗□若佛先知□應告諸比丘未來當

有是事□復次有梵志嫉佛故於餘處殺

梵志女孫陀羅於祇★塹中埋□佛不知是

事□若知是者□應於諸梵志所救此女命□

至調達所推石下□不說婆羅門女梵志女

事□以不知故□當知佛不盡知未來世□是故

非一切智人□復次佛入婆羅門聚落乞食

空?4013而出□不能豫知魔時轉諸人心□乃至

不得一食□佛若知者則不應入婆羅門聚

落□是故知佛不盡知未來事□復次阿?7975世

王欲害佛故放守財醉象□佛不知故入王

舍城乞食□若豫知者則不應入城□是故

不知未來事□不知未來事故則非一切智

人□復次佛不知惡涅達多請佛因緣□卽受

其請將諸比丘詣韋羅?7975國□是婆羅門忘

先請故□使佛食馬麥□若佛豫知則不應

受請三月食馬麥□是故知佛不知未來事□

不知未來事故則非一切智人□復次佛受

須涅叉多羅爲弟子故則不知未來事□是

人惡心堅牢難化不信佛語□佛若知者云何

受爲弟子□受爲弟子故則不知未來事□不

知未來事故則非一切智人□復次若佛是

一切智人則應防護未有犯罪者當爲結

戒□以先不知結戒因緣有作罪已方乃結

戒則不知未來事□不知未來事故則非一

切智人□復次佛法但以出家受戒歲數處

在上座恭敬禮拜□不以耆年貴族諸家功德

智慧多聞禪定果斷神通爲大□若是一切智

者□應以耆年貴族諸家功德智慧多聞禪定

果斷神通爲大供養恭敬□若如是者名爲

善制□歲數者受戒年數□如五歲道人禮六

歲者□貴族者世間有四品衆生□婆羅門刹利

韋舍首陀羅□首陀羅應恭敬韋舍刹利婆

羅門□韋舍應恭敬刹利婆羅門□刹利應恭

敬婆羅門□諸家者□工巧家商□家居士家長

者家大臣家王家等□於諸家中其小家應

恭敬大家□如是於貧賤中出家者□應恭

敬富貴中出家者□功德者毁戒人應恭敬禮

拜持戒者□持戒者不應禮毁戒者□不行

十二頭陀者□應禮行十二頭陀者□不具足

行頭陀者□應禮具足行頭陀者□智慧者□

無智慧人應禮敬有智慧者□多聞者□少聞

人應禮多聞者□不多誦者應禮敬多誦者□

果者□須陀★應禮敬斯陀含□如是展轉應

禮阿羅漢□一切凡夫應禮得果者□斷者□少

斷結使及未斷者應禮多斷者□神通者□若

未具神通者應禮具神通者□佛若如是

次第善說供養恭敬法者□是爲上說□而實

不爾□是故知非一切智人□復次佛尙不能

知現在事□汝若謂我云何知佛不知現在

事者□今當說之□有衆生結使薄者□無業

障者□離八難者□堪行深法者□能成正法

者□而佛不知□佛成道已初欲說法□生如是

疑我所得法甚深玄遠微妙寂滅難知難解□

唯有智者可以內知世間衆生貪著世事□

此中除斷一切煩惱滅愛厭離第一難見□若

我說法衆生不解□徒自疲苦□生如是疑□而

實衆生有薄結使無業障者□有離八難

者□堪行深法者□能成正法者□佛不能知

如是衆生□是故當知不知現在事□又作是

念昔我苦行□五比丘供養執侍應先利益□今

在何處□作是念已時有天告□今在波羅捺

鹿野苑中是故當知佛不知現在事□不知

現在事故□則非一切智人□復次佛得道已

受請說法而作是念□我今說法誰應先聞□

卽復念言□鬱頭藍弗□此人利智易可開悟

爾時此人先已命終□而佛訪求□時天告言□

昨夜命終□佛又思惟□心欲度阿羅邏□天

復白言□是人亡來七日□若佛是一切智者先

應知此諸人命終□而實不知□不知過去事

故則不名一切智人□一切智人法應度可度

者□不可則置□復次佛處處有疑語□如巴

蓮弗城□是事當以三因緣壞□若水若火若

內人與外人謀□若佛是一切智人者則不

應有疑惑語□是故知非一切智人□復次佛

問比丘□汝等聚會爲說何事□如是等問□若

一切智人者則不應問如是等事□以問他

故非一切智人□復次佛自稱讚身毁★他

人□如經中說□佛告阿難□唯我一人第一無

比無與等者□告諸比丘尼★子等是弊惡

人成就五邪法□諸尼★子等無信無□無愧

寡聞懈怠少念薄智□又說梵志尼★諸外道

弟子等諸不可事□若自稱讚毁★他人□世

人尙愧□何況一切智人□有此事故非一切

智人□復次佛經始終相違如經中說□諸比丘

我新得道□又言我得往古諸佛所得道□世

間有智尙離終始相違□何況出家一切智人

而有相違□以終始相違故□當知非一切智

人□是故汝說金剛三昧唯一切智人得□是事

不然□無一切智人故□一切智三昧亦不成□

答曰□汝莫說此□佛實是一切智人□何以故□

凡一切法有五法藏□所謂過去法□未來法□現

在法□出三世法□不可說法□唯佛如實遍知

是法□如汝先難所知法無量無邊故無一切

智人者□我今當答□若所知法無量無邊□智

亦無量無邊□以無量無邊智知無量無邊法

無咎□若謂是知亦應以智知是則無窮者□

今當答□法應以智知□智如世間人言□我

是智者我是無智者□我是粗智者□我是細智

者□以是因緣以智知智故□則無無窮過□

如以現在智知過去智則盡知一切法

無有遺餘□復次如人數他通身爲十知亦

如是□自知亦知他則無有咎□如燈自照

亦照他□如汝所說和合百千萬億智人尙

不能盡知一切法□何況一人知者□是事不

然□何以故□一切智慧人能知衆事□雖復衆

多無有智慧不能有所知□如百千盲人

不任作導□一人有眼任爲導師□是故汝

以一人爲難□雖復多智於佛則無智□是

事不然□汝謂佛不說韋陀等外經故非

一切智人者□今當答□韋陀中無善寂滅法□

但有種種諸戱論事□諸佛所說皆爲善寂滅

故□佛雖知韋陀等經□不能令人得善寂

滅□是故不說□問曰□韋陀中亦有善寂滅解

脫說□世間先皆幽暗睹無所有□初有大人出

現如日□若有見者得度死難□更有餘導□

又說□人身小則神小□人大則神大□身爲神

宅常處其中□若以智慧開解神縛則得解

脫□是故當知韋陀中有寂滅解脫□答曰□無

是事也□何以故□韋陀經中有四顚倒□世間

無常而別有常世間□如說一作天祠墮落

再亦墮落三作則不墮□是爲無常中常顚倒□

世間苦而說有常樂處□是爲苦中樂顚倒□

又說我神轉爲子願使壽百歲□子是他身云

何爲我□是爲無我中我顚倒□說身淸淨

第一無比□金銀珍寶無及身者□是名無淨

中淨顚倒□顚倒則無實□無實云何有寂滅□

是故韋陀中無善寂滅法□問曰□韋陀中說□能

知韋陀者淸淨安隱□云何言無善寂滅法□

答曰□知韋陀者雖說安隱非畢竟解脫□

於異身中生解脫想□是說因長壽天□說爲

解脫□是故韋陀中實無解脫□復次韋陀中□略

說有三義□一者□願□二者稱讚□三者法則□

□願名爲令我得妻子牛馬金銀珍寶□稱讚

名爲汝火神頭黑頸赤體黃常在衆生五大

中□法則名爲是事應作是不應作□如從?5869

星初受火法而實□願稱讚法□則無有寂

滅解脫□何以故□貪著世樂然蘇□願無眞

智慧□不斷煩惱何有解脫□問曰□韋陀法自

古有之第一可信□汝言無善寂滅故不可

信者□是事不然□何以故□佛法近乃出世□韋

陀自古久遠常在世間□是故古法可信近法

不可信□汝言韋陀中無善寂滅法□是事不

然□答曰□時不可信□無明先出正智後出□邪

見先出正見後出□不可以無明邪見先出故

可信□正智正見後出不可信□如先有汚泥

後有蓮花□先有病後有藥□如是不可以

在先出者爲貴□是故韋陀先出□佛法後出□

謂不可信者□是事不然□復次過去錠光等

諸佛皆先出世□其法則古出□韋陀是後出□若

汝以先久爲貴者□此諸佛及法則應是貴□

問曰□韋陀不能作善寂滅□是故佛法中不

說□若佛知不能作寂滅何用知爲□若不知

則非一切智人□二俱有過□答曰□汝語非也□

佛先知韋陀不能善寂滅故不說亦不修

行□問曰□若佛知韋陀無有利益故而說不

修習者何用知爲□答曰□大智之人應悉分別

是正道是邪道□欲令無量人衆度險惡道故

行於正道□譬如導師善分別邪道正道□佛亦

如是□旣自得出生老死險道□亦復欲令

衆生出故□善知八眞聖道□亦知韋陀等邪

險惡道□爲離邪惡道故□行於正道故□但

知而不說□猶如農夫爲穀種植至秋收穫

亦得草★□佛亦如是□爲無上道故勤行精

進得菩提道□亦知韋陀等諸邪道□是故無

咎□如汝先說無人能有具知四韋陀者□

此難不然□世間人各有念力□有人一日能

誦五?4885□有誦百?4885□有誦二百?4885□若人一日

不誦十?4885則謂無能誦百?4885出百?4885者□

此非實語□汝等不能盡知故□便言睹無智

者□若人見一人不能度河便言無能度

者□是人不名正說□何以故□自有餘大力者

能度□此亦如是□設使餘人不能盡知□一切

智者知之何咎□復次脾娑仙人□皆讀韋陀亦

應成一切智□若有盡讀韋陀□何以言無一

切智□若汝言有經書能生貪欲瞋?5575者□我

今當答□若人欲長壽□應離死因緣□佛亦如

是欲斷一切衆生貪欲瞋?5575□應知貪欲瞋

?5575因緣□復次如汝說能知生貪欲瞋?5575

經書則有貪欲瞋?5575者□無有是處也□佛

雖知是不用不行故無過咎□如人知死因

緣則不死□若行死因緣則死□是事亦爾□若

汝說不知未來事故不名一切智者□我今

當答□此則非難□我等亦知有難一切智者

如經中說□佛告諸比丘□凡夫無智有三相□

不應思而思□不應說而說□不應作而作□

是故皆已總說□汝等未來世凡夫皆在其中

無利益故□何用分別說其名字等□若謂佛

知有難不豫答者亦不須此□今現四衆

中亦有善斷疑難者□今亦有能破諸難問

者□何用先答□如汝今日現見比丘之中能

破婆羅門者□是故不須先答□又先時亦有

答□散在衆經□人不能具知佛法故□不知

處所□若言受調達出家事□我今當答□謂

受調達出家則非一切智人者□是語不然□

調達出家非佛所度□問曰□若餘人度者佛何

以聽□答曰□善惡各有時□不必出家便惡□調

達出家之後有持戒諸功德□是故出家無

過□復次調達於十二年淸淨持戒誦六萬

法藏□此果報者當來不空必有利益□汝說調

達機關激石者□我今當說□諸佛成就無殺

法故□一切世間無能奪命者□問曰□若成就

不殺法者□何故□石而來□答曰□佛於先世

種壞身業定報應受□示衆生業報不可捨故

現受□是故自來□汝言?5851遮女佛不先說者□

我今當答□以?5851遮女故譏佛者□不能壞

一切智人因緣□若佛先說?5851遮女當來謗我

者□?5851遮女則不來□復次佛先世謗人罪業

因緣□今必應受□汝說佛何以不遮孫陀利

入祇★事□我今當答□此事不能壞一切智

人因緣□佛無有力令一切衆生盡作樂人□

又諸佛離一切諍訟不自高身不著持戒□

是故不遮□復次佛先世業熟故□必應受七

日謗□又衆生見佛聞謗不憂雪明不喜故□

發無上道心□作是願言□我等亦當得如是

淸淨心□是故無咎□汝先說佛入婆羅門聚

落空?4013而出非一切智人者□今當答□佛不

以飮食先觀人心入聚落已魔轉其意□

問曰□是事佛應先知□我入聚落魔當轉人

心□答曰□佛亦先知此事□爲大利益衆生□諸

佛非但以受人食故□以爲利益度脫衆

生□有以淸淨心迎逆敬禮和顔瞻視□此皆大

利何必飮食□以種種門利益衆生□非空入

聚落□汝說佛逆趣醉象者□今當答□佛雖知

此事□以因緣故往以此醉象必應得度□又

能障其害佛罪業□復次此象身如黑山□衆

人見此低頭禮佛皆起恭敬□以是因緣故

佛故往趣□復次佛趣此象無有過失□若

有惡事可作此難□汝難至隨蘭若者□爲

受先世業果報故□汝說畜須★叉多羅

爲弟子者□今當說□佛身口意命不須守護□

無所畏故聽爲弟子□復次是人常近佛故

得見種種大神力□見諸天龍夜叉乾?7982婆阿

修羅等諸王來供養佛請問種種甚深要法

心得淸淨□心淸淨故得利益因緣□是故雖

惡聽爲弟子□問曰□此人於佛多生惡心□是

故不應聽爲弟子□答曰□若不聽爲弟子亦

有惡心□是故聽爲弟子無咎□汝說先未作

罪時何以不制戒□今當答□佛先結戒□說

八聖道正見正思惟正語正業正命正精進正

念正定□說是至涅槃道故□已說一切諸戒□

復次佛說三學□善學戒善學心善學慧□當

知已說一切諸戒□復次佛告諸比丘□一切

惡決定不應作□是不名先結戒耶□復次佛

說十善道□離殺盜淫兩舌惡罵妄言綺語貪

嫉瞋?5575邪見□不名先結戒耶□佛先十二年

中說一?4885爲布薩法□所謂一切惡莫作□一

切善當行□自淨其志意□是則諸佛敎□是故

當知先已結戒□復次佛說諸小惡因緣皆應

當離□如說

離身諸惡行　亦離口諸惡

離意諸惡行　餘惡悉遠離

如是說者當知先已結戒□復次佛先已說

諸守護法□如說

護身爲善哉　能護口亦善

護意爲善哉　護一切亦善

比丘護一切　得遠離諸惡

如是說者當知先已結戒□復次佛先說善

相□如說

手足勿妄犯　節言愼所行

當樂守定意　是名眞比丘

如是說者當知先已結戒□復次說沙門法

故□當知先已結戒□沙門有四法□一於瞋不

報□二於罵默然□三杖★能受□四害者忍之□

復次佛說四念處□觀身觀受觀心觀法□是

涅槃道住處故□當知先已結戒□若微小惡

尙不聽□何況身口惡業□如是等因緣當知

先已結戒□如王者立制□不應作惡□後有

犯者隨事輕重作如是罪如是治之□佛

亦如是□先總說戒□後有犯者說其罪相□如

有作惡者敎令懺悔□作如是罪應如是

懺□不見?5815滅?5815不共住等□成如是事故□後

乃結戒□

十住毗婆沙論卷第十

十住毗婆沙論　  卷第十一

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

四十不共法中難一切智人品之餘

汝說耆年貴族家等應爲上座□今當答□道

法中耆年貴族家等於道無益□何以故□生

佛法中名爲貴族好家中生□從受大戒數

其年數名爲耆年□汝謂耆年應供養者□先

出家受戒非是大耶□又從受戒以後無

有諸姓等差別□諸比丘受大戒□名爲生在

佛家□是則失先大小家名皆爲一家□汝說

持戒者□出家在先持戒日久長夜護持□年歲

多故應爲上座□如結戒中說□汝說持戒之

人不應禮破戒者□今當答□破戒人尙不

應共住□何況禮拜供養□以其自言是比丘

故□隨其大小而爲作禮□如禮泥木天像□以

念眞天故□佛□年少應禮上座□順佛敎

故則便得福□汝說以頭陀故應敬禮者□今

當答□若頭陀人有五種故難得分別□一者

愚癡無所知故貪受難法□二者鈍根★望

得利□三者惡意欺□於人□四者狂亂□五者

作念□頭陀法者□諸佛賢聖所共稱讚□以其

隨順涅槃道故□是五種人□行頭陀法眞僞

難別□多聞者□多聞之人亦如頭陀難可分

別□何以故□或以樂道故多聞□或以利養故

多聞□如是等亦難分別□又佛法貴如說行□

不貴多讀多誦□又如佛說行一法句能自

利益名爲多聞□智慧亦如是□若不能如

所說行何用智慧爲□是故不以智慧故說

爲上座□譬如世間現事弟雖多聞多智而

兄不爲作禮□是故不以智慧故先受供養

禮拜如是□雖多聞智慧應禮先受戒者□若

先供養多聞智慧者則爲□亂□餘得沙門

果斷結□得神通最難知□是人得果是不

得果□是多斷結是少斷結□是得神通是

不得神通□不可以此爲上座□若同得道

果斷結神通誰爲上座□是故隨佛敎行最

爲第一□汝說佛於說法生疑□今當答□佛

於深法尙不有疑□何況應說不應說中而

有疑乎□佛不言我睹不說法□但云心樂閑

靜不務興事□而後於說法中無咎□復次

諸外道言□佛爲大聖寂默無戱論□何用畜

衆而敎化爲□設使敎化亦不可盡□似如分

別何用說法畜養弟子是貪著相□是故佛自

思惟□我法甚深智慧方便無量無邊□而可度

者少□是故自言不如默然□又防外道所譏

呵故□令梵天王求請說法□卽時梵天王等

白佛言□衆生可愍□中有利根結使薄者易

可化度□是故受諸梵王等請□如人得大寶

藏應示餘人□如是諸聖自得法利亦應利

人□如汝所說佛不知阿蘭迦蘭等先已命

終欲爲說法者□今當答□佛不念其死與

不死□但念此人結使微薄堪任化度□隨所

念處則有智生□是故佛先自說□而後天告理

故宜然□又佛先出家□就此二人曾經宿止□

諸天人民□能疑佛受其妙法餘處得道□

佛欲斷彼疑故□卽時唱言彼人長衰如此□妙

法如何不聞□推如是義□五比丘事亦復可

知□但念其可度因緣□不念其住止所在□後

念住處卽便得知□是故不應破一切智人□

汝言疑說巴連弗城壞者□今當答□是城破因

緣不定□不定因緣而定說者是則爲過□又我

先說四十不共法中諸佛善知不定□答者則

不受此難□汝說佛問諸比丘□汝等聚會爲

何所說□今當答□佛將欲說法門故□作如是

問□或欲結戒故□命其自說如是種種說

法故□問而無咎□世間亦有知而復問□如見

人食問言食耶□如天寒時問言寒耶□佛亦

如是知而復問隨俗無咎□汝言自讚毁他

非一切智人者□今當答□佛不貪身不貪

供養□不?5575他人不增上慢□所以自說我

於世問最第一者□有信衆生諸根猛利捨

惡知識□以我爲師是人長夜當得安隱□是

故佛自讚身□復次有人求第一樂道□而有

懈怠不能精進□是故佛言無上利中不應

懈怠□我於世間第一導師善說正法□宜勤

精進可得道果□如是等因緣自讚其身□非

爲自貴輕賤他人□呵惡人者欲令除滅

惡法□非爲憎?5575衆生□有人求如法利□其心

淸淨質直□而與惡知識和合□欲令遠離此

故而呵罵之□未得佛時尙以髓腦施人□何

況成佛而當呵罵□汝說佛法初後相違□今當

答□佛法中無有始終相違事□汝等不知佛

法義故以爲相違□是涅槃道者□從迦葉佛

滅已來□無復人說□亦無人得□是故言我新

得道□餘處復說我得故道□是道錠光等諸佛

所得□所謂八聖道能至涅槃□一道一因緣故名

爲故道□是故當知佛成一切智□問曰□所言

一切智者□云何名爲一切智□爲知一切故

名爲一切智耶□答曰□一切智者知可知□可

知者五法藏□過去未來現在出三世不可說

所用□知此五藏者名爲知□是故知及所知

名爲一切□問曰□知可知名一切者□是事不

然□何以故□是法但是一□可知知亦是可知

故□如世間言是人知利是人知鈍□答曰□若

一切是一者則寒熱相違皆應是一□明暗苦

樂諸相違事亦應是一□但是事不然□是故不

得言一切皆是一□問曰□汝所執亦同此過□

若可知是一者□苦樂等亦應是一而實不

一□答曰□我不言一切可知是一□汝所執一

切皆是一□是故不與汝同過□復次汝說同有

過故□汝自執中有過□若人自受所執中過

卽墮負處□汝知所執有過□不應復說他過□

是故汝說同有過者□是事不然□復次若謂

知可知二法爲一者□應用可知法知甁衣

等物而實用知知一切物□若謂甁衣等於

知無異者□今甁衣等不能知物□卽應有

異而實用知知一切物□如是處處有過故

不得言一切皆是一□復次知所知是二名

爲一切知□是一切法故□名如來名一切

智者□是一切智人因金剛三昧□是故金剛

三昧成□汝先言金剛三昧不成一切智不成

者□是事不然□

四十不共法中善知不定品第二十三

善知不定法者□諸法未生未出未成未定

未分別□是中如來智慧得力□如佛分別業經

中說□佛告阿難□有人身行善業□口行善業□

意行善業□是人命終而墮地獄□有人身行

惡業□口行惡業□意行惡業□是人命終而生

天上□阿難白佛言□何故如是□佛言□是人或

先世罪福因緣已熟□今世罪福因緣未熟□或

臨命終生正見邪見善惡心□垂終之心其

力大故□又首迦經中說□叔迦婆羅門子白

佛言□瞿曇□諸婆羅門在家白衣□能修福德

善根勝出家者□是事云何□佛言□我於此中

不定答□出家或有不修善則不如在家□在

家能修善則勝出家□又大涅槃經中說□巴

連弗城當以三事壞□或水或火或內人與

外人謀□又因波梨末梵志說□是裸形波梨末

梵志□若不捨是語□若是心若是邪見□到我

目前無有是處□若皮繩斷□若身斷□終不來

到佛前□又筏喩經中說□我此法甚深□以方

便說令淺易解□若有直心如敎行者得二

種利□若今世盡漏□若不盡漏當得不還道□

又增一阿含舍迦梨經中□佛告阿難□若人故

起業□無有不受報而得道者□若現受報

若生受若後受□又增一阿浮羅經中說□佛告

諸比丘□諸惡人死若作畜生若墮地獄□善

人生處若天若人□又無畏王子經中說□無畏

白佛言□佛有所說能令他瞋不□佛言□王子

是事不定□佛或憐愍心故□令他人瞋得種

善因緣□如乳母以曲指鉤出小兒口中惡

物雖傷無患□又阿毗曇中說□衆生三品□從

不定聚或墮邪定□或墮正定□如是等四法

藏中無定事□數千萬種□問曰□若人智慧不定

無決定心□於事中或爾或不爾則不名一

切智人□一切智人者不二語者□決定語者□明

了語者□是故善知不定□不得名爲佛不共

法□答曰□不定事□若爾若不爾□隨屬衆因緣

故□是中不應定說□又若不定事而作定

答不名一切智人□是故於不定事中必

應用不定智□是故有不定智不共法□復次

若人於一切法中決定知□是人卽墮必定

邪論中□若一切法必定則諸所作爲則不

須人功方便而得□如說

若好醜已定　人功則應定

不須諸因緣　方便而修習

復次現見不自守護身則有衆苦□若自防

護身則安利□又如種種作業事中受諸疲

苦後得種種富樂果報□或復有人今世靜默

睹無所作而得果報□是故有是不定事□爲

知是不定事故□知有不定智□問曰□汝守護

不守護□施功不施功□而亦有不定事成者□

有人好自防護而得苦惱□不自防護不

得苦惱□又勤自疲苦不得功果□不勤施

功而得功果□是事不定□答曰□汝所說則成

我不定義□若有不定事應有不定智□我不

言若人不自防護悉皆受苦□又不言離

功業有果報□有人雖作功夫先世罪障故

不得受樂□不言一切皆爾□是故汝難非也□

是名諸佛於不定事中獨有不定智具足□

知無色處者□聲聞□支佛□知生無色處衆

生及法少分□諸佛世尊於無色處衆生及法

具足悉知□是無色處有若干衆生生此處□

若干衆生生彼處□若干衆生生初無色定處□

若干衆生生第二處□若干衆生生第三處□

若干衆生生第四處□若干衆生生來爾所

時□若干衆生經爾所時當退沒□若干衆

生極壽爾所時□若干衆生畢定壽命□若干

衆生不畢定壽命□若干衆生從欲界命終

來生此中□若干衆生從色界命終來生此

中□若干衆生從無色界命終還生此中□若

干衆生人中命終卽來生此□若干衆生天中

命終卽來生此□是諸衆生於此命終□若生

欲界若生色界若生無色界□是諸衆生此

中命終□若生天道若生人道若生阿修羅

道□若生地獄畜生餓鬼道中□是諸衆生

於彼處入涅槃□若干衆生皆是凡夫□若

干衆生是佛賢聖弟子□若干衆生凡夫弟子□

若干衆生成聲聞乘□若干衆生成□支佛

乘□若干衆生皆成大乘□若干衆生不成

聲聞乘□若干衆生不成□支佛乘□不成大

乘□若干衆生行滅者□若干衆生不行滅者□若

干衆生上行□若干衆生某佛弟子□諸佛又知

是定受味□是定不受味□是善是無記□是定

中斷若干結□是定上中下□略說無色諸定□

唯有諸佛以一切種智悉能分別大小深

淺心相應不相應果報非果報等□是名諸佛

具足悉知無色定處通達□滅法者□諸□支佛

諸阿羅漢□過去現在滅度者□諸佛通達如經

中說□諸比丘是賢劫前九十一劫□毗婆尸佛

出至三十一劫□有二佛出□一名尸棄□二名

毗式婆□此賢劫中鳩樓孫迦那含牟尼迦葉佛

出□如是過去諸佛大知見□經此中應說□及

諸聲聞弟子滅度入無餘涅槃□及□支佛□號

曰成□號曰華相□號曰見法□號曰法?6826□號

曰喜見□號曰無垢□號曰無得□如是等諸□

支佛□入無餘涅槃佛悉通達□復次未滅度

在有餘涅槃□生緣睹盡通達是事□亦名通

達知滅□如經說□佛告阿難□我於此人悉知

無有微暗□是人畢定盡是內法□是人命終

當入涅槃□亦名知滅□又於餘人通達四

諦能知其事□亦名知滅□如經說□我何不

方便□令此人卽於此處漏盡解脫□如佛告

阿難□汝樂禪定樂斷結使□亦名通達知

滅□如佛告舍利弗□我知涅槃知至涅槃

道□知至涅槃衆生□如是等諸經□此中應

說□是名諸佛通達知滅□善知心不相應非

色法者□戒善根使善律儀不善律儀等諸心

不相應非色法□聲聞□支佛不能通達□諸佛

善能通達如現目前□於心不相應諸法中□

成就第一智慧力故□問曰□戒善律儀不善律

儀是色法□何以言非色法□答曰□戒善律儀

不善律儀有二種□有作有無作□作是色□無作

非色□無作非色□佛以不共力故現前能知□

餘人以比智知□問曰□諸佛但善知心不相

應非色法□不善知相應法耶□答曰□若通達

不相應法□相應法無所復論□如人能射毫

毛□粗物則不論□復次七百不相應法中□聲聞

□支佛以第六識能知七法□一名二相三

義四無常五生六不生七度□佛以第六識皆

悉能知□佛知四諦相及知世俗法□是故言

諸佛善知心不相應無色法□勢力波羅蜜者□

於一切所知法無餘中得一切種智勢力十

力四無所畏四功德處助成故□又善得十

力故□是故佛能成就勢力波羅蜜□是勢力

在第十六心中得增益□一切智常在佛身□

乃至無餘涅槃□因是事故□於一切法中得

無□智□無□智波羅蜜者□法義辭樂說□於此

四法勢力無量通達無□□如經中說□佛告

諸比丘□如來四第子成就第一念力智慧

力堪受力□如善射射樹葉卽過無難□是諸

弟子以四念處來問難□我常不休息□除飮

食便利睡眠□於百年中如來常答□樂說智慧

無有窮盡□佛於此中以少欲相自論智

慧□若三千大千世界所有四天下滿中微塵□

隨爾所塵數作爾所三千大千世界□滿中

衆生皆如舍利弗如□支佛□皆悉成就智

慧樂說□壽命如上塵數大劫□是諸人等因

四念處盡其形壽問難如來□如來還以四

念處義答其所問□言義不重樂說無盡□法

無□智者□善能分別諸法名字通達無□□

義無□者□於諸法義通達無□□辭無□者□

隨衆生類以諸言辭令其解義通達無□□

樂說無□者□問答時善巧說法無有窮盡□

餘賢聖不能究盡□唯有諸佛能盡其邊□是

故名無□智波羅蜜□具足答波羅蜜者□一切

問難中□佛善能具足答□何以故□於四種問答

中無有錯亂□善知義故□具足不壞義波羅

蜜故□樂欲深知一切衆生性所行所樂故□

如舍利弗白佛言□世尊□佛爲人說善法□而

是中多有衆生得證□證已心無渴愛□無

渴愛故於世間無所受□無所受已心則

內滅□佛於善法中無上事盡知無餘□更無

勝者□問曰□汝言四種問答□何謂爲四□答曰□

一定答□二分別答□三反問答□四置答□定答

者□如一比丘問佛□世尊□頗有色常不變異

不□世尊□受想行識常不變異不□佛答言□比

丘無有色常而不變□無有受想行識常而

不變□如是等名爲定答□分別答者□如布

多梨子梵志問娑摩提□有人故作身口意

業□受何等果報□娑摩提定答□有人以身口

意故作業受苦惱報□是問應分別答□是梵

志後來問佛是事□佛答言□布多梨子□有人

若身口意故作業□是業或受苦報□或受樂

報□或受不苦不樂報□苦業受苦報□樂業受

樂報不苦不樂業受不苦不樂報□如是等諸

經皆分別答□反問答者□如先尼梵志問佛□

佛言□我還問汝□隨汝意答□先尼於汝意

云何□色是如來不□受想行識是如來不□答言□

非也世尊□離色受想行識是如來不□答言□

非也世尊□如是等經應廣說□是名反問答□

置答者□十四種邪見是□所謂世間常世間無

常□世間常無常□世間非常非無常□世間有邊□

世間無邊□世間亦有邊亦無邊□世間非有邊

非無邊□如來滅後有□如來滅後無□如來滅後

亦有亦無□如來滅後非有非無□身卽是神□

身異神異□如上一切衆生如大□支佛智

慧樂說以如是四種問佛□佛皆隨順答其

所問□不多不少□是故說佛具足答波羅蜜□

無有能害□佛者得不可殺法故□無能斷佛

身分支節存亡自在□如經說□若人欲方便

害佛者□無有是處□問曰□佛壽命爲定爲不

定□答曰□有人言不定□若佛壽命有定者□於

餘定壽命者有何差別□而實佛壽命不定□無

能害者□乃爲希有□有人言□佛壽命有定□餘

人壽命雖定□而手足耳鼻可斷□佛無是事□

問曰□云何佛不可害□是不共法□答曰□諸佛

不可思議□假喩可知□假使一切十方世界衆

生皆有勢力□設有一魔有爾所勢力□復令

十方一一衆生力如惡魔□欲共害佛□尙不

能動佛一毛□況有□害者□問曰□若爾者調達

云何得傷佛□答曰□此事先已答□佛欲示衆

生三毒相□調達雖持戒修善貪著利養而

作大惡□又令知佛於諸人天心無有異□

加以慈愍視調達羅★羅如左右眼□佛常

說等心□是時現其平等□天人見此起希有

心益更信樂□又長壽天見佛先世有惡業

行□若今不受謂惡行無報□佛欲斷其邪見

故現受此報□復次佛於苦樂心無有異□無

吾我心□畢竟空故□諸根調柔不可變故□不

須作方便離苦受樂□如菩薩藏中說□佛

以方便故現受此事□應當廣知□是名佛不

可殺害不共法□說法不空者□諸佛所有言說

皆有果報□是故諸佛說法不空□何以故□諸

佛未說法時□先觀衆生本末心在何處結

使厚薄□知其先世所從功德□見其根性勢

力多少□知其障□方處時節□應軟法可度

苦事可度□或復應以軟苦事度□或須小發

度□或廣分別度□有以陰入界十二因緣而

得度者□或以信門或以慧門而得入者□是

人應從佛度□是人應從聲聞度□是人應

以餘緣得度□是人應成聲聞乘□是人應成

□支佛乘□是人應成大乘□是人久習貪欲

習瞋?5575習愚癡□是人習貪欲瞋?5575□是人習

貪欲愚癡□如是各各分別□是人墮斷見□是

人墮常見□是人多著身見□是人多習邊見□

是人多習戒取見取□是人多習★慢□是人多

習自卑諂曲□是人心多疑悔□是人好樂言

辭□有貴義理有樂深義有樂淺事□是人

先世集助道法□是人今世集助道法□是人但

集福報善根□是人但集貫穿善根□是人應

疾得道□是人久乃得道□佛先觀察籌量隨

應得度□而爲說法而度脫之□是故一切說

法皆悉不空□如經說□世尊先知見而說法□

非不知見說法□無謬無失者□諸佛說法無

謬無失□無謬者□語義不乖違故□無失者□

不失義故□不失道因緣故名不失□不謬

道果因緣故名不謬□不少故名不失□不過

故名不謬□以通達四無□智故□念安慧常

調和故□遠離斷常無因邪因等諸見故□所說

法中不使人有迷悶□所言初後無相違過□

隨此義經□應此中廣說□如經說□諸比丘爲

汝說法□初善中善後善□語善義善淳一無雜

具說梵行□以希有事說法者□隨所敎化卽

得道果□是名希有□若有所答若所受記皆

實不異□是亦希有□佛有所說道□此道不

雜煩惱能斷煩惱□是亦希有□佛有所說皆

有利益終不空言是亦希有□若人於佛法

中勤心精進□能斷不善法增益善法□是亦

希有□復次有三希有□現神通希有□逆說彼

心希有□有敎化希有□以是三希有說法□名

爲以希有說法□諸衆聖中最上導師者□諸佛

知一切衆生心所行所樂□結使深淺諸根利

鈍□上中下智慧□善知通達故□於衆聖中最

上導師□又能善知四諦相□善知諸法總相別

相□又以說法不空因緣不謬不失法故□於

衆聖中最上導師□問曰□四衆亦能說法破外

道令入佛法□何以但稱佛爲最上導師□答

曰□當以假喩說□若一切衆生智慧勢力皆如

□支佛□是諸衆生若不承佛意□欲度一人

無有是處□若是諸人說法時□乃至不能

斷無色界結使毫釐分□若佛欲度衆生有

所言說□乃至外道邪見諸龍夜叉等及餘不

解佛語者皆悉令解□是等亦能轉化無量

衆生□乃至今日聲聞衆令衆生住四果中□

皆是如來最上導師相□是故佛名最上導師□

於衆聖中不共之法□四不守護法者□諸佛

不守護身業□不護口業□不護意業□不

護資生何以故□是四事於他不護□不作

是念□我身口意命恐他人知□何以故□長夜

修習種種淸淨業故□皆善見知斷一切煩惱

法故□成就一切無比善根故□善行可行法

無可呵故□具足行捨波羅蜜故□捨者□眼見

色捨憂喜心□乃至意法亦如是□婆呵提鬱

多羅等諸經應此中說□四無所畏者□問曰□一

法名爲無畏□何以故有四□答曰□於四事中

無有疑畏故有四□一者如佛告諸比丘□

我自發誠言□是一切智人□此中若有沙門婆

羅門諸天魔梵及餘世間智人□如法難言□

不知此法□我於此中乃至不見有微畏

相□不見是相故□得安隱無畏□是初無畏□如

實盡知一切法故□二者自發誠言□我一切

諸漏盡□若沙門婆羅門諸天魔梵□言是漏不

盡□乃至不見有是相□不見是相故安

隱無畏□是二無畏□善斷諸煩惱及斷煩惱

習氣故□三者我說障道法□此中若有沙門

婆羅門諸天魔梵及餘世間智人□如法難言□

是法雖用不能障道□我於此中不見有

微畏相□不見是相故得安隱無有疑畏□

是三無畏□善知障解脫法故□四者我所說

道如法說行者□得至苦盡□若有沙門婆羅

門諸天魔梵及餘世間智人□如法難言□如

是法雖如說行不能至盡苦道□我於此

中無有微畏相□不見是相故得安隱無

有疑畏□是四無畏□善知至苦盡道故□是四

無畏皆過怖畏心驚毛□等相故□名爲無

畏□又在大衆威德殊勝故□名爲無畏□又善

知一切問答故□名爲無畏□諸天會經此中

應廣說□問曰□若佛是一切智人□應於一切

法盡無畏□何以但說四□答曰□略擧大要

以開事端□餘亦如是□佛十力者□力名扶助□

氣勢不可窮盡□無能沮壞□雖有十名而實

一智□緣十事故名爲十力□佛智緣一切事

故□應有無量力□以此十力足度衆生

故□但說十力□但開此十力□餘皆可知□初

力者□一切法因非因□決定通達智□名爲初

力□如佛說□若是狂人不捨是語不捨邪

見不捨是心□來在佛前無有是處□如佛

告阿難□世間二佛一時出世無有是處□一

佛出世則有是處□是事爲一佛世界故說□

而實十方無量無邊諸世界中□百千萬億無

數諸佛一時出世□又經說身口意惡業有妙

愛果報無有是處□若身口意善業有妙愛

果報則有是處□如是等五藏諸經應此中

廣說□第二力者□於過去未來現在諸業諸法

受佛如實分別知處所知事知果報□佛若

欲知一切衆·生過去諸業過去業報卽能

知□或業過去報在現在□或業過去報在未

來□或業過去報在過去□或業過去報在過去

未來□或業過去報在過去現在□或業過去報

在未來現在□或業過去報在過去未來現在□

或業現在報在現在□或業現在報在未來□或

業現在報在現在未來□或業未來報在未來□

有如是等分別受法者□四受法□現受樂後

世受苦□現受苦後世受樂□現受樂後受

樂現受苦後受苦□處者□隨業時方所在□又

知是業受報處□事者□或隨因緣□或隨三不

善根□或多自作□或多因他□如是等善惡業

因緣佛盡知□報者□知諸業各各有報□善業

或善處生或得涅槃□惡業諸惡處生□佛悉知

是諸業本末因緣自身及他□是中智力不退

故名爲力□三力者□佛於禪定解脫三昧垢淨

相如實知□禪者四禪□定者四無色定四無量

心等皆名爲定□解脫者八解脫□三昧者除

諸禪解脫餘定盡名三昧□有人言□三解脫門

及有覺有觀定□無覺有觀定□無覺無觀定□名

爲三昧□有人言□定小三昧大□是故一切諸佛

菩薩所得定□皆名三昧□是四處皆攝在一切

禪波羅蜜□垢名受味□淨名不受味□復次

垢名有漏定□淨名無漏定□三昧解脫等分

別者□如是禪分別知他衆生他人上下諸

根□如實知名第四力□他衆生者凡夫是□他

人者須陀★等諸賢聖是□或有人言□衆生名

爲凡夫□及諸學人煩惱未盡故□他人者阿羅

漢等煩惱盡故□或有人言□衆生與人一種名

有差別□諸根者□信精進念定慧非眼等根□上

名猛利堪任得道□下名暗鈍不堪受道□

佛於此二根上下如實知不錯謬□他衆生

他人心各有所樂如實知□是第五力□所樂

名爲貴所向事□如有人貴財物世樂或

有貴重福德善法□是事佛如實知□世間種

種性無量性□佛如實知□是第六力□種種性者

雜性萬端□無量性者□於一一性有無量種

分別性者從先世來心常習用常所樂行修

習故成性□是二善惡性佛如實知□至一切

處道如實知□是第七力□至一切處道者□能

得一切功德□是道名爲至一切處道□所謂五

分三昧□若五知三昧□若八聖道分是□或聖

道所攝諸法□或四如意足□如經說□比丘善

修習四如意足無利不得□有人言四禪是□

如經說□比丘得四禪□心安住一處淸淨□除

諸煩惱滅諸障□□調和堪用不復動轉□若

□向知宿命事□卽能知宿命事□是第八力□

佛若欲念自身及一切衆生無量無邊宿命□

一切事皆悉知□無有不知過□河沙等劫

事□是人何處生□姓名貴賤飮食資生苦樂所

作事業所受果報□心何所行本從何來□如

是等事□以天眼淸淨過於人眼□見六道衆

生隨業受身□是第九力□大力聲聞以天眼

見小千國土□亦見中衆生生時死時□小□

支佛見千小千國土□見中衆生生時死時□

中力□支佛見百萬小千國土□見中衆生生

時死時□大力□支佛見三千大千國土□見

中衆生生死所趣□諸佛世尊見無量無邊不

可思議世間□亦見是中衆生生時死時□第十

力者□欲漏有漏無明漏一切漏盡□諸煩惱及

氣睹盡□是名第十力□無□解脫者□解脫有三

種□一者於煩惱障□解脫□二者於定障□

解脫□三者於一切法障□解脫□是中得慧

解脫阿羅漢□得離煩惱障□解脫□共解脫

阿羅漢及□支佛□得離煩惱障□解脫□得

離諸禪定障□解脫□唯有諸佛具三解脫□

所謂煩惱障□解脫□諸禪定障□解脫□一切

法障□解脫□總是三種解脫故□佛名無□解

脫□常隨心共生□乃至無餘涅槃則止□是四十

不共法□略開佛法門令衆生解故說□所

不說者無量無邊□所謂一常不離慧□二知

時不失□三滅一切習氣□四得定波羅蜜□五

一切功德殊勝□六隨所宜行波羅蜜□七無

能見頂者□八無與等者□九無能勝者□十世

間中上□十一不從他聞得道□十二不轉法

者□十三自言是佛終不能到佛前□十四不

退法者□十五得大悲者□十六得大慈者□十

七第一可信受者□十八第一名聞利養□十九

與佛同止□諸師無與佛等者□二十諸師無

有得第子衆如佛者□二十一端正第一見

者歡悅□二十二佛所使人無能害者□二十三

佛欲度者無有傷害□二十四心初生時能

斷思惟結□二十五可度衆生終不失時□二

十六第十六智得阿□多羅三□三菩提□二

十七世間第一福田□二十八放無量光明□二

十九所行不同餘人□三十百福德相□三十

一無量無邊善根□三十二入胎時□三十三生

時□三十四得佛道時□三十五轉法輪時□三

十六捨長壽命時□三十七入涅槃時能動三

千大千世界□三十八擾動無量無邊諸魔宮

殿令無威德皆使驚畏□三十九諸護世天

王釋提桓因夜摩天王兜率陀天王化樂天

王自在天王梵天王淨居諸天等一時來集

請轉法輪□四十佛身堅固如那羅延□四十一

未有結戒而初結戒□四十二有所施作勢

力勝人□四十三菩薩處胎母於一切男子

無染著心□四十四力能救度一切衆生□佛

不共法有如是等無量無數□妨餘事故不

須廣說□聲聞法雖似佛法□優劣不同則

有差別□復次總說諸佛一切諸法無量無邊

不可思議第一希有□一切衆生所不能共□

假使十方諸三千大千世界過諸算數是中

所有衆生智慧皆如大梵天王□皆如大□支

佛□皆如舍利弗□合集是諸智慧令一人得□

欲及於佛四十不共法中微少分者□無有

是處□若於一法百千萬億分中不及其一□

諸佛有如是無量無邊功德之力□何以故□無

數大劫安住四功德處□深行六波羅蜜□善能

具足菩薩一切所行諸法□不共一切衆生

故□果報亦不共□

十住毗婆沙論卷第十一

十住毗婆沙論　  卷第十二

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

讚?4885品第二十四

已如是解四十不共法竟□應取是四十不

共法相念佛□又應以諸?4885讚佛□如現在

前對面共語□如是則成念佛三昧□如?4885說

聖主大精進　四十獨有法

我今於佛前　敬心以稱讚

如意及飛行　其力無邊限

於聖如意中　無有與等者

聲聞中自在　他心智無量

善能調伏心　隨意而應適

其念如大海　湛然在安隱

世間無有法　而能擾亂者

諸佛所稱歎　金剛三昧寶

得之在胸中　如賢懷直心

善知不定法　四無色定事

微細難分別　盡知無有餘

衆生若已滅　今滅及當滅

唯獨有世尊　智慧能通達

善知不相應　非色法中事

一切諸世間　悉皆不能知

世尊大威力　功德不可量

智慧無邊際　皆無與等者

於四問答中　超絶無倫匹

衆生諸問難　一切皆易答

若諸世間中　欲有害佛者

是事皆不成　以成不殺法

若於三時中　諸有所說者

言必不虛設　常有大果報

凡有所說法　無非是希有

義趣尙不謬　何況於言辭

於三聖弟子　上中下差別

四雙八輩等　第一大導師

身口意業命　畢竟常淸淨

是故於此中　不復須防護

自說一切智　心無有疑畏

若人來難我　恐有所不知

自說漏盡相　盡到無漏邊

心無有疑畏　餘漏有不盡

自說障□法　於中無疑難

雖有用此法　不能爲障□

所說八聖道　心無有疑畏

有言是八道　不能至解脫

如實知是因　是果及與非

故號一切智　名聞流無量

三世所有業　是諸業定報

及非定果報　種種皆悉知

諸禪三昧中　粗細深淺事

皆悉能了知　禪中無等者

先知衆生根　上中下差別

種種樂及性　隨宜而說法

行道得諸利　兼以化導人

是以弟子衆　如實得善利

宿命知無量　天眼見無邊

一切人天中　無能知其限

住金剛三昧　滅煩惱及氣

又知人漏盡　故名漏盡力

煩惱諸禪障　一切法障□

三□得解脫　號無□解脫

四十不共法　功德不可量

無能廣說者　我已略說竟

世尊若一劫　稱說此佛法

猶尙不可盡　況我無此智

世尊大慈蔭　無量業善集

四功德處故　得佛無量法

世尊所稱說　四功德勝處

我今還以此　稱讚於如來

三十二相具　相有百福德

八十種妙好　三界誰能有

三千大千界　衆生所有福

果報爲百倍　相有如是德

如此諸福德　幷及其果報

復以爲百倍　成一白毫相

三十相一一　福德及果報

復以爲千倍　成一肉□相

世尊諸功德　不可得度量

如人以尺寸　量空不可盡

從初發大心　爲度衆生故

堅心無量劫　是故成佛道

精勤欲成滿　如此之大願

無量劫數中　行諸難苦行

如諸往古佛　說四功德處

無量劫乃成　今得安住中

本爲護實諦　捨身及親愛

財寶諸富樂　是故得具足

無量劫數中　見聞覺知法

每先善思惟　而後爲人說

若於不見等　及於中有疑

而能如實說　所益無有量

不說他匿事　嫌譏而拒逆

念常在安慧　順化令安隱

第一眞妙諦　涅槃實爲最

餘者皆虛妄　世尊德具足

飮食臥具等　堂閣妙樓觀

名好象馬車　端嚴諸★女

金銀珍寶等　聚落諸城邑

國土及榮位　幷以四天下

愛子所親婦　支節及頭目

割肉出骨髓　及以擧身施

憐愍諸衆生　悉施無所惜

爲求出生死　不以求自樂

虛空諸星宿　地上所有沙

世尊菩薩時　布施數過是

終不以非法　求財而布施

無有不知施　無侵惱人施

不貪惜好物　而以惡者施

無諂曲心施　無惜而强施

無?5575無疑心　無邪無輕笑

無厭無不信　★面等布施

無有分別心　此應彼不應

但以悲心故　平等而行施

不輕於衆生　以爲非福田

見聖心恭敬　破戒者憐愍

不自高其身　卑下於他人

亦不爲稱讚　不求報等施

無悔無憂愁　無惡賤心施

無待急恨心　無法應當施

無不敬心施　無棄著地施

無求惱者施　無垢競勝施

無戱弄求者　無不自手施

不輕於少物　以多自高施

不以聲聞乘　□支佛乘施

不限一世施　無有非時施

世尊無數劫　行諸希有施

皆爲無上道　不爲求自樂

於諸佛法中　出家行遠離

修習諸佛法　爲諸人天說

說如是施法　於諸施中上

猶如日光明　星月中殊勝

如是勝捨處　超越諸天人

猶亦如世尊　一切世間上

是故能具足　如是勝捨處

名聞無量劫　流布無窮已

世尊無量劫　護持淸淨戒

開諸禪定門　爲得深寂處

先離於五相　後行八解脫

入淨三三昧　亦住三解脫

世尊善分別　六十五種禪

無有一禪定　先來不生者

於此諸定中　亦不受其味

世尊因諸定　得三種神通

以此度衆生　是故一切勝

世尊無量劫　等心弘慈化

阿僧祇衆生　令住於梵世

能以巧方便　善說禪定故」

世尊菩薩時　常於無量世

無貪煩惱纏　而往來世間

過去得値者　無量生天上

過去諸菩薩　所可行寂滅

世尊菩薩時　亦等無有異

是故於寂滅　勝處悉充滿

世尊菩薩時　所有諸智慧

以慧求菩提　今成是慧報

一切所資食　如人依地生

世尊於世世　捨十暗惡道

常行十善道　斯由慧氣分

捨五欲五蓋　得種種禪定

無量劫數世　不從他人受

善哉大聖尊　悉是慧勢力

衆生因世尊　無量生六天

亦令至梵世　斯皆由慧力

世尊於生死　苦樂所迷悶

不失菩提心　斯皆是慧力

世尊於生死　不樂而常在

樂涅槃不取　斯皆是慧力

安坐道場時　降魔及軍衆

度脫諸群生　斯皆是慧力

本求菩提時　集無量助法

聞者常迷悶　何況能受行

世尊能堪忍　斯皆是慧力

經書諸技術　世世生自知

亦能兼敎人　斯皆是慧力

親近無量佛　悉飮甘露敎

種種諮請問　亦隨而分別

經法智慧中　未曾有?5607惜

乃至僕□奴　亦諮受善語

世尊以是故　慧勝處流布」

世尊於前世　求是菩提時

於一切衆生　行大慈悲心

以第一智慧　常出大勢力

悉作無量種　希有諸難事

一切諸世間　盡共無量劫

說之不可盡　亦非算數及

如是等諸事　超越於人天

一切世間中　奇特無有比

大業所獲果　具足一切智

能破生死王　安住法王處

助念佛三昧品第二十五

菩薩應以此　四十不共法

念諸佛法身　佛非色身故

是?4885次第略解四十不共法六品中義□是故

行者先念色身佛□次念法身佛□何以故□新

發意菩薩□應以三十二相八十種好念佛□

如先說□轉深入得中勢力□應以法身念佛

心轉深入得上勢力□應以實相念佛而不

貪著

不染著色身　法身亦不著

善知一切法　永寂如虛空

是菩薩得上勢力□不以色身法身深貪著

佛□何以故□信樂空法故□知諸法如虛空□虛

空者無障□故□障□因緣者□諸須彌山由乾

陀等十寶山□鐵圍山黑山石山等□如是無量

障□因緣□何以故□是人未得天眼故□念他

方世界佛□則有諸山障□□是故新發意菩薩□

應以十號妙相念佛□如說

新發意菩薩　以十號妙相

念佛無毁失　猶如鏡中像

十號妙相者□所謂如來應供正遍知明行足

善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

尊□無毁失者□所觀事空如虛空□於法無

所失□何以故□諸法本來無生寂滅故□如是一

切諸法皆亦如是□是人以緣名號增長禪

法則能緣相□是人爾時卽於禪法得相□所

謂身得殊異快樂□當知得成般舟三昧□三

昧成故得見諸佛□如鏡中像者□若菩薩成

此三昧已□如淨明鏡自見面像□如淸澄水

中見其身相□初時隨先所念佛見其色像□

見是像已後□若欲見他方諸佛隨所念方

得見諸佛無所障□□是故此人

雖未有神通　飛行到于彼

而能見諸佛　聞法無障□

是新發意菩薩於諸須彌山等諸山無能爲

作障□□亦未得神通天眼天耳□未能飛行

從此國至彼國□以是三昧力故□住此國

土得見他方諸佛世尊□聞所說法常修習

是三昧故□得見十方眞實諸佛□問曰□如是

定以何法能生□云何可得□答曰

親近善知識　精進無懈退

智慧甚堅牢　信力不妄動

以是四法能生是三昧□親近善知識者□能

以是三昧敎誨人者名爲善知識□應加

恭敬勤心親近莫有懈怠廢退捨離則得

聞是深三昧義利智通達智不失智□名爲堅

牢信根深固□若沙門婆羅門若天魔梵及餘

世人無能傾動□名爲信力不可動□如是四

法□能生三昧□復次

□愧愛恭敬　供養說法者

猶如諸世尊　能生是三昧

□愧愛恭敬者□於說法者深生□愧□恭恪

愛樂供養如佛□如是四法能生是三昧□復

次初四法者□一於三月未嘗睡眠□唯除便

利飮食坐起□二於三月乃至彈指不生我

心□三於三月經行不息□四於三月兼以法

施不求利養□是爲四□復有四法□一能見

佛□二安慰勸人聽是三昧□三常不貪嫉行

菩提心者□四能集菩薩所行道法□是爲四□

復有四法□一造作佛像乃至□像□二當善

書寫是三昧經□令信樂者得已誦讀□三敎

增上慢人令離憎上慢法□使得阿□多羅

三□三菩提□四當護持諸佛正法□是爲四□

復有四法□一少語言□二在家出家不與共

住□三常繫心取所緣相□四樂遠離空閑靜

處□是爲四□初五法者□一無生忍法□厭離一

切諸有爲法□不樂一切諸所生處□不受一

切諸外道法□惡厭一切世間諸欲乃至不念

何況身近□二心常修習無量諸法定在一

處□於諸衆生無有瞋□□心常隨順行四攝

法□三能成就慈悲喜捨不出他過□四能多

集佛所說法如所說行□五淸淨身口意業

及見□是爲五□復有五法□一樂如經所讚布

施無有?5644心□樂說深法無所?5607惜亦能

自住□二忍辱柔和同住歡喜□惡口罵?7542鞭★

縛等□但推業緣不?5575他人□三常樂聽是三

昧讀誦通利爲人解說令流布增廣勤行修

習□四心無□嫉□不自高身不下他人□除

眠睡蓋□五於佛法僧寶信心淸淨□於上中

下坐深心供奉□他有小恩常憶不忘□常住

眞實語中□是爲五復次

出家諸菩薩　所學三昧法

在家菩薩者　是法應當知

若在家菩薩欲修習是三昧一當深以信

心□二不求業果報□三當捨一切內外物□四

歸命三寶□五淨持五戒無有毁缺□六具足

行十善道□亦令餘人住此法中□七斷除淫

欲□八毁?5079五欲□九不嫉□□十於妻子中

不生愛著□十一心常願出家□十二常受齊

戒□十三心樂住寺廟□十四具足□愧□十五

於淨戒比丘起恭敬心□十六不?5644?5607法□十

七於說法者深愛敬心□十八於說法者生

父母大師想□十九於說法者以諸樂具敬

心供養□二十知恩報恩□如是在家菩薩□住

如是等功德者□則能學是三昧□出家菩薩

修習是三昧法者□所謂一於戒無毁疵□二

持戒不雜汚□三持戒不濁□四淸淨戒□五無

損戒□六不取戒□七不依戒□八不得戒□九

不退戒□十持聖所讚戒□十一持智所稱

戒□十二隨波羅提木叉戒□十三具足威儀行

處□十四乃至微小罪心大怖畏□十五淨身口

意業□十六淨命□十七所有戒盡受持□十八

信樂甚深法□十九於無所得法心能忍□空

無相無願法中心不驚□二十勤發精進□二十

一念常在前□二十二信心堅固□二十三具足

□愧□二十四不貪利養□二十五無嫉□□二

十六住頭陀功德□二十七住細行法中□二十

八不樂說世間俗語□二十九遠離聚語□三

十知報恩□三十一知作恩報恩者□三十二

於和上阿?7975梨所生恭敬忌難心□三十三

破除★慢□三十四降伏我心□三十五善知識

難遇故勤心供給□三十六所從聞是法處□

若得經卷若口誦處□於此人所生父母想

善知識想大師想大□愧愛敬想□三十七常

樂阿練若□三十八不樂住城邑聚落□三十

九不貪著檀越善知識家□四十不惜身命□

四十一心常念死□四十二不存利養□四十

三於諸物中心不染著□四十四無所渴愛□

四十五守護正法□四十六不著衣?4013□四十

七不畜遺餘□四十八但欲乞食□四十九次

第乞食□五十常知□愧心常有悔□五十一

不畜金銀珍寶錢財□離諸不善悔□五十二

心無纏垢□五十三常行慈心□五十四除斷

瞋?5575□五十五常行悲心□五十六除斷愛著□

五十七常求利安一切世間□五十八常憐愍

一切衆生□五十九常樂經行□六十除□睡

眠□出家菩薩住如是等法中□應修習是三

昧□復次

餘修三昧法　亦應如是學

能生是般舟三昧□餘助法亦應修習□何等

是□一緣佛恩常念在前□二不令心散亂□

三繫心在前□四守護根門□五飮食知止足□

六初夜後夜常修三昧□七離諸煩惱障□八

生諸禪定□九禪中不受昧□十散壞色相□

十一得不淨相□十二不貪五陰□十三不著

十八界□十四不染十二入□十五不恃族姓□

十六破★慢□十七於一切法心常空寂□十

八於諸衆生生親族想□十九不取戒□二十

不分別定□二十一應勤多學□二十二以是

多學而不★慢□二十三於諸法無疑□二十

四不違諸佛□二十五不逆法□二十六不壞

僧□二十七常詣諸賢聖□二十八遠離凡夫□

二十九樂出世間論□三十修六和敬法□三十

一常修習五解脫處□三十二除九瞋惱事□三

十三斷八懈怠法□三十四修八精進□三十五

常觀九相□三十六得大人八覺□三十七具

足諸禪定三昧□三十八於此禪定無所貪

無所得□三十九聽法專心□四十壞五陰

相□四十一不住事相□四十二深怖畏生

死□四十三於五陰生怨賊想□四十四於諸

入中□生空聚想□四十五於四大中生毒蛇

想□四十六於涅槃中生寂滅想安隱樂想□

四十七於五欲中生涎唾想□心樂出離□四

十八不違佛敎□四十九於一切衆生無所

諍訟□五十敎化衆生令安住一切功德□復

次

如是三昧報　菩薩應當知

菩薩行是般舟三昧□果報亦應知□問曰□修

習是三昧得何果報□答曰□於無上道得不

退轉報□復次如經所說果報□佛語★陀婆

羅菩薩□譬如有人能□碎三千世界地皆

如微塵□又三千大千世界中所有草木花葉

一切諸物皆爲微塵□★陀婆羅□以一微塵

爲一佛世界□有爾所世界皆滿中上妙珍

寶以用布施□跋陀婆羅於意云何□是人以

是布施因緣得福多不□甚多世尊□佛言□★

陀婆羅□我今實語汝□若有善男子□得聞諸

佛現前三昧□不驚不畏其福無量□何況信受

持讀諷誦爲人解說□何況定心修習□如一

□牛乳頃□★陀婆羅□我說此人福德尙無

有量□何況能得成是三昧者□佛又告★陀

婆羅□若有善男子善女人□受持讀誦爲他

人說□若劫盡時設墮此火火卽尋滅□★陀

婆羅□持是三昧者□若有官事□若遇怨賊師

子虎狼惡獸惡龍諸毒□等□若夜叉羅刹鳩

槃□毗舍?7975等□若人非人等□若害身若害

命若毁戒□無有是處□若讀誦爲人說時亦

無衰惱□唯除業報必應受者□復次★陀婆

羅□菩薩受持讀誦是三昧時□若得眼耳鼻

舌口齒病風寒冷病如是等種種餘病□以是

病故而失壽命無有是處唯除業報必應

受者□復次★陀婆羅□若人受持讀誦是三

昧者□諸天守護諸龍夜叉摩★羅伽人非人

四天王帝釋梵天王諸佛世尊皆共護念□復

次是人皆爲諸天所共愛念乃至諸佛皆共

愛念□復次是人皆爲諸天所共稱讚乃至諸

佛皆共稱讚□復次諸天皆欲見是菩薩來

至其所□乃至諸佛皆欲見是菩薩來至其

所□復次是菩薩受持是三昧者□所未聞經

自然得聞□復次是菩薩得是三昧者□乃至

夢中皆得如是諸利益事□★陀婆羅□菩薩若

我一劫若減一劫□說受持讀誦是三昧者

功德不可得盡□何況得成就者□★陀婆羅□

如人於百歲中身力輕健其疾如風□是人百

歲行不休息□常至東方南西北方四維上下□

於汝意云何□是人所詣十方有人能數知

里數不□★陀婆羅言□不可數也□唯除

如來舍利弗阿惟越致餘不能知□★陀婆

羅□若有善男子善女人□以是人所行處滿中

眞金布施□若有人但聞是三昧□以四種隨

喜□向阿□多羅三□三菩提□常求多聞□

如過去諸佛行菩薩道時隨喜是三昧□我

亦如是□如今現在菩薩隨喜是三昧□我亦

如是□如未來諸佛行菩薩道時隨喜是三

昧□我亦如是□如過去未來現在菩薩所行

三昧□我亦隨喜皆爲得多聞□我亦如是求

多聞故□隨喜是三昧□★陀婆羅□是隨喜

福德□於上福德百分不及一□百千萬億分

不及一□乃至算數譬喩所不能及□是三昧

得如是無量無邊果報□復次

是三昧住處　少中多差別

如是種種相　皆當須論義

是三昧所住處□少相中相多相□如是等應分

別□知是事應當解釋□住處者□是三昧或於

初禪可得□或第二禪或第三禪或第四禪可

得□或初禪中間得勢力□能生是三昧□或少

者人勢力少故名爲少□又少時住故名爲

少□又見少佛世界故□名爲少□中多亦如

是□說是三昧或說有覺有觀□或無覺有

觀□或無覺無觀□或喜相應□或樂相應□或不

苦不樂相應□或有入出息□或無入出息□或

定是善性□或有漏□或無漏□或欲界繫□或色界

繫□或無色界繫□或非欲界□或非色界□或非無

色界繫□是三昧是心數法□心相應□隨心行法□

共心生法□非色□非現□能緣□非業□業相應□隨

業行□非先世業果報□除因報□可修可知可證□

亦以身證亦以慧證□或可斷或不可斷□有

漏應斷□無漏不可斷□知見亦如是□不與

七覺合□如是一切諸分別三昧義□皆應此

中說□復次修習是三昧得見諸佛□如說

得見諸佛已　勤心而供養

善根得增長　能疾化衆生

供養名心意淸淨□恭敬歡喜念佛有無量功

德□以種種讚歎名口供養□敬禮華香等

名身供養□是故福德轉更增長□如穀子在

地雨潤生長□疾敎化者令衆生住三乘中□

如是菩薩增長善根

以初二攝法　攝取諸衆生

後餘二攝法　未盡能信受

初二者布施愛語□利益同事名爲後二□是

菩薩在初地□不能具解故□但能信受

爾時諸善根　□向於佛道

如彼成煉金　調熟則堪用

智慧火所煉故□於菩薩所行事中□善根成

熟則堪任用

譬喩品第二十六

是菩薩應聞　地相得修果

爲得諸地分　故勤行精進

相者是相貌□因以得知□得者成就□以是法

故名成就是法□修名得修行修□常念果

者□從因有事成名爲果□是菩薩欲得十地

行□應善聞相得修果□聞者從諸佛菩薩

所聞□及勝己者□爲得諸地分者□爲得是

地分故勤行精進□此中初地相者□如先說

菩薩在初地　多所能堪受

不好於諍訟　其心多喜悅

常樂於淸淨　悲心愍衆生

無有瞋?5575心　多行是七事

是故堪受不諍喜悅淸淨悲心無瞋等七法□

是初地相□成就此堪受等七法名爲得□復

次堪受等七法相□卽是初地得□如?4885說

若厚種善根　善行於諸行

善集諸資生　善供養諸佛

善知識所護　具足於深心

悲心念衆生　信解無上法

具此八法已　當自發願言

我已得自度　當復度衆生

爲得十力故　入於必定聚

則生如來家　無有諸過咎

卽轉世間道　入出世上道

以是得初地　此地名歡喜

是故當知□爲菩提故所得決定心□名爲初

地得修名□從初發心乃至成諸佛現前三

昧□於其中間具說諸地功德□能生是諸功

德□生已修集增長□名爲初地□修果者□先已

處處說得若干福德□不□向聲聞□支佛地□

今當更說□菩薩得初地果□能得菩薩數百

定等□初地分者□所有諸法合成初地□名爲

諸分□如麴米等合能成酒故□名酒因緣□所

有諸法能成初地□名爲初地分□所謂

信力轉增上　成就大悲心

慈愍衆生類　修善心無?5611

喜樂於妙法　常近善知識

□愧及恭敬　柔軟和其心

樂觀法無著　一心求多聞

不貪於利養　離奸欺諂□

不汚諸佛家　不毁戒欺佛

深樂薩婆若　不動如大山

常樂修習行　轉上之妙法

樂出世間法　不樂世間法

卽治歡喜地　難治而能治

是故常一心　勤行此諸法

菩薩能成就　如是上妙法

是則爲安住　菩薩初地中

問曰□菩薩何用聞是初地相等爲□答曰□是

菩薩初地相等法中□應善知方便□是故應

聞□問曰□菩薩但應於此法中□善知方便□

更於餘法中善知方便□答曰□是諸法中應

善知方便□亦於餘法善知方便□問曰□若爾

者可略說□答曰

有法能助地　有法違於地

有法能生地　有法能壞地

有諸地相果　有諸地中得

諸地淸淨分　從地至一地

住地轉增益　無能令退者

從菩薩淨地　至無量佛地

於此諸事中　應善知方便

請問諸善人　除破於★慢

助初地法者□所謂信戒聞捨精進念慧等□如

是等及餘諸法隨順初地者□是名助法□相

違法者□不信破戒少聞?5644貪懈怠亂念無慧

等及餘不隨順不能助初地者是□滅地法

者□能令此地退失障□不現□如劫盡時萬

物睹滅□何者是所謂能偸奪菩提心法□是先

已說□生地法者□能生能成初地□所謂不偸

奪菩提心法□是先已說□地相得果地分上已

說□淸淨法者□用是法能淨初地□所謂如先

說

初地中七法

菩薩在初地　多所能堪受

不好於諍訟　其心多喜悅

常樂於淸淨　悲心愍衆生

無有瞋?5575心　多行是七事

如是七法能淨治初地□從一地至一地

者□如從初地至二地從二地至三地□餘

亦如是□從初地至二地得不諂曲等十心

故□從二地至三地得信樂等十心故□得

如是等種種心種種法故□能從一地至一

地□住地轉增益者□如初地中檀波羅蜜多

第二地中尸波羅蜜多又信等諸法轉得勢

力□第三地中多聞多又布施持戒信等轉得

勢力□餘地中亦如是□無能令退者□住是地

中□若沙門婆羅門若天魔梵及餘世間無能

轉者□何以故□得大功德力故□深入法性底

故□大信解故□從菩薩淨地至無量佛地者□

若菩薩具足淸淨一切地已則得佛地□於

此諸事中皆應善知方便□請問諸善人者□

成就正法故名爲善人□正法者□略說一信□

二精進□三念□四定□五慧□六身口意律儀□七

無貪無?5575無癡□除捨於★慢者□自謂我於

勝人中勝□名爲大慢□於與己等中勝而心

自高□名爲★慢□大不如他言小不如□名

爲小慢□問曰□汝說於是諸法中應善知方

便□得是方便何用爲□答曰

菩薩若善知　諸地中相得

不得成佛道　終不轉初地

相名助諸地等七法□得名相違法有八

種□滅等八法不應行□若菩薩善知是法不

得佛道終不退轉□

十住毗婆沙論卷第十二

十住毗婆沙論　  卷第十三

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

譬喩品餘

問曰□菩薩善知是諸法□未得佛道終不

退者□其喩云何□答曰

如大力導師　善知好道相

此處與彼處　轉道之所宜

資糧及行具　皆悉令備足

於彼險道中　令衆得安隱

得至大城邑　能令衆無患

由是大導師　善能知道故

善知諸地轉　具足助道法

菩薩善知道　好惡此彼處

自度生死險　兼導多衆生

令至安隱處　無爲涅槃城

悉令於惡道　不遇衆苦患

菩薩方便力　善能知道故

好道相者□多有薪草水□無有寇賊師子狼

虎及諸惡獸毒□之屬□不寒不熱□無有惡山

溝坑絶澗險隘深榛叢林?2308障□亦無高下平

直夷通少於岐道□寬博多容多人行處□行

無厭?5611多有華果可食之物□如是等事名

爲好道相□與此相違名爲惡道相□此處名

人衆止宿食息之處□彼處名從是處至異

處□若二宿中間亦名異處□轉道名見有岐

道□至大城者□是道應行餘者應捨□資糧名

★蜜搏等道路所食□大力名大勢力多有

財物善解治法□備足名多有飮食無所乏

少□安名無有賊寇恐怖之事□隱名無有疾

病苦痛衰患□大城名多容人衆能令多人

衆得至大城□導師善解道相自無患難□亦

令人衆無有患難□善□道故□無有寒熱飢

渴怨賊惡獸毒□惡山惡水深坑坎等如是

過患□何以故□善知道路好惡相故□以此喩

歡喜等十地□如人行路去不休息能至大

城□菩薩如是行是十地□得至佛法入涅槃

大城□如彼好道多有薪草水等□行者無乏

草名如人乘馬路多好草馬力强盛□十地

道功德亦如是□諦捨滅慧四勝處□助諸功

德故名爲草□何以故□若人貴於實事樂隨

諦語□當親近實語者□見實有利樂隨實事□

深惡妄語遠離妄語□見妄語過不欲樂

聞□如是等因緣得諦勝處□捨等三處亦應

如是知□如彼好道須諸象馬牛驢等得

至大城草助成其力如是諦捨滅慧處□能

令至佛法入涅槃大城□薪名多聞思修慧

能至大智慧業□如薪能令火然亦令猛

盛□如是聞思修慧能生大慧能令增長□

如火能燒能煮能照智慧火亦如是□燒諸

煩惱成熟諸善根照四聖諦□如火是智慧

薪是能生智慧等諸法□多水名多有諸流

河渠隨意取用充足大衆□泉井及池所不

能爾

復次多水者□如人乘船隨水至大城□井泉

陂池水則不能得爾□如經說□信爲大河福

德爲岸□如河除熱除渴除垢能生勢力□善

法中信亦如是□能滅三毒熱□除三惡行垢□

除三有渴□爲涅槃故□於善法中得勢力□

如彼好道多有諸根藥草則行者無乏□十

地道亦如是□根名深心所愛□如有根故則

生芽莖枝葉等及諸果實□深心愛道□生

正憶念大願等諸功德□藥草名諸波羅蜜□如

藥草能滅諸毒諸波羅蜜藥草滅貪?5575癡毒

諸煩惱病亦復如是□如彼好道不失韋婆

陀□則行道安隱□韋陀秦言無對義□是符檄□

如行者不失符檄則在所欲至無有障

□□十地道亦如是□不失韋婆陀則在所

過諸地所集善根則能隨意助成□增長現

在善根□彼又能敎化聲聞道□支佛道欲界

色界諸天道衆生□令住佛道□若魔若外道不

能干亂□是名不失韋婆陀□如彼好道無有

蚊□毒□之屬□十地道亦如是無有憂愁

啼哭之聲□如彼好道無有賊難□十地道亦

如是無有五蓋諸惡賊衆□如佛告比丘□聚

落賊者□所謂五蓋□如賊先奪人物後乃害

命□五蓋賊亦如是□先奪善根後斷慧命□則

墮放逸而死□如道中無師子虎狼諸惡獸

等□十地道亦如是無有瞋?5575□諍□如師子

等惡獸好惱害他瞋?5575等爲惱他故生亦

復如是□如惡獸等★肉飮血□瞋恨等食多

聞慧肉飮修慧等血亦復如是□如彼好道

無有寒熱過惡□十地道亦如是不墮寒□

地獄故無有寒過惡□不墮熱地獄故無

有熱過惡□如彼好道無深坑等諸難□十地

道亦如是無有外道苦行等諸難□所謂灰

身入□拔髮日三洗翹一足□日一食二日

一食□乃至一月一食默然至死□常擧一臂

常行忍辱□五熱炙身臥刺?7291上□入火入水

自投高巖□深爐中立牛屎燒身□直趣一方

不避諸難□常著濕衣裳□水中臥等□身苦

心苦不至正智□無如是等故名爲無難□

如道無邪徑□十地道亦如是無身口意惡

業故名爲無邪徑□如道無刺?7291者□十地

道亦如是無諸業障刺?7291故名爲無刺?7291□

如刺刺脚則廢行路□業障刺?7291障行佛

法入涅槃□如道正直□十地道亦如是無

一切諂曲欺□故名爲正直□如道少岐道□

十地道亦如是少於異道□何以故□發大乘

者少行聲聞□支佛道□是故少於異道□或

有菩薩行二乘道者□當知未到菩薩地□

未入正位□行於邊行故□如彼好道無諸叢

林妨□□十住道亦如是無有五欲諸惡叢

林□問曰□何故不言睹無五欲叢林但言無

惡林耶□答曰□發大乘者□福德因緣有第一

五欲□是故不得言無□但無惡耳□復次如深

叢林□難入難過多諸難□□菩薩五欲則不

然□不如凡夫於五欲生諸過惡□如是故

但說無叢林□如道寬博多容不相妨□□十

住道亦如是多所容受□無量百千萬億衆

生共發無上道心而不相妨□□是百千萬

億衆生若一切衆生俱發阿□多羅三□

三菩提心□同行此道不相妨□□如道多人

所行□十住道亦如是□河沙等過去現在諸

佛□行菩薩道時皆行此道□如彼好道行不

疲厭□十住道亦如是多有因果諸樂□所謂

多生人天中受果報□樂離欲故受歡喜樂

禪定樂無喜樂現在樂□得是諸樂故無有

疲厭□如道多有華果根□十住道亦如是多

根華果□根者三善根□華者七覺華是□如經說□

七華者七覺意是□果者四沙門果是□無如

是等違好道功德過故□名爲離惡□如導師

知道中是中應食是應宿彼處亦應宿□菩

薩行十地亦如是知何處可宿何處可食□

可宿名有諸現在佛處□可食名可得修

習善法處□如食能利益諸根亦助壽命□

諸善法亦如是□能益信等諸根助成慧命□

異處宿名從彼佛所至餘佛所□復次此佛

國土彼佛國土中間亦名異處□善知道轉

者□如彼導師知道不安隱則轉□菩薩亦如

是□善知是道至聲聞□是道至□支佛□是道

至佛□如是知已□捨聲聞道□支佛道□但行

至佛道□如彼好道多有飮食□十住道亦如

是多行布施持戒修禪□如彼導師以多財

物善能治法有大勢力□菩薩亦如是有財

物治法故有大勢力□財者七財□所謂信戒

□愧捨聞慧□治法者□一切魔種種沙門婆羅

門外道論師悉能□伏□是爲威勢□如彼大城

無有怨賊疫病暴死種種衰惱故□名爲安

隱□涅槃大城亦如是□無有諸魔外道諸流

貪欲瞋?5575放逸死憂悲苦惱啼哭故□名爲安

隱□如彼大城多有飮食故名爲□饒□涅槃

城亦如是□多有諸深禪定解脫三昧故□名

爲□饒□如彼大城多所容受故名爲大

城□涅槃城亦如是□多受衆生故名爲大□假

令一切衆生不受諸法故□皆入無餘涅槃□

而涅槃性無增無減□如彼導師能將多衆

安隱示好道故□名爲導師□菩薩亦如是□

善將衆生示佛法示涅槃□從生死險道

得至涅槃故□名爲大導師□如彼導師善知

道相故□身及餘人皆無有惡□菩薩亦如是□

自不行貪瞋?5575等諸蓋諸惡苦行老死深坑□

亦不墮寒熱地獄餓鬼故□名爲自不得惡

所隨從者亦不得惡□是故?4885中說善知道

相故□自不得惡餘不得惡□

略行品第二十七

菩薩歡喜地　今已略說竟

菩薩住是中　多作閻浮王

常離?5644貪垢　不失三寶念

心常願作佛　救護諸衆生

初地名歡喜□已略說竟□諸佛法無量無邊是

地爲本□若廣說亦無量無邊□是故言略說□

菩薩住是地中□多作閻浮提勢力轉輪王□先

世修習是地因緣故□信樂布施無?5644貪垢□

常施三寶故不失三寶念□常念作佛救諸

衆生□如是等善念常在心中□復次

若欲得出家　勤心行精進

能得數百定　得見數百佛

能動百世界　飛行亦如是

若欲放光明　能照百世界

化數百種人　能住壽百劫

能擇數百法　能變作百身

能化百菩薩　示現爲眷屬

利根過是數　依佛神力故

已說初地相　果力淨治法

今當復更說　第二無垢地

果名得數百定見數百佛等□勢力名能化

數百衆生□餘?4885義先已說□不復解餘?4885□今

當復說第二無垢地□問曰□汝欲廣說菩薩

所行法□初地義尙多□諸學者恐轉增廣則懈

怠心生不能讀誦□是故汝今應爲不能多

讀誦者□略解菩薩所行諸法答曰

菩薩所有法　是法皆應行

一切惡應捨　是則名略說

如上來諸品所說□能生能增長諸地法□如

上諸品中說□若於餘處說者□皆應令生菩

薩過惡事皆應遠離□是名略說菩薩所應

行□如法句中說□諸惡莫作諸善奉行自淨

其意是諸佛敎□有一法攝佛道□菩薩應行□

云何爲一□所謂於善法中一心不放逸□如

佛告阿難□我不放逸故□得阿□多羅三□

三菩提□如說

不放逸成佛　世間無與等

若能不放逸　何事而不成

復有二法能攝佛道□一不放逸□二智慧□如

說

不放逸智慧　佛說是利門

不見不放逸　而事不成者

復有三法能攝佛道□一學勝戒□二學勝心□

三學勝慧□如說

戒生上三昧　三昧生智慧

智散諸煩惱　如風吹浮雲

復有四法能攝佛道□一諦處□二捨處□三滅

處□四慧處□如說

諦捨定具足　得慧利淸淨

精進求佛道　當集此四法

復有五法能攝佛道□一信根□二精進根□三

念根□四定根□五慧根□如說

信根精進根　念定慧堅牢

是法大悲合　終不退佛道

如人得五根　能通達五塵

如得信等根　能通諸法相

復有六法能攝佛道□所謂布施持戒忍辱精

進禪定智慧波羅蜜□如說

如所說六度　降伏諸煩惱

常增長善根　不久當得佛

復有七法能攝佛道□所謂七正法□信□愧

聞精進念慧□如說

欲得七正法　當樂定精進

除去七邪法　能知諸功德

是人能疾得　無上佛菩提

拔沒生死者　令在安隱處

復有八法能攝佛道□所謂八大人覺□少欲

知足遠離精進念定慧樂不戱論□如說

若人決定心　住八大人覺

爲求佛道故　除諸惡覺觀

如是則不久　疾得無上道

如人行善者　必當得妙果

復有九法能攝佛道□所謂大忍大慈大悲慧

念堅心不貪不?5575不癡□如說

具足於大忍　大慈及大悲

又能住於慧　念及堅心中

深心入無貪　無?5575癡善根

若能如是者　佛道則在手

復有十法能攝佛道□所謂十善道□自不殺

生不敎他殺見殺心不稱讚見殺心不

喜□乃至邪見亦如是□以是福德□向阿□

多羅三□三菩提□如說

不惱害衆生　亦不行劫盜

不淫犯他婦　是三爲身業

不妄語兩舌　不惡口綺語

不貪惱邪見　是七口意行

如是則能開　無上佛道門

若欲得佛者　當行是初門

如是等法菩薩應生□生已應守護□守護已

應增長□於一善事從一轉增□亦應當知□

求佛道者□於一惡法應疾遠離□所謂遠

離不放逸□如說

若人不能度　生死險惡道

是爲可呵責　最是罪惡事

雖樂於富樂　而生貧賤家

不能種善根　爲人作奴僕

皆由於放逸　因緣之所致

是故有智者　疾遠如惡毒

若未成大悲　無生忍不退

而行放逸者　是則名爲死

復有二過應疾遠離□一貪聲聞地□二貪□

支地□如佛說

若墮聲聞地　及□支佛地

是名菩薩死　亦名一切失

雖墮於地獄　不應生怖畏

若墮於二乘　菩薩應大畏

雖墮於地獄　不永遮佛道

若墮於二乘　畢竟遮佛道

佛說愛命者　斬首則大畏

如是欲作佛　二乘應大畏

復有三過應疾遠離□一憎諸菩薩□二憎菩

薩所行□三憎甚深大乘經□如說

小智以小緣　憎?5575諸菩薩

亦憎菩薩道　亦憎大乘經

不解故不信　墮在大地獄

怖畏大驚喚　是事應遠離

復有四過應疾遠離□一諂□二曲□三急性□四

無慈愍□如說

自言是菩薩　其心多諂曲

急性無所容　不行慈愍心

是近阿鼻獄　離佛道甚遠

復有五過應疾遠離□一貪欲□二瞋?5575□三睡

眠□四調戱□五疑□是名五蓋覆心□如說

若人放逸者　諸蓋則覆心

生天猶尙難　何況於得果

若勤行精進　則能裂諸蓋

若能裂諸蓋　隨願悉皆得

復有六過與六波羅蜜相違□應疾遠離□一

?5644貪□二破戒□三瞋?5575□四懈怠□五調戱□六愚

癡□如說

?5644貪垢汚心　破戒而懈怠

無知如牛羊　好瞋如毒蛇

心亂如★□　不遠離諸蓋

生天爲甚難　何況得佛道

復有七過應疾遠離□一樂多事務□二樂多

讀誦□三樂睡眠□四樂語說□五貪利養□六常

欲令人喜□七迷悶於道心隨愛行□如說

弊人樂事務　樂多誦外經

癡人樂睡眠　樂共聚衆語

雖願欲作佛　而深著利養

是恩愛奴僕　迷悶於佛道

如是諸惡人　自言是菩薩

復有八法應疾遠離□一邪見□二邪思惟□三

邪語□四邪業□五邪命□六邪方便□七邪念□八

邪定□如說

若有人愚癡　行於八邪道

學邪諸經法　好隨逐邪師

遠離八聖道　深妙諸功德

堅深著煩惱　而或願菩提

如是愚癡人　欲度於大海

捨好堅牢船　抱石欲求渡

復有九法應疾遠離□一不聞阿□多羅三

□三菩提□二聞已不信□三若信不受□四若

受不誦持□五若又誦持不知義趣□六若知

不說□七若說不如說行□八若如說行不能

常行□九若能常行不能善行□如說

癡人不欲聞　無上正眞道

聞已不能信　又不能誦持

不知義不說　不如所說行

不能常善行　又無念安慧

如是愚癡人　不堪得道果

猶如罪惡人　不得生天上

復有十過應疾遠離□所謂十不善道□如說

癡人於少時　貪愛弊五欲

捨離十善道　行十不善道

諸天樂在手　而復自捨棄

如貪小錢利　而捨大寶藏

問曰□汝說無上道相時□種種因緣訶罵空

發願菩薩自言菩薩但名字菩薩□若是三

不名爲菩薩者□成就何法名爲眞菩薩□答

曰

非但發空願　自言是菩薩

名字爲菩薩　略說能成就

三十二法者　乃名爲菩薩

若人發心欲求佛道□自言是菩薩□空受名

號不行功德慈悲心諸波羅蜜等□是不名

爲菩薩□如土城名寶城□但自□身亦□諸

佛□亦□世間衆生□若人有三十二妙法亦

能發願是名眞實菩薩□何等三十二□一深心

爲一切衆生求諸安樂□二能入諸佛智中□

三自審知堪任作佛不作佛□四不憎惡他□

五道心堅固□六不假僞結託親愛□七乃至未

入涅槃常爲衆生作親友□八親疏同心□九

已許善事心不退轉□十於一切衆生不斷

大慈□十一於一切衆生不斷大悲□十二常

求正法心無疲懈□十三勤發精進心無厭

足□十四多聞而解義□十五常省己過□十六

不譏彼闕□十七於一切見聞事中常修菩

提心□十八施不求報□十九持戒不求一切

生處□二十於一切衆生忍辱無瞋□□二十

一能勤精進修習一切善根□二十二不隨

無色定生□二十三方便所攝智慧□二十四四

攝法所攝方便□二十五持戒毁戒慈愍無二□

二十六一心聽法□二十七一心阿練若處住□

二十八不樂世間種種雜事□二十九不貪

著小乘□三十見大乘利益爲大□三十一遠

離惡知識□三十二親近善知識□菩薩住是三

十二法□能成七法□所謂四無量心□能遊戱

五神通□常依於智□常不捨善惡衆生□所言

決定言必皆實□集一切善法心無厭足□是

爲三十二法□爲七法□菩薩成就此者□名

爲眞實菩薩

分別二地業道品第一

諸菩薩已得　具足於初地

欲得第二地　當生十種心

諸菩薩已得歡喜初地□爲得二地故生十

種心□因是十心能得第二地□如人欲上樓

觀要因梯而上□問曰□何等是十心得第二

地方便□答曰

直心堪用心　軟伏寂滅心

眞妙不雜貪　快大心爲十

諸菩薩已具足於初地□欲得第二地□生是

十方便心□一直心□二堪用心□三柔軟心□四

降伏心□五寂滅心□六眞妙心□七不雜心□八

不貪心□九廣快心□十大心□直心者□離諂

曲□離諂曲故心轉柔軟□柔軟者□不剛强粗

惡□菩薩得是柔軟心□生種種禪定□亦修習

諸善法□觀諸法實相□心則堪用□心堪用故

生伏心□伏心者□善能降伏眼等諸根□如經

中說□何等是善道□所謂比丘降伏眼根乃至

意根□以降伏六根故□名爲伏心□心已降伏

則易生寂滅心□寂滅心者□能滅貪欲瞋?5575

愚癡等諸煩惱□先伏心已遮令寂滅□復有人

言□得諸禪定是名寂滅心□如經說□若人善

知禪定相不貪其味□是名寂滅心□得寂滅

心已□必生眞妙心□眞妙心者□於諸禪定神

通所願事中如意得用□譬如眞金隨意所

用□行者旣得直心乃至眞妙心已□爲守護

是心故□樂生不雜心□不雜心者□不與在家

出家從事□是人作是念□我得如是等心□皆

由禪定力故□以是諸心當得第二地等無

量利益□若與衆人雜者則失此利□何以故□

若人與衆人雜行□則眼等六根或時還發諸

不善法□何以故□親近可染可瞋可癡法故□

諸根發動煩惱火然□煩惱火然故則失此利□

見此等過故生不雜心□不應與在家出家

者雜行□是人得是不雜心已□次生不貪心□

不貪心者□於在家出家人中所謂父母兄弟

和上師長等不生貪著□作是念□若我於

在家出家生貪著者□必當來往問訊□我則

何有不雜心耶□是故我欲令諸禪定等利

住不雜心者□當於在家出家捨貪著心□問

曰□菩薩法不應捨衆生□不應生捨心□如

助菩提中說

菩薩初精進　所有方便力

應令諸衆生　住於大乘中

若人敎□沙　衆生住羅漢

不如敎一人　住大乘爲勝

若人少勢力　不堪發大乘

次當敎令住　□支聲聞乘

若人不堪住　□支聲聞乘

應敎此衆生　令行福因緣

不任住三乘　不堪人天樂

常以今世事　隨而利益之

若有諸衆生　不受菩薩利

於此不應捨　應生大慈悲

汝云何言菩薩得不雜心生不貪心□若菩

薩不貪衆生則爲捨離□何能度耶□答曰□應

隨順菩薩道行捨心□何以故□是人因捨心

生廣快心□作是念□我若捨是衆鬧當得禪

定因禪定生妙廣快法□得是法已其後則

能利益衆生□勝今千萬倍□是故爲多利益

衆生少時捨心權捨衆鬧□當得禪定五神

通等利益衆生□菩薩何故作如是方便□菩

薩爲得大心而作是念□大人樂大利益故

不存小利□是故我今當求大人之法隨而

修學□應如是勤加精進爲大利益□所謂諸

禪定神通滅苦解脫等□是故汝說非也□問曰□

初地中已有直心等法□何故復說菩薩欲

得二地生於十心□答曰□初地雖有此法

未得深樂□未有堅固□在此地中心常?5658樂

轉深堅固堪任施用□是故汝難非也□問曰□若

深樂堅固此法者得何異事□答曰

若其一時得　深樂堅固心

更不復用功　如使常隨逐

如使一時生常隨逐人□菩薩如是一時得

深樂堅固心已卽常隨逐□更不須用功而

生若以少因緣便生□何以故□根深入故莖

節相續□問曰□若菩薩得是十種心得何等

果□答曰

若得是諸心　正住第二地

具三種離垢　惡業及煩惱

若菩薩得是直等十心□卽名住第二菩薩地□

一離垢者□地名也□二離垢者□於此地中離

十不善道罪業之垢□三離垢者□離貪欲瞋?5575

等諸煩惱垢故□名爲離垢□復次離垢義者●◎

十住毗婆沙論卷第十三

十住毗婆沙論　  卷第十四

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

分別二地業道品之餘

菩薩住此地　自然不行惡

深樂善法故　自然行善道

問曰□十不善道自然不作□自然行十善道□

此二種道□幾是身行□幾是口行□幾是意行□答

曰

身意二三種　口四善亦爾

略說則如是　此應當分別

不善身行有三種□所謂奪他命劫盜邪淫□

不善口行四種妄語兩舌惡口散亂語□不善

意行三種□貪取瞋惱邪見□善身行亦有三種□

離奪命劫盜邪淫□善口行亦四種□離妄語兩

舌惡口散亂語□善意行有三種□不貪取不瞋

惱正見□身口意業道□是善不善應須論議

令人得解□初奪命不善道者□所謂有他衆

生知是衆生故行惱害□因是惱害則失

壽命□起此身業是名初奪命不善道□離此

事故□名爲離奪命善行□劫盜者□所謂屬他

之物□知是物屬他生劫盜心□手捉此物擧

離此處□若劫若盜計是我物生我所心□是

名劫盜行□離此事者名爲離劫盜善行□邪

淫者□所有女人□若爲父母所護□親族所護□

爲姓所護□世法所護□戒法所護□若他人婦

知有鞭杖惱害等障□□於此事中生貪欲

心起於身業□或於自所有妻妾若受戒若

懷妊若乳兒若非道□是名邪淫□遠離此事

名爲善身行□妄語者□覆相覆心覆見覆忍覆

欲知如是相而更異說□是名妄語□遠離此

事名爲遠離妄語善行□兩舌者□欲離別他□

以此事向彼說□以彼事向此說□爲離別

他故□和合者令別離□別離者則隨順樂爲

別離□?5658別離好別離□是名兩舌□離如此

事名爲遠離兩舌善行□惡口者□世間所有惡

語害語苦語粗語弊語令他瞋惱是名惡

口□遠離此事名爲離惡口善行□散亂語者□

非時語無利益語非法語無本末語無因緣

語□是名散亂語□遠離此事名爲離散亂善

行□貪取者□屬他之物他所欲□他田塢他財

物□心貪取願欲得□於此事中不貪不□不

願欲得是名不貪善行□瞋惱者□於他衆生

瞋恨心□心發瞋?5575□作是念□何不打縛殺

害是名瞋惱□離如此事名爲無瞋惱善行□

邪見者□言無布施無有恩報□善惡業無果

報□無今世無後世□無父母無沙門無婆

羅門□能知此世後世□了了通達自身作證□

是名邪見□正見者□爲有施者有恩報□有

善惡業報有今世後世□世間有沙門婆羅

門□知此世後世了了通達自身作證□是名

正見善行□是菩薩如是入正見道

善道不善道　各二十分別

知何處起等　十二種分別

菩薩於十不善道十善道等種種別相知二

十種分別□又於是二十種分別善知從何

處起等十二種分別□於此十不善道中有

二十種分別□所謂不離奪他命罪□一是不善□

二欲界繫□三有漏□四非心數法□五心不相應

六不隨心行□七或共心生或不共心生□何等

共心生□實有衆生知是衆生□以身業故奪

其命□是名共心生□云何名不共心生□若人

欲殺衆生捉持牽挽□著地已然後能死□

是名不共心生□又身不動口不言□但生心

我從今日當作殺衆生者□如是奪他命

罪□是名不共心生□又是不離奪他命者□若睡

若覺常積習增長□亦名不共心生□八或色或

非色□初共心生殺罪是色□第二殺罪第三第

四非是色□九或作或非作□有色是作□餘者

無作□十或有緣或無緣□色是有緣餘者是無

緣□問曰□是心爲有緣爲無緣□答曰□非有

緣□問曰□若心非有緣身不動口不言時但

心生念我從今日當作殺衆生者□如是

罪業云何名爲非緣□答曰□若殺罪是心則

應有緣□今實殺罪非是心□若心是殺罪卽

是身業□而心實非身業□是故殺生罪不名

有緣□但殺生罪共心在身中生□以是無作

故言非緣□十一是業□十二非業相應□十三不

隨業行□十四或共業生或不共業生□如共

心生無異□但除心與思共生爲異□十五非

先世業報□十六不可修□十七應善知□十八應

以慧證不以身證□十九可斷□二十可知見□

不離劫盜罪□不離邪淫罪□不離妄語罪中□但

一共心生二不共心生□一有色二無色□一作

二無作□一有緣二無緣□餘如殺中說□不離

兩舌不離惡口亦如是□不離散亂語□或不善

或無記從不善心生□是不善從無記心生□

是無記或欲界繫□或色界繫□欲界繫者□以

欲界身心□散亂語是欲界繫□色界繫亦如是□

餘如妄語中說□貪取欲界繫□是有漏心數法□

非心相應□非隨心行□心共生□無色無作□有

緣□非業相應□非隨業行□非共業生□非先世業

報□除因報□非可修□應善知□應以慧證□身證□

可斷□可見知□瞋惱□或心相應□或心不相應□纏

所攝名心相應□使所攝名心不相應□隨心行

不隨心行亦如是□共心生不共心生□有覺衆

生與心共生□無覺衆生不與心共生□如心

相應□隨心行共心生業相應□隨業行共業生

亦如是□如心不相應不隨心行不共心生業

不相應不隨業行不與業共生亦如是□餘分

別如貪取中說□如瞋惱邪見亦如是□十善

道中離奪他命是善性□或欲界繫□或不繫三

界□欲界繫者以欲界身離奪他命□是欲界

繫□非三界繫者□學無學人八聖道所攝□離殺

生正業□是或有漏或無漏□欲界繫是有漏□非

三界繫是無漏□非心數法□非心相應□非隨心

行□或共心生或不共心生□何等是共心生□如

行人見□而作是念□我當身業遠離不傷

害是名離奪命善行共心生□何等是離殺生

善不共心生□有人身不動口不言但心

念從今日不殺生□是名不共心生□又有人

先遠離殺生□若睡若覺心緣餘事□於念念

中不殺生□福常得增長□亦不共心生□或是

色或非色□一是色二非色□一是作二非作□一

有緣二無緣□是業非業相應□不隨業行□或

共業生或不共業生□如共心生不共心生

除心與思爲異□非先業報□除因報□可修

可善知可以身證□慧證或可斷或不可斷

有漏則可斷□無漏不可斷□可知見亦如是□

離劫盜□離邪淫□離妄語□離兩舌□離惡口亦如

是□離散亂語□或欲界繫□或色界繫□或不繫

三界□欲界繫者□以欲界身心離散亂語□色

界繫亦如是□不繫三界者□如不殺中說□或

有漏或無漏□有漏者繫□無漏者不繫□餘如離

妄語中說□不貪取者是善性□或欲界繫□或非

繫三界□欲界繫者□欲界凡夫不貪取及賢聖

不貪取善行□是欲界繫□非三界繫者□諸賢聖

不貪取無漏善行□是或有漏或無漏□欲界繫

是有漏□不繫三界是無漏□是心數法□心相

應□隨心行□共心生□無色無作□有緣□非業□業

相應□隨業行□共業生□非先業報□除因報□可

修□可善知□可以身證□慧證□或可斷□或不可

斷□有漏可斷□無漏不可斷□知見亦如是□

離瞋惱是善性□或欲界繫□或色界繫□或無色

界繫□或不繫三界□欲界繫者□欲界不瞋惱善

根□餘二界亦如是□不繫者□餘不繫是或有漏

或無漏繫三界者□是有漏□餘是無漏□心數法□

或心相應□或心不相應□與纏相違不瞋善根

與心相應□與使相違不瞋善根與心不相

應□隨心行共心生亦如是□無色無作□或有緣

或無緣□心相應是有緣□心不相應是無緣□非

業或與業相應□或不與業相應□或隨業行

或不隨業行□或共業生□或不共業生□亦如

心說非業□報除因報□可以身證慧證□或可斷

或不可斷□有漏可斷□無漏不可斷□可知見

亦如是□正見是善性□或欲界繫□或色界繫□

或無色界繫□或非三界繫□欲界繫者□若凡夫

若賢聖□欲界念相應正見□是色無色界亦如

是□不繫三界者□賢聖無漏正見□或有漏或

無漏□三界繫是有漏□不繫是無漏□心數法□心

相應□隨心行□共心生□無色無作□有緣□非業□

業相應□隨業行□共業生□非先業報□除因報□

可以身證□慧證□或可斷□或不可斷□有漏可

斷□無漏不可斷□可見可知亦如是□是名善

等二十種分別□從何起等十二論者□一從何

起□二起誰□三從何因起□四與誰作因□五何

緣六與誰作緣□七何所緣□八與誰作緣□九

何增上□十與誰作增上□十一何失□十二何果

殺罪□從何起者□從三不善根起□又從邪念

起□又隨以何心奪衆生命□從是心起□起誰

者□從殺罪邊所有諸法□已生今生當生□是

因緣亦如是□何所緣者□緣衆生□又因何心

奪衆生命□亦緣此心□與誰作緣者□因殺罪

邊所有諸法□若已生若今生若當生□是法緣

於殺生罪□何失者□今世惡名人所不信等□

何果者□墮地獄畜生餓鬼阿修羅等及餘惡

處□受苦惱報□增上與誰增上者□如從何處

起中說□劫盜邪淫妄語兩舌惡口散亂語貪

取瞋惱邪見亦如是□但所緣有異□劫盜罪

緣所用物□邪淫緣衆生□妄語兩舌惡口散亂

語緣於名字□貪取緣所用物□瞋惱緣衆生□

邪見緣名字□餘殘亦如上□不殺生從三善

根起□又從正念起□又隨以何心離殺生□

從是心起□起誰者□從是法所有諸法□若已

生若今生若當生□是因緣亦如是□所緣者□緣

於衆生□與誰作緣者□因是不殺生邊所有諸

法□若已生若今生若當生□緣於不殺生□增上

者□諸善根增上□正念亦增上□隨以何心不

殺生□是心亦增上□與誰作增上者□於是不

殺生邊所有諸法□若已生若今生若當生□何

利益者□與殺罪相違是名爲利□何果者□與

殺生相違名爲果□不劫盜邪淫妄語兩舌惡

口散亂語不貪不?5575正見亦如是□但所緣有

異□不劫盜緣所用物□不邪淫緣衆生□不妄

語不兩舌不惡口不散亂語緣名字□不貪取

緣所用物□不瞋惱緣衆生□正見或緣名字

或緣義□有漏緣於名字□無漏緣於義□是菩

薩於善等論及起等十二論□行十善道□應

如是分別知□又知

七種不善處　以貪瞋癡生

及四門分別　業衆生各二

是菩薩知七不善業道以貪瞋癡生□而分

別於世□又知七種不善業中四門分別□是殺

罪或從貪生□或從瞋生□或從癡生□從貪生

者□若人見衆生□生貪著心□從是因緣□受用

好色聲香味觸□或須齒角毛皮筋肉骨髓等□

是人生如是貪心故奪他命□是名從貪

生殺罪□若人瞋心不喜殺衆生□是名從瞋

生□若人邪見不知後世善惡業殺衆生□是

名從癡生殺罪□或以爲福德故□或使欲度

苦故而殺□如西方安息國等□復有取福德

因緣故殺□以是殺業因緣故□欲得生天□

如東天竺人於天寺中殺生□以此事故

欲生天上□是名從癡生□復有人以貪心

故取他物□作是念□以我當隨意得好色

聲香味觸□是名從貪生□復有人以瞋心不

喜彼人故劫盜財物□欲令其惱□是名從

瞋生□復有人邪見不知果報□劫盜他物□是

名從癡生□如諸婆羅門說世間財寶皆是

我物□我力弱故諸小人等以非法取用□若我

取者□自取其物無有過罪□以如是心劫

盜他物者□是亦從癡生□若人貪著色因緣

故而邪淫□是名從貪生□若人瞋不喜作是

念□是人犯我母婦□妹女等□我亦還以淫

事汚彼母婦□妹女等□是名從瞋生邪淫□

若人邪見不知果報而故犯者□是名從癡

生□如有人言□人中無有邪淫□何以故□女人

皆爲男子故生□如餘所用物□如有所須□

若與從事無邪淫罪□以是心作淫欲者□是

名從癡生□如劫盜罪妄語亦如是□爲貪

財故妄語□是名從貪生□爲欲□彼令得

苦惱□是名從瞋生□邪見不知業果報故妄

語□是名從癡生□兩舌惡口散亂語亦如是□

三不善道則是根本□從是分別生七種身口

業果□問曰□不離殺生皆是殺生罪不□若

殺生罪皆是不離殺生耶□答曰□有不離

殺生卽是殺生罪□有不離殺生非殺生罪□

何等是不離殺生卽是殺生罪□若有衆生

知是衆生故殺奪命起身業□是名不離殺

生亦是殺生罪□何等是不離殺生非殺生

罪□此人先雖作殺因緣而衆生不死又身不

動口不說□但心念我從今日當殺衆生□

是名不離殺生非殺生罪□是二門分別□

爲四種分別□所謂善不善各二種

不但善不善　身心二種業

亦復應當知　更有餘分別

除身殺生劫盜邪淫□餘殘打縛閉繫鞭杖牽

挽等□但不死而已□如是不善身業非奪命

等所攝□善中迎送合掌禮拜恭敬問訊洗浴

按摩布施等善身業非不殺生等所攝□意業

中除貪取瞋惱邪見餘所有不守攝心諸結

使等不善法□又意業中除不貪取不瞋惱正

見餘善守攝心信戒聞定捨慧等善法

七業亦業道　三業道非業

殺生劫盜邪淫妄語兩舌惡口散亂語七□是

業卽業道□貪取瞋惱邪見□是業道非業□此三

事相應思是業□問曰□前七事何故亦是業亦

是業道□答曰□習行是七事轉增故□至地獄

畜生餓鬼□以是故名爲業道□是七能作故名

業□三是業道非業者□是不善業根本□以是

故名三業道非業□善中亦如是□所謂離殺

生劫盜邪淫妄語兩舌惡口散亂語亦業亦

業道□餘三不貪取不瞋惱正見是業道非

業□此三相應思是業□問曰□前七事何故是

業亦業道□答曰□常修習此事故□能至人天

好處名爲道□是七能作故名爲業□問曰□餘

三何故但業道非業耶□答曰□三是諸善業根

本□諸善業從中行故□名爲業道非業□復次

戒法卽是業　業或戒非戒

業及於業道　有四種分別

身口業是戒□意業是業非戒□業及於業道

四種分別者□有業非業道□有業道非業□有

業亦是業道□有非業非業道□業非業道者□

三種不善身業□業道所不攝□所謂手拳鞭

杖等□及三種善身業□業道所不攝□所謂迎

逆敬禮等□是二善不善業□非業道所攝□或

有人言□亦是業道□何以故□是二業或時至

善惡處故□名爲業道□以不定故不說業

道□業道非業者□後三不善及三善是煩惱性

故非業□能起業故名爲業道□三善是善根

性故非業□能起善業故名爲業道□亦業亦

業道者□所謂殺生不殺生等七事□是非業非

業道者餘法是□復次

菩薩初地邊　以三種淸淨

安住十善道　則生決定心

是菩薩於第二地中了了分別知如是十

善十不善道□知已以三種淸淨住十善道□

所謂自不殺生不敎他殺□於殺生罪心

不喜悅□乃至正見亦如是□問曰□菩薩初地

中已住十善道□此中何故重說□答曰□初地

中□非不住十善道□但此中轉勝增長□以三

種淸淨故□先初住中雖作閻浮提王不能

行此三種淸淨□是故此中說三種淸淨□菩

薩住是二地□知如是分別諸業□生決定心

世所有惡道　皆十不善生

世所有善道　因於十善生

世間所有惡道者□所謂三種地獄道□熱地獄

冷地獄□黑地獄□三種畜生道□水行畜生□陸行

畜生□空行畜生□種種鬼道□有飢餓鬼者食不

淨鬼者火口者阿修羅夜叉等□皆由行十不

善道□有上中下因緣故□出世間所有善道若

天若人□皆由行十善道生□三界所攝□天有

二十八□人者四天下人是□如是決定知已□

作是念□我欲自生善處□亦令衆生生於善

處

是故我自應　住於十善道

亦令餘衆生　卽住此善道

若生善處若生惡處□皆屬十善十不善道□

我知是世間諸業因緣有無□有定主□是故我

應先自行十善道□然後令諸衆生亦住十

善道問曰□何以故□要先自住十善道後乃

令他住耶□答曰

行於惡業者　令他善不易

自不行善故　他則不信受

若惡人自不行善□欲令他行善者則爲甚

難□何以故□是人自不行善□他人不信受其

語□如?4885說

若人自不善　不能令他善

若自不寂滅　不能令他寂

以是故汝當　先自行善寂

然後敎他人　令行善寂滅

是菩薩當如是行善法

從阿鼻地獄　乃至於有頂

分別十業果　及其受報處

當如是正知□下從阿鼻地獄上至非有想

非無想處□皆是善不善種種業受果報處□於

中習行上十不善道故生阿鼻地獄□小減

生大炙地獄□小減生小炙地獄□小減生大

叫喚地獄□小減生小叫喚地獄□小減生僧伽

陀地獄□小減生大陌地獄□小減生黑繩地

獄□小減生活地獄□小減生劍林等小眷屬地

獄中□亦應如是轉小分別□行中十不善道

生畜生中□畜生中亦應轉少分別□行下不善

道生餓鬼中□如是總相說□是中應廣分別

差別□有諸阿修羅夜叉生鬼道中□有諸龍

王生畜生中□所受快樂或與諸天同□是諸

衆生以不善因緣故生□生已受善業果報□

行最下十善道生閻浮提人中在貧窮下

賤家□所謂?3283陀羅邊地工巧小人等□轉勝生

居士家□轉勝生婆羅門家□轉勝生刹利家□

轉勝生大臣家□轉勝生國王家□於十善道

轉復勝者生瞿陀尼□轉勝生弗婆提□轉勝

生鬱單越□轉勝生四天王處□轉勝生★利

天炎摩天兜率陀天化樂天□習行上十善道

生他化自在天□於是中亦應種種分別小

大差別□如人中小王大王閻浮提王轉輪聖

王□四天王處有四天王□★利天中有釋提桓

因□炎摩天上有須炎摩天王□兜率陀天上有

珊兜率陀天王□化樂天上有善化天王□他化

自在天上有他化自在天王□過是以上□要

行禪定思得生上界□問曰□若以禪定思得

生上界者□何以故□說乃至非有想非無想

處皆以十善道故得生□答曰□雖修禪定

生色界無色界□要當先堅住十善道然後

得修禪定□以是故□彼處以十善業道爲大

利益□以是故□說乃至非有想非無想處皆

以十善道因緣故得生□所以者何□先行淸

淨十善道離欲□修初禪下思得生梵衆天□

修初禪中思生梵輔天□修初禪上思故得

生大梵天□修二禪下思生少光天□修二禪

中思得生無量光天□修二禪上思得生妙

光天□修三禪下思得生小淨天□修三禪中

思故得生無量淨天□修三禪上思得生遍

淨天□修四禪下思故生阿那婆伽天□修四

禪中思故生福生天□修四禪上思故生廣

果天修無想定中思得生無想天□以無漏

燻修四禪下思故生不廣天□以無漏燻修四

禪勝思故生不熱天□以無漏燻修四禪勝

思故生喜見天□以無漏燻修四禪勝思故

生妙見天□以無漏燻修四禪最上思故生

阿迦□★天□修虛空處定相應思得生空

處天□修識處定相應思得生識處天□修無

所有處定相應思得生無所有處天□修非

有想非無想處定相應思得生非有想非無

想處天□是名生死世間衆生往來之處●◎

分別聲聞□支佛品第二

問曰□是十善業道□但是生人天因緣□更有

餘利益耶□答曰有

所有聲聞乘　□支佛大乘

皆以十善道　而爲大利益

凡出生死因緣唯有三乘□聲聞□支佛大乘□

是三乘皆以十善道爲大利益□何以故□是

十善道能令行者至聲聞地□亦能令至□

支佛地□亦能令人至於佛地□問曰□是十善

道□能令何等衆生至聲聞地□答曰

隨他無大悲　畏怖於三界

樂少功德分　其志甚劣弱

心樂於厭離　常觀世無常

及知一切法　皆亦無有我

乃至一念頃　不樂於受生

常不信世間　而有安隱法

觀大如毒蛇　陰如拔刃賊

六入如空聚　不樂世富樂

貴於堅持戒　而爲禪定故

常樂於安禪　修習諸善法

唯觀於涅槃　第一救護者

常求盡苦慧　樂集行解脫

但貴於自利　一一勝處來

善道令是人　能至聲聞地

隨他音聲者□聞他所說隨順而行□不能自

生智慧□問曰□十善道能令一切從他聞者

皆作聲聞耶□答曰□不爾□若無大悲心十善

道能令此人至聲聞地□若有菩薩從諸佛

聞法□以有大悲心故十善道不能令至

聲聞地□問曰□一切無大悲心者□十善道皆

能令至聲聞地耶□答曰□不然□怖畏三界者

十善道能令此人至聲聞道□餘不怖畏者

令生人天善處□以樂三界故□問曰□一切怖

畏三界者□十善道皆能令至聲聞★地□若爾

者菩薩亦怖畏三界爲身故□復爲衆生勤

行精進求於涅槃□如是十善道□亦應令至

聲聞地□答曰□不必一切怖畏三界者盡墮

聲聞地□何等爲墮□樂習行功德少分者□於

佛所敎化六波羅蜜中受行少分□如是之

人墮聲聞地□若人能取諸佛功德遍學智

慧十善道必令此人徑至佛道□隨他聞

聲怖畏三界取功德少分□是人有二種十

善道□能令至聲聞地者□至□支佛地者□問

曰□是人云何俱從他聞怖畏三界取功德

少分十善道能令至聲聞地至□支佛地□

答曰□志劣弱者作阿羅漢□小堅固者作□支

佛□問曰□十善道令一切志劣弱者至聲聞

地□答曰□不然□何以故□所謂志弱樂厭離

生死者□非但志劣無厭離者□問曰□觀何

事得知樂厭離心□答曰□觀有爲法無常一

切法無我□當知是必樂於厭離□問曰已知

樂厭離□菩薩亦如是觀有爲無常一切法

無我□是十善道何得不令此人墮聲聞地

耶□答曰□是人深厭離離大悲故□乃至一念

中不樂受生□不信世間有安隱相□如經

中佛告諸比丘□譬如少糞尙臭穢不淨□何

況多也□如是一念中受生尙苦□何況多也□

諸比丘□當學斷生莫令更受□聲聞人信受

是語故□乃至一念中不樂受生□是人復作

是念□世間無常□於所作事及受命睹無安

隱相□死常逐人誰能知死時節□不知死時

爲受何業果報□爲生何心□如是事中不安

隱故□不可信故□常疾求盡苦□菩薩則不

爾□於□河沙無量阿僧祇劫受生□爲得阿

□多羅三□三菩提度諸衆生□是故?4885中說□

乃至一念頃不樂於受生□善道令是人能

至聲聞地□問曰□是人樂修集何事故不

樂受生□答曰□是人觀地水火風四大?5658生

瞋恨故□不淨臭穢不知恩故□生毒蛇想□

色受想行識五陰□能奪智慧命故□生怨賊

想□眼耳鼻舌身意□入離常離不動不變不壞

無我無我所故□生空聚想□若人於世間一

切受生及資生樂具□以無常虛□無須臾住

故不生喜悅心□如是之人於一切生處生

無安隱想□但涅槃一法能爲救護□如經中

說□諸比丘世間皆是熾然□所謂眼然色然

眼識然眼觸然□及眼觸因緣生受皆亦是然□

以何事故然□所謂貪欲火瞋?5575火愚癡火□生

老病死憂悲苦惱火之所熾然□耳鼻舌身意

亦如是□觀一切有爲法皆是熾然□唯涅槃

寂滅法能爲救護□貴涅槃一法故捨一切

事勤習坐禪□問曰□若觀一切有爲法皆是

熾然□唯涅槃寂滅能爲救護者□十善道皆令

至聲聞地耶□答曰□不然□佛所結戒□爲禪

定故貴重此戒□有決定心而不毁犯□捨一

切事但樂坐禪□求盡苦智常勤修習解脫

因緣□於先世中或從一勝處來二勝處來

者□十善道能令此人至聲聞地□何以故□持

戒淸淨則心不悔□心不悔故得歡喜□得歡

喜故身輕軟□身輕軟故心快樂□心快樂故攝

心得定□攝心得定故□生如實智慧□生如

實智慧故卽生厭□從厭生離從離得解脫□

若一若二勝處來者□如尊者羅★羅從諦勝

處來□如尊者施曰羅從捨勝處來□如尊者

離跋多從寂滅勝處來□如尊者舍利弗從

慧勝處來□或從諦捨二勝處來□或從諦寂

滅二勝處來□或從諦慧二勝處來□或從捨

寂滅二勝處來□或從捨慧二勝處來□或從

寂滅慧二勝處來□如是十善道□能令至聲

聞地□

十住毗婆沙論卷第十四

十住毗婆沙論　  卷第十五

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

分別聲聞□支佛品之餘

問曰□十善道令何等人至□支佛地□答曰

於聲聞所行　十善道轉勝

深禪不隨他　常?5658於遠離

□樂善修習　甚深因緣法

遠離方便力　及以大悲心

少欲及少事　惡賤★鬧語

常樂遠離處　威德深重人

喜爲福田地　常觀於出性

成辨有理事　恭敬於諸主

已成就繫心　知心在所緣

常樂於禪定　中人之勢力

樂於出家法　善心不縮沒

得慧光明者　或從二勝處

或三勝處來　十善之業道

能令如是人　至於緣覺地

於聲聞所行十善道轉勝者□過聲聞人所

行十善道□而不及菩薩所行□作是念□聲聞

人應隨他聞而行道然後得自證智慧□我

則不然□不樂隨他人□以是故□我應令十

善道轉勝□以是因緣故□我樂不隨他十善

道□令我至□支佛地□如是思惟已常樂於

遠離□作是念□若我常樂★鬧則爲集諸惡

不善法□以近可染可瞋可癡事故□於是遠

離中應修習甚深因緣法□復作是念□若我

不修習甚深因緣法者則不得不隨他智□

我今何故不常修習甚深因緣□然後可得

不隨他智□甚深者□難得其底不可通達□

一切凡夫從無始生死中所有經書及其技

藝皆可得其邊底□唯甚深因緣不可得底□

如□等小□不能得大海邊底□若人有方

便大悲心及修集甚深因緣卽得阿□多

羅三□三菩提□若離此二事修集甚深因

緣智則成□支佛□方便名於成就敎化衆

生中種種思惟而不錯謬□亦於甚深法不

取相大悲名深□憐愍衆生□勝聲聞□支佛□

何況凡夫□少欲少事惡賤★鬧語□如是則

得□支佛地□若大欲大事好聚衆人□爲方

便大悲所護者□阿□多羅三□三菩提則爲

易得□何以故□求□支佛人少欲者作是

念但自度身□少事者但自成就善根不及

餘人□是人捨離敎化衆生事故不親近衆

鬧□菩薩大欲大事作是念□我應度一切衆生□

以此大欲因緣故則爲大事敎化衆生□敎

化衆生此非小事□若憎惡★鬧語則不成

此事□是故菩薩入★鬧中亦用★鬧之語

但無所著□復次覆眞實功德故是爲少欲□

少事務故名爲少事□惡賤★鬧名少欲□

樂獨處故名爲少事□如是之人少欲少事

不樂衆鬧語□樂於親近遠離可畏深?6768之

處其心深大□是人作是念□若我住遠離可

畏深?6768之處人則不來□以遠離處住故□心

亦深遠□若人自不深遠喜戱調者□外人往

來則不爲難□如是人不與衆生和合□雖

捨衆生亦欲令衆生種諸善根爲大利益

作是念□我云何不與衆生和合亦能利益

衆生□如是思惟知已□我當爲衆生作福田

之利受其供養□如是雖不與衆生和合□

而能作大利益□是人復思惟□我云何當得

福田地□卽自見知□若我深樂爲福田地□常

觀出性□然後福田地法自然而來□乃至出

性之法亦自然而來□所謂持戒禪定智慧等□

復作是念□我當云何疾至福田地及出性

法□我當爲正觀者於諸現有理趣事中皆

悉成辨供養恭敬諸主如是福田地及出性

法不久疾得□何以故□我當成辨有理之事

正觀諸法能得不隨他智□又供養恭敬諸

主故令善根增厚□善根增厚故智慧深厚□

智慧深厚故能通達實事□能通達實事故能

生厭□從厭則生離□從離得解脫□得解脫

故前後所集善根得爲福田□然後得證出

性之法□諸主者諸佛世尊□是種諸善根時

是最大因緣□是人復思惟□我云何能疾成有

理趣事□是人卽自知見□若我集繫心一處

知其所緣□常樂禪定□是人能繫心一處則

能得三昧□得三昧故有理事皆能成辨□如

經中說□得禪定能如實知如實見□若人已

行繫心則疾入三昧□疾入三昧故名禪定

者常定者□若能如是修集諸法則爲供養

恭敬諸佛□若人以香華四事供養佛不名

供養佛□若能一心不放逸□親近修集聖

道是名供養恭敬諸佛□如經說□般涅槃時

佛告阿難□天雨文陀羅華及?3283檀末香作

天?2076樂□不名供養恭敬如來也□阿難□若

比丘比丘尼優婆塞優婆夷一心不放逸親近

修集聖法□是名眞供養佛□是故阿難□汝

當修學眞供養佛□如是衆功德□皆是中勢

力人樂出家善心不縮沒者□最上勢力能

得成佛□下勢力者作聲聞□以是故中勢力

人作□支佛□樂出家故能成衆功德□何以

故□若在居家則不能少欲少事□不能身心

遠離□亦不能禪定□若心縮沒不淸淨者□不

能成辨衆事□不能知甚深因緣法□不能

證出性□不能如法眞供養恭敬諸佛□如

是衆生是中勢力□作是念□我中勢力人□常

樂出家心不縮沒□諸所願功德事皆自然

來□復作是思惟□是中勢力樂爲得何果□卽

知當得智慧果□何以故□智慧能爲照明□如

經中說□諸比丘一切光明中智慧光爲勝□復

作是念□我所樂慧光云何當得□卽知若從

二勝處來□若三勝處來□二勝處者先已說□三

勝處者□所謂諦捨寂滅□或諦捨慧□或諦寂滅

慧□以是故我當修集如是諸勝處□我修

集是已得智慧光明□所願智慧自然而至□

如是相如是修集助道法者□十善道能令

至□支佛地

大乘品第三

問曰□如仁已說□十善道能令人至聲聞□

支佛地□十善業道□復令何等衆生至於佛

地□答曰

所行十善道　勝於二種人

無量希有修　勝一切世間

發堅善二願　成大悲無□

善受行方便　忍辱諸苦惱

不捨諸衆生　深愛諸佛慧

於佛力自在　樂盡遍行者

能破邪見意　受護佛正法

健堪受精進　堅心化衆生

不貪著自樂　及無量身命

一切事中上　所作無過咎

一切種淸淨　一切勝處來

善道令此人　至十力世尊

所修十善道勝二種人者□菩薩修十善道□

於求聲聞□支佛者爲轉勝□轉勝者□一心

修行常修行□爲自利故修行□爲他利故修

行□淸淨修行□一心行者用意修行□常修行者

不中休息□爲自利故修行者□生天人因緣

泥★因緣□爲他利修行者□菩薩修行十善

道□□向利安一切衆生故□以是因緣故□

能度過算數衆生□淸淨修行者□不壞行無

雜行□不濁行自在行□具足行不貪著行□智者

所讚行□壞者有行有不行□與此相違名不

壞行□雜者自不作令他作□與此相違名不

雜行□濁者與煩惱罪業合行□與此相違名

爲不濁行□自在者□破戒人爲田業妻子財

物所繫不得自在□持戒者無如是事□隨

意自在無所繫屬□具足者□盡行一切大小

戒□遮止諸煩惱□常憶念守護□爲禪定作

因緣□□向佛道能令同眞際法性□是名

具足□不貪著者□不向世間不取戒相自

高卑他□智者所讚者□聲聞法中不隨生死□

但爲涅槃故名智者所讚□此大乘法中□尙

不□向聲聞□支佛乘□何況生死□但向阿

□多羅三□三菩提□是名智者所讚十善道□

問曰□修有何相名爲善修□答曰□以無量

希有修十善道□勝一切世間□是名善修□問

曰□云何菩薩□以此修勝一切世間□答曰□諸

菩薩以五事修故□勝一切世間□一願二堅

心三深心四善淸淨五方便□願者菩薩所行

願□一切凡夫人及聲聞□支佛人所無□以

是故□菩薩所行願勝一切世間□如大智經

毗摩羅達多女問中□佛因目?9493連說□菩薩

從初發願乃至道場□能爲一切世間天及

人作福田□又勝一切聲聞□支佛□又如淨

毗尼中□摩訶迦葉於佛前說□世尊善說希

有□所謂菩薩初一發願勝一切聲聞□支佛□

又如?4885中說

菩薩初發心　與大慈悲合

爲於無上道　卽是心爲勝

是故以此願　住於世間上

堅心者□菩薩於諸苦惱所謂活地獄□黑繩地

獄□合會地獄□小叫喚地獄□大叫喚地獄□小炙

地獄□大炙地獄□阿鼻地獄□沸屎□劍林□灰

河□阿浮陀□尼羅浮陀□阿波□□阿羅邏□休休□

鬱?4013羅□拘勿陀□須曼那□分陀利□?4013頭摩□

寒熱地獄中種種拷掠□如是苦惱□畜生餓鬼

阿修羅人天□共相食★互相恐怖□飢餓穀貴□

從天退失□?5644□瞋惱□恩愛別離□怨憎合會□

生老病死憂悲惱等□此六道中□所有諸苦若

見若聞若受□修十善道□爲阿□多羅三□三

菩提時心終不壞□以是故此菩薩以堅心

修十善道□勝一切世間□如說

地獄及畜生　餓鬼阿修羅

天人六趣苦　不能動其心

是故諸菩薩　以此堅固心

所修十善道　勝一切世間

深心者□大心用心愛心念心□諸菩薩以如是

等心修十善道□勝一切世間□除諸佛世尊

及久行菩薩□如說

深心及用心　利益世間心

菩薩以是心　勝一切世間

善淸淨者□菩薩修十善業道三種淸淨□餘人

所無□以是故□勝一切世間□如說

菩薩人中寶　具深心淨心

以是善法力　世間所不及

方便者□菩薩以方便力修於善法□餘人所

無□是故勝一切世間□無量修者□菩薩以五

因緣故名無量修□一時無量□二善根無量□

三緣無量□四究竟無量□五□向無量□時無量

者□謂菩薩修行善業道過於時量□時量過

故□所修善業道亦無量□是故勝一切世間□如

說

諸菩薩師子　所修善業道

過諸算數時　故修善最勝

善根無量者□諸菩薩修無量無邊善根□從

是善根所修善業道亦無量□是故勝一切世

間□如大乘法中淨毗尼經□佛告迦葉□譬如

生□滿四大海□菩薩有爲善根資糧亦如

是□是福德□向無爲智則大利益一切衆

生□是故菩薩雖處有爲能勝一切世間□如

說

爲一切衆生　及求佛道故

善根則無量　以是勝世間

緣無量者□菩薩不緣有量衆生故修集善

根□而所修善根不言爲利益若干衆生□

菩薩但緣一切衆生故修集善根□是故菩

薩緣無量衆生所修善業道亦無量□勝一切

世間□如淨毗尼經中□佛告諸天子□如大菩

薩薄有慈悲心求利益他□是心能令無量

衆生得利樂□深發心菩薩□勤行精進亦如

是□能敎化無量阿僧祇衆生令得涅槃樂□

如說

菩薩無量善　功德自莊嚴

皆爲度衆生　無量之大苦

究竟無量者□初地中爲發願故□已說十究

竟□是究竟無量故□菩薩所修善業道亦無量

是故勝一切世間□如說

菩薩修善道　從十究竟生

是故勝一切　無有能壞者

□向無量者□如初地中說□菩薩□向果報無

量□以是□向果報無量所修善業亦無量□

是故勝一切世間□如說

以無量因緣　修於善業道

□向佛乘故　是以爲最上

希有者□諸菩薩修善道□以五因緣故名希

有□一堪受故□二精進故□三心堅故□四慧故□

五果故□堪受者□我當作天人中尊一切智慧

者□能如是堪受□是爲希有□若人以指擧三

千大千世界□於虛空中令住百千萬劫□是

事可成□不足爲難□若發願言我當作佛□

是爲希有甚難□如說

爲無量佛法　立誓當作佛

是人無有比　何況有勝者

精進者□多有人堪受發阿□多羅三□三菩

提心□不能精進行六波羅蜜□若人以堪受

發阿□多羅三□三菩提心□能精進行六波

羅蜜□是名實堪受無量功德□精進希有故□

所修善業道亦希有□如說

希有大精進　凡人念已怖

菩薩實行之　何得不希有

心堅者□有人發精進心修集佛道□若有

障□心不堅固則不能成□是故發精進

安住希有□堅心中則成其事□壞諸障□□是

爲菩薩修善業道第一希有□如說

若人無堅心　尙不成小事

何況成佛道　世間無上者

慧者□是堪受精進堅心皆以慧爲根本□是故

菩薩慧爲第一希有□能生如是堪受精進堅

心故□以慧爲希有以慧爲希有故□所修

善業亦希有□如說

如有人堪受　欲得於佛法

精進得堅心　皆以慧爲本

果者□修善業故得無量無邊諸佛之法□是

故希有□如說

行此善得道　無量功德力

爲諸衆生師　誰聞而不行

堅願者□菩薩以五因緣故名爲堅願□一於

聲聞乘心不轉□二於□支佛乘不轉□三於

外道事不轉□四於一切魔事不轉□五無因

緣不轉□如說

聞二乘解脫　何不爲此道

若未入於位　則失菩薩道

又貪外道事　或爲魔所壞

或復無因緣　自捨菩薩道

善願者□菩薩以五因緣故名善願□一先籌

量得失者□二知道者□三知道果者□四不

貪惜自樂者□五欲滅衆生大苦者□如是

作願名爲善願□如說

先見世過患　佛道大利益

知行無上道　及其無量果

捨自寂滅樂　欲除衆生苦

發是無比顯　爲諸佛所讚

大悲無□者□以五因緣故□知菩薩有大悲□

一利安無量衆生故□於資生之物不生貪

惜□二不惜身□三不惜命□四不觀時久遠□

五欲怨親中等心利益□如說

內外所愛物　於中不貪著

爲利衆生故　及捨於身命

生死無量劫　猶如一★頃

怨親中平等　名菩薩大悲

無□者□菩薩以五因緣故□悲心有□□一·以

地獄苦故□二以畜生苦故□三以餓鬼苦故□

四以惡人無返復□故□五以生死過惡故□若

此五事不障其心是名無□大悲□如說

第一地獄苦　畜生餓鬼苦

惡人及生死　不障名大悲

菩薩能如是　佛說無□悲

善受行方便者□菩薩以五因緣故□名善受

行方便□一知方時□二知他心所樂□三知轉

入道□四知事次第□五知引導衆生

知方時者知是方處□應以如是說法□知

是時中□應以如是說法知是方處□應

以如是因緣度衆生□知是時中應以如

是因緣度衆生菩薩先知是事已隨順而

行□如說

若以世尊意　爲他人解說

先應知二事　後隨時方說

若不知時方　而欲說佛意

不得所爲利　而更有過咎

知他心所樂者□知他深心爲在何事爲何

所樂□菩薩先知已□入衆生所知所樂□隨順起

發度脫方便□如是則不虛也□如說

菩薩知衆生　深心難測意

先知其意已　漸令住佛意

遍知世間事　自利亦利他

若能如是者　說名善方便

知轉入道者□能轉外道凡夫意令入佛道□

亦轉衆生惡事令住善事中□亦知轉聲聞

□支佛道令入大乘中□已在佛法者不令

入外道□先知是事已隨順而修行□如說

若人令衆生　遠離外道法

及諸不善者　入佛上寂滅

若知諸衆生　上中下之心

知已能引導　是名善方便

知事次第者□如聲聞乘中□初說布施□次持

戒□次生天□次五欲過患□次在家苦惱□次出家

利樂□次說苦諦□次集諦□次滅諦□次道諦□次

須陀★果□次斯陀含果□次阿那含果□次阿羅

漢果□次不壞解脫□次說諸無□□□支佛乘

中亦說□我我所物多有過患□捨此過患之

物得大利益□在家爲過惡□出家爲利益□次

衆鬧亂語爲過惡□獨行爲善利□聚落爲過

惡□阿練若處爲善利□厭離多欲多事□樂於

少欲少事□守護諸根□飮食知節□初夜後夜

隨時覺悟□觀緣取相樂住空舍□貴於持戒

禪定智慧不現奇異□令他歡喜但自利益□

樂於深法不隨他智□如大乘中次第者□

初說檀波羅蜜□次尸羅波羅蜜□★提波羅蜜□

毗梨耶波羅蜜□禪波羅蜜□般若波羅蜜□初說

諦勝處□次說捨勝處滅勝處慧勝處□復次初

讚歎發菩提心□次十種願□次十究竟□次讚

歎遠離退失菩提心法□次修集不退失菩

提心法□次堅心精進□次堅固堪受□次堅誓□

復次初說能得諸地法□次說能住諸地法□

次說能得諸地底法□次說遠離諸地垢法□

次說能作淨地法□次說諸地久住法□次

說能到諸地邊法□次說能作不退失諸

地法□次說諸地果□次說諸地果勢力□復次

或初說歡喜地□次說離垢地□次說明地□次

說炎地□次說難勝地□次說現前地□次說深

遠地□次說不動地□次說善慧地□次說法雲

地□如說

初施次持戒　果報得生天

無常在家過　出家爲大利

次無上四諦　斷結證四果

是方便次第　令人住初乘

初說生死過　次說涅槃利

守護於諸根　持戒及禪定

不隨他智慧　功德樂獨處

自依不依他　樂求自利樂

亦不捨他人　深行頭陀法

其求中乘者　敎法相如是

以四十不共　說佛無量德

亦說菩薩時　一切所行法

爲利衆生故　次第說是法

自利及利他　說種種功德

亦說諸佛子　所樂十種地

求法大乘者　如是次第度

引導者□隨衆生所樂門□知是門已□以是門

引導衆生□隨其所樂任其勢力而令得度□

如說

或有諸衆生　可以深經書

難事及工巧　□術以愛語

善說及資財　布施戒定慧

如是籌量已　引來入大乘

或現於女身　引導諸男子

復現男子身　引導於女人

示衆五欲樂　然後說欲過

而令一切人　得離於五欲

善行是五事□是名菩薩善受行方便□能忍

苦惱者□若有人過算數劫於生死中能忍

諸苦惱□十善業道能令此人住於阿□多羅

三□三菩提□問曰□一切人皆樂樂惡苦□是

人云何能忍苦惱□答曰□以五因緣故□一樂

無我□二信樂空□三籌量世法□四觀業果

報□五念過算數劫唐受苦惱□如說

樂無我空法　又知業果報

利衰等八法　處世必應受

亦念過去世　空受無量苦

何況爲佛道　而當不受耶

不捨於一切者□或有衆生第一弊惡無有

功德不可利益□菩薩於此終不生捨心□問

曰□若是惡人不可度者□云何不捨□答曰□以

五因緣故□一賤小人法故□二貴大人法故□

三畏□諸佛故□四知恩故□五爲是世間

事故出世間□如說

欲度衆生　故生心持重擔

於惡怨賊中　心常不應捨

賤小貴大人　是小大差別

不應衆生中　愍憐心還息

於諸急難中　無事而利益

擔於重擔時　而不中懈廢

若發無上心　或有捨衆生

若自心疲苦　及惡人所害

卽爲欺□於　十方三世佛

諸佛世中尊　爲利益衆生

行種種苦行　修集於佛道

佛於□沙劫　捨樂作福業

若捨一惡人　則爲背佛恩

是故惡衆生　不應於中捨

若人於無量　阿僧祇劫中

所修集佛道　大悲爲根本

若以貪欲心　瞋?5575怖畏心

捨一可度者　是斷佛道根

是故善業道能令不捨者至阿□多羅三

□三菩提□深樂佛慧者□若人深樂佛慧□便疾

得阿□多羅三□三菩提□以五因緣故□深

樂佛慧□一佛慧無與等□二佛智能令人爲

世中尊□三佛以佛智自度其身□四佛智亦

度他人□五佛智是一切功德住處□如說

諸佛之智慧　天上及世間

一切無與等　何況而得勝

諸佛以此智　爲天阿修羅

一切世間人　恭敬而作禮

佛以智自度　亦度於他人

若得是佛智　是功德藏者

於諸佛力及自在法中樂盡遍行者□遍行

名久習□一切行力名十種智力□自在名隨

意所作□若人深樂佛十力及自在法中盡遍

行□如是人阿□多羅三□三菩提不久疾得□

以五因緣故樂盡遍行□一尊重諸佛敎□□

二諸佛有大弟子故□三身證一切法故□四

攝取墮落者□五已墮落者能拔濟之□如說

尊佛敎無比　佛子有四八

及以六三種　堪爲諸天師

以佛智慧眼　見諸法現前

逆惡斷善根　及諸破戒等

如是墜落人　攝取而濟度

若人於佛力　自在中遍行

涅槃及天福　常在此人手

於是中諸佛以佛力能爲五種事□一令衆

生學聲聞乘□二令衆生學□支佛乘□三令

衆生學大乘法□四力具足者令得解脫□五

力劣者令住世樂□如說

諸佛以神力　令厭離衆生

或令學小乘　中乘及大乘

有力具足者　令其得解脫

力不具足者　生天令世樂

自在者□諸佛於五事中自在□一諸神通自

在□二自心中得自在□三滅盡中得自在□四

聖如意中得自在□五壽命中得自在□如說

飛行等自在　自心得自在

於滅禪定中　如入出自舍

一切淨不淨　隨心而能轉

命不爲他害　自緣亦無盡

如是等自在　一切法亦爾

是故人師子　名爲自在者

能破惡意者□所謂遠離正道□凡夫九十六

種外道等□略說惡意者□說五陰爲我□或言

我有五陰□或言五陰中有我□或言我中有

五陰□或言離五陰有我□如說

若五陰是我　卽爲墮斷滅

則失業因緣　無功而解脫

餘殘有四種　異陰無有相

無相無有法　皆應如是破

復次五邪見名爲惡意□所謂邪見身見邊見

見取戒取□如說

破因果邪見　二十種身見

有見及無見　下事以爲最

但以戒力故　而得於解脫

如先一異破　此見如是破

正意八道破　說名得解脫

守護諸佛正法者□若人能守護諸佛所敎法

所謂十二部經□以其心能信能受□十善業道

能令此人至阿□多羅三□三菩提□以五因

緣故應受護正法□一知報諸佛恩故□二

令法久住故□三以最上供養供養諸佛故□

四利益無量衆生故□五正法第一難得故□

如說

若人欲施作　諸佛所受事

亦令法久住　以上供養佛

爲欲療治於　衆生之重病

亦知諸世尊　從苦得是法

以是因緣故　知法爲難得

是故有智者　應當愛護法

於是中□以五因緣故□名爲愛護正法□一如

所說行□二令他人如法行□三除破佛法刺

?7291故□四離四黑印□五行四大印□如說

自於佛法中　如佛所敎住

悲心不?5607法　亦令他得住

又破於魔衆　及外道論師

若憎佛法者　以無瞋心破

遠離四黑印　受行四大印

如是則名爲　愛護於正法

勇健者□菩薩以五因緣故名爲勇健□一破

魔賊故□二破外道賊故□三破煩惱賊故□

四破諸根賊故□五破五陰賊故□如說

惡魔起兵衆　道樹欲害佛

常求於佛便　★亂聽者心

佛日出世間　魔請令涅槃

常亂受學者　破於解脫道

乃至於今日　其心猶不息

是憎涅槃者　善人之大賊

應以戒定慧　□破魔力怨

自謂有智慧　常輕慢於佛

以種種因緣　滅佛法故出

常憎佛弟子　自失敎他失

是諸外道輩　世間之大賊

當以無瞋心　應以多聞慧

及以大心力　□破外道怨

煩惱力起業　輪轉墮惡道

煩惱力障故　不能行大道

以煩惱力故　墮種種邪見

以煩惱力故　不行甘露道

以是因緣故　煩惱最大賊

以正念定慧　破此煩惱賊

若爲根賊牽　令人墮惡道

又墮天人中　不得至涅槃

今此諸根賊　何不以□愧

正念及智慧　□破諸根賊

譬如世間人　以軟語欺□

財物及刀★　以此四除賊

以此五陰故　受生老病死

亦墮大怖畏　得諸急苦惱

五陰因緣故　憂悲及啼哭

五陰因緣故　受種種諸苦

是故汝常知　應以知見法

□破此五陰　猶如破怨賊

堪受者□心志力强有大人相□見事深遠□以

五因緣故□名爲堪受者□一所願事成其心不

高□二所願不成心亦不下□三苦惱切己其

心不動□四樂事加身心亦不異□五其心深

遠□若瞋若喜難可得知□如說

身心新苦至　其意亦不動

隨意樂事至　大智心不異

若瞋喜怖畏　他人不能測

如是深心相　是說堪受者

勤精進者□於五事中勤行精進□一未生惡法

爲不生故勤行精進□二已生惡法爲斷滅

故勤行精進□三未生善法爲令生故勤行

精進□四已生善法爲增長故勤行精進□五

於世間事中有所作無能障□故勤行精

進□如說

斷已生惡法　猶如除毒蛇

斷未生惡法　如預斷流水

增長於善法　如漑甘果栽

未生善爲生　如?5825木出火

世間善事中　精進無障□

諸佛說是人　名爲勤精進

堅心化衆生者□若菩薩於五乘中敎化衆

生時□供養輕慢憎愛怖畏苦樂疲極等事中

其心不轉□是名堅心化衆生□五乘者□一者

佛乘□二者□支佛乘□三者聲聞乘□四者天乘□

五者人乘□如說

如應以一心　一切諸力勢

依種種方便　離於憎愛心

敎化諸衆生　離垢心淸淨

令得無量世　難得無上乘

若入無勢力　不堪住大乘

次敎□支佛　聲聞天人乘

不貪自樂者□所謂不著一切諸樂□菩薩以

五因緣故不貪自樂□一樂無常如水泡□二

世樂變苦□三從衆緣生故□四從渴愛起故□

五少樂如蜜★故□如說

樂少住如泡　變苦如毒食

三合從觸有　貪欲★故生

若離於貪愛　更無有別樂

如枯井蜜★　樂少而苦多

利益衆生者　不應有貪著

及無量身命者□菩薩以五因緣故不貪惜

身□一身不從先世來□二不去至後世□三

不堅牢□四是身無我□五無我所□如說

汝身衆穢聚　不淨遍充滿

不從先世來　不持至後世

雖久好供事　而破大恩分

是身不堅固　如沫不久壞

緣生無定性　無性不自在

是故應當知　非我非我所

是身無量過　不應有貪惜

菩薩以五因緣故不貪惜壽命□一樂慧命

故□二怖畏罪故□三念無始生死中無量死

故□四與一切衆生共受故□五不可免故□如

說

從多聞正論　生貪慧命故

怖畏失命時　而起於罪惡

又見一切人　無脫死王者

不可以財智　方便力所免

修集善法者　何得惜是命

一切事中上者□若人有所作事必能究竟□是

名爲上人□菩薩以五事發必得究竟□一者

財物□二者布施□三持戒□四修定□五道德□如

說

勤求聚財利　慇勤行布施

次第淨持戒　精進求禪定

行種種方便　生八道解脫

是名諸事中　名之爲上人

所作無過咎者□是菩薩所作智者不呵□以

五因緣故□所作無過智者不呵□一作可作

事□二大果利□三不壞法□四次後無過□五

大名聲□如說

先種種籌量　自作易作事

從是事所得　無量大果利

不妨於善法　作已無惡隨

善人所讚歎　名聞廣流布

智者所起業　名爲無過咎

可作及易作　自屬於己身

無量大功德　疾得果利益

智者如是知　後無有過咎

應加勤精進　而作如是事

一切種淸淨一切勝處來者□以五因緣故

諸勝處一切種淸淨□一深心淸淨□二□向淸

淨□三自如說行勝處□四令他人行□五離諸

勝處相違法所謂妄語?5644貪戱調愚癡□如說

菩薩深淨心遠離於諂曲

皆以四勝處　□向於佛道

先自修善法　後令他人行

菩薩如是者　四勝處淸淨

十善道能令至十力世尊者□如是修習十

善業道□能令人至十力□十力者名爲正遍

知□正遍知者則是佛□以五因緣故名世尊□

一斷過去世疑□二斷未來世疑□三斷現在

世疑□四斷過三世法疑□五斷不可說法疑□

如說

無始過去世　通達無有疑

無邊未來世　知通達無疑

十方無有邊　現在一切世

出過於三世　無爲微妙法

十四不可說　亦通無有疑

是故功德藏　諸佛名世尊

如是功德成就者十善業道能令菩薩至阿

□多羅三□三菩提□是故求佛道者□應

一如是修十善業

十住毗婆沙論卷第十五

十住毗婆沙論　  卷第十六

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

護戒品第四

是菩薩如是行諸善道

於善不善道　總相及別相

各各分別知　有二種果報

十善業道總相果報者□若生天上若生人

中□別相果報者□離殺生善行□有二種果報□

一者長壽□二者少病□離劫盜善行□有二種

果報□一者大富□二者獨有財物□離邪淫善

行□有二種果報□一者妻婦貞良□二者不爲

外人所壞□離妄語善行□有二種果報□一者

不爲人所謗毁□二者不爲人所欺□□離

兩舌善行□有二種果報□一者得好眷屬□二

者不爲人所壞□離惡口善行□有二種果

報□一者得聞隨意所樂音聲□二者無有□

諍□離散亂語善行□有二種果報□一者人信

受其語□二者所言決定□離貪取善行□有二

種果報□一者知足□二者少欲□離瞋惱善行□

有二種果報□一者在所生處常求他好事□

二者不喜惱害衆生□正見善行□有二種果

報□一者離諂曲□二者所見淸淨□十不善道亦

如是□總相果報者□上行墮地獄□中行墮畜

生□不行墮餓鬼□別相果報者□殺生不善行□

有二種果報□一者短命□二者多病□劫盜不善

行□有二種果報□一者貧窮□二者失財□邪淫

不善行□有二種果報□一者得醜惡妻婦□又

不貞良□二者爲他所壞□妄語不善行□有二

種果報□一者人所謗毁□二者爲人欺□□兩

舌不善行□有二種果報□一者得惡眷屬□二

者眷屬可壞□惡口不善行□有二種果報□一

者耳聞惡聲□二者常有□諍□散亂語不善

行□有二種果報□一者語不信受□二者言無

本末□貪取不善行□有二種果報□一者心不

知足□二者多欲無厭□瞋惱不善行□有二種

果報□一者惡性□二者喜惱衆生□邪見不善

行□有二種果報□一者其心諂曲□二者墮在

邪見

知已愛樂法　於法心不動

於諸衆生中　慈悲心轉勝

愛法者□但愛於法更無勝事□此中法者□先

說十善業道□樂法者□但樂於法更無餘事□

於法心不動者□乃至失命終不捨法□菩薩

行如是法□於衆生中慈悲轉勝□初地中雖

有慈悲不及此地□以通達罪福業因緣

故□衆生可愍皆屬於業不得自在□則無瞋

恨憎?5575之心□如是行者慈悲轉勝□作是念

□哉諸衆生　深墮於邪見

我應說正見　令得入正道

菩薩通達罪福業因緣□於諸衆生深行慈

悲□作是念□衆生可愍不知諸法實相故□多

行妄想生諸邪見□因邪見故起諸煩惱□

因煩惱故而起諸業□起業因緣故輪轉生

死□我先發心求阿□多羅三□三菩提□爲

度衆生故當說正見□是諸衆生是我應度□

今當爲說正見令入眞道使得度脫□如

是念已□知諸衆生有種種煩惱□所謂

觀所起煩惱　及諸煩惱垢

種種黑惡業　受種種苦惱

愍念諸衆生　多有所闕少

種種觀察已　是皆如我有

卽時以悲心　方便發大顯

云何令衆生　得滅是諸苦

煩惱煩惱垢者□使所攝名爲煩惱□纏所攝名

爲垢□使所攝煩惱者□貪瞋慢無明身見邊

見見取戒取邪見疑□是十根本隨三界見諦

思惟所斷分別故名九十八使□非使所攝

者□不信無□無愧諂曲戱侮堅執懈怠退沒

睡眠★戾?5644嫉★不忍食不知足□亦以三

界見諦思惟所斷分別故有一百九十六纏

垢□有言人□煩惱在深心垢在淺心□有人言□

諸障蓋名爲纏垢□餘皆名煩惱□黑惡業者□

卽是七不善業道□及貪取瞋惱邪見相應思□

能生苦報□種種苦惱者□身中種種惡事名爲

苦□心中種種惡事名爲惱□又今世苦名爲

苦□後墮惡道名爲惱□多有所少者□或諸

根支體□或資生所須□或信戒等諸功德不具

故名爲少□餘句易解如?4885中所說□不復須

釋□如是思惟已□衆生甚可愍□墮在於二

乘□我當爲發願令住於大乘□是事如此

十地經中金剛藏菩薩自說□是菩薩離十不

善業道□亦令衆生住十善業道□爲衆生深

求勝心好心樂心憐愍心慈悲心利益心守

護心我所有心大師心攝取心受取心□作是

念□此諸衆生甚可憐愍□墮種種邪意邪見

行邪險道□我今應令住在眞實正見道中□

是諸衆生種類不同互相諍競□常懷忿?5575瞋

惱熾盛□然我當令住無上大慈□是諸衆生

無有厭足□貪求他利邪命自活□我當令

住淸淨身口意業□是諸衆生在貪欲瞋?5575愚

癡因緣中常起種種煩惱結使而不方便求

欲自出□我當滅其諸苦惱事令住無苦惱

處□是諸衆生爲無明所□入黑暗稠林□不

能自出離□智慧明入在諸見險惡道中□我

應救之使得無□智慧之眼□以是慧眼不

隨他人□於一切法知如實相□是諸衆生墮

在生死長流□欲墮地獄畜生餓鬼阿修羅坑

入邪曲網中□種種煩惱惡草所覆無有導

師不生出心□道言非道非道言道□魔民

怨賊常共隨逐無有善師□隨順魔意遠離

佛法□如是衆生我應令度此諸生死險惡道

得住無畏無衰一切智慧城□是諸衆生爲欲

流有流見流無明流所漂種種罪業濤波所

覆沒在愛河□隨生死波浪爲★★所轉

不能自出□爲欲覺瞋覺惱覺★水淹爛爲

身見羅刹之所執持□入五欲深林爲喜染

所著吹□在我慢陸地□甚可憐愍□無洲無

救□於六入空聚落不能動發□無善度者□

如是衆生我今應以大悲牢堅智慧之船

載至諸安穩無怖畏一切智洲□是諸衆生多

苦可愍□閉在生死憂悲苦惱牢獄□多懷貪

?5575愛憎墮四顚倒□爲四大毒蛇所害□爲五

陰怨家所殘□喜染詐賊所陷□在六入空聚

受無量苦惱□我應破其生死牢獄令得自

在無□涅槃安隱快樂□是諸衆生甚可憐愍□

狹劣小心樂於少利□縮沒無有一切智心□

設求出者則樂聲聞□支佛乘□我應令得

大心使樂佛廣大之法

菩薩如是行　則得持戒力

善知起善業　使令得增長

是則爲佛子　深入離垢地

持戒力者□一心淸淨具足十善道□戒則得

修集福德力□能起善業者善知自生增

長善道□亦令他衆生深入者□所行轉遠盡

其邊底□佛子者□能隨法行名爲佛子□於初

地始生□至二地增長□是菩薩應如是勤行

精進

菩薩若得至　離垢地邊際

爾時則得見　百種千種佛

初地中已說□般舟三昧□見現在佛助三昧法□

所謂以三十二相八十種好四十不共法念

佛□於一切法無所貪著□亦說利益三昧□

能成就果報勢力□問曰□若菩薩於初地中

已到其邊能見諸佛□初入第二地□卽應見

諸佛□云何言乃至第二地邊乃見諸佛□若爾

者□入第二地初中應失此三昧□至後乃得□

答曰□初入第二地中亦見諸佛亦不退失

是三昧□汝不能善解?4885義故作□此難□第二

地初中□但見百種佛□乃至其邊得見百種

千種佛□見諸佛已心大歡喜□欲得佛法故□

勤行精進

卽能以四事　供養於諸佛

能於諸佛所　復受十業道

四事者□衣服飮食臥具醫藥□餘義則可知

作如是行已　從佛受善道

至百千萬劫　不毁亦不失

不毁者□不令戒羸弱□或以淸淨事名不

毁□睹不復行□名爲失□是菩薩如是□過初

地入第二地已□如說

善離?5644貪垢　樂行淸淨捨

善離?5644貪垢　深愛淸淨戒

淸淨名但以善心行捨□不雜諸煩惱□深愛

名堅住其中□究竟不捨□此地中?5644貪垢□破

戒垢無有遺餘□是故此地名爲離垢□菩薩

如是無?5644貪破戒心□於四攝法中愛語偏

利□六波羅蜜中戒度偏利□利名多行勢力轉

深□問曰□若第二地中□尸羅波羅蜜已得勢

力□今此地中□應解說尸羅波羅蜜分生力淨

差別□答曰

略說尸羅度　有六十五分

生力淨差別　處處論中說

尸羅波羅蜜無量無邊□但略說有六十五分□

餘戒生戒力戒淨戒差別□論中先後處處說

相□如寶頂經中和合佛法品中□無盡意菩薩

於佛前說六十五種尸羅波羅蜜分□尸羅名

不惱□一切衆生於他物中無劫盜想不著

外色不□衆生□眷屬具足故不兩舌□多忍

惡言故無有惡口□常思惟籌量利益語

故無散亂語□喜人樂故心無貪取□忍諸

苦故無有瞋惱□不稱譽餘師故名爲正

見□信淨心故信佛□知法眞實故信法□樂

尊重恭敬賢聖衆故信僧□念佛以五體投

地供養禮敬□乃至小戒深心怖畏故□戒不羸

弱□不依餘乘故不毁戒□離邪行故戒不

缺損□不起惡煩惱故名不雜戒□畢竟常

樂增長善法故名不濁戒□隨意行故名自

在戒□不爲智者所呵故名爲聖所讚戒□常

在念安慧故名爲易行戒□一切無過故名

不可呵戒□守護諸根故名爲善護戒□諸佛

所念故名爲名聞戒□如法物中知量取故

名爲少欲戒□斷?5644貪故名知足戒□身心遠

離故名遠離戒□離衆鬧語故名阿蘭若戒□

不視他面望有所得故名爲具足聖種戒□

屬善根故名細行頭陀戒□生人天中故

名隨說行戒□救一切衆生故名爲慈戒□忍

一切苦故名爲悲戒□心不退沒故名爲喜

戒□離憎愛故名爲捨戒□降伏心故名爲

自見過戒□護彼心故名爲不錯戒□善護戒

故名爲善攝戒□成熟衆生故名爲布施戒□

無所願故名忍辱戒□不懈退故名精進

戒□集助禪法故名爲禪戒□多聞善根無厭

足故名爲智慧戒□從多聞得智慧故名

爲求多聞戒□集助七覺法故名親近善知

識戒□捨邪道故名離惡知識戒□觀無常

故名不貪身戒□勤集善根故名不信命戒□

深心淸淨故名不悔戒□行淸淨故名不假

僞戒□深心無垢故名無熱戒□善起業故名

無憂戒□不自高故□名無慢戒□離染欲故

名不戱調戒□心質直故名不自高戒□心調

和故名有羞戒□惡心不發故名調善戒滅

諸煩惱故名爲寂滅戒□如說行故名爲隨

所敎戒□行四攝法故名敎化衆生戒□不失

自法故名爲護法戒□本來淸淨故名一切

願滿戒□□向無上道故名至佛法戒□等心

一切衆生故名得佛三昧戒□大德舍利弗是

六十五分□諸菩薩淸淨戒□則爲無盡□生戒者

處處說□略說有八種生戒□四從身生□四從

口生□從身生者□離奪命離惱苦衆生離

劫盜離邪淫□從口生者□離妄語兩舌惡口

散亂語□是名八□是八種戒從受生□是受法□

若以身若以口若以心受和合爲二十四

敎□他受亦二十四□隨喜受亦二十四□修習行

時亦二十四□合九十六□皆是欲界繫□從是晝

夜生□何以故□初受心已滅□是第二心晝夜常

生□用福德亦如是□所以者何□初布施心滅

已□從第二心後□用時當生□是名善身業□

有十善業道所攝□有不攝□欲界所繫如是□

色界繫有二種□一從身生二從口生□從身

生者□離十不善道□所不攝罪□從口生者□

離散亂語□是戒以身受口受心受□二三爲

六□敎他亦六□隨喜亦六□習行時亦六□四六

二十四□先說九十六合爲百二十□如是從

行生戒□復有證道時生戒退道時生戒初

生時生戒□以事廣故今但略說□戒力者□

隨波羅蜜增長□戒轉得力□隨所得地戒亦

堅固得力□戒淨者□不毁壞缺減等如先說□

復次戒淨不淨相□七梵行法中說□如經說□

以七種淫欲名戒不淨□一者雖斷淫欲而

以染心受女人洗浴按摩□二以染心聞

女人香共語戱笑□三以染心目共相視□四

雖有障□□以染心聞女人音聲□五先共女

人語笑□後雖相離憶念不捨□六自限爾所

時斷淫欲然後當作□七期生天上受天

女樂及後身富樂□是故斷淫欲是名不淨□

離此七事名戒淸淨□戒差別者□有二種□一

有漏□二無漏□三種欲界繫色界繫不繫□四種

正命所攝二種正語正業□正命所不攝亦二

種正語正業□五種凡夫戒菩薩戒聲聞戒□

支佛戒無上佛戒□六種欲界正命所攝身口□

一□正命所不攝二□色界繫正命所攝身口

業三□正命所不攝四□無漏正命所攝身口

五□正命所不攝六□七種七善業道□八種如

先說□身四種口四種□九種七欲界繫七善業

道二種如先說□十種道戒三種□對治戒三

種□但戒三種□是九種□無漏戒有漏戒爲十□

如是等種種分別差別□問曰□聲聞乘中□說

身業口業名爲尸羅□此二善業名好□二不

善業名惡□是善身口業名尸羅□此論中卽以

此爲尸羅□爲更有尸羅□答曰

不但身口業　名之爲尸羅

修親近樂行　亦名爲尸羅

此三事一義□所謂修習親近樂行□問曰□若以

修習親近樂行□名爲尸羅者□一切法皆應

名尸羅□何以故□常修習親近樂行故汝今

應說最勝修習尸羅答曰

若無我我所　遠離諸戱論

一切無所得　是名上尸羅

若不知內外法實相□卽因尸羅生慢慢貪

著故□開諸罪門□是故若於內法不見有

我□於外法中不得我所□知內外法畢竟空

無所得□亦於畢竟空不取相戱論是名最

勝尸羅□何以故□如是尸羅中尙無心錯□何

況身口□是故諸佛菩薩□第一能行尸羅者□

於一切法無所得□名爲上尸羅□如迦葉經

中說□佛告迦葉□尸羅名無我無非我無作

無所作□無作者□無行無不行□無名無色無

相無無相□非善非非善□非寂滅非非寂

滅□非取非捨□無衆生無衆生因緣□無身

無口無心□無世間無世間法不依世間□

不以尸羅自高□不以尸羅下人不以尸

羅起增上慢□不以尸羅分別此彼□迦葉□

是名諸賢聖尸羅□離於三界無漏無繫□如

無盡意菩薩尸羅品中□語舍利弗□尸羅名不

分別是衆生不說是我□不說是壽者命者□

不說是人□不說是養育者□不說是色陰受

想行識陰□不說是地種水火風種□尸羅名

不分別是眼相不分別是色相不分別是

耳相聲相鼻相香相舌相味相身相觸相意相

法相□尸羅名不分別是身是口是心□尸羅

名攝心故是一心相□選擇諸法故是慧相□

尸羅名到空至無相際不雜三界□無作無

起無生忍□尸羅名不從先際來不至後際

亦不住中際□尸羅名不住□心意識不與念

和合□尸羅名不依欲界不依色界不依無

色界□尸羅名離貪塵除瞋垢滅無明暗□非

常非斷不違衆緣生相□尸羅名□離我心捨

我所心不住身見□尸羅名不貪著名相不

與名色和合□尸羅名不爲結使所使□不

爲諸纏所覆□不住障□疑悔中□尸羅名

貪不善根所不住過瞋不善根斷癡不善

根□尸羅名無急無熱?6440心快樂□尸羅名不

斷諸佛種故不破法身□不分別法性故不

斷法種□無爲相故不斷僧種□舍利弗□是

名諸菩薩最勝無上尸羅□如是尸羅則不可

盡唯除諸佛尸羅皆有盡也所謂

從凡夫尸羅　後至□支佛

是皆有盡相　菩薩則無盡

從凡夫來所有尸羅雖久受果報終歸於

盡□諸阿羅漢□支佛所有尸羅皆亦有盡□菩

薩尸羅無我無我所離一切所得滅諸戱

論□是故無盡□如無盡意菩薩尸羅品中說□

諸凡夫尸羅隨生處盡故□尸羅則盡□外道五

通退轉時盡故□尸羅則盡□人以十善業道盡

故□尸羅則盡□欲界諸天福德盡故□尸羅則盡□

色界諸天四禪四無量盡故□尸羅則盡□無色

界諸天隨定生處盡故□尸羅則盡□諸學無學

人入涅槃盡故□尸羅則盡□諸□支佛無大

悲故□尸羅則盡□大德舍利弗□但諸菩薩尸羅

無有盡□何以故□從菩薩尸羅出諸尸羅差

別因無盡故果亦無盡□菩薩尸羅無盡故□如

來尸羅亦無盡□是故諸大人尸羅名爲無盡□

問曰□汝解粗尸羅時□說六十五種尸羅□聲

聞中有八種尸羅□四□種從身生□四種從口

生□如是事者何得不相違□答曰□不相違

也□何以故

雖非尸羅體　益故名爲分

八種身口業　卽是尸羅體

雖六十五種分非尸羅體而利益身口八種

粗尸羅故名尸羅分□凡能有所利益皆名

爲分□如象馬扇蓋名爲王分□是故禪定智

慧等雖非尸羅體以利益尸羅故亦名尸

羅分

解頭陀品第五

菩薩如是行尸羅法

見十利應著　二六種衣法

又以見十利　盡形應乞食

比丘欲具足行持戒品□應著二六種衣□以

見十利故□何等十□一以□愧故□二障寒

熱蚊□毒□故□三以表示沙門儀法故□四

一切天人見法衣恭敬尊貴如塔寺故□五

以厭離心著染衣非爲貪好故□六以隨

順寂滅非爲熾然煩惱故□七著法衣有惡

易見故□八著法衣更不須餘物莊嚴故□九

著法衣隨順修八聖道故□十我當精進行

道不以染汚心於須臾間著壞色衣□以

見是十利故□應著二種衣□一者居士衣□二

者糞掃衣□六種者□一劫貝□二芻摩□三★★

耶□四?6162衣□五赤麻衣□六白麻衣□見有十利

盡形乞食者□一所用活命□自屬不屬他□

二衆生施我食者令住三寶然後當食□三

若有施我食者當生悲心我當勤行精進

令善住布施作已乃食□四隨順佛敎行故□

五易滿易養□六行破★慢法□七無見頂善

根□八見我乞食餘有修善法者亦問效

我□九不與男●女大小有諸因緣事□十次

第乞食故□於衆生中生平等心□卽種助一

切種智

佛雖聽請食　欲以自利己

亦利他人故　則不受請食

自利者□能具諸波羅蜜□利他者敎化衆生

令住三寶□行者如是自利利他

見有十利故　常不捨空閑

問疾及聽法　敎化乃至寺

受阿練若處比丘□雖增長種種功德□略說

見十利故□盡形不應捨□何等爲十□一自

在來去□二無我無我所□三隨意所住無有

障□□四心轉樂習阿練若住處□五住處少欲

少事□六不惜身命□爲具足功德故□七遠

離衆鬧語故□八雖行功德不求恩報□九

隨順禪定易得一心□十於空處住易生

無障□想□問訊病等來至寺者

若有因緣事　來在塔寺住

於一切事中　不捨空閑想

比丘雖受盡形阿練若法□有因緣事至則

入塔寺□佛法有通有塞□非如外道阿練

若□名常樂空閑靜處□於一切法不捨空

想□以一切法體究竟皆空故□問曰□有何因

緣故來至塔寺□答曰□一供給病人□二爲病

求醫藥具□三爲病者求看病人□四爲病

者說法□五爲餘比丘說法□六聽法敎化□

七爲供養恭敬大德者□八爲供給聖衆□九

爲讀誦深經□十敎他令讀深經□有如是

等諸因來至塔寺

精進行諸覺　隨阿練若法

比丘已住於　阿練若處者

常應精勤生　種種諸善法

大膽心無我　滅除諸怖畏

阿練若精進者□若比丘斷貪□不惜身命利

養故□晝夜常勤精進如救頭然□身依隨

阿練若□覺者所謂出覺不瞋覺不惱覺等諸

善覺□復次念佛是正遍知者□衆生中尊□佛法

是善說□弟子衆隨順正行□復次隨順空隨

順無相隨順無願諸覺名隨阿練若覺□復

次隨順四勝處□隨順六波羅蜜諸覺□是名

隨順阿練若覺□復次如佛爲郁伽長者說

在家出家菩薩行□若出家菩薩受阿練若法□

應如是思惟□我何故住阿練若處□我非但

住阿練若處故名爲沙門□而阿練若處□多

有衆生□多惡不善□不護諸根不精進不

修習善法者□如★鹿猿□衆鳥惡賊?5851陀

羅等不名爲比丘□我今爲何事故住阿練

若處□應成辨其事□長者何等爲事□一謂念

不散亂□二得諸陀羅尼□三行慈心□四行悲

心□五自在住五神通□六具足六波羅蜜□七

不捨一切智心□八修習方便智□九攝取衆

生□十成就衆生□十一不捨四攝法□十二常

念六思念□十三爲多聞故不捨精進□十四

正觀擇諸法□十五應正解脫□十六知得果□

十七住於正位□十八守護佛法□十九信業

果報故名正見□二十離一切憶想分別思

惟故名正思惟□二十一隨衆生所信樂爲

說法故名爲正語□二十二滅諸業故起業

名爲正業□二十三破煩惱氣故名爲正命□

二十四得無上道故名正精進□二十五觀

不虛妄法故名正念二十六得一切智慧

故名正定□二十七於空不怖□二十八於無

相不畏□二十九於無願不沒□三十故以智

受身□三十一依義不依語□三十二依智不

依識□三十三依了義經不依不了義經□三

十四依法不依人□長者如是等名爲出家

菩薩比丘□利益事應生□隨順阿練若法者

所謂四禪四無量心□天耳天眼他心智宿命

智神通等□滅諸怖畏者□是人以三因緣能

滅怖畏□一見無我我所法相故能除怖畏□

二以方便力故□三以心膽力故能除怖畏□

見無我我所者□如初地中所說□除五種怖

畏方便力者□此論中念正思惟業果報故□

名方便力□應作是念□諸大國王在深宮殿□

象馬車步四兵侍衛業因緣盡□亦受種種諸

衰惱事□又業因緣守護者□雖行險道中入

大海水在大戰陣亦安隱無患□我先世業

因緣□若在聚落□若在阿練若處□業因緣必

受其報□如是思惟已除滅怖畏□復作是念□

若我爲守護身故□入城邑聚落□捨阿練若

處者□無有能勝善身業善口業善意業守

護者□如佛告波斯匿王□若人行身善業行

口善業行意善業□是名爲人善自守護□是

人若言我善自守護者是爲實說□大王是

人雖無四兵衛護亦可名爲善好守護□何

以故□如是守護名內守護□非外守護□是故

我以身業善行口業善行意業善行故名爲

善自守護□復作是念□是諸鳥獸腹行□等

在阿練若處□身不行善口不行善意不行

善□以遠聚落住故而無所畏□我之心智

豈不如此鳥獸等耶□如是思惟除諸怖畏□

又以念佛故□在阿練若處□能破一切諸怖

畏事□如經說□汝諸比丘阿練若處□若在樹

下若在空舍□或生怖畏□心沒毛□者□汝當

念我是如來應正遍知明行足善逝世間解

無上士調御丈夫天人師佛世尊□如是念時

怖畏卽滅□大膽名心不怯弱決定求道□如

說

比丘住空閑　當以心膽力

除滅諸怖畏　念佛無畏者

若人自起業　怖畏不得脫

不怖亦不脫　怖則失正利

如是知不免　而破餘利者

則行小人事　比丘所不應

若有怖畏者　應畏於生死

一切諸怖畏　生死皆爲因

是故行道者　欲脫於生死

亦救於他人　不應生怖畏

如佛離怖畏經中說怖畏法□有沙門婆羅

門□住阿練若處□應如是念□以不淨身業

故□不淨·口業故□不淨意業故□念不淸

淨故□自高卑人故□懈怠心故□妄憶念故□心

不定故□愚癡故怖畏□與此相違□身業淸淨

等則無怖畏□又佛爲郁伽長者說□出家菩

薩在阿練若處□應作是念□我何故在此□卽

時自知□欲離怖畏故□來至於此□怖畏於

誰□畏衆慣鬧□畏衆語言□畏貪欲瞋?5575愚癡□

畏★慢?5575恨嫉他利養□畏色聲香味觸□畏

五陰魔□畏諸愚癡障□處□畏非時語□畏不

見言見□畏不聞言聞□畏不覺而覺□畏不

知而知□畏諸沙門垢□畏共相憎惡□畏欲界

色界無色界一切生處□畏墮地獄畜生餓鬼

及諸難處□略說畏一切惡不善法故□來在

此住□若人在家樂在衆鬧不修習道□住

在邪念不能得離如是怖畏所□有過去

諸菩薩□皆在阿練若處□離諸怖畏得無畏

處□得一切智慧□所有當來諸菩薩亦在阿練

若處離諸怖畏得一切智慧□今現在諸菩

薩□住阿練若處離諸怖畏□得無畏處成一

切智慧□以是故□我怖畏一切諸惡度諸怖

畏故□應住阿練若處□復次一切怖畏皆從

著我生□貪著我故□愛受我故□生我想故□

見我故□貴我故□分別我故□守護我故□若

我住阿練若處不捨貪著我者□則爲空在

阿練若處□復次長者見有所得者□則不住阿

練若處□住我我所心者□則不住阿練若處□

住顚倒者□則不住阿練若處□長者乃至生

涅槃想者□尙不住阿練若處□何況起煩惱

想者□長者譬如草木在阿練若處□無有驚

畏□菩薩如是□在阿練若處□應生草木想

石瓦想水中影想鏡中像想□於語言生響

想□於心生幻想□此中誰驚誰畏□菩薩爾時

則正觀身□無我無我所□無衆生無壽者命

者□無養育者□無男無女□無知者見者□怖

畏名爲虛妄分別□我則不應隨虛妄分別□

菩薩如是應如草木住阿練若處□又知一

切法皆亦如是□斷□諍名阿練若處□無我

無我所無所屬名阿練若處□不應樂在

家出家衆鬧處住□諸佛不聽阿練若處比丘

與在家出家者和合

問曰□佛不聽與一切衆人和合耶□答曰□不

然

佛聽四和合　餘者則不聽

是故應親近　餘者則遠離

菩薩在阿練若處□聽與四衆和合□所謂入

聽法衆□敎化衆生供養於佛□不離一切智

心和合□是故唯聽此四事和合□餘者不應

親近□復次菩薩應作是念□云何諸佛所聽□

阿練若住處□我當親近□我或非阿練若住

處□謂是住阿練若處□或有錯謬□問曰□何等

是阿練若住處□菩薩應當和合□答曰□佛自

經中說阿練若住處□名不住一切法□不

歸諸塵□不取一切法相□不貪色聲香味

觸□一切法平等故□無所依止住名阿練若

處住□自心善故□不相違住處□名阿練若

住□捨一切擔?6440樂住故□名阿練若住□脫

一切煩惱□無怖畏住故□名阿練若住□度

諸流住故□名阿練若住□住聖種故名阿

練若住□知足趣得故□名阿練若住□易滿

易養少欲住故□名阿練若住□智慧足住故□

名阿練若住□正行多聞住故□名阿練若住□

空無相無願解脫門現前故□名阿練若住□

斷諸縛得解脫住故□名阿練若住□順十二

因緣隨順住故□名阿練若住□畢竟寂滅所

作已作住故□名阿練若住□阿練若住處者□

隨順戒品佐助定品□利益慧品易得解

脫品□易得解脫知見品□易行諸助菩提法

能攝諸頭陀功德□阿練若住處通達諸諦□

阿練若處見知諸陰□阿練若處□諸性同爲法

性□阿練若處出離十二入□阿練若處不忘

失菩提心□阿練若處觀空不畏□阿練若處能

護佛法□阿練若處□求解脫者不失功德□阿

練若處□能得一切智者則能增益阿練若

處□菩薩如是行□疾得具六度

何以故□若菩薩在阿練若處住□不貪惜身

命是名檀波羅蜜行□三種善業淸淨入細

頭陀行法是名尸波羅蜜□不瞋恨心於諸

衆生慈心普遍□但忍樂薩婆若乘不在餘

乘□是名★提波羅蜜□自立誓願於阿練若

處不得正法忍終不捨此處是名毗梨耶

波羅蜜□得禪定故不觀生處修習善根是

名禪波羅蜜□如身阿練若亦如是□如身

菩提亦如是□如實中無差別□是名般若波

羅蜜

佛聽有四法　住阿練若處

何等四□如佛告長者□一者多聞□二善知決

定義□三樂修正憶念□四隨順如所說行□如

是人應住阿練若處□復有菩薩煩惱深厚□

是人若在衆鬧則發煩惱□應在阿練若處

住降伏煩惱

復次菩薩得五神通□是人欲敎化成就天

龍夜叉乾?7982婆故□應住阿練若處□復有菩

薩作是念□諸佛所讚聽處□是阿練若處□復

次住阿練若處□助滿一切善法增長善根□

然後入聚落□爲衆生說法□成就如是功

德乃可住阿練若處□復次

決定王經中　佛爲阿難說

阿練若比丘　應住四四法

菩薩住阿練若處者□一遠離在家出家□二

欲讀誦深經□三引導衆生使得阿練若處

功德□四晝夜不離念佛□復有四法□一乃至

彈指頃於衆生中不生瞋恨心□二不應一

時頃使眠睡覆心□三於一念頃不應生衆

生想□四於一念頃不應忘捨菩提心□復有

四法□一常應閑坐不應聚衆□二常樂經行□

三常觀諸法無新故想□四不應離深空無

相無願法□復有四法□一行四禪不行世間

禪□行四無量緣衆生生悲心而不取衆

生相□二雖行慈心而不緣衆生□雖行喜

心而不貪樂□雖行捨心而不捨衆生□三

自見身有四聖種行而不自高卑下他人□

四自行多聞如所聞行□是爲四□復次

無智無精進　而住空閑處

卽得於四法　復得餘四法

又復得三事　如是佛所說

阿練若比丘於諸功德中應勤修習□何以

故□阿練若功德中□此二事能生諸功德故□

若比丘愚癡懈怠在阿練若處住者則得四

非法□一多眠睡□二多貪利養□三以因緣現

矯異相□四現不樂阿練若處復有四法□一

增上慢未得謂得□二於深經心懷憎惡□三

壞空無相無願法□四於持深經者心生瞋

恨□復有三事□一若在□阿練若處□不精進無

智慧□或値女人墮在非法□若得僧殘□若得

重罪□若反戒還俗□是爲三□

復次

廣說空閑法　及與乞食法

餘十頭陀德　皆亦應廣說

十二頭陀法□上來以廣解二事□餘十頭陀

功德亦應如是知□何以故□是二則爲開十

頭陀門□餘則易解□十頭陀者□一著糞掃衣□

二一坐□三常坐□四食後不受非時飮食□五

但有三衣□六?6162衣□七隨敷坐□八樹下住□九

空地住□十死人間住□糞掃衣者□人所棄捨

受而後著□受者□若心生若口言□一坐者□先

受食處更不復食□常坐者□夜常不臥□食後

不飮漿者□食後不受非時飮□石蜜等可食

之物□但有三衣者□唯受三衣更不畜餘

衣□?6162衣者□從?6162所成粗毛?6162衣褐氈欽婆

羅等□隨敷坐者□隨所得坐處不令他起□

樹下住者□樂住樹下不入覆處□空地坐者□

露地止住□住死人間者□隨順厭離心故□常

止宿死人間法□是名十二頭陀□令戒淸淨□

糞掃衣有十利□一不以衣故與在家者和

合□二不以衣故現乞衣相□三亦不方便說

得衣相□四不以衣故四方求索□五若不得

衣亦不憂□六得亦不喜□七賤物易得無有

過患□八是順行初受四依法□九入在粗衣

數中□十不爲人所貪著□一坐食亦有十利□

一無有求第二食疲苦□二於所受輕少□三

無有所用疲苦□四食前無疲苦□五入在

細行食法□六食消後食□七少妨患□八少疾

病□九身體輕便□十身快樂□常坐亦有十利□

一不貪身樂□二不貪睡眠樂□三不貪臥具

樂□四無臥時脅著席苦□五不隨身欲□六易

得坐禪□七易讀誦經□八少睡眠□九身輕易

起□十求坐臥具衣服心薄□食後不受非時

飮食亦有十利□一不多食□二不滿食□三

不貪美味□四少所求欲□五少妨患□六少疾

病□七易滿□八易養□九知足□十坐禪讀經

身不疲極□但三衣亦有十利□一於三衣外

無求受疲苦□二無有守護疲苦□三所畜物

少□四唯身所著爲足□五細戒行□六行來無

累□七身體輕便□八隨順阿練若處住□九處

處所住無所顧惜□十隨順道行□受?6162衣亦

有十利□一在粗衣數□二少所求索□三隨意

可坐□四隨意可臥□五?6217?3485則易□六染時亦

易□七少有□壞□八難壞□九更不受餘衣□

十不廢求道□隨敷坐亦有十利□一無求

好精舍住疲苦□二無求好坐臥具疲苦□三

不惱上座□四不令下坐愁惱五少欲□六少

事□七趣得而用□八少用則少務□九不起諍

訟因緣□十不奪他所用□樹下坐亦有十利□

一無有求房舍疲苦□二無有求坐臥具

疲苦□三無有所愛疲苦□四無有受用疲

苦□五無處名字□六無□諍事□七隨順四依

法□八少而易得無過□九隨順修道□十無衆

鬧行□死人間住亦有十利□一常得無常想□

二常得死想□三常得不淨想□四常得一切

世間不可樂想□五常得遠離一切所愛人□六

常得悲心□七遠離戱調□八心常厭離□九勤

行精進□十能除怖畏□空地坐者亦有十利□

一不求樹下□二遠離我所有□三無有諍訟□

四若餘去無所顧惜□五少戱調□六能忍風

雨寒熱蚊□毒□等□七不爲音聲刺?7291所

刺□八不令衆生瞋恨□九自亦無有愁恨□十

無衆鬧行處□

十住毗婆沙論卷第十六

十住毗婆沙論　 卷第十七

聖者龍樹造

後秦龜□國三藏鳩摩羅什譯

解頭陀品之餘

如五空閑說　餘功德亦爾

自讀誦敎他　得捨空閑處

阿練若比丘有五種分別□一以惡意欲求

利養□二愚癡鈍根故行阿練若□三狂癡失意

作阿練若□四爲行頭陀行故作阿練若□五

以諸佛菩薩賢聖所稱讚故作阿練若□於

此五阿練若中爲行頭陀行故作阿練若□

以諸佛菩薩賢聖所稱讚故作阿練若□是

二爲善□餘三可呵□如五種分別阿練若法

餘十一頭陀行亦應如是分別知□問曰□佛

說若已受阿練若法終不應捨□若有因

緣得捨去不□答曰

讀誦經因緣　可捨阿練若

若比丘欲從他受讀誦經法□若欲敎他讀

誦□應從阿練若處來入塔寺□以是因緣可

得捨離

敎他讀誦時　不應望供給

卽時應念佛　佛常有所作

阿練若從空閑處來□敎他讀誦□不應求敬

心供給□應當念佛□尙自有所作□何況於

我□念佛者□佛是多陀阿伽陀三□三佛陀□

諸天龍神乾?7982婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩★

羅伽釋提桓因四天王人非人所供養□一切

衆生無上福田□尙不求他供給身自執事□

我今未有所知□始欲求學□云何受他供給□

復應作是念

我應善供給　一切諸衆生

不望彼供給　自利利他故

云何爲自利□若貴供給則失法施功德□

若不貴供給者則得法施功德□云何爲利

他□若貴彼供給而敎令讀誦者□彼則生念

師直以世利故而敎誨我不以法故□是人

若以是心供給師者則不得大利□若但

恭敬法故尊重師者則得□大利是名□利

他

從他求智慧　應不惜身命

若行者欲從他求智慧應捨身命□捨者

爲智慧故□勤心精進恭敬於師不惜身命□

問曰□何以故□爲智慧恭敬師而不惜身

命□答曰

若一字一心　以此爲劫數

恭敬於師所　能說此論者

離諸諂曲心　深愛而恭敬

晝夜不休息　盡於爾所劫

隨師所敎論義字數及爾所心念□若受法

者心無諂曲不惜身命□晝夜恭敬始終無

異□雖能如是猶不報師所益論議智慧之

恩□是故弟子應離諂曲心捨貪惜身命破

於★慢□若師輕蔑及以敬愛心無有異□

當生深愛心第一恭敬心□應生父母心□應

生大師心□應生善知識想□應生能爲難事

想□應生難報心□若師聽則受所常行事□

不須師□餘事則相望師意隨事而行□師

所愛重隨而愛重□不應因師求於世利□莫

求師讚歎□莫求名聞□但求智慧法寶□師

有謬失常應隱藏□若師過□若彰露者□當

方便覆之□師有功德稱揚流布□深心愛樂

聽受持解□思惟義趣如所說行□求自利

利他者□莫爲★弟子□莫爲大弟子□莫

爲垢弟子□莫爲衰弟子□莫爲無益弟子□

無如是等過□但住善弟子法中□供給於師□

如般舟經說□佛告★陀婆羅□若菩薩欲得

是三昧者□應勤精進於諸師所生尊重心

難遭心□若從口聞□若得經卷處□於是師所

應深心恭敬生父母心善知識心大師心□以

能說如是法助菩提□故□★陀婆羅□若求菩

薩道者□若求聲聞者□所從師讀誦是法

處□不生深恭敬心父母心善知識心大師心□

能得誦利是法□令不忘失久住不滅者□

無有是處□何以故□★陀婆羅以不恭敬因

緣故□佛法則滅□是故★陀婆羅□若求菩薩

道者□若求聲聞者□於所從聞□讀誦書寫

是法處□生恭敬心父母心善知識心大師心

者□於所讀誦書寫未得者令得已得久住

則有是處□何以故□以恭敬心故佛法不滅□

是故★陀婆羅□我今告汝□於是師所應生

深恭敬心父母心善知識心大師心□是則隨

我所敎

助尸羅果品第六

如是菩薩□爲求多聞知多聞義已隨說行□

故□能令尸羅淸淨□淸淨尸羅法應當修行□

問曰□何等法能令尸羅淸淨□答曰

護身口意業　亦不得護法

終不令我見　及以餘見雜

□向薩婆若　此四淨尸羅

行者修此四法□尸羅自然淸淨□護身口意

業者□常應正念身口意業乃至小罪不令

錯謬□譬如龜?8372常護頭足□此人深樂空故□

於第一義中而亦不得護三業法□有人

雖見法空謂知空者在□是故說不雜

我見衆生見人見壽者見知者見□□向薩婆

若者□持戒果報不求餘福□但爲度一切衆

生□以求佛道□是爲四□復有四法□能令尸羅

淸淨□所謂

無我我所心　亦無斷常見

入於衆緣法　則能淨尸羅

無我我所心者□不貪著我我所心□但知此

心虛妄顚倒而無我法□無斷常見者□以斷

常見多過故□入衆緣法者□知諸法從衆緣

生無有定性□行於中道□如是四法能淨尸

羅□復有四法能淨尸羅□所謂

行四聖種行　及十二頭陀

亦不樂衆鬧　念何故出家

四聖種者□所謂趣得衣服而足□趣得飮食

而足□趣得坐臥具而足□樂斷樂修行□十二

頭陀者□所謂受阿練若法□受乞食法□糞掃

衣□一坐□常坐□食後不受非時飮食□但有三

衣□毛?6162衣□隨敷坐□樹下住□空地住□死人間

住□亦不樂衆鬧者□不與在家出家者和

合□有人雖行阿練若法□多知多識故□多人

往來□是故說不樂衆鬧□若至餘處□若心不

與和合□何故出家者□行尸羅者作是念□我

何故而出家□念已□隨出家事欲成就故□如

所說行□是爲四□復有四法能淨尸羅□所

謂

五陰無生滅　六性如法性

見六情亦空　不著世俗語

如是之四法　亦能淨尸羅

五陰無生滅者□思惟五陰本末故□見五陰

無生滅者□見地等六性如法性□如法性不

可得六性亦不可得□知六情雖是苦樂等□心

心數法因緣□以正智推求□亦知是空□了達

三種皆知是空□有行者貪著於空則還妨

道□是故說莫貪著空□隨於世俗說空名

字□如是法者能淨尸羅□問曰□若爾者云何

言五陰諸法□答曰□以空故□五陰諸法空□最

後言莫著於空者□空亦應捨□如是無有

邪疑法妨□尸羅□問曰□五陰諸法□以有相

可相故□決定有□如說色是苦惱相覺苦樂

是受相□現有如是等諸相□云何言非空非

不空□答曰

惱壞是色相　何等爲是色

若惱是色相　離相無可相

此相在何處　無相無可相

世界終無有　無相有可相

相與及可相　非合非不合

其來無所從　去亦無所至

若有合非合　成於相可相

如是則爲失　相及可相相

以相成可相　相亦不自成

相自不能成　云何成可相

世界甚可愍　分別相可相

迷惑諸邪徑　邪師所欺□

相可相則是　無相無可相

如是眼見事　如何不能知

隨計相可相　有如是戱論

隨起戱論時　則隨煩惱處

復次行者以□不來不去門觀諸陰性入空□

如說

生老病死法　生時無從來

生老病死法　滅時無所去

諸陰界入性　生時無從來

滅時無所去　佛法義如是

如火非人功　亦不在鑽木

和合中亦無　而因和合有

薪盡則火滅　滅時無所去

諸緣合故有　緣散則皆無

眼識亦如是　不在於眼中

不在於色中　亦不在中間

不在和合中　亦不離和合

亦不從餘來　而因和合有

和合散則無　諸法亦如是

生時無從來　滅時無所至

如彼龍心力　而有陰雲現

不從龍身出　亦不餘處來

而此大陰雲　雨流滿世界

然後乃消滅　亦無有去處

如雲無來去　諸法亦如是

生時無從來　滅時無所去

如壁上□人　不在一一彩

亦不在和合　壁中亦復無

□師所亦無　□筆中亦無

不從餘處來　而因和合有

和合散則無　諸法亦如是

有時無從來　無時無所去

燈炎不在油　亦不從★出

亦不餘處來　而因油★有

因緣盡則滅　滅時無去處

諸法來去相　皆亦復如是

復有四法□能淨尸羅□所謂

能自思量身　不自高下他

此二無所得　心?6440無有慢

觀諸法平等　是四淨尸羅

能自思量者□行者作是念□我身不淨無常死

相爲何所直□如是念已□卽不自高下於他

人□信解身及他無我我所故無所得□?6440者□

得如是法故□心輕柔軟堪任受法□以此?6440

樂心不自高□觀諸法平等者□以空觀有爲

無爲法一切悉等無上中下差別□如說

若當因於下　而有中上者

下不作中上　云何因下有

下自作下者　中上先定有

若當因於中　而有下上者

中不作下上　云何因中有

中自作中者　下上先定有

若當因於上　而有中下者

上不作中下　云何因上有

上自作上者　中下先定有

因下不得作　不因亦不得

若先定有者　不應因於下

若先定無者　云何成中上

因中不得作　不因亦不得

若先定有者　不應因於中

若先定無者　云何成下上

因上不得作　不因亦不得

若先定有者　不應因於上

若先定無者　云何成中下

復次以空一相故□觀諸法皆平等衆生亦

如是□如說

智者於空中　不說分別相

空一而無異　能如是見空

是則爲見佛　佛不異空故

說言諸佛一　一切衆生一

一切法一法　無上中下別

一切佛世尊　離自性他性

一切諸衆生　亦離自他性

一切法亦爾　離自性他性

以是因緣故　是故名一相

有諸佛則非　無諸佛亦非

有諸衆生非　無諸衆生非

有諸法則非　無諸法亦非

離於有無故　名之爲平等

一切佛世尊　衆生及諸法

一切不可取　名諸法平等

一切佛衆生　及法無差別

不可分別故　名之爲平等

諸佛與衆生　幷及一切法

入生住滅中　寂滅無所有

亦無所從來　亦復無所去

以無來去故　名之爲平等

諸佛與衆生　幷及一切法

悉皆無所有　過一切有道

此三非是等　亦復非非等

非等非非等　非非等不等

如是說諸法　皆等無差別

復有四法□能淨尸羅□如說

善能信解空　不驚無相法

衆生中大悲　能忍於無我

如是之四法　亦能淨尸羅

行者了達諸法無自性無他性故□名爲信

解空□如說

一切所有法　終不自性生

若從衆緣生　則應從他有

不從自性生　云何從他生

自性已不成　他性亦復無

若離自性生　則無有自性

若離於自性　則無有自相

自性自性相　不以合故有

不以散故無　二定有則無

他不能生法　自亦不能生

自他亦不能　離二亦不生

若無有自者　云何從他生

離於世俗法　則無有自他

若他從他生　他卽無自體

無體則非有　以何物生他

以無自體故　他生亦復無

四種皆空故　無法定生滅

不驚無相者□信樂還離諸相故不驚□

如說

一切若無相　一切卽有相

寂滅是無相　卽爲是有法

若觀無相法　無相卽爲相

若言修無相　卽非修無相

若捨諸計著　名之爲無相

取是捨著相　則爲無解脫

凡以有取故　因取而有捨

離取取何事　名之以爲捨

取者所用取　及以可取法

共離俱無有　是皆名寂滅

若法相因成　此卽爲無性

若無有性者　此卽無有相

若法無有性　此卽無相者

云何言無性　卽名爲無相

若用有與無　亦遮亦應聽

雖言心不著　是則無有過

何處先有法　而後不滅者

何處先有然　而後有滅者

此有相寂滅　同無相寂滅

是故寂滅語　及寂滅語者

先來非寂滅　亦非不寂滅

亦非寂不寂　非非寂不寂

衆生中大悲者□衆生無量無邊故□悲心亦廣

大□復次諸佛法無量無邊無盡如虛空□悲心

是諸佛法根本□能得大法故名爲大悲□一

切衆生中最大者名爲佛□佛所行故名爲大

悲□忍無我法者□信樂實法故□諸佛皆一涅

槃道故□名爲無我法□若入此法中心則不

忍□□如小草入火則燒盡□若眞金入火能堪

忍無失如是□若凡夫人不修習善根入無

我中不能堪忍卽生邪疑□是菩薩無量世

來修習善根智慧猛利諸佛護念□雖未斷

結使入無我法中心能忍受□無我法者陰界

入十二因緣等諸法是□破我因緣如先說□是

故欲淨尸羅□當行此四法□復次

有四破尸羅　而似持尸羅

行者當精進　自制愼莫爲

寶頂經迦葉品中□佛告迦葉四種破戒比丘

似如持戒比丘□何等四□迦葉□有比丘□於經

戒中盡能具行而說有我□迦葉是名破戒

似如持戒□復次迦葉□有比丘□誦持律經守

護戒行□於身見中不動不離□是名破戒似

如持戒□復次迦葉□有比丘□具行十二頭陀□

而見諸法定有□是名破戒似如持戒□復次

迦葉□有比丘□緣衆生行慈心□聞諸行無

生相心則驚畏□是名破戒似如持戒□迦葉□

此四破戒人似如持戒□復次

世尊之所說　沙門有四品

應爲第四者　遠離前三種

迦葉品中說四種比丘者□應學第四沙門□

不應爲三□何等爲四□佛告迦葉□有四種

沙門□一者形色相沙門□二者威儀矯異沙門□

三者貪求名利沙門□四者眞實行沙門□云何

名爲形色相沙門□有沙門形沙門色相□所謂

著僧伽梨剃除鬚髮□執持黑?4013□而行不淨

身業不淨口業不淨意業□不求寂滅□不求

善□?5644貪懈怠行惡法□破戒不樂修道□是

名形色相沙門□云何威儀矯異沙門□具四

種威儀□審諦安詳趣得衣食□行聖種行□不

與在家出家和合□少於語言□以是所行□欲

取人意心不淸淨□如此威儀不爲善□不

爲寂滅□而見諸法定有□於空無所有法畏

如墮坑□見說空者生怨家想□是名威儀矯

異沙門□云何爲貪求名利沙門□有沙門雖

强能持戒□作是念□云何令人知我持戒□强

求多聞□云何令人知我多聞□强作阿練若

法□云何令人知我是阿練若□强行少欲知足

遠離□云何令人知我少欲知足行遠離法□

非爲厭離心故□非爲滅煩惱故□非以求

八直聖道故□非爲涅槃故□非度一切衆

生故□是名求名利沙門□云何眞實行沙門□

有沙門尙不貪惜身□何況惜名利□聞諸法

空無所有□心大歡喜隨說而行□尙不貪惜

涅槃而行梵行□何況貪惜三界□尙不著空

見□何況著我人衆生壽者命者知者見者見□

於諸煩惱中而求解脫□不於外求□觀一

切法本來淸淨無垢□此人但依於身不依

於餘□以諸法實相尙不貪法身□何況色身□

見法離相不以言說□尙不分別無爲聖衆□

何況衆人□不爲斷不爲修習故□不惡生

死不樂涅槃無縛無解□知諸佛法無有

定相□知已不往來生死亦復不滅□迦葉□是

名隨眞實行沙門□迦葉□汝等應勤行眞實

行□沙門莫爲名字所害□復次

不爲王等法　而持於尸羅

亦不依生等　而持於尸羅

行者欲淨尸羅□不應爲王等法□王等法者□

佛爲淨德力士說□善男子□菩薩尸羅者□乃至

失命因緣猶不破戒□不期爲國王故持戒□

不期生天故持戒□不期爲釋提桓因不

爲梵天王不爲富樂自在力故持戒不爲

名聞稱讚故□不爲利養故持戒□不爲壽

命故□不爲飮食衣服臥具醫藥資生物故

持戒□不依生等法者□不爲生天人持戒□

不自依持戒□不依他持戒□不依今世持

戒□不依後世持戒□不依色不依受想行

識不依眼不依入不依耳鼻舌身意故

持戒□不依欲界色界無色界故持戒□不爲

得脫地獄畜生餓鬼阿修羅惡道故持戒□不

爲畏天中貧故持戒□不爲畏人中貧故

持戒□不爲畏夜叉貧故持戒□問曰□若不

爲如此等法者□爲何法故持戒□答曰

爲欲令三寶　久住故持戒

爲欲得種種　利益故持戒

三寶久住者□爲不斷佛種故持戒□爲轉法

輪故持戒□爲攝聖衆故持戒□爲脫生老病

死憂悲苦惱故持戒□爲度一切衆生故持

戒□爲令一切衆生得安樂故持戒□爲令衆

生到安樂處故持戒□爲修禪定故持戒□

爲智慧解脫解脫知見故持戒□是事如淨德

經中廣說

菩薩能如是　成就於尸羅

不失於十利　及餘種種利一

亦復不墮於　四難處邪道

不得四失法　不値四壞法

又得不欺□　諸佛等四法

能過墮地獄　十事諸怖畏

不失□於十利者□不失常爲轉輪聖王□常

於彼中不失不放逸心□不失常作釋提桓

因□常於彼中不失不放逸心□常不失求

諸佛道□常不失諸菩薩所敎化事□常不失

樂說辯才□常不失種諸善根福德滿足所

願□常不失爲諸佛菩薩賢聖所讚□常不

失疾能具足一切智慧□是爲十□種種利

者□於種種功德不退失□如經中說□菩薩善

守持戒□常爲諸天所讚□諸龍王善護諸人

供養□常爲諸佛所念□常爲□世間大師□愍

念衆生□不墮□四難處等邪道者□菩薩能如

是成就尸羅者□不墮四難處□一不生無

佛處□二不生邪見家□三不生長壽天□四不

墮一切惡道□得四不失法者□一不失菩提

心□二不失念佛□三不失常求多聞□四不

失念無量世事□不値四壞法者□一不値

法壞□二不値刀兵□三不値惡毒□四不値

飢餓□得四不□法者□一不欺□十方諸佛□

二不欺□諸天神等□三不欺□衆生□四不

自欺□身□又過十怖畏者□菩薩如是淸淨

持戒□能過墮地獄等十怖畏□何等十□一能

過地獄怖畏□二能過畜生怖畏□三能過餓

鬼怖畏□四能過貧窮怖畏□五能過誹謗呵罵

惡名怖畏□六能過諸煩惱所覆怖畏□七能過

聲聞□支佛正位怖畏□八能過天人龍神夜

叉乾?7982婆阿修羅迦棲羅緊那羅摩★羅伽等

怖畏□九能過刀兵惡毒水火師子虎狼他人

所害怖畏□十能過邪見怖畏□菩薩如是淨

持於戒□則能住諸佛法□所謂四十不共法□

堪任爲法器

讚戒品第七

菩薩如是淨持尸羅□能攝種種功德諸利□

如無盡意菩薩說□復次略讚尸羅少分□尸羅

者□是出家人第一所喜樂處□如年少富貴

最可喜樂□能增長善法□如慈母養子□能防

護衰患如父護子□尸羅能成就諸出家者

一切大利□如白衣多財尸羅能救一切苦

惱□如正行順理□尸羅善人所敬□如報恩法□

尸羅人所愛重□猶如壽命□尸羅智者所貴□

如智慧□求解脫者善護尸羅□如王密事大

臣守護□樂道利者□愛重尸羅□如樂涅槃

愛重佛法□智慧之人善守尸羅□如惜壽者

護安身法救死時急□尸羅爲最如遇急難

得善知識□尸羅淸淨莊嚴賢人□如貴家女

□愧無穢□尸羅卽是功德之初門□如不諂曲

開諸善利□尸羅最是梵行之本□如直心則是

正見之本□諸大人法以尸羅爲本□如求重

位以直心爲本□尸羅卽是功德寶★□如不

放逸□亦如正念能生諸利□亦如賢友初中

後善□學正法者不得過越□如海常限□尸羅

卽是功德住處□亦如大地萬物依止□尸羅潤

益諸善功德□亦如天雨潤益種子能成五

根□如火熟物能生諸利□如風成身□尸羅能

受一切道果□亦如虛空含受萬物亦如吉

甁隨願皆得□亦如美★利益諸根□尸羅善

能通利諸道□能令諸根淸淨無□□智慧壽命

以尸羅爲本□猶如身命以氣息爲本□尸

羅卽是最上依處如民依王□尸羅卽是諸功

德主□如軍大將□尸羅得衆快樂□如隨意婦

能稱夫心□若求涅槃及生天上□尸羅卽是

學道資用□如彼遠行必持衣糧□尸羅將人令

至善處□如經險路得善導師□尸羅度人

從生死過□猶如牢船得渡大海□尸羅能

滅諸煩惱患□猶如良藥能消衆病尸羅器仗

能御魔賊□如善兵器能對敵陣□如所愛親

經難不捨□尸羅將人諸衰惱中隨護不捨□

尸羅能照後世癡冥□如大燈明能除黑暗□

尸羅度人出諸惡道□如度深水得好橋

梁□尸羅能除煩惱熱急□如淸□室能除毒

熱□欲墮惡趣尸羅能救□如勇士持刃救

人怖畏□諸凡夫人應深愛尸羅如諸菩薩

學諦勝處行者善行尸羅如諸菩薩行捨

勝處得果之人善修尸羅亦如菩薩修滅

勝處護持尸羅令人得果□亦如菩薩修

慧勝處□不壞法者能淨尸羅如諸菩薩淸淨

無垢□諸惡人等捨離尸羅如彼諂曲捨離直

心□放逸之人不行尸羅如?5644貪者不行惠

施□放逸之人捨離尸羅如戱論者離寂滅

法□愚癡之人無有尸羅猶如盲者不見五

色□無思惟者去尸羅遠□如離八道去涅

槃遠□善愛身者深樂尸羅如阿羅漢深愛

樂法□尸羅能使無惱善法相續不斷□如佛

出世善事不絶□尸羅能令諸道果住□如

佛神力令法久住□尸羅如佛自利利人□尸

羅善護諸善功德□如王知時能護國界□尸

羅安行者心□如須陀★果□如時發事後

則無悔□尸羅究竟必得涅槃□如菩薩願究

竟得佛□尸羅亦如良田好澤投之以種疾

得增長□尸羅是正行之因□如知時方等是

成諸事因□如人端嚴福德智慧人所尊貴□

尸羅如是自他所敬□如福德熟時心則安

隱□尸羅能使心得安隱受諸利報□尸羅能

令行者歡喜□猶如好兒令父心悅□尸羅則

是無有過失無畏之法□如人無過心則無

畏□尸羅令人今世後世無有怖畏無諸罪

惡□供養稱讚持尸羅者餘者亦喜自知有

分□尸羅親愛衆生□如修慈定□尸羅滅苦如

修悲定□尸羅與喜如修喜定□尸羅無憎無

愛□如修捨定□尸羅爲人所信□如四種善語

能令人信□尸羅樂行□如世法中常歡喜心□

如多聞是樂說因□尸羅則是言行相應因□尸

羅是無畏因□如辯才無畏□尸羅是名聞因□

如通諸經有好名稱□尸羅是能救法□如易

與語者爲人所救□尸羅能成明解脫法□如

隨所說行□尸羅是諸佛相□如阿□多羅三

□三菩提□尸羅助修道法□如定助慧□尸羅

令人無所畏難□如大心膽無所畏懼□尸羅

是諸功德聚處□猶如雪山寶物積聚信等功

德□諸希有事所可依止□尸羅猶如大海有

諸奇異□亦如美果依止於樹□尸羅與人隨

所樂果□如隨正智慧者如行卽得□尸羅名

爲無水而淨□尸羅則是最上妙香□不從根

莖枝葉華果中出□尸羅莊嚴過諸寶飾□常住

其身無能□者□尸羅大樂不從五欲生□後

世亦有諸妙樂報□尸羅是一切世間天人魔

梵沙門婆羅門所讚歎者□尸羅快樂自在

身中不從他得生天涅槃之善方便□尸羅卽

是信河正濟□無有泥陷瓦石刺?7291□隨意可

入善渡無□□尸羅是寶財無諸衰惱□尸羅是

淨道無能壞者猶如平路行旅無難□尸羅

是好田不種不穫自然獲實□尸羅是甘露

果□不從樹草生□香美無比□尸羅是沙華

不從水陸生常不萎壞□尸羅除煩惱熱□

如冷水洗浴□尸羅善守護勝諸刀杖行尸

羅者不以人畏故而得恭敬□尸羅是自在

處無有□諍競□尸羅是好寶不從山生□不從

大海出□而寶價無量□尸羅能過不活畏入衆

畏考掠畏墮惡道畏□尸羅常隨逐人□今世後

世如影隨形

戒報品第八

菩薩離垢地□淸淨具說已□菩薩住此地□常

作轉輪王□第二地於十地中名爲離垢□?5644

貪十惡根本永盡故名爲離垢□菩薩於是地

中深行尸羅波羅蜜□是菩薩若未離欲□此

地果報因緣故□作四天下轉輪聖王□得千輻

金輪種種珍寶莊嚴□其★眞琉璃爲穀□周

圓十五里□百種夜叉神所共守護□能飛行

虛空導四種兵□輕健迅疾如金翅鳥王□如

風如念□所詣之處滅諸衰患降伏怨賊□一

切小王皆來歸伏□親族人民莫不愛敬□普能

照明□聖王姓族種種華?8203瓔珞間錯莊校五

種?2076樂常隨逐之□以奇妙寶蓋羅覆其上□

行時有種種華香碎末?5851檀常雨供養□燒眞

黑沈水牛頭?5851檀黃?5851檀以塗其身□其輪兩

邊天女執持白拂侍立□種種珍寶以爲其

蓋□其輪有種種希有之事而用莊嚴□是名

金輪寶具足□一切象相□身大而白如眞銀

山王出神嶽□大象衆中能飛行虛空□伊羅

婆那安?7975那王摩那等諸大象王皆能□□□

是名白象寶具足□馬相色如孔雀頸□其體

輕疾如金翅鳥王飛行無□□是名馬寶□貴家

中生身無疾病□有大勢力形體淨潔憶念

深遠直心柔軟□持戒堅固深敬愛王□能通達

種種經書技術□是名主兵臣寶□如財主

天王富相具足千萬億種諸寶伏藏常隨逐行□

千萬億種諸夜叉神眷屬隨從□皆是先世行

業之報□善知分別□金銀帝靑大靑金剛摩羅竭

車★馬瑙珊瑚頗梨摩尼眞珠琉琉等種種

寶物□悉能善知出入多少□隨宜能用□能滿

王願□是名居士寶□光明如日月照十六由

句□形如大□能滅種種毒□惡氣疾病苦

痛□人天見者莫不珍愛□好華瓔珞以爲莊

嚴□處在高幢威光奇特□能令衆生發希有

心生大歡喜□是名珠寶□其手爪甲紅赤而

薄□其形脩直高隆□潤澤不肥不瘦□身肉次第

肌膚厚實細密薄皮不堪苦事□身安堅牢如

多羅樹□身上處處吉字明了□吉樹文晝嚴

莊其身□象王牛王馬王□文幡蓋文魚文園

林等文現其身上□□平不現□足如龜背□足

邊俱赤□足□圓廣□★★柔軟□膝圓不現□?8179

如金柱如芭蕉樹□如象王鼻軟澤光潤□★

圓而直橫文有三腹★不現□臍圓而深□脊背

平直□乳如頻婆果□如雙鴛鴦圓起不垂柔

軟鮮淨□又其臂纖★圓且長節穩不現□其

鼻端直不偏現出不大不小孔覆不現□兩

頰不深平滿不高兩邊俱滿□額平而長有吉

□文□耳軟而垂著無價環□齒如眞珠貫如

月初生□如雪如?1849□脣如丹霞如頻婆果

上下相當不粗不細□如赤眞珠貫□眼白黑

睛二色分明□莊嚴長廣光明淸淨□其★靑緻

長而不亂□眉毛不厚不薄不高不下如月

初生□高曲而長兩邊相似□髮軟而細潤澤不

亂□其身芬馨常有香氣□如開種種上好香

□□身諸毛孔常出眞妙?3283檀名香能悅人

心□口中常有靑蓮華香□身體柔軟如伽陵伽□

天衣細滑之事一切具足□心無諂曲直信□

愧深愛敬王□知時知方善有方便攝取王

心坐起言語能得王意隨王意行常出愛

語□如人間德女衆好具足□色如提盧多摩天

女淸淨分明□如月十五日□文炳現□如帝

釋夫人舍脂□著天衣天?8203天香□多以天光明

金摩尼珠莊校其身□善知歌舞?2076樂娛樂戱

笑之事□善有□方便隨意能令王發歡喜□一

切女中是女爲最□是名玉女寶□又轉輪聖

王有四如意德□一者色貌端嚴□於四天下

第一無比□二無病痛□三人民深愛□四壽命

長遠□敎誨衆生以十善業□能令諸天宮殿

充滿□能減阿修羅衆□能薄諸惡趣增益善

處□能爲衆生多求利事有所施作□不用

兵仗以法治化天子安樂□外無敵國畏內

無陰謀畏□又其國內無疫病飢餓及諸災

蝗衰惱之事□一切邊王皆所歸伏□多有眷

屬能疾攝人□更無有能侵害國界□其四種

兵勢力具足□諸婆羅門居士庶人皆共愛敬□

甘香美食自然而有□國界日增無有損減善

能通達經書技藝算數□術皆悉受持□巧

能論說分別義趣□群臣具足悉有威德□常

行財施無能及者□千子端嚴如諸天子威

德勇健能破强敵□所住宮殿堂閣棲觀如四

天王帝釋勝殿□王所敎誨無有能壞於四

天下□唯有此王威相具足故無能及者□音

聲深遠易聽易解不散不亂□如迦羅頻伽

鳥美軟和雅聞者悅耳□眷屬同心不可沮

壞□所住之處地水虛空無有障□□威力猛

盛能堪大事□念問耆老不欺□人□心無

□嫉不忍非法無有瞋恨□威儀安詳而不

輕躁□所言誠實未曾兩舌□行施持戒常修

善心□進止知時不失方便□神色和悅言常

含笑□未曾皺眉惡眼視人□退失利者爲

之作利□已有利者令深知報懷□愧心□

有大智慧威德尊嚴而能忍辱□大丈夫相其

性猛★□諸所爲事疾能成辦□先正思量然後

乃行□王有法眼所爲殊勝□善思量者乃與從

事□若不任者更求賢明□善集福德財物□淸

淨能自防護不破禁戒□多饒財寶如毗沙

門王□有大勢力如天帝釋□端嚴可·愛猶如

滿月□能照如日□能忍如地□心深如海不爲

苦樂之所傾動□如須彌山王風不能搖□諸

寶妙事之所住處□諸善福德之所依止□是諸

一切世間親族□諸苦惱者之所歸趣□無歸作

歸無舍作舍□有怖畏者能除怖畏□轉輪

聖王有如是等相

能轉破戒者　令住於善法

其餘所行事　如初地中說

轉破戒者□能令衆生捨惡行善得安樂事□

令住善法者□能轉衆生惡身口意業令行

善身口意業□此事如初地中說□所謂見諸

佛得諸三昧□但彼數百此地數千以爲差別

十住毗婆沙論卷第十七