順中論義入大般若波羅蜜經

初品法門□譯之記

諸國語言□中天音正□彼言那伽夷離淳那□此

云龍勝□名味皆足□上世德人□言龍樹者□片合

一廂□未是全當□龍勝菩薩通法之師□依大

般若□而造中論衆典□於義包而不悉□大乘論

師□名阿僧法□解未解處□別爲此部□魏尙書令

儀同高公國上賓瞿曇流支□在第供養□

正通佛法□對釋曇林□出斯義論□武定元年歲

次癸亥八月十日揮辭丙寅凡有一萬三千

七百二十七字

順中論義入大般若波羅蜜經

初品法門卷上

龍勝菩薩造　無著菩薩釋

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

歸命一切智

不滅亦不生　　不斷亦不常

不一不異義　　不來亦不去

佛已說因緣　　斷諸戱論法

故我稽首禮　　說法師中勝

如是論偈□是論根本□盡攝彼論我今更解□彼

復有義□如是如是□如彼義說□如是如是□斷諸

衆生喜樂取著如是如是□隨義造論□無有次

第

問曰□汝說此論□義無次第□或有次第□何意因

緣□而說義論□如所依法□如是造論□答曰□此

如是義□世尊已於大經中說言□尸迦□於

未來世□若善男子□若善女人□隨自意解□爲他

說此般若波羅蜜□彼人唯說相似般若波羅

蜜□非說眞實般若波羅蜜□帝釋王言□世尊□何

者是實般若波羅蜜□而言相似非實般若波

羅蜜□佛言□尸迦□彼人當說色無常□乃至說

識無當□如是說苦無我不寂靜空無相無願□

如是乃至說一切智□彼如是人□不知方便□有

所得故□如是應知□帝釋王言□世尊□何者是實

般若波羅蜜□佛言□尸迦□尙無有色□何處當

有常與無常□如是乃至無一切智□何處復有

常與無常□如是等故

又言□尸迦□若善男子□若善女人□如是敎他

修行般若波羅蜜□而說般若波羅蜜□作如是

言□善男子□來修行般若波羅蜜□汝善男子□乃

至無有少法可捨□汝心勿於少法中住□何以

故□如是般若波羅蜜中□無有正法□若過法

者□是則無法□於何處住□何以故□尸迦□如

一切法自體性空□若其彼法自體空者□彼法

無體□若無體者□是名般若波羅蜜□若是般若

波羅蜜者□彼無少法可取可捨□若生若滅□若

斷若常□若一義□若異義□若來若去□此是眞實

般若波羅蜜□依彼因緣故造此論□我如是知

般若波羅蜜□此方便故□我今解釋□所謂入中

論門□彼善男子□善女人言□我知色無常□乃至

識無常苦無我等□以此因緣故□是相似般若

波羅蜜□非是眞實般若波羅蜜

問曰□若說色空無相無願□云何此法唯是相

似□非實般若波羅蜜耶□此三解脫世尊所說□

非有爲故□云何彼空亦相似耶□答曰□以取著

故

問曰□取著何法□答曰□於色取著□於空取著□

若有取著□云何得是般若波羅蜜□此取著者□

豈非是見□一切諸見□皆因如來說空故斷□又

復何人卽見彼空□彼人復以何法對治□唯無

二際□是則能除□無二際故□名爲非際□是故

如來已爲迦葉□如是說言□一切諸見□見空得

出□若人取空□於空生見□我不能救□以此義

故□師說偈言

空對一切見　　是如來所說

於空生見者　　彼則無對治

又復餘師名羅羅跋陀羅言

一切見對治　　如來說空是

不愛空不著　　著空空亦物

不愛空不空　　此二非不愛

無能壞佛語　　佛語處處遍

又復經中佛說偈言

夫人不正見　　少智故取空

如捉蛇不堅　　如□不善成

諸如是等□取著於色□取著色體□或分別空□分

別不空□彼如是色□畢竟無物□云何當有空與

不空□又如彼色□一切諸法皆亦如是□如佛

世尊如是說言□如不異色□別更有空□亦不

異空□別更有色□如色於空□空於色義□亦復如

是□如是等故□又復經中佛言□迦葉□若有何

人□見法不空□如是之人□法亦是空□空亦是

法□又佛說言□所言空者□空自體空□所言色

者□色自體空□若有少法而不空者□彼則有空□

一切諸法皆無自體□何處當有空與不空□依

此義故□有偈說言

若法有不空　　空亦得言有

無有法不空　　依何法說空

我依此知□以取著故□相似義成□問曰□若師

如是□以此方便□解釋般若波羅蜜義□以何義

故□先造中論□名爲造作□而非是經□答曰□若

人愚癡□非是□慧□彼人起心□如是分別□毁□

諸經□謂經不熟□唯論是實□餘法無論□爲彼人

故□此有偈言

伐煩惱怨盡　　救有救惡道

如來有伐救　　此二餘法無

此偈非唯直是根本□亦以讚歎供養如來□亦

斷一切戱論□分別諸取著等故說此偈□問曰□

云何□答曰□有無量種供養如來□以如來有無

量功德□今且略說三種供養□一者隨法順行

供養□二者資財奉施供養□三者自身禮拜供

養□此初隨法順行供養□供養中勝□以此偈法□

供養如來□供養中勝□非物供養□問曰□此說何

人供養如來□答曰□若人通達不生際者□又

復有說言□須菩提於先禮我□論師如是□以此

偈法供養如來□問曰□供養世尊□第一上吉□是

故論初□應法供養□謂此偈法□如說能斷一切

取著□戱論等者□今應當說□答曰□汝聽□我今

爲說□善意思念□言戱論者□所謂取著有得有

物二□及不實取諸相等□是戱弄法□故名戱論□

彼今略說□所謂取體□若取非體□取體非體□或

取非體非非體等□此偈於彼一切皆斷□問曰□

云何皆斷□答曰□偈言

佛已說因緣　　斷諸戱論法

故我稽首禮　　說法師中勝

因緣生者□皆是戱論□問曰□因緣生者□云何戱

論□答曰□因緣生者□世尊已於小乘中說□隨順

次第得入法義□亦以對治外道取法□問曰□云

何對治□答曰□外道惡見□彼有體見□有斷常

見□如是樂著一切世界□摩醯首羅□時節微塵

勝□及自性斷滅等□生如是分別□彼外道人□如

是分別□則失因緣□彼人如是樂戱論故□名爲

惡見□此之戱論□是諸外道取著之法□爲斷此

故□世尊已說□無明因緣而生於行□無明滅故□

諸行滅等□以如是故□有世界生□以如是故□則

世界滅□非餘法故□如是生滅

問曰□摩醯首羅□時節微塵勝者□自性及斷滅

等□此等因緣□能生世界□滅世界者□此諸因

緣□可是戱論□若因緣生□因緣滅者□云何戱

論□答曰□以取著故□次第乃至取著涅槃□如來

亦遮□何況不遮取著因緣□外道之人□取著

體故□失於善道□行於惡道□戱論不實□問曰□

云何□答曰摩醯首羅□若作世界□彼爲是常□爲

是無常□爲爲他作□不爲他作□彼爲生已□而有

所作□爲是未生□而有所作爲有而作□爲無而

作□彼如是等□皆悉不然□若作世界□爲常而

作□無常而作□爲爲他作□不爲他作□爲生不

生□爲有爲無□如是一切□皆不相應□無道理

故

問曰□云何名爲無道理耶□答曰□若是常法

云何而得造作世界□若是常法作世界者□虛

空亦應得作世界□是事不可□若是無常作世

界者□甁等亦應造作世界□若常無常□作世界

者□虛空與甁皆應得作□是事不可□若汝意謂□

常無常過□離常無常□更別有作作世界者□是

則無窮作世界作□更復有作之所作故□此復

有過□甁亦應是作世界作□是事不可□若汝

意謂□此是過者□則無作者而作世界□此義不

成□問曰□云何不成□答曰□無衆生故□若無作

者□尙自非有□況復有作□如其無作□得有造

作□是則無物□亦應得作□若其得作□&C3-2454;角亦應

作石女兒□又亦應作虛空花□□是事不可□亦

可作甁而皆不作

若已生者□當知不得造作世界□如甁不作□若

未生者□亦不得作□如石女兒□若是有者□不作

世界□猶如其人□若是無者□不作世界□猶如&C3-2454;

角

此於世界常無常等□不相似過□又復如是摩

醯首羅常無常等□若是世界之因緣者□世間

罪福□亦是所作□是事不可□若如是者□一切罪

福□則無果報□然今現見世間□罪福皆有果報□

又復勝等□無物體故□不作世界□此義成就□先

已廣說□以無因緣□是故彼無□若丈夫作丈

夫不成□自不成故□不能成法□若有丈夫□可有

轉行□如勝是常□無因緣故□勝無轉行□以是常

故□如丈夫覺□丈夫無覺□則常如勝□若如是

者□一切諸法□皆悉是常□若無物者□何法爲

常□若無法常□云何分別流轉行等□迦卑羅師□

汝是弟子□云何有勝□有丈夫者□汝當說之□令

義成就□爾乃於後常等法成

問曰□云何無勝□答曰□云何有勝□問曰□以阿

含故□答曰□我今亦以阿含故無□問曰□以道

理故□有勝成就□迭相攝故□答曰□何者道理□

問曰□有勝以見次第有壞相故□如見樹皮□知

有樹心□答曰□若如是者□是汝家中□私量所

量□道理成就□實無此勝□見壞相故□猶如&C3-2454;

角□&C3-2454;角是有見壞相故□如樹皮等

若汝意謂□雖無面等□而是有者□不相類故□則

知無勝□以不生故□如石女兒□若如虛空則不

成就□若如涅槃□是則無物無體□云何成有不

有□此我今說□汝雖有語□都無義理□如汝向

者□見宗因喩□而有所說□皆不相應□此我今

說□破汝勝法□有無量種□不可具說□略說少

分□於汝法中□言丈夫者□此無衆生□無因緣

故□猶如&C3-2454;角□如汝向者□言丈夫是世界因緣□

已引喩者□世界因緣□今共籌量□若不能說緣

具□則減緣具減故□是則有過□譬喩則減□汝

則退壞一切諍對不成就者□無譬喩故□應先

自觀己之朋□已說自因相□若其是常□則非作

者□若是無常□亦非作者□若爲他作□亦非作

者□不爲他作□亦非作者□若體已生□亦非作

者□若是未生□亦非作者□若其是有□亦非作

者□若其是無□亦非作者□皆有譬喩□不能具

說□當審思量□自朋有喩□他朋無喩□如是如

是□摩醯首羅□時微塵等□世界因緣□則不成

就□若此成就□作與所作□迭互相作□無如是

事□若有此事□摩醯首羅□則能作勝勝□亦能作

摩醯首羅□如是等故□如是外道□說作所作□迭

互相違□皆不相應

問曰□如汝所說□緣具不成□是則有過□譬喩則

減□復退壞者□此我今說□何等緣具□何者減

相□若何等人□宗因喩等□三是緣具□彼如是

人□則三種減□唯因譬喩□此二有過□以緣具

故□宗則無減□以是言說之根本故□又義成故□

此久已說有三種減□因喩二減□若人分別此

之三分□具足和合故名緣具□彼如是人□應三

種減□若復有人因三相語□則是緣具□彼人三

種□云何有減□若緣具過□若譬喩減□云何彼人

而當有減□若緣具過□汝未知故□作如是說□說

喩減已□得緣具過□若復退壞□答曰□云何如是

打虛空□若能捨離摩醯首羅之朋分已則

可起心自謂□慧爾乃攝取□若耶須摩之朋

分也□汝此語言不能設於出世間法與世間

法□復不相應□以其虛妄最凡鄙故□此如是故□

則不須答□若耶須摩論師說言□此言語法□云

何復離世諦之法□此我今說□以何者是□彼

因三相□若何者法語爲緣具□復以何者是因

三相

問曰□朋中之法□相對朋無□復自朋成□如聲無

常□以造作故□因緣壞故□作已生故□如是等

故□若法造作□皆是無常□譬如甁等□聲亦如

是□作故無常□諸如是等□一切諸法□作故無

常□答曰□何名作法□爲作名作□離作名作□此

今解釋□若以作故□名爲作者□聲是作法□聲皆

是作□是故名作□若如是者□朋法不攝□則不得

言□聲是朋法□若汝意謂□有如是過□聲與作

異□聲則非作□若法離作□不得言作□以如是

故□知聲非作□若聲非作□是則無法□若無法

者□云何言常□或言無常□若分別物□分別物

法□云何作聲□爲有故作□爲無故作□此今解

釋□有法不作□無亦不作□若法有無□亦不成

作□若汝說言□聲是作法□故無常者□是事不

然□又如汝說三種相故□是名作法□因及因語□

皆是緣具□則不相應□問曰□云何名爲不相應

耶□答曰□以不成故□一切作法無三種相□無朋

對故□作朋之對□彼朋不作□是故相破□若不作

者□是則無法□若無法者□云何破壞□如是兩

朋□非等非勝□非有作法□若無法壞□亦可說

言□&C3-2454;角破壞□以無體故□義不相應

若汝意謂□無常之朋□常朋相對□如是隨起□此

我今說□汝甚愚癡□以不成法□而欲成法□此無

常者□名爲無物□若無物者□則無自朋□自朋不

成□不得隨起□不得□轉□若如是者□不得言

朋□如虛空等□以無物故□若汝說言□他朋常

者□是義不然□問曰□云何不然□答曰常不成

故□如此常者□爲是有物□爲是無物□若是有

物□甁則是常□以有物故□若常無物□&C3-2454;角應

常□以無物故□是故不得言常無常□若汝說言□

作法隨自朋不離□是義不然□以其自朋不成

就故□問曰□云何不成□答曰□此說不成與朋相

似□得言相似□以相似故□有自他朋□而汝朋

者□則不相應□以所成法□未成就故

問曰□云何名爲所成未成□答曰□以所成法是

無常故□無常無物□如其無物□何處相似□何者

相似□謂甁無常亦相似生□若如是說□所成

之法□有異相似□得言相似□以相似故□有自他

朋□此所成法□若有二種得言相似□甁與無常□

有二種法□得言相似□無二種法故不相似□彼

所成法□若未生者□何名無常□云何名爲所成

成就□云何無常所成成就□問曰□云何名爲所

成不成□答曰□然此所成□或時是聲□或是無

常□或聲無常□若合或和□此等一切皆不可成□

若不可成□爲於何處有所成法□若分別物□分

別物法□若有相似

若汝意謂□離聲無常二種法□外更攝餘物□名

所成者□是義不然□物不成故彼何者物□離聲

等二□於何處攝□而得言物□彼若是聲□彼則不

得名爲所成□以成就故□若是無常□彼無法

故□所成不成□聲不能破□若是合者□是亦不

然□物與無物□不可得合□是故不合□和亦如

是□而不可得

若復意謂□聲異所成□是義不然□無常與聲□

不別異故□不異成故□若汝說言□有朋法作□

是義不然□離朋有法□義不成就□於佛法中□離

物以外□更無物法□問曰□緣具所成□此二相

對□名物物法□答曰□緣具所成□二皆不成□離

作物外□更無作法□如是作法□與朋不離□若作

離朋□朋則非作□唯作是法□離作無法□不離於

聲□而有作法是故偈言

生作唯相貌　　作者亦如是

一切生不實　　生法如&C3-2454;角

如是作法□非有故有□非無故有□亦復非是有

無故有□如是思量□作法三相□義不相應□作法

無物語於何處得爲緣具□若三種減□若緣具

過

又復語言□於三種相□則不相應□語所說法□皆

空無故□無自相故□句之與語□非一非異□離字

無句□非一非異□字微塵成□因微塵有□然彼微

塵□無分可得□以無分故□微塵自無□不能有

成□若起若滅

問曰□如汝所言□所說法空□以法空故□語三種

相□皆不成者□是義不然□所說有故□此語所說

有可得故□因緣壞等□云何而言□所說法空□遮

三種相□答曰□因緣破壞□義不相應□不成就

故□聲因緣壞□云何相應□以念念故□以不住

故□旣是無物□何處得有□因緣破壞□以不生

故□猶如&C3-2454;角□若復無常□此語三相□若常無

常□二不相應□如虛空無□又亦如甁□無有因

緣□如是因緣□一切皆無□有二過故□此等一

切□悉皆如是□邪法所攝□皆是戱論□破外道

故□佛說因緣

問曰□若如是者□云何因緣□得言戱論□如來世

尊以諸因緣是實故說□佛如是說□此無明等□

是大苦聚□和合而生□若無明滅□大苦聚滅□如

來世尊說苦聖諦□或說苦滅□若是實者□云

何戱論□答曰□賢面當聽□此今略說□何名無

明以不能知四顚倒故□說名無明□云何名實□

又言□苦是苦聖諦者□如來世尊不如是說□如

勝思惟梵天問經□佛言□梵天□若彼苦是實聖

諦者□一切牛□□諸畜生等□應有實諦□何以

故□以彼皆受種種苦故□又言梵天□若彼集是

實聖諦者□六道衆生□應有實諦何以故□以彼

因集生諸趣故□又言□梵天□若彼滅是實聖諦

者□一切世間墮邪斷見說滅法者□應有聖諦□

何以故□彼說滅法爲涅槃故□又言□梵天□若彼

道是實聖諦者□緣於一切有爲道者□應有實

諦□何以故□以彼依有爲法□求離有爲法故□以

是故知□苦非實諦□又復說言□知苦無生□是名

苦實聖諦□是故如來經說偈言

一諦名不生　　有人說四諦

道場不見一　　何況復有四

如是未來世　　常有諸比丘

惡意出家已　　如是壞我法

是故得知一切諸法悉皆不生□通達知者□是

實聖諦□是故如來復有說言□須菩提□乃至無

有微塵等法故名不生□彼何法知而得□名爲

知不生法□若無生忍而得□名爲無生法忍□以

是故知□苦等四法□非四聖諦□若如彼人之所

分別□則非是智□若有能知不生不滅□乃得言

諦□乃得言智□此如是義□聖須菩提問如來

言

爲苦是涅槃　　苦智是涅槃

爲集是涅槃　　集智是涅槃

爲滅是涅槃　　滅智是涅槃

爲道是涅槃　　道智是涅槃

佛言須菩提　　苦非是涅槃

苦智非涅槃　　苦集非涅槃

集智非涅槃　　苦滅非涅槃

滅智非涅槃　　道非是涅槃

道智非涅槃　　又復須菩提

四聖諦平等　　我說是涅槃

如是涅槃者　　非苦非苦智

如是次第至　　非道非道智

時聖須菩提　　白佛言世尊

復以何者是　　四聖諦平等

佛言須菩提　　所言平等者

隨在於何處　　非苦非苦智

如是次第至　　非道非道智

若彼一切法　　一切法眞如

不虛妄眞如　　如是法住等

我說彼涅槃　　而非是苦等

一切法不生　　以無自體故

如是說能知　　一切法不生

是名實聖諦

問曰□若如是者□以何義故□如來經中說四聖

諦□答曰□此爲次第隨順入故□佛如是說□非第

一義□或實或妄語□是故世尊說言□梵天言實

聖諦□實聖諦者□何處無實無妄語等□以是義

故□四顚倒起□此智非實□如是苦諦□實不成

就□我義成就

問曰□我則不說非智爲實□我說非智覺故名

實□云何而說□於無常法謂是常法故名非智□

於苦謂樂故名非智□無我謂我故名非智□不

淨謂淨故名非智□如是等者□皆非是智□若於

無常□能知無常□於苦知苦□於無我法□能知無

我□於不淨法□能知不淨□如是知者□彼得言

智□彼得言實□如是我說智名爲實□非無智實□

答曰□此癡臭氣風來薰我以戱論故□此癡最

大樂著智故□問曰□云何□答曰□偈言

若其有無常　　可得言有常

旣無少無常　　何處當有常

若其少有苦　　可得言有樂

旣無微少苦　　何處當有樂

若少有無我　　可得言有我

旣無有無我　　何處當有我

若有不寂靜　　可得有寂靜

旣無不寂靜　　何處有寂靜

而於色體□貪取著已□或分別常□分別無常□色

自體空□畢竟無物□何處有常□及有無常□如是

等類□如色如是□至一切法□皆此因緣□成就戱

論□然此因緣□亦是戱論□非唯因緣□如是戱

論□乃至取佛□亦是戱論

問曰□云何□答曰□善男子□聽汝勿慢□佛智

難解□世尊偈言

持心如金剛　　深信佛智慧

知心地無我　　能聞微細智

今汝善意生□金剛心善□面汝今聽說戱論不

戱論相

問曰□云何□答曰□此如是義□佛大經中□覺菩

薩故言□須菩提□非體不覺非體□須菩提言□

世尊□云何體能覺非體耶□佛言□不爾□須菩

提□須菩提言□世尊□云何非體能覺體耶□佛

言□不爾□須菩提□須菩提言□世尊□云何體能

覺體耶□佛言□不爾□須菩提□須菩提言□世尊□

云何非體能覺非體耶□佛言□不爾須菩提□須

菩提言□世尊□云何一切法不可得耶□不可覺

耶□不可證耶□若體不覺非體□非體不覺體□體

不覺體非體不覺非體□此當無耶□佛言□有覺

有得□非此四句法□須菩提言□世尊□云何覺□

佛言□須菩提□非體非非體□彼如是覺□何處無

戱論□彼如是覺□非戱論□非戱論法□彼如是

覺□慧命須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩□何

者戱論□佛言□須菩提□色常無常者□菩薩摩訶

薩戱論□須菩提□受想行識常無常者□菩薩

摩訶薩戱論□若知色□若不知色者□菩薩摩

訶薩戱論□如是知受想行識□不知受想行識

者□菩薩摩訶薩戱論□知苦聖諦者戱論□斷集

者戱論□證滅者戱論□修道者戱論□修行四

禪者戱論□修行四無量□四無色□三摩跋提□四

念處□四正勤□四如意足□五根□五力□七覺分□

八聖道者戱論□修行空解脫門□無相無願解

脫門者戱論□修行八解脫□九次第□隨順行□三

摩跋提者戱論□得須陀果□斯陀含果□阿

那含果□阿羅漢果□□支佛道者戱論□我得緣

覺菩提者戱論□我具足滿十菩薩地者戱論□

我得菩薩行者戱論□我敎化衆生□令成就者

戱論□我生如來十力者戱論□我得四無所畏□

四無□智□十八不共法滿足者戱論□我得一

切具足者戱論□我斷一切結習者戱論□彼菩

薩摩訶薩修行般若波羅蜜□已知色若常無

常戱論□不應如是戱論□菩薩如是不戱論乃

至我得一切智者戱論□不應如是戱論□如是

不戱論□何以故□自體自體不戱論□非自體非

自體不戱論□自體非自體不戱論□非自體自

體不戱論□更無有法可以戱論□何處戱論□誰

爲戱論何者戱論□云何戱論□是故須菩提□色

不戱論□乃至識不戱論□略說乃至菩提不戱

論□如是須菩提□菩薩摩訶薩如是不戱論□應

如是修行般若波羅蜜須菩提言□世尊□云何

色不戱論□乃至識不戱論□略說乃至菩提不

戱論□佛告慧命須菩提言□須菩提□色無自體□

乃至識無自體□略說乃至一切智無自體□彼

不戱論□須菩提□如是因緣色不戱論□乃至識

不戱論□乃至一切智不戱論□如是菩薩摩訶

薩修行般若波羅蜜□成菩薩法□汝今善意□知

此戱論不戱論相□偈言

佛已說因緣　　斷諸戱論法

故我稽首禮　　說法師中勝

此偈成就四種所得□戱論則斷

順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷

上

順中論義入大般若波羅蜜經初

品法門卷下

*龍勝菩薩造　*無著菩薩釋

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

問曰□阿□梨意□爲何義故□而造此論□答曰□

依順道理□入大般若波羅蜜義□爲令衆生捨

諸戱論取著等故□旣捨離已□依順道理□速入

般若波羅蜜故□旣依道理□速入般若波羅蜜

已□捨諸戱論一切取著□捨諸戱論取著等已□

速疾成就無上正覺□爲此義故□師造此論

問曰□此無因緣□而作是說□答曰□此因緣者第

一因緣□謂令衆生依順道理□入於般若波羅

蜜已□速成正覺□問曰□若如是者□何者般若波

羅蜜耶□答曰□豈可不作如是說言

不滅亦不生　　不斷亦不常

不一不異義　　不來亦不去

此如是偈□是修多羅道理□阿含如次第釋□今

釋偈句□非滅不滅□非生不生□應知□諸句皆如

是說

問曰□以何義故不如是言□此法非滅故名不

滅□此法非生故名不生□或可說言□此法無滅

故名不滅□此法無生故名不生□如是等耶□答

曰□如是之義□以於阿含道理有妨□是故不得

作如是說□問曰□云何有妨□答曰□何法無滅□

何法無生□問曰□第一義諦□答曰□若如是者□

有二種諦□所謂世諦□第一義諦□若有二諦□汝

朋則成□問曰□若異世諦□有第一義諦□成我朋

分□爲有何過□如說偈言

如來說法時　　依二諦而說

謂一是世諦　　二第一義諦

若不知此理　　二諦兩種實

彼於佛深法　　則不知實諦

答曰□汝快善說□我說亦爾□依於二諦如來說

法□依二諦說□說法眞如□不破不二□若其二

者□異第一義□法眞如別□有世諦法□眞如一

法□眞如尙不可得□何處當有二法眞如□而可

得也□若說二諦□此如是說□不異世諦□而更別

有第一義諦□以一相故□謂無相故□此如是義□

師偈說言

若人不知此　　二諦之義者

彼於佛深法　　則不知眞實

問曰□此云何諦□答曰□若此不破□問曰□此之

二諦何物不破□答曰□一相□所謂無相□無自

體□如本性空□如此則是諦□如有偈中說諦相

言

二種法皆無　　戱論不戱論

不分別不異　　此義是諦相

若如此偈□云何如來依二諦說□一切如來皆

無所依□不依世諦□亦復不依第一義諦□如來

說法□心無所依□何用多語□但說所論□舊所

諦者□如前所說□第一義諦□若滅若生□二皆無

者□此則應說□云何名爲第一義諦□問曰□涅槃

是常□彼涅槃處□無生無滅□若如是者□一切外

道朋皆成就□彼外道人□豈可不作如是說言□

我涅槃常□寂靜不動不變不壞□有法有物□彼

涅槃中□無滅無生□此等皆是外道之人分別

涅槃□取著涅槃□此不相應常我勝者□外道所

說常我勝者□以無體故□答曰□云何汝涅槃者□

何者涅槃□而涅槃中無生無滅

問曰□貪欲瞋癡及陰等□盡更不復生□是名涅

槃□答曰□此名盡者□謂失無體滅故名盡□彼

滅云何□可於滅中復有滅耶□或於體中有無

體耶□何故遮我汝此語者□爲依何物以爲境

界□而說此語□爲體境界非體境界□爲體非

體二種境界□一切諸法皆不如是□以相違故□

若不生者□是則無體□彼義云何□於彼不生

無體之中□爲有生不而汝遮我此不生中則

無有生□依如道理阿含義故□汝難不退□涅槃

空故□以異涅槃更無法故□如是成就

有如是說□何者名爲第一義空□彼處說言□第

一義諦□名爲涅槃□彼涅槃者□涅槃亦空□復有

經中說言□世尊□言涅槃者□名爲寂靜□無一切

相□無一切念□復有說言□此涅槃者涅槃所謂

體非體空□如是等說

如是一切種種思量□第一義諦體不可得□是

故不得遮生遮滅□若汝意謂□第一義諦微少

有體□而可說者□卽是我證□汝今何用思量此

處□又如經說□我今說之□如來說言□文殊師利

如所說法□無如是法□如是不說□亦如是無□亦

不可得□問曰□如是說者□云何而避□答曰□若

無少法無體聚物□若或可說□若不可說□一切

皆無□如是名避□捨此二諦所攝諍對

問曰□言誰語義爲有何過□答曰□若如是說□則

於道理阿含有妨□問曰□云何道理阿含有妨□

答曰□如先聖者須菩提言□何時世尊本爲菩

薩摩訶薩時□修行般若波羅蜜故□正觀此法□

彼時正觀色不生□乃至正觀一切智不生□正

觀凡夫不生□乃至正觀佛不生□而汝意謂□此

誰語義□別有法者□則不相應□又舍利弗不

如是說□如慧命須菩提所說語義□我如是知

色不生□乃至一切智不生□凡夫不生□乃至佛

不生耶□如是阿含有妨□故□是誰語義□則不

相應

若汝復謂是誰語義□雖不離法□而說言離□譬

如乳□水像身□磨物石身□第一義諦亦復

如是□言誰語義□此我今釋□此不相應□此乳等

體□則是有體□汝取體已□等法外□更異法

遮□汝今云何第一義諦可有體耶□若有體者□

此滅生等□則可遮言□不離法有□是故汝義□則

不相應□爲有何法□非滅非生□問曰第一義諦□

答曰□彼是何法□問曰□涅槃□答曰□彼復何物□

問曰□煩惱陰盡則名爲滅□亦名無體□如是我

說名爲涅槃是我意解□答曰□若如是者□斷滅

之法□亦是涅槃□若彼先生煩惱業陰□後時

盡滅□盡滅無體□亦是涅槃□未來未生亦是涅

槃□如是涅槃□直是斷滅□若如是者□斷滅之

法□則是涅槃義□可成就□未來是無□此旣未

至□云何相應□以是義故□汝應可羞放捨□如

是攝取涅槃□問曰□汝涅槃□涅槃何類□答曰□

經中可不如是說言□一切諸法□無始來滅□本

性不生□無自體耶

又復經中說言□世尊□若有沙門□諸法本性寂

滅相中□求涅槃體□我說彼人□名爲外道□如是

等耶□又復經中有說偈言

無始寂不生　　本來自性滅

而轉法輪時　　世尊開顯法

又阿□梨復說偈言

不寂靜不得　　不斷亦不常

不滅亦不生　　如是名涅槃

如是思量道理阿含□第一義諦□有物不成□以

是義故□先說道理□非滅不滅□非生不生□如是

一切如是□則爲不二義成□此如是說□不生

是色□不異不生別更有色□色是不生□不異於

色別有不生□乃至一切智□乃至佛如是盡滅□

則不異色□乃至一切智□乃至佛此如是說□若

盡若色□若復不二□此一切法非合非離乃至

一切智□乃至佛者此義成就□此語太煩□可捨

不須□第一義諦□言說甚多□如是知已□可捨此

語□不須更論修多羅義□我今解釋□或依道理□

或以阿含□彼阿含者□何者阿含□所謂一切大

乘經典□一切大乘修多羅中□皆說如是不滅

等句□然於般若波羅蜜中□說此處多□此是

阿含□今說道理□問曰□云何道理阿含□此如是

偈□如經意釋□答曰□汝淸淨心□至心善聽□我

今解釋□此之滅名□於體上有□非無體有□如是

生□如是斷□如是常□如是等□彼如是體□種種

思量□皆不可成□問曰□彼體云何不成□答曰□

以因緣故□若何等法□有因緣者□彼無自體□若

無自體□彼法無體□此無體者□無自體故□譬如

&C3-2454;角□以無因緣□是故無法□此一切法□皆無自

體□以因緣故□如幻如夢

若汝意謂□彼實有體□有自體者□云何知有□因

緣生故□猶如甁者□此我今釋□如是因緣□分別

無義□若法自體□何用因緣□先自有故□若無自

體□何用因緣□以無法故□以是義故□分別因

緣□則無義理□若說體者□應如是知□彼無體

者□無自體故□是故如來如是說言□須菩提□

一切和合□皆無自體□以因緣故□一切和合□和

合皆空如是一切□體不成就□問曰□云何滅等

而不成就□答曰□體滅異體□彼體不生故不成

就□問曰□云何不生而得有體□答曰□無自體

故□若何者法□無自體者□彼法無生□則如&C3-2454;

角□自體無體□問曰□彼云何無□答曰以因緣

故□若言有體□無因緣者□無如是法

若汝意謂□空數緣滅□非數緣滅□如是等法□非

有因緣□而有不無□是義不然□問曰□云何不

然□答曰□如是滅者□汝豈可不作是思惟□彼滅

云何□爲有爲無□又復何者空等無爲□旣非是

生□云何爲有□若是有者□&C3-2454;角亦有□是義不

可□問曰□若何等法□自體無者□彼生則無□云

何而言□彼復無滅□答曰□汝心慢□自謂□數

數被破□自愛己朋□攝滅不捨□我於向者□可不

說言□以不生故□若不生者□滅云何成□若不滅

者□而復云何得成不生□不生法中□非唯無滅□

亦復無斷□如是若常□若一若異□若來若去□此

等一切於不生中□皆不成就□如說偈言

於不生體中　　則無滅可得

不滅則不生　　皆不可成就

如是二法□則無前後□謂法先生□後時滅二□或

亦先滅□後時生二□問曰□云何無耶□答曰□以

有爲法無無始故□又一切法悉皆空故□問曰□

若人有爲無無始者□則無此過□我則不爾□有

爲有始□摩醯首羅□時微塵等□有爲因緣□有無

始故□是故何人有爲無始□則無此過□或先生

已□於後時滅□或先滅已□後時乃生無決定

故□有爲無始□非此決定□則非我義□我則不

爾□有爲有始□摩醯首羅□時微塵等□有爲因

緣□有無始故□又毘耶婆如是說言□生者必死□

死者必生□如是等故□答曰□汝旣倒已方始作

勢□此我於先□可不已遮□摩醯首羅時微塵等□

非因緣耶□若非因緣□云何成始□又復汝引□摩

醯首羅時微塵等□爲有因緣□爲無因緣□若更

有者□是則有爲無始義成□若更無者□摩醯首

羅時微塵等□非有爲始□以非因故□猶如&C3-2454;角□

一切法體□皆無因緣□是義不成□若是何人□攝

受此意□有爲無始□彼如是人□則得見過□以

其說言有爲有始□有爲無始□是故名見

問曰□汝唯如是□與他朋過□不住自朋□答曰□

若說體者□得如是過□過不在我□又我如是自

體空中□一切法中□我無分別有爲之法有□何

者始□何者無始有□何者終□何者無終□*如是

等也□如阿□梨所說偈言

一切體中空　　何者終不終

終者是何終　　非終非何終

如是思量□滅生二種□次第相對□如父子者□義

不相應□則無此滅□問曰□云何無耶□答曰□思

量此滅□如是滅法□或在前有□或後時有□或二

時有□或一或異□若或二者□一切不成□又復滅

者□滅名無體□失盡非常□諸如是等□若無體

者□彼復云何□成有成無

若汝意謂□體亦是滅□非是非體□如是體者□云

何滅體□而復可壞□如甁可滅□以有體故□若無

生者□何處有體□或得有滅□或有或無□如是如

來有偈說言

何人不取生　　彼人無物滅

彼不著有無　　不取世界物

此滅如是□云何成有□若成就無□又此滅者□滅

名無常□於汝法中□無常三種□一者念念壞滅

無常□二者和合離散無常□三者竟畢如是無

常□此如是等三種無常□有無所攝□世尊皆遮□

問曰□云何皆遮□答曰□世尊說言□須菩提□若

有體者□可得言盡□復有說言□無常之物□則爲

不實□非生滅相□若體有滅□無常不成□如是滅

義若依道理□阿含思量□皆不成就□是故於滅

不應攝取□問曰此義云何□爲唯遮滅□若有若

無□爲復遮餘一切法體□答曰□取一切體□若有

若無□此取皆遮□非唯遮滅□問曰□何義故遮□

答曰□斷過過故□師如是說□所謂偈言

若取有著常　　無則墮斷見

是故□慧者　　不依止有無

又復有說□所謂偈言

若人見於有　　或見無是癡

彼不知修行　　寂靜安隱處

又復有說言□迦□延□有則墮常□無則墮斷□又

復經中說言□迦葉□有是一邊□無是一邊□中者

非有□亦非是無□以無體故□此義應知□無自體

故□一切體有□一切體無□義皆不然□此如是

義□如世尊說言□須菩提□於體自體一切法中□

若有若無□義皆不然□須菩提言□實爾□世尊□

如是處處□攝一切體□若有若無□一切皆遮□以

無體故□以不生故□有無皆無□亦無有滅

問曰□如是如是□於一切法不生法中□無有滅

者□如一切法不生之義□汝今應說□此義云何□

復無斷耶□答曰□此斷名者□則於體有□非於

無體□彼體不成□問曰□云何不成□答曰□自體

他體□悉皆無體□以無體故□猶如&C3-2454;角□非有

自體□非有他體□非體不體□以不生故□如是

一切體不生者□此義則成□如阿□梨所說

偈言

或自體他體　　或體或無體

如是見不見　　佛法第一義

是故無體□則亦無斷□又復如是□常斷之相□是

有所攝□或非有攝□如是二種□世尊皆遮問

曰□此何故遮□答曰□佛爲敎成迦□延故□有無

皆遮□世尊□眞知體非體者□是故無斷□又此若

有本性成者□云何得言無法無物□或復言異□

或言無體□此若有法□可斷可滅可失等者□可

得名斷□然彼有法本性自無□云何不失□而

或言斷□如說偈言

若法本性有　　此可得言無

若言本性異　　此義不可得

以本性無故　　變異不可得

若本性有者　　可得言變異

又復此中□前言有體□言有體已□後時言無□常

斷過成□如偈說言

若有自體者　　非無而亦常

先有後時無　　則成就斷見

此攝斷常二種過失□故如是遮□若說體者□

成斷常過□以依如是道理阿含□思量彼斷□則

不可成□彼如是斷則不成就□問曰□云何不成□

答曰□以無因故□以不滅故□所謂斷者□名滅無

體□無體無因□若或無滅□猶如&C3-2454;角□若法有

體□可得言因□可得言滅□其猶如甁□師如是

說□所謂偈言

法有因有滅　　彼可見如芽

滅中無滅者　　是故無滅因

此無因故□則知是無□復不滅故□汝心如是□欲

求眞實□不應著斷

問曰□我今已解□受此無斷□若攝此斷□一切惡

中□最爲鄙惡云何不常□答曰□我上豈可不說

不生□若不生者□云何有常□若不生常□&C3-2454;角亦

常□是則不可□故非有常□世尊說言□若法不

生□不得言常□亦復非斷□是故常斷二皆不成□

以墮邊故□若汝意謂□虛空我等□不生而有□亦

得是常□如說有法□無有因緣而實是常□以是

義故□虛空我等□常則成者□是義不然□何用思

惟□石女之子□或黑或白□虛空等無□而汝思

惟□是常亦爾□問曰□彼虛空等□云何無物□答

曰□空等畢竟物不可得□猶如&C3-2454;角□畢竟如是□

六根各各皆不能得□如是空等□亦不可得□是

故知無□以是無故□虛空等常□義則不成□又不

生故□無義則成□如汝意謂□是有法者□若當未

有法不成□有法不成□以不生故□無自體故□若

有體者□以自體故□彼是有故□不須和合□以是

有故□若無自體□無自體中□則無有法□以無物

故□猶如&C3-2454;角□如偈說言

體無自體故　　是則無有法

此因緣此生　　此義不如是

若汝意謂□虛空是有□以有相者□彼相亦無□無

初無後□亦無二故□復有不生□若不生法□而有

相者□&C3-2454;角應有□長短等相□此義不然

若汝意謂□我相可得□彼相六識所不取故□相

不可得□若汝意謂□相現見者□則失自法□以根

得故□若如是者□汝所立我是無常等□若汝意

謂□非根境界□相則不攝

問曰□雖如是破而實有□我一句說故□此若一

句□攝兩字說□則知彼有□猶如□灌□我亦如

是兩兩字說故□則知有我(此一我字□彼二字)答曰□此

語不成□一廂語故□如彼虛空□亦如夢等

(此一夢字□彼二字)我亦如是□是故無我□如彼虛空□又亦

如夢□此等一切二字所說□皆悉是無□我亦如

是□是故無我□又復無我□以其作故□若物是

作□則知無我□猶如彼甁□如是身作□故身無

我□以是作故

若汝意謂□以於身中見命等相□知有我者□命

等相中□無常無常□如是思量□常則不成□若汝

意謂□我實不說有法是常□亦復不說□無法爲

斷□更復有法□於三世轉□不滅名常□若無法

者□不得有義□是故我言有法是常□若無法

者□則爲是斷□汝是意□我今解釋□若有法

者□是則得言三世流轉□常法定住□不動不變□

云何而得三世流轉□若流轉者□則是無常□問

曰□云何無常□答曰□若過去者□云何是常□若

過去者□則是無常□云何過去□過去名失□名盡

名滅□名爲無體□彼云何常□若其無體□云何過

去□若有物體□云何過去□若其有者□石女之

子□亦應是常□以無體故

又若過去□常義不成□未來世常□義亦不成□問

曰□云何不成□答曰□此未來者□名爲無體□名

爲不生□名爲不出□彼若如是□云何爲常□若其

常者□&C3-2454;角亦常□此義不可□若謂有物□云何未

來□若或是常□若或未來□義不相應

又現在常□義亦不成□問曰□云何不成□答曰□

此現在者□現法流轉故□名現在□彼現在法□一

念不住□若一念住□一劫亦住□而此住相□實不

可得□以無住故□念亦是無□若念轉者□云何是

常□若不生者□何有現在□未來過去□時節成

就□時無體故□若有體者□是則過去□未來現

在□則不是時□若是時者□過去未來□現在非

體□時或與體□若一若異□義皆不成□又時與

體□有尙不成□何況過去□未來現在□或復是

常□若有體常□體自不成□體不成故□云何成

常□是故常無□如汝意謂□如其無物□則非法

者□此最不成□汝何意故謂無物者□則非是法□

若以無物□則非法者□是則有法□亦非是法□以

無與有□共相對故□以無法無□有法亦無□以彼

無法不成就故□如其無法不成法者□云何有

法而得成法□云何有法名爲有法

若汝意謂□此有法者□更有因緣□有此有法□則

有法與彼無法□則不相對□此今解釋□若汝

分別此有法者□更有有法□二有平等相似相

對□不同無者□此之有法更有有法□更無有法□

此我今釋□若彼有法□更有有法□是則無窮□若

汝意謂□從於無法□而有有法□是則無因□而有

法生□是則有法□義不成就□如是無法□而有法

生□無信樂者□如是有無□汝捨勿攝

又有法明相對*明示彼有法者□若其有體□

得言有法□若無體者□是則不得名爲有法□彼

體不成□體若不成□云何而得□成有成無□汝可

捨此□有無分別□何用此爲

復有義釋□如是滅生斷常等法□其義云何□爲

一物中一時而有□爲當前後□此我今釋□不相

應法□云何一處互相違故□滅等相違□不得同

處□於一物中□云何不壞

若汝意謂□於一念中□有滅有生□有斷常等□則

不相應□若汝復謂□於一物中□非一念轉異

異念中差別轉者□則不相應□問曰□云何名爲

不相應耶□答曰□若如是者□更異法滅□更異法

生□更異法斷□更異法常□如是等故□此一物

中□云何別異□若汝意欲避如是過□異物異滅□

物外異生□異斷異常□如是等者□此則不成□問

曰□云何不成□答曰□若如是者則□於一物□亦

得言有□亦得言無無此道理□是故一異□義則

不成□非唯滅等□一異不成□復何者□法若有

滅等□彼共滅等□一異不成□問曰□云何爲唯滅

等□一異不成□爲一切法一異不成□答曰□一切

諸法皆亦如是□一異不成□如偈句言□亦非

一義□非異義故□問曰□云何一切諸法一異不

成□答曰□以不生故□如石女兒□若法生者□一

異義成□若一切法皆不生者□一異之義□云何

可成□如石女兒□本自不生□無自體故□又無自

體□以因緣故□因緣法者□無法可得□若因緣

者□則非是生□經中說故□此一異義□則不成

就

問曰□云何因緣名爲不生□若不生者□云何而

說名爲因緣□若因緣者□云何不生□若不生者□

云何因緣□如其因緣□名不生者□義不相應□答

曰□此不相應□若說因緣□則不相應□若體是

有□云何因緣□以先有故□如其無者□則是無

法□云何因緣□以無法故□如其無法□有因緣

者□是則&C3-2454;角亦須因緣□因者無體□以無物

故□如虛空花□是故此義道理則成□思惟因緣□

則是不生□何者因緣

問曰□因緣二種□一內□二外□內者□所謂無明

緣行□乃至老死□外因緣者□所謂一切器世間

中□種子芽等□答曰□此如是法□今共籌量□若

汝分別此無明等十二諸分□因緣法者□如汝

所說□此十二分□爲如車分□於車爲分□名爲因

緣□爲此十二而共和合□名爲因緣□爲一一分□

自是因緣□爲二二分二分因緣□爲當於此一

切分外□更有因緣□爲唯相貌□此一切法□如是

思量□皆不相應□問曰□云何名爲不相應耶□答

曰□以念念故□若唯是一□則無因緣□問曰□云

何是一□則無因緣□答曰□若如是者□唯一無

明□得爲因緣□餘非因緣□又復二者□亦非因

緣□以滅與生□二不俱故□如生不生□則不和

合□分別車分□亦不相應□因緣和合□不可得

故□現見車分□於一時中□有法和合□無明等

分□於一時中□不見有法□如是因緣□說名因

緣□如車分車□無明等分□則不如是□滅生生

滅□法無和合□若無和合□爲說何法□若無所

說□云何說法□所有言說□是法相貌□云何相

貌□可得言有□如阿□梨提婆偈言

一法名無體　　以無和合故

若一無體者　　是則無和合

若離諸分□更別有法□則非因緣□以不生故□如

是因緣不生義成□如佛說言□言因緣者□因緣

則空□是故應捨因緣之義□不應攝受□如是思

量□一義異義□二皆不成□又見一已□取異相

對□旣見異故□取一相對□相對不成□如偈說言

異異因緣外　　更無有法生

不異因緣外　　則無法可得

異異更無異　　不異異亦無

如其異無者　　異更不可得

如是一異□應捨勿攝□如是捨已□知本性空□心

念彼空□何用攝受□虛妄不實□問曰□如是如

是□一切諸法本性自空□此第一義□是眞是實□

我今始解□如來實語□如世尊說□一切諸法本

性自空□無自體故□此復云何□世間之人□一切

現見去來不成□答曰□以阿含故□問曰□何者阿

含□答曰□此如是義□於大經中□如來說言□須

菩提□一切諸法去來行空□彼人不覺□取著不

捨□而彼空法□不去不來□無有一法□而不空

者□又復說言□一切諸法悉不來者□此是阿

含□又道理故□若法不生□則無去來□猶如&C3-2454;

角□此義成就□又偈說言

已去則不去　　未去亦不去

離已去未去　　現去則非去

此復廣說□何者爲去□何法是去□去者是誰□若

是我去□以無我故□去義不成□汝法我常□不動

不搖□云何能去□若我能去□虛空亦去□而此虛

空□實無去法□我者不能從於此方而到彼方□

無離無合□汝所立我□遍一切處□則無去處□

自在秉執□遍一切故□以是義故□我則不去□

若汝意謂□以身隨心□是故有行□此義不然□以

其有常無常過故□又以有分無分過故□又以

有色無色過故□心非作故□身不隨行□行不可

得□心身有無□常不成就□云何此方行到彼方□

如迦卑邏弟子意謂由勝因緣丈夫流轉□如

是名行□丈夫作已□故名還□是故由勝得有

去來□此我解釋□汝今乃以虛空之華□作歡喜

丸□與石女兒□令使食之□汝勝是無□而汝意

謂□由勝力故□丈夫去來□勝雖是常□而能令使

丈夫去來□義亦如是□如汝意解□如丈夫行□則

非是作□亦不成就有所行法□若村城等□此先

已遮□以不生故

又復更有說有爲者□彼則無去無動搖故□行

是相貌□如是相貌□非有爲體□如是皆說□一切

有爲念念無常□如是不住□云何有行□是故偈

言□有生得言行□亦得言作者□如是故知□有爲

之法□雖生雖行□如是生者□於先已遮□復有偈

言

有爲無來處　　念念不住故

又亦無去處　　如是故無住

如是有爲行至異處□則無此理□無行作故□如

是有爲有尙不成□況有行去□若到已還□自體

空故

若汝意謂□陰有行去□有爲不攝□此義不然□陰

不成故□問曰□云何不成□答曰□因緣空故□此

義云何□猶如&C3-2454;角□畢竟如是□無有因緣□色等

諸陰□亦復如是□因緣畢竟□不可得也□此如是

知因緣空故□色等陰無□如阿□梨所說偈言

離色之因緣　　色則不可得

亦復不離色　　而見色因緣

離色之因緣　　色自成就色

物不得因緣　　不得無因緣

應如是知□無因緣故□色則是無□如是一切□若

汝意謂□微塵是有□此不成故□如是行義□則不

可成□如汝說言□一切現見有行去來□此義不

然□現不成故□問曰□云何不成□答曰□此現者

名或知或物□此我今釋□若知應說□何者是知□

是誰之現□若六境界□是可得者□境界無故□云

何可得知是現耶□有念念者□彼則無現□乃至

不疑□有現無現□是則爲勝□知現之知□此知非

現知境界故□知不成故□說有物人□則捨自法□

物云何現□此之現相□量遮法中□廣遮此事□此

何者現□今何者現□又復如來有偈說言

眼則不見色     識則不知法

此第一隱密     世間不能知

如是之義□阿□梨言

如是無現□現不可得□如汝說言□一切現見□有

去來者□此義不然□去來非色□云何言現□非眼

所得□非意所念□彼不成有□豈可現見□若汝意

謂□以有比故□知是有者□比亦不成□前有現

故□比之與現□俱不成故□比者名知□是意分

別□如是比者□唯意能取□意所攝故□是故此義

則不如是義亦無故

問曰□此如是義若法不生□則無去來□亦復無

現□誰安隱心□不狂之人□而受此義□謂於一切

不生法中□而有去來□如是異義□如是一義□如

是常義□如是斷義□如是生義□如是減義□此等

一切□以不生故□皆悉不成□又一切法云何不

生□答曰偈言

非自亦非他     非二非無因

一切法如是     是故皆不生

順中論義入大般若婆羅蜜經初品法門卷下