般若燈論釋序

釋慧述

般若燈論者□一名中論□本有五百偈□龍樹

菩薩之所作也□借燈爲名者□無分別智□有寂

照之功也□擧中標目者□鑑亡緣觀□等離二

邊也□然則燈本無心□智也亡照□法性平等□中

義在斯□故寄論以明之也□若夫尋詮滯旨□執

俗迷眞□顚沛斷常之間□造次有無之內□守

名喪實□攀葉亡根者□豈欲爾哉□蓋有由矣□請

試陳之□若乃□分別之因□招虛妄之果□惑業

熏其內識□惡友結其外緣□致令慢聳崇山□見

深滄海□□火難觸□詞鋒罕當□聞說有而快心□

聽談空而起謗□六種偏執□各謂非偏五百論

師□爭興異論□或將邪亂正□或以僞齊眞□識似

悟而□迷□敎雖通而更壅□可謂捐珠翫石□棄

寶負薪□觀□怖龍□尋跡怯象□愛好如此□良可

悲夫□龍樹菩薩救世挺生□呵嗜慾而發心□

閱深經而自鄙□蒙獨尊之懸記□燃法炬於閻

浮□且其地越初依□功超伏位□旣窮一實□且

究二能□佩兩印而定百家□混三空而齊萬物□

點塵劫數□歷試諸難□悼彼群迷□故作斯論□文

玄旨妙□破巧申工□被之鈍根□多生怯退□有分

別明菩薩者□大乘法將□體道居衷□遐覽眞

言□爲其釋論□開□密藏□賜如意珠□略廣相

成□師資互顯□至若自乘異執□鬱起千端□外道

殊計□紛然萬緖□驢乘競馳於駕駟□螢火爭耀

於龍燭□莫不標其品類□顯厥師宗□玉石旣分□

玄黃已判□西域染翰□乃有數家□考實析微□

此爲精詣□若含通本末□有六千偈□梵文如

此□□則減之□我

皇帝神道邁於羲農□陶鑄於造化一六合

而貫三才□攝四生而弘十善□崇本息末□無

爲太平□守母存子□不言而治□偏復留心釋典□

遐想至眞□以爲聖敎東流□年淹數百□而億象

所負□闕者猶多□希聞未聞勞於寤寐□中天竺

國三藏法師波羅頗蜜多羅□唐言明友□學兼

半滿□博綜群詮□喪我怡神□搜玄養性□遊方在

念□利物爲懷□故能附□傳身□擧煙召伴□

冒□霜而越蔥嶺□犯風熱而渡沙河□時積

五年□塗經四萬以大唐貞觀元年歲次□□

十一月二十日□頂戴梵文□至止京輦□昔秦徵

童壽□苦用戎兵□漢請摩騰□遠勞蕃使□可方

□感應□道契冥符□家國休祥□德人爰降□有司

奏見□殊悅帝心□其年有&C3-2B46;安置大興善寺□仍

請譯出寶星經一部□四年六月□移住勝光□乃

召義學沙門慧乘□慧朗□法常□曇藏□智首□慧

明□道岳□僧□僧珍□智解□文順□法琳□靈佳□

慧□慧淨等傳譯□沙門玄謨□僧伽□及三藏同

學□多律師等□同作證明□對□此論□尙書左

僕射國公房玄齡□太子事杜正倫□禮部

尙書趙郡王李孝恭等□□是翊聖賢臣□佐時

匡濟□盡忠貞而事主□外形骸以求法□自聖君

肇慮□竟此弘宣□利深益厚□寔資開發□監譯

&C3-2B46;使右光祿大夫太府卿蘭陵簫□信根篤

始□慧力要終□寂慮尋眞□虛心慕道□贊揚影

響□勸助無輟□其諸德僧□夙興匪懈□硏□幽

旨□去華存實□目擊則欣其會理□函丈則究其

是非□文雖定而覆詳□義乃明而重審□歲次

壽星十月十七日□勘畢了□其爲論也□觀明

中道而存中失觀□空顯第一□而得一乖空□

然則司南之車□本示迷者□照膽之鏡□爲鑑邪

人□無邪則鏡無所施□不迷則車不爲用□斯

論破申□其由此矣□雖復斥內遮外□盡妄窮

眞□而存乎妙存□破如可破□蕩蕩焉□恢恢焉□

迦之靡測其源□順之罔知其末□信是瑩心神

之砥礪□越溟□之舟輿□駭昏識之雷霆□照幽

塗之日月者矣□此土先有中論四卷□本偈大

同□賓頭盧伽爲其注解□晦其部執□學者昧焉□

此論旣興□可爲明鏡□庶悟玄君子□詳而味之

也

般若燈論釋觀緣品第一(之一)(卷一)

偈本龍樹菩薩釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

普斷諸分別　　滅一切戱論

能拔除有根　　巧說眞實法

於非言語境　　善安立文字

破惡慧妄心　　是故稽首禮

釋曰□如是等偈□其義云何□我師聖者□如自所

證□於深般若波羅蜜中□審驗眞理□開顯實義□

爲斷諸惡邪慧網故□彼惡見者□雖修梵行□以

迷惑故□皆成不善□今欲令彼悟解正道□依淨

阿含□作此中論□宣通佛語□論所爲者□其相云

何□謂婆伽婆見彼無明衆生□世間起滅斷常

一異來去等諸戱論網稠林所壞□起第一悲□

發勇猛慧□於無量億百千俱□那由他劫□爲

利益他□捐捨身命□無厭□心□能擔無量福

慧聚擔□鑽般若境界海□斷一切戱論網□非他

緣無分別□得一切法眞實甘露□於彼趣壽分

齊□性處時等□攝受利益□不共一切聲聞緣覺□

及諸外道唯爲進趣第一乘者□依彼世諦□第

一義諦□施設不起等諸名字句□此緣起實說

中最勝□我阿□梨亦於不起等文句□開示如

來如實道理□得如實解□生極勇猛□如所通達□

讚歎婆伽婆□故造此論□又悲水適心□驗已所

解□令彼世間同已得解故出此言□如偈曰

不滅亦不起　　不斷亦不常

非一非種種　　不來亦不去

緣起戱論息　　說者善滅故

禮彼婆伽婆　　諸說中最上

釋曰□彼句義次第□解無間故解此論義□是故

初說□如是句義□破壞故滅□出生故起□相續死

故斷□一切時住故常□無別不異義故一□差

別異義故種種□向此義故來□向彼義故去□無

此滅故不滅□乃至無此去故不去□彼起滅一

異□第一義遮□彼斷常者□世俗中遮□彼來去者□

或言俱遮□或有說言□如是一切第一義遮□以

彼爲故□彼者佛婆伽婆□緣起者□種種因緣和

合得起□故名緣起□語自性執□永不行故□名戱

論息□一切災障無故□或時自性空□故名善滅□

說者開演義故□正不顚倒□通達人法二種無

我□是故名爲佛婆伽婆□由如此義故我作禮□

諸說中最上者□此言何謂□彼不顚倒緣起□開

示天人涅槃信樂道故□敎授聲聞獨覺菩薩

最勝故□如所演說□正不顚倒□緣起勝故□問

曰□汝向自言□說緣起法□若言緣起□云何不

起□若言不起□云何緣起此語自相違□又生解

退故□語義俱壞□如云一切言語皆是妄者□答

曰□若一切緣起□皆不起者□彼當作解□我得此

過□我未曾說一切緣起□皆不起故□無如上過□

此義云何□彼世諦中□有緣起故□非第一義亦

有緣起□彼說因者□此義不成□猶如檀等□第一

義中□不說爲善□攝生死故□說之爲善□又如說

識爲我□第一義中□識實非我□如此解知□是故

無過□又如化丈夫起□丈夫自性□實無所起□亦

如幻焰內入起等□世俗故說□非第一義□是故

無咎□問曰□起後遮滅□法相應爾□以彼先故□

如不斷者□答曰□生死無始故□先滅後起□此亦

同遮□非一向因過□觀義次第不觀異□文若先

遮□起與滅同過□復次曇無德人言□汝論初言□

不起滅等□此無爲法□別緣起者□是義不然□何

以故□我法中有故□汝論初言□非聲聞等共緣

起者□義不相應□論者言□遮自性故□說不起

等□別緣起法□令汝得解□若言有彼無爲緣起□

令他信者□是義不然□驗無體故□若汝意謂□緣

起決定□名緣起無爲者□此解有過□何以故□由

遮起故□彼起無體□不應名共□以無爲無起有

因故□譬如住

復次經部師言不起等義□非聲聞不共□此義

云何□彼異起無體□名爲不起□如不自在□彼外

道解滅□此滅無體□名爲不滅□譬如無我□藉因

果起故不斷□果起因壞故不常□彼摩尼珠□乾

牛糞末□日光和合□如是起火□不可說彼體

故不一□不可說異體故不種種□如是起時壞

故□不來不去義正如此□汝論初言□不共聲聞□

別緣起者□是義不然□論者言□汝雖有此語□違

正道理□此義云何□彼起者不起故□我欲令人

解不起等□別緣起義□以是不共別緣起故□在

初讚歎佛婆伽婆□方作此論□先令了知起者

不起□餘不滅等□則易可思□云何令解彼不起

等□謂諸分別起者□現前知故□諸如是說□或言

自起體□或言他起體□或言共起體□或言無因

起體□此諸說皆不然□由依阿含及正道理□如

實諦觀□起卽無義□故造論者□自在決定□說此

偈曰

無時亦無處　　隨有一物體

從自他及共　　無因而起者

釋曰□非自者□彼聚安立諸起法者□竟無體故□

如一一次第□應知自者我義故□彼一切體□何

義故遮□所謂遮者最勝義故□又無餘分別網

遮故□無餘分別網者□謂無餘所識境界故□無

境界者□欲成立無分別智故□復次遮者遮有

餘受故□彼異方便說諸法不起□方便不起□令

他解故□此非大乘悉檀□云何知耶□如阿含說□

色不起行□不行般若波羅蜜故□復次不自起

者□謂不自起如是體故□此正領解□若異此領

解□而言不從自體起者□此義有過□有何等過□

謂他起過故□復次汝言不從自體起者□非唯

有他起過□及有自他共起過故□此非我欲□以

違悉檀多故□此方便語□第一義中□諸內入等□

無自起義□世所不行以有故□譬如思異部□

轉□不令解故□有故因者□同非因那□以譬喩

無體□如是彼因□轉非一切處□無譬過故

復次僧人言□汝所立者□立何等義□爲果名

自耶□爲因名自耶□此有何過□若立果體爲自

者□我悉檀成□若立因體爲自者□與義相違□以

因中體有故□如是一切有起□應名爲起□汝言

不起者□義豈然耶□論者言□此語無義□汝不知

耶□起分遮故□謂因自性起□及他性起□此等

悉遮□汝不正思惟□出此言者惑故□無過有

異□釋曰□諸法無有從自體起□彼起無義故□又

生無窮故□彼不相應□此義云何□以不說因及

譬喩故□又不能避他說過故□此破顯示顚倒

成就過□云何顚倒□謂從他起體過□及生有果

過□又生有窮過故□違悉檀多故□復次有異僧

□作如是言諸體不自起者□此不應爾□何以

故□自欲作起還自除故□如說三界有&C3-2454;角起□

復欲屛除汝義如此我所成立因果能了無異

體故□猶如自我從彼因體果法自起□是故義

成□論者言□邪分別說□不應道理□先遮彼義□

是故無過□如是諸法□體不自起□從他起者□義

亦不然□何以故□無時無處□隨有一體□從他起

故□此義云何□他者異義□此方便語□第一義

中□內入不從彼諸緣生□何以故□以他故□譬如

甁等□復次第一義中□他緣不能起眼等入□何

以故□以他故□譬如經等□問曰□汝言他者□因

義不成□何以故□立義一分故□譬如無常聲□聲

故□答曰□汝不善說□無常聲者□是韋陀聲□聲

故者□如鼓聲故□以見立義一分出因成故□非

謂一邊

復次世師人言□微塵爲因□生諸法果□彼二

微塵爲初□次第如是地水火風聚實起成□汝

言他者□爲分別我求那因義耶□爲分別異義

耶□若分別我求那爲因者□則因義不成□何以

故□若離我體無別求那故□若彼異義分別

者□卽爲世間解所破故□論者言□彼說不善總

說因故□以彼法聚集能生他覺□如是覺因□總

說爲他非彼我及求那□異思惟故□世間所解□

亦不破壞□立義別故□第一義中□地微塵初起□

不名地實□以微塵故□譬如火塵□如是第一義

中□火微塵初起□不名火實□以微塵故□譬如水

塵□如是等次第應說

復次阿毘曇人言□汝言他者□爲以果功能空□

說爲他耶□爲當彼能不空說爲他耶□二俱有

過□何以故□若以果功能空□說爲他者□因義不

成故□若彼能不空者□彼能成法空□譬喩壞故□

論者言□總說聚法故□物邊觀故□生他覺故□汝

言因義不成□及能成法空□譬喩壞者□無此過

失□似光影耳復次有自部言□若第一義中□彼

內外入皆不起者□法體不成□能依止壞□汝

得因義不成過故□論者言□世俗言說實故□甁

眼入等內外可得故□汝說過者□此不相應□復

次佛護論師釋曰□他作□亦不然□何以故□遍一

切處□一切起過故□論者言□彼若如此說過□卽

所成能成顚倒故□謂自俱因起體過故□或時

有處隨一物起故先語相違□又若異此□遍一

切處□一切起過□此語能成他起過者□此不相

應□如偈曰

香附子苦蔘　　菴摩羅除熱

石女無有兒　　竹&C3-332B;重有苦

&C3-2454;印記月光　　陽春時作樂

復次異僧法人言□彼別不別□地等種子□生

芽等果□由如此義□說俱起體□彼說不然□何

以故□不共者□非自他義□無時無處有一物體□

從共起故□彼說有過□此復云何□若謂俱起□令

他信者□驗無體故□此義不成□復次此中又遮

裸形部義□說不共起□此義云何□彼謂金與非

金□人功火等□自他力故□環釧等起□彼如是

說□爲遮彼故□說不共起□應如此知□復次不無

因者□此義云何□無時無處□有一物體□無因起

故□何故無因□驗無體故□若說有驗□卽爲世

間□所驗解破□有此過故□世間驗者□其相云

何□世俗欲令內入體生□何以故□總別有故□譬

如*芽等□復次世間所解過者□於彼世間□若

有此物□知從因生□如絲成絹□如成筐□如

泥成甁等□爲彼過故□復次彼惡因者□亦名無

因□如無婦等□何等惡因□所謂自性及自在天□

丈夫藏時□那羅延等不眞實故□是故此等無

因□不能起體□若謂從彼自性等起□令人解者□

驗不爾故□若說有驗□此亦有過□復次執自性

者□說如是言□我立此義□自性有彼□內入等

生□何以故□莊嚴我體故□如水生花根鬚莖葉

好色形相□如大靑珠因陀羅尼羅阿毘尼羅

寶等□又如孔雀項邊種種□目光明可愛□皆

自性爾□論者言□彼立此義□自性作者□不觀業

因□無有作者□若爾彼內入生因緣決定世智

所行等□共言說成□已復成過□若第一義□譬喩

無體□何以故□第一義中□蓮花寶等□本無生

故□復次汝欲共□我立無因義□一切法成□我今

示汝以無因故□一切不成□又彼立無因□若說

因者□先執破故□復次若謂我立無因□不能

令彼說因者解故□須出因今解無因□譬如共

夷狄人□還行彼語□爲此義故□方便說因□亦

非先語破者□是義不然□何以故□語邊轉者□亦

如所得相□以此相義□令彼得解□如語夷狄□彼

&C3-5838;有煙□則知有火□令彼了知相覺起故□此

彼語異□是故不成□復次有異僧□婆胄羅

人言□彼歌羅羅□及以*芽等□無緣故起□若甁

衣等□有緣故起□非一切體□自性起故□成我所

成□論者言□彼一切時□一切物起□皆悉遮故□

汝所說者□此不相應□由如是義□無自性起□復

次外人有執自在爲因者□說如是言□衆生無

智□於苦樂中□不得自在□善道惡道□皆是自在

之所使故□論者言□彼立是義□自在令爲世

間起因□於世俗中□亦不應爾□何以故□或有憂

喜因故□如牧牛者□若執自在名一切因作世

間者□此義不然□當如是知□由所量故譬如自

在□是故當知□於彼世俗□亦非自在□能起諸

法□若汝定謂自在爲因□生諸法者□是因與

果□爲自性□爲他性□爲俱性□此異分別□先已

遮故□有起無起□後當廣破□第一義中□自在

不能起諸法故□或有說言□衆生世間□及器世

間□種種業因□爲自在故□彼住起壞□苦樂增

減□通爲依止□作是說者□成我所成□世俗言

說□非第一義□以第一義中業不起故

復次彼執丈夫爲生因者□說如是言□一切世

間丈夫爲因故□是義云何□如□齊織網□如

月珠出水□如樹生枝葉等□一切衆生□以彼爲

因□亦復如是□所謂彼過去未來□動不動等□遠

近內外□如是一切□皆丈夫爲因□論者言□前執

自在爲因□中已遮此計□今當復說□如調達我□

不作調達身根聚因□何以故□由我故□譬如耶

若達多自我□復次耶若達多身根等聚□非耶

若達多我之所作□何以故□由彼樂苦智起因

故□譬如提婆達多身根等聚□若謂彼繫縛我

爲三界因非一切者□此義不然□何以故□由我

故如解脫我□彼執不成□立義過故□問曰□汝言

我故因者□此自立義中□是一分故□汝出因者□

是義不成□有過失故□答曰□無過失義□先已說

故□何故無過□如上云□無常聲聲故□譬如鼓

聲□若有說言□我所立義□唯是一我□如一虛空

甁等分別□皆是其假假故無量□爲此義故□譬

喩無體□驗破不成□立義無過故□論者言□彼不

善說□此義云何□以虛空無生故□如虛空花□體

不可得□如是而言□一虛空者□此義不成□但有

言說□世俗法中□總說我者□示假令識故□汝立

一我□令他信者□驗無體故□此義不成□問曰□

縛我脫我□更無異體□何以故□由我故如解脫

我□答曰□無餘涅槃界中□一解脫我□此有不

成□如先說過□不能避故□如觀我品□當廣解

說

復次僧人言□如我立義□彼自性爲因□謂梵

摩爲初□下至住持際□諸法果生□皆因自性□如

彼內入□爲苦樂癡因□決定作因□彼具有故□若

世間物□彼具有者□我知爲因□如□檀札□如

瓦器片□金莊嚴具□如是等總別因故□由彼

內入具有樂苦癡等故□說內入爲彼樂苦癡

因□如是應知□色想行識諸陰□皆是樂苦癡等

自性□何以故□由陰故□譬如受陰□是故因及譬

喩義皆得成□論者言□爲此故□第一義中□*□

檀等譬不成□以無體故□於世俗中□癡者行

陰攝故□譬喩不成□彼樂苦等二□異外諸法□

非樂苦自性□應如是知□何以故□所量故□譬

如覺驗不相應□問曰□汝第一義中□無譬喩

故□答曰□總說覺故□世間共解□取爲譬喩□

亦非譬喩無體□以是義故□彼藏不爲大等諦

因□由不了故□譬如丈夫□汝若欲說自性爲因

者□自驗破故□外人言□我立丈夫□與思相應□

則得明了而言由不了故者□此因不成□又能

成法□不具故□亦譬喩過故□論者言□彼語無

義□此復云何□總說因故□立別義故□處處

不了□總一不成□或有說言□亦不無因□能起

諸法□彼性時那羅延等爲因故者□如遮自在

中說□應知

復次僧人言□汝說不自□不他□不共□不無

因□有處有體□能起一物者□誠如所言□彼實

不起□雖實無起□以了作故□論者問言□是何

等物□云何了作□僧人言□如燈甁等□論者

言□燈甁二物□本自不生□云何以不生燈□欲了

作□彼不生甁等□如無馬角□豈能了耶□以第一

義中諸法不生故□依於世諦□作如是問□彼燈

於甁□何所作用□外人言□受作故□論者言□受

本先無□於後始有□先無後有□受卽是作□若言

暗中眼識爾時無受□由有燈明暗障等破者□

如前已遮□是作法故□又暗障破者□豈非作耶□

若汝執言□受見先有□若先有者□燈復何用□復

次云何名甁□如我法中□四大及所造和合故

名甁□彼燈在時□與明俱起□以是義故□世諦法

中□有所作因□一一物體□各從自因相續而起□

所以者何□如明與物體俱起□是爲了因□第一

義中起法皆無□亦無有了□非大等諸諦□不了

之物□能令其了□何以故□由不了故□譬如空

花□是故汝言未了者了□此語非也□復次佛護

論師釋此句云□亦非無因起彼物體□何以故□

若無因者□應於一切處一切物常起□有如是

過□此義不然□何以故□汝此語義□能成所成□

分明顚倒□是義云何□謂彼物體從因起故□或

有時有體起□或有處一物起有初起故□與先

語相違□如是不相應者□先已說過故□若彼

有異不相應義者□亦如先說□復次此中亦不

無因起者□一切諸論□無如是說□有時有處□若

自宗□若他宗□無有一物□若染若淨□從無因

起者□一一應如是說□以是故不共外道等□別

緣起不起等義得成□復次阿毘曇人言□有四

種緣□能生諸法□云何而言緣起不起如我□

偈曰

因緣及緣緣　　次第增上緣

四緣生諸法　　更無第五緣

釋曰□因緣者□謂共有自分相應遍報等□五因

緣緣者□謂一切法□次第緣者□除阿羅漢最後

所起心心數法□增上緣者□謂所作因□無第

五者□若自宗他宗□若天上人間□若修多羅□若

阿毘曇□及餘諸論□佛未曾說有第五緣□復次

如大衆部□亦作是言□先生無有等諸緣□皆於

四緣中攝□以是義故□此四種緣□能生諸法□汝

言物體不從他起者□是義不然□論者偈曰

所有諸物體　　及以外衆緣

言說音聲等　　是皆無自性

釋曰□諸物體者□謂彼眼等□外衆緣者□謂歌羅

邏等□言說聲者□謂和合時□無自性者遮彼

自體□是義云何□彼諸體等□皆無自性□亦非異

處□及自在等有也□是故說言□彼他無體□復次

何等爲自體而言衆緣爲他體彼有者□如先

不起義中已說驗破□以是故汝於此中□不能

破我□復次或有自心虛妄分別者□作是說言□

若有能起諸法體者□說爲他起□非是自體□若

無他緣□則不能生□有他緣故□諸法得起□緣決

定故□我作是解者□是義不然□何以故若作是

語□遮自起者□助成我義□若諸體未起□他能令

起□是語不善□同前遮故□復次若言體不從他

起□遮彼體外有異起者□助成我喩□以是義故□

赤白緣中□無有眼等□以衆緣中眼法空故□所

以者何□衆緣無自體□以無他故□復次是中

有二種語□第一義中□彼眼入等□不從赤白衆

緣而起□何以故□眼等無故□如甁□第一義中□

赤白衆緣□無其功能□生眼入等□何以故□彼眼

空故□譬如織刀□是故佛說□第一義中□因及衆

緣不能生眼□如是應知□佛爲憐愍世間住於

亂慧無因惡因諸諍論者□於世諦中□說有因

緣□次第緣□緣緣增上緣□以是緣故□我義不

破□應如是知□復有異分別者□言體從他起□論

者言□彼共於此□復應思量□是四緣中□云何能

生眼等諸體□復有異名差別□如大衆部□及

世師等□所分別者□彼亦隨相□於此中攝□是故

決定無第五緣如是□第一義中眼等及他□皆

不應爾□云何不然□如偈曰

自我等諸體　　內入等衆緣

一一皆不有　　以無自性故

釋曰□諸緣中□若總若別□彼眼等體□皆不可

得□此等聲者□別因中無□和合中亦無□異中亦

無□若世諦□若第一義諦□未曾有時□有無自

性□物體先起□亦未曾有無自性物□諸緣他體□

未來欲起□諸他義者□云何得成□一向無他□以

他因無體故

復次若汝自心妄置諸法有體未來當起待此

體故□彼緣爲他相待力故說緣爲他者□但有

是語□何以故□彼等衆緣無他性故□是故不應

於此生著□於世諦中假說有他□第一義中□彼

他不起□先已說故□僧人言□如我意謂有微

紬我體□彼於後時作令明了□卽以不了果緣

而爲他義□是故得成□汝何能破□論者言□汝語

非也□世間愚人不作此解□甁等細我□其義難

成□汝言了者□先已破故

般若燈論釋卷第一

般若燈論釋卷第二

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

*大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀緣品之二

復次餘僧言□若諸果功能緣中空故□緣不

生果□如是義者□成我所成□何以故□汝謂果體

不起□是則名常□汝先立義□則爲自破□論者

言□汝語非也□一切時起□悉皆遮故□不生之

物□亦不說常□何以故□不生之物□於世諦中□

不欲有故□復有僧□說如是言□雖彼衆緣□不

能起果□由有眼色空明□及作意等□諸緣有作

故識得生□是故欲令有生有作□彼作及生□我

今當說□第一義中□有彼生識自果之作□何以

故以有緣故□譬如(集心反)水米及薪火

等□諸緣具已□作能成飯□以是驗故□我立義

成□論者偈曰

緣中無作者

釋曰□我不欲令第一義中作能熟飯□以無作

故□譬喩不成□譬不成故□汝則有過□何以故□

能成立法無故□由成立無故□緣中定無生識

之作□若有若無□果皆不起如後當遮作者不

起故□因義不成□第一義中□應如是說□復次若

汝執言□總說作者□則與義相違□彼緣有者□世

智境界□生識之作□與彼衆緣□體不相離□佛護

問中□復有外人□作是釋言□若自起□若他起

者□是言何謂□此義於我無所用爲□雖然眼等

諸緣□作眼識生□如等□作飯熟故□而彼外

人□作是成立□言有體起佛護論師爲遮彼故□

引偈本云□作者緣中無□何以故□已生未生生

時□識有作者□是亦不然□論者言□彼不相應□

汝等前後二語□唯有立義故□復有異僧言□

汝將此過□安置與我□遮我緣中□無其作義□作

不起故□譬喩不成者□是義不然□今有作在□云

何驗知□有作生彼識等自果□由其作故□如作

能熟飯□論者偈曰

離緣亦無作

釋曰□緣無故亦不與緣合而獨有作者無也□

如先緣中有作次第說其過故□復有論師釋

此偈言□識自體生□卽是作也□論者言□如前偈

說緣中無有作離緣亦無作□若言有彼生識

作者□是義不然□何以故□如識無故□彼作亦

無□若言無其別作□但緣是作者□是亦不然□若

言緣無自體作有自體者□佛護論師言□彼亦

無緣□有作過故□論者言□若謂無緣得有作者□

是義不然□何以故□若無彼緣自然有作□無此

義故□佛護言□於世諦中□云何有作自他衆緣

相因待故□有作如無間□刹那能起果體□是

名爲作□如彼未來欲起法體由作□得生於世

諦中□非無有作□不同汝執緣中有作□是語無

咎□論者言□汝今不說因緣譬喩□但有立義與

他過者□此釋不成□復次經部師言□有異法起□

如眼識等□何以故□由有作故□譬如種子□地水

火風□因緣和合□得有芽出□以此答故□汝先

驗破□論者言□如先偈說□緣中無有作□此義云

何□第一義中□遮彼起故□彼作無體□種子等緣

和合有作者□此不應爾□汝言緣中定有作者□

是義不成□譬喩無故□汝先答者□不能破我□復

次有外人言□如稻穀等□眞實是有□何以故□由

作有故□於世諦中□欲令如是隨順世諦□如其

所欲□第一義中□亦復如是□譬如&C3-2454;角□由譬成

故□所欲義立□論者言□汝等如是安立作義□如

稻穀等□於世諦中□言有作者□是義不然□何以

故□如偈曰

若有若無作　　諸緣作不成

釋曰□於世諦中□&C3-2454;角無故□第一義中□有亦不

成□作亦如是□以無體故□汝言由譬成故□所欲

義立者□□此二過□還在於汝□復次僧人言□

&C3-2454;角無體□卽是其體□云何知耶□如毘伽羅

論第六門中□作如是說□有別異故□譬如靑優

&C3-4533;羅華□與色爲異□論者言□汝說不善□何以

故□華色等二體別異者□第一義中□此皆不成□

無譬喩故□若汝意謂如我立色等有體故□不

能令汝解□如是汝立色等無體□亦不能令我

解□以彼此同過故□今當答汝□無同過義□何以

故□起法有體□如是已遮□況不起者□欲令有體

而當不遮□有體無體□是汝意欲顯示異相□我

今遮汝□作如此解□有體無體□墮在二邊□我不

同汝執有無故□不墮二邊□此義云何□汝立有

體無體□令他信受□驗無體故□非我所欲□是故

汝執無道理故□我立義成□汝言同過者□此

復非也

復次或有諸說起者□應如是問□果先未起□彼

諸緣等□爲無作耶□爲有作耶□若諸緣無作□不

能起果者□云何名無作起果□功能緣中空故□

說名無作□若功能空者□則非彼緣能起彼果□

譬如麥種無稻穀*芽□此不應爾□若有作者□

驗此作有□緣中無故□由果起故□說彼有作□果

未起時□彼無所作□由此驗故因義不成

復次經部師言□彼果起時□諸緣有作□以是緣

故□互相隨攝□資益果起□非因不成□答驗亦

立□論者言□汝經部師□欲令第一義中□穀等諸

緣□和合聚集□果得起耶□若定爾者□是諸因

緣□乃至未能起果□自此已前□此稻穀等□云何

不名爲非緣耶□無有此事□如是緣故□譬如

乃至未從他受學□云何不名無智人耶□此義

不成□問曰□若如是者□果先未起□則諸緣非

緣□我欲如此□是故無過□答曰□汝甚有過□何

以故□汝意唯解□果先未起□諸緣非緣□而不知

彼□果正起時□緣亦非緣□爲此義故□云何*芽

起時□彼稻穀等□非緣自性□以第一義中□若一

若異□不可說故□如彼穀等□先刹那時□若有說

言□非自非他非俱起體者□此是成我所成□何

以故□因果二法不可說一異故□雖不可說□要

待彼緣□方能生果□如是說者□□同前破謂云

何*芽起乃至先刹那時□復次說有起者言□第

一義中□彼入等緣□能起內入□何以故□以緣

故□如穀等*芽□若不能起□彼則非緣譬如&C3-2454;

角□論者言□如汝所說□第一義中□彼緣有者□

此緣於果爲有爲無□爲有無俱□皆不應爾□如

偈曰

非定有定無　　諸緣義應爾

釋曰□此緣非有□如其所執□不應爾者□今當顯

示此義□偈言緣非有者□是何等耶□此非有者□

如空華等□何等是□彼摩婁多緣故可知□如是

彼無一物□爲虛空花□爲&C3-2454;角緣耶□此釋非有

緣者□是何語義□此驗稻穀等緣□第一義中□非

自性有□何以故果非有故□如空花非有□虛

空無體□如是芽等非有□以稻穀等諸緣非有

故□如虛空花□或有人言□我不欲令彼有法起

意□欲令彼可起法起□先無體故□論者言□汝謂

緣非有者□是何等耶□如彼甁等□先未起時則

無體相□旣無自體□更有何等爲彼甁衣□稻

穀等緣□欲令可起法起□如是則無一緣□應知

此義□以第一義中□驗稻穀等□非芽等緣□何

以故□由先未起□無其體故□譬如甁等□復次法

若已有□緣亦無用□何以故□有自體故□如是於

世

諦中□彼稻穀等□亦非芽等緣□何以故□以

生作不觀故□如彼已生芽者□及餘甁衣等□

以是驗故□因義不成□僧人言□實有物體□藉

緣了作□或時緣中先有細果□後時待緣□令細

爲&C3-4569;□汝言已有□緣何用者□此語不然□論者

言□彼了作者□先已遮故□復次先細後&C3-4569;□若有

非有□如前說過□汝語非也□復次經部師言□理

實諸緣非有非無□言有無者□義不應爾□此

復云何□謂第一義中□果起現前□諸緣和合□互

相資攝□能得自體□以有緣故□爾時彼果不得

言無□以其起故□不得言有□以未現起故□我欲

如此以是因緣□無如前過□論者言□此亦自分

別耳□非有非無□緣義應爾有及非有□二種無

故□皆不可說□譬如餘物□若有不有□二俱非

緣□論者意爾□復次此中但是有及非有俱不

可說□何以故□有非有故□非非有故□如是物

者□此是無物□謂眼識或*芽彼緣卽眼等□諸

種子等□不可說實□何以故以彼等果□有及非

有□不可說故□譬如餘物□修多羅人□不能避

過□復次有等自性體空□於世諦中□生義成故□

復有俱說尼子言□彼果者亦有非有以緣

故□我意欲爾□是故無前所說過失□論者言□彼

諸尼*子等□有無二語□方便俱說者□此非

安隱處□立義不成□如是已說總破諸緣□今當

別破□此中總觀因緣故□若能生異緣□彼名爲

因□如是和合自在所生法起非一能生故□又

遮彼起故□我欲如此□於世諦中□建立因義□第

一義中□因非因故□應如是說□若汝意謂□此因

有物□若不有物□及有無物□能起果者□此義

不然□偈曰

非有非非有　　非有無法起

釋曰□第一義中□法相如是□云何說言□因能起

耶□故彼非因□如是□彼不能起□有故無故□猶

如自他□先已驗破□若有無俱□則有二過□是故

因體不成□若謂所生法起應說因故者□此亦

不然□以有等相不起故□於世諦中□由因有

果因亦如是果起因成故□復次自部人言□有

因能起彼內入等□此緣起義□是如來說□如如

來說□不可變異□譬如寂滅涅槃□此能起因□是

因緣義□心心數法所緣□是緣緣義□彼次第滅

心心數法除阿羅漢最後心□是次第緣義□若

此法有□彼法得起□生增上緣義□由佛說故□有

因緣等□爲緣自體□汝言無者□此因不成□立義

破故□論者言□汝所立義□於世諦中□可得如

是□以譬喩過故□所說不然□云何汝等立此因

義□爲世諦中□佛如是說□爲第一義中□佛如是

說□若世諦中□如是說者□汝義自壞□若第一

義中□如是說者□彼第一義中□非有非不有非

有無法起故□彼有非有亦有非有自性果緣

不可得故□因不能起□若其如是□云何定言彼

因能起□以是義故□汝因不成□以相違故復有

人言□受遮方便□此中論中□明法無性法□無性

者□二俱遮故二謂名著□及所名著□所名著

者□如前已破□其名著者□今當次遮□若總說

義□非有非不有□亦非非有非非不有等世人

盡欲因能起果□彼因若有非有□有非有俱□自

性果生□皆不應爾□因語轉故□識彼因體□因如

是因□故不相應□或有人言□第一義中□有諸體

起□何以故□有因故者□如先說破□彼因不成□

復次有異□論師言□若有若非有□若有無俱□自

體不起故□非是因相□因義不成□如是釋者□是

義不然□復次今當觀察彼緣緣義□如其緣緣□

亦不如彼憶想分別□如偈曰

婆伽婆所說　　眞實無緣法

此法體如是　　何處有緣緣

釋曰□彼眼識等□不名爲緣□何以故□無緣緣

故□但是自心虛妄分別□第一義中□遮彼法起□

彼欲起時□亦非能緣□何以故□由欲起故□譬如

色法□以是義故□緣緣無體□但於世諦□建立眼

等因相持故□名之爲法□如識因光□然後得

起□故名緣緣□不如財與主俱□若爾者無能緣

法□第一義中□能緣識不成□如所分別□能緣無

故□所緣亦無□以所緣無物故□其義如是□譬如

造五逆者□終不見諦□是故彼因不成□亦與

緣義相違故□復有異人言□若色陰所攝□色不

能緣者□是義相應□諸部論師亦作是說□何

等無所緣法□謂色及涅槃□若汝意謂□心心數

法□無所緣者□汝先所欲□則爲自破□何等有所

緣法□謂心及心數法□論者言□汝語不善□我所

立喩□今更明顯□外人言□心心數法□定有所

緣□非如造色者□無譬喩故□復次所取者爲所

緣□論者言□如彼分別心心數法□有所取者□後

當更破□如第一義道理所說□我不欲令識有

能緣□如佛說□復次勇猛菩薩摩訶薩應如是

行□色非所緣□何以故□一切法無所緣□無有少

法可取故□彼若是可取此則是所緣□如是勇

猛非色行色□乃至非識行識□勇猛一切法不

行故□非色見□亦非識見□乃至非識知□亦非可

見□若色至識□非知非見□是名般若波羅蜜□

觀所緣竟□復次如汝分別□次第緣者□此應諦

觀其相云何□第一義中□彼一切種□及一切法□

皆遮無起□以是緣故□如偈曰

不起諸法滅　　是義則不然

滅法則非緣　　及何等次第

釋曰□此義云何□以無起故□如第二頭□不可言

滅□是故第一義中次第緣者此不相應□如是

彼義不成□以相違故□順彼說者□若汝欲得此

次第滅心心數法□爲次第緣者□是義不然□何

以故□彼體滅故□如久滅識□亦如色法□以非緣

故□此將欲起心心數法□彼物滅故□何者爲緣□

以非此緣故□以彼滅者□及欲起法□不能隨攝

故□此意如是□非次第緣□亦非總緣故□或有如

是心起所有決定因緣□各各自在與欲起體

處故□緣欲滅時作饒益故□彼餘過去刹那□以

無間故□次第緣成□是故無過者□此義不然□以

非色法無住處故六識次第滅□此名爲意□如

是滅意□爲次第緣者□不免過故□若汝意謂

彼欲滅者□爲次第緣□汝立此緣□但有是語□何

以故□以其同時非次第緣故□復次滅法則非

緣及何等次第者□有異釋云□此及聲者□及未

起果□應如是知□其義云何□彼滅未起種子

*芽等二皆無體俱是無因種子及*芽滅起等

二墮此過中□論者言□彼立此義□所謂滅者□因

滅無體及無住當起作起分別以無因故滅起

等二得如是過□此說不然□以無過故□所成

能成□語義顯了□以顚倒故□得何過失□今當

立驗□彼滅非緣□何以故□以因有故□譬如未滅

心心數聚□又無因起□以因有故□說此二語□

彼不相應□是義云何□先語者□因義不成□後語

者□自義相違□以一切法起者遮故□此偈亦遮□

次第緣故□彼得二過□謂因義不成過自義相

違過□如是分別次第緣已□復次增上緣者□其

相云何□若有此法□彼法得起故□名增上緣□汝

義如是□今第一義中□緣法不起□令他解了諸

法如幻□自體本空不可得故□如偈曰

諸法無自體　　自相非有故

釋曰□以是義故□自大乘中□非獨第一義諦□諸

法無起□於世諦中□因有果起□亦不可得□偈

曰

此有彼法起　　是義則不然

釋曰□以是義故□彼因過失□汝不得離□復次佛

婆伽婆無分別智□善巧安置□敎化世間不信

深法者□爲安慰故□種種稱揚涅槃寂滅等諸

勝功德□世諦法故□非第一義□以第一義中彼

涅槃等自體空故□譬喩無體□因不成故□或有

欲令於世諦中諸法有體□譬如涅槃寂滅故

者□此等如先譬喩過失□說無常等諸過患者□

毁□有爲法□不令樂著故□誘引彼故□爲說涅

槃寂滅功德□世諦攝故□說彼有體□第一義

中□彼實無體□汝意所欲□義不成故□如是諸

緣遮已□復有外人言□第一義中□有緣能起眼

等內入□何以故□彼果得起故□如穀等*芽□若

是無者□果不得起□譬如龜毛不可爲衣□論者

言□汝謂有者□爲一一緣中有果自體□爲和合

諸緣有果自體□爲一一中無和合亦無□應如

是問□外人言□汝何故作此問□論者言□若是有

者□如前已遮□果若是有□緣復何用□若是無

者□亦先已遮□果若是無□緣復何用□如偈曰

非一一和合　　諸緣中有果

如是則非緣　　云何果得起

釋曰□第一義中□如是如是果等不起□諸緣中

無故□此義如是□如泥中無酪□不可生酪□以非

因故□若稻等中□無其*芽體□如是得生□於世

諦分中□凡夫智慧同行見故□欲令第一義中□

有彼眼等內入生者□此義不然□如偈曰

若果緣中無　　彼果從緣起

非緣中亦無　　云何果不起

釋曰□彼如是說□過失起故□如非緣中無果□諸

緣中亦無□譬如彼聲□作故無常□有何所以□甁

是作故而非無常□如先已說□聲是無常□何以

故□由作故□譬如甁□此義應知□若以此方便□

第一義中芽等現空而從穀等生□彼*芽等

義不應爾□何以故□以果故□譬如酪□是故非

有□以不免先所說過故復有人言□第一義中□

有彼內入我□如是受緣轉異故□如泥爲甁□論

者偈曰

緣及果自性

釋曰□此謂彼緣轉異故□偈曰

諸緣無自體

釋曰□此謂緣無自性□偈義如是□譬如生□□

轉爲婆羅門心□彼緣自體不可得故□如先已

說□偈曰

若緣無自體　　云何轉成果

釋曰□此明第一義中緣不轉變□爲彼果體□偈

義如是□譬如提婆達多童子梵行□云何耶若

達多爲彼兒耶□又如幻主化作泥團□彼自體

空□能生甁等□如彼轉變□於世諦中□一切智

者□皆不能信□是故非緣轉變爲果□如是譬喩

無體□所成能成法無故□如先因義不成□亦相

違過故□外人言□若緣自體不轉爲果者□緣體

可無而果者不□失以彼不遮果自體故□如我

立義□第一義中□有諸內入□何以故□以果故□

譬如*芽等□論者偈曰

非無緣有果

釋曰□無緣轉變而有果者□於世諦中□亦不能

信□何況於彼第一義中□而可信耶□此義不成□

外人言□若第一義中□緣體空者□然彼非緣□自

體不空□而此非緣□是我所欲□是故非緣義成□

論者言□但遮緣體□則無非緣□豈以非緣令汝

解耶□復次開合偈曰

何有緣非緣

釋曰□諸緣非緣□自體不有□偈義如是□復次我

已先遮有及非有□皆無果起□以是義故果無

自體果旣無體□緣則非緣□何處有彼緣體可

得□如是語義□本無所有□但彼心聲相因起□說

果無自性□緣體空故□復次從上已來□外人所

說四種緣起□所謂因緣□緣緣□次第□增上等□

自體差別□遮彼所立□明無起義□是故此品觀

諸緣起□無起義成□如諸大乘經中說□偈曰

若諸緣起彼無起　　彼起自體不可得

若緣自在說彼空　　解空名爲不放逸

若人知無一物起　　亦復知無一物滅

彼非有故亦非無　　見彼世間悉空寂

本來寂靜無諸起　　自性如是已涅槃

能爲依□轉法輪　　說諸法空開示彼

有無不起俱亦非　　非有非無無起處

世間因緣悉如是　　但彼凡夫妄分別

常無起法是如來　　彼一切法如善逝

復次如般若波羅蜜經中說□文殊師利如是

應知□彼一切法不起不滅□名爲如來□又如梵

王問經中說□彼處一切愛滅盡故彼名無起□

彼若無起□彼卽菩提□世間顚倒□虛妄起著□第

一義中□佛不出世□亦不涅槃□從本已來□無起

滅故□又如梵王問經□偈曰

已解彼諸陰　　無起亦無滅

雖行彼世間　　世法不能染

如是等諸修多羅此中應廣說

釋觀緣品竟

般若燈論*釋卷第二

般若燈論*釋卷第三

*偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

*大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

*觀去來品第二

復次初品已說一切法體無起對治□令人信

解□今復次明不來不去緣起差別□使物識知□

遮彼義故□第二品起□此義云何□世間法中□言

說自在□於所作事□深起愛染□今欲拔彼執著

箭故□遮一行相□此外施爲□卽易可破□彼所

謂者□外人言□應有如是內入體起□何以故□彼

境界差別可言說故□若無此起彼境界差別□

則不可言說□如石女兒不可說□彼有來有去□

若提婆達多耶若達多則不如是□由此譬喩□

自他諸法起義得成□論者言□若施戒禪等□多

修習故□自性起成□或行及住□世間所解此成□

已復成過□如在定者□以慧眼觀□彼施戒等□行

及不行□第一義中□體不可得□彼境界差別可

言說□因義不成故□如遮行起行亦同破□復次

若謂我立因種共汝同解分別俱成者□此義

不然□何以故□彼俱成因□驗無體故□如是異執

有驗□違彼因義故□復次若第一義中□謂有去

者□彼已去未去去處三應可得□如偈曰

已去不應受

釋曰□謂去法已謝故□此義自他俱解□不須成

立□偈曰

未去亦不受

釋曰□由去者故□如已去者□義意如此□復次云

何未去□謂彼去者□未有起作□以彼法未去

故□能成所成法自在俱得成□以法體法相欲

去者□譬喩驗故□此復云何□以未去亦不受□此

義成立□何以故□以未去故□譬如餘欲去者□復

次優樓弟子言□何等未去□爲如提婆達多

未去爲去如是不受耶□爲如提婆達多去作

不去令他解耶□論者言□何因緣故□作如此

問□外人言□若汝意欲受先分別則成我義□若

汝意欲受後分別則違汝因義□是故非先因

義不成□復次我立實外別有去法□汝言非者□

是語不然□實外有去□云何成立□謂自體外

句義和合調達境界有去□調達我意如是以

緣隨轉故如和合調達應如是知□論者言□若

世諦中有去和合□提婆達多顯自體外有句

義和合□彼境界故生其去覺□令他解者□於世

諦中成已復成過□何以故□但有處邊刹那刹

那前後差別□名爲和合□調達名者□唯是行聚□

自旣無體□何有別去□與彼合耶□如是慧者□我

意所欲□復次去名句義與調達合□第一義中□

無譬喩故□體不可得□如是彼世諦中□亦違道

理□何況第一義諦中耶□此等過失□汝不得離□

復次經部師言□因欲起動生彼風界及四大

造□名爲身聚□處邊無間□前後起滅□說名爲

去□若謂別有外去法者□是義不然□何以故□隨

所起處起者卽滅故□譬如火焰惑者謂去□其

實非也□第一義中□亦無去時□汝於第一義中□

遮彼去者□成所成過□論者言□以遮起故□汝說

方便□此義不成□何以故□焰等去迷智同迷

故彼去者去異亦欲遮故□又世間智人□於汝

所執□不歡喜故□復次僧人言□如我法中□動

塵偏增□果則轉了□彼未去者說爲去故□論者

言彼執了等□先已遮故□去義不成□此唯分別□

復次諸說去者□聞前過失□心生怖畏□共立

義言□去時去故□無前過失□此義決定□論者

偈曰

離已去未去　　去時亦不受

釋曰□此義云何□彼去時不可得故□若有去時□

爲已去耶□爲未去耶□若半去半未去□二俱

有過□外人言□汝言去時亦不受者□是義不然□

何以故□此應受故□云何知耶□彼處擧足下足

相貌□名爲去時□如偈曰

非已去未去　　彼處去時去

釋曰□我所欲者□去時有故□去義得成□復次有

人言□若有去處□彼可說有去□如是言說□音聲

有體□以作與依止□不相離故□已去未去者□不

說遮去□此不相應□汝說去時不受□義旣不成□

已去未去□此亦不破□論者偈曰

若去時去者　　云何有是義

釋曰□如汝所欲□去時去者□此義不成□何以

故□以去者故□如已去者□先已破故□復次若定

分別去時去者□爲已去中有去□爲未去中有

去□爲異此二有去處耶□如先說過□復次第一

義中□去時去者驗無體故□此義云何□偈曰

去時去空故　　去時去不然

釋曰□如問馬□□是誰馬□□答彼有馬者□又問

誰馬□答彼有□者□如是問何等爲去時□答彼

處去□問何處去□答彼去時□俱不明了□或謂無

始世諦所解去時□於彼第一義中□欲成立去□

是義不然□何以故□此一去業屬彼去時此外

何處更別有去而言於彼去時去耶□是故汝

說第一義中諸內入起及彼境界差別言說□

又引提婆達等爲喩□立義因譬三皆不成□第

一義中以無體故□或謂如是去業□不屬去時

以不屬故□安置去名□彼有體故□非因不成者□

如偈曰

說去時去者

釋曰□去時兼去□此義應爾□而言無去者□此執

有過□是故偈曰

去時中無去

釋曰□於去時中□若無去者□則不可說□以爲去

時□去時無去者□世間不信受□是故去業攝屬

去時□與時和合義必定爾□汝言無去有異去

者□是義不然□有過失故□若汝欲避如前過咎□

執言去與去時□和合復如是行去者□此義不

然□如偈曰

去和合去時　　去者唯分別

釋曰□第一義中□去和合等□皆不可得□但憶想

分別故□若定如此□得何等過□偈曰

若去時中去　　復及此行去

則墮二去過　　此義則不然

釋曰□此謂於世諦中□義不然故□復次偈曰

若有二去法　　則有二去者

釋曰□何因緣故□作如此遮□若有二法□則有二

者□偈曰

離去者有去　　是義則不然

釋曰□爲是義故□此不應爾□如前過咎□應淸淨

故□此復云何□如是一去□於世諦中□觀彼去

者□去時得成□第一義中□與此相違□如是彼境

界差別言說□及譬喩等□驗無體故□內入不起□

無來無去□緣起得成□復次毘伽羅論者言□我

所立義□無前過失□何以故□唯有一行□自體去

故□彼處行時□卽名爲去□彼行作者□名爲去

者□是故汝言□有二去者□及二去法□此過不

然□論者言□第一義中□遮彼去故□時則無體□

時無體故□去亦不成□於世諦中□處邊無間□行

聚續起□名爲去者□觀察去時□實無自體□此不

相應□復有人言□決定有去□如是應知□此義云

何□彼依止有故□若此依止無□彼則不有□如石

女見□倒行等事□去依去者□相貌云何□謂提婆

達多□是故若依止有□彼去則有□以因得成故□

如是諸內入起□及去未去等□亦皆得成□論者

偈曰

離去者無去

釋曰□汝言去者□爲去依止□以此依止有故□

爲去因者□是義不然□何以故□若未說因時□去

則不成□此之過失□汝不得離□如偈曰

離去者有去　　是義則不然

釋曰□若離去者□去則不成□如此句義□先已分

別□是故偈曰

若其無彼去　　何處有去者

釋曰□彼去者因□驗無體故□此意如是□何處聲

者□謂不信去者□語義得成□先已廣說□去者無

體故□如是依止因不成過□及與彼義相違過

故□復有人言□去有驗故□無前執咎□汝應諦

聽□我決定立有如是去□此義云何□此若有合□

彼則可指示故□此若無合□彼則不可指示□如

&C3-2454;無角□不可指示言有角也□今有去與合可

指示言彼調達去以去有故□我立義成□論者

言□汝若定謂有調達去可指示者□爲欲令於

第一義中□有去者耶□無去者耶□如偈曰

彼去者不去

釋曰□今當安立此義□以方便說□所謂第一義

中□彼去者不去□何以故□以作有故□譬如住

者□是故應知□去者不去□復有人言□我今成立

未去者去□以此方便□不能破我□論者言□如與

去合□於世諦中□說去者□去義已不成□今云何

言未去者去□如偈曰

未去者不去

釋曰□彼未去者□以無去故□義意如此□復次若

未去者□云何是去□若或時去□云何名未去者□

此自相違□復次方便說者□第一義中□彼

未去者□不名爲去□何以故□以去空故□如彼異

者□前來遮句□應爲自部諸師□及食糠外道等□

作如是說□復次僧人言□如汝所說□彼未去

者□名爲不去□汝立此義□成我所成□論者言□

云何名未去者□外人言□去未了故□名未去者□

若去已了□名爲去者□論者言□汝所說了□有過

失故□如先已遮□復次若汝言先未作去□名未

去者□是義不然□何以故□汝自破故□謂彼去

者□先未去時□去有自體□汝義如是□復次汝謂

住等□爲未去者故□去者無體□如是意欲者□是

義不然□何以故□汝自立義□還自破故□謂未作

去聲□彼去者□體不可得故□復有人言□有異門

故□名爲去者□有異門故□名未去者□由此義

成□無如上過□論者言□汝謂去者□未去者□外

別有異者□與彼去合□是義不然□何以故□如偈

曰

異去及未去　　無第三去者

釋曰□此明何義□謂離去者□及未去者□無彼第

三□此是去者□未去者故□有如此人難令他解□

復次去未去者□先已破故□汝言有異門故□名

爲去者□有異門故□名未去者□此義不成□若謂

去者有作故□此作不遍□汝立因義不成□以彼

無作故者□是義不然□何以故□汝言去者□與去

作合□如是去作□是我所遮□譬如功用作聲□是

其無常□作雖不遍□而作故無常□因義得成□如

是去者□與去作合□我遮此故□非因不成□若有

成立□未去義者□亦應以此未去因□答若謂有

去者□無去者住者□住者立義□譬喩無體□以

所成之法一分不具者□是義不然□何以故□所

成分者□彼此俱解□我引住者□爲譬喩故□竟有

何咎□如是一人□說爲去者□此義不然□如先說

因有去合故□彼可指示以此爲因者□因義不

成□亦譬喩無體□以所成之法具故□違於因義

故□外人言□世間眼見彼去者去□見已起說□雖

有聞等□不勝眼見□以是義故□非因等不成

論者言□彼如是見世諦中慧□以此爲實□第一

義中□如理諦觀□何等名見□若以世諦所見□爲

第一義者□彼不可信□此云何知□如偈曰

若謂去者去　　此義云何成

釋曰□彼去者去□去義不成□譬如有人自言勇

健□將臨戰陣□望風退走□此勇若成□汝義則

立□云何不成□如偈曰

去者無去故　　不成義如是

釋曰□如去無體□我先已說□令他解故□何處令

解□如上偈言□已去者不去故□及彼去起亦

先已遮□已去不去者□此是立義□令他得解□云

何令解□如上偈言□若謂去者去□此義云何□成

等如先分別□如是第一義中□無去無去者□以

去不實故□但彼妄置去者□名去彼諍論者□如

是立義得此過失□云何過失□偈曰

去者去旣空　　何有去者去

釋曰□若謂去成去者□與彼去合□是義不然□何

以故□若汝欲避如前過失□第一義中□成立一

去與去者□合彼名爲去□此執則墮二去過中□

如偈曰

去者與去合　　則墮二去咎

云何如此□偈曰

一去了去者　　二謂去者去

釋曰□以是義故□別有過失□謂墮二去者□此復

云何□偈曰

離去者有去　　是義則不然

釋曰□所依若無□能依不有□義意如此□必欲無

去□有去者故□及有二去□二去者故□理應有

去□名爲去者□又欲去與去者一故□世諦成立□

非第一義□以第一義中譬喩無體□如彼所說□

驗不成故□外人言□定有去□何以故□彼初發足

有故□若世間無物□則無初起□如虛空花□由世

間有物□彼處轉離□卽名初發□說爲行相□是故

有去□論者言□譬如染□□後色雖異□□體是

一□汝亦如此□語雖異前□義更無別□如先所

問□今還問汝□爲已行名初發□爲未行名初

發□爲行時名初發耶□三皆不然□如偈曰

已去中無發　　未去亦無發

去時中無發　　何處當有發

釋曰□已去中無發者□謂去作用□於彼已謝故□

未去亦無發者□謂未行無去□去則不然□去

時中無發者□謂已去未去等□皆無去義□云何

可說去時有去□如是三種□俱無初發□是故偈

言□何處當有發□以是義故□汝因不成□立義亦

壞□如是已去未去去時□初發不成□令人信解□

語義如此□云何驗耶□所謂已去無初發□以去

者故□譬如去者□去已未去亦無發□以未去故□

譬如欲去者□未去去時中無發□以去者故□譬

如已去未去者□如是初發無體□因義不成□自

謂爲因有過失故□外人言□我有異義□所謂

有彼去言說故□以此方便□去有自體□自位

別故□又和合句義起別語言因故□此若無者□

彼自位差別和合句義起別語因則不得有如

生盲人□眼識畢竟無和合故□不可說言彼生

盲者□已見現見及以當見□今有去法及自位

等□和合句義起別語因□故得說言□彼行止息

名爲已去□行法正起名爲去時□行作未發名

爲未去□是故我說□因有力故□去法不空□所欲

義成□無前過失□論者言□若有去法可說去時□

已去未去是義應爾□彼去無體先已廣說□汝

復執有□今當更破□如偈曰

未發無去時　　亦復無已去

彼初起去空　　未去何處發

釋曰□前無去合彼去不起故□偈意如此□先說

去空□令他得解□驗破外人所立義故□復次

未去何處發者□此明去無故□如是第一義中□

分別不起□此義云何□偈曰

無已去未去　　亦無彼去時

於無去法中　　何故妄分別

釋曰□妄分別者□如目人□於虛空中□或見

毛髮蚊□蠅等□皆無體故□如偈曰

如是一切時　　未曾見初發

而言有去等　　過失則甚多

釋曰□譬如那羅延逐彼竭株□遮阿修

羅王□彼亦如是□去等過失□常隨逐汝□復次有

人言□第一義中□去法是有□何以故□以相違

故□謂處處相違□相待可得□譬如明暗如是與

住相違有去可得而言無去者□是義不然□論

者言□立此義者□是亦應問□汝意爲欲令誰住

耶□爲是去者□爲未去者□若去者住□義不應

然□如偈曰

去者則不住

釋曰□此謂第一義中□立去者住□驗不可得□何

以故□以去者動作故□譬如調達□正行未息□若

謂未去者住□是亦不然□如偈曰

未去者不住

釋曰□彼未去者□以無去故□於世諦中□彼去息

故□名之爲住□此義不成□以去無體故□復次惡

見所持□邪執自在□作如是說□欲得異住□如

偈曰

異去未去者　　誰爲第三住

釋曰□無一住者□說之爲住□此義可得□偈意如

是□復次偈曰

去者若當住　　此義云何成

去者去空故　　去住不可得

釋曰□去住相違□於一時中□不得□故□偈意如

此□彼去空者□令人得解□以去者住□無體可示

故□外人言□譬如窯師□於三時中□能作不失

故□如是去者□雖復不去□亦名去者□此義成故

無過□論者言□汝受假法□先所成立□第一義

者□今□失壞□由如此義□前所出因□及譬喩

者□有過失故□復次有別道理□顯彼過失□汝立

此住□其義云何□爲當去者已去止息名爲住

耶□爲彼去者未去若去時息名爲住耶□三皆

不然□何以故□偈曰

去時則無住

釋曰□若去與去者合□名此爲住□義則不然□外

人言□我先所說□已去名住□此義得成□可信驗

故□論者偈曰

無彼已去故

釋曰□已去住者□是義不然□何以故□彼已去

者□去已謝故□言其住者□無所除故□若汝意

謂□彼未去時□名之爲住□是亦不然□何以故□

未去而息□義不然故□以是因緣□彼未去者□亦

不名住□如是因義不成□驗亦無體□此義云何□

彼明暗等□第一義中□不可成立□以相違故□亦

乖汝立義故□復有人言□我立住義□以相違故□

有初發故□又彼可除□體有起故□是義不然□彼

有過失□如偈曰

去起作及息　　其過同去說

釋曰□如去者去□未去者去□異彼二去□義皆不

然□及已去未去去時去初發者□是亦不然□如

是已去未去去時□及彼去息□皆不成故□如是

住者未住者□及異彼二住皆不然□住不然故□

已住未住住時□及住初發□亦不可得□初發

無故□已住未住住時住息□義皆不成□如上廣

說□以文煩故□今略顯示□此義云何□彼住者不

住□何以故□以去空故□如彼已住□住未謝者□

久已住者□無住初發□何以故□彼已住故□譬如

已久住者□又已住者□無住可除□何以故□去無

體故□譬如住未謝者□如已住中□三句顯示□未

住住時□亦復如是□以前方便□應當驗破□如是

住義不成□有過失故□外人言□汝言無去□及無

去者□是義不然□何以故□破壞世法故□世人咸

謂□彼提婆達多去□或耶若達多去□汝言不爾□

與世相違□如世皆知彼月是月□復有人云□是

&C3-2454;非月□汝亦如是□論者言□汝立此因□復有何

義□爲與世間所解相違□爲與自論所解相違□

若爾有何過□若世間所解相違者□因義不成□

何以故□彼去去者□第一義中□不可得故□如是

世間所解有去去者□於世諦中□我不遮故□若

言與自論所解相違者□卽所解破如是意耶□

汝作此說□不解義理□應如是說□汝所受破□得

此過失□是義不然□何以故□自論所解□我亦不

著□以第一義中□去及去者□此二自體皆不受

故□如先已遮□復次若第一義中□去及去者□此

二定有□或一或異□求應可得□如是觀察□二俱

不然□如偈曰

去法卽去者　　如是則不然

去法異去者　　是義亦不然

此二種義□云何不然□偈曰

若謂彼去法　　卽是於去者

作者及作業　　則爲一體過

釋曰□如是語義□顚倒過咎□如聲是常□甁亦是

常□以其作故□此義不成□何以故□若甁是作□

則不名常□以是義故□聲是無常□以其作故□譬

如彼甁□此言可信□如是第一義中□去及去者□

此二不一□何以故□以作者作業故□如能斫所

斫□此二顯現□亦不得異□何以故□以去去者□

更互俱空故□譬如餘物□或有難言□若去及

去者□更互俱空□空無異相□體不可得□汝引能

斫所斫□爲譬喩者□此義不成□論者言□汝不善

說□唯遮一故□彼二相差別□世間悉解□如是能

斫所斫□更互俱空□此義成立□如能覺所覺□二

更互空□於世諦中□二相異故□引爲譬喩非喩

不成□若謂能斫所斫□第一義中□二體無異□何

以故□以其量故□譬如所斫自體□彼立一者□是

義不然□何以故□所斫自體不異者不成故□何

故不成□以第一義中□一異二邊□不取受故□於

世諦中□能所各與□而言一者□破世間解□復次

若汝意謂□我遮去者□及去不一故□而受異

邊者□是亦不然□如先已說□第一義中□一異二

邊□我皆不取故□無受異過□復有人言□如我立

義□無前過失□謂無始已來□名言戱論□熏習種

子□以爲因故□決定因緣□各各果起□虛妄分

別□自在力故□此執欲令去及去者□決定有異□

爲遮彼故□如偈曰

若謂彼去法　　定異於去者

釋曰□世俗分別□無有遮者□如實觀察□義則不

然□云何不然□如偈曰

離去有去者　　離去者有去

釋曰□此二云何相離而有□以其異故□如甁衣

等□彼說異者□亦不欲令離去有去者□離去者

有去□以能依所依相觀有故□方便說者□第一

義中□不欲令彼去及去者□有差別故□以差別

語起有待對故□如去自體□如是第一義中□不

欲分別離去者外□別有去法□何以故□以差

別語起有待對故□譬如去者自體□外人言□異

部□轉□不令他解□汝得此過□論者言□彼異部

無體□□轉義成□外人言□世間自有能依所依□

未必和合□汝言有待對者□此因義不成□何以

故□於所驗中□一分不遍故□論者言□彼諸物

等□亦有此彼□相觀異故□待對無過□非因不

成□汝說驗者□終是立異□異先遮故□不異得

成□異部無體□亦非二邊□世間所解□亦不破

壞□云何不破□今此論中□眞實觀察□能依所

依□相應和合者□非無漏慧□所觀境界□如先所

說□復次或有人言□我異於去有彼去者□可指

示故□譬如提婆達多□及彼馬等□能依所依

二相異故□論者言□汝不善說去者□自體義不

成故□提婆達多馬等異故□此義不成□以第一

義中□譬喩無體故□若有邪慧□分別諸因差別

等相□亦以此義答□復次世師言□聰明智人□

作如是解□謂去者之聲□此自體外有去□句義

相應和合□如提婆達多□爲所知境界□轉不轉

故□如言靑衣□餘則非分□若不如是□彼去者

聲□應無轉不轉異□譬如大有□論者言□汝立此

異□以爲驗者□是義不然□何以故□所依能依□

相應無體□去與去者□此二和合□先已遮故□驗

亦不成□云何知耶□謂多同名人□彼自體外□句

義不合□謂若二若三□乃至無量調達等也□以

此驗知轉不轉聲□因非一向故□外人言□有簡

別故□雖同一名□而彼黑長調達者□去聲於此

轉□餘則不轉□以是義故□我因得成□非非一向□

論者言□如汝所言□黑長調達□第一義中□以無

體故□因義不成□如靑衣喩□及境界者□第一義

中□皆不可得□若有說言□去異去者□覺差別

故□如此立驗者□同前因喩破□復次若汝謂□我

立一遮異□立異遮一□終不離異故□遮異不成

者□是義不然□何以故□一異俱遮□先已說故□

以此驗力□破著二邊□彼境界覺□何因得起□智

人已解□故我無過□是故汝言我遮去者□與去

不異□立義分別□受不異者□我無此過□復次汝

若細心觀察□取我上言□譬如去者□自體不異

故□立義不成□以譬喩無體□與我過失者□是說

不然□何以故□去者體外□更無異法□無異法

故□去者體成□以體成故□譬喩無過□如是世

師人□諸食糠等□覆藏己過□欲壞正理□如先所

說□驗皆不成□復有人云□汝先遮去□今則棄

捨□乃更論餘□若一若異□去及去者□二皆不

成□此非善說者不然□如偈曰

去者及去二　　爲一異故成

釋曰□去者去二□爲一爲異□有彼二故□可領受

耶□若方便說□或一或異者□如偈曰

彼二無有成　　云何當有去

釋曰□彼去已遮□非欲捨故□由如此義□一等分

別□亦如是遮□於世諦□中彼二有故□應知如汝

意謂□第一義中□若一若異□去者去成□無如此

義□一異體無□而執爲有□令人解者□是義不

然□或有聰明慢人□作如是說□汝言第一義中□

無去者去□以作動故□如彼餘物□如是住者無

住□以作動故□如彼調達□去未謝者□此前二

驗□爲何所顯□作動作者□爲當外動作者□此

作不作耶□爲當身動作者□此作不作耶□若言

外作不作者□則譬喩不成□以彼異作作故□若

言身作不作者□則與義相違□以語者語故□斫

者斫故□彼去亦然□身旣動作□何名不作□如是

先所說驗□此義不成□有過失故□論者言□彼異

作者不作去作□以是義故□彼作者等□譬喩

得成□如所說過□今還在汝□譬喩旣成□亦不違

義□云何不違□如偈曰

因去了去者　　彼去則不去

釋曰□彼去不去者□謂第一義中□不作彼去□何

以故□以無異故□如去自體□此謂說無異者□自

驗破故□亦破世間所共解故□何以故□如偈

曰

如見有是人　　往村等去故

釋曰□彼人體外□別有村等□世間悉解□復次因

去了去者□彼去則不去□此義云何爲此故□如

偈曰

先無有去法　　故無去者去

釋曰□如住者自體得爲去因而作於去□無此

去者故□雖無去者□而世諦中□意欲爲因□次生

功用□風界自在□處邊無間□諸行聚起□時節差

別□刹那刹那□前後相異□此等起故□名爲去

者□於世諦中□實不欲令如是作者□爲作者因□

是故偈言□如見有是人往村等去故□非以自

體爲自體因□如是諸自部輩因去了去者□彼

去則不去□此義應知□復次僧人言□由地等

聚集別名身種□彼塵增長故稱爲去□如是去

果依止聚因□去和合人□名爲去者□此執不然□

何以故□彼未去時無去者故□若未去時□名爲

去者□如是住者□亦應名去□而實不然□若謂

彼已去者□爲彼去因□是亦不然□何以故□如先

偈言□如見有是人往彼村等故□此義云何□如

是彼去不能作去應如此知有□外人言□有生

作故□說爲芽生□猶如智人自生智慧□此執

不然□但妄分別□以*芽未生時□生無所作□而

言生作□此義不然□如是去者自體去□說者自

言說□斫者自斫作□此皆不然□何以故□自體自

作□義不然故□由彼意欲爲因□次起功用處作

等因□生彼字句音聲行聚□名爲語者□而執有

別語□言自體者□此則不然□如是語先名爲語

者□無如此義□復次□世師言□如先所說□因

去知去者□彼去則不去□汝雖已破□義又不然□

何以故□彼去者外□別有去法□以是義故無前

過失□別義云何□謂實覺業覺□此二不同□境界

別故□譬如牛與水牛□二覺相異□若不異者□

彼二境界□則無差別□譬如牛*覺自體□論者

言□因去了去者□彼去則不去□此過如前說□今

遮彼異□如偈曰

因去了去者　　異去亦不去

釋曰□彼立異者□令他得解□驗無體故□如偈曰

此物與彼物　　有異者不成

釋曰□第一義中□法性如是故□我譬喩得成□復

次因去了去者□異去亦不去□此義云何□偈曰

去者是一故　　去有二不然

釋曰□何故不然□立驗知故□以第一義中去者□

體外無異去去□何以故□以不合二去故□譬如

住者□復次食糠者言□如我立義□唯有一去□去

與者合□名爲去者□由此異故□能爲去因□以作

彼去故□如有人言□彼調達去□又如彼燈與

明爲因□名曰燈明□如汝先說□去者一故□去二

不然□義不應爾□論者言□汝非善說□如前所

說□諸因力等□第一義中□去及未起□皆已遮

故□復次去者□不爲去和合因□以起聲覺別因

故□譬如彼業□以此驗知□汝言去與去者和合□

虛妄說耳□何以故□若人未與去和合時□則非

去者□譬如住者□而言與彼去者和合□是義不

然□復次如理諦觀□去及去者□不可得故□如偈

曰

有實無有實　　亦有實無實

如是三去者　　各不用三去

釋曰□有實去者□謂與去和合故□名爲有去□此

義云何□若有實去者□不用三去□謂有實去不

去□無實去不去□亦俱去不去□以作動故□譬

如餘物□若無實去者□亦無三去□以去空故□譬

如住者□彼俱去去者□同前驗破□如破去者□去

法亦然□立義出因□引譬方便□應如此知□由依

道理阿含二種觀察□於一切時□三去不成故□

如偈曰

是故去無性　　去者亦復然

去時及諸法　　一切無所有

釋曰□如先立驗□破去去者□諸餘作法□亦應例

遮□此品中明去無自性者□欲令信解無來無

去別緣起義□是故得成□如無盡慧經中說□無

去無來者□名爲聖去來□又如金剛般若經說□

善男子□如來者□無所從來□亦無所去□故名如

來□又如無言說經曰□來去無有實□諸法如虛

空□又如般若波羅蜜經說□彼微塵等□亦無所

從來□亦無所去□以彼去來不可見故□又如佛

告極勇猛菩薩言□善男子□色法去來不可見

故□受想行識亦復如是□五陰去來不可見者□

是名般若波羅蜜□如是等諸修多羅□此中應

廣說

釋觀去來品竟

般若燈論*釋卷第三

般若燈論*釋卷第四

*偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

*大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

*觀六根品第三

復次□成立此品□其相云何□爲遮起故□令人識

知內六入等無自性義□故說此品□又遮去執□

欲令通達入等空義□此品次生□初分別者□外

人言□有內入起□第一義中□如是應受□何以

故□境界定故□此起若無□彼定境界□則不得

有□如石女兒□以是故知□有內入起□彼境定

故□如偈曰

眼耳及鼻舌　　身意等六根

彼色等六塵　　如其數境界

釋曰□以是義故□所說因成□入起義立□次分別

者□外人定說□有如是去□何以故□以作果故□

如見色等□論者言□此二分別□今次第遮□彼眼

等根□各各增上□聚集有作□能取色等□是故名

根□於世諦中□根外亦有色等可得□以作者自

體可顯示故□謂見故名眼□乃至知故名意□復

次此諸根等□顯示可見可聞嗅嘗觸知諸境

界故□境界義云何□謂根於塵□有能取力□故名

境界□有境及境□世諦中有□第一義中根塵定

有者□此執不然□以違義故□云何開示□令彼解

耶□如觀眼根□偈曰

如是彼眼根　　不能見自體

自體旣不見　　云何得見他

釋曰□何故不見□如是眼根□第一義中□能取不

成□何以故□偈言不見自體故□又有□故□亦造

色故□譬如耳等□又第一義中眼不見色□何以

故□以彼色法從因起故□譬如鼻等□又色陰所

攝故□譬如舌等□如是第一義中□色非眼境□何

以故□以積聚故□如眼自體□又第一義中色

非眼境□何以故□以有□故□亦造色故□譬如耳

等□又第一義中色非眼境□何以故□從因起故□

譬如鼻等□又色陰所攝故□譬如舌等□復有人

言□眼不見者□謂不見自體□以色可見□是故眼

能見色□論者言□如汝所說□眼不見者□助我

出因□及譬喩力□豈能破我所立義耶□復次阿

毘曇人言□若無簡別□如是說言眼不見色者□

此成我義□何以故□得一門故□我立義中□彼無

分眼不見色故□若有分眼不見色者□汝之

所受阿舍義破□如我俱舍論□偈曰

有分眼見色　　非彼能依識

阿毘曇中□作如此說□豈非所受阿含義破耶□

論者言□如汝立義□此有分眼欲令見色者□是

義不然□何以故□無二過故□謂非成已□復成及

非所欲義破□云何不破□如經偈曰

眼不見色塵　　意不知諸法

此名最上實　　世人不能度

釋曰□第一義中不欲令彼眼見色故□如先廣

破□此義得成□又第一義中彼有分眼不能見

色□何以故□以眼根故□如無分眼□又第一義中

彼有分眼不能見色□何以故□以色根故□譬

如耳等□又亦不破世間所解□何以故□立義別

故□謂第一義中無與過者□復次迦葉彌羅毘

婆沙中如是立義□謂彼眼見諸色□以能作見

業故□論者言□汝出因者□立義一分故□驗無體

故□已說遮故□此義不成□復次若有作者□則與

立刹那者□義相違故□又與無刹那者異故□此

皆不然□是故迦葉彌所執義不相應□復次經

部師言□諸行無作故□眼不能見□異亦不見□而

彼眼色爲緣□眼識得起□修多羅中□作如此說□

汝言眼不見者是爲成已復成過□論者言□先

已遮起故□眼識不可得無成已復成過□又所

受義亦不破故□謂如是領受修多羅義□隨順

世諦故□第一義中驗則無體□已遮眼色二見

可見等□彼差別者□義皆不然□如是欲令學

人生諸覺意□作少分說□如先偈言□如是彼眼

根□不能見自體□若不見自體□云何得見他□以

第一義中眼不見色□何以故□不見自體故□譬

如耳等□或有人言□眼不到境□而能取色□何以

故□以彼眼根可得義故□譬如使人見事□名爲

王見□論者言□第一義中眼不到境□能取色塵□

無如此義□何以故□以眼不能取自體故□譬如

耳等□如是第一義中□所取色塵□非彼不到眼

根境界□何以故□以所造色故□譬如香等□如是

有□故□從因起故□色陰所攝故□又積聚故□此

等諸因□□遮眼□不到境□色非所取□立義擧

喩□如前廣說□二門僻執應當驗知□復次第

一義中□眼非不到境界□何以故□現在境界故□

譬如鼻等□或有人言□眼不到境□何以故□有間

取色故□譬如意也□又無功用□時節差別□能取

色故□又過量取故□立義譬喩□如前應知□論者

言□此說不爾□汝言不到境者□卽是有間取色□

有間取色者□卽是立義一分□更無別義故□此

說不然□又時無差別□取者義壞□縱實因成□驗

無體故□彼第一義中意亦不到□而能取者□此

執不成□以違義故□復次僧人言□汝言眼

非不到境取者□此成我所成□何以故□我欲

令眼到境取故□論者言□不到取者□欲令信知

眼法空故□眼法旣空□豈復成立到境取耶□汝

於非處□妄生歡喜□復次眼到境取□云何不然□

以根故□譬如意□亦不取鼻等諸根□非一向過□

何故不非一向過耶□彼鼻根等□亦如是故□

如後當說□復次眼到境者□此有何義□爲當

依止所取境界如是意耶□是義不然□何以故□

彼眼識依止實不外去□何以故□以識故□如鼻

等識□第一義中眼識不能取彼境界□何以故□

以因有故□譬如聲等□外人言□汝依二門□更互

相破□依此遮彼□二俱不成□論者言□二俱無體

故□我不取□以不取故□所欲義成□復次僧人

言□眼光到境□故能取色□如是意者□此亦不

然□彼眼根光□於世諦中□亦不得有□何以故□

色識因故□譬如彼色□復次僧人言□眼根有

光□以眼根故□譬如伏翼□狸等眼□論者言□眼

根色者□不可見故□縱彼依止□實有光者□則譬

喩不成□復有人言□如前所說□如是彼眼根□不

能見自體者□此有何義□諸法若有自體可見□

彼和合時□他亦可見□譬如花香□由如此義□眼

不自見□亦不見他□如提婆菩薩百論偈曰

彼一切諸法　　若先有自體

如是有眼根　　云何不自見

論者言□見者何義□謂色可得□彼色可得□若如

眼不有色亦無者成已復成過□如偈曰

識不在眼色　　不住二中間

非有亦非無　　彼識住何處

復次若言彼眼根中□無見種子□是故不見者□

須曼那花譬喩不然□何故不然□彼花因緣和

合自在□故有香起□如俱蘇摩和合麻故□油則

有香□無人立色□有見作義□彼遮不成□復次若

謂自不見故□亦不見他者□火花譬喩二皆無

力□以火花等自他不取故□此不相應□如是眼

見義不成故□彼起及去亦皆不成□以譬喩無

體故□亦違因義故□外人言□汝言眼不見色者□

由不見自體故□此義所明□若於自體無力□於

他亦然□如是義者非一向故□如火自體□無其

燒力□於他則能□眼亦如是□論者偈曰

火喩則不能　　成彼眼見義

釋曰□第一義中□燒者不成□於世諦中□火非見

性□又彼火自體□於世諦中□燒義不成□云何名

燒□謂薪火變異□是故知火自體非燒□復次火

喩不成□眼見義者□彼眼見火喩□如前已說□云

何已說□偈曰

去未去去時　　已總說遮故

釋曰□第一義中□已去未去□去時無去□如先已

說□如是第一義中□已燒未燒燒時無燒□何以

故□燒時故□已燒故□未燒故□譬如燒時□已燒

未燒彼燒時者□有二過故□彼已燒者□如久

已燒訖□彼未燒者□本無燒故□如是已見未見

見時不見□何以故□已見故□未見故□見時故□

譬如已見未見見時□隨其次第□應當驗破□有

人言□眼有見作□何以故□諸部論中□皆作此說

故□譬如眼見諸色□論者言□此眼見者□於世諦

中□以方便說□非第一義□云何知耶□今此論中

遮眼見故□亦遮起故□彼眼則空□如偈曰

眼若未見時　　不得說爲見

而言眼能見　　是義則不然

釋曰□見義不然□偈意如此□以是義故□如偈曰

見則無彼見　　非見亦無見

釋曰□能見空故□如土石等□偈意如此□如是二

種□有見作者□此義不然是故偈言□見則無彼

見□非見亦無見□二種俱遮□譬如若有非有□緣

皆無用□如是若有非有□因亦類遮□復次僧

世師等言□以此眼見所作具故□彼所有

眼彼名見者□以彼見者□自眼見故□如所斫木□

斫者能斫□非斧能斫□是故非眼見者□此則

成我所成□謂彼作者□有諸作具□以作具故□譬

如斧等□必有斫者□論者言□彼邪分別□謂有見

者□此執不然□如偈曰

若已遮於見　　應知遮見者

釋曰□如眼不自見□彼亦復爾□丈夫自體□見

丈夫者□此義不然□以與世間所作相違故□如

刀不自割等□云何驗知□謂第一義中□彼丈

夫者□無能見義□何以故□不見自體故□譬如耳

等□亦非因義不成□彼經中說□我還見我者□但

於心上□施設我名世諦故說□非第一義□如是

物故□所識境故□量故□如聲及耳□是等諸因□

及彼譬喩□應當廣說□復次第一義中□色非我

見□何以故□以物故□如我自體□不能自見□如

是所識境等□應當廣說

外人言□佛法無我□汝言□如我自體□不能見

者□與敎相違□論者言□於世諦中□假說我喩□

不違於敎□第一義中□斧等及譬□皆無體故□非

成已復成□有人言□汝說見者不見□語自相違□

何以故□若言見者□云何言不見□若言不見□云

何名見者□此是立義過□論者言□緣起法不起□

如先已答□不復更說□復次汝言見者□爲是

見自體耶□爲不見耶□若見自體者□如僧言□

思是丈夫自體□若彼見者□是見自體□自體非

作離□彼眼根亦應得見□復次斫者離斧□則不

能斫□丈夫離眼□豈能見耶□我爲見者□及彼斫

者□世諦中說□非第一義□爲此分別故□偈曰

離眼不離眼　　見者不可得

釋曰□眼等諸具□先未有時□及彼捨時□卽是無

眼□若無眼者□則能所見空□離能所見□執有見

者□此則不然□見無自體□見者亦無□義意如

此□復次若言如火自性□見者亦爾□此義不然□

何以故□若無薪時□火無體故□復次僧人言□

若不離眼此色可得驗知有彼見者能見□此

執不然□何以故□無見者故彼色可得者□謂眼

色空明及以作意此等有故有色可得□又此

等諸緣具足聚集說彼調達名爲見者無□如

僧所計□丈夫名爲見者□何以故□無有盲人

能見色故□彼眼能見說爲見者□如燈無思□亦

爲明因□眼見亦爾□以是義故□於世諦中□亦無

見者□復次世師言□見者無體□由四種和合

色識起故□名見者見□論者言□彼同前過四

種和合別有見者世皆不知而言有者□此義

不然□是故偈言□離眼無見者□無彼自體故□以

離眼見則無見能總名見者□此是隨汝意說□

復次世師所立□第一義中□見者見色□是義

不然□何以故□異眼故□如甁等□以前二門□見

者不成故□復次分別丈夫以爲見者□無自體

故□如偈言□離眼不離眼見者□不可得彼見者□

自體有眼無眼不可見故□若謂見者有眼能

見□此亦不然□何以故□由眼有體□見色得成□

如火能燒□眼見亦爾□世諦中說□如此應知□若

離彼眼□別有見者□盲人無眼□亦應能見□此義

不然□復次世師云□見者合作□能見於色□如

是應知□彼具業有故□此若無作□彼業具則無□

譬如虛空□由有眼具見色爲業□知有見者□及

彼見作□論者言□第一義中□於一切時□眼無有

故□而立見者□是則不然□如偈曰

見者無有故　　能所二皆空

釋曰□見者無體□則無所取□而言眼爲彼具□以

此眼見者□是義不然□是故汝言具業有故者□

彼因不成□亦違義故□過失如是□復次自乘人

言□諸行因緣□依他故空□眼及彼我□俱不能

見□是義應爾□而言所見能見都無體者□此義

不然□何以故□彼識等果□四種有故□此若無

者□彼識觸受愛□不名爲果□如生盲人□論者

言□所見及見□此義不成□如先已破□今所謂

者□如偈曰

見所見無故　　識等四種無

釋曰□何故無□緣無故□以是義故□識等不成□

能所旣不成□譬喩亦無體□有人言□第一義中□

有是識等□以彼取等果有體故□論者言□此應

如是答□偈曰

彼取緣等果　　何處當可得

釋曰□識等無故□取亦不成□偈義如此□攝受是

取義□彼有難種□謂欲取戒取我語取見取彼

取緣有及生老死□如是過失□常隨逐汝□外人

品初□擧譬喩等□成立眼見□如先已遮□彼耳聲

等□例同前破□如偈曰

耳鼻舌身意　　聞者所聞等

應知如是義　　皆同眼見遮

復次外人品初□說有是去□以作果者□是亦不

然□如先偈說□是故去無性□去者亦復然□去時

及諸法□一切無所有□以是義故□外人分別□有

彼入起及去義者□此皆不成□如先說過□以入

等體空令生信解□品義如此□是故得成□如無

言說經□偈曰

內外地界無二義　　如來智慧能覺了

彼無二相及不二　　一相無相如是知

又如金光女經言□文殊師利語彼童女□應觀

諸界□童女答言□文殊師利□譬如劫燒時□三界

等亦爾□又說偈曰

眼不能見色　　意不知諸法

此是無上諦　　世間不能了

又如般若波羅蜜經說□彼一切法□無知者□無

見者□彼說法師□亦不可得□不可以心分別□不

可以意能知□又如佛母經說□阿□□眼不見色□

乃至意不知法□如是菩提離故□眼色離□乃至

菩提離故□意法離等□又如佛告極勇猛菩薩

言□善男子□色不爲色境界□受想行識不爲識

等境□以境界無故□極勇猛□色不知色□色不見

色□若色不知不見□是爲般若波羅蜜□乃至

受想行識不知不見亦復如是

釋觀根品竟

般若燈論釋觀五陰品第四

復次欲令識知陰無性義□故有此品□有人言□

第一義中□有諸入等□何以故□以陰攝故□若其

無者□彼色入等□則非陰攝□如處空花□由有諸

入彼陰攝故□如十種色入□一色陰攝□法入三

陰□謂受想行□及彼一分色陰所攝□彼意入

識陰攝□以是因故□第一義中□有諸入等□論者

言謂色陰者□略說二種□四大及所造□若三世

等一切差別總說色陰□彼眼等陰攝□外人欲

爲因者□色&C3-4569;易解□先分別說如偈曰

若離於色因　　色則不可得

釋曰□何等是彼色因□謂地等四種大□第一義

中□若離此等□色不可得□而於世諦□依四大

因□假施設色□第一義中□驗色無實□自因不受

故□彼覺無體故□若自因不受□覺無體者□彼實

非有□如軍衆等□色因不可取□色覺無自體□亦

復如是□復次第一義中□色覺境界□體非實有□

何以故□以覺故□譬如林等覺□復次第一義中□

色聲句義□境界無實□何以故□以聞故□譬如軍

等聲□若言受等諸陰非一向者□此義不然□何

以故□識等心數□亦同遮故□非非一向□或謂第

一義中□有彼實色□何以故□彼色變異□覺無別

故□若物變異□覺亦別者□此世俗有□譬如甁

等□如靑色別時□彼覺無異□以是義故□知有實

色□論者言□第一義中□驗無體故□已觀因色□

次遮四大□如偈曰

若當離於色　　色因亦不見

釋曰□色聲香味觸等□此諸因色皆相離故□彼

色因地等□不可見取□爲此義故□今造論者□初

遮彼地□遮彼地等□有何所以□有大義故□云何

大義□如世諦中□從因起者□第一義中□體實無

生□此無自體□如楞伽經偈曰

離積聚無體　　彼覺無可取

故知緣起空　　我說無自性

無物從緣起　　無物從緣滅

起唯諸緣起　　滅唯諸緣滅

釋曰□以此方便□第一義中□地非實有□如是決

定□彼因不可見□不見彼故□若不可見故□不見

彼者□第一義中□彼不實有□如軍衆等□復次第

一義中□地覺境界□體非實有□何以故□以覺

故□如林等覺□復次第一義中□地聲句義境界

無實□何以故□以聞故□譬如軍衆等聲□復次第

一義中□自和合分□無彼異色□何以故□彼不可

取□彼覺無體故□譬如地等自體□復次僧人

言□汝言色等不異地等者□此成我所成□論者

言□遮異故□非以不異令汝得解□汝邪分別言

不異者我不受故□復次世師言□汝出因者□

非一向過□何以故□如不取燈□則無甁覺□彼

亦異故□論者言□汝不善說□我但遮彼□自和合

支□不可取故□彼覺無體□不論餘事□燈雖無

體□而有寶珠藥草日月等光□彼甁覺起□自和

合支已外□更無異色可得□以是義故□汝喩非

也□燈非彼甁自和合支故□異門無體□非非一

向過□如偈曰

此物與彼物　　異者則不然

釋曰□此義如後當說□復次第一義中□燈與甁

異□此亦不成□以是義故□非非一向過□復次

世師言□彼軍衆等總實□以初起有故□汝言

地等無實□立驗令解者□譬喩不成□論者言□軍

衆諸枝□非彼軍衆總實初起之因□何以故□以

總故□如樹根莖枝葉等諸分□彼軍衆象等諸

分□非彼軍衆初起之因□何以故□彼非分故□譬

如經等□亦非譬喩無體□如偈言□若當離於色□

色因亦不見□如前立義出因譬喩□驗彼色等□

無異地等□及彼地等□無異色等□異如前遮□不

異後破□若不異者□乳卽是酪□酪亦爲乳□以不

異故□以是義故□此證得成□如楞伽經偈曰

不異無有體　　束蘆及別處

若一若異等　　凡夫妄分別

釋曰□如色入等□彼欲成立□說因有故□以爲因

者□此因不成□亦違義故□復次若汝分別離彼

色因而有色者□此亦不然□何以故□有過失故□

如偈曰

離色因有色　　色則墮無因

釋曰□諸說無因者□言欲令無因有色彼應如

是問縱令汝說與理相應□隨何等物□是汝所

說無因種耶□不欲令爾□如偈曰

無因而有物　　終無有是處

釋曰□此義云何□以無譬喩□顯彼體故□若撥無

因□有大過失□此執不成□如觀緣品中已破□僧

法言□第一義中□實有地等□色等無異故□如色

自體□論者言□汝因不成□喩亦無體□色等無

異□及色自體□前已遮故□復有人言□第一義

中□有彼地等□何以故□彼果有故□此若無者□

彼果不有□如虛空花□今有果色故□地等不無□

此執不然□如偈曰

若離色有因　　此因則無果

無果而有因　　云何有是義

釋曰□若離色等果□有色因者□卽是無果有因□

何以故□以其異故□如竹等□又彼因者□亦色

等聚故□由如此義□因果不成□如汝所說果有

故□爲因違於義故□此執不成□復次分別此色□

若有若無□二俱不然□因無用故□如偈曰

色若已有者　　則不待色因

色若先無者　　亦不待色因

釋曰□色若先有□則不須因□何以故□以其有

故□如彼甁衣□色若先無□卽是未有□如彼餘

物□義意如是□復次執無因者□謂因無體□是義

不然□如偈曰

無因而有色　　是義則不然

釋曰□於世諦中□色無因者□義亦不爾□復次毘

婆沙師言□未來色有者□同前偈答□復次於世

諦中因未取果□色則無體□而言有者□是義不

然□以是因故□於一切時□執有四大及造色者□

與義相違□如偈曰

是故於色境　　不應生分別

釋曰□云何分別□謂有實色□或因不異□及果不

異地等色因如是色等形相差別□於此境界□

不應分別□以不免前所說過故□欲得眞實無

分別智□聰慧眼者應善諦觀□如夢所見覺則

不然□彼智亦爾□復有人言□先因功能次第相

續後果起時□彼因功力相亦可見□如紫&C3-6054;汁

染白疊子□以熏習故次第相續□至後果時

彼色可得□爲遮此執□故如偈曰

若果似因者　　此義則不然

釋曰□此驗彼非果因□語義如是□何以故□第一

義中□不欲令彼靑等色經爲靑等*疊因以相

似故□如餘靑*疊等□僧人言□汝說彼餘靑

*疊因亦無者不然□何以故□汝立譬喩以無體

故□論者言□汝不善說□彼*疊起時□此因非分□

以不成彼*疊故□如是譬喩得成□復次自部人

言□有相似因果□不相似因果□彼前後刹那□世

雖有異□於物類中□如風燈焰□刹那起滅□此名

相似因果□如燒木成灰□變乳爲酪等□此名不

相似因果□論者言□彼相似因果□如先已遮□不

相似者□此如今破□偈曰

若果不似因　　義亦不應爾

釋曰□第一義中□驗此穀子□不爲芽因□何以

故□不相似故□譬如碎瓦□或謂稻穀□是彼*芽

因□以穀有體□彼*芽得有□可指示故□如大鼓

聲□及麥芽等□論者言□汝不善說□諸有起者□

一切遮故□以譬喩無體能成不足□有此過故□

若謂彼眼等根生識等果□此不相似□非一向

故者□是亦不然□何以故□如破諸法□彼眼識等

亦如是遮□更無異門故□非非一向過□如前所

說有實地等彼果有故者□二皆不成□以違義

故□復次毘婆沙者言□所作因有故□謂有爲法

起時□一切相似不相似法□爲彼因故□譬喩無

體□論者言□汝不善說□有簡別故□彼自分生不

共等所作因能起者已遮故□品初已來此諸

文句已遮四大及彼因色□令他解知色陰無

體□餘受陰等者□如偈曰

受陰及心陰　　想行一切種

如是等諸法　　皆同色陰遮

釋曰□如遮色陰□受等亦爾□已說第一義中色

非實有□自因不取故□彼覺無體故□如軍衆等□

如是第一義中受心想觸□及作意等皆非實

有□自因不取故□彼亦不取□如軍衆等□一切亦

應如此類知□復次受等諸因所謂觸也及色

明虛空作意等如其所應□當如是遮□復次如

色等諸因不別□已令他解如是第一義中受

等諸因亦無別異□自和合支不可取故□彼不

應取如自因自體此亦與過應如先說□若外

人與過者□應如先避□復次如是等諸法者□謂

彼陰外有爲諸法所有分別如甁衣等□實有

故異故者□如其所應同彼色遮如色等陰攝

故爲因者□此因不成□譬亦無體□陰義壞故□

彼陰攝者□世諦中攝非第一義□以違因義故□

此諸道理應如是知□或復有人妄想分別第

一義中隨何等物自體不空及起滅等□此諸

諍論義皆不然□何以故□如實諦觀彼相空故□

以第一義中諸入不起體非實有如是觀察令

人識知□若執不空與空作過者□此亦不然□何

以故□同前遮故□一切不能與空作過□如偈曰

若觀一物體　　則見一切體

如是一物空　　一切皆空故

釋曰□自前文句遮諸入起□以陰無自性□曉示

行人□品義如此□是故得成□如佛告極勇猛菩

薩言□善男子□色無起滅故□受想行識亦無起

滅□若彼五陰無起無滅□此是般若波羅蜜□善

男子□色離色自性□如是受想行識離識自性□

若色至識諸性離者□此是般若波羅蜜□善男

子□色無自性故□受想行識亦無自性□若色至

識無自性者□是爲般若波羅蜜□又如勝思惟

梵天所問經偈曰

我爲世間說諸陰　　彼陰爲彼世間依

能於彼陰不作依　　世間諸法得解脫

世間如彼虛空相　　彼虛空相亦自無

由如是解無所依　　世間八法不能染

又如金剛般若經中說□須菩提□菩薩不住色

布施□不住聲香味觸法而行布施□又如楞伽

經偈曰

三有假施設　　物無自體故

但於假設中　　妄想作分別

以覺分別時　　自體不可得

以無自體故　　彼言說亦無

如是等諸修多羅□此中應廣說

釋觀五陰品竟

*般若燈論釋觀六界品第五

復次諸法無體□由空所對治故□今復欲明地

等諸界無自性義□有此品起□此義云何□觀陰

中說□若離於色則無色因□此中自部復引佛

語爲證□如經言□佛告大王□界有六種□地水火

風及空識等彼各有相□謂堅濕煖動容受了

別□此六種界說名丈夫□如無空花施設爲有

取名丈夫者□此義不然□是故論者先所立義

地等色因體非有者□彼所立義則爲破壞□亦

與阿含相違故□論者言□爲世諦故□如來說此

地等六界以爲丈夫□非第一義□復次毘婆沙

師言□第一義中有地等界□何以故□彼相有故□

此地等界若實無者□如來不應說有彼相□如

虛空花□今有堅等爲地等相□以相有故□地等

非無□論者言□虛空無自體少功用生他解彼

無物故□解空界已□自餘諸界卽易可遮□如偈

曰

先虛空無有　　毫末虛空相

釋曰□虛空與彼無障□相此二無別偈意如

是□復次毘婆沙師言□我立此義□無障□者□是

虛空相□彼相有故□論者言□此無障□立爲有

者□他不能解□此義云何□如無常聲是其立義□

以無常故將爲出因□如是有此虛空□以虛空

有故□此則唯有立義□無因及喩義則不成□若

汝意謂無障□相爲虛空者□於世諦中隨人

悉解不須說彼令他解因者□以於第一義中

此不成故□決須說彼令他解因□彼若說者□則

有因及譬喩過失□以唯有立義故□復次毘婆

沙師言□實有虛空□是無爲法□爲答彼故□如偈

曰

此中驗虛空　　無毫釐實體

釋曰□第一義中虛空無實□何以故□以無生故□

譬如&C3-2454;角□如是因無體故□無果故□無有故等

諸因□應如是廣說□復次世師言□所相能相

二法異故□論者言□若爾彼等則有先後□如甁

衣等□爲答彼故□如偈曰

若先有虛空　　空則是無相

釋曰□虛空無相□偈意如是□此中說驗□虛空非

彼相之所相□何以故□先已有故□如隨一物□復

次無障□者□非虛空相□何以故□以彼異故□如

隨一物□復次若謂所相能相無相者□是亦不

然□何以故□異分別者□我亦捨故□復次若汝言

世諦說因非因不成者違義過失汝不能避□

是故別不別相二皆不成故□知虛空定是無

相□若言無相有體者□人不能知□爲是故如偈

曰

無處有一物　　無相而有體

釋曰□第一義中若自分若他分此體成者□義

則不然□或有人言□所相虛空如是有體□於彼

有能相轉者□此亦不然□如偈曰

無相體旣無　　相於何處轉

釋曰□所依無體故□能依亦無體□義不成故□復

是因過□復次所相能相若不異者□豈以所相

還相所相彼異相無體故□以是義故□無異門

中虛空無相□若異門說相者□彼亦非相□所相

異故□譬如隨一物等□如是相旣無體□空亦無

相故□偈言無有無相體者□謂虛空也□相於何

處轉者□以不於彼轉故□此義應知□復次偈

曰

無相相不轉　　有相相不轉

釋曰□如汝所說□能相所相義皆不然□何以故□

無彼物體而有相者□此則不成□有體亦爾□偈

曰

離有相無相　　異處亦不轉

釋曰□第一義中有一物體相於中轉□此皆不

然□何以故□以譬喩無體□外人所欲義不成故□

復次如虛空花等□以無相故□彼相亦爾□以

無體故□不可說轉世間悉解□是故偈言有相

相不轉□以第一義中如實驗□彼無障□者□非

虛空相□何以故□以相故如堅等相□復次有人

言□有相無相物相於中轉□此無過咎□爲遮彼

故□如偈言離有相無相□異處亦不轉□此二俱

不然□彼定觀者然可然品後當廣遮先令他

解二分過者□今還屬汝此不相應□以有二過

故□復次有人言□第一義中虛空是有□以彼相

故□此若無者□不說彼相□如虛空花□如經言□

佛告大王□此六種界名爲丈夫□是故彼有及

爲相故□論者言□所相不成□我先已破□如偈

曰

所相不成故　　能相亦不成

釋曰□能相亦墮所相中故□相亦不成□譬喩無

體□爲是義故□以慧諦觀所相能相二皆不立□

如偈曰

是故無所相　　亦無有能相

釋曰□彼令他解□無體可驗故□以是驗知□彼實

無體□此義得成□復次毘婆沙師言□如我立義□

虛空有體□何以故□彼爲境界欲染斷故□譬如

色□又三摩&C3-4533;提所緣故□譬如識□亦無爲故□譬

如涅槃□論者言□汝若欲令第一義中有此虛

空者□爲是所相□爲是能相□二皆不然□如先已

說□令人得解□是故偈曰

離所相能相　　是體亦不有

釋曰□自部義如是□餘涅槃等隨一物體能成□

譬喩皆不成故□復次別部人言□虛空是有□領

受自體故□亦有爲故□此義及因二皆不成□如

前驗過□應如是說□復次經部人言□如我立義□

實□無處說爲虛空□虛空無體□唯是假名□我

義如此□論者言□如毘婆沙師所說□三摩&C3-4533;提

所緣故□彼爲境界欲染斷故□立空有體□欲令

人解□今經部執言□實□無處說爲虛空□唯

是假名□遮前有體□如是計者□令我譬喩轉更

明顯□今說此義□如偈曰

離色因有色　　是義則不然

色本無體故　　無體云何成

釋曰□如先觀陰品說□第一義中有□名色者□

無此道理□如經部分別虛空無體驗令解者□

此義不成□有人言□虛空有體□不令人解□無譬

喩者□我今立義□令人易解□應如是說□色等有

體□觀彼無體有故□此若是有□觀彼體無□譬如

色味二無體故□法若無體□無則不觀□譬如馬

角□論者言□色法有體□我先已遮□不欲令汝受

彼無體□如偈曰

無有體

釋曰□色名□偈曰

何處

釋曰□味故□偈曰

無體當可得

釋曰□彼色無故□譬喩無體□所欲義壞□應知□

外人言□有體無體二皆是有彼解者有故□若

解者有彼物則有□論者言□汝謂解者解體無

體此之解者爲是有體□爲是無體□俱亦已遮

解者有體此義不成□又與有體無體不相似

故□異此之外分別解者□此義不然□如偈曰

與體無體異　　何處有解者

釋曰□解者無體□偈義如是□外人復言□我有異

門作此分別如是解者□與彼有體無體不相

似故□論者言□彼不相似體是一物有二分者□

是義不然□以相違故□觀亦不立□彼無可驗

令人信知□如是虛空諦觀察時不應道理□如

偈曰

是故知虛空　　非體非無體

非所相能相　　餘五同虛空

釋曰□如遮虛空無有毫未令人信受□餘五亦

然□如偈曰

先地等無有　　微毫相可得

釋曰□彼地水等亦應如是廣分別說□乃至偈

言非體非無體非所相能相應當同作如虛

空遮□云何名界□藏義是界義□如彼金界□彼虛

空等能爲憂苦等藏義故□復次無功用自相

持義是界義□說彼界者□爲敎化衆生憐愍故□

說彼佛語者□世諦所攝□第一義中界無體也□

入亦不成□以界有故□所欲不破□復有人言□若

第一義中一切句義皆撥無者□此是路伽耶

陀法邪見所說□與佛語相似□此應棄捨□以非

佛語故□論者言□汝起過增□不眞髮毛蚊□

蠅等妄作遮故□是義云何□我說遮入有者□遮

有自體□不說無體□如楞伽經中偈曰

有無俱是邊　　乃至心所行

彼心行滅已　　名爲正心滅

釋曰□如是不著有體□不著無體□若法無體□則

無一可作故□又如偈曰

遮有言非有　　不取非有故

如遮靑非靑　　不欲說爲白

釋曰□此二種見名爲不善□是故有智慧者□欲

息戱論得無餘樂者□應須遮此二種惡見□此

復云何□若三界所攝□若出世間□若善不善及

無記等□如世諦種諸所營作□彼於第一義中□

若有自體者□起勤方便作善不善此諸作業

應空無果□何以故□以先有故□譬如先有□若

甁衣等如是樂者常樂□苦者常苦□如壁上彩

□形量威儀相貌不變□一切衆生亦應如是□

復次若無自體者□彼三界所攝□若出世間善

不善法起勤方便則空無果以無有故□如是

世間則墮斷滅□譬如磨瑩&C3-2454;角□令其□利終

不可得□是故偈曰

少慧見諸法　　若有若無等

彼人則不見　　滅見第一義

復次如寶聚經中□佛告迦葉□有者是一邊□

無者是一邊□如是等□彼內地界及外地界皆

無二義□諸佛如來實慧證知得成正覺無二

一相□所謂無相□又如上金光明女經□文殊師

利問善女人言□□云何觀界女人答言□文殊

師利如劫燒時世界空虛無一可見□又如偈

曰

世間如空相　　虛空亦無相

若能如是知　　於世得解脫

如是等諸修多羅此中應廣說

釋觀六界品竟

般若燈論*釋卷第四

般若燈論*釋卷第五

*偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

*大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

*觀染染者品第六

復次一切法空□何以故□彼染染者□瞋瞋者等□

本無自性□欲使了知無自性義□有此品起□有

人言□第一義中有陰入界□何以故□婆伽婆說

彼爲染汚過惡因故□若此非有□佛則不說彼

爲染因□譬如龜宅□云何驗知□經中偈曰

染者不知法　　染者不見法

若人安受此　　名爲極盲暗

釋曰□如染染者□乃至癡等盲暗亦然□是故當

知□有彼陰等□論者言□彼陰等行聚增長染因

過惡顯現□如是染者及彼染等□於世諦中如

幻焰夢乾□婆城□非第一義□如是諦觀汝此

分別爲欲染□先有染者爲染者□先有染爲染

及染者□此二俱時三皆不然□如偈曰

若先有染者　　離染染者成

釋曰□染是愛著異名□若染者離染彼名染者□

此則不然□何以故□如熟無果□云何名熟□如偈

曰

因染得染者　　染者染不然

釋曰□若各別異此是染法□此是染者□是則離

染□亦名染者□又染者起染終無得義□云何驗

知□非無染體得名染者□以有觀故如染自體□

復次阿毘曇人言□如我偈曰□染汚名遍因自

地中先起□是故染者得爲染因□阿毘達磨相

義如是□論者偈曰

染者先有故　　何處復起染

釋曰□如無染人後時起染乃名染者□若彼染

者□先已得名說此染者復起於染無如此義

驗無體故□義意如是□復次猶如調達相續中

染彼調達染者不作證因□何以故□以染者故

譬如耶若達多□外人言□別不別相續染非因

故染者門作成已復成過□亦譬喩無體□及違

義故□論者言□彼說不善不別相續染非因故□

染者門作非成已復成過□彼別相續染及染

者亦應同遮□亦非譬喩無體所成相似及遮

異門非違義故□外人言□有所作因□謂他相續

染者□亦爲染因故□譬喩無體□論者言□此不相

應遮不共因故□此過非實□復次若汝定謂染

者之先有染法者□是亦不然□如偈曰

若有若無染　　染者亦同過

染者先有染　　離染者染成

釋曰□此復云何□若染者先有彼染法□此則有

過□謂此是染此是染者□故有所染□故名之爲

染□非所依□先有□譬如飯熟故□若汝欲得不觀

染者□而有染法□此亦不然□如偈曰

離染者染成　　不欲得如是

釋曰□如熟不觀熟物起故此云何驗非染者

無體而有染法□何以故□以有觀故□如染者自

體□外人言□如父子二體□非一向故□此義得

成□論者言□彼亦如是遮故無過□外人言□如先

刹那起染已離而爲當起染刹那因是故無

過□論者偈曰

有染復染者　　何處當可得

釋曰□如是別時起染刹那無間次生染者刹

那此不可得□以染者不成故□如彼異熟是異

熟□是共熟者□事則不然□如是過去起染刹那□

立爲現在染者之因□義亦不爾□云何不爾□如

調達染不爲調達染者之因□何以故□以其染

故□譬如別相續染□復次婆沙師言□我所立

義無如上過□所以者何□彼染及染者同時起

故無咎□論者言□此亦有過□汝今當聽□如偈

曰

染及染者二　　同時起不然

如是染染者　　則不相觀故

釋曰□何因緣故起此分別□以觀無故而可分

別□此是染者□彼爲染法此是染法□彼爲染者

而不欲爾□此復云何□欲有觀故□此中立驗□彼

染與染者無同起義□何以故□以有觀故□譬如

子芽□復次婆沙師言□汝出此因□有何等

義□爲觀生故□名爲有觀□爲觀別語名爲有觀□

若觀生故名有觀者□心心數法此□相隨□亦

同時起□共有因故□又如燈光明亦同時起□

非一向故□若觀別語名有觀者□如牛二角亦

同時起□一左一右□有別語故□現見如此亦非

一向□論者言□是心心數及燈光等和合自在

同時共起彼二牛角觀別語等□於世諦中欲

令如此□第一義中皆不成故□汝所說過□我無

此咎□復次染及染者□若一若異□同時分別□二

皆不然□如偈曰

染及染者一　　一則無同時

釋曰□若言同時□卽有二體□偈意如是□此中

立驗□染及染者□不同時起□何以故□以一體

故□如染者自體□若汝意欲染及染者□一體同

時義則不可□以相違故□我今染與染者□別體

同時□無如上過者□此亦不然□如偈曰

染及染者異　　同時亦得

釋曰□別體同時□無有此義□以驗破故□復次彼

立別體而欲同時令他解者□驗無體故□此中

立驗□染染者二不得同時□何以故□以有觀故□

如染自體□復次今當更破別體同時□如偈曰

若別同時者　　離伴亦應同

釋曰□若汝意謂染及染者□此二同時而不欲

令隨一離伴者□此中立驗□第一義中不欲令

彼染及染者別體同時以有觀故□如因果二□

復次餘論師言□若汝別體欲得同時今處處

別體彼彼同時□如馬邊有牛說爲同時□如是

獨牛無伴□亦得同時□此如先答□義無少異□復

次偈曰

若別同時起　　何用染染者

釋曰□染及染者□若同時起□是義不然□以其別

故□譬如染及離染□復次偈曰

若染染者二　　各各自體成

何義强分別　　此二同時起

釋曰□若染及染者□我體各別□以體別故□則不

相觀□復次若有所用此是染者染□此是染染

者□有觀相貌說同時起□汝意爾耶□此說有過□

何以故如偈言□染及染者二□同時起不然□

如是等同時起不應爾□有觀故□不卽此法說

同時起□以不異故若欲別體□同時起者□此亦

不然□如偈曰

如是別不成　　求欲同時起

成立同時起　　復欲別體耶

釋曰□如是義者□長老應說□如偈曰

有何等別體　　欲同時起耶

釋曰□同時起者□有何等義□爲有別體□次第起

故說同時起□爲無別體同時起耶□若言次第

同時起者□是則不然□如染及離染□先已說過□

若同時起者□此亦不然□以有觀故□如因果二□

亦先已說□是故偈曰

由染染者二　　同不同不成

諸法亦如染　　同不同不成

釋曰□彼瞋癡等□若內若外□同以不同亦皆不

成□如是第一義中彼染等不成故□如外人品

初作如是□說陰等是有□以染汚過患故者□彼

因不成□又世諦說因及違義故□如先所說因

過失故□品內所明染及染者無其自體□令他

得解□此義得成□如般若波羅蜜經□佛告極

勇猛菩薩言□善男子□色非染體□非離染體□如

是受想行識非染體□非離染體□復次色受想

行識非染體空□非離染體空□此是般若波羅

蜜如是□色非瞋體□非非瞋體□亦非癡體□非非

癡體□受想行識亦復如是□此名般若波羅蜜□

極勇猛色非染非淨□受想行識非染非淨□復

次色非染法性□非淨法性□受想行識亦復如

是□此名般若波羅蜜□如是等諸修多羅□此中

應廣說

釋觀染染者品竟

般若燈論釋觀有爲相品第七

復次成立此品□其相云何□陰等諸法本無自

性□惑者未知取相分別□今欲顯示令彼識知

無自性義□有此品起□外人言□第一義中有是

陰等有爲自體□何以故□以彼起等諸有爲相

共相扶故□此若無者□彼有爲相無相扶義□譬

如&C3-2454;角□由起等諸相與陰等相扶因有力故□

彼法不無□所謂有爲諸陰等也□論者言□汝說

起等有爲相者□彼起等相爲是有爲□爲是無

爲□外人言□是有爲也□論者言□今當次第分別

此義□先驗起者□如偈曰

若起是有爲　　亦應有三相

釋曰□第一義中不欲令彼起等諸相是有爲

相□何以故□以有爲故□譬如法體□外人言□起

住滅體各有作用□是故欲令起等諸相是有

爲相□論者言□此驗無體□唯有立義□故外人

言□起住滅等各有功能□汝撥無者□義則不然□

論者言□起等作相不可得故□又世諦中起亦

非彼有爲法相□何以故□以起作故□如父生子□

住亦非彼有爲法相□何以故□以住作故□如食

持身□又有爲相非彼住作□何以故□以住作故□

譬如女人□置甁於地□滅亦非彼有爲法相□何

以故□以破壞故□如棒破物□如是彼立起等

有爲相者□此義不成□以因不成及與義相違

有此過故□起非有爲□是故說起有爲相者□義

則不然□復次若汝欲避先所說過成立起等

是無爲者義亦不然□如偈曰

若起是無爲　　何名有爲相

釋曰□若起是無爲□而爲有爲相者□無如此義□

以無爲自體無所有故□義意如此□復次第一

義中起是無爲□而作有爲諸法相者□是義不

然□何以故□以無爲故□譬如虛空□住滅亦爾□

不復廣遮□復次若汝分別起住滅等是有爲

相有所作者□爲是次第□爲復同時□二俱有過□

何以故□若次第者□如偈曰

起等三次第　　無力作業相

釋曰□於誰無力□謂於有爲□復次欲得起等隨

次第者□如法體未起□住滅二種□則無力爲相□

以法體無故□又已滅之法滅則無體□起住二

種□則於滅無力□又已起之法起則無力□又法

體若住滅復無力□若謂住時無常隨逐者□是

義不然□如百論偈曰

離住無法體　　無常何有住

若初有住者　　後時不應故

若常有無常　　一切時無住

若先是常者　　復不得無常

若無常與住　　共法體同時

有住無無常　　有無常無住

復次若謂起等諸有爲相同時有者□是亦

不然□如偈曰

云何於一物　　同時有三相

釋曰□此相如是不同時有□語義如此□云何不

有□謂彼一物於一時中有起住滅□義則不然□

以畢竟相違故□復次經部師言□諸法各別有

定因緣自在相續□於一時中當可起者□得自

體時此名爲起□初刹那相續位此名爲住□先

刹那不相似此名爲老□已起者壞此名爲滅□

如是等決定有觀於一刹那同時有故□汝作

方便與我作過者□我無此咎□論者言□是相續

者□亦非實有□又有觀故□住分別者□是世諦三

相□非第一義□汝言住時違住滅者□此不應然□

以不免先所說過故□復次婆沙師言□如先

體未起者□於後得自體時□此名爲起□起者

樹立□此名爲住□住者朽故□此名爲老□老者滅

故□此名爲壞□由起等次第得不離有爲體□以

是義故□彼相體成□如先所說□起等三次第無

力作業相者□此爲不善□論者言□汝語非也□云

何名相□謂與所相未曾相離□譬如堅相不離

於地□及大人諸相不離大人□若言起等第一

義中是彼有爲諸法相者□此義不然□何以故□

有次第故□次第云何□如以泥團置於輪上□運

手旋已如小塔形□次拍令平□次轉如蓋□後

如□此諸位別□非彼甁家有爲體相□起等

諸相亦不離彼□有爲法者□假施設耳□眞實起

者□此中遮故□以云何遮□彼未起者□住滅無

體故□若謂當來起時應有住滅□作此分別者□

唯世諦言說不免□如先所說□過咎如是□起等

諸有爲相次第同時彼體不成□因有過故□復

次偈曰

若諸起住壞　　有異有爲相

有則爲無窮

釋曰□若彼有異彼亦有異者□如是則無窮而

不欲爾□復次若起等諸相更無相者□復得如

先所說過失□如偈曰

無則非有爲

釋曰□此義云何□如汝意欲有爲諸法非有爲

相□以有爲故□如是起等□亦非有爲相□以是義

故□第一義中不應分別起等諸相□若是有爲□

若是無爲□如所說過□今還屬汝□復次犢子部

言□起是有爲而非無窮□云何知耶□由此自體

和合有十五法□總共起故何等十五□一此法

體□二謂彼起□三住異□四滅相□五若是白法則

有正解脫起□六若是黑法則有邪解脫起□七

若是出離法則出離體起□八若非出離法則

有非出離體起□此前七種是法體眷屬□七眷

屬中皆有一隨眷屬□謂有起起乃至非出離□

非出離體此是眷屬眷屬法如是□法體和合

總有十五法□起□彼根本起□除其自體能起作

十四法□起起□能起□彼根本起□住等亦然□以

是義故無無窮過□如我偈曰

彼起起起時　　獨起根本根

根本起起時　　還起於起起

阿□梨言□汝雖種種多語□而於義不然□云

何不然□如偈曰

若謂起起時　　能起根本起

汝從本起生　　何能起本起

釋曰□不如是生□以未起故□如前都未起時□外

人言□根本起者□能起起起□如是起起能起

本起□義正如此□論者偈曰

若謂根本起　　能起彼起起

彼從起起生　　何能起起起

釋曰□不如是生□以未起故□義意如是□外人

言□彼根本起及以起起□此二起時□各自作業□

是故無過□論者偈曰

汝謂此起時　　隨所欲作起

若此起未生　　未生何能起

釋曰□第一句謂根本起□第二句謂起起□第三

句謂起時未起□第四句謂根本起無起功能□

何以故□以未生故□亦起時故□譬如前未生時□

又如當起法體□外人言□如共有因於法起

時□及已起者□共起諸法有起功能故□非謂一

向汝言起時故□因及未生故□因者此義不成□

論者言□前染染者□中已遮□共起亦遮□彼因汝

言非一向者說我有過□又言□無有無窮過者□

此不能避□復有人言□有別道理□避無窮過□道

理云何□如偈曰

如燈照自體　　亦能照於他

起法亦復然　　自起亦起彼

釋曰□以是義故□無無窮過□論者偈曰

燈中自無暗　　住處亦無暗

彼燈何所照　　而言照自他

釋曰□如是燈無毫末照用□因語意爾□復次此

中立驗燈體□於彼第一義中不能自照□亦不

照他□何以故□以暗無故□譬如猛熾日光□復次

第一義中燈不破暗□何以故□以其大故□譬如

彼地□以是義故□譬喩無體□外人言□燈初起時

卽能破暗□如偈言□如燈能破暗□謂自體作

明能除外暗□義意如是□如先所說暗無故者□

此因不成□亦譬喩無體□以燈及光義可得

故□論者偈曰

云何燈起時　　而能破於暗

釋曰□云何破者□謂不能破故□語義如是□偈曰

此燈初起時　　不到彼暗故

釋曰□以起時故□譬如暗燈□外人言□智非智

等□非一向故□論者言□汝執此義墮前成立分

中攝故□如是亦遮□非非一向也□復次起時未

生故□如未生子無所作業□燈亦如是□不能作

明□復次如前偈說□云何燈起時而能破於暗□

此燈初起時不到彼暗故者此中立驗□第一

義中彼燈起時不能破暗□何以故□以不到故□

譬如無明世界中間黑暗□復次第一義中燈

不破暗□何以故□以不得所對治故□譬如彼暗□

外人言□現見燈不到暗而能作明故□論者言□

汝立此門增我破力□令我譬喩轉更明顯□故

我無過□彼若如是今當觀察□爲如所見□爲復

異耶□我亦不見燈不到暗而能除暗□若燈不

到暗而能除暗者□是義不然□如偈曰

若燈不到暗　　而破彼暗者

燈住於此中　　應破一切暗

釋曰□燈破遠暗□汝旣不許□近亦如是□云何能

破□復次如偈曰

若燈能自照　　亦能照他者

暗亦應如是　　自障亦障他

釋曰□暗自他二不欲爾者□燈自他二豈欲得

耶□復次此中立驗□第一義中燈於自他不壞

所治□何以故□有能治故□譬如彼闇□如是燈

體□自照照他□先已遮故□譬喩無體□是故外人

引彼燈喩□成立起義□能起自他者□是則不

然□以不免前無窮過故□復次若謂自起亦起

他者□云何能起□爲已起起□爲未起起□若爾有

何過若未起起者□如偈曰

此起若未起　　云何生自他

釋曰□未起無生□以未生故□如前未生時□如是

意者□先已分別□復次偈曰

此起若已起　　起復何所起

釋曰□由已起故□生於彼起□則無功用□如是觀

察□汝言起者□能起自他義則不爾□以不免前

無窮過故□又彼起等成其無爲□以無爲故□彼

諸起等非有爲相□汝言相故者□因義不成□又

復當問□說有起者□云何起耶□爲起時起□爲已

起起□是皆不然□如偈曰

起時及已起　　未起皆無起

去未去去時　　於彼已解釋

釋曰□如彼已驗□此中亦應如是廣說□以第一

義中起時不起□何以故□異世向前故□如欲滅

時□復次若謂彼法少起少未起說爲起時者□

是亦不然□何以故□若少起者□彼更不起□起無

用故□若未起者□起亦不起□以未起故□譬如未

來□外人言決定起者□來向現在□此名起時□論

者言□如是義者□亦應觀察□如偈曰

由起時名起　　此義則不然

云何彼起時　　而說爲緣起

釋曰□彼起時者□爲有爲無爲□亦有亦無□此等

過失□如上已遮□外人言□譬如有人善解劍術□

起不善心行惡逆行□自害其母以爲隨順汝

亦如是□何以故□大仙爲彼聲聞獨覺說深緣

起□以汝久習妄想行非法行□自破所欲害正

道理□此執不然□論者言□汝不知耶□有惡見人

撥無因果□破壞白法不肯信受□爲欲敎化彼

惡見人□洗濯不善垢穢義故□佛婆伽婆作如

此說此有故彼有□此生故彼生□所謂無明緣

行□諸如是等□爲世諦故□非第一義□如是意

者□是我所欲□汝言自破所欲害正理者□此語

不然□如偈曰

由諸法無性　　自體非有故

此有彼得者　　如是則不然

復次如佛說偈□若從緣生則不生□彼緣起者□

體非有□若屬因緣此則空□解空者名不放逸□

如是等諸經此中應廣說□由如是觀□若生未

生□悉皆如幻□是故起時寂滅則無起相□如彼

外人所說起時以爲緣起者□第一義中驗不

成故□彼爲不善□復有人言□世間現見種種

因緣各各果起□謂甁衣等□更無異驗□勝現見

者□如前偈說□起時及已起未起皆無起者□此

不相應□以戒等起故□論者言□彼戒等聚隨

順功德□誰能違者□而是世諦非第一義□彼如

是等□爲捨執著□爲實義故□有此論起□是故無

過□若汝意謂甁衣有起者□亦是世諦非第一

義□我所欲者□若甁若衣現起可得□非彼未

起□若已起者□有起不然□甁衣等起□未起起

故□如此執者□是義不然□何以故□若甁未起安

立妄覺□緣彼甁名謂有甁起□如是意者此但

世諦安置妄覺□以甁未生不可得故□復次

婆沙師言□三世有故□彼甁等起□我義如此□論

者言□此亦不然□如偈曰

隨處若一物　　未起而有體

釋曰□一物者□或甁衣等□若於諸緣□若和合

中□及於餘處□體先有者□偈曰

已有何須起

釋曰□彼若已有起□則無用故□爲是因緣□偈曰

體有起無故

釋曰□以此義故□先起有體者驗起□則無有體

起者立義有過□復次執時異者□說如是言□諸

法有體□云何驗知□來現世故此執不然□何以

故□若來現在則破現在□如是體異相異及位

異者□如先過失□皆以此答□復次僧人言□諸

法體有□可顯了故□我無過失□論者言可顯了

者□先已遮故□此不相應□復次未起有體□云何

可信□僧復言□以世攝故□如現在物□論者言

現在物者□第一義中無自體故□汝譬不成□所

欲義壞□復次雖無自體亦不壞世諦□以現在

時色等諸法□猶如幻等□亦可得故□彼世諦中

色等諸法但假施設□應如是知□偈言起時及

已起未起皆無起□如是等□先雖已答□今當

更說□如偈曰

若謂起起時　　此起有所起

釋曰□彼意若謂起於起時能有所起□此執不

然□有過失故□如偈曰

彼起能起作　　何等復起是

釋曰□彼起不然□以起作故□譬如父子起無自

體□偈義如是□復次若如是說□更有異起能起□

此起是亦有過□得何等過□偈曰

若起更有起　　此起無窮過

外人言□不起起故□無無窮過□我欲如是□論者

偈曰

若起無起起　　法皆如是起

釋曰□法旣不爾□起亦應然□是故不應强作分

別□復次此有起者□若有體若無體□若有無體□

起悉有過□如偈曰

有體起無用　　無體起無依

有無體亦然　　此義先已說

釋曰□何處先說□如觀緣品中偈說□非有亦非

無□諸緣義應爾□又如偈言□非有非不有□非有

無法起□如先已遮□不復更釋□復次如偈曰

若滅時有起　　此義則不然

釋曰□以滅時故□譬如死時□外人言□未滅時

起□是故無過□論者偈曰

法若無滅時　　彼體不可得

釋曰□以彼體相不相應故□如虛空花□偈意

如是□外人言□住非一向故□論者言□彼亦無常

隨故□未滅時不成□我無過咎□如前廣說□外人

言□有如是起□彼所起法有故□此若無者□彼所

起法則不得有□如用龜毛爲衣□二皆無體以

起成故□住法則有□是故如所說□因起非無體□

論者言□起無體故所起不成□雖世諦中說有

此起□第一義中則無住相□今問此體爲未住

體住□爲已住體住□爲住時體住□第一義中□三

皆不然□如偈曰

未住體不住　　住體亦不住

住時亦不住　　無起誰當住

釋曰□第一句者□由非住故□譬如滅□第二句

者□以現在世及過去世二世一時不可得故□

住義則空□第三句者□離住未住更無住時□有

者不然□廣如前破□第四句者□無一物起無一

物住□偈意如是□復次第一義中無一物體起

相可得□從前已來廣引道理□令人解了起旣

不成□誰爲住者□由此義故□汝先說言所起之

法起有因者□此皆不成□復次如偈曰

滅時有住者　　是義則不然

釋曰□以相違故□若相違法□則不同時□如烈日

光□不與暗□□偈意如是□外人言□彼未滅時□

體可得故□論者偈曰

若法無滅時　　彼體不可得

釋曰□以諸有爲法無常隨逐故□復次彼體不

可得□何以故□無滅時故□如虛空花□偈意如

是□復次若汝意謂已起刹那住相有力□當於

爾時法體不滅□亦不是常□以住無間次卽有

老無常隨逐故□此執不然□何以故□若此色等

住相用時無無常者□後時亦無□無常隨逐□如

火處無水□火於後時亦不作水□住義亦然□外

人言□世間現見法體滅盡□云何言無□論者言

此應觀察□汝見滅者□是滅與體□爲□相隨□爲

各別處□若與相隨卽無住義□若在別處□體無

滅時□旣無滅時□體不可得□二俱不然□復次有

聰慢者□或如是言□譬如有人先無佛體後時

得佛□住亦如是□先雖無滅後時滅者□竟有何

咎□此執不然□何以故□無佛體者□謂無一切智

相用□凡夫智後時得佛者□無如此義□於世諦

中此方便語□亦不成立□如是斷煩惱障及彼

境障□最後刹那智相起時□說名得佛□彼智與

佛體無差別□如汝所言□無實道理□如是老住□

若一若異者□亦同此過□由此不成故□阿□

梨偈曰

彼一切諸法　　□時有老死

何等是住法　　而無老死相

釋曰□若有起者□隨是體處□有住可見□起可得

成□今則不爾□是故彼立因義不成□復次汝等

欲得彼住住者□爲住能自住□爲假異住住□二

俱不然□如偈曰

住異住未住　　此義則不然

如起不自起　　亦不從他起

釋曰□云何起者□自起不然□如前說偈□此起若

未起□云何得自生□若已起能生□生復何所起

故□云何不從他生□如先偈言□若起更有起□此

起無窮過故□住亦如此□偈曰

此住若未住　　自體云何住

此住若已住　　住已何須住

住若異住住　　此住則無窮

住若無住住　　法皆如是住

釋曰□此二偈是釋義偈□非論本偈□前遮自住

住□如遮自體起□後遮他住住□如遮從他起□應

如此知□是故當知□住無自體□如汝先說□有如

是起□彼有體故□法有體者□此因不成□外人

言□第一義中有此起住□何以故□共行諸法彼

體有故□此若無者□彼共行法體應不有□譬如

馬角由起住有故□彼共行滅有□是故第一義

中說因力故□起住是有□論者言□滅亦如是□謂

此體已滅未滅滅時□欲令有滅者□一切不然□

如偈曰

未滅法不滅　　已滅法不滅

滅時亦不滅　　無生何等滅

釋曰□第一句者□以滅空故□譬如住□第二句

者□如人已死□不復更死□第三句者□離彼已滅

及未滅□法更無滅時□有俱過故□是故定知滅

時不滅□復次第一義中滅時不滅□以世傳流

故□如當起法來現在者□第四句者□其義云何□

一切諸法皆不生故□言無生者□生相無故□無

生有滅□義則不然□如石女兒□如是彼欲起者

及不起者□於一切時有滅不然□復次法住

無住彼分別滅□二俱不然□如偈曰

法體若住者　　滅相不可得

釋曰□以住故無滅世間悉解□若汝言無住有

滅無過失者□是亦不然如偈曰

法體若無住　　滅亦不可得

釋曰□以無住故如彼滅相□復次此法爲當卽

住此位滅耶□爲住異位滅耶□外人言□此言何

謂□論者偈曰

彼於此位時　　不卽此位滅

彼於異位時　　亦非異位滅

釋曰□不卽此位滅者□以不捨自體故譬如乳

住乳位亦不於彼異位時滅□何以故□此中說

驗□第一義中乳不於彼酪位時滅□以彼異故□

如異甁等□復有人言□有如是滅□依止體故□譬

如彼熟□論者偈曰

若一切諸法　　起相不可得

以無起相故　　有滅亦不然

釋曰□諸法不起如前已說□未熟已熟此執不

成□譬喩無體□復次汝言滅者爲有體滅耶□爲

無體滅耶□二俱不然□如偈曰

法若有體者　　有則無滅相

釋曰□以相違故□譬如水火□由如是故□偈曰

一法有有無　　於義不應爾

復次偈曰

法若無體者　　有滅亦不然

如無第二頭　　不可言其斷

釋曰□偈譬喩者□以其無故□以此無體驗有滅

者□是義不然□法體壞故□復次汝等若言第一

義中有彼滅相及隨滅者□爲是自滅□爲是他

滅□二俱不然□如偈曰

法不自體滅　　他體亦不滅

如自體不起　　他體亦不起

釋曰□自體起者□此不相應□如前已說□此起若

未起□云何能自生□此起若已生□生復何所起□

他體起者□如偈言□此起若異起□起則無窮

過故□起旣如此□滅亦類然□滅類偈者□此滅若

未滅□云何能自滅□此滅若已壞□滅復何所壞□

此滅若異滅□滅則無窮過□滅若無滅□滅法皆

如是壞□此釋義偈應知□如自他起前已廣遮□

自他滅者□類同起破□有人言□得壞因時壞法

方壞者□應如是答汝立壞因□是義不然□何以

故□彼法非是□此法壞因□以彼異故□譬如餘

物□品初已來□廣遮彼說□如是起住□以第一義

中起因不成□譬亦無體□若世諦中說因譬喩

者□違汝義故□如前立驗□已廣分別道理自在

故□如偈曰

起住壞不成　　故無有有爲

釋曰□如外人所說□有彼陰等諸有爲法□以有

爲相和合故者□彼爲已破□復有人言□第一義

中有彼牛等諸有爲法□何以故□以角垂

等相有故□此亦應遮□汝立此等有爲相者□爲

更有相□爲更無相□若更有相□此角等則非

牛體有爲相也□何以故□以有相故□譬如牛

實□廣如前破□若更無相者□以無相故□此等諸

相自然不成□以能相無力故□所相亦無□又有

相者□相無窮過□此等一切如先廣遮□復有人

言□第一義中有是有爲□何以故□有待對故□此

若無者□應無待對□如石女兒□以彼有爲無爲

二法相待由此因故□第一義中有是有爲□論

者言□若有爲法得成立者□除有爲故□可說無

爲□彼有爲法□如理諦觀體不可得□是故偈曰

有爲不成故　　云何有無爲

釋曰□如&C3-2454;角無生□於世諦中亦不作實解□應

知此意□以是義故□因等無體□若爾云何分別

有諸相等□爲世諦故□如偈曰

如夢亦如幻　　如乾□婆城

說有起住壞　　其相亦如是

釋曰□諸仙知彼有爲起等□能生覺因□開實知

見□如彼智人所說起等□是我所欲□由無智者

覆慧眼故□於無實境起增上慢□如夢中語說

彼諸法起住滅等□此由染汚熏習□各執異因

分別三種□謂有實義□爲示彼故□說夢幻等三

種譬喩應知□有人言□起等是有□何以故□現前

覺取故□譬如色□又作者有故□亦相續同取故□

如是說者□此執不然□何以故□非一向故□爲開

示彼□如其數量說夢等譬喩應知□復次佛婆

伽婆□見眞實者爲聲聞乘對治惑障故□作如

是說□色如聚沫受喩水泡□想同陽焰□行似芭

蕉□識譬幻事□此意欲令知我我所本無自性□

猶如光影□亦爲大乘對治惑障及智障故□說

有爲法本無自體□如金剛般若經說□一切有

爲法□如星□燈幻□露泡夢電雲□應作如是觀□

欲令他解有爲無體□是此品義□是故得成□如

般若波羅蜜經中說□佛告極勇猛菩薩言□善

男子□色非有爲非無爲□受想行識亦復如是□

若色受想行識非有爲非無爲者□此是般若

波羅蜜□又如楞伽經說□有爲無爲無自體

相但彼凡夫愚癡妄執分別有異□猶如石女

夢見抱兒又如金剛般若經說□須菩提□凡所

有相皆是虛妄□若見諸相非相□則見如來□如

是等諸修多羅此中應廣說

釋觀有爲相品竟

般若燈論*釋卷第五

般若燈論*釋卷第六

*偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀作者業品第八

復次空所對治□欲令驗知陰無體義□有此品

起□有人言□第一義中有陰入界□婆伽婆說□以

此爲因□起作者作業故□此若無者□佛不應說

與彼爲因有作者及業□譬如馬角□由有作者

及作業故□修多羅中說是偈曰

應行善法行　　惡法不應行

此世及後生　　行者得安樂

釋曰□如此經中說有作者及以作業□彼業有

三種□善不善無記□彼善業者□分別有四□一自

性□二相應□三發起□四第一義□不善亦爾□無

記四種□謂報生□威儀□工巧□變化□是故如所

說因有勢力故□第一義中陰等是有□論者

言□若汝欲得第一義中以彼爲因□知有作者

及以作業□說此爲因者此義不成□若世諦中

欲得爾者□則譬喩無體□如此無體□第一義中

婆伽婆說□以彼爲因有實作者及有作業□如

此解者□於義不然□如其不然□應如是觀□今此

作者爲有實無實□亦有無實□能作業耶□業亦

如是□有實無實□亦有無實□爲作者所作耶□此

皆不然□如偈曰

若有實作者　　不作有實業

釋曰□若彼作有□則作者有實與作相應□業亦

有實□由□此義二皆無實□彼無實者亦不能

作□如偈曰

若無實作者　　不作無實業

釋曰□所作名業□能作名者□此中先觀立有實

者□如偈曰

有實者無作

釋曰□若汝意欲不觀作業有作者體□若定如

此則無作業□作旣無體□則作者不成□復次

有實無作者□此言何謂□立喩驗釋有實作者□

彼五取陰但假施設□又如外道所計□提婆達

多名若善業□若不善業□復次第一義中調達

相續不能作業□何以故□以作者故□譬如耶若

達多□復次若有實作者□非假施設□如食糠外

道我爲作者□如彼意欲□此義不然□爲彼執故□

此中立驗□第一義中彼調達我不能作業□何

以故□以物故□譬如業□復次第一義中彼業亦

非提婆達多相續我作□何以故□以業故□譬如

餘物□復次若彼外人作如是意□汝此立義有

何所以□如提婆達多彼相續業爲是他作耶□

爲當無作耶□二俱不然□何以故□若他作者□汝

立義破□若無作者□則譬喩無體□論者言□彼執

不然□何以故□耶若達多彼相續業□提婆達多

我不作故□由如是義□立譬得成□彼如是說□不

觀作業有實作者虛妄分別□於義不然□以作

者無體故□如偈曰

業是無作者

釋曰□業亦如是□不觀作者自然而有□由無作

者□作是業故□若彼分別業有實者□業卽無作□

有此過失□又作者及業互不相觀□世無能信□

是故彼二必相因待□應如是知□此中立驗□第

一義中提婆達多相續作者不作提婆達多定

業□何以故□以有觀故□譬如耶若達多□復次第

一義中提婆達多相續作者不作調達定受報

業□何以故□觀作者故□譬如耶若達多相續作

業□復次今更立義□遮前所說□如偈曰

業及彼作者　　則墮於無因

釋曰□此後半偈欲顯業及作者墮無因過□此

義云何□謂業離作者故□作者離業故□互不相

待故墮無因□以無因義開示他者□一切世間

所不能信□復次第一義中提婆達多相續不

作提婆達多業因□何以故□以有觀故□譬如耶

若達多□復次第一義中調達相續不作調達

定報業因□何以故□觀作者故□譬如耶若達多

相續作業□是故偈曰

無因義不然　　無因無果故

釋曰□云何名果□謂爲各各決定因緣力起□故

名爲果□云何名因□謂近遠和合同有所作□由

此有故彼法得起□是名爲因□如汝分別因則

無因□果亦無果□觀無體故□是義不然□應知此

意□復次若不相觀則無彼體□此執不然□無何

等體□如偈曰

作及彼作者　　作用具皆無

釋曰□於世間中甁衣等物亦有作者欲作彼

業□若謂作者不觀業□業不觀作者□彼甁衣等

則不藉人工□善巧方便自然成就□又彼甁等

種種技因之所成就□彼勝分具□若不觀者具

等亦無如是一切斫者斫具及所斫物亦皆無

體□又如偈曰

法非法亦無　　作等無體故

釋曰□何故無有法非法二□彼法非法作者作

具所成就故□又彼作者作具了故□法與非法

二亦無體□復次或有自部生如是心□諸行空

故作者無體□彼作者空於我無咎□何以故□勝

身口意自體能作□法與非法由如此義故我

無咎□論者言□汝立因者□但有聚集饒益□於世

諦中彼名作者□以觀法非法故□若無作者則

無所觀業不成故□法等無體□汝不免過□以無

相觀道理故□道理云何□如偈曰

若無法非法　　從生果亦無

釋曰□彼二爲因□從生爲果□人天等善道爲可

愛□地獄等惡道爲不可愛□彼身根受用皆無

自體□復次於善道中彼修行者□受戒習禪□三

摩&C3-4533;底□八聖道支正見爲首□離諸煩惱此義

悉空□如是分別無實作者□無實作業□此諸過

聚皆屬於汝□難可療治□知過失已應信作者

及彼作業相觀道理□以是義故所說無過□以

因有故□無實作者□無實作業□此執不然□此不

然義如先已說□復次或有人言□我立異門如

是作者□亦有非有彼所作業□亦有非有□由此

異門無如上過□論者偈曰

有無互相違　　一法處無二

釋曰□於一物體一刹那中□有及非有互相違

故□二不可得□云何相違法□若是有云何非

有法□若非有云何言有□猶如一火冷煖同

時□世所不信□若汝意謂有實體故名之爲實□

無所作故名爲不實□一物一時觀自在故□二

義俱立無過失者□是義不然□何以故□彼二門

者□前已遮故無過□相觀道理如後當遮□外人

言□如耶若達多□亦有作者□亦無作者□汝立譬

喩無體驗不能破□論者言□彼耶若達多自相

續中無提婆達作者□作業分故□我意欲爾□

非譬不成□是故無過□廣如前說□如是等分別□

依止第一義中作者及業建立不成□復次有

人言□我有作者無彼作業□是故無過□論者

偈曰

有者不作無　　無者不作有

釋曰□此誰不作□謂作者業□何故不作□偈曰

此由著有過　　彼過如先說

釋曰□如上所說實不實門□第一義中無實作

者作不實業□亦無實作者能作實業□此二句

立義有別因及譬喩□廣如前說□復次偈曰

作者實不實　　亦實亦不實

不作三種業　　是過先已說

作業實不實　　亦實亦不實

非俱作者作　　過亦如先說

釋曰□此諸過失如前廣明□唯有立義爲差別

耳□由如是觀□偈曰

緣作者有業　　緣業有作者

由此業義成　　不見異因故

釋曰□於世諦中□作者作業更互相觀□離此之

外□更無異因能成業義□如是外人品□初已來

說因立譬□義皆不成□及違義故□不免過失□復

次或有人言□第一義中有陰入界□以彼取故□

佛婆伽婆作如是說□爲遮彼故□偈曰

如業作者離　　應知取亦爾

釋曰□如先已遮□作者緣業□業緣作者□如是取

緣取者取者緣取□第一義中不可得故□此義

云何□由作者業二俱離故□彼取取者亦如是

離□復次此中分別第一義中無實調達取者

實取□何以故□以觀取故□譬如耶若達多□如是

第一義中亦無無實取者取無實取亦實不

實取立義應知□復次第一義中無實可取爲

實提婆達多取觀彼取者故□譬如耶若達多

取□如是第一義中亦無不實取□爲不實取者

取□亦實不實取□爲亦實不實取者取□立義差

別□因及譬喩如先已說□如是不等分別亦應

類遮□復次由業作者及取取者□第一義中以

性離故□如偈曰

及餘一切法　　亦應如是觀

釋曰□何等餘法□謂自他所解□若果若因□能依

所依□能相所相□或總別等□如是諸法亦應觀

察□果緣於因□因緣於果□此義得成□是世俗法

非第一義□何以故□或有人謂第一義中因果

等法皆有自體□今欲拔彼執著箭故□少分開

示□非第一義中□乳實作酪□何以故□以觀果

故□譬如經等□若言世間□悉見乳作於酪□汝說

無者□卽爲破壞世間所見□此執不然□何以故□

我立義言非第一義□故我無過□或有人言□第

一義中乳不作酪□而世諦中作□由此義故□汝

譬不成□立義亦壞□若言諸法不作自果者□譬

亦不成□何以故□彼一切法各有定因果故□論

者言□汝語不善□何以故□初分別者非我所受□

次分別者譬喩亦成□何以故□以此經等非彼

酪因□前立義中已簡別故□非譬喩無體□復次

僧人言□如我立義因中有果□因能起作無

不作故□此若無者彼因則無□如龜毛衣是何

等因□謂酪甁等□是故有果□復次若無果者□是

義不然□何以故□如乳中無酪□草中亦無彼求

酩者□何故取乳而不取草□由彼取故□知因

有果□又如乳中無酪□亦無三界□等是無者□何

因緣故從乳因緣而生於酪□不生三界□由彼

乳中不生三界□非一切物從一因起□是故定

知因中有果□又若無者□何故決定如窯師見

土堪作甁者取以爲甁□非取一切□由此功能□

能有起作□知因有果□若無果者□因亦無體□終

無一物無果有因□而無此事□是故當知□因有

體故□彼果亦有□論者言□如汝立因□無不作

者□非立義法□以是果故因義不成□汝言無

果有因義則不爾□由有此故彼得成者□此於

世諦中成□非第一義□以第一義中因及譬喩

二皆無體□若物彼處有者□彼物不於彼處起

故□如因自體□由此法體二種差別□彼義不成□

有過失故□如破初因□彼取乳等諸因亦應以

此道理答遣□復次如毘婆沙師所執因中無

果而因能起果者□此因無力□亦不能起作彼

無體故□譬如&C3-2454;角□又如犢子兒□執果有非有□

皆不可說□而因能起作如此意者□於世諦中

作者因成□第一義中若因若果□有及非有□皆

不可得故□我無過□復次異僧人言□因中果

體不可得者□由果細故□此執不然□何以故□因

中無&C3-4569;故□&C3-4569;先無體後時可得者□卽是因中

無果□汝立義破□若汝意欲細者爲&C3-4569;□是亦

不然□何以故□不見細者轉爲&C3-4569;故□後時&C3-4569;果

與細相違□法體顚倒□立義過故□復次異僧

人言□因作果者□是義不然□由了作故□應如是

問□此了作者□其相云何□彼答如燈了作甁等□

此執已如觀緣品破□復次第一義中燈不了

作彼甁衣等□何以故□以眼取故□有□故□色

故□觸故□說故□因等譬如土塊□復次異僧

言□果若未起及已滅功能自體有不名爲了□

是故我說有如是果□而言因能作果者□此云

何作□謂因自體轉爲果體□語意如此□論者言□

若汝過去未來受爲因者□依止不成□若謂現

在受爲因者□則無譬喩□彼果不成□有此等過□

又汝因果不異□若不異者□則此非彼因□以不

異故□如因自體□以非因故□因義不成□因不成

故□法自性壞□立義過故□現在果者□亦無實

體□以無起故□彼有不成□譬喩無體□如是諸不

異門亦應隨所執破□已說實因不能作果□於

世諦中若無因者□亦不作果□以彼無故□如無

龜毛不可爲衣□如是若無果者因亦不作□此

立義有異□因喩同前□彼半有半無執者□二俱

過故□亦如先說□復次自部及世師等言□因

有果無□此因能作□以未起無果□我不受故□如

虛空華□已生果者□因無力用□未生果者□因有

功能□由如此義□因中無果□論者言□如汝立因

未起無果我不受者□此意云何□汝爲現見故

不受耶□爲立驗故不受耶□爲一切量不受耶□

如是分別因義不成□立因有過□非一向故□彼

未起果有故者□此驗不能令他信解□汝言無

果起者□此無果起□無譬喩故□云何可知□復次

第一義中乳不生酪□何以故□以觀因故□譬如

絹起□復次泥實名求那假甁名求泥□第一義

中泥不成甁□何以故□觀求泥故□譬如餘物□復

次第一義中垂等相非牛體相□何以故□以

觀體故□譬如馬相□復次別名阿婆也婆□總名

阿婆也毘□第一義中無實經等成絹□何以故□

以觀阿婆也毘故□譬如餘物□如是作者及業

無自體性□品義如此□是故得成□如佛告極

勇猛菩薩言□善男子□色非作者使作者□如是

受想行識亦非作者使作者□若色至識非作

者使作者□此是般若波羅蜜□又如摩訶般若

波羅蜜經中□舍利弗言□婆伽婆□無作是般若

波羅蜜□佛言□作者不可得故□又如佛告極勇

猛菩薩言□善男子□色非善□非不善□受想行識

亦復如是□若色至識非善非不善□是名般若

波羅蜜□如是等諸修多羅□此中應廣說

釋觀作者業品竟

般若燈論釋觀取者品第九

復次爲令諦觀取者無體□有此品起□如偈曰

眼耳等諸根　　受等諸心法

此先有人住　　一部如是說

釋曰□一切自部皆無此執□唯有婆私弗多羅

立如是義□眼等諸根□受等心法□此若有者□則

有先住□道理如是□若不爾者□偈曰

若取者無體　　眼等不可得

以是故當知　　先有此住體

釋曰□我見有是取者先住□何以故□以取者故□

由此取者可得故□在諸取先住□譬如織者在

經緯前□復次取者之先有眼等取□何以故□以

有取故□如竹等□如是取及取者二俱得成□

以是義故□我先說言第一義中有是陰等取

及取者□婆伽婆說不可破壞□論者偈曰

若眼等諸根　　受等諸心法

彼先有取者　　因何而施設

釋曰□眼及受等以無體故□異取更無一物可

得有□何取者而施設耶□如是彼於爾時不有□

以取無體故□此中立驗□眼等取前無彼取者□

何以故□以施設故□如經絹等□是故取者不成□

由取者不成故□因義則壞□由因壞故□彼經絹

等譬喩無體□以第一義中取及取者體不成

故□復次有異婆私弗多羅言□如先生天上□生

天業盡天上取者得如是住□後取人等諸陰

故□彼取者阿含得成□論者言□彼生天者□天

上取體天施設故□又汝總說阿含□無別驗故□

令生疑惑□不應定信□如偈曰

若無眼等根　　先有彼住者

亦應無取者　　眼等有無疑

釋曰□汝意如是□義則不然□何以故□若不觀取

者□眼等諸取體則不成□此意如是□若此二法

互不相觀□如此次第義不應爾□所謂此是眼

等諸法取□此是調達名取者□此是調達名取

者□此是眼等諸法取□由此偈曰

或有取了人　　或有人了取

無取何有人　　無人何有取

釋曰□或有取了人者□謂眼等諸法□或有人了

取者□謂見者聞者□由取取者□更互相觀□世諦

中成非第一義□後半偈者□由彼無體□彼因過

失汝不得離□復次婆私弗多羅言□汝今何故

自生分別言有先住□在彼眼等諸根之前□後

還自破□我等法中亦作此說□如偈曰

一切眼等根　　先無一人住

釋曰□無一人住者□謂彼眼等一一根□先各有

人住□何以故□偈曰

由彼眼等根　　異異了彼異

釋曰□眼等者謂耳鼻舌身受等□由眼至受各

各有異□故得說言□此是見者□此是觸者□由觀

異取故□彼取者得□成汝言因□不成者□無如此

義□論者偈曰

若眼等諸根　　先無一住者

眼等一一先　　彼別云何有

釋曰□由諸外道一一取先立有取者□謂眼耳

等先各有人住□是義不然□何以故□若不觀眼

等取者無體故□此意如是□由前立驗□眼等取

先一一取者□義亦不成□復次汝若定執有彼

取者□今當問汝□爲此見者□卽是聞者□乃至受

者□爲見聞者□乃至受者□各各異耶□若受先說

者□是義不然□如偈曰

見者卽聞者　　聞者卽受者

一一若先有　　是義則不然

釋曰□彼如是說則同外道□此義云何□外道所

說彼身根處積聚法者□如草土成舍□而有別

人於中受用□如是人者□不可識知□謂見者等□

此義不然□何以故□彼一體故立義有過□復次

非第一義中彼見者體不異聞者□何以故□聞

者故如別體聞者由相續異故□見聞不同□汝

言體不異者□此立義過□復次見者欲見不觀□

於眼色應可得□何以故□不異聞者故□譬如聞

者□由與聞者不異驗故□不觀於眼□彼色可得□

若其不爾□見者異法□此皆不成□立義過故□復

有異僧言□我若是一丈夫則墮餘根去過

如歷諸□□由彼處處眼等爲因起色等覺□

以我旣不遍則有別方所□若不依彼眼等諸

根□則見聞者等皆不得成□由我遍故□則不至

餘根□是故無過□論者言□汝立因者有大過失□

由一一根中皆先有我□是義不然□何以故□道

理無有如此我故□若人欲得異陰入界□有一

丈夫爲見者等□論主敎彼如先觀入品遮□當

如此解不復廣釋□或有欲避如先過失說有

取者□其相云何□彼謂見者聞者各各差別□而

是一我□如此執者□是亦有過□如偈曰

若見聞者異　　受者亦差別

釋曰□如汝分別得何等過□今當示汝□如偈曰

見聞者不同　　是我則多體

釋曰□若世間物異彼物者□則彼此俱有□以其

異故□如甁&C3-4533;等□見聞者異亦復如是□由見聞

者異故□嗅嘗觸者亦各差別□以是義故□於一

相續中有無量我□而不欲爾□是故第一義中

見者聞者有別相續□此異不然□此中說驗□見

者取者不異聞者□以彼取者因果合有故□如

見者自體□復次如前偈言□見者聞者異□此言

見者爲緣則聞者可得□以如是義我成多體□

又過去時等各差別故□復次此中說驗□第一

義中取者無體□何以故□以緣起故□如取自體□

復次第一義中調達眼等不名調達取者之

取□何以故□以眼等故□譬如耶若達多眼等自

體□是故取者及取□二皆不成□以不免前過故□

婆私弗多羅言□取及取者□若一若異□俱不可

說□是故無過□論者言□可說有故□豈非過耶□

復次於一身根聚□若果若因諸聚食者□我則

無量□而不欲爾□以是故我則不一□此義得成□

以識別故□如多相續見者不一多我得成□復

次有異人言□有如是取□如佛所說□名色緣六

入□彼色是四大爲取者取□是故有實取者□由

六入具足次生受等□非眼等先有□彼取者因

施設故□譬如甁等□此是如來所說道理□汝違

此理□是故汝先所立義破□論者偈曰

眼耳及受等　　所從生諸大

於彼諸大中　　取者不可得

釋曰□由彼取者□無實體故□依第一義名色位

中取者無體□然世諦中名色爲因施設取者□

是故不違阿含所說□以彼眼等及大唯是聚

故□汝立取者□爲因此義□不成有過失故□如理

諦觀□彼無實體□如偈曰

眼先無取者　　今後亦復無

以無取者故　　無有彼分別

釋曰□眼等諸取取者不然□彼異取故□如別相

續四大取者□如是驗知前不可得□以實體不

成故□譬如四大實體□由第一義無故□取及取

者一異俱壞□一異不成故□彼分別滅□云何滅

耶□以無實有故□有分別滅□因施設故□無分別

滅□復次汝立有故□欲令我解□我於第一義中

驗無體故□有分別滅□有旣滅故□無亦隨滅□如

婆伽婆楞伽經中偈曰

以覺觀察時　　物體不可得

以無自體故　　彼法不可說

如前人言□有取取者□彼皆不成□取爲因過□已

如上說□取及取者皆無自性□故有此品□以是

義故□此證得成□如般若波羅蜜經中說□佛告

極勇猛菩薩言□善男子□色無見者使見者□受

想行識無見者使見者□若色至識無見者使

見者□此是般若波羅蜜□復次色無知者見者□

受想行識無知者見者□若色至識無知者見

者□此是般若波羅蜜□如是等諸修多羅□此中

應廣說

釋觀取者品竟

般若燈論*釋卷第六

般若燈論*釋卷第七

*偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

*大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀薪火品第十

復次前品已遮取及取者□除其執見□今復令

解不一不異緣起法故□有此品起□外人言□第

一義中有取取者□何以故□由此二法互相觀

故□譬如火薪□云何知耶□如佛所說□第一義

中有陰等取及以取者□此因成故□我義得立□

論者言□總遮起故□薪火亦遮□汝今未悟猶言

有實□如觀陰品說□若離色因□色不可得□因亦

如此□雖先已破□今當復遮□汝應諦聽□此遮方

便火薪二種欲令有者□爲是一耶□爲是異耶□

若爾有何過□薪火一者□是義不然□何以故□

如偈曰

若火卽是薪　　作者作業一

釋曰□由彼地等譬喩無故□此不相應□有人言□

四大是薪□煖界是火□復有人言□彼諸大中

*煖界增起故名爲火□論者此中更方便說□第

一義中薪火二事不爲一體□何以故□作者作

業故□譬如斫者所斫有異□火爲作者□燃爲作

業□以作者業異故□薪火不爲一□復次若火

卽是薪作者作業一□若定爾者□汝不應言是

薪是火□薪外有火者□一體義壞□以不*煖不

燒火卽無用□法體無別故□立義有過□汝言薪

火一者□是義不然□復次薪火異者□是亦不然□

何以故□如偈曰

若火異於薪　　離薪應有火

釋曰□以其異故□譬如餘物□而不欲爾□此中說

驗□第一義中火薪不異□何以故□以有觀故□如

薪自體□如是第一義中火薪不異□何以故□以

有觀故□如火自體□若言火薪別物□皆有相觀□

一切有觀故□因非一向者□是義不然□何以故□

彼一切等觀義相似亦同遮故無過□若定欲

得火薪異者□有過失故□如偈曰

如是常應燃　　以不因薪故

釋曰□不觀薪故□彼應常燃□縱無薪時□火亦不

滅□以其異故□又乾薪投火亦無焰起□義皆不

然□如偈曰□

復無燃火功　　火亦無燒業

釋曰□無可燒相業無體故而不欲爾□何以故□

幼男小女盡知有因□皆欲有業故□此中立驗□

第一義中火薪不異□何以故□以有因故□有起

作故□有業故□如薪自體廣如前說□薪門亦

爾□以薪爲燃因□有起有業□皆同火說□是故非

因□譬喩不成□若汝意謂火正燃時名爲薪者□

是亦不然□如偈曰

若火正燃時　　汝謂爲薪者

彼時唯有火　　誰是可燃薪

釋曰□於世諦中□未燃時名薪□正燃時名火□以

薪是火緣□於正燃時唯說火故此起亦唯聚□

唯是獨自故能爲燒煮照明果因故說爲火□

第一義中起不可得□先已遮故□復次若汝意

謂四大齊等□火界不增□說名爲薪□或說三大

名之爲薪□彼三或四是其所燒□火亦如是□大

聚和合故說爲火□如是說者□今當立驗□第一

義中火不燒薪□何以故□以其大故□譬如水大□

如是色故□有故□&C3-4569;故□色陰所攝故□外故□有

生故有因故□如是因驗此應廣說□如彼意謂

第一義中火能燒者□是則不然□復次如前偈

說□彼時唯有火□誰是可燃□薪者唯是何義□謂

唯大積聚故□起別觀故□於世諦中說爲薪火□

汝謂於正燃時說爲薪等者□是義不然□問

曰地等和合中□有火能燒故□汝立喩者□此喩

不成□答曰□成立相似者彼亦同破地等自相

我引爲喩□汝言喩不成者□我無此過□以第一

義中遮故□不壞世間所解故□復次世師言

火薪微塵我之一分□此一分塵與後塵合□此

業作和合依止二塵□彼二微塵和合起作名

陀臘脾(毘反唐言實)如是三塵已去漸次起已作光

明故□名爲火陀臘脾□如是薪塵與薪塵合□彼

薪火二更互相觀□以相觀故□得成因果□論者

言□彼亦如前偈說□若火異於薪□離薪應有火□

如是等執□前已廣遮□此中應說□復次非第一

義中火作光明□何以故□以其大故□譬如餘

大及遮彼起第一義中火大微塵不能起作火

陀臘脾□何以故□以微塵故□如餘微塵□問曰□

汝前立義有何所以□爲起餘塵□爲都無起□若

起餘塵立義則壞若都不起□則譬喩無體□答

曰□汝語不善□如先分別□非我所欲□後分別

者□譬喩亦成□何以故□如火微塵不能起火□地

等諸塵一一皆爾□復次第一義中彼火微塵

不能起火□何以故□以異故□譬如水□如是作

故□壞故□起故等諸因□此應廣說□復次僧人

言□如我立義彼薩(唐言明相)□邏□(*唐言塵)諸

觸色增時說名爲火若多摸(*唐言暗)增時說名爲

薪是故定以薪爲火因□以薪爲因故□觀薪說

火□論者言□彼亦有過□以第一義中*煖非火

體□何以故□以大故□如前譬遮□復次偈曰

若異則不到

釋曰□若火異薪者異故則不到□譬如未到火

薪□由作者喩火□作業喩薪□此二和合名爲作

相□義正如是□復次偈曰

不到故不燒　　不燒故不滅

不滅住自相

釋曰□由此火無因離薪得成故□則住自相□住

自相故名之爲常□旣無此義故□知火薪不異□

若立異者□如先已遮□此應廣說□如後偈曰

此物共彼物　　異者則不然

外人言□若異不到者得如是過□如前偈言□異

則不到□不到不燒等由異有到無如上過□云

何驗耶□如女人丈夫異故□相到世間所解無

能破者□如偈曰

然異於可燃　　此二能相至

如女至丈夫　　如丈夫至女

論者偈曰

若然異可然　　此二相到者

釋曰□汝意立異譬□彼男女縱如是者□則互不

相觀□以薪火處同而起□到相復是異故□不相

觀者可言我得因非一向□如偈曰

火薪旣有異　　則不互相觀

釋曰□互不相觀者□此義云何□謂作者作業和

合則空□如薪火異□意不欲爾□何以故□彼二無

到故□汝說作者作業和合相異者□是義不然□

執法別故□立義有過□何等過耶□汝說異故□而

能相到□如男女者□二不可得□以異門不成故□

非非一向因過□但彼外人自迷於義□智慧輕

薄□作如是說□品初成立薪火一異□譬喩無故□

二皆不成□外人言□第一義中有薪有火□何以

故□互相觀故□此若無者□彼二相觀則不得有□

譬如&C3-2454;角□由有薪火更互相觀故□得說言此

是火薪□此是薪火□以是義故譬喩得成□論者

偈曰

若火觀於薪　　若薪觀於火

何等體先成　　而說相觀有

釋曰□若相觀者□爲薪先成□爲火先成□汝應分

別□如是此二□無一先成□別相觀者□以第一義

中觀不成故□因義不成□亦譬喩過□若汝言於

世諦中立此因者□與義相違□又無譬喩□成

立有過□若汝意謂彼薪先成故無過者□是義

不然□如偈曰

若火觀薪者　　火成已復成

薪亦當如是　　無火可得故

釋曰□汝若定作如此分別者□火已先成□後觀

薪故□此義云何□由薪不觀火薪先成故□語意

如是□而不欲然□此中說驗□第一義中薪在火

先□無如此義□何以故□以有觀故□如火自體前

已廣說□外人言□若薪與火無一先成者□今薪

火相觀一時而有□如牛左右角同時起故□此

義得成□論者偈曰

若此待得成　　彼亦如是待

今無一物待　　云何二體成

釋曰□此謂火體相□彼謂薪體相□外人意欲薪

火俱成□一一有故□此義不然□何以故□由彼自

因更互相觀生不成故□語義如此□復次牛角

喩者□亦如是問□彼二角中何等是左何等是

右□世人所解由相觀故□第二得成□無如此義□

復次如偈曰

若體待得成　　不成云何待

不成而有待　　此待則不然

釋曰□謂彼物□不成此無所待□語義如是□此中

說驗□第一義中薪不觀火□何以故□火體不成

故□如地水等□復次偈言不成而有待者□外人

若作如此說者有過失故□云何過失□偈言此

待則不然□以無待故□如虛空華□復次此待不

然□何以故□薪體無故□譬如餘物火門□亦應作

如是說□復次觀察彼者□如偈曰

無火可觀薪　　薪非不觀火

釋曰□薪不觀火薪體不成□如此道理如先已

說□亦遮異體□彼別相續□異不成故偈曰

無薪可觀火　　火非不觀薪

釋曰□遮相待故及遮異體應知□復次偈曰

火不餘處來　　薪中亦無火

釋曰□遮異體故□及遮去實幷薪火故□或有人

言□無薪有火□或言有待□或言無待□二俱不

成□何以故□若無薪體火無所依□依止無故□去

則不成□薪中亦無火者□是義云何□由有起故□

譬如識□復次已破薪火□餘亦同遮□偈曰

如薪餘亦遮　　去來中已說

釋曰□如第一義中已去未去□去時無去□已燒

未燒□燒時無燒□義亦如是□何以故□以燒故□

如火自體□諸如是等此中應說□復次如去者

不去□未去者不去□離亦無去□今亦第一義

中燒者不燒□未燒者不燒□離亦無燒□如是等

驗□先已廣說□何以故□二作空故□無燒者故□

二俱過故□譬如土塊□應如是說□復次如偈

曰

卽薪非是火　　異薪亦無火

釋曰□遮一體故□遮異體故□如其次第□先已解

說□偈曰

火亦不有薪　　火中亦無薪

薪中亦無火

釋曰□如有牛者□如水中華□如器中果□彼如是

故火薪不成□譬喩無體□如品初立義□有取取

者互相觀故□如火薪者□此譬無故□不免過失□

薪火一異□遮無體故□由如此義根本不成□如

偈曰

已遮火及薪　　自取如次第

一切淨無餘　　甁衣等亦爾

釋曰□云何方便遮自取耶□此中立驗□第一義

中彼自取二□不得一體□何以故□作者作業故□

如斫者所斫□彼自及取亦不異體□何以故□以

有觀故□亦餘物故□如取自體□取門亦應如是

廣說□此復云何□第一義中取與自我不得異

體□何以故□以有觀故□亦餘物故□譬如自我□

如是第一義中調達之取□若成不成□不爲調

達我之所取□何以故□以有觀故□亦以我故□譬

如餘調達我□復次第一義中調達之我□不取

調達之取□何以故□以取故□如耶若取□如是調

達之取□若成不成□不觀調達我□何以故□以取

故□如耶若取□如是火薪我取次第已說□一

切無餘者□法喩不成故□甁衣等者□彼甁等物□

若果若因□總實別實□應如是知□去何驗耶□如

甁土二□第一義中不得一體□何以故□作者及

業故□如斫者所斫□亦不異體□何以故□有觀故

亦果故□如土自體□如遮薪火□色非色法□亦應

類遮□此復云何□如陀羅樹□根莖枝葉與

陀羅樹不得一體□何以故□斫一枝時□非斫一

切故□譬如棗樹□復次第一義中法陀羅樹與

陀羅根莖枝葉不得異體□何以故□根等壞

時□樹亦壞故□如根等自體□復次第一義中彼

經緯等與絹體不異□何以故□以有觀故□此等

壞時□彼亦壞故□如經自體□如一體異體及一

異□俱如前過失□此應廣說□由如是故□第一義

中如理諦觀□若一若異□此體不成□於世諦中

自在說者□不違世所解□隨順戒定慧世諦中

說□世人執爲第一義諦□爲遮此故□如偈曰

若計我眞實　　諸法各各異

應知彼說人　　不解聖敎義

釋曰□云何不解聖敎義耶□現見及驗義皆不

成□而執爲實故名不解□此意如是□以是義故□

此品中明不一不異□別緣起義□開示行者□是

故得成□如梵天王問經中偈曰

離身不見法　　離法不見身

不一亦不異　　應當如是見

釋曰□如是見者□謂不見彼見□如是等諸修

多羅□此中應廣說

釋觀薪火品竟

般若燈論釋觀生死品第十一

復次前品已遮諸法無性空所對治□自性無

故□今欲令他解悟生死無自體性□有此品起□

外人言□第一義中有是五陰□何以故□由婆

伽婆作別名說□及爲盡彼故□勤方便說□此若

無者□如來不應作別名說□亦不爲盡彼故□作

如是說□如無第二頭□不可言眼病□由此有故□

作別名說□及爲盡彼故□說如是言□諸比丘生

死長遠□有來無際□諸凡夫人不解正法□不知

出要□是故汝等爲盡生死故□應隨順行□應如

是學□由如是義說因有力□是故當知有彼陰

等□論者言□汝雖引聖言而未詳聖旨□是義云

何□由佛世尊見諸凡夫□無始已來□於生死中

未起對治□無對治故流轉不息□從煩惱生業□

從業生生□由生相續盛受諸苦□如世庫藏□佛

見此已故說是言□生死長遠猶如幻焰□又生

死苦種種無量□如來爲欲盡生死故□建立衆

生於勤精進□若諦觀察生死涅槃於第一義

中無毫釐差別□若汝欲令第一義中生死涅

槃有差別者□因義不成□若世諦中分別因者□

譬喩無體□如佛先說生死無際者□爲對破彼

說無因輩明有因爲初能生諸法言有起者□

如來爲彼一分衆生作如是說□有諸外道□欲

求過失□問佛世尊□如偈曰

生死有際不　　佛言畢竟無

此生死無際　　前後不可得

釋曰□未起聖道對治已來□由生老死相續不

息□展轉爲因□初起無定□是故無際無邊成立

世諦中說□非第一義□有信心人□信婆伽婆不

顚倒語□非不信者□何以故□顚倒心人說相

似驗□爲對彼故□作如是說□彼劫初衆生□身根

覺聚皆由前世善不善業集因所成□何以故□

能爲苦樂法等起因故□如今現在身根聚等

如是不共取境因故□可饒益長養故□能爲他

作饒益故□作他嗔喜因故□可散壞法故□爲

共取境界因故□如此等因立義譬喩如前廣

說□應如此知□外人言□生死有初□何以故□以

有邊故□法若有邊非謂無始□譬如甁等□由正

智起時見生死邊□如我所說因有力故□是故

定知生死有初□論者偈曰

非獨於生死　　初際不可得

一切法亦然　　悉無有初際

釋曰□甁等無初□何以故□展轉因起故□初旣不

成□譬喩則壞□立義過故□汝言有邊爲因者□義

亦不然□何以故□虛妄分別生死有因佛不記

故□此義如後當說□外人言□若汝欲得生死無

始者□如是生死亦應無終□何以故□以無始故□

譬如丈夫□及彼虛空□論者言□汝言丈夫及餘

法無起者□於世諦中亦不應爾□何以故□法體

不成□譬喩無故□彼稻穀等□世諦門中雖復

無始□而見滅壞□汝立難者與義相違□復次有

異聰慢者言□汝婆伽婆無一切智□何以故□彼

說生死無初際□自欲顯己無智故□譬如死屍

無所覺了□論者言□遣執著故□作如是說□此義

云何□諸外道等分別生死謂有初際□是故佛

言無有初際□無初際者□卽說生死無始□云何

無始□以其無故□如是生死無始故□初際不可

見□非婆伽婆於彼無智□復次生死無際者□此

中立驗□第一義中諸陰似先不如是有□何以

故□無前際故□譬如幻主作幻丈夫□外人言□由

無分別識取彼幻主所作幻人色等爲境□彼

諸色等於後時中亦如是有故□譬喩無體□論

者言□幻主所作幻丈夫者□自無實體□見亦如

是□由無分別識色境界中幻作丈夫自體空

故□譬喩得成□無無體過□是故汝言生死是有

及爲盡彼故□引佛說爲因者□此皆不成□外人

言□第一義中有陰相續□是名生死□何以故□彼

中有故□此若無者□彼中亦無□譬如&C3-2454;角□由生

死中有染有淨故□生死是有□我所欲義旣成

立故□汝言爲因不成及違義者□是則不然□論

者偈曰

此旣無前後　　彼中何可得

釋曰□如彼中體不可得故□語義如是□譬如幻

師幻作丈夫□於彼相續求中體者□無如此義□

何以故□以前後不成中無體故□汝喩非也□如

所說過□今還在汝如是諦觀生死無體□偈曰

是故前後中　　次第此不然

釋曰□前中後者□謂生老死□外人若言生死有

自體□何以故□生老死有故□如石女無兒□不可

說有生老死者□此執不然何以故□彼石女兒

生老死初中後不成故□因義不成□譬喩無體□

以第一義中一物生等自體不成故□復次云

何生等初中後次第不成□應審觀察□如偈曰

若謂生是先　　老死是其後

生則無老死　　不死而有生

釋曰□若汝意謂生爲先者□應離老死獨自而

生□若定有物離彼生者□如此物體□終不可得□

譬如火馬□自體無起□何以故馬非火故□語意

如此□先無今起名生□新新變異名老□命根斷

壞名死□復次不死而有生者□謂前世不死如

是而生故□然非所欲□復次此中立驗□老死之

先不得有生□何以故□彼自體故□譬如火在煖

先□復次若汝欲避如此過失□作如是言□先有

老死□後有生者□是亦不然□如偈曰

若先有老死　　而後有生者

未生則無因　　云何有老死

釋曰□無法未生而有老死□以依止無體故□語

意如是□復次此中立驗□先生老死□是則不然□

何以故□以彼爲體故□譬如住外人言□老死隨

著生故□無如是過□論者偈曰

生及於老死　　俱時則不然

生時卽死故　　二俱得無因

釋曰□何故不然□生時卽死無如此義□何以故□

生無體故□此義世間所無□生無體者□得何過

失□二俱得無因過二謂老死同時故□以共生

故□如老死非生因今生亦非老死因□是故老

死同時起者□此義不然□由此觀察故□偈曰

若彼先後共　　次第皆不然

何故生戱論　　謂有生老死

釋曰□以是義故□第一義中不應起戱論□如品

初所說□以生老死爲因□成立生死者□此義不

成□以不免前所說過失□如生老等□約前後中

觀察不成□自餘諸法皆亦類破□此復云何□今

當顯示□如偈曰

如是諸因果　　及與彼體相

受及受者等　　所有一切法

不但於生死　　前際不可得

如是一切法　　悉亦無前際

釋曰□一切法者□謂能量所量知及所知□得

解脫者□解脫行等□如彼所立因果體相□是皆

不然□其義云何□今說少分□謂第一義中彼稻

穀等芽先不有□何以故□以其果故□如*芽自

體□若汝欲得因先果者□是亦不然□何以故□第

一義中因先無果□以無因故□僧人言□有如

是因□能了彼果□論者言□汝謂有因能了果

者□是亦不然□何以故□彼因種種果亦別故□譬

如泥團作彼甁等□復次能了之物□及所了物□

彼有別異□此無別異□如日寶珠燈及藥草光

有差別□甁等無別故□若謂因果同時者□是亦

不然□以第一義中稻*芽二種不得同時□何以

故□一時起故□如牛二角□復次垂等相在

牛體先□無如此義□何以故□依止無體故□如璧

與□□如是相先有體□是亦不然□何以故□以其

體故□譬如大丈夫體不在丈夫相先□又如地

不先堅□復次體相二法同時起者□是亦不然□

何以故□同時起故□譬如香味□如前廣破□如品

初成立□及與彼過所說苦空□令人了達□是品

所明□以是義故□此證得成□如般若波羅蜜經

中說□佛告極勇猛菩薩言□善男子□色不生

不死□如是受想行識不生不死□若色受想行

識無生無死□是名般若波羅蜜□復次極勇猛□

如涅槃無際□一切法亦無際□如是等諸修多

羅□此中應廣說

釋觀生死品竟

般若燈論*釋卷第七

般若燈論*釋卷第八

*偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

*大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

*觀苦品第十二

復次苦無自性□所對治空□遮定執故□有此品

起□外人言□第一義中有是諸陰□何以故□由

苦故□此若無者□則無彼苦□如第二頭□陰是苦

者□如經偈曰

苦集亦世間　　見處及彼有

以是義故□第一義中有是諸陰□論者言□虛妄

分別於苦不然□如偈曰

有人欲得苦　　自作及他作

共作無因作　　彼果皆不然

釋曰□第一義中種種無量如理觀察□彼皆不

然□云何觀察□苦非自作□如偈曰

苦若自作者　　則不從緣生

釋曰□由自作故□則不藉因緣□是故苦從緣起□

卽無此義□而彼不然□復欲得故□此義云何□謂

從緣起□如偈曰

由現陰爲因　　未來陰得起

釋曰□第一義中諸陰相續名調達者非調達

作□何以故□藉緣起故□譬如一有由現陰爲因

牽後陰起義正如此□復次世師言□身等諸

根覺聚雖別而我無異□彼一遍住亦是作者

彼作此苦故□是自作□若言諸行刹那刹那生

滅□無常者□此說有過□得何等過□此心刹那俱

生之苦□不卽此苦刹那心作故□非自作亦非

他作□何以故□他所作業自受果者□此義不然□

汝意若欲令他作者則違自悉檀□論者言□此

中立驗□汝言丈夫卽是作者□是義不然□何以

故□以其常故□譬如虛空□以常驗故□知非作

者□丈夫作者法自體破立義過故□復次若汝

定謂我作此苦卽不從緣起有如是過□此義

云何□以我法中名苦爲我□義意如是□復次

若言丈夫作業卽是自作非不藉餘因緣共作

後得起者□是義不然□何以故□由無量因共

我作苦應如是知□如彼乾草及牛糞等爲火

作緣□義意正爾□復次調達之苦非調達我作□

何以故□由苦故如耶若苦□汝前說言□若刹那

諸行等無別作者□彼業所作卽是自作者□今

當答汝□第一義中苦不可說故我無過□彼世

諦中相以相續因果不別□世間咸見作如是

說□如言彼處燈來此菴羅樹是我所種□此亦

如是□後時有相與彼前思相續□因果不別前

有相思□此刹那作名爲自作□由前刹那思所

積集善不善業□彼業滅時與後爲因□如彼燈

焰前爲後因□如是展轉相續乃至得果□故非

不作而得□亦非作已失滅□若汝意謂諸行刹

那先所集業不受後果□何以故□以其異故□如

別相續者□是義不然□如偈曰

處處緣起法　　不卽是彼緣

亦不異彼緣　　不常亦不斷

釋曰□我悉檀如是□汝立異故爲因者□此義不

成□何以故□由先心刹那所傳來業□對治未生□

相績與果□以功能勝異故□譬如以紫&C3-6054;汁浸

摩多弄伽子種之□後時花中有紫&C3-6054;色不違

世諦□復次說有丈夫者言□一邊作業□一邊受

果□無如上過□論者言□彼一邊者不作而得□此

一邊者已作失壞□以作業邊永不得果□有此

過失□外人言□我是一故無過□云何知一□與一

數相應故□論者言□我與一數相應無如此義□

何以故□由有故□譬如一數□以是義故□苦非自

作□亦不他作□此義云何□如偈曰

若前陰異後　　後陰異前者

此陰從彼生　　可言他作苦

釋曰□若人欲得他作苦者□法體不成□立義有

過□而實不然□云何不然□此中立驗□第一義中

調達後陰於先陰非他□何以故□調達陰故□譬

如後自陰體□又彼苦體□相續不別故□立義譬

喩如前應知□復次執有人者說如是言□他所

造業自受果者□是義不然□何以故□諸位差別

皆人作故□名自作苦□亦名他作□二家所立者□

我無此過□論者言□汝但有此語□是亦不然□如

偈曰

若人自作苦　　離苦無別人

何等是彼人　　言人自作苦

釋曰□何等是苦□謂五陰相□離彼苦陰無別有

人□云何而言□人作於苦□復次若汝執□言人與

五陰不一不異者□是義不然□何以故□但於五

陰施調達名□無人可得□以緣起故□譬如甁等□

如是第一義中彼人不成□人旣不成□無作苦

者□復次他人作苦□是義不然□如偈曰

若他人作苦　　持與此人者

離苦何有他　　而言他作苦

釋曰□離苦無人□前已遮故□人有別體令證

知者□以無驗故□如是自作苦不可得□先已立

驗曉諸未解□是故偈曰

自作若不成　　何處有他作

若他人作苦　　彼還是自作

釋曰□無自作苦而指示言他作苦者□此語不

然□如別相續決定報業□言他作者□無如此義□

是故偈言□何處有他作□語意如是□汝言位有

差別人無異者□此爲妄語□以是義故□若自作

苦□若他作者□此皆不然□復次異尼子作如

是言□人自作苦故苦是自作□而苦不卽人名

爲他作□是故自作他作二門得成□論者偈曰

自作苦不然

釋曰□無人作苦□此義如是□由苦無自體人無

體故□若謂苦體是人者□義亦不然□何以故□偈

曰

苦不還作苦

釋曰□如先偈言□苦若自作者□則不從緣起□此

之二句□如彼已遮語意如是□復次若苦還作

苦者□卽是果還作果□又苦自起不待因緣□此

之二種世所不見□汝前說言□苦不卽人此人

作苦名他作者□此說不善□如偈曰

若他作苦者

釋曰□外人意欲以人爲他□此人無體不能作

苦□何故不作□以其空故□空則無物□云何起

作□無起有體者□智人所不欲□是故偈曰

無他誰作苦

釋曰□無此他義□語意如是□以是義故□自作他

作此皆不然□俱作者言二作苦故無過□爲

遮此故□阿□梨偈曰

若一一作成　　可言二作苦

釋曰□一一不作如先已遮□苦非自作亦非他

作□是故汝言二作苦者□此義不然□亦不無因□

何以故□此無因執□如無起品已遮□此中偈曰

自他二不作　　無因何有苦

釋曰□此品前來所說遮苦若無因者□則亦無

苦□無因有苦□無如是義□由第一義中苦不可

得□語意如此□如是種種觀察彼苦無體□外人

品初言□有諸陰以苦故爲因者□第一義中此

執不成□如偈曰

不獨觀於苦　　四種義不成

外所有諸法　　四種亦皆無

釋曰□如前所說道理□彼外色等觀察亦無此

義□云何色不自作□何以故□若有若無□因不然

故□如前已說□又從緣起故□如芽自體不名

自作□若言從諸大作名他作者□是義不然□云

何不然□諸大於色不名爲他□何以故□以其外

故□如色自體□又遮實有故□色無自體□他義不

成□亦非共作□以一一不成故□亦不無因□何以

故□此無因執前已遮故□如是聲等亦應類

破□是故品初說因由苦故者□有過失故□此義

不成□今此品中爲欲顯示苦是空義□是故得

成□如般若波羅蜜經中說□佛告極勇猛菩薩

言□善男子□色非苦非樂□如是受想行識非苦

非樂□若色受想行識非苦非樂□是名般若波

羅蜜□又如梵王問經中說□云何名聖諦□若苦

若集□若滅若道□不名聖諦□彼苦等不起□乃名

聖諦□如是等□復次聲聞乘中婆伽婆說□有比

丘問佛言□瞿曇□苦自作耶□佛言不□他作耶□

佛言不□俱作耶□佛言不□無因作耶□佛言不□

如是等諸修多羅□此中應廣說

釋觀苦品竟

般若燈論釋觀行品第十三

復次爲令他解一切諸行種種差別皆無自

性□有此品起□此中外人引經立義□如偈曰

婆伽婆說彼　　虛妄劫奪法

釋曰□云何知彼諸行等法是虛妄耶□彼諸行

等自體無故□□凡夫故□邪智分別□謂爲可得□

故是虛妄□又能爲彼第一義諦境界念等□妄

失因故是虛妄法□婆伽婆說者□謂於諸經中□

告諸比丘作如是說□彼虛妄劫奪法者□謂一

切有爲法最上實者□謂涅槃眞法□如是諸行

是劫奪法□是滅壞法□聲聞法中作如是說□大

乘經中亦作是說□諸有爲法皆是虛妄□諸無

爲法皆非虛妄□此二阿含皆明諸行是虛妄

法□此義得成□論者言□此中立驗□第一義中內

諸法空□何以故□劫奪法故□如幻化人□外人

言□立義出因無差別故□汝言第一義中諸法

空者□是無所有劫奪法者□亦無所有□出因闕

故□立義不成□有過失故□論者偈曰

若妄奪法無　　有何名劫奪

釋曰□汝謂立義出因皆無所有□若爾此旣是

無□竟有何物可名劫奪□以無體故□譬如&C3-2454;角□

是故虛妄劫奪□此之二語□非是無義□復有何

義分別境界□彼自體空是虛妄義□不如實有□

喩若光影□是劫奪義□因與立義此二不同□是

故我無立義闕因過失□無二過故□所欲義成□

復次劫奪語者□佛婆伽婆拔煩惱障□及智障

根□永盡無餘□故作此說□如偈曰

婆伽婆說此　　爲顯示空義

釋曰□劫奪語者□與空無別體□如言彼處有煙

此說彼處有火□外人言□虛妄語者非是無義□

此有何義□謂如來不說諸法無我□若爾云何□

說虛妄語□如偈曰

見法變異故　　諸法無自體

釋曰□此偈說何義□謂見諸法變異故知諸法

無體□云何無體□以非常住故□婆伽婆說虛妄

語者□道理如是□又如偈曰

有體非無體

釋曰□云何名有□自體有故□如汝道理者□諸法

則無體□而此不然□偈曰

由諸法空故

釋曰□諸法無我我所故□汝義如是□是故應

信諸法有體□若不如此者□偈曰

自體若非有　　何法爲變異

釋曰□現見此體有變異故□是故定知有變異

法□此中立驗□第一義中諸法有體□何以故□體

變異故□此若無體□則無變異□如石女兒□由有

體變異□謂內入等□是故第一義中法有自體□

論者偈曰

若法有自體　　云何有變異

釋曰□法有自體而變異者□是義不然□何以故□

以自體者不可壞故□而今現見彼體變異□是

故當知□彼變異體與無自體不得相離□汝所

立因則自相違□有人言虛妄法義者□謂不如

實見法無自體者□此謂說無我義□何以故□

言自體者□卽是我名□見法變異者□此謂諸法

轉變滅壞□是故虛妄語者□與其無我不得相

離□此虛妄語卽說無我□非謂說空□是故聖道

未起□我見山未崩□內外諸法我及我所光影

顯現聖道起時□於此諸法不復分別我及我

所□若言諸法無自體者□如外道所執我□此我

無體成立此義者□則成我所成□如是因者□成

立無我□不成立空及無自體□論者言□汝等分

別法無體者□謂如&C3-2454;角□無體如是□故生怖畏□

譬如小兒夜見自影□謂是非人失聲驚怖□汝

亦如是□如汝所言外道執我立此無我則成

我所成者□汝今諦聽□若以虛妄之言□爲成立

無我及外道執□我亦無自體□作此解者□如是

如是□我今成立法空爲因開示汝者□此亦成

立人無我義□何以故□此人無我□與彼法空不

相離故□如是此因令人信解□如立義者□聲是

無常□云何出因□謂彼作故□言作故者□苦空無

我亦得成立□如是成立虛妄法者□無其自體□

卽亦成立□人無我義□以不相離故□如外人言□

虛妄義者□此明諸法自體不住□今答此義□若

法可取者□偈曰

彼體不變異　　餘亦不變異

如少不作老　　老亦不作少

釋曰□此二譬喩如數次第相似相對□此中立

驗□法住自體變異者不然□何以故□不捨自體

故□譬如少老□若言彼前刹那異相老住名變

異者□此亦不然□何以故□異相已去故□譬如老

若□外人言□如乳不捨自體而轉成酪□以是義

故□因非一向者□是義不然□今當問汝□何者是

酪□彼言乳是□若乳是酪□不捨自體□云何分

別□此名爲酪□若定分者□偈曰

若此體卽異　　乳應卽是酪

釋曰□由乳不捨色□味力用利益等故□乳不爲

酪□異亦不然□何以故□如偈曰

異乳有何物　　能生於彼酪

釋曰□無酪可起故□餘體亦無變異□汝言因非

一向者□是義不然□有異人言□我亦不說乳不

生酪□酪相異乳□然以和合自在力故乳生於

酩□論者言□汝言和合自在力者□此乳爲捨自

體能生於酪□爲不捨自體而生酪耶□若爾有

何過□若捨自體則不得言乳生於酪□若不捨

自體此則相違□云何相違□若是乳者□云何

名酪□若是酪者□云何是乳□於彼世間悉如是

解□若有人言□乳不生酪但變爲酪□如此義者

亦同前遮□如是觀察□第一義中諸法異者此

皆不成□汝言諸法有體以此爲因者□此因不

成□外人言□第一義中諸法不空□何以故□此相

違法有故□如顚倒智及不顚倒智□此若無者

則無違法□如虛空花由違不空故有空法□以

是義故□如所說因諸法不空□論者言□若第一

義中有陰等者□除此有物立於空法□而第一

義中實無一法是不空者□如偈曰

若一法不空　　觀此故有空

無一法不空　　何處空可得

釋曰□空不空者□於世諦中依止法體□如是分

別□此義云何□如有舍宅□有人住故名舍不空□

人不住故則名舍空□今第一義中無一法不

空□何處得有空法可得□如汝向言有相違法

分別爲因者□此因不成□但爲遮執著故假言

空耳□復次十七□地論者言□如所分別□自體無

故□分別體空□此諸法空□眞實是有□云何眞

實□不觀作者故□論者言□汝此見者名著空見□

外人言□何故名我以爲著空□論者言□由一切

法無體故空□空非實法□不應執著□爲遮此故□

如前偈中□若有一法是不空者□此是有分別

智境界□此是無分別智境界□若有一物是空

此名□空智境界而無此物□以無一物是不空

者□此謂一切法皆空□是故偈言□何處空可得□

復次無一法不空者□此言何謂□不空見者□空

火所燒□分別空者□此亦燒故□是故偈言□何處

空可得□復次行二行者□作此分別□如幻馬等

無體故空□如實馬等有體不空□此覺差別無

二行者□以無分別行般若波羅蜜時□第一義

諦境界□眞實觀一切法□猶如虛空□一相無相□

見無所見□偈言□無一法不空□何處空可得□以

是義故□彼因不成□外人言□縱令不成及與相

違□汝一切時□遮於空□我意亦爾□以是義

故□所欲得成□論者言□非空智起□諸法乃空□

法體自空□智了空故□如燈照知□無甁非作□何

以故□彼甁無體□不可令有故□是故汝說不善

思量□復有人言□汝說空者□與他作過□而依止

空□見空無力□復言無空□是故汝等所欲義破□

亦違自悉檀□云何自違□如梵天王問經偈曰

若有解空者　　皆是見法性

又如楞伽經偈曰

若離於和合　　無有如是體

是故空無起　　我說無自性

如是違汝阿含□論者言□汝不聞耶□如金剛般

若波羅蜜經中說□解我法門如筏喩者□是法

尙應捨□何況於非法□又如摩訶般若波羅蜜

經中說□不觀色空□不觀色不空□此謂空見亦

是執著故須遮止□若復有作不空分別者□此

亦應捨□以此二執大過失故□非捨空者有過

如是種種諸見過患壞亂於心□如來爲彼未

離苦衆生□斷苦種子故□起第一大悲□如偈

曰

如來說空法　　爲出離諸見

釋曰□見謂身見等□空謂對治內入空等□若有

衆生善根未熟□未得無生深法忍者□不解正

道□如偈曰

諸有見空者

釋曰□云何名見空者□謂執著於空言有此空□

此執著空有何過失□如偈曰

說彼不可治

釋曰□如來說彼空見衆生不可療治□此義云

何□如服下藥□動作諸病□而復不泄□反成重

病□如是說空法□爲捨諸惡見□若還執空者□說

彼不可治□以是義故□捨空無過□又如有人車

沒泥中□爲出車故語異人言□與無所有爲我

出車□而彼異人爲出車已□從其車主索無所

有□由彼不解此語意故□爲諸智人之所輕笑□

是故汝等不應執空以之爲有□以是義故□彼

因不成□過不離汝□由汝所說因義不成□我立

自因無前過失□及有力故□云何有力□說諸行

空令人信解□品義如此□是故得成□如般若波

羅蜜經中□佛告極勇猛菩薩言□善男子□彼一

切法從顚倒起□不實無所有□虛妄不如實極

勇猛□若有人行一法者□此顚倒行不如實行□

又如梵王所問經說□世間愚人執著諸諦□此

法非實亦非虛妄□如是等諸修多羅此中應

廣說

釋觀行品竟

*般若燈論釋觀合品第十四

復次爲令信解空所對治諸有合法皆無自

性□有此品起□外人言□汝說一切法自性皆空□

如是說者□違正道理□何等道理□如佛所說□有

根塵識三種和合□名之爲觸□以是義故□汝先

所說則爲相違□如我所立第一義中諸法有

體□何以故□以此爲因□說名爲合故□此若無

者□如來不說此因名合□譬如不因龜毛說爲

衣服□由佛說有貪瞋癡等□如是三結□名之

爲合□由我說因符正道理□是故諸法非無自

體論者言□汝雖有此說□義則不然□如偈曰

見可見見者　　此三各異方

二二互相望　　一切皆不合

釋曰□見與可見及彼見者□二二相望更互不

合□又一切不合□由如是故□偈曰

應知染染者　　及彼所染法

餘煩惱餘入　　三種皆無合

釋曰□染謂欲相□煩惱者□謂能染汚衆生相續

故□說染等爲煩惱□餘謂瞋等□此亦三種□謂瞋

瞋者及所瞋等□餘入者□眼前已說□此中餘者□

謂耳鼻舌身意□云何名入□謂心心數法所起

處門□故名爲入□此亦三種□謂聞可聞聞者□乃

至知可知知者□彼染煩惱等及以餘入□二二

相望更互不合□又一切不合□如可見等無合

應知□今爲令他解無疑故□偈曰

異共異有合　　此異不可得

及諸可見等　　異相皆不合

釋曰□可見等者□謂見可見見者□如是染染者

可染□皆不相合□此中說驗□第一義中見者不

與可見及見相合□何以故□彼不異故□若物不

與者□終不相合□譬如自體□有人言異□共異合

者□此中染等相續□若在別處則不相合□由彼

別處及別相續無間隨轉故□名爲和合□此因

得成□論者言□若可見等□先在別處□後在一

處□名爲合者□此因不成□亦無驗故□汝語不

善□彼如是故□偈曰

非獨可見等　　異相不可得

及餘一切法　　異亦不可得

釋曰□如前所說道理□彼聞可聞聞者□瞋可瞋

瞋者等□皆無合義□外人言□汝言我及可見眼

等無異者□此義不成□因不成故□論者言□非因

不成□何以故□如偈曰

異與異爲緣

釋曰□待異故名爲異□偈曰

離異無有異

釋曰□以種爲緣起者□待此種子故□名芽爲

異□偈曰

若從緣起者　　此不異彼緣

釋曰□非第一義中可見異眼□何以故□差別語

有觀故□譬如可見自體□若法從緣起者□不異

彼緣□若言異者□應離此種*芽從餘出□如火

不觀異體自性是煖□如是見者不觀可見□聞

者不觀可聞□染者不觀染等□如火不待於冷

而自體是煖者□此異不成□何以故□於世諦中

無此義故□外人言□見者與眼等異不須相觀□

何以故□以相別故□譬如牛馬□此中境界顯

現者□名爲識相此是見者□此見者所有行聚

眼識所依淸淨色以爲境□此名爲眼□形色及

顯色此名可見□如我所說因有力故□見者眼

等異義得成□論者言□此語不然□第一義中牛

馬二體不可得故□復有人言□想差別故□果因

別故□見者眼等異義成者□還同前答□復次

世師人言□有異法體□與物和合故□論者言□若

汝欲令有異法體與物合者□亦應無第二物□

自然有異□以彼立異有別體故□此中作驗□無

有異法與物和合□何以故□物體故□譬如未有

言說已前物體□復次第一義中異無自體□何

以故□由總別故□譬如色體□復次第一義中異

非起說及覺智因□何以故□由是差別覺智言

說因故□譬如色體□復次此異□爲在異中□爲在

不異中□此有何過□若在異中者□如偈曰

異中無有異

釋曰□若彼異法先已是異□而言此異□向彼異

中是則無義□異法空故□世師所立異義不

成□若於不異中有者□此亦不然□如偈曰

不異中亦無

釋曰□此謂自體而有異過□如彼所說□因義破

故□異法不成□外人言□一異者是二邊□汝今遮

異□異法則無□此異若無□應受不異□是故汝得

違悉檀過□論者言□如異法無□已令他解□不異

無者□如偈曰

由無異法故　　不異法亦無

釋曰□觀異故有不異□已遮異故□不異亦無□云

何遮□今說驗□第一義中見者可見不得爲異□

何以故□差別言語觀故□譬如可見自體□如是

有故□果故□因故□疑智境界故□是等諸因□此

應廣說□彼如是一異俱遮□由一等不成故□

此如偈曰

一法則不合　　異法亦不合

若有人言□有如是染與染者合□何以故□由合

時故□如水乳二□復次第一義中有染者合□何

以故□差別言說觀故□譬如食者與食相合□論

者偈曰

合時及已合　　合者亦皆無

釋曰□如前所說方便異法相合無如是義□由

彼外人品初說因□已與其過□爲令他解□合無

自體□是品中義□是故得成□如般若波羅蜜經

中說□佛告極勇猛菩薩言□善男子□色不合不

散□如是受想行識不合不散□若色至識不合

不散□此是般若波羅蜜□如是等諸修多羅此

中應廣說

釋觀合品竟

般若燈論*釋卷第八

般若燈論*釋卷第九

*偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

*大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀有無品第十五

復次空所對治若有若無□爲令他解緣起諸

法不斷不常故□有此品起□外人言□汝說諸法

無自體者□是義不然□何以故□違汝自言□亦立

義過故□云何違言□如有人說我母是石女□我

父修梵行□他人難曰□若汝父母審如是者□云

何有汝□汝若從生則石女梵行義皆不立□汝

亦如是□若無自體□云何名諸法□旣云諸法□云

何無自體□故是違言□亦立義過□論者言□汝謂

諸法有自體者□第一義中如何等物□以無譬

故□汝語非也□復次若我先於第一義中忍有

諸法後立無者可違自言□而實不爾故不相

違□又世諦中安立諸法如幻等者我所不遮□

無立義過□或有聰明邪慢者言□何等諸法是

無自體□若如虛妄分別諸法有體□汝言此法

無自體者□此則成我所成□若此諸法從因緣

起□而汝意欲此無體者□則違現見□及與世間

所解相違□論者言□於眞實中無分別識緣□色

起者不可得故□此物有故者□如前已遮□世諦

所說者□我不遮故□不違現見及世間所解□是

故汝所說者□義則不然□復次第一義中若有

一法有自體者□則無起義□如偈曰

法若有自性　　從緣起不然

釋曰□若謂諸法有自性者□得如是過□若汝定

謂見法有起不能破我者□此中應問□汝言見

法有起者□是依他因緣耶□如偈曰

若從因緣起　　自性是作法

釋曰□若是作法者□此則無自體因緣相□云何

若法不共無間自分生唯一能起自果者□此

是因相□此名緣云何名作□若法有自體者□

則不須作□然今有作故知無體□此中立驗□第

一義中內入無體□何以故□因緣起故□譬如

幻師幻作牛等法□若有自體則不從因緣起□

復次有人不解此中譬喩□作如是言□幻□藥

力泥草木等是有非無□由此有故□彼象馬等

形像顯現□以是義故□汝譬喩中無成立法□論

者言□汝不善說□我引喩者以象馬等無體爲

喩□不取草木有體爲喩□復次若謂草木地等

有起有實者□則已遮故□有人言□所有諸法從

緣生者□皆有自體□如虛空等不從緣起而是

有法□汝所出因此非一向□論者言□汝不善說□

因緣生法如幻夢焰□世諦中有□非第一義□此

義云何□如偈曰

若有自性者　　云何當可作

釋曰□若是作法者□不離無自性□由所對治自

體無故□是故出因非非一向□於世諦中虛空

等者□亦是無生□猶如&C3-2454;角□豈是有耶□諸有爲

法皆無自性□前已觀察令他信解□今復立驗□

第一義中諸法無體□何以故□由作故□又是差

別言說觀故□如幻人等□若是一物有自性者□

則與上相違□復次此中外人立驗□第一義中

彼內入等皆有自體□何以故□由起自他差別

言說因故□譬如因長有短□長爲短因□今言自

者□與他差別言說爲因論者言□諸法無體□先

已立驗□由汝執故□今當復說□如偈曰

法旣無自性　　云何有他性

釋曰□若法有自性者□觀自性故□得說他性□自

性旣無觀何說他□汝言自性與他爲因者□此

因不成□及違義故□又第一義中短長無故□譬

喩不成□外人言□第一義中眼等有體□何以故□

由體故□譬如火煖□論者言□火無自體□如觀

陰品已破有及起滅□第一義中亦前已遮□火

不成故□譬喩無體□又如偈曰

自他性已遣　　何處復有法

釋曰□體義已遮故諸法無性□由法無故因義

不成□語意如是□外人偈曰

若人見自他　　及有體無體

彼則不能見　　如來眞實法

如汝所言自他性已遣□何處復有法□如偈所

說□此語則違□復次有如是體□由相違故□如烏

角□□論者言□第一義中已遮起故□如偈曰

有體旣不立　　無法云何成

釋曰□爲遮有執□是故言無□無更無體□雖不言

無□無非我欲□何以故□以無別法可執取故□

是故亦非□因義不成□復次偈曰

此法體異故　　世人名無體

釋曰□法無體故名之爲無□更無一法名爲無

體□是故汝立因義不成□及違義故□云何違義□

汝立相違法爲因□由相違破故□所立有法此

亦不成故是相違□又第一義中烏□無體故□

譬喩不成□由此觀察自他無體三皆不成□菩

薩摩訶薩以無著慧不見諸法若自若他及有

無等□云何不見□以昇無分別智車故□復次

諸淺智人前世未起深大法忍□於彼自他有

無等法□言說熏習故□覆障實慧□如前偈言□若

人見自他□及有體無體□彼則不能見如來眞

實法□此義云何□見自他等違正道理□及阿含

故□偈意如是□違道理者□如先已說□違阿含

者□汝今當聽□如偈曰

佛能如實觀　　不著有無法

敎授迦□延　　令離有無二

釋曰□云何敎授□如佛告迦□延□世間多有

依止二邊□謂若有若無□有深智者不著有無□

如是等□又如佛告阿難□若言有者□是執常邊□

若言無者□是執斷邊□復次或有人言□若第一

義中諸法悉無有者□云何得有見諦法□由世

諦中法從緣起故□以智觀察從緣起法□無自

無他無有無無□遮如是見名爲見諦□云何見

諦□此緣起法是見實因故□何人見實□謂諸佛

子得緣起智日光所照□以此爲因故□論者言□

怖畏空者作如是說□猶如世人怖畏虛空□執

著有對實物依止故□生心欲得遠離虛空□遠

離空者□由彼依止自他等見□如偈言□若人見

自他□及有體無體□彼則不能見□如來眞實法□

此義云何□如是見者□名爲邪見□是故佛敎迦

□延中□若有若無□二邊俱遮是正道理□由此

道理不應見彼自他等法□此復云何□如偈曰

法若有自體　　則不得言無

釋曰□先未起時及後壞時□皆無體故□又若諸

法有自性者□偈曰

法有自性者　　後異則不然

釋曰□如火以*煖爲相□後時冷者不然□爲此

故說不相似喩□如法是常而是起作者□義則

不然□此中立驗□如證得實法□內入等體則不

顯現□何以故□由內入等後時異故□如水得火

故*煖□非*煖爲水自性□復次經部師言□如我

阿含木中有種種界□由如是義水亦有*煖□汝

云*煖非水自性者□此譬不成□論者言□彼阿

含中作此說者□謂有比丘獲得神通及心自

在□隨其所緣草木等物欲變爲金□若水火等

如意則成□故言木中有種種界□種種界者□此

謂木中有多界功能□若彼物中有功能者此

物功能非彼物體□若諸功能是彼體者□如地

大中有四功能□亦應具以濕*煖動等爲地大

體□不唯取堅□復次毘婆沙師言□世位雖別而

體有不異□應如是知□何以故□由是識境界故□

如現在者□以是義故□汝先出因言體異者□非

我所受□若汝欲不異者□則自義不成□論者言□

第一義中現在物者□有亦不成□汝喩非也□若

謂有法經歷於世及諸位中者□是義不然□何

以故□已遮起故□復次於去來中無現在法□非

現在故□如虛空花□又世諦中過去未來體亦

不成□若僧人作如是言□汝先出因言異體

者□此義不然□何以故□我立諸法有二種義□一

爲覆蔽□二入自性藏中□爲成此義更須立驗□

定有如是不滅諸法□何以故□由覆蔽故□譬如

日焰□彼星光□又是識境界故□時節說故□如

現在世□是故汝立因義不成□應如是答□現在

物者□第一義中有亦不成□何以故□無譬喩故□

汝立覆蔽以爲因者□義亦不成□此中應說云

何驗耶□彼未了者終是不了□何以故□以不了

故□如虛空花□復次不入自性藏者□終無入義□

何以故□以不入故□譬如思□又如自性藏□由此

執法□有過失故□如偈曰

若有是自性　　則不得言無

自性有異者　　畢竟不應然

釋曰□由是自性不變異故□譬喩則無□若是無

法則無變異□如石女兒□從小至大□以此變異□

令人信者□終不可得□如偈曰

若無自性者　　云何而可異

釋曰□二邊有過智者□不受外人言□汝說自性

有體無體皆無變異□意欲爾耶□是故汝先所

立義破□因亦不成□云何不成□若有自性而變

異者□此不然故□論者言□此說不然□何以故□

我言無者□明自性空□非欲說有□彼自性法□

如偈曰

實無有一法　　自性可得者

釋曰□有自性者不然□而汝爲彼煩惱習氣□自

在力故□作此分別□如先偈說□若無自性者□云

何而可異□此變異過□如先已說□遮止二邊□及

成立者□皆是世諦□非第一義□是故我先立義

不破□於世諦中有變異故□亦非所出因義不

成□復次世師言□第一義中眼等諸入定有

自體□何以故□此等能爲有覺因故□譬如涅槃□

論者言□汝說有覺因者□此因不成□何以故□如

焰中水亦爲覺因□是故因非一向□今當更說□

如偈曰

有者是常執　　無者是斷見

是故有智者　　不應依有無

釋曰□彼斷常執有何過失□法若常者□樂應常

樂□苦應常苦□亦無厭苦求樂起於聖道□先已

有者不須因故□法若斷者□則無染淨及苦樂

等□雖復受持禁戒空無果故□是皆不然□有無

俱者□名爲惡見□由此惡見能閉天人趣涅槃

門□是故欲出生死曠野者□欲共諸天女遊

戱受樂者□欲斷一切受樂□欲受一切戱論□息

樂者不應依止有無二見□何以故□依止彼者

得斷常過故□云何二見是斷常過□如偈曰

若法有自性　　非無卽是常

先有而今無　　此卽是斷過

釋曰□由如是等斷常過故□說中道者□應正思

惟□依世諦故色等法起□是有覺因□色若未起

及已滅者□是無覺因□第一義中覺自體空□以

無起故非是有見□如幻所作故□不著無見□由

如是故不墮二邊□此中爲遮諸法自性□令人

信解□從緣起法不斷不常□品義如此□是故得

成□如般若波羅蜜經中□佛告極勇猛菩薩言□

善男子□色不斷不常□如是受想行識不斷不

常□若色至識不斷不常□此是般若波羅蜜又

如月燈三昧經偈曰

有無是二邊　　淨不淨亦爾

是故有智者　　離邊不住中

如是等諸修多羅此中應廣說

釋觀有無品竟

般若燈論釋觀縛解品第十六

復次已遮有無離斷常過□此中爲明空所對

治繫縛解脫無自性義□此品次生□有人言□第

一義中諸內入等定有自體□何以故□由彼入

等有縛解故□此若無者則無縛解□如石女兒

不可言說□是故定知□第一義中諸入有體□論

者言□諸行相縛如幻焰夢□而彼無智極盲暗

者□無始已來爲我我所執之所呑食□貪等煩

惱械所拘□是故如來爲令出離生死囹圄

愛見關□故□於世諦中假名相說□正智起時

於彼極重貪等結使得遠離故□名爲解脫□非

第一義作此施設□何以故□第一義中有縛解

者□義不然故□如來所說有生死者□但假施設□

而無於中實流轉者□涅槃亦爾□但假施設□而

無於中般涅槃者□見是經故□阿□梨言□若定

分別有縛解者□今此繫縛□爲是諸行□爲是衆

生□若是諸行者□爲是常耶□是無常乎□二皆不

然□何以故□若是常者□如偈曰

若諸行是常　　彼則無流轉

釋曰□諸行是常令人信者□驗則無體□若立常

者□則無縛無解□縛解無故法體顚倒□立義有

咎□復次諸行是常無流轉者□是義云何□諸趣

往來先後相續□名爲生死□若是常者□諸行則

無先後差別□而言流轉者□義則不然□復次

世師□及自部人言□若諸行當則無起滅先後

差別無流轉者□今諸行無常應有流轉□此亦

不然□何以故□如偈曰

無常無流轉

釋曰□若無常者滅不復起□是故□諸行五種往

來者□是則不然□復次無常不流轉者□如外諸

行□此中立驗□第一義中內諸行等流轉者不

然□何以故□由無常故□如外甁等□如諸行二種

若常若無常流轉者俱不然□若汝分別有衆

生流轉者□亦如前答□爲此衆生常而流轉□爲

無常流轉□若俱立者□亦如先說過□是義云何□

衆生常者則無流轉□何以故□不變異故□亦無

先後差別故□衆生無常亦無流轉□何以故□彼

已滅者□無起法故□如偈曰

衆生亦同過

釋曰□是故衆生若常無常有流轉者□亦如前

所立諸行驗過□復次佛法中人欲令諸行及

人是無常者□作如是言□未起對治道者□前

滅諸行以此爲因□後起諸行相續爲果□衆生

亦然□如是諸行流轉義成□故我無過□論者言□

彼語不善□已滅諸行及與衆生□爲後刹那作

其緣者□如先次第緣中已遮□立義及譬有過

失故□此亦如是故我無咎□復次路伽耶陀者

言□汝說諸行若常無常皆無流轉者□此成我

義□云何知耶□如我論中偈曰

舍摩唯眼見　　一種名丈夫

多聞說後世　　如人言獸跡

汝今極端正　　恣食任所之

過去業皆無　　此身唯行聚

死者竟不還　　此事汝應信

是故當知無一法從此世至後世□亦無人從

後世來入胎□若有人言□此胎已前更有前世□

云何驗知□謂此入胎初覺次前滅心爲次第

緣□何以故□由覺故□如後起覺□此譬不然□何

以故□唯有一覺故□由此一覺乃至未終□常

如是住□故無先世□復次亦無後世□以何道

理作是說耶□如調達命終心不作後世初入

胎心□何以故□命終心故□如阿羅漢命終之心□

論者言□諸行流轉者□世諦中不遮□諸行是常

計流轉者□此亦俱遮□故非成汝所成□復次調

達色覺與調達聲覺□此非不異□何以故□境界

別故□譬如他人身相續覺□由如是驗有譬喩

故□非世諦中先世不成□復次非無後世□云何

驗耶□謂彼有漏命終之心□能續後世初受胎

心□何以故□由有漏故□與彼命終因心別故□於

世諦中義不相違□復次路伽耶陀者言□第一

義中彼調達覺與一切人覺亦不異□何以故□

由是覺故□如調達覺□論者言□汝語非也□彼調

達覺□第一義中前已遮故□又汝言□第一義中

與一切人覺不異者□此執不成□於世諦中立

不異者□則與世相違□復次彼阿羅漢命終之

心有續念無續念者□第一義中此皆不成□譬

喩無故□成立有過□若立無漏心不續後世者□

於世諦中成我所成□復次犢子部言□如我立

義陰入界等□若一若異□若常無常□皆不可說□

人亦如此□汝先所說二種過失不能破我□何

以故□如是人者有流轉故□論者偈曰

若人流轉者　　諸陰入界中

五種求盡無　　誰爲受流轉

釋曰□無流轉故□云何驗知□第一義中無人可

得□何以故□離五陰外無別體故□猶如&C3-2454;角□雖

實無人而汝謂有□此人我執覆障實慧□如

眼人見毛輪等□復次偈曰

若從取至取　　則招無有過

無取復無有　　其誰當往來

釋曰□若從此取向後取者□取體則空□本由取

故施設於有取體旣空有無所寄無取無有則

無質□□無質□故無可流轉□而汝定謂有往

來者□是則不然□外人言□我中有中有取陰故

取義得成□無前過失□異部破言□汝捨中有

趣生有時□此二中間無取無有□如前過失□汝

不得離□復次經部等人言□汝此言者不解我

義□何以故□此捨及取□先後刹那同一時故□而

言無取無有者□是義不然□如汝前言五求盡

無誰流轉者□今當答汝有如是人□何以故□向

後取住故□此若無者□不可說向後取中住□如

石女見□由有此人從於前取向後取住□云何

驗知□如佛言曰□我於往昔作頂生王□及善見

王□故知有人從此至彼□論者言□如先偈說□若

從取至取□則招無有過□此義云何□初有之

取不作□後有依止之因□何以故□離有自性有

無體故□譬如調達從此一房到彼一房□如汝

所言□有彼諸取能成人者□是義不然□何以故□

由取故□如餘人取□是故偈言□無取復無有□其

誰當往來□如是諸行及以衆生□第一義中有

流轉者□是皆不然□復次執有解脫者□亦應觀

察□此解脫者□爲是諸行□爲是衆生□爲當是

人□若言諸行得解脫者□今此諸行□爲是常耶□

是無常乎□若汝欲令第一義中諸行常者□是

則不然□如偈曰

諸行涅槃者　　是事終不然

釋曰□第一義中以無起故諸行常者□於世諦

中亦不成故□若第一義中諸行無常得涅槃

者□是亦不然□何以故□由無常故□如外地等□

若謂衆生得解脫者□是亦不然□如偈曰

衆生涅槃者　　是事亦不然

釋曰□若常無常若有分別□若無分別得涅槃

者□是皆不然□云何衆生是常不得涅槃□無視

聽等諸根具故□譬如虛空□若非質□□又無視

聽□而是有者□世所不信□如石女兒□若謂無常

得涅槃者□是亦不然□何以故□若無常者無解

脫義□如外地等□已驗無常不得解脫□外人

所立法體差別得解脫者□是皆不成□立義過

故□復次婆私弗多羅言□如我立義□言有人者□

不可說常亦非無常□由如是故解脫義成□無

如上過□論者言□汝謂第一義中人是實有不

可說常及以無常得解脫者□是亦不然□何以

故□藉因施設故□譬如甁等□如是則破□若實法

者亦是無常□譬如色等□由此驗故□汝立實人

者□則爲可說□體是無常□汝言法體差別不

可說者□此言則壞□立義過故□復次無餘涅槃

一刹那時□人若有體卽是常過□人若無體卽

是斷過□若言無餘涅槃彼刹那時不可說人

有體無體者□此則與我中論義同□如經偈說

解脫若有我　　有我卽是常

解脫若無我　　無我卽無常

復次此中立驗□第一義中緣人之覺無實境

界□何以故□由覺故□譬如緣甁等覺□由驗彼人

無一物故□第一義中則無解脫□若汝定言人

是實法□何以故□由可識故□譬如色等者□此義

不然□無常等物□同是可識□無別體故□如&C3-2454;角

等因非一向□復次自部人言□由因緣故□展轉

相續□諸行增長□若與貪等□煩惱共起□障□善

趣□貪等有故□縛義得成□若被縛者□聽聞正

法□正念思惟□發生明慧□除無智暗□得離貪

等□名爲解脫□以是義故□縛脫得成□汝云何

言□無縛無解□論者偈曰

諸行生滅相　　不縛亦不解

衆生如前說　　不縛亦不解

釋曰□如先已說□諸行是常□諸行無常□皆無流

轉□如外地等□今亦如是□諸行衆生若常無常

有縛解者□此皆不然□如外地等□是故諸部如

所分別□第一義中一切諸行流轉涅槃者□此

皆不然□其執云何□彼謂諸行新新滅壞□或初

如是住□乃至後時方有壞者□或謂不可說常

及無常者□此諸行等皆無流轉及般涅槃□何

以故□是起滅故□譬如甁等□如先偈言□諸行起

滅者□不縛亦不解□衆生如前說□不縛亦不解□

諸行無住□何以故□刹那刹那別時而起□此相

位中有縛解者□此義不然□如前已說□汝言諸

行與貪俱起者□此已滅故□已滅之法得解脫

者□是則不然□未來當起諸行刹那得解脫者□

此亦不然□以相違故□偈言諸行起滅者□無

縛解故□復次阿毘曇人言□如我俱舍論偈曰□

無學心生時□諸障得解脫□汝云何言都無縛

解□論者言□彼生時者□若有染汚□若無染汚□

俱無解脫□有過失故□不可說者□彼染汚時亦

如上生時□若有染汚若無染汚□俱無解脫□不

可說故□復次經部人言□相續道中有縛解故

無過□論者言□彼相續者□無實體故□相續道中

若有染汚若無染汚□亦無解脫□如前已破□於

世諦中縛解成故□無斷滅過□若執衆生有縛

解者□今答此義□如前偈說□衆生無體故□縛解

法亦無□又如偈說□諸行常無常□皆無縛無解□

衆生常無常□亦無縛無解□此意正爾□復有人

言□有彼衆生沒在諸取□故名爲縛□此縛息故

名得解脫□然此衆生常以無常皆不可說□先

言諸行若常無常皆有過者□我無此咎□論者

偈曰

若爲諸取縛　　縛者無解脫

釋曰□因諸取故說爲取者□此人正爲諸取縛

故□名解脫者□義則不然□縛解二法性相違故□

復次第一義中調達之取□此取不作彼調達

者□何以故□由取故如耶□若取若定如此先

無其取而有彼者□義則不然□如偈曰

無取故無縛　　何位人可縛

釋曰□若離取位無別人位□以是義故□無人可

縛□偈意如此□復有人言□定有衆生是其可縛□

何以故□由有縛故□如有械枷鎖等具幽禁

彼人□由此諸取爲能縛故□知有衆生是其可

縛□論者偈曰

若縛者先縛　　可言縛能縛

而先實無縛　　去來中已遮

釋曰□汝謂先有縛具故有可縛衆生□而縛者

之先實無縛具□云何驗耶□由調達無縛何以

故□以同時故□如調達體□復次已縛者不縛□何

以故□已被縛故□已被縛者不復更縛□如不解

脫未縛者亦不縛□何以故□以無縛故□如解

脫者□縛時亦不縛□何以故□彼縛時者□一分已

縛□一分未縛□有二過故□復次不可說者□亦無

縛義□何以故□不可說故□如解脫時是已脫者□

此則不然□復次去來品中□已廣分別已去未

去及以去時有初發者□三皆不然□此亦如是□

已縛未□縛及以縛時有縛初起者□三皆不然□

云何不然□彼已縛者有更縛初起□義則不然□

何以故□由已縛故□譬如久已縛者□彼未縛者

有縛初起□是亦不然□何以故□由未縛故□譬如

久解脫者□若謂縛時有縛初起者□是亦不然□

何以故□二俱過故□及不可說故□如解脫時□問

曰□我意定謂有如是縛□何以故□有相違故□譬

如智慧對治無知縛□對治者□所謂解脫□由解

脫故縛則非無□答曰□若汝定謂□有解脫者□

爲已縛者□爲未縛者□爲正縛時有解脫耶□三

皆不然□如偈曰

縛者則無脫

釋曰□縛對治道未起之時□此名爲縛□不得名

脫□何以故□無對治故□如具縛者□偈曰

未縛者無脫

釋曰□由縛空故□縛空者□於世諦中縛無體故□

如久解脫者□若謂脫時名解脫者□誰是脫

時□汝應定說□若已縛者名爲脫時□是亦不然□

偈曰

縛時有脫者　　縛脫則一時

釋曰□縛脫同時不欲如此□是故彼人□復欲取

縛□復欲取解□若如此者□有縛解過□不能避

故□由如是故□第一義中有解脫者□此義不然□

如汝上言□有相違故□及對治者□此因譬喩二

皆不成□立義有過□外人言□第一義中解脫是

有□何以故□求解脫者有希望故□果若無者□終

不爲彼起希望心□譬如屯度婆蛇頂珠□由定

有故□求解脫者起希望心□如偈曰

我滅無諸取　　我當得涅槃

釋曰□云何當知有涅槃耶□譬如薪上火滅□是

故定有涅槃可得□論者言□汝謂我滅無諸取

我當得涅槃者□此執不然□如偈曰

受如是執者　　此執爲不善

釋曰□若起如是緣取我當得涅槃者□此非善

執□何以故□此不善執障解脫故□偈意正爾□復

次取無自體□而計取爲境緣□此所起邪分別

智名不善執□是故汝言□求解脫者有希望故□

以此爲因者□此因不成□如是諦觀諸行衆生□

及彼人等有縛脫者□此皆不然□如阿□梨敎

諸學者□說此偈曰

不應捨生死　　不應立涅槃

生死及涅槃　　無二無分別

釋曰□第一義中生死涅槃一相無差別□如虛

空相故□無分別智境故□不集不散□非實法故□

是故不應作是分別□捨離生死安置涅槃□若

立若謗者□皆分別智□自在可得物境界故□若

是可得物境界者□此等皆是集散法故□復次

或有衆生堪以涅槃而敎化者□誘引彼故說

有涅槃□云何安立□但於未來不善諸行分別

不起煩惱息相□是則名爲寂滅涅槃□故名安

立□又爲令彼厭離生死□作如是言□生死苦多□

汝應捨離□何以故□諸行展轉從緣起者□自體

無實□如幻夢焰□卽說此等名爲生死□捨離此

故名爲涅槃□世諦門中作如是說□非第一義□

何以故□第一義中諸行空故□煩惱息相名涅

槃者□此等亦無□不應置立別有涅槃□由彼

諸行自體無起□本來寂滅如涅槃故□而欲安

立爲涅槃者□此義不然□捨生死者□亦不應爾□

如前偈言□不應捨生死□不應立涅槃□生死及

涅槃□無二無分別□應如是解生死涅槃□第一

義中無差別故□若謂此二境界差別□由境別

故慧亦別者□二俱不然□如彼外人品初所說□

第一義中有是生死有縛解故以爲因者□此

義不成□由彼說驗成立法者□論者前來已與

彼過□令他解悟生死涅槃空無所有□是此品

義□是故得成□如般若波羅蜜經中□佛告極勇

猛菩薩言□善男子□色無縛無脫□受想行識無

縛無脫□若色至識無縛無脫□是名般若波羅

蜜□又如梵王所問經說□佛言□梵王□我不得生

死□不得涅槃□何以故□言生死者□但是如來假

施設故□而無一人於中流轉□說涅槃者□亦假

施設□而無一人般涅槃者□如是等諸修多羅

此中應廣說

釋觀縛解品竟

般若燈論*釋卷第九

般若燈論*釋卷第十

*偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

*大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

*觀業品第十七

釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□令解業果

無自體義故說

阿毘曇人言□彼於前品中說諸行流轉□衆生

及人等亦皆流轉者不然□而彼驗中立義言□

諸行若常若無常者□是斷常過故□有流轉者

不然□而說諸行畢竟無有流轉□彼先作此說

故□我今此中說常無常□無如是過□而有諸行

流轉□作是說者□欲令物解□第一義中定有如

是內諸入諸行生死與業果合故□此若無者□

不見諸行與業果有合□譬如石女兒□今有諸

行與業果合故□而有生死□是故我今觀察業

果□其義如阿毘曇中廣說□故彼偈言□自護身

口思□及彼攝他者□慈法爲種子□能得現未果□

所言思者□謂能自調伏遠離非法□與此心相

應思故名爲思攝他者□謂布施愛語救護怖

畏者□以如是等能攝他故□名爲攝他□慈者謂

心心卽名法□亦是種子□種子者亦名因□爲誰

因耶□謂果之因□是何等果□謂是現在未來之

果□云何名心爲種子耶□謂能起身口業故□名

爲種子□云何名非法□違法故名爲非法□非法

者謂惡及不善等□云何名無記□謂違法非法

名爲無記□無記者有四種業□一者報生□二者

威儀□三者工巧□四者變化□又無記者□不記善

不善故□名爲無記□又無記者□不起善不善果□

亦名無記□有如是等差別□俱舍論中亦有二

種□其義云何□故論偈曰

大仙所說業　　思及思所起

於是二業中　　無量差別說

釋曰□云何名大仙□聲聞□支佛諸菩薩等亦

名爲仙□佛於其中最尊上故□名爲大仙□已到

一切諸波羅蜜功德善根彼岸故□名爲大仙□

復次前偈列名□今當別釋□其義云何□故論

偈言

如前所說思　　但名爲意業

從思所起者　　卽是身口業

釋曰□云何說思但是意業□謂思與意相應名

爲意業□復次此思於意門中得究竟故□名爲

意業□非身口業□云何名從思所起□謂知已知

已作作者名思所起業□此業有二種□謂身及

口□若於身門究竟□口門究竟者□名身業口業□

說二業已□次說無量種差別□云何名無量種

差別耶□故論偈言

身業及口業　　作與無作四

語起遠離等　　皆有善不善

釋曰□語起者□謂以文字了了出言□名爲語起□

云何名遠離□謂運動身手等□運動者□謂起念

言□我當作此善業□從初受善業思□後受善業

思□所起之人□若作善業□若不作業□遠離無作

色體□生□不遠離者□亦如是念言□我當作此

不善業□若身若口若意從初不善業刹那所

起之人□若作惡業□若不作從不善因□名不遠

離□無作色體□生□云何名作無作色□以身口

色令他解者名爲作色□不以身口色令他解

者名無作色□故論偈言

受用自體福　　罪生亦如是

及思爲七業　　能了諸業相

釋曰□云何名受用自體□謂檀越所捨房舍園

林衣服飮食臥具湯藥資身具等□云何名福□

謂撈□義□見諸衆生沒溺煩惱河中□起大悲

心□□出衆生□置涅槃岸故名爲福□非福者□謂

作種種不善之事□能令衆生入諸惡道□云何

亦是受用自體□謂違背福故□名爲非福□解福

非福已□次解思義□以何法故□名之爲思□謂

功德與過惡□及非功德與過惡□起心所作意

業者名思□彼論如是以七種業說爲業相□乃

至坐禪誦經聽聞記念等□亦名爲業□皆攝在

七種中故□而不別說□有此業故□見業與果合□

與果合者□謂於五趣中有五陰起相□是故品

初說業與果合爲出因者□第一義中有生死

義得成□以有縛有解故□有生死體□論者言□今

此業者□爲一起已乃至受果已來□住耶□爲

一刹那起已卽滅耶□是皆不然□其過如論偈

說

若住至受果　　此業卽爲常

業若滅去者　　滅已誰生果

釋曰□若業自體起已無間不壞□後方有壞者

不然□墮常過故□阿毘曇人言□如芭蕉竹葦等□

於後與果已卽壞□是故無過□論者言□竹葦等

一一刹那隨壞不住□後時相似相續斷者□於

世諦中說壞耳□若第一義中說業如竹葦等

相續至受果者不然□若言有業法自體先後

俱不壞者□難令物解汝非無過□阿毘曇人言□

初未得壞因故不壞□後時得壞因來方壞□有

何過耶□論者言□此義不然□汝立有壞因者□而

彼物不是壞因□與此物異故□是因故□譬如餘

物□如阿含中說□身及諸根等一刹那起已不

住□汝義與經相違□若汝欲避此過□而受起已

無間卽壞者□是亦有過□業若滅者□卽無自

體□若汝意謂□業正滅時能與果者□而此滅時

名半滅□半未滅能與果者不然□同前所答過□

若汝言不可說滅已與果不滅與果者□此名

不可說業□若不可說業於第一義中能與果

者不然□不可說故□譬如欲生時□汝所見者不

能堅固□出因不成□亦違汝義

阿毘曇人言□有相續故□我義無違□云何知耶□

故論偈言

如芽等相續　　而從種子生

由是而生果　　離種無相續

釋曰□此謂從芽生莖□乃至枝葉花果等各有

其相□種子雖滅由起相續展轉至果□若離種

子*芽等相續則無流轉□以是故其義云何□故

論偈言

種子有相續　　從相續有果

先種而後果　　不斷亦不常

釋曰□云何不斷□謂有種子相續住故□云何不

常□謂*芽起已種子壞故□內法亦爾□如論偈

說

如是從初心　　心法相續起

從是而起果　　離心無相續

釋曰□此謂慈心不慈心名爲業□此心雖滅而

相續起□此相續果起者□謂愛非愛有受想

故□若離心者果則不起□今當說相續法□其

義云何□故論偈言

從心有相續　　從相續有果

故業在果先　　不斷亦不常

釋曰□云何不斷□謂相續能起果故□云何不常□

不至第二刹那住故□此中作驗□第一義中有

如是業果與衆生名字諸行合諸有欲得勝果

衆生□如來爲說得果方便故□此若無如來不

說得樂果方便□譬如虛空花□□今說有方便

者□其義云何□故論偈言

求法方便者　　謂十白業道

勝欲樂五種　　現未二世得

釋曰□法者謂果法□方便者謂得果法□因因者

謂白業□果者謂現在未來得五欲樂□得何等

果□謂得報果依果□白謂善淨□能成就福德因

緣者□從是十白業道生□十者謂不殺不盜□不

邪行□不妄語□不兩舌□不惡口□不無益語□不

嫉□不□□不邪見等□名十白業□亦名十善業

道□皆從身口意生□云何名勝果□謂於人天趣

中得最勝人天□其義云何□故論偈言

人能降伏心　　利益於衆生

是名爲慈善　　得二世果報

釋曰□以是故佛說有此得果方便□如所說者

其義得成□論者言□汝說業果有相續故□而以

種子爲喩者□則有大過□如論偈說

作此分別者　　得大及多過

是如汝所說　　於義則不然

釋曰□云何不然□此謂如汝向分別有種子相

續相似法體者不然□何以故□種子有形有色

有對□是可見法得有相續□今思惟是事尙不

可得□何況心之與業無形無色無對不可見□

刹那刹那生滅不住□欲與爲驗者□是驗不成□

又從種至芽者□爲滅已相續至芽□爲不滅相

續至芽□若滅已至芽者□芽則無因□若不滅而

至芽者□應從初種子常生於芽□若爾者□一種

子中則生一切衆芽□是事不然□有大過故□正

量部人謂阿毘曇人言□如汝所說□有人相續

能起天等相續業者□是義不然□何以故□種性

別故□譬如荏婆子不生菴羅果等□若善心次

第能起善不善無記心□無記心次第能起善

不善心□不善心次第能起善無記心者□義皆

不然□乃至欲界繫心次第能起色界無色界

繫心□及起無漏心□無漏心復展轉起欲界色

界無色界繫心□亦如上說芽起者□今悉不然□

如前所立驗中已總破故□有作善者□是亦不

然□我今當說順業果報正分別義□是何分別□

如前分別種子相續相似者□如我所說□無彼

過故□過垢不能染□說何等耶□謂說正分別義□

是誰說耶□如阿含經中偈言□諸佛及緣覺□聲

聞等所說□一切諸聖衆□所共分別者□分別何

等□故論偈言

不失法如&C3-2761;　　業如負財物

而是無記性　　約界有四種

釋曰□此謂不失法在□如債主有&C3-2761;主□雖與財

而不散失□至於後時子本俱得□業亦如是□能

得後果□業雖已壞由有不失法在□能令行人

得勝果報□亦如債主旣得財已□於負債人前

毁其本&C3-2761;□如是如是□不失法能與造業者果

已□其體亦壞不失法者有幾種耶□約界有四□

云何爲四□謂欲界色界無色界及無漏界□不

失法者是何性耶□是無覆無記性□無覆者亦

名不隱沒□無記此謂不說善不善故名爲無

記□此不失法□何道所斷□故論偈言

不爲見道斷　　而是修道斷

以是不失法　　諸業有果報

釋曰□此謂見苦集滅道所不斷□何時斷耶□謂

修道進向後果時斷□復次見苦所斷不善業□

雖斷由此不失法在□見苦時不斷者□是不失

法□能與果故□如目連被外道辱□離波多

比丘被梵摩達王十二年禁□目*連等雖獲

聖果□由不失法在故□受宿不善業報□故論偈

言

若見道所斷　　彼業至相似

則得壞業等　　如是之過咎

釋曰□此不失法□若爲見道所斷□若共業俱至

後世者□是則有過□有何過耶□若不失法同見

道所斷□隨眠煩惱業亦俱斷者□卽壞業果□壞

何等果□謂壞見道所斷不善業果□是義應知□

修道若不斷者□聖人應具足有凡夫業□以是

故煩惱業爲見道斷□不失法不爲見道斷□是

故言如業見道斷不失法修道進向後果時

斷□彼度欲界向色界時□度色界向無色界時

斷者亦如是□故論偈言

一切諸行業　　相似不相似

現在未終時　　一業一法起

釋曰□相似者□謂同類業□於現在命終時□有一

不失法□起總持諸業□不相似者□謂業種差別□

如欲界業色界業無色界業□有無量種□復次

有幾種業爲不失法持耶□故論偈言

如是二種業　　現在受果報

或言受報已　　此業猶故在

釋曰□二業者□謂思及從思生□或有人言□業受

報已而業猶在者□以不念念滅故□又如前說

無量種差別者□亦一一有一不失法起持故□

何故不失法與果已猶在而不更數數與果

耶□謂已與果故□如已了之&C3-2761;□已還財訖縱

有&C3-2761;在更不復得□不失法亦如是□已與果故

更不數數得果□此不失法於何時滅耶□故論

偈言

度果及命終　　至此時而滅

有漏無漏等　　差別者應知

釋曰□此謂修道時斷者□如前命終時□相似不

相似業□共有一不失法持者是也□如須陀

等度果已滅阿羅漢及凡夫人死已而滅□此

不失法復有差別□云何差別□由漏無漏業別

故□不失法亦有漏無漏□彼如是故□不失法亦

從種種業起□能令衆生受方土受趣受色受

形受信受戒等差別果□與果已然後方滅□以

是故□其義云何□故論偈言

雖空而不斷　　雖有而不常

諸業不失法　　此法佛所說

釋曰□空者誰空□謂諸行空□如外道所分別□有

自性法者無也□而業不斷者□有不失法在故□

云何爲有□有謂生死□生死者□謂諸行於種種

趣流轉故□名爲生死□云何不常□業有壞故□云

何名不失法□謂佛於處處經中說□作此分別

者應爾□以是故□如我先說業與果合爲出因

者□義非不成□論者言□汝所說者□是皆不然□

今爲汝說正業因緣□其義云何□如論偈說

業從本不生　　以無自性故

業從本不滅　　以其不生故

釋曰□我宗中業無有生□如是種子相續者□第

一義中亦無有生□是故汝所立譬喩無體□而

有闕譬喩過□諸業云何不生□以無自性是故

不生□今且答正量部人說種子有相續過□汝

謂有業與果合而無斷當過者□云何無過□謂

由有不失法在□我今推求畢竟無故□如上偈

說□業從本不生□是不失法第一義中亦不成□

若有業生者□爲業故可有不失法□業旣無體□

不失法亦無體□因不成故□違汝義宗□云何違

耶□謂業與果合者□□成世諦□令物解故□如汝

前謂阿毘曇人有種子相續過者□此義不然□

如阿毘曇人先作種子相續譬喩者□有何意

耶□今爲汝說□此阿毘曇人有如是意□謂種子

相續□展轉因果隨起不壞故□而以種子相續

不斷不常爲喩者□如是欲得汝先說種性別

故爲因者□因義不成□由有心及心數法相續

起無別故□又汝出因非一向有別過云何非

一向□今現見有別相續能起別果□云何知耶□

如牛毛生莞角生設蘿(似荻而堅中生於陸地突厥西胡用爲箭爾雅云)

(堅中蓋竹之類也)正量部人言□阿含經中佛如是說□

有不失法□以此法故□不斷不常□諸體得成□彼

言以業不起□不失法亦不起□爲出因而道□我

因義不成者□此語不然□論者言□如佛所說□若

無起者彼卽無壞□汝今欲得受此義者□成就

我所欲□然汝宗中不受此法故□若汝立自宗

義□謂無起無壞者□其義不成□復次汝立諸法

有自體者□決定應受□業無自體□若諸法有自

體者□卽爲有過□其過云何□如論偈說

業若有自體　　是卽名爲常

而業是無作　　常法無作故

釋曰□此謂有自體者□卽爲是常□若常卽是不

可作業□何以故□常法不可作故□亦無變壞相□

復次若業是無作□有何過耶□其過如論偈說

若業是無作　　無作應自來

住非梵行罪　　今應得涅槃

釋曰□梵者謂涅槃□若行涅槃行者□名爲梵行□

住此行者名住梵行□□此者名不住梵行□何

等是住梵行□謂作善業已而得涅槃名住梵

行□何等是住非梵行□謂不作善業者名住非

梵行□若此業不作自得涅槃者□一切行非梵

行人皆應得涅槃□非獨行梵行者得涅槃□有

如是過咎□然於世諦作甁作絹等□亦有是

過□其過如論偈說

破一切世俗　　所有言語法

作善及作惡　　亦無有差別

釋曰□此謂如世間言□彼是造罪衆生□彼是造

福衆生者不然□以汝言不作罪福自然得故□

其過云何□如論偈說

以有業住故　　而名不失者

亦應與果已　　今復更與果

釋曰□住者云何□謂自體在故□更與果者□由業

住故□雖與作者果已如有&C3-2761;在已償之債重須

償故□業亦如是□由有體在還得與果□阿毘曇

人復言□第一義中有如是諸業□彼因有故□此

業若無而有因者不然□譬如龜毛衣□今有業

因□謂諸煩惱□是故如所說因□第一義中定

有諸業□論者言□此語不善□如論偈說

煩惱若業性　　彼卽無自體

若煩惱非實　　何有業是實

釋曰□性者謂因□此說煩惱是業因□譬如泥爲

甁體□如是煩惱爲業體□云何非實□謂煩惱無

自體故□云何無自體□謂先所觀察已遮起法□

亦遮諸體有自體□此謂煩惱非是業因□以是

故因義不成□及違汝義□云何違耶□謂於世諦

中以煩惱爲業因□非第一義□是故言違□復次

如先觀煩惱品中偈說□愛非愛顚倒□而爲所

起緣□彼旣無自體□故煩惱非實□先已廣遮故□

阿毘曇人言□第一義中有如是煩惱□以有果

故非無而受果□譬如聾者耳根果及耳識□今

有此煩惱果□云何名果□果謂業也□如是第一

義中有煩惱故□非因義不成□亦非違義□如我

所欲之義得成□復次有業□以有果故非無□如

虛空花□由有業果是身非無業而有果□以是

義故□當知有業□論者言□是義非也□汝不正思

惟邪見所惱□虛妄分別作是說耳□其過如論

偈說

說業及煩惱　　而爲諸身因

業煩惱自空　　身從何所有

釋曰□何處說耶□謂諸論中諸賢聖等約世諦

說□若於第一義中觀察者□是皆不然□如我宗

中先已說方便故□此謂諸法上中下貴賤好

醜等種種果報無有自體□如說業及煩惱無

自體□身亦無自體□以是故□煩惱爲業因業

爲身因者□是皆不然□所說之過□今還在汝□

所立譬喩□皆亦不成□復次阿毘曇人言□第一

義中有如是業有受果者故□此若無則無彼

受者□譬如虛空花□□今有業故有受果者□其

義云何□故論偈言

爲無明所覆　　爲愛結所繫

而於本作者　　不一亦不異

釋曰□明所治者□名爲無明□覆者謂障慧

眼□云何爲名□名謂衆生□何故名衆生□謂有情

者數數生故□云何名愛□愛謂貪著□著卽是結□

與誰爲結□謂繫衆生□云何名繫□謂與貪等相

應故□如無始經中所說□衆生爲無明所覆□愛

結所繫□於無始生死中往來受種種苦樂□如

是諸衆生等□自作惡不善業□還自受不善果

報□此受業果者□卽是我所欲得作者□然此作

者□不可說一異故□是有受果者□由第一義中

有彼業故□論者言□汝所說者□義皆不然□此論

初已來一切諸法皆已觀察□無有從緣起果□

亦無不從緣起果□以是故□其義如論偈說

業不從緣生　　不從非緣生

以業無自體　　亦無起業者

釋曰□此謂業等無起業有三種□一謂業□二謂

果報□三謂受果者□今推求業無起故□作者亦

無起□作及作者先皆已遮□無有實體□如我所

說無業及無作者方便□其義云何□如論說

偈

無業無作者　　何有業生果

旣無有此果　　何有受果者

釋曰□以是故□汝言第一義中有業有受果者

其義不成□亦違汝義□云何違耶□謂□以世諦

令物解故□阿毘曇人言□撥無業無果者□是邪

見過□能障慧眼□彼說中論是眞實見者不然

論者言□汝語非也□其義云何□如論偈說

如佛神通力　　現作化佛身

於是須臾間　　化身復起化

此初化身佛　　而名爲作者

化佛之所作　　是卽名爲業

釋曰□此謂作者與化相似□展轉從緣起□無有

我體故□而此所作業者□亦如化人無有自體□

譬如化佛復起於化□如是身口業等所作之

事□雖無有實而可眼見□應如是知□煩惱者名

爲三毒□九結□十纏□九十八使等□能起身業口

業意業□分別今世後世善不善無記苦報樂

報不苦不樂報□及起現報生報後報等□如是

諸業一一皆空□設有所作□亦無自體□其義云

何□如論偈說

業煩惱亦爾　　作者及果報

如乾□婆城　　如幻亦如焰

釋曰□此謂業等從因緣和合生□如幻化無實

但可眼見□是世諦中有非第一義□復次欲得

善趣□及欲得涅槃者□亦是世諦所說□如汝謂

我撥無業果是邪見過者□過亦無體□阿毘曇

人言□彼雖欲得於世諦中有一切法□而於第

一義中誹謗無一切法者□還不免過□論者言□

如經中偈說□有體旣不成□無體亦不成□又如

經偈說□有者是常見□無者是斷見□是故有及

無□智者不應依□汝言撥無業果者□我不欲爾□

以是故汝先謂□我不免過者□我無此過□復次

汝聞第一義中諸體無自體□業果及業果合

作者及受者□皆空無體□而謂虛住梵行空無

所獲者□是愚癡心□爲欲開發愚癡障故□以業

等有而令物解□云何解□謂解如佛以神通

力現作化佛等事故□此品初與外人所說過□

而以業果無自體義令衆生解□是品義意以

是故□如梵王所問經說□佛告梵王□若無業無

果者□卽是菩提□如是菩提無業無果□得菩提

者亦無業無果□彼得授記及聖種性亦復如

是□若無業無業報者□彼聖種性亦不能起身

口等業□復次如觀緣品中說□所有諸物體皆

無有自性□已遮眼等非是異處及自在等有□

何以故□眼等不從赤白衆緣起□衆緣亦不能

生眼入等□亦如觀本際品□已遮生死本際無

自體故□如無第二頭□不可說第二頭眼有病□

如觀行品偈說□大聖說空義□令離諸見故□若

復執有空□諸佛所不化□此已遮諸見及無明

等煩惱故說空□若復執空□云何可化□亦如

以水救火□若水中有火起者□則不可救□如觀

苦中已遮苦四義不成□亦遮外萬物等四義

不成□何以故□苦不名自作法不自作法□以無

自體故□何有人作苦□若說有我法各異相□當

知是人不得法味□若言諸法是善是不善是

無記是有漏無漏有爲無爲等別異者□是人

於甚深寂滅法中□爲無義利□如本住中已遮□

本住不可得故□亦遮三世無有戱論分別□以

是故諸法則空□如作作者中說□決定有作者□

不作決定業□決定無作者□不作無定業□何以

故□決定業無作□是業無作者□如刀不自割□指

不自觸□以是故定作者無作□作者亦無業□如

是先後俱等不可得故□復次若無作等法□則

無有罪福□罪福等無故□罪福果報亦無□若

無罪福果報□亦無涅槃□以是義故□於世諦中

說有諸業□非第一義□如夢所見不應於中妄

生憂喜□如幻所作□而無實體□如乾□婆城日

出時現□但□人眼而無所有□如佛告諸比丘□

生死無際□諸凡夫人不解正法故□爲說生死

長遠□又如佛言□諸比丘爲欲盡生死故□應隨

順行□亦如無上依經說□佛爲憐愍世間住於

亂慧無因惡因諍論者故□於世諦中說有諸

法□有我□有人□有衆生□有命者□復次佛婆伽

婆見彼衆生生死相續未起對治故□說生死

長遠□所以者何□爲欲盡彼生死際故□建立衆

生□於勤精達善觀察者□了彼生死及與涅槃

無少差別可得□以是故無有生死□亦無涅槃□

又如觀緣中說□是作緣中無□非緣中亦無□彼

中遮作不可得故□亦不與緣合而言有作不

然□如觀三相中□已遮生故□若生等不成□則無

彼有爲□有爲法無故□何得有無爲□又如遮去

與去者□若謂去法卽是去者□作者作業是卽

爲一□若言去法異於去者□則離去者而有去

法□亦離去法而有去者□二俱有過□如觀聖諦

亦說□第一義中空無體義□如彼偈說□諸佛以

是故□心不說法□佛所解深法衆生不能入□

何以故□第一義中無有空執□若言空者□是執

著相□如遮見中已遮邊等四見□若說有邊□則

無後世□若說無邊□亦無後世□何以故□第一義

中諸法空故□如偈說□何處□何因緣□何人起諸

見□若言有見起者不然□如遮合中言□物果不

從緣合不合生□以果無故□合法亦無□如遮成

壞□有體不生體□亦不生無體□無體不生體□亦

不生無體□亦破三時無有相續□以是等義應

知如遮縛解無有自體□以無衆生往來陰界

諸入五種推求無往來者□以是故第一義中

不說離生死外別有涅槃□如寶勝經偈言□涅

槃卽生死□生死卽涅槃□實相義如是□云何有

分別□如遮有無中□已遮諸法若有若無□若有

人言□見有見無見自他性□是則不見眞實道

理□如金光明女經中說□無明體相本自不有

妄想因緣和合而生□善女當觀諸法如是□何

處有人及以衆生□本性空寂無所有故

般若燈論*釋卷第十

般若燈論*釋卷第十一

*偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

*大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

*觀法品第十八

釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治令解諸行

我我所空故說

諸外道等雖說我見有無量種□亦以五受陰

爲所緣□是故今當次觀諸陰□如佛所說□若有

沙門婆羅門等言見我者□但見五陰□實無有

我□有異僧人作是說言□身相形色及四大

聚諸根□諸根聚諸識等爲我□論者言汝於四

大諸根陰相□若總若別□起我分別者□是事不

然□如論偈說

若我是陰相　　卽是起盡法

我若異諸陰　　是則非陰相

釋曰□我者是世諦義□起於言說稱云我者以

陰爲境□僧人復言□隨有陰處我義得成□卽

是我所立義得成□論者言□如汝意者□我是

諸陰□若我是陰□卽起盡法□此中說驗□第一義

中四大及造色聚諸根□諸根聚諸識□及識身

等□非我是起盡法故□譬如外四大等□果故因

故□可識境界故□亦果報故□以是等因廣爲作

驗□有自部論師言□我若是陰□一一身中有

多陰故□亦有多我□復次我若是陰□卽起盡法□

以彼諸陰起盡法故□卽自破汝無起無盡差

別我也□差別法體破故□汝立義有過□復次我

若是陰□卽起盡法□然外人不欲令我是起盡

故□其所計我無起無盡者□亦復不能令我信

解□以是故我今說驗□第一義中畢竟無我□何

以故□無起無盡法故□譬如&C3-2454;角□復次我者若

是陰□卽起盡法□以是故我今說驗□第一義中

色等五陰決定非我□何以故□起盡法故□譬如

甁□如是陰者果故因故□暫有故□憂喜因故□邪

智正智疑智因故□非我是諸因□義廣如前驗□

釋卽陰已□我異陰者□世師人言□身及諸根

覺等之外□而別有我□能與苦樂等作依止□是

作者□是無心□是常是遍□作如是說□復有僧

人言□有如是我□云何有耶□因果之外別有於

我□然非作者□是受食者□是淨是遍□無聽聞

等具□僧世師等謂論者言□如彼所說□立

驗方便□我無此過□復有以丈夫爲因者□亦言

無如上過□以是義故□世師等言□諸陰外別

有我者□亦復不能令物信解□論者知故說偈

答云□我異諸陰則非陰相□非者言無□非陰相

者□陰無我故□言無陰相□今當說驗□第一義中

色陰等外無別有我□無陰相故□譬如石女兒□

世師人言□如彼涅槃□非陰相而是有我體□

如是雖非陰相而亦是有□論者言□如經偈言□

亦無有一處一法是無爲□此言無爲涅槃等□

□已遮故□一向是無□然常遍我非苦樂等依

止□有起故□譬如色等□汝所立我亦非是遍□

何以故□是實故□譬如甁□應如前驗□世師人

言□如虛空是實是遍□我亦如是□如彼所立驗

者不然□非一向是實者皆不遍□論者言□汝立

虛空是實者□前已遮故□如遮我是遍故亦遮

虛空是遍不非一向是實者皆遍□復次我亦

如是非是作者□何以故□非質□故□譬如思業□

我亦非常□是實法故□譬如甁□我者是可知故

非常□是一物故非常□是等諸因□須廣出驗□復

次我者亦非無因□以有體故□譬如甁□第一

義中思不是我□是一物故□譬如柱□我者非常

非遍□亦不無因□是一物故□或爲正智邪智疑

智因故□有時爲喜爲怒因故□譬如柱□有是等

驗□次破僧人別執□有我是受食者□於第一

義中無我受食□所言疑智因者□如夜見□我

是一物故□如甁□應如是說□復次有外人作如

是意□謂論者言□彼旣不令我是一物□復還簡

別言我□是物是體是無常是不遍□是疑智等□

作是說者其義不然□亦如有人自生分別□譬

如石女實自無兒□何得示他靑黃色耶□汝今

所說令物解者□是則虛妄□論者言□汝語非也□

取後有識者□謂施設我□是故說識爲我□如

般若經中偈言□調心爲善哉□調心招樂果□又

如阿含經偈言□我與己爲親□不以他爲親□智

者善調我□則得生善趣□此謂世諦中假說有

我□是諸外道分別所執悉皆遮故□我無過咎□

復次身及諸根非常遍我不共取境因可取

故譬如柱□如是諸根是可量故□應廣說驗□僧

人言□以何義故陰中無我□若彼陰中定無

我者□汝喩無體□何以故□柱等諸物亦有我故□

論者言□我亦不論有我□但遮諸陰及身根等

非常遍我不共取境因□此是我立義意□如汝

妄說不能依我所立驗解□復次諸修行者自

於此陰當善觀察□如此我者□爲是陰相□爲非

陰相□如上偈說□若我是陰卽起盡法□以是

故言彼陰非我□以起滅故□譬如諸陰□復次非

陰相者□如上*偈說我若異諸陰□是則非陰

相□以是義故□無有我也□無陰相故□譬如空

華□其義如是□復次若我非陰相□我則無生□如

空華□如石女等□若言是陰相者是亦無我□何

以故□是起是因是果是物故□譬如甁□行者

如是觀察已□卽得通達無我□復次世師人

言□有如是我□見境界故□我若是無□衆生身中

則無有我□根等無心□猶如□而得見物者□

是事不然□由我與根相異故和合乃見□彼見

是我故知有我□論者言□以見境界言是我者□

義亦不然□何以故□我見境界者□此驗無體□如

是若無我者先所見物後見還識是先所見

知有我者□無如是因及譬喩□若立身中得有

我者□無如是因及譬喩□若以能憶先所更事

知有我者□無如是因及譬喩□若以有業有果

報可得故知有我者□無如是因及譬喩□如是

等因悉當廣遮□世師中有聰慢者□謂論者

言□說我之聲由其身中有實我境界□聲於彼

轉有處假設故□譬如喚人爲師子□復次緣我

境界名爲正智□緣異境界名顚倒智□譬如丈

夫丈夫智□云何爲異境界□謂身及諸根因果

聚等名異境界□云何爲顚倒智□謂緣陰爲我

名顚倒智故言異境界□顚倒智隨實境界□如

其義智彼卽是我□是故有我□論者言□汝所計

我□如我法中不遮世諦汎說有我□汝若作是

立義者反成我義□云何成我義□我佛法中名

識爲我□聲如其義□名爲實我□若於色等諸

陰名爲我者□是則爲假□如阿含經中所說□依

衆分故得名爲車□我亦如是□以陰爲因假說

爲我□有如此經□又復識能取後有故說識爲

我□若外人意謂聲召實我境界不召於識是

作故□譬如身□智緣實我境界不緣於識是作

故□譬如身□如是證有我者□論者言□若第一義

中召我之聲及緣我智□皆以心爲境界□汝意

謂不如實義者□反成我義□云何成我義□於

一切時一切處□我見等先已遮故□若世諦中

遮□是事不然□有假設聲□有召實體聲□智亦如

是□有緣假境界□有緣實境界□我佛法義得成□

我所欲者亦成□若於第一義中無召實我之

聲亦無我爲境界□如汝所說師子聲義是假

設故□彼師子境界不如其義□復次聲於假施

設處起彼處□但見衆緣聚集境界□如師子等

聲□若外人意謂我聲及智非衆緣聚集境界□

作是執者此卽自壞□以是故汝差別法壞□是

立義有過□復次若外人有未深解道理者□謂

我言如彼所說五陰及諸根等非是不共取境

因□但欲遮差別法不遮我體□彼嫌我者自違

本宗□論者言□我者是世諦中假名字耳□如汝

所分別者是常是遍是受食者我法於世諦中

遮故□汝今欲令他信解者□是我無體□若第

一義中一切時有我□悉皆遮故□不但獨遮差

別法也□以是故汝之所說如嚼虛空□僧人

言□有處有如是我故□於彼可遮□猶如遮此井

無水□卽知餘井有水□如是遮身及諸根中無

我□定知餘處有我□復次由身根中有我故遮□

不以身諸根中無我故遮□以是故知有我□論

者言□先已遮故□內諸入等非自在天作□非自

性藏作□非時作□非那邏延作□如是亦遮有

處我不作內入等無起故□譬如&C3-2454;角□第一義

中水等不成□譬喩無體□是故此說不然□僧

人復言□有如是我□有我所故□譬如自體有則

有我所物謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等

故知有我□論者言□我若是有□我所之物得成□

然我是無□先已令汝解故□其義如論偈說

我旣無所有　　何處有我所

無我無我所　　我執得永息

釋曰□此中言無我□以是故因不成□譬喩無體□

第一義中有我自體不成□復次若有人言□有

如是我□果有故□能依有故□作如是因者□亦以

前過答□諸行者應如是觀察實義□所說道理

者□卽是已說修行果也□復次僧人言□有如

是我□在彼無我我所身根識中□何以故□彼法

中修行者□眞實智起時□言我得無我無我所

者□由見實我故□如石女無兒□不可得說住於

解脫言□我得無我無我所智□由有住解脫者

言□我得無我無我所智故□故知有我□論者言□

雖諸行聚等刹那刹那壞相續法起得見無我

無我所而無實我□二乘之人得無我故□唯見

有此法生此法滅□起如是見□然我境界無故□

緣我之心亦不起□我無體故□無有我所內外

等法□以緣我之心不復起故□乃至得無我之

念亦不起□唯除世俗名字菩薩摩訶薩住無分

別智□能見諸行本來無生□其義如論偈說

得無我我所　　不見法起滅

無我我所故　　彼見亦非見

釋曰□此謂唯有假施設我□其義如是□第一義

中無有我與法□如□眼人以眼病故不見實

法□無實毛輪妄見毛輪□汝亦如是□實無有我

妄見有我□以邪見故起取著意□以是故□我爲

因義不成□若謂我得無我我所□由見實我爲

因者□無我我所自體不成□體不成故□卽是因

義不成□汝得如是過□故修行者欲得見內外

入眞實者□當勤觀察內外法空□問曰□得空者

有何義利□答曰□如論偈說

得盡我我所　　亦盡內外入

及盡彼諸取　　取盡則生盡

釋曰□取謂欲取見取戒取我語取□行者見無

我故得我語取盡□我語取根本盡故餘取自

盡□諸取盡故則生盡□生盡故得解脫□二乘之

人見無我故煩惱障盡□乘彼乘去□是名說斷

煩惱障□說斷煩惱障方便已□次說斷智障方

便□其義如論偈說

解脫盡業惑　　彼苦盡解脫

分別起業惑　　見空滅分別

釋曰□此謂生因諸有煩惱□未離欲衆生不緣

境界而起煩惱□是諸煩惱從何而起□謂從可

意不可意諸分別起□有分別故則有煩惱□是

故分別爲煩惱因□如有種子則有芽生□如是

非聖者□有不正思惟分別故□起業煩惱□若

無分別則無諸業煩惱□譬如聖相續體□彼染

汚心起作意故名爲煩惱□由染汚心起身口

所作故名業□云何名煩惱□謂貪瞋等□能令衆

生垢汚相續□是名煩惱□當知起業煩惱皆因

戱論分別□彼應斷者是世諦相□云何滅分別□

謂見空則滅□云何見空則滅□謂空智起時則

無分別□是故說滅□復次有聲聞人言□見人

無我故則無可意不可意分別煩惱及纏□是

等俱斷煩惱纏斷已成就聲聞果□果得成已

何用法無我耶□論者言□汝不善說□爲拔煩

惱根蔓熏習令無餘故□若離法無我終不能

得煩惱根蔓熏習盡無餘□以此事故用法無

我□復次不染汚無知者□諸佛世尊於一切法

境界

得不顚倒□覺了此覺所治障□是不染汚無知□

若不見法無我則不能斷□是故法無我非是

無用□以如是故戱論寂滅無餘相者□所謂空

也□如實見空故卽是解脫□解脫者□謂脫分別□

如經偈言□佛爲殺生者略說不害法□小說空

涅槃□爲大二俱說□此謂如來爲殺生者略說

不害物命爲最上法□爲諸聲聞說人空及涅

槃爲最上法□爲大乘者說二無我爲最上法□

說斷智障方便已□有外人言□彼上引佛經中

偈說我與己爲親□不以他爲親□智者善調我□

則得生善趣□以是故汝言無我者□自違汝先

所立之義□是故遮我者不成□論者言□復有衆

生起如是見□撥無因果□覆障正智□作如是言□

畢定無我□無此世無後世故□亦無作善惡業

果報□亦無衆生□受彼化生一切時中□作不善

事必墮惡道□如臨□岸□以是故諸婆伽婆爲

欲攝取諸衆生故□勤行大悲□依世諦中施設

有我□其義如論偈說

爲彼說有我　　亦說於無我

諸佛所證法　　不說我無我

釋曰□諸佛世尊見諸衆生心心數法相續不

斷至未來世□以是因緣□爲說假我□復有衆生

計言有我□爲常爲遍□自作善不善業自作受

食者□有如是執□然彼衆生爲邪我繩縛其心

故□於身根識等無我境界□迷而起我□雖有

禪定三昧三摩跋提之力□將其遠去□乃至有

頂□如繩繫鳥牽已復墮□於生死苦猶不生厭□

諸佛世尊知衆生已□爲息彼苦斷我執繩□於

五陰中爲說無我□復有衆生善根淳厚諸根

已熟□能信甚深大法□堪得一切種智□爲彼衆

生宣說諸佛所證第一甘露妙法□令知有爲

如夢如幻如水中月□自性空故□不說我不說

無我□問曰□何故不說我無我耶□答曰□我無我

分別境界無故□以是故□世諦之中假說有我□

如汝所言□謂我違於先所立義□然我亦不違

先所立□汝若言第一義中欲令有我□違宗之

過今還在汝□論者引經偈言□衆生墮生死□不

脫如是苦□無我無衆生□唯有法與因□此經

明第一義中畢竟無我□令有我者□我無是驗□

已說遮我力故□復次今當解異分別者□有二

種外道□各執不同□一者言□諸行聚刹那刹

那壞□乃至後時命終分諸行壞□是故無我□若

無我者□業果所爲□是則無體□此諸外道見

是事故卽生怖畏□生怖畏故亦有施設我□施

設我者□謂執說有我□二者復有盧迦耶蜜迦

(唐言無後世外道卽路伽耶)言□唯有身及諸根無我自體□於

諸行中假名衆生□而實無我受持諸行□言有

生死流轉者□是事不然□何故作此言耶□彼諸

外道愚於因果所爲□但眼見身相諸根等□卽

是丈夫□更無別我□如前偈中亦說無我□云何

無我□謂於身根聚中無我□諸佛於一切法得

了了智□如前偈中佛不說我□不說無我□何故

不說我無我耶□由證解一切法眞實無戱論

故□無戱論已斷我無我執□我無我執斷已□起

我無我境界亦無□何以故□妄置色等爲我無

我種□是執不起故□如般若經中說□極勇猛□色

非是我非是無我□受想行識非我非無我□若

色受想行識非我非無我□是名般若波羅蜜□

如上說見空戱論滅者□今還重釋□云何得戱

論滅□謂一切體自相不可得□如虛空相□如是

不見□是名見空□若見一切諸法空不可說者□

其義云何□如論偈說

爲說息言語　　斷彼心境界

亦無起滅相　　如涅槃法性

釋曰□此中明言語起不可得□云何起不可得□

謂心境界斷故□云何爲心境界□謂色等是心

境界□第一義中色等不成就故□云何色不成

就□謂無起滅相故□云何如涅槃法性□謂如

涅槃法性無所有相□如是觀者名爲見空□復

次云何見空□謂體無體不見二故□是名眞見□

或有人如是疑□云何名眞見耶□我今爲說□如

無盡慧經偈言□於第一義中□云何有二相□彼

智亦不行□何況諸文字□此經謂心意識等□於

第一義中□畢竟無體□何以故□一切諸法寂靜

相故□心及諸法一切皆如□無人能作□如寶積

經中說非空令諸法空□如是等法各各自空□

等眞如同涅槃故□是義應知□如經說□佛坐道

場□知諸煩惱無體無起□從分別起□自性不起□

佛如是知□以是故此義得成□如經偈言□識

是諸有種彼識行境界□見境無我已有種子

是滅□此中明有種寂滅□是故言如涅槃云何

如涅槃□謂見一切法無生平等□見平等已心

境界斷□心境斷已言說亦斷□言說斷已□世諦

相所執戱論得寂滅□是故言見空戱論滅□有

人言□寂滅相者□卽是涅槃眞如法中性□云何

言如涅槃法性耶□論者言□戱論分別者□謂是

世間□是涅槃□或說涅槃無爲是寂滅法□執

說世間是生死法□此中論者說□一切諸法若

世間□若出世間□無生性空□皆寂滅相□爲著法

衆生不知生死卽涅槃相□以是故今阿□梨

以涅槃等爲喩者□令知諸法從本以來空無

相無作寂滅無戱論故□自部及外人等謂我

言□彼中道說無一切句義與路伽耶說無則

無差別□應如是答我言□一切句義無者亦有

差別□汝不解故出是言耳□有人言□如以智慧

知而捨□不以智慧知而捨□豈無差別□若言說

無同者□是則凡夫與羅漢不異□生盲與有目

不異□平地與丘陵不異□若如是說□中道路

伽則無差別□作此說者□不解差別□是爲無智□

若路伽說無與中道說無是同者□於何時同

耶□爲世俗言說時同□爲見眞實時同□且論世

諦時同□撥無因果執者則拔白法善根□行一

切不善道□壞世諦法故□復次中道說無者□則

不如是□所謂說因果相續如幻如焰行善業

道以有漏陰相續故□其義云何□過去有陰相

續滅□現在有陰相續起□現在有陰相續滅□未

來有陰相續起□譬如夢是名中道說無與路

伽說無□非世諦時同□亦非見眞實時同□汝說

無者□此說無之識緣無境□起一切時□以執無

爲相□然是邪智□以破戒垢自塗其身□非是

息苦因而是起苦因說中道者□未見眞實已

前□有此色等境界□覺此色等境界□覺見眞實

時□得空解已□色等境界執覺不起□由見道理

故□直言無者□是事不然□無有彼色□境界覺

者□非第一義中如實義覺故□譬如有覺□以此

驗與彼路伽說無者過□復次中道說無與路

伽耶說無者□所釋不同□云何不同□佛法遮有

不執無□而令物解□譬如須彌芥子□巨細殊遠□

汝言說無同者□亦復如是□第一義中一切法

遮□如涅槃相□爲隨順福德聚□所說諸行於

世諦中□是實如佛言□所有內外諸物世間說

實說不實□我亦如是□順世間法說實說不實□

其義云何□如論偈說

一切實不實　　亦實亦不實

非實非不實　　是名諸佛法

釋曰□如佛所說□世間欲得及不欲得□我亦如

是□於世諦中說欲得說不欲得□復次內外諸

入色等境界□依世諦法說不顚倒□一切皆實□

第一義中內外入等□從緣而起□如幻所作體

不可得□不如其所見故□一切不實□二諦相

待故□亦實亦不實□修行者證果時□於一切法

得眞實無分別故□不見實與不實□是故說非

實非不實□復次實不實者□如佛所說□爲斷

煩惱障故□說內外入我我所空□是名一切皆

實□不實者□謂佛法中說識爲我□世不解者□妄

執有我有我所□指示他云□我是作者□是聞者□

是坐禪者□是修道者□是名不實□摩訶衍中一

切不起□無一切物□是有可爲分別無分別□二

智境界故非實非不實□復次云何名佛□於一

切法不顚倒眞實覺了□故名爲佛□云何名法□

若欲得人天善趣及解脫樂□佛知衆生諸根

性欲不顚倒故□爲說人天道及涅槃道□故名

爲法□復次自他相續所有熏習及無熏習煩

惱怨賊□悉能破壞故□是名爲法□眞實道理不

與外道等共□爲拔一切執著箭故□應勤修習□

復次自部及外人同謂我言□汝若分別自體

盡捨無餘得眞實者□此眞實相云何□若不說

其相不立自宗□云何但與他過□是汝之失□論

者言□實如所言□若實相可說我能分別□而彼

實相非是文字□不可言說□爲欲安慰初修行

者□以分別智而爲解釋□其義云何□如論偈說

寂滅無他緣　　戱論不能說

無異無種種　　是名眞實相

釋曰□無他緣者□是眞實法□不以他爲緣□故名

無他緣□所謂不從他聞亦無保證□自體覺故□

寂滅者□自體空故□非差別分別物境界故□名

爲寂滅□戱論不能說者□戱論謂言說□見眞

實時不可說故□而不能說□無異者謂無分別□

無分別者□謂無一境界可見分別□以分別無

境界故名無分別□無種種義者□謂一味故□無

體義故□無差別故□是名無種種義□此謂眞實

相也□復次由無分別故□戱論所不能說□由寂

滅故□是無分別智境界□復名無他緣□由無

他緣□是故過言語道□眞實自體我不能說□復

次此遮一切體□自體言說能得眞實□自體能

起無分別智□能令行者解自覺眞實方便□如

是語言是得第一義方便□如汝所言□云何爲

眞實相□若不說其相不立自宗□獨與他過□是

汝之失者□我無此失□以此偈答□卽是說眞實

相□如是且約第一義說眞實相□令復約世諦

說之□其義云何□如論偈說

從緣所起物　　此物非緣體

亦不離彼緣　　非斷亦非常

釋曰□此明從緣起果□此果不卽因□是中說驗

因果不一起□異覺境界故□譬如覺及境界□從

緣所起果者亦不離彼緣□若離者果起則墮

無因過□復次此中立驗因與果不別□藉緣方

起故□譬如因自體□以如是因果不一亦不異

故□不斷亦不常□復次雖因壞已果起之時□由

有因類相續住□然非因壞故果亦壞□以不異

故□而體不斷□由果時因已壞故而不是常□如

經偈言□以有體起故□彼斷不可得□以有體滅

故□彼常不可得□云何不斷不常□謂緣起法爾

刹那刹那相續起□是故不斷□有爲法體念念

滅故不常□今當爲汝開演其義□如論偈說

不一亦不異　　不斷亦不常

是名諸世尊　　最上甘露法

釋曰□甘露者□謂得無分別智因故□如諸佛以

已所得智□於一切衆生界□以佛日言說光□隨

衆生機令開慧花□復次諸聲聞人□以習聞思

修慧得眞實甘露法□現證涅槃息一切苦□或

爲福智聚未滿足故□雖不證解脫□後世決得□

其義云何□如論偈說

諸修眞實者　　今雖未得果

將來決定得　　如業不假勤

釋曰□諸修眞實行者□若此世□若後世□而不得

果者□因熏習諸行□未來世中自然得眞實智□

亦無他爲緣□如論偈說

諸佛未出世　　聲聞已滅盡

然有□支佛　　依寂靜起智

釋曰□如三密經說□□支佛依寂靜故起實□

智慧者由身心寂靜爲因故□智慧得起□是名

甘露法□若今世□若後世□有能修眞實者□必定

得甘露法□是故欲得解脫□應當修行是眞實

法□此品中破外人立驗□亦說自驗無過□而令

信解諸陰我我所空□是此品義意□以是故我

義得成□如般若經中說□極勇猛□色非是我非

是無我□乃至受想行識非是我非是無我□若

色受想行識非我體非無我體□是名般若波

羅蜜□如經偈言□無我無衆生無人無受者□但

衆緣名身□佛得如是解□此中明我人衆生及

諸行聚是等皆空無有因起□又如空寂所問

經說□一切衆生□□我見幢□張無明帆□處煩惱

風□入生死海□諸佛大悲□張大敎網□撈□天

人□置涅槃岸如上偈說□不二安隱門□能破諸

邪見□諸佛所行處□是名無我法

釋觀法品竟

般若燈論釋觀時品第十九

釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□解諸體無

自體故說

世師人言□第一義中有時□法自體爲了因

故□譬如燈□若無時云何得有了因□譬如龜毛

衣□由有物體故□以時爲了因□是故有時□論者

言□世諦之中諸行若起□卽名爲作□此起但是

諸物體起□更無別起□此諸行因果已起名過

去時□因滅果起名現在時□因果俱未起名未

來時□作有分齊故□約物爲時□無有別時□世諦

中亦假說有時□如言□乳時來□然外人分

別執言有時□第一義中應作如是觀察□世

師人言□有爲法外別說有時□而是常論者言□

今遮此時故□第一義中有爲法外不別□有時

有體故□譬如有爲自體□第一義中無有□常

時可識故□譬如甁□世師人言□如虛空等□非

是一向無常□論者言□彼虛空異分無體□亦如

是遮故□世師人言□色體外有時與色□和合

緣現在時□有識起故□譬如人與杖合□如識

見提婆達多境界與杖合者亦如是□於色上

起現在現在識□此色之外有別體者名爲時□

是故別有時論者言□汝言有識起爲因者緣

杖之識□於非時相境界起故□時相則壞□執杖

者非常故□常義則域□自體法差別法□如是等

皆破故□是汝立義出因等過□與杖和合者譬

喩無體□第一義中執杖者不成故爲喩不然□

緣色之覺與時和合□此覺不能顯了□是故無

時□復次三時別成者□爲有相待□爲無相待□若

立時有待成者□其過如論偈說

現在及未來　　若待過去時

現在及未來　　過去時已有

釋曰□此謂時有待□時有待故□譬如過去時□復

次若待過去時有現在未來時者□應過去時中

有現在未來時□何以故□因過去時成現在未

來時故□亦應現在未來時住過去時中□如是

現在未來盡名過去時□若一切時盡名過去時

者□則無現在未來時□盡過去故□若無現在未

來時□亦應無過去時□何以故□現在未來時已

在過去時中故□復次若時有待者□或彼同時

有□不與待相違故□譬如父子異□若不立時有

待者□現在未來有別起過□其義如論偈說

現在與未來　　過去時中無

現在與未來　　待何而得有

釋曰□此謂過去時中無現在未來時□若謂過

去時中無現在未來時□而因過去時成現在

未來時□此二云何得成□若無現在未來時□有

何等過□此下說驗□第一義中無現在未來時□

自體時有待故□譬如過去時□復次婆沙人

言□現在未來於過去中□得同時故□而有相

待□論者言□亦有別時相待□如兄弟□非是一向

汝語非也□如是有時相待不成□復次若無時

相待得成者□其過如論偈說

不待過去時　　彼二則不成

現在及未來　　是則無有時

釋曰□彼二者謂現在未來爲二□不待過去時

則不成現在未來時□何以故□若不待過去時

有現在未來時者□於何處有現在未來時□以

無相待故□現在未來時亦不成□其義云何□如

論偈說

與過去無別　　餘二次第轉

及上中下品　　一體等應觀

釋曰□以此方便應展轉說□其義云何□如論

偈說

未來又過去　　若待現在時

未來及過去　　現在時中有

未來及過去　　現在時中無

未來及過去　　待何而得有

不待現在時　　彼二則不成

未來及過去　　是則無有時

現在及過去　　若待未來時

現在及過去　　未來時中有

現在及過去　　未來時中無

現在及過去　　待何而得有

不待未來時　　彼二則不成

現在及過去　　是則無有時

釋曰□此是釋論偈□如前自成立□與外人過□云

何爲上中下品次第乃至一體等□譬如人類□

同名爲人□於中而有差別□功德具足名上品

人□稍減者名中品人□全無者名下品人□如

是等爲待故成□爲不待故成□且有上者□非上

自體有相待故□譬如中自體□如是中亦非中□

自體有相待故□譬如下自體□下亦非下□自體

有相待故譬如上自體□復次以有相待爲因□

欲令汝解上中下等無自體故□汝不欲得無

自體耶□若欲得有自體者□待中故喚爲上□是

亦不然□如是一數體及一二等亦如前遮□一

數者今當說□第一義中一非一數體□何以故□

是數有待故□譬如二數等□如是二非二數體□

多非多數體□應如一數說□第一義中□不欲

於法體外而有彼數□云何欲得謂一者□無二

及無異故□名爲一□無一及無異故名爲二□無

二及無異故名爲三□自三已後總名爲多□亦

如前遮□而令開解今當更說□第一義中一亦

非一□是可數故□譬如異□如是二亦非二□多亦

非多□亦如一數說□應作是驗□等者云何□謂一

塵非一塵□是可數故□譬如異如是二塵非二

塵□多塵非多塵□亦如上說□及長短遠近前後

因果□非長短遠近前後因果□乃至有爲無爲□

非有爲非無爲亦如是說□世師人言□第一

義中有如是時□何以故□有分量故□若無時則

無分量□如馬無角□不可說有分量□由有時

故則有刹那羅婆摸呼多晝夜半月一月時

行年雙等分量□若有分量□是則有時□譬如稻

穀等□有故則有分量故知有時□論者言□汝之

所說義不相應□何以故□如論偈說

不取不住時　　住時亦不有

可取不可取　　云何可施設

釋曰□不住者□謂諸行聚是起滅法□名爲不

住□世諦中行聚等名時□是時名不可取□住時

者亦不於法體外有非色時可取□是名住時□

云何可取不可取□云何施設□時若可取卽能

施設□時不可取不能施設□以是故□諸行如是□

曰行等作有分齊□諸行生住滅□摸呼多等

法□有分量故名爲時□如汝所說□因者其義不

成何以故□無所依故譬如無體□世師人言□

有常時□以有刹那羅婆摸呼多過去未來

等種種差別□譬如淨摩尼珠□因彼衆色而有

種種相現□論者言□此體待彼體得有刹那等

名□我義如是□如論偈說

此彼體相待　　世諦法如是

第一義無體　　離體何有時

釋曰□相待者□謂外人於世諦中立有相待□我

義亦爾□第一義中無有常時□如我所說過

者□汝不能免□世師人言□第一義中有實時

體□如非他及他一時及非一時疾等□卽是

時相□非無體而有相□論者言□第一義中無

少許體□世諦之中有諸行差別相待相續□非

他及他等識起一時者□謂諸行無差別刹那

相待非一時者□有有疾□者謂後時相續

隨轉□疾者謂下相續隨轉□非他識起者□但

是諸行無別有時□汝所立因無體□何處有時

體可得□若外人意謂□他等識起緣諸行法非

是時者□何處可得時耶□論者言□汝以時是常

是一令他解者□此驗無有□我今說驗□於世

諦中常一之時□非是起他等識因識故□譬如

色等識□世師人復言□定有實時□有假設體

故□論者問言□似何等物□世師答言□如色

等□論者言□第一義中色等體不成□如先已

說□能令物解□色相無體□色相無體故□譬喩無

體□譬喩無體故時亦不成□我亦無而說有□譬

如車軍林等□雖無實體而有施設□故非是一

向□有人意謂□依諸行法施設有時□如說晝日

住摸呼*多住□作此說者□應如是答□如論

偈說

因物故有時　　離物無有時

亦無少物體　　何處時可得

釋曰□此謂因物生故則名爲時□離此行法無

別時體□執有時者□言定有時□有起差別□言說

因故□不見無法□能起言說□因見有已作今作

當作甁故□卽知有時□論者言□汝語不善已作

甁等能起言說因者□是諸行法亦非是時□汝

因不成□有相違過□能起言說因者□是世諦法□

汝種種說時皆不成故□如先說了因者□義亦

不成□此品初已來與外人成立過□自說成立

無過□遮空所對治時無有自體□爲令信解□此

品義意如是□以是故□此下引經顯成□如放

光經佛說□佛告須菩提□時非色法非無色法□

非受想行識法□非無受想行識法□非生法□非

無生法□非住法□非無住法□非異法□非無異

法□非壞法□非無壞法□非受法□非住法□非出

法□非無受無住無出法□乃至非老相□非病相□

非死相□非靑相□非相□非壞相□非散相□非

無老無病無死無靑無無壞無散相□須菩

提□若非色非生非住非異非壞相者□是名般

若波羅蜜□復次須菩提□若非色非非色□乃至

非受想行識非非受想行識者□時卽非時亦

非非時□若時非時非非時不可言說者□是名

般若波羅蜜□又如妙臂經中所說□菩薩摩訶

薩了知三世所有諸行□已起故□說名過去世□

未起故□說名未來世□起時故說名現在世□此

現在世陰界入等住者□了知不住□何以故□一

刹那時不住故□此一刹那卽有起時□住時差

別□以刹那不住速滅故□定無有時

釋觀時品竟

般若燈論*釋卷第十一

般若燈論*釋卷第十二

*偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

*大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀因果和合品第二十

釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□以世師

等於前品中立時不成故說□婆沙人及僧

人等言□第一義中有如是時□果有生滅故□

如種子與水土和合□以時節有體故而芽得

生□若無因者□果則不生□以是故如前所說□因

有力故□當知有時□論者言□若有說言因緣和

合有果生者□今當答之□如論偈說

若謂衆因緣　　和合而果生

是果先已有　　何須和合生

釋曰□和合中若有果者□得如是過□何以故□有

不生故□若有而從和合中生者□有云何生□若

言生者□和合中則無□何以故□有之與生二法

相違□復次若有果則不生□已有故□果若已有

不須更生□何以故□生與不生此二相違□若

有言因緣和合中無果而能生果者□今當答

之□如論偈說

若謂衆因緣　　和合而果生

和合中無果　　何須和合生

釋曰□此謂果不生□無有生故譬如&C3-2454;角□若無

生者□生法體壞□是汝立義等過□若立因緣和

合中有果者□今當重破□如論偈說

若謂衆因緣　　和合而有果

是果應可取　　而實不可取

釋曰□此謂果不可取□何以故□一心欲取而不

能取□以果無故□此下作驗和合中有*芽名果

亦不可取□何以故□和合中無果故不可取□若

不可取者□是中則無□譬如種中無有甁絹□如

是於和合中無*芽名果故不可取□僧人言□

彼說和合中不可取者□亦有是義□所謂極遠

極近及諸根損患□心迷悶時□有隔障等□能

障於取□雖有物體而不可取□非一向無故不

可取□若言無者□是彼出因立義之過□復次更

有異僧人言□如前所說過者□今當更說□彼

上出因言不可取者□此因有何等義□爲是現

量不可取耶□如諸根識而實是有□亦不爲現

量所取故□彼立因者□非是一向□若以驗量不

可取者□因義不成□猶如驗因中果□有取可量

故□若可量者□因則不空□譬如有果體□如是苦

樂二種能爲貪瞋諸見三煩惱因□色聲五種

亦能爲貪瞋等三煩惱因□以是因等有驗量

故□因中果有取□汝雖言現量不可取□然今驗

量□有可取故□彼出因義不成□若現量及驗

量俱不可取者□此違我義□及因不成□論者言□

我道不可取者□謂於因緣和合中畢竟無果

故不可取□汝言極遠等亦不可取□非一向無

者□世諦之中亦無此理□何況第一義耶□於第

一義中亦無極遠等物□如上苦樂色聲等於

第一義中亦無□是則因義不成□所言果者□

果亦自體空故□若因中無果者□世諦中果亦

不生□譬如拒不能生*拒因亦不能生因□汝

言因能生果者□於世諦中亦已被破□復有異

僧人言□若因未生時先無因體□果亦先無□

而後方生□論者言□今當說驗□若先無因後亦

不生無有故□譬如空華石女等□廣如前說驗□

今更總答修多羅人及世師等計因中無

果者□如論偈說

若謂衆因緣　　和合無果者

是則衆因緣　　與非因緣同

釋曰□此言無果者謂果空故□因之與果云何

差別□因相者謂自果生無間生自分生等差

別□是爲因相□緣相者□謂通生種種果能長養

他令他相續□乃至遠處通生諸果□非自分生

能廣饒益□如是等名爲因緣差別相□與非因

緣同者□謂非因緣不生於果□何以故□果空故□

以是故因緣與非因緣同□復次今爲執因中

無果者□出驗第一義中種子等諸因緣不能

生果□何以故□果空故□譬如非因緣□復次修多

羅人言□緣能生果□何以故□有決定緣能生果

故□若果空者□義不相應□論者言□第一義中

無如是驗□還同上非因緣過□欲令他信解者□

汝驗無力□修多羅人復言□見麥種子能生麥

*芽以是故□彼出因者無有義理□論者言□世

諦之中實見麥種能生麥*芽□非第一義□若於

第一義中麥生芽者□是義不然□如是觀察有

果生者□不然□如先答□汝立果生滅□以爲因

者□果有生義□不然□復次今問□執因中無果

者□因爲生果已而滅□爲未生果而先滅耶□執

者答言□我有何過爲此二問□論者言□義不相

應□如論偈說

與果作能已　　而因方滅者

與因及滅因　　則便有二體

釋曰□此謂於世諦中亦不欲令與者滅者一

法有二體過□復次若未與果作能而先滅者□

今當欲答□如論偈說

若因未與能　　而因先滅者

因滅而果起　　此果則無因

釋曰□此謂不欲無因而有果□以是故非因滅

已而果方生□何以故□已滅故□譬如久已滅

者□此義一切世間之所共解□亦復不須更令

物解□修多羅人復言□和合法起有同時能生

果□如燈與光同時而起□是義應爾□論者言□若

謂同時而生果者□是亦不然□如論偈說

若同時和合　　而能生果者

能生及所生　　墮在一時中

釋曰□此謂有同時過而不欲令能生所生二

法如父子二同時而起□有如上過□復次云何

別時起□謂所生及能生因果爲二□今次作驗□

非果與因和合同時俱起□何以故□所生及能

生二故□譬如父子二□如先所說有器油等

和合有力故□世諦中燈共光同時起□非燈與

光相望爲因果□是故汝說不善□復更有異僧

人言□未和合前果已先起□後和合時方乃

顯了□論者答言□無有是義□如論偈說

若未和合前　　已有果起者

離彼因緣已　　果起則無因

釋曰□此謂離和合因緣而先有果者□世諦之

中實亦不見有如此事□以是故□我佛法中無

果先起□汝言後顯了者□先已答訖□更有異僧

人言□因法雖已滅至果起時猶有因體住□

論者言□若因滅已而體不捨□卽住爲果體者□

無如是義□何以故□如論偈說

若因變爲果　　因卽有向去

先有而復生　　則墮重生過

釋曰□此謂因體爲果而體不捨□如提婆達多□

不捨此宅而至彼宅□何以故□因體已有□而

復更起則爲重生□旣不生果□全無所作□復次

若謂卽因變爲果者□卽是不名變□變不名卽

是如泯團□不卽是甁□泥團滅已而有甁生□不

得稱變□不變故□譬如泥自體□僧人復言□因

能生果□我義如是□無如上過□論者言□若不捨

因體而名果者□但名字有差別而無果體□如

上說過□汝不能免若捨因體果體起時而因

還住果體中者□是義不然□汝不思量□作如是

說□復次今問□執有異僧汝言□因能起者□爲

因已滅能起果耶□爲未滅能起果耶□二俱不

然□如論偈說

爲已滅生果　　爲未滅生果

因滅者已壞　　云何能生果

釋曰□此謂已滅者□不復是因□何能生果□若因

起已□而體不滅□何能生果□汝之所說□義不相

應□復有異僧人言□實法□住□而前物體滅□

後物體起□有此變異□以是義故□因體不滅□而

能生果論者言是□亦有過□前體滅時□實法

亦滅何以故□實法與物體不異故□譬如已滅

法體□後法體起時實法亦起□何以故□實法與

物體不異故□譬如已起法體□如汝所說□與世

諦道理相違□若依第一義道理□有何法體滅□

有何法體生□而言有變異耶□何以故□一切時

無有譬喩□汝所說者□是義不然□復次汝言前

法體滅者□此體爲是因體□爲非因體□若是因

體者□前法體滅□因體亦滅□偈言因滅者□謂

非是已滅因有能起果力□復次若前法滅非

因體者□如論偈說

因果和合住　　云何得生果

不與果和合　　何物能生果

釋曰□此謂因不生果□何以故□因果體不異故□

如因自體不自生因□若因與果和合共住□旣

不生果□因則無用□法體有顚倒故□是汝立

義之過□若有人言□因不與果和合者□亦如上

答□物不生果□何以故□果空故□譬如餘果且已

總遮□因能生果□今當別說□遮彼眼識等果若

此眼識以眼爲因者□此眼爲見已取境□爲不

見而取境□二俱不然□若眼見而取□然後識起

者□識則無用□若眼不見而取者□色之境界則

爲無用□復有人言□第一義中因能生果□何以

故□因與果作因故□若因不生果者□是則乳非

酪因□譬如乳與甁□論者言□汝說不善□何以

故□如論偈說

無有過去果　　與過去因合

亦無未來果　　與已生因合

釋曰□此謂因果俱無故□譬如&C3-2454;角□復次過去

因□以時別故則不與果和合□復次已生未生

果與已生未生因不和合者□如論偈說

已果及未因　　畢竟無和合

未果及已因　　亦復無和合

釋曰□此謂時別□因果二故□已生果與已生□未

生因已壞□果與已壞□未壞因不和合者□如論

偈說

無有已生果　　與已未因合

亦無已壞果　　與已未因合

釋曰□此謂因果二得同時者□先已遮故由時

有別□汝義不成□作是觀察□因之與果□永無和

合□如論偈說

因若不和合　　云何能生果

因若有和合　　云何能生果

釋曰□此下作驗□第一義中因不生果□不和合

故□譬如種子在地芽不出高山□復次今有道

理與彼執稻種中無果及有果者過□如論偈

說

因中果若空　　云何能生果

因中果不空　　云何能生果

釋曰□此謂種不生果□以果空故□如先所答□譬

如餘果□因中果不空者□謂果已有故□因不生

果□譬如因不生□因先已答故□婆沙人言□

果未起前□此果先有□論者言□無如是義□今爲

遮此過故□如論偈說

未起果不空　　不空則無滅

以無起滅故　　果得不空過

釋曰□此謂果不從緣起□以果有自體故□若有

而起者□無如是義□已有故不須更起□若謂不

起而有果者□是則果體□應常不滅□以是故□果

得不空□過而執者□不欲令果有不空過□如論

偈說

果不空不起　　果不空不滅

以果不空故　　無起亦無滅

釋曰□果若空則無起滅□若定有者不須復起□

無起故無滅□以是故果若不空□云何起滅□復

次云何欲得如此果者□是起滅法故□果若已

有□則不見有起滅法□譬如現在相□復有路伽

耶言□果未起前□果無自體□何以故□果體空

故□果已起者□亦無他法體□論者言□是說虛妄

無有義理□我今答汝□何以故□如論偈說

果空云何起　　果空云何滅

以果是空故　　無起亦無滅

釋曰□此謂第一義中果空而有起者不然□何

以故□果無體故□譬如空華□第一義中於稻

*芽上有麥芽無體□體滅者是亦不然□無體

故□譬如非稻*芽滅□復次從緣起者自體皆

空□是我法中第一義觀故□若謂有少許物而

不空者□此等之物則不從因緣生□世諦之中

亦無是事□譬如空華□如上偈說未起果不空

果得不空過□此謂果不空者□得無起滅過□今

令汝解第一義中果空而有起故□譬如幻等□

第一義中果空□以有滅故□亦如幻等□果亦如

是□若果以無他體爲體者□此果則無起無滅□

世諦之中亦無果故□譬如空華□亦如上說□果

空云何起□果空云何滅□此謂起滅□俱無體故□

此果旣空則無起滅□然外人不欲令果無起

滅故□此中立驗□內入等果非無自體而有起

故□譬如幻等□以此無起□無滅之驗□卽破汝

果□有起有滅□汝差別法破故□是汝立義之過□

復次能生之因□此因與果□爲一耶□爲異耶□其

過如論偈說

因與果一者　　終無有是義

因與果異者　　亦無有是義

釋曰□何故因果不得一異耶□是中過咎□如論

偈說

因果若一者　　能所則爲一

因果若異者　　因則同非因

釋曰□此謂汝不欲得能生所生二如父與子□

云何爲一□亦如火與薪□云何得一□此之二喩□

世間共見□以是故我今說驗□因之與果不得

爲一□何以故□能生所生有異故□譬如父子

二□此謂計一者過□復次執異者云何□謂因與

果異故□譬如一切非因法□而汝不欲因同非

因□汝意欲得因果二法相續不異□復次今問□

執因中先有果者□此果爲先有已生□爲未有

而生□是皆不然□其過如論偈說

果若已有者　　何用從因生

果若未有者　　因復何能生

釋曰□此謂果若有自體者□何假因生□世諦之

中亦復不能令人信解□果若無自體者□如虛

空華□於世諦中而亦不能令人解也□如上偈

說□果空云何生□以此觀察□第一義中因能生

果者不然□若因不生果者則不是因□如前外

人所立□能生果者□因應處處爲因故□今爲

破此因義不成□汝亦違先所說□於第一義中

成立因生果義□復次今言違者□謂於第一義

中因不生果□世諦之中有如幻化等生故□

世師人復言□第一義中因能生果□何以故□世

人咸言□此果之因故□當知因能生果□若因不

生果者□終不指示言□此是果之因□譬如駝角

弓□無故不說□今以有故說□如說眼是因識是

果□稻是因*芽是果□以有故說□若說識與*芽

喩得成者□卽是我所立義得成□其驗如是□論

者言□若曾有少許果生是第一義者□可得言

此是因此是果□可作如是指示□今能生因無

故□汝上所引世人咸說是果之因者□所立不

成□亦違汝義□復有僧人言□得和合法故果

生□此和合法由得時節故能生於果□而此品

初彼遮我言□果有生滅爲因故□因不成者□非

是不成□亦非獨因能生果□復由和合及得時

節而能生果□如彼所言因不生果者□正成我

義□論者言□因緣和合者□非是實法自體能生□

若自體生已可能生果□今則不然□何以故□其

過如論偈說

自體及衆緣　　和合不能生

自體旣不生　　云何能生果

釋曰□此謂和合不生於果□何以故□非實法故□

譬如幻等□亦如提婆百論遮和合偈中說□一

和合者無諸和合亦無□若言是一者□應離因

緣有□今當爲汝分別正義□如論偈說

是故果不從　　緣合不合生

以果無有故　　和合法亦無

釋曰□此謂離諸緣無和合法□復次如先已遮

因不生果□今遮和合亦不生果□云何不生□謂

此和合非是近生亦非遠生□第一義中不生

者□如先遮因緣中已令信解□如是和合法不

生果非和合法亦不生果□又如百論中說□世

間名字由和合有□法體非有□體非有故□亦無

和合□以是故□品初外人所說因者□與出因過□

遮彼時法□爲令信解因果無自性故□是此品

義意□以是故我義得成□如般若經中說□極勇

猛色非因非果□若色非因非果□乃至受想行

識非因非果□何以故□色無和合故□若色無和

合□乃至受想行識亦無和合□不見色□不見受

想行識□無所行者□是名般若波羅蜜□如佛於

識趣後世經中說偈言□若說和合處□是說方

便門□爲趣第一義□智者如是解

釋觀因果品竟

般若燈論釋觀成壞品第二十一

釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□如前品□以

因果無自性故□已令信解□今爲顯示諸法無

成壞故說

僧人言□第一義中有時□何以故□時是成壞

因故□若無時者□則不是因□譬如蛇足□由有時

故□成壞二法隨時而轉□是故說時爲因□因得

成故□卽是我所立義得成□論者言□成壞二法□

爲離成有壞□爲不離成有壞□爲與俱有壞□是

皆不然□如論偈說

離成無有壞　　與俱亦無壞

離壞無有成　　與俱亦無成

釋曰□我佛法義如是如是□如汝所說□時爲因

者□其義不成□何以故□若離成有壞者□則不因

成有壞□壞則無因□又無成法可壞故□云何爲

成□謂衆緣合□云何爲壞□謂衆緣散□復次若離

成有壞者無成□誰當壞故□譬如無甁□是故離

成無壞□若謂與俱而有壞者□是亦不然□何以

故□法先別成□然後有合□是合法不離於異□若

離異者□壞則無因□是故與俱亦無壞□如是若

離壞共壞無有成者□何以故□若離壞有成□成

則爲常□常是不壞相□而實不見有法是常□以

是故離壞亦無成□若謂與俱有成者□是亦不

然□成壞相違□云何得一時俱□僧人言□何有

與他立過□自義得成□自若成者□應說道理□論

者答言□汝義非也□其過如論偈說

離成則無壞　　云何得有壞

離死則無生　　無壞何有成

釋曰□此謂離成無有壞法□世間之人皆共解

故□不須廣說□釋離成無壞已□復次與俱亦無

壞者□如論偈說

若成與壞俱　　云何當可得

亦如生與死　　不可得同時

釋曰□此中說驗壞之與成非同時有□何以故□

成是壞緣故□譬如死與生不可得俱□釋不俱

已□復次第二分別離壞無成者□如論偈說

若離壞有成　　云何當可得

諸體上無常　　一切時中有

釋曰□此謂離壞無成□何以故□如立義中諸體

無常者□謂色法等自體無常故□譬如無常□自

體復有□正量部人言□法雖無常得壞因來法

體卽壞□非一切時皆有無常□論者言□若爾者□

譬如有人服瀉藥已便瀉□乃語他言□是天瀉

我不言藥瀉□汝亦如是□無常之法□一切時

中能壞法體□而言待壞因來者□是事不然□

若得壞因無常始能壞法體者□但是壞因能

壞法體□何得復言無常能壞□今問外人法體□

爲是壞性得壞因來壞耶□爲非壞性得壞因

來壞耶□此法體若是壞性□得壞因來壞者不

然□何故不然□法體起時無間卽壞□亦起便滅

不到第二刹那□云何得待壞因來壞□若法自

體非壞者□譬如涅槃□亦不待彼壞因來壞□復

次壞無有因壞無因故□法則不壞□譬如無爲□

以此驗故□破彼壞因□彼因旣破□卽破法體□是

汝立義之過□且成壞二法前後而有者不然□

釋雖壞無成已□復次同時有成壞者□義亦不

然□何以故□如論偈說

成與壞同時　　云何而可得

亦如生與死　　同時者不然

釋曰□此謂作是觀時□義同前解□復次互不成

者□如論偈說

成壞互共成　　此二無有成

離此二互成　　二法云何成

釋曰□此謂成壞二法不可得成□如外人先說

有時而爲成壞因者□因則不成□薩婆多婆

沙人復言□此自性壞法非起而卽滅□由起無

間有住故□此住無間而有滅□論者言□是事

不然其義如論偈說

盡者無有起　　無盡亦無起

有盡者無壞　　無盡亦無壞

釋曰□此謂若法有無常者名爲盡□有盡者則

無起□起盡二法相違故□譬如生與死□若言起

已而無間不滅者□此非盡法□以是故□如向所

說起盡法者□於世諦中不成故□有盡法者不

須思惟分別□無盡者非壞自體故□譬如解脫□

世師人言□應有成壞□體法有故□若無成壞□

亦無體法□譬如蟾□毛而成壞□是物體法故□

必有成壞故□論者言□第一義中若有□一物

實有成壞者應說成壞法□然無成壞可說故□

其義如論偈說

若離彼成壞　　則無有物體

是成壞二法　　離物體亦無

釋曰□物體者□以成爲體故□成旣無體□汝向說

體法有故爲因者不成□何以故□所依無體故□

能依亦不成□復次汝以物體爲因者□今說其

過□修多羅人言□物體無實□自性是空□然於物

上有成壞法□薩婆多人復說言□物有實體□自

性不空□於此物上而有成壞□今總答彼二部

成壞□如論偈說

有成壞二法　　物體空不然

有成壞二法　　體不空不然

釋曰□此中立驗如上□體法有故□若言自體有

者□則應不壞□以是故汝等立因不成□復次更

有與過道理□此成壞法爲一耶爲異耶□二俱

不然□是義云何□如論偈說

是成壞二法　　一體者不然

是成壞二法　　異體者不然

釋曰□此謂相違故□譬如愚與智□然此二法同

依一物□譬如餘物體□此亦因義有不成過□

世師人說偈言

我常見物體　　有成亦有壞

是故知體法　　定有而不空

論者言□汝實見者□但是同凡夫智非第一義□

今當爲汝分別其意□如論偈說

起者先已遮　　無起法亦遮

見成者愚癡　　見壞者亦爾

釋曰□此謂無成壞體□外人若言見成壞者□云

何知是愚癡非第一義耶□論者言□此先已答□

汝若意由不足□今更爲說□於第一義中若見

有物體者□此成與壞可依彼體□然此物者□爲

有體能生體□爲無體能生體□是皆不然□何以

故□其義如論偈說

有體不生體　　亦不生無體

無體不生體　　亦不生無體

釋曰□有體不生體者□第一義中無體故□譬如

已生體□若外人言□如種子體□後時能生*芽

故□謂是體能生體者□是亦有過□何以故□*芽

未生時亦無*芽體□以稻體不生故□*芽未生

時無有名字□此謂未有言說故□譬如餘未生

物體□不生無體者□體無故□譬如&C3-2454;角無體□不

生體者□謂無因體□體無生故□亦如&C3-2454;角無體□

不生無體者□先已說驗破故□今問體等□爲自

生耶□爲他生耶□□有過故□其義如論偈說

法體不自生　　亦不從他生

亦無自他生　　今說何處生

釋曰□如是不生前已廣說故□此謂畢竟無生□

以成壞無有體故□汝根本因義不成□若第一

義中欲得有體者□今當說過□如論偈說

諸法有體者　　卽墮斷常見

當知所受法　　若常若無常

釋曰□何故爾耶□謂此法若常若無常故□何以

故□當者不壞故□是常見過□無常者壞故□是斷

見過□有外人言□義無是過□其義云何□引上偈

本云□諸法有體者□非常亦非斷□論者問言□何

故爾耶□外人復引論偈答曰

起盡相續者　　由果及與因

因滅而果起　　不斷亦不常

釋曰□外人意謂□因始滅時有果起故不斷□果

始起時有因滅故不常□亦如經說□五陰無常

苦空無我□而不斷滅□以是義故□因之與果非

斷非常□論者言□若如是者□義不相應□前滅後

起□今說其過□如論偈說

是起盡相續　　由因及果者

因滅而果起　　若斷及若常

釋曰□此謂因滅更不生故□則墮斷過□已滅者

不起故□譬如種□世師等謂論者言□如彼

論中偈說□若物從緣起□此果不卽緣亦不離

彼緣□非斷亦非常□此謂論者先所欲得□今復

說爲過者不然□論者言□此語不善□何以故□此

偈於世諦中說不斷不常□非第一義□何以故□

第一義中一切法無斷常過□僧人言□因變

爲果□住果故得說有體無斷常過□論者言□是

義不然□汝轉變無驗□不令人解□轉變義者□先

已遮故□汝今復起轉變分別者□今更說驗□若

物不可變者□終無有變□何以故□不可變故□譬

如□角□復次若諸體有自體者□義不應爾□其

過如論偈說

先有自體者　　後無則不然

涅槃時便斷　　卽有斷滅過

釋曰□今現見此體有起有滅□是故諸體無自

體□所以者何□起滅法故□此義先已說□復次若

諸體先有自體者□阿羅漢心心數法□後時更

不生故□卽斷滅過□此過汝不能避□若汝意言

涅槃時是斷者□亦從是斷未涅槃前諸有相

續時□我何有斷滅過□而謂相續無斷過者□汝

不善說□我前說涅槃時斷者□正遮汝言□未入

涅槃前諸有相續□如前言涅槃時便斷者□此

已令解是斷見過故□若後時是斷者□障於解

脫□何故爾耶□由此斷見不得解脫故□如是答

汝□汝心猶不足者□今當復聽□此現在有未後

命終時□是名死有□未來有中初受生心者□是

名初有□此中義意□如論偈說

死有者是滅　　取初有不然

死有未滅時　　取初有不然

釋曰□此中說驗□第一義中死有是滅者□不取

未來有□是滅故是死有故□譬如阿羅漢死有□

復次死有名過去有□初有名現在有□若死有

滅次起初有者□是則無因□若言此死有未滅

時能取初有□是有故□得無過者□此中說驗□死

有未滅者不能取□初有未滅故□譬如現在有□

外人復言死有欲滅□能取初有□論者言□亦不

善說其過如論偈說

是死有滅時　　能生初有者

滅時是一有　　生時是異有

釋曰□此謂滅時生時□二有各異故□云何能取

耶□外人答言□如彼所說□有相續而體異者□我

亦如是□論者言□提婆達多死有不取□提婆達

多初有有異故□譬如耶若達多死有□又復汝

謂已滅未滅滅時取初有者不然□如上二有

過□又復汝謂若滅未現前能取初有者□同

前二有過□如是生時及已生取初有者□亦不

然□還如前過□以是故□如論偈說

滅時及生時　　取初有不然

而此滅陰者　　後復還生耶

釋曰□此謂外人不欲得已滅之陰還復重生□

如一人一時有二自體者無也□若謂初有滅

時卽後有生者□今應隨在何陰中死□卽於此

陰中生□不應餘陰中生□如是死有滅已□能取

初有者不成□已令信解死有滅時能取初有

者亦不成□以是故□已滅及滅時俱不成如我

所說道理□死時諸陰滅已□還用此陰相續生

者□亦不然□其過如論偈說

如是三時中　　有相續不然

若無三時者　　何有有相續

釋曰□此謂死有續生初有者不然□相續不斷

不常□語者是世諦非第一義諦□是故我所立

者不破□以是故□如品初外人說有如是時爲

成壞因者□今廣說此因過故□立時不成□以成

壞無自性□令物信解是品義意□是故此下引

經顯成□如般若中說□佛告極勇猛□色不死

不生□受想行識不死不生□若色受想行識無

死無生□是名般若波羅蜜

釋觀成壞品竟

般若燈論*釋卷第十二

般若燈論*釋卷第十三

*偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

*大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

*觀如來品第二十二

釋曰□今此品者亦爲遮空所對治□令決定解

第一義諦如來身故說

修多羅人及世師等言□有自體色等諸體是

體故譬如如來□何等是如來□謂金剛三昧解

脫道同起無間第十六刹那心□彼差別門初

起刹那卽名爲智□此智是第一義諦如來智□

所依陰亦名如來□論者言□若依止世諦智諸

體及如來有自性□汝欲得取此成我義□今依

第一義諦觀如來□若此智是陰自體者□已攝

入諸陰中□今遮如來□亦遮彼智□如論偈說

非陰不離陰　　陰如來互無

非如來有陰　　何等是如來

釋曰□陰者謂積聚義□陰非如來者□如來自

體非是陰故□此中說驗□第一義中陰非如來□

陰是起盡法故□譬如凡夫諸陰又如外四大

等□如是以作故爲因者□當廣說驗□復次諸陰

非如來□已遮此陰起法□亦遮實法□及遮色等

陰故□復次今將智爲一門別遮第一義中智

非如來□是起盡法故□是智故□譬如凡夫智□諸

外道等謂陰外有如來以此方便成立於我今

答此故□若離陰外有如來者□無驗可令信解□

如是離陰有如來者不然□互無者□謂如來中

無陰陰中無如來□如來中無陰者□譬如雪山

中無藥□不得言有藥□陰中無如來者□譬如林

中無師子□不得言有師子□非如來有陰者□如

具足財者名爲有財□不以不具足者名爲有

財□如是以五種觀察如來不成□如所說觀察

方便時無有如來□譬如收賊多獲衆人謂言

是賊□及其驗還是好人無有實賊□如是離

陰之外何等是丈夫□何等是自在□汝所說如

來不成□所說不成故亦闕於譬喩□譬喩闕故□

是立義有過□修多羅人復言□因陰故假設名

如來□我等所說無過□論者言□是義不然□汝所

說者則爲有過□如論偈說

因陰有如來　　則無有自體

若無自體者　　云何因他有

釋曰□此謂有自體者得如是過應作是知如

來無自體□此中說驗□於第一義中如來無自

體□以假設故□譬如旋火輪□無實故□譬如甁□

阿毘曇人言□第一義中甁有實體□可識故□譬

如色□論者言□甁等是實者□亦不成無有□譬喩

故□然甁及水等是世諦中有色者□第一義中

無實□何以故□若法分別無者是世諦□乃至最

後不無者亦是世諦□阿毘曇人復言□如五陰

是假設□如來亦是假設□而言如來自體是作

者以如是解成立□如來無自體者□反成我義□

何以故□諸陰是作故□若言以他爲緣有如來

起者□如是成立□亦無譬喩可爲譬喩□如是

一切以他爲緣者□悉有自體□亦如火輪色等

是無分別眼識境界故□如是一切以他爲緣

者皆有自體□我宗立義如是□論者言□火於空

中上下遍轉而無輪體□以輪體空而爲喩者

不然□火等有起□先已遮故□如是實法及眼

識等諸識色等境界□先皆已遮如眼乃至色

等□一切法亦如是遮故□若待因緣而起者□有

自體義不成□何以故□如論偈說

法從他緣起　　有我者不然

若無有我者　　云何有如來

釋曰□此謂以他爲緣者□是假設故□譬如幻人□

若如來無自體者□何能成立諸體有自體□譬

喩以如是意□先所譬喩則爲有過□復次汝言

如來有自體故□一切諸體得有自體者□是亦

不然□外人言□雖無一物可爲如來□而如來是

有我喩得成□無如上過□論者言□是義不然□何

以故□如論偈說

若無有自體　　云何有他體

若離自他體　　何等是如來

釋曰□此謂畢竟無有如來□若言自體他體之

外別有如來體者□第一義中不成汝非無過□

犢子部言□因陰施設有如來□不可言與陰一

異□何以故□非陰自體故不一□非無陰自體故

不異□若如是說如來者其義得成□論者言□爲

第一義如來取陰施設耶□爲非第一義如來

取陰施設耶□彼若取陰爲如來者□取則無義□

若非如來者□今問其義□如論偈說

彼未取陰前　　已有非如來

而今取陰故　　始是如來耶

釋曰□此謂未取陰前已有我者□外人意言如

此□論者言□若爾者如論偈說

彼未取陰時　　則無有如來

未取無自體　　云何後取陰

釋曰□此謂離取如來不成□何以故□如來無自

體故□如外人所執我無陰體我後時取如來

陰爲如來□論者言□今遮此我不取如來陰我

非如來故□譬如餘物不取如來陰爲如來□若

如來取陰已後爲如來者□汝等欲得爾耶□如

上偈說過□今問如來者□爲是陰體□爲非陰

體□若是陰體□已如前答□若異陰體□則無如

來□何以故□非陰自體故□譬如□角□亦如前

說□第一義如來未起已前非如來不取如來

陰未起已前無如來故□譬如非如來□如論

偈說

猶如未有取　　不得名爲取

若離於彼取　　無處有如來

釋曰□此謂離取無如來體□今當說驗□五陰中

無丈夫□是作故□譬如甁□如是從緣起法無丈

夫□是作故□譬如甁□無常法無丈夫□是作故□

譬如甁□正智邪智疑智中無丈夫□是作故□譬

如甁□憂喜因中諦所攝中無丈夫□是作故□譬

如甁□如是諸因當廣說驗□犢子部復言□第一

義中有如來□若言無者□佛所不記□如外道所

執丈夫□如來卽記言無□然未曾說無□如來若

言無者□何緣復記□有人問言□死後無如來耶□

佛亦不答□以是故有如來□論者言□如經中說□

有一國王來問佛言□世尊□我有所疑□請問世

尊□唯願世尊□爲我直答□不須廣說□身中我

者爲大爲小□爲長爲短□色相方圓各似何等□

爲在一處□爲遍身中□佛言□大王□王得自在□

今還問王□大王宮中菴羅樹果作何氣味□形

狀色相復似何等□王言□世尊□我所住宮無菴

羅樹□云何問言氣味形色□佛言□大王□身中

有我□王可問言大小長短□然此身中本無有

我□云何令我答王所問□如是答者卽是如來

記於無我□多摩羅跋外道說言□第一義中有

如來□取施設故□此謂若言無者□不於取上□而

有施設□云何有取□謂取無上解脫熏修諸陰

相續□故名如來□如經所說□佛之名者非父母

作□乃至非諸天作□其義如是□復次云何名佛□

謂最後得解脫時乃名爲佛□以如是等故有

如來□論者言□如上偈說□不卽不離陰□陰中無

如來□如來中無陰□非如來有陰□何等是如來□

此謂如來於此第一義中畢竟不可得故□如

論偈說

一異無如來　　五種求不得

云何當以取　　施設有如來

釋曰□此謂第一義中有自體者□云何可施設

耶□若可施設則非第一義中有自體者□若言

如甁□是假施設□欲得爾者□汝所立義□便爲不

成□如汝所言□以施設有如來者□此立因驗第

一義中不成□亦與因義相違□云何相違□謂

取施設而有甁等□但是世諦中有故□非第一

義□復有自部人謂論者言□彼向說偈□若無

有諸取云何有如來者□爲不善說□我今說言

有取者取若無取者□亦無有取□譬如龜毛聚□

云何名取□謂無漏解脫不共法等□以爲五陰□

有所任持□是故如所說因云何名取者□謂如

來身此如來有故□我所立義得成□論者言□是

義不然□何以故□如論偈說

如來所取取　　此取不可得

取及取者空　　及一切種空

釋曰□此謂取無自體□無自體義先已令解□不

復更說□一切種者□謂自體種他體種等見眞

實者□一切種門觀察之時□於第一義中不可

施設□隨順世諦而有施設□云何施設□謂不可

思議未曾有十力無畏不共等諸功德海熏修

如來□爲一切世間之所供養□中論者□因彼

五陰作是施設□如經言□一人出世□多人利益

多人安樂□以是義故名假施設□如佛言曰□我

是衆生眞善知識□一切衆生有生苦等令得

解脫□又如佛言□應知者我已知□應識者我

已識□應修者義已修□阿含經中作如是說□我

所立義不與相違如來□於世諦中作是施設□

非第一義□外人復言□第一義中不欲得者□自

違彼宗□論者言□若第一義中有如來令人信

解者□汝不出驗□而亦不能破我所立□我非

先受第一義故然後說遮□諸外道等甚可憐

何以故□如經偈說

十力無垢輪　　一切三有日

無量衆所歸　　普照無明闇

(衆所歸有本作言說光)

此謂如眼病者不信有日□或有說言□如來無

一切智□是人故□譬如餘人□復有說言□如來智

者□非一切智□是智故□譬如凡夫智□復有說

言□如來身者□非一切智所依止處□是身故□譬

如凡夫身□論者言□是等所說非也□若第一

義中如來無一切智而令信解□是人故□是凡

夫智故□是凡夫身故□而爲因者□此等因義咸

皆不成□法身者□永離人故□智故□身故□諸有

戱論故□三界所不攝故□是出世間無漏法聚

故□名爲法身□復次若更有人說言□如來無一

切智□是作故□廣說如是□諸因者□如前所立與

其過咎□若復有人作譬喩言□如來身者□非一

切智所依止處□是屍故□譬如凡夫死屍□此喩

過失亦同前遮□智門譬喩出因等□若言是能

取及有所緣□亦以此過說之□復次汝言如來

無一切智者□此有何義□爲一切不知少有所

知耶□爲一不知耶□若外人受初問者□卽應問

言□何故不知□若外人意謂不能知諸根境界□

是故言不知者□論者言□此諸根等亦能有知□

何以故□可知境界故□譬如自手等□若受後問

者□汝先立義則爲自破□何以故□汝先以人故

爲因者□豈有人一事不知耶□又復世間悉知

故云何知耶□謂知如來有眞解故□汝以凡夫

等爲喩者□是皆不然□世間凡夫亦少有所知

故□復次如諸天等能知過去未來現在三界

所攝及不攝等事□謂如來不知此事耶□若不

知者□反成我義□云何成我義□謂汝天等以

邪智所知故□與如來不同□又復以此智惡故

名爲無智耶□如汝所事大師等□爲有一切智□

爲無一切智耶□若是一切智者□如來亦是一

切智□若汝師無一切智而說如來無一切智

者□如是之言不可信也□何以故□爲汝師非一

切智故□復有外道號聰慢者說言□如來無一

切智□何以故□如來不記十四難故□又復說言□

如來無一切智□何以故□如來不記孫陀利死

故□又復說言□如來無一切智□何以故□如來不

記□遮女婆羅門作毁謗事故□又復說言□如

來無一切智□何以故□如來不定記華氏城壞

故□又復說言□如來無一切智□何以故□如來不

知生死前際自障其無知故□又復說言□如來

無一切智□何以故□如來不知提婆達多壞僧

等事度出家故□是等不記不知者□如來無一

切智故□論者言□汝聰慢等虛妄所說立義出

因及以譬喩□今與其過□汝何不說□尼乾外

道計有我人衆生壽命□汝何不說□世師人

計有實法□汝何不說□僧人計有自性□汝何

不說□韋陀中所說丈夫如此等事□不能記不

能說故□名爲無一切智耶□爲是等皆無故不

記耶□又復汝言□總不知故名爲不知者□此卽

是知□何等是總爲一切諸法皆無自體而已□

令物解故□佛涅槃後當來之世□諸弟子等亦

以無自體義令衆生解□復有彌息伽外道言□

佛家所說十二部經者□非一切智人所說□有

作者故□譬如世師等論□論者言□若有作者□

汝出因義不成□何以故□見有可化衆生故□如

來無功用□自然出言說□猶如天鼓□空中自鳴□

如我法中作者受者皆無故□汝立有作者義□

是因不成□汝違陀有作者誦習故□譬如世

師等論□汝所立因則非一向□若外人如是意

韋陀文句無有作者□其義云何□作者時遠□不

能憶故□論者言□是說不善□汝但說因□無有譬

喩□又汝韋陀中言一力山中造□一力毘陀三

摩山中造三摩毘陀□迦逋處(唐言白領地)造阿□毘

陀□云何言無作者耶□是故汝立宗義不成若

言是了非作者此了義先已遮□汝立了義不

能成就□何以故□文句是作法□如人受學次第□

披讀文字章句□譬如僧論文句□復次汝文

句是作法□有樂欲故□譬如僧論文句復次

文句是作法□有受持故□譬如僧論文句□復

次文句是作法□有誦習故□譬如僧論文句□

以是等因應廣爲驗□如彌息伽外道所計韋

陀聲是常者□今遮此義□汝所分別聲者□非

聲自體□何以故□爲根所取故□譬如色□復次聲

非了出法□是可依行因故□如言提婆達多將

甁來□卽依聲將甁來□不將餘物來□譬如頭

語手語等□如是有故□復次聲非了出法□是所

召法故□譬如頭語等如是有故□復次聲非了

出法是能成立法故□譬如頭語等□如是有故□

復次聲非出法□是喜怒因故譬如頭語等□如

是有故□以是等因當廣爲驗□若有人言□劫初

諸天子故者□亦同前遮□又復韋陀是破戒惡

人所作說□殺生祀天□親處邪行飮酒等故□

譬如波西目伽論外人言□韋陀中說殺生者

不是非法□以□力禳不畏殺罪故□譬如以□

毒不害人□論者言□不與取邪行等□是極惡法□

然非一向□是故作此殺生罪□是趣惡道因故□

作意殺非以狂亂時殺故□譬如不入祭祀羊□

又復若言羊等梵天遣來爲祭祀者□此義不

然□非爲祭祀而來生也□何以故□是受食物

故□譬如業報果□如是有故等□諸因廣如上

說□彼如是不顚倒一切法無自體者□如來所

說一切天人之所供養□如來有一切智十力

無畏等諸功德具足故□且置是事□今還說我

本宗□如論偈說

彼所取五陰　　不從自體有

若無自體者　　云何有他體

釋曰□此謂若不從自體有□云何從他體有□何

以故□無自體故□亦無他體□其義如論偈說

法體如是故　　取及取者空

云何當以空　　而說空如來

釋曰□思惟觀察取及取者□是二皆空□云何以

空說空□如來無是事故□外人言□彼先所說一

切諸法皆無戱論□今復說言一切法空者□還

是戱論□違本所說□論者言□實如所問□何以故

如論偈說

空則不應說　　非空不應說

俱不俱亦然　　世諦故有說

釋曰□若有人言離於聞慧而能於一切境界

得第一義空者□則不說一切法空□無如是人

故□爲欲隨順所化衆生福智聚故說空等語□

但以世諦施設故說□爲欲洗濯不善分別垢

故□爲破邪見癡眼膜故□說一切境界不空□何

以故□若爲說空增長邪見□又爲破執我等膜

故說一切境界空□第一義中如幻如焰□自體

無生故□二俱不說□爲遮異人立驗故□爲息於

境界起二見過故□爲得第一義故□說言無二□

如是爲洗濯不善分別垢故□說空無相無作

夢幻等語□是故說空滅一切見□如論偈說

若法有自體　　見空有何益

諸見分別縛　　爲遮此見故

釋曰□此謂物有自體見空無益□爲破彼見故

讚於空□外人言□若言二俱不說者□此語卽有

戱論過□論者言□汝語非也□爲遮異人分別故□

而言二俱不可說□不可說故無過□譬如以聲

止聲□復次若以第一義令信解者□無如是驗□

若住第一義心□以世諦智說□第一義中一切

法空□作是說者無過□如後偈說□若不依世諦

不解第一義□此謂爲遮不空故說空□然不取

空□是故無過□如是如來自體亦空若有人言□

如來若常若無常□亦常亦無常□非常非無常□

世間有邊□世間無邊□亦有邊亦無邊□非有邊

非無邊□若如來義得成□我義亦如是成者□今

當答之□答如論偈說

於寂滅法中　　無常等四過

亦於寂滅中　　無邊等四過

釋曰□此謂如來□自體空能依無體□所依分別

亦無體若外人意欲以如來出因□引喩成立

我者□其義不成□以是故□因喩不同□亦違先

義□如文殊所問經說□佛告文殊師利□不生不

滅名爲如來□若有人言□第一義中如來滅後

不記有無□是故有如來□不如石女無兒說言

無兒□我今答彼□汝以種種分別習氣熏習智

慧故□執說如來□是皆不然□如論偈說

&C3-4569;重執見者　　說如來有無

如來滅度後　　云何不分別

釋曰□此謂如來滅後如來有耶如來無耶□

亦有亦無耶□非有非無耶□是義不然□正習智

眼開者□如論偈說

如來自體空　　不應起思惟

滅後有如來　　及無有如來

釋曰□此謂境界無體慧無分別□以是故□汝先

出因□譬喩有過□何以故□有無常無常色身□

言敎身法身□能相所相因果□能覺所覺□空無

相無作無願□如幻如夢等□悉是分別□如論偈

說

戱論生分別　　如來過分別

爲戱論所覆　　不能見如來

釋曰□譬如生盲者不見日輪□不見如來亦

復如是□何故不見□戱論分別覆慧眼故□是

名不見□云何爲見□能見法性如來□是名爲

見□復次如經偈言□能見緣起者□是名爲見法□

若能見法者□卽爲見如來□復次色身是如來

言敎□身及法身□亦是如來者□如前偈說□戱

論生分別□如來過分別□又如金剛般若經中

偈言

若以色見我　　以音聲求我

是人行邪道　　不能見如來

作如是觀察時□外人所立諸體自體言有成

立□引如來爲譬喩者不然□如論偈說

以如來自體　　同世間自體

如來無體故　　世間亦無體

釋曰□此謂觀如來時諸陰界等無有自體□分

別一切自體皆無體故□云何分別□謂陰界入

能相所相□若因若果□有體無體□一異等法□如

上廣分別者□悉皆無體□諸陰入等云何無體□

如觀陰品中說□若離彼色因有色者不然□如

彼所觀道理陰無體故□如來亦無體□又如觀

界品中說無物是虛空□彼中如虛空等觀察

六界時□非自體非他體□非能相非所相□一切

諸體悉皆無故□已說色無自體□次觀識界□如

是識界等分別爲如來者□觀彼識界□非體非

無體□非能相非所相□無自體故□亦無如來□又

如觀入品說入無自體已令開解□離此諸入

無別見者得成□如是以諸入境界爲如來者□

義皆不成□又如然可然品已明一異俱遮薪

之與火皆無自體□如是若以智爲如來□及以

三十二相八十種好□慈悲喜捨□十力無畏□三

十七道品□六波羅蜜□諸功德聚爲如來□乃

至法性法界法住實際眞如涅槃□如是等法

與如來身□爲一爲異□非一非異□此等無自體

故□如來亦無自體□又如觀緣品說無起中已

遮起故□亦遮如來起無自體□又如觀去來品

已遮去來無自體故□如來亦無自體□以是故

外人立義皆無自體□亦違先出因義故□如向

偈說□如來無體故□世間亦無體□是故品初

說外人立義等過而令信解□自說法身有成

立義□亦令信解□以是義故□我義得成□如楞伽

經中說□佛告大慧菩薩□如來身者□非常非無

常□非因非果□非有爲非無爲□非覺非界□非相

非無相□非是陰非離陰□非言說非所說物□非

一非異□悉無和合乃至無所得無所緣□出過

一切戱論者□名爲如來□又如如來三密經說□

佛告寂慧菩薩□如來身者□等虛空身□無等

身□勝一切世間最勝身遍一切衆生如身□無

譬喩身□無相似身淸淨無垢身□無染汚身□自

性淸淨身□自性無生身□自性無起身□不與心

意識等和合身□如幻如焰如水中月自體身□

空無相無願所觀察身□遍滿十方身□於一切

衆生平等身□無邊無盡身□無動無分別身□於

住不住得無壞身□無色體身□無受想行識身□

非地界非水界非火界非風界等所合成身□

如是身者□非實非生□亦非大等所成□非實非

實法□一切世間所不能知□不從眼生□不依

耳聞□不爲鼻識所知□非舌所成□亦不與身相

應□又如舍利弗陀羅尼經所說□*唯修一心念

佛□不以色見如來□不以無色見如來□不以相

不以好□不以戒定慧解脫解脫知見□不以生□

不以家□不以姓□不以眷屬□乃至非自作非他

作□若能如是名爲念佛□又如佛地經中偈言□

無起等法是如來□一切法與如來同□雖凡夫

智妄取相□而常行於無法中□無漏根力衆德

鏡於□中顯現如來像□而實無有眞如體□亦未

曾有如來身□世間所見如鏡像□從本無於往

來相□又如楞伽經偈言□佛以陰緣起無處有

人見□若言無人見云何可觀察

釋觀如來品竟

般若燈論*釋卷第十三

般若燈論釋卷第十四

偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀顚倒品第二十三

釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□令解顚倒

無自性故說

自部人言□有分別故□起諸煩惱□如是煩惱從

顚倒起□以顚倒故則有貪等□彼若無者□義不

相應□故論偈言

分別起煩惱　　說有貪瞋等

善不善顚倒　　從此緣而起

釋曰□諸論中說貪瞋等□隨次第起善不善者□

謂愛非愛從此緣起□非不從緣□應知不正思

惟分別□能爲起煩惱緣□此中立驗□第一義中

諸陰等有自體□是第一義中陰等從因緣起

故□譬如貪等□若無自體不從緣起□譬如虛空

華□論者言□是義不然□如論偈說

愛非愛顚倒　　皆從此緣起

我無自體故　　煩惱亦非實

釋曰□非實者謂貪等煩惱非第一義中起□以

是故汝闕譬喩□是立義有過□汝若言我以世

諦爲喩非第一義者□無有所成立法□若於世

諦中有成立者□反成我義□如論偈說

我若有若無　　是二皆不成

因我有煩惱　　我無彼不起

釋曰□此謂我者非世諦得成□亦非第一義中

得成□以是故□若離於我則煩惱不有□所以

者何能依無體故□所依亦無體□爲開此義故

如偈說□因我有煩惱者□煩惱是我法□亦是

所受用故□然我自體不成□如觀我品中觀煩

惱無能依處故□其驗如是□第一義中貪等皆

無□我依止無體故□譬如石女不生子□何得說

言子色白黑耶□自部人言□雖無有我但心與

煩惱和合故有煩惱起□而煩惱是心上法□汝

立無我義者□其因不成□論者言□汝語非也□其

過如論偈說

誰有彼煩惱　　有義則不成

若離衆生者　　煩惱則無屬

釋曰□此謂煩惱是衆生者□於一切處推求衆

生不可得□若離衆生煩惱無屬心起者□先已

遮故□亦除識自體故□亦遮有實故□汝心義不

成□非我因義不成□自部人言□彼受無煩惱義

者□則以無爲體□無體之體成故□諸體更互無

體相□論者言汝今欲得諸體若甁若絹及餘

物等有者□爲是體□爲是無體□而言能起有覺

因耶□欲令甁是無體者□則不應說此甁與靑

黃黑色等和合□亦不應說靑黃等色示人□若

有無甁絹處不可說□靑黃等色亦不可指示

於人□無依止處故□是諸煩惱畢竟無主無體

義者□如石女兒無靑黃相可說故□是故以無

爲體義不成□今當次答自部人等□如論偈說

身起煩惱見　　緣於我我所

煩惱與染心　　五求不可得

釋曰□名色聚集因名爲身□緣於自身起染汚

見□是名身見□貪等三種與此義同□如觀如來

品中偈說□非陰不離陰□陰中無如來□如來中

無陰□非如來有陰□諸煩惱亦如□五種中無煩

惱者□能起苦故名爲煩惱□染者非煩惱□今爲

遮不異義故□若染者卽煩惱□能燒所燒同得

一過□亦不異煩惱有染者□此義已如先遮□復

次若異煩惱得有染者□則離煩惱獨有染者

過□是故異體不成□染者中亦無煩惱□煩惱中

亦無染者□亦非染者有煩惱□如是五種求煩

惱無體□以煩惱無體故□則無能成立法□是汝

譬喩有過□如論偈說

愛非愛顚倒　　本無有自體

以何等爲緣　　而能起煩惱

釋曰□如我法中愛非愛顚倒本來無體□以是

故□第一義中煩惱非是從緣起法□無能成立

法故□是汝立義之過□復次有自部人言□色等

六物能起顚倒□云何無耶□彼謂無者□其義不

爾□故論偈言

色聲香味觸　　及法爲六種

愛非愛爲緣　　於物起分別

釋曰□此謂緣六種物能起諸煩惱時中說驗□

第一義中有愛非愛顚倒爲緣能起貪瞋癡

等□第一義中物有體故□若言無者□非六物體□

譬如生盲者眼識□又貪瞋等能起顚倒分別□

如我所說□因有力故□有諸顚倒□以是因緣譬

喩無過□論者言□汝語非也□皆是虛妄□如論偈

說

色聲香味觸　　及法體六種

如乾□婆城　　如焰亦如夢

釋曰□如是等自體皆無自體□勢分亦無□乃至

世諦誹謗之過亦無□無何過耶□以無此物故□

云何如乾□婆城□以時處等衆人共見故□是

名如乾□婆城□云何如焰□譬如愚者□見熱時

焰□謂言是水□逐之不已□徒自疲勞□竟無所

得□如是一切諸法自體皆空□著法凡夫亦復

如是□故言如焰□云何如夢□有時有所思念因

果體及一切法無自體故□是名如夢□若色中

有者□如論偈說

若愛若非愛　　何處當可得

猶如幻化人　　亦如鏡中像

釋曰□第一義中愛非愛皆不可得□何以故□第

一義中色像等自體空故□云何如幻化人□於

不實境界顯現相似故□云何如像□不待人工

而能起現□與形相似故□以是因緣□汝上出因

立義等不成□何以故□第一義中物體不成故□

亦違汝義□如論偈說

若不因彼愛　　則無有不愛

因愛有不愛　　是故無有愛

無不愛待愛　　無愛待不愛

若以愛爲緣　　施設有不愛

釋曰□愛無自體□其義如是□以是故□不應有不

愛□不愛無體故□愛不待不愛而言有愛者□是

亦不然□如論偈說

無有可愛者　　何處當起貪

不愛若無體　　何處當起瞋

釋曰□彼二無體故癡亦無體□是故如所說過□

今還在汝□修多羅人言□第一義中有如是愛

非愛顚倒□如佛經所說□若經中說者□當知是

有譬如說無我定是無我□今經中現有此語□

所謂無常計常□無我計我□無樂計樂□不淨計

淨□是名顚倒□以是義故□第一義中有如是愛

非愛顚倒□論者言於世諦中有愛非愛顚倒□

非第一義中有□是故我說無過□如論偈說

於第一義中　　畢竟無顚倒

如來終不說　　是我無我等

釋曰□第一義中亦不說我無我故□汝譬喩及

出因無體□復次若修多羅人意言□第一義中

不欲得有顚倒□何以故□顚倒者有二種□一者

隨順生死□二者隨順涅槃□云何名隨順生死□

所謂無常常倒□無我我倒□無樂樂倒□無淨淨

倒□云何名隨順涅槃□所謂於空執空□於無常

執無常□有如是等故名顚倒□若欲得無分別

智者□當斷此二種顚倒□爲是智障故□自部人

言□若於無常之物起無常見是顚倒者□其義

不然□論者言□顚倒者是何義耶□自部人言□實

是無常□謂是常者可名顚倒□論者言□是說不

善□其過如論偈說

無常謂常者　　名爲顚倒執

無常亦是執　　空何故非執

釋曰□謂彼智所緣顚倒境界故□此言卽是顚

倒義□譬如人言□離三界欲已□何故不名解脫□

如此之言卽是解脫□自部人言□汝今復說無

常亦空□云何不是第一義耶論者言□無起故□

此無起義□道理如先已遮□譬如涅槃無起亦

無無常□復次此無常體能起常分別智□若言

是顚倒執常覺□所緣境界則無有體□是故如

前偈說□無常亦是執空何故非倒者卽是顚

倒□何以故□有分別故□譬如常執者□此中立

驗□第一義中色無常者□卽是顚倒□是分別故□

譬如執色爲常□自部人言□智分別者□言諸

行空□其智非一向顚倒□論者言□亦是顚倒□我

說無過□自部人言□若如是者□此空智非是得

解脫因□是倒故□譬如內入是苦樂等智之境

界□論者言□汝立義中是何義耶□自部人言□緣

眼空智非是得解脫因耶□論者言□若爾者反

成我義□云何成我義□以無分別智得解脫故□

若言眼空□眼空之智是有分別故□且置是語□

今還爲汝說我本宗□如執無常爲常□卽是顚

倒□無我爲拔□無樂爲樂□不淨爲淨□亦如是

說□有自部人立義分別言□有如是執□以有能

執所執故□然其起執凡有三種□而不是無□論

者言□汝義不然□如論偈說

執具起執者　　及所執境界

一切寂滅相　　是故無有執

釋曰□執有三種□謂具起及境界等□執具者□是

能執總緣物體智□起執者□謂所執心□或妄

置□或非撥等□又須執者□謂起執人所執境界

者□謂所計常樂我淨等境界□此之三法皆自

體空□如我所說道理□欲令開解執具等一切

皆寂滅相□是故無執□而彼執者□以有有之言

令物解者□無有譬喩□以是故□如論偈說

執性無有故　　邪正等亦無

誰今是顚倒　　誰是非顚倒

釋曰□第一義中誰是顚倒□誰是非顚倒□菩薩

摩訶薩住無分別智□不行一切分別□無正無

邪□無顚倒無不顚倒□復次若人言定有顚倒□

有具足顚倒者故□譬如有蓋則有持蓋者□凡

夫有顚倒亦如是□由有顚倒者□是故有顚倒□

論者言□是義不然□如上偈說□執性無有故□邪

正等亦無□此二道理先已令開解故□有起者

亦不成如是如是□顚倒及顚倒者亦不成故□

如上偈說□誰是顚倒誰非顚倒□此言謂無顚

倒□無顚倒故顚倒者亦無□復次若有顚倒卽

有非顚倒□以是故□汝因義不成□第一義中

譬喩無體□亦違汝義□復次世間人言□與顚倒

合者名顚倒人□此之顚倒□爲與已起倒者有

合耶□爲與未起倒者有合耶□爲與起倒時有

合耶□今答此三種與顚倒合者□是皆不然□如

論偈說

已起者無合　　未起亦無合

離已未倒者　　有合時不然

釋曰□此謂已有倒者□更與倒合□則爲無用□何

以故□倒者空故□譬如餘不倒者□若言有倒與

時合者□此有俱過□離倒不倒與時合者不然□

作是觀時悉皆不然□若言有者□汝今當答□此

之顚倒與誰合耶□是故無有與倒合者□以是

義故□汝得如先所說過□復次如第一義中一

切諸體皆無自性□說此道理已令開解□以是

故□如論偈說

無起未起者　　云何有顚倒

諸倒悉無生　　何處起顚倒

釋曰□此謂偈意顯無生故無有顚倒□汝出因

等□皆是有過□如論偈說

常樂我淨等　　而言實有者

彼常樂我淨　　□則爲顚倒

釋曰□此謂第一義中有常我等□應知亦是顚

倒□如論偈說

我及常樂等　　若當是無者

無我苦不淨　　而應是可得

釋曰□此謂無我等自體能除我等倒□以有相

待故□無我等亦不成無□無我故何處有我□是

顚倒見故□譬如無人□終不於起人想顚倒□

如是因等其過難免□以是觀察常無常等顚

倒及不顚倒□無有因故□無因者□如論偈說

以彼無因故　　則無明行滅

乃至生老死　　是等同皆滅

釋曰□此謂無明行識名色六入觸受愛取有

生及老死等□由無顚倒因故證得無自體息

諸煩惱□其義得成□諸說有自體者□是諸煩惱□

爲有實體□爲無實體□今何所問□如論偈說

若人諸煩惱　　有一自實體

云何能斷除　　誰能斷有體

釋曰□此謂有自體者□不可壞故□若諸煩惱無

實如&C3-2454;角者□亦如此偈說過□云何不能斷□謂

無者□不可捨故□如虛空華不可捨□無自體故□

如馬體無□不可令捨此無□復次若作是意□謂

有實煩惱□聖道起時能斷故□謂此說無過者□

此實煩惱似何等相□對治道起而能斷耶□汝

之立義難令物解□以是故起有實體無實體

煩惱分別□而能斷此分別者不然□是中立驗□

第一義中煩惱無□自體是斷故□譬如幻作女

人雖是幻化而諸凡夫起染欲心□後知非實

染心自捨□煩惱無實亦復如是□此中已說外

人所成立驗有過□顯我自成立驗無過□令解

顚倒無自體故□是品義意□以是故□此下引經

顯成□如金光明女經中偈說□言語非是色□一

切處無有□畢竟無有故□煩惱亦如是□如語

無實體□不住於內外□煩惱體無實□亦不住內

外□佛告舍利弗□若解染汚卽如實義□無一染

汚顚倒可得□衆生起染□若無實者□卽是顚

倒□若彼顚倒是無實者□於中無眞實相故□舍

利弗□如是解者說爲淸淨□以煩惱無實體故□

如來成正覺時□所說煩惱□非是色□非是無色□

非受想行識□非無受想行識□非非識□非非無

識□不可見故□不可取故□解者無所斷除□證時

亦無所得□不以證□不以得□無證無得□無相無

爲□但假名字□猶如幻化□於諸法不動相非取

非不取□如影如響□離相離念□無生無滅

般若燈論釋觀聖諦品第二十四

釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□令解四聖

諦無自體義故說

自部人言□若謂聖諦空無自體□是義不爾□故

論偈言

若一切法空　　無起亦無滅

說聖諦無體　　汝得如是過

釋曰□如彼所說道理□令物信解者□是事不然□

空故如虛空華□以是故□彼招此過□起滅無體

故□卽無苦諦體□苦諦無體故□能起集諦□亦無

體□集諦無體故滅諦亦無體□滅諦無體故向

苦滅道□以正見爲首□道諦所修卽爲無體□如

上偈說□彼得此過□以是故□諸有怖畏生死衆

生□於四諦境界勤行精進□苦應知□集應斷□滅

應證□道應修□此等皆無□云何無耶□故論偈

言

若知及若斷　　修證作業等

聖諦無體故　　是皆不可得

釋曰□四聖諦者□謂能作聖人相續體故□名爲

聖諦□又復諦者□謂眞實義□若說無者□是義不

然□故論偈言

聖諦無體故　　四果亦無有

以果無體故　　住果者亦無

釋曰□此謂身見疑戒取等衆過爲薪□聖諦爲

火□須陀□斯陀含□阿那含□阿羅漢等□見聖

諦火能燒煩惱□住果者□謂得須陀道□須陀

果□又名不爲他緣和合故□所有天魔不能

破壞□又與戒定慧解脫解脫知見等和合故名

僧□是僧名爲無上福田□彼若無者□其義不

爾□故論偈言

若無有僧寶　　則無有八人

聖諦若無體　　亦無有法寶

釋曰□若無僧寶不應有四道四果差別□復次

無僧寶故□亦無法寶□法寶無故□亦無佛寶□故

論偈言

若無法僧者　　云何有佛寶

若三寶皆空　　則破一切有

釋曰□佛者謂自覺聖諦□復能覺他□故名爲佛□

云何爲寶□謂難得故□如經偈言□應解我已解□

應修我已修□應斷我已斷□由是故稱佛□此謂

於一切法有自體中得平等覺是故名佛□如

修多羅中偈言□於無體法中□覺了盡無餘□諸

法平等覺□是故名爲佛□此謂諸佛所覺境界□

若言無體者不然□如上偈說□若三寶皆空則

破一切有□是義有過□故論偈言

若因果體空　　法非法亦空

世間言說等　　如是悉皆破

釋曰□此謂作是說者□而不欲得有過□此過云

何免耶□若不立空而有起滅諸體有自體者

彼得無過□是中作驗□諸體有自體有起滅故□

若言諸體無自體者□不應見有起滅譬如空

華□論者言□汝所引者義皆不然□如論偈說

汝今自不解　　空及於空義

能滅諸戱論　　而欲破空耶

釋曰□空者能滅一切執著戱論□是故名空□空

義者謂緣空之智□名爲空義□汝今欲得破壞

眞實相者□如人運拳以打虛空□從自疲極終

無所損□汝若作是言□如上偈說□若一切法空□

無起亦無滅□汝作如是說者□亦徒疲勞不解

中意□何以故□如論偈說

諸佛依二諦　　爲衆生說法

一謂世俗諦　　二謂第一義

釋曰□世諦者謂世間言說□如說色等起住滅

相□如說提婆達多去來□毘師奴蜜多羅喫食□

須摩達多坐禪□梵摩達多解脫□如是等謂世

間言說□名爲世諦□是等不說名第一義□第一

義者云何□謂是第一而有義故□名第一義□又

是最上無分別智眞實義故□名第一義□眞實

者□無他緣等爲相□若住眞實所緣境界無分

別□智者名第一義□爲遮彼起等隨順□所說無

起等及聞思修慧□皆是第一義□慧者云何□是

第一義□能爲第一遮作不顚倒方便因緣故□

是故復名第一義也□如論偈說

若人不能解　　二諦差別相

卽不解眞實　　甚深佛法義

釋曰□此謂若人不解二諦差別□不錯亂境界

相者□不正思惟□多者此人不解甚深佛法□而

起有體無體執覺□深者云何□難涉渡□佛者

如先已解□法者爲令天人證得甘露法故□行

者於如是等甚深境界□應知應斷應證應修□

復次說不顚倒敎者名甘露法□是人於第一

甚深無分別智道理不解故□雖行不顚倒住

眞法境界□而於無起無滅法體說衆生□於非

境界起境界見□作如是說者□不解中論道理□

而言世諦中起滅等法□一切皆無□作是分別

者□其過亦如上偈說□若一切法空無起亦無

滅□有如是分別者□不解諸佛如來隨順世諦□

說有持戒修定生住滅等諸法體□無智之人

謂第一義中亦有是事□作是虛妄分別者□墮

在諸有曠野之中□無有出期

自部人言□若以第一義諦得解脫者□不應宣

說二諦□論者言□以是事故□如論偈說

若不依世諦　　不得第一義

不依第一義　　終不得涅槃

釋曰□世俗諦者□一切諸法無生性空□而衆生

顚倒故妄生執著□於世間爲實□諸賢聖了達

世間顚倒性故□知一切法皆空無自性□於聖

人是第一義諦□亦名爲實□佛爲衆生依二諦

說□云何爲第一義諦□謂普過一切言語道故□

一切小乘所分別者□令離一切分別因故□復

次若無世諦不能證得第一義諦□以是故□煩

惱及生等滅者□是涅槃相□若不依第一義諦□

涅槃之道終不可得□復次外道中□若有聰慢

者□作如是分別□有空不空□云何爲空□謂見諸

陰空□以彼執見無體故□云何不空□謂見諸陰

不空□而言我已見我□今見我當見如是諸陰

空□不離諸陰有空□空中見諸陰□諸陰中見空□

作是見者□是不正思惟□名增上慢□如論偈

說

少智愚癡者　　以惡見壞空

如不善捉蛇　　不如法持□

釋曰□此謂與無分別慧命作障□故□如是等

爲惡見所壞□復次於諸無體起有體見□亦名

壞空□譬如不善捉蛇之人□自害其命□於空

執有體者□亦能害解脫命□如持□人不依□

法而自損壞□以是故□不善解空者□能作種種

不饒益事□如論偈說

諸佛以是故　　□心不說法

佛所解深法　　衆生不能入

汝今若如是　　於空生誹謗

謂法無起滅　　乃至破三寶

釋曰□誹謗者□謂言一切是空□汝瞋忿故□欲與

空作過者□空終不被汝過□何以故□諸體無自

體者□於第一義中空故無體□無體義者□我亦

不用以有執著相故□復次爲遮自部人所分

別空者□今遮此空故而言空無自體□亦不執

空作是分別□空者今應捨故□如寶積經中說□

佛告迦葉□寧起我見如須彌山□亦不作增上

慢者起於空見□以是義故□不見色空□不見色

不空□如論偈說

若然於空者　　則一切皆然

若不然空者　　則一切不然

釋曰□此謂正見空者何等爲一切皆然□謂有

起等□云何然耶□謂有無等及眼等□皆自體空□

如幻丈夫□丈夫自體□空何以故□一切籍衆

緣聚集爲體故□云何爲體□體謂苦也□云何爲

苦□謂此起者名苦□見苦等行名爲苦諦□云何

爲集□謂起苦因者名集□復次集者□謂從此

起苦故名集□若見集等行名爲集諦□滅苦因

者名之爲滅□見滅等行名爲滅諦□爲得滅苦

因方便故□而名爲道□若見道等行名爲道□

諦彼聖諦如是有故其法得成□以自然智覺□

於一切行故乃名爲□佛隨順聲聞說者□如經

言□佛告諸比丘□如是苦者我於往昔不聞諸

法中得眼起智起明起覺起是等諸體自體皆

如幻故□第一義中見無起等名見聖諦□如文

殊道行經說□佛告文殊師利□若見一切諸法

無起□卽解苦諦□若見一切諸法無住□卽能斷

集□若見一切諸法畢竟涅槃□卽能證滅□文殊

師利□若見一切諸法無自體□卽是修道□以是

義故□摩訶衍中聖諦道理得成□道理成故□智

慧得成□智慧成故□一切皆可然若誹誘空者□

如上偈說□若不然空者□一切皆不然□如論偈

說

汝今持自過　　而欲與我耶

亦如人乘馬　　自忘其所乘

釋曰□若汝不欲令空有過失者□今當說之□如

論偈說

汝若見諸法　　皆有自體者

諸體無因緣　　還成自然見

釋曰□若見諸體有自體者□則無諸體從因緣

生□不待因緣而有體故□復次若見諸體有自

體者□今當說過□如論偈說

若因果無待　　作者及作業

及至起滅等　　一切法皆壞

釋曰□此謂不待因緣者□因果等義皆亦不成□

汝云何於空義妄生分別□譬如小兒見晝夜

叉而生怖心□發聲大叫□若色等是空無有自

體□如虛空華□作是分別者□不應於此而生怖

畏□以是故□如論偈說

從衆緣生法　　我說卽是空

但爲假名字　　亦是中道義

釋曰□眼等諸體從緣起者□諸緣中眼等非有

非無非□亦有亦無非□非有非非無□非異非一□

非自非他□亦非俱非不俱□所有從緣起者□第

一義中自體無起□依世諦故有眼等起□我說

此起空者□謂自體空故□如經偈言□從緣不

名生□生法無自體□若有屬緣者□是卽名爲空□

世間出世間□但是假施設□其有解空者□名爲

不放逸□如楞伽經說□自體無起□體無起者□如

佛告大慧□我說一切法空□若言從緣生者□亦

是空之異名□何以故□因施設故□世間出世間

法□□是世諦所作□如是施設名字卽是中道□

如摩訶般若波羅蜜經說□云何名中道□謂離

有起無起及有無等邊故□名爲中道□所謂諸

體無起無不起□非有非無□非常非無常□非空

非不空□修中道者□觀察之時□不見眼有體□不

見眼無體□乃至色受想行識不見體□不見無

體□又如寶積經說□佛告迦葉□有是一邊□無是

一邊□離二中間□則無色無受想行識□如是中

道名爲得證實相方便□以是故□如論偈說

未曾有一法　　不從因緣生

如是一切法　　無不是空者

釋曰□此謂從緣所起物□譬如幻等丈夫畢竟

無體□僧人言□如虛空等不從緣生□從緣生

法爲出因者□於彼宗中一分之義此義不成□

是彼出因之過□論者言□虛空之過已如先說□

大過咎者□今衆汝身難可逃避□云何過咎□如

論偈說

若一切不空　　無起亦無滅

無四聖諦體　　過還在汝身

釋曰□此義云何□若苦非空有自體者□則無作

者□無作者故□不從緣生□執是有者□世諦之中

亦所不信□何況第一義耶□以是故□如論偈說

不從緣生者　　何處當有苦

無常卽苦義　　彼苦無自體

釋曰□此謂若不從因緣生者□卽是常□常則

非苦□修多羅人言□若無常故苦□苦故無我□若

無我者□則無自體□以如是故苦無自體□論

者言□汝所說者義不相應□如論偈說

苦旣無自體　　何處當有集

以集無有故　　是則破於空

釋曰□此謂苦體無起□何以故□若有自體者□不

待因緣有□如論偈說

苦若定有性　　先來所不見

於今云何見　　其性不異故

釋曰□若先不見苦性□得聖果時亦應不見□何

以故□性若定者□云何可見□如論偈說

苦若有體者　　不應有滅義

汝著有體故　　卽破於滅體

苦若有定性　　則無有修道

道若可修者　　卽無有定性

釋曰□此謂若有滅體卽有苦體□修者云何數

數起正見等□故名爲修□若此道體先已成就

而有起者不然□若欲避此等過□而說道可修

者□如論偈說

若道是可修　　卽無有自體

苦集乃至滅　　是等悉皆無

釋曰□此謂道有起義若成亦不離無自體□以

是故□如上偈所說道理□無起苦者□以苦無故□

滅則無體□若言是滅苦之道者□如論偈說

爲滅苦者道　　何有道可得

不解苦自體　　亦不解苦因

釋曰□此謂如汝所說道理苦有自體□有自體

者則不可解□亦不解苦因之過□斷義不成□不

斷因體故□斷卽無體□愛體無盡者□有盡義不

成□滅名無體□無體故證滅義不成□若無證滅

趣滅之道□有自體者□則無有修□若無修道亦

無證四果人□若欲得有證果人□而執有自體

見不捨者□今問何故不捨□若所證之果有自

體者□云何復說有能證人□以是故□如論偈

說

旣無果自體　　住果向亦無

以無有八人　　則無有僧寶

釋曰□八人者□謂四道四果□人有差別故□人者

云何□謂人中勝人士夫等□若四聖諦無自體

者□非獨無僧□如論偈說

若無四聖諦　　亦無有法寶

無有法僧故　　云何當有佛

釋曰□佛者能以法覺弟子故名佛□復次今問

執有自體者□佛婆伽婆爲有自體□爲無自體□

問曰□此有何過而作是問耶□答曰□若汝欲得

佛有自體者□則不藉覺了眞如而名爲佛□如

論偈說

不以覺爲緣　　佛墮無緣過

不以佛爲緣　　覺墮無緣過

佛有自體者　　諸菩薩修行

爲佛勤精進　　不應得成佛

是法及非法　　無人能作者

不空何須作　　有體作不然

釋曰□此謂若法有自體而起作者不然□又汝

意謂亦不長小令大□亦不了闇令明□此過已

如前說□自部人言□云何作者皆無自體□論者

言□處處作者□皆見無自體故□譬如幻所作事

內入等□有作亦如是□而此內入亦無自體□若

有一物有自體者□卽違先義□此謂無有所作

體故□汝執有自體義□體若有者□汝可分明爲

我說之□若言有作及有體者□似何等物□是故

汝所說者□皆是邪見□如論偈說

無法非法因　　果得無因過

若離法非法　　汝得無待果

釋曰□若汝意謂不違世論□作如是說□欲得有

法非法者□如論偈說

若汝欲得有　　法非法因果

從法非法起　　云何不是空

釋曰此謂凡有起者皆空故□譬如幻所作事□

非獨違汝自宗□今更有餘過咎□如論偈說

一切言說事　　世間皆被破

若壞緣起法　　空義亦不成

釋曰□言說者謂作是言□作甁作衣提婆達多

言將白牛來我欲飮乳□若甁等有自體須□作

者不然若不欲得從緣起者□如上偈說□若壞

緣起法□空義則不成□汝壞空義得何等過□如

論偈說

一物不須作　　亦無人起業

不作名作者　　則壞於空義

無生亦無滅　　是則名爲常

種種諸物類　　皆住於自體

釋曰□云何爲物類□譬如□壁有種種色□種種

形□種種性□種種量等差別□云何名住自體□

謂無作者名住自體□以不壞故□而名爲常□若

言常者□如論偈說

未得者應得　　及盡苦邊業

一切煩惱斷　　以無空義故

釋曰□此謂世間出世間所證勝法者□及盡苦

邊者□不須修對治法□所說之相□而不欲得□如

是故欲得從緣起法□如幻如焰□自體無起□爲

有體無體等□有過失故□慧眼者妄見諸法

不從緣起□此見是世諦見□妄執爲第一義□其

見何等□如論偈說

所謂苦與集　　乃至於滅道

見有生滅者　　是見名不見

釋曰□云何不見□謂不見如實緣起法故□自部

人言□若離見苦等諸行無有別見諦法□論者

言□見諦者有何義耶□自部人言□謂見內諸

入等有自體□不顚倒故□論者言□汝所說起等

道理□先來已遮□見苦等無起□是見諦義者□得

成汝向說□見內入等有自體不顚倒者□是語

顚倒□汝之所欲□其義不成□應細觀察□云何見

苦□非如子從母索歡喜丸□指手言□得此品中

爲自部人所說有過遮空對治明聖諦無體□

令物信解是品義意□以是故□此下引經顯成□

如梵王所問經說□佛告梵王□以此門應知苦

非聖諦□知集滅道亦非聖諦□復次云何是聖

諦耶□梵王□若苦無起□是名聖諦□集無能起□

是名聖諦□見一切法畢竟如涅槃無起滅者□

是名聖諦□若知諸法平等無二修於道者□是

名聖諦□是故經說□若見因緣法□是人能見佛□

亦見聖諦□能得聖果□滅諸煩惱

釋觀聖諦品竟

般若燈論*釋卷第十四

般若燈論*釋卷第十五

*偈本龍樹菩薩　釋論分別明菩薩

*大唐中印度三藏波羅頗蜜多羅譯

觀涅槃品第二十五

釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□令解涅

槃無自體義故說

婆沙人言□彼先言□若一切非空□則無有起

滅□此謂無自體義□無自體者□如石女兒□則無

起滅□煩惱無自體故□非是起滅□而煩惱及名

色因亦非起滅者□如上偈說□無斷苦證滅□復

誰得涅槃□彼先已作此說者□我今欲得有所

斷故證於涅槃□如經所說□染與染者□共起

煩惱□此盡滅故□名爲涅槃□如是涅槃心得解

脫譬如燈滅□得涅槃者□由煩惱有自體故□如

彼上說無自體者□若無煩惱體亦無涅槃□譬

如石女兒□復次若以無自體爲驗無得涅槃

者□亦破得涅槃義□卽是破於差別法體□是彼

立義出因之過□論者言□汝說不善□諸法無自

體者□如幻燈滅□是亦不違世諦智境界故□無

自體者□從無始因緣展轉而起□如幻如焰□諸

行無起□卽是涅槃□證得涅槃亦復如是□無有

自體□我亦不立無體體故□非立義過□上引石

女爲喩者□於第一義中得成□汝執有自體義

者□不可壞故□有所斷者不然□以是故□若不見

眞實理□而說有自體者□得涅槃義不成□法自

體壞故□是事云何□汝向出因立義譬喩□三法

皆不成故有過□復次婆沙人言□如彼偈說□

若一切非空則無有起滅□無斷苦證滅□復誰

得涅槃者□不然□我今立有涅槃□云何爲涅槃□

謂第一義中諸行有自體□斷諸煩惱及滅名

色而得涅槃故□非如駝角□涅槃不爾□有體有

斷有滅有得故□論者言□如先偈說□若一切非

空□則無有起滅□無斷苦證滅□云何得涅槃者□

此謂有自體□不可壞故□自體者□若是自宗出

因立喩有相似者□所成能成則爲有力□而今

無此力故□因與喩義亦不成□又亦違汝先所

立義□我今問汝所立涅槃□爲是第一義諦□爲

是世諦□若欲得是第一義諦者□我今答之□如

論偈說

無退亦無得　　非斷亦非常

不生亦不滅　　說此爲涅槃

釋曰□此謂如是涅槃□我所欲得□如汝所說□斷

故滅故□爲出因等□斷諸煩惱得涅槃者□此等

因義□今皆不成□顚倒心故□作如是說□義皆不

然□復次諸執有涅槃者□或說涅槃是眞實法□

或說涅槃是施設法□二俱不然□以是義故□次

須觀察□如論偈說

涅槃有自體　　卽墮老死相

涅槃是體者　　卽是有爲法

釋曰□此謂涅槃有自體者□無驗可令信解□若

令涅槃有體□卽墮老死相□何以故□無有體離

老死相□亦無老相死相離體□小乘之人不欲

涅槃有老死相□以是故□如我出驗□第一義中

涅槃非是體□無老死相故□譬如石女兒□是

故汝宗因義不成□因不成故□亦與正義相違

故□復次今更與過□若汝不欲涅槃是有爲□而

欲得涅槃□是無爲者不然□無處有一物是體

復是無爲者□今當立驗□涅槃非是體無爲故□

譬如空華□復次更說其過□如論偈說

涅槃若有體　　云何是無因

亦無有一法　　離因而得有

釋曰□此謂體者□皆藉因得有施設□涅槃是體

不得無因□以是故此中出驗□涅槃非是體□無

因能施設故□譬如&C3-2454;角□多摩羅跋□及修多羅

人等言(多摩羅跋者唐言赤銅葉)如婆沙師說□涅槃如燈

滅□我今說涅槃者□但是無起□於世諦中施

設有故□我所立者其義相應□論者言□今答此

者□如論偈說

汝涅槃非體　　云何是無體

若涅槃無體　　云何是無因

釋曰□婆沙等分別涅槃是第一義□善以息

煩惱爲因□今汝義非如是體故□而言涅槃無

體者□爲無善等耶□義皆不然□譬如空華□若言

涅槃無實無自體者□無如是驗□能令開解□涅

槃非無體者□汝之所說難令人解□復次婆

沙分別涅槃先有體後無體□以燈爲喩者□此

是顯示世間所解□以燈未滅時有體□滅已是

無體□若汝計無體同彼已滅燈者□如向偈

說□若涅槃無體云何是無因□此謂如燈無體□

而有因施設作燈□如□是諸陰煩惱無體□而有

因施設爲涅槃□如論偈說

涅槃非無體　　而不藉因者

若無因無緣　　是名爲涅槃

釋曰□如汝所說□涅槃無體是第一義□以是故□

因有來去流轉相而施設有生死涅槃有體無

體者□是世諦中所說□非第一義□如論偈說

大師所說者　　斷有斷非有

是故知涅槃　　非無亦非有

釋曰□如經說□或有人以有求出有□或有人不

以有求出有□是皆不然□若言涅槃是體者不

然□犢子部言□我今立涅槃者□與彼不同□有是

體義□有非體義□有二義故□無如上過□是義應

爾□論者言□汝所立者其義不然□如論偈說

若汝說涅槃　　是體是非體

涅槃是體故　　解脫者不然

釋曰□此謂體非體相違故□若是體則非非體□

若是非體則不是體□若相待者□則有體非體

相□如是說者□義不相應□何以故□有分別執著

過故□犢子部言□涅槃者□云何非體□謂身及諸

根無體故□名爲非體□云何是體□謂有畢竟無

上樂故□名爲是體□論者言□此語不善□身諸根

及覺等已遮故□亦卽是遮無起等□畢竟無上

樂者□如遮有爲起□亦遮彼樂□若欲以無爲樂

令物解者□無此驗體□汝之所立義不相應□復

次若言涅槃有自體者□如論偈說

若汝說涅槃　　二俱有自體

涅槃是無爲　　二體是有爲

釋曰□此偈顯何義耶□謂顯體非體外別有涅

槃相□若彼法與此法有別相而是法體者不

然□譬如水與火□如是體非體爲涅槃相者不

然□復次修多羅人言□涅槃者非體非非體故

俱不可說□彼向言有二體過及有爲者不然□

論者言□亦無是事□今答此語□如論偈說

汝若說涅槃　　非體非非體

體非體若成　　二非體亦成

釋曰□此謂如明與闇□有明故可說闇□如是有

體非體故□有非體非非體得成□復次如論偈

說

非體非非體　　若是涅槃者

如是二非體　　以何法能了

釋曰□此謂若言以智能了者□此智先已遮故□

如論偈說

如來滅度後　　不言有與無

亦不言有無　　非有及非無

如來現在世　　不言有與無

亦不言有無　　非有及非無

釋曰□此謂身中有神□神與身一□神與身異□離

身有神□卽身是神□諸不記中皆不說□是故第

一義中涅槃不成□汝出因義亦不成□其過在

汝□婆沙人復言□第一義中有涅槃怖畏生

死者□爲求彼故起勤精進□不見求者爲得無

法故起勤精進□論者言□如我宗中不見有人

得彼涅槃□第一義中生死及涅槃俱無差別

故□如論偈說

生死邊涅槃　　無有少差別

涅槃邊生死　　亦無少差別

釋曰□此謂生死涅槃同無所得□是二俱不可

得故□亦如分別性無故□生死涅槃皆不可得□

已令信解□是故如汝所說爲得涅槃而起精

進爲因者□其義不成□亦違於義□今以涅槃生

死令開解者□如論偈說

生死際涅槃　　涅槃際生死

於此二中間　　無有少許法

釋曰□涅槃者眞如法界空之異名□眞如無別

異故□譬如虛空□雖有方之殊別而無異相□

婆沙人言□彼說一切惡見皆以空能出離□及

欲得涅槃是空者□若謂涅槃是無能對治諸

見者不然□是故有涅槃□是對治故□譬如明對

治闇□論者言□此中燈光能照及有體者不成

故□汝喩無體□是能成立之過□我言空者□謂一

切諸法不可得也□卽是說有所得對治□然彼

有所得境界一切時不可得故□而空非是有

體□無生故□譬如空華□亦非是無□先已說遮

故□執著空者□亦是邪見□是故智者□應捨此

執□若無智者□執空有體□空有體故則無利益□

如寶積經說□佛告迦葉□若有人言能見空者□

我說彼人不可治也□如是故空義不成□汝言

對治爲因者□因義不成□復次若第一義中有

此見者□彼對治法可然□今觀此諸見無故□如

論偈說

滅後有無等　　及常等諸見

涅槃前後際　　諸見所依止

釋曰□此謂如來滅後□爲有如來□爲無如來□爲

亦有如來亦無如來□爲非有如來非無如來□

世間有邊□世間無邊□亦有邊亦無邊□非有邊

非無邊□乃至世間常□世間無常□亦常亦無常□

非常非無常□如是四見有十二種□如來滅後

依涅槃起□世間邊等依未來起□世間常等依

過去起□如是等見□云何起邪□由有虛妄分

別習氣過故□然此分別無有自體□已令開解□

以是故□如論偈說

諸體悉皆空　　何有邊無邊

亦邊亦無邊　　非邊非無邊

何有此彼物　　何有常無常

亦常亦無常　　非常非無常

釋曰□如是等分別所依止境界無體□彼依止

無體故□分別心亦無體□所以者何□一切法一

切時一切種□從衆緣和合生□畢竟空故□無自

性故□如是法中何者有邊□誰爲有邊亦邊無

邊非邊無邊□乃至何者是身□誰爲有身□身一

神一□身異神異□如是等六十二見□於畢竟空

中皆不可得□以是故□如修多羅中偈說□所分

別旣無□分別何處起□能分別滅故□所分別亦

亡□論初已來推求諸法□有亦無□無亦無亦有

亦無亦無□非有非無亦無□是名諸法實相平

等性空□滅諸戱論得安隱道□若依世諦中出

因者□已如前說過□修多羅人言□第一義中有

涅槃□佛爲令衆生證得故□觀根觀心觀法觀

時觀方而爲說法□若無涅槃者□佛不應作此

說法□乃至說八萬四千諸行煩惱對治門□爲

得涅槃而有所說□故有涅槃□論者言□若第

一義中以說法爲因□汝欲得爾耶□如論偈說

有所得皆謝　　戱論息吉祥

如來無處所　　無一法爲說

釋曰□有所得皆謝者□謂有所得境界無體故□

有所得心亦無體□復次有所得境界無爲故□

有所得心亦不起□如是一切有所得皆謝□戱

論息者□謂有所得境界無體□彼境界言說相

亦不起□以是故名戱論息□吉祥者□謂一切災

殃悉無體故□名爲吉祥□由彼所起分別性□一

切法不成□及一切法不可說故□第一義中以

說法爲因者□如上偈說□如來無處所□無一法

爲說□復次因自覺所得眞實法者□不可言說□

然此言說者□同分別境界故□所證眞實法者□

不可言說□如上偈說□如來無處所□無一法爲

說□復次如來說法者云何□爲攝諸有故□無量

千劫積集福智聚□佛身從此福智聚生□譬如

如意珠悉能顯現一切色像□以一切衆生心

自在願力故□如來無功用有聲出攝於三乘□

佛身力故□所有聞者□迷故謂言如來爲我說

法□爲說法者□於世諦中施設而有□復次陰非

如來□離陰亦無如來□先已觀故□如來名者□無

有一物無能說者□亦無聽者□亦無說處□以無

實體故□如上偈說□如來無處所□無一法爲說□

復次諸行無所造作□及諸行聚是無漏□二障

俱斷□爲不共佛法等作依止□具此四法故名

如來□彼諸行聚無所造作故□有說法者不然□

乃至聽法者□是有漏行聚□而言聽者受者□皆

是言說□無有實體□第一義中如幻如化□誰說

誰聽□以是故□如來無處所□無一法爲說□復次

如來行菩薩道時□種宿願力自在□以四攝法

攝諸衆生□是諸衆生以種定報善根因緣力

故□由信樂諸根心願自在□爲令一切衆生歡

喜故□六十種具足□無功用說法□聲依如來起□

然如來常定□心無功用力所作無覺觀體而

言有聲出者□是皆不然□以如是故□如來無處

所□無一法爲說□復次於先佛所說法□自解自

證故□一切諸法皆先佛已說□今佛隨順而說□

不加一字□以是故□如來無處所□無一法爲說□

復次第一義中一切諸法畢竟空故□無有一

法爲總相智爲別相智可取□以是故□如來無

處所□無一法爲說□如金剛般若經說□如來

爲菩薩時□定光佛邊無一法可受□何以故□不

可取不可說故□諸外道等甚可憐□我今以

此無體自體空最上乘所說道理□破其邪辯□

然彼外道依止惡見道理□而自覆藏己宗之

過□執其所見□說是偈言

彼第一義中　　佛本不說法

佛無分別者　　說大乘不然

化佛說法者　　是事則不然

佛無心說法　　化者非是佛

於第一義中　　彼亦不說法

無分別性空　　有悲心不然

衆生無體故　　亦無有佛體

彼佛無體故　　亦無悲*心

外道等謂論者言□彼佛法中若言世諦中有

悲*者□猶如石女哭兒□論者言□此中明第

一義者□一相故□所謂無相□無佛亦無大乘□第

一義者□是不二智境界□汝說偈者□正是說我

佛法道理□今當爲汝說如來身□如來身者□雖

無分別□以先種利他願力爲大誓莊嚴熏修

故□能攝一切衆生□於一切時起化佛身□因此

化身有文字章句次第出聲□不共一切外道

聲聞□支佛故□而爲開演二種無我□爲欲成

就第一義波羅蜜故□爲欲成就乘最上乘者

故□名爲大乘□有第一義佛故□依止彼佛而起

化身□從此化身起於說法□由第一義佛爲說

法因故□不壞我所立義□亦不壞世間所欲□復

次薩婆多人言□如來所說法者□皆是有分別

故說法□以他衆生心自在願力起說法因故□

譬如爲聲聞等說法□論者言□是義不然□化佛

說法者是無分別□非如汝語一向分別□薩婆

多人言□佛無分別而爲說法者不然□無分別

故□譬如土塊□論者言□化佛與第一義佛不可

說異故□世諦中有佛者□不遮世諦中□彼第一

義佛爲說法因者□亦不遮第一義中□如來無

戱論故□分別如來□若有悲若無悲□皆是戱論□

如是戱論悉皆無體□所悲*衆生及能起悲

者□亦皆無體□如汝先說□若世諦中有悲謂如

石女哭兒者□是喩不然□悲云何相□謂見他

有苦起憂苦心□是名悲相□譬如慈母憐極愛

子□諸佛菩薩於諸衆生起憐*心□亦復如

是□縱令石女有悲憐心□於我何妨□而復不爾□

譬如龜毛空與太虛空而不相似□是故設有

悲者□諸佛悲心與石女悲心亦不相似□諸佛

悲者□無量劫來積集熏修究竟具足□遍滿一

切諸衆生界□若石女無此悲者□更莫復言世

諦有悲者與石女悲相似□此品初婆沙等

所立驗者□論主已說其過□顯示涅槃無有自

體□以是故□此下引經顯成□如梵天王所問經

偈言□實無有涅槃□如來說涅槃□如虛空自結□

如虛空自解□梵王白佛言□若有分別衆生欲

得一切法有起有滅者□佛於其人亦不出世□

若於涅槃起分別相言是有體者□然彼衆生

決定不能出於生死□世尊□涅槃者□其義云何□

一切相皆寂滅□是爲涅槃□一切所作皆已謝□

是爲涅槃□世尊□愚癡衆生於佛法中雖得出

家□而墮外道見中求涅槃體□如於麻中求油□

指手言得□何異乳中求覓生□□若於一切法

畢竟寂滅中求涅槃者□乃至邪慢外道中聲

聞非佛法中聲聞□若是正見成就行者□不作

一法有起有滅□亦不欲得證獲一法□亦不見

聖諦理□如摩訶般若中說□佛告須菩提□涅槃

者□如幻如夢□如影如焰□如鏡中像□如水中

月□如乾□婆城

釋觀涅槃品竟

般若燈論釋觀世諦緣起品第二十六

釋曰□今此品者□亦爲遮空所對治□而以世諦

緣起故說

目部人謂我言□彼先言如來無處所無一法

爲說者□其義不然□論者言□我今當說□如來爲

欲驚怖一切外道及人天等衆生令息諸惡見

過患故□說緣起法□佛由覺了緣起法故□名稱

高遠遍一切世間□以是因緣故名爲佛□汝今

與緣起法作過者□自違所欲□如論偈說

無明之所覆　　造作彼三種

後有諸行業　　由此往諸趣

釋曰□明所對治名爲無明□而此無明能覆障

衆生智慧□造作後有諸行□云何名後有□謂未

受生者與不相離和合因果□共趣向後有故□

名爲後有□云何名諸行□行有三種□一謂無我

法□二謂刹那□三謂三種業□云何爲三業□謂福

非福不動等□復有三種□謂身語意□無明者非

獨爲諸行緣□亦能與識等後支展轉爲緣□體

亦非獨無明覆障衆生□更有諸餘煩惱行者□

謂造作有爲法故□名之爲行□如論偈說

以諸行因緣　　識託於諸趣

識相續託已　　爾時名色起

釋曰□云何爲識□於一一物分別取境界故名

識□託者言生□行緣者□謂行與識爲緣故名行

緣□亦非獨諸行與識爲緣□彼識生時亦有

諸心數法共生□以是故亦以諸心數法爲緣□

復次行緣識者□如阿羅漢□亦有諸行□何故不

與託後有識爲緣□以彼愛繩斷故□不與託後

有識爲緣□是故愛等諸煩惱□亦與受後世識

作緣□何故獨言諸行耶□爲諸行有勝力故□譬

如王者&C3-5D62;戰得勝□非獨王勝□一切兵衆亦名

爲勝□由王爲主故言王勝□復次或有人起如

是意言□無明爲不善諸行因可然□但愚癡者

是不善故□云何得與善法諸行爲因耶□此謂

未斷無明者□爲欲受天女眷屬樂故□而造諸

福德行□以是故無明亦與福德行爲展轉因□

復次生死者□是第一義不善所有福德諸行□

繫屬生死者皆名不善□以是故無明能總與

諸行爲緣□復次善趣不善趣不動趣三種業

者□各有上中下差別□是等諸行名爲往諸趣

業□往諸趣者□諸師各執不同□如薩婆多人說

言□有彼中陰□以有名色相續□往託生處故□正

量部人曇無多部人等說言□無彼中陰□但

以行爲緣□而識得起□爾時名爲託生□復次計

有中陰者言□有色諸衆生等□於一處滅□是有

色衆生□還相續生□無間前後起至彼異趣□名

爲託生□相續隨生故□譬如燈□以是故名色

依止陰而有相續□從死刹那至受生刹那無

間生故□名爲受生□譬如現在人從此到彼□復

次無中陰者言□色界死有生有□二有中間更

無中有□有漏故□譬如無色界死有生有而無

中有□何以故□死有中間有身起者□非是中

陰□身是報故□譬如現在所受得身□復次有身

起者□是苦諦所攝故□譬以意體爲身□往至與

處□刹那刹那相續隨起故□而無中有□非一向

有陰□汝立中陰義者□是義不成□復次有中陰

者言□若無中陰□云何得至後受生處耶□復次

無中陰者言□從死有相續至生有時□如授經□

如傳燈□如行印□如鏡像現□如空聲響□如水中

日月影□如種子生芽□如人見酢口中生涎□

如是後陰相續起時□無有中陰往來傳此向

彼□是故智者應如是解□如上偈說□識相續

託已□爾時名色起□云何爲名色耶□名有二種□

一謂自往諸趣□二謂爲煩惱所使强令入諸

趣中□復次名者□謂無色四陰□總名爲名□云何

爲色□色者可變異故名色□謂四大及四塵等□

非獨識爲名色緣□無明行等亦爲彼緣□復次

識緣名色者□識及無明等非是定與名色爲

緣□有處有化生者而亦與彼六入爲緣□如無

色界生者□此識但與名爲緣□如論偈說

從於名色體　　次第起六入

情塵等和合　　而起於六觸

釋曰□云何爲內六入□謂眼入耳入鼻入舌入

身入意入等□眼入者□以色爲境界故□彼淸淨

色是眼識所依止處故□名淸淨色□以爲眼入□

如是以聲等爲境界□彼淸淨色□是耳等識所

依止處故□名淸淨色□爲耳等入□意入者□以無

間次第滅爲彼意入□云何爲入□謂識及心心

數法等□從淸淨色中起故□名之爲入□何故名

觸□謂與苦受樂受不苦不樂受等□各和合故

名觸□如論偈說

因彼眼與色　　及作意三種

與名色爲緣　　爾乃識得生

釋曰□識得生者□如眼以色爲緣□識緣色故而

識得生□如是耳以聲爲緣□耳識得生□乃至意

以法爲緣□意識得生□云何名觸□如論偈說

彼色識眼等　　三種共和合

如是名爲觸　　從觸起於受

釋曰□境界與根意等三種爲一體故□而名爲

觸□觸爲緣故起三種受□如論偈說

受爲起愛緣　　爲受故起愛

愛又爲取緣　　取者有四種

釋曰□此謂求欲之相而名爲愛□無聞凡夫爲

樂受故起貪求心□如□刀蜜□不覺後時傷舌

過患□若爲樂受起貪者可爾□云何於苦受不

苦不樂受而起貪耶□謂以苦受不苦不樂受

亦爲愛緣故□受苦受時亦有求離心生□亦是

愛也□是故無過□四取者□謂欲取見取戒取我

語取□入何爲取□謂積集義□復次愛增長故□亦

卽是取□爲得五欲樂故□起追求心□亦名爲取□

如論偈說

由取諸有故　　取者起於有

以無取者故　　脫苦斷諸有

釋曰□有者是業相□復次有者□是生異名□而生

之因法亦名爲有□若爾者云何卽因是果耶□

今現見因受果名故□譬如佛出世□樂彼識等

五支果分□是現在世所攝故□而言從無明行

生□若得値善知識聽聞正法起正思惟□於苦

樂等諸行能見無常苦空無我等行□復次諸

行無生自體空□彼起眞實智者□不復起愛□不

起愛故無復追求□如上偈說□若無有取者□脫

苦斷諸有□此義云何□謂有取故有有□若無取

則無有□有云何相□如論偈說

五陰是有體　　從有次起生

老病死憂悲　　哀泣愁苦等

釋曰□此謂亦說五陰因爲有支體□復次五陰

因名有者□謂非獨五陰因名有□無色界四陰

因亦名有□生者謂先無陰體今有陰起□老者

謂變壞相□死者謂無陰體□病者謂身爲苦所

逼□憂悲者□謂從愛別離怨憎會等□內被燒然

有相起故□哀泣者□謂喪失所愛及有福德眷

屬□因此發聲□稱其德行□而哀泣之□苦謂身

受□愁謂心受□勞倦者謂身心疲極□如是廣說

生等皆名爲苦者云何□如論偈說

愁及勞倦等　　皆以生爲因

獨此苦陰起　　畢竟無樂相

釋曰□獨苦陰起者□謂不與樂和合故□陰者謂

聚□起者謂生陰□相續者是世諦所攝緣起□非

第一義□如先品中已說無起令信解故□我所

立者不破□若言生死行流轉者□云何是不起

耶□我今答之□如論偈說

是謂爲生死　　諸行之根本

無智者所作　　見實者不爲

釋曰□諸行生死根無智所作者□此謂無智者

不見諸行無始已來展轉從緣起如幻如焰過

患故□而求於樂□爲求樂故造福非福不動等

諸行□見實不作者□謂聖道已起見眞實故□智

障煩惱體無明已斷故□如論偈說

無明若已斷　　諸行不復生

修習智慧故　　無明乃得斷

釋曰□此謂諸行不生闕於緣故□如種子無體

故*芽則不生□今修習何智得斷無明□如此論

中所說照緣起智□遮一切諸體有自體□解人

法二無我境界□空智修者□謂數數習□如論偈

說

一一支滅者　　彼彼支不起

唯獨苦陰聚　　名爲正永滅

釋曰□此謂行等一一有支對治道起故□則滅

此等有支更不起者□由行滅故□行滅則識滅□

乃至生老死憂悲等滅□唯獨苦陰正永滅者□

是世諦所攝故□若第一義中是無明等無起

無滅□云何復名緣起耶□佛依世諦故說第一

義□我義如是□如前偈說□不依於世諦□不能說

第一□以是故不壞我所立義□此品初自部人

謂我言□立義有過者今說無此過故□而以世

諦緣起□令物信解是品義意□如佛說無起者

名爲緣起□此謂不起者說爲緣起□若彼無起

云何有滅□若能於無滅覺無滅者□名解緣起

法等

釋觀世諦緣起品竟

*般若燈論釋觀邪見品第二十七

釋曰□今此品者亦爲遮空所對治令解諸見

空故說

自部人言□有自體五取陰□是見處故□陰若是

無而爲見處者不然□五陰是見處者如俱舍

論中說□彼五陰者是苦是集是世間是見處□

如是等是有故□論者言□不然□今當觀察諸

見□此中如論偈說

往昔過去世　　我爲有爲無

是常等諸見　　皆依先世起

釋曰□此謂我於過去□爲是有爲是無□爲亦有

亦無□爲非有非無□如是諸見依過去世起□世

間常世間無常亦常亦無常非常非無常等四

見因待現在世陰故說過去世陰常等諸見□

皆依此起□依者□謂緣爲誰緣謂諸見緣□見有

何義□謂執著於取等□如論偈說

復有異諸見　　執未來不起

未來起等邊　　皆依未來起

釋曰□此諸見依過去世起□世間有邊世間無

邊亦有邊亦無邊非有邊非無邊等四見□因

現在陰故□未來當起陰者□名爲後邊□今且觀

察□依止先世起諸見者□如論偈說

過去世有我　　是事則不然

彼先世衆生　　非是今世者

釋曰□云何不然□謂時別故□異業所生故□譬如

餘衆生□復次身及諸根亦別故□若言根等雖

異而我是一者□此亦不然□如論偈說

還是昔我者　　但是取自體

若離彼諸取　　復有何我耶

釋曰□此謂如提婆達多過去世我還是今日

我者不然□取別故□譬如耶若達多□我以是

故□前世生還是今日生者不然□復次若欲得

我相異取相者□如上偈說□若離於諸取□復有

何我耶□無如是我故□離陰有我先已廣遮□計

有我者□若作是意□不欲令我無體□卽以取爲

我體者□作是分別□如似說無我者□亦以取體

爲我□如論偈說

若取是我者　　何處更有我

由取起滅故　　云何是取者

釋曰□第一義中□取不是我□取有起滅法二體

先已說無我□令信解故□云何爲取□謂取及取

者□取是業□取者是作業人□譬如薪火二種□復

次如先已遮我故我義不成□云何不成□如先

偈說□取非卽是我□以有起滅故□我者亦非是

有亦非是無□如是我者□世諦中亦不能令物

解□今當更答計離陰有我者□如論偈說

若異於彼取　　有我者不然

離陰應可取　　而不可取故

釋曰□此謂我若異取者不然□何以故□若離取

有我者□云何可說取是我相□若無相可說則

離取無我□若謂離取無我□但取是我者□是亦

不然□離取無有我異故□譬如餘物□此中立驗□

不異取有我□取是可取法我不可取故□譬如

取自體□何以故□取有起滅□我則不爾□復次云

何以取卽爲取者□若謂離取而有取者□是亦

不然□若不取五陰而有取者□應離五陰別有

取者□彼義如是□我今說道理者□如論偈說

我不異於取　　亦不卽是取

而復非無取　　亦不定是無

釋曰□此謂我不離取□亦不卽取□而非無取□亦

不是無□已令物解□若言過去世有我者不然□

如論偈說

今世無過去　　是事亦不然

過去前生者　　與今世不異

若今與前異　　離前應獨立

如是應常住　　不爲現陰緣

釋曰□此謂問者□不欲得如此□云何欲得□謂欲

得前世五陰與今世五陰爲緣□我今立驗□如

提婆達多□今世五陰與過去五陰□不得有異□

相續不異故□過去陰爲因故□譬如提婆達

多□過去五陰□非但有此離前應獨立過□亦更

有餘咎如上偈說□如是應常住□不爲現陰緣□

云何爲緣耶□謂後陰不起故□若爾者則不從

死有生□而彼前世所受生陰□仍在過去□今別

更有異陰於現在生以是故□則有大過□云何

爲過□如論偈說

諸業皆斷壞　　此人所造業

彼人當受報　　得如是過咎

釋曰□若爾者卽有斷過□失於諸業果報故□又

彼人作罪□此人受果□復次若言業之與生一

時起者不然□如論偈說

非生共業起　　此中有過故

我是作如甁　　先無而後起

釋曰□我者云何是造作耶□謂先無後有□我者

先不起煩惱業□應如甁以外法爲生因□不以

先世所集業爲生因□如是能生後陰因者□則

爲無體□非有非不有□復次過去世亦同前二

種過□非有非不有者□無如是法故□觀察過去

世有無等四句已□今當次觀未來四句□如論

偈說

或有如是見　　來世有我起

來世無我起　　同過去有過

釋曰□此謂來世一異俱不俱等□今亦如是遮

故□如論偈說

若天與人一　　我則墮於常

天旣是無生　　常不可生故

釋曰□如是我者卽墮常過□自部人言□一異等

義有何過耶□論者言□若未生天卽是天者□我

則無起□無起者卽是常□以是故□我未生天時

應能起天所作業□而無是事□若謂我是常未

生天時已能起天所作業者□世人所不信故□

復次若我無常□此人中我天中生時□昔人中

我今卽壞故□若汝意謂欲得有異而無如上

所說一過者□是事不然□計異者亦有過故□如

論偈說

若天與人異　　我則墮無常

天與人異故　　相續者不然

釋曰□其過云何□謂有異故□譬如提婆達多與

耶若達多□二我相續則爲有過□復次若有人

言□我相續是一有是天義有是人義□今當答

之□如論偈說

若天在一分　　人又在一分

常無常共俱　　一處者不然

釋曰□云何不然□謂有天處有天卽是常□天處

無人故□無人卽是無常□若有人處有人卽是

常□人處無天故□無天卽是無常□猶如一物一

處□亦白亦黑者□其義不然□若有人言□我非是

常亦非無常者□如論偈說

若常與無常　　二義得成者

非常非無常　　汝意亦得成

釋曰□此義難令人解故□復次第一義中者□如

論偈說

有處有人來　　從住處有去

生死則無始　　而無有是事

釋曰□有處者□若天世處人世處□有人者□謂若

天若人□住處者□謂住天等世界處□有去者□謂

有人向異趣處去□若爾者此我無始已來□

有□而卽是常□而無是事□云何無耶□謂衆生及

人先已遮故□以是義故□無有常我□若言雖無

常我而有無常我者□是亦不然□如論偈說

若無有常我　　誰復是無常

亦常亦無常　　非常非無常

釋曰□此謂待常故說無常□本無有常待□何說

無常□復次常無常等□皆已不成□今當觀察邊

等四句□如論偈說

世間若有邊　　云何有後世

世間若無邊　　云何有後世

釋曰□邊者云何□謂究竟處盡處等名邊□如似

阿羅漢涅槃陰□而今有後世在者□謂前世陰

爲因□後世陰爲果□展轉無終□如是依前陰因

起後陰果故□然今有此諸陰展轉相續起□如

論偈說

此諸陰相續　　猶如然燈焰

以是故世間　　非有邊無邊

釋曰□此中立驗□有無明煩惱未盡□諸陰相續

不斷□此陰有果故□譬如燈焰相續□以是故□世

間有邊者不然□此相似果起不壞者□非前陰

不壞有後果故□譬如燈前焰□以是故□世間無

邊者不然□如所說驗義者□應如論偈說

前世陰已壞　　後陰別起者

則不因前陰　　是名爲有邊

釋曰□此謂前陰起已卽滅□不爲後陰相續因

者□卽是有邊□如論偈說

若前陰不壞　　後陰不起者

旣不因前陰　　而卽是無邊

釋曰□云何無邊□謂一切時常住故□是義不然□

如論偈說

一分是有邊　　一分是無邊

離彼有無邊　　更無俱等邊

釋曰□此謂無世間最後邊等四句□所以者何□

如論偈說

云何一取者　　一分是有壞

一分是無壞　　如是者不然

釋曰□云何不然□如前二種燈喩驗中已破故□

是爲不然□如論偈說

有邊及無邊　　是二得成者

非有非無邊　　其義亦得成

釋曰□此謂若一人是亦有邊亦無邊成者□以

相待故□非有邊非無邊亦成□而無是事□如第

一義中□總說一切見皆不然□作如是令物解

者□如論偈說

是第一義中　　一切法空故

何處何因緣　　何人起諸見

釋曰□此謂若第一義中一切諸體皆空者□有

何人緣何境□以何爲因起何等見□以彼人

空境空因空見空故□有人有境有因有見起

者不然□以是義故□品初自部人言□第一義

中□有如是五取陰自體是見處者□此出因義

不然□云何不然□第一義中已令物解一切諸

見悉皆空故□不然若依世諦中而立因者□自

違汝義□佛婆伽婆爲世親者□見一切衆生虛

妄分別起種種苦種子諸見故而起憐愍□如

論偈說

佛爲斷諸苦　　演說微妙法

以憐愍爲因　　我今禮瞿曇

釋曰□斷苦者□謂斷一切衆生生死等一切諸

苦□妙法者□謂淸淨故□名爲妙法□能滅煩惱熏

習火故□名爲淸淨□復次一切功德因增長圓

滿故□亦名淸淨□妙法者□所謂大乘□如勝□經

說世尊□攝受妙法者□謂守護大乘□何以故□世

尊□一切聲聞□支佛乘□皆從大乘中出生故□

乃至一切世間出世間善法□亦皆從大乘中

出生故□世尊譬如阿□達池出四大河□如是

如是□世尊□大乘者□能生聲聞□支佛乘□如

是乘者□以慈悲喜捨爲因□不以世間名利爲

因□今禮瞿曇者□謂能開示無上妙法寶故□名

爲瞿曇□復次姓瞿曇故□名爲瞿曇□禮者云何□

有二種禮□一謂口言稱歎□二謂屈身頭面著

地□如梵王所問經偈言□深解因緣法□則無

諸邪見□法皆屬因緣□無自定根本□因緣法不

生□因緣法不滅□若能如是解□諸佛常現前□此

品初說自部人立驗有過□又以諸見空故□而

令開解是品義意□如般若中說佛告勇猛極

勇猛菩薩摩訶薩□知色非起見處□亦非斷見

處□乃至受想行識非起見處□亦非斷見處□若

色受想行識非起見處□亦非斷見處者□是名

般若波羅蜜□今以無起等差別緣起令開解

者□所謂息一切戱論及一異等種種見□悉皆

寂滅□是自覺法□是如虛空法□是無分別法□是

第一義境界法□以如是等眞實甘露□而令開

解是□一部論宗意□問曰□諸佛所說初中後皆

眞實□此論中何須廣立諸驗耶□答曰□或有愚

鈍諸衆生等□於佛阿含不能正信爲欲攝取

彼衆生故□廣立諸驗□我今頂禮龍樹阿□梨

故□而作頌曰

牟尼法王子　　大智阿□梨

以般若妙理　　開演此中論

善解利他行　　爲照世日月

顯了甚深法　　說得佛道因

□梨所作者　　我今悉解釋

息諸惡見故　　造般若燈論

此般若燈者　　深妙無比法

然我今所作　　若有少福德

以此般若燈　　願攝衆生類

見法身如來　　遍滿十方刹

得自所覺法　　息諸見戱論

寂滅無分別　　無比如虛空

復願般若燈　　普照於世界

爲闇所覆者　　建立於涅槃

*般若燈論釋第二十七品竟

一切論到彼岸者□深大智慧者□乘於大乘者□

分別照明大菩薩□造此釋中論長行訖□而發

願言

願以一念善　　隨喜□向等

與一切衆生　　命終見彌勒

般若燈論*釋卷第十五