大丈夫論卷上

提婆羅菩薩造

北□沙門道泰譯

施勝品第一

敬禮等正覺　　大悲哀世尊

因彼起正法　　三界中眞濟

衆中第一尊　　無量功德藏

菩薩本所行　　我當說少分

我今哀愍彼　　開演妙施門

一切諸賢士　　應當歡喜聽

菩薩行施時　　大地皆震動

巨海涌衆寶　　慧雲雨妙花

無心猶如是　　況有情識者

菩薩施廣大　　猶如虛空界

假使五通仙　　充滿十方刹

聽聞猶尙難　　況復分別說

無有地方所　　而不以求施

淨水浸大地　　無有不遍處

無有一切物　　菩薩所未施

無有一衆生　　不曾受施者

論者語大地　　一切應禮汝

何故禮大地　　菩薩行施處

菩薩一日施　　種種衆雜物

□支佛百劫　　不能知邊際

所以不能知　　大悲爲施體

能成種智果　　施因爲最大

此是智者說　　施能到彼岸

若一到彼岸　　諸度悉具足

波羅蜜義者　　名爲和集聲

譬如多人處　　名之爲大衆

菩提之種子　　能成大智果

一切衆事具　　莫不由施成

施是生天道　　出世之胞胎

無相施爲妙　　平等爲最勝

身及物皆施　　無有所&C3-3122;惜

一切處皆施　　無有方所者

一切時皆施　　無有不施時

於此四施中　　心智常不動

如是行施者　　名不思議施

若施一衆生　　一切盡蒙樂

若不如是施　　是名爲欺□

雖名施一人　　是爲施一切

所以名一切　　大悲心普故

大悲所以普　　爲求種智故

施佛及羅漢　　世名良福田

不悲平等施　　是爲最勝施

無量財寶施　　不如暫止息

悲心施一人　　功德如大地

爲己施一切　　得報如芥子

救一厄難人　　勝餘一切施

衆星雖有光　　不如一月明

衆生垢心重　　所施□爲己

菩薩悲心施　　如灰去衆穢

救濟慈悲施　　普爲群生類

如是慈悲施　　功德無窮盡

如此微妙施　　安樂諸衆生

貪求佛智慧　　心無有厭足

如是悲心施　　能除無明障

開導愚冥者　　使得智慧眼

能滅諸結使　　消伏老病死

施與悲心俱　　衆生之甘露

施勝味品第二

大悲所起施　　意願成菩提

如是知見人　　能成一切施

如是一切施　　終成一味智

大悲心爲體　　能起種種施

種種救衆生　　得到於智處

能除諸愛結　　及以無明垢

能令一切衆　　悉皆得安樂

如是悲心施　　誰不生愛樂

大悲心所起　　功德之施利

不能生愛樂　　背離於救濟

是人爲愛繫　　菩提甚難得

諸欲求佛者　　愛樂施甘味

智人喜惠施　　甘樂菩提味

深見三有過　　涅槃味甚樂

速疾欲遠離　　一念頃不住

又見於施樂　　復過於涅槃

愛樂施自在　　心則忘菩提

心旣忘菩提　　謂菩提難得

自觀樂施心　　由悲衆生故

不覺施味樂　　施有三樂味

一者求報施味□二者求解脫施味□三者求大

悲心施味□此三種味者名增長樂味施

*施主體品第三

受者得無量珍寶心大歡喜□施者行少施時

心大歡喜□過於受者百千萬倍□能如是施

者是爲第一行

成就救濟者　　飮大悲甘露

菩薩行此行　　永除□病老

菩薩悲心以施爲體□世間衆生以結使爲體□

純以衆苦以爲一味□爲得樂故行悲心施□日

以照明爲用□月以淸□爲性□菩薩以悲爲體□

智慧及財施安樂於一切□如從歌羅邏乃至

老時十時差別雖至於老不捨□孩之相□菩

薩虛渴施心救濟衆生亦不捨凡夫□離欲至

於非想不離凡夫之相□菩薩不捨施心救濟

衆生亦復如是□欲除施渴當飮大施之水□施

渴暫息餘渴不已□愛樂施故□一切衆生依食

而存□大悲亦爾□依施而存□菩薩法身不依飮

食而得存濟□大悲爲食菩薩身存□悲心如火□

欲施如飢□施與好食□菩薩樂與無有厭足□

悲如大海施如沃焦□救濟心爲水如沃焦呑

流□欲向菩提以衆生爲伴悲心爲體□施無厭

足如海呑衆流無有止息

一切衆生來　　各各索異物

菩薩皆施與　　心無有疲□

諸苦惱衆生　　盡皆爲除滅

設有未除者　　心無有厭足

*施主乞者增長品第四

有大悲者能處生死□種種施與滅衆生苦□若

能如此善住生死

福德善丈夫　　悲心施惠手

拔貧窮□泥　　不能自出者

悲心爲體能行大施滅衆生苦□如盛熱時興

大雲雨□起大悲雲雨於施雹□□破貧窮如壞

山石□拯貧窮者無限齊施□令彼窮者永離

貧苦□以大施雨普益一切□衆生貧窮永無住

處□菩薩爲救衆生修行施時□魔及眷屬皆生

嫉□愁憂苦惱□菩薩修行無量財施法施之

時□□貪嫉□悉皆驚號莫不愁怖

慈心端嚴身　　悲心爲千眼

施爲金剛杵　　菩薩如帝釋

悉皆能□壞　　貧窮阿修羅

菩薩悲心弓　　種種施爲箭

破貧窮怨賊　　永無有住處

非心堅固根　　愛語以爲莖

忍辱爲技條　　布施以爲果

求者爲鳥鹿　　乞者如大風

能吹施果落　　貧者得滿足

菩薩出時夜　　慈心如滿月

淨施以爲光　　求如拘牟頭

以淨施光明　　令彼得開敷

乞者旣得滿足歡喜悅豫轉相施與亦如菩

薩□施乞求者展轉相聞亦如菩薩□菩薩布施

流聞一切□諸貧窮者皆來歸向□如曠野樹行

人熱時皆往歸趣□菩薩愛樂名勝得解脫□

何以故□能使乞求者來使我得施福故□以施

福故名得勝處□一切衆生皆來歸集□如是大

士悉應敬禮□菩薩心喜卽覺身輕□以此相故

當知必有來乞求者□若有人來語菩薩言□有

乞者來□菩薩歡喜卽以財物而賞使者□菩薩

卽以餘物而與乞者□見乞者來歡喜愛敬□求

者言乞□作此語時懷憐愍心□若有乞者不知

菩薩

體性樂施□菩薩執手歡喜與語□猶如親友□

壞彼不知使生知相□彼乞求者得財歡喜□傍

人見之亦復歡喜□願此救濟我者長存於世□

此乃乞者眞濟□菩薩見乞者時身心歡喜□面

如滿月□使彼乞者歡喜悅豫如甘露塗心□菩

薩和顔悅色用慈心眼視於前人如飮甘露□

譬如有人盜竊他物至市賣之若得速□心大

歡喜□菩薩得施乞者物時□心大歡喜復過於

是□如巨富人多饒財寶千子具足隨意恣與

愛念歡喜□不及菩薩於乞者心大歡喜□菩薩

見*乞者時心大歡喜□勝於他人見所親者□若

見前人得多財寶□隨心恣意而自高□菩薩

見之倍生歡喜若見乞者發言時□菩薩施渴

心重□耳聞乞言如飮甘露□若聞乞言心生愛

重無能壞者□若聞具足則壞其愛心□菩薩

於乞求者常生愛念□若聞其足聲則壞其

愛味□菩薩觀前受施福田□頗有共我等者遂

見貪愛□衆生則與我等□所以者何□彼貪心無

足我施心無厭□彼貪心者愛大施主□菩薩見

多乞者亦深生愛敬□貪求者常求施主□欲乞

施者常求乞者所欲與之□菩薩常與世人相

乞者□皆就施者而乞□菩薩就乞者而施□乞者

聞施者財物□盡生大苦惱□菩薩求乞者不

得之時心生憂惱復過於彼百千萬倍□於求

乞者菩薩思惟□佛言求不得苦眞復如是□菩

薩於乞求者生難遭想□所以者何□若無乞者

檀波羅蜜則不滿足□無上菩提則不可得□是

故於乞求者深生悲惱□若有乞者無上菩提

便爲手執不難□菩薩聞乞者言與我與我心

生歡喜□此今卽便與我無上菩提□世間愚癡

衆生若聞乞財則生輕慢不生愛敬□菩薩念

言所以名爲乞者□多是愚癡衆生以□心故

與作惡名□如是人者乃可名爲施者□雖有財

物復無施心□雖有財施心復無受者□若具足

三事是大福德人□如有貧人得大寶藏心生

恐懼□或王賊水火來見侵奪□遇値親友而語

之言□我今爲汝作諸方便令無喪失卽大歡

喜□菩薩得乞者以爲善伴□心大歡喜亦復如

是□菩薩悲心遍一切處□於彼乞者特生憐愍□

菩薩悲心見*乞者和顔悅色□使彼乞者生必

得之想□乞者見菩薩顔色和悅之時□卽生決

定必得之想□菩薩見乞者時□語言□汝來欲須

何等隨意而取□安慰之言□善來賢者莫生恐

怖□我當爲汝作依止處□如是種種安慰乞者□

常以愛語使彼乞者心得淸□□種種財寶隨

意而與□諸乞求者貪火熾盛□菩薩常以施乳

滅貪求火□若能如是種種施者□名爲生人□若

不如是名爲死人□受施者大得財物□餘人見

之歡喜讚歎□菩薩爾時菩提之果如在掌中□

悲心淨則施淨□若無悲心施不淸淨□菩薩作

是思惟□善調順意者敬悲心勝能使施淨□菩

薩見貧窮者悲心極重□衆生極貧得菩薩施

便成巨富□譬如有人得如意珠所欲皆得□諸

貧窮者得値菩薩一切貧苦悉皆除滅□菩薩

先行財施□次捨所親□又捨手足□復捨身命□

如是漸漸次第而捨□菩薩往乞者所與其財

寶□喚其乞者與其諸親□若乞者自來現求索

相與其手足□若發言求索便捨身命□若不來

者自往施之□有來求者尙捨身命□況復財物

而不施與□菩薩成就悲心如自己體未曾捨

離□見來求者□於己身所生於他想□菩薩身中

生其惱熱□云何愚癡乃於我身生於他想□語

乞者言□一切財物先皆與汝□都是汝物□汝今

但取□云何言乞□諸求者言□何時見與□菩薩報

言□我先於三界尊前發弘誓願□是時與汝□汝

今云何方從我乞□菩薩發心願一切衆生於

我財物生己有想□如辛頭河飛鳥走獸往至

其所隨意而飮無遮護者□與以不與先以捨

離更不言與□亦復不生歡喜之心□何以故□先

以與竟□以一切所捨使諸衆生皆當得樂□菩

薩於一切衆生是走使者□一切衆生皆是施

主□諸貧窮者心充足時□菩薩爾時檀波羅蜜

悉得滿足□檀波羅蜜滿足之時知功德滿足□

□貪者見乞者時則背其面□修功德者見乞

者時歡喜瞻視親近□乞者則得□菩薩施時見

受施者展轉相施便生歡喜□一切衆生讚歎

歡喜□菩薩聞其讚歎心大歡悅勝得解脫之

樂□菩薩悲心施時□見一切衆生多得財寶充

足快樂□諸衆生等得快樂已□而發願言□我當

久處生死修諸功德不求解脫□菩薩旣見衆

生能久處生死心大歡喜□我今便爲得現果

報□設當不得菩提亦爲具足

勝解脫品第五

菩薩思惟□常所愛勝解脫者來覺悟我□彼來

者不爲財寶□爲欲成就我大事故來□菩薩或

爲人王□修諸功德者來而白王言□有乞者來□

王卽念言□此言乞者乃是勝解脫來□我今得

之□王自念言□我今不爲貪著王位□爲欲利益

一助衆生□不應空居王位□應修施果滿足□而

彼使者乃是覺悟我者□凡爲乞者甚難爲顔□

心懷□恥言色變異□菩薩卽知其意而安慰

言□若有所須隨意而求□乞者旣得財物心大

歡喜□施者受者二俱歡喜如涅槃樂□三有生

死熾然大苦□菩薩處之如涅槃樂□何以故□爲

欲救濟諸衆生故□菩薩念言□悲衆生者卽是

我解脫□以大施惠救濟衆生□衆生得樂卽是

我解脫□雖復大施若無悲心不名爲施若有

悲心施卽是解脫□菩薩思念□我於往昔三界

尊前聞解脫極樂□我今已證□何以故稱意而

施卽是解脫□若阿羅漢解脫樂與悲心所起

施樂相似者□我則愛之□若不相似我則不愛□

唯愛施樂以爲解脫□悲心起施所得快樂無

有比類□無悲心施解脫之樂百千萬分不得

爲喩□悲心起施所得喜樂□若當可以喩爲喩□

最爲極大□是故不可爲喩

*施主增長品第六

悲心起施能與衆生樂聚□如是施主與衆生

樂者□勝於解脫名爲最勝□施主成他樂□因

修悲者於一切衆生得平等心□如是者名爲

檀越□不能如是施者名爲乞者□若行施時使

聞者悲泣□是名善施□若不如是不名善主□

若行布施能使受者子孫恣意受用歡喜讚歎

名健施主□若乞而與不名施主□自往而與名

善施主□若捨一切財物愛心而與不名施主□

有悲心雖不與物名大施主□諸來求欲皆使

隨意□使稱本望名善施主□不能稱彼本望雖

復大富名貧窮者□富者雖與無悲愍心□名曰

與不名施主□悲愍心施是名施主□若不食

無有果報□施雖與不名爲施□無悲心施雖與

不名爲施□有悲心者雖復不施名之爲施□若

求報施者名爲施者□商賈之人亦可名施□若

求報施果報猶尙無量□況有悲心不求報施

果報何可稱計□若求報施唯可自樂□不能救

濟徒自疲勞□悲心施者能有救濟□後得果時

能大利益□貧窮者不如有財者□有財者不如

能食□能食者不如能施者□悲心施者善一

切衆生□富者應施□施者應悲□富者能施富得

堅牢□施者能悲施得堅牢□修施者得富□修

定者得解脫□修悲心者得無上菩提□果中最

勝

恭敬乞者品第七

菩薩思惟□因彼乞者得證菩提□我當以此菩

提□與一切衆生□以報恩故□我今因施衆生

得無比樂□因此樂故得成菩提□如此菩提我

當施與乞者□我今因施乞者得於快樂勝解

脫樂□因中施樂猶尙如是□況無上菩提□我當

捨之施諸乞者□如是乞者其恩甚重無以可

報□如此乞者乃能與我作大樂因□若以財寶

不足報恩□當以所得無上菩提而施與之□以

我福故□願使乞者於將來世亦如我今成大

施主□菩薩內自思惟□因於乞者得施快樂□使

乞者得無上菩提爲法施檀越□諸乞求者見

菩薩大施□而問之言□爲求何等而等行大

施□菩薩各答言□我今不求人天果報聲聞涅

槃□願得無上菩提拔濟一切衆生□諸□貪者

而作念言□菩薩云何能行大施心不疲厭□菩

薩答言□我師三界尊悲念一切衆生□我今無

以報師恩故施無疲厭□一切之樂無勝解脫

樂者□我愛衆生勝愛解脫□我以愛念衆生欲

令得解脫故修種種施□若生死不極苦者□義

施終不求菩提□以生死苦故我施求菩提□拔

生死苦者誰之所作□煩惱以業之所造作□使

一切衆生以悲心爲體常樂惠施

*施□品第八

不念恩人無有悲心□若無悲心不能行施□若

不施者不能濟渡衆生生死□無悲心者無復

親友□有悲心者能有親友□計我者以愛爲體□

救濟者以悲爲體□心有重愛無有知者□有重

悲心者亦無能知□若不行施覆蔽悲心□如以

□石乃知眞僞□若見苦厄者能行大施則知

有悲心□□心多者正使所親從乞則成怨憎□

悲心多者假使怨家亦如親友□□心多者雖

施泥土重於金玉□悲心多者雖施金玉輕於

草木□□心多者喪失財寶心大憂惱□悲心多

者雖有財寶無施處時心懷悲苦□復過於彼□

捨財物者□凡有二種□一者命終時捨□二者布

施時捨□死時捨者□一切都捨無有毫釐至後

世□布施捨者□捨於少物得大果報□何有知

者見此過患而不行施□若行施時令受者喜

悅自亦喜悅□若人不能深生喜悅便自欺□□

若有乞者有所求索□爲求有故施與少物心

則歡喜□復有施者自往施與□不求果報而行

大施□餘有少許心中快樂不可爲喩□設有美

食若不施與而食者不以爲美□設令惡食

得行布施□然後食者心中歡*喜以爲極美□若

行施竟有餘自食□善丈夫者心生喜樂如得

涅槃□無信心者誰信是語□設有美食有飢者

在前不能施與□是人食尙不能施與□況勝解

脫能施與人□設令多有財物有來乞者□尙無

施心□況施少物□不見是人於生死中有少樂

處□適可住於涅槃□若人於大水邊不能以少

水施與□生死之中苦惱無量□汝莫在中住□適

可速入般涅槃□如有大水欲施人不以爲難□

如有悲心欲取涅槃亦不爲難□世間糞土易

得於水□□貪之人聞乞糞土猶懷&C3-3122;惜□況復

財物

財物施品第九

如有二人□一則大富□一則貧窮□有乞者來□如

是二人俱懷苦惱□有財物者懼其求索□無財

物者我當云何得少財物與之□如是二人憂

苦雖同果報各異□悲惱念者生天人中受無

量樂□□貪者生餓鬼中受無量苦□若菩薩有

悲愍心於前衆生便爲具足□況復與少物□如

人大富多有財寶□隨意而用心生歡樂□菩薩

悲心念施憂惱過於是人百千萬倍□有悲心

者無有財物□見人乞時不忍言無悲苦墮淚□

見苦惱者不能墮淚□何得名爲修行悲者□勝

者設聞他苦尙不能堪忍□況復眼見他苦惱

而不救濟者□無有是處□有悲心者見貧苦衆

生無財可與□悲苦歎息無可爲喩□救衆生者

見衆生受苦悲泣墮淚□以墮淚故知其心軟□

菩薩體淨悉皆顯現□何以故□知其顯現□見苦

衆生時眼中墮淚□以是故知菩薩其體淨軟□

菩薩悲心猶如雪聚□雪聚見日則皆融消□菩

薩悲心見苦衆生□悲心雪聚故眼中流淚□菩

薩有三時□一者見修功德人□以愛敬故爲之

墮淚□二者見苦惱衆生無功德者□以悲愍故

爲之墮淚□三者修大施時□悲喜踊躍亦復墮

淚□計菩薩墮淚已來多四大海水□世間衆生

捨於親屬悲泣墮淚□不及菩薩見貧苦衆生

無財施時悲泣墮淚□菩薩入救衆生禪極樂

心相應無盡寶藏自然而出□一切乞者自然而

至□善丈夫者能以財物大施乞者□乞者得財

物已亦行大施□菩薩能以財物施於衆生使

其富足□以等悲心□聞乞者聲爲之雨淚□乞者

見菩薩雨淚□雖不言與當知必得□菩薩見乞

者來時極生悲苦□乞者得財物時心生歡喜

得滅悲苦□菩薩聞乞言時悲泣墮淚不能自

止□乞者言足爾時方止□菩薩修行種種施已

衆生滿足□便入山林修行禪定□云何滅除諸

衆生三毒苦患□菩薩財物倍多無乞者可施□

我今何爲守之而住□今當捨之出家

捨一切品第十

菩薩大有財物無有乞者□喚之不來菩薩思

惟□故當斷諸結使無有來者□菩薩悲心□一切

衆生衆苦圍繞□發願度諸衆生□菩薩諸有所

索一切皆捨無物不與□欲求佛智最上救濟

一切衆生□尊有勝悲心欲行救濟何物不捨□

有悲心者爲他故涅槃尙捨□況復捨身□捨身

命財有何難也□捨財物者不如捨身□捨身

者不如捨於涅槃□涅槃尙捨□有何不捨□悲

心徹髓得自在悲□作救濟者大菩薩施都無

難也□是一切衆生最親與他作向樂因□悲者

一切都捨離諸疲勞□一切衆生眞濟□怨親平

等身命尙與□何物不捨□一切衆生極重財利□

樂愛命重於財物□一切衆生捨財爲易捨命

爲難□菩薩捨一切財物歡喜□不如捨身命時

得勝歡喜□種種施味悉知□以施爲食□因之得

存□與他樂者欲知施身氣味故施身□見他乞

支體者心中歡喜勝於捨財歡喜□如樂施者

得歡喜樂□不如菩薩捨身時得勝歡喜□閻浮

提人乞財物者□無我福德故得乞身者來□捨

財者財物由他或不稱意□捨身者我得自在□

隨意捨與不由於他□此身不牢不定速朽之

物□可愛念者可速疾取□諸食肉者語菩薩言□

汝今以熱肉血施我□我當何以報恩□菩薩報

言□若欲報恩者更語餘人□有悲心者能施身

肉可往取之□若能如是便是報恩□語乞者言□

汝今爲我取不堅身□使我得堅牢身□汝恩極

重□何以可報□未來世中捨身之果卽用施汝□

我爲救濟一切衆生故捨於身命□捨身者得

於法身□得法身者得一切種智□使一切衆生

皆得此果□捨此身者得於法身□法身者能與

一切衆生利樂□能如此思惟□云何不生喜樂

速捨此身□菩薩捨身時作是思惟□我爲衆生

作親友者□我以度生死□應度一切衆生脫於

生死□以是故我今捨身□菩薩作是思惟□我此

捨身功德不屬悲衆生數□還以養我功德法

身□若心如是決定之時捨身無有難相□菩

薩捨身所以不難□以當成法身故□是故歡喜□

貪愛重者多得財時歡喜無量□不及菩薩捨

身歡喜百千萬倍□菩薩以智慧悲心爲體□爲

衆生故求於法身□菩薩捨身時樂勝於世人

得轉輪聖王自在快樂□如刹利種若壞敵陣□

能捨身命得生天上□捨身命時歡喜無量□菩

薩以智慧悲心捨於身命時歡喜最勝□復過

於彼□凡愚衆生爲財利故在於敵陣捨於身

命□成爲解脫投巖赴火喪身無數□況復菩薩

以智慧悲心爲一切而不捨身命□愚癡衆生

以愛著心爲國土故捨於身命□菩薩智慧悲

心爲物而捨身命□何足爲難□菩薩發誓願時

一切皆捨□難有是語一切衆生實未得利□修

行布施爾時一切衆生得利益受用□菩薩捨

身不足爲難□知身無常苦空不淨□爲衆生故

而不捨離□是則爲難□菩薩悲心爲衆生捨身

不足爲難□樂捨無有厭足□此則爲難□假設使

一凡夫令返大地力不能就甚生憂惱□菩薩

見苦衆生未度脫時□心懷悲惱復過於是□以

悲心故□菩薩觀身輕於草土□爲衆生捨身何

足爲難□若人爲己身故一念中受不殺戒□是

人命終必生天上□菩薩爲衆生捨於身命□所

有功德生死之中無有受處□唯至菩提乃能

容受□菩薩若聞有人來乞身時□卽時生念□我

已久捨此身而不自取□方從我索必當謂我

有□惜心而試我耳

*捨陰受陰品第十一

阿羅漢捨後邊身得涅槃樂□不及菩薩爲衆

生捨身時樂□阿羅漢得解脫□不如菩薩爲衆

生故受身時樂□菩薩生念我以不取涅槃爲

衆生故得受是身□是最爲妙□菩薩念言□我捨

身命用施□復更受身不入解脫□是爲最勝□我

樂聞如來濟度衆生功德□我得救衆生悲心

氣味不取涅槃□甚愛樂此事□菩薩爲衆生捨

身施時□雖不證涅槃勝得涅槃者□以不得爲

衆生捨身氣味故□菩薩受是陰身極是大苦□

如爲衆生捨身時樂等無有異□世間凡人爲

貧窮病苦之所纏逼□不能捨離樂欲捨身□衆

生厭患陰身不能救濟者欲速入涅槃□菩薩

思惟涅槃甚樂□生死陰身極爲大苦□我當代

一切衆生受此陰身之苦使得解脫□阿羅漢

身盡佛亦身盡□身盡雖同不能救濟□佛滅身

爲善

*捨身命品第十二

菩薩爲一切種智故□大悲心爲衆生故□捨身

捨命得果報不空□若一切捨身不得果報名

空捨身□菩薩捨身爲著財衆生欲使生羞恥

故□菩薩爲衆生捨身命者□易於□貪者捨一

團飯□菩薩捨於身命爲□貪者生其羞恥□菩

薩所以施命爲護他命故□何以故□他命卽是

我命□菩薩雖捨身命不濟他者□爲觀陰身過

故□爲益衆生復更受身□若非大悲何有智者

而樂陰身□若無大悲□施味者不能樂處生死□

菩薩常樂行施□大悲自在隨受生死身如涅

槃樂

現悲品第十三

菩薩悲心極大在於身中無有知者□菩薩捨

身命時一切天人所以得知□菩薩悲心極以

深大□遍一切衆生無有見者□以財施法施

無畏施悉得知見□一切衆生身者無不是病

無有知者□以三事故知其有病□何者爲三□飮

食衣服湯藥卽是病相□菩薩悲心以三事得

顯□何者爲三□卽是財法無畏施也□菩薩與一

切衆生作樂□爲滅一切衆生苦故捨身救之□

菩薩不求果報視如芻草□菩薩大悲作種種

方便□猶如乳聚以血施人易於世人以水用

施□如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼□踊躍

歡喜無可爲喩□爲欲救濟一切諸衆生故□有

餘人問菩薩言□大悲者有何氣味□能使捨血

易於捨水□大悲心菩薩答言□以不求果報爲

他得樂故捨身命□何以故□樂無相爲首入悲

心樂□有人見菩薩大悲疑之爲是悲體□以大

施故知是悲體□世人生疑□爲當悲來入菩薩

身中菩薩往入悲中□菩薩捨身者一切所不

能共□唯大悲者能□得一切種智時一切衆生

所不能共□有大悲心爲益衆生所欲皆得□無

有難者決定得空□心欲利益衆生大悲常在

心者□無上菩提便如在手中無異□得住無生

忍者□能顯現陀羅尼得住十地□自在當知如

佛

法施品第十四

財施者人道中有百千萬□財施果報□能得法

施□唯大悲者□能得法施財施果報□後身得無

量樂□悲者法施現證涅槃□樂施歡喜甘露滿

足□菩薩悲一味□以是因緣無一刹那欲趣解

脫□種種法施竟請諸聽法者□我得法施果時

必受我請□菩薩時施名爲欲施非根本施□成

佛時施名根本法施

佛智處虛空　　大悲爲密雲

法施如甘雨　　充滿陰界池

四攝爲方便　　安樂解脫因

修治八正道　　能得涅槃果

財施除衆生身苦□法施除衆生心苦□無量劫

財施爲得法施果□法施能與衆生無畏施□極

厭患生死智者求涅槃□悲救衆生者求於法

施□菩薩受錢財爲修施故□修行施時爲得法

施□見衆生有二種貪愛愚癡□*貪愛多者施

財寶□愚癡多者施與其法□施財者爲其作無

盡錢財□施法者爲得無盡智故□財施者爲得

身樂□法施者爲得心樂□隨所化衆生所欲得

義稱意□滿足稱之無疲□意□得大功德法

施歡喜□增益端正如秋滿月□常爲衆生心眼

不離□財施者爲衆生所愛□法施者常爲世間

之所敬重□財施者與愚人所愛□法施者爲智

者所愛□財施壞財貧窮□法施壞功德貧窮者□

此二種施誰不敬重□財施者能與現樂□法施

者能與天道涅槃之樂□樂愛悲者能愛一切

衆生□愛一切衆生卽是愛己□阿羅漢捨於衆

生入涅槃去□尙不爲智者所愛□況苦衆生者

誰當愛樂□常行惠施遠離十惡恭敬父母□若

如是者是報我恩□若欲續佛種者□當以悲心

爲首饒益於他□常能思念成就衆生事

大丈夫論卷上

大丈夫論卷下

提婆羅菩薩造

北□沙門*道泰譯

發菩提心品第十五

施事已足爲一切衆生親者□未曾一念不與

悲心相應□菩薩悲心遍緣一切無不緣者□以

悲心遍故□後成佛時得一切種智無有障□□

以悲心故□捨聲聞解脫發菩提心□此初一念

之心□唯佛知其邊量□況菩提行解脫樂□方初

一念發菩提心□猶如大地金大地土不相方

喩□初發心時以能淨諸結使招一切功德□菩

提是發心果□爲一切衆生求樂□菩薩發菩提

心竟□未發願者問□解脫云何□以何因緣故問□

以發心者如從解脫中來□是故問言□云何爲

解脫相爲往到解脫故知爲解脫來耶□已發

願者答言□發菩提心時歡喜快樂猶如解脫□

是故得知□欲供養一切佛者當發菩提之心□

欲報佛恩者當發堅牢菩提之心□除發菩提

心更無有法能至菩提□若無菩提心則不得

佛果□若不得佛果則不能救度衆生□欲與一

切衆生無量大樂當發菩提之心□何以故□菩

提心者□是一切衆生樂因□一切諸色不離四

大□一切樂事不離菩提心□怪哉□云何□不

畏生死之苦乃畏無畏菩提之心□若欲止息

一切衆生苦者□無過發菩提之心□發菩提心

者是初止息因□初止息得無上止息□得財寶

利不如得功德利□得功德利不如得智慧利□

得智慧利不如得菩提心利□若放逸廢忘不

念菩提心者□如禽獸無異□汝今云何不發悲

心□當知悲心者卽是大菩提□欲趣向佛智應

發菩提之心□爲結使所障者不能發解脫之

心□爲業報障者不能發菩提之心□云何邪趣□

云何正趣□爲有愛所牽以四空爲解脫者名

爲邪趣□發菩提心修八正道名爲正趣□爲得

富報者修行於施□爲得樂報者修行悲心□爲

欲救濟安樂衆生者當堅發菩提之心□不修

福者有三事難得□一者不得親近善友□二者

不能悲心厭離□三者不能敬尙佛慧□未發

菩提心者應當發心□若發菩提心者得一切

種智

功德勝品第十六

有人等以財物施一福田□心不同故得報有

種種□有得三有樂者□有得寂滅樂者□有得利

他樂者□思願勝故得報不同□以愛心作福者

受報時愚闇□悲心修福者受果時得於智慧□

不敗壞菩提心爲饒益衆生作福者□當知此

福爲福中最勝□其餘修福名相似福非第一

福□修一味智慧□當知此福爲最第一□饒益

世間故三寶種不斷□知業知果知歸依佛慈

悲□計我行福如行惡者甚可□愧□善丈夫者

見人天世間無救□終不爲己修福□生死中苦

尙不可聞□況復眼見□衆生受身極可患厭□云

何爲我修福作業悲者所不能作□一刹那頃

不離悲心爲衆生親友□云何爲我作福□有嘗

功德味者得自在修福得他報恩勝氣味□夢

中尙不爲己修福□況復覺時□以智能見過終

不求有造福□悲心者終不爲解脫修福□智者

棄求有業□悲者棄解脫業□所以者何□悲者爲

利益他故□無勝智慧平等造作□因福一果福

無與等者□從十力得智□爲己得樂捨利他樂

名背恩者□唯我能知□從佛得知故一切衆生

是我修福之伴□設當得果而獨受用名背恩

者□極難得樂豈得獨受□其如是丈夫爲一切

所棄□設得千涅槃樂不爲饒益□不如救一衆

生苦勝得千涅槃樂□解脫樂尙不獨受□何以

故□見世間衆生無歸無救故□尙不獨受解脫

樂□況復無上菩提

勝解脫品第十七

更有餘三昧定慧境界衆生皆悉作佛□以有

此三昧故不欲取於解脫□頭陀除一切過惡

寂滅如在口中□眞濟者爲衆生苦故而不證

取

定慧悲自生　　見世間衆苦

世間眞濟者　　終不越度去

如海潮終不過限□修悲者百劫苦行□若能度

於一人終不出生死力□能得解脫□爲衆生故

處於生死□於三種施一切時常如節會□不樂

己樂爲他作樂□日夜於生死中而不處□歡喜

快樂如處涅槃□菩薩常爲衆生作利益業歡

喜樂味智□菩薩乃於夢中得歡喜樂□勝於解

脫□菩薩得爲他作樂歡喜氣味□諸有衆生不

得氣味證於解脫□智人若得解脫知利他樂

歡喜氣味者□必當還來利益衆生□畏於生死

爲自利益求於解脫以爲極樂者□不如菩薩

受陰身時歡喜快樂爲利他故□若自一已受

逼迫苦者乃可入於涅槃□一切衆生受逼迫

苦□云何捨於衆生入於涅槃□見自己苦者入

於涅槃□悲者見一切衆生苦皆住己心□云何

捨於衆生入於涅槃□若能爲他作樂歡喜卽

是涅槃□若不如是卽是生死□於衆生有平等

悲者爲他作樂歡喜卽是涅槃□佛所讚說□若

解脫如利益一人歡喜樂者爲智者所愛□若

與他重樂不計功者卽是解脫□悲者爲他作

樂不望果報□若能如是卽是解脫□若不如是

卽是生死□若爲己求樂者卽是苦也□捨於己

樂爲他求樂卽是涅槃□世間衆生以破苦故

名爲解脫□修悲者能破他苦卽是勝解脫也□

破他苦者二俱得樂□何有智者捨二解脫取

一解脫□世間人言□有智者得於解脫□菩薩作

是思惟□我不信是語□何有智人捨救他樂取

於解脫□自己得樂能與他作樂□三有中樂勝

解脫樂□菩薩爲衆生受苦□勝於他人爲己得

解脫樂

饒益他品第十八

世間衆生爲己樂故□於生死中身心疲勞□菩

薩心得休息悲心作饒益□他生死中除對治

法更無有樂□菩薩除利益他更無有樂□菩薩

得作利他歡喜樂□知利他者卽是自利□捨自

己利愛利他樂□知利己樂卽是利他樂□知利

他樂卽是利己樂□知利他樂時卽自己樂故□

人有上中下□愚人者見他得樂心生苦惱□中

人者己自苦時知苦□上人者見他樂時心生

快樂□見他苦時如自己苦□菩薩四攝法中與

他同利□云何同利□他苦則苦他樂則樂□是名

同利□悲心平等無有他想□菩薩與衆生同苦

同樂□菩薩自己身特生苦惱□何以故□不能救

衆生苦故□不觀過去不觀未來□隨衆生意作

滅苦對治□菩薩自意亦如他意□世間衆生與

他利樂還望返報□菩薩與他利樂不望其報□

菩薩雖悲心平等愛一切衆生□然於怨憎中

倍與利樂□於怨憎邊與利樂時心中歡喜□如

捨身命時歡喜者名爲平等□若不如是名不

平等□於怨憎中倍與利樂者名稱悲心所作□

菩薩於一切衆生等生悲心□然於惡行衆生

倍生怜愍□譬如大富長者唯有一子愛念之

心徹於骨髓□菩薩愛念一切衆生亦復如是□

如有惡子不欲父得勝己事者是名背恩□一

切怨憎衆生於菩薩所同一味惡□菩薩於怨

憎人生同一味悲心□世間衆生得報恩者生

其歡喜□若菩薩於怨憎人所與其利樂□心生

歡喜倍過於是□世間衆生若罵時他不還報

便大歡喜□菩薩得他罵時心大歡喜□有愛

心者於三界中悉皆普遍□菩薩悲心亦普遍

三界□菩薩悲地獄衆生不如悲愛著三界愚

癡衆生□衆生樂於己樂爲無量大苦之所繫

縛□菩薩爲利他樂故爲無量大苦之所繫縛□

一切衆生皆同一事□皆欲離苦得樂□與他

利樂爲勝有爲□利向己者亦是悲因亦是喜

因□爲利向他者見之生於悲喜□自爲己利

所以生悲□見其得樂所以歡喜□四無量心

者內心欲修緣□四攝法者爲衆生利樂名爲

最勝□修四無量者能與世法及出世法□因世

法出世法及四無量心都是同一境界□何以

故□同一利益衆生□同得一無上菩提果故□

悲者能利他□智者能捨□不生希有心□不生

高下心

*勝施他苦品第十九

菩薩見他苦時卽是菩薩極苦□見他樂時卽

是菩薩大樂□以是故菩薩□爲利他□凡愚衆

生見他苦時自己爲樂□見他苦不以爲苦□賢

人者自苦以樂樂他不以己苦□凡愚衆生爲

己少樂而大苦他□賢人者爲與他少樂自受

大苦□惡行者修少樂因得大樂時雖生歡喜□

不及菩薩以少樂利他人時心大歡喜倍過於

是□菩薩見他受苦以身代之□身雖受苦不以

爲苦□心中快樂生大歡喜□菩薩悲心得自在

樂□不爲三有諸苦之所逼惱□菩薩飮悲甘露

故不爲諸苦所苦□不爲苦所苦故能爲他受

苦□凡愚衆生見他苦時心中生樂□見他樂時

心中生苦□菩薩見他苦時則苦樂時則樂□無

悲心者見他苦時如月極冷□有悲心者見他

受苦如夏盛日□不問愚智見他苦時□皆生厭

離生憂惱因□有悲心者深生憐愍作決定心□

一切衆生苦卽是我苦□菩薩作念□若不能發

大精進者□何由能壞此大苦□菩薩與一切衆

生同利苦樂皆同□須勤勞得成菩提□菩薩作

念□我得菩提已捨與一切衆生□還於生死之

中□從初發心還至菩提□復捨與衆生然不

可得□菩薩爲利他故行四攝法終不疲厭□猶

如大地持一切物終不疲厭□爲己身者自受

其樂尙生疲厭□菩薩爲他作樂不生疲厭□菩

薩爲他作樂□見阿鼻苦如涅槃樂□於餘苦邊

有何疲厭□若爲一衆生受樂自受無量地獄□

常作勇猛與他作樂不生疲厭□以何因緣爲

他作樂不生疲厭□菩薩觀一切衆生□不見他

想都如自己□衆生爲結使所著□於一切處皆

欲害他□爲悲所持者□於一切苦無不欲受□

菩薩爲他受逼迫苦□如苦者樂解脫樂□菩薩

樂代他受逼迫苦時卽大悲心淨□智慧觀他

受苦悲心卽在中住□悲心住處則苦不得住□

雖復悲者爲一切衆生苦之所纏□如是爲他

利樂心生歡喜勝解脫樂□菩薩見他受苦如

自己苦□自己得樂欲與他人□自覺勝於涅槃□

悲者常欲自受其苦與他樂□悲之與苦不得

一刹那頃而得共住□行惡者見他苦時欲得

遠避□見他得樂心不&C3-5067;悅□菩薩見他苦時不

欲遠離□無愛者無一切苦業□何以故□除他人

苦生大歡喜故□菩薩與他大樂不必歡喜□見

他與人少樂心大歡喜□何以故□體性爾故□菩

薩見他得樂自己亦樂□菩薩見人與他少樂□

云何不生歡喜

愛悲品第二十

若人不知身心常爲極苦所縛□則不能知他

心中苦□無悲者無惡不作□若見他衰禍心不

調軟□此人名爲極惡行者□若有重恩者何時

能念□臨死之人雖有美藥以爲極苦□爲極行

惡□無福德者得慈悲甘藥作極苦想□若人巨

富多饒財寶□但自食不與他人爲人所呵□

雖有智慧多聞若無悲心□亦爲人之所譏呵□

若見苦惱衆生難得悲心者非功德器□猶如

破器不任盛水□有悲心者見苦衆生雖不能

救濟□可不能歎言苦哉衆生□見衆生爲貪欲

瞋□愚癡所病□生老病死之苦常爲衆苦之

所惱逼□怪哉衆生墮是大苦□世間衆生身苦

心苦□常爲結業之所破壞□鳴呼怪哉□世間衆

生逼迫之苦□何有菩薩而不生悲□身住於□

流沒生死無窮可畏大苦海□衆生常爲苦苦

所苦□行苦所苦□壞苦所苦□若見一苦足生悲

因□況復具足三苦□愚癡衆生常爲百千諸苦

所苦□若見一苦應生悲心□況復百千諸苦□應

當了知□世間諸苦於一一苦中未生悲心者

應當生悲□已生悲心應當增長□況復無量□若

聞世間種種無量諸苦□石尙應軟□況有心者

而不生悲□若聞世間悲呼之聲□枯樹猶應生

華□況有心者而不生悲□世間苦一味心柔

軟者易生悲心□有悲心者菩提之果便在掌

中

覺悟丈夫品第二十一

悲心極□富　　利他已生樂

貧窮悲心人　　不能貪此樂

□愚愛自在　　悲心則背去

悲心已背去　　衆苦皆來集

愛自在者□處生死中欲分苦與他共□流生

死□悲心者□於世間衆生分寂滅樂共之而去□

有愛心者樂於三有□知愛過者則樂涅槃□作

利益他者則樂悲心□愛自在者常樂世間□受

身爲己樂故□悲自在者常樂受身□爲樂他故□

愛自在者常樂己樂以爲自縛□悲心者□爲

欲與他樂而爲自縛□愛自在者常爲己樂無

有疲厭□悲心者爲與他樂而無疲厭□愚愛小

者不愛自己亦不愛他□菩薩亦愛自己□愚癡

衆生常爲我者□實是爲他

大丈夫品第二十二

菩薩悲心唯有一事之所逼迫□常爲他事苦

來逼迫□更無餘事□是名成就悲聚□棄於涅槃

如棄其苦□受於有身如取解脫□與世間利樂

者名此爲悲□知涅槃功德生死過患然不捨

有爲□如是一切盡是大悲功德□一切處離欲□

以涅槃爲體而不取涅槃□名勇健者□大悲因

緣故能入生死周旋往返□觀諸有盡滅知衆

生是苦爲救爲依□心持大悲厭惡己身求十

力身大悲之處得處悲處功德□如轉輪聖王

雖有千子然愛相好具者□佛亦如是□於一切

衆生愛有悲心者□唯能作福無智無悲名爲

丈夫□有福有智名善丈夫□若修福修悲修智

名大丈夫□應看悲者□有悲者應共語說□敬

禮悲者具一切功德

說悲品第二十三

世間人天阿修羅等□受身有種種苦□唯有菩

薩徹髓悲者□知一切善法以悲爲首□智人當

知□如似一切諸字悉曇爲首□一切善法皆入

悲中□如似一舍衆色皆入□若見虛空淨卽見

大悲淨□見虛空無邊大悲亦無邊□佛說□若欲

現前見我當恭敬大悲□若欲見我□當觀三界

皆悉受苦□苦無邊故大悲亦無邊□苦住故大

悲亦住□大悲住在□何處住在□一切衆生貪欲

瞋□愚癡生老病死種種苦聚與諸眷屬在中

而住□有大悲心能知他苦□此名與佛共住□

有三種施一切功德養身□猶如乳母□是名大

悲

施悲淨品第二十四

猶如雪山生一切藥□大悲雲山生三種施□一

切功德除悲更無有法能與世間作樂□施作

悲體能爲世間作種種樂□無上果報爲三施

所成□悲是三施之因□衆生祖母能生如來□一

切衆生無上最勝歸依誰不恭敬□能生三施

是名大悲□菩薩大悲功德極多在心中住□唯

有一事而不遠離無有染著□常作利益他事

無有疲厭□世間出世間樂及利他樂□皆從悲

生□是以我今恭敬於悲能利益世間大悲者□

我亦恭敬種種功德□實如所說有二功德最

勝□能利益他及自淨悲□悲能淨於施□是以我

今愛敬施能莊嚴於悲□我亦愛敬悲諸有同

悲音者□亦復愛敬悲能淨心體施能淨業道□

能淨心體能淨業道□卽能淨涅槃道能淨無

上菩提道□悲能淨捨□無悲者垢汚於捨□施能

淨悲悲能淨施□是名世間端正□悲能生信敬□

猶如大地爲衆華莊嚴□大悲亦復如是□世間

衆生爲煩惱日之所燒逼□得悲心者皆生□

樂□猶如夏熱之時得淸□風皆得止息

*愛悲勝品第二十五

施緣取□取緣愛□有愛則有取□無愛則無取□有

悲必有捨□無悲亦無捨□愛故取增長□捨故悲

增長□愛恩者生愛□是過患怨則增長悲心□

愛增長爲自己樂則害他□悲增長能與他樂

自己則苦□愛增長而害他者則非希有□悲心

者捨己身命而與他人□是爲希有□愛著者名

愚賤人□常在貧窮受諸苦惱□有悲功德者常

處富貴□貪愛者可得斷絶□有止足時得智慧

則能斷絶止足□得悲心者無有止足□常施他

故□愛心者能招集一切諸苦成大苦聚□悲心

者能生一切功德□若悲不捨不淨業者我所

不欲□設悲不能救濟我亦不欲□若悲不樂求

菩提亦非我所欲□愛心者能生一切苦□悲心

者能生一切樂□從悲起身口業者□名爲勝

業□悲心者能爲一切衆生作無盡樂

智悲解脫品第二十六

智悲二事何者爲勝□智者唯能自歸依□悲者

能使他人歸依無上之道□有悲無智非智者

所愛□有智無悲亦非智者所愛□能障無上道□

智不與悲心相應□能障無上道智□菩薩以爲

無智□一念不樂生死悲不欲解脫□解脫味如

甘露悲者以爲無味□如美食無鹽以爲無味□

解脫雖甘若無悲心菩薩以爲無味□若大悲

與解脫別解脫皆應敬禮□以大悲是諸佛母

故□解脫者名永無餘滅一切事□悲心如善□□

能□死者還活□若受有相續不斷身者是常

過□若取解脫是斷過□離二邊故名之爲佛救

一切衆生□若無佛者則無解脫□若無悲者亦

無得佛□悲能生解脫□以是事故菩薩取悲□悲

體一事能作二事□一能救衆生□二能生佛種

智

發願品第二十七

菩薩思惟□一切衆生共有無量種苦□我當發

於悲心成一切種智□滅一切衆生無量種共

有之苦□菩薩見一切衆生沈沒無量無邊生

死苦海得平等悲心□□愚無知樂解脫者生

放捨心□世間大苦聚生我勝悲心□菩薩思惟□

我有悲心觀苦衆生未得菩提道□我云何使

衆生得解脫道□菩薩思惟□一切世間我最少

福□我今不能救濟衆生□菩薩思惟□我於三界

衆生作大親友□而衆生常爲身苦心苦逼惱□

我今名爲空惡活者□菩薩思惟□我生不能破

世間苦□不能利益衆生我用受是身爲□菩薩

思惟□我是一切衆生親友□我當養育於怨家

所作大利益□菩薩思惟□一切衆生能爲我作

端嚴業□不使一衆生作不端嚴意□菩薩作是

思惟□言利他者□求他人之相都不可得都如

自己□何者爲他卽是利己□菩薩思惟□若有

可願處使一切衆生身心之苦一時俱集我

身□常爲受之使衆生得樂不以爲苦□菩薩思

惟□我菩提道中住一切所有諸苦□我皆能堪

忍□所以者何□衆生沒溺生死苦海我不能度

脫□菩薩思惟□雖有重結使然菩提道難得□如

是但有悲智二事爲伴心終不疲厭□菩薩思

惟□善逝所行道我今從中去□我今於世間悲

心施衆生□當思惟□我如彼無異□菩薩思惟□我

今爲世間依救當發弘誓□願修大莊嚴智慧

爲善伴□我今佛慧牙將生□菩薩思惟□我欲

滅衆生苦□使一切衆生得樂□欲作一切事□

我常爲悲心之所敎詔□菩薩思惟□生死之苦

聞尙疲厭□悲者能得堪忍世間苦故□爲悲心

尙向生死門□菩薩思惟□生死苦極可厭惡□

欲入涅槃□大悲語言□苦惱衆生未度□云何捨

棄而去□菩薩思惟□有爲苦具足涅槃出世樂□

我今知生死有爲苦涅槃無爲樂□悲心常樂

三種施□菩薩思惟□我甚畏諸有□以悲心救衆

生故樂處諸有□悲心語菩薩言□我使汝處生

死終不放汝□何以故□爲報恩故□菩薩思惟□解

脫樂爲度衆生尙不欲食□悲心遮我使不得

食□況生死不堅牢樂□菩薩思惟□一切樂中

第一佛說涅槃□是涅槃雖樂我智不欲去□所

以智不欲去者悲和合故□菩薩思惟□我今敬

尙涅槃□所以者何□涅槃中無生老病死故□

涅槃雖樂悲心所牽□爲衆生故而不得去□悲

心是諸佛之母□是以不捨向於涅槃□若涅槃

就我猶尙不證□況棄衆生而向涅槃□菩薩思

惟□我欲向涅槃□悲是佛母就我與乳□云何捨

去無上菩提□設當不與衆生利樂我亦不求□

況復涅槃□菩薩思惟□不應向涅槃捨無歸依

衆生故□悲心故使我不證涅槃□涅槃是盡生

邊□若無生者何能救拔衆生□菩薩思惟□受生

者有二種樂□一者救衆生樂□二者解脫樂□我

云何捨二種樂取一種樂□菩薩思惟□一切凡

夫盡共有一切種智性□一切種智凡夫易得□

以是故我愛凡夫不愛解脫□菩薩思惟□隨有

苦衆生處悲心得生悲得增長□以是故□我愛

有中□菩薩語悲心言□汝使我得淸淨增長□使

一切衆生盡得淸淨盡得增長□菩薩語悲心

言□衆生在苦爲百千衆苦之所逼迫□今日使

衆生必得安樂與我成辨此事□菩薩語悲心

言□衆生爲愛所縛爲死所攝□見世間無歸無

依爲救衆生故受種種苦□菩薩思惟□我愛大

丈夫□見有衆生墮在苦中捨涅槃樂□爲安樂

衆生自勉勵此事□菩薩思惟□向救衆生得無

生忍決定智得授記別□得*授記別者我今

供養恭敬□菩薩思惟□佛得遍淨眼□使我現前

合掌請佛□願授我記

等同發願品第二十八

十方諸佛現在前者爲救衆生事□我今作發

菩提願□一切衆生所作事我已堪任爲作□諸

佛大悲皆稱我等□善哉□我所有若智若福□使

我一切無歸依爲作解脫□世尊使我常莫樂

小智之心□世尊使我如世尊具足十力□若衆

生結使熾火燒心□使我以法水滅衆生結使

熾火□□破魔怨得賢智得轉法輪壞一切衆

生衰惱□隨有一切衆生□我皆一時爲轉法

輪□一切所作福皆用爲是□以此福德使我得

最勝法身□猶如虛空遍一切處□得二種身敎

化世間□以我此福與諸佛和合□無救衆生使

得解脫□種種煩惱異相作苦能爲苦因□我所

有福以智慧力滅衆生苦□使我以此福一切

衆生滿虛空界爲作一味樂□使我常滿所願

陰蓋賊衆能劫功德世間畏死□使我以此福

救藏一切衆生□隨世間幾時而住我善法亦

住□以我善故一切世間出世間悉皆離苦得

樂□常一時和合一切衆生□菩薩思惟□自今已

去常從乞者請受敎令□從今以往常於我身

所深生體信莫生他想□種種所欲隨其給使

滿足□菩薩思惟□使我從今乃至菩提無有一

身不見佛時□菩薩思惟□使我從今生死長遠

設我不見佛時□莫一刹那頃離於悲心□菩薩

思惟□使我迫至成佛見外衆生所受諸苦極

逼惱我身我皆代受□使我身得徹髓悲心□使

我身身得使佛智解脫□菩薩思惟□使我悲心

猶如虛空□一切山河樹木飛鳥走獸皆依空

住□一切衆生一切時皆入我悲中□我依一切

衆生得立善根□以我此善□與一切衆生得

解脫果□一切道路橋船方所皆是衆生共有□

使我一切諸善亦一切衆生共有□菩薩思惟□

地水火風一切衆生共有□使我所修諸善亦

一切衆生共有□我因一切衆生所得善根□□

與一切衆生得無□智□菩薩思惟□我所作諸

善使一切衆生得離魔界入於佛界□使我得

智□十波羅蜜佛智現前□使一切衆生得安

隱樂得不動心□一切衆生所有*衰惱□使互

相救濟□菩薩語福德言□一切衆生爲無明所

障不知自苦他苦□汝當開解□菩薩布施行淨

水時□使一切衆生除有愛結渴得無上道悲□

我施水時願使一切衆生免恩愛□僕□得自

在得法財富□使我福如河□慈心無垢花□持戒

以爲底□施如□流水除衆生渴苦□使我悲心

□如大河□菩薩思惟□我悲心如海□淨戒如海

潮□忍辱如波浪□智如海□動□慈心如一味水□

凡我所施者使成慈心海□使施福得悲甘露□

除衆生生老病死

*勝發願品第二十九

若我於一衆生起於悲心與利樂時□願使大

悲堅固□以悲滅衆生苦□使一切衆生苦皆來

逼我□我今以此無畏施福□使一切衆生皆得

大悲□我今所有忍辱功德□於將來世刀兵劫

時□以我悲心滅一切衆生瞋□以施食功德飢

饉劫時使得飮食充足一切衆生□以水施衆

生功德使成就悲心住一切衆生心中□以衣

施衆生功德使一切衆生得□愧心□以燈明

施佛因緣功德□使我將來得於佛日滅一切

闇□以施眼功德使我將來世□願一切衆生速

得佛眼□以我捨頭功德使一切衆生向菩提

心□以我藥施因緣功德□使一切衆生除生老

病死□以我走使供給衆生功德因緣□使一切

衆生得無上無漏成菩提道□以我華幢蓋供

養佛塔因緣功德□使一切衆生得高勝福□以

我□供養舍利功德因緣□使一切衆生除闇

得明□以鈴聲供養因緣□使一切衆生得梵音

聲□以香華瓔珞供養因緣功德□使一切衆生

除諸結使垢煩惱臭穢□以供養三寶因緣功

德□使一切衆生常値三寶不曾空缺□以我於

□道中爲諸商賈除□道畏功德因緣□使一

切衆生出生死畏□以我度衆生海難功德因

緣□使一切衆生度生死海□以我所有淨善因

緣功德□使一切衆生□破四魔得成正覺□我

當得三菩提□我於衆生雖道是語□爲欲安慰

衆生故說是語□以此功德使一切衆生得無

上菩提□一切衆生菩提卽是我菩提□一切衆

生爲癡所障使得無上菩提□以此因緣功德

使一切衆生於前成佛我最後成□以我於生

死中往返因緣功德□使一切衆生皆得作佛□

以我發善心功德因緣□使一切衆生皆得佛

智□若有見聞受持讀誦者□皆作無上菩提之

因□我欲滿一切衆生欲願□我願故未滿□若

我見苦衆生悲吟之聲□以此功德使一切衆生

皆得作佛歡喜瞻睹□設我修諸善行不使一

切衆生作佛者□我尙不喜聞□況復履行□菩薩

語功德言□汝若不能擁護衆生作依止者□我

亦不欲於汝及以果報□何以故□爲衆生修福

不自爲己故□若衆生盡我善如虛空□於三時

中與衆生樂□施以菩提心□勝丈夫悲發願□此

名說悲心□亦名五種說□亦名救衆生□總名大

丈夫行賢□偈有五百□古書有八百□阿□梨

犢子部提波羅大菩薩生在南方□是所作竟

大丈夫論卷下