大乘掌珍論卷上

淸辯菩薩造

大唐三藏法師玄□奉　詔譯

普爲饒益一切有情□正發無上菩提大願□等

觀世間□常爲種種不正尋伺□紛擾暴風亂心

相續□邪見&C4-5C68;網之所&C4-5C68;網□生死樊籠之所樊

籠□無量憂苦毒箭所射□諸有所行皆離明慧□

故我依止如淨虛空□絶諸戱論寂靜安樂□勝

義諦理悲願纏心□不忍見彼衆苦所集□爲欲

解脫自他相續煩惱固縛住無退壞□踰於金

剛堅固輪圍□增上意樂誓處無邊□生死大海

不憚其中□所受無量衆苦災橫□發金剛喩不

壞精進□爲正開覺如是觀察□要證出世無分

別智□方能正知先所未了□一切有情聚根勝

解界行差別□及能破裂自他相續所起一切

有習無習衆苦根本煩惱羅網□亦能爲他起

眞誓願□堅固受持大士戒行□然證出世無分

別智□要須積習能壞一切邪見眼無倒觀

空安膳那藥□如是積習無倒觀空安膳那藥□

要藉能遣一切所緣自性聞慧□由是或有依

廣文義正決擇門□已入法性數復勤修勝進

加行□於廣文義決擇現前□甚大□勞心生懈

倦□或有雖復未入法性而是利根□爲欲令彼

易證眞空速入法性故□略製此掌珍論

眞性有爲空　　如幻緣生故

無爲無有實　　不起似空華

於自他宗計度差別雖有衆多遍計所執□然

所知境略有二種□一者有爲□二者無爲□以諸

愚夫不正覺了勝義諦理有爲無爲無顚倒

性□妄執諸法自性差別□增益種種邪見&C4-5C68;網□

如世有一無智□師□作可畏藥叉鬼像□或

女人像□眩目亂意謂爲實有□執實有故自起

驚怖□或生貪染□於彼境界衆多計度□增長分

別諸見&C4-5C68;網□若正覺知勝義諦理有爲無爲

無顚倒性□爾時如世有智□師□不執彼有眞

實自性□非如前說□有爲無爲境界差別邪見

&C4-5C68;網□以自纏□如蠶處繭□彼非有故□無分別

慧趣入行成

爲顯斯義先辯有爲□以諸世間於此境上多

起分別故說是言□眞性有爲空如幻緣生故□

此中世間同許有者□自亦許爲世俗有故□世

俗現量生起因緣亦許有故□眼等有爲世俗

諦攝□牧牛人等皆共了知□眼等有爲是實有

故□勿違如是自宗所許□現量共知□故以眞性

簡別立宗□眞義自體說名眞性□卽勝義諦□就

勝義諦立有爲空□非就世俗衆緣合成□有所

造作故名有爲□卽十二處□唯除法處一分虛

空□擇非擇滅及眞如性□此中復除他宗所許

虛妄顯現□幻等有爲若立彼爲空立已成過

故□若他遍計所執有爲□就勝義諦實有自性□

今立爲空□且如眼處□一種有爲就勝義諦辯

其體空□空與無性虛妄顯現門之差別□是名

立宗□衆緣所起男女羊鹿諸幻事等□自性實

無顯現似有□所立能立法皆通有□爲同法喩

故說如幻□隨其所應假說所立能立法同□假

說同故□不可一切同喩上法皆難令有□如說

女面端嚴如月□不可難令一切月法皆面上

有□隨結頌法說此同喩□如是次第由此半頌□

是略本處故無有失□所立有法皆從緣生□爲

立此因說緣生故□因等衆緣共所生故□說名

緣生□卽緣所起緣所現義□爲遮異品立異法

喩□異品無故遮義已成□是故不說於辯釋時□

假說異品建立比量亦無有過

云何此中建立比量□謂就眞性眼處性空□衆

緣生故□諸緣生者□皆就眞性其自性空□牧牛

女等尙所共了□如有威神□術藥力□加彼草

木塊等物□衆緣所現男女象馬宮殿園林

水火等相□□惑愚夫種種幻事□若彼自性少

有實者應非顚倒

故世尊言□一切法性非眼所見□諸緣生法皆

無自性□諸有智者□若知緣生卽知法性□若知

法性卽知空性□若知空性卽見智者□又作是

言□諸緣生者皆是無生□由彼都無生自性故□

若說緣生卽說空性□知空性者卽無放逸□此

中一切不空論者□皆設難言□若立一切有爲

皆空□便無色等如緣&C3-2454;角□現量智生理不成

就□似色等緣諸現量覺亦應不生□然彼實有

各別內證□是故汝宗憎背法性□便有違害現

量過失□及有違害共知過失□撥無一切牧牛

人等同所了知眼等體故□諸有智者□今當遣

除朋黨執毒□住處中慧應共思議□我所立宗□

爲當違害自相續中所生現量□爲當違害他

相續中所生現量□若言違害自相續中所生

現量□諸現量覺就勝義諦自性皆空□衆緣生

故□如睡夢中諸現量覺非實現量□是故我宗

且不違害自相續中所生現量□若言違害他

相續中所生現量□非淨眼者顯彼衆多□眼

眩者所見不實□髮蠅月等是虛妄現□違害現

量應正道理□是故我宗亦不違害他相續中

所生現量□若總相說如愚夫等一切世俗所

生現量□今此不遮世俗有故無容違害□言有

違害共知過失□此亦不然□若言違害自論共

知不應道理□自論許故□設違自論是違自宗□

非是違害共知過失□若言違害他論共知亦

不應理□一切論興皆爲破遣他共知故□若言

違害牧牛人等共所了知亦不應理□諸佛弟

子立一切行皆刹那滅□諸法無我亦無有情□

諸勝論者□實異色等有異實等□諸數論者□覺

體非思已滅未生皆是實有□如是等類廣顯

自宗所有道理□皆應說名違害共知然不應

許□以於此中就勝義諦觀察諸法非關牧牛

人等共知□又立宗中以勝義諦簡則所立故

定無容□如說違害由此亦無違自宗過

有餘復言□性空論者□就勝義諦眼等處空□便

有有法不成宗過□亦有所依不成因過□此不

應理□牧牛人等共所了知□極成眼等總爲宗

故□卽說彼法以爲因故□此似有法不成宗過□

亦似所依不成因過

有諸不善正理論者□作是難言□若就眞性眼

等皆空□衆緣生故□眼等旣空云何緣生□若緣

生者云何體空□如是宗因更相違故□便成與

宗相違過失□此若矯擧立宗過失□方便顯因

無同法喩□或不成過□如說聲是常一切無常

故□此方便顯非一切故□不明了因有不成過□

以聲攝在一切中故亦無同喩□如何是常而

非一切□此不應理□緣生故□因及如幻喩皆共

知故因喩□成□是故汝難終不能令智者意

悅□有性論者復作是言□汝應信受眼根有性

有所作故□諸無性者非有所作□如石女兒□眼

有所作謂生眼識□如所說因有勢用故□眼定

有性□此若就彼非學所成□牧牛等慧所知自

性□依世俗說□成立眼等有爲有性□便立已成□

若就勝義無同法喩□唯遮異品□所愛義成□不

應道理□如計音聲常住論者□說聲是常所聞

性故□甁等無常非所聞性□聲旣所聞是故性

常□又依世間共知同喩有所作故成相違因□

能立眼等皆是世俗言說所攝□自性有故

餘復難言□有爲空者□若因若喩皆攝在中□種

類同故闕比量過□今此頌中總說量果□於觀

察時及立量時□眼等一一別立爲宗□故無此

過□總立一切有爲爲宗亦無此過□緣生故因

二宗皆許□非不成故□若說眼空其性空故□此

所說因可有是過□亦非無喩幻等有故□若立

所說喩中幻等以爲宗者□便有重立□已成過

故□有少智者作是難言□若立一切有爲性空□

因有爲故其性亦空□是則此因有不成過□此

似不成非眞不成□如佛弟子立一切行皆無

有我□由有因故□有難此因諸行中攝□亦無我

故有不成過□又數論者立諸顯事以苦樂癡

爲其自性□與思別故□有難此因顯事中攝□亦

以樂等爲其性故有不成過□又勝論者立聲

無常□所作性故□有難此因用聲爲體亦無常

故有不成過□如是等類諸敵論者□雖廣勤求

立論者過□如所說理畢竟無能破壞他論□若

有此理□何處誰能建立比量□壞我所樂所說

道理

復有難言□緣生故因終不能立□所應立義以

性空故□如石女兒所發音聲□此因於自有不

成過□若說他宗所許爲因亦不應理□以就他

宗說性空故□其義未了□若非有義□是因義者□

此因不成非非有故□若是虛妄顯現有義□是

因義者□石女兒聲畢竟無故□此喩則無能立

之法□又由化聲有不定過□彼能成辨無量有

情□利樂事故□又非他宗獨不許因□能立所

立一不成故□猶如他宗所不成因□相違比量

所損害故□有太過失所隨逐故□如立慧等非

心相應□行蘊攝故□如名身等立虛空等皆非

是常□德所依故□猶如地等立我非思□非顯事

故□猶如最勝□如是等類壞一切宗□過失隨逐

故□定應信二宗共許□方名爲因□由此道理

如所說過無容得有

有餘不善正理論者□爲顯宗過復作是言□若

自性空所立能立皆不成就□如石女兒所發

音聲□能立攝在有爲中故同彼所立□其性亦

空□以俱空故□所立能立□不成就□彼遣所立□

能立法體□卽是遣於有法自相顯立宗過□彼

因自他互不成故□不決定故□喩有過故□如次

前說亦不應理□雖設異端終不能掩自宗過

失□有餘復設別異方便掩自宗過□作如是言□

所說眞性有爲空者□此立宗言其義未了□若

就眞性一切有爲皆無有實□是立宗義□此所

說言亦復攝在有爲中故□同諸有爲亦應無

實□若所說言非無實者□有爲亦應皆非無實□

此言破自所立義故名違自言立宗過失□如

立一切言說皆妄□若就眞性一切有爲都無

所有□是立宗義□卽謗一切皆無所有□如是

所立便墮邪見□此中如說□我定依於我□誰

言他是依□智者我善調□故得昇天樂彼就世

俗說心爲我□就勝義諦立爲非我□無違自言□

立宗過失此亦如是□此是就世俗性說有眼

等□就勝義諦立彼皆空故無過失□復如有說□

一切生法皆歸於死□牟尼所言定無虛妄□自

身旣生亦應歸死□不相離故□彼所立宗雖能

證自亦歸於死□是所許故無違自言□立宗過

失此亦如是□說就眞性有爲皆空□衆緣生故□

所立宗言旣衆緣生亦應性空□不相離故□此

立宗言雖能證自言說性空是所許故□無有

自破所立義失□如梵志言□世尊□一切我皆不

忍□佛言□梵志忍此事不□此中梵志固忍此事□

而言一切我皆不忍□彼言違自所許事故□可

有違害□自所言過□非一切處皆有此失□世尊

餘處說□一切行皆無有我□又餘處說□諸行無

常有生滅法□若不爾者□旣說諸行無我無常□

佛亦應有如所說過□然無彼失□如遮諸行我

性常性□此立宗言□亦許同彼無我常故□此亦

如是說有爲空□所立宗言□亦許性空□此則順

成自所許義□是故汝說□此言破自所立義故□

此因不成□又如數論立諸顯事樂等爲性□雖

有難言顯事□若以樂等爲性□所立宗言□亦應

用彼樂等爲性□所立宗言□若非彼性顯事亦

應非彼爲性□然所立宗無如是過□如立有爲

無常無我□亦無如彼所說宗失□此亦如是無

所說過□意所許故□又彼論者不救所立□而返

難言□若就眞性有爲無實□所說有爲無實之

言□亦應無實□此難不能免自宗過□妄說他宗

同彼有失□如世癡賊旣被推徵不能自雪而

立道理誣他言□汝亦是賊此非審察□所出

言詞又彼所言□若就眞性一切有爲都無所

有□是立宗義□卽謗一切皆無所有□如是所

立墮邪見者□此中宗義如前廣說謂空無性

虛妄顯現門之差別□非一切種皆謗爲無□故

汝不應作如是難

復有餘師懷聰叡慢作是難言□若諸有爲就

勝義諦猶如幻等空無自性□卽是非有□執非

有故便爲無見□彼欲覆障自宗過難□矯設謗

言□寧俱有過勿空論者□所立量成□謗勝義諦

過失大故□此非有言□是遮詮義□汝執此言表

彰爲勝□我說此言遮止爲勝□此非有言□唯遮

有性□功能斯盡無有勢力□更詮餘義□如世間

說□非白絹言□不可卽執□此言詮黑□與能說者

作立宗過□非白絹言□唯遮白絹□功能斯盡更

無餘力□詮表黑絹赤絹黃絹□今此論中就勝

義諦於有爲境避常見邊□且遮有性□如是餘

處避斷見邊遮於無性雙避二邊遮有無性□

爲避所餘妄執過失□乃至一切心之所行悉

皆遮止□所行若滅心正隨滅□又於餘處說阿

難陀□若執有性卽墮常邊□若執無性卽墮斷

邊□如是餘處說迦葉波□有是一邊無是第二□

由如是等阿□摩故□及當所說諸道理故□我

所立宗無觸如糞無見過失

有不忍見自宗道理過難所集爲欲隱映復作

是言□性空論者雖常欣求無分別慧□而□分

別一切有爲無爲空性□卽是成立遍計所執

虛妄分別失自樂宗□如是亦遮故無此過□有

餘復言□所說空因若就世俗□或就勝義□於自

於他因義不成□二宗共許□不顯差別□總相法

門明正理者□許爲因故□汝所立難□似不成過

非眞不成□如勝論者立聲無常所作性故□聲

常論者說彼過言□分別因義咽喉等作□或杖

等作□如是分別因義不成□如數論者立能聞

等五有情根非所造色□是根性故□猶如意根

眼等五根□造色論者說彼過言□根性故因□若

大造性□或樂等性□於自於他如是分別因義

不成□彼二種說□似不成過非眞不成□故不應

理□此亦如是□復有餘師□以聰明慢貪自宗愛

亂慧目□不能觀察善說珍寶自論鄙穢得

失差別□妄顯所立譬喩過言□□術藥力加被

華果塊等物□令其種種象馬&C3-2454;等色相顯

現□我宗不許□彼自性空□同喩便闕□所立無

故□若言如幻象馬等相□無有他實象馬等性□

說名爲空□眼等亦爾□無他性故□立爲空者便

有宗過□立已成故□彼難不然□□術藥力加被

華果塊等物□衆緣所生象馬等相□象等性

空□說爲喩故□所立義成□若汝復謂□幻術所作

象馬等事□雖無他實象馬等性□然不可說彼

性空故此性亦空□豈非如彼相狀顯現卽有

如是諸物自性□如汝所許華果等物□若爾卽

應幻術所作象馬等事實有如是象馬等性□

然實無有□故知一切幻術所作象馬等事自

性皆空□是故實有□如所說喩□所立義成□亦

無成立□已成過失□就自性空成立眼等有爲

空故

復有諸餘異空慧者□別顯喩過□雖諸幻士非

實土故說名爲空□然彼幻士□自性不空□有虛

妄現士相體故□由此道理□如先所立句義不

成□喩不成故□今應詰彼□此虛妄現幻士相體

從緣生不□彼作是答□此從緣生□若爾何故復

名虛妄□以如所顯現不如是有故□豈非眼等

亦從緣生□如所顯現不如是有□同喩成故□性

空義成□汝應信受□彼作是言□不應信受□以諸

幻士非如實士□堪審觀察待彼實士□此虛妄

故說名爲空□非汝等立離前所說眼等有爲

別有眼等□堪審觀察待彼說此□眼等性空可

令信受□雖無離此所說眼等別有眼等□然有

如是性空緣生□所立能立二法成就□但由此

喩足能證成所喩義故□汝今分別法喩別故□

便成分別相似過類□顯敵論者自慧輕微□如

勝論者說聲無常所作性故□譬如甁等□不應

難言□甁等泥團輪等所成□可燒可見棒所擊

破□可是無常□聲旣不爾□應非無常□此亦分別

法喩別故□故成分別相似過類故應信受□眼

等性空□性空不離緣生因故□又如相現卽有□

自性先已破故□此亦應爾□故汝等言□不能解

雪自宗過難

有數論師作如是難□我立大等諸轉變聚□是

所顯性緣生故因□有不成過□一切皆有□一切

體故□諸根遍在一切處故□彼幻士中亦有此

體□立此性空無同法喩□此中且依色覺觀察□

謂諸色覺非緣所顯□隨彼別緣有轉異故□如

隨泥團輪杖陶師心欲樂等差別衆緣有甁盆

等□或大或小□如是眼等衆緣差別色覺□隨彼

種種轉異□隨眼明昧覺利鈍故□隨靑等色境

界差別□覺似靑等顯現異故□世間現見是所

顯物□不隨彼緣差別轉變□猶如明燈藥珠日

等□所顯種種環釧等物□色覺不爾□如觀色覺

眼等亦然□此義成實世間共了□故所說因無

不成過□又汝所言一切皆有一切體等爲據

顯事爲據隱用□若據顯事執一切有一切體

者□如於甁處有甁顯事□於盆等處亦應遍有□

此甁顯事遍有體故□如是一甁卽應遍滿無

量百千踰膳那處□於甁等處亦應具有□盆等

顯事非甁顯事□被隱映故□盆等顯事□亦被隱

映□形量大故□形量大者應爲轉大形量隱映□

甁等顯事盆等顯事所隱映故□一切處時應

不可得□是故汝宗據其顯事一切皆有一切

體者不應道理□若據隱用執一切有一切體

者□如是所執要廣觀察□方可正知□是實非實□

恐文煩過不廣觀察□汝宗亦許□幻士顯處實

士顯空□我所立喩無不成過□是故所立性空

義成□汝數論師非處投寄□亦非諸根遍一切

處□有所因故□如根依處□如是能爲樂苦癡覺

生因故等□多種證因亦應廣說□由破諸根遍

一切處故□幻士中無諸根體□非所立空□無同

法喩□是故汝成虛妄分別□□□所魅作如是

計

相應論師有作是說□汝就眞性立有爲空緣

生故者□若此義言□諸有爲法從衆緣生非自

然有□就生無性立彼爲空□是則述成相應師

義符會正理□又如是說□由彼故空彼實是無□

依此故空此實是有□如是空性是天人師如

實所說□此敎意言□遍計所執依他起上□自

性本無非彼性故□以非如能詮有所詮性□亦

非如所詮有能詮性故□依他起自性有上遍

計所執自性本無□由彼故空卽妄計事□彼自

性無□依此故空□卽緣生事此自性有□此若無

者則爲斷滅□於何事上說誰爲空□此緣生事

卽說名爲依他起性□依此得有色受想等自

性差別假立性轉□此若無者假法亦無□便成

無見□不應與言□不應共住□自墮惡趣亦令他

墮□如是成立遍計所執□自性爲空□及依他起

自性爲有□契當正理□若此義言□依他起性亦

無所有故立爲空□汝便墮落如上所說□過失

深坑亦復成就誹謗世尊聖敎過失□此中尙

與發趣餘乘及諸外道□欣求善說離□嫉者□

廣興諍論□何況同趣一乘諸師□論時至故少

共決擇此事□廣如入眞甘露已具分別□故不

重辯□怖廣文者不欣樂故□言有爲法從衆緣

生非自然有□就生無性說彼爲空□此有何義□

若此義言□眼等有爲依他起上不從因生常

無滅壞□眼等自性畢竟無故□說名爲空□便立

已成□同類數論勝論等宗□皆共許故□然說眼

等非所作宗□自性空故□應言無生□無性故

空□不應說言就生無性說彼爲空□若彼起時

就勝義諦有自性生□云何說爲生無自性□若

實無生此體無故□不應說有唯識實性□若爾

則有違自宗過□若依他起自然生性□空無有

故說之爲空□是則還有立已成過□旣許依他

衆緣而生□實不空故應不名空□我則不爾□云

何迷成相應師義□又如所說□由彼故空彼實

是無□依此故空此實有等□若因緣力所生眼

等一切世間共許實有□是諸愚夫覺慧所行□

世俗似有自性顯現□以勝義諦覺慧尋求□猶

如幻士都無實性□是故說言□由彼故空彼實

是無□爲欲遮墮常邊過故□如爲棄捨墮常邊

過說彼爲無□亦爲棄捨墮斷邊過□說此爲有□

謂因緣力所生眼等世俗諦攝□自性是有□不

同空華全無有物□但就眞性立之爲空□是故

說言□依此故空此實是有□如是空性是天人

師□如實所說□若就此義說依他起自性是有

則爲善說□如是自性我亦許故□隨順世間言

說所攝□福德智慧二資糧故□世俗假立所依

有故□假法亦有□然復說言□此若無者假法亦

無□便成無見□不應與語□如是等過皆不成就□

又若建立依他起性世俗故有□便立已成□若

立此性勝義諦有□無同法喩□如已遮遣執定

有性□亦當遮遣執定無性□是故不應謗言增

益損滅所說依他起性□若言我宗立有幻等

離言實性□同喩無故非能立者□離言實性道

理不成□故無有過□若爾外道所執離言實性□

我等誰能遮破□彼亦說有實性□我等非慧非

言之所行故□若衆緣力所生一切依他起性

就勝義諦有自性者□幻士應有實士自性□若

有他性亦不應理□牛上不應有驢性故□作非

作性實有實無□有性無性二俱攝受□如此所

立無同法喩□或立已成二過所染□故不應理□

又從緣生諸有爲法□就勝義諦若許有性□所

作故因□證彼性空遣彼性有□故所立宗違比

量過□諸從緣生皆共了知□世俗有性若有定

執□勝義諦有應以此理遮破彼宗□又彼不應

攝受此論□就勝義諦二種分別不應理故□又

如所說非如能詮有所詮性非如所詮有能詮

性□諸敵論者於此無疑□故遮止言□立已成過□

又如所說□故依他起自性有上□遍計所執自

性本無此亦他論□於是無疑□故遮止言□立已

成過□若言由執能詮所詮遍計所執自性有

力生諸煩惱故須遮止□此亦不然□諸禽獸等

不了能詮所詮相應□亦於境界不如理執生

煩惱故□具有種種堪能意樂□亦有種種微妙

聖言□遍計所執自性空敎□唯益少分不遍一

切故□我不獨立之爲空□且止傍論應辯正

論

如是如前所說道理已具成立眼自性空□復

有餘師作如是難此能遮破有自性言□若是

實有失所立宗□因成不定□若非實有卽無自

性不成能破□此亦不然□如世尊說□梵志當知□

一切所說實非實言□我皆說爲非實非妄□由

此聖敎及諸已說□當說道理□就勝義諦實與

不實皆不建立□是故無有如所說過□又如汝

意□所說道理所遮無故能遮亦無□非能遮無

所遮便有□但由所遮本性無故能遮亦無□能

遮唯能辯了所遮□本無自性□非能破壞所遮

自性□如說菩薩不能以空空一切法□然一切

法本性自空□乃至廣說□又如能照照所照時□

不應說言□甁衣等物所照無故能照亦無□亦

不應言所照物性本無今有□又我所立能遮

所遮能立能破有倒無倒皆世俗有□若汝遮

破所立能立卽違自宗□此能遮言應非能立□

性非實故□如石女兒所發音聲□汝旣許有□能

立比量□我亦應爾□世俗有故□如前已說□但止

廣諍諸有厭怖□廣文義者難受持故□如是如

前所說比量無諸障難故所立宗□謂就眞性

眼處性空道理成就□又所立因緣生故者□略

擧名相□爲遮所說眼等自性□復有餘因□謂可

壞故□隨緣別故□可生起故□有時能起邪正智

故□由此等因如其所應□隨所對治應正遮破□

復有說言□眼實有性□彼相因果皆現有故□非

實性空現有相等現見眼等相等現有□是故

眼等非實性空

此就勝義無同喩故□有性不成□若就世俗共

知實性□便立已成□又依同喩因成相違□同喩

唯有世俗性故

如就眞性眼處性空□如是耳鼻舌身與意色

聲香味觸處法處性空亦爾□修觀行者□亦應

如是悟入性空□又應總別就其眞性成立蘊

界□緣起念住正斷神足根力覺支波羅蜜多

諸三摩地陀羅尼門諸無□解十力無畏不共

法等一切智智皆自性空□修觀行者□亦應如

是悟入性空□又諸外道遍計所執大及我執□

唯量根大□實德業等有爲句義□悉皆攝在十

二處中□是彼相故□修觀行者□亦應如是悟入

性空

如是雖由思擇力故悟入性空闕修習力□譬

如衆鳥翅羽初生未能作用□故復精勤習修

習力□如眩者餌能遣除眩藥故眼得淸

淨□離諸&C3-4569;大□髮蚊蠅等明見境界□如是勤習

修習力故除遣執取□有爲相垢疑惑邪智□修

眞觀行初現前時□不由他緣受妙喜樂□不取

一切有爲相故□不取一切施物施者及受者

故□不取一切施者受者及施果故□二種三輪

皆得淸淨□乃能正勤攝受無量福智資糧□二

種重擔終不貪求□現非現果亦不愛樂□現事

當果親近供養□所愛有德種種天神□亦不妄

執□德爲作者我爲作者□大自在天極微性等□

常修大捨□如是等事皆由已說當說正理證

得一切有爲無爲所破能破□法性空故□如世

尊言□菩薩不應安住諸事行於布施□都無所

住應行布施□乃至廣說□又世尊言□若諸菩薩

有情想轉□不應說名眞實菩薩□又世尊言□無

有少法名能發趣菩薩乘者□是諸菩薩尙不

希求般涅槃故勤修梵行□況復欣樂三界生

死□如是正修一切有爲性空觀已□復應正觀

若自性空卽無有生□若無有生卽無過去未

來現在□於其三世無有□□正觀三世皆淸

淨相□依前所說無顚倒理□三輪淸淨趣大菩

提□如有問言□曼殊室利云何菩薩趣大菩提□

答言□梵志□應如菩提□復問□云何名爲菩提□

答曰□梵志□此非過去亦非未來及以現在□

是故菩薩應觀三世皆淸淨相□三輪淸淨趣

大菩提

大乘掌珍論卷上

大乘掌珍論卷下

淸辯菩薩造

*大唐三藏法師玄□奉　詔譯

如是已說修觀行者總相悟入□有爲性空□而

未悟入無爲性空□若不開示無由悟入□若不

悟入無分別慧□謂趣入行終不得成□爲開示

故復說是言□無爲無有實不起似空花□此中

簡別立宗言詞□卽上眞性須簡別意□如前應

知□就眞性故立無爲空□非就世俗□非有爲故

說名無爲□□對有爲是無爲義□卽是虛空擇

非擇滅及眞如性□謂前所除法處一分先顯

悟入□虛空性空易開示故□唯就空無有質□

物□世間共立名虛空故□由此爲門悟入所餘

無爲空性□卽此世間所知虛空□就眞性故空

無有實□是名立宗□卽此所立就眞性故無實

虛空□二宗皆許爲不起故□或假立爲不起法

故□說名爲因□空花無實亦不起故□立爲同喩□

不說遮止異品立爲不同法喩□如前應知□云

何此中建立比量□謂就眞性虛空無實以不

起故□諸不起者愚智同知□其性無實猶如空

花□此所立因不起故者□略擧名相□復有餘因□

非所作故□非能作故□無滅壞故□如是等因能

遮所說無爲空性□是故如應皆得爲因□如說

汝當守掌此□勿令烏近□爲令所守無損汚

故□亦應遮彼□鼠等類

毘婆沙師咸作是難□若所立宗無爲無實□是

無有義□空處等至卽無所緣□云何得有□然無

障□是虛空相□此若方便立比量言□空處等

至實有所緣□或境實有□是等至故□如是等

至所緣境故□如餘等至□或如彼緣□其餘等至

及彼所緣□是有爲故□已辯性空則無同喩□此

就勝義辯虛空相□若就世俗所立虛空亦非

實有□以不起故□猶如空花□由此比量彼所建

立實有不成□又卽由此我所說因□汝言等至

所緣境故□因有決定相違過失□是故我先所

立義成無障難故

自部他部有作是言□若就眞性虛空無實□以

不起故□此言義准□起者皆實□若言起者□亦無

有實是則此因□不遍同品因性不成□此是義

准□相似過類似不成過□此審定言□諸不起者

皆無有實□非審定言□諸無實者悉皆不起□雖

復勤勇無間所發□不遍同品亦許爲因□故此

無過

有餘難言□虛空有性世共知故□花亦有性□

&C3-4533;羅等世現見故□空花二種雖不相應非無

自性□故空花喩所立不成□此難不然□此空花

喩就第六轉依士訓釋□空之花故說名空花□

此旣非有故喩非無

由此道理修觀行者應正悟入虛空性空□於

擇滅等三種無爲性空道理亦當悟入

毘婆沙師不忍遮破擇滅無爲□復作是難□佛

說擇滅對治有爲故名出離□若謗言無□汝等

便有違宗過失□又世尊說□喜貪俱行諸受盡

滅□名爲涅槃寂靜微妙□云何言無□此中世尊

欲令所化於有爲境勤修厭離於無爲境隨順

欣樂故□就世俗說有擇滅出離涅槃寂靜微

妙□如佛說有化生有情□說有無爲涅槃亦爾□

許此有故無違宗過□但就眞性遮破擇滅□故

世尊言□諸有尋求涅槃有性□我說癡人外道

弟子□乃至廣說□又言□如來不見生死及以涅

槃□言涅槃者如來假立□此中都無涅槃自性□

乃至廣說□亦無誹謗聖諦過失□以就世俗說

有愛苦畢竟不生出離涅槃寂靜微妙無顚倒

故□非就勝義說有愛苦畢竟不生本性寂滅

名爲滅諦□由此聖敎及所說理□就眞性故說

無擇滅無此過失

有餘不善正理論者作如是難□所立宗言無

爲無實□無爲旣無□所立不成□所依不成□空花

無故有法不成□立宗因喩皆有過失□此難不

然□想施設力於唯無有有質□物□立爲虛空□

由慧簡擇於唯無有煩惱生起□立爲擇滅□由

闕衆緣於唯無有諸法生起□立非擇滅□於唯

無有一切所執□立爲眞如□想施設力許有假

立□虛空等故不顯差別□由共許力總立有法□

差別遮遣非所共知□立爲宗法□彼不起等共

所了知□立爲因法□是故無有立宗因過□所說

空花雖無有事□是不起等法之有法無性性

故□由是能成所成立義□故無有法不成過失

毘婆沙師復作是說□此亦不然□擇滅實有□道

所緣故□違煩惱故□非無實法可有是事□此言

唯有遮異品故□如遮虛空實有性故□前已具

破不應重執

經部諸師咸作是說□立虛空等皆非實有□如

是比量立已成過□若此義言□有□色等無性

爲體□非立已成辯彼無故□所立宗言□無爲無

實□此言正遣執實有性□亦復傍遣執實無性□

銅部師復作是說□諸間隙色說名虛空□我

宗立彼是有爲故□汝遣無爲立已成過□有爲

自性如前已遣□故亦不然□毘婆沙師與犢子

部□所執多同□應如彼破

相應論師有作是說□於勝義上更無勝義□眞

如卽是諸法勝義□故就勝義說眞如空□此言

稱理□而言眞如非實有者□此不稱理□云何出

世無分別智及此後得淸淨世智□緣無爲境

是應正理□實不應理□如說世智緣無爲境□

不應正理□如是此智緣有爲境亦不應理□非

執眞如實有應理□此實有性難成立故□緣眞

如智非眞出世無分別智□有所緣故及有爲

故□如*世緣智□是故經言□曼殊室利□慧眼何

見□答言□慧眼都無所見□又說□云何名勝義

諦□答言□此中智尙不行□況諸名字□又說□梵

志□如來菩提非能現觀□又契經言□曼殊室利□

云何見諦□答言□此中無法可見憶持□此等諸

契經者□不應許此無分別智是能現觀及緣

眞如□又彼眞如非眞勝義□是所緣故□猶如色

等□又汝所說於勝義上更無勝義□如是等言□

若於此上空無此故說名爲空□諸衣絹上更

無衣絹□牧羊人等亦共了知□彼亦應名見眞

理者□又爲對治諸惡見故說如是空□於勝義

上更有勝義□此類惡見曾未有故□不應遮彼

說如是空□又彼眞如非實有性□違如前說□比

量理故□如說如來不見生死及以涅槃□已正

了知□非有顚倒所起煩惱□本性畢竟無生自

性□如是正知本性畢竟□非是正知非不正知□

由此聖敎應知眞如唯是一切分別永滅□非

實有性非離非有□實性眞如轉依爲相□法身

成就□由得觀空眞對治道□一切分別遍計所

執種子所依異熟識中分別等種無餘永斷□

因緣無故畢竟不生□本性無生本性常住□是

名如來轉依法身□如契經說□曼殊室利□言如

來者卽是畢竟本無生句□常無生法是名如

來□乃至廣說□若言眞如雖離言說而是實有□

卽外道我名想差別說爲眞如□如彼眞如雖

是實有□而就勝義有非有等分別不成□我亦

如是彼亦計我□雖是實有周遍常住□作者受

者而離分別□以非語言所行處故□分別覺慧

所不緣故名離分別□彼敎中說□言說不行心

意不證□故名爲我□我相旣爾□而復說言□緣眞

如智能得解脫□非緣我智□此有何別□□無言

說□有實性故□唯執朋黨□說如是言□故我不能

信受如是似我眞如實有非有□且止廣諍諸

有厭怖□廣文義者難受持故□入眞甘露已具

分別□復有同類乘劣乘者□作如是言□十二處

攝有爲無爲定有自性□以有苦等十六聖行

觀四聖諦□精勤修習見修二道□能滅見修所

斷一切三界所攝煩惱熾火□及令三界衆苦

息故□若不開示諸法性空□誰當能捨如是過

失□誰復能修如是功德□三乘雖有資糧根性

勝解差別□現觀聖道應無差別□如是一切我

皆信受□爲欲斷除煩惱障故□依世俗理彼道

差別□若離證入法無我性□不能永斷所知障

故□大師應成少分解脫□爲不說言解脫解脫

無差別耶□實有此說□皆同解脫煩惱障故□作

如是言□非一切種□譬如毛孔與其太虛空性

雖同非無差別□若不爾者□應不能發勝果作

用如意神通□所證應非眞實究竟□且止傍論

應辯正論

修觀行者□如已悟入自宗所計虛空等空□亦

當悟入他宗所計自性士夫極微自在時方命

等諸句義空

此中自性士夫論者作是難言□我宗三界一

切皆似空花轉變非無空花□由彼是有同喩

不成違所立故□今應詰問□汝言三界一切皆

似空花轉變□如是三界爲是空花爲非空花□

若言三界皆是空花□違害自宗及共知故不

應道理□若言三界非是空花□是則爲無同喩

成就失汝本宗□若言不失空花無聲所說三

界有性故者□且應審察□汝爲謂我說空花無

爲同法喩爲說空花爲同法喩□若汝謂我說

空花無爲同法喩□是惡審察□我說空花爲同

法喩故□若說空花爲同法喩□卽非三界□不

應說言□三界有故彼亦是有□此言顯汝自慧

輕微□又遮詮言□遮止爲勝□遮所遮已□功能卽

盡□無能更表所遮差別□如是難辭前已具釋□

故非智者心所信受

諸數論師復作是說□我雖不能親現成立最

勝士夫□然就共知諸變異聚方便成立□彼體

實有□謂諸顯事□有性爲因□有種類故□諸有種

類一切皆見□有性爲因□如檀片等□顯事旣是

有種類故□有性爲因□如是顯事有能受者□所

受用故□諸所受用一切皆見有能受者□如婆

羅門所受飮食□顯事旣是所受用故有能受

者□前說比量便爲敵量之所違害□此就世俗□

若以總相立諸顯事□有性爲因□不辯差別便

立已成□若立顯事樂等爲因□卽無同喩因亦

不成□樂等種類非共許故□若以比量成立因

言□四蘊皆是苦樂癡性□是蘊性故□如受蘊者

此所說癡□非受蘊攝□同喩不成□又汝士夫多

體相遍有積聚義□卽是蘊義□由此士夫因成

不定□又汝樂等各別無能一一立宗□是蘊性

故因義不成□若就勝義有實檀片□有性爲因□

非共許故同喩不成□又就世俗□若以總相立

諸顯事□有能受者□不辯差別□便立已成□世所

共知□受者有故□若立顯事有實受者常住周

遍□思爲自性同喩不成□如是體相諸婆羅門

非共許故□若就勝義同喩不成□受者飮食皆

實有性□非共許故□前說比量□無有敵量能爲

違害

諸勝論師復作是說□諸入出息閉目開目□令

意行動□根變等相定有所相□是能相故□如見

煙等□此就世俗□若以總相立彼諸相定有所

相不辯差別便立已成□世俗共知我非無故□

若立彼相有所相我常住周遍□樂等所依便

無同喩□違所立故□若就勝義亦有如是喩不

成過□時方空等由此道理亦應遮破

諸勝論師復作是難□極微與意我立無爲成

立空因不起故者□自不成因□若謂此二是有

爲攝成立空因緣生故者□他不成因□應成少

分悟入空性□若意極微世俗亦許是無爲者□

可有此難□然所立意且非無爲智生因故□猶

如色等□如是句義同異性故□念生因故□此

等餘因如應當說□又諸極微亦非無爲□能成

因故□猶如縷等□如是其餘有合離數同異等

因□隨應當說□或二極微所成&C3-4569;物□非常爲因□

是所成故□猶如甁等□如是其餘是所作故□可

滅壞故□是有因故□此等諸因□隨應當說□由此

道理他所妄執□意與極微皆自性空□是故無

有如所說過

如上所說遮破數論勝論句義種種道理□無

衣等論所執句義□亦隨所應當立爲空

如是遣除諸過難已□修觀行者□正比量力悟

入自他二宗所執無爲性空□雖聞所成智階

梯力已入性空□闕勝修力未能永斷所應除

障□故復精勤習勝修力□若於此中隨有一種

爲無爲相有間無間□復現行時卽應如理觀

彼性空□遣除彼相令不顯現悟入諸法□離自

性故□其性本空□由性空故相不成實□則是無

相□由無相故無所願求□則是無願□由離相垢

故成遠離□又離性故緣彼煩惱畢竟不生□故

成寂靜□自性無起故成無生□由無生故則無

無常□亦無有苦□亦無無我□又無生故則無有

相□由無相故能以無相一相之行□觀一切法

悟入無二□由此行相勤習勝修□增長如是勝

修力故□遣除&C3-4569;相令不顯現□由此令無所行

行相□謂取有爲無爲行相□如眩者離&C3-4569;眩

眼得淸淨□不見先來所取諸相□雖於此中

已得無住□然由空等分別現行□有功用心

猶相續住□未得無動了知空等分別現行□障

□出世無分別慧□爲欲棄捨勇猛正勤如是

觀察□就勝義故空性境上空等分別亦非實

有□從緣生故□猶如幻等□如是勤修復能除遣

空等分別□除遣彼故空不空等二邊遠離□不

更以其空等行相觀察諸法□如說般若波羅

蜜多□正現行時於其色上不觀爲常不爲無

常不觀爲樂亦不爲苦□不觀爲我亦非無我□

不觀寂靜非不寂靜□不觀爲空亦非不空□不

觀爲相亦非無相□不觀爲願亦非無願□不觀

遠離非不遠離□如是於其受想行識一切色

聲香味觸法所有眼耳鼻舌身意布施持戒忍

辱精涯靜慮般若波羅蜜多念住正斷□神足

根力覺支道支靜慮無色等至神通十力無畏

諸無□解不共佛法諸三摩地陀羅尼門一切

智上□不觀爲常亦非無常□乃至廣說

旣能如是遠離二邊□卽能生長處中妙行□此

離二邊處中道理□由如上說二種比量有爲

無爲色類無故說名無色□由無色故□亦無有

等諸分別故□無有少法可相表示□言彼旣然

此亦如是□故名無示□由無性故所依能依皆

不成就□無有住持□故名無住□若有爲相或無

爲相□若所分別非所分別□若能分別非能分

別□如是等相覺慧不行□故名無現□遠離一切

有相無相□此境界識皆不生故□名無了別□由

無色故□無形質故□方維幟皆無有故□名無

幟□如世尊告迦葉波言□常爲一邊無常第

二□此二中間無色無示無住無現無所了別

無有幟□是則名爲處中妙行□如實觀察一

切法性□廣說乃至有爲一邊無爲第二□乃至

廣說□又如佛告迦葉波言□明與無明皆無有

二無二差別□此中正智是則名爲處中妙行□

旣能如是遠離二邊□於能安住無二想上所

起分別無二之想□亦能了知障□出世無分

別慧寂靜安住□如所說因速能永斷□永斷彼

故卽無如是如是分別□語意二言□皆止息□

證得無動無現無相□離諸戱論□諸法實性於

其所緣無動證入□自相妙智相續安住□雖勤

修習無倒空觀□而於空性終不作證□如是名

爲勝義靜慮□如世尊言□雖修靜慮然不依色

而修靜慮□如是不依受想行識而修靜慮□不

依眼耳鼻舌身意而修靜慮□不依色聲香味

觸法而修靜慮□不依於身分別安住而修靜

慮□不依於心分別安住而修靜慮□不依於地

水火與風而修靜慮□不依於空日月星宿而

修靜慮□不依帝釋梵王世主而修靜慮□不依

欲界色無色界而修靜慮□不依此世及以他

世而修靜慮□不高不下證住無動而修靜慮□

不依我見而修靜慮□如是不依有情命者養

育士夫補特伽羅及以意生摩納婆見而修靜

慮□不依斷常有無有見而修靜慮□不爲漏盡

而修靜慮□不爲趣入正性離生而修靜慮□不

爲證果而修靜慮□不爲畢竟無所造作而修

靜慮□雖爲修習無倒空觀而修靜慮□然於空

性不爲作證而修靜慮

相應論者有定執言□一切所取能取分別悉

皆遠離是出世間無分別智□卽於其中起堅

實想精勤修習□有餘於此正審察言如是智

生□雖無如上所說分別□而隨無相境相起故□

自性分別所隨逐故□是有爲故□如餘現量有

分別覺□不成出世無分別智□又彼所計離相

離言眞如勝義□是所緣故□如餘所緣不成勝

義□卽由此因俱非最勝□如契經言□云何此中

名勝義諦□謂於其中智亦不行□又如問言曼

殊室利□言慧眼者當何所觀□答言□若有少所

觀者卽非慧眼□由此慧眼無分別故不觀有

爲□亦復不能觀於無爲□以諸無爲非此慧眼

所應行故□由此理敎彼亦應斷於此定執□復

審察言□就勝義諦如是出世無分別智亦非

實有□從緣生故□猶如幻士□於有所有妨難過

失□如理觀見當正遣除□若智能斷如是定執□

此亦如彼有過失故□不復精勤審察開示□如

是等執旣滅除已□於所應知無相境性亦無

行解□因緣闕故□餘智不生由無行解□是故說

名眞實行解□如世尊言□云何名爲眞實行解

謂於諸法都無行解□是則名爲眞實行解□又

如經言□如來菩提都無現觀□又如問言曼殊

室利□諸見諦者當何所見□答言□無有少法可

見□所以者何□凡有所見皆是虛妄□若無所見

乃名見諦□又如問言□云何精勤應修現觀□答

言□若知無有少法思惟分別□如是精勤應修

現觀□復問云何已證現觀□答言□若能觀一切

法皆平等性□復問□有能見一切法平等性耶□

答言□無能見平等性□若有所見是則應成不

平等見□眞實行解見諦現觀皆同一義□修觀

行者□爾時心意識智不行□說名正行無分別

慧□若能如是行無所行□則得如來應正等覺

眞實授記□如契經言□世尊□菩薩云何修行於

其無上正等菩提得諸如來應正等覺眞實授

記□梵志□菩薩若於是時不行於生不行於滅□

不行於善不行不善□不行世間不行出世□不

行有漏□不行無漏□不行有罪不行無罪□不行

有爲不行無爲□不行相應及不相應□不行於

斷及以不斷□不行生死及以涅槃□不行於見

及聞覺知□不行於施及以棄捨□不行於戒及

以律儀□不行於忍不行精進□不行靜慮不行

等持□不行於慧不行於解□不行於智不行於

證□菩薩如是行無所行□於其無上正等菩提

得諸如來應正等覺眞實授記

如是慧行名聖默然□如契經言□於三十七菩

提分法□如佛所說如實開示□是名說法□復於

是法雖以身證而不觀察離身有法□亦不觀

察離法有身□如是觀察□謂觀無二亦無不

二□如是觀時不隨觀察現量智見□不觀察故

名聖默然

由是理敎審觀察時□一切有爲無爲自性□無

有能爲若心若慧若有分別若無分別境界自

性□如是知已□明慧日光能除一切愚癡黑闇

諸心慧境現　　智者由不取

慧行無分別　　無所行而行

此中能集諸行種子□或爲諸行種子所集□故

名爲心□能持勝德或由彼持令不流散□故名

爲慧□心慧所行名心慧境□境地所行是名差

別□心境卽是有爲無爲所有諸相□慧境卽是

有爲無爲所有空性□如契經言□無相分別慧

終不轉□現謂顯現□卽似心慧□所行境界性相

現義□諸謂地等□隨其一類或總或別□如是眼

等及以色等□隨其一類或總或別□如是色受

想行與識□隨其一類或總或別□如是念住及

以正斷神足根力覺支道支□波羅蜜多一切

神通□十力無畏不共佛法□諸三摩地陀羅尼

門□預流一來及以不還□若阿羅漢所有道果□

隨其一類或總或別□廣說乃至一切智智□於

一切法能正了知無顚倒性□故名智者□由者

謂說捨相因緣□言不取者無執無見□卽是覺

慧不計度義□由不取因爲何所證□慧行無分

別□無所行而行慧者卽是無分別智□雖復永

離一切分別覺慧增益□假名爲智□以無影像

無相無言境界起相自性分別亦無有故名

無分別□雖無住者而就異位假名建立□如言

燈滅阿羅漢滅□覺慧增益依俗言□說於此相

續名無分別□如分別智名有分別□此中意取

智無生行□說名爲行□由此智行自他法性一

切種相非所見故不名能見□卽非能見說名

眞見□如所證故□非非所見作所見相□或有分

別或無分別□眞見得成□眞如若是所見性者□

不應說爲非可見性□雖依世俗有平等見說名

眞見□不應執此不平等見□說名眞見□諸可見

者皆非眞實□起解因故□如陽焰水一切可見

皆非眞實□眞如若是可見性者□可見相取不

成眞見□若非可見不應說言證見眞如□見非

可見豈名平等□又智有爲眞如無爲性不平

等□若見應成不平等見□又諸法性皆非能見□

見亦應爾□俱以無生爲自性故□如是非見假

名爲見□非不平等□又一刹那證一切法□皆無

現觀名眞現觀□不應難言□返照自體難成立

故□智應不證智之實性□二種俱非可見境性□

無差別故同時俱證□若就勝義□似境相智□本

性無生□故無現觀亦無證得□如契經言□汝不

應以現觀證得□觀於如來體是無爲□出過一

切眼所行故□如是梵志□如來安坐菩提座時□

證一切法皆無所得□永斷一切虛妄顚倒所

起煩惱□如是等經悉皆隨順□且止傍論應辯

正論□遊履名行□無遊履故名無所行□是無行

解無生起義無分別慧□以不行相而爲行故□

卽無所行說名爲行□此則略說□如前正勤所

成立果

修觀行者□如是慧行無分別故□不行而行行

卽不行□遠離一切所緣作意□於一切法都無

所住□猶如虛空□棄捨一切遍計分別□淡泊寂

然如入滅定觀諸法性□諸佛法身不可思議

不可了別□無二無藏無相無見□不可表示□無

生無滅無有起盡□淡泊寂然無有差別□無相

無影離諸瑕穢□超過一切覺慧語言境界道

路雖如是觀而無所見□不見而見見卽不見□

如是妙見所攝受故□能正增長無量福聚□能

感無邊微妙樂果□淸淨一味能滅他苦□如藥

樹王饒益一切正所求願□如是正觀如來法

身□不見諸法有無相故名爲正見□以息一切

遍計分別名正思惟□由證諸法離諸戱論一

切語言悉皆靜息名爲正語□由一切法非所

作性不造彼因身語意業名爲正業□以一切

法皆是無增無減法性所有增減皆永不生名

爲正命□以一切法皆無發起無有造作勇猛

方便名正精進□以於諸法畢竟不證境性有

無無有憶念無所思惟名爲正念□以一切種

不取諸法無所依住名爲正定□如是正觀能

修如此八支聖道□此義廣如菩薩藏中處處

宣說

如是正觀非但能修八支聖道□亦能圓滿略

說六種波羅蜜多□雖無加行而有是事□其義

云何□謂能棄捨一切種相□及能棄捨一切煩

惱□是名爲施波羅蜜多□能息一切所緣作意

修無所得□是名爲戒波羅蜜多□於諸所緣能

不忍受□是名爲忍波羅蜜多□無取無捨離一

切行□是名精進波羅蜜多□一切作意皆不現

行都無所作□是名靜慮波羅蜜多□於一切法

不起戱論遠離二相□是名般若波羅蜜多□此

義廣如梵問經等處處宣說

如是妙住有無量門□無量經中世尊廣說□有

大義利多所饒益□諸有智者□應如實知離諸

放逸當勤修學

大乘掌珍論卷下