보살영락본업경(菩薩瓔珞本業經)

요진양주사문 축불념 역.

卷 上

집중품(集衆品) 제1.

이와 같이 나는 들었다.

한 때에 부처님께서는 거듭 병사왕(□沙王)의 나라에 있는 보리나무 아래에서 정각(正覺)을 이루시고 그곳에서 노니시며, 다시 이전과 같이 앉으셨다. 옛날(昔)에 처음으로 깨달음을 얻으셨을 때 빛(光影)이 매우 밝으셨는데, 이제 다시 마흔 두 가지 빛을 놓으시니 온갖 빛마다 모두 백만 아승지 공덕의 빛이 있어 영락을 삼았다. 부처님의 몸을 훌륭하게 장엄(嚴好)하며 법계에 가득차서 담적하기 허공과 같았다. 마음을 오로지 한 곳에 집중하여 고요히 비추면서 상주(常住)의 성품을 즐기고 교화를 다하며 신비로운 신통을 체득하여, 커다란 교화의 작용이 자유원전(自由圓轉)하였다. 진리의 왕(法王)이시고 진리의 주인(法主)이신 부처님께서는 일체중생의 부모가 되시었다. 자연의 백천 송이 보배 연꽃으로 꾸며진 사자의 자리가 있었으니, 옛날의 모든 부처님이 앉으신 자리도 모두 그러하였다. 도덕위의와 상호가 하나 같았으며, 몸과 뜻이 청정하여 복행(福行)이 널리 갖추셨다. 광명이 지나는 곳에는 금강보장(金剛寶藏)으로부터 변화를 나타냄이 다함이 없고, 사람들의 세상(刹土)을 두루 비춤에 삼세(三世)에 걸쳐 걸림이 없었다. 교화는 일체에 두루 미치어, 제도하는 교화방편(度法)을 사람들에게 베푸는 것이 삼세에 모두 평등하였고, 원만히 빛나서 오롯이 도달하는 것이 모든 부처님과 같았다.

. □沙王;범어 Bimbis□ra의 음사. 摩伽陀國(Magadha)의 왕이다.

그 때 큰 모임 가운데 있는 보살들은 모두 다 일생보처(一生補處)에 있어서 온갖 신통을 미묘하게 통달하여 시방세계에 두루하였고, 법신으로 다함이 없는 중생들을 이끌어 이롭게 하였다. 부처님의 법장(法藏)을 열어서 불성의 묘과(妙果)와 적멸하고 함이 없는(寂滅無爲) 요긴한 가르침을 모두 나타내었다. 모든 사람들의 근본(人根)에 깊이 들어가서 숙명지로서 가르치고 교화하여 점심(漸心)으로 무제(無際;無生際의 줄임. 涅槃을 말한다.)에 들어가게 하였다. 안팎의 요제(要諦)를 풀어냄이 시작과 끝이 다함이 없다. 모든 부처님의 땅에 평등하여 분별하는 바가 없으며, 큰 자비의 말씀으로 부처님의 명호를 찬양하는 것이 이루 다할 수 없었다. 육도(六道)의 일을 모두 관달(貫達)하지 않음이 없었으니, 교화하는 곳에 이르러면 모두 찬탄하여 말하기를 □부처님이시여, 저희들이 큰 뜻을 세우는 것을 생각하여 주시고, 또한 저희들에게 모든 부처님 세계에 있는 좋고 나쁜 수승한 국토를 나타내어 주소서. 부처님이 노니시는 곳마다 교화를 일으키시며(佛所遊居闡隆導化), 빛나는 신통력을 가지고 저희들을 가르치고 일깨우시며 저희들의 뜻을 열어보여 주소서. 부처님의 본업영락(本業瓔珞)인 십주(十住)□십행(十行)□십회향(十回向)□십지(十地)□무구지(無垢地)□묘각지(妙覺地)를 저희들을 위해 말씀해 주소서. 맹세코 저희들이 번뇌의 죄과와 모든 의심(疑妄)을 끊겠습니다. 저희들을 위하여 부처님의 국토□부처님의 몸□부처님의 신통력□부처님의 선정(禪定)□헤아릴 수 없는 신통변화□네 가지 평등(四等;자□비□희□사로 평등하게 중생을 교화하는 마음)□두려움 없음(無畏)□허물이 없는 세 가지 업□열 여덟 가지 함께 하지 않는 법(三六의 不共)□일체의 공덕□위없는 도법 등의 온갖 일을 펴시어 가르침을 나타내시고, 시방일체의 국토에 들어가게 하소서.□

동쪽으로 가면 다함이 없는 향림찰(香林刹)이 있으며 부처님을 입정진(入精進)이라 이름하고 보살을 경수(敬首)라고 이름하느니라. 남쪽으로 가면 다함이 없는 낙림찰(樂林刹)이 있으며 부처님을 불사락(不捨樂)이라 이름하고 보살을 각수(覺首)라고 이름하느니라. 서쪽으로 가면 다함이 없는 화림찰(華林刹)이 있으며 부처님을 습정진(習精進)이라 이름하고 보살을 보수(寶首)라고 이름하느니라. 북쪽으로 가면 다함이 없는 도림찰(道林刹)이 있으며 부처님을 행정진(行精進)이라 이름하고 보살을 혜수(慧首)라고 이름하느니라. 동북쪽에 다함 없는 청련찰(靑蓮刹)이 있으며 부처님을 비정진(悲精進)이라 이름하고 보살을 덕수(德首)라고 이름하느니라. 동남쪽에 다함 없는 금림찰(金林刹)이 있으며 부처님을 진정진(盡精進)이라 이름하고 보살을 목수(目首)라고 이름하느니라. 서남쪽에 다함 없는 보림찰(寶林刹)이 있으며 부처님을 상정진(上精進)이라 이름하고 보살을 명수(明首)라고 이름하느니라. 서북쪽에 다함없는 금강찰(金剛刹)이 있으며 부처님을 일승도(一乘度)라 이름하고 보살을 법수(法首)라고 이름하느니라. 하방에 다함 없는 수정찰(水精刹)이 있으며 부처님을 대정진(大精進)이라 이름하고 보살을 지수(智首)라고 이름하느니라. 상방에 다함 없는 욕림찰(欲林刹)이 있으며 부처님을 지정진(至精進)이라 이름하고 보살을 현수(賢首)라고 이름하느니라. 이와 같이 일체 진리의 빛이 흘러들어와서 두루하지 않음이 없었다. 그 때에 석가모니부처님께서 시방의 모든 보살들은 모두 그 나라의 제일가는 으뜸이라 칭찬하시니, 각각 헤아릴 수 없는 상인(上人;보살의 권속인 聖衆)과 함께 이 큰 모임에 들어와서 부처님 발에 정례하고 천 가지 보배로 꾸며진 연꽃의 자리에 앉았다.

때에 저 국토의 대중 가운데 첫번째의 보살을 이름하여 경수(敬首)라고 하였다. 부처님의 성스러운 힘으로 찬탄하여 말하기를, □상쾌한 이 모임에 모여서 그 머무는 바를 보니 부처님의 국토가 청정하여 법복(法服)에 이르기까지 여래의 덕식(德式)이 있고 미묘한 선행을 수행하여 마흔 두 가지 현성의 인(因)으로 경법을 연설하며, 부처님의 신통변화를 얻어서  국토의 맑고 흐림에 따라 사람을 제도하는 일이 다함 없으시고 진리의 길로 교화함을 분류하여 두루 미치지 않음이 없으십니다. 이와 같이 타방의 불국토도 또한 영락본업을 설하심에 둘도 없고 다름도 없나이다. 개시하는 바의 도법은 지금 석가세존께서 말씀하시는 바와 다름이 없으시나이다.□

이 때에 경수보살은 시방의 국토에 들어가서 모든 부처님의 위신력으로 큰 사자후를 외치며 일체 부처님과 일체 보살의 무량대보장해(無量大寶藏海)인 금강영락법문을 여쭈었다.

그 때, 석가모니불이 처음으로 나무 아래에 이르러 시방법계의 중생의 근연(根緣)의 나타남을 살펴보시고 큰 광명을 놓아 모든 부처님의 세계를 비추시니 위로 사공(四空;三界의 上部인 無色界의 四天)에 이르기까지 일시에 내려와서 법회 가운데 드셨다. 십팔천(十八天)□육천(六天)□사천(四天) 등이 모두 모여오니 헤이릴 수 없는 국토였다. 그 하나의 국토라고 하는 것은 하나의 수미산(Sumeru)에 일월이 둘러싸고 사천하를 비춘다. 동쪽은 불우지(弗于逮;P□rvavideha), 남쪽은 염부제(閻浮提;Jambu-dv□pa), 서쪽은 구야니(拘耶尼;Godhanga), 북쪽은 울단월(鬱單越;Uttarakuru)이다. 큰 바다의 철원(鐵垣;鐵圍山;Cakrav□□a)이 국토를 둘러싸고 위에 이십팔천이 있다. 이러한 것을 하나의 소국(小國)이라고 한다. 시방에 두루한 것을 합하면 백억의 국토가 있다. 그 때에 부처님의 광명이 모두 그 가운데 나타났다. 내지 사천왕(四天王)□도리천(□利天)□염천(焰天)□도술천(兜術天)□불교락천(不□樂天)□화응성천(化應聲天)□범천(梵天)□범중천(梵衆天)□범보천(梵輔天)□대범천(大梵天)□수행천(水行天)□수미천(水微天)□수무량천(水無量天)□수음천(水音天)□약정천(約淨天)□무상천(無相天)□변정천(遍淨天)□정광명천(淨光明天)□수묘천(守妙天)□미묘천(微妙天)□극묘천(極妙天)□복과천(福果天)□과승천(果勝天)□대정천(大靜天)□공주천(空住天)□식주천(識住天)□무소유주천(無所有住天)□비상비무상주천(非想非非想住天) 등 이러한 모든 천(天)이 모두 큰 연못의 연꽃 가운데서 살고 있다. 그러므로 수천(水天)이라고 이름하느니라. 사비색(四非色)의 중생은 모두 화생(化生)한다. 아래로도 오륜제(五輪際)에 이르기까지 이것을 하나의 불찰(佛刹)이라 하고 이름하여 대인법계(大忍法界)라고 한다. 석가모니불의 분신에 백억이 있어서 모두 그 가운데 두루하여 그 국토를 위해 현성본업영락(賢聖本業瓔珞)의 행을 설하신다. 때에 모든 천인 대중들이 저 소국(小國)의 부처님과 보살을 우러러 보는 것이 마치 가까이서 서로 보는 것과 같았으며 모두 와서 이 금강적멸도량수회(金剛寂滅道場樹會)에 모였다.

현성명자품(賢聖名字品) 제2

그 때 타방의 경수보살이 부처님의 위신력으로 해서, 다시 대중은 모두 용왕, 사자왕, 이십팔천왕중으로서 모두 우수한 근기로 수행에 정진(大根大行)하는 사람이었다. 부처님의 신통력을 받았기 때문에 조그마한 의문을 일으켜 부처님께 여쭈었다.

□대사(大師)는 본래 무엇을 수행하여 부처님의 성스러운 도를 이루고 신□구□의를 맑혀서 금강과 같아 무너지지 않습니까? 일체 중생이 그 힘의 끄트머리도 얻지 못합니다. 내성(內性)이 밝게 비치고 항상 머물러 소멸되지 않으며, 일체 보살의 위를 지나십니다. 빼어나게 단정하시어 색상이 견줄 데 없으시고 지극히 원만하시고 자연스러우시어 천류(遷流)와 조작을 넘어 영원하시니 무위청정하시나이다. 두 가지의 영원한 몸(二種常身;果極法身과 應化法身)으로 사람들을 제도하시는 일이 한량이 없습니다. 육도 중에 나타나시어 항상 제석천(帝釋天)과 범천(梵天)의 공경하는 바가 되시며, 암매(暗昧)를 제거하심이 촛불과 같으시고, 천지를 두루 밝히시는 것이 일월과 같으시며, 천인을 건네는 것이 뱃사공(船師)과 같으시어 삼계를 바로 지나시어 묘각존이 되셨나이다. 이러한 길을 이루고자 한다면 마땅히 어떻게 수행하여야 하오리까? 일체 현성의 이름은 어떤 것입니까?□

그 때 석가모니부처님께서 금강과 같은 말씀으로 경수보살에게 말씀하셨다.

□불자여, 자세히 듣고 자세히 들어라.

밝게 듣고 밝게 들어라. 이것을 잘 사념하여서 여법하게 수행하라. 내가 먼저 천상인중에서 널리 일체보살의 무량한 행원을 열었느니라. 이 법은 또 이 시방삼세에 제불이 쾌설하시는 결정요의영락으로써 부처가 행하시는 길이니라. 지금 마땅히 이 대중 십사나유타(十四那由他) 모든 사람들의 근기를 위하여 영락 본업을 열리라. 너는 마음에 깊이 생각하되, 뜻하는 바가 고원하여 대비(大悲)의 교화가 극진하며 자비가 시방의 일체 중생에게 두루 미친다는 것을 깊이 생각하여라.□

부처님이 말씀하시기를,

□불자야, 이 길을 성취하려고 하면 마땅히 먼저 삼업을 바르게 하고 삼보에 가르침을 배우고 인과를 신향(信向)해야 하느니라. 그러면 곧 묻는 바의 모든 일체 불교에 들어갈 수가 있을 것이다. 보살 된 자는 부처를 얻는 것이 멀지 않을 것이다. 반드시 밝게 사십이 성현의 명문결정요의(名門決定了義)를 수학하여라. 시방삼세 일체제불이 다함께 한가지로 설하시는 일은 하나로써 둘이 없도다.

불자여, 이른바 유가도(留伽度;秦에서는 發心住라고 한다), 유체가도(留諦伽度;秦나라에서는 治地住라고 한다), 유라가(留羅伽;진에서는 修行住라고 한다), 유마아(留摩阿;生貴住), 안파사(安婆沙;方便具足主), 비발치(毘跋致;正心住), 아비발치(阿毘跋致;不退住), 필차가(必叉伽;童眞住), 필아라(必阿羅;법왕자주), 유지가(流止迦;灌頂住), 도가아(度伽阿;歡喜行), 도안이(度安爾;饒益行), 도지라(度只羅;無瞋恨行), 도화차(度和差;無盡行), 도리타(度利他;離癡亂行), 도생파체(度生婆諦;善現行), 도사필(度沙必;無著行), 도아하(度阿訶;尊重行), 도불하(度佛何;善法行), 도차일파(度叉一婆;眞實行), 라체류사(羅諦流沙;救護一切衆生廻向), 라담사(羅曇沙;不壞廻向), 필백가(必白伽;等一切佛廻向), 법필타(法必他;至一切處廻向), 불도타(佛度他;無盡功德藏廻向), 라차필(羅叉必;隨順平等善根廻向), 사라차가(師羅叉伽;隨順等觀一切衆生廻向), 파가체(波訶諦;如相廻向), 파라제불타(波羅提弗陀;無縛解脫廻向), 달마변가(達摩邊伽;法界無量廻向), 구마라가(鳩摩羅伽;逆流歡喜地), 수아가일파(須阿伽一波;道琉璃離垢地), 수나가(須那迦;流照明地), 수타원(須陀洹;觀明炎地), 사타함(斯陀含;度障難勝地), 아나함(阿那含;薄流現前地), 아라한(阿羅漢;過三有遠行地), 아니라한(阿尼羅漢;變化生不動地), 아나하(阿那訶;慧光妙善地), 아가라불(阿訶羅弗;明行足法雲地), 마하일화사(摩訶一和沙;無相無垢地), 사가바가바불타(娑伽婆伽婆佛陀;妙覺者無上地)이니라.

불자여, 이런고로 명문(名門)의 일체 공덕행을 섭수한다. 부처님과  보살이 이 명문에 들지 않음이 없다. 일체 신통, 일체 인과(因果), 일체 경계도 또 이 명문에 든다. 불자야. 이 명문은 시방 제불이 설하신 바의 길과 같아서 더함도 없고 줄어듦도 없는 결정 사자후의 설이니라. 마땅히 서원으로써 스스로 서원하고 수지하고 독송하고 뜻과 의미를 해석할지니라. 바라건대 일체 중생이 한 가지로 나의 법에 들어와 나와 함께 부처와 같기를 . 마땅히 이와 같이 수학할지니라.□

부처님께서 경수보살에게 이르셨다.

□불자여 내가 지금 요약하여 명문중에 일현명문(一賢名門)을 말하리라. 이른바 초발심주(初發心住)이니라. 아직 주에 오르기 전에 십순명자(十順名字)보살이 있으니 항상 십심(十心)을 행하느니라. 이른바, 신심(信心) □ 염심(念心) □ 정진심(精進心) □ 혜심(慧心) □ 정심(定心) □ 불퇴심(不退心) □ 회향심(廻向心) □ 호심(護心) □ 계심(戒心) □ 원심(願心)이니라.

불자야 이 마음을 수행하는데 혹은 일겁 이겁 삼겁을 거쳐 곧 초주위(初住位) 안에 들 수가 있느니라. 이 위 가운데 머물러 백법명문(百法明門)을 더 수행하느니라. 이른바 십신심(十信心)의 마음마음에 각각 열이 있기 때문에 백법 명문을 수행하는 것이니라. 마땅히 헤아릴 수 없는 유행(有行)과 무행(無行)의 큰 서원을 일으켜, 습종성(習種性) 안에 들어감을 얻어서 널리 일체 원을 행할 것이니라.

발주현인(發住賢人)이 광대원을 일으켜

금생에 부처에 이르는 일체 원에 들어가

내 원 속에 있어 성취하지 않는 것이 없으면

스스로 부처 얻는 일을 가지고 근본으로 하리라.

내 이제 보시를 행하며

마땅히 원하건데 중생이

탐욕의 뜻을 버리고

공도위(空道位)에 들어가지이다.

항상 법계(法戒)를 실행하면서

마땅히 원하오니 중생이

행을 수섭하여 파하지 않고

바른 해탈을 얻어지이다.

여섯 가지 인[六忍;신인□법인□수인□정인□무구인□일체지인]을 항상 받들면서

마땅히 원하오니 중생이

다툼이 없는 마음(無諍心)을 얻어

적법인(寂法忍)에 머물러지이다.

커다란 정진의 힘을 일으키며

마땅히 원하오니 중생이

항상 머문 바 없음(不住)을 행하여

자각과(自覺果)에 들어가지이다.

고요한 선정심(禪定心)에 머물면서

마땅히 원하오니 중생이

신통을 구족하여

함이 없음(無爲)에 스스로 안주하여지이다.

바른 법의 지혜(正法智)를 수행하오며

마땅히 원하오니 중생이

지혜 바다의 흐름에 들어가

보살위를 이어지이다.

상 없는 서원(無相願)을 행하오며

마땅히 원하오니 중생이

일체 원이 원만하여

부처의 바다에 흘러 들어가지이다.

커다란 지혜의 방편을 쓰며

마땅히 원하오니 중생이

진리의 강에 거침이 없고

이제(二諦)의 가장자리에 이러러지이다.

큰 위신력으로 신통을 일으키며

마땅히 원하오니 중생이

변화가 나에게 있어서

두려움 없음(無所畏)을 얻어지이다.

변재지(邊際智)가 원만하게 하오며

마땅히 원하오니 중생이

금강지(金剛智)를 성취하여

보리도량의 극과(極果)에 올라지이다.

무구지(無垢地)에 들어가오며

마땅히 원하오니 중생이

불도(佛道)의 나무 아래에 앉아서

일체 중생을 교화하여지이다.

나 이제 이미 깨닫고 나서

마땅히 원하오니 중생이

상속하는 껍질(相續假)을 풀어버리고

단멸을 헤아리는 마음을 없애어지이다.

법화(法化)를 오롯이 반조(覺照)하오며

마땅히 원하오니 중생이

모든 법이 인연으로 이루어짐을 깨달아

상심(常心)을 헤아리는 마음을 없애어지이다.

아(我)의 체성이 원만함을 얻으면서

마땅히 원하오니 중생이

상대법(相待法)을 깨달아

아(我)를 계교하는 마음을 없애어지이다.

인연 없는 대비심(無緣大悲)을 일으키며

마땅히 원하오니 중생이

거짓 인연이 남(假因生)을 알아

견도심(見盜心;生死界를 樂淨이라고 執着하는 見取見을 말함)을 없애어지이다.

제일멸도(第一滅度)를 깨달으며

마땅히 원하오니 중생이

진실한 법의 인연(實法緣)을 깨닫고

계도심(戒盜心;邪因을 執着하는 戒取見)을 없애어지이다.

십력(十力)의 과를 얻으오며

마땅히 원하오니 중생이

이제(二諦)를 깨달아 밝히고

사견심(邪見心)을 없애어지이다.

금강의 힘으로써

마땅히 원하오니 중생이

십이연(十二緣)을 깨닫고

의견심(疑見心)을 없애어지이다.

홀로 방정함 없이 비추오며

마땅히 원하오니 중생이

법의 무상(無常)을 알고

간탐심(□貪心)을 없애어지이다.

오안(五眼)과 삼달(三達;三明을 窮達하는 것)을 얻으오며

마땅히 원하오니 중생이

삼명의 깨달음을 닦고

치암심(癡暗心)을 없애어지이다.

무엇에도 걸림 없이 화합하오며

마땅히 원하오니 중생이

삼보를 이어 잘 이해하고

진쟁심(瞋諍心)을 없애어지이다.

대명혜(大明慧)를 얻으오며

마땅히 원하오니 중생이

일체공(一切空)에 들어가

무명장(無明藏)을 없애어지이다.

삼십이상(三十二相)이 구족할 때

마땅히 원하오니 중생이

온갖 상호가 단엄하고 좋아서

의보(依報)의 과를 없애어지이다.

응신의 용(用)을 얻어서

마땅히 원하하오니 중생이

대법선(大法船)을 올라타고

불법의 바다에 들어가지이다.

나의 인과(因果)의 원을

다 이미 구족하게 되면

일체 행원이

그 속에 섭재하나니

이 스물 네 가지 원이

헤아릴 수 없는 행을 모두 섭수하여

믿음과 서원의 첫 관문이 되는지라

마침내 큰 지혜의 근본이니라.

이제 모든 부처님 앞에서

이러한 큰 서원을 얻음에

서원이 지금 이미 원만하여졌음이라

나머지 행(餘行)을 닦아 나아가면

그 중에 얻는 바 공덕으로

백천겁토록 행하리니

나도 원을 곧 버리고

헤아릴 수 없는 온갖 세계에 들어가리라.

일체 온갖 보살이

만약 이 원에 들어가면

살반야해의 큰 지혜바다에

들어감을 얻지 않음이 없으리라.

불자여, 이 지위에 머물러 대원을 이미 일으키게 되면 다른 일체 범부의 경계를 넘어서게 되리라. 십신을 행하는 자는 이제 또 무량 공덕을 수행하나니, 이른바 십바라밀과 삼공(三空)과 무상(無相)과 무원(無願)과 무작(無作)이니라. 공관(空觀)을 성취하면 곧 아인(我人) □ 주자(主者) □ 중생을 없애고, 마침내 제견(諸見)을 버리고 상락아정(常樂我淨)을 얻고, 삼계의 계박(繫縛)과 무명을 점점 깨뜨리게 되느니라. 일체의 업습(業習)을 복단(伏斷)하기 때문에, 두터이 일체 선법과 팔만사천의 반야바라밀을 모으고 일체 온갖 법문을 내마음 속에 섭수하여 생각생각에 마음을 떠나지 않느니라.

불자여, 열 가지 불가회계(不可悔戒)가 있나니, 마땅히 받을 지며 마땅히 지닐지니라. 첫째는 사람과 내지 이십팔천 제불 보살을 죽이지 않는다. 둘째는 내지 풀잎 한 줄기라도 훔치지 아니한다. 셋째는 내지 비인(非人)과도 음행하지 않는다. 넷째는 내지 비인에게도 거짓말을 하지 않는다. 다섯째는 출가 재가의 보살의 죄과를 말하지 않는다. 여섯째는 술을 팔지 않는다. 일곱째는 스스로를 찬탄하면서 남을 헐뜯지 않는다. 여덟째는 간탐하지 않는 다. 아홉째는 내지 비인에게도 성내지 않는다. 열째는. 삼보를 비방하지 안는다.

만약 십계를 파하게 되면 회과할 수 없는 바라이(波羅夷)에 들어가게 되느니라. 바라이를 범하면 십겁 중에 있어 하루에 죄를 받기 팔만사천 가지가 되며, 팔만사천의 생이 다하도록 이러한 고보(苦報)를 받아야 하므로 이 계를 파하지 말지니라. 이런고로 불자여, 발심주를 잃어버리게 되면 내지 이주(二住) □ 삼주(三住) □ 십지(十地) □ 일체를 다 잃게 되느니라. 이런고로 이 계는 이 일체불 일체보살행의 근본이니라. 만약 일체불과 일체보살이 이 십계 법문에 의하지 아니하고 성현의 과를 얻는다면 이러한 일은 있을 수 없느니라. 이것이 초주(初住)의 모습이니라. 습종성(習種性) 가운데 제일의 사람이니라. 이와 같이 아래 아홉 사람의 법행(法行)이 점점 증광하며, 내지 구주(九住), 십행(十行), 십향(十向), 십지(十地)인 무구지도 또한 점점 불가사의한 행을 증광하느니라. 불자여, 내 이제 요약하여 설하였으나 내지 바다의 한 방울 물과 같으니라.□

현성학관품(賢聖學觀品) 제3

이 때 경수보살이 부처님에게 말씀하시기를,

□어떻게 하는 것이 보살 명자(名字)의 의취와 모습[義相]을 배우고 관하는 것입니까. 마음에 행하는 바 법[心所行法]은 또 마땅히 어떻게 함입니까?□

부처님께서 말씀하셨다.

□불자여, 그대가 묻는 바는 시방의 불국토 가운데 일체 부처님이 다 도량에 앉으셨을 때에 잘 묻는 자와 같구나. 다 이름을 경수(敬首)라고 하며, 묻는 바가 다름이 없나니, 자세히 듣고 자세히 들어라.

정관(正觀)을 사념하여 법답게 수행하라. 일체 제불이 다 육명염(六明焰;六種性을 말한다)과 세 가지 삼매문(三三昧門;空三昧門□無相三昧門□無作三昧門)을 설하시듯 나도 또 이와 같이 설하느니라. 육종성(六種性)은 이것이 일체 보살의 공덕영락으로써 보살의 두 가지 법신(法身)을 엄지(嚴持)한다. 보살이 착(著)하는 바는 백만아승지의 공덕행을 영락으로 하느니라. 만약 일체 보살 영락공덕문에 들어가지 않고 정위(正位)에 드는 것을 얻는다면 이런 일은 있을 수 없느니라.

불자여, 성품은 이른바 습종성(習種性) □ 성종성(性種性) □ 도종성(道種性) □ 성종성(聖種性) □ 등각성(等覺性) □ 묘각성(妙覺性)이니라. 또는 육견(六堅)이라고도 하나니 견신(堅信) □ 견법(堅法) □ 견수(堅修) □ 견덕(堅德) □ 견정(堅頂) □ 견각(堅覺)이니라. 다시 육인(六忍)이라고 이름하나니 신인(信忍) □ 법인(法忍) □ 수인(修忍) □ 정인(正忍) □ 무구인(無垢忍) □ 일체지인(一切智忍)이니라. 다시 육혜(六慧)라고 이름하나니, 문혜(聞慧) □ 사혜(思慧) □ 수혜(修慧) □ 무상혜(無相慧) □ 조적혜(照寂慧) □ 적조혜(寂照慧)이니라. 다시 육정(六定)이라고 이름하나니, 습상정(習相定) □ 성정(性定) □ 도혜정(道慧定) □ 도종혜정(道種慧定) □ 대혜정(大慧定) □ 정관정(正觀定)이니라. 다시 육관(六觀)이라 이름하나니, 주관(住觀) □ 행관(行觀) □ 향관(向觀) □ 지관(地觀) □ 무상관(無相觀) □ 일체종지관(一切種智觀)이니라. 불자여, 일체 보살 및 부처로써 이 여섯 가지의 명관(明觀)과 결정요의실상(決定了義實相)의 법문에 들어가지 않음이 없느니라.

불자야. 그대가 앞에서 말한 명자(名字)란 이른바 동보영락(銅寶瓔珞)인 보살의 자(字)이니라. 이른바 습종성(習種性) 가운데 열 사람이 있나니 그 이름은 발심주(發心住) 보살, 치지(治地) 보살, 수행(修行) 보살, 생귀(生貴) 보살, 방편구족 보살, 정심(正心) 보살, 불퇴(不退) 보살, 동진(童眞) 보살, 법왕자(法王子) 보살, 관정(灌頂) 보살이니라.

불자여, 은보영락(銀寶瓔珞)인 보살의 이름이란, 성종성(性種性) 가운데 열 사람이 있나니 그 이름은 환희(歡喜) 보살, 요익(饒益) 보살, 무진한(無瞋恨) 보살, 무진(無盡) 보살, 이치란(離癡亂) 보살, 선현(善現) 보살, 무착(無著) 보살, 존중(尊重) 보살, 선법(善法) 보살, 진실(眞實) 보살이니라.

불자여, 금보영락(金寶瓔珞)인 보살의 이름에는 도종성(道種性) 가운데 열 사람이 있나니, 그 이름은 구호일체중생이중생상(救護一切衆生離衆生相) 보살, 불괴(不壞) 보살, 등일체불(等一切佛) 보살, 지일체처(至一切處) 보살, 무진공덕장(無盡功德藏) 보살, 평등선근(平等善根) 보살, 순관중생(順觀衆生) 보살, 여상(如相) 보살, 무박해탈(無縛解脫) 보살, 법계무량(法界無量) 보살이니라.

불자여, 유리보영락(琉璃寶瓔珞)인 보살의 이름에는 성종성(聖種性) 가운데 열 사람이 있나니, 그 이름은 환희(歡喜)보살, 이구(離垢)보살, 명혜(明慧)보살, 염광(焰光)보살, 난승(難勝)보살, 현전(現前)보살, 원행(遠行)보살, 부동(不動)보살, 혜광(慧光)보살, 법운(法雲)보살이니라.

불자여, 이와같은 백만 아승지의 공덕영락은 보살의 두 가지 법신(法身)을 엄정히 호지하느니라. 이 사십명을 이름하여 학행(學行)이라고 하며, 법의 흐름 속에 들어가서 스스로 관주(灌注)하느니라.

불자여, 마니보영락(摩尼寶瓔珞)인 보살의 이름에는 등각성(等覺性)가운데 한 사람이니, 그 이름은 금강혜당(金剛慧幢) 보살이니라. 정적정(頂寂定)에 머물러 대원력으로써 주수(住壽) 백겁에서 천(千)삼매를 다 닦아 마치고 금강삼매에 들어가 일체 법성 이제일제일합상(二諦一諦一合相)에 계합하느니라. 또 주수 천겁(千劫)에서 부처님의 위의를 배우고 상왕(象王)과 같이 바라보고 사자와 같이 걸으며 다시 부처님의 헤아릴 수 없고 생각할 수 없는 신통화도법(神通化導法)을 수행하느니라. 이런고로 일체 불법이 다 현재에 드러나고 부처님의 행처(行處)에 들어가며, 부처님의 도량에 앉아서 삼마(三魔;煩惱障□業障□報障의 三障을 말한다)를 뛰어 건너느니라. 다시 주수 만겁(萬劫)에서 성불(成佛)을 화현하고 대적정(大寂定)에 들어가 한가지로 제불의 이제계외(二諦界外)의 비유비무(非有非無)와 무심무색(無心無色)과 인과이습(因果二習)을 깨달아 남음이 없으나, 고불(古佛)과 동등한 것을 나타내어 다만 응신(應身)의 이름이 있느니라. 모든 색심을 나타내어 중생을 교화하고 옛 제불이 한가지로 하는 것을 나타내어 항상 중도를 행하며, 크게 무위(無爲)를 즐기면서 또한 생멸하는 것과는 다르느니라. 또한 실로 부처가 아니면서 부처의 신통을 나타내어 항상 본경(本境)에 머무느니라.

불자여, 수정영락(水精瓔珞)은 안팎이 명철하여 묘각(妙覺)이 상주하며 담연(湛然)하여 맑고 깨끗하기 때문에 일체지지(一切智地)라고 이름하느니라. 항상 중도에 처하여 일체법 위에 사마(四魔;死魔□煩惱魔□五陰魔□天魔)를 뛰어 넘으며, 유가 아니고 무가 아니며 일체 상이 끊어져 돈연(頓然)히 대각(大覺)을 요해하여 교화를 궁진하고 신통을 체증하여 이신상주(二身常住)하므로 인연 있는 이들을 교화하느니라. 이런고로 불자여, 내 이제 간략히 현성의 이름을 설하리니 너희들이 수지하고 현행하여 사람을 잘 교화해야 하느니라.

불자여, 그대가 먼저 말하기를 □어떤 것이 마음에 행할 바의 법입니까□고 한 것은, 이른바 십심(十心)이니라. 첫째는 발심주(發心住), 둘째는 치지심주(治地心住), 셋째 수행심주(修行心住), 넷째는 생귀심주(生貴心住), 다섯째는 방편심주(方便心住), 여섯째는 정심주(正心住), 일곱째는 불퇴심주(不退心住), 여덟째는 동진심주(童眞心住), 아홉째는 법왕자심주(法王子心住), 열째는 관정심주(灌頂心住)이니라.

다시 다음에 곧 십관심(十觀心)에서 관해야 할 바의 법이란 첫째 는 두텁게 일체 선근을 모으는 것이니, 이른바 사홍서원(四弘誓願)이니라. 아직 고제(苦諦)를 건너지 못한 자에게는 고제를 건너게 하고, 아직 집제(集諦)를 요해하지 못한자는 집제를 요해하게 하고, 아직 도제(道諦)에 안심하지 못한 자에게는 도제에 편안케 하고, 아직 열반을 얻지 못한 자에게는 열반을 얻게 하느니라.

불자여, 둘째는 무량한 선행(善行)을 수습하는 것이니, 이른바 사념처관(四念處觀)이니라. 신□수□심□법(身受心法)이니라. 만약 네 가지가 다 공이면 사도(四倒;無常을 常이라 하고, 苦를 樂이라 하고, 不淨을 淨이라 하고, 非我를 我라고 하는 顚倒된 所見)가 곧 파괴되지 않음이 없느니라. 거짓[假]으로 일체법이라고 이름 짓기 때문에 다 환화(幻化)와 같은 것이니라. 오음(五陰)의 색식수상행(色識受想行)과 육대(六大) 식(識)과 공(空)과 사대(四大)와 일체법은 모두 자상(自相)도 없고 타상(他相)도 없나니 허공과 같기 때문이니라.

불자여, 셋째는 불도(佛道)의 법을 잘 익힌다는 것이니, 이른바 십 일체입(十一切入)을 관하는 것이니라. 사대(四大)와 사색(四色)과 공처 (空處)와 식처(識處)는 다 보배의 모습(寶相)과 같기 때문이니라.

불자여, 넷째는 일체 부처님 앞에서 법을 받아 또한 행하는 것이니,  이른바 팔승처(八勝處)이니라. 내실(內實)인 오음 가운데 광상(廣相)과 약상(略相)의 두 가지 승처와 외가(外假)인 중생법 가운데의 광상과 약상의 두 가지 승처와 사대법(四大法)의 광과 약과 네 가지 승처이니, 이와같이 일체법은 공□무상(空無相)이라고 관하기 때문이니라.

불자여, 다섯째는 모든 청백(靑白)의 법을 수행하는 것이니, 이른바 팔대인각(八大人覺)이니라. 소욕(少欲) □ 지족(知足) □ 적정(寂靜) □ 정진(精進) □ 정념(正念) □ 정정(正定) □ 정혜(正慧) □ 부쟁론(不諍論)이니, 일체법에 수순하기 때문이니라.

불자여, 여섯째는 모든 부처님을 위하여 보호하는 것이니, 이른바 팔해탈관(八解脫觀)이다. 문혜(聞慧)는 내가(內假)와 외가(外假)의 이두 가지 모습이 불가득이기 때문에 첫째 해탈이니라. 사혜(思慧)는 내오법(內五法)과 외일체법(外一切法)이 불가득이기 때문에 둘째 해탈이니라. 수혜(修慧)는 육관(六觀)이 구족하고 색계의 오음이 공한 것은 셋째 해탈이니라. 사공(四空)의 오음 및 멸정관(滅定觀)이 다 불가득인 것은 다섯째 해탈이니 상(相)이 같기 때문이니라.

불자여, 일곱째는 정법(正法)을 넓히는 것이니, 이른바 육화경(六和敬)이니라. 삼업(三業)과 동계(同戒)와 동견(同見)과 동행(同行)으로써 한가지로 이 법에 들어가서 화합하나니, 필경공(畢竟空)인 까닭이며,  불퇴위(不退位)에 머무는 까닭이니라.

불자여, 여덟째는 대법(大法)을 믿고 기뻐하는 것이니, 이른바 삼공(三空)이니라. 일체의 인(因)이 공이므로 무작(無作)이며, 일체의 과(果)가 공이므로 무상(無相)이며, 인공(因空)과 과공(果空)도 또한 공이므로 공공(空空)이니, 이와 같은 법이 허공과 같기 때문이니라.

불자여, 아홉째는 마음이 네 가지 등법(等法)에 머무는 것이니, 이른바 중생을 교화하여 사제법(四諦法)을 가르치되, 삼계는 즐거움이 아님을 고(苦)라고 하느니라. 무명의 습인(習因)으로 생을 받는 것이 끝이 없으나, 삼공(三空)의 도품은 무위적멸(無爲寂滅)이니라. 사제는 무이(無二)이니, 일합상(一合相)이기 때문이니라.

불자여, 열째는 기꺼이 부처님의 공덕을 구하는 것이니, 이른바 육념(六念)이니라. 부처님과 법과 승(僧)과 계(戒)와 사(捨)와 천(天)이며, 일체 모든 부처님의 공덕을 얻어서 생각생각에 불환삼매(不幻三昧)에 드나니 항상 배우는 바가 현전(現前)함을 닦기 때문이니라.

불자여, 내가 앞에 도리천에서 십관(十觀)의 이름을 설하였나니, 처음 십주(十住)는 범부의 행이니라. 만약 일체 보살은 이 문으로부터 들어와 살바야해(薩婆若海)에 향하지 않음이 없느니라.

불자여, 십행심(十行心)이란, 첫째는 환희심행(歡喜心行), 둘째는 요익심행(饒益心行), 셋째는 무진한심행(無瞋恨心行), 넷째는 무진심행(無盡心行), 다섯째는 이치란심행(離癡亂心行), 여섯째는 선현심행(善現心行), 일곱째는 무착심행(無著心行), 여덟째는 존중심행(尊重心行), 아홉째는 선법심행(善法心行), 열째는 진실심행(眞實心行)이니라.

다시 다음에 곧 십관심(十觀心)에 관하는 바의 법이란, 첫째는 스스로 일체종지를 얻기 위한 때문이니 이른바 사정법(四正法)이니라. 선법(善法)이 아직 생겨나지 않은 것은 방편으로 생겨나게 하고, 선법이 이미 생겨난 것은 방편으로 더욱 증광(增廣)하게 하고, 악법(惡法)이 아직 생겨나지 않은 이는 방편으로 생겨나지 않게 하고, 악법이 생겨난 것은 방편으로 단절하게 하나니, 보살이 그때 불과(佛果)를 구하는 연고이니라.

불자여, 둘째는 자신에게 큰 힘이 있음을 얻기 위한 때문이니 이른바 사여의족(四如意足)이니라. 염(念)은 수경(守境)이고, 정진은 치구(馳求)이며, 정(定)은 검섭(檢攝)이고, 혜(慧)는 조경(照境)이니, 법의 무생(無生)과 자재한 법을 얻기 위한 연고이니라.

불자여, 셋째는 무외구족(無畏具足)을 원하는 때문이니 이른바 오근(五根)이니라. 신(信)□념(念)□정진(精進)□정(定)□혜(慧)가 모두 무상(無相)이기 때문이니라.

불자여, 넷째는 삼보가 구족하는 것을 얻기 위한 때문이니, 이른바 오분법신(五分法身)이니라. 계(戒)는 모습이 아님을 없애고, 정(定)은 마음이 어지러워짐을 없애며, 혜(慧)는 생각(想)이 텅 빈 것을 깨닫고, 해탈은 번뇌가 없으며, 일체 중생이 계박이 없는 것을 지견(知見)하나니, 이것이 해탈지견(解脫知見)인 까닭이며, 제법이 허공과 같아 무이(無二)인 까닭이니라.

불자여, 다섯째는 일체중생을 화도하기 위한 까닭이니, 이른바 팔성도(八聖道)니라. 스승을 따라서 지혜를 나게 함을 정지견(正知見)이라 하고, 법을 얻어 사(思)가 생기게 하는 것을 정사유(正思惟)라고 하며, 책려하여 염권(厭倦)하지 않음을 정정진(正精進)이라 하고, 출가하여 도를 받고 삼도(三道;見道□修道□無學道)의 분(分)을 얻음을 정어(正語)□정업(正業)□정명(正命)이라고 하며, 법성(法性)의 공에 들어감을 정정(正定)□정혜(正慧)라고 하나니, 남이 없고 둘이 없는(無生無二) 데서 일합상(一合相)을 관하는 연고니라.

불자여, 여섯째는 대자비를 얻기 위한 연고이니, 이른바 칠관(七觀)이니라. 택법(擇法)□염법(念法)□정진법(精進法)□호법(護法)□희법(喜法)□정법(定法)□혜법(慧法)이니, 이것을 관문(觀門)이라 하는 것은 일상(一相)에 들어가는 연고이니라.

불자여, 일곱째는 네 가지 두려움 없음(四無畏)을 얻기 위한 연고이니, 이른바 오선근(五善根)이니라. 정관(正觀)□난관(煖觀)□정관(定觀)□인관(忍觀)□삼계공제일관(三界空第一觀)이니, 능히 십지의 무상대명혜(無相大明慧)를 나게 하는 연고이며, 성인의 태(胎)가 아직 변하지 않은 연고이며, 제일공(第一空)은 평등한 연고이니라.

불자여, 여덟째는 일체 불국토 안에 들어가 실행하는 연고이니, 이른바 사화법(四化法)이니라. 법변(法辯)□호변(護辯)□어변(語辯)□요설변(樂說辯)이니, 이 네 가지는 지혜의 자성이라고도 하는데 일체법의 남이 없음(無生)을 비추고 제일의제(第一義諦)에 들어가 실행하는 연고이니라.

불자여, 아홉째는 한 생각 가운데 일체법을 비추기 위한 연고이니, 이른바 삼세의 십이인연이니라. 과거의 두 가지는 무명(無明)과 제행(諸行)이며, 현재는 식(識)□명색(名色)□육처(六處)□촉(觸)□수(受)□애(愛)□취(取)□유(有)이고, 미래는 생(生)□멸(滅)이니, 모두 가(假)로 합하여 이루어진 것이며, 성품은 진실로 불가득이기 때문이니라.

불자여, 열째는 자재로히 대법륜(大法輪)을 굴리기 위한 연고이니, 이른바 보살의 삼보(三寶)니라. 보살이 이때에 제일의중도(第一義中道)에서 지혜를 깨달음의 보배(覺寶=佛寶)라고 하고, 일체법이 남이 없이(無生) 동(動)하므로 곧 용(用)으로 하여 법보(法寶)라고 하며, 항상 육도에 행하여 육도중생과 화합하므로 승보(僧寶)라고 하나니, 일체중생의 흐름을 전환하여 불혜(佛慧)에 들어가게 하는 연고니라.

불자여, 내가 염천(焰天;Y□ma. 六欲天의 第3位. 空居의 初層이다.)에서 제천(諸天)을 위하여 범부의 십행(十行)을 설하였으나, 이제 이 대중 가운데서 다시 요약하여 법의 욧점을 설하니 너희들은 수지하라. 일체불이 설하신 것도 또한 이와 같으니라.

불자여, 십회향심(十廻向心)이란, 첫째 구호일체중생이상회향심(구호일체중생이상회향심)과, 둘째 불괴회향심(불괴회향심), 셋째 등일체불회향심(등일체불회향심), 넷째 지일체처회향심(지일체처회향심), 다섯째 무진공덕장회향심(무진공덕장회향심), 여섯째 수순평등선근회향심(수순평등선근회향심), 일곱째 수순등관일체중생회향심(수순등관일체중생회향심), 여덟째 여상회향심(여상회향심), 아홉째 무박해탈회향심(무박해탈회향심), 열째 법계무량회향심(법계무량회향심)이니라.

다시 다음에 십관(十觀)으로 마음에 관하는 바의 법이란, 첫째는 이제정직(二諦正直)이니, 이른바 제일의제(第一義諦)를 학수(學修)하되 일체 법상(法相)은 여여(如如)하여 불가득하다고 관하는 연고로 자비희사로써 육천인(六天人)을 교수(敎授)하여 삭발하고 삼보의 옷을 입게 하나니, 출가 보살은 일체 승(僧)과 같으니라. 불법이 둘이 아니 까닭이며, 제일청정한 연고니라.

불자여, 둘째는 제일의의 지혜를 깊게 하나니, 이른바 오신통(五神通)이니라. 이것은 지혜의 자성이 차별함을 사용하는 까닭이니, 천(天)은 신비로운 마음(神心)을 이름하므로 여기에서 천신통(天身通)이 있게 되는 것이니라. 천안(天眼)으로는 삼세에 있는 일체법을 보고, 미세한 색(色) 등을 보느니라. 천이(天耳)는 시방의 소리 등을 들을 수 있으며, 천타심지(天他心智)는 일체 모든 사람들의 마음을 알 수 있으며, 천숙명지(天宿命智)는 삼세 육도(六道)의 명분(命分)을 알 수 있나니, 남이 없는 지혜(無生智)로써 일체법을 보기 때문이니라.

불자여, 셋째는 순지(淳至)이니, 이른바 무생혜(無生慧) 안에서 사불괴정(四不壞淨)이니라. 불□법□승□계(佛法僧戒) 중에서 믿음이 무너지지 않는 연고이니라.

불자여, 넷째는 불력(佛力)과 양동(量同)하나니, 이른바 삼상(三相)이니라. 제법은 본래 없는 것이지만 가상으로 생(生)이라 이름하고,  이미 있다가 다시 없음을 가상하여 멸(滅)이라 이름하며, 공하지 않고 법이 있음을 가상으로 주(住)라고 이름하느니라. 이와 같이 일체는 공하여 둘이 아님(不二)을 통달하는 것을 세제(世諦)의 상공(相空)이라 하나니, 일제상(一諦相)이 공하기 때문이니라.

불자여, 다섯째는 능히 중생을 계량(計量)하는 힘이니, 이른바 오음(五陰)이니라. 색은 공과 다르나 색이 모여서 대(大)가 되며, 색은 분(分)이므로 색상공(色相空)이니라. 찰나찰나심(刹那刹那心)을 이루기 때문에 심상공(心相空)이니라. 수상행식(受想行識)은 모이는 일 없고 헡어지는 일 없나니, 일상무상(一相無相)이기 때문이니라.

불자여, 여섯째는 부처님의 교화력이니, 이른바 부처님의 십이입(十二入)이니라. 외(外)의 육경(六境)과 내(內)의 육근(六根)에 이르는 것을 식(識)이 들어 가는 곳[所入處]라 하므로 입(入)이라고 하느니라.  그 혜관(慧觀)은 안에 있지도 않고 밖에 있지도 않으며 중간에 있지 도 않나니, 일체법은 자(自)가 없고 타(他)가 없는 연고니라.

불자여, 일곱째는 무애지(無碍智)에 취향하는 것이니, 이른바 십팔계(十八界)이니라. 육경과 육근과 육식이 일합상(一合相)이니, 일체법도 또한 일합상인 연고이니라.

불자여, 여덟째는 자연지(自然智)에 수순하는 것이니, 이른바 인과(因果)이니라. 선악을 인(因)이라고 하고 고락을 과(果)라고 하며, 소유(所由)를 인이라고 하고 소기(所起)를 과라고 하느니라. 유(由)와 기(起)가 상대(相待)하고 통하여 인과(因果)라고 하기 때문에 인과의 둘은 공이며 생도 없고 멸도 없나니, 일합상이기 때문이니라.

불자여, 아홉째는 능히 불법승을 받는 연고이니, 이른바 이제(二諦)가 공하기 때문이니라. 인연이 모이는 연고로 유(有)라 하고, 이 유가 있다고 말하는 것이 아니라 인연이 흩어지는 것이므로 이것을 무(無)라고 하며, 이 무가 있다고 하는 것이 아니므로 유무(有無)가 없나니,  반야와 해탈의 두 가지 모습이 없는 연고이니라.

불자여, 열째는 자재혜(自在慧)로서 일체중생을 화도하는 것이니, 이른바 중도제일의제(中道第一義諦)이니라. 반야 중에 처하여 일체법이 또한 둘이 없다고 달관한다. 이 관혜(觀慧)가 전전하여 성지(聖地)에 들어가기 때문에 상사제일의제관(相似第一義諦觀)이라고 하며, 또한 참다운 중도제일의제관(中道第一義諦觀)은 아니다. 그 정관(正觀)이란 초지(初地) 이상에 삼관(三觀)의 마음이 있어서 일체지에 들어가느니라. 삼관이란 가명(假名)에서 공에 들어가는 것은 이제관(二諦觀)이며, 공에서 가명에 들어가는 것은 평등관이니라. 이 두 가지 관은 방편도이니 이 두 가지 공관에 의하여 중도제일의제관에 들어갈 수가 있느니라. 이제(二諦)를 함께 비추어 온갖 마음이 적멸하며, 나아가 초지법류(初地法流)의 물 속에 들어감을 마하살성종성(摩訶薩聖種性)이라 하나니, 무상법(無相法) 가운데 중도이면서 또한 둘이 아님(不二)를 행하기 때문이니라. 불자여, 이 삼십심(三十心)으로써 일승(一乘)의 믿음에 들어가느니라. 일승의 인법(因法)은 근행(近行)으로 얻을 수 있는 것이 아니니, 널리 대심(大心)을 행하는 일을 삼아승지겁(三阿僧祗劫)에 복도인(伏道忍)을 행하여야 비로소 만족할 수 있느니라.

불자여, 혹은 물러가고 혹은 나아간다고 하는 것은, 십주 이전의 일체 범부법 속에서 삼보리심(三菩提心)을 일으키면 항하사 중생이 불법을 배우고 실행하게 되느니라. 신상심(信想心) 속에서 행하는 자는 이것이 퇴분(退分)의 선근(善根)이니 모든 선남자가 혹은 일겁 이겁 내지 십겁에 십신(十信)을 수행하여 십주(十住)에 들어감을 얻느니라.  이 사람이 그 때에 처음 일주(一住)부터 제육주(第六住) 중에 이르러 만약 여섯번째의 반야바라밀을 수행하면 정관(正觀)이 현재전(現在前)하고 또한 제불보살과 선지식을 만나 수호를 받기 때문에 제칠주(第七住)에 출도(出到)하여 항상 불퇴에 머무느니라. 이 칠주보다 이전을 이름하여 퇴분이라고 하느니라.

불자여, 만약 퇴전치 않는 자는 제육 반야에 들어가 공을 수행함에 아(我)와 인(人)과 주자(主者)가 없고, 필경하여 무생(無生)이므로 반드시 정위(定位)에 들어가느니라.

불자여, 만약 선지식을 만나지 못하는 이는 만약 일겁 이겁 내지 십겁에 보리심에서 물러나는 것이 나의 초회(初會)의 대중 속에서 팔만인이 있어서 물러남과 같으니라. 정목천자(淨目天子), 법재왕자(法才王子), 사리불(舍利弗) 등과 같이 제칠지에 들어가려고 원하지만 그 속에 나쁜 인연을 만나기 때문에 물러나서 범부 불선(凡夫不善)의 악도 중에 들어가므로 습종성(習種性)의 사람이라고 이름하지 않느니라. 물러가 외도에 들어가면 혹은 일겁 혹은 십겁 내지 천겁에 대사견(大邪見)과 오역(五逆)을 지어서 악을 짓지 않음이 없으므로 이것을 퇴상(退相)이라고 하느니라.

불자여, 내가 먼저 제사천(第四天;兜率天)에서 널리 이 범부의 십회향법을 폈으나, 지금 이 나무 아래에서 대략 법의 욧점을 설하노니 너희 모든 사람들은 능히 스스로 수행하여 받아 행할지니라.

불자여, 십지(十地)의 마음이란, 첫째 사무량심(四無量心), 둘째 십선심(十善心), 셋째 명광심(明光心), 넷째 염혜심(焰慧心) 다섯째 대승심(大勝心), 여섯째 현전심(現前心), 일곱째 무생심(無生心), 여덟째 부사의심(不思議心), 아홉째 혜광심(慧光心), 열째 수위심(受位心)이니라.

다시 다음에 십관(十觀)의 마음을 관하는 바 법이란, 첫째는 환희지에서 중도제일의제(中道第一義諦)의 지혜에 머무나니, 이른바 스물 가지의 환희심과 십무진(十無盡)의 원을 가지고 법신을 나투어 시방세계의 불국토에 들가 오신통(五神通)을 짓고 여환삼매(如幻三昧)에 들어가며, 불화(佛化)의 무량공덕을 현작(現作)하면서도 삼계 범부의 시과(時果)를 받지 않느니라. 항상 일승위(一乘位)와 일심의 사제(四諦)인 집고도멸(集苦道滅)에 들어가 두 가지 법신으로 변역수생(變易受行)하고 삼관(三觀)이 현전하고, 항상 그 마음을 닦아 백법명문(百法明門)에 들어가느니라. 이른바 십신(十信)의 일신(一信)에 열 가지가 있기 때문에 백법명문이며, 열 세 가지의 고번뇌(故煩惱)를 필경에 받지 않는다. 심심법류(心心法流)의 물 속에 적멸하고 자연히 살반야혜(薩婆若海)로 흘러들어가느니라.

불자여, 둘째는 금강해장법보(金剛海藏法寶)이니, 이른바 스스로 십선을 행하고, 사람으로 하여금 십선을 행하게 하며, 십선을 행하는 자를 찬탄하고 십선법을 찬탄하고 일천 개의 불국토를 나타내어 일체 중생을 교화하나니, 무상(無相)의 달관을 모두 성취한 연고이니라.

불자여, 셋째는 여환삼매에 드는 것이니, 이른바 십이문선(十二門禪)이니라. 처음에는 각(覺)□관(觀)□희(喜)□락(樂)□일심(一心)의 오지(五支)를 인으로 하고 제육(第六)의 묵연심(默然心)을 정체(定體)로 하느니라. 희(喜)□락(樂)□의(□)□일심(一心)의 사지(四支)를 인으로 하고 제오(第五)의 묵연심을 정체(定體)로 하느니라. 락(樂)□호(護)□념(念)□지(智)□일심(一心)의 오지를 인으로 하고  제육의 묵연심을 정체로 하느니라. 불고(不苦)□불락(不樂)□호념(護念)□일심(一心)의 사지를 인이라고 하는데, 이 인(因)은 방편이라 이름하고 제오의 묵연심을 정체로 하느니라. 선(禪)은 지림(支林)이라 하고, 정(定)은 검섭(檢攝)이라 하는데, 겁을 지나도 흩어지지 않기 때문에 이름하여 정(定)이라고 하느니라. 사공정(四空定;無色界四處의 定)은 함께 오지(五支)가 있는데, 체와 용이 서로 비슷한 연고이니, 방편도(方便道)도 마찬가지이니라. 지(支)라고 하는 것은, 상(想)□호(護)□정(正)□관(觀)□일심(一心)의 오지(五支)를 인이라 하고, 제육의 묵연심을 정체로 하느니라. 정(定)에서 사무량심을 내는 것을 사무량정(四無量定)이라고 하느니라. 성인은 범부의 법과 같음을 나타내기 때문에 자재력(自在力)으로써 다시 이 법을 지나 무량정(無量定)에 들어가나니, 백천불토에서 일체중생을 교화하기 때문이니라.

불자여, 넷째는 널리 법보장(法寶藏)을 행하는 것이니, 이른바 신수심법(身受心法)과 정진(正進)과 여의족(如意足), 근(根), 력(力), 팔정(八正), 칠각(七覺)이니 이것이 보살의 대행(大行)이니라. 억(億)의 법신을 나타내어 일체 중생을 화도하는 연고니라.

불자여, 다섯째는 법계지관(法界智觀)에 들어가는 것이니, 이른바 십육제(十六諦)이니라. 유제(有諦)□무제(無諦)□중도제일의제(中道第一義諦)□고제(苦諦)□집제(集諦)□멸제(滅諦)□도제(道諦)□상제(相諦)□차별제(差別諦)□시성제(視成諦)□설제(說諦)□사제(事諦)□생기제(生起諦)□진무생제(盡無生諦)□입도제(入道諦)□여래지제(如來智諸)이니라. 오명론(五明論;內明□因明□聲明□醫方明□工巧明)과 일체법이 다 일념의 마음 속에 있어서 일시에 행하나니, 무량신(無量身)이 일체 불토를 나투어 부처님의 법화(法化)를 받는 연고니라.

불자여, 여섯째는 유법(有法)의 인연에 도달하는 연고로 지혜를 일으키나니, 이른바 열 가지의 십이인연이니라. 열 가지로 비추나니, 첫째는 아견(我見)의 십이연(十二緣), 둘째는 심위(心爲)의 십이연, 셋째는 무명의 십이연, 넷째 상연유(相緣由)의 십이연, 다섯째는 조성(助成)의 십이연, 여섯째는 삼업의 십이연, 일곱째는 삼세의 십이연, 여덟째는 삼고(三苦;苦苦□壞苦□行苦)의 십이연, 아홉째는 성공(性空)의 십이연, 열째는 박생(縛生)의 십이연이니라. 역(逆)과  순(順)으로 관하는 연고이며, 무량신을 나투어 일체불토에 들어가 일체중생을 화도하는 연고이니라.

불자여, 일곱째는 과보를 다하는 무장무애지(無障無碍智)이니, 이른바 삼공(三空;空□無相□無作)의 지혜로서 삼계의 이습(二習)을 관하고 색심의 과보를 멸하여 남음이 없느니라. 일체행의 공덕□공용(功用)□조작(造作)이 이미 끝나고, 일체의 변통(變通)과 소위소작(所爲所作)이 하나도 아니고 둘도 아니어서(不一不二) 수행을 만족하여 계발하지 않음이 없고 일체 공덕행의 공용을 개발하여 내지 상지(上地)의 일체 공덕행을 이미 다 닦고, 공용을 개발하여 또 일체 행의 근본을 모두 다 구족하느니라. 십도(十度)로써 근본으로 하나니, 시(施)□계(戒)□인(忍)□진(進)정(定)□혜(慧)□원(願)□방편(方便)□통력(通力)□무상혜(無相慧)이니라.

십도행법의 공용이 이미 끝나고 함이 없고 지음이 없는(無爲無作)  법류(法流)의 물 속에 심심적멸(心心寂滅)하나니, 자연히 살바야해(薩婆若海)에 유입하기 때문이니라.

불자여, 여덟째는 부사의무공용관(不思議無功用觀)이니, 이른바 무상(無相)의 대혜(大慧)와 방편의 대용(大用)이라. 색습(色習)이 없고 무명도 또한 다하여 백만겁의 일(事)과 무량불토의 일이 이미 일념의 마음에서 일시에 행하느니라. 부처님과 같은 모습이나, 일체 중생의 형상을 나타내고 일념의 마음 속에서 일시에 다 행하나니, 공용이 없기 때문이니라.

불자여, 아홉째는 법제지(法際智)에 들어가나니, 이른바 사십변재(四十辯才;四無碍辯에 각각 自相□同相□行相□說相□智相□無我慢相□小乘大乘相□菩薩地相□如來地相의 열 가지가 있는 것)로 일체 공덕의 행을 다 성취하고 심습(心習)이 이미 멸하고 무명도 또 없어지느니라. 일체 불장(佛藏)과 일체 변통장(變通藏)이 일심 속에서 이미 일시에 행하면서 무량대천 세계 가운데서 부처 모양을 짓고 중생의 모양을 짓나니, 무량 중생을 교화하는 법인 연고니라.

불자여, 열째는 무애지관(無碍智觀)이니, 이른바 무량한 법의 비[雲雨]를 뿌려서 일체 중생에 미치고, 이습(二習)의 무명이 이미 다 멸하여 대직위(大職位;佛位를 말한다.)를 받느니라. 신변이 무량하여 갖추어 말할 수 없어 부처님과 같이 나타내나니,  무상(無相)의 용(用)이기 때문이니라. 불자여, 이와 같이 일체 현인이 함께 이 문에 들어와 수행하여 깨달음을 이루느니라.

불자여, 내가 먼저 제육천(第六天;他化自在天. 六欲天의 最上이다.)에서 십지를 설하고 천인을 화도하였나니, 그래서 지금 요약하여 펴나니 너희들은 받아 행하여야 하느니라.

불자여, 제사십일지(第四十一地)의 마음을 입법계심(入法界心)이라고 이름하느니라. 다시 다음에 심소행의 법이란, 이른바 용복정(勇伏定)으로 법광삼매(法光三昧)에 들어가느니라. 이 정(定) 중에 들어가 열 가지 법을 수행하나니, 첫째는 부처님의 부사의 변통(變通)을 배우고, 둘째는 보살의 권속을 모으고, 셋째는 거듭하여 앞서 행한바 법문을 닦고, 넷째는 일체 불국토을 돌아서 일체불을 찾아뵙고, 다섯째는 무명(無明)의 부모와 헤어지고, 여섯째는 중현문(重玄門)에 들어가고, 일곱째는 부처님과 같이 현동(現同)하여 일체 형상을 나타내고, 여덟째는 두 가지 법신을 구족하고, 아홉째는 이습(二習)이 있지 않고, 열째는 중도제일의제의 산꼭대기(山頂)에 오르느니라. 이런고로 무구(無垢)의 보살이 발심주(發心住)에서 와서 이 일지(一地)에 이르면 무량겁을 거쳐 사십심(四十心)의 무량한 공덕법문을 닦느니라. 또 희지(喜地)에서 두 가지 법신의 무량한 공덕을 수행하고 백천겁을 거쳐 법장(法藏)이 비로소 만족하게 되고, 상진삼매(相盡三昧)에 들어가 일체지위를 성취하나니, 항상 부처님과 같은 행(佛行)을 행하는 연고니라.

불자여, 내가 먼저 제삼선(第三禪)에서 팔선(八禪;色界의 四禪과 無色界의 四處)의 무리를 모아 일생보처보살(一生補處菩薩)의 불화삼매정(佛華三昧定)에 들어가는 것을 설함에 백만억의 게(偈)가 있었느니라. 이제 요약하여 한 게송의 뜻을 설하여 중생의 마음을 여나니 너희들은 수지할지니라.

불자여, 제사십이지(第四十二地)를 적멸심묘각지(寂滅心妙覺地)라고 이름하느니라. 항상 일상(一相)에 머물러 제일무극(第一無極)이라. 담담하여 허공과 같으니라. 일체종지로써 무생유제(無生有諦)의 처음과 끝을 널리 비치느니라. 오직 부처님만이 중생의 근본과 유시유종(有始有終)을 궁진하시느니라. 부처님은 또 내지 일체번뇌와 일체 중생의 과보를 다 비추어 보느니라. 부처님은 일심념(一心念)으로서 칭량(稱量)하고 근원을 다하시며, 일체불국토와 일체불의 인과와 일체보살의 신변(神變)까지도 또한 일념 일시(一時)에 다 알고 불가사의한 이제(二諦)의 밖에 머물면서 홀로 존재하시며 둘이 없나니라.

불자여, 내가 먼저 이 나무 아래서 법계해(法界海)를 설할 때 팔만의 무구보살이 있어서 현신(現身)으로 부처를 얻은 연고로 이제 이 대중을 위하여 요약하여 불과(佛果)의 행처를 펴나니, 너희들은 마땅히 이마에 받들어 받을지니라(頂受).□

경수보살이 부처님에게 말씀드렸다.

□세존이시여, 초지에서 끝의 일지(一地)에 이르름에 과보와 신변(神變)에 두 가지 법신이 있나이다. 하나는 법성신(法性身)이고, 둘째는 응화법신(應化法身)이온데 어떠한 색상(色相)으로 하오며 어떠한 심상(心相)으로 하오니까?□

부처님이 말씀하셨다.

□불자여, 출세간의 과란, 초지에서 불지(佛地)에 이르기까지 각각 두 가지 법신이 있느니라. 제일의제의 법류수(法流水) 중에 실성(實性;眞實法性)에서 생기는 지혜이기 때문에 실지(實智)를 법신(法身)이라고 하나니, 법은 자체(自體)라고 이름하고 집장(集藏)을 몸(身)이라고 이름하느니라. 일체중생의 선근은 이 실지법신을 감응하는 것이기 때문에 법신이 능히 나투어 무량한 법신에 응하느니라. 이른바 일체계국토신(一切界國土身), 일체중생신(一切衆生身), 일체법신(一切法身), 일체보살신(一切菩薩身)이 모두 다 불가사의신(不可思議身)을 나투나니,  국토도 모두 그와 같으니라.

불자여, 토(土)는 일체 현성이 머무는 바의 처소라고 하느니라. 그르므로 일체중생과 현성은 각각 스스로 과보의 땅이 있느니라. 만약 범부 중생이 오음 중에 머무는 것을 정보(正報)의 땅이라고 하고, 산림 대지를 공유함을 의보(依報)의 땅이라고 하느니라. 초지의 성인도 또한 두 지가 있나니, 첫째는 실지토(實智土)인데 전지후지(前智後智)에 머무는 것을 토(土)라고 하느니라. 둘째는 변화의 정예(淨穢)이니, 겁의 수량을 거쳐서 응현하는 땅이니라. 내지 무구지(無垢地)의 땅도 또한 이와 같으니라. 일체 중생과 내지 무구지는 모두 정토가 아니며, 과보에 머무는 연고로 오직 부처만이 중도제일법성의 국토에 계시게 되느니라. 이런고로 내가 옛날에 보광당(普光堂;부처님이 成道하신 菩提樹 아래의 寂滅道場에 있는 殿堂) 위에서 널리 일체중생을 위하여 정토(淨土)의 문을 설하였느니라.

불자여, 초지에 일념무상(一念無相)의 법신지신(法身智身)은 백만아승지공덕의 법을 성취하고 이제(二諦)를 다 비추고 심심법류의 수중에 적멸하느니라. 범부의 심식(心識)으로서는 두 가지 법신을 사량할 수 없거늘 어떻게 하물며 이지(二地) 삼지(三地) 내지 묘각지(妙覺地)를 사량할 수 있겠느냐. 다만 응화도(應化道) 중에 취하여 써 초지에 백신(百身) 천신 만신 내지 무량신(無量身)이 있어서 계박(繫縛)이 있고, 해탈이 있는 것이니라. 그 법신은 심심적멸법류(心心寂滅法流)의 물 속에 처하며 위로 일체불법과 일체 과보를 구할 수 있음을 보지 않고, 아래로 무명(無明) 제견(諸見)을 끊어야 하고 중생을 화도(化度)해야 함을 보지 않느니라. 다만 세제(世諦)의 응화법 중에서는 부처를 구해야 하고, 제견을 끊어야 하며 중생을 화도해야 함을 보느니라.

불자여, 또 삼현(三賢;十住□十行□十廻向)의 법을 수행하여 성인의 위에 들어감을 얻을 지니라. 다만 법류의 수중에서 심심적멸하면 자연히 묘각(妙覺)의 큰 바다에 흘러드느니라.

불자여, 내지 삼현십지의 이름도 또 무명무상(無名無相)이니 다만 응화(應化)이기 때문이니라. 고불(古佛)의 도법(道法)에 십지의 이름이 있느니라. 불자여, 그대 마땅히 수지할지니 일체불법이 평등하여 다름이 없느니라.

불자여, 세간의 과보란, 이른바 십주의 동보영락동륜왕(銅寶瓔珞銅輪王)은 백명의 복자(福子)를 권속으로 하고, 일불토에 태어나서 부처님의 학행(學行)을 받아 이천하(二天下)를 교화하느니라. 은보영락은륜왕(銀寶瓔珞銀輪王)은 오백명의 복자(福子)를 권속으로 하고 이불(二佛)의 국토 중에 태어나서 부처님의 교행(敎行)을 받아 삼천하(三天下)를 교화하느니라. 금강보영락금륜왕(金剛寶瓔珞金輪王)은 천명의 복자를 권속으로 하여 시방불국토 속에 들어가 일체중생을 교화하며 사천하(四天下)에 머무느니라.

환희지의 백보영락칠보상륜(百寶瓔珞七寶相輪)의 사천왕은 만명의 아들을 권속으로 하고 백법신(百法身)으로써 백 불국토 속에 들어가 시방천하를 화도하느니라. 천보영락팔만상륜의 도리왕(□利王)은 이만명의 아들을 권속으로 하느니라. 만보영락구보상륜의 염천왕(焰天王)은 권속도 또한 그와 같아서 수를 말할 수 없느니라. 억보영락십보상륜의 도솔타천왕(兜率陀天王)은 권속도 또 그러하여 수를 말할 수 없느니라. 천광보영락십일보상륜(天光寶瓔珞十一寶相輪)의 화락천왕(化樂天王)은 권속도 또 그러하며, 마니보광영락십이보상륜(摩尼寶光瓔珞十二寶相輪)의 타화천왕(他化天王)은 권속도 또한 그러하며, 천색용보광혜영락십삼보상륜(千色龍寶光慧瓔珞十三寶相輪)의 범천왕은 권속도 또한 그러하며, 범사자보광영락대응보상륜(梵師子寶光瓔珞大應寶相輪)의 광음천왕은 권속도 또한 그러하며, 불가사의보광영락백운광보상륜(不可思議寶光瓔珞白雲光寶相輪)의 정천왕(淨天王)은 권속도 또한 그러하며, 백만신통보광영락무외주보상륜(百萬神通寶光瓔珞無畏珠寶相輪)의 정거천왕(淨居天王)은 권속도 또한 그러하며, 천만천색보광영락각덕보광상륜(千萬天色寶光瓔珞覺德寶光相輪)의 삼계왕(三界王)은 일체 보살을 권속으로 하며, 무량공덕장보광영락천복상륜(無量功德藏寶光瓔珞千福相輪)의 법계왕(法界王)은 일생보처의 보살을 권속으로 하느니라.

불자여, 이것은 상영락상륜(上瓔珞相輪)이니, 일체불 및 보살은 움직이나 머무나 함께 노닐어 항상 그 몸을 따르고 또 일체 중생을 화도하느니라. 그러므로 이와 같은 과보의 이름과 숫자의 법이 있느니라.

불자여, 삼현(三賢)의 보살은 삼계의 추번뇌(□煩惱;分別起의 惑)와 추업도(□業道;惡道의 不善業)를 조복하고 상속과도 또한 추(□)를 일으키지 않느니라. 이 견도(見道;十地)의 희인(喜忍)에서는 삼도(三道;지옥□아귀□축생)의 업도를 조복하고, 이인(離忍)은 인도(人道)의 업도를 조복하고, 명인(明忍)은 육천(六天)의 업도를 조복하고, 염인(焰忍)은 제견(諸見)의 업도를 조복하고, 승인(勝忍)은 의견(疑見)의 업도를 조복하고, 현인(現忍)은 인(因)의 업도를 조복하고, 무생인(無生忍)은 과(果)의 업도를 조복하고, 부동인(不動忍)은 색인(色因)의 업도를 조복하고, 광인(光忍)은 심인(心因)의 업도를 조복하고, 적멸인(寂滅忍)은 심색이습(心色二習)의 업도를 조복하고, 무구인(無垢忍)은 습과도(習果道)를 조복하느니라. 습은 앞에서 이미 없앴으나 그러나 과(果)는 패망치 않느니라. 이런고로 불자여, 삼현을 이름하여 복단(伏斷)이라고 하나니, 희인 이상은 조복하기도 하고 단제(斷除)하기도 하느니라. 일체 번뇌는 각인(覺忍;妙覺 卽 佛의 자리)이 나타날 때 법계에 있는 일체 무명이 순식간에 끊어져 나머지가 없느니라.

불자여, 무명(無明)이란 일체법을 요해하지 않는 것을 말하느니라. 법계에 미혹하여 삼계의 업과를 일으키나니, 그러므로 나는 무명장(無明藏)으로부터 열 세 가지의 번뇌를 일으킨다고 말하느니라. 이른바 사견(邪見)□아견(我見)□상견(常見)□단견(斷見)□계도견(戒盜見)□과도견(果盜見)□의견(疑見)의 칠견(七見)이니, 일체처를 보고 구하기 때문에 견(見)이라 하느니라. 이 견으로부터 다시 여섯 가지 집착하는 마음을 일으키니 탐(貪)□애(愛)□진(瞋)□치(癡)□욕(欲)□만(慢)이며, 법계 중에서 일체시에 일어나느니라.

불자여, 일체 번뇌는 이 열 세 가지를 근본으로 하느니라. 무명은 이 열 세 가지를 인하여 근본으로 하느니라. 이로써 법계 속에서 구별하여 삼계의 보를 삼느니라. 불자여, 견(見)과 착(著)의 두 가지 업은 법계 중의 일체 색욕심(色欲心)에 미혹하여 일어난 과보이므로 나누어 욕계(欲界)의 과보라고 하느니라. 불자여, 견□착의 두 가지 업이 법계 중에 일체 색심에 미혹하여 색심(色心)에서 일어나는 바의 과보를 나누어 색계(色界)의 보라고 하느니라. 불자여, 견□착의 두 가지 업이 법계 중의 일체 정심(定心)에 미혹하여 정심이 일어나는 바의 보를 나누어 무색계(無色界)의 보라고 하느니라. 이런고로 일법계 중에서 삼계의 보가 있나니, 일체 유위법(有爲法)과 혹은 범성(凡聖)과 혹은 견착(見著)과 혹은 인과법(因果法)이 모두 이 법계(法界)를 벗어나지 않으며, 다만 부처님 한 사람만이 법계 밖에 있느니라. 그러므로 다음에 또 다시 와서 법계장(法界藏) 속에 들어가 무명 중생을 위하여 일체 선악도의 과보 차별이 무량함을 나타내느니라.

불자여, 앞에 삼현(三賢)에서는 삼계 무명을 조복하면서 또한 추업(□業)을 사용하느니라. 왜냐하면 수생(受生)할 때 선(善)을 연자(緣子;善業의 種子를 增上緣으로 하는 것을 말한다)로 하고 애업(愛業)을 젖게 하기 때문에 미래과(未來果)를 받느니라. 그러므로 용(用)을 쉰다(繫業의 作用이 없음을 말한다)고 이름하면서도 또한 애욕을 끊지 않는 것이니라. 또 십일인(十一人;十地와 等覺)도 또 법계 중에 삼계 업과를 조복하기 때문에 초지에서 칠지에 이르러서는 삼계 업과를 다 조복하여 남음이 없나니, 팔지에서는 곧 이에 다하기 때문이니라. 이 이상은 작불(作佛)을 나타내되 왕궁에 태어남을 받고 출가득도하고 법륜을 굴리고 멸도하며 또 일체 불계(佛界)를 나투느니라. 그러므로 자애삼계(子愛三界)의 보가 없으며, 오직 무명의 습(習)이 남아 있으나 대원력을 가진 연고로 변화하여 태어나게(法執의 無明力으로 無漏業을 일으키고 變易의 報를 받는다)되느니라. 이와 같이 내가 옛날에 천(天) 중에서 생불생(生不生)의 뜻과 업생 변생(業生變生)을 설하였느니라.

불자여, 성위(聖位)에 두 가지 업이 있나니, 하나는 혜업(慧業)이니 무생무상(無生無相)의 지혜이니라. 심심법성(心心法性)을 연하여 생기지만 비추는 일도 없나니 이것을 혜업(慧業)이라 이름하느니라. 둘째는 공덕업이니, 실지(實智)의 유제(有諦;俗諦差別을 말한다) 중에서 나오지만 무위 무루(無爲無漏)이니라. 백만 아승지 공덕을 모으기 때문에 이름하여 공덕업이라고 하느니라. 초성(初聖)으로부터 이상에까지 또한 나타내어 수생(受生)하지만, 변이(變易)하기 때문에 지난 것을 마치고 새것을 짓지 않으며, 원력을 가지고 있기 때문에 주수(住壽) 백겁 천겁에 변화하여 일체를 생(生)하느니라.

보살영락본업경

요진양주사문 축불념 역.

卷下

석의품(釋義品) 제4

부처님이 경수 보살에게 말씀하셨다.

□그대 앞에서 의상(義相)이 무엇인가고 말한 것은, 이른바 십주□십행□십회향□십지□무구지□묘각지의 의상이니 이제 마땅히 설하리라.

불자여, 이 금강해장영락경(金剛海藏瓔珞經) 중에서 현성(賢聖)의 모습과 뜻을 해석하리라. 뜻(義)은 체(體)로부터 나오며, 체는 보살의 체이이며, 의는 공덕이라 이름하느니라. 이와 같은 두 가지 법은 일체 보살을 체로 하고, 의로 하기 때문에 체의(體義)라고 이름하느니라.

불자여, 발심주(發心住)란 이 사람이 처음에 구박(具縛)의 범부인 상태로부터 아직 삼보성인(三寶聖人)을 알지 못하고, 아직 호오(好惡)의 인(因)과 과(果)를 알지 못하며, 일체를 인식하지 못하고 이해하지 못하고 알지 못하느니라. 불자여, 알지 못하는 처음의 범부지로부터 불보살의 교법을 만나 그 속에서 마음으로 일념의 믿음을 일으켜 문득 보리심을 일으키면, 이 사람은 그 때 주전(住前)으로써 신상(信想) 보살 또는 가명(假名) 보살 또는 명자(名字) 보살이라고 이름하느니라. 그 사람은 간략히 십심(十心)을 행하나니, 이른바 신심(信心)□진심(進心)□염심(念心)□혜심(慧心)□정심(定心)□계심(戒心)□회향심(廻向心)□호법심(護法心)□사심(捨心)□원심(願心)이니라. 다시 십심(十心)을 행하나니, 이른바 십선법(十善法)□오계(五戒)□팔계(八戒)□십계(十戒)□육바라밀계(六波羅蜜戒)이니라. 이 사람이 다시 십선(十善)을 행하면서 일겁 이겁 삼겁(三劫)에 십신(十信)을 닦으면 육천(六天)의 과보를 얻느니라. 십선에 삼품(三品)이 있으니 상품(上品)은 철륜왕(鐵輪王)으로서 일체를 화도하며, 중품은 속산왕(粟散王), 하품은 인중왕(人中王)이니 일체 번뇌를 구족하면서 무량한 선업을 지어 모으며, 물러가기도 하고 나아가기도 하지만 만약 선지식을 만나서 불법을 배우되 혹은 일겁 이겁 동안 하게 되면 바야흐로 주위(住位)에 들어가느니라. 만약 그렇지 않으면 항상 삼계에 침몰하여 나올 수 없나니, 퇴분(退分)에 머무는 선근은 위에서 말한 것과 같으니라.

불자여, 발심주란 이것이 뛰어난 진분선근(進分善根)의 사람이니라. 만약 일겁(一劫)□이겁□일항(一恒)□이항□삼항의 부처님 처소에서 십신심을 행하고 삼보를 믿으며, 항상 팔만사천의 반야바라밀에 머물러 일체의 행과 일체의 법문을 다 습수(習受)하여 행하고, 항상 신심을 일으켜 사견(邪見)과 십중(十重)과 오역(五逆)과 팔도(八倒;有爲와 無爲의 네 가지 顚倒)를 짓지 않으면, 난처(難處)에 태어나지 않고 항상 불법을 만나 문혜(聞慧)를 광다(廣多)히 하고 방편을 많이 구하며 비로소 공계(空界)에 들어가 공성(空性)의 지위에 머물게 되므로 이름하여 주(住)라고 하느니라. 공리(空理)의 지심(智心)으로써 고불(古佛)의 법 가운데 일체 공덕을 배우면서 스스로 마음에 짓지 않고 또한 일체공덕을 생하지 않기 때문에 지(智)라고 하지 않고 다만 주(住)라고 할 수 있느니라.

불자여, 치지주(治地住)란, 항상 공심(空心)을 따라 팔만사천 법문을 맑혀서 청정하고 깨끗하므로 치지주라 이름하느니라. 불자여, 일체 행을 장양하기 때문에 수행주(修行住)라고 이름하느니라. 불자여, 부처님의 집(佛家)에 태어나 있으면서 종성(種性)이 청정하기 때문에 생귀주(生貴住)라고 하느니라. 불자여, 무량선근을 많이 배우기 때문에 방편구족주(方便具足住)라고 이름하느니라. 불자여, 제육 반야를 성취하기 때문에 정심주(正心住)라고 하느니라. 불자여, 무생필경공계(無生畢竟空界)에 들어가 마음마음마다 항상 공□무상□무원을 행하기 때문에 불퇴주(不退住)라고 하느니라. 불자여, 발심으로부터 전도된 생각을 내지 않고 사마(邪魔) 일으켜 보리심을 파괴하지 않기 때문에 동진주(童眞住)라고 이름하느니라. 불자여, 불왕(佛王)의 가르침을 따라서 깨달음(解)을 내고 마땅히 불위(佛位)를 이어야 하기 때문에 법왕자주(法王子住)라고 하느니라. 불자여, 위의 아홉가지에서 공을 관하고 무생심(無生心)에 최상을 얻기 때문에 관정주(灌頂住)라고 하느니라.

그러므로 불자여, 관정심(灌頂心)에서 더욱 나아가 오음의 법성공위(法性空位)에 들어가 다시 팔만사천의 반야바라밀을 행하기 때문에 십행(十行)이라고 하느니라. 불자여, 여기에서 비로소 법공(法空)에 들어가 외도의 사론(邪論)에게 넘어뜨려지지 않고 정위(正位)에 들어가므로 환희행이라고 하느니라. 불자여, 항상 일체 중생을 화도하고, 모든 중생을 법으로서 이익되게 할 수 있기 때문에 요익행이라고 하느니라. 불자여, 법의 실성(實性)에 법인심(法忍心)을 얻어서 아(我)가 없고 아소(我所)가 없으므로 무진한행(無瞋恨行)이라고 이름하느니라. 불자여, 항상 공덕에 머물러 중생을 화도하는 것을 나타내므로 무진행(無盡行)이라고 하느니라. 불자여, 목숨을 마칠 때에 무명(無明)의 귀신에게 어지럽히거나 혼탁되지 않으며 바른 생각(正念)을 잃어버리지 않으므로 이치란행(離癡亂行)이라고 이름하느니라. 불자여, 태어날 때마다 항상 불국토 속에 태어나므로 선현행(善現行)이라고 하느니라. 불자여, 아(我)에 있어 아가 없고 내지 일체법이 공이므로 무착행(無著行)이라고 하느니라. 불자여, 삼세 불법 중에 항상 경순하므로 존중행(尊重行)이라고 하느니라. 불자여, 법을 설하여 다른 사람에게 주고 움직이면 사물의 법도가 되므로 선법행(善法行)이라 하느니라. 불자여, 이제(二諦)는 여(如)가 아니고 상(相)이 아니고 비상(非相)이 아니므로 진실행(眞實行)이라 하느니라.

그러므로 불자여, 진실심에서 중생공(衆生空;人空)과 무아공(無我空;法空)에 들어가지만 이공(二空)이 평등하여 다름이 없느니라. 일관상 일합상(一觀相一合相)으로써 백만억의 반야바라밀의 공관을 학습하므로 앞 뒤의 온갖 마음을 회역(廻易)하고, 관(觀)이 오직 밝고 밝아 적멸하고 상지명관법(上智明觀法)을 장양하므로 인을 돌려서 과로 향하게 하느니라. 또 무량한 마음을 버리지도 않고 받지도 않나니 십회향법(十廻向法)이 이와 같으니라. 불자여, 항상 무상심(無相心) 가운데서  육도(六道)를 행하여 과보에 들어가되 받음이 없이 온갖 받음(諸受)을 받아 회역전화(廻易轉化)하기 때문에 구호일체중생이중생상회향(救護一切衆生離衆生相廻向)이라고 하느니라. 불자여, 일체법을 관하지만 다만 수(受)가 있고 다만 용(用)이 있고 다만 이름(名)만 있어서 생각생각에 머물지 않으므로 불괴회향(不壞廻向)이라고 이름하느니라. 불자여, 삼세 제불의 법을 일체시에 언제나 행하므로 등일체불회향(等一切佛廻向)이라고 하느니라. 불자여, 대원력으로써 일체 불국토에 들어가서 일체불을 공양하므로 지일체처회향(至一切處廻向)이라고 하느니라. 불자여, 상주(常住)의 삼보로써 앞의 사람에게 수여하기 때문에 무진공덕장회향(無盡功德藏廻向)이라고 하느니라. 불자여, 상선무루선(相善無漏善)을 습행(習行)하되 둘이 아니므로 수순평등선근회향(隨順平等善根廻向)이라고 하느니라. 불자여, 선악의 부모가 둘이 없어 일상일합상임을 관하기 때문에 수순등관일체중생회향(隨順등觀一切衆生廻向)이라고 하느니라. 불자여, 항상 유무의 이제(二諦)가 일체법과 일합상임을 비춤으로 여상회향(如相廻向)이라고 하느니라. 불자여, 제법이 둘이 아니며, 반야는 무생(無生)이며, 이제(二諦)가 평등하여 과거일합상이며, 현재일합상이며 미래일합상이므로 무박해탈회향(無縛解脫廻向)이라고 하느니라. 불자여, 일체법은 제일의제중도무상(第一義諦中道無相)이어서 일체법이 모두 일조상(一照相)임을 깨닫기 때문에 법계무량회향(法界無量廻向)이라고 이름하느니라. 불자여, 이 서른 가지 마음의 뜻과 해석(義釋)이 무량 무변하나니, 일체 범부의 지혜로는 능히 헤아릴 수 없으며, 오직 시방의 제불(諸佛)과 일체 보살이 유로(遊路)하시는 바이니라.

불자여, 그대는 앞에서 어떤 것을 지(地)라고 이름하는가고 물었거니와, 불자여, 지(地)는 □지닌다□고 이름하나니 일체 백만 아승지 공덕을 지니느니라. 또는 생(生)이라고 이름하나니, 일체 인과를 이루기 때문에 지라고 이름하느니라. 불자여, 범부의 행을 버리고 부처님의 집에 태어나서 보살위(菩薩位)를 잇고 성중 속에 들어감에 사마(四魔)가 무너뜨리지 못하고, 유무의 양 끝을 평등하게 서로 비추고 큰 믿음이 비로소 만족하며, 무생중도제일의제관(無生中道第一義諦觀)을 습학(習學)하느니라. 그 위로 이지(二地) 삼지(三地) 내지 십일지(十一地)에 이르러 밝게 법문을 관하고 심심법류수 중에 적멸하고 일상무상이신무방(一相無相二身無方)하여 불토(佛土)에 통동(通同)하므로 환희지(歡喜地)라고 이름하느니라.

불자여, 정무상선(正無相善)으로써 중생공(衆生空)에 들어가 만불의 세계에 육통변화를 나타내고, 공으로써 무위(無爲)와 동등하므로 이구지(離垢地)라 하느니라.

불자여, 광혜신인(光慧信忍)하여 고불(古佛)의 도을 수습하나니, 이른바 십이부경이니라. 수다라(修多羅)□기야(祇夜)□비가라나(毘伽羅那)□가타(伽陀)□우다나(憂陀那)□니타나(尼陀那)□아바다나(阿波陀那)□이제목다가(伊帝目多伽)□사타가(□陀伽)□비불략(毘佛略)□아부타달마(阿浮陀達摩)□우바제사(憂波提舍) 등 이러한 법으로써 중생을 제도하고 광광변통(光光變通)하므로 명지(明地)라 이름하느니라.

불자여, 크게 무생에 수순하여 인(忍)을 일으키고, 일체법 이제(二諦)의 상을 관하여 위로 부처님의 공덕을 관하고 아래로 육도 중생을 관하여, 대자관(大慈觀)으로 법을 설하여 기쁨을 주고, 대비관(大悲觀)으로써 삼고(三苦)의 중생을 구제하고, 대희관(大喜觀)으로써 전인(前人)이 기쁨을 얻음을 기뻐하고, 대사관(大舍觀)으로써 일체 중생을 모두 평등에 들어가게 하는 일곱 가지 관법에 들어가므로 염지(焰地)라고 하느니라.

불자여, 순인(順忍)으로 도를 닦고 삼계의 무명(無明)□의(疑)□견(見) 등의 일체가 모두 공 아님이 없으므로 팔변(八辯)의 공덕과 오명론(五明論)에 들어가나니, 이른바 팔변이란 사변(四辯)과 인□과□내도□외도변(因果內道外道辯)이며, 오론(五論)이란 내(內)□외(外;工巧明)□방도(方道;醫明)□인과(因果;因明)□귀사(鬼師;聲明)이니 이 모두를 통달하지 않음이 없으므로 난승지(難勝地)라고 이름하느니라.

불자여, 위로 제법에 수순하여 과거의 일체법과 일합상이며, 현재의 일체법과 일합상이며, 미래의 일체법과 일합상이어서, 법계 인연의 적멸이 둘이 아님을 관하기 때문에 현전지(現前地)라고 이름하느니라.

불자여, 무생인(無生忍)의 제법관(諸法觀)은 번뇌가 있음도 아니고 번뇌가 없음도 아니며, 일생(一生) 일멸(一滅) 일과(一果)와 삼계 최후의 일신(一身)이라도 한 번 들고 한 번 나옴에(一入一出) 무량공덕을 모으고, 항상 상지(上地)를 향하면서도 생각생각이 적멸하기 때문에 원행지(遠行地)라고 이름하느니라.

불자여, 이러한 까닭에 보살은 무생관(無生觀)으로 삼계의 과보가 변역하는 과를 버리고 사용하는 가운데 인무상(忍無相)의 지혜에 들어가며, 유에서 나와 무에 들어가 무상(無相)을 화현(化現)하고 스스로의 몸에서 당과(當果)를 보느니라. 이 때 제불(諸佛)이 이마를 만지며 설법해 주시고 몸과 마음이 따로 행하되 사의(思議)할 수 없기 때문에 부동지(不動地)라 하느니라.

불자여, 다시 위와 같은 관으로써 불화(佛化)를 온갖 빛(光光)으로 드러내고 무생인(無生忍)의 도에 들어가 일체 불신(佛身)을 나투기 때문에 묘혜지(妙慧地)라고 이름하느니라.

불자여, 보살이 이 때에 중도제일의제와 대적인하품(大寂忍下品) 속에 들어가서 부처님의 행처(行處)를 행하고 천보상(千寶相)의 연꽃 위에 앉아 부처님의 수기(記位)를 받고 부처님의 화공(化功)을 배우고, 이습(二習)을 끊고 조복하여 큰 믿음을 성취하느니라. 진제(眞際)와 한가지로 법계에 평등하고 이제(二諦) 일상(一相)의 일체 공덕을 갖추고 중생의 근(根)에 들어가 무량한 영락의 공덕을 일시에 평등하게  일체 형상을 나투기 때문에 법운지(法雲地)라고 이름하느니라.

불자여, 보살이 그 때 대적문중품인관(大寂門中品忍觀)에 머물러 공행(功行)이 만족하고, 대산대(大山臺)에 올라 백천삼매에 들어가 부처님의 의용(儀用)을 모으지만, 다만 누과(累果) 무상한 생멸만이 있느니라. 온갖 마음이 무위(無爲)하여 행(行)이 십지를 지나고, 요해(了解)하는 것이 부처님과 한가지 되어 부처의 자리에 앉느니라. 그 지혜는 두 가지의 상무상(常無常)과 일체의 법경(法境)을 보나니, 마땅히 알라. 부처님과 같이 됨을 이름하여 부처님을 배운다고 하느니라. 하지(下地)의 일체의 보살은 이 보살에 있어서 따로 알 수가 없나니, 부처에 있어서는 보살이라고 이름하고, 아래 보살에게 있어서는 부처라고 이름하느니라. 왜냐하면 이 보살이 대변력(大變力)으로써 주수(住壽) 백겁 만겁에 부처님의 교화를 현작(現作)하되, 비로소 태어나고, 도를 얻고, 법륜을 전하고, 무여멸도에 들어가고, 팔법륜(八法輪;聲聞□緣覺의 二乘을 爲하여 有作의 四諦를 說하고, 菩薩을 爲하여 無作의 四諦를 說한다는 뜻)을 설하는 것이 부처를 닮았으되 부처가 아니며, 모든 것이 부처와 같기 때문에 나아가고 멈추는 위의가 일체법과 같으니라. 이 백천삼매 중에 머물러 이와 같이 부처의 행을 하기 때문에 금강삼매에 들어가며, 일상무상(一相無相)하고 적멸무위(寂滅無爲)가 되기 때문에 무구지(無垢地)라고 이름하느니라.

불자여, 묘관상인(妙觀上忍)은 대적무상(大寂無相)이라. 다만 일체 중생의 연으로 선법(善法)을 생함으로써 또한 스스로 일체공덕을 가지기 때문에 불장(佛藏)이라고 이름하느니라. 또한 일체법을 고요히 비추면서(寂照) 부처로터 이하의 일체보살은 조적(照寂)하나니, 이런 까닭에 불자여, 내가 옛날에 제4선(第四禪) 중에서 팔억의 범천왕을 위하여 여래는 무심무색(無心無色)으로서 또한 일체법을 적조(寂照)한다고 설하였느니라.

불자여, 내 이제 간략히 뜻(義句)을 설하고 이 대중을 위하여 선법행(善法行)을 여노라.□

불모품(佛母品) 제5.

이 때에 경수보살이 부처님에게 말씀드렸다.

□부처와 보살의 둘은 최초에 비추는 지혜가 무엇으로부터 생기나이까? 적조와 조적의 뜻은 어떠한 것입니까? 이제 법성(二諦法性)을 하나로 할까요 둘로 할까요? 유(有)라고 할까요 무(無)라고 할까요? 제일의제는 어떤 것입니까?□

부처님께서 말씀하셨다.

□불자여, 유제(有諦)□무제(無諦)□중도제일의제(中道第一義諦)란 이것이 일체 제불보살의 지모(智母)이니라. 내지 일체법도 또 제불보살의 지모니라. 그 까닭은 제불보살은 법에서 나는 연고이니라. 불자여, 이제(二諦)란 세제(世諦)는 유(有)이므로 불공(不空)이며, 무제(無諦)는 공(空)이므로 불유(不有)이니라. 이제(二諦)가 항상 그러한 연고로 불일(不一)이며, 성스럽게 비추면 공이므로 불이(不二)이며, 부처가 있거나 부처가 없어도 법계는 변하지 않기 때문에 불공(不空)이며, 제일(第一)은 둘이 아니므로 불유(不有)이며, 부처가 없음과 부처가 있음이 법계의 두 가지 모습이므로 불일(不一)이며, 제법은 항상 청정하므로 불이(不二)이며, 제불은 도리어 범부를 위하여 존재하므로 불공(不空)이며, 무가 없기 때문에 불유(不有)이며, 공이 실재한 연고로 불일(不一)이며, 본제가 불생인 연고로 불이(不二)이며, 가명(假名)인 제법의 모습은 파괴하지 않으므로 불공(不空)이며, 제법은 곧 제법이 아니므로 불유(不有)이며, 법이 법이 아니므로 불이(不二)이며, 비법이 아니므로 불일(不一)이니라.

불자여, 이제(二諦)의 뜻은 하나가 아니면서 또한 둘도 아니며(不一亦不二), 항상함이 아니면서 또한 단멸함도 아니며(不常亦不斷), 오는 것도 아니고 또한 가는 것도 아니며(不來亦不去), 생겨나는 것도 아니고 또한 없어지는 것도 아니니라(不生亦不滅). 또한 이상(二相)은 곧 이것이 성스러운 지혜의 둘 없음이니, 둘이 없기 때문에 제불보살의 지모(智母)이니라.

불자여, 시방의 무극찰토(無極刹土)에 있는 모든 부처님도 또한 이와 같이 말씀하셨나니, 내 이제 이 대중을 위하여 간략히 명월영락경(明月瓔珞經) 가운데 이제(二諦)의 요긴한 뜻을 설하리라.□

그 때 경수보살이 부처님께 말씀드렸다.

□제불보살의 대방편과 평등한 지혜로써 모든 법계를 비추는 것은 돈등각(頓等覺)입니까 점점각(漸漸覺)입니까? 무명장(無明藏)과 마음은 하나입니까 다른 것입까? 겁량(劫量)의 멀고 가까움은 다시 어떠하옵니까?□

부처님께서 말씀하셨다.

□불자여, 그대는 과거 칠불의 법 중에서 이미 하나하나 물었기 때문에, 이제 알지 못해서가 아니라 다만 이 대중 십사억 사람을 위하여 이들이 이 법 중에서 문득 결료(決了)를 얻게 하기를 원하는 까닭에 이와 같이 물었느니라.

불자여, 내가 이제 십사억 대중을 위하여 금강의 입으로써 결정요의(決定了義)를 설하리라. 불자여, 내의 옛날 회중에 일억팔천의 무구(無垢) 대사가 있었느니라. 즉좌에서 법성의 근원에 이르고 당장에 둘이 없는 일체법의 일합상(無二一切法一合相)을 깨닫고, 법회에서 나와서 각각 시방계에 앉아 보살영락대장(菩薩瓔珞大藏)을 설하였느니라. 때에 앉아 있던 대중 일억팔천이 세존을 뵙는 것을 돈각여래(頓覺如來)라고 이름하느니라.

각각 백보로 장엄한 사자후(獅子吼)의 자리에 앉으시니, 때에 무량 한 대중들도 또한 한 자리에 앉아서 등각여래(等覺如來)가 영락법장(瓔珞法藏)을 설하심을 들었느니라. 이런고로 점각(漸覺)의 세존은 없고 다만 돈각여래(頓覺如來)만이 있나니, 삼세의 제불이 설하시는 바와 다름이 없이 지금 나도 또한 그와 같이 설하느니라.

불자여, 그대가 앞에서 □무명과 마음이 하나인가□라고 말한 것은 그 일이 그렇지 않느니라. 만약 요해하는 것과 무명의 제견(諸見) 하나의 모습(一相)이라면 마땅히 얽힘이나 풀림이 없고, 범부와 부처가 둘이 아니리라. 왜냐하면 번뇌가 동일체상(同一體相)이기 때문이며, 함께 일심과 생멸이 동시로써 별개가 아니고 다름이 아니기 때문이니라.

불자여, 만약 얽힘과 풀림(縛解)이 하나의 모습이라면 사대(四大)가 하나일 것이고, 육미(六味)가 마땅히 다르지 않을 것이니라. 그러나 크기가 다르고 맛이 다르기 때문에 얽힘과 풀림도 또한 이와 같은 것이니라.

불자여, 일체 보살이 범부일 때에 일체의 결(結)을 구족하였으나, 끊을 때는 추분(□分)이 먼저 없어지고 세분(細分)이 뒤에 없어지느니라. 만약 일심과 번뇌가 하나라면 응당 밝고 어두움에 둘이 있을 수 없나니, 불자여, 다시 가까운 것으로써 먼 것에 비교할 수 있겠는가? 범부 선심(善心) 속에 오히려 불선(不善)이 없이 없거늘, 하물며 무상심(無相心) 가운데 무명이 있을까보냐.

불자여, 또한 선악이 일심이라고 하는 것은 이것이 병사왕(□沙王)의 나라에 있는 외도(外道) 안타사(安陀師;一因外道의 一派. 梵天으로부터 出生한 安茶(a□□a卵)를 日月星晨과 天地衆生의 根本으로 하는 설. 外道小乘涅槃論에 나온다.)의 게송에 □밝음과 어두움이 하나의 모습이며, 선과 악이 일심이다(明暗一相 善惡一心)□고 것을 두고 하는 말일 뿐이니라.

불자여, 내 법의 바른 뜻은 선악을 동일하게 행하면 속박이 있고 해탈이 있으며, 범부가 있고 부처가 있다고 말할 수가 있느니라. 억겁에 상속하고 동일하게 행하더라도 선악이 동일심이 될 수 없나니, 고불(古佛)이 항상 말씀하시기를, □무상(無相)의 지화(智火)가 무명의 어두움을 소멸한다□고 하셨느니라. 또한 선악의 둘은 다른데 동일과라고 하는 것도 역시 허황되어 있지 않느니라. 일체의 선은 불과(佛果)를 받고, 무명은 유위생멸의 과를 받나니, 그러므로 선과는 선인(善因)에서 생기고 악과는 악인(惡因)에서 생기므로, 선은 생멸의 과를 받지 않고 오직 항상 부처님의 과를 받는다고 이름하느니라.

불자여, 만약 범부와 성인의 일체 선(善)은 모두 무루(無漏)라고 이름하며, 누과(漏果)를 받지 않는다. 그런데 누과를 받는다고 하는 것은 부처님이 중생을 교화하여 선을 행하고 악을 등지게 하기 위해서 연인(緣因)이 되어서 유위의 과보를 일으키는 것이지 무루(無漏)로 되는 것이 아니니라. 인(因)이란 무명과 업의 과를 받는 것이기 때문에 이것을 삼수삼고(三受三苦)라 하나니, 고고(苦苦)□행고(行苦)□괴고(壞苦)와 고수(苦受)□락수(樂受)□사수(捨受)이니라. 두 가지 수는 선의 연인에 대한 과이고, 고수는 악의 인과이니 일체개고(一切皆苦)이며, 무명을 근본으로 하느니라.

불자여, 그대가 앞에서 □일체보살의 행도(行道)의 겁수에 멀고 가까움□이라고 말한 것은, 비유하면 일리(一里) 이리(二里) 내지 십리(十里)의 돌이 있어 방광(方廣)도 또한 그러하니라. 천의(天衣)의 무게가 삼수(三銖)인데 인간계의 일월세수로 삼년에 한번씩 스쳐서 이 돌이 곧 다 없어지는 것을 일소겁(一小劫)이라고 이름하느니라. 또는 일리 이리 내지 사십리(四十里)도 소겁(小劫)이라 하느니라. 팔십리(八十里)의 돌에 방광도 또한 그와 같은데 범천의 옷의 무게가 삼수인 것을 가지고 곧 범천계의 백보광명주(百寶光明珠)를 일월세수로 하여 삼년에 한 번 스치는데 이 돌이 곧 없어지는 것을 중겁(中劫)이라 하느니라. 또 팔백리의 바위에 방광도 또 그와 같은데, 정거천의 옷의 무게가 삼수인 것을 가지고 곧 정거천의 천보광명(千寶光明)의 거울을 일월세수로 하여 삼년에 한 번 스침에 이 돌이 곧 없어지는 것을 일대아승지겁(一大阿僧祗劫)이라 하느니라.

불자여, 겁수(劫數)라고 하는 것은 이른바 일리 이리 내지 십리의 돌이 다함을 일리겁(一里劫) 이리겁(二里劫)이라 하고, 오십리의 돌이 다함을 오십리겁이라 하고, 백리의 바위가 다함을 백리겁이라 하느니라. 천리의 돌이 다함을 천리겁이라 하고, 만리의 돌이 다함을 이름하여 만리겁이라 하느니라.

불자여, 일체현성이 이 수량에 들어가 일체법문을 닦고 시절이 오래고 가까움에 따라 불과(佛果)를 얻고 그 수가 백겁이 되어 곧 등각을 얻느니라. 만약 일체중생이 이 수에 들어간다면 불과를 얻는 것이 멀지 않을 것이며, 만약 들어가지 않은 이는 보살이라 이름하지 않느니라.

불자여, 법문이란 이른바 십신심이니, 이것이 일체 행의 근본이니라. 그러므로 십신심 중에 하나의 신심에 십품(十品)의 신심이 있으면 백법명문이 되며, 또 이 백법명심 중에서 일심에 백심이 있으므로 천법명문이 되고, 또 천법명심 중에서 일심에 천심이 있으므로 만법명문이 되나니, 이와같이 늘여 나아가서 무량한 명(明)에 이르며, 더욱 전전하여 상상(上上)의 법에 승진(勝進)하므로 명명법문(明明法門)이 되느니라. 백만 아승지공덕과 일체 행이 다 이 명문(明門)에 들어가느니라.□

인과품(因果品) 제6.

경수보살이 부처님께 말씀드렸다.

□현성의 정법이 이미 구족히 설하여졌사오나, 인과의 두 가지 모습은 마땅히 어떠한 것입니까?□

부처님이 말씀하셨다.

□불자여, 삼세제불이 행하시는 바의 인(因)은 이른바 십반야바라밀이니 이것이 백만 아승지 공덕의 근본이니라. 불과 보살이 또한 그 중에 섭재되어 있느니라. 그러므로 십법(十法)을 금강지혜해장(金剛智慧海藏)이라고 하나니 일체광명공덕(一切光明功德)의 행을 출생하느니라.

불자여, 십반야바라밀이란 보시를 행하는 것에 따라 세 가지 연이 있나니, 첫째는 재물이고, 둘째는 법이고, 셋째는 중생에게 무외를 보시하는 것이니라. 계(戒)에 세 가지 연이 있나니, 하나는 자성계(自性戒)이고, 둘째는 수선법계(受善法戒)이고, 셋째는 이익중생계(利益衆生戒)이니라. 인(忍)에 세 가지 연이 있나니, 첫째는 고행을 참고, 둘째는 외악(外惡)을 참고, 셋째는 제일의제를 참는 것이니라. 정진에 세 가지 연이 있나니, 첫째는 큰 서원의 마음을 일으키고, 둘째는 방편으로 나아가며, 셋째는 중생을 권화하는 것이니라. 선에 세 가지 연이 있나니, 첫째 정(定)은 어지러운 모습을 일으키지 않으며, 둘째 정은 모든 공덕을 낳으며, 셋째 정은 중생을 이롭게 하느니라. 지혜에 세 가지 연이 있나니, 첫째는 유제(有諦)를 비추고, 둘째는 무제(無諦)를 비추고, 셋째는 중도제일의제(中道第一義諦)를 비추느니라. 원(願)에 세 가지 연이 있나니, 첫째는 자행(自行)의 원이고, 둘째는 신통의 원이고, 셋째는 외화(外化)의 원이니라. 방편에 세 가지 연이 있나니, 첫째는 향과(向果)에 나아가고, 둘째는 유무를 교회(巧會)하며, 셋째는 일체법을 버리지도 않고 받지도 않는 것이니라. 통력(通力)에 세 가지 연이 있나니, 첫째는 보통(報通)이고, 둘째는 수정통(修定通)이고, 셋째는 변화통(變化通)이니라. 무구혜(無垢慧)에 세 가지 연이 있나니, 첫째는 무상지(無相智)이고, 둘째는 일체종지(一切種智)이고, 셋째는 변화지(變化智)이니라.

불자여, 십지(十智)에서 일체의 공덕행을 낳느니라. 일곱 가지 재물(七財)은 신(信)□시(施)□계(戒)□문(聞)□혜(慧)□참(□)□괴(愧)인데 이것을 자용(資用)하면 성불할 수 있기 때문에 재물이라고 하느니라. 사섭(四攝)은 이익(利益)□유어(濡語)□시법(施法)□동사(同事)를 말하며, 사무애변(四無碍辯)은 법변(法辯)□의변(義辯)□어변(語辯)□요설변(樂說辯)인데 이 네 가지 변재의 법 가운데 걸림이 없고 막힘이 없기 때문에 무애(無碍)라고 이름하느니라. 걸림이 없는 지혜(無碍智)에서 지혜를 내기 때문에 요의경(了義經)에 의지하고 불요의경(不了義經)에 의지하지 않으며, 법에 의지하고 사람에 의지하지 않으며, 뜻에 의지하고 말에 의지하지 않으며, 지혜에 의지하고 아는 것(識)에 의지하지 않는다고 이름하는 것이니라. 지혜에서 십력(十力)□사무외(四無畏)□육통(六通)□삼명(三明)의 백만 아승지의 공덕을 내며 차제(次第)로 지혜를 낳느니라. 능히 여덟 가지 세제(世諦;四諦□二諦□十二因緣□緣成假□相待假□相續假□法假□受假의 여덟 가지)의 일체법을 연하는데, 사제(四諦)와 이제(二諦)와 십이연(十二緣)의 제법은 연성(緣成)의 가법(假法)이므로 아(我)가 없고 법만이 있을 뿐이니라. 상대(相待)하여도 일체상은 허상이므로 상속하여 하나라고 이름하느니라. 공하여 불가득이므로 인에서 생기고 집기(集起)하며, 법에 즉하는 연이 아니라, 실실(實實)이 모여서 유(有)를 생성하여 법이라고 이름하느니라. 법은 가조(假造)의 법이며, 수(受)는 기용(起用)이라고도 하고 취법(聚法)이라고도 하느니라. 그러므로 여덟 가지 유위법과 일체법은 본지(本智)가 비추는 곳(所照處)이니라.

다시 이 지(智)에서 능히 오개(五蓋)인 탐(貪)□진(瞋)□수(睡)□도(掉)□의(疑)와 사식(四食)인 촉(觸)□식(識)□사(思)□단식(段食)과 사생(四生)인 난생□태생□습생□화생과 십악(十惡)□오역(五逆)□팔도(八倒)□삼장(三障)□팔난(八難)□십삼번뇌(十三煩惱)□육도(六道)□삼계(三界)□육십이견(六十二見)□사류(四流)□사박(四縛)□사취(四取)□구번뇌(九煩惱)□칠식주(七識住)□사결(四結)을 모두 없애는데, 없애는 바의 모든 것을 다 불선(不善)이라 이름하느니라. 불자여, 십지경(十智境)이 없애는 바의 일체 공덕을 다 불인(佛因)이라고 이름하나니, 그대는 마땅히 받아야 하고 마땅히 행하여야 하느니라.

불자여, 그대가 앞에서 말한 과(果)라고 하는 것은, 오현(五賢)의 보살이 모든 도법을 수행하여 일대과(一大果)를 증득하므로 법성체(法性體)라고도 하느니라. 그 법성체는 유도 아니고 무도 아니며, 대(大)도 아니고 소(小)도 아니며, 신(身)도 아니고 심(心)도 아니며, 상(相)도 아니고 삼세(三世)도 아니며, 하늘(天)도 아니고 사람도 아니며, 이름(名字)도 아니고 상락아정(常樂我淨)도 아니며, 육도(六道)도 아니고 육식(六識)에 들어가는 것도 아니며, 수량(數量)의 법도 아니고 일체의 법상(法相)을 지나며, 복전(福田)도 아니고 귀신(鬼神)도 아니며, 동정(動靜)도 아니고 생멸(生滅)도 아니며, 제일(第一)도 아니고 오색(五色)도 아니며, 육대(六大)도 아니고 토전(土田)도 아니며, 법계도 아니고 삼계도 아니며, 박해(縛解)도 아니고 명암(明暗)도 아니며, 득법(得法)도 아니어서 적연(寂然)하여 무위(無爲)이니라. 일체 법의 밖  으로서 마음으로 헤아릴 길이 없으므로 이 곳을 측량하기 어렵느니라. 유제(有諦) 중에 있어서는 겁량(劫量)의 행을 수행함에 또한 과보가 있느니라.

불자여, 두 가지 법신이 있나니, 하나는 과극(果極)법신이고, 다른 하나는 응화(應化)법신이니라. 그 응화법신은 그림자가 형상을 따름과 같이 과신(果身)이 항상하므로 응신도 또한 항상 그러하니라.

불자여, 고석(古昔)의 제불은 두 가지 몸의 길이 한 가지이니라. 불자여, 일체 보살은 두 가지 몸이 함께 무상(無常)한 몸이니라. 불자여, 일체 범부들에게도 또한 두 가지 몸이 있나니, 첫째는 보신(報身)이고, 둘째는 방편신(方便身)이니라. 보신은 함께 있는 것이 아니고, 방편신은 함께 일체 중생에 있는 것이니라. 불자여, 일체보살과 일체 중생에게 모두 두 가지 몸이 있다고 일체 제여래가 항상 이와 같은 말씀을 하시므로 결정요의(決定了義)라고 이름하느니라.

불자여, 부처님의 의공덕신(義功德身)은 제불이 길이 같고 과법(果法)이 다르지 않나니, 이른바 십호이니라. 첫째는 여래(如來), 둘째는 응공(應供), 셋째는 정변지(正遍知), 넷째는 명행족(明行足), 다섯째는 선서(善逝), 여섯째는 세간해(世間解), 일곱째는 무상사(無上師), 여덟째는 조어장부(調御丈夫), 아홉째는 천인사(天人師), 열째는 불타(佛陀)인데 함께 십덕(十德)을 향하므로 일체 중생이 공양하는 바가 되느니라. 다시 십팔불공법(十八不共法)이 있나니, 이른바 몸에 결실(缺失)이 없고, 생각에 결실이 없고, 입에 결실이 없고, 다른 생각이 없고, 정함 없는(不定) 마음이 없고, 다 알고서 버리지 않음이 없으며, 심념(心念)이 줄어듦이 없고, 의욕(欲)이 줄어듦이 없고, 정진이 줄어듦이 없고, 지혜가 줄어듦이 없고, 해탈이 줄어듦이 없고, 해탈지견이 줄어듦이 없고, 신업이 지혜를 따라 행하고, 구업이 지혜를 따라 행하고,  의업이 지혜를 따라서 행하고, 지혜가 과거 미래 현재를 아는 데에 걸림이 없느니라. 다시 십력(十力)이 있나니, 이른바 처비처력(處非處力)□업력(業力)□정력(定力)□근력(根力)□욕력(欲力)□성력(性力)□과력(果力)□천안력(天眼力)□숙명력(宿命力)□결진력(結盡力)이니라. 자□비□희□사(慈悲喜捨)가 있으며, 나는 일체지인(一切智人)이며, 나는 이미 누(漏)가 다하여 무루(無漏)이며, 번뇌도(煩惱道)와 번뇌장도(煩惱障道)를 벗어났으며, 천신(天身)□천안(天眼)□천이(天耳)□누진(漏盡)□숙명(宿命)□타심(他心)의 여섯 가지 신통력이 있으며, 오안(五眼)□오분법신(五分法身)□무죄삼업(無罪三業)□불보법승(佛寶法僧)□멸제해탈(滅諦解脫)□영지일승(靈智一乘)□금강보장(金剛寶藏)□법신장(法身藏)□자성청묘장(自性淸妙藏)□삼달(三達)□삼무위(三無爲)□삼명(三明)□일제(一諦)□일도(一道)□독법(獨法)□대락무위(大樂無爲)이니라.

불자여, 일체 성과무량공덕장(聖果無量功德藏) 가운데 불가설불가설의 과(果)가 있나니 이 과는 하나의 길(一道)이니라. 불자여 과의 체성(果體)가 원만하여 덕이란 갖추지 않음이 없고, 이치란 주변치 않음이 없으며, 중도제일의제의 청정국토에 있어 다함이 없고 이름도 없고 형상도 없어서 일체 법이 얻음이 아니니라. 유체(有體)도 아니고 무체(無體)도 아니어서 그것은 일조상(一照相)□일합상(一合相)□일체상(一體相)□일각상(一覺相)이며 맑고 깨끗하여 둘이 아니니라.

불자여, 이 과(果)는 독법원만하여 항상 머무나니, 일과(一果)의 체상에 헤아릴 수 없는 뜻이 있고, 그 낱낱의 뜻에 헤아릴 수 없는 덕이 있으며, 그 낱낱의 덕에 헤아릴 수 없는 이름이 있느니라. 의과(義果)라고 하는 것은 이른바 멸제(滅諦)의 상□락□아□정과 열 여덟 가지 함께 하지 않는 일체 공덕을 모두 의과(義果)라고 이름하기 때문에 과과(果果)라고 하느니라. 불자여, 뜻과 덕과 이름의 세 가지는 모두 교화를 위한 것이기 때문에 이와 같이 삼구(三句)의 뜻이 있느니라. 만약 현인과 일체 중생이 이 삼구를 요해할 수 있는 이는 이 사람이 이미 삼세 제불에게 부처님의 직위(職位)를 받은 것이니라.

불자여, 그 과는 말할 수도 없고 알 수도 없으나, 명상(名相)의 법 중에 있어서 명상의 법을 설한 것이니라. 그러므로 일과(一果)를 체(體)라 이름하고 의(義)를 과과(果果)라 이름하며, 이 의과(義果)는 원과(圓果)를 출생하므로 과과라 하느니라. 불자여, 내가 이러한 인과를 백천겁 동안 설한다 하더라도 다할 수 없나니, 너희들 모든 대중이 스스로 잘 수지할지니라.□

대중수학품(大衆受學品) 제7

이 때 경수 보살이 제불에게 경례하고 대중의 가르침을 받들고 간략히 요의칠회(要義七會)에서 말씀하신 바를 묻고, 삼보장(三寶藏)에 신순(信順)하며, 법법이 끊어짐이 없게 하고, 세상의 명리를 위하여 하지 않으며, 법으로 하여금 오래오래 머물게 하고자 하여 부처님께 말씀드렸다.

□세존이시여, 부처님께서 위에서 이미 인(因)과 과(果)와 현(賢)과 성(聖)의 일체 공덕장을 말씀하셨습니다. 지금 이 대중에 십사 나유타인이 있사오나, 누가 능히 이 자리를 일어나지 않고 수학(受學)하고 수도(修道)하되 처음부터 끝에 이르기까지 낱낱이 실행하고 차제로 보살위에 들어가는 자 이겠습니까?□

때에 석가모니불이 정상의 육계(頂□)에서 일체 부처님의 광명과 일체 보살의 광명을 놓으시고, 다시 시방으로 각각 백억 불국토에 계신 부처님과 보살들을 모으셨다. 일체가 다 모이고 나자 곧 이 대중 속에 있는 문수사리(文殊師利)보살□보현(普賢)보살□법혜(法慧)보살□공덕림(功德林)보살□금강당(金剛幢)보살□금강장(金剛藏)보살□선재동자(善財童子)보살에게 말씀하셨다.

□너희들은 이 대중 속에 경수(敬首)보살이 능히 삼관법계(三觀法界)와 제불의 자성청정도(自性淸淨道)와 일체 보살이 닦는 바의 명관법문(明觀法門)을 묻는 것을 보았느냐? 너희들 일곱 보살은 각각 백만의 대중을 거느리고 마땅히 이같은 법문을 받아서 관하고 배워야 하리라. 불자여, 내가 이제 다시 거듭 이같은 명관법(明觀法)을 설하리니, 이른바 육입차제(六入次第)의 도이니라. 자세히 듣고 잘 생각하여 모든 도를 닦으며 대중에게 계칙(戒勅)하여 수용하고 복행(伏行)하도록 할지니라.

불자여, 만약 일체 중생이 처음으로 삼보의 바다에 들어감에는 믿음으로써 근본으로 삼고, 부처님의 집(佛家)에 머물러 삶(住在)에는 계(戒)로써 근본을 삼느니라. 불자여, 처음 행하는(始行) 보살은 혹은 믿음이 있는 남자(信男)나 믿음이 있는 여자(信女) 가운데 모든 근이 갖추어지지 않은 황문(黃門)□음남(淫男)□음녀(□女)□노비(奴婢)□변화(變化)의 사람이라도 계를 받게 해야 하나니, 모두 마음이 있어서 진리의 길로 향할 수 있는 연고니라. 처음으로 발심 출가하여 보살의 위를 이으려고 원하는 이는 마땅히 먼저 정법계(正法戒)를 받을지니라. 계는 일체행 공덕장의 근본이며, 바로 불과(佛果)의 길을 향하는 일체 행의 근본이니라. 이 계는 능히 모든 대악(大惡), 이른바 칠견(七見)과 육착(六着)을 없애는 정법명경(正法明鏡)이니라.

불자여, 이제 모든 보살을 위하여 일체 계의 근본을 결(結)하리니, 이른바 삼수문(三受門)이니라. 섭선법계(攝善法戒)는 팔만사천법문이며, 섭중생계(攝衆生戒)는 자비희사(慈悲喜捨)이니 교화가 일체중생에 미치어 모두 안락을 얻게 하느니라. 섭율의계(攝律儀戒)는 십바라이(十波羅夷)이니라.

불자여, 수계(受戒)에 세 가지 받음이 있나니, 첫째는 제불보살이 현재하시는 앞에서 받음에 진실상품(眞實上品)의 계를 얻으며, 둘째는 제불보살의 멸도 후 천리 내에 먼저 수계한 보살이 있으면 법사가 되어서 내게 계를 교수하실 것을 청하고 내가 먼저 발에 예하고 마땅히 이와 같이 말해야 하느니라. □대존자(大尊者)를 청하여 스승으로 모시오니, 저에게 계를 내리소서.□라고하면 그 제자는 정법계(正法戒)를 얻나니 이것이 중품(中品)의 계이니라. 셋째는 불멸도후 천리 안에 법사가 없을 때에는 마땅히 제불보살의 형상 앞에서 호궤합장(胡□合掌)하고 스스로 서원하여 수계할지니, 마땅히 이와 같이 말하라. □저 아무개가 시방의 부처님 및 대지(大地)의 보살 등에게 아룁니다. 제가 일체 보살의 계를 배우겠습니다.□고 하면 이것이 하품(下品)의 계이니라.두 번째와 세번째도 또한 이와 같이 설하느니라.

불자여, 이 세 가지는 세 종류의 수계를 섭수하나니, 과거불이 이미 설하셨고, 미래불이 마땅히 설할 것이며, 현재불이 지금 설하느니라. 과거 모든 보살이 이미 배웠고 미래의 모든 보살이 마땅히 배울 것이며, 현재의 모든 보살이 지금 배우나니 이것이 제불의 정법계이니라. 만약 일체불 일체 보살이 이 법계문에 들어가지 않고 무상도과(無上道果)와 허공평등지(虛空平等地)를 얻는다면 그런 이치는 없느니라.

부처님께서 모든 제자에게 말씀하셨다.

□이제 바로 정계(正戒)를 설하리라. 선남자 선여인이 마땅히 수계하려고 할 때에는 먼저 과거세진과거제(過去世盡過去際)의 모든 부처님께 예경드리고, 미래세진미래제(未來世盡未來際)의 모든 부처님께 예경드리고, 현재세진현재제의 모든 부처님께 예경할지니라. 이와 같이 세 번 예경드리되, 법과 승에도 또한 그렇게 하느니라.

불자여, 다시 공경히 네 가지 무너지지 않는 믿음(四不壞信)을 받고, 사의법(四依法)에 의지하여 □지금으로부터 진미래제에 이르기까지 이 몸으로 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고, 현성승(賢聖僧)에게 귀의하고 법계(法戒)에 귀의합니다□라고 세 번 말해야 하느니라.

불자여, 다음에는 마땅히 삼세의 죄를 회과(悔過)해야 하느니라. □만약 현재의 신구의에 대한 십악죄(十惡罪)는 원하옵건대 필경에 미래제가 다하도록 일으키지 않으며, 미래의 신구의에 대한 십악의 죄는 원하건대 끝끝내 미래제가 다하도록 일으키지 않겠사오며, 만약 과거의 신구의에 대한 십악의 죄는 원하건대 끝내 미래제가 다하도록 다시 일으키지 않겠습니다.□고 해야 하느니라. 이와 같이 회과하여 마치고 삼업 청정하기가 깨끗한 유리(琉璃)의 안팎이 서로 밝게 비침과 같이 되면 곧 십무진계(十無盡戒)를 주나니, 너희들이 잘 들을지니라.□

부처님이 말씀하셨다.

『□불자여, 지금의 이 몸으로부터 부처의 몸이 되기에 이르기까지 미래제가 다하도록 그 중간에 짐짓 살생해서는 안되느니라. 만약 범하면 보살행이 아니며, 사십이 현성의 법(四十二賢聖法)을 잃어버리나니 범하지 않고 능히 지키겠느냐?□고 물으면 그 수계하는 이가 대답하기를 □능히 지키겠습니다□고 말해야 하느니라.

□불자여, 지금의 이 몸으로부터 부처의 몸이 되기에 이르기까지 미래제가 다하도록 그 중간에 짐짓 거짓말을 해서는 안되느니라. 만약 범하면 보살행이 아니며, 사십이 현성의 법(四十二賢聖法)을 잃어버리나니 범하지 않고 능히 지키겠느냐?□고 물으면 그 수계하는 이가 대답하기를 □능히 지키겠습니다□고 말해야 하느니라.

□불자여, 지금의 이 몸으로부터 부처의 몸이 되기에 이르기까지 미래제가 다하도록 그 중간에 짐짓 음행을 해서는 안되느니라. 만약 범하면 보살행이 아니며, 사십이 현성의 법(四十二賢聖法)을 잃어버리나니 범하지 않고 능히 지키겠느냐?□고 물으면 그 수계하는 이가 대답하기를 □능히 지키겠습니다□고 말해야 하느니라.

□불자여, 지금의 이 몸으로부터 부처의 몸이 되기에 이르기까지 미래제가 다하도록 그 중간에 짐짓 남의 것을 훔쳐서는 안되느니라. 만약 범하면 보살행이 아니며, 사십이 현성의 법(四十二賢聖法)을 잃어버리나니 범하지 않고 능히 지키겠느냐?□고 물으면 그 수계하는 이가 대답하기를 □능히 지키겠습니다□고 말해야 하느니라.

□불자여, 지금의 이 몸으로부터 부처의 몸이 되기에 이르기까지 미래제가 다하도록 그 중간에 짐짓 술을 팔아서는 안되느니라. 만약 범하면 보살행이 아니며, 사십이 현성의 법(四十二賢聖法)을 잃어버리나니 범하지 않고 능히 지키겠느냐?□고 물으면 그 수계하는 이가 대답하기를 □능히 지키겠습니다□고 말해야 하느니라.

□불자여, 지금의 이 몸으로부터 부처의 몸이 되기에 이르기까지 미래제가 다하도록 그 중간에 짐짓 재가(在家)나 출가(出家) 보살의 허물을 말해서는 안되느니라. 만약 범하면 보살행이 아니며, 사십이 현성의 법(四十二賢聖法)을 잃어버리나니 범하지 않고 능히 지키겠느냐?□고 물으면 그 수계하는 이가 대답하기를 □능히 지키겠습니다□고 말해야 하느니라.

□불자여, 지금의 이 몸으로부터 부처의 몸이 되기에 이르기까지 미래제가 다하도록 그 중간에 짐짓 자기 것을 아껴서는 안되느니라. 만약 범하면 보살행이 아니며, 사십이 현성의 법(四十二賢聖法)을 잃어버리나니 범하지 않고 능히 지키겠느냐?□고 물으면 그 수계하는 이가 대답하기를 □능히 지키겠습니다□고 말해야 하느니라.

□불자여, 지금의 이 몸으로부터 부처의 몸이 되기에 이르기까지 미래제가 다하도록 그 중간에 짐짓 화를 내어서는 안되느니라. 만약 범하면 보살행이 아니며, 사십이 현성의 법(四十二賢聖法)을 잃어버리나니 범하지 않고 능히 지키겠느냐?□고 물으면 그 수계하는 이가 대답하기를 □능히 지키겠습니다□고 말해야 하느니라.

□불자여, 지금의 이 몸으로부터 부처의 몸이 되기에 이르기까지 미래제가 다하도록 그 중간에 짐짓 자기를 칭찬하면서 남을 헐띁어서는 안되느니라. 만약 범하면 보살행이 아니며, 사십이 현성의 법(四十二賢聖法)을 잃어버리나니 범하지 않고 능히 지키겠느냐?□고 물으면 그 수계하는 이가 대답하기를 □능히 지키겠습니다□고 말해야 하느니라.

□불자여, 지금의 이 몸으로부터 부처의 몸이 되기에 이르기까지 미래제가 다하도록 그 중간에 짐짓 삼보장(三寶藏)을 비방해서는 안되느니라. 만약 범하면 보살행이 아니며, 사십이 현성의 법(四十二賢聖法)을 잃어버리나니 범하지 않고 능히 지키겠느냐?□고 물으면 그 수계하는 이가 대답하기를 □능히 지키겠습니다□고 말해야 하느니라.

불자여, 이 열 가지 무진계(無盡戒)를 다 받으면 그 수계자는 사마(四魔)를 다 지나 건너며, 삼계의 고를 초월하고 세세생생에 이 계를 잃지 않으며, 항상 수행하는 사람을 따라서 내지 성불(成佛)하게 되리라.

불자여, 만약 과거 미래 현재의 일체 중생 가운데 이 보살계를 받지 않는 이는 정식(情識)이 있는 이라고 하지 않으며, 축생과 다를 바가 없으며, 사람이라고도 하지 않으며, 항상 삼보(三寶)의 바다를 떠나게 되어 보살이 아니요, 남자가 아니며 여자가 아니며, 귀신이 아니며 사람이 아니니라. 이름하여 축생이라고 하고, 사견(邪見)이라고 하고, 외도(外道)라하여 인정(人情)에 가깝지 않으니라. 그러므로 마땅히 알지라. 보살계에는 미래제가 다하도록 수법(受法)은 있으나 사법(捨法)은 없나니, 범하는 일이 있더라도 잃어버리지는 말지니라.

만약 사람이 있어서 와서 받으려고 원하면 보살법사는 먼저 위하여 해설하고 독송하여 이 사람으로 하여금 마음이 열리고 의지가 풀려서 즐거워(樂着)하는 마음을 내게 하고 그런 연후에 받게 할지니라.

다시 법사가 능히 일체 국토 가운데서 한 사람을 교화하고 출가시켜 보살계를 받게 하는 것은, 이 법사는 그 복이 팔만 사천의 탑을 만드는 것보다 뛰어나니라. 하물며 다시 두 사람 세 사람 내지 백천 사람이랴? 복덕의 과보가 칭량할 수 없으리라. 그 스승은 부부 육친이 서로 스승이 되어서 줄 수가 있으며, 그 계를 받는 이는 모든 부처님 국토의 보살의 수 속에 들어가 삼겁의 생사 고통을 뛰어넘으리라. 이런고로 마땅히 받아야 하나니, 있으면서 범하는 것은 없으면서 범하지 않는 것보다 수승하나니, 범하는 일이 있어도 계를 받은 이는 보살이라 이름하고 범하는 일이 없어도 계를 받지 않은 이는 외도라 하느니라. 그러므로 일분(一分)의 계를 받은 것이 있어도 보살이라 하고, 내지 이분 삼분 사분 십분을 구족하면 수계(受戒)한다고 이름하느니라.

그러므로 보살에게는 십중(十重) 팔만위의계(八萬威儀戒)가 있나니라. 십중계는 범하는 일이 있으면 참회할 수가 없으나 거듭 계를 받게 할 수는 있느니라.(?????) 팔만위의계는 모두 경계(輕戒)라고 하며, 범하는 일이 있으면 대수(對首)에게 회과(悔過)하여 회멸(悔滅)케 할 수가 있느니라.

일체보살의 범성계(凡聖戒)는 모두 마음을 체(體)로 하느니라. 그러므로 마음이 다하면 계도 또한 다하고, 마음이 다하지 않으면 계도 다하는 일이 없으므로 육도 중생이 계를 받아 얻을 수 있으며, 다만 법사의 말을 요해할 줄만 알면 계를 잃지 않느니라.

불자여, 삼세겁 가운데 모든 부처님이 항상 이렇게 말씀하셨느니라. 나도 지금 이 나무 아래에서 십사억 사람을 위하여 주전(住前)의 신상(信想) 보살이 처음 수계하는 법을 설하리라.

불자여, 이 신상 보살은 십천겁(十千劫)에 십계법(十戒法)을 행하고 마땅히 십주심(十住心)에 들어갈지니라. 불자여, 마땅히 먼저 모든 대중을 위하여 보살계를 받게 하고, 그러한 연후에 영락경(瓔珞經)을 설하여 함께 보고 함께 실행하게 할지니라.□

이 때 대중 가운데 백억 사람이 있어 곧 자리에서 일어나 불계(佛戒)를 수지하였나니, 그 이름은 범타수왕(梵陀首王)이며 무수한 천자와 함께 십계를 수행하여 만족하고, 초주의 위에 들어갔다.

□불자여, 다시 이 주(住)에서 백법관문(百法觀門)을 수행하나니, 이른바 십신(十信)□십진(十進)□십발취(十發趣)□십승(十乘)□십금강(十金剛)□십수희(十隨喜)□십계(十戒)□십원(十願)□십호(十護)□십회향(十廻向)이니라. 이 백법관으로써 삼계는 공이고, 가명(假名)으로서 모두 공이며, 일체법은 아(我)가 없고, 인(人)이 없고 수(受)가 없고 인(因)이 없어서 모두 정성(定性) 없다고 달관하면 곧 열 세 가지 결박을 소멸하게 되나니, 이른바 칠견(七見)과 육착(六著)이니라. 실상(實相)과 같아서 초행위(初行位)에 들어가느니라.

불자여, 다시 이 행에서 천법명문(千法明門)을 관하여 닦게 되나니,  이른바 십신(十信)과 내지 십향(十向)까지 전전하여 법에 들어가느니라. 법의 무아(無我), 법의 집(集), 법의 기(起), 법의 도(道), 법의 멸(滅)이 모두 사람이 받는 일 없으며, 온갖 법이 허공과 같고 환(幻)과 같고 건달바성(乾達婆城)과 같고, 염(焰)과 같아서 일체법이 무상(無相)하여 백천 생멸(生滅)이 다 불가득이므로 초회향위(初廻向位)에 들어가느니라.

불자여, 다시 이 향(向)에서 밝고 밝게 서로 비추는 지혜로써 상사평등관(相似平等觀)을 배우느니라. 관(觀)은 무득(無得)이라 이름하며, 무득은 가득(假得)이니라. 비유하면 연등(然燈)에 심지가 타고 있는 것은 처음의 불꽃이 아니고, 처음의 불꽃이 있는 속에 타는 것도 아니며, 또한 처음 불꽃을 떠나서 있는 것도 아니며, 처음 불꽃이 없을 때 그 속에 타는 것이 있는 것도 아니며 그 다음도 또한 이와 같듯이, 바로 유위제법(有爲諸法)은 이제(二諦)가 모두 서로 옮기므로 거짓(假)으로 짐짓 탄다[燒]고 이름하느니라. 그러므로 알라. 처음 불꽃은 지금에 있는 것이 아니며, 지금 타는 것은 처음이 아니니라. 지금 타는 것이 처음이 아니기 때문에 지금에 있어 바야흐로 있는 것이니라. 처음의 불꽃은 지금이 아닌 연고로 지금에 타는 것은 없느니라. 지금 타는 것이 없다면 지금 타는 것은 거짓으로 타는 것[假燒]이니라. 평등관을 얻는 것도 또한 이와 같아서 초심(初心) 있는 가운데 얻음이 있는 것이 아니며, 역시 초심이 없는 가운데 얻음이 있는 것도 아니니, 뒤의 마음도 또한 그러하니라. 그러므로 처음 마음은 지금 마음이 아니며, 지금 일어남은 처음 일어남이 아니니라. 지금 일어남은 처음 일어남이 아니기 때문에 지금에 바야흐로 있는 것이며, 처음 마음이 지금의 마음이 아니기 때문에 지금에 얻을 수가 없느니라. 지금에 얻을 수 없으므로 지금에 얻는다는 것은 거짓 얻음[假得]이니라. 중도제일의제의 마음은 생각생각에 적멸하여 만법명문(萬法明門)에 드느니라. 십신(十信)에서 내지 십향(十向)에 이르기까지 자연히 평등의 도(道)에 흘러들지만, 일상(一相)을 얻는 일 없고 진실하게 일조상(一照相)을 관하여 초지(初地)의 도(道)에 들어가느니라.

불자여, 다시 이 지(地)에서 바르게 일조지(一照智)를 관하는 가운데 백만 아승지의 공덕문에 들어가느니라. 일상관(一相觀) 중에서 일시에 행하여 내지 제십지(第十地)에 온갖 마음이 적멸하여 자연히 무구지(無垢地)에 흘러드느니라.

불자여, 다시 이 지에서 일조지(一照智)로써 일체의 업인업과(業因業果)를 요해하되 법계를 하나로 관하지 않음이 없느니라. 지혜로써 일체 중생의 식(識)이 처음 일상(一相)을 일으켜 연(緣)에 머무는 것을 아느니라. 제일의제(第一義諦)에 수순하여 일어남을 선(善)이라 하고 제일의제에 배반하여 일어남을 혹(惑;惡)이라고 이름하느니라. 이 두 가지로써 주지(住地)로 하기 때문에 생득(生得)의 선(善), 생득의 혹(惑)이라고 하느니라. 이 두 가지 선과 혹을 근본으로 하기 때문에 후의 일체 선악을 일으키느니라. 일체법의 연(緣)에 따라서 선과 혹의 이름이 생기고, 지어서 선을 얻고 지어서 혹을 얻지만 마음은 선도 아니고 혹도 아니니라. 이 두 가지를 따라 이름을 얻기 때문에 선과 혹의 두 가지 마음이 있느니라. 욕계의 혹을 일으키는 것을 욕계주지(欲界住地)라고 이름하고, 색계의 혹을 일으킴을 색계주지(色界住地)라고 이름하며, 심혹(心惑)을 일으키므로 무색계주지(無色界住地)라고 이름하느니라. 이 네 가지 주지(住地)로써 일지(一地)의 번뇌를 일으키므로 시기(始起)의 사주지(四住地)라고 하느니라. 이 사주지 앞에 다시 법이 일어나는 것이 없기 때문에 무시(無始)의 무명주지(無明住地)라고 하느니라. 금강지(金剛智)로써 이 처음으로 일으키는 일상(一相)의 끝이 있음을 아느니라. 그러나 또한 그 최초의 앞에 법이 있는지 법이 없는지 어떤지 알지 못하지만, 생득(生得)의 일주지(一住地)와 작득(作得)의 삼주지(三住地)를 알 수 있는 것은 오직 부처님 만이 시작을 알고 끝을 알 수가 있느니라. 이 무구(無垢) 보살은 일체지로써 가지런히 자지(自地)를 알고 항상 제일의제 속에 머물면서 자연히 묘각해지(妙覺海地)에 흘러 들어가느니라.

불자여, 이 묘각지 중에 머물러 오직 화(化)라고 이름지을 수 있는 것을 나타내나니, 헤아릴 수 없는 뜻이 있고 헤아릴 수 없는 이름이 있느니라. 그 가운데 일체(一體)를 출생하면 이른바 묘과(妙果)가 상주청정(常住淸淨)하여 허공과 같아서 생각할 수 없고 말할 수 없으며, 이름으로 헤아릴 수 없고 이름으로 들어갈 수 없으나 과분(果分)은 얻을 수 있느니라.

불자여, 내가 보살의 차제에 육입법문(六入法門)의 무량공덕을 설하였노라. 이와 같은 육입법문에는 일체 보살이 들어가지 않는 이가 없나니, 내가 지금 이 자리에 십사 억의 사람이 있음을 보지만 모두 본래의 자리를 떠나지 않고 이 육입법문에 들어가느니라.

불자여, 내가 지금 처음으로 득도했을 때에 이 나무 사이에서 십세계해(十世界海)의 법문을 설하였는데 구십억인이 있어서 역시 이 육입명문에 들어갔었니라. 또 보광당에 이르러 십불국토를 설함에 백만억의 사람이 있어 이 육입명문에 들어갔었니라. 또 제석당(帝釋堂)에 이르러 십주(十住)를 설함에 오백만의 사람이 있어서 이 육입명문에 들어갔었니라. 또 염보당(焰寶堂)에 이르러 십행(十行)을 설함에 천만인이 있어서 이 육입명문에 들어갔느니라. 다시 제사천법광당(第四天法光堂)에 들어가 십회향(十廻向)을 설함에 십하사(十河沙)의 사람이 있어서 이 육입명문에 들어갔느니라. 또 제육마니당(第六摩尼堂)에 이르러 십지(十地)를 설함에 백만 항하사의 사람이 있어 이 육입명문에 들어갔느니라. 또 기원림(祇洹林)에 이르러 입법계품(入法界品)을 설함에 십이 항하사 사람이 있어서 이 육입명문에 들어갔느니라. 또 이 제팔의 회좌(會座)에 이르러 시방 무극대중과 경수보살의 일체대중을 위하여 육입명문을 설하였느니라. 일체대중이 수지하는 것이 하나이어서 둘도 없고 다름도 없느니라.

집산품(集散品) 제8

부처님께서 경수 보살과 이 회중의 십사억 나유타 대중에게 말씀하셨다.

□그대 위에서 사십이 현성의 인과명관법문(因果明觀法門)을 들었노라. 일체 대중이 다 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리심을 일으킬지니라.□

이와 같이 세 번 불자에게 말씀하시고 □마땅히 수지하고, 마땅히 발심하라.□고 하셨다.

때에 모든 대중 가운데 백천의 천자가 있었는데, 이 법문을 듣고 초주심(初住心)을 일으켜 범부의 법을 버리고 복인(伏忍)을 수행하여 십주명관(十住明觀)의 법에 들어갈 수가 있었다. 다시 십천 신남신녀가 있었는데 모두 청정십행법문(淸淨十行法門)에 들어갔다. 팔만 대범천왕이 있어서 초지(初地) 명관법(明觀法)을 얻었다. 또 팔부(八部) 아수륜왕이 있어서 각각 본형을 버리고 십신심(十信心)에 들어가 십선행(十善行)을 행하였다. 또 팔만 제십지(第十地)의 사람이 있어 정각(正覺)을 이룸을 나타내었다.

불자여, 이 때에 시방무극의 불찰에 일체 대중이 부처님께서 영락가운데 육입(六入)의 법문 이른바 십주(十住)□십행(十行)□십향(十向)□십지(十地)□무구지(無垢地)□묘각지(妙覺地)를 설하심을 듣고 각각 무상보리심을 일으키고 본국으로 돌아 갔다. 또 색계 무색계가 있어 각각 돌아가 신통을 닦아 본래 머무는 곳으로 돌아가 전하여 보살영락법문을 펴며 천인을 교화해 주었다. 다시 육욕천(六欲天) 사람이 있어서 본천(本天)에 환귀하여 널리 모든 천인을 위하여 본행을 설하기 헤아릴 수 없느니라. 때에 모든 대중들도 각각으로 수지하고 독송하고 이 의미를 요해하여 본토에 돌아가 보살본행을 설하고 제불본업(諸佛本業)을 수지하기 이미 마쳤느니라.

이 때에 부처님께서 문수사리□혜해□금강장□도화(道華) 등 팔천 보살이 모든 시방 제불국토 중에서 으뜸가는 제자이므로 이들에게 말씀하셨다.

□너희들은 마땅히 시방의 무명중생을 위하여 수지독송하고 그 의미를 요해하고 과거□미래□현재의 일체중생을 위하여 공혜도(空慧道)와 입법명문(入法明門)을 열어라.□

이 때 오천만의 대보살이 있었는데, 모두 일생보처(一生補處)였느니라. 함께 자리에서 일어나 부처님의 말씀을 수지하되 겁을 지나도록 없어지지 않았다.

또 헤아릴 수 없는 천녀(天女)가 있어서 자리에서 일어나 부처님의 말씀을 수지 했다. 이 때 타방의 무극찰(無極刹) 보살과 이 나라의 보살들이 변화신통으로써 여환삼매(如幻三昧)에 들어가 허공에 뛸 듯이 춤추며 환희하는 것이 헤아릴 수 없었으니, 영락공덕경을 듣고 수지함을 얻어 마음마다 성불을 받아 행하고 온갖 현성문(賢聖門)을 버리지 않았다.

때에 부처님께서 다시 백만의 변화신통과 무량한 광명과 무량한 청정신(淸淨身)을 나타내시며 거듭 이 금강장해영락경(金剛藏海瓔珞經)을 부촉하셨다.

□너희들 모든 대중은 수지하여 이 경법을 받을지니라. 이 경은 과거 무량 백천의 부처님께서 마음 속에서 행하신 바의 법이므로 너희들은 수지하고 공양할지니라.□

때에 일체 대중이 일시에 자리에서 천 가지 광명을 놓아 삼천대천세계를 비추고 환희하며 보살불가사의영락경(菩薩不可思議瓔珞經)을 수지하고 이마로 받들어 공양하며 예불하고 물러갔다. 또 육욕천자와 십천(十千)의 국왕이 있었는데, 부처님께서 법좌에서 이산(離散)하시려 한다는 소리를 듣고 일시에 큰 소리로 눈물을 흘리며 슬피 우니 그 소리가 삼천세계에 가득찼으며, 울면서 자리에서 물러나지 않는 이가 없었다. 또 팔십억의 대보살이 있어서 모두 사무량심의 유무일등(有無一等)과 무위무상(無爲無相)으로 부처님의 말씀을 수지하고 각각 무진법화삼매(無盡法化三昧)에 들어가 환희하며 물러갔다. 또 십천의 시행의 현자(始行賢者)가 있었는데 그들은 모두 구관정(九觀定)의 사선(四禪)과 사공정(四空定)□진멸정(盡滅定)□칠정(七淨)의 십계(十戒)□심입정(心入定)□견도(見道)□도의(度疑)□정도(正道)□행지견(行知見)□행단지견(行斷知見)으로써 법에 들어갈 수가 있었기 때문에 부처님에게 절하고 물러갔다.

이때 좌중에 팔천 보살이 있어서 각각 자리에서 일어났다. 한 금강화(金剛華)보살이 부처님께 말씀드렸다.

□세존이시여, 미래세에 경을 설하는 보살법륜아래에서 그 법을 듣는 이가 교화를 받아 봉행함에 법용(法用)을 다시 어떻게 할까요?□

부처님이 말씀하셨다.

□불자여, 잘 물었도다. 불자여, 먼저 마땅히 법을 듣는 자를 위하여 보살의 법계를 수여(授與)하고 그런 후에 보살의 본행인 육입법문(六入法門)을 설할지니라. 불자여, 차제로 그를 위하여 사귀법(四歸法)을 수여할지니라. 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 승(僧)에 귀의하고 계(戒)에 귀의하는 사불괴심(四不壞心)을 얻게 한 연후에 십계(十戒)를 줄지니라. 살생하지 않고, 도둑질 하지 않으며, 거짓말하지 않고, 음행하지 않으며, 술을 팔지 않고, 재가와 출가 보살의 허물을 말하지 않으며, 인색하지 않으며, 화내지 않으며, 자기를 칭찬하고 남을 헐띁지 않으며, 삼보를 비방하지 않는 이것이 십바라이로써 참회할 수 없는 법이니라. 불자여, 십계를 받고나서 또 듣는 자를 위하여 법사를 공양하고 항상 천상의 헤아릴 수 없는 꽃과 향과 백천 가지 등불과  백천 가지 하늘 옷과 영락, 그리고 백천 가지의 기악과 백 가지 맛의 음식과 옥택(屋宅)□경서(經書)와 일체의 필수품으로 다 급여할 것을 가르쳐야 하느니라. 홍통(弘通)의 법사는, 마땅히 부처님을 공경함과 같이, 부모를 모시는 것과 같이, 사화바라문법(事火婆羅門法)에서 제석(帝釋)을 모시는 것과 같이, 부모와 사승에게 날마다 세 때에 예경하고, 법을 위하여 몸을 버리고 목숨을 다하여야 하느니라. 이에 불자여, 이와 같이 법을 구하는 사람에게 곧 위하여 보살의 본행(本行)과 백천만 부처님이 전수하시는 영락법문(瓔珞法門)을 설할지니라.□

때에 십억 대중이 찬탄하여 말하였다.

□미래세 중에 법이 없고 삼보가 없고 현인이 없을 때에, 겁은 악세(惡世)를 따라서 일어나므로 그 법을 설하거나 그 법을 듣는 것이 심히 드물고 어려울 것입니다.□고 하면서 다시 자리에서 일어나 각각 슬피 울고 통곡하니 땅이 바다물결이 되고 삼천세계가 도복(倒覆)하고 이십팔수(二十八宿)와 일월이 나타나지 않았다. 이 때에 대중이 도리어 신력(神力)을 거두고 첨연(僉然)히 공경하며 수지하고 독송하며, 의구(義句)를 해설하면 십겁(十劫)에도 소멸하지 않고 무궁무진하리라 하니, 각각 환희하고 봉행하며 예를 하고 물러났다.