교계신학비구행호율의

교계율의

교계율의

敎誡新學比丘行護律儀

慧能  飜譯

해  제(解題)

1. 著者

『敎誡新學比丘行護律儀』는 줄여서 『敎誡律儀』,『行相法』,『護律儀』,『敎誡儀』등으로도 부르고 있다. 이것은 南山 律宗의 開創者인 道宣(596-667)의 著作으로 되어 있으나 의문의 여지가 남아 있다. 『敎誡新學比丘行護律儀輯解』를 지은 正亮은 그 □懸談□에서 □選集錄에 이르기를□이라고 하고 있어서 이 敎誡律儀에는 前後 兩本이 있었다는 것을 전하고 있다. 그리고 □前修本□은 園城寺의 智□大師가 일본으로 가져왔고, □後修本□은 泉湧寺의 俊芿이 전래했다고 한다. 이 正亮이 『輯解』를 著作한 貞享 5년(1687년)에는 두 가지 판본이 함께 현존했다.

撰集錄이란 宋의 元照가 지은『南山律師選集錄』(元豊 元年, 1078년)을 가리키는 것이고, 거기에는

敎誡新學比丘行護律儀 一卷

貞觀八年製, 永微元年重修見行

이라고 있다.

이것은 元照가 散逸된 道宣의 著作을 募集하여 그 著作 目錄을 만든 것이며, 그 속에 이 『敎誡律儀』가 포함되어 있는 것이다. 따라서 이것에 의하는 한 이 책이 道宣의 저작인 것을 확인할 수 있고 전통적으로도 그렇게 이해되어 오고 있다.

그러나 □敎誡律儀撰者에 관한 疑問□을 제출한 田島德音에 의하면 이 책을 □道宣述□로 하는 것은 撰集錄 이외에 高麗의 義天이 集錄한 □新編諸宗敎藏總錄第二□(1089년)이 있고, 아울러 宋의 道詢이 편찬한 □芝苑遺編下卷□과 元照가 重錄한 □南山律師撰集錄□을 들고 있다.  이 전통적인 해석에 田島가 疑義를 제출한 것은, 撰集錄의 跋文에 道宣의 저작은 會昌의 破佛과 五代의 戰亂으로 모두 散逸 되었다고 말하고 있기 때문에 그 후를 받은 撰集錄에는 신뢰를 두기 어렵다는 것과,  두 번째는 智□大師가 가지고 온 前修本에는 □道宣述□의 말이 없고 도리어 別人의 著作으로 되어 있다는 것이다. 즉 智□大師의 請來目錄인 □日本比丘圓珍入唐求法目錄□에는

行相法 一卷

으로만 있고, 撰者의 이름이 빠져 있다. 또한 똑같이 □智□大師請來目錄□에는

行相法 一卷 栖霞

라고 있다. 이 □栖霞□라고 하는 것이 의문이다. 田島는 大正大學에 소장되어 있는 智□大師의 □敎誡律儀□ 즉 前修本을 실제로 검토하여

(表紙) 行相法 智□大師請來之本

(內題及撰者) 行相法 敎誡新學比丘護律儀幷

序潤州栖霞寺僧普通撰

라고 있는 것을 발견했다. 敎誡律儀를 行相法이라고 한 *것은 현행본의 서문 끝머리에도 있는 것이기 때문에 문제는 없다. 다만 여기에 저자를 □栖霞寺僧普通□으로 하고 있는 점에 문제가 있다. 이것은 智□大師請來目錄에 □栖霞□라 하고 있는 것에 대응하는 것이다. 智□大師는 仁壽 元年(851)에 入唐하여 天安 二年(857)에 귀국했다. 따라서 그 기록은 撰集錄 등보다 以前이고, 자료적 가치가 높다고 하지 않을 수 없다. 그 때문에 道宣의 저작이라고 하는 것이 의심이 되는 것이다. 다만 栖霞寺僧普通이라고 하는 사람이 어떤 사람인가는 전혀 알 수 없기 때문에 다만 이것만의 이유로 바로 이것을 □普通撰□이라고 결정할 수 없기도 하여 田島는 □敎誡律儀□는 撰者不明이라고 하는 것이 타당하다고 판정하고 있다.

이상과 같기 때문에 이 글의 저자는 확정하기 어렵다. 道宣 자신이 저작한『大唐內典錄』에도 道宣이 저작한 것으로 □18部 110餘卷□을 들고 있으나 그 속에도 이 글은 보이지 않는다. 開元錄에도 마찬가지이다. 그러나 宋高僧傳에는 道宣의 저작으로서 □法門文記, 廣弘明集, 續高僧傳, 三寶錄, □磨, 戒疏, 行事□, 義□ 등 200여권□이라고 말하고 있기 때문에 그에게는 經錄에 든 이외에도 많은 저작이 있었다는 것은 의심 없다. 지금은 내용에서 검토해 보더라도 이것을 道宣의 저작으로 보기에 특별히 불합리한 점은 없다.

더욱이 前記의 大正大學所藏의 前修本의 □內題及撰者□를 나타낸 곳의 割註에 □敎誡新學比丘護律儀幷序□라고 하는 표현도 엄밀하지 않는 점이 있다. □護律儀□라고 하여 □行護律儀□의 □行□을 빼고 있는 점은 寫誤라고 보더라도 □幷序□의 □序□라고 하는 말은 이해하기 어렵다. 왜냐하면 田島에 의하면 智□大師請來의 前修本에는 □序□가 없다고 하고 있기 때문이다. 序는 後修本에서 비로소 붙여진 것이다. 前修本의 寫本이 오히려 많다고 한다면 그것에 의해서 前修本에 撰者名이 어떻게 있는가를 다시 검토할 수가 있겠으나 유감스럽게도 필자에게는 지금 그런 자료가 없고, 게다가 前修本을 後修本과 對校한 正亮과 慧淑 등이 撰者에 관해서는 전혀 의의를 두지 않고 있는 점도 저들이 본 前修本에는 撰者가 大正大學所藏本과 혹 달리하고 있었던 것이 아닐까 하는 의문이 들기도 한다. 그러므로 지금은 약간의 문제는 있다고 하더라도 □道宣述□이라고 하는 전통설에 따라 두고자 한다.

2. 題目과 內容 槪要

敎誡新學比丘行護律儀라고 하는 제목은 의미가 명료하지 않다. □律儀□는 sa□vara의 譯語이다. 律儀는 戒律보다 의미가 넓다. 戒에 의해서도 律儀는 얻을 수 있지만 定生의 律儀나 無漏의 律儀도 있다. 다만 여기에서는 戒律에 의해 자기의 身□ 口□ 意 三業을 바루어 가는 □自律的인 마음의 힘□이 자기에게 구비되어 있는 점을 律儀라고 하는 것일 것이다. 이 □삼바라□는 □律□이라고도 번역된다. 眞諦는 항상 □護□로 번역하고 있다. 그러나 제목의 □護律儀□의 護를 삼바라의 의미로 취하면 의미가 중복된다. 道宣이 이것을 몰랐을 리 없다고 생각되지만, 그러나 護를 위에 붙여서 □行護□라고 붙여서 읽는 것도 잘 어울리지 않는다. 그러나 慧淑의『敎誡新學比丘行護律儀講述』과 上記의『輯解』등은 함께 이 점을 □行護□라고 解釋하며 □行□은 身□ 口의 行爲에 대해서 말하고, □護□는 意에 대해서 말한다고 설명하고 있다. 이와 같이 해석하면『敎誡新學比丘行護律儀』의 의미는 「新學 比丘를 敎誡하여 身□ 口에 行하고 意에 保護하는 律儀를 나타낸 것」이라고 하는 의미가 될 것이다. 약간 부자연스러운 점도 있지만, 달리 적당한 해석도 찾아볼 수 없다.

前述한 바와 같이 『敎誡 律儀』에는 前修本과 後修本이 있다. 그래서 내용에는 상당한 異同이 있다. 前記한 田島의 對校 結果에 의하면 智□大師將來의 前修本에는 □序□가 빠져 있다. 더욱이 條文의 數에도 相違가 있다. 전체적으로는 兩本이 함께 466條이지만, 前修本이 □제3, 師事法 52牒□ □제15, 於六時不語笑法 7牒□으로 된 것을 後修本은 1條씩 削減하여 51條, 6條로 되어 있다. 그 대신 前修本이 □第20, 敬重上座法 14牒□으로 된 것을 後修本에서는 16條로 되어 있다. 다만 前修本□ 後修本이 같이 □行相法 모두 465條□로 되어 있는데 이것은 잘못이며, 실제로 계산해 보면 466條가 된다.

다음에 前修本에는 □目次□가 揭載되어 있지만, 後修本에는 이것이 없다. 다음에 하나 하나 條文의 표현이 다른 점은 일일이 매거할 틈이 없어서 생략하지만, 특히 다른 점은 현행본이 11條, 6條 등으로 □條□자를 사용하고 있는데, 前修本은 □牒□자를 사용하고 있는 것과, □제13, 入堂布薩法 12條□가 前修本에서는 11條文이 열거되고 있는데, 後修本에서는 □자세한 것은 □의 글과 및 布薩儀와 같다. 여기에서는 갖추어 말하지 않는다.□고 하며 생략되어 있는 것 등이다. 이것은 오히려 생략되는 쪽이 좋을 것 같으나, 왜 이것이 생략되었는가는 분명하지 않다. 더욱이 여기에서 지적되고 있는 □□文□은 □四分律行事□□를 가리키는 것으로 해석되고 있는 점도 著者를 道宣으로 볼 수 있는 이유 가운데 하나이다.

덧붙여서 布薩儀는 道安이 撰한 『出家布薩法』을 가리킨다고 하지만 명확한 것은 아니다.

『敎誡律儀』는 僧院의 日常 生活의 心得과 禮儀 作法을 戒律의 立場에서 나타낸 것이다. 먼저 처음에 佛道에 入門하더라도 戒律을 배우지 않으면 修行의 目的을 達成하기 어려운 所以를 말하면서 □序□라고 하였다. 이어서 僧院生活의 心得을 23條目, 466條에 걸쳐서 자세히 말하고 있다. 그 내용을 나타내면 다음과 같다.

入寺法 第1, 11條.

行脚僧이 目的하는 寺에 到着하여 그 寺에 弟子로	들어갈 때 寺에 들어가는 心得을 나타낸다.

스승 앞에 있거나 서는 法 第2, 6條.

자기의 교육자인 和尙이나 阿□梨 앞에 나아갔을	때의 心得.

스승 모시는 법 第3, 51條.

和尙□ 阿□梨를 따라 모실 때의 心得을 나타낸다.	다만 前修本에서는 52牒으로 되어 있다.

寺에 있거나 머무는 법 第4, 31條.

寺는 團體 生活의 場所이다. 이 集團 生活에 있어	서의 行의 作法을 나타낸다.

院에 있어서 머무는 법 第5, 55條.

寺가 比丘의 團體生活의 場임에 대하여 院은 師匠	과 弟子의 私生活의 場이다. 하나의 寺 중에는 若	干의 院이 附置되어 있다. 이 院에 있어서의 朝夕	禮儀 作法을 제자의 입장에서 나타낸다.

房中에 있어서 머무는 법 第6, 32條.

院 中에는 各人이 한 사람 내지 두 세 사람에게	한 방을 주고 기거하게 하고 있다. 그 室內 生活	의 心得을 나타낸다.

자기보다 크기가 5夏 以上 되는

阿□梨를 대하는 법 第7, 22條.

五臘 以上의 長上에 대한 心得. 律에는 法臘 以外	에 上下를 결정하는 표준은 없다. 僧階라든가 學	階라든가 管長이라 하는 것 등은 없다. 그 때문에	僧伽의 秩序를 保存하기 위해 法臘의 大小가 특별	히 重視되고 있는데, 그 禮儀 作法을 나타내고 있	다.

두 때의 食法 第8, 60條.

僧院은 二食이다. 早朝의 粥(旦粥)과 正午의 正食	(中齋)이라고 하는데, 오후는 음식을 취하지 않는	다. 食事를 알리는 종소리가 나면서부터 院을 나	와 食堂에 오를 때, 堂에 들어 가서의 作法, 受食,	喫食 등의 作法을 나타낸다.

食事가 끝나서 堂을 나오는 법 第9, 10條.

食事를 마쳤을 때의 心得, 齋堂을 나올 때의 作法.

洗鉢法 第10, 17條.

食事가 끝나면 院에 돌아와 발우를 씻는다. 그 때	의 心得을 나타낸다.

護鉢法 第11, 13條.

씻은 발우를 보관할 경우의 心得을 나타낸다.

入衆法 第12, 12條.

寺內의 法會, 會議 등에 出席할 때의 心得을 나타	낸다.

入堂布薩法 第13, 12條.

포살에 참가할 때의 心得. 단 後修本에는 생략되	어 있다.

上□法 第14, 20條.

便所에 갈 때의 心得. 종이를 사용하지 않고 용변	을 보는 때였으므로 자세한 心得이 나타나 있다.

六時에 있어서 말하거나 웃을 수 없는 법 第15, 6條.

침묵을 지켜야 할 여섯 가지 경우를 나타낸다. 다	만 前修本에서는 7牒으로 되어 있다.

入溫室法 第16, 16條.

浴室에 들어갈 때의 心得.

和尙□阿□梨를 보고 일어나지 않는 법 第17, 5條.

和尙□ 阿□梨를 보면 일어서서 迎接하는 것이 법	이지만, 특별히 그것을 하지 않아도 되는 경우를	나타낸다.

和尙□ 阿□梨를 보고 예하지 않는 법 第18, 11條.

和尙□ 阿□梨를 보고서도 예배를 하지 않는 경우	를 나타낸다. 예를 들면, 자기가 설법을 하고 있는	경우와 같은 것이다.

和尙□ 阿□梨의 병을 看護하는 법 第19, 12條.

和尙□ 阿□梨를 看病할 때의 心得.

上座를 敬重 하는 법 第20, 16條.

長上을 接待할 때의 心得. 단 前修本에서는 14牒	으로 되어 있다.

땅을 쓰는 법 第21, 8條.

掃除의 作法.

물병을 사용하는 법 第22, 10條.

물을 넣어 두는 甁을 취급하는 방법을 나타낸다.

聚落에 들어가는 법 第23, 30條.

마을에 들어갈 때의 作法.

以上의 23條目을 말하고 난 뒤에 마지막으로 간단한 結語가 있다.

3. 本書의 意義

以上과 같이『敎誡律儀』는 寺院에 있어서 新學 比丘의 集團生活, 및 私生活의 行儀 作法과 心得을 상세하게 나타낸 것이다. 그것은 물론, 律藏의 規定에 立脚하여 말하고 있지만, 그러나 그 중에는 律藏에 나타나지 않고 中國의 전통적인 禮에 基礎하여 규정된 규칙도 볼 수 있다. 예를 들면 □스승을 모시는 법□의 제24조에 □스승의 그림자를 밟지 말라. 서로 일곱 자(尺) 정도 떨어져라□고 하는 규정이 있는데, 이러한 禮儀는 律藏에는 없다. 이것은 律에 일관되어 있는 精神과는 반드시 일치하는 것이라고 보지 않는다. 중국적인 禮儀라고 해도 좋을 것이다. 이밖에도 律에 없는 규정으로 □儒學의 사람조차도 지키고 있기 때문에 하물며 佛敎의 比丘는 지키지 않으면 안된다□고 하는 것과 같은 註釋이 덧붙여져 있는 규정이 상당히 있다. 律藏에도 □和尙法□ □弟子法□이 설해져 있지만, 그러나 弟子法에 규정되어 있는 心得이 和尙法에도 온전히 동일한 모습으로 말해지고 있다. 물론 長上을 恭敬한다고 하는 것은 律藏에도 더욱 중요한 것이지만 문제는 恭敬을 표현하는 방법에 있다. 이러한 점에서 인도와 중국에는 相違가 있다. 일방적으로 弟子가 和尙에게 奉仕한다고 하는 從屬的인 禮儀는 律藏에는 설해져 있지 않다.

『敎誡律儀』는 新學 比丘의 敎誡를 目的으로 한 것이기 때문에 和尙의 의무가 나타나 있지 않은 것이 당연한 것이겠지만, 그러나 여기에 나타나 있는 제자의 行儀 作法은 顯著하게 일방적이고, 현저하게 上下 關係의 禮儀로 되어 있다. 그것만은 『敎誡律儀』는 律藏을 떠나서 中國化되어 있다고 말해도 좋다.

道宣이 이러한 新學 比丘의 心得을 制定한 것은 당시의 중국에는 寺院 생활에 있어서 新學 比丘의 作法, 心得을 가르치는 적당한 문헌이 없었기 때문일 것이다. 律의 250戒는 善惡의 구분을 짓는 중요한 문제에 한정되어 있다. 말하자면 日常의 行儀 作法과 같은 것은 250戒의 中心 題目이 아니다. 衆學法 가운데에 그 若干이 나타나고 있는 것에 不過하다. 그것만으로는 新學 比丘의 行儀를 나타내기에는 부족한 점이 많다. 이렇게 빠져 있는 점을 中國에서는 옛날에는 『大比丘三千威儀』二卷 등에 의해서 보완하고 있었던 것이다. 그 때문에 『大比丘三千威儀』는 中國에서 옛날부터 중요시 되어 온 책이다. 또한 이밖에도 沙彌의 心得을 條文化하여 나타내고 있는『沙彌十戒法幷威儀』一卷, 『沙彌威儀』一卷, 『沙彌尼戒經』一卷 등도 中國에서 왕성하게 이용되었다. 이것들은 번역된 것이 아니고 필요에 의해 중국에서 찬술된 것이라는 해석도 있다. 중국에서는 더욱이 이것들에 대한 註釋도 만들어져 있다.

그러나 『三千威儀』나 『沙彌威儀』등은 상세한 규정을 나타내고는 있지만, 상당히 印度的이다. 중국의 사원 생활 실제에 첨가될 수 없는 점이 있고, 혹은 부족한 점이 있다. 그 때문에 그런 부족한 점을 보완하고 율장의 규칙을 根幹으로 하면서도 중국의 전통적인 禮의 입장도 가미함과 동시에 인도의 사원과는 기후□ 풍토□ 풍속□ 습관을 달리하고 있는 중국의 寺院 생활 실제에 적합한 규칙을 나타낼 필요가 있었을 것이다.

그런 목적에서 만들어진 것이 『敎誡律儀』라고 생각할 수 있다. 그러므로 이 글은 중국이나 한국이나 일본의 실제 사원 생활의 요구에 부합하는 점이 있다. 겨우 한 권의 책이지만 중국이나 한국 등의 사원 생활의 윤리를 형성하는 데에 커다란 영향을 주어 왔다. 특히 저자가 道宣이라고 되어 있기 때문에 南山律이 律宗의 대표로 된 후세에는 점점더 이 책이 중요시되기에 이르렀다. 일본에 있어서도 律宗 이외에도 널리 各宗 寺院에 채용되어 거의 최근까지도 이 책에 크게 강조되어 있는 禮儀 精神이 寺院 生活 가운데 살려져 있다.

문화가 발달하고 사원 생활이 변화한 현대에서 보면 이 책에 왕성하게 표현되고 있는 규칙에는 시대에 걸맞지 않는 규칙도 많다. 그러나 또한 그 정신에 대해서 말한다면 경청해야 할 가치가 있는 것도 많이 있다고 생각된다.

大正新修大藏經 第45卷 및 續藏經 第1輯 第2編 第10套 第1冊에 수록되어 있는 『敎誡新學比丘行護律儀』一卷은 後修本이다. 前修本은 寫本으로 전해지고 있을 뿐이지만, 『輯解』등에는 後修本과의 異同이 나타나 있으므로 그 대체를 알 수가 있다. 國譯一切經의 國譯은 大正藏本을 底本으로 하고, 겸하여 慧淑의 『講述』 및 正亮의 『輯解』 등을 참조했다.

『敎誡律儀』는 初學者의 必讀書로서 일본에서도 왕성하게 이용되었다. 대체로 계율을 배우려고 하더라도 律藏은 너무 大部이기도 하고, 戒□만으로는 難解하여 충분히 이해되지 않는다. 중국□ 한국□ 일본의 사원 생활의 儀禮 作法을 배우면서 동시에 律의 정신을 알 수 있는 것으로서 이 책은 가장 적절한 入門書였다.

《國譯一切經 和漢撰述部》〈律部一四〉에서

平川  彰    識

서문(序)

) 본서 제작의 이유를 나타낸다.

무릇 처음으로 진리의 문(道門)에 들어가는 것을 보면, 아직 묘행(妙行)을 배우지 않았으면 반드시 받들어 따를 수 있는 법훈(法訓)으로써 바로 그 율의(律儀)를 분명히 알아내어야 한다. 사실 만약 스승을 받들어 모시는 것을 결여하게 되면 계율을 지켜(持護)- 명연(冥然)하게 기준으로 삼아 본받을 수 있는 것이 없게 된다. 그러므로 알라. 가르쳐 훈계하는 것이 없으면 행상(行相)에 어느 누가 마땅하겠으며, 배우는 사람이 없으면 궤모(軌模)를 무엇 하러 시설하였겠는가.

) 道門: 佛道에 입문하는 것.

) 妙行: 불교의 계율을 말한다. 세간적인 善과는 다르기 때문에 妙行이라고 한다.

) 律儀: sa□vara의 번역. 戒律에 의해서 行爲가 바로 잡혀지는 점을 말한다. 護라	고도 번역한다.

) 持律儀의 뜻. 戒律을 지키는 것.

그러므로 석가 세존이 교화를 행하신 바탕(行化法)은 서천(西天)을 근본으로 하였으나 금구(金口)에 빛을 거두심으로부터 말씀은 동역(東域)으로 흘러왔다. 화교(化敎)는 점교(漸敎)와 돈교(頓敎)를 포함하고 있으므로 선정(禪定)의 물을 삼천(三千) 세계에 뿌리고, 제교(制敎)는 가볍고 무거움(輕重)으로 나뉘어 계향(戒香)을 백억 세계에 풍긴다.

) 制敎의 對. 律宗에서는 부처님 一代의 가르침을 化敎와 制敎로 나눈다. 化敎는	衆生을 化益하는 가르침이라는 뜻으로, 經□論二藏에 나타난 定과 慧의 法門을	말한다.

) 禪定에 들어간 마음의 조용한 상태를 止水에 비유한 것.

) 制敎란 制止의 가르침이라는 뜻으로, 律藏에 나타난 戒學의 法門을 말한다.

) 戒를 지키면 그 德이 사방에 풍기는 것을 香에 譬喩한 것.

율에 □오 년(五年) 동안 의지(依止)하라□고 제정한 것은, 육근(六根)을 잘 조복하는 데에 그 근본 의취가 있는 것이다. 지혜가 있는 이는 오 년이 지난 뒤에 스승을 떠나는 것을 허락할 수 있지만, 지혜가 없는 이는 목숨이 다하도록 스승 곁을 떠나서는 안된다.

) 具足戒를 받아 比丘가 되면서 오 년간은 和尙이 없을 때는 阿□梨에게 지도를	받아야 하는데, 이것을 依止라고 한다. 곧 獨立할 수 없는 기간이다. 지혜가	있는 이는 五年이 지나면 獨立을 허락하지만, 지혜가 없어서 계율을 배울 수	없는 이는 일생 동안 依止를 벗어날 수 없다.

여러 번 처음에는 마음(初心)을 도에 두지만, 일에 부딪히게 되면 아직 밝게 아는 것이 없으므로 전혀 교장(敎章)을 찾지 않고, 법에 늘 의심의 그물에 얽혀 있게 된다. 혹은 계율의 규칙(制)이 아닌 것을 규칙이라고 우겨서 계율의 규칙을 어기거나, 혹은 나는 대승인 이어서 소승의 법을 행하지 않는다고 말하는 사람이 많아서 한 두 사람이 아니다. 이런 사람들은 안으로 보살의 마음을 무너뜨리고 밖으로 성문(聲聞)의 행을 깨뜨리게 된다. 네 가지 위의(四儀)에 이미 법의 윤택함이 없어서 곧 □메마른(枯槁) 중생□이라 한다. 이러한 무리들이 예나 지금이나 끊임이 없다. 지법(持法)의 달사(達師)가 아니고서는 누가 능히 이것을 관찰하겠는가. 때로 배우고자 하는 사람이 있어도 마음씀이(運情) 성글고 소흘하여(疎暴浮躁) 행(行)을 구하는 이는 적고, 해(解)를 구하는 이는 많아서 제의(制儀)의 문이 지극히 부만(浮漫)하다.

) 四威儀의 略. 行□ 住□ 坐□ 臥에 항상 마음을 조복하여 戒를 잃지 않는 것.

대개 보면 선나삼매(禪那三昧)를 닦지 않으면 길이 참지혜(眞智)의 마음을 무너뜨리고, 여러 가지 좋은 율의(諸善律儀)를 익히지 않으면 훌륭한 행(勝行)을 이루기 어렵다.

) 禪那 dhy□na, 靜慮라고 번역한다. 三昧 Sam□dhi  定, 마음을 하나의 대상에 集	中하여 平靜을 지키는 것.

그러므로 고금(古今)의 대덕들은 실로 세상의 훌륭한 복밭(良田)이었으니, 맑은 업(淨業)을 도의 위의(道儀)로 이루고, 깨끗하고 순결함(淸白)을 계품(戒品)에서 원만하게 하였다. 기개(氣槪)는 성한(星漢;하늘의 江)보다 높고, 위엄은 풍운(風雲)보다 엄숙하며, 덕은 구산(丘山)보다 장중하고 명성은 강해(江海)에 널리 흘렀다. 기세 드높은 용걸(聳傑)은 수악(秀嶽)이 천 길(千尋)이나 되고, 드넓은 심자(深慈)는 은파(恩波)가 만경(万頃)이다. 사자(獅子)의 덕을 품고 상왕(象王)의 위세를 나타내니, 인천(人天)이 찬탄하며 받들고 용신(龍神)이 흠복(欽伏)한다. 실로 온 누리 창생이 감복하게 되는 데는 세상에 공연(空然)한 것이 없다. 그런 까닭에 덕의 불꽃은 더욱 찬연히 타오르고 전법(傳法)의 빛은 끊임없이 이어지며, 아행(雅行)이 견조(堅操)한 것을 참다운 승보(僧寶)라고 한다.

나는 이에 하류(下流)에 부끄러움을 살펴서 실로 부끄러움을 상덕(上德)에 품으면서도, 가르침에 준하여 이러한 청훈(淸訓)을 모아서 아직 듣지 못한 사람들에게 주어 깨닫게 한다.

대저 계율의 종지(宗旨)는 임지(任持)의 뜻에 있다. 결국 안으로는 스스로 그 마음의 선(善)을 증장시키고, 밖으로는 위의와 궤칙(儀軌)을 볼 수 있게 하여야 한다. 무릇 모든 행의 조건은 그것을 기록하여 나중에 신학(新學)이 비추어 참조하게 하는 데에 쓰인다. 아울러 서(序)를 제(題)하여 말하였다. 행상(行相)의 법은 모두 465조(條)(실제로는 466조)이다. 아래에 구체적으로 밝힌다.

제1. 절에 들어가는 법(入寺法) (11條)

) 入寺法에 대해서는 律藏의 威儀□度(Vattakkhandhaka 威儀法, 法□度)에 「客	比丘의 行法」으로 아주 상세히 설명하고 있는데, 여기서의 설명과는 조금 차	이가 있다.

1.	절 문 밖에 이르면 위의를 갖추어야 한다.

) 절의 원어는 명료하지 않다. 僧伽藍 sa□gh□r□ma(僧園), 毘訶羅 vih□ra(精舍),	□v-□sa (住處) 등을 생각할 수 있다. 옛날에는 거기에 비구들이 머무는 방	(房;ku□□)이나 布薩堂 등으로 되어 있었는데, 점차로 佛塔이 세워지고 佛像을	모신 佛殿 등도 세워졌다. 중국에서는 절을 祠라고도 했고, 옛날에는 廟라고도	번역했다. 절 안에 머무는 방은 院이라고도 부른다.

) 길을 다닐 때는 僧伽梨를 입는 것이 正式이지만, 五條 袈裟와 같은 略式도 있	었던 것 같다. 그러나 절에 도착하면 七條로 바꾼다.

2.	절 문에 들어서면 바로 예배를 하고, 무릎을 꿇	고 평소와 같이 탄불(歎佛)을 해야 한다.

3.	좌구(坐具)를 거두고는 합장하여 허리를 굽혀	절한 후에 몸을 되돌려 회랑의 한쪽으로 가서	천천히 걸으며 앞을 바로 봐야 한다.

) 尼師壇ni□□dana, 펴서 그 위에서 부처님께 禮拜한다. 그러나 옛날에는 坐禪이나      그 밖에 座具(방석)로 쓰여졌다.

4.	손을 늘어뜨리고 다녀서는 안된다. 마땅히 경	외하는 데가 있어야 한다.

) 律藏의 衆學法 가운데에 「팔을 흔들며 다니지 말라」「손을 허리에 갖다 대	고 팔꿈치를 젖히며 다니지 말라」고 하는 등의 規則이 있다.

5.	전탑(殿塔)의 그림자를 밟아서는 안된다.

) 殿은 佛殿, 佛像을 안치하고, 塔은 st□pa, 부처님의 舍利□ar□ra를 안치한다.

6.	윗사람(尊宿)을 전각 앞에서 만나더라도 예배는	할 수 없다.

) 德이 높은 것을 尊, 나이가 많은 것을 宿이라고 한다. 上座, 長老를 말한다.

7.	만약 전탑에 들어가면 마땅히 합장하고 오른	쪽으로 돌아야 한다. 왼쪽으로 돌면 안된다.

) 오른손을 안쪽으로 하여 부처님 주위를 돌면서 禮拜하는 作法.

8.	전각의 문을 나올 때는 옆쪽으로 나와야 한다. 9.	침을 뱉을 때는 반드시 가린 곳(屛處)을 알아야	한다.

) 『輯解』에는 □좌우의 옆을 따라서 발을 옮긴다□고 하는 資持記의 주장과 □堂의	서쪽 옆에 앉은 사람은 옆쪽인 오른발을 먼저 들어서 물러나고, 동쪽 옆에 앉	은 사람은 왼쪽 발을 먼저 들어서 물러난다□고 하는 行事□의 주장을 소개하고	있다. 이 경우의 옆(頰)은 구석이라는 의미일 것이다.

10.	반드시 윗사람에게 참례해야 한다.

) 具足戒를 받고 난 뒤부터의 연령(法臘)에 따라서 長上을 禮하는 것은 原始佛敎	이래의 규칙이다.

11. 반드시 대소변 보는 곳을 알아두어야 한다.

제2. 스님 앞에서는 법(在師前立法)  (6條)

) 五種 阿□梨□c□rya라고 하여 여러 가지 스승이 있는데, 여기에서는 得戒 和尙	과 依止 阿□梨 두 분에 한정된다.

1.	바로 앞에 서지 못한다.

) 스승 앞에서는 서 있는 것이 올바른 作法이다. 다만 스승이 앉으라고 하면 앉	아도 좋다.

2. 바로 뒤에 서지 못한다.

3. 너무 가까이 서지 못한다.

4. 너무 멀리 서지 못한다.

5. 스님보다 높은 곳에 서 있으면 안된다.

6. 바람 불어오는 쪽[上風]에 서 있으면 안된다. 마	땅히 스님의 이마 쪽에 대하여 일곱 자(尺)쯤 떨	어진 곳에 서 있어야 한다.

) 風上. 몸의 냄새 때문인 것 같다.

제3. 스님 모시는 법(事師法)	(51條)

1. 항상 스님의 안색을 살펴서 뜻을 잃지 않도록	하여야 한다.

) 顔色에 따라 그 安否를 안다.

2. 스님 처소에 이르면 마땅히 위의를 갖추어야 한	다.

3. 스님 앞에서는 도반들끼리 서로 인사하지 못	한다.

) 스승이 같은 도반.

4. 스님 앞에서는 사람들의 예배를 받지 못한다.

5. 스님 앞에서 문신을 할 때는 마땅히 먼저 합장	하고 몸을 굽혀야 한다.

) 曲窮: 몸을 굽 인사하는 것.

6. 스님과 함께 말씀을 나눌 때 이기려고 애쓰면	안된다.

) 특히 법에 대해서 말씀을 나눌 때를 말한다.

7. 항상 부드럽게 말(軟語)해야 한다.

) 부드럽고 온화한 말.

8. 스님 말씀이 끝나지 전에는 나서서 말하지 못한	다.

9.	무릇 무슨 일을 하려고 하면 반드시 먼저 스님	께 여쭈어야(咨白) 한다.

) 묻고 여쭙는 것. 律에서는 大小便을 除外한 그 밖의 것은 먼저 스님에게 보고	하고 許諾을 받아서 해야 한다고 한다.

10. 스님이 가르쳐 일깨워 주시는 것이 있으면 항	상 모름지기 수순하여야 하며, 거슬러거나 어겨	서는 안된다.

11. 가르치고 훈계함이 있으면 마땅히 예사(禮謝)	를 해야 한다.

) 가르쳐 訓戒하는 것. 敎授는 學業에 대해서 말하고, 敎誡는 過失에 대해서 말	한다.

12. 꾸지람을 들으면 마땅히 스스로 경책하고, 스	님께는 부드러운 말로 잘못됨을 말씀(懺謝) 드려	야 한다.

) 非法의 일을 올바로 가르쳐 나무라시는 것.

13. 스님이 꾸지람 하실 때 화내거나 싫어하는	마음을 일으켜서는 안된다.

) 忠告하는 말로 責望하는 것. 스승이 제자를 呵責하는 데에 다섯 가지 일이 있	다. 너는 가라, 내 방에 들어오지 말라, 나를 위해 일을 하는 것을 그만 두라,	나를 의지하여 머물지 말라, 너와 말하지 않겠다고 하는 것들이다. 먹을 것을	주지 않는 등의 일을 해서는 안된다.

14. 스님의 가사 장삼이나 옷, 수건□ 버선□ 양말(衣裳巾	襪) 등이 때묻어 더러워진 것을 보면 스님께	말씀 드리고 세탁하여 깨끗이 해야 한다.

) 衣는 상의, 裳은 하의. 가사, 내의 등을 말한다. 巾은 수건, 襪은 버선, 양말 등	을 말한다.

15. 스님 옷이 헤진 것을 보면 마땅히 그것을 잘	기워야 한다.

16. 스님의 신발을 잘 정돈하고, 의복을 개어 드려	야 한다.

17. 먼저 스님의 발우를 씻고 다음에 자신의 발	우를 씻어야 한다.

) p□tra 應量器라고 한다. 비구의 食器.

18. 항상 조심하고 주의(作意)하여야 한다.

19. 스님보다 먼저 자리에 누워서는 안된다.

20. 스님보다 늦게 일어나서는 안된다.

21. 스님 방에 들어가려고 하면 문에 이르러 먼저	탄지(彈指;노크)를 하고, 그런 뒤에 들어가도록 한	다.

22. 새벽(平明)에 세 번 종을 내리는 것이 끝나면 곧	문신을 하고 일을 여쭈어야 한다.

) 平明은 새벽을 말한다. 세 번 鐘을 내리는 것은, 아침 공양인 죽을 먹는 시간	을 알리는 鐘. 세 번 치는 것을 세 번 내린다고 한다.

) 粥을 드실 시간이 되었다는 것을 알려 드리는 일.

23. 어느 곳에서든지 스님을 옆으로 피해서 앉아야	하며, 당돌하게 해서는 안된다.

24. 만약 스님을 따라서 가게 되면, 웃고 떠들어서	는 안되며, 스님의 그림자를 밟지 않도록 서로	일곱 자(尺) 정도 떨어져서 가야 한다.

) 스승의 그림자를 밟지 말라고 하는 것은 律藏에는 없다. 아마 中國의 禮儀일	것이다.

25. 교법과 계율(敎令)의 가르침을 받들 때는 마땅히	참괴한 마음을 내어 계율과 선정을 생각하여	닦으며(念修) 스님의 은혜에 보답하도록 노력해야	한다.

) 자기에게 부끄러운 것이 □, 다른 이에게 부끄러운 것이 愧이다.

26. 스님에 밖에서 돌아오시는 소리가 들리면 마땅	히 나가서 영접해야 한다.

27. 스님이 밖에서 돌아오시면 마땅히 의상을 받아	서 개어 두어야 한다.

28. 스님이 발을 씻으시려고 하면 마땅히 발 씻을	물과 발 닦는 수건 등을 갖추어 드려야 한다.

29. 항상 스님의 거처(房院)을 깨끗이 소제하여야	한다.

) 절 안에 있는 比丘의 居處.

30. 스님이 쓰시는 상(床) 등에 먼지나 티끌이 있	는 것이 보이면 마땅히 그것을 소제하여야 한다.

) 床은 牀이라고도 한다. 침대와 坐床이 있다. 繩床, 木床 등의 구별이 있다.

31. 스님이 항상 앉고 눕는 자리(床)에 함부로	앉거나 누우면 안된다.

) 机□ 襪 등도 마찬가지이다.

) 허락을 얻고 앉거나 눕는 것은 무방하다.

32. 스님 방문으로 들어가려면 마땅히 옆쪽 문으	로 다녀야 하고, 옆쪽 문을 따라서 발을 들여놓	아야 한다.

) 頰은 모퉁이의 뜻이다. 왼쪽 모퉁이로 가면 왼쪽 발을 먼저 들여놓고, 오른쪽	모퉁이로 가면 오른발부터 먼저 들여놓는다.

33. 문의 발(簾)을 들고 출입할 때는 마땅히 두 손	으로 받들어 문 옆에 붙여야 하며, 소리가 나지	않게 해야 한다.

) 대 같은 것으로 엮어 만든 것. 문 앞에 내린다.

34. 발을 내릴 때는 멀찍이 놓아서는 안되며, 마땅	히 손으로 받들어 내려야 한다.

35. 발을 올리는 법은 마땅히 속부터 감아서 양쪽	끝을 가지런히 해야 한다.

36. 양치질(楊枝) 하거나 가래침을 뱉을 때는 마땅	히 가린 곳(屛處)에 해야 한다.

) 이빨을 닦을 때 使用하는데, 齒木이라고도 한다. 四分律 第53, 그 밖의 律藏에	도 이 規定이 있다.

37. 스님이 쓰시는 병에 하루가 지난 물(宿水)을	두어서는 안되며, 그 물은 끓여서도(熱時) 안된	다.

) 하룻밤을 지난 물. 律藏에는 벌레가 있는 물을 마시는 것을 금하고 있는데, 生	物을 保護하기 위해서이다.

) 하룻밤을 지난 물에는 벌레가 생길 위험이 있는데, 특히 여름에는 더욱 조심하	라는 의미이다.

38. 항상 스님의 물병에 물이 가득 채워져 있도록	해야 하며, 모자라거나 적지 않도록 하여야 한	다.

39. 마땅히 등촉을 갖추어 항상 때를 알아야 한다.

40. 겨울에는 스님의 방에 불을 빼내지 않도록 해	야 한다.

41. 여름에는 항상 스님을 위해 깔개 자리나 옷(薦	席衣裳)을 햇볕에 자주 말려야 한다.

) 여름철에는 습기가 많아서 곰팡이나 벌레가 생기기 때문이다.

) 薦□ 席 모두 깔고 앉는 자리이다. 짚으로 만든 것을 薦이라 하고, 골풀 등으로	만든 것을 席이라고 한다.

42.	스님 앞에서 다른 사람을 헐뜯거나 아첨하여(讒	□), 그 허물(過惡)을 말하지 말라. 죽어서 지옥에	들어가는 지극히 나쁜 일이니, 깊이 모름지기 그	것을 경계하여야 한다. 자세한 것은 대지도론(大	智度論) 중에 널리 설명되어 있는 것과 같다.

) 大智度論 卷1에, 자신의 법에 물들고 애착한 나머지 다른 이의 법을 헐뜯고 훼	방하는 사람은 비록 戒를 잘 지키는 사람이라 하더라도 地獄의 고통을 벗어날	수 없다고 하였다.

43. 스님 앞에 있을 때는 무익한 일을 말을 하지	말라.

44. 스님 앞에서 가려운 데를 긁지 말라.

45. 만약 하품(欠□)하려고 할 때는 마땅히 손으로	입을 가려야 한다.

46. 스님을 대하여 옷을 입거나 양말을 신지 못	한다.

) 스님 앞에서 양말을 신거나 벗지 못한다.

47. 스님을 대하여 발을 씻으면 안된다.

48. 스님 앞을 향하여 아직 앉으라고 하지 않았는	데 함부로 앉지 못한다.

49. 스님 앞을 향하여서는 아직 가라고 하지 않았	는데 함부로 나가면 안된다.

50. 스님이 출타를 하시려고 하면 마땅히 필요한	것을 갖추어 드려야 한다.

51. 스님이 상당(上堂)하려고 하시면 스님을 위해	발우를 씻거나 문을 닫는 등의 일을 살펴야	한다.

) 여기서 上堂이라고 하는 것은 齋堂, 즉 食堂에 가는 것.

) 식전에 식사를 위해 발우를 씻어 드리는 것을 말한다.

제4. 큰절에서 생활하는 법(在寺住法)	(31條)

) □院□은 師匠과 弟子의 가족적 생활의 場임에 대하여, □寺□는 그들의 집합체로서	의 공동 생활의 場이다. 지금은 그것의 心得을 나타낸다.

1. 억지로 다른 이의 일을 알아서 그의 잘잘못을	얘기하지 말라.

2. 다른 이가 다투는 데에 개입하지 말라.

3. 다른 이의 나쁜 일을 옮기지 말라.

4. 담벽에 함부로 못을 박거나 허물지 말라.

5. 문이나 담벽에 낙서하지 말라.

6. 전탑(殿塔)에 지저분한 것(不淨)이 보이거든 마땅히	소제를 하여 깨끗이 해야 한다.

7. 다닐 때에 손을 내려 흔들지 말라.

) 衆學法에 팔을 흔들며 다니는 것을 금하는 조항이 있다.

8. 다닐 때 좌우로 두리번거리며 살피지 말라.

9. 다닐 때는 일곱 자(尺) 정도 멀리 내다보며 걸어	야 하고, 개미 등의 벌레를 밟지 않도록 조심해	야 한다.

10. 만약 손에 물건을 들었을 때 길에서 윗사람(尊宿)	을 만나면 마땅히 들고 있던 물건을 한 곳에 놓	고 여법하게 문신(問訊)해야 한다.

) 大智度論 제10에는 問訊에 두 가지가 있다고 하였다. 몸을 問訊하고	마음을 問	訊하는 것이다. □少惱少患與居輕利氣力□이라고 하는 것은 몸의 問訊이고, □安樂	하십니까?□고 하는 것은 마음을 問訊하는 것이다.

11.	울타리를 뛰어 넘지 말라. 회의(會衣)와 회하(會	夏) 등의 경우는 제외한다.

) 會衣란 옷에 접촉한다는 의미이다. 비구는 三衣를 떠나서 잘 수 없다. 다만 寺	內에 三衣가 있는 경우는 寺의 경내에 들어가면 옷과 만나게 되므로 □離三衣	戒□의 계율을 범하는 것이 아니다는 규정이 있다. 날이 바로 밝아지기 때문에	正門으로 돌아서 갈 여유가 없을 경우에는 담이나 울타리를 넘고 들어가서 會	衣해도 좋다고 하는 의미이다.

) 會夏란 夏安居에 참가한다는 의미이다. 前安居는 4월 16일부터 시작하고 後安	居는 5월 16일부터 시작한다. 이 기간까지 그 寺에 도착하지 않으면 그 寺의	安居에 참가하는 것을 허락하지 않는다. 다만 그 寺의 境內에 한 걸음이라도	들여놓게 되면 도착한 것으로 인정하는 규정이 있다. 그러므로 正門으로 돌아	갈 여유가 없을 때는 담을 넘고 들어가도 좋다고 하는 의미이다.

12. 나막신을 신고 어른 앞을 다니지 못한다.

) 木履. 나막신은 걸을 때 소리가 나기 때문에 僧院에서는 사용을 꺼린다.

13. 통견(通肩)으로 가사(袈裟)를 입으면 안된다.

) 通肩이란 옷을 양어깨를 덮어 입는 방법. 僧伽梨(大衣)는 通肩으로 입는 것이	규칙이다. 단 七條(上衣)는 偏袒右肩하여 오른쪽 어깨를 드러내는 것이 보통이	다. 이것은 상대에게 존경을 나타내는 방식이라고 한다.

) ka□□va 의 음역이다. 비구의 衣(c□vara)는 袈裟色(탁한 황색)으로 물들이기 때	문에 色이 그대로 옷의 의미로 쓰이고 있다.

14. 항상 가사의 끈을 매어야 한다.

15. 나막신을 신었을 때는 먼저 발뒤꿈치가 먼저	땅에 닿게 하여 소리가 나지 않게 해야 한다.

) 신발은 가죽으로 만드는 것이 正式. 다만 중국에서는 나막신 등도 사용하였던	것 같다. 걸을 때 소리가 나면 坐禪하는 데 방해가 되므로 꺼린다.

16. 가래침을 뱉으려고 하면 항상 가린 곳(屛處)에서	해야 한다.

17. 문턱 위에 앉으면 안된다.

18. 문턱을 밟고 다니면 안된다.

19. 악소처(惡笑處)에 들어가지 말라.

20. 봄□ 여름□ 가을□ 겨울에 요긴한 일이 아니면 유	행(遊行) 하지 말라.

) 律에서는 夏安居 석 달을 除하고는 遊行하는 것이 원칙이다. 한 寺院에 오래	머물고 있으면 안되기 때문이지만, 風土的으로나 經濟的으로 사정이 다른 中國	에서는 別途의 規則이 되었다.

21. 나쁜 말로 다른 사람을 욕하거나 꾸짖지 말라.	경에 말씀한 것처럼 구업(口業)은 지극히 신중히	해야 하고, 반드시 악구(惡口)를 삼가해야 한다.

22. 힘들고 어려운 일(風雨)이 있어도 화내거나 불평	하지 말라.

23. 다급하게 다니지 말라. 마치 우왕(牛王) □ 상왕(象王)	과 같은 걸음을 배워야 한다.

24. 회랑 □ 복도를 다닐 때는 한가운데로 다니지 말	라.

) 한쪽 켠으로 다니는 것은 겸양을 나타내는 것이다.

25. 회랑을 다닐 때는 반드시 한쪽 옆으로 다녀야	한다. 이것이 예의이다.

26. 회랑을 다닐 때는 큰 소리로 웃거나 얘기하지	말라.

) 衆學法에서도 걸어다닐 때 큰소리로 웃거나 말하지 말라는 조항이 있다.

27. 대소변을 하려고 할 때는 반드시 먼저 처소를	알아두어야 한다.

28. 반연된 일이 없거든 다른 비구의 방원(房院)에도	들어가지 말라.

29. 항상 모름지기 자비하고 부드럽고 화합하고 선	순(善順)하여야 한다. 논(論)에 말하기를, 자(慈)라고	하는 것은 뜻이 유화(柔和)하는 데에 있어서 다른	이가 번거롭게 하더라도 진한(瞋恨)의 마음을 내	지 않는다. 비(悲)라고 하는 것은 뜻이 이익(饒益)	되게 하는 데에 있어서 능히 중생(物情)들을 수순	한다고 하였다.

30. 무릇 방원(房院)을 나갈 때 웃어른(尊宿)과 부닥치	지(衝突) 않도록 하라.

31. 회랑을 다닐 때는 노래(吟詠)를 하며 다녀서는	안된다.

제5. 암자에서 생활하는 법(在院住法)  (55條)

) 여기서의 院은 寺內의 子院을 말한다.

1. 항상 정업(正業)을 부지런히 닦고, 세속의 잡다한	일을 말(空譚)하지 말라.

) 出家人이 해야 할 正業은 坐禪□ 誦經□ 勸化衆生이다.

2. 물을 거르는 법(□水法)은 먼저 두레박(水罐桶)을	내리려고 할 때 먼저 잠깐 물을 움직여서 벌레	가 흩어져 나가게 해야 한다.

) 以下 10條까지는 물 거르는 법을 보이고 있다. 波逸提法에 생물을 愛護하기 위	해 벌레가 있는 물을 마시거나 사용하는 것을 금하고 있다. 그 때문에 물 거르	는 주머니로 거르지 않으면 사용하는 것을 허락하지 않는다.

3. 모름지기 삼중(三重)으로 된 촘촘한 명주(密絹)를	써서 세심하게 물을 걸러야 한다.

) 물 거르는 주머니는 곱고 촘촘한 명주(絹)으로 만든다. 단 세 겹으로 하지 않	으면 안되는 것은 아니다.

4. 두레박을 올리고 내리고 할 때 우물 네 벽에 부	딪치지 않게 해야 한다.

5. 두레박을 올려서 우물 입구에 이르면 모름지기	여법하게 두레박의 가로대를 씻고 그런 후에 그	것을 잡고 잘 닦아 낸 뒤에 말려야 한다.

6. 물을 거를 때 두레박을 우물 입구에서 떨어지게	하여야 하며, 물이 주머니 밖에 떨어지지 않도록	해야 한다.

7. 물을 부을 때 거르지 않은 물이 물동이에 들어	가지 않도록 해야 한다. 만약 들어가게 되면 반	드시 전부를 다시 걸러야 한다.

8. 여름(夏熱)에는 물병에 넣어서 하룻밤을 지난 물	에는 곧 벌레가 생긴다. 이른 아침에 길은 물에	도 낮에 벌레가 생겨 있으면 반드시 다시 걸러	야 한다.

9. 겨울에 얼음이 얼어 있으면 일찍 일어나서 물을	거르면 안된다. 물이 주머니에 남아 있으면 벌레	가 곧 얼어죽기 때문이다.

10. 해가 돋아서 조금 따뜻해졌는가를 보고 물을	걸러야 한다. 그 두레박과 물주머니에는 모름지	기 정성을 다하여 세심하게 물을 부어야 하며	벌레가 다 없어진 연후에 쉬어야 한다. 물 거르	는 법은 행상(行相)이 지극히 까다롭고 어려운	데, 여기서는 간략히 설명하였다.

) 물 거르는 법은 義淨의 《南海寄歸內法傳》卷一 〈晨旦觀蟲〉에 상세하게 전	하고 있다. 그러나 印度에서의 방법을 소개하고 있기 때문에 이 책의 설명과는	다소 다른 부분이 있다.

11. 마른나무를 불땔 때는 벌레가 있을까 의심스러	우면 반드시 잘게 쪼개어서 살펴봐야 한다.

) 生物 愛護를 위해 쓸데없는 殺生을 하지 않기 위해 마음을 쓰는 것이다.

12. 항상 불을 살펴봐야 한다. 실화(失火)하는 일이	없도록 해야 한다.

13. 만약 내의를 씻을 때는 반드시 이와 서캐(□□)	를 잡아내어야 한다.

) 律에서 內衣란 安陀會(antarav□saka 五條袈裟)를 가리키지만, 이 경우는 바지	등의 아래에 입는 속 內衣를 말하는 것일 것이다.

14. 발과 양말을 씻을 때는 반드시 하나의 대야(盆)	를 써야 한다.

) 盆이란, 대야를 말한다. 一盆이란 깨끗한 옷(袈裟)을 빠는 대야와 구별하는 의	미이다. 不淨한 것을 씻는 대야를 觸盆이라고 한다.

15. 법복(淨衣; 五條□ 七條 등의 袈裟)을 씻는 대야에 발이나	양말을 씻어서는 안된다.

16.	법복을 씻어 말릴 때는 부정한 것을 말리는 횃	대(觸□)에 널어 두면 안된다.

) 觸竿은 不淨하게 닿는 횃대이므로 양말이나 버선, 下衣 등 부정한 옷을 말린	다.

17. 옷을 씻을 때는 반드시 물병(水□)을 사용하여	손을 깨끗이 한 뒤에 그 구기나 바가지(桶杓)를	잡아야 한다.

18. 세탁을 마치면 항상 맑은 물로 세탁하던 대야	등을 닦아서 깨끗이 해야 한다.

19. 발을 씻고 나면 반드시 물을 사용해서 다시 손	발에 부어 깨끗이 해야 한다.

20. 여름철에는 대야에 물을 다 썼으면 마땅히 깨	끗이 씻어서 엎어말려야 한다. 뒤집어 놓으면 벌	레가 생긴다.

21. 상□ 중□ 하좌(上中下座)에 항상 예절이 있어야 한	다.

) 毘尼母論 卷6에 無臘에서 9臘까지를 下座, 10臘에서 19臘까지를 中座, 20臘에	서 49臘까지를 上座라고 한다. 50臘 이상은 耆宿□ 長宿이라 한다고 하였다.

22. 상중하좌에 뜻 없이 꾸며대는 말(無義語; 綺語)을 하	지 말라.

23. 음담패설(穢語)을 하지 말라.

24. 하는 일(所作)은 친절하고 공손하게 스님(화상□ 아사리)	께 뜻을 여쭈어 지혜로운 이해(慧解)가 생기도록	하여야 한다.

25. 항상 늙고 병들고 죽는 일을 생각하여 신구의	삼업(三業)을 부지런히 채찍질하여 티끌 세상을	벗어나는 길을 걷도록 해야 한다.

26. 항상 부끄러워하는 마음(□愧)을 가져서 네 가지	은혜(四恩)에 보답하고, 한편으로는 삼유(三有)를	도울 것을 생각하여야 한다.

) 心地觀經에는 父母의 은혜, 衆生의 은혜, 國王의 은혜, 三寶의 은혜를 들고 있	다. 別說에는 國主의 은혜, 師僧의 은혜, 父母의 은혜, 信施檀越의 은혜를 든다.

) 欲有□ 色有□ 無色有. 三界라고도 한다.

27. 삼보(三寶)에 대하여 항상 만나기 어렵다는 생각(難	逢難値之想)을 내어야 한다.

28. 마땅히 사념처(四念處)를 관하고, 대소승의 경	론에 준거하여 생각 생각 가운데 항상 자비를	더하며 보리의 마음을 일으켜야 한다.

) 身□ 受□ 心□ 法을 觀하는 觀法. 淨□ 樂□ 我□ 常의 네 가지 顚倒된 생각을 破한다.

29. 마땅히 삼보의 물건을 잘 보호하고 아껴서 손	실되는 일이 없도록 해야 한다.

) 佛物□ 法物□ 僧物. 부처님에게 바치는 물건은 佛物. 僧伽에게 보시된 것은 僧物	이라고 한다. 三寶物은 所屬이 다르기 때문에 互用을 금하는 것이, 十誦律□ 摩	訶僧祗律 등에 明言되어 있다.

30. 물기 있는 발우(濕鉢)를 의자(繩床)나 침상(板床) 또	는 자리 위에 놓아두지 말라.

31. 만약 상주(常住)의 삼보물 등을 손비(損費)함이 있	으면 마땅히 배상하여 그것을 갖추어 두어야	한다.

) 불□ 법□ 승에 소속하는 영구적인 재물. 園林□ 殿堂 및 室內에 비치되어 있는 家	具 등. 비구는 이러한 것을 이용할 수는 있지만, 마음대로 처분할 수는 없다.	常住物과 三寶物을 구별하는 해석도 있다. 그러나 삼보물 가운데 重物과 輕物	이 있고 重物이 常住物에 상당한다.

) 두 배로 배상하는 규칙이 律藏에는 없다.

32. 자리에 앉을 때는 먼저 다리를 살펴보고, 만약	다리가 가지런하게 바닥에 닿아 있지 않았으면	경박하게 앉지 말라.

33. 의자나 침상 등이 노지(露地)에 있는 것을 보거	든 마땅히 잘 거두어 두어야 한다.

) 僧伽에 소속되는 臥床□ 椅子□ 臥褥□ 坐褥 등을 문밖에서 사용하고 난 뒤 그대로	방치해 두어서는 안된다는 것은 波逸提法에 規定이 있다.

34. 좋은 의자(好橙) 등을 햇볕에 놓아두고 약물 등을	쏘이지 말라.

35. 좌상을 옮길 때는 끌지 말고 들어서 옮겨야 한	다.

36. 방이나 기둥 등의 비스듬한 곳에 물병을 놓아	두지 말라.

37. 가사를 입을 때는 항상 끈을 매어야 한다.

38. 더러운 손으로 가사를 만지지 말라.

) 觸은 더러운 것에 접촉된다는 뜻이다. 예를 들면 변소에 갔다 와서 손을 씻지	않고 袈裟를 잡아서는 안된다고 하는 것과 같다. 轉하여 觸이 그대로 더러운	것을 의미한다.

39. 가사를 씻을 때는 손으로 비비거나 발로 밟아	빨지 말라.

40. 입에 물을 머금어 가사에 뿜지 말라.

41. 가사를 벗어서 접을 때 입으로 물거나 발로 밟	지 않도록 하라.

42. 가사를 앉아서 입지 말라.

43. 경전을 잡으려고 할 때는 반드시 먼저 비누(□莢)	로 손을 씻어야 한다.

44. 깨끗한 수건에 손을 닦았으면 마땅히 수건을	볕에 말려야 한다.

45. 마땅히 원내의 상이나 자리가 깨끗한지 더러운	지를 알아야 한다. 더러워져 있으면 모름지기 그	것을 깨끗이 해야 한다.

46. 무릇 일을 할 경우, 전당을 청소하거나 물건을	씻는 일에까지 모름지기 오조 가사를 입어야	한다. 만약 없으면 칠조 가사를 반대로 펴서 입	어도 된다.

) 作務를 할 때 五條를 입는다는 것은 律藏에도 나온다. 다만 七條를 反披하는	것은 아니다. 三衣를 갖는 것은 비구의 義務이기 때문이다.

47. 상석을 깨끗이 청소할 때는 먼저 먼지를 털어	내고 다음에 물걸레로 닦아 내어야 한다.

48. 무릇 약□ 차□ 소금 등 일체 먹을 수 있는 것	을 받아 오려고 할 때는 다 먹을 수 있는지를	요량하여 때에 따라서 그것을 받도록 해야 한다.	많이 받아서 묵혀 두지 말아야 하나니, 깊이	삼가해야 할 일이다. 사람들이 이것을 어기는 경	우가 많다.

) 律에서 약이라고 할 때는 음식물도 포함한다. 네 가지로 나눈다. 1. 時藥. 보통	의 食物. 이것은 時(正午 以前)에 받아서 時에 먹는다. 2. 非時漿. 정오 이전에	도 마셔도 되는 주스類. 3. 七日藥. 칠일간 보존해 두어도 좋은 약. □□ 油□ 蜜□	生□□ 石蜜의 다섯 가지. 버터나 설탕 등의 美食을 말한다. 4. 盡形壽藥. 좁은	의미의 약. 이것은 隨時로 받아서 보존한다. 언제까지나 가지고 있어도 좋다.

) 時藥□ 非時藥 등은 저축해 둘 수 없다. 이튿날이 되면 먹을 수 없다. 波逸提法	의 宿食戒에 위반된다.

49. 물바가지를 사용할 때 물에 들어가는 부분은	다같이 깨끗하지만, 늘 잡는 부분은 더러워져 있	다. 만약 깨끗하면 잡아도 된다.

50. 만약 병자가 있으면 마땅히 자비한 마음으로	처음부터 끝까지 그를 간호하여야 한다. 또 방안	에 다른 사람이 잠자고 있을 때 물건을 떨어뜨	려서 소리를 내거나 큰소리로 웃으면 안된다.

51. 만약 밖에서 돌아오면 원문(院門)이나 관(關)에서	부터는 천천히(緩打) 걸어야 한다. 다른 사람들을	놀라게 해서는 안된다.

52. 원을 나가고자 할 때는 마땅히 원 중의 스님	에게 말하여 거처를 알려야 한다.

) 外出을 할 때는 行先地를 알려야 한다는 것은 波逸提法에 규정이 있다.

53. 대소변을 하려고 할 때는 마땅히 제때에 바로	가야 한다. 때에 임해서 위의(則)를 잃지 않도록	해야 한다.

54. 모름지기 손을 모아서 병을 잡아야 한다. 손을	느려뜨려서 옷이나 병이 바닥에 닿게 해서는 안	된다.

55. 문을 잠그는 일을 모름지기 자세히 하여야 한	다. 게으르고 소흘이 하여 잃어버리는 것(去失)이	있어서는 안된다.

제6. 방안에 머무는 법(在房中住法)  (32條)

1. 자기보다 법랍이 5년(五夏) 이상 높은 사람과	함께 같은 침상을 쓰지 못한다.

) 夏安居를 5回 지난 사람. 5臘. 律에서는 3歲의 비구는 같은 의자에 앉을 수 있	다고 한다.

2. 도반과 방을 함께 쓰게 되면 늘 모름지기 서로	잘 보호해야 한다. 소란스럽게 다투지 말라.

3. 방안에서는 항상 마음을 써서 서로 문신하여야	하며, 모름지기 법납(法臘)의 대소(大小)를 알아야	한다.

4. 만약 언어를 잃는 일이 있으면 곧 환희(歡喜)를	구해야 한다. 하룻밤을 지나서 죄업을 맺는 일이	없도록 해야 한다.

5. 서로 칭찬해야 하나니, 등져서 서로 헐뜯지 말아	야 한다.

6. 무릇 다른 이의 방원에 가려고 하면 같은 방에	있는 사람들에게 거처를 알려야 한다.

7. 7조 가사를 입으려고 하면 모름지기 미리 앞에	5조 가사를 입어야 한다.

8. 만약 5조 가사를 벗을 때는 모름지기 7조를 입	어야 한다. 가사를 떠나지 말아야 한다.[不得離處]

9. 불을 가지고 방에 들어가려고 하면 문 밖에 이	르러 미리 방안에 있는 사람들에게 □불 들어갑	니다□하고 말하여야 한다.

10. 등불을 끌 때 입으로 불어서 끄면 안된다.

11. 등불을 끄려고 하면 모름지기 방안에 있는 사	람들에게 □더 등불이 필요하십니까?□하고 물어	보아야 한다.

12. 방안에서, 또는 방안의 사람들이 이미 누워 있	으면 독경하는 소리를 내지 말라.

13. 무릇 방안에서 염송하고자 하면 큰 소리를 내	지 말라.

14. 자기가 아랫자리(下座)에 있으면 힘들고 어려운	일[苦事]을 먼저 하라.

15. 무릇 좋은 일이 있으면 먼저 윗자리(上座)로 미	루고, 더욱이 양보하는 것이 해판비구(海板比丘)의	법과 같이 해야 한다.

) 배를 타고 가다가 해난을 만났을 때 판자를 얻은 年少比丘가 그 판을 上座에	게 양보하여 그를 도왔다는 이야기. 대장엄론경 권3에 나온다.

16. 좋지 못한 일을 서로 말하지 말라.

17. 서로 헐뜯고 비난하는 희론의 법을 익히지 말	라.

18. 서캐나 이[□□]를 잡아서 방바닥에 놓아두지 말	라. 마땅히 솜으로 싸서 온편처(穩便處)에 두어야	한다.

19. 행주좌와(行住坐臥)나 모든 출입에도 가사를 모	름지기 몸에 가까이 해야 한다.

) 離三衣戒에서 비구는 항상 三衣를 소지하는 규칙이 있다.

20. 설령 대소변을 볼 경우에도 가사를 몸에 가까	이 해야 한다.

21. 누울 때는 모름지기 베개를 편하게 해야 하며,	자리를 더럽히면 안된다.

22. 누울 때는 모름지기 오른쪽 옆구리(右脇)가 바	닥에 닿도록 해야 하고, 얼굴은 밖을 보도록 하	여야 하며,  벽을 보며 눕지 않도록 한다.

) 左脇은 貪慾人의 자세. 엎드려 눕는 것은 餓鬼臥라고 한다. 摩訶僧祗律 卷35에	상세하다.

23. 몸을 반듯이 바로 누워 발을 포개거나 왼쪽 옆	구리로 눕지 말라.

24. 옷을 다 벗어 벌거벗은 몸으로 눕지 말라.

25. 누울 때는 삼의(三衣)를 다리 아래쪽으로 두지	않도록 하라.

) 僧伽梨(sa□gh□ti 大衣):9條에서 25條까지. 鬱多羅僧(uttar□sa□ga 上衣):7條. 安	陀會(antarav□saka 內衣):5條.

26. 행주좌와에 나쁜 일을 생각하지 말라.

27. 밤에 누울 때는 마땅히 밝은 모습을 생각해야	한다.

28. 여름철에는 이부자리나 방석□ 가사□ 내의(薦席衣裳)	등을 볕에 잘 말려야 한다.

29. 버선이나 양말을 사람 머리 위로 지나거나 얼	굴에 닿게 하지 말라.

30. 몸에 따르는(緣身) 옷들은 모름지기 정결하게 해	야 한다. 기름때나 땀이 배어 있게 하지 말라.

31. 노지(露地)에 등촉(燈燭) 등 불을 놓지 말라.

32. 방안은 항상 정결하게 해야 한다. 너저분하게	어지럽혀서는 안된다.

제7 어른 모시는 법(對大己五夏阿□梨法)   (22條)

1. 자기보다 5년 이상 위인 아사리(阿□梨)에 대해	서는 반드시 가사의 끈을 매어야 한다.

) 阿□梨 □c□rya 스승(師). 軌範師라고 번역한다. 다섯 가지 阿□梨가 있다. 出家	阿□梨, 敎授 阿□梨, □磨 阿□梨, 受經 阿□梨, 依止 阿□梨. 다만 여기에서는	특수한 阿□梨를 대상으로 하지 않고 일반적으로 자기보다 五年 長上의 先輩	에 대한 禮儀를 나타내고 있다.

2. 윗사람을 대할 때 통견(通肩)으로 가사를 입어서	는 안된다. 경에 말씀하시기를 □비구여, 부처님	과 스님 및 상좌(上座)를 대할 때는 통견으로 가	사를 입지 말라. 죽어서 철갑지옥(鐵鉀地獄)에 떨어	지느니라.□고 하였다.

) 偏露右肩하고 가죽신을 벗는 것이 長上에 대한 예의이다. 律藏에 근거가 있다.

3. 다리를 꼬거나 기대어 서지 말라.

4. 손을 늘어뜨리고 서지 말라.

5. 아무 때(非時)나 웃지 말라.

6. 서는 법은 앞의 □스님을 모시는 법□에서 말한 것	과 같이 해야 한다.

7. 만약 훈계하시는 말씀이 있으면 반드시 예(禮)를	드려야 한다.

8. 모름지기 겸손한 마음(謙卑心)을 내어야 한다.

9. 사람들 앞에서 부스럼이나 가려운 데를 긁어서	는 안된다.

10. 다른 사람들 앞에서 가래침 뱉지 말라.

11. 사람을 대하여 양치질하지 말라.

12. 아직 앉으라고 하지 않았는데 경솔하게 먼저	앉지 말라.

13. 같은 자리(同床)에 함께 앉으면 안된다.

14. 자기보다 오 년 이상 윗사람이 항상 앉고 눕는	자리에 함부로 앉거나 누우면 안된다.

15. 무릇 구족계를 받고서 오하(五夏) 이상이 되면	아사리의 지위가 되고, 십하(十夏) 이상이 되면 화	상(和尙)이 된다. 모름지기 그것을 잘 알아야 한	다.

) 具足戒를 받고서 五夏를 지나면 다른 이를 위해 依止의 阿□梨 등이 될 수 있      다.

16. 아사리 등 존인(尊人)이 앉으라고 하면 반드시	합장저두(合掌底頭)한 연후에 앉아야 한다.

17. 앉아서는 예의 없이 자기 마음대로 경박하게	몸을 흔들거나 기대어서는 안된다.

18. 만약 말씀드릴 게 있으면 모름지기 겸손하게	해야 한다. 승부 하여 이기려고(上分) 해서는 안된	다.

19. 입을 크게 벌리고 하품을 해서는 안된다. 하품	을 할 때는 마땅히 손으로 입을 가려라.

20. 손으로 얼굴을 문지르지 말라.

21. 큰소리로 기침하거나 한숨 쉬지 말라.

22. 앉아서는 마땅히 몸을 엄숙하고 단정히 해야	한다.

제8 두 때에 공양하는 법(二時食法)  (60條)

) 出家는 正式으로는 正午 前의 一食이지만 점차로 早朝의 前食(小食)과 正午의	後食(大食)의 二食으로 되었다. 小食은 粥이다. 중국에서는 이것을 晨粥과 中齋	라고 한다. 正午 以後의 食事는 非時食戒에 의해 금지되어 있다.

1. 공양 시간을 알리는 삼하(三下)의 종소리가 나면

곧 바로 하던 일을 쉬고 먼저 잠시 출입(出入)	을 해야 한다.

) 대소변 처에 가는 것. 다음에 의복을 정돈한다.

2. 먼저 비누(□莢)로 손을 씻어 깨끗이 해야 한다.

3. 내의[또는 장삼?]를 입을 때 너무 높거나 낮게	하지 말라. 항상 다리의 복사뼈와 나란히 되도록	하라.

) 涅槃僧 niv□sana의 음사. 裙□ 內衣라고 漢譯. 허리에 매는 옷. 內衣를 가지런	히 입는 것은 衆學法의 처음에 제정되어 있다.

4. 7조 가사를 입을 때 마땅히 가로로 입어서(橫披)	장삼의 의령(衣領)과 가지런히 하고 바로 팔 위로	늘어뜨려서 반은 어깨를 덮도록 한다.

) 律에는 없다. 이것은 □衫(長衫) 위에 겹쳐서 오른쪽 어깨를 덮는 옷이라고	한다.

5. 발우를 들고 상당(上堂)할 때는 모름지기 손을 깨	끗이 하여 수건으로 마르게 닦고 중지(中指)로 발	단(鉢單)을 잡아야 한다.

6. 당에 이르러서 공양이 아직 끝나기 이전에는 항	상 손가락과 손바닥을 깨끗이 잘 보호하여 더러	워지지 않도록 해야 한다. 설사 당에서 경전을	잡았더라도 번거롭지만 다시 손을 씻어야 한다.	다만 향으로 깨끗이 하는 것은 할 수 있다.

7. 발우의 바깥은 삼분 가운데 이분 위쪽은 깨끗	이 하고 아래 일분만 닿도록 한다.

) p□tra 應量器라고 번역. 食鉢. 食鉢의 속은 淨, 바깥은 위에서 三分의	二까지가 淨이다. 이 부분을 부정한 것에 닿지 않도록 한다. 여기에	서의 설명은 律藏에는 없지만 그 의미는 食鉢 속에 바로 받은 음식	이외의 것이 들어가면 宿食戒를 범할 염려가 있기 때문일 것이다.

8. 발우를 잡아 씻고 물을 부을 적에 높이 들고 하	지 말라. 마땅히 허리를 굽히고 머리를 숙여 물	을 붙되 발우가 땅에서 일측수(一側手) 정도 떨	어지게 해야 한다.

) 팔의 길이. 一尺八寸 정도.

9. 만약 사미(童行)에게 발우를 건네 줄 때에도 또한	비구의 발단을 잡는 법과 마찬가지이다. 발단(	巾)을 잡고 사미에게 발우를 들게 하지 못한다.	잘못을 범하는 경우가 극히 많지만 번거로워서	생략한다. 사람들이 이것을 범한다. 만약 그냥	발우를 가지고 가면서 자기가 발단을 잡고 가는	것은 괜찮다.

) 食巾에는 前日 以前의 食物의 국물 등이 附着되어 있기 때문에 이것과 발우	가 접촉되는 것을 꺼리는 것이다.

10. 검종(□鐘)의 소리가 나기를 기다려서 곧 여법	하게 발단을 잡아 발우를 들고 시저(匙箸)를 몸쪽	으로 향하도록 한다.

) 打鐘을 마칠 때의 종소리. 이 종이 끝나면 방을 나온다.

11. 발우를 너무 높이 들거나 낮게 들지 말라. 가슴	에 닿도록 한다.

12. 모름지기 존숙(尊宿)의 문 앞에서 떨어져서 행랑	의 기둥 곁으로 다녀야 한다. 행랑의 가운데로	다니지 못하며, 다니면서 웃거나 떠들면 안된다.

13. 상좌(上座)와 함께 나란히 걸어가면 안된다. 모름	지기 상좌가 앞에서 가도록 양보해야 한다.

14. 걸어 갈 때는 똑바로 가야하며, 일곱자(七尺) 정	도의 앞을 내다보며 걸어야 한다.

15. 급하게 걸어가면 안된다. 마땅히 위의(庠序)를 바	로 잡아 위의를 볼 수 있도록 해야 한다.

16. 처음 식당에 들어가면 문의 양쪽 옆을 따라서	발을 들여놓아야 한다. 나올 때도 마찬가지이다.

17. 앉을 자리에 이르면 먼저 발단(巾)을 놓고 다음	에 발우를 놓은 뒤에 손으로 버선을 벗어서 의	자 아래(床下)에 가지런히 놓는다.

18. 예불을 하기 위해 좌구(坐具)를 내어 펼 때도 손	을 써서 잡아야 한다.

19. 예배를 하고 난 뒤 좌구를 거두면 바로 상에	올라가서 앉아야 한다. 맨땅에 꿇어앉거나 서 있	으면 안된다. 반드시 종소리가 끝나려고 하면 바	로 일어선다. 땅바닥에 꿇어앉지 말라.

20. 상위에 앉아서 종소리가 끝나기를 기다릴 때는	좌구를 두고 상 앞의 자리 위에 나아가면 안된	다.

21. 상위에 오르고자 할 때 다리의 복사뼈가 드러	나지 않도록 해야 한다.

22. 앉을 때 내의가 비껴 나오지 않도록 해야 한다.

23. 당에 들어가서 아직 검종의 소리가 있으면 예	배를 하고 좌구를 거둔 뒤에 상에 올라가서 앉	아야 한다. 의복을 상에 걸쳐놓으면 안된다. -

24. 향을 공양 올릴 때(行香) 손을 넣지 말고 내어	합장해야 한다. 웃거나 말하면 못쓴다.

25. 경박하게 음식을 남기거나 찾지 말라.

) 음식을 자기의 발우에 받을 때 다 먹을 수 없을 만큼 많이 받으면 안된다. 衆	學法에 규정이 있다.

26. 만약 차례에 따라 창례(唱禮)할 때는 모름지기	한 부처님에게 한 번 예배를 올려야 한다. 너무	급하게 하거나 느리게 하지 말고 예배할 처소를	잘 얻도록 해야 한다.

) 當番, 直日, 維那. 한 사람이 한 부처님씩 열 부처님에 十禮를 한다.

27. 차례에 따라 범패(作梵)를 할 때 게찬(偈讚)을 모	두 다 해야 한다. 범패를 반쯤만(半梵) 해서는 안	된다. 사람들이 적을 때에도 또한 그 찬불 게송	을 생략하지 말고 다 해야 한다.

28. 만약 대중 스님네의 규칙을 어겨 근신(謹愼) 중	인 이는 백추(白椎)의 소리를 들으면 곧 내려와	야 한다. 어기거나 거역해서는 안된다.

) 維那가 椎를 치고 合掌하며 이 사람의 이름을 불러 罰拜시킨다.

29. 마땅히 가로로 둘러 입고 있는 것을 수습해야	한다. 가사를 앉아서 입으면 안된다.

30. 발단(食巾)을 열 때 가장자리의 손톱으로 하고,	손가락 면(指面)에 닿지 않도록 해야 한다.

) 指面은 밥 먹을 때 사용하기 때문에 그 이전에 指面이 食巾에 닿게 되면 惡	觸을 犯하는 것이 된다.

31. 발단을 펼 때는 상의 귀틀 가장자리와 가지런	히 해야 한다.

32. 발우는 항상 슬건(膝巾)과 떨어져 있어야 한	다. 손을 무릎 위에 올려놓지 말라.

) 무릎을 덮어서 食物로 옷을 더럽히지 않도록 하는 수건.

33. 발우의 물을 상 앞에 흘리지 않도록 하라.

34. 받으려는 모든 음식은 그릇이나 발우가 상

) 受食戒에 의해서 비구는 다른 이가 주는 것을 스스로 받은 음식물이 아니면	먹을 수 없다. 그릇이나 발우가 床에 놓여 있어서는 受食이 성립되지 않는다는	의미이다.

을 여의게 해야 한다.

35. 음식을 먹을 때는 굶주린 사람처럼 허겁지겁	급하게 먹지 말라. 또 음식을 먹을 때는 발우를	잡고 입을 가려야 한다. 또 음식을 뺨이 불룩하	게 입안 가득히 넣어 마치 원숭이가 음식을	불룩하게 머금고 있는 것처럼 하지 말라.

) 음식을 크게 뭉쳐서 입에 넣지 말라는 것. 衆學法에 제정되어 있다.

36. 음식을 받을 때는 손을 뒤집어야 한다.

) 盜相이 없는 것을 보이기 위한 것이라 한다.

37.	음식을 받을 때 주걱(匙□;수저)을 잡고 정인(淨	人)의 손에서 스스로 퍼지(抄撥) 말라.

) 손잡이에는 음식의 기름이 묻어 있으므로 그것을 잡으면 惡觸이 된다.

) kappivak□raka 비구에게 禁止되어 있는 行爲를 대신 행하는 在家人. 寺院에	머물면서 비구가 사용하는 것을 챙겨 준다. 예를 들면 食事를 만들어서 비구에	게 바친다.

) 스스로 음식을 취하면 不受食戒를 犯하는 것이 된다.

38. 주걱을 건네어 정인에게 주고 스님의 발우(食器)	에서 음식을 취하게 하지 말라.

39. 음식을 받을 때 의심 가는 것이 있으면 마땅히	만심(慢心)을 지어야 한다. 만심이라고 하는 것	은 이른 아침에 죽을 받는 것과 같이 정인이 잘	못 말할 우려가 있으면 마땅히 □일체의 죽은	모두 받아야 한다□고 생각하는 것이다. 나머지	일체의 음식을 모두 받고자 할 때도 그와 같다.

) 골고루 받는다(普受)는 뜻. 모든 종류의 음식을 받는다는 마음을 갖는다. 만약	粥을 받는다는 생각을 하였는데, 받은 것이 밥이면 受食이 성립하지 않기 때문	에 받을 음식의 종류가 분명하지 않을 때는 普受의 마음을 가지게 된다.

) 粥의 종류를 잘못 말할 경우.

40. 무릇 음식을 받고자 할 때는 만약 극심(克心)을	지어서 음식을 받고 난 뒤 생각한 것과 받은 음	식이 다르게 되면(心境相違) 음식은 받은 것이 안	된다. 다시 거듭 받을 때 비로소 받는 것이 된	다. 극심이라고 하는 것은 예를 들면 된장국(□粥)	을 받으려고 했는데 받고 나서 보니 콩죽(豆粥)이	된 것과 같은 것을 심경상위(心境相違)라고 한다.

) 定受의 마음. 받는 음식의 내용을 마음으로 정하고 있는 경우.

) 마음으로 받으려고 생각한 물건과 실제로 받은 飮食.

41. 음식을 받을 때 정인이 떡가루(餠屑)나 채즙(菜汁)	등을 흔들어 발우의 여기저기에 흩어져 떨어지	면 반드시 다시 받아야 한다.

) 떨어진 음식(落食)은 受食이 아니기 때문이다.

42. 죽을 출생(出生; 生飯)하려고 하면 깨끗한 숟가	락을 정인의 출생기(出生器)에 떠놓지 말라. 만약	떠놓았으면 다시 숟가락을 받아야 한다.

) 出衆生食의 略. 중생 즉 餓鬼나 鬼子母 等에게 주는 음식을 떠놓는 것. 귀신	에게 一分을 준 뒤에 공양을 시작한다.

43. 받을 음식은 먹을 양의 많고 적음을 생각하	여 남기는 것이 없어야 한다.

) 溢鉢受食을 금하는 것. 衆學法에 있다.

44. 음식을 먹을 때 크게 뭉치거나 들이마셔서	소리를 내지 말라.

) 衆學法 가운데 음식을 씹는 소리를 내지 말라고 제정한 戒가 있다.

45. 출생할 때 떡은 일반전(一半錢) 정도의 크기로 해	야 한다. 밥은 일곱 낱(七粒)을 지나지 않도록 하	고, 그 밖의 음식도 많지 않도록 해야 한다.

46. 출생하는 음식은 일일이 여법하게 해야 한다.

) 出生食은 떡이나 밥 등을 사용한다. 나물 등은 내지 않는다.

47. 출생하는 음식과 무릎이나 상에 떨어져서 버리	려고 하는 나쁜 음식물을 신선한 음식물(生) 가운	데 이르게 하지 말라.

48. 출생하는 법은 상의 가장자리의 얕은 곳에 두	고 정인으로 하여금 가져가게 한다. 자기 손으로	붙이지 말라. 마음은 손을 깨끗이 보호하는데 두	어야 한다.

49. 숟가락으로 발우를 긁어서 소리를 내어서는 안	되며, 마땅히 더운물로 씻어야 한다. 곧 발우의	광택을 손상하지 않기 위해서이다. 만약 발우의	광택이 손상하면 발우가 곧 기름때가 묻어 씻기	어렵다.

50. 입을 크게 벌리고 숟가락에 가득하게 밥을 떠	서 발우에 흘리거나 숟가락 위에 남겨 두어 지	저분하게 하지 말라.  또 상좌가 있으면 마땅히	먼저 먹지 말라.

51. 한 입(一口)의 밥도 모름지기 숟가락(匙頭)으로 세	번 떠서 먹어야 한다. 숟가락을 바로 입에 넣어	야 한다.

52. 국물이나 밥알 등을 흘리지 않도록 하고, 발단	위에 떨어진 것을 먹어서는 안된다.

53. 식건(食巾) 위에 완발(椀鉢)을 놓고 먹어서는 안된	다.

54. 음식이 식건 위에 떨어진 것이 있으면 주워	먹지 못한다. 한 곳에 모아 두었다가 정인에게	주어야 한다.

) 食巾은 宿食이 부착되어 있기도 하여 不淨하기 때문이다.

55. 밥에 뉘(穀)가 있으면 껍질을 벗기고 먹어야 한	다.

56. 발우에 음식이 남았더라도 방에 가져가지 못한	다.

57. 상주(常住)의 일식(一食) 이외에 가지고 방원(房院)에	돌아가면 모름지기 배상하여 그것을 갖추어 두	어야 한다.

) 常住僧의 음식을 一人分 이상 取하면 盜戒에 저촉된다는 의미일 것이다. 그러	나 이러한 규정은 律에는 없다. 律에서는 음식물의 저축을 常住物로 생각하지	않는다.

58. 먹을 때는 모름지기 참괴심을 내어 항상 관법	을 지어야 한다.

59. 죽을 먹으면 열 가지 이익(十利)이 있음을 알	아야 한다. 자세한 것은 게송 중에 밝힌 것과 같	다.

) 摩訶僧祗律 제29에 두 게송으로 나타내고 있다. 十利란 色과 力과 壽와 樂과	辭와 淸弁과 宿食과 風을 제거하고, 飢와 渴을 해소한다고 한다.

持戒淸淨人所奉 恭敬隨時以粥施 十利饒益於行者 色力壽樂辭淸弁

宿食風除飢渴消 是名爲樂佛所說 欲生人天常受樂 應當以粥施衆僧.

60. 음식을 베풀고자 할 때 오상(五常)이 있음을	알아야 한다. 첫째 색(色), 둘째 역(力), 셋째 수명	(壽命), 넷째 안락(安樂), 다섯째 무애변(無碍弁)이다.

) 涅槃經 卷34에 베푸는 자(施者)가 베풀고자 할 때 다섯 가지로써 베풀어야 한	다고 하며 이것을 말하고 있다.

제9 공양을 마치고 식당을 나오는 법

(食了出堂法)  (10條)

1. 대중 가운데서 공양을 마치고 입을 헹굴 때	소리를 내면 안된다.

) 공양이 끝나면 淨人이 물을 준다. 그것으로 입을 헹구고 다음에 食後의 偈頌	을 외운다.

2. 대중 가운데서 공양을 마치고 발우나 다른 곳에	라도 물을 뱉으면 안된다.

3. 달친(達□)을 외우는 범패 소리가 나면 합장하	고 게송을 생각하라.

) 超日明三昧經(大正大藏經 第15卷 532頁 上)에 處世間如虛空 若蓮華不着水 心	淸淨超於彼 稽首禮無上聖이라는 偈頌이 있다. 한 사람이 梵唄를 하고 大衆은	合掌하여 偈頌의 의미를 생각한다. 이것을 食後의 達□(dak□i□a)으로서 외운다.

4. 공양을 모두 마치고 단심(斷心)을 지으면 침(津)	을 삼킬 수 없다.

) 이제 이 이상 더 먹지 않겠다고 생각하며 식사를 그만둘 결심을 하는 것. 비	구는 구족계에 의해, 만복하여 자리에서 일어나면 그 날은 다시 음식을 먹을	수 없다.

5. 상을 내려올 때 다리의 복사뼈가 드러나지 않도	록 해야 한다.

6. 공양을 마치고 당을 나올 때 먼저 문의 양쪽 옆	가장자리의 다리를 들어야 한다. 숟가락을 잡는	부분이 몸쪽으로 향하도록 한다. 발우를 잡아 가	슴에 닿도록 하고, 고개를 들어 두리번거리지 말	아야 한다.

7. 공양을 마치고 당을 나와서 아직 방이나 가린	곳(屛處)에 이르지 않으면 침을 뱉지 못한다.

8. 식당의 문을 나오면 마땅히 회랑의 한쪽 옆으로	가고, 위의를 갖추어 안행(雁行)하여야 한다.

9. 머리를 맞대고 웃고 말하면서 차례나 질서를 잃	지 않도록 해야 한다.

10. 식당을 나오고자 하면 먼저 가로로 걸친 옷을	수섭하고 가사를 정리하여, 요란하지 않게 차례	대로 가야 한다.

제10 발우 씻는 법(洗鉢法)  (17條)

) p□tra, 比丘의 六物 가운데 하나. 항상 所持해야 하는 것. 이것에는 鐵鉢, 蘇摩	鉢, 瓦鉢 等의 구별이 있다.

1. 식당에서 내려와서 방안에 돌아가면 먼저 발우	를 물에 담궈야 한다.

2. 하나의 큰 그릇(一大合)에 물을 써서 그릇 속에	세제(□莢)를 길이 이촌(二寸)가량 담그도록 한다.

) 合이란 그릇을 말하는데, 그것이 大器이기 때문에 대중이 물을 길어 사용하는	것이다.

) 食器의 때나 기름은 □莢이나 □豆를 담근 물로 씻으면 잘 떨어진다.

3. 입안을 헹굴 때는 재(灰)와 양지(楊枝)를 사용하	고, 마땅히 가린 곳(屛處)을 향하도록 한다. 상좌	를 대하도록 해서는 안되며 건네 줄 때는 손으	로 잘 가려야 한다.

) 입을 씻는 것. 입에 음식물이 남아 있으면 나중에 그것을 삼키게 되므로 非時	食戒를 범할 위험이 있다.

4. 발우를 놓는 상이 짧으면 상좌에게 양보해 드려	야 한다. 어지럽게 놓아서 다른 발우를 씻는 데	에 방해가 되지 않게 하라.

5. 발우를 씻으려고 하면 먼저 옷을 잘 추슬러서	땅에 끌리지 않도록 한다.

6. 발우 씻으려고 하면 먼저 청수를 한 번 쓰고,	다음에 그릇 속의 세제(□莢의 汁)를 사용하여 발우	속에 부어 넣는다. 거듭 그릇에 세제의 물을 채	운다. 식기를 닦아서 두꺼운 기름때도 모두 씻어	서 깨끗하게 해야 한다.

) 처음에 물로 씻은 다음 □莢의 물로 두 번 씻는다.

7. 발우를 씻을 때는 먼저 안쪽을 깨끗이 씻고 난	뒤에 바깥쪽을 씻는다.

8. 발우에다 손을 씻으면 안된다.

9. 발우를 씻으면서 웃거나 말하면 못쓰고, 마땅히	조심하여야 한다.

10. 발우를 씻을 때 발우 상(鉢床)을 높낮이가 일측	수(一側手;一尺八寸)정도 땅에서 떨어지도록 해야 한	다.

11. 발상의 주변에 침을 뱉거나 하면 안된다.

12. 대야(□)나 바가지(杓子)의 손잡이를 씻을 때는 처	음 발우를 씻을 때 먼저 닿은 곳을 잡아 씻은	뒤에 바로 물로 바가지 손잡이를 씻고서 손으로	잡을 수 있다.

13. 발우를 씻고 나면 입으로 발우 가장자리를 핥	거나 물을 머금고 입을 헹구면 안된다.

14. 여름철에는 발우를 씻고 난 뒤 깨끗한 곳에 엎	어서 말려야 한다.

15. 무더운 여름철에 아침 일찍 발우를 씻을 때는	모름지기 새로운 물을 사용하여야 한다.

16. 만약 하룻밤 지난 물이 있으면 다시 거르고 난	뒤에 발우를 씻어야 한다. 하룻밤 지난 물은 벌	레가 생겨 있을 수 있기 때문이다.

17. 죽을 먹고 난 뒤에 단월로부터 외청(外請)을 받	을 경우, 자기가 발우를 가져오지 않았으면 마	땅히 세제를 사용해서 다시 깨끗이 씻어야 한다.	봄 여름 할 것 없이 사철 모두 그렇게 해야 한	다.

) 발우를 자기가 가져갈 수 없을 경우, 두 되(二升)가량 들어가는 鐵鉢은 상당	히 무겁다. 沙彌나 淨人에게 지참시키는 경우에는 식사 전에 다시 씻는다. 惡	觸의 우려가 있기 때문이다.

제11 발우를 보호하는 법(護鉢法)   13條.

) 摩訶僧祗律 卷34에는 발우를 보호하기를 눈을 보호하는 것처럼 하라고 하였	다.

1. 발우를 횃대 아래나 난간 위에 두지 말라.

2. 발우를 물건을 놓거나 걸어 두는 아래에 두지	말라.

3. 발우를 나무 등(竹木樹枝)을 쌓아 둔 주위에 두지	말라.

4. 발우를 바위 위에 두지 말라.

5. 발우를 과일 나무 아래에 두지 말라.

6. 과실이 있는 나무 아래에서 발우를 씻지 말라.

7. 발우를 상의 끄트머리나 네 귀퉁이의 위험한 곳	에 두지 말라.

8. 수건이나 기타 다른 물건을 발우에 담아 두지	말라.

) 발우에 음식물 이외에 다른 물건을 넣으면 안된다.

9. 사미(童行)에게 발우의 음식을 주지 말라. 만약 사	미에게 발우의 음식을 주면 매우 부처님의 가르	침을 어기는 것이 된다. 또한 발우를 깨뜨릴	우려가 있으므로 삼가야 한다.

) 이 규칙은 律에 없는 것 같다. 童行의 몫(分)까지도 받으려고 음식을 余分으	로 취하는 것을 우려하여 이러한 규정을 한 것일 것이다. 어쨌던 어떤 典據에	서 □佛敎□라고 하였는지는 분명하지 않다.

10. 한 손에 양 발우를 잡지 말라. 중간에 간격을	두는 것은 괜찮다.

11. 발우를 가지고 다닐 때는 발우의 입구 쪽이 밖	을 향하도록 해야 한다.

12. 발우를 막대기 끝에 메 달지 말라.

) 衆學法에 이 규정이 있다. 다만 病人이나 老人은 僧伽의 허락을 얻어서 발우	를 막대기에 매다는 것이 허용된다.

13. 일체 위험한 곳에 발우를 두지 말라.

제12 대중에 들어가는 법(入衆法)  (12條)

1. 옷을 입을 때는 모름지기 가지런히 해야 한다.

2. 좌구를 가지고 갈 때는 왼쪽 팔 위에 걸쳐야 한	다.

3. 앉을 때는 대소(大小)의 차례를 알아야 한다.

4. 종을 치기 전에 전당(殿堂)에 들어가면 안된다.

5. 상좌(上座)가 앉기 전에 먼저 앉으면 안된다.

6. 태도나 표정은 엄숙하고 적묵(寂默)해야 한다. 웃	거나 말하지 말라.

7. 상에 오를 때(上床)나 내려올 때(下床) 마땅히 여법	하게 해야 하며, 무릎이나 복사뼈가 드러나지 않	도록 해야 한다.

8. 앉을 때 몸을 항상 단정히 해야 한다. 가볍게 자	주 움직이면 안된다.

9. 좌우를 두리번거리며 돌아보지 말라.

10. 하품을 할 때는 손으로 입을 가려야 하고, 소리	를 내지 말라.

11. 부스럼이나 가려운 데를 긁지 말라.

12. 마땅히 선관(禪觀) 등의 본업(本業)만을 오로지 생	각하여야 하고, 다른 경계에 반연하지 말라.

제13 포살하는 법(入堂布薩法)  (12條)

) 布薩은 uposatha, upavasatha의 음사로서, 淨住라고 번역한다. 비구의 포살은	滿月의 날(14일 혹은 15일)과 新月의 날(29일 혹은 30일) 두 번이다. 在家信者	의 布薩은 8, 14, 15, 29, 30日의 6齋日이다. 布薩하는 곳을 布薩堂uposath□g□-	ra, 또는 說戒堂이라고도 한다. 다만 중국에서는 講堂□ 食堂 등을 여기에 해당	시킨다.

포살에 관한 자세한 것은 《사분율행사초(四分律行事□)》의 〈설계정의편(說戒正儀篇)〉과 《출가포살법(出家布薩法)》 등에 있는 것과 같다. 여기서는 번거로워 자세히 적지 않는다.

) 道安이 撰述한 □出家布薩法□을 가리킨다. 일찍이 齋의 文宣王은 □在家布薩儀□를	撰述했다. 布薩에 대해서는 諸律의 布薩□度에 詳說되어 있다.

제14 변소에 가는 법 (上□法)  (20條)

) 便所. 摩訶僧祗律 권34에 □室 만드는 방법을 보이고 있다. 上□法은 諸律에	자세한 설명이 있다.

1. 출입하고 싶은 것을 느끼면 바로 가야 한다. 때	에 임박해서 위의를 잃고 서둘면 안된다.

2. 두 손을 모아 병을 잡아야 한다. 손을 늘어뜨	리지 말라.

) 觸甁. 변소에서 용변을 본 뒤 大小便處를 씻는 물이 들어 있다. 이 물병을 가	지고 변소에 들어간다. 옛날에는 종이가 없었기 때문에 道宣의 시대까지도 이	것은 귀중품 가운데 하나였다. 痔病이 있어서 물로 씻을 수 없는 이는 수건이	나 부드러운 나뭇잎 등 부드러운 것을 사용해도 좋다고 한다.

3. 변소 앞에 이르러서 존숙(尊宿)이 있는 줄 알면	잠시 피해 주어야 한다.

4. 변소 앞에 이르러서는 세 번 손을 퉁기거나 기	침 소리를 내어 사람이 없는 것이 확인되면 들	어가도록 한다.

5. 높고 낮은 것을 따라 옷을 걷으면서 천천히 쭈	그려 앉고 천천히 걷어야 한다. 미리 높은 옷을	걷어서 몸이 다 드러나도록 하면 안된다.

6. 밤에 어두울 때는 막대기(□籌)로 변기(□孔) 속	의 전후로 그어 보고 넓고 좁고 길고 짧고 바르	고 바르지 않고 를 알도록 해야 한다.

) 대나무 혹은 나무의 길이 20cm 정도의 것을 삼각으로 만든 것. 용변을 본 뒤	에 大便處의 不淨을 닦아 내고 다음에 물로 씻는다. 사용한 □籌는 물로 씻어	서 다시 상자에 넣어 둔다. 어두울 때는 이것으로 장소를 조사하기도 한다.

7. 변소의 사방 벽 판자나 문(尿□) 등에 침 뱉지 말	라.

8. 막대기를 사용하고 나서는 변기와 판자 사이에	꽂아 두어야 한다. 깨끗한 막대기(淨籌)를 넣어 두	는 통(堈)이나 판자 위에 두면 안된다. 글자가 있	는 종이를 사용하지 말라.

9. 손은 가까운 쪽을 따라서 병을 잡도록 하고,	일을 보고 난 뒤 막대기로 깨끗이 하고 나서 다	시 일곱 번 물로 씻어야 한다. 깨끗하지 못하면	스님네의 자리에 앉거나 눕지 못한다.

) 오른손이 닿으면 왼손에 병을 잡고, 왼손이 닿으면 오른손으로 병을 잡는다.       오른손을 청정한 손이라고 하는 것은 아니다.

10. 물을 사용할 때는 주의하여 변소 입구의 네 모	서리 판자 위에 뿌리거나 젖지 않게 해야 한다.

11. 많은 사람이 사용하는 곳에서는 만약 변소밖에	사람이 급하게 기다리고 있으면, 비록 아직 끝나	지 않았다 하더라도 잠시 변소를 나와 주어야	한다.

12. 변소 안에서 싣는 신발을 밖에서 싣는 깨끗한	신발을 벗는 곳에 두면 안된다.

13. 손을 깨끗이 씻을 때는 먼저 황토로 두 세 번	닦고, 다음에 보드라운 재(灰)와 세제(□莢)를 쓴다.

14. 항상 막대기(□籌)를 구비해 두어야 한다.

15. 항상 보드라운 재와 흙을 사용하도록 하고, 변	소 가까운 곳에 늘 비치해 두어 모자라지 않도	록 해야 한다.

16. 변소가 너저분하게 보이면 언제든지 소제하여	깨끗이 해야 한다.

17. 변소 안팎이 너저분하면 마땅히 소제하여 깨끗	이 해야 한다.

18. 변소에 걸어 두는 수건이 더러우면 씻어서 깨	끗이 해야 한다.

19. 변소 안에서 싣는 신발이 더러우면 씻어서 깨	끗이 해야 한다.

20. 재나 흙을 모아 두는 곳에 너저분하게 하지 말	라.

제15 말하거나 웃으면 안되는 법

) 嚴肅하고 조용히 해야 하는 경우의 여섯 가지를 들고 있다. 이 여섯	가지는 文殊問經에 나온다.

(於六時不得語笑法)  (6條)

1. 예불(禮佛).

2. 청법(聽法).

3. 중집(衆集).

4. 대식(大食;正食)

5. 소식(小食;아침의 粥; 前食).

6. 대소변(大小便).

제16 목욕하는 법(入溫室法)  (16條)

) 浴室의 作法은 摩訶僧祗律 권 35에 있다. 비구는 □半月浴過戒□에 의해 半月에	一回 入浴한다. 다만 作務, 旅行, 그 밖의 특별한 경우에는 여기에 限하지 않는	다.

1. 위의를 갖추고 좌구를 가져야 한다.

2. 존숙(尊宿)이 아직 욕실에 들어오지 않았을 때 먼	저 들어가면 안된다.

3. 조심스럽게 병을 잡아야 한다.

4. 손을 늘어뜨려서 병을 잡지 말라.

5. 손을 모아서 병을 잡아야 한다.

6. 법납 오 년 이상 되는 스님과 함께 목욕하면 안	된다.

7. 처음 옷을 벗을 때 가사를 다른 옷 아래에 두면	안된다.

8. 욕실 안에 들어가면 가사(淨衣)는 벗어서 가사 걸	이에 두어야 한다.

9. 장삼이나 바지(觸衣)는 벗어서 촉간(觸竿) 위에 두	어야 한다.

10. 욕실 안에서 대소변을 보면 안된다. 미리 용변	을 본 뒤에 욕실에 들어가라.

11. 목욕을 할 때는 먼저 아래부터 씻고 다음에	위를 씻어야 한다.

) 발을 씻는 것을 洗, 몸을 씻는 것을 浴이라 한다. 摩訶僧祗律 권18에 陶家의	浴法을 보이고 있다. 처음에 兩膝, 兩足을 씻고, 다음에 頭, 顔, 腰, 背, 臂, 胸,	腋을 씻는다.

12. 젖은 수건의 끝을 양손에 나누어 잡고 가로	로 등위에 두고 문지르면 기름때가 떨어진다.

) 律에는 浴室內에서 다른 사람의 등을 씻어 주거나 다른 사람에게 씻어 달라	고 하는 것이 금지되어 있다.

13. 욕실에서는 조용히 해야 한다. 웃고 떠들지 말	라.

14. 탕 속의 더운물을 더럽히지 말라. 손이 더러워	졌으면 병의 물로 깨끗이 씻어라.

15. 욕실 안에서 침 뱉지 말라.

16. 목욕이 끝나면 앉았던 자리에 물을 뿌려서 깨	끗하게 하라. 세제 등을 너저분하게 흩어 놓지	말라.

제17 화상 □ 아사리를 보고 일어나지 않는 법

) 화상□ 아사리 二師를 보면 원칙적으로 일어나서 맞이해야 한다. 다만 예외로	서 일어나지 않아도 되는 경우가 있다. 화상up□dhy□ya, 親敎師라고 번역한다.	具足戒를 주는 비구가 되어 그를 직접적으로 지도하는 사람. 法臘이 十夏 以上	이 되지 않으면 안된다. □梨는 아사리□c□rya의 略, 規範師라고 번역한다. 여기	서는 依止의 阿□梨를 말한다. 이는 和尙이 不在할 때, 혹은 他國에 가서 和尙	이 떠나 있을 때 지도자가 되어주는 사람. 法臘 五夏 이상으로서 阿□梨가 될	수 있다. 阿□梨에는 다섯 종류가 있는데 그것을 모두 포함한다고 보는 說도	있다.

(見和尙□梨不起法)  (5條)

1. 병이 깊을 때.

2. 머리 깎을 때.

3. 대식(大食)할 때.

4. 소식(小食)할 때.

5. 자기가 설법 등을 하며 높은 자리에 있을 때.

제18 화상□ 아사리를 보고 절하지 않는 법

) 화상□ 아사리에 예배하지 않는 경우를 摩訶僧祗律 권35, 四分律 권59 등에 열	거되어 있다. 이 경우에도 조금씩 차이가 있다.

(見和尙阿□梨不得禮法) (11條)

1. 부처님 앞에 있을 때.

2. 불전이나 불탑 앞에 있을 때.

3. 대중이 모였을 때.

) 僧伽의 集會. 4人 以上의 비구에 의해서 僧伽가 성립한다.

4. 병들었을 때.

5. 독경이나 설법을 하며 높은 자리에 있을 때.

6. 스승이 누워 있을 때.

) 누워 있을 때는 사람들의 예배를 받지 않는다.

7. 스승의 발우를 씻거나 머리를 깎을 때.

8. 스승이 바로 발을 씻고 있을 때.

9. 스승이 양치질하거나 세수를 하고 있을 때.

10. 스승이 마을길에서 걸어가고 있을 때.

11. 목욕 및 대소변을 볼 때.

-	제19 화상□ 아사리의 병을 간호하는 법

) 諸律에 看病法을 細說하고 있다. 出家人에는 父母가 없으면 病時에 서로 看病	하는 규칙이 있다. 다만 和尙□ 阿□梨만이 아니다.

(看和尙□梨病法)  (12條)

1. 효양하는 마음을 가지고 부모와 같은 생각을 해	야 한다.

2. 냄새나고 더러운 것이 있어도(臭穢) 꺼리고 싫어	하면 안된다.

3. 항상 탕약을 잘 준비해 드려야 한다.

4. 싫어하는 음식을 드려서 먹게 하면 안된다.

5. 음식은 항상 과부족이 없이 알맞게 해야 한다.

6. 옷을 잘 세탁해 드려야 한다.

7. 자주자주 더러운 것(糞穢)을 치워 드려야 한다.

8. 가능한 한 향을 사르도록 하라.

9. 항상 춥고 더움에 맞추어 옷이 두껍고 얇음이	알맞도록 해야 한다.

10. 항상 등불(火燭)을 갖추도록 한다.

11. 항상 세심하게 마음을 써야 하고, 거칠거나 머	트럽게 하지 말라.

12. 늘 관세음보살을 염하여 스승이 받는 고통이	빨리 쾌차해지기를 원하여야 한다.

제20 상좌를 존중하는 법(敬重上座法) (16條)

) 家者는 出家할 때 世俗의 地位, 名譽, 階級, 親族 등의 인연을 모두 버리고	子沙門이 된다. 僧伽 가운데서의 질서는 年齡(具足戒를 받고나서의 年齡, 法臘)	에만 의존한다. 그러기 때문에 上座와 下座의 차별은 엄격하다. 이하의 규정은	거의 律藏에 보인다.

1. 상좌(上座)를 보면 모름지기 일어나서 맞이해야	한다.

2. 상좌가 아직 앉기 전에 먼저 앉으면 안된다.

3. 상좌가 아직 공양을 받지 않았는데 먼저 공양을	받으면 안된다.

4. 상좌가 아직 먹지 않았는데 먼저 먹으면 안된다.

5. 상좌에게 이기고 짐을 다투어서는 안된다.

6. 좋은 일(勝事)이 있으면 먼저 상좌에게 미루어야	한다.

7. 상좌가 하는 일이 옳지 못한 것이 있으면 마땅	히 부드러운 말(軟語)로 은근히 간하여야 하고, 꾸	짖거나 욕하면 안된다.

8. 상좌에게 꾸지람을 들으면 부드러운 말로 참회	하여야 한다.

9. 상좌가 있는 주변에서 헐뜯거나 비방하면 안된	다.

10. 상좌에게는 항상 마음을 낮추어 겸손하고 존경	해야 한다.

11. 상좌에게 욕을 듣더라도 항상 화를 내지 말라.	마땅히 상좌에게 순종해야 하며, 어기거나 거역	하지 말라.

12. 상좌가 부르는 일이 있으면 마땅히 상좌에게	순종해야 하며, 명을 거역하지 말라.

13. 걸어 갈 때는 길을 양보해야 한다. 앉을 때는	모름지기 자리를 양보해야 한다.

14. 힘든 일(苦事)이 있으면 하좌(下座) 앞에 가서 먼	저 해야 한다.

15. 상좌 앞을 다니면 안된다.

16. 상좌를 보면 마땅히 인사(問訊)를 해야 한다. 소	란스럽게 하거나 업신여기면서 옳고 그른 일을	따져서는 안된다.

제21 소지하는 법(掃地法)  (8條)

1. 재나 흙먼지가 날리지 않도록 해야 한다.

2. 땅이 건조하면 물을 뿌리고 잠시 기다린 후에	쓸도록 한다.

3. 바람을 거슬러 쓸지 말라.

4. 깨끗하게 쓸고, 자국이 남아 있지 않도록 하라.

5. 사람을 등지고 쓸지 말라.

6. 가벼운 것을 쓸어서 무거운 곳으로 모아야 한다.

7. 더러운 것을 모아서 문짝 뒤나 다른 곳에 두지	말라.

8. 다 쓸고 난 뒤에는 삼태기나 빗자루 등의 도구	는 가린 곳(屛處)에 보내어야 한다.

제22 물병을 사용하는 법(用水甁法)(10條)

) 깨끗한 물(淨水)을 넣는 甁.

1. 항상 병을 깨끗이 하고 물을 가득 채워 두어야	한다.

2. 병을 사람들이 다니는 행로에 두지 말라.

3. 물병을 사용할 때는 땅에 쭈그리고 앉아서 써야	한다. 물이 옷에 튀거나 젖지 않게 해야 한다.

4. 세수하고 양치할 때 입으로 병의 부리를 머금지	않도록 해야 한다.

5. 재(灰)를 가지고 병을 문지르지 말라.

6. 병을 위험한 곳에 두지 말라.

7. 여름철에는 자주 물을 갈아 두어야 한다.

8. 병을 놓아두되 발우 씻는 상(洗鉢床) 위에 두지 말	라.

9. 병을 잡을 때는 두 손을 모아 잡아야 하고, 손을	늘어뜨리면 안된다. 옷을 더럽히기 때문이다.

10. 병에 물을 채워 넣을 때 물동이(盆水) 위에서 하	지 말라. 더러운 물이 깨끗한 물에 튀어 들어갈	우려가 있기 때문이다.

제23 마을에 들어가는 법(入聚落法)  (30條)

1. 일이 여법하더라도 도반이 여법하지 못하면	마을에 들어가지 말라.

) 非時(正午以後)에 聚落에 들어갈 때는 반드시 道伴을 필요로 한다. 波逸提法	에 규정이 있다.

2. 일이 여법하지 않으면 도반이 여법하더라도 들	어가지 말라.

3. 일과 도반이 함께 여법하지 않으면 들어가지 말	라.

4. 일과 도반이 함께 여법할 때 비로소 마을에 들	어가라.

5. 절박한 반연이 없으면 속가에 들어가지 말라.

6. 설령 절박한 반연이 있더라도 혼자서 들어가지	말라.

7. 반연된 일이 없으면 가볍게(數數) 시장(廛市)에 들	어가지 말라.

8. 마을에 들어 갈 때는 항상 물병을 가지고 다녀	야 한다.

9. 만약 마을에 들어가서 묵게 될 때는 마땅히 삼	의(三衣)와 좌구, 물병과 물병을 넣는 주머니(水袋	甁) 등을 가지고 있어야 한다.

) 離三衣戒에 의하면, 一宿할 때는 반드시 三衣를 소지해야 한다. 三衣와 발우,	坐具, □水袋는 비구의 六物로서 반드시 몸에 지니고 있어야 한다.

10. 걸어 갈 때는 일곱 자(七尺) 정도 앞을 곧게 바	라보고 걸어야 하고, 개미나 벌레 등을 밟지 않	도록 해야 한다.

11. 마땅히 위의를 갖추어 다녀야 하고, 걸어다닐	때 허겁지겁 서두르지 말라.

12. 멀리 관인(官人)이나 술취한 사람이 보이면 그곳	을 피해야 한다.

13. 걸어다닐 때 손을 늘어뜨리거나 팔을 흔들지	말라.

14. 길에서 여인과 함께 걸어가지 말라.

15. 길에서 니승(尼僧)이나 여인들과 함께 말하지 말	라.

16. 오신채(五辛菜)를 먹거나 술을 마시는 사람과 함	께 가지 말라.

17. 도살장이나 술 파는 집에 들어가지 말라. 초청	받는 것은 제외한다.

18.	남자가 없는 집에 들어가지 말라. 초청을 받는	것은 제외하며, 도반이 있으면 곧 가도 된다.

19. 여색(女色)을 파는 집에 들어가지 말라.

20. 속가에 들어가서 앉고 일어설 때 네 가지 위의	를 갖추어 속인으로 하여금 좋은 마음이 생기도	록 해야 한다.

21. 항상 깨끗함을 잘 지켜야 한다.

22. 설사 오래 전부터 잘 알고 있던 속인의 집이라	하더라도 만약 들어가고자 할 때는 먼저 문을	두드려 본 뒤에 들어가야 한다.

23. 여인과 함께 말하지 말라.

) 波逸提法에는 成人의 男子가 곁에 있지 않을 때는 다섯 여섯 마디 이상 女人	에게 하지 못하게 하고 있다. 전혀 말을 하지 말라고 하는 것은 아니다.

24. 이양(利養)을 구하기 위해 삿댄 방편(邪命)으로 교	화하여 속인의 마음을 움직여 그 혜시(惠施)를 받	으려고 해서는 안된다.

) 利養을 위해 俗人을 敎化하는 것.

25. 자기의 덕을 드러내어 칭찬하면서 다른 비구를	욕하면 안된다.

) 梵網經에 自讚毁他戒가 있다.

26. 웃고 떠들지 말라.

27. 세간의 하찮은 일(閑事)을 말하지 말라. 마땅히	법어를 말하여 선심(善心)이 생기게 해야 한다.

28. 마땅히 속인의 뜻을 잘 보호해 주어서, 공경하	고 믿는 마음을 잃지 않도록 해야 한다.

29. 말로만 자선(慈善)을 하여 다른 사람을 뇌롭게(□□)	하지 말라.

30. 항상 육근을 수섭하여 방일하지 말라.

위와 같이 교계(敎誡)를 간략히 정리하였다. 나머지 자세한 행상(行相)은 계본(戒本)에 갖추어져 있다.

) 波羅提木叉經 Pr□timok□as□tra, 戒經이라고도 한다. 250戒를 모은 것. 여기에	서는 四分律의 戒本을 가리킨다.

마땅히 은근히 청하고 물어서 계(戒)에 따라 상(相)을 판변하면 곧 감로관정(甘露灌頂)을 받고 제호의 마음(醍□心; 佛性)에 들어가 이익 되고 윤택함이 끝이 없어서 스승을 받드는 근본이 있을 것이다.

) 甘露灌頂은 부처님의 地位를 잇는다는 것을 나타낸다.