보살내계경(菩薩內戒經)

宋 北印度 三藏 求那跋摩 譯

부처님께서 15일에 포살을 할 때 문수사리가 의복을 바르게 하고 머리를 부처님 발에 대어 절하고 일어나서 길게 꿇어앉아 부처님께 사뢰었다.

□만약 초발의(初發意) 보살이 있어서 도(道)에서나 세속에서나 마땅히 어떠한 공덕을 사용하여 일체 중생을 개화(開化)하고 각각 그 공덕을 이루게 할 수 있습니까? 오직 부처님께서는 마당히 구화구사라(□和拘舍羅 Up□yau□alya;方便善巧)로써 저희들을 위하여 분별하여 말씀해 주소서.□

부처님께서 말씀하셨다.

□훌륭하고 훌륭하도다, 문수사리여. 그대가 묻는 바가 매우 깊고 깊어서 과도(過度)하는 바가 많을 것이며, 안은하는 바가 많으리라. 그대는 자세히 듣고 자세히 받을 지니라. 내 마땅히 그대를 위하여 구족히 그 욧점을 설하리니 각각 스스로의 뜻으로 그것을 시행할지니라.□

회중에 있는 모든 이와 문수사리가 함께 말씀드렸다.

□가르침을 받겠습니다.□

부처님께서 말씀하셨다.

□마땅히 먼저 세 번 스스로 삼존(三尊)에게 귀의해야 하느니라. 마땅히 말하기를, □저 아무개는 스스로 부처님께 귀의하옵니다. 스스로 법에 귀의하옵니다. 스스로 비구승에게 귀의하옵니다. 스스로 보살에게 귀의하옵니다. 스스로 마하살에게 귀의하옵니다. 스스로 문수사리보살에게 귀의 하옵니다. 스스로 마하반야바라밀에 귀의하옵니다. 저 아무개는 몸으로 나쁜 일을 짓지 않겠사오며, 입으로 나쁜 말을 하지 않겠사오며, 뜻으로 나쁜 일을 생각하지 않겠습니다. 알지 못하여 짐짓 지었으나 나중에 다시는 짓지 않겠습니다. 보살도는 십만겁에 항상 사등심(四等心;慈悲喜捨)을 행하는 것이오니 저 아무개는 십만겁으로부터 오면서 몸으로 나쁜 일을 짓고 입으로 나쁜 말을 하고 뜻으로 나쁜 일을 생각하였사오나 알지 못했기 때문에 지었지만 나중에 다시는 짓지 않겠습니다. 저 아무개는 지난 세상에 보살도를 행하지 않았지만 이제 보살도를 행하여 악을 버렸기 때문에 이제부터는 밤낮으로 선을 지어서 감히 다시 온갖 나쁜 짓을 범하지 않겠습니다.□라고 해야 하느니라.

파람질도파(波藍質兜波 Prathamacittotp□da;初發意), 초발의(初發意) 보살은 마땅히 육바라밀을 행하여야 하느니라. 무엇을 여섯 가지라 하는가? 첫째 단바라밀(檀波羅蜜)은 보시(布施)의 의행(意行)이며, 둘째 시바라밀(尸波羅蜜)은 지계(持戒)의 의행이며, 셋째 찬제바라밀(□提波羅蜜)은 인욕(忍辱)의 의행이며, 넷째 유체바라밀(惟逮波羅蜜)은 정진의 의행이며, 다섯째 선바라밀(禪波羅蜜)은 일심(一心)의 의행이며, 여섯째 반야바라밀(般若波羅蜜)은 지혜의 의행이니라.

만약 사람이 분단보시(分檀布施)하는 것을 보면 정심(正心)으로 그것에 대신하여 환희하며, 만약 다른 사람이 계를 지키는 것을 보면 정심으로 그것에 대신하여 환희하며, 만약 다른 사람이 인욕하는 것을 보면 정심으로 그것에 대신하여 환희하며, 만약 다른 사람이 정진하는 것을 보면 정심으로 그것에 대신하여 환희하며, 만약 다른 사람이 좌선하는 것을 보면 정심으로 그것에 대신하여 환희하며, 만약 다른 사람이 지혜로써 경을 설하는 것을 보면 정심으로 그것에 대신하여 환희하느니라.

보살은 마땅히 세 가지 원을 알면 이에 보살이라고 하나니, 무엇이 세 가지인가? 첫째는 나는 마땅히 부처가 되리라. 내가 부처가 될 때 그 국토 가운데 삼악도가 없으며 모두 금□은□수정□유리 등의 일곱 가지 보배만 있고, 인민의 수명이 다함이 없으며, 모두 자연히 음식과 의복이 갖춰지고, 오악(五樂)의 창기궁전(倡伎宮殿)의 집이 있어지이다고 원하며, 둘째는 나는 아미타불 전에 왕생하기를 원하며, 셋째는 나는 세세생생에 항상 부처님을 만나며 부처님은 나에게 수기를 주시기를 원하는 것이니, 이것이 세 가지 원이라고 하느니라. 합회(合會)하여 열 다섯 가지 계로 삼나니, 함께 보살이 마땅히 봉행해야 할 것이니라.

화사(和□Up□dhy□ya;和尙과 같음)를 명사(明師)라 하고 아기리(阿祇利□c□rya;阿□梨와 같음)를 문수사리(文殊師利)라고 이름하느니라. 앞서 과거에 보살일 때 모두 파람질도파의 초발의(初發意)로부터 보살도를 행하여 스스로 부처가 되기에 이르렀나니, 보살도가 없으면 또한 부처가 되지 못하느니라. 그러므로 마땅히 보살도를 행하여 부처가 될지니라.

보살이 탑사(塔寺)에 들어가는 데 다섯 가지 일이 있나니라. 탑사에 들어갈 때 신을 신고 들어가지 못하며, 일산(□蓋)을 가지고 탑사에 들어가지 못하며, 마땅히 부처님께 예불하고 탑을 세 번 돌고나서 탑사에 들어가야 하며, 만약 부정하고 더러운 것을 보면 쓸고 버린 뒤에 탑사에 들어가야 하며, 모든 사문(沙門;出家 修行者)을 보면 모두 마땅히 예를 드려야 하느니라.

보살이 길을 가는 데 두 가지 일이 있느니라. 만약 뜨거운 햇볕이 거나 비가 내릴 때 나무나 집(樹木屋舍)이 있는 것이 보이면 마땅히 다른 사람에게 먼저 앉을 것을 양보해야 하고, 만약 우물이나 냇물을 보거나 만약 다른 사람이 물을 가지고 있는 것을 보면 마땅히 다른 사람에게 먼저 마실 것을 양보해야 하고 만약 큰 계곡에 물이 많이 있는 것을 보면 자기가 마셔도 되나니 이것을 두 가지 일이라고 하느니라.

보살이 음식을 얻었을 때 세 가지 일이 있나니, 위아래를 보고 모두 평등하게 해야 하느니라. 만약 평등하게 얻지 못했으면 마땅히 나누어 평등하게 해야 하느니라. 밥을 먹고나서 물을 마실 때 마땅히 상좌가 먼저 마시도록 양보해야 하느니라. 만약 물을 다 마시고 나서도 먼저 일어나지 말고 마땅히 대중과 함께 일어나야 하나니, 이것을 열 가지 법칙이라고 하느니라.□ (第一時)

부처님께 귀의합니다(南無佛)

이제 계(戒;尸)를 받음에 마흔 일곱 가지 계가 있다. 무엇을 마흔 일곱 가지라고 하는가?

첫째는 보살은 살생을 하지 말라. 신구의로 살생을 생각하지도 말라. 살생을 생각하는 이는 보살이 될 수 없다.

둘째 보살은 다른 사람의 재물을 훔치지 말라.

셋째 보살은 다른 사람의 부녀를 음일(□□)하지 말라.

넷째 보살은 사람을 속이거나 업신여기지(欺怠) 말라.

다섯째 보살은 술을 마시지 말라.

여섯째 보살은 양설(兩舌)을 하지 말라.

일곱째 보살은 욕설(惡口)을 하지 말라.

여덟째 보살은 거짓말(妄言)을 하지 말라.

아홉째 보살은 꾸미는 말(綺語)을 하지 말라.

열째 보살은 질투하는 일을 하지 말라.

열한째 보살은 화내지 말라.

열둘째 보살은 어리석거나 의심하지(癡疑) 말라.

열셋째 보살은 사마도(邪魔道)를 믿지 말라.

열넷째 보살은 악행(惡行)을 가지고 다른 사람을 가르치지 말라.

열다섯째 보살은 널리 방편으로 이익되게 하고 보시를 하라.

열여섯째 보살은 간탐(□貪)하지 말라.

열일곱째 보살은 다른 이의 재물을 탐내지 말라.

열여덟째 보살은 삿된 마음으로 다른 사람을 해치지(賊害) 말라.

열아홉째 보살은 다른 사람을 중상모략(讒擊)하지 말라.

스물째 보살은 다른 사람을 때리지(□□) 말라.

스물한째 보살은 양민(良民)을 납치(掠取)하여 노비로 만들지 말라.

스물둘째 보살은 노비를 판매하지 말라.

스물셋째 보살은 처자를 팔거나 다른 사람에게 주지 말라.

스물넷째 보살은 남녀간에 서로 음희(□戱)하지 말라.

스물다섯째 보살은 박희음녀(博戱□女)의 집에 가지 말라.

스물여섯째 보살은 황문(黃門 pa□□aka 男根이 없는 이)의 집에 가지 말라.

스물일곱째 보살은 서로 속이고 사기치지 말라.

스물여덟째 보살은 무거운 저울(重稱)을 가지고 다른 사람을 해치지 말라.

스물아홉째 보살은 가벼운 저울(輕稱)을 가지고 다른 사람을 속이지 말라.

서른째 보살은 큰 말(大斗)을 가지고 다른 사람을 해치지 말라.

서른한째 보살은 작은 말(小斗)을 가지고 다른 사람을 속이지 말라.

서른둘째 보살은 긴 자(長尺)를 가지고 다른 사람을 해치지 말라.

서른셋째 보살은 짧은 자(短尺)를 가지고 다른 사람을 속이지 말라.

서른넷째 보살은 소나 말의 오음(五陰)을 끊어 버리지 말라.

서른다섯째 보살은 소나 말을 팔지 말라.

서른여섯째 보살은 코끼리나 낙타를 팔지 말라.

서른일곱째 보살은 노새나 당나귀(□驢)를 팔지 말라.

서른여덟째 보살은 돼지나 양을 팔지 말라.

서른아홉째 보살은 닭이나 개 등의 축생을 팔지 말라.

마흔째 보살은 경법(經法)을 팔지 말라.

마흔한째 보살은 사마도(邪魔道)의 집에 가지 말라.

마흔둘째 보살은 죽은 사람을 메고 치우는 일을 하는 사람의 집에 가지 말라.

마흔셋째 보살은 사상(死喪)한 집에 들어가지 말라.

마흔넷째 보살은 술집에 들어가지 말라.

마흔다섯째 보살은 음식(羹飯)을 파는 집에 들어가지 말라.

마흔여섯째 보살은 다른 사람에게 음식을 얻었을 때 마음 속으로 생각하기를 □내가 어느 때에 보시하여 다른 사람에게 주어 포만(飽滿)하게 하기를 나의 지금과 같아지이다□고 하여야 한다.

마흔일곱째 보살은 서로 보게 되면 마땅히 환희심을 내기를 부모형제를 보는 것과 같이 하고, 다른 사람을 보더라도 또한 그렇게하여 다름이 없게 하여야 한다. 만약 다른 사람이 보살의 도를 행하는 것을 보면 마땅히 평등한 마음으로 그것을 보아야 하며, □아무개 사람은 잘하고 아무개 사람은 잘못한다□고 말해서는 안된다.

이것을 마흔 일곱 가지 계라고 한다. 함께 보살은 신구의로 십악을 범하지 말며, 다른 사람으로 하여금 범하게 하지 말고, 또한 다른 사람을 권면(勸勉)하여 그것을 범하게 하지 말라. 밤낮으로 □내가 이 계를 굳게 지켜 움직이지 않으면 반드시 삼술(三術)을 얻으리니, 첫째는 아유월치(阿惟越致 Avaivartika;不退轉)를 얻고, 둘째는 아유안(阿惟眼 Abhi□aka;灌頂)을 얻고, 셋째는 마땅히 부처가 됨을 얻으리라□고 생각하라. (第二時)

부처님께 귀의합니다(南無佛)

이제 찬(□;忍辱)을 받는 데 아유월치법[不退轉]의 네 가지 문이 있으니 무엇을 넷이라 하는가? 부처님의 이십인연(二十因緣)과 법의 이십인연과 몸의 이십인연과 마하반야바라밀의 이십인연이다.

무엇을 부처님의 이십인연이라고 하는가?

부처님은 다타아가도(多陀阿伽度;如來)□아라가(阿羅呵;應供)□삼야삼불타(三耶三佛陀;正等覺者)이시다. 술사(術□ vidy□;明)는 발심을 생각하는 것이고, 하늘의 눈으로 통시(通視)하여 미리 다른 이의 마음 속에 생각하는 것을 아는 것이다. 차란나(遮蘭那 cara□a;行)는 신구심(身口心)으로 행하는 것이다. 삼반(三般 sa□panna;足)은 술사와 차란나와 삼반이 삼개(三蓋)가 되어 수가두(須迦頭;善逝)를 이룬다. 수가두는 이것이 니원(泥洹;涅槃)이다. 유가비다(由迦庇多;世間解)는 세간의 아버지이다. 아뇩다라(阿□多羅;無上師)는 천상천하에 그 위에 있는 이가 없다는 것이다. 부류사(浮溜沙;丈夫)는 용맹한 남자이다. 담마사라기(曇摩沙羅祁;調御)의 담마는 법이고, 사라기는 말을 부리는 법(馭法)이다. 세다제화마뇩사나(世多提和摩□沙那;天人師)는 천상천하의 사람들에게 가르치는 것이다. 불타(佛陀;覺者)이고, 파가화(波迦和;有德□世尊)이다. 똑바로 땅을 밟아 발 아래가 평평하고, 걸어갈 때 곧게 발을 들며, 손과 발가락 사이에 살이 서로 이어져 있으며, 자마금색(紫磨金色)이시다. 양 손과 양 어깨 위에 부육(浮肉)이 있고, 협차(頰車)는 사자와 같으며, 마흔 개의 치아는 바르고 희고 가지런하다. 혀를 내면 귀나 코나 눈에 들어갈 수 있고 스스로 얼굴을 덮을 수 있다. 육계(肉□)가 있다. 이것을 부처님의 스물 가지 인연이라고 한다.

무엇을 법의 스물 가지 인연이라고 하는가?

아술사(阿術□;無明)는 근본의 어리석음(癡)이다. 승가라(僧迦羅;行)는 하는 것이다. 유연나(惟然那;識)는 여러 가지 일을 아는 것이다. 나마류파(那摩留波;名色)의 나마는 명(名)이고 류파는 눈이 보는 바의 것이다. 사라야다나(沙羅耶多那;六入)는 복죄(福罪)의 법이 오는 것이다. 지파리(至波利;觸)는 안이비설신의(眼耳鼻舌身意)의 아픔[痛痒]이다. 화단나(和檀那;受)는 만약 병이 아직 낳지 않았을 때는 몹씨 아프다가도 병이 다 낳으면 아픔이 상쾌함으로 되는 것이다. 삼근나(三根那;愛)는 가마달나(迦摩□那;欲處)□ 파화달나(波和□那;有處)□ 유파화달나(惟波和□那;無有處)이다. 남자와 여자가 애락(愛樂)하는 것이 천(天)으로 짓거나 사람으로 짓는 것을 원욕(願欲)하여 내 몸이 부귀하더라도 다함이 없기를 바란다. 구파타나(□波他那;取)는 스승이 제자에게 가르침을 주는 것이다. 파화(波和;有)는 그 일이 이루어 지는 것이다. 야기(耶祁;生)는 천하에 사람들이 사는 것이다. 사라마라나(□羅摩羅那)의 사는 늙음이고 마라나[死]는 죽음이다. 이것을 십이인연이라고 한다. 생사에 네 가지 뜻이 있는데 신의념(身意念)□통양의념(痛痒意念)□심의념(心意念)□법의념(法意念)이다. 이것을 네 가지 의념이라고 한다. 네 가지 신족이 있으니 욕(欲)□정진(精進)□의(意)□혜(慧)이다. 이것을 네 가지 신족이라 한다. 이것을 법의 스무 가지 인연이라 한다.

무엇을 몸의 스무 가지 인연이라 하는가?

세 가지 일은 몸으로 짓는 것이다. 무엇이 세 가지라 하는가? 살생과 도둑질과 음행하는 것이다. 몸으로 스스로 살생을 하지 말고 사람을 시켜서 살생하게 하지 말라. 몸으로 스스로 훔치지 말고 사람을 시켜서 훔치게 하지 말라. 몸으로 스스로 음행하지 말고, 사람을 시켜서 음행하게 하지 말라.

네 가지 일은 입으로 짓는 것이니, 무엇을 네 가지라고 하는가? 이간하는 말[兩舌]과 욕설[惡口]과 거짓말[妄語]과 꾸미는 말[綺語]이다. 입으로 스스로 이간하는 말 하지 말고 다른 사람을 시켜서 이간하는 말을 하게 하지 말라. 입으로 스스로 욕설을 하지 말고, 다른 사람을 시켜서 욕설을 하게 하지 말라. 입으로 스스로 거짓말을 하지 말고, 다른 사람을 시켜서 거짓말을 하게 하지 말라. 입으로 스스로 꾸미는 말을 하지 말고, 다른 사람을 시켜서 꾸미는 말을 하게 하지 말라.

세 가지 일은 뜻으로 짓는 것이니, 무엇을 세 가지라고 하는가? 질토[嫉妬]와 성냄[瞋□]과 어리석음[癡疑]이다. 뜻으로 스스로 질투하지 말고 다른 사람을 시켜서 질투하게 하지 말라. 뜻으로 스스로 성내지 말고 다른 사람을 시켜서 성내게 하지 말라. 뜻으로 스스로 어리석지 말고 다른 사람을 시켜서 어리석게 하지 말라. 신구의로 이 열 가지 일을 범하지 말고 다른 사람을 시켜서 범하게 하지 말라. 이것을 신구의법(身口意法)의 스무 가지 인연이라고 한다.

무엇을 마하반야바라밀의 스무 가지 인연이라 하는가?

먼저 세상에서 생각하는 것은 일체 천하의 사람들로 하여금 모두 부처가 되게 하고자 하며, 일체 천하의 사람들로 하여금 모두 통시(洞視)하게 하고자 하며, 일체 천하의 사람들로 하여금 모두 철청(徹聽)하게 하고자 한다.

파라질연(波羅質然;他心智)은 사람의 뜻을 아는 것이다. 일체 천하의 사람으로 하여금 모두 사람의 뜻을 알수 있게 하고자 한다. 아뇩사야아뇩사야연(阿□沙耶阿□沙耶然)은 일체 천하의 사람들의 마음에 생각하는 것을 아는 것이다. 일체 천하의 사람으로 하여금 모두 일체 사람들의 뜻에 생각하는 것을 알게 하고자 한다. 인리야파리부리야연나(因利耶波利浮利耶然那;根上下智)는 안□이□비□설□신□의의 인리(因利;根)를 부처님이 아시는 것을 일체 천하의 사람으로 하여금 모두 알게 하고자 하는 것이다. 부처님이 나투시는 위신연나(威神然那)를 일체 천하의 사람으로 하여금 모두 알게 하고자 하는 것이다. 마하가류기연나(摩訶迦留祁然那)는 부처님의 자심(慈心)으로 해서 일체천하의 사람을 생각하게 하고, 일체 천하의 사람으로 하여금 살화부연나(薩和浮然那;一切智)로하여 일체 천하 사람들의 일을 알게 하고자 하며, 일체 천하 사람들로 하여금 일체 사람들의 일을 알게 하고자 하는 것이다. 아나서라연나(阿那恕羅然那;無上智)의 부처님의 지혜는 일체 천하의 귀신 천신 용신도 모두 금제할 수가 없고, 일체 천하의 사람들로 하여금 이 지혜를 알게 하고자 하는 것이다. 이것을 마하반야바라밀의 스무 가지 인연이라고 한다. 합회(合會)하여 여든 가지 인연 아유월치 보살의 법이라고 한다. 과거□미래□현재 보살에 있어서 이것을 여든 가지 인연이라고 하고, 모두 합회하여 이것을 보살법이라고 한다. (第三時)

부처님께 귀의합니다(南無佛)

이제 유체(惟逮;精進)을 받는데에 스무 가지 인연이 있다. 그것을 행하면 스스로 숙명을 알게 되나니, 무엇을 스무 가지라고 하는가?

다섯 가지 인연이 있어서 복을 구한다. 무엇을 다섯이라 하는가? 단나(檀那;布施)의 복이 많고, 시(尸;戒)의 복이 많고, 념(念)의 복이 많고, 짓는 바의 선이 헤아릴 수 없어서 복이 많고, 바르게 탑사(塔寺)를 수리하는 것이 무량하여 복이 많나니, 이 다섯 가지는 복이 많게 한다.

다섯 가지 인연이 있어서 몸을 보호하나니, 무엇을 다섯 가지 보호라고 하는가? 신호(身護)□ 구호(口護)□ 의호(意護)□ 시호(尸護)□ 계호(戒護)이다.

보살에게 다섯 가지 뜻이 있나니, 무엇을 다섯 가지라 하는가? 시의(尸意)□ 호심선의(好心善意)□ 보시의(布施意)□ 념선도의(念善道意)□ 혜의(慧意)이니, 이것을 다섯 가지 뜻이라고 한다. 이것들을 모두 합하여 스무 가지 인연이라고 하는데 그것을 행하면 스스로 숙명을 알고 곧 아뇩다라삼야삼보(阿□多羅三耶三菩;無上正等覺)에 이르게 된다. 무엇을 아뇩다라라고 하는가? 천상천하에 그 위에 존재하는 이가 없는 것을 말한다. (第四時)

부처님께 귀의합니다(南無佛)

이제 사선법(四禪法)을 받느니라. 무엇을 선법이라 하는가? 보살은 좌선하여 일심으로 부처님을 생각하나, 부처님은 공하여 있는 바가 없다. 뜻에는 곧 곧 다시 탐음(貪□)으로 다섯 곳의 욕망(五欲;색성향미촉의 다섯 가지 경계에서 일어나는 욕망)을 생각하지 않고, 이미 탐음하는 다섯 가지 욕망이 없으면 곧 일선(一禪)을 얻는다. 보살이 좌선하여 일심으로 법을 생각하지만 법도 또한 공하여 있는 바가 없으므로 뜻에 곧 진에통양(瞋□痛痒)이 없게 된다. 이미 화냄의 감수(痛痒;受;아픔과 가려움)가 없게 되면 이와 같이하여 곧 이선(二禪)을 얻는다. 보살이 좌선하여 일심으로 마하반야바라밀을 생각하면 또한 공하여 있는 것이 없나니, 뜻에 곧 어리석음이 없어진다. 이와 같이하여 곧 삼선(三禪)을 얻는다. 보살이 이미 삼선을 얻으고 온갖 나쁜 것이 이미 다하여 다시 생각하는 것이 없으며, 뜻이 청정하여 동요됨이 없으면 곧 사선(四禪)을 얻게 된다. 일심도 다시 굴리면 자연히 다섯 가지 신통력(五旬)을 얻게 되나니 이것을 보살이 선법(禪法)을 행한다고 한다. (第五時)

부처님께 귀의합니다(南無佛)

이제 반야삼매법을 받느니라. 무엇을 삼매법이라고 하는가? 보살의 삼매는 자애(慈哀)하여 일체 시방의 모든 하늘(天)과 인민(人民)□부모□형제□처자□원가(怨家)□채주(債主)□니리(泥犁;地獄)□벽려(□□;餓鬼)□축생등이 온갖 액난에서 근고(勤苦)하는 일 및 사람과 비인(非人)을 생각한다. 일체 중생[薩和薩]이 모두 근고를 해탈하여 인도에 출생함을 얻어 육바라밀과 아뇩다라삼야삼보심(阿□多羅三耶三菩心)을 봉행하기를 바라나니, 이것을 보살의 삼매법이라 한다.

보살의 삼매등심(三昧等心)은 일체 시방의 하늘과 인민□부모□형제□처자□원가□책주□니리□벽려□축생 가운데의 사람 및 비인을 보호하고 일체 중생으로 하여금 모두 근고를 해탈하고 부락 안은하여 아뇩다라삼야삼보심을 일으키게 하고자 하나니, 이것을 보살의 삼매법이라 한다. 보살의 삼매등의(三昧等意)는 자심애민(慈心哀愍)하여 일체 시방의 제천(諸天)과 인민□부모□형제□처자□원가□책주□니리□벽려□축생 중의 사람과 비인 등 일체 중생을 생각하며 그들을 보살피고 그들을 보호하기를 어머니가 외아들을 보살피고 보호하는 것처럼 일체에게 평등히하여 다른 뜻이 없다. 이미 평등히 하는 이것을 삼매법이라고 한다. 이로부터 자연히 다섯 가지 신통력을 얻게 되며, 보살은 앉고 일어서는 밤낮으로 사유하여 항상 평심등의(平心等意)하여야 한다. 이와 같이 하는 것을 보살의 삼매법이라고 한다. (第六時)

부처님께 귀의합니다(南無佛). 보살에게 귀의하고, 마하살에게 귀의합니다.

이제 삼매법을 받는다. 보살마하살과 같이 나도 이제 지심(持心)과 소작(所作)이 마땅히 허공과 같게 해야 한다. 이제 허공을 가지는 것처럼 하는 바가 평등하게 되면 이로 말미암아 보살도를 행하게 된다. 지심(持心)은 천하 만민을 보되 하나를 보는 것처럼 하되, 마땅히 부모□형제□처자를 보는 것과 다름이 없어야 하며, 등심(等心)으로 그들을 보아야 한다. 이제 나는 화희하여 시방 천하의 인민을 위하여 선을 짓나니 이것을 문수사리보살의 삼매라고 한다. 이 삼매를 가지고 계를 구족하는 이는 문수보살이 마땅히 와서 이 삼매를 가지고 계를 구족하는 이와 더불어 함께 말하게 될 것이다. 이것을 모든 보살 가운데 가장 존귀한 것으로 한다. 이것을 문수사리보살삼매라 한다. 보살마하살은 문수사리삼매의 보살이 앉은 데서 일어나려고 할 때 차수하고 속으로 소원을 생각하여 말하기를, □내가 이 보살마하살이다. 문수사리보살이여, 내가 짓는 바 분단보시(分檀布施;음식을 베푸는 것, 分衛라고도 한다.)를 가지고 이 때문에 내가 보살도를 얻어지이다. 만약 사람이나 보살에 따라서 눈을 구하면 보살은 마땅히 눈을 그에게 주어야 하며, 만약 사람에 따라서 몸을 구하면 보살은 몸으로써 그에게 주어야 하며, 만약 사람이 재물을 구하면 보살은 마땅히 재물로써 그에게 주어야 한다.□ 항상 생각하기를, □나는 이 보살이다. 문수사리도 역시 보살이다. 이제 나는 마땅히 분명히(????) 이 몸을 가지고 시여하는 것을 속이지 않으리라.□라고 말한다. 보살은 항상 시방 천하의 인민으로 하여금 안은 부락하게 하기를 생각하여야 하며, 보살은 마땅히 분명히 신법(身法)을 가지고 보살도를 행하여야 한다. 보살은 마땅히 급히 사문이 되고자 해야 하고, 마땅히 선바라밀을 지녀야 한다. 나는 속히 마땅히 아미타불이 계신 곳에 이르러야 한다. 나는 이 삼매를 가져서 급히 수정□유리□금은과 함께 모아서 서로 오락하고자 한다. 문수사리보살의 화사(和□)를 아제파라(阿提波羅)라 이름하는데 아지(阿祗)를 아제조(阿提調)라 이름한다. (第七時)

부처님께 귀의합니다(南無佛). 법에 귀의합니다. 비구승에 귀의합니다. 모든 마하살에게 귀의합니다. 원나구류(洹那鳩溜)보살에게 귀의합니다. 삼매도에 머무른다. 그러므로 시방 천하의 인민을 생각한다. 만약 명도(冥道)에 있으면 나는 어느때라도 마땅히 큰 광명을 내어 일월과 같이 시방의 인민을 위하여 광명을 짓듯이, 마치 보살은 마땅히 시방 천하의 인민을 위하여 대광명을 지어야 한다. 이 삼매를 분명하게 마음에 지니면 마땅히 바로 반드시 안심하고 평심하여 마땅히 시방 천하의 인민을 위하여 일월과 같은 광명을 지을 것이다. 이 보살의 삼매도는 마땅히 시방 천하의 인민을 위하여 마음을 평온하게 해야 한다. 지금 시방에 보살이 있어서 시방의 보살삼매를 행한다.  저들은 이 월삼매(月三昧)를 사용한다. 저 보살들과 같이 또한 이 삼매를 사용한다. 원나구류보살이 석가문불에게 이 삼매라고 하는 것은 어떤 것입니까고 물었을 때 석가문불은 묵연히 말이 없으셨다. 원나구류가 다시 삼매를 물었으나 석가문불은 다시 말씀이 없으셨다. 원나구류보살이 스스로 부처님이 어떠한 마음이신가를 생각하였다. 원나구류보살이 부처님의 마음을 알고 원나구류는 곧 일어나 가서 부처님을 위하여 예불을 드리고 원나구류가 곧 건추(□椎)를 쳤다. 시방의 삼매보살이 모두 와서 모였다. 육만의 보살이 모두 앞에 모여서 부처님께 예불을 드리고 나서 모두 자리에 앉았다. 원나구류가 부처님께 여쭈었다. □마땅히 시방 천하의 인민을 위하여 마음을 평안하게 할 수 있는 삼매를 이름하여 무엇이라 하오며, 무엇을 월삼매(月三昧)라고 하는 것입니까?□ 부처님께서 육만의 보살에게 말씀하셨다. □모두 평심을 가지거라. 이미 평심으로 되면 국토[拘樓檀]이 모두 동요하여 머물수가 없다. 부처님의 위신은 천하를 안락하게 하신다. 이 삼매를 월삼매라 한다. 이미 이 삼매를 들은 이는 모두 마땅히 평심으로 그것을 행하여야 한다.□ (第八時)

부처님께 귀의합니다(南無佛). 법에 귀의합니다. 비구승에게 귀의합니다. 모든 보살에게 귀의합니다. 마하살에게 귀의합니다. 문수사리보살에게 귀의합니다.

나는 스스로 생각한다. 지난 세상에 이미 보살도를 행하였다는 것을. 스스로 생각한다. 내가 이미 삼백억의 부처님을 받들어 섬겼다는 것을. 스스로 생각한다. 나는 전세에 보살이었을 때 항상 자□비□희□호의 마음으로 일체 사람과 비인 및 날아 다니고 기어 다니는 곤충류 등에 이르기까지 민상(愍傷)히 여기고 항상 그들을 위해 감통(感痛)하며, 내가 항상 경도로써 그들을 권려하고 개도하여 정법에 들어감을 얻어서 멀리 악을 버리고 선을 행하며, 귀로 선악의 소리를 듣지 않으며, 눈으로 호추의 색을 보지 않으며, 코로 취향의 기를 냄새맡지 않으며, 입으로 다섯 가지 맛을 맛보지 않으며, 몸으로 추세(□細)의 장식을 구하지 않으며, 뜻으로 가욕(可欲)의 욕을 구하지 않는다. 내 스스로 여섯 가지를 끊는다. 내 스스로 세 가지의 육사(六事)를 끊어 일어나지 않게 한다. 귀로 정을 얻어서 선악의 소리를 듣지 않는다. 눈으로 정을 얻어서 호추의 색을 보지 않는다. 코로 정을 얻어서 취향의 냄새를 맡지 않는다. 입으로 정을 얻어서 나타나는 다섯 가지 맛에 탐착하지 않는다. 몸으로 정을 얻어서 춥고 더운 느낌(痛痒)을 알지 않는다. 뜻으로 정을 얻어서 다시 왕래하는 생각이 없다. 몸으로 단바라밀을 행하되 다만 보시를 하고자 한다. 눈으로 시바라밀을 하되 오직 계를 지키고자 한다. 귀로 찬제바라밀을 하되 오직 인욕을 하고자 한다. 코로 유체바라밀을 하되 오직 정진을 하고자 한다. 입으로 선바라밀을 하되 오직 일심이 되고자 한다. 뜻으로 반야바라밀을 행하되 오직 지혜롭게 되고자 한다. 나는 항상 이 여섯 가지 일로써 구제하되 일체에게 혜시(惠施)하고자 한다. 나는 이제 내생에 다시 부처님의 경계(經戒)를 봄을 얻어서 다시 삼존을 받들어 섬기게 되기를 원한다. 나는 이제 마땅히 다시 여섯 가지 일로써 일체를 교화하여 널리 이롭게 하는 법문으로 중인을 개도하여 대도를 이루게 하며, 일체의 사람과 비인을 위하여 창도를 지어야 한다. 때에 죽음에 당하여 죽게 되더라도 옳고 그름으로 해서 움직이지 않아지이다. 이것이 나의 본원이다. 사람이 와서 몸을 구하면 마땅히 그것을 주어야 하고, 그 구하는 것을 제지하여 내가 그것을 거역하면 안된다. 이것을 보살의 9시(時)의 계라고 한다. 평등심으로 그것을 지닌다. 이것을 계를 지니는 것이라고 한다. 그러한 까닭은 내가 시방의 모든 부처님을 위하기 때문에, 내가 모든 경법을 위하기 때문에, 내가 모든 비구승을 위하기 때문에, 내가 모든 보살마하살을 위하기 때문이다. 내가 시방 천하의 인□비인과 날아다니고 기어 다니는 곤충들에 이르는 종류들을 위하는 까닭에, 내가 이 모든 일을 지키어 중생을 우념(憂念)한다. 그러므로 내가 이제 보살도를 얻어서 모든 보살법을 행한다. 그러므로 보살도는 만나기 어렵고 듣기 어려운 것이다. 그것을 듣는 이는 모두 아유월치를 얻는다. 내 이제 내 몸으로 시방의 모든 부처님께 귀의하고, 일심으로하여 다시 퇴전하지 않는다.  (第九時)

부처님께 귀의합니다(南無佛). 법에 귀의합니다. 비구승에게 귀의합니다. 모든 보살에게 귀의합니다. 마하살에게 귀의합니다. 문수사리보살에게 귀의합니다.

보살도는 매우 어렵다. 나는 몸과 목숨으로 일체 중생을 구제하되 애석(愛惜)해 하는 것이 없다. 보살은 죄를 짓지 아니하고 또한 죄를 두려워하지 않는다. 숙명(宿命)이 이르러 와서 원가(怨家)나 채주(債主)가 이르더라도 보살은 환희하며 필경에 죄도 또한 두려워(怖□)하지 않는다. 보살은 법을 지니기를 법답게 하고, 계를 지니기를 계답게 한다. 보살은 믿음으로써 하기 때문에 부처가 됨을 얻는다. 보살은 널리 온갖 경전을 읽고 모두 모든 도에 들어가서 중생을 순화(順化)한다. 보살은 항상 자비한 마음으로 행하고 말씨가 부더러워 사람들의 뜻을 상하게 하지 않는다. 보살은 처자와 함께 사는 것을 원가(怨家)에 살면서 항상 그 뜻을 보호하는 것과 같이 한다. 보살은 여인을 보기를 호랑사자(虎狼獅子)와 같이 하고 독사와 같이 하면서도 보살은 두려워하지 않는다. 애욕은 보살의 뜻을 움직일 수가 없다. 보살은 욕망을 버렸기 때문에 애욕이 더럽힐 수 없다. 보살의 청정한 행은 연꽃이 높은 산 육지에 자랄 수 없는 것과 같다. 보살은 애욕 중에 사는 것이 연꽃과 같다. 진흙 속에 살지만 진흙이 묻어 더렵혀지지 않는다.

보살은 안을 경계하고 밖을 경계하지 않는다. 외행(外行)은 땅과 같고 내계(內戒)는 물과 같다. 물은 정정유연하는 것으로써 행(行)을 삼고, 땅은 많이 포용하고 많이 수용하는 것으로써 공덕을 삼는다. 모든 백초수목(百草樹木)이 모두 땅으로부터 생장함을 얻고, 일체 만물이 모두 물로써 생활함을 얻는다. 그러므로 보살의 공덕은 땅과 같고 물과 같다. 보살은 산에 홀로 살더라도 두려움이 없다. 보살은 집에 머물러 처자를 거느리더라도 항상 홀로 있는 듯이 편안하고 안정되어 다시 통양(痛痒) 사상(思想)의 생각이 없다. 그러므로 보살의 공덕은 존대(尊大)한 것이 외외(巍巍)하고 당당하여 끝이 없고 바닥이 없고 가장자리가 없고 한정이 없다. 공덕은 다 일컫기도 어렵고 헤아리기도 어렵다. 이것을 보살의 십시(十時)의 계로 삼는다. 보살은 항상 네 가지 등심(等心)을 행하되 평등하여 다름이 없다.

이미 공덕을 믿어서 곧 일주(一住)를 얻는다. 이미 일주를 얻어서 곧 이주(二住)를 얻는다. 이미 이주를 얻으면 곧 삼주를 얻는다. 이미 삼주(三住)를 얻으면 곧 사주를 얻는다. 이미 사주를 얻으면 곧 오주를 얻는다. 이미 오주를 얻으면 곧 육주를 얻는다. 이미 육주를 얻으면 곧 칠주를 얻는다. 이미 칠주를 얻으면 곧 팔주를 얻는다. 이미 팔주를 얻으면 곧 구주를 얻는다. 이미 구주를 얻으면 곧 십주를 얻는다. 이미 십주를 얻으면 곧 부처가 됨을 얻어 곧 일체 중생을 제도한다. 이것이 보살이 공덕을 쌓아서 스스로 득도하기에 이르는 것이라 한다. 여기에 어떤 사람이 있어서 나를 따라 이 경을 풍송하는 이는 이미 모든 악을 물리치고 부처를 얻음이 빠르게 된다. 보는 이, 듣는 이, 한 때에 환희하는 이는 이미 자기에게 있는 무앙수(無央數)의 죄를 물리치고 십주의 신심을 얻어서 도를 얻기에 이른다. 항상 매월 15일마다 하루 낯 하룻밤 동안 이 경을 읽고 외워야 하리라. 이 복이 삼계(三界)를 덮으리라. 한정 짓거나 막거나 얽히거나 집착하는 행을 짓지 말라. 이것은 곧 공덕을 멀리 떠나는 것이어서 보살도가 되지 않는 것이다. (第十時)

부처님께 귀의합니다(南無佛). 법에 귀의합니다. 비구승에게 귀의합니다. 모든 보살에게 귀의합니다. 단나구류(檀那鳩溜)보살에게 귀의합니다. 문수사리보살에게 귀의합니다.

보살은 항상 자비로운 마음으로 일체 인민을 민념해야 한다. 가난한 이, 넉넉한 이, 호화로운 이, 귀한 이, 천한 이, 강건하거나 파리하거나 겁약한 이를 보면 마음으로 항상 그들을 생각하되 평등히하고자 해야 한다. 하상 시방을 평등히 하되 물과 같고 산에 구덩이가 없는 것과 같고, 인민의 빈부를 평등히하여 다름이 없고, 수명의 장단을 등등(等等)히 하여 다름이 없으며, 호귀비천을 등등히하여 다름이 없게 하기를 원한다. 도를 구하는 마음을 함께 하는 것은 항상 함께 대승의 업을 일으켜 일체의 인□비인이 모두 무상정진(無上正眞)의 도를 일으키며, 모두 지혜가 있고 모두 보시를 행하여 간탐심이 없으며, 모두 경계(經戒)를 수지하고 모두 능히 인욕하며, 모두 정진하고 일심으로 선정에 들어가서 견화삼매(見化三昧)에 모두 구화구사라(□和拘舍羅;善巧方便)가 있게 되기를 원한다.

미혹한 자를 보면 그것으로하여 속히 정도(正道)를 보고, 음명(陰冥)한 이는 광명을 봄을 얻고, 병들어 아픈이는 모두 병이 없어지며 강건해지면 각각 색력(色力)을 나투게 되어지이다. 육지로 다니는 이는 인마거우(人馬車牛)가 모두 비장(肥壯)하고, 사람의 손발의 근력(筋力)은 강건하며, 재물은 안은하게 되어지기를 원한다. 배(船)로 다니는 이는 동서남북으로 물을 오르거나 내림에 각기 그 원하는 것을 얻으며, 배[船車]가 안은하고, 범행조리(帆行條利)하여 가시(賈市)는 백배 천배 만배나 되어지이다. 머무는 곳을 얻어서 매매가 편리하며 귀천이 제각기 원하는 바를 얻는다. 집에 머무는 이는 처자□부모□할아버지 할머니(公□)로 하여금 모두 안은히하여 물이나 불, 도적, 질병, 현관(縣官)의 재난이 없으며, 관(官)에 있는 이는 항상 안은함을 얻어서 자비로운 마음으로 인민을 애육(愛育)하여지이다. 가인(家人)은 부요하여 빈궁과 우액고극(憂厄苦劇)한 것들이 없어지이다. 이것을 보살의 십일시(十一時)의 계로 평등히 행하는 것이라 한다. 선남자□선여인이 이것을 듣고 환희하면 모두 아유월치를 얻는다. 모든 천신□지신□산신 등이 모두 와서 시위한다. 이 경을 지니는 이는 일체 재해가 감히 침범하지 못한다. 이것을 보살이 이미 신통을 얻은 것이라 한다. (第十一時)

부처님께 귀의합니다(南無佛). 법에 귀의합니다. 비구승에게 귀의합니다. 모든 보살 마하살에게 귀의합니다. 문수사리보살에게 귀의합니다.

보살은 첫째 수(數;數息觀), 둘째 수(隨;호흡의 數를 세지 않고 오직 그 出入에 따라서 攝心하는 것), 셋째 지(止;모든 緣慮를 그치고 마음을 고요히 하는 것), 넷째 관(觀;定 中의 智慧로써 無常□不住□無自性 等을 觀한다.), 다섯째 환(還;마음을 觀하여 본래 스스로 不生임을 體達하여 法의 根源에 되돌아가는 것), 여섯째 정(淨;妄想 分別의 때를 제거하고 본래 淸淨함에 통한다)을 따라서 다음에 도를 얻는다. 수다원(須陀洹)을 얻고, 사타함□아나함을 얻고 아라한□벽지불을 얻더라도 모두 거기에 머물지 않고 불도를 얻는다. 32상 80종호(種好)와 자금색(紫金色)과 열 가지 힘(十種力)과 네 가지 두려움 없음(四無所畏)와 열 여덟 가지 함께 하지 않는 법(十八法不共)과 여덟 가지 큰 음성(八大音聲)을 나투더라도 또한 거기에 머물지 않는다. 보살은 대승의 업을 일으키고, 승나승열(僧那僧涅;誓莊嚴이라 飜譯. 菩薩이 道心을 堅固히하여 修行에 오를 때의 要誓를 말한다.)로써 일체 인□비인을 도탈한다. 바라밀로써 온갖 사람들에게 시현하고, 자비희사로써 온갖 사람들을 구제한다. 보살은 유연한 것으로써 모든 강강(剛强)한 것을 조복한다. 보살은 구화구사라[선교방편]로써 온갖 사람들을 화합한다. 보살은 겸손하고 공손하며 자비하고 인자한 것으로써 온갖 사람들을 안위한다. 보살은 화열환희(和悅歡喜)로써 모든 악역(惡逆)을 항복한다. 보살은 도력으로써 모든 어리석음을 제도한다. 보살은 정결로써 모든 애욕을 제도한다. 보살은 대자(大慈)로써 중생을 민념한다. 보살은 성약(省約)으로써 모든 재보에 대한 욕망을 끊는다. 보살은 청정으로써 모든 취주(醉酒)를 끊는다. 보살은 눌언정심(訥言正心)으로써 입으로 인욕한다. 보살은 경행(經行)으로써 정진을 세운다. 보살은 적게 먹는 것으로 수마[睡臥]를 끊는다. 보살은 무욕(無欲)으로써 경신강건(輕身强健)한다. 보살은 화내지 않는 것으로써 도덕을 기른다. 보살은 질투하지 않는 것으로써 온갖 사람들을 화합시켜 모은다. 보살은 공덕으로써 일체의 인□비인을 귀류(歸流)하게 한다. 이것을 보살이 십이시(十二時)에 계로 평등히 행하여 일체중생을 구제한다고 하고, 이것을 비행(飛行) 보살이 공덕을 구족하는 것이라고 한다. 착한 마음과 좋은 뜻으로 즐거워하며 이 경을 듣거나, 이것을 읽고 외우는 이는 이것을 십주아유안(十住阿惟顔)이라고 한다. 보살은 물에 들어가더라도 빠지지 않고 불에 들어가더라도 타지 않는다. 머리를 찾으면 머리를 주고, 눈을 찾으면 눈을 주며, 귀를 찾으면 귀를 주고, 코를 구하면 코를 주며, 몸을 호랑이 입에 던져 몸과 목숨을 아끼지 않나니, 이것을 보살 대사의 존귀한 공덕이라 한다. 일컫기도 어렵고 헤아리기도 어려워서 끝이 없으며, 밑바닥이 없다. 끝이 없고 밑바닥이 없고 헤아릴 수 없을 뿐만 아니라, 제각기 존귀한 세존의 경계를 받들어 이어서 스스로 신행(身行)을 지킨다. 이 경과 합치하는 이는 들고 놓는[擧□] 바를 얻어서 더욱 잘 정진한다. 잘 모든 악을 멀리하여 이것을 범하지 말라. 이것을 범하는 이는 보살이 되지 못한다. 이것을 보살이 정계(正戒)를 구족하는 것이라 한다. 일생보처로 하여금 차모조포(且暮朝□)에 마땅히 부처가 됨을 얻어야 한다. 광명과 상호가 모두 이미 조현(照現)한다. 이것을 공덕이 가득차서 모든 선이 이미 나타나고 위신(威神)을 모두 갖춘 것이라 한다. 일체가 모두 공경하며 따라서 감히 보살에게 당할 이가 없다. 부처님께서 보살의 공덕이 십이시의 정계를 설하여 마치시니, 문수사리보살 및 모임에 온 모든 보살, 즉 신통보살 비행보살 성취보살 현화보살 및 팔방 상하의 모든 보살인 발타화(風□陀和) 보살, 나린나갈 보살, 교월도 보살, 나가달 보살, 심미 보살, 마하수 보살, 화 보살, 인제달 보살, 화륜주 보살 등 합하여 칠만 이천인이 모두 크게 환희 용약하면서 각각 광명을 나투어 전전히 서로 비추고, 각각 일어나서 의복을 바로하고 앞으로 나아가 머리를 땅에 대고 부처님께 예경을 드렸다.  (第十二時)

부처님께서 보살계를 12시로 나누어 설하여 마치시니 문수사리보살이 부처님께 말씀드렸다.

□보살은 어떤 공덕을 써서 이 십주를 얻습니까? 오직 원컨대 하늘 가운데 하늘[天中天;Dev□tideva 부처님의 異名)이시여, 분별하여 말씀해 주소서.□

부처님께서 말씀하셨다.

□훌륭하고 훌륭하도다, 문수사리여. 보살마하살은 애념하는 것이 많고 안은하는 것이 많다. 내 마땅히 그대를 위하여 갖추어 그 욧점을 말하리니, 자세히 듣고 자세히 잘 받을지니라.□

문수사리가 말씀드렸다.

□가르침을 받고자 하옵니다.□

부처님께서 말씀하셨다.

□십주 보살에게 공덕이 있으니 각각 높고 낮음이 있고 스스로 차제가 있느니라.□

문수사리가 말씀드렸다.

□무엇을 열 가지라고 하옵니까?□

첫째 주(住)는 파감질도파보살법주(波監質兜波菩薩法住;初發心住)이다. 부처님께서 말씀하셨다.

□머리를 들고 부처님을 보면 단정하여 비길 데 없다. 얼굴 색을 보면 싫어함 없고 미칠 이 없다. 존귀하여 능히 지나칠 이 없으며, 교수(敎授)하는 것이 능히 넘을 이 없으며, 부처님의 위신을 보면 의법(儀法)이 이와 같다. 곧 점점 불도(佛道) 가운데 들면 그것을 전도(轉導)하여 모두 그 뜻에 따라 가르쳐 그를 도탈한다. 근고(勤苦)하는 이를 보면 모두 그를 민상(愍傷)히 여긴다. 점점 부처님 말씀을 해효(解曉)하면 그것을 신향(信向)한다. 새로이 뜻을 일으켜 불도를 배우면 모두 요지(了知)하는 것을 얻도록 한다. 부처님 지혜의 십난처(十難處)는 모두 그것을 체득(逮得)하고자 한다. 무엇을 십난처라고 하는가? 부처님에게 있는 열 가지 힘이 이것이다. 첫째는 마땅히 부처님을 공양하는 것이다. 둘째는 마땅히 그 좋아하는 바를 따라서 마땅히 가르치고 그것을 말해주어야 한다. 셋째 태어나는 곳이 모두 존귀하다. 넷째 천상천하에 능히 미칠 이 없다. 다섯째 부처님의 지혜를 모두 체득한다. 여섯째 세세생생에 태어날 때마다 헤아릴 수 없는[無央數] 부처님을 뵐 수 있다. 일곱째 부처님의 경을 모두 체득한다. 여덟째 모든 생사를 건넌다. 아홉째 오래지 않아 해탈을 얻게[脫去]된다. 열째 모든 시방의 사람들을 도탈케 한다.□

이주(二住)는 어떤 것을 아사부(阿□浮;治地) 보살의 법주(法住)라고 하는가?

부처님께서 말씀하셨다.

□열 가지 뜻이 있어서 시방의 사람들을 생각한다. 무엇을 열 가지 뜻[十意]이라 하는가? 첫째 모든 세간의 선을 생각한다. 둘째 결정심(潔淨心)이다. 셋째 모두 안은하게 하는 것이다. 넷째 유연심(柔軟心)이다. 다섯째 모두 애등(愛等)히 한다. 여섯째 마음으로 생각하면서 오직 보시하여 사람들에게 주고자 한다. 일곱째 마음을 모두 잘 보호한다. 여덟째 다른 사람이 내 몸과 다르지 않다고 생각한다. 아홉째 마음으로 시방의 사람들이 나를 보기를 스승과 같이 여긴다고 생각한다. 열째 마음으로 시방의 사람들을 보기를 부처님과 같이 여긴다고 생각한다. 아사부 보살의 법은 마땅히 많이 경을 배워야 한다. 많은 경을 배우고 나서 마땅히 홀로 산에 있어야한다. 홀로 산에 있으면서 마땅히 좋은 스승을 함께 섬기며 따라야 한다. 좋은 스승과 함께 섬기고 따를 때는 마땅히 좋은 스승 주변에 있어야 한다. 마땅히 하여금 바꾸게 할 때는 때를 따라야 한다. 때에 따라서 하는 것을 결단력이 있다(勇)고 한다. 하는 것이 이미 결단력이 있으면 마땅히 배워서 지혜 속에 들어가야 한다. 마음에 느끼는 바의 법은 마땅히 모두 지녀야 한다. 이미 모두 지니고 모든 법을 지녔으면 마땅히 잊어버리면 안된다. 이미 잊어버리지 않았으면 마땅히 안은히 산에 머물러야 한다. 무슨 까닭인가 하면 시방의 사람들을 이익되게 하기 때문이다.□

삼주(三住)는 어떤 것을 유아사(喩阿□;修行) 보살의 법주라고 하는 가?

부처님께서 말씀하셨다.

□모든 법 가운데 들어가서 열 가지 일을 사용한다. 무엇을 열 가지 일이라고 하는가? 첫째 모든 존재하는 것이 모두 무상(無常)하다. 둘째 모든 존재하는 것은 모두 괴로운 것[勤苦]이다. 셋째 모든 존재하는 것은 모두 허공[虛]과 같다. 넷째 모든 존재하는 것은 모두 나의 것[我所]이 아니다. 다섯째 모든 존재하는 것은 모두 주(主)가 없다. 여섯째 모든 존재하는 것은 모두 이로움이 없는 것이다. 일곱째 모든 존재하는 것은 모두 머무는 바[所止]가 없다. 여덟째 모든 존재하는 것은 모두 소허(所虛)가 없다. 아홉째 모든 존재하는 것은 모두 주착[所着]하는 바가 없다. 열째 일체 존재하는 바가 없는 모든 법은 모두 하나의 법[一法] 속에 들어간다. 하나의 법은 모두 제법 속에 들어 간다. 이것을 유아사 보살의 교법이라 한다.□

사주(四住)는 어떤 것을 염마기(焰摩期;生貴) 보살의 법주라고 하는 가?

부처님께서 말씀하셨다.

□항상 부처님의 처소에 태어나기를 원하는 데 열 가지 일이 있다. 첫째는 다시 돌아오지 않는다. 둘째 많이 그리고 깊이 부처님을 생각한다. 셋째 깊이 법을 생각한다. 넷째 비구승을 생각하며 시방의 사람들을 본다. 다섯째 만물이 모두 있는 바가 없다고 생각한다. 여섯째 시방의 불찰이 모두 허공이다. 일곱째 숙세에 지은 바는 존재하는 것이 없다[無所有]고 요해한다. 여덟째 존재하는 것은 환상과 같고 모두 허공과 같다고 생각한다. 아홉째 모든 괴로움[勤苦]은 존재하는 것이 없다. 열째 니원(泥洹)과 허공도 또한 존재하는 것이 없다. 이것을 사용하기 때문에 불법 가운데 태어난다. 이것을 염마기[生貴] 보살의 교법이라 한다.□

오주(五住)는 어떤 것을 파유삼반(波喩三般;方便具足) 보살의 법주라고 하는가?

부처님께서 말씀하셨다.

□지은 바 공덕으로 모든 시방의 사람들을 제도하는 데 열 가지 일이 있다. 첫째 모든 시방의 사람들을 보호한다. 둘째 모든 시방의 사람들로 하여금 모두 안은하게 하고자 하기를 생각한다. 넷째 모든 시방의 사람들을 사랑한다. 다섯째 애민히 여겨 모든 시방의 사람들을 생각한다. 여섯째 모든 시방의 사람들을 생각하여 악을 짓지 않도록 한다. 일곱째 모든 시방의 사람들을 이끌어 보살도 속에 둔다. 여덟째 모든 시방의 사람들을 청정하게 한다. 아홉째 모든 시방의 사람들을 도탈시킨다. 열째 모든 시방의 사람들로 하여금 반니원(般泥洹;완전한 열반;열반에 드는 것을 말한다.)에 들게 한다. 이것을 파유삼반 보살의 교법이라 한다.□

육주(六住)는 무엇을 아자삼반(阿者三般;正心) 보살의 법주라고 하는가?

부처님께서 말씀하셨다.

□열 가지 일이 있어서 애자(哀慈)의 마음을 깊게 한다. 첫째 사람들에게 부처님이 선악을 설하시는 것을 사용하여 마음에 다름이 없게 한다. 둘째 경법의 선악을 설하여 마음에 다름이 없게 한다. 셋째 보살의 선악을 설하여 마음에 다름이 없게 한다. 넷째 보살도를 구하는 사람과 함께 도의 선악을 서로 보더라도 마음에 다름이 없게 한다. 다섯째 사람들이 시방의 사람들이 많거나 적다고 하더라도 마음에 다름이 없게 한다. 여섯째 시방의 사람들을 봄에 전전히하여 도의 선악을 보더라도 마음에 다름이 없게 한다. 일곱째 어떤 사람이 있어서 말하기를 시방의 사람들은 도탈시키기 쉽다거나 어렵다고 말하더라도 마음에 다름이 없게 한다. 여덟째 만약 어떤 사람이 법의 많고 적음을 말하더라도 마음에 다름이 없게 한다. 아홉째 어떤 사람이 법이 무너진다고 말하더라도 마음에 다름이 없게 한다. 열째 법이 있는 곳[有法處]이거나 법이 없는 곳이거나 마음에 다름이 없게 한다. 이것을 아자삼반 보살의 교법이라 한다.□

칠주(七住)는 어떤 것을 아유월치(阿惟越致;不退轉) 보살의 법주라고 하는가?

부처님께서 말씀하셨다.

□열 가지 일이 있어서 견고히 머물러 움직이지 않는다. 첫째 부처님이 계신다거나 계시지 않는다고 말하더라도 동요[動還]되지 않는다. 둘째 법이 있다거나 없다고 말하더라도 동요되지 않는다. 셋째 보살이 있다거나 없다고 말하더라도 동요되지 않는다. 넷째 보살을 구하는 이가 있거나, 보살도를 구하는 이가 없더라도 동요되지 않는다. 다섯째 법을 지닐 수 있거나 법을 지닐 수 없더라도 동요되지 않는다. 여섯째 모든 과거의 부처님이 계시거나 모든 과거의 부처님이 계시지 않거나 동요되지 않는다. 일곱째 모든 미래의 부처님 계시거나 모든 미래의 부처님이 계시지 않거나 동요되지 않는다. 여덟째 현재의 부처님이 계시거나 현재의 부처님이 계시지 않거나 동요되지 않는다. 아홉째 부처님의 지혜가 다하거나 다하지 않더라도 동요되지 않는다. 열째 당래나 과거나 현재에 세상의 일을 부르는 것이 약간의 종류가 되더라도 (만약 하나의 종류이더라도) 동요되지 않는다. 이것을 아유월치 보살의 교법이라 한다.□

팔주(八住)는 어떤 것을 구마라부(鳩摩羅浮;童眞) 동남(童男) 보살의 법주라고 하는가?

부처님께서 말씀하셨다.

□보살은 열 가지 일 가운데 머문다. 첫째 몸으로 행하는 것, 입으로 말하는 것, 마음으로 생각하는 것이 모두 정결(淨潔)하다. 둘째 능히 장단을 얻은 이가 없다. 셋째 마음이 한 번 있는 곳을 도리켜 생각하여 어느 곳에 태어나고자 하는가를 안다(心一反念在所欲生何所)넷째 시방 사람들의 누구가 자비로운 마음을 가지고 있는지 안다. 다섯째 시방의 사람들이 믿음이 있는 것을 모두 안다. 여섯째 시방 사람들의 약간의 종류를 모두 안다. 일곱째 시방의 사람들이 짓는 바 업을 모두 안다. 여덟째 시방의 모든 불찰토(佛刹土)의 이루어지고 무너짐을 모두 안다. 아홉째 신족념(神足念)을 얻어 날아서 이르고자 하는 곳에 있을 수 있다. 열째 모든 법이 모두 정결하다. 이것을 구마라부동남 보살의 교법이라 한다.□

구주(九住)는 어떤 것을 유라사(喩羅□;法王子) 보살의 법주라고 하는가?

부처님께서 말씀하셨다.

□열 가지 일을 사용하여 얻을 수 있다. 첫째 시방의 사람들의 출생하는 것을 모두 안다. 둘째 시방의 사람들이 얽혀있는 바의 은애를 모두 안다.  셋째 시방 사람들이 생각하는 바 본말(本末)이 어디로부터 오는지 모두 안다. 넷째 시방 사람들이 짓는 바 숙명이 취향(趣向)하는 바를 모두 안다. 다섯째 약간종(若干種)의 제법을 모두 안다. 여섯째 시방 사람들이 생각하는 바의 약간종의 변화를 모두 안다. 일곱째 모든 불찰의 선악의 괴패(壞敗)를 모두 안다. 여덟째 과거□당래□현재의 헤아릴 수 없는 세계를 모두 안다. 아홉째 시방 사람들의 같고 같지 않은 것[等不等]을 모두 안다. 열째 시방의 사람을 교수하여 설하는 허공과 같은 법을 모두 안다. 이것을 유라사 보살의 교법이라 한다.□

십주(十住)는 어떤 것을 아유안(阿惟顔) 보살의 법주라고 하는가?

부처님께서 말씀하셨다.

□보살이 열 가지 지혜 속에 들어가 능히 분별하고 아는 데 열 가지 일이 있다. 첫째 무엇을 인하여 마땅히 시방의 모든 불찰 속을 감동하게 할 것인가. 둘째 마땅히 헤아릴 수 없는 불찰 속을 밣게 해야 한다. 셋째 내가 날마다 마땅히 헤아릴 수 없는 불찰 속의 보살을 서치(署置)해 두어야 한다. 넷째 나는 날마다 헤아릴 수 없는 불찰 속의 인민을 제도해야 한다. 다섯째 나는 헤아릴 수 없는 불찰 속의 중생을 안은히 해야 한다. 여섯째 시방의 사람들이 내 목소리를 듣고 환희하며 도탈을 얻지 않는 이가 없다. 일곱째 모든 시방의 인민으로 하여금 불도를 얻게하고, 모두 집을 버리고 사문이 되기를 생각한다. 여덟째 시방의 사람들이 생각하는 바의 선악을 내가 모두 안다. 아홉째 시방의 사람으로 하여금 내가 모두 안으로 불도 속에 두고 모두 보살의 뜻을 일으키게 한다. 열째 시방의 사람들을 내가 마땅히 도탈해야 한다. 이런 것을 아유라사 보살은 아유안 보살이 몸으로 행하는 것과 입으로 말하는 것과 마음으로 생각하는 것과 작위(作爲)하는 것을 능히 알 수 없다. 아유안 보살의 일을 알 수 없고 또한 신족의 생각을 알 수 없고, 비행을 알 수 없고, 또한 아유안 보살의 당래와 과거와 현재의 일을 체득하여 알 수 없다. 이것을 아유안보살의 교법이라 한다.□