佛說梵網經菩薩心地戒品

□ 범망경 보살계본 주석

한글대장경 등에서 발췌

해   제(解題)

『범망경보살계본』의 갖춘 이름은 『불설범망경보살심지계품』입니다. 부처님께서 설하신『범망경』의 心地戒品이라는 뜻입니다. 이 갖춘 이름 가운데 □佛說□은 □부처님께서 말씀하셨다□는 뜻입니다. 처음 노사나불께서 설하신 것을 뒤에 다시 석가모니불께서 설하셨음을 나타낸 것입니다.

□범망□은 色界 第四天인 摩醯首羅大梵天王宮에 있는 대범천왕의 그물입니다. 부처님께서 이 범천왕의 그물을 보시고 그 그물의 모습과 작용이 부처님의 교법인 心地法門과 조금도 다를 바가 없다고 하여 이 경의 이름을 梵網으로 정하신 것입니다.

저 범천왕의 그물의 코는 모두가 한량없는 마니구슬로 장식되어 있으며, 그 낱낱의 보배 구슬들은 찬란한 빛을 일으킵니다. 그리고 각각의 그물코에서 뿜어져 나오는 빛깔들이 서로 비추고 서로 받아 들여서 지극히 아름다운 모습을 연출하게 됩니다. 그뿐만이 아닙니다. 한 구슬 한 구슬에서 뿜어져 나오는 문체와 색깔이 복합적으로 어울리지만, 조금도 서로를 방해함이 없기 때문에 그 개별적인 빛은 너무나 분명하다는 것입니다.

그와 같은 모습을 살피신 노사나불께서는 한량없는 세계 속에 있는 하나 하나의 세계가 저 대범천왕궁의 그물코처럼 하나 하나가 다 다르지만 서로가 조화를 이루어 조금도 방해하지 않는 것과 같이 서로 조화를 이루고 있으며, 시방 세계 모든 부처님의 한량없는 교법과 부처님께서 베푸신 한량없는 갖가지 법문도 이와 같다고 하여 □범망□이라는 이름을 취하신 것입니다.

이를 바꾸어 말하면 모든 불경의 내용을 범망이라는 이름으로 묶어서 설한 것이라고도 풀이할 수 있습니다. 총 120권으로 이루어진 『범망경』의 大本은 저 크나큰 범망 가운데 한 코에 해당한다고 하며, 현재 一품만이 전하는 이 심지품은 저 코를 구성하고 있는 여러 구슬 가운데 하나의 구슬로 비유되고 있습니다. 그런데 하나의 구슬을 분명히 잡아서 끌어당기면 한 코를 쥘 수 있고, 한 코를 쥐면 전체 범망을 끌어올릴 수 있듯이, 이 경의 심지품에서 설한 내용을 분명히 해득하면 모든 불경의 뜻을 남김없이 통달할 수 있는 것입니다. □범망□이라는 이름 속에 이와 같은 뜻이 담겨 있음을 우리는 분명히 알아야 합니다.

이 경의 약칭인『범망경』은 단순히 비유일 뿐이지만, 이 경의 자세한 이름인 『불설범망경』은 사람과 비유를 합한 人喩의 경명이 됩니다. 또 品名까지를 더했을 때인『불설범망경보살심지품』의 경우, □불설□은 人이고 □범망□은 譬喩이며, □보살□도 人이고 □심지□는 法이므로 人法喩의 셋을 모두 갖춘 이름이 되는 것입니다.

경(經)은 범어 수다라(修陀羅 : □□tra)를 번역한 말로서, 선(線) □ 조(條)의 뜻을 내포하고 있고, 계경(契經) □ 직설(直說) □ 성교(聖敎) 등으로도 번역됩니다. 현존하는 『범망경』의 주석서 중 가장 상세한 주석을 남긴 중국 명나라의 홍찬(弘贊)스님은 이 □계경□의 뜻을 다음과 같이 풀이하였습니다.

□위로는 모든 부처님의 이치에 계합하고 아래로는 중생의 근기에 맞추는 까닭에 계(契)라 하며, 경은 이른바 꿰뚫고 섭화함을 뜻하니, 꿰뚫음으로써 마땅히 그 뜻을 알게 하여 중생을 섭화하고 교화하기 때문이다.□ 〈略疏 卷一〉

□경은 □영원하다[常]□는 뜻이 있다. 시간적으로는 예나 지금이 비록 다르지만 깨달음의 길은 변경시킬 수 없다. 뭇 삿된 무리들이 능히 막지 못하고 모든 성인이 다 그것과 다르지 않기 때문에 항상 하다고 하는 것이다.□〈略疏 卷一〉

【性愚 스님】

經은 깨달은 이의 말씀, 밝은 진리를 뜻한다.

보살심지품(菩薩心地品)

보살심지품의 □보살□은 보리살타(菩提薩□)의 줄인 말입니다. 보리살타의 보리(菩提)는 범어 보디(Bodhi)의 음역으로, 깨달음[覺] □ 도(道) 등으로 번역하며, 薩□는 범어 사트바(Sattva)의 음역으로 衆生 □ 有情이라 번역합니다. 따라서 보리살타를 직역하면 □불법으로 중생을 교화하는 이[以佛道化衆生]□, 또는 □깨달은 유정[覺有情]□이 되며, 이 때의 각유정 역시 □능히 일체 유정을 깨닫게 하는 이[能令一切有情覺悟]□라는 뜻을 지니고 있는 것입니다.

또 보살은 □위로 보리를 구하고 아래로 중생을 교화하면서 큰 일을 이룩하는 이[上求菩提 下化衆生 建立大事 ; 內求菩提 外化衆生]□라는 뜻에서 대사(大士)라고도 하며, □일체 중생의 마음을 열어서 교화한다[開化一切衆生]□고 하여 개사(開士)라고도 합니다. 넓은 의미에서 보면, 처음 발심한 때로부터 부처님의 무상정등각(無上正等覺)을 이루기까지의 과정에 있는 모든 존재를 보살이라 할 수 있습니다.

보살심지품의 □심지□를 번역하자면 □마음 땅□이라 해야 할 것이나, 그렇게 번역하고 보면 말씨가 다소 어색해지기 때문에 □마음 자리□로 풀이하는 경우가 많습니다. □심지□는 일체 성인과 모든 범부의 근원이 되는 우리들 모두의 마음 자리를 가리키는 말입니다. 범부는 이 마음을 알지 못하여 삼계(三界) 속에서 사생(四生)으로 몸을 받아 육도(六道)를 윤회하며 생사의 고(苦)를 받는 존재이고, 성인은 이 마음을 깨달아 그 원천으로 복귀함으로써 영원히 생사의 흐름을 끊은 분입니다.

그렇다면 마음을 깨달아 근원 바탕으로 돌아가기 위해서는 무엇을 해야 하는 것인가?

이 마음 자리의 바른 계인 심지정계(心地正戒)에 의지하여 거룩하고 뛰어난 인(因)을 심어야 합니다. 심지정계로써 깨달음의 씨를 심고 정진하게 되면 반드시 노사나불의 극과(極果)를 얻게 되는 것입니다.

그리고 심지정계라고 할 때의 □지(地)□는 곧 마음에 대한 비유입니다. 보살은 육바라밀을 닦아 일체 중생을 감싸주고 교화하되, 미워하고 좋아하는 마음을 일으키지 않는 것이 마치 대지가 온갖 동식물을 다 받아들이고, 더러운 것이나 깨끗한 것을 가림이 없이 만물을 자라나게 하는 것과 조금도 다를 바가 없다는 것을 나타내고 있는 것입니다. 이와 같이 보살심의 평등함이 대지와 같이 평등하기 때문에 □땅(地)□이라 한 것이며, 평등한 마음으로 인해 깨달음의 수승한 인[殊因]과 오묘한 과[妙果]가 저절로 자라나게 되는 것입니다.

이 보살심지품은 부처님의 가르침에 따라 수행하여 본원의 마음 자리를 밝힐 것을 천명한 부분으로, 크게 상 □ 하품으로 나누어집니다. 상품은 특히 보살이 선정(禪定)과 지혜(智慧)의 힘으로 3현(三賢)과 10성(十聖)의 계위를 닦아 깨달음을 이루게 됨을 밝혔습니다. 하품에서는 선정과 지혜의 바른 인(因)이 되는 근본 원천의 심지계법을 설하였는데, 이 심지계법에 의지하면 반드시 부처를 이룰 수 있게 된다는 것을 천명하고 있습니다.

요컨대 이 『범망경』보살심지품은 근본 마음 자리의 올바른 계[本源心地正戒]를 설한 경으로서, 노사나불과 조금도 다를 바 없는 극과(極果)를 이루는 것을 목표로 삼고 있습니다. 바꾸어 말하면 실상의 마음 자리[實相心地]에 바탕[體]을 두고 설한 이 계에 의지하여 악을 그치고 선을 행하게 되면 반드시 원래의 마음 자리로 되돌아가서 부처를 이루게 됨을 천명하고 있는 것입니다. 계는 다른 곳에서 온 것이 아닙니다. 우리의 근본 마음에서 우러나온 것입니다. 그러므로『보살영락본업경』에서도 일체 범부의 마음이 바로 계의 바탕이 되고 실다운 심지(心地)가 된다고 하여 다음과 같이 말씀한 바 있습니다.

□온갖 범부의 계는 다 마음으로써 바탕을 삼나니, 마음이 다함이 없으므로 계도 또한 다함이 없다. 그러므로 실상의 마음 자리로써 체를 삼는다.□

【性愚 스님】

□범망:자성불의 아름다운 광채를 뜻한다. 개인의 마음 자리가 깨끗해져 번뇌가 소멸된 상태. 그것이 하나면 하나 그대로 찬란히 빛나고, 둘이면 둘, 셋□ 넷□ 다섯□ 백 천이 오히려 장엄스럽다. 아무리 많아도 넘치지 않고 하나라도 왜소하거나 적지 않다. 서로의 빛이 만나 더욱 아름답고 숭고하며 장엄스럽다. 佛性.

번역자 : 鳩摩羅什

『범망경』을 처음으로 번역한 분은 鳩摩羅什(343-413)삼장으로, 범망경의 앞부분에는 □姚秦三藏法師 鳩摩羅什□으로 표기되어 있습니다. 구마라집 삼장은 중국에서는 玄□(600-664) 삼장과 더불어 □2대 삼장□으로 손꼽히는 분입니다. □구마라집□은 범어 □Kum□ra j□va□의 음역으로, 줄여서 羅什 또는 什이라고 부르기도 하고, □童壽□ 라고도 번역합니다. 어려서부터 지혜와 생각이 어른 같았으므로 동수라고 부르게 되었다는 것입니다.

아버지는 鳩摩羅炎으로 인도의 재상이었는데, 출가하여 서역 구자국(龜慈國)(중앙 아시아에 있었던 나라)의 國師가 되었으며, 어머니 耆婆는 구자국 국왕의 누이로서, 구마라집을 잉태한 다음부터 자유로운 辯才를 얻었고 지혜가 더욱 뛰어나게 되었다고 합니다.

구마라집은 7세에 출가하여 하루에 1천 偈頌을 외웠다고 합니다. 한 게송이 최소한 4자씩 4줄로 이루어져 있다 하더라도 하루에 1만 6천 자를 외운 것이 됩니다. 물론 불교의 게송은 千字文과 달라서 전부 다른 글자만 나오는 것이 아니라 나온 글자가 중복해서 나오기는 하지만, 하루에 1천 게송을 외웠다는 것은 천자문을 하루에 몇 권씩 외운 꼴이 됩니다. 보통 둔한 사람은 천자문을 1년 동안 배우고 재주가 많으면 반년 또는 몇 달에 배우기도 하며, 아주 특별한 재주라면 한 달 이내 또는 며칠 내에 배울 수는 있지만, 하루에 천자문 몇 권을 다 외운다는 것은 범인으로서는 불가능한 일입니다. 이렇게 볼 때 구마라집 삼장이야말로 보살의 後身이라 하지 않을 수 없습니다.

그는 대소승의 교리를 두루 통달하였을 뿐 아니라 外道의 학문에도 정통하였으며, 범어 원전으로 된 경전을 많이 외웠습니다. 9살 때에는 이미 불교의 교리에 통하여 외도의 거장들과 토론하였는데, 논리적으로 그들을 절복시켜 물리쳤다고 합니다. 인도의 여러 왕들은 서로 다투어 그를 스승으로 받들어 모시고자 하였습니다.

이 때 중국은 南北朝時代를 맞아 전란이 그칠 날이 없었고, 작은 나라 □ 큰 나라가 우후죽순 격으로 무수히 일어나서 매우 어수선한 시국이 전개되고 있었습니다. 이 때 北朝에는 □5호 16국□이라 하여 漢族이 아닌 북방 민족들이 득세를 하고 있었으며, 이들 나라 중 前秦의 왕 符堅은 불교에 대한 신심이 매우 깊었습니다. 그는 順道화상으로 하여금 경전과 불상을 모시고 고구려에 가서 불법을 전하도록 지시한 장본인이기도 합니다.

구마라집 삼장의 소문을 들은 부견왕은 383년 장군 呂光에게 7만의 대군을 주면서 구자국을 정벌한 다음 구마라집 삼장을 모셔 오게 하였습니다. 그런데 구자국을 정벌하여 구마라집 삼장을 모시고 돌아오던 여광은 凉州에 이르렀을 때 부견왕이 죽고 후진이 일어났다는 소식을 접하고, 스스로 後凉이라는 나라를 세운 다음 왕이 되었습니다. 구마라집 삼장은 呂光과 함께 있으면서, 무려 18년 동안 飮酒 □ 女犯 등의 수난을 당하였습니다.

401년, 후진의 姚興王은 군사 30만을 동원하여 후량을 쳐부수고 구마라집 삼장을 장안으로 모셔 와 국빈으로 모셨습니다. 이 때부터 구마라집 삼장은 역경 사업과 경전 강설 등에 몰두하였는데, 이 때 3천 문도가 모여들었고, 지혜가 뛰어난 천하의 학자도 8백 인이나 와서 배웠다고 합니다. 특히 그는 三論과 中觀의 불교를 널리 포교하였으므로 □三論宗의 開祖□로 추앙 받기에 이르렀습니다.

『범망경』은 401년(弘治 3) 요흥왕의 후원으로 西明閣과 逍遙園에서 51여 부의 경전을 번역할 때에 함께 번역되었다고 합니다. 이 때 보리심을 일으킨 큰 사문 3백여 명이 『범망경』의 보살계법에 의거하여 보살계를 받았는데, 이것이 중국에서 보살계를 받은 최초의 일이라고 합니다. 이 구마라집 삼장은 三賢菩薩의 경지에 이르런 분으로서, 過去 7佛의 시대부터 불경을 번역한 삼장법사였다고 전하여지고 있습니다.

최초의 유포

현행하는 『범망경』은 구마라집 삼장의 번역이지만, 전하는 말로는 구마라집 삼장보다 1백여 년 전에 竺法護 삼장이 불경을 구하기 위해 인도에 갔을 때, 여러 범어 경전과 함께 『범망경』을 모셔 오려 하였지만 뜻을 이루지 못하고 말았다는 이야기가 전해 옵니다.

축법호 삼장은 경전을 가져오는 데 있어 육로보다 순탄하고 편리한 바닷길을 택하게 되었습니다. 『범망경』을 높이 모시고자 한 그는 다른 경전을 배에 실은 다음 마지막으로 『범망경』120권을 실었습니다. 그런데 배가 물 속으로 가라앉는 것이었습니다. 아깝지만 하는 수 없이 『범망경』120권 무게에 해당하는 만큼 다른 범자 경전을 내려놓고 또 다시 『범망경』을 올려놓았습니다. 그러나 배는 역시 가라앉는 것이었습니다. 마지막으로 다른 경전을 다 내려놓고 『범망경』만 실어도 배는 가라앉았습니다.

□이것은 동쪽 중생들이 범망경을 받아들일 만한 복이 없는 탓이다. 이 얼마나 안타까운 일이랴.□

축법호 삼장은 탄식하면서 다른 범어 경전만을 배에 싣고 모셔 왔다는 전설이 있습니다.

1백여 년 뒤 구마라집 삼장은 『범망경』의 총 120권 61품 중 보살심지품 1품의 범어 원문만을 외워 가지고 와서 번역했다고 전합니다. 이 경의 첫머리에는 구마라집 삼장의 수제자 僧肇 스님이 쓰신 서문이 있습니다. 그 서문 가운데 일부분을 소개하면 다음과 같습니다.

□홍시 3년 맑은 바람이 동쪽으로 불었으니, 이 때 황제의 어명을 받은 천축국 법사 구마라집 삼장이 장안의 초당사에서 교리를 깊이 통한 스님네 3천여 명과 함께 손에 범본의 경문을 들고 입으로 번역하고 풀이하여 50여 부를 이루었다. 오직 범망경 120권 61품 중에서는 보살심지품 제10만을 번역하였다. 이는 오로지 보살이 수행하는 경지를 밝힌 것이다. 이 때에 道融 □ 道影 등 3백여 명이 보살계를 받고 모두 각각 정성으로 이 품을 외우는 것으로 마음의 으뜸을 삼았으며, 이 때 스승과 제자가 뜻을 합하여 이 1품 81부를 정성껏 베껴 세상에 유포시켰느니라.□

신라불교에 있어서 梵網經의 위치

『범망경』은 경본에 따라 많은 이명을 가지고 있으며, 고려 대장경에 입장된 것은 『梵網經盧遮那佛說菩薩心地法門品 第十』2권으로 되어 있다. 이 범망경은 廣本으로는 120권이 있었다 하나 前秦 때 구마라집이 장안에서 大小乘의 經論 50부를 역출하고는 그의 최종적 번역으로 이 경의 菩薩行地를 밝히고 있는 「菩薩心地法門品」가운데서 수행의 階位와 戒에 관한 부분인 제10만을 따로 譯出한 것이라고 한다. 이 제10이 상□ 하 두 권으로 나누어져, 상권에서는 보살의 向上心인 十發趣 □ 十長養 □ 十金剛 □ 十地 □ 四十心의 계위를 分位하여 설명하였고, 하권에서는 보살이 수지 해야 할 수행의 덕목으로 심지계라는 명목을 밝히어 心地戒로서 十重 □ 四十八輕으로 58의 戒法이 이루어졌다. 이것이 바로 梵網大戒 또는 佛戒라고도 부르는 菩薩藏이며, 불교 수행의 궁극적 목적을 지향하게 된 것이다. 그러므로 이것은 菩薩戒法이며, 하권에서는 『菩薩戒經』혹은 『菩薩戒本』□『梵網戒本』이라고 부르기도 하여 대승 보살계의 근본 성전으로서 大乘戒史에 빛나는 영역을 차지하고 있다.

『범망경』이 어느 시대 어떤 형태로 발전하여 왔는가에 대해서는 최근의 학문적 연구 성과에 의하면, 첫째 5세기 중엽부터 중국에 전래된 불교, 특히 大乘戒經과 소승적 律文뿐만 아니라 대승 경전인 『열반경』의 사상을 기본으로 하였다는 학설과, 둘째는 위의 사상을 계승 □ 확충하면서도 중국 고유의 儒家 思想인 孝가 융섭되어 중국적 戒經으로 되었다는 설과, 셋째로 중국적인 윤리 사상이 함입되었다 하더라도 전통적인 인도 撰述이라고 보는 견해 등이 있다.

그러므로 이러한 『범망경』이 중국의 찬술이라 하더라도 조금도 얕잡아 볼 수 없는 것이다. 왜냐하면 이것은 소승적 禁戒 중심이 아니라 대승적 作善 중심이기 때문에 가령 중국에서 성립된 것이라 하더라도 그 가치가 결코 떨어지는 것이 아니며, 오히려 시대적인 요구를 제대로 수렴한 내용이기에 마침내는 大乘戒律의 第一聖典으로서의 자리를 차지하기에 이르는 것이다. 그러므로 중국 □ 한국 □ 일본 등 大乘戒律國의 여러 나라에서 크게 사용되어 유행하였고, 특히 신라 초기에는 四分律을 도입하여 律儀 佛敎를 이끌어 왔으나 원광이나 원효에 의하여 『범망경』이 습용 연구되어 보살계 사상으로 발전시켰다. 그런데 중국에서 諸經目錄이 흔히 제작되었던 5세기의 후반에서 6세기의 전반 무렵부터 벌써 여러 經錄家들이 이 경을 僞撰經典이라고 보아 왔던 것 같다.

이와 같은 역사성을 지닌 『범망경』이 과거에 유행되었던 많은 다른 계경과 같이 주목을 받게 되고, 또 연구되기에 이른 것은 중국 天台宗의 開祖인 智□(538-597)가 『범망경』에 관한 주석서로서 『菩薩戒經義疏』2권을 저술하면서부터이다. 뒤이어 法藏(643-712)의 『梵網經菩薩戒本疏』6권을 비롯하여 수많은 疏釋書가 나타났다.

중국에서 唐나라 이후에는 불교학 연구의 대상으로서 小乘三藏의 연구를 그다지 중요하게 생각하지 않게 되었던 것처럼 신라에서도 역시 같은 시기인 통일기 이후부터는 소승 경전을 연구하는 것이 적어졌다. 따라서 계율 사상과 이에 대한 연구도 시대가 내려옴에 따라 점차로 小乘律보다는 大乘戒에 대한 연구가 많아졌고, 대승 보살계 가운데서도 『범망경』이 주로 연구되고 또한 실천되었다.

新羅『梵網經』硏究章疏

元曉	범망경소 2권 범망경약소 1권 범망경보살계본사기 2권(上卷만 現存, 韓佛全 권1 ; 續藏經1 □ 95 □ 2) 범망경보살계본지범요기 1권(韓佛全 ; 大正藏45 ; 續藏經 1 □ 61 □ 3)
勝莊	범망경술기 3권(韓佛全 권2 ; 續藏經 1 □ 60 □ 2)
義寂	범망경문기 2권 범망경계본소 3권(韓佛全 권2 ; 大正藏 40, No. 1814 ; 續藏經 1 □ 60 □ 1)
玄一	범망경소 3권
端目	범망경기 2권
圓勝	범망경기 1권
太賢	보살계본종요 1권(韓佛全 권3 ; 大正藏 45 ; 續藏經 1 □ 60 □ 2) 범망경고적기 2권(韓佛全 권3 ; 大正藏 40 ; 續藏經 1 □ 60 □ 3)

신라 시대에는 律宗의 전공자가 아닌 다른 종파의 학승들도 『범망경』연구에 박차를 가하여 『범망경』주석서가 아래와 같이 많이 나오게 되었다.

이 가운데 7종의 저술이 현존하여 『한국불교전서』□『대정신수대장경』□『속장경』등에 수록되어 있다.

『범망경』이 신라 시대에 언제 전해졌는지는 확실한 연대를 상고하기가 어렵다. 신라 불교는 法興王代에 공인되었다. 공인될 당시에 불교 경전이 도입되었는지 그 흔적은 찾아볼 수 없다. 다만 香의 용도가 무엇인지에 대한 기록은 보이니 불상과 香이 법흥왕 이전에 전래된 것은 확실하다. 그러므로 진흥왕 26년(565)에 명관이 경론 1천 7백여 권을 가지고 陳에서 신라로 올 때, 대소승의 경론이 포함되었을 것이므로, 이 가운데 『범망경』도 있었다고 볼 수 있을 것이다.

신라 불교에서 보살계라는 이름이 나타난 것은 圓光에서 비롯하였다. 圓光은 眞平王 11년(589)에 陳에 들어가서 金陵의 莊嚴寺 僧旻의 문하에서 『성실론』과 『열반경』을 배웠을 뿐 아니라 『반야경』을 공부하여 吳越 사람들을 開導하였다. 그리하여 그 이름이 서방에 떨쳤으며 급기야 신라 조정에서 불러들여 진평왕 22년 이후에 보살계라는 말이 나오게 되었을 것이다.

『삼국유사』에 의하면 □불교에서 보살계가 있어 그 조항이 열 가지가 있으나, 너희들은 臣子로서 그것을 지키기가 어려울 것이다. 이제 너희들에게는 세속의 五戒를 주리라□□□□□□□고 말하였다 하며, 여기서 말하는 보살계의 열 가지라는 것이 범망의 十重戒를 가리키는 것이라면, 이 때에 圓光은 隋에서 『범망경』을 연구하여 신라에 전하였을 것으로 보아진다.

이와 같이 원광이 신라 청소년에게 誡銘을 내리면서 출가인이 지켜야 할 戒目과 재가인이 수지 하여야 할 덕목을 분별한 것은 이미 持戒의 효용성에 착안한 것으로 볼 수 있다. 재가자가 출가자의 戒目을 가지고 생활하는 데 있어서 오히려 지계 그것이 무거운 행위가 되면 의미가 상실됨을 감안한 것이다.

그러므로 세속인이 지키는 덕목을 새롭게 창안하여 실생활에 위배되지 않고 정도를 실천하게 한 것은 대승불교의 신라적 始發이라고 할 수 있다.

원광이 세속오계에서 보살계를 변용해서 가르친 것은 『범망경』十중계와도 판이하다. 그러나 그것은 신라의 불교가 호국 불교로써 삼국 통일을 염원하는 젊은이들에게 준 최고의 도덕적 규범일 것이다. 이것은 사분율적 율의로서는 도저히 대승불교의 사상적 이념을 국가 중심으로 승화시킬 수 없으므로 有擇에다 의미를 부여한 것이다. 『유가사지론』에는 보살도 간별하여 도적을 죽이는 것이 더 수승한 지계라고 강조하고 있으므로 원광은 능동적인 戒觀을 확립하였다고 본다. 원광에 의하여 보살계 사상이 전개된 이후 자장도 황룡사에서 이를 강설하고 있다.

□대승론을 講하고, 또 황룡사에서 보살계를 설하기를 七日七夜에 이르자, 하늘에서 감로가 내리고 雲霧가 자욱하게 강당을 덮으니 사부 대중이 모두 그 神異에 감복하였다.

자장은 선덕왕 5년(636)에 입당하여 643년 귀국할 때, 당 태종으로부터 대장경 1질을 받아 가지고 돌아왔다. 그 대장경 가운데 소승 삼장을 제외한 대부분이 대승 경전이고 보면 이 대승 경전 가운데 『범망경』과 그 주석서가 포함되지 않았는가 한다. 왜냐하면 隋 文帝는 개황 5년(585)에 法經으로부터 보살계를 받았고 또한 수 煬帝도 智□에게서 보살계를 받는 등 그 시대에 이미 보살계가 크게 유행하였다.

이런 점으로 보아 자장은 귀국시에 보살계에 대한 큰 영향을 입었던 것이다. 그러므로 자장 귀국 이후 다시 신라에서 『범망경』이 널리 유포되었을 것으로 보인다.

신라의 불교 사상은 통불교라고 불릴 만큼 여러 교학사상이 발달하였었다. 사상적 주류를 이루고 있었다고 평가되는 화엄 사상을 비롯하여 중관□ 유식 등 일종 일파 어디에 구애됨이 없이 화려한 꽃을 피웠던 것이라고 할 수 있다. 이와 같이 신라가 교학의 황금기를 구가할 수 있었던 것은 그 저변에 철저한 계율의 연구가 뒷받침된 것이 아닌가 한다. 원광이 역사상 유례없는 세속오계를 창안한 것도 모두 계율 사상의 원용이 아닌가 한다.

특히 신라는 대승계 특히 『범망경』의 연구가 활발하였다. 원효는 『범망경종요』□『범망경소』□『범망경약소』□『범망경보살계본사기』등을 남겨 『범망경』에 대한 지대한 관심을 가지고 있었으며, 의적 □ 태현 등의 주석서가 남아있어 『범망경』에 대한 관심이 어떠하였으리라는 것을 짐작하게 한다.

《참고》

삼국 시대 신라의 율학에 관하여 고익진은 □백제의 율학이 전적으로 소승율에 의했다면 신라는 소승율과 대승보살계를 함께 수지 했다는 두드러진 특색을 보여준다□고 하였으나(「대승 교학의 발생과 교학사상」p.132), 삼국시대 신라 승려들의 계율 연구는 역시 사분율 중심이었다고 보는 것이 좋지 않을까 한다.

智明(진평왕대) 『사분율갈마기』1권 (失)

慈藏(선덕왕대) 『사분율갈마사기』1권 (失)

『사분율목차기』1권 (失)

圓勝(선덕왕대) 『사분율갈마기』2권 (失)

『사분율목차기』1권 (失)

『범망경기』

道倫(생몰년미상)『사분율결문』2권 (失)

憬興(신문왕대)  『사분율갈마기』1권 (失)

『사분율습비니요』3권 (存)

智仁(도선의 제자)『사분율6권초기』10권 (失)

元曉(617-686)   『사분율갈마소』4권 (失)

여기서도 알 수 있듯이 『십송율』관계의 주석서는 단 한 권뿐이며 나머지는 『사분율』일색인 데다가, 그것도 7세기의 신라 승들에게 집중된다. 이 점은 수 □ 당 대의 계율 연구 동향과 궤를 같이 한다고 할 수 있다.

위의 저술 가운데 유일하게 현존하는 경흥의 『사분율습비니요』3권은, 다음 장에서 고찰하겠지만, 도선의 『사분율습비니의초』3권이 잘못 알려진 것이다. 또 지인은 도선(596-667)의 제자로서 시종일관 당에서 활동하였다.

勝莊과 『범망경술기』

勝莊은 『범망경술기』라는 『범망경』에 대한 주석서를 남기고 있다. 그는 중국에서 활동하여 신라불교계와 연계 관계를 갖지 못하였던 것이다. 승장은 『송고승전』권4 □혜소전□에 □신라 승장 법사□로 이름이 보이며 원측의 사리탑명에도 □大薦福寺大德 勝莊 法師□라고 나타나 있는 것이다.

그러나 확실한 승장의 행적이나 사상에 대하여 밝혀 볼 수 있는 것은 거의 남아 있지 않다. 단지 몇 개의 단편적인 기록을 통하여 그의 활동과 저술에 대한 윤곽을 알 수 있을 뿐이다.

이러한 자료에 의하면 그는 신라 출신의 승려로서 당에서 역경 사업에 종사하였으며 원측(613-696)의 제자였던 것으로 믿어진다. 승장은 703년과 705년, 710년에 의정(635-713)이 주관한 역장에서 證議가 되었으며 또한 보리류지(572?-717)가 『대보적경』의 일부를 번역할 때 참여하기도 하였다. 그리고 원측의 사리탑명에 □대천복사대덕승장법사□라는 이름이 보이므로 아마도 원측의 제자임을 추측하게 한다.

이와 같은 자료를 통하여 그는 대략 7세기 초반에 중국에서 활약한 분이었다고 볼 수 있다.

승장은 『성유식론』□『인명론』□『기신론』□『잡집론』등에 관한 것을 저술하였다고 하나 현재는 남아 있지 않다. 다만 『범망경술기』만이 온전하게 남아 전해지고 있으며 『금광명최승왕경』에 대한 소의 일부가 산일본으로 전해지고 있다.

이와 같이 승장이라는 인물의 전체적인 생애와 사상에 대하여 밝혀 줄 수 있는 자료는 한계가 있다. 승장의 전기도 남아 있지 않으며 저서도 그의 사상을 알기에는 불완전하기 때문이다.  승장의 생애에 대한 부분은 다른 새로운 자료가 발견되기까지 뒤로 미룰 수밖에 없을 것이다. 그러나 사상에 대한 부분은 『범망경술기』라는 『범망경』에 대한 주석서가 남아 있으므로 이를 분석 검토하여 다른 주석서와의 차이를 발견함으로서 그의 사상적 특징을 파악하는데 한 발 다가설 수 있지 않을까 한다.

이 점에 있어서 관건이 되는 것은 승장은 어떤 경론을 의지하여 『범망경』을 해석하고 있느냐에 대한 것이다. 그는 『범망경』을 술기 하는데 있어 10중 48경계를 해석하고 있는 『범망경』하권만을 해석하고 있다.

승장은 10중 48경계를 해석하면서 많은 경론을 전거로 삼아 주석하고 있다. 『미륵소문경』□『열반경』□『화엄경』□『대반야경』□『인과경』□『결정비니경』□『대방등다라니경』등이 있다. 특히 계율로는 『승지율』□『십송율』, 계경으로서는『우바새계경』□『보살선계경』□『보살지지경』□『본업경』 등을 이끌어 왔으며 論으로는 『십지론』□『대지도론』□『유가사지론』□『파사론』□『구사론』□『정리론』□『살바다론』등을 인용하고 있다.

이 가운데 승장은 특히 『유가사지론』□『대지도론』□『열반경』□『본업경』□『우바새계경』□『살바다론』등을 자주 인용하여 『범망경』을 해석했다. 특히『유가사지론』』은 90여회, 『대지도론』은 29회를 인용 그의 사상적 경향을 파악할 수 있게 한다. 특히 『유가사지론』은 거의 모든 계목을 해설하는데 인용, 『유가사지론』의 입장에서 『유가사지론』을 토대로 하여 『범망경』을 해설한 특색을 발견할 수 있다.

즉 승장은 유식 학승의 입장에서 당시 유행했던 범망계를 유가계의 입장에서 해석함으로써 결과적으로 유가계를 선양하고자 한 의도에서 그러하지 않았는가 추측되는 것이다.

또한 『범망경술기』의 사상적 특징은 일률적으로 말하기 어려우나 때로는 스승 원측의 설을, 때로는 窺基의 설을 따르고 있음을 볼 수 있다. 승장의 교판 태도는 법상종의 절대적 우월성을 주장하는 규기의 것을 따르기보다는 서로 다른 교리 사이의 조화 통일을 모색하는 원측의 태도에 보다 가까운 것이라 생각된다. 그러나 승장은 『범망경』이 설하는 대상을 5종성 가운데 菩薩性과 否定性이라고 보았으며 일체 중생이 모두 불성을 가지고 있다고 할 때의 일체를 성불할 수 없는 부류를 제외한 少分一切로 보았다. 이는 승장이 窺基系의 五性各別說을 그대로 따른 것으로서 원측이나 태현이 일천제도 성불할 수 있다고 본 견해와 다른 것이다. 따라서 5종성론에서는 승장은 원측의 설보다는 규기의 입장을 따른 것이라 할 수 있는 것이다.

승장의 계율 사상 특징은 특히 48경계를 해석하고 있는 데서 찾을 수가 있다. 그는 이를 주석 하는데 있어 삼취정계를 이끌어 온 것을 볼 수 있다.

① 제1-10경계 : 섭선법계(1-8), 요익유정계(9-20)

② 제11-20경계 : 요익유정계(11-20)

③ 제21-30경계 : 섭선법계(21-24), 요익유정계(25-30)

④ 제31-40경계 : 요익유정계(31-33), 요익유정계(34-39)

⑤ 제41-48경계 : 요익유정계(40-48)

이와 같이 48경계를 5단으로 나누는 것은 『범망경』자체에도 나타나는 것이지만 이를 3취정계로 해석하는 것은 승장의 견해인 것이다. 『범망경』을 주석하는데 있어 이처럼 3취정계의 개념을 끌어들이는 것은 의적이나 태현에서도 공통적으로 보이는 것이다. 그런데 이들의 견해에는 약간의 차이가 있다. 분류하는데 있어 차이가 나타나는 것이다. 즉 의적은 48경계가 5단으로 나누어지는데 각 단은 모두 삼취정계에 통하는 것이라고 보았다.

또한 48경계 가운데 앞의 제30계까지는 섭선법계, 위의 18계는 요익유정계로 보고 있으며 또한 48경계 가운데 앞의 30계까지는 섭선법계, 뒤의 18계는 요익유정계로 볼 수 있다고 했다. 48경계를 섭선법계와 요익유정계로 보는 점에는 승장과 의적이 동일하지만 세부적으로 분류하는데는 양자가 차이를 보이고 있다. 태현 또한 48경계 하나 하나가 모두 삼취정계를 갖추고 있다고 밝히고 있다. 이와 같이 승장과 의적 □ 태현은 삼취정계를 통하여 해석한 점에서 같으나 세부적인 분류 방식에 있어서는 각각 그 견해를 달리 하고 있는 것이다.

승장은 이와 같이 48경계의 해석에 있어 삼취정계의 개념을 독자적으로 끌어들이고 있다. 그는 국왕이나 군대의 사회적인 문제에 대하여 이렇다 할 만한 견해를 보이지 않고 있는데, 이는 아마도 그가 중국에서 활동하였기 때문에 정치□ 사회적인 문제에 관심을 기울일 필요가 없었으며 또 중국에서는 국가와 승단과의 관계 등에 대한 문제가 이미 정립되어 있었기 때문이었는지 모른다.

승장의 『범망경』주석에 있어서 주목되는 점 가운데 하나는 복전에 대한 언급이다. 제9경계에서는 8복전 중에 간병 복전이 제일인데 병자를 보고도 구호하지 않으면 이는 경구계를 범한 것이라고 하였다. 이는 승장에서만 볼 수 있는 견해로서 그가 복전과 보시를 그만큼 중시하고 있음을 보여주는 것이다.

『범망경』에서는 간병 복전을 중시 한데 대하여 승장은 보살은 자비심을 으뜸으로 삼아 이타행을 해야 하기 때문이라고 보고 불간병계는 중생을 이익되게 하는 요익유정계에 속하는 것이라고 보았다.

이처럼 중국에서 활약한 승장은 『범망경』을 해석하는데 있어 유가계의 입장에서 계를 해석하였지만 승장 자신의 독창적인 의견을 진술하고 있음을 엿볼 수 있는 것이다.

義寂의 행적과 『보살계본소』

신라에 불교가 전래되어 공인된 시기는 고구려 □ 백제 두 나라보다 늦었지만 교학 발전은 다른 국가에 뒤지지 않을 정도로 활발하였다. 물론 고구려 불교, 백제 불교를 더욱 심도 깊게 밝힐 자료가 일실 되었고, 또 이 두 나라의 불교가 다각적 측면에서 연구되어야만 이 삼국의 불교학을 이해할 수 있지만, 그럼에도 불구하고 신라 불교의 성장은 급진적인 발전이 아닐 수 없다.

법흥왕 대에 불교가 공인되었으며, 그 뒤를 이은 진흥 왕대에 불교는 경이적인 발전을 하였다. 사찰 창건 □ 도승법 □ 유학승 파견 □ 불사리 봉안 □ 승관제도 □ 대장경 수입 □ 팔관회 설치 □ 장육불상 조성 등 불교 전교에 필요한 일체의 여건을 남김없이 정비한 것이다.

의적은『보살계본소』3권을 저술하였으나, 그의 생애나 행적을 헤아릴 자료가 없다. 다만 『삼국유사』제 4 의상 전교조에 나타나 있는 것과 같이 의상의 10대제자 중의 한 사람으로 되어 있을 뿐 그의 전기를 밝힐 만한 문헌이 없다.

의적의 사적은 상세하게 알 수 없지만 많은 경소를 찬술하였으므로 당시에 학덕이 높았던 학승임에는 틀림없다. 그의 찬술 목록을 일별 하여 보면 다음과 같다.

(1)  무량수경소 3권

(2)  대반야경강요 1권

(3)  반야이취경유찬 1권

(4)  법화경요간 1권

(5)  열반경강목 2 혹 1권

(6)  열반경의기 5권

(7)  열반경소 16권

(8)  열반운하게 1권

(9)  범망경보살계본소 3 혹 2권 현존

(10) 대승의림(광)장 12권

(11) 유식미상결 2권

(12) 법화경험기 3권

(13) 본업영락경소 2권(상권 현존)

(14) 법화경론술기 2권

(15) 마명생론소 1권

(16) 미륵상생경요간 1권

(17) 백법론총술 3권

(18) 백법론주 1권

(19) 대반야경유찬 1권

(20) 금강반야경찬 1권

(21) 법화경강목 1권

(22) 무량수경술의기 4권

(23) 관무량수경강요 1권

(24) 관무량수경소 1권

(25) 범망경문기 2권

이와 같이 그의 저술의 폭은 광범위하다. 즉 반야 □ 법화 □ 열반 □ 정토 □ 미륵 □ 유식 □ 계율 등 연구 분야가 다양한 것으로 나타나고 있다. 그런데 의적은 의상의 문하라고『삼국유사』에 기록되어 있음에 반하여 화엄에 관한 연구가 없는 것은 기이한 일이 아닐 수 없다. 특히 그의 저술이 현재 남아 있지 않지만, 『유식론미상결』□『백법론주』□『백법론총술』□『유가론의』□『대승의장』등의 저술이 『동역전등목록』에 있었으므로 법상학파에 속한 학승으로 볼 수도 있을 것이다.

《참고》

무릇 계는 덕의 근본이요 도가 그로 말미암아 생긴다. 따라서 깨달음[覺]의 종자를 흥하게 하고 정법을 이어받는 것과 생사의 오랜 흐름을 끊고 피안에 오르는 것과 중생을 제도하는 것 등이 계로 말미암는다. 그러므로 여래께서는 먼저 보리수 아래서 처음 보살의 바라제목차를 제정하셨으니, 이야말로 진루를 고요하게 하고 얽매임에서 해탈시키는 기초이며 원인을 닦고 결과를 증득하는 근본이다. 『의적, 보살계본소 상권』

태현의 생애

우리 나라에 있어 6 □ 7세기는 불교 교학의 르네쌍스시대였다고 할 수 있다. 불교를 받아들인지 300-400년도 안 되어 독자적인 불교 교학을 창출하기 시작하였다. 특히 신라는 한반도의 동남쪽 끝에 위치하고 있어 대륙과의 교통이 삼국 가운데서도 제일 불편하였고 가장 어려운 악조건에 처해 있었으나 법흥왕 14년 정미(527)에 불교가 공인된 이래 점차적으로 신라적인 특색이 농후한 불교를 만들어 내었던 것이다.

이와 같은 불교는 신라를 벗어나 중국 일본에까지 커다란 영향을 끼친 인물들이 수없이 배출되었다. 이들이 원광 □ 자장 □ 원효 □ 경흥 □ 의적 등인데, 이 가운데 원효와 의상은 신라에 화엄학을 정립하였으며 원측과 도증은 당에서 이룩된 법상교학의 터전을 신라에 전교하여 태현과 같은 유가조가 탄생하게 된 원천이 되기도 하였다. 그는 유식학에만 머물지 않고, 불교학의 여러 분야를 갖추어 연구하여 경 □ 율 □ 론의 삼장에 걸쳐 이룩한 연구가 있으므로 海東의 慈恩이라고 하였다.

이와 같은 칭송에도 불구하고 그는 명예를 좋아하지 않고 은둔적 수행과 학문을 한 까닭에 그의 행적은 자세히 알려져 있지 않다. 경주의 남산에 있었던 용장사에 주로 주석하면서 신라 경덕왕 시대(742-764)에 활약한 것만은 확실하다. 우리 나라에 현재 남아 있는 태현에 관한 문헌으로는 『삼국유사』권4 「현유가」조에 약간의 행적이 전해지고 있다. 그러나 다행스럽게도 상당히 이른 시기에 일본에 불교가 전래되어 주석서가 만들어져 지금까지 잘 보존되어 전해 오고 있는 것이다. 그 가운데는 태현에 관한 기술이 부분적으로 보인다. 응연(1240-1321)의 저서 가운데는 『태현법사행장록』1권이 있었다고 하나 일실되어 더 상세하게 살펴볼 수 없음은 유감스러운 일이다.

그의 생몰 연대나 관향 등은 알 수 없으나 휘는 大賢 또는 太賢이라 기록되어 있고 스스로를 청구 사문이라 하였다고 한다.

□태현은 조사의 휘이다. 스님을 사람들이 외경하는 까닭에 감히 이름을 바로 부르지 못하고 실명 대신에 휘자를 쓰게 된 것이다. □□□ 혹은 태현은 □매우 어질다□라든가 □늠름하다□라고 새겨서 읽기도 하는데, 이 스님은 명예를 탐하지 않고, 덕행을 숨겼으므로 승전등에는 보이지 않으니 이와 같은 까닭에 그와 같은 뜻을 새겨서 읽는 것이다.□

청구 사문이라 자호하였다는데 대하여 청구는 해동이라는 명칭과 함께 신라의 옛 호칭이었다. 이에 대하여 『범망경고적기술적초』에서는

□청구는 신라국을 말함이니 그 나라에 소나무가 무성하기에 청구라 한다□라고 밝히고 있다. 그리고 청구가 곧 신라라 하면 신라의 고적기에 신라국 청구 사문 태현이라는 찬호가 있는 것에 대하여 밝히기를, □신라는 총국이며 청구는 별국이다. 예컨대 일본국은 총국이며 대화국 등은 별국인 것과 같다. 또한 대당에서는 신라국의 이름을 해동이라 하니 원효를 해동 법사라 하는 것과 같다.□

중국에서는 원효를 해동 법사라 하여 신라를 대표하는 불교인이라 생각한 것과 같이 태현을 청구 법사라 하여 태현과 원효를 같은 위치에 놓고 평가하고 있는 것이다. 위명도 태현과 대현으로 기록되어 나타나 있는데 한국과 중국의 문헌에서는 거의 대현으로 되어 있으며, 일본의 문헌에서는 태현으로 기록되어 나타나고 있다. 그의 행장에 대한 기록은 『삼국유사』권4 「현유가」조를 통하여 보다 구체적으로 밝혀 볼 수 있을 것이다.

□瑜伽의 祖이며 대덕이신 대현은 남산 용장사에 머무르셨다. 절 안에 慈氏佛 石像이 있었는데 1장 6척이었다. 대현은 항상 그 주위를 돌기를 좋아하였는데 그때마다 불상도 태현이 도는 것에 따라 얼굴을 돌렸다고 한다. 대현은 지혜와 변재가 정밀하고 민첩하여 무슨 일이든 결택하는 것이 분명하고 정당하였다.□

어떤 이는 그를 원측의 제자인 도증의 제자라고는 하나 확실한 증거는 없다. 『삼국유사』권5「대성효부모이세조」에는 유가의 대덕인 태현이 화엄의 명찰인 불국사에 머물도록 청함을 받았다는 기록이 보이는데 그 정도로 존경받았다는 것을 입증하는 것이다. 그러므로 그를 찬탄하였다.

남산 위의 부처님을 정성 다해 돌고 도니

석불상도 얼굴 돌려 태현 따라 돌고 돈다.

해동 신라 청구 땅에 불법의 해 다시 뜨니

금광명경 강설함에 마른 우물 솟아나네

어느 누가 알았으랴 한 줄기 향의 신통력을.

그는 이와 같이 신라의 땅에 불법의 해를 다시 뜨게 한 분이라고 칭송된 것이다. 저술에 있어서도 그는 원효 □ 경흥과 아울러 신라의 3대 저술가라고 평가받을 만큼 많은 주석서를 남기고 있다.

『한국불교찬술문헌총록』에는 그의 저술 52부를 밝히고 있으나 채인환은 동본이 있어 43부이며, 이 또한 확실한 것은 아니라고 발표한 바 있다. 여하튼 5부 14권의 저술이 남아 있어 지금까지도 그 빛을 발하고 있다. 태현의 현존 저서로는『범망경고적기』2권, 『보살계본종요』1권, 『약사경고적기』2권, 『성유식론학기』8권, 『기신론내의약탐기』1권이 남아 있다.

그의 저술은 대부분 고적기라는 이름이 붙여져 있는 것이 가장 큰 특징이라 하겠다. 정천은 이에 대하여, □이와 같이 今師(=태현)의 제작을 거의 고적이라고 한 것은 곧 비하함을 나타내는 말이니 의적 □ 법장 등의 소기에 의거하여 저술하였기 때문에 고적이라 한 것이다□라고 밝히고 있으며, 照遠은 고적기라고 한 것에 대하여 □각 제사들이 해석한 종적에 의거하여 그 요점을 취하여 기록하였기 때문이니 전거함이 있음을 말하는 것이다. 즉 저술을 하되 자기 뜻대로 하는 것이 아니라 반드시 依承하는 데가 있어 기술하되 짓지 않는 태도를 보이는 까닭이다.□

이와 같이 고적기라고 붙이고 있는데 겸손함이 숨겨져 있음을 알 수 있다. 그의 저술 대부분을 고적기라고 붙이고 있으나 전적으로 남의 견해에 따르는 것만은 아니다. 그는 유식은 원측과 도증의 자취를 이었으며, 성상은 법장과 원효의 자취에 의지하고 있으며, 그리고 범망은 의적과 승장의 자취를 이었음을 그의 고적기에서 살펴 볼 수가 있다. 그러나 고인에게 의지한다 하더라도 그것은 어디까지나 대강을 말하는 것이며 그 또한 뛰어난 일가견을 지니고 있어 다른 스승들의 잘못을 설파하여 자기의 바른 견해를 피력하고 있음을 그의 저술을 통하여 밝혀 볼 수 있는 것이다.

특히 유식에 관한 이설에 대해서는 엄정한 비판적 태도를 굳게 지켰고, 자기가 계승하는 원측 □ 도증의 학설을 여지없이 공격하였던 강적인 자은 □ 혜소 계통의 학설에 대해서도 그 취할 것은 취하고 세울 것은 세워서 학문상에 있어서는 어떠한 부분도 정실이나 파벌에 집착하는 바가 없었다.

또한 태현은 성 □ 상에 대하여 어느 편에 치우치는 일이 없이 성 □ 상을 겸수하고 있으며 그래서 그의 해석에는 뚜렷이 성 □ 상의 논장을 화합시키고 있음을 볼 수 있다.

이 스님의 종지는 제교에 통한다고 하지만 그가 종으로 삼은 것은 유식에 있으며, 종전을 해석한다 하더라도 그 뜻은 법상에 있다. 그러나 상종만을 전공하는 것은 아니고 그의 뜻은 理 □ 事를 융합하여 원융한 이치를 세우는 데 있었다. 그러므로 그가 해석하는 글의 위치는 원효의 뜻과 통하는 바가 있다. 찬술하는 장소의 사류가 한결같지 않으며, 그 事類가 같지 않다고 함은, 혹은 유가 □ 유식 등 상종의 논장에 관한 疏釋을 만들고, 혹은 청변이 지은 掌珍 □ 廣百 □ 起信 등의 性宗의 논장에 대한 章疏를 만들되, 이 글들이 모두 성 □ 상을 겸비하여 서로 어긋남이 없는 까닭이다.

淸辯은 그의 『범망경고적강의』에서 이상과 같이 밝히고 있는 것이다. 그는 여러 종의 경론을 해석하는데 있어 자기의 주장만을 내세우는 일없이 여러 선사들의 지위로 의지 할 바를 삼아서 잘못된 점을 가리어 버릴 것은 버리고 취할 것만을 취하고 있으며, 성 □ 상의 어느 편에 치우치지 않으면서 자기의 견해를 피력하고 있음을 볼 수 있는 것이다. 그러기에 중국 □ 일본에서는 태현의 작품을 지금까지도 높게 평가하고 있는 것이다.

원효(617-686) - 한국의 자존심

원효의 수많은 저술 가운데 계율에 관한 것으로는 『사분율갈마소』와 『범망경종요』□『범망경소』□『범망경약소』□『범망경보살계본사기』□『보살계본지범요기』□『보살영락본업경소』등을 들 수 있다. 이 가운데 오늘날 전해지고 있는 것은 뒤의 세 가지 뿐이다. 이들 저술로 보아 원효의 계율에 대한 관심은 소승 계율인 『사분율』보다는 대승 보살계에 집중되어 있음을 알 수 있다. 특히 원효는 『범망경』에 대하여 종요와 소 □ 약소 □ 사기라는 4종의 저술을 남겼다. 따라서 원효는 범망경에 지대한 관심을 가지고 있었다고 할 수 있다.

사실 신라에서 『범망경』에 대한 체계적이고 본격적인 검토는 바로 원효에 의해서 이루어졌다고 볼 수 있을 것이다. 왜냐하면 원효 이전에 활동한 승려로서 『범망경』에 관한 본격적이고도 종합적인 저술을 남긴 예를 찾아 볼 수 없기 때문이다. 그러므로 원효의 『범망경』연구와 이에 대한 관심은 신라 승려들의 계율 연구 경향에 하나의 전환점이 되었다고 평가할 수 있을 것이다. 즉 통일 이전의 『사분율』중심의 소승계 연구에서 통일을 전후한 시기부터 범망경 중심의 보살계 연구로 전환하는 것은 바로 원효에게서 비롯되었던 것이다. 신라 승려들의 계율 연구사에서 원효가 차지하는 위치는 바로 이같은 하나의 전환점을 마련하였다는 데에 있다고 할 수 있다.

또한 원효는 범망보살계에 대한 집중적이고도 광범위한 검토를 통하여 신라 사회의 보살계 수용과 정착을 뒷받침한 것으로 보인다. 원효가 활동했던 통일 전쟁을 전후한 시기 역시 보살계와 같은 적극적인 계율관이 요구되었을 것이고, 또 이즈음에는 재가 신도들도 전대에 비해 더욱 늘어났을 법하다. 이러한 시대적 상황이 원효로 하여금 보살계에 관한 본격적인 검토를 행하게 만들었던 것이 아닐까 한다.

원효의 『보살계본지범요기』는 보살계를 지키는 요령을 경중문과 천심문, 구경지범문으로 나누어 약술한 것이다. 이 저술에 대해서는 유가계를 해석한 것으로 보기도 하고, 이와는 달리 범망계와 유가계를 보다 높은 차원에서 회통 유화 시키려는 의도에서 저술된 것으로 보는 견해도 있다. 어쨌든 『보살계본지범요기』는 보살계의 정신적인 면을 강조한 저술로서 훗날 태현의 『보살계본종요』에도 많은 영향을 끼쳤다고 한다.

신라에서는 원효의 것이 현존 유일의 본업경 주석서인 셈이다.

『범망경보살계본사기』는 출가자와 재가자를 함께 그 대상으로 하여 10중계와 48경계를 설한 『범망경』에 대한 주석서로, 10중계에 관하여 해석한 상권만 전해지고 있다. 비록 48경계에 관한 원효의 주석을 알 수 없지만, 원효가 범망보살계를 어떻게 인식하고 있었는지에 일단을 엿볼 수 있다는 점에서 매우 중요한 가치를 지닌다.

대승보살계에는 소승계를 배척하며 순대승적인 경지를 설한 범망계 외에, 소승계까지 융합□ 포섭한 유가계가 있다. 대개 계율 발달사에서는 소승계에서 유가계를 거쳐 범망계로 최종 종합 □ 정리된 것으로 보고 있다. 그런데 이 유가계를 설한 것으로는 『보살선계경』□『보살지지경』□『유가사지론』등이 있는데, 신라 승려로서 선계경이나 지지경에 주석을 베푼 경우는 찾아볼 수 없다. 다만 『유가론』에 관한 주석서는 많이 볼 수 있으므로 신라 승려들이 유가계를 알고 있었으리라는 점은 분명하다. 원효 또한 『유가론』에 관한 주석서를 지은 바 있고, 『보살계본지범요기』에서 유가계를 언급한 것으로 보아 이를 알고 있었음이 확실하다.

그럼에도 불구하고 원효의 계율 관련 저술이 보살계 가운데서도 『범망경』계통에 집중되어 있다는 사실은 무엇을 의미하는 것일까? 이는 곧 원효가 『범망경』에 지대한 관심을 가지고 있었고, 또 이를 대단히 중시했음을 나타내 주는 것 외의 다름 아니라고 생각된다.

그렇다면 왜 원효는 범망보살계를 중시하고 이에 대한 체계적인 저술을 남겼을까?

범망계를 해설하면서 원효 또한 유가계에서 볼 수 있는 삼취계의 개념을 이끌어 왔다. 원효가 범망경의 총 53개 계율 조목을 삼취계 가운데 율의계와 섭선법계 □ 섭중생계에 각기 어떻게 배당했는지는 알 수 없으나, 범망경의 서론 부분에서 삼취계를 언급하고 있다. 다음의 사료는 원효가 삼취계를 어떻게 이해하고 있었는지를 엿볼 수 있게 해준다.

甘露라는 것은 번역하여 不死藥이라 이름한다. 여기에는 두 가지 설이 있다. 하나는 三聚戒法으로 나타나는 바가 감로가 되고 經文이나 언어가 敎門이 되는 것이다. 말하자면 삼취계를 가짐으로써 위없는 보리인 不死藥을 얻을 수 있기 때문에 삼취계법으로 드러나는 바가 감로가 되는 것이다. … 하나는 위없는 보리로써 감로를 삼고 삼취계로써 門을 삼는다. 門의 뜻에는 여러 가지가 있다. 하나는 출입의 뜻이다. 이 門의 뜻이란 섭율의계와 섭선법계는 自利戒이므로 들어가는 것으로 뜻을 삼고, 섭중생계는 利他行으로서 나가는 것으로 뜻을 삼는다는 것이다.

(『범망경보살계본사기』『한국불교전서』1, p.588 중)

삼취계 가운데 섭율의계와 섭선법계는 자리계이고 섭중생계는 이타행으로 본 것이다. 사실 섭중생계라는 성격이 있기 때문에 범망계나 유가계를 대승보살계라고 하는데, 원효는 이를 분명히 인식하고 있었고, 계덕을 논하면서 삼취계에 자리와 이타가 함께 갖추어져 있음을 다음과 같이 강조하였다.

戒가 해와 달처럼 밝다고 한 말은 대략 세 가지 뜻이 있다. 하나는 해와 달 자체는 물듦을 떠나 밝고 깨끗하여 또한 다른 어둠을 깨뜨리고 물체들을 드러나게 한다. 계도 또한 이와 같다. □□□ 둘째는 해는 熱이 있는 것이 특성이고 달은 차가운 것이 본성이다. 만약 해만 있고 달이 없으면 모든 식물의 싹이 타 버려서 과실을 맺을 수 없다. 또한 달만 있고 해가 없으면 모든 식물이 썩어서 싹을 틔울 수 없다. 계도 또한 이와 같다. 만약 비록 섭의계와 섭선법계는 있지만 섭중생계가 없으면 오직 자리행만 있고 이타행이 없어서 이승과 같기 때문에 위없는 보리의 풍성한 과실을 가져올 수 없다. 만약 비록 섭중생계는 있지만 섭율의계와 섭선법계가 없으면 오직 이타만 있고 자리행이 없어서 도리어 범부와 같아지기 때문에 보리의 싹을 생겨나게 할 수 없다. 지금 해와 달이  다 있기 때문에 싹을 길러 썩지도 않고 타지도 않게 된다. 계도 또한 이와 같아서 삼취계를 다 갖추어야 범부나 이승과 같지 않을 수 있으며 위없는 보리의 3종의 과보를 감득할 수 있다.

(「범망경보살계본사기」『한국불교전서』1,pp.588하-589 상)

즉 해와 달이 있어서 만물이 생장할 수 있는 것처럼 삼취계에 자리와 이타가 함께 있기 때문에 위없는 보리를 얻을 수 있다는 것이다. 섭중생계가 없으면 자리행만 있어서 성문이나 연각의 이승과 같게 되고, 섭율의계와 섭선법계가 없으면 이타행만 있게 되어 오히려 범부와 똑같이 된다는 것이다. 말하자면 삼취계 가운데 어느 하나라도 빠뜨려서는 위없는 보리를 얻을 수 없다는 것이다.

그렇다면 과연 『보살계본지범요기』는 어떠한 성격을 갖는 저술인지를 다시 검토할 필요가 있을 것이다. 우선 원효는 지범요기의 서두에 다음과 같이 말하고 있다.

보살계란 흐름을 거슬러 근원으로 돌아가는 큰 나루터요, 삿된 것을 버리고 올바른 데로 나아가는 요긴한 문이다. 그러나 삿되거나 올바르다는 상은 넘치기 쉽고, 죄와 복의 성질은 분별하기 어렵다. … 저 얕은 일을 버리고 깊은 것을 온전히 하며 비슷한 자취를 버리고 實한 것을 좇는데 스스로 갑자기 잊어버릴까 하여 요긴한 것을 뽑아 따로 기록하니 다행히 뜻을 같이 하는 자가 있으면 자세히 살펴서 취할 것은 취하기 바란다.

(「범망경보살계본사기」『한국불교전서』1, p.581 상)

즉 보살계란 근원으로 돌아가는 큰 나루터요, 삿된 것을 버리고 올바른 데로 나아가는 요긴한 문인데, 사정의 상이나 죄복의 성질은 구분하기 어려워서 그 요점을 기록한 것이 지범요기라는 말이다. 이어서 지범의 要諦에는 3門이 있는데 輕重門과 淺深門, 究竟持犯門이 그것이라고 하였다. 그러니까 원효는 서두에서 특별히 유가계나 범망계를 언급하지 않고 있는 셈이다. 단지 □보살계□라고만 했지 유가계나 범망계를 해석한 것이라고 설명하지 않은 데에서 지범요기의 성격에 대한 논란 또는 오해가 시작된 것이 아닐까 생각된다.

『범망경보살계본사기』에서 원효 특유의 견해가 드러나 있는 것으로는 마음(心)에 대한 주석을 들 수 있다. 원효는 『대승기신론』에 대한 주석에서 마음에 眞如門과 生滅門의 2문이 있어서 이 두 문이 서로 떨어지지 않으면서 일체법을 총섭한다고 하여 당시의 과제였던 中觀과 唯識의 대립을 해소 □ 극복한 것으로 평가되고 있다. 원효가 『범망경』의 주석에서 이처럼 마음에 진여문과 생멸문이 있다고 하는 기신론의 사상을 이끌어 온 것을 볼 수 있다.

처음에 일체유심이라고 말한 것은 佛性의 正因을 논한 것이다. 열반경에 이르기를 일체중생으로 무릇 마음이 있는 자는 마땅히 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있다고 하였다. 무릇 마음에는 두 가지가 있다. 말하자면 하나는 진여심으로 이 마음은 본래부터 항하사와 같은 공덕을 갖추고 있으므로 불공여래장이라 이름한다. 둘은 심생멸심으로 이 마음은 번뇌로 물들고 덮여 있어 성이 드러나지 않고 뜻을 숨기고 있으므로 공이라 이름한다. 그러나 물듦을 떠나면 깊은 뜻을 드러내므로 또한 여래장이라 이름한다.

비유하자면 마치 물이 비록 물결을 이루지만 끝내 물의 성질을 잃어버리지 않는 것과 같으므로 여래장이라 이름한다. 이는 곧 숨겨지고 덮여진 여래장이 드러나서 法身이 되는 것이다. 중생은 모두 이같은 2종의 마음을 가지고 있기 때문에 一切有心이라고 한다.

(「범망경보살계본사기」『한국불교전서』1, p.590 중)

그러니까 원효는 □일체유심조□라는 문구를 『열반경』의 □일체중생 실유불성□과 연관시켜 해석한 셈이다. 즉 마음이 있음으로 해서 부처가 될 수 있다고 보고, 이 마음에는 진여심과 생멸심의 두 가지가 있다고 하였다. 眞如心이 不空如來藏이라면 生滅心은 空如來藏이 되는 셈이다. 결국 중생은 이와같은 두 가지 마음을 다 가지고 있어서 부처가 될 수 있다는 논리가 된다. 마음을 진여심과 생멸심으로 나누고 불성과 직결시켜 이해한 원효의 주석은 다른 주석가들에게서는 볼 수 없으므로 그의 창안이라고 할 수 있을 것이다. 이 점은 결국 원효의 범망경 주석에도 그의 기신론 사상이 유기적으로 관련을 맺고 있음을 보여주는 것이라 하겠다.

『범망경보살계본사기』에서 볼 수 있는 원효의 독특한 주석 방식으로는 각 계율 조목의 끝부분에서 4句로서 지키거나 어기는 것을 簡別한 것을 들 수 있다. 다음의 주석은 제1중계의 끝부분으로 4구의 구체적인 예를 보여주는 것이다.

이 戒中 4句를 만들어 간략히 지키거나 어기는 것을 가리겠다. 첫째는 殺人을 하더라도 하나같이 복이 되고 죄가 되지 않는 경우이다. 윤회와 중생의 근기에 통달한 보살이 죽이지 않으면 제도할 수 없는 근기임을 보고 살생한 경우를 일컫는다. 이 때의 살생은 오직 복이 되고 죄가 되지 않는다. 경에 오백바라문을 죽였지만 죄가 없고 오직 섭화한 것이라고 한 것이 그것이다. 둘째는 혹 사람을 죽이더라도 죄도 아니고 복도 아닌 경우이다. 실수하거나 미혹하여 죽이는 것 등은 오직 업도 때문이니, 계를 범한 죄가 없다. 셋째는 오직 가볍고 무겁지 않은 경우이니, 이 계중에 아울러 세운 하품중생을 죽인 경우 등을 일컫는다. 넷째는 오직 무겁고 가볍지 않은 경우이니 이 계가 바로 세운 바의 중계를 일컫는다. 4구 가운데 맨 윗 구는 오직 복이 되고 죄가 되지 않으며 그 다음 구는 죄도 아니고 복도 아니며, 뒤의 2구는 오직 죄가 되고 복이 되지는 않는다.

(「범망경보살계본사기」『한국불교전서』1, p.596 하)

특히 원효는 복이 되는 경우를 중생의 근기에 통달한 達機菩薩이 중생을 구제하기 위하여 계율을 어기는 행위를 한결같이 들고 있다. 즉 중생 제도를 위하여 계율을 어긴 경우에는 죄가 아니라 복이 된다는 것이다. 이는 원효가 중생 제도를 그만큼 중시했음을 나타내는 것이고, 또한 범망계를 매우 적극적으로 해석한 것이라 할 수 있다. 보살이 지켜야 할 계율에 대한 원효의 이러한 적극적인 해석은 그 자신의 무애행과도 관련된 것일지 모르겠다.

그렇다면 계율을 수지하는 문제에 대해서 원효가 어떠한 비판을 하고 있는지를 살펴보기로 하자. 원효는 이에 관해 다음과 같이 말하고 있다.

邪戒에 배 부르는 자들이란 어느 한 무리가 성품이 질직하지 못하여 혹은 邪戒를 받거나 혹은 스스로 邪念을 일으켜 옷을 입지 않고 오곡을 먹지 않는다. 오히려 이양과 공경을 탐내고 구하고자 하여 자신을 추켜올려 어리석은 무리들을 속인다. 어리석은 무리들이 모두 자기의 덕을 우러러 받들기를 바라고 異迹이 없는 사람들을 억누른다. 이로 말미암아 안으로는 진리를 손상하고 밖으로 사람들을 혼란하게 하니 손상하고 어지럽히는 죄가 이보다 더 앞서는 것이 없다.

(「보살계본지범요기」『한국불교전서』1, p.582 상)

邪戒에 의거하거나 삿된 생각에 빠져 이적을 보이며 자기 자신을 드러내어 공경을 받고자 하는 무리들을 비판한 것이다. 이는 곧 원효 당시에 이러한 부류의 승려들이 있었음을 나타내 주는 것이라 하겠다. 원효는 이러한 부류뿐만 아니라 正戒를 지키면서도 중죄를 범하는 경우가 있음을 다음과 같이 지적하고 있다.

正戒에 머문다는 것은 어떤 무리가 성품이 천박한데 세상의 대세가 교만하고 해이한 시기에, 홀로 그 몸을 바르게 하고 위의에 잘못됨이 없으나 문득 자기는 높으며 남을 뛰어넘는다는 생각을 일으켜, 배우기를 서두르지만 계를 완만하게 익히는 대중들을 멸시하고 헐뜯는다. 이 사람은 작은 선을 온전히 잘 지켰지만 크게 금하는 것을 허문 것이니 복을 굴려 화를 만드는 것이 이보다 더 심한 것이 없다.

(「보살계본지범요기」『한국불교전서』1, p.582상)

즉 비록 계를 지켜서 위의에 잘못됨이 없지만 남을 멸시함으로써 죄를 짓게 된다는 것이다. 더 나아가서 안으로 번뇌가 없고 다른 사람이야 어떻게 하든지 상관하지 않으며 오직 자기 마음을 잘 살펴서 홀로 바른 계를 지키는 보살이 어찌 범하는 것이 있겠는가 라는 물음을 던지고 이에 다음과 같이 답하고 있다.

만약 마음이 물들지 않았으면 앞에서 말한 것에는 해당되지 않을 것이니, 이러한 사람은 마땅히 분별해야 할 것이다. 만약 홀로 청정하여 세인으로 하여금 여러 다른 승려들은 복전이 아니라고 말하게 하여 이양과 존중을 자기에게만 돌아오게 한다면 비록 성문의 자신만을 제도하는 자도 심계에는 순응하는 것이지만 보살의 넓고 큰마음의 광대 심계는 어기는 것이 된다. 이같은 성문의 무상 등의 觀은 비록 얕은 도리에는 잘못된 것이 아니지만 진리의 법신에는 뒤집힌 것이니 이 가운데 순응하고 거슬리는 것이 이와 같음을 알아야 한다.

원효의 범망경에 대한 주석에는 그의 독특한 이해 방식을 많이 볼 수 있다. 즉 마음이 있음으로 해서 부처가 될 수 있고, 이 마음에는 진여심과 생멸심의 두 가지가 있다고 하는 설명 방식은, 범망경 주석에 기신론 사상을 이끌어 온 예로서 원효의 창안이라 생각된다. 또한 각 계율 조목의 끝부분에서 네 가지 경우(4구)로 나누어서 복이 되거나 죄가 되는 경우, 죄가 가볍거나 무거운 경우 등을 가려 말하고 있는 것도 원효에게서만 볼 수 있는 독특한 주석 방식이라 하겠다. 특히 이 4구 가운데 계율을 어기더라도 오히려 복이 되거나 죄도 복도 되지 않는 경우를 들고 있는 것은, 원효가 보살계의 정신성과 실천 가능성을 높인 것이고, 범망계를 매우 적극적이고도 융통성 있게 해석했음을 보여 주는 것이라 할 수 있다. 또 중죄가 성립되는 요건을 까다롭게 규정하고 마음 혹은 생각을 중죄 성립 요건의 제일로 꼽고 있는 것 역시 보살계의 정신주의를 강조한 예라고 하겠다.

원효는『梵網經菩薩戒本私記』에서 智□를 직접 擧名하지는 않았지만 지의의 범망경 주석서인『菩薩戒義疏』를 참조하였던 것으로 믿어지며, 지의의 설을 비판하기도 했고 때로는 그의 영향을 받았던 것으로 보여진다. 중국 화엄종의 法藏 역시 범망경에 관한 주석서를 지었는데 원효를 인용하거나 원효의 영향을 받은 예를 선뜻 꼬집어 낼 수 없다. 그런데 법장의 범망경을 보는 시각은 華嚴敎를 절대시하고 범망경을 이와 명확히 구분하려는 것이었음에 비하여, 원효는 범망경을 화엄경에 버금가는 것으로서 유가 유식보다는 한 단계 높은 가르침으로 판석하였다. 따라서 兩者問에는 범망경을 바라보는 시각이 근본적으로 차이가 있었다고 해야 할 듯하다. 그러므로 원효는 법장의 범망경 주석에 이렇다 할 영향을 미치지 못한 것으로 보아야 할 듯하다.

태현이 그의『범망경고적기』에서 원효를 언급하고 있으므로 그 영향을 받았다고 할 수 있으나, 태현을 비롯한 의적과 승장 등 신라 唯識學僧들의 梵網戒를 바라보는 관점은 유가론에 토대를 두고 있었다고 판단된다. 그러므로 범망계를 중심으로 하여 소승계와 瑜伽戒와의 조화  □ 융화를 도모했던 원효의 관점은 후대 신라 유식학 승려들의 범망경 주석에 별 영향을 끼치지 못한 것으로 보아야 하지 않을까 한다.

원효의 『菩薩戒本持犯要記』는 당시 신라 불교계의 名利와 공경을 탐하는 풍조라든가 종파적인 경향과 衆生 제도를 소홀히 하는 것 등을 비판한 것으로 여겨지는데, 이는 『범망경보살계본사기』에서 利他行을 강조했던 점과 어울러 생각할 때 그 자신이 貴族 불교에 대항하여 불교 대중화에 힘을 쏟았던 사실과 무관하지 않으리라고 생각된다.

【性愚 스님】 無碍.

菩薩戒本 本文

그때에 노사나불께서 이 대중을 위하시어 백천 항하의 모래 수처럼 말할 수 없는 법문 가운데에서 마음 자리를 터럭 끝만큼 조금 열어 말씀하시었다. 이는 과거의 모든 부처님이 이미 말씀하신 바이며, 미래의 모든 부처님이 장차 말씀하실 바이며, 현재의 모든 부처님이 지금 말씀하시는 바이며, 삼세의 보살들이 이미 배웠고 장차 배울 것이며 지금 배우고 있는 바이니라.

여기서 □그 때□라 한 것은 노사나불이 석가모니불께 부탁을 하기 직전의 시기를 가리키는 것입니다. 이제 이『범망경』의 근본 부처이신 노사나불에 대해 살펴봅시다.

노사나(盧舍那)는 범어 바이로차나(Vairocana)를 음역한 것입니다. 비로자나(毘盧遮那)라고 쓰기도 하며, 변일체처(遍一切處 ; 어디에나 두루 하다), 변조(遍照 ; 두루 비친다),광명 변조(光明 遍照 ; 그 광명이 비치지 않는 곳이 없다), 정만(淨滿 ; 거룩함이 가득하다), 광박엄정(廣博嚴淨 ; 거룩하고 엄숙함이 널리 두루 하다)등으로 번역되어 집니다. 바이로차나는 본래는 태양을 가리키는 말이었으나, 부처님의 지혜가 태양과 같이 광대무변함을 상징하여 이렇게 부르게 된 것입니다. 곧 부처님께서는 무량 겁을 두고 공덕과 지혜를 닦아 갖추지 않은 것이 없는 원만구극(圓滿究極)의 과(果)를 이루시고 정각(正覺)을 성취하셨기 때문입니다.

그렇다면 부처님이란 어떠한 분인가?

부처님은 무량한 수행을 닦음으로 해서 한량없는 극과(極果)의 공덕을 성취한 분으로, 이 세상 어디에도 이 어른을 능가할 이가 없습니다. 그러므로 위없는 큰 깨달음을 이루신 이란 뜻으로 □무상정등정각자(無上正等正覺者)□라고 합니다.

□내가 깨달아 요달한 일체의 법이 땅 위의 모든 풀 및 나뭇잎과 같다면, 중생을 위해서 말한 것은 내가 지금 손에 든 이 한 잎과 같을 따름이니라.□

我覺了一切諸法 如大地草木葉等 爲衆生說 如手中葉耳【화엄경】

실로 부처님은 수행이 충만하고 지혜와 복덕을 구족하셨으며, 깨달음의 과(果)에 조금도 모자람이 없는 분이십니다. 범부는 깨달음이 아예 없는 미망(迷妄)의 존재이고, 성문 □ 연각의 2승은 자기 자신의 문제만을 해결하여 아주 작은 깨달음을 이룬 존재이며, 보살은 일체 중생이 곧 한 몸임을 깨닫고 동체 대비(同體大悲)를 실천하는 대도(大道)에 들어섰지만 아직은 그 수행이 원만하게 성취되지 못한 분입니다. 그래서 오직 부처님의 깨달음만을 극과(極果)라고 하는 것입니다.

그런데 극과를 이루신 과거의 부처님은 물론 미래의 부처님, 지금의 모든 부처님들이 한결같이 이 심지계(心地戒)를 설법하시고, 삼세의 보살들은 이 법문을 반드시 배우게 된다고 하셨습니다.

왜? 이 보살계의 심지계법(心地戒法)은 곧 마음의 법이고, 마음은 만 법의 근원이 되기 때문입니다. 뿌리를 뽑으면 나무 전체가 뽑히듯이 마음을 깨달으면 만법이 다 구족하게 되는 것입니다. 이것이 모든 부처님이 함께 설하시고 일체의 보살들이 모두 배우게 되는 까닭입니다.

내가 이미 백겁을 이 마음 자리를 닦았으므로 나를 노사나라 부르나니, 그대들 모든 부처 또한 내가 말한 바를 그대로 설법하여 일체 중생으로 하여금 마음 자리의 도를 열게 하라.

또한『현우경 賢愚經』에서는 삼아승지겁 수행에 대해 부처님께서 이렇게 말씀하셨습니다.

□나는 삼아승지겁 동안 부지런히 고행을 행하였고 백겁 동안 복을 닦았느니라. 첫 아승지겁에는 8만 8천 부처님께 공양하였고, 가운데 아승지겁에는 9만 9천 부처님께 공양하였으며, 뒤의 아승지겁에는 10만 부처님께 공양하였느니라. 출가하고 계를 지켜 지계바라밀의 수레와 육바라밀의 수레를 구족하였으며, 인욕의 갑옷을 입고 보리수 아래 금강좌에 앉아 마왕을 항복 받음으로써 불도를 이루었느니라.□

그런데 『범망경』「보살심지품」 상권에서는 연화대장세계가 1천 앞으로 이루어진 큰 연꽃 가운데 머금어 들어 있다고 하였습니다. (3번의 설명)

□나는 이미 백아승지겁 동안 마음 바탕〔心地〕을 닦아 그 인(因)으로써 범부를 온전히 버리고 등정각(等正覺)의 큰 깨달음을 이루었나니, 이름을 노사나라 부르며 연화대장세계에 머무느니라. 그 대(臺)의 주변에 1천 잎이 있고, 한 잎이 곧 한 세계이어서 모두 1천 세계로 되어 있다. 나는 化身을 나투어서 1천 석가가 되어 1천 세계에 머무르게 되느니라. 그 한 잎의 세계에는 다시 백억의 수미산, 백억의 해와 달, 백억의 4天下, 백억의 남염부제, 백억의 보살 석가가 백억의 보리수 아래 앉아 너희들이 묻는 바 보살의 마음자리를 설하느니라. 그 나머지 9백 99석가도 각각 천백억의 석가를 나툼이 또한 이와 같으니라. 1천 꽃 위의 부처님은 곧 나의 화신이며, 내가 그들의 본원(本願)이 되나니 노사나불이라 하노라.□

그 때 연화대장세계의 혁혁천광사자좌 자리 위에 계시던 노사나불께서 광명을 내어 놓으사, 광명으로 一천 꽃 위의 一천 부처님께 말씀하셨다.

□나의 심지법문품을 가지고 가라. 그리고 다시 천백억 석가와 일체 중생을 위해서 차례로 내가 말한 심지법문품을 설할지니, 그대들은 수지독송하고 한 마음으로 행할지니라.□

이 글귀에 대해 지욱스님은 □광명으로 부촉했다(放光付囑)□라는 소제목을 붙였으며, 혜인(慧因)스님은 다음과 같이 주석 했습니다.

□먼저 많은 방광을 나타내신 까닭은, 거룩한 계(戒)에 티가 전혀 없으며 나쁜 모든 것을 막아낸다는 한 가지 장점만 있는 것이 아니라 능히 암흑 같은 어리석음을 다 제거한다는 것을 나타내기 위한 것이다.□

즉, 방광은 모든 어리석음, 모든 어두움을 제거하는 지혜의 빛임을 상징하고 있고, 그 빛은 청정한 계율에 의지하여 나오게 된다는 것을 시사하고 있습니다.

홍찬스님은 다음과 같이 풀이하였습니다.

□여래의 마음자리는 본래 이름과 언어와 소리와 모양을 여읜 경지이므로, 지금 마음자리의 정법을 나타내고자 돌이켜 마음의 광명으로써 불사(佛事)를 지으신 것이다. 바로 이것이 언어로써 고하지 않고 광명으로 고하신 까닭이니라.□

이 말씀을 통하여 볼 때 방광을 나투신 까닭이 곧 마음의 빛으로 마음의 법문을 전하신 것임을 나타내기 위함이라는 것을 쉽게 알 수 있습니다.

그 때 1천 꽃잎 위의 부처님과 천백억 석가께서 연화대장세계의 혁혁사자좌로부터 일어나시어 각각 물러나실 때 온몸으로 불가사의한 광명을 내놓으시니, 그 광명이 다 한량없는 부처님으로 화하여 일시에 청□ 황□ 적□ 백의 무량한 꽃으로 노사나불께 공양을 올리셨으며, 위에서 말씀하신 심지법문품을 받아 지니셨다.

그런데 1천 불과 천백억 화신불이 일어나실 때 온몸으로 내놓으신 불가사의한 빛은 과연 어떠한 광명인가?

그 광명은 모든 부처님과 일체 중생의 원만하고 밝은 본각(本覺)자리에서 뿜어져 나오는 빛입니다. 어느 때 어느 곳을 가리지 않고 모든 법계를 두루 비추고 있는 이 광명은 결코 딴 곳에서 온 것이 아닙니다. 이 빛은 바로 일체의 부처님과 우리 모두의 근본 자리인 심지계체(心地戒體)인 것입니다. 홍찬스님은 이를 다음과 같이 설명하셨습니다.

□모든 부처님의 광명에는 항상된 광명인 상광(常光)과 그 광명을 내는 방광(放光)이 있다. 상광은 본각이 원만하고 밝아 법계를 두루 비추는 것을 말하고, 방광은 신통으로 일으킨 광명으로 그 변화무쌍함을 일률적으로 말할 수 없다. 그러나 이 모두가 본원의 심지계체를 여의지 않고 나온 것이니, 이미 이것이 본원의 계체라면 곧 언어와 생각의 길이 끊어진 경계이기 때문에 불가사의라 한 것이다.□

□광명이 모두 한량없는 부처님으로 화했다고 했을 때의 한량없는 부처님 또한 마음 자리를 떠난 것이 아니다. 이는 곧 노사나불의 마음 자리가 변해서 1천부처님이 되고, 1천 부처님이 화해서 천백억 부처님이 된 것이며, 천백억 부처님이 한량없는 부처님을 나타내고 또다시 한량없는 묘한 꽃을 이루어 근원의 심지불(心地佛)인 노사나 부처님께 공양하셨으니, 이 또한 보살이 마음 자리의 계체에 의지하여 복과 지혜를 닦으면 만 가지 덕을 이루고, 만 가지 덕이 스스로의 마음을 장엄하는 도리를 표출시킨 것이다.□

요컨대 마음 자리와 광명은 본체와 작용이라는 불가분의 관계를 이루고 있습니다. 그리고 이와같은 광명은 깨달은 마음으로부터 용솟음치게 되며, 그 빛은 꽃으로 표현된 만 가지 덕을 이루어 다시 우리들 마음을 장엄하게 된다는 점을 잊지 말아야 할 것입니다. 그리고 연화대장세계로부터 몸을 숨기고 체성허공화공삼매(體性虛空華光三昧)에 드시어 본원의 세계로부터 염부제의 보리수나무 아래로 돌아오시었다.

이 □이불설법□은 연화대장세계를 떠나 염부제의 보리수 아래로 돌아오시는 것에서부터 시작됩니다. 어떻게 돌아오시는가? 곧 삼매, 체성허공화광삼매에 드시어 돌아오셨습니다.

체성허공화광삼매의 □체성(體性)□ 은 현상이 아닌 초현상입니다. 그것은 허공과 같은 성격의 것으로서, 본원의 마음 자리인 본원심지(本源心地)를 가리킵니다. 이에 대해 홍찬 스님은 이렇게 말씀하셨습니다.

□체성에는 모양이 없기 때문에 허공이라 한 것이니, 곧 본원의 마음 자리를 가리키는 것이며, 이 마음자리에는 지혜와 그 작용이 본래부터 갖추어져 있다. 이러한 까닭에 마음의 본체가 비록 공하지만 항하의 모래와 같은 성품의 공덕과 지헤광명의 묘한 작용을 다 갖추어 가지고 있는 것이다. 그러므로 그 본성이 꽃의 광명과 같다는 뜻에서 체성화광이라 한 것이다. 그러나 여래의 삼매는 본래부터 나가고 들어오는 것이 따로 없다. 그러므로 □부처님의 큰 선정인 那伽常在定은 선정이 아닌 때가 없다□고 하였으며, 또 이르기를 □멸정(滅定)을 일으키는 것이 아니므로, 모든 위의를 나타내고 십법계(十法界)의 양상을 보여서 중생을 이끌어 이익되게 한다□ 고 하였다.□

체성허공화광삼매로부터 나오셔서 금강천광왕좌와 묘광당에 앉아 십세계해(十世界海)를 말씀하시고, 다시 자리로부터 일어나 제석천궁에 이르러 십주(十住)를 말씀하시고, 다시 자리에서 일어나 염천에 이르러 십행(十行)을 말씀하시었으며, 다시 자리에서 일어나 제4천에 이르러 십회향(十廻向)을 말씀하시고, 다시 자리로부터 일어나 화락천에 이르러 십선정(十禪定)을 말씀하시고, 다시 자리에서 일어나 타화천에 이르러 십지(十地)를 말씀하시며, 다시 초선천에 이르러 십금강(十金剛)을 말씀하시고, 다시 이선천에 이르러 십인(十忍)을 말씀하시고, 다시 삼선천에 이르러 십원(十願)을 말씀하시고, 다시 사선천의 마혜수라천왕궁에 이르러 나의 본원인 연화대장세계의 노사나불께서 말씀하신 심지 법문(心地法門)을 말씀하셨느니라.

그 나머지 천백억 석가 또한 이와 같이 말씀하셨나니, 둘이 없고 차별이 없음이 저 현겁품(賢劫品)에서 설한 것과 같으니라.

보리수나무의 높이는 백 자나 되고 줄기와 기둥은 누런빛과 흰빛을 띠고 있으며, 가지와 잎은 푸른빛 또는 검푸른 빛을 띠고 있는데, 겨울이나 여름이나 항상 시들지 않고 빛깔이 늘 신선함을 자랑하고 있어 예로부터 상서로운 나무로 전하여 왔습니다.

그런데 특이한 것은 매년 음력 2월 15일, 부처님께서 열반하신 날이 되면 나뭇잎이 일시에 시들어 떨어졌다가 얼마 뒤에 본래의 모습대로 회복된다는 점입니다.

『화엄경』에서는 □보리수는 키가 크고 드높으며 그 기운이 특이하다. 금강으로 몸을 삼고 유리로 줄기를 이루었으며, 온갖 묘한 보배들이 가지가 되어 보배 잎을 달고 있을 뿐 아니라, 그 드리운 그늘은 구름과 같다. 보배 꽃들의 온갖 빛깔이 서로 섞여 있고 가지들이 이리저리 뻗어 그늘을 만들 뿐 아니라, 마니구슬로 이루어진 열매를 가지고 있다. 이것은 실로 노사나불의 타수용신이요 십지보살의 경계이기 때문에 범부나 이승들은 볼 수 없는 바이다. 이승들은 오직 나무로서의 보리수와 좌대 주위 백여 보와 1장 6척의 금빛 부처님 몸만을 볼 뿐이다□라고 하였습니다.

『화엄경』에서는 그 땅이 금강으로 이루어졌고, 아주 미묘한 보배 수레와 온갖 보배꽃 등으로 장식되어 있다고 하였습니다.

□그 땅은 견고하여 금강으로 이루어졌고 아주 오묘한 보륜(寶輪)과 뭇 보배꽃들, 아주 맑고 투명한 마니구슬로 장엄하여 갖가지 빛깔이 서로 어우러져 빛나고 있나니, 부처님의 위신력으로 이 도량의 온갖 장엄이 그림자처럼 나타나게 된 것이니라. 여래께서 머무시는 궁전과 누각은 모두 넓고 엄숙하고 장려(莊麗)하여 시방에 가득하고, 온갖 빛깔의 마니보배로 이루어진 여러 종류의 보배 꽃으로 꾸며진 건물 □ 정자 □ 누각 □ 섬돌 □ 들창 온갖 것들이 갖추어져 있느니라. 그 가운데에는 높고 넓고 아주 묘하게 만들어진 큰 사자좌가 있는데, 마니구슬로 대(臺)를 장식하고 연꽃으로 망(網)을 만들었으며, 청정한 묘한 보배로 바퀴를 만들었느니라. 이러한 것들은 큰 근기의 보살이 아니면 보지 못하나니, 범부와 이승들은 오직 나무의 한 종류로서의 보리수와 좌대 주위 백여 걸음과 1장 6척의 금빛 부처님 몸만을 볼 따름이니라.□

그런데 여기서 한 가지 주목할 점이 있습니다.

부처님께서 제석천에 오르시어 십주 법문을 차례대로 말씀하시지만, 실은 보리수 아래 앉으신 채 몸을 움직임 없이 하늘나라에 오르시어 하염없는 법문을 하신다는 도리를 알아야 합니다.

『화엄경 청량소 華嚴經淸凉疏』에서는 다음과 같이 말씀하셨습니다.

□여래께서는 깨달음의 나무에서 움직이지 않으시고 제석천에 오르셨고, 본체와 작용이 방위가 없이 만유의 현상계에 나아가신 것이다. 그것은 마치 맑은 강에 하나의 달이 비칠 때 세 척의 배에서 함께 보는 것과 같다. 한 척의 배는 머물러 있고, 두 척의 배는 남북으로 가고 있다고 하자. 곧 남쪽으로 가는 배에서 달이 남쪽으로 천리를 따라 오는 것으로 보일 것이고, 북쪽으로 가는 배에서는 달이 북쪽으로 천리를 따라오는 것처럼 보일 것이며, 멈추어 서 있는 배에서는 달이 움직이지 않는 것으로 보이게 된다. 이른바 이 달이 조금도 움직이지 않고 남북으로 가듯이 여래께서 응현하심도 이로 미루어 가히 알 수 있는 것이니, 곧 본체의 작용이 모든 곳에 두루하지 않음이 없는 것이다. 가고 머무름에는 인연이 있으나 부처님은 움직임과 고요함이 따로 없으며, 움직임이 없이 두루하여 저 모든 중생들 기틀에 부응해 주시는 것이다.□

□이제 화엄에 의지해서 십금강심이 나온 것이다. 그러나 이 경과 화엄경은 동시에 설하여진 것이지만, 뒤에 결집을 한 이들이 두 부분으로 나눈 것이다. 이른바 보살의 원심이 굳세어 움직이지 않는 것이 마치 금강과 같음을 나타내고 있는 것이다.□

이선천에서 설한 十忍은 다음과 같습니다.

① 여러 부처님네가 설법하는 소리에 의해 진리를 깨닫고	편안히 머무는 음성인(音聲忍)

② 지혜로 온갖 법을 생각하고 관찰하여 진리에 수순하는	순인(順忍)

③ 불생불멸의 진여법성(眞如法性)을 증득하여 편안히 머무르	고 온갖 법의 형상을 여의는 무생인(無生忍)

④ 온갖 법은 인연으로 생긴 것으로, 그 성품의 적멸함이 마	치 환(幻)과 같은 줄 알고 안주하는 여환인(如幻忍)

⑤ 물질과 마음의 현상은 모두 아지랑이와 같이 잠시 존재할	뿐이요 그 본성은 공적한 것임을 깨달아 안주하는 여염인	(如焰忍)

⑥ 범부의 망심(妄心)이 꿈속의 경계와 같이 진실성이 없는	줄 알고 안주하는 여몽인(如夢忍)

⑦ 범부의 귀에 들리는 음향들은 인연으로 생긴 것이요 메아	리와 같이 진실성이 없는 것인 줄 알고 안주하는 여향인	(如響忍)

⑧ 범부의 몸은 오온(五蘊)이 모여 생긴 일시적인 집합체로서	진실성이 없음이 그림자 같은 줄을 알고 안주하는 여영인	(如影忍)

⑨ 온갖 법의 생멸변화함이 있는 듯하다가도 없고 없는 듯	하다가도 있어서 붙잡을 수 있는 그 실체가 없음을	깨달아 안주하는 여화인(如化忍).

⑩ 세간과 출세간의 모든 법이 허공과 같아서 붙잡을 수 있	는 실체가 없음을 깨달아 안주하는 여공인(如空忍)

『화엄경』에서는 전후 두 차례에 걸쳐 십원을 설하고 있는데, 이것을 양십원(兩十願)이라 합니다. 곧 전십원(前十願)은 다음과 같습니다.

① 중생을 성숙시키지만 싫증내지 않는 원(願成熟衆生無有	疲倦)

② 온갖 선행을 갖추어 모든 세계를 청정하게 하는 원(願具	行衆善淨諸世間)

③ 여래를 항상 존중하고 받들며 그 일을 잇기를 원하는 것	(願承事如來常生尊重)

④ 정법을 보호하여 지니되 신명을 돌보지 않는 원(願護持	正法不惜軀命)

⑤ 지혜로써 관찰하여 모든 불국토에 나고자 하는 원(願以	智觀察入諸佛國土)

⑥ 모든 보살들과 더불어 동일한 체성을 성취하겠다는 원	(願與諸菩薩同一體性).

⑦ 여래의 문에 들어가 일체법을 요달하고야 말겠다는 원	(願入如來門了一切法)

⑧ 보는 이마다 모두 믿음을 내어 이익을 얻지 않음이 없기	를 바라는 원(願見諸生信無不獲益).

⑨ 미래의 겁이 다할 때까지 신통력이 세상에 머물도록 하	겠다는 원(願神力住世盡未來劫).

⑩ 보현행을 두루 갖추어 온갖 것을 다 아는 지혜의 문을	거룩하게 가꾸겠다는 원(願具普賢行淨治一切智之).

또 후십원(後十願)을 보현행원품(普賢行願品)에 나오는 보현보살의 십원으로서 다음과 같습니다.

① 모든 부처님께 예경하겠다는 원(禮敬諸佛願)

② 여래를 찬탄하겠다는 원(稱讚如來願)

③ 널리 공양하겠다는 원(廣修供養願)

④ 업장을 참회하겠다는 원(懺悔業障願)

⑤ 다른 이의 공덕을 따라서 기뻐하겠다는 원(隨喜功德願)

⑥ 부처님께서 법문해 주시기를 청하는 원(請轉法輪願)

⑦ 부처님이 세상에 오래 머물기를 청하는 원(請佛住世願)

⑧ 항상 부처님을 따라 배우겠다는 원(常隨佛學願)

⑨ 중생을 항상 잘 따라 주겠다는 원(恒順衆生願)

⑩ 모든 공덕을 중생에게 두루 회향하겠다는 원(普皆廻向	願)

이와같은 원을 성취할 때 깨달음의 세계는 온전히 모습을 드러내고 불국토는 자연스럽게 완성되는 것입니다. 원(願)은 대승보살도에 있어서 가장 중요한 덕목입니다. 이 원이 없으면 이루어지는 것이 있을 수 없습니다. 모든 대승경전에서 여러 차례에 걸쳐 원을 세울 것과 원을 성취시킬 것을 강조하고 있다는 것을 함께 인식하면서, 우리들의 원은 과연 어떠한 것인가를 되돌아보아야 할 것입니다.

그 때에 석가모니불께서는 처음에 몸을 다투었던 연화대장세계로부터 동쪽으로 오시어 천왕궁에 들어가 마수화경(魔受化經)을 설법해 마치시고 남염부주 가비라국에 내려와 탄생하시니, □나의 어머니는 마야부인이요 아버지는 백정왕이며 나의 이름은 싣달타니라. 7년 동안 출가하여 30세에 성도하니 나를 석가모니불이라 부르게 되었느리라. 적멸도량의 금강화광왕좌에 앉음으로부터 마혜수라천왕궁에 이르기까지 십주처에서 차례로 설하였느니라.□

모든 부처님들은 이 세상에 나오시기 전에는 먼저 도솔천에 계시면서 천인들을 교화한 다음 염부제로 내려와서 태어나는 것으로 되어 있으나, 경문에서는 마(魔)를 항복받아서 교화한다는 □魔受化□라는 내용이 나오고 있다. 그러나 도솔천에는 魔가 없다. 저 도솔천의 대중들이 항상 만족할 줄 아는 선정인 희족정(喜足定)을 닦았기 때문이라고 한다. 또 석가모니불이 연화대장세계로부터 처음 오신 마혜수라천왕궁은 곧 색계천의 최정상에 있는 하느님의 궁전을 가리킨다.

제4선천에 아홉 하늘이 있는데, 위의 다섯 하늘(無煩天 □ 無熱天 □ 善現天 □ 善見天 □ 色究竟天)은 다 제3과의 아나함(阿那含)성인이 머무는 곳이며, 색계의 정상에는 비로자나궁전이 있어 모든 대보살들이 항상 모여 있을 뿐이므로 역시 마귀가 있을 수 없다. 따라서 혹 마왕이 머무는 타화자재천(他化自在天)의 마왕궁에 가셔서 설법하여 마왕을 항복 받고 교화하신 뒤에 도솔천에 오신 것으로 볼 수도 있고, 또는 마왕이 스스로 도솔천에 와서 부처님의 교화를 받은 것으로 볼 수도 있다.

마혜수라는 산스크리트어를 음역한 한문으로 대자재(大自在)이다. 오정거천(五淨居天)을 지나서 이 대자재가 있나니, 제십지보살(第十地普薩)이 그 하늘에가 나기 때문이다.

그 때 부처님께서는 모든 대범천왕의 망라당(網羅幢)을 보시고 이를 인하여 말씀하셨다.

□한량없는 세계가 저 그물코와 같아서 세계마다 각각 같지 않고 서로 다르기가 한량이 없나니, 부처님의 교문도 또한 그러하니라. 내가 이 세계에 8천 번을 다시 와서 이 사바세계를 위하여 금강화광왕좌에 앉았으며, 내지 마혜수라천왕궁에 이르기 까지 일체 대중을 위해 간략히 심지법문을 열어 마쳤더니라.□

【弘贊 스님】

□여래의 법신은 그 바탕이 맑고 비어 본래 주관과 객관을 여읜 자리이며, 나고 없어지고 오고 가고 움직이고 고요한 모습을 떠난 자리이다. 그러므로 반야경에서 □여래는 오는 바도 없고 또한 가는 것도 없느니라□ 하신 것이다. 그런데 여기서 □8천 번□ 이라고 한 것은 곧 중생을 이롭게 하는 여래의 자비와 지혜의 큰 활용을 말씀하신 것이다.

화엄경에 이르기를, □여래는 몸이 없는데 중생을 위해 그 몸을 나투시는 것이니라. 이는 곧, 법신에는 생함이 없지만 생각하지 않는 바가 없고, 모양이 없지만 어떠한 모양이라도 가질 수 있음을 나타낸 것이니, 화신과 법신은 그 본질에 있어 다름이 없기 때문이다. 또한 중생은 인연을 따라서 부처님이 세상에 출현하심을 감득하게 되고, 인연이 다하면 부처님이 멸도(滅度 : 열반)하심을 보게 될 따름이니라. 그것은 마치 구름이 해를 싸서 가리면 어리석은 중생들은 해가 사라졌다 하고 구름이 걷혀서 해가 드러나면 해가 나타났다고 함과 같다□고 하셨으니, □여래께서 거듭 오셨다□고 함도 중생들에게 있어서도 이와같은 것이다.□

【열반경】

□내가 비록 미륵의 염부제에서 자주자주 열반을 보이지만, 그러나 실로 나는 열반에 들지 않느니라. 모든 중생들이 다 여래가 진실로 멸도 했다고 하지만 여래의 성품은 실로 멸하지 않느니라. 그러므로 알라. 이것은 항상 머무는 법이요, 변하지도 바뀌지도 않는 법이니 대열반은 곧 제불여래(諸佛如來)의 법계(法界)이니라. 중생들은 다 내가 비로소 성불했다고 하지만 실은 나는 이미 한량없는 겁 전에 모든 것을 다 마쳤느니라. 다만 세간의 법을 수순하기 때문에 다시 염부제에 나타나 출가하고 성도하는 법을 보인 것일 뿐이니라.□

□나는 실로 성불한 이래 한량없고 가없는 백천만억 나유타겁 동안 사바세계에 항상 머물러 법을 설하여 교화하였고, 다른 세계에서도 백천나유타 아승지수의 나라 중생들을 또한 이끌어 이롭게 하였으며, 나의 수명은 한량없는 아승지겁을 두고 항상 머물러 멸하지 않고 실로 멸도도 하지 않느니라.□

다시 천왕궁으로부터 염부제의 보리수 아래에 내려 오셔서 이 땅 위에 있는 일체 중생과 어리석은 범부들을 위해 나의 근본인 노사나 불의 심지 법문 중에서 초발심한 그 때부터 항상 외운 일계(一戒)를 설하나니, 이것은 광명금강보계이며 모든 부처님의 근본 원천이며, 일체 보살의 근본 원천이며 불성의 종자이니라.

일체 중생이 모두 불성이 있어서 온갖 뜻과 알음알이와 형상과 마음이 있으며, 이 뜻과 마음이 불성계 안에 있나니, 마땅히 성불할 결정적인 인(因)이 여기에 항상 있으므로 마땅히 법신이 항상 머무느니라.

【太賢 스님】

계(戒)가 죄의 어둠을 깨뜨리므로 □광명(光明)□이라 한다.

부처가 계를 들면서 □금강보(金剛寶)□라 함은 능히 온갖 공덕을 견고하게 지니면서 누실(漏失)하지 않게 하고 모든 악을 깨뜨리기 때문이다.

인과의 만덕(萬德)은 그 처음이 계이기 때문에 □본원(本源)□이라 한 것이다.

□어리석다(癡)함은 정법을 알지 못하여 삿된 지견을 망령되이 일으키는 것이고, 어둡다(暗)함은 무명의 번뇌로써 스스로 마음 자리를 닫아 버렸음을 일컫는 것이다, 그러므로 여래께서는 이를 가엾이 여겨 8천 번이나 이 땅에 오시와 노사나 불의 바른 정계(正戒)를 설해 전하신 것이며, 삼세의 모든 부처님도 모두 이 계를 먼저 받으심으로써 성불의 인을 삼으신 바이다. 그러므로 □처음 발심하신 그 때부터 이 일계를 항상 외우셨다고□고 한 것이다.□

□제1계가 곧 광명금강보계(光明金剛寶戒)이고, 이 계가 열 가지 무거운 계와 마흔 여덟 가지 가벼운 계의 본 바탕이 된다.□

一戒 卽光明金剛寶戒 是十重四十八輕之戒體他 【略疏 卷二】

홍찬 스님은 일계인 광명금강보계에 대해 보다 구체적인 풀이를 하였습니다.

□광명은 이른바 이 계가 능히 비롯함이 없는, 옛적부터 있어 온 무명의 어두운 집을 깨뜨림을 가리키고, 금강이라는 보배는 본래 그 성질이 견고하여 능히 온갖 물체를 깨뜨릴 수 있지만, 다른 어떤 물건에 의해서는 결코 부서지지 않으므로 금강을 정계(正戒)의 비유로 채택한 것이다. 그리고 이 정계는 모든 번뇌와 어리석고 삿된 소견으로 이루어진 아만(我慢)의 산을 능히 쳐부술 뿐 아니라, 다시 한량없는 공덕과 법의 재물을 나투어 내기 때문에 보배와 같다고 하는 것이다. 모든 부처님과 보살이 이 계로써 근본 원천을 삼지 않은 이가 없으니, 곧 불성의 종자이기 때문이다.□

□일체 중생이 본래 성불해 있는 것인데, 다만 그 최초의 일념이 깨달음을 등짐으로 말미암아 무명을 일으켰고, 그래서 치암을 이루어 스스로 닫고 막은 것이니라(一切衆生 本來成佛 但因最初一念不覺 而起無明 成於癡暗 自爲閉障)□고 한 『화엄경』의 말씀을 비추어 보더라도, 이 광명금강보계를 받아 불성을 가리고 막은 장애를 제거하게 되면 마침내 불성 자리는 스스로 열리게 되는 것입니다.

그리고 경문에서 □일체 중생에게는 온갖 뜻과 알음알이와 형상과 마음이 있으며, 이 뜻과 마음이 모두 불성계 안에 있다□고 하였습니다. 여기서 뜻(意)은 제7식인 말라식, 알음알이(識)는 제6식인 의식, 형상(色)은 전5식과 관련된 눈 □ 귀 □ 몸의 5근(五根)과 5근으로 감지되는 물질계를 가리키는 것이며, 마음(心)은 제8식인 아뢰야식을 가리키고 있습니다.

대보리가 덕마다 포섭하지 아니함이 없고 그 더미를 이루려 하면 어느 선인들 인이 아니겠는가. 곧 이 이치로 말미암아 취(趣)의 중생을 가리지 않고 법사의 말만을 이해하여 발심하면 모두가 얻게 되며, 비록 말만을 이해하고 일계(一戒)만을 받는다 하더라도 오히려 이승(二乘)의 온갖 공덕보다 훌륭하다.

아라한(阿羅漢)의 공덕은 자신만을 위하는지라 유정계(有精界)에서 은분(恩分)이 없지만, 보살은 일계로도 모든 중생을 제도하니 한 중생도 은혜를 입지 않는 이가 없다.

이와 같이하여 열 가지 바라제목차가 이 세상에 나왔으니, 이 법계(法戒)를 삼세의 일체 중생은 머리에 이고 받들어 지닐지니라. 나는 지금 마땅히 이 대중을 위하여 십무진장계품을 거듭 설하나니, 이것은 일체 중생의 계이며, 본원 자성이 청정하니라.

불음(佛音)스님께서 율장(律藏)을 주석한 『선견율비바사 善見律毘婆沙』제7권에는 다음과 같은 구절이 있습니다.

□모든 광명 가운데 해의 광명이 왕이고, 모든 산 가운데 수미산이 으뜸이며, 일체 세간의 배움 가운데 바라제목차가 가장 으뜸이 된다. …(중략)… 이에 부처님께서는 동등함이 없고 견줄 것 없는 이 무등학(無等學 : 세간의 모든 배움 가운데 최상의 가르침)을 만드신 것이다.□

계(戒)·정(定)·혜(慧)의 삼학(三學)가운데 계를 먼저 드는 까닭도 이와같은 이유 때문이며, 선종에서 흔히 말하는 □정혜쌍수(定慧雙修)□도 선정과 지혜만을 닦는다는 말이 아니라 계를 전제로 한 정혜, 계를 지님은 더 말한 나위도 없을 뿐더러 선정과 지혜를 함께 닦아야 한다는 뜻입니다. 계는 정혜의 바탕이 됩니다. 계로 말미암아 선정이 생기고〔因戒生定〕, 선정으로부터 지혜가 생기는 것〔因定生慧〕입니다.

계의 그릇이 견고하여야

선정의 물이 맑아질 수 있고

선정의 물이 맑아야

지혜의 달이 두루 나타난다네.

戒器堅固   定水澄淸

定水澄淸   慧月方現

나는 원만한 과보신인 노사나불이라. 바야흐로 연화대에 앉아서 둘러싸인 천화상(千華上)에 다시 천의 화신인 석가불을 나투어 한 꽃에 백억세계(百億世界)요 세계마다 석가모니불이로다. 각각 보리수 아래 앉으사 일시에 성불하신 천백억 석가불은 노사나부처님의 본신(本身)이로다. 천백억 석가모니 부처님이 각각 미진수(微塵數) 대중을 거느리고 노사나부처님의 처소에 이르러서 오묘한 계의 법문을 듣사오니 감로문(甘露門)이 활짝 열림이로다. □내가 백아승지겁 동안 마음자리를 닦아 이것으로 인(因)이 되어 처음 범부를 뛰어넘고 위없는 등정각을 이루어 노사나 불이라 이름하고 연화대장세계에 머물렀느니라 …(중략)… 이 1천 연꽃 위의 부처가 다 나의 화신이니라. 천백억 석가는 곧 1천 석가의 화신이니 나는 바로 그들의 근원이며, 이름을 노사나불이라 하느니라. 이에 알지니라. 1천 부처와 천백억 부처가 하나의 노사나 본원을 떠난 것이 아니니, 그 근원이 곧 마음 자리요 실상이요 계체이니라.□

이 때에 천백억 부처님이 본도량(本道場)에 돌아가서 각각 보리수 아래 앉으사 우리 본사계(本師戒)인 10중 48계를 송함이로다. 계는 밝은 일월과 같으며, 또한 영락(瓔珞) 구슬과 같은지라. 미진수 보살들이 이로 말미암아 정각(正覺)을 이룸이로다.

두 번째는 전분(全分)의 받음이니, 삼취계(三聚戒)를 말한다.

섭율의계(攝律義戒)라 함은 온갖 악을 끊는 것이니, 악이란 마땅히 끊고 버려야 할 모든 법이다.

처음 발심한 때로부터 살생 등을 끊고, 삼현십성(三賢十聖)은 이장(二障)을 끊고 조복하며, 내지 부처는 생사의 법을 버리기 때문이다.

섭선법계(攝善法戒)라 함은 온갖 선을 닦는 것이니, 선이란 마땅히 닦고 증득해야 할 모든 법을 말한다. 처음 발심한 때로부터 분에 따라 배우고, 삼현십성(三賢 十聖)은 각각 십승행(十勝行)을 배우며, 내지 부처는 이전의(二轉依)를 증득하기 때문이다.

요익유정계(饒益有情戒)는 모든 중생을 제도하는 것이다. 처음 발심한 때로부터 분(分)에 따라 교화하되 미래 세상이 다하도록 모두 제도하기 때문이다.

모든 범부는 이내 모든 삼취(三聚)를 단번에 맹세한 것이 아니고 점차로 닦아 원만해진 것이기 때문이며, 이와 같이 걸림없이 내게 되는 원행은 모든 원행(願行)에서 가장 위없는 것이기 때문에 태어나게 된 곳마다 반드시 그 중에서는 왕(王)이 된다. 마침내 그 과로 삼을 만한 것은 없나니, 다만 무상정등보리(無上正等菩提)만은 제외한다.

부처님도 어찌할 수 없는 삼불능(三佛能)이 있기 때문입니다.

그 첫째는 불능면정업(佛能免定業)입니다. 부처님이 비록 진리 그 차체의 몸을 이루셨고 3아승지겁의 수행을 거쳐 복덕과 지혜를 구족하신 양족존(兩足尊)이시지만, 전생에 이미 지은 선악업으로 인해 결정된 업만은 이제 다시 어찌할 수 없다는 것입니다.

예컨대 부처님의 사촌 동생인 제바달다(提婆達多)는 부처님의 일을 일일이 방해하고 증상하는 짓만을 하였고, 부처님의 맏제자인 사리불(舍利弗)과 목건련(目□連)은 부처님이 열반하시는 것을 차마 뵐 수 없다고 하여 부처님이 열반하시기 3개월 전에 열반하신 것 등이 그 예입니다. 이것은 다 전생에 맺어진 선악의 업이 깊어서 부처님의 법력(法力)으로도 그 업력을 풀어 없앨 수 없었기 때문입니다. 그러므로 인과업보라는 것이 그렇게 무서운 것인 줄을 알아야 합니다. 견성(見性)을 하고 해탈을 얻어 열반의 경지에 이르게 되면 생사문제가 해결되고 번뇌를 벗어나는 것은 사실이지만 나쁜 인연, 숙세의 악업까지 일시에 다 해결되는 것은 아닙니다. 그래서 보살님네와 선지식님네가 계율을 생명처럼 지키며 만행(萬行)을 닦고 이타(利他)의 선업을 쌓는 것입니다.

둘째는 인연 없는 중생만은 제도할 수 없다는 불능도무연(不能度無緣)입니다. 부처님이 비록 모든 중생의 성질을 꿰뚫어 과거·현재·미래 중생들의 숙업(宿業)을 남김없이 아시지만, 부처님과 인연이 없는 중생은 제도하실 수가 없습니다. 같은 사람이라도 목건련 존자가 제도해야 할 제자가 있고, 사리불 존자가 제도해야 할 제자가 있으며, 부처님께서 직접 제도해야 할 제자가 있습니다. 모두가 전생에서부터의 인연에 따라 그렇게 되는 것입니다. 불교가 큰 교단을 이룬 것도 결코 우연이 아닙니다. 다생다겁의 보살인행(菩薩因行)을 통하여 끝없는 선행을 쌓으시고 중생 구제를 하셨기 때문에, 인연 깊은 중생들이 부처님 성불하실 때 이 세상에 함께 태어나서 제자가 되고 큰 교단을 이룬 것입니다. 마갈타국의 빈비사라왕(頻毘裟羅王)이나 교살라국의 파사익왕(波斯匿王)등이 부처님과 불교 교단을 극력 외호한 까닭은 모두 전생의 인연과 관련이 있는 것입니다. 그렇지만 부처님도 그 당시 인연이 있는 지역의 인연중생만을 제도하였을 뿐 그 이상의 중생, 곧 인연이 없는 지역의 중생들은 제도 하실 수가 없었던 것입니다. 부처님 열반하신 뒤에 점차 불법이 역사적 교류를 따라 서역(西域)·중국을 거쳐 우리나라에 이르기까지는 무려 8백년에서 1천년이라는 세월이 걸리게 되었는데, 이것은 부처님 당시에는 동방 중생과 인연이 닿지 않았기 때문이었습니다.

셋째, 중생계는 한량없고 다함이 없어서 그것을 한 부처님이 일시에 다 제도할 수 없다는 불능진세계(不能盡世界)의 도리가 있습니다. 비록 부처님일지라도 세간의 일체 중생을 한꺼번에 다 제도하실 수는 없다는 것입니다. 이것은 위에서 말한 인연없는 중생을 제도할 수 없다는 뜻과 매우 상통하는 바가 큽니다. 우주의 중생계가 무한하고 중생의 업이 무한한 만큼, 그런 세계를 일시에 교화해 낼 수는 없다는 뜻입니다. 이것은 처음에 □정해진 업은 면하기 어렵다□는 뜻과도 상관관계가 있습니다. 왜냐하면 무한 무진의 모든 세계는 다른 편으로 보면 무한 무진한 중생들의 결정된 업의 소산이기 때문입니다. □일체유심조(一切唯心造)□라는 말과 같이 모든 중생들의 마음이 그와 같은 업을 짓고, 또 결정된 업에 의해 창조된 세계가 바로 중생계이기 때문입니다.

【弘贊 스님】

□이것은 계의 공능을 밝힌 것이다. 햇빛은 천년 동안 어두웠던 방을 능히 깨뜨리나니, 계가 중생의 비롯함이 없는 무명의 어리석음을 능히 깨뜨리는 것을 비유한 것이며, 달은 능히 만물로 하여금 시원하게 하나니, 계가 능히 번뇌와 열뇌에 시달리는 중생으로 하여금 청량함을 얻게 하는 것에 비유한 것이다. 또 해와 달이 만물을 능히 기르는 것과 계가 만 가지 선업을 능히 길러내는 것이 같음을 비유한 것이다. 영락은 초라하고 가난한 꼴을 없애어 화려하게 꾸며 주나니, 계가 깨달음을 성취하는 5근(五根 : 信根·進根·念根·定根·慧根), 5력(五力 : 信力·進力 ·念力·定力·慧力), 7각지(七覺支 : 擇法覺分·精進覺分·喜覺分·除覺分·定覺分 ·念覺分), 8정도(八正道 : 正見·正思惟·正語·正業·正命·正精進·正念·正定)와 삼매 등 모든 성스러운 법의 재물(法財)을 출생시켜, 박덕함으로 인한 모든 빈곤을 없애고 계를 깨뜨리는 추루한 모습을 여의게 하는 것에 비유한 것이다. 노사나불의 몸이 그지없이 장엄된 것도 다 이 계의 공으로 말미암은 것이다.□

【太賢 스님】

맛 중에서 으뜸감을 감로라 하기 때문에 낙(樂)중의 가장 지극한 열반에 비유한 것이요, 계(戒)는 고를 벗어나고 낙을 증득하는 문(門)이기 때문에, □외움을 듣고 감로의 문이 열린다□고 한다.

혹은 계경(戒經)을 말하여 문이라 하고 소전(所詮)의 계를 감로라고도 하나니, 교(敎)는 이(理)를 열고 삼계를 벗아나는 문으로써 근기에 대하면서 나타내므로 이것은 □열림□이 된다.

무릇 마음은 다하기 쉽고 뛰어난 영상(影像)은 멈취 두기 어렵기 때문에 본처(本處)로 돌아가 본사(本師)로 돌아가 본사(本師)의 계를 외우는 것이니, 이 안의 본사(本師)란 곧 본신(本身)을 말한다. 혹은 계법(戒法)을 본사라고도 할 수 있나니, 불(佛)이 스승으로 삼기 때문이다.

여기는 제2의 계의 위력을 찬탄하는 문이다. 계는 좌의 어둠을 깨뜨림이 마치 해와 달 같고, 수행한 이를 꽃답게 장엄함이 마치 영락주의와 같다는 것이다. 마치 『유교경(遺敎經)』에서 이르기를, □부끄러워함의 옷은 모든 장엄(莊嚴)에서 가장 으뜸이다□고 함과 같다.

記

혹은 성계(性戒)의 밝기가 해와 달과 같고, 차계(遮戒)의 장엄이 영락주와 같다고도 말하나니, 성죄(性罪)의 어둠을 깨뜨리고 성계를 장엄하기 때문이다.

만행(萬行)의 시초는 계를 근본으로 삼고 만행의 종말은 보리로써 과를 삼나니, 그러므로 삼제(三際)는 모두 계로 말미암아 성불하니 삼취(三聚)는 순응한 대로 삼덕(三德)을 이루기 때문이다.

『유가사지론』에서 이르기를, □이렇게 쌓은 복(福)과 지(智)의 자량(資糧)은, 다시는 서로 함께 포섭할 만한 다른 과(果)가 없다□고 함과 같나니, 무상정등보리만은 예외이다.

노사나께서 송하심이라. 나도 또한 이와 같이 송하노니, 너희들 새로 배우는 보살들도 이 계를 받들어 가져서 청정하게 수지한 다음에는 모든 중생들에게 전하여 줄지어다. 분명히 듣고 바르게 송하는 이 계법은 불법 중의 계장(戒藏)으로서 따로따로 해탈하는 법인 바라제목차니라. 대중들은 마음을 다하여 믿어라. 너희는 당내에 이룰 부처요 나는 이미 이룬 부처이니, 항상 이와같이 믿을진대는 계품(戒品)이 이미 구족한 것이로다.

□이것은 스승과 제자가 차례로 전해서 외움을 밝힌 것이다. 곧 노사나불은 석가 세존의 스승이시고 석가 세존은 보살이 스승이시며 보살은 다시 중생의 스승이시니, 그러므로 굴려서 중생에게 주시는 것이다.□

【太賢 스님】

제2 소성계상문(所成戒相門)이다. 세존이 제정하신 온갖 계법은 상승(上乘)과 하승(下乘)이 모두 이로부터 나온 것이므로, □불법(佛法)중의 계장(戒藏)□이라 한다.

記

도(道)를 가려 정(定)하는 계이기 때문에 □바라제목차□라고 하는데 산스크리트 어로 바라제는 별(別)이라고 하는 뜻이다. 따로따로 그릇된 것을 벗어나기 때문에 별해탈이라 한다.

또 『유교경(遺敎經)』에서 이르기를, □계는 바로 해탈을 좇는 근본이기 때문에 바라제목차라 한다□고 했다.

만일 보살계를 받고서, □이 계로 말미암아 나도 장차 성불하는 것이 마치 석가가 계로 말미암아 이미 성불하였음과 같다□고 하면서, 다시는 그와 다른 부동분심(不同 分心)을 일으키지 않으면 그때에야 □계를 갖추었다□고 하나니, 분한(分限)을 잘 생각함을 계라 하기 때문이다.

『보살영락본업경』에서 이르기를, □온갖 보살의 범성계(凡聖戒)는 마음이 다함을 체로 삼나니, 그 마음이 다하면 계(戒) 또한 다하고 마음이 그지없기 때문에 계 또한 그지없다□고 함과 같다. 이 중의 마음이란 대승심(大乘心)이니, 모든 퇴승(退乘)과 아직 발심하지 못한 이가 얻을 수 있는 것이 아니다.

【弘贊 스님】

□여래께서 간절히 믿을 것을 부촉하신 것은 믿음으로써 도에 들어가는 원천을 삼고 공덕의 어머니로 삼기 때문이니, 모든 부처님이 성불하신 것을 믿고 중생이 내세에 성불할 수 있음을 믿어야 한다.

한 분은 이루었고 둘(중생)은 이루지 못했음은 오직 앞과 뒤의 나눔이 있을 뿐이다. 심지 대계는 마음을 돌이켜 얻은 것으로, 만일 마음으로 확실히 믿어 의심이 없으면 계의 몸이 문득 온전히 갖추어지게 되는 것이다. 잠깐 마음을 일으키는 바로 그 때에 문득 정각을 이룬다 함은 이를 두고 하는 말이다.□

천태 지자대사는 이 믿음을 세 가지로 분류하였습니다. 첫째는 나와 남의 마음 가운데 불성이 다 있음을 믿는 것이니 이른바 이 마음이 본래 부처님을 믿는 것입니다. 둘째는 수승한 선행을 부지런히 행하면 반드시 그 거룩한 과를 얻게 된다는 것을 믿는 것입니다.

이른바 착한 인생을 부지런히 행하면 반드시 훌륭한 결과를 얻게 된다는 믿음입니다. 셋째는 얻을 바 거룩한 과가 항상된 것[常]이요 구경의 낙[樂]이며, 참된 나[我]이고 거룩한 청정임을[淨] 믿는 것입니다. 마음이 바로 부처님이기 때문에, 그 과보도 반드시 부처를 깨달아 성취하게 된다는 믿음입니다. 진실로 이 바른 믿음이 없으면 이 마음 자리의 계품을 곧 잃어버려서 그 결과 또한 그릇될 수밖에 없어지고 맙니다.

올바로 믿고 깊은 믿음을 일으키는 것, 이것이 성불의 진정한 씨앗이다.

마음을 가진 일체 중생은 모두 다 불계(佛戒)를 섭(攝)해 있음에 불계를 받은 일체 중생은 부처님의 지위에 들게 되나니, 위치가 대각(大覺)과 다름이 없어 진실한 불자라 하는 것이니, 대중은 모두 다 공경하며 지극한 마음으로 나의 계법을 들으라.

□마음이 있는 이란 어리석고 무지한 이와 믿음이 없는 악인을 따로 구별하기 위하여 말씀하신 것이니, 이러한 악인과 무지한 사람은 나무나 돌에 마음이 없는 것과 다름이 없기 때문이다. 그러므로 다만 법사의 말은 알아들을 수 있으면 수계를 받을 수 있다고 하는 것이다. 섭(攝)은 □용납해서 받아들인다□는 말이니, 부처를 이루기 위해서는 마땅히 보살정계를 받아야 함을 일컫는다.□

□불계를 받자마자 곧 그 지위가 대각 세존과 같다고 한 것은 중생과 부처의 근원이 진실로 같고 마음의 성품이 둘이 아니기 때문이다. 다만 깨달음을 등지고 번뇌에 합해 있기 때문에 중생이라 이름한 것이며, 번뇌를 등지고 깨달음에 계합했기 때문에 부처라 이름한 것이다. 이제 마음 자리의 정계를 받아 근본 바탕으로 단숨에 돌아가면 그 어찌 부처와 같지 않으랴.

그러나 이미 그 지위가 대각(大覺)과 같다고 하였지만 그것은 부처의 아들(佛子)이라고 하는 말과 같은 것이다. 왜냐하면 실재하지 않는 허공의 꽃에 대한 미혹이 아직 다 없어지지 않았기 때문이다. 이것은 장차 부처될 가능이 있는 인불(因佛)이고 다 성취된 과불(果佛)은 아닌 것이다. 마치 왕자가 이마에 물을 쏟는 관정의식(灌頂 儀式)을 마쳐서 나중에 왕위를 이을 자격은 갖추었지만, 지금은 다만 왕자일 뿐 아직 왕이 아님과 같다.□

□부처님께서 친히 불계를 받으시고 외우심은 이 계가 마땅히 존중해야 할 계의 극치임을 나타내는 것이다. 그 때문에 두 번 세 번 거듭 지극한 정성으로 들을 것을 권하고 부촉하신 것이다. 혹 지극한지 못한 마음으로 망령되어 가려 막는다면 마음 자리의 이 계법이 마음에 들어갈 수 없을 것이며, 심지계법이 마음에 들어가지 못하면 그 근원을 다시는 돌이킬 수 없을 것이다. 밖으로 용모와 거동을 엄숙히 하여 성인의 계를 우러러 높이는 것을 □공(恭)□이라 하고, 안으로 정성과 삼가는 마음으로 오로지 마음을 기울여 열성껏 듣는 것을 □경(敬)□이라 하며, 안팎이 하나의 바퀴처럼 합하는 것을  □지극한 마음[至心]□이라 한다.□

【太賢 스님】

이 계는 가장 훌륭하거늘 어찌하여 성문(聲聞)보다 쉬운가.

문

누가 얻기 쉽다고 말하는가. 발심하기가 어렵기 때문이다.

답

무상보리(無上菩提)는 덕마다 포섭하지 아니함이 없고 발심하여 닦게 되면 선마다 인(因)이 되지 아니함이 없다. 때문에 □마음 가진 이□면 대심(大心)을 발할 수 있나니, 모든 원행(願行)은 전부 인을 이루는 성품이다.

□이내 부처의 지위에 든다□ 함의 부처의 지위에는 두 가지가 있다. 첫째는 발심이 원만한 위(位)요, 둘째는 행과 (行果)가 원만한 위이다. 지금은 첫째의 지위(地位)에 들었기 때문이다.

처음 낸 원(願)이 두루하지 아니함이 없어서 부처와 다름이 없으므로, □대각(大覺)과 같다□고 한다. 마치 『계경』에서 이르기를, □발심(發心)과 필경(畢竟) 이 두 가지에 차별이 없다□고 함과 같다.

이미 이 지위를 얻은 지라 □진실한 불자(佛子)□인 것이니, 불법에서 태어나 부처의 지위를 잇기 때문이다.

게송으로 말하리라.

방편(方便)은 아버지요, 믿음은 종자며

반야(般若)는 어머니요, 선(禪)은 태(胎)이며

자비(慈悲)를 양모(養母)로 삼아

불자(佛子)는 위(位)를 이어받아 태어난다.

이 뜻을 자세히 설명한 것은 『섭대승론(攝大乘論)』에서와 같다.

그 때에 석가모니 부처님께서 처음 보리수 아래 앉으사 무상정각(無上正覺)을 이루시고, 처음으로 보살의 바라제목차를 결정하시니 그것은 부모와 사승(師僧)과 삼보에게 효순(孝順)하는 것이며 지극한 도에 효순 하는 법이더라. 효순 하는 것을 계라고 하며 또한 제지(制止)라고도 하느니라.  부처님께서는 입으로 무량한 광명을 놓으시니, 이 때에 백만억 대중 모든 보살들과 18범천 6욕천자(六欲天子)와 16대국 왕이 합장하고 지극한 마음으로 부처님께서 외우시는 일체 제불의 대승계를 듣더라.

【당나라 화엄종의 법장(法藏)스님】

□효(孝)는 웃어른에 대한 지극한 마음을 두텁게 일으켜 그 은혜를 생각하고 숭상하고 공경하고 기꺼이 사모하여 공양하는 것이다.

순(順)은 자기의 소견을 버리고 가르치는 명을 존경하고 따르는 것이다. 그렇다면, 무엇에 대해 효순 하는 것인가? 요약하면 3가지 대상이 있다. 첫째는 낳아 주고 길러 주신 부모의 은혜요, 둘째는 가르쳐서 이끌어 주신 스승의 은혜며, 셋째는 구호해 주신 삼보의 은혜가 그것이다.□

홍찬 스님은 효가 바로 계법의 핵심이라는 점을 강조하면서 특히 스승의 은혜를 중요시하였습니다.

□부처님께서는 보살의 계법을 이미 제정하셨지만 그 중요 핵심을 보이지 않으셨다. 그러므로 이제 효순으로써 계의 강령을 삼으신 것이다. 좋은 일로 잘 받들어 모시는 것이 효이고 얼굴을 기꺼이 하여 어기지 않는 것이 순이다. 부모는 육신을 낳아서 길러 준 분이니 그 은혜가 한이 없고, 스승은 계를 준 계사와 아사리니 이 분들은 출세간의 부모로서 가르치고 타일러 덕을 길러 주신 분들이다. 그러므로 경에 불법의 몸을 낳아 돌봐 주고 지혜의 목숨을 길러 주시니 여기에 소승의 세 가지 스승[三師]과 일곱 분의 증명 스님[七證師]을 겸하여 말한 것이므로 □스승과 스님(師僧)□이라 한 것이다. 스님[僧]은 나에게 계를 주셨고 증명을 해 주신 분이다. 비록 스승의 지위는 아니지만 계를 얻고 성취하게 해 준 은혜가 있다.□

【太賢 스님】

마치 『문수문경(文殊問經)』과 『열반경』에서 이르기를, □먼저 미리 계를 제정하면 세간에서 의심을 낸다□고 함과 같다. 때문에 마치 옷을 기울 적에 떨어짐에 따라 깁는 것과 같다. 지금의 보살계는 그렇지 않아서 성불하시고는 처음으로 이 계를 제정하신 것이다.

『십지론(十地論)』에 의하면, □성도한지 처음 7일〔初七日〕에는 스스로 법락(法樂)을 느꼈고, 제2 □ 7일(第二七日 : 14일)에 가서야 말씀하기 시작했다□고 했으므로, 여기서 말한 □처음 정하셨다□ 함은 2 □ 7일(二七日 : 14일)째에 해당할 것이다.

□효(孝)□란 양육을 말하고 □순(順)은 지극한 도(道)□ 이니, 차례대로 조반(助泮)이요 소의(所依)요 소연(所緣)이다. 왜냐하면, 따로 효를 들면서 □계□라 하고 또한 □제지(制止)□라고도 한 것이니, 효는 백행(百行)의 근본이라 선왕(先王)의 중요한 도요 계는 만선(萬善)의 기초이며 제불의 본원(本原)이다. 선(善)은 이로부터 생기므로 효를 계(戒)라 하고, 악은 이로부터 소멸되는지라 역시 제지라고 한다. 그러므로 효와 계는 이름은 다르되 뜻은 같다.

□입으로 광명을 놓았다□ 함은, 방광(放光)으로 대중을 초치(招致)하는 것으로서, 한량없는 광명을 놓아서 유연중생(有緣衆生)을 부름은 무애문(無碍門)으로 길고 긴 밤을 비추고 인도함을 의미한다.

【弘贊 스님】

□지도(至道)라 함은 지극한 도라는 뜻이니, 위없는 정법〔無上正法〕을 가리킨다. 곧 효순 하는 마음으로 무상정각의 대도(大道)에 바로 합하는 것이다. 효가 곧 계라고 한 것은 효를 능히 실천하는 일이야말로 곧 모든 계를 구족하는 것임을 나타낸 것이다. 그러므로 앞으로 설할 58계 가운데서도 □효순 하는 마음□이라는 말이 자주 나오고 있으니, 10중계와 48경계를 어기지 않는 것이 곧 본원의 마음 자리에 수순하는 것이 되기 때문에 효를 곧 계라고 한 것이다.□

보리수 아래 어떻게 백만억 대중이 모일 수 있는가? 화엄경에 이르시기를, □범천왕이 부처님을 위해 보리수 아래에다 궁전 누각을 세우자 시방 세계에 충만하셨으니, 일념 가운데 모든 법계를 남김없이 포괄하는 부처님의 신통력이 더해진 바이다. 이것은 부처님께서 열반하신 사라쌍수 회상에서 한 바늘 끝 위에 한량없는 대중이 앉았다고 한 것과 같다. 그것을 어찌 범부의 생각으로 측량할 수 있으며 범부의 한정적인 사고로 헤아릴 수 있으랴□하였다.

부처님께서 모든 보살들에게 고하여 말씀하시되, □내가 지금 보름마다 여러 부처님의 법계(法戒)를 송하나니, 너희들 일체 발심한 보살들과 십발취(十發趣) □ 십장양(十長養)과 십계의 광명이 입에서 나왔으니, 연(緣)만이 있고 인(因)이 없는 것이 아니라. 광명과 광명은 청황적백흑(靑黃赤白黑)이 아니며, 빛깔도 아니오 마음도 아니며, 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 인과법(因果法)이 아니니, 곧 모든 부처님의 본원이며, 보살도를 행하는 근본이며, 대중 여러 불자들의 근본이니라. 그러므로 모든 불자들은 수지(受持)하고 독송(讀訟)하여 잘 배울지어다.

【性愚 스님】 心佛及衆生 是三無差別

발심보살(發心菩薩)은 무상정각을 이루겠다는 십신위(十信位)의 마음을 일으킨 보살입니다. 그렇다면 여기서 말하는 신(信)이란 무엇인가? 불법의 진리! 마음을 깨달아 성불하는 진리를 조금도 의심 없는 믿는 것이 곧 신입니다.

十信은

①신심(信心) : 불법을 성취하고자 하는 일념이 결정된 것

②염심(念心) : 항상 염불, 염법 등을 닦는 것

③정진심(精進心) : 선업을 부지런히 닦는 마음

④혜심(慧心) : 자성이 공적함을 관하는 것

⑤정심(定心) : 일체의 헛된 것을 여의고 바른 데 편안히	머무는 것

⑥불퇴심(不退心) : 불법을 이루기 전에는 물러나지 않는	것

⑦호법심(護法心) : 번뇌를 일으키지 않고 고요히 마음을	보호하는 것

⑧회향심(廻向心) : 닦은 선근을 보리와 중생에게 회향하는	것

⑨계심(戒心) : 보살의 청정계를 받아 지니는 것

⑩원심(願心) : 갖가지 거룩한 원을 닦는 것 등입니다.

그런데 이것을 『보살영락본업경』 권상 「현성명자품(賢聖名子品)」에서는 이렇게 말하고 있습니다.

□비롯함을 알 수 없는 범부로 있을 때부터 부처님을 만나 그 교법 가운데 일념의 믿음을 일으켜서 문득 보리심을 발하면, 이 사람이 십주위의 앞자리에 있게 되느니라. 이를 가리켜 명상보살이라 이름하나니, 이 사람이 닦는 열 가지 마음을 간략하게 들자면 이른바 신심으로부터 원심까지가 그것이니라.□

【太賢 스님】

□보름마다 외운다□함은, 비록 스승이 없다 하더라도 법에 의하여 머무르기 때문이다. 너무 잦으면 물러나기가 쉽고 너무 뜸하면 나아가기가 어려운지라, 계에서 물러나지 않고 정혜(定慧)를 닦아 나아가기 위함이니, 이 때문에 보름마다 하는 것이 잦지도 않고 뜸하지도 아니하다.

遺敎經에서 이르기를, □바라제목차는 바로 너희들의 스승이니, 내가 만일 세간에 머문다 하여도 이것과 다름이 없느니라□고 함과 같다. □발심(發心)□이라 함은 십신위(十信位)이다. 삼현의 첫째이기 때문이다. □십장양(十長養)□이란 십행(十行)이니 성태(聖胎)를 기르기 때문이요, □십금강□이란 십회향이니 오력(五力)을 포섭하기 때문이다. 보살영락본업경 하권에서 모두가 지전(地前)이기 때문이다.

계는 능히 어둠을 깨뜨리고 광명을 상서(祥瑞)로 삼나니, 항상 외고 지니게 됨은 입으로부터 나오기 때문에 □연(緣)만이 있고 인(因)이 없이 나는 것이 아니다□고 말한다.

모습의 비유로써 이름이 붙여졌기 때문이다.

계가 비록 색(色)이라 하더라도 형상이 드러나는 것이 아니니, 잘 생각하는 분한(分限)에 의하여 성립되기 때문이다.

질애(質碍)가 없기 때문에 색이 아니고, 연려(緣慮)가 없기 때문에 심(心)이 아니며, 연(緣)을 여의지 않기 때문에 유(有)가 아니고, 연에 즉(卽)하지도 않기 때문에 무(無)도 아니다. 유가 아니기 때문에 인과의 법이 아니고 무도 아니기 때문에 제불(諸佛)의 본원(本源)이며, 불(佛)의 본원이기 때문에 보살의 근본이다. 인과와 함께 근본이 되기 때문에, 이때로 말미암아 대중 또한 근본이 되나니, 그러므로 불자들은 처음 받아서 뒤에는 지니면서 문(文)을 외우고 뜻을 배운다.

【弘贊 스님】

□모든 부처님이 이 마음 자리의 계로써 본원을 삼고, 보살이 육도 만행을 닦고 나와 남을 함께 이롭게 하는 것도 이 마음 자리의 계로써 근본을 삼았으며, 일체 중생이 다음 세상에 성불하는 것도 이 마음 자리의 계로써 근본을 삼는다.□

□마음속으로 받아들이는 것을 받음이라 하고, 지니고 잘 간직하여 잊지 않는 것을 지닌다고 하며, 입으로 받들어 계경을 외우는 것을 독송한다 하고, 익숙하도록 계문을 부지런히 읽고 외우고 그 뜻을 정밀하게 사무치는 것을 잘 배운다고 한다□

불자들이여, 자세히 들으라. 이 불계를 받는 이는 국왕 왕자와 백관 재상과 비구 비구니와 18범천 6욕천자와 서민 황문(黃門)과 음남(淫男) 음녀(淫女) 노비(奴婢)와 팔부귀신(八部鬼神) 금강신(金岡神) 축생과 내지 변화한 사람이라도 다만 법사의 말을 알아들을 수 있는 이는 모두가 이 계를 받을지니, 모두 다 제일청정자(第一淸淨者)라 이름하리라.

【太賢 스님】

여기는 셋째의 계 받는 제자이다.

記

□비구□란, 먼저 성문계(聲聞戒)를 받은 이로서, 어떤 이는 말하되, □회심(廻心)하여 계를 받는 때에 전환(轉換)하여 보살계가 성취된다□고 하나, 그렇지 않다. 그는 다른 승(乘)의 종자(種子)에 의하여 성립되었기 때문이니, 다만, 앞에 받았던 소승계는 대승계를 도와주는 힘이 있을 뿐이다.

보살승(菩薩乘)의 마음은 별도의 종자에서 생기므로 저 훈습되는 바에서 따로 무표업(無表業)을 일으킨다.

□열 여덟 범천□이라 함은 색계의 대중이니, 세 정려(靜慮)에 각각 삼천(三天)씩 이 있고 제사선(第四禪)에 구천(九天)이 있기 때문이며 무상천(無想天)의 처음과 나중에 심(心)이 있기 때문이다.

【太賢 스님】

『보살선계경(菩薩善戒經)』에서는 □반드시 먼저 보리심을 내어야 보살계를 받을 수 있거늘, 어떻게 정거천(淨居天)들도 수계(受戒)할 수가 있는가□라고 했는데, 어떤 이는 말하되, □십팔(十八)이란 총괄한 뜻의 구별을 말한 것으로서, 마치 하나의 비구를 육군(六群)이라고 함과 같다□고 하고, 또 다른 말로 □무상천과 정거천(淨居天)을 제외하고 따로 십팔범천(十八梵天)이 있나니, 마치 『보살영락본업경』에서 □아래 셋의 정려(靜慮)에 각각 사천(四天)씩이 있고, 제사선(第四禪)에 육천(六天)이  있다□고 했다□고 하기도 했다.

이 심지대계는 스스로의 마음으로부터 얻는 것이므로, 형식을 중심으로 한 비구계와는 근본적으로 다른 바가 있다고 하여 홍찬 스님은 다음과 같이 말씀하셨습니다.

□다만 계를 주는 법사의 말만 알아들을 수 있으면 다 계를 받을 수 있으며, 이 마음 자리의 계를 좇아 되돌아감으로써 자심(自心)을 얻을 수 있는 것이다. 이는 다섯 가지 인연을 갖추어야 비로소 비구가 될 수 있는 것과는 같지 않다. 혹 한 번 잘못하여 법을 이지러뜨리면 수계(受戒)를 이룰 수 없게 되는 것과도 다르며, 또 열 세 가지 어려움이 있는 사람은 계를 받지 못한다고 한 법도 여기서는 제외된다. 이 보살의 정계는 오직 일곱 가지 큰 역죄만을 가릴 뿐이니 그 나머지는 다 청정한 법기(法器)로 보기 때문이다.□

보살계는 심지계입니다. 자기 자신의 마음 자리를 중요시하는 계입니다. 따라서 마음 자리와 상구보리 하화중생을 계행의 기준으로 삼고 있습니다. 홍찬 스님은 비구계와 보살계를 받을 수 있는 자격의 제한에 대해 다음과 같이 말했습니다.

□비구가 부처님으로부터 머리를 깎고 물든 옷을 받는다는 것은 곧 이 세상에 삼보의 하나로 머물러 세간의 복전이 되고 사람과 하늘의 법다운 모범이 됨을 뜻하는 것이다. 진실로 그 그릇이 아니면 계체(戒體)가 일어나지 않을 것이기 때문에 모름지기 간택을 하게 되는 것이다. 그런데 보살은 불과를 이루는 것으로서 마음을 삼기 때문에 혹은 출가하기도 하고 혹은 재가하기도 한다. 그 드러내고 숨음이 정한 바가 없고 머물러 고정된 것이 아니기 때문에 다만 보리심을 일으키기만 하면 다 계를 받을 수 있는 것이다.□

보살계를 받은 영가(靈駕)가 가족들의 꿈에 나타나서 천도가 되었다는 사실을 알리는 일이 비일비재한 것으로 보아 □귀신□을 독립시킴이 옳을 것입니다.

그라고 축생들도 이 보살계를 받아 지닐 수 있다고 하였습니다. 마지막으로 변화하여 된 사람(變化人)이라 함은, 하늘·용·귀신 등이 그 몸을 변화하여 사람의 몸으로 나타나서 계를 받는 경우를 지칭한 것입니다. 용이 사람의 몸으로 변화해 나타나서 비구계를 받고자 하였을 때 부처님께서는 허락하지 않으셨습니다.

다시 부처님께서 모든 불자들에게 고하여 말씀하시되,

□열 가지 중한 바라제목차가 있느니라, 보살계를 받은 이로서 만약 송하지 아니하면 보살이라 할 수 없으며 불종자(佛種子)라고 할 수 없기에 나도 또한 이와 같이 송하느니라. 일체 보살들은 이미 배웠으며, 당래에도 배울 것이며, 지금도 배우느니라. 이제 보살 바라제목차의 모양을 대강 설하였으니, 마땅히 배워서 공경하는 마음으로 받들어 가져야 하느니라.□

『유교경(遺敎經)』에서 이르기를, □부지런히 정진하여 일에 어려움이 없게 되나니 마치 작은 물이 항상 흘러서 돌을 뚫는 것과 같고, 함이 없이 헛되이 죽으면 뒤에 반드시 후회가 있으리니 마치 용한 의사가 병을 알고서 약을 일러주었지만 그 약을 먹거나 먹지 않음은 의사의 허물이 아닌 것과 같다□고 함과 같다.

또 『대지도론』에서 □보살은 중생을 괴롭히지 아니함을 계로 삼으므로, 성문이 현재의 열반을 구하는 것과 같지 않다. 음욕은 비록 중생을 괴롭히지 않는 것이나 마음을 결박(結縛)하기 때문에 대죄(大罪)로 삼는다□라고 했나니, 보살은 현세의 열반을 구하지 않고 생사에 오가면서 자량(資糧)을 갖추기 때문이다.

그러나 『유가사지론』에서 이르기를, □만일 그것을 끊고자 하여 의락(意樂)을 일으켜 힘써 나아가느라고 번뇌가 치성할 적에 그 마음을 억누르려고 내는 진개(瞋蓋)와 같은 것이라면, 위반하여 범한 바가 없다□고 했다.

『대승장엄경론』에서 게송으로 말하였다.

비록 항상 지옥에 있다 하더라도

대보리(大菩提)의 장애 되지 않지만

만일 자리(自利)의 마음을 일으키면

이야말로 대보리(大菩提)의 장애니라.

□10중계를 받았지만 외우지 않아서 지니고 범하는 득실(得失)을 잘 알지 못하여 보살행을 잃는다면 이미 보살이 아니니 어찌 불종자라 하랴. 부처님도 □내가 이미 불과를 만족하였지만 오히려 이렇게 외우거늘, 하물며 새로 배우는 이이랴□ 하셨다.□

□부처님의 가르침을 힘입어 그로 말미암아 성인의 도를 성취하기 때문에 불자라고 하며… 불종자를 능히 이어서 끊어지지 않게 하므로 불자라 이름한다.□

□중생의 밭에 불종자를 뿌려 깨달음의 싹을 내느니라.□

下佛 種子 於衆生田 生正覺芽 (舊譯 華嚴經) 22권

【弘贊 스님】

□보살의 수행을 불종자라고 하느니라.□

□보살계는 곧 심지계(心地戒)로써 본래 형상을 여읜 자리이다. 어찌 모양이 있겠는가? 그러나 계를 지키고 범하는(持犯) 것이 곧 모양이 된다. 외우지 않음을 범(犯)이라 하고 외워서 익히는 것을 지(持)라 한다. 만일 계를 받았으되 외우지 않는다면 어찌 계의 자세한 내용(戒相)을 알 수 있으며, 계의 자세한 내용을 모른다면 열고 닫는 법(開遮法)을 또한 분별하지 못할 것이며, 열고 닫는 법을 알지 못하면 계를 범하고 잘못을 저지르는 허물이 이로부터 생기게 된다.□

十重大戒

제1 살계(殺戒)  : 살생하지 말라.

부처님께서 말씀하시되,

너의 불자들이여, 스스로 죽이거나, 남을 시켜 죽이거나, 방편을 써서 죽이거나, 찬탄하여 죽게 하거나, 죽이는 것을 보고 기뻐하거나. 주문으로 죽이는 그 모든 짓을 하지 말지니, 죽이는 인(因)이나 죽이는 연(緣)이나, 죽이는 법(法)이나, 죽이는 업(業)을 지으리요. 일체 생명이 있는 것을 짐짓 죽이지 말아야 하느니라. 보살은 응당 상주하는 자비심과 효순심(孝順心)을 내어 방편으로 일체 중생을 구원해야 할 것이거늘, 도리어 방자한 마음과 흔쾌한 뜻으로 살생하는 자는 보살의 바라이죄(波羅夷罪)이니라.

참된 불자라면 사랑하는 마음으로 중생에게 즐거움을 베풀어주고〔以慈能與衆生之樂〕, 가여워 하는 마음으로 중생들의 괴로움을 건져 주어야〔以悲能拔有情之苦〕합니다. 이와같은 자비야말로 중생을 제도하는 보살의 바라밀행이요, 법신을 성취하는 덕행(德行)인 것입니다. 대승계의 보살계 가운데 가장 중요시되는 10중 바라제목차(十重波羅提目叉), 그리고 다시 그 속에서 살계를 제1계로 삼은 까닭은 바로 보살정신의 결정체인 자비심을 일깨우기 위함입니다.

그 첫 번째는 자살자(自殺者)입니다. 자살자는 스스로 죽는 것이 아니라 자기 자신이 남을 직접 죽이는 살생 행위(殺生行爲)를 가리킵니다. 즉, 친신행살(親身行殺)이 자살자인 것입니다. 홍찬 스님은 자살에 사용하는 도구를 크게 내색(內色)과 외색(外色)으로 나누었습니다. 내색은 이 몸에 딸린 손 □ 발 등을 가리키고, 외색은 칼이나 몽둥이 등의 도구를 가리킵니다.

그런데 주굉(□宏)스님은 『보살계경의소발은 菩薩戒經義疏發隱』에서 이 두 가지에다 육신과 세 무기를 함께 사용하는 내외색(內外色)을 추가시키고 있습니다. 흔히 이『범망경』에서의 자살을 세속의 자살 행위와 동일하게 해석하는 경우가 있는데, 자살은 이것이 아닙니다. 일반 용어로 바꾼다면 □직접 살인□이라고 하는 것이 가장 적절한 표현이 될 것입니다.

두 번째의 교인살(敎人殺)은 다른 사람을 설득하여 자신을 위해서나 그 사람 또는 제3자를 위해 살인 행위를 하게 하는 것입니다. 이에 대해 홍찬 스님은 □말로 다른 사람을 시켜 살해하는 것(口敎他人殺害)□이라 하였습니다.

『대지도론 大智度論』에서는 □입으로 설득하여 다른 사람으로 하여금 살인하게 하는 것을 가리키며, 상처를 입히는 정도를 일컫는 것이 아니다□라고 하였으며, 율부(律部)에서는 사람을 시켜서 자객을 보내는 등을 예로 들고 있습니다.

곧 교인살은 사람을 대면해서 살인하도록 가르치거나, 사람을 보내어 살인하도록 시키거나, 글을 써서 설득하여 살생을 하게 하는 등의 경우를 가리킵니다.

세 번째의 방편살(方便殺)은 어떤 방법을 동원하여 간접적으로 살생을 하는 것을 가리킵니다. 방편살에 대해 홍찬 스님은, 갖가지의 기묘한 살생 방법에 의한 살인행위〔謂以種種機巧方便〕로 규정하였습니다. 곧 음모를 숨겨 놓은 길로 가게 한 다음 사람을 시켜서 붙잡게 하는 등의 방법을 취하거나, 약을 먹여 태아를 살생시키는 것, 독약을 먹여 사람을 죽게 하는 것 등입니다.

네 번째의 찬탄살(讚歎殺)은 죽을 마음이 없는 사람에게 죽는 것을 좋아하게 만들어서 스스로 목숨을 끊도록 하는 것입니다. 죽음이 아름다운 덕이 됨을 역설하고, 만일 죽음을 실천하면 많은 선공덕(善功德)을 성취하게 된다고 부추겨서 죽음의 길로 들어서게 만드는 것을 가리킵니다. 만약 어떤 사람에게 □산다는 것 자체가 괴로움을 뜻하는 것이다. 신을 위해 죽는다면 하늘에 태어나 한량없는 즐거움을 받을 것이다□라고 설득하여 그로 하여금 스스로 죽게 한다면 곧 찬탄살이 되는 것입니다.

그리고 죽음을 찬탄하고 설득하는 방법에도 여러 가지가 있습니다. 입으로 말하는 것은 물론, 몸으로 찬탄하는 모습을 지어 보이는 경우, 사람을 보내어 찬탄의 말을 전하거나 글을 전달함으로써 스스로 죽도록 만드는 경우 등이 있습니다.

다섯 번째의 견작수희(見作隨喜)는 다른 이가 죽이는 것을 보고 따라서 기뻐하는 것을 가리킵니다. 그 죽은 사람이 내가 좋아하는 이거나 미워하는 이거나를 막론하고 죽음 그 자체를 기뻐하면 견작수희가 되고 맙니다. 홍찬 스님은 이에 대해 명쾌한 정의를 내렸습니다.

□살생은 몸과 입의 二業에 의한 것이지만, 여기서 말하는 □수희(隨喜)□는 의업(意業)을 가리킨다. 다른 사람이 살생을 저지르는 것을 보고 문득 마음으로 동조하며 기쁜 마음을 내는 것이 見作隨喜인 것이다.□

□주살 또한 구업(口業)으로 짓는 살생이니, 나쁜 주문을 외워 상대를 죽게 하는 것을 가리킨다. 외국(인도 서역)에는 죽은 시체를 일으켜 움직이게 하는 귀주(鬼呪)가 있는데, 이것을 비다라(毘陀羅)라 이름한다. 아직 다 부패하지 않은 시체 앞에서 귀신을 부르는 주문을 二十九일 동안 외워서, 귀신으로 하여금 시체를 일으키게 한 다음 물로 목욕을 시키고 옷을 입힌다. 그리고 칼을 그에게 주고 수레에 태워 지정하는 사람에게 가서 죽이도록 가르치는 주살 법이 있다. 또 이곳(중국)의 외도들도 역시 나쁜 주문을 외워서 능히 죽이는 법이 있다.□

아울러 부처님께서는 살생 그 행위뿐만 아니라 살생과 관련된 인(因)과 연(緣)과 법(法)과 업(業)을 모두 짓지 말라고 가르치셨습니다.

살인(殺因)은 죽이고자 하는 한 생각을 일으키는 것입니다. 최초로 일어나는 살심(殺心)이 바로 인이 됨을 가리키는 말입니다. 살연(殺緣)은 죽이려는 마음을 한 번에 그치지 않고 계속 가지고 있으면서 살생할 수 있는 구실이나 여건을 조성하는 것을 가리키며, 살법(殺法)은 살생할 구체적인 방법을 생각하고 도구 등을 만드는 것을 가리킵니다.

이와 같이 살인과 살연과 살법이 무르익으면 마침내 살업(殺業)을 짓게 됩니다. 살업은 상대의 목숨을 완전히 끊어서 생명이 더 이상 지속할 수 없게 된 상태, 곧 살생의 행위를 다 마친 것을 가리킵니다. □마침내 명을 끊어 업을 이루고 만 것〔命斷成業〕□이 살업인 것입니다. 부처님은 살생의 인· 연· 법· 업을 짓지 말 것을 당부하신 다음, 거듭 □일체 생명이 있는 것을 짐짓 죽이지 말아야 한다□고 하셨습니다. 이 말씀은 사람을 해치는 일뿐만 아니라 미물의 생명까지도 가벼이 여겨서는 안된다는 것을 강조하신 것입니다. 사람뿐만 아니라 귀신· 축생· 곤충에 이르기까지 생명 있는 일체 □□□□□□□□

【弘贊 스님】

□마음 자리의 본원은 생멸이 없으므로 일으킬 것도 없지만, 일으킬 것도 없는 본체로부터 자비의 작용을 일으키는 것이다. 곧 위로는 모든 부처님과 합하여 동일한 자비의 힘을 가지며, 아래로는 모든 중생과 합하며 하나같이 가여워 하고 우러러 사모하는 마음을 가지기 때문에 자비심을 일으킨다고 한 것이다.□

□혹 한 사람을 죽여서 한 마을을 구하고, 많은 사람을 죽여서 큰 고을이나 한 나라를 구할 수 있는 경우가 있다. 이러한 때 보살은 훌륭한 방편을 구사하되, 그 때 그 때의 상황에 따라야 할 것이다.□

【다라니경】

□만일 무간 지옥에 떨어질 다섯 가지 큰 죄를 짓거나 대승경을 비방하거나 나라의 역적을 도모하거나 정법을 어지럽히는 류의 사람을 보거든 자비로써 연민을 일으켜 마땅히 항복받을 법을 지어야 하느니라.□

그 때 보살은 대비심을 일으켜서 생각합니다.

□내가 만일 저 악독한 자의 명을 빼앗는다면 나는 틀림없이 지옥에 떨어질 것이다. 그러나 내가 만일 지금 저 사람의 목숨을 끊지 않는다면 저 사람은 무간 지옥에 떨어져 한량없는 고통을 받을 무거운 업을 지을 것이다. 차라리 내가 지옥에 떨어질지언정 저 사람으로 하여금 지옥 가운데 지옥인 무간 지옥의 고통을 받게 할 수는 없다.□

이와같은 착한 마음과 불쌍히 여기는 마음으로 그 사람의 목숨을 끊었다면, 그 보살의 행위는 결코 보살대계의 살생계를 범하였다고 보지 않는 것입니다.

【弘贊 스님】

□대승보살은 연민하는 마음으로 오직 중생을 이익되게 하고자 할 뿐, 조금이라도 분노하는 마음을 일으켜 해하거나 사사로운 감정을 개입시켜서는 안된다. 혹 경의 뜻을 통달하지 못한 채 자신의 이익을 위해 분노하는 마음으로 남을 상해하고 다른 이에게 이로움이 없는 일을 저지른다면, 스스로 아비지옥에 떨어져 나올 기약이 없어지고 마는 것이다. 보살은 오로지 중생을 이롭게 하고 선법으로 교화하여 악을 조복(調伏)시킬 뿐이다.

그것은 옛날에 파사익왕이 거느리고 있던 두 대장 가운데 한 대장의 경우에서도 찾아볼 수 있다. 그 대장은 법에 귀의하여 비구니와 더불어 자심관(慈心觀)을 닦은 다음 모든 병기를 대와 나무로 만들었다. 그 얼마 뒤, 나라 변방에서 반역의 무리들이 일어났다. 그는 정벌하라는 왕명을 받고 변경에 이르러 자심삼매(慈心三昧)에 들었다. 그러자 반역도 들의 눈에는 사천왕(四天王)이 거느린 한량없는 하늘 병사들이 하늘에 가득 줄을 지어 있는 것이 보였고 곧 항복하였다는 것이다.

모름지기 그 바른 뜻을 얻어야 하나니, 아차 잘못 판별하면 곧 만겁 동안의 큰 재앙에 떨어진다. 가히 삼가지 아니할 수 없다.□

【太賢 스님】

『대지도론』에서 이르기를, □설령 세계에 가득 찬 보배라 해도 신명(身命)과 바꿀 만한 것은 없다. 이것은 보살이 중생 제도를 마음먹었다 해도 베풀고서 지극히 두려워하면 이내 그 본성을 잃게 된다□고 함과 같다.

『유가사지론』에서 이르기를, □만일 보살은 무엇으로 바탕을 삼느냐고 물으면, 대비(大悲)로써 바탕을 삼는다고 대답해야 한다□고 함과 같나니, 이로 말미암아 최초에 이 계를 제정한 것이다. 성문이 고통에서 벗어남을 유선으로 삼는 것처럼 맨 처음에 욕탐(欲貪)을 제정하여 가장 중계(重戒)로 삼은 것이다.

【의적스님, 계본소】

제一은 살생계이다. 금제한 뜻과 명칭을 해석하건대, 생명 이것은 형상 있는 감관이며 생명을 보유함에 귀중한 것이다. 무릇 영혼이 있는 것이면 소중하지 않음이 없기 때문에, (열반경)에서 부처님께서 아사세왕(阿□世王)에게 경계하되 □비록 사람과 짐승의 귀천에는 다름이 있다 해도 보배로운 생명은 소중한 것이라 죽음에는 다름이 없다□고 하셨다.

疏

그렇다면 보살은 인자한 생각 품기를 우선으로 삼아야 되겠거늘 어찌 제멋대로 하며 통쾌한 마음으로 저 소중한 것을 빼앗을 수 있겠는가. 특히 인자한 행을 어기는 것이기 때문에 먼저 그것을 제정했다.

또 성문은 속박 벗어나기를 우선으로 삼기 때문에 첫머리에 음행을 제정하였지만, 보살은 자비로 구제함이 으뜸이 되기 때문에 맨 처음에 살생을 금하였다.

이와같은 살생은 대승과 소승에 다 통하거니와 약간의 차별이 있다. 성문의 가르침에서는 결코 이익이 있거나 이익이 없거나간에 반드시 살생이 인정되지 않지만 보살계(菩薩戒)에서는 만일 이익 됨이 있으면 역시 살생이 인정된다.

그러므로 『유가사지론』 권四十一에 □모든 보살이 보살의 정계율의(淨戒律儀)에 안주하면서 좋은 권도(權道)와 방편으로 타인의 이익을 위해서는 짐짓 모든 성죄(性罪)에서 조그마한 부분도 현행(現行)한다. 이 인연으로 말미암아 보살계에서 위범한 바도 없고 많은 공덕이 생기는 것이다. 보살은 마치 도둑이 재물을 탐내어 짐짓 많은 중생을 죽이고자 하거나 혹은 대덕인 성문 □ 독각 □ 보살들을 살해하려 하거나, 혹은 또 많은 무간업(無間業)을 지으려 하는 것을 보면 마음을 내며 생각하기를 □내가 만일 저 나쁜 중생의 생명을 끊으면 장차 지옥에 떨어질 것이나, 그렇게 그가 그만두지 않아서 무간업을 이루게 되면 장차 큰 고통을 받을 것이다. 나는 차라리 그를 죽여서 나락가(那落迦)에 떨어질지언정 끝내 그로 하여금 무간업의 고통을 받지 않게 하겠다□고 하고, 이렇게 보살을 의요(意樂)로 생각하고서 그 중생에게 혹은 착한 마음으로, 혹은 무기심으로, 이 일을 알린 뒤에 미래를 위하여 깊이 참괴(慙愧)를 내고 가엾이 여기는 마음으로 그의 생명을 끊는다. 이 인연으로 말미암아 보살계에서 어김도 범함도 없고 많은 공덕이 생긴다□고 했다.

여기서는 자비심을 내야 한다 함을 밝혔으니, 마치 『화엄경』「여래광명각품(如來光明覺品)」에서 □낱낱 중생 때문에 아비지옥 속에서 한량없는 겁 동안 불에 타고 삶아지더라도, 마음이 청정함이 가장 뛰어나다□라고 한 말과 같다.

이 살생은 죄 중에서 극히 무거운 것이다. 이 때문에 맨 처음을 삼았다. 마치 『대지도론』 제十七권 □수행한 이가 생각하기를 □나 자신이 생명을 아끼고 몸을 사랑하듯 그도 그와 같으리니, 나와 무엇이 다르겠느냐□고 말한 것이다. 이 때문에 살생하지 않아야 한다.

또 살생은 죄 가운데서 무거운 것이다. 왜냐하면 □사람에게 죽는 위급이 있으면 중한 보물도 아끼지 않고 목숨 사는 것만을 우선으로 삼기 때문이다□라고 했다. 부처님이 난제가(難提迦) 우바새에게 □살생에는 열 가지의 죄가 있느니라. 무엇이 열 가지이냐 하면,

첫째 마음에는 항상 독심을 품고 세세 생생에 끊이지 않는	것이다.

둘째 중생이 미워하고 싫어하여 좋게 보지 않는 것이다.

셋째 항상 나쁜 생각을 품고 악한 일을 생각하는 것이다.

넷째 대중들이 그를 두려워하기가 마치 뱀과 범 보듯 하는	것이다.

다섯째 잠잘 때 마음이 두렵고 깨어나도 불안한 것이다.

여섯째 언제나 나쁜 꿈을 꾸는 것이다.

일곱째 죽을 때에 나쁘게 죽을 것을 두려워하는 것이다.

여덟째 단명할 업의 인연을 삼는 것이다. 아홉째 죽으면 니리(泥梨)속에 떨어진다. 열째 설령 벗어나서 사람이 된다 하여도 언제나 단명하게 되느니라□고 말씀하셨다.

그러므로 이 가운데 보살은 온갖 만행에서 자비로 처음을 삼으며, 그 때문에 살생하지 말라는 계로 제1계를 삼는다.

【性愚 스님】

햇빛의 밝음을 피할 곳 어디인가

보살이 한 번 유루계(有漏戒)를 생각하면 얼마나 복이 있는가.

문

처음 발심한 보살이 한 번 묘계(妙戒)를 생각하는 것도 이승의 무루 정계를 뛰어넘거늘 하물며 이승들이 지닌 온갖 계이겠는가.

답

그러므로 『대반야경』 제五八六권에 □또 만자자(滿慈子)여, 저 세간의 온갖 유정들로 하여금 모두가 십선업도의 저 온갖 계를 성취하게 한다고 하자. 위없는 정등각의 마음을 내는 모든 보살들이 처음 발심하여 하나의 보살계를 지니는 것에 비교하면 百분의 一에도 미치지 못하고 내지 파니살담분(波尼殺曇分)의 一에도 미치지 못하느니라.□(下略) 만자자가 사리자에게 물었다. □어떻게 보살의 유루정계가 이승의 무루정계보다 뛰어납니까?□ 사리자가 대답하여 말했다. □성문 □ 독각의 무루정계는 자기를 구할 뿐이거니와 보살에 회향하는 정계는 한량없는 유정들을 제도하여 해탈에 이르게 하기 위하여 무상정등보살에게 회향한다. 이 때문에 보살의 온갖 정계는 이승의 무루정계보다 뛰어 나느니라□고 말했다. 또『대지도론』제十九권에서 말하되, □노병(老病) 일체를 관(觀)하는 데에 힘씀이 없는 이는 마땅히 자비의 마음을 내어야 하겠거늘, 어떻게 악을 중생에게 끼치겠는가□라고 했다.

제2 도계(盜戒) ; 훔치지 말라

너희 불자가 스스로 훔치거나 남을 시켜서 훔치거나 방편을 써서 훔치거나 주문으로 훔쳐서, 훔치는 인(盜因)과 훔치는 연(盜緣)과 훔치는 법(盜法)과 훔치는 업(盜業)을 지으랴. 내지 귀신의 것이거나 주인 있는 것이거나 도둑이 훔친 것이거나, 일체의 재물을 바늘 하나 풀 한 포기라도 짐짓 훔치지 말지어다. 보살은 마땅히 불성에 효순 하는 마음과 자비심을 내어 항상 모든 사람을 도와 복이 되고 즐거움이 되게 해야 할 것이거늘, 도리어 남의 재물을 훔치는 것은 보살의 바라이죄이니라.

□주지 않는 것을 가지는 것을 도적(盜賊)이라 하나니, 환한 곳에서 버젓이 주지 않는 것을 가져가는 것을 겁(劫)이라 하고, 주지 않는 것을 가만히 취하는 것을 도(盜)라고 한다.□(지자대사)

투도 죄의 구비 조건

결국 투도 죄의 성립 여부는 다음의 다섯 가지 조건이 구비되는 것을 원칙으로 삼고 있습니다.

① 가진 재물이 남의 소유물인 것

② 자신이 가진 재물이 남의 소유물임을 인식하고 있는 것

③ 가진 재물의 가치가 5전 이상인 것

④ 도둑질하겠다는 생각, 곧 절도의 동기가 있었던 것

⑤ 본래 있던 자리로부터 이동한 것 등입니다

또 여섯 가지 조건을 투도죄의 구성 요소로 열거하기도 합니다.

① 자신의 소유라는 생각이 없었던 것

② 근친의 소유라는 생각이 없었던 것

③ 잠시 빌린다는 생각이 없었던 것

④ 五錢 이상의 가치가 있는 물건인 것

⑤ 도둑질할 마음이 있었던 것

⑥ 본래 있던 장소에서 확실하게 옮긴 것 등입니다.

율문에서는 도적으로 규정되는 다섯 가지 법을 정하여 놓았습니다.

첫째 대면해서 강제로 빼앗는 것(對面强取)

둘째 가만히 몰래 훔치는 것(私竊取)

셋째 조롱하여 사기로 빼앗는 것(嘲弄取)

넷째 부탁하여 맡겨 둔 물건을 주고 않고 취하는 것(寄付取)

다섯째 주었다가 다시 빼앗는 것(與更奪) 등입니다.

【弘贊 스님】

□갖가지 기교를 부리고 아첨을 하여 상대방을 속이거나, 내지 무게와 분량을 틀리게 하거나 돈의 액수를 조작하는 등 일마다 사람들을 기만하는 것, 땅의 경계가 되는 표지를 상대방 모르게 가만히 이동시키는 것 등이 그것이다.□

【智旭 스님】

□투도의 因은 남의 재물을 취하고자 하는 마음을 일으키는 것을 가리킨다. 때로는 아첨하는 마음이, 때로는 간사한 마음이, 때로는 성내는 마음이, 때로는 두려워하는 마음이 도둑질의 씨(盜因)가 되기도 한다.□

【弘贊 스님】

□남의 재물을 자기의 소유로 하기 위해 본래의 위치로부터 이동시키면 곧 도업이 성립되는 것이다. 율(律)에 이르기를, □주인이 있는 물건에 대해 주인이 있을 것이라는 생각을 가진 채 본래 있던 곳으로부터 이동시킨 다음, 내 것이 되었다고 하는 생각을 가지면 도업이 된다□고 하였으니, 처음 옮겼을 때 이미 중죄를 지은 것이다. 만일 욕심을 일으켜 여러 가지 방법을 생각하기는 하였지만 취득하지 않았거나, 손을 대고 건드리고 움직이기는 하였지만 본래 있던 자리에서 옮기지만 않았다면 이는 □경구죄(輕垢罪:가벼운 죄)□를 얻을 뿐이다. 그러나 본래 있던 자리에서 옮겼으면 다시 뉘우치는 마음을 냈거나 혹 두려워 본래 있던 곳에 다시 가져다 놓았을지라도 중죄를 지은 것이 된다.□

또 『관불삼매경 觀佛三昧經』에서는 □사찰 또는 소속 교단의 재물인 상주물(常住物)을 도둑질하면 八만 四천의 부모를 죽인 죄업보다 더한 과보를 받는다□고 하였고, 『방등경』에서 화취보살(華聚菩薩)이 이르기를, □五역죄와 사중죄(四重罪)을 범한 것은 내가 능히 구할 수 있지만, 오직 승보의 재물을 훔친 것은 구할 수 없도다□하였습니다.

요집(要集)에서는 유독 승보의 재물을 도둑질한 죄만을 무겁게 취급한 까닭을 밝히고 있습니다.

□시주가 본래 한 터럭 한 톨의 양식을 공양한 것은 시방의 승보께 공양한 것이니, 북이나 종을 한 번 울리매 멀고 가까운 곳에 있는 중생이 다 같이 듣는 것과 같이 성인과 범부가 함께 받아서 도업(道業)을 이루게 된다. 시주를 그윽하게 도와서 도와 복을 얻게 함이 한량없고 선을 불러일으킴이 이렇게 많은 것인데, 그 재물을 훔치면 어찌 죄업이 적겠는가?□

그래서 홍찬 스님은 □마땅히 불성의 효순심과 자비심을 내어 항상 모든 사람을 도와 복이 되고 즐거움이 되게 해야 할 것이거늘…□ 이라고 한 경문을 다음과 같이 주석하면서 결론을 맺고 있습니다.

□불성은 본원심지이고 그 성품이 본래 효성스럽고 자비스러운 성질을 가지고 있다. 따라서 보살은 효순심과 자비심을 본성적으로 발휘하여 재물과 법을 널리 보시하여 중생들을 잘 살 수 있도록 인도하고, 정신적으로도 안락하고 바른 길로 나아가도록 해야 한다. 그러나 반대로 남의 재물을 도둑질한다면 이는 본원의 성품을 거역하는 것이고 본체적인 성품을 등지는 것이 된다. 만약 재물이나 법, 이 두 가지를 다 보시하지 않으면 마침내는 스스로 가난한 고통을 받게 되고, 선을 소멸하고 악만 짓게 되는 것이다. 이와같은 이유 때문에 □바라이죄□를 얻게 된다고 하신 것이다.□

【太賢 스님】

계를 제정한 뜻을 밝히자면, 육도(六度)로 베풀고 거두어 중생들을 널리 구제해야 되는데 도(盜)는 바로 단바라밀(檀波羅蜜)을 파괴하고 두 이익을 상실하는, 세간에서 추한 것이므로 도라 한다. 그에 응(應)하면, 도를 장애하고 널리 고통을 초래하기 때문이다. 차라리 몸을 버리면서도 이 허물을 피해야 할지언정 무엇 때문에 적은 재물로써 스스로 현재와 미래를 욕되게 할 것인가. 그러므로 의보(依報)를 손해 하는 것을 정보(正報)에 버금 하여 정하였다.

記

『문수문경(文殊問經)』에서 □만일 남의 물건에 대하여 마음에 훔치려는 생각을 내면 바라이죄를 범한다.□

【義寂 스님】

제二는 도계(盜戒)이다. 금제한 뜻과 명칭을 해석하건대, 재물은 바깥 생활을 위하여 대비하고 있는 자산인지라 제 몸을 다스리기 위해 애호하지 않음이 없다. 보살은 중생의 복락을 돕는다는 생각을 품어야 할 터인데, 도리어 남의 재물을 침손하여 제 몸을 돌보며 길이 탐한다면 수행하는 것을 어김이 깊기 때문에 살생계 다음에 제정하였다.

疏

도(盜)는 주지 않은 것을 취하는 것을 말한다. 몰래 가지는 것은 투(偸)라 하고 드러나게 빼앗는 것을 겁(怯)이라 하는데, 도(盜)는 두 가지에 다 통한다.

구연성범(具緣成犯)중에서 주지 않는데 대상을 취한다는 것은 『유가사지론』에서 이르기를 □남에게 딸린 물건을 말한다□라고 했다.

어떤 사람은 □율(律)에 준하면, 남의 물건을 오전(五錢) 이상 취하여야만 비로소 중죄를 범한다□고 했으나, 한 군데서는 이르기를 □그렇지 않다□고 했다.

경문에서는 □귀신의 것이거나 주인이 있는 물건이거나 간에 물건이면 바늘 한개 풀 한 포기라고 짐짓 훔치지 말라□고 했으므로, 성문계는 다른 줄 알 것이다.

상(相)이라 함은 남의 물건을 남의 물건이라고 생각하는 것이다. 도(倒) □ 부도상(不倒想)의 네 문구(四句)는 살생의 예에 준하면 알 수 있을 것이다.

욕락(慾樂)이라 함은 도둑질하려고 함을 말한다.

『유가사지론』 「보살지」에서 이르기를 □가령 보살은 지위가 아주 높은 벼슬아치가 으뜸가는 포악으로 모든 유정들에게 자비가 없이 멋대로 하며 괴롭게 구는 것을 보면, 보살은 그의 포악을 생각해 보고 판단하여 가엾이 여기는 마음으로 중생을 이익되게 하고 안락하게 하려는 생각을 내어 능력에 따라 그 높은 지위에서 파면되게 하거나 좌천되게 하는 것과 같다. 이 인연으로 말미암아서 보살계에서는 위범하는 바도 없고 많은 공덕을 낸다.

또, 보살이 강도가 남의 재물을 빼앗거나 또는 승가의 물건·탑(率堵波)의 많은 물건을 취한 뒤에 가져다 자기 소유로 삼고서 제멋대로 수용하는 것을 보면, 보살은 가엾이 여기는 마음으로 저 유정들에게 이익되고 안락되게 하려는 생각을 내어 능력에 따라 핍박하고 다시 탈취하여 이러한 재물을 수용함으로써 장차 오랜 세월 동안 의(義)가 없고 이(利)가 없음을 받지 못하게 함과 같다. 이런 인연으로 빼앗은 재보는 승가의 재물이면 도로 승가에 반환하고, 솔도파의 물건이면 솔도파에 반환하며, 유정의 물건이면 도로 유정에게 반환한다.

또, 중생이거나 원림(園林)의 주인이 승가의 물건과 솔도파의 물건을 취하고서 □이것이 내 것이다□ 하면서 제멋대로 수용하는 것을 보면, 보살은 그의 악행을 생각하고 판단하여 가엾이 여기는 마음으로 이 삿되게 수용하는 업으로 인하여 장차 오랜 세월 동안 의(義)도 없고 이(利)도 없음을 받지 않게 하기 위하여 능력에 따라 그 주인 노릇을 못하게 한다. 보살은 이렇게 주지 않는 것을 취한다 해도 위범하는 바가 없으며 많은 공덕을 낸다□고 했다.

모든 중생들은

옷과 밥으로 살아가나니

만일 훔치고 빼앗는다면

곧 생명을 빼앗는 것이 된다.     『대지도론』

도둑질을 한 사람은 어떤 죄가 있게 되는가?

문

『대지도론』에 □불여취(不與取)에는 열 가지 죄가 있다. 무엇이 열 가지냐 하면

답

첫째 물건 주인이 항상 성을 내고 있고,

둘째 거듭 의심(중죄를 지은 사람이라고 의심한다)을 하며,

셋째 때 아닐 적의 행동이라 헤아려 하지 아니하고,

넷째 악인들끼리 편이 되고 현명하고 선한 것을 멀리하며,

다섯째 선한 상(相)을 파괴하고,

여섯째는 관청에 죄를 얻으며,

일곱째 재물을 몰수당하며,

여덟째 가난한 업의 인연을 심고,

아홉째 죽어서 지옥으로 들어가며,

열째 벗어나서 사람이 된다 하더라도 애써 재물을 구하면 五家의 것이 된다. 왕, 도둑, 화재, 수재, 사랑하지 않은 자식을 가지게 되며 심지어 감춰지고 묻혀져서 잃게 된다□고 말했다.

【性愚 스님】 캄캄한 밤에도 화살은 과녁을 안다.

제3 음계(□戒) ; 음행하지 말라.

너희 불자가 스스로 음행 하거나 사람을 가르쳐서 음행 하거나 내지 일체 여인과 짐짓 음행 하지 말지니, 음행의 인과 음행의 연과 음행의 법과 음행의 업을 지으랴. 내지 축생이나 하늘 및 귀신의 여인이나 비도(非道)에 음행을 하겠느냐? 보살은 마땅히 효순심을 내어 일체 중생들을 구원하고 제도하여 청정한 법을 이러 주어야 할 것이거늘, 도리어 모든 사람들에게 음욕심을 일으켜 축생이나 모녀 □ 자매 □ 육친을 가리지 아니하고 음행을 하여 자비심이 없는 자는 보살의 바라이죄이니라.

부처님께서 음행을 금한 데는 몇 가지 중대한 뜻이 있었기 때문입니다.

첫째, 중생의 음행은 일어났다 꺼졌다 하는 모든 기멸심(起滅心)을 조장하고, 번뇌의 뿌리가 되어 해탈을 방해하기 때문입니다. 모든 생사는 음행으로부터 비롯됩니다. 생사를 뛰어넘어 해탈과 열반의 저 언덕에 이르려면 먼저 생사의 근원인 기멸심과 번뇌를 초월해야 하는데, 음행은 번뇌와 기멸심을 근원적으로 조장할 뿐인 것입니다. 이 때문에 부처님께서는 출가중의 음행을 전적으로 금하신 것이고, 재가중에게는 사음만을 금하도록 하신 것입니다.

둘째, 음행은 청정하지 못한 비범행(非梵行)이요, 물들고 추한 행인 염오행(染汚行)이기 때문입니다. 거룩하지 못한 행위는 밝은 마음을 어둡게 만들고 청정한 마음을 탁하게 물들입니다. 어둡고 탁한 마음은 결국 생사 윤회의 씨앗이 될 뿐입니다.

사람들은 흔히 식욕도 본능이요 음행도 본능이며 명예욕도 본능이라고 하면서 탐욕심 때문에 생겨나는 갖가지 문제들을 방치하려고 하는 경향이 있습니다. 그러나 본능을 핑계삼아 그것을 내버려둔다고 문제가 해결되는 것은 아닙니다. 밝은 지혜를 등진 채, 무명심(無明心)에 바탕을 둔 맹목적이고 충동적인 본능은 결과적으로 어둡고 추한 업장만을 조장시킬 뿐입니다. 탐욕심이 축적 본능이고 잘 살려고 하는 당연한 욕구라고 하여 아무런 절제 없이 무한정으로 추구하다 보면, 상대방의 피해뿐만 아니라 온갖 비리와 불의까지 돌아볼 줄 모르는 추한 존재로 돌변하여 버립니다. 그래서 부처님께서는 淨戒를 지녀할 이유를 열가지로 말씀 하셨습니다.

□첫째는 승가로 거두어들이기 위함이니, 모든 세간의 선남자 선여인이 여래의 정법에 대해 깊은 공경과 믿음을 내어 출가하고 구족계를 받아 청정한 대중을 이루도록 거두어들이려 하기 때문이니라.

둘째는 승가를 기쁘게 하기 위함이니, 이른바 정법의 계율 가운데에서 청정한 범행을 닦아 선을 증장시킴으로써 항상 환희심을 갖게 하기 때문이니라.

셋째는 승가를 안락하게 하기 위함이니, 환희 하는 마음으로 말미암아 다시 선정을 얻고 적멸의 즐거움을 성취하며, 청정한 범행을 닦아 시주의 은혜를 갚게 됨에 따라 마음의 안락을 얻게 되기 때문이니라.

넷째는 믿음이 없는 이를 믿게 하기 위함이니, 이른바 믿지 않는 사람이 거룩하고 깨끗한 범행을 보고 청정한 신심을 내기 때문이니라.

다섯째는 믿음이 있는 이의 믿음을 더욱 자라나게 하기 위함이니, 이른바 이미 신심을 일으킨 이가 그 믿음을 마땅히 잘 보호하여 더욱 넓고 깊이 있게 기르게 되기 때문이니라.

여섯째는 조복 하기 어려운 이를 잘 길들이기 위함이니, 이른바 부끄러움을 모르고 계를 범하는 사람을 이 계로써 조복하여, 마땅히 벌로써 다스릴 자는 벌로 다스리고 마땅히 승단에서 내칠 자는 내칠 수 있게 하기 때문이니라.

일곱째는 부끄러워 근심하는 이를 안락하게 하기 위함이니, 이른바 부끄러운 생각과 걱정하는 마음을 가지고 범행을 닦는 사람으로 하여금 의혹과 뉘우치는 생각을 품지 않게 하고, 또한 쟁론(諍論)을 없애어 편안히 머물게 하기 때문이니라.

여덟째는 현재의 번뇌를 끊게 하기 위함이니, 이른바 현재 얽혀 있는 번뇌를 더 이상 성하지 못하게 하기 때문이니라.

아홉째는 미래의 번뇌를 끊게 하기 위함이니, 이른바 미래의 번뇌가 앞으로 생겨나지 못하게 하고 이미 생긴 번뇌의 종자를 길이 없애기 때문이니라.

열째는 정법을 오래도록 머무를 수 있도록 하기 위함이니, 이른바 청정한 범행을 지니므로 말미암아 여래의 바른 가르침이 세간에 오래 머물게 하려는 때문이니라.□

□보살은 마땅히 효순심을 내어□ 라고 하신 것은 우리의 근본 마음인 본원심체(本原心體)에 바탕을 둔 효순심과 자비한 마음으로 중생을 널리 제도하는 큰 작용을 일으키는 것을 말한다. 그리고 중생을 제도한다는 것은 모름지기 중생들의 번뇌로 물든 마음을 떠나게 하기 위해 흔쾌하고 청정한 법을 설하여 보인다는 것이니, 바야흐로 스스로도 이롭고 남을 이롭게 하는 대승행이 되도록 해야 하는 것이다. 그런데 어찌 도리어 음탕한 생각을 낼 수 있겠는가? 이것은 마땅히 중죄를 얻는다.

【유가보살계본】

□출가보살(비구 □ 비구니)은 성문에 관한 성스러운 가르침과 훈계를 보호하여 무너지지 않게 하기 위한 것인 만큼 범행이 아닌 행은 일체 하지 말아야 한다.□

【太賢 스님】

처음에 계를 제정한 뜻을 밝힌다. 나고 죽는 감옥에 음행은 칼과 쇠사슬이 되어서 깊이 유정을 결박하여 벗어나기 어렵게 하기 때문이다. (대지도론)에, □음욕은 비록 중생을 괴롭히지는 않는다 하더라도 마음을 속박하기 때문에 큰 죄를 삼는다□라고 함과 같으며, 『유가사지론』에서는 □모든 애(愛)중에서 음욕의 애가 으뜸이 되나니, 만일 그것을 능히 다스린다면 그 밖의 것은 저절로 조복되니 마치 힘이 센 이를 제압하면 약한 이는 저절로 조복 됨과 같다□라고 하였다.

記

그리고 이 음욕의 법에는 세 가지의 허물이 있다.

첫째 괴로운 것인데도 즐거운 것과 같고,

둘째로 즐거움은 적고 재앙은 많으며,

셋째 깨끗하지 않으면서도 청정한 것 같은 것이다.

번뇌의 병을 참지도 않고서

음행 하여 즐거움이 생긴 것 같음은

마치 옴장이가 가려운 데 긁을 때

고통 가운데 즐거운 생각이 난 것과 같네.

옴장이가 긁는 것 같다 함은 고통을 즐거움으로 삼는다는 것이다. 음욕으로 생기는 즐거움도 역시 그러한 줄 알아야 한다.

이미 음욕을 여읜 이는 음욕이 생기면 고통으로 여기나니 마치 옴 으로 앓는 이가 옴에서 생긴 즐거움을 고통으로 여긴 것과 같다.

그러나 모든 음욕의 티끌은 그 성품이 거짓이어서 중생들을 속이며 항상 불에 태우듯 해를 끼친다. 마치 세존이 말씀하시되, □음욕은 바싹 마른 뼈와 같고 내지 나무 끝에 열린 문드러진 열매와 같다□고 함과 같다. 마치 뼈를 깨뭄과 같기 때문에 배부를 때가 없고, 조각난 살과 같기 때문에 일정하게 속한 주인이 없다. 풀로 만든 홰와 같기 때문에 근심의 불길이 항상 타오르고, 불구덩이와 같기 때문에 갈애(渴愛)만이 더욱 자라나며, 이무기의 독과 같기 때문에 성현이 멀리 피하고, 꿈에서 본 것과 같기 때문에 속히 깨져 없어지며, 빌린 꾸미개와 같기 때문에 뭇 인연에만 의탁하고, 다 익은 열매와 같기 때문에 의지할 땅만이 위태롭다.

이와 같이 괴로운 것인데도 즐거움인 것 같이 여긴다. 무엇 때문에 음욕은 즐거움은 적고 재앙이 많다고 하느냐 하면 게송으로 읊는다.

마치 나찰(羅刹)의 계집과 같고

원수가 친한 척함과 같아서

마음을 속이고 악업(惡業)을 내며

고통을 부르고 열반을 장애 하네.

마치 나찰녀가 성교하고 나서는 잡아먹는 것과 같고, 또한 원수가 친한 척하면서 해를 입히는 것처럼 오욕의 원수도 역시 그와 같아서 마음을 태우고 어지럽히면서 혜명(慧命)을 해치고 한량없는 고통을 초래하며 열반의 즐거움을 장애 한다.

『보살장경(菩薩藏經)』제10권에 말한 것과 같다. □음욕을 익히고 가까이 할 때는 악마다 짓지 아니함이 없고 그 과보를 받을 때는 고통마다 받지 아니함이 없다.□

애(愛)의 강물과 음욕의 바다는 빠져들면 언덕이 없고, 나고 죽는 물결은 길게 흘러서 끊어짐이 없나니, 온갖 원한과 폐해는 모두 음욕으로부터 생긴다. 어리석은 사람이 탐내는 바는 마치 불나방이 불에 뛰어들고, 오백 신선이 하늘을 날다가 신통을 잃어 떨어지며, 일각선인(一角仙人)이 여인에게 붙잡히는 것과도 같다.

그러므로 『율』에서 이르기를, □두렵기 짝이 없는 것은 여인보다 더한 것이 없다. 차라리 남근을 독충의 입에 넣을지니, 독사는 한 육신을 해치지만 여인은 법신을 해치기 때문이다.□

또 용수(龍樹)가 □사람의 뜻을 교묘히 살펴보면 여인의 지혜됨은 그 밖의 득실(得失)은 보지 않고 음욕을 가까이 심을 뿐이다. 청풍은 오히려 붙잡을 수 있으나 여인의 마음은 안정을 얻기 어렵나니, 끝내 싫증냄이 없어 생을 받아 생사의 장야(長夜)에서 만나고 여의는 슬픔이 그지없게 되어 육취(六趣)를 마칠 때가 없으리라□고 했다. 이것을 일러 음욕에서 즐거움은 적되 재앙은 많다고 한다.

무엇때문에 음욕의 티끌은 깨끗하지 못하면서도 깨끗한 것 같다고 하느냐 하면 게송에서 말하였다.

육신(肉身)은 비록 깨끗하지 못하더라도

깨끗한 듯하면서 어리석은 범부를 속이나니

더러운 것 즐기면서 싫증냄이 없음은

돼지가 수렁에서 즐기는 것 같네.

이 몸은 부정하고 여러 개의 뼈로 이루어졌다. 피와 살은 더러운데 얇은 가죽으로 싸여 있고 8만 구멍에 벌레가 있는데, 한 구멍에 9억 마리의 벌레가 있으며 갖가지 냄새나는 더러운 것이 아홉 구멍에서 흘러나오고, 깨끗하지 못하면서 깨끗한 것 같나니, 살갗 위는 흰 기름과 뜨거운 피가 엇섞인 데서 겹쳐 비치면서 마음을 속이고 눈을 현혹하여 갖가지로 태우고 해친다.

그런데 어리석은 범부는 일찍이 싫증내거나 저버림이 없나니 마치 돼지가 종일토록 수렁을 떠나지 않는 것과 같다. 그러므로 이제 제정한 것이니, 마땅히 따라 범하지 말 것이다.

만일 출세간에서 보면 『열반경』에 □비록 여인과 교접하지 않더라도 벽 바깥에서 멀리 여인의 영락 소리를 듣고서 마음에 애착을 내면 음욕이 성립되고 파계(破戒)가 된다□고 했으며 『우바새계경(優婆塞戒經)』에서 □보살이 여인의 몸에 걸친 영락 등을 생각하면 모두 바라이죄가 된다□고 했다.

이것은 모두 지(地)위에서 정한 것인 줄 알아야 할 것이다. 마치 『문수문경』에서 □보살의 출세계(出世戒)는 만일 마음에 남과 여와 비남녀(非男女)의 모습을 분별하면 이는 보살의 바라이죄(波羅夷罪)니라□고 함과 같다. 【太賢】

【義寂 스님】

해석하건대 경에서 이르기를, □만일 음행을 끊지 않으면 오히려 범천조차도 막히거늘 하물며 보리를 얻겠는가□라고 했다. 생사에 잇달아 매여서 여읠 수 없는 것은 진실로 이 음행에 말미암아서다. 그러므로 금제하여 끊게 한다.

색(色)에 빠짐을 음행이라고 하며, 비범행(非梵行)이라고도 한다. 모든 계의 항목(戒目)이 비록 모두가 비범행이기는 하나 이 음행의 물든 더러움(染垢)이야말로 너무도 중하기 때문에 바라이죄의 조목으로 하고 있다.

『유가사지론』「보살지」에서 이르기를 □보살이 집에서 살 적에 모색(母色:女人, 淫女)이 나타나서 어디 매인 데가 없이 음행만을 하며 계속된 마음으로 보살에게 비범행을 요구하면, 보살은 그것을 본 뒤에 생각하기를 □그녀의 마음에 성을 내어서 많은 생 동안 복을 받지 못하게 하지는 말자□고 하고서, 그녀가 하고자 하는 대로 자유롭게 하게 하면서 방편으로 편히 있게 하고는 선근을 심게 하고 또한 그 불선업(不善業)을 버리게 해야 함과 같다.

자비심에 머물러 비범행을 행할 때에 비록 이러한 더러운 법을 익힌다 하더라도 범한 바가 없으면 공덕을 많이 낸다□고 했다. □출가한 보살은 성문을 보호하고 성인께서 가르친 경계를 괴멸하지 않게 하기 위하여 비범행(非梵行)에 응해서는 안된다□고 했다.

【勝莊 스님】

또 『대지도론』 제七五권에 □부처님이 말씀한 바와 같아서 사음한 사람은 뒤에 검수(劍樹) 지옥에 떨어져서 뭇 고통을 고루 받게 되며, 벗어나게 되어 사람이 된다 하여도 가도(家道)가 화목하지 못하다.□라고 말했다.

보살은 염애심(染愛心)이 일어나면 어떠한 관(觀)을 해야 하는가.

문

염애심이 일어날 때에는 부정관(不淨觀)으로 그 마음을 닦고 다스릴 것이다. 머리로부터 발에 이르기까지 깨끗하지 못하고 더러운 것이 그 몸에 가득 차 있어서 좋아할 만한 것이 없다고 낱낱이 관찰한다. 마치 『대지도론』 제十九권에 □이 몸은 더러운 것 투성이요, 깨끗하지 못한 물질이 썩고 쌓여서 이는 실로 뒷간이 걸어다니는 것인데 즐거울 리가 무엇이겠느냐□라고 말하는 것과 같다.

답

뜻에 또 염심(染心)이 일어날 때에는 무상(無常)을 관하면서 □천상의 모든 낙(樂)을 자세히 생각해 보면 모두 이는 무상이라 끝내 즐거울 것이 없거늘, 인간 세상에 무슨 즐거움과 기쁨이 있겠느냐□라고 한다.

저 論에서 말하되 □모든 하늘의 원림(園林) 중의 칠보 연못에서 천인(天人)들이 서로 재미있게 놀다가도 잃게 되는 때가 있는 것이므로 그대는 무상을 관하면서 천상의 즐거움도 모두가 고인 줄 알아야 되며, 그대는 욕락을 싫어하고 정진도(正眞道)를 좋아해야 한다. 모든 쇠함(?)중에서 여쇠(女衰)가 가장 중하다.

칼, 불, 우레, 번개와 벼락, 원수와 독사의 무리조차도 오히려 잠깐은 가까이 할 수 있지만 여인의 간탐, 질투, 성내는 마음, 아첨, 요망, 오예(惡穢), 투쟁, 탐욕, 등은 잠깐도 가까이 할 수 없다□라고 함과 같다. 이는 마치 게송에서 말함과 같다.

차라리 이글이글하게 달군 무쇠를

눈 속에 넣어 굴릴지언정

산란한 마음으로써

삿되게 여색(女色)을 보지 않으리.

사음을 범하지 않는 이는, 돌아가는 네 가지 공덕을 성취하게 됩니다.

첫째는 모든 본능의 감관을 조복하고 순종시키고,

둘째는 시끄러운 비난을 길이 여의며,

셋째는 세상이 다 칭찬하는 바며,

넷째는 정숙한 아내를 얻게 됩니다.

이상의 네 가지 공덕은 『십선업도경』에 기록되어 있습니다.

【性愚 스님】 수미산 넘으려니 흰 구름이 걸린다.

제4 망어계(妄語戒) ; 거짓말 하지 말라.

너희 불자들이여, 스스로 거짓말을 하거나 남을 시켜서 거짓말을 하거나 방편으로 거짓말을 하지 말지니, 거짓말하는 인이나 거짓말하는 연이나 거짓말하는 방법이나 거짓말하는 업을 지으랴. 보지 못한 것을 보았다고 말하거나 본 것을 보지 못했다고 말하며, 몸과 마음으로 거짓말하지 말지니라. 보살은 항상 바른 말을 하고 바른 소견을 가져야 하며, 또한 일체 중생들에게도 바른 말과 바른 소견을 갖게 해야 할 것이거늘, 도리어 다시 일체 중생들에게 삿된 말과 삿된 소견으로 사된 업을 일으키게 한다면 이는 보살의 바라이죄이니라.

『대승의장 大乘義章』제七에서는 □말이 실답지 못한 것을 거짓이라 하나니, 거짓이 말속에 깃들이어 있는 것을 망어라 한다(信不當實 故稱爲妄 妄有所談 故名妄語)□고 하였고, 『열반경』제三八에는 □온갖 나쁜 일은 허망으로서 근본을 삼는다(一切惡事 虛妄爲本)□고 하였습니다. 이처럼 망어는 진실 되지 않은 마음, 헛되고 거짓으로 가득 찬 마음에서 우러나오는 것으로, 망어라고 하면 허망어(虛妄語)·고망어(故妄語)·허광어(虛□語) □ 망설(妄舌)·기어(欺語) 등 모든 진실하지 못한 말을 총칭하여 가리키고 있습니다.

『대지도론 大智度論』에, □망어를 하는 사람은 먼저 자신을 속인 뒤에 다른 사람을 속이게 되나니, 망어를 한 사람이 부끄러워할 줄 모르고 참회하지 않으면 열반의 문은 길이 닫히느니라□라고 했습니다. 실로 □망어를 하지 않는다□ , 곧 □거짓말을 하지 않는다□는 말은 소극적인 표현입니다. 이것을 적극적인 표현으로 바꾸면 □실다운 말(實語), 진실한 말을 한다□는 것입니다.

『금강경 金剛經』에, □여래는 진어(眞語)를 하시는 어른이며, 속이는 말씀을 하시지 않는 어른이니라(如來 是眞語者 實語者 如語者 不□語者 不異語者)□ 라고 하셨습니다. 이와같은 여래의 말은 곧 망어와 반대되는 의미를 지니고 있습니다. 엄격하게 말하면 이와같은 진어 □ 실어 □ 불광어 □ 불이어가 아닌 말이 망어인 것입니다. 이와같은 측면에서 본다면 깨닫지 못한 중생의 모든 언어는 한낱 망어에 불과한 것이라고 볼 수도 있습니다.

그러나 계율에서의 망어는 깨달음의 언어가 아닌 것까지를 포함해서 가리킨 것은 아닙니다. 불망처의 범어인 무사바다(mrsava da)는 □진실한 언어□를 가리키며, 그릇된 말(邪語)의 반대인 정어(正語)를 뜻합니다. 그릇된 말이란 거짓말(妄語) □ 추악한 말(□語) □ 이간하는 말(兩舌) □ 아첨하는 말(綺語)의 넷을 가리키며, 이 가운데 특히 삼가야 할 것은 거짓말인 망어입니다.

망어를 저지르는 동기는 역시 탐·진· 치 삼독(三毒)과 무명에서 찾아야 합니다. 요컨대 망어는 우리의 청정한 본원심을 가리고 물들이는 죄업이요 보살심에 근원적으로 위배되는 말인 것입니다.

『대지도론』 권十三에는 망어로 인해 얻게 되는 열 가지 허물을 들고 있습니다.

① 입에서 나쁜 냄새가 나며

② 선신이 멀리 떠나고 신이 편리함을 얻으며

③ 아무리 진실을 말해도 남이 믿어 주지 않으며

④ 지혜 있는 이가 의논하는 곳에 결코 참여할 수 없으며

⑤ 항상 비방을 당하고 추악한 소리를 들으며

⑥ 사람들이 공경하지 않고 다른 사람을 가르치지만 따르는	이가 없으며

⑦ 항상 근심 걱정이 많으며

⑧ 비방하는 업의 인연을 심으며

⑨ 목숨을 마치매 지옥에 떨어지며

⑩ 지옥에서 나와 사람이 되더라도 항상 비방을 입는다.

이 『범망경』에서 망어계에 무거운 비중을 둔 까닭은, 망어가 바로 도의 장애가 되기 때문인 것입니다.

흔히 망어라고 하면 그 속에 네 가지 종류의 말이 포함됩니다.

첫째는 망언(妄言)입니다.

실제로 있는 것을 없다고 하고 실제로 없는 것을 있다고 말하는 것으로부터, 바른 법을 그른 법이라 하고 그른 법을 바른 법이라고 설법하는 등 마음을 어겨서 하는 말은 다 망언인 것입니다.

둘째는 비단결처럼 발라 붙이는 말인 기어(綺語)입니다.

화사하고 아첨하는 말로써 뜻도 없고 이익도 없는 말 내지 무용한 정치적 논란이나 모략, 또는 음식을 두고 하는 잡담 등이 여기에 속합니다.

셋째는 두 가지 말로 이간하는 말인 양설(兩舌)입니다.

이 사람에게는 이렇게 말하고 저 사람에게는 저렇게 말해서 둘 사이를 이간시켜 서로 다투어 생기게 하는 말입니다.

넷째는 악담인 악구(惡口)입니다.

추악한 말로써 남을 욕하고 분노케 하며, 저주하는 말로써 상대로 하여금 견디기 어렵게 하는 등의 폭언이 여기에 속합니다.

홍찬 스님은 경문에서 밝힌 □자망어(自妄語)□에 대해 다음과 같이 정의하였습니다.

□망어는 진실하지 않은 줄을 스스로 알면서 사람을 유혹하고 속이는 것이니, 마음과 말하는 것이 서로 다르기 때문에 □거짓말□ 이라 한다. 여기서 □스스로 거짓말을 한다□라고 함은 사람을 향해서 □나는 성인의 법을 깨달아 도를 얻었다□ 라고 스스로 말하는 것을 가리킨다.□

곧 제四중계에서 밝힌 망어는 감히 성인을 넘보고 진실하지 않은 말로 범부를 속여서 사람의 마음을 유혹하는 말, 곧 대망어(大妄語)를 말하는 것입니다.

그리고 지욱 스님은 대망어(大妄語)에 대해 좀더 구체적인 설명을 하였습니다.

□대망어란 스스로 □내가 십지(十地)를 얻었다, 벽지불의 경지를 얻었다, 사과(四果)·사구(四句)·사선(四禪)·사공(四空)을 얻었다□고 하거나 부정관(不淨觀)·수식관(數息觀 ; 安般念)·육신통(六神通)·팔해탈(八解脫)을 성취했다고 하거나, 하늘·용·아수라·귀신 등과 말을 한다거나, 혹은 □나는 모든 번뇌[結使]를 끊었다□고 하거나, 혹은 삼악도를 길이 여의었다고 하는 등으로 이와 같이 헛되고 실답지 않은 말을 하여 명리를 도모하는 것을 대망어라 한다.□

□방편 망어는 망어의 목적을 이루기 위해 거짓된 갖가지 교묘한 언어와 술책을 써서 상대로 하여금 그 망어를 믿고 따르게 하는 것이다. 혹 사람을 보내서 그렇게 말하도록 하거나, 혹은 글을 써 보내어 그것을 보고 속게 하거나, 혹은 그 사람으로 하여금 거짓된 것을 보고 믿게 하기 위한 여러 가지 사건을 조작해 보이는 등을 말하는 바, 이것은 다 중죄에 해당한다. 혹은 다른 이를 찬탄하는 말을 하면서 은밀하게 자신을 훌륭한 사람으로 유도하는 것도 또한 중죄를 범한 것이다.□

【太賢 스님】

첫째 계를 제정한 뜻은 『대지도론』 제十五권에서 이르기를, □거짓말하는 사람은 먼저 자신을 속이고 그런 뒤에는 남을 속이는 것이니, 진실을 거짓으로 삼고 거짓을 진실로 삼아 거짓과 진실이 뒤바뀐 지라 선법을 받아들이지 않음은 마치 엎어진 병에는 물이 들어갈 수 없는 것과 같다□고 하였다.

記

세존께서 말씀하시되, □거짓말은 엎어진 마음이라도 도의 물이 들어가지 않느니라□고 하심과 같다.

또 진실한 말을 하는 사람은 그 마음이 바르고 곧은지라 쉬이 벗어날 수 있음은 마치 빽빽한 숲에서 나무를 끌어낼 때 곧은 나무는 쉽게 나오는 것과 같다.

『유가사지론』에서 □범(犯)하게 된 학처(學處)를 거듭 수행하는 갈래는 거짓말을 여의는 것이다□라고 했는데 거짓말은 이것을 뒤집는다.

이미 선법을 장애 한지라 악취에 거꾸로 떨어졌다가 뒤에 인간에 태어나도 항상 비방을 받게 되는 허물이 중하기 때문에 신업(身業)에 버금 하여 제정했다.

【勝莊 스님】

제四는 망어계(妄語戒)이다. 금제한 뜻과 명칭을 해석하건대, 사람으로 하여금 거짓 알게 하면 진실을 어김이 심하기 때문에 금제한 것이다. 생각을 어기면서 말하기 때문에 거짓말이라 하며, 그 일이 설령 진실이라 하여도 속마음을 어긴 것이면 모두가 거짓말이라 한다.

疏

구연성범(具緣成犯) 중의 사(事)는 보고 □ 듣고 □ 깨닫고 □ 안 것을 보지 못했다, 듣지 못했다, 깨닫지 못했다, 알지 못했다고 하는 것이다.

상(想)이란 본 것들을 혹은 그 반대로 하거나 그것이라는 생각을 그 반대로 생각하는 두 가지 일이 있다. 하나는 생각과 일을 모두 반대로 하는 것이니 마치 보지 않았던 일을 보지 않았다는 생각을 내면서 보지 않았다고 말함과 같다. 이 두 가지는 모두가 거짓말이 된다.

『유가사지론』「보살지」에서 이르기를, □보살은 많은 유정들의 생명의 재난, 감옥에 갇힌 재난, 손발을 잘리는 재난, 코를 베이고 귀를 잘리고 눈을 빼이는 재난 등을 벗어나게 하기 위하여, 비록 보살 자신의 생명이 어려움에 처하더라도 역시 바르게 알면서도 거짓말을 하지는 않는다 하더라도 저 유정들을 구제하기 위해서는 짐짓 알면서 생각하고 판단하고 짐짓 거짓말을 하는 것과 같다. 요약하여 말하면, 보살은 유정들의 의리(義利)만을 자세히 살피면서 자신도 의리가 없지는 아니하되 자신은 물든 마음(染心)이 없이 모든 유정들의 이익만을 위하여 짐짓 생각을 감추고 바르게 알면서도 다르게 말을 한다. 이 말을 할 때에 보살계에는 위범한 바가 없으며 많은 공덕을 낸다□고 했다.

【勝莊 스님】

경문을 해석하는 것 중의 그 밖의 일은 알기가 쉽다.

몸이나 마음으로 거짓말을 한다 함은, 몸으로 하는 거짓말로서 신업(身業)의 표시로 말미암아 사람들로 하여금 잘못 알게 하는 것이니, 가령 일어나고 앉는 거동으로 말미암아 그가 성인인 줄 알게 하는 것과 같다. 마음으로 하는 거짓말로서는 가령 계를 말할 때에 잠자코 있으면서 청정함을 표시하는 것이 그 예이다. 비록 두 가지 표시(表示)로 말미암아 남으로 잘못 알게 한다 하더라도 이루어지는 업은 어업(語業)에 달려 있으므로 거짓말이라고 한다.

망어죄를 해석함에는 두 가지 해석이 있다. 첫째, 만일 염오심(染汚心)으로 거짓말을 하면 모두 중죄가 성립된다고 하고, 둘째, 사람과 법의 허물을 말하면 바라이죄가 성립되거니와 그 밖의 거짓말은 경죄요, 중죄는 아니라고 한다.

다시 거짓말에는 이승(二乘)과 동학(同學)이 공통하지 않다. 『유가사지론』권四一에 □보살이 많은 유정들의 생명에 대한 위난, 갇히고 속박 당하는 재난, 손발을 잘리는 재난, 코와 귀를 잘리고 눈을 뽑히는 등의 재난에서 해탈시키기 위하여, 비록 모든 보살이 자기 생명의 위난을 넘기려고, 또한 바르게 알리지 않고 사택(思擇)하여 짐짓 거짓말을 한다. 요약하여 말하면 보살은 유정들의 의리(義利)만을 살피고 의리가 없는 것이 아니며 스스로 염심이 없이 모든 유정들의 이익만을 위하여 짐짓 바르게 알고 있는 생각을 숨기고서 딴 말을 한다. 이 말을 할 때에 보살계에서는 어긴 바도 없고 많은 공덕이 생긴다□라고 했다.

축생들에게 하는 거짓말도 업도가 성립하는가.

문

사취(四趣)중에서 알아들을 수 있는 것이면 그 편에서 보아 중죄가 성립되거니와 그가 만일 말을 알아들을 수 없으면 업도가 성립되지 아니한다. □몸이나 마음으로 거짓말을 한다□ 하는 것은 마음속에 숨긴 성냄과 몸으로 표시하는 것들은 모두 업도가 성립한다. 마치 포살(布薩) 때에 실로 범한 바가 있으면서 잠자코 있거나 손발을 움직여서 스스로가 청정함을 표시함과 같은 이러한 것들을 신망어(身妄語)라고 한다. 몸으로 표시하기 때문이다.

답

이 망어의 업은 오연(五緣)을 구족하여야 업도가 이루어지게 된다.

첫째 사(事)요,

둘째 상(相)이요,

셋째 욕락(慾樂)이요,

넷째 번뇌요,

다섯째 구경(究竟)이다.

사(事)란 보고, 듣고, 깨닫고 아는 것을 보지 못하고 듣지 못하고 깨닫지 못하고 알지 못하는 것이다. 상(想)이란 보았던 일을 그와 반대로 뒤집어 말하고자 하는 생각이다. 욕락(欲樂)이란 생각을 숨기려고 하는 욕망이다. 번뇌란 탐내는 마음, 성내는 마음, 어리석은 마음인데 이 셋을 다 갖추기도 하고 다 갖추지 않기도 한다. 방편 구경이란 그 사람이 그런 줄 알게 하는 것이다.

『대지도론』에 의하면 거짓말에도 열 가지 죄가 있다. 그러므로 그 논의 제七十권에 □거짓말에도 열 가지 죄가 있다.

첫째 입에서 악취가 풍기고,

둘째 선신(善神)이 멀리하고, 사람이 아닌 것이 그의 짬을 얻	으며,

셋째 참말을 한다 하더라도 사람들이 신용하지 않고,

넷째 지인(智人)의 모의(謀議)에는 언제나 참예 시키지 아니	하며,

다섯째 항상 비방을 당하고 추악한 소문이 천하에 널리 퍼지	며,

여섯째 사람들이 공경하지 않고 비록 가르치거나 타일러도 사	람들이 받들어 쓰지 아니하며,

일곱째는 언제나 근심 걱정이 많고,

여덟째 비방 받을 업의 인연을 심으며,

아홉째 죽으면 지옥에 떨어지고,

열째 벗어나서 사람으로 된다 하여도 늘 비방을 받게 된다고	했다.

이미 성과(聖果)를 증득했으면서도 □나는 아직 증득하지 못했다□고 말한다면, 중죄가 성립되는 것인가?

문

이것은 경죄요 중죄는 아니다. 지옥에 떨어지는데 관해서 인과경(因果經)에 □지금의 몸으로 거짓말을 많이 하면, 죽어서 철정지옥(鐵釘地獄)에 떨어진다□고 말했다.

답

【性愚 스님】금은도 중요하지만 모래도 중요하다

제5 고주계(□酒戒) ; 술을 팔지 말라.

너희 불자들이여, 스스로 술을 팔거나 남을 시켜서 술을 팔거나 술 파는 인과 술 파는 연과 술 파는 법과 술 파는 업을 짓지 말 지며, 일체의 술을 팔지 말 것이니, 술은 죄를 일으키는 인연이 되느니라. 보살은 마땅히 일체 중생에게 밝고 통달한 지혜를 내게 해야 할 것이거늘, 도리어 일체 중생들에게 전도된 마음을 내게 하는 것은 보살의 바라이죄이니라.

□첫째 얼굴빛이 나빠지고(顔色惡)

둘째 기운이 없어지며(少力)

셋째 사물을 제대로 볼 수가 없고(眼視不明)

넷째 성난 얼굴을 하기 쉽고(現瞋□相)

다섯째 있는 재산과 하던 사업을 그르치게 되며(壞田法資産	法)

여섯째 질병을 불러일으키고(增致疾病)

일곱째 싸움과 소송을 좋아하게 되며(益鬪訟)

여덟째 명예는 없어지고 나쁜 이름만 높아지면(無名稱惡名流	布)

아홉째 지혜가 없어지며(智慧減少)

열째 목숨을 마치고 나면 삼악도에 떨어진다.(身壞命終墮三惡	道).□

지타국(支陀國)에 사는 한 거상(巨商)은 사가타 존자의 신통력에 감복하여 공양을 올렸다. 사가타존자는 좋은 음식과 함께 술을 많이 대접받고 돌아오던 길에, 술기운을 이길 수가 없어서 심한 구토와 함께 정신을 잃고 길가에 쓰러졌다. 출가 사문인 사가타 존자는 오물 위에 엎어진 꼴이 되었고, 주위에는 아주 나쁜 냄새가 진동했다. 이를 보시고 부처님께서는 비구들에게 不飮酒의 계를 말씀하셨다.

□지금부터 나를 스승이라 부르는 사람은 비록 풀잎이나 나무 열매라 할지라도 술에 넣었던 것은 먹지 말지어다. 비구로서 술을 마시는 자 있으면 단타죄(單墮罪 : 대중 앞에 나아가 참회하는 죄)가 되느니라.□

또 부처님의 이모이자 최초의 비구니가 된 마하파사파제 부인의 출가를 허락한 뒤, 八敬法 □ 十戒 □ 구족계(具足戒) 및 비구니에 관한 요긴한 여러 법을 설하신 『대애도비구니경 大愛道比丘尼經』에는, □술의 냄새도 맡지 말고 술집 근처에 가서도 안된다□고 하셨으며, 술은 독약이요 독수(毒水)요 독기(毒氣)이며, 술은 모든 실수와 모든 악의 근원일 뿐 아니라, 육신을 병들어 썩게 하고 복을 사라지게 만들며 죄를 범하게 하는 독물이라고 규정하셨다. 또 □차라리 쇳물을 마실지언정 술맛이 들어 있는 일체의 것을 마시지 말지니, 술은 사람의 정신을 흐리게 하여 부지불식간에 지옥에 떨어지게 하기 때문이다□고 하셨다.

【弘贊 스님】

□그러나 보살은 중생을 제도하는 것을 근본으로 삼는다. 술을 판 이익이 비록 그 사람에게 돌아가게 된다 하더라도 그것은 결국 중생의 몸을 그르치고 정신을 상하게 하는 일이 되므로 또한 중죄를 범한 것으로 보아야 한다. 이것은 어디까지나 중생의 마음을 전도시키기 때문에 중죄로 결죄(結罪)하는 것이고, 이익을 위해 했다고 하여 결죄한 것은 아니다 .□

【法藏 스님】

□마땅히 중생으로 하여금 밝게 사무친 지혜를 내게 해야 한다고 하신 것은 모든 보살이 본래 응당 모든 중생으로 하여금 인과의 차별이 있는 속제(俗諦)를 밝게 알고 진제(眞諦)의 평등일미(平等一味)를 통달하게 하는 것이니, 이렇게 뛰어난 지혜로 보살행을 이루어 미혹을 끊고 성스러운 과위[聖果]를 얻게 하기 위함이다.□

【太賢 스님】

처음의 계를 제정한 뜻은 술에 빠져서 방일(放逸)하면 뒤에는 반드시 후회가 있고 바른 생각을 잃게 되며 본심(本心)을 어기게 되기 때문이니 하지 말아야 할 일을 하게 되므로 □하지 말아야 한다□고 하고 □악마다 짓지 아니함이 없다□고 하였습니다.

記

【義寂 스님】

『유가사지론』에서 이르기를, □승가를 파괴하는 일 말고도 만일 술에 취하게 되면 그 밖의 역법(逆法)을 저지를 수가 있다□고 함과 같다.

서른 여섯 가지의 과실과 열 가지의 근심을 율(律)의 논(論)에서 모두 보이고 있다. 자신만 마신 과실은 오히려 가볍지만 만일 팔면서 이익을 구한다면 손해 되는 곳이 매우 광대하다. 그러므로 비록 성품이 악하지(性惡)는 아니하나 동일하게 중죄로 금제했다.

【勝莊 스님】

성문계(聲聞戒)에서 이는 바일제(波逸提)이거니와 보살계(菩薩戒)에서는 이것이 바라이죄(波羅夷罪)이다. 모든 보살은 남의 이로움을 더 수승하게 여기는데 도리어 남으로 하여금 뒤바뀌는 마음을 내게 하기 때문에 중죄요 경죄가 아니다.

오연(五緣)으로 말미암아 술을 팔면 중죄가 된다. 무엇이 다섯 가지 인연이냐 하면

첫째 유정(有情)에게 대해서이며,

둘째 유정이라는 생각이고,

셋째 이익을 바라면서 팔려는 마음이며,

넷째 진짜 술이며,

다섯째 남에게 주는 것이다.

제6 설사중과계(說四衆過戒)

사부대중의 허물을 말하지 말라.

너희 불자들이여, 출가한 보살이나 재가의 보살이나 비구나 비구니의 허물을 자기 입으로 말하거나 남을 시켜서 말하게 하지 말지니, 허물을 말하는 인과 허물을 말하는 연과 허물을 말하는 법과 허물을 말하는 업을 짓지 말지니라. 보살은 외도의 악인과 이승의 악인이 불법에 대하여 비법(非法)과 비율(非律)이라고 말하더라도 항상 자비심으로 이들을 교화하여 대승에 대한 신심을 내도록 해야 할 것이거늘, 보살이 도리어 불문 안의 허물을 스스로 들추어서 말한다면 이는 보살의 바라이죄이니라.

제6 설사중과계는 사부 대중의 허물을 말하지 말 것을 밝힌 계입니다. 먼저 이 경문에서는 보살의 사부 대중이 무엇인가부터 밝혀 놓았습니다. 일반적으로 사부 대중이라 하면 츨가중인 비구 □ 비구니에다 재가 신도인 우바새 □ 우바이를 가리킵니다. 그러나 이 경문에서는 출가한 보살과 재가의 보살, 그리고 비구와 비구니의 넷으로 구분하고 있습니다.

출가보살은 비구 □ 비구니 □ 사미 □ 사미니 □ 식차마나니(式叉摩那尼)의 출가 5중 가운데 심지계(心地戒)인 보살계를 받은 이를 가리킵니다. 그리고 따로이 비구와 비구니를 구분한 것은 구족계를 받은 비구 □ 비구니 가운데 아직 보살계를 받지 못한 이를 지칭한 것입니다.

제6계는 이들 사부 대중의 죄과(罪科)를 말하지 말라는 것입니다. 죄과란 곧 계를 범한 허물을 뜻하지만, 특히 보살계를 받지 않은 사람에게 대승의 출가 보살이나 재가 보살의 허물을 말하는 것과, 구족계를 아직 받지 않은 이에게 비구 □ 비구니의 허물을 말하는 것을 경계하고 있습니다. 홍찬 스님은 이에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다.

【弘贊 스님】

□죄과는 계를 범하는 과실이다. 그러나 여기에서는 다만 대중의 허물을 말한 것을 가리킨다. 이것은 모두가 스스로의 자비심을 상하게 하고 남을 괴롭히는 것이며, 자신의 근본 마음 자리를 이지러뜨리는 짓이다.

율섭(律攝)에 이르기를, □출가한 사람은 그 말하는 바가 다 이익됨이 있어야 하며, 사사로이 분한 마음으로 남에게 말해서는 안된다□고 하였으며,

살바다론(薩婆多論)에 이르기를, □차라리 탑을 깨뜨리고 불상을 허물지언정 남을 향해서 비구의 허물을 말하지 말지니 만일 허물을 말하면 곧 불법의 몸을 허물어뜨리는 것이니라□라고 하였다.

다른 이의 허물을 들추어 나타내는 것은 불법의 문을 크게 상하게 하는 것이며, 앞사람의 덕을 깎는 것은 중생의 바람을 끊는 행위일 뿐 아니라, 보살이 호위하고 지녀야 할 불법의 본원을 깊이 어긴 것이며 중생을 이롭게 하는 보살의 자비심을 크게 어긴 것이다.

만일 보살이 동법대중 속에 허물을 저지르는 이가 있는 것을 보면 마땅히 자비심과 민망히 여기는 마음과 돌보아 주는 마음과 격려하고 바른 법을 권장하는 마음으로 은근히 타일러서 뉘우치고 고치도록 해야 할 것이며, 삿된 마음으로 저 사람의 명리(名利)를 무너뜨릴 생각이 없이 해야 한다. 이렇게 하면 곧 스스로 만세 동안 맺게 될 원결을 면할 것이요, 다시 정법을 욕되게 하는 허물이 없을 것이다.

【性愚 스님】 僧讚僧 佛法興

【智旭 스님】

(1) 허물을 저지른 사람이 있을 것(衆生)

(2) 중생이라는 생각을 했을 것(衆生想)

(3) 허물을 말하겠다는 생각이 있을 것(說罪心)

(4) 허물의 내용을 말한 일이 있을 것(所說過)

(5) 어떠한 사람을 향해서 말을 했을 것(所向人)

(6) 들은 사람이 분명히 알아차렸을 것(前人領解)

이상의 여섯 가지 인연을 모두 다 갖추면 중죄를 이루게 된다고 하였습니다.

□외도는 자기 마음이 바로 부처님임을 믿지 않고 마음 자리에 본래부터 갖추고 있는 본성의 공덕을 믿지 않기 때문에 마침내 망령됨을 좇아서 참된 것을 미혹하고 삿된 것을 바른 것으로 삼아 착하지 않은 업을 짓는다. 이 때문에 그릇된 사람이라 한 것이다.□

홍찬 스님은 이들 소승의 그릇됨을 다음과 같이 지적하였습니다.

□이승은 본바탕인 마음 자리를 알지 못한 채 물질과 정신의 다섯 가지 요소(五蘊)로 이루어진 몸과 마음을 싫어하여, 스스로 분별하여 일으키는 번뇌인 견혹(見惑)과 사혹(思惑)을 끊고 한 쪽으로 치우친 공(空)의 이치만을 증득함으로써 홀로 삼계(三界)를 벗어날 뿐, 중생을 제도하고자 하는 마음이 없기 때문에 □그릇된 사람□이라고 한다.□

중국 화엄종의 제3조이신 법장(法藏)스님은 부처님께서 說四衆過戒를 바라이죄로 제정하신 취지를 세 가지 이유를 들어 설명하셨습니다.

첫째는 신심을 무너뜨리기 때문이다. 보살은 의당 삼보의 허물을 보호하고 착한 일을 보여서 뭇중생들로 하여금 신심을 일으키게 해야 할 것인데, 어떻게 그 허물을 들추어 중생들의 신심을 깎아 없애는 반이타적(反利他的)인 행을 용납할 수 있겠는가. 그러므로 이 계를 제정하게 된 것이다.

둘째는 무거운 허물을 부르기 때문이다. 초심보살이 작은 과실까지를 다 범하지 않기는 어려우므로, 그들의 실다운 덕을 마땅히 찬탄하여 스스로 바른 행을 이루도록 해야 할 것이어늘, 도리어 나쁜 마음으로 단점을 찾아서 허물을 들추어 말할 수 있겠는가? 이렇게 하면 스스로 무거운 죄를 저지르는 것이기 때문에 모름지기 이 계를 제정한 것이다.

셋째는 은덕을 등지기 때문이다. 삼보의 은혜와 몸을 잘 보호해 주는 계법으로 말미암아 수승한 덕을 이루게 되고 반드시 큰 죄를 얻게 되나니, 마땅히 뼈가 깎이고 몸이 부서질지라도 계법을 지키고 교법을 호위해야 할 것이다. 이제 도리어 나쁜 말로써 그 허물을 들추어 불문의 위신을 추락시킨다면 은혜를 배반함이 너무나 깊은 것이다. 그러므로 이 계를 제정하신 바이다.

곧 부처님께서 설사중과계를 제정하신 까닭은

□ 중생의 신심을 무너뜨리지 않게 하고,

□ 초발심 보살의 허물을 미연에 방지하며,

□ 삼보의 은혜를 저버리지 않기 위한 것이었습니다.

이를 보다 적극적인 측면에서 풀이하면,

□ 중생의 신심을 기르고,

□ 초발심 보살이 바른 행을 이루도록 하며,

□ 모두가 수승한 덕으로 대과(大果)를 얻도록 하기 함인 것이다.

【太賢 스님】

처음의 계를 제정한 뜻은 불법(佛法)의 허물을 말하면 반드시 남의 믿음을 무너뜨리고 보살이 법을 일으켜 중생을 이익 되게 하는 일을 실괴(失壞)하거늘 하물며 광대한 고(苦)의 과보를 부름이겠는가? 이 때문에 타승처법(他勝處法)으로 제정되었다.

記

『정법념처경(正法念處經)』에 말하되 □발설지옥(拔舌地獄)에 들어가서 그의 혀로 땅을 간다□고 함과 같은 따위이다.

『대지도론』에 이르기를, □승의(勝意)비구는 계를 청정하게 지녔는데 희근(喜根)비구가 계도 없으면서 게송으로 □음욕 이것이 바로 도(道)요 성냄, 어리석음 또한 그러하니라□고 말한 것을 비방을 했다가 지옥에 떨어졌다□고 했으며, 또『부사의광보살경(不思議光菩薩經)』에서 □요재보살(饒財菩薩)이 현천보살(賢天菩薩)의 허물을 말했기 때문에 91겁 동안 언제나 음녀(淫女)의 뱃속에서 있다가 태어난 뒤에는 그 몸이 버려져 여우와 이리에게 잡아 먹혔다□고 했다.

【義寂 스님】

제6은 남의 죄과를 말하는 계이다. 뜻을 확정하고 이름을 해석하건대, 법을 같이하면 서로 도와야 하고 이치를 같이 사람을 함몰시키고 멀리는 바른 법(正法)을 손괴시키는 것이라, 그 죄과가 경한 것이 아니기 때문에 금제하여 끊게 한다. 비방할 만하고 싫증낼 만하기 때문에 죄과라 하고, 남에게 들추어 이야기하기 때문에 말한다고 한다.

疏

【勝莊 스님】

여기는 제6의 □사부 대중의 허물을 말하지 말라□이다.

記

남의 허물을 말하는 죄에는 두 가지 과실이 있다. 이 때문에 제정한 것이다. 첫째 남의 착함을 숨기기 때문이다. 둘째 정법을 멀리 여의기 때문이다. 모든 보살은 남의 공덕을 드러내어 찬양해야 할 터인데 남의 허물을 말하기 때문에 중죄가 성립된다.

【性愚 스님】먹구름은 비를 낳고 흰 구름은 시를 낳는다.

제7 자찬훼타계(自讚毁他戒)

자신을 칭찬하고 남을 비방하지 말라.

너희 불자들이여, 자기를 칭찬하고 타인을 비방하거나, 또한 남을 시켜 자기를 칭찬하고 다른 이를 비방하게 하지 말 지며, 남을 헐뜯는 인과 남을 헐뜯는 연과 남을 헐뜯는 법과 남을 헐뜯는 업을 짓지 말아야 하느니라. 보살은 마땅히 일체 중생을 대신하여 헐뜯음과 욕됨을 받되 나쁜 일은 자기에게 돌리고 좋은 일은 다른 사람에게 양보해야 할 것이거늘, 도리어 자기의 공덕만을 드러내고 다른 사람의 좋은 일을 숨겨서 다른 이로 하여금 훼방을 받게 하는 것은 보살의 바라이죄이니라.

제七의 자찬훼타계는 다른 사람을 욕되도록 함으로써 자신에게 명리가 돌아오도록 조작하는 것으로, 이는 청정한 본심을 크게 어기는 행위입니다. 홍찬 스님은 □스스로 칭찬하고 남을 헐뜯어서 자기 자신을 드날리고 남을 억압하는 것이니, 이 두 가지를 갖춤으로 인해 중계가 성립된다(自讚毁他 是揚我抑彼 二事兼備 犯重)□고 하였습니다.

□스스로 칭찬한다 함은 자신의 공덕을 칭찬하는 것이고, 남을 헐뜯는다 함은 다른 이의 허물과 나쁜 점을 나무라는 것이다. 저 쪽과 이 쪽을 견주어 서로 드러내되, 자신에게는 덕이 잘 나타나도록 하고 다른 이는 단점이 드러나게 하여, 그 명리가 자신에게로 돌아오게 하기 때문에 중계를 범한 것이 된다. 그러나 오직 탐하는 마음(貪心)으로 자기만을 칭찬하였거나 분노의 마음(瞋心)을 가누지 못해 다른 이를 헐뜯기만 하였다면, 이러한 경우에는 마음을 탁하게 물들인데 대한 경구죄만 해당될 뿐이다. 계본에서는 조문을 각각 따로 두어 설명하였지만, 여기서는 자찬과 훼타를 함께 제지한 것이다.□

【性愚 스님】 만공 나무 그루터기 같이 살아라.

보살은 결코 자찬훼타의 인(因)과 연(緣)과 법(法)과 업(業)에 사로잡혀서는 안됩니다. 자기를 칭찬하기 위해 남을 헐뜯으려는 최초의 한 생각을 일으켜 훼타인(毁他因)을 삼고, 그 최초의 한 생각을 쉬지 않고 이리저리 궁리하여 훼타연(毁他緣)을 조장하게 되면, 마침내 헐뜯고 칭찬할 수 있는 더욱 구체적인 방법인 훼타법(毁他法)이 완성되며, 강구된 방법으로 □저 사람은 어떻게 나쁘고 나는 이렇게 훌륭하다□고 설명하여 듣는 사람이 납득하게 되면 곧 훼타업(毁他業)을 맺게 되는 것입니다.

자신을 칭찬한다는 것은 마음속에 교만심이 있기 때문입니다.

교만의 심리를 일곱 가지 종류로 나누어서 심층적으로 분석하였습니다.

① 만(慢)은 자기보다 못한 사람을 만나면 자기가 낫다고 우쭐	대고, 자기와 동등한 사람을 만나면 네가 나보다 나을 것이	없다고 자부하는 태도입니다.

② 과만(過慢)은 자기와 동등한 이에 대해서는 자기가 낫다고	뽐내고, 자기보다 나은 이에 대해서는 자신이 그 사람과 동등	하다고 생각하는 것입니다.

③ 만과만(慢過慢)은 자기보다 나은 사람에 대해 오히려 자기가	낫다고 생각하는 큰 만심(慢心)입니다.

④ 아만(我慢)은 우리 육신은 정신과 물질의 다섯 가지 구성 요	소인 5온(五蘊)이 거짓으로 잠깐 화합하여 있는 것임을 깨닫	지 못한 채, 육신을 참된 나로 삼고 참된 나의 것이라고 집착	하는데서 생겨나는 교만입니다.

⑤ 증상만(增上慢)은 아직 깨달음을 얻지 못하였으면서 이미 깨	달음을 얻었다고 하는 것으로, 이것이야말로 가장 큰 죄업을	동반하는 교만입니다.

⑥ 비만(卑慢)은 자기보다 월등하게 나은 자에 대하여 자기는	조금 못할 뿐이라고 하는 교만입니다.

⑦ 사만(邪慢)은 덕이 없음에도 불구하고 자기가 덕이 있다고	내세우는 교만을 가리킵니다.

【性愚 스님】 持戒心 不高.

【太賢 스님】

보살은 널리 유정들의 이익을 위하여 무상보리(無上菩提)의 대원(大願)을 바르게 내어 맹세코 생사에 있으면서 한량없는 고통을 받게 되거늘 도리어 악을 남에게 베푼다면 대승을 잃는다. 그 때문에 특히 근본의 중죄로 제정된 것이다.

보살의 본원(本願)은 이타(利他)를 마음으로 삼는지라 좋은 일은 자기에게 돌리고 나쁜 일을 남에게 돌린다면 대승을 실괴(失壞)하는 것이다. 어떤 사람이 무도(無道)하게 보살을 비방할 적에 어떻게 악을 자기에게 돌리고 좋은 일은 남에게 돌리는냐 하면 생각하기를 □그가 이런 일을 행했기에 나의 계를 견고하게 했다. 내가 만일 참지 못한다면 그 악은 내 몸에 있게 되리라□고 한다.

【義寂 스님】

보살은 마땅히 좋은 것은 남에게 돌리고 나쁜 것은 자기에게 돌려야 할 터인데, 도리어 자기를 찬양하고 남을 욕한다면 본심을 어기는 것이 심하므로 금제하여 끊게 한다. 자기의 덕을 찬양하고 남의 과실을 비방하는 것은 바로 막아야 할 허물이라, 막을 바로부터 이름되었기 때문에 □찬훼계(讚毁戒)□라고 했다.

『유가사지론』 「보살지」에서 이르기를, □모든 보살이 보살 정계율의에 안주하면서 다른 사람에게 염애심(染愛心)이 있고 성내는 마음이 있어서 자기를 칭찬하고 남을 비방하면, 이것은 범죄가 있고 어기는 바가 있다고 하며 이는 염위범(染違犯)이니라. 어기는 바가 없는 것은, 모든 악한 외도를 조복 하기 위해서거나 방편으로 그를 조복 시키려 함에서거나 아직 깨끗한 신심이 없는 이로 하여금 깨끗한 신심을 내게 하고 이미 깨끗한 믿음이 있는 이면 갑절 더 자라게 하려고 하는 것이니라□고 하였다.

【勝莊 스님】

여기서는 제7의 자찬훼타계(自讚毁他戒)를 밝힌다. 두 가지 이치 때문에 타승법(他勝法)을 범한다. 첫째는 남의 이양과 공경을 무너뜨리기 때문이다. 둘째는 자기의 이익과 공경을 탐내기 때문이다.

記

이양의 허물이 중하다 하는 것은 『대지도론』 제7권에 □이 양의 법은 마치 도둑이 공덕의 근본을 무너뜨리는 것과 같다. 비유하면 하늘의 번개가 다섯 가지 곡식을 상해하는 것처럼 이양과 명문(名聞) 역시 그러하여 공덕의 싹을 파괴하여 더 자라지 못하게 하는 것과 같다.

부처님 말씀과 같아서 전단림(□檀林)에 들어갔는데도 그 잎사귀만을 따고 이미 칠보산(七寶山)에 들어갔는데도 다시 수정(水晶)을 취하는 것처럼, 어떤 사람은 불법에 들어와서도 열반의 즐거움을 구하지는 않고 도리어 이익과 공양을 구하고 있으니, 이런 무리야말로 자기 자신을 속이는 것이다. 금생에 선근을 불사르다가 후세에는 지옥에 떨어진다□라고 말하는 것과 같다.

□바라이죄가 된다□의 아래는 죄명을 정한다.

법장 스님은 자찬(自讚)의 □자(自)□에 세 가지 유형이 있다고 하셨다.

① 스스로 파계하여 무덕(無德) □ 무참(無慙) □ 무괴(無愧)한	사람

② 계를 깨뜨리지는 않았지만 별다른 도행(道行)이 없는 사람

③ 계도 있고 행도 있는 이로 분류하였다.

그리고 □찬(讚)□에도

① 스스로 성인의 깨달음을 얻었다고 말하는 경우

② 계 □ 정 □ 혜 삼학을 모두 갖추었다고 하는 경우

③ 계 □ 정 □ 혜 삼학 중 어느 하나를 얻었다고 하는 경우 등의 셋으로 구분하였다.

물론 이 경우에는 많은 대중을 헐뜯는 것이 죄가 무겁고,

① 성인

② 현인

③ 자기 스승

④ 법을 전하는 화상

⑤ 덕이 있는 이

⑥ 덕이 없는 이

⑦ 사람이 아닌 용·야차·귀신 및 축생의 일곱 가지 분류 중에서 성인을 헐뜯는 것이 가장 무거운 죄를 짓는 것이라고 하였다.

【弘贊 스님】

□이 경문에서는 능동적으로 대신 받는 것을 중시하여 밝혔다. 곧 상대로 하여금 욕되지 않게 하고 나쁜 것을 이끌어 자기를 향하게 한 것이다. 만일 스스로를 칭찬함이 없이 다른 이를 좋게 대하면 결코 다른 이로부터 헐뜯음을 받지 않게 된다. 상대의 옳은 것은 드날려서 칭찬해 주고 나의 잘한 것은 숨겨서 감추도록 하라.

자신이 남을 이기지 못할까 두려워하여 스스로를 드날리고 다른 이가 나보다 뛰어날까를 근심하여 남의 잘한 일을 숨긴다면, 이는 오직 자기 이익만 알고 남이 손상됨을 생각하지 않는 행위이다. 어찌 나쁜 것은 자기에게 향하게 하고 좋은 것은 다른 사람에게 미루어 베풀어주는 보살의 마음가짐이라 할 수 있겠는가?

그러므로 스스로 자랑하고 남을 헐뜯는 일을 저지르는 업주(業主 : 당사자)는 중죄를 얻게 된다.□

□지지경에 말씀하시기를, □외도를 헐뜯고 꾸짖되 불법을 드날리기 위해서 이거나, 방편으로 저를 조복하기 위해서, 믿지 않는 이를 믿게 하기 위해서, 믿는 이를 더욱더 넓히기 위해서 했을 경우에는 범한 것이 아니니라.□

【性愚 스님】

빗길에 비단옷 입은 나그네

갈곳이 어디던가

제8 간석가훼계(□惜加毁戒)

자기 것을 아끼려고 남을 욕하지 말라.

너희 불자들이여, 너희는 인색하지 말며, 남을 인색하도록 가르치지도 말지니라. 보살은 일체 가난한 사람이 와서 구걸하거든 그가 요구하는 모든 것을 주어야 할 것이거늘, 보살이 나쁜 마음과 미워하는 마음으로 돈 한 푼, 바늘 하나, 풀 한 포기도 보시해 주지 아니하고, 법을 구하는 이에게 한 구절의 법문과 한 마디의 게송(偈頌)도 일러주지 아니하고, 도리어 나쁜 말로 욕설을 하는 자는 보살의 바라이죄이니라.

먼저 경문에서는 자간(自□)이라고 하였습니다. 자간은 재물이나 법을 스스로 아낀다는 말이지만, 이 계의 본의는 자기의 것을 아끼기 위해 남을 중상 비방하고 훼손시키는 것을 경계한 데 있음으로, 그 뜻을 확대하여 해석하는 것이 옳습니다. 재물이나 법을 베풀지 않기 위해 없다고 말하거나 손이나 몽둥이로 때리고 몰아내거나 나쁜 말로 욕하여 보내는 구체적인 행동뿐만 아니라, 아끼는 모습을 지어 보이거나 자리를 피하는 것까지 다 포함되는 것입니다.

그리고 다른 사람을 시켜 재물이나 법을 보시하지 않게 하거나 다른 사람을 시켜서 상대를 헐뜯도록 하는 경우, 말로 직접 가르치거나 글을 써서 사람 편에 보내는 방법 등이 있습니다. 이와 같이 다른 사람을 시켜서 이 계를 범하는 교인간(敎人□)에는 두 가지 경우가 있습니다. 첫째는 시키는 사람이 자신의 재물이나 법을 아끼기 위해서 남을 헐뜯도록 시키는 경우와, 자기가 아닌 그 사람 자신을 위해서 남을 헐뜯도록 시킨 경우입니다. 물론 이 경우, 자신을 위하였으면 중죄가 되고 다른 사람을 위하였으면 가벼운 죄가 됩니다.

보살은 모름지기 자간과 교인간을 짓지 말아야 할 뿐 아니라, 그 마음속에서부터 법과 재물을 아끼는 마음이 없어야 합니다.

보살의 수행에 있어 보시바라밀을 첫머리에 두는 까닭은 탐욕이 무명의 근본 뿌리가 되기 때문입니다. 곧 탐욕을 끊어야만 참된 보시가 이루어지고, 보시를 즐겨 행할 때 탐욕심은 저절로 사라지게 된다는 것입니다. 보살의 발심과 수행은 보시로부터 비롯됩니다.

친소(親疎)를 가리지 않고 재물과 법을 남김없이 베풀 때 탐욕과 모든 애착이 떨어져서 깨달음의 진리와 계합 하게 되는 것입니다. 그런데 좋고 나쁜 것을 핑계삼아 베풀지 않고 오히려 남을 해롭게 하여서야 되겠습니까?

『우바리문경』에 □근본죄 가운데 무엇이 제일 무거운가에 대해 부처님께서는 □대승에 머무는 보살로서 만일 항하의 모래 수와 같은 탐욕의 죄를 범하고 또 하나의 진심을 일으키는 죄를 범하였을 경우, 이 두 가지 죄를 비교하면 진심이 더욱 무거운 죄에 속한다. 왜냐하면 진심은 중생을 아주 버리게 되고, 탐심은 그래도 중생을 애호하는 생각으로 했다면 번뇌가 아니니, 보살심으로 했을 때는 재앙· 횡액 등의 두려움은 없느니라□ 라고 하셨다.□

瞋心은 참으로 무서운 것이며, 본성을 어기는 큰 죄가 됩니다. 어찌하여 진심이 본성을 어기는 큰 죄가 된다고 하는가? 진심이 일어나면 중생을 자비심으로 거두어들이는 방편을 베풀 수 없게 되기 때문입니다. 성내고 분노함으로써 어떤 이득을 취할 수 있습니까? 오직 번뇌만을 더욱 기르게 되고, 불쌍히 여기거나 연민 하는 마음을 아주 잃어버리게 되는 것입니다.

『십선업도경 十善業道經』에서는, □만일 탐욕을 여의면 다섯 가지 자재를 얻는다.

첫째는 삼업의 자재를 얻나니 모든 감각 기관을 구족하고,

둘째는 재물의 자재를 얻나니 온갖 원수와 도적에게 빼앗기지	않게 되고,

셋째는 복덕의 자재를 얻나니 하고자 하는 대로 모든 것이 구	비된다.

넷째는 왕위(王位)의 자재를 얻나니 기이한 보배와 귀중한 물	건을 사방에서 받들어 올릴 것이며,

다섯째는 거두는 결실이 처음에 구한 것보다 백 배나 더 수승	한 소득을 얻게 되나니 전생에 아끼어 질투하지 않은 때문	이니라. 만일 이 모든 것을 보리에 회향할 것 같으면 성불	할 때에 삼계의 높은 이들이 다 공양하게 되느니라□라고 하셨다.

【性愚 스님】一起嗔心 受蛇身.

『화엄경』에 이르기를, □한 생각 진심이 일어나면 백만 가지 장애의 문이 열리느니라(一念嗔心起 百萬障門開)□ 하였습니다. 한 생각 진심을 처음 일으킬 때 모든 장애가 동시에 일어나게 된다는 말씀입니다. 하물며 진심을 일으키는 인연을 상속시켜 업을 이룬다면 곧바로 재앙을 얻어 나쁜 곳에 떨어지게 되며, 세세생생에 풀기 어려운 원한을 맺을 수도 있습니다. 진정 이 진심만은 삼가고 삼가야 합니다.

이와 반대로『십선업도경 十善業道經』에서는 성내는 마음을 여의면 여덟 가지 즐거운 심법(心法)을 얻는다고 하였습니다.

□첫째 괴롭히는 마음이 없는 것이요

둘째 성나는 마음이 없는 것이요

셋째 다투는 마음이 없는 것이요

넷째 항상 부드럽고 평화로우며 곧은 마음을 갖는 것이요

다섯째 성스럽고 자애로운 이의 마음을 얻는 것이요

여섯째 항상 이익 되는 일만을 지어 중생의 마음을 편안하게	하는 것이오

일곱째 항상 거룩하고 장엄한 몸매를 받아 뭇 사람의 공경을	받는 것이요

여덟째 화평하고 인욕한 공덕으로 범천 하늘에 속히 왕생하게	된다.

만일 보리를 향해 이 공덕을 회향하면 이 다음 성불할 때 불타의 걸림 없는 마음을 얻고 그를 보는 이들이 다 싫어함이 없느니라.□

【太賢 스님】

처음의 계를 제정한 뜻을 밝힌다. 보살의 본래(本來) 서원은 유정(有情)을 위하여 생사 하는 몸으로 남는다. 이미 보살의 몸조차도 중생에 속해 있거늘 하물며 재물이겠는가. 자기 소유가 아니다. 그러므로 보시에 인색한 장애야말로 만행(萬行)을 파괴함이 심하고 의지(意地)에 깊이 박혀 있으면서 육도(六度)를 널리 훼방한다. 이 때문에 치우치게 근본의 중죄로 제정한 것이며 많이 구하여 널리 보시하는 것은 보살로서 마땅히 할 바라 탐(貪)은 그렇게 어긋난 것이 아니므로 가벼운 죄가 된다.

記

경문을 해석하는 중에 □보살은 가난한 사람이 와서 구걸한 것을 보면□이라 하는 것은 『유가사지론』「보살지」에 이르길, □와서 구걸하는 이에게 좋은 이익이 있다고 보여야 보시할 것이니, 재물로써 포섭하려 하면 쉬이 교화되기 때문이다. 만일 이익이 없으면 설령 안락(安樂)이 있다 하여도 보시하지 말아야 한다. 왜냐하면, 만일 그가 보시하면 비록 잠깐동안은 그로 하여금 보살에게 기쁜 마음을 내게 한다 해도 뒤에는 그로 하여금 갖가지 이익 되지 않는 일을 널리 짓게 하는 것이니, 이를테면 그 보시로 인하여 그는 교만과 게으름과 악한 행을 많이 행하여 죽은 뒤에는 악취에 떨어지게 하기 때문이다□라고 하였다.

【대집경】

몸을 위하여 재물을 구함은 악행(惡行)만이 쌓이고

장차는 죽어서 없어질 터인데 은혜를 모른다.

재물은 수명 따라 버리게 되는데

악업(惡業)은 따르므로

그 과보 받을 때는 같이 받음이 없네.

【義寂 스님】

제8은 인색하면서 비방하는 계이다. 보살로서 생각할 것은 요구하지 않아도 보시해야 되거늘, 걸인이 눈앞에 있는데도 인색하여 주지 않으면서 도리어 욕설을 하게 됨은 즉시 교화의 도에 어긋나기 때문에 금제하여 끊게 한다.

疏

『유가사지론』「보살지」 중에서 곧장 이르기를, □재물을 보시하지 않고 법은 말하지도 않으면서 비방을 하면, 인색하면서 보시하지 않는 계라고 이름해야 한다□고 했다.

그러므로 저 『유가사지론』의 문(文)에서 이르기를, □모든 보살이 현재 재물이 있으면서 성품이 인색하기 때문에 가난하고 고생하고 의지가 없고 믿을 데가 없는 이가 와서 재물을 요구하는데 가엾이 여기면서 보시를 닦지 아니하거나, 법을 구하는 이가 와서 눈앞에 있는데 성품이 법에 인색하기 때문에 비록 현재법이 있다 하더라도 주지 아니하거나 하면, 이것을 제2의 타승처(他勝處)의 법이라고 한다□고 했다.

【勝莊 스님】

법과 재물을 베풀지 않은 것에는 그 세 가지가 있다.

첫째 성품 됨이 인색하고 탐욕이 많기 때문이다.

둘째 성내는 마음과 원한을 품고 있기 때문이다.

셋째는 그를 조복 시키기 위해서이다.

이 가운데 첫째는 타승처를 범하는 것이다. 둘째는 성내는 마음을 품고서 베풀지 않으면 이것은 경죄요 중죄는 아니며, 셋째는 위범한 바가 없는 것이다.

『유가사지론』 제40권에 □만일 모든 보살이 현재 재물이 있으면서 성품 됨이 인색하기 때문에 고통받고 가난하고 의지할 데와 믿을 데 없는 이가 그의 앞에 와서 재물을 구하고 있는데도 가엾이 여기면서 혜사(慧捨)를 닦지 않거나, 그의 앞에 와서 정법을 구하는데도 법에 인색하여 현재 법이 있으면서도 베풀지 않으면 이것을 둘째 타승처의 법이라고 한다□고 말했다.

【性愚 스님】

콩을 심어 콩을 거두고

菩提 심어 마음 가꾼다.

제9 진심불수회계(嗔心不受悔戒)

화내지 말고 참회하면 잘 받아 주라.

너희 불자들이여, 스스로 성을 내거나 남에게 성을 내게 가르쳐서 성내는 인이나 성내는 연이나 성내는 법이나 성내는 업을 짓지 말지니라. 보살은 마땅히 일체 중생에게 착한 마음으로 대하여 다투는 일이 없도록 하며, 항상 자비심과 효순심을 내어야 할 것이거늘, 도리어 일체 중생이나 중생이 아닌 물질을 대해서라도 나쁜 말로 욕설을 하고 폭행을 하거나 칼로 가해하고도 마음속의 성을 풀지 아니하며, 그 사람이 뉘우쳐서 진실로 참회를 구하는 데도 오히려 성난 마음을 풀지 않으면 이는 보살의 바라이죄이니라.

일체 중생의 본성은 다 거룩하고 청정한 불성 자리입니다. 오직 탐심과 진심과 어리석은 마음에 훈습이 되고 미혹되어 불성이 가리어져 있는 것일 뿐입니다. 따라서 보살은 중생들의 본성을 깨우쳐 주고 허물을 벗겨 주어서 무한한 생사의 괴로움으로부터 벗어나게 해야 합니다.

참회는 허물을 벗는 행위입니다. 허물을 벗어버릴 때 본성은 나타나는 것입니다. 만일 본성을 찾고자 하는 도반의 참회를 받아 주지 않는다면, 이는 그 사람이 청정 본성의 길로 나아가는 것을 막는 행위이며, 보살이기를 스스로 포기하는 행위입니다. 따라서 바라이죄로 다스릴 수밖에 없는 것입니다. 이에 대한 홍찬 스님의 말씀을 살펴봅시다.

□일체 중생의 마음 바탕은 본래가 착한 것인데, 무명의 번뇌로 뒤덮이는 바 되어 장애를 입게 된 것이다. 보살은 마땅히 사랑하는 마음과 불쌍히 여기는 마음을 가지고 중생으로 하여금 자비와 불고 불락(不苦不樂)의 선근을 내게 하고 다투는 일이 없도록 해야 할 것이어늘, 하물며 스스로 참회하고 사죄하는 것을 받아들이지 않고 쟁론을 도리어 일으키겠는가?□

□항상 일체 중생을 자기 자신의 아이들처럼 생각해야 할 것이어늘 어찌 차마 헐뜯고 욕할 수 있단 말인가? 이것을 자비심이라 한다. 또한 일체 중생을 자신의 부모처럼 보아야 하는 것인데, 어찌 감히 미워하고 거슬리게 하겠는가? 이것을 효순심이라 한다.□

□만일 보살이 바른 길을 벗어나 비리를 행하는 중생을 보고 추악한 말을 하거나 날카롭고 심하게 욕을 하거나 꾸짖는 등의 방편을 베풀어서라도 그로 하여금 좋지 않은 곳으로부터 나와 좋은 곳에 편안히 머물 수 있도록 해야 할 것이다. 이와 같이 보살이 중생을 요익(饒益)하게 하고자 하는 마음으로 여러 중생에게 추악한 말을 한 것은 범한 바가 전혀 없고 오히려 많은 공덕을 내는 것이다.□

□삿된 것으로 바름을 삼고 바른 것으로 삿됨을 삼아서, 보살의 경과 율을 비방하여 □부처님의 말씀이 아니다□라고 하면 부처님을 비방하는 것이고, □대승 경전이 아니다□라고 하면 법보를 비방하는 것이며, 대승 경전을 독송하는 이를 가리켜 □불제자가 아니다□라고 하면 승보를 비방하는 것이다.□

□혹 스스로 삿된 소견을 일으켜 삿된 이론을 세우고, 그것을 정법으로 선양하거나, 혹은 삿된 스승을 좇아 삿된 이론을 받아들여서 삿된 글을 짓거나 하면 이것이 곧 □삼보를 비방하는 계□를 범한 것이다.

예컨대 노자나 장자의 말이 부처님의 가르침과 꼭 같다고 하거나, 세상을 다스리는 기술을 심지법문(心地法門)과 견주어 말함으로써 사람들의 마음을 현혹되게 하고 후학들을 의아하게 그르쳐서 바른 도를 길이 잃게 하면, 이것이 곧 중생을 삿된 길로 빠져들게 하는 것이다. 이를 후대에까지 전함으로 말미암아 만연하여 끊어지지 않게 되면 그 재앙은 만겁토록 미치게 되는 것이니, 이렇게 불성의 종자를 길이 끊음으로써 얻는 죄는 일천제(一闡提 : 선근을 아주 끊어 성불할 수 없는 것)의 죄보다도 더한 것이다. 어떻게 용납될 수가 있겠는가.□

【義寂 스님】

처음의 계를 제정한 뜻을 밝힌다. 중생들이 기쁘게 보지 아니함은 성을 내는 것보다 더한 것이 없기 때문에 불선(不善)일 뿐으로 반드시 고(苦)의 과보를 초래한다. 보살은 이승(二乘)의 열반을 버리겠다고 서원하고 유정계(有情界)를 가엾이 여길 뿐이기 때문에 성냄은 대비(大悲)를 장애 하는지라 근본의 중죄(重罪)가 된다.

記

세존의 말씀과 같아서 □이 모든 보살은 대부분이 성냄과 함께 범죄를 일으키는 것이요, 일어나면 탐(貪)으로 일으키는 것은 아니다□라고 하셨다.

『유가사지론』에서는 여기서 말씀하신 비밀스런 뜻을 해석하여, □모든 보살은 유정들을 사랑하는 뛰어난 힘 때문에 무릇 할 일이 있는 것은 모두 다 보살로서 해야만 할 일이니, 해야 할 일을 하지 않으면 범죄가 된다. 모든 보살이 유정들을 미워하고 유정들을 시샘해서 자리(自利)와 이타(利他)의 행을 수행하지 못한다면 모든 보살로서 해서는 안 될 일을 하는 것이다. 해서는 안될 일을 하는지라 범죄가 성립될 수 있다□라고 했다.

□보살은 중생을 탁하게 대하여□에서 □항상 자비로운 마음을 내어야 한다□까지는 다른 이들에게 권하여 성내는 마음 없이 선근을 내게 하고 자기도 항상 대비심(大悲心)을 내어야 한다는 것이다. 악인을 대하면 세 가지의 생각을 내야 한다.

첫째는 그 사람을 생각할 것이니, □심성은 본래 깨끗한데 무명의	술에 취하고 번뇌의 귀신에 홀려서 제정신을 못 찾고 부득이	이런 일을 할뿐이다□라고 한다.

둘째는 본래 서원을 생각할 것이니, □나는 중생들을 위하여 보리	를 증득할 것을 서원 한지라. 생사의 큰 고통조차도 오히려	두려워하지 않거늘 하물며 이 조그마한 고통을 참고 받아 내	지 못해서야 되겠는가□라고 한다.

셋째는 그의 은혜를 생각할 것이니, □반드시 번뇌와 해침으로 말	미암아 인내의 행이 이루어지므로 그는 나의 보리의 인을 원	만하게 해 주었거늘 어찌하여 은혜를 배반하고 도리어 성을	내며 해치겠는가□라고 한다.

□나쁜 욕설을 하고□에서 □성낸 마음을 풀지 않으면□까지는 그 차례대로 어업· 신업· 의업(語業· 身業· 意業)이다.

보살은 항상 인혜(仁慧)를 모든 중생에게 입혀야 하거늘 도리어 침범하여 손해를 끼치면서 참회하는 일까지 받아들이지 않는다면, 교화를 어김이 심하기 때문이다.

【勝莊 스님】

『대지도론』제十九권에 □진에(瞋□)란 모든 선법을 잃는 근본이요, 모든 악도에 떨어지는 원인이며, 법락(法樂)의 원수요, 착한 마음의 큰 적이다□라고 말한 것과 같다. 마치 부처님이 성을 낸 제자인 미치광이에게 가르치기를 □너는 알아야 한다. 몸을 받으면서 태(胎)안의 더러운 데에 갇혀 고통을 받았고 태어나서의 어려움들을 생각하라. 생각하여 이 뜻을 얻었으면서도 다시 성냄을 없애지 못한다면 이런 무리야말로 바로 무지인(無知人)인 줄 알 것이다.

중생이란 원수와 도둑에게 찍히고 잘리고 하는 모진 고통을 받으리라고 생각할 것이어늘, 어떻게 선을 닦는 사람이 게다가 해까지 끼치겠느냐. 언제나 자비를 행하고 선정의 마음으로 모든 선을 닦아야 하느니라.□고 하심과 같다.

【性愚 스님】한 마음에 즐겁고 슬픈 일  그 마음놓아 버리게.

제10 방삼보계(謗三寶戒)

삼보를 비방하지 말라.

너희 불자들이여, 자신이 삼보를 비방하거나, 남을 시켜 비방하게 하지 말지어다. 보살은 한 마디라도 부처님 비방하는 소리를 듣거든, 마치 3백자루 창으로 심장을 찌르는 것처럼 여겨야 할 것이거늘, 하물며 자기 입으로 비방하리요. 신심과 효순심을 내지 아니하고, 도리어 악인과 사견인(邪見人)을 도와서 비방하는 자는 보살의 바라이죄이니라.

【천태 지자대사】

□제十 방삼보계는 □보살법을 비방하는 계(謗菩薩法)□ 또는 □삿된 소견으로 삿되게 말하는 계(謗見邪說戒)□라고도 한다. 방(謗)은 어긋나고 등진다는 것을 말하며, 그 아는 것이 진리에 맞지 않고 진실하지 않은 것을 말하는 것이다. 곧 이단적인 이해와 이단적인 설명을 모두 합하여 방이라고 한다. 이와같은 비방은 자신의 근본 종지(宗旨)를 어김으로써 얻는 죄이니, 칠부대중 누구나가 다 저지르면 다 범계가 되며, 대승 소승이 다 같이 제지하고 있다.□

요컨대 천태대사는 제十 방삼보계를, 진리에 어긋나고 정법에 위배되는 삿된 견해와 이론을 가지고 삼보와 대승 보살의 교리를 비난하는 것을 일컫는다고 했습니다. 그리고 중생이 일으킬 수 있는 삿된 소견은 수없이 많지만, 크게 나누면 네 가지 유형으로 분류할 수 있습니다. 첫째는 상품의 사견이고, 둘째는 중품, 셋째는 하품, 넷째는 잡품의 사견입니다.

상품은 인과가 있는 것을 부정하는 것입니다.

중품은 삼보가 외도만 못하다고 비방하는 것입니다. 만일 마음으로 이와 같이 생각하여 실천에 옮기게 되면 계를 잃게 됩니다. 그런데 만일 마음으로 삼보가 수승한 줄 알면서도 삼보가 외도보다 수승하다고 말하지 못하였을 경우라면, 그 태도를 고쳐 본래의 의사에 맞게 번복하지 못하였다고 하더라도 계체(戒體)를 잃었다고 할 수는 없습니다. 그러나 만일 입으로 분명하게 삼보가 외도만 못하다고 말을 하였다면 중죄로 결죄가 됩니다.

하품은 대승을 버리고 소승으로 돌아가는 것입니다. 그렇게 생각하여 실천에 옮겼으면 보살계를 잃는 것이 됩니다.

잡품의 사견은 다시,

① 편벽 되이 집착하는 것〔偏執]

② 잡된 믿음[雜信]

③ 소승만 항상 생각하는 것[繫念小乘]

④ 지혜와 지식이 모자라 뜻을 잘못 이해하는 것 [思義僻謬]의 네 가지로 분류할 수 있습니다.

그 첫 번째인 치우쳐 집착하는 것에도 대승이 좋다고 하여 소승을 비방하는 경우와, 같은 대승경 가운데서도 어느 특정한 경전 등을 비방하는 경우가 있습니다.

두 번째의 잡된 믿음은 인과와 대승의 삼보를 등지지 않고 다만 외도의 귀신 또한 위력이 있다고 말하거나 글을 지어 그 신묘함을 해석하며, 혹 다른 이에게 이것을 권하는 것으로, 이는 경구죄에 해당됩니다.

세 번째의 소승을 자꾸 생각하는 것은 대승이 높고 뛰어남을 알면서도 소승의 작은 과를 먼저 취하고 나중에 대승을 닦겠다고 하는 것입니다. 이것을 이름하여 □생각이 물러난 것[念退]□이라 하는 데, 四十八경계 중 제八경구계와 제 二十四경구계에 저촉됩니다.

네 번째의 지식이 모자라 잘못 알고 있는 것이라고 한 것은 뜻이 얕은 사람이 주석서를 올바로 해독하지 못하면서 다름 사람에게 전하면 잘못된 그것을 옳게 여길 수 있습니다. 그렇게 되면 이것은 경구죄를 범하는 것이 됩니다.

【義寂 스님】

□무릇 사견에는 두 가지가 있다. 첫째는 손감 사견이니 실제로 있는 일을 부정하는 것이며. 둘째는 증익사견이니 실제로 없는 것을 있다고 긍정하는 것이다. 손감 사견에도 둘이 있으니, 하나는 전분 사견(全分邪見)으로 일체의 인과법을 무조건 부인하는 것이요, 다른 하나는 일분 사견(一分邪見)으로 혹은 외도에 집착하여 불법인 내교(內敎)를 비방하거나 혹은 소승에 집착하여 대승을 비방하는 것이니 이것은 일체의 인과가 아주 없다고 부인하는 전분 사견과는 다르다.

만약 전분 사견을 일으키면 곧 계를 잃는 것이니, 인과법을 모조리 부인하여 즉시 보리심에서 물러나게 되기 때문이다.

일분 사견 가운데, 만일 외도에 집착하여 불법을 비방하고 보리심에서 물러났으면 곧 계의 선법을 잃는 것이 된다. 아직은 보리심은 물러나지 않았더라도 불법을 비방하는 중계를 범하여 비방하는 마음이 상품에 이르렀다면, 설사 보리심이 물러나지 않았더라도 계의 선을 잃는 것이 된다.

또 만일 소승에 대한 집착으로 인해 대승을 비방하였을 경우, 보리심에서 물러났으면 또한 계를 버린 것이지만, 대승에서 물러난 것이 아니면 경구죄 가운데 제8계를 범한 것이 된다.

의적 스님은 또 증익사견을 『지론 地論』의 글을 이끌어 설명하였습니다.

□증익 사견은 실제로 없는 것을 실재한다고 주장하는 것[立實無事者]이다. 지론에서, □정법과 유사한 법을 좋아하여 그것을 이야기하고 선양하여 건립하는 것이다□ 하였나니, 이 사이비 정법은 이른바 다섯 가지 내용이 정법과 유사하지만 정법은 아닌 것이다. 만일 정법을 비방하고 사이비법을 좋아하면 중죄를 범한 것이고, 만일 정법을 비방하지 않고 사이비법을 좋아하기만 하였으면 곧 경구죄를 범한 것이다. 제24경구죄에서 이르기를, □부처님의 경. 율의 대승법을 부지런히 배우지 않고 한갓 글재주나 삿된 소견이나 외도의 속전(俗典)을 익히기 때문이다□라고 하였기 때문이다.□

□방삼보계□를 제정하게 된 취지를 열 가지 이유를 들어 설명한 법장(法藏)스님의 말씀을 살펴보자.

□ 이 계를 지은 뜻에는 대략 열 가지가 있다.

첫째 업장을 더욱 무겁게 함이 이보다 더한 일이 없기 때문이며

둘째 선근을 소멸시켜 남김이 없기 때문이며

셋째 은혜와 덕을 저버리는 것으로 이보다 더 나쁜 것이 없기	때문이며

넷째 신심을 파괴하고 법안(法眼)을 없애기 때문이며

다섯째 크고 작은 온갖 선행을 모두 다 이룰 수 없게 하기 때문	이며

여섯째 외도의 삿된 그물에 걸리기 때문이며

일곱째 큰 사견에 떨어져서 선근을 끊게 되기 때문이며

여덟째 모든 중생을 악지식(惡知識)으로 만들기 때문이며

아홉째 삼보의 종자를 끊는 일이 이런 사견으로 말미암은 때문	이며

열째 나와 남을 다 함께 아비지옥에 떨어지게 하기 때문이다. 그	러므로 이 계를 제정하였다.□

【太賢 스님】

처음의 계를 제정한 뜻을 밝히면, 불법승의 삼보는 삿됨[邪]에서 벗어나는 큰 나루요, 바름[正]에 들어가는 요긴한 문(門)이므로, 그를 좇는 사람은 반드시 상락(常樂)을 증득하고 그를 배반하는 사람은 언제나 괴로움의 바다에 빠진다. 사견(邪見)으로 위역(違逆)함은 그보다 큰 죄가 없어서 행상이 깊숙하고 맹렬하여 모든 선을 끊기 때문이다. 그러므로 역시 근본의 중죄로 정하고 있다.

記

□삼백자루의 창에 가슴이 찔린 듯하다□고 하는 것은『유가사지론』의 제七十九권에서 □보살은 무엇을 고(苦)로 삼느냐 하면, 중생의 손뇌(損惱)를 곧 자기의 고로 삼는다. 그렇다면 무엇을 낙(樂)으로 삼느냐 하면 중생의 이익을 곧 자기의 낙으로 삼는다.□라고 함과 같다.

중생의 손뇌는 법을 비방하는 것보다 더한 것이 없다. 그러므로 보살은 참으로 가슴이 찔린 듯한 것이다.

인자하지 않은 마음을 익히면 남의 고통을 즐거움으로 여기고 인자한 마음을 익히면 남의 이익을 즐거움으로 삼는다. 즐거움이 이미 이와 같은지라 또한 그렇기 때문이다.

□하물며 자기 입으로 비방하겠는가□고 하는 것은 『유가사지론』에서, □보살장(菩薩藏)을 비방하여 상사정법(相似正法)을 좋아하고 건립하여 혹은 스스로가 신해(信解)하기도 하고 혹은 남을 따라 구른다면 이것은 제4의 타승처(他勝處)라고 한다□고 하였다.

이것은 증익(增益)또는 손감(損減)하는 삿된 견해[邪見]의 전이 결정된 때면 비록 아직은 선이 끊어지지 않았다 하더라도 반드시 부동분심 (不同分心)이 일어나게 된다. 때문에 보살계(菩薩戒)에서는 선을 끊어 버림이 없다.

삿된 견해[邪見]에는 두 가지가 있다. 만일 온갖 인과를 비방하면 설령 그 밖의 것을 비방하지 않는 다 하여도 대승을 비방하는 것이므로 한결같이 중죄가 되며, 만일 지극한 상품전(上品纏)이라면 역시 정계(淨戒)를 잃게 된다.

여기서 □이 중의 한가지에 대해 티끌만큼이라도 범하지 말아야 한다□고 하는 것은 비록 경미(輕微)한 것이라 하더라도 쌓이면 큰 것이 되기 때문이다. 마치 경의 게송에서 말하는 것과 같다.

가볍고 작은 악(惡)일지라도

재앙이 없으리라 여기지 말라.

물방울이 비록 작다 하더라도

점차로 불어서 큰그릇에 차게 되니라.

혹은 또 어리석은 사람은 작은 죄를 범하여도 중하기 때문에  작은 티끌만큼이라도 범해서는 안된다.

마치 어떤 게송에서 말하는 것과 같다.

어리석은 이는 죄가 적어도 악도(惡道)에 떨어지고

지혜로운 이는 죄가 커도 고통에서 벗어나나니

마치 쇳덩어리 작아도 물에 가라앉고

발우가 된 쇠는 커도 물에 뜸과 같으니라.

이어 『대지도론』에서 □지혜의 마음이 허함은 마치 발우가 물에서 뜰 수 있는 것과 같다□고 하였다.

【太賢 스님】

중죄를 범하면 실계(失戒)하거늘 무엇 때문에『보살영락본업경』에서 말하길, □보살계는 받는 법은 있어도 사계(捨戒)하는 법은 없다.□고 했는가?

문

여기에는 많은 해석이 있다. 원효 스님이 이르기를, □만일 삼승교(三乘敎)에서 발심한 이라면 곧 실계(失戒)가 있지만, 만일 일승교(一乘敎)에서 들었다면 영원히 퇴실(退失)함이 없기 때문이다□라고 하였다. 그러나 신교종(新敎宗)에서는 의존하거나 인정하기 어렵다.

답

의적(義寂)스님이 □공능(功能)은 비록 잃었다 하더라도 종자(種子)의 체성(體性)은 항상 머무른다□고 했으나『유가사지론』과『보살영락본업경』에서 차례로 그와 다름을 말했으므로 이것 또한 이해하기 어렵다.

성문계(聲聞戒) 종자에서는 역시 항상 머무르기 때문에 지금의 해석은 『종요 宗要』와 같다. □국왕의 지위 등을 잃는다□고 하는 것은 인이 없어지기 때문에 과의 이익을 잃는다는 것을 나타냈다.

장차 악취(惡趣)에 떨어져서 세간과 이승(二乘)의 과(果)를 실괴(失壞)하거늘 하물며 대승(大乘)의 삼현십성(三賢十聖)과 삼신(三身)의 묘과( 妙果)이겠는가?

□불성(佛性)이라 하는 것은 법신(法身)을 말하나니 체성(體性)이기 때문이다. □항상 머문다□하는 것은 그 밖의 이신(二身)에 통하나니 차례대로 자성(自性)은 끊임없이 항상하기 때문이다.

【義寂 스님】

제十은 삼보를 비방하는 계이다.

疏

『유가사지론』에서 □보살장을 비방한다□고만 말하였다. 삼보 중에서 법을 비방하는 허물이 지나치게 중죄이기 때문이다. 불 □ 법 □ 승보는 처음 믿는 이의 뛰어난 경계요, 마지막에 돌아가게 되는 지극한  자리이다. 이치로 보아 이어받으면서 섬기고 따라[奉順]야 하겠거늘, 도리어 비방하면 그 죄과가 경한 것이 아니기 때문에 금제하여 끊게 한다.

마음과 말로 삼보를 어기기 때문에 비방이라고 하며, 역시 막아 못하게 하는 데서부터 계의 이름이 되었다.

방편구경이라 함은, 옛 학설에서는 □그 사람이 삿된 말인 줄 받아들이게 되면 그 말에 따라 중죄가 성립된다□고 했다. 결택업도중(決擇業道中)에서 이르기를, □구경이라 함은 비방이라는 것이 결정되었음을 말한다□고 했다. 또 『유가사지론』「보살지」에서 이르기를 □ 모든 보살이 보살계를 비방하고 유사한 형태의 정법[相似正法]을 펴 말하고 열어 보이고 세우기를 좋아하고, 그 상사정법에 대하여 자신이 믿고 이해하거나 혹은 남이 하는 대로하면 이것을 제4의 타승처의 법이라고 한다□고 했다.

옛 소(疏)에서 사견의 뜻을 네 가지로 말하였다. □첫째는 상사견(上邪見)이요, 둘째는 중사견(中邪見)이요, 셋째는 하사견(下邪見)이요, 넷째는 잡사견(雜邪見)이다.□

첫째, 상사견이라 함은 온갖 인과가 모두 없다고 부정하는 것으로서 위에서 설명한 전분사견(全分邪見)과 같다.

여기에는 두 가지가 있다. 하나는 법상(法想)이다. 마음속에서 결정코 인과가 없다는 생각을 일으키는 것이니, 계선(戒善)을 곧 잃게 된다. 마치 하사견이 상품의 선을 이루어도 곧 끊어진 것과 같으며, 뒤에 말을 내어 비방하면 범할 만한 계가 없는지라 성죄(性罪)만 얻을 뿐이다.

둘은 비법상(非法想)이다. 마음속에서 인과가 있다는 생각을 일으키면서도 입으로만 말하는 것으로서 계마다 잃지 아니함이 없기 때문에 설명함에 따라 중죄를 범한다. 범한 뒤에 계를 잃음[失戒]은 앞의 설명과 같다.

여기서의 말은, 만일 마음속에서 인과가 있다는 생각을 일으키면 이것은 곧 소견이 파괴되지 않았는데 어찌 사견이라고 하겠는가 하는 것이요, 또 만일 비법상을 일으켜 비방하면 승가를 파괴하는 것처럼 이것은 거짓되고 속인 말인데도 이미 사견의 비방이라고 했으므로 거짓말이 아닌 줄 알라는 것이다.

둘째, 중사견이라 함은, 도무지 인과가 없다고는 말하지 않고 다만 삼보가 외도 보다 못하다고 말하는 것으로서, 이것은 위의 일분사견 중에서 외법(外法)에 집착하여 내법(內法)을 비방하는 것과 같다 .

이것에도 둘이 있다. 만일 법상(法想)을 일으키면 곧 계선(戒善)을 잃지만, 비법상에서 말하면 말함에 따라 중죄를 범하는 것이니, 방난(妨難)은 앞에서와 같다,

세 번째, 하사견이라 함은, □삼보가 외도보다 못하다고는 말하지 않고 다만 소승에 집착하여 대승을 비방하는 것이니, 마치 소승 여러 부파[諸部}들이  대승을 비방하면서 불설(佛說)이 아니라고 함과 같다. □

이것에 둘이 있다. 하나는 법상(法想)을 일으켜서 아직 계획이 이룩되지 못했어도 경계 중의 제八계를 범한 것이요, 계획이 이룩되었으면 곧 계선을 잃는 것이니, 소승이 대승보다 훌륭하다고 계획했을 때에 곧 바로 보리에서 물러나기 때문이다.

여기서의 말은, 소승이 대승보다 훌륭하다고 계획했으나 아직 반드시 대승에서 물러나지는 않았다는 것이니, 어떤 사람이 소승의 나무  아래서의 성불[樹下成佛]은 믿고 대승 글의 정각을 이룸[成正覺]은 믿지 않으면서도 이승 네 과[四果]는 취하려 하지 않는데 어찌 보리에서 물러났다고 하겠느냐는 것이다.

둘은 비상법에서 말하면 말함에 따라 중죄를 범한다. 여기서의 말은, 이미 대승이 소승보다 낫다는 것을 알면서도 입으로만 하열하다고 말하는데 어찌 사견으로 비방하는 것이라고 하겠느냐는 것이다.

넷째 잡사견(雜邪見)이라 함은, 여기에 또 네 가지가 있다. 하나는 치우치게 고집 하는 것이니, 대승에 집착하여 소승을 비방하거나 치우치게 일부를 고집 하는 것이다. 둘은 여러 가지로 믿는 것이나. 비록 불가의 정법을 저버리지는 않는다 하더라도 □외도의 말한 바에도 역시 도리가 있다□고 말하고, 또 □귀신에게도 거룩한 힘이 있다□고 말하며, 마치 □유가(儒家) □ 도가(道家) □ 불가(佛家) 세 종교가 한결같이 일치한다□고 말한 것과 같다. 셋은 잠시 동안 소승을 생각하는 것이나, 작은 도[小道] 에 의하여 의혹을 끊으려고 한 연후에 다시 대승의 행을 닦는 것이다. 넷은 뜻을 생각하며 치우치게 그르치는 것이니, 소리를 따라 뜻을 취하면서 다섯 잘못[五過]을 일으키는 따위이다.

이 네 가지 잡사견은 반드시 중죄를 범한 것은 아니고 그의 맞는 바에 따라 아래의 경구죄(輕垢罪)를 범한다.

【勝莊 스님】

여기서는 제十의 비방계(誹謗戒)를 밝힌다. 자기의 학처(學處)에 어긋나기 때문에 죄가 된다.

記

글은 셋으로 나뉜다. 첫째 사람을 들어서 말한 것이다. 경의 □만약 불자가□가 그것이다. 둘째 □스스로가 삼보를 비방하거나□의 이하에서 업도상을 밝혔다. 셋째 죄명을 정했다, 여기는 바로 첫째의 대문이다.

□스스로 삼보를 비방하거나□ 이하에서 업도상을 밝힌다. 이것은 두 가지가 있다. 첫째 업도상을 밝히고, 둘째 업도를 끝맺는다. 이것은 바로 앞의 것이다. 불보(佛寶)를 비방한다 하는 것은 마치 어느 한 외도의 무리가 말하기를, □세간에는 일체 지자(智者)는 없다□고 하거나, 혹은 말하기를. □부처님이란 진실한 것이 아니고, 교화에 결부시킨 것일 뿐이다□라고 하는 것이다.

記

법을 비방한다의 법에는 교· 리· 행·과(敎理行果)의 네 가지가 있다. 가르침이란 부처님이 말씀하신 십이분교(十二分敎)이며, 이(理)란 사제(四諦)의 이치와 무성(無性)의 이치이며, 행(行)이란 삼승의 행이며, 과(果)란 보리의 과를 말한다.

교법(敎法)을 비방한다 하는 것은 마치 어느 한 사람이 악마에 미혹되어서 짐짓 신해 하지 않고 짐짓 오온에 집착하여 성냄을 품어 짐짓 여래의 매우 깊은 경전을 비방하여 말하기를, 부처님이 말한 것이 아니고 경도 아니요 율(律)도 아니다 라고 하는 것과 같다.

『대반야경』제五百六권에 □선현(善現)이 부처님께 아뢰었다. □저 어리석은 사람은 업의 인연 때문에 이와 같이 매우 깊은 반야 바라밀을 비방하고 있나이다□ 부처님이 선현에게 말씀하셨다. □네 가지 인연으로 말미암는다. 무엇이 네 가지냐 하면, 첫째 모든 삿된 악마에 광혹(狂惑)되었기 때문이다. 둘째 매우 깊은 법을 신해(信解)하지 않기 때문이다. 셋째 부지런히 정진하지 않고 오온에 취착하고 모든 나쁜 벗에게 섭수 되었기 때문이다. 넷째 성을 많이 내면서 악법을 즐겨 행하고 자신을 뽐내면서 남을 경멸하기 좋아하기 때문이다. 이러한 4연(四緣)을 갖추었기 때문에 이와 같이 매우 깊은 반야 바라밀다를 비방하느니라□라고 말한 것과 같다.

이 □ 행 □ 과(理行果)를 비방하는 것은 그 이치에 맞게 알아야 된다.

승(僧)을 비방한다 하는 것은 □세간에는 참된 아라한과 보살승은 없다□고 말하는 것이다.

뒤바뀐 소견을 모두 사견(邪見)이라 하는데, 여기서의 뜻에서는 사되게 하는 것만을 바라이죄로 삼으니 모든 삿된 소견에서 이것이 가장 무겁기 때문이다.

『유가사지론』에 □모든 보살은 보살장을 비방하면서 상사정법(相似正法)을 좋아하여 널리 펴 말하고 상사법(相似法)에 대하여 혹은 스스로 신해하거나 남에게 굴리면, 이것을 타승처법이라고 한다□고 말했다.

해석해 보건대, 상사정법이란 두 가지 해석이 있다. 첫째 해석하여 말하되 □외도의 가르침과 소승의 가르침을 풀이함을 상사정법이라 한다□고 했다. 둘째로 해석하여 말하되 □외도의 가르침을 상사정법이라 한다. 세간을 벗어나는 방편을 나타내 보일 수 없기 때문이다□라고 했다.

비록 두 가지 학설이 있으나 앞의 설이 타당하다. 왜냐하면 소승에 집착하고 대승을 비방하여 타승처를 범함은 보살장을 비방했기 때문이다.

(문) 대승을 비방한 죄와 오무간(五無間)은 어느 것이 더 무거운가?

(답) 법을 비방함이 가장 무겁다. 그러므로 『대반야경』제五百六권에 □사리자가 부처님께 아뢰었다. □그가 지은 바를 증장하고 적극 감모(感慕)하면서 정법을 없애는 업(業)과 오무간업(五無間業)은 상사(相似)하다고 말할 수 있나이까?□ 부처님이 사리자에게 말씀하셨다. □감모하면서 법을 없앰이 가장 크고 중하여 오무간업과는 비교조차도 할 수 없나니, 그가 반야바라밀다를 듣고 이내 거역하고 비방하면서 말하되 이와같은 말은 불설이 아니고 법도 아니면 율도 아니다□라고 한다. 사리자야, 정법을 비방하는 이면 나는 항상 보살승에 머무름을 인정하지 않느니라□고 말씀하셨다.

【勝莊 스님】

그리고 이 비방에는 오연(五緣)을 갖춤으로 말미암아 타승처가 된다.

첫째 사(事)로 말미암아서이니, 삼보에 대해서이다.

둘째 상(想)으로 말미암아서이다. 삼보를 삼보라고 하는 생각이	다.

셋째 욕락으로 말미암아서이니, 삼보를 비방하겠다는 욕망이다.

넷째 번뇌로 말미암아서이니, 탐 □ 진 □ 치(貪瞋癡)를 다 갖추기	도 하고 못 갖추기도 한다.

다섯째 방편 구경으로 말미암아서이니, 말을 내어 삼보를 비방하면 그 사람이 듣고 알게 되는 것이다.

【총결】

잘 배우는 모든 인자들이여, 보살의 열 가지 바라제목차를 마땅히 잘 배워서, 이 가운데에 낱낱이 티끌만큼도 범하지 말아야 할 것이어늘 하물며 열 가지 계를 다 범하겠느냐? 만약 범하는 자는 현재의 몸으로 보리심을 일으키지 못할 것이며, 또한 왕의 지위나 전륜왕의 지위를 잃을 것이며, 또한 비구·비구니의 지위를 잃을 것이며, 또한 십발취와 십장양과 십금강과 십지와 불성이 상주하는 묘과를 모두 다 잃어버리고 삼악도에 떨어져서 2겁·3겁을 지내도록 부모와 삼보의 이름도 듣지 못하리라. 너희들 일체 보살이 지금 배우고 미래에 또한 배울 것이며 과거에 이미 배웠으니, 이 열 가지 계를 마땅히 배워서 공경하는 마음으로 받들어 지닐지어다. 팔만위의품에서 널리 밝혔느니라.

【弘贊 스님】

□열 가지 바라제목차를 범하면 곧 극악의 중죄를 범하는 것으로 아비지옥의 고보(苦報)를 초래하며, 이 바라제목차를 지니면 곧 불과를 성취하는 묘한 인(妙因)이 되어 목차(木叉 : 극과(極果)를 보존하게 될 것이니, 그 과보가 수승하기 때문이다. 그래서 바라이(波羅夷 ; 버린다, 斷頭)라 하지 않고 □바라제목차□라 한 것이다. 이것이 바로 과 가운데 있는 인을 설한 것이니, 인은 곧 반야의 지혜로운 작용이며 일으켜 무명을 없애고 근본 법신을 보게 하나니, 이것이 과 가운데 인을 설함이 된다.□

또 중계(重戒)를 범하면 계를 잃는 것인데 《보살영락본업경》에서 □왜 보살계를 한 번 받으면 버리는 일이 없다고 하였는가?□를 묻고, 원효대사의 주석을 이끌어 다음과 같이 주장합니다.

□이에 대한 해석이 많지만, 원효 스님은 □만일 삼승교(三乘敎)로 말하면 발심하였다가 곧 잃을 수도 있지만, 일승교(一乘敎)로 말하면 길이 물러남이 없기 때문이다□라고 하셨다.□

【性愚 스님】

웃자란 봄바람이 천년 소나무를 자른다.

규봉 종밀(圭峰宗密)선사의 말을 인용하여, 금계(禁戒)를 굳게 지키는 것이 곧 만덕(萬德)을 일으켜 극과를 성취하는 길이며, 이것이 곧 과 가운데의 인이라고 강조하고 있습니다.

□진여에 의지함으로써 지혜를 내어 번뇌를 끊나니, 만일 이것을 의지하지 않으면 □나라는 관념[我相]□, □나의 소유라는 관념[我所相]□을 취하게 되어 닦아서 증득할 수 없게 된다. 따라서 만 가지 덕과 만 가지 행이 다 이 진여의 작용임을 알아야 한다. 과(果 ; 佛果)를 기뻐하여 배우는 간절한 마음을 처음 일으킨 이는 금계를 굳게 지킬 생각을 돈독히 해야 할 것이다.

요컨대 본래 청정한 불성의 본원 심지의 입장에서 말한다면 그것은 더러운 것도 깨끗한 것도 모두 초월한 불구 부정(不垢不淨)이요 불생불멸(不生不滅)이며 깨뜨릴 것도 지킬 것도 없는 자리인만큼, 한 번 일으킨 보리심이 계를 범하였다고 해서 없어질 수가 없습니다. 그러나 보살이 인행(因行)을 닦는 것이므로, 닦는 쪽에서 보면 엄연히 지켜야 할 계가 상존(常存)하고 있는 것입니다.

【勝莊 스님】

또 승(僧)을 비방하여 고통을 받음은 한량없다. 마치『사자월불본생경 師子月佛本生經』에 □부처님이 말씀하셨다. □과거 구루진불(拘樓秦佛) 때에 바라나국(波羅捺國)과 구섬미국(俱□彌國)의 두 나라에 八만 四천의 비구니가 함께 있었다. 모든 비법(非法)을 행하면서 모든 백의(白衣)들과 통하고 서신을 전하며 생활하면서도 부끄러워함이 없었다. 그 여러 비구니들에게 말하였다. 비구니들이여, 세존께서는 늘 이런 게송을 말씀하셨습니다.

만일 어떤 비구니가

八敬法을 수행하지 아니하면

이들은 석가의 종자가 아니요

오히려 전다라(□陀羅)와 같은 이니라.

만일 어떤 비구니가

방일하여 八重을 범한다 하면

이들은 온갖 천상, 인간 안에서

큰 도둑인 줄 알아야 한다.

이렇게 말하자 그들은 마음에 원한을 품고서 말하되, □이 늙은 원숭이야, 어디서 왔서 대 욕설을 하며 거짓말을 하느냐□라고 말하였다. 그 나쁜 비구니들은 죽어서 아비지옥에 떨어졌고 다시 十八지옥을 모두 겪으면서 각각 一겁씩을 지냈으며, 이렇게 차츰차츰 하면서 九十二겁 동안을 한결같이 지옥에 있었다. 또 五백생 동안 아귀가 되었고 아귀를 벗어나서는 一千生 동안 언제나 원숭이로 있었느니라고 했다.

해석해 보건대, 한 비구니를 비방한 것 조차도 오히려 이렇게 무간지옥의 큰 고통을 받거늘 하물며 十重戒를 범했을 때랴. 통털어 게송으로 말하겠다.

이 열 가지 바라이법(波羅夷法)은

과거와 미래와 현재의

온갖 보살들이 이미 배웠고

장차 배울 것이며 지금도 배운다.

새로이 뜻을 낸 보살은

부지런히 닦고 배워야 하리니

차라리 몸 부수어 티끌같이 될지언정

견고하게 지녀서 범하지 말라.

만일 어떤 이가 깨뜨려 범하면

한량없는 겁 동안 고통을 받으리니

계경 중에서 말씀하신 것과 같으니

나는 감로의 약으로 삼는다.

먹는 이 늙거나 죽지 아니하고

계율을 믿고 의지할 수 있는 것.

복의 과보 언제나 자기를 따르리니

계율 지니면 안온함을 얻는다.

태어난 곳에서는 患難이 없고

만일 부처님네 뵈었을 적엔

법을 받고 해탈을 얻으려니와

파계하면 지옥에 떨어지니라.

무엇을 보살의 요익유정계라고 하느냐 하면, 여기는 간략하게 열 한 가지의 모양이 있는 줄 알아야 한다. 무엇이 열 한 가지냐 하면,

첫째 모든 보살은 유정들이 의리(義利)를 도모하는 저 여러 사	업에 대하여 돕는 벗이 되어 준다.

둘째 유정들에게 생기는 질병 등의 고통에 따라서 간병하는 따	위로 역시 돕는 벗이 되어 준다.

셋째 또, 모든 보살은 세간과 출세간의 갖가지 의리(義利)에 의	하여 유정들을 위해 모든 요긴한 법을 말하되, 방편으로	말하고 먼저 이치대로 말하고는 뒤에는 그 여러 의리를 보	호하며 얻게 한다.

넷째 또, 모든 보살은 먼저 은혜 있는 유정에게는 그 은혜를 잘	지키며 알고 있다가 그 알맞은 바에 따라 그의 앞에서 갚	는다.

다섯째 또, 모든 보살은 갖가지의 사자거나 범 □ 이리 □ 귀신 □	왕 □ 도둑 □ 물 □ 불 등의 두려움에 방치된 유정들을 모두	구호하여 이러한 모든 두려움을 여의게 한다.

여섯째 또, 모든 보살은 살림 도구들이 모자란 유정들에게는 온	갖 살림 도구들을 보시한다.

일곱째 또, 모든 보살은 도리를 따르며 바로 의지가 되어 주면서	법답게 대중을 거느린다.

여덟째 또, 모든 보살은 세간의 일하고 말하고 부르고 가고 오고	이야기하고 경하하고 위로하는 등의 일을 따르면서 가서	남으로부터 음식 등을 받아 가진다.

아홉째 요약하여 말하면, 옳음이 없고 뜻을 어기는 현행을 이끄	는 온갖 것은 멀리 여의고 그 밖의 일들은 모두 마음으로	따라 움직인다.

열째 또, 모든 보살은 은근히 하거나 드러내고 하거나간에 모든	진실한 공덕을 나타내어 보이어 유정들로 하여금 기뻐하면	서 따라 배우게 한다.

또, 모든 보살은 허물이 있는 이에게는 속으로 친함과 이익과 안락하게 하려는 뛰어난 의락(意樂)을 품고서, 그로 하여금 착하지 못한 곳에서 벗어나 착한 곳에 안립하게 하기 위하여 조복하게 하고 꾸짖고 벌주고 내쫓는다.

또, 모든 보살은 신통력과 방편으로 나락가(那落迦) 등의 모든 취[諸趣]를 나타내 유정들로 하여금 좋지 못한 것을 싫증내어 여의게 하고 방편으로 부처님의 성스런 가르침에 끌어들여 기뻐하고 신락(信樂)하게 하고 희유심(希有心)을 내게 하고 부지런히 바른 행을 닦게 한다.

사십팔경계(四十八輕戒)

부처님께서 모든 보살들에게 고하여 말씀하시되, □이미 열 가지 바라제목차를 설하였으니 이제 마흔 여덟 가지 경구계를 설하리라.□

그러나 이 경계의 죄가 비록 가볍다고는 하지만, 그것은 중계에 비해서 그렇다는 뜻이요 교단으로부터 축출되지 않는다는 뜻일 뿐, 경계라고 하여 결코 소홀히 해도 좋다는 뜻은 아닙니다. 이 경구계를 범하면 本源 心地를 물들일 수 있으며, 또한 급히 참회를 구하지 않으면 곧 마음 자리에 장애를 일으켜서 성스러운 과보를 이루기가 어려워지기 때문입니다.

당나라의 法藏스님은 이 四十八경계를 제정한 취지를 六가지로 들어 밝혔습니다.

□부처님이 무엇 때문에 이 경계를 제정하셨는가?

첫째, 세상 사람들로부터 비난받게 되는 것으로부터 보호하기 위	함이요

둘째, 보살의 세간을 뛰어넘는 도[出世道]를 드러내어 빛내기 위	함이요

셋째, 미세한 욕망과 허물 등을 금제하여 끊기 위함이요

넷째, 삼업을 조복하고 삼독을 제거하기 위함이요

다섯째, 방편을 베풀어 十중계를 멀리서 보호하기 위함이요

여섯째, 보살의 삼취정계를 증장시키기 위한 때문이니라.□

제1 불경사우계(不敬師友戒)

스승과 벗을 공경하라.

너희 불자들이 국왕위를 받고자 하거나 전륜왕위를 받고자 하거나 백관위를 받고자 할 때, 마땅히 보살계를 먼저 받으면 온갖 신이 왕의 몸과 백관의 몸을 보호하며 모든 부처님께서도 환희 하시느니라. 이미 계를 받았거든 효순심과 공경심을 가지고 상좌와 화상과 아사리와 대덕과 함께 배우는 도반(同學)과 지견이 같은 이(同見)와 행이 같은 이(同行)를 보거든 마땅히 일어나 맞이하여 예배하고 문안을 드려야 할 것이거늘, 보살이 도리어 교만한 마음과 어리석은 마음과 게으른 마음과 성내는 마음으로 일어나 마중하지 않고 예배하지 아니하며 하나하나를 법다이 공양하지 않으리요. 자신의 몸을 팔고 나라의 남녀와 칠보와 백가지 물건이라도 공급해야 할지니 만일 그렇게 하지 않는 자는 경구죄를 범한 것이니라.

이 계는 스승을 공경하고 선배와 도반을 존중할 것을 깨우친 계입니다. 四十八경계 가운데 첫머리에 둔 까닭은, 이미 보살계를 받았으니 모름지기 스승을 따라서 열심히 배우도록 하기 위해서 입니다. 계율을 받아 보살의 자격을 취득하였으면 제일 먼저 보살법을 단단히 배워 익혀야 하는 것입니다. 그런데 스승이나 도반을 업신여기는 생각이 가득하다면 배움이 올바로 이루어질 수 있겠습니까? 그러므로  이 계를 통하여 잘 배울 수 있는 마음가짐을 조성하고자 한 것입니다.

이것이 이 계를 첫머리에 둔 까닭입니다.

예로부터 이 세상에서 가장 공경해야 할 사람 셋을 꼽으라고 하면 누구나 군(君)·사(師)·부(父)를 들었습니다. 나라와 부모와 스승! 나라는 충성의 대상이요, 부모는 효도의 대상이며, 스승은 공경의 대상입니다. 스승은 나를 바른 길로 이끌어 주는 분으로서, 세간을 뛰어넘는 모범이 되고 부처님과 보살님을 대신하여 자비를 베푸시는 인천(人天)의 사범입니다.

그러므로 스승을 일컬어 □나에게 계의 몸을 낳아 주고 나에게 지혜의 생명을 길러 주는 이[生我戒身長我慧命]□라고 합니다. 따라서 이와같은 스승에게는 마땅히 공경하고 순종하여 어김이 없어야 한다는 것이며, 만일 스승에 대해 거만하고 무례한 짓을 하면 바다보다 더 큰 죄를 짓게 된다고 하셨습니다.

또 벗에 대해 홍찬 스님은 이렇게 말씀하셨습니다.

□벗은 능히 사람의 됨됨이를 가지런히 꾸며 주고 덕을 쌓게 하여 수행을 도우나니, 뭇 선이 이로 말미암아 이루어지고 만 가지 행위로 말미암아 나아가게 된다. 마치 큰 바다를 건너감에 있어 돛대와 삿대가 서로 도우는 것과 같으니, 이것을 소홀히 하면 곧 스스로 물에 빠지게 되기 때문에, 여래께서 □공경하고 존중하기를 세존 여래와 같이 하라□고 하신 것이다.□

『사분율 四分律』권상에서는 아사리를 五종으로 분류하고 있습니다.

① 처음 출가할 때 十계를 준 十계아사리(十戒阿□梨)

② 구족계를 수계하는 갈마아사리(□摩阿□梨)

③ 수계할 때에 위의를 가르치고 지시하는 교수 아사리(敎授	阿□梨)

④ 경전의 뜻과 읽는 법 등을 가르쳐 주는 수경아사리(受經阿	□梨)

⑤기거(起居)를 함께 하며 사사(師事), 곧 지도를 하는 의지	아사리(依止阿□梨)가 있습니다.

【홍찬 스님】예배의 참 뜻.

□예배의 예(禮)는 도리이고 실천이다. 공경과 겸손, 나아가고 물러감에 법도가 있나니, 이를 일컬어 큰 도리라고 하는 것이다. 절[拜]은 좇아 따르는 것이다.  세속에서 절을 두 번 하는 것은 음과 양의 兩儀를 따른 것이고, 네 번 절하는 것은 四괘(爻)의 四象을 따른 것이다. 불문에서 절을 세 번 하는 것은 삼업으로 공경을 지극히 하여 삼보에 귀의함으로써 삼독을 여의는 것을 표한 것이다.□

경문에서 밝힌 교심(□心)은 몸과 마음을 방자하게 가지는 것이요, 만심(慢心)은 자신이 남보다 더 훌륭하다고 생각하면서 다른 이를 업신여기는 것이며, 여기서의 치심(癡心)은 높은 이 낮은 이를 분별할 줄 몰라 결례를 하는 것을 일컬으며, 진심(瞋心)은 상대에 대해 성을 내어 예의를 갖추지 못하는 것을 말한다. 만일 이 네 가지 마음 중 하나라도 가슴에 품게 되면 불경(不敬)한 모양을 밖으로 표출시키게 되고, 결국은 허물을 짓게 되는 것이다.

나아가『보살우바새오계위의경 菩薩優婆塞五戒威儀經』에서는 무기심(無記心)과 산란한 마음으로 대하는 것까지를 경구죄에 포함시키고 있습니다.

□어떤 말을 하는 경우에도 나머지 이야기를 끝까지 잘 듣지 않거나 만일 묻는 바에 대해 여실하게 대답하지 않으면 경구죄를 범한 것이다. 또 만일 방자하거나 교만하고 성내거나 어리석은 마음이 없이 곧 해태 함으로써 무기심(無記心 ; 선악의 어떤 결과를 끌어오지 않는 마음, 곧 선도 악도 아닌 마음), 또는 산란한 마음으로 저질렀더라도 경구죄를 범한 것이다.□

【弘贊 스님】

□□스스로 몸을 판다□고 한 것은 어른을 공경하고 법을 존중하는 마음을 지극히 가지라는 뜻이니, 정성을 다해 극진하게 공양하라는 것이다. 옛날에 상제 보살이 반야의 법문을 듣기 위해 자신의 간과 골수를 팔아서 담무갈 보살에게 공양한 것이 그것이며, 석가 세존께서 여래인지(如來因地)의 보살행을 닦을 때 가난한 사람으로 살던 생애가 있었는데, 대열반경을 듣기 위해 날마다 자기의 살을 석 냥씩 베어 병을 고치려 하는 환자에게 팔아서 한 달 동안 모은 돈으로 부처님께 공양한 일이 있다.

오늘날 사람들이 비록 가난하지만 어찌 조금만큼의 물질마저 없겠는가? 또한 자신의 몸이나 남녀 등을 팔지 못하는 것은 결국 재물을 중히 여기고 법을 가볍게 여기기 때문이다. 그러므로 죄를 얻는다.□

【太賢 스님】

□어떤 이는 이르기를, 별해탈계(別解脫戒)의 궤칙(軌則)의 법은 마치 비구계(比丘戒)와 같아서 다시 받는다는 법이 없다. 설령 거듭 받는다 하여도 옛 계를 증장시킬 뿐이다. 이로 말미암아 보살이 초지(初地)에 들어간 뒤에는 유루계(有漏戒)를 받나니 성불의 덕을 길러 내려 하기 때문이다.

먼저 계가 있으므로 견도위(見道位)에서 득계(得戒)하지 아니함은 성문에서 먼저 계가 없기 때문에 견도위에서 계를 얻는 것과는 동일하지 아니하다라고 하였다. 그러므로 『유가사지론』에서 이르기를, 거듭 받되 새로이 얻지 않음은 그 밖의 거듭 종자를 훈습하는 것과는 같지 않다. 그는 작법으로 궤칙을 제정한 것이 아니기 때문이다. 비록 아직 계를 받지 못했다 하더라도 불종자(佛種子)를 상실하지 않음은 이미 무상보리의 원을 내었기 때문이다. 가벼운 죄를 범한 이는 결(結)로써 교만을 내는 것이라 반드시 거듭 받는 것이 아닐진대 바야흐로 무범(無犯)임에 서랴. 만일 일찍이 마음을 잘 조절하여 다스려졌으면 마땅히 소용없기 때문이다 라고 하였다.

【義寂 스님】

무릇 선을 닦으려 하면 반드시 훌륭한 인연에 의지해야 하는데, 만일 존경해야 할 데에 오만하다면 선행으로 나아가는 데에 방해가 되기 때문에 제정하여 공경하며 섬기게 했다.

화상은 음(音)으로 잘못 전해진 것인데 제대로 다 말하면 오파다야(□波陀耶)이며, 여기의 말로는 친교(親敎)로서 그로부터 계를 받는다.

아사리(阿□梨)라 함은 다 말하면 아차리야(阿遮梨耶)인데 여기의 말로는 궤범(軌範)이다. 여기에는 다섯 자리가 있는데,

첫째 머리를 깎고,

둘째 출가를 시키고,

셋째 가르쳐 주고,

넷째 갈마(□摩)하고,

다섯째 의지(依止)가 된다.

『유가사지론』 제四十四권 중의 第三戒에 이르기를,

□모든 보살이 보살의 정계율의에 안주하면서 모든 존장과 덕망이 있고 공경할 만한 이로서 법이 같은 이가 온 것을 보면, 교만에 억눌려서 혐오하는 마음과 성내는 마음을 품고서 일어서서 맞이하지도 않고 자리에 올라가게 하지도 않거나, 만일 다른 이가 와서 말하고 이야기하고 경하하고 위로하고 물으면 교만에 억눌려서 혐오하는 마음과 성내는 마음을 품고서 바른 이치에 맞지 않게 말을 하고 대답하면, 이것은 범함이 있고 어기는 바가 있다고 하며 바로 염위범(染違犯)이다.

교만에 억눌림이 아니고 혐오하는 마음도 없으며 성내는 마음도 없으면서 게으름과 망념(妄念)과 무기(無記)의 마음만으로 말미암으면, 이것은 범함이 있고 어기는 바가 있되 염위범은 아니다.

위범이 없는 것은, 중병에 걸려 있거나, 마음에 광란이 났거나, 자기는 잠을 자는데 남이 깨우겠다는 생각을 내고 와서는 꼭 달라붙어서 말하고 이야기하고 경하하고 위로하고 청문함이 있거나, 자기가 남을 위하여 펴 설법하고 논의하고 결택(決擇)하고 있거나, 다시 다른 이와 함께 담론하고 경하하고 위로하고 있거나, 다른 이가 설법하고 논의하고 결택할 때 귀를 기울여 듣고 있거나, 위범(違犯)이 있되 정법을 말하는 이이므로 설법하는 이의 마음을 보호하려 함에서거나, 방편으로 그를 조복 시켜 착하지 못한 곳에서 벗어나 착한 곳에 편히 서게 하려 함에서거나, 승가의 금제를 보호함에서거나, 많은 유정들의 마음을 돕기 위하면서 대화로 응답을 하지 않거나 한 것들을, 모두 위범함이 없다고 하였다.

【性愚 스님】

풀잎에는 풀잎의 노래 있고

꽃잎에는 꽃잎의 춤이 있다.

제2 음주계(飮酒戒)

술을 마시지 말라.

너희 불자들이여, 짐짓 술을 마시지 말지니라. 술에서 생기는 허물이 한량없나니, 자기의 손으로 술잔을 들어 다른 이에게 권하여 마시게 하고서도 5백생 동안 손 없는 과보를 받았거늘, 하물며 스스로 마시리요. 모든 사람들에게 술을 마시게 하지 말며, 일체 중생들에게도 술을 마시게 하지 말 것이거늘, 하물며 스스로 마시리요. 일체의 술을 마시지 말지니 스스로 마시거나 남으로 하여금 마시게 하면 경구죄를 범하느니라.

천태 지자대사는 『菩薩戒義疏』권하에서 □술은 사람을 방일하게 하는 문을 열어 주므로 제지한 것(開放逸門故制)□이라 하셨고, 법장 스님은 이 계를 제정하신 취지에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다.

□술은 사람의 마음을 흐리게 하고 미치게 하는 독약이다. 무거운 허물들이 술로 말미암아 생기나니, 대지도론에서는 三十五종의 허물을 말하였다. 그리고 술로 인해 네 가지 큰 역죄(逆罪)를 짓게 된다고도 하나니, 五역죄 중 오직 승가를 깨뜨리는 허물을 제외한 것이다. 술로 인한 허물이 이렇게 심하므로 제지한 것이다.□

『대지도론』에서는 술의 허물에 대해 다음과 같이 매우 자세하게 설하였습니다.

문 : 술은 능히 추위를 쫓고 몸에 힘을 주고 마음을 기쁘게 하는 것이데, 왜 마시지 못하게 하시나이까?

답 : 몸을 이익 되게 하는 쪽은 아주 적고 손상시키는 면이 아주 많기 때문에 마시지 말라고 한 것이니, 비유하면 아름다운 음식 가운데 독을 섞은 것과 같기 때문이다. 대체 어떠한 독이 있는가?

부처님께서 나제가우바새(難提伽優婆塞)에게 말씀하신 바와 같이 술에는 35종의 허물이 있다. 무엇이 서른 다섯 가지인가?

1. 현세의 재물을 없애게 된다. 왜냐하면 사람들과 함께 술을 마	셔 취하게 되면 마음의 절제 능력을 잃어 소비에 대한 절제	능력도 잃게 되기 때문이다.

2. 여러 가지 병의 원인이 된다.

3. 싸움의 원인이 된다.

4. 옷이 흐트러지고 벗겨져도 부끄러움을 모른다.

5. 추한 이름과 나쁜 명성을 얻게 되어 사람들에게 존경을 받지	못한다.

6. 지혜를 덮어 어둡게 한다.

7. 당연히 얻을 물건을 얻지 못한다.

8. 숨겨 둔 비밀을 다 남에게 이야기하게 된다.

9. 여러 가지 사업을 폐하여 성취하지 못한다.

10. 술은 근심의 근본이 된다. 왜냐하면 취하고 나면 잃는 것이	많아지고, 깨고 나면 부끄럽고 뉘우쳐지며 근심이 따르기 때	문이다.

11. 몸의 힘이 점점 감소된다.

12. 외모와 속이 상하여 무너진 모습을 보이게 된다.

13. 아버지를 공경할 줄 모르게 한다.

14. 어머니를 공경할 줄 모르게 한다.

15. 사문을 공경할 줄 모르게 한다.

16. 바라문, 곧 수행인을 공경할 줄 모르게 한다.

17. 백부 □ 숙부 및 어른을 존중할 줄 모른다. 왜냐하면 취하여	정신이 황홀해져서 분별력이 없어지기 때문이다.

18. 부처님을 존경할 줄 모른다.

19. 법을 존경할 줄 모른다.

20. 스님네를 존경할 줄 모른다.

21. 나쁜 사람들과 벗이 되어 무리를 짓게 된다.

22. 어질고 착한 이를 점점 멀리 여의게 된다.

23. 마침내 계를 깨뜨리게 된다.

24. 부끄러워할 줄도 모르고 예의와 염치가 없게 된다.

25. 감정을 제대로 억제하거나 조절하지 못한다.

26. 끝없이 방일한 데에 떨어진다.

27. 사람들이 다 미워하고 싫어하여 쳐다보려 하지 않는다.

28. 가까운 친척들이 다 버리고 외면하여 돌아보지 않는다.

29. 착하지 못한 행위를 자꾸 하게 된다.

30. 착한 법을 점차 버리게 된다.

31. 밝은 이나 슬기로운 이가 믿지 않는다. 왜냐하면 술로 인하	여 방일하게 되기 때문이다.

32. 열반법을 멀리 여의게 된다.

33. 어리석고 미치광이 같은 짓거리의 인연을 심게 된다.

34. 목숨을 마치면 삼악도에 떨어진다.

35. 내생에 설사 사람의 몸을 받더라도 그 태어나는 곳에서 항	상 미치광이가 된다.

술은 깨달아 아는 힘을 잃게 하며

몸과 마음을 함께 더럽히도다.

슬기로운 마음을 어지럽게 만들고

부끄러운 언동을 저지르도다.

바른 생각은 잃게 되고 분노심만 늘어나니

기쁨은 사라지고 집안은 괴롭도다.

듣기 좋게 술 마신다 이름하지만

실상으론 목숨 뺏는 독약이어라.

성내지 않아야 할 때 성을 잘 내고

웃지 말아야 할 때에 웃으며,

울지 말아야 할 때 울고

때리지 않아야 할 사람을 마구 때리니

말하지 않을 것을 모두 말하며

정신없는 광인과 다름없어서

모든 선근, 모든 공덕 빼앗기나니

부끄러움 아는 이는 마시지 않네.

살생은 자비의 종자를 끊고

음행은 청정한 종자를 끊고

도둑질은 복덕의 종자를 끊고

거짓말은 진실의 종자를 끊고

음주는 지혜의 종자를 끊는도다.

殺生斷於慈悲種   淫行斷於淸淨種

偸盜斷於福德種   妄語斷於眞實種

飮酒斷於智慧種

『제법집요경 諸法集要經』에는 음주의 해독을 자세히 열거하여 말씀하셨습니다.

□술을 가까이하면 밝은 지혜[明慧]가 생기지 않아서 해탈분(解脫分 : 順解脫分의 준말. 해탈을 향해 나아가는 방향)을 어기게 된다. 그러므로 항상 멀리해야 한다.

음주를 즐기면 세속 일 말하기를 좋아하여 많은 말 탓으로 분쟁을 일으키게 된다. 그러므로 항상 멀리해야 한다.

술을 마시면 재물을 없애고 혼미하여 게으르게 된다. 이런 과실이 따르므로 항상 멀리 해야 한다.

술로 인하여 탐심과 노여움과 적대심이 생기고 어리석음이 더욱 늘게 된다. 그러므로 항상 멀리해야 한다. 술은 재앙의 근본이다. 술에 취하면 감각 기관들이 어지러워지기 때문에 높은 소리로 웃거나 사나운 말을 하여 선량한 삶을 해치게 된다. 그러므로 항상 멀리 해야 한다. 사람이 술 때문에 어지러워지면 죽은 듯이 흠뻑 취함으로써 즐거움이 오래 지속되기를 구하게 되지만, 불행을 더하는 것일 뿐 무슨 이익이 있으랴. 이는 온갖 환난(患難)의 근본이요, 재앙의 근원일 따름이다.

그러므로 항상 멀리해야 한다. 술은 독 중의 독이요, 병중의 고질이다. 그러므로 술을 마시는 것은 괴로움을 더하는 것이 된다. 술은 날카로운 도끼와 같아서 능히 온갖 선근(善根)을 손상시킨다. 그러므로 술을 좋아하는 사람은 마침내 부끄러움조차 잊게 되어 남의 경멸을 받게 된다.

술은 금파과(金播果 : 과일의 이름)와 같아서 처음 먹을 때는 맛이 있지만 뒤에 가서는 독이 된다..

『분별선악소기경 分別善惡所起經』에는 술을 마셔 중독이 되면 다음의 서른 여섯 가지 허물을 불러오게 됨을 설하여 술을 먹지 말도록 간곡히 경계하셨습니다.

□사람이 세상에서 술을 마시면 서른 여섯 가지의 허물을 얻게 되나니, 무엇이 서른 여섯 가지의 허물인가?

1. 사람이 술에 취하고 보면 자식은 부모를 존경하지 않고, 신하	는 임금을 존경하지 않아서 군신과 부자의 상하를 구별하지	못한다.

2. 말이 어지러워 잘못을 저지르게 된다.

3. 양설(兩舌 ; 이간시키는 말)과 다구(多口 ; 말이 많은 것)를	범하게 된다.

4. 남이 숨기는 일을 드러낸다.

5. 하늘을 욕하고 신사(神社)에 오줌누기를 꺼릴 줄 모른다.

6. 길가에 누워 돌아가지 못하거나 혹은 소지품을 잃어버린다.

7. 스스로의 몸을 바르게 가누지 못한다.

8. 상체를 숙이거나 제치면서 비틀대고 걸어 때로는 도랑이나	구덩이에 떨어진다.

9. 넘어졌다가 겨우 일어나거나 얼굴을 상하게 된다.

10. 팔고 사는 일을 그르치고 공연히 남에게 시비를 걸게 된다.

11. 생업을 잃고도 살아가는 治生을 걱정할 줄 모른다.

12. 재물을 다 소모한다.

13. 처자의 배고프고 추움을 생각지 않는다.

14. 시끄럽게 욕설을 퍼붓다가 마침내는 나라의 무거운 법을 꺼	리지 않게 된다.

15. 옷을 벗고 함부로 나체가 되어 달린다.

16. 남의 집에 함부로 들어가 타인의 여인을 잡아끌며, 말이 도	리를 벗어나 무례하기 그지없다.

17. 남이 그 옆을 지나갈 때 공연히 싸우고자 한다.

18. 발을 구르며 외쳐 대어 이웃을 놀라게 한다.

19. 벌레를 함부로 죽인다.

20. 집안의 도구와 집기를 부순다.

21. 집안 식구를 죄수 같이 다루고 폭언이 입에서 막 튀어나온	다.

22. 악인과 한 패거리가 된다.

23. 현명한 사람을 욕한다.

24. 취해서 잠들었다가 깨어나면 몸이 병난 것처럼 아프게 된	다.

25. 토하여 추한 것을 뱉으므로 처자가 그 꼴을 미워한다.

26. 성질이 들끓어서 코끼리나 이리도 피하지 않는다.

27. 經에 통달한 賢者를 존경하지 않으며, 道士나 바라문을 존	경하지 않으며, 사문을 존경하지 않는다.

28. 취하면 음욕을 일으켜 꺼림이 없게 된다.

29. 취하여 미친 사람같이 굴면 보는 사람이 알아보지 못한다.

30. 취하여 죽은 사람같이 되면 남을 알아보지 못한다.

31. 혹은 곰보가 되며 혹은 술병에 걸려 얼굴이 여위고 혈색이	없어진다.

32. 술 때문에 천룡귀신(天龍鬼神)이 다 미워한다.

33. 친한 벗들이 날로 멀리한다.

34. 취하여 웅크리고 앉아 관리를 오만하게 대하다가 때로는 매	를 맞게 된다.

35. 죽은 후에 당연히 태산지옥(泰山地獄)에 들어가 살려고 해	도 살 수 없고 죽으려고 해도 죽지조차 못하게 된다.

36. 요행히 지옥에서 벗어나 사람이 된다 하여도 항상 어리석어	사리 판단을 제대로 하지 못함이니, 지금 어리석고 무지한	사람들은 다 전생으로부터 술을 즐겨 마셨기 때문에 그와	같이 된 것이다.

문 : 논(論) 가운데 보살은 단바라밀(檀波羅蜜 : 布施波羅蜜)을 행한다고 하였는데, 술을 얻고자 하는 이가 있으면 보시를 하여야 합니까?

답 : □대보살은 육도만행(六度萬行)을 닦을 때에 보시바라밀을 만족시키고자 한다. 무릇 술을 구하는 자가 있으면 그 뜻을 어기지 않고 보시바라밀을 행할 때 만일 어떤 사람이 필요한 물건을 구하면 응락하고 마땅히 내가 짓는 바에 따라 베풀어 대접해야 한다. 만일 술을 좋아하는 사람이라면 바른 생각을 가지게 하고 곧 주어서 함께 마실 것이며, 마시고 난 뒤에는 다시는 먹지 말도록 끊게 할 것이니, 이와 같이 보살은 청정한 방편으로 중생을 껴안아 들여야 하느니라.

만일 그 사람이 마음속으로 술을 좋아하여 버리지 않으면 보살은 곧 갖가지로 술의 허물을 들어 꾸짖되, 예리한 칼로 자르듯 결정코 멀리 여의게 하여 다시는 술 생각이 일어나지 못하게 해야 할 것이니라. 이와 같이 베푸는 것은 곧 허물이 없는 것이니, 이것은 보살의 근거를 보고 방편을 짓는 것으로 성문의 그것과는 다르니라□ 한 것과 같다.

【性愚 스님】

해와 달이 함께 떠서 오장육부를 비춘다.

【弘贊 스님】

□오늘날 미치광이 선객들이 있어 계율을 상을 집착하는 것이라고 비방하면서 방자한 몸과 마음으로 밤낮없이 마구 마시나니, 그것을 어찌 귀신이나 축생이 먹는 것과 분별할 수 있으랴. 계를 소승이라고 비방하며 술을 마셔도 허물이 없다고 일컫는다면 끓는 똥 속의 구더기가 될 것을 두려워하지 말아야 할 것이다. 마침내 지혜 없는 사람들이 따라서 하게 된다면 스스로도 눈멀게 하는 것이니, 죄를 얻어 과보를 받음이 어떠한지는 경에 밝힌 바와 같다. 어찌 두렵지 않으랴.□

【太賢 스님】

『구사론(俱舍論)』에서 □병을 치료함에는 일정한 한계가 있으며, 성죄(性罪)의 상(相)이 없기 때문에 차죄(遮罪)인 줄 알라□고 함과 같다. 계율을 지닌다 하는 것은 성죄가 아님을 말한다.

오파리(□波離)가 □저는 어떻게 병자에게 공양하오리까□라고 말하자, 세존께서 말씀하셨다. □성죄가 되는 것을 제외하고는 모두 공급할 수 있느니라.□ 그러나 염병(染病)이 있는 석가 종족은 술이 필요하지만 세존은 그들에게 음주를 허락한 적이 없으셨다. 또 경에서 생래(生來)의 성자(聖者)는 역시 범함이 없기 때문이다.

□오백생 동안 손이 없다□고 하는 것은 악한 마음의 허물이 지극히 불어나기 때문이다. 착한 마음을 가졌으면 그렇지 않나니, 만일 착한 마음으로 보시하면 『유가사지론』에서 보시바라밀에 포함시키는 것을 허락했을 것이기 때문이다. 마치 『십주론 十住論』에서, □재가보살은 술을 보시하여도 죄가 없으나 이런 생각을 해야 한다. □시도(施度)의 법은 모두가 사람들의 원을 만족시키지만, 뒤에는 방편으로 교화하여 술을 여의게 하여야 겠다□고 하기 때문이다□라고 말한 것과 같다.

□술을 마시지 않도록 해야 할 것이며□에서 □하물며 스스로 마시겠는가□라고 하는 것은 처음에는 술잔을 들어서 남에게 마시게 한 것으로부터 자기가 마시는 것까지 비유한 뒤에는 이번에는 두 번째로 남에게 술을 마시지 않도록 해야 할 것으로부터 자기도 술을 마시지 말 것까지 비유하였다. □만일 일부러 마시거나 남으로 하여금 마시게 한다□고 하는 것은 계를 범하는 것임을 총체적으로 맺고 있다. 그러나 『문수문경 文殊問經』에서 □음주하지 말 것이로되 만일 약으로 적합하다면 의사가 말한 많은 약과 서로 어울려서 약간의 술과 많은 약으로 효용을 얻을 수 있다고 한다면 먹을 수 있다.□

【義寂 스님】

술, 이것은 방일한 것이다. 모든 허물을 만들고 모든 선법을 어기기 때문에 금제하는 것이다. 대승·소승이 같으며, 칠중이 다 같이 금제되는 것이다.

疏

이십육 중의 제二 계(戒)에서 이르기를, □만일 우바새가 계를 받아 지닌 뒤에 음주에 즐겨 빠지면, 실의죄(失意罪)가 된다□고 하였다.

【勝莊 스님】

어떤 이의 설명에 □五백생 동안 손이 없다 하는 것은 다섯 번의 五백생 동안 손이 없는 것이다. 제 一의 五백생 동안은 함조지옥에 있고, 제 二의 五백생 동안은 비시(沸屎) 안에 있고, 제三의 五백생 동안은 구더기 몸으로 있고, 제四의 五백생 동안은 파리와 모기 따위가 되며, 제五의 五백생 동안은 사람으로서 어리석고 둔한 이로 산다□고 말했다. 혹은 최후의 五백생 동안의 것만을 취하기도 한다.

제3 식육계(食肉戒)

고기를 먹지 말라.

너희 불자들이여, 짐짓 고기를 먹지 말지니라. 어떤 중생의 고기라도 먹지 말지며, 대저 고기를 먹으면 대자비의 불성종자가 끊어져서 일체 중생들이 보고는 도망을 가느니라. 그러므로 모든 보살은 일체 중생의 고기를 먹지 말하야 하느니라. 고기를 먹으면 한량없는 죄가 되나니, 만일 짐짓 먹으면 경구죄를 범하느니라.

『능가경』에 이르기를,

□일체 중생은 비롯함이 없는 그 옛적부터 서로가 항상 육친과 권속이 되었으나, 이제 생을 바꾸어 나는 새와 기는 짐승의 몸을 받은 것인데, 그 고기를 어떻게 취하여 먹을 수 있겠느냐?  보살은 모든 중생을 집안 식구와 같이 보고, 내지 외아들을 생각하는 부모의 마음으로 보느니라. 또 일체 생명의 고기는 다 피와 살과 온갖 더러운 것들이 모여서 이루어진 것인데, 청정을 구하는 보살이 어떻게 그것을 먹겠는가? 만일 자비심을 닦고 혹 주문을 외우고 지니며 혹 해탈을 구하거나 혹은 대승으로 나아가는 이는 고기를 먹는 것 때문에 꿈꾸는 것이 편안하지 않을 뿐 아니라, 나찰 악귀들이 그 정신을 빼앗아 질병을 더하고 온갖 죄악을 내고 모든 공덕을 다 무너뜨리느니라.□

생사의 가운데서 어찌하여 벗어나지 못하는가

이익을 위해 중생을 죽인 탓이요,

재물 때문에 고기를 그물질한 탓이네.

이 두 가지는 큰 악업이니,

죽어서 규환지옥 면할 수 없네. 『부처님 말씀』

『앙굴마라경 殃堀魔羅經』에 이르기를,

□명주실 등으로 짠 비단옷이 설사 여러 사람의 손을 거쳐 직접 살생한 사람을 떠났다 하더라도, 그것을 비구에게 보시하면 또한 마땅히 받지 못하나니 받는 것은 자비가 아니기 때문이니라□라고 하셨습니다. 어찌 보살이 자비의 종자를 끊을 수 있겠습니까?

특히 『능가경』「단식육품 斷食肉品」에는 부처님께서 고기를 먹지 못하게 한 까닭을 대혜(大慧)보살에게 자세히 설하셨습니다.

□대혜여, 보살은 중생들의 신심을 보호하고 중생들로 하여금 불법을 비방하거나 비방하지 못하게 하며, 일체 중생에 대한 자애와 불쌍히 여기는 마음으로 마땅히 고기를 먹지 않도록 해야 하느니라. 대혜여, 만일 나의 제자가 고기를 먹으면 모든 세상 사람들이 모두 헐뜯고 비방하는 마음을 품어서 말하기를, □어찌하여 사문의 청정한 행을 닦는 사람이 하늘과 신선들이 먹는 음식을 버린 채 악한 짐승처럼 고기를 배불리 먹고 세간에 나다녀서 모든 중생들로 하여금 놀라고 두려운 마음을 품게 하며, 청정한 행을 깨뜨리고 사문의 도를 저버리는가?

이로 보아 불법 중에 조복행(調伏行)이 없음을 알겠도다□라고 하리라. 보살은 자애와 불쌍히 여기는 마음으로 중생들을 보호하고 중생들로 하여금 이와같은 마음을 내지 않도록 하기 위해서라도 응당 고기를 먹지 말아야 하느니라.

대혜여, 사람의 몸을 태울 때 더러운 냄새가 나는 것처럼 다른 고기를 태울 때도 그와 다름이 없거늘 어찌하여 그 중에서 먹고 먹지 않고를 가리겠는가! 그러므로 일체의 낙과 청정을 좋아하는 이는 마땅히 고기를 먹지 말아야 하느니라.□

3정육은

① 자기를 위해 죽이는 것을 눈으로 직접 보지 않은 것〔不見	爲我殺〕

② 자기를 위해 죽인 것이라는 말을 듣지 않은 것〔不聞爲我	殺〕

③ 나를 위해 죽인 것이 아닐까 하는 의심이 전혀 가지 않는	것〔不疑爲我殺〕을 말합니다.

곧 가게에서 파는 고기나 저절로 죽은 고기가 이에 해당합니다.

□대혜여, 세상에는 스스로 죽지 않았으면 남이 죽이지 않은 고기가 없으나, 마음으로 나를 위해 죽인 것이라고 의심되지 않는 것이면 먹을 수 있느니라. 이러한 뜻으로 나는 성문들이 이와같은 고기만을 먹을 수 있다고 허락했었느니라.

대혜여, 미래 세상의 어떤 어리석은 사람이 나의 법 가운데로 출가하여 계율을 그릇되게 설하여 정법을 파괴하고 어지럽히고 나를 비방하여 말하기를, □부처님은 고기를 먹는 것을 허락하였으며 당신 스스로도 일찍이 잡수셨다□고 하리라.

대혜여, 내가 만일 이 말과 같이 성문들에게 고기를 먹는 것을 허락하였다면 나는 곧 자비심에 머문 이가 아니며, 관행을 닦는 이가 아니며, 두타를 행하는 이가 아니며, 대승으로 가는 이가 아니리니, 어떻게 모든 선남자와 선여인에게 권하여 모든 중생을 아들과 같이 생각하여 일체의 고기를 먹지 않도록 권할 수 있겠는가?□

□대혜여, 내가 곳곳에서 □十種은 막고 三種은 허락한다□고 말한 것은 점차로 고기 먹는 것을 금단(禁斷)하여 닦아 배우게 하기 위해서이었느니라. 지금 이 경 가운데에서 스스로 죽은 것이거나 남이 죽인 것을 가림이 없이 무릇 모든 고기는 모두 다 끊어야 한다고 하나니, 대혜여, 나는 일찍이 제자들이 고기를 먹는 것을 허락하지 않았으며 현재에도 허락하지 않고 또 미래에도 마땅히 허락하지 않으리라. 대혜여, 무릇 고기를 먹는 것은 출가한 사람에게 있어 모두 청정치 못한 것이니라.□

『능엄경 楞嚴經』「차육품 遮肉品」

① 일체유정(一切有情)은 무시이래로 다 나의 친속이었으므로	행자는 고기를 먹는 것이 불가하다.

② 고기를 먹으면 짐승들이 다 두려워하므로 행자는 고기를	먹는 것이 불가하다.

③ 자비심과 소욕(小欲)을 기르는 행자는 고기를 먹는 것이	불가하다.

④ 고기 먹는 사람은 다른 사람의 신심을 파괴하므로 행자는	고기를 먹는 것이 불가하다.

⑤ 고기 먹는 사람은 과거에 나찰이 되었던 습기(習氣)로 인	하여 이제 특히 고기를 탐하는 것이므로 행자는 고기를 먹	는 것이 불가하다.

⑥ 고기 먹는 사람은 세상의 주술을 배워도 성취하지 못하거	늘 출세법(出世法)을 어떻게 증득할 수 있겠는가? 그러므	로 행자는 고기를 먹는 것이 불가하다.

⑦ 유정(有情)이 목숨을 사랑하는 것은 나와 조금도 다를 바	없으므로, 행자는 고기를 먹는 것이 불가하다.

⑧ 고기를 먹는 사람을 하늘과 현성(賢聖)은 멀리 떠나고 악	신이 찾아 든다. 그러므로 행자는 고기를 먹는 것이 불가	하다.

⑨ 정육(淨肉)의 고기일지라도 먹는 것이 불가하거늘 하물며	부정한 고기이랴? 그러므로 행자는 고기를 먹는 것이 불가	하다.

⑩ 고기를 즐겨 먹다가 죽으면 나찰 등으로 태어날 것이므로	행자는 고기 먹는 것이 불가하다.

【太賢 스님】

보살이면 이치로 보아 당연히 자기 몸의 살을 버리면서 중생의 생명을 구해야 할 터인데, 도리어 남의 고기를 먹는다 하면 반드시 살생하기에 이르게 되므로 이 계를 제정했다.

記

문수가 부처님께 아뢰었다.

□만일 고기를 먹을 수 있다면 『사구경寫龜經』과 『대운경(大雲經)』과『지만경(指□經)』과『능가경(楞伽經)』등의 여러 경에서 무엇 때문에 모두 먹지 말라 하셨나이까.□

부처님이 문수에게 말씀하셨다.

□중생들이 자비의 힘이 없이 살해하려는 뜻을 품는지라 이 인연 때문에 고기를 먹지 말라고 하느니라. 문수사리여, 어떤 중생이 분소의(糞掃衣)를 좋아하면 나는 분소의를 설한다. 그것처럼 걸식 또한 그러하여 그들을 교화하기 위하여 나는 두타(頭陀)를 설하느니라.□

【義寂 스님】

대자비의 종자가 끊어지기 때문에 금제하는 것이다.

疏

【勝莊 스님】

『인과경』에서는 말하되 □지금의 몸에서 돼지와 개의 내장과 고기를 먹으면 죽어서 분(糞)지옥에 떨어진다□ 라고 말했다. □짐짓 먹으면□에서는 업도를 끝맺는다. 이것은 『유가사지론』에서 말한 계 중에 소속된 것으로서 마치 경(經)에 □고기는 저절로 생기는 것 아니고, 반드시 생명을 죽여서야 얻게 된다□고 한 말과 같다.

【性愚 스님】

아버지 어머니,

저 어린것이 제 몸살 뜯어 먹으며

좋아라 웃고 있네.

제4 식오신계(食五辛戒)

오신채를 먹지 말라.

너희 불자들이여, 다섯 가지 냄새 나쁜 채소를 먹지 말지니, 마늘·부추·파·달래·홍거, 이 다섯 가지 신채를 일체 음식에 넣어 먹지 말지니라. 만일 짐짓 먹는 자는 경구죄를 범하느니라.

□이 모든 중생이 삼매를 닦을 때에는 마땅히 세간의 다섯 가지 매운 채소를 끊어야 하나니, 이 다섯 가지 채소를 익혀서 먹으면 음란한 마음이 일어나게 되고, 날 것으로 먹으면 성내는 마음을 더하게 하기 때문이니라. 이와 같이 세상의 다섯 가지 냄새 나는 매운 채소를 먹는 사람은 능히 十二부경을 널리 연설한다 하더라도 시방의 하늘과 신선들이 그 냄새를 싫어하여 다 멀리 떠나게 되고, 모든 아귀 등의 나쁜 귀신들이 다섯 가지 채소를 먹은 그 입술을 빨고 핥을 것이니, 항상 나쁜 귀신과 함께 살게 되어 복덕이 날로 없어져서 길이 이익될 것이 없느니라.

이 오신채를 먹는 사람은 삼매를 닦더라도 보살, 하늘, 신선 및 시방의 선신들이 와서 수호하지 않느니라. 또한 도리어 큰 힘을 가진 마왕이 그 방편의 힘을 얻어서 부처님의 몸을 나투어 설법을 하면서 계율을 헐고 비방하며, 음란하고 성내고 어리석은 마음을 찬탄하리라. 그리하여 목숨을 마치고 나면 스스로 마왕의 권속이 되고, 마의 복이 다하면 무간지옥에 떨어지느니라. 아난아, 보리를 닦는 이는 다섯 가지 채소를 길이 끊을 것이니, 이것을 이름하여 점차 나아가는 힘을 더해 주는 등일증진수행(等一增進修行)이라 하느니라.□

왜 먹지 말라고 한 것인가?

『능엄경』제八권에는 그 까닭이 비교적 자세하게 나타나 있습니다.

【太賢 스님】

오신채(五辛菜)는 비록 풀이기는 하나 악취가 나서 가까이 하기 어렵고 어진 이들이 피하는 바라 이런 까닭으로 금제(禁制)한다.

記

또 『화엄경』에 이르기를, □나의 몸 속에는 八萬의 구멍에 벌레가 있다. 나의 몸이 안락하면 그것들도 안락하고 나의 몸이 배고프고 고통스러우면 그것들도 배고프고 고통스러워한다. 그러므로 보살이 먹게 되는 음식은 모두가 그 벌레들의 안락을 위해서며 그 맛을 탐해서가 아니니라.□고 하였다.  [『正法念經』에는 한 구멍에 九億의 벌레가 있다고 한다.]

【義寂 스님】

맵고 냄새 나는 것은 청정한 법을 방해하기 때문에 금제한다.

疏

대승·소승에서 다 같이 금제하며, 칠중에서도 마찬가지이다. 여인은 조금 重해야 하리니, 화색(華色)을 내기 때문이다.

어떤 병이 다른 약으로는 고쳐지지 않는다면 허락되어야 하리니, 마치 율에서 신자(身子)가 수행한 방법과 같으며, 보살에게도 허락되어야 할 것이다.

따로 『오신경 五辛經』이라는 한 권의 경이 있는데, 오신채(五辛菜)에 각각 다섯씩을 합하면 이십오 가지인데 또 이르기를, □신채를 먹기 때문에 동방의 아비에 들어가나니, 상류에서 신채를 씻으면 하류에서는 옷도 세탁하지 말라고 하였다.

【性愚 스님】

산고동 우는 소리에 석불이 고개 돌린다

제5 불교회죄계(不敎悔罪戒)

계를 범한 이를 참회시켜라.

너희 불자들이여, 일체 중생이 8계를 범하거나 5계와 10계를 범하거나  헐뜯거나 7역죄와 8난에 떨어지는 죄를 지었거나 일체의 계를 범하는 것을 보거든 마땅히 참회하도록 가르쳐야 할 것이거늘, 보살이 오히려 참회하기를 가르쳐 주지 아니하고, 대중과 함께 머물러 공양하고 포살 하여 대중과 함께 계를 설할 때 그 죄를 들어서 허물을 뉘우치도록 가르치지 아니하면 경구죄를 범한 것이니라.

세 번째, 十계는 소승과 대승의 계가 완전히 다릅니다. 소승에서는 사미십계, 곧 앞에서 설명한 팔관재계에서의 □때아닌 때에 먹지 말라□고 한 것을 제九계로 하고, 여기에 다시 □빛나는 금이나 물들인 은이나 보물들을 손대지 말라□는 계를 더하여 十계를 구성하고 있습니다. 이것은 처음 출가한 어린 사미와 사미니 등이 지켜야 하는 계입니다. 이에 대해 대승의 계는 이 『범망경』에서 설한 十重大戒를 가리킵니다.

七逆과 八難

다섯 번째, 七逆이라고도 하며, 이 죄를 범하면 무간지옥에 떨어지는 일곱 가지 큰 죄입니다.

① 부처님 몸에 피를 내는 것(生佛身血)

② 아버지를 죽이는 것(殺父)

③ 어머니를 죽이는 것(殺母)

④ 자기 스님을 죽이는 것(殺和尙)

⑤ 수계사를 죽이는 것(殺阿□梨)

⑥ 경법을 배운 스승을 죽이는 것(破□摩轉法論)

⑦ 성인을 죽이는 것(殺阿羅漢) 등 입니다.

여섯 번째, 八難은 부처님을 만나 뵐 수 없고 부처님 법을 듣지도 배울 수도 없는 여덟 가지 나쁜 세계를 가리킵니다. 그 여덟 세계란 무엇이며, 왜 불법을 배울 수 없는가? 이를 하나씩 살펴봅시다.

① 지옥(地獄) : 고통이 너무나 극심하기 때문에 불법을 듣지	못합니다.

② 아귀(餓鬼) : 업이 가장 무거운 아귀는 오랜 겁을 두고 물이	나 마실 것의 이름조차 들을 수 없고, 업이 다음으로 무거	운 아귀는 인간 세상의 똥이나 오줌이나 고름 등을 구하여	그 훈기를 맡을 수 있으며, 업이 가벼운 아귀는 어쩌다 배	불리 먹을 수 있는 기회는 생기지만 몸뚱이로 시냇물을 막	거나 강을 메우고 바다를 막는 한량없는 고통을 받게 됩니	다. 이와같은 업의 고통 때문에 불법을 접할 여유가 없는	것입니다.

③ 축생(畜生) : 축생의 종류는 수없이 많습니다. 그러나 일단	축생의 몸을 받으면 어리석음이 너무 짙어 불법을 듣거나	배울 수 없습니다.

④ 장수천(長壽天) : 색계 第四禪天에 있는 무상천(無想天)으로	五백 겁의 긴 수명을 누리면서 살지만, 아무런 생각도 일	으키지 않기 때문에 불법을 배울 마음을 내지 못하는 것입	니다.

⑤ 북구로주(北俱盧洲) : 이 곳에 한 번 태어나면 그 곳의 나이	로 1천세를 살게 됩니다. 그러나 향락이 너무 많아 성인들	은 일부러 그곳에 나시지 않습니다. 그러므로 그 곳의 중	생은 불법을 들을 수 없다는 것입니다.

⑥ 눈멀고 귀먹고 말을 못함(盲聾□□) : 이들은 비록 불교 국	가에 태어난다 하더라도 업보가 아주 무거워서 불법을 접	하지 못하게 되고, 설사 부처님 재세시에 난다고 하여도	부처님을 뵈올 수 없고 법을 들을 수 없다는 것입니다.

⑦ 지혜가 너무 뛰어나거나 교만한 것(世智辯聰) : 비록 총명하	기는 하지만 세상의 일만 좋아하는 이로서, 출세간의 정법	(正法)을 믿으려 하지 않습니다.

⑧ 부처님 전후에 나는 것(生在佛前佛後) : 부처님이 세상에 출	현하시기 전이나 부처님의 법이 그 세상에 없을 때 태어나	므로 부처님을 뵙지도 못하고 됩니다.

이상의 여덟 가지는 부처님의 정법을 듣지 못하는 장난(障難)이므로 8난이라 한 것입니다. 『증일아함경 增一阿含經』에서 □이 여덟 가지 어려움을 다스리고자 하면 팔관재법을 받들어 행하라□고 하였습니다.

홍찬 스님은 八난의 과보를 받게 되는 까닭을 이렇게 말씀하였습니다.

□만일 살생·도둑질·음행 등의 죄를 지었으면 내생에 반드시 지옥, 아귀, 축생의 보를 받을 것이요, 또 외도의 무상정(無相定)을 닦으면 장수천에 태어나서 五백겁 동안 삼보를 알지 못하고 살게 될 것이다. 또 세간의 복을 지었으면 내생에 북구로주에 태어나는 보를 받을 것이요,

또 마음에 삿된 소견을 일으켜서 법을 듣고 기뻐하지 않으면 내생에 눈멀고 귀가 먹는 보를 받게 될 것이며, 삼보를 믿지 않고 법사를 헐뜯고 비방하면 벙어리가 되는 보를 받을 것이요, 출세간의 법이 있음을 믿지 않고 세간의 가르침에만 빠져서 탐하면 삿된 지혜에 의한 변재와 재주를 얻는 보를 받을 것이니, 업이 무겁고 연이 얕아서 부처님을 만나지 못하고 부처님이 나시기 전이나 부처님이 나신 뒤의 불법을 만날 수 없는 세상에만 태어나느니라.□

【太賢 스님】

『유가사지론』에서 □보살이 청정한 계율 지닌 유정을 가엾이 여김은 계율 범한 이를 고통의 인연에서 전향(轉向)시키는 것보다 못하다. 만일 미워하고 원망함으로 말미암아 방편을 써서 버리거나 이익 되지 않는 일을 하면 이것이 염위범(染違犯)이다□라고 하였다.

記

『유마경(維摩經)』에서 □중생의 번뇌병은 바로 보살의 병이다□라고 한다. 이것은 곧 보살이 고통의 원인을 멸하지 아니하면 이락(利樂)을 어김없이 갚기 때문에 역시 제정했다.

여기서의 팔계 등은 모두가 성문계(聲聞戒)와 보살계(菩薩戒)에 다 통한다.『유가사지론』에서 □섭률의계(攝律儀戒)는 칠중(七衆)의 계(戒)이다□라 하였고,『열반경』에서 □무상도(無上道)를 위하여 팔계를 받는다□고 하였기 때문이다.

【義寂 스님】

범죄를 보면서도 참회하게 하지 아니하면 서로의 이익을 어긴다는 의미이다. 성문이 자신을 보호하기 위해서도 오히려 허락되지 않은 것이거늘, 하물며 대사이겠는가.

疏

이렇게 중생을 이익 되게 하는 계를 드러내는 것 가운데서, 허물이 있는 이에게는 속으로 친하고 이익 되고 안락 되게 하려는 뛰어난 의락(意樂)을 품고서 그로 하여금 착하지 못한 데서 벗어나 착한 곳에 편히 두게 하기 위하여 조복 시키고 꾸짖고 벌하고 내쫓는다.

그러나 보살은 중생을 교화하는 바로 이것이 성불하는 법이기 때문에 섭선법계 중에 역시 이 계를 제정한 것이며, 곧 자기가 범한 허물을 자세히 살펴 분명하게 알면 과실을 깊이 보는 가운데서도 역시 온(溫)은 존재한다.

자기와 남이 비록 다르기는 하나 허물을 보고 참회하여 제거시키는 것은 같기 때문에, 대승 □ 소승에서 다 같이 제정한다.

【勝莊 스님】

여기는 네 번째의 □참회하게 하지 않는 계(戒)□를 밝힌다. 계를 청정하게 함을 어기기 때문에 제정했다.

記

그리고 이 죄를 지적함에는 『유가사지론』이 풀이하여 해석한 것과 같다.

참회의 법에는 요약하여 두 가지가 있다.

첫째는 중죄를 참회함이요,

둘째는 경죄를 참회함이다.

중죄를 참회하는 법이란 만일 상품전(上品纏)으로 타승법을 범하면 보살계를 잃게 되므로 참회하도록 해야 하고 다시 일러주어야 한다. 만일 중품전(中品纏)으로 타승법을 범하면 세 사람의 앞에서 참회해야 한다. 만일 하품전(下品纏)으로 타승법과 경계를 범하면 한 사람 앞에서 참회해야 한다.

그러므로 『유가사지론』 제41권에 □만일 보살이 상품전으로 위와 같은 타승법을 범하면 계율을 잃게 되므로 다시 받아야 한다. 만일 중품전으로 위와 같은 타승처법을 범하면 세 명의 보특가라거나 이 수보다 많은 이 앞에서 법답게 드러내어 악작법(惡作法)을 제거해야 하되, 먼저 범했던 일을 불러 진술해야 하고 또한 이렇게 말해야 한다. □장로전지〔長老專志 : 또는 大德이라고 한다〕여, 나 아무개가 보살 비나야법의 불러 진술했던 대로의 일을 어기어 악작죄를 범하였습니다□라고 한다. 그 나머지는 비구가 참회하면서 악작법을 사멸시키는 법과 같으며, 그렇게 말해야 한다.

만일 하품전으로 위와 같은 타승법을 범하거나 그 밖의 어김은 한 보특가라 앞에서 드러내 참회해야 하며, 그 법은 앞에서와 같은 줄 알아야 한다.

만일 그 앞에서 참회하여 범한 바를 제멸시킬 만한 보특가라가 없으면 그때 보살은 청정한 의요로 스스로가 서원의 마음을 세우되 □나는 결정코 잘 보호하여 미래에는 끝내 거듭 범하지 않겠다□고 한다. 이렇게 하면 범죄에서 도로 벗어나고 도로 청정하여진다고 말했다.

포살(Posadha)을 뜻으로 번역하여 한자로 옮기면서 장정(長淨 : 길이 청정하게 한다)·장양(長養 : 善根을 길이 기른다)·증장(增長 : 더욱 잘 자라게 한다)·장주(長住 : 길이 머문다)·근주(近主 : 불법에 가까이 머문다)·단사(斷捨 : 악을 끊어 여읜다)라고 하며, 혹은 재(齋)라 고도 합니다.

『비니모경 毘尼母經』제三에서는,

□어찌하여 포살이라 이름하는가? 끊는 것(斷)을 포살이라 이름하나니, 능히 범하는 바를 끊고 능히 번뇌를 끊고 일체의 착하지 않은 법을 끊는 것을 포살이라 이름하며, 청정을 포살이라 하느니라.□라고 했습니다.

또『살바다비니마득륵가 薩婆多毘尼摩得勒伽』제六에서는 □어떤 뜻이 있어 포살이라 하는가? 모든 악과 착하지 않은 법을 다 버리기 때문이며, 번뇌와 애착을 다 버려서 청정한 백법(白法)을 얻게 하기 때문이며, 거룩한 범행(梵行)을 그 마지막까지 다 이루게 하므로 포살이라 이름한다□고 했습니다.

요컨대 포살은 매달 두 번씩 대중이 한 자리에 모여 계를 설함으로써 선법(善法)을 길이 기르고 마음을 청정하게 하며 모든 불선(不善)을 없애고자 하는 목적에서 행하여지는, 승가의 매우 중요한 의식입니다.

□너희들이 만일 마을에 나아가 흩어져 있는 경우라도 보름마다 종해탈(從解脫 : 계를 가리킴. 계에 의지하면 해탈을 할 수 있으므로 달리 종해탈이라 한 것임)을 설할 때에는 한 곳에 모여야 한다. 그리고 만일 비구의 법을 잘 아는 이가 있으면 그 비구를 청해서 □저희들을 위해서 법을 청해 주소서□ 하라.□

『오분율』에 이르기를,

□모든 비구가 화합하여 포살을 하는 것을 듣고서도 가지 않으면 돌길라(突吉羅)죄에 해당하나니, 마땅히 법을 아는 비구로서 상좌가 있으면, 그 상좌 등은 이렇게 말하라.

□대덕 스님네는 들으소서. 오늘은 十五일 포살 설계하는 날입니다. 스님네는 일심으로 포살 설계를 지으소서. 만일 스님네가 때에 이르렀거든 승인하여 허락하십시오.□

□모든 대덕이여, 지금 포살 하여 바라제목차를 말씀하나니 모두 함께 들으시고 잘 생각하십시오. 만일 죄가 있으면 마땅히 들어 말씀하시고, 만일 죄가 없으면 가만히 계십시오. 잠잠하면 그것으로써 나와 대덕님네는 청정한 것으로 알겠습니다.□

이렇게 포살 설계를 하여야 하느니라.□

『사분율』제三十六에는, 계를 설하는 날 도둑이 왔다는 말을 듣고 모두가 놀라서 흩어져 버림에 따라 계를 설하는 법을 이룰 수가 없게 되었으므로, 이 일을 여쭈었을 때 부처님께서 말씀하신 다음과 같은 기록이 있습니다.

□이 다음부터는 여덟 가지 어려운 일이나 다른 일 등의 부득이한 인연이 있으면 계를 간략히 설하도록 허락하노라. 여덟 가지라 함은 왕과 도적과 불과 물과 병과 사람과 사람 아닌 무리와 나쁜 벌레의 장난이요, 다른 일이라 함은 대중이 모이기에 자리가 좁거나 많은 사람이 병들었을 때이니, 이 때는 계를 간략히 설하도록 허락하며, 대중이 모였으되 자리 위에 덮은 것이 두루하지 못하여 비가 새거든 계 설하기를 간략히 함을 허락하노라. 또 포살 하다가 밤이 깊었거나, 싸움이 났거나, 계율의 이론을 토론하거나, 설법을 하다가 밤이 깊었거든 모든 대중이 일어나기 전, 동이 트기 전에 갈마와 설계를 마쳐라.□

【弘贊 스님】

□『열반경』에 이르기를,

□계를 지니고 정법을 보호하는 비구가 정법을 무너뜨리는 비구를 보고 곧 몰아내거나 꾸짖음과 나무람으로 다스려 징계하였다면, 마땅히 알라. 이 사람이 얻은 복은 한량없이 많은 것이니 이루 다 헤아릴 수 없느니라. 그러나 만일 그대로 둔 채 꾸짖고 나무라고 몰아내지 않거나 죄를 들어 말해 주지 않는 이는, 마땅히 알라. 이 사람은 불법 가운데 원수이다. 그러므로 능히 쫓아내고 꾸짖고 나무라는 이라야 곧 나의 제자이니라□라고 하셨다.□

『우바새계경 優婆塞戒經』에서는

□차라리 악한 계를 하루동안 받아 한량없는 중생의 생명을 끊을지언정, 마침내 나쁜 제자를 길러 능히 조복하지 못하는 일은 하지 말 것이니라. 무슨 까닭인가? 이것은 나쁜 율의이기 때문이요 재앙이 그 몸에 함께 하기 때문이니, 악한 제자를 가르쳐서 바르게 다스리지 못하면 이것이 바로 한량없는 중생에게 악을 짓게 하는 것이요, 한량없는 묘법을 비방하는 것이 되기 때문이니라□라고 하였습니다.

그리고 지계제일(持戒弟一)인 우바리(優婆離)존자가 문제를 제기하자 부처님께서 계법을 말씀하신『善戒經』에는, □전다라(□陀羅 : 옥졸· 노예 등의 천민계급)나 짐승을 잡는 백정은 비록 악업을 행하더라도 여래의 정법을 감히 파괴하지 못하므로 반드시 삼악도에 떨어진다고 할 수는 없지만, 남의 스승이 되어 제자를 제대로 가르치지 못하여 불법을 깨뜨린다면 이런 자는 반드시 지옥에 떨어질 것이니라□라고 하였습니다.

【弘贊 스님】

□율 가운데 비구가 다른 이의 죄를 들어 말하고자 할 때는 먼저 그 사람으로 하여금 듣기를 구해야 한다고 했다. 보살은 마땅히 자비심과 부드러운 말로 가르쳐서 부끄러워하고 뉘우치게 하며 마음으로 항복하도록 해야 할 것이니, 만일 그렇게 하지 않고 다른 이를 향하여 비방하둣 말해 버리면 제六중계를 범하는 것이 되느리라.□

【摩訶僧祇律】

□죄를 들어 말할 때는 먼저 남에게 서둘러서 말하지 말고, 마땅히 거룩한 비구에게 말해야 하느니라. 만일 죄진 비구가 흉폭하거나 왕이나 대신의 힘에 의지하거나 흉악한 사람의 힘에 의지하여 목숨을 빼앗아 인연을 일으키고 청정한 행을 닦는 이를 상하게 할 가능성이 있을 경우에는 마땅히 이렇게 생각하라. □저의 죄업이 반드시 그 보를 스스로 받게 될 것이니, 저 사람이 스스로 마땅히 알게 되리라.□

비유컨대 마치 큰 불이 났을 때 다만 자기의 몸을 구하는 일이 급선무이고 다른 일은 생각할 여지가 없는 것과 같으니, 이럴 때에는 몸을 조심스럽게 처신하고 보호하기 위한 것이므로 죄가 없느니라.□

미륵보살님의 설법을 듣고 무착(無着)보살이 저술한 『보살지지경 菩薩地持經』에서는 다음과 같이 기술하고 있습니다.

□만일 보살이 금세와 후세와 악업을 짓는 중생들을 보고 미워하거나 싫어하는 마음으로 옳고 바른 것을 말해 주지 않으면 이것을 일컬어 범한 것이라고 하느니라. 그러나 스스로 지혜가 없거나 능력이 없을 경우, 또 유력한 이가 있어 말을 해 주거나 방편으로 저를 조복시키려 하거나 바른 말을 하는데도 상대가 나를 미워하여 한을 품거나 악한 말을 하며 뜻을 거꾸로 받아들이거나 사랑하고 존경하는 마음이 전혀 없을 경우, 상대의 성품이 거칠고 사나워서 어찌할 수 없을 경우라면 범한 것이 아니니라.

그러나 마땅히 꾸짖고 타일러야 할 자가 있음을 보거나 마땅히 쫓아낼 자가 있음을 보고도 꾸짖거나 나무라지 않고 물리치지 않으면 이것은 범한 것이 되느니라.□

송나라 때 법안종(法眼宗)의 제三조인 영명 연수(永明延壽)선사는 대승교의 경론 六十부와 중국·인도의 선지식 三백 인의 저서, 선승(禪僧)들의 어록(語錄)과 계율서는, 물론이요 속서까지를 방증(傍證)으로 하여, □마음밖에 따로 부처가 없고 눈으로 보고 귀로 듣는 온갖 것이 모두 다 법(心外無佛 觸目皆法)□이라는 도리를 밝힌 『종경록』을 저술하였습니다. 그 『종경록』가운데서 □대주의 옷을 받음이 온 땅을 다 덮을 것이나, 대승을 배우지 않는 자는 승가에 들지 못함은 물론, 시방세계 어디에도 침 뱉을 땅조차 없을 것이다.□

제6 불공급청법계(不供給請法戒)

법사에게 공양을 올리고 법을 청하라.

너희 불자들이여, 대승법사나 대승을 같이 배우는 이나 대승의 지견이 같은 이나 대승의 수행이 같은 이가 백리나 천리 밖으로부터 절이나 마을 집이나 성읍에 오는 것을 보거든 즉시 일어나 영접하고 예배하고 공양하되, 날마다 삼시로 공양하고 정성으로 음식을 차려 대접하며, 백 가지 음식과 앉고 눕는 자리와 먹는 약으로 법사에게 삼시로 설법하기를 청하고 날마다 삼시로 예배하되 성내거나 귀찮은 마음을 내지 말고, 법을 위하여 몸이 다하도록 부지런히 법문을 청하여야 하나니, 만일 이렇게 하지 않는 이는 경구죄를 범하느니라.

우리는 이 계를 제정한 근본 취지가 법을 존중하라는 것임을 분명히 알아야 합니다. 법사를 공양하고 공경하며 지극한 마음가짐과 정성을 강조한 까닭도 이 법과 관련되기 때문입니다.

법을 설하는 법사에는 사의보살(四依菩薩) 또는 사의대사(四依大士)라고 하는 네 가지 법사가 있다. 4종이라 함은

①세간을 뛰어난 출세간의 범부

②초과(初果)를 얻은 수다원(須陀洹)과 제二과를 얻은 사다함	(斯陀含)

③제三과를 이룬 아나함(阿那含)

④제四과를 얻은 아라한(阿羅漢)을 가리키는데, 이들이야말로 의지할 만한 법사라는 것입니다.

『열반경』제六권에 □이 대열반의 미묘한 경 가운데 네 가지 종류의 사람이 있나니, 능히 정법을 보호하는 사람, 정법을 건립하는 사람, 정법을 항상 잊지 않고 마음으로 생각하는 사람, 능히 많은 이익을 주고 세간을 불쌍히 여겨 세간의 의지가 되며 인천(人天)을 안락하게 하는 사람이니라. 무엇을 넷이라 하는가?

어떤 사람이 세상에 나서 번뇌의 성품(煩惱性 : 번뇌 가운데 여래를 감추어 있는 본성)을 갖추었다고 한다면 이것을 첫 번째 의지할 사람이라 이름하고, 사다함·수다원의 성자는 더욱 훌륭한 세 번째 의지할 사람이요, 아라한은 네 번째로 더욱 훌륭한 마지막 의지할 사람이니라. 이 네 가지 종류의 사람은 세상에 출현해서 많은 이익을 주고 세간을 불쌍히 여기며, 세간의 의지가 되어 사람과 하늘을 안락하게 하느니라□라고 하였습니다.

【원각경】

□수행하기를 바라는 말세 중생은 마땅히 목숨이 다하도록 좋은 벗을 공양하고 선지식을 섬길지니라. 저 선지식이 와서 친근하고자 하거든 마땅히 교만한 마음을 끊을 것이며, 만일 다시 멀리 여의게 되었을 때에도 마땅히 성내고 한을 품지 말 것이니라. 거슬리는 경계나 뜻에 맞는 경계가 나타날 때는 마치 허공과 같이 하여서, 나의 마음이 마침내 평등하고 중생과 더불어 동체(同體)요 다름이 없음을 알아야 하느니라. 이와 같이 닦아야 바야흐로 원만한 깨달음에 들어 갈 수 있느니라.□

『유교경(遺敎經)』에서

□지혜란 생사 바다를 건너는 견고한 배요, 무명의 캄캄한 밤을 밝게 비추는 등불이며 온갖 병든 이의 좋은 약이며, 번뇌 나무를 베는 날카로운 도끼이다. 그러므로 너희들은 문혜·사혜·수혜(聞慧 □ 思慧 □ 修慧)로써 더욱더 늘릴 것이니라□고 했다.

『비유경』에는 아난 존자가 전생에 경을 배우는 한 사미에게 하루에 한 되씩의 양식을 공양한 덕으로 금생에 불제자가 되어 법문을 제일 많이 듣는 다문제일(多聞第一)의 제자가 되었다는 이야기가 있습니다.

아난 존자가 과거 아득한 전생에 향을 파는 동자로 있었때, 한 사미가 구걸하면서 게송을 외우는 것을 보고 그 까닭을 물었습니다.

□나의 스승이 산에서 수도하시는데 나로 하여금 매일 쌀 한 되씩을 구해 오고 겸하여 한 게송을 한 구절씩 외우라고 하였기 때문에 이렇게 외우노라.□

향 파는 동자는 또 물었다.

□만일 쌀을 구하지 않으면 하루에 몇 게송을 외울 수 있는가?□

□하루에 열 게송을 외울 수 있노라.□

□그렇다면 이제부터는 탁발을 그만두고 게송만 외우도록 하시오.내가 대신 그 쌀을 구해 드리겠소.□

사미는 그 뒤부터 조용히 머무르며 공부를 할 수 있게 되었습니다. 그 동자는 쌀을 아홉 섬을 대어준 다음 사미가 게송을 다 외웠는지를 시험하였는데, 사미는 모두 다 통달하고 있었다고 합니다.

제7 해태불청법계(懈怠不聽法戒)

법문하는 데는 가서 들으라.

너희 불자들이여, 어느 곳에서든지 경법과 계율을 강설하는 데가 있거든, 세 속의 큰집에서 불법을 강설하더라도 새로 배우는 보살들은 마땅히 경전이나 율문을 가지고 법사가 있는 곳에 가서 듣고 물을 것이며, 산이나 숲 속의 절에서라도 불법을 말하는 곳이면 다 찾아가서 들을 것이니, 만일 가서 듣지 않고 묻지 않는 이는 경구죄를 범한 것이니라.

곧 홍찬스님은 게을러서 법을 들으러 가지 않는 것이야말로 범계의 기준이 된다고 하신 것입니다. 결코 생업과 살림을 팽개치면서까지 설법처를 찾아다니라는 것은 아닙니다. 본분에 맞게 하되 법을 구함을 게을리해서는 안된다는 요지를 담고 있는 것입니다.

【太賢 스님】

만(萬) 가지 행에 하나의 문(門)이다. 이른바 뜻을 얻음이며, 뜻을 얻고서 행하면 옳지 않음이 없기 때문이다. 새로 배우기 시작한 보살은 사(事)를 접촉하되 모르므로 이치로 보아 마땅히 가서 배워 성행(聖行)을 이루어야 한다.

記

설령 온세계가 불바다라도

반드시 지나가서 법을 들어야 하며

부처님의 도(道)를 이루어

생사하는 무리를 널리 구제하리라 생각해야 한다.

그러한 까닭은 『유가사지론』 제七十九권에서 □무상(無上)의 보리(菩提)는 지혜로써 바탕을 삼으며, 지혜는 그 밖의 온갖 바라밀다(波羅蜜多)를 이끌어 낸다.

그러므로 혜(慧)에서 사행(邪行)을 일으킬 때는 보살은 그의 보리와 내지 능히 이끄는 법이 모두 삿된 행을 일으킨 줄 알아야 한다□고 말한 것과 같다.

그러므로 보살은 몸을 가벼이 여기고 법은 중히 여겨야 한다. 왜냐하면, 송(頌)으로 말하겠다.

지혜는 모든 선행에 있어서

배에서 노를 젓는 것과 같으며

백천인(百千人)의 장님이 길을 잃을 때

한 사람의 눈에 의존하게 됨과 같다.

그렇다면 무엇 때문에 『화엄경』의 게송에서 아래와 같이 말했는가?

문

비유컨대 마치 가난한 사람이

밤낮으로 남의 보배를 헤아린다 하여도

제 몫은 반푼도 없는 것처럼

많이 들음 또한 그러하니라.

거기서는 다만 듣는 것만을 구경(究竟)으로 삼는 것을 막기 위해서요, 다문(多聞)이 성스러운 지혜〔聖慧〕의 근본임을 막는 것은 아니다. 마치 『유가사지론』제十九권의 게송에서 말한 것과 같다.

답

다문(多聞)은 법을 능히 알고

다문은 악을 능히 멀리하며

다문은 무의미한 것을 버리고

다문은 열반을 얻게 되느니라.

□비니(毘尼)□라 하는 것은 이곳 말로는 조복(調伏)이니, 삼업(三業)의 악이 강성해지는 것을 능히 중지시키기 때문이다.

『유가사지론』 제四十四권 중의 제삼심이 계(戒)에서 이르기를 □모든 보살이 정법을 말하고 논의하고 결택하고 있음을 듣고서도 교만에 억눌리어 혐오하는 마음과 성내는 마음을 품고서 가서 듣지 아니하면, 바로 범함이 있고 어기는 바가 있다고 하며 이는 염위범이니라. 만일 게으르고 느슨해져서 가서 듣지 아니하면, 염위범은 아니다. 어기거나 범함이 없다 함은, 알지 못했거나 병들어 있었거나 기력이 없어서거나 뒤바뀐 설명인 것으로 알고 있었거나, 그 설법하는 이의 마음을 보호 하기 위해서나, 그가 말한 바가 이치는 자주자주 들었었고 지니고 있고 알고 있는 것임을 분명하게 알았거나, 이미 많이 들은 것이라 완전하게 들어서 지니고 있고 들음이 쌓였었거나,  그것을 듣지 않으므로써 경계에  마음을 주착되지 않게 하고 싶어서거나, 보살의 훌륭한 선정을 부지런히 이끌어 내고 있거나, 성품이 어리석은 이는 그 지혜가 무뎌서 듣게 된 법을 받기도 어렵고 지니기도 어려우며 인연하는 바에 의해 마음이 포섭되어 인정하게 되기 어려움을 분명히 스스로가 알고 있거나 하여 듣지 않은 것들이면 모두 범함이 없다□라고 하였다.

【勝莊 스님】

법을 듣는다 하는 것은 『유가사지론』 제八十二권에 □듣는다 함은 이렇게 설법하는 이가 정법을 설할 때는 다른 곳에 안치하고 공경하면서 뒤바뀜 없이 듣게 되어야 한다. 무엇을 안처(安處)라 하느냐 하면, 혹은 一因 또는 十因으로 말미암기도 한다.

一因은 공경하면서 법을 듣고 바로 그 앞에서 이익과 안락을 증득하는 것이다. 이 안에서는 혹은 이익은 있되 안락은 아니라는 등의 四句가 있는데 보살지법의 수계(受戒)에서 이미 설명한 것과 같다.

二因은 첫째 온갖 법을 잘 건립하기 때문이다. 잘 건립한다 함은 모든 과실을 여의는 까닭에 큰 이치를 갖추기 때문이다. 둘째 또 말한 이나 듣는 이가 한갖 쓸모없는 일이라 설령 애써 수고한다 하여도 상응하는 과(果)가 없을 것이다.

三因은 첫째 공경하면서 법을 들으면 중생들로 하여금 나쁜 갈래를 버리게 하기 때문이요, 둘째 착한 갈래를 얻게 되기 때문이요, 셋째 빨리 열반의 인을 인섭(引攝) 하기 때문이다. 이런 삼사(三事)는 공경하면서 법을 들어야 얻게 되기 때문이다.

四因은 첫째 공경하면서 청법하면 계경(契經) 등의 법을 잘 요달한다. 둘째 이와 같은 정법은 중생들로 하여금 모든 불선(不善)을 버리고 모든 선을 섭수하게 하므로 만일 잘 듣는 이라면 사(思)와 수(修)에 부지런히 힘을 쓴다. 셋째 사와 수로 말미암아 나쁜 원인으로 부르게 되는 나중의 고(苦)를 버린다. 넷째 이 선악을 받고 버리는 인 때문에 속히 열반을 증득한다. (중략)

十因은 첫째는 공경하면서 법을 들으면 사택력(思擇力)을 얻는다. 이로 말미암아 문법(聞法)의 훌륭한 이익을 받으면, 법답게 재물을 구하고 비법(非法)으로써는 하지 않으며 그 허물을 깊이 보면서 수용하게 된다.

둘째는 벗어남을 잘 안다. 재보를 상실한다 하여도 근심도 없고 걱정도 없으며 원망하지도 아니한다. (중략) 권속들이 떠나고 괴멸되거나 또는 병이 든다 하여도 심히 비탄하지도 않고 괴로워하지도 아니한다.

셋째 모든 욕심 안에서 깊이 과환(過患)을 보고 벗어날 것도 보고서 가장 뛰어난 공덕으로 청정하게 출가하여 훌륭한 침구류의 탐착을 버리며 모든 묘한 정려(靜慮)를 증득한다.

넷째 공경하면서 법을 들으면 광대하고 매우 깊으며 비슷하고 매우 깊은 모든 연기의 법을 빨리 따르고 증득하여 안다. 또 광대한 선근으로 벗어남과 기쁨을 잘 이끌어 내나니 마치 세존이 □나의 성스런 제자들아, 마음을 오로지 하여 귀를 들이대고 성법을 들어서 5법을 끊고 7법을 닦으면 빨리 원만해지리라고 하심과 같다.

다섯째 모든 성스런 제자들이 공경하면서 법을 들으면 온갖 집(集)의 법이 모두 멸(滅)의 법으로 된다.

여섯째 정법을 이해하고 나면 번뇌를 멀리하고 고통을 여의어 제법 중에서 정법안(正法眼)이 생긴다.

일곱째 예류과(預流果)의 가장 뛰어난 양식을 인섭하여 증득하고 내지 아라한 과를 증득하여 아라한 과의 가장 뛰어난 자량을 이끌어 껴잡는다.

여덟째 독각(獨覺)의 자량을 인섭한다.

아홉째 무상정등보리(無上正等菩提)의 자량을 잘 인섭한다.

열째 온갖 세간과 출세간의 정려 □ 해탈 □ 등지(精慮解脫等至)를 인섭한다고 하였다.

제8 배대향소계(背大向小戒)

대승을 그르게 여기지 말라.

너희 불자들이여, 마음으로 항상 머물고 있는 대승의 경과 율을 그르게 여겨 부처님의 말씀이 아니라 하고, 이승의 성문과 외도들의 잘못된 소견인 일체의 금계와 삿된 경과 율을 배우는 것은 경구죄를 범한 것이니라.

【弘贊 스님】

□범부인 초학보살은 아직 대소승의 삿되고 바른 것을 분별하지 못하기 때문에 대승의 경률을 의심하여 부처님 말씀이 아니라고 말할 수 있다.

그런데 여기서 □마음(心)□이라고 한 것은 비록 마음으로는 등지려는 생각을 했지만 생각을 아직 결정적으로 굳힌 것이 아님을 가리킨다. 곧 말을 하려 했지만 아직 밖으로 발표한 것이 아니고, 아직은 미뤄 두고 있는 상태이므로 경구죄를 범했다고 한 것이다. 만일 비방하는 소리가 일단 밖으로 나가 그 말이 다른 이를 해롭혔다면 곧 제10중계에 속한다.

□여래께서는 중생들의 근기가 열등하여 대승의 큰 법을 감히 받아 들일 수 없음을 보시고 잠시 소승의 낮은 교를 보이신 것이니, 저들은 괴로움을 싫어하며 번뇌를 끊고 열반을 좋아하여 도를 닦으므로, 주관이 공한(我空) 편벽된 진리만을 깨닫게 되는 것이다.

그리하여 홀로 삼계(三界)를 뛰어나서 남을 이롭게 할 마음을 일으킬 줄을 모르므로 드디어 근본 마음자리의 올바른 본질을 잃게 되고 마는 것이니, 그것이 나쁜 소견이 아니고 무엇이겠는가. 만일 대승의 항상 머물러 있는 법을 알지 못하여 이 마음자리의 큰 계를 버리고 성문의 금계(禁戒)와 도법만을 수지한다면, 원만 구족한 불덕(佛德)을 성취할 수 없을 것이다.□

【보살계본경】

□만일 누가 말하기를, □보살은 성문의 경법을 듣지 말 것이며 받아들이지 말 것이며 배우지 말 것이니, 보살이 어찌 성문의 법을 배우랴□라고 하면 이것을 이름하여 범(犯)한 것이라고 하느니라. 무슨 까닭인가? 보살은 오히려 외도의 이단적인 이론도 배워야 할 필요가 있는 법인데, 하물며 부처님의 말씀이겠는가.□

【義寂 스님】

근본을 버리고 지말을 쫓으면서 수습할 바를 어기기 때문에 제정한 것이다. 성문에 관하여 제정하지 않은 까닭은 수습할 바가 각각 다르기 때문이며 칠중이 다 동일하게 제정된다.

經

『유가사지론』「보살지」 제41권 중의 제이십 계(戒)에서 이르기를, □만일 모든 보살이 심히 깊은 곳이요 가장 뛰어나게 심히 깊은 진실한 법의 이치를 간직한 모든 불 □ 보살의 생각하기 어려운 신통력에 대하여 신해(信解)를 내지 않으면서 미워하고 비방하여 의(義)를 이끌지도 못하고 법(法)을 이끌지도 못하고 여래의 말씀이 아니라 하며 유정들을 이롭게도 못하고 안락하게 하지도 못한다면, 이것을 범함이 있고 어기는 바가 있다고 하면 바로 염위범이다. 이와 같이 비방은 혹은 자신이 속에서 이치가 아닌 뜻을 지음으로 말미암아서이기도 하고 혹은 다른 이를 따르면서 이런 말을 하기도 한다.

만일 심히 깊고 가장 심히 깊은 곳을 듣고도 마음이 신해(信解)되지 않으면, 보살은 그때에 억지로라도 믿어 받게(信受)해야 하고 아첨하여 왜곡함(諂曲)이 없어야 하며 이와 같이 배워야 하리니, □나는 잘하지 못하고 소경이라 지혜의 눈이 없어서, 여래안(如來眼)에 따라 펴 말씀한 바며 모든 여래의 비밀스런 뜻(密意)에서의 말씀인데도 비방을 하는구나□ 라고 해야 한다.

보살이 이렇게 무지를 자처하면서 여래에게 우러러 돌린다면 모든 불법에서 알지 못함이 없으리니, 평등하게 따라 살펴보는 이와 같은 바른 행은 어기는 바가 없으며, 비록 신해(信解)가 없다 하더라도 비방하지 아니한다.

경문에서 말한 이승과 성문과 외도의 나쁜 소견이라 함은, 연각(緣覺)과 성문(聲聞)을 이승과 성문이라고 하며, 곧 여기에 성문은 대승에서 제외된다. 보살의 도를 어기기 때문에 외도의 나쁜 소견이라 하며, 또 육사 등이 하는 바를 외도의 나쁜 소견이라고 한다.

『유가사지론』「보살지」에서 이르기를,

□모든 보살이 보살의 법을 멀리하면서 다른 도의 이론과 모든 외론(外論)의 연구에서는 교묘하고 깊은 마음으로 보배처럼 탐내어 좋아하고 맛을 들여 독약처럼 여기지 않으면서 익히고 가까이 하면, 이것을 범함이 있고 어기는 바가 있다고 하며 이는 염위범이다(第二十八戒이다)□라고 했다.

제9 불간병계(不看病戒)

환자를 잘 간호하라.

너희 불자가 모든 병든 이를 보거든 항상 공양하되, 마땅히 부처님과 다름이 없이 여길지어다. 여덟 가지 복전 가운데 병을 간호하는 것이 가장 으뜸가는 복전이니라. 만일 부모나 스승이나 스님이나 제자가 병이 들어 팔 다리나 기관이 온전치 못하고, 여러 가지 병으로 고뇌하거든 이들을 다 공양하여 낫게 할 것이어늘, 하물며 보살이 성내고 미워하는 생각으로 간호하지 않거나 절에서나 도시에서나 들이나 산이나 숲속이나 길가에서 병든 이를 보고도 구제하지 아니하면 경구죄를 범한 것이니라.

法藏 스님은 이 계를 제정하게 된 취지를 다음과 같이 말했습니다.

□보살은 자비심으로 바탕을 삼고 중생의 고통을 제거하는 것으로 그 기능을 삼는다. 어찌 병자를 보고 구제하지 않는 것을 용납할 수 있겠느가? 그러므로 특별히 이 계를 제정한 것이다. 또 만일 마음으로 간병하는 것을 금하여 돌보지 않으면 곧 목숨을 끊는 것이 되므로 이 계를 제정한 것이다. 여래 대성께서도 몸소 병든 불쌍한 이를 보살펴 주셨는데, 하물며 그 나머지 사람들이 어찌 보고 구하지 않을 것인가!□

□예전에 여래께서는 몸소 병든 비구의 더러운 곳을 다 닦아 주시고 세탁을 해 주신 다음, 법의 요체를 설하시어 도과(道果)를 증득하게 하셨나니, 그 뒤로는 어느 사찰이나 병든 비구가 머무는 병당(病堂)에는 여래께서 친히 병자를 간호하는 그림을 그려 붙였느니라. 만약 보살계를 받은 이가 병자를 간호하고 공양하지 않는다면 이는 곧 보살의 자비심과 연민심을 어기는 것이니라.□

왜 병자를 부처님과 같이 대하라고 하신 것인가?

부처님은 본래 일체 중생의 나고 늙고 병들고 죽는 고통을 구해 주시기 위해 이 세상에 출현하셨기 때문에, 병든 사람을 편안하게 공양하는 것은 곧 부처님의 근본 뜻에 계합하는 일입니다. 더욱이 일체 중생은 여래와 조금도 다름없는 불성을 지니고 있기 때문에 장차 발심하여 보살인행(菩薩因行)의 수행을 닦을 것이고, 정각을 이루어 언젠가는 성불할 것이 틀림없으며, 보살은 일체 중생을 부처님께 하듯이 지극한 마음으로 보호하고 공경하고 바른 길로 인도해야 한다는 것입니다.

【太賢 스님】

보살은 대비(大悲)로 고통을 구제해줌을 도리로 삼는데, 병이 들었는데도 구해 주지 않는다면 이보다 더한 어려움이 없다. 그러므로 구하지 않은 것을 제정하여 죄라고 하였으니, 간병이 바로 생명을 보시하는 일이기 때문이다.

記

□부처님과 다름없이 공양해야 한다□고 하는 것은 부처님은 공경해야 할 이로써 맨 위요, 병자는 가엾이 여길 이로서 맨끝이니, 경(敬)과 비(悲)가 비록 다르기는 하나 맨끝이 된다는 이치는 같기 때문에 다름이 없다.

팔복전(八福田)이라 함은 어떤 이는 말하되

□첫째 넓은 들판에 좋은 우물을 만들고,

둘째 물 위에 교량(橋梁)을 놓으며,

셋째 험한 길을 편편하게 만들고,

넷째 부모를 효도로 섬기며,

다섯째 사문(沙門)에게 공양하고,

여섯째는 병든 사람에게 공양하며,

일곱째는 죽음의 재난을 구제하고,

여덟째는 무차회(無遮會)를 베푸는 것이다□라고 했다. (法藏師는 □聖敎에서는 아직 못 보았다□고 했다).

여기서 해석해 보면 첫째 불(佛)이요,

둘째 성인이요,

셋째 화상(和上)이요,

넷째 아사리(阿□梨)요,

다섯째는 중승(衆僧)이요,

여섯째는 아버지요,

일곱째는 어머니요,

여덟째는 병자이다.

어째서 그런 것을 아느냐 하면, 바로 아래 문장에서 말하길, □팔복전은 제불(諸佛)과 성인(聖人)과 낱낱 사승(師僧)과 부모와 병자이다□고 하였기 때문이다.

『대지도론』제三十五권에 말하되

□보시물(布施物)은 비록 같다 하더라도 복덕의 많고 적음은 마음의 우열에 따른다. 사리불이 한 발우의 공양을 부처님께 올리자 부처님은 이내 그 밥을 개에게 주시면서 사리불에게 물으셨다. □너는 밥을 나에게 주었고 나는 그 밥을 개에게 주었다. 누가 복을 얻음이 많겠느냐.□ 사리불이 말하였다. □제가 불법(佛法)의 이치를 이해하기로는 부처님께서 개에게 보시하여 얻는 복이 많으오리다. 사리불은 모든 사람 중에서도 지혜가 최상이고 부처님의 복전 가운데 맨 첫번째이지만,  부처님이 개에게 보시하여 아주 많은 복을 얻는 것보다 못합니다□라고 했다.

둘째 □보시의 복은 복전에 있는 것이요, 보시하는 마음으로 말미암지 아니한다. 마치 『대지도론』에 □때로는 보시의 복이 복전에 있다. 마치 억이(億耳)아라한이 옛날에 한 송이 꽃을 불탑에 보시하고서 九十一日 동안 인천(人天)의 즐거움을 받고 아라한이 된 것과 같다. 또 아수가왕(阿輸迦王)이 어린아이일 적에 흙을 부처님께 보시한 과보로 염부제에서 왕이 되고 八만 四천의 탑을 세웠나니 보시 물건이 지극히 천하고 어린아이의 마음이 박한데도 복전의 미묘함 때문에 큰 과보를 얻었을 뿐이다□라고 말했다. 큰복은 기름진 밭으로부터 생긴 줄 알아야 한다□고 했다.

지금 이렇게 해석하였으나 두 해석은 저마다 하나의 뜻에 근거한 것이므로 서로 어긋나지 않았다. 굳센 상품(上品)의 대비(大悲)를 일으켜 빈고(貧苦)에 보시한 것이요, 굳게 존중히 여기는 마음을 내어 여래에게 보시한 것이다. 밭〔田〕은 비록 다름이 있으나 얻는 복(福)에는 다름이 없다.

그러므로 우바새계경(優婆塞戒經) 제五권에 □만일 지극한 마음으로 크게 가엾이 여기는 마음을 내어 축생에게 보시한 이에게 보시하며, 번뇌를 버리기 위하여 복전에 보시하고, 공덕을 이룩하기 위하여 빈궁에게 보시한다□고 말했다. 해석해 보자면 여덟 가지 복전 가운데서 처음부터 일곱까지를 복전이라 하는데 복을 냄이 뛰어나기 때문에 복전이라 하고, 여덟째의 한 가지만을 빈궁전이라 한다.

제10 축살중생구계(畜殺衆生具戒)

죽이는 기구를 마련해 두지 말라.

너희 불자들이여, 칼이나 몽둥이 등 싸우는 기구나 그물이나 올가미 등 죽이는 흉기를 비축하지 말지니라. 보살은 부모를 죽인 이에게도 오히려 원수를 갚지 말아야 하거늘, 하물며 일체 중생을 죽이리요 만약 살생하는 기구를 비축하는 자는 경구죄를 범하느니라.

□세속을 버리고 출세간의 법을 닦는 보살은 원수나 친한 이를 평등하게 보는 자비(平等慈)를 닦는 사람이므로, 일체 중생을 자신의 친부모와 조금도 다름이 없이 보기 때문에 보복하지 않는다.□

□그물이나 덫 등은 짐승을 상해하는 도구이므로 재가나 출가가 다 이것을 하지 말도록 금하지만, 형 집행을 위한 형틀, 몽둥이나 칼, 활, 화살 등은 나라를 지키기 위한 목적으로 사용하는 국왕이나 왕자나 공공기관에 대해서까지 이 계를 적용하는 것은 옳지 않다. 그러므로 예외적으로 제지하지 않는다. 그러나 그밖에 나라가 없는 다른 사람들이 살생의 기구를 축적하면 곧 계를 범하는 것이 된다.□

□먼저 살생의 도구가 많지만 간략하게 열 가지를 든 것이니,

① 칼은 베고 자르는 도구이며

② 장은 때리는 채찍과 몽둥이이며

③ 활은 화살을 쏘아 보내는 틀이며

④ 화살은 바로 해롭게 하는 적중의 뜻이 있으며

⑤ 창은 찔러서 해치는 것이며

⑥ 도끼는 찍어서 자르는 뜻이며

⑦ 싸우는 도구(鬪戰之具)는 투구 □ 갑옷 같은 것을 뜻하는 바,	이상 일곱 가지는 사람과 축생을 상해 하는 데 공통으로 쓰이	는 도구이다.

⑧ 악망라(惡網羅)는 고기를 잡고 새를 잡는 그물 □ 올가미를 가	리키며

⑨ 살생의 기구(殺生之器)는 함정 □ 구덩이 □ 덫과 같은 것을 통	틀어 말한 것이며

⑩ 무엇이나 마련해 두지말라(一切不得畜)고 한 것은 총괄적으	로 금한 것이다.

【太賢 스님】

보살은 마땅히 유정을 이롭게 하는 물건을 모아야 할 터인데, 살생하는 기구를 비축해  둔다면 가엾이 여기면서 구제하는 것과는 몹시 어긋난 것이므로 금제되어야 한다.

記

□설사 부모를 죽인 사람에게도 원수를 갚지 아니한다□고 하는 것은, 그는 자신이 전생에 지었던 업(業)의 과보를 도로 받는 것이며 인과의 법칙이 그러한지라 성을 내지 않아야 하기 때문이며, 설사 성를 내어 해친다 한들 이익되는 바가 없기 때문이다.

【義寂 스님】

그런 일을 보고 생각하면서 점차로 익혀질 것이므로 깊이 막기 위하여 제정한 것이다. 바로 이것이 모든 학처(學處)에서의 바른 행이요 막고 수호한 것으로서 나쁜 일을 여의고 섭선(攝善)을 이룬다는 것을 들었다. 대승·소승에서 다 같이 제정되었으며 도인, 속인이 다 함께 금제된다.

疏

필시 죄인과 왕과 왕자 등은 외환(外患)을 방어하기 위하여 활과 화살 등을 비치하는 것이므로 이치로 보아 응당 허락되어야 하나 상해까지는 이르지 말아야 한다.

【勝莊 스님】

자비의 행과 이치에 어긋나기 때문에 제정했다.

『니건자경』에 □만일 계를 지니지 않으면 옴이 오른 야간(野干)의 몸조차 얻지 못하거늘 하물며 공덕 있는 몸을 얻겠는가□고 말하는 것과 같으며,

또 『월등삼매(月燈三昧)』에 □비록 색(色)과 족(族)과 다문(多聞)이 있다하더라도 계가 없으면 오히려 금수이겠지만, 비록 하천하고 문견(聞見)이 적다 하더라도 정계(淨戒)를 잘 지니면 뛰어난 선비라 한다□고 말했다.

이 열가지 계를 마땅히 배워서 공경하는 마음으로 받들어 가질지니라. 이는 다음의 육도품에서 자세히 밝히니라.

如是十戒 應當學 敬心奉持 下六度品中 當廣明.

제11 국사계(國使戒)

나라의 사신이 되지 말라.

너희 불자들이여, 이익만 생각하는 나쁜 마음으로 나라의 사신이 되어 군진에서 모의하며, 군사를 동원하고 전쟁을 일으켜서 많은 중생을 죽게 하지 말지니라. 보살은 군진 가운데을 오고 가는 것도 해서는 안되거늘 하물며 나라의 도적이 되겠느냐. 짐짓 이렇게 하는 자는 경구죄를 범하느니라.

【太賢 스님】

보살이면 이치로 보아 마땅히 모든 다툼을 화해시켜야 할 터인데 나라의 사신(使臣)이 되어서 서로 살생하게 한다면 보살도(菩薩道)에 어긋나는 것이므로 여기서 제정했다.

記

만일 늘 서로 싸우면서 죽이는 것을 조절하여 다스리고 중지시키기 위하여 나라에 들어간 것이면 이치로 보아 범한 것이 아니다.

□흥(興)□이란 일으킨다는 말이며, □사(師)□는 군사의 무리이다.

【義寂 스님】

무릇, 나라을 위해 사명을 띠면 반드시 승부를 기약해야 되며 거짓으로 속이고 꾀를 써서 전쟁을 하게 하므로, 안으로는 평등과 자비에 어긋나고 밖으로는 물건과 생명을 손상시키기 때문에 금제하여 끊게 한다.

疏

대승 □ 소승에서 다 같이 제정되었으므로, 칠중이 동일하게 금제된다.

제12 판매계(販賣戒)

좋지 않은 장사는 하지 말라.

너희 불자들이여, 양민이나 노비나 가축들을 판매하거나,관이나 널빤지 등 장례에 쓰는 기구를 판매하지 말지니라. 이는 스스로 해서도 안되거늘 하물며 남이 하도록 가르치고 시키겠느냐. 만일 스스로 팔거나 남을 가르쳐서 하게 하면 경구죄를 범한 것이니라.

【太賢 스님】

유정(有情)을 판매하면 남이 따로 좋아하게 되고 관(棺)을 만드는 판자를 파는 것은 반드시 사람이 죽기를 바라는 것이니, 하천하게 생활하는 것은 이 보다 더한 것이 없다. 죄가 없이 생활해 가는 일들이 세간에는 많이 있으므로 보살계를 제정하였으니 범하면 곧 죄가 된다. 하천한 업(業)을 제외한 그 밖에 바르게 사고 파는 것은, 도인(道人)에게는 금제하되 속인(俗人)에게는 허락된다.

記

마치 『우바새계경』에 □재가인(在家人)이 재물을 얻으면 네 몫으로 만들어야 한다. 한 몫은 부모와 처자를 공양하고 두 몫은 법대로 판매하며 나머지 한 몫은 쌓아 둔다□라고 말한 것과 같다.

【義寂 스님】

대경을 손상하면서 이익을 바람은 침해하는 것이 깊기 때문에 금제하여 끊게 하는 것이다. 대승 □ 소승이 다 같이 금제되는 것이나, 칠중에서는 공통하게 금제 되지 않는다.

疏

【勝莊 스님】

여기서는 둘째의 □장사하는 계(戒)□를 밝힌다. 수도에 어긋나기 때문에 이것을 제정한다.

記

대승 □ 소승에게 동일한 범계이며, 칠중에게 다 같이 금제(禁制)된다. 이것은 두 가지가 있다. 첫째 자비심에 어긋난 것이니, 이 경에서 □종 등을 사고 판다□고 한 것과 같다. 둘째 세간의 이익 때문이니 관과 관을 만드는 판자 등을 팔기 때문이다.

『유가사지론』에

□다른 이를 돕고 수호하기 위하여 세우는 차죄(遮罪)이니라.□

제13 방훼계(謗毁戒)

비방하지 말라.

너희 불자들이여, 나쁜 마음으로 까닭 없이 양인 □ 선인(善人)과 법사 □ 사승을 비방하되, 七역죄와 十중계를 범했다 하리요. 부모 형제 육친들에게도 응당히 효순심과 자비심을 내어야 할 것이거늘, 도리어 역해(逆害)를 더하여 불여의처(不如意處)에 떨어지게 하는 자는 경구죄를 범하느니라.

곧 이 계는 나쁜 마음을 일으켜서 남이 잘 되는 것을 시기하고 질투하여, 남의 이익이나 공덕을 자신의 것으로 돌리고 빼앗으려 하는 나쁜 마음 자체를 금한 것입니다.

【弘贊 스님】

□이상의 사람은 다 일찍이 부처님 계를 받은 사람을 전제로 한 것이다. 만일 계를 받은 불법 가운데 있는 사람을 향해서 비방했을 경우에는 경구죄를 범한 것이 되지만, 만일 계를 받지 못한 세상 사람들을 향해 비방하였다면 근거가 있고 없고를 물을 것 없이 제 六중계인 四부대중의 허물을 말한 계(說四衆過戒)를 범한 것으로 된다.□

□경에 이르길, 천하의 어진 벗 가운데 스승을 능가하는 이는 없다. 만일 몸을 마치도록 도를 행하더라도 가히 스스로를 이롭게 하는 자리(自利)는 되지만 스승의 은혜를 갚는 것은 아니다. 부모가 비록 낳아서 길러 주고 교육해 주지만 그것으로써 삼악도를 여읠 수는 없다.

오직 스승만이 우리를 가르치고 인도하여 생사의 괴로움을 여의게 하고 열반의 즐거움을 얻게 하느리라. 혹 스승의 가르침을 믿고 받들지 않거나 나쁜 말로 비방을 하고 시비를 일으키면 불법을 마침내 쇠퇴하게 하는 것이니, 스승을 비방하고 스승을 헐뜯으며, 스승을 미워하고 스승을 질투하는 사람은 법 가운데 큰 마귀요 지옥 종자이니라.□

□앞의 자찬훼타와 방삼보계는 남을 헐뜯음과 동시에 자신을 칭찬하는 허물을 짓기 때문에 중죄를 범한 것이 되고, 여기서는 단지 다른 사람을 헐뜯는 것(毁他)뿐이므로 다만 경구죄를 범한 것으로 결죄한다. 또 앞의 十중대계에서는 불보(佛寶)와 법보(法寶)를 함께 비방한 것이기 때문에 중죄를 범한 것이 되지만, 여기서는 승보(僧寶)만을 비방하는 것으로 그쳤기 때문에 경구죄를 범한 것으로 결죄한 것이다. 그러나 죄는 비록 가벼운 경구죄이지만 실제로 받는 과보는 매우 무겁다. 한 사람의 비구를 비방하더라도 오히려 고보(苦報)가 무궁한 것이어늘, 하물며 은인이나 덕이 있는 사람을 비방하는 것이겠는가.□

□인간 세상의 화가 입으로부터 생겨 나오나니, 맹렬하기가 불보다 더하도다. 맹렬한 불길은 한 생을 불사르지만, 나쁜말은 능히 무수한 생을 불태워 버리느니라. 맹렬한 불길은 단지 세간의 재물을 불태우지만, 악한 구업은 일곱 성현의 재물을 능히 불태우니라. 그러므로 일체의 중생은 항상 마땅히 입을 보호해야 하리라. 입 안의 혀는 몸을 찍는 도끼요, 몸을 망치는 화근이 되느니라.

그러므로 옛 어른이 말씀하기를, □입술을 활과 같이 하며 목소리는 화살과 같이 할 것이니, 어둡고 긴 밤에 화살을 잘못 날려 사람을 함부로 상하게 하랴. 오직 스스로 도탄의 고초를 더할 따름이니라□ 하였다. 그러므로 제바달다(提婆達多 : 부처님의 제자가 되었으나 아사세왕과 결탁하여 부처님을 없애려고 했던 부처님의 사촌)는 산 채로 지옥에 빠졌나니, 모두가 나쁜 말을 내뱉었기 때문이다.

모든 사람에게 널리 알리노니, 스님이든 속인이든 항상 맹렬히 반성하여 입을 조심하고 마음을 삼가하여 재앙이 이르지 않도록 할 것이니, 긴 겁을 두고 뉘우쳐도 미치지 못하리라.□

다른 이의 극단적인 소견과 허물을 비방하지 말라.

다른 사람의 옳고 그른 것을 말하지 말라.

다른 이의 청정한 생활을 시샘하지 말라.

온갖 나쁜 말일랑 마땅히 다 버려라.

뭇 사람들의 시끄러운 일을 멀리하여 귀기울이지 말라.

그리고 법답지 않은 비구를 가까이 하지 말라.

조용한 도량에서 부처님이 찬탄하신 바를 힘써 닦아

명리를 탐착하지 않을 때 열반을 얻으리.

『발각정심경』의 게송을 조용히 새겨 보십시오. 구업 하나만이라도 잘 단속할 수 있다면 능히 열반의 해탈대도(解脫大道)로 나아갈 수 있음을 부처님께서는 설해 보이신 것입니다.

【太賢 스님】

현명하고 착한 사람을 업신여기고 거역하는 것은 바로 부끄러움이 없어서이니 온갖 악법은 이로부터 생기며 부처님 종자(種子)를 계승하여 흥하게 함에는 마땅하지 않은 것이므로 금제되어야 한다.

記

제14 방화분소계(放火焚燒戒)

불을 지르지 말라.

너희 불자들이여, 나쁜 생각으로 불을 질러서 산림이나 광야를 태우리요. 四월부터 九월 사이에 불을 놓아 남의 집이나 도시나 승방이나 논밭이나 숲이나 사당이나 신당(神堂)이나 관청의 공공물을 불태우지 말며, 온갖 산 것이 있는 곳을 짐짓 불태우지 말지니라. 만일 짐짓 불태우는 이는 경구죄를 범한 것이니라.

『능엄경』에 이런 말씀이 있습니다.

□청정비구와 보살은 산길을 다닐 때 살아 있는 풀도 밟지 않거늘, 하물며 그 위에 불까지 질러 생명이 있는 유정물과 무정물을 상해 한다면 그 죄과가 적지 않으리라.□

【太賢 스님】

가리지 않고 살생하는 것에는 방화(放火)보다 더한 것이 없다. 꿩도 오히려 날개에다 물을 적셔 타는 불을 껐는데 보살로서 방화한다는 것은 도(道)를 거스름이 너무한지라 이 때문에 제정했다. 만일 방화로 생명을 해치고 재물을 손상한다면 따로 살죄(殺罪)와 도죄(盜罪)가 성립한다.

記

『유가사지론』에 설하되,

□태우는 것은 바로 도둑질 중에서도 중범(重犯)이다□ 라고 했다.

제15 벽교계(僻敎戒)

딴 법으로 교화하지 말라.

너희 불자들이요, 부처님 제자로부터 외도나 악인에게나 육친이나 모든 선지식에게 마땅히 대승경률을 낱낱이 가르쳐 주어 수지케하고, 그 뜻과 이치를 알 수 있도록 일러주어 보리심을 일으키게하며, 그리하여 십발취심과 십장양심과 십금강심인 三十심의 차례와 그 법의 작용을 낱낱이 알게 할 것이니라. 만일 보살이 나쁜 마음과 성내는 마음으로 이승 성문의 경률과 외도의 삿된 소견과 이론을 함부로 가르쳐 주면 경구죄를 범하느니라.

제15 벽교계는 잘못된 법을 함부로 가르치는 것을 경계한 것이다.

【금강경】

□수보리야, 내가 지금 너에 이르노니, 어떤 선남자 선여인이 항하의 모래수와 같이 많은 칠보로써 삼천대천세계를 가득 채워 보시를 하면 그 복이 많겠느냐 적겠느냐?...... 만일 선남자 선여인이 이 경 가운데 四句偈만이라고 받아 지니고 다른 사람에게 설명하여 준다면 그 복덕은 앞의 칠보로 보시한 복덕보다 더욱 수승하니라.□

□법은 비록 한 바탕이요 한 맛이지만 그 보고 얻는 정도에 따른 견해는 천 가지 차별이 있고, 그 천 가지 차별 또한 일념에 있네. 한 생각 다름에 그 어긋나기가 하늘과 땅같이 되지만, 하늘과 땅도 하나로 관통 되는도다. 금으로 일천 가지 그릇을 만들매 모두가 금그릇이요, 전단향나무의 만 가지 조각이 모두 향이로다.□

【太賢 스님】

보살은 마땅히 대승법으로 중생을 교화해야 하나니, 마치 『유마경』에 □강론(講論)하는 처소에 들어가면 대승으로 인도한다□고 함과 같다. 소승으로 대승을 장애하면 보살도에 역행되는 까닭에 제정했다.

記

【義寂 스님】

『발보리심경(發菩提心經)』에서 이르기를, □보살은 어떻게 보리심을 내며 어떤 인연으로 보리를 닦아 쌓는가? 보살은 선지식을 친근히 하고 모든 부처님께 공양하며, 선근(善根)을 닦아 쌓고, 훌륭한 법 구하기를 뜻하며, 마음은 언제나 유순하고 온화(柔和)하고, 고통을 만나도 능히 참으며, 자비의 마음이 두텁고(敦厚) 깊은 마음으로 평등하며, 대승을 믿어 즐기고, 부처의 지혜를 구하는 것이니, 어떤 사람이거나 이 열 가지 법(十法)을 갖추어야 아뇩다라삼먁삼보리를 낼 수 있느니라.

다시, 네 가지 인연의 발심으로 위없는 보리를 닦고 쌓는다. 무엇이 네 가지냐 하면, 첫째는 모든 부처님을 생각하면서 보리심을 낸다 함은, 생각하기를 □시방 삼세의 모든 부처님이 처음 발심하기 시작할 때의 마음이 갖춘 번뇌의 성품은 역시 나의 지금과 같았으리니, 끝내 정각을 이루어 무상존(無上尊)이 되겠다□고 하나니, 이 인연 때문에 보리심을 낸다.

또 생각하기를, □삼세의 모든 부처님은 큰 용맹을 내어서 각각 위없는 보리를 얻을 수 있었나니, 만일 이 보리를 이렇게 하여 얻을 수 있는 법이라면 나 또한 얻어야 겠다□고 하나니, 이 일로 말미암아 보리심을 낸다. 또 생각하기를, □삼세의 모든 부처님이 크고 밝은 지혜를 내어 무명의 껍질에서 뛰어난 마음을 이룩하고 고행을 쌓아 모두가 삼계를 벗어날 수 있었나니, 나도 그와 같이 스스로가 구제되어야 겠다□로 하나니, 이 일로 말미암아 보리심을 낸다.

또 생각하기를, □모든 부처님은 큰 정진을 내어 신명(身命)과 재산을 버리고 일체지를 구하셨나니, 나 이제 또한 모든 부처님을 따라 배워야겠다고 하나니, 이 일로 말미암아 보리심을 낸다□고 했다.

【勝莊 스님】

□보리심을 내게 하고□에서 □그 차례와 법의 작용을 낱낱이 알게 해야 한다□까지의 이하에서는 둘째로 그에게 행을 일으키게 함을 밝혔다.

보리심을 내는 이것이 바른 원(願)이요, 무상정등보리를 증득하기 원함을 발심이라 이름한다.

그리고 보리심은 십문(十門)으로써 요약된다. 첫째 발심의 자성(自性)이요, 둘째 발심의 행상(行相)이요, 셋째 발심의 소인연하는 바요, 넷째 이름의 차별이요, 다섯째 발심의 인연(因緣)이요, 여섯째 발심의 의요(意樂)요, 일곱째 발심의 가행(加行)이요, 여덟째 선법을 더욱 자라게 함이요, 아홉째 발심의 훌륭함을 찬탄함이요, 열째 발심의 뛰어난 이익이다.

첫째 발심의 자성이란 보살심을 내고 아직 모르는 것을 듣기 원하면서 내는 마음은 백 가지 법에서는 어느 법이 체(體)가 되는가.

해석해 보자. 어떤 이는 □발심은 승해(勝解)를 믿으려고 희망을 일으키는 욕심이니, 깊은 마음을 내어 결정적인 마음을 일으킴을 발심이라 하기 때문이다□ 라고 말한다.

어떤 이는 □발심은 혜(慧)로써 성품을 삼나니, 보리의 온갖 공덕을 간택하고 생사의 모든 허물을 간택하여야 비로소 행을 일으키기 때문이다□ 라고 말한다.

이제 해석하면 발심은 승해를 믿으려고 하는 상응한 생각을 체성으로 삼나니, 보리를 증득하려고 훌륭한 생각의 서원을 일으킴을 발심이라고 하기 때문이다.

만일 그 조반(助伴)을 논한다면 동시에 상응심(相應心)과 심소법(心所法)이 발심의 체성이 된다.

원(願)과 발심은 같은가, 다른가?

문

원법사(遠法師)는 반드시 보리의 과보가 스스로 속하여야 원(願)이라 하고 뜻을 내어 지어 과보로 향함을 발심이라고 했다.

답

여기서의 해석은 그렇지 않아서 발심과 원은 차별이 없다.

그러므로 『유가사지론』의 제三十五권에 □그러므로 발심을 처음의 바른 원으로써 그 자성을 삼는다□고 말한 것과 같다.

둘째 발심의 행상(行相)이란 자기의 이익과 남의 이익의 두 가지 바른 원이 그 행상이 된다. 자기 이익의 원이란 이 원을 내어서 장차 무상정등보리를 증득하겠다는 것이다.

【勝莊 스님】

보살의 대비는 간략하게 열 가지 중생으로써 경계를 삼는다.

첫째 바로 치연(熾然)의 중생이니 욕염(欲染)에 즐겨 집착된 이	다.

둘째 원승(怨勝)의 중생이니, 선행을 닦을 때에 악마의 장애를	받는다.

셋째 고핍(苦逼)의 중생이니, 삼도(三途)에 떨어진 이들이다.

넷째 암복(闇伏) 의 중생이니 항상 불선을 행한 이들로서 업보	를 모르기 때문이다.

다섯째 주음(住陰)의 중생이니, 열반을 좋아하지 않은 이들로서	생사의 음도(陰道)가 끊어지지 않았기 때문이다.

여섯째 대박(大縛)의 중생이니 외도의 편벽된 소견을 지닌 이들	로서 해탈을 향하려 하여 갖가지 편벽된 소견의 견고한 속	박에 얽매임을 당하였기 때문이다.

일곱째 식독(食毒)의 중생이니, 선정의 맛을 먹는 이들로서 좋은	음식에 독이 섞이면 사람을 해치는 것처럼 좋은 선정도 역	시 그러하여 탐에 집착을 당하면 이내 퇴실한다.

여덟째 실도(失道)의 중생이니 증상만을 지닌 이들로서 진실한	해탈 가운데서 엇갈렸기 때문이다.

아홉째 비도주(非道住)의 중생이니, 하승(下乘)에서 안정되지 않	은 이들로서 물러남이 있기 때문이다(열째의 수습중생(瘦	濕衆	生)에 대한 해석이 없다)□라고 말했다.

제16 위리도설계(爲利倒說戒)

이양을 탐내지 말고, 바르게 가르치라.

너희 불자들이여, 마땅히 좋은 마음으로 먼저 대승의 위의와 경과 율을 배워서 널리 그 의미를 알아 가지고 새로 배우려는 보살이 백리.천리를 와서 대승경률을 구하거든 마땅히 여법하게 일체 고행을 설해 주되, 몸을 태우거나 팔을 태우거나 손가락을 태워서 부처님께 공양케 할지어다. 만일 몸이나 팔이나 손가락을 태워 부처님께 공양하지 아니 하면 출가한 보살이 아니니라. 나아가 주린 호랑이나 사자나 아귀들에게까지 몸과 살과 손발을 던져서 먹여줄 수 있는 연후에야 낱낱이 차례로 바른 법을 설법해 주어 마음이 열리고 뜻이 통하게 할 것이거늘, 보살이 이양을 위하여 마땅히 답할 것을 대답해 주지 아니하거나 경율의 문자들 뒤바뀌게 설하여 앞뒤가 없게 하며, 삼보를 비방하면 경구죄를 범하는 것이니라.

이 계는 신심으로 법을 구하는 이에게 올바로 가르쳐 주지 않는 것을 경계한 계입니다.

불자는 마땅히 명예나 이익을 위한 나쁜 마음이 아니라, 본래 일으킨 자리이타(自利利他)의 마음으로 중생을 가르쳐야 합니다.

만일 이양(利養 : 名利)에 관계없이 경문을 잘못 해설하였다면 바른 뜻을 드러내지 못한 잘못일 뿐, 사사로운 욕심으로 저지른 것은 아니기 때문에 단지 스승으로서의 모범만 잃게 될 뿐입니다. 그러나 이익을 위해 법을 아끼고 뜻을 틀리게 설법한다면, 중생을 교화하는 보살의 원과는 크게 어긋나고 마는 것입니다.

보살은 언제나 거룩한 마음, 착한 마음을 가져야 합니다. 명예나 이익이나 사사로운 생각은 꿈에도 갖지 않는, 그야말로 자리이타의 보살핌으로 일거수 일투족을 움직여야 하고 한 생각을 옮겨야 합니다.

□경구죄(輕垢罪)가 된다□고 하는 것은 『유가사지론』에 이르기를, □다른 이가 와서 법을 구할 때에 미워하는 마음과 성내는 마음과 시샘으로 인해 보시하지 아니하면 이는 염위범(染違犯)이며, 게을러서거나 잊어버려서거나 무기(無記)의 마음으로 보시하지 아니함은 염위범(染違犯)은 아니다. 하지만 외도가 과단을 엿보려 함에서거나 혹은 병들어 있거나 혹은 광란(狂亂)이 있거나 혹은 조복(調伏)하려 함에서거나 혹은 이 법에 대하여 아직 환희 몰라서거나 혹은 또 그가 공경하지도 않고 부끄러워하지도 않으면서 나쁜 위의로 온 것을 보았거나 혹은 그가 둔한지라 도리어 삿된 견해(邪見)를 낼 것을 알았거나 혹은 그가 사람이 아닌 것에게 차츰차츰 유포하면서 보시하지 않을 것을 알았을 때면 모두 위범이 아니다□고 하였다.

【弘贊 스님】

□모름지기 자신이 먼저 대승의 경률을 배워야 할 것이니, 이것이 곧 보살이 닦아 나아가는 요긴한 道요, 남을 교화하는 궤범이 되기 때문이다. 경률을 배움으로 말미암아 안으로 몸과 마음이 바르게 되고 밖으로 위의를 갖추게 된다. 이른바 거룩한 계에 의해 청정한 범행(梵行)과 단정하고 뛰어난 승상(僧相)과 온갖 덕과 위엄을 갖추게 되면 사람들이 저절로 외경(畏敬)하게 된다.

또한 움직임과 고요함이 법에 계합하여 엄숙하고 온화한 모습이 넘쳐 흐르고 거동과 표정이 단정하면 사람들이 저절로 공경하게 되나니, 이야말로 출가의 도품(道品)이요 사람과 하늘의 스승다운 모범이 된다. 안으로는 사자의 덕을 품고 밖으로는 코끼리의 위의를 나타냄에 따라 마침내는 사람과 하늘이 찬탄하고 받들게 되며, 용과 신들이 흠모하여 항복하느니라.□

□새로 배우는 보살이 법을 구하면 마땅히 그를 위해 설법을 해 주어야 한다. 그런데 만일 이를 어기어 설법해 주지 않으면 중계의 허물을 범하는 것이 되므로 미리 제지한 것이다. 이 계를 제정함에는 세 가지 뜻이 있으니, 첫째는 제8중계인 간석재법계(□惜財法戒)를 보호하기 위한 것이고, 둘째는 새로 배운 보살을 보호하고 이끌어 들여서 바른 수행에 의지할 수 있도록 하기 위함이며, 셋째는 정법을 보호하여 진리의 법 등을 끊어짐없이 전하게 하기 위해서 제정한 것이다.□

【太賢 스님】

먼저 자기가 배우고 뒤에는 반드시 남을 가르쳐야 하는데도 재물은 탐하고 법을 아낌은 곧 부처님의 종자를 끊고 보살도(菩薩道)를 어기는 것이므로 여기서 제정했다.

記

이 안의 뜻으로 말하면 먼저 고행을 말하면서 마음을 경계하여 견고하게 한 연후에 그를 위하여 진실한 정법을 설한다는 것이다.

【勝莊 스님】

여기서 설법해 주지 않는 것과 앞의 중계(重戒)안에서 굳이 설법해 주지 않는 것과는 어떤 차별이 있는가?

문

성품됨이 법에 인색하지라 설법해 주지 않은 이것은 타승처이지만 성품됨이 법에 인색한 것 아니고 이양을 위함과 미워하는 마음에서 설법해 주지 않으면 이것은 輕罪요, 重罪가 아니기 때문에 차별이 있다.

답

마치 『유가사지론』에

□모든 보살이 보살의 정계율의에 안주하면서 다른이가 와서 법을 구하는데 미워하는 마음과 성내는 생각을 품고 질투하며 달라 하면서 그 법을 베풀지 않으면, 이것은 범함이 있고 어기는 바가 있다고 하며 염위범이니라. 만일 게을러서거나 잊어버려서거나 무기(無記)의 마음으로 말미암아 그 법을 보시하지 않았으면, 이것은 법함이 있다고 하되 염위범은 아니다. 어기고 범함이 없는 것은 모든 외도가 허물을 엿보며 구하거나 혹은 병이 들었거나 혹은 마음에 광란이 났거나 혹은 방편으로 그를 조복시켜 불선처에서 벗어나 선처(善處)에 안치하려 함에서거나(중략)함이니라□고 말한 것과 같다.

제17 시세걸구계(恃勢乞求戒)

세력을 믿고 요구하지 말라.

너희 불자들이여, 스스로 음식과 돈과 재물과 이익과 명예 등을 위해 왕자나 대신이나 관원을 짐짓 가까이 사귀어 그들의 세력을 빙자하여 때리고 협박하며, 돈이나 재물을 횡령하거나 취하지 말지니라. 이와 같이 일체의 이익을 구하되 이른바 나쁜짓으로 구하고 욕심으로 구하고 남을 시켜서 구하여 도무지 자비심이 없고 효순심이 없으면 경구죄를 범하느니라.

【弘贊 스님】

□보살은 자비심으로 가난하고 어려움을 당하는 사람들을 민망하게 여기고 항상 다른 이에게 은혜로이 베풀 것을 생각해야 하며, 일체 중생을 평등하게 보고 자신의 친부모처럼 하여 늘 공손하고 공경하는 효순의 도를 닦아야 한다. 그런데 어찌 왕이나 권력가나 고관 대작에게 붙어 세력을 믿고 그릇된 것을 억지로 구하며, 심지어는 때리고 협박하고 위세를 부리면서 강압적으로 남의 재물을 취할 수 있단 말인가?□

태현 스님은『법망경고적기 梵網經古迹記』에서, □비단 다른 이를 괴롭게 할 뿐 아니라 자기 스스로 수고롭게 하여 자리이타의 두 가지 이익을 깊이 장애되게 하므로 제계한다(非但惱他 自亦勞倦 深障二利 所以制之)□고 하셨으며,

또 『유교경 遺敎經』에 있는 다음과 같은 말씀을 이끌어 경계한 바 있습니다.

욕심이 많은 사람은 이익 구함이 많은 고로

고뇌 또한 많게 되고,

욕심이 적은 사람은

마음이 평탄하여 근심될 바 없도다.

多欲之人 多求利故 苦惱亦多

行小欲者 心卽坦然 無所憂畏

【太賢 스님】

『유교경 遺敎經』에서

□욕심 많은 사람은 이익을 구함이 많기 때문에 괴로움 또한 많고, 욕심을 적게하여 가지며 수행하는 이는 마음이 확연한지라 근심하거나 두려운 바가 없으면, 만족할 줄 모르는 사람은 비록 부자라 하더라도 가난하나니 항상 모자람이 있기 때문이요, 만족할 줄 아는 사람은 비록 가난하다 하더라도 부자이다. 언제나 안락(安樂)하기 때문이다□라고 설한 것과 같다.

□악한 방법으로 구하는 것이며, 지나치게 많이 구함이다□하는 것은 염오(染汚)가 없이 이치에 맞게 구하는 것과 간별(簡別)하기 위해서다.

『유가사지론』에

□모든 보살은 불계경(佛戒經)에서와 같아서 □성문(聲聞)으로 하여금 일이 적고 업이 적고 희망이 적게 머무르도록 하기 위하여 차죄(遮罪)를 만들어서 짓지 않게 한다□고 하였지만, 그것과 같이 배워서는 안된다.

왜냐 하면, 그들은 자리(自利)를 돌보지 않고 이타 중에서 일이 적고 업이 적고 희망이 적게 머무름을 묘법(妙法)이라 이름 붙이지 않기 때문이다. 이와 같이 보살은 남을 이롭게 하기 위하여 가까운 곳이 아닌 장자들로부터 백천 가지 의발 등의 물건을 구하고 갖가지 보물을 저축해야 한다□라고 말한 바와 같다.

【義寂 스님】

이로부터 아래의 네 가지 계는 자학처(自學處)에서의 바른행과 정방수(正防守)이다.

疏

첫째는 세력을 믿고 달라고 하는 것을 막고,

둘째는 앎이 없이 거짓으로 스승이 되는 것을 막고,

셋째는 선행을 시샘해 싸움 붙이는 것을 막고,

넷째는 괴로움을 보고 구제하지 않은 것을 막아 못하게 한다.

처음의 제멋대로 달라고 하지 말라고 함은, 소욕(小欲)의 행을 이지러뜨리고 남을 괴롭히는 허물을 이르게 하기 때문에 금제한 것이다. 대승 □ 소승이 다 같이 제정되고 칠중이 동일하게 금제한 것이다.

제18 무해작사계(無解昨師戒)

아는 것 없이 스승이 되지 말라.

너희 불자들이여, 응당히 12부 경전을 배워야 하며 계를 송하는 이는 날마다 6시(六時)로 보살계를 구하여 그 의리(義理)와 불성의 성(性)을 잘 알아야 할 것이거늘, 보살이 한 구절 한 게송과 계율의 인연도 알지 못하면서 아는 척하는 것은 자기를 속이고 남을 속이는 것이니라. 일체법을 모르면서 남의 스승이 되어 계를 전해주는 자는 경구죄를 범하느니라.

홍찬스님은 이 계를 다음과 같이 정의하셨습니다.

□무릇 남의 스스이 되고 모범이 되기 위해서는 먼저 경 □ 율 □ 논 삼장 가운데 담겨있는 부처님의 가르침을 널리 배우고, 12부 경을 밝게 요달해야 한다. 그리고 언제나 보살계를 외우고 율에 의지하여 행동을 조심하며, 율의 바른 뜻을 잘 알아서 본원인 중도와 불성의 마음자리에 깊이 계합해야 한다. 그리하여 사람으로 하여금 성문의 공(空)에 치우친 도에 떨어지게 하는 일이 없어야 하고, 외도의 단견이나 상견 등의 망령된 견해에 떨어지게 하는 과오를 범하는 일이 없어야 한다.□

【太賢 스님】

날마다 외우고 지녀서 분명하게 알면 스승이 되겠지만 게을러서 분명히 알지 못하면 이 계의 금제(禁制)를 받는다. □자기도 속이고 남도 속이는 것□이라 하는 것은 스스로가 나중에 법을 크게 손상시키기 때문에 □자기도 속인다□고 하고, 거짓 가르침을 일러주어서 이익없이 애쓰게 하므로 □남도 속인다□고 한다.

記

『유가사지론』「보살지」에서

□거짓으로 위의(威儀)을 나타냄은 보살의 상사공덕(相似功德)에 속한다□고 했기 때문이다.

덕이 없으면서 속여서 계를 일러줌은 남을 그르치는 과실이 있기 대문에 금제한 것이다.

疏

이승(二乘)도 동일하게 제정되고 도인.속인도 다같이 금제한다.

『본업경(本業經)』에서는

□부부가 서로 스승이 되어 계 일러주는 것을 허락했기 때문에 통상 속인들에게 금제한 것이다.□

글 중의 계를 배워 외우는 이는 날마다 라는 데서부터 그 뜻과 부처님의 성품까지를 알아야 한다는데 까지는 스승이 되는 사람은 먼저 자신이 알려고 하고 밤낮 여섯 번을 때맞춰 외워야 한다 함을 밝힌 것이니, 새로 배운 사람이 교리를 설명하는 것을 잊어 버려서 그의 행에 결함이 있을까 두렵기 때문에 제정했다.

날마다 여섯 번 때 맞추어 보살계를 외운다 함은 그 글을 받아 지닌다는 것이요, 그 뜻을 알아야 한다 함은 그 열고 막힘과 경중의 뜻을 알아야 한다는 것이며, 불성의 성품이라 함은 그 미래 □ 현재 □ 원인 □ 결과의 불성을 알아야 된다는 것이니, 알아야 할 것 가운데서 가장 긴요하기 때문에 특히 들은 것이다.

□그러나 보살이 알지 못하면서□ 이하는 어기면 법죄가 성립되는 것이다.

자기 마음을 거역하기 때문에 자기를 속인다고 한다.

【勝莊 스님】

□그러나 보살이 하나의 글구와□ 이하에서는 허물을 들면서 죄를 정한다. 『유가사지론』에 □만일 모든 보살이 보살의 정계율의에 안주하면서 속임수를 써서 현재 있는 모양을 거짓 말하고 방편으로 연구하고 이(利)를 핑계하여 이익을 구하며 삿된 생활에 맞붙어 있으면서도 부끄러워함이 없고 굳이 지니며 버리지 아니하면, 이것을 범함이 있고 어기는 바가 있다고 하며 바로 염위범이니라. 어기고 범함이 없는 것은 일어나는 욕락을 제거하기 위하여 부지런히 힘써 나가가나 번뇌가 뜨겁게 솟구치는지라 그 마음을 억눌러도 때때로 나타나고 생기는 것이니라□고 말한 것과 같다.

해석해 보자. 현재 있는 모양을 속이는 그것이 아는 것이 없이 남의 스승이 된다는 이치이다. 구연(具緣)의 많고 적음은 앞의 것에 준하면 알 수 있다.

『律□』에는 율사와 율의 뜻을 다음과 같이 언급한 곳이 있습니다.

□부처님께서 말씀하시기를 □한 글자를 잘 알면 율사라 할 수 있으니, 그 한 글자는 바로 율(律)이다. 이 율자 한 글자를 바로 알면 율장의 종지(宗旨 : 心地를 가리킴)를 통하는 것이니, 그 종지를 깨달으면 어떤 법도 통달하지 못함이 없다□고 하셨다. 그러므로 이 □율(律)□ 한 글자로부터 만법이 나오는 바라고 한 것이다.

홍찬스님은 『범망경』에서 10중대계(十重大戒)를 해석하기 전의 부분이 계율인연이 된다고 하셨습니다.

□노사나불이 일천 부처님께 이 보살계를 전하시고 천 부처님이 다시 천백억 석가모니불께 전하셨으며, 이에 석가모니불이 처음 보리수 아래 묘광당에서 어떤 법을 설하셨으며, 여러 천황궁에 이르러 차례로 어떤 법을 설하신 것, 내지 부처님이 입으로 한량없는 광명을 나투시고 모든 국왕 □ 왕자 등을 위해 이 보살계를 주신 인연 등을 가리킨다.□

여러 가지 주장 중에서 □계율인연□을 이 보살계를 설하게 된 근본취지로 풀이한 홍찬스님이 입장이 가장 타당성 있는 것이라고 보아도 좋을 것입니다.

이상과 같이 보살계의 의리(義理)와 불성의 성(性), 계율의 인연을 분명히 알 수 있는 사람만이 율사가 될 수 있는 것입니다. 나아가『보운경 寶雲經』에서는 율사의 자격을 다음의 열 가지로 규정하고 있습니다.

□열 자기 법을 구족해야 비로소 율사라 할 수 있다.

첫째 계율을 제정하게 된 최초의 동기를 잘 알아야 한다.

둘째 계율의 깊은 뜻이 어디에 있는지를 잘 알아야 한다.

셋째 계율의 세밀한 사항을 잘 알아야 한다.

넷째 계율에 있어 이 일을 따르다 보면 저 일을 그르치게 되는	경우를 잘 알아야 한다.

다섯째 계율에 있어 본질적으로 중계가 있음을 잘 알아야 한다.

여섯째 계율에 있어 중계로 제지하는 까닭을 잘 알아야 한다.

일곱째 각 계율이 제정된 인연을 잘 알아야 한다.

여덟째 성문의 계율을 잘 알아야 한다.

아홉째 벽지불의 계율을 잘 알아야 한다.

열째 보살의 계율을 잘 알아야 한다.

이와 같은 이라야 남에게 계를 줄 수 있는 수계사(授戒師)로서 한 점의 부끄러움도 없다 하리라.

제19 양설계(兩舌戒)

두 가지로 말하지 말라.

너희 불자들이여, 나쁜 마음으로 계를 지키는 비구가 손에 향로를 들고 보살행을 하는 것을 보고 이간질을 하여 싸움을 빚어내게 하거나, 어진 이를 비방하고 모함하여 못된 짓을 하는 자는 경구죄를 범하느니라.

【太賢 스님】

이치로 보아 마땅히 보살행을 한 사람을 찬탄하고 피차로 하여금 화합하여 선이 생기게 해야 할 터인데 도리어 이간질을 해서 싸움을 빚어내는 것은 도에 역행한 것이므로 이 계를 재정했다.

記

□계행(戒行)을 닦는 비구□라 하는 것은 바로 싸움을 하게 될 어질고 선량한 무리이다. □손에 향로를 들었다□고 하는 것은 이간질을 해서 싸움을 하게 하기 때문이다.

□우(遇)□라 함은 만난다는 것이며 서로를 비방하고 속이면 뭇 악이 일어난다.

『유가사지론』「보살지」에서 이르기를,

□만일 나쁜 벗에게 포섭 당한 것을 보고 이간하는 말을 하면, 도리어 공덕이 생긴다□고 하였다.

육화경은 부처님의 법을 깨닫기 위해 함께 수행하는 대중들이 화합하여 함께 지내는 여섯 가지 규법을 말합니다.

① 몸으로 화합하여 함께 머무는 신화동주(身和同住).

② 구업을 화합하여 다툼이 없도록 하는 구화무쟁(口和無諍).

③ 뜻을 화합하여 서로 어긋남이 없도록 하는 의화무위(意和	無違).

④ 이념과 사상으로 화합하여 견해를 함께 하는 견화동해(見	和同解).

⑤ 행동강령으로 화합하여 실천이 서로 어긋나지 않는 계화동	준(戒和同遵).

⑥ 경제적인 이익으로 화합하여 균등히 배분하는 이화동균(利	和同均).

【義寂 스님】

선생을 질투하여 싸움을 화합의 가르침과 행을 거역하기 때문에 금제하여 끊게 한다. 이승(二乘)이 다 같이 제정되고 칠중이 동일하게 금제된다.

疏

착한 마음으로 이간하는 말이 하면 역시 범한 바가 없다.

『유가사지론』 「보살지」에서 이르기를,

□보살이 나쁜 벗에 빠져서 그와 친애하면서 그만두지 않는 유정들을 보면, 보살은 가엾이 여기는 마음으로 이롭게 하고 안락하게 하려는 의락(意樂)을 내어 능력껏 이간하는 말을하여 그로 하여금 나쁜 벗을 여의고 서로 친애함을 버리게 하여, 그 유정이 나쁜 벗을 친근함으로 말미암아 장차 오랜 세월 동안 의(義)와 이(利)가 없음을 받지 않게 한다. 보살이 이와 같이 이롭게 하려는 마음으로 이간하는 말을 하고 남과의 사랑을 저버리게 하여도, 범하는 바가 없고 많은 공덕이 생긴다□고 했다.

제20 불행방구계(不行放救戒)

산 것을 놓아 주고, 죽게 된 것을 구하라.

너희 불자들이여, 자비로운 마음으로 방생업(放生業)을 행하라. 일체 남자는 나의 아버지 였고, 일체 여인은 나의 어머니였으니, 내가 세세생생에 그들로부터 태어났음에 육도(六道)중생들이 모두다 나의 아버지요, 어머니거늘, 잡아서 먹는 것은 곧 나의 부모를 죽이는 것이며 또한 나의 옛 몸을 먹는 것이니, 고로 항상 방생업을 행할지어다. 만약 세상 사람들이 축생 죽이는 것을 보거든 응당히 방편으로 구호해서 그 고난을 풀어 주고, 항상 보살계를 강설하여 중생들을 교화할지어다. 부모 형제가 돌아가신 날에도 법사를 청하여 보살계을 친견(親見)하고 인간과 천상에 태어나게 할 것이거늘, 만약 않는 자는 경구죄를 범하느니라.

이와 같은 열 가지 계를 마땅히 배워서 공경하는 마음으로 받들어 가질지니라. 멸죄품(滅罪品) 가운데 낱낱의 계상(戒相)을 널리 밝혔느니라.

홍찬스님은 다음과 같이 술회했습니다.

□실로 청정법신(淸淨法身)을 스스로 미혹했기 때문에 망령되어 지 □수 □ 화 □ 풍의 4대로 이루어진 피와 살과 따뜻한 체온과 호흡하는 육신을 자신으로 삼고 있으며, 객관세계의 색(色)·성(聲)·향(香)·미(味)·촉(觸)·법(法)여섯 가지 티끌 경계의 그림자로 자신의 마음을 삼아서, 이것 밖에는 결코 다른 물건이 없으며 이것만이 나의 몸이요 마음이라고 한다.□

【義寂 스님】

장례를 정중히 하고 제사를 지내어 온후하게 은혜에 보답하거나 일부러 살생하지 않으면서 죽음의 액난을 구제하거나 재(齋)와 설법으로 망령을 돕는 것은 이야말로 자비를 행하고 은혜를 갚는 선행이기 때문에 제정하여 짓게 한다. 대승·소승이 공동하지 않은 것으로 보살은 온갖 것을 제도해야 하나니 평등과 자비를 두루 넓히기 때문이요, 성문은 권속에만 한한지라. 이 외의 것은 제정하지 않았나니 자신만을 제도하기 때문이다. 칠중에게 동일한 범죄이다.

疏

글 중에는 두 가지가 있다. 첫째는 인자한 마음으로 방생하고, 둘째는 방편을 다해서 액난을 면하게 한다. 첫째 것의 자비로운 마음으로 산 것을 놓아 준다 함은, 죽음을 당하게 되는 때의 액난을 보면 깊이 자비로운 마음을 내어 놓아주어서 살게 한다는 것이다.

【太賢 스님】

□제삿날에는 戒經을 강설한다□고 한는 것은 진실로 계로 말미암아 두 가지 덕이 있기 때문이다. 첫째 악을 능히 막기 때문에 삼도(三途)에 떨어지지 아니한다. 둘째 모든 선의 근본이기 때문에 부처님을 뵙고 천상에 가 난다.

계(戒) 중의 계는 보살계며 널리 중생을 제도하는 이의 근본이기 때문이니, 그러므로 오로지 『보살계경(菩薩戒經)』을 설한다.

이러한 열 가지 계를 마땅히 배워서 공경하는 마음으로 받들어 지녀야 할 것이니, 멸죄품(滅罪品) 가운데 낱낱이 계의 모습을 널리 밝혔느니라.

【勝莊 스님】

『유가사지론』에

□모든 보살이 보살의 정계율의에 안주하면서 모든 유정들이 갖가지의 쓰라림을 보고 맹렬하게 가행하고 가행(加行)하여 의리(義利)를 많이 얻고 그 근심과 고뇌를 수호하되 현행하지 아니하면 이것을 어기고 범함이라고 적게 얻고 걱정과 번뇌가 많이 생김을 자세히 살피는 것이니라□라고 말한 것과 같다.

부모를 구제하지 않는다 함은 『유가사지론』에 □먼저 은혜가 있는 모든 유정들에게 은혜를 모르고 요별하지 못하고서 미워하는 마음을 품고 현재에 알맞게 갚으려 하지 아니하면, 이것을 범함이 있고 어기는 바가 있다고 하며, 바로 염위범이니라□고 말한 것과 같다.

먼저 것에도 두 가지가 있다.

첫째 자비로운 마음을 냄이요,

둘째 바르게 구제함을 밝힌다.

이는 공 첫째다. □온갖 남성은 나의 아버지□ 등이라 한 것은 처음부터 지금까지 온갖 유정들은 서로서로 부모와 아들 딸이었다는 말이다. 그러므로 『유가사지론』 제九권에 이렇게 말하였다.

□몸을 받고 나서 겪은 어려움이란, 마치 부처님의 말씀과 같다. □너희들이 오랜 세월 동안 생사를 겪으면서 몸으로 쏟은 피는 四大海보다 더 많느니라. 몸을 받아 남이 한없음에도 가령 대지에 있는 모든 약초의 뿌리 □ 줄기 □ 가지와 잎 등을 다 가져다 끊어서 四指만큼씩의 가는 산가지로 만들어서 너희들이 오랜 동안 겪었던 부모를 계산해 본다 하자. 이 중생은 전에 나의 어머니였고 나도 오랜 세월 동안 그의 어머니였으며, 이 중생은 전에 나의 아버지였고 나도 오랜 세월 동안 그의 아버지였다고 이렇게 계산하면 4지(指)만큼씩 만든 산 가지는 빨리 세서 다 없어지지만, 나는 너희들이 오랜 세월 동안 이 처소에서 한량없는 생사를 겪고 받은 일이 없다고 할 만한 곳은 조그마한 데도 없다□고 말씀하셨다.

또 □나는 대지를 자세히 살펴보니 너희들이 오랜 세월 동안 이 처소에서 한량없는 생사를 겪고 받은 일이 없다고 할 만한 곳은 조그마한 데도 없다□고 말씀하셨다. 또 □내게 세간 유정들을 자세히 살펴보니 오랜 세월 동안 유전하면서 너희들이 어머니와 아버지와 형제 □ 아우 □ 누나 □ 누이와 궤범사(軌範師) □ 친교사(親敎師)등 그 밖에 존경받는 어른이 되지 않았었다고 할 만한 이는 쉬이 있지 않구나□라고 말씀하셨다. 또 □어느 한 보특가라가 일겁 동안에 받게 된 몸의 뼈를 가령 어떤 사람이 그것을 쌓아 놓고 무너뜨리지 않았다 하면 그 더미의 양이야말로 높기는 왕사성만큼 하고 넓기는 광박협산(廣博脅山)만큼 하리라□고 하심과 같다.□

나의 옛 몸을 잡아먹는 것이란 온갖 유정은 오온(五蘊)으로 몸이 되고 그와 나의 몸은 오온이 서로 비슷하기 때문에 그를 죽이는 것은 곧 나의 몸을 죽이는 것이다. 혹은 이것을 동체대비(同體大悲)에 의거하여 보면 그가 곧 나의 몸이기도 한지라 내가 곧 그의 몸이기 때문에 그를 죽일 때에는 역시 나의 몸을 죽이는 것이 된다. 혹은 지 □ 수 □ 화 □ 풍이 나의 전생 몸 아님이 없기 때문이다.

생생(生生)에 몸을 받는다 함은 방생했기 때문이며, 미래는 하나만이 아니기 때문에 생생이라고 말한다. 어떤 이는 말하기를, □방생하였기 때문에 인간과 하늘에 생을 받으며 이 인과 천의 생은 서로 틀려서 같지 않기 때문에 생과 생이라 한다□고 하기도 한다.

【勝莊 스님】

부모와 형제의 제삿날에는 법사를 청하여 보살계의 경전을 읽어 주어 죽은 이의 복을 빌어 부처님들을 뵙고 인간과 천상에 나게 해야 할지니라.

經

여기서는 은혜 있는 이를 제도할 것을 밝힌다.

記

새로 배운 보살(親學菩薩)은 먼저 은혜있는 이에게 자비심을 일으키고 그 뒤에 점차로 온갖 유정들에게까지 이르는 것이니, 마치 성문에서 자비관(慈悲觀)을 닦듯이 한다.

『유가사지론』제32권에 이렇게 말하였다. □나는 나타내 보이겠다. 자민관(慈愍觀)에 의하여 처음 배우는 이는 바깥의 친한 이들과 원수들과 그 중간되는 이들에 대해 상(相)을 잘 취한 뒤에는 법답게 앉아서 이익되고 안락되게 하려는 증상의요(增上意樂)와 함께 행하는 선정의 자리로 말미암아 뜻을 짓되, 먼저 하나의 친한 이와 하나의 원수와 하나의 중간되는 이에 대해 승해(勝解)를 일으키며, 이 세 가지 품류에 대하여 평등하고 이익되고 안락되게 하려는 증상의요와 함께 행하는 작의로 말미암아 그 즐거움을 주려 이렇게 생각한다.

□원컨대 저 즐거움을 구하는 유정들은 모두가 즐거움을 얻게 하여지이다□라고 말하는 것이다. 혹은 죄가 없는 욕망의 즐거움과 혹은 죄가 없는 유희(有喜)의 즐거움과 혹은 죄가 없는 무희(無喜)의 즐거움이 그것이다.

그 다음에는 혹은 둘이 친한 이에게나, 혹은 넷이 친한 이나, 다섯이 친한 이나, 열이 친한 이, 스물이 친한 이에게도 이렇게 하면 두루 모든 방소와 간방까지의 그 안에는 친한 품류가 가득 차게 되고 끊임없이 승해를 일으키게 되어 그 안에서는 하나의 막대기를 끝에 이르기까지도 용납해 받아들일 만한 곳이 없게 된다. 친한 품류에서 그러한 것처럼 원수와 그 중간 품류도 역시 그렇게 하는 줄 알아야 한다고 말한 것과 같다.

제21 진타보수계(嗔打報□戒)

성내지 말고 때리지 말며 원수갚지 말라.

너희 불자들이여, 성냄으로써 성냄을 갚거나 때림으로써 때림을 갚지 말지니라. 보살은 만약 부모를 죽인 원수라 하더라도 원수를 갚지 말지니라. 살생으로 갚는 것은 효순심이 아니며 자비심이 아니니, 노비를 두어 때리고 꾸짖지도 말지니라. 육친을 위해서라도 짐짓 원수를 갚는 자는 경구죄를 범하느니라.

【太賢 스님】

원한으로써 원수를 갚는 것은 곧 죄를 범하는 것이다. 인욕행(忍辱行)에 어긋나면 승(乘)에서 물러난 것이라 할 수 있으므로 여기서 계를 제정했다.

記

□성을 내면 성을 내어 갚는다□고 하는 등은 마치 『장수왕경 長壽王經』에서 설하는 것과 같나니, □원수를 원수로 갚으면 원수는 끝내 없어지지 않지만, 덕으로 원수에게 갚을 때에라야 원수는 비로소 다하는 것이다□ 그러므로 보살은 성을 내지 아니함을 용기로 삼는다.

□설사 부모나 형제인 육친을 남이 죽였다 해도□ 에서 □효도에 맞는 일이 아니다□ 까지에 대해 묻겠다.

문

세속의 예(禮) 가운데 □임금과 아버지의 원수를 갚지 아니하면 효가 아니니라□고 했거늘 무엇 때문에 여기서는 □왕과 육친을 해친 이에게 원수를 갚으면 효에 어긋난다□고 말하는가?

효에는 두 가지가 있다. 세간(世間)의 효는 원수를 원수로 갚나니, 마치 풀로 불을 끄는 것과 같으며, 승의(勝義)의 효는 자비로써 원수를 갚나니, 마치 물로 불을 끄는 것과 같다.

답

이미 육도가 모두 나의 부모님을 믿거늘 어찌 지금의 어버이를 위하여 다른 어버이를 해치겠는가. 그는 지금의 부모를 살해하여 후에 지옥에 떨어질 것이므로 불쌍하게 여길 뿐이지 다시 원수를 갚지 않는다.

그러므로 자심(慈心)으로써 평등하게 원한을 풀면 속히 끊어지게 되므로 효도 중에 효도이다.

□출가한 보살이 자비한 마음이 없이 원수를 갚는다□고 하는 것은 출가에는 두 가지가 있다. 하나는 마음의 출가고, 다른 하나는 몸의 출가이다. 그러므로 이중(二衆)에 다 통하며 참지 아니함을 죄로 삼는다.

마치 『契經』에서 설함과 같다.

인욕(忍辱)은 첫째 가는 도(道)요

부처님은 무위(無爲)가 으뜸이라 설하셨으니

출가하여 다른 사람 괴롭히면

사문(沙門)이라고 이름하지 않는다.

【義寂 스님】

이미 보친관(普親觀) □ 일체관(一體觀)의 도를 믿었으면서 성내고 때리고 하는 모양으로 갚는다면 효순함도 아니고 자비와 인욕을 상실하기 때문에 금제하여 끊게 한다. 곧, 『유가사지론』중에서 이르기를, □다른 이의 위법(違犯)에 사택(思擇)하여 안정하고 참아라□고 했다.

疏

이승(二乘)에게 다 같이 제정되고, 칠중이 동일하게 금제된다.

경문 중에서, 부모 형제의 육친을 죽였다 해도 원수를 갚지 말라 함은, 외론에서는 찬 세상에서의 원수와 친한 이는 결정코 다르기 때문에 이르기를, □부모의 원수는 같은 천하에서 함께 하지 못하고, 형제의 원수는 같은 나라에서 함께 하지 못하며, 종(從)형제의 원수는 그를 괴수로 삼지 않는다□고 했다. 삼세를 한데 어울리면 원수나 친한 이가 똑같거늘, 어찌 저 한 육친(六親)을 위하여 이 한 육친을 죽일 수야 있겠는가. 그러므로 비록 부모 형제를 죽였다 하더라도 원수를 갚지 말아야 한다.

또 나의 육친(六親)은 이미 죽었으므로 다시 살아나지 않는데, 설사 그 육친을 살해한다 한들 나에게 무슨 이익이 있겠는가. 그러므로 『장수왕경 長壽王經』에서 말하기를, □원수로 원수를 갚으면 원수는 끝내 소멸되지 않지만, 덕으로 원수를 갚으면 원수는 비로소 소멸되느니라□고 했다. 임금이 다른 사람을 위해 죽였다 해도 원수를 갚지 말아야 한다 함은, 임금이 다른 사람들을 위하여 나의 육친을 죽였다는 것으로서 역시 임금에게 원수를 갚지 말 것이니, 임금 역시 육친이기 때문이다.

또 우리 임금이 다른 적국(敵國)에게 살해되었다 해도 역시 다른 나라에게도 원수를 갚지 말 것이니, 그 또한 육친이기 때문이다. 장생(長生) 안검(安劒)이 바로 그런 일이다.

산 사람을 죽여서 원수를 갚는 것은 효도에 맞는 일이 아니다 함은, 원수도 또한 육친이기 때문에 나를 낳은 은혜가 있는데, 그의 생명을 죽여서 현재 나를 낳아 준 이의 은혜를 갚는다 해도 효도에 맞는 일이 아니라는 것이다.

【太賢 스님】

□출가한 보살이□의 이하에서 허물을 들고 죄를 정한다.

記

마치 『유가사지론』에서 □모든 보살이 정계율의에 안주하면서 욕설을 욕설로 갚고 남이 성을 내면 성냄으로 갚고 남이 때리면 때림으로 갚고 남이 희롱하면 희롱으로써 갚는다면, 이것을 범함이 있고 어기는 바가 있다고 하며 바로 염위법 이니라□고 말한는 것과 같다.

제22 교만불청법계(□慢不請法戒)

교만한 생각을 버리고 법문을 청하라.

너희 불자들이여, 처음 출가하여 아직 이해를 못하면서 지혜가 총명하다고 믿거나, 신분이 고귀하고 나이가 많은 것을 믿거나, 가문이 훌륭하고 혹은 지식이 많고 복이 많으며 큰 부자로서 온갖 보물이 있는 것을 믿고서, 교만한 생각을 하여 먼저 배운 법사에게 경과율을 묻지도 배우지도 않음이리요. 법사의 나이가 비록 젊고 가문이 낮고 가난하여 보잘 것 없거나 총명하지 않고 육신이 온전하지 못하더라도 진실로 덕이 있고 여러 경률을 널리 알거든 새로 배우는 보살은 마땅히 법사의 출신 성분을 보지 말지어다. 만일 법사에게 가서 제일의(第一義)의 진리를 묻고 배우지 않으면 경구죄를 범하느니라.

【太賢 스님】

옛사람은 법을 구하여 몸을 구덩이에 던지고, 반 구절의 게송을 듣고자 설산(雪山)에서 목숨을 걸었으며, 왕의 몸으로 나찰의 평상이 되었고, 천의(天衣)로 요사스런 요괴의 자리를 만들었으며, 하늘의 정수리가 비록 존귀할지라도 짐승의 발을 이기도 하였다.

記

진실로 법을 소중히 여김을 우선으로 삼은 연유이리라. 그러므로 가벼운 오만함을 금제하여 죄로 삼은 것이다. 이중 □지혜가 있고□ 에서 □크게 알고 있다.□까지는 세속의 지혜와 큰 지혜(지혜)가 있다는 것이다.

처음 출가를 하면 아직 법을 모르고 사람을 공경할 줄을 모르며, 사람을 공경할 줄을 모르며, 깨달음에 계합하는 것이 무엇인지를 바로 알지 못하는 사람이 많습니다. 그런데 이와 같이 아는 바가 없는 출가 수행자들 중에는 세상 사람들처럼 일곱가지를 믿고 교만심을 일으키는 사람이 있습니다.

① 세상에 대한 지혜가 총명함을 믿는 것(恃世智聰)

② 지위의 고귀함을 믿는 것(恃高貴位)

③ 나이가 많음 믿는 것(恃年臘尊)

④ 가문이 훌륭함을 믿는 것(恃門族大)

⑤ 보고 듣고 아는 것이 남보다 많음을 믿는 것(恃見聞大)

⑥ 복덕이 많음을 믿는 것(恃福德大)

⑦ 재산이 많음을 믿는 것(恃富饒大) 등 입니다.

【화엄경】

□선남자야, 보살은 선지식을 의지함으로 말미암아 나쁜 세계에 떨어지지 않고, 선지식의 가르침을 받음으로 말미암아 세간을 뛰어넘을 수 있게 되며, 선지식에게 의지하여 깨달음의 도를 깨닫게 됨으로 말미암아 미혹의 업과 장애를 없애고 생사의 성을 뛰어넘어 거룩한 경지에 이르게 되느니라. 나아가 자신은 병들어 괴로움에 시달리는 환자라고 생각하고, 선지식은 훌륭한 의왕(醫王)이라고 생각하고, 바른 수행을 닦는 것은 병을 치료하여 없애는 것이라고 생각하게 되느니라.□

【대승사법경】

□모든 비구는 목숨이 다하거나 내지 목숨을 잃어버릴 인연을 만나더라도 결정코 선지식을 버리지 않을 것이니, 이른바 선지식은 경·율·논 삼장을 잘 익히고 마음의 본바탕을 사무쳐 요달하며, 참과 거짓을 알아 분별하고 병을 알아 약을 쓰며, 중생의 갖가지 마음과 몸의 병을 잘 다스려 고쳐주기 때문이니라.

【대반야경】

□한 보살이 있어 만일 다른 보살을 업신여기되, 설사 한 생각 동안을 업신여겼더라도 1겁을 지나도록 불도와 멀어지게 될 것이며, 그리하여 1겁을 지난 뒤에야 다시 불도를 닦을 수 있나니, 그러므로 스스로를 높이지 말 것이며, 또한 다른 보살을 낮추어 보지 말 것이니라.□

【보살지지경】

□보살은 선지식에게 경법을 듣고 배워야 하나니, 설법하는 법사에 대해 다음의 다섯 가지를 생각해서는 안되며, 거룩한 마음으로 오로지 정성을 기울여 들어야 하느니라.

첫째는 파계했다는 생각을 하지 말 것이니, 이 법사가 율의를 범한 사람인 만큼 그로부터 경법을 듣고 배울 것이 없다는 생각이나 말을 해서는 안된다.

둘째는 가문이 하찮다는 생각을 하지 말 것이니, □내가 어찌 저렇게 출신이 높지 않은 사람에게 경법을 듣고 배울 수 있으랴□ 하는 생각이나 말을 해서는 안된다.

셋째는 모양이 추하다는 생각을 하지 말 것이니, □내가 감히 어찌 저렇게 추한 사람에게 경법을 듣고 배울 수 있으랴□ 하는 생각이나 말을 해서는 안된다.

넷째는 발음이나 말재주가 없다는 생각을 하지 말 것이니, □내가 어찌 저 바르지 못한 말을 하는 사람에게 경법을 듣고 배울 수 있으랴□ 하는 생각이나 말을 해서는 안된다. 다만 뜻에 의지할 것이요, 그 말재주에 의지하지 말 것이니라.

다섯째는 부드러운 말을 하지 않았다는 생각을 하지 말 것이니, □내가 어찌 추악한 말을 한 저런 사람에게 경법을 듣고 배울 수 있으랴□ 하는 생각이나 말을 해서는 안된다.

제23 교만벽설계(□慢僻說戒)

교만한 생각으로 잘못 일러 주지 말라.

너희 불자들이여, 부처님께서 멸도한 다음 좋은 마음으로 보살계를 받고자 하는 이는 불보살의 형상앞에서 스스로 계를 받을 것을 맹서하되, 마땅히 7일 동안 부처님 앞에서 참회하여 좋은 상서를 보게 되면 문득 계를 얻은 것이 되느니라. 만일 좋은 상서를 얻지 못했으면 마땅히 2·7일. 내지 3·7일 내지 1년이라도 참회하여 좋은 상서를 얻어야 하나니, 좋은 상서를 얻음과 동시에 문득 불보살님 형상 앞에서 계를 받은 것이고, 만일 좋은 상서를 얻지 못하면 비록 불상 앞에서 계를 받았더라도 계를 얻지 못한 것이 되느니라. 그러나 먼저 보살계를 받은 법사 앞에서 계를 받을때에는 꼭 좋은 상서를 보지 않아도 되느니라. 무슨 까닭인가? 이 법사에게는 법사와 법사가 서로 이어 전해 주었기 때문이다. 그러므로 꼭 좋은 상서를 보지 않아도 되느니라. 그러므로 법사에게 계를 받을 때에는 반드시 계를 얻게 되나니, 지극히 존중하는 마음을 일으키면 문득 계를 얻느니라. 만일 천리안에 계를 줄 법사가 없어서 불보살님 상 앞에 스스로 계를 받기를 서원할 때는 좋은 상서를 보아야 하느니라. 만일 법사가 경률과 대승계를 아는 것을 믿고 스스로 국왕과 태자와 백관들의 선지식이 되어, 새로 배우는 보살이 경과 율의 뜻을 물어 올 때 업신 여기는 마음과 나쁜 마음과 교만한 마음으로 하나하나를 자세하게 물음에 따라 대답해 주지 않으면 이는 경구죄를 범한 것이 되느니라.

【太賢 스님】

보살은 이치로 보아 마땅히 새로 배우는 보살을 찬양하고 격려해야 할 터인데 업신여기면서 거두어주지 않는다면 그것을 금제(禁制)하면서 죄로 삼았다.

記

마치『보살영락본업경』에서 □만일 한 사람을 교화하여 발심(發心)해서 보살계를 받게 한다면, 대천세계(大千世界)에 가득차게 불탑(佛塔)을 조성하는 것보다 낫다□고 말하는 것과 같다.

스스로가 갈마(□摩)를 받는 것은 『유가사지론』「보살지」제 41 권 에서의 설명과 같다.

□만일 천리 안에 계를 일러줄 법사(法師)가 없으면□ 에서 그렇다면 스스로 받는 공덕은 낮다는 말인가. 그렇지 않다. 비록 현재 인연은 없다 하더라도 마음이 용맹하고 날카롭기 때문이다.

마치 『유가사지론』제五十三권에서 □스스로 가 받거나 남으로 부터 받거나 간에 똑같은 마음으로 받고 또한 이와 같이 지나면 복덕은 차별이 없다.□고 말하는 것.

『화엄경』에서 □한 중생을 제도하기 위해 한량 없는 세월 동안 지옥의 고를 받는다.□고 한 말씀과 같이, 보살은 중생을 위해 사는 분이다.

신라의 眞表律師는 참회를 통하여 보살계를 얻은 가장 대표적인 분입니다. 그 당시에는 불교가 매우 성하여 보살계를 줄 법사가 없었던 것이 아니었지만, 좀더 여법한 계법의 법통을 세우기 위해 참회기도를 하신 것입니다. 미륵보살로부터 친히 계를 받겠다는 원력을 세우고, 산위에 올라가 돌 위에서 밤낮으로 참회하고 용맹정진하여 2·7 일에 이르매 큰 악귀가 나타났고, 3·7일에 이르러서는 마침내 미륵보살이 나타나시어 이마를 어루만져 주시고 三衣와 戒法을 주셨으며, 眞表라는 이름을 아울러 주셨다고 합니다.

그러나 수계는 師師相授를 하는 것이 원칙입니다. 노사나불께서는 서가모니불께 보살계를 주시고 석가모니불은 미륵불께 주시며, 이렇게 20여 보살께 차례로 授受하시어 등에서 등으로 불을 옮겨 붙이듯이 상승상전하신 것이므로 법사가 있을 때는 따라 상서를 볼 필요가 없습니다. 계는 어디까지나 계를 가지고자 하는 사람의 마음이 중심이 됩니다. 왜냐하면 그 마음으로 말미암아 계를 받고 지킬 마음을 일으키는 것이기 때문입니다. 그러나 계를 받을 때는 반드시 스승을 의지하여 전수를 받아야 합니다. 전해 주는 스승이 없이 계를 받는다는 것은 범부로서는 쉽지가 않으며, 사람마다 상서를 다 얻을 수 있는 것이 아니기 때문입니다.

【弘贊 스님】

□그러나 말세가 되어 법을 아는 법사를 만나기가 참으로 어려울 때가 있다. 혹 법사를 만났을 경우에는 반드시 지성으로 존중하는 마음을 내고 만나기 어렵다는 생각으로 부처님을 뵈온 듯이 하여야 능히 심지대계(心地大戒)를 일으키게 된다고 하셨다. 만일 어떤 법사가 계법을 전하는 내용이 진실하지 못하다면 그래서 마치 불이 꺼진 등과 같다면 비록 계를 받았다 하나 또한 계를 얻은 것이 아니니, 도리어 거짓된 이름을 얻은 허물만 더할 뿐이다. 이렇게 되면 계를 주고받는 그 자체가 다 죄일 따름이니 가히 삼가지 않은면 안 될 것이다.

문 : □비록 계를 얻지 못하지만 받은 사람이 지성으로 하면 자격이 없는 법사에게 받은 계이지만 작은 이익이야 어찌 없겠습니다?□

답 : □자격이 있는 법사에게 계를 받지 못하고 여법하지 못한 이에게 계를 받았더라도, 조촐하게 계를 잘 지키고 범함이 없으면 계의 신공덕을 얻게된다. 마치 세상 사람이 열가지 선행을 닦으면 비록 그가 십선법(十善法)을 몰랐다 하더라도 또한 그에 대한 복을 얻을 수 있음과 같다. 그러나 남을 위해 계를 주는 수계사는 될 수가 없다. 마치 사람들이 납을 은으로 잘못 알아 보관하고, 구리를 금으로 여겨서 수승하게 보호하는 것이 전혀 이익이 없지 않음과 같으며, 또한 장사를 하여 한 벌의 옷과 한 그릇의 밥을 얻었으나 사람들에게 진금이나 은을 얻었다고 말할 수 없음과 같다□

【義寂 스님】

그릇(계 받을 자격이 있는 사람)을 보면서도 일러주지 아니하면 교리의 가르침(교훈)의 도를 어기기 때문에 제정한 것이다. 대승·소승과 도인·속인이 다 같이 동일하게 제정되었다.

제24 불습학불계(佛習學佛戒)

불법을 잘 배우라.

너희 불자들이여, 칠보와 같은 부처님의 대승경률과 正見, 正性, 正法身이 있는데, 부지런히 배워 닦아 익히지 아니하고 도리어 이승(二乘)외도의 온갖 전적이나 세속 학문같은 것을 배우지 말지니라. 이런 것은 불성을 끊는 것이며, 도를 장애하는 인연이 될 뿐, 보살도를 행하는 것이 아니니, 짐짓 배우는 자는 경구죄를 범하는니라.

이제 이 계가 가르치고 있는 내용이 무엇인가를 살펴 봅시다. 제 24 경계인 불습학불계는 근본인 心地를 저버리고 대승의 도가 아닌 이승의 교법을 따르거나, 특히 외도 및 세속의 학문이나 기예를 익히는 데 몰두하는 것을 경계한 계입니다.

부처님의 正法인 심지법은 얕은 생각이나 분별로써 손쉽게 파악되어지는 것이 아닌 데 비해, 외도의 교리나 세속의 글들은 그 해답이 당장 구해지는 것처럼 보이기 때문에 쉽게 빠져들게 됩니다. 또 우리 마음의 본바탕을 찾는 일은 당장 현실적인 문제와 무관한데 비해, 사주를 보고 관상을 보는 것, 묘자리를 잡고 점치는 것은 현실과의 이해관계가 밀접한 것이기 때문에 쉽게 믿게 되고 끌려가기 마련인 것입니다. 그러나 눈앞의 달콤함에 빠져드는 그것이 큰 문제임을 깨달아야 합니다. 홍찬스님은 이 문제에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다.

□근본을 버리고 끝을 구하여 이승을 익히며, 참을 등지고 거짓을 취하여 외도를 배우는 것은 바로 진기한 보배를 버리고 기와조각을 줍는 것과 같고, 원숭이를 공격하여 제석천으로 삼는 것과 같다. 원숭이 높일 줄만 알았지 사람은 알지 못하고 기와조각 주울 줄만 알았지 법을 알지 못하게 되어, 마침내 보살의 근본행을 흐리게 하는 것이다.□

□이와 같이 대승의 경율과 마음의 바탕인 심지의 바른 근원과 그 공덕의 거룩한 과를 부지런히 닦지 않는 보살은 바른 행을 스스로 미혹하여 도리어 삿된 길로 들어서고 마는 것이다.□

철저하게 공하다 함은 현상계의 존재는 무엇 하나 영원한 모습을 지키는 것이 없고, 자세히 들여다보면 찰나찰나에 생멸하면서 마침내 무로 돌아간다는 것을 가리키는 것입니다. 따라서 궁극적으로는 만유의 실체를 철저하게 공한 것으로 파악하지 않으면 안됩니다.

그러나 진여의 실체가 공하다고 한 것 또한 진여의 한 쪽만을 본 것에 불과합니다. 왜냐하면 이 진여의 마음자리에서 거룩한 마음, 자비로운 마음, 효순하는 마음을 일으켜 계를 지키고 보살만행을 닦고 육바라밀을 실천하여 한량없는 진여성(眞如性)의 공덕을 성취하며, 보시와 인욕 등을 행하여 끝없는 복덕을 이룩하는 것은 모두 다 진여의 마음자리가 철저하게 공하지 않는다는 도리를 말해주고 있는 것입니다.

이 마음자리의 공한 도리와 공하지 않은 도리를 살펴보면서 한 가지 강조하고 싶은 점은, 현재 우리가 받아 가진 지중한 업보라고 하는 것도 철저하게 공한 것이고 절대적인 존재가 아니다.

이제 『起信論』의 한 구절을 인용하여 공(空)의 실체를 어떻게 파악해야 하는가를 살펴보도록 합시다.

□진여(眞如)를 말에 의지하여 논리적으로 분석하면 크게 두 가지로 나눌 수 있다. 무엇이 두 가지인가 ? 첫째는 여실하게 空함이니 구경에는 능히 그 실체를 나타내기 때문이고, 둘째는 여실하게 공하지 않음[如實不空)이니 본래 가지고 있는 자체의 불변에 의지해서 절대 무위의 공덕을 갖추기 때문이니라.□

【太賢 스님】

대승을 만나기 어려움은 경에서 널리 설명한 것과 같다. □보살□이라 하는 것은 대승을 배우는 이다. 자기의 무지(無知)를 안고 악한 친구를 따라 움직이는 이 과실을 방지하기 위하여 이 계를 제정했다.

記

□부처님의 경(經)과 율(律)과 대승법(大乘法)□이라 하는 것은 교법(敎法)이나 외도(外道)와는 간별하려는 까닭이다.

□부처님의 경과 율□이라 하는 것은 二乘과는 다르기 때문이다. □대승법□이라 하고 □바른 지견□이라 하는 것은 행법이다. □바른 성품□ 이라 하는 것은 이법이며,  □법신(法身)□이라 하는 것은 果法이다. □칠보를 버리고□라 하는 것은 大法은 진귀한 것이므로 비유로 이름 붙인 것이다. 마치 칠보를 버리고 도리어 기와조각을 취하는 것과 같다.

【義寂 스님】

근본을 버리고 支末을 반연하면 큰 도를 방해하기 때문에 제정한 것이다. 대승·소승이 공통하지 않은 것은 배우는 바가 다르기 때문이며 칠중(七衆)은 동일하게 금제 된다. 여기는 곧 여섯 화경(六和敬)중에서 견(見)이 같은데에 해당한다.

疏

경문 중에서 부처님의 경과 율이 있다 함은, 현재 부처님의 가르침이 있다는 것이며, 만일 불법이 없을 때라면 역시 외도의 법(外法)으로부터 받는 것도 허락되리니, 그때의 세상은 불법이 모두 소멸되어 버렸기 때문이다.

대승의 법이라 함은 대승의 교법을 말하고, 바른 지견이라 함은 대승의 수행법안에서 지혜가 주가 되기 때문이며, 바른 성품이라 함은 대승의 이치요, 바른 법신이라 함은 대승의 과법(果法)을 말한다.

만일 대승을 이미 연구했는지라 이견을 파괴하고 대승을 장엄하기 위하여 잠시동안 익힌다면, 이치로 보아 막지 않을 바다.

『유가사지론』「보살지」에서 이르기를,

□모든 보살이 보살장을 아직 정밀하게 연구하지도 못하고서 보살장은 모두 버리고 성문장을 한결같이 수학한다면, 이것을 범함이 있고 어기는 바가 있다고 하며 바로 염위범이니라(第26戒). 모든 보살이 현재 불교가 있고 불교 안의 것을 아직 정밀하게 연구하지도 못하고서, 다른 도의 학설과 여러 외도의 이론을 힘써 수학한다면, 이것을 범함이 있고 어기는 바가 있다고 하며 바로 염위범이니라.□

제25 불선지중계(不善知衆戒)

대중을 잘 통솔하라.

너희 불자들이여, 부처님 멸도하신 후에, 설법주(說法主)가 되가나, 행법주(行法主)가 되거나, 승방주(僧房主)와 교화주(敎化主)와 좌선주(坐禪主)와 행래주(行來主)가 되었거든, 웅당히 자비심을 내어서 대중을 잘 화해시키고 삼보의 재물을 잘 수호해야 할 것이다. 도리어 대중을 어지럽히고 삼보의 물건을 함부로 쓰는 자는 경구죄를 범하느니라.

출가보살이라면 그 맡은 바 직책이 무엇이 되었든지간에 늘 자비심을 중심으로 삼아야 합니다. 자비심을 가득 품고 직무를 수행하면 어떠한 다툼도 잘 화합할 수 있는 것입니다. 홍찬스님은 도반끼리의 싸움을 네 가지 종류로 분류하여 말씀하셨습니다.

□다툼에는 네 가지가 있으니, 이른바 말로 다투거나 다툴 꺼리를 찾아서 싸우거나 범죄를 쟁론하거나 일로 다투는 경우 등이다. 그 자세한 것은 본인이 있는 앞에서 다스려야 하는 등의 7멸쟁법에 의해 다툼을 없애야 하는 것이다. 자세한 것은 율장에 널리 밝힌 바 있다.□

이와 같은 네 가지 쟁론이 일어났을 때는 일곱가지 법도인 7멸쟁법에 의해 다스리라는 것입니다.

① 본인이 앞에 있는 자리에서 다스려라

② 생각을 기억시켜 없애 주라

③ 정신이상이 회복된 뒤에는 회복된 사람으로 인정해 주라

④ 본인이 자백과 함께 죄를 다스려라

⑤ 죄상을 밝혀서 없애 주라

⑥ 여러 사람이 함께 죄를 다스려라

⑦ 풀로 더러운 땅을 덮듯 불문에 붙여라.

【太賢 스님】

疏

이하의 네가지 계는 이익을 같이 함을 제정한 것이다. 대중을 잘 통솔하여 마음에 근심과 뉘우침이 없고 삼보의 물건을 잘 수호하여 허비와 손상이 없게 하는 것이니, 만일 이렇게 할 수 있으면 정법이 끊어지지 않기 때문에 제정하여 하게 한 것이다.

이제 경문에서 직책을 맡은 이들에게 □삼보물을 잘 지키라(善守三寶物)□고 하신 까닭을 살펴 봅시다. 홍찬스님은 이를 다음과 같이 주석하고 있습니다.

□마땅히 자비심으로 삼보물을 잘 지켜 대중으로 하여금 법다웁게 수지하고 법다웁게 활용하도록 해야 한다. 그런데 잘 지킨다고 함은 곧 부처님께 올린 공양물과 승물은 속하는 바가 다르기 때문에 서로 섞어 사용해서는 안됨을 말하는 것이다.□

□부처님께 올린 재물은 법보를 위한 일이나 승보를 위한 일에 써서도 안되며, 법보의 재물을 불보나 승보를 위해 사용해서도 안된다. 또한 이 부처님의 불사에 쓸 것을 저 법당 불사에 써서도 안되며, 이 탑 불사를 위한 재물을 저 탑 불사에 써서도 안된다. 또 이 경법을 위한 돈을 저 경법의 일에 써서도 안되며, 이 절 대중의 것을 저 절 대중을 위해 써서도 안되고, 그절에 소속된 논밭과 같은 재산을 현재 머물고 있는 대중을 위해 함부로 처분해서도 안되는 등 서로 바꾸어 사용하면 안된다.□

제26 독수이양계(獨受利養戒)

혼자서만 이양을 받지 말라.

너희 불자가 먼저 승방에 머물러 있으면서 뒤에 객보살이나 객비구가 절방이나 집이나 도시나 임금의 집이나 여름 안거를 하는 곳이나 여럿이 모인 집회에 참여하기 위해 오는 것을 보거든, 먼저 있던 비구는 마땅히 마중하고 또 배웅할 것이며, 음식을 공급하고 방과 침구와 평상과 의자와 방석 등을 일일이 공양할 것이니라. 만일 물건이 없으면 마땅히 자신이나 아들 딸의 몸을 팔고 자신의 살을 베어서라도 필요한 바를 공급하여 줄 것이니라. 만일 단월이 와서 대중스님을 청하거든 객스님도 공양을 받을 분이 있으니, 승방주는 마땅히 차례에 따라 객스님도 보내어 공양청을 받게 할것이니라. 만일 먼저 있던 스님만 홀로 청을 받고 객스님을 참여하지 못하게 하면, 그 승방주는 한량없는 죄를 얻을 것이니, 축생과 다를 바가 없고 사문이 아니요 불타의 제가가 아니며, 경구죄를 범한 것이니라.

【太賢 스님】

부처님의 종성(種姓)에 들어왔으면 법의 이익을 같이해야 할 터인데 공평하게 쓰지 않기 때문에 금제하며 죄로 삼았다.

記

【義寂 스님】

석가의 도반(道伴)에 참여해 있으면 법과 이익이 같아야 하는데, 만일 법은 같고 이익이 다르다면 세속의 더러운데와 동일하여 성문조차도 허락하지 않는 바거늘, 하물며 보살에서 이겠는가. 그러므로 제정하여 같이하게 한 것이다.

대승·소승에서 다 같이 제정되었고 도인·속인에서는 동일하지 않다. 승가의 이익이라 말했으므로, 세속 사람들에게는 해당하지 않는다.

절을 맡은 스님은 한량없는 죄를 얻는다 함은, 다른 사람이 얻어야 할 이익을 빼앗기 때문이다. 비록 물건이 자기에게 속하지 않더라도 도둑질하고 손상하는 죄가 된다. 만일 청을 받는 사람이 알면서도 일부러 받으면, 이치로 보아 범죄가 동일한 것이다.

짐승등과 다를 것이 없다 함은, 그 지나치게 중함을 꾸짖는 것이다. 현재의 이익만을 탐내고 후생의 과실을 보지 낳기 때문에 짐승과 다를 것이 없다. 이미 그릇된 법을 지었거니, 어찌 죄가 준다고 하겠으며, 부처의 교훈을 어겼기 때문에 석씨의 종성이 아닌 것이다.

제27 수별청계(受別請戒)

별청을 받지 말라.

너희 불자들이여, 어느 누구에게든 별청(別請)을 받아서 그 이양을 자기에게 돌리지 말지니, 이 이양은 시방승(十方僧)모두에게 속하는 것이니라. 따로 청을 받는 것은 곧 시방승의 물건을 자기에게 돌리는 것이니, 여덟가지 복전 가운데 모든 부처님과 성인과 여러 스승 스님과 부모와 환자들의 재물을 자기가 쓰는 것이 되므로 경구죄를 범하는 것이니라.

또한 □팔복전(八福田)□ 은 공경하고 공양하면 복을 지을 수 있는 8종의 대상을 가리키는 용어로서 경전(敬田)인 불타·성인·승보, 은전(恩田)인 화상·아사리, 아버지·어머니, 그리고 비전(悲田)인 병자가 그것입니다.

【太賢 스님】

시주하는 한량없는 복을 손상시킴과 동시에 대중 스님[衆僧]이 받을 평등한 이익까지 잃게 하므로 금제되어야 한다.

記

【義寂 스님】

사주는 광대한 복을 위반하고 뭇 스님네의 평등한 이익을 잃게 하기 때문에, 받지 않을 것을 정한 것이다.

疏

『유가사지론』「보살지」에서 이르기를,

□모든 보살은 다른 이의 청으로 혹은 그의 사는 집으로 가거나 혹은 다른 절로 가서 음식과 의복 등과 여러 생활 도구를 보시 받게 될 때에 교만에 사로잡혀 혐오하는 마음과 성내는 마음을 품고서 그 곳에 가지도 않고 청한 바를 받지도 않으면, 이것을 범함이 있고 어기는 바가 있다고 하며 바로 염위범이니라.□

받지 않아도 범하지 않은 것은 저 『유가사지론』에서 말한 바와 같아서 □범함이 없는 것은 병들어 있거나 기력이 없어서거나, 마음에 공란이 났거나, 있는 곳이 아주 멀거나, 길에 두려움이 있거나, 방편으로 그를 조복시켜서 착하지 못한 처소에서 벗어나 착한 처소에 안립시키려 함에서거나, 일찍이 없었던 뜻을 이끌어 섭수하기 위해서거나, 들었던 법의 뜻에서 물러남이 없게 하기 위해서거나(들었던 법의 뜻에서 물러남이 없게 하기 위해서인것 처럼, 논의와 결택에서도 역시 그러한 줄 알아야 한다.) 그가 괴롭히려는 마음을 품고 거짓으로 와서 청하는 것을 알거나, 다른이의 혐오함이 많은 마음을 보호하기 위해서거나, 승가의 금제를 보호하기 위하여 그곳에 가지도 않고 청한 바를 받지 않은 것들이면, 모두가 범함이 없다.□고 하였다.

제28 별청승계(別請僧戒)

스님들을 별청하지 말라.

너희 불자들이여, 출가보살과 재가보살과 일체의 단월이 복전인 스님네를 청하여 소원을 구할 때, 마땅히 승방에 들어와서 책임자에게 □이제 스님네를 청하여 원을 얻고자 하노라□하고 문의하거든 책임자는 □스님네를 차례로 청하는 것이 곧 시방의 현성승(賢聖僧)을 얻는 것이니라.□라고 할지니라. 만일 세상사람들이 특별히 오백나한이나 보살을 청한다면 차례대로 한 사람의 범부 비구를 청하는 것만 못하나리, 만일 따로 스님네를 청하는 것은 외도들이 하는 법이니라. 과거 7불도 별청법을 두지 않았으니 효순하는 도가 아니기 때문이니라. 만일 짐짓 별청하는 이는 경구죄를 범하느니라.

제28 별청승계는 수승한 복전을 등짐으로 선금을 잃는 것을 경계한 것이다.

【太賢 스님】

이중(二衆)의 보살에게 제정된 것을 모든 단월(檀越)에게도 겸하여 제정했다. □시방의 거룩한 스님네를 얻습니다.□고 하는 것은 일미(一味)의 승가(僧伽)에게 광대한 마음으로 공양하기 때문이다. 마치 바닷물을 마시면서 곧 모든 강물을 마시는 것과 같다.

記

【義寂 스님】

보편을 버리고 개별적으로 나아가면 저 광대한 복전을 잃기 때문에, 하지 말 것을 제정한 것이다.

【法藏 스님】

□보살은 마땅히 목숨을 버려서라도 법을 보호해야 한다. 그런데 어떻게 짐짓 성인의 가르침을 어기고 친한 이를 따로 청하는 별청을 할 수 있겠는가? 이것은 세속의 잘못된 법이니 어찌 복된 모임을 이룰 수 있으랴□

【惠因 스님】

□스님네를 청하는 주제자가 차례에 따라 비록 범부승을 청했다 하더라도 또한 성현을 청한 복을 받게 된다. 왜냐하면 마음에 막아 두고 건너뛰는 등의 차별이 없어 성현의 마음과 같기 때문이다. 또한 시방승 가운데에는 성스러운 스님이 모두 포섭되어 있기 때문이다. 그 마음이 평등하여 불심에 계합하기 때문이다. 세상사람들은 범부의 마음으로 가리고 저울질하여 소승의 성인네와 대승의 성인네를 따로 청하려 하지만, 이렇게 되면 그 복을 얻는 것이 비록 적지 않다 하더라도 평등심으로 차례를 따르는 법에 의지하여 한 범부승을 청한 것만 같지 못하다. 그 얻는 바 복덕으로 말하면 5백인의 성스러운 스님네를 청한다면 한량이 없어 성인과 같으니라.□

제29 사명자활계(邪命自活戒)

나쁜 업으로 살지 말라.

너희 불자들이여, 나쁜 마음으로 이양을 위하야 남색이나 여색을 판매하거나, 제 손으로 생명을 죽여 나쁜 음식을 만들어 먹거나 스스로 갈고 스스로 찧으며, 남녀를 점치고 상보고 해몽하면서 길흉을 말하여 이 남자 저 남자에게 주술로 교묘한 술수를 부리거나, 매를 길들이는 법과 백 가지 약이나 천 가지 약을 섞어 독약을 만들거나, 백독과 금과 은과 벌레로써 독약을 만들면 도무지 효순심이 없는 것이니, 만일 짐짓 이런 짓을 하면 경구죄를 범하느니라.

제29 사명자활계는 나쁜 것을 만들어서 중생을 손상시키는 것을 금한 계이고, 이 계는 건전하지 못한 일을 따름으로써 악을 더하게 되는 것을 경계한 계입니다. 곧 이 계는 나쁜 생업에 종사하는 그 자체를 금하고 있습니다.

【弘贊 스님】

□보살은 마땅히 일체 중생을 자애와 애민으로 대하되 마치 자기의 갓난아기처럼 여겨서 자신이 손해를 보더라도 남은 이롭게 해야 하는 것이다. 그런데 도리어 자기의 삶을 위해 남을 해친다면, 그것은 자신의 고기를 먹는 것이나 다름이 없다. 이것을 □자애하고 연민하는 마음이 없다.□ 고 하신 것이다. 또 보살은 중생 보기를 자기 부모처럼 여겨야 하는데, 도리어 자기를 이롭게 하고 어버이를 상하게 한다면 이것은 부모를 거역함이 아주 심한 것이다. 그러므로 □효순심이 없다(無孝順心)□고 하신 것이다. 그리고 이와 같은 □짓을 한다.□고 하신 것은 하지 말아야 할 것을 저지르는 것이요, 삿된 법으로 생활을 하는 것이므로 경구죄를 범하는 것이라고 한 것이다.□

□만일 재가인으로서 주술과 공료한 기술을 익히거나 의약의 기술을 익혀 여법(如法)하게 활용함으로써 중생을 상해하지 않는다면 계를 범한 것이 아니다. 그리고 출가한 이가 바른 정법의 주술로 위태로운 액을 구제해 주기 위해 쓰는 경우, 그리고 자신의 이익을 구하는 마음이 없는 경우 또한 무방하다.□

홍찬스님은 삿된 방법으로 사는 사구활명(邪求活命)의 종류를 재가 5종, 출가 4종으로 나누어서 설명하셨습니다.

재가인의 5종 사명(邪命)은

① 이양을 위하여 거짓으로 기이하고 특별함을 나타내는 것

② 이양을 위하여 스스로 자신이 공덕이 큰 것처럼 말하는 것

③ 이양을 위하여 길흉을 점치고 관상을 보는 것

④ 이양을 위하여 큰소리로 위엄을 표함으로써 사람들로 하여금	외경하게 하는 것

⑤ 이양을 위하여 얻은바 공양을 스스로 설명하면서 사람의 마	음을 움직이게 하는 것 등 입니다.

□청정한 생활법 또한 4가지가 있다. 첫째, 깊은 산속에서 과일과 채소를 먹으며 수행하는 것이요, 둘째, 항상 얻어서 먹는 것이요, 셋째 단월이 가져다 주는 공양을 먹는 것이며, 넷째 승가대중의 공양을 먹고 수행하는 삶이다. 이렇게 사는 것은 마음자세를 더럽히는 것이 아니기 때문에 정명, 곧 거룩한 생활이라고 하느니라.□

【義寂 스님】

이 이하의 두 계는 계율이 같음을 말한 것이다. 처음 것은 삿된 생활을 막아 못하게 했고, 뒤의 것은 삿된 행위를 막아 못하게 한 것이다. 깨끗한 생활을 어기기 때문에 제정했다.

疏

대승·소승이 동일하게 제정되고, 칠중에게 다 같이 금제되었다.

【勝莊 스님】

『대지도론』에 의하면 네 가지 구식(口食)을 사명이라 이름한다. 그 논(論)제 4권에 □정목(淨目)에 대해 여인이 사리불에게 물었다. □깨끗하지 못하게 생활한다는 것은 무엇입니까□

사리불이 말하기를 □어느 출가한 사람이 탕약을 짓고 곡식과 나무를 심는 등으로 깨끗하지 못하게 생활하면 이를 앙구식(仰口食)이라 하며, 출가인이 귀한 이에게 아첨하여 사방을 다니면서 교묘한 말로 많이 구하는 등으로 부정하게 생활하면 이를 방구식(方口食)이라 하며, 출가인이 갖가지 주술과 복상(卜相)등을 배워 사람의 길흉을 말하면서 부정하게 생활하면 이를 유구식(維口食)이라 한다. 여인이여, 나는 이런 네가지 부정식에 떨어지지 않으며, 나는 청정하게 걸식을 하면서 살아가느니라.□라고 하였다□고 말했다.

제30 불경호시계(不敬好時戒)

좋은 때를 공경하라.

너희 불자들이여, 나쁜 마음으로 스스로 삼보를 비방하면서도 거짓으로 좋아하는 척하며, 입으로는 공을 설하면서도 행동은 현실에 얽매임이랴. 마을사람들과 사귀기를 좋아하고, 마을의 속된 남녀로 하여금 음란한 짓을 하게 하여 온갖 속박을 짓거나, 저 육재일과 삼장재월에 살상과 도적질을 하여 계를 깨뜨리고 계를 범하면 경구죄를 범하느니라.

이와같은 열 가지 계를 마땅히 배워서 공경하는 마음으로 받들어 가질지니, 제계품 가운데에서 널리 밝혔느니라.

제30 불경호시계는 짐짓 중죄와 경계를 범하는 것을 막고자 한 것이고, 이 계는 금계(禁戒)를 훼방하는 것을 금한 계입니다. 곧 삼보의 그늘에 있으면서 삼보를 비방하는 등, 겉으로는 귀의하는 척하면서 속으로는 나쁜일을 꾀할 뿐 아니라, 출가인이 함부로 마을 사람들과 교류하면서 그들로 하여금 음란의 길을 걷도록 하는 일을 금하고, 재가인이 육재일과 삼장재일을 지키지 않는 것을 경계한 것입니다.

이 계의 전반은 출가 5중(五衆 : 비구 □ 비구니 □ 식차마나니 □ 사미 □ 사미니)으로 하여금 백의(白衣)의 세속살이에 함부로 관여하지 말것을 밝힌 것입니다.

혜인스님은 이 계중, 남녀의 문제에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다.

□입으로는 삼보에 순종하면서 항상 공한 도리를 말하지만 말과 행동은 스스로 어긋나고, 입으로는 선행을 말하면서 생각으로는 나쁜 짓을 도모하는 사람은 비록 몸은 출가하였을지라도 마음은 악을 쉬지 못하게 하고 있는 것이다. 그리하여 혹 재물을 탐하여 남녀를 중매하기도 하나니, 남자의 뜻을 여자에게 말하고 여자의 생각을 남자에게 전달함으로써 마음을 움직이게 하여 서로 사귀게 하느니라. 이와 같이 두 쪽을 중매하여 남녀의 회합을 성사시킨다. 그러나 이로 말미암아 비롯함없는 아득한 옛날부터 시작하여 오늘에 이르도록 생사를 해탈하지 못한 것이니라.□

육재일(六齋日)은 사천왕이 각각 한 방위씩 맡아 인간의 선악을 살피는 날로써, 『사천왕경 四天王經』에 의한면 八일과 二十三일에는 사자를 파견하여 선악을 살피고, 十四일과 二十九일은 태자를 보내며, 十五일과 三十일은 사천왕이 몸소 중생의 선악을 종합하여 제석천에게 보고한다고 합니다. 그러므로 이 六일동안  특히 선행할 것을 권장하고 있는데, 이는 인도의 고유의 풍속에서 유래한 육재일입니다.

삼장재월(三長齋月)은 정월, 五월, 九월의 세달동안 제석천이 큰 보배거울로 남섬부주(南贍浮洲)를 비추어 인간의 죄와 복을 살핌과 동시에, 사천왕 또한 각각의 四大洲를 살피는 달이기 때문에 재를 잘 지켜야 한다는 인도 고유의 풍습에서 비롯되었습니다. 그러나 불교에서는 새해가 시작되는 첫 달인 정월과 모든 생명이 번식하는 五월, 모든 동물들이 생식(生殖)하는 九월에는 마땅히 재가인들도 살생을 금하여야 한다고 하여 재월로 정한 것입니다.

□좋은 때, 곧 특별한 뜻이 있는 날에 공경할 줄을 모르는 것은 신심이 아니고 효순심이 아니니, 말과 행동이 서로 어긋나는 것이요, 바른 마음과 참된 마음이 아니니라. 육재일·십재일·삼장재월은 큰 신통을 나타내는 날이며, 내지 부처님의 성탄일과 성도재일과 열반재일과 자자일(自姿日 : 七월 十五일 우란분절)등이 다 좋은 날이요 상서로운 날이다.□

【太賢 스님】

경문 중의 삿된 업에는 무릇 다섯가지 일을 열거한다. 첫째는 몸은 삼보를 비방하면서도 거짓으로 따르는 척하고, 둘째는 입으로는 공(空)을 말하면서 실제 행은 유(有)안에 있으며, 셋째는 속인을 위하여 일들을 알선하고, 넷째는 중매로 남녀를 교합시키며, 다섯째는 재(齋)때에 나쁜짓을 하는 것이다.

제31 불행구속계(不行救贖戒)

값을 치르고 구해 내라.

너희 불자들이여, 부처님 멸도하신후 저 악한 세상에서 외도와 온갖 악인과 도둑들이 불보살이나 부모의 형상을 판매하거나, 경률을 팔거나, 비구·비구니를 사고 팔거나, 불심을 일으킨 보살과 도인을 팔아서 관청의 하인이 되게 하거나 여러 사람의 노비를 만드는 것을 보거든, 보살은 마땅히 자비심을 내어 방편으로 구원해 주며, 가는 곳마다 교화하고 권하여 재물로써 불보살의 형상과 비구·비구니와 발심한 보살과 일체 경률을 구해 낼 것이니라. 만일 구하여 모시지 아니하면 경구죄를 범한 것이니라.

이 계는 고난에 처한 성인이나 손윗사람을 구제할 것을 밝힌 계이다. 곧 이 계에서는 불·법·승의 삼보(三寶)가 있을 자리에 있지 않고 그릇된 사람들에 의해 매매되거나 속박된 상황에 처해 있을 때 어떻게 해야 하는가를 가르치고 있다. 명광(明曠)스님은 『천태보살계소산보 天台菩薩戒疏刪補』에서 이 계를 제정한 취지를 다음과 같이 말했다.

□보살은 발심하여 자비로써 구하는 것을 근본으로 삼는다. 하물며 존경하는 이의 위태로움을 보고 마음을 경망히 하여 저버리겠는가? 만일 저버린다면 안으로는 효심을 잊은 것이고 밖으로는 자비와 연민의 마음을 어기는 것이다. 그러므로 범하는 것을 제지한 바이다.□

그리고 법장 스님은 다음과 같이 이 계의 제의(制意)를 천명하셨습니다.

□보살은 중생이 액난 가운데 있는 것을 보면 마땅히 목숨을 돌보지 않고 구제해야 한다. 하물며 존경하고 신앙하는 삼보와 부모 양친의 상을 나쁜 사람들이 팔고 사는 것을 보고 구하지 않을 수 있겠는가? 그러므로 이 계로써 제지한 것이다.□

【太賢 스님】

보살은 법을 지키고 중생 제도하는 것을 마음으로 삼는지라 값을 치르지도 않고 구하지도 아니하면 공경을 어기고 자비를 어기는 것이 된다. 값을 치루어 구제하지 않으면 금제하여 죄를 삼는다.

記

【義寂 스님】

경전과 형상을 팔면 훼손과 모욕의 허물이 있고, 수행인을 팔면 가뭄과 핍박의 괴로움이 있다. 보살은 법을 보호하고 고액에서 구제하겠다는 생각을 품은 이라 힘껏 구제해야 된다. 만일 값을 치루지도 않고 구하지도 않으면 공경을 어기고 자비를 어긴 것이므로 제정하여 구제하게 한 것이다.

疏

『유가사지론 瑜伽師地論』에서 이르기를

□또 모든 보살이 갖가지의 사자·범·이리, 귀신·도깨비, 왕·도둑, 물·불 등의 두려움에 떨어진 모든 유정들을 다 구호하여 이러한 모든 두려운 곳에서 여의게 해야 한다.□고 했다.

제32 손해중생계(損害衆生戒)

중생을 해롭게 하지 말라.

너희 불자들이여, 칼과 몽둥이와 활과 화살 등을 판매하지 말 것이며, 저울눈을 가볍게 하거나 되를 적게 하지 말며, 관청의 세력을 믿고 남의 재물을 빼앗지 말며, 해롭힐 마음으로 얽어매거나 남의 성공을 깨뜨리지 말며,  고양이·이리·돼지·개 등을 기르지 말지니, 만일 짐짓 범하는 자는 경구죄를 범하느니라.

【義寂 스님】

행법으로 섭취하는 것도 두 가지다. 처음의 두 계는 허물을  여의는 행(行)을 밝혔고, 뒤의 다섯 계는 선을 닦는 행(行)을 밝혔다.

허물을 여의는 행 중에서 처음 첫 계는 손해의 허물을 여의는 것이고, 뒤의 계는 방일의 허물을 여의는 것이다. 기르고 해치고 하는 것은 자비와 섭취하는 행에 어긋나기 때문에, 제정하여 끊게 했으며, 대승·소승에서 다 같이 금제 했고, 칠중이 동일하게 금제 되었다.

【	勝莊 스님】

여기서는 □법에 어긋난 기구를 두는 계(戒)를 밝힌다.□

記

제33 사업각관계(邪業覺觀戒)

나쁜 짓은 보지도 말라.

너희 불자들이여, 나쁜 마음으로 모든 남녀의 싸움이나 군대가 진치고 싸우는 것이나 도둑들이 싸우는 것을 구경하지 말 것이며, 또한 나팔 불고 북 치며 거문고 타고 비파 뜯고 피리 불고 공후치고 노래하고 춤추고 연주하는 것을 듣고 구경하지 말며, 투전 □ 바둑 □ 장기 □ 탄기 □ 쌍륙 □ 공차기 □ 돌던지기 □ 화살던져 넣기 □ 팔도행성 같은 놀이를 하지말며, 조경 □ 시초 □ 버들가지 □ 바루 □ 해골 같은 것으로 점치지 말며, 도둑의 심부름도 하지 말 것이니, 그 어느 하나라도 하지 말것이니라. 이를 하게 되면 경구죄를 범한 것이니라.

이 계는 듣고 보면서 자기의 마음을 산란하게 만들거나 악을 짓는 것을 경계한 계이다. 삿된 감각이나 관법에 의지하여 나쁜 놀이 및 오락 등에 떨어져 정법과 정도에 대해 장애를 일으키는 것을 금한 계이다.

홍찬스님은 이 계의 대의를 다음과 같이 정의했다.

□첫 마음이 갑자기 일어나서 반사적으로 잠깐 생각하는 것을 각(覺)이라 하고, 조금 더 구체적으로 심도있게 분별하고 깊이 있게 생각하는 것을 관(觀)이라 한다. 만일 출세간의 법을 생각한다면 이 것은 바른 업이 되지만, 세간의 잡된 일을 생각하기 때문에 삿된 업이라 하는 것이니, 정도를 어지럽게 하고 마음자리의 계체(戒體)를 어기기 때문이다. 공자의 언행과 행장, 제자와의 문답을 기록한 『가어 家語』라는 책에 있는 말입니다. 애공이 공자에게 물었다.

□제가 듣자오니, 군자는 장기나 바둑을 하지 않아야 한다는 경계가 있다는 데 사실이옵니까?□

□있느니라. 겸하여 나쁜 길을 경계하기 위한 것이니라.□

홍찬 스님은 이 일을 듣고 다음과 같이 말했다.

□슬프다. 세속의 선비도 오히려 부끄러워할 줄 알거든, 하물며 주관 □ 객관이 공하고 진리가 공한 대도를 닦는 보살이겠는가. 보살이 어찌 승부욕을 기를 것이며, 중생을 속이는 짓을 할 수 있으랴□

【太賢 스님】

보살은 도를 위하여 시간을 아껴야 하므로 헛되이 시절 보내는 것을 금제하여 죄로 삼았다.

記

【義寂 스님】

바른 행위를 어기기 때문에 금제 했고, 대승. 소승이 동일하게 금제되며, 칠중에게 동일하지 않다.

疏

이어서 도박때문에 생겨나는  여섯가지 나쁜 재앙을 말씀하셨다.

□첫째 도박에 이기면 상대방이 앙심을 품게 된다

둘째 지게 되면 자신의 마음이 분한 생각으로 멍이 들게 된다

셋째 이기든 지든 재산의 손실을 피할 수 없다

넷째 마침내 관가에 붙들려 가게 된다

다섯째 이웃들로부터 항상 지탄을 받게 된다

여섯째 자손까지 따돌림을 받게 된다.□

이 뿐만이 아닙니다. 도박의 폐해가 얼마나 심한가를 『팔법심요 八法心要』라는 속서(俗書)의 기록을 보면 스스로 느낄 수 있습니다.

① 심(心) : 남의 마음을 훔쳐보라.

② 본(本) : 밑천을 많이 가지고 잃을수록 크게 걸어라.

③ 수(手) : 들키지 않게 속임수를 써라.

④ 세(勢) : 허세를 부려라.

⑤ 역(力) : 시종 집착하여 일관하라.

⑥ 논(論) : 일심으로 상대방을 주눅들게 하라.

⑦ 모(謀) : 불리하면 한 사람과 짜고 속임수를 꾸며라.

⑧ 해(害) : 협박과 위력으로 상대방의 기를 꺾어라.

제34 잠념소승계(暫念小乘戒)

항상 보리심을 생각하라.

너희 불자들이여, 금계를 보호하고 지니되, 다니거나 멈추거나앉거나 눕거나 밤낮 여섯때로 이 계를 읽고 외워 금강과 같이 여길 것이며, 부낭을 타고 바다를 건너는 것과 같이 할 것이며, 풀에 묶었던 비구와 같이 하여 항상 대승에 대해 거룩한 믿음을 낼 것이며, 스스로가 나는 이루지 못한 부처이고 부처님은 이미 다 이룬 부처님인 줄을 알아서, 보리심을 일으키고 생각생각을 마음에서 버리지 말지니라. 만일 잠깐이라도 이승이나 외도의 마음을 일으키면 경구죄를 범하는 것이니라.

제三十三 사업적관계는 바깥을 향해 나아가게 하는 모든 나쁜 업을 끊으라는 것이고, 이 계는 내적으로 마음을 채찍질 하여 하염없이 선을 닦을 것을 깨우친 계입니다.

그리고 천태대사는 『마하지관 摩訶止觀』에서 □대승에서 물러나 소승을 취하는 잘못□ 을 신랄하게 비판하고, 공(空)에 머물러 중생 구제를 외면하는 허물을 다음과 같이 기술하고 있습니다.

□대승에서 물러나 소승을 취하는 것은 뭇 성인들이 꾸짖으셨기에 보살은 그렇게 하지 않는다. 중생의 고통을 보면 자신의 괴로움처럼 여겨 큰 자비심을 일으키고 외동아들과 같이 사랑함이, 어머니가 먹을 것을 얻으면 언제나 그 아이를 생각하는 것과 같이 하여야 한다. 만일 공에 머무르면 다른 이를 버리는 허물이 있게 될뿐 아니라. 불국토를 청정하게 할 수 없게 되고 마는 것이다. 중생을 교화함에 있어 불법을 완벽하게 갖추지 못한 상태에서 세간의 생사번뇌 속으로 들어갈지라도 그 지혜가 손상되지 않는다. 비록 불도가 깊고 어렵고 멀더라도 멀다고만 여기지 않으면, 비록 중생이 한없이 많더라도 용맹스러운 뜻을 일으키고 마음을 굳세게 가져 물러남이 없이 오로지 정진해 나간다면, 피로함과 게으름이 전혀 일어나지 않을 것이다.□

【天台 智者大師】

□보살은 생사 가운데 있으면서 용맹함을 보이고 열반 가운데 있으면서 그 맛에 취하지 않는다. 생사에 용맹하기 때문에 생(生)이 없는 생이되어 생사에 물들지 않게 되나니, 마치 연꽃이 진흙 가운데서 피어나지만 진흙에 의해 더러워지지 않는 것과 같도다.□

천태종의 제 5조인 형계담연(刑溪曇然 : 711∼782)스님은 천태대사의 『마하지관』을 주석한 『지관보행전홍결 止觀輔行傳弘決』에서, 이 글을 다음과 같이 주석하였습니다.

□경에 이르기를, □높은 언덕 깨끗한 곳에는 연꽃이 나지 않고, 낮고 습한 진흙탕에 연꽃이 피어난다.□ 고 하셨다. 그러므로 알라. 열반의 높은 언덕에는 보살의 큰 자비의 꽃이 나지 않는 것이다. 오히려 생사의 진흙 속에서 중생을 유익하게 하는 보살의 수승한 활용이 있게 되나니, 비록 생사 가운데 있지만 생사에 물들지 않는도다. 대저 그것은 보살이 뜻과 용맹을 굳세게 서원한 때문이다.□ 홍찬스님은 천태대사의 『마하지관』과 담연스님의『지관보행전홍결』을 인용하여 다음과 같이 결론한 바 있습니다.

□대저 보살의 서원은 견고하고 용맹하다. 어찌 소승의 계로 돌아가겠는가? 보살계를 여의지 않았으니 보살계의 힘으로 능히 성취하게 되는 것이다. 이와 같이 큰 것으로는 작은 것을 능히 껴잡을 수 있지만, 작은 것을 큰 것으로 쓸 수는 없다. 어찌 중생을 교화하는 일이 늦지 않다고 할 수 있으랴.□

신라의 원효스님은 『보살계본사기 菩薩戒本私記』권上에서 □계에는 금계만을 지키는 섭률의계와, 八만 四천 법문을 익히고 깨우치면 섭선법계와 중생을 구제하고 교화하는 섭중생계가 있다. 앞의 둘은 자신의 생사해탈만을 구하는 수행이므로 자리계(自利戒)이고, 뒤의 섭중생계는 남을 구제하는 요익중생(饒益衆生)의 계이므로 이타계(利他戒)이다□라고 규정했습니다. 그리고 이 자리·이타의 두 쪽을 함께 구족해야 함을 다음과 같이 강조하셨습니다.

□해는 뜨거운 것으로 성품을 삼고, 달은 차가운 것으로 성품을 삼고, 해만 있고 달이 없으면 모든 식물의 싹은 마르고 타 버릴 것이며, 열매를 맺을 수 없을 것이다. 또 만일 달만 있고 해가 없다면 모든 식물의 싹은 곧 썩을 것이므로 발아될 수 없을 것이다. 계도 또한 이와 같나니, 섭률의계와 섭선법계만 지키고 섭중생계를 가지지 못하는 자는, 자리행만을 닦을 뿐 이타의 보살행이 없는 이승과 같아서 위없는 보리의  풍부한 열매를 거둘 수 없게 된다.

또 섭중생계만을 가지고 섭률의계와 섭선법계를 가지지 않는 자는 오직 이타행만을 이루어, 자아의 본성을 깨달아 체득하는 자리의 수행이 결여되기 때문에 도리어 범부와 다를 것이 없게 된다. 따라서 이와 같은 사람들은 보리의 싹을 낼 수가 없는 것이다. 이제 해와 달이 다 있으므로 능히 싹이 썩지도 않는 것처럼, 계도 또한 이와 같은 삼취정계를 모두 갖추었기 때문에 범부나 이승과는 달리 위없는 보리의 삼종과(삼종과 : 法身·報身·應身의 佛身果德)를 얻게 되느니라.□

홍찬스님은 내 마음이 곧 부처의 마음임을 알기 때문에 위로 불도를 구하고, 중생의 마음이 곧 내 마음임을 알기 때문에 중생을 구제한다는 것이 곧 나를 구제하는 도리임을 다음과 같이 강조하였습니다.

□신심을 굳건히 해서 내 마음이 곧 부처의 마음임을 알기 때문에 위로 불도를 구하고, 중생의 마음이 곧 내 마음임을 알기 때문에 아래로 중생을 교화하는 바이다. 이러한 마음과 이러한 생각을 잠깐도 여의지 않으므로 □생각생각 마음을 떠나지 않는다.(念念不去心)□고 하였나니, 만일 생각을 잠깐이라도 떠나면 곧 이승이 자신만을 제도하겠다는 마음을 일으키게 된다. □아래로 교화한다□함은 한 세계의 중생을 제도하는데 그치는 것이 아니며, □위로 구한다.□함도 한 세계의 모든 부처님을 섬기는 데 그치는 것이 아니라 백천 항하사 세계의 모든 부처님을 섬기어서 위없는 도를 구하는 것이니라.□

그렇다면 대승의 보리심이란 대체 어디서부터 무엇을 근거로 삼아 일어나는 것인가? 『무진의경 無盡意經』에서는 □일체중생을 제도하기 위해큰 자비의 원을 일으키는 등의 힘으로 위없는 보리를 구하게 되나니, 만일 중생을 제도하기 위한 것이 아니라면 내가 보리심을 일으키지 않았을 것이다□라고 하였습니다.

또 『화엄경』에서는 □초지보살로부터 내지 十지보살에 이르기 까지 각 地에서 마다 다 대비심으로 主로 삼는다.□라고 하였습니다. 그리고 『보리심론 菩提心論』에서는 □자비로부터 본 보리심이 발생하나니 있는 바 모든 존재 가운데 가장 거룩한 부처님과 진리는 다 자비심으로 말미암았고, 자비로써 근본을 삼으셨느니라□고 하였습니다. 그렇다면 보리심의 공능(功能)은 어떠한 것인가? 『무외상수문경 無畏上授問經』에서는 다음과 같이 말씀하셨습니다.

□보리심을 일으킴으로써 생기는 여러가지 복은 마치 허공처럼 광대하고 위대하여 다함이 없다. 비유하면, 어떤 사람이 있어 저 항하의 모래수처럼 많은 온갖 세계에 보배를 가득 채워 부처님께 공양하고, 또 다른 어떤 사람이 있어 합장하고 위없이 바르고 두루한 보리심을 한 번 일으켰다고 하면, 뒷사람의 복이 앞사람의 복보다 수승하여 비교할 수 없는 것과 같으니라.□

홍찬 스님은 이 보리심을 다음과 같이 유지해야 한다고 가르쳤습니다.

□마땅히 알라. 온갖 법이 공하고 법이 본래 남이 없음(無生)을 깨달아야 한다. 마음의 바탕(體)이 스스로 한결같아서 몸과 마음을 보지 않고, 적멸(寂滅)에 머물러 언제나 평등하며, 참답고 진실한 지혜가 줄어들거나 없어지지 않는다. 만일 망령된 마음이 일어난다면 곧 알아서 따르지 말것이니 망령된 마음을 쉴 때 본래 공적한 마음의 근원에 만 가지 덕이 갖추어지고 묘한 작용이 무궁하리라. 그 까닭은 시방의 모든 부처님이 뛰어난 진리의 행원(行願)으로써 계를 삼았기 때문이니, 다만 이 마음만 갖추면 능히 자리(自利)와 이타(利他)의 법륜(法輪)을 굴릴 수 있게 된다. □

【太賢 스님】

대보리심은 만행의 근본이며, 보살의 정계는 삼덕(三德)의 근원이기 때문에 경고하게 지니어 잠시도 잃지 말아야 할 것을 제정했다. □걷거나 섰거나 앉았거나 눕거나□라고 하는 것은 힘을 서로 잇댈 것을 권한 것이다. 『화엄경』의 게송에서 말하는 것과 같다.

記

마치 나무를 비비며 불을 낼 적에

아직 나지 않았는데 자주자주 쉬면

불 기운이 없어져 꺼져버리는 것처럼

게으른 이 또한 그러하니라.

□마치 금강(金剛)과 같이 해야 한다.□ 고 하는 것은 뜻이 견고하여 무너뜨릴 수 없음을 말한다. □부낭(浮囊)을 타는 것같이□ 라고 하는 것은 아주 작은 허물을 보아도 크게 두려워 한다는 것이니, 조금이라도 새는 곳이 있으면 물에 쉽게 빠지기 때문이다.

마치 『열반경』에 말한 바와 같나니, □보살이 계를 수호함은 마치 구명대를 보듯 해야 한다. 비유컨대, 어떤 사람이 구명대를 타고 바다를 건너가려고 할 때 길에서 나찰이 구명대를 빌려 달라고 하여도 나누어 줄 수 없는 것처럼 생사의 대해에서 계를 수호하는 구명대는 번뇌의 귀신이 달라 하여도 조금도 모자라게 할 수 없다. 빠져 죽을까 두렵기 때문이다□ 라고 하였으며, 자세한 설명은 아래에서와 같다.

□풀에 묶였던 비구와 같다□ 고 하는 것은 이미 두려움을 낸 뒤면 끝내 범함이 없다는 것이다. 마치 『대승장엄경론(大乘莊嚴經論)』의 설명에 □어느 여러 비구들이 도둑을 만났는데 도둑들이 옷을 벗기고서 벌거숭이로 만들어 땅에 엎드려 놓고 생풀에 묶어 두었으므로 밤을 새며 꼼짝하지도 못하고 있었다.

국왕이 사냥 나왔다가 풀 속에 있는 벌거숭이들을 보고 □외도들이구나□라고 하자 시중하는 사람이 대답하기를 □이들은 부처님의 제자들입니다.□ 무엇으로 알 수 있는가 하면 오른 어깨들이 모두 검습니다. 이것은 오른 어깨를 벗었다는 징조입니다. 라고 했다. 그러자 왕은 게송으로 물었다.

보기에는 병이 없고 살찌고 씩씩하여

힘이 많이 있는것도 같은데

어떻게 풀에 매여 있으면서

밤낮 꼼짝도 못하고 있는가

그때 비구들은 게송으로 대답했다.

이 풀은 매우 연약하고 헤식어서

끊어진들 큰 일이야 나겠습니까마는

다만 부처님 세존의

금강계(金剛戒)에 정해진 것을 지킬 뿐입니다.

왕은 신심을 내어 풀어주고 옷을 입혀 궁중으로 데리고 와서 그들에게 새옷을 지어 주고 갖가지로 공양하였다.□ 고 하였는데 하물며 보살계에서 이겠는가?

□만일 잠깐이라도 이승이나 외도의 마음을 내면 경구죄가 된다.□고 하는 것은 대승에서 물러나는 근본이기 때문이다.

마치 『대반야경』「계품(戒品)」에서 말한 바와 같다. □어떤 보살이 설령 항하사겁 동안 훌륭한 오욕을 받는다 하여도 보살계에서는 오히려 범한 것이라 하지 않지만 만일 잠깐이라도 이승의 마음을 내면 곧 범한 것이라 한다□

제35 불발원계(不發願戒)

원을 발하라.

너희 불자들이여, 항상 일체의 원을 발하되 부모와 스승과 승보에 효순하고, 좋은 스승과 도반과 선지식을 만나기를 원하며, 항상 나에게 대승경률과 십발취와 십장양과 십금강과 십지를 가르쳐 나로 하여금 이해하게 되고 법다이 수행하게 되기를 원하며, 부처님의 계를 굳게 지켜 차라리 목숨을 버릴지언정 생각생각 마음을 버리지 말지니, 만일 모든 보살이 이와 같은 원을 일으키지 않으면 경구죄를 범한 것이니라.

그러므로 법장스님은 이 계의 제정 의의를 다음과 같이 말씀하였습니다.

□큰 원은 만 가지 거룩한 행을 닦아 능히 자라날 수 있도록 하나니, 큰 서원을 세우지 않으면 보살행을 행함에 의지할 데가 없게 된다. 그러므로 이 계를 제정한 것이다.□

먼저 법장 스님의 해석에서부터 살펴보자. 법장스님은 이 경문에 다섯가지 대원이 담겨 있다고 보았다.

첫째 효행을 발원할 것(願孝行)

둘째 훌륭한 스승과 벗 만나기를 발원할 것(願勝師友)

셋째 대승의 법 듣기를 발원할 것(願聞大法)

넷째 설법을 들은 바 대로 수행하기를 발원할 것(願如說修行)

다섯째 그 수행이 견고하기를 발원할 것 등입니다. (願行堅持)

첫째의 원효행(願孝行)은 세 가지에 대해 항상 효순하는 마음을 일으킬 것을 강조하셨습니다.

① 낳아서 길러 준 은혜를 베풀어 주신 부모

② 나를 가르치고 인도해준 은혜를 베풀어 주신 스승

③ 나의 복밭(福田)이 되어 은혜를 베풀어 주신 삼보(三寶)이다. 이 셋의 은혜는 매우 무거우므로 마땅히 효순하겠다는 원을 세워야 한다는 것이다.

둘째의 원승사우(願勝師友)는 □좋은 스승과 벗 만나기를 원하라(願得好師同學善知識)□고 한 경문을 달리 표현한 것입니다.

법장 스님은

① 좋은 스승(好師)이란 보살이 닦는 바 바른 행을 가르치는 분	이고

② 좋은 동학(好同學)은 같은 스승에게서 함께 수행하는 이이며

③ 선지식(善知識)은 같은 스승밑에서 배우지 않았더라도 함께 수행하면서 서로를 도우는 도반을 가리킨다고 하였습니다. 훌륭한 도반은 수행에 있어 스승만큼 중요한 역할을 합니다. 그러므로 훌륭한 스승을 만나고 언제나 좋은 도반을 만나기를 발원해야 한다는 것입니다.

셋째의 원문대법(願聞大法)은 □항상 대승경률과 십발취와 십장양과 십금강과 십지를 가르쳐 주기를 원한다. (常敎大乘經律 十發趣十金剛十地)□고 한 경문을 가리키고 있습니다. 여기서의 □대승경률□은 듣고자 하는 대승법을 총괄적으로 나타낸 것이고, □십발취□ 등은 보다 구체적으로 지목한 것입니다. 이 십발취 등은 보살이 불과(佛果)의 길로 나아가는 3현(三賢)과 10성(十聖)의 과위를 나타낸 것으로, 이것으로 보살이 수행해야 할 요긴한 내용인 것입니다. 그러므로 언제나 이 법문을 듣기를 발원하라고 하신 것입니다.

넷째의 원여설수행은 □나로 하여금 이해하게 되고 법다이 수행하게 되기를 원한다.(使我開解 如法修行)□고 한 경문을 지칭한 것입니다. 모름지기 이해하고 깨달은 바에 의지해서 수행실천할 것을 발원하라는 가르침입니다. 법장스님은 경전을 인용하여 다음과 같이 말씀하셨습니다.

□화엄경 가운데 보살이 법을 구하고 나서 생각하기를, □이와 같이 행하는 자라야 이에 성인의 법을 얻을 것이요, 다만 입으로 말하는 것만 가지고는 청정함을 얻을 수 없도다□ 라고 하였으며 열반경의 □네 가지 친근할 것(四親近)□ 가운데에서도 여설수행을 끝으로 잡고 있다.□

위의 법장스님이 말씀한 『열반경』의 친근한 □四親近□ 대해서는 『화엄경탐현기 華嚴經探玄記』권十八에 상세하게 해설되어 있습니다. 흔히 □선지식을 친근하는 네 가지 법(親近善智識之四法)□이 라고 하는데, 이는 다음과 같습니다.

① 친근선우(親近善友) : 좋은 벗을 만나면 항상 선법을 이야기	하게 되고, 이 인연으로 말미암아 온갖 나쁜 법을 멀리	여의고 모든 선법을 증장하게 됩니다.

② 전심청법(傳心廳法) : 온 마음을 기울여서 정법을 들으면 능	히 모든 선근을 증장시킬 수 있습니다.

③ 계념사유(契念思惟) : 정법을 들었으면 그 뜻을 놓치지 않고	생각하여 마음에 계합하도록 하라는 것입니다.

④ 여법수행(如法修行) : 정법을 들은대로 여실하게 수행하면	번뇌생사의 고(苦)를 끊고 적멸열반의 도를 증득하게 된	다는 것이다.

그런데 신라의 태현(太賢)스님은 법장스님과는 달리 이 경문에 4 가지의 대원이 담겨 있다고 보았을 뿐 아니라, 효순이 인(因)이 되고 4 가지 대원이 연(然)이 되어 원하는 바 불법을 성취하게 된다고 하셨습니다.

□이 계의 경문이 뜻하는 바는 대원을 일으키고 두 가지 은혜에 효순할 것을 강조한 것이다. 첫째는 육신을 낳아서 길러 준 은혜이니 곧 부모로부터 받은 것이고, 둘째는 법의 몸을 길러 준 은혜이니 곧 스승과 대중으로부터 받은 것이다. 효도하고 순종하는 것은 인이 되고 대원이 연이 되어 원하는 바를 성취한다는 것이 이 경문의 뜻이다. 그런데 원에는 네가지가 있다. □좋은 스승 등을 얻는다□고 한 것은 거룩한 보살을 만나기를 원하는 것이고, □항상 나를 가르친다□고 한 것은 정법을 듣기를  원하는 것이며, □나로 하여금 마음을 열어 알게 한다.□는 것은 진리대로 마음을 가지게 되기를 원하는 것이며, □법다이 수행한다□함은 법을 따라 법대로 실천하기를 원하는 것이다.

【太賢 스님】

사(邪)와 정(正)과 시(是)와 비(非)는 원(願)으로 말미암지 아니함이 없다. 혹 적은 선(善)이 있어도 한량없는 과(果)를 초래하기도 하고 혹 많은 선이 있어도 작은 과를 느끼기도 한다. 행(行)을 이끌어 과에 나아감에는 원(願)이 가장 요긴하게 되는 것이다. 지금 이 문에서의 뜻은 대원(大願)을 내어 두 은혜에 효순하여야 한다는 것이다. 첫째 이 몸을 낳고 길러주신 은혜이니 곧 부모이다. 둘째 법신을 장양(長養)하는 은혜이니 곧 스승들이다. 효순은 인(因)이 되고 대원은 연이 되어서 소원이 성취된다는 것이 여기서의 뜻이다.

記

원(願)에는 네 가지가 있다. □좋은 스승 등을 만난다.□ 함은 선사(善師)를 친근하려는 원이요, □나로 하여금 환히 알게 한다□ 고 하는 것은 정법(正法)을 들으려는 원이요, □법대로 수행하게 한다.□ 고 하는 것은 법과 법을 따라 수행하려는 원이니, 이와 같은 네가지 원은 모두가 모든 선을 포섭한다. 그러므로 위에서 □모든 원을 내야 한다.□

먼저 홍찬스님은 효순(孝順)이 10대원의 근본이 된다는 주장부터 피력하였습니다.

□일체원이라 한 것은 아래에 나오는 10대원을 가리킨다. 처음에 4인에게 효순할 것을 발원한 것은 곧 계를 지키겠다는 원이니, 효로써 계의 이름을 삼기 때문이다. 효는 10원의 근본이 된다. 그러므로 만일 이 근본이 어긋나면 나머지 아홉을 저절로 잃게 되고 만다.□

효순하는 그 마음이 바로 부처님의 계요, 효순에 대한 원력을 잃을 때 모든 원을 잃게 된다고 주장하신 홍찬스님의 해석은 매우 높은 탁견이라 하지 않을 수 없습니다. 또한 홍찬스님의 주장은 효순을 인(因)으로 파악한 태현스님의 주장과 맥락을 같이 하는 것입니다.

□둘째, □좋은 스승얻기를 원한다□함은 행과 앎을 쌍으로 갖춘 이를 일컫나니, 이는 양친의 은혜에 보답하고 삼보를 드높이는 일이다. 모든 것은 스승의 가르치는 힘에 의뢰하여 이루어진다. 그러므로 10원(願) 중에서 스승이 가장 요긴한 것이다. 비록 신심을 갖추었더라도 좋은 스승의 훈도가 없으면 법의 그릇을 이룰 수 없다.

오늘날과 같은 말법시대에 행(行)과 해(解)를 아울러 겸비한 스승을 찾기란 참으로 어려운 일이다. 그러나 올바로 아는 스승이 있다면 그 아는 바에 의해 닦되, 스스로 공을 더하고 힘써 정진하게 되면 마침내 생사를 뛰어넘은 경지의 구경을 깨달을 수 있나니, 이것이 바로 보배가 있는 것에 이르게 된다는 것이다. 그런데 행은 있고 해가 없는 스승이라면 그 행이 또한 바를 수 없는 것이므로 전혀 의지할 바가 아니다.

왜냐하면 마치 소경이 길을 인도하는 것과 같아서 곧 잘못되어 삿된 길에 떨어지면 길이 뛰쳐나올 기약이 없기 때문이다. 오늘날은 바른 지견과 바르게 아는 이를 구하거나 쉽게 만날 수 없거늘 하물며 행과 해를 쌍으로 갖춘 이가 있겠는가.□

홍찬스님은 계에 있어서 이 원이 얼마나 중요한가를 들어 다음과 같이 결론을 내리고 있습니다.

□그러므로 한량없는 법문과 백천 가지의 수승한 선정과 절대의 묘한 지혜가 이 계로부터 나오지 않음이 없으며, 3현 10성은 물론 부처님의 묘각극과(妙覺極果)까지도 다 이 계로 인해 얻게 되는 바이다. 그러므로 이 계법을 특별히 존중하여야 한다. □차라리 목숨을 버릴지언정 생각생각 마음을 버리지 않는다□고 함은 앞의 열 가지 원에 대해 견고한 마음을 일으켜서 생각생각 잊지 않을 것을 말한 것이다. 비록 목숨을 잃는 어려움을 만나더라도 사대의 육신을 탐하지 않을 것을 맹서할 것이니, 이와 같은 마음을 버리면 이 계를 어긴 것이 된다.□

【義寂 스님】

서원은 마치 좋은 마부와 같아서 장차 훌륭한 결과로 나아간다. 만일 서원을 세우지 않으면 수행에 의뢰할 데가 없으므로, 제정하여 세우게 했다.

칠중이 같이 익혀야 하는 것으로 대승·소승에 동일하지 아니함은 구하는 바가 다르기 때문이다.

제36 불발서계(不發誓戒)

서원을 세우라.

너희 불자들이여, 이러한 열 가지 원을 말했거든 부처님의 금계를 수지하여 서원(誓願)을 세우되, 차라리 이 몸을 맹렬히 타오르는 불속이나 깊은 함정이나 도산(刀山)위에 던질지언정, 마침내 삼세의 모든 부처님과 경율을 헐뜯거나 범하지 않을 것이며, 일체 여인과 더불어 부정한 행을 짓지 아니하리라.

다시 서원을 세우되, 차라리 뜨거운 쇠그물로 이 몸을 천 겹이나 두루 얽어 묶을지언정, 마침내 파계한 이 몸으로 신심단월(信心檀越)의 일체 의복을 받아 입지 아니하리라.

다시 이러한 서원을 세우되, 차라리 이 입으로 벌겋게 타는 쇠덩이를 삼키면서 백천 겁을 지낼지 언정 마침내 파계한 이 몸으로 신심단월의 백미음식(百味飮食)을 받아 먹지 아니하리라.

다시 이러한 서원을 세우되, 차라리 이 몸을 뜨거운 철판위에 눕힐지 언정, 파계한 이 몸으로 신심단월의 여러가지 평상(平床)이나 좌복을 받아 쓰지 아니하리라.

다시 이러한 서원을 세우되, 차라리 이 몸이 3백대의 창으로 찔리면서 1겁 2겁을 지낼지언정 마침내 파계한 몸으로 신심단월의 백미의약(百味醫藥)을 받지 아니하리라.

다시 이러한 서원을 세우되, 차라리 이몸이 끓는 가마솥에 들어가서 백천 겁을 지낼지 언정, 마침내 파계한 이 몸으로 신심단월의 여러가지 방사옥택(房舍屋宅)과 원림전지(園林田地)를 수용하지 아니하리라.

다시 이러한 서원을 세우되, 차라리 쇠망치로써 이 몸을 때려 부수어 가루를 만들지언정 마침내 파계한 이 몸으로 신심단월의 공경예배를 받지 아니하리라.

다시 이러한 서원을 세우되, 백천 칼날이나 송곳같은 흉기로 이 몸에 안(眼)· 이(耳)· 비(鼻)· 설(舌)· 신(身)을 도려낼지 언정, 마침내 파계한 이몸으로 좋은 색(色)· 성(聲)· 향(香)·미(味)· 촉(觸)을 탐하지 아니하리라.

다시 이러한 서원을 세우되, 원컨대 일체 중생이 모두 다 성불하여지이다. 보살이 만약 이러한 원을 발하지 않는 자는 경구죄를 범하느니라.

제35 불발원계는 보살이 마땅히 일으켜야 할 원을 세우도록 한 계이고, 이 계는 그릇된 것에 대해 하지 않겠다는 맹세를 하도록 한 계입니다. 곧 앞의 제35계에서 열가지 원을 일으킨 데 대해, 이 계는 十대원에 대한 결단심과 용맹하고 열렬한 뜻을 거듭 맹세할 것을 말씀하신 계입니다. 그리하여 한 생각이라도 뒤로 물러나고 겁내는 일이 없도록 하신 것이니, 이와 같이 열렬하고 강인한 맹세를 하고 보살도를 닦으면 그 원은 틀림없이 원만하게 성취될 수 있기 때문입니다. 보살은 부처님의 금계(禁戒)를 지니는데 있어 앞의 계에서 말한 十대원으로서 선도(先導)를 삼지만, 또 다시 이 계에서 밝힌 다섯 가지 맹세를 더함으로써 十대원을 끝까지 물러남없이 용맹하게 성취할 수 있는 것입니다. 홍찬스님은 이를 다음과 같이 말씀하셨습니다.

□부처님의 금계를 지닌 보살은 먼저 10대원으로 앞을 이끄는 것으로 삼고, 뒤로 다섯 가지 맹세를 함으로써 그 원을 더욱 견고하게 하나니, 그리하면 두려움이 없게 되고 마침내 닦음을 원만하게 할 수 있다. 다섯 가지란 무엇인가?

첫째는 탐욕에 물듦을 여의겠다는 서원이고, 둘째는 공양을 받는데 대한 서원이며, 셋째는 공경을 받는데 대한 서원이며, 넷째는 여섯 감관을 청정히 하겠다는 서원이며, 다섯째는 중생을 제도하는 서원이다.□

□위에서 말한 바와 같은 맹렬한 불길이나 칼산은 물질로 된 육신을 한때 잠시 동안 무너뜨리는 것이지만, 부정행을 짓는 것은 마침내 지혜의 목숨[慧命]을 만겁 동안 상해하는 일이 된다. 일체 중생이 비롯함이 없는 옛날부터 고해에 길이 잠겨서 뛰쳐나오지 못하는 것이 다 여색에 얽힘으로 말미암은 것이니, 진리에 눈먼 소경이 밝은 지혜의 눈이 없어 생사의 큰 구렁텅이를 보지 못하고 빠져들어가는 경우가 적지 않도다.□

□만일 보살이 여자와 비록 더불어 교합하지는 않았더라도 농담으로 조롱하고 시시덕거리며 잡담을 하거나, 벽 밖에서 연인들의 소리를 귀담아듣거나 남녀가 서로 노니는 것을 볼지라도, 이것이 보살의 청정한 계를 깨뜨리는 것이고 거룩한 행을 때묻힌 것이니, 계로 하여금 더럽게 한 것이므로 거룩한 계를 구족했다고 말할 수 없느니라.□

【보살영락경】

□보살이 처음 태어 나셨을 때 일곱 걸음을 걸으시고 다음에 왼발을 드시매 삼천대천세계에 두루 가득하여 허공의 경계를 덮었지만 중생을 번거롭게 하지 않았으므로 아는 자가 아무도 없었는데, 그들 가운데 여래의 발바닥에 새겨진 법륜상(法輪相)을 본 중생들은 모두 가장 바르고 참된 도의 뜻을 일으켰나니, 이것은 다 이전에 여래를 예경한 과보로 말미암은 것이니라.□

【弘贊 스님】

□이제 계의 몸을 상하게 되면 지혜의 목숨을 영원히 잃게 되나니, 모름지기 거듭 맹세를 일으켜서 그것을 막고 거듭 어려운 원을 세워 이를 제지하는 바이다. 그러므로 □차라리 백천의 칼과 창으로 찌르는 무서운 고통을 받을지언정 좋은 모양은 보지 않고 내지 좋은 촉감을 탐착하지 말라□고 하신 것이다.□

【유교경】

□다섯 감관이 도둑이요 화근이다. 그 재앙이 누세에 미치고 그 해독이 이를 데 없이 심하니, 삼가하지 아니치 못할 것이니라. 그러므로 슬기로운 이는 다섯 감관을 제지하여 따르지 않을 뿐 아니라 도둑과 같이 여기며, 설사 따르게 되는 경우가 있더라도 오래하지 않아 스스로 사라짐을 보느니라.□

또 『智度論』에서는 어떻게 色身을 보아야 하는가를 밝히고 있습니다.

□저 부처님께서 게송으로 말씀하신 바와 같이 차라리 뜨거운 쇠갈고리로 눈알을 도려낼지언정 물들은 음란한 마음으로 여자의 색신을 삿되게 보지 말것이니, 지혜있는 사람이 마땅히 보지 않을 바이다. 만일 보고자 할진댄 마땅히 어머니나 누이처럼 볼 것이니, 이것이 법다이 보는 관법이니라.□

【義寂 스님】

마음에 있으면 願이 되나 입으로 나타내면 誓가 된다. 인연 따라서 기울고 동요할까 두렵기 때문에 맹세를 세우고 스스로 다짐한다.

대승·소승이 공통하지 아니하며, 칠중이 같이 익혀야 하는 것이다. 발심한 보살로서 먼저 낼 바라면, 『發菩提心經』에서의 설명과 같으리라.

□보살은 어떻게 보리에 나아가고 무슨 업행으로 보리심을 성취하는냐 하면, 발심한 보살은 혜지(慧地)에 머물면서 먼저 견고하게 바른 서원을 세워 모든 한량없는 중생을 섭수하고 □나는 위없는 보리를 구하여 구호하고 제도하여 남음이 없게 하고 모두가 마지막의 무여열반에 이르게 해야겠다□고 한다. 그러므로 처음의 발심은 대비(大悲)가 우두머리가 되며, 대비심 때문에 차츰 더 훌륭한 열 가지 크고 올바른 원을 낼 수 있나니, 무엇이 열가지 서원인가.

첫째, □원컨대, 저는 전생과 금생의 몸으로 심은 이 선근을 그지없는 모든 중생들에게 베풀어서 모두가 함께 위없는 보리에 회향하고, 저로하여금 이 원이 생각생각에 더욱 자라서 태어나는 세상마다 항상 마음에 걸려 있어 끝내 잊지 아니하고 다라니의 수호를 받게 하여지이다□라고 한다.

둘째, □원컨대, 저는 모든 대보리에 회향한 뒤에는 이 선근으로써 온갖 태어나는데 마다 항상 모든 부처님께 공양하게 되고 영원히 꼭 불국토에 가 나지 않음이 없게 하여지이다□라고 한다.

셋째, □원컨대, 저는 모든 불국토에 나게 된 뒤에는 언제나 모든 부처님을 좌우에서 친근하고 시종함이 마치 그림자가 형상 따르듯 하여 찰나 동안이라도 떨어짐이 없게 하여지이다□라고 한다.

넷째, □원컨대, 저는 부처님을 친근히 한 뒤에는 저에게 알맞게 저를 위하여 설법하면 보살의 다섯 신통을 성취하여지이다□라고 한다.

다섯째, □원컨대, 저는 보살의 다섯 신통을 성취한 뒤에는 세제(世諦)의 거짓 이름이 유포(流布)함을 통달하고 제일의제를 훤히 알아서 진실한 성품 그대로 정법의 지혜를 얻어지이다□라고 한다.

여섯째. □원컨대, 저는 정법의 지혜를 얻게 된 뒤에는 싫증없는 마음으로 중생들을 위해 보임[示]·가르침[敎]·이로움[利]·기쁨[喜]을 설명하여 모두가 깨쳐 알게 하여지이다□라고 한다.

일곱째, □원컨대, 저는 모든 중생들이 깨쳐 알게 한 뒤에는 부처님의 신력(神力)으로 시방 세계에 남음없이 두루 가서 모든 부처님께 공양하고 정법을 듣고 중생들을 널리 섭수하여지이다□라고 한다.

여덟째, □원컨대, 저는 모든 부처님에게서 정법을 받은 뒤에는 청정한 법륜을 따라 굴리고, 시방 세계의 모든 중생들로서 저의 법을 듣거나 저의 이름을 듣는 이면 곧 온갖 번뇌를 여의고 보리심을 내게 하여지이다□라고 한다.

아홉째, □원컨대, 저는 모든 중생으로 하여금 보리심을 내게 한 뒤에는 항상 따르고 도우면서 이익 없는 것은 없애고 한량없는 즐거움을 주며 몸과 목숨과 재물을 버리면서 중생을 섭수하고 정법을 지니게 하여지이다□라고 한다.

열째, □원컨대, 저는 정법을 지니게 된 뒤에는 비록 정법을 행한다 하더라도 마음에선 행한 바가 없음이 마치 모든 보살이 정법을 행하면서도 행한 바가 없는 것 같이 하며, 또한 행하지 않음이 없이 중생을 교화하여 바른 서원을 버리지 않아지이다□라고 한다.

나는 이것을 발심한 보살의 열 가지 크고 바른 원[十大正願]이라고 한다. 이 열가지 대원은 중생계에 두루하여 항하 강의 모래알과 같이 많은 모든 원을 섭수하나니, 만일 중생이 다하면 나의 원도 다하겠지만 중생은 실로 다할 수 없는지라 나의 이 대원도 다함이 없느니라□고 했다.

제37 모난유행계(冒難遊行戒)

위험한 곳에 가지 말라.

너희 불자들이여, 봄·가을로 두타행을 할 때나 겨울·여름으로 좌선할 때나 안거를 할 때에 항상 양지와 비누와 삼의(三衣)와 병과 바루와 좌구와 육환장과 향로와 물주머니와 수건과 칼과 부쇠와 족집게와 끈으로 얽은 걸상과 경전과 율문과 불상과 보살상을 지녀야 하느니라. 보살은 두타행을 할 때나 나다닐 때 백리 천리를 가더라도 이 18가지의 물건을 항상 몸에 지녀야 하느니라. 두 타행을 하는 이는 정월 15일까지와 8월 15일 부터 10월 15일 까지의 두 철 동안 18종의 물건을 몸에서 떠나지 않게 하기를 마치 새의 두 날개와 같이 할 것이니라. 또한 포살일에 새로 배우는 보살은 보름마다 포살하되, 10중계와 48경계를 외울 것이니라. 계를 외울 때에는 반드시 불보살상 앞에서 외우되, 한 사람은 포살하고 한 사람은 외울지니, 두 사람·세 사람·백 사람·천 사람이 되더라도 한 사람이 외우느니라. 외우는 이는 높은자리에 앉고 듣는 이는 낮은 자리에 앉을 것이며, 각각 9조와 7조와 5조의 법의를 입을 것이니라. 여름 안거때에도 또한 마땅히 하나하나를 법답게 하여야 하느니라. 두타행을 할 때에는 험난한 곳에 들어가지 말지니 나쁜 나라나, 나쁜 임금이 있는 곳이나, 땅이 높고 낮아 험한 곳이나. 초목이 무성한 곳이나, 사자와 호랑이가 있는 곳이나, 물과 불과 바람으로 인해 난리가 난 곳이나, 도둑이 나오는 외딴 길이나, 독사가 많은 곳등 온갖 위험한데는 가지 말지니라. 두타행을 할때뿐만 아니라, 여름 안거를 할때에도 이와 같이 위험한 곳에는 들어가지 말아야 하나니, 만일 짐짓 들어가는 자는 경구죄를 범하느니라.

【勝莊 스님】

두타(頭陀)란 대당본(大唐本)에 두다(杜多)또는 투다(投多)라고 하며 한자어로는 엄계(嚴戒)를 수습함이라 하여 행(行)으로 마음을 닦고 다스리는 것이다. 그러므로 『대지도론』제72권에 □12두타는 계(戒)라 하지 아니하며 곧 계의 장엄이요 계의 수행이다.□ 라고 말했다.

제37 □모난유행계□는 밖으로부터의 액난을 피할 수 있도록 하기 위해 제정한 것이다.

수행을 할 때는 十二두타행이라 하여 다음과 같은 열 두 가지 행을 지킬 것을 강조하고 있습니다.

□ 고요한 곳에 머무르면서 세속을 멀리한다(在阿蘭若處)

□ 언제나 걸식하며 신도나 국왕 등의 공양을 따로 받지 않는다	(常行乞食)

□걸식할 때 빈부를 가리지 않고 일곱 집을 차례로 걸식하며, 일	곱 집에서 밥을 얻지 못하면 그 날은 먹지 않는다(次第乞食).

□하루에 한 끼만 한 자리에서 먹고 거듭 먹지 않는다(受一食	法)

□배고프지 않을 정도로만 먹는다(節量食)

□중식후에는 과실즙 설탕이나 꿀물 같은 것도 먹지 않는다(中	後不得飮漿)

□떨어진 옷감을 주워서 만든 옷을 입는다(著幣納衣)

□내의(內衣)·상의(上衣)·중의(重衣) 등 세가지 옷만을 가진	다(但三衣).

□무덤 곁에서 머물면서 무상관(無常觀)을 닦는다(塚間住)

⑩쉴 때는 주거처에 대한 애착을 없애기 위해 나무 밑에서 쉰다	(樹下止).

⑪나무 아래에 있으면 습기·독충·새똥 등의 피해를 입을 수	있으므로 한데에 앉는다(露地坐)

⑫항상 앉아 있고 눕지 않는다(但坐不臥)

【太賢 스님】

몸과 마음은 도(道)의 그릇이라 감히 훼손하지 말 것이며, 고요함을 쫒아 돌아다니더라도 역시 험난한 데는 피할 것이다.

記

□두타(頭陀)□라고 하는 것은 새로운 발음으로는 두다(杜多)이며 한자어로는 두수(□□)이다. 번뇌와 생사(生死)의 염오를 제거해 버리기 때문이다. 마치 『성선주의천자소문경(聖善住意天子所問經)』에서 □탐진치와 삼계(三戒)와 육입(六入)등을 떨어버린다□라고 말하는 것과 같다.

『유가사지론』등에 의하면 열두 가지이기도 하고 혹은 열세 가지이기도 하다. 음식에 의한 네가지라 함은, 첫째 늘 밥을 빌어서 생활하는 것이니, 오가며 스치는 집에서 걸식한다. 둘째 차례로 걸식하는 것이니, 집을 돌면서 걸식한다, 셋째 한 자리에서만 먹는다. 넷째는 먼저 정지한 뒤에 먹는다.

『유가사지론』에 이르기를, □처음의 두 가지는 좋은 음식에 대한 탐을 다스리고 나중의 두 가지는 많은 음식에 대한 탐을 다스린다. 만일 걸식에 차별된 성질이 없는 것에 의하면 열두 가지 두다(杜多)이며, 만일 개설(開設)한다면 열세 가지이다□라고 하였다.

『대지도론』에 □초청의 음식을 받는이가 만일 얻으면 만심(慢心)을 일으키고 얻지 못하면 괴로워하며, 승가(僧伽)의 음식을 받는 이는 대중에 따라 일이 많고 마음이 산란하여 도(道)를 방해하는지라 항상 걸식으로 생활한다.

오히려 한 끼의 밥을 구걸함도 방해되는 바가 많이 있거늘 하물며 소식(小食) 등이겠는가? 그러므로 한 자리에서 먹으라 했다. 비록 한번 먹음이 있다 하더라도 몹시 배가 부르면 도에 방해가 되기 때문에 분량을 조절하여 먹는다. 즉 먹을 수 있는 양(量)의 3분의 1만 먹으면 몸이 가쁜하고 소화가 쉬우며 병환이 없다 라고 하였다.

【義寂 스님】

두타행을 할 때는 험난한 곳에 들어가지 말아야 하나니, 나쁜 나라의 국경이나 나쁜왕이 통치하는 나라나 땅바닥이 고르지 않은 곳과 초목이 무성한 곳과 사자와 호랑이가 있는 곳에 물·불·바람의 재난이 있는 곳과 도둑이 있는 외딴 길과 독사가 많은 곳 등 온갖 위험한 곳에는 가지 않아야 하느니라. 두타행을 할때 만이 아니고, 여름 안거할 때도 이와 같이 위험한 곳에는 들어가지 말아야 하며, 만일 일부러 들어가면 경구죄가 되느니라.

두타는 여기 말로 두수이니, 집착하는 마음을 떨어 없애기 때문이다. 조용히 진경(塵境)밖에서 계를 장엄(莊嚴)할 수 있기 때문에 따라 행해야 하되, 행함에 있어서 처소를 가리지 않으면 죽게 되는 수도 있다.

또, 아직 욕심을 여의지 못한 이가 험난한 데 있으면, 마음이 편안할 수 없기 때문에 험난한 데를 피하여야 그 행에 목적을 달한다.

홍찬 스님은 이 포살법이 없어진 것을 다음과 같이 개탄하고 계십니다.

□지금은 성인이 가신 때가 이미 멀고, 정법(正法)과 상법(像法)도 다 지나가서 말법시대에 이르렀을 뿐 아니라 포살이 폐지된지도 오래되었으며 바른 교를 듣기도 아주 힘들도다. 여러 곳의 총림에서 열의 아홉은 행하지 않으며, 혹 그믐날과 보름날 자리에 올라 대중에게 법문을 하는 것으로 포살이라 하는 경우가 있는가 하면 심지어는 차를 마시며 밤새워 이야기하는 것을 □摩라 부르는도다. 슬프다. 법이 장차 멸하려 하는데 누가 있어 이것을 올바로 잡을 것인가?□

法藏 스님의 12難處에 대한 해석을 옮겨 봅니다.

□간략하게 12難處를 들면,

첫째는 국난악왕이니 저 나라 임금이 삼보를 믿지 않음으로써	두타행자가 저 나라 경계 안에 들어 갈 수 없음이요,

둘째는 땅이 높고 낮음이 심한 곳이요,

셋째는 풀이 깊고 수목이 빽빽하여 사람이 거쳐 왕래하기 어려	운 곳이요,

넷째는 사자가 사람을 잡아먹을 염려가 있는 곳이요,

다섯째는 호랑이가 있는 곳이요,

여섯째는 이리가 있는 곳이요,

일곱째는 물이 험한 곳이요,

여덟째는 불의 위험이 있는 곳이요,

아홉째는 바람이 심한 곳이요,

열째는 도둑이 있는 곳이요,

열한째는 독사가 다니는 길이며

열두째는 일체의 어려운 곳을 총결해서 말한 것이다.□

제38 괴존비차서계(乖尊卑次序戒)

높고 낮은 차례를 어기지 말라.

너희 불자들이여, 마땅히 법이 정한대로 차례를 찾아 앉되, 먼저 계를 받은 이가 앞에 앉고 후에 계를 받은 이는 뒤에 앉아야 하느리라. 늙은이와 젊은이를 묻지 말고 비구와 비구니, 귀한 이와 왕과 왕자와 황문과 노비를 막론하고 먼저 계를 받은 이는 앞에 앉고 뒤에 계를 받은 이는 뒤에 차례로 앉아야 하느니라. 외도들이나 어리석은 이들처럼 나이가 많은 이나 적은이가 앞도 없고 뒤도 없이 앉지 말지니, 앉는 데 차례가 없는 것은 병졸들이나 종들의 막된 법이기 때문이니라, 나의 불법 가운데에는 앞사람이 먼저 앉고 뒷사람이 뒤에 앉는 것이니, 만일 보살이 불법대로 차례를 찾아 앉지 않으면 경구죄를 범한 것이니라.

이 계는 교단 내부의 질서를 잡기 위해 제정한 계입니다. 곧 이 계에서는 앉는 자리(坐次)를 중심으로 선후배의 위상(位相)을 정립하고 있습니다. 다시 말하면 교단의 위계질서의 표준을 정한 것입니다.

법장스님은 이 계를 제정하신 취지를 다음과 같이 풀었습니다.

□세속을 등졌으므로 늙고 젊음으로써 높고 낮음을 삼지 않고, 도에 순종하기 때문에 다만 계의 덕에 따라 어른과 아랫사람이 되나니, 출세간의 수승한 모범을 나타내어 세속적인 아만을 꺾고 삼취정계의 거룩한 행을 순조롭게 달성하고자 제정하신 것이다.□

홍찬스님은 질서를 강조하는 이 계의 계문을 다음과 같이 풀이 했습니다.

□법을 무겁게 여기기 때문에 계의 덕에 따른 차제를 논의한 것이다. 따라서 귀천을 나누지 않고, 나이의 많고 적음을 묻지 않으며, 오직 계를 받은 나이의 높고 낮음만을 따질 따름이다. 어찌 외도의 어리석은 사람들이 선배의 덕을 존중하지 않고 전후가 없이 앉는 것이나 예법을 전혀 모르는 무식한 오랑캐 졸병들이 차례를 지키지 않고 앉는 것과 같을 수 있으랴. 조정에서도 오히려 벼슬의 높고 낮음을 논하거늘 불법에서 어찌 덕의 선후가 없을 수 있겠는가? 더욱이 바라제목차를 받는 때로부터 곧 계의 몸과 지혜의 나이가 생겨나는 것이니, 어찌 계를 받은 나이에 의지하지 않고 태어난 나이를 따지겠는가?□

□이를 준하면, 기틀을 보아 자리를 찾아야 한다. 일반적인 예와는 반대되는 것이 도에 합할 때가 있으니, 마땅히 그 형편에 따라 변하는 것이 옳다. 바른 보살은 좋은 방편으로 묘한 작용을 펼쳐야 한다. 그러므로 알라. 먼저 계를 받은 자가 먼저 앉는 것은 계의 나이를 숭상하는 것이고, 싱그러운 지혜와 성스럽게 사무친 이가 청한 이의 뜻을 따르는 것은 법을 존중하고 사람을 숭상하는 것이니, 그 기틀을 보아 마땅함을 따를 줄 알아야 한다. 오직 두려운 것은 말세의 무지한 이가 조금뿐인 비좁은 재주를 높이 믿고 계의 나이가 많은 노덕(老德)을 업신여기거나, 반대로 자기 계의 나이가 높은 것만 믿고서 지혜를 통달한 이를 경솔히 예우할까 걱정되는 바이다. 마음에 아만을 품고 망령되이 기회를 엿본다면 그 복을 깎고 그 덕을 상하는 허물을 누가 대신 받을 수 있으랴. 청컨대 스스로 생각할지어다.

【太賢 스님】

불법 중에 있는 이는 계(戒)가 상수(上首)가 되므로 세간에서 연세로 높은 이를 삼는 것과 같지 아니하며 높고 낮은 차례가 문란하면 궤칙(軌則)이 없게 되므로 여기서 제정했다.

記

□나이 많고 적은 것을 가리지 말고□라 함은 법장사(法藏師)가 이르기를, □어떤 해석에서는 □사중(四衆)이 뒤섞여서 차례없이 앉게 한 것□이라고 했으나 그렇지 않다. 이 경문의 뜻으로는 □공통(共通)이므로 예거하고서 따로따로 제정한 것이니, 실은 자기 종에 따라 각기 차례에 의해 앉는다□라고 함과 같다.

의적스님은 □모든 스승들의 해석이 같지 아니하다. 한 스승이 말하길, □보살계를 받은 것만으로 차례로 삼는다□고 했고, 또 한 스승이 말하길, □백세(百歲)비구가 아직 보살계를 받지 못했으면 십세(十歲)보살의 아래에 앉되, 만일 받게되면 곧 예전의 하안거의 수(數)에 의하여 앉을 것이니, 계 또한 그러하여서 높고 낮음이 다르기 때문이니, 마치 비구가 뒤에 받으면 백세(百歲)의 비구니 위에 앉는것과 같다□고 했으며, 다른 스승이 말하길, □성문이거나 보살의 차별을 가리지 않고 먼저 계를 받으면 위에 앉는다□라고 하였다.□고 했다.

마치 大智度論에 말하길, □문수와 미륵이 성문의 대중(大衆)에 들어가서 차례대로 앉았기 때문이다□라고 함과 같다. 재가 보살은 역시 먼저 성문의 오계(五戒)를 받는 것을 으뜸으로 삼아야 하며, 비록 주인이 뒤에 계를 받더라도 종보다 위가 되는 것은 신분이 뒤섞이지 않기 때문이요, 마치 승(僧)과 니(尼)의 존(尊)과 비(卑)가 뒤섞이지 않은 것과 같다.

【의적보살계본소】

교만을 여의고 교법을 수순하기 위하여 제정한 것이다.

疏

대승·소승이 다같이 제정되고 도인·속인이 같이 익혀야 하는 것이다.

제39 불수복혜계(不修福慧戒)

복과 지혜를 닦으라.

너희 불자들이여, 언제나 일쳬 중생을 교화하되 승방을 짓고 동산과 밭을 마련하며, 불탑을 세우고 겨울과 여름에 안거할 때 좌선을 할 처소와 온갖 도를 닦을 장소를 마련할지니라, 그리고 보살은 마땅히 일체 중생을 위해 대승의 경전과 율문을 강설할지니라, 질병이 돌고 난리가 났을 때에나, 도둑을 만났을 때에나 부모·화상·아사리가 돌아가신 날이나 3·7일과 4·7일과 내지 7·7일에 또한 마땅히 대승경률을 읽고 강설하며, 재식을 베풀어서 원하는 바를 구하려고 할 때에나, 사업과 살림살이를 늘 마련할 때에나, 큰 불에 휩싸이거나 큰 물에 떠내려갈 때에나, 폭풍에 배가 떠내려가고 강이나 바다에서 나찰의 난을 입었을 때에도 또한 이 경과 율을 읽고 강설할 것이며, 그 밖에 온갖 죄보와 삼악·팔난·칠역을 당하거나 큰 칼을 쓰고 수갑을 찬채 구속되었을 때, 음욕이 많고 성냄이 많으며 어리석은 마음이 많을 때와 병이 들었을 때에도 마땅히 이 경과 율을 강설할 것이니, 만일 새로 배우는 보살로서 이렇게 하지 아니한 자는 경구죄를 범하느니라.

이상의 아홉가지 계를 마땅히 배워 마음으로 공경하고 받아 지닐지니, 범단품에서 자세히 밝혔느니라.

이 계는 중생을 잘 끌어들여 교화하기 위해 제정한 계입니다. 곧 이 계는 복과 지혜를 쌍으로 닦을 것을 강조한 계입니다.

법장스님은 이 계를 제정하신 까닭이 네 가지 목적을 이루고자 함에 있다고 다음과 같이 말했습니다.

□모든 보살이 법으로써 중생을 구하여 그들로 하여금 현재와 미래의 모든 재앙과 고난을 면하게 하기 위해 제계하였다. 구체적으로 말하면 네 가지로 볼 수 있으니, 첫째는 복을 증진시킴을 밝히기 위해서, 둘째는 법을 받아 실천하도록 하기 위해서, 셋째는 재난을 없애기 위해서, 넷째는 먼저 돌아간 이들을 구제하기 위해 이 계를 제정한 것이다.□

【의적보살계본소】

경문에서는 승방(僧坊)의 건립을 비롯하여 산림과 동산과 밭을 마련하고, 불탑 건립, 안거 좌선할 곳, 기타 수행할 곳 등을 만드는 7사(七事)를 이룩하는 일을 복을 쌓는 불사의 예로 들었습니다.

중생을 교화하고 복을 닦는

첫 번째 불사로 승방을 든 까닭은, 대중이 모여 편안하게 수행할	수 있는 도량이 승방이기 때문입니다.

두 번째로 무더운 인도에서는 숲이 있는 그늘이라야 수행을 할	수 있기 때문에 산림(山林)을 들었습니다. 물론 남방이 아	니더라도 나무가 우거지면 공기도 맑고 경치도 좋고 맑은	정신으로 공부하는데 효과적인 것은 두 말할 나위가 없습	니다. 심신을 깨끗이 맑히는 수행처는 당연히 삼림 속에	있어야 하는 것입니다.

세번째는 동산을 뜻하는 원(園)입니다. 옛날에는 산에서 나는 과	일과 채소로써 자급자족하며 살았기 때문에, 원은 공양의	거처로 중요시 되었습니다.

네번째의 전(田)은 사중(寺衆)의 양식을 제공하는 터전입니다.

다섯번째의 불탑(佛塔)은 부처님의 사리를 모신 탑인만큼 그야	말로 온 대중이 우러러 의지하는 바요, 사람과 하늘이 함	께 뛰어난 복을 짓는 처소입니다.

여섯번째의 좌선처(坐禪處)는 겨울과 여름의 안거 때에 참선할	수 있는 선방을 가리킵니다.

일곱번째의 일체행도처(一切行道處)는 한 곳에서 한 가지의 수	행만 하는 것이 아니므로 근기(根機)에 따른 여러 수행처	가 있어야 함을 가리킨 것입니다.

홍찬스님은 이들 7사를 건립함에 있어서 주의해야 할 점을 다음과 같이 지적했습니다.

□만일 다른 사람을 교화하고 스스로 짓거나, 다른 사람에게 권하고 설득하여 그 사람으로 하여금 짓도록 하는 것은 모두 인천(人天) 복을 내게 하는 것이며, 출세간의 복을 내게 하는 것이다. 이와 같이 여러 곳에 건립하되, 모름지기 신단(神壇)이나 마을의 사당이나 음란한 곳, 술집·도살장·푸줏간·횟집 같은 곳에서는 떨어져야 한다. 그렇게 하여야만 비로소 고요히 수도할 수 있을 것이다. 비구가 집을 짓는데도 어려운 곳이나 꺼릴 것이 있는 곳은 오히려 피하거늘, 하물며 자리이타를 생각하는 보살의 경우이겠는가?□

이러한 곳을 피하여 수행 도량을 세우되, 땅 주인이나 보시를 하는 사람이 기쁜 마음으로 참여하도록 해야 합니다. 이에 대해 홍찬스님은 다음과 같이 말씀했습니다.

□이미 이러한 어려움이나 거리낌이 없는 곳이라 할지라도 모름지기 먼저 설법을 하고 저들에게 권하여 스스로 기뻐하면서 주는 마음을 내도록 해야 할 것이요, 억지로 많이 구하는 것은 옳지 않다. 만일 그 사람들이 믿음으로 향하는 마음을 잃게 되어 보시하라는 말을 듣기를 빚쟁이 피하듯 하고, 스님 보기를 원수 만나는 것처럼 한다면 안될 일이다.□

□앞에서 든 질병이 한 가지 병으로 인한 고통인데 대해 여기서는 질병이 많다고 한 것이다. 이 많다는 것을 줄여서 말하면 四大(地水火風)가 서로 조화를 잃고 어그러짐에 따라 갖가지 괴로움이 따르는 것을 가리킨 것이고, 널리 말하면 404병과 8만 4천 번뇌가 서로 핍박되어 수많은 병이 들게 된다.

이 경률은 본래 영원하고[常] 안락하고[樂] 대자재롭고[我] 청정한[淨] 열반의 네 가지 덕을 갖추고 있어 8만 4천가지 모든 좋은 법문을 내기 때문에 일체 중생의 천 가지 고통과 만 가지 병을 능히 치료해 주는 바이다.□

【의적보살계본소】

복(福)과 혜(慧)의 두 선(善)은 마치 두 개의 날개, 또는 수레바퀴와 같아서 어느 한 가지라도 모자라게 되면 훌륭한 과(果)를 이루기 어렵다.

記

그러므로 교화로 도(道) 닦을 곳을 마련함은 곧 복의 행(行)이요, 경을 강설하고 혜(慧)를 나게 함은 곧 지(智)의 행이다. 복 닦고 지혜를 나게 함을 이(利)라 하고, 법의 힘으로 액난을 구제함을 낙(樂)이라 하나니, 그 차례대로의 글의 내용을 이해할 수 있다.

제40 간택수계계(揀擇受戒戒)

가려서 계를 일러주지 말라.

너희 불자들이여, 다른 이에게 수계할 때는 모든 국왕이나 왕자나 대신, 비구나 비구니, 신남이나 신녀, 음남이나 음녀, 18범천왕과 6욕천자, 무근과 이근, 황문이나 노비나 일체의 귀신을 가릴 것 없이 다 계를 받을 수 있도록 해야 하느니라. 몸에 입는 가사는 모두 괴색으로 하여 법에 맞게 하도록 가르쳐 주되 푸른 빛·누른 빛·붉은 빛·검은 빛·자주 빛을 다 물들이고, 일체의 옷과 내지 이부자리까지도 모두 괴색으로 물들일 것이니라. 몸에 걸치는 옷을 모두 다 물들일 것이니, 일체 국토 가운데의 세상 사람들이 입는 옷과 비구가 입는 옷은 마땅히 달라야 하느니라. 만일 계를 받고자 하거든 법사로서 마땅히 □네가 지금의 그 몸으로 7역죄를 지었느냐, 짓지 않았느냐?□ 하고 물을 지니, 보살 법사는 7역죄인의 몸으로 계를 받게 하지 말아야 하느니라. 7역죄는 부처님 몸에 피를 내었거나 아버지를 죽였거나 어머니를 죽였거나 은사를 죽였거나 궤범사를 죽였다거나 화합승을 깨뜨렸거나 성인을 죽인 것이니, 만일 이 7여죄를 지었으면 그 몸으로 계를 받을 수 없지만, 그 밖의 모든 사람은 다 계를 받을 수 있느니라. 출가인의 법은 국왕을 향해서 예배하지 아니하며 부모를 향해서 예배하지 아니하며 육친에게 경례하지 아니하며 귀신에게 절하지 않느니라. 오직 법사의 말을 알아 들을 수 있는 이가 백리·천리 밖에서 찾아와 법을 구할 때, 보살법사가 악한 마음이나 성내는 마음으로 일체 중생에게 줄 계를 주지 않으면 경구죄를 범하는 것이 되느니라.

법장 스님은 이 계를 제정하신 까닭을 이렇게 밝혔습니다.

□중생이 설사 발심을 하지 않았더라도 보살은 마땅히 교화하여 계를 받게 해야 할 것이다. 어찌 천리로부터 와서 계를 구하는데 나쁜 마음으로 계를 주지 않음을 용납할 수 있겠는가? 중생을 이롭게 하는 섭중생계를 따로 어길 뿐만 아니라 삼취정계를 모두 다 어기게 되므로 제지하신 것이니라.□

홍찬 스님도 같은 맥락에서 이 계를 제정한 참뜻을 밝혔습니다.

□대저 근본자리가 평등함으로 말미암아 사람과 하늘, 빈부귀천, 숨고 드러남을 분별하는데 떨어지지 않는다. 마음자리는 만법을 구족하고 있으므로 높고 낮음과 승속과 청정하고 더러움 등을 온갖 갸륵한 마음으로 두루 포섭하고 있다. 하물며 보살은 중생들을 외아들과 같이 평등하게 보거늘 어찌 간택을 하고 분별을 하겠는가?□

신라의 의적(義寂) 스님은 □파갈마전법륜승□에 대해 다음과 같이 정의했습니다.

□법륜(法輪)을 깨뜨리게 되면 계를 지키고 닦는 작법까지 함께 파괴되므로, □파갈마전법륜승□이라고 한다. 또 갈마와 법륜승을 깨뜨리는 죄로는, 법륜승(法輪僧 : 부처님의 정법을 유지하고 전파하는 和合衆)을 깨뜨리는 것만이 큰 역죄이고, 갈마승(□摩僧 : 계를 수계하고 참회하는 의식·작법 등의 행사를 하는 대중)을 깨뜨린 것은 역죄로 까지 규정하지 않는다는 해석이 있다. 갈마승을 깨뜨릴 때에는 이단의 견해를 일으켜서 쟁론을 불러일으키려는 생각이 반드시 있는 것은 아니기 때문이다.

그러나 부처님의 가르침인 법륜승을 깨뜨릴 때에는 계를 받아 지키고 닦는 작법까지 자연히 파괴된다. 그러므로 파갈마전법륜승이라고 한 것이다. 이 첫째의 견해로 논하면 파법륜승은 무조건 역죄이지만, 만일 갈마만 깨뜨렸다면 마땅히 분별을 해야 한다는 것이니, 만일 자신의 하는 짓이 정법을 어기는 것이 아니라 정법을 위하는 것이라는 생각으로 하였다면 역죄일 수가 없지만, 만일 자신의 하는 짓이 그릇된 법이라는 생각을 가지고 저지르는 경우, 성문을 깨뜨렸으면 역죄가 아니지만 보살의 법을 깨뜨렸으면 역죄에 해당한다.□

【弘贊 스님】

□일반적인 역죄(逆罪)는 바라이죄를 말하지만, 이보다 더하여 아래의 권속이 친 웃어른을 상해하는 것이기 때문에 대역이라 하며, 보통 죄라고 말하지 않는다. 만일 이와 같은 일곱 가지 대 역죄 가운데 하나만 범하여도 계를 받을 수 없다고 하신 것이다. 근본되는 마음 바탕은 비록 평등하여 범부와 성인, 선악의 분별이 없다고 하지만, 이러한 무리의 사람들은 스스로 그 본원을 거역하고 생사의 바다에 깊이 빠져 마음의 바탕자리를 무너뜨렸을 뿐 아니라 보리의 싹을 태워 버렸으므로, 계체(戒體 : 계를 이끌어가는 바탕)을 일으킬 수 없고 계로 인한 거룩한 선을 낼 수가 없다. 그러므로 계를 얻지 못한다.□

□임금과 어버이에게 절을 하지 말라 하였으니, 집을 나왔으면 집에 있을 때의 예법을 그대로 두지 않아야 하고, 세속을 떠났으면 속가에 있을 때의 거동에 물들지 말아야 함을 일컫는 것이다. 출가하여 부처님의 아들이 되고 티끌 밖의 손님이 되었다면 비록 도를 얻지 못하였더라도 이미 삼보 가운데 있는 사람이니, 천마(天魔)가 두려워 떨고 제석(帝釋)이 귀의하도다. 만일 반대로, 예경하게 되면 승보로서의 높임을 잃는 것이 되고 삼보가 이미 결하고 말기 때문에 사람과 하늘의 의지할 데가 없어지는 것이다. 출가하여서는 마땅히 정진하고 도를 행하는 것만이 임금과 어버이의 은혜에 보답하는 것이며, 임금과 어버이가 삼보에게 예경하는 대신 그 안녕하심을 축원하는 것이 출가한 이가 충성을 다하고 지극한 효도를 하는 것이니, 임금을 공경하고 어버이를 사모하는 예법이 어찌 세간의 그것과 같을 수 있으랴. 손을 잡고 무릎을 굽혀 절하는 것은 조그마한 예절로 충효하는 것이로다.□

【義寂 스님】

근기가 있어서 받을 만하면 모두가 일러주어야 한다. 만일 성내고 혐오하는 마음으로 간택한다면 장대하게 인도한다는 뜻을 어기기 때문에, 제정하여 가리지 못하게 했다.

疏

보살계를 받으려 하는 이면 모두 어기지 말아야 하나니, 본래의 서원이 제도까지 겸하고 있기 때문이다. 성문이 허락하고서 속으로 후회하면 이는 범한 것이나, 만일 본래부터 허락하지 않았었다면 범한 것이 아니다.

칠중이 같이 익혀야 하나니 경에서 부부가 번갈아 스승이 될 수 있음을 허락했기 때문이다.

□사람이 계를 받고자 할 때에는□의 이하에서는 셋째로 그 7난(難)을 가린다.

記

만일 7난을 범했으면 현재 이 몸으로는 계를 받을 수 없다.

이 안의 뜻으로 설명한다면 만일 칠역을 범했으면 아직 참회하지 못했거나 비록 참회하였다 하더라도 아직 좋은 징조를 얻지 못한, 이런 사람이라면 현신(現身)에서는 수계할 수 없다는 것이다. 만일 먼저 5역(逆)을 범하고 뒤에 모든 부처님과 보살 앞에서 지극한 마음으로 참회하였다면 역시 수계할 수 있다. 그러나 이 경에서 □현재 몸으로는 얻지 못하고 받지 못한다□고 한 것은 아직 참회하지 못했고, 아직 좋은 징조를 얻지 못했다고 하는 데에 의거하여, 짐짓 이렇게 말한 것이다.

그러므로 『결정비니경 決定毘尼經』에 □어떤 보살이 五무간죄(無間罪)를 지었거나 여인을 범하고 혹은 남자를 범하고 혹은 짐짓 탑과 스님을 범한 일 등 그밖의 범죄가 있다면 보살은 서른 다섯 분의 부처님 앞에서 범했던 죄를 밤낮 어디서나 지극한 마음으로 참회하여야 한다. 보살이 그 부처님들의 명호를 늘 낮과 밤에 삼사(三事)를 행하면 범죄와 모든 근심을 여읠 수 있으며 아울러 삼매를 얻는다□고 말했다.

해석하여 보자. 삼사란 첫째 부처님께 예배하면서 참회함이요, 둘째 회향이요, 셋째 발원이다. 자세한 설명은 그 경에서와 같다. 이 안의 뜻으로 말하면 어떤 사람이 부처님의 명호를 부르며 염불한 공덕의 선근은 한량없고 그지없으며 이로 말미암아 죄장(罪障)이 소멸되어 청정하게 된다는 것이다.

제41 위리작사계(爲利作師戒)

이양을 위해 스승이 되지 말라.

너희 불자들이여, 사람을 교화하여 그가 신심을 일으켰을 때, 보살은 다른 이와 더불어 교계법사가 되어 계를 받고자 하는 화상과 아사리의 두 계사를 청하도록 가르쳐야 하느니라. 두 계사는 묻되, □네가 7역죄를 지었느냐?□ 하여, 만일 현재의 몸으로 7역죄를 지은 이에게는 계사가 계를 주지 말고 7역죄가 없는 이에게는 계를 줄 것이니라. 만일 10중계를 범한 이가 있으면 마땅히 참회하도록 가르칠 것이니, 불보살상 앞에서 밤낮 여섯 때에 10중계와 48경계를 외우고 삼세의 천불께 정성을 다해 예경하기를, 1·7일, 2·7, 3·7일, 내지 일년이라도 하여 반드시 좋은 상서를 보아야 하느니라, 좋은 상서라 함은 부처님이 오셔서 이마를 만지며 수기를 주시거나 광명을 보고 꽃을 보는 등의 갖가지 기이한 상서가 나타나는 것이니, 상서가 나타나면 문득 죄가 소멸되느니라. 만일 좋은 상서가 나타나지 않으면 비록 참회하였더라도 이익이 없을지니, 이러한 사람은 현재의 몸으로 계를 받지 못하더라도 내생에는 계를 받아 보다 큰 이익을 얻을 것이니라.

만일 48경계를 범하였으면 법사의 앞에서만 참회하면 죄가 문득 소멸되나니, 7역죄와는 같지 아니하니라, 법사는 이러한 법의 하나하나를 잘 알아야 하나니, 만일 대승경률의 무엇이 가볍고 무거우며 어떤 것이 옳고 그릇된 것인지를 알지 못하고, 구경의 제일의제(第一義諦)와 습종성(習種性)과 장양성(長養性)과 성종성(性種性)과 불가괴성(不可壞性)과 도종성(道種性)과 정법성(正法性) 및 그 가운데의 여러가지 관행을 닦을 때, 들고 나는 법과 십선지(十禪支)와 일체의 수행법을 알지 못하며, 낱낱이 이와 같은 법의 뜻을 알지 못하면서 보살이 이양을 위하고 명예를 얻기 위해 나쁜 방법으로 구하고 많이 구하며, 제자를 탐내어 여러가지 경과 율을 아는 척 거짓으로 보이는 것은 공양을 받기 위한 때문이니라, 이는 스스로를 속이는 것이요, 또한 남을 속이는 것이니, 짐짓 남에게 계를 일러주는 것은 경구죄를 범하느니라.

【太賢 스님】

□두 법사를 청하도록 해야 한다□ 함은 화상(和上)은 바로 계를 얻는 근본이요, 아사리는 계를 얻는 인연이기 때문이다.

記

『보현관경(普賢觀經)』에서

□세 법사를 청한다□고 함은 은근하고 진중한 마음을 내려는 까닭이요,

『유가사지론』에

□한 법사만을 청한다□고 함은 한 사람도 많은 일을 지을 수 있다는 이치이기 때문이다.

『선계경(善戒經)』에 이르기를,

□법사(法師)에는 두 가지가 있다. 첫째 뵐 수 없는 분이니, 모든 부처님과 보살을 말한다. 둘째 볼 수 있는 이이니, 수계사(授戒師)를 말한다□라고 하였다. 또 말하길, □만일 부처님과 보살에게 받지 아니하면 보살계라고 하지 않는다□고 했다. 공통되게 상대자인 스승이 될 자격을 말하고 있는 줄 알아야 한다.

【義寂 스님】

안으로 깊은 이해가 없이 이양(利養)을 위하여 함부로 일러주면 남을 그르치는 허물이 있기 때문에 제정한 것이다. 물어야 할 죄에는 세 가지가 있다.

疏

첫째는 칠역(七逆)이다. 계를 아주 받을 수 없다.

둘째는 십중계(十重戒)이다. 만일 참회하여 좋은 징조를 얻으면	받을 수 있으나, 좋은 징조를 얻지 못하면 계를 얻지 못한	다. 여기서의 말은, 십중계(十重戒)에 만일 참회하여 좋은	징조를 얻으면 받는 법을 짓지 않고 곧 본래 계를 얻는 것	이나, 만일 참회하여 죄가 소멸되지 않았으면 다시 더 받	아야 한다는 것이다.

셋째는 마흔 여덟 가지 경계이다. 법사에게 참회만 하면 되고 다	시 받을 필요는 없다. 좋은 징조가 없으면 아무리 참회해	도 소용이 없다 함은, 죄가 소멸되어 계를 얻는 이익이 없	다는 것이다.

현재의 몸으로 계를 얻지 못한다 함은, 구설	(舊說)에서는 □본래의 계(本戒)를 얻지 못할 뿐만 아니라,	다시는 더 계를 얻지 못한다□고 했으나, 여기서는 참회로	말미암아 얻게 된다는 것을 가로막았고 받음으로 말미암아	얻게 된다는 것은 가로막지 않았다.

장차 계를 받을 수는 있다 함은, 구설(舊說)에는 세 가지 해석이 있다. 어떤 사람이 이르기를, □얻지 못하는 데도 억지로 받으면 다시 수계한 죄를 더하는 것이니, 가르침을 어겼기 때문이다□라고 했고, 두 번째의 사람이 이르기를, □비록 계는 얻지 못한다 해도 계 받을 복을 더하게 된다□라고 했으며, 세 번째의 사람이 이르기를, □바로 이것이 놀라서 주저앉는 것이며, 얻지못한다는 말일 뿐이다□라고 했다.

여기서 말하는 □장차 계를 받을 이익을 얻는다□함은, 거듭 받을 수 있음을 허락하는 말이니, 열 가지 중한 죄(十重罪)를 범하고 참회해도 좋은 징조를 얻지 못하였다 하여 현재의 몸으로 본래의 계는 얻지 못한다 하더라도 다시 거듭하여 새로운 계를 받을 수 있다는 것이다.

어떻게 그런 줄 아느냐 하면, 『보살영락본업경 菩薩瓔珞本業經』에서 이르기를, □열 가지 중한 죄를 범함이 있고 참회함이 없어도 거듭 계를 받게 할 수 있으며, 팔만 위의(八萬威儀)의 계를 모두 경한 계(輕戒)라 한데 범함이 있으면 죄과를 참회하게 하되 손을 맞대고 뉘우치면 소멸될 수 있다□고 했기 때문이다.

『유가사지론』「보살지」에서 이르기를, □모든 보살이 이것을 범함으로 말미암아 보살의 청정한 계율의(戒律儀)을 버렸다 해도, 현재의 중에서 다시 받아 낼 수 있다.

【天台, 金光明經文句】

□참회하는 법에 세 가지가 있으니, 참회하는 법을 지어서 하는 작법참회(作法懺悔)가 그것이다.

작법참회라 함은 밤낮 여섯 때에 삼업을 청정히 하고 불보살상 앞에서 다 드러내어 숨김없이 사뢰고 있는 힘을 다해 참회를 하는 것이다.

취상참회는 움직이지 않는 마음으로 생각을 모아 좋은 상이 나타나기를 비는 것이니, 도량에서 부처님이 이마를 만져 주시거나 광명을 보거나 꽃을 보거나 혹은 꿈 가운데 갖가지 상서로운 상을 보는 것이다. 이 모든 상서 가운데 그 하나만 보면 죄가 소멸되는 것을 말한다.

무생참회는 온갖 죄업이 텅 빈 허공 중의 뒤집힌 전도심으로 말미암아 일어난 것이니, 만일 나의 본 마음이 죄와 업을 내지 않고 주관이 없음을 요달하여 업의 실상을 관하되, 죄의 본바탕이 법계로 더불어 원융하고 진여와 같이 청정하다고 보는 것을 말한다. 그러므로 경에서, 만일 참회를 하고자 하는 이는 단정히 앉아 실상을 생각하기를, 뭇 죄가 서리와 같고 이슬과 같아서 밝은 지혜의 해가 한 번 나타나매 그것을 다 없앤다□하신 것이 바로 이 뜻이다.

제42 위악인설계계(爲惡人說戒戒)

계를 받지 않은 사람에게 포살하지 말라.

너희 불자들이여, 보살계를 받지 않을 이나 외도와 악인 앞에서 이양을 위해 천불께서 말씀하신 대계를 말하지 말고 나쁜 소견을 가진 자들 앞에서도 이 계를 말하지 말며, 국왕을 제외하고는 어떤 자에게도 말하지 말지니라, 악인배들은 부처님의 계를 받지 않아 짐승과 같나니, 태어나는  곳마다 삼보를 보지 못하고 마음이 없음이 목석과 같나니 아들을 이름하여 외도라 하느니라, 삿된 소견을 가진 무리들은 나무등걸과 다를 것이 없나니, 보살이 만일 이와 같은 악인 앞에서 칠불께서 가르치신 계를 설하면 경구죄를 범하느니라.

【弘贊 스님】

□그 근거의 마땅함을 알지 못함은 지혜의 눈이 없기 때문이다. 만일 근본 바탕을 감당할 수가 없는 이는 도리어 꺼꾸러지고 구렁텅이에 떨어지게 되나니, 미리 이것을 말하여 뒷사람의 마음을 가볍게 만들어 주고자 하신 것이다. 큰 마음을 일으키지 않으면 듣고서 비방하고 헐뜯는 마음을 내나니 모름지기 받아들이지 않아야 한다.□

□만일 마침내 선근을 심고자 하면 삼보에 귀의하여 믿게 하고 먼저 5계를 주어서 얼마나 받아들이는지를 본 다음에 대계를 줄 것이다. 혹 팔재계를 주어서 원을 일으키고 위없는 보리에 회향하게 한다면 어찌 그 사람의 이익이 크지 않을 것인가.□

【太賢 스님】

『유가사지론』제 40권에 이르기를, □대승을 비방하는 이와 믿음이 없는 이에게는 갑작스럽게 펴 보이거나 깨우쳐 주지 말 것이니, 무슨 까닭이냐 하면 그가 듣고 나서는 신해(信解)하지 못하며 커다란 무지(無知)에 덮히고 가리워져 이내 비방을 하게 된다. 비방으로 말미암아서 마치 정계율의(淨戒律儀)에 머무른 보살이 한량없는 대공덕장(大功德藏)을 성취하는 것처럼 그 비방을 한 이도 역시 한량없는 대죄업장(大罪業藏)이 뒤따르게 되기 때문이다□라고 하였다.

記

이런 큰 허물이 있기 때문에 제정했다.

여기서 □아직 보살계를 받지 않은 이□라고 하는 것은 발심하지 않은 이에게는 계를 설하지 못하게 한 것이다.

『유가사지론』제四十권에서 말한 바와 같다. □보살계를 일러주려 할 때는 먼저 그를 위하여 보살의 법장(法藏)과 마달리가(摩□履迦)와 보살의 학처(學處)와 범처(犯處)의 상(相)을 말하여 그로 하여금 듣게 하고 지혜로써 관찰하여 스스로의 意樂으로 감당해 내고 思擇하게 해야 한다.

□외도□라고 하는 것은, 정법의 허물을 구하는 이다. □악인□이라 하는 것은 듣고나서 비방을 하는 이며, □큰 邪見□이라 하는 것은 내외에 온통 반발하게 되므로 그의 악이 증가할 것을 두려워하여 일부러 그를 위해 설해 주지 아니한다.

『선계경(善戒經)』에 이르기를,

□저 믿지 않는 이에게는 설하지 말아야 하고, 내지 대승을 비방하는 이에게는 설하지 않아야 한다. 왜냐 하면, 만일 믿지 않으면 이 인연으로 지옥에 떨어지기 때문이다□라고 하였다.

【義寂 스님】

계법은 존귀한 것이라 도리어 보아 그릇을 간택해야 하나니, 그릇이 아닌데 함부로 설하면 도리어 죄과를 내기 때문에 금제하여 끊게 했다.

疏

대승·소승이 다 같이 금제되며, 칠중(七衆)역시 같이 금제된다.

『유가사지론』「보살지」에서 이르기를,

□또 모든 보살이 보살계의 율의법을 받고 비록 마지막까지 완전하게 받아 지녔다 하더라도 보살계를 비방하는 이는 신심이 없는 유정인지라 끝내 널리 알리거나 깨우치지 못하느니라. 왜그러냐 하면, 그가 듣게 된 뒤에 신해하지 못한지라 큰 무지의 장애에 뒤덮여서 비방을 하고 비방으로 말미암아, 마치 보살의 청정한 계율의(戒律儀)에 머무르면 한량없는 대공덕장을 성취했다가 그가 비방하면 역시 한량없는 대죄업장이 따르게 되고 온갖 나쁜 말과 나쁜 견해와 나쁜 생각에 이르기까지 영원히 버리지 못할뿐더러 끝내 멀리 여의지 못하는 것과 같느니라□고 했다.

『유가사지론』에서 이르기를,

□모든 보살계를 일러주려 할 때는 그에게 먼저 보살법장과 마달리가(摩疸履迦)와 보살학처(菩薩學處)와 범처상(犯處相)을 말하여 그로 하여금 듣게 하고서, 그의 하려 하는 바가 보살계를 받아서 감당해내고 사택(思擇)하며 다른 이의 권고뿐만이 아니고 남을 이기기 위한 것이 아닌가를 지혜롭게 관찰해야 한다. 이것을 견고한 보살로서 보살의 청정한 계율의를 받을 만하고 계법을 일러 주되 알맞고 바르게 일러주는 것이라 하는 줄 알 것이다□라고 했다.

제43 무참수시계(無慙受施戒)

계를 범할 생각을 내지 말라.

너희 불자들이여, 신심으로 출가하여 부처님의 바른 계를 받고서, 짐짓 생각을 일으켜 성스러운 계를 헐뜯고 범한 자는 모든 시주의 공양을 받지 못하며, 또한 그 나라의 땅으로 다니지 못하며, 그 나라의 물도 마시지 못하느니라. 5천의 큰 귀신들이 항상 그의 앞을 가로막고 큰 도둑이라 할 것이며, 만일 방이나 도시의 큰 집에 들어가면 귀신들이 항상 그 발자취를 쓸어 버리며, 일체 세상 사람들이 꾸짖어 말하되, □불법을 도둑질하는 놈□이라 하여, 일체 중생들이 쳐다보려 하지 않을 것이니라. 계를 범한 사람은 축생과 다를 바가 없고 나무토막과 다를 바가 없나니, 만일 짐짓 정계를 헐뜯으면 경구죄를 범하느니라.

【弘贊 스님】

□나 자신이 죄를 숨기고 있으면서 어찌 다른 이에게 복을 베풀 수 있겠는가? 참회를 구하지 않는 이는 부끄러움도 없고 뉘우침도 없는 사람이다. 함부로 신심있는 단월의 보시를 받게 되면 스스로도 손해요 다른 이에게도 손해를 끼치는 것이다. 어떻게 그 허물을 감당할 수 있겠는가?□

【太賢 스님】

마음에서조차도 몰래 계를 범하려는 생각을 품지 말아야 하겠거늘 하물며 보살이 헐뜯고 범함을 행하겠는가. 중죄거나 경죄거나 간에 일부러 가르침에 어긋나는 면에서 이런 죄가 된다.

記

□모든 신도의 공양을 받지 못한다□고 하는 것은 자기만이 죄를 더할 뿐만 아니라 남에게도 복을 손상시키기 때문이다.

□국가의 물도 마시지 못한다□고 하는 것은 출가(出家)로 병역조차도 피하면서 복전(福田)이 되지 못하면 그 국가에 대하여 은분(恩分)도 없고 소용도 없기 때문에 □큰 도둑□이라 한다. 죄가 있는 이는 짐승과 동일하고 선이 없는 이는 나무토막과 같다

법장스님은 다음과 같이 이 계를 재정하신 의의를 밝혔습니다.

□이 계는 부처를 이루는 수승한 인(因)이 되므로 그 교리는 마땅히 존중되어야 한다. 하물며 모든 부처님의 어머니이고 여래의 스승이 되기 떄문에 받들고 소중히 여김이 지극해야 하는 것이다. 어찌 이보다 더 앞서는 것이 있으리. 그러므로 계로 제지한 것이다.□

【義寂 스님】

법은 정신을 깨우치는 모본(模本)이므로 특히 존경해야 한다. 만일 법답게 짐짓 보호하지 않으면 수행에 휴손(虧損)이 많기 때문에 제정하여 공경하게 한 것이다.

疏

【勝莊 스님】

□믿는 마음으로 출가하여□의 이하에는 둘째로 해서는 안됨을 밝힌다. 파계한 사람은 신시(信施)등을 받아서는 안 된다는 것이다. 큰 도둑이라고 하는 것은 마치 세간의 도둑이 재보를 빼앗고 생명을 해치는 것처럼, 이안의 큰 도적도 역시 그러하여 타인의 법신(法身)의 혜명(慧命)과 항하의 모래만큼 많은 공덕의 대보(大寶)를 빼앗는다.

記

따라서 『대지도론』제 15권에

□파계한 사람과는 같이 있을 수 없나니, 마치 나쁜 도둑을 가까이 하기 어려운 것과 같다. 파계한 사람과는 함께 살 수 없다. 마치 독사와 같기 때문이다. 파계한 사람은 비구와 비슷하기는 하나, 마치 죽은 시체가 잠자는 사람들 속에 있는 것과 같다.

파계한 사람은 마치 가짜 구슬이 진주속에 있는 것과 같고, 이란(伊蘭)이 단림(檀林)속에 있는 것과 같다. 파계한 사람이 만일 법의를 입으면 이는 이글거리는 쇠판으로 몸을 싸매게 되고, 만일 바리를 가지면 이는 녹인 구리쇠 그릇에 담기게 되며, 만일 음식을 먹게되면 이는 달군 쇠구슬을 삼키고 끓는 구리 쇳물을 마시게 되며, 만일 남의 공양과 공급을 받으면 이는 지옥의 옥졸이 그 죄인을 지키게 되며, 만일 정사(精舍)에 들어가면 이는 큰 지옥에 들어가게 되고, 만일 중승(衆僧)이 쓰는 의자에 앉으면 이는 벌겋게 달구어진 평상 위에 앉음이 된다□고 말했다.

제44 불공양경전계(不供養經典戒)

경전에 공양하라.

너희 불자들이여, 항상 일심으로 대승경률을 수지독송하되, 가죽을 벗겨 종이로 삼고 피를 뽑아 먹으로 삼고 골수로 벼룻물을 삼고 뼈를 쪼개어 붓으로 삼아서 부처님의 계를 쓸 마음을 가질지어다. 나무껍질이나 종이나 비단이나 대쪽 등에 써서 지니되, 항상 칠보와 좋은 향과 온갖 보배로 상자나 주머니를 만들어 경률의 책들을 담아 모실지니라. 만일 여법하게 공양하지 않으 경구죄를 범하느니라.

【弘贊 스님】

□삼보를 두루 우러러 보고 복과 지혜를 가지런히 닦는 것이 보살의 본행이다. 이 경을 공양하지 않으면 곧 위로 보리를 구하는 마음을 잃는 것이고, 경율을 쓰고 간행하지 않으면 곧 아래로 중생을 교화하는 도에 어긋나는 바이다.□

□일체 제불이 다 이 대승의 경율을 배움으로 말미암아 등정각(等正覺)을 이루게 된다. 그러므로 알라. 경률은 모든 부처님의 성불의 어머니이다. 만일 법다웁게 지성으로 공양하지 않으면, 이는 곧 삼세의 불모(佛母)를 경솔히 여긴 것이니 불효라 이름하게 되고, 그러므로 죄를 얻는 바이다.□

경율은 곧 법보(法寶)입니다. 경율을 공양한다는 것은 바로 법보에 대한 공경이요, 법보에 의한 수행입니다.

『心地觀經』에서는 법보에 대한 공양을 다음과 같이 강조했습니다.

□모든 부처님께서 스승으로 삼으신 것은 곧 법보이다. 왜냐하면 삼세의 부처님이 법을 의지처로 삼고 수행함으로써 일체의 장애를 끊고 보리를 이루셨고 미래가 다하도록 중생을 이롭게 할 수 있었기 때문이다. 이러한 인연으로 삼세의 부처님이 항상 모든 바라밀의 미묘한 법보에 미묘한 것이니라. 하물며 해탈을 얻지 못한 삼계의 일체 중생이 미묘한 법보를 공경하지 않음이랴.□

『大智度論』제 18권에서 말하였다.

□애법범지(愛法梵志)가 12년 동안 염부제를 두루 돌아다니면서 성법(聖法)을 아는 이를 구했으나 찾지 못했다.

그때 세상에는 부처님이 계시지 않았고 불법도 없었다.

어느 한 바라문이 말하였다. □나에게 성법의 한 게송이 있는데 만일 진실로 법을 사랑한다면 그대에게 드리겠습니다.□ 이에 대답하기를 □진실로 법을 사랑합니다□라고 하였다. 그러자 바라문이 다시 말하였다. □만일 진실로 법을 사랑한다면 그대의 살가죽으로 종이를 삼고 뼈를 쪼개어 붓을 삼아서 피를 뽑아 글을 쓴다면 그대에게 드리겠습니다□라고 하자, 이내 그 말대로 뼈를 쪼개고 가죽을 벗겨서 피로써 그 게송을 베꼈다.

법답게 마땅히 수행해야 하고

법이 아니면 받아서는 안된다.

지금 세상에나 이 뒷세상에나

이 법 행하는 이 안온(安穩)하리라.

제45 불화중생계(不化衆生戒)

중생을 항상 교화하라.

너희 불자는 항상 자비한 마음을 일으켜서 도시나 시골에서나 마을 집에 들어가 모든 중생들을 보거든 마땅히 큰소리로 말하되 □그대들은 마땅히 삼귀의계와 10계를 받으라□하며, 만일 소·말·돼지·양과 일체 축생을 보거든 마음으로 생각하고 입으로 말하되 □너희들은 이제 축생이지만 보리심을 일으켜라□하라, 보살은 산·숲·내·들 등 어느 곳에 가더라도 일체 중생으로 하여금 보리심을 일으키게 할 것이어늘, 만일 보살이 중생을 교화할 마음을 일으키지 않으면 경구죄를 범하는 것이니라.

【弘贊 스님】

앞의 제44계가 법보인 경률을 공양하며 위로 보리를 구할 것을 권한 계라면, 이 계는 아래로 중생을 교화하는 것을 권한 계로 보면 됩니다.

□만일 먼저 발심하도록 가르치지 않고 문득 계를 말해 주면 이것은 곧 악인에게 계를 주는 것이 된다. 그러므로 삿됨을 바른데로 돌아가게 한 다음, 먼저 삼귀의계를 받아 삼보가 보호해 주는 힘을 인연으로 하여 삼악도와 팔난의 죄를 소멸시켜야 한다. 그 다음에 바라제목차의 10종 정계를 주어 보살도의 근본으로 삼게 하여야 한다.□

『보살지지경』에서는 다음과 같이 말씀했습니다.

□보살은 중생이 삿된 법을 닦아서 해탈을 구하는 것을 보거든 곧 저 들을 위해 현성의 팔관재계법을 일러 주고 저들의 사견을 끊어 주어야 할 것이다. 만일 몸으로 제도되기를 구한다면 구경법(究竟法)이 아니니 적은 방편으로 큰과를 얻을 수 있는 계를 가르쳐 주어야 이른바 보살이라 할 수 있음이요. 적은 방편이 한량없는 선근을 일으킬 것이기 때문이다.□

□또한 마음으로 해탈을 구하여 보살에게 귀의한 다음에 보리심을 가르칠 것이니, 이 마음이 곧 모든 부처님의 원만하고 밝은 깨달음의 바탕이며, 중생의 근본 원천인 자성임을 가르쳐라. 미혹해서 보리심을 일으키지 않으면 곧 육도에 윤회하고 삼악도가 불길처럼 치성하여 겁이 다하도록 그치지 않을 것이며, 만일 보리심을 일으키면 곧 근본 원천인 마음 자리의 계체(戒體)가 드러나서 삼귀의계와 10계가 문득 그 앞에 나타날 것이니, 보살은 바로 그 때 증명을 세워서 다시 삼귀의계와 10계를 하나하나 주어야 한다.□

【太賢 스님】

그런데 『유가시지론』에 □중생을 교화하는 선교방편(善巧方便)에는 간략하게 여섯가지가 있다.

첫째 유정으로 하여금 작은 선근으로도 한량없는 과(果)를 느끼게 하는 것이다. 유정에게 아주 작은 물건인 아주 하찮은 한 덩이 미싯가루까지 버리어 비예전(鄙穢田) 꿈틀거리는 짐승에게까지 보시하여 무상정등보리(無上正等菩提)에 희구할 것을 권해야 한다. 이와 같이 선근의 물건과 복전이 비록 하천하다 하더라도 회향하는 힘으로 말미암아 한량없는 과(果)를 느끼게 될 것이다.

둘째 유정으로 하여금 조그마한 공력을 써서 광대하고 한량없는 선근을 이끌어 잡게 한다. 요약해서 말하면 만일 삿된 법에 의지했다면 그를 위하여 정법을 말해준다. 또 세간에서 복을 지어 즐거움의 인연을 받으면 따라 기뻐하면서 다른 이에게도 그렇게 하도록 권하며, 또 시방세계의 고통받는 유정과 인연을 맺어 자신이 대신 받기를 원하며,

또 의락(意樂)으로써 불·법·승에게 예배하고 목숨을 바칠 때 까지 헛된 세월을 보냄이 없게 하며, 또 과거·현재에 지은 온갖 위험한 일에 대해 깨끗한 의락으로써 모든 부처님에게 지극한 정성으로 과거를 들추어 내면서 참회하고 미래를 닦도록 생각하게 하나니, 이와 같이 자주자주 작은 공력(功力)을 쓰면 온갖 업장(業障)에서 모두 해탈되게 한다. 자세한 설명은 그곳에서와 같다.

셋째 성교(聖敎)를 미워하고 배반하여도 성을 내거나 괴로워 하지 않는다.

넷째 중도(中道)에 처하는 유정이면 그로 하여금 나아가 들게 한다.

다섯째 이미 들어갔으면 성숙되게 한다.

여섯째 이미 성숙되면 해탈한다고 했다.

【弘贊 스님】

법장스님은 이 계를 □설법할 때 의식을 어기는 계(說法乖儀戒)□라고 이름하고. 이계를 제정한 이유를 다음과 같이 밝혔습니다.

□상대로 하여금 법을 중하게 여겨 선근을 자라게 하고 스스로 또한 법을 중하게 여겨 교명(敎命)을 따르도록 하며, 자리이타의 두가지 이익을 이루고 삼취정계에 순종하기 위해 이 계를 지은 것이다.□

□법은 곧 부처님의 어머니다. 보살이 스스로 존중하지 않으면서 어찌 다른 이로 하여금 공경하게 할 수 있겠는가? 여우 같은 요망한 짐승도 오히려 스스로를 존중하고 과일을 훔친 도둑 또한 법이 아님을 알거늘, 보살법사가 어찌 떳떳한 법식을 어기겠는가?□

제46 설법불여법계(說法不如法戒)

높은 상에 앉아서 법문하라.

너희 불자들이여, 언제나 교화에 응하여 대비심을 일으킬지니, 만일 단월의 집이나 귀인의 집이나 대중이 있는 곳에 들어가서 속인을 위해 선 채로 법을 설하지 말지니라, 속인들 앞에서는 마땅히 높은 자리에 앉아야 하나니, 법사비구는 땅에 서서 사부대중에게 법을 설하지 말지니라, 만일 설법을 할 때 법사가 높은 자리에 앉거든 향과 꽃으로 공양하고 사부대중의 청법자는 아래에 앉아 부모에게 효순하듯 법사의 가르침을 받들고 따를지니, 마치 사화바라문이 불을 섬기는 것과 같이 할 것이니라, 법을 강설하는 자가 만일 법다이 강설하지 아니하면 경구죄를 범하는 것이니라.

【弘贊 스님】

□본원적인 생각을 어기고 망령된 짓을 하거나, 권세를 믿고 방자한 짓을 하면서 그른 법을 제정하여 삼보를 파멸시킨다면, 그래서 그 죄가 하늘에 가득하다면 어찌 좋은 마음으로 부처님의 금계를 받았다고 할 수 있겠는가?□

【太賢 스님】

사람을 공경하고 법을 중히 여겨야 훌륭한 선이 비로소 생기게 되며 그렇지 않으면 그와 반대의 악법이 생긴다.

記

제47 비법제한계(非法制限戒)

옳지 못한 법으로 제재를 가하지 말라.

너희 불자들이여, 모두 다 신심으로 부처님의 계를 받은 국왕이나 태자나 백관이나 사부의 제자가 스스로 고귀함을 믿고 불법의 계율을 파괴하거나, 제한하는 법을 교묘히 만들어서 나의 사부제자를 압제하되 출가하여 도 닦는 것을 못하게 하거나, 통제하는 관리를 두어 사부대중을 제한하거나, 승적을 기록하거나, 보살 비구를 땅에 서게하고 속인들을 높은 자리에 앉게 하는 등 온갖 법답지 못한 일을 지음은 병졸과 노예가 주인을 섬기는 것과 같다고 하지 않을 수 있겠느냐? 보살은 마땅히 여러사람의 공양을 받게 하면 이는 그릇된 법이고, 그릇된 계율이니라. 만일 왕과 백관이 좋은 마음으로 부처님의 계를 받았다면 삼보를 깨뜨리는 죄를 짓지 말지니, 짐짓 불법을 깨뜨리는 일을 저지르면 경구죄를 범하느니라.

『인왕경』에는 부처님 께서 파사익왕(波斯匿王)을 깨우치기 위해 설하신 다음과 같은 말씀이 있습니다.

□이 다음 오탁악세(五濁惡世)가 되면 국왕·왕자·대신들이 자신들의 고귀한 것을 믿는 오만한 마음으로 나의 법을 파멸할 것이니, 경법에 어긋난 이상한 법을 만들어서 부처님의 가르침에 의지하지 않거나 나의 제자를 제지하여 출가를 허락하지 않고, 탑과 절을 세우지 못하도록 하며, 통제하는 관리를 두어 승가의 일을 기록하고 제약하며, 비구는 땅에 서고 백의는 높은 자리에 앉느니라.□

『인왕경』에서는 사부제자가 국왕이나 대신과 결탁하여 삼보를 파멸하는 것을, 사자의 몸 속에서 생겨난 벌레가 사자의 몸을 파먹듯이 하는 것과 같다는 비유를 하셨습니다.

□미래세에는 사부제자와 모든 작은 나라의 국왕이나 태자가 삼보를 보호하여 이 세상에 머물도록 해야 하느니라. 그런데 도리어 삼보를 파멸한다면 이는 마치 사자 몸 속에서 생겨난 벌레가 사자의 고기를 뜯어먹는 것과 같나니, 외도가 아닌 나의 법을 무너뜨리면 큰 죄과를 얻게 되느니라. 정법이 쇠하여 엷어지고, 백성들은 바른 행이 없고 점점 포악하여지며, 수명도 날로 짧아지나 하늘신이 돕지 않고 온갖 질병과 악귀가 날로 침해하는 세상으로 되며, 죽어서는 지옥에 떨어지고 아귀 축생의 보를 받느니라.□

【義寂 스님】

이것과 다음의 두 계는 정법을 공경하고 보호하는 것이다. 이 계는 그 나쁜 제재를 막아 못하게 하고, 다음 계는 그 바른 교리를 수호하는 것이다.

疏

제48 파법계(破法戒)

불법을 파괴하지 말라.

너희 불자들이여, 좋은 마음으로 출가하였으면서 명예와 이익을 위해 왕과 백관 앞에서 부처님 계를 강설하되, 잘못된 생각으로 비구·비구니와 보살계를 받은 제자들을 구속하는 일을 꾸며서 감옥에 죄인을 가두듯 하거나 병졸이나 종을 다루듯이 하랴. 마치 사자의 몸에서 생겨난 벌레만이 사자의 고기를 먹을 수 있고 다른 벌레는 먹지 못하는 것과 같나니, 이와 같이 불제자가 스스로 불법을 파괴하는 것이요, 외도나 마구니는 불법을 파괴하지 못하느니라. 만일 부처님의 계를 받은 이라면 마땅히 부처님의 계를 보호하기를 외아들 생각하듯 하고, 부모를 섬기듯 하여 감히 깨뜨리지 말지니라, 보살은 외도와 악인들이 나쁜 말로 부처님 계를 비방하는 말을 들으면 마치 三백 자루의 창으로 찌름을 당한 듯이 하며, 一천 칼과 一만 몽둥이로 때림을 당하는 것처럼 여길지어다. 차라리 몸을 지옥에 던져 백겁 동안을 지낼지언정 한 번이라도 악인이 부처님 계를 헐뜯는 소리를 듣지 아니할 것이어늘, 하물며 스스로 부처님 계를 깨뜨릴 것인가? 사람을 시켜 불법을 깨뜨리는 인연을 지으면 효순하는 마음이 없는 것이니, 이런 일을 짐짓 저지르게 되면 경구죄를 범하느니라.

이 아홉 가지 계를 마땅히 배워 공경하는 마음으로 받들어 지닐지어다.

제四十七경계가 在家衆이 불법을 무너뜨리는 것을 制戒한 것인데 대해, 제四十八경계는 출가중이 불법을 파괴하는 것을 제재한 계입니다. 천태대사와 홍찬스님은 이 계를 제정한 취지를 다음고 같이 말했습니다.

□교단의 대중 가운데 허물이 있으면 교단 안의 법에 의해 다스리고 그 벌을 물어야 한다. 그런데 세속에 있는 바깥사람에게 죄를 말하고, 그리하여 왕법으로 다스리고 벌하는 것은 청정한 교화의 대중을 욕되게 하는 것이다. 그러므로 법을 깨뜨린다고 이름하나니, 법을 보호하는 마음으로 어기는 것이므로 제지하신 것이다.□

內衆有過依內法治問 乃向白衣外人說罪 令彼王法治罰鄙辱淸化 故名破法 乖護法之心故制『菩薩戒本疏』卷下

□승려로서 허물을 범한 바 있으면 스스로 여래께서 정해주신 계율에 따라 벌을 받고 다스림을 받아야 한다. 그런데, 도리어 왕과 관리로 하여금 승단 내의 대중을 능욕하고 바른 가르침을 파괴하도록 하면 불법의 문을 이지러뜨림이 아주 심한 것이니, 이것은 보살의 법을 보호하는 마음이 아니며 자비심이 아니다.□

【弘贊 스님】

□어찌 명리를 탐해서 스스로 자기의 덕을 깨뜨리고, 왕과 관리를 믿고 양심의 근본을 상하게 할 것인가? 불법 가운데에서 값으로 따질 수 없는 큰 이익을 얻었으면서도 그 은혜 갚을 생각을 하지 않고 도리어 해롭히는 짓을 하여 불법의 문을 무너뜨린다면, 이는 바로 악마의 비구라 함이 마땅하리라.□

경문에서는 □부처님의 계를 믿는 자는 마땅히 부처님의 계를 옹호하기를 외아들 생각하듯 하고 부모를 섬기듯하여 감히 깨뜨리지 말라□고 하였습니다. 이것이 불자의 도리입니다. 이 불자의 도리에 대해 홍찬스님은 다음과 같이 말씀했습니다.

□법의 몸은 계로 말미암아 이루어지고 계로 말미암아 중생을 이롭게 하고 제도할 수 있게 되는 것이다. 그러므로 마땅히 보호하기를 부모가 자비심으로 외아들 생각하듯 생각생각을 가슴에 품어두고, 효자가 지극한 공경심으로 부모를 섬기되 뜻에 조금도 어김없이 모시는 것과 같이 하여야 한다. 이와 같이 자비 일념으로 계를 공경히 섬기면 계를 헐고 무너뜨림이 없는 것이다. 보살은 차라리 三백만개의 몽둥이에 의해 백겁동안 지독한 고통을 받을지언정 부처님의 계를 헐고 비방하는 소리를 차마 한 번이라도 듣지 않아야 하는 것이다.□

그리고『心地觀經』에서는 설사 금계를 범하고 깨뜨렸더라도 바른 견해를 가지면 그 공덕으로 복전승(福田僧)이 된다고 했습니다.

□또 한 종류의 복전승이 있느니라. 부처님의 사리와 부처님의 형상과 일체의 경법과 승보와 성인께서 제지하신 계를 공경하여 믿는 마음을 깊이 내면 스스로도 사견에 물들지 않고 다른 이도 사견에 물들지 않게 하느니라. 그리하여 능히 정법을 베풀고 일승을 찬탄하며 인과를 깊이 믿게 하고 거룩한 원을 항상 일으키게 할 것이며, 범한 바 허물을 따라 업장을 참회하여 없애야 하느니라.

마땅히 알라. 이 사람은 삼보를 믿는 힘으로 모든 외도를 이기는 힘이 백천만배나 더하며 또한 네 가지의 전륜성왕 보다 뛰어나거니, 하물며 나머지 류의 중생이겠는가? 마치 울금화의 꽃이 비록 시들고 말랐지만 오히려 온갖 류의 모든 꽃보다 뛰어남과 같느니라. 정견(正見)을 가진 비구도 또한 이와 같아서 다른 모든 중생보다 백천만배나 뛰어나며, 비록 금계를 헐었지만 바른 견해를 무너뜨리지 않았나니, 이러한 인연으로 복전승이라 이름하느니라. 만일 이러한 복전승에게 공양하면 그 얻는 바 복덕이 한량없어 다함이 없느니라.□

중생 모두가 마침내는 다 성불하지 않을 수 없을 것입니다. 이에 대해 홍찬스님은 다음과 같이 말씀하셨습니다.

□이와 같이 삼세의 일체 중생이 계에 의지해서 수행하면 다 근본 바탕자리의 一천 부처를 보게 될 것이며, 부처님께서 손으로 이마를 어루만져 주시면서 수기(授記)를 하시되, □네가 이로부터 삼악도와 팔난에 다시는 떨어지지 않을 것이니, 그렇게 하여 두루하고 바른 깨달음을 이루게 되리라□고 하시리라.□

홍찬 스님은 □불성이 항상 머무는 계권□에 대해 매우 핵심적인 주석을 하고 있습니다.

□불성이 항상 머무는 계의 책이라 함은 이 계의 책이 바로 노사나불의 심지불성(心地佛性)이요 항상 머물러 변하지도 않고 바뀌지도 않는 계이기 때문이다. 이 계를 한 번 받아 바로 부처를 이루는데 이르는 것이니, 성문의 계가 일생동안 지니는데 그치는 것과 같지 않다. 따라서 이 보살계를 받으면 세세생생 고통을 여의어 항상 나는 곳마다 낙을 얻게 된다.□

홍찬 스님은 이 경문을 통하여 부처님께서 다섯 가지를 부촉하신 것으로 파악하였습니다.

① 잘 받들어 지님으로 잃지 않을 것

② 외워서 막힘없이 통달할 것

③ 소리내어 읽어서 팔부신중이 듣고 이익을 얻게 할 것

④ 그 뜻을 두루 잘 알아서 많은 사람에게 널리 말할 것

⑤ 쓰고 간행하고 널리 유통시켜 일체 중생을 두루 이익되게	할 것.

밝은 이는 지혜 많아

이런 법문 지니면

성불하기 전에라도

다섯 이익 얻느니라.

첫째는 시방세계 부처님이

항상 지키고 보살피며,

둘째는 목숨이 다할 때

바른 견해 기뻐하고,

셋째는 태어나는 곳마다

보살들과 벗이 되고,

넷째는 공덕이 모여

지계 바라밀 성취하고,

다섯째는 오는 세상에

계와 복과 지혜 가득하다.

이것이 불자이니

밝은 이는 잘 헤아리라.

「나」라는 상에 집착하면

이런 법 낼 수 없고,

깨달음만을 취하는 사람

보리의 씨도 심지 못하리.

보리의 싹이 자라나

환한 빛을 비추려면

고요히 살피어야 한다.

모든 법의 참된 모습

나지도 죽지도 않으며

영원하지도 끊이지도 않고

같지도 다르지도 않으며

오지도 가지도 않는다.

이와 같은 한 마음에

방편을 다해 장엄하고

보살들이 해야 할 일

차례를 따라 배우라.

배우거나 배울 것 없거나

분별하는 생각 내지 말라.

이를 으뜸가는 길이라 하고

또한 대승이라 부른다.

온갖 나쁜 희론

여기서는 죄다 사라지고

부처님의 일체지가

여기에서 모두 나온다.

그러므로 불자들이여,

큰 용맹을 발해서

부처님의 청정한 계율

여의주처럼 보호하라.

과거세의 보살들도

이것으로 배웠고

미래와 현재의 보살들도

여기에서 배우나니

이것이 부처님의 행이며

찬탄하신 일이니

나도 따라 설한다.

한량없는 복과 덕

중생에게 돌리어

일체지에 회향하니

이 법을 듣는 이는

모두 성불하여지이다.

범망경 보살계본 주석 끝.

梵網經菩薩心地戒經 註釋 目次

해 제(解題)	2

【性愚 스님】	3

보살심지품(菩薩心地品)	4

【性愚 스님】	6

번역자 : 鳩摩羅什	6

최초의 유포	8

신라불교에 있어서 梵網經의 위치	9

新羅『梵網經』硏究章疏	11

勝莊과 『범망경술기』	15

義寂의 행적과 『보살계본소』	18

태현의 생애	20

원효(617-686) - 한국의 자존심	25

【性愚 스님】	33

菩薩戒本 本文

그때에 노사나불께서 이 대중을 위하시어	34

내가 이미 백겁을 이 마음 자리를 닦았으므로 나를 노사나라 부르나니,	35

그 때 연화대장세계의 혁혁천광사자좌 자리 위에 계시던 노사나불께서	36

그 때에 석가모니불께서는	44

그 때 부처님께서는 모든 대범천왕의 망라당(網羅幢)을 보시고	45

【弘贊 스님】	45

【열반경】	46

【太賢 스님】	47

이와 같이하여 열 가지 바라제목차가 이 세상에 나왔으니	48

나는 원만한 과보신인 노사나불이라.	49

【弘贊 스님】	52

【太賢 스님】	53

노사나께서 송하심이라. 나도 또한 이와 같이 송하노니	54

【太賢 스님】	54

【弘贊 스님】	55

마음을 가진 일체 중생은 모두 다 불계(佛戒)를 섭(攝)해 있음에	56

【太賢 스님】	58

그 때에 석가모니 부처님께서 처음 보리수 아래 앉으사	58

【당나라 화엄종의 법장(法藏)스님】	59

【太賢 스님】	60

【弘贊 스님】	60

부처님께서 모든 보살들에게 고하여 말씀하시되,	61

【弘贊 스님】	63

불자들이여, 자세히 들으라.	64

【太賢 스님】	64

【太賢 스님】	64

다시 부처님께서 모든 불자들에게 고하여 말씀하시되,	66

『유교경(遺敎經)』	66

『대지도론』	66

『유가사지론』	67

『대승장엄경론』	67

【弘贊 스님】	67

십중대계(十重大戒)

제1 살계(殺戒)	69

『大智度論』	70

【弘贊 스님】	72

【다라니경】	73

【弘贊 스님】	73

【太賢 스님】	74

【義寂 스님】	74

【性愚 스님】	76

제2 도계(盜戒)	78

투도 죄의 구비 조건	78

【弘贊 스님】	79

【智旭 스님】	79

【弘贊 스님】	79

『관불삼매경 觀佛三昧經』	80

【太賢 스님】	81

【義寂 스님】	81

【性愚 스님】	82

제3 음계(□戒)	84

【유가보살계본】	86

【太賢 스님】	87

【義寂 스님】	90

【勝莊 스님】	90

【性愚 스님】	92

제4 망어계(妄語戒)	93

『대승의장 大乘義章』	93

『대지도론 大智度論』	93

『금강경 金剛經』	93

『대지도론』	94

【太賢 스님】	96

【勝莊 스님】	98

【勝莊 스님】	98

【性愚 스님】	100

제5 고주계(□酒戒)	101

【弘贊 스님】	102

【法藏 스님】	102

【太賢 스님】	103

【義寂 스님】	103

【勝莊 스님】	103

제6 설사중과계(說四衆過戒)	104

【弘贊 스님】	105

【性愚 스님】	106

【智旭 스님】	106

【太賢 스님】	107

『정법념처경(正法念處經)』	108

『대지도론』	108

【義寂 스님】	108

【勝莊 스님】	108

【性愚 스님】	108

제7 자찬훼타계(自讚毁他戒)	109

【性愚 스님】	110

【性愚 스님】	111

【太賢 스님】	111

【義寂 스님】	111

【勝莊 스님】	112

【弘贊 스님】	113

【性愚 스님】	114

제8 간석가훼계(□惜加毁戒)	115

『우바리문경』	116

『십선업도경 十善業道經』	116

【性愚 스님】	116

『십선업도경 十善業道經』	117

【太賢 스님】	118

【대집경】	118

【義寂 스님】	119

【勝莊 스님】	119

【性愚 스님】	120

제9 진심불수회계(嗔心不受悔戒)	121

【義寂 스님】	123

【勝莊 스님】	124

【性愚 스님】	124

제10 방삼보계(謗三寶戒)	125

【天台 智者大師】	125

【義寂 스님】	127

【太賢 스님】	127

【太賢 스님】	130

【義寂 스님】	131

【勝莊 스님】	133

『대반야경』	134

【勝莊 스님】	136

총  결	136

【弘贊 스님】	137

【性愚 스님】	137

【勝莊 스님】	138

사십팔경계(四十八輕戒)

제1 불경사우계(不敬師友戒)	143

『사분율 四分律』	144

【홍찬 스님】예배의 참 뜻.	144

『보살우바새오계위의경 菩薩優婆塞五戒威儀經』	145

【弘贊 스님】	145

【太賢 스님】	146

【義寂 스님】	146

【性愚 스님】	148

제2 음주계(飮酒戒)	149

『菩薩戒義疏』	149

나제가우바새(難提伽優婆塞)	150

『제법집요경 諸法集要經』	152

『분별선악소기경 分別善惡所起經』	153

【性愚 스님】	155

【弘贊 스님】	156

【太賢 스님】	156

『구사론(俱舍論)』	156

【義寂 스님】	157

【勝莊 스님】	157

제3 식육계(食肉戒)	158

『능가경』	158

『앙굴마라경 殃堀魔羅經』	158

3정육	159

『능엄경 楞嚴經』「차육품 遮肉品」	160

【太賢 스님】	161

【義寂 스님】	162

【勝莊 스님】	162

【性愚 스님】	162

제4 식오신계(食五辛戒)	163

『능엄경』	163

【太賢 스님】	164

【義寂 스님】	164

【性愚 스님】	164

제5 불교회죄계(不敎悔罪戒)	165

七逆과 八難	165

【太賢 스님】	167

【義寂 스님】	168

【勝莊 스님】	168

포살(Posadha)	169

『비니모경 毘尼母經』	170

『오분율』	170

『사분율』	170

【弘贊 스님】	170

『우바새계경 優婆塞戒經』	171

【弘贊 스님】	171

【摩訶僧祇律】	172

제6 불공급청법계(不供給請法戒)	175

『열반경』	175

【원각경】	176

『유교경(遺敎經)』	176

『비유경』	176

제7 해태불청법계(懈怠不聽法戒)	178

【太賢 스님】	178

【勝莊 스님】	180

제8 배대향소계(背大向小戒)	183

【弘贊 스님】	183

【보살계본경】	184

【義寂 스님】	184

제9 불간병계(不看病戒)	186

法藏 스님	186

【太賢 스님】	187

팔복전(八福田)	187

『대지도론』	188

제10 축살중생구계(畜殺衆生具戒)	190

【太賢 스님】	191

【義寂 스님】	191

【勝莊 스님】	191

제11 국사계(國使戒)	193

【太賢 스님】	193

【義寂 스님】	193

제12 판매계(販賣戒)	194

【太賢 스님】	194

【義寂 스님】	194

【勝莊 스님】	194

제13 방훼계(謗毁戒)	196

【弘贊 스님】	196

『발각정심경』	198

【太賢 스님】	198

제14 방화분소계(放火焚燒戒)	199

『능엄경』	199

【太賢 스님】	199

『유가사지론』	199

제15 벽교계(僻敎戒)	200

【금강경】	200

【太賢 스님】	200

【義寂 스님】	201

『발보리심경(發菩提心經)』	201

【勝莊 스님】	202

【勝莊 스님】	203

제16 위리도설계(爲利倒說戒)	204

【弘贊 스님】	205

【太賢 스님】	206

【勝莊 스님】	206

제17 시세걸구계(恃勢乞求戒)	208

【弘贊 스님】	208

【太賢 스님】	209

【義寂 스님】	210

제18 무해작사계(無解昨師戒)	211

【太賢 스님】	211

【勝莊 스님】	212

『律□』	213

제19 양설계(兩舌戒)	214

【太賢 스님】	215

【義寂 스님】	215

제20 불행방구계(不行放救戒)	217

【太賢 스님】	218

【勝莊 스님】	218

【勝莊 스님】	220

제21 진타보수계(嗔打報□戒)	220

【太賢 스님】	222

【義寂 스님】	222

【太賢 스님】	223

제22 교만불청법계(□慢不請法戒)	225

【太賢 스님】	225

【화엄경】	226

【대승사법경】	226

【대반야경】	226

【보살지지경】	227

제23 교만벽설계(□慢僻說戒)	228

【太賢 스님】	228

眞表律師	229

【弘贊 스님】	230

【義寂 스님】	231

제24 불습학불계(佛習學佛戒)	232

『起信論』	233

【太賢 스님】	234

【義寂 스님】	234

제25 불선지중계(不善知衆戒)	236

7멸쟁법	236

【太賢 스님】	237

제26 독수이양계(獨受利養戒)	238

【太賢 스님】	238

【義寂 스님】	238

제27 수별청계(受別請戒)	240

□팔복전(八福田)□	240

【太賢 스님】	240

【義寂 스님】	240

제28 별청승계(別請僧戒)	242

【太賢 스님】	242

【義寂 스님】	242

【法藏 스님】	242

【惠因 스님】	243

제29 사명자활계(邪命自活戒)	244

【弘贊 스님】	244

재가인의 5종 사명(邪命)은	245

□청정한 생활법 또한 4가지	245

【義寂 스님】	245

【勝莊 스님】	245

제30 불경호시계(不敬好時戒)	247

『사천왕경 四天王經』	248

삼장재월(三長齋月)	248

【太賢 스님】	248

제31 불행구속계(不行救贖戒)	250

【太賢 스님】	251

【義寂 스님】	251

제32 손해중생계(損害衆生戒)	252

【義寂 스님】	252

【勝莊 스님】	252

제33 사업각관계(邪業覺觀戒)	253

【太賢 스님】	254

【義寂 스님】	254

【天台 智者大師】	256

【太賢 스님】	259

제35 불발원계(不發願戒)	262

【太賢 스님】	265

원(願)에는 네 가지가 있다.	265

【義寂 스님】	267

제36 불발서계(不發誓戒)	268

【보살영락경】	270

【弘贊 스님】	270

【유교경】	271

【義寂 스님】	271

제37 모난유행계(冒難遊行戒)	274

【勝莊 스님】	275

十二두타행	275

【太賢 스님】	276

『대지도론』	276

【義寂 스님】	277

法藏스님	277

제38 괴존비차서계(乖尊卑次序戒)	279

【太賢 스님】	279

【義寂 스님】	280

제39 불수복혜계(不修福慧戒)	282

【義寂 스님】	282

【義寂 스님】	285

제40 간택수계계(揀擇受戒戒)	286

義寂 스님	287

【弘贊 스님】	288

【義寂 스님】	289

제41 위리작사계(爲利作師戒)	291

【太賢 스님】	292

『보현관경(普賢觀經)』	292

『선계경(善戒經)』	292

【義寂 스님】	292

【天台, 金光明經文句】	294

제42 위악인설계계(爲惡人說戒戒)	295

【弘贊 스님】	295

【太賢 스님】	295

【義寂 스님】	296

제43 무참수시계(無慙受施戒)	298

【弘贊 스님】	298

【太賢 스님】	298

【義寂 스님】	298

【勝莊 스님】	299

제44 불공양경전계(不供養經典戒)	301

【弘贊 스님】	301

『大智度論』	302

제45 불화중생계(不化衆生戒)	303

【弘贊 스님】	303

【太賢 스님】	303

【弘贊 스님】	304

제46 설법불여법계(說法不如法戒)	306

【弘贊 스님】	306

【太賢 스님】	306

제47 비법제한계(非法制限戒)	307

『仁王經』	307

【義寂 스님】	308

제48 파법계(破法戒)	309

【弘贊 스님】	310

『心地觀經』	311