율이십이명료론

□□ 이십이명료론  □□

正量部 佛陀多羅多 法師  지음

陳   天竺三藏法師 眞諦  漢譯

본 이십이명료론은 능히 율에서 세우는 바의 이름을 분별하고 해석하는 것이니, 나는 이제 마땅히 설하고자 한다.

⑴

[게송]

비니비담(毗尼毗曇)의 글이 나타내는 바

계(戒)와 호(護)에 상응하는 사람은

[주석]

대치하는 상심혹(上心惑)에 연유하는 여러 가지 호(護;sa□vara;防護, 禁戒=根律儀)의 수량을 설명하기로 한다. 삼계의 상심혹에 294가 있고, 이것 저것을 일으키는 비호(非護)에 또한 294가 있다. 저것을 대치하기 위한 선(善)과 무부무기(無覆無記)의 제호(諸護)가 있는데, 합하여 588이 있다. 이 사람은 이 대치호와 상응한다. 다시 다른 해석이 있다.

욕계의 상심혹에 137이 있고 이 수일(隨一)의 상심혹에 따라 능히 안근지(眼根地)를 염오하며 제4심 및 초지심(初至心)에서 이 안근의 불호(不護)에 137이 있다. 안근과 마찬가지로 이근(耳根)도 또한 그러하다. 비□설□신근의 불호에 각각 25가 있다. 안□이근과 마찬가지로 의근의 불호도 또한 그러하여 137이 있다. 저것을 대치하기 위하여 마땅히 비호와 대치호의 이품(二品)의 호를 합하면 972인줄을 알아야 한다.

색계의 상심혹에 86이 있다. 이 수일의 상심혹에 따라 능히 안근지를 염오하는 소생의 불호에 86이 있다. 저것을 대치하기 위한 비호와 대치호의 이품의 호에 각각 86이 있다. 이근□의근의 불호와 이호(二護)와도 또한 그렇다. 색계의 신근 불호에 14가 있고, 대치호로서 저것의 이품의 호에 각각 14가 있다.

무색계의 상심혹에 71이 있고 이 수일의 상심혹에 따라 능히 심지를 염오하며 소생의 불호에 71이 있다. 대치를 위한 이 비호와 대치호의 이품의 호에 각각 71이 있다. 삼계의 호를 합하면 1,658이 있는데 이 사람은 이 대치호와 (明)상응한다.

[게송]

모든 부처님이 칭찬하시는 바의 삼학을 닦아서

다른 모습(他面)을 보지 않으므로, 나는 마땅히 설하리라.

[주석]

만약 어떤 사람이 이러한 호와 상응하면 이 사람은 능히 여래를 환희하게 하는 것이 된다. 두 가지 공덕과 상응하기 때문에 제불은 이 사람을 찬탄하시는 것이다. 삼학을 닦는다는 것은 제불의 정법에서 바르게 배우는 데에 세 가지가 있는데 이른바 의계학(依戒學)□의심학(依心學)□의혜학(依慧學)이 그것이다. 이 삼학에서 생기하는 위(位)는 인(忍)□명(名)□상(相)□세제일(世第一)□견지(見地)□수지(修地) 가운데 있다. 혹은 삼업도에 의하여 삼학을 세우고, 혹은 도분(道分)에 의하여 삼학을 세우며, 혹은 삼장(三藏)에 의하여 삼학을 세우고, 혹은 삼법신(三法身)에 의해 삼학을 세운다. 이러한 뜻으로 말미암아 이 사람은 이름이나 글자 뜻 및 정행(正行)에서 마음이 명료하여 의혹이 없게 되므로 자재하여 다른 이에게 얽매이지(繫屬) 않는다. 그래서 □다른 모습을 보지 않는다□고 설한 것이다. 간략히 해석하면 이와 같다. 앞에서 설한 바의 호에 인한 정업(正業)□정어(正語)□정명(正命)에 준하여 다시 이 사람의 공덕을 해석한다.

⑵

[게송]

여덟 가지 계호(戒護)와 아흔 여섯 가지 분별의

차별한 모습과 상응하는 것을 밝힌다.

[주석]

어떤 것이 여덟 가지 명료계(明了戒)인가? 도에 크게 나누면 세 가지 분이 있고, 분별하여 아흔 여섯 가지로 한다. 계의 근본에 두 가지가 있는데, 이른바 신업(身業)과 구업(口業)이 그것이다. 무엇이 이것을 분별하여 여덟 가지로 하는가? 이 가운데 신업에 네 가지가 있다. 첫째는 살생을 여의고, 둘째는 투도를 여의고, 세째는 사음을 여의고, 네째는 비섭(非攝)을 여의는 것이다. 구업에도 네 가지가 있는데, 첫째는 망어를 여의고, 둘째는 파어(破語)를 여의고, 세째는 악어를 여의고, 네째는 비응어(非應語)를 여인다. 이 여덟 가지의 업은 몸으로 말미암고, 입으로 말미암고, 뜻으로 말미암아 생기는 것이다. 이 업을 자신이 받는 데에 스물 네 가지가 있고 다른 이가 받게 하는 데도 또한 스물 네 가지가 있다. 다른 이가 받아 행하는(受行) 것을 보고 수희심을 내는 데에 또한 스물 네 가지가 있고, 자신이 먼저 받은 것을 행하는 데에도 또한 스물 네 가지가 있는데, 이 네 가지의 24를 합하면 아흔 여섯이 된다. 다시 몸의 네 가지 사업(邪業)도 무진(無瞋)□무치(無癡)의 선근에 의해 사업을 여읜 여덟 가지가 생기게 되는 데 이것을 정업(正業)이라고 설한다. 입의 네 가지 사업도 무진□무치의 선근에 의해 여의므로 말미암아 생기는 여덟 가지를 정어(正語)라고 한다. 몸과 입의 여덟 가지 사업이 무탐(無貪)의 선근에 의해 여의면서 생기는 여덟 가지를 정명(正命)이라 한다.

스스로 받거나, 다른 이를 시켜서 받게 하거나, 다른 이가 받아 행하는 것을 보고 수희하는 마음을 내거나, 자신이 먼저 받은 것을 행하는 것의 각각에 있는 스물 네 가지를 성도(聖道)에서는 대략 이 여덟 가지 명료계로 분별하여 판별하고, 이것을 합하여 아흔 여섯 가지로 한다. 이 사람은 이러한 계와 상응하는 것이다.

[게송]

21천(千)을 곱절로 더한 복하(福河)에

선법(善法)의 물을 흘려 보내어 번뇌의 땀을 씻어 버린다.

[주석]

21천을 배로 더하면 4만 2천의 복하가 된다. 율 가운데 여래가 세우신 바의 계에 420 가지 있다. 이것은 바수두율(婆藪斗律)에 200계, 우바제사율(優波提舍律)에 121계, 비구니율에 99계로 되어 있다. 이 420계 가운데 하나하나의 계에 따라 각각 대중을 거두어 준다(攝僧)고 하는 등의 열 가지 공덕이 생기고, 그 하나하나의 공덕은 능히 열 가지 바른 법(正法)을 낳는다. 이른바 믿음(信) 등의 5근(根)과 무탐(無貪) 등의 세 가지 선근 및 몸과 입의 두 가지 호(護)를 말하는데 모두 합하면 4만 2천의 복하가 된다. 이 복하로 말미암아 항상 능히 파계의 때를 씻어내는데, 나머지 다른 뜻은 바라제목차론(波羅提木叉論) 가운데 자세히 있으므로 마땅히 자세히 살펴보기 바란다.

⑶

[게송]

계의 다섯 가지 형상과 아홉 가지 비니(毘尼)를 해석한다.

[주석]

제불이 세우신 계와 같이 하나하나의 계 가운데 마땅히 다섯 가지 모습(五相)을 요별하여야 한다. 첫째는 연기이고, 둘째는 연기를 일으키는 사람, 셋째는 입계(立戒), 넷째는 세워진 계를 분별하는 것, 다섯째는 옳고 그른 것을 결판 하는 것이다. 이 가운데 첫째 바라이의 □연기□란 비사리국(□舍離國)에서 기근난사에 연유하는 것을 연기라고 한다. □연기를 일으키는 사람□은 수진나(須陳那)비구이다. □입계□는 「만약 비구가 다른 비구와 함께 학처에서 동명(同命)을 지득(至得)하고서[구족계를 받고서], 아직 계를 버리지도 않고 자신의 이약(羸弱)을 나타내지도 않고, 다시 음욕법을 행하되, 내지 암컷 축생과 바라이를 범하면 함께 머물 수가 없다」고 한 것을 말한다. □세운 바의 계를 분별한다□고 하는 것은, 이 가운데 어떤 것이 비구의 성품인가? 이른바 원득(圓得)□지득(至得)에 의하여 □□□□□□□ 내지 이 죄를 범함으로 말미암아 함께 머물 수 없다고 하는 것을 말한다. □옳고 그름을 결판한다□고 한 것은, 이 가운데 □비구는 세 곳(大便道□小便道□입)에서 바라이를 범하고 □□□□□□□ 이에 설계를 마친다□고 한 것을 말한다. 이와 같이 하나하나의 계에는 모두 오상을 갖추고 있음을 알아야 한다. 만약 능히 이러한 오상의 이치를 요별하게 되면 이 사람은 반드시 아홉 가지 비니의 의취(九毘尼義)를 이해하게 될 것이다. 무엇이 아홉 가지인가? 첫째는 비구비니, 둘째 비구니비니, 셋째 이부(二部)비니, 넷째 죄비니, 다섯째 혹(惑)비니, 여섯째 유원(有願)비니, 일곱째 무원(無願)비니, 여덟째 일처비니, 아홉째 일체처비니가 그것이다. 비구비니란, 고의로 부정을 흘려내는 것처럼 이러한 모습의 죄는 다만 비구비니에 속한다. 비구니비니란, 혼자서 행하는 것(獨行)과 같이 이러한 모습의 죄는 다만 비구니비니에 속한다. 이부비니란, 이부가 배워야 하는 것(所學處)에서 최초의 바라이와 같이 이러한 모습의 죄는 이부비니에 속한다. 죄비니란, 여덟 가지 연기에서 생겨나는 모든 죄는 여법하게 대치하여 제멸하는 것을 말한다. 혹비니란, 삼계오부의 혹과 구영단지(九永斷智) 및 멸(滅)을 말한다. 유원비니란, 열 가지 학처를 말한다. 무원비니란, 바르게 갈마를 마칠 때 4만 2천 가지의 학처가 아울러 일어나게 됨을 말한다. 일처비니란, 수계하거나 목욕(洗浴)하는 등의 일을 말한다. 일체처비니란, 일체시 모든 때에 마땅히 학처와 함께 해야 함을 말한다. 만약 어떤 사람이 능히 이러한 이치대로 이 아홉 가지 비니의 의취를 요별 하면 이 사람은 반드시 오부(五部) 등의 의취를 요해할 것이다.

[게송]

죄의 오부(五部)와 여덟 가지 연기를 요해하고

[주석]

율 가운데 죄를 설함에 다섯 부분이 있다. 제일 바라이부에 16죄(4바라이 하나하나에 각각 4部가 있으니, 遠方便□次方便□近方便의 세 가지 因과 果罪를 말하는데, 이를 3因 1果라 한다.), 제이 승가지시사부(僧伽□施沙部)에 52죄, 제삼 바라일니가부(波羅逸尼柯部)에 360죄, 제사 파지제사니부(波□提舍尼部)에 12죄가 있고, 이 4부에 포함되지 않는 나머지의 모든 죄와 함께 하는 학대(學對;Sikkh□ karan□ya)와 바수두율에서 설하는 죄의 모든 것은 모두 이 제오 독가다부(獨柯多部)에 포함된다. 만약 사람이 이와 같은 이치를 알고 오부의 죄를 요별 하면 이 사람은 반드시 여덟 가지 연기에서 생기는 죄를 요해할 것이다. 죄가 생기 하는 원인에 여덟 가지가 있다. 첫째는 죄가 몸으로부터 생기고 입과 뜻으로는 생기지 않는 것인데, 문을 닫고 아직 대계(大戒)를 받지 않은 사미(非大戒) 등과 함께 자지 않는 것 등이 그것이다. 둘째는 입으로 생기고 몸과 뜻으로는 생기지 않는 것이니, 좋은 마음으로 여인을 위하여 설법을 하되 다섯 여섯 마디(五六語)를 지나지 말라고 한 것과 같은 것이다. 셋째 뜻으로 생기고 몸과 입으로는 생기지 않는 것이니, 마음 속(心地)의 모든 죄와 같은 것이다. 넷째 몸과 입으로 생기고 뜻으로 생기지 않는 것이니, 좋은 마음으로 남녀가 음행을 하도록 하는 것과 같은 것이다. 다섯째 몸과 뜻으로 생기고 입으로 생기지 않는 것이니, 일부러(故心) 부정을 흘려내는 것과 같은 것이다. 여섯째 입과 뜻으로 생기고 몸으로는 생기지 않는 것이니, 염오심으로 여인을 대하여 음욕을 나타내는 말을 하는 것 등이다. 일곱째 몸과 입과 뜻으로 생기는 것이니, 염오심으로 남녀가 음행을 하도록 하는 것 등이다. 여덟째 몸과 입과 뜻으로 생기지 않는 것이니, 앞 사람에 대하여 대망어를 하였으나 저 사람이 알지 못하므로 이 사람이 세 가지 방편으로 대치하였지만, 뒷날 저 사람이 만약 그 말을 추해하면 이 사람은 곧 바라이죄를 얻게 되는 것과 같은 것이다. 만약 이러한 이치를 알고 여덟 가지 연기로 생기는 죄의 의취를 요별하면 이 사람은 반드시 일곱 가지 죄취(罪聚) 등의 의취를 요해할 것이다.

[게송]

일곱 가지 죄취(罪聚)와 다섯 가지 포살을 요해하고,

[주석]

율 중에 죄취를 설하는 데에 일곱 가지가 있다. 첫째 바라이취이니 이른바 4바라이이다. 둘째 승가지시사취이니, 이른바 13승가지시사이다. 셋째 투란차야취이니, 이른바 일체의 2취불구분(二聚不具分)에서 생기는 투란차야이다. 네째 니살기바라일니가취이니, 이른바 30니살기바라일니가이다. 다섯째 바라일니가취이니, 이른바 90바라일니가이다. 여섯째 바지제사니취이니, 이른바 4바지제사니이다. 일곱째 6취에 포함되는 죄와 6취불구분에서 생기는 죄와 학대(學對)하게 하는 이러한 일체는 과비니취에 포함되는 것이다. 만약 어떤 사람이 이러한 이치와 같이 7죄취의 의취를 요별하면, 이 사람은 반드시 바라제목차포사타(波羅提木叉布沙他)를 해송(解誦)할 것이다. 포사타를 할 때 바라제목차를 설하는 데에 다섯 가지가 있다. 첫째 바라제목차의 연기를 외우는 것이다. 둘째 외워서 4바라이에 이르는 것이다. 셋째 13승가지시사까지 외우는 것이다. 넷째 2부정법까지 외우는 것이다. 다섯째 널리 외워서 내지 계의 끝까지 이르는 것이다. 만약 사람이 이러한 이치와 같이 다섯 가지 포사타의 의취를 요별하면 이 사람은 반드시 네 가지 잃음(四失)과 네 가지 얻음(四得)을 요해할 것이다.

[게송]

네 가지 잃음과 네 가지 얻음을 요해하여라.

[주석]

부처님의 정법 가운데 네 가지 잃음이 있다. 첫째는 계실(戒失)이요, 둘째는 행실(行失)이요, 셋째는 견실(見失)이요, 넷째는 명실(命失)이다. 이 네 가지 잃음의 승상(勝相)은 무엇인가? 이 계처를 깨뜨린 파계인은 부처님의 정법 중에서 견제행(見諦行)을 수행하더라도 이 사람은 구제될 수 없나니, 비유하면 나뭇잎이 시들어 노랗게 되면 오래 붙어 있을 수가 없는 것과 같다. 이것을 계실(戒失)이라 한다. 행□견□명의 실상(失相)도 마땅히 그런 줄을 알아야 한다. 네 가지 얻음이란, 이른바 계□행□견□명이 극히 청정하다. 그 청정은 오근을 체로 삼아 능히 삼근(三根;무탐□무진□무치의 세 가지 선근)을 감지하며, 이것과 저것의 지극히 청정함은 앞에서 설한 바와 같다. 이와 같은 처를 만약 어떤 사람이 여실히 요별 하면 이 사람은 율에서 곧 명료하여져서 타면(他面)을 보지 않게 된다.

⑷

[게송]

능히 죄의 삼각(三角)을 잘 간택하고

[주석]

차이(此二)는 삼각(三角=三聚)이라고도 하고 삼도(三道)라고도 한다. 차이란, 2부정을 말하는데 모든 죄의 삼각□삼도라고 하기 때문이다. 부정이란 이 중에 모든 죄에서 부정함인데 비유하면 부정의 취는 능히 일체의 죄 가운데 모두 통하므로 부정이라고 하는 것과 같다. 비유하면 제4는 정인데 이것은 부정이 모든 죄의 인이 되기 때문에 부정이라 하는 것과 같다. 왜냐하면 일체죄의 부취는 연기소생을 설하고 있고 그 가운데 모두 구족해 있기 때문이다. 다른 스승(餘師)은 설하기를 □이 이부정은 율의 근본 의취와 같고, 율의 나머지 문구는 모두 이것을 해석하기 위한 것일 뿐이다.□고 하였다. 만약 어떤 이가 이 이부정 중에서 능히 율의 의취를 섭응한다면 차이로부터 생기는 모든 죄가 모두 율 중에 나타나게 된다. 이것을 □능히 죄의 삼각을 잘 간택하라□고 하는 것이다. 만약 사람이 이러한 이치의 죄의 삼각의 의취를 요별 하면 이사람은 능히 상(想)□진실의 의취를 요해할 것이다.

[게송]

상□진실하여 학처를 세움을 요해하여

[주석]

율 가운데 학처를 설하여 두 가지로 한다. 첫째는 상(想)학처이고, 둘째는 진실학처이다. 다시 상□진실학처가 있다. 이 가운데 만약 어떤 사람이 하나의 계를 범하면 저의 뜻을 관찰한 뒤에 바야흐로 분별한다. □이 죄는 상(想)에서 생기한 것인가, 진실에서 생기한 것인가, 상과 진실 두 가지에서 생기한 것인가.□ 이 가운데 첫 바라이와 같은 것은 상이 있고 진실이 있다. 만약 사람이 치광법에 이르러 일부러 각촉하지 않거나, 혹은 정사유로 말미암아 촉미를 맛보지 않고, 비도(非道)에서 도상(道想)을 일으키며 도(道)에서 비도상을 일으켜 촉미를 맛보면 이 가운데 상으로 묶어 죄를 판별한다. 여자□남자□황문□사람□비인□축생의 하문(下門)과 여근과 입 가운데서 전도상을 일으키면 이 중에 진실에 준거하여 죄를 판별한다. 이 도리로 말미암아 두 가지에서 죄를 판별하는 것도 역시 그렇다. 내가 지은[所立] 바라제목차론(波羅提木叉論) 가운데에 일체 학처에 따른 상죄(想罪) 및 진실죄는 모두 이 뜻 속에 잘 드러나 있다. 글이 번거로움을 피하기 위해 여기서는 간략히 말했다.

[게송]

자성과 입제(立制)의 소유계(所有戒)는

이치와 같이 분별하여 능히 해설하라.

[주석]

이것은 앞에서 말한 바의 상죄와 진실죄에서 이 죄문으로 말미암아 부처님께서 세우신 바의 학처에 세 가지가 있다. 첫째는 성죄(性罪), 둘째는 제죄(制罪), 셋째는 이죄(二罪)이다. 이 가운데 성죄라는 것은, 만약 여기에서 신구의의 악업에 소섭(所攝)되어 혹은 수혹(隨惑) 및 혹등류(惑等流)로 말미암아서 범하는 것이다. 다시 이 과범(過犯) 속에서 고의로 소섭함에는 염오업(染汚業)이 증장하므로 이 구유죄(俱有罪)와 함께 상속하여 흐르게 된다. 이것을 성죄라고 한다. 이 세 가지 원인의 범하는 바가 다르거나, 혹은 계를 요별하지 못하거나, 혹은 실념(失念)하거나, 혹은 불고의(不故意)의 과범이이거나, 이 가운데 만약 혹(惑) 및 혹의 등류가 없고 또한 생각생각에 증장하지 않는 것을 제죄(制罪)라고 이름한다. 만약 이상(二相)을 구족하면 이것을 제성이죄(制性二罪)라고 한다. 만약 어떤 사람이 능히 이러한 이치와 같이 학처의 뜻을 요별하면 이 사람은 율에 명료한 사람이므로 다른 면을 보지 않아도 된다.

⑸

[게송]

이부(二部)의 짓는 바 업을 요별하고

[주석]

율 가운데 갈마를 말하는 데에 세 가지가 있다. 첫째는 유비구갈마(唯比丘□磨)이니 비구니가 아니다. 둘째는 유비구니갈마(唯比丘尼□磨)이니 비구가 아니다. 셋째는 이부공갈마(二部共□磨)이다. 일체처에서 대계(大戒)를 주는 갈마는 오직 이 비구갈마이다. 화합하여 대계를 받는 것을 허락하는 갈마는 오직 이 비구니갈마이다. 숙주(宿住;別住, 즉 波利婆沙이다.) □ 마날다(摩捺多;摩那□라고도 音寫한다.) □ 아회야나(阿悔也那;Abbh□na의 音寫로 出罪의 뜻) 등의 갈마와 모든 나머지 네 번 사뢰기[白四] 등의 갈마는 자부타부(自部他部)에서 이 비구갈마이다. 이러한 갈마에서 만약 비구니가 자부(自部)에서 지으면 또한 성립함을 얻는다. 만약 어떤 사람이 능히 이러한 이치와 같이 이 세 가지 갈마의 뜻을 요별하면 이 사람은 반드시 파승인연(破僧因緣) 등의 뜻을 이해할 것이다.

[게송]

파(破) □ 비파(非破)의 종류와 때를 이해하여

[주석]

율 가운데서 부처님은 □열 네 가지가 있어서 능히 대중이 화합하는 인연을 깨뜨린다□고 하셨는데 율에서 말하는 바의 차제와 같다. 이 가운데 비법(非法)이란 다섯 가지 사도분(五邪道分;邪見□邪思惟□邪精進□邪念□邪定)이고, 법이란 다섯 가지 정도분(正道分)이다. 비비니(非毘尼)란 세 가지 사도분[邪語□邪業□邪命]이고, 비니란 세 가지 정도분이다. 죄란 여래가 제정하신 바를 어기는 것이고, 비죄(非罪)란 여래가 제정하신 바에 수순하는 것이다. 무겁다[重]고 하는 것에 두 가지가 있다. 첫째는 죄로 말미암고 둘째는 제지함[制]을 말미암는다. 가볍다[輕]고 하는 것도 마찬가지이다. 제각기의 학처에 마땅히 경중이 있음을 알아야 한다. 유잔(有殘)이란 승가지시사(僧伽□施沙) 등 이고, 무잔(無殘)이란 네 가지 바라이이다. 불가치(不可治)란 네 가지 바라이이다. 열 세 가지 가운데 하나라도 따라서 만약 자기가 범하고도 이변(二邊;범한 때와 횟수를 알지 못하는 것)을 알지 못하면 대중이 정한 바의 최악멸쟁갈마(最惡滅諍□磨)와 이와 같은[如此;波逸提 이하를 의미한다.] 등은 이것을 번복하여 가치라고 이름한다. 거칠다[□]는 것에 두 가지가 있다. 범의(犯意)에 말미암는 것과 죄에 말미암는 것이다. 이것을 번복하는 것을 비추(非□)라고 한다. 여래가 설한 것이 아니고 여래가 가르친 것이 아닌 것을 그는 여래가 설한 것이고 여래가 가르친 것이라고 말하며, 여래가 설하고 여래가 가르친 것을 그는 여래가 설한 것이 아니고 여래가 가르친 것이 아니라고 말한다. 여래가 지으신 바[所作]이고 익히신 바[所習]인 것을 그는 여래가 지으신 것 및 익히신 것이 아니라고 말하며, 여래가 지으시거나 익히신 것이 아닌 것을 그는 여래가 지으시고 익히신 것이라고 말한다. 이러한 열 네 가지는 능파(能破)의 인연이다. 율 가운데 있는 열 네 가지와 아비달마(阿毘達磨) 가운데의 열 네 가지는 널리 설하여 율과 아비달마 속에 있으므로 마땅히 알아야 한다. 이런 것과 다른 것을 □파(破)의 인연이 아니다[非破因緣]□고 이름한다. 때라고 하는 것에 두 가지가 있다. 첫째는 문난(問難)의 때, 둘째는 승화합(僧和合)의 때이다.

[게송]

소(小) □ 수소(隨小) □ 비소(非小)의 계를 이해하고

[주석]

불세존이 계를 세우심에 세 가지 등급[三品]이 있다. 첫째로 소계(小戒), 둘째로 수소계(隨小戒), 셋째로 비소계(非小戒)이다. 소계란 승가지시사(僧伽□施沙) 등이고, 수소계란 이것 저것의 분(分)을 갖추지 않은 죄, 비소계란 네 가지 바라이 이다. 다시 소계란 온갖 계 가운데 자성죄(自性罪)를 말하고, 수소계란 온갖 계 가운데 모든 제죄(制罪)를 말하고, 비소계란 네 가지 바라이를 말한다.

[게송]

집에 들어가는 바른 행의 방법을 잘 요별 하여라.

[주석]

집이란 세간에서 세운 바에 의지하여 인민이 모이는 것을 집이라고 한다. 만약 비구가 인연이 있어서 집에 들어가고자 하면 먼저 이 일을 간택한 뒤에 비로소 들어 갈 수 있다. 이른바 동계(同戒)를 말하고, 올바로 율 중의 위의를 행하는지를 관찰하여 허리끈[腰繩]을 매고 승가지(僧伽□;sa□gh□ti 걸식할 때 입는 大衣. 入聚落衣라고도 함)의 끈을 묶고 부처님께서 세우신 바의 입취락계(入聚落戒)는 모두 마땅히 관찰해야 한다. 사인처(死人處)에 가고자 함에는 과실을 살피며 화합승을 위하고자 함에 서로 깨뜨리지 않아야 한다. 의지를 받고, 언설을 간택하고, 공양의 청을 받을 때는 이러한 일을 반드시 기억하여 지녀야 한다. 이 가운데 천묘(天廟) □ 점사(店肆) □ 음녀처(□女處) □ 출가녀(出家女) □ 외도(外道) 등의 처소는 마땅히 잘 관찰하여 멀리 여의어야 한다.

⑹

[게송]

잘 죄에 따른 세 가지 상기[從罪三上起]와

[주석]

율 가운데 말하기를 □만약 범죄처에 따라서 세 가지의 다시 상기(上起)하는 법이 있다. 첫째로 제사나(提舍那;Desan□ 범죄를 여실히 나타내어 敎誡를 구하는 것), 둘째로 천박갈마(淺薄□磨), 셋째로 일체죄를 허물어뜨리는 방법으로서 상속을 막는 것과 및 대치호(對治護)를 생기게 하는 것에 준거해서 세 가지 상기를 세운다.□고 하였다. 제사나란 죄인(罪因) 및 연기의 체상과실(□相過失) 등을 요별하고 나서 가친신인변(可親信人邊)에 여실히 현시하며 이치와 같이 대치호를 받는 것을 구하는 것이다. 친신인(親信人)이 말하기를 □그대는 죄를 보고서 아느냐 알지 못하느냐?□ 대답하기를 □보고서 안다.□ □미래에 다시 범하는 일이 없도록 하라.□ 대답하여 말하기를 □좋다.□ □그대는 반드시 다시 대치호를 수지하여야 한다.□ 대답하기를 □좋다.□고 하면 이런 것을 제사나라고 이름한다. 천박갈마란 혹 스스로 이 죄를 반연하여 염오심을 일으키거나 및 대 치호를 받으려는 마음을 일으키거나, 혹 이 죄에서 시수(時數)를 기억하고, 혹은 사람에 대하여, 혹 스님네에 대하여 앞과 같이 갖추어 말하는 것을 천박갈마라고 한다. 일체죄를 허물어뜨리는 방법이란 올바르게 사유하여 무상인(無常因) 등의 경계를 간택하고 이로 말미암아 혹은 이욕(離欲)을 얻고 혹은 성도(聖道)의 과를 얻는 것을 일체죄를 허물어뜨리는 방법이라고 한다. 아비달마장(阿毘達磨藏) 가운데 널리 설해져 있는 것과 같으니 마땅히 알아야 한다.

[게송]

내지 세 가지의 죄를 드러내어 말하는 방법을 이해하여라.

[주석]

만약 어떤 사람이 능히 이치와 같이 세 가지 상기법을 요별하면 이 사람은 반드시 세 가지의 죄를 드러내어 말하는 방법을 이해하게 된다. 드러내는 방법이라는 것은 자신의 마음 속에 덮어 두지 않고 다른 이에게 가히 이해할 수 있는 말[可解語]을 말하여 이 죄를 이 죄를 드러내는 것이다. 여기에 세 곳이 있는데 첫째는 대중의 처소이고, 둘째는 가친신인변(可親信人邊)이며, 셋째는 자신의 마음에 말미암는 것이다. 바르게 생각하여 분별하는 것에도 상기에 세 가지가 있는 것과 같이 드러내는 것도 또한 세 가지가 있다.

[게송]

입계(立戒)와 연기(緣起)의 줄어듦[減]과 길어짐[長] 등은

경문에 의거해서 잘 능히 분별하고 넓혀야 한다.

[주석]

율 가운데 의연기(依緣起)와 제계(制戒)에 연유하여 세 가지 차별이 있다. 제계하여 의지(依止)보다 길어지거나, 의지와 동등하거나, 의지보다 줄어드는 것이 있다. 의지하여서 제계보다 길어지거나, 제계에 동등하거나, 제계보다 줄어드는 것이 있다. 이런 뜻은 율에 널리 설해져 있으므로 마땅히 알아야 한다.

⑺

[게송]

죄와 비죄(非罪)는 부처님이 설하신 바이고,

율과 비담에서 판별한 것과 같으니

잘 하나하나에 죄와 비죄와

[주석]

율 가운데 죄와 비죄를 판별하는 데에 각각 두 가지가 있다. 죄의 두 가지는 유기(有記)와 무기(無記)이니, 비죄도 또한 그와 같다. 유기와 무기라고 이 사람은 이치와 같이 능히 이 두 가지를 이해하여야 한다. 다음으로 별의(別義)로 연유하여 마땅히 죄와 비죄를 요별하여야 하나니, 아비달마 중에 설한 것과 같다. 요별성(了別性)에 말미암고 계(界)에 말미암고 감(減)의 차제에 말미암는 등의 차별이 있나니 경문에 설한 바와 같다. 죄는 선 □ 악 □ 무기하여서 혹은 악이고, 혹은 유부무기(有覆無記)이며, 혹은 자성무기(自性無記)이다. 욕계 □ 색계 □ 무색계에 포섭되는 것으로는 욕계의 섭(攝)이다. 유류(有流)와 무류(無流)에서는 유류이다. 심법(心法)과 비심법(非心法)에서는 비심법이다. 마음과의 상응과 불상응에서는 불상응이다. 수심(隨心)과 불수심(不隨心)에서는 수와 불수가 있는데, 만약 관심이 생겨나면 생겨남은 수심이고 나머지는 수심이 아니다. 마음과의 함께 일어남[俱起]도 또한 그와 같다. 유색(有色)과 무색(無色)에서는 비색비무색(非色非無色)이다. 유교(有敎)와 무교(無敎)에서는 혹은 유교이고 혹은 무교이다. 유연연(有緣緣)과 무연연(無緣緣)에서는 무연연이다. 업과 비업에서는 업이다. 업과의 상응과 불상응에서는 불상응이다. 수업(隨業)과 업과 함께 일어나는 것도 또한 그와 같다. 선업과보(先業果報)와 비선업과보에서는 비선업과보이다. 응수(應修)와 불응수에서는 불응수이다. 응지(應知)와 불응지에서는 응지이며, 가증(可證)과 불가증에서는 가증이고, 가유지(可由智)와 불가유지에서는 가유지이며, 가유신(可由身)과 불가유신에서는 불가유신이고, 가감(可減)과 불가감에서는 가감이어서 견(見)과 수(修)에 말미암는 것이다. 죄를 판별하는 것과 같이 비죄(非罪)를 판별하는 것도 또한 그와 같아서 요별성(了別性)과 계(界)와 감(減)의 차제에 말미암는 것이다.

[게송]

내지 상기죄(上起罪)의 다섯 가지 방법을 잘 요해하여라.

[주석]

다섯 가지 방법이란, 어떤 사람이 승가지시사죄를 범하여 출리(出離)를 얻고자 함을 구하고자 할 때, 만약 어떤 사람이 그를 위하여 제사나갈마를 지으려고 한다면 이 사람은 반드시 마땅히 먼저 다섯 가지 상기방법을 억지(憶持)하고 난 뒤에 갈마를 지어야 하는 것과 같다. 첫째로 승가지시사죄상을 살펴보고, 둘째로 사람을 간택하여 장죄(藏罪)와 불장죄상(不藏罪相)을 알며, 셋째로 업취학처(業聚學處)를 살펴보기 위해 사부등중(四部等衆;여기서는 네 명 이상의 스님네를 말한다.)을 간택하고, 넷째로 업상응학처(業相應學處)를 살펴보기 위해 네 번 사뢰기[白四] 등의 갈마를 행하며, 다섯째로 열 세 가지 승가지시사 가운데 하루 낮과 밤 등의 장부장(藏不藏)을 살펴보기 위하여 유장(有藏) □ 무장(無藏) 등의 땅에 숙주(宿住)와 마날다(摩捺多) 등을 세우는 것을 나타내는 것이다. 이 가운데 승가지시사죄상이란, 고의로 부정한 것을 나는 죄[故意出不淨罪] 가운데서 근본상이고, 만약 어떤 사람이 이미 대비구계를 받았거나, 만약 여래가 이미 이 계를 제정하셨거나, 만약 어떤 사람이 치법(痴法)에 이르지 않았거나, 만약 어떤 사람이 음욕심이 있어서 부정을 흘려내기를 구하거나, 만약 방편으로 이미 남근 주위를 드러내거나, 만약 부정을 이미 유출하였거나, 만약 미혹한 열기[惑熱]가 이미 식었거나, 만약 유출하고서 촉락(觸樂)이 이미 생겼거나 하면 이 사람은 곧 승가지시사죄를 범한 것이 된다. 나머지 약설상(略說相)에 대해서도 또한 이와 같이 마땅히 알아야 한다. 갖춘 모습[具相]은 바라제목차론에 설한 것과 같다. 부장상(覆藏相)이란, 만약 어떤 사람이 승가지시사죄 가운데서 승가지시사죄의 소견을 일으키고 그에 따라서 상기하는 것을 하지 않으며, 드러내는 마음[發露心] 없이 하룻 밤을 감춰 두면 이 사람에게 이 죄가 이미 감춰지게 되는 것이다. 만약 어떤 사람이 알지 못하고 기억하지 못하거나 혹은 의혹하여 비죄의 소견을 일으켜 이 죄를 감추려 하기 때문에 장갈마취(藏□磨聚=覆藏□磨)를 입으려 하지 않는다. 갈마상응의 숙주 등의 지(地)는 율본의 경문에 널리 설하고 있는 것과 같이 마땅히 알아야 한다. 여기에서는 번거로움을 피하기 위해 간략히 말했다.

⑻

[게송]

버리는 것[棄捨]의 네 가지 종류를 잘 요해하고

[주석]

율 가운데서 부처님은 비구에게 네 가지 버리는 것을 허락하셨다. 첫째로 아직 짓지 않은 것[未作]으로 말미암아 아직 짓지 않은 것을 버리고, 둘째로 아직 짓지 않은 것으로 말미암아 이미 지은 것[已作]을 버리며, 셋째로 이미 지은 것으로 말미암아 아직 짓지 않은 것을 버리고, 넷째로 이미 지은 것으로 말미암아  이미 지은 것을 버리는 것이다.

[게송]

세 가지 옷[三衣]과 여섯 가지 연민[六憐愍]을 잘 요해하며,

[주석]

율 가운데서 부처님은 여섯 가지의 세 벌 옷을 떠나지 않는 이익을 말씀하셨다. 첫째로 스님네가 화합하여 동허갈마(同許□磨)를 짓는 것인데 여기에 두 가지가 있다. 하나는 가치나의(迦□那衣)에 준거하여 대중 스님네가 화합하는 소작(所作)이고, 둘은 행로인이나 병이 있는 사람[有病人]을 위한 승화합의 소작이다. 둘째는 의지소작(依地所作)이니 포살상응학처 가운데 설한 것과 같다. 셋째는 불리소작(不離所作)이니 피사연다루(皮□延多樓;Vaijayanta 勝德으로 번역. 帝釋天의 樓閣) 및 섬부수(剡浮樹) 등의 처소에서와 같은 것이다. 넷째는 원장소작(垣牆所作)이니 이른바 승가람마(Sa□g= h□r□ma;垣牆이 둘러쳐진 僧院으로 □磨結界하는 곳) 및 사사(寺舍;自然界를 말한다.) 가운데서 전차방편(轉車方便;轉車界의 한 例로서 離衣宿戒를 총칭한다.)의 나타난 바와 같다. 다섯째는 노지(露地)에 준거하는 소작이니, 비구가 길을 감에 마흔 아홉 궁소도(弓所度)의 처소에 상대하여 땅에 덮고, 몸을 바로하여 팔을 펴고 옷을 비스듬히 하여 각 한쪽 모서리[一角]를 잡아서 만약 상(相) 및 불리의(不離衣)를 허락하는 것과 같다. 여섯째로 주처시절소작(住□處時節所作)이니 안거학처 가운데 널리 설한 것과 같으므로 마땅히 알아야 한다. 다시 소변 등의 소핍사(所逼事) 중에 다른 가행난(加行難)으로 말미암은 소작이 있는데 이것을 삼의처(三衣處)에 있어서의 연민이라고 이름한다. 이 뜻은 전차(轉車)에 말미암은 계 가운데 널리 설해져 있으므로 마땅히 알아야 한다.

[게송]

율 가운데의 네 가지 죄를 분별하고

[주석]

율 중에 죄를 설하는 데에 네 가지가 있다. 일체죄는 모두 이 가운데 다 포섭된다. 죄가 있어 연기동(緣起同)으로 말미암고 죄동(罪同)으로 말미암지 않는 것, 죄가 있어 죄동에 말미암고 연기동에 말미암지 않는 것, 죄가 있어 죄동에 말미암고 또한 연기동에 말미암는 것, 죄가 있어 죄동에 말지암지 않고 또한 연기동에도 말미암지 않는 것이다. 이 뜻은 죄와 연기의 학처 가운데 널리 설해져 있으므로 마땅히 배워야 한다.

[게송]

여섯 가지 계에서 네 가지 친응(親應)을 요해하여라.

[주석]

서른 가지 학처 가운데에서 여섯 가지 학처가 있으니 두 가지 일을 행하여 바야흐로 청정하게 된다. 첫째는 시간차제이고 둘째는 죄간차제(罪間次第)이다. 이른바 열흘을 지나서 장의(長衣)를 쌓아 두거나, 열흘을 지나서 장발(長鉢)을 쌓아 두거나, 소(蘇) □□□□□등을 들고, 여름 욕의[夏月浴衣], 유난시의(有難時衣), 비친니비구니(非親尼比丘尼)가 베푸는 옷을 받는 것, 이 여섯 가지에는 두 가지 상응이 있다. 이른바 물상응(物相應)과 죄상응이다. 나머지 스물 네 가지는 다만 죄상응만 있고 물상응은 없다. 이 가운데서는 오직 죄를 간여하고 물(物)을 간여하지 않는다. 먼저 물을 버리고 뒤에 멸죄를 드러내어 말한다. 친상응(親相應)에 네 가지가 있다. 첫째는 모(母)와 모친에 따른 상응, 둘째는 모와 부친에 따른 상응, 셋째는 부(父)와 부친에 따른 상응, 넷째는 부와 부친에 따른 상응이다. 만약 어떤 사람이 이 학처 가운데서 명료하게 되면 이 사람은 율에서 곧 명료하게 되는 것이다.

⑼

[게송]

일곱 가지 의타(依他)에서 원덕(圓德)을 얻고

두 가지 원덕을 간택하여 상(相)을 요별하며

[주석]

율 중에 의타원덕을 설하는 데 일곱 가지가 있다. 먼저 비구에게는 네가지 원덕이 있다. 첫째는 선래비구(善來比丘=善來具足)로 말미암아 바야흐로 얻는 것, 둘째는 삼귀(三歸)를 받으므로 말미암아 바야흐로 얻는 것, 셋째는 약갈마(略□磨)로 말미암아 바야흐로 얻는 것, 넷째는 광갈마(廣□磨)로 말미암아 바야흐로 얻는 것이다. 비구니에게는 세 가지 원덕이 있다. 첫째는 선래비구니로 말미암아 바야흐로 얻는 것, 둘째는 견사(遣使)로 말미암아 바야흐로 얻는 것, 셋째는 광갈마로 말미암아 바야흐로 얻는 것이다. 독각유량공덕지득(獨覺有量功德至得)과 제불세존무량공덕바라밀지득(諸佛世尊無量功德波羅蜜至得)을 합하여 아홉 가지 원덕이다.

[게송]

다섯 가지 진실하지 못한 말[不失語]을 잘 요해하고

[주석]

경계와 고의(故意)로 말미암아 불실어를 차별하는 데에 다섯 가지가 있다. 첫째는 능히 바라이죄를 생기게 하는 것, 둘째는 능히 승가지시사죄를 생기게 하는 것, 셋째는 능히 투란차야죄를 생기게 하는 것, 넷째는 능히 바라일니가죄(波羅逸尼柯罪)를 생기게 하는 것, 다섯째는 능히 독가다죄(獨柯多罪)를 생기게 하는 것이다. 이 다섯 가지는 마땅히 율에 의거하여 그 자성을 잘 판별하여야 한다.

[게송]

법의 자성과 수습류(修習類)를 알아야 한다.

[주석]

법에 두 가지가 있다. 첫째는 자성법, 둘째는 수습류법이다. 자성법이란, 법이 있어 가행소생(加行所生)이 아니며, 자계로부터 재출(載出)함에 능하지 않고, 그러므로 이 일체는 결정이므로 욕계법이다. 색 □ 무색계법에서 만약 자계로부터 재출함에 능하지 않는 데에는 또한 이것이 자성법이다. 수습류법이란 색 □ 무색계정에서 감미하는 바가 아니며, 혹은 무류법 가운데 심과 심상응의 제법과 정도(定道)에서 오신통(五神通), 명상(名想), 상상(相想), 세제일법(世第一法), 유각분심(有覺分心) 등이 이 마음과 상응하는 법이다. 이 나머지 상응법의 일분(一分), 계의 일분, 선근의 일분, 제호(諸護)의 일분, 가행의 일분, 신경안(身輕安)의 일분, 무핍락(無逼樂)의 일분, 수득천안천이제경계(修得天眼天耳諸境界)의 일분, 자재의 일분, 해탈의 일분, 출리의 일분, 도통(道通)의 일분, 일체지의 일분, 비일체지의 일분, 제입(制入)의 무상정멸심정열반지득(無想定滅心定涅槃至得)이다. 제법을 수득(修得)하고자 하는 자는 율류의 지득이다. 나머지 다른 스승이 설하는 것은 □상리(相離)의 일분, 무실(無失)의 일분, 정취(定聚)의 일분, 명상출리기사(名相出離棄捨), 열반지득(涅槃至得) 등 이와 같은 것을 수습류법이라고 이름하고, 나머지는 모두 자성법이라고 이름한다□고 하였다. 만약 어떤 사람이 자성법 및 수습류법을 요해하면 이 사람은 율에 있어서 곧 명료하여 다른 면을 보지 않게 된다.

⑽

[게송]

능히 네 가지 수명연(受命緣)을 요해하고

[주석]

율 중에 음식을 수습함을 설하는 데에 네 가지가 있다. 첫째는 몸으로 받고 마음으로 받지 않는 것이니, 율문에 만약 비구가 바루를 펴면서 마음에 다른 일을 반연하고 다른 이가 베푸는 음식을 받는 것과 같은 것이다. 널리 설한 것은 본율(本律)에 있는 것과 같다. 둘째는 마음으로 받고 몸으로 받지 않는 것이니, 율문에 만약 어떤 사람이 음식을 보내와서 이 비구에게 베풀 때 비구가 마음에 받아들여서 이미 소속하는 것과 같다. 널리 설한 것은 본(本)에 있는 것과 같다. 셋째는 몸과 마음으로 함께 받는 것이니, 만약 비구가 몸과 마음으로 평등히 베푸는 바의 음식을 얻고자 할 때 베푸는 사람[行施人]이 비구에게 와서 비구에게 건네 주는 것을 막는 일이 없는 것을 말한다. 넷째는 몸과 마음으로 함께 받지 않는 것이니, 율문에 만약 비구가 혹은 발가락이나 손가락으로 땅에 그어서 계상(界相)을 지어서 다른 사람이 음식을 보내어 와서 경계 중에 두면 이것이 곧 그가 받는 것이 되는 것과 같다. 나머지 일체의 문구는 광도(廣道=廣說)에 따라 마땅히 알아야 한다.

[게송]

능히 받음의 다섯 가지 분(分)을 성취하고

[주석]

오분(五分)이 있어서 능히 음식을 수섭하는 것을 성취한다. 첫째는 능수(能受), 둘째는 능령수(能令受), 셋째는 물(物), 넷째는 처소, 다섯째는 변(邊)에 이르는 것이다. 이 가운데 능수란, 구계비구(具戒比丘)가 자성에 머물러 구하여 얻고 이 곳에 있는 것이다. 능령수란, 비구 및 배움을 주는 자를 제외한 나머지 사람 □ 비인 □ 축생 가운데 수일(隨一)의 피교(被敎)와 불피교하여 만약 능히 이 뜻을 요해하는 자가 있으면 말하기를 □이 물건은 내가 마땅히 비구에게 베풀 것이다.□고 한다. 물건이란 다섯 가지가 있다. 첫째는 의시량(依時量), 둘째는 의경량(依更量), 셋째는 의칠일량(依七日量), 넷째는 의일기량(依一期量), 다섯째는 의대개량(依大開量)인데 이 다섯 가지는 일체물을 포섭하여 다하는 것이다. 처소란, 땅 및 물이다. 변에 이른다는 것은 세 가지가 있는데, 첫째는 신변(身邊)에 이르는 것, 둘째는 물변(物邊)에 이르는 것, 셋째는 기변(器邊)에 이르는 것이니 수식계(受食戒)를 제정하는 중에 널리 설한 것과 같으므로 마땅히 알아야 한다.

[게송]

잔식법(殘食法)을 짓는 데에 열 가지가 있고

각각 능히 요해하여 저쪽을 행하게 하라.

[주석]

율 중에 잔식을 설하는 데에 열 가지가 있다. 첫째는 병인잔(病人殘), 둘째는 비병인잔(非病人殘), 셋째는 등분잔(等分殘), 넷째는 비등분잔(非等分殘), 다섯째는 가행소작(加行所作), 여섯째는 비가행소작(非加行所作), 일곱째는 차식인소작(遮食人所作), 여덟째는 비차식인소작(非遮食人所作), 아홉째는 자소작(自所作), 열째는 사비구소작(使比丘所作)이다. 이 뜻은 널리 설도(說道)한 것과 같으므로 마땅히 알아야 한다. 만약 어떤 사람이 능히 이 뜻을 요해하면 이 사람은 율에서 곧 명료하게 될 것이다.

(11)

[게송]

능히 일곱 가지 실수인(失受因)과

[주석]

불법 가운데 물건에 두 가지가 있다. 이른바 깨끗한 것[淨]과 깨끗하지 못한 것[不淨]이다. 수섭(受攝)을 잃는 인연에 일곱 가지가 있다. 첫째는 결의기사(決意棄捨), 둘째는 타핍탈(他逼奪), 셋째는 소변이(所變異), 넷째는 도이성(度異性), 다섯째는 사계(捨戒), 여섯째는 사명(捨命), 일곱째는 정법멸몰(正法滅沒)이다. 결의기사란, 만약 어떤 사람이 □이 물건을 사용하지 않겠다□고 결의하고 버려서[棄捨] 다른 이에게 주는 것이다. 타핍탈이란, 만약 자기의 동류와 다른 사람으로 하여금 자기에게 소속되게 하려고 하기 때문에 핍탈하는 것이다. 변이란, 성스러운 통혜(通慧)를 사용하여 별물(別物)로 변이하게 하여 별물을 이루게 하는 것이다. 도이성이란, 남자가 바뀌어 여자가 되는 것이다. 사계란, 이 물건을 먼저 이 비구가 받고, 뒤에 비구계를 버리더라도 오히려 거두어서[攝] 자기에게 속하도록 하면 이 물건은 본수(本受)를 잃는 것이 된다. 사명이란, 모든 퇴실(一切退失)에 준하기 때문에 실수(失受)라고 말하고, 일체멸실에 연유하기 때문에 받는 것도 또한 잃는다. 정법멸몰이란, 이 때 가운데 만약 어떤 한 사람이 태어나서 섬부주(剡浮洲)에 있으면서 인도(人道)의 섭(攝)에 들거나, 혹은 계를 갖추거나, 혹은 계를 갖추지 않더라도 무량의 수명이 있는 자 등이 없거나, 및 전이유생(轉易有生)의 성인부일(聖人復一)로서 있는 것이 없으면, 이 때 정법이 멸몰하게 된다. 이 일곱 가지 인연에 연유하는 일체의 수섭(受攝)은 모두 사절해야 한다.

[게송]

내지 세 가지의 촉동(觸動)은

아직 음식을 받아서는 않되는 것이라고 요해해야 한다.

[주석]

만약 감식물(堪食物)로서 아직 받지 못하는 촉동(觸動)에 세 가지가 있다. 첫째는 혹은 드는 것[或擧], 둘째는 혹은 내리는 것, 셋째는 혹은 전전하는 것이다. 이 촉동은 잘 살펴야 하고, 이 사람이 결의로서 사용하는 것이면 바야흐로 잘 분별하여야 한다.

[게송]

다섯 가지 비성식(非成食)과

[주석]

비성식에 다섯 가지가 있다. 첫째는 인연이 있어서 넉 달 동안의 청을 받는 음식, 둘째는 집 주위에 청한 구족하지 않는 음식, 셋째는 교화하여 얻은 음식, 넷째는 상식(常食), 다섯째는 연민식(憐愍食)이다. 이런 음식은 차제전식(次第傳食)에 구애되지 않는다.

[게송]

내지 사마(四摩;sima 결계□별주의 뜻)의 잃음[失]에

다섯 가지가 있음을 요별하라.

[주석]

별주(別住)에 열 일곱 가지가 있다. 첫째는 장원별주(長圓別住), 둘째는 사각별주(四角別住), 셋째는 수파별주(水波別住), 넷째는 유별주(由別住), 다섯째는 암별주(巖別住), 여섯째는 반월별주(半月別住), 일곱째는 자성별주(自性別住), 여덟째는 위륜별주(圍輪別住), 아홉째는 일문별주(一門別住), 열째는 방토별주(方土別住), 열 하나 째는 사상별주(四廂別住), 열두 째는 승별주(繩別住), 열 셋째는 비구니별주(比丘尼別住), 열 넷째는 우바새별주(優婆塞別住), 열 다섯째는 이장별주(□牆別住), 열 여섯째는 만원별주(滿圓別住), 열 일곱째는 전광별주(癲狂別住)이다. 이 가운데 다섯 가지 과실이 있다. 첫째는 국토를 파(破)하고, 둘째는 승가람마를 파하고, 셋째는 별주상접(別住相接)하여 일상(一相)으로 하고, 넷째는 별주의 반, 본별주를 지나며, 다섯째는 별주로써 별주를 위요(圍□)하는 것이다. 포살상응멸(布薩相應滅)을 제정한 것 가운데 널리 설해져 있으므로 마땅히 알아야 한다. 만약 어떤 사람이 이 뜻을 요해하면 이 사람은 율에서 곧 명료함을 얻게 될 것이다.

(12)

[게송]

칠일연(七日緣)과 유난연(有難緣)과 수의연(隨意緣)을 행하고자 할 때는

세 가지 구품류(九品類)가 있음을 잘 알아야 한다.

[주석]

만약 어떤 사람이 하월안거(夏月安居)를 받으면서 결계 밖으로 나가려고 할 때 이 사람에 있어서 아홉 가지 분별이 있다. 아홉 가지란, 첫째는 일이 있어서 먼저 칠일인연을 이루고 후에 다시 칠일인연을 이루는 것이다. 둘째는 일이 있어서 먼저 칠일인연을 이루고 후에 유난인연을 이루는 것이다. 셋째는 일이 있어서 먼저 칠일인연을 이루고 뒤에 수의인연을 이루는 것이다. 넷째는 일이 있어서 먼저 유난인연을 이루고 뒤에 다시 유난인연을 이루는 것이다. 다섯째는 일이 있어서 먼저 유난인연을 이루고 뒤에 칠일인연을 이루는 것이다. 여섯째는 일이 있어서 먼저 유난인연을 이루고 뒤에 수의인연을 이루는 것이다. 일곱째는 일이 있어서 먼저 수의인연을 이루고 뒤에 다시 수의인연을 이루는 것이다. 여덟째는 일이 있어서 먼저 수의인연을 이루고 뒤에 칠일인연을 이루는 것이다. 아홉째는 일이 있어서 먼저 수의인연을 이루고 뒤에 유난인연을 이루는 것이다.

[게송]

다섯 가지가 능히 하주(夏住)를 이루는 인이 됨을 요해하고

[주석]

다섯 가지 인연이 있어서 하월안거를 성취함을 얻는다. 다섯 가지 인연이란, 첫째는 처소유부(處所有覆), 둘째는 하초십육일(夏初十六日), 셋째는 동쪽이 이미 붉어졌을 때[東方已赤], 넷째는 어떤 사람이 별주중에 있을 때 안거심(安居心)을 일으키는 것, 다섯째는 이 유부(有覆) 가운데 다섯 가지 과실이 없는 것 등이다. 이와 같은 다섯 가지 인연이 갖추어지면 하월안거를 곧 성취하게 된다.

[게송]

내지 하주(夏住)의 여덟 가지 어려움[八種難]을 잘 요해하여라.

[주석]

만약 이미 하월안거를 받았는데 팔난인연(八難因緣)이 있게 되면 안거를 버리더라도[棄捨] 범죄가 되지 않는다. 첫째는 왕난(王難), 둘째는 도적난(盜賊難), 셋째는 인난(人難), 넷째는 비인난(非人難), 다섯째는 흉행난(胸行難), 여섯째는 화난(火難), 일곱째는 수난(水難), 여덟째는 범행난(梵行難)이다. 이 뜻은 하주를 제정한 계 가운데 널리 설해져 있으므로 마땅히 알아야 한다.

(13)

[게송]

백사(白四) 등의 다섯 가지 갈마에서

공덕과 과실을 요별하고

[주석]

율 가운데 일체의 갈마를 설하는 데에 오직 다섯 가지가 있다. 첫째는 단백갈마(單白□磨), 둘째는 중간갈마(中間□磨), 셋째는 백이갈마(白二□磨), 넷째는 백사갈마(白四□磨), 다섯째는 소작상모갈마(所作相貌□磨)이다. 이 가운데 만약 단 한 차레 사루고[一白] 갈마의 말을 하지 않는 것을 단백갈마라고 한다. 만약 사루기 한번[白一分]과 갈마 한번[□磨一分]을 중간갈마[=求聽□磨]라고 한다. 만약 한 번 사루기를 설하고 한 번 갈마를 말하는 것을 백이갈마라고 한다. 만약 한 번 사루기를 설하고 세 번 갈마를 말하는 것을 백사갈마라고 한다. □이 일은 결정코 마땅히 지어야 한다□고 하여 이와 같은 량과 시간 가운데 일과 때를 결정하는 것을 소작상모갈마라고 이름한다. 이 가운데 백이와 백사의 두 갈마는 사부(四部) 등에서는 비구중이 반드시 지어야 하는 것이며, 다른 사람은 지음을 얻지 못한다. 나머지의 갈마는 스님네가 세 사람 이상일 때 만약 지으면 또한 이루어질 수 있다. 이 다섯 가지 갈마에 다섯 가지 과실이 있다. 첫째는 갈마과실(□磨過失), 둘째는 중과실(衆過失), 셋째는 인과실(人過失), 넷째는 작자과실(作者過失), 다섯째는 별주과실(別住過失)이다. 이 다섯 가지를 도리키면 다섯 가지 덕이 된다. 이 뜻은 갈마상응계를 제정하는 가운데에서 널리 설하여져 있으므로 마땅히 알아야 한다.

[게송]

차(遮)의 네 가지 학처 가운데서

계를 제정하신 부처님의 뜻을 잘 요해하고 있어야 한다.

[주석]

율 가운데서 차(遮)를 설하는 데에 네 가지가 있다. 첫째는 영차(永遮)이니 네 가지 바라이와 같은 것이다. 나머지 여러 계에 있어서도 만약 일향(一向)의 개(開;특별한 경우의 허락)가 없을 때는 그것도 또한 영차이다. 둘째는 차소대치(遮所對治)이니, 율문에 □비구여, 나는 모든 비구에게 여법의 연민(如法憐愍;不犯戒相應의 허락]을 받는 것을 허락한다.□고 있는 것과 같다. 여법이란, 불범계(不犯戒), 정명(淨命), 정행(正行), 정견(正見)과 나머지 이러한 류와 같은 허차(許遮;허락된 遮)이니 마땅히 알아야 한다. 셋째는 차동분(遮同分)이니, 율문에 □방사(房舍)는 어떠한 모습인가. 만약 이곳에서 네 가지 위의 가운데 한 가지라도 따라 행하면 이루어진다□고 한 것과 같이 다른 곳에서도 네 가지 위의를 행하므로 말미암아 이루어짐을 얻는다. 혹은 수공(樹空), 혹은 산암(山巖), 혹은 석음(石陰) 등에서도 그곳에서 행하는 방사소섭(房舍所攝)은 같다. 넷째는 상사차(相似遮)이니, 율 중의 게송에 말하는 것처럼 □일체의 정행에서, 일체의 상사(相似)에서 이렇게 약설한 비니(毘尼)를 혹은 정행(正行)이라고 설한다.□고 한 것과 같다. 이 뜻을 널리 설한 것은 차품(遮品) 가운데 있는 것과 같으므로 마땅히 알아야 한다. 이 네 가지 차(遮) 가운데서 능히 제불이 계를 제정하신 의취를 요해하게 된다면 이 사람은 율에서 곧 명료함을 얻게 될 것이다.

(14)

[게송]

발우와 옷의 세 가지 양과

전전(傳傳)과 수지(受持)와 의원(依願),

발우와 옷의 양을 세 곳에서 결정하는

여시(如時)와 여죄(如罪)의 간격의 방법을 요해하라.

[주석]

율 중에 발우를 설하는 데 세 가지 등급[三品]이 있다. 이른바 하 □ 중 □ 상이다. 이 가운데 십이반(十二半)의 바라미(波羅米;波羅(pala)는 四兩, 12반 바라미는 50량의 米를 말한다.)를 쪄서 밥을 하고, 발우 가운데 두어서 높이 나오는 것이 거북의 등과 같이 하는 것이 제일발(第一鉢)이다. 반바라감(半波羅減) 20미(즉 78兩의 쌀)를 쪄서 밥을 하여 발우 중에 두되 높이 나오는 것이 거북의 등과 같이 하는 것은 제이발(第二鉢)이다. 25바라미(즉 100兩의 쌀)를 쪄서 밥을 하여 발우 가운데 두되 높이 나오는 것이 거북의 등과 같이 하는 것은 제삼발(第三鉢)이다. 만약 간략히 하여 세 가지 발우의 양을 설한다면 이와 같다. 세 가지 의량(衣量)이란 파지제사니수량(波□提舍尼數量)에 의하면 의량의 넓이가 20지(指) 길이가 30지인 것은 제일의(第一衣)이다. 여기에 배를 하여도 아직 여래가 제정하신 극의량(極衣量)에 미치지 않는 것을 제이의(第二衣)라 한다. 감여래의구걸수장량(減如來衣九□數長量), 감여래의육걸수장량(減如來衣六□手長量) 등은 제삼의(第三衣)이다. 이와 같이 발우와 옷의 전섭(傳攝;淨施法을 말한다.)에 두 가지가 있다. 첫째는 삼전(三傳), 둘째는 다른이에게 지전(知傳)시키는 것이다. 수지(受持)란, 오직 발우와 삼의만을 갖는 것이다. 의원(依願)이란, 여덟 가지 교구의(校具衣)를 말한다. 이 두 곳에 죄(罪)상응 및 물(物)상응이 있는데 널리 설한 것은 앞의 것과 같다.

(15)

[게송]

이 곳의 방편과 물주(物主)와 재물은

능히 니살기(尼薩耆)를 이룬다.

이와 같이 일체는 차제와 같이

능히 30소학처(所學處)를 요해하여라.

[주석]

서른 가지 가운데 처음 세 가지, 즉 첫째 과십일의(過十日衣)와 둘째 전차의(轉車衣), 셋째 대일월의(待一月衣)에서는 이 사람이 차제방법을 지어서 스스로 저축해 두고도 사용할 수 있다. 만약 사용하지 않으면 마땅히 버려서 다른 스님에게 주어야 한다. 만약 친하지 않는 비구니로부터 옷을 받으면 앞에서 말한 바와 같은 방법을 짓거나, 다시 버려서 비구니에게 돌려주어야 한다. 비구니의 완(浣) □ 염(染) □ 타(打)의 옷은 마땅히 버려서 스님네에게 주어야 한다. 비친(非親)으로부터 옷을 얻으려고 할 때 보내 온 옷을 직접 바로 보내었는데, 직주(直主)가 혹은 한 사람, 혹은 두 사람이면 마땅히 버려서 그에게 돌려 주어야 한다. 만약 직주가 없어서 혹 수긍하며 받지 않으면 마땅히 버려서 스님네에게 돌려 주어야 한다. 왕이 보내온 옷이나 왕신이 보내온 옷은 마땅히 버려서 스님네에게 돌려주어야 한다. 일체의 구사야(俱舍耶;Koseyya 絹□)부의 학처에 있는 모든 옷 등은 마땅히 버려서 스님네에게 주어야 한다. 과십일발(過十日鉢)에 두 가지 사용이 있다. 오보발(五補鉢)은 율문의 차제와 같으므로 마땅히 알아야 한다. 직사학처(織師學處)에게서 얻은 옷은 마땅히 버려서 스님네에게 주어야 한다. 많은 옷을 비구에게 보내왔을 때, 비구가 만약 얻고자 하면 마땅히 한 벌[一着一被]만을 받아야 한다. 만약 이것을 지나서 받게 되면 이 옷은 니살기가 되기 때문에 마땅히 버려서 물주에게 돌려 주어야 한다. 소(蘇) 등에 두 가지 사용이 있다. 만약 비구에게 옷을 주고 난 뒤 화를 내어 다시 빼앗으면 마땅히 화내는 비구[所瞋比丘]에게 돌려주어야 한다. 스님네가 얻은 시물을 서로서로 돌려서 자기에게 들어오면 마땅히 버려서 대중에게 돌려주어야 한다. 하월욕의(夏月浴衣), 유난의(有難衣) 및 결하소리의(結夏所離衣) 등에 두 가지 사용법이 있다. 이와 같이 니살기를 성취하는 일과 대치를 행하는 방법 등에 만약 어떤 사람이 이 뜻을 잘 요해하면 율에서 곧 명료하게 될 것이다.

(16)

[게송]

능히 잘 팔존법(八尊法)을 요별하고

[주석]

존법에 여덟 가지가 있다. 첫째는 일기(一期) 동안 비구니는 반드시 비구승으로부터 구득(求得)하여 구족계를 받아야 한다. 둘째는 만약 이미 백하(百夏;百歲)를 얻은 비구니라 하더라도 만약 비구가 오늘 구족계를 받았다고 하면 이 비구니는 반드시 예배 공경 등의 일을 지어야 한다. 셋째는 수반월반월(隨半月半月;anvaddham□sa)에 마땅히 비구승의 처소에 가서 팔존법(八尊法)의 가르침을 받아야 한다. 넷째는 만약 비구니가 수일존법(隨一尊法)을 범하는 것이 있으면 이부승(二部僧)에게서 마땅히 마나다법(摩捺多法)을 행하여야 한다. 다섯째는 비구니는 비구를 꾸짖고 욕하거나 훼방하지 못한다. 여섯째는 비구니는 비구에게 문난(問難)하거나 비구에게 배우는 것을 가르치지 못한다. 일곱째는 만약 머무는 곳[此住處]에 비구가 없으면 비구니는 결하안거(結夏安居)를 하지 못한다. 여덟째는 만약 비구니가 안거를 마치면 비구승에게 문난을 설해줄 것을 청하여 여법하게 스님네의 바른 가르침을 받아야 한다. 이와 같이 팔존법의 별상(別相), 통상(通相), 중명의(衆名義) 등은 팔존법학처를 제정하신 가운데 널리 설해져 있으니 마땅히 알아야 한다.

[게송]

바른 가르침의 모습과 차제의 방법을 요해하고

[주석]

비구니를 가르치는 가운데 처음에 만약 비구가 다섯 가지 덕과 계의 아홉 가지 덕에 상응하면 대중이 화동(和同)하여 이 비구에게 비구니교갈마(比丘尼敎□磨)를 지어줄 것을 청하고, 만약 비구가 청을 받아들이면 스님네는 청허갈마(聽許□磨)를 지어야 한다. 혹 비구니중과 혹 상대(相代)의 비구니가 정포살(正布薩)을 행할 때 대중 가운데서도 이 비구를 청하고 그 때에 비구승도 또한 이 비구를 청하면 이 비구는 이부승(二部僧)이 청하는 바가 되는 것이다. 이 비구가 만약 비구니를 위하여 교법을 설하고 포살을 하고자 할 때는, 결계 내 대중 가운데 있으면서 마땅히 다시 이 비구를 청해야 한다. 이 비구가 짓는 데에는 율문에 설한 바의 차제와 같이 만약 □자매여, 너희들은 이 가르침과 같이 마땅히 배워야 한다.□고 약설한다. 만약 갈마를 받아 마쳤는데 비구니를 가르치지 않으면 바라일니가(波羅逸尼柯) 및 독가다(獨柯多)를 범함이 된다. 만약 갈마를 받지 않았거나 혹은 이와 같은 사람이 없으면 대비구중(大比丘衆)은 마땅히 비구니를 향해 이와 같이 말해야 한다. □비구니여, 능히 너희들을 가르칠 사람이 없으므로 너희들은 마땅히 율과 같이 법과 같이 잘 행하여 성취하도록 하라.□

[게송]

숙주(宿住) 등의 네 가지 땅 가운데 방법과

[주석]

땅에 네 가지가 있다. 첫째는 숙주지(宿住地), 둘째는 이행숙주지(已行宿住地), 셋째는 마날다지(摩捺多地), 넷째는 이행마날다지이다.

[게송]

내지 오의갈마(五依□磨)를 잘 분별하고 이해하라.

[주석]

소의(所依)의 일에 다섯 가지가 있으면 능의(能依)의 일에도 또한 다섯 가지가 있다. 만약 비구가 마음이 고만하여 다른 대중을 경계(敬計)하지 않으면 이 사람을 위하여 포외갈마(怖畏□磨)를 지어야 한다. 만약 비구가 아직 율 중의 죄 □ 비죄, 아비달마 중의 멸 □ 비멸에 대해 명료하지 못하고, 혹은 의지(依止)를 떠나고, 혹은 사미의 의지를 받거나 및 대계의학(大戒依學)을 지으면 명료인(明了人)의 처소에서 연마갈마(練磨□磨)를 지어야 한다. 만약 비구가 스님네의 주처에서 악오행(惡汚行)을 일으키면 구출갈마(驅出□磨)를 지어야 한다. 만약 비구가 재가인의 집 주변에서 불법승을 꾸짖고 훼방하면 계제사사갈마(械除辭謝□磨;四分의 遮不至白衣家□磨(Pa□is□ra= □ya kamma)와 같다.)를 지어야 한다. 만약 비구가 자신의 유죄를 보지 않거나, 만약 보더라도 대치를 행하는 법을 긍정하지 않거나, 혹은 사견을 버리지 않으면 불공주갈마(不共住□磨)를 지어야 한다. 만약 어떤 사람이 이 이처방법(二處方法)을 잘 요해하면 곧 율에서 명료하게 될 것이다.

(17)

[게송]

얻음[至得]의 다섯 가지 종류를 잘 이해하고

[주석]

물건이 안으로 얻고[眼所至得] 몸으로 얻지[身所至得] 않고 산수(算數)에 들어가는 것. 물건이 몸으로 얻고 눈으로 얻지 않고 산수에 들어가는 것. 물건이 눈과 몸으로 얻고서 산수에 들어 가는 것. 물건이 두 곳에 얻지 않고 산수에 들어가는 것. 물건이 눈과 몸에 얻고서도 산수에 들어가지 않으면 만약 어떤 사람이 받는 것을 허락하지 않는다. 이것을 다섯 가지 얻음이라고 한다.

[게송]

과비니(過毘尼)에 다섯 문이 있음을 요해하며

[주석]

율학처를 지나치는 죄에 다섯 문이 있다. 첫째는 명료하지 않는 것, 둘째는 번뇌를 최중(最重)히 하여 일으키는 것, 셋째는 바른 생각을 망실(忘失)하는 것, 넷째는 악지식(惡知識), 다섯째는 신락심(信樂心)이 없는 것이다.

[게송]

입(入)과 계(界)에 의해 생기는 죄는

세간에서 결판하는 바와 같음을 요해하라.

[주석]

세간에서 세우는 바는 법이(法爾)의 도리로서 육입(六入)과 육계(六界)에 스스에도 소속되어 있고 다른 것에도 소속되어 있으며, 경(輕)도 있고 중(重)도 있다. 만약 비구가 안이비설신심의 인연에 준하여 육진(六塵)에서 불여행(不如行)을 일으키면, 혹은 중죄를 범하거나 혹은 경죄를 범하게 된다. 만약 어떤 사람이 독약을 먹거나 뱀에게 물리면 이와 같은 죄를 범하게 된다. 만약 어떤 사람이 지계(地界) □ 수계(水界) □ 화계(火界) □ 풍계(風界) □ 공계(空界) 등을 훔치고 탐내면 또한 바라이를 범하는 것이 되므로, 이 모두를 도계(盜戒)에 따라 판별하게 된다. 만약 어떤 사람이 입(入)과 계(界)로부터 생기는 바의 죄를 요해하게 되면 곧 율에서 명료하게 될 것이다.

(18)

[게송]

여덟 가지의 발가치나(拔迦□那)와

[주석]

율 중에 가치나의(迦□那衣)를 발제(拔除)하는 갈마를 설하는 데에 여덟 가지가 있다. 첫째는 경변(竟邊), 둘째는 성취변(成就邊), 셋째는 출리변(出離邊), 넷째는 실변(失邊), 다섯째는 간변(間邊), 여섯째는 과주변(過住邊), 일곱째는 단망변(斷望邊), 여덟째는 공발제(共拔除)와 변발제(邊拔除)이다. 가치나에는 이와 같이 여덟 가지가 있다.

[게송]

내지 가치나(迦□那)의 다섯 가지 공덕을 요해하며

[주석]

가치나의(迦□那衣)를 받는 사람은 다섯 가지 공덕이 있다. 첫째는 잡란의(雜亂衣), 둘째는 부잡삼의(不雜三衣), 셋째는 일착일피(一着一被)하여 취락에 들어갈 수 있다. 넷째는 비구에게 사뢰지 않고 취락에 들어갈 수 있다. 다섯째는 인연을 보지 않고 대중과 함께 먹을 수 있다.

[게송]

잘 이수(二守)와

[주석]

만약 어떤 사람이 이미 가치나의(迦□那衣)를 받고 결계에서 나가면서 혹은 옷을 얻지 않으면 두 가지 수(守)가 있으므로 말미암아 가치나의 공덕류가 된다. 첫째는 의수(衣守)에 말미암고, 둘째는 주처수(住處守)에 말미암는 것이다.

[게송]

계를 얻지 못하는 20인(人)과

[주석]

부처님의 법률 중에 20인이 있어서 수계를 하고자 하여도 계를 얻을 수 없다. 무엇이 20인가. 다섯 황문인(黃門人), 다섯 무간인(無間人), 비구니를 더럽힌 사람, □나는 비구가 아니다□고 서언(誓言)하는 사람, 투주인(偸住人), 용(龍), 야차(夜叉), 아인(□人), 농인(聾人), 아농인(□聾人), 계를 구하지[乞戒] 않는 사람, 차인(遮人) 등이다.

[게송]

내지 십의사(十依謝)를 요해하여라.

[주석]

율 중에 대인에 의지하면 열 가지 인연으로 말미암기 때문에 사멸(謝滅)한다고 설한다. 첫째는 사계(捨戒)를 말미암고, 둘째는 명단(命斷)에 말미암고, 셋째는 다시 전하여 사미가 됨에 말미암고, 넷째는 불법으로부터 외도에 들어갔다가 뒤에 다시 돌아와서 불법에 들어가는 것을 말미암고, 다섯째는 서언(誓言)하여 □나는 비구가 아니다.□고 설하는 것에 말미암고, 여섯째는 투주(偸住)에 말미암고, 일곱째는 의지(依止)를 버리고자 하여 결계 밖으로 나가는 것에 말미암고, 여덟째는 과주여법행(過住如法行)에 말미암고, 아홉째는 피빈(被□)에 말미암고, 열째는 결계 내에 있으면서 우파타하(優波陀訶;Upajih□ya(和上)의 音譯)를 만나보지 않는 것에 말미암는 것이다.

(19)

[게송]

잘 이수(二守)가 악촉(惡觸)을 막는 것을 요해하고

[주석]

수(守)라고 하는 것은 어떤 법인가. 이른바 섭의(攝意)와 비기사(非棄捨)로서 받음에서 생겨나는 악촉을 이동(離動)하게 하는 것이다. 수에 두 가지가 있다. 첫째는 의욕수(意欲守)이고, 둘째는 기성수(器盛守)이다. 의욕수란, 만약 물건이 발우 및 식기 등을 떠나서 별처에 있거나 내지, 의욕이 있어서 아직 기사(棄捨)의 뜻을 짓지 않으면 이와 같은 때에는 이 물건을 곧 받을 수 있다. 기성수란, 만약 물건을 이미 버렸거나(棄捨) 및 아직 버리지 않았더라도 발우 및 식기 중에 있어서 내지, 능히 받는 것을 멸제하였더라도 제법(諸法)의 수일(隨一)에 아직 일어나지 않은 것은 아직 받는 것을 잃지 않는다. 이 물건을 거두면[攝] 앞에서와 같이 받을 수 있다.

[게송]

네 가지 갈마와 및 의적(依寂)을 요해하며

[주석]

율 중에서 갈마의(□磨依)를 설하는 데에 네 가지가 있다. 첫째는 다툼에 의한 갈마, 둘째는 선교(善敎)에 의한 갈마, 셋째는 죄실(罪失)에 의한 갈마, 넷째는 소작사(所作事)에 의한 갈마이다. 이 네 가지 의갈마는 일곱 가지 의적정(依寂靜)에 말미암아 소멸하는 것이다. 첫째는 현전비니(現前毘尼), 둘째는 억념비니(憶念毘尼), 셋째는 불치비니(不痴毘尼), 넷째는 수서언비니(隨誓言毘尼), 다섯째는 최악비니(最惡毘尼), 여섯째는 수다비니(隨多毘尼), 일곱째는 수초비니(隨草毘尼)이다. 네 가지 의갈마와 일곱 가지 적정의비니라고 하는 것은 율에 널리 설한 바와 같다. 일곱 가지 의적정비니에 말미암아 어떤 것이 능히 네 가지 의갈마를 소멸하는 것인가. 만약 다툼에 의해 갈마가 일어나면 이 죄에서 부동집(不同執)이 됨을 상(相)으로 함으로써 두 가지 의적정의 소멸로 된다. 이른바 현전비니와 수다비니에 말미암는 것이다. 만약 선교에 의해 갈마가 일어나면 이것은 문난을 상으로 함으로써 네 가지 적정의의 소멸로 된다. 이른바 현전비니와 최악비니와 억념비니와 불치비니에 말미암는 것이다. 만약 죄실(罪失)에 의해 갈마가 일어나면 이것은 일을 견출(牽出)하는 차제로써 상을 삼으면 세 가지 의적정의 소멸로 된다. 이른바 현전비니와 수서언비니와 수초비니에 말미암는 것이다. 만약 소작사에 의해 갈마가 일어나면 이것은 일체의 소작갈마로써 상을 삼으면 여응도리(如應道理)로써 일곱 가지 의적정의 소멸로 된다. 널리 설한 것은 율과 같으므로 마땅히 알아야 한다.

[게송]

능히 네 가지 포살업을 분별하고

[주석]

포살갈마에 네 가지가 있다. 첫째는 사부(四部)를 처음으로 하는 포살을 승포살(僧布薩)이라 한다. 둘째는 세 사람 포살을 다포살(多布薩)이라 한다. 셋째는 두 사람 포살을 쌍포살(雙布薩)이라 한다. 넷째는 한 사람 포살을 단포살(單布薩)이라 한다.

[게송]

지혜로운 사람은 능히 다섯 가지 자자(自恣)를 요해하고

[주석]

자자갈마에 다섯 가지가 있다. 첫째는 오부(五部)를 처음으로 하는 자자를 승자자(僧自恣), 둘째 네 사람의 자자를 다자자(多自恣), 셋째 세 사람의 자자를 쌍자자(雙自恣), 넷째 두 사람의 자자와 다섯째 한 사람의 자자를 모두 단자자(單自恣)라고 한다.

(20)

[게송]

사문(沙門)의 생구(生具)와 전(傳)을 요해하며,

[주석]

사문의 생구란, 이른바 발우와 삼의(三衣), 소등(蘇等), 장(杖), 낭(囊) 등이다. 이 가운데 발우는 만약 현전하거나 혹 비현전하더라도 다만 다른가 알게 하면 전(傳;淨施)이 이루어짐을 얻는다. 만약 의복은 현전에는 삼전(三傳)하고 다른 이를 알게 하면 전이 이루어짐을 얻는다. 만약 비현전이면 다만 다른 이를 알게하면 전이 이루어짐을 얻는다. 소등 □ 장 □ 낭 등은 다만 다른 이를 알게 하면 전이 이루어짐을 얻게 되고 별전(別傳)은 없다.

[게송]

내지 사문의 다섯 가지 정(淨)을 요해하고

[주석]

사문의 정(淨)에 다섯 가지가 있다. 첫째는 화촉(火觸=火淨), 둘째는 칼 등에 의한 상처(所傷), 셋째는 자상(自傷), 넷째는 새 등에 의한 상처, 다섯째는 손톱 등에 의한 상처이다. 이 가운데 앞의 두 가지는 핵(核)과 함께 하는 정(淨)이고, 나머지 셋은 다만 피육(皮肉)을 담(□)하는 것일 뿐 핵(核)을 담하지는 않는다.

[게송]

자(自)와 타(他)와 이인(二人), 내지 비이(非二)이니

능히 짓는 바의 사문정(沙門淨)을 요해하여라.

[주석]

사대(四大)가 취집하여 이루어진 생물에 네 가지가 있다. 첫째는 종자생(種子生), 둘째는 근생(根生), 셋째는 분단생(分段生), 넷째는 사대기생(四大氣生)이다. 그것들의 정(淨)에도 네 가지가 있다. 첫째는 자신의 가행소작(加行所作), 둘째는 타인의 가행소작, 셋째는 자타(自他)의 가행소작, 넷째는 자타가 아닌 가행소작이다. 이 네 가지 정은 다만 한 물건에 준하여 이루어지는 것이 아니라 여럿이 모인 가운데 하나라도 정하게 되면 그 나머지도 모두 정하게 되는 것이다. 만약 어떤 사람이 능히 이러한 뜻을 잘 요해하면 율에서 곧 명료하게 될 것이다.

(21)

[게송]

요의(了義)는 능히 명료의 덕을 나타내나니

이른바 다섯 가지 50가지 존사(尊師)의 덕이다.

이러한 사람은 원만하여서 부처님이 칭찬하시는 바이며

비나야사덕상응(毘那耶師德相應)이라 한다.

[주석]

우파타하[和上]와 소의지인(所依止人;阿□梨)에 다섯 가지 50공덕이 있다. 이 가운데 하나의 오덕(五德)을 따라 얻게 되면 이 사라은 우파타하 및 의지사(依止師)를 짓는 것을 감당할 수 있다. 다섯 가지 50이란, 첫째는 죄상을 요해하는 것, 둘째는 죄연기의 상을 요해하는 것, 셋째는 비죄(非罪)의 상을 요해하는 것, 넷째는 죄로부터 출리하는 방법을 요해하는 것, 다섯째는 십하(十夏)이니 이것이 첫째의 다섯이다. 첫째는 유계(有戒), 둘째는 다문(多聞), 셋째는 대지(大智), 넷째는 능히 병든 사람을 다스려 정돈함[料理], 다섯째는 십하이니 이것이 제이(第二)의 다섯이다. 첫째는 유계(有戒), 둘째는 다문(多聞), 셋째는 대지(大智), 넷째는 능히 간택하여 제견(諸見)의 체(體)와 용(用)을 떠나는 것, 다섯째는 십하이니 이것이 제삼(第三)의 다섯이다. 첫째는 유계(有戒), 둘째는 다문(多聞), 셋째는 대지(大智), 넷째는 능히 유난(有難)의 방법을 출리(出離)하는 것, 다섯째는 십하이니 이것이 제사(第四)의 다섯이다. 첫째는 유계, 둘째는 능히 병든 사람을 다스려 정돈하는 것, 셋째는 능히 악작(惡作) □ 우회(憂悔)를 떠나는 것, 넷째는 능히 유난(有難)의 방법을 출리(出離)하는 것, 다섯째는 십하이니 이것이 제오(第五)의 다섯이다. 계와 병과 악작과 제견과 십하, 이것은 제육(第六)의 다섯이다. 계와 병과 악자과 다문과 십하, 이것은 제칠(第七)의 다섯이다. 계와 병과 악작과 대지와 십하, 이것은 제팔(第八)의 다섯이다. 계와 병과 제견과 다문과 십하, 이것은 제구(第九)의 다섯이다. 계와 병과 제견과 대지와 십하, 이것은 제십(第十)의 다섯이다. 이것을 모두 합하여 제일(第一)의 50이라 한다. 계와 병과 난방(難方)과 다문과 십하, 이것은 제일(第一)의 다섯, 계와 병과 다문과 대지와 십하 이것은 제이(第二)의 다섯, 원만계(圓滿戒)와 정행상응(正行相應)과 정견상응(正見相應)과 능히 병든 사람을 다스려 정돈하는 것과 십하 이것은 제삼(第三)의 다섯, 계와 병과 다문과 능히 이생미생(已生未生)의 악작 우회를 떠나는 것과 십하 이것은 제사(第四)의 다섯, 계와 정행과 정견과 제견과 십하 이것은 제오(第五)의 다섯이다. 계와 정행과 정견과 난방과 십하 이것은 제육(第六)의 다섯, 계와 정행과 정견과 다문과 십하 이것은 제칠(第七)의 다섯이다. 계와 정행과 정견과 대지와 십하 이것은 제팔(第八)의 다섯이다. 계와 정행과 정견과 능히 제자를 가르치는데 계학(戒學)에 의거해서 하는 것과 십하 이것은 제구(第九)의 다섯이다. 계와 정행과 정견과 능히 제자를 가르치는데 심학(心學)에 의거해서 하는 것과 십하 이것은 제십(第十)의 다섯이다. 계는 이것을 합하여 제이(第二)의 50이라 한다. 능히 제자를 가르침에 혜학(慧學)에 의거해서 하는 것 등의 다섯, 이것은 제일의 다섯이다. 세 가지 가운데 능히 자신에게 권학(勸學)하는 것과 십하 이것은 곧 세 가지의 다섯이다. 능히 제자를 가르치는데 정행학(正行學)에 의거해서 하는 것과 십하 이것은 제오의 다섯, 능히 제자를 가르치는데 범행학(梵行學)에 의거해서 하는 것과 십하 이것은 제육의 다섯, 능히 제자를 가르치는데 바자제목차학에 의거해서 하는 것과 십하 이것은 제칠의 다섯, 세 가지 가운데서 능히 자신으로 하여금 권학하는 것과 십하 이것은 곧 세 가지의 다섯이다. 이것을 합하여 제삼의 50이라 한다. 계와 정행과 정견과 능히 제자를 가르치는데 유학계(有學戒)를 의거하여 하는 것과 십하 이것은 제일의 다섯이다. 유학정(有學定)에 의거하여 하는 것과의 또한 다섯, 유학혜(有學慧)에 의거하는 것과의 또한 다섯, 유학해탈(有學解脫)에 의거하는 것과의 또한 다섯, 유학지견(有學知見)에 의거하는 것과의 또한 다섯, 다섯 가운데서 능히 자신을 권학하는 것과 십하와의 또한 다섯의 다섯으로 하고, 자타에 준하여 이것을 합하여 제사의 50이라 한다. 계와 정행과 정견과 능히 제자를 가르치는데 무학계(無學戒)에 의거하여 하는 것과 십하 이것은 제일의 다섯, 무학정(無學定)에 의거하는 것과의 또한 다섯, 무학혜(無學慧)에 의거하는 것과의 또한 다섯, 무학해탈(無學解脫)에 의거하는 것과의 또한 다섯, 무학해탈지견(無學解脫知見)에 의거하는 것과의 또한 다섯, 다섯 가운데서 능히 자신을 권학하는 것과 십하와의 또한 다섯의 다섯으로 하고, 자타에 준하여 이것을 합하여 제오의 50이라 한다. 이와 같이 다섯 가지의 50공덕은 능히 명료인을 나타낸다. 만약 어떤 사람이 능히 이와 같은 뜻을 잘 요별하면 이 사람은 부처님께서 설하신 바를 배워서 율사공덕을 구족하고 상응하게 될 것이다.

(22)

[게송]

이러한 뜻에서 마음을 결료(決了)하고

율문을 독송하므로 말미암아 스승을 받들어 섬기면

이 사람은 율에서 곧 명료하게 될 것이며

부처님은 □이 사람은 다른 데에 의지하지 않는다□고 말씀하실 것이다.

[주석]

앞에서 설한 바와 같이 이러한 학처에서 만약 어떤 사람이 문구를 독송하고 숙의(熟義)를 간택하며, 능행인(能行人)에게 받들어 섬김을 이루게 되면 마침내 이 사람은 율에서 곧 명료하게 될 것이고, 이러한 연유로 해서 부처님은 말씀하시기를 □이 사람은 무지(無知)와 의심을 생기게 하지 않을 것이며, 그러므로 삼의(三義;名句와 字義와 正行)에 자재하여 타면(他面)을 보지 않을 것이다.□고 하신다.

본게(本偈)에 이르기를 □비니비담(毗尼毗曇)의 글이 나타내는 바 계(戒)와 호(護)에 상응하는 사람은 모든 부처님이 칭찬하시는 바의 삼학을 닦아서 다른 모습(他面)을 보지 않으므로, 나는 마땅히 설하리라.□고 하였다. 이 본게는 법사(法師)가 서원을 세워 말하기를 □나는 마땅히 설하리라□고 하여 말한 것이다. 이 명료한 사람은 이러한 인연으로 해서 명료하게 뜻을 드러낸 것이며, 이 서원이 이미 이루어져서 22명료론을 설하게 된 것이다. 이 논은 불타다라다(佛陀多羅多) 아나함법사(阿那含法師;第三 不還果(An□g□min)의 證位를 얻은 法師라는 뜻.)가 지은 것이며, 광문구(廣文句)를 두려워하는 사람을 연민히 여겨 간략히 율의(律儀)를 소섭(所攝)한 것이다.

律二十二明了論 一卷

진(陳)나라 광대(光大) 2년(568) 세차 갑자 정월 20일에 도하(都下) 정림사(定林寺) 율사(律師)인 법태(法泰;梁代의 宗匠이다. 續高僧傳 卷一 참조.), 광주(廣州) 남해군(南海郡) 내에서 삼장법사 구나라타(俱那羅陀)를 청하여 이 논을 번역하고, 도하 아육왕사(阿育王寺) 혜개(慧愷)가 삼가 필수하여 논본(論本)을 번역하여 한권을 얻고 주기해석(註記解釋)하여 다섯 권을 얻었다. 논에는 스물 두 개의 게송이 있어서 22명료의(明了義)의 장행을 소섭하고 있다. 혹은 뜻을 따라 구(句)를 파하여 그것을 해석하기도 하였으므로 모든 구가 다시 모두 상응하지 않는 경우도 있을 것이다. 이제 삼가 22게를 별초(別抄)하여 권말에 두노니, 바라건대 글을 열어보는 자는 그 기진(起盡)을 보아야 할 것이다.

⑴

비니비담(毗尼毗曇)의 글이 나타내는 바

계(戒)와 호(護)에 상응하는 사람은

모든 부처님이 칭찬하시는 바의 삼학을 닦아서

다른 모습(他面)을 보지 않으므로, 나는 마땅히 설하리라.

⑵

여덟 가지 계호(戒護)와 아흔 여섯 가지 분별의

차별한 모습과 상응하는 것을 밝힌다.

21천(千)을 곱절로 더한 복하(福河)에

선법(善法)의 물을 흘려 보내어 번뇌의 땀을 씻어 버린다.

⑶

계의 다섯 가지 형상과 아홉 가지 비니(毘尼)를 해석한다.

죄의 오부(五部)와 여덟 가지 연기를 요해하고

일곱 가지 죄취(罪聚)와 다섯 가지 포살을 요해하고,

네 가지 잃음과 네 가지 얻음을 요해하여라.

⑷

능히 죄의 삼각(三角)을 잘 간택하고

상□진실하여 학처를 세움을 요해하여

자성과 입제(立制)의 소유계(所有戒)는

이치와 같이 분별하여 능히 해설하라.

⑸

이부(二部)의 짓는 바 업을 요별하고

파(破) □ 비파(非破)의 종류와 때를 이해하여

소(小) □ 수소(隨小) □ 비소(非小)의 계를 이해하고

집에 들어가는 바른 행의 방법을 잘 요별 하여라.

⑹

잘 죄에 따른 세 가지 상기[從罪三上起]와

내지 세 가지의 죄를 드러내어 말하는 방법을 이해하여라.

입계(立戒)와 연기(緣起)의 줄어듦[減]과 길어짐[長] 등은

경문에 의거해서 잘 능히 분별하고 넓혀야 한다.

⑺

죄와 비죄(非罪)는 부처님이 설하신 바이고,

율과 비담에서 판별한 것과 같으니

잘 하나하나에 죄와 비죄와

내지 상기죄(上起罪)의 다섯 가지 방법을 잘 요해하여라.

⑻

버리는 것[棄捨]의 네 가지 종류를 잘 요해하고

세 가지 옷[三衣]과 여섯 가지 연민[六憐愍]을 잘 요해하며,

율 가운데의 네 가지 죄를 분별하고

여섯 가지 계에서 네 가지 친응(親應)을 요해하여라.

⑼

일곱 가지 의타(依他)에서 원덕(圓德)을 얻고

두 가지 원덕을 간택하여 상(相)을 요별하며

다섯 가지 진실하지 못한 말[不失語]을 잘 요해하고

법의 자성과 수습류(修習類)를 알아야 한다.

⑽

능히 네 가지 수명연(受命緣)을 요해하고

능히 받음의 다섯 가지 분(分)을 성취하고

잔식법(殘食法)을 짓는 데에 열 가지가 있고

각각 능히 요해하여 저쪽을 행하게 하라.

(11)

능히 일곱 가지 실수인(失受因)과

내지 세 가지의 촉동(觸動)은

아직 음식을 받아서는 않되는 것이라고 요해해야 한다.

다섯 가지 비성식(非成食)과

내지 사마(四摩;sima 결계□별주의 뜻)의 잃음[失]에

다섯 가지가 있음을 요별하라.

(12)

칠일연(七日緣)과 유난연(有難緣)과 수의연(隨意緣)을 행하고자 할 때는

세 가지 구품류(九品類)가 있음을 잘 알아야 한다.

다섯 가지가 능히 하주(夏住)를 이루는 인이 됨을 요해하고

내지 하주(夏住)의 여덟 가지 어려움[八種難]을 잘 요해하여라.

(13)

백사(白四) 등의 다섯 가지 갈마에서

공덕과 과실을 요별하고

차(遮)의 네 가지 학처 가운데서

계를 제정하신 부처님의 뜻을 잘 요해하고 있어야 한다.

(14)

발우와 옷의 세 가지 양과

전전(傳傳)과 수지(受持)와 의원(依願),

발우와 옷의 양을 세 곳에서 결정하는

여시(如時)와 여죄(如罪)의 간격의 방법을 요해하라.

(15)

이 곳의 방편과 물주(物主)와 재물은

능히 니살기(尼薩耆)를 이룬다.

이와 같이 일체는 차제와 같이

능히 30소학처(所學處)를 요해하여라.

(16)

능히 잘 팔존법(八尊法)을 요별하고

바른 가르침의 모습과 차제의 방법을 요해하고

숙주(宿住) 등의 네 가지 땅 가운데 방법과

내지 오의갈마(五依□磨)를 잘 분별하고 이해하라.

(17)

얻음[至得]의 다섯 가지 종류를 잘 이해하고

과비니(過毘尼)에 다섯 문이 있음을 요해하며

입(入)과 계(界)에 의해 생기는 죄는

세간에서 결판하는 바와 같음을 요해하라.

(18)

여덟 가지의 발가치나(拔迦□那)와

내지 가치나(迦□那)의 다섯 가지 공덕을 요해하며

잘 이수(二守)와

계를 얻지 못하는 20인(人)과

내지 십의사(十依謝)를 요해하여라.

(19)

잘 이수(二守)가 악촉(惡觸)을 막는 것을 요해하고

네 가지 갈마와 및 의적(依寂)을 요해하며

능히 네 가지 포살업을 분별하고

지혜로운 사람은 능히 다섯 가지 자자(自恣)를 요해하고

(20)

사문(沙門)의 생구(生具)와 전(傳)을 요해하며,

내지 사문의 다섯 가지 정(淨)을 요해하고

자(自)와 타(他)와 이인(二人), 내지 비이(非二)이니

능히 짓는 바의 사문정(沙門淨)을 요해하여라.

(21)

요의(了義)는 능히 명료의 덕을 나타내나니

이른바 다섯 가지 50가지 존사(尊師)의 덕이다.

이러한 사람은 원만하여서 부처님이 칭찬하시는 바이며

비나야사덕상응(毘那耶師德相應)이라 한다.

(22)

이러한 뜻에서 마음을 결료(決了)하고

율문을 독송하므로 말미암아 스승을 받들어 섬기면

이 사람은 율에서 곧 명료하게 될 것이며

부처님은 □이 사람은 다른 데에 의지하지 않는다□고 말씀하실 것이다.