이 원고는 97년 4월에 □장경각□에서 간행된 □미래불교의 향방(목정배교수 회갑기념논문집)□에 실려진 것이다.  원고 내용 중 그림은 싣지 못했으며, 이 부분은 97년 6월에 증보판으로 간행될 본인의 책 □천수경 연구□에 부록으로 실릴 예정이다.

正覺.

천수다라니(千手陀羅尼)에 대한

인도(印度) 신화학적(神話學的) 일고찰(一考察)

- [성관자재 찬가(聖觀自在 讚歌)]를 통한 신앙적□내용적 상징 기저(基底) 분석 -

正覺(문상련)/東國大 佛敎學科 博士課程

서언

I. 천수다라니(千手陀羅尼) 개관(槪觀)

1)천수다라니 본문

2)천수다라니의 핵심적 내용

II. 성관자재 찬가(聖觀自在 讚歌: 청경<靑頸>의 명호<名號>) 분석

1)닐라깐타(N□laka□□ha) 신화

2)닐라깐타 신화를 통한 [성관자재 찬가] 분석

(1)쉬바(□iva) 찬가

(2)비슈누(Vi□□u) 찬가

III. 신화(神話)의 단편들

1)비슈누(Vi□□u)의 화신(化身)

2)비슈누(Vi□□u)의 지물(持物)

3)기타 신(神)들의 요소(인드라 및 쉬바)

IV. 천수다라니, 그 상징성의 기저(基底)

1)신앙적 상징의 기저

2)내용적 상징의 기저

결어

서언(緖言)

천수다라니(千手陀羅尼)를 해석해 보는 가운데 우리는 하나의 커다란 의문을 갖게 된다.  다라니의 내용 속에는 많은 신(神)들의 명칭이 등장하고 있는 바, 과연 그 신들의 성격을 어떻게 규정해야 할 것인가 하는 문제로, 그들 신들의 성격을 밝혀 내는 작업이야 말로 현재 한국불교에 널리 유통되고 있는 천수다라니의 신앙적 성격과 그 기저(基底) 파악의 중요 관건이 될 것이다.

이와 관련하여 인도(印度)의 로케쉬 챤드라(Lokesh Chandra)는 N□laka□□ha Loke□vara as the Buddhist Apotheosis of Hari-Hara(□Hari-Hara의 불교적 신격화로서의 靑頸<청경>세자재<世自在>□)라는 짤막한 글 가운데 천수다라니, 즉 닐라깐타 다라니(N□laka□□ha dh□ra□□)에 등장하고 있는 닐라깐타 로케스와라(N□laka□□ha Loke□vara:靑頸世自在)는 하리 하라(Hari-Hara:비슈누Vi□□u-쉬바□iva)의 신격화(神格化)로서 설명될 수 있음을 범술한 바 있다.

.필자는 □천수경 연구□(서울, 운주사, 1996) 가운데 □□천수경□이란 천수천안 관세음보살과 관

련된 신앙의궤 및 다라니를 담고 있는 경전의 총칭으로, 이를 □□천수경□류 경전□이란 큰

범주로 묶어야 할 것□임을 말한 바 있었다.  이에 전체 □천수경□류 경전으로는 18종이 전

하고 있으며 그 안에 담겨진 다라니를 통칭 천수다라니라 부르고 있다.

한편 천수다라니의 핵심이 청경(靑頸)이라 번역 되어지는 닐라깐타(N□laka□□ha)에 대한

내용을 주로 하고 있기 때문에 이를 닐라깐타 다라니(N□laka□□ha-dh□ra□□), 또는 번역해

청경다라니(靑頸陀羅尼)라 부르고 있다.

참고로, 大正藏 No.1111 □靑頸觀自在菩薩心陀羅尼經□ 및 No.1112 □金剛頂瑜伽靑頸大悲

王觀自在念誦儀軌□, No.113A □觀自在菩薩廣大圓滿無□大悲心大陀羅尼□, No.113B □大慈大

悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無□自在靑頸大悲心陀羅尼□ 등에 청경(靑頸) 즉 닐라깐

타(N□laka□□ha)란 표현이 보이고 있으며, □□□建他陀羅尼(No.1112)□ 및 □□羅簡陀  陀羅尼

(No.1113A)□, '靑頸觀音陀羅尼(No.1113B)□ 등의 다라니 명칭에 대한 직접적인 표현이 보이

고도 있다.

그는 위 내용을 설명키 위해 현장(玄□)의 □대당서역기(大唐西域記)□ 가운데 관자재보살(觀自在菩薩)의 거처(居處) 보타락가 산에 대한 다음과 같은 구절을 인용하고 있다.

□말라거타국(□羅矩□國)의 남쪽 끝에 말라야산(□刺耶山)이 있다 □□□□<중략>□□□ 말라야 산 동쪽에 포달락가산(布□落迦山)이 있다.  산길은 위험하고 암곡은 험준하다.  산정(山頂)에 연못이 있으며 □□□□<중략>□□□ 연못 옆에는 돌로 된 천궁(天宮)이 있다.  관자재보살이 왕래하며 머무는 곳이다.  보살을 보고자 하는 사람은 신명(身命)을 돌보지 않고 강물을 건너 산에 오른다.  □□□□<중략>□□□  그런데 산밑의 주민으로서 모습을 보고자 기도드리면 관자재보살은 때로는 자재천(自在天)의 모습으로, 때로는 도회외도(塗灰外道)의 모습으로 되어 기원하는 사람을 위로하면서 원(願)을 성취시켜 주기도 한다.□

.大唐西域記 卷第10(大正藏 51, p.932)

그리고 설명하기를 □위 문장에서 포탈라(Potala:보타락가 산)의 관자재(觀自在:Avalokite□vara)는 때로는 자재천(自在天:□□vara, □iva)의 형상을, 때로는 도회외도(塗灰外道:P□□upata yogin)의 형상을 취한다고 하는 바, 이는 쉬바(□iva)가 관자재(觀自在:Avalokite□vara)로서 상징화되고 있음을 뜻하는 것이다□라고 말하고 있다.  또한 덧붙이기를, □이러한 표현이야 말로 닐라깐타 다라니(N□laka□□ha-dh□ra□□)거나 닐라깐타까(N□laka□□haka:N□laka□□ha와 관련된 총체적 개념) 가운데에서 청경 세자재(靑頸 世自在:N□laka□□ha Loke□vara)는 하리-하라(Hari-Hara;Vi□□u-□iva)의 신격화(神格化)임을 확고히 해 주는 표현이 된다□는 것이다.

.Lokesh Chandra는 그의 저서 The Thousand-Armed Avalokite□vara 가운데

Avalokite□vara라는 단어의 경전상의 용례를 통한 다음과 같은 분석을 행하고 있다.  즉

경전 가운데 Avalokite□vara는 ①Avalokita-svara거나 ②Avalokita, ③Avalokit-e□vara

등의 내용상 유사 표기로서 등장하는 바, ①Avalokita-svara의 경우 아미타불의 보처로서

□觀世音□이라 번역 되어진다.(p.19)

한편 ②Avalokita는 佛과 동일한 위치로서 인식되는 佛의 또다른 명호로서 사용되고

있으며, 이 경우 한역 경전에서는 □觀世自在□란 번역 용어를 사용하고 있다.(p.19)  그리고

③Avalokit-e□vara는 The Thousand-Armed Avalokite□vara(千手觀自在) 등과 같이 불교

화된 □□vara 내지 □iva를 의미하는 바, □觀自在□라 번역함이 타당할 것이라는 말과 함께

玄□의 □대당서역기□ 가운데 觀自在란 표현이 실려 있음을 말하고 있다.(p.19)  동시에

Avalokit-e□vara는 Loke□vara와 동일시 되기도 하는 바, 이는 한역 경전 가운데 □計攝

伐□阿羅穰이라 音譯되며 □世自在王□이라 번역되고 있음을 말하고 있기도 하다.(p.14)

Lokesh Chandra, The Thousand-Armed Avalokite□vara, Delhi: IGNCA/abhinav Pub.

1988. pp.14-23.

.Lokesh Chandra, □N□laka□□ha Loke□vara as the Buddhist apotheosis of Hari-Hara□,

(□佛敎硏究□, vol. 4, 5), 서울, 大興企劃, 1988. p. 67.

이에 Nakamura Hajime 역시 avalokite□vara와 □iva와의 결합 관계를 말하고 있으며

(Nakamura Hajime, Indian Buddhism, Delhi: Motilal Banarsidass, 1987. p.326), Paul Mus 역시

같은 관점(Paul Mus, □Thousand-Armed Kannon, - A Mystery or a Problem?□, □印度學佛敎學

硏究□, vol. 12-1, p.464)을 취하고 있음을 보게 된다.

여기서 하리-하라(Hari-Hara)라 함은 □북인도 비슈누교(敎)의 영역에서 쉬바신(神)을 믿도록 유도하기 위해 만들어진□ 비슈누(Vi□□u)와 쉬바(□iva)가 결합한 형태의 상(像)을 말한다.(그림.1.a,b)  한편 □하리-하라 로케스와라(Hari-Hara Loke□vara)는 네팔 카투만두 마짠다르 사원(Macchandar Vahal)에서 관자재(Avalokite□vara)의 108개 형상 중의 하나로서 표현□되고 있기도 하다.

.Anneliese und Peter Keilhauer(全在星 譯), □힌두교의 그림언어□, 서울, 東文選, 1994.

p.90.

.Benoytosh Bhattacharyya, The Indian Buddhist Iconography, Calcutta: Firma K.L.

Mukhopadhyay, 1958. p.429.

이러한 점에서 본다면 로케쉬 챤드라(Lokesh Chandra)가 말한 바 □천수다라니□는 쉬바 신앙의 형태가 불교적으로 전이(轉移)한 것으로서, 천수다라니의 사상적 모태가 된 것은 쉬바 신앙 즉 샤이비즘(□aivism) 사상이 되어질 것이다.

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□       □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                               □       □                                 □

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□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□       □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

그림.1.a. Hari-Hara(Osian의 하리하라 사원)     1.b. Ardhanar-□□vara(Bombay의 엘레판타 섬)

비슈누신이 불사의 감로수를 얻을 때 하늘의 요정 모히니(Mohini)의 형상을 취했다. 그때 쉬바가 아름다운 여신 모히니로 화현한 비슈누에게 매력을 느껴 끌어안게 됨으로서, 두 神이 결합하게 된다.

(1.a)                                             (1.b)

Hari-Hara는 兩性의 존재로서, 그림 (1.a) 가        兩性의 표현으로서 Hari-Hara는 Ardhanar-

운데 남성에 해당하는 오른쪽의 쉬바는 삼지창      □□vara라 불리우기도 한다.  오른쪽이 남성, 왼쪽

과 결발보관, 해골염주, 난디(황소)를 소유하고      이 여성의 형상으로 각각 쉬바와 비슈누가 이에

있다.                                            해당한다.  오른쪽의 쉬바는 난디(황소)에 의지해

왼쪽은 여성, 비슈누로서 수레바퀴와 소라고      있으며 왼쪽의 비슈누는 여성의 상징으로 거울을

둥, 화환, 보석두관 등을 소유한다.                 들고 있다.

이제 로케쉬 챤드라(L. Chandra)의 이러한 언급을 바탕으로 필자는 천수다라니에 대한 좀더 구체적인 논의를 전개코자 하는 바, 본 논문을 통해 다음의 것을 살펴 보고자 한다.  즉 로케쉬 챤드라가 말한 바 천수다라니(N□laka□□ha-dh□ra□□)에서의 청경세자재(靑頸世自在:N□laka□□ha Loke□vara)가 하리-하라(Hari-Hara)의 형상화로서 이해될 수 있다면 그 안에 샤이비즘(□aivism) 즉 쉬바 신앙의 유형이 주종을 이루게 될 것인 바, 그것이 실제 그러한가? 하는 것이다.(이점을 살펴 보는 가운데 그가 말하고 있는 청경세자재 N□laka□□ha Loke□vara의 의미성과 함께, 닐라깐타 N□laka□□ha는 천수다라니의 주요 핵심이 되어지는가 하는 것에 대한 좀더 구체적인 이해를 마련해 가질 수 있기도 할 것이다.)

그럼에도 천수다라니에 대한 구체적 분석 속에 필자는 쉬바 신앙의 형태 보다는 비슈누적 신앙의 형태가 좀더 우위성을 가지고 등장하고 있음을 볼 수 있는 바, 바이슈나비즘(Vai□□avism) 즉 비슈누적 신앙의 측면에서 천수다라니를 고찰해야 할 필요성을 느끼게 된다.  한편 천수다라니 안에 인드라(Indra) 신앙의 흔적이 보이고 있음을 미루어 천수다라니의 신앙적 원리는 인드라(브라흐마 Brahm□가 아닌)□비슈누□쉬바의 삼현(三顯:Trimurti)으로서 이해되기도 할 것인 즉, 이러한 점은 이후 법신(法身)□보신(報身)□화신(化身) 등 삼신(三身)의 전개라는 밀교의 교리 발전적 측면과의 연관선상에서 천수다라니를 고찰해야 할 필요성을 갖게도 한다.

위 내용들을 언급함에 있어 필자는 천수다라니 - 특히 그 가운데 [성관자재 찬가] 분석을 통한 천수다라니에 깃든 내재적 상징성의 기저(基底) 또한 고찰해 보기도 할 것이다.  이에 천수다라니의 신앙적 상징의 기저 및 그 내용적 상징의 기저 분석을 통해 우리는 천수다라니의 신앙 원리와 함께, 천수다라니에 담겨진 그 내용의 핵심을 파악할 수 있을 것이다.

I.천수다라니 개관(槪觀)

앞의 내용들을 언급함에 앞서 우리는 천수다라니 전문(全文)을 검토해 볼 필요를 갖는다.  이에 필자는 □서문(序文)□과 □본문□, 그리고 □결문(結文)□ 등으로서 일반적으로 구분되는 다라니의 삼분적 구조에 대한, 천수다라니의 기본 형식을 I.□귀의문□과 II.□발원문□1(전제부)□, III.□발원문□2(서술부)□, IV.□성관자재 찬가(청경 靑頸 N□laka□□ha의 명호)□, V.□귀의문□ 등 내재적 구조에 따른 다섯 항목으로 나누었던 바, 그 구분에 따라 천수다라니 전문(全文)을 인용해 보면 다음과 같다.(천수다라니 전문을 내용상 27구(句)로 나누었으며, 각각 숫자를 표기하여 句 구분을 행하였다)

.일반적으로 다라니는 □namo ratna tray□ya□□□□□□□□□□에 해당하는 □서문□ 및 tadyath□로

연결되는 □본문□, 그리고 sv□h□로서 마감되는 □결문□ 등의 3중구조를 갖고 있음이 이야

기되고 있다.

田久保周譽, □眞言陀羅尼藏□ 解說□, 東京, 鹿野苑, 昭和 42. p. 35.

.正覺(문상련), □千手經 硏究□, 서울, 운주사, 1996. p. 199ff.

1)천수다라니 본문

(1)귀의문

천수다라니는 다음과 같은 귀의(歸依)의 문장으로서 시작된다.

(1)삼보(三寶)께 귀의합니다 / (2)크나큰 자비(慈悲)의 성관자재 보살 마하살께 귀의합니다 / (3)아! 모든 두려움 가운데 피난처 되어지는 그에게 귀의합니다 / (4)이것을 (즉), □청경(靑頸:N□laka□□ha)의 명호□인 [성관자재 찬가]를 기억하면서 //

.千手陀羅尼의 각각 梵文에 대한 romanize 표기 및 번역은 본인의 책 □千手經 硏究□ (서울, 운주사, 1996)의 것을 인용하였다.

(1)Namo ratna-tray□ya / (2)nama□ □ry□valokite□var□ya bodhisattv□ya mah□sattv□ya      mah□k□ru□ik□ya, / (3)O□ sarva-bhaye□u tr□□a-kar□ya tasmai namas / (4)k□tv□ imam

□ry□valokite□vara-stava□ N□laka□□ha-n□ma //

(2)발원문□I(전제부)

이상 귀의문 구절 가운데 제(4)구의 □k□tv□ imam □ry□valokite□vara-stava□ N□laka□□ha-n□ma(이것을 <즉>, □청경(N□laka□□ha)의 명호□인 [성관자재 찬가]를 기억하면서)□라는 문장을 놓고 생각할 때, 이후 다라니의 내용은 □[성관자재 찬가], 즉 □청경(N□laka□□ha)의 명호□에 대한 기억□이 주(主)를 이루게 될 것임을 우리는 알 수 있게 된다.  그럼에도 이에 앞서 천수다라니는 다음과 같은 □독송자의 발원□ 부분을 첨가시키고 있다.

(5)저는 마음을 닦겠읍니다.  일체의 이익 성취와□복과□필승과, 일체 중생들의 삶의 길의 청정(이란 마음)을□□□□□□ //

.(5)h□daya□ vartayi□y□mi sarv□rtha-s□dhana□ □ubha□ ajeya□ sarva-bh□t□n□□

bhava-m□rga-vi□odhakam //

(3)발원문□II(서술부)

이어 위 발원문□I에 대한 구체적인 원(願)이 제시되고 있는 바, 앞의 발원문을 총원(總願)이라 할 수 있다면 이 부분은 앞의 총원에 대한 각각의 개별적인 원, 즉 별원(別願)이라 부를 수 있을 것이다.  이 별원 부분이 앞의 원에 대한 구체적 설명을 행하고 있음은 다음에 이어지는 tadyath□(다시 말하건대)라는 어구를 통해 알 수 있게 된다.

(6)다시 말하건대 / (7)아! 관(觀)하여 보는 자시여!  출세간(出世間)의 마음, 세속을 초월한 자시여!  오소서, 오소서 하리(Hari)시여[Hare]! / (8)(저의) 마음을 기억하소서 기억하소서, 대보살이시여! / (9)의식(儀式)을 행하소서, 행하소서.  (그리하여 저희의) 목표가 달성케 되기를□□□□ //

.(6)tadyath□ / (7)o□ □loka e, □lokamati lok□tikr□nta ehy-ehi Hare /

(8)mah□bodhisattva smara-smara h□dayam / (9)kuru-kuru karma s□dhaya-s□dhaya //

(4)성관자재 찬가:(청경 靑頸<N□laka□□ha>의 명호)

위의 발원문에 이어 [성관자재 찬가]가 등장하게 되는데, 이는 앞의 귀의문 가운데 □□이것을 (즉), □청경(N□laka□□ha)의 명호□인 [성관자재 찬가]를 기억하면서(k□tv□ imam □ry□valokite□vara-stava□ N□laka□□ha-n□ma)□ 모든 두려움 가운데 피난처 되어지는 크나큰 자비의 성관자재 보살 마하살께 귀의한다□는 내용과의 연관선상에서 이해될 수 있는 부분이라 하겠다.

이어 다라니는 다음과 같이 16 항목에 달하는 [성관자재 찬가]를 등장시키고 있는데, 이는 □청경(N□laka□□ha)의 명호□에 대한 나열이 된다고 말할 수 있다.

(10)수호하소서, 수호하소서!  <승리자>시여! <대 승리자>시여! / (11)지지(支持)하소서, 지지하소서, <능히 대지를 지지하는 신>이시여! / (12)(이리 저리) 움직이소서, 움직이소서, <말라(神)>시여!  부정을 여읜 청정한 <무르떼>시여! / (13)오소서, 오소서, <세자재(世自在)>시여!  탐욕의 독을 파괴하시고, 진에(瞋□)의 독을 파괴하시고, 치암(癡暗:어리석음)의 얽혀짐의 독을 파괴하소서! / (14)기쁘도다! <말라(神)>시여! 기쁘도다!  <하리(Hari)>시여[Hare], <파드마나바>시여! / (15)이리 저리 좌우로 움직이소서, 흐르소서!   비추어 식별함으로서 깨닫게(이룩하게) 하소서! / (16)정(情)이 깊은 <청경(靑頸)>이시여!  즐거움(k□ma)의 마음을 성찰함으로서, <쁘라흐라다(prahl□da)(神)>께 영광이 있기를! / (17)<성자>께 영광이 있기를!  <대성자>께 영광이 있기를!  성자, <요가의 주>께 영광이 있기를! / (18)<청경>께 영광이 있기를! / (19)<멧돼지의 용모, 사자의 용모를 (갖춘) 자>께 영광이 있기를! / (20)<연꽃을 손에 쥔 자>께 영광이 있기를! / (21)<챠크라(원반 모양의 무기)를 손에 쥔 자>께 영광이 있기를! / (22)<소라고둥 소리를 듣는 자>께 영광이 있기를! / (23)<큰 방망이(를) 보지(保持)하는 (자)>께 영광이 있기를! / (24)왼쪽의 공격자 쪽에 있는 <흑색성자>께 영광이 있기를! / (25)<호랑이 가죽(을) 착용(한 자)>께 영광이 있기를! //

.(10)dhuru-dhuru vijayanta e mah□vijayanta e / (11)dhara-dhara dhara□i□dhare□vara /

(12)cala-cala malla vimal□mala-m□rtte / (13)ehy-ehi Loke□vara r□ga-vi□a□ vin□□aya

dve□a-vi□a□ vin□□aya  moha-j□la-vi□a□ vin□□aya / (14)huluhulu malla hulu Hare

Padman□bha / (15)sarasara sirisiri suru-suru  buddhy□-buddhy□ bodhaya-bodhaya /

(16)maitriya N□laka□□ha  k□masya dar□anena prahl□d□ya mana□ sv□h□ / (17)siddh□ya

sv□h□ mah□siddh□ya sv□h□ siddhayoge□var□ya sv□h□ / (18)N□laka□□h□ya sv□h□ /

(19)var□hamukha-si□hamukh□ya sv□h□ / (20)padma-hast□ya sv□h□ /

(21)cakr□yudh□ya sv□h□ / (22)□a□kha-□abda-nibodhan□ya sv□h□ /

(23)mah□laku□adhar□ya sv□h□ / (24)v□ma-skanda-de□a-sthita-k□□□□jin□ya sv□h□ /

(25)vy□ghra-carma-nivasan□ya sv□h□ //

(5)귀의문

이상 [성관자재 찬가]에 이어, 천수다라니는 또다시 다음과 같은 귀의문을 등장시키므로서 전체 다라니 내용을 마무리짓고 있다.

(26)삼보께 귀의합니다. / (27)성관자재께 귀의합니다.  영광이 있으소서!//

.(26)namo ratna-tray□ya / (27)nama□ □ry□valokite□var□ya sv□h□ //

2)천수다라니의 핵심적 내용

이상 인용된 천수다라니의 전체 구조를 통해 볼 때 다라니는 먼저 삼보(三寶) 및 성관자재 보살께 대한 귀의를 행한 다음(귀의문), 다라니 독송자 자신의 발원을 행하고 있다.  즉 □(5)저는 마음을 닦겠습니다.  일체의 이익 성취와□복과□필승과, 일체 중생들의 삶의 길의 청정(이란 마음)을□□□□

여기서 (5)의 □마음□이란 □일체의 이익 성취와, 복과 필승(의 마음)을□ 의미하며, 궁극적으로는 □일체 중생들의 삶의 길의 청정을□ 뜻하고 있다.  그런데 □삶(bhava)의 길(m□rga)의 청정(淸淨:vi□uddhi)□이란 열반(涅槃)을 지칭하는 것이기도 하는 바, 그러한 □삶의 길의 청정□ 즉 열반의 마음을 닦겠다는 발원과 함께, □(7)관(觀)하여 보는 자시여 오소서, 하리(Hari)시여[Hare]!□, □(8)(저의) 마음을 기억하소서, 대보살이시여!□ □(9)의식을 행하소서, (그리하여) 저희의 목표가 달성케 되기를□□□□□□□ 이라 기원을 행하고 있는 것이다.

.이에 雲井昭善은 원시불교 용어 가운데 amata(am□ta)의 개념을 분석하는 가운데 涅槃의

개념을 설명하면서 □大般涅槃經□(大正藏 12, p. 563下) 가운데 쓰여진 涅槃에 대한 25종의

例를 들고 있는 바, 淸淨(vi□uddhi)이며 피안(para), 감로(amata)□□□□□□ 등이 그에 포함

되어 있음을 밝히고 있다.  또한 □甘露道 즉 不死의 道(amata-magga)(Dhammapada, 21)□

역시 涅槃의 異名이 되고 있음을 말하며, □不放逸은 不死의 道이며 放逸은 死의 道

(Dhammapada, 22)□라는 구절과 함께 K□tha Upanisad III, 7. 8과의 관계를 밝히고 있다.

雲井昭善, □原始佛敎用語□□□□ amata(am□ta)□槪念□□□□□, (印度學佛敎學硏究,

vol. 3-2), pp.457-461.

그럼에도 앞서 삼보(三寶) 및 성관자재 보살께 대한 귀의를 행함에 있어 하나의 조건이 제시되고 있음을 알 수 있다.  □(4)이것을 (즉), □청경(靑頸:N□laka□□ha)의 명호□인 [성관자재 찬가]를 기억하면서□라는 것이 그것이다.  그러므로 천수다라니는 [성관자재 찬가]를 기억하면서 □모든 두려움 가운데 피난처 되어지는□ □삼보께, 큰 자비의 성관자재 보살 마하살□께 귀의하는 동시에 열반의 마음을 닦을 것을 서원하고 있는 바, 그러한 마음을 기억하시고 의식을 행하시어 (열반이라는) 목표가 성취될 수 있기를 기원하고 있는 것이다.

이러한 점에서 천수다라니는 □청경(N□laka□□ha)의 명호□에 해당하는 [성관자재 찬가]를 등장시키고 있는 바, 위 (4)의 내용을 놓고 생각해 볼 때 [성관자재 찬가] 부분은 좀더 엄밀한 의미에 있어서의 귀의의 항목이 되어질 것이다.  그리고 이어 천수다라니는 또다시 삼보께, 성관자재께 대한 귀의문으로 종결을 맺고 있는 즉, 천수다라니의 핵심적 내용으로서 <□열반□이라는 목표 성취>를 전제한 채, 전체 다라니 가운데 □□청경의 명호□인 [성관자재 찬가]□ 부분이야 말로 천수다라니의 주된 항목으로서, 그 안에 천수다라니의 신앙적 기저가 담겨져 있음을 알 수 있게 된다.

II.성관자재 찬가(청경<靑頸>의 명호) 분석

전체 27구의 천수다라니 중 16구에 걸친 [성관자재 찬가]를 분석해 보는 가운데, 힌두 신앙의 많은 요소들이 다라니에 삽입되어 있음을 발견하게 된다.  즉 [성관자재 찬가]의 직접적 내용에 해당되는 □청경(靑頸)의 명호(名號)□ 가운데서 우리는 다음과 같은 힌두 신(神)들의 명칭을 발견하게 되는 것이다.

10승리자, 대승리자(vijayanta e, mah□vijayanta e) / 11능히 대지를 지지하는 신(dhara□i□dhare□vara) / 12말라(神), 무르떼(malla, m□rtte) / 13세자재(Loke□vara) / 14말라(神), 하레, 파드마나바(malla, Hare, Padman□bha) / 16청경, 쁘라흐라다(N□laka□□ha, prahl□da) / 17성자, 대성자, 요가의 주(siddha, mah□siddha, yoge□vara) / 18청경(N□laka□□ha) / 19멧돼지의 용모, 사자의 용모를 (갖춘) 자(var□hamukha-si□hamukha) / 20연꽃을 손에 쥔 자(padma-hasta) / 21챠크라(원반 모양의 무기)를 손에 쥔 자(cakr□yudha) / 22소라고둥 소리를 듣는 자(□a□kha-□abda-nibodhana) / 23큰 방망이(를) 보지(保持)하는 (자) (mah□laku□adhara) / 24왼쪽의 공격자 쪽에 있는, 흑색 성자(v□ma-skanda-de□a-sthita-k□□□□jina) / 25호랑이 가죽(을) 착용(한 자)(vy□ghra-carma-nivasana) 등.

이제 필자는 위 □청경(靑頸)의 명호□에 대한 인도 신화적 관점에서의 분석을 시도해 보고자 하는 즉, 이를 특정 신화 유형 및 개별적 신화 내용과의 연관선상에서 고찰해 보기로 한다.  이에 먼저 인도 신화의 전형적 틀로서 등장하고 있는 □닐라깐타(n□laka□□ha) 신화□라는 하나의 신화 유형을 통해 위 다라니 내용을 살펴 보면 다음과 같다.

1)닐라깐타(N□laka□□ha) 신화

여기서 □닐라깐타(n□laka□□ha)□라 함은 푸른(N□la) 목(ka□□ha) 즉 □청경(靑頸)□이라 번역되는 인도의 신으로서, 이와 관련된 내용은 천수다라니의 중요 신앙 기저(基底)가 되고 있다.  우선 위에 소개한 전체 천수다라니 내용 가운데 (4)와 (16.a), (18)구 등에서 다음과 같이 청경(靑頸), 닐라깐타(n□laka□□ha)에 대한 직접적인 언급이 보여지고 있음을 알 수 있다.

.불교에서는 이를 觀世音菩薩 33응신 중의 하나인 靑頸觀音으로서 이해하고 있다.(正覺

<문상련>, □千手經 硏究□, p. 176.)

(4)이것을 (즉), 청경(n□laka□□ha)의 명호인 성관자재 찬가를 기억하면서 /

(16.a)정이 깊은 청경(n□laka□□ha)이시여! /

(18)청경(n□laka□□ha)께 영광이 있기를! /

또한 전체 천수다라니 내용과의 연관 속에서 생각할 때, 귀의문의 마지막 구절 □(4)이것을 (즉), □청경(靑頸)의 명호□인 [성관자재 찬가]를 기억하면서(k□tv□ imam □ry□valokite□vara-stava□ N□laka□□ha-n□ma)□라는 문구와 함께 이어지고 있는 (10)에서 (25)까지 16개 항목에 이르는 □성관자재 찬가□로서의 □청경의 명호□에 대한 내용을 살펴 본다면, 좀 더 많은 부분 가운데 청경(靑頸), 닐라깐타(n□laka□□ha)에 대한 찬미와 그의 업적에 대한 회상작업이 이루어지고 있음을 발견할 수도 있게 된다.

.□dh□ran□는 □保持하다□는 뜻의 語根 dh□에 접미사 ana가 붙어 이루어진 dh□ra□□라는 단

어의 여성명사형(本田義英, □佛典□內相□外相□, 東京, 弘文堂書房, 昭和 9. p.169)□으로, □모든

것을 잘 기억하여 잊지 않는 힘(岩本 裕<권기종 譯>, □佛敎, 그 世界□, 서울, 同和文化史, 1980.

p.185)□을 의미하는 바, □과거의 기억[神話] 가운데 神들이 행한 위업을 기억□회상함□에

그 본래의 의미가 있다고 하겠다.  여기서 [聖觀自在 讚歌]로서의 □靑頸의 名號□란 기억□

회상의 □요점□에 해당한다고 말할 수 있을 것이다.

이처럼 닐라깐타(n□laka□□ha)란 천수다라니에 있어 중요 부분을 차지하는 바, 우리는 청경, 닐라깐타(n□laka□□ha)의 성격 및 그에 대한 세부적 이해를 마련해 가져야 할 필요를 갖는다.

닐라깐타(N□laka□□ha)에 관한 신화의 원형은 끄시로다(k□□roda), 즉 □우유(牛乳)의 대양(Ocean of Milk)□과 관련된 기사 안에서 찾아볼 수 있게 된다.  이 부분은 인도 고전 서사시 이전의 문헌들 가운데에는 직접적으로 그 내용이 전해지지 않는 것이지만, 그러나 적어도 몇몇 중요 서술들이 후대의 신화 정립에 결정적 영향을 미친 것으로서 이 신화에 대한 체계적 정립을 후대의 문헌, 즉 □라마야나(R□m□ya□a)□와 □마하바라타(Mah□bh□rata)□에서 그리고 보다 윤색된 형식의 것을 □뿌라나(Pur□□a)□의 많은 부분에서 찾을 수 있다.

.B. L. Smith ed, Hinduism, - New Essays in the History of Religions, Leiden: Ej.

Brill. Pub. 1982. 가운데 J. Bruce Long의 論文 "A  Structural Analysis of the Myth of

the Churning of the Ocean of Milk", p. 176.

.S. A. Dange, Legends in the Mah□bh□rata, Delhi: Motilal Banarsidass, 1969.

pp.239-86, 360-61.

□大洋의 휘저음(churning of the Ocean)에 대한 관념은 전혀 새로운 것이 아니며, 베

다 문헌들 가운데서 우리는 그 흔적을 찾아볼 수 있다.  그 베다 문헌들 가운데 영원성

의 음료로서 소개되는 am□ta는 大洋 즉 □soma의 통□이라 할 수 있는 samudra로 부터

하늘로 솟아오르고 있음이 묘사되고 있는 것이다. □□□□ 베다 문헌에 기초한 이러한 점

들이 Mah□bh□rata에로 전이 되었던 것이다.□(p.279)

그리고 그는 이어서 Mandara 山과 soma를 누르는 돌, 만다라 山으로부터 대양에로

떨어지는 여러 종류의 용액과 soma 사이의 동질성을 밝히고 있다.

.이와 관련된 이야기는 R□m□ya□a거나 Mah□bh□rata 외에도 Pur□□a의 많은 부분들 가운

데 언급되어 있다.(Vi□□u pur□□a<Var.2, 비슈누가 배우자를 선정하는 대목에서> 및 Matsya

Pur□□a<Var.2>, Bh□gavata Pur□□a<Var.4> 등)

이에 □라마야나□의 1편, 라마(R□ma)의 소년기 행적을 전하고 있는 발라-깐다(B□la-K□□□a) 부분을 통해 우리는 이 신화의 풍부한 내용을 접할 수 있게 되는 바, 롱(J. B. Long)의 해설에 따라 이를 소개해 보기로 한다.

.□r□mad V□lm□ki, R□m□ya□a, Gorakhpur(India): Gita Press, pp. 137-140 가운데

B□la-K□□□a 항목(45:14-31) 참조.

"완벽과 진실의 우주적 기간, □끄리따 유가(Kritayuga)□ 기간에 디띠(Diti:□한정□을 뜻하는 초자연적 인격체)는 크나큰 힘을 가진 다이뜨야(Daitya:거인, 또는 악마)에게 생명을 주었다.  또한 신들의 어머니 아디띠(Aditi:□무한정□의 뜻)는 데와라따(Devarata:□신들의 기쁨□이란 뜻) 가운데 비르야(v□rya)와 수뜨바르미카(Sudbarmika)라는 영웅적 인물을 식별해 낸 채 그들에게 생명을 주었다.

이 두 초자연적 존재가 불후(不朽)의, 불사(不死:am□ta) - 노(老)□병(病)□사(死)로부터의 벗어남 - 를 요구하게 되자 그들(Diti와 Aditi)은 오랜 숙고 끝에, 불사의 물(rasa)을 얻기 원한다면 <우유(牛乳)의 대양(大洋)> 즉 □끄시로다(k□□roda;Ocean of Milk)□를 휘저을 것을 명령하였다.  이에 그들 초자연적 존재들은 성스러운 바수끼(V□suki) 용왕에게 끄시로다(k□□roda)를 흔드는 밧줄이 될 것을 청하고, 만다라(Mandara) 산에게는 <우유의 대양>을 휘저을 막대기가 되어질 것을 청한 다음 곧이어 끄시로다를 휘젓기 시작하였다.

1,000년이란 시간 동안 휘젓기를 마친 후 바수끼 용왕은 산의 바위들을 입에 넣은 채 이[齒]를 갈기 시작하였고, 이윽고 그의 천개의 입으로부터 독물을 토해내기 시작하였다.  창조의 그러한 장면은 세계의 무한한 시간의 종말을 예시하는 것이었다.  여하튼 이 독물로부터 깔라꾸따(k□lak□□a;hal□hala)라는 독물이 만들어졌으며, 그것이 세계에 퍼져 모든 인간과 신, 그리고 악마들의 존재를 위협하였다.

그러자 신들은 비슈누(Vi□□u)의 발 아래 구원처를 찾았고, 연이어 대천(大天:Mah□deva) 쉬바(□iva)에게 호소하였다.  □오! 신이시여.  당신은 신들 가운데 으뜸이시니, 끄시로다(우유의 대양)를 휘젓는 것으로부터 생겨난 첫번째 소산물을 받아들이셔야 합니다.  그 독(毒)을, 그 첫번째 소산물의 선물을 즐거이 받아들이십시오.□  이에 쉬바는 비슈누의 말에 마음이 움직였고, 신들의 가엾은 처지를 불쌍히 여겨 □그 위험한 독물을 □그것이 마치 불사(不死)의 물(am□ta)인 양□ 마셔버리고 그의 거처 까이라사(kail□sa) 산으로 돌아갔다.□

신들과 악마들이 휘젓기를 계속하는 동안 휘젓는 막대기(만다라 山)는 우유의 대양의 물 속에 잠겨들었다.  그들 번민의 외침에 응답한 비슈누는 화신(化身:avat□ra)인 거북이(k□rma)의 형상으로 화현한 채 물 속에 들어가 그의 등으로 산을 지탱하였다.  그리고 양손으로는 산봉우리를 잡고 아수라와 악마들 사이에서 대양을 휘저었다.(그림.2)

또다른 1,000년의 세월이 흐르고, 수없이 많은 보물이 <우유의 대양>으로부터 쏟아져 나왔다.  그중 첫번째로 신들의 의사이자 □야주르-베다(□yur-veda)□의 저자이기도 한 단반따리(Dhanvantari)가 긴 막대기와 진흙덩어리(lo□□a)를 손에 들고 나왔다□□□□<중략>□□□□그리고 웃짜이슈라와스(Uccai□□ravas;□우렁찬 말울음 소리□의 뜻)라는 말[馬]의 원형 격에 해당하는 하늘의 말과 신비로운 보물 까우스뚜바(kaustubha)가 등장하였는 바, 비슈누는 그것을 취하여 그의 배우자 락쉬미(Lak□mi)의 화신으로 삼았다.  그리고 마침내 <불사의 물(rasam□tam)>이 등장하였다.(rasa는 물. a는 부정의 뜻. m□ta는 죽음.) □□□□<중략>□□□□ 신들과

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

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그림.2. The Churning of the Milky Ocean(A.D. 12C 초, 캄보디아, A□kor W□t)

끄시로다(k□□roda;Ocean of Milk)를 휘젓고 있는 神들과 악마.  가운데 만다라 山은 휘젓는 막대기가 되고 있으며, 바수끼 용왕은 끄시로다(k□□roda)를 휘젓는 밧줄이 되고 있다.  만다라 山이 가라앉자 비슈누는 거북이의 형상으로 화현하여 등으로 만다라 山을 떠받치고 있다. 또한 양손으로 산봉우리를 잡고 大洋을 휘젓는 비슈누의 모습이 그려져 있기도 하다.

악마들 사이의 휴전은 오래가지 못했다.  불로장수의 약을 얻게 된 바로 그 순간부터 죽음과 삶의 권한에 대한 절대적 군주권을 획득키 위한 영원한 적수들간의 싸움이 시작되었던 것이다□□□□"

.B. L. Smith ed, Hinduism : New Essay in the History of Religions, Leiden: Ej, Brill.

Pub, 1982.

이 가운데 J. Bruce Long의 논문 "Life out of Death, : A Structual Analysis of the

Myth of the Churning of the Ocean of Milk", pp.180-182.

이렇듯 개괄적으로 설명된 닐라깐타 신화의 단편들에 대한 - □마하바라타(Mah□bh□rata)□의 내용을 토대로 한 - 하인리히 짐머(H. Zimmer)의 설명을 통해 우리는 이 신화와 천수다라니 내용과의 좀더 근접한 연관을 찾을 수 있게도 된다.

□신들과 악마가 합세하여 1,000년 동안 대양(Ocean)을 저었다.  만다라(Mandara) 산은 그 젓는 막대기, 바수끼(V□suki) 용왕은 이것을 흔드는 밧줄 역할을 하였다.  비슈누는 거북이의 모습을 한 채 그의 어깨로 산의 밑바닥을 받혀 들고 신들과 악마가 양쪽에서 밧줄(바수끼 용왕)을 끌어당겼다.

우유의 반죽(Milky Water)으로부터 처음 생겨난 것은 칼라꾸따(k□lak□□a;hal□hala)라 불리우는 검은 독연기로, 누군가 이 독연기를 마실 정도로 강한 사람을 발견할 때까지 작업은 중단되어야 했다.  이때 쉬바(□iva)가 등장하여 초연히 자리에 앉아 선정에 들었으며, 우아한 모습으로 컵에 담긴 <죽음의 기운>을 들이켰다.  그는 요가의 힘으로 그 죽음의 기운을 목 속에 유지케 하였는 바, 그의 목은 푸른 색으로 변했고 그로 인해 그는 닐라깐타(n□laka□□ha) 즉, 푸른 목[靑頸]이라 불리우게 된 것이다.□

.H. Zimmer, The Art of Indian Asia, vol. 1, New Jersey: Princeton University

Press, 1983. p.228.

이상과 같이 □라마야나□ 및 □마하바라타□에 실려 있는 신화의 간략을 통해 우리는 우리의 주제로서 상정된 청경(靑頸), 즉 닐라깐타(N□laka□□ha)의 성격을 파악할 수 있게 된다.  인간과 신, 악마의 존재들을 구하고자 우유의 대양(K□□roda)에서 생겨난 첫번째 소산물인 독물 깔라꾸따(k□lak□□a)를 목에 담아 그 죽음의 힘으로 인해 파란 목[靑頸]을 갖게 된 쉬바.

이에 인도 고전 □꾸마라삼바와(Kum□rasa□bhava)□에서 브라흐마데바(Brahmadeva)는, □검푸른 목(□itika□□ha)의 쉬바만이 이처럼 구원의 힘을 갖으며 그만이 해로운 독을 먹을 수 있는 용기와 자비의 마음을 지닌 인물□임을 강조하고 있다.  한편 시띠깐타(□itika□□ha;孔雀이라 번역된다)라 불리우기도 하는 그 자비에 찬 쉬바의 구원력은 그의 요가의 힘에 의해 가능했다고 하며, 그러한 까닭에 그에게는 마하 요기(Mah□-yogi), 요가의 주(yoga-□□vara) 즉 요게스와라(yoge□vara)라는 칭호가 부여되는 것이다.  그리고 이처럼 쉬바의 자비에 찬 위신력은 불교적 자비의 상징인 관자재보살의 형상에 부가된 채 파란 목[靑頸]을 가진, 청경관자재(靑頸觀自在)의 형상이 대두되었음을 우리는 추정할 수 있게도 된다.

.B. L. Smith ed, Hinduism, - New Essays in the history of Religions, Leiden: Ej.

Brill. Pub, 1982. 가운데 J. Bruce Long의 논문 P. 196.

Kum□rasa□bhava II.61;VI.81의 내용 가운데서 인용.

이제 이와 같은 신화의 간략된 내용을 전제한 채, 우리는 닐라깐타와 직접적 관련을 맺고 있는 천수다라니의 부분을 발췌□고찰해 보는 것이 가능해지게 된다.

2)닐라깐타 신화를 통한 [성관자재 찬가] 분석

이에 우선 필자는 천수다라니의 [성관자재 찬가] 가운데 닐라깐타 신화와 관련성이 있다고 생각되는 부분을 추려 보겠는 바, 이 부분은 엄밀한 의미에 있어 쉬바(□iva) 찬가 부분과 비슈누(Vi□□u) 찬가 부분으로 나뉘어질 수 있을 것이다.

(1)쉬바(□iva) 찬가

닐라깐타 신화와의 연계성 속에 [성관자재 찬가] 가운데서 우리는 다음과 같은 쉬바 찬가의 부분을 찾아낼 수 있게 된다.

(13)오소서, 오소서, 세자재(世自在:Loke□vara)시여!  탐욕의 독을 파괴하시고, 진에(瞋□)의 독을 파괴하시고, 치암(癡暗:어리석음)의 얽혀짐의 독을 파괴하소서!  (16.a)정이 깊은 청경(N□laka□□ha)이시여!  (17)성자(siddha)께 영광이 있기를!  대성자(mahasiddha)께 영광이 있기를!  성자, 요가의 주(yoge□vara)께 영광이 있기를!  (18)청경께 영광이 있기를!

이 가운데 천수다라니의 (13) 항목, □탐욕의 독을 파괴하시고, 진에의 독을 파괴하시고, 치암(어리석음)의 독을 파괴하소서□라는 구절은 위 닐라깐타 신화 가운데서 □우유의 대양, 끄시로다(k□□roda)로부터 생겨난 첫번째 소산물 □위험한 독물을 그것이 마치 불사의 물인 양 마셔버리고 그의 거처 까이라사(kail□sa) 산으로 돌아간□ 쉬바□를 쉬 상상케 만들고 있다.  그러한 쉬바를 위의 구절 가운데 세자재(世自在:Loke□vara)라 표기하고 있는 바, 여기서 세자재(Loke□vara)라 함은 □불교화된 쉬바□를 뜻하는 것으로 관자재(觀自在:Avalokite□vara)를 의미하는 것임은 앞서 말한 바 있다.  이렇듯 □불교화된 쉬바□로서의 관자재(Avalokite□vara)는 위 신화의 예에서와 같이 (16)과 (18)에서 닐라깐타(n□laka□□ha)라 직접적으로 표현되어 있기도 하다.

.한편 그 □위험한 독물□의 성격을 □貪慾□瞋□□癡暗□ 등 貪□瞋□癡 三毒에 비유하고 있음

은, 이 다라니 자체에 □貪□瞋□癡 三毒의 소멸과 함께 戒□定□慧 三學의 닦음□이라는 불교

수행적 성격이 담겨져 있음을 의미한다고 하겠다.

이 점에 대해서는 총체적 수행의 관점과 am□ta의 상징성과의 관계를 설명하고 있는

雲井昭善의 論文(□原始佛敎用語□□□□ amata(am□ta)□槪念□□□□□, 印度學佛敎學硏究, vol.

3-2, pp. 458-459)을 참조할 것.

.註 3) 참조할 것.  또는 L. Chandra, The Thousand-Armed Avalokite□vara, Delhi:

IGNCA/abhinav Pub, 1988. p.14.

그리고 (17)의 □성자, 대성자, 요가의 주께 영광이 있기를!□이란 표현에서 성자(siddha), 대성자(mahasiddha)로서의 청경 닐라깐타(n□laka□□ha)는 □요가의 주(yoge□vara)□로서 일컬어지기도 한다.  이는 위 신화의 내용 가운데 □쉬바(□iva)가 등장하여 초연히 자리에 앉아 선정(禪定)에 들었으며, 우아한 모습으로 컵에 담긴 <죽음의 기운>을 들이켰다.  그는 요가의 힘으로 그 죽음의 기운을 그의 목 속에 유지케 하였는 바, 그의 목은 푸른 색으로 변했고□□□□라는 기사를 통해 그 연관성을 밝힐 수 있게 된다.  그리고 이처럼 쉬바의 구원력은 요가의 힘에 의해 가능했다고 하며, 그에게 마하 요기(Mah□-yogi) 또는 요가 이스와라(yoga-□□vara) 즉 요게스와라(yoge□vara)라는 칭호가 부여되고 있음은 앞서 말한 바 있기도 하다.

.H. Zimmer, The Art of Indian Asia, Vol. 1. New Jersey: Princeton Univ Press, 1983.

p. 228.

.n□laka□□ha 神話의 例가 아닌 한에 있어서 yoge□vara라는 명칭에 대한 Vi□□u와의 관련

성을 □마하바라타□의 부분(VI. 25-40)인 Bhagavad-g□t□ 가운데서 찾아볼 수 있기도 하다.

다음은 Bhagavad-g□t□의 인용이다.

□만약 제가 볼 수 있다고 생각하신다면, 오 主시여, 요가의 主(yoge□vara)시여, 당신의

불멸의 자아를 저에게 보여 주소서(manyase yadi tac chakya□/ may□ dra□□um iti

prabho/ yoge□vara tato me tvam/ dar□aya 'tm□nam avyayam//)□ (Bhagavad-g□t□<以下

Bhag로 表記>, XI. 4)

□바가바드기타□(길희성 譯), 서울, 현음사. 1992. p.168.

(2)비슈누(Vi□□u) 찬가

한편 위의 신화 가운데 우리는 비슈누와의 연관성 또한 배제할 수 없게 되는데, [성관자재 찬가] 가운데 비슈누와의 연관성을 갖는 부분을 옮겨 보면 다음과 같다.

(11)지지(支持)하소서, 지지하소서, 능히 대지를 지지하는 신(dhara□i□dhare□vara)이시여! / (12)(이리 저리) 움직이소서, 움직이소서, 말라(malla)(神)시여!  부정을 여읜 청정한 무르떼(m□rtte)시여! // (14)기쁘도다! 말라(神)시여! 기쁘도다!  하리(Hari)시여[Hare], 파드마나바(padman□bha)시여! /

여기서 (11)의 □능히 대지를 지지하는 신(dhara□i□dhare□vara)□이란 위 신화 가운데서 비슈누를 의미한다.  즉 □신들과 악마들이 휘젓기를 계속하는 동안 휘젓는 막대기(mandara 산;大地를 의미)가 우유의 대양의 물 속에 잠겨 들었는 바, 비슈누는 화신인 거북이(k□rma)의 모습으로 현신한 채 물 속에 들어가 그의 등으로 산(mandara)을 지탱[支持]하였다□는 것이다.

.□라마야나□ 및 □마하바라타□ 가운데 각각 이에 대한 기사가 실려 있다.

Ramayana(Trans. by Hari Prasad Shastri), Burleigh Press, 1962. p. 95.(I.45) 및

Mah□bh□rata(Trans. by J.A.B. van Buitenen), The Univ of Chicago Press., 1973.

p.73.(I.16.10)

또한 □비슈누는 그의 양손으로 산봉우리를 잡고 아수라와 악마들 사이에서 대양을 휘젓기도 하였는□ 바, [성관자재 찬가]의 (12)에서는 □(이리 저리) 움직이소서, 움직이소서, 말라(malla)(神)시여!□라 하여 □대양의 휘저음□에 대한 비슈누에 대한 기억과 찬탄을 행하고 있는 것이다.  여기서 말라(malla)는 나라야나(N□r□ya□a)를 말하는 바, □마하바라타□의 닐라깐타 신화 부분에서 나라야나(N□r□ya□a)란 비슈누에 대한 표기로서 쓰이고 있음을 보게 된다.  또한 뒤의 구절 □부정을 여읜 청정한 무르떼(m□rtte)□에서 m□rtte는 아말라(amala) 즉, 비슈누의 처(妻) 락쉬미(Lak□m□)를 의미하며 그에 관련된 이야기 역시 위의 신화 가운데 일부 언급되어 있기도 하다.

.ibid.

.□마하바라타□ (I. 15,16) 등에서 비슈누에 대한 표기로서 N□r□ya□a가 쓰이고 있음을 볼

수 있다.(Trans. by J.A.B. van Buitenen, Mah□bh□rata, pp.72-74 등에서 이에 대한 많은 용례를

발견할 수 있다.)

.앞서 인용한 신화 가운데 □웃짜이슈라와스(Uccai□□ravas)라는 馬의 原形 격에 해당하는

하늘의 말과 신비로운 보물 까우스뚜바(kaustubha)가 등장하였는 바, 비슈누는 그것을

취하여 그의 배우자 락쉬미(Lak□mi)의 화신으로 삼았다□는 부분의 예를 참조할 것.

그리고 (14)에서는 □기쁘도다! 말라(malla)(神)시여! 기쁘도다!  하리(Hari)시여[Hare], 파드마나바(padman□bha)시여!□라 하여 □말라(malla)□ 즉 □나라야나(N□r□ya□a)□로서의 비슈누와 □하리(Hari:Hare는 Hari의 호격 형)□, 그리고 □파드마나바(padman□bha)□ 모두를 동일시하고 있는 즉, 이 모두는 비슈누의 별칭이 되어진다.(그림.3)

.Bhagbata pur□□a 가운데서 N□r□ya□a는 banyan나무 잎 위에 누워 영원불멸의 상징인

그의 발가락을 핥고 있는 것으로 묘사된다.

한편 □黃金卵 神話□ 가운데 □우주의 主는 대양의 표면에 떠 있는 그 알[黃金卵]에 누

워 천 년 이상 휴식을 취했는 바, 그가 자기성찰을 하며 있을 때 천 개의 태양이 빛을

발하면서 그의 배꼽에서 연꽃 한송이(Padman□bha)가 나타났다.  이 연꽃으로부터

Brahm□가 생겨났다.  그 즉시 Brahm□는 바다 위에 누워 있는 존귀하신 분의 힘을 부

여받아 모든 존재를 창조했으며, □□□□<중략>□□□□창조의 활동을 속행한 결과 강력한

Rudra(□iva)가 나왔다□고 하는데, 이 속에서 우리는 Malla, N□r□ya□a, 그리고 우주의 主

로서의 Vi□□u와, 그의 배꼽에서 생겨난 Padman□bha와의 관련성을 알 수 있게 된다.

P. Thomas(이호근 譯), □우주(진화)론적 신화들□, (□불교연구□, vol.3., 서울, 삼영문화사,

1987), pp.243-244.

한편 이와 관련된 이야기는 Satapatha Br□hmana 가운데서 보여지기도 한다.

John Dowson, Hindu Mythology and Religion, Delhi: Rekha Printers(P) Ltd, 1989.

p.221.

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                                            □

□                                            □

□                                            □

□                                            □  그림.3. N□r□ya□a Ananta.

□                                          □  우주의 대양에서 휴식을 취하        □                                            □ 고 있는 비슈누의 權化로서의

□                                            □ 나라야나(N□r□ya□a).

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

우주의 대양에서 뱀 위에 누워 Yuga 사이의 휴식을 취하는 비슈누, N□r□ya□a는 창조주로서의 의지가 자극되어 자신의 배꼽에서 Padman□bha를 형성해 내자, 그의 부탁으로 4개의 머리를 지닌 창조주 브라흐마가 그 위에 올라 창조의 시기를 계획하고 있다.  비슈누의 부인 락쉬미가 발을 주무르고 있다.

이렇듯 쉬바 찬가 부분과 비슈누 찬가 부분에 해당하는 위 내용을 분석해 보는 가운데, 천수다라니 [성관자재 찬가]의 상당 부분이 - 16구의 [성관자재 찬가] 가운데 7구에 해당하는 부분이 - □마하바라타□ 및 □라마야나□ 등에 나타나고 있는 닐라깐타(N□laka□□ha)에 관한 신화의 원형(k□□roda, 즉 우유의 대양과 관련된 기사)을 내용상 그대로 인용하고 있음을 알 수 있다.

III.신화의 단편들

이외에도 [성관자재 찬가]는 상당 부분 인도 신화의 기본 유형을 답습하고 있기도 하다.  즉 [성관자재 찬가] 가운데서 닐라깐타와 관련된 위 구절들을 제외한 나머지 부분 가운데서 우리는 화신(化身)으로서의 비슈누의 모습이며, 비슈누가 소유하는 지물(持物) 등 비슈누와 관련된 다수의 표현과 함께, 인드라 내지 쉬바에 관련된 몇몇 언급을 찾을 수 있게 되는 것이다.

1)비슈누의 화신

비슈누교도들의 믿음에 따르면 절대신 비슈누는 전체의 우주 시기를 통해 신과 인간들을 악마적인 힘으로부터 구원하기 위해, 그리고 세계질서를 바로잡기 위해 언제나 거듭 출현하는 것으로 알려져 있다.  이에 힌두의 우주론에 의하면 세계의 역사는 스스로 회전하는 영원한 반복에 따라 네 우주기간(Yuga)으로 나뉘어지는 바, 비슈누는 그 4개의 우주기간 동안 다음과 같은 10개의 화신의 모습으로 세계에 등장하게 된다는 것이다.

.□선한 자들을 보호하고 악한 자들을 멸하기 위하여, 악의 확립을 위하여, 나는 유가마다

세상에 온다.(paritr□□□ya s□dh□n□□/ vin□□□ya ca du□k□t□m/

dharmasa□sth□pan□rth□ya/ sa□bhav□mi yuge-yuge//)□ (Bhag, IV. 8)

□바가바드기타□(길희성 譯), 서울, 현음사. 1992. p.76.

즉 제 1의 우주기(宇宙期)인 끄리따 유가(Kritayuga) 기간 동안에 비슈누는 4번 화현하는 바, ①물고기(Matsya), ②거북이(Kurma), ③멧돼지(Var□ha), ④인사자(人獅子:Narasi□ha) 등의 형상으로서 등장하게 된다.  또한 제 2의 우주기인 뜨레따 유가(Tret□yuga) 기간 동안에 비슈누는 2번 화현하는 바, ⑤난쟁이(Vamana)의 모습과 ⑥영웅 빠라슈라마(Parashurama)거나 ⑦라마(Ram□;Ram□chandra)의 형상으로 등장한다.  또한 제3의 우주기 동안인 드와빠라 유가(Dv□parayuga) 동안 비슈누는 목동의 신 ⑧끄리슈나(K□□□a)로 화현한다.  그리고 제 4의 우주기인 깔리 유가(K□liyuga) 동안에는 ⑨붓다(Buddha), 그리고 예언자적인 구제자 ⑩깔낀(Kalkin)의 모습으로 등장하게 되는 것이다.

.각각의 문헌에 따라 서로 상이한 化身說이 제기되는 바, 일반적으로 한 劫 동안에 비슈

누는 10개의 化身의 모습을 나타내는 것으로 이해된다.(22개의 化身說도 있다)(Anneliese

und Peter Keilhauer(全在星 譯), □힌두교의 그림언어□, 서울, 東文選, 1994. pp.122-123).

이와 관련된 이야기는 □마하바라타□ XII. 349 가운데 등장하는 바, 혹 4개의 화신(XII.

349. 37)이며 6개의 화신(339. 77-99), 10개의 화신(loc. cit., 104)으로 표현되는 양상을 보인

다.  한편 Matsya Pur□□a (57, 237-48) 및 V□yu Pur□□a (98, 71-104), Hariva□□a (I. 41)

등 Pur□□a의 많은 부분에서 이와 관련된 부분을 찾을 수 있다.(D. C. Sircar, Studies in

the Religious life of Ancient and Medieval India, Delhi: Motilal Banarsidass, 1971. p.43.)

이상 언급한 10개의 비슈누 화신의 명칭을 전제로 우리는 [성관자재 찬가]에 등장하는 다음 구절들을 이해할 수 있게 된다.

(16.b)의 □즐거움의 마음을 성찰함으로서, 쁘라흐라다(prahl□da)께 영광이 있기를! / (19)<멧돼지(var□ha)의 용모, 사자(si□ha)의 용모를 (갖춘) 자>께 영광이 있기를! /(24)왼쪽의 공격자(skanda) 쪽에 있는 <흑색성자(K□□□□jin□>께 영광이 있기를! /

위 (19)에서 □멧돼지(Var□ha)의 용모, 사자(si□ha)의 용모를 갖춘 자□는 다름아닌 ③멧돼지(Var□ha)와 ④인사자(Narasi□ha)의 형상을 한 비슈누를 말하고 있음을 알 수 있다.  이에 멧돼지 형상으로서의 비슈누의 모습을 전하고 있는 □마하바라타□의 Urtaucher 신화 부분을 요약해 볼 것 같으면,

.Mah□bh□rata, II.45, IV.273, VII.46, 208.

□(카샤파와 그의 부인 디티 사이에는 히라니야끄샤<Hiranyaksha>와 히라니야까쉬뿌<Hiranyakashipu>라 불리우는 아수라인 아들 형제가 있었다.) 그 중 히라니야끄샤(Hiranyaksha)는 오랜 기간 브라흐마신을 위한 희생제와 고행을 실천했던 바, 브라흐마신이 나타나 그에게 소원을 물었다.  그러자 그는 모든 신이나 인간, 동물들의 이름을 열거하면서 그들 각각에 의해 죽임을 당하지 않는 특권을 갖기를 원하였다.  마침내 브라흐마신으로부터 이러한 강력한 힘을 부여받은 히라니야크샤는 신들과 인간들을 정복하였고, 마침내 브라흐마신이 잠든 사이에 그가 갖고 있던 베다 성전(聖典) 조차 훔쳐가 버리는 등 횡포를 일삼았다.

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                              □

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□                              □

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□                              □

□                              □

□                              □그림.4. 멧돼지(var□ha) 형상으로서의

□                              □     비슈누신(벨루르의 비슈누 사원)

□                              □ 비슈누신의 ③번째 화신으로서의 멧돼지

□                              □(var□ha)가 악마(아수라) 히라니야끄샤

□                              □(Hiranyaksha)를 짓밟고 있다.

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

이에 견디다 못한 신들과 인간들이 비슈누에게 달려가 도움을 청하였는 바, 비슈누는 깊은 명상 속에서 그 악마(히라니야끄샤;Hiranyaksha)가 브라흐마신에게 소원을 말하는 중에 멧돼지의 이름을 빠뜨렸다는 것을 알아차리고, 자신 스스로를 멧돼지의 모습으로 화현한 채 그와 싸움을 벌였다.  그 싸움 도중 악마는 육지를 뽑아 들어 바다 밑에 던져 버리기도 하였는 바, 멧돼지 형상의 비슈누는 바다 속으로 뛰어들어 그를 죽이고 육지를 들어올렸다□

는 것이다.(그림.4)

그리고 인사자(人獅子:Narasi□ha) 형상으로서의 비슈누의 모습을 전하고 있는 □마하바라타□의 부분을 요약할 것 같으면,

.Mah□bh□rata, II.46, III.273, XII.46.

□(카샤파와 그의 부인 디티 사이에는 히라니야끄샤<Hiranyaksha>와 히라니야까쉬뿌<Hiranyakashipu>라 불리우는 아수라인 아들 형제가 있었다.  그들은 원래 비슈누신의 문지기로서 비슈누의 노여움을 사 악마로 태어났으며, 자연히 비슈누의 적이 되었다.)

성장한 히라니야까쉬뿌(Hiranyakashipu)는 자신의 목적을 성취하기 위해 고행을 행하였다.  이에 브라흐마신이 나타나 그의 소원을 묻자, 그는 신들이거나 악마들□동물들□인간들  중 어떤 존재들로부터도 정복당하거나 살해당하지 않는 특권을 요구하였다.

브라흐마신으로부터 그러한 특권을 부여받은 히라니야까쉬뿌(Hiranyakashipu)는 곧바로 하늘의 신들과 전쟁을 벌이고, 하늘의 왕인 인드라의 왕위를 찬탈한 채 태양과 달, 심지어 지상과 지옥의 지배자가 되기도 하였다.

세계의 모든 존재들이 그에게 복종하였는데, 오직 그의 아들 쁘라흐라다(prahl□da)만이 그에 복종하지 않았다.  그는 비슈누의 열렬한 숭배자였기 때문이다.  그의 아들의 마음을 돌리고자 설득하던 아버지 히라니야까쉬뿌(Hiranyakashipu)는 그의 아들 쁘라흐라다(prahl□da)와 비슈누의 보편성에 대한 토론을 벌였다.  □너는 비슈누가 모든 곳에 존재한다□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                              □

□                              □

□                              □

□                              □

□                              □

□                              □

□                              □그림.5. 人獅子(Narasi□ha) 형상으로서의

□                              □      비슈누神(벨루르의 비슈누 사원)

□                              □  비슈누神의 ④번째 化身으로서의 人獅子

□                              □(Narasimha)가 히라니야까쉬뿌(Hiranyakashipu)

□                              □를 찢어 죽이고 있다.  왼쪽 아래에는 비슈누의

□                              □숭배자 쁘라흐라다(prahl□da)가 기도하는 모습으

□                              □로 그려져 있다.

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

고 믿고 있다.  그렇다면 이 기둥 속에도 그가 존재하느냐?□

히라니야까쉬뿌의 비웃음에 찬 질문에 쁘라흐라다가 □그렇읍니다□라고 대답하자 그의 아버지는 그 기둥을 꺽어 버렸는 바, 그 기둥 속에서 무서운 존재, 인간도 동물도 아닌 비슈누신의 화신으로서의 인사자(Narasi□ha)가 튀어나왔다.  그리고 히라니야까쉬뿌를 밤도 낮도 아닌 새벽이나 황혼 무렵에, 안도 밖도 아닌 문지방에서 조각조각 찢어 죽였다.  쁘라흐라다(prahl□da)는 이후 태양족의 왕이 되었다□

는 것이다.(그림.5)

한편 위 신화의 내용들 가운데 인사자(人獅子:Narasi□ha)와 관련된 기사를 상세히 고찰하는 속에, 우리는 [성관자재 찬가] 중 (16.b)의 □즐거움의 마음을 성찰함으로서, 쁘라흐라다(prahl□da)께 영광이 있기를!□이란 구절에 대한 이해를 마련해 갖을 수 있다.  이는 위에 설명된 바, 쁘라흐라다(prahl□da)의 비슈누신에 대한 □헌신과 숭배를 굽어 살피시어, 그에게 무한한 영광을 허락하소서□ 라는 의미로 이해될 수 있는 부분이기 때문이다.

이어서 우리는 (24)의 내용, 즉 □왼쪽의 공격자(skanda) 쪽에 있는 흑색성자(K□□□□jin□)께□라는 구절에 대한 비슈누 화신과의 관련성을 생각해 볼 수 있게도 된다.  여기서 말하고 있는 흑색성자, 끄리슈나 지나(K□□□□jin□)란 다름아닌 비슈누의 10개 화신 가운데 ⑧에 해당하는 끄리슈나(K□□□a)를 말하고 있음을 알 수 있기 때문이다.

이에 비슈누 화신으로서의 끄리슈나와 관련된 기사를 전하고 있는 □마하바라타□의 내용을 요약해 볼 것 같으면,

.Veronica Ions, Indian Mythology, Yugoslavia: Hamlyn Pub, 1988. pp.57-64.

□야다바족의 귀족이자 라마의 숭배자 바수데바(Vasudeva)는 데바끼(Devaki)와 결혼했다.  그의 행실이 나쁜 아들, 쉬바의 숭배자 깐싸(Kansa)는 왕위를 찬탈하고 아버지를 감옥에 집어넣은 채 비슈누 의례를 금지케 하는 등, 무례를 일삼았다.  이에 신들이 메루 산에 올라 회의를 하고 있을 때 대지의 여신이 브라흐마에게 이 심각성으로부터 구원해 주기를 호소하였다.

이에 브라흐마신은 다른 신들과 함께 비슈누에게 가서 도움을 청하였다.  그러자 비슈누는 자신의 머리카락 2개를 뽑아 주며 브라흐마신에게 말하였다.  □이중에서 흰 머리카락은 데바끼의 일곱 번째 아들로, 그리고 검은 머리카락은 여덟 번째 아들인 크리슈나로 태어날 것입니다.  이 크리슈나가 바로 악마 깐싸를 물리칠 것입니다.□

성자 나라다로부터 하늘 신들의 계획을 전해 들은 깐싸는 데바끼에게서 태어난 아이들을 차례로 죽였다.  그럼에도 비슈누신은 자신의 화신을 구하고자, 잠의 여신의 도움을 받아 깐싸를 속이고 일곱 번째 아들, 흰 머리카락에서 태어난 □흰 피부의 발라라마(Balarama)□와 여덟 번째 아들, 검은 머리카락에서 태어난 □검은 피부의 끄리슈나(K□□□a)□를 낳게 하였다.  그러자 바수데바는 태어난 아이들을 바구니에 넣어 야무나강 기슭에 떠내려 보냈는 바, 목동 난다(Nanda)와 부인 야쇼다(Yashoda)는 그 아이들을 발견하고 숨겨 주었다.

깐싸는 어느 사이에 발라라마와 끄리슈나의 생존 소식을 알게 되었고, 여러 악마들을 동원하여 그들을 해치려 하였다.  모든 계획이 실패하자 칸싸는 그 둘을 마투라의 경기장으로 불러 죽이고자 하였는 바, 강력한 장사들과 코끼리를 물리친 발라라마와 끄리슈나는 이내 깐싸를 죽이고 자신 아들에 의해 폐위당했던 바수데바에게 왕관을 씌워 주었다.□

는 것이다.

이로서 생각할 때 흑색성자(K□□□□jin□)란 비슈누의 검은 머리카락으로부터 태어난 검은 피부의 성자(jin□), 끄리슈나(K□□□a)를 뜻하고 있음을 알 수 있다.  한편 □왼쪽의 공격자(skanda) 쪽에 있는(v□ma-skanda-de□a-sthita)□이란 표현은 위 □마투라의 경기장에서 강력한 장사들과 코끼리를 물리친 발라라마와 끄리슈나□의 서로의 공격 위치에 대한 설명으로서, 끄리슈나가 왼쪽의 공격을 맡았던 데서 연유된 것이 아닌가 추정할 수 있다.  한편 □바가바드기타□ 가운데 □나는 아디티야들 가운데서 비슈누이며□□□□<중략>□□□□군대를 거느린 자들 가운데서 나는 쓰칸다(skanda)이며□□□□□라는 표현이 등장하기도 하는데, 이에 의한다면 쓰칸다(skanda)와 흑색성자를 동일 인물로 보아 위 (24)의 내용을 □왼쪽의 비슈누(skanda), 흑색성자께□로 이해할 수 있게도 된다.

.□dity□n□m aha□ vi□□ur/□□□□□sen□n□n□m aha□ skanda□/ (Bhag, X. 21, 24)

뒤이어 □악령들 가운데서 나는 쁘라흐라다(prahl□da)며,(Bhag, X. 30) 무기를 지닌 者

가운데서 라마(ram□:비쉬누의 7번째 化身)이며□(Bhag, X. 31) 등의 표현이 쓰여지고 있다.

□바가바드기타(길희성 譯)□, 서울, 현음사. 1992. pp. 158-162.

.한편 □왼쪽의 공격자 쪽에 있는(v□ma-skanda-de□a-sthita)□에서 쓰칸다(skanda)는 쉬바

또는 Agni의 아들을 말하기도 한다.  skanda는 □攻擊者□거나 □쏘여진 者(射者)□의 뜻을

갖는 바, □쉬바의 정력이 너무 강해 그의 妃 빠르바띠가 다 감당할 수 없었으므로 그는

정액을 火神 Agni에게 射精했는데, 火神 아그니는 그것을 다시 강가江에 내뿜었다는 것

이다.  또 한편으로 우마□빠르빠띠 여신은 아그니의 도움을 받아 기적적으로 쉬바의 정

액을 받아 아이를 가졌다고도 한다.  이러한 연유로 하여 태어나 쓰칸다(skanda)는 射者

라 불리우게 되는 즉, 또한 Gangaputra(강가의 아들) 내지 Agneya(아그니의 아들)라 불리

우며 전쟁의 神으로 알려져 있다.(그림.6) (Anneliese und Peter Keilhauer<全在星 譯>, □힌

두교의 그림언어□, 서울, 東文選, 1994. p.225)

그림.6.

쉬바와 쓰깐다, 그리고 우마(Uma)

(Chola시대의 청동상을 재현한 것)

쉬바 왼편에 □攻擊者□ 쓰깐다가 그려지고

있는 바, □왼쪽의 공격자 쪽에 있는□이란

구절과의 연관성을 시사해 준다.

2)비슈누의 지물(持物)

이상 10개의 화신의 모습으로서 네 우주기간 동안 세계에 그 모습을 드러내는 비슈누는, 일반적으로 □연꽃(Padma)과 챠크라(Cakra;원반 모양의 무기), 소라고동(□a□kha), 방망이(gada;lakuta) 등을 소유□하는 것으로 알려져 있다.  물론 □그가 특정 화신으로서 나타나게 될 때는 추가로 다른 상징물들을 취하기도 하는 바, - 예를 들어, 라마(Ram□)로 나타날 때는 활과 화살을, 빠라슈라마(Parashurama)로 나타날 때는 도끼를, 끄리슈나(K□□□a)로 나타날 때는 피리를, 깔낀(Kalkin)으로 나타날 때는 칼을 지물(持物)로 취하기도 하는 것이다.  그럼에도 앞서의 연꽃과 챠크라, 소라고동, 방망이 등은 비슈누임을 상징하는 중요 지물이 되어짐을 말할 수 있다.(그림.7.a,b)

.Karel Werner, Symbols in Art and Religion, Delhi: Motilal Banarsidass, 1990. p.149.

.Anneliese und Peter Keilhauer(全在星 譯), □힌두교의 그림언어□, 서울, 東文選, 1994.

p.105.

연꽃(padma)      챠크라(cakra)

소라고동(□a□kha)  방망이(lakuta;gada)

그림.7.a. 비슈누의 중요 持物            그림.7.b. 세 개의 얼굴을 지닌 비슈누 형태로서의

Vaikuntha natha.(파키스탄, Lahore박물관)

오른쪽과 왼쪽으로는 멧돼지 형상의 화신과 인사자

형상의 화신이 그려져 있으며, 손에는 연꽃과 소라고

동이 들려 있다.  그리고 챠크라와 방망이는 인격화

되어진 채, 양옆에 묘사되어 있다.  가슴의 보석 장

식과 길게 늘어뜨려진 화환 역시 비슈누의 상징물이

다.

이상의 예로서 미루어 볼 때, 우리는 천수다라니 [성관자재 찬가]의 다음 구절들, 즉 (20)의 □연꽃을 손에 쥔 자□거나, (21)의 □챠크라(원반 모양의 무기)를 손에 쥔 자□,   (22)의 □소라고둥 소리를 듣는 자□, (23)의 □방망이(를) 보지하는 (자)□께 대한 찬탄의 구절 등은 모두가 앞의 비슈누 화신에 대한 찬가에 이어지는, 곧 그에 부속되는 부분임을 알 수 있게 된다.

3)기타 신들의 요소(인드라 및 쉬바)

이상 닐라깐타 신화의 예며, 비슈누의 화신 및 지물(持物)과 관련을 맺고 있는 표현들 외에도, [성관자재 찬가] 가운데서 우리는 힌두 신들과 관련된 기타 표현들을 찾아볼 수 있게 된다.  즉 [성관자재 찬가]에서 앞의 분석들을 통해 그 용례를 밝혀보지 못한 - (10)의 □수호하소서, 수호하소서!  승리자시여! 대승리자시여!□ 내지 (25)의 □호랑이 가죽(을) 착용(한 자)께 영광이 있기를!□ 등의 - 부분들로서, 이 내용들은 인드라 내지 쉬바와 관련 맺고 있음을 알 수 있다.

우선 (10)의 □승리자(vijayanta e), 대승리자(mahavijayanta e)□라 함은 인드라(indra)를 말하고 있다.  여기서 vijayanta는 그가 머무는 궁전 명칭을 뜻하기도 하며 □승리□를 의미하기도 하는 바, 이는 모두 □승리□를 의미하는 vijaya라는 말에서 유래하고 있는 것이다.  그러한 그는 힌두 신화에서 모든 신들의 왕으로서 받들어지는 즉, 여기서 □수호하소서□라는 수식구는 신들의 세계질서 속에서 신들의 수호자라는 그의 성격을 드러내고 있음을 알 수 있다.

.L. Chandra, The Thousand-Armed Avalokite□vara, Delhi: IGNCA/abhinav Pub.

1988. p.96.

.John Dowson, Hindu Mythology and Religion, Delhi: Rekha Printers(P) Ltd, 1989.

p.127.

한편 (25)의 □호랑이 가죽(을) 착용(한 자)(vy□ghra carma nivasan□)□란 쉬바를 말하고 있다.  앞서 닐라깐타 신화의 예에서도 설명한 바 쉬바는 요가의 주(yoge□vara)로서 표현되고 있는 즉, 요가의 주로서의 그는 □전형적인 요가 수행자의 상징으로서 결발(ushnisha)의 모습과 함께 벌거숭이□재를 칠한 몸□표범이나 호랑이 가죽 위에 앉은 형상을 취하게 되는 것이다.  그리고 여기서 호랑이 가죽이라 함은 □요가 수행이나 명상을 행하는 도중 극복되어야 할 갈애(渴愛)를 상징□하는  바, □호랑이 가죽을 착용한 자□라 함은 갈애를 극복한 요가의 주, 쉬바에 대한 칭송의 표현임을 알 수 있다.(그림.8)

.Anneliese und Peter Keilhauer(全在星 譯), □힌두교의 그림언어□, 서울, 東文選, 1994.

p.187.

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                                     □

□                                     □

□                                     □

□                                     □

□                                     □

□                                     □

□                                     □그림.8. 호랑이 가죽을 착용한 쉬바.

□                                     □      (베를린, 인도예술 박물관)

□                                     □  쉬바가 히말라야산에서 가족과 머물러 있다.

□                                     □쉬바는 요가 수행자로서 재를 뒤집어 쓰고 뱀

□                                     □목걸이와 호랑이 가죽을 둘러쓴 채, 표범 가죽

□                                     □위에 앉아 있다.  부인 빠르바띠와 코끼리

□                                     □모습의 가네샤, 6개의 머리를 한 karttikeya가

□                                     □동시에 그려져 있다.

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

IV.천수다라니, 그 상징성의 기저(基底)

1)신앙적 상징의 기저

이상에서 천수다라니 전반에 대한 - 특히 [성관자재 찬가]에 대한 - 인도 신화적 관점에서의 분석을 통해 우리는 그 안에 묘사되어 있는 각각 신들의 내재적 성격을 조감해 가질 수 있었는 즉, 그 안에는 비슈누 및 쉬바, 인드라 등 인도 신화의 특정 신들의 명칭이 다수 등장하고 있음을 볼 수 있었다.

이제 필자는 전체 천수다라니에 등장하고 있는 각각 신들의 명칭과, 인도 신화에서 그 각각 신들에 대한 통칭을 구체화한 하나의 도표를 만들어 보았는 바, 이는 다음과 같다.(도표.1)

도표 1. 천수다라니에 등장하는 각각 신들의 명칭과 인도 신화에서의 통칭

神의 항목 명칭 구분	천수다라니에 등장하는 각각 신들의 명칭	인도 신화에서의 통칭
		비슈누	쉬바	인드라

귀의문	(2) 성관자재(□ry□valokite□vara)		□
	(4) 성관자재(□ry□valokite□vara) 청경(n□laka□□ha)		□

발원문	(7.b) 하레(Hare)	□

[성 관자 재 찬가] 청경의 명호	(10) 승리자(vijatanta e)			□
	(11) 능히 대지를 지지하는 신 (dhara□i□dhare□vara)	□
	(12) 말라(malla), 무르떼(m□rtte)	□
	(13) 세자재(loke□vara)		□
	(14) 말라(malla), 하레(Hare), 파드마나바(padman□bha)	□
	(16.a) 청경(n□laka□□ha)		□
	(16.b) 쁘라흐라다(prahl□da)	□
	(17) 성자(siddha), 요가의 주(yoge□vara)		□
	(18) 청경(n□laka□□ha)		□
	(19) 멧돼지의 용모, 사자의 용모를 갖춘 자 (var□hamukha-si□hamukha)	□
	(20) 연꽃을 손에 쥔 자(padma-hasta)	□
	(21) 챠크라를 손에 쥔 자(cakr□yudha)	□
	(22) 소라고둥 소리를 듣는 자 (□a□kha-□abda-nibodhana)	□
	(23) 큰 방망이를 보지하는 자 (mah□laku□adhara)	□
	(24) 흑색성자(k□□□□jina)	□
	(25) 호랑이 가죽을 착용한 자 (vy□ghra-carma-nivasana)		□

귀의문	(27) 성관자재(□ry□valokite□vara)		□

이상 도표를 통해 볼 때 전체 천수다라니 가운데는 총 20개 항목에 달하는 신들의 명칭이 소개되어 있는 바, 그 가운데 비슈누가 11번, 쉬바가 8번, 그리고 인드라가 1번 언급되어 있음을 볼 수 있다.  한편 천수다라니의 주된 내용에 해당하는 □청경의 명호□로서의 [성관자재 찬가] 항목만을 기준삼아 본다면 비슈누가 10번, 쉬바가 5번, 인드라가 1번 언급되어 있음을 볼 수 있기도 하다.  결국 명칭의 용례만을 놓고 본다면 전체 천수다라니 내용 가운데 비슈누적 측면이 단연 우위를 보이고 있음을 알 수 있다.

그럼에도 천수다라니는 다라니(dh□ran□) 본래의 의미인 (신들의 위업에 대한) 기억□회상을 행함에 있어, 그 핵심 내용으로서 [성관자재 찬가]에 등장하는 각각 신들의 위업과 관련된 모든 요소들을 청경 즉 닐라깐타(N□laka□□ha)의 위업인 양 전체 내용을 구성하고 있는데, 이에는 가탁적(假託的) 요소가 존재하고 있음을 부인할 수 없다.  즉 귀의문 (2)의 □크나큰 자비의 성관자재 보살 마하살께 귀의한다□는 대전제의 설정 속에 (4)의 □청경(N□laka□□ha)의 명호인 [성관자재 찬가]를 기억□함이라는 한정을 행해 놓은 채, 이후 전개되는 모든 어구를 닐라깐타(N□laka□□ha)의 이명(異名)과 동일시하고 있는 것이다.

.註 16) 參照.

좀더 구체적으로 언급해 본다면, 앞서 □[성관자재 찬가]의 분석□ 중 (닐라깐타 신화를 통한) □쉬바 찬가□ 부분을 통해 볼 때 □탐욕의□진에의□치암의 독을 파괴한다□는 내용과 함께 □요가의 주□라는 두 표현만이 쉬바와 직접 관련된 것임을 알게 되는 바, □요가의 주□라 함은 □마하바라타□ 가운데 또다시 비슈누를 지칭하고 있기도 하는 한에 있어 오직 탐(貪)□진(瞋)□치(癡)의 파괴, 즉 (닐라깐타 신화 가운데) □독의 제거□라는 의미성만을 중심으로 천수다라니는 거의 모든 항목을 □□청경(N□laka□□ha)의 명호□인 [성관자재 찬가]□와 연결시키고 있다고 해도 무리는 아닐 것이다.

.註 27) 참조할 것.

이에 생각할 때 천수다라니는 전체 신들의 위업을 청경(靑頸) 즉 닐라깐타(N□laka□□ha)라 불리울 수 있는 쉬바의 위업인 양 전체 내용을 구성하고 있음에도 불구하고 그 안에 담겨진 비슈누적 측면을 간과할 수 없으며, 더 나아가 비슈누적 신앙의 요소가 천수다라니 가운데 일면 중요한 위치를 차지하고 있음에는 이론(異論)이 없게 된다.

.물론 名稱의 用例와 함께 추정에 가까운 몇몇 언급을 제시함으로서 信仰的 優位를 논한

다는 것은 어떤 면에 있어 성급한 추론이 될 것이다.  그럼에도 千手陀羅尼 가운데 비

슈누的 신앙, 즉 바이슈나비즘(Vai□□avism)적 優位性을 입증할 만한 몇몇 자료를 제시

할 수 있는 바, - 이에 대해서는 추후 □千手陀羅尼의 信仰的 象徵 基底로서의 바이슈나

비즘(Vai□□avism)□이란 또다른 論題를 가지고 記述코자 한다 - 여기서는 紙面의 한계성

속에 단지 몇몇 사항들만을 통해 볼 때 千手陀羅尼 내용 안에서 우리는 쉬바적 신앙

(□aivism)의 측면이 아닌 비슈누적 신앙(Vai□□avism)의 관점이 보다 우위성을 보이고

있음을 볼 수 있으며, 이에 대해서는 좀더 많은 측면에서의 연구가 필요하다는 점만을

전제해 두는 바이다.

이러한 점에서 본다면 앞서 로케쉬 챤드라(L. Chandra)에 의해 천수다라니의 사상적 모태가 된 것은 샤이비즘(□aivism) 즉 쉬바적 신앙의 요소가 되어질 것이라는 점에 대한, 그리하여 천수다라니(N□laka□□ha-dh□ra□□)에서의 청경세자재(靑頸世自在:N□laka□□ha Loke□vara)가 하리-하라(Hari-Hara)의 형상화로서 이해될 수 있다는 주장과는 달리, 바이슈나비즘(Vai□□avism) 즉 비슈누적 신앙의 측면에서 천수다라니를 고찰해야 할 필요성을 말할 수 있게 된다.

.이는 貪□瞋□癡 三毒에 따른 戒□定□慧 三學의 전통적 수행원리에 대한, 法에 대한 새로운

관점의 제시라는 측면에서 논의 되어야 할 것인 바, 이 점에 대해서는 註 49)와의 연계성

속에 고려해 볼 필요를 갖는다.

이와 함께 우리는 천수다라니 안에 인드라 신앙의 흔적이 보이고 있음(다라니의 10구에 보이고 있는 □승리자 vijayanta e□의 예)을 주목해 보아야 한다.  한편 천수다라니의 비슈누에 관한 항목 속에는 브라흐마에 대한 불신(不信)의 표현들이 등장하고 있기도 하는 바, 이는 천수다라니의 성립지 및 성립 시기에 대한 추정 가능성과 더불어 천수다라니의 □신앙 원리□로서의 바이슈나비즘적 측면 뿐만이 아닌 (□브라흐마□가 아닌 □인드라□로서의) 인드라□비슈누□쉬바의 삼현적(三顯的) 원리, 즉 Trimurti에로의 신앙 전개적 양상을 보여 주는 예로 이해될 수 있기도 하다.  그리고 이것은 이후 법신□보신□화신 등 삼신(三身)의 전개라는 밀교의 교리 발전적 측면과의 연관성 속에 천수다라니를 고찰해야 할 필요성을 갖게 만드는 부분이라 하겠다.

.陀羅尼 (19)句에서 □멧돼지의 容貌, 獅子의 容貌를 갖춘 者□로서의 비슈누와 관련된 神

話의 내용에는 브라흐마神에 대한 不信의 원리가 깔려 있음이 발견된다.  이는 아리안

系의 신앙 원리에서 탄생된 □브라흐마□에 대한, 비아리안系의 드라비다 신앙에 근거를 둔

비슈누(Anneliese und Peter Keilhauer, □Vi□□u에서 끝의 nu는 드라비다語적 전통을 갖는

다.<p.112>□ □태초의 바다는 드라비다적 근원을 갖는다.<p.106>□)와의 단절 및 대립의 차원을

보여 주고 있다는 점으로 이해해야 할 것인 바, 비슈누 신앙이 북인도를 중심으로 발전

한 것이라면, 브라흐마와의 대립적 측면에서 千手陀羅尼의 위와 같은 언급은 브라흐마

신앙의 확산지를 제외한 기타 지역에서 만들어졌을 것이라는 추정을 행할 수 있다.

한편 □굽타와 리챠비 시대(A.D.4-6세기)의 북인도와 네팔의 사원들은 대부분 비슈누를

모시고 있었□(Anneliese und Peter Keilhauer, p.112)던 한편, 6세기에 북부 벵갈 지방

B□d□mi의 동굴사원에서 Hari-Hara의 형상이 발견(D. C. Sircar, p.52)되고 있는 점을 미루

어, 그리고 千手陀羅尼 안에 쉬바의 영향보다는 비슈누적인 표현이 좀더 우위를 보이는

점을 미루어, 千手陀羅尼는 쉬바신앙이 좀더 확산되기 이전(Anneliese und Peter Keilhauer,

□남인도의 쉬바 신앙은 Shankaracharya의 영향하에 8세기에 부분적으로 북인도, 특히 네팔의 비슈

누교를 압도한다.□<p.113>)에 북인도를 중심으로 생겨난 것으로 추정할 수 있게 된다.

한편 북인도 벵갈 지방을 중심으로 한 비슈누파 불교도(Vai□□avite Buddhist)들에게 있

어 비슈누의 화신으로서의 거북이는 法의 守護者로서 뿐만이 아니라 法 자체로 認識되     기도 하였는 바(D. C. Sircar, p.196), J□taka의 예를 통해서도 거북이는 法을 說하는 佛로

서 인식되기 조차 하고 있음을 볼 수 있다.  이로서 불교와 비슈누敎와의 관계성을 보

다 폭넓게 이해해야 할 필요성을 갖는다.(그림.9)

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□                                      □

□                                      □

□                                      □

□                                      □   그림.9. 法을 說하고 있는 거북이.

□                                      □          (Java, Borobu□ur)

□                                      □     비슈누 化身으로서 거북이는 法의

□                                      □    守護者로서 뿐 아니라, 法 自體로서인

□                                      □    佛의 象徵性으로서 표현되기도 한다.

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

2)내용적 상징의 기저

이상 비슈누적 신앙의 측면과 함께 삼현(三顯)의 신앙 원리가 천수다라니의 신앙적 상징 기저가 되어질 수 있음에 비해, 천수다라니의 내용적 상징성은 어떻게 설명할 수 있을 것인가?

이에 필자는 앞서 천수다라니에 대한 고찰을 행하는 가운데 (15)의 □이리 저리 좌우로 움직이소서, 흐르소서!  비추어 식별함으로서 깨닫게 하소서(sarasara sirisiri suru-suru  buddhy□-buddhy□ bodhaya-bodhaya)!□라는 구절에 대한 분석을 간과하였는 바, 이 구절이야 말로 천수다라니의 핵심적 내용에 해당되는 부분이라 말할 수 있다.

앞서 sarasara sirisiri, suru-suru 등에 대해 필자는 □이리저리 좌우로 움직이소서, 흐르소서!□라는 어구적 해석을 하였던 바, 그럼에도 그 각각 구절이 담고 있는 참뜻은 모두 □(독의) 소멸□을 뜻하고 있음을 말할 수 있다.  이에 Sh□jun Hatsuzaki는 □다라니에서 쓰이고 있는 □hara hara□ 거나 □dhara dhara□□□dhuru dhuru□□□cara cara□□□ciri ciri□□□curu curu□ 등의 구절은 모두 □소멸하소서 소멸하소서□라는 뜻으로 번역될 수 있다.  따라서 이러한 표현이야 말로 생□노□병□사 가운데 가장 가증스러운 고통인 죽음으로부터의 해방이란 측면과 어울어져 있음□을 말했던 바, 이와의 관련성 속에서 우리는 sarasara sirisiri, suru-suru 등의 구절을 이해할 수 있게 되는 것이다.  이에 위의 구절 sarasara sirisiri, suru-suru를 □(탐□진□치의 독을) 소멸하소서, 소멸하소서!□라 해석할 수 있게 되며, 여기에 그 다음 구절 □비추어 식별함으로서 깨닫게 하소서(buddhy□-buddhy□ bodhaya-bodhaya)□라는 내용이 자연스러이 연결 되어질 수 있게 된다.

.Sh□jun Hatsuzaki, □A Study of the Dh□ra□i in the Jani-tam□, (□印度學佛敎學□, vol.

16-2), pp. 937-942.

한편 이 구절과 함께 우리는 앞서 살펴 본 바 (13)의 □오소서, 오소서, 세자재(世自在)시여!  탐욕의 독을 파괴하시고, 진에의 독을 파괴하시고, 치암(어리석음)의 얽혀짐의 독을 파괴하소서!□라는 구절과의 연관성을 살펴 보아야 할 것인데, 이는 탐□진□치 삼독(三毒)에 대한 계(戒)□정(定)□혜(慧) 삼학(三學)을 통한 깨달음의 성취를 의미하는 것이라 말할 수 있다.  그럼에도 여기서 우리는 위의 □비추어 식별함으로서(buddhy□-buddhy□)□라는 표현에 주목해야 한다.  buddhy□는 식별을 뜻하는 명사 buddhi의 구격(具格)으로 □식별로서□라 번역할 수 있는 바, 여기서 식별(buddhi)이라 함은 엄밀한 의미에 있어 지(智:j□□na)에 해당하는 것이라 말할 수 있기 때문이다.

그런데 여기서 지(智:j□□na)라 함은 또다시 불사(不死)의 물, 즉 암리따(am□ta)의 상징으로서 쓰여지기도 한다.  이에 Sh□jun Hatsuzaki의 분석에 의할 것 같으면 수많은 다라니 가운데 암리따(am□ta)라는 용어가 사용되는 바, 여기서 am□ta는 일체지(一切智:sarva-j□□na), 불지(佛智)를 의미하는 것이라 하였다.  그러므로 천수다라니 □닐라깐타 신화□의 예에서 모든 촛점이 am□ta 즉 □불사의 물□로서 상징되는 □일체지□의 성취에 주어져 있다면, 그것은 - [성관자재 찬가]의 예에서 - 수많은 신들의 명호(名號)로서 거론되는 초월적 신성(神性)에 의지한 채, 결국 □일체지□를 통한 궁극적 깨달음을 향해 나아가기를 염원하는 의미성이 다라니 안에 내재되어 있다고 하겠다.

.그는 一行의 □大毘盧遮那成佛經疏□ 卷第十三(大正藏 39, p.717.上)에 실려진 다음과 같은

구절을 인용하고 있다.(ibid, p.937)

□阿沒  覩(甘露也)   婆  (生也) 甘露者 智 智之別名 能除身心熱惱 得而服之不老不死

可以喩於如來之智也 今以此智除一切衆生熱惱 令得常壽之身 此甘露味亦從佛心生也□

한편 雲井昭善은 □如實智見□이란 용어를 사용하는 가운데 三毒의 離貪□滅盡→解脫이란

도식적 설명을 행하고도 있다.

雲井昭善, □原始佛敎用語□□□□ amata(am□ta)□槪念□□□□□, (印度學佛敎學硏究,

vol. 3-2), pp. 76-77.

한편 am□ta와 amita, 즉 阿彌陀佛과의 관계성에 대한 통찰은 藤田宏達의 □阿彌陀佛□

原語□(印度學佛敎學硏究, vol. 13-2) 참조할 것.

그러므로 □일체지□의 성취를 위해 □(탐□진□치의 독을) 소멸하소서, 소멸하소서!(sarasara sirisiri suru-suru)□ 그리하여 □비추어 식별함으로서 깨닫게 하소서(buddhy□-buddhy□ bodhaya-bodhaya)□라고 다라니는 말하는 바, 이 구절이야 말로 천수다라니의 핵심적 내용이며, 내용적 상징의 기저에 해당하는 것이라 말할 수 있다.

그럼에도 이 구절은 또다시 앞서의 내용과 연결이 된다.  즉 □(5)저는 마음을 닦겠습니다□□□□□<중략>□□□□□일체 중생들의 □삶의 길의 청정(이란 마음)□을□□□□□□에서 □삶(bhava)의 길(m□rga)의 청정(vi□uddhi)□이란 열반을 지칭하고 있는 한에 있어, 열반의 마음을 닦겠다는(열반을 획득하겠다는) □(8)(저의) 마음을 기억하소서, 대보살이시여!□  □(9)의식을 행하소서, (그리하여 저희의) 목표가 달성케 되기를 □□□□□ 이라 염원하는 항목과 연결된다.  이런 의미에서 생각할 때 천수다라니의 총체적 의미성은 일체지를 통한 깨달음, 즉 열반의 획득에 있음을 말할 수 있게 된다.

.註 14) 參照.

결어(結語)

기존 인도의 로케쉬 챤드라(Lokesh Chandra)는, □닐라깐타 다라니(N□laka□□ha dh□ra□□) 즉 천수다라니에 등장하고 있는 청경세자재(靑頸世自在:N□laka□□ha Loke□vara)는 샤이비즘(□aivism)적 측면에서 비슈누(Vi□□u)와 쉬바(□iva)가 결합된 채 하리-하라(Hari-Hara)로서 신격화 되어지고 있다□는 전제를 설정함으로서, 천수다라니의 주요 (신앙적) 핵심이 N□laka□□ha에 있으며, N□laka□□ha는 쉬바(□iva)의 신격화로서 Hari-Hara라 불리울 수 있음을 언급한 바 있었다.

이에 필자는 □청경(N□laka□□ha)의 명호(n□ma)인 성관자재 찬가를(□ry□valokite□vara stava□) 기억하면서(k□tv□) 성관자재 보살 마하살께 귀의한다□는 구절이 천수다라니의 주된 항목으로서 그 안에 천수다라니의 신앙 기저가 담겨져 있음을 전제로, 닐라깐타(N□laka□□ha)야 말로 천수다라니의 핵심 인물로서 성관자재(聖觀自在:□ry□valokite□vara)라 표현되고 있음을 천수다라니에 대한 구조 분석을 통해 추보(追補)할 수 있었다.

한편 위의 내용을 전제로 필자는 □마하바라타□ 등에 나타나 있는 닐라깐타(N□laka□□ha) 신화, 즉 끄시로다(k□□roda)와 관련된 신화적 맥락을 천수다라니 어구와의 연관선상에서 고찰하였는 바, 27구로 나뉘어질 수 있는 전체 천수다라니 가운데 무려 7구에 해당하는 부분이 □마하바라타□ 등에 보이고 있는 닐라깐타(N□laka□□ha) 신화, 끄시로다(k□□roda)의 원형을 내용상 그대로 인용하고 있음을 볼 수 있었으며, 그것은 천수다라니와 인도 신화와의 관련성에 좀더 주의를 기울여야 할 필요성을 강력히 시사한다.

이에 필자는 닐라깐타 신화의 신화적 원형과 직접 관련을 맺고 있지 않는 천수다라니의 기타 부분에 대한 인도 신화적 단편들과의 비교 고찰을 통해, 천수다라니의 상당 부분이 비슈누(Vi□□u)의 화신 내지 그의 지물(持物)들과 관련을 맺고 있음을 알 수 있었는 바, 천수다라니 가운데 쉬바(□iva)의 형상에 대한 언급이며, 인드라(Indra)에 대한 찬탄과 기원이 동시에 표현되고 있음에도 불구하고, 천수다라니는 그 내용에 있어 비슈누적 특성을 좀더 많이 함유하고 있음을 말할 수 있었다.

천수다라니에는 무려 20개에 달하는 신들의 명칭이 소개되어 있다.  그 가운데 비슈누가 11번, 쉬바가 8번, 그리고 인드라가 1번 언급되어 있음을 볼 수 있으며, 또한 천수다라니의 핵심적 내용에 해당하는 □닐라깐타(N□laka□□ha)의 명호(n□ma)인 성관자재 찬가(□ry□valokite□vara stava)□ 가운데 비슈누의 명칭이 10번, 쉬바가 5번, 인드라가 1번 언급되어 있음을 볼 때, 전체 천수다라니는 각각 신들의 위업을 청경(靑頸) 즉 닐라깐타(N□laka□□ha)의 위업에 가탁(假託)하여 전체 내용을 구성하고 있음에도 불구하고 우리는 그 안에 담겨진 비슈누적 측면을 간과할 수 없으며, 비슈누적 신앙의 요소는 천수다라니 가운데 중요한 위치를 차지하고 있음에는 이론(異論)이 없음을 알게 된다.

결국 □청경세자재(靑頸世自在:N□laka□□ha Loke□vara)는 샤이비즘(□aivism)적 측면에서 비슈누와 쉬바가 결합된 채 쉬바의 화신인 하리-하라(Hari-Hara)로서 신격화 되고 있다□는 로케쉬 챤드라(Lokesh Chandra)의 전제에는 무리가 있음을 알 수 있다.  이에 필자는 천수다라니에 대한 신앙적 기저로서 바이슈나비즘(Vai□□avism)적 고찰의 필요성을 느끼게 되는 바, 이는 □벵갈 지방을 중심으로 한 비슈누파 불교도(Vai□□avite Buddhist)들의 예 등을 통한 북인도 중심의 비슈누 신앙 확산□이란 또다른 논지(論旨)를 통해 이를 증거해 보일 수 있으리라 생각한다.  그리고 천수다라니에 나타난 인드라에 대한 표현의 예를 통해 볼 때, (브라흐마 Brahm□가 아닌) 인드라□비슈누□쉬바의 삼현(三顯:Trimurti) 원리에로 천수다라니의 신앙적 원리가 전개되고 있음에 대한, 밀교적(密敎的) 삼신(三身)의 전개라는 측면에서의 관련성을 재고해야 할 필요를 갖게도 된다.

한편 천수다라니에 대한 내용적 상징의 기저로서 우리는 □sarasara sirisiri suru-suru buddhy□-buddhy□ bodhaya-bodhaya□라는 구절을 제시할 수 있다.  여기서 □sarasara sirisiri suru-suru□ 등의 표현은 □(탐□진□치의 독을) 소멸하소서□라는 일종의 기원구로서 해석할 수 있는데, 뒤이어 □비추어 식별함으로서 깨닫게 하소서(buddhy□-buddhy□ bodhaya-bodhaya)□라는 표현이 등장하고 있음을 미루어 천수다라니의 내용적 상징의 기저는 □탐□진□치 삼독에 대한 소멸□과 함께 □비추어 식별하는□ 지혜로서 □깨달음을 성취□코자 함에 그 목표가 주어져 있음을 말할 수 있다.

또한 천수다라니의 내용 핵심으로서 □일체지(一切智)의 획득□ 내지 □불사(不死)의 추구□를 말할 수 있기도 할 것인데, 이는 앞서 닐라깐타(N□laka□□ha) 신화 가운데 등장하는 □불사의 물 암리따(am□ta)□와 관계를 맺고 있다.  즉 □생□노□병□사의 고(苦) 가운데 가장 가증스러운 고통인 죽음으로부터의 해방□이란 것에 대한 그 대안으로서 천수다라니는 □불사의 물□로서의 암리따(am□ta)의 상징성을 제시하고 있는 것이다.

그럼에도 불사의 물, 암리따(am□ta)를 얻어 가질 수 있음은 탐□진□치 삼독의 소멸로부터 생겨난 일체지의 획득을 통해 가능한 것이다.  이에 탐□진□치 삼독이란 - 닐라깐타(N□laka□□ha) 신화의 예에서 볼 수 있듯이 - □불사의 물 암리따(am□ta)□를 획득코자 하는 과정 속에 산출되는 독(毒) 깔라꾸따(k□lak□□a)에 비유할 수 있다.  그런데 이 독은 신들 중의 신, 요가의 주(yoge□vara)로서의 청경(靑頸) 닐라깐타(N□laka□□ha)만이 제거할 수 있는 것으로, 그의 구원력에 호소하는 가운데 탐□진□치 삼독의 소멸을 통한 일체지를 획득할 수 있다는 것이다.

여기서 일체지란 열반을 말한다.  이는 불교 수행의 궁극적 단계로서 □삶의 길의 청정□과 비유할 수 있으며, 이 열반(또는 청정)이란 대보살, 크나큰 자비의 성관자재 보살 마하살께 대한 우리의 귀의로서 성취되어질 수 있음을 다라니는 말하고 있다.

결국 천수다라니는 그 구조에 있어 상당히 도식적 측면을 보이고 있다.  즉 불사의 물, 암리따(am□ta)로서 상징되는 일체지는 불지(佛智)로서, 궁극적 깨달음으로서의 열반을 지칭하기도 하는 바, 그 열반을 얻어 증득키 위해서는 그것을 추구하는 과정 속에 생겨나는 탐□진□치 삼독의 제거가 전제되며, 그 탐□진□치 삼독의 제거란 닐라깐타(N□laka□□ha)로서 비유되는 성관자재(□ry□valokite□vara)의 크나큰 자비에 의해 가능하다는 것이다.  그러므로 다라니 안에서 우리는 □크나큰 자비의 성관자재 보살 마하살께 귀의□하며, □모든 두려움 가운데 피난처 되어지는 그에게 귀의□를 행하게 되는 즉, 전체 천수다라니 어구 안에는 유신적(有神的) 입장에 근거한 타력적(他力的) 측면이 전제되어 있음을 볼 수 있게 된다.

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