천   수   경

(한 정)

종교라고 하는것은 모든 중생의 근본을 밝혀서 삶의 보람과 영광을 얻게하는 교육입니다. 악한사람을 착하게하고 어리석은 사람을 지혜롭게 하며 범부를 성인되게 하여 고통있는 모든것들로 하여금 영생의 즐거움을 맛보게 하는것이 종교입니다. 이러한 종교에는 신을 믿는 종교와 신을 믿지않는 종교가 있읍니다. 신을 믿는 종교라고 하는것은 창조주를 믿고 신이 이세상 모든것들의 운명을 좌우하고 있다고 믿는 종교이고, 무신교라고 하는것은 한마음 또는 어떠한 원리에 의해서 흥망성쇠와 성주괴공이 거듭되고 있다고 믿는 종교입니다.

신을믿는 종교에도 유일신을 믿는 종교와 다신을 믿는 종교가 있고, 온갖것을 모두 신으로 보는 범신교, 또 아무리 신이 모든것을 창조하였다 하여도 어떤 일정한시기가 지나면 신들의 위치가 서로 달라진다고 하는 교차신교가 있으며, 신을 믿지 않는 종교에도 유교와 불교등이 있읍니다.

유교는 주로 음양오행에 의해서 삼강오륜, 오상등을 얘기했고, 영혼의 근본문제를 파헤쳐서 밝히지 못하였으므로 종교라고 하기 보다는 오히려 도덕, 윤리로써 분류가 되고있고,  오직 불교만이 무신교에 편입되어 있읍니다.

불교는 주로 인과응보를 믿고 인연의 소중성을 깨달으며 그러한 인과응보의 모든것이 언제나 일심의 체, 상, 용에 불과한 것임을 깨달아서 언제 어디서나 가장 훌륭한 일을하여 고통중생을 구제하라하고 가르치는것이 불교입니다.

따라서 불교는 태양의 서기 방광을 의미하는 [만]자라든지, 더러운 물속에서 피어나지만 처염상정하는 연꽃이라던지, 원만 장대한 모습을 그려놓은 일원상이라든지, 중도실상을 점셋으로표시해놓은 (○, ∵)원이라던지, 깨달음의 상징인 보리수등을 쓰고있으며, 요즈음에는 청황적백흑의 인종이 자비와 지혜,  청정,  정진,  인욕으로써 모두 하나될수있는 길을 찾아야 한다하여 청황백적주황 등의  오색기로써 표시를하고 불교의 상징으로 사용을 하고 있읍니다.

어찌되었던간에 불교라고하는것은 모든 중생의 고통을건져주는 길인것입니다.  이러한 고통을 건져주는 길을 말씀하신 것이 바로 팔만 대장경입니다. 이 팔만대장경 가운데는 수없이 많은 경전들이 있읍니다만은 우리가 현재 일반적인 신앙에서 읽고있는 경전이 주로 반야심경, 천수경, 금강경 법화경등 이런 정도에 불과 합니다 그러나 세계각국의 통계를 볼때 가장많이 익혀지고 있는것은 천수경과 반야심경입니다.  그런데 우리나라와 세계각국에서 읽혀지는 천수경은 그내용보다는 공덕경으로 더욱 많이 이해가 되고 있읍니다.  말하자면 이천수경을 읽을것 같으면 착한 과보를 받고 나쁘게 죽는일이없다고하는 15종의 선생보와 15종의 불악사의 과보가 있다는것입니다.

예를 든다면 *나는곳마다 어질고 착한 임금을 만나게 되고 *항상 좋은나라에 태어나게 되며 *항상 좋은 시절을 만나고 *항상 좋은 벗을 만나며 *몸이 구족하여 건강하고 *도에 마음이 깊고 *계율이 청정하며 *권속들이 모두 의롭고 화순하게 되며 *재물과 음식이 항상 풍족하고 *항상 남에게 공경과 대접을 받게되며 *나의 재물을 빼앗기지 않게되며 *구하는 일이 뜻대로 이루어지며 *용, 하늘, 신선들이 항상 보호하며 *나는곳마다 부처님 뵙고 법문 들으며 들은바 법문의 뜻을 잘 깨달아서 이른바 어디를 가든지 항상 선행의 보를 받고 복락을 누린다라고하는 소위 과보중심의 신앙을 합니다.

그뿐만이 아닙니다 천수경을 읽을것 같으면 소위 15종의 나쁘게 죽는 일이없다고 했으니, 예를 들어 본다면*굶거나 고난에 빠져서 죽지않고 *죄인되어 형벌로 죽지않고 *원한에 의해 죽지않고*전쟁터에서 죽지않고 *호랑이등 짐승에게 물려서 죽지않고 *독사, 지네등 벌레에 물려서 죽지않고 *수화의 재난이 없고 *독약으로 죽지 않고 *산, 나무, 절벽에서 떨어져 죽지않고 *미치거나 실성하여 죽지않고 *뱃속의 독충으로 죽지않고 *악인이나 도깨비에게 홀려 죽지않고 *삿된 귀신이나 악귀에게 죽지않고 *나쁜병으로 죽지않고 *비명횡사하거나 자살하여 죽지않는다 하는것을 이야기한 공덕경으로 이해가 되어있다는 것입니다.

천수경을 늘 읽을것 같으면 항상 마음에서 대비심이 일어나고 평등심이나며 무위심, 무염착심, 공관심, 공경심, 비하심, 무잡란심, 무뇌해심, 무견취심,  무상 보리심이 일어나기 때문에 천수경을 읽으면 한랼없는 공덕이 있다는 것입니다.  이러한 공덕만을 믿고 천수경을 맹목적으로 읽는 경우가 많았읍니다. 물론 잘 신앙을 할것 같으면 이러한 공덕을 받을 수 있기는 하지만 보다 더 이 천수경이 만들어진 동기 가운데는 소중한 인연에게 인생 생활을 개발해 주고 세상을 살아가는데 천수천안 관 자재 보살처럼 걸림이 없는 마음으로 이 세상을 자유 자재하게 잘 살아갈수 있게하는 그런 길을 제공해 주는것이 바로 이 천수경인 것입니다.

그러니까 오늘부터 우리가 천수경을 공부 하는데는 이러한 공덕을 위해서도 물론 공부를 하지만 소중한 인연들을 어떻게 잘 다뤄가야 할 것이냐, 어떻하면 이 세상을 멋있게 잘 살아갈수 있을 것이냐 하는 그런 문제를놓고우리는 천수경을 한번 생각해 봐야 하는 것입니다.

1. 제목

그렇다면 우리가 이 천수경을 지금 제목으로 볼때에는 [천수경]이다,  이렇게 부르고 있지만 사실 천수경의 원 제목으로 볼것 같으면 굉장히 그제목이 깁니다.  다시 말하자면

[천수 천안 관 자재보살 광대원만 무애 대비심 백천 대 다라니 경 ]

이것이 천수경의 원 제목이 됩니다. 그래서 경의 제목이 너무 길다고 하여 앞의[천수] 뒤의 [경]을 따서 [천수경]이ㅏ고 부르는 것입니다.  이 경의 제목만을 보더라도 우리가 세상을 잘 살수 있는 깅이 그 제목속에 있음을 알 수가 있을 것입니다.

이 세상에서 가장 멋있고 잘 사는 사람을 만능 인간 이라고 합니다.  사람이짐승과 다른점은 머리를 하늘로 향하고있고 손을 쓸수있다는 점입니다.  만약 손을 잘 쓰지 못한다면 그 사람은 어딜 가던지 병신이라고 하느데,  천개의 손 즉 만능의 손을 쓰는 사람은 어딜 가든지 멋있는 사람 값있는 사람이 되게되는 것입니다.

다시 말하자면 학교에 가면 공부하는 손,  집에가면 집안에서 쓸수있는 손이 나와야 되고, 농촌에 가면 농부의 손이 나와야 하고, 공장에 가면 공장에서 슬수 있는 손이 나와야 하는데 이렇게 그때 그때의 알맞는 손이 잘 나오면 이것을 우리는 천수라고 하게 됩니다.

부모 앞에서는 자식의 손, 선생님 앞에서는 제자의 손 나무를 할때는 나뭇꾼의 손,  농촌에서는 농부의 손, 또 주방에 가서는 주방장의 손이 되어서 각기 그 때와 장소에 따라서 알맞는 손이 나오게 하는 것을 일컬어서 천수라고 하는 것입니다.

그러면 이러한 천수가 나오기 위해서는 어떻케 해야 합니까?

상대방이 누구인지 확실히 볼수있는 눈이 있어야 합니다.  상대방이 아버지인지 어머니인지, 자식인지 선생님인지, 또는 그장소가 농사짓는 곳인지, 공장이나 학교인지 혹은 주방인지 본인이 그 처소를 잘 알아야만 그 장소에 맞는 손이 잘 나올수 있는 것이기 때문에 반드시 천수에는 천안 이라는 말이 함께 따라가게 되어있는 것입니다.

그러면 천개의 손과 천개의 눈으로 잘 사용을 할수있게 되었는데 이런 사람을 무엇이라 부르느냐하면 [관 자재인]이다 하고 부릅니다.  보는데 자유 자재하다,  본다 하는것은 겉으로 볼때는 視 또는 見이라고 이렇게 이야기 합니다.

見이란 目에다가 밑쪽으로 다리 두개 해놓은 것입니다.

눈이 있어도 앞만 보고 가면 옆이 잘 보이지 않으므로 이쪽과 저쪽의 두 다리를 만들어 놓은 것입니다.  이렇게 이족 저쪽을 잘 보고 가는데도 세상사람들을 보면 겉모습이 보이므로 衣옆에 見을써서 보일 시[視]라고 합니다.

우리나라에서도 서양의 교육문화를 받아 드려서 주로 시청각 교육을 하고있읍니다 보고, 듣고, 그리고 깨닫게하는 그러한 교육을 주로 하고있는데이것은 주로 외관상의 모습을 깨닫게 하는 것에 불과하기 때문에 사람을 교육시켜도 겉사람만 만들지 속사람은 만들지 못하는 경향이 있읍니다.

그러나 여기에서 관자재 할때의 관[觀]은 겉을 보는것이 아니라 속을 드려다 보는것을 의미하고 있읍니다.  겉도보고, 속도보는 즉 내외표리가 없는 그렇게 잘 볼수있게하는것을 觀이라고 이야기 합니다.  보는데 걸림이 없으면 자재라고 합니다.  이렇게 해서 중생을 이롭게하는 동시에 자기의 이로움도 얻어서 자리이타의 원만한 행을 하는 사람을 우리는 보살 이다라고 말합니다.  천수천안 이라고 하는 말은 단지 관자재 보살을 수식하는 말입니다.  천수천안으로 자각 각타의 관 자재 보살이 될것같으면 이 세상 어느곳을가든지 아주 멋있는 사람이 될수가 있는 것입니다.

그러니까 관 자재 보살은 인칭대명사도 되지만 장차에 우리가 천수천안만을 갖추게 되면 모두가 다 관 자재 보살이 될수있다 하는것을 여기에서 명백히 보여주는 것입니다.

그러면 천수천안을 갖추려면 어떻케 해야하는가? 천수천안을 갖추려면 물론 기술을 배워서 그 능력을 갖추는데도 문제가 있읍니다만 기술을 갖추기전에 곡 갖추어야할 마음가짐이 필요합니다.  그 마음가짐을 주로 천수경에서는 4가지로 이야기 합니다.

첫째는 넓은 마음입니다.  마음을 좁게쓰면 안된다고 하였읍니다 마음을 넓게써야 합니다.

둘째는 위대한 마음 입니다.  마음을 작게쓰지말고 넓고크게 써라하는 말입니다.

셋째는 둥근 마음입니다.  마음을 둥글게 써라  각지고 모나게쓰지말고 둥글게써라 하는 말입니다.

넛째는 마음을 쓰되 가득차게 써라.  무슨 일을해도 마음을 가득찰수 있게 해라 상대방의 마음을 흡족할수있게 마음을 써라 찌그러 지지않은 마음을 쓰고 이지러지지 않은 마음을 써라 그렇게 하면 무슨주문을 외우던지 걸림이 없이 배울수 있을것이며,  그 어떠한 고통이 있다하더라도 잘 참고 견딜수있는 힘이 있을 것이다.

그렇지만 공부를 할때는 광대원만한 마음으로 공부를 하고 기술을 익히거나 하지만 너무 광대원만한 마음을 가지고 있으면 오히려 그것이 병이되는 수도 있음을 알아야합니다.

예를 들자면 너무 큰사람은 너무 작은것에는 찰수가 없다.  마음만 크지 실지로 하는일은 털끝만큼도 없는 그런 사람도 있읍니다.  마음이 너무 둥글둥글 하다보면 각진곳에서는 소용이 없읍니다.  그래서 각진 장소에서도 필요한 마음이 되어야하는것 입니다.  또 마음이 너무 가득 차가지고 있으면 이그러진 장소에서는 아무 소용이 없게됩니다.

그렇기때문에 마음이 넓으면서도 좁은곳에서도 쓰고 작은곳에서 쓰고 이지러진곳에서도 쓰고 각진 장소에서도 쓰고 큰데서도쓰고 둥근곳에서도 쓰고 가뜩찬 장소에서도 쓰고 또 큰 마음을 가지고 있으면서도 역시 협착한 곳에서도쓰고 적은곳에서도쓰고 넓은곳에서도 쓰고 또는 각진곳 일그러진곳에서도 써서 어느곳을 가든지 걸림이 없이 쓸수있어야만이 거의 완전한 천수천안을 가졌다고 할수가 있는것입니다 그래서 그다음에다가 [천수천안 관 자재보살 광대원만]하고서 [무애]라고 하였읍니다.

무애란 걸림이 없다 자유자재하다 이런 이야기 입니다.  이 얼마나 좋읍니까?  걸림이 없는 마음....

그러나 이런 걸림이없는 마음도 좋은점과 나쁜점이 있음을알아야 합니다.  도둑도 걸림이 없는 마음을 쓰는 사람이 도둑질을 잘 합니다.  큰 일을 하는 사람도 걸림없는 마음을 쓰는 사람이 결국 큰일을 하게 됩니다만은 이 마음을 잘못쓰면 도둑놈이되거 악함의 과보를 받게되며 잘만 쓰면 큰일을 할 수가 있기때문에 그 다음에 나오는 말이[대비심]이라고 한것 입니다.

그러니까 마음을 잘 쓴다고 하는것이 어떤 것이냐 하면은 모든 중생을 불쌍히 여기고 어여삐여겨서 고통으로부터 꼭 구해주어야 하겠다 하는 이런 마음을 가지고 일을 할것 갇으면 대비심을 가져서 광대원만한 마음을 잘 쓰는 사람이 되겠지만 그렇지 못할것 같으면 아주 폭군이 되고 도둑놈이 되는 것입니다.

그렇기때문에 설혹 중생을 많이 구한다 하여 도둑질을 한다면 그 이름을 성인군자라 하지않고 의적이라 하는 것입니다.  도둑은 도둑인데 정의로운 도둑이다해서 의적입니다.  그래서 기왕이면 도둑질을 하지 않고서도 성인군자로써 소위 대비심을 가지고 광대원만한 마음을 일으킬 수가 있다면 더욱 좋게되는것입니다.  그래서 광대원만 무애 대비심이라 하는 것인데 이것이 좋기는 좋아서 한번만 나오고 다시는 안나온다고 할것같으면 안됩니다.  배번이고 천번이고 끊임이없이 일이 이루어져야 하는것이기때문에 그다음에 나오는 말이 [백천 대다라니 경]이라 한것입니다.  백가지이건 천가지 이건 끊임없이 쏟아져 나올수 있는 큰 창고다.

[대]라고 하는것은 크다의뜻이요 다라니는 총지인데 [창고]라고 생각하시면됩니다 그래서 무엇이든지 부르기만 하면은 다 쏟아져 나오는 큰 창고 즉 다라니라는 그런 말입니다.

[경]은 길을 이야기 한것입니다.  모든사람이 마땅히 걸어가야 할 길이요 모든 성인들이 걸어가신 길이며 장차의 모든 성인될 사람들이 마땅히 이길로 걸어가서 성인의 길을 성취하는 길이라는 뜻이니 이것이 소위 천수경의 제목입니다.

그럼 과연 여러분들은 지금까지 살아오면서 과연 이 천수경 대로 천수천안으로 광대원만 무애 대비심을 가지고서 자유자재로 써 오신분이 얼마나 되실까요?

실로 내게 그러한 부족함이 한가지도 없다면 구태여 이곳에서 정구업진언을 할 필요조차도 없는 것입니다.  그러나 우리의 지난날을 생갓해볼때 너무나 소소한 생각, 협착한 생각,  아주 모난 생각, 이그러진 생각으로 인하여 광대원만한 마음을 일으키지 못했고 또 그런 생각이 있었어도 대비심을 일으키지 못해 중생을 많이 괴롭혀 주었음을 알수가 있읍니다.

2. 천수경 강의

전 시간에 말씀 드린것처럼 대비심이 없이 소소하고 협착하고 이지러진 생각으로인해 중생들을 많이괴롭혀 주었기 때문에 천수경에서는 제일먼저 [정구업진언 수리수리 ~~~~~ 사바하]하게 됩니다.  정구업진언이란 구업을 깨끗이 하는 말이란 뜻입니다. 이 세상은 모두가 에너지 즉 힘에 의해서 살고있읍니다. 힘에의해 움직이게 되는데 그힘이 무엇이냐하면 첫째가 구업이요 둘째가 신업이요 셋째가 의업입니다.

왜냐하면은 원래 기본적인 행동면에서 볼것같으면 신구의 삼업이라고합니다. 모든행동으로 업을 지어서 그 업에서 나온 힘을 가지고서 우리가 인생을 살아가고 있읍니다. 그런데 그몸으로 도둑질하고 살생하고 간음하는 그 행동이 어데서 나오느냐하면 모두가 입을 통해서 사람들의 입의 명령에 의해서, 입의 밀담에 의해서, 입의 계약에 의해서 모두 말로 서로서로 의논을 해가지구서 결국은 업이 이루어 지는것입니다. 그러면 소위 이 입으로 의논하는것이 어데서 나오느냐하는 근본을 따져 볼것같으면 뜻에서오는 것이요, 생각에서 오는 것입니다. 생각으로 탐욕을 부르고, 성내고 어리석은 생각을 가져가지구서 이놈이 입을 통해서 명령을 내리고 입이 다시 몸에 명령을 내려서 행동을 하게 되기때문에 이 몸과 입과 뜻의 중간에 있는 놈이 결국은 입이 되는 것입니다.

그래서 입으로악담 설욕하고, 또 비단같이 꾸미는 말을하고, 또 두가지 말을 하기도 하고, 거짓말을 하기도 하면서 모두 사람을 속여서 이야기 하기도하고, 도 착한말도 하고 화합시키기도 하고, 칭찬도 하고 아주 사람을 쓰다듬는 이야기를 하기도 해서 사람들에게 착하게 돌아갈수 있는 방법을 제시해 주기도 하지만 반대로는 나쁜입을 놀려서 아주 잘못하는 경우도 있읍니다.

그래서 입으로 지어서 잘못된 업 하나를 청산 할것 같으면 몸과 뜻으로 지은 업도 한거번에 없어지기 때문에 정삼업진언을 하지 않고 여기에서는 [정구업진언]을 한것입니다. 틀히나 이 입이라고 하는것음 아주 정신없이 바븐 놈입니다. 눈도 둘이요 코도 둘이요, 귀도 둘이요 모두가 두개씩인데  임만 이게 하나가 되가지고서는 씹을라, 말할라, 삼킬라, 먹을라, 이건 뭐 그냥 정신이 없어요. 그래서 입으로 죄를 많이 짓고 실수를 만이 하기 때문에 특히 정 구업진언을 맨 앞에 놓은 것입니다.

그러면 어떻게 해야 이 구업을 참회할수 있는 것이냐?

그 참회의 방법을 여기에 이야기 해 놓은 것입니다.

[수리수리 마하수리 수수리 사바하] 여기에서 [수리]란 [깨끗하다]하는 듯입니다.  그러니가 [수리수리]하면 [깨끗하고 깨끗하다][마하수리]하면 이 마하란 크다,  많다,  훌륭하다,  이렇게 번역을 하기도 합니다만 크다,  많다,  훌륭하다, 하는 이 세가지 뜻을 가진 한 단어가 우리 말에는 없기때문에 번역이 무척 힘이 듭니다, 그러나 그 내용을 살펴보면 [크다] 하는것은[작다]하는 것과 비교해서 크다고 하는데 여기에서 말하는 [마하]는 아무리 큰것도 감싸지 못함이 없고 아무리 작은것 속에서도 자유자재로 들어가며, 아무리 많은것 속에서도 부족함이 없고, 아무리 적은데속에서도 융통성잇게 들어가며, 최고로 훌륭하면서도 가장 비열한것 속에까지 다 통해질수 잇는것 이렇게 이상하게 생긴것이 [마하]이기때문에 [크다] 크다라고 이야기하고 우리나라 말로써도 [크다]하고 쓰고 있는 실정입니다.

그렇지만 굳이 그내용을 다져 보았을때 우리나라 어린애들이 쓰는 말 가운데서 [아주]라고하는 말이 있읍니다.  [아주]라고하는 말은 혹은 크다, 많다, 좋다, 훌륭하다, 최고다하는 칭찬의 뜻을가진 말로 쓰이고있는데 이 말을 빌어서 번역을 해보면 [아주 깨끗하다] 이런 말이 이루어 집니다 그래서[수리수리 마하수리]를 이렇게 하면 [깨끗하고 깨끗해서 아주 깨끗하다] 이런 말이 이루어 집니다.

이 얼마나 좋은 말입니까? 정말 좋은 것입니다 이렇게 좋은 것이기 때문에 그 다음은 [수수리]하여서[좋구나]한것입니다.  [사바하]는 구경,  원만,  성취 라고 번역을 합니다.  구경 ----- 끝까지 원만히 꼭 성취하겠다 아러한 뜻이 되는 것이지요 이렇게 좋은 것이라면 그대로 성취해서 살아가야 하겠지요 ? 그런데 기독교에서도 기도를 하고나면 끝에가서 [아멘] 합니다.  이 말도 역시 중국 사람들이 번역을 할때는 구경원만성취 라고 번역 합니다.  그럼 무엇이 다른 걸까요?

기독교에서는 아무리 회개를 하여도 하나님께서 OK하시지 않으면 그 죄업들이 참답게 회개가 되었는지 않되었는지 알 수가 없읍니다.  그러나 불교에서는 참회가 그 당인의 마음에 달려 있읍니다.  악한 사람이 착한 마음을 먹는것,  어리석은 사람이 지혜로운 마음을 먹는것, 범부가 성인의 마음을 갖는것 등이 모두가 자기 하나에 달려 있는 것입니다. 그래서 부처님께 [깨끗하고 깨끗해서 아주 깨끗하고 좋읍니다,  나도 꼭 그렇게 깨끗한 불심대로 살겠읍니다]하고 다짐하는 말이 될때에는 [사바하] 라는 말로쓰고 [깨긋하고 ~~~~  이렇게 살게 해 주십시요]하는 말이 될때에는 [아멘] 이라는 말이 들어가게 되는 것입니다.

문제는,  당인의 마음이 의지심이냐? 독립심이냐 ? 하는데에서 바로 [사바하] 와 [아멘] 의 차이가 생겨나는것입니다. 그러니까 우리가 [정구업진언 ~~~ 사바하] 할때에는 [깨끗하고 ~~~ 이렇게 살겠읍니다] 하는 자기 의지의 표현인데 깨끗하다는 말을 거듭 세번씩이나 반복한것은 무엇때문 일까요? 대개 우리가 깨긋하다 하는 것은 더럽다의 상대적인 표현이되며 또 깨끗하다 하는것은 물든다의 상대적 표현이다 하고 생각하면 됩니다.

세번째 마하수리는 깨긋한 마음도 물든 마음도 더러운 마음도 모두가 한마음 불심에서 나왔으니 이 모든것이 하나로 돌아 가는것, 예를들면 여러개의 강물이 바다로 들어갈것같으면 똑같이 한맛 짠맛 바닷물이 되듯이 우리의 불심도 바로 그런 것이니 우리의 불심으로 다시 되돌아 가서 그 불심의 깨긋하고 넓은바다,  가득찬 바다,  아주 위대한 바다,  아주 넘실대는 바다,  둥글둥글한 그 바다처럼 우리는 광대 원만한 마음으로 살겠읍니다하는 그런 마음의 자세를 말하는 것입니다 그렇게 하여 이러한 마음을 한번 성취할것 같으면 두번 다시 공부하지 않더라도 이미 우리는 불교를 완성한 사람아 되었다고 봐야 할것입니다 그러면 공부를 하고 난 다음에는 어떻케 해야 할것이냐 이때는 주위의 모든 사람들에게 베풀어 줘야 하기때문에 그다음에 나오는 것이 바로 [오방내외 안위제신 진언]인 것입니다.

오방은 동서남북, 중앙 즉 온세상을 말합니다. 내외는 안과 밖그러니까 온세계의 안과 밖이란 말입니다. [안위]라는 말은 편안히 위로한다하는 말입니다.  무엇을 편하게 위로하는 것이냐 하면 모든 신들 즉 제신을 편안하게 위로하는 진언이다 하는 말입니다.

신이라고 하는것은 꼭 하늘에 있는 천신. 땅에 있는 지신 또 무슨 아귀와 같은 그런 귀신만을 이야기하는것은 아닙니다.  이 세상의 모든것은 다 정신을 같고있기때문에 정신을 가진 모든것들,  불성을 지닌 모든것들로 하여금 편안한 마음으로 살수있게끔 만들어 주는것이 그야말로 중생을 이롭게하는것이다, 이런 말입니다.

[나무 사만다 못다남 ~~~~~~ 사바하] 했읍니다  [나무]는 귀의한다,  의지

한다,  본래의 상태로 돌아간다 [사만다]는 원만한 사람 [못타남]은 최고라는 뜻입니다.  그러니까 [최고로 원만한 자에게 돌아갑니다]하는 즉,  완성된 인격체는 붓다이므로[거룩한 부처님께 귀의합니다]이러한 뜻이 이루어 지게 됩니다.  그렇지만 반대로 그렇게만 보지를 말고 우리들의 불성 그 자체로 보면 [깨끗하고 깨끗하고 아주 깨끗해서 좋은 최고로 깨끗해서 좋은 원만한 내 본래의 상태로 돌아 갑니다] 이니 중생을 이롭게 해주는 첫째 조건이 무어냐 하면 거룩하신 부처님께 귀의 시키는 일,  그렇지 않으면 제 본래의 원만한 성품을 찾아서 돌려주는 일이 가장 거룩한 일인 것입니다.

또 가장 편안하게 살수 있는 길인것입니다.  이것은 곧 우리의 포교의 지침을 이야기 하고 있는 것임을 생각해 봐야할 것입니다.  불교가 무엇을 가르켜 주는 것이냐 ? <깨끗하고 깨끗해서 아주깨끗했던 본래의   최고로 원만한 마음을 가르켜 주는 것>이고 그것을 깨달아 가는것이 불교라고 하는 것입니다.

그 다음에는 [옴]인데 이건 인도 말로써 < 아오마>인데 자꾸 부르다 보니 옴이 된것입니다. 그럼 <아>는 무었인가 ? 이건 시작의 뜻입니다.  우리가 어데가서 신기한 것을 보았을때 <아~~> 이렇게 하는데 이것은 처음본다,  시작이다 이런 뜻입니다. 그 다음 <오~~>는 중간 유지사 입니다.  처음 좋은 것을 보았으면 그대로 유지를 해야 한다는 뜻입니다. 그래서 우리가 어린이나 어른들이 무얼 잘 하는걸 보았을때 <오~~ 참 잘했다> 이런 이야기들을 하는데 이것은 결국은 네가 지금까지 하는 것은 잘 했으니깐 앞으로도 잘 해야 한다하는 뜻입니다. 그리고 <마~~>는 끝낸다하는 전치사 입니다.

그래서 경상도나 전라도 사람들이 일이 지나치게 넘어가 버렸을때에는 손을 들면서 <~~~~하지마> 이렇게 하는데 이것은 그만 끝내라고하는 그런 이야기 입니다. 그러니까 {아오마}하면 시작과 중간과 끝이니까 결국은 처음부터 끝까지가 되는 것입니다.  시작이 없는 그때부터 끝이없는 그때까지를 전체적으로 통털어서하는 말이 바로  [옴]자 하나에 다 들어 있다는 뜻이 됩니다.  그렇기때문에 인도나 티벳사람들이 보통 모자를 쓰고 다닐때보면 모자 중앙에 [옴]자를 써서 수를 놓고 또는 달고다니면서 이 우주의 지붕위에서 최고로 위대하게 사는 자다하는 표시를 하고 다닙니다.

또 인도의 힌두교 신자들이 눈 양쪽 가운데 아미에다가 점을 하나찍어가지고 다니는데 이것도 역시 [옴]의 뜻입니다.  하여간에 [옴]은 처음부터 끝까지 [도로도로]는 신성하다 [지미]는 밝다 이런 뜻입니다. 그러니까 해석하면 처음부터 끝까지 항상 밝고 신성한것을 [사바하]끝까지 원만히 성취하겠읍니다.  하는 그런 뜻이 이루어 집니다.

다시한번 해보면은 [오방내외~~~사바하]하면<가장원만한 부처님께 귀의해서 처음부터 끝까지 항상 밝고 신성한 그런 사람이 되겠읍니다>라는 뜻과, 또 <모든 사람을 다 그렇게 만들어 주겠읍니다>하는 뜻이 있으니, 이것이 오방의 모든 신들을 다 편안히 해주는 진언이 되는 것입니다.  모든 것들을 다 신성하고 가장 밝고 항상 명랑한 가운데 편안하게 하여 주면 이것이 바로 불교를 올바르게 신앙하는 것이되는 것입니다. 그래서 불교가 [무상심심 미묘법]이라는 것입니다.

참으로 위없이 높고 또한  미묘해서 백천 만겁에도 가히 만나뵙기 어려운 법이 이것입니다. 백겁천생에도 만나뵙기어려웁다 이겁니다.  어데가서 감히 이런 이야기를 들을수 있으며, 어데가서 감히 이런 이야기를 할수가 있겠읍니까 ?. 그래서 [무상심심 미묘법 ~~~~ 원해여래진실의]라고 하는 개경게를 외우게 되는 것입니다.

그렇다면 불교라고 하는 것이 무엇이 그렇게 중요한 것일까요 ? 또한 무엇이 그렇게도 미묘한 것일가요?

지금 서양 사람들이 불교를 미묘하고 희유하게 생각하는것이 크게 3가지가 있읍니다.

*첫째는 교주 자체가 희유하다는 것입니다.

이 세상에 많은 성인들이 있지만 그 조상을 따져볼때 조상이 아주 위대합니다. 성인들의 조상이나 집안을 보면 대게가 가난하고 어려운 처지에 있던 분들인데, 부처님처럼 복덕이 구족하신분은 없었다 이겁니다.  다음은 어릴때부터 지혜가 발달했고 모든 사람이 다 원하는게 임금되고 대통령되기를 원하는데 그러한 왕위를 미련없이 버릴수 있었다는게 참으로 희유하다.  또 몸이 장육 금신상을 갖추고 그 생김새가 잘났으니 이또한 위대한 것이다. 또 마음 쓰는것이 넓고 커서 말을하면 8만4천 법문이 모두 그 속에서 나왔고, 조용하시면 법신의 모습 그대로요, 원만한 모습을 보이시면 보신의 모습이시고, 작용을 보이실때에는 언제 어디서나 중생의 필요에 맞추어서 나타나심이 화신의 모습 그대로이기때문에 부처님은 바로 3신[법보화]의 모습을 다 갖추신 분이시며, 분만 아니라 중생이 갖지못한 10가지힘[십력]과 걸림없는 마음과 한량없는 마음을 모두 갗추고 계시는 것입니다. 또 부처님이 특별히 갖추신것이 3가지가 있읍니다. 이것은 교육자로서는 꼭 갖추어야할 것입니다만 3 부동심 이란게 있읍니다.

1]어떠한 경우에도 자기를 칭찬하는 사람에게 기울어지지 않고

2]어떠한 경우에도 자기를 비방하는 사람에게 기울어지지 않고

3]어떠한 경우에도 칭찬과비방에 기울지 않는다 하는 것입니다.

이러한 태산과같은 신념을 가지고 확고 부동하게 사신 분이시기때문에 정말로 불교의 교주는 희유하다 한것입니다.

*둘째는 불법이 참으로 미묘하다.

세상의 모든 종교는 신에 의지해서 모든 중생의 마음을 붙잡아주는데,  그러한 신에 의지하거난 핑게를 하지않고도 인간의 능력을 계발하여 모든 고통과 괴로움을 여의게 할수있는 그러한 능력을 가지고 있다는 점이 바로 불교의 특이한 점입니다. 그러므로 능히 일체의 삿된것을 파해서 진리의 법문을 자유 자재로 일으키고 중생들을 하나도 버리지않고 다 거둬드릴수있는 마음이 그 속에 들어있어서 불법속에는 항상 기쁘고 즐겁게 살수있는 방법이 들어있고 어떤 사람이든지 진리의 배에 타기만 할것같으면 생사의 바다를 건너서 극락의 계단에 올라설수있는 그런 방법이 들어있는 것입니다.

복덕을 지어 전륜성왕의 지위에 들수있는것이 그것이고, 불법의 옷을 입기만 하면 항상 춥고 더움이 없는 두꺼운 갑옷과도 같으며 의복이 될수있는 것이기대문에 불법은 참으로 미묘한 것이며, 마치 날카로운 칼과도 같아서 어떠한 번뇌망상도 끊지 못함이 없으며, 마치 보배의 수레를 굴리고 가는것 같아서 천하의 모든사람들이 다 즐겁게 살수있도록하며,  캄캄한곳에서는 이 등불을 들고 가기만 할것같으면 모든 어두운 곳이 밝아지기때문에 일체의 등불과도 같으며, 저 적중에있는 적을 완전히 무찌를 수있는 활과 같기때문에 그야말로 훌륭한 보배라고 하며, 이 불법을 잘 배울것 같으면 모든 사람들의 길을 인도할수있는 안내자가될수 있기때문에 불법이란 참으로 미묘한 것이다 하는 겁니다.

*셋째는 교단을 형성하고있는 스님들이 참으로 희유하다.

이세상 모든사람들이 다 부모처자와 함께 살고 싶어하는데 능히 부모를 떠나서도 살수있고 마침내 부모를 위하여 삼계의 윤회를 끊어줄수있는 자식이 되기때문에 참으로 묘하고 희유한겁니다.  출가해서 머리를 깎고 용모를 훼손하고서도 조금도 부끄러움이 없으며, 부귀영화와 세상 공명에 나가지 않고서 홀로서 참 도의 즐거움을 느끼고 사는 것이 정말 희유하다.

온갖 음식을 다 먹어도 부족하다 하는데 좋고 나쁜 음식을 가리지 않고 욕계 색계 무색계를 모두 벗어나서 오직 정법을 지키며 도제 양성하는것으로 신념을 확고히 하고 살아가며 오히려 꾼왕의 자리까지도 버리는것이스님들이기 때문에 불법은 참으로 묘하고 희유하다 한겁니다.

이러한 3가지 희유한법을 갖춘 불법이기에 백천만겁에도 만나기 정말 어렵다한것입니다.  겁이란 긴 세월을 이야기하는 것입니다.

1] 불 석 겁

불석겁이란 사방 백리되는 큰 바위가 있는데 천상의 선녀가 백년에 한번씩 세상에 내려와서 잠자리 날개보다 더 얇은 선녀늬 옷자락으로 바위의 둘레를 한바퀴 쓸고 가며 이러한 행위로 인하여 바위가 모두 닳고 닳아서 먼지가 되어 없어지는 순간까지를 1 겁이라 합니다.

2] 겨 자 겁

겨자겁이란 사방 40리되는 큰 땅에 겨자씨가 가득 쌓여 있읍니다. 여기에서 백리 떨어진 곳에 또한 사방 40리 되는 땅이 또 있는데 백년에 한번씩 겨자씨를  한톨씩 이곳으로 옮겨서 하나도 남김없이 새 땅으로 겨자씨를 다 옮겼을때를 1 겨자겁이라 합니다.

3] 증 감 겁

증감겁이란 사람의 수명이 본래는 8만4천살이었는데 지은바 죄업이 많아서 그 수명이 백년에 한살씩 감해지게 됩니다. 그렇게하여 나중에는 사람의 수명이 10세까지 오게되는데 여기에서 죄를 뉘우치고 선업이 쌓이므로 백년에 한살씩 다시 나이가 늘어나서 8만4천살이 되게 됩니다. 이렇게 한번 내려갔다가 올라오는 세월을 1 증감겁이라 합니다.

이렇듯이 겁이라 하는것은 참으로 우리 인간이 불법만나기가 이토록 어렵다고 하는것을 이야기 해 주는것입니다.

세상에는 불구의 몸이되고 또 초목총림이 되어서 언제 어느곳에 태어나 불법을 만날지 모르기 때문에 이러한 게송을 외우는것입니다.  이렇게 만나뵙기어려운 법을 이제 겨우 보고 듣고 받아지니게 되었사오니 원컨데 여래께서는 진실한 뜻을 알게하여 주옵소서 하는겁니다.  그래서 [개 법장진언 ~~~~] [옴]은 처음부터 끝까지 입니다 [아라남]은깊다,  [아라다] 도착하다,  그러니까 영겁의 깊고깊은 진리에 내가 꼭 도착해서 의지하겠읍니다.  하는 그런 말입니다.

그런데 이 천수경에는 보통 8가지의 경전이 들어있음을 알아야 합니다.

[정 구업진언 ~~~~  개경게]까지는 ------>> 유가경

[천수천안 ~~~~~~ 도량찬] 까지는 ======>> 천수경

[아석소조 ~~~~ 참회진언] 까지는 ======>> 참회경

[준제공덕취 ~~~       ] 은      ======>>  준제경

[육자대명왕진언 ~~~   ] 은      ======>> 육자 대 명왕경

[여래십대 발원문 ~~~` ] 은      ======>> 본 원 경

[발 사홍 서원 ~~~~    ] 은     =======>> 보살계 경

[귀명례 삼보 ~~~~     ] 는      ======>> 삼보 예 경  에서 나온겁니다

그러면 이제 유가경이 끝나고 천수경의 본문이 나오게 됩니다.

[계수관음 대비주 ~~~~~~ 소원종심 실원만] 여기까지는 소위 관음을 칭찬하며 자기의 원을 세우는 과정을 이야기 합니다.

[관음보살 대비주께 머리숙여 예배합니다]

[원력이 높고깊고 상호 또한 좋으신 몸]

[천개의 팔로 장엄하여 보호해 주시고]

[천개의 눈으로 세상을 잘 비춰 보십니다]

[진실항 말씀중에 은근한 밀어를 주시고]

[한없는 마음 속에 자비를 일으키십니다]

[속히 바라는 바를 만족케 해 주시고]

[모든 죄업을 남김없이 소멸케 해주소서]

[신, 성인, 용이 진심으로 보호하시어]

[백천가지 흔들림없는 마음 단번에 깨닫게 해 주십시요]

[이 경전 가진 이몸 광명의 깃대가 되게 하시고]

[이 경전 지닌 이맘 신통의 창고가 되게하소서]

[진뇌망상 깨끗이 씻고 관음의 원의바다지나]

[보리의 방편문을 뛰어 깨닫게하소서]

[내 이제 관세음을 칭송하고 맹세하며 귀의하나니]

[원을 따라 마음따라 모두 이루어지게 하소서]

하는 이것은 관세음 보살이 원을 세우시는 것을 이야기 한것입니다.

사실은 우리가 원을 세우고 관세음을 칭송하는것 같지만 본래는 관세음보살께서 관세음 부처님앞에 무릎을 꿇고 앉아서 이렇게 발원한 겁니다.  우리가 관세음 보살을 위대하다 한 이유는 10대원과 6대서원이 있으셨기 때문일 수도있읍니다. 그것이바로[나무대비 관세음~~~~원아조동법성신]과 [아약향도산 ~~~ 자득대지혜]까지를 이야기 합니다.  그러면 먼저 10대원을 살펴 봅시다.

[원컨대 나는 일체의 법을 속히 알겠읍니다]

일체의 법이란 무엇입니까 ? 즉 세간법과출세간법을 이야기 한것입니다.  헌법, 민법, 상법, 형법, 군법, 세법, 등등을 세간의 법이라 하는것이고 비구법, 비구니법, 48중법, 식차마나법등을 종교법 즉 출세간 법이라고 하는데 이러한 법을 모두 알아야 합니다. 그런데 이런것을 알려면 지혜가 출중해야 할것이므로 [원컨데 나는 속히 지혜의 눈을 얻겠읍니다]그래서 단번에 이러한것을 모두 알고 배운 후에는 어떻게 할것이냐하면 [원컨데 나는 속히 좋은 방법을 얻겠읍니다] 세상에는 많은 방편이 있읍니다. 먹고살기 위하여 직업도 많고 기술도 여러가지 인데 기왕이면 편리하고 좋은 방법으로 중생을 제도하는 것입니다.

그래서 [원컨데 저는 속히 반야의 배에 올라 타겠읍니다]그래서 중생들이 속히 독립심을 갖도록 하고서 [원컨데저는 속히 계정을 얻고자 합니다] 중생들을 제도하다보면 내가자꾸 흐려지기 때문 입니다 [원컨데 저는 속히 열반의 산에 오르겠읍니다]이 열반은 항상 즐겁고 깨끗하여서 다시는 생사가 없는 그런 몸이 되기 때문입니다. 그래서 [원컨데 저는 속히 하염없는 집으로 돌아 가겠읍니다]

그리고는 마침내 [원컨데 저는 일직 법성의 몸을 이루겠읍니다]고 하는이것이 바로 관세음 보살의 10대원 입니다. 그런 후에 또 6대서원을 발하게 되는데 이것은 10대 원에 이어서 자신이 제도하고자 하는 바를 나타내 보여주신것이라 할수 있읍니다.

*[아약향도산 도산자최철]

도산은  칼산지옥입니다  칼산지옥은 칼날과 같은 나무들이 있읍니다  지옥 자체가 산으로 되어 있어서 아주 은빛이 찬란한 산인데 죄인이 그앞에 서기만하면 즉시 천조각 만조각이 나버립니다 그러면 다시 지옥사자가 옆에 있다가 본래의 상태로 붙여 놓읍니다  그러면 또 살아납니다 처음에는 은빛이 찬란한

山이니까 구경을 하기 위해서 쑥 들어 갔지만 들어가서 천만조각이 나니까 다시는 안들어 갈려구 몸부림을 쳐도 지옥사자가 밀어넣어서 다시또 천만조각이 납니다 이것이 하루에 한번만 이루어 지는것이 아니라 一日一夜 萬死萬生 이라 했으니 하루밤 하룻낮에 만번을 죽었다가 만번을 살아난다는 것입니다.

인생이 한번 태어나서 60 70살을 살다가 한번 죽는것도 무섭고 지겨운 일인데 하루에 만반을 죽었다 살아나니 얼마나 고통스러운 일이겠읍니까 ?  진실로 생각할수 없는 일입니다.

그러면 이 지옥에는 어떤 사람들이 들어가게 되는가 하면 살아생전에 칼날과 같은 마음으로 자기를 저주하거나 남을 저주하는 이런사람이 죽어 지옥에 가면 그 칼산지옥에 태어나게 되는것 입니다  그러므로 이제 관세음 보살이 [내가 만약 도산지옥에 가면 그 지옥이 즉시에 부셔져라] 어떻게 부셔지느냐 하면 지옥에 들어가면 그 지옥에서 모든 고통을 받던 중생들이 다 관세음 보살의 법문을 듣고 해탈을 합니다.

이세상에서 칼날같은 마음을 먹고 살던사람이 관세음보살의 자비의 음성을 접하면 스스로 그마음이 자비스러워질때 바로 도산지옥이 부셔지는 일이 될것입니다.  그렇기 때문에 이미 들어가 있는 중생을 제도하는것도 중요하지만 보다 더 중요한것은 장차에 도산지옥에 들어갈 중생을 구제하는 일이 더 중요하기때문에 아주 자비스러운 마음으로 중생을 제도하는것 입니다.

*[아약향화탕 화탕자고갈]

섭씨 100도면 물이 끓고 삼천도면 사람의 몸뚱이가 전부 타버리게됩니다 그런데 이 지옥은 물이 끓는것이 아니고 기름을 팔만사천도가되게 끓입니다 그래서 안개와 같은것이 가득 차 가지고있는 가운데 실오라기와 같은 머리카락 하나만 잡아가지고 몸을 그 앞에다 넣기만 하면 그대로 녹아버리는 지옥입니다.

여기에서도 마찬가지로 하루에 한번만 하는게 아니고 만사만생을 하게되는것입니다 그렇기 때문에 관세음 보살이 [내가 만일 화탕지옥에 들어갈것 같으면 화탕지옥이 모두 말라버려라]하고 말씀 하신것입니다.

그러면 이 지옥은 어떤 사람들이 들어가느냐 할것같으면 생전에 물도 붓지않고 기름도 붓지않고 항상 부글부글 성질을 끓이며 사는 사람들이 마음을 항상 끓이니까 이승에서 미리 연습을 하고있다가 죽으면 어디 갈곳이 없으니까 결국은 그곳으로 가게 되는것입니다 남을 복ㄱ으고 남의 속을 끓이고 자기를 끓이고 사는 사람들은 죽어서도 화탕지옥에 태어나게 됩니다 그러면 그 마음이 없어진다 한것은 관세음 보살의 법문을 들으면 끓는 마음이 봄눔 녹듯이 사라진다는 겁니다.

*[아약향지옥 지옥자소멸]

지옥이라고 하는곳은 캄캄한 땅속에 있는 감옥이니까 참문하나없이 아주 답답한 상태로 살아가는 중생들을 지옥중생이라고 이야기 합니다 그렇게 답답하게 사는 이유는 팔만사천 번뇌때문이고 그때믄에 팔만 사천지옥이 생긴 것입니다 관세음 보살님이 그 답답하게 사는 중생앞에 턱 서게되면 그 답답한 마음이 없어지므로 [내가 만일 지옥에 가면 지옥이 없어져 버려라]하신것 입니다

*[아약향아귀 아귀자포만]

아귀는 배고픈 중생들이 사는 곳입니다 하늘과 같이 산과같이 재물을 쌓아놓고도 항상 부족해서 거지와 같은 생활을 하고 있읍니다 이게 바로 아귀입니다 진짜 없어서 아귀가 되는 사랍도있지만 있는 가운데에서도 아귀와 같은 생활을 하는 사람도 있는데 이런 아귀와 같은 생활을 하는 중생들을 바로 해탈하게 만들어 주겠다, 주린 배를 넉넉하게 채워 주겠다, 이렇게 사는 것도 다행이다 다른 중생들은 세상에서 몸이 아파서 두 다리를 절단하여 꼼짝도 하지 못하는 사람도 있고, 장님이 되어서 보지못하는 사람도 있고, 귀가 어두워서 듣지를 못하는 사람도 있고,  몸이 불구가 되어서 사랑도 못하고 사는 사람도 있으며 이렇게 큰 고통을 받고 사는 사람들이 얼마나 많은데 이런것을 잘 갗추어 놓고 세때 밥이라도 먹고 살면서도 부족함을 느끼고 살면 역시 아귀와 같이 됩니다 이런 사람들이 현재에 만족한 줄을 알고 살게 해주면은 이것이 아귀의 배고픔을 충족시켜 주는 일이 되는 것 입니다.

*[아약향축생 자득대지혜]

축생이라고 하는것은 맹목적인 삶, 하늘은 쳐다보지 못하고 항상 땅만 내려다 보고 기어다니는 것이 축생이기 때문에 축생을 보고 방생이라고도 합니다. 그런데 이들은 무엇때문에 먹는지 무엇 때문에 낳는지, 무엇때문에 죽는지, 무엇때문에 사는지 그이유를 모르고 그저 맹목적으로 살고 있읍니다. 말하자면 생리적 욕구에 의해서만 맹목적으로 돌아가며 사는것을 이것을 축생[畜生]이라고 합니다.

그런데 이런 축생의 앞에가면 지혜가 생겨서 삶의 보람과 영광을 안겨주같 지조만 굳게 세워서 사는 물건들인데 이들 세계에 가장 아름다운 여인을 왕으로 모시고 살고 있읍니다. 모든 아수라 들이 오직 이 여왕 하나를 위하여 봉사를 하고 사는데 하늘의 제석천왕이 부인이 삼천명입니다.  그곳에서 낳은 자식까지 합치면 무려 1만 8천명이나 됩니다.  그 많은 권속들이 있지만 그래도 자기 마음에 들지를 않읍니다.

그래서 제석천왕이 일년에 두번씩 사람들을 모아서 법회를 보고 잔치를 벌리게 되면 1만8천명의 권속을 불러다 놓고 잔치를 하는데 그러다보면 수라궁에있는 그 수라여왕이 생각이 납니다.  그러면 제석궁의 병사들에게 명령을 하여 수라녀를 데려오너라 하는겁니다.  이렇게 하여 제석궁의 병사들이 전쟁을 일으키는데 그러면 수라들은 지상전 공중전 할것없이 적극적으로 방어하고 싸워서 완전히 제석궁의 병사를 박살을 내게 되는데 그때 전쟁의 파편들이 사바세계에 떨어져서 금, 은, 유리, 자거, 마노, 호박,  적주 등의 보석이 되었다는 것입니다.

그래서 금은이 좋지만 그걸 많이 가지고 있으면 시기, 질투, 도둑질의 생각이 나는 이유가 결국은 이런 전쟁의 파편이기 때문인것입니다. 그래서 소위[내가 아수라 궁에 가면 그들의 악한마음 즉 요새로 치면 깡패와 같은 그러한 마음이 스스로 조복되어서 싹 없어지게 만들어주겠다]하는 겁니다.

이것이 이른바 관세음 보살의 여섯가지 서원입니다.

이 관세음 보살의 열가지 원과 여섯가지 서원에서 다른점은 원[願]이라고 하는것은 근본을 행해서 모든것들을 내가 구해 주겠다 하는 마음을 가지는 것이고 서[誓]라고 하는것은 내 몸둥이가 부셔지더라도 맹세코 내가 이것만큼은 해야되겠다고 하는 맹세의 언약입니다. 그렇기 때문에 모든 사람들이 관세음 보살을 열가지 용어로써 칭찬을 하는데 말하자면 그 열가지 명호의 관세음 보살께 귀의하겠다는 뜻이니 "나무 관세음보살 마하살 ~~~~~~~ 나무 일체 청정 대해중보살 마하살 " 하는 것입니다.