1. 대본경

신수장경 : 1-1

한글장경 : 장-1

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님께서는 사위국의 기수 화림굴에서 큰 비구들 천 二백 五十인과 함께 계시었다.

때에 여러 비구들은 걸식한 뒤에 화림굴 강당에 모여 서로 의논하고 있었다.

□여러 어진 비구들이여, 오직 무상존이 가장 기특하시다. 신통은 멀리 통달하시고 위력은 넓고 크시다. 과거의 무수한 부처님이 열반에 드시어 모든 결사를 끊고 희론을 없앤 것을 아시며 또 그 부처님들의 겁수의 많고 적음과 명호와 성자와 태어난 종족과 잡수시는 음식과 수명의 길고 짧음과 받으신 괴로움과 즐거움을 아신다. 또 그 부처님들은 어떠한 계를 가지고 어떠한 법을 가지며 어떠한 지혜를 가지고 어떠한 앎을 가지며 어떻게 하셨는가를 아신다. 어떤 모든 어진 비구들이여, 여래는 법성을 잘 분별하시기 때문에 이러한 일을 아시는가, 혹은 모든 천인들이 와서 일러 주기 때문에 이런 일을 아시는가.□

그 때에 부처님께서는 한적한 곳에 계시면서 천이통이 청정하여 모든 비구들의 이러한 이야기를 들으시었다. 곧 자리에서 일어나 화림 강당으로 가셔서 자리에 앉으시었다. 부처님은 아시면서 일부러 물으시었다.

□모든 비구들이여, 너희들은 여기 모여 무슨 이야기를 하고 있는가.□

비구들은 사실을 갖추어 여쭈었다.

세존께서는 비구들에게 말씀하시었다.

□착하고 착하다. 너희들은 평등한 믿음을 가지고 집을 떠나 수도하고 있다.   대게 행해야 할 일에 두 가지가 있으니, 첫째는 모든 성현들이 법을 강하신 일이요 둘째는 그 분들의 침묵하신 일이다. 너희들의 이야기도 바로 그러한 것이어야 한다. 여래의 신통과 위력은 넓고 커서 과거의 무수한 겁의 일을 아신다. 그것은 법성을 잘 알기 때문이요 또 모든 천인들이 와서 말하기 때문에 아는 것이다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□비구들이 모두 법당에 모이어

모든 성현들의 일을 이야기할 때

나는 고요한 방에 있으면서

천이통으로써 다 들어 알았네.

부처님의 지혜 햇빛 두루 비치어

법계의 이치를 분별하시고

또 과거의 일을 두루 아나니

부처님의 열반에 드신 일들과

이름과 성과 종족과

태어난 것을 또한 아시네.

그분들의 살고 있던 그 곳을 따라

부처님은 그 인연 모두 아시네.

모든 천인은 큰 위력 있고

그 용모는 단정하고 엄숙해

또한 내게 와 말해 주나니

부처님의 열반에 드신 일과

이름과 성과 그 종족을

간절한 그 음성 두루 아시네

천상 인간에 가장 높으신

부처님 과거의 모든 부처 기억하네.□

부처님은 다시 말씀하셨다.

□너희들은 여래가 숙명을 아는 지혜로써 과거의 모든 부처님들의 인연을 아시는 사실을 듣고 싶어 하는가. 만일 그렇다면 내 말해 주리라.□

때에 모든 비구들은 여쭈었다.

□세존이시여, 지금이야말로 바로 그때입니다. 저희들은 즐거이 듣고자 하나이다. 착하십니다 세존이시여, 때를 맞추어 강설해 주시면 마땅히 받들어 행하겠나이다.□

부처님께서는 모든 비구들에게 말씀하시었다.

□자세히 듣고 잘 생각하여 기억하라. 나는 마땅히 너희들을 위해 분별하여 해설하리라.□

때에 비구들은 부처님이 시키시는대로 듣고 있었다.

부처님께서는 모든 비구들에게 말씀하시었다.

□비구들이여, 지금부터 九十一 겁 전에 비바시여래지진이라는 부처님이 있어 이 세상에 나오셨다. 비구들아, 또 그 다음에는 저 三十一 겁 중에 비사바여래지진이라는 부처님이 있어 세상에 나오셨다. 비구들아, 또 그 다음에는 현재의 현겁 중에는 구루손이라는 부처님과 구나함이라는 부처님과 가섭이라는 부처님이 세상에 나오셨다. 그리고 나도 지금 이 현겁 중에서 가장 바른 깨달음을 이루었다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□과거 九十一겁에

비바시 부처 있고

다음 三十一겁에

부처 있어 시기라 했다.

또 그 겁 중에

비사바 여래 부처 났고

지금 이 현재의 겁의

수없는 <나유타>의 해에

넷 큰 선인이 있어

중생을 가엾이 여겨 세상에 나왔나니

구루손,구나함,가섭,석가모니.□

□너희들은 마땅히 알라. 비바시 부처님 때에는 사람의 수명은 八만세이었고, 시기 부처님 때의 수명은 七만 세이었다. 비사바 부처님 때에는 사람의 수명은 六만세였고 구루손 부처님 때에는 사람의 수명은 四만세였다. 구나함 부처님 때에는 사람의 수명은 三만세였고 가섭 부처님 때에는 사람의 수명은 二만세였다. 그리고 이제 내가 세상에 나오자, 사람의 수명은 백세를 넘는 이 적고 감한 이는 많다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□비바시 때에는

사람 수명은 八만 四천

시기 부처님 때의 사람

그 수명은 七만세였네.

비사바 때의 사람

그 수명은 六만세

구루손 때의 사람

그 수명은 四만세였네.

구나함 때의 사람

그 수명은 三만세

가섭 부처님 때의 사람

그 수명은 二만세였네.

그리고 지금 나 때의 사람은

그 수명은 백을 넘지 못하네.□

□비바시 부처님은 찰제리 종족으로서 그 성은 구리야요, 시기 부처님과 비사바 부처님도 또한 그렇다. 구루손 부처님은 바라문 종족으로서 그 성은 <가섭>이요, 구나함 부처님과 가섭 부처님도 그렇다. 그리고 이제 나 여래 지진은 찰제리 종족으로서 내 성은 <고오타마>라고 한다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□비바시여래·시기·비사바 부처님

그 성은 모두 구리야요

그리고 그 다음의 셋 부처님

그 성은 모두 가섭이다.

나는 이제 위없는 높은 이로서

모든 중생들을 인도하나니

천상·인간에서 제일 용맹스러운

그 성은 고오타마니라.

앞의 셋 부처님

그 종족을 찰제리

그 다음의 셋 부처님

그 종족은 바라문

나는 지금 위없는 높은 이

그 종족 용맹스런 찰제리이니라□

□비바시 부처님은 파아탈리이나무 밑에 앉아서 최정각을 이루시고, 시기 부처님은 푼다리이카나무 밑에 앉아서 최정각을 이루셨다. 비사바 부처님은 사알라나무 밑에 앉아서 최정각을 이루시고, 구루손 부처님은 시리이사나무 밑에 앉아서 최정각을 이루셨다. 구나함 부처님은 우둠바라 나무 밑에 앉아서 최정각을 이루시고, 가섭 부처님은 니그로오다 나무 밑에 앉아서 최정각을 이루셨다. 이제 나는 앗삿타 나무 밑에 앉아서 최정각을 이루었다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□비바시여래는

파아탈리이나무로 나아가

거기서 곧

최정각을 이루었었다.

시기 부처님은

푼다리이카나무 밑에서

도를 이루어

모든 유의 근본을 없애버렸다.

비사바 여래는

사알라나무 밑에 앉아

해탈지견과

걸림없는 신족통을 얻었었나니

구루손 여래는

시리이사나무 밑에 앉아

일체의 지혜가 맑고 깨끗해

물듦도 없고 집착도 없어졌다.

구나함모니 부처님은

우둠바라 밑에 앉아

거기서 곧

모든 탐욕의 번뇌를 없애었다.

가섭 부처님은

니그로오다나무 밑에 앉아

거기서 곧

모든 유의 근본을 없앴다.

그리고 이제 나 석가모니는

앗삿타나무 밑에 앉았나니

여래 十력존은

거기서 모든 번뇌를 끊고

모든 악마의 원한을 항복받고

대중 속에서 큰 광명을 나타내었다.

일곱 부처님의 정진의 힘은

광명을 놓아 어둠을 없애고

제각기 나무 밑에 앉아

거기서 정각을 이루었었다.□

□비바시 부처님은 三회의 설법이 있었다. 一회 때에는 제자의 수가 十六만 八천이었고 二회 때에는 제자의 수가 十만이었으며 三회 때에는 제자의 수가 八만명이었다. 시기 부처님도 三회의 설법이 있었다. 一회 때 제자의 수는 十만이었고 二회 때 제자의 수는 八만이었으며 三회 때 제자의 수는 七만명이었다. 비사바 여래는 二회의 설법이 있었다. 첫째번에는 제자의 수가 七만이었고 다음번에는 제자의 수가 六만명이었다. 구루손 여래는 一회의 설법이 있었는데 그 제자의 수는 四만명이었고 구나함 여래는 一회의 설법에 그 제자는 三만명이었다. 가섭여래도 一회의 설법이 있었는데 그 제자의 수는 二만명이었다. 그리고 이제 나도 一회의 설법에 제자의 수는 천 二백 五十명이다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□비바시 부처님의 그 명관(名觀)

그 지혜는 헤아릴 수 없나니

두루 널리 보아 두려움 없고

三회의 설법에 제자는 많았네.

시기 부처님의 광명은 흔들림 없어

모든 번뇌를 끊어 없애고

한량없는 큰 위덕은

아무도 능히 헤아리지 못하네.

그 부처님도 三회의 설법에

제자들이 널리 서로 모였다.

비사바는 번뇌를 끊고

큰 선인이 요집하나니

그 이름은 사방에 퍼져

묘한 법의 큰 이름 높이 떨쳤다.

二회의 설법에 제자들 많아

널리 깊은 뜻 연설하였다.

구루손은 一회의 설법

가엾은 중생들의 고통을 덜어주사

도사로서 그들을 교화하시니

一회의 설법에 제자들 많았다.

구나함 여래도

위없이 높기 또 그러하다.

자마금빛의 몸을 가지고

그 얼굴은 모두 원만하셨네.

一회의 설법 그 제자들 많아

미묘한 법을 널리 연설하셨네.

가섭 부처님은 낱낱의 털

한 생각도 어지러움 없고

한 마디 말도 번거롭지 않았네.

一회의 설법에 그 제자 많아

능인은 그 뜻이 적멸하고

석종이라 사문의 가장 위이요

하늘 중의 하늘로서 가장 높아라.

내가 제자를 한 자리에 모으고

그 모임에 내가 나타난 뜻은

청정한 가르침을 펴고자 함이라

마음은 항상 기쁨에 차고

번뇌가 없어 다시 나지 않는다.

비바시·시기는 三회의 설법

비사바 부처님은 二회의 설법

그 다음 넷 부처는 각각 一회씩

선인들의 모임에 연설하셨네.□

□때에 비바시 부처님에게는 두 제자가 있었다. 一은 건다요 二는 제사로서 모든 제자 중에서 가장 제일이었다. 시기 부처님에게도 두 제자 있었다. 一은 아비부요 二는 삼바바로서 모든 제자 중에서 가장 제일이었다. 비사바 부처님에게도 두 제자 있었다. 一은 부유요 二는 울다마로서 모든 제자 중에서 가장 제일이었다. 구루손 부처님에게도 두 제자 있었다. 一은 살니요 二는 비루로서 모든 제자 중에서 가장 제일이었다. 구나함 부처님에게도 두 제자 있었다. 一은 서반나요 二는 울다라로서 모든 제자 중에서 가장 제일이었다. 가섭 부처님에게도 제자가 있었다. 一은 제사요 二는 바라바로서 모든 제자 중에서 가장 제일이었다. 지금 내게도 두 제자 있다. 一은 사리불이요 二는 목건련으로서 모든 제자 중에서 가장 제일이니라.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□건다,제사는

비바시의 제자요

아비부,삼바바는

시기의 제자니라.

부유와 울다마는

제자 중의 제일로서 함께

악마의 원한을 항복 받았으니

비사바의 제자였었다.

살니와 비루는

구루손의 제자요

서반과 울다라는

구나함의 제자였다.

제사와 바라바는

가섭의 제자요

사리불과 목건련은

내 제일의 제자이니라.□

□비사비 부처님께 집사제자 있으니 이름을 무우라 하고, 시기 부처님께 집사제자 있었으니 이름은 인행이라 했다. 비사바 부처님께 집사제자 있었으니 이름을 적멸이라 하고, 구루손 부처님께 집사제자 있었으니 이름을 선각이라 했다. 구나함 부처님께 집사제사 있었으니 이름을 안화라 하고, 가섭 부처님께 집사제자 있었으니 이름을 선우라 했다. 그리고 내게 집사제자 있으니 이름을 아난이라 한다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□무우와 인행

적멸과 선각

안화와 선우

그리고 아난은 일곱째이다.

이들은 모두 부처들의 시자되어

모든 이치를 두루 아나니

밤이나 낮이나 방일하지 않고

스스로 이롭고 또 남을 이롭게 하네.

이들 일곱의 어진 제자는

일곱 부처를 항상 모시어

즐거이 공양해 섬기며

고요히 멸도에 돌아가다.□

□비사비 부처님께 아들이 있었으니 이름을 방응이라 하고, 시기 부처님께 아들이 있었으니 이름을 무량이라 했다. 비사바 부처님께 아들이 있었으니 이름을 묘각이라 하고, 구루손 부처님께 아들이 있었으니 이름을 상승이라 했다. 구나함 부처님께 아들이 있었으니 이름을 도사라 하고, 가섭 부처님께 아들이 있었으니 이름을 집군이라 했다. 그리고 이제 내게 아들이 있으니 이름을 나후라라 한다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□방응과 무량

묘각과 상승

도사와 집군

그리고 나후라는 일곱째이다.

이들은 모두 다 호강스럽고 귀한 아들

그들 부처님의 종성을 이어

법을 사랑하고 보시를 즐겨

거룩한 법에 두려움 없네.□

□비바시 부처님의 아버지는 반두라 이름하니 찰제리의 왕종이요, 그 어머니는 반두마저라 이름했다. 그리고 그 왕이 다스린 성도 반두마저라 이름했다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□비바시의 아버지는 반두

그 어머니는 반두마저

반두마저라는 성이 있어서

부처님은 그 안에서 설법하셨네.□

□시기 부처님의 아버지는 명상이라 이름하는 찰제리의 왕종이요, 그 어머니는 광요라 이름했다. 그리고 그 왕이 다스린 성은 광상이라 이름했다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□시기 아버지 이름은 명상

그 어머니 이름은 광요

광상성 안에 있으면서

그 위덕으로 외적을 항복받았네.□

□비사바 부처님의 아버지는 성등이라 이름하는 찰제리의 왕종이요, 그 어머니는 칭계라 이름했다. 그리고 그 왕이 다스린 성은 무유라 이름했다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□비사바 아버지의 이름은 선등

그는 찰제리의 왕종이요

그 어머니의 이름은 칭계

그 성 이름은 무유라 했다.□

□구루손 부처님의 아버지는 사득이라 이름하는 바라문의 종족이요, 그 어머니는 선지라 이름했다. 왕의 이름은 안화요, 왕의 이름을 따라 그 성 이름도 안화라고 했다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□사득은 바라문의 종족

어머니 이름은 선지라 했다

왕의 이름은 안화라 하여

그는 안화성에 살고 있었다.□

□구나함 부처님의 아버지는 대덕이라 이름하는 바라문 종족이요, 그 어머니는 선승이라 이름했다. 그 때의 왕은 청정이라 이름하고, 그 왕의 이름을 따라 성 이름도 청정이라 했다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□대덕은 바라문의 종족이요

그 어머니는 선승이라 이름했다

그 왕의 이름은 청정이라 하여

그는 청정성 안에 살고 있었다.□

□가섭 부처님의 아버지는 범덕이라 이름하는 바라문의 종족이요, 그 어머니는 재주라 이름했다. 그때의 왕의 이름은 급비라 하고, 그가 다스리는 성은 바라나라 이름했다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□범덕은 바라문의 종족

그 어머니의 이름은 재주라 했다

그 때의 왕은 급비라 하여

바라나 성에 살고 있었다.□

□내 아버지는 정반이라 이름하는 찰제리의 왕종이요, 어머니의 이름은 대청정묘라 했다. 왕이 다스리는 성은 가비라라 이름했다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□아버지는 찰제리 이름은 정반

어머니는 대청정묘라 이름했다

땅은 넓고 백성은 풍족했나니

나는 거기서 태어났노라.□

이것은 그 모든 부처님의 인연으로서 그분들의 이름과 종족과 출생한 곳들이다. 어떻게 지혜 있는 자로서 이런 인연을 듣고 기쁘고 즐거운 마음을 일으키지 않겠는가.

그 때에 부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□내 이제 숙명지로써 과거의 부처님의 사실을 이야기하고자 하노니 너희들은 듣기를 원하는가.□

모든 비구들은 대답했다.

□지금이야말로 바로 그 때입니다. 저희들은 즐거이 듣기를 원하나이다.□

□그러면 자세히 들어라 그리고 잘 기억하라. 내 너희들을 위해 분별 해설하리라.

비구들이여, 너희들은 마땅히 모든 부처님의 공통된 법을 알라. 비바시 보살은 도솔천에서 내려와 어머니의 태에 들 때 바른편 옆구리로 들어가 바른 생각은 어지럽지 않았다. 그 때문에 그 때에 땅은 진동해 큰 광명을 놓았다. 그래서 해와 달이 마쳐가지 못하는 곳들도 모두 큰 밝음을 입었다. 큰 어둠 속에 있는 지옥의 중생들도 각각 서로 볼 수 있어 그 사는 곳을 알았다. 그 때에 그 광명은 또 악마의 궁전까지도 비추었다. 제석을 비롯한 하늘과 범천과 사문과 바라문과 및 그 나머지의 모든 중생도 모두 큰 광명을 입었다. 그래서 모든 하늘의 광명은 자연히 나타나지 못했느니라.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□빽빽한 구름이 허공에 모일 때

번갯불은 천하를 비추었다.

비바시가 내려와 태에 드실 때

광명이 비추는 것 또한 그랬다.

해와 달이 미치지 못하는 곳도

큰 밝음 두루입지 않은 데 없고

태 안은 깨끗해 더러움 없었나니

모든 부처의 법은 다 그런 것이니라.□

□모든 비구들이여, 너희들은 마땅히 모든 부처님의 공통된 법을 알라. 비바시 보살이 모태에 계실 때 생각을 오로지해 어지럽지 않았다. 거기 四천자 있어 각각 창을 잡고 그이를 호위했다. 그래서 사람이나 혹은 사람 아닌 것들이 그를 침로하거나 해치지 못했다. 이것이 모든 부처님의 공통된 법이니라.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□사방에 있는 四천자에게는

큰 이름과 위엄과 덕이 있네

인드라 하늘이 보낸 그들은

보살을 잘 지키어 보호했다.

손에는 언제나 제각기 창을 잡고

보살을 호위해 떠나지 않아

사람도 귀신도 침로하지 못하나니

이것이 모든 부처 공통된 법이니라.

천신들이 그를 옹호하는 것

천녀들이 하늘을 보호함 같고

권속들도 모두 즐거워 뛰나니

이것이 모든 부처 공통된 법이니라.□

부처님은 다시 비구들에게 말씀하셨다.

□모든 부처님의 공통된 법은 이러하니라. 비바시 보살은 도솔천에서 내려와 어머니의 태에 들어 생각을 오로지해 어지럽지 않았다. 어머니의 몸은 편안하고 아늑해 아무런 괴로움도 걱정도 없고 지혜는 더욱 더해갔다. 어머니는 스스로 자기 태를 관찰했다. 보살은 온 몸의 모든 부분이 원만하여 자마금처럼 흠도 티도 없었다. 마치 안목있는 사람이 유리를 관찰할 때 안팎이 맑게 트이어 아무 장애가 없는 것 같았다. 비구들아, 이것이 모든 부처의 공통된 법이다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□깨끗한 유리구슬과 같고

그 밝기는 해와 달 같아라

보살이 모태에 들어 계실 때

어머니는 괴롬도 걱정도 없었고

지혜는 그 때문에 더욱 자랐네.

어머니 스스로 태를 관찰할 때에

그 아기는 마치 황금상 같았나니

어머니는 아기 배어 안락하니라

이것이 모든 부처 공통된 법이니라.□

부처님은 다시 비구들에게 말씀하셨다.

□비바시 보살은 도솔천에서 내려와 모태에 들어 계실 때 생각을 오로지해 어지럽지 않았다. 어머니의 마음을 말고 깨끗해 아무런 욕심도 일어나지 않았고 또 애욕의 불길에 마음을 태우지도 않았다. 이것이 모든 부처의 공통된 법이다.□

그 때에 부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□보살은 모태에 들어 계시어

하늘 중의 하늘의 복 성취하였네

그 어머니 마음은 밝고 깨끗해

아무런 욕심도 일어나지 않았네

모든 애욕을 버리고 떠나

물들지도 않고 가까이 하지도 않아

욕심의 불꽃에 불살리지 않았나니

모든 부처 어머니는 항상 깨끗하니라.□

부처님은 다시 비구들에게 말씀하셨다.

□모든 부처님의 공통된 법은 이러하니라. 비바시 보살은 도솔천에서 내려와 모태에 들어 계실 때 생각을 오로지해 어지럽지 않았다. 그 어머니는 五계를 받들어 가져 범행은 맑고 깨끗하며 신심이 돈독하고 남을 사랑하였다. 모든 착함을 성취하고 편안하고 즐거워 두려움이 없었다. 그래서 목숨을 마친 뒤에는 도리천에 태어났다. 이것이 그의 공통된 법이다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□사람 중에서 높은 몸을 가지어

정진하고 또 계를 가지면

저승에서 반드시 하늘 몸을 받나니

이 인연으로 부처의 어머니라 부른다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다. □모든 부처님의 공통된 법은 이러하니라.   비바시 보살은 세상에 나올 때 어머니의 오른쪽 옆구리로 나왔다. 그 때문에 땅은 진동하고 광명이 널리 비치었다. 어두운 곳들이 모두 밝음을 입은 것은 처음 태에 들어갈 때와 같았다. 이것이 그의 공통된 법이니라.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□태자가 날 때 온 땅은 진동하고

큰 광명이 비치지 않는 곳 없었다

이 세계나 다른 세계나

상하 사방의 十방 세계에

광명을 놓아 깨끗한 인 베풀고

하늘 세계의 몸 두루 갖추어

기쁨과 즐거움의 깨끗한 소리로

이내 보살 이름 일컬었나니.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□모든 부처님의 공통된 법은 이러하니라. 비바시 보살은 세상에 날 때 오른쪽 옆구리로 나와 고요한 마음을 오로지해 어지럽지 않았다. 때에 보살의 어머니는 나무 가지를 잡아 앉지도 않고 눕지도 않았다. 때에 四천자는 향수를 받들고 어머니 앞에 서서 말했다.

□그렇습니다. 하늘 어머니여, 지금 거룩한 아드님을 낳으셨읍니다. 걱정하지 마소서□라고.

이것이 그의 공통된 법이니라.□

그때에  부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□어머니는 앉지도 눕지도 않고

계를 가지어 범행을 닦았다.

부처를 낳아 게으르지 않나니

하늘사람들 받들어 모시었다.□

부처님은 비구들에게 말씀하시었다.

□모든 부처님의 공통된 법은 이러하니라. 비바시 보살은 세상에 날 때 오른쪽 옆구리로 나와 마음을 오로지해 어지럽지 않았다. 그 몸은 맑고 조촐해 더러움에 물들지 않았다. 마치 안목 있는 사람이 깨끗하고 밝은 구슬을 흰 비단 위에 던짐과 같아 서로 더럽히지 않나니 그 둘이 다 깨끗하기 때문이다. 보살이 태에서 나오는 것도 또한 그와 같았다. 이것이 그의 공통된 법이니라.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□마치 깨끗하고 밝은 구슬을

비단 위에 던져도 때묻지 않는 것처럼

보살이 태에서 나올 때에도

맑고 깨끗해 더러움 없느니라.□

부처님은 비구들에게 말씀하시었다.

□모든 부처님의 공통된 법은 이러하니라. 비바시 보살은 세상에 날 때 오른쪽 옆구리로 나와 생각을 오로지해 어지럽지 않았다. 오른쪽 옆구리에서 나와 땅에 떨어지자 七보를 걸었는데 아무도 부축하는 사람도 없었다. 두루 사방을 둘러보고 손을 들어

□천상과 천하에서 오직 내가 가장 높다. 중생의 나고 늙고 병들고 죽음을 제도하려 하노라□고 외쳤다.

이것이 그의 공통된 법이니라.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□마치 사자가 걸으면서

두루 사방을 살핌과 같이

땅에 떨어지자 七보를 걸은

사람의 사자도 그러하였다.

또 마치 큰 용이 길으며

두루 사방을 살핌과 같이

땅에 떨어지자 걸어가기 七보

사람의 용도 그러하였다.

양족존은 이 세상에 나오실 때에

고요하고 편안하게 七보를 걷고

사방을 둘러보고 큰 소리 외쳤나니

마땅히 나고 죽는 고통을 끊으리라.

그가 처음으로 세상에 날 때

짝할 이 없는 부처와 같고

스스로 나고 죽는 근본을 보아

이 몸은 마지막 다시 나지 않으리.□

부처님은 비구들에게 말씀하시었다.

□모든 부처님의 공통된 법은 이러하니라. 비바시 보살은 이 세상에 날 때 오른쪽 옆구리로 나와 생각을 오로지해 어지럽지 않았다. 그 때에 두 샘물이 솟아났다. 하나는 따뜻하고 하나는 찼다. 그것으로 목욕물을 바친 것이다. 이것이 그의 공통된 법이니라.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□양족존이 이 세상에 나왔을 때에

두 샘물은 스스로 솟아났나니

그 물을 보살에게 바치자

보살은 목욕하고 청정해졌다.

절로 솟는 두 샘물

그 물은 매우 맑고 깨끗하였다

하나는 따뜻하고 하나는 찬 것

그것으로 일체지를 목욕시켰다.□

태자가 처음 나자 부왕 반두는 관상장이와 여러 점장이를 불러 태자의 상을 보아 그 길흉을 점치게 했다. 관상가들은 명령을 받아 태자의 상을 보았다. 먼저 옷섶을 헤쳐 그 원만한 상을 보고 서로 점쳐 말했다. □이런 상을 가진 사람은 반드시 두 곳으로가는 것은 필연이어서 의심할 여지가 없다. 만일 세속 생활을 하면 전륜성왕이 되어 四천하의 왕노릇 할 것이다. 四병이 구족해 바른 법으로 천하를 다스릴 때에 치우치거나 굽음이 없어 그 은혜는 천하에 두루할 것이다. 七보는 스스로 모여 오고, 천명의 아들은 건장하고 용맹스러우며 외적을 항복받아서 무기는 쓰이지 않고 천하는 태평할 것이다. 또 만일 집을 떠나 도를 배우면 반드시 정각을 이루어 十호를 갖추게 될 것이다.□고 하였다.

때에 여러 관상가들은 왕에게 아뢰었다.

□이 왕자는 三十 二상을 갖추어 있읍니다. 반드시 두 곳으로 나아갈 것은 필연이어서 의심할 여지가 없읍니다. 집에 있으면 반드시 전륜성왕이 될 것이요, 만일 집을 떠나면 반드시 정각을 이루어 十호를 갖추어 가질 것 입니다.□

부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□백복을 갖춘 태자는 났네

관상가들이 점쳐 말한 것

그것은 책에 있는 그대로라서

두 곳으로 갈 것은 의심 없나니.

만일 집에 있어 세상 일 즐기면

반드시 그는 전륜성왕 되리라

七보는 얻기 어려운 것이지만

왕을 위해 七보는 저절로 올 것이다.

진금으로 된 천개 바퀴살

둘레에는 황금의 덧바퀴 있고

굴리면 날으는 듯 두루 다니네

그러므로 이름하여 천륜이라 하네.

일곱 기둥 가지고 잘 훈련되어

높고 넓고 희기는 눈과 같으며

능히 허공을 날기도 하나니

그러므로 둘째의 상보라 하네.

말이 나가면 천하를 두르고

아침에 떠나 저녁에 돌아와 먹고

붉은 갈기에 공작의 목

그러므로 세째의 마보라 하네.

맑고 깨끗한 유리의 구슬

그 광명은 一 유순 비추네

밤을 비추면 낮처럼 밝나니

그러므로 네째의 주보라 하네.

빛깔·소리·냄새·맛·또 촉감 등은

세상에는 그녀에게 비길 이 없고

모든 여자 중에서 제일이니라

그러므로 다섯째 여보라 하네.

유리로 된 보배와 구슬과

온갖 보배들 왕에게 바칠 때

즐거움과 기쁨으로 올리나니

그러므로 여섯째의 거사보니라.

전륜성왕의 생각하는 그대로

군사들은 날쌔게 오고 또 가며

건장하고 날랜 것 왕의 뜻 같나니

그러므로 일곱째의 주병보니라.

이렇게 윤보 상보

마보와 주보

거사보와 여보와 또 주병보

이것을 이름하여 七보라 하네.

이것을 보고도 싫증이 없이

五욕을 스스로 즐거워할 것이요

만일 코끼리가 굴레를 끊은 듯

집을 떠나면 정각을 이루리라.

왕에게 이러한 아들이 있네

두 발 가진 사람 중에 가장 높은 이

세상에 있어 법바퀴를 굴리고

도를 이루면 게으름 없으리.□

그 때에 부왕은 은근히 재삼 되풀이해 관상가에게 물었다.

□너희들은 다시 이 태자를 보라.  三十二상 그것은 어떠 어떠한 것인가.□

때에 관상가들은 태자의 옷을 헤치면서 三十二상을 설명했다.

□一은 발바닥이 편편한 것입니다. 발바닥이 편편하므로 땅을 디딜 때 안온합니다.

二는 발바닥에 수레바퀴살의 무늬가 있는 것입니다. 그것은 천개 바퀴살로 되어 광명과 광명이 서로 비치고 있읍니다.

三은 손가락 발가락 사이에 얇은 비단결 같은 막이 있어 그것은 마치 거위의 그것과 같은 것입니다.

四는 손발이 매우 부드러워 천상의 옷과 같은 것입니다.

五는 손가락 발가락이 가늘면서 길어 아무도 따를 수 없는 것입니다.

六은 발꿈치가 원만해 보기에 싫지 않는 것입니다.

七은 장단지가 사슴 다리 같아 아래 위가 쪽 곧은 것입니다.

八은 뼈마디가 서로 물어 마치 고리를 서로 잇대어 맺아 놓은 것 같은 것입니다.

九는 남근이 말의 그것처럼 오무라들어 숨어 있는 것입니다.

十은 바로 서서 팔을 드리우면 무릎을 지내가는 것입니다.

十一은 낱낱의 털구멍에 하나씩 털이 나 그것이 오른쪽으로 돌고 빛은 감청색 유리와 같은 것입니다.

十二는 검푸른 털이 오른쪽으로 돌아 위로 쓸려 있는 것입니다.

十三은 몸이 황금빛인 것입니다.

十四는 살결이 부드럽고 매끄러워 먼지를 타지 않는 것입니다.

十五는 두 어깨가 둥글고 풍만한 것입니다.

十六은 가슴에  만 자의 모양이 있는 것입니다.

十七은 키가 보통의 곱이나 되는 것입니다.

十八은 두 발바닥, 두 손바닥, 두 어깨, 정수리가 모두 판판하고 두터우며 둥근 것입니다.

十九는 몸의 크고 넓기가 니구류나무와 같은 것입니다.

二十은 뺨이 사자와 같은 것입니다.

二十一은 가슴이 방정한 것이 사자와 같은 것입니다.

二十二는 이가 마흔개나 되는 것입니다.

二十三은 이가 방정하고 고른 것입니다.

二十四는 이가 빽빽하여 빈틈이 없는 것입니다.

二十五는 이가 희고 깨끗하고 고운 것입니다.

二十六은 목구멍이 깨끗하여 먹는 음식의 모든 맛이 맛나지 않음이 없는 것입니다.

二十七은 혀가 길고 넓어 좌우로 귀를 핥을 수 있는 것입니다.

二十八은 목소리가 맑고 깨끗한 칼라빙카 소리와 같은 것입니다.

二十九는 눈이 검푸른 것입니다.

三十은 눈이 아래 위로 끔적이는 것이 우왕 그것과 같은 것입니다.

三十一은 두 눈섭 사이에 보드럽고 가늘고 광택이 나는 흰털이 있어, 펴면 한 길이나 되고 놓으면 오른쪽으로 감기어 진주와 같은 것입니다.

三十二는 정수리에 육계가 있는 것입니다.

이것이 모두 三十二상이라 하는 것입니다.□

곧 게송으로 말하였다.

□항상 조용하고 부드러운 발

땅을 밟아도 자국이 나지 않네

천개 바퀴살 모양 장엄하게 꾸미어져

광명과 빛깔을 두루 갖추어 있네.

그 몸은 니그로오다나무처럼

길이와 넓이가 평등하며

여래는 진정 희한하여라

말의 그것처럼 남근이 숨어 있네.

황금 보배로 장엄한 몸은

모든 모양이 서로 비치고

속세를 따라 섞이어 놀아도

티끌이나 먼지가 더럽히지 못하네.

하늘 빛깔은 지극히 부드럽고

하늘 일산은 저절로 덮어 주네

아름다운 소리에 자금 빛 몸은

연꽃이 못물에서 갓 나온 것 같네.

왕은 그것을 상사에게 물을 때

상사들은 삼가 왕에게 아뢰면서

보살의 상을

칭찬하기 끝이 없네.

온 몸에는 광명을 고루 갖추어

손과 발의 모든 마디마디에

안으로 밖으로 낱낱이 나타났네.

음식의 모든 맛을 두루 갖추고

몸은 바르고 곧아 기울어지지 않고

발바닥에는 수레바퀴 모양 있고

그 목소리는 처량한 난새 같네.

넓적다리 통통하여 두루 갖춘 것

그것은 과거 업이 만든 것이요

팔꿈치 발꿈치의 원만한 모양

그 눈섭과 눈매 단정하고 엄숙하네.

사람 중의 사자로 높은 어른

그 위대한 힘은 가장 제일이니라

그 뺨의 모양은 바르고 고르며

오른 모로 눕는 것 사자와 같고.

이는 바르고 골라 모두 四十개

빽빽하고 가지런해 틈이 없어라

과거에 일찍 없은 아름다운 목소리

멀리나 가까이나 인연 따라 미치네.

몸을 꼿꼿이해 굽히지 않아도

두 손으로 무릎을 만질 수 있네

손은 가지런하고 또 부드러워

대인의 아름다운 모양 갖추어 있네.

털 구멍 하나마다 한 털이 나고

손 발가락 사이에는 얇은 막 있고

정수리에 육계 검푸른 눈

눈은 아래 위로 껌적거리네.

두 어깨는 둥글고 두둑하여

三十二상을 갖추어 있네

발뒤꿈치는 높낮이 없고

사슴과 같은 종아리 가늘고 통통하네.

하늘 중의 하늘이 여기 오시니

마치 코끼리가 굴레를 벗어난 듯

남과 늙음과 병듦과 죽음의

중생을 고통에서 해탈시키네.

자비하신 마음으로

네 가지 진리를 설명하시와

법구의 뜻을 열어 보여

중생들로 하여금 받들게 하네.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□비바시 보살이 세상에 날 때에 모든 하늘은 허공에서, 손에 흰 일산과 보배부채를 들고 추위와 더위 바람과 비 티끌과 흙을 막아 주었다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□사람 중에서 일찍 없었던

가장 높은 이로 태어나셨네

모든 하늘은 공양하는 마음으로

보배일산과 보배부채 바치네.□

□그 때에 부왕은 네 유모를 주시었다. 一은 젖을 먹이고 二는 목욕시키고 三은 향을 바르고 四는 유희를 시켜 기쁨과 즐거움으로 받들어 길러 게으름이 없었다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□유모들은 자애가 있어

아기 나자 곧 받들어 길렀다.

一은 젖 먹이고 二는 멱감기고

三,四는 향 바르기기, 유희시키기

그리고 세상에서 가장 묘한 향으로써

사람 중의 높은 이께 발라드렸다.□

□태자가 동자가 되었을 때 온 나라의 남녀들은 그를 바라보기에 싫증이 없었다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□많은 사람들이 공경하고 사랑하기

마치 황금상이 처음 될 때

남녀들이 다투어 자세히 보며

보고 보아도 싫증이 없는 것 같네.□

□태자가 유년이 되었을 때 온 나라의 남녀들은 돌려가며 안아 주었다. 그것은 마치 보배꽃을 보는 것과 같았다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□사람 중의 높은 이 나타났을 때

많은 사람 공경하고 사랑해

서로 다퉈 돌려가며 껴안아 주기

마치 보배꽃 향기를 맡는 것 같았다.□

□사람 중의 높은 이, 이 세상에 났을 때, 그 눈을 깜짝이지 않는 것은 마치 도리천과 같았다. 눈을 깜짝이지 않기 때문에 비바시(관찰자)라고 이름했다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□하늘 가운데 하늘은 깜짝이지 않는 것

마치 도리천 사람과 같았다

빛깔을 보고 바르게 관찰하네

그러므로 비바시라 이름하니라.□

□보살이 이 세상에 났을 때 그 소리는 맑게 트이며 부드럽고 화하였다. 그것은 마치 칼라빙카새의 소리와 같았다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□마치 히말라야산에 사는 새가

꽃즙을 마시고 우는 것처럼

저 사람 중의 가장 높은 이

그 소리 맑게 트임이 또한 그렇다.□

□보살이 이 세상에 났을 때 그 눈은 맑고 트이어 멀리 一 유순까지 볼 수 있었다.□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□맑고 깨끗이 닦은 업의 갚음으로

하늘의 미묘한 광명을 받아

보살은 눈으로 바라볼 수 있는 곳

주위 一 유순을 볼 수 있었네.□

□보살이 이 세상에 태어나 차츰 자라났을 때, 천정당에 있으면서 도로써 사람들을 교화시켰다. 그 은혜는 뭇 백성들에 미치어 이름과 덕망이 멀리 떨쳤다□

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□아직 어려서 천정당에 있으면서

도로써 천하를 교화하시고

모든 사무를 처리했나니

그러므로 비바시라 이름하니라.

맑고 깨끗한 지혜 넓고 넓으며

또 그 깊기는 큰 바다 같네

그래서 모든 중생 기쁘게 하여

그들의 지혜도 더욱 넓혔네.□

때에 보살은 밖으로 나가 놀면서 구경하기 위해 어자에게 명령했다.

□어자야, 보배수레 장엄하게 장식하여라. 저 동산으로 나가 돌아다니며 구경하리라.□

어자는 곧 수레를 꾸민 뒤에 돌아와 아뢰었다.

□이제 준비가 다 되었읍니다.□

태자는 곧 수레를 타고 동산으로 나갔다. 그때 그 도중에서 한 노인을 보았다.  그는 머리는 희고 이는 빠지고 얼굴은 주름지고 허리는 꼬부라져 지팡이를 짚고 헐떡이면서 걸어가고 있었다. 태자는 시자를 돌아보면서 물었다.

□저것은 어떤 사람인가.□

□저분은 늙은 사람입니다.□

태자는 또 물었다.

□어떤 것을 늙었다고 하는가.□

□늙었다는 것은 살 나이가 거의 다 되어 앞으로 살 목숨이 얼마 남지 않은 것입니다. 그래서 늙었다고 하는 것입니다.□

태자는 또 물었다.

□나도 앞으로 저렇게 되어 저 괴로움을 면하지 못할 것인가.□

□그렇습니다. 한번 나면 반드시 늙는 법입니다. 거기에는 귀천이 있을 수 없읍니다.□

여기서 태자는 마음이 매우 어두어졌다. 그래서 곧 시자에게 명령하여 수레를 돌려 궁중으로 돌아가자고 했다. 태자는 잠자코 깊은 생각에 잠기었다. □이 늙음의 괴로움은 내게도 반드시 있을 것이다···□

부처님은 여기서 게송으로 말씀하셨다.

□늙어서 목숨이 장자 다하려

지팡이 기대어 떨며 걷는 것 보다

보살은 스스로 생각했나니

나도 이 걱정 면하지 못하리로구나.□

그 때에 부왕은 그 시자에게 물으셨다.

□태자는 놀러 나가 즐거워하더냐.□

□즐거워하지 않았읍니다.□

부왕이 그 까닭을 물었을 때 시자는 대답했다.

□길에서 노인을 만났읍니다. 그래서 언짢아했읍니다.□

그 때 부왕은 잠자코 스스로 생각하기를 □전날 상사가 태자의 상을 보고 반드시 집을 떠나리라고 말하더니 이제 즐거워하지 않으니 그렇게 되지나 않을까. 마땅히 방편으로써 깊은 궁중에 있게 한 뒤 五욕의 향락으로 그 마음을 즐겁게 하여 집을 떠나지 못하게 하리라□고 하였다.

그래서 곧 별궁을 아름답게 장식하고 예쁜 여자를 가려 뽑아 태자를 즐겁게 하도록 했다.

부처님은 여기서 게송으로 말씀하셨다.

□그 부왕은 이 말을 듣고

방편으로써 별관을 장엄한 뒤

五욕의 향락으로 붙잡아 매어

태자를 집 나가지 못하게 했다.□

그 뒤 어느 때 태자는 다시 시자에게 명령하여 수레를 타고 소풍하러 나갔다. 그 도중에서 한 병자를 만났다. 그는 잔뜩 쇠약한 몸에 배는 붓고 얼굴은 검어 혼자 똥무더기 위해 누워 있는데 아무도 돌보는 사람 없어 못내 고통하면서 말도 하지 못했다.

태자는 시자를 돌아보고 물었다.

□저것은 어떤 사람인가.□

□저분은 병자입니다.□

□어떤 것을 병이라 하는가.□

□병이란 것은 온갖 고통이 못견디게 굴어 살지 죽을지 모르는 것입니다. 그래서 병이라 하는 것입니다.□

□그러면 나도 응당 저렇게 되어 그 걱정을 면하지 못하리로구나.□

□그렇습니다. 나면 반드시 병이 있는 법입니다. 거기에는 귀천이 있을 수 없읍니다.□

여기서 태자는 마음이 어두워졌다. 곧 어자에게 명령하여 수레를 돌려 궁중으로 돌아갔다.

태자는 잠자코 깊은 생각에 잠기었다. □이 병의 괴로움은 내게도 반드시 있을것이다···□

여기서 부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□저 오랫동안 병든 사람 보매

얼굴은 그 때문에 말라빠졌다.

잠자코 스스로 생각했나니

나도 그 걱정 면하지 못하리로구나.□

그 때 부왕은 어자에게 물었다.

□태자는 놀러 가서 즐거워하던가.□

□즐거워하지 않았읍니다.□

그 까닭을 묻자 어자는 대답했다.

□길에서 병자를 만났읍니다. 그래서 언짢아 했읍니다.□

그때 부왕은 전날 상사들이 태자의 상을 보고 □반드시 집을 나갈 것이다□ 하던 말을 잠자코 생각했다. 그리고 다시 □이제 즐거워하지 않으니, 그렇게 되지나 않을까. 나는 마땅히 방편으로써 온갖 풍류로 그 마음을 즐겁게 하여 집을 떠나지 않게 하리라□고 하였다. 곧 별관을 아름답게 장식하고, 예쁜 여자를 가려 뽑아 태자를 즐겁게 하도록 했다.

여기서 부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□빛깔·소리·냄새·맛·촉감 따위는

미묘하여 즐길 만한 것이니라

그것은 보살이 불러온 복

그러므로 그 속에서 즐기는 것이다.□

또 그 뒤 어느 날 태자는 어자에게 명령하여 장식한 수레를 타고 소풍하러 나갔다. 그 길에서 한 죽은 사람을 만났다. 온갖 빛갈의 깃발은 앞뒤에서 인도하고 일가 친척들은 슬피 울고 부르면서 그 상여를 따라 성 밖으로 나갔다. 태자는 어자에게 물었다.

□저것은 어떤 사람인가.□

□저것은 죽은 사람입니다.□

태자는 또 물었다.

□어떤 것을 죽음이라 하는가.□

□죽음이란 다한 것입니다. 숨길이 끊기고 열이 식어져 모든 감각기관이 무너지는 것입니다. 죽고 사는 것이 길을 달리하여 사랑하는 처자와 이별합니다. 그러므로 죽음이라 하는 것입니다.□

태자는 또 물었다.

□나도 반드시 저렇게 되어 그 걱정을 면하지 못할 것인가.□

□그렇습니다. 나면 반드시 죽음이 있읍니다. 거기에는 귀천이 있을 수 없읍니다.□

여기서 태자는 마음이 불안해졌다. 곧 어자에게 명령하여 수레를 돌려 궁중으로 돌아갔다.

태자는 잠자코 깊은 생각에 잠기었다. □이 죽음의 고통 나도 또 그렇게 될 것이다···□

부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□처음으로 사람의 죽음을 보았을 때

그것이 다시 살아 날 줄 알았네

태자는 잠자코 생각했나니

나도 이 걱정 면하지 못하리로구나.□

그 때 부왕은 또 어자에게 물었다.

□태자는 놀러 나가 즐거워하던가.□

□즐거워하지 않았읍니다.□

그 까닭을 묻자 어자는 대답했다.

□길에서 죽은 사람을 만났읍니다. 그래서 좋아하지 않았읍니다.□

그 때 부왕은 전날 상사들이 태자의 상을 보고 □반드시 집을 나갈 것이다□ 라던 말을 잠자코 생각했다. 그리고 다시 □오늘도 즐거워하지 않았으니 그렇게 되지나 않을까. 내 마땅히 방편으로써 모든 음악으로 그 마음을 즐겁게 하여 집을 떠나지 않게 하리라□고 했다. 곧 법관을 아름답게 꾸미고 예쁜 여자를 가려 뽑아 태자를 즐겁게 하도록 했다.

부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□동자는 큰 명예가 있고

아름다운 계집들 둘러싸 있네

五욕의 향락으로 스스로 즐기는 것

저 인드라 하늘과 같네.□

또 어느 때 태자는 어자에게 명령하여 장식한 수레를 타고 소풍하러 나갔다. 그 길에서 한 사문을 만났다. 그는 법의를 입고 바루를 들고 오직 땅만 보고 걸어갔다. 태자는 곧 어자에게 물었다.

□저것은 어떤 사람인가.□

□저분은 사문입니다.□

□어떤 것을 사문이라 하는가?□

□사문이란 모든 은혜와 사랑을 끊고 집을 떠나 도를 닦는 사람입니다. 그는 모든 감각기관을 잘 억눌러 다루어 바깥 욕망에 물들지 않고 자비스런 마음으로 어떤 생명도 해치지 않습니다. 괴로움을 당해도 슬퍼하지 않고 즐거움을 만나도 기뻐하지 않으며, 모든 것을 능히 잘 참는 것, 그것은 마치 대지와 같습니다. 그러므로 사문이라 합니다.□

그 때 태자는

□좋도다! 이 도는 바르고 참되어 길이 번뇌를 여의고 미묘하고 또 맑고 허하였으니 오직 이것이 참으로 쾌한 것이로다!□

하고 곧 어자에게 명령했다.

□이 수레를 돌려 가까이 가자.□

그 때 태자는 그 사문에게 물었다.

□그대는 수염과 머리를 깎고 번의를 입고 바루를 들었구나. 무엇을 뜻하여 구하는가.□

사문은 대답했다.

□사문이라는 것은 마음을 길들여 항복받아 길이 번뇌를 떠나려 함입니다. 자비심으로 모든 생물을 사랑하여 침로하거나 해치지 않고 마음을 비워 고요하고 편안해 오로지 도 닦기를 힘쓰는 사람입니다.□

태자는 말했다.

□좋구나! 그 도는 가장 진실한 것이다!□ 하고 곧 어자에게 명령했다.

□너는 내 이 보배옷과 수레를 가지고 돌아가 대왕에게 사뢰라. 나는 여기서 수염과 머리를 깎고 三법의를 집을 떠나 도를 닦으려한다. 그 까닭은 마음을 다루어 항복 받아 번뇌를 벗어버리고 맑고 깨끗하게 몸을 가지면서 오직 도를 구하기 위함이다.□

어자는 곧 태자가 탔던 수레와 옷을 가지고 부왕에게로 돌아갔다. 태자는 곧 수염과 머리를 깎고 三법의를 입고 그대로 수도의 생활로 들어갔다. 부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□태자는 늙고 병든 사람을 보고 이 세상의 고뇌를 알았다. 또 죽은 사람을 보고 세상에 집착하는 뜻이 없어졌다. 그리고 사문을 보자 확연히 크게 깨달았다. 그래서 수레에서 내려와 한 걸음 두 걸음 걷는 동안에는 이 세상의 모든 집착과 속박을 멀리했다. 이것이야말로 참으로 집을 떠난 것이요, 이것이야 말로 참으로 번뇌를 멀리 떠난 것이다.□

때에 그 나라 사람들은, 태자가 수염과 머리를 깎고 법의를 입고 바루를 들고 집을 떠나 도를 닦는다는 말을 듣고, 모두 □그 도는 반드시 진실한 것이기 때문에 태자로 하여금 나라의 영화로운 지위를 버리고 소중한 것을 버리게 하였구나□하고 서로 말했다.

그 나라 안의 八만 四천인은 태자에게 나아가 제자가 되고 집을 떠나 도를 닦았다.

부처님은 다시 게송으로 말씀하셨다.

□깊고 미묘한 법을 가리어

그는 듣자 이내 집을 떠났네

은혜와 사랑의 감옥을 벗어나

아무런 결박도 있을 수 없네.□

태자는 그들의 소원을 들어 제자로 삼고 그들과 함께 여러 곳에서 돌아가면서 간곳마다 사람들을 교화할 때에, 이 마을에서 저 마을로 이 나라에서 저 나라로 이르는 곳마다 사람들은 그를 공경하여 四사로 공양하지 않는 이가 없었다.

보살은 생각했다. □나는 대중들과 함께 여러 나라로 돌아다녔다. 그러나 그런 번거로운 일은 내가 좋아하는 것이 아니다.  나는 언제나 이 군중을 떠나 한적한 곳에서 참 도를 구할 수 있을까.□

원을 이루어 한적한 곳에 가서 오로지 수도에 정진했다. 그는 또 이렇게 생각했다. □아아, 중생들은 참으로 불쌍하다. 항상 어둠 속에 있으면서 몸은 언제나 위험하고 약하다. 남이 있고, 늙음이 있고, 병이 있고, 죽음이 있다. 그래서 몸은 모든 고통이 모여 있는 곳으로서, 여기서 죽어 저기서 나고, 저기서 죽어 여기서 난다. 이 괴로움의 덩이로 인하여 바퀴처럼 돌아 끝이 없는 것이다. 나는 언제나 마땅히 이 괴로움의 원인을 밝게 알아 남과 늙음과 죽음을 없앨 수 있을까.□

보살은 또 이렇게 생각했다. 남과 죽음은 무엇으로부터 무엇을 인연하여 있는가.

그는 곧 지혜로써 그것의 말미암아 오는 곳을 관찰했다. 생이 있기 때문에 늙음과 죽음이 있다. 그러므로 <생>은 늙음과 죽음의 인연이다. 생은 유를 따라 일어난다. 그러므로 <유>는 생의 인연이다. 유는 취를 따라 일어난다. 그러므로 <취>는 유의 인연이다. 취는 애를 따라 일어난다. 그러므로 <애>는 취의 인연이다. 애는 수를 따라 일어난다. 그러므로 <수>는 애의 인연이다. 수는 촉을 따라 일어난다. 그러므로 <촉>은 수의 인연이다. 촉은 六입을 따라 일어난다. 그러므로 <六입>은 촉의 인연이다. 六입은 명색을 따라 일어난다. 그러므로 <명색>은 六입의 인연이다. 명색은 식을 따라 일어난다. 그러므로 <식>은 명색의 인연이다.  식은 행을 따라 일어난다. 그러므로 <행>은 식의 연연이다. 행은 치를 따라 일어난다. 그러므로 <치>는 행의 인연이다. 그것은 곧 치를 인연해 행이 있고 행을 인연해 식이 있고 식을 인연해 명색이 있고 명색을 인연해 六입이 있고 六입을 인연해 촉이 있고 촉을 인연해 수가 있고 수를 인연해 애가 있고 애를 인연해 취가 있고 취를 인연해 유가 있고 유를 인연해 생이 있고 생을 인연해 늙음·병·죽음·걱정·슬픔·괴로움·번민이 있는 것이다. 이 괴로움의 무더기는 생을 인연해 있다. 그러므로 이것을 괴로움의 음이라 한다. 보살이 괴로움의 원인을 깊이 생각할 때에, 지가 생기고 눈이 생기고 깨달음이 생기고 밝음이 생기고 통이 생기고 혜가 생기고 증이 생겼다. 때에 보살은 또 깊이 생각했다. □무엇이 없으면 늙음도 죽음도 없고, 무엇이 멸하면 늙음도 죽음도 멸하는가.□ 보살은 곧 지혜로써 그것의 말미암아 오는 곳을 관찰했다. 생이 없어지기 때문에 늙음과 죽음이 없고 생이 멸하기 때문에 늙음과 죽음이 멸한다. 유가 없기 때문에 생이 없고 유가 멸하기 때문에 생이 멸한다. 취가 없기 때문에 유가 없고 취가 멸하기 때문에 유가 멸한다. 애가 없기 때문에 취가 없고 애가 멸하기 때문에 취가 멸한다. 수가 없기 때문에 애가 없고 수가 멸하기 때문에 애가 멸한다. 촉이 없기 때문에 수가 없고 촉이 멸하기 때문에 수가 멸한다. 六입이 없기 때문에 촉이 없고 六입이 멸하기 때문에 촉이 멸한다. 명색이 없기 때문에 六입이 없고 명색이 멸하기 때문에 六입이 멸한다. 식이 없기 때문에 명색이 없고 식이 멸하기 때문에 명색이 멸한다. 행이 없기 때문에 식이 없고 행이 멸하기 때문에 식이 멸한다. 치가 없기 때문에 행이 없고 치가 멸하기 때문에 행이 멸한다.

이것을, 치가 멸하기 때문에 행이 멸하고 행이 멸하기 때문에 식이 멸하고 식이 멸하기 때문에 명색이 멸하고 명색이 멸하기 때문에 六입이 멸하고 六입이 멸하기 때문에 촉이 멸하고 촉이 멸하기 때문에 수가 멸하고 수가 멸하기 때문에 애가 멸하고 애가 멸하기 때문에 취가 멸하고 취가 멸하기 때문에 유가 멸하고 유가 멸하기 때문에 생이 명하고 생이 멸하기 때문에 늙음과 죽음과 걱정과 슬픔과 괴로움과 번민이 멸한다고 한다.

보살이 이렇게 괴로움의 음의 멸을 깊이 생각 할 때에 지가 생기고 눈이 생기고 깨달음이 생기고 밝음이 생기고 통이 생기고 혜가 생기고 증이 생겼다.

그때에 보살은 이렇게 역순으로 十二 인연을 관찰하고 그것을 있는 그대로 알고, 있는 그대로 보았다. 그래서 그 자리에서 아누다라삼약삼보리를 이루었느니라.□

때에 부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□이 말을 대중에게 이르노니

너희들은 마땅히 잘 들어라

먼 옛날의 태자 보살은

일찍 듣지 못한 법을 관찰했나니.

늙음과 죽음은 무엇을 인연해

무엇으로 말미암아 있는 것인가

이렇게 바르게 관찰해 마치고

생으로 말미암아 있는 줄 알았다.

<생>은 본래 무엇을 인연해

무슨 일로 말미암아 있는 것인가

이렇게 깊이 생각해 마치고

그것은 유로부터 있는 줄 알았다.

그것에 집착하고 그것을 취해

엎치락 뒤치락 더욱 <유>를 더하네

그러므로 여래는 이렇게 말하노니

<취>는 이 <유>의 인연이니라

온갖 더러움의 무더기는

바람이 불면 악의 물 흐름과 같나니

그러므로 취의 원인은

애로 말미암아 널리 퍼진다.

애는 이 수를 인연해 생겨

괴로움의 그물의 근본을 일으킨다.

물들고 집착하는 인연으로써

괴로움과 즐거움이 서로 응한다.

이와 같이 깊이 생각해 마치고

수는 촉을 말미암아 생김을 안다.

촉의 근본은 무엇을 인연하고

무엇으로 말미암아 촉이 있는가

이와 같이 깊이 생각해 마치고

촉은 六입으로 생김을 안다.

六입의 근본은 무엇을 인연하고

무엇으로 말미암아 六입이 있는가

이와 같이 깊이 생각해 마치고

六입은 명색에서 생김을 안다.

명색의 근본은 무엇을 인연하고

무엇으로 말미암아 명색이 있는가

이와 같이 깊이 생각해 마치고

명색은 식을 따라 생김을 안다.

식의 근본은 무엇을 인연하고

무엇으로 말미암아 식은 있는가

이와 같이 깊이 생각해 마치고

식은 행을 따라 생김을 안다.

행의 근본은 무엇을 인연하고

무엇으로 말미암아 행은 있는가

이와 같이 깊이 생각해 마치고

행은 치를 따라 생김을 안다.

이와 같은 인연을 가리켜서

실의인이라 이름 짓는다

지혜의 방편으로 그것을 관찰하면

능히 인연의 뿌리를 볼 수 있다.

괴로움은 성현들이 지은 것도 아니요

또 아무 인연 없이 있는 것도 아니다

그러므로 변해 옮는 이 괴로움은

지혜로운 사람은 끊어 없애느니라.

만일 무명이 멸해 다하면

그 때는 곧 행이 없을 것이요

만일 또 행이 멸해 다하면

그 때는 곧 식이 없을 것이다.

만일 식이 아주 멸해 다하면

명색도 또한 없을 것이요

명색이 이미 멸해 다하면

六입도 또한 없을 것이다.

만일 六입이 아주 멸하면

거기에는 촉도 없을 것이요

만일 촉이 아주 멸해 다하면

거기에는 수도 또한 없을 것이다.

만일 수가 아주 멸해 다하면

거기에는 애도 또한 없을 것이요

만일 애가 아주 멸해 다하면

거기에는 취도 또한 없을 것이다.

만일 취가 아주 멸해 다하면

거기에는 유도 또한 없을 것이요

만일 유가 아주 멸해 다하면

거기에는 생도 또한 없을 것이다.

만일 생이 아주 멸해 다하면

늙고 병드는 괴로움의 무더기 없어져

일체의 괴로움도 다할 것이니

지혜 있는 사람의 설명하는 바라.

十二의 연기는 깊고 또 깊어

보기도 어렵고 알기도 어렵네

오직 부처님만이 잘 아시나니

이것이 있고 없음을 인연함이라.

만일 능히 스스로 관찰하며는

거기에는 모든 입이 없을 것이다.

깊이 인연을 보아 아는 사람은

밖으로 스승을 구하지 않고

五온·十二처·十八계에 있어서

탐욕을 능히 떠나 물들지 않는다.

일체의 보시를 받을 만하고

시주의 은혜를 깨끗이 갚으리.

만일 거기에는 四변재 얻고

결정코 깨달음을 얻으량이면

능히 모든 결박을 풀고

번뇌를 끊어 방탕하지 않으리니

저 색·수·상·행·식은

마치 썩어빠진 수레와 같으리라.

만일 분명히 이 법을 관찰하면

그 때는 곧 등정각을 이루어

마치 새가 허공을 날아

바람 따라 동서로 노니는 것 같으리.

보살은 모든 번뇌 끊어 없애기

바람이 가벼운 옷 날리는 것 같아라.

비바시 부처는 한가하고 고요히

모든 법을 자세히 관찰하였네

늙음과 죽음은 무엇을 인연해 있고

또 무엇으로 하여 없어지는가.

그는 이렇게 관찰해 마치자

맑고 깨끗한 지혜 생겼다.

늙음과 죽음은 생을 인연해 있고

생이 멸하면 노사 멸함 알았다.□

비바시 부처님은 처음으로 도를 이루었을 때 많이 二관을 닦았다. 一은 안은관이요 二는 출리관이었다.

부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□짝없는 여래는

두 가지 관을 닦았다.

그것은 안온관,출리관이라

저 언덕으로 이미 건넜다.

그 마음은 자유를 얻어

모든 번뇌를 끊어 없애고

산 위에 올라가 四방을 살피고

그러므로 비바시라 이름하니라.

큰 지혜 광명은 어둠을 흩어

거울을 스스로 비추는 것 같아라.

세상을 위해 걱정 번민 없애고

남·늙음·죽음의 괴로움 다했다.□

□비바시 부처님은 한적한 곳에서 또 이렇게 생각했다. □나는 이제 이미 이 위 없는 법을 얻었다. 이것은 매우 깊고 미묘하여 알기도 어렵고 보기도 어렵다.  이것은 번뇌가 없고 맑고 깨끗해, 오직 지혜있는 사람만이 알 바요 범부로서는 미쳐갈 수 없는 것이다.

이는 모든 중생들이 다른 주장과 다른 소견과 다른 감정과 다른 학문을 의지하기 때문이다. 그들은 그 다른 소견을 의지해 제작기 구하는 바를 즐기고 제각기 배운 바를 힘쓴다. 그러므로 이 매우 깊은 인연의 법을 이해하지 못한다. 그리고 애욕이 끊어진 열반을 말해도 그것은 더욱 알지 못할 것이다. 내가 저들을 위해 법을 설명해도 저들은 반드시 그것을 알지 못하고 다시 번거로움을 일으킬 것이다.□

이렇게 생각하고는 입을 다물고 설법하지 않으려 했다.

그 때에 범천왕은 비바시 부처님의 이 생각을 알고 스스로 생각했다. □아아, 이 세상은 망한다. 참으로 가엾은 일이다. 비바시 부처님은 그 깊고 미묘한 법을 알면서도 그것을 설명하지 않으려고 한다.□ 그래서 마치 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 빠른 동안에 범천궁에서 갑자기 내려와 부처님 앞에 서서 그 발 앞에 머리로 땅에 예배하고 한쪽에 물러가 서 있었다. 그리고 오른 무릎을 땅에 붙이고 또 합장해 부처님께 여쭈었다.

□원컨대 세존이시여, 때를 보아 법을 베푸소서. 지금 이중생들은 업장이 엷고 모든 감각기관은 영리하고 공경하는 마음 있어 교화하기 쉽습니다. 그리고 뒷 세상에서 구제할 수 없는 죄를 두려워하여 모든 악한 법을 멸하고 착한 도를 나게 해 주시기를 바라나이다.□

부처님은 그 범천왕에게 말씀했다.

□그렇다 그렇다. 네 말과 같다. 다만 나는 한적한 곳에서 잠자코 스스로 생각했다. 내가 얻은 바른 법은 매우 깊고 미묘하다. 내가 비록 저들을 위하여 설명하더라도 저들은 반드시 그것을 알아듣지 못할 뿐 아니라 도리어 어지러움을 느낄 것이다. 그러므로 나는 차라리 잠자코 있어 법을 설명하지 않으려 한다. 나는 수 없는 아승지겁 이전부터 게으르지 않고 부지런히 노력해 위 없는 행을 닦아 이제 비로소 이 얻기 어려운 법을 얻었다. 비록 내가 음욕과 성냄과 어리석음에 빠져 있는 저 중생을 위해 설법한다 하더라도 그들은 반드시 내 말을 실행하지 못하고 부질없이 수고롭기만 할 것이다. 이 법은 미묘하여 세상의 일들과 서로 반대되는 것이다. 중생들은 탐욕에 물들고 어리석음에 덮이어 이것을 이해하지 못할 것이다. 범왕이여, 나는 이렇게 생각했다. 그래서 나는 차라리 입을 다물고 설법하지 않으려 하는 것이다.□

때에 범천왕은 여러번 되풀이해 설법하기를 간청했다.

□세존이시여, 만일 세존께서 설법하시지 않는다면 이 세상은 망할 것입니다.  그것은 참으로 가엾은 일입니다. 원컨대 세존께서는 지금 곧 설법하시어 저 중생들로 하여금 악한 세계에 떨어지지 않게 하소서.□

그 때 부처님은 세번이나 범왕의 간절한 청을 듣고 곧 부처의 눈으로써 세계를 두루 관찰해 보았다. 중생들 가운데는 더러움이 많은 자도 있고 적은 자도 있으며, 근성이 영리한 자도 있고 미련한 자도 있으며, 가르치기에 어려운 자도 있고 쉬운 자도 있으며, 쉽게 가르침을 받는 자는 뒷 세상의 죄의 갚음을 두려워할 줄 앎으로써 능히 악한 법을 끊고 착한 도를 낼 수 있음을 보았다. 그것은 마치, 우발라꽃·발두마꽃·구물두꽃·분타리꽃이 비로서 진흙에서 나오기는 했지마는 아직 물 속에 있는 것도 있고, 혹은 이미 나와 물과 가지런히 있는 것도 있으며, 혹은 물 위에 까지 올라오기는 하였지마는 아직 피지 못한 것도 있어, 그러나 그것들은 다 물에 더럽혀지지 않고 쉽게 피어날 수 있는 것과 같았다. 세계의 중생들도 또한 그와 같음을 보았다.

그 때 세존은 범왕에게 말씀하셨다.

□내 너희들을 가엾이 여겨 이제 마땅히 감로의 법문을 열어 설명하리라. 이 법은 깊고 미묘하여 이해하기 어려운 것이다. 나는 이제 내 말을 믿어 받아 즐거이 듣는 자를 위해서는 설법하겠지마는, 덤비고 어지러워 아무 이익이 없는 자를 위해서는 설법하지 않으리라.□

그 때 범왕은 부처님이 그 청을 들어 주심을 알고 기뻐 날뛰면서 부처님을 세번 돌고 그 발에 예배한 뒤 자취를 감추었다. 그가 사라진지 오래지 않아 여래는 잠자코 마음으로 생각했다. 나는 우선 누구를 위하여 설법해야 할까 하고. 그리고 다시 생각했다. 내 마땅히 반두성 안에 들어가 먼저 왕자 제사와 대신의 아들 건다를 위해 감로의 법문을 열리라.

그 때 세존은 마치 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 것 같은 빠른 시간에 보리나무 밑에서 사려져 반두성의 녹야원에 이르러 자리를 깔고 앉으셨다.

부처님은 여기서 게송으로 말씀하셨다.

□사자가 숲 속에 있어

자유로이 노니는 것처럼

저 부처님도 또한 그렇게

자유로이 노닐어 걸림이 없네.□

비바시 부처님은 동산직이에게 말씀하셨다.

□너는 성 안에 들어가서 왕자 제사와 그 대신의 아들 건다에게 전하라. 과연 알고자 하는가, 비바시 부처님은 지금 녹야원에 계시면서 그대들을 보고자 한다.  빨리 가라.□

때에 저 동산직이는 분부를 받고 저 두 사람에게 가서 부처님 말씀을 알리었다.  그 두 사람은 그 말을 듣고 곧 부처님께 나아가 머리로 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 부천님은 그들을 위하여 점차로 설법하시어 보여 가르쳐 이롭게 기쁘게 하였다. 즉 보시론·계율론·생천론과 애욕의 더러움의 상루는 우환덩어리요, 세속을 떠나는 공덕은 가장 미묘하고 청청하기 제일이라고 찬탄하셨다.

그 때에  세존은 그 두 사람의 마음이 부드러워져 기뻐하고 즐거이 믿어, 바른 법을 넉넉히 감당할 줄을 알았다. 그래서 곧 그들을 위하여 고성제를 말씀하시었고 고집성제·고멸성제·고출요제를 두루 펴 해설하셨다. 그 때에 왕자 제사와 대신의 아들 건다는 앉은 자리에서 티끌과 때를 멀리 여의어 법눈의 청정함을 얻었다. 그것은 마치 흰 바탕이 빛깔을 받기 쉬운 것과 같았다.

그 때에 지신은 곧 이렇게 외쳤다.

□비바시 여래는 반두성 녹야원에서 위 없는 법의 수레바퀴를 굴리셨다. 그것은 어떤 사문이나 바라문이나 모든 하늘이나 악마나 및 다른 세상 사람들로서는 굴릴 수 없는 것이다.□

이 소리는 널리 퍼져 四천왕을 비롯해 타화자재천에 까지 미쳐가고 잠깐 동안에 범천에 까지 이르렀다.

부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□기뻐하는 마음으로 뛰며 좋아해

저 여래를 기리어 칭찬하네

비바시는 비로서 부처님 되어

위 없는 법바퀴를 굴리시도다.

처음으로 보리나무 밑에서 일어나

반두성으로 나아가시어

거기서 건다와 제사를 위해

四제의 법바퀴를 굴리시도다.

그 때에 저 건다와 제사는

부처님의 교화를 받자온 뒤에

깨끗한 법바퀴 안에 있어서

깨끗한 행을 닦아 따를 이 없네.

다음에는 저 도리천의 무리와

그리고 천제석 무리들

기쁨에 넘쳐 서로 알릴 때

모든 하늘들 모두 그 소리 듣네.

저 부처님은 이 세상에 나와

위없는 법바퀴를 굴리시나니

모든 하늘 무리들 그 수는 늘고

아수륜은 그 수 줄어들도다.

승선의 이름은 널리 퍼지고

착한 지혜로 세상을 멀리하네

모든 법에서 자재를 얻어

지혜로 법바퀴 굴리느니라.

평등한 모든 법을 두루 관찰해

마음을 쉬어 더러움 없다

나고 죽는 재앙을 떠남으로써

지혜로 법바퀴 굴리느니라.

고통 없애어 모든 악 떠나고

욕심을 벗어나 자유를 얻고

은혜와 사랑의 지옥 벗어나

지혜로 법바퀴 굴리느니라.

바르게 깨달아 사람 중에 높은 이

양족존은 마음을 스스로 다루어

모든 속박에서 멀리 뛰어나

지혜로 법바퀴 굴리느니라.

중생을 교화하고 이끄는 스승

악마의 원수를 항복받나니

그는 모든 악을 멀리 여의어

지혜로 법바퀴를 굴리느니라.

번뇌를 떠난 힘은 악마를 꺾고

모든 기관 안정되어 게으르지 않으며

번뇌를 다하고 악마의 결박 벗어나

지혜로 법바퀴를 굴리느니라.

만일 결정법을 배워 마치면

모든 법의 <나> 없음을 깨달으리니

그것은 법 중에서 가장 위되어

지혜로 법바퀴를 굴리느니라.

내 몸을 이롭게 하기 바라지 않고

그러므로 또 이름도 구하지 않네

오직 중생들을 가엾이 여기므로

지혜로 법바퀴를 굴리느니라.

중생이 받는 고통과 재앙

늙음·앓음·죽음의 핍박을 보고

이 三 악취를 없애기 위해

지혜로 법바퀴를 굴리느니라.

탐욕과 성냄과 어리석음을 끊고

깊은 애욕의 근원을 뿌리 뽑고

흔들림 없이 모든 속박 벗어나

지혜로 법바퀴를 굴리느니라.

이기기 어려운 것 나는 이기고

이미 이겨 스스로를 항복 받으며

이기기 어려운 저 악마 이겨내어

지혜로 법바퀴를 굴리느니라.

이 위없는 법의 수레바퀴는

오직 부처님만이 굴리시나니

하늘·악마·천제석·범천

그 아무 것도 굴릴 자 없느니라.

중생에게 친근하여 법바퀴 굴려

천상,인간의 무리 이익되게 하나니

이들 천상,인간의 큰 스승으로

저쪽 언덕으로 건넜느니라.□

이 때에 왕자 제사와 대신의 아들 건다는 법을 알아 과를 얻고 진실하여 속임이 없어 아무 두려움이 없음을 성취하였다. 그들은 곧 비바시 부처님께 여쭈었다. □저희들은 부처님의 법 안에서 깨끗한 행을 닦으려 하나이다.□

부처님은 말씀하셨다.

□잘 왔구나 비구들이여, 내 법은 청정하니 자재로이 수행하여 모든 괴로움을 아주 없앨 수 있다.□

그 때에 두 사람은 구족계를 받았다. 구족계를 받은지 오래지 않아 여래는 또 三사를 가르치셨다. 一은 신족 二는 관타심 三은 교계였다. 그들은 곧 번뇌를 떠난 마음의 해탈과 남과 죽음에 걸림이 없는 지혜를 얻었다. 그 때에 성안에 사는 많은 사람들이 이 두 사람이 집을 떠나 도를 배우면서 법의를 입고 바루를 가지고 깨끗한 행을 닦는다는 소문을 들었다. 그들은 서로 말하기를, 그 도는 반드시 진실한 것일 것이다. 그러므로 이들로 하여금 세상의 영화로운 지위를 버리고 소중한 것을 버리게 하였다고 했다.

때에 성 안에 있는 八만 四천인은 동산에 계시는 비바시 부처님께 나아가 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 부처님은 점차로 설법하시어 보여 가르쳐 이익되고 기쁘게 하였다. 곧 보시론·계율론·생천론 그리고 애욕의 더러운 상루는 재앙이 되고 세속을 벗어나는 공덕은 가장 미묘하고 맑고 깨끗하기 제일이라고 찬탄하셨다.

그 때에 세존은 대중의 마음이 부드러워져 기뻐하고 즐거이 믿어 바른 법을 능히 감당할 수 있다고 보셨다. 그들을 위하여 <고성제>를 말씀하시고 <고집성제> <고멸성제> <고출요성제>를 널리 펴 해설하셨다. 때에, 八만 四천인은 그 자리에서 티끌을 멀리하고 괴로움을 떠나 곧 법눈의 깨끗해짐을 얻었다. 그것은 마치 흰 바탕은 빛갈을 받기 쉬운 것과 같았다. 그들은 법을 알아 과를 얻고 진실하여 속임이 없으며 아무 두려움이 없음을 성취하였다. 그들은 부처님께 여쭈었다.     □저희들은 여래의 법 안에서 깨끗한 행을 닦고자 하나이다.□

부처님은 말씀하셨다.

□잘 왔구나 너희들 비구여, 내 법은 청정하여 자재로이 닦으면 모든 괴로움을 아주 없앨 수 있을 것이다.□

때에 八마 四천인은 모두 구족계를 받았다. 구족계를 받은지 얼마 안 되어 세존은 다시 三사로써 교화하셨다. 一은 신족 二는 관타심 三은 교계였다. 그들은 곧 번뇌를 떠난 마음의 해탈과 남과 죽음에 걸림이 없는 지혜가 앞에 나타났다.

그 때에 八만 四천인은 부처님이 녹야원에서 사문도 바라문도 모든 하늘도 악마도 범천도 능히 굴릴 수 없는 위없는 법의 바퀴를 굴리신다는 말을 듣고 곧 반두성에 계시는 비바시 부처님께 나아가 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다.

부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□머리에 붙는 불을 끄고자 하면

빨리 꺼질길을 찾아야 하듯이

그 사람들도 또 그와 같이

부리나케 여래에게 나아가도다.□

때에 부처님은 그들을 위해 설법하시는 것도 또한 이와 같았다. 그 때에 반두성에는 十六만 八천명의 큰 비구들이 있었다. 제사 비구와 건다 비구는 대중들 앞에서 허공에 올라가 몸에서 물과 불을 내며 모든 신변을 나타내었다. 그리고 다시 대중을 위하여 미묘한 법을 연설했다. 그때 여래는 잠자코 있으면서 속으로 생각했다. 지금 이 성안에는 十六만 八천의 큰 비구들이 있다. 나는 마땅히 저들을 유행하게 하리라. 저들은 각각 두 사람씩 짝을 지어 六년 동안 여러 곳으로 돌아다닌 뒤 다시 이 성으로 돌아와 구족계를 연설하게 하리라. 때에 수타회천은 여래의 이 마음을 알았다. 마치 힘센 사람이 팔을 굽혔다 폈다 하는 것 같은 빠른 시간에 저 하늘에서 사라져 갑자기 부처님 앞에 나타나 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 조금 있다가 부처님께 여쭈었다.

□그렇습니다. 세존이시여, 이 반두성 안에는 비구들이 많습니다. 저들이 각각 여러 곳으로 노닐면서 六년 동안 포교한 뒤에 다시 이 성에 돌아와 구족계를 연설한다면 저는 마땅히 그들을 보호해 아무도 그들을 해치지 못하게 할 것입니다.□

그 때에 여래는 이 말을 듣고 잠자코 있음으로써 허가의 뜻을 보이셨다. 수타회천은 부처님의 침묵의 허가를 알고 곧 부처님 발에예배한 뒤 그 앞에서 사라져 천상으로 돌아갔다. 그가 떠난지 얼마 안 되어 부처님은  모든 비구들에게 말씀하셨다.

□지금 이 성 안에는 비구들이 많다. 너희들은 각각 흩어져 여러 곳으로 달아다니면서 포교하다가, 六년이 지나거든 돌아와 계를 말하리라.□

비구들은 부처님의 분부를 받잡고 각각 가사와 바루를 가지고 부처님께 예배하고 떠났다.

부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□내가 보내는 질서 바른 대중은

아무 욕심도 없고 집착도 없었다

그 위엄은 금시조와 같고

빈 못을 버리는 학처럼 떠나갔다.□

一년이 지난 뒤 수타회천은 천상에서 내려와 모든 비구들에게 말했다. □너희들이 순회 포교는 이제 一년이 지나고 앞으로 五년이 남았다. 너희들은 마땅히 알라. 六년을 마친 뒤에는 이 성에 돌아와 계를 연설해야 한다□고. 이렇게 六년이 되었다. 수타회천은 또 비구들에게 말했다. □이제 六년이 이미 찼다. 마땅히 돌아와 계를 연설하라.□ 때에 모든 비구들은 이 하늘의 말을 듣고 모두 의발을 거두어 챙긴 뒤 반두성으로 돌아왔다. 거기서 녹야원에 계시는 바시 부처님께 나아가 발에 예배하고 한쪽에 앉았다.

부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□잘 길들여진 코끼리가

사람의 가고픈 곳 따르는 것처럼

그와 같이 저 비구 무리도

가르침을 따라 성으로 돌아오다.□

그 때에 여래는 대중 앞에서 허공에 올라 가부좌를 앉으시고 계경을 연설하시되 인욕이 제일이요, 열반이 으뜸이라 수염과 머리를 깎는다 해서 남이 중 됨을 방해하지 말라고 하시었다.

수타회천은 부처님에게서 멀지 않은 곳에서 게송으로 찬탄했다.

□여래의 큰 지혜는

미묘하고 홀로 높아

지관을 함께 갖추어

최정각을 이루시고

중생을 가엾이 여김으로써

이 세상에서 도를 이루어

네 가지 거룩한 진리로써

성문을 위해 연설하시니

괴로움과 괴로움의 원인과

괴로움을 멸한 상태의 진리로다

거룩한 저 여덟 가지 바른 길로

안락한 곳에 중생을 인도하네.

이제 저 비바시 부처님은

이 세상에 나타나시어

모든 대중들 가운데 있어

마치 태양이 빛남과 같아라.□

이 게송을 마치자 갑자기 어디로 사라졌다. 그 때 부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□내 지금 생각해보니 옛날 어느 때, 내가 왕사성의 기사굴산에 있을 때 이런 생각을 했다. □나는 지금까지 태어나지 않은 곳이 없었다. 그러나 오직 수타회천에는 태어나지 못했다. 만일 내가 저 하늘에 태어난다면 다시는 이 곳에 돌아오지 않을 것이다.□

비구들아, 나는 그 때 또 이런 생각도 했다. 나는 무조천에 가고 싶다고. 그 때에 나는 힘센 장사가 팔을 굽혔다 폈다 하는 것 같은 빠른 시간에 여기서 사라져 갑자기 저 하늘에 나타났다. 그 때 그 하늘들은 내가 나타나는 것을 보고 머리로 예배하고 한쪽에 섰었다. 그리고 이내 내게 말했다. □우리들은 모두 비바시 부처님의 제자로서 그 부처님의 교화를 따랐으므로 여기 태어났다□ 하면서 그 부처님의 인연의 본말을 설명했다. 그리고 또 그들은 □우리는 또 시기 부처·비사바 부처·구루손 부처·구나함 부처·가섭 부처·석가모니 부처님들의 제자로서 그분들의 교화를 따랐으므로 여기 태어났다□고 말했다. 그리고 그 부처님들의 인연의 본말을 설명했다. 또 내가 아가니타천에 갔을 때도 또한 그러했다.□

때에 부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□마치 힘센 사람이

팔을 굽혔다 폈다 하는 동안

나는 신족으로써

저 무조천의

제 七 대선에 이르러

두 악마를 항복받았다.

무열천은

손을 모아서 예배했나니

주도나무의 향기처럼

석사 이름은 멀리 들렸다

상호를 갖추어

선견천에 이르렀다.

마치 연꽃이

물에 물들지 않는 것처럼

세존은 아무 데도 물들지 않고

대선견천에 이르렀었다.

해가 처음으로 떠오르는 것처럼

깨끗하여 티끌의 가리움 없고

또 밝은 가을 달처럼

일구경천으로 나아갔었다.

이 다섯 거처는

중생들이 깨끗하게 사는 곳

마음이 깨끗하여 여기에 오고

번뇌 없는 곳으로 나아가도다.

깨끗한 마음으로 와

모두 부처님 제자가 되었네.

더러움과 집착을 버리고 떠나

집착이 없는 것을 즐겨하면서

법을 알아 깊이 믿어 움직이지 않는다.

비바시 아들은

깨끗한 마음으로

좋이 와

큰 선인에게 나아갔다.

시기 부처 아들은

번뇌도 없고 하염도 없이

깨끗한 마음으로 와

이유존에게 나아갔다.

비사바의 아들은

모든 기관을 완전히

깨끗한 마음으로 내게 왔나니

마치 해가 하늘을 비추는 것 같았다.

구루손 아들은

모든 욕심을 버리고 떠나

깨끗한 마음으로 내게 왔나니

묘한 광명의 불꽃 왕성하였다.

구나함의 아들은

번뇌도 없고 하염도 없이

깨끗한 마음으로 내게 왔나니

그 광명은 보름달 같았다.

가섭의 제자는

모든 기관을 완전히 갖추어

깨끗한 마음으로 내게 왔나니,

큰 신선을 어지럽히지 않았다.

신족이 제일이니라

굳건한 마음으로

부처님 제자 되어

깨끗한 마음으로 나아왔도다.

부처님 제자 되어

여래에게 경례하고

부처님께 자세히

아뢰었나니

태어난 곳과 도를 이룸과

이름과 성과 또 그 종족과

그리고 깊은 법을 알고 보아서

위없는 도를 이룬 사실을.

비구들은 고요한 곳에서

티끌과 때를 멀리 여의고

부지런히 노력해 게으르지 않아

가지가지 번뇌를 아주 끊는다.

이것은 이 모든 부처의

처음과 끝의 인연의 전부로서

이 석가모니의

연설한 것이니라.□

부처님이 이 큰 인연경을 연설해 마치시자 모든 비구들은 그것을 듣고 기뻐하여 받들어 행했다.

2. 유행경

신수장경 : 1-11

한글장경 : 장-43

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 라아자그리하 기사굴산에서 큰 비구의 무리 천 二백 五十인과 함께 계셨다.

때에 마가다국의 왕 아사세는 발지국을 치고자 했다. 왕은 스스로 생각하기를 □비록 저 나라 사람이 용맹스럽고 건장하며 많고 강하다 하더라도 나로서 저를 쳐 빼앗기는 어려울 것 없다□고 생각했다. 때에 아사세왕은 바라문으로 대신이 우사에게 명령했다.

□너는 기사굴산에 계시는  세존께 나아가 내 이름으로 세존의 발에 예배한 뒤 세존의 기거가 가볍고 편하시며 걸음 걸으시기도 건강하신가고 문안 드려라. 그리고 다시 세존께 여쭈어 보아라. □발지국 사람들은 스스로 용맹스럽고 건장하며 부강한 것을 믿고 내게 순종하지 않으므로 나는 그것을 치고자 하오니 혹시 세존께서는 무슨 가르침이 있으신가□고. 무슨 가르치는 말씀이 있으시거든 너는 그것을 기억해 잊지 말고 들은 그대로 내게 와 말하라. 여래의 말씀은 허망하지 않느니라.□

대신 우사는 왕의 명령을 받고 곧 수레를 타고 기사굴산으로 갔다. 수레로 갈 수 있는 곳까지 가서 수레에서 내려 걸어갔다. 세존께 나아가 문안을 드린 뒤 한쪽에 앉아 여쭈었다.

□마가다의 왕 아사세는 부처님의 발에 머리를 조아려 예배하고 다시 은근히 문안을 드립니다. 기거가 가볍고 편리하시며 걸음 걸으시기도 건강하십니까.□

또 세존께 여쭈었다.

□발지국 사람들은 스스로 용맹스럽고 건장하고 부강한 것을 믿고 제게 순종하지 않으므로 저는 그것을 치고자 하오니 혹시 세존께서 무슨 가르침이라도 있으시옵나이까.□

그 때 아난은 세존 뒤에서 부채를 들고 부처님에게 부채질을 하고 있었다. 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□너는 발지국 사람들이 자주자주 모임을 가져 서로 바른 일을 의논한다고 들었는가.□

아난은 대답을 사뢰었다.

□그렇다고 들었읍니다.□

부처님은 다시 아난에게 말씀하셨다.

□만일 그렇다면 어른과 어린이들은 서로 화순하여 갈수록 더 왕성할 것이다.  그래서 그 나라는 언제나 안온하여 아무도 침로할 수 없을 것이다. 아난아, 너는 발지국의 임금과 신하는 서로 화순하고 윗사람 아랫사람이 서로 공경한다고 들었는가.□

□그렇다고 들었읍니다.□

□아난아, 만일 그렇다면 어른과 어린이들은 서로 화순하여 갈수록 더 왕성할 것이다. 그래서 그 나라는 언제나 안온하여 누구의 침로도 받지 않을 것이다. 아난아, 너는 발지국 사람들이 법을 받들어 금기할 바를 알고 예도를 어기지 않는다고 들었는가.□

□그렇다고 들었읍니다.□

□아난아, 만일 그렇다면 어른과 어린이들은 서로 화순하여 갈수록 더 왕성할 것이다. 그래서 그 나라는 언제나 안온하여 누구의 침로도 받지 않을 것이다. 아난아, 너는 발지국 사람들은 부모를 효도로 섬기고 어른을 공경하여 순종한다고 들었는가.□

□그렇다고 들었읍니다.□

□아난아, 만일 그렇다면 어른과 어린이들은 서로 화순하여 갈수록 더 왕성할 것이다. 그래서 그 나라는 언제나 안온하여 누구의 침로도 받지 않을 것이다. 아난아, 너는 발지국 사람들이 종묘를 공경하여 귀신에게 정성드린다고 들었는가.□

□그렇다고 들었읍니다.□

□아난아, 만일 그렇다면 어른과 어린이들은 서로 화순하여 갈수록 더 왕성할 것이다. 그래서 그 나라는 언제나 안온하여 누구의 침로도 받지 않을 것이다. 아난아, 너는 발지국 사람들이 가정의 여자들이 바르고 참되며 깨끗하고 더러움이 없어 비록 웃고 농담하는 데 있어서도 그 말이 음란한 데 미치지 않는다고 들었는가.□

□그렇다고 들었읍니다.□

□아난아, 만일 그렇다면 어른과 어린이들은 서로 화순하여 갈수록 더 왕성할 것이다. 그래서 그 나라는 언제나 안온하여 누구의 침로도 받지 않을 것이다. 아난아, 너는 발지국 사람들이 사문을 높여 섬기고 계를 가지는 사람을 존경하여 보호하고 공양하기에 일찍 게으른 일이 없다고 들었는가.□

□그렇다고 들었읍니다.□

□아난아, 만일 그렇다면 어른과 어린이들은 서로 화순하여 갈수록 더 왕성할 것이다. 그래서 그 나라는 언제나 안온하여 누구의 침로도 받지 않을 것이다.□

때에 대신 우사는 부처님께 여쭈었다.

□저 나라 백성들이 비록 한 가지 법을 행하더라도 오히려 도모할 수 없겠거늘 하물며 일곱 가지를 맞춤에 있어서이겠읍니까. 저는 나라 일이 많기 때문에 우선 하직을 사뢰고 돌아가겠읍니다.□

부처님을 말씀하셨다.

□마땅히 때를 알라.□

때에 우사는 곧 자리에서 일어나 부처님을 세번 돌고 공손히 읍하고 물러갔다.  그가 떠난지 얼마 안 되어 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□너는 라아자그리하의 좌우에 있는 모든 비구들을 강당에 모이게 하라.□

□분부대로 하겠읍니다.□

하고, 아난은 나열기성으로 가서 모든 비구들을 모두 강당에 모이게 했다. 그리고 부처님께 나아가 여쭈었다.

□모든 비구들은 다 강당에 모였읍니다.  오직 부처님은 때를 아소서.□

그 때에 부처님은 자리에서 일어나 강당으로 가셨다. 자리에 앉자 곧 여러 비구들에게 말씀하셨다.

□나는 이제 너희들을 위하여 七 불퇴법을 연설하리라. 자세히 들어 잘 기억하라.□

모든 비구들은 부처님께 여쭈었다.

□예, 세존이시여 즐겨 듣기를 원하나이다.□

부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□七 불퇴법이란 무엇인가. 一은 자주자주 서로 모여 정의를 강론하면 곧 어른과 어린이들은 서로 화순하여 그 법을 부술 수 없는 것을 말한다. 二는 위,아래가 화동하여 서로 공경하고 순종해 어기지 않으면 곧 어른과 어린이들은 서로 화순하여 법을 부술 수 없는 것을 말한다. 三은 법을 받들어 금기할 바를 알고 그 제도를 어기지 않으면 곧 어른과 어린이들은 서로 화순하여 법을 부술 수 없는 것을 말한다. 四는 만일 비구들이 힘써 많은 스승과 벗들을 보호하고 그것을 존경해 섬기면 어른과 어린이들은 서로 화순하여 법을 부술 수 없는 것을 말한다.  五는 바른 생각을 지켜 가지고 효도와 공경을 으뜸으로 삼으면 곧 어른과 어린이들은 서로 화순하여 법을 부술 수 없는 것을 말한다. 六는 음욕을 떠난 깨끗한 행을 닦고 본능을 그대로 따르지 않으면 곧 어른과 어린이들은 서로 화순하여 법을 부술 수 없는 것을 말한다. 七은 남은 먼저로 하고 나를 뒤로 하여 이름과 이익을 탐하지 않으면 곧 어른과 어린이들은 서로 화순하여 법을 부술 수 없는 것을 말한다.□

부처님은 다시 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□다시 七법이 있다. 이것은 법을 더하고 자라게 하여 줄거나 닳아지지 않도록 하는 것이다. 一은 일이 적은 것을 즐겨하고 일을 많이 하기를 좋아하지 않으면 곧 법은 더하고 자라나, 줄거나 닳아지지 않을 것이다. 二는 침묵하기를 즐겨하고 많은 말을 좋아하지 않는 것이다. 三은 잠을 적게 자고 잠의 쾌락에 빠지지 않는 것이다. 四는 패거리를 만들어 쓸데 없는 일을 말하지 않는 것이다. 五는 아무 덕이 없으면서 스스로 자랑하지 않는 것이다. 六은 악한 사람과 짝하지 않는 것이다. 七은 산이나 숲속의 한적한 곳에서 혼자 있기를 즐기는 것이다. 비구들아, 이렇게 하면 법은 더하고 자라 줄거나 닳아지지 않을 것이다.□

부처님은 다시 비구들에게 말씀하셨다.

□다시 七법이 있다. 이것은 법을 더하고 자라게 하여 줄거나 닳아지지 않게 하는 것이다. 무엇을 七이라고 하는가. 一은 믿음을 가져라. 여래의 지진,정각 등의 十호의 두루 갖추었음을 믿어라. 二는 부끄러움을 알라. 자기가 지은 죄를 스스로 부끄러워 하라. 三은 부끄러워할 줄을 알라. 자기의 지은 죄를 남에게 대하여 부끄럽게 생각하라. 四는 많이 듣는 것이니 자기의 들은 바 상선·중선·하선의 의미가 맑고 조촐해 더러움이 없는 깨끗한 행을 갖추 가져라. 五는 고행을 부지런히 힘써 악을 없애고 선을 닦아서 부지런히 익혀 버리지 말라. 六은 옛날에 공부한 것을 잘 기억하여 잊지 말라. 七은 지혜를 닦아 익히어 나고 멸하는 법을 알고 성현의 도에 나아가 모든 괴로움의 근본을 끊어라. 이러한 것이 일곱 가지 법이다. 이것은 법을 더하고 자라게 하여 줄거나 닳음이 없게 하는 것이다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□다시 다른 七법이 있으니 법으로 하여금 더하고 자라게 하여 줄거나 닳음이 없게 하는 것이다. 무엇을 七이라 하는가 一은 부처님을 존경하는 것이다. 二는 법을 존경하는 것이다. 三은 중을 존경하는 것이다. 四는 계율을 존경하는 것이다.  五는 정을 존경하는 것이다. 六은 부모를 존경하고 거기에 순종하는 것이다. 七은 방일하지 않는 사람을 존경하는 것이다. 이러한 七법은 곧 법을 더하고 자라게 하는 것이다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□다시 七법이 있다. 이것은 곧 법을 더하고 자라나게 하여 줄거나 닳음이 없게 하는 것이다. 무엇을 七법이라고 하는가. 一은 내 몸의 깨끗하지 못함을 관찰하는 것이다. 二는 음식의 깨끗하지 못함을 관찰하는 것이다. 三은 세상을 즐겨하지 않는 것이다. 四는 항상 죽음의 생각을 가지는 것이다. 五는 무상하다는 생각을 일으키는 것이다. 六은 무상은 괴로움이라는 생각을 일으키는 것이다. 七은 괴로움은 <나>가 없다는 생각을 일으키는 것이다. 이러한 것이 七법이다. 이것은 곧 법을 더하고 자라게 하여 줄거나 닳음이 없게 하는 것이다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□다시 七법이 있다. 이것은 법을 더하고 자라게 하여 줄거나 닳음이 없게 하는 것이다. 무엇을 七법이라 하는가. 一은 염각의를 닦는 것이니 한가하고 고요해 욕심이 없어 뛰어나는 길을 닦아 인연을 짓지 않는 것이다. 二는 법각의를 닦는 것이다. 三은 정진각의를 닦는 것이다. 四는 희각의를 닦는 것이다. 五는 의각의를 닦는 것이다. 六은 정각의를 닦는 것이다. 七은 호각의를 닦는 것이다. 이러한 七법은 곧 법을 더하고 자라게 하여 줄거나 닳음이 없게 하는 것이다.

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□다시 六 불퇴법이 있다. 이것은 법을 더하고 자라게 하여 줄거나 닳음이 없게 하는 것이다. 무엇을 六이라 하는가. 一은 몸은 항상 자비를 행하여 중생을 해치지 않는 것이다. 二는 입은 인자한 말을 하고 악한 말을 하지 않는 것이다. 三은 뜻은 자비로운 마음을 생각해 파괴하고 손해지우려는 생각을 품지 않는 것이다.  四는 깨끗한 재물을 얻어 여럿과 함께 나누어 평등하여 차별이 없는 것이다. 五는 성현의 훈계를 받아 빠뜨림이 없고 또 때묻고 더러움이 없어 굳게 믿어 움직이지 않는 것이다. 六은 성현의 도를 알아 그것으로써 괴로움을 아주 없애는 것이다. 이러한 六법은 곧 법을 더하고 자라게 하여 줄거나 닳음이 없게 하는 것이다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□다시 六 불퇴법이 있다. 이것은 법을 더하고 자라게 하여 줄거나 닳음이 없게 하는 것이다. 一은 부처님을 생각하는 것이다. 二는 법을 생각하는 것이다. 三은 스님네를 생각하는 것이다. 四는 계율을 생각하는 것이다. 五는 보시를 생각하는 것이다. 六은 하늘을 생각하는 것이다.  이 六념을 닦으면 법은 더하고 자라나 줄거나 닳음이 없을 것이다.□

그 때 세존은 라아자그리하에서 자유로이 계시면서 아난에게 말씀하셨다.

□너희들은 다 위의를 갖추어라. 나는 죽원으로 가고자 한다.□

□예.□

하고 대답한 뒤, 곧 옷과 바루를 챙겨 여러 대중과 함께 세존을 모시고 따랐다.  길은 마가다를 둘러 죽원에 도착하셨다. 세존은 당상에 올라 자리에 앉으사 모든 비구들에게 계·정·혜에 대해 말씀하셨다.

□계를 닦아 정을 얻음으로써 큰 과보를 얻는다. 정을 닦아 지혜를 얻음으로써 큰 과보를 얻는다. 지혜를 닦아 마음이 깨끗해져 등해탈을 얻는다. 그래서 三루 곧 욕의 누· 유의 누· 무명의 누를 멸해 다하고 해탈을 얻어 해탈의 지혜가 생긴다. 거기는 나고 죽음이 이미 다하고 깨끗한 행이 이미 서고 해야 할 일을 이미 다해 다시는 다음의 생을 받지 않는다.□

그 때 세존은 죽원에서 자유로이 계시면서 아난에게 말씀하셨다.

□너희들은 다 위의를 갖추어라. 나는 파아탈리푸트라로 가고자 한다.□

아난은

□예.□

하고 대답한 뒤, 곧 옷과 바루를 챙기어 여러 대중들과 함께 세존을 모시고 따랐다. 길은 마가다를 둘러 파아탈리푸트라에 이르러 파아탈리나무 밑에 앉으셨다.  때에 많은 남자 신도들은 부처님이 대중과 함께 멀리서 이 파아탈리나무 밑에 오셨다는 말을 듣고 모두 성에서 나와 파아탈리나무 밑에 앉아 계시는 부처님을 바라보았다. 용모는 단정하고 六근이 고요하고 제일이었다. 마치 큰 용이 물이 맑기 때문에 티끌이나 때가 없는 것 같았다. 三十二 상과 八十 종호는 그 몸을 장엄했다. 신도들은 그것을 보고 마음에 기쁨이 넘쳐 부처님께 나아가 머리로 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때 부처님은 그들을 위하여 점차로 설법하시고 가르치시어 그들을 이롭고 기쁘게 하셨다. 모든 신도들은 설법을 듣고 부처님께 여쭈었다.

□저희들은 부처님과 법과 스님께 귀의하고자 합니다. 원컨대 가엾이 여겨 허락하시어 우바새로 삼아 주소서. 지금부터는 생물을 죽이지 않고, 도둑질하지 않으며, 음탕하지 않고, 속이지 않으며, 술을 마시지 않는 계를 받들어 가지겠나이다. 내일은 공양하고자 하나이다. 원하옵건대 세존께서는 모든 대중과 함께 자비를 베풀어 돌보아 주소서.□

그 때 세존은 침묵으로써 허가하셨다. 모든 신도들은 부처님의 침묵하시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 부처님을 세 번 돌고 예배하고 돌아갔다. 그들은 곧 여래를 위하여 큰 강당을 지어 계실 곳을 마련하고 물 뿌려 소제하고 향을 사루며 자리를 깔아 모든 공양의 준비가 끝났다. 그들은 곧 세존께 나아가 여쭈었다.

□모든 준비는 다 갖추어졌읍니다. 오직 성자는 때를 알으소서.□

그 때 세존은 곧 자리에서 일어나 가사를 입고 바루를 드시고 대중들과 함께 강당으로 나아가셨다. 거기서 손발을 씻으시고 그 복판에 앉으셨다. 때에 모든 비구들은 왼쪽에 앉고 모든 신도들은 오른쪽에 앉았다. 세존께서는 모든 신도들에게 말씀하셨다.

□무릇 사람이 계를 범함으로써 다섯 가지 손해가 있다. 무엇을 다섯이라 하는가. 一은 재물을 구하나 뜻대로 되지 않는다. 二는 비록 얻은 것이 있더라도 날로 점점 없어진다. 三은 이르는 곳마다 사람들의 존경을 받지 못한다. 四는 추한 이름과 나쁜 소문이 천하에 퍼진다. 五는 목숨을 마쳐 죽은 뒤에는 지옥에 들어간다.□

부처님은 또 모든 신도들에게 말씀하셨다.

□무릇 사람이 계를 가짐으로써 다섯 가지 공덕이 있다. 무엇을 다섯이라 하는가.  一은 모든 구하는 것은 뜻대로 된다. 二는 자기가 가진 재산은 더욱 불어 손해되는 일이 없다. 三은 가는 곳마다 사람의 존경과 사랑을 받는다. 四는 좋은 이름과 착한 칭찬이 두루 퍼진다. 五는 목숨을 마친 뒤에는 반드시 천상에 태어날 것이다.□

때에 밤은 벌써 반이 되었다. 부처님은 여러 신도들에게 말씀하셨다.

□너희들은 이제 그만 돌아가라.□

모든 신도들은 부처님의 분부를 받고 일어나 부처님을 세번 돌고 그 발에 예배하고 돌아갔다.

그 때 부처님은 이른 새벽에 고요하고 한가한 곳으로 나아가셨다. 거기서 하늘눈이 맑고 트이어 모든 큰 하늘신들이 각각 영토를 차지하는 것을 보시고 가운뎃 신과 아랫 신들도 각각 영토를 차지하는 것을 보셨다. 그 때 부처님은 곧 강당으로 돌아와 자리에 앉으셨다.  세존은 때를 아시고 아난에게 물으셨다.

□누가 이 파아탈리푸트라성을 지었는가.□

아난은 부처님께 여쭈었다.

□이것은 우사 대신이 쌓았읍니다. 이것으로써 발지국을 막고 있읍니다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□이 성을 쌓은 사람은 바로 하늘 뜻을 얻었다. 내가 새벽에 한가하고 고요한 곳에 나가 하늘 눈으로써 보매 모든 큰 하늘신은 각각 영토를 차지하고 중간신과 아랫신도 각각 영토를 차지했다. 아난아, 마땅히 알라. 모든 큰 하늘신이 차지한 영토에는 사람이 거기 살면 크게 안락하고 불꽃처럼 성하리라. 중간신이 차지한 곳은 중간 사람이 살 곳이요, 아랫신이 차지한 곳은 아랫사람이 살 곳이다. 공덕이 많고 적음을 따라 각각 그 사는 곳이 다를 것이다. 아난아, 여기는 현인이 사는 곳, 여기는 상인이 모이는 곳, 이렇게 나라의 법은 진실하여 속임이 없는 것이다. 이 성은 가장 훌륭하여 모든 나라들이 높이는 바로서 아무도 파괴할 수 없을 것이다. 오랜 뒤에 이 성이 파괴되려 할 때에는 반드시 三사가 있을 것이다.  一은 큰 물, 二는 큰 불, 三은 나라 안의 사람이 나라 밖의 사람과 서로 음모할 것이다. 그 때에는 이성이 부숴질 것이다.□

때에 파아탈리푸트라성의 모든 신도들은 밤을 새워 공양을 준비했다. 그래서 때가 되자 부처님께 여쭈었다.

□음식 준비가 다 되었읍니다. 성자께서는 때를 아소서.□

신도들은 곧 공양을 차리고 손수 이바지했다. 공양이 끝나자 물을 돌리고 따로 작은 방석을 깔고 부처님 앞에 앉았다. 그 때 부처님은 말씀하셨다.

□이제 너희들이 있는 여기는 현인과 지자의 사는 곳으로서 계를 가지는 자도 많아 깨끗한 행을 깨끗이 닦으므로 모든 착한 신들을 기뻐하여 곧 주원을 행하여 준다. 존경할 만한 것은 존경할 줄 알고 섬길 만한 것은 섬길 줄 알며 널리 베풀고 두루 사랑해 자비로운 마음이 있다. 모든 하늘이 칭찬하는 바다. 항상 선을 행하고 악과 함께하지 않는 것이다.□

세존은 이렇게 설법해 마치시고 곧 자리에서 일어나셨다. 대중들은 둘러싸 모시고 돌아갔다. 대신 우사는 부처님의 뒤를 따르다가 이렇게 생각했다. □이 사문 고오타마는 이 성을 나가신다. 이 문을 <고오타마 문>이라 이름하자. 또 여래가 건너시는 강은 <고오타마 강>이라 하자.□ 그 때에 세존은 파아탈리푸트라성을 나가 강 가에 이르렀다. 언덕 위에는 많은 사람이 있었다. 그 중에는 배를 타고 건너가는 사람도 있고 혹은 떼목을 타고 건너는 사람도 있으며 떼 배를 타고 건너는 사람도 있었다. 그 때 세존은 대중들과 함께 마치 힘센 사람이 팔을 굽혔다 펴는 동안에 저쪽 언덕에 이르렀다. 세존은 이 뜻을 관찰해 마치고 곧 게송으로 말씀하셨다.

□부처님은 바다의 사공이시요

법의 다리는 나루를 건네 주네

그리고 대승도의 큰 수레는

일체의 천상 인간 건져 주시네.

또한 스스로 번뇌를 끊어

저 언덕에 이르러 신선이 되고

또 그 모든 제자들로 하여금

결박을 풀어 열반을 얻게 하네.□

그 때 부처님은 발지를 돌아다니시다가 구리촌에 이르렀다. 어느 나무 밑에서 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□여기 네 가지 깊은 법이 있다. 一은 거룩한 계다. 二는 거룩한 정이다. 三은 거룩한 지혜다. 四는 거룩한 해탈이다. 이 법은 미묘하여 알기 어렵다. 나나 또 너희들은 이것을 밝게 깨닫지 못했기 때문에 오랫동안 나고 죽음 속에서 끝없이 떠돌아다니고 있다.□

그 때 세존은 이 뜻을 관찰해 마치시고 곧 게송으로 말씀하셨다.

□계·정·혜 및 해탈은

오직 부처님만이 분별하시고

괴로움을 떠나 중생을 교화해

나고 죽음의 번뇌 끊게 하시네.□

그 때 세존은 구리촌에서 자유로이 계시다가 아난에게 나아디카아촌으로 함께 가자고 하셨다. 아난은 분부를 받들어 곧 옷과 바루를 챙기어 대중들과 함께 부처님을 모시고 따랐다. 길은 발지를 둘러 나아디카아촌에 이르러 벽돌집 휴계소에서 쉬시었다.

그 때 아난은 혼자 한적한 곳에서 잠자코 속으로 생각했다. □이 나아디카아에는 十二 거사가 있다. 一은 카쿠다 二는 카알링가 三은 니카타 四는 리슈 五는 사아로오 六은 바야로오 七은 밧다 八은 수밧다 九는 툿타 十은 산툿타 十一은 야쇼오 十二는 야쇼오다로오다. 이 모든 사람들은 이제 목숨을 마치고 어디 가서 태어났는가. 또 목숨을 마친 자 五十인이 있다. 또 목숨을 마친 자 五백인이 있다.  이 사람들은 다 어디서 태어났는가.□

이렇게 생각하고 자리에서 일어나 세존께 나아갔다. 머리로써 그 발에 에배하고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 저는 고요한 곳에서 잠자코 이렇게 생각했습니다.□이 나아디카아에는 十二거사 카쿠다들이 목숨을 마쳤다. 또 五十인의 목숨을 마친 자가 있다.  또 五백인의 목숨을 마친 자가 있다. 이들은 어디 가서 태어났을까□고. 원컨대 부처님은 설명해 주소서.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□카쿠다들 十二인은 五하분결을 끊고 목숨을 마친 뒤에 하늘에 태어났다. 그들은 거기서 완전히 반열반을 얻어 다시는 이 땅으로 돌아오지 않는다. 五十인의 목숨을 마친 자는 三결을 끊어 음욕과 성냄과 어리석음이 없어 사다함을 얻었다. 그래서 이 세상에 한번 돌아와 괴로움의 근본을 끊을 것이다.  또 五백인의 목숨을 마친 자는 三결을 끊고 수다원을 얻었다. 그래서 그들은 결정코 악한 세계에는 떨어지지 않고 도를 이루어 七생을 이 세상에 오간 뒤에는 괴로움의 근본을 다할 것이다. 아난아, 대개 한번나서 죽는 것은 이 세상의 떳떳한 일이다. 그것이야 무엇이 이상할 것 있겠는가. 만일 낱낱 사람이 죽을 때마다 내게 와서 묻는다면 그것은 어지럽고 귀찮은 일이 아니겠는가.□

아난은 대답해 여쭈었다.

□진실로 그렇습니다. 세존이시여, 그것은 실로 시끄럽고 귀찮은 일입니다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□이제 내 너를 위해 법의 거울을 설명하리라. 성인의 제자들로 하여금 그가 날 곳을 알아 三악도를 끊어 수다원을 얻으며 七생을 지나지 않아 반드시 괴로움의 근본을 끊게 주리라. 아난아, 법의 거울이란 곧 성인의 제자들이 무너지지 않는 믿음을 얻는 것을 말한다. 즐거워하고 기뻐하면서 부처님께서 여래,아라한,등정각의 十호를 구족한 것을 믿고 즐거워하고 기뻐하면서 법은 바르고 참되고 미묘하여 마음대로 말하여 때가 없고 열반의 도를 보이어 지혜로운 사람이 행하는 것임을 믿는 것이다. 그리고 또 즐거워하고 기뻐하면서 중들은 서로 잘 화합하여 행하는 바는 순박하고 곧아 아첨하는 일이 없고, 도의 결과를 성취하고 위,아래가 화순하며 법의 몸을 갖추어 수다원을 향해서는 수다원을 얻고, 사다함을 향해서는 사다함을 얻으며, 아나함을 향해서는 아나함을 얻고, 아라한을 향해서는 아라한을 얻는 사쌍팔배 이것을 성현의 무리라고 하고, 이들은 존경할 만한 복밭이라고 믿는 것이다. 그리고 또 성현의 계는 맑고 깨끗하여 더러움이 없고 이지러지거나 빠짐이 없어 명철하고 지혜로운 사람이 행하여 선정을 얻는다고 믿는 것이다.  아난아, 이것을 법의 거울이라 한다. 나는 성인의 제자들로 하여금 그 난 곳을 알아 악도를 끊어 수다원을 얻고 七생을 지내지 않아 반드시 괴로움의 근본을 끊게 하리라. 그들도 또한 남을 위하여 이 일을 설명해 주리라.□

세존은 자유로이 계시기를 마치고 아난에게 말씀하셨다.

□나와 함께 바이샤알리국으로 가자.□

아난은 분부를 받고 곧 옷을 입고 바루를 들고 대중들과 함께 부처님을 모시고 따랐다.  길은 발지를 둘러 바이샤알리에 이르렀다. 부처님은 어느 나무 밑에 앉으셨다. 때에 한 음녀가 있어 이름을 암바바리라고 했다. 그녀는 부처님의 모든 제자들을 데리고 바이샤알리국에 와 어떤 나무 밑에 앉아 계신다는 말을 들었다. 곧 보배수레를 장식하고 부처님께 나아가 예배하고 공양하고자 했다. 아직 가까이 가기 전에 멀리서 세존을 바라 보았다. 얼굴은 단정하고 모든 근은 특이하며 상호를 갖추어 마치 별 가운데에 달과 같았다. 그녀는 바라보고 기뻐하면서 수레에서 내려 걸어갔다. 차츰 부처님께 가까이 나아가 머리로 그 발에 예배한 뒤 물러나 한쪽에 앉았다. 그 때 세존은 점차로 설법하고 가르쳐 보여 그녀를 이롭고 기쁘게 했다. 그녀는 부처님의 말씀을 듣고 기쁜 마음을 내어 곧 부처님께 여쭈었다.

□나는 오늘부터 三존에게 귀의합니다. 원컨대 허락해 주소서. 바른 법에 살면서 우바이가 되어 이 목숨이 다할 때까지 생물을 죽이지 않고 도둑질하지 않으며 사음하지 않고 거짓말하지 않으며 또 술을 마시지 않겠읍니다.□

또 부처님께 여쭈었다.

□원하옵건대 세존과 제자들은 내일 저의 공양을 들어 주소서. 그리고 오늘 밤에는 우리 동산에서 쉬시도록 하소서.□

그 때 세존은 잠자코 그 청을 들어 주셨다. 그녀는 부처님이 잠자코 허가하시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 머리로 그 발에 예배한 뒤 부처님을 돌고 돌아갔다.

그녀가 돌아간지 오래지 않아 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□나는 너희들과 함께 저 동산으로 가리라.□

아난은

□예.□

하고 대답을 사뢰었다. 부처님은 곧 자리에서 일어나 옷과 바루를 챙기신 뒤 천 二백 五十인의 제자들과 함께 저 동산으로 가셨다.

때에 바이샤알리국에 있는 여러 예차 사람들은 부처님이 암바바리 동산에 계신다는 말을 듣고 곧 五색의 수레를 엄하게 장식했다. 어떤 사람은 푸른 수레에 푸른말을 탔는데 옷과 일산과 깃발과 하인들도 다 푸른빛이었다. 五색의 수레와 말도 다 그러했다. 五색의 예차 사람들은 다 꼭 같은 빛갈의 옷을 입고 나아가 부처님을 뵈옵고자 했다.

암바바리는 부처님을 하직하고 집으로 돌아가다가 길에서 예차 사람들을 만났다. 수레를 빨리 몰아 가는 바람에 저들의 수레와 충돌하여 저들의 깃발과 일산을 부러뜨리고 그녀는 길을 비키지 않았다. 예차 사람들은 부러 뜨리고 그녀는 길을 비키지 않았다.

□너는 누구 힘을 믿기에 가면서 길을 비키지 않고 우리 차를 드리받아 깃발과 일산을 다 부러뜨리는가.□

그녀는 말했다.

□여러분, 나는 내일 부처님을 초대하게 되어 그것을 준비하러 집으로 돌아가는 길입니다.  그래서 수레를 빨리 몰았기 때문에 피할 겨를이 없었읍니다.□

모든 예차 사람들은 곧 그녀에게 말했다.

□너의 초대는 아직 그만 두라. 그리고 그것을 우리에게 양보하라. 그러면 우리는 너에게 백천량의 금을 주리라.□

그녀는 대답했다.

□내가 먼저 초대하여 이미 결정되어 있읍니다. 그러므로 양보할 수 없읍니다.□

예차 사람들은 다시 그녀에게 말했다.

□우리는 너에게 백천량의 금의 十六배를 주리라. 부디 우리를 먼저 하게 해다오.□

그러나 그녀는 듣지 않았다.

□내 초대는 이미 결정되어 있읍니다. 그렇게 할 수 없읍니다.□

예차 사람들은 다시 그에게 말했다.

□우리는 너에게 우리나라 재산의 반을 주리라. 우리에게 양보하라.□

□비록 나라 재산의 전부를 준다 해도 나는 그것을 받지 않을 것입니다. 왜냐하면 부처님은 우리 동산에 계시고 내 초대를 먼저 받게 되어 있읍니다. 이 일은 이미 결정해 마쳤으니 끝내 상대하지 않겠읍니다.□ 라고 그녀는 대답했다.

모든 예차 사람들은 손을 휘두르면서 탄식했다.

□이제 우리는 저 여자 때문에 우리의 첫 복을 빼앗겼다.□

그리고 길을 재촉하여 저 동산을 향해 나아갔다. 그 때 세존은 五백명 예차 사람의 수만의 수레와 말이 길을 메우고 오는 것을 멀리서 바라보시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□너희들은 저 도리천 그 동산에서 유희할 때의 위의와 장식을 알고자 하거든 저것을 보라. 그것은 이것과 다름이 없다. 너희들 비구여, 너희들은 마땅히 스스로 마음을 걷어잡아 모든 위의를 갖추어야 한다. 비구여, 어떤 것을 스스로 그 마음을 거둬잡는다고 하는가. 이에 비구여, 안몸을 관찰하기를 부지런히 힘써 게으르지 않고 항상 생각하고 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 버리는 것이다. 바깥몸을 관찰하기를 부지런히 힘써 게으르지 않고 항상 생각하고 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 버리는 것이다. 다시 안팎의 몸을 관찰하기를 부지런히 힘써 게으르지 않고 항상 생각하고 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 버리는 것이다. 수나 의나 법의 관찰도 또한 그러한 것이다. 어떤 것을 비구가 모든 위의를 갖추었다 하는가. 이에 비구들아, 행해야 할 것은 행할 줄 알고 그쳐야 할 것은 그칠 줄 알며 좌우를 돌아보기와 몸을 펴고 굽히기와 굽어 보고 쳐다보기와 옷을 입고 바루를 챙기기와 음식을 먹고 약을 쓰기에 법칙을 어기지 않고 좋은 방편을 써서 번뇌를 덜어버리며 다니거나 있거나 앉거나 눕거나 깨었거나 잠자거나 말하거나 잠자코 있거나 항상 마음을 걷어잡아 산란하지 않는다. 이것을 비구가 모든 위의를 갖추었다고 한다.□

그 때 五백의 예차 사람들은 암바바리 동산에 이르러 부처님 가까이 가려고 말에서 내려 걸어갔다.  머리로 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 여래는 자리에 앉아 빛나는 모습이 홀로 드러나 모든 대중을 무색케 하는 것이 마치 가을 달 같았다. 또 천지가 청명하고 깨끗해 가리움이 없을 때 해가 허공에 있어 그 광명이 홀로 비추는 것과 같았다. 그 때 五백명 예차 사람들은 부처님을 에워싸고 앉았다.  부처님은 대중 속에서 빛나는 모습이 홀로 밝았다. 그 때 그 자리에 병기라는 바라문이 있었다. 그는 곧 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내어 오른 무릎을 땅에 붙이고 손을 깍지끼고 부처님을 향해 게송으로 찬탄했다.

□마가다의 앙가왕은

유쾌하게 좋은 이익 얻기 위하여

몸에는 보주의 갑옷을 입었다.

세존이 이 땅에 나타나시자

그 위덕은 三천 세계 뒤 흔들고

이름은 나타나기 히말라야 같도다.

또 마치 연꽃이 피어

그 향기 매우 미묘함과 같도다.

이제 부처님의 광명을 보면

마치 처음 오르는 아침 해 같고

마치 밝은 달이 허공에 놀아

흐린 기운 한점 없는 것 같네.

세존도 또한 이와 같아서

그 광명은 세간을 비추네.

이제 여래의 지혜를 보면

어둠속에 등불을 보는 것 같네.

밝은 눈을 중생에게 베풀어 주고

모든 의혹을 풀어 주시네.□

때에 五백명 예차 사람들은 이 게송을 듣고 다시 병기에게 말했다.

□너는 그 게송을 또 한번 읊으라.□

때에 병기는 부처님 앞에서 두번 세번이나 되풀이해 읊었다. 예차 사람들은 이 게송을 듣고 각각 보배 옷을 벗어 병기에게 선물했다. 병기는 또 그 옷을 여래에게 바쳤다. 부처님은 그를 가엾이 여기시어 곧 그 옷을 받으셨다.

그 때에 세존은 바이샤알리의 모든 예차 사람들에게 말씀하셨다.

□이 세상에는 다섯 가지 보배가 있다. 그것은 매우 얻기 어려운 것이다. 무엇을 五보라고 하는가. 一은 여래가 세상에 나타나시는 것이니 그것은 매우 얻기 어려운 것이다. 二는 여래의 바른 법을 연설하는 사람이니 그 사람은 매우 얻기 어려운 것이다. 三은 여래가 연설한 법을 믿어 아는 사람이니 그 사람은 매우 얻기 어려운 것이다. 四는 여래가 연설한 법을 능히 성취하는 사람이니 그 사람은 얻기 어려운 것이다. 五는 위험에 빠진 사람을 그 재앙에서 구원하기를 되풀이하는 사람이니 그 사람은 얻기 어려운 것이다. 이것이 五보로서 그것은 얻기 어려운 것이다.□

때에 五백명 예차 사람들은 부처님이 가르쳐 보이시어 이롭게 하고 기뻐하게 하심을 받고 매우 기뻐해 곧 부처님께 여쭈었다.

□오직 원하옵건대 세존과 및 모든 제자들은 내일 저희들의 공양을 들어 주소서.□

부처님은 곧 예차 사람들에게 말씀하셨다.

□그대들이여, 그대들은 이미 나를 청하여 나는 이제 곧 그것으로 공양을 받았다. 암바바리 여자가 이미 먼저 나를 청했노라.□

때에 五백명 예차 사람들은 암바바리 여자가 이미 먼저 부처님에게 청했다는 말을 듣고 각각 손을 저으며 말했다.

□저희들이 여래에게 공양하려 했었는데 이제 이 여자가 이미 우리 앞을 빼앗았읍니다.□ 하고, 곧 자리에서 일어나 머리로 부처님께 예배한 뒤 부처님을 세번 돌고 각각 돌아갔다.

때에 암바바리는 그 날 밤으로 여러 가지 공양을 준비하였다. 이튿날 세존은 천 二백 五十명의 비구들에게 각각 옷과 바루를 챙기게 한 뒤 비구들에게 둘러싸이어 그녀의 집으로 나아가 자리에 앉으셨다. 암바바리는 곧 맛난 공양을 차려 부처님과 스님네들에게 바쳤다. 공양을 마치자 바루를 거두고 상을 치웠다. 때에 그녀는 손으로 황금병을 들어 손 씻는 물을 돌려 마치고 부처님 앞에 나아가 여쭈었다.

□이 바이샤알리국에 있는 동산 중에서 우리 동산이 가장 훌륭합니다. 저는 이 동산을 여래에게 바치겠읍니다. 저를 가엾이 여기시어 이것을 받아 주소서.□

부처님은 그녀에게 말씀하셨다.

□너는 이 동산을 나와 및 이 승단에 보시하라. 왜냐 하면 여래가 가지는 동산·숲·방·집·옷·바루의 六물은 진실로 모든 악마도 하늘도 범천도 대신력천도 이런 공양을 받을 자격이 없기 때문이다.□

때에 그녀는 분부를 받잡고 곧 그 동산을 부처님과 및 승단에 보시했다. 부처님은 그녀를 가엾이 여겨 그것을 받으셨다. 그리고 게송으로 말씀하셨다.

□탑을 세우고 절을 짓고

동산의 과일로 시원함을 보시하고

다리와 배로써 사람을 건네 주고

광야에서는 물과 풀을 보시하고

또 집들을 지어 보시하면

그 복은 밤낮으로 불어나고

계를 갖추어 맑고 깨끗하여

그는 반드시 죽어 좋은 곳에 나리라.□

때에 암바바리는 낮은 평상을 가져와 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 그녀를 위하여 설법하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 즉 시론·계론과 생천론과 애욕은 큰 우환덩어리요 더럽고 깨끗하지 못한 상루는 장애가 되며 번뇌를 벗어나는 길을 찾는 것이 제일이라 하셨다.

그 때에 세존은 그녀의 뜻이 부드러워지고 마음이 즐거워지며 五온의 장애가 엷어져 교화하기 쉬운 것을 아셨다. 그래서 모든 부처님의 법대로 그녀를 위하여 고성제·고집성제·고멸성제·고출요성제를 설명하셨다.

암바바리는 믿는 마음이 맑고 깨끗해져 마치 흰 천이 빛갈을 받기 쉬운 것과 같았다. 그래서 그 자리에서 티끌과 때를 멀리 여의고 모든 법에 대한 눈이 생기어 법을 보고는 법을 얻고 결정코 바르게 머물러 악도에 떨어지지 않게 되었으며 두려움이 없음을 성취하였다. 그래서 부처님께 여쭈었다.

□저는 이제 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님네에게 귀의하나이다.□

이렇게 세번 되풀이 했다. 그리고 다시

□원하옵건대 여래께서는 제가 바른 법 가운데에서 우비이가 되는 것을 허가해 주소서. 저는 지금부터 목숨이 다할 때까지 생물을 죽이지 않고 도둑질하지 않으며 간음하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠나이다.□ 라고 맹세했다. 그래서 그녀는 부처님에게 五계를 받았다. 그리고 지금까지의 습관을 버리고 더러움과 때가 없어졌다. 그녀는 곧 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 돌아갔다.

그 때 세존은 바이샤알리국에서 자유로이 계시면서 아난에게 말씀하셨다.

□너희들은 다 위의를 갖추어라. 나는 이제 죽림촌으로 가고자 한다.□

아난은

□예.□

하고, 곧 옷과 바루를 챙기어 대중들과 함께 세존을 모시고 따랐다. 길은 발지를 둘러 저 죽림에 이르렀다. 그 때 비사타야라는 바라문은 부처님이 대중들과 함께 죽림으로 오셨다는 말을 듣고 마음 속으로 생각했다. □저 사문 고오타마는 그 이름과 덕망이 사방에 널리 퍼지고 十호를 구족했다. 그래서 모든 하늘과 제석과 범천 그리고 악마와 사문과 바라문 가운데서 스스로 지혜를 체험하고 남을 위해 설법하신다.  상·중·하의 모든 하시는 말씀은 다 바르고 참되며 그 뜻이 깊고  또 깨끗한 행을 구족하셨다. 이런 참 사람을 나는 마땅히 가서 뵈오리라.□ 그는 죽림을 나와 부처님께 나아가 문안을 드리고 한쪽에 앉았다. 세존은 그를 위해 점차로 설법하여 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 바라문은 설법을 듣고 못내 기뻐해 곧 세존과 및 모든 대중에게 청했다.

□내일은 저희 집에서 공양을 받으시고 쉬소서.□ 부처님은 침묵으로 그 청을 들어 주셨다. 바라문은 이미 허가하신 줄 알고 곧 자리에서 일어나 부처님을 돌고 집으로 돌아갔다. 그는 그 날 밤으로 음식을 준비했다. 이튿날 때가 되어

□오직 성자는 때를 아소서.□

하였다. 세존은 옷을 입고 바루를 들고 대중들에게 둘러싸이어 그 집으로 가 자리에 앉으셨다. 바라문은 온갖 맛난 음식을 갖추어 부처님과 스님네들에게 공양하고 공양이 끝나자 바루를 거두고 손 씻을 물을 돌렸다. 그는 낮은 평상을 가져와 부처님 앞에 앉았다. 세존은 그를 위하여 게송으로 말씀하셨다.

□만일 음식과

의복과 침구로써

계를 지키는 사람에게 보시하면

그는 곧 큰 갚음 얻을 것이다.

그것은 오직 참된 짝으로

언제나 그 사람 따르기

가는 곳마다

그림자가 형상을 따르는 것과 같다.

그러므로 착한 종자 심는 것은

뒷 세상의 양식이 되는 것이니

복은 그 뿌리와 기초가 되어

중생은 그것으로 안락하니라.

복은 하늘의 보호받는 것

어디로 가나 위험이 없고

한 평생 어려움 만나지 않으며

죽으면 곧 천상에 오르리라.□

세존은 그 바라문을 위하여 미묘한 법을 연설하시어 그를 가르쳐 이롭고 기쁘게 하신 뒤 자리에서 일어나 떠나셨다. 그 때 그 나라에는 흉년이 들고 곡식이 귀하여 구걸하기가 어려웠다. 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□이 나라 안에 현재에 있는 모든 비구들에게 명령하여 모두 강당에 모이게 하라.□

아난은

□예.□

하고 대답하고 곧 사방에 영을 내려 모두 강당에 모았다. 나라 안의 대중들은 다 모였다. 아난은 부처님께 여쭈었다.

□대중은 다 모였읍니다. 오직 성자는 때를 아소서.□

그 때 세존은 자리에서 일어나 강당으로 나아가 자리에 앉아 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□이 나라에는 흉년이 들어 구걸하기가 매우 어렵다. 너희들은 각각 떼를 나누어 아는 곳을 따라 바이샤알리나 발지로 가서 거기서 안거하라. 그리면 군색한 일은 없을 것이다. 나는 아난과 함께 여기서 안거하리라. 왜냐 하면 그렇게 함으로써 군색을 면하고자 하기 때문이다.

때에 모든 비구들은 분부를 받아 곧 떠나고 부처님은 아난과 함께 거기 머무르셨다. 그 뒤 여름 안거 동안에 부처님은 병이 나시어 온 몸이 몹시 아프셨다.  부처님은 가만히 생각하셨다. □나는 지금 병이 나서 온 몸이 몹시 아프다. 그러나 제자들은 모두 흩어져 없는데 내가 만일 열반에 든다면 그것은 옳지 않다.  나는 정근하면서 스스로 힘써 내 목숨을 이어야 한다.□ 그 때 세존은 고요한 방에서 나와 시원한 곳에 앉으셨다. 아난은 이것을 보고 곧 부처님께 나아가 여쭈었다.

□이제 존안을 뵈오니 병이 좀 덜린 것 같습니다.□

아난은 다시 여쭈었다.

□세존께서 병이 나시매 제 마음은 황송하고 두려우며 걱정과 근심에 어쩔 줄을 모르다가 겨우 정신을 차려 가만히 생각하오니 여래께서는 아직 열반에 드시지 않았읍니다. 세간의 눈은 아직 멸하지 않았읍니다. 큰 법은 아직 없어지지 않았읍니다. 왜 지금 모든 제자들에게 가르침과 시키심이 없나이까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□여러 중들이 내게 기대할 바가 있는가. 만일 스스로 □나는 여러 중들을 거느리고 여러 중들을 껴잡고 있다□고 하는 사람이 있으면 그 사람은 대중에게 가르침과 시킴이 있을 것이다. 그러나 여래는 □나는 대중을 거느리고 나는 대중을 껴잡고 있다□고 말하지 않는다. 그런데 어떻게 대중에게 가르침과 시킴이 있겠는가. 아난아 내가 말한 법은 아팎으로 구별이 없이 이미 다 설명해 마쳤다. 그러나 본 바가 다 통달했다고 스스로 일컫지 않고 나는 이미 늙었다. 나이는 거이 八十, 마치 낡은 수레를 방편으로 수리하여 좀 더 가고자 하는 것과 같이 내 몸도 또한 그렇다. 방편의 힘으로써 잠깐 목숨을 머물게 하리라. 그리고 스스로 힘써 정진하면서 이 고통을 참으리라. 일체의 사물을 생각하지 않고 생각이 없는 정에 들어갈 때 내 몸은 안온하여 번민도 고통도 없어지는 것이다. 그러므로 아난아, 마땅히 자기를 등불로 삼고 법을 등불로 삼아라. 부디 다른 것을 등불로 삼지 말라. 자기에게 귀의하고 법에 귀의하라. 부디 다른 데에 귀의하지 말라. 어떤 것을 □자기를 등불로 삼고 법을 등불로 삼아라. 부디 남을 등불로 삼지 말라. 자기에게 귀의하고 법에 귀의하라. 부디 남에게 귀의하지 말라□라고 하는가. 아난아, 비구는 안 몸을 관찰하기를 부지런히 하여 게으르지 않고 잘 기억하여 잊지 않음으로써 세상의 탐욕과 걱정을 없앤다. 또 바깥 몸을 관찰하고 안팎의 몸을 관찰하기를 부지런히 하여 게으르지 않고 잘 기억하여 잊지 않음으로써 세상의 탐욕과 걱정을 없앤다. 수와 의와 법의 관찰도 또한 이와 같은 것이다. 이것을 아난아, □자기를 등불로 삼고 법을 등불로 삼아라. 부디 다른 것을 등불로 삼지 말라. 자기에게 귀의하고 법에 귀의하라. 부디 다른 데에 귀의하지 말라□라고 하는 것이다.□

부처님은 다시 아난에게 말씀하셨다.

□내가 죽은 뒤에 능히 이 법대로 수행하는 자 있으면 그는 곧 나의 참 제자요, 또 제일가는 학자일 것이다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□우리 함께 차바라탑으로 가자.□

아난은

□예.□

하고 대답했다. 여래는 곧 일어나 옷을 입고 바루를 들고 어떤 나무 밑으로 가셨다. 아난에게 말씀하셨다.

□자리를 깔라. 나는 등병을 앓는다. 여기서 좀 쉬고 싶다.□

아난은

□예.□

하고 곧 자리를 깔았다. 여래는 앉으셨다. 아난은 작은 자리를 깔고 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□모든 四신족을 닦아 그것을 많이 익혀 행하고 또 항상 그것을 생각해 잊지 않으면 제가 생각만 있다면 죽지 않고 一겁을 더 넘길 수 있다. 아난아, 부처님은 四신족을 이미 많이 닦아 생각을 오로지해 잊지 않는다. 그러므로 내가 생각만 있으면 一겁이 넘도록 더 살아 세상을 위하여 어두움을 없애고 이롭게 하는 일이 많아 하늘과 사람은 안락을 얻을 수 있을 것이다.□

그 때 아난은 잠자코 있어 대답하지 않았다. 부처님은 세번이나 되풀이해 말씀하셨다. 아난은 그래도 잠자코 있었다. 그 때 아난은 악마에게 붙잡혀 정신이 아득하여 깨닫지 못했다. 부처님은 세번이나 상을 나타내시었으나 아난은 여전히 아무 것도 청할 줄을 몰랐다. 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□너는 마땅히 알라.□

이 때 아난은 부처님의 뜻을 받들어 곧 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 거기서 떠났다. 부처님을 떠나기 멀지 않은 곳에서 어떤 나무 밑에 앉아 고요히 생각에 빠져 있었다. 그 동안이 오래지 않았을 때 악마 파순은 부처님께 와 여쭈었다.

□부처님은 뜻에 아무 욕심도 없으시니 반열반에 드십시오. 지금이 바로 그 때입니다. 마땅히 빨리 반열반에 드십시오.□

부처님은 파순에게 말씀하셨다.

□잠깐 그쳐라, 잠깐 그쳐라. 나는 스스로 그 때를 안다. 여래는 아직 반열반을 취하지 않으리라. 나는 모든 비구들이 모이기를 기다리리라. 또 나는 능히 내 마음을 잘 다루어 용맹스럽고 겁이 없어 안온한 곳에 이르리라. 나는 나의 이익을 몸소 얻어 남의 도사가 되리라. 경의 이치를 연설해 펴어 글귀의 뜻을 나타내고 만일 다른 주장이 있으면 바른 법으로써 그것을 꺾어 항복 받으리라. 또 신통으로써 내 자신이 증명해 보이리라. 제자들이 이렇게 아직 다 모이지 않았다. 비구·비구니·우바새·우바이들도 이렇게 아직 다 모이지 않았다. 지금은 마땅히 깨끗한 행을 선전하고 각의를 연설해야 할 때다. 모든 하늘과 사람들로 하여금 두루 신통을 보게 하리라.□

때에 악마 파순은 다시 부처님께 여쭈었다.

□부처님이시여, 옛날 울비라의 니련선강가에 있는 아유파구율나무 밑에서 부처님이 처음으로 정각을 이루셨을 때 저는 세존께 나아가 여래의 반열반에 드실 것을 권해 청했읍니다. □지금이 바로 그 때입니다. 마땅히 빨리 멸도하시라□고.  그때 여래께서는 곧 내게 대답하셨읍니다. □그만 두라. 나는 스스로 그 때를 안다. 여래는 지금 아직은 반열반을 취하지 않는다. 나는 모든 제자들이 모이고 또 하늘과 사람들이 신통과 변화를 보기를 기다려 멸도하리라□고. 부처님이시여, 이제 제자들은 이미 모이고 또한 하늘과 사람들이 신통 변화를 보았읍니다. 지금이 바로 그 때입니다. 왜 멸도하시지 않으십니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□그만 두라, 그만 두라. 파순아, 부처는 스스로 그때를 안다. 오래 머물지 않을 것이다. 지금부터 三개월 뒤에 나는 말라족의 발생지인 쿠쉬나가라의 사알라원의 쌍수 사이에서 멸도 할 것이다.□

때에 악마는 곧 생각했다. □부처님은 거짓말을 하지 않는다. 이제 반드시 멸도하시리라.□ 그래서 기뻐 날뛰면서 갑자기 사라졌다. 악마가 떠난지 오래지 않아 부처님은 곧 차바라탑에서 의삼매의 정에 들어 명을 버리고 수에 머물러 계셨다.  이 때에 땅은 크게 진동하여 온 나라 사람들은 모두 놀라고 두려워해 털이 꼿꼿이 서지 않는 자가 없었다. 부처님이 큰 광명을 놓으시자 두루 비치어 끝이 없고 어두운 지옥도 모두 광명을 받아 각각 서로 볼 수 있었다. 그 때 세존은 게송으로 말씀하셨다.

□<있음>과 <없음>의 두 행 중에서

나는 이제 유위를 버렸나니

마음에 삼매를 오로지하기

새가 알에서 나오는 것 같네.□

그 때 현자 아난은 마음이 놀라 털이 거꾸로 섰다. 빨리 부처님께 돌아와 머리로 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□참으로 괴상한 일입니다. 세존이시여, 땅이 크게 진동합니다. 이것은 무슨 인연이옵니까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□무릇 이 세상에 땅이 진동하는 것에는 여덟가지 인연이 있다. 어떤 것을 여덟이라 하는가. 저 땅은 물 위에 있고 물은 바람에 의지하고 바람은 공중에 의지한다. 공중에 큰 바람이 있어 때로 스스로 일어나면 곧 큰 물이 어지럽고 큰 물이 어지러우면 곧 땅이 두루 진동한다. 이것이 그 一이다. 다시 아난아, 가끔 도를 얻은 비구 비구니나 및 큰 위신력이 있는 하늘이 물의 성질의 많은 것을 관찰하고 땅의 성질의 적은 것을 관찰하여 그것을 알려고 스스로 힘을 시험해 보고자 하면 곧 땅이 널리 진동한다. 이것이 그 二다. 다시 아난아, 만일 처음에 보살이 도솔천에서 내려와 어머니 태에 들어 생각을 오로지해 산란하지 않으면 땅이 진동한다. 이것이 그 三이다. 다시 아난아, 보살이 처음으로 어머니 태에서 오른쪽 옆구리로 나와 생각을 오로지해 산란하지 않으면 땅이 널리 진동한다. 이것이 그 四다. 또 아난아, 보살이 처음으로 위없는 정각을 이루면 그 때에는 큰 땅이 진동한다. 이것이 그 五다. 다시 아난아, 부처님이 처음으로 도를 이루어 악마나 혹은 악마의 하늘이나 사문이나 바라문이나 모든 하늘이나 세상 사람으로는 능히 굴릴 수 없는 위없는 법바퀴를 굴리면 곧 땅이 널리 진동한다. 이것이 그 六이다. 다시 아난아, 부처님의 교화가 장차 끝나려 할 때 생각을 오로지해 산란하지 않고 생명을 버리고자 하면 곧 땅이 널리 진동한다. 이것이 그 七이다. 다시 아난아, 여래가 무여열반계에 반열반할 때에는 땅이 크게 진동한다. 이것이 그 八이다. 이 여덟 가지 인연은 땅을 크게 진동시킨다.□

그 때 세존께서는 게송으로 말씀하셨다.

□위없는 양족존은

세상 비추는 큰 사문이라

아난은 하늘 스승께 청하나니

땅이 움직이는 것은 무슨 인연인가고.

여래는 자비로운 말로 연설하실 때

그 소리는 가비릉새 소리와 같네.

나는 말하리니 너희들은 들어라

땅의 움직임이 말미암아 오는 곳을.

땅은 물을 인해 의지하고

물은 바람을 인해 의지한다.

만일 허공의 바람이 일어나면

곧 땅은 크게 진동하나니.

만일 도를 얻은 비구 비구니들이

신족의 힘을 시험하고자 하면

산과 바다와 온갖 초목과

큰 땅덩이가 모두 진동하나니.

제석이나 범천 모든 높은 하늘이

생각에 땅을 움직이고자 하면

산과 바다의 모든 귀신과

큰 땅은 그 때문에 진동하나니.

보살 양족존

백복의 상을 이미 갖추어

처음으로 모태에 들어갈 때에

땅은 곧 그 때문에 진동하나니.

十개월 동안 모태에 있을 때는

마치 용이 요 위에 누운 것 같다가

비로소 오른쪽 옆구리로 나올 때

땅은 곧 그 때문에 진동하나니.

부처님이 동자가 되었을 때에

번뇌와 인연과 속박이 사라졌네.

도를 이룬 것은 한량없이 훌륭하여

땅은 그 때문에 크게 진동하나니.

승선이 녹야원에 있어

법의 수레바퀴를 처음으로 굴려

도의 힘으로 악마 항복받으면

땅은 그 때문에 크게 진동하나니.

악마가 자주 와 못견디게 청해

부처님에게 반열반을 권하여

부처님이 드디어 생명을 버리면

땅은 그 때문에 진동하나니.

사람 중에 높은 이 큰 도사

신선이 후세 생명 다시 받지 않으며

움직일 수 없이 열반을 취할 때

땅은 그 때문에 크게 진동하나니.

깨끗한 눈으로 모든 인연 알아 말했나니

땅이 움직이는 데 여덟 가지 일 있다고.

이런 일 있거나 또 다른 인연으로

땅은 크게 진동하나니.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□세상에는 八중이 있다. 무엇을 여덟이라 하는가. 一은 찰제리중 二는 바라문중 三은 거사중 四는 사문중 五는 四천왕중 六은 도리천중 七은 악마중 八은 범천중이다. 나는 스스로 생각한다. 옛날에 내가 왕래하며 도리천 무리들과 함께 앉고 일어나기와 서로 말한 수는 이루 셀 수가 없다. 정진하는 정의 힘으로써 모든 것을 마음대로 잘 나타내어 그들에게 좋은 빛깔이 있으면 내 빛깔은 그들보다 훌륭하게 나타냈고, 그들에게 묘한 소리가 있으면 내 소리는 그들보다 나았다. 그들은 나를 피해 물러갔지마는 나는 그들을 피하지 않았다. 그들이 능히 말하는 것을 나도 능히 말하였고, 그들이 능히 말하지 못한 것 까지 나는 능히 말하였다.  아난아, 나는 그들을 위해 설법하고 가르치어 이롭게 하고 기쁘게 하였다. 그리고는 내가 거기서 사라지매 그들은 내가 하늘인가 사람인가를 알지 못했다. 그렇게 하여 범천 무리들에게 수 없이 오고 가면서 그들을 위해 널리 설법하였지마는 그러나 내가 누구인지를 알지 못하였다.□

아난은 부처님께 여쭈었다.

□매우 기특한 일입니다. 세존이시여, 그것은 일찍 없었던 일입니다. 능히 그런 일을 성취하셨읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□이와 같이 미묘하고 희한한 법은 아난아, 매우 이상하고 특별하고 일찍 없었던 일이다. 다만 여래만이 능히 이 법을 성취하였다.□

또 아난에게 말씀하셨다.

□여래는 능히 수의 일어나고 머물고 멸하는 것과, 상의 일어나고 머물고 멸하는 것과, 관의 일어나고 머물고 멸하는 것을 안다. 이것은 곧 여래의 매우 기특하여 일찍 없었던 법이다. 너는 마땅히 받아 가져야 한다.□

그 때에 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□우리 함께 향탑으로 가자.□

곧 어느 나무 밑에 이르러 자리를 깔고 앉으셨다. 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□현재 향탑의 좌우에 있는 비구들에게 두루 알려 강당에 모이게 하라.□

아난은 분부를 받고 두루 모이게 하였다. 아난은 부처님께 여쭈었다.

□대중은 이미 모였읍니다. 성자는 때를 아소서.□

그 때에 부처님은 곧 강당에 나아가 자리에 앉아 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□너희들은 마땅히 알라. 나는 이 법으로써 몸소 체험하여 최정각을 이루었다.  이른바 四념처·四의단·四신족·四선·五근·六력·七각의 성현팔도가 그것이다. 너희들은 마땅히 이 법 가운데 사면서 서로 화합하고 존경하고 순종하여 다투어 송사를 일으키지 말라. 한 스승에게 배운 것은 젖에 물처럼 같이 혼합된다. 내 법 가운데서 힘써 공부하면서 서로 등불이 되고 함께 즐기라. 비구들아, 마땅히 알라.  나는 이 법에서 몸소 체험하여 중생들에게 그것을 널리 펴고 있다. 이른바 관경·기야경·수기경·게경·법구경·상응경·본연경·천본경·광경·미증유경·증유경·대교경이 그것이다. 너희들은 마땅히 잘 받아 가지어 헤아리고 분별하여 일을 따라 수행해야 한다. 무슨 까닭인가. 여래는 오래지 않아 지금부터 三개월 뒤에는 마땅히 반열반에 들 것이다.□

모든 비구들은 이 말씀을 듣고 모두 깜짝 놀라 숨이 막히고 정신이 아득하여 땅에 쓰러져 큰 소리로 외쳤다.

□왜 이다지도 빠른가, 부처님의 멸도하심은! 얼마나 슬픈가, 세간에 눈이 없어지는 것은! 우리들은 이에 아주 망하리라.□

또 어떤 비구는 슬피 울면서 가슴을 치고 뛰고 몸을 틀면서 부르짖어, 스스로 억제하지 못했다. 그것은 마치 뱀을 베면 꿈틀거리면서 헤매어 갈 곳을 알지 못해하는 것과 같았다. 이 때 부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□너희들은 우선 그쳐라. 걱정하거나 슬퍼하지 말라. 하늘이나 땅이나 사람이나 한번 나서 끝나지 않는 것은 없느니라. 모든 있는 것으로 하여금 변역하지 않게 하려 해도 그것은 될 수 없는 것이다. 나도 전에도 말했지마는 은혜와 사랑은 떳떳함이 없는 것이요 한번 모인 것은 떠나는 것이니라. 이 몸은 내 소유가 아니요 이 목숨은 오래가지 않는 것이다.□

그 때 부처님은 게송으로 말씀하셨다.

□나는 이제 자유로와서

아늑하고 편안한 곳으로 가리라

대중들을 화합시키기 위해

이 뜻을 말하노라.

나는 이미 늙은 나이라

남은 목숨이 얼마 안 되리

해야 할 일을 이미 마치고

이제 마땅히 목숨 버리리.

생각에 방일이 없고

비구의 계율은 갖추어졌다

스스로 뜻을 거두어 잡아

그 마음을 지키어 보호하라.

만일 내가 가르친 법에 있어서

방일하지 않는 사람은

능히 괴로움의 근본을 끊어

나고 늙고 죽는 것을 뛰어나리라.□

또 비구들에게 말씀하셨다.

□내가 이제 너희들을 타이르는 것은 무슨 까닭인가. 하늘의 악마 파순이 내게 와서 청하기를 □부처님은 욕심이 없으니시 곧 반열반에 드십시오. 지금은 바로 그 때입니다. 마땅히 빨리 멸도하십시오□ 라고 말했다. 그만 두라, 그만 두라.  부처는 스스로 그 때를 아노라. 나는 모든 비구들이 모이고 또 모든 하늘들이 두루 신통을 보기를 기다리노라 했다. 파순은 다시 말했다. □부처님은 옛날 우루벨라의 니련선하 가에 있는 아자파알라니그로오다나무 밑에서 처음으로 도를 이루었읍니다. 저는 그때 부처님께 말했읍니다. 부처님은 욕심이 없으시니 곧 반열반에 드십시오 라고. 그때 부처님은, 그만두라. 그만두라, 파순아, 나는 스스로 때를 아노라. 여래는 아직 멸도를 취하지 않으리라. 나는 모든 제자가 모이고 또 하늘 사람들이 신통을 보기를 기다려 그제야 멸도 하리라고 제게 대답하셨읍니다. 이제 여래의 제자들은 이미 모였고 또 하늘사람들은 신통 변화를 보았읍니다. 지금은 바로 그 때입니다. 마땅히 멸도하십시오□라고 하였다. 나는 말했다.  □그만두라 그만두라. 파순아, 부처는 스스로 그 때를 아신다. 나는 오래 머물지 않을 것이다. 지금부터 三개월 뒤에는 나는 마땅히 반열반에 들 것이다.□ 때에 악마 파순은 생각했다. □부처님은 거짓말을 하시지 않는다. 이제 반드시 멸도하리라.□ 그래서 기뻐 날뛰며 곧 사라졌다.

악마가 떠난지 오래지 않아 나는 차바라 탑에서 정의삼매에 들어 명을 버리고 수에 머물렀었다. 그 때에 땅덩이는 진동하여, 사람들은 두려워하고 놀라 털이 꼿꼿이 섰다. 부처는 큰 광명을 놓자 어디까지나 비치어 끝이 없고 어두운 지옥까지 그 광명을 받아 각각 서로 볼 수 있었다. 나는 그 때 게송으로 말했다.

□있음과 없음의 두 행 중에서

나는 이제 유위를 버렸나니

마음에 삼매정을 오로지하여

새가 알에서 나오는 것 같네.□

그 때 현자 아난은 곧 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 붙여 길게 꿇어앉아 손을 합장하여 부처님께 여쭈었다.

□원하옵건대 세존이시여, 一겁 동안만 더 머물러 계시어 멸도를 취하지 말으소서. 중생을 사랑하고 가엾이 여겨 사람과 하늘을 이익되게 하소서.□

그 때 부처님은 잠자코 답이 없었다. 아난은 이렇게 세번 청했다. 이에 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□너는 여래의 정각의 도를 믿는가.□

아난은 여쭈었다.

□예, 저는 진실로 부처님의 말씀을 믿습니다.□

□네가 만일 믿는다면 너는 왜 세번이나 내게 청해 나를 귀찮게 하느냐. 너는 직접 내게서 들었고 너는 직접 내게서 받았다. 즉 □능히 四신족을 많이 닦아 익혀 항상 생각하여 잊지 않는 자 있으면 그는 그가 원하기만 한다면 죽지 않고 一겁을 더 넘겨 살 수 있을 것이다. 부처는 四신족을 많이 닦아 익히어 생각을 오로지 해 잊지 않는다. 그러므로 내가 만일 원하기만 한다면 나는 죽지 않고 一겁을 더 넘겨 여기 머무를 수 있을 것이다. 그래서 세상을 위해 어두움을 없애어 이익되게 하는 바 많고 하늘과 사람은 안락을 얻을 수 있으리라는 것을 그때에 너는 왜 멸도하지 말라고 내게 몇번이고 되풀이해 청하지 않았는가. 내 말을 두 번만 들었으면 모르지마는 세번이나 듣고도 一겁이나 혹은 一겁 이상을 이 세상에 머물러 계시어 세상을 위하여 어두움을 없애어 이익되게 하는 바가 많고 하늘과 사람은 안락을 얻도록 하라□고 왜 내게 권해 청하지 않았는가. 너는 이제야 비로서 말하는구나. 어찌 그것을 어리석다 않으랴. 나는 그 때 세번이나 상을 나타내었다. 그런데 너는 세번이나 잠자코 있었다. 너는 그 때 왜 내게 청하기를 여래는 一겁이나 혹은 一겁 이상을 더 머물러 있어 세상을 위해 어두움을 없애고 이익되게 해주라고하지 않았느냐. 그쳐라. 아난아 나는 이미 목숨을 버렸다. 이미 버렸고 이미 토했다. 여래로 하여금 자기의 한 말을 어기게 한다면 그럴 수는 없는 것이다. 비유하면 부귀한 장자가 음식을 땅에 뱉았다가 다시 즐거이 그것을 도로 집어 먹을 수 있겠는가.□

□아닙니다.□

□여래도 또한 그렇다. 이미 버리고 이미 토했다 어떻게 그 말을 다시 집어 먹겠는가.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□우리 함께 암바라촌으로 가자.□

아난은 곧 가사와 바루를 챙기어 모든 대중과 함께 세존을 모시고 따랐다. 길은 발지를 둘러 암바라촌에 이르러 어느 숲에 머무르셨다. 그 때 세존은 모든 대중을 위해 계·정·혜를 말씀하셨다.

□계를 닦아 정을 얻음으로써 큰 과보를 얻고, 정을 닦아 지혜를 얻음으로써 큰 과보를 얻고, 지혜를 닦아 마음이 깨끗해짐으로써 등해탈을 얻는다. 그래서 욕루·유루·무명루를 다하였으며 해탈을 얻어 해탈지가 생기어 남과 죽음을 이미 다하고 깨끗한 행은 이미 서고 해야 할 일은 이미 다해 마쳐 다시는 뒷 세상의 목숨을 받지 않는다.□

그 때 세존은 암바라촌에서 자유로이 계셨다. 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□너희들은 모두 위의를 차려라. 나는 장차 첨바촌 건다촌 바리바촌으로 가서 거기서 다시 부미성으로 가리라.□

아난은

□예.□

하고 대답한 뒤, 곧 옷과 바루를 챙기어 모든 대중들과 함께 세존을 모시고 따랐다. 길은 발지를 둘러 다른 성으로 갔다가, 부미성 북쪽에 있는 싱사파아숲에 도착했다. 부처님은 모든 대중들에게 말씀하셨다.

□마땅히 너희들에게 四대교법을 설명하리라. 자세히 들어 잘 생각하라.□

모든 비구들은 말했다.

□예, 세존이시여 즐겨 듣기를 원하나이다.□

□무엇을 四라 하는가. 만일 어떤 비구가 말하기를 □여러분, 나는 어떤 촌 어떤 성 어떤 나라에서 직접 부처님에게 들었고 직접 이런 계율과 이런 가르침을 받았다. 그것을 들은 사람은 그것을 믿지 않으면 안 된다. 또 그것을 헐 수도 없는 것이다□ 하거든, 마땅히 모든 경전에서 그 허실을 참고하고 계율에 의하고 법에 의하여 그 본말을 연구해 보라. 그래서 그의 한 말이 경전도 아니요 계율도 아니요 법도 아니거든 마땅히 그 에게 말하라. □부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다.  그것은 네가 잘못 들은 것이 아닌가. 왜냐 하면 내가 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 어긋난다. 현사여, 너는 그것을 받아 가지지 말라 또 남을 위해서도 말하지 말라. 너는 마땅히 그것을 버려라□고. 만일 그가 한 말이 경전과 계율과 법에 의거한 것이거든 마땅히 그에게 말하라.  □네가 한 말은 진실로 부처님의 하신 말씀이다. 왜냐 하면 우리가 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매 네가 아까 한말은 법과 서로 맞다. 현사여, 너는 마땅히 그것을 받아 가지고 또 남을 위하여 그것을 널리 펴라. 부디 삼가 그것을 버리지 말라.□ 이것이 제 一의 큰 교법이다.

다시 어떤 비구가 말하기를

□여러분, 나는 어떤 촌 어떤 성 어떤 나라에서 화합한 스님네들과 많이 들은 장로들에게서 직접 이러한 법과 이러한 계율과 이러한 가르침을 받았다. 그것을 들은 사람은 그것을 믿지 않으면 안 되고 또 그것을 헐 수 없는 것이다□ 한다면 마땅히 모든 경전에서 그 허실을 참고하고 법과 계율에 대조하여 그 본말을 연구해 보아라. 만일 그가 한 말이 경도 아니요 율도 아니요 법도 아니거든 마땅히 그에게 말하라. □부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다. 너는 그 스님네와 장로들에게 잘못 들은 것이 아닌가. 왜 그러냐 하면 내가 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매 내가 아까 한 말은 법과 서로 틀린다. 현사여, 너는 그것을 받아 가지지 말라. 그리고 남을 위하여 말하지도 말라. 마땅히 그것을 버리라.□ 만일 그의 한 말이 경전과 계율과 법에 의거한 것이거든 마땅히 그에게 말하라. □네가 한 말은 진실로 부처님의 하신 말씀이다. 왜 그러냐 하면 우리가 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 맞는다. 현사여, 너는 마땅히 그것을 받아 가지고 또 남을 위하여 널리 펴라. 부디 삼가 버리지 말라.□ 이것이 제 二의 큰 교법이다.

다시 비구가 말하기를 나는 어떤 촌 어떤 성 어떤 나라에서 법을 가지고 율을 가지고 율의를 가진 많은 비구들에게서 그에게 직접 이러한 법 이러한 율 이러한 가르침을 받았다. 그것을 들은 자는 그것을 믿지 않을 수 없고 그것을 헐 자도 없는 것이다□ 한다면 마땅히 모든 경전에서 그의 허실을 참고해 보고 법과 율에 대조해 그것을 연구해 보아 만일 그가 한 말이 경전도 아니요 계율도 아니요 법도 아니거든 마땅히 그에게 말하라. 부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다. 너는 그 많은 비구들에게서 잘못 들은 것이 아닌가. 왜 그러냐 하면 우리는 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매, 네가 아까 한 말은 법과 서로 틀린다. 현사여, 너는 그것을 받아 가지지 말고 또 남을 위하여 말하지도 말라. 부디 그것을 버리라.□ 만일 그의 한 말이 경전과 계율과 법에 의거한 것이거든 마땅히 그에게 말하라. 네가 한 말은 진실로 부처님의 하신 말씀이다. 왜냐 하면 우리가 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 맞는다. 너는 마땅히 그것을 받아 가지고 또 남을 위하여 널리 펴라. 부디 그것을 버리지 말라□고.  이것이 제 三의 큰 교법이다.

다시 비구가 말하기를 □나는 어떤 촌 어떤 성 어떤 나라에서 법을 가지고 율을 가지고 율의를 가진 어떤 비구에게서 친히 그에게서 듣고 친히 이러한 법 이러한 율 이러한 가르침을 받았다. 그것을 들은 사람은 그것을 믿지 않으면 안 되고 또 그것을 헐 수도 없는 것이다.□ 하거든 마땅히 모든 경전에서 그 허실을 참고하고 법과 율에 대조해 그 본말을 연구해 보아 만일 그가 한 말이 경도 아니요 율도 아니요 법도 아니거든 마땅히 그에게 말하라. 부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다.  너는 그 어떤 비구에게서 잘못 들은 것이 아닌가. 왜 그러냐 하면 우리가 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 틀린다. 현사여, 너는 그것을 받아 가지지 말고 또 남을 위하여 말하지도 말라. 마땅히 그것을 버리라.□ 만일 그가 한 말이 경전과 계율과 법에 의거한 것이거든 마땅히 그에게 말하라. 네가 한 말은 진실로 부처님의 하신 말씀이다. 왜 그러냐 하면 우리가 모든 경전과 법과 계율에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 맞다. 현사여, 마땅히 힘써 그것을 받아 가지고 남을 위하여 널리 펴라. 부디 버리지 말라.□ 이것이 제 四의 큰 교법이다.□

그 때 부처님은 부미성에서 자유로이 계시면서 현자 아난에게 말씀하셨다.

□우리 함께 파바성으로 가자.□

□예.□

하고 아난은 대답하고 곧 옷과 바루를 챙기어 모든 대중들과 함께 세존을 모시고 따랐다. 길은 말라유를 둘러 파바성의 사두원에 이르렀다. 때에 대장장이 아들 춘다는 부처님이 말매를 거쳐 그 성에 오셨다는 말을 들었다. 그는 곧 옷을 장식하고 부처님께 나아가 머리로 그 발에 예배한 뒤 한쪽에 앉았다. 부처님은 그를 위하여 설법하시어 교화하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 춘다는 부처님의 설법을 듣고 믿는 마음으로 기뻐하고 즐거워해 곧 부처님께 청했다.

□내일은 우리 집의 공양을 받으소서.□

부처님은 잠자코 그것을 허가하셨다. 춘다는 부처님의 허가하시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 부처님께  예배하고 돌아갔다. 그래서 그 밤으로 공양을 준비했다. 이튿날 시간이 되자 오직 성자는 그 때를 아시었다.

그 때 세존은 법복을 입으시고 바루를 드시고 대중들에 둘러싸이어 그 집으로 가 자리에 앉으셨다. 그 때 춘다는 음식을 차려 부처님과 스님네에게 바치고 따로 전단나무 버섯을 지졌다. 그것은 아주 진귀한 것으로 홀로 세존께만 드리었다. 부처님은 춘다에게 분부하셨다.

□이 버섯은 다른 비구들에게는 주지 말라.□

춘다는 그 분부를 받고 감히 다른 비구들에게는 주지 못하였다. 때에 그 대중 가운데에는 한 장로 비구가 있었다. 그는 늙바탕에 중이 된 자로서, 그 자리에서 다른 그릇에다 그 음식을 조금 얻어 먹었다. 그 때 춘다는 대중의 공양이 끝난 것을 보고 바루를 거두고 손 씻을 물을 돌려 마쳤다. 곧 부처님 앞에서 게송으로써 부처님께 여쭈었다.

감히 여쭙노니 큰 거룩한 지혜를 가지신 이

바르게 깨달은 이, 사람 중에 높으신 이

마음을 잘 다루어 항복받은 이

이 세상에는 몇 가지의 사문이 있는가.□

그 때, 세존은 게송으로써 대답하셨다.

네가 묻는 바를 말할 것 같으면

사문에는 무릇 네 가지 있다.

그들의 뜻과 취미 각각 다르나니

너는 그것을 분별해 알라.

一은 도를 행함이 특별히 뛰어나고

二는 도의 뜻을 잘 설명하며

三은 도를 의지해 생활해 가고

四는 도를 위하여 악을 짓는다.

어떤 것을 도가 특히 뛰어났다고 하고

도의 뜻을 잘 설명한다고 하며

도를 의지해 생활한다고 하고

도를 위해 악을 짓는다 하는가.

능히 은혜와 사랑의 가시밭 건너

열반에 들어감에 의심이 없고

하늘과 사람의 길을 뛰어나니

이것을 도가 특히 뛰어났다고 한다.

제일의 진리 뜻을 잘 알아

도의 더러움과 때 없음을 설명하고

어질고 자비스럽게 사람의 의심 꺠쳐주나니

이것을 도를 잘 설명한다고 한다.

법의 글귀를 자세히 늘어 놓아

도를 의지해 스스로 살고

멀리 때 없는 장소를 바라나니

이것을 도를 의지해 생활한다고 한다.

속으로는 간사와 사특을 품고

겉으로는 청백한 듯 모양 꾸미며

거짓과 속임으로 성실이 없나니

이것을 도를 위해 악을 짓는다 한다.

어찌하여 선과 악이 함께 있으며

깨끗함과 더러움이 한데 섞이어

서로 비슷하게 겉치레 잘 나타나

마치 구리쇠에 금칠할 것 같은가.

속인들은 드디어 그것을 보고

모두 성지의 제자라 부르는구나

그러나 모두 다 그런 것 아니거니

맑고 깨끗한 믿음 버리지 말라.

어떤 사람이 대중을 거느리되

속은 흐리면서 겉은 깨끗해

간사한 자취 당장은 덮더라도

실로는 방탕한 생각 품었느니라.

그러므로 얼핏 겉모양 보고

한 눈에 곧 존경하고 친하지 말라

간사한 자취 당장은 덮더라도

실로는 방탕한 생각 품었느니라.□

그 때 춘다는 작은 자리를 가지고 와 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 점차로 그를 위해 설법하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 그리고 대중들을 둘러싸고 모시어 돌아갔다. 도중에 어떤 나무 밑에서 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□등병을 앓는다. 너는 자리를 깔라.□

아난은

□예.□

하고 곧 자리를 깔았다. 부처님은 거기서 쉬서었다. 때에 아난은 작은 자리를 가지고 와서 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□아까 춘다는 뉘우치는 마음이 없었는가. 만일 그런 마음이 있었다면 그것은 무엇 때문이었던가.□

아난은 부처님께 여쭈었다.

□춘다가 비록 공양을 바쳤지마는 그것은 아무 복도 이익도 없읍니다. 왜 그러냐 하면 여래께서 그 집에서 마지막으로 공양을 받으시고 곧 반열반을 취하시기 때문입니다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□그런 말 말라, 그런 말 말라. 이제 춘다는 큰 이익을 거둘 것이다. 수명을 얻고 빛갈을 얻고 힘을 얻고 좋은 명예를 얻고 살아서는 많은 재보를 얻고 죽으면 하늘에 태어나 하고자 하는 것은 저절로 될 것이다. 무슨 까닭인가, 부처가 처음으로 도를 이루었을 때 공양을 베푼 자와, 부처님이 멸도할 때에 다달아 공양을 베푼자 이 둘의 공덕은 똑 같아서 다름이 없는 것이다. 너는 지금 가서 그에게 말하라. 춘다여, 나는 친히 부처님에게서 듣고 나는 친히 부처님의 가르침을 받았다. 춘다여, 너는 공양을 베풀었기 때문에 이제 큰 이익을 거두고 큰 과보를 얻을 것이다□라고.□

때에 아난은 부처님의 분부를 받고 곧 그에게 나아가 말했다. 나는 친히 부처님에게서 들었고 친히 부처님의 가르침을 받았다. 춘다여, 너는 공양을 베풀었기 때문에 이제 큰 이익을 거두고 큰 과보를 얻을 것이다. 무슨 까닭인가. 부처님이 처음으로 도를 얻었을 때 공양을 베푼 자와 또 멸도하실 때에 다달아 공양을 베푼 자 이 둘의 공덕은 똑 같아서 다름이 없다.□

춘다는 공양을 베풀어 마치고

비로소 이런 말 처음 들었다.

여래의 병환은 위독해

그 목숨은 이제 장차 끝나려 하네.

비록 전단버섯을 먹고

그 병세 더욱 더했다 하지만

병을 안은 채 여행길을 걸어

구이성으로 향해 가신다.□

때에 세존은 곧 자리에서 일어나 잠깐 앞으로 걸어가시다가 어떤 나무 밑에서 또 아난에게 말씀하셨다.

□내 등병의 고통이 아주 심하다. 자리를 깔아다오.□

아난은

□예.□

하고 대답한 뒤, 곧 자리를 깔았다. 여래는 거기서 쉬시었다. 아난은 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 때에 아라한 제자 복귀는 귀이성에서 파바성을 향해 가고 있었다. 도중에서 나무 밑에 계시는 부처님을 뵈오매, 용모는 단정하고 모든 근은 고요하며 의를 잘 다루기 최상이며 제 一의 적멸을 얻으셨었다. 그것은 마치 큰 용과 같고 물이 맑고 깨끗해 더러움이 없는 것 같았다. 그는 곧 즐겁고 기뻐 착한 마음이 생겼다. 곧 부처님께 나아가 머리로 그 발에 예배한 뒤 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 집을 떠나 수행하는 사람은 맑고 깨끗한 곳에 있으면서 한가히 있는 것을 즐거워하여 매우 기특하다. 五백채의 수레가 있어 그 곁을 지내가도 그것을 들거나 보지 않는다□고 저는 들었읍니다. 어느 때 제 스승은 구이성과 파바성 중간쯤 되는 길 가 나무 밑에서 고요히 앉아 있었읍니다. 때에 五백대의 수레가 그 곁을 지나갔읍니다. 수레 소리가 우루루하고 울렸지마는 그는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못했읍니다. 그 때에 어떤 사람은 내 스승에게 와서 물었읍니다. □저기 지나가는 수레들을 보지 못하는가.□ 대답하기를 □보지 않았다.□ 또 묻기를 들었는가.□ 대답하기를 □듣지 않았다.□ 또 묻기를 □당신은 여기 있었는가 다른 곳에 있었는가.□ 대답하기를 □여기 있었다.□ 또 묻기를 □정신이 있는가.□ 대답하기를 □정신이 있다.□ 또 묻기를 □당신은 깨어 있는가 자고 있는가.□ 대답하기를 □자지 않고 있다.□ 그 때 그 사람은 □이것은 참으로 희한한 일이다. 집을 나와 수행하는 사람은 마음을 한 곳에 모아 정진함으로써 저 수레소리가 우루루하고 울리지마는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못한다□ 하고 곧 스승에게 말했읍니다. 저기 五백대 수레가 이 길을 따라 지내갔다. 수레 소리가 우루루하고 울리지마는 그래도 듣지 못한다. 어떻게 다른 소리를 듣겠는가.□ 하면서 곧 스승에게 예배하고 기뻐하면서 떠나갔읍니다.□

부처님은 복귀에게 말씀하셨다.

□내 이제 너에게 물으리니 너는 마음대로 대답하라. 뭇 수레가 진동하지마는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못하는 것과, 우뢰가 천지를 진동하지마는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못하는 것과 어느 것을 어렵다고 하겠는가.□

복귀는 부처님께 여쭈었다.

□천만대의 수레소리인들 어찌 우뢰소리와 같을 수 있겠읍니까. 수레소리를 듣지 못하는 것은 아직 어려운 것이라 할 수 없읍니다. 우뢰가 천지를 진동해도 깨어 있으면서 그것을 듣지 못하는 것이야말로 어려운 것입니다.□

부처님은 복귀에게 말씀하셨다.

□내 어느 때 아월촌에 노닐면서 어떤 초막에 있었다. 때에 검은 구름이 사납게 일어나면서 뇌성과 함께 벼락을 쳐서 네 마리 황소와 두 농부 형제를 죽였다.  그래서 사람들은 모여 들었다. 때에 나는 초막에서 나와 거닐고 있었다. 그 대중 가운데서 어떤 사람이 내게 와 머리로써 내 발에 에배한 뒤 나를 따라 거닐었다.  나는 내 곁에 어떤 사람이 온 것을 알고 그에게 물었다. 너 대중들은 저렇게 모여 무엇하는가.□ 그 사람은 내게 물었다. 아까는 어디에 있었읍니까. 깨어 있었읍니까. 자고 있었읍니까.□ 나는 대답했다. □나는 여기 있으면서 자지 않았다.□ 그때 그 사람은 희한한 말을 듣고 찬탄하면서 □정을 얻으면 부처님과 같이 되는 것이다. 뇌성 벽력 소리가 천지를 진동하지마는 그러나 혼자 고요히 정에 들어 깨어 있으면서 듣지 못하였구나□ 하고 이내 내게 말했다. □아까 검은 구름이 사납게 일어나 뇌성과 벼락이 있어 네 마리 황소와 농부 형제 두 사람을 죽였읍니다.  그래서 저 대중들이 모인 것입니다.□ 하고 그 사람은 기쁜 마음으로 곧 법의 기쁨을 얻어 내게 예배하고 떠나갔느니라.□

그 때 복귀는 백천량의 가치가 있는 황금색으로 빛나는 두 벌의 옷을 입고 있었다. 그는 곧 자리에서 일어나 길게 꿇어앉아 손을 깍지끼고 부처님께 여쭈었다.

□저는 이 옷을 세존께 바칩니다. 원컨대 받아 주소서.□

부처님은 복귀에게 말씀하셨다.

□너는 그 옷 한 벌을 내게 주고 한벌은 아난에게 주라.□

그 때 복귀는 부처님의 분부를 받고 한벌은 여래에게 받치고 한벌은 아난에게 주었다. 부처님은 그를 가엾이 여겨 곧 그것을 받아 주셨다. 때에 복귀는 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 부처님은 그를 위하여 설법하시고 가르치시어 그를 이롭게 하고 기쁘게 하셨다. 시론·계론·생천론을 설명하시고, 탐욕은 큰 재앙으로서 깨끗하지 못한 더러운 것이요 상루는 수행의 장애가 되고 번뇌를 벗어나는 요긴한 길을 찾는 것은 제일이된다□ 고 하시었다.

부처님은 복귀의 마음이 기쁨에 차고 부드러워져 모든 개전이 없어지고 쉽게 교화될 줄을 아셨다.

그래서 모든 부처님의 떳떳한 법과 같이, 곧 그를 위하여 <고성제> <고집> <고멸> <고출요제>를 연설하셨다. 때에 복귀의 신심은 맑고 깨끗하기, 마치 흰 천이 빛깔을 쉽게 받는 것과 같았다. 그는 곧 그 자리에서 티끌을 멀리하고 괴로움을 여의고 모든 법에 대한 법눈이 생겼다. 그래서 법을 알고 법을 얻고 결전코 바르게 머물러 악도에 떨어지지 않게 되고 두려움이 없음을 성취하였다. 그래서 부처님께 여쭈었다.

□저는 지금 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님네께 귀하나이다. 오직 원하옵건대 여래께서는 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되는 것을 허가해 주소서. 지금부터 목숨을 마칠 때까지 생물을 죽이지 않고 도둑질하지 않으며 간음하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠나이다. 오직 원하옵건대 세존께서는 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되는 것을 허가해 주소서.□

그는 또 부처님께 여쭈었다.

□만일 세존께서 노닐으시면서 교화하시는 걸음이 파바성에 오시게 되거든 원하옵건대 뜻을 굽히시어 저희 촌락에도 들려 주소서. 왜냐 하오면 우리 집에 있는 모든 음식 의복과 와상과 탕약을 세존께 바치고자 하나이다. 만일 세존께서 받아 주신다면 우리 집안은 안락하게 될 것입니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□네 말은 좋다.□

그 때, 세존은 복귀를 위해 설법하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 그는 곧 자리에서 일어나 머리로 부처님 발에 예배한 뒤 거뻐하면서 거기서 떠났다.  그가 떠난지 오래지 않아 아난은 곧 황금빛으로 빛나는 옷을 여래에게 올렸다.  여래는 그를 가엾이 여겨 곧 그것을 받아 입으셨다.

그 때 세존의 용모는 조용하며 위엄의 광명은 불꽃처럼 빛나며 모든 근은 청정하고 얼굴 빛은 화열하시었다. 아난은 그것을 보고 가만히 생각했다. 내가 부처님을 모신지 二十五년, 아직까지 부처님 얼굴이 저토록 광택이 있어 황금처럼 빛을 내는 것을 뵈온 적이 없다□고. 곧 자리에서 일어나 오른 무릎을 땅에 붙이고 합장하고 나아가 부처님께 여쭈었다.

□제가 부처님을 모신지 二十五년, 아직까지 부처님의 얼굴의 광명이 황금처럼 빛나는 것을 뵈옵지 못했읍니다. 무슨 인연인지 모르겠나이다. 원하옵건대 그 까닭을 들려 주소서.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□거기에는 두 가지 인연이 있어 여래의 얼굴빛이 보통 때보다 다르다. 一은 부처님이 처음으로 도를 얻어 위없는 정진의 깨달음을 이룬 때요, 二는 멸도하려고 하여 생명을 버리고 반열반에 드는 때다. 아난아, 이 두 가지 인연으로써 여래의 얼굴빛이 보통 때와 다르다.□

그 때 부처님은 곧 게송으로 말씀하셨다.

황금빛 옷은 빛나고 느긋하며

부드럽고 아름답고 곱고 깨끗하여라.

복귀는 이것을 나에게 바쳤나니

눈처럼 백호의 광명이 있네.□

부처님은 아난에게 명령하셨다.

□나는 목이 마르다. 물을 먹고 싶다. 너는 물을 가져 오너라.□

아난은 여쭈었다.

□저기 상류에서 五백대 수레가 물을 건너고 있읍니다. 그래서 흐려진 물이 아직 맑아지지 않아 발을 씻을 수 있어도 마실 수는 없읍니다.□

부처님은 세번이나 명령하셨다.

□아난아, 물을 가져 오너라.□

아난은 여쭈었다.

□구손강은 여기서 멀지 않습니다. 그 물은 맑고 시원해 마실 수도 있고 목욕할 수도 있읍니다.□

그 때에 어떤 귀신이 설산에 살면서 불도를 독실히 믿었다. 그는 곧 바루에다 여덟 가지 맑은 물을 떠다 부처님께 바쳤다. 부처님은 그를 가엾이 여겨 그것을 받으셨다. 그리고 게송으로 말씀하셨다.

부처님은 여덟 가지 음성으로써

아난에게 물을 가져 오라 하셨다.

나는 목이 말라 물이 먹고 싶다.

물을 마시고는 구이성으로 가자.

부드럽고 연하고 평화롭고 맑은 소리

그것은 사람 마음을 즐겁게 한다.

아난은 부처님 좌우에 모셔

이내 부처님께 여쭈었나니.

저기 五백대 수레가 있어

흐름을 끊고 저쪽으로 건너네.

그것이 이 물을 흘리어 놓아

마시면 몸에 이롭지 않으리다.

구손강은 여기서 멀지 않다네.

그 물은 아름답고 맑고 시원하니

거기 가면 그 물을 마시기도 하고

또 몸소 목욕도 할 수 있으리.

설산에 사는 귀신이 있어

여래에게 여덟 가지 물을 바치다.

그 물을 마신 뒤에 씩씩한 위세

여러 대중 앞에서 사자 걸음 하시다.

그 물에는 용이 있어

맑고 트이어 더러움 없었나니

부처님 얼굴은 설산과 같아

조용하고 편안하게 구손을 건너다.□

그 때 세존은 곧 구손강으로 가시어 물을 마시고 또 목욕도 하신 뒤 대중들과 함께 거기서 떠나셨다. 가시는 도중에 어떤 나무 밑에서 쉬고 계셨다. 거기서 부처님은 춘다에게 말씀하셨다.

□너는 승가리를 네겹으로 접어 여기 깔아라. 나는 등병이 아파 잠깐 쉬고 싶구나.□

춘다는 분부를 받고 그대로 깔았다. 부처님은 거기 앉으셨다. 춘다는 예배하고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□저는 반열반에 들고자 합니다. 저는 반열반에 들고자 합니다.□

부처님은 그에게 말씀하셨다.

□마땅히 이 때인 줄을 알라.□

여기서 춘다는 곧 부처님 앞에서 반열반에 들었다. 때에 부처님은 게송으로 말씀하셨다.

내가 구손강에 가니

강물은 맑고 시원해 더러움 없고

사람 중에 높은이 물에 들어가

목욕한 뒤 저 언덕에 건넜다.

대중 가운데 우두머리 되는

춘다에게 명령하였다

나는 이제 몸이 못내 지치었나니

너는 빨리 여기 자리 깔아라.

춘다는 이내 분부를 받고

옷을 네겹해 자리 깔았다

나는 이내 거기 쉬었다.

춘다는 앞에 나와 앉아

곧 나에게 물었나니

나는 멸도에 들고자 한다.

사랑도 없고 또 미움도 없는 곳

나는 이제 무량한 공덕의 바다

저기 저쪽으로 가고자 한다.

가장 훌륭한 내 그에게 이르기를

너는 너의 할 일을 이미 다했다.

이제 마땅히 이 때인 줄 알라.

내가 이미 허가함을 보고

춘다는 몇곱으로 정진을 더해

멸도로 들어갈 행 남음이 없어

기름이 다한 등불 꺼지듯 했다.□

때에 아난은 곧 자리에서 일어나 앞으로 나아가 부처님께 여쭈었다.

□부처님께서 멸도하신 뒤에 장례의 법은 어떻게 하리이까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□너는 우선 잠자코 있어 너의 할 일이나 생각하라. 모든 신도들이 스스로 원해 처리할 것이다.□

때에 아난은 다시

□부처님이 돌아가신 뒤 장례의 법은 어떻게 하리이까.□ 고 이렇게 세번 여쭈었다.

부처님은 말씀하셨다.

□장례의 법을 알고자 하거든 마땅히 전륜성왕과 같이 하라.□

아난은 또 여쭈었다.

□전륜성왕의 장례법은 어떠합니까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

다시 비구가 말하기를 나는 어떤 촌 어떤 성 어떤 나라에서 법을 가지고 율을 가지고 율의를 가진 많은 비구들에게서 그에게 직접 이러한 법 이러한 율 이러한 가르침을 받았다. 그것을 들은 자는 그것을 믿지 않을 수 없고 그것을 헐 자도 없는 것이다□ 한다면 마땅히 모든 경전에서 그의 허실을 참고해 보고 법과 율에 대조해 그것을 연구해 보아 만일 그가 한 말이 경전도 아니요 계율도 아니요 법도 아니거든 마땅히 그에게 말하라. 부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다. 너는 그 많은 비구들에게서 잘못 들은 것이 아닌가. 왜 그러냐 하면 우리는 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매, 네가 아까 한 말은 법과 서로 틀린다. 현사여, 너는 그것을 받아 가지지 말고 또 남을 위하여 말하지도 말라. 부디 그것을 버리라.□ 만일 그의 한 말이 경전과 계율과 법에 의거한 것이거든 마땅히 그에게 말하라. 네가 한 말은 진실로 부처님의 하신 말씀이다. 왜냐 하면 우리가 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 맞는다. 너는 마땅히 그것을 받아 가지고 또 남을 위하여 널리 펴라. 부디 그것을 버리지 말라□고.  이것이 제 三의 큰 교법이다.

다시 비구가 말하기를 나는 어떤 촌 어떤 성 어떤 나라에서 법을 가지고 율을 가지고 율의를 가진 어떤 비구에게서 친히 그에게서 듣고 친히 이러한 법 이러한 율 이러한 가르침을 받았다. 그것을 들은 사람은 그것을 믿지 않으면 안 되고 또 그것을 헐 수도 없는 것이다.□ 하거든 마땅히 모든 경전에서 그 허실을 참고하고 법과 율에 대조해 그 본말을 연구해 보아 만일 그가 한 말이 경도 아니요 율도 아니요 법도 아니거든 마땅히 그에게 말라. 부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다.  너는 그 어떤 비구에게서 잘못 들은 것이 아닌가. 왜 그러냐 하면 우리가 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 틀린다. 현사여, 너는 그것을 받아 가지지 말고 또 남을 위하여 말하지도 말라. 마땅히 그것을 버리라.□ 만일 그가 한 말이 경전과 계율과 법에 의거한 것이거든 마땅히 그에게 말하라. 네가 한 말은 진실로 부처님의 하신 말씀이다. 왜 그러냐 하면 우리가 모든 경전과 법과 계율에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 맞다. 현사여, 마땅히 힘써 그것을 받아 가지고 남을 위하여 널리 펴라. 부디 버리지 말라.□ 이것이 제 四의 큰 교법이다.□

그 때 부처님은 부미성에서 자유로이 계시면서 현자 아난에게 말씀하셨다.

□우리 함께 파바성으로 가자.□

□예.□

하고 아난은 대답하고 곧 옷과 바루를 챙기어 모든 대중들과 함께 세존을 모시고 따랐다. 길은 말라유를 둘러 파바성의 사두원에 이르렀다. 때에 대장장이 아들 춘다는 부처님이 말매를 거쳐 그 성에 오셨다는 말을 들었다. 그는 곧 옷을 장식하고 부처님께 나아가 머리로 그 발에 예배한 뒤 한쪽에 앉았다. 부처님은 그를 위하여 설법하시어 교화하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 춘다는 부처님의 설법을 듣고 믿는 마음으로 기뻐하고 즐거워해 곧 부처님께 청했다.

□내일은 우리 집의 공양을 받으소서.□

부처님은 잠자코 그것을 허가하셨다. 춘다는 부처님의 허가하시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 부처님께  예배하고 돌아갔다. 그래서 그 밤으로 공양을 준비했다. 이튿날 시간이 되자 오직 성자는 그 때를 아시었다.

그 때 세존은 법복을 입으시고 바루를 드시고 대중들에 둘러싸이어 그 집으로 가 자리에 앉으셨다. 그 때 춘다는 음식을 차려 부처님과 스님네에게 바치고 따로 전단나무 버섯을 지졌다. 그것은 아주 진귀한 것으로 홀로 세존께만 드리었다. 부처님은 춘다에게 분부하셨다.

□이 버섯은 다른 비구들에게는 주지 말라.□

춘다는 그 분부를 받고 감히 다른 비구들에게는 주지 못하였다. 때에 그 대중 가운데에는 한 장로 비구가 있었다. 그는 늙바탕에 중이 된 자로서, 그 자리에서 다른 그릇에다 그 음식을 조금 얻어 먹었다. 그 때 춘다는 대중의 공양이 끝난 것을 보고 바루를 거두고 손 씻을 물을 돌려 마쳤다. 곧 부처님 앞에서 게송으로써 부처님께 여쭈었다.

감히 여쭙노니 큰 거룩한 지혜를 가지신 이

바르게 깨달은 이, 사람 중에 높으신 이

마음을 잘 다루어 항복받은 이

이 세상에는 몇 가지의 사문이 있는가.□

그 때, 세존은 게송으로써 대답하셨다.

네가 묻는 바를 말할 것 같으면

사문에는 무릇 네 가지 있다.

그들의 뜻과 취미 각각 다르나니

너는 그것을 분별해 알라.

一은 도를 행함이 특별히 뛰어나고

二는 도의 뜻을 잘 설명하며

三은 도를 의지해 생활해 가고

四는 도를 위하여 악을 짓는다.

어떤 것을 도가 특히 뛰어났다고 하고

도의 뜻을 잘 설명한다고 하며

도를 의지해 생활한다고 하고

도를 위해 악을 짓는다 하는가.

능히 은혜와 사랑의 가시밭 건너

열반에 들어감에 의심이 없고

하늘과 사람의 길을 뛰어나니

이것을 도가 특히 뛰어났다고 한다.

제일의 진리 뜻을 잘 알아

도의 더러움과 때 없음을 설명하고

어질고 자비스럽게 사람의 의심 꺠쳐주나니

이것을 도를 잘 설명한다고 한다.

법의 글귀를 자세히 늘어 놓아

도를 의지해 스스로 살고

멀리 때 없는 장소를 바라나니

이것을 도를 의지해 생활한다고 한다.

속으로는 간사와 사특을 품고

겉으로는 청백한 듯 모양 꾸미며

거짓과 속임으로 성실이 없나니

이것을 도를 위해 악을 짓는다 한다.

어찌하여 선과 악이 함께 있으며

깨끗함과 더러움이 한데 섞이어

서로 비슷하게 겉치레 잘 나타나

마치 구리쇠에 금칠할 것 같은가.

속인들은 드디어 그것을 보고

모두 성지의 제자라 부르는구나

그러나 모두 다 그런 것 아니거니

맑고 깨끗한 믿음 버리지 말라.

어떤 사람이 대중을 거느리되

속은 흐리면서 겉은 깨끗해

간사한 자취 당장은 덮더라도

실로는 방탕한 생각각 품었느니라.

그러므로 얼핏 겉모양 보고

한 눈에 곧 존경하고 친하지 말라

간사한 자취 당장은 덮더라도

실로는 방탕한 생각 품었느니라.□

그 때 춘다는 작은 자리를 가지고 와 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 점차로 그를 위해 설법하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 그리고 대중들을 둘러싸고 모시어 돌아갔다. 도중에 어떤 나무 밑에서 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□등병을 앓는다. 너는 자리를 깔라.□

아난은

□예.□

하고 곧 자리를 깔았다. 부처님은 거기서 쉬서었다. 때에 아난은 작은 자리를 가지고 와서 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□아까 춘다는 뉘우치는 마음이 없었는가. 만일 그런 마음이 있었다면 그것은 무엇 때문이었던가.□

아난은 부처님께 여쭈었다.

□춘다가 비록 공양을 바쳤지마는 그것은 아무 복도 이익도 없읍니다. 왜 그러냐 하면 여래께서 그 집에서 마지막으로 공양을 받으시고 곧 반열반을 취하시기 때문입니다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□그런 말 말라, 그런 말 말라. 이제 춘다는 큰 이익을 거둘 것이다. 수명을 얻고 빛갈을 얻고 힘을 얻고 좋은 명예를 얻고 살아서는 많은 재보를 얻고 죽으면 하늘에 태어나 하고자 하는 것은 저절로 될 것이다. 무슨 까닭인가, 부처가 처음으로 도를 이루었을 때 공양을 베푼 자와, 부처님이 멸도할 때에 다달아 공양을 베푼자 이 둘의 공덕은 똑 같아서 다름이 없는 것이다. 너는 지금 가서 그에게 말하라. 춘다여, 나는 친히 부처님에게서 듣고 나는 친히 부처님의 가르침을 받았다. 춘다여, 너는 공양을 베풀었기 때문에 이제 큰 이익을 거두고 큰 과보를 얻을 것이다□라고.□

때에 아난은 부처님의 분부를 받고 곧 그에게 나아가 말했다. 나는 친히 부처님에게서 들었고 친히 부처님의 가르침을 받았다. 춘다여, 너는 공양을 베풀었기 때문에 이제 큰 이익을 거두고 큰 과보를 얻을 것이다. 무슨 까닭인가. 부처님이 처음으로 도를 얻었을 때 공양을 베푼 자와 또 멸도하실 때에 다달아 공양을 베푼 자 이 둘의 공덕은 똑 같아서 다름이 없다.□

춘다는 공양을 베풀어 마치고

비로소 이런 말 처음 들었다.

여래의 병환은 위독해

그 목숨은 이제 장차 끝나려 하네.

비록 전단버섯을 먹고

그 병세 더욱 더했다 하지만

병을 안은 채 여행길을 걸어

구이성으로 향해 가신다.□

때에 세존은 곧 자리에서 일어나 잠깐 앞으로 걸어가시다가 어떤 나무 밑에서 또 아난에게 말씀하셨다.

□내 등병의 고통이 아주 심하다. 자리를 깔아다오.□

아난은

□예.□

하고 대답한 뒤, 곧 자리를 깔았다. 여래는 거기서 쉬시었다. 아난은 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 때에 아라한 제자 복귀는 귀이성에서 파바성을 향해 가고 있었다. 도중에서 나무 밑에 계시는 부처님을 뵈오매, 용모는 단정하고 모든 근은 고요하며 의를 잘 다루기 최상이며 제 一의 적멸을 얻으셨었다. 그것은 마치 큰 용과 같고 물이 맑고 깨끗해 더러움이 없는 것 같았다. 그는 곧 즐겁고 기뻐 착한 마음이 생겼다. 곧 부처님께 나아가 머리로 그 발에 예배한 뒤 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 집을 떠나 수행하는 사람은 맑고 깨끗한 곳에 있으면서 한가히 있는 것을 즐거워하여 매우 기특하다. 五백채의 수레가 있어 그 곁을 지내가도 그것을 들거나 보지 않는다□고 저는 들었읍니다. 어느 때 제 스승은 구이성과 파바성 중간쯤 되는 길 가 나무 밑에서 고요히 앉아 있었읍니다. 때에 五백대의 수레가 그 곁을 지나갔읍니다. 수레 소리가 우루루하고 울렸지마는 그는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못했읍니다. 그 때에 어떤 사람은 내 스승에게 와서 물었읍니다.  저기 지나가는 수레들을 보지 못하는가.□ 대답하기를 보지 않았다.□ 또 묻기를 들었는가.□ 대답하기를 듣지 않았다.□ 또 묻기를 당신은 여기 있었는가 다른 곳에 있었는가.□ 대답하기를 여기 있었다.□ 또 묻기를 정신이 있는가.□ 대답하기를 정신이 있다.□ 또 묻기를 당신은 깨어 있는가 자고 있는가.□ 대답하기를 자지 않고 있다.□ 그 때 그 사람은 이것을 참으로 희한한 일이다. 집을 나와 수행하는 사람은 마음을 한 곳에 모아 정진함으로써 저 수레소리가 우루루하고 울리지마는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못한다□ 하고 곧 스승에게 말했읍니다. 저기 五백대 수레가 이 길을 따라 지내갔다. 수레 소리가 우루루하고 울리지마는 그래도 듣지 못한다. 어떻게 다른 소리를 듣겠는가.□ 하면서 곧 스승에게 예배하고 기뻐하며서 떠나갔읍니다.□

부처님은 복귀에게 말씀하셨다.

□내 이제 너에게 물으리니 너는 마음대로 대답하라. 뭇 수레가 진동하지마는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못하는 것과, 우뢰가 천지를 진동하지마는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못하는 것과 어느 것을 어렵다고 하겠는가.□

복귀는 부처님께 여쭈었다.

□천만대의 수레소리인들 어찌 우뢰소리와 같을 수 있겠읍니까. 수레소리를 듣지 못하는 것은 아직 어려운 것이라 할 수 없읍니다. 우뢰가 천지를 진동해도 깨어 있으면서 그것을 듣지 못하는 것이야말로 어려운 것입니다.□

부처님은 복귀에게 말씀하셨다.

□내 어느 때 아월촌에 노닐면서 어떤 초막에 있었다. 때에 검은 구름이 사납게 일어나면서 뇌성과 함께 벼락을 쳐서 네 마리 황소와 두 농부 형제를 죽였다.  그래서 사람들은 모여 들었다. 때에 나는 초막에서 나와 거닐고 있었다. 그 대중 가운데서 어떤 사람이 내게 와 머리로써 내 발에 에배한 뒤 나를 따라 거닐었다.  나는 내 곁에 어떤 사람이 온 것을 알고 그에게 물었다. 너 대중들은 저렇게 모여 무엇하는가.□ 그 사람은 내게 물었다. 아까는 어디에 있었읍니까. 깨어 있었읍니까. 자고 있었읍니까.□ 나는 대답했다. 나는 여기 있으면서 자지 않았다.□  그때 그 사람은 희한한 말을 듣고 찬탄하면서 정을 얻으면 부처님과 같이 되는 것이다. 뇌성 벽력 소리가 천지를 진동하지마는 그러나 혼자 고요히 정에 들어 깨어 있으면서 듣지 못하였구나□ 하고 이내 내게 말했다. 아까 검은 구름이 사납게 일어나 뇌성과 벼락이 있어 네 마리 황소와 농부 형제 두 사람을 죽였읍니다.  그래서 저 대중들이 모인 것입니다. 하고 그 사람은 기쁜 마음으로 곧 법의 기쁨을 얻어 내게 예배하고 떠나갔느니라.□

그 때 복귀는 백천량의 가치가 있는 황금색으로 빛나는 두 벌의 옷을 입고 있었다. 그는 곧 자리에서 일어나 길게 꿇어앉아 손을 깍지끼고 부처님께 여쭈었다.

□저는 이 옷을 세존께 바칩니다. 원컨대 받아 주소서.□

부처님은 복귀에게 말씀하셨다.

□너는 그 옷 한 벌을 내게 주고 한벌은 아난에게 주라.□

그 때 복귀는 부처님의 분부를 받고 한벌은 여래에게 받치고 한벌은 아난에게 주었다. 부처님은 그를 가엾이 여겨 곧 그것을 받아 주셨다. 때에 복귀는 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 부처님은 그를 위하여 설법하시고 가르치시어 그를 이롭게 하고 기쁘게 하셨다. 시론·계론·생천론을 설명하시고, 탐욕은 큰 재앙으로서 깨끗하지 못한 더러운 것이요 상루는 수행의 장애가 되고 번뇌를 벗어나는 요긴한 길을 찾는 것은 제일이된다□ 고 하시었다.

부처님은 복귀의 마음이 기쁨에 차고 부드러워져 모든 개전이 없어지고 쉽게 교화될 줄을 아셨다.

그래서 모든 부처님의 떳떳한 법과 같이, 곧 그를 위하여 <고성제> <고집> <고멸> <고출요제>를 연설하셨다. 때에 복귀의 신심은 맑고 깨끗하기, 마치 흰 천이 빛깔을 쉽게 받는 것과 같았다. 그는 곧 그 자리에서 티끌을 멀리하고 괴로움을 여의고 모든 법에 대한 법눈이 생겼다. 그래서 법을 알고 법을 얻고 결전코 바르게 머물러 악도에 떨어지지 않게 되고 두려움이 없음을 성취하였다. 그래서 부처님께 여쭈었다.

□저는 지금 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님네게 귀의하나이다. 오직 원하옵건대 여래께서는 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되는 것을 허가해 주소서.  지금부터 목숨을 마칠 때까지 생물을 죽이지 않고 도둑질하지 않으며 간음하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠나이다. 오직 원하옵건대 세존께서는 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되는 것을 허가해 주소서.□

그는 또 부처님께 여쭈었다.

□만일 세존께서 노닐으시면서 교화하시는 걸음이 파바성에 오시게 되거든 원하옵건대 뜻을 굽히시어 저희 촌락에도 들려 주소서. 왜냐 하오면 우리 집에 있는 모든 음식 의복과 와상과 탕약을 세존께 바치고자 하나이다. 만일 세존께서 받아 주신다면 우리 집안은 안락하게 될 것입니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□네 말은 좋다.□

그 때, 세존은 복귀를 위해 설법하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 그는 곧 자리에서 일어나 머리로 부처님 발에 예배한 뒤 거뻐하면서 거기서 떠났다.  그가 떠난지 오래지 않아 아난은 곧 황금빛으로 빛나는 옷을 여래에게 올렸다.  여래는 그를 가엾이 여겨 곧 그것을 받아 입으셨다.

그 때 세존의 용모는 조용하며 위엄의 광명은 불꽃처럼 빛나며 모든 근은 청정하고 얼굴 빛은 화열하시었다. 아난은 그것을 보고 가만히 생각했다. 내가 부처님을 모신지 二十五년, 아직까지 부처님 얼굴이 저토록 광택이 있어 황금처럼 빛을 내는 것을 뵈온 적이 없다□고. 곧 자리에서 일어나 오른 무릎을 땅에 붙이고 합장하고 나아가 부처님께 여쭈었다.

□제가 부처님을 모신지 二十五년, 아직까지 부처님의 얼굴의 광명이 황금처럼 빛나는 것을 뵈옵지 못했읍니다. 무슨 인연인지 모르겠나이다. 원하옵건대 그 까닭을 들려 주소서.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□거기에는 두 가지 인연이 있어 여래의 얼굴빛이 보통 때보다 다르다. 一은 부처님이 처음으로 도를 얻어 위없는 정진의 깨달음을 이룬 때요, 二는 멸도하려고 하여 생명을 버리고 반열반에 드는 때다. 아난아, 이 두가지 인연으로써 여래의 얼굴빛이 보통 때와 다르다.□

그 때 부처님은 곧 게송으로 말씀하셨다.

황금빛 옷은 빛나고 느긋하며

부드럽고 아름답고 곱고 깨끗하여라.

복귀는 이것을 나에게 바쳤나니

눈처럼 백호의 광명이 있네.□

부처님은 아난에게 명령하셨다.

□나는 목이 마르다. 물을 먹고 싶다. 너는 물을 가져 오너라.□

아난은 여쭈었다.

□저기 상류에서 五백대 수레가 물을 건너고 있읍니다. 그래서 흐려진 물이 아직 맑아지지 않아 발을 씻을 수 있어도 마실 수는 없읍니다.□

부처님은 세번이나 명령하셨다.

□아난아, 물을 가져 오너라.□

아난은 여쭈었다.

□구손강은 여기서 멀지 않습니다. 그 물은 맑고 시원해 마실 수도 있고 목욕할 수도 있읍니다.□

그 때에 어떤 귀신이 설산에 살면서 불도를 독실히 믿었다. 그는 곧 바루에다 여덟 가지 맑은 물을 떠다 부처님께 바쳤다. 부처님은 그를 가엾이 여겨 그것을 받으셨다. 그리고 게송으로 말씀하셨다.

부처님은 여덟 가지 음성으로써

아난에게 물을 가져 오라 하셨다.

나는 목이 말라 물이 먹고 싶으다.

물을 마시고는 구이성으로 가자.

부드럽고 연하고 평화롭고 맑은 소리

그것은 사람 마음을 즐겁게 한다.

아난은 부처님 좌우에 모셔

이내 부처님께 여쭈었나니.

저기 五백대 수레가 있어

흐름을 끊고 저쪽으로 건너네.

그것이 이 물을 흘리어 놓아

마시면 몸에 이롭지 않으리다.

구손강은 여기서 멀지 않다네.

그 물은 아름답고 맑고 시원하니

거기 가면 그 물을 마시기도 하고

또 몸소 목욕도 할 수 있으리.

설산에 사는 귀신이 있어

여래에게 여덟 가지 물을 바치다.

그 물을 마신 뒤에 씩씩한 위세

여러 대중 앞에서 사자 걸음 하시다.

그 물에는 용이 있어

맑고 트이어 더러움 없었나니

부처님 얼굴은 설산과 같아

조용하고 편안하게 구손을 건너다.□

그 때 세존은 곧 구손강으로 가시어 물을 마시고 또 목욕도 하신 뒤 대중들과 함께 거기서 떠나셨다. 가시는 도중에 어떤 나무 밑에서 쉬고 계셨다. 거기서 부처님은 춘다에게 말씀하셨다.

□너는 승가리를 네겹으로 접어 여기 깔아라. 나는 등병이 아파 잠간 쉬고 싶구나.□

춘다는 분부를 받고 그대로 깔았다. 부처님은 거기 앉으셨다. 춘다는 예배하고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□저는 반열반에 들고자 합니다. 저는 반열반에 들고자 합니다.□

부처님은 그에게 말씀하셨다.

□마땅히 이 때인 줄을 알라.□

여기서 춘다는 곧 부처님 앞에서 반열반에 들었다. 때에 부처님은 게송으로 말씀하셨다.

내가 구손강에 가니

강물은 맑고 시원해 더러움 없고

사람 중에 높은이 물에 들어가

목욕한 뒤 저 언덕에 건넜다.

대중 가운데 우두머리 되는

춘다에게 명령하였다

나는 이제 못이 못내 지치었나니

너는 빨리 여기 자리 깔아라.

춘다는 이내 분부를 받고

옷을 네겹해 자리 깔았다

나는 이내 거기 쉬었다.

춘다는 앞에 나와 앉아

곧 나에게 물었나니

나는 멸도에 들고자 한다.

사랑도 없고 또 미움도 없는 곳

나는 이제 무량한 공덕의 바다

저기 저쪽으로 가고자 한다.

가장 훌륭한 내 그에게 이르기를

너는 너의 할 일을 이미 다했다.

이제 마땅히 이 때인 줄 알라.

내가 이미 허가함을 보고

춘다는 몇곱으로 정진을 더해

멸도로 들어갈 행 남음이 없어

기름이 다한 등불 꺼지듯 했다.□

때에 아난은 곧 자리에서 일어나 앞으로 나아가 부처님께 여쭈었다.

□부처님께서 멸도하신 뒤에 장례의 법은 어떻게 하리이까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□너는 우선 잠자코 있어 너의 할 일이나 생각하라. 모든 신도들이 스스로 원해 처리할 것이다.□

때에 아난은 다시

□부처님이 돌아가신 뒤 장례의 법은 어떻게 하리이까.□ 고 이렇게 세번 여쭈었다.

부처님은 말씀하셨다.

□장례의 법을 알고자 하거든 마땅히 전륜성왕과 같이 하라.□

아난은 또 여쭈었다.

□전륜성왕의 장례법은 어떠합니까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

다시 비구가 말하기를 나는 어떤 촌 어떤 성 어떤 나라에서 법을 가지고 율을 가지고 율의를 가진 많은 비구들에게서 그에게 직접 이러한 법 이러한 율 이러한 가르침을 받았다. 그것을 들은 자는 그것을 믿지 않을 수 없고 그것을 헐 자도 없는 것이다□ 한다면 마땅히 모든 경전에서 그의 허실을 참고해 보고 법과 율에 대조해 그것을 연구해 보아 만일 그가 한 말이 경전도 아니요 계율도 아니요 법도 아니거든 마땅히 그에게 말하라. 부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다. 너는 그 많은 비구들에게서 잘못 들은 것이 아닌가. 왜 그러냐 하면 우리는 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매, 네가 아까 한 말은 법과 서로 틀린다. 현사여, 너는 그것을 받아 가지지 말고 또 남을 위하여 말하지도 말라. 부디 그것을 버리라.□ 만일 그의 한 말이 경전과 계율과 법에 의거한 것이거든 마땅히 그에게 말하라. 네가 한 말은 진실로 부처님의 하신 말씀이다. 왜냐 하면 우리가 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 맞는다. 너는 마땅히 그것을 받아 가지고 또 남을 위하여 널리 펴라. 부디 그것을 버리지 말라□고.  이것이 제 三의 큰 교법이다.

다시 비구가 말하기를 나는 어떤 촌 어떤 성 어떤 나라에서 법을 가지고 율을 가지고 율의를 가진 어떤 비구에게서 친히 그에게서 듣고 친히 이러한 법 이러한 율 이러한 가르침을 받았다. 그것을 들은 사람은 그것을 믿지 않으면 안 되고 또 그것을 헐 수도 없는 것이다.□ 하거든 마땅히 모든 경전에서 그 허실을 참고하고 법과 율에 대조해 그 본말을 연구해 보아 만일 그가 한 말이 경도 아니요 율도 아니요 법도 아니거든 마땅히 그에게 말라. 부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다.  너는 그 어떤 비구에게서 잘못 들은 것이 아닌가. 왜 그러냐 하면 우리가 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 틀린다. 현사여, 너는 그것을 받아 가지지 말고 또 남을 위하여 말하지도 말라. 마땅히 그것을 버리라.□ 만일 그가 한 말이 경전과 계율과 법에 의거한 것이거든 마땅히 그에게 말하라. 네가 한 말은 진실로 부처님의 하신 말씀이다. 왜 그러냐 하면 우리가 모든 경전과 법과 계율에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 맞다. 현사여, 마땅히 힘써 그것을 받아 가지고 남을 위하여 널리 펴라. 부디 버리지 말라.□ 이것이 제 四의 큰 교법이다.□

그 때 부처님은 부미성에서 자유로이 계시면서 현자 아난에게 말씀하셨다.       □우리 함께 파바성으로 가자.□

□예.□

하고 아난은 대답하고 곧 옷과 바루를 챙기어 모든 대중들과 함께 세존을 모시고 따랐다. 길은 말라유를 둘러 파바성의 사두원에 이르렀다. 때에 대장장이 아들 춘다는 부처님이 말매를 거쳐 그 성에 오셨다는 말을 들었다. 그는 곧 옷을 장식하고 부처님께 나아가 머리로 그 발에 예배한 뒤 한쪽에 앉았다. 부처님은 그를 위하여 설법하시어 교화하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 춘다는 부처님의 설법을 듣고 믿는 마음으로 기뻐하고 즐거워해 곧 부처님께 청했다.

□내일은 우리 집의 공양을 받으소서.□

부처님은 잠자코 그것을 허가하셨다. 춘다는 부처님의 허가하시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 부처님께  예배하고 돌아갔다. 그래서 그 밤으로 공양을 준비했다. 이튿날 시간이 되자 오직 성자는 그 때를 아시었다.

그 때 세존은 법복을 입으시고 바루를 드시고 대중들에 둘러싸이어 그 집으로 가 자리에 앉으셨다. 그 때 춘다는 음식을 차려 부처님과 스님네에게 바치고 따로 전단나무 버섯을 지졌다. 그것은 아주 진귀한 것으로 홀로 세존께만 드리었다. 부처님은 춘다에게 분부하셨다.

□이 버섯은 다른 비구들에게는 주지 말라.□

춘다는 그 분부를 받고 감히 다른 비구들에게는 주지 못하였다. 때에 그 대중 가운데에는 한 장로 비구가 있었다. 그는 늙바탕에 중이 된 자로서, 그 자리에서 다른 그릇에다 그 음식을 조금 얻어 먹었다. 그 때 춘다는 대중의 공양이 끝난 것을 보고 바루를 거두고 손 씻을 물을 돌려 마쳤다. 곧 부처님 앞에서 게송으로써 부처님께 여쭈었다.

감히 여쭙노니 큰 거룩한 지혜를 가지신 이

바르게 깨달은 이, 사람 중에 높으신 이

마음을 잘 다루어 항복받은 이

이 세상에는 몇 가지의 사문이 있는가.□

그 때, 세존은 게송으로써 대답하셨다.

네가 묻는 바를 말할 것 같으면

사문에는 무릇 네 가지 있다.

그들의 뜻과 취미 각각 다르나니

너는 그것을 분별해 알라.

一은 도를 행함이 특별히 뛰어나고

二는 도의 뜻을 잘 설명하며

三은 도를 의지해 생활해 가고

四는 도를 위하여 악을 짓는다.

어떤 것을 도가 특히 뛰어났다고 하고

도의 뜻을 잘 설명한다고 하며

도를 의지해 생활한다고 하고

도를 위해 악을 짓는다 하는가.

능히 은혜와 사랑의 가시밭 건너

열반에 들어감에 의심이 없고

하늘과 사람의 길을 뛰어나니

이것을 도가 특히 뛰어났다고 한다.

제일의 진리 뜻을 잘 알아

도의 더러움과 때 없음을 설명하고

어질고 자비스럽게 사람의 의심 꺠쳐주나니

이것을 도를 잘 설명한다고 한다.

법의 글귀를 자세히 늘어 놓아

도를 의지해 스스로 살고

멀리 때 없는 장소를 바라나니

이것을 도를 의지해 생활한다고 한다.

속으로는 간사와 사특을 품고

겉으로는 청백한 듯 모양 꾸미며

거짓과 속임으로 성실이 없나니

이것을 도를 위해 악을 짓는다 한다.

어찌하여 선과 악이 함께 있으며

깨끗함과 더러움이 한데 섞이어

서로 비슷하게 겉치레 잘 나타나

마치 구리쇠에 금칠할 것 같은가.

속인들은 드디어 그것을 보고

모두 성지의 제자라 부르는구나

그러나 모두 다 그런 것 아니거니

맑고 깨끗한 믿음 버리지 말라.

어떤 사람이 대중을 거느리되

속은 흐리면서 겉은 깨끗해

간사한 자취 당장은 덮더라도

실로는 방탕한 생각각 품었느니라.

그러므로 얼핏 겉모양 보고

한 눈에 곧 존경하고 친하지 말라

간사한 자취 당장은 덮더라도

실로는 방탕한 생각 품었느니라.□

그 때 춘다는 작은 자리를 가지고 와 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 점차로 그를 위해 설법하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 그리고 대중들을 둘러싸고 모시어 돌아갔다. 도중에 어떤 나무 밑에서 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□등병을 앓는다. 너는 자리를 깔라.□

아난은

□예.□

하고 곧 자리를 깔았다. 부처님은 거기서 쉬서었다. 때에 아난은 작은 자리를 가지고 와서 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□아까 춘다는 뉘우치는 마음이 없었는가. 만일 그런 마음이 있었다면 그것은 무엇 때문이었던가.□

아난은 부처님께 여쭈었다.

□춘다가 비록 공양을 바쳤지마는 그것은 아무 복도 이익도 없읍니다. 왜 그러냐 하면 여래께서 그 집에서 마지막으로 공양을 받으시고 곧 반열반을 취하시기 때문입니다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□그런 말 말라, 그런 말 말라. 이제 춘다는 큰 이익을 거둘 것이다. 수명을 얻고 빛갈을 얻고 힘을 얻고 좋은 명예를 얻고 살아서는 많은 재보를 얻고 죽으면 하늘에 태어나 하고자 하는 것은 저절로 될 것이다. 무슨 까닭인가, 부처가 처음으로 도를 이루었을 때 공양을 베푼 자와, 부처님이 멸도할 때에 다달아 공양을 베푼자 이 둘의 공덕은 똑 같아서 다름이 없는 것이다. 너는 지금 가서 그에게 말하라. 춘다여, 나는 친히 부처님에게서 듣고 나는 친히 부처님의 가르침을 받았다. 춘다여, 너는 공양을 베풀었기 때문에 이제 큰 이익을 거두고 큰 과보를 얻을 것이다□라고.□

때에 아난은 부처님의 분부를 받고 곧 그에게 나아가 말했다. 나는 친히 부처님에게서 들었고 친히 부처님의 가르침을 받았다. 춘다여, 너는 공양을 베풀었기 때문에 이제 큰 이익을 거두고 큰 과보를 얻을 것이다. 무슨 까닭인가. 부처님이 처음으로 도를 얻었을 때 공양을 베푼 자와 또 멸도하실 때에 다달아 공양을 베푼 자 이 둘의 공덕은 똑 같아서 다름이 없다.□

춘다는 공양을 베풀어 마치고

비로소 이런 말 처음 들었다.

여래의 병환은 위독해

그 목숨은 이제 장차 끝나려 하네.

비록 전단버섯을 먹고

그 병세 더욱 더했다 하지만

병을 안은 채 여행길을 걸어

구이성으로 향해 가신다.□

때에 세존은 곧 자리에서 일어나 잠깐 앞으로 걸어가시다가 어떤 나무 밑에서 또 아난에게 말씀하셨다.

□내 등병의 고통이 아주 심하다. 자리를 깔아다오.□

아난은

□예.□

하고 대답한 뒤, 곧 자리를 깔았다. 여래는 거기서 쉬시었다. 아난은 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 때에 아라한 제자 복귀는 귀이성에서 파바성을 향해 가고 있었다. 도중에서 나무 밑에 계시는 부처님을 뵈오매, 용모는 단정하고 모든 근은 고요하며 의를 잘 다루기 최상이며 제 一의 적멸을 얻으셨었다. 그것은 마치 큰 용과 같고 물이 맑고 깨끗해 더러움이 없는 것 같았다. 그는 곧 즐겁고 기뻐 착한 마음이 생겼다. 곧 부처님께 나아가 머리로 그 발에 예배한 뒤 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 집을 떠나 수행하는 사람은 맑고 깨끗한 곳에 있으면서 한가히 있는 것을 즐거워하여 매우 기특하다. 五백채의 수레가 있어 그 곁을 지내가도 그것을 들거나 보지 않는다□고 저는 들었읍니다. 어느 때 제 스승은 구이성과 파바성 중간쯤 되는 길 가 나무 밑에서 고요히 앉아 있었읍니다. 때에 五백대의 수레가 그 곁을 지나갔읍니다. 수레 소리가 우루루하고 울렸지마는 그는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못했읍니다. 그 때에 어떤 사람은 내 스승에게 와서 물었읍니다.  저기 지나가는 수레들을 보지 못하는가.□ 대답하기를 보지 않았다.□ 또 묻기를 들었는가.□ 대답하기를 듣지 않았다.□ 또 묻기를 당신은 여기 있었는가 다른 곳에 있었는가.□ 대답하기를 여기 있었다.□ 또 묻기를 정신이 있는가.□ 대답하기를 정신이 있다.□ 또 묻기를 당신은 깨어 있는가 자고 있는가.□ 대답하기를 자지 않고 있다.□ 그 때 그 사람은 이것을 참으로 희한한 일이다. 집을 나와 수행하는 사람은 마음을 한 곳에 모아 정진함으로써 저 수레소리가 우루루하고 울리지마는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못한다□ 하고 곧 스승에게 말했읍니다. 저기 五백대 수레가 이 길을 따라 지내갔다. 수레 소리가 우루루하고 울리지마는 그래도 듣지 못한다. 어떻게 다른 소리를 듣겠는가.□ 하면서 곧 스승에게 예배하고 기뻐하며서 떠나갔읍니다.□

부처님은 복귀에게 말씀하셨다.

□내 이제 너에게 물으리니 너는 마음대로 대답하라. 뭇 수레가 진동하지마는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못하는 것과, 우뢰가 천지를 진동하지마는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못하는 것과 어느 것을 어렵다고 하겠는가.□

복귀는 부처님께 여쭈었다.

□천만대의 수레소리인들 어찌 우뢰소리와 같을 수 있겠읍니까. 수레소리를 듣지 못하는 것은 아직 어려운 것이라 할 수 없읍니다. 우뢰가 천지를 진동해도 깨어 있으면서 그것을 듣지 못하는 것이야말로 어려운 것입니다.□

부처님은 복귀에게 말씀하셨다.

□내 어느 때 아월촌에 노닐면서 어떤 초막에 있었다. 때에 검은 구름이 사납게 일어나면서 뇌성과 함께 벼락을 쳐서 네 마리 황소와 두 농부 형제를 죽였다.  그래서 사람들은 모여 들었다. 때에 나는 초막에서 나와 거닐고 있었다. 그 대중 가운데서 어떤 사람이 내게 와 머리로써 내 발에 에배한 뒤 나를 따라 거닐었다.  나는 내 곁에 어떤 사람이 온 것을 알고 그에게 물었다. 너 대중들은 저렇게 모여 무엇하는가.□ 그 사람은 내게 물었다. 아까는 어디에 있었읍니까. 깨어 있었읍니까. 자고 있었읍니까.□ 나는 대답했다. 나는 여기 있으면서 자지 않았다.□  그때 그 사람은 희한한 말을 듣고 찬탄하면서 정을 얻으면 부처님과 같이 되는 것이다. 뇌성 벽력 소리가 천지를 진동하지마는 그러나 혼자 고요히 정에 들어 깨어 있으면서 듣지 못하였구나□ 하고 이내 내게 말했다. 아까 검은 구름이 사납게 일어나 뇌성과 벼락이 있어 네 마리 황소와 농부 형제 두 사람을 죽였읍니다.  그래서 저 대중들이 모인 것입니다. 하고 그 사람은 기쁜 마음으로 곧 법의 기쁨을 얻어 내게 예배하고 떠나갔느니라.□

그 때 복귀는 백천량의 가치가 있는 황금색으로 빛나는 두 벌의 옷을 입고 있었다. 그는 곧 자리에서 일어나 길게 꿇어앉아 손을 깍지끼고 부처님께 여쭈었다.

□저는 이 옷을 세존께 바칩니다. 원컨대 받아 주소서.□

부처님은 복귀에게 말씀하셨다.

□너는 그 옷 한 벌을 내게 주고 한벌은 아난에게 주라.□

그 때 복귀는 부처님의 분부를 받고 한벌은 여래에게 받치고 한벌은 아난에게 주었다. 부처님은 그를 가엾이 여겨 곧 그것을 받아 주셨다. 때에 복귀는 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 부처님은 그를 위하여 설법하시고 가르치시어 그를 이롭게 하고 기쁘게 하셨다. 시론·계론·생천론을 설명하시고, 탐욕은 큰 재앙으로서 깨끗하지 못한 더러운 것이요 상루는 수행의 장애가 되고 번뇌를 벗어나는 요긴한 길을 찾는 것은 제일이된다□ 고 하시었다.

부처님은 복귀의 마음이 기쁨에 차고 부드러워져 모든 개전이 없어지고 쉽게 교화될 줄을 아셨다.

그래서 모든 부처님의 떳떳한 법과 같이, 곧 그를 위하여 <고성제> <고집> <고멸> <고출요제>를 연설하셨다. 때에 복귀의 신심은 맑고 깨끗하기, 마치 흰 천이 빛깔을 쉽게 받는 것과 같았다. 그는 곧 그 자리에서 티끌을 멀리하고 괴로움을 여의고 모든 법에 대한 법눈이 생겼다. 그래서 법을 알고 법을 얻고 결전코 바르게 머물러 악도에 떨어지지 않게 되고 두려움이 없음을 성취하였다. 그래서 부처님께 여쭈었다.

□저는 지금 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님네게 귀의하나이다. 오직 원하옵건대 여래께서는 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되는 것을 허가해 주소서.  지금부터 목숨을 마칠 때까지 생물을 죽이지 않고 도둑질하지 않으며 간음하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠나이다. 오직 원하옵건대 세존께서는 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되는 것을 허가해 주소서.□

그는 또 부처님께 여쭈었다.

□만일 세존께서 노닐으시면서 교화하시는 걸음이 파바성에 오시게 되거든 원하옵건대 뜻을 굽히시어 저희 촌락에도 들려 주소서. 왜냐 하오면 우리 집에 있는 모든 음식 의복과 와상과 탕약을 세존께 바치고자 하나이다. 만일 세존께서 받아 주신다면 우리 집안은 안락하게 될 것입니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□네 말은 좋다.□

그 때, 세존은 복귀를 위해 설법하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 그는 곧 자리에서 일어나 머리로 부처님 발에 예배한 뒤 거뻐하면서 거기서 떠났다.  그가 떠난지 오래지 않아 아난은 곧 황금빛으로 빛나는 옷을 여래에게 올렸다.  여래는 그를 가엾이 여겨 곧 그것을 받아 입으셨다.

그 때 세존의 용모는 조용하며 위엄의 광명은 불꽃처럼 빛나며 모든 근은 청정하고 얼굴 빛은 화열하시었다. 아난은 그것을 보고 가만히 생각했다. 내가 부처님을 모신지 二十五년, 아직까지 부처님 얼굴이 저토록 광택이 있어 황금처럼 빛을 내는 것을 뵈온 적이 없다□고. 곧 자리에서 일어나 오른 무릎을 땅에 붙이고 합장하고 나아가 부처님께 여쭈었다.

□제가 부처님을 모신지 二十五년, 아직까지 부처님의 얼굴의 광명이 황금처럼 빛나는 것을 뵈옵지 못했읍니다. 무슨 인연인지 모르겠나이다. 원하옵건대 그 까닭을 들려 주소서.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□거기에는 두 가지 인연이 있어 여래의 얼굴빛이 보통 때보다 다르다. 一은 부처님이 처음으로 도를 얻어 위없는 정진의 깨달음을 이룬 때요, 二는 멸도하려고 하여 생명을 버리고 반열반에 드는 때다. 아난아, 이 두가지 인연으로써 여래의 얼굴빛이 보통 때와 다르다.□

그 때 부처님은 곧 게송으로 말씀하셨다.

황금빛 옷은 빛나고 느긋하며

부드럽고 아름답고 곱고 깨끗하여라.

복귀는 이것을 나에게 바쳤나니

눈처럼 백호의 광명이 있네.□

부처님은 아난에게 명령하셨다.

□나는 목이 마르다. 물을 먹고 싶다. 너는 물을 가져 오너라.□

아난은 여쭈었다.

□저기 상류에서 五백대 수레가 물을 건너고 있읍니다. 그래서 흐려진 물이 아직 맑아지지 않아 발을 씻을 수 있어도 마실 수는 없읍니다.□

부처님은 세번이나 명령하셨다.

□아난아, 물을 가져 오너라.□

아난은 여쭈었다.

□구손강은 여기서 멀지 않습니다. 그 물은 맑고 시원해 마실 수도 있고 목욕할 수도 있읍니다.□

그 때에 어떤 귀신이 설산에 살면서 불도를 독실히 믿었다. 그는 곧 바루에다 여덟 가지 맑은 물을 떠다 부처님께 바쳤다. 부처님은 그를 가엾이 여겨 그것을 받으셨다. 그리고 게송으로 말씀하셨다.

부처님은 여덟 가지 음성으로써

아난에게 물을 가져 오라 하셨다.

나는 목이 말라 물이 먹고 싶으다.

물을 마시고는 구이성으로 가자.

부드럽고 연하고 평화롭고 맑은 소리

그것은 사람 마음을 즐겁게 한다.

아난은 부처님 좌우에 모셔

이내 부처님께 여쭈었나니.

저기 五백대 수레가 있어

흐름을 끊고 저쪽으로 건너네.

그것이 이 물을 흘리어 놓아

마시면 몸에 이롭지 않으리다.

구손강은 여기서 멀지 않다네.

그 물은 아름답고 맑고 시원하니

거기 가면 그 물을 마시기도 하고

또 몸소 목욕도 할 수 있으리.

설산에 사는 귀신이 있어

여래에게 여덟 가지 물을 바치다.

그 물을 마신 뒤에 씩씩한 위세

여러 대중 앞에서 사자 걸음 하시다.

그 물에는 용이 있어

맑고 트이어 더러움 없었나니

부처님 얼굴은 설산과 같아

조용하고 편안하게 구손을 건너다.□

그 때 세존은 곧 구손강으로 가시어 물을 마시고 또 목욕도 하신 뒤 대중들과 함께 거기서 떠나셨다. 가시는 도중에 어떤 나무 밑에서 쉬고 계셨다. 거기서 부처님은 춘다에게 말씀하셨다.

□너는 승가리를 네겹으로 접어 여기 깔아라. 나는 등병이 아파 잠간 쉬고 싶구나.□

춘다는 분부를 받고 그대로 깔았다. 부처님은 거기 앉으셨다. 춘다는 예배하고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□저는 반열반에 들고자 합니다. 저는 반열반에 들고자 합니다.□

부처님은 그에게 말씀하셨다.

□마땅히 이 때인 줄을 알라.□

여기서 춘다는 곧 부처님 앞에서 반열반에 들었다. 때에 부처님은 게송으로 말씀하셨다.

내가 구손강에 가니

강물은 맑고 시원해 더러움 없고

사람 중에 높은이 물에 들어가

목욕한 뒤 저 언덕에 건넜다.

대중 가운데 우두머리 되는

춘다에게 명령하였다

나는 이제 못이 못내 지치었나니

너는 빨리 여기 자리 깔아라.

춘다는 이내 분부를 받고

옷을 네겹해 자리 깔았다

나는 이내 거기 쉬었다.

춘다는 앞에 나와 앉아

곧 나에게 물었나니

나는 멸도에 들고자 한다.

사랑도 없고 또 미움도 없는 곳

나는 이제 무량한 공덕의 바다

저기 저쪽으로 가고자 한다.

가장 훌륭한 내 그에게 이르기를

너는 너의 할 일을 이미 다했다.

이제 마땅히 이 때인 줄 알라.

내가 이미 허가함을 보고

춘다는 몇곱으로 정진을 더해

멸도로 들어갈 행 남음이 없어

기름이 다한 등불 꺼지듯 했다.□

때에 아난은 곧 자리에서 일어나 앞으로 나아가 부처님께 여쭈었다.

□부처님께서 멸도하신 뒤에 장례의 법은 어떻게 하리이까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□너는 우선 잠자코 있어 너의 할 일이나 생각하라. 모든 신도들이 스스로 원해 처리할 것이다.□

때에 아난은 다시

□부처님이 돌아가신 뒤 장례의 법은 어떻게 하리이까.□ 고 이렇게 세번 여쭈었다.

부처님은 말씀하셨다.

□장례의 법을 알고자 하거든 마땅히 전륜성왕과 같이 하라.□

아난은 또 여쭈었다.

□전륜성왕의 장례법은 어떠합니까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

다시 비구가 말하기를 나는 어떤 촌 어떤 성 어떤 나라에서 법을 가지고 율을 가지고 율의를 가진 많은 비구들에게서 그에게 직접 이러한 법 이러한 율 이러한 가르침을 받았다. 그것을 들은 자는 그것을 믿지 않을 수 없고 그것을 헐 자도 없는 것이다□ 한다면 마땅히 모든 경전에서 그의 허실을 참고해 보고 법과 율에 대조해 그것을 연구해 보아 만일 그가 한 말이 경전도 아니요 계율도 아니요 법도 아니거든 마땅히 그에게 말하라. 부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다. 너는 그 많은 비구들에게서 잘못 들은 것이 아닌가. 왜 그러냐 하면 우리는 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매, 네가 아까 한 말은 법과 서로 틀린다. 현사여, 너는 그것을 받아 가지지 말고 또 남을 위하여 말하지도 말라. 부디 그것을 버리라.□ 만일 그의 한 말이 경전과 계율과 법에 의거한 것이거든 마땅히 그에게 말하라. 네가 한 말은 진실로 부처님의 하신 말씀이다. 왜냐 하면 우리가 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 맞는다. 너는 마땅히 그것을 받아 가지고 또 남을 위하여 널리 펴라. 부디 그것을 버리지 말라□고.  이것이 제 三의 큰 교법이다.

다시 비구가 말하기를 나는 어떤 촌 어떤 성 어떤 나라에서 법을 가지고 율을 가지고 율의를 가진 어떤 비구에게서 친히 그에게서 듣고 친히 이러한 법 이러한 율 이러한 가르침을 받았다. 그것을 들은 사람은 그것을 믿지 않으면 안 되고 또 그것을 헐 수도 없는 것이다.□ 하거든 마땅히 모든 경전에서 그 허실을 참고하고 법과 율에 대조해 그 본말을 연구해 보아 만일 그가 한 말이 경도 아니요 율도 아니요 법도 아니거든 마땅히 그에게 말라. 부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다.  너는 그 어떤 비구에게서 잘못 들은 것이 아닌가. 왜 그러냐 하면 우리가 모든 경전과 계율과 법에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 틀린다. 현사여, 너는 그것을 받아 가지지 말고 또 남을 위하여 말하지도 말라. 마땅히 그것을 버리라.□ 만일 그가 한 말이 경전과 계율과 법에 의거한 것이거든 마땅히 그에게 말하라. 네가 한 말은 진실로 부처님의 하신 말씀이다. 왜 그러냐 하면 우리가 모든 경전과 법과 계율에 대조해 보매 네가 아까 한 말은 법과 서로 맞다. 현사여, 마땅히 힘써 그것을 받아 가지고 남을 위하여 널리 펴라. 부디 버리지 말라.□ 이것이 제 四의 큰 교법이다.□

그 때 부처님은 부미성에서 자유로이 계시면서 현자 아난에게 말씀하셨다.       □우리 함께 파바성으로 가자.□

□예.□

하고 아난은 대답하고 곧 옷과 바루를 챙기어 모든 대중들과 함께 세존을 모시고 따랐다. 길은 말라유를 둘러 파바성의 사두원에 이르렀다. 때에 대장장이 아들 춘다는 부처님이 말매를 거쳐 그 성에 오셨다는 말을 들었다. 그는 곧 옷을 장식하고 부처님께 나아가 머리로 그 발에 예배한 뒤 한쪽에 앉았다. 부처님은 그를 위하여 설법하시어 교화하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 춘다는 부처님의 설법을 듣고 믿는 마음으로 기뻐하고 즐거워해 곧 부처님께 청했다.

□내일은 우리 집의 공양을 받으소서.□

부처님은 잠자코 그것을 허가하셨다. 춘다는 부처님의 허가하시는 것을 보고 곧 자리에서 일어나 부처님께  예배하고 돌아갔다. 그래서 그 밤으로 공양을 준비했다. 이튿날 시간이 되자 오직 성자는 그 때를 아시었다.

그 때 세존은 법복을 입으시고 바루를 드시고 대중들에 둘러싸이어 그 집으로 가 자리에 앉으셨다. 그 때 춘다는 음식을 차려 부처님과 스님네에게 바치고 따로 전단나무 버섯을 지졌다. 그것은 아주 진귀한 것으로 홀로 세존께만 드리었다. 부처님은 춘다에게 분부하셨다.

□이 버섯은 다른 비구들에게는 주지 말라.□

춘다는 그 분부를 받고 감히 다른 비구들에게는 주지 못하였다. 때에 그 대중 가운데에는 한 장로 비구가 있었다. 그는 늙바탕에 중이 된 자로서, 그 자리에서 다른 그릇에다 그 음식을 조금 얻어 먹었다. 그 때 춘다는 대중의 공양이 끝난 것을 보고 바루를 거두고 손 씻을 물을 돌려 마쳤다. 곧 부처님 앞에서 게송으로써 부처님께 여쭈었다.

감히 여쭙노니 큰 거룩한 지혜를 가지신 이

바르게 깨달은 이, 사람 중에 높으신 이

마음을 잘 다루어 항복받은 이

이 세상에는 몇 가지의 사문이 있는가.□

그 때, 세존은 게송으로써 대답하셨다.

네가 묻는 바를 말할 것 같으면

사문에는 무릇 네 가지 있다.

그들의 뜻과 취미 각각 다르나니

너는 그것을 분별해 알라.

一은 도를 행함이 특별히 뛰어나고

二는 도의 뜻을 잘 설명하며

三은 도를 의지해 생활해 가고

四는 도를 위하여 악을 짓는다.

어떤 것을 도가 특히 뛰어났다고 하고

도의 뜻을 잘 설명한다고 하며

도를 의지해 생활한다고 하고

도를 위해 악을 짓는다 하는가.

능히 은혜와 사랑의 가시밭 건너

열반에 들어감에 의심이 없고

하늘과 사람의 길을 뛰어나니

이것을 도가 특히 뛰어났다고 한다.

제일의 진리 뜻을 잘 알아

도의 더러움과 때 없음을 설명하고

어질고 자비스럽게 사람의 의심 꺠쳐주나니

이것을 도를 잘 설명한다고 한다.

법의 글귀를 자세히 늘어 놓아

도를 의지해 스스로 살고

멀리 때 없는 장소를 바라나니

이것을 도를 의지해 생활한다고 한다.

속으로는 간사와 사특을 품고

겉으로는 청백한 듯 모양 꾸미며

거짓과 속임으로 성실이 없나니

이것을 도를 위해 악을 짓는다 한다.

어찌하여 선과 악이 함께 있으며

깨끗함과 더러움이 한데 섞이어

서로 비슷하게 겉치레 잘 나타나

마치 구리쇠에 금칠할 것 같은가.

속인들은 드디어 그것을 보고

모두 성지의 제자라 부르는구나

그러나 모두 다 그런 것 아니거니

맑고 깨끗한 믿음 버리지 말라.

어떤 사람이 대중을 거느리되

속은 흐리면서 겉은 깨끗해

간사한 자취 당장은 덮더라도

실로는 방탕한 생각각 품었느니라.

그러므로 얼핏 겉모양 보고

한 눈에 곧 존경하고 친하지 말라

간사한 자취 당장은 덮더라도

실로는 방탕한 생각 품었느니라.□

그 때 춘다는 작은 자리를 가지고 와 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 점차로 그를 위해 설법하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 그리고 대중들을 둘러싸고 모시어 돌아갔다. 도중에 어떤 나무 밑에서 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□등병을 앓는다. 너는 자리를 깔라.□

아난은

□예.□

하고 곧 자리를 깔았다. 부처님은 거기서 쉬서었다. 때에 아난은 작은 자리를 가지고 와서 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□아까 춘다는 뉘우치는 마음이 없었는가. 만일 그런 마음이 있었다면 그것은 무엇 때문이었던가.□

아난은 부처님께 여쭈었다.

□춘다가 비록 공양을 바쳤지마는 그것은 아무 복도 이익도 없읍니다. 왜 그러냐 하면 여래께서 그 집에서 마지막으로 공양을 받으시고 곧 반열반을 취하시기 때문입니다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□그런 말 말라, 그런 말 말라. 이제 춘다는 큰 이익을 거둘 것이다. 수명을 얻고 빛갈을 얻고 힘을 얻고 좋은 명예를 얻고 살아서는 많은 재보를 얻고 죽으면 하늘에 태어나 하고자 하는 것은 저절로 될 것이다. 무슨 까닭인가, 부처가 처음으로 도를 이루었을 때 공양을 베푼 자와, 부처님이 멸도할 때에 다달아 공양을 베푼자 이 둘의 공덕은 똑 같아서 다름이 없는 것이다. 너는 지금 가서 그에게 말하라. 춘다여, 나는 친히 부처님에게서 듣고 나는 친히 부처님의 가르침을 받았다. 춘다여, 너는 공양을 베풀었기 때문에 이제 큰 이익을 거두고 큰 과보를 얻을 것이다□라고.□

때에 아난은 부처님의 분부를 받고 곧 그에게 나아가 말했다. 나는 친히 부처님에게서 들었고 친히 부처님의 가르침을 받았다. 춘다여, 너는 공양을 베풀었기 때문에 이제 큰 이익을 거두고 큰 과보를 얻을 것이다. 무슨 까닭인가. 부처님이 처음으로 도를 얻었을 때 공양을 베푼 자와 또 멸도하실 때에 다달아 공양을 베푼 자 이 둘의 공덕은 똑 같아서 다름이 없다.□

춘다는 공양을 베풀어 마치고

비로소 이런 말 처음 들었다.

여래의 병환은 위독해

그 목숨은 이제 장차 끝나려 하네.

비록 전단버섯을 먹고

그 병세 더욱 더했다 하지만

병을 안은 채 여행길을 걸어

구이성으로 향해 가신다.□

때에 세존은 곧 자리에서 일어나 잠깐 앞으로 걸어가시다가 어떤 나무 밑에서 또 아난에게 말씀하셨다.

□내 등병의 고통이 아주 심하다. 자리를 깔아다오.□

아난은

□예.□

하고 대답한 뒤, 곧 자리를 깔았다. 여래는 거기서 쉬시었다. 아난은 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 때에 아라한 제자 복귀는 귀이성에서 파바성을 향해 가고 있었다. 도중에서 나무 밑에 계시는 부처님을 뵈오매, 용모는 단정하고 모든 근은 고요하며 의를 잘 다루기 최상이며 제 一의 적멸을 얻으셨었다. 그것은 마치 큰 용과 같고 물이 맑고 깨끗해 더러움이 없는 것 같았다. 그는 곧 즐겁고 기뻐 착한 마음이 생겼다. 곧 부처님께 나아가 머리로 그 발에 예배한 뒤 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 집을 떠나 수행하는 사람은 맑고 깨끗한 곳에 있으면서 한가히 있는 것을 즐거워하여 매우 기특하다. 五백채의 수레가 있어 그 곁을 지내가도 그것을 들거나 보지 않는다□고 저는 들었읍니다. 어느 때 제 스승은 구이성과 파바성 중간쯤 되는 길 가 나무 밑에서 고요히 앉아 있었읍니다. 때에 五백대의 수레가 그 곁을 지나갔읍니다. 수레 소리가 우루루하고 울렸지마는 그는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못했읍니다. 그 때에 어떤 사람은 내 스승에게 와서 물었읍니다.  저기 지나가는 수레들을 보지 못하는가.□ 대답하기를 보지 않았다.□ 또 묻기를 들었는가.□ 대답하기를 듣지 않았다.□ 또 묻기를 당신은 여기 있었는가 다른 곳에 있었는가.□ 대답하기를 여기 있었다.□ 또 묻기를 정신이 있는가.□ 대답하기를 정신이 있다.□ 또 묻기를 당신은 깨어 있는가 자고 있는가.□ 대답하기를 자지 않고 있다.□ 그 때 그 사람은 이것을 참으로 희한한 일이다. 집을 나와 수행하는 사람은 마음을 한 곳에 모아 정진함으로써 저 수레소리가 우루루하고 울리지마는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못한다□ 하고 곧 스승에게 말했읍니다. 저기 五백대 수레가 이 길을 따라 지내갔다. 수레 소리가 우루루하고 울리지마는 그래도 듣지 못한다. 어떻게 다른 소리를 듣겠는가.□ 하면서 곧 스승에게 예배하고 기뻐하며서 떠나갔읍니다.□

부처님은 복귀에게 말씀하셨다.

□내 이제 너에게 물으리니 너는 마음대로 대답하라. 뭇 수레가 진동하지마는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못하는 것과, 우뢰가 천지를 진동하지마는 깨어 있으면서 그것을 듣지 못하는 것과 어느 것을 어렵다고 하겠는가.□

복귀는 부처님께 여쭈었다.

□천만대의 수레소리인들 어찌 우뢰소리와 같을 수 있겠읍니까. 수레소리를 듣지 못하는 것은 아직 어려운 것이라 할 수 없읍니다. 우뢰가 천지를 진동해도 깨어 있으면서 그것을 듣지 못하는 것이야말로 어려운 것입니다.□

부처님은 복귀에게 말씀하셨다.

□내 어느 때 아월촌에 노닐면서 어떤 초막에 있었다. 때에 검은 구름이 사납게 일어나면서 뇌성과 함께 벼락을 쳐서 네 마리 황소와 두 농부 형제를 죽였다.  그래서 사람들은 모여 들었다. 때에 나는 초막에서 나와 거닐고 있었다. 그 대중 가운데서 어떤 사람이 내게 와 머리로써 내 발에 에배한 뒤 나를 따라 거닐었다.  나는 내 곁에 어떤 사람이 온 것을 알고 그에게 물었다. 너 대중들은 저렇게 모여 무엇하는가.□ 그 사람은 내게 물었다. 아까는 어디에 있었읍니까. 깨어 있었읍니까. 자고 있었읍니까.□ 나는 대답했다. 나는 여기 있으면서 자지 않았다.□  그때 그 사람은 희한한 말을 듣고 찬탄하면서 정을 얻으면 부처님과 같이 되는 것이다. 뇌성 벽력 소리가 천지를 진동하지마는 그러나 혼자 고요히 정에 들어 깨어 있으면서 듣지 못하였구나□ 하고 이내 내게 말했다. 아까 검은 구름이 사납게 일어나 뇌성과 벼락이 있어 네 마리 황소와 농부 형제 두 사람을 죽였읍니다.  그래서 저 대중들이 모인 것입니다. 하고 그 사람은 기쁜 마음으로 곧 법의 기쁨을 얻어 내게 예배하고 떠나갔느니라.□

그 때 복귀는 백천량의 가치가 있는 황금색으로 빛나는 두 벌의 옷을 입고 있었다. 그는 곧 자리에서 일어나 길게 꿇어앉아 손을 깍지끼고 부처님께 여쭈었다.

□저는 이 옷을 세존께 바칩니다. 원컨대 받아 주소서.□

부처님은 복귀에게 말씀하셨다.

□너는 그 옷 한 벌을 내게 주고 한벌은 아난에게 주라.□

그 때 복귀는 부처님의 분부를 받고 한벌은 여래에게 받치고 한벌은 아난에게 주었다. 부처님은 그를 가엾이 여겨 곧 그것을 받아 주셨다. 때에 복귀는 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 부처님은 그를 위하여 설법하시고 가르치시어 그를 이롭게 하고 기쁘게 하셨다. 시론·계론·생천론을 설명하시고, 탐욕은 큰 재앙으로서 깨끗하지 못한 더러운 것이요 상루는 수행의 장애가 되고 번뇌를 벗어나는 요긴한 길을 찾는 것은 제일이된다□ 고 하시었다.

부처님은 복귀의 마음이 기쁨에 차고 부드러워져 모든 개전이 없어지고 쉽게 교화될 줄을 아셨다.

그래서 모든 부처님의 떳떳한 법과 같이, 곧 그를 위하여 <고성제> <고집> <고멸> <고출요제>를 연설하셨다. 때에 복귀의 신심은 맑고 깨끗하기, 마치 흰 천이 빛깔을 쉽게 받는 것과 같았다. 그는 곧 그 자리에서 티끌을 멀리하고 괴로움을 여의고 모든 법에 대한 법눈이 생겼다. 그래서 법을 알고 법을 얻고 결전코 바르게 머물러 악도에 떨어지지 않게 되고 두려움이 없음을 성취하였다. 그래서 부처님께 여쭈었다.

□저는 지금 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님네게 귀의하나이다. 오직 원하옵건대 여래께서는 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되는 것을 허가해 주소서.  지금부터 목숨을 마칠 때까지 생물을 죽이지 않고 도둑질하지 않으며 간음하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠나이다. 오직 원하옵건대 세존께서는 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되는 것을 허가해 주소서.□

그는 또 부처님께 여쭈었다.

□만일 세존께서 노닐으시면서 교화하시는 걸음이 파바성에 오시게 되거든 원하옵건대 뜻을 굽히시어 저희 촌락에도 들려 주소서. 왜냐 하오면 우리 집에 있는 모든 음식 의복과 와상과 탕약을 세존께 바치고자 하나이다. 만일 세존께서 받아 주신다면 우리 집안은 안락하게 될 것입니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□네 말은 좋다.□

그 때, 세존은 복귀를 위해 설법하시고 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 그는 곧 자리에서 일어나 머리로 부처님 발에 예배한 뒤 거뻐하면서 거기서 떠났다.  그가 떠난지 오래지 않아 아난은 곧 황금빛으로 빛나는 옷을 여래에게 올렸다.  여래는 그를 가엾이 여겨 곧 그것을 받아 입으셨다.

그 때 세존의 용모는 조용하며 위엄의 광명은 불꽃처럼 빛나며 모든 근은 청정하고 얼굴 빛은 화열하시었다. 아난은 그것을 보고 가만히 생각했다. 내가 부처님을 모신지 二十五년, 아직까지 부처님 얼굴이 저토록 광택이 있어 황금처럼 빛을 내는 것을 뵈온 적이 없다□고. 곧 자리에서 일어나 오른 무릎을 땅에 붙이고 합장하고 나아가 부처님께 여쭈었다.

□제가 부처님을 모신지 二十五년, 아직까지 부처님의 얼굴의 광명이 황금처럼 빛나는 것을 뵈옵지 못했읍니다. 무슨 인연인지 모르겠나이다. 원하옵건대 그 까닭을 들려 주소서.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□거기에는 두 가지 인연이 있어 여래의 얼굴빛이 보통 때보다 다르다. 一은 부처님이 처음으로 도를 얻어 위없는 정진의 깨달음을 이룬 때요, 二는 멸도하려고 하여 생명을 버리고 반열반에 드는 때다. 아난아, 이 두가지 인연으로써 여래의 얼굴빛이 보통 때와 다르다.□

그 때 부처님은 곧 게송으로 말씀하셨다.

황금빛 옷은 빛나고 느긋하며

부드럽고 아름답고 곱고 깨끗하여라.

복귀는 이것을 나에게 바쳤나니

눈처럼 백호의 광명이 있네.□

부처님은 아난에게 명령하셨다.

□나는 목이 마르다. 물을 먹고 싶다. 너는 물을 가져 오너라.□

아난은 여쭈었다.

□저기 상류에서 五백대 수레가 물을 건너고 있읍니다. 그래서 흐려진 물이 아직 맑아지지 않아 발을 씻을 수 있어도 마실 수는 없읍니다.□

부처님은 세번이나 명령하셨다.

□아난아, 물을 가져 오너라.□

아난은 여쭈었다.

□구손강은 여기서 멀지 않습니다. 그 물은 맑고 시원해 마실 수도 있고 목욕할 수도 있읍니다.□

그 때에 어떤 귀신이 설산에 살면서 불도를 독실히 믿었다. 그는 곧 바루에다 여덟 가지 맑은 물을 떠다 부처님께 바쳤다. 부처님은 그를 가엾이 여겨 그것을 받으셨다. 그리고 게송으로 말씀하셨다.

부처님은 여덟 가지 음성으로써

아난에게 물을 가져 오라 하셨다.

나는 목이 말라 물이 먹고 싶으다.

물을 마시고는 구이성으로 가자.

부드럽고 연하고 평화롭고 맑은 소리

그것은 사람 마음을 즐겁게 한다.

아난은 부처님 좌우에 모셔

이내 부처님께 여쭈었나니.

저기 五백대 수레가 있어

흐름을 끊고 저쪽으로 건너네.

그것이 이 물을 흘리어 놓아

마시면 몸에 이롭지 않으리다.

구손강은 여기서 멀지 않다네.

그 물은 아름답고 맑고 시원하니

거기 가면 그 물을 마시기도 하고

또 몸소 목욕도 할 수 있으리.

설산에 사는 귀신이 있어

여래에게 여덟 가지 물을 바치다.

그 물을 마신 뒤에 씩씩한 위세

여러 대중 앞에서 사자 걸음 하시다.

그 물에는 용이 있어

맑고 트이어 더러움 없었나니

부처님 얼굴은 설산과 같아

조용하고 편안하게 구손을 건너다.□

그 때 세존은 곧 구손강으로 가시어 물을 마시고 또 목욕도 하신 뒤 대중들과 함께 거기서 떠나셨다. 가시는 도중에 어떤 나무 밑에서 쉬고 계셨다. 거기서 부처님은 춘다에게 말씀하셨다.

□너는 승가리를 네겹으로 접어 여기 깔아라. 나는 등병이 아파 잠간 쉬고 싶구나.□

춘다는 분부를 받고 그대로 깔았다. 부처님은 거기 앉으셨다. 춘다는 예배하고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□저는 반열반에 들고자 합니다. 저는 반열반에 들고자 합니다.□

부처님은 그에게 말씀하셨다.

□마땅히 이 때인 줄을 알라.□

여기서 춘다는 곧 부처님 앞에서 반열반에 들었다. 때에 부처님은 게송으로 말씀하셨다.

내가 구손강에 가니

강물은 맑고 시원해 더러움 없고

사람 중에 높은이 물에 들어가

목욕한 뒤 저 언덕에 건넜다.

대중 가운데 우두머리 되는

춘다에게 명령하였다

나는 이제 못이 못내 지치었나니

너는 빨리 여기 자리 깔아라.

춘다는 이내 분부를 받고

옷을 네겹해 자리 깔았다

나는 이내 거기 쉬었다.

춘다는 앞에 나와 앉아

곧 나에게 물었나니

나는 멸도에 들고자 한다.

사랑도 없고 또 미움도 없는 곳

나는 이제 무량한 공덕의 바다

저기 저쪽으로 가고자 한다.

가장 훌륭한 내 그에게 이르기를

너는 너의 할 일을 이미 다했다.

이제 마땅히 이 때인 줄 알라.

내가 이미 허가함을 보고

춘다는 몇곱으로 정진을 더해

멸도로 들어갈 행 남음이 없어

기름이 다한 등불 꺼지듯 했다.□

때에 아난은 곧 자리에서 일어나 앞으로 나아가 부처님께 여쭈었다.

□부처님께서 멸도하신 뒤에 장례의 법은 어떻게 하리이까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□너는 우선 잠자코 있어 너의 할 일이나 생각하라. 모든 신도들이 스스로 원해 처리할 것이다.□

때에 아난은 다시

□부처님이 돌아가신 뒤 장례의 법은 어떻게 하리이까.□ 고 이렇게 세번 여쭈었다.

부처님은 말씀하셨다.

□장례의 법을 알고자 하거든 마땅히 전륜성왕과 같이 하라.□

아난은 또 여쭈었다.

□전륜성왕의 장례법은 어떠합니까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□전륜성왕의 장례법은 먼저 향탕으로 몸을 씻고 새 무명천으로 몸을 두루 감되 五백겹으로 차례대로 감고 몸을 황금관에 넣은 뒤에는 깨기름을 거기에 쏟아라.  다음에는 황금관을 들어 제 二의 큰 쇠곽에 넣고 전단 향나무 곽으로 겉에 겹치고 온갖 향을 쌓아 그 위를 두텁게 덮고 그리고 그것을 다비에 붙여라. 다비를 마친 뒤에는 사리를 거두어 네거리에 탑을 세워 거기에 넣고 탑 표면에는 비단을 걸어 전국의 길가는 사람들로 하여금 다 법왕의 탑 보고 바른 교화를 사모해 많은 이익을 얻게 하는 것이다. 아난아, 네가 나를 장사지내려 하거든 먼저 향탕으로 몸을 씻고 새 무명천으로 몸을 두루 감되 五백겹으로 차례대로 감고 몸을 황금관에 넣은 뒤에는 깨기름을 거기에 쏟아라. 다음에는 황금관을 들어 제 一의 큰 쇠곽에 넣고 전단 향나무 곽으로 겉에 겹치고 온갖 향을 쌓아 그 위를 두텁게 덮고 그리고 그것을 다비에 붙여라. 다비를 마친 뒤에는 사리를 거두어 네거리에 탑을 세워 거기에 넣고 탑 표면에는 비단을 걸어 전국의 길가는 사람들로 하여금 다 부처님의 탑을 보고 여래 법왕의 도의 교화를 사모하여 살아서는 행복을 얻고 죽어서는 천상에 태어나게 하라.□

때에 세존은 거듭 이 뜻을 관찰하시고 게송으로 말씀하셨다.

□아난은 곧 자리에서 일어나

길게 꿇어앉아 세존께 여주었다

여래께서 이제 멸도하신 뒤에는

마땅히 어떤 법으로 장사하리까.

아난아, 너는 우선 잠자코 있어

너의 행할 일이나 잘 생각하라.

이 나라의 모든 신도들

스스로 즐거이 처리하리라.

아난이 이렇게 세번 청하자

부처는 전륜왕의 장법을 말했다

여래의 몸을 장사하려 하거든

천으로 싸고 관곽에 넣고

네거리에는 탐묘를 세워

중생을 이익되게 하라

그것을 예배하는 모든 사람은

무량한 복을 모두 얻으리.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□천하에는 탑을 세울만한 이가 넷이 있다.

마땅히 탑을 세워 향과 꽃과 비단일산과 음악의 공양을 할 것이다. 어떤 것을 넷이라 하는가. 一은 여래로서 마땅히 그를 위하여 탑을 세울 것이다. 二는 벽지불이요, 三은 성문들이요, 四는 전륜왕이다. 이 네가지 사람은 마땅히 탑을 세워 향과 꽃과 비단일산과 음악의 공양을 받을 것이다.□

그 때 세존은 게송으로 말씀하셨다.

□부처는 마땅히 제 一탑을 세울 것이며

벽지불과 성문과 또 전륜성왕

그리고 또 四역을 다스리는 임금

이 넷은 마땅히 공양을 하여라.

그것은 여래의 말씀하신 바

부처님과 벽지불 그리고 성문

그 다음은 전륜왕의 탑이니라.□

그 때, 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□우리 함께 구이성 말라유의 쌍수사이로 가자.□

아난은

□예.□

하고 대답한 뒤, 곧 대중들과 함께 부처님을 둘러싸고 길을 거어갔다. 때에 어떤 바라문이 있어 구이성에서 파바성으로 가는 도중, 멀리서 세존을 바라 보았다.  용모는 단정하고 모든 근은 고요하였다. 그는 곧 기쁨에 넘쳐 착한 마음이 일어났다. 부처님께 나아가 문안을 드린 뒤 한쪽에 서서 여쭈었다.

□제가 사는 마을은 여기서 멀지 않습니다. 원하옵건대 고오타마시여, 저 마을에서 쉬시고 이른 아침에 공양을 드신 뒤 성으로 가소서.□

부처님은 그에게 말씀하셨다.

□그만 두라 그만 두라. 너는 이제 내게 이미 공양해 마쳤다.□

때에 바라문은 세번이나 간청했다. 부처님 대답은 처음과 같았다. 다시 바라문에게 말씀하셨다.

□아난이 내 뒤에 있다. 너는 그에게 네 뜻을 말하라.□

그는 부처님의 말씀을 듣고 곧 아난에게 나아가 인사를 마친 뒤 한쪽에 서서 아난에게 말했다.

□내가 사는 마을은 여기서 멀지 않습니다. 고오타마께서 저기 가서 쉬시기를 바랍니다. 그리고 이른 아침에 공양을 마치 신 뒤 성으로 가십시오.□

아난은 대답했다.

□그만 두라 그만 두라. 바라문이여, 그대는 이미 우리에게 공양을 마쳤다.□

바라문은 세번이나 간청했다. 아난은 다시 말했다.

□그런데 지금은 날이 너무 덥고 또 저 마을은 너무 멀다. 그리고 부처님은 너무 피로해 계신다. 수고롭게 할 필요가 없다.□

그 때 부처님은 이 사정을 관찰하시고 곧 게송으로 말씀하셨다.

□깨끗한 눈은 나그네 길을 떠나

못내 지치어 쌍수로 향하였다

바라문은 멀리서 나를 바라보고

곧 다가와 머리를 조아렸다.

제가 사는 마을은 여기서 가깝나니

가엾이 여겨 한 밤만 쉬사이다

이른 아침에 공양을 올리리니

그것을 받으시고 저 성으로 향하시라.

바라문이여 내 몸은 피로했다

길은 멀어서 돌 수 없구나

저 시봉하는 자 내 뒤에 있으니

너는 거기 가 네 뜻을 말하라.

바라문은 부처님의 시키심 받고

곧 아난의 처소로 갔다.

오직 원컨대 우리 집에 쉬시고

내일 아침에 공양 받고 떠나라.

아난은, 그만 두라 그만 두라.

지금은 날이 더워 갈 수 없노라.

세번을 청했으나 원을 풀지 못하고

바라문의 마음은 안타깝고 답답했다.

아아 이 세계의 모든 유위법

그것은 흘러 변해 항상 있지 않나니

이제 나는 저 두 나무 사이에서

번뇌가 없어진 몸 아주 없애리.

부처와 벽지불 그리고 성문들

일체는 모두 반열반에 들어간다.

무상은 선택함이 없기

마치 불이 산숲을 태우듯 하네.□

그 때 세존은 구이성으로 들어가 말라유족의 본생처인 쌍수 사이를 향해 가시면서 아난에게 말씀하셨다.

□너는 나를 위하여 쌍수 사이에 누울 자리를 마련하되 머리는 북쪽으로 얼굴은 서쪽으로 향하게 하라. 왜 그러냐 하면 내 법이 널리 퍼져 장차 북방에서 오래 머무를 것이다.□

아난은

□예.□

하고 대답한 뒤 자리를 깔되 북쪽으로 머리를 향하도록 했다. 그 때에 부처님은 스스로 승가리를 네겹으로 접어 오른 쪽 옆구리를 붙이고 사자처럼 발을 포개고 누우셨다. 때에 쌍수 사이에 있는 모든 귀신들로서 부처님을 독실히 믿는 자들은 때 아닌 꽃으로써 땅에 뿌렸다. 그때에 세존은 아난에게 말씀하셨다.

□이 쌍수의 신들은 때 아닌 꽃으로써 내게 공양했다. 그런 이것은 여래를 공양하는 것이 아니다.□

아난은 여쭈었다.

□그러면 어떤 것을 일러 여래를 공양하는 것이라 하나이까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□어떤 사람이 잘 법을 받아 그 법을 잘 행하면 그것을 일러 여래를 공양하는 것이라 한다.□

부처님은 이 뜻을 관찰하시고 게송으로 말씀하셨다.

□부처님은 쌍수 사이에 있어

고요한 마음으로 누워 계실때

나무 신들은 마음이 청정하여

부처님 위에 꽃을 뿌리네.

아난은 부처님께 여쭈었나니

어떤 것을 일러 공양이라 하는가.

법을 받으면 능히 잘 행해

깨달음의 꽃을 일러 공양이라 하니라.

수레바퀴 같은 자금의 꽃을

부처님께 뿌려도 공양 된지 못하고

五온·六입·十八계는 <나> 없는 것

그것이 첫째가는 공양이 되느니라.□

그 때, 범마나는 부처님 앞에서 부채를 들고 부처님에게 부채질을 하고 있었다.  부처님은 말씀하셨다.

□너는 물러가라. 내 앞에 있지 말라.□

때에 아난은 잠자코 있으면서 가만히 생각했다. □이 범마나는 항상 부처님의 좌우에 있어서, 부처님의 시중을 들고 있다. 그는 반드시 여래를 존경하여 보고 보아도 싫증이 없을 것이다. 이제 부처님은 최후에 다달으셨다. 그러므로 그로 하여금 지켜 보게 하실 것이다. 그런데 이제 그를 물러가라 하시니 그것은 무슨 까닭일까.□

그래서 아난은 곧 옷을 바루고 앞으로 나아가 부처님께 여쭈었다.

□이 범마나는 언제나 부처님 곁에 있으면서 시중을 들어 왔읍니다. 그러므로 반드시 부처님을 공경하고 부처님을 뵈옵기 싫증이 없을 것입니다. 이제 부처님은 최후이십니다. 마땅히 부처님을 지켜보도록 하셔야 할 것입니다. 그러하온데 명령하여 물러가라 하시니 그것은 무슨 까닭이십니까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□이 구이성 밖 十二유순은 다 큰 신천들이 사는 집으로서 빈틈이 조금도 없다.  이 모든 대신들은 다 이 비구가 내 앞에 서 있는 것을 꺼려하고 있다. 무슨 까닭인가. □지금은 부처님의 최후로서 곧 멸도에 드시려 하고 있다. 우리들 모든 신은 부처님을 한번 뵈옵기를 원하고 있지마는 이 비구는 큰 위엄과 덕이 있어 광명이 눈부시어 우리들로 하여금 부처님께 치근하고 예배하고 공양하지 못하게 한다.□고 그들은 생각하고 있다. 아난아, 이런 인연이 있기 때문에, 나는 그에게 명령하여 물러가라고 한 것이다.□

아난은 부처님께 여쭈었다.

□이 거룩한 비구는 원래 어떠한 덕을 쌓고 어떠한 행을 닦았기에, 지금 그 위엄과 덕이 이러하나이까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□오랜 과거 九十 一겁 전에 이 세상에 부처님이 있어 비바시라고 이름했다. 때에 이 비구는 환희심을 가지고 손에 풀횃불을 잡아 그의 탑을 비추었다. 이 인연으로써 지금 그 위엄의 광명은 위로 二十 八천에 사무쳐 모든 하늘신의 광명으로 마치지 못하는 것이다.□

그 때 아난은 곧 자리에서 일어나 오른 어깨를 벗고 길게 꿇어앉아 합장하고 부처님께 여쭈었다.

□이 보잘 것 없는 작은 성 거칠고 허물어진 땅에서 멸도하시지 마소서. 왜 그러냐 하오면 보다 큰 나라들이 있읍니다. 즉 첨파대국 비사리국 왕사성 밧지국 사위국 가비라국 바라나국들이 그것입니다. 그 땅에는 백성들이 많고 불법을 즐거이 믿습니다. 부처님께서 멸도하신 뒤에는 반드시 그 사리를 잘 공경하고 공양할 것입니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□그만 두라 그만 두라. 그런 생각을 가지지 말라. 이 땅을 일러 보잘 것 없다고 말하지 말라. 무슨 까닭인가. 옛날 이 나라에 왕이 있어 이름을 대선견이라 하였다. 그리고 그 때는 이 성을 구사바제라 하여 그 대왕의 도성이었다. 길이 四백 八十리, 넓이는 二백 八十리. 그 때에 쌀과 곡식은 풍성해 천하고 백성들은 불꽃처럼 왕성하였었다. 그 성은 七겹이요 성을 둘러싼 난간도 또한 七겹이었다. 무늬를 아로새기고 각하고 사이사이에 보배 방울을 달았었다. 그 성의 길이는 일곱길이요, 높이는 열두 길이었다. 성위의 다락집은 높이 열두 길, 기둥 둘레는 세 길이었다. 금성에는 은문, 은성에는 금문, 유리성에는 수정문, 수정성에는 유리문이었다. 그 성 주위에는 四보로 장엄하고 사이사이의 난간도 또한 四보로 했었다. 금다락에는 은방울이요 은 다락에는 금방울이었다. 보배참호는 일곱겹으로서 그 가운데에는 연꽃·우발라꽃·발두마꽃·구물두꽃 분타리꽃이 피어 있었다. 밑에는 금모래가 깔려 있고 길 양쪽에 다린 나무가 났다. 그 금나무는 은잎과 은꽃과 은열매요, 그 은나무는 금잎과 금꽃과 금열매였다. 수정나무는 유리꽃 유리열매요 유리나무는 수정꽃 수정열매였다. 다린나무 사이에는 여러 욕지가 있어 그 물은 맑고 깨끗하여 더러움이 없었고 四보의 벽돌로써 그 가장자리에 섬돌을 놓았었다. 금사다리에는 은발판, 은사다리에는 금발판이요, 유리사다리의 층계는 수정으로 발판을 만들고 수정사다리의 층계는 유리로 발판을 만들었었다. 에워싼 난간은 빙 둘러 서로 있고 그 성의 곳곳에는 다라나무가 서 있었다.

그 금나무는 은잎 은꽃 은열매요, 그 은나무는 금잎 금꽃 금열매요, 수정나무는 유리꽃 유리열매요, 유리나무는 수정꽃 수정열매였다. 나무 사이에는 또 네 가지의 보배 못이 있어 네 가지의 꽃이 피어 있었다. 거리와 골목은 잘 정돈되어 줄이 서로 맞고 바람은 온갖 꽃을 불어 길가에 요란스러웠다. 실바람이 사방에서 일어나 모든 보배나무를 불면 거기서 나는 부드러운 소리는 마치 하늘 음악 같았다. 그 나라 사람들은 남녀 노소 할 것이 없이 서로 더불어 그 나무 사이에서 놀면서 스스로 즐기었다. 그 나라에는 언제나 열가지 소리가 있다. 고동소리·북소리·소고소리·노래소리·춤소리·악기소리·코끼리소리·말소리·수레소리·음식을 먹으면서 장난하고 웃는 소리가 그것이다. 그 때에 대선견왕에게 七보가 갖추어 있었고 또 왕은 四덕이 있어 四천하의 주인이었다. 어떤 것을 七보라 하는가. 一은 금륜보 二는 백상보 三은 감마보 四는 신주보 五는 옥녀보 六은 거사보 七은 주병보이다.

어떻게 선견대왕은 금륜보를 성취했던가. 왕은 언제나 보름달이 밝을 때에는 향탕에 목욕하고 높은 궁전에 오르면 아름다운 여자들은 그를 둘러싸고 저절로 윤보가 갑자기 나타나 앞에 있다. 바퀴에는 천개의 바퀴살이 있어 광택이 구족하다. 그것은 하늘장색이 만든 것으로서 세상에 있는 것이 아니요, 순금으로 되어 바퀴의 직경은 十四척이다. 대선견왕은 가만히 생각했다. □나는 일찍 덕이 높은 노장에게서 이런 말을 들었다. 머리에 물을 부어 새로이 왕이 된 찰제족의 왕이 보름달이 밝을 때에 향탕에 목욕하고 높은 궁전에 오르면 아름다운 여자들이 둘러싸고 금수레가 스스로 갑자기 나타나 앞에 있다. 바퀴에는 천개의 바퀴살이 있어 광택이 난다. 그것은 하늘장색이 만든 것으로서 세상이 가진 것이 아니다.  순금으로 되었고 바퀴의 직경은 十四척이다. 그 왕은 전륜성왕이라 한다. 이제 이 수레가 나타나는 것도 그런 일이 아닌가. 이제 나는 이 <윤보>를 시험해 보리라.□

때에 대선견왕은곧 四병을 모으고, <금륜보>를 향해 오른쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 붙이고 오른 손으로 금수레바퀴를 어루만지면서 말했다. □너는 동방을 향해 법다이 굴러 떳떳한 법칙을 어기지 말라.□ 수레는 곧 동으로 굴렀다  때에 선견왕은 곧 四병을 거느리고 그 뒤를 따라갔다. 금륜보가 앞으로 나아갈 때에는 그 앞에 四신이 있어 인도했다. 수레가 멈출 때에는 왕도 곧 멈추었다.  그 때에 동방의 모든 작은 나라 왕들은 이 대왕이 오는 것을 보고 금바루에는 은곡식을 담고 은바루에는 금곡식을 담아 왕에게 와서 머리로 절하고 아뢰었다.  □잘 오셨읍니다, 대왕이여. 이제 이 동방의 토지는 살찌고 풍성하며 백성들은 불꽃같이 왕성합니다. 그들은 성질이 어질고 화하며 사랑하고 효도하며 충성되고 유순합니다. 원컨대 대왕은 여기서 정치를 행하십시오. 우리들은 마땅히 좌우에서 모셔 명령을 받겠읍니다□고 했다.

때에 선견대왕은 그들 소왕들에게 □그만 두라 그만 두라. 제현들이여, 그대들은 이미 나를 공양해 마쳤다. 다만 바른 법으로써 나라를 다스려라. 부디 치우치거나 억울하게 하지 말라. 온 나라 안에 법 아닌 것이 행하지 않게 하라. 이것이 곧 <내가 다스리는 것>이라 한다□고 말했다.

모든 소왕들이 이 가르침을 받고 곧 대왕을 따라 여러 나라를 돌고 동쪽 바닷가에 이르렀다.

이렇게 남방 서방 북방으로 수레바퀴가 가는 곳마다 모든 국왕들이 각각 그 국토를 바치는 것은 동방의 모든 작은 왕들과 같았다. 이 때에 선견왕은 금수레바퀴를 따라 四해를 두루 돌아다니면서 도로써 교화하고 백성들을 안위시킨 뒤 다시 본국 구사파제성으로 돌아왔다. 때에 금륜보는 궁문 위 허공에 머물러 있었다. 선견왕은 기뻐 뛰면서 말했다. □이 금륜보는 진실로 나의 상서다. 나는 이제 진실로 전륜성왕이 되었다.□ 이것을 금륜보의 성취라 한다.

다음에는 어떻게 선견왕은 <백상보>를 성취했던가. 때에 선견왕은 이른 아침에 정전에 올라가 앉아 있을 때 저절로 상보가 갑자기 나타나 앞에 있었다. 그 털은 하얗고 七처는 편편하며 힘으로 능히 날아다녔다. 그 머리는 잡색으로서 여섯 어금니는 가늘고 순금으로 사이를 메웠다. 때에 왕은 그것을 보고 생각했다. □이코끼리는 훌륭하다. 만일 잘 다루면 내가 타기에 적당할 것이다.□ 곧 시험해 다루어 보매 모든 능력이 갖추어져 있었다. 때에 선견왕은 스스로 코끼를 시험하고자 했다. 그것을 타고 이른 아침에 성을 나와 四해를 두루 돌아다니다가 아침 때에 돌아왔다. 때에 선견왕은 기뻐 뛰면서 말했다. □이 흰 코끼리는 진실로 나의 상서다. 나는 이제 진실로 전륜성왕이 되었다.□ 이것을 백상보의 성취라 한다.

다시 어떤 것이 선견왕의 <마보>의 성취인가. 때에 선견왕이 맑은 아침에 정전 위에 앉아 있을 때 저절로 마보가 갑자기 나타나 앞에 있었다. 몸은 검푸른 빛으로서 갈기와 꼬리는 붉었다. 머리와 목은 코끼리와 같고 힘으로 능히 날아다녔다. 때에 선견왕은 그것을 보고 생각했다. □이 말은 훌륭하다. 만일 잘 다루면 내가 타기에 알맞을 것이다.□ 곧 시험해 다루어 보매 모든 능력을 구비해 있었다. 때에 선견왕은 그것을 시험하고자 했다. 곧 그 위에 타고 이른 아침에 성을나가 四해를 두루 돌아다니다가 아침 때에 돌아왔다. 때에 왕은 기뻐 뛰면서  □이 검푸른 말은 진실로 나의 상서다. 나는 이제 진실로 전륜성왕이 되었다□고 했다. 이것을 감마보의 성취라 한다.

다시 어떤 것이 선견왕의 신주보의 성취인가. 때에 선견왕이 이른 아침에 정전 위에 앉아 있을 때 저절로 신주보가 갑자기 나타나 앞에 있었다. 바탕과 빛은 맑고 트이어 흠도 티도 없었다. 때에 왕은 그것을 보고 생각했다. □이 구슬은 묘하고 좋다. 만일 광명이 있으면 이 궁전안을 비추리라.□ 때에 왕은 이 구슬을 시험하고자 했다. 곧 四병을 불러 이 보배구슬을 높은 깃대 위에 두었다. 밤의 어두움 속에서 깃대를 들고 성을 나가매 그 구슬의 광명은 모든 구사 무리들을 비추기 마치 낮과 같았다. 군사들 바깥으로도 두루 뻗치어 一 유순을 비추었다. 그 때 성중 사람들은 모두 일어나 일을 시작하면서 낮이라고 했다. 때에 왕은 이것을 보고 기뻐 뛰면서 □이제 이 구슬은 진실로 나의 상서다. 나는 이제 진실로 전륜성왕이 되었다□고 했다. 이것을 신주보의 성취라 한다.

다시, 어떤 것이 선견왕의 옥녀보의 성취인가. 그 때 옥녀보가 갑자기 나타났다. 안색은 조용하고 얼굴은 단정했다. 길지도 짧지도 않고 굵지도 가늘지도 않으며 검지고 희지도 않고 억세지도 부드럽지도 않았다. 겨울에는 몸이 따스고 여름에는 몸이 시원했다. 온 몸의 털구멍으로는 전단의 향기를 내고 입으로는 우발라꽃의 향기를 내었다. 말씨는 부드럽고 연하며 거동은 편안하고 상냥하였다.  먼저 일어나고 나중 앉기에 그 마땅함과 법칙을 잃지 않았다. 때에 선견왕은 맑고 깨끗해 집착이 없어 마음으로 잠깐도 생각하지 않았거늘 하물며 다시 친근하려 했겠는가. 때에 왕은 기뻐 뛰면서 말했다. □이 옥녀보는 진실로 나의 상서다.  나는 진실로 전륜성왕이 된 것이다.□ 이것을 옥녀보의 성취라 한다.

다시, 어떤 것이 선견대왕의 <거사보>의 성취인가. 때에 거사 장부가 갑자기 스스로 나타났다. 보물창고에는 저절로 재보가 무량했다. 거사가 과거에 지은 복으로 얻은 눈은 능히 땅속에 묻혀 있는 보물을 꿰뚫어 볼 수 있었다. 주인이 있는 것인지 주인이 없는 것인지 다 보아 알았다. 주인이 있는 것은 잘 보호해 주고 주인이 없는 것은 그 것을 가져다 왕의 쓰임새에 이바지했다. 때에 거사보는 왕에게 가서 아뢰었다.

□대왕이여, 재물이 필요하더라도 걱정할 것이 없읍니다. 내가 스스로 마련하겠읍니다.□ 때에 선견왕은 거사보를 시험하고자 했다. 곧 명령해 배를 준비하고 뱃놀이를 시작했다. 왕은 거사에게 말했다. □나는 황금이 필요하다. 너는 빨리 내게 바쳐라.□ 거사는 대답했다. □대왕이여, 언덕에 갈 때까지 잠간 기다리소서.□ 왕은 이내 재촉했다. □나는 여기서 쓸 데가 있다.□ 지금 곧 가지고 오라.□

때에 거사보는 왕의 엄한 명령을 받고 곧 배 위에 꿇어앉아 오른 손으로 물 속을 더듬었다.  물 속에서 보물이 든 병이 손을 따라 나왔다. 마치 벌레가 나무를 기어 오르는 것같이 그 거사보도 역시 그러하여 손을 물속에 넣으면 보물은 손을 따라 올라 와 어느새 배에 가득했다.  그래서 왕에게 아뢰었다. □아까는 쓸 재물을 요구하시더니 지금은 얼마나 필요합니까.□ 왕은 거사에게 말했다. □그만 두라 그만 두라. 나는 이제 필요없다. 아까는 그저 시험해 보았을 뿐이다. 너는 이제 내개 공양해 마쳤다.□ 때에 거사는 왕의 말을 듣고 곧 모든 보물을 물속으로 도로 던져 버렸다. 그때 선견왕은 기뻐 뛰면서 말했다. □이 거사보는 진실로 나의 상서다.  나는 이제 전륜성왕이 되었다.□ 이것을 거사보의 성취라한다.

다시 어떤 것이 선견대왕의 <주병보>의 성취인가. 그때 주병보는 갑자기 나타났다. 지혜롭고 꾀있고 웅장하고 용맹스럽고 영웅의 도략으로 혼자 결단하였다. 그는 곧 왕에게 나아가 아뢰었다. □대왕이여, 어떤 토벌 할 일이 있으면 걱정하지 마소서. 제가 스스로 처리하겠읍니다.□  선견왕은 주병보를 시험하고자 했다. 곧 四병을 모아 놓고 그에게 명령했다. □너는 지금 이 군사를 써 보라. 아직 모이지 않은 자는 모으고 이미 모인 자는 놓아 주라. 아직 계엄하지 않은 자는 엄숙하게 하고 이미 계엄하던 자는 풀어 주라. 아직 가지 않은 자는 가게 하고 이미 간 자는 머무르게 하라.□ 주병보는 왕의 말을 듣고 곧 四병을 부렸다. 아직 모이지 않은 자는 모으고 이미 모인 자는 놓아 주었다. 아직 계엄하지 않은 자는 계엄하게 하고 이미 계엄하게 된 자는 풀어 주었다. 아직 가지 않은 자는 가게 하고 이미 간 자는 머무르게 하였다.  때에 선견왕은 그것을 보고 기뻐 뛰면서 말했다. □이 주병보는 진실로 나의 상서다. 나는 이제 진실로 전륜성왕이 되었다. 아난아 이것을 선견전륜성왕이 성취한 七보라 한

다.

아난아, 어떤 것을 <四신덕>이라 하는가. 一은 오래 살고 일찍 죽지 않아 아무도 따르지 못하는 것이다. 二는 몸이 건강하고 병이 없어 아무도 따르지 못하는 것이다. 三은 얼굴 모양이 단정하여 아무도 따르지 못하는 것이다. 四는 보물 창고가 가득 차 아무도 따르지 못하는 것이다. 이것을 전륜왕이 성취한 七보와 四공덕이라 한다. 아난아, 그 때에 선견왕은 오랫만에 수레를 타고 뒷동산으로 놀러 나가 곧 시자에게 말했다.

□너는 마땅히 수레를 고이 몰아 편안하고 조용하게 하라. 무슨 까닭인가, 나는 국토와 인민이 안락하여 근심이 없는가를 자세히 관찰하고자 하기 때문이다.□ 백성들은 길에서 왕의 행차를 보고 다시 시자에게 말했다. □너는 잠깐 천천히 가라. 우리는 거룩한 왕의 높은 모습을 뵈옵고자 한다.□ 아난아, 그 때에 선견왕은 백성들을 사랑해 기르기를 마치 아버지가 아들을 사랑하는 것 같고, 국민들이 왕을 사모하기는 마치 아들이 아버지를 우러르는 것 같았다. 그래서 그들이 가진 바 보물을 모조리 왕에게 바치면서 □원컨대 받아 주시어 마음대로 써 주소서□라고했다. 그 때에 왕은 대답했다. □그만 두어라, 여러분 내게는 보물이 있다. 그대들이 써라.□

또 어느 때 왕은 이렇게 생각했다. □나는 이제 궁전을 짓자.□ 마침 이런 생각을 하고 있을 때 백성들은 왕에게 와서, 각각 왕에게 아뢰었다. □저는 이제 왕을 위하여 궁전을 짓겠읍니다.□ 왕은 대답했다. □나는 이제 너희들의 공양을 받았다고 생각한다. 내게는 보물이 있어 넉넉히 집을 지을 수 있다.□ 때에 백성들은 되풀이해 왕에게 아뢰었다. □저희들은 왕과 함께 궁전을 짓겠읍니다□ 왕은 백성들에게 말했다. □나는 너희들 뜻을 따르리라.□

그 때 백성들은 왕의 허락을 얻어 곧 八만 四천대의 수레에 금을 싣고 와서 구사파제성에 법전을 지었다. 도리천의 제 二의 묘장천자는 생각했다. □오직 나만이 능히 선견왕과 함께 정법전을 세울 수 있다.□ 아난아, 그래서 묘장천은 정법전을 세웠다. 길이는 六十리 넓이는 三十리, 四보로 장엄했다. 그 기초는 평평하고 바르고 일곱겹의 보배벽돌로 그 계단을 쌓았다.  그 법전의 기둥은 八만 四천이었다. 금기둥에는 은주두 은기둥에는 금주두 유리 수정의 기둥과 주두도 또한 그러했다. 법전의 둘레를 둘러싸고 네 난간이 있어 모두 四보로 되었다. 또 네개의 섬돌로 되었다. 그 법전의 위에는 八만 四천의 보배다락이 있다. 금다락에는 은으로 창을 만들고 은다락에는 금으로 창을 만들었다. 수정 유리의 다락과 창도 또한 그러했다.  금다락에는 은평상 은다락에는 금평상이 있어 곱고 부드러운 금실로 짠 자리를 그 위에 깔았다.  수정 유리 다락과 평상도 또한 그러했다. 그 법전의 광명이 사람의 눈을 부시게 하는 것은 마치 태양이 너무 밝아 바로 보는 사람이 없는 것과 같았다.

선견왕은 혼자서 생각하였다. □내 이제 이 법전의 좌우에 다린(多隣) 동산의 연못을 만드리라.□  곧 못을 만드는데 길이와 넓이는 一유순이었다. 또 생각했다. □이 법전 앞에는 법못을 만드리라.□ 곧 그것을 만드는데 길이와 넓이는 一 유순이었다. 그 물은 맑고 깨끗하고 조촐하여 더러움이 없었다. 四보의 벽돌로 그 밑을 쌓았다. 못 사방에는 난간을 둘렀다. 그것은 모두 황금 백은 수정 유리의 四보로 합해 만들었다. 그 못물 가운데에는 여러 가지 꽃 우발라꽃 발두마꽃 구물두꽃 분타리꽃이 있어 미묘한 향기를 내어 사방에 풍겼다. 그 못 四면의 육지에도 꽃이 났다. 아혜물다꽃·첨목꽃·파라라꽃·수만타꽃·파사가꽃·단구마리꽃 들이었다. 사람을 시켜 못을 맡아 보게 하고 지나가는 사람들이 들어가 목욕하거나 유희하면 물은 맑고 시원하여 사람들이 뜻을 따라, 장이 필요한 사람에게는 장을 주고 밥이 필요한 사람에게는 밥을 주었다.  의복이나 거마나 향화나 재보도 사람의 뜻을 거스르지 않았다.

아난아, 그 때 선견왕에게는 八만 四천의 코끼리가 있었다. 금으로 장식하고 보주를 목에 걸어 재상왕을 제 一로 삼았다. 또 八만 四천의 말이 있었다. 금 은으로 장식하고 보주를 목에 걸어 역마왕을 제 一로 삼았다. 또 八만 四천의 수레가 있었다. 사자의 가죽줄에 四보로 장엄하여 금륜보를 제 一로 삼았다. 八만 四천의 구슬이 있어 신주보를 제 一로 삼았다. 八만 四천의 옥녀가 있어 옥녀보를 제 一로 삼았다. 八만 四천의 거사가 있어 거사보를 제 一로 삼았다. 八만 四천의 찰제리가있어 주병보를 제 一로삼았다. 八만 四천의 성이 있어 구사파제성을 제 一로 삼았다. 八만 四천의 궁전이 있어 정법전을 제 一로 삼았다. 八만 四천의 다락이 있어 대정루를 제 一로 삼았다. 八만 四천의 평상이있어 모두 황금과 백은의 온갖 보배로 된 것이다. 그 위에는 곱고 부드러운 담요와 털자리를 깔았다. 八만 四천의 억의 옷이 있어 조마의·가시의·겁파의를 제 一로 삼았다. 八만 四천의 음식이 있어, 날마다 차려지는데 그 맛은 각각 달랐다.

아난아, 때로 선견왕은 八만 四천의 코끼리 중에서 제 一인 재상을 타고 이른 아침에 구사파제성을 나가 천하를 주름잡고 四해를 두루 돌다가 잠깐 사이에 돌아와 성으로 들어가 아침 밥을 먹었다. 八만 四천의 말중에서 제 一인 역마보를 타고 이른 새벽에 나가 놀아 천하를 주름잡고 四해를 두루 돌다가 잠깐 사이에 돌아와 성으로 들어가 아침밥을 먹었다. 八만 四천의 수레 중에 제 一인 금륜보에 역마를 메어 타고 이른 새벽에 나가 놀아 천하를 주름잡고 四해를 두루 돌다가 잠깐 사이에 돌아와 성으로 들어가 아침 밥을 먹었다. 八만 四천의 신주 중에 제 一인 신주보로써 궁전 안을 비추어 밤낮으로 언제나 환했다. 八만 四천의 옥녀 중에 제 一인 옥녀보는 착하고 현명하여 그 좌우에서 시중들었다. 八만 四천의 거사 중에서 재물을 쓸 일이 있으면 거사보에게 맡겼다. 八만 四천의 찰제리 중에서 토벌할 일이 있으면 주병보에게 맡겼다. 八만 四천의 성 중에서 다스리는 서울은 구시나성에 있었다. 八만 四천의 궁전 중에서 왕이 항상 거처하는 곳은 정법전에 있었다. 八만 四천의 다락 중에서 왕이 항상 거처하는 곳은 대정루에 있었다. 八만 四천의 자리 중에서 왕이 항상 있는 곳은 파리가자리에 있었으니 그것은 편안히 선하기 때문이다. 八만 四천억의 옷 위에는 묘한 보배로 장식했으니 그것은 마음대로 입는 것은 부끄럽기 때문이다. 八만 四천의 음식 중에서 왕이 항상 먹는 것은 자연반이었으니 만족할 줄 알기 때문이다.

때에 八만 四천의 코끼리가 와서 왕에게 나타날 때에 뛰고 밟으며 서로 충돌해 중생을 다치게 하는 것이 이루 셀 수 없었다.  때에 왕은 생각했다. □이 코끼리들이 자주 와서 손상되는 일이 많다. 지금부터는 백년만에 한 마리씩 나타는 것만을 허락한다.□ 이렇게 차례로 백년만에 나타나 한 번 돌면 다시 시작했다.□

그 때 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□때에 선견왕은 생각하였다. □나는 원래 어떤 공덕을 쌓고 어떤 선본을 닦았기에, 지금 이렇게 높고 큰 과보를 얻었는가.□ 또 스스로 생각했다.

□세 가지 인연으로 이 복의 과보를 가지고 왔다. 어떤 것을 셋이라 하는가. 一은 보시요 二는 지계요 三은 선사다. 이 인연으로써 이제 이 큰 과보를 얻었다.□ 왕은 또 스스로 생각했다. □나는 이제 이미 인간과 복의 과보를 받았다. 마땅히 더 나아가 하늘의 복을 받을 업을 닦자. 스스로 자기를 억누르고, 시끄럽고 번잡한 것을 떠나 그윽히 살고 한가히 있음으로써 도을 숭상하자.□ 때에 왕은 곧 선현 보녀에게 명령하여 말했다. □나는 이제 이미 인간의 복의 과보를 받았다. 마땅히 더 나아가 하늘의 복을 받을 업을 닦으리라. 마땅히 스스로 자기를 억누르고 시끄럽고 번잡한 것을 떠나 그윽히 살고 한가히 있어 도을 숭상하리라.□ 그녀는 □예□ 하고 대답한 뒤 대왕의 분부대로 곧 안팎에 명령하여 가까이 모시거나 문안 인사 드리는 것을 금했다.

때에 왕은 곧 법전에 올라 금루관으로 들어가 은평상에 앉았다. 거기서 탐욕 음욕의 악과 불선을 깊이 생각하여 각도 있고 관도 있어 이생희락(욕계악을 떠남에서 생기는 기쁨과 즐거움)의 제 一선을 얻었다. 각과 관을 덜어 없애고 속마음의 믿음으로써 기뻐하고 즐거워하며 마음을 오로지 거두어 잡아 각도 없고 관도 없이 정생희락(정에서 생기는 기쁨과 즐거움)의 제 二선을 얻었다. 기쁨을 버리고 마음을 지켜 오로지하여 산란하지 않으며 스스로 몸의 즐거움을 알아 성현들이 구하는 바의 호념락행(생각을 지키는 즐거운 행)인 三선을 얻었다. 괴로움과 즐거움을 버려 없애고 먼저 걱정과 기쁨을 없애어 괴롭지도 않고 즐겁지도 없는 호념청정(생각을 보호해 맑고 깨끗함)의 제 四선을 얻었다.

때에 선견왕은 은평상에서 일어나 금루관을 나왔다. 다시 대정류로 나아가 유리평상에 앉을 때 자심을 닦아 한 세계에 두루 차고 나머지 다른 세계도 또한 그러하여 두루 두루하고 넓고 넓어 둘도 없고 한량도 없었다. 모든 원한을 없애어 마음에 미워함이 없고 고요하고 잠잠하고 사랑하고 부드러움으로써 스스로 즐거워했다. 비심·희심·사심도 또한 그러했다. 때에 옥녀보는 잠자코 스스로 생각했다. □오랫동안 왕의 얼굴을 떠났다. 이제 모셔 뵈옵자. 대왕에게 가자.□ 그래서 선현 보녀는 八만 四천의 채녀들에게 말했다. □너희들은 마땅히 향탕에 목욕하고 의복을 엄하게 꾸며라. 무슨 까닭인가. 우리는 오랫동안 왕의 안색을 떠났다. 마땅히 한번 뵈와야 하겠다.□

모든 여자들은 이 말을 듣고 옷을 정돈하고 목욕해 몸을 깨끗이 하였다. 선현 보녀는 다시 주병보 신하에게 말했다. □四병을 모아라. 우리는 오랫동안 왕을 뵈옵지 못했다. 마땅히 한번 뵈와야 하겠다.□ 주병보 신하는 곧 四병을 모으고 보녀에게 말했다. □四병은 이미 다 모였다. 마땅히 그 때인 줄 알라.□

이에 보녀는 八만 四천의 채녀를 거느리고 四병의 인도를 받아 황금의 동산으로 갈 때 대중의 진동하는 소리가 왕에게 들렸다. 왕은 그 소리를 듣고 창으로 보았다. 보녀는 곧 앞으로 나아가 창 곁에 섰다. 때에 왕은 보고 곧 말했다. □너는 멈추어라. 앞으로 나아오지 말라.  나는 이제 동산으로 나가려 한다. 때에 선견왕은 곧 파리좌에서 일어나 대정루를 나와 정법전으로 내려갔다. 거기서 보녀와 함께 다린동산으로 나가 자리에 앉았다. 때에 선견왕의 얼굴에는 광택이 나서 보통 때와 달랐다. 선현 보녀는 스스로 생각했다. □지금 대왕의 얼굴 빛은 보통 때에 넘는다. 이것은 무슨 이상한 상서인가□고. 때에 그녀는 곧 대왕에게 아뢰었다.  □지금 대왕의 얼굴빛은 보통 때와 다릅니다. 장차 이 이상한 상서는 목숨을 버리려 하는 것이 아닙니까. 지금 이 八만 四천의 코끼리 중에서 백상보가 제일입니다. 금은으로 장식하고 목에 보주를 걸었는데 저절로 왕의 소유입니다. 원컨대 잠깐 생각을 돌리어 함께 서로 즐기소서.  부디 목숨을 버리어 만백성을 외롭게 하시지 마소서. 또 八만 四천의 말 중에는 역마왕이 제일입니다. 八만 四천의  수레 중에는 윤보가 제일입니다. 八만 四천의 구슬 중에는 신주보가 제일입니다. 八만 四천의 여자 중에는 옥녀보가 제일입니다. 八만 四천의 거사 중에는 거사보가 제일입니다. 八만 四천의 찰제리 중에는 주병보가 제일입니다. 八만 四천의 성 중에는 구시성이 제일입니다. 八만 四천의 궁전 중에는 정법전이 제일입니다. 八만 四천의 다락 중에는 대정루가 재일입니다. 八만 四천의 자리 중에는 보식좌가 제일입니다. 八만 四천억의 옷 중에는 유연의가 제일입니다. 八만 四천가지의 음식은 맛맛이 진귀합니다. 무릇 이런 온갖 보배는 다 왕의 소유입니다. 원컨대 잠깐 생각을 돌려 이들과 함께 서로 즐기시고 부디 목숨을 버리어 만백성을 외롭게 하시지 마소서.□

때에 선견왕은 보녀에게 대답했다. □너는 옛날부터 지금까지 나를 받들어 섬겨 오면서 사랑스럽고 부드러우면 공경하고 순종하여 하는 말에 실수가 없었다. 그런데 이제 어찌 그런 말을 하는가.□ 그녀는 왕에게 아뢰었다. □알 수 없읍니다. 제 말씀이 무엇이 불순하옵니까.□  왕은 그녀에게 말했다. □네가 아까 말한 코끼리·말·보배·수레·금바퀴·궁전·기이한 옷·만난 음식 이런 것은 다 항상됨이 없어 길이 가져지는 것이 아니다. 그러하거늘 내게 그치라고 권하더라도 어찌 따르겠느냐.□ 그녀는 왕에게 아뢰었다. □알 수 없읍니다. 만일 순종한다면 마땅히 무어라고 말해야 하겠읍니까.□ 왕은 그녀에게 말했다. □네가 만일 코끼리와 말과 보배수레 금바퀴와 궁전과 기이한 의복과 맛난 음식 이런 것들은 다 항상됨이 없어 길이 가질 수 없읍니다. 원컨대 그것에 애착함으로써 놓으신 정신을 괴롭게 마소서. 왜 그런가 하오면 왕의 목숨은 얼마 안 되어 반드시 뒷 세상으로 갈 것입니다. 대게 삶에는 죽음이 있고 모임에는 떠남이 있읍니다. 어떻게 이 세상에 나서 길이 사는 자가 있겠읍니까. 마땅히 은혜와 사랑을 베고 도를 구하는 마음을 가지소서□ 한다면 이것을 일러 공경하고 순종하는 말이라 할 것이다 라고 했다.

아난아, 때에 옥녀보는 왕의 이 말을 듣고 슬피 울고 부르짖다가 눈물을 닦으면서 □코끼리·말·보배·수레·금바퀴·궁전·기이한 옷·만난 음식 이런 것은 다 항상됨이 없어 길이 보전할 수 없읍니다. 원컨대 그것에 애착하여 높으신 생각을 괴롭게 마소서. 왜 그런가 하오면 왕의 수명은 얼마 안 되어 반드시 뒤 세상으로 가실 것입니다. 대개 삶에는 죽음이 있고 모임에는 떠남이 있읍니다. 어떻게 이 세상에 나서 길이 사는 사람이 있겠읍니까. 마땅히 은혜와 사랑을 베고 도를 구하는 마음을 가지소서□ 라고 말했다.

아난아, 저 옥녀보가 이렇게 말할 때, 선견왕은 갑자기 목숨을 마쳤다. 마치 장사가 맛난 밥을 한번에 먹는 듯, 아무 괴로움도 번민도 없었다. 그 영혼은 올라가 제 七범천에 태어났다. 선견왕이 죽은지 七일만에 윤보와 주보는 저절로 사라지고 상보·마보·옥녀보·거사보·주병보도 같은 날에 죽었다. 성과 못과 법전과 누각과 보배장식과 황금 다린 동산도 모두 변해 흙과 나무가 되었다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□이 인연이 모여 이루어진 법은 다 항상됨이 없이 변하고 바뀌어 없어짐으로 돌아가는 것이다. 탐욕은 끝이 없어 사람의 목숨을 사라져 흩어지게 하는 것이다. 은혜와 사랑을 잊지 못하고 집착하는 곳에는 만족을 할 수 없는 것이다. 다만 성인의 지혜를 얻어 밝게 도를 본 자만이 비로소 만족할 줄 아는 것이다. 아난아, 나는 스스로 생각한다. 나는 일찍 이곳에서 여섯번 태어나 전륜성왕이 되어 마침내 뼈를 이 땅에 묻었다. 이제 나는 위없는 정각을 이루고 다시 생명을 버려 몸을 이곳에 둔다. 지금부터 이 뒤로는 나고 죽음은 영원히 끊어지리라. 그래서 아무 데도 내 몸을 둘 곳은 없으리라. 이것이 최후로서 다시는 목숨을 받지 않을 것이다.□

그 때에 세존은 말라유족의 발생지인 구이성의 차루 동산 안에 있는 쌍수 사이에서 장차 멸도하려 할 때에 아난에게 말씀하셨다.

□너는 구리성에 들어가 모든 말라유 사람들에게 알려라. □여러분, 마땅히 알라, 여래는 오늘 밤중에, 차루 동산의 쌍수 사이에서 멸도에 드시리라. 너희들은 가서 의심되는 것을 묻고 가르쳐 경계하시는 것을 직접들으라. 이 때를 놓쳐 뒷날에 후회를 남기지 말라.□

이 때에 아난은 부처님의 분부를 받고 곧 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 떠났다. 어느 비구와 함께 눈물을 흘리면서 구이성으로 들어갔다. 그 때 五백의 말라유 사람들은 무슨 일이 있어 한 곳에 모여 있었다. 때에 모든 말라유 사람들은 아난이 오는 것을 보고 곧 일어나 예배하고 한쪽에 서서, 아난에게 말했다.

□웬 일입니까. 존자가 이 성에 들어오는 것은 이렇게 저믄 날에 무슨 일이 있읍니까.□

아난은 눈물을 흘리면서 말했다.

□내 그대들에게 큰 이익되는 일을 알리고자 여기 왔노라. 그대들은 마땅히 알라. 여래께서는 오늘 밤중에 반열반에 드시리라. 너희들은 가서 의심되는 것을 묻고 그 교계를 직접 받아라.  이 때를 놓쳐 뒷날에 후회를 남기게 하지 말라.□

그 때 모든 말라유 사람들은 이 말을 듣고 소리를 높여 슬피 부르고 땅에 쓰러져 기절했다가 다시 깨어났다. 그것은 마치 큰 나무가 뿌리가 빠지매 가지들이 부러지는 것과 같았다. 그들은 다같이 소리를 높여 말했다. □부처님의 멸도하심은 어이 이리도 빠른가! 부처님의 멸도하심은 어이 이리도 빠른가. 중생들은 길이 쇠하고 세상에는 눈이 없어졌구나.□ 이 때에 아난은 모든 말라유 사람들을 위로하면서 말했다.

□그쳐라, 그쳐라. 슬퍼하지 말라. 천지 만물은 한번 나서 끝나지 않는 것이 없다. 그것은 모두 인연이 모여 된 것으로서 언제까지나 있게 하고자 해도 그리 될 수 없는 것이다. 부처님께서 말씀하시지 않았던가. □모임에는 떠남이 있고 삶에는 반드시 다함이 있다□고.□ 때에 모든 말라유 사람들은 각각 서로 말했다. □우리는 모두 집으로 돌아가 가족을 데리고, 또 흰 천 五백장을 가지고 다같이 쌍수로 가자.□ 모든 말라유 사람들은 각기 집으로 돌아가 그 가족을 이끌고 또 흰천을 가지고 구리성을 나와 쌍수 사이로 가서 아난이 있는 곳에 이르렀다. 아난은 멀리서 그들이 오는 것을 보고 스스로 생각했다. □저들은 사람이 많다. 만일 낱낱이 부처님을 뵈오려면 다 뵈옵기 전에 부처님이 먼저 멸도하실 것이다. 나는 이제 차라리 초저녁에 그들로 하여금 동시에 부처님을 뵈옵게 하리라.□ 곧 五백명 말라유 사람과 및 그 가족을 데리고 세존께 나아가 머리로 그 발에 예배하고 한쪽에 섰다. 아난은 앞으로 나아가 부처님께 여쭈었다.

□누구 누구의 모든 말라유들과 및 그 가족들은 세존의 기거가 어떠하신가 문안드리나이다.□   부처님은 대답하셨다.

□너희들은 오느라고 수고했다. 나는 너희들의 수명을 연장시키고 또 병도 고통도 없게 하리라.□

아난은 곧 모든 말라유와 그 가족들을 데리고 가 부처님을 뵈옵게 하였다. 모든 말라유들은 머리로 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 그 때에 세존은 그들을 위하여 무상을 설법하여 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 때에 모든 말라유들은 법을 듣고 기뻐하면서 곧 五백장의 흰 천을 세존께 바쳤다. 부처님은 그것을 받으셨다. 모든 말라유들은 곧 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 떠났다.

이 때에 구리성 안에 한 바라문이 있었다. 이름을 수발이라고 했다. 나이 백 이십이나 되는 늙은 장로로서 지혜가 많았다.  부처님께서 오늘 밤에 쌍수 사이에서 멸도하신다는 말을 듣고 스스로 생각했다. □나는 법에 있어서 의심이 있다. 다만 고오타마만이 내 뜻을 풀어 줄 것이다. 지금 마땅히 때를 놓지지 말고 스스로 힘써서 가리라.□ 그는 곧 그 밤으로 구리성을 나가 쌍수사이로 가서 아난이 있는 곳에 이르렀다. 인사를 마치고 한쪽에 서서 안난에게 말했다.  □나는 들었읍니다. 오늘 밤에 고오타마께서 멸도하신다는 말을. 그래서 여기 왔읍니다.  한번 뵈옵고자 합니다. 나는 법에 있어서 의심이 있읍니다. 원컨대 고오타마를 뵈옵고 내 의심을 한번 풀고 싶습니다. 어떻게 뵈올 틈이 있겠읍니까. 아난은 대답했다. □그만 두라 그만 두라.  수발이여, 부처님은 병을 앓고 계신다. 번거로우시게 하지 말라.□ 수발은 거듭 간청을 했다.  □나는 들었읍니다. 여래가 이 세상에 한번 나타나시는 것은 마치 우발라꽃이 가끔 한번씩 피는 것과 같다고 합니다. 그 때문에 여기 와서 내가 지금 가지고있는 의심을 풀고자 하는 것입니다. 어떻게 뵈올 틈이 있겠읍니까.□ 아난은 먼저와 같이 대답했다. 부처님은 병을 앓고 계신다. 번거로우시게 하지 말라.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□너는 그를 막지 말라. 들어오기를 허락하라, 의심을 풀려 하는 것이니 조금도 귀찮을 것 없다. 만일 내 법을 들으면 그는 반드시 깨달아 알 것이다.□

아난은 곧 수발에게 □그대가 부처님을 뵈옵고 싶거든 마땅히 지금이 그 때인 줄 알라□ 고 말했다. 수발은 곧 들어가 인사를 마치고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□저는 법에 있어서 의심이 있읍니다. 어떻게 이 의심을 풀어 주실 틈이 있겠읍니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□그대는 마음대로 물어라.□

수발은 곧 여쭈었다.

□어떻습니까 고오타마시여, 여러 다른 무리들이 있어 스스로 스승이라 일컫습니다. 불란가섭·말가리교사리·아부타시사금파라·파부가전·살야비야리불·니건자들입니다. 이 모든 스승들에게는 각각 다른 법이 있읍니다. 고오타마께서는 그것을 다 아십니까, 그것을 다 모르십니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□그만 두라 그만 두라, 그것을 논한다면. 나는 그것을 다 알고 있다. 이제 나는 그대를 위하여 깊고 묘한 법을 설명하리라.  자세히 듣고 자세히 들어 잘 이것을 생각하라.□

수발은 가르침을 받았다. 부처님은 그에게 말씀하셨다.

□만일 모든 법 가운데서 팔성도가 없으면 곧 제일의 사문의 과·제이·제삼·제사의 사문의 과가 없으리라. 수발이여, 곧 모든 법 중에서 팔성도가 있기 때문에 제일의 사문과 제이·제삼·제사의 사문과가 있다. 수발이여, 이제 내 법 중에는 팔성도가 있다. 그러므로 제 일의 사문과 제이·제삼·제사의 사문과가 있다. 외도의 무리들은 사문과가 없느니라.□

그 때 세존은 수발을 위해 게송으로 말씀하셨다.

□나는 나이 스물 아홉에

집을 떠나 착한 도를 구했다.

수발아, 나는 부처가 된지

이제 벌써 오십년이다.

계와 정과 지혜의 행

혼자 있으며 깊이 생각했나니

이제 법의 종요로움 말했노라

이 밖에는 사문이 없다.□

부처님은 수발에게 말씀하셨다.

□만일 모든  비구가 다 능히 자기를 잘 거두어 잡는다면, 곧 이 세간은 아라한이 비지 않을 것이다.□

이 때 수발은 아난에게 말했다.

□사문 고오타마를 따라 이미 범행을 행했고 지금도 행하고 장차도 행하는 모든 사람들은 큰 이익을 얻을 것입니다. 아난이여, 당신은 여래를 모시고 범행을 닦아 또한 큰 이익을 얻었읍니다. 나도 한번 여래를 뵈옵고 의심되는 바를 물을 수 있었읍니다. 그래서 또한 큰 이익을 얻었읍니다. 지금은 여래께서 곧 제자의 기별로써 내게 수기해 주셨읍니다.□

그는 부처님께 여쭈었다.

□저는 이제 여래의 법 가운데서 집을 나와 중이 되어 구족계를 받을 수 있겠나이까.□

부처님은 수발에게 말씀하셨다.

□만일 다른 종교의 바라문만 이내 법 가운데서 범행을 닦으려 하는 자는 사개월 동안 그 사람의 행과 그 뜻과 성질을 펴 보아야 한다. 모든 위의를 갖추어 빠지거나 실수가 없는 자라야 내 법에서 구족계를 얻을 수 있을 것이다. 수발아, 마땅히 알라. 그러나 오직 그 사람의 행에 있을 뿐이다.□

수발은 다시 여쭈었다.

□외도 이학은 부처님 법 가운데서 사개월 동안 시험삼아 그 사람의 행과 그 뜻과 성질을 살펴보아서 모든 위의를 갖추어 빠지거나 실수가 없는 자라야 구족계를 받을 수 있다면 이제 저는 사년 동안 부처님의 바른 법 가운데서 심부름해서 모든 위의를 갖추어 빠지거나 실수하는 일이 없고서야 이에 구족계를 받고자 하나이다.□

부처님은 수발에게 말씀하셨다.

□나는 아까 오직 사람의 행에 있을 뿐이라고 말했다.□

이에 수발은 곧 그 밤으로 집을 나와 계를 받았다. 그래서 범행을 깨끗이 닦고 현재에서 자기 자신 스스로 지혜를 체험해 얻었다. 나고 죽음이 이미 다하고 해야 할 일을 이미 해 마치고 실다운 지혜를 얻어 다시는 뒷 세상의 목숨을 받지 않게 되었다. 그래서 밤이 아직 깊지 않아 아라한이 되었다. 그를 여래의 최후의 제자라 한다. 수발은 곧 먼저 멸도하고 부처님은 뒤가 되셨다.

이 때에 아난은 부처님 뒤에 서서 평상을 만지면서 슬피 울어 스스로 억제하지 못했다. 흐느끼면서 말하기를 □여래의 멸도하심은 어이 이리 빠르십니까. 세존의 멸도하심은 어이 이리 빠르십니까. 큰 법이 빠지고 흐림은 어이 이리 빠르십니까. 중생은 길이 쇠하고 세간에는 눈이 없어졌구나. 무슨 까닭인가. 나는 부처님의 은혜를 입어 이미 학지에는 있지마는 아직 공부를 이루지 못했는데 부처님은 그만 멸도하시는구나□고 하였다.

그 때에 세존은 그것을 아시고 일부러 물으셨다.

□아난 비구는 지금 어디 있는가.□

여러 비구들은 여래에게 여쭈었다.

□아난 비구는 지금 부처님 뒤에 서서 평상을 어루만지면서 슬피 울어 스스로 억제하지 못하고 있읍니다. 흐느끼면서 말하기를 □여래의 멸도하심은 어이 이리 빠르십니까. 세존의 멸도하심은 어이 이리 빠르십니까. 큰 법이 빠지고 흐림은 어이 이리 빠르십니까. 중생은 길이 쇠하고 세간에는 눈이 없어졌읍니다. 왜냐하면 □나는 부처님의 은혜를 입어 이미 학지에는 있지마는 아직 공부를 이루지 못했는데 부처님은 그만 멸도하시는구나□ 고 합니다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□그만 그쳐라, 그만 그쳐라. 걱정하지 말라. 슬피 울지 말라. 네가 나를 섬긴 뒤로부터 지금까지 몸의 행에는 사랑이 있어 둘도 없고 한량도 없었다. 말의 행에도 사랑이 있어 둘도 없고 한량도 없었다. 뜻의 행에도 사랑이 있어 둘도 없고 한량도 없었다. 아난아, 너는 내게 공양했다. 그 공덕은 매우 크다. 비록 모든 하늘이나 악마나 범천이나 바라문들도 공양한 일이 있었지마는 아무도 너에게는 미치지 못할 것이다. 너는 그저 정진하라. 멀지 않아 도를 이루리라.□

그 때 세존은 또 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□과거의 모든 부처님의 시봉하는 제자들도 모두 아난과 같았고 미래의 모든 부처님을 신봉하는 제자들도 또한 아난과 같다. 그런데 과거의 부처님들의 시봉하는 제자는 말한 뒤에야 비로소 알았다. 지금 내 아난은 눈만 들면 곧 안다. □여래는 모름지기 이렇게 하시리라. 세존은 모름지기 이렇게 하시리라.□ 이것은 이 아난만이 가진 과거에 일찍 없었던 법이다. 너희들은 이것을 가져야 한다. 전륜성왕에게는 사종의 기특한 미증유한 법이 있다. 어떤 것을 사라 하는가. 성왕이 행차할 때에는 온 나라 백성들이 모두 와서 맞이한다. 그들은 보고는 기뻐하고 가르침을 듣고 또 기뻐한다. 그들은 그 위엄스런 모습을 우러러보고는 싫증을 내는 일이 없다. 전륜성왕이 혹은 머무르고 혹은 앉고 혹은 누울 때 나라 안의 백성들은 모두 왕에게 와서 왕을 보고 기뻐하고 가르침을 듣고 또 기뻐한다. 위엄스러운 얼굴을 우러러보고는 싫증을 내는 일이 없다. 이것이 전륜성왕의 사종의 기특한 법이다. 지금 우리 아난에게는 사종의 기특한 법이 있다. 어떤 것을 사라고 하는가. 아난이 잠자코 비구 무리들에게로 들어가면 그들은 모두 기뻐하고 그들을 위하여 법을 설명하면 그것을 듣고 또 기뻐한다. 그리고 그 거동과 얼굴을 보거나 그 설법을 듣고는 싫증을 내지 않는다. 또 아난이 잠자코 비구니 무리· 우바새 무리·우바이 무리 속으로 가면 그들은 모두 함께 기뻐하고 혹은 그들에게 설법해 주면 그것을 듣고 또 기뻐한다. 그리고 그 거동과 얼굴을 보거나 그 설법을 듣고는 싫증을 내는 일이 없다. 이것이 아난의 사종의 미증유의 기특한 법이다.□

그 때 아난은 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 붙이고 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 현재 사방에 있는 사문으로서 나이 늙고 지혜도 많아 경과 율을 밝게 알고 덕이 많고 행이 높은 자들이 와서 세존을 뵈오려 하므로 나는 친히 나가 만나고 예경하고 또 안부를 물었읍니다. 부처님이 멸도하신 뒤에는 그들은 다시 오지 않을 것이므로 우러러 볼 데가 없을 것입니다. 어찌하면 좋겠읍니까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□너는 걱정하지 말라. 모든 족성의 자제들에게는 항상 사념이 있다. 어떤 것을 사라고 하는가. 일은 부처님의 나신 곳을 생각하고 기뻐하여 보고자 하며 기억해 잊지 않고 아쉬워하고 사모하는 마음을 내는 것이다. 이는 부처님이 처음으로 도를 얻은 곳을 생각하고 기뻐하여 보고자 하며 기억해 잊지 않고 아쉬워하고 사모하는 마음을 내는 것이다. 삼은 부처님이 법바퀴를 굴리신 곳을 생각하고 기뻐하여 보고자 하며 기억해 잊지 않고 아쉬워하고 사모하는 마음을 내는 것이다. 사는 부처님이 반열반하신 곳을 생각하고 기뻐하여 보고자 하며 기억해 잊지 않고 아쉬워하고 사모하는 생각을 내는 것이다. 아난아, 내가 반열반에 든 뒤에 모든 족성의 남녀들은 □부처님의 나신 때와 공덕은 어떠하고 부처님의 도를 얻은 때의 신력은 어떠하며 부처님이 법바퀴를 굴린 때에 사람을 구제한 것은 어떠하고 멸도에 다달은 때에 남긴 법은 어떠하다□는 것을 생각하여 각각 그 곳으로 나가 돌아다니면서 모든 탑사를 예경하면 그들은 죽어 다 하늘에 태어날 것이다. 도를 얻는 자는 제외한다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□내가 반열반한 뒤에 모든 석종들이 와서 수도하는 자가 되기를 구하는 자에게는 마땅히 집을 떠나기를 허락해 구족계를 주고 지체하고 시험을 하지 말라. 모든 이학 바라문들이 와서, 수도하는 자가 되기를 구하는 자에게도 또한 집을 떠나기를 허락하고 구족계를 주되 사개월을 시험하지 말라. 무슨 까닭인가. 그들은 다른 주장을 가졌으므로 조금만 지체하면 곧 저의 주장이 나을 것이다.□

그 때 아난은 길게 꿇어앉아 손을 깍지끼고 앞으로 나아가 부처님께 여쭈었다.

□천노 비구니는 노예 무리로서 처음부터 제 고집대로 부리고 있읍니다. 부처님이 멸도하신 뒤에는 어떻게 하리이까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□내가 멸도한 뒤에 만일 저 천노가 위의에 따르지 않고 교계를 받지 않거든 너희들은 마땅히 함께 범단벌을 행하라. 모든 비구들에게 명령하여 더불어 말하지 말고 서로 오고 가기와 가르치기와 일하기를 함께 하지 말라.□

이 때 아난은 다시 부처님꼐 여쭈었다.

□부처님이 멸도하신 뒤에 모든 여자로서 아직 가르침을 받지 못한 자는 어떻게 하리이까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□서로 보지 말라.□

아난은 또 여쭈었다.

□만일 서로 본다면 어떻게 하리이까.□

부처님은 말씀하셨다.

□더불어 말하지 말라.□

아난은 또 여쭈었다.

□만일 더불어 말한다면 어떻게 하리이까.□

부처님은 말씀하셨다.

□마땅히 스스로 마음을 걷어 잡아라. 아난아, 너는 여래가 멸도한 뒤에는 다시 보호할 이가 없어 닦아 오던 것을 잃으리라고 생각하는가. 그런 생각은 하지 말라. 내가 부처가 된 뒤로 지금까지 말한 경과 계는 곧 너를 보호하고 네가 가져야 할 것이다. 아난아, 오늘부터 비로소 모든 비구들에게 □소소한 계는 버리고 위 아래는 서로 화해 마땅히 예도를 따르라□고 일러라. 이것이 집을 떠난 자의 공경하고 순종하는 법이다.□

부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□너희들이 만일 부처와 법과 중에 대해서 의심이 있고 도에 대해서 의심이 있거든 마땅히 빨리 물으라. 이 때를 놓쳐 후일에 뉘우치지 말라. 내가 현재 살아 있는 동안에 마땅히 너희들을 위하여 설명하리라.□

모든 비구들은 잠자코 말이 없었다. 부처님은 다시 말씀하셨다.

□너희들이 만일 부처와 법과 중에 대해서 의심이 있고 도에 대해서 의심이 있거든 마땅히 빨리 물으라. 마땅히 이 때를 놓쳐 후일에 뉘우치지 말라. 내가 현재 살아 있는 동안에 너희들을 위하여 설명하리라.□

모든 비구들은 또 잠자코 있었다. 부처님은 다시 말씀하셨다.

□너희들이 만일 스스로 부끄러워하여 감히 묻지 못하겠으면 마땅히 친한 벗을 통해 빨리 와서 물으라. 마땅히 이 때를 놓쳐 후일에 뉘우치지 말라.□

때에 모든 비구는 또 잠자코 있었다. 아난은 부처님께 여쭈었다.

□저는 믿습니다. 이 무리들은 모두 깨끗한 믿음을 가지고 있읍니다. 어느 비구도 부처와 법과 중을 의심하거나 도를 의심하는 자는 없읍니다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□나도 그런 줄 안다. 이 무리들 가운데 가장 어린 비구도 다 도의 자취를 보아 악도에 떨어지지 않고 일곱 번을 오가고 나면 반드시 괴로움의 끝을 다할 것이다.□

그 때 세존은 곧 천 이백의 제자들에게 그들이 얻을 바의 도의 과를 기별하였다. 때에 세존은 울다라승을 헤치고 금빛 팔을 내어 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□너희들은 마땅히 생각하라. 여래가 때때로 세상에 나오는 것은 마치 우발라꽃이 가끔 한번씩 피는 것과 같다.□

그 때 세존은 거듭 이 뜻을 관찰하시고 게송으로 말씀하셨다.

□오른 팔은 자금의 빛갈

부처의 나타나심 영서화와 같다.

오고가는 행은 항상됨 없나니

멸을 나타냄에 있어 방일이 없다.□

그러므로 비구들이여, 방일하지 말라. 나는 방일하지 않음으로써 스스로 정각을 이루었다. 한량없는 온갖 착함도 또한 방일하지 않음으로 말미암아 되는 것이다.  일체 만물에 영원히 존재하는 것은 없다. 이것이 여래의 최후의 말씀이다.□

이에 세존은 곧 초선정에 들어갔다. 초선정에서 일어나 제 이선에 들어가고 제 이선에서 일어나 제 삼선에 들어가고 제 삼선에서 일어나 제 사선에 들어갔다.  제 사선에서 일어나 공처정에 들어가고 공처정에서 일어나 식처정에 들어가고 식처정에서 일어나 불용정에 들어갔다. 불용정에서 일어나 유상무상정에 들어가고 유상무상정에서 일어나 멸상정에 들어갔다.

이 때에 아난은 아나율에게 물었다.

□세존은 이미 반열반에 들으셨읍니까.□

아나율은 말했다.

□아직 들지 않았읍니다. 아난이여, 세존은 지금 멸상정에 있읍니다. 나는 옛날 부처님에게  직접 들었읍니다. 사선에서 일어나 곧 반열반한다고.□

세존은 <멸상정>에서 일어나 <유상무상정>에 들어가고 <유상무상정>에서 일어나 <불용정>에 들어가고 <불용정>에서 일어나 <식처정>에 들어가고 <식처정>에서 일어나 <공처정>에 들어가고 공처정에서 일어나 제 사선에 들어갔다. 제 사선에서 일어나 제 삼선에 들어가고 제 삼선에서 일어나 제 이선에 들어가고 제 이선에서 일어나 제 일선에 들어갔다. 제 일선에서 일어나 제 이선에 들어가고 제 이선에서 일어나 제 삼선에 들어가고 제 삼선에서 일어나 제 사선에 들어갔다. 제 사선에서 일어나 부처님은 반열반하셨다. 마침 그 때에 땅은 크게 진동하여 모든 하늘과 세상 사람들은 다 놀랐다. 어둡고 그윽하여 해와 달이 비치지 않는 모든 곳도 다 큰 광명을 입어 각각 서로 볼 수 있었다. 그래서 서로들 □저 사람은 여기서 태어났고 저 사람은 여기서 태어났구나□고 말했다. 그 광명은 두루 비치어 모든 하늘의 광명보다 더했다. 도리천은 허공 중에서 만타라꽃·우발라꽃·발두마꽃·구물두꽃·분타리꽃을 여래 위에 흩고, 또 여러 사람에게 흩었다. 또 하늘의 전단가루향을 부처님 위에 흩고 또 여러 대중들에게 흩었다. 그 때 부처님은 돌아가셨다.

때에 범천왕은 허공 중에서 게송으로 말했다.

□일체 중생의 무리들은

다 마땅히 모든 음을 버려라

부처님은 위없는 높은 어른이거니

이 세간에는 그를 짝할 이 없네.

여래는 큰 성웅이시라

두려움 없는 신통력 있네

세존은 응당히 오래 사실 걸

그런데 이제 멸도하시네.□

그 때 제석천은 또 게송으로 말했다.

□인연의 모인 행은 항상됨 없어

다만 흥하고 쇠하는 법일 뿐이다

한번 난 자는 죽지 않는 법 없나니

부처님의 멸도는 즐거운 것이다.□

비사문천왕도 또 게송을 지어 말했다.

□복나무의 큰 수풀

위없는 복의 사라

공양을 받는 좋은 밭이시여

쌍수 사이에서 멸도하셨네.□

아나율도 또 게송을 지어 말했다.

□부처님은 무위로서 머무르시고

나고 드는 숨길을 쓰지 않는다

본래 적멸에서 와

그 태양은 이제 여기서 빠지셨네.□

범마나 비구도 또 게송으로 말하였다.

□게으르고 교만한 마음이 없고

자기를 단속하여 높은 지혜 닦네

집착도 없고 물들음 없어

애욕을 떠난 위없는 높은 이네.□

아난 비구도 또 게송으로 말했다.

□하늘과 사람들 두려움 품어

그 때문에 몸의 털은 꼿꼿이 서네

일체를 모두 성취했나니

정각은 멸도를 취하셨도다.□

금비라신도 또 게송을 지어 말했다.

□세간은 모두 보호자 잃고

중생은 길이 눈멀었도다

정각으로서 사람 중의 영웅인

석가의 사자를 뵐 수 없구나.□

밀적역사도 또 게송을 지어 말했다.

□이 세상이나 또 뒷 세상에

범천 세계의 모든 하늘사람도

다시는 또 사람의  영웅인

석가의 사자를 뵈올 수 없네.□

부처님의 어머니 마야도 또 게송을 지어 말했다.

□부처님 룸비동산에서 나

그 도는 널리 흘러 퍼졌네

돌아와 본래 난 곳에 이르러

무상한 몸을 길이 버렸네.□

쌍수의 나무신도 또 게송을 지어 말했다.

□어느 때에 또 다시 때 아닌

꽃으로 부처님께 흩으리

십력의 공덕을 두루 갖추신

여래는 멸도를 취하셨도다.□

그 때 사라 동산 수풀신도 또 게송을 지어 말했다.

□여기는 가장 묘하고 즐거운 땅

부처님은 여기서 생장하시고

곧 여기서 법바퀴 굴리 시고

또 여기서 반열반 멸도하셨네.□

사천왕도 또 게송을 지어 말했다.

□여래는 위없는 지혜를 가지시어

언제나 무상을 말씀하시네

중생의 괴로움의 결박을 풀으시고

필경에는 적멸에 들으셨나니.□

도리천도 또 게송을 지어 말했다.

□여러 억천만겁 동안을

위없는 도를 구해 이루셨나니

중생들의 괴로움의 결박을 풀으시고

필경에는 적멸에 드시었도다.□

염천왕도 또 게송을 지어 말했다.

□이것은 부처님 최후의 옷

지금까지 여래의 몸 싸고 있었네

부처님은 이미 멸도했나니

이 옷은 장차 어디에 줄까.□

도솔천왕도 또 게송을 지어 말했다.

□이것은 이 최후의 몸

음과 계는 여기서 멸하였나니

걱정도 없고 기쁨도 없고

다시 늙고 죽음의 근심도 없느니라.□

화자재천왕도 또 게송을 지어 말했다.

□부처님은 오늘 한밤중 지나

오른쪽 옆구리를 깔고 누우시네

이 사라 동산에 있어

석가의 사자는 멸도하셨네.□

타화자재천왕도 또 게송을 지어 말했다.

□세간은 길이 쇠하고 어두워라

큰 별과 달은 갑자기 떨어졌네

무상이 덮치자

큰 지혜의 태양 길이 덮였네.□

모든 비구들도 또 게송을 지어 말했다.

□이 몸은 물거품 위태롭고 약하거니

또 누가 마땅히 이것을 즐겨하리

부처님의 금강의 몸 이미 얻었었건만

그래도 무상으로 무너지시네.

모든 부처님의 금강의 몸도

모두 또한 무상으로 돌아가도다

빨리 없어지기 작은 눈 같나니

그 나머지야 또 무엇이 다르랴!□

부처님께서 멸도하시고 나자 모든 비구들은 슬피 곡하고 기운을 잃어 몸을 땅에 던져 딩굴고 부르짖으면서 스스로 억제하지 못했다. 그래서 흐느끼면서 말했다. □여래의 멸도하심은 어이 그리 빠르신가. 세존의 멸도하심은 어이 그리 빠르신가. 큰 법이 빠지고 가리워짐은 어이 그리 속하신가. 중생은 길이 쇠하고 세간에는 눈이 없어졌구나.□ 그것은 마치 큰 나무가 뿌리가 뽑히매 가지들이 꺾인 것 같고, 또 끊어진 뱀이 뒹글고 헤매면서 어쩔 바를 모르는 것처럼 모든 비구들도 역시 이와 같이 슬피 울고 기운이 막혀 몸을 땅에 던지고 뒹글고 부르짖으면서 스스로 억제하지 못하고 한숨 쉬면서 말했다. □여래의 멸도하심은 어이 그리 빠르신가. 세존의 멸도하심은 어이 그리 빠르신가. 큰 법이 빠지고 가리워짐은 어이 그리 속하신가. 중생들은 길이 쇠하고 세간에는 눈이 없어졌구나.□ 그 때 아나율 장로는 모든 비구들에게 말했다. □그쳐라, 그쳐라. 슬퍼하지 말라. 모든 하늘은 위에 있어 혹 괴이히 여겨 꾸짖으리라.□

모든 비구는 아나율에게 물었다. □위에는 얼마만한 하늘이 있읍니까.□ □허공에 충만해 있다. 어떻게 다 계량할 수 있겠는가. 그들은 모두 공중에서 헤매고 떠들며 슬피 부르짖고 가슴을 치고 뛰며 눈물을 흘리면서 말한다. 여래의 멸도하심은 어이 그리 빠르신가. 세존의 멸도하심은 어이 그리 빠르신가. 큰 법이 빠지고 가리워짐은 어이 그리 속하신가. 중생은 길이 쇠하고 세간에는 눈이 없어졌구나□고. 그것은 마치 큰 나무가 뿌리가 뽑히매 가지들이 꺾이는 것 같고, 또 끊어진 뱀이 뒹굴고 헤매면서 어쩔 바를 모르는 것같이, 이 때에 모든 하늘은 또 공중에서 헤매고 떠들며 슬피 부르짖고 가슴을 치고 뛰며 눈물을 흘리면서 말한다. □여래의 멸도하심은 어이 그리 빠르신가. 세존의 멸도하심은 어이 그리 빠르신가. 큰 법이 빠지고 가리워짐은 어이 그리 속한가. 중생은 길이 쇠하고 세간에는 눈이 없어졌구나.□ 때에 모든 비구들은 밤이 새도록 법어를 강하고 나서 아나율은 아난에게 말했다.

□그대는 성에 들어가 모든 말라유들에게 말하라. 부처님은 이미 멸도하셨다.  보시하고 공양하고자 하는 사람은 마땅히 이 때를 놓치지 말라고.□

아난은 곧 일어나 부처님 발에 예배하고 한 비구를 데리고 눈물을 흘리면서 성으로 들어갔다. 멀리서 오백명의 말라유들이 무슨 일이 있어 한 곳에 모여 있는 것을 보았다. 모든 말라유들도 아난이 오는 것을 보고 모두 일어나 맞이하면서 그 발에 예배하고 서서 아난에게 말했다.

□어찌 이렇게 일찍 오십니까.□

아난은 대답했다.

□나는 이제 그대들에게 큰 이익을 주고자 하여 이 새벽에 여기 온 것이다. 그대들은 마땅히 알라. 여래는 어젯밤에 이미 멸도하셨다. 그대들은 보시하고 공양하고자 하거든 이 때를 놓치지 말라.□

모든 말라유들은 이 말을 듣고 비통하지 않는 사람이 없었다. 눈물을 닦으면서 □부처님의 멸도는 어이 그리 빠르신가. 세간의 눈이 없어짐은 어이 그리 빠르신가!□고 외쳤다. 아난은 대답했다.

□그만 그쳐라. 그만 그쳐라. 슬피 울지 말라. 유위로 하여금 변역하지 않게 하고자 해도 그리 될 수 없는 것이다. 부처님도 일찍 말씀하시지 않았던가. □나는 자에게는 죽음이 있고, 모임에는 떠남이 있다. 일체의 은혜와 사랑은 영원히 존재하는 것이 아니다□라고.□

모든 말라유들은 각각 서로 말했다. □우리는 각각 돌아가서 모든 향과 꽃과 또 음악을 마련해 빨리 쌍수로 가서 사리를 공양하자. 그리고 하루가 지나거든 부처님의 몸을 평상 위에 놓고 말라유의 동자들로 하여금 평상의 네 귀를 들게 하고 깃발과 일산을 받들어 가지고 향을 사르고 꽃을 뿌리고 음악을 아뢰어 공양하자. 동쪽 성문으로 들어가 거리를 둘러 백성들로 하여금 공양하게 하고 거기서 서쪽 성문으로 나와 높고 드러난 장소에 가서 다비에 붙이자.□ 때에 모든 말라유들은 이 말을 마치고 각각 자기 집으로 돌아가 향과 꽃과 음악을 마련해 쌍수로 나아가 사리를 공양했다.

하루가 지난 뒤 부처님 몸을 평상 위에 놓고 모든 말라유들이 와서 평상을 함께 들었다.

그러나 그것을 들려지지 않았다. 아나율은 모든 말라유들에게 말했다.

□그대들은 우선 그만 두라. 부질없이 애쓰지 말라. 지금 모든 하늘이 와서 그 평상을 들고자 한다.□

모든 말라유들은 말했다.

□하늘은 무슨 뜻으로 이 평상을 들고자 하는가.□

아나율은 말했다.

□그대들은 향과 꽃과 음악으로써 사리를 공양하고 하루를 지낸 뒤 부처님의 몸을 평상 위에 두고 말라유의 동자들을 시켜 평상의 네 귀를 들게 하고 깃발과 일산을 받들어 가지고 향을 사르고 꽃을 흩고 음악을 아뢰어 공양하고 그리고 동쪽 성문으로 들어가 모든 거리를 둘러 백성들로 하여금 모두 공양하게 하고 그 다음에는 서쪽 성문으로 나가 높고 드러난 곳에 사유에 붙이려고 했다. 그러나 모든 하늘의 생가에는 사리를 칠일 동안 받들어 두고 향과 꽃과 음악으로써 예경하고 공양한 다음에 부처님 몸을 평상 위에 두고 말라유의 동자들로 하여금 평상의 네 귀를 들게 하고 깃발과 일산을 받들어 가지고 꽃을 뿌리고 향을 사르며 뭇 음악으로써 사리를 공양하고 동쪽 성문으로 들어가 모든 거리를 둘러 백성들로 하여금 모두 공양하게 하고 그 다음에는 서쪽 성문으로 나가 니련선하를 건너 천관사에 가서 다비에 붙이고자 한다. 이것이 위의 하늘들의 뜻으로서 평상을 움직이지 않게 하는 것이다.□

말라유들은

□유쾌하구나 그 말이여, 하늘의 뜻을 따르리라.□

모든 말라유들은 서로 말했다. □우리들은 먼저 성으로 들어가 거리와 골목길을 닦고 물을 뿌려 쓸고 향을 사루자. 그리고 여기 돌아와 칠일 동안 사리를 공양하자.□

모든 말라유들은 곧 함께 성으로 들어가 거리와 골목길을 닦고 물을 뿌려 쓸고 향을 살랐다. 그리고 성을 나와 쌍수 사이에서 향과 꽃과 음악으로써 사리를 공양했다. 칠일을 마치자 해가 저물 때에 부처님 몸을 평상 위에 두고 말라유 동자들은 네귀를 받들어 들었다. 깃발과 일산을 받들어 가지고 향을 사르고 꽃을 뿌리고 뭇 음악을 잡히면서 앞뒤에서 인도하고 따라 편안하고 조용하게 행진했다. 때에 도리천의 모든 하늘은 만다라꽃·우발라꽃·발두마꽃·구물두꽃·분타리꽃과 하늘의 전단가루향을 사리 위에 흩어 거리에 가득 찼다. 모든 하늘은 음악을 아뢰고 귀신들은 노래를 불렀다. 때에 모든 말라유들은 서로 이야기 했다. □우선 사람의 음악은 두고 하늘의 음악을 청해 사리를 공양하자.□ 이에 말라유들은 평상을 받들고 차츰 나아갔다. 동쪽 성문으로 들어가 여러 거리와 골목에 멈추어 향을 사르고 꽃을 뿌리고 음악을 아뢰어 공양했다.

그 때 말라유의 대신 로이의 딸이 있었다. 그녀는 불도를 독실히 믿고 있었다.  손에 수레바퀴만한 황금꽃을 받들어 사리에 공양했다. 어떤 노파가 있어 소리를 높여 칭찬했다. □이 모든 말라유들은 큰 이익을 얻을 것이다. 여래는 마지막에는 여기서 멸도하셨다. 온 나라의 선비와 백성들은 유쾌하게 공양하는구나.□ 모든 말라유들은 공양을 베풀어 마치고 다시 북문으로 나가 희련선하를 건너 천관사에 이르렀다. 평상을 땅에 두고 아난에게 물었다.

□우리들은 마땅히 다시 무엇으로써 공양하리까.□

아난은 대답했다.

□나는 직접 부처님에게 들었고 직접 부처님의 가르침을 받았다. 사리를 장사하고자 하거든 마땅히 전륜성왕의 장례법과 같이 하라고.□

모든 말라유들은 또 아난에게 물었다.

□전륜성왕의 장례법은 어떻습니까.□

아난은 대답했다.

□부처님의 말씀에, 장례법은 먼저 향탕으로써 그 몸을 씻고 새 겁파의로써 두루 몸을 싸되 오백겹으로 차례대로 몸을 싼 뒤 황금관에 넣고 기름을 거기에 쏟는다. 다시 황금관을 들어 제 이의 쇠곽 속에 두고 전단향 나무곽으로 그 겉을 겹싸고 온갖 기이한 향을 쌓아 그 위를 두터이 덮고 다비에 붙인다. 다시 사리를 주워 네 거리에 탑을 세워 거기에 넣고 겉에는 비단을 걸어 지나가는 사람들로 하여금 다 왕의 탑을 보고 그 바른 교화를 사모하여 많은 이익을 얻게 하는 것이다. 아난아, 네가 나를 장사하고자 하거든 먼저 향탕으로써 목욕 시키고 새 겁파의로 두루 몸을 싸되 오백겹으로 차례대로 싸고 몸을 황금관 안에 넣고 깨기름을 쏟아라. 다시 황금관을 들어 제 이의 쇠곽 속에 두고 전단향나무곽으로 겉을 겹싸고 온갖 기이한 향을 쌓아 그 위를 두터이 덮고 그리고 그것을 다비에 붙여라.  다시 사리를 주워 네 거리에 탑을 세워 그 안에 넣고 겉에는 비단을 걸어 모든 길가는 사람들로 하여금 다 그 불탑을 보고 여래법왕의 도의 교화를 사모하게 하여 살아서는 행복을 얻고 죽어서는 천상에 태어나게 하는 것이다. 도를 얻은 자는 제외한다고.□ 때에 모든 말라유들은 서로 말했다. □우리는 성으로 돌아가 장구·향화·겁파의·관·곽·향유와 및 흰 천을 마련하자.□ 말라유들은 곧 함께 성으로 들어가 장구들을 마련했다. 천관사로 돌아와 깨끗한 향탕으로써 부처님 몸을 씻고 새 겁파의로 두루 몸을 감되 오백겹으로 차례대로 몸을 싸고 몸을 금관에 넣어 깨기름을 쏟았다. 다시 금관을 들어 제 이의 큰 쇠곽 속에 두고 전단향나무곽으로 겉을 겹싸고 뭇 기이한 향을 그 위에 쌓았다. 때에 <로이>라는 말라유 대신이 있었다. 그는 큰 횃불로 불적을 태우려 했다. 그러나 불이 붙지 않았다. 다른 말라 대신이 잇달아 불을 붙였지마는 역시 불은 붙지 않았다. 아나율은 여러 말라유들에게 말했다.

□그만 두라 그만 두라. 여러분 그것은 당신들이 능히 할 수 있는 일이 아닙니다. 불이 자꾸 꺼지고 붙지 않는 것은 다 모든 하늘의 뜻입니다.□

말라유들은 또 물었다.

□모든 하늘은 무슨 뜻으로 불을 붙지 못하게 합니까.□

아나율은 말했다.

□큰 가섭이 그 제자 오백명을 거느리고 지금 파바국에서 오는 도중에 있다. 아직 다비에 붙이기 전에 부처님 몸을 뵈옵고자 하므로 하늘은 그 뜻을 알고 불을 붙지 못하게 하는 것이다.□

말라유는 또 말했다. □원컨대 그 뜻을 이루도록 하리라.□ 그 떄 가섭은 오백명 제자를 데리고 파바국에서 오는 도중에 있었다. 길에서 한 니건타를 만났다. 그는 손에 만다라꽃을 쥐고 있었다. 큰 가섭은 멀리서 니건타를 보고 가까이 가 물었다.

□너는 어디서 오는가.□

그는 대답했다.

□나는 구리성에서 옵니다.□

가섭은 또 물었다.

□너는 우리 스승님을 아는가.□

그는 답했다.

□압니다.□

또 물었다.

□우리 스승님은 살아 계시는가.□

그는 대답했다.

□멸도하신지 벌써 칠일이 지났읍니다. 나는 거기서 오는데 이 하늘꽃을 얻었읍니다.□

가섭은 이 말을 듣고 슬퍼했다. 그때 오백의 비구들도 부처님이 멸도하셨다는 말을을 듣고 모두 슬피 울면서 뒹굴고 부르짖어 스스로 억제하지 못했다. 그들은 눈물을 흘리면서 말했다. □여래의 멸도하심은 어이 그리 빠르신가. 세존의 멸도하심은 어이 그리 빠릅니까. 큰 법이 빠지고 가리워짐은 어이 그리 속하는가. 중생은 길이 쇠하고 세간에는 눈이 없어졌구나.□ 마치 큰 나무가 뿌리채 뽑히매 가지들이 꺾인 것 같고, 또 끊어진 뱀이 뒹굴고 헤매어 나아가는 길을 모르는 것 같았다. 그 대중 가운데 발난타라는 석가족의 아들이 있었다. 그는 비구들을 만류하면서 말했다.

□너희들은 걱정하지 말라. 세존이 멸도하였으므로 우리는 이제 자유를 얻었다. 그 늙은이는 항상 말했다. □이것은 마땅히 행하라. 이것은 마땅히 행하지 말라□고. 지금부터는 나는 내 마음대로 하리라.□

가섭은 이 말을 듣고 슬픈 마음에 더욱 불쾌했다. 곧 모든 비구들에게 말했다.

□빨리 옷과 바루를 단속하라. 곧 쌍수로 가서 아직 다비에 붙이기 전에 부처님을 뵈옵자.□

그때 모든 비구들은 큰 가섭의 말을 듣고 자리에서 일어나 가섭을 모시고 따랐다. 구리성으로 들어가 니련선하를 건너 천관사에 도착했다. 아난에게 가서 인사를 마치고 한쪽에 앉아 아난에게 말했다.

□우리들은 아직 다비에 붙이기 전에 사리를 뵈올 수 있겠읍니까.□

아난은 대답했다.

□아직 다비에는 붙이지 않았지마는 다시 뵈옵기는 어렵습니다. 왜 그러냐 하면 부처님 몸은 벌써 향탕으로 목욕시키고 겁파의로 감되 오백겹으로 싸고 금관에 넣어 철곽에 두고 전단향나무곽으로 그 겉을 겹싸 덮었읍니다. 그리고 부처님 몸을 다시 뵈옵기는 어렵다는 것입니다.□

가섭은 세번이나 청했지마는 아난의 대답은 처음과 같았다. □그러므로 부처님 몸을 뵈옵기는 어렵습니다□고. 때에 가섭은 마침 향더미로 향해 갔다. 때에 부처님은 겹곽 속에서 두 발을 나란히 내었다. 발에는 이상한 빛이 있었다. 가섭은 그것을 보고 이상히 여겨 아난에게 물었다.

□부처님의 몸은 금빛인데 지금 발은 왜 이상합니까.□

아난은 대답했다.

□아까 어떤 노파가 있어 못내 슬퍼하면서 앞으로 나아가 손으로 부처님 발을 어루만졌읍니다. 그 때 눈물이 그 위에 떨어졌기 때문에 그 빛이 이상합니다.□

가섭은 그 말을 듣고 매우 불쾌했다. 곧 향더미를 향해 부처님의 사리에 예배했다. 떄에 사부중과 및 위의 모든 하늘도 동시에 예배했다. 이에 부처님의 발은 갑자기 사라졌다. 큰 가섭은 향더미를 세번 돌고 게송을 지어 말했다.

□모든 부처님 짝할 데 없는 분의

거룩한 그 지혜는 이루 헬 수 없나니

짝할 데 없는 거룩한 지혜

나는 이제 머리 조아려 예배하옵네.

짝할 데 없는 높은 사문은

가장 높아서 더러움 없네.

모니는 사랑의 가지를 끊은

큰 신선으로서 천인에서 높은 이

사람 중에서 제일의 영웅

나는 이제 머리 조아려 예배하옵네.

고행에는 짝할 이 없고

집착을 떠나 사람을 가르치며

물듦도 없고 티끌도 때도 없는

위없는 어른에게 머리 조아립니다.

세 가지 때는 이미 다하여

공하고 고요한 행을 즐기며

둘도 없고 또 견줄 데 없는

십력의 어른에게 머리를 조아리네.

선서는 가장 위되는 어른

양족 중에 높은 이 그 중에 높은이

사제와 지식을 깨달은 사람

안온한 지혜에게 머리를 조아리네.

모든 사문 중에서 가장 위되어

사를 돌이켜 바름에 들게 하던

세존께서 적멸을 보여 주시니

고요한 그 자취에 머리를 조아리네.

더움도 없고 티도 틈도 없으매

그 마음은 항상 적정하여라

모든 티끌과 더러움을 없애어

때 없는 어른에게 머리를 조아리네.

지혜의 눈은 한량이 없고

단 이슬은 온갖 명칭을 멸하네

과거에 일찍 없고 사의하기 어려운

짝할 이 없는 이께 머리를 조아리네.

외치는 소리는 사자가

숲에 있어서 두려움 없음 같고

악마를 항복받고 사성을 뛰어났네

그러므로 머리 조아려 경례하옵네.□

큰 가섭에게는 큰 위엄과 덕이 있고 네 가지 변재를 갖추어 게송으로 말했다. 때에 그 화장더미는 불을 붙이지 않아도 스스로 탔다. 모든 말라유들은 각각 서로 말했다. □지금 불은 왕성하게 붙어 그칠 줄을 몰라 다비에 붙인 사리가 혹시 녹아 버릴 것이니 어디서 물을 구해 저 불을 끄겠는가□고. 때에 화장더미 곁에 사라원 나무신이 있어 불도를 독실히 믿었다. 조금 후에 신력으로써 화장더미의 불을 껐다. 그 때 모든 말라유들은 또 서로 말했다. 이 구리성 좌우 이십 유순에 있는 모든 향과 꽃을 다 채취해다가 부처님의 사리에 공양하자고. 그래서 곧 성곁으로 나아가 모든 향과 꽃을 가져와 공양에 썼다. 때에 파바국에 있던 말라유 백성들은 부처님이 쌍수 사이에서 멸도하셨다는 말을 듣고 곧 스스로 생각했다. □이제 우리들은 가서 사리의 분배를 얻어 우리 본토에 탑을 세우고 그것을 공양하자.□ 파바국의 모든 말라유들은 나라에 명령을 내려 사종의 군사 곧 코끼리 군사·말군사·수레군사·걷는 군사를 단속하여 구리성에가 사자를 보내어 말했다.

□부처님은 모든 도움을 받아 여기 와서 멸도하셨다고 들었읍니다. 그는 또한 우리의 스승이십니다. 우리는 존경하고 사모하는 마음으로 여기 와서 그 사리의 분배를 요구하는 바 우리 본토에 탑을 세워 그것을 공양하고자 하는 것입니다.□

구리왕은 대답했다.

□그렇다. 진실로 그 말이 옳다. 그러나 세존은 이 땅에 오셔서 여기서 멸도하셨다. 그러므로 이 국내의 선비나 백성들도 마땅히 스스로 공양해야 할 것이다. 그대들이 수고롭게도 멀리서 왔지마는 사리의 분배는 얻을 수 없을 것이다.□

때에 차라파국의 모든 발리족의 민중과 나마가국의 구리 민중, 그리고 비이제국의 바라문들, 가비라국의 석가족의 민중, 비사리국의 리차 민중 및 마가타국의 아사세왕들도 여래가 구시성의 쌍수 사이에서 멸도하셨다는 말을 듣고 다 스스로 생각했다. □이제 우리도 마땅히 가서 사리의 분배를 요구하자□고. 때에 모든 국왕과 아사세왕은 곧 나라에 명령을 내려 사종의 군사 곧, 상병·마병·차병·보병을 단속해 나아가 항하수를 건너 곧 바라문 향성에게 명령했다.

□너는 우리 이름을 가지고 구리성에 들어가 모든 말라유들에게 문안하라. □기거가 경리하고 행보가 건강한가. 우리는 여러분들을 늘 존경하고 이웃에 있으면서 의리를 지키고 서로 화목해 아직 다툰 일이 없다. 우리는 여래가 그대들의 나라에서 멸도하셨다는 말을 들었다. 오직 위없는 높은 어른은 우리가 하늘처럼 받드는 어른이다. 그러므로 멀리 와서 그 사리의 분배를 요구하는 바 우리는 본토에 돌아가 탑을 세워 공양하고자 한다. 만일 그것을 우리에게 준다면 우리는 온 나라의 온갖 보배를 그대와 나누리라□고.□

향성 바라문은 왕의 명령을 받고 곧 그 성으로 가서 모든 말라유들에게 말했다.

□마가타 대왕은 한량 없는 성의로 문안한다. □기거가 경리하고 행보가 건강한가. 나는 여러분들을 늘 존경하고 있다. 우리는 이웃에 살면서 의리를 지키고 서로 화목해 아직 다툰 일이 없다. 우리는 여래가 그대들 나라 안에서 멸도하셨다는 말을 들었다. 오직 위없는 높은 어른은 진실로 우리가 하늘처럼 받드는 어른이시다. 그러므로 멀리와서 그 사리의 분배를 요구하는 바 우리는 본토에 들어가 탑을 세워 공양하고자 하는 것이다. 만일에 그것을 우리에게 준다면 우리 나라의 중한 보배를 그대와 나누리라□고.□

모든 말라유들은 향성에게 대답했다.

□그렇다 그렇다. 진실로 그대의 말이 옳다. 그러나 세존은 우리 나라에 오셔서 여기서 멸도하셨다. 우리 나라 선비와 백성들이 마땅히 스스로 공양해야 할 것이다. 그러므로 그대가 수고롭게도 멀리서 왔지마는 사리의 분배는 얻지 못할 것이다.□

모든 국왕은 곧 여러 신하들을 모아 함께 의논하고 게송으로 말했다.

□우리들은 화의로써

멀리서 와서 머리 숙여 절하면서

겸손한 말로 분배를 청했는데

만일 주지 않는다면

사병이 여기 있어

몸과 목숨을 아끼지 않으리라

만일 정의로써 얻지 못하면

마땅히 힘으로써 앗을 것이다.□

구리국에서도 곧 모든 신하를 모아 의논하고 게송으로 대답했다.

□그대들 수고로이 멀리서 와

욕되게도 머리 숙여 절하지만

여래의 남기신 이 사리는

감히 허여할 수 없노라.

너희들 만일 군사를 낸다면

우리도 여기 군사가 있다

목숨을 바쳐 항거하리니

두려울 것 없다 하노라.□

향성 바라문은 여러 사람에게 타일렀다.

□여러분, 여러분은 오랫동안 부처님의 교계를 받았다. 입으로 법의 말을 외우고 마음으로는 자비의 교화에 감복하며 모든 중생을 항상 안락하게 하려고 생각한다. 그러므로 이제 부처님의 사리를 다투어 서로 죽이랴. 여래의 끼치신 사리는 널리 이익되게 하고자 함이니 사리 있는 대로 마땅히 나누어 가져야 한다.□

모두들 좋다고 칭찬했다. 이내 다시 의논했다. □누가 이것을 잘 가를 수 있겠는가.□ 모두 말했다. □향성 바라문은 인자하고 지혜로와 그를 시켜 평균하게 나눌 것이다.□

모든 국왕은 곧 향성에게 명령했다.

□너는 우리를 위하여 부처님의 사리를 팔분으로 고르게 나누어라.□

향성은 모든 왕의 말을 듣고 사리 있는 곳으로 나아가 머리로 절하고 천천히 나아가 부처님의 윗 어금니를 집어 따로 한쪽에 두었다. 그리고 사자를 시켜 부처님의 윗 어금니를 가지고 아사세왕에게 가게 했다.

사자에게 말했다.

□너는 내 이름으로 여쭈어라. □대왕이여 기거가 경리하고 행보는 건강하십니까. 사리가 아직 오지 않아 얼마나 많이 기다렸읍니까. 이제 사자에게 여래의 윗 어금니를 부칩니다. 그것을 공양하시어 바라던 마음을 위로하소서. 샛별이 나타날 때에는 사라의 분배를 마치고 마땅히 스스로 받들어 보내겠읍니다□고.□

그 때에 저 사자는 향성의 분부를 받고 곧 아사세왕에게 가서 사뢰었다. 향성 바라문은 수없이 문안 드립니다. 기거는 경리하고 행보는 건강하십니까. 사리가 아직 오지 않아 얼마나 많이 기다리셨읍니까. 이제 사자에게 여래의 윗 어금니를 부칩니다. 그것을 공양하시어 바라던 마음을 위로하소서. 샛별이 나타날 때에는 사리의 분배를 마치고 마땅히 스스로 받들어 보내겠읍니다.□

그 때에 향성은 한 병에 사리를 한 섬쯤 받아 곧 고르게 팔분으로 갈랐다. 그리고 여러 사람들에게 말했다.

□원컨대 이 병을 여러분이 의론해서 내게 주면 집에서 탑을 세워 공양하오리라.□

여러 사람들은 말했다. □참으로 지혜롭구나. 그 때를 아는구나.□ 곧 모두 주는 것을 승낙했다.

필발촌에 어떤 사람이 있어 여러 사람에게 말했다.

□땅에 있는 잿더미를 얻어 탑을 세워 공양하리라.□

모두들 그것을 주자고 말했다.

구리성 사람들은 분배된 사리를 얻어 곧 그 땅에 탑을 세워 공양했다. 파바국 사람·차라국·라마가국·비이제국·가비라국·비사리국·마가타국의 아사세왕들도 다 사리의 분배를 얻어 각각 그 나라로 돌아가 탑을 세워 공양했다. 향성 바라문도 사리병을 가지고 돌아가 탑묘를 세웠다. 필반촌 사람은 잿더미를 가지고 돌아가 탑묘를 세웠다. 그래서 여래의 사리로 팔탑을 세우고 제구의 병탑·제십의 잿탑·제십일의 생시의 털탑을 세웠다.

부처님은 어느 때 나시고, 어느 때 도를 이루시고, 어느 때 멸도 하셨는가. 비성이 날 때 나시고, 비성이 날 때 집을 나오시고, 비성이 날 때 도를 이루시고, 비성이 날 때 멸도하셨다.

□어느 때 양족존 나시고

어느 때 고통에서 총림에 나오시고

어느 때 최상의 도 얻으시고

어느 때 열반성에 들어가셨나.

비성에 양족존 나시고

비성에 고통에서 총림에 나시고

비성에 최상의 도 얻으시고

비성에 열반성에 드셨느니라.

팔일에 여래 나시고

팔일에 부처님 집 떠나시고

팔일에 보리를 이루시고

팔일에 멸도를 취하시니라.

팔일에 양족존 나시고

팔일에 고통에서 총림에 나오시고

팔일에 최상의 도 이루시고

팔일에 니원성에 드셨느니라.

이월에 여래 나시고

이월에 부처님 집 떠나시고

이월에 보리 이루시고

이월에 열반 취하시니라.

이월에 양족존 나시고

이월에 고통에서 총림에 나오시고

이월에 최상의 도 얻으시고

이월에 열반성에 드셨느니라.

발꽃 불꽃처럼 피어

온갖 광명이 서로 비치네

그 본래 나신 곳에서

여래는 멸도를 취하시니라.

큰 자비님 열반을 취하시자

많은 사람들 칭찬해 경배하네

온갖 두려움 모두 벗어나시고

결정코 멸도를 취하시니라.□

3. 전존경

신수장경 : 1-30

한글장경 : 장-119

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 라아자그리하의 기사굴산에서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

그 때 집악천 반차익자는 밤이 고요해 사람이 없을 때 큰 광명을 놓아 기사굴산을 비추며 부처님께 와서 머리로 부처님 발에 예배하고 한쪽에 서 있었다. 때에 집악천 반차익자는 세존에게 여쭈었다.

□요즘 범천왕은 도리천에 와서 제석과 함께 이야기했읍니다. 저는 그것을 집적 들었읍니다.  이제 그것을 세존께 말씀하리이까.□

부처님은 말씀하셨다.

□네가 말하고자 하거든 곧 말하라.□

집악천 반차익자는 말했다.

□어느 때 도리천의 모든 하늘은 법강당에 모여 강론하고 있었읍니다. 때에 사천왕은 각각 그 방면을 따라 제 위치에 있었읍니다. 제제뢰타 천왕은 동방에 앉아 서쪽을 향했고 제석은 그 앞에 있었읍니다. 비루륵 천왕은 남방에 앉아 북쪽을 향했고 제석은 그 앞에 있었읍니다. 비루박 천왕은 서방에 앉아 동쪽을 향했고 제석은 그 앞에 있었읍니다. 비사문천왕은 북방에 앉아 남쪽을 향했고 제적은 그 앞에 있었읍니다. 때에 사천왕이 모두 앉은 뒤에 저도 앉았읍니다. 또 다른 큰 신천들이 있었읍니다. 그들은 다 먼저 부처님 밑에서 범행을 깨끗이 닦아 여기서 목숨을 마치고 도리천에 태어나 저 모든 하늘들에게 오복을 더하게 해 주었읍니다. 일은 하늘의 수요, 이는 하늘의 빛갈이요, 삼은 하늘의 이름이요, 사는 하늘의 즐거움이요, 오는 하늘의 위엄과 덕이었읍니다. 때에 모든 도리천은 기뻐 뛰면서 □모든 하늘 무리는 더 붇게 하고 아수윤의 무리는 줄게 했다□고 말했읍니다. 때에 석제환인은 모든 하늘사람의 기뻐하는 마음을 알고 곧 도리천의 모든 하늘을 위하여 게송을 지어 말했읍니다.□

□도리천의 모든 하늘사람은

제석과 서로 즐거워하네.

여래 최상의 법왕에게

예경하네.

모든 하늘이 받는 복

수·색·명·낙·위를 받았네.

부처님 앞에서 범행을 닦아

그래서 이곳에 태어났나니

또 모든 하늘사람이 있어

그 광명과 빛갈은 매우 높아라.

지혜로운 부처님의 제자

또 여기 태어나 뛰었도다.

도리천과 또 인제는

이 스스로의 즐거움 깊이 생각해

여래 최상의 법왕을

예경하네.□

□그 때에 도리천의 모든 하늘은 이 게송을 듣고 더욱 기뻐해 어쩔 줄을 몰랐읍니다. 모든 하늘 무리는 더욱 붇게 되고 아수륜 무리는 줄게 되었읍니다. 석제환인은 도리천들의 기뻐하고 즐거워하는 것을 보고 곧 그들에게 말했읍니다.

□여러분 그대들은 자못 여래의 팔무등법을 듣고자 하는가.□

때에 모든 도리천은 대답했읍니다.

□즐겨 듣고자 원하나이다.□

제석은 말했읍니다.

□자세히 듣고 잘 생각하라. 여러분, 여래는 지진·등적각의 십호를 구족하였다.  과거나 미래나 현재에 있어서 이와 같은 지진의 십호를 갖추기 부처님과 같은 이를 보지 못한다. 불법은 미묘하여 잘 강설하고 지자의 행하는 바이니 과거나 미래나 현재에 있어서 미묘한 법이 부처님과 같은 이를 보지 못했다. 부처님은 이 법으로 말미암아 스스로 깨닫고 통달하여 걸림이 없어 스스로 즐거워하신다. 과거와 미래와 현재에 있어서 능히 이 법에 스스로 깨닫고 통달하여 걸림이 없어 스스로 즐거워하기 부처님과 같은 이를 보지 못했다. 여러분, 부처님은 이 법으로써 스스로 깨닫고는 또 능히 열반의 경로를 열어 보여 친근하고 점점 나아가 적멸에 드시는 데 이른다. 마치 항하와 염마의 두물이 모두 큰 바다로 흘러 들어가는 것과 같이, 부처님도 또한 그러하시어 능히 열반의 경로를 열어 보여 친근하고 점점 나아가 적멸에 드셨다. 과거와 미래와 현재에 있어서 능히 열반의 경로를 열어 보이기 부처님과 같은 이를 보지 못한다. 여러분, 여래는 권속을 성취하셨다. 찰제리·바라문·거사·사문들의 지혜 있는 자는 다 이 여래가 성취하신 권속들이다. 그래서 과거와 미래와 현재에 있어서 권속의 성취됨이 부처님과 같은 이를 보지 못한다. 여러분, 여래는 대중을 성취하셨으니 이른바 비구·비구니·우바새·우바이다. 과거와 미래와 현재에 있어서 대중을 성취하기 부처님과 같은 이를 보지 못했다. 여러분, 여래는 말과 행동이 서로 응한다. 말하는 바는 행동과 같고 행하는 바는 말과 같다. 이러한 것이 법의 법을 성취하셨다. 그래서 과거와 미래와 현재에 있어서 말과 행동이 서로 응하여 법의 법이 성취됨이 부처님과 같은 이를 보지 못했다. 여러분, 여래는 이익하게 하는 바가 많고 안락하게 하는 바가 많아 자비심으로써 하늘과 사람을 이익하게 하신다. 그래서 과거와 미래와 현재에 있어서 이익하게 하는 바가 많고 안락하게 하는 바가 많기 부처님과 같은 이를 보지 못한다. 여러분, 이것이 여래의 팔무등법이다.

때에 도리천은 이렇게 말했읍니다. □만일 세간에 팔불이 나오시게 한다면 반드시 모든 하늘 무리를 크게 붇게 하고 아수륜을 줄게 하리라.□ 때에 도리천은 말했읍니다. □팔불은 고사하고 바로 칠불 육불 내지 이불만이 출세 하시다라도 또한 크게 모든 하늘 무리를 붇게 하고 아수륜 무리를 줄게 할 것이다. 하물며 팔불이 겠는가.□ 때에 석제환인은 도리천에게 말했읍니다. □나는 부처님께 직접 듣고 부처님을 따라 직접 받았다. 한 때에 두 부처님이 출세한다는 것은 그렇게 될 수는 없다. 다만 여래로 하여금 세상에 오래 머무르게 한다면 자민하는 바 이익되게 하는 바 많아 하늘과 사람이 안락을 얻으면 곧 크게 모든 하늘 무리는 붇게 되고 아수륜 무리는 줄게 될 것이다□라고.□

때에 집악천 반차익자는 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 도리천의 모든 하늘이 법강당에 모여 이들이 같이 의논하고 생각하며 헤아리고 관찰하며 교령(敎令)함이 있고 그리고 사천왕을 위해 설법하자 사천왕은 가르침을 받고 각각 제 자리에 바로 앉았읍니다. 앉은 지 오래지 않아 큰 이상한 광명이 있어 사방을 비추었읍니다. 때에 도리천은 이 광명을 보고 □이제 이 이상한 광명은 장차 무슨 변이 있으려는 것인가.□고 모두 크게 놀랐읍니다. 다른 큰 신천의 위덕있는 자들도 또한 놀라고 두려워했읍니다. □이제 이 이상한 광명은 장차 무슨 변이 있으려는가.□ 때에 대범천왕은 곧 변화해 동자가 되었읍니다. 머리에는 오각상투를 가지고 대중 위의 허공에서 서 있었읍니다. 얼굴 모양은 단정하여 대중에서 뛰어났고 몸은 자금색으로서 모든 하늘의 광명을 덮었읍니다. 때에 도리천은 일어나 맞이하지도 않고 또 공경하지도 않으며 또 앉기를 청하지도 않았읍니다. 때에 범동자는 제 마음대로 앉고 앉아서 기뻐하고 즐거워했읍니다. 그것은 마치 물을 머리에 쏟는 종족 찰제리가 왕의 위에 올랐을 때에 기뻐 날뛰는 것과 같았읍니다. 와서 앉은지 오래지 않아 다시 스스로 몸을 변해 동자의 모양이 되었읍니다. 머리에는 오각 상투를 가지고 대중 위의 허공에 앉았읍니다. 그것은 마치 역사가 편안한 자리에 앉아 굳건해 움직이지 않는 것과 같았읍니다.□

그리고 다시 게송으로 말했다.

□도리천의 모든 하늘사람은

제석과 서로 즐거워하네.

여래 최상의

법의 왕을 예경하네.

모든 하늘이 받는 복

수·색·명·낙·위를 받았네.

부처님 앞에서 범행을 닦아

그래서 이곳에 태어났도다.

또 모든 하늘사람 있어

그 광명과 빛갈은 매우 높아라.

지혜로운 부처님의 제자

또 여기 태어나 뛰어났도다.

도리천과 또 인제는

이 스스로의 즐거움 깊이 생각해

여래 최상의

법의 왕을 예경하네.□

□그때 모든 도리천은 동자에게 말했읍니다. □우리는 제석천이 여래의 팔무등법을 말하는 것을 듣고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 모릅니다.□ 범동자는 도리천에게 말했읍니다. □어떤 것이 여래의 팔무등법입니까. 나도 듣기를 원합니다.□

때에 제석은 곧 동자를 위해 여래의 팔무등법을 설명했읍니다. 때에 도리천의 모든 하늘과 동자는 이 말을 듣고 더욱 더 기뻐해 어쩔 줄을 몰랐읍니다. 그래서 모든 하늘무리는 더욱 붇게 되고 아수륜 무리는 줄게 되었읍니다. 이 때에 동자는 하늘들의 기뻐하는 것을 보고 더욱 기뻐 뛰면서 곧 도리천에게 말했읍니다.  □너희들은 일무등법을 듣고 싶어 하는가.□ 하늘들은 대답했읍니다. □좋습니다.  즐겨 듣기를 원합니다.□ 동자는 말했읍니다. □너희들이 듣기를 원한다면 자세히 듣고 분명히 받아라. 마땅히 너희들을 위하여 설명하리라.□ 하고 곧 모든 하늘에게 말했읍니다.

□여래는 옛날 보살이었을 때 그 난곳에 있으면서 매우 총명하고 지혜로왔다.  여러분은 마땅히 알라. 과거 오랜 옛날에 세상에 왕이 있어 이름을 지주라 하고 그 제일 태자는 이름을 자비라 했다. 왕에게 대신이 있어 이름을 전존이라 하고 그 대신에게 아들이 있어 이름을 염만이라 했다. 태자 자비에게 벗이 있었는데 그 벗은 또 육 찰제리 대신들과도 벗이었다. 지주 대왕은 깊은 궁중에 들어가 유희하고 오락하려 할 때에는 나라 일은 전존 대신에게 맡겼다. 그리고는 궁중에 들어가 여자와 음악으로 오욕의 즐거움을 향락했다. 때에 전존 대신은 나라 일을 다스리기 위해서는 먼저 그 아들에게 물은 뒤에 일을 결정하고 어떤 처분할 일이 있으면 또 그 아들에게 물었다. 그 뒤에 전존은 갑자기 목숨을 마쳤다. 때에 지주왕은 그가 죽었다는 말을 듣고 불쌍히 여기고 슬퍼해 가슴을 어루만지면서 말했다. □아아 무슨 죄가 있어 이 나라의 좋은 기둥을 잃었는가.□ 태자 자비는 스스로 생각했읍니다. □왕은 전존을 잃어버리고 매우 걱정하고 괴로워한다. 이제 나는 대왕에게 가서 □그가 죽었다고 하여 걱정하고 괴로워할 것 없읍니다. 왜 그러냐 하면 전존에게는 아들이 있어 이름을 염만이라 하고 총명하고 지혜가 많아 그 아버지보다 뛰어납니다. 이제 그를 불러 나라일을 다스리게 하십시오□ 라고 여쭈리라. 때에 자비태자는 곧 왕에게 나아가 위의 사실로써 자세히 그 부왕에게 아뢰었읍니다. 왕은 태자의 말을 듣고 곧 염만을 불러 말했읍니다. 나는 이제 너에게 너의 아버지의 지위를 맡겨 정승의 인을 주노라□고.

그 때 염만이 정승의 인을 받자 왕은 궁중으로 들어가려고 다시 뒷 일을 부탁했읍니다. 때에 정승 염만은 다스리는 이치에 밝아 전에 아버지가 하던 일을 염만도 알고 아버지가 미쳐 하지 못했던 일도 염만은 알았읍니다. 그 뒤 그의 이름은 나라 안에 널리 퍼져 천하가 다 그를 큰 전존이라 불렀읍니다. 그 뒤에 큰 전존은 생각했읍니다. 지금 지주왕은 나이 이미 늙어 남은 목숨이 얼마 되지 않는다.  그러므로 비록 태자로 하여금 왕의 위를 잇게 하여도 어려울 것이 없다. 나는 이제 저 육 찰제리 대신들에게 가서 말하리라. □지금 지주왕은 나이 이미 늙어 남은 목숨이 얼마 되지 않는다. 만일 태자로 하여금 왕의 위를 잇게 하면 어려울 것이 없다. 그대들도 마땅히 따로 왕토를 봉하게 될 것이니 그 위에 있는 날에는 서로 잊지 말라□고. 때에 전존은 곧 육 찰제리의 대신들에게 가서 말했읍니다.

□제군들 마땅히 알라. 지금 지주왕은 나이 이미 늙어 남은 목숨이 얼마 되지 않는다. 만일 태자로 하여금 왕의 위를 잇게 하면 어려울 것이 없다. 너희들은 가서 태자에게 이 뜻을 아뢰라. □우리는 당신과 함께 나고 어릴 때부터 친한 벗입니다. 당신이 괴로우면 우리도 괴롭고 당신이 즐거우면 우리도 즐겁습니다. 지금은 태자로서 왕의 위를 이어 받는 것도 어려울 것이 없읍니다. 당신이 만일 위에 오르면 마땅히 우리에게도 땅을 봉해야 합니다.□ 때에 육 찰제리 대신은 그 말을 듣고 곧 태자에게 나아가 위와 같은 일을 말했을 때 태자는 대답했읍니다. □만일 내가 위에 오르면 열토 봉국은 마땅히 다시 누구에게 주겠는가.□ 때에 왕은 오래지 않아 갑자기 죽었읍니다. 나라 안의 대신들은 이내 태자를 왕으로 바른 위에 봉하여 앉혔읍니다. 왕은 위에 오른 뒤 잠자코 스스로 생각했읍니다. □이제는 정승을 세워 마땅히 선왕을 따르리라.□ 다시 생각했읍니다. □누가 이 임명을 감당할 수 있을까. 바로 저 큰 전존만이 감당 할 수 있을 것이다.□ 때에 자비왕은 큰 전존에게 말씀했읍니다.

□나는 이제 너를 정승의 지위에 나아가게 하고 인신을 준다. 너는 마땅히 부지런히 나라 일을 조심해 다스리라.□

때에 전존은 왕의 명령을 따라 곧 인신을 받았읍니다. 왕은 늘 궁중에 들어가 있으면서 뒷 일은 큰 전존에게 부탁했읍니다. 전존은 또 스스로 생각했읍니다.  □나는 이제 육 찰제리에게 가서 물어 보리라. 그 옛날에 한 말을 기억하는가□고.  그는 곧 찰제리들에게 가서 물었읍니다. □너희들은 옛날에 한 말을 기억하는가.  지금 태자는 왕위에 오르자 깊은 궁중에 들어가 숨어살면서 오욕으로써 스스로 향락하고 있다. 너희들은 지금 가서 왕에게 물어보라. 왕은 위에 있으면서 오욕으로써 스스로 즐기고 있다. 옛날에 한 말을 기억 하는가□고.

육 찰제리는 이 말을 듣고 곧 왕에게 가서 사뢰었읍니다.

□왕은 위에 있으면서 오욕으로써 즐기고 있읍니다. 다시 옛날에 하신 말을 기억하십니까. 열토봉읍은 누가 마땅히 받아야 하겠는가고 하신 말씀을.□

왕은 말했읍니다.

□나는 옛날에 한 말을 잊지 않았다. 열토봉읍은 그대들이 아니고 누구겠는가.□  왕은 또 스스로 생각했읍니다. □이 염부제 땅은 안으로 넓고 밖은 좁은데 누가 능히 이것을 칠분으로 나눌 수 있을까.□ 다시 생각했읍니다. □다만 큰 전존만이 능히 나눌 수 있을 것이다.□

곧 큰 전존에게 말했읍니다.

□너는 이 염부제의 땅을 칠분으로 나누라.□

때에 큰 전존은 그것을 칠분으로 나누었읍니다. 왕이 다스릴 성·촌·읍·군·나라들은 다 몫을 만들고 육 찰제리에게도 몫을 갈라 주었읍니다. 왕은 기뻐하면서 말했읍니다. □내 소원은 이제 이루어졌다.□ 때에 육 찰제리들도 기뻐하면서 말했읍니다. □우리 소원은 이미 이루어졌다. 이 사업을 이루게 한 것은 큰 전존의 힘이다.□ 육 찰제리왕은 또 스스로 생각했읍니다. □우리나라는 처음으로 세워진 나라라 반드시 정승될 사람이 필요하다. 누가 이 책임을 맡을 수 있을까. 저 큰 전존 같은 이라야 마땅히 이 나라 일을 겸해 맡을 수 있을 것이다.□ 때에 육 찰제리왕은 곧 전존에게 명령해 말했읍니다. □우리나라는 정승을 필요로 한다.  그대는 마땅히 우리를 위해 나라 일을 겸해 맡아 다스리라.□ 그래서 육국은 각각 정승의 인을 주었읍니다. 때에 큰 전존이 정승의 인을 받자 육왕은 궁중으로 들어가 즐기면서 놀았읍니다. 때에 육왕들은 모두 나라 일을 큰 전존에게 맡겼읍니다. 큰 전존은 칠국의 일을 다스려 처리하지 못하는 것이 없었읍니다.

때에 국내에는 칠대 거사가 있었는데 전존은 또 그들을 위하여 그 집 일을 처리해 주었읍니다. 또 칠백명 바라문을 가르쳐 경전을 읽어 외우게 했읍니다. 그래서 칠왕은 전존을 공경해 신명과 같이 보고 국내의 칠거사는 전존 보기를 대왕과 같이 하고 칠백 바라문들은 범천과 같이 보았읍니다. 때에 칠국의 왕과 칠대거사와 칠백 바라문들은 다 스스로 생각했읍니다. □큰 전존 정승은 항상 범천과 서로 만나 서로 말하고 같이 행동하면서 친선하다.□ 때에 큰 전존은 잠자코 칠왕,거사 바라문의 생각을 알고 생각했읍니다. □저들은 내가 항상 범천과 만나고 서로 이야기하고 같이 행동한다.□

그러나 실은 나는 범천을 만나지 못하였고 함께 이야기도 하지 못했었다. 나는 잠자코 그런 칭찬을 받을 수 없다. 나는 또 일찍 여러 선배 노인들에게 들었다.  □여름 사개월 동안 고요한 곳에 한가히 있으면서 사 무량심을 닦으면 범천이 곧 내려와 서로 만난다고. 나는 이제 차라리 사 무량을 닦으리라. 범천이 내려와 서로 만날 수 있을는지.□ 이에 전존은 칠왕에게 나아가 아뢰었읍니다.

□원컨대 대왕이여, 나라 일을 돌보소서. 나는 여름 사개월 동안 사 무량심을 닦고자 합니다.□ 큰 전존 정승을 또 칠거사에게 말했읍니다. □그대들은 각각 자기의 할 일을 힘써 하라. 나는 여름 사개월 동안 사무량심을 닦고자 한다.□ 거사들은 말했읍니다. □좋습니다. 마음대로 하십시오.□

그는 또 칠백 바라문에게 말했읍니다. □그대들은 마땅히 읽고 외우기를 힘쓰고 또 서로 가르치시오. 나는 여름 사개월 동안 사무량심을 닦고자 하오.□ 바라문들은 말했읍니다.

□좋습니다. 대사여, 이제 마음대로 하십시오.□ 때에 큰 전존은 성 동쪽에 한가하고 고요한 집을 짓고 여름 사개월 동안을 거기서 살면서 사무량심을 닦았읍니다. 그러나 저 범천은 그래도 내려오지 않았읍니다. 전존은 스스로 생각했읍니다. □나는 선배 노인의 옛날 말을 들으매 여름 사개월 동안에 사무량심을 닦으면 범천이 내려와 나타난다더니 그러나 지금은 감감하게 조금도 그럴 듯한 소식이 없다□고. 때에 큰 전존은 보름날 달 밝은 밤에 그 고요한 방에서 나와 맨땅에 앉았읍니다. 앉은지  오래지 않아 큰 광명이 나타났읍니다. 전존은 잠자코 생각했읍니다. □이제 이 이상한 광명은 장차 범천이 내려오고자 하는 징조가 아닌가.□  때에 범천왕은 곧 변화 동자가 되어 오각 상투를 가지고 전존의 위 허공에 앉았읍니다. 전존은 그것을 보고 곧 게송으로써 말했읍니다.

□이것은 어느 하늘의 모양인가.

허공 중에 앉아 있어

그 광명 사방을 비추기

큰 불더미 불붙는 것 같구나.□

때에 범동자는 게송으로 대답했읍니다.

□오직 범천 세계의 모든 하늘이

내가 범동자인 것을 알 뿐이네.

그 밖의 모든 사람은

나를 화신이라 사당에 제사하네.□

큰 전존은 게송으로 대답했읍니다.

□나는 이제 말씀을 듣잡고

가르침 받들고 공경을 다하여

온갖 맛난 음식 차리 오리라

원컨대 하늘은 내 마음 아시라.□

범동자는 게송으로 대답했읍니다.

□전존이여, 네가 닦는 것

무엇을 바라 하는 것인가.

이제 너는 이 공양 베푸나니

마땅히 너를 위해 그것 받으리.□

그리고 또 큰 전존에게 말했읍니다.

□만일 네가 물을 것이 있으면 거리낌 없이 내게 물으라. 나는 마땅히 너를 위해 말하리라.□ 때에 큰 전존은 곧 스스로 생각했읍니다. □나는 이제 현재의 일을 물어야 할까. 혹은 미래의 일을 물어야 할까.□ 다시 생각했읍니다. □이승의 현재 일은 다시 묻기로 하고 우선은 마땅히 미래 세상의 그윽한 일을 물어 보리라.□

곧 범동자에게 게송으로 물었읍니다.

□나는 이제 범동자께 묻노니

의심을 판결해 의심이 없게 하라.

무엇을 배우고 무슨 법에 머물면

제석 하늘에 날 수 있을까.□

범동자는 게송으로 대답했읍니다.

□마땅히 <나>와 <남>의 생각 버리고

홀로 거처하면서 사랑하는 마음 닦아

욕심 없애어 더러운 냄새 없게 하여야

제석 하늘에 태어날 수 있으리.□

때에 큰 전존은 이 말을 듣고 곧 스스로 생각했읍니다. □범동자는 내게 게송으로써 마땅히더러움을 없애라고 했다. 나는 그것을 이해할 수 없다. 이제 다시 물어 보리라.□ 큰 전존은 곧 게송으로 물었읍니다.

□범동자가 말한 <더러운 냄새>를

원컨대 나를 위해 설명하여라.

누가 이 세간의 문을 열어

악에 떨어져 하늘에 나지 못하게 하는가.□

범동자는 게송으로 대답했읍니다.

□속임과 질투를 마음에 품고

거만과 증상만을 익히어

탐욕과 성냄과 어리석음을

방자히 마음에 간직해 있다.

이것이 세간의 더러운 냄새다.

이제 설명해 너를 알게 하나니

이것이 이 세간의 문을 열어

악에 떨어져 하늘에 나지 못하게 하는 것이다.□

때에 큰 전존은 이 게송을 듣고 다시 스스로 생각했읍니다. □범동자가 말한 더러움의 뜻을 나는 이제 이미 알았다. 그런데 다만 세속 생활을 하면 그것을 없앨 길이 없다. 이제 나는 세속을 버리고 집을 떠나 수염과 머리를 깎고 법옷을 입고 도를 닦아야 할까.□ 범동자는 그 마음을 알고 게송으로 말했읍니다.

□네가 만일 용맹이 있다면

그 뜻은 훌륭하고 묘한 것이다.

그것은 지혜로운 이의 하는 바로서

죽으면 반드시 범천에 태어나리.□

여기서 범동자는 갑자기 사라졌읍니다. 때에 큰 전존은 돌아와 칠왕에게 나아가 아뢰었읍니다. □대왕이여, 오직 원컨대 마음을 써서 나라를 잘 다스리소서. 이제 나는 집을 나오고 세상을 떠나 법옷을 입고 도를 닦고자 합니다. 왜 그러냐 하면 나는 직접 범동자에게서 욕심이 더럽다는 말을 듣고 마음으로 그것을 매우 미워합니다. 만일 집에 있으면 그것을 없앨 길이 없기 때문입니다.

칠왕은 스스로 생각했읍니다. □대개 바라문은 많이 재보를 탐한다. 내 이제 크게 창고를 열어 재보를 마음대로 가지게 하여 집을 떠나지 못하게 하리라.□

칠국의 왕은 곧 전존에게 명령해 말했읍니다. □만일 재물이 필요하다면 우리는 다 대어 주리라 집을 떠날 필요는 없다.□ 때에 큰 전존은 이내 왕에게 아뢰었읍니다. □내가 이제 왕이 주시는 것을 받은 것이라 생각합니다. 나도 많은 재보를 가졌으니 지금은 그것을 모아 다 왕에게 바치겠읍니다. 원컨대 집을 떠나는 것을 들어 주시어 내 소원을 이루게 하소서.□

때에 칠국의 왕은 또 이렇게 생각했읍니다. □대개 바라문은 아름다운 여자를 탐한다. 이제 우리는 궁중의 예쁜 여자를 주어 그 마음을 만족시키어 집을 떠나지 못하게 하리라.□ 왕은 곧 전존에게 명령해 말했읍니다. □만일 아름다운 여자가 필요하면 우리는 다 그것을 너에게 주리라. 집을 떠날 필요가 없다.□ 전존은 대답했읍니다. □내 이제 이미 왕이 주심을 받은 것이라 생각합니다. 우리 집에 아름다운 여자가 많이 있으니 그것은 다 놓아 보내어 은혜와 사랑을 끊고 집을 떠나 도를 닦고자 합니다. 왜 그러냐 하면 나는 직접 범동자에게서 욕심이 더럽다는 말을 듣고 마음으로 매우 그것을 미워합니다. 만일 집에 있으면 그것을 없앨 길이 없기 때문입니다.□

큰 전존은 자비왕에게 게송으로 말했읍니다.

□왕은 마땅히 내 말 들으라

왕은 사람 중에서 높은 이다.

재보와 또 예쁜 여자 주어도

그것은 진실로 즐거운 것 아니다.□

자비왕은 게송으로 대답했읍니다.

□단특 가릉성

아바 포화성

아반 대천성

앙가 첨바성

수미살라성

서타 노루성

바라 가시성

다 너 전존이 지은 것이다.

너에게 오욕의 모자람이 있으면

나는 마땅히 네게 주리라.

마땅히 우리 함께 나라 일 다스리자.

집을 떠나갈 필요가 없느니라.□

큰 전존은 게송으로 대답했읍니다.

□나는 오욕의 모자람이 아니라

스스로 세간을 즐겨하지 않노라.

이미 하늘의 말하는 소리 듣고

다시 집에 있을 마음이 없노라.□

자비왕은 게송으로 대답했읍니다.

□큰 전존의 말한 바는

어느 하늘에서 들었었기에

오욕 버리고 떠나려 하는가

이제 묻노니 내게 답하라.□

큰 전존은 게송으로 대답했읍니다.

□이전에 나는 고요한 곳에서

혼자 앉아 스스로 생각했네.

그 때 제석 하늘은 내려와

널리 큰 광명 놓았느니라.

나는 그에게 그 말을 듣고는

세간을 즐겨하지 않노라.□

자비왕은 게송으로 말했읍니다.

□잠깐 그쳐라 큰 전존아,

함께 착한 법의 교화를 펴고

그 뒤에 함께 집을 떠나자.

너는 곧 내 스승 되리라.

마치 저 허공 가운데

맑고 깨끗한 유리가 찬 것처럼

이제 내 청정한 믿음은

불법 가운데 두루 찼나니.□

큰 전존은 게송을 지어 말했읍니다.

□모든 하늘과 및 세상 사람들

다 마땅히 오욕 버리고

모든 더러움 덜어 없애서

깨끗한 행을 깨끗이 닦아라.□

그 때에 칠국왕은 큰 전존에게 말했읍니다.

□너는 칠년 동안만 속가에 있으면서 세상의 오욕을 서로 즐기다가 그 뒤에 나라를 버려 각각 자제들에게 부탁하고 함께 집을 떠나는 것도 또한 좋지 않겠는가. 네가 얻는 것과 같이 우리도 마땅히 한가지 하리라.□

큰 전존은 칠왕에게 대답했읍니다. □세간은 떳떳함이 없고 사람의 목숨은 가기가 빨라 순식간도 보증하기 어렵습니다. 그런데 칠년 까지는 너무 멀지 않읍니까.□ 칠왕은 또 말했읍니다. □칠년을 멀다고 말하면 육년 오년 내지 일년만이라도 고요한 궁중에서 세상의 오욕을 다해 함께 서로 즐기다가 그 뒤에는 나라를 버려 각각 자제에게 부탁하고 함께 집을 떠나는 것도 또한 좋지 않겠는가. 네가 얻는 것과 같이 우리도 또한 한가지 하리라.□ 때에 큰 전존은 다시 왕에게 대답했읍니다. □이 세간은 떳떳함이 없고 사람의 목숨은 가기가 빨라 순식간도 보증하기 어렵습니다. 그런데 일년이란 너무 멀 뿐입니다. 그리하여 칠개월 내지 일개월이라 해도 오히려 또한 불가합니다.□ 왕은 또 말했읍니다. □칠일 동안만 깊은 궁중에 있으면서 세상의 오욕을 다해 함께 서로 즐기다가 그 뒤에 나를 버려 각각 자제들에게 부탁하고 함께 집을 떠나는 것도 또한 좋지 않는가.□ 큰 전존은 대답했읍니다. □칠일은 멀지 않습니다. 나는 머무르겠읍니다. 다만 원컨대 대왕이여, 이 맹세를 어기지 마십시오. 칠일을 지낸 뒤 왕이 만일 가지 않으면 나는 혼자 떠나겠읍니다.□

때에 큰 전존은 또 칠거사들에게 가서 말했읍니다.

□너희들은 각각 자기의 할 일을 하라. 나는 집을 떠나 무위의 도를 닦고자 한다. 왜 그러냐 하면, 나는 직접 범천에게서 욕심이 더럽다는 말을 듣고 마음으로 매우 그것을 미워한다. 그러나 만일 집에 있으면 그것을 없앨 길이 없기 때문이다.□ 때에 칠거사는 전존에게 대답했읍니다.

□좋구나 그 뜻이여, 마땅히 그 때를 아소서. 우리들도 또한 함께 집을 떠나고자 합니다. 당신이 얻는 것과 같이 우리도 한가지 하리라.□

때에 큰 전존은 또 칠백 바라문에게 가서 말했읍니다.

□그대들이여, 마땅히 힘써 읽고 외워 널리 도의 뜻을 더듬고 또 서로 가르쳐라.  나는 집을 떠나 무위의 도를 닦고자 한다. 왜 그러냐 하면 나는 직접 범천에게 욕심이 더럽다는 말을 듣고 마음으로 그것을 매우 싫어한다. 그러나 만일 집에 있으면 그것을 없앨 길이 없기 때문이다.□ 때에 칠백 바라문은 전존에게 말했읍니다.

□큰 스승이여, 집을 떠나지 마시라. 대개 집에 있으면 안락하여 오욕으로써 스스로 즐길 수 있읍니다. 또 많은 사람이 시중을 들어 마음에 걱정과 괴로움이 없읍니다. 그러나 집을 떠난 사람은 혼자 빈 들에 있으면서 하고자 하는 바는 하나도 없어 아무 것도 탐하여 취할 것이 없읍니다.□ 전존은 대답했읍니다. □내 만일 집에 있는 것을 즐거움으로 생각하고 집을 떠나는 것을 괴로움으로 생각한다면 필경 집을 떠나지 않을 것이다. 나는 집에 있는 것을 괴로움으로 알고 집을 떠나는 것을 즐거움으로 알기 때문에 집을 떠나는 것이다.□

바라문은 대답하였읍니다.

□대사가 집을 떠나면 나도 또한 집을 떠날 것이요. 대사의 행하는 바는 나도 또한 마땅히 다 행하겠습니다.□

큰 전존은 또 모든 아내들에게 가서 말했읍니다.

□그대들이여, 그대들은 마땅함을 따라 집에 있고 싶은 자는 있고, 돌아가고 싶은 자는 돌아가라. 나는 집을 떠나 무위의 도를 닦고자 한다.□하고 위의 사실을 설명해 집 떠날 뜻을 표명했읍니다.

모든 부인들은 대답했읍니다. □큰 전존께서는 일변으로는 우리의 남편과 같고 일변으로는 우리의 아버지와 같습니다. 가령 지금 집을 떠나신다면 우리도 마땅히 따르겠습니다. 전존께서 행하시는 바를 우리도 또한 마땅히 행할 것입니다.□ 칠일을 지낸 뒤에 큰 전존은 곧 수염과 머리를 깎고 삼법의를 입고 집을 버리고 떠났읍니다. 때에 칠국왕·칠대 거사·칠백 바라문 및 사십 부인과 이렇게 번져나가 팔만 사천인이 동시에 집을 떠나 큰 전존을 따랐읍니다. 때에 큰 전존은 모든 대중과 더불어 여러 나라를 노닐면서 널리 교화를 펴서 이익되게 한 바가 많았읍니다.

그 때 범왕은 모든 하늘 무리들에게 말했읍니다.

□그 때의 전존 대신이 어찌 다른 사람이겠는가. 그런 생각은 말라. 그는 지금의 석가모니 부처님이 바로 그 분이다. 세존은 그 때 칠일을 지낸 뒤에 집을 떠나 도를 닦고 모든 대중을 거느리고 여러 나라를 노닐으시면서 널리 도화를 펴서 이익되게 한 바가 많았다. 너희들이여, 만일 내 말에 의심이 있는 자는 지금 기사굴산에 계시는 세존께 가서 여쭈어 보라.□ 부처님의 말씀하신대로 마땅히 그것을 받아 가지라고 하였읍니다.□

집악 반차익자는 다시 말했다.

□저는 이 까닭으로 여기 나아왔읍니다. 그렇습니다, 세존이시여. 저 큰 전존이 곧 세존이란 말은 옳습니까. 세존께서는 칠일을 지낸 뒤에 집을 나와 도를 닦고 칠국왕과 내지 팔만 사천 인과 동시에 집을 떠나 여러나라에 노닐으시면서 널리 교화를 펴서 이익되게 한바가 많으셨나이까.□

부처님은 반차익자에게 말씀하셨다.

□그 때의 큰 전존이 어찌 다른 사람이겠는가. 그런 생각은 가지지 말라. 곧 내 몸이 그것이다. 그 때에 온 나라의 남녀들은 모두 몰려 오고 거동하여 파손하는 바가 있었다. 이내 모두 소리를 높여 □큰 전존 칠왕의 정승에게 귀의합니다. 큰 전존 칠왕의 큰 정승에게 귀의합니다□ 이렇게 세번 외쳤다. 반차익자여, 때에 큰 전존은 큰 덕의 힘이 있었다. 그러나 그 제자를 위해 가장 지극한 도는 설명하지 못했다. 가장 지극한 범행을 얻게 하지는 못했다. 또 안온한 곳에 이르게 하지는 못했다. 그의 설명한 법을 제자들이 받아 행하여 그들의 몸이 무너져 목숨을 마친 뒤에는 범천에 태어났다. 그 다음에 수행이 얕은 사람은 타화자재천에 나고 다음에는 차례로 화자재천·도솔타천·염천·도리천·사천왕·찰제리·바라문·거사·대가에 태어나 하고자 하는 대로 자재로울 것이다. 반차익자여, 저 큰 전존의 제자는 다 의심이 없이 집을 떠나 과보가 있고 교계가 있었다. 그러나 그것은 가장 지극한 도가 아니었기 때문에 가장 지극한 범행을 얻지 못했고 안은한 곳에 이르지 못했다. 그 도가 뛰어난 자는 다만 범천에 태어날 뿐이다. 이제 나는 제자를 위해 법을 설명하여 곧 그 가장 지극한 도· 가장 지극한 범행· 가장 지극한 안온을 얻어 드디어는 열반으로 돌아가게 하고자 하는 것이다. 내가 설명한 법을 받아 행하는 제자는 유루를 버리고 무루를 이루어 마음이 해탈하고 지혜가 해탈하여 이 현재에 있어서 몸소 진리를 체험해 얻는다. 나고 죽음이 이미 다하고 범행은 이미 서고 할일은 다해 마쳐 다시는 후생의 목숨을 받지 않는다.  그 다음에 수행이 얕은 사람은 오하결을 끊고 곧 천상에서 반열반에 들어 다시는 이 세상에 돌아오지 않는다. 다음에는 삼결을 다하고 음욕과 성냄과 어리석음을 없게 하여 이 세상에 한번 와서 반열반에 들어간다. 그 다음에는 삼결을 끊고 수다원을 얻어 악도에 떨어지지 않는다. 그래서 이 세상에 일곱번을 왕래하여 반드시 열반을 얻는다. 반차익자여, 나의 모든 제자는 의심이 없어 집을 떠나 과보가 있고 교계가 있다. 그래서 구경도법과 구경범행과 구경안온으로 마침내 멸도에 돌아가리라.□

그 때 반차익자는 부처님의 설법을 듣고 기뻐하여 받들어 행했다.

4. 사니사경

신수장경 : 1-345

한글장경 : 장-133

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 나제의 건치주처의 휴계소에서 노닐으시면서 큰 비구 천 이백 오십명과 함께 계셨다.

그 때 존자 아난은 고요한 방에 앉아 잠자코 생각했다. □참으로 기이하고 특별하다. 여래는 사람에게 기별을 주어 이익되게 하는 바가 많다. 저 가가라 대신이 목숨을 마칠 때 여래는 그에게 기별하셨다. 그는 목숨을 마친 뒤 오하결을 끊고 곧 천상에서 멸도하여 이 세상에 오지 않을 것이다□라고. 제이 가릉 삼비가타 사가리수 오차루 육 바야루 칠바두루 팔 수파두 구타리사누 십 수달리사누 십일 야수 십이 야수다루의 모든 대신이 목숨을 마칠 때 부처님은 또한 그들에게 기별하셨다. □오하결을 끊고 곧 천상에서 멸도하여 이 생에 태어나지 않는다.□ 또 다른 오십인이 목숨을 마칠 때에도 부처님은 그들에게 기별하셨다. □삼결을 끊고 수다원을 얻어 악취에 떨어지지 않고 일곱번을 오고 간 뒤에는 반드시 괴로움의 끝을 다 없앨 것이다.□ 또 부처님의 제자로서 여러 곳에서 목숨을 마칠 때에도 부처님은 다 그들에게 기별하셨다. □아무는 어디서 나고 아무는 어디서 난다.□ 앙가국·마가타국·가시국·거살라국·발지국·말라국·지제국·발사국·거루국·반사라국·아설가국·아반제국·바차국·소라바국·건타라국·검부사국의 십육대국에서 목숨을 마치는 자 있으면 부처님은 다 그들에게도 기별하셨다. 그런데 마가타국 사람들은 다 왕족으로서 왕이 친근하고 신임하는 이들이다. 그러나 그들이 목숨을 마칠 때에 부처님은 그들에게는 기별 하시지 않는다□고. 그 때 아난은 고요한 방에서 일어나 세존에게 나아가 머리로 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□저는 아까 고요한 방에서 잠잠코 스스로 생각하였읍니다. □매우 기이하고 매우 특별한 일이다. 부처님은 사람에게 기별을 주셔서 매우 이익되게 하신다. 십육 대국에서 목숨을 마치는 자 있으면 부처님은 다 그들에게 기별하신다. 오직 마가타국 사람, 왕이 친근하고 신임하는 이들은 목숨을 마친 자 있어도 그들에게만은 기별하시지 않는다.□ 원컨대 세존은 그들에게도 기별하여 주소서. 그리하여 일체를 이익되게 하시어 천상 인간이 다 안락을 얻게 하소서. 또 부처님은 마가타국에서 도를 얻었으면서도 그 나라 사람이 목숨을 마칠 때에는 그들에게만은 기별을 주시지 않으십니다. 원컨대 세존이시여, 마땅히 기별하여 주소서. 원컨대 세존이시여, 마땅히 기별하여 주소서. 또 마가타국의 병사왕은 우바새가 되어 부처님을 독실히 믿고 많은 공양을 베풀다가 목숨을 마쳤읍니다. 이 왕으로 말미암아 많은 사람은 믿고 이해하며 삼보를 공양했읍니다. 그런데 이제 여래는 기별하여 주시지 않습니다. 원컨대 세존이시여, 마땅히 기별하여 주소서. 그리하여 중생을 이익하게 하고 하늘과 사람으로 하여금 안락을 얻게 하소서.□

그 때 아난은 마가타 사람을 위하여 세존께 권하고 청한 뒤 곧 자리에서 일어나 부처님께 예배하고 떠났다.

그 때 세존은 가사를 입고 바루를 가지시고 나가 성으로 들어가 걸식을 마치고 대림으로 나아가 어떤 나무 밑에 앉아 마가타국 사람들의 목숨을 마친 뒤 태어날 곳을 깊이 생각하셨다. 때에 부처님에게서 그리 멀지 않은 곳에 한 귀신이 있었다. 스스로 제 이름을 일컫고 부처님께 여쭈었다.

□저는 사니사입니다, 저는 사니사입니다.□

부처님은 말씀하셨다. □너는 무슨 일로 하여 스스로 이름을 일컬어 사니사(번뇌를 이겼다는 뜻)라 하느냐. 너는 무슨 법으로 인하여 스스로 묘한 말로써 □도의 자취를 보았다□고 일컫느냐.□

사니사는 말했다.

□다른 까닭이 아닙니다. 저는 원래 사람의 왕으로서 여래의 법 가운데서 우바새가 되어 일심으로 부처님을 생각하다가 목숨을 마쳤읍니다. 그러므로 비사문 천왕의 태자로 태어날 수 있었읍니다. 그 때부터 지금까지 모든 법을 밝게 비추어 수다원을 얻어 악도에 떨어지지 않고 칠생 동안에 늘 사니사라고 이름했읍니다.□

때에 세존은 대림에서 자유로이 계시다가 나타촌의 건치 휴계소로 나아가 자리에 앉아 어떤 비구에게 말씀하셨읍니다.

□너는 내 전갈로 아난을 오라고 불러라.□

그는

□예.□

하고 대답하고 곧 부처님의 명령으로 아난을 불렀다. 아난은 곧 부처님께 나아와 머리로 그 발에 예배한 뒤 한쪽에 서서 부처님께 여쭈었다.

□이제 여래를 뵈오매 얼굴빛은 보통 때보다 뛰어나고 모든 근은 고요합니다.  무슨 생각에 머물러 계시기에 얼굴빛이 그러하나이까.□

그 때에 부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□너는 아까 마가타국 사람 문제로 내게 와서 기별을 청하고 갔다. 나는 그 때 곧 옷을 입고 바루를 가지고 나라성으로 들어가 걸식하고, 걸식한 뒤 저 대림으로 나아가 한 나무 밑에 앉아서 마가타국 사람의 목숨을 마친 뒤 태어날 곳을 깊이 생각하고 있었다. 때에 내게서 그리 멀지 않은 곳에 어떤 귀신이 있어 자기 이름을 대면서 □저는 사니사입니다. 저는 사니사입니다□라고 내게 말했다. 아난아, 너는 일찍 저 사니사의 이름을 들었는가.□

아난은 부처님께 여쭈었다.

□아직 들은 일이 없읍니다. 이제 그 이름을 듣자 곧 두려움이 생겨 털이 꼿꼿이 섭니다. 세존이시여, 그 귀신은 반드시 큰 위덕이 있기 때문에 이름을 사니사라고 했을 것입니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□나는 아까 저에게 물었다. □너는 무슨 법으로 인하여 스스로 묘한 말로 도의 자취를 보았다고 일컫느냐□고. 사니사는 대답했다.

□저는 다른 까닭이 있어서가 아닙니다. 저는 옛날 사람의 왕으로서 부처님의 제자가 되었읍니다. 믿는 마음이 도타와 우바새가 되어 일심으로 부처님을 생각하다가 목숨을 마친 뒤 비사문 천왕의 태자가 되어 수다원을 얻어 악취에 떨어지지 않고 이 세상에 일곱번을 오고간 뒤에 괴로움의 끝을 다하여 칠생 동안을 사니사라고 이름했읍니다. 때에 세존은 대림의 어떤 나무 밑에 앉아 계셨읍니다. 저 사니사는 그 때 천 바퀴살이 있는 보배 수레를 타고 조그만 인연으로 비루륵 천왕에게 가고자 했읍니다. 그 때 멀리 어떤 나무 밑에 앉아 계시는 세존을 뵈오매 얼굴 모양은 단정하고 모든 근은 고요해 마치 깊은 못이 맑고 고요하여 청명한 것과 같았읍니다. 저는 그것을 보고 생각했읍니다. 나는 지금 부처님께 가서 물어 보리라. 마가타국 사람으로서 목숨을 마친 자는 마땅히 어느 곳에 태어날 것인가를. 또 어느 때 비사문천은 대중 가운데서 게송으로 말했읍니다.

□우리들은 스스로

과거의 지난 일 기억하지 못하네.

이제 우리는 세존을 만나

우리 목숨이 더함을 얻었네.□

또 어느 때 도리천의 모든 하늘은 조그만 일로 모여 한 곳에 있었읍니다. 때에 사천왕은 각각 제 자리에 앉았읍니다. 제제뢰타는 동방에 앉아 서쪽을 향하고 제석은 그 앞에 있었읍니다. 비루륵차천은 남방에 앉아 북쪽을 향하고 제석은 그 앞에 있었읍니다. 비루박차천은 서방에 앉아 동쪽을 향하고 제석은 그 앞에 있었읍니다. 비사문천왕은 북방에 앉아 남쪽을 향하고 제석은 그 앞에 있었읍니다.  때에 사천왕이 다 먼저 앉은 뒤에 저도 앉았읍니다. 또 다른 여러 큰 신천이 있어 다 먼저 부처님께 나아가 범행을 깨끗이 닦고 있었읍니다. 그들은 거기서 목숨을 마친 뒤에는 도리천에 태어나 모든 하늘을 붇게 하고 하늘의 오복을 받았읍니다. 일은 하늘의 수요, 이는 하늘의 빛깔이요, 삼은 하늘의 이름이요, 사는 하늘의 즐거움이요, 오는 하늘의 위덕이었읍니다. 때에 도리천의 모든 하늘은 기뻐 뛰면서 말했읍니다. □모든 하늘 무리는 더 붇게 하고 아수륜의 무리는 줄게 헀다□고. 그 때에 석제환인은 도리천의 모든 하늘의 기뻐하는 마음을 알고 곧 게송을 지어 말했읍니다.

□도리천의 모든 하늘 사람은

제석과 서로 즐거워하네

여래 최상의 법의 법을 예경하네.

모든 하늘의 받는 복

수·색·명·낙·위를 받았네.

부처님 앞에서 범행을 닦아

그래서 이곳에 와 태어났나니,

또 모든 하늘사람 있어

그 광명과 빛갈은 매우 높아라.

지혜로운 부처님의 제자들

여기 태어나 뛰어났도다.

도리천과 석제환인

이 스스로의 즐거움 깊이 생각해

여래 최상의 법의 법을 예경하네.□

사니사신은 다시 부처님께 여쭈었다.

□도리천의 모든 하늘이 이 법당에 모인 까닭은 같이 의논하고 생각하고 관찰하고 헤아리고 교령하기 위해서 였읍니다. 그리고 사천왕에게 명령했읍니다. 사천왕은 가르침을 받고 각각 제 자리에 앉았읍니다. 앉은 지 오래지 않아 큰 이상한 광명이 있어 사방을 비추었읍니다. 때에 도리천은 이 광명을 보고 모두 크게 놀랐읍니다. □이제 이 이상한 광명은 장차 무슨 괴변이 있으려는 것인가.□ 다른 큰 신천의 위덕있는 자들도 또한 다 크게 놀랐읍니다. □이제 이 이상한 광명은 장차 무슨 괴변이 있으려는 것인가.□ 때에 대범왕은 곧 변해 동자가 되었읍니다. 머리에는 오각 상투를 가지고 대중 위의 허공에 서 있었읍니다. 얼굴 모양은 단정하여 대중에서 뛰어났고 몸은 자금색으로서 모든 하늘의 광명을 덮었읍니다. 때에 도리천은 일어나 맞이하지도 않고 또 공경하지도 않으며 또 앉기를 청하지도 않았읍니다. 때에 범동자는 제 마음대로 앉고 앉아서는 기뻐하고 즐거워했읍니다.  그것은 마치 물을 머리에 쏟는 종족 찰제리가 왕위에 올라 기뻐 날뛰는 것과 같았읍니다. 그는 앉은지 오래지 않아 다시 스스로 몸을 변해 동자의 모양이 되었읍니다. 머리에는 오각의 상투를 가지고 대중 위의 허공에 앉았읍니다. 그것은 마치 역사가 편안한 자리에 앉아 굳건해 움직이지 않는 것과 같았읍니다. 그리고 다시 게송을 지어 말했읍니다.

□다루어 항복받는 위없는 높은 이

세상을 가르쳐 밝음 나게 하셨네.

<큰 밝음>은 밝은 법을 연설하시고

깨끗한 그 범행은 짝할 이 없고

맑고 깨끗한 중생으로 하여금

맑고 묘한 하늘에 나게 하시네.□

때에 범동자는 이 게송을 마치고 도리천에게 말했읍니다.

□맑고 깨끗한 다섯가지 음성이 있다.  그것을 범성이라 한다. 어떤 것을 다섯이라 하는가. 일은 그 소리가 바르고 곧은 것이다. 이는 그 소리가 화하고 고상한 것이다. 삼은 그 소리가 맑고 트인 것이다. 사는 그 소리가 깊고 찬 것이다. 오는 그 소리가 두루 퍼져 멀리 들리는 것이다. 이 다섯을 갖춘 것을 <범음>이라 한다. 이제 나는 다시 설명할 것이니 너희들은 잘 들으라. 여래의 제자인 마가타의 우바새들은 목숨을 마친 뒤에 아나함을 얻은 자도 있고 사다함을 얻은 자도 있으며 수다원을 얻은 자도 있고 타화자재천에 난 자도 있으며 화자재·도솔천에 나는 자도 있고 염천·도리천·사천왕으로 난 자도 있다. 또 찰제리·바라문·거사·대가에 태어 나서 오욕을 마음대로 즐기는 자도 있다.□

때에 범동자는 게송으로 외웠읍니다.

□마가타의 우바새로

목숨을 마친 모든 사람

팔만 사천인은

나는 듣건대 모두 도를 얻어

수다원을 성취하여

악한 세게에 떨어지지 않고

다 함께 편편하고 바른 길 걸어

도를 얻어 다 구제되었네.

이들 모든 중생의 무리

그들은 공덕으로 부지되

지혜 은혜와 사랑을 버리고

부끄러워할 줄 알아 속임 떠났네.

저 모든 하늘 무리들에게

범동의 기별 이와 같나니

수다원을 얻었다고 말할 때

모든 하늘은 즐겨하고 기뻐하네.□

때에 비사문왕은 이 게송을 듣고 기뻐하면서 말했읍니다.

□세존께서 세상에 나오셔서 진실한 법을 연설하심은 참으로 기이하고 참으로 특별하시어 그것은 일찍 없었던 일입니다. 여래가 세상에 나오셔서 이러한 법을 연설하시고 미래세에도 다시 부처님이 계시어 이러한 법을 설하시어 도리천 모든 하늘로 하여금 기쁜 마음을 일으키게 할 줄은 저는 전연 몰랐읍니다.□

때에 범동자는 비사문왕에게 말했읍니다.

□너는 왜 그런 말을 하느냐. 여래가 세상에 나오셔서 이와 같은 법을 말씀하심은 참으로 기이하고 참으로 특별하여 일찍 없었던 일이라고 하는가. 여래는 다만 방편의 힘으로써 선과 불선을 말씀하시어 두루 갖추어 설법하시되 소득이 없고, 공하고 깨끗한 법을 연설하신 것은 소득이 있다. 이 법은 미묘하여 마치 타락웃물과 같다.□

때에 범동자는 또 도리천에게 말했읍니다.

□너희들은 자세히 듣고 잘 생각하라. 나는 다시 너희들을 위하여 설명하리라.  여래는 지진으로서 잘 능히 분별하여 사념처를 설명하신다. 어떤 것을 넷이라 하는가. 내신관을 부지런히 힘써 게을리지 않고 오로지 생각하여 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 없앤다. 그리고 외신관을 부지런히 힘써 게으르지 않고 오로지 생각하여 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 없앤다. 수·의·법의 관찰도 또한 그와 같이 부지런히 힘써 게을르지 않고 오로지 생각하여 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 없앤다. 내신관을 마친 뒤에는 타신지를 내고, 안으로 수를 관찰한 뒤에는 타수지를 내고, 안으로 뜻을 관찰 관찰한 뒤에는 타의지를 내고, 안으로 법을 관찰한 뒤에 타생지를 낸다. 이것이 여래가 잘 능히 분별해 말씀하신 사념처다. 다시 모든 하늘이여, 여래는 잘 능히 분별하여 칠정구를 설명하신다. 어떤 것을 칠이라 하는가. 바른 소견·바른 뜻·바른 말·바른 행동·바른 방편·바른 생각이다. 이것이 여래가 잘 능히 말씀하신 칠정구다. 다시 모든 하늘이여, 여래는 잘 능히 분별하여 사신족을 말씀하신다. 어떤 것을 사라 하는가. 일은 욕정멸행이 성취하여 수습한 신족이다. 이는 정진정멸행이 성취하여 수습한 신족이다. 삼은 의정멸행이 성취하여 수습한 신족이다.사는 사유정멸행이 성취하여 수습한 신족이다. 이것이 여래가 잘 능히 분별하여 말씀하신 사신족이다.□

또 모든 하늘에게 말했읍니다.

□과거의 모든 사문과 바라문은 무수한 방편으로 무량한 신족을 나타내는 것도 다 사신족으로 말미암아 일어난 것이다. 그리고 앞으로 오는 사문과 바라문들이 무수한 방편으로 무량한 신족을 나타내는 것도 다 이 사신족으로 말미암아 일어날 것이다. 지금 현재의 사문과 바라문들이 무수한 방편으로써 무량한 신족을 나타내는 것도 또한 다 이 사신족으로 말미암아 일어나는 것이다□

때에 범동자는 곧 스스로 모양을 변해 삼십삼신이 되어 삼십삼천과 낱낱이 같이 앉아 말했읍니다.

□너희들은 이제 내 신변력을 보는가,.□ 삼십삼천은 □예. 이미 보았읍니다□고 대답했읍니다. 범동자는 말했읍니다. □나도 또한 사신족을 닦기 때문에 능히 이렇게 무수히 변화한다.□ 때에 삼십삼천은 이렇게 생각했읍니다. □이제 범동자는 혼자 우리 자리에 앉아 이렇게 생각했읍니다. □이제 범동자는 혼자 우리 자리에 앉아 이렇게 말한다. 저 범동의 한 화신이 말하면 다른 화신도 말하고 한 화신이 치묵하면 다른 화신도 침묵한다.□

때에 저 범동은 도로 신족을 거두고 제석의 자리에 앉아 도리천에게 말했읍니다.

□내 이제 마땅히 설명하리니 너희들은 잘 들으라. 여래는 지진으로서 스스로 자기의 힘으로써 삼경로를 열어 스스로 정각을 이루셨다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 혹 중생이 있어 탐욕을 친근히 하고 착하지 않은 행을 익히다가 그 사람이 뒤에 선지식을 가까이 하여 법의 말을 듣고 법의 법을 성취하여 욕심을 떠나고 착하지 않은 행을 버려 즐겁고 기뻐하는 마음을 얻어 고요하고 편안히 쾌락한다. 또 즐거움 속에서 다시 큰 기쁨을 얻기를 마치 사람이 추한 밥을 버리고 온갖 맛의 밥을 먹어 충족하고 나면 다시 더 맛나는 것을 구하는 자와 같다. 행자도 이와 같이 착하지 않은 법을 떠나 환희의 즐거움을 얻고 또 그 즐거움 속에서 다시 큰 기쁨을 낸다. 이것을 여래가 스스로 자기의 힘으로써 첫 경로를 열어 최정각을 이루는 것이라고 한다. 또 어떤 중생이 있어 성내는 마음이 많아 몸과 입과 뜻의 악한 업을 버리지 못하다가 그 사람이 뒤에 선지식을 만나 법의 말을 듣고 법의 법을 성취하여 몸의 악한 행동과 입과 뜻의 악한 행을 떠나 환희의 마음을 내어 고요하고 편안히 쾌락한다. 또 그 즐거움 속에서 다시 큰 기쁨을 내는 것은 마치 사람이 추한 밥을 버리고 온갖 맛나는 밥을 먹어 충족하고 나서 다시 더 맛나는 것을 구하는 것과 같다. 행자도 이와 같이 착하지 않은 법을 떠나 환희의 즐거움을 얻고 또 그 즐거움 속에서 다시 큰 기쁨을 낸다. 이것을 여래가 제이의 경로를 여는 것이라고 한다. 또 중생이 있어 어리석고 어둡고 지혜가 없이 선과 악을 모르고 괴로움과 그 원인과 괴로움의 다함과 거기로 나아가는 길을 실다이 알지 못하다가 그 사람이 뒤에 선지식을 만나 법의 말을 얻어 듣고 법의 법을 성취한다. 그래서 착하고 착하지 않은 것을 알고 능히 괴로움과 그 원인과 그의 다함과 거기로 나아가는 길을 실다이 알아 착하지 않은 행실을 버리고 환희의 마음을 내어 고요하고 편안히 쾌락한다. 또 그 즐거움 속에서 다시 큰 기쁨을 낸다. 마치 사람이 추한 음식을 버리고 온갖 맛나는 음식을 먹어 충족하고 나서 다시 더 맛나는 것을 구하는 것과 같다. 행자도 이와 같이 착하지 않은 법을 버리어 환희의 즐거움을 얻고 또 그 즐거움 가운데서 다시 큰 기쁨을 낸다. 이것이 여래가 제삼의 경로를 여는 것이다□라고.

때에 범동자는 도리천 위에서 이 바른 법을 연설하고 또 비사문 천왕은 다시 권속을 위해 이 바른 법을 설명했읍니다.□

사니사 신은 다시 부처님 앞에서 이 바른 법을 설명하고 부처님은 다시 아난을 위해 이 바른법을 설명하시고 아난은 다시 비구·비구니·우바새·우바이를 위해 이 바른 법을 설명했더니라.□

이 때에 아난은 부처님의 이와 같은 말씀을 듣고 기뻐하면서 받들어 행했다.

5. 소연경

신수장경 : 1-36

한글장경 : 장-141

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 사위국의 청신원림 녹모강당에서 큰 비구 무리 천 이백 오십인을 데리고 계셨다. 그 때 두 사람의 바라문이 있어 견고한 신심으로 부처님께 나아가 집을 떠나 도를 닦았다. 한 사람의 이름은 바실타요 또 한사람의 이름은 바라타였다. 그 때 부처님은 고요한 방에서 나와 강당 위에서 거닐고 계셨다. 때에 바실타는 부처님이 거닐고 계시는 것을 보고 곧 빨리 바라타에게 가서 말했다.

□너는 아는가. 여래는 지금 고요한 방에서 나와 강당 위에 거닐고 계신다. 우리는 함께 부처님께 나아가면 혹 여래의 말씀을 들을 수 있을 것이다.□

때에 바라타는 그 말을 듣고 곧 세존께 나아가 예배하고 부처님을 따라 거닐었다. 세존은 바실타에게 말씀하셨다.

□너희들 둘은 바라문종에서 나와 견고한 마음으로써 내 법 가운데서 집을 나와 도를 닦는가.□

그들은 대답했다.

□그렇습니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□너희들 바라문이여, 이제 내 법 가운데서 집을 나와 도를 닦을 때 모든 바라문은 너희들을 나무라지 않는가.□

그들은 대답했다.

□그렇습니다. 부처님의 큰 은혜를 무릅써 집을 나와 도를 닦는데, 실은 우리들은 저 모든 바라문들의 꾸짖음을 받고 있읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□무슨 일로 너희들을 꾸짖는가.□

두 사람은 부처님께 여쭈었다.

□그들은 말하기를 □우리 바라문 종족이 제일이요 다른 종족은 비열하다. 우리 종족은 맑고 희며 다른 종족은 검고 어둡다. 우리 종족은 범천의 계통으로서 범천의 입에서 나왔다. 현재의 법 중에서 청정한 진리를 깨달아 뒷 세상에서도 또 청정하다.   너희들은 왜 청정한 종족을 버리고  저 고오타마의 다른 법으로 들어갔느냐□고 합니다. 세존이시여, 우리가 불법 중에서 집을 나와 도를 닦는 것을 보고 이런 말로 우리를 나무랍니다.□

부처님은 바실타에게 말씀하셨다.

□너는 보라. 모든 사람이 미련하고 무식하여 마치 금수와 같아 거짓으로 스스로 일컫기를 □바라문 종족이 제일이요 다른 종족은 비열하다. 우리 종족은 맑고 희며 다른 것은 검고 어둡다. 우리 종족은 범천의 계통으로서 범천의 입에서 나왔다. 현재에도 청정하고 뒷 세상에서도 또한 청정하다□고 일컫지마는 바실타여, 이제 나의 위없는 정진의 도 가운데에는 종성을 필요로 하지 않고 우리라 내라는 교만한 마음을 믿지 않는다. 세속의 법에서는 그것을 필요로 하지마는 우리 법은 그렇지 않다. 만일 사문이나 바라문으로서 자기의 종성을 믿고 교만한 마음을 품는다면 우리 법 가운데서는 끝내 위없는 도를 이루지 못할 것이다. 만일 능히 종성의 관념을 버리고 교만한 마음을 없애면 곧 우리 법 가운데서 도를 이루어 바른 법을 받을 수 있을 것이다. 사람들은 하류를 미워하지마는 우리 법은 그렇지 않다.□

부처님은 바실타에게 계속해서 말씀하셨다.

□사성의 종별이 있으니 선과 악이 섞이어 있어 지혜로운 사람의 칭찬하는 바도 되고 지혜로운 사람의 나무라는 바도 된다. 어떤 것을 사성이라 하는가. 일은 찰제리라는 종이요, 이는 바라문 종이요, 삼은 거사종이요, 사는 수타라 종이다. 바실타여, 너는 들으라. 찰제리종 중에도 살생하는 자도 있고 도둑질하는 자도 있으며 음란한 자도 있고 속이는 자도 있으며 두말하는 자도 있으며 말을 꾸미는 자도 있고 간탐하는 자도 있으며, 질투하는 자도 있고 비뚤어진 소견을 가진 자도 있다. 바라문종·거사종·수타라종도 또한 그러하여 온갖 십악행이 있다. 바실타여, 대개 착하지 않은 행에는 착하지 않은 갚음이 있고 검고 어두운 행에는 곧 검고 어두운 갚음이 있다. 만일 이 갚음이 오직 찰제리에는 있고 바라문 종에는 없다고 한다면 곧 저 바라문종은 스스로 □우리 바라문종은 가장 제일이다. 다른 것은 비열하다. 우리 종족은 맑고 희며 다른 종족은 검고 어둡다. 우리 바라문 종은 범천의 계통으로서 범천의 입에서 났다.  현재에도 청정하고 미래에도 또 청정할 것이다□고 말할 수 있을 것이다. 만일 착하지 않은 행을 행하여 착하지 않은 갚음이 있고 검고 어두운 행을 행하여 검고 어두운 갚음이 있는 것이 반드시 바라문종·찰제리종·거사종·수타라종에 같이 있다면 곧 바라문종은 홀로 □우리 종성은 청정하여 제일이다□라고 말할 수 없을 것이다. 바실타여, 만일 찰제리종 가운데는 살생하지 않는 자 있고 도둑질하지 않고 음란하지 않으며 거짓말하지 않고 두말하지 않으며 욕설하지 않고 말을 꾸미지 않으며 간탐하지 않고 질투하지 않으며 비뚤어진 소견을 가지지 않은 자도 있다. 바라문종·거사·수타라종도 또한 그와 같아서 다같이 십선을 닦는다. 대개 선법을 닦으면 반드시 선의 갚음이 있고 청백한 행을 행하면 반드시 흰 갚음이 있다. 만일 이 갚음이 오직 바라문종에만 있고 찰제리·거사·수타라에는 없다면 곧 바라문종은 마땅히 □우리 종족은 청정하여 가장 제일이다□라고 말할 수 있을 것이다. 그러나 만일 사성에 다같이 이 갚음이 있다면 곧 바라문은 홀로 □우리 종족은 청정하여 가장 제일이다□라고 말할 수 없을 것이다.□

부처님은 바실타에게 말씀하셨다.

□지금 현재 바라문종을 보면 서로 결혼하여 아기를 낳는 것이 세상과 다름이 없다.  그런데 거짓으로 □우리는 범천의 입에서 났다. 현재에 있어서도 청정하고 뒷세상도 또한 청정하다□고 일컫는다. 이제 내 제자들은 종성이 한결같지 않고 계통이 각각 달라 내 법 가운데서 집을 나와 도를 닦는다. 만일 어떤 사람이 묻기를 □너는 누구의 종성이냐□고 하거든, 마땅히 그에게 이렇게 대답하라. □나는 사문 석가종의 아들이다□라고. 또 스스로 말하라. □우리 사문종은 친히 입에서 나왔고 법화로 좇아 났다.  현재에도 청정하고 미래에도 청정하다□고. 무슨 까닭인가. 대범의 이름은 곧 여래의 호로서 여래는 세간의 눈이요, 세간의 지혜요 세간의 법이요 세간의 범이요 세간의 법바퀴요 세간의 감로요 세간의 법주다. 바실타여, 만일 찰제리종 가운데서 독실하게 부처님이 여래가 지진 등정각의 십호의 구족한 것을 믿고 법을 독실하게 믿어 □여래의 법은 미묘하고 청정하여 현재에도 수행해야 하고 언제나 설할 수 있으며 열반으로 나아가는 길을 보이고 또 그것은 지혜로운 자만이 알 수 있는 것으로서 범부들은 미칠 수 없는 가르침인 것을 믿고 또 독실하게 중을 믿어 □중은 성질이 착하고 곧 도과를 성취하며 부처님의 진정한 제자로서 법과 법을 성취한다. 이른바 중은 계중을 성취하고 정중·혜중·해탈중·해탈지견중을 성취한다. 수다원을 향해서는 수다원을 얻고 사다함을 향해서는 사다함을 얻으며 아나함을 향해서는 아나함을 얻고 아라한을 향해서는 아라한을 얻는 사쌍 팔배는 바로 여래의 제자 중이다. 공경할 만하고 높일만한 세상의 복밭이 되어 마땅히 사람의 공양을 받을 만하다고 믿고 또 계를 독실히 믿어 거룩한 계는 구족하여 이지러지거나 샘이 없고 모든 흠이나 틈이 없으며 또 더러운 점이 없어 지혜로운 이의 칭찬하는 바로서 선적을 구족할 것이라고 믿는 자 있다면 바실타여, 모든 바라문종·거사·수타라종도 또한 마땅히 이와 같이 독실히 부처님을 믿고 법을 믿고 중성취와 성계성취를 믿을 것이다. 바실타여, 찰제종 가운데서 아라한을 공양하고 공경 예배하는 자가 있다면 바라문·거사·수타라도 또한 다 아라한을 공양하고 공경 예배한다.□

부처님은 바실타에게 말씀하셨다.

□이제 내 친족의 석가종은 또한 파사닉왕을 받들고 섬기며 예경한다. 파사닉왕은 또 와서 나를 공양하고 예경한다. 그는, 사문 고오타마는 호족의 출생인데 내성은 낮다.  사문 고오타마는 큰 부자요 큰 위덕이 있는 집에서 태어났는데 나는 낮고 궁하고 비루한 작은 집에서 태어났기 때문에 여래를 공양하고 예경한다.□고 생각하지 않는다.  파사닉왕은 법에서 법을 관찰하여 진실과 거짓을 밝게 분별하기 때문에 깨끗한 신심을 내어 여래를 공경하는 것이다.

바실타여, 이제 나는 너를 위하여 사성의 본연을 설명하리라. 천지의 마지막 겁이 다해 무너질 때에 중생은 목숨을 마치고 다 광음천에 났는데 자연히 화생하여 생각의 기쁨으로써 먹이를 삼고 광명은 스스로 비치고 신족으로써 허공을 날아다녔다. 그 뒤에 이 땅은 다 변해 물이 되어 두루하지 않은 곳이 없었다. 그 때에는 해나 달이나 별도 없었고, 밤이나 낮이나 해나 달의 수도 없고 다만 큰 어둠이 있을 뿐이었다.  그 뒤에는 이 물이 변해 천지가 되었고 모든 광음천은 복이 다해 목숨을 마치고는 다시 땅에 태어났다. 그러나 여전히 생각을 먹고 살았다. 신족으로 날아다니고 몸의 광명은 스스로 비치면서 여기서 오랫동안 살았다. 각각 스스로 일컫기를 <중생 중생>이라고 했다. 그 뒤에는 이 땅에서 단 샘이 솟아나 그것은 마치 타락이나 꿀 같았다.  저 처음으로 온 천신으로서 성질이 경솔한 자는 이 샘을 보고 잠자코 스스로 생각했다. □저것은 무엇인가 시험해 맛보리라□고. 곧 손가락을 물에 넣어 시험해 맛보았다. 이렇게 하기를 두세번 점점 그 맛남을 깨닫고 드디어 손으로 움켜 쥐어 마음껏 그것을 먹었다. 이렇게 애착하여 끝내 만족할 줄 몰랐다. 그 밖의 중생들도 또 그것을 본받아 먹어보았다. 두세번 되풀이하는 동안에 그 맛남을 깨달았다. 그것 먹기를 계속하자 그들의 몸은 점점 추하게 되고 살결은 굳어져 하늘의 묘한 법을 잃어버렸다. 또 신족은 없어져 땅에 밟고 다니게 되고 몸의 광명은 갈수록 멸해 천지는 깜깜해졌다. 바실타여, 마땅히 천지의 떳떳한 법칙은 큰 어둠이 있는 뒤에는 반드시 일월과 성상이 있어 허공에 나타난 뒤에야 곧 밤과 낮과 어둠과 밝음과 연월의 수가 있는 것이다. 그 때의 중생은 다만 땅맛(단샘)을 먹으면서 오랫동안 세간에 살았다. 그것을 많이 먹은 자는 얼굴빛이 추하고 더러우며 그것을 적게 먹은 자는 얼굴 빛이 오히려 즐겁고 윤기가 있었다. 곱다 밉다 단정하다는 것은 여기서 처음 있었던 것이다.

그 단정한 자는 교만한 마음으로 누추한 자를 업신여기고 그 누추한 자는 질투하는 마음으로 단정한 자를 미워했다. 중생들은 여기서 각각 서로 성내고 다투게 되었다. 이 때 단샘은 저절로 말라 버렸다. 그 뒤에 이 땅에는 저절로 지비(地肥)가 나서 빛갈과 맛이 갖추어 향기롭고 조촐하여 먹을 만했다. 이 때 중생들은 다시 그것을 먹으면서 오랫동안 살았다. 그것을 많이 먹은 자는 얼굴 빛이 조췌하고 그것을 적게 먹은 자는 오히려 얼굴빛이 즐겁고 윤이 났다. 그 단정한 자는 교만한 마음으로 누추한 자를 업신여기고 그 누추한 자는 질투하는 마음으로 단정한 자를 미워했다. 중생들은 여기서 각각 서로 다투고 꾸짖게 되었다.  이 때에 지비는 다시 나지 않았다. 그 뒤에 다시 추한 지비가 났다. 향기롭고 맛나 먹을 만은 했지마는 먼저 것보다는 못했다. 이 때 중생들은 다시 이것을 먹으면서 오랫 동안 세간에 살았다. 그것을 많이 먹은 자는 얼굴 빛이 갈수록 누추하고 그것을 적게 먹은 자는 얼굴빛이 오히려 즐겁고 윤이 났다. 단정과 누추의 서로 갈마드는 지비는 드디어 다투고 꾸짖는 일을 만들어 내었다. 지비는 드디어 다시 나지 않았다. 그 뒤에 이 땅에는 저절로 멥쌀이 났다. 그것은 등겨가 없으며 빛깔과 맛을 구족하고 향기롭고 조촐하여 먹을 만했다. 이 때 중생들은 다시 그것으로 오랫동안 세상에 살았다. 곧 남녀는 서로 보게 되고 점점 정욕이 생겨 갈수록 서로 친근하게 되었다.  그 밖의 중생들은 이것을 보고 서로 말했다. □너의 하는 짓은 그르다. 너희 하는 짓은 그르다□하고 곧 배척하고 몰아내어 대중 밖에 있게 하여 삼개월이 지난 뒤에 돌아오게 하였다.□

부처님은 바실타에게 말씀하셨다.

□전일에는 그르다고 생각한 것을 지금은 옳다고 생각했다. 그 때 중생들은 법이 아닌 것을 익혀 정욕을 마음껏 즐기면서 끝없이 계속하여 때도 철도 없었다. 부끄러워하는 마음이 생겨 드디어 집을 지었다. 이 때부터 세간에는 방이 생기게 되어 법답지 않은 것을 즐겨 익혀 음욕은 갈수록 더해 갔다. 곧 포태가 있게 된 것은 부정으로 생겼으니 세간의 포태는 여기서 시작된 것이다. 때에 저 중생들은 저절로 난 멥쌀을 먹었다. 취하는데 따라 연달아 나서 다함이 없었다. 저 중생 중에 어떤 게으른 자가 있어 가만히 스스로 생각했다. □아침에 먹을 것은 아침에 취하고 저녁에 먹을 것은 저녁에 취하는 것은 내게 있어서 수고로운 일이다. 이제 하루 먹을 것을 한꺼번에 취하자.□ 그래서 곧 한꺼번에 취하였다. 뒤에 그 친구가 그를 불러 함께 가서 쌀을 취하자 하였다. 그 사람은 대답하기를 □나는 이미 하루 먹을 것을 한꺼번에 가졌다. 너는 취하고자 하거든 네 마음대로 취하라□고 했다. 저 사람도 또 혼자 생각했다.□이 사람은 영리해서 남 먼저 쌀을 저축했다. 나도 이제 삼일분의 쌀을 저축하리라.□ 그 사람은 곧 삼일분의 양식을 저축했다. 다른 중생들이 또 와서 □함께 쌀을 가질러 가자□고 말했다. 그는 대답했다. □나는 이미 먼저 삼일분의 양식을 저축했다. 너는 취하려거든 혼자 가서 가지라□고 했다. 그 사람도 또 생각했다. □이 사람은 영리해서 먼저 삼일분의 양식을 취하였다. 나는 또 저를 본받아 오일분의 양식을 저축하리라.□ 그는 곧 가서 가졌다. 때에 저 중생들은 서로 다투어 저축했다. 그러자 멥쌀은 거치고 더러워지며 또 겨가 생겼다. 그리고 벤 뒤에는 나지 않았다. 때에 저 중생들은 이것을 보고 낭패하여 드디어 어쩔 줄도 모르고 각각 가만히 생각했다. □우리가 본래 처음 났을 때에는 생각을 먹이로 삼고 신족으로 허공을 날으며 몸의 광명을 스스로 비치면서 세상에 오랫동안 살았다. 그 뒤에는 이 땅에 단샘이 솟아났고 그것은 마치 타락 꿀과 같아서 향기롭고 맛나 먹을 만했다. 그래서 우리는 언제나 그것을 함께 먹었다.  그것을 먹은지 오래 되자 그것을 많이 먹은 자는 얼굴 빛이 누추하고 그것을 적게 먹은 자는 얼굴빛이 오히려 즐겁고 윤이 났었다. 이 음식으로 말미암아 우리의 얼굴 빛은 달라졌다. 이에 중생은 각각 지비를 가지고 서로 미워하게 되었다. 이 때에 단샘은 저절로 마랐다. 그 뒤에 이 땅은 지비를 내었다. 빛깔과 향기를 구족하고 향기롭고 맛나 먹을 만했다. 때에 우리들은 또 그것을 다투어 먹었다. 그것을 많이 먹은 자는 안색이 초췌하고 그것을 적게 먹은 자는 안색이 즐겁고 광택이 났다. 중생은 여기서 또 지비를 가지고 서로 미워했다. 이 때에 지비는 다시 나지 않았다. 그 뒤에는 다시 거칠은 지비가 났다. 또한 향기롭고 맛나 먹을 만했다. 때에 우리들은 다시 그것을 다투어 먹었다. 많이 먹으면 빛이 추하고 적게 먹으면 빛이 즐거웠다. 또 지비를 가지어 서로 미워했다. 이 때에 지비는 다시 나타나지 않았다. 다시 저절로 멥쌀이 났다. 그것은 겨도 없었다. 때에 우리들은 다시 그것을 먹으면서 오랫동안 세상에 살 때 저 게으른 자들은 서로 다투어 저축했다.

그래서 멥쌀은 거칠고 더러워지고 또 겨를 내었다. 그리고 벤 뒤에는 다시 나지 않는다. 이것을 장차 어찌하면 좋을까. 그들은 다시 서로 말했다. □우리는 마땅히 땅을 갈라 따로따로 표지를 세우자□ 곧 땅을 갈라 따로따로 표지를 세웠다. 바실타여, 이 인연으로 말미암아 비로소 전지의 이름이 생겼다. 그 때의 중생은 따로 전지를 차지하고 경계를 정하자 점점 도둑질할 마음을 내어 남의 벼를 훔쳤다. 다른 중생들은 그것을 보고 말했다. □네가 하는 짓은 그르다. 네가 하는 짓은 그르다. 자기도 전지를 가지고 있으면서 남의 물건을 가진다. 지금부터는 다시 그런 짓은 말라□고 하였다. 그러나 그 중생은 오히려 도둑질하기를 그치지 않았다. 다른 중생들도 그를 꾸짖기를 그치지 않았다.  곧 손으로 그를 치면서 여러 사람에게 말했다. □이 사람은 자기 전지를 가지고 있으면서 남의 물건을 훔친다.□ 그 사람도 또 여러 사람에게 말했다. □이 사람은 나를 친다.□  때에 저 여러 사람들은 두 사람의 다투는 것을 보고 걱정하고 시름하며 또 번민하면서 말했다. □중생은 갈수록 악해져서 이 세상에는 이런 착하지 않은 것이 있고 더럽고 부정함이 생겼다. 이것은 나고 늙고 병들고 죽는 원인으로서 번뇌의 고통의 갚음은 삼악도에 떨어지는 것이다. 전지가 있음으로 말미암아 이런 다툼이 생겼다. 이제 차라리 한 사람을 세워 주인으로 삼아 이것을 다스리게 해야 하겠다. 보호해야 할 자는 보호하고 꾸짖어야 할 자는 꾸짖게 하자. 우리가 각각 쓰는 쌀을 줄여 그것을 그에게 대어 주어 모든 송사를 다스리게 하자□고 하였다. 때에 그들 중에서 몸이 크고 얼굴이 단정하며 위덕이 있는 한 사람을 뽑아 그에게 말했다.

□너는 이제 우리들을 위해 평등한 주인이 도어 마땅히 보호할 자는 보호하고 꾸짖을 자는 꾸짖어 쫓을 자는 쫓아라. 우리는 쌀을 모아 공급하여 주리라.□ 그 한 사람은 여러 사람의 말을 듣고 임금이 되어 다툼을 판결해 다스리고 여러 사람들은 쌀을 모아 공급했다.

그 한 사람은 또 착한 말로 여러 사람을 위로했다. 여러 사람은 그 말을 듣고 다 매우 기뻐해 칭찬하면서 서로 말했다. □좋습니다 대왕이여, 좋습니다 대왕이여.□ 이에 세간에는 곧 임금이라는 이름이 생겼다. 바른 법으로 백성을 다스리게 때문에 찰제리라고 이름했다. 그래서 세간에는 찰제리라는 이름이 생겼다.

때에 그 무리들 중에 어떤 사람은 혼자 이렇게 생각했다. □집이란 큰 걱정거리다. 집이란 독한 가시다. 나는 이제 이 사는 집을 버리고 혼자 산림 속에 들어가 고요히 도를 닦으리라.□ 곧 집을 버리고 산림에 들어가 고요히 깊은 생각에 들었다. 그러다가 때가 되면 그릇을 가지고 마을로 들어가 밥을 빌었다. 많은 사람들은 그것을 보고 다 즐거이 공양하고 기뻐하며 □착하다, 이 사람은 능히 사는 집을 버리고 혼자 산중에 살면서 고요히 도를 닦아 모든 악을 버리어 여읜다□고 칭찬했다. 여기서 세간에는 비로소 바라문이라는 이름이 생겼다. 바라문 중에는 고요히 앉아 참선하고 명상하기를 즐기지 않는 사람이 있었다. 그는 곧 속세로 들어가 글을 외우고 익히기를 업으로 삼아 또 스스로 일컫기를 □나는 참선하지 않는 사람□이라 했다. 그래서 세상 사람은 그를 □참선하지 않는 바라문□이라 불렀다. 인간에 들어갔기 때문에 그를 또 인간 바라문이라 이름했다. 이에 세간에는 바라문 종족이 있게 되었다. 저 중생 중에는 어떤 사람이 있어 즐거이 살림을 경영해 많은 재보를 저축했다. 그로써 여러 사람은 그를 거사라 이름했다. 저 중생 중에는 기교가 많아 많이 만들어내는 사람이 있었다. 그래서 세상에 수타라 공교라는 이름이 있었다. 바실타여, 이제 이것이 세간에 있는 사종의 이름이다.

제오에는 사문의 무리라는 이름이 있다. 그 까닭은 바실타여, 찰제리 무리 가운데 어느 때 어떤 사람은 스스로 자기의 법을 싫어해 수염과 머리를 깎고 법옷을 입고 도를 닦았다. 여기서 비로소 사문이라는 이름이 생겼다. 바라문종·거사종·수타라종 중에서 어느 때 어떤 사람이 있어 스스로 자기들의 법을 싫어해 수염과 머리를 깎고 법옷을 입고 도를 닦았다. 그것을 사문이라 이름했다.

바실타여, 찰제리 종족 가운데서 몸으로 착하지 않음을 행하고 입으로 착하지 않음을 행하고 뜻으로 착하지 않음을 행하는 자는 그는 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 반드시 괴로운 갚음을 받는다. 바라문종·거사종·수타라종 몸으로 불선을 행하고 입으로 불선을 행하고 뜻으로 불선을 행하는 자는 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 반드시 괴로운 갚음을 받는다. 바실타여, 찰제리 종족 가운데서 몸의 행이 착하고 입과 뜻의 행이 착한 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 반드시 즐거운 갚음을 받는다. 바라문·거사·수타라종 중에서 몸의 행이 착하고 입과 뜻이 행이 착한 자는 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 반드시 즐거운 갚음을 받는다. 바실타여, 찰제리 종족 가운데서 몸으로 두 가지를 행하고 입과 뜻으로 두 가지를 행하는 자는 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 괴로움과 즐거움의 갚음을 받는다. 바라문종·거사종·수타라종으로서 몸으로 두 가지를 행하고 입과 뜻으로 두 가지를 행하는 자는 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 괴로움과 즐거움의 갚음을 받는다. 바실타여, 찰제리 종죽 가운데서 수염과 머리를 깎고 법옷을 입고 도를 닦는 자 있어 칠각의를 닦으면 오래지 않아 도를 이룰 것이다. 무슨 까닭인가. 저 족성 아들이 법옷을 입고 집을 나와 위없는 범행을 닦아 현재의 법 가운데서 몸소 진리를 체험한 끝에 남과 죽음이 이미 다하고, 범행이 이미 서고 할일을 다해 마쳐 다시 뒷세상의 목숨을 받지 않기 때문이다. 바라문·거사·수타라종 가운데서도 수염과 머리를 깎고 법옷을 입고 도를 닦아 칠각의를 닦으면 오래지 않아 도를 이룰 것이다. 무슨 까닭인가. 저 족성 아들이 법옷을 입고 집을 나와 위없는 범행을 닦아 현재의 법 중에서 몸소 진리를 체험한 끝에 나고 죽음이 이미 다하고 범행이 이미 서고 할 일을 다해 마쳐 다시는 뒷세상의 목숨을 받지 않기 때문이다. 바실타여, 이 사종 가운데서 지혜와 소행을 완성하여 아라한을 성취한 것을 오종 중에서 가장 제일이라 한다.□

부처님은 바실타에게 말씀하셨다. 범천왕은 게송으로 말했다.

□중생 중에서는 찰제리가 훌륭하다

능히 종성을 버리고 떠나

명행(明行)을 성취한 사람

세간에서 가장 제일이니라.□

부처님은 바실타에게 말씀하셨다.

□이 범천왕은 착하게 말하는 것이요, 착하게 말하지 않는 것이 아니며, 이 범천왕은 착하게 받는 것이요, 착하게 받지 않는 것이 아니다. 나는 그 때에 곧 그 말을 인가했다. 무슨 까닭인가. 이제 나 여래 지진도 또한 이 뜻을 말하기 때문이다.

□중생 중에서 찰제리가 훌륭하다

능히 종성을 버리고 떠나

명행을 성취한 사람

세간에서 가장 제일이니라.□

그 때 세존은 이 법을 연설해 마치셨다. 바실타와 바라타는 번뇌를 벗어나고 마음이 해탈해 부처님의 설법을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.

6. 전륜성왕수행경

신수장경 : 1-39

한글장경 : 장-149

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 마라혜루에서 인간에 노닐으시다가 천 이백 비구들을 데리고 차츰 마라루국에 이르르셨다. 그 때 세존은 여러 비구들에게 말씀하셨다.

□너희들은 마땅히 자기를 등불로 삼고 법을 등불로 삼아 다른 것을 등불로 삼지 말라. 자기에 귀의하고 법에 귀의하여 다른 데에 귀의하지 말라. 어떤 것을 □비구가 마땅히 자기를 등불로 삼고 법을 등불로 삼아 다른 것을 등불로 삼지 말며 마땅히 자기에 귀의하고 법에 귀의하여 다른 것에 귀의하지 말라□고 하는 것인가. 비구는 안몸을 관찰하여 부지런히 힘써 게을르지 않고, 분명히 기억해 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 없앤다. 바깥 몸을 관찰하고 안팎 몸을 관찰하여 부지런히 힘써 게으르지 않고 분명히 기억해 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 없앤다. 감각과 뜻과 법의 관찰도 또한 이와 같이한다. 이것을 □비구는 자기를 등불로 삼고 법을 등불로 삼아 다른 것을 등불로 삼지 말며 자기에 귀의하고 법에 귀의하여 다른 것에 귀의하지 말라□고 한다. 이렇게 행하는 자는 악마도 방해하지 못해 공덕은 날로 더한다. 무슨 까닭인가. 과거의 오랜 세상 때에 견고념이라는 왕이 있어 그는 머리에 물을 쏟는 찰제리 종족이었다. 그는 전륜성왕이 되어 사천하를 차지하고 있었다. 때에 왕은 자재로이 법으로써 다스리고 교화하여 사람 중에서 뛰어나고 칠보를 구족했다. 일은 금륜보 이는 백상보 삼은 감마보 사는 신주보 오는 옥녀보 육은 거사보 칠은 주병보다. 일천 아들을 가지고 아들들은 용맹하고 건장하며 능히 원적을 항복받고 무기를 쓰지 않고도 저절로 태평했다. 견고념왕이 이미 오랫동안 세상을 다스렸을 때에 금륜보는 곧 허공에서 갑자기 본자리를 떠났다. 그 때 윤보를 맡은 사람은 곧 왕에게 가서 말했다.

□대왕이여, 마땅히 아소서. 지금 윤보는 본 자리를 떠났읍니다.□

때에 견고념왕은 그 말을 듣고 생각했다. □내 일찍 덕이 높은 노인에게 들으매, 만일 전륜성왕의 윤보가 자리를 옮기면 왕의 수명은 얼마 남지 않았다고 한다. 나는 이제 이미 인간의 복락을 받았다. 마땅히 다시 방편으로써 하늘의 복락을 받으리라. 마땅히 태자를 세워 사천하를 맡게 하고 따로 한 고을을 떼어 이발사에게 주어 수염과 머리를 깎게 한 뒤 삼법의를 입고 집을 떠나 도를 닦으리라□고. 견고념왕은 곧 태자에게 명령해 말했다.

□너는 모르는가. 나는 일찍 덕이 높은 노인에게 들으매, 만일 전륜성왕의 금륜이 자리를 떠나면 왕의 수명은 얼마 남지 않은 것이라고 하였다. 나는 이제 이미 인간의 복락을 받았다. 마땅히 다시 방편으로써 하늘의 복락을 받으리라. 이제 수염과 머리를 깎고 삼 법복을 입고 집을 떠나 도를 닦고자 한다. 사천하를 너에게 맡긴다. 너는 마땅히 스스로 힘써 백성들을 잘 보살펴라.□

이 때에 태자는 왕의 명령을 받았다. 견고념왕은 곧 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦았다. 왕이 집을 떠난지 칠일만에 그의 금륜보는 갑자기 보이지 않았다. 그 윤보를 맡은 사람은 왕에게 가서 아뢰었다. 대왕이여, 마땅히 아소서. 이제 윤보가 갑자기 보이지 않습니다. 때에 왕은 기분이 나빠 곧 견고념왕에게 나아가 아뢰었다. □부왕이여, 마땅히 아소서. 지금 윤보가 갑자기 보이지 않습니다.□ 견고념왕은 그 아들에게 대답했다. □너는 걱정하거나 기분 나빠하지 말라. 그금륜보는 네 아비의 재산이 아니다. 너는 다만 성왕의 바른 법을 부지런히 행하라. 바른 법을 행하고는 보름달이 밝을 때를 맞아 향탕에 목욕하고 예쁜 여자에게 둘러 싸이어 정법전 위에 오르면 금륜의 신보는 저절로 나타나리라. 그 윤보는 일천 바퀴살이 있어 광명과 빛깔을 구족하여 그것은 하늘장색이 만든 것으로서 세상에 있는 것이 아닌 것이다.□ 아들은 부왕에게 아뢰었다. □전륜성왕의 바른 법은 어떤 것입니까. 또 마땅히 어떻게 행하리까.□ 왕은 아들에게 말했다.

□마땅히 법에 의해 법을 세우고 법을 갖추어 그것을 공경하고 존중하라. 법을 관찰하고 법으로써 우두머리로 삼고 바른 법을 보호하라. 또 마땅히 법으로써 모든 예쁜 여자를 가르치고 또 마땅히 법으로써 보호해 살피라. 그리고 모든 왕자 대신 모든 벗 모든 관리 및 모든 백성 사문 바라문을 가르쳐 경계하라. 밑으로는 금수에 이르기까지 다 마땅히 보호해 보살펴라.□ 또 아들에게 말했다.

□또 너는 왕국에 있는 사문이나 바라문으로서 소행이 맑고 참되고 공덕이 구족하며 부지런히 힘써 게으르지 않고 교만을 버리고 욕을 참아 어질고 사랑하며, 또 고요히 홀로 있어 스스로 닦으며 홀로 스스로 그치고 쉬어 혼자 열반에 이르고, 또 스스로 탐욕을 버리고 남을 교화하여 탐욕을 버리게 하며 스스로 성냄을 버리고 남을 교화하여 성내지 않게 하며 스스로 어리석음을 버리고 남을 교화하여 어리석지 않게하며, 또 물듬에 있으면서 물들지 않고 악에 있으면서 악하지 않으며 어리석음에 있으면서 어리석지 않고 집착할만한 데도 집착하지 않으며 머물만한 데도 머물지 않고 살만할 데도 살지 않으며, 또 몸의 행동은 순진하고 곧고 입의 말은 순진하고 곧으며 뜻의 생각은 순진하고 곧으며, 또 몸의 행동은 맑고 깨끗하고 입의 말은 맑고 깨끗하며 뜻의 생각은 맑고 깨끗하고 또 바른 생각은 맑고 깨끗하고 사랑과 지혜는 한량이 없으며 옷과 밥에는 만족할 줄 알고 바루를 가지고 밥을 빌어 그로써 중생을 복되게 하는 사람, 이런 사람이 있거든 너는 마땅히 자주자주 찾아가 언제나 물어야 한다. □무릇 수행함에 있어서 어떤 것이 선하며 어떤 것이 악한가. 어떤 것이 범함이 되고 어떤 것이 범함이 되지 않는가. 어떤 것은 친해야 하고 어떤 것은 친하지 않아야 하는가.  어떤 것은 지어야 하고 어떤 것은 짓지 않아야 하는가. 또 어떤 법을 베풀어 행하면 오랜 동안의 즐거움을 받겠는가□라고. 너는 이렇게 물어 본 뒤에는 마음으로 깊이 관찰하여 마땅히 행해야 할 것은 곧 행하고 버려야 할 것은 곧 버려야 한다. 또 나라에 외로운 이와 노인이 있거든 마땅히 물건을 주어 구제 하고 가난하고 곤궁한 자가 와서 구하는 것이 있거든 부디 거절하지 말라. 또 나라에 옛 법이 있거든 너는 그것을 고치지 말라. 이런 것들이 전륜성왕의 수행해야 할 법이다. 너는 마땅히 받들어 행하라.□

부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□그 때 전륜성왕은 아버지의 가르침을 받고 그 말대로 수행했다. 뒤에 보름달이 밝을 때를 맞아 향탕에 목욕하고 높은 궁전에 올라 채녀들이 둘러싸고 있을 때 저절로 윤보가 갑자기 나타나 앞에 있었다. 그 윤보는 천개의 바퀴살이 있어 광명과 빛갈이 구족하였다. 그것은 하늘장색이 만든 것으로서 세상에 있는 것이 아니었다. 순금으로 된 바퀴의 직경은 십사척이었다. 때에 전륜성왕은 잠자코 혼자 생각했다. 나는 일찍 덕이 높은 노인에게서 이런 말을 들었다. □만일 머리에 물을 쏟은 찰제리족의 왕이 보름달이 밝을 떄 향탕에 목욕하고 높은 궁전에 오르면 아름다운 여자들이 둘러싼다. 그 때에 금 수레바퀴가 저절로 갑자기 나타나 앞에 있다. 바퀴에는 천개의 바퀴살이 있어 광택이 구족하다. 그것은 하늘장색이 만든 것으로서 세상에 있는 것이 소유가 아니다. 순금으로 된 바퀴의 직경은 십사척이다. 이러므로 이름하여 전륜성왕이라 한다□고. 이제 이 수레바퀴가 나타나는 것도 그런 일이 아닌가. 이제 나는 이 윤보를 시험해 보리라.

전륜왕은 곧 사병을 모으고 금륜보를 향해 오른쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 붙이고 다시 오른손으로 금수레를 어루만지면서 말했다.

□너는 동방을 향해 법다이 굴러 떳떳한 법칙을 어기지 말라.□ 윤보는 곧 동으로 굴렀다. 때에 왕은 곧 사병을 거느리고 그 뒤를 따랐다. 금륜보의 앞에는 사신이 있어 인도했다. 윤보가 멈출 때에는 왕도 곧 멈추었다. 그 때에 동방의 모든 작은 나라 왕들은 이 대왕이 오는 것을 보고 금바루에는 은조를 담고 은바루에는 금조를 담아 왕에게 와서 머리로 절하고 아뢰었다. □잘 오셨읍니다. 대왕이여, 이제 이 동방의 토지는 살찌고 풍성하며 백성들은 불꽃같이 왕성합니다. 그들은 성질이 어질고 화하며 사랑하고 효도하며 충성되고 유순합니다. 오직 원컨대 성왕이여, 여기서 정치를 행하소서. 우리들은 마땅히 좌우에서 모셔 명령을 받겠읍니다□

전륜왕은 소왕들에게 말했다. □그만 두라 그만 두라, 제현들이여, 그대들은 곧 나를 공양해 마쳤다. 다만 바른 법으로 나라를 다스려 부디 치우치거나 억울하게 하지 말라. 온 나라 안에 법 아닌 것이 행하게 하지 말라. 이것을 이름해 <내가 다스리는 법>이라 한다.□

때에 모든 소왕들은 이 가르침을 듣고 곧 대왕을 따라 모든 나라를 돌고 동쪽 바닷가에 이르렀다. 이렇게 남방 서방 북방으로 윤보가 가는 곳마다 따라갔다. 그 모든 국왕들이 각각 그 국토를 바치는 것은 동방의 모든 작은 왕들과 같았다. 때에 전륜왕은 금륜보를 따라 사해를 두루 돌아다니면서 도로써 교화하고 백성들은 안위시킨 뒤 다시 본국으로 돌아왔다. 금륜보는 궁문 위의 허공에 머물러 있었다. 전륜왕은 기뻐 뛰면서 말했다.

□이 금륜보는 진실로 나의 상서다. 나는 이제 진실로 전륜 성왕이다.□ 이것을 금륜보의 성취라 한다.

그 왕은 오랫 동안 세상을 다스렸다. 때에 금륜보가 허공에서 갑자기 본 자리를 떠났다. 그 윤보를 맡은 사람은 빨리 가서 왕에게 아뢰었다. □대왕이여, 마땅히 아소서. 지금 윤보는 본 자리를 떠났읍니다.□ 때에 왕은 이 말을 듣고 혼자 생각했다. □내 일찍 덕이 높은 노인에게 들으매, 만일 전륜성왕의 윤보가 옮기면 왕의 수명은 얼마 아니라고. 나는 이제 인간의 복락을 받았다. 마땅히 다시 방편으로써 하늘의 복락을 받으리라. 그리고 태자를 세워 사천하를 맡게 하고, 따로 한 고을을 떼어 이발사에게 주어 내 수염과 머리를 깎게 한 뒤에 삼 법의를 입고 집을 떠나 수도하리라.□ 그 때 왕은 곧 태자에게 명령해 말했다. □너는 모르는가. 내 일찍 덕이 높은 노인에게 들으매 만일 전륜성왕의 금륜보가 본 자리를 떠나면 왕의 수명은 얼마 아니라고.  나는 이제 이미 인간의 복락을 받았다. 마땅히 방편으로써 하늘의 즐거움을 옮겨 받았다. 나는 이제 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦고자 한다.  이제 사천하를 모두 너에게 맡긴다. 너는 마땅히 스스로 힘써 백성들과 동물까지도 보호하고 사랑하라.□

그 때에 태자는 왕의 가르침을 받았다. 왕은 곧 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦았다. 때에 왕이 집을 떠난지 칠일이 지나자 그 금륜보는 갑자기 보이지 않았다. 윤보는 맡은 사람은 곧 왕에게 가서 아뢰었다. □대왕이여, 마땅히 아소서. 이제 윤보가 갑자기 나타나지 않았읍니다.□ 때에 왕은 이 말을 듣고 그리 걱정하지도 않고 또 가서 부왕의 뜻도 묻지 않았다.

그 부왕은 갑자기 목숨을 마쳤다. 이전의 육 전륜왕은 다 서로 이어 받아 바른 법으로써 다스렸다. 그런데 오직 이 한 왕은 제 뜻대로 나라를 다스리면서 옛 법을 이어 받지 않았다. 그 정치는 공평하지 않아 천하는 원망으로 호소하고 국토는 줄어들며 백성들은 시들어졌다. 때에 어떠 바라문의 대신은 왕에게 나아가 아뢰었다. □대왕이여, 마땅히 아소서. 이제 국토는 줄어들고 백성들은 시들어 갈수록 평상시만 못합니다. 왕이여, 지금 국내에는 총명과 지혜가 두루 통달해 예와 이제를 환히 알고 선왕들의 정치의 법을 갖추어 아는 학자가 많이 있읍니다. 그런데 왜 그들을 불러 그 아는 것을 물어보지 않으십니까. 그들은 마땅히 대답할 것입니다.□

때에 왕은 곧 모든 신하를 불러 선왕이 나라를 다스린 법을 물었다. 때에 모든 지혜 있는 신하는 사실을 갖추어 대답했다. 왕은 곧 그 말을 듣고 옛날의 정치를 행하고 법으로써 세상을 보호했다. 그러나 아직도 외롭고 늙은 이를 구제하지 못하고 낮고 궁한 사람들에게는 그 베품이 미쳐 가지 못했다. 그래서 국민들은 갈수록 빈곤하게 되어 드디어 서로 침로하고 빼앗아 도적이 성하게 일어났다. 경관에게 붙잡혀 왕에게 나아가 아뢰었다.

□이 사람은 도둑입니다. 원컨대 왕은 이 놈을 다스리소서.□

왕은 곧 물었다.

□너는 참으로 도둑이냐.□

그는 대답했다.

□진실로 그렇습니다. 저는 빈궁하고 배고파 살아갈 수 없었읍니다. 그래서 도둑이 되었읍니다.□

왕은 창고의 물품을 내어 그에게 주면서 말했다.

□너는 이것으로써 부모를 공양하고 또 친척을 구제하라. 지금부터는 다시 도둑이 되지 말라.□

다시 어떤 사람은 도둑질한 사람에게 왕이 재물을 주었다는 말을 전해 듣고 그는 다시 남의 물건을 강도질을 하다가 경관에게 붙잡히어 왕에게 나아가 아뢰었다.

□이 사람은 도둑입니다. 원컨대 왕은 이 놈을 다스려 주소서.□

왕은 다시 물었다.

□너는 진실로 도둑이냐.□

그는 대답했다.

□진실로 그렇습니다. 저는 빈궁하고 배고파 살 수 없었읍니다. 그래서 도둑이 되었읍니다.□

왕은 창고의 물품을 내어 그에게 주면서 말했다.

□너는 이것으로써 부모를 공양하고 또 친척을 구제하라. 지금부터는 다시 도둑이 되지 말라.□

다시 어떤 사람은 도둑질한 사람에게 왕이 재물을 주었다는 말을 전해 듣고 그는 또 남의 물건을 강도질했다. 또 경관에게 붙잡히어 왕에게 나아가 아뢰었다.

□이 사람은 도둑입니다. 원컨대 왕은 이 놈을 다스려 주소서.□

왕은 다시 물었다.

□너는 진실로 도둑이냐.□

그는 대답했다.

□진실로 그렇습니다. 저는 빈궁하고 배고파 살 수 없었읍니다. 그래서 도둑이 되었을 뿐입니다.□

때에 왕은 생각했다.

□먼저 도둑이 된 자는 내가 그 빈궁을 보고 재물을 그에게 주면서 마땅히 도둑이 그칠 줄 알았더니, 그런데 다른 사람이 그 말을 전해 듣고 서로 본받아 도적은 날로 성해 이렇게 그치지 않는다. 나는 이제 차라리 그 사람을 착고와 수갑을 채우고 거리에 돌린 뒤 그것을 싣고 성을 나가 넓은 들에서 죽여 뒷 사람을 경계하리라.□

때에 왕은 곧 좌우에 명령하여 그를 묶게 하고 북을 치고 소리로 외쳐 모든 거리를 돌린 뒤 그를 싣고 성을 나가 넓은 들에서 그를 죽였다.

나라 사람들은 □도둑질한 사람은 왕이 묶고 거리에 돌려 광야에서 죽인다□는 것을 다 알았다. 사람들은 이 말을 전해 듣고 서로 말했다. □우리도 만일 도둑질을 한다면 또한 마땅히 이와 같아 다름이 없을 것이다.□

이에 백성들은 자기를 방위하기 위해 드디어 칼과 활 따위의 무기를 만들어 서로 해치고 침로하고 약탈하게 되었다. 이 때부터 비로소 빈공이 있고 빈궁이 있은 끝에 비로서 강도가 생기고, 강도가 생긴 뒤에 비로서 무기가 생기고 무기가 생긴 끝에 비로소 살해가 생기고, 살해가 생긴 끝에 곧 안색이 파리하고 수명이 짧아졌다. 그 때 사람의 수명은 바로 사만세였다가 그 뒤에 점점 줄어 이만세였다. 그래서 그 중생들에게는 수가 있고 요가 있고 괴로움이 있고 즐거움이 있었다. 그 괴로움이 있는 자는 문득 사음과 탐취할 마음을 내어 많이 방편을 써서 남의 물건을 도모했다. 이 때의 중생들에게는 빈구와 강도와 무기와 살해가 갈수록 더욱 심했다. 그래서 사람의 목숨은 점점 줄어 일만세가 되었다.

일만세 때의 중생도 또 서로 강도질했다. 경찰관에게 붙잡히어 왕에게 나아가 아룄다.

□이 사람은 도둑입니다. 원컨대 왕은 이를 다스리소서.□

왕은 물었다.

□너는 참으로 도둑질했느냐.□

그는 대답했다.

□나는 도둑질을 하지 않았읍니다.□

문득 대중 가운데서 일부러 거짓을 말했다. 때에 그 중생들은 빈궁 때문에 곧 강도질을 행했고 강도질을 했기 때문에 곧 무기가 있었고, 무기가 있었기 때문에 곧 살해가 있었고 살해가 있었기 때문에 곧 탐취와 사음이 있었고, 탐취와 사음이 있었기 때문에 곧 거짓말이 있었고 거짓말이 있었기 때문에 그 수명은 점점 줄어 천세가 되었다.

천세 때에는 곧 입의 삼악행이 비로소 세상에 나왔다. 일은 두가지 말이요, 이는 욕설이요, 삼은 꾸밈말이다. 이 삼악업이 자꾸 퍼져 더욱 왕성하게 되자 사람의 수명은 점점 줄어 오백세가 되었다. 오백세 때의 중생에게는 또 삼악행이 일어났다. 일은 법답지 않은 음욕이요, 이는 법답지 않은 탐욕이요, 삼은 비뚤어진 소견이다. 이 삼악업이 자꾸 퍼져 더욱 왕성하게 되자 사람의 수명은 점점 줄어 삼백 이백이 되었다. 그래서 이제 내 때의 사람은 내지 백세까지 내려와서 거기서 넘는 이는 적고 감한 이는 많았다. 이렇게 자꾸 악을 행하여 수지 않으면 그 수명은 점점 줄어 앞으로 십세까지에 이를 것이다. 십세 때의 사람의 여자는 난지 오개월이 되면 곧 시집갈 것이다. 이 때의 세간에는 소유·석밀·흑석밀 따위의 모든 아름다운 맛은 다시 그 이름조차 듣지 못할 것이다. 쌀이나 벼는 변해 풀이나 버러지가 될 것이요 비단·깁·금빛비단·무늬비단·무명·흰천 등의 지금 세상의 좋은 옷은 전연 나타나지 않고 다만 추한 털로 짠 것을 제일가는 옷으로 삼을 것이다. 이 때의 이 땅에는 뱀과 벌과 구더기 따위의 독충이 많을 것이다. 금·은·마노·구슬 따위의 유명한 보배는 다 땅 속에 들어가고 오직 기와와 돌과 모래와 자갈이 따위에 나올 것이다. 그 때에 있어서는 중생의 무리들은 길이 십선의 이름을 듣지 못하고 오직 십악이 있어 세간에 충만할 것이다. 이 때에는 곧 선법의 이름이 없는데 사람들이 무엇으로 말미암아 착한 행을 닦을 수 있겠는가.

이 때의 중생들은 극악한 일을 능히 저지른다. 부모에게는 효도하지 않고 스승과 어른에게는 공경하지 않으며 충성스럽지 않고 의롭지 않아 반역하고 무도한 자가 도리어 존경을 받는다. 그것은 마치 지금에 선행을 닦아 부모에게는 효도하고 스승과 어른에게는 공경하고 순종하며 충성스럽고 미덥고 정의을 생각하며 도를 따라 행을 닦는 자가 곧 존경을 받는 것과 같다. 그 때의 중생은 십악을 많이 닦아 악도에 떨어진다. 중생들이 서로 보기만하면 항상 서로 죽이고자 하는 것은 마치 사냥꾼이 떼사슴을 보는 것과 같다. 때에 이 토지는 많이 도랑과 구덩이와 시내와 깊은 골이 있고 땅은 비고 사람은 드물어 길가는 사람은 두려워할 것이다.

그 때에는 도병겁이 일어나 손에 초목을 잡으면 그것은 다 창이 되어 칠일 동안을 서로 해칠 것이다. 때에 지혜로운 사람이 있어 멀리 숲 속으로 도망쳐 들어가 구덩이를 의지해 있으면서 칠일 동안 두려워하는 마음을 가지고 있다가 자비롭고 착한 말로 외칠 것이다. □너도 나를 해치지 않고 나도 너를 해치지 않을 것이다□라고. 그리고 초목의 열매를 먹으면서 생명을 보전할 것이다. 칠일이 지난 뒤, 숲에서 나올 때 살아 있는 사람은 서로 보고 기뻐하고 경하하며 말할 것이다. □너는 죽지 않았는가, 너는 죽지 않았는가.□ 마치 부모가 외아들과 오랫동안 헤어져 있다가 서로 만날 때 그 기쁨이 무량한 것과 같아 그 사람들도 이렇게 각각 기쁜 마음으로 서로 경하할 것이다. 그 다음에는 서로 그 집을 물어 보면 그 집에는 친족이 많이 죽었을 것이다. 그 때는 다시 칠일 동안 슬피 울고 부르짖고 서로 향해 통곡하면서 칠일 동안을 지낼 것이다. 그리고는 또 칠일 동안은 서로 경하하고 즐거워하며 기뻐할 것이다. 이내 가만히 생각할 것이다. □우리들의 쌓은 악은 더욱 넓다. 그러므로 이런 난리를 만나 친족들은 죽고 가족들은 뒤엎쳤다. 이제는 마땅히 조금 함께 선을 닦아야 하겠다. 무슨 선을 닦아야 할까. 마땅히 산 목숨을 죽이지 말자.□ 그 때에 중생들은 모두 사랑하는 마음을 품고 서로 해치지 않는다. 여기서 중생들은 육신의 수명이 점점 불어간다. 그 십세의 수명은 이십세가 될 것이다.

이십세의 사람은 또 이렇게 생각한다. □우리들은 조금선을 닦아 서로 해치지 않으므로 말미암아 수명이 늘어나 이십세가 되었다. 이제는 다시 조금 더 선을 닦자. 마땅히 어떤 선을 닦아야 할까. 이미 살생하지 않았으니 마땅히 도둑질 하지 말자. 이미 도둑질하지 않기를 닦자. 수명은 늘어나 사십세가 될 것이다.□ 사십 때의 사람은 다시 이렇게 생각한다. □우리들은 조금 선을 닦음으로 말미암아 수명이 늘어났다. 이제 다시 조금 더 선을 닦자. 어떤 선을 닦아야 할까. 마땅히 사음하지 말자.□ 이에 그 사람들은 모두 사음하지 않음으로 그 수명은 늘어나 팔십세가 될 것이다. 팔십세의 사람은 다시 이렇게 생각한다. □우리들은 조금 선을 닦음으로 말미암아 수명이 늘어났다. 이제 조금 더 선을 닦자. 어떤 선을 닦아야 할까. 마땅히 거짓말을 하지 말자.□ 이에 그 사람들은 다 거짓 말을 하지 않음으로 수명은 늘어나 백 육십세가 될 것이다. 백 육십세 때의 사람은 다시 이렇게 생각한다. □우리들은 조금 선을 닦음으로 말미암아 수명이 늘어났다. 이제 조금 더 선을 닦자. 어떤 선을 닦아야 할까. 마땅히 두 가지 말을 하지 말자.□ 이에 그 사람들은 다 두 가지 말을 하지 않음으로 수명은 늘어나 삼백 이십세가 될 것이다. 삼백 이십세 때의 사람은 다시 이렇게 생각한다. □우리들은 조금 선을 닦음으로 말미암아 수명이 늘어났다. 이제 조금 더 선을 닦자. 어떤 선을 닦아야 할까. 마땅히 욕설을 하지 말자.□ 이에 그 사람들은 모두 다 욕설을 하지 않음으로 수명은 늘어나 육백 사십세가 될 것이다.

육백 사십세 때의 사람은 다시 이렇게 생각한다. □우리들은 조금 선을 닦음으로 말미암아 수명이 늘어났다. 이제 조금 더 선을 닦자. 어떤 선을 닦아야 할까. 마땅히 꾸밈말을 하지 말자.□ 이에 그 사람들은 모두 꾸밈 말을 하지 않음으로 수명은 늘어나 이천세가 되었다. 이천세 때의 사람은 다시 이렇게 생각한다. □우리들은 조금 선을 닦음으로 말미암아 수명이 늘어났다. 이제 조금 더 선을 닦자. 어떤 선을 닦아야 할까. 마땅히 간탐하지 말자.□ 이에 그 사람들은 다 간탐하지 않고 보시를 행함으로 수명은 늘어나 오천세가 될 것이다. 오천세 때의 사람은 다시 이렇게 생각한다. □우리들은 조금 선을 닦음으로 말미암아 수명이 늘어났다. 이제 조금 더 선을 닦자. 어떤 선을 닦아야 할까. 마땅히 질투하지 않는 사랑하는 마음으로 선을 닦자.□ 이에 그 사람들은 다 질투하지 않고 사랑하는 마음으로 선을 닦아 수명은 늘어나 만세가 될 것이다. 만세 때의 사람은 다시 이렇게 생각한다. □우리들은 조금 선을 닦음으로 말미암아 수명이 늘어났다. 이제 다시 조금 더 선을 닦자. 어떤 선을 닦아야 할까. 마땅히 바른 소견을 행해 전도를 일으키지 말자.□ 이에 그 사람들은 다 바른 소견을 행해 전도를 일으키지 않음으로 수명은 늘어나 이만세가 될 것이다.

이만세 때의 사람은 다시 이렇게 생각한다. □우리들은 선을 닦음으로 말미암아 수명이 늘어났다. 이제 다시 조금 더 선을 닦자. 어떤 선을 닦아야 할까. 마땅히 세가지 착하자 읺은 법을 없애자. 일은 법답지 않은 음욕이요, 이는 법답지 않은 탐욕이요, 삼은 비뚤어진 소견이다. 이에 그 사람들은 다 세가지 착하지 않은 법을 없앰으로 수명이 늘어나 사만세가 될 것이다. 사만세 때의 사람은 다시 이렇게 생각한다. □우리들은 선을 닦음으로 말미암아 수명이 늘어났다. 이제 다시 조금 더 선을 닦자. 어떤 선을 닦아야 할까. 마땅히 부모를 효도로 받들고 사장을 공경하고 섬기자.□ 이에 그 사람들은 다 부모를 효도로 받들고 사장을 공경으로 섬김으로 수명은 늘어나 팔만세가 될 것이다. 팔만세 때의 사람의 여자는 나이 오백세에 비로소 시집갈 것이다.

그 때의 사람에게는 마땅히 구종의 병이 있을 것이다. 일은 추위요, 이는 더위요, 삼은 굶주림이요, 사는 목마름이요, 오는 대변이요, 육은 소변이요, 칠은 욕심이요, 팔은 탐내어 앗는 것이요, 구는 늙는 것이다. 대지는 평평하고 골라 구덩이나 언덕이나 가시나무가 없을 것이다. 또 모기나 등에나 뱀이나 독사나 독충이 없고 기와나 돌이나 모래나 자갈은 다 변해 유리가 될 것이다. 백성은 왕성하고 오곡은 평천하여 풍성하고 즐겁기 끝이 없을 것이다. 이 때에는 팔만의 큰 성이 일어날 것이다. 마을과 성들은 서로 나란히 이웃하여 닭 우는 소리가 서로 들릴 것이다. 그 때를 당해서 부처님이 세상에 나타날 것이니 이름을 미륵이라 하고, 여래지진 등정각의 십호를 구족할 것이다. 그것은 지금 여래가 십호를 구족한 것과 같다. 그는 저천제석 범천 악마 혹은 악마의 하늘 모든 사문 바라문 모든 하늘과 세상 사람 중에서 몸소 깨달음을 얻을 것이다. 그것은 또 내가 이제 모든 천제석 범천 악마 혹은 악마의 하늘 사문 바라문 모든 하늘과 세상 사람 중에서 몸소 깨달음을 얻는 것과 같다. 그는 마땅히 설법하리라. 처음 말도 좋고 가운데와 아랫 말도 또한 좋아 의미를 구족하고 깨끗한 행을 깨끗이 닦을 것이다. 그것은 오늘의 내 설법이 상·중·하의 말이 다 참되고 발라 의미를 구족하고 범행이 청정한 것과 같은 것이다. 그의 제자의 무리는 무수 천만이다. 오늘의 내 제자가 수백인 것과 같다. 그 때의 사람들은 그 제자를 일컬어 자자라 부르리라. 네 제자를 석자라고 부르는 것과 같다. 그 때에 왕이 있어 이름을 양가라 할 것이다. 머리에 물을 쏟는 찰제리 종족인 전륜성왕으로 사천하를 맡아 바른 법으로 다스리어 항복하지 않는 악마가 없고 칠보를 구족할 것이다. 일은 금륜보 이는 백상보 삼은 감마보 사는 신주보 오는 옥녀보 육은 거사보 칠은 부병보다. 왕에게 아들 천면이 있어 용맹하고 웅렬하여 능히 외적을 물리치고 사방은 공경하고 순종하여 무기를 쓰지 않아도 자연히 태평하게 될 것이다.

그 때에 성왕은 큰 보당을 세울 것이다. 주위는 십육심 위의 높이는 천심 천종의 잡색으로 그 깃대를 장엄하게 꾸민다. 그 깃대에는 백개의 고가 있고 한 고에는 백개의 가지가 있다. 보배실로 짜서 만들고 여러 보물을 사이사이 끼었다. 여기서 성왕은 그 깃대를 부수어 사문과 바라문과 온 나라 안의 가난한 사람들에게 보시하고 그리고 수염과 머리를 깎고 삼법의를 입고 집을 떠나 도를 닦고 위없는 행을 닦아 현재에 몸소 진리를 깨달을 것이다. 그리하여 나고 죽음은 이미 다하고 범행은 이미 서고 할 일은 이미 다해 마쳐 뒷 세상의 목숨을 받지 않을 것이다.□

부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□너희들은 마땅히 착한 행을 부지런히 닦으라. 선행을 닦음으로써 곧 수명은 늘어나고 안색은 좋아지며 안온하고 쾌락하리라. 또 재보는 풍성하고 위력은 구족하리라.  마치 모든 왕이 전륜성왕의 옛법을 따라 행하면 곧 수명은 늘어나고 안색은 좋아지며 안온하고 쾌락하리라. 또 재보는 풍성하고 위력은 구족한 것과 같으리라. 비구도 또한 그와 같나니 마땅히 착한 법을 닦으면 수명은 늘어나고 안색은 좋아지며 안온하고 쾌락하리라. 또 재보는 풍성하고 위력은 구족하리라. 어떤 것을 비구의 수명의 늘어남이라 하는가. 이렇게 비구는 욕정을 닦아 익히고 정근하여 게으르지 않으며 멸의 행을 성취함으로써 신족을 닦는다. 다음에는 정진정·의정진·사유정진을 닦아 정근하여 게으르지 않으며 멸의 행을 성취함으로써 신족을 닦는다. 이것을 수명의 늘어남이라 한다.

어떤 것을 비구의 안색의 좋아 짐이라 하는가. 이에 비구는 계율을 구족하고 위의를 성취하며 조그마한 죄를 보아도 큰 두려움을 느끼고 모든 계를 고르게 배워 두루 채우고 모두 갖춘다. 이것을 비구의 안색의 좋아짐이라 한다. 또 어떤 것을 비구의 안온과 쾌락이라 하는가. 이에 비구는 음욕을 끊어 착하지 않은 법을 떠난다. 각이 있고 관이 있어 이생희락으로 제선을 행한다. 다음에는 각과 관을 없애고 마음의 믿음은 기쁘고 즐거우며 생각을 거두기를 오로지한다. 각도 없고 관도 없어 정생희락으로 제이선을 행한다. 다음에는 기쁨을 버리고 지켜 보호하고 마음을 오로지하여 산란하지 않는다. 스스로 몸의 즐거움을 알고 성현의 구하는 바의 생각을 보호하고 즐거이 행하여 제삼선을 행한다. 다음에는 괴로움과 즐거움을 버리고 먼저 걱정과 기쁨을 없애어 괴로워하지도 않고 생각을 보호해 맑고 깨끗하여 제사선을 행한다. 이것을 비구의 안온과 쾌락이라 한다.

어떤 것을 비구의 재보의 풍성함이라 하는가. 이에 비구는 사랑하는 마음을 닦아 익히어 일방에 가득 채우고 다른 세계에도 또한 그렇게 하며 넓게 두루하여 둘도 없고 한량도 없다. 모든 번뇌와 원한을 없애고 마음에는 질투가 없으며 고요하고 잠잠하고 유순함으로써 스스로 즐긴다. 슬퍼하고 기뻐하고 버리는 마음도 또한 이와 같다. 이것을 비구의 재보의 풍성함이라 한다. 어떤 것을 비구의 위력의 구족이라 하는가. 이 비구는 고성제를 여실히 알고 집·진·도제도 여실히 안다. 이것을 비구의 위력의 구족이라 한다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□나는 이제 모든 힘센 자를 두루 관찰해 보아도 악마의 힘을 넘는 것이 없다. 그러나 번뇌를 끊고 없앤 비구의 힘은 능히 그들을 이긴다.□

그 때 모든 비구는 기뻐하면서 받들어 행했다.

7. 폐숙경

신수장경 : 1-42

한글장경 : 장-161

남전장경 :

그 때 동녀 가섭은 오백 비구와 구살라국에 노닐어 사파혜 바라문 촌에 갔다. 때에 동녀 가섭은 사파혜촌의 북쪽에 있는 시사바숲에서 머물렀다. 때에 폐숙이라는 바라문이 있어 사파혜촌에 머물렀다. 이 마을은 풍성하고 즐거워 사람은 많이 살며 수목은 무성했다. 바사익왕은 따로 이 마을을 떼어 바라문 폐숙에게 주어 범분으로 만들었다. 폐숙 바라문은 항상 이견을 가지고 사람들에게 □다른 세상도 없고 또 다시 남도 없으며 선악의 갚음도 없다□고 말했다. 때에 사파혜촌 사람들은 동녀 가섭이 오백 비구와 함께 구살라국을 둘러 이 시사바숲으로 왔다는 말을 듣고 □이 동녀 가섭은 큰 명성이 있고 이미 아라한이 되었다. 나이도 많고 덕이 높으며 많이 듣고 널리 알며 총명하고 지혜롭다. 그리고 그 변재는 상대를 따라 잘 연설한다. 이제 만나 보는 것도 또한 좋지 않을까□ 하고 서로 말했다. 때에 그 마을 사람들은 날마다 계속해 가섭을 찾아 보았다. 그 떄 폐숙은 높은 다락 위에서 그 마을 사람들이 떼를 지어 가는 것을 바라보았다. 그러나 그 가는 곳은 알 수가 없었다. 곧 좌우에서 일산을 들고 있는 시자에게 물었다.

□저 사람들은 무엇 때문에 저렇게 때를 지어 가는가.□

시자는 대답했다.

□저는 들었읍니다. 동녀 가섭이 오백 비구를 거느리고 구살라국을 둘러 시사바숲으로 왔다는 것과 또 그는 큰 이름이 있고 이미 아라한이 되어 나이도 많고 덕이 높으며 많이 듣고 널리 알며 총명하고 지혜로우며 그 변재는 상대를 따라 잘 설명한다는 것을 들었읍니다. 저 사람들이 떼를 지어 가는 것은 그 가섭을 만나고자 하는 것입니다.□

때에 폐숙 바라문은 곧 시자에게 분부했다.

□너는 빨리 저 사람들에게 가서, □잠깐 기다려 같이 가서 만나자고 말하라. 무슨 까닭인가. 저 가섭은 어리석고 미혹하여 세상 사람을 속이고 있다. 곧 다른 세상이 있고 다시 남이 있으며 선악의 갚음이 있다고 말한다. 그러나 사실은 다른 세상도 없고 다시 남도 없으며 선악의 갚음도 없다.□

시자는 곧 사파혜촌 사람들에게 가서 말했다.

□우리 바라문의 말이 너희들은 좀 기다렸다가 같이 가서 만나자고 한다.□

마을 사람들은 대답했다. □좋다 좋다. 만일 올 수 있다면 같이 가리라.□

시자는 돌아와 □저 사람들은 멈추고 있읍니다. 가시려면 가소서.□라고 사뢰었다.

때에 바라문은 곧 높은 다락에서 내려와 시자에게 명령하여 수레를 준비시켰다. 그는 저 마을 사람들에게 앞뒤로 둘러싸이어 시사바촌으로 가서 차에서 내렸다. 걸어서 가섭에게로 나아가 인사를 나눈 뒤 한쪽에 앉았다. 저 마을 사람의 바라문이나 거사들은 가섭을 예배한 뒤에 앉는 자도 있고 인사를 나눈 뒤에 앉는 자도 있으며 자기 이름만 댄 뒤에 앉는 자도 있고 손깍지만 끼고 앉는 자도 있으며 잠자코 앉는 자도 있었다.

때에 폐숙 바라문은 동녀 가섭에게 말했다.

□이제 나는 묻고 싶은 것이 있읍니다. 혹 틈을 내어 들어 주실 수 있겠읍니까.□

가섭은 대답했다.

□그대의 묻는 바를 따라 들을 것이니 그리 알라.□

바라문은 말했다.

□이제 내 주장은 다른 세상도 없고, 다시 남도 없으며 죄와 복의 갚음도 없다는 것입니다. 당신의 주장은 어떠합니까.□

가섭은 대답해 말했다.

□나는 이제 그대에게 물을 것이니 그대는 생각대로 대답하라. 지금 위에 있는 해와 달은 이 세상인가 다른 세상인가 사람인가, 하늘인가.□

바라문은 대답했다.

□해와 달은 다른 세상이요 이 세상은 아닙니다. 그것은 하늘이요 사람이 아닙니다.□

가섭은 대답했다.

□이것으로써 알 수 있다. 반드시 다른 세상이 있다. 또 다시 남도 있고 선악의 갚음도 있다.□

바라문은 말했다.

□당신은 다른 세상이 있고 다시 남도 있으며 선악의 갚음이 있다고 말하지마는 내 생각 같아서는 모두 없는 것입니다.□

가섭은 물었다.

□사뭇 어떤 까닭이 있어서 다른 세상도 없고 다시 남도 없으며 선악의 갚음도 없는 줄을 아는가.□

바라문은 대답했다.

□까닭이 있읍니다.□

가섭은 물었다.

□어떤 까닭으로 다른 세상이 없다고 하는가.□

바라문은 말했다.

□가섭이여, 내 친족이 병을 앓아 매우 고생하는 자가 있었읍니다. 나는 그에게 가서 물었읍니다. □모든 사문 바라문들은 각각 다른 소견을 가지고 말한다. 모든 살생·절도·사음·두말·욕설·거짓말·꾸밈말·탐취·질투·사견을 가진 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 다 지옥에 들어 간다고. 그러나 나는 처음부터 믿지 않았다. 왜냐 하면 아직 죽은 사람으로서 다시 돌아와 그가 태어난 곳을 말해 주는 것을 전연 보지 못했다. 만일 죽은 사람이 와서 태어난 곳을 말한다면 나는 반드시 믿어 받을 것이다. 이제 너는 나와 친하고 또 십악도 갖추고 있다.  만일 저 사문의 말과 같다면 너는 죽어 반드시 큰 지옥에 들어갈 것이다. 이제 나는 너를 믿고 너의 말을 따라 결정할 것이다. 분명히 지옥이 있거든 너는 마땅히 돌아와 내게 말해 알려라. 그런 뒤에야 믿을 것이다□ 라고.

가섭이여, 그는 죽었지마는 지금까지 내게 오지 않습니다. 그는 내 친족으로서 아마 나를 속이지 않을 것입니다. 스스로 오지 않는 것을 보면 반드시 뒷 세상은 없는 것입니다.□

가섭은 대답했다.

□모든 지혜 있는 사람은 비유로써 깨달음을 얻는다. 나도 이제 그대를 위해 비유를 끌어와 그것을 깨닫게 하리라. 비유하면 도적은 항상 간사한 꾀를 가지고 금하는 법을 범했다. 경관에게 잡혀 왕에게 가서 아뢰었다.

□이 사람은 도적입니다. 원컨대 왕은 다스리소서.□

왕은 곧 좌우에 명령했다.

□그 사람을 결박지어 거리에 두루 포고한 뒤 그를 싣고 성을 나가 사형을 집행하는 자에게 맡겨라.□ 때에 좌우의 사람들은 곧 그 도적을 끌어다 사형 집행자에게 맡겼다. 그 도적은 부드러운 말로 수위에게 말했다.

□당신은 나를 놓아 주시오. 고향의 모든 친족들을 만나 작별의 인사를 마친 뒤에 반드시 돌아오겠읍니다□고. 어떨까 바라문이여, 저 수위는 즐거이 그를 놓아 주겠는가.□

바라문은 말했다.

□안됩니다.□

가섭은 또 말했다.

□그는 다 같은 인류요 또 현세에 함께 살고 있지마는 오히려 놓아 주지 않는다.  하물며 너의 친족은 십악을 갖추어 있는 자, 몸이 죽고 명이 끝나면 반드시 지옥에 들 것이다. 지옥의 귀신은 사랑도 없고 또 인류도 아니며 죽음과 삶이 세상을 달리하고 있다. 그대가 만일 부드러운 말로 지옥의 귀신에게 요구하기를 □너는 잠깐 나를 놓아다오. 나는 세간에 돌아가 친족들을 만나 작별 인사를 한 뒤에 반드시 돌아오리라□고 한다면 놓여질 수 있겠는가.□

바라문은 대답했다.

□안됩니다.□

가섭은 또 말했다.

□이것으로 서로 비교해 보면 넉넉히 알 수 있을 것이다. 어떻게 미를 지켜 스스로 사견을 내는가.□

바라문은 말했다.

□당신은 비유로써 다른 세상이 있다고 하지마는 나는 그래도 없다고 생각합니다.□

가섭은 다시 말했다.

□그대는 또 어떤 다른 이유가 있어 다른 세상이 없는 줄 아는가.□

바라문은 대답했다.

□내게는 또 다른 이유가 있어 다른 세상이 없는 줄 압니다.□

가섭은 물었다.

□어떤 이유로 아는가.□

그는 대답했다.

□가섭이여, 내 친족으로서 병을 만나 위독한 자가 있었읍니다. 나는 그에게 가서 말했읍니다. □모든 사문 바라문은 각각 다른 소견을 가지고 다른 세상이 있다고 말한다. 살생하지 않고 도둑질 하지 않고 사음하지 않고 속이지 않고 두말과 욕설과 거짓말과 꾸밈말과 탐취와 질투와 사견을 가지지 않은 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 다 천상에 난다고 하지만 나는 처음부터 그것을 믿지 않았다. 왜냐 하면 아직 죽은 사람이 돌아와 태어난 곳을 말하는 것을 전연 보지 못했다. 만일 죽은 사람이 와서 태어난 곳을 말한다면 나는 그것을 반드시 믿으리라. 이제 너는 나와 친하고 또 십선도 갖추고 있다. 만일 사문의 말과 같다면 너는 이제 목숨을 마치면 반드시 천상에 나리라. 이제 나는 너를 믿고 네 말을 따라 결정할 것이다. 만일 분명히 하늘의 갚음이 있거든 너는 마땅히 와서 내게 말해 알려라. 그런 뒤에 나는 믿으리라.□

가섭이여, 그는 목숨을 마친 뒤에 지금까지 오지 않습니다. 그는 내 친족이라 나를 속이지는 않을 것입니다. 그런데 스스로 오지 않는 것을 보면 반드시 다른 세상이 없는 것입니다.□

가섭은 또 말했다.

□모든 지혜 있는 사람은 비유로써 깨달음을 얻는다. 나는 이제 또 그대를 위해 비유를 말하리라. 비유하면 어떤 사람이 깊은 뒷간에 떨어져 머리까지 빠졌다. 왕은 좌우에 명령하여 그 사람을 끌어내어 대나무로 죽비를 만들어 세번 그 몸을 긁고 조두와 정회로 여러번 씻는다. 다음에는 향탕에 목욕시켜 여러 가지 고운 가루향으로 그 몸에 뿌리고 이발사를 시켜 그 수염과 머리를 깨끗이 깍긴다. 또 좌우에 명령하여 거듭 씻긴다. 이렇게 세번을 되풀이하고 향탕에 목욕하고 향가루를 몸에 뿌리며 좋은 옷으로 그 몸을 꾸미고 온갖 맛나는 음식으로 그 입을 만족시키며 다시 높은 집에 올라가 오욕으로써 향락시킨다. 그 사람이 뒷날에 다시 그 뒷깐에 들어가려고 하겠는가.□

그는 대답했다.

□들어가려고 하지 않을 것입니다. 그 곳은 냄새나고 악한 곳인데 어떻게 도로 들어가려 하겠읍니까.□

가섭은 말했다.

□모든 하늘도 또한 그렇다. 이 염부리지는 냄새나고 더러워 깨끗하지 못하다. 모든 하늘은 위에 있어 여기서 백 유순이나 되지마는 멀리서 사람의 냄새를 맡으면 뒤깐 냄새보다 심한 것이다. 바라문이여, 그대의 친족과 친구들은 십선을 갖추었으므로 반드시 하늘에 났을 것이다. 오욕으로 스스로 즐기며 쾌락이 끝이 없는데 어떻게 다시 즐거이 이 염부리지로 돌아오려고 하겠는가.□

그는 대답했다.

□아닙니다.□

가섭은 또 말했다.

□이로써 서로 비교해 보면 넉넉히 알 수 있을 것이다. 어떻게 미를 지켜 스스로 사견을 내는가.□

바라문은 말했다.

□당신은 비유를 끌어와 다른 세상이 있다고 하지마는 나는 그래도 없다고 말합나다.□

가섭은 다시 말했다.

□그대는 또 어떤 다른 이유가 있어 다른 세상이 없는 줄 아는가.□

바라문은 대답했다.

□내게는 다시 다른 이유가 있어 다른 세상이 없는 줄 압니다.□

가섭은 물었다.

□무슨 이유로 아는가.□

그는 대답했다.

□가섭이여, 내 친족으로서 병에 걸려 매우 위중한 사람이 있었읍니다. 나는 가서 그에게 말했읍니다. □사문 바라문들은 각각 다른 소견을 가지고 뒷세상이 있다고 말한다. 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 사음하지 않고 속이지 않으며 술을 먹지 않는 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 도리천에 난다고 하나 나는 또한 믿지 않는다. 왜냐 하면 아직 죽은 사람이 돌아와 태어난 곳을 말하는 것을 전연 보지 못했다. 만일 죽은 사람이 와서 태어난 곳을 말한다면 나는 꼭 믿을 것이다. 이제 너는 나와 친하고 또 오계도 구족했으니 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 반드시 도리천에 날 것이다. 나는 너를 믿고 네 말을 따라 결정하리라. 만일 분명히 하늘의 복이 있거든 너는 마땅히 돌아와 내게 말해 알려라. 그런 뒤에 나는 마땅히 믿으리라□고 말했읍니다. 가섭이여, 그는 이미 죽었지마는 아직 오지 않습니다. 그는 내 친족이라 나를 속이지는 않을 것입니다. 스스로 오지 않는 것을 보면 반드시 다른 세상이 없는 것입니다.□

가섭은 대답했다.

□이 인간 세상의 백세는 바로 도리천의 하루낮 하룻밤에 해당한다. 이렇게 하여 또한 삼십일을 일개월로 하고 십이개월을 일년으로 한다. 이렇게 하여 저 하늘의 수명은 천세다. 어떤가 바라문이여, 네 친족으로서 오계를 구족한 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝나 반드시 도리천에 났을 것이다. 그는 하늘에 나자 이렇게 생각한다. □나는 처음으로 여기 났다. 마땅히 이 삼일 동안 여기서 즐거이 놀다가 그 다음에 내려가 그대에게 알리리라□ 한다면 그대를 볼 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□안 됩니다. 나는 이미 죽은지 오래일 것 입니다. 어떻게 나를 보겠읍니까.□

바라문은 말했다.

□나는 믿을 수 없읍니다. 누가 와서 당신에게 도리천이 있고 그 수명은 그렇다고 말했읍니까.□

가섭은 말했다.

□모든 지혜 있는 사람은 비유로써 깨달음을 얻는다. 나는 이제 다시 그대를 위하여 비유를 끌어 오리라. 비유하면 어떤 사람이 나면서부터 장님이 되어 오색의 파랑·노랑·빨강·하양과 굵고 가는 것과 길고 빫은 것을 모르며 또 해와 달과 별과 구름과 골짝을 보지 못했는데 어떤 사람이 장님에게 물었다. □파랑·노랑·빨강·하양의 오색이 어떤가.□ 장님은 대답했다. □오색은 없다. 그와 같이 굵고 가는 것과 길고 짧은 것과 해와 달과 별과 산언덕과 골짝도 다 없다□고. 어떤가 바라문이여, 저 장님의 말은 바른 대답인가.□

그는 대답했다.

□아닙니다. 왜냐 하면 세간에는 현재 오색의 파랑·노랑·빨강·하양과 굵고 가는 것과 길고 짧은 것과 해와 달과 별과 산언덕과 골짝들이 있는데 그는 없다고 하기 때문입니다.□

□바라문이여, 그대도 또한 그와 같다. 도리천의 수명은 실로 있어 빈 것이 아니다. 그대는 스스로 보지 못하고 곧 없다고 하는 것이다.□

바라문은 말했다.

□당신은 있다고 하지마는 나는 그래도 믿지 않습니다.□

가섭은 또 말했다.

□그대는 또 어떤 다른 이유로 그것이 없는 줄 아는가.□

그는 대답했다.

□가섭이여, 내가 봉함을 받은 촌에 도둑질하는 사람이 있었읍니다. 경관이 붙잡아 와서 내게 말했읍니다.

□이 사람은 도적입니다. 원컨대 다스리십시오.□

나는 대답했읍니다.

□이 사람을 묶어 큰 가마솥에 넣고, 가죽으로 동이고 진흙으로 덮어 굳게 봉해 새지 말게 하라. 그리고 사람을 시켜 둘러싸고 솥에 불을 때어 다려라. 나는 그 때에 그 사람의 정신이 나가는 곳을 보아 알고자 하여 모든 시종을 데리고 솥을 둘러싸고 보았지마는 그 정신의 오가는 곳을 보지 못했읍니다. 또 그 솥을 열고 보았지마는 또한 정신의 오고가는 곳의 흔적을 보지 못했읍니다. 이 이유로써 다른 세상이 없는 것을 압니다.□

가섭은 또 말했다.

□나는 이제 그대에게 물으리라. 만일 답할 수 있거든 마음대로 대답하라. 바라문이여, 너는 높은 다락에 누워 잠잘 때 일찍 꿈에 산림과 강하와 동산과 욕지와 나라와 고을과 거리를 보았는가.□

그는 대답했다.

□꿈에 보았읍니다.□

또 물었다.

□바라문이여, 그대가 꿈꾸고 있을 깨 그대 집의 권속들은 그대를 모시고 있었던가.□

그는 대답했다.

□모시고 있었읍니다.□

또 물었다.

□바라문이여, 너의 모든 권속들은 너의 식신이 드나드는 것을 보았던가.□

그는 대답했다.

□보지 못했읍니다.□

가섭은 또 말했다.

□그대는 이제 살아 있는 사람이라도 식신의 드나드는 것을 보지 못하거늘 하물며 죽은 사람에게 있어서이겠는가. 그대는 눈앞의 현재의 일로써만 중생을 관찰해서는 안 된다. 바라문이여, 어쩐 비구가 있어 밤새도록 잠자지 않고 정근하고 게으르지 않아 오로지 도품을 생각하고 삼매의 힘으로써 하늘눈을 깨끗이 닦고 하늘눈의 힘으로써 중생을 관찰한다. 그 때 그는 중생들이 여기서 죽어 저기 가서 나고 저기서 죽어 여기서 나며 수명의 길고 짧음과 안색의 좋고 더러움과 행을 따라 갚음을 받아 좋고 나쁜 세계에 가는 것을 다 보아안다. 그대는 더럽고 흐린 육안으로써 중생의 가는 곳을 환히 보지 못하고 덮어놓고 없다는 것은 옳지 못하다. 바라문이여, 이로써 반드시 다른 세상이 있다는 것을 알아야 한다.□

바라문은 말했다.

□당신은 비유를 끌어와 다른 세상이 있다고 말하지마는 내 소견 같아서는 그래도 없읍니다.□

가섭은 또 말했다.

□그대는 또 다른 어떤 이유가 있어 다른 세상이 없는 줄을 아는가.□

바라문은 말했다.

□있읍니다.□

가섭은 말했다.

□어떤 이유로 아는가.□

바라문은 말했다.

□내가 봉함을 받은 촌에 도둑질한 사람이 있었읍니다. 경관이 붙잡아 내게 와서 말했읍니다.

□이 사람은 도적입니다. 오직 원컨대 다스리십시오.□

나는 좌우에 명령하여 그 사람을 묶고 그 가죽을 산채로 벗겨 그 식신을 찾았으나 도무지 보지 못했읍니다. 또 좌우에 명령하여 그 힘줄을 끊고 뼈 속에서 식신을 찾았으나 또 보지 못했읍니다. 또 좌우에 명령하여 뼈를 쪼개고 수를 내어 수 속에서 식신을 찾았으나 또 보지 못했읍니다. 가섭이여, 나는 이 이유로 다른 세상이 없는 줄을 압니다.□

가섭은 다시 말했다.

□모든 지혜 있는 사람은 비유로써 깨달음을 얻는다. 나는 이제 또 그대를 위하여 비유를 끌어오리라. 먼 옛날 과거에 어떤 나라가 있어 그것은 거칠고 허물어져 아직 회복되지 않았다. 때에 어떤 상인이 오백대의 차로 그 땅을 지났다. 어떤 바라문은 화신을 섬기면서 항상 한 숲에 머무르고 있었다. 모든 상인들은 거기 가서 하룻 밤을 지내고 이른 아침에 하직하고 갔다. 그 때 불을 섬기는 바라문은 이렇게 생각했다. □아까 여러 상인들은 이 숲 속에서 자고 이제 떠났다. 혹 무엇을 빠뜨리지나 않았는가. 시험삼아 가 보리라.□ 곧 거기 가 보았으나 아무것도 없고 다만 한 살 난 어린애가 그 자리에 있었다. 바라문은 다시 생각했다. □내 이제 어찌 이 어린애를 참아 내 앞에서 죽게 하랴. 이제 차라리 이 아이를 내가 사는 곳에 데리고 가서 기르리라□고. 곧 어린애를 안고 사는 곳으로 돌아와 길렀다. 그 아이는 점점 자라 십여살이 되었다. 때에 이 바라문은 어떤 조그만한 일이 있어 속세에 가려고 아이에게 말했다. □나는 무슨 볼일이 있어 잠깐 떠나고자 한다. 너는 이 불을 잘 보호해 부디 꺼지지 않도록 하라. 만일 불이 꺼지거든 송곳으로 나무를 비비어 불을 일으켜 그것을 태우라.□ 이렇게 자세히 일러 주고 숲을 나와 길을 떠났다. 바라문이 떠난 뒤 어린애는 장난에 빠져 자주 불을 돌보지 않아 불은 그만 곧 꺼져 버렸다. 어린애는 놀다가 돌아와 불이 꺼진 것을 보고 번민하면서 말했다. □내가 잘못했다. 우리 아버지는 떠나실 때 자세히 약속하면서 내게 분부하셨다. 이 불을 잘 지켜 부디 꺼지게 하지 말라. 그런데 나는 장난에 빠져 그만 불을 꺼지게 했다. 이것을 어쩌면 좋을까.□

때에 그 어린애는 재를 불면서 불을 찾았으나 얻지 못했다. 다시 도끼로 나무를 쪼개어 불을 찾았으나 또 얻지 못했다. 다시 나무를 끊어 절구통에 넣고 찧으면서 불을 찾았으나 또 얻지 못했다. 그 때 바라문은 속세에서 돌아와 숲 속으로 가서 어린애에게 물었다.

□내 먼저 너에게 당부하여 불을 잘 보살피라고 하였는데 불을 꺼지지 않았느냐.□

어린이애는 대답했다.

□저는 먼저 나가 노는 바람에 자주 보살피지 않아 불은 이제 이미 꺼졌읍니다.□

다시 어린애에게 물었다.

□너는 어떤 방편으로 다시 불을 찾으려 하였는냐.□

어린애는 대답했다.

□불은 나무에서 나는 것입니다. 저는 도끼로 나무를 쪼개어 불을 찾았으나 얻지 못했읍니다. 다시 그것을 끊어 부수어 절구통에 넣고 찧으면서 불을 구했으나 불은 다시 얻지 못했읍니다.□

때에 그 바라문은 송곳으로 나무를 비비어 불을 내어 섶을 쌓아 태우면서 어린애에게 말했다.

□대개 불을 구하는 법은 이런 것이다. 그저 나무를 쪼개고 절구로 찧고 해서 구할 것이 아니다.□

바라문이여, 그대도 또한 이러한 방편도 없이 죽은 사람의 가죽을 벗기어 식신을 구했다. 그대는 눈앞에 나타난 일만으로 중생을 관찰해서는 안 된다. 바라문이여, 어떤 비구 있어 밤새도록 잠자지 않고 정근하여 게으르지 않으며 오로지 도품을 생각하여 삼매의 힘으로써 하늘눈을 깨끗이 닦고 하늘눈의 힘으로써 중생을 관찰하여 여기서 죽어 저기서 나고, 저기서 죽어 여기서 나며 수명의 길고 짧음과 안색의 좋고 추함과 행을 따라 갚음을 받아 선악의 세계로 나아가는 것을 다 보아 안다. 그대는 더럽고 흐린 육안으로써 중생의 가는 세계를 환히 보지 못하고 그저 없다고 말해서는 안 된다. 바라문이여, 이로써 반드시 다른 세상이 있다는 것을 알 수 있다.□

바라문은 말했다.

□당신은 비유를 끌어와 다른 세상이 있다고 말하지마는 내 소견 같아서는 아직 그것은 없는 것입니다.□

가섭은 다시 말했다.

□그대는 다시 다른 이유가 있어 다른 세상이 없는 줄 아는가.□

바라문은 말했다.

□있읍니다.□

가섭은 말했다.

□어떤 이유로 아는가.□

바라문은 말했다.

□내가 봉함을 받은 촌에 도둑질한 사람이 있었읍니다. 경관이 붙잡아 내게 와서 □이 사람은 도적입니다. 오직 원컨대 이것을 다스리십시오□라고 말했읍니다. 나는 좌우에 명령했읍니다. □이 사람을 데려다 저울로써 달아 보라.□ 시자들은 명령을 받고 곧 저울로 달았읍니다. 나는 또 시자에게 말했읍니다. □이 사람을 데려다 편안히 두고 그것을 죽이되 가죽과 살은 해치지 말라□고 했읍니다. 시자들은 내 명령을 받고 곧 그를 죽이되 상처를 내지 않았읍니다. 나는 다시 좌우에 명령하여 그것을 거듭 달았을 때 그것은 보래보다 무거웠읍니다. 가섭이여, 그를 살려두고 달았을 때에는 그는 식신이 아직 있어 안색은 아름답고 또 능히 말까지 했는데 그 몸은 가벼웠읍니다. 그를 죽여 다시 달았을 때에는 식신은 이미 없어져 안색도 없고 또 말도 하지 못했는데 그 몸은 더 무거웠읍니다. 나는 이런 이유로 다른 세상이 없는 줄을 압니다.□

가섭은 바라문에게 말했다.

□내 이제 그대에게 물으리라. 그대는 생각대로 내게 답하라. 사람이 쇠를 다는 것과 같다. 먼저 찰 때에 달고 다음에 뜨거울 때 달면 어떻게 광색이 있고 부드러운데 가벼우며 어떻게 광색이 없고 단단한데 무거운가.□

바라문은 대답했다.

□뜨거운 쇠는 빛이 있고 부드러워 가볍고, 찬 쇠는 빛이 없고 단단하여 무겁습니다.□

가섭은 말했다. □사람도 그와 같다. 살아서는 안색이있고 부드러워 가볍고, 죽어서는 안색이 없고 단단하여 무겁다.□ 이로써 반드시 다른 세상이 있는 것을 알 수 있다.□

바라문은 말했다.

□당신은 비유를 끌어와 다른 세상이 있다고 말하지마는 내 소견 같아서는 없읍니다.□

가섭은 말했다.

□그대는 또 어떤 이유가 있어 다른 세상이 없는 줄 아는가.□

바라문은 대답했다.

□내 친족의 어떤 사람은 병이 들어 위중했읍니다. 때에 나는 거기 가서 그 병인을 부축해 오른쪽으로 눕히매 바라보는 것이나 굽히고 펴는 것이나 말하는 것이 평상시와 같았읍니다. 또 왼쪽으로 눕혀도 뒤엎기와 딩굴기와 굽펴기와 바라보기와 말하는 것이 보통과 같았읍니다. 그는 이미 죽었읍니다. 내 다시 사람을 시켜 부축해 굴리게 하고 왼쪽으로 눕히고 오른쪽으로 눕히기를 되풀이하면서 자세히 보매 다시는 굽펴기도 바라보기도 말도하지 않았읍니다. 나는 이로써 반드시 다른 세상이 없는 줄을 압니다.□

가섭은 다시 말했다.

□모든 지혜 있는 사람은 비유로써 깨달음을 얻는다. 나는 이제 마땅히 그대를 위해 비유를 끌어 오리라. 옛날 어떤 나라는 고동소리를 들은 적이 없었다. 때에 고동을 잘 부는 어떤 사람이 그 나라에 갔다. 어느 마을에 들어가 고동을 들어 세번 불고 땅에 놓아 두었다. 그 마을 사람의 남녀들은 그 소리를 듣고 놀라 모두 가서 물었다. □이것은 무슨 소리기에 이처럼 슬프고 부드러우며 맑고 트이었읍니까.□ 그 사람은 고동을 가르치면서 말했다. □이 물건의 소립니다.□ 그 마을 사람들은 손을 고동에 대보면서 말했다.

□너 소리를 내어라, 너 소리를 내어라.□ 그러나 고동은 도무지 소리를 내지 않았다. 그 주인은 곧 고동을 들고 세번 불고 땅에 두었다. 때에 마을 사람들은 말했다. □아까 그 아름다운 소리는 이 고동의 힘이 아니라 손이 있고 입이 있고 기운이 있어 분 뒤에라야 비로소 고동은 운다□ 하였다. 사람도 또한 그와 같다. 목숨이 있고 식이 있고 숨결의 출입이 있어야 곧 능히 굽히고 펴고 바라보고 말한다. 목숨이 없고 식이 없고 출입하는 숨결이 없으면 곧 굽히고 펴고 바라보고 말하지 못한다.□

또 바라문에게 말했다.

□그대는 이제 마땅히 이 사악한 소견을 버리고 영원한 어둠 속에서 스스로 고뇌를 더하지 말게 하라.□

바라문은 말했다.

□나는 버릴 수 없읍니다. 왜냐 하면 나는 나면서부터 지금까지 오랫동안 외우고 익히어 굳어졌읍니다. 그런데 어떻게 버리겠읍니까.□

가섭은 다시 말했다.

□모든 지혜 있는 사람은 비유로써 깨달음을 얻는다. 나는 이제 그대를 위하여 비유를 끌어 오리라.

오랜 옛날에 어떤 나라가 있었다. 그 땅은 치우쳐 있고 백성들은 피폐하였다. 그 나라에 두 사람이 있었다. 한 사람은 지혜롭고 다른 한 사람은 어리석었다. 그들은 서로 말했다. □나는 네 친구다. 우리 함께 성을 나가 짝이 되어 재물을 구하자.□ 그들은 곧 짝해 나갔다. 길가의 어떤 빈 터에 이르러 삼이 있는 것을 보고 지혜로운 자가 어리석은 자에게 말하기를, 이것을 가지고 함께 돌아가자고 하였다.

때에 그들은 각각 한 짐씩 메고 다시 앞마을을 지나다가 삼실을 보았다. 그 지자는 말했다. □삼실은 공이 다된 것이요 또 가볍다. 우리 가지자.□ 그 한 사람은 말했다. □나는 이미 삼을 가져 단단히 묶어 있다. 이것을 버릴 수 없다.□ 그래서 그 지자는 곧 삼실을 가지고 무거운 짐은 버렸다. 그들은 다시 앞으로 나아가다가 삼베가 있는 것을 보았다. 그 지자는 말했다. □이 삼베는 공이 다된 것이요 또 가볍다. 이것을 가지자□고 하였다. 그 한 사람은 말했다. □나는 이미 삼을 가져 단단히 묶었기 때문에 이제 버릴 수 없다□고 했다. 그 지자는 곧 삼실을 버리고 삼베를 가졌다. 그리고 스스로 소중히 여겼다.

그들은 다시 앞으로 나아가다가 솜이 있는 것을 보았다. 그 지자는 말했다.  □솜은 값이 비싸고 또 가볍다. 저것을 가지자.□ 다른 한 사람은 말했다. 다른 한 사람은 말했다. □나는 이미 삼을 가져 단단히 묶었고 먼 길을 가지고 왔다. 버릴 수 없다.□ 때에 그 지자는 곧 삼베를 버리고 솜을 가졌다. 이렇게 앞으로 가다가 솜실을 보고 다음에 흰천을 보고 다음에는 백동을 보고·다음에는 백은을 보고·다음에는 황금을 보았다. 그 지자는 말했다. □만일 금이 없으면 백은을 가질 것이다. 만일 백은이 없으면 백동이나 내지 삼실이라도 가질 것이요 만일 삼실이 없으면 삼이라고 가져야 할 것이다. 그러나 이제 이 마을에 황금이 많이 있으니 뭇 보배 중에 으뜸이다. 너는 마땅히 삼을 버려라. 나도 또한 백은을 버리리라. 그래서 우리 함께 황금을 가지고 스스로 소중히 여기며 돌아가자□고 했다. 그 한 사람은 말했다. □나는 이 삼을 가져 단단히 묶었고 또 가지고 오느라고 먼 길을 걸었다. 버릴 수 없다. 너는 가지고 싶은 대로 가져라.□ 그 지자는 은을 버리고 황금을 취해 한짐 잔뜩 지고 집으로 돌아왔다. 친족은 멀리서 그 사람이 많은 황금을 얻은 것을 보고 기뻐하면서 맞이했다. 때에 황금을 얻은 지자는 친족의 맞이하는 것을 보고 다시 크게 기뻐했다. 저 무지한 사람은 삼을 지고 돌아왔다. 친족들은 그것을 보고 불쾌히 생각하고 또 일어나 맞이하지도 않았다. 그 삼을 지고 온 자는 더욱더욱 부끄러워하고 번민했다.

바라문이여, 그대는 이제 그 악한 습관과 비뚜러진 소견을 버리어 영원한 어둠 속에서 스스로 고뇌를 더하도록 하지 말라. 그것은 마치 저 삼을 진 사람의 고집이 굳세어 금을 취하지 않고 삼을 지고 돌아왔다가 부질없이 스스로 피로하고 친족들이 기뻐하지 않을 뿐 아니라 오랫동안 빈궁하여 스스로 걱정과 고통을 더하는 것과 같은 것이다.□

바라문은 말했다.

□나는 끝내 이 소견을 버릴 수 없읍니다. 왜냐 하면 나는 이 소견으로써 남을 많이 가르쳤고 또 이익되는 바가 많습니다. 사방의 모든 왕들은 다 내 이름을 듣고 모두 내가 단멸을 주장하는 학자인 줄 알고 있읍니다.□

가섭은 다시 말했다.

□모든 지혜 있는 사람은 비유로써 깨달음을 얻는다. 나는 이제 다시 그대를 위하여 비유를 끌어 오리라. 오랜 옛날에 어떤 국토가 있었다. 그 국토는 치우쳐 있어 백성들은 피폐했었다. 때에 천대의 수레를 가진 한 뗴 장사군이 그 땅을 지났다. 물과 곡식과 섶풀은 스스로 댈 수가 없었다. 때에 싱인의 주인은 생각했다. □우리는 사람은 많고 물과 곡식과 섶풀은 스스로 댈 수가 없다. 이제는 차라리 두 패로 가르자.□ 그 한 떼는 먼저 출발했다. 그 먼저 출발한 떼 장수의 길잡이는 어떤 몸이 크고 눈이 붉고 얼굴은 검으며 그 몸에는 진흙을 바른 한 사람을 보았다. 그가 멀리 오는 것을 보고 곧 물었다. □너는 어디서 오는가.□ 그는 대답했다. □나는 앞 마을에서 온다.□ 또 그에게 물었다. □네가 오는 곳에는 물과 곡식과 섶풀이 많던가.□ 그 사람은 대답했다. □내가 지난 곳에는 물과 곡식과 섶풀이 많이 있어 모자라지 않았다. 나는 도중에서 폭우를 만났는데 거기에는 물도 많고 또 섶풀도 풍부했다.□ 그리고 상인의 주인에게 말했다. □너희들의 수레에 만일 양식이나 풀이 있거든 다 버려라. 저기는 그것들이 많이 있다. 구태어 수레를 무겁게 할 필요가 없다□고.

때에 그 상인들의 주인은 여러 상인들에게 말했다. 나는 아까 앞에 가는 어떤 사람을 보았다. 그는 눈이 붉고 얼굴은 검으며, 그 몸에는 진흙을 발랐었다. 나는 멀리서 물었다. □너는 어디서 오느냐.□ 그는 곧 내게 답했다. □나는 앞 마을에서 온다.□ 나는 곧 물었다. □네가 오는 곳에는 물과 곡식과 섶풀이 많던가.□ 그는 내게 대답했다. 그곳에는 풍부히 있었다.□ 그리고 또 내개 말했다. □아까 도중에서 만났는데 거기에는 물도 많고 또 섶풀도 풍부했다.□ 그는 다시 내게 말했다. □만일 그대들의 수레에 곡식이나 풀이 있거든 그것을 다 버려라. 저기는 그것들이 풍부하여 그태어 수레를 무겁게 할 필요가 없다□고 했다. 그러므로 너희들은 각각 모든 곡식과 풀을 버리고 수레를 가볍게 하여 빨리 나아가자.□ 이렇게 하여 하루를 가도 물과 풀을 보지 못했다. 이일,삼일, 내지 칠일을 가도 또 보지 못했다. 때에 상인들은 넓은 늪에서 헤매다가 귀신에게 잡아 먹혔다.

그 뒤에 다른 한 떼가 또 길을 떠났다. 상인들의 주인 또 한 사람을 보았다. 눈이 붉고 얼굴은 검으며 그 몸은 진흙으로 발랐다. 멀리서 보고 물었다. □너는 어디서 오느냐.□ 그 사람은 대답했다. □앞 마을에서 온다.□ 또 물었다. □네가 오는 곳에는 물과 곡식과 섶풀이 많던가.□ 그 사람은 대답했다. □매우 많았다.□ 그는 또 상인의 주인에게 말했다. □나는 도중에서 폭우를 만났다. 거기는 물도 많고 섶풀도 많았다.□ 그리고 또 상인의 주인에게 말했다. □만일 그대들의 수레 위에 곡식이나 풀이 있거든 곧 모두 버려라. 저기는 그것들이 많이 있다. 구태어 수레를 무겁게 할 필요가 없다□고 했다.

때에 상인의 주인은 돌아와 모든 상인들에게 말했다. □나는 아까 앞에 가는 한 사람을 보았다. 그는 내게 이런 말을 했다. 만일 그대들의 수레 위에 곡식이나 풀이 있거든 다 버려라. 저기는 그것들이 풍부하게 있다. 구태어 수레를 무겁게 할 필요가 없다고.□ 상인의 주인은 말했다. □너희들은 부디 곡식이나 풀을 버리지 말라. 모름지기 새것을 얻거든 마땅히 그것을 버려라. 왜냐 하면 새것과 묵은 것이 서로 계속되는 뒤에 라야 비로서 이 광야를 지낼 수 있을 것이다□라고 했다. 그 상인들은 무거운 수레로 갔다. 이렇게 하룻 동안을 가도 물과 풀을 보지 못했다. 이일,삼일 내지 칠일을 가도 또 볼 수 없었다. 다만 귀신에게 먹힌 앞 사람들의 해골이 흩어진 것만을 볼 뿐이었다.

바라문이여, 저 눈이 붉고 얼굴이 검은 자는 나찰귀였다. 그대의 가르침을 따르는 모든 사람은 영원한 어둠 속에서 고통을 받는 것도 또한 저들과 같을 것이다. 앞에 떠난 상인들은 지헤가 없었기 때문에 길잡이의 말을 따라 자기 자신을 멸망시킨 것이다. 바라문이여, 모든 사문 바라문들의 정신과 지혜로써 말한 바 있으니 그 가르침을 받들어 쓰면 곧 영원히 안락을 얻을 것이다. 저 뒤의 떼장수들은 지혜가 있었기 때문에 위험과 어려움을 면할 수 있었다. 바라문이여, 그대는 이제 그 악한 소견을 버리어 영원히 스스로 고뇌를 더하게 하지 말라.□

바라문은 말했다.

□나는 아무래도 내 소견을 버릴 수 없읍니다. 비록 사람이 와서 억지로 나를 충고하더라도 나의 감정만 상하게 할 뿐 나는 끝내 내 소견을 버리지 않을 것입니다.□

가섭은 또 말했다.

□모든 지혜 있는 사람은 비유로써 깨달음을 얻는다. 나는 이제 다시 그대를 위하여 비유를 끌어 오리라. 오랜 옛날에 한 국토가 있었다. 그 나라는 치우쳐 있었고 백성들은 피폐해 있었다. 때에 어떤 사람이 있어 그는 즐거이 돼지를 길렀다. 그는 어떤 빈 마을에 가서 마른 똥이 있는 것을 보고 혼자 생각했다. □여기 많은 똥이 있다. 우리 돼지는 굶주리고 있다. 나는 이제 이 라른 똥을 풀에 싸서 머리에 였다. 도중에서 큰 비를 만나 똥물이 흘러내려 발꿈치까지 이르렀다. 여러 사람들은 그것을 보고 다 미친 사람이라 했다. □그 구린내 나는 똥을 맑은 날에도 이지 못하겠거늘 하물며 비 오는 날에 그것을 이고 가다니.□ 그 사람은 화를 버럭 내어 도리어 꾸짖었다. □너희들은 미련하여 우리 집 돼지가 굶는 것을 모른다. 너희들이 만일 그런 줄을 안다면 나의 미련한 것을 탓하지 않을 것이다□라 했다. 바라문이여, 그대는 이제 그 나쁜 소견을 버려야 한다. 부질없이 미혹을 지켜 영원한 어둠 속에서 고통을 받는 일이 없게 하라. 그대는 저 어리석은 자가 똥을 이고 가는 것과 같다. 그는 여러 사람의 충고를 듣고 도리어 욕하고 꾸짖으면서 그들을 어리석다고 한다.□

바라문은 가섭에게 말했다.

□당신들은 만일 선을 행하면 하늘에 나므로 죽는 것이 사는 것보다 낫다고 한다면 당신들은 마땅히 칼로써 스스로 목을 찌르든지 독약을 마시고 죽든지 혹은 몸을 다섯 가지로 묶어 스스로 높은 벼랑에서 떨어지든지 해야 할 것입니다. 그런데 이제 삶을 탐하여 죽지 못하는 것을 보면 곧 죽는 것이 사는 것보다 낫지 않다는 것을 알 수 있읍니다.□

가섭은 다시 말했다.

□모든 지혜 있는 사람은 비유로써 깨달음을 얻는다. 나는 이제 다시 그대를 위하여 비유를 끌어 오리라. 옛날 이 사파혜촌에 어떤 바라문이 있었다. 그는 늙어 나이는 백 이십세였다. 그에게는 두 아내가 있었다. 하나는 먼저 아들이 있었고 다른 하나는 처음 아이를 배었다. 때에 그 바라문은 얼마 있지 않다가 목숨을 마쳤다. 그 큰 어머니의 아들은 작은 어머니에게 말하기를 우리가 가진 재보는 마땅히 모두 내게 달라. 네가 가질 몫은 없다고 했다. 때에 작은 어머니는 말했다. □너는 잠깐 내가 몸을 풀기를 기다려라. 만일 사내를 낳거든 마땅히 재물을 가르고, 만일 딸애를 낳거든 네가 장가들어 마땅히 그 재물을 가지라.□ 그 아들은 치근치근 재삼 재물을 요구했다. 작은 어머니는 전과 같이 대답했다. 그러나 그 아들은 조르기를 그치지 않았다. 때에 그 작은 어머니는 곧 날선 칼로 스스로 그 배를 갈라 사내인가 계집인가를 알려고 했다.□

다시 바라문에게 말했다.

□그 어머니는 이제 자살함으로써 또 태아를 죽였다. 바라문이여, 그대도 또한 그와 같다. 이미 자신을 죽이고 또 남을 죽이려 한다. 만일 사문 바라문이 꾸준히 힘써 착함을 닦고 계덕을 두루 갖추어 이 세상에 오래 살면 이익됨이 많아 천상과 인간은 안락을 얻을 것이다. 나는 이제 최후로 그대를 위해 비유를 끌어와 마땅히 그대에게 악한 소견의 재앙되는 것을 알게 하리라.

옛날 이 사파혜촌에 두 노름군이 있어 주사위놀이를 잘했다. 그들은 재주를 다투어 한 사람이 이겼다. 때에 진 사람은 이긴 사람에게 말했다. □오늘은 우선 그만 두고 내일 다시 시합하자.□ 그 진 사람은 곧 집으로 돌아가 주사위에 독약을 발라 말렸다. 이튿날 그것을 가지고 이긴 사람에게 가서 말했다. □다시 시합하자.□ 곧 앞으로 나아가 함께 놀았다. 그는 먼저 독약을 바른 주사위를 이긴 자에게 주었다. 이긴 자는 곧 그것을 머금었다. 그 진 사람이 다시 독약의 주사위를 주자 그는 곧 머금었다. 그 독기는 온 몸을 돌아 몸이 떨렸다. 때에 진 사람은 게송으로 꾸짖었더란다.□

□내 독약을 주사위에 발랐는데

너는 머금어 깨닫지 못하는구나

조그만한 재주로 너 머금었지만

오랜 뒤에는 마땅히 절로 아리.□

가섭은 바라문에게 말했다.

□그대는 이제 빨리 그 악한 소견을 버리어 온전한 미혹으로 스스로 쓰거운 독을 더하게 하지 말라. 너는 저 노름군이 독을 머금고 깨닫지 못하는 것과 같다.□

때에 바라문은 가섭에게 사뢰었다.

□존자여, 당신이 처음에 달 비유를 말씀하실 때 나는 그 때 이미 깨달았읍니다. 그런데 몇번이나 되풀이하면서 당장 받아들이지 않은 까닭은 가섭의 변재와 지혜를 보고 굳건한 믿음을 얻고자 하였기 때문이었읍니다. 나는 이제 그것을 믿어 받자와 가섭에게 귀의합니다.□

가섭은 대답했다.

□그대는 내게 귀의하지 말라. 내가 귀의하는 위없는 높은 어른에게 그대는 마땅히 귀의하라.□

바라문은 말했다.

□귀의해야 할 위없는 높은 어른은 지금 어디 계신지요.□

가섭은 대답했다.

□이제 내 스승님 세존은 멸도하신지 오래지 않다.□

바라문은 말했다.

□세존이 말일 계신다면 멀고 가까움을 가리지 않고 마땅히 직접 뵈옵고 귀의 예배하였을 것입니다. 그런데 이제 가섭의 말씀을 들으면 □여래는 이미 멸도 하셨다□합니다. 그러면 나는 이제 곧 멸도하신 여래와 법과 스님 네에게 귀의합니다.

가섭이여, 내가 정법 가운데서 우바새가 되는 것을 허락하십시오. 나는 지금부터 목숨이 다할 때까지 살생하지 않고  도둑질하지 않으며 간음하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않고 또 나는 마땅히 큰 보시를 행하겠읍니다.□

가섭은 말했다.

□만일 그대가 중생을 살해하고 하인들을 때린다면 아무리 모임을 가진다 해도 그것은 깨끗한 복이 되지 않을 것이다. 또 자갈돌 많은 메마른 땅에는 가시덩굴이 많이 나서 거기에는 씨를 뿌려도 반드시 얻는 것이 없는 것과 같은 것이다. 그대가 만일 중생을 살해하고 하인들을 때리고 큰 모임을 열어 사견을 가진 대중에게 보시하면 그것은 깨끗한 복이 아니다. 그러나, 만일 그대가 크게 보시를 행하고 중생을 해치지 않으며 회초리로 종들을 때리지 않고 즐거이 모임을 열어 청정한 대중에게 보시한다면 그것을 곧 큰 복을 거둘 것이다. 그것은 마치 좋은 밭에는 언제나 종자를 뿌려도 그 열매를 얻는 것과 같다.□

□가섭이여, 지금부터 나는 항상 스님네들에게 깨끗한 보시를 행하여 끊지 않겠읍니다.□

때에 한 젊은 바라문이 있어 이름을 마두라고 했다. 그는 폐숙의 뒤에 서 있었다. 폐숙은 돌아보고 말했다.

□나는 지금 일체의 큰 보시를 행하고자 한다. 너는 마땅히 나를 위하여 경영하고 처리하라.□

때에 젊은 바라문은 폐숙의 말을 듣고 곧 그를 위하여 경영하여 크게 보시를 행해 마쳤다. 그리고 그는 이렇게 말했다. □원컨대 폐숙은 금생 후생의 복의 갚음을 얻지 말아지이다□라고 했다. 때에 폐숙은 저 바라문이, 보시를 경영해 마치고 이런 말을 들었다. □원컨대 폐숙은 금생 후생의 복의 갚음을 얻지 말아지이다□라고. 그는 바라문에게 명령해 말했다.

□너는 분명히 그런 말을 했는가.□

그는 대답했다.

□그렇습니다. 진실로 그런 말을 했읍니다. 왜냐 하면 이제 베픈 음식은 모두 추하고 떫은 거칠은 음식인데 그것으로써 보시했읍니다. 만일 그것을 왕 폐숙에게 드린다면 왕은 오히여 잠깐이라도 손을 대지 않을 것인데 하물며 그것을 스스로 잡수시겠읍니까. 현재에 보시한 것은 기쁘고 즐거운 것이 못되는데, 무엇으로 말미암아 뒷세상에 깨끗한 과보를 얻겠읍니까. 왕은 스님에게 옷을 보시할 때 순 삼베로써 합니다. 만일 그것을 왕에게 드린다면 왕은 오히려 잠깐이라도 발을 대지 않을 것인데, 하물며 그것을 스스로 입으시겠읍니까. 현재에 보시한 것은 기쁘고 즐거운 것이 아닙니다. 무엇으로 말미암아 뒷세상에 깨끗한 과보를 얻겠읍니까.□

때에 바라문 폐숙은 또 젊은 바라문에게 말했다.

□지금부터는 너는 내가 먹는 음식, 내가 입는 옷으로 스님네들에게 보시하라.□

때에 젊은 바라문은 분부를 받고 곧 왕이 먹는 음식과 왕이 입는 옷으로 여러 스님들에게 공양했다. 때에 바라문은 이 깨끗한 보시를 행한 뒤 몸이 무너지고 목숨이 끝나 일하열천에 태어났다. 그리고 그 모임을 경영한 젊은 바라문은 도리천에 태어났다.

그 때 폐숙 바라문 젊은 바라문, 및 사파혜촌의 바라문과 거사들은 동녀 가섭의 말을 듣고 기뻐하고 즐거워하면서 받들어 행했다.

8. 산타나경

신수장경 : 1-47

한글장경 : 장-179

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 라아자그리하성 기사루산의 칠엽수굴에서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

때에 라아자그리하에 어떤 거사가 있어 이름을 산타나라고 했다. 그는 놀러다니기를 좋아해서 날마다 성을 나와 세존이 계시는 곳으로 왔다. 때에 저 거사는 해를 우러러 보고 잠자코 혼자 생각했다. □지금은 부처님을 가서 뵈올 때가 아니다. 지금 세존은 반드시 고요한 방에서 삼매에 드시어 계실 것이다. 모든 비구 무리들도 또한 참선하고 있을 것이다. 나는 이제 차라리 저 우둠바리카에 있는 범지녀 동산으로 가리라. 그리고 시기를 기다려 세존께 나아가 문안 예배 드리고 다시 모든 비구들에게도 가서 문안하리라.□

그 동산엔 한 범지가 있어 이름을 니구타라고 했다. 그는 오백 범지의 아들과 함께 그 동산에 있었다.

그 모든 범지 무리들은 한곳에 모여 높은 소리로 도에 방해 되는 추탁하고 난잡한 이야기를 떠들면서 날을 보내고 있었다. 혹은 나라 일을 의논하고 혹은 전쟁과 무기의 일을 의논하며 혹은 국가의 강화의 일을 의논하고 혹은 대신과 서민의 일을 의논하며 혹은 수레와 말과 동산의 일을 의논하고 혹은 좌석과 의복과 음식과 여자의 일을 의논하며 혹은 산과 바다와 거북과 자라의 일을 의논했다. 다만 이와 같은 쓸 데 없는 이야기로 날을 보냈다.

때에 저 범지는 멀리 산타나 거사가 오는 것을 보고 곧 대중에게 명령하여 잠잠하게 했다. □그 까닭은 사문 고오타마의 제자가 지금 저기 온다. 그는 사문 고오타마의 흰옷의 제자중에서 제일이다. 저는 틀림없이 여기 온다. 너희들은 마땅히 조용하라.□ 모든 범지들은 다 조용했다. 산타나 거사는 범지에게 가서 인사를 마치고 한쪽에 앉아 범지에게 말했다.

□우리 스승님 세존은 항상 한적한 것을 좋아하시고 시끄러운 것을 좋아하시지 않는다.  그대들의 모든 제자들이 모여 쓸 데 없는 일을 높은 소리로 떠드는 것과는 같지 않다.□

범지는 거사에게 말했다.

□사문 고오타마가 사뭇 일찍부터 사람들과 말하지 않았다면 대중들은 무엇으로 사문의 큰 지혜 있는 줄을 아는가. 당신의 스승은 항상 변두리에 혼자 있기를 좋아하는 것은 마치 애꾸눈 소가 풀을 먹을 때 한쪽만 보는 것과 같다. 당신의 스승 사문 고오타마도 또한 그러하여 치우치게 혼자 보기를 좋아하여 사람이 없는 곳을 즐겨한다. 당신의 스승이 만일 여기 온다면 우리들은 <애꾸눈 소>라고 부를 것이다. 저는 항상 스스로 큰 지혜가 있다고 말한다. 그러나 나는 한마디 말로써 그를 궁하게 하여 아무 말도 못하게 할 것이다. 마치 거북이 여섯 기관을 움추려 화를 피하는 것처럼 한개 화살로 쏘아 도망갈 곳이 없게 할 것이다.□

그 때에 세존은 고요한 방에 계시면서 하늘귀로써 범지와 거사의 이 논란을 들으셨다. 곧 칠엽수 굴을 나와 우둠바리카에 있는 범지녀 동산으로 가셨다. 때에 저 범지는 멀리서 부처님이 오시는 것을 보고 모든 제자에게 명령했다.

□너희들은 다 조용하라. 사문 고오타마가 지금 여기 오고 있다. 너희들은 부디 일어나 맞이하거나 공경 예배하지 말라. 또 앉기를 청하지도 말라. 딴 자리를 정해 그에게 주고 그가 앉거든 너희들은 □사문 고오타마, 그대는 처음부터 지금까지 어떤 법으로 제자를 가르치어 안온한 것을 얻게 하며 범행을 깨끗이 닦게 하는가□고 물으라.□

그 때 세존은 그 동산에 이르르셨다. 때에 바라문은 자기도 모르게 일어나 세존을 맞이하면서 이렇게 말했다.

□잘 오셨읍니다 고오타마시여, 잘 오셨읍니다 사문이여. 오랫동안 뵈옵지 못했읍니다. 이제 무슨 인연으로 여기까지 오셨읍니까. 우선 좀 앉으십시오.□

그 때 세존은 곧 그 자리에 앉아 고요히 웃으시고 다시 잠자코 혼자 생각하셨다. □이 모든 미련한 사람들은 스스로 한결같이 하지 못한다. 먼저 요령을 세웠어도 끝내 행하지 못한다. 그것은 부처의 신력으로 저들의 나쁜 마음을 저절로 무너지게 하기 때문이다.□

때에 산타나는 세존의 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 니구타도 부처님께 인사하고 역시 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□사문 고오타마시여, 처음부터 지금까지 무슨 법의 가르침으로써 제자들을 가르치시어 안온한 것을 얻게 하고 범행을 깨끗이 닦게 합니까.□

세존은 말씀하셨다.

□잠깐 그치라. 범지여, 내 법은 깊고 넓어 처음부터 지금까지 모든 제자를 가르치어 안온한 것을 얻고 범행을 깨끗이 닦게 하였으니 그대의 미칠 바가 아니다.□

또 범지에게 말씀하셨다.

□당신 스승과 당신의 제자들의 행하는 도법에 깨끗하고 깨끗하지 않은 것이 있는 것도 나는 그것을 다 말할 수 있다.□

때에 오백의 범지의 제자들은 다 소리를 내어 서로 말했다.

□고오타마 사문은 큰 위세가 있고 큰 신력이 있어, 남이 자기의 뜻을 물을 때 곧 남의 뜻까지를 열어 주는구나.□

니구타 바라문은 부처님께 말씀했다.

□좋고 좋습니다. 고오타마시여, 원컨대 그것을 분별해 주소서.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□자세히 듣고 자세히 들으라. 마땅히 그대를 위하여 설명하리라.□

범지는 대답했다.

□즐겨 듣고자 원하나이다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□그대가 행하는 것은 다 비루하다. 옷을 벗고 알몸뚱이 되어 손으로 그것을 가린다. 병속에 든 밥은 받지 않고 바루의 밥은 받지 않으며, 두 벽 중간의 밥은 받지 않고 두 사람 중간의 밥은 받지 않으며, 두 칼 중간의 밥은 받지 않고 두 바루 중간의 밥은 받지 않으며, 여럿이 함께 먹는 집의 밥은 받지 않고 아기 밴 집의 밥은 받지 않으며, 개가 문에 있으면 그 밥을 받지 않고 파리가 많은 집의 밥은 받지 않으며, 청하는 밥은 받지 않고 그가 먼저 알았다고 말하면 그 밥을 받지 않는다. 물고기를 먹지 않고 짐승 고기를 먹지 않으며 술을 마시지 않는다. 두 그릇에 먹지 않고 한 밥덩이를 한번 삼켜 일곱 덩이에 그만둔다. 사람들이 보태주는 밥을 받으되 일곱번 더 보태지 않는다. 혹은 하루에 한번 먹고 혹은 이일 삼일 사일 오일 육일 칠일만에 한번 먹는다. 혹은 과일을 먹고 혹은 가라지를 먹으며 혹은 밥물을 먹고 혹은 싸래기를 먹으며 혹은 벼쭉정이를 먹는다. 혹은 소똥을 먹고 혹은 사슴똥을 먹는다. 혹은 나무뿌리 줄기 잎을 먹고 혹은 절로 떨어진 과실을 먹는다. 혹은 옷을 입고 혹은 사의를 입으며 혹은 나무 껍질을 입고 혹은 풀을 몸에 걸며 혹은 사라슴 가죽을 입고 혹은 머리털을 두며 혹은 털을 엮어 입고 혹은 묘지에 버린 옷을 입는다. 혹은 항상 손을 든 자도 있고 혹은 평상에 앉지 않으며 혹은 늘 쭈구려 앉은 자도 있고 혹은 머리 깎고 수염을 둔 자도 있다. 혹은 가시덤불에 눕는 자도 있고 혹은 오이넝굴 위에 눕는 자도 있으며 혹은 알몸으로 소똥 위에 눕는 자도 있다. 혹은 하루에 세번 목욕하고 혹은 하룻밤에 세번 목욕하기도 한다. 이렇게 수 없는 고통으로써 그 몸을 괴롭게 부린다. 어떤가 니구타여, 이렇게 수행하는 것을 깨끗한 법이라고 하겠는가.□

범지는 대답했다.

□이 법은 깨끗한 것이요, 깨끗하지 않은 것이 아닙니다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□그대는 깨끗한 것이라고 말하지 마는 나는 그 깨끗한 법 가운데에 더러운 때가 있음을 설명하리라.□

범지는 말했다.

□좋고 좋습니다. 고오타마시여, 곧 설명하소서. 저는 그것을 듣기를 원합니다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□저 고행자들은 항상 스스로 속셈한다. 곧 □우리의 수행은 이와 같으므로 마땅히 공양과 예경을 받을 것□이라고. 이것이 곧 더러운 때다. 저 고행자들은 공양을 받고는 곧 집착이 굳어져 애착하고 물들어 버릴 줄 모르며 멀리 떠나기를 생각하지 않고 번뇌를 벗어날 길을 모른다. 이것이 더러운 때다. 저 고행자들은 멀리서 사람이 오는 것을 보고는 다 함께 좌선하다가 사람이 없을 때는 마음대로 앉기도 하고 눕기도 한다. 이것이 더러운 때다. 저 고행자들은 남의 정의를 듣고도 인가하기를 즐겨하지 않는다. 이것이 더러운 때다. 저 고행자는 남의 정당한 질문을 받고도 인색하여 대답하지 않는다. 이것이 더러운 때다. 저 고행자는 만일 누가 사문 바라문에 공양하는 것을 보면 곧 그것을 꾸짖어 막는다. 이것이 더러운 때다. 저 고행자는 만일 사문 바라문이 갱생한 물건을 먹는 것을 보면 나아가 그것을 꾸짖는다. 이것이 더러운 때다. 저 고행자는 깨끗하지 못한 음식이 있어도 즐거이 남에게 주지 않고 만일 깨끗한 음식이 있으면 탐착하여 스스로 먹으며 자기 허물은 보지 않고 생사를 벗어나는 길을 모른다. 이것이 더러운 때다. 저 고행자는 스스로 자기의 착함을 칭찬하고 남을 헐고 비방한다. 이것이 더러운 때다. 저 고행자는 살생·도둑질·사음·두말·욕설·거짓말·꾸밈말·탐취·질투·사견의 전도를 행한다. 이것이 더러운 때다. 저 고행자는 게을르고 잊기를 잘하여선정을 익히지 않고 지혜가 없어 마치 금수와 같다. 이것이 더러운 때다. 조 고행자는 뽑내고 교만하고 아는 체한다. 이것이 더러운 때다. 저 고행자는 신의가 없고 또한 반성이 없다. 깨끗한 계를 가지지 않고 부지런히 힘써 남의 가르침을 받을 줄 모르며 항상 악인들과 짝이 되어 악을 행해 그치지 않는다. 이것이 더러운 때다. 저 고행자는 많이 원한을 품고 잘 교활과 거짓을 부리며 자기의 소견을 믿고 남의 장단을 찾으며 항상 사견을 품고 변견을 함께 한다. 이것이 더러운 때다. 어떠냐 니구타여, 이렇게 행하는 자를 깨끗하다 하겠는가.□

그는 대답했다.

□그것은 부정한 것으로서 깨끗한 것이 아닙니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□이제는 마땅히 그대의 더러운 때의 법에 대하여 다시 정정하여 구예가 없는 법을 설명하리라.□

범지는 말했다.

□오직 원컨대 그것을 설명해 주소서.□

부처님은 말씀하셨다.

□저 고행자는 스스로 자기의 수행이 이와 같으므로 마땅히 공양·공경·예사를 받을 것이라 속셈하지 않는다. 이것이 고행의 때가 없는 법이라 한다. 저 고행자는 공양을 얻고는 마음에 탐착하지 않고 멀리 떠날줄을 알며 번뇌를 벗어날 길을 안다. 이것을 고행의 때가 없는 법이라 한다. 저 고행자는 좌선을 함에 있어서 떳떳한 법이 있어 사람이 있거나 없거나 달리하지 않는다. 이것을 고행의 때가 없는 법이라 한다. 저 고행자는 남의 정의를 들으면 기꺼이 인가한다. 이것을 고행의 때가 없는 법이라 한다.  저 고행자는 다른 이가 바른 질문을 하면 즐거이 말해준다. 이것을 고행의 때가 없는 법이라 한다.

저 고행자는 비록 어떤 사람이 사문 바라문에게 공양하는 것을 보더라도 그를 대신해 기뻐하면서 꾸짖어 막지 않는다. 이것을 고행의 때를 떠난 법이라 한다. 저 고행자는 비록 사문 바라문이 갱생한 물건을 먹는 것을 보더라도 그것을 꾸짖지 않는다. 이것을 고행의 때를 떠난 법이라 한다. 저 고행자는 깨끗하지 못한 음식이 있을 때 마음으로 인색하지 않고 비록 깨끗한 음식이 있어도 집착하지 않으며 능히 자기의 허물을 보아 번뇌를 벗어날 법을 안다. 이것을 고행의 때를 떠난 법이라 한다. 저 고행자는 스스로 칭찬하지 않고 다른 이를 헐뜯지않는다. 이것을 고행의 때를 떠난 법이라 한다. 저 고행자는 살생·도둑질·사음·두말·욕설·거짓말·꾸밈말·탐취·질투·사견을 행하지 않는다. 이것을 고행의 때를 떠난 법이라 한다. 저 고행자는 부지런히 힘써 잊지 않아 선행을 익히기를 좋아하고 많이 지혜를 닦아 어리석기 금수와 같지 않다. 이것을 고행의 때를 떠난 법이라 한다. 저 고행자는 뽐내고 교만하고 잘난 체하지 않는다. 이것을 고행의 때를 떠난 법이라 한다. 저 고행자는 항상 신의 를 가지고 되풀이하여 행을 닦아 능히 깨끗한 계를 가지고 힘써 가르침을 받으며 항상 착한 사람과 짝이 되어 선을 쌓기를 그치지 않는다. 이것을 고행의 때를 떠난 법이라 한다. 저 고행자는 원한을 품지 않고 거짓을 짓지 않으며 자기 소견을 믿지 않고 남의 단점을 찾지 않으며 사견을 품지 않고 또한 변견도 없다. 이것을 고행의 때를 떠난 법이라 한다. 어떠냐 범지여, 이와 같은 고행은 청정하여 때를 떠난 법이라고 하겠는가.□

그는 대답했다.

□이와 같은 것은 참으로 청정하여 때를 떠난 법입니다.□

범지는 부처님께 여쭈었다.

□이러한 고행을 고루 가지면 이름하여 제일 견고행이라 하겠읍니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□아직 멀었다. 그것은 비로소 껍질일 뿐이다.□

범지는 말했다.

□원컨대 <나무의 마디>를 말씀해 주소서.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□그대는 마땅히 잘 들으라. 내 이제 말하리라.□

범지는 말했다.

□예. 즐겨 듣고자 원하나이다.□

□범지여, 저 고행자는 자기도 살생하지 않고 남을 시켜 살생하지도 않으며, 자기도 도둑질하지 않고 남을 시켜 도둑질하게 하지도 않으며, 자기도 사음하지 않고 남을 시켜 사음하게 하지도 않으며, 자기도 거짓말하지 않고 남을 시켜 하게 하지도 않는다. 그는 사랑하는 마음으로 한 세계에 두루 차고 다른 세계에도 또한 그렇게 되어 사랑하는 마음은 넓고 커, 둘도 없고 한량도 없고 원한을 맺는 일도 없어 세간에 두루 찬다. 슬퍼하는 마음·기뻐하는 마음·버리는 마음도 또한 그러하다. 이 고행을 모두 이름하여 나무의 마디라 한다.□

범지는 부처님께 여쭈었다.

□원컨대 <고행견고>의 뜻을 설명해 주소서.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□자세히 자세히 들으라. 나는 마땅히 그것을 설명하리라.□

범지는 말했다.

□예, 세존이시여 즐겨 듣기를 원하나이다.□

부처님은 말씀하셨다.

□저 고행자는 스스로 살생하지 않고 남을 시켜 남을 시켜 살생하지 않는다. 스스로 도둑질하지도 않고 남을 시켜 도둑질하게 하지도 않는다. 스스로 사음하지 않고 남을 시켜 사음하게 하지도 않는다. 스스로 거짓말하지도 않고 남을 시켜 하게 하지도 않는다.  그는 사랑하는 마음으로써 한쪽에 두루 차게 하고 다른쪽에도 또한 그렇게 한다. 사랑하는 마음은 넓고 커 둘도 없고 한량도 없으며 원한을 맺는 일도 없어 세간에 두루 찬다. 슬퍼하는 마음·기뻐하는 마음·버리는 마음도 또한 그와 같다. 저 고행자 과거 무수한 겁의 일을 알아 일생 이생 무수한 생에 이르기까지 국토가 성패하는 겁수동안의 모든 일을 다 보고 다 알며 또 스스로 나는 일찍 어떤 종성에 나서 어떤 명자와 어떤 음식이 어떤 수명과 받은 바 고락 저기서 여기에 나고 여기서 저기에 났던 이렇게 무수한 겁의 일을 기억한다. 이것을 바라문이여 저 고행자의 <단단하여 무너짐이 없는 것>이라 한다.□

범지는 부처님께 여쭈었다.

□어떤 것을 제일이라고 하나이까.□

부처님은 말씀하셨다. □자세히 자세히 들으라. 나는 마땅히 그것을 설명하리라.□

범지는 말했다.

□예, 세존이시여, 즐겨 듣고자 원하나이다.□

부처님은 말씀하셨다.

□저 고행자는 스스로 살생하지 않고 남을 시켜 살생하게 하지도 않으며, 스스로 도둑질하지 않고 남을 시켜 도둑질하게 하지도 않으며, 스스로 사음하지 않고 남을 시켜 사음하게 하지도 않으며, 자기도 거짓말하지 않고 남을 시켜 속이게 하지도 않는다. 그는 사랑하는 마음으로 한쪽에 두루 차게 하고 다른 쪽에도 또한 그렇게 한다. 사랑하는 마음은 넓고 커 둘도 없고 한량도 없으며 원한을 맺는 일도 없어 세간에 두루 찬다. 슬퍼하는 마음·기뻐하는 마음·버리는 마음도 또한 그와 같다. 저 고행자는 과거의 무수 겁의 일을 알아 일생 이생 무수한 생에 까지 국토가 성패하는 겁수 동안의 모든 일을 또 보고 다 알며 또 스스로 보아 안다. 곧 나는 일찍 어떤 종성에 나서 어떤 명자·음식·수명과 어떻게 치른 고락이며 어떻게 저기서 여기에 나고 여기서 저기에 난 것 등, 이렇게 무수한 겁의 일을 다 기억한다.

또 저는 하늘 눈이 깨끗하여 중생의 무리들이 여기서 죽어 저기서 난 것과 안색이 좋고 추한 것과 선과 악의 나아가는 곳과 행을 따라 떨어지는 것을 다 보고 다 안다. 또 중생의 몸의 행의 착하지 않은 것과 입의 행의 착하지 않은 것과 뜻의 행의 착하지 않은 것을 안다. 또 현성을 비방하고 사도의 소견을 믿음으로써 몸이 무너지고 목숨이 끝나 삼악도에 떨어진 것과 혹은 어떤 중생은 몸의 행이 착하고 입과 뜻의 행도 착하며 현성을 비방하지 않고 소견이 바르며 믿음으로 행함으로써 몸이 무너지고 목숨이 끝나 하늘에나 사람 중에 태어난 것을 안다. 저 행자는 하늘 눈이 청정하여 중생을 관찰하고 내지 행을 따라 떨어진 것을 보아 알지 못하는 것이 없다. 이것을 고행의 <제일 훌륭한 것>이라 한다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□이 법 가운데에는 또 훌륭한 것이 있다. 나는 항상 이 법으로써 모든 성문을 교화하고 저들을 이 법으로써 범행을 닦을 수 있다.□

때에 오백의 범지의 제자들은 각각 큰 소리를 내어 서로 말했다. 이제 세존을 뵈오매 그는 최상의 높은 이이다. 우리 스승은 미칠 수 없다고.

저 산타나 거사는 범지에게 말했다.

□당신은 아까 스스로 말했다. □만일 고오타마가 여기 오면 우리들은 <애꾸눈 소>라고 부를 것이다□고. 세존이 이제 여기 오셨는데 왜 부르지 않는가. 또 당신은 아까 말했다. □한 말로써 저 고오타마를 궁하게 만들어 아무 말도 못하게 하기를, 마치 거북이 여섯 기관을 움추려 화를 피하는 것 같게 하리라. 한 화살로 쏘아 도망칠 곳이 없게 하리라□고. 그런데 이제 당신은 왜 한 말로 여래를 궁하게 하지 않는가.□

부처님은 바라문에게 물으셨다.

□그대는 아까 이런 말 한 것을 기억하는가.□

그는 대답했다.

□사실입니다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□그대는 왜 선배 범지들에게 듣지 않았는가. 모든 부처 여래는 산림에 혼자 있으면서 한적한 곳을 좋아하는 것은 내가 오늘날 한가히 있기를 즐거히 하는 것과 같다. 그리고 그대의 법이 시끄러운 것을 즐기어 쓸 데 없는 일을 떠들면서 날을 보내는 것과는 같지 않다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□그대는 생각하지 않는가. 고오타마 사문은 잘 보리를 말씀하시어 능히 스스로 조복하고 남을 조복시키며, 스스로 지식을 얻고 남을 지식시키며, 스스로 저쪽 언덕에 건너가고 남을 건너가게 하며 스스로 해탈을 얻고 남을 해탈하게 하며, 스스로 멸도를 얻고 남을 멸도시킨다.□

범지는 곧 자리에서 일어나 머리로 예배하고 손으로 부처님 발을 잡고 자기 이름을 대면서 말했다.

□저는 니구타 범지입니다. 저는 니구타 범지입니다. 이제 스스로 세존의 발에 귀의하여 예배하나이다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□그만 두라, 그만 두라. 잠깐 기다리라. 그대가 마음을 깨달으면 그것이 예경이 된다.□

범지는 거듭 부처님 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□그대는 바로 부처님은 이양을 위하여 설법한다고 생각하지 않는가. 그런 마음을 일으키지 말라. 만일 이양이 있으면 모두 그대에게 주리라. 내가 연설하는 법은 미묘하고 제일이어서 불선을 멸하고 선법을 더하게 된다.□

또 범지에게 말씀하셨다.

□그대는 바로 부처님이 명예를 위해·존중받기 위해·도사의 우두머리가 되기 위해·권속을 위해·대중을 위해 설법한다고 생각하지 않는가. 그런 마음을 일으키지 말라. 이제 그대의 권속은 다 그대에게 돌아간다. 그대가 연설하는 법은 불선을 없애고 선법을 자라게 한다.□

또 범지에게 말씀하셨다.

□너는 바로 부처님은 너를 불선취·흑명취 가운데 둔다고 생각하지 않는가. 너는 그런 마음을 내지 말라. 너는 다만 모든 불선취·흑명취를 버려 떠나라. 나는 스스로 너를 위하여 착하고 깨끗한 법을 연설한다.□

또 범지에게 말씀하셨다.

□너는 바로 부처님은 너를 선법취·청백취에서 물리치신다고 생각하지 않는가. 그런 마음을 일으키지 말라. 너는 다만 선법취·청백취 가운데서 힘써 부지런히 수행하라.  나는 스스로 너를 위하여 착하고 깨끗한 법을 연설하여 착하지 않은 행을 멸하고 착한 법을 더하게 한다.□

그 때 오백 범지의 제자들은 단정한 마음과 바른 뜻으로 부처님의 설법을 들었다. 때에 악마 파순은 이렇게 생각했다. □이 오백 범지의 제자들은 단정한 마음과 바른 뜻으로 부처님을 따라 법을 듣는다. 나는 이제 가서 그 뜻을 부수리라.□ 그 때 악마는 곧 제 힘으로 그 뜻을 부수어 산란하게 했다.

세존은 산타나에게 말씀하셨다.

□이 오백 범지의 제자는 단정한 마음과 바른 뜻으로 나를 따라 법을 들었다. 그런데 저 하늘의 악마 파순은 그 뜻을 부수어 산란하게 했다. 나는 이제 돌아가고자 한다.  너도 함께 가자.□

그 때 세존은 오른손으로 산타나 거사를 들어 손바닥에 놓고 허공을 타고 돌아가셨다.

산타나 거사, 니구타 범지 및 오백 범지의 제자는 부처님의 설법을 듣고 기뻐하면서 받들어 행했다.

9. 중집경

신수장경 : 1-49

한글장경 : 장-187

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 말라에 노닐으시면서 천 이백 오십의 비구들과  함께 파바성에 있는 사두의 암파동산에 이르르셨다.

그 때 세존은 보름날 달 밝을 때 맨땅에 앉으셨고 모든 비구들은 앞뒤를 둘러쌌다.  세존은 밤에 많이 설법해 마치시고 사리불에게 말씀하셨다.

□지금 사방에서 많은 비구들이 모여 다 함께 정근하면서 잠자지 않는다. 나는 등병을 앓아 잠깐 쉬고 싶다. 너는 이제 모든 비구들을 위해 설법하라.□

그는 대답했다.

□예, 분부대로 하겠나이다.□

그 때 세존은 곧 승가리를 네겹으로 접고 오른쪽 옆구리를 깔고 사자처럼 발을 포개고 누우셨다.

사리불은 모든 비구들에게 말했다.

□지금 이 파바성에는 니건이 있다. 그는 죽은지 얼마 되지 않았다. 그 뒤에 제자들은 두 파로 갈라져 항상 서로 잘잘못을 캐고 서로 꾸짖으며 서로 시비한다. □나는 이 법을 알지마는 너는 모른다. 너는 사견을 가졌지마는 나는 바른 법을 가졌다□고. 이렇게 말이 서로 얽히어 앞뒤가 없다. 모두 자기 말을 참되고 바르다고 일컬어 □내말은 이기고 네말은 진다. 나는 이제 담론의 주인이 되겠으니 너희들은 물을 것이 있으면 내게 와서 물으라□ 모든 비구들이여, 지금 이 나라 백성으로서 니건을 받드는 자는 다 저 무리들의 다투는 소리를 싫어하고 괴로워한다. 그것은 그 법이 참되고 바르지 못하기 때문이다. 법이 진정하지 못하면 해탈의 길로 나아 갈 길이 없다. 비유하면 썩은 탑은 다시 흙을 바를 수 없는 것과 같다.  이것은 삼마아삼붓다의 말씀이 아니다. 비구들이여, 다만 우리 석가 무상존의 법만은 가장 참되고 발라 해탈의 길이 될 수 있는 것이다. 비유하면, 새로운 탑은 장엄하게 꾸미기가 쉬운 것과 같다. 이것이 삼마아삼붓다의 말씀이다. 비구들이여, 우리들은 이제 마땅히 법과 율을 모아 저 다툼을 막고 범행을 오래 세우고 이익됨이 많게 하여 하늘과 사람으로 하여금 안락을 얻게 하자.

모든 비구들이여, 여래는 한 바른 법을 말씀하셨다. □일체 중생은 다 음식을 우러러 생존한다.□ 여래의 말씀에 또 한 법이 있다. □일체 중생은 행으로 말미암아 있다.□ 이것이 한 법으로서 여래의 말씀하신 것이다. 우리는 마땅히 함께 이것을 모아 다툼을 막고 범행을 오래 서게하고 이익되는 바가 많게 하여 하늘과 사람으로 하여금 안락을 얻게 하자.

모든 비구들이여, 여래는 두 바른 법을 말씀하셨다. 일은 명이요 이는 색이다. 또 두 법이있다. 일은 치요 이는 애다. 또 두 법이 있다. 일은 유견이요 이는 무견이다. 또 두 법이 있다. 일은 무참이요 이는 무괴다. 또 두 법이 있다. 일은 유참이요 이는 유괴다. 또 두 법이 있다. 일은 진지요 이는 무생지다. 두 법·두 인·두 연이 있어 욕애를 낸다. 일은 정묘색이요 이는 불사유다. 또 두 법·두 인·두 연이 있어 진에를 낸다.  일은 원증이요, 이는 불사유다. 또 두 법·두 인·두 연이 있어 사견을 낸다. 일은 종타문이요 이는 사사유다. 또 두 법·두 인·두 연이 있어 정견을 낸다. 일은 종타문이요 이는 정사유다. 또 두 법·두 인·두 연이 있다. 일은 학해탈이요 이는 무학해탈이다. 또 두 법·두 인·두 연이 있다. 일은 유위계요 이는 무위계다. 모든 비구들이여, 이것이 여래가 말씀하신 것이다. 마땅히 모아 그것으로써 싸움을 막고 범행을 오래 서게 하고 이익됨이 많게 하여 하늘과 사람으로 하여금 안락을 얻게 하자.

모든 비구들이여, 여래는 삼정법을 말씀하셨다. 이른바 삼불선근이다. 일은 탐욕이요 이는 진에요 삼은 우치다. 또 삼법이 있다. 이른바 삼선근이다. 일은 불탐이요 이는 불에요 삼은 불치다. 또 삼법이 있다. 이른바 삼불선행이다. 일은 불선신해이요 이는 불선구행이요 삼은 불선의행이다. 또 삼법이있다. 이른바 삼불선행이다. 일은 신불선행이요 이는 구불선행이요 삼은 의불선행이다. 또 삼법이 있다. 이른바 삼악행이다. 일은 신악행이요 이는 구악행이요 삼은 의악행이다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼선행이니 신선행과 구선행과 의선행이다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼불선상이니 욕상과 진상과 해상이다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼선상이니 무욕상과 무진상과 무행사이다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼불서니 욕사와 에사와 해사다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼복업이니 시업과 평등업과 사유업이다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼수니 낙수와 고수와 불고불락수다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼애니 욕애와 유애와 무유애다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼유루니 욕루와 유루와 무명루다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼화니 욕화와 에화와 우치화다.

다시 삼법이 있다. 이른바 삼구니 욕구와 유구와 범행구다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼증성이니 아증성과 세증성과 법증성이다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼계니 욕계와 에계와 해계다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼계니 출리계와 무에계와 무해계다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼계니 색계와 무색계와 진계다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼취니 계취와 정취와 혜취다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼계니 증성계와 증성정과 증성혜다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼삼매니 공삼매와 무원삼매와 무상삼매다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼상이니 지식상과 정근상과 사상이다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼명이니 자식숙명지명과 천안지명과 누진지명이다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼변화니 일은 신족변화요 이는 지타심수의설법이요 삼은 교계다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼욕생본이니 일은 현욕으로 말미암아 인간이나 천상에 나고 이는 화욕으로 말미암아 화자재천에 나고 삼은 타화욕으로 말미암아 타화자재천에 나는 것이다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼락생이니 일은 중생이 자연히 성판하여 환락심을 내는 것이 마치 범광음천이 처음 난 때와 같은 것이요 이는 중생이 생각을 낙으로 삼아 스스로 착하다고 외치는 것이 광음천과 같은 것이며 삼은 지식락을 얻는 것이 변정천과 같은 것이다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼고니 행고와 고고와 변역고다.

다시 삼법이 있다. 이른바 삼근이니 미지근과 지근과 지이근이다. 다시 삼법이 있다.  이른바 삼당이니 현상당과 천당과 범당이다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼발이니 견발과 문발과 의발이다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼론이니 과거에 이런 일이 있었고 이런 논이 있었다. 미래에 이런 일이 있을 것이요 이런 논이 있을 것이다. 현재에 이런 일이 있고 이런 논이 있다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼취니 정정취와 사정취와 부정취다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼우니 신우와 구우와 의우다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼장로니 연기장로와 법장로와 작장로다. 다시 삼법이 있다. 이른바 삼안이니 육안과 천안과 혜안이다.

모든 비구들이여, 이것을 여래가 말씀한 바른 법이라 한다. 마땅히 모아 그것으로써 싸움을 막고 범행을 오래 서게 하고 이익되는 바가 많게 하고 하늘과 사람으로 하여금 안락을 얻게 하자.

모든 비구들이여, 여래는 네 가지 바른 법을 설명하신다. 이른바 입의 넷 악업이니 일은 거짓말이요 이는 두말이요 삼은 욕설이요 사는 꾸밈말이다. 다시 사법이 있다. 이른바 입의 넷 선행이니 일은 진실한 밀이요 이는 부드러운 말이요 삼은 꾸미지 않은 말이요 사는 두말하지 않는 것이다. 다시 사법이 있다. 이른바 네가지 성스럽지 않은 말이니 보지 않은 것을 보았다고 말하는 것, 듣지 않은 것을 들었다고 말하는 것, 깨닫지 않은 것을 깨달았다고 말하는 것, 모르는 것을 안다고 말하는 것이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사성어다. 보면 보았다고 말하고, 들은 것을 들었다고 말하고, 깨달은 것은 깨달았다고 말하고, 아는 것은 안다고 말하는 것이다. 다시 사법이 있으니 이른바 사종 음식이니 단식과 촉식과 염식과 식식이다. 또 사법이 있다. 이른바 사수니 현재에 고행을 지어 뒤에 괴로움의 갚음을 받는 것이요, 현재에 고행을 지어 뒤에 즐거움의 갚음을 받는 것이요, 현재에 즐거운 행을 지어 뒤에 괴로움의 갚음을 받는 것이요, 현재에 즐거운 행을 지어 뒤에 즐거움의 갚음을 받는 것이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사수니 욕수와 아수와 계수와 견수다. 다시 사법이 있다. 이른바 사박이니 탐욕신박과 진에신박과 계도신박과 아견신박이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사자니 욕자와 에자와 견자와 만자다. 다시 사법이 있다. 이른바 사생이니 난생과 태생과 습생과 화생이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사념처니 이에 비구는 내신신과을 부지런히 힘써 게으르지 않고 기억하여 잊지 않아서 세상의 탐욕과 걱정을 버리는 것이다. 외신신관을 부지런히 힘써 게으르지 않고 기억해 잊지 않아서 세상의 탐욕과 걱정을 버리는 것이다. 내외신신관을 부지런히 힘써 게으르지 않고 기억하여 잊지 않아서 세상의 탐욕과 걱정을 버리는 것이다. 수·의·법의 관은 또한 이와 같은 것이다.

다시 사법이 있다. 이른바 사의단이니 이에 비구는 아직 일어나지 않은 악법은 방편으로써 일어나지 않게 하고, 이미 일어난 악법은 방편으로써 멸하게 하며, 아직 일어나지 않은 선법은 방편으로써 일어나게 하고 이미 일어난 선법은 방편으로써 깊이 생각하여 그것을 더하고 넓히는 것이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사신족이니 이에 비구는 사유욕정멸행의 신족을 성취한다. 정진정·의정·사유정도 또한 그러하다. 다시 사법이 있다. 이른바 사선이다. 이에 비구는 욕악불선의 법을 없애고 각도 있고 관도 있으면서 이생희락인 초선에 들어간다. 유각관을 멸하고 내신의 일심으로 각도 없고 관도 없으면서 정생희락인 제이선에 들어간다.  기쁨을 떠나 평등을 닦아 생각이 나아가 스스로 몸의 즐거움을 알고 모든 성인이 구하는 바 억념사락인 제삼선에 들어간다. 고락의 행을 떠나고 먼저 걱정과 기쁨을 멸해 괴롭지도 않고 즐겁지도 않아 생각을 버려 청정하여 제사선에 들어간다.  다시 사법이 있다. 이른바 사범당이니 일은 사랑이요, 이는 슬퍼함이요, 삼은 기쁨이요, 사는 버림이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사무색정이니 이에 비구는 일체의 색상을 뛰어 넘고, 먼저 진에상을 다해 다른 상을 생각하지 않고, 무량한 공처를 생각하는 것과 공처를 버리고는 식처에 들어가는 것과 식처를 버리고 이미 불용처에 들어가는 것과 불용처를 버리고 유상무상처에 들어가는 것이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사법족이니 탐하지 않는 법족과 성내지 않는 법족과 바른 생각의 법족과 바른 정의 법족이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사현성족이니 이에 비구들은 의복의 족함을 알아 좋은 것을 얻어도 기뻐하지 않고 나쁜 것을 만나도 걱정하지 않으며 물들지도 않고 집착하지도 않아 금기할 바를 알고 출요의 길을 알아 이 법 가운데서 부지런히 힘써 게으르지 않고 그 일을 성판하여 빠짐도 없고 줄어짐도 없으며 또한 능히 사람으로 하여금 이 일을 성판하게 한다.  이것을 <제 일의 족함을 알아 사는 현성족이다>라고 하는 것이다. 본래부터 지금까지 아직 항상 뇌란되지 않고, 모든 하늘과 악마·제석·사문·바라문·하늘 및 세간 사람을 헐거나 꾸짖지 않고, 음식과 와구와 병들고 여윌 때의 의약도 다족함을 아는 것이 또한 이와 같다.

다시 사법이 있다. 이른바 사섭법이니 혜시와 애어와 이인과 등리다. 다시 사법이 있다. 이른바 사수다원지니 비구들이여 부처에 대해서 무너짐이 없는 믿음을 얻는 것과, 법에 있어서 무너짐이 없는 믿음을 얻는 것과, 승에 대해서 무너짐이 없는 믿음을 얻는 것과, 계에 있어서 무너짐이 없는 믿음을 얻는 것이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사수증이니 견색수증과 신수멸증과 염숙명증과 지루진증이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사도니 고지득과 고속득과 낙지득과 낙속득이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사성체니 고성체와 고집성체와 고멸성체와 고출요성체다. 다시 사법이있다. 이른바 사사문과니 수다원과와 사다함과와 아나함과와 아라한과다. 다시 사법이 있다. 이른바 사처니 실처·시처·지처·지식처다. 다시 사법이 있다. 이른바 사지니 법지·미지지·등지·지타인심지다. 다시 사법이 있다.  이른바 사변재니 법변·의변·사변·응변이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사식주처니 색식주는 색을 연으로하여 주하여 색과 애와 함께 더하고 자라나며 수와 상과 행 가운데서도 또한 그와 같이 주한다. 다시 사법이 있다. 이른바 사액이니 욕액·유액·견액·무명액이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사무액이니 무욕액·무유액·무견액·무무명액이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사정이니 계정·심정 견정·도의정이다.

다시 사법이 있다. 이른바 사지니 받아야 할 것을 받을 줄 알고, 행해야 할 것을 행할 줄 알고, 즐겨해야 할 것을 즐겨 할 줄 알고, 버려야 할 것을 버릴 줄 아는 것이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사위의니 가야 할 때에 갈 줄 알고, 서야 할 때에 설 줄 알고, 앉아야 할 때에 앉을 줄 알고 누워야 할 때에 누울 줄 아는 것이다. 다시 사법이 있다. 이른바 사사유니 적은 사유·넓은 사유·무량한 사유·소유없는 사유다. 다시 사법이 있다. 이른바 사기론이니 결정기론·분별기론·힐문기론·지주기론이다. 다시 사법이 있다. 이른바 부처님의 사불호법이니 여래는 신행이 청정하여 빠지거나 샘이 없어 스스로 방호하는 것이다. 구행의 청정·의행의 청정·명행의 청정도 또한 그와 같다. 이것이 여래의 말씀하신 바른 법이다. 마땅히 함께 모아 그것으로써 다툼을 막고 범행을 오래 서게 하고 이익되는 바가 많게 하여 하늘과 사람으로 하여금 안락을 얻게 하자.

또 모든 비구들이여, 여래는 다섯 가지 바른 법을 말씀하셨다. 이른바 오입이니 눈의 빛깔·귀의 소리·코의 냄새·혀의맛·몸의 닿음이다. 다시 오법이 있다. 이른바 오수음이니 색수음과 수·상·행·식수음이다. 다시 오법이 있다. 이른바 오개니 탐욕개·진에개·수면개·도희개·의개다. 다시 오법이 있다. 이른바 오하결이니 신결결·계도결·의결·탐욕결·진에결이다. 다시 오법이 있다. 이른바 오상결이니 색애·무색애·무명·만·도다. 다시 오법이 있다. 이른바 오근이니 신근·정진근·염근·정근·혜근이다. 다시 오법이 있다. 이른바 오력이니 신력·정진력·염력·정력·혜력이다. 다시 오법이 있다. 이른바 멸진지니 일은 비구는 불·여래에 대해서 지진·등정각의 십호를 구족한 것을 믿는다. 이는 비구는 병이 없어 몸이 항상 안온하다.  삼은 순진하고 곧아 아첨이 없다.  능히 이러한 자에게는 여래는 곧 열반에의 길을 보이신다. 사는 스스로 그 마음을 오로지하여 착란하지 않아 옛날의 외우던 것을 기억해 잊지 않는다. 오는 법의 일어나고 멸하는 것을 잘 관찰하여 현성의 행으로써 괴로움의 근본을 다한다. 다시 오법이 있다. 이른바 오발이니 비시발·허발·비의발·허언발·무자발이다.

다시 오법이 있다. 이른바 오선발이니 시발·실발·의발·화언발·자심발이다.  다시 오법이 있다.이른바 오증질이니 주처증질·단월증질·이양증질·색증질·법증질이다. 다시 오법이 있다. 이른바 오취해탈이니 일은 몸의 부정상 이는 음식의 부정상 삼은 일체행의 무상상 사는 일체 세간의 불가락상 오는 죽음의 상이다. 다시 오법이 있다. 이른바 오출요계니 일은 비구는 욕심에 대해서 즐겨하지도 않고 움직이지도 않으며 또 친근하지도 않는다. 다만 출요를 생각하여 멀리 떠나기를 즐기고 친근하여 게으르지 않으며 그 마음을 다루어 부드럽게 하고 출요로 욕심을 떠나며 저 욕심에 의지해 일어나는 바의 모든 번뇌도 또한 다 버리고 멸해 해탈을 얻는다. 이것을 욕출요라 한다. 진에출요·질투출요·색출요·신견출요도 또한 그와 같다. 다시 오법이 있다. 이른바 오희해탈입이니 만일 비구가 힘써 부지런해 게으르지 않고 한적한 곳을 즐겨 마음을 오로지 하며 알지 못하던 것을 알 수 있고 다하지 못한 것을 다할 수 있으며 편안하지 못하던 것을 편안하게 할 수 있다. 어떤 것을 오라 하는가.

이에 비구는 여래의 설법을 듣고 혹은 범행자의 말을 듣고 혹은 사장의 설법을 듣고 깊이 생각하고 관찰하여 법의 뜻을 분별하면 마음의 환희를 얻는다. 마음의 환희를 얻고는 법애를 얻고 법애를 얻고는 몸과 마음이 안온해진다. 몸과 마음이 안온하고는 곧 선정을 얻고 선정을 얻고는 진실한 지견을 얻는다. 이것을 처음의 해탈이라 한다. 이에 비구는 법을 듣고 기뻐한 뒤에는 그것을 받아 가져 외우고 또한 즐겨하고 남을 위해 설명하고는 또한 즐겨하며 생각하여 분별하고는 또한 즐겨하여 법에 있어서 정을 얻는 것도 또한 그와 같다. 다시 오법이 있다. 이른바 오인이니 중반열반·생반열반·무행반열반·유행반열반·상류아가니타다. 모든 비구들이여, 이것이 여래의 말씀하신 바른 법이다. 우리는 마땅히 함께 갖추 모아 그것으로써 다툼을 막고 범행을 오래 서게 하고 이익되는 바가 많게 하여 하늘과 사람으로 하여금 안락을 얻게 하자.

또 모든 비구들이여, 여래는 여섯가지 바른 법을 말씀하신다. 이른바 내육입이니 안입·이입·비입·설입·신입·의입이다. 다시 육법이 있다. 이른바 외육입이니 색입·성입·향입·미입·촉입·법입이다. 다시 육법이 있다. 이른바 육식신이니 안식신·이·비·설·신·의식신이다. 다시 육법이 있다. 이른바 육촉신이니 안촉신·입·비·설·신·의촉신다. 다시 육법이 있다. 육수신이니 안수신·이·비·설·신·의수신이다. 다시 육법이 있다. 이른바 육상신이니 색상·성상·향상·미상·촉상·법상이다. 다시 육법이 있다. 이른바 육사신이니 색사·성사·향사·미사·촉사·법사다. 다시 육법이 있다. 이른바 육애신이니 색애신·성·향·미·촉·법애신이다. 다시 육법이 있다. 이른바 육쟁본이니 만일 비구가 성내기를 좋아해 버리지 못하고 여래를 공경하지 않고 또한 법을 공경하지 않으며 또한 중을 공경하지 않고 계에 있어서 샘이 있고 물들고 더러워 깨끗하지 못하고 여러 사람들 가운데서 다투기를 좋아해 남의 미움을 사고 깨끗한 대중을 어지럽게 하며 하늘과 사람을 편안하지 못하게 하는 것이다. 모든 비구들이여, 너희들은 마땅히 스스로 내관하라. 만일 성냄과 원한을 가지고 저렇게 대중을 어지럽히는 것이 있거든 마땅히 화합한 중을 모아 널리 방편을 베풀어 이 다툼의 근본을 뽑아라. 너희들은 또 마땅히 생각을 오로지 하여 스스로 관찰하라. 만일 맺힌 원한이 이미 다했거든 마땅히 다시 방편으로써 그 마음을 막아 다시 일어나게 하지 말라. 모든 비구들이여, 성내이 뒤틀어져 자상하지 못하고 인색하고 질투하며 교활하고 허망하여 스스로 자기 소견에 인해 그릇 받은 것을 버리지 못하고 사견에 헤매고 변견과 함께하는 것도 또한 그와 같은 것이다.

다시 육법이 있다. 이른바 육계니 지계·화계·수계·풍계·공계·식계다. 다시 육법이 있다. 이른바 육찰행이니 눈은 빛을 살피고 귀는 소리를, 코는 냄새를, 혀는 맛을, 몸은 닿음을, 뜻은 법을 살피는 것이다. 다시 육법이 있다. 이른바 육출요계니 만일 비구가 나는 사랑하는 마음을 닦고 다시 성을 내리라 한다면 다른 비구들은 말하리라. □너는 그런 말을 하지 말라. 여래를 비방하지 말라. 여래는 그런 말씀을 하시지 않았다. 사랑의 해탈을 닦고자 하면서 다시 성내는 마음을 낸다. 그것은 있을 수 없는 일이라□고. 부처님은 성내는 마음을 다 없앤 뒤에 비로소 사랑하는 마음을 얻는다고 말씀하셨다. 만일 비구가, 나는 슬픔의 해탈을 행하여 미워하는 마음을 낸다. 기쁨의 해탈을 행하여 걱정하고 번민하는 마음을 낸다. 평등의 해탈을 행하여 미워하고 사랑하는 마음을 낸다. 무아의 행을 행하여 의심하는 마음을 낸다. 무상의 행을 행하여 뭇 어지러운 생각을 낸다고 한다면 또한 그와 같다.

다시 육법이 있다. 이른바 육무상이니 견무상·문무상·이양무상·계무상·공경무상·억념무상이다. 다시 육법이 있다. 이른바 육사념이니 부처의 생각·법의 생각·승의 생각·계의 생각·보시의 생각·하늘의 생각이다. 이것은 여래가 말씀하신 바른 법이다. 마땅히 함께 갖추 모아 그것으로써 다툼을 막고 범행을 오래 서게 하여 이익됨이 많게 하여 하늘과 사람으로 하여금 안락을 얻게 하자.

모든 비구들이여, 여래는 일곱가지 바른 법을 말씀하셨다. 이른바 칠비법이니 믿음이 없고 부끄러움이 없으며 뉘우침이 없고 들은 것이 적으며 게으르고 잊음이 많으며 지혜가 없는 것이다. 다시 칠법이 있다. 이른바 칠정법이니 믿음이 있고 부끄러움이 있으며 뉘우침이 있고들은 것이 많으며 꾸준히 힘쓰고 모두 기억하며 지혜가 많은 것이다. 다시 칠법이 있다. 이른바 칠식주니 어떤 중생이 있어 몇 가지의 몸과 몇 가지 생각을 가지는 것은 하늘과 및 사람이 그것이다. 이것이 초식주다. 어떤 중생이 있어 몇 가지의 몸과 한 생각을 가지는 것은 범광음천이 최초로 날 때가 그것이다. 이것이 이식주다. 어떤 중생이 있어 한 몸과 몇가지 생각을 가지는 것은 광음천이 그것이다. 이것이 삼식주다. 어떤 중생이 있어 한 몸과 한 생각을 가지는 것은 변정천이 그것이다. 이것이 사식주다. 어떤 중생은 공처에 주하고 식처에 주하고 불용처에 주한다. 다시 칠법이 있다. 이른바 칠근법이다. 일은 비구가 계행을 힘쓰고 이는 탐욕을 없애기에 힘쓰고 삼은 사견을 부수기에 힘쓰고 사는 많이 듣기를 힘쓰고 오는 정진을 힘쓰고 육은 바른 생각을 힘쓰고 칠은 선정을 힘쓰는 것이다.

다시 칠법이 있다. 이른바 칠상이니 깨끗하지 않다는 생각, 음식이 깨끗하지 않다는 생각, 일체 세간을 즐거워할 것이 못된다는 생각, 죽음의 생각, 무상하다는 생각, 무상은 괴롭다는 생각, 괴로움은 나가 없다는 생각이다. 다시 칠법이 있다. 이른바 칠삼매구니 바른 소견·바른 생각·바른 말·바른 행동·바른 생활·바른 방편·바른 기억이다. 다시 칠법이 있다. 이른바 칠각의니 염각의·법각의·정진각의·희각의·의각의·정각의·호각의다. 이것이 여래가 말씀하신 바른 법이다. 마땅히 함께 갖추 모아 그것으로써 다툼을 막고 범행을 오래 서게 하여 이익되는 바가 많게 하여 하늘과 사람으로 하여금 안락을 얻게 하자.

모든 비구들이여, 여래는 여덟가지 바른 법을 말씀하신다. 이른바 세상의 팔법이니 이와 쇠와 헐뜯음과 기림과 칭찬과 비방과 괴로움과 즐거움이다. 다시 팔법이 있다. 이른바 팔해탈이니 색이 색을 관찰하는 것은 일해탈이다. 안으로 색상이 없이 바깥색을 관찰하는 것은 이해탈이다. 깨끗한 해탈은 삼해탈이다. 색상을 초월하여 성내는 생각을 없애고 공처해탈에 주하는 것은 사해탈이다.  공처를 넘어 식처에 주하는 것은 오해탈이다. 식처를 넘어 불용처에 주하는 것은 육해탈이다. 불용처를 넘어 유상무상처에 주하는 것은 칠해탈이다. 유상무상처를 넘어 상지멸에  주하는 것은 팔해탈이다. 다시 팔법이 있다. 이른바 팔성도니 바른 소견·바른 생각·바른 말·바른 행동·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 정이다. 다시 팔법이 있다. 이른바 팔인이니 수다원 향·수다원·사다함 향·사다함·아나함향·아나함·아라한 향·아라한이다. 이것은 여래가 말씀하신 바른 법이다. 마땅히 함께 갖추 모아 그것으로써 다툼을 막고 범행을 오래 서게 하여 이익됨이 많게 하여 하늘과 사람으로 하여금 안락을 얻게 하자.

모든 비구들이여, 여래는 아홉 가지 바른 법을 말씀하신다. 이른바 구중생거니, 어떤 중생이 몇가지의 몸과 몇가지의 생각을 가지는 것은 하늘과 및 사람이 그것이다. 이것이 초중생거다. 다시 어떤 중생이 몇가지의 몸과 한 생각을 가지는 것은 범광음천이 최초에 나는 때가 그것이다. 이것이 이중생거다. 다시 어떤 중생이  한 몸과 몇 가지 생각을 가지는 것은 광음천이 그것이다. 이것이 삼중생거다. 다시 어떤 중생이 한 몸과 한생각을 가지는 것은 변정천이 그것이다  이것이 사중생거다. 다시 어떤 중생이 생각도 없고 깨달아 아는 것도 없는 것은 무상천이 그것이다. 이것이 오중생거다. 다시 어떤 중생은 공처에 주한다. 이것이 육중생거다. 다시 어떤 중생은 식처에 주한다. 이것이 칠중생거다. 다시 어떤 중생은 불용처에 주한다. 이것이 팔중생거다. 다시 어떤 중생은 유상무상에 주한다. 이것이 구중생거다. 이것은 여래의 말씀하신 바른 법이다. 마땅히 함께 갖추 모아 그것으로써 다툼을 막고 범행을 오래 서게 하여 이익이 많게 하여 하늘과 사람으로 하여금 안락을 얻게 하자.

모든 비구들이여, 여래는 열 가지 바른 법을 말씀하신다. 이른바 십무학법이니, 무학의 바른 소견·바른 생각·바른 말·바른 행동·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 방편·바른 정·바른 지혜·바른 해탈이다. 이것은 여래의 말씀하신 바른 법이다. 마땅히 함께 갖추 모아 그것으로써 다툼을 막고 범행을 오래 서게 하여 이익됨이 많게 하여 하늘과 사람으로 하여금 안락을 얻게 하자.□

그 때 세존은 사리불의 말을 인가하셨다. 때에 모든 비구들은 사리불의 말을 듣고 기뻐하면서 받들어 행하였다.

10. 십상경

신수장경 : 1-52

한글장경 : 장-199

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 앙가국에 노닐으시면서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

첨파 성으로 나아가 가가못 가에 머무르시면서 보름날 달 밝은 때에 세존은 맨땅에 앉으시고 대중은 둘러싸 밤새도록 설법하셨다. 사리불에게 말씀하셨다.

□지금 사방에서 모든 비구들이 모여와 다 각각 접근하면서 잠자지 않고 법을 듣고자 한다.  그러나 나는 등병을 앓아 조금 쉬고 싶다. 너는 이제 모든 비구들을 위해 설법하라.□

사리불은 부처님의 분부를 받자왔다. 그 때 세존은 곧 승가리를 네 겹으로 접고 오른쪽 옆구리를 깔고 사자처럼 발을 포개고 누우셨다. 그 때 장로 사리불은 모든 비구에게 말했다.

□이제 내가 설법하는 상·중·하의 말은 다 진정하여 의미를 구족하고 범행이 청정하다. 그대들은 자세히 듣고 잘 생각하라. 나는 그대들을 위하여 설법하리라.□

모든 비구들은 분부를 받고 듣고 있었다. 사리불은 비구들에게 말했다.

□열 가지 상법이 있다. 그것은 모든 결박을 끊고 열반에 이르게 하여 괴로움의 끝을 다한다. 그리고 그것은 또 오백 오십법을 구족해 있다. 이제 마땅히 분별하리니 그대들은 잘 들으라. 모든 비구들이여, 일 성법·이 수법·일 각법·이 멸법·일 퇴법·일 증법·일 난해법·일 생법·일 지법·일 증법이 있다. 어떤 것을 일성법이라 하는가. 모든 착한 법에 있어서 방일하지 않는 것을 말한다. 어떤 것을 일 수법이라 하는가. 항상 자기 몸을 생각하는 것을 말한다. 어떤 것을 일 각법이라 하는가. 번뇌를 내는 촉감을 말한다. 어떤 것을 일 멸법이라 하는가. 아만을 말한다. 어떤 것을 일 퇴법이라 하는가. 악로관을 하지 않는 것을 말한다. 어떤 것을 일 증법이라 하는가. 악로관을 말한다. 어떤 것을 일 난해법이라 하는가. 간단이 없는 선정을 말한다. 어떤 것을 일 생법이라 하는가. 번뇌의 해탈을 말한다. 어떤 것을 일 지법이라 하는가. 모든 중생은 다 먹는 것을 우러러 생존하는 것을 말한다. 어떤 것을 일 증법이라 하는가. 걸림이 없는 마음의 해탈을 말한다.

또 이 성법·이 수법·이 각법·이 멸법·이 퇴법·이 증법·이 난해법·이 생법,이 지법,이 증법이 있다. 어떤 것을 이 성법이라 하는가. 부끄러워할 줄 알고 뉘우칠 줄 아는 것을 말한다. 어떤 것을 이 수법이라 하는가. 지와 관을 말한다. 어떤 것을 이 각법이라 하는가. 명과 색을 말한다. 어떤 것을 이 멸법이라 하는가. 무명과 애를 말한다. 어떤 것을 이 퇴법이라 하는가. 계를 헐고 견을 부수는 것을 말한다. 어떤 것을 이 증법이라 하는가. 계를 갖추고 견을 갖추는 것을 말한다. 어떤 것을 이 난해법이라 하는가. 인이 있고 연이 있어 중생이 때가 생기고 인이 있고 연이 있어 중생이 깨끗해진다. 어떤 것을 이 생법이라 하는가. 진지와 무생지다. 어떤 것을 이 지법이라 하는가. 곳과 곳 아닌 것을 말한다. 어떤 것을 이 증법이라 하는가. 명과 해탈을 말한다.

또 삼 성법·삼 수법·삼 각법·삼 멸법·삼 퇴법·삼 증법·삼 난해법·삼 생법·삼 지법·삼 증법이 있다. 어떤 것을 삼 성법이라 하는가. 일은 착한 벗을 친하고 이는 귀로 법의 소리를 들으며 삼은 법 중의 법을 성취하는 것이다. 어떤 것을 삼 수법이라 하는가. 삼 삼매를 말한다. 곧 공삼매와 무상삼매와 무작삼매다. 어떤 것을 삼 각법이라 하는가. 삼 수를 말한다. 곧 고수와 낙수와 불고 불락수다. 어떤 것을 삼 멸법이라 하는가. 삼애를 말한다. 곧 욕애와 유애와 무유애다. 어떤 것을 삼 퇴법이라 하는가. 삼 불선근을 말한다. 곧 탐하는 불선근·서애는 불선근·어리석은 불선근이다. 어떤 것을 삼 증법이라 하는가. 삼 선근을 말한다. 곧 탐이 없는 선근, 성냄이 없는 선근, 어리석음이 없는 선근이다. 어떤 것을 삼 난해법이라 하는가. 세가지 알기 어려움을 말한다. 곧 현성을 알기 어렵고, 법을 들어 알기 어렵고, 여래를 알기 어렵다. 어떤 것을 삼 생법이라 하는가. 삼상을 말한다. 곧 지식상과 정진상과 사리상이다. 어떤 것을 삼 지법이라 하는가. 삼 출요계를 말한다. 곧 욕의 출요로 색계에 이르고 색계의 출요로 무색계에 이르고 일체의 모든 유위법을 떠나는 것을 다함이라고 이름한다. 어떤 것을 삼 증법이라 하는가. 삼명을 말한다. 곧 숙명지·천안지·누진지다. 모든 비구들이여, 이것을 삼십법이라 한다. 그것은 실답고 허망함이 없어 여래는 이미 알아 평등하게 설법하셨다.

다시 사 성법·사 수법·사 각법·사 멸법·사 퇴법·사 증법·사 난해법·사 생법·사 지법·사 증법이 있다. 어떤 것을 사 성법이라 하는가. 사륜법을 말한다. 일은 중국에 살고 이는 착한 벗을 친하며 삼은 스스로 근신하고 사는 일찍 선의 근본을 심은 것이다. 어떤 것을 사 수법이라 하는가. 사념처를 말한다. 곧 비구는 안몸을 관찰하기를 부지런히 힘써 게으르지 않고 기억하여 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 버린다. 바깥 몸을 관찰하기를 부지런히 힘써 게으르지 않고 기억하여 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 버린다. 안팎 몸을 관찰하기를 부지런히 힘써 게으르지 않고 기억하여 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 버린다. 감각과 뜻과 법의 관찰도 또한 그와 같다.

어떤 것을 사 각법이라 하는가. 사식을 말한다. 곧 단식과 촉식과 염식과 식식이다. 어떤 것을 사 멸법이라 하는가. 사수를 말한다. 곧 욕수·아수·계수·견수다. 어떤 것을 사 퇴법이라 하는가. 사액을 말한다. 곧 욕액·유액·견액·무명액이다. 어떤 것을 사 증법이라 하는가. 사무액을 말한다. 곧 욕액이 없음과 유액이 없음과 견액이 없음과 무명액이 없는 것이다. 어떤 것을 사 난해법이라 하는가. 이른바 사성제다. 곧 고제·집제·멸제·도제다. 어떤 것을 사 생법이라 하는가. 사지를 말한다. 곧 법지·미지지·등지지·지타심지다. 어떤 것을 사 지법이라 하는가. 사변재를 말한다. 곧 법변·의변·사변·응변이다. 어떤 것을 사 증법이라 하는가. 사사문과를 말한다. 곧 수타원과·사타함과·아나함과·아라한과다. 모든 비구들이여, 이것을 사십법이라 한다. 이것은 실답고 허망함이 없어 여래는 이미 알아 평등하게 설법하셨다.

다시 오 성법·오 수법·오 각법·오 멸법·오 퇴법·오 증법이 있다. 어떤 것을 오 성법이라 하는가. 오 멸진지를 말한다. 일은 불·여래·지진의 십호 구족함을 믿는 것이다. 이는 병이 없어 몸이 항상 안온한 것이다. 삼은 순진하고 곧 아첨함이 없어 바로 여래의 열반의 길로 나아가는 것이다. 사는 마음을 오로지해 산란하지 않아 항상 외워 잊지 않는 것이다. 오는 법의 일어나고 멸하는 것을 잘 관찰하여 현성의 행으로써 괴로움의 근본을 다하는 것이다. 어떤 것을 오 수법이라 하는가. 오근을 말한다. 곧 신근·정진근·염근·정근·혜근이다. 어떤 것을 오 각법이라 하는가. 오수음을 말한다. 곧 색수음·수·상·행·식수음이다. 어떤 것을 오 멸법이라 하는가. 오개를 말한다. 곧 탐욕개·진에개·면수개·도희개·의개다. 어떤 것을 오 퇴법이라 하는가. 오심애결을 말한다. 일은 비구가 부처님을 의심한다. 부처님을 의심하여 친근하지 않고 친근하지 않아 공경하지 않는다. 이것을 초심애결이라 한다. 또 비구가 법에 대해서·승에 대해서·계에 대해서·천루의 행·참되고 바르지 않은 행이 있고 더럽고 물든 행이 있어 계를 친근하지도 않고 또한 공경하지도 않는다. 이것이 사심애 결이다. 또 비구가 범행을 지키는 사람에 대해서 해칠 마음을 내고 마음으로 좋아하지 않아 추악한 말로 헐어 꾸짖는다. 이것을 오 심애결이라 한다.

어떤 것을 오 증법이라 하는가. 오희본을 말한다. 일은 기쁨·이는 생각·삼은 의지함·사는 즐거움·오는 정이다. 어떤 것을 오 난해법이라 하는가. 오 해탈입을 말한다. 곧 만일 비구가 정진하여 게으르지 않고 한적한 곳을 즐기어 전념을 일심하여 알지 못한 것을 알고 다하지 못한 것을 다하며 편안하지 못한 것을 편안하게 하는 것이다. 어떤 것을 오라 하는가. 만일 비구가 부처님의 설법을 듣고 혹은 범행자의 말을 듣고 혹은 사장의 말을 듣고 생각하고 관찰하여 법의 뜻을 분별하면 마음이 곧 환희를 얻고 환희를 얻은 뒤에는 법의 사랑을 얻고 법의 사랑을 얻은 뒤에는 몸과 마음이 안온하고 몸과 마음이 안온한 뒤에는 곧 선정을 얻고 선정을 얻은 뒤에는 여실한 지혜를 얻을 것이다. 이것을 초 해탈입이라 한다. 이에 비구는 법을 듣고 환희하며 받아 가지고 외워서 또한 환희하고 남을 위해 설해서 또한 환희하고 생각하고 분별하여 또한 환희하고 법에서 선정을 얻어 또한 환희한다.

어떤 것을 오 생법이라 하는가. 현성의 오지정을 말한다. 일은 삼매를 닦아 현재에도 즐겁고 뒤에도 즐거워 안팎의 지혜를 낸다. 이는 현성의 무애로 안팎의 지혜를 낸다. 삼은 모든 부처님과 현성들의 닦은 바로 안팎의 지혜를 낸다. 사는 적멸상을 의지해 홀로 있어 짝이 없어서 안팎의 지혜를 낸다. 오는 삼매에 한 마음으로 들고 한 마음으로 일어나 안팎의 지혜를 낸다. 어떤 것을 오 지법이라 하는가. 오출요계를 말한다. 일은 비구가 욕심에 대해서 즐겨하지도 않고 생각하지도 않으며 또한 친근하지도 않는다. 다만 출요를 생각하여 멀리 떠나기를 원하며 친근하여 게으르지 않고, 그 마음은 고르롭고 부드러워져 출요로 욕심을 떠난다. 욕심을 인해 일어난 번뇌도 또한 다 멸해 버리어 해탈을 얻는다. 이것을 욕의 출요라 한다. 진에의 출요와 질투의 출요와 색의 출요와 신견의 출요도 또한 그와 같다. 어떤 것을 오 증법이라 하는가. 오 무학취를 말한다. 곧 무학의 계취·정취·혜취·해탈취·해탈지견취다. 이것을 오십법이라 한다. 이것은 실다워 허망함이 없고 여래는 이미 알아 평등하게 설법하셨다.

다시 육 성법·육 수법·육 각법·육 멸법·육 퇴법·육 증법·육 난해법·육 생법·육 지법·육 증법이 있다. 어떤 것을 육 성법이라 하는가. 육중법을 말한다. 만일 중생이 육 중법을 닦으면 공경할 만하고 존중할 만하며 대중과 화합하여 다툼이 없고 홀로 다닐 적에 잡됨이 없을 것이다. 어떤 것이 육인가. 이에 비구가 몸으로 항상 사랑을 행해 범행자를 공경하고 어질고 사랑하는 마음에 살면 그것을 이름하여 중법이라 한다. 공경할 만하고 존중할 만하며 대중과 화합하여 다툼이 없고 홀로 다닐 적에 잡됨이 없다. 다시 비구는 입의 사랑과 뜻의 사랑을 행해 법으로써 공양을 받고 또 바루에 남은 것을 남과 나누어 피차라는 마음을 가지지 않는다. 다시 비구는 현성의 행하는 계를 범하지도 않아 물들고 더러움이 없으며, 지자의 칭찬하는 바 계를 모두 구족하여 정의를 성취한다. 다시 비구는 현성의 출요를 평등으로 성취하여 괴로움을 다하며 바른 소견과 범행을 가지나니 이것을 이름하여 중법이라 한다. 그것은 공경할 만하고 존중할 만하며 대중과 화합하여 다툼이 없고 홀로 다닐 적에 잡됨이 없다. 어떤 것을 육수법이라 하는가. 육념을 말한다. 부처님을 생각하고·법을 생각하며·승을 생각하고·계를 생각하며·보시를 생각하며 하늘을 생각하는 것이다. 어떤 것을 육 각법이라 하는가. 육내입을 말한다. 안입·이입·비입·설입·신입·의입이다. 어떤 것을 육 멸법이라 하는가. 육애를 말한다. 색애·성애·향애·미·촉·법애다. 어떤 것을 육 퇴법이라 하는가. 육불경법을 말한다. 부처님을 공경하지 않고·법을 공경하지 않으며 승을 공경하지 않고·게를 공경하지 않으며·정을 공경하지 않고·부모를 공경하지 않는 것이다. 어떤 것을 육 증법이라 하는가. 육 경법을 말한다. 부처님을 공경하고·법을 공경하며·승을 공경하고·게를 공경하며·정을 공경하고·부모를 공경하는 것이다.

어떤 것을 육 난해법이라 하는가. 육 무상을 말한다. 견무상·문무상·이양무상·제무상·공경무상·염무상이다. 어떤 것을 육 생법이라 하는가. 육 등법을 말한다. 이에 비구는 눈이 빛갈을 보아도 걱정도 없고 기쁨도 없이 버림에 머물러 전념한다. 귀의 소리와 코의 냄새와 형의 맛과 몸의 닿음과 법의 뜻도 걱정하지 않고 기뻐하지도 않아 버림에 머물러 전념한다. 어떤 것을 육 지법이라 하는가. 육 출요계를 말한다. 만일 비구가 □나는 사랑하는 마음을 닦으면서 다시 성을 낸다□고 하면 다른 비구는 말하리라. □너는 그런 말을 말라. 여래를 비방하지 말라. 여래는 그런 말을 하지 않는다. 사랑의 해탈을 닦고자 하면서 다시 성을 낸다□ 고 하면 다른 비구는 말하리라.□너는 그런 말을 말라. 여래를 비방하지 말라. 여래는 그런 말을 하지 않는다. 사랑의 해탈을 닦고자 하면서 다시 성을 낸다는 것은 있을 수 없는 일이다.□ 부처님은 말씀하셨다. □성내는 마음을 없앤 뒤에 비로소 사랑하는 마음을 얻는다□고. 또 만일 어떤 비구가 □나는 슬픔의 해탈을 행하면서 미워하는 마음을 낸다. 기쁨의 해탈을 행하면서 걱정하고 번민하는 마음을 내다. 버림의 해탈을 행하며서 미워하고 사랑하는 마음을 낸다. <나>가 없는 행을 행하면서 의심하는 마음을 낸다. 생각이 없는 행을 행하면서 여러가지 어지러운 생각을 낸다□고 하는 것도 또한 그와 같다. 어떤 것을 육 증법이라 하는가. 육 신통을 말한다. 일은 신족통증 이는 천이통증 삼은 지타심통증 사는 숙명통증 오는 천안통증 육은 누진통증이다. 이것을 육십법이라 한다. 모든 비구들이여, 이것은 실답고 허망이 없어 여래는 이미 알아 평등하게 설법하셨다.

다시 칠 성법·칠 수법·칠 각법·칠 멸법·칠 퇴법·칠 증법·칠 난해법·칠 생법·칠 지법·칠 증법이 있다. 어떤 것을 칠 성법이라 하는가. 칠재를 말한다. 믿음의 재물·계의 재물·부끄러움의 재물·뉘우침의 재물·물들음의 재물·보시의 재물·지혜의 재물 이것을 칠재라 한다. 어떤 것을 칠수법이라 하는가. 칠 각의를 말한다. 이에 비구는 염각의를 닦을 때 무욕을 의지하고 적멸을 의지하고 원리를 의지한다. 법각의를 닦고·정진각의를 닦고·기쁨을 닦고·의를 닦고·정을 닦고·버림을 닦을 때 무욕을 의지하고 적멸을 의지하고 원리를 의지한다.

어떤 것을 칠 각법이라 하는가. 칠 식주처를 말한다. 중생이 몇 가지의 생각을 가진 것은 하늘과 사람이다. 이것은 초식주다. 다시 어떤 중생이 만일 몇 가지의 몸에 한 생각이면, 범광음천의 최초의 날 때다. 이것은 이식주다. 다시 어떤 중생이 한 몸에 몇 가지의 생각이면 그것은 광음천이다. 이것은 삼식주다. 다시 어떤 중생이 한 몸에 한 생각이면 그것은 변정천이다. 이것은 사식주다. 혹은 어떤 중생이 공처에 머무르면 이것은 오식주다. 혹은 식처에 머무르면 이것은 육식주다. 혹은 불용처에 머무르면 이것은 칠식주다. 어떤 것을 칠 멸법이라 하는가. 칠 사법을 말한다. 욕애사·유애사·견사·만사·진에사·무명사·의사다.

어떤 것을 칠 퇴법이라 하는가. 칠비법을 말한다. 비구로서 믿음이 없고 부끄러움이 없으며 뉘우침이 없고 들음이 적으며 게으르고 잊음이 많으며 지혜가 없는 것이다. 어떤 것을 칠 증법이라 하는가. 칠 정법을 말한다. 이에 비구로서 믿음이 있으며 뉘우침이 있고 들음이 많으며 게으르지 않고 굳게 기억하며 지혜가 있는 것이다. 어떤 것을 칠 난해법이라 하는가. 칠 정선법을 말한다. 이에 비구로서 의를 좋아하고 법을 좋아하며 때를 알기를 좋아하고 족한 줄 알기를 좋아하며 스스로 거두기를 좋아하고 대중 모으기를 좋아하며 사람을 분별하기를 좋아하는 것이다. 어떤 것을 칠 생법이라 하는가. 칠상을 말한다. 깨끗하지 못하다는 생각·음식이 부정하다는 생각·일체 세간은 즐겨할 것이 못된다는 생각·죽음의 생각·무상하다는 생각·무상은 괴롭다는 생각·괴롬은 <나>가 없다는 생각이다.

어떤 것을 칠 지법이라 하는가. 칠근을 말한다. 계행을 힘쓰고 탐욕을 멸하기를 힘쓰며 사견을 부수기를 힘쓰고 많이 듣기를 힘쓰며 정진을 힘쓰고 바른 생각을 힘쓰며 바른 선정을 힘쓰는 것이다. 어떤 것을 칠 증법이라 하는가. 칠 누진력을 말한다. 이에 번뇌가 다한 비구는 일체 모든 고·집·멸과 미과출요에 있어서 여실히 지견한다. 욕을 관찰하기를 불구덩이나 칼과 같이 본다. 욕을 알고 욕을 탐하지 않고 마음이 욕에 머무르지 않는다. 번뇌가 다한 비구는 역순으로 관찰하여, 여실히 깨달아 알고 여실히 본다. 그래서 세간의 탐욕과 질투와 악과 불선법은 새지도 않고 일어나지도 않는다. 사념처를 닦되 많이 닦고 많이 행하며 오근과 오력과 칠각의와 현성의 팔도를 많이 닦고 많이 행한다. 모든 비구들이여, 이것을 칠십법이라 한다. 실답고 허망하지 않아 여래는 이미 알아 평등하게 설법하셨다.

다시 팔 성법·팔 수법·팔 각법·팔 멸법·팔 퇴법·팔 증법·팔 난해법·팔 생법·팔 지법·팔 증법이 있다. 이떤 것을 팔 성법이라 하는가. 팔 인연을 말한다. 범행을 얻지 못하고도 지혜를 얻고 범행을 얻어 마치면 지혜는 더하고 많아진다. 어떤 것을 팔이라 하는가. 이에 비구는 세존을 의지해 머무르고 혹은 사장을 의지해 혹은 지혜로운 범행자를 의지해 머무르며 부끄러워하는 마음을 내고 사랑이 있고 공경이 있다. 이것을 첫 인연이라 하고 아직 범행을 얻지 못하고 지혜를 얻으며 범행을 얻어 마치면 지혜는 더하고 많아진다. 다시 세존을 의지해 머무르면서 언제나 청해 묻는다. □이 법은 뜻하는 바가 무엇이며 나아가는 바는 무엇이냐□고. 때에 모든 존장들은 그를 위하여 매우 깊은 뜻을 연설한다. 이것을 이 인연이라 한다. 이미 법을 들어 마치고 몸과 마음이 즐겁고 고요하다. 이것을 삼 인연이라 한다. 이미 즐겁고 고요해 마치고 도를 막는 쓸 데 없는 잡담을 하지 않으며 대중 속에 나아가 스스로 설법하고 혹은 남에게 설법을 청하며 다시 현성들의 침묵을 버리지 않는다. 이것을 사 인연이라 한다. 많이 듣고 넓게 알며 지켜 가지어 잊지 않고 모든 법의 깊은 것과 상·중·하의 착함과 의미의 진실하고 분명함과 범행을 구족하고 듣고는 마음에 들어가 소견이 유동하지 않는다. 이것을 오 인연이라 한다. 닦고 익히기를 부지런히하여 악을 멸하고 선을 더하며 힘써 감당하여 법을 버리지 않는다. 이것을 육 인연이라 한다. 지혜로써 일어나고 멸하는 법을 알고 현성의 나아가는 곳을 알아 능히 괴로움의 끝을 안다. 이것을 칠 인연이라 한다. 오 수음의 나는 모양과 멸하는 모양을 관찰하여 □이것은 색·색의 집·색의 멸이요, 이것은 수·상·행·식·식의 집·식의 멸이다□라고 안다. 이것을 팔 인연이라 한다. 아직 범행을 얻지 못하고도 지혜가 있고 범행을 얻어 마치고는 지혜가 더하고 많아진다.

어떤 것을 팔 수법이라 하는가. 현성의 팔도를 말한다. 바른 소견·바른 뜻·바른 행동·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 정이다. 어떤 것을 팔 각법이라 하는가. 세상의 팔법을 말한다. 이함·쇠함·헐뜯음·기림·칭찬·비방·괴로움·즐거움이다. 어떤 것을 팔멸법이라 하는가. 팔사를 말한다. 사특한 소견·사특한 뜻·사특한 말·사특한 행동·사특한 생활·사특한 방편·사특한 기억·사특한 정이다. 어떤 것을 팔 퇴법이라 하는가. 팔 해태법을 말한다. 어떤 것을 팔 해태법이라 하는가. 비구가 밥을 빌어 얻지 못하고 이렇게 생각한다. □오늘 나는 마을로 내려가 밥을 빌지 못했다. 몸은 몹시 피로해 좌선도 거닐기도 할 수 없다. 이제 마땅히 누어서 쉬자□고. 게으른 비구는 곧 누워서 쉰다. 부지런히 힘써 얻지 못한 것을 얻고, 거두지 못한 것을 거두고, 깨닫지 못한 것을 깨달으려 하지 않는다. 이것을 첫 게으름이라 한다. 게으른 비구는 밥을 얻어 만족하게 먹고는 이렇게 생각한다. □나는 아침에 마을에 들어가 밥을 빌어 과히 먹었다. 몸은 나른하고 무거워 좌선도 거닐기도 할 수 없다. 이제 마땅히 누워서 자자□고. 게으른 비구는 곧 누워 잔다. 그래서 부지런히 힘써 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두고 깨닫지 못한 것을 깨달으려고 하지 않는다.

게으른 비구는 가령 조금만 일을 하면 곧 이렇게 생각한다. □나는 오늘 일을 하여 몸이 매우 피로했다. 좌선도 거닐기도 할 수 없다. 이제 좀 누워 자자.□ 게으른 비구는 곧 누워 잔다. 게으른 비구는 만일 할 일이 생기면 곧 이렇게 생각한다. □내일은 일을 하기 때문에 반드시 몸이 매우 피로할 것이다. 지금은 좌선도 거닐기도 할 수 없다. 마땅히 미리 누워 쉬자.□ 게으른 비구는 곧 누워 쉰다. 게으른 비구는 조금 걸어 왔으면 곧 이렇게 생각한다. □나는 아침에 걸어 왔기 때문에 몸이 매우 피로하다. 좌선도 거닐기도 할 수 없다. 나는 이제 조금 누워 쉬자.□ 게으른 비구는 곧 누워 쉰다. 게으른 비구는 만일 조금 걸을 일이 생기면 곧 이렇게 생각한다. □내일 길을 걸으면 반드시 매우 피로할 것이다. 지금은 좌선도 거닐기도 할 수 없다. 마땅히 미리 누워자자.□ 게으른 비구는 곧 누워잔다. 그래서 부지런히 힘써 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두고 깨닫지 못한 것을 깨달으려 하지 않는다. 이것은 여섯 게으른 비구라 한다. 비록 조금만 몸이 아파도 곧 이렇게 생각한다. □나는 중한 병을 얻어 몹시 곤하고 여위어 좌선도 거닐기도 견디어 할 수 없다. 모름지기 누워 쉬자.□ 게으른 비구는 곧 누워 쉰다. 그래서 부지런히 힘써 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두고 깨닫지 못한 것을 깨달으려 하지 않는다. 게으른 비구는 앓던 병이 나으면 곧 이렇게 생각한다. □병을 앓다 나은지 오래지 않아 몸은 여위어 좌선도 거닐기도 견디어 할 수 없다. 마땅히 누워 쉬자.□ 게으른 비구는 곧 누워 쉰다. 그래서 부지런히 힘써 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두고 깨닫지 못한 것을 깨달으려 하지 않는다.

어떤 것을 팔 증법이라 하는가. 팔 불태를 말한다. 어떤 것이 팔 정진인가. 비구가 마을에 들어가 밥을 얻어 먹지 못하고 돌아와 곧 이렇게 생각한다. □나는 몸이 가벼워 조름이 오지 않는다. 마땅히 정진하여 좌선하고 거닐자. 그래서 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두고 깨닫지 못한 것을 깨닫자.□ 그래서 비구는 곧 정진한다. 이것을 첫 정진비구라 한다. 밥을 빌어 만족히 먹고는 곧 이렇게 생각한다. □나는 이제 마을에 들어가 밥을 얻어 만족히 먹고 기력이 충족하다. 마땅히 힘써 정진하여 좌선하고 거닐자. 그래서 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두고 깨닫지 못한 것을 깨닫자.□ 여기서 비구는 곧 정진한다.  정진 비구는 어떠한 일이 있으면 곧 이렇게 생각한다. □나는 아까 일을 하기 위해 도를 닦는 것을 폐했다. 이제 마땅히 정진하여 좌선하고 거닐자, 그래서 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두고 깨닫지 못한 것을 깨닫자.□ 여기서 비구는 곧 정진한다. 정진 비구는 만일 할 일이 있으면 곧 이렇게 생각한다. □내일은 할일이 있어 도 닦는 것을 폐할 것이다. 이제 마땅히 정진하여 좌선하고 거닐자. 그래서 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두고 깨닫지 못한 것을 깨닫자.□ 여기서 비구는 곧 정진한다. 정진 비구는 만일 길을 걸을 일이 적으면 곧 이렇게 생각한다. □나는 아침에 길을 걸었기 때문에 도 닦기를 폐했다. 지금은 마땅히 정진하여 좌선하고 거닐자. 그래서 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두고 깨닫지 못한 것을 깨닫자.□ 여기서 비구는 곧 정진한다. 정진 비구는 만일 길을 걸을 일이 있으면 곧 이렇게 생각한다. □나는 내일 길을 걷기 때문에 도 닦기를 폐할 것이다. 지금 마땅히 정진하여 좌선하고 거닐자. 그래서 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두고 깨닫지 못한 것을 깨닫자.□ 여기서 비구는 곧 정진한다. 정진 비구는 가령 병을 앓을 때는 곧 이렇게 생각한다.□나는 병이 중해 혹 죽을지도 모른다. 지금 마땅히 정진하여 좌선하고 거닐자. 그래서 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두고 깨닫지 못한 것을 깨닫자.□ 여기서 비구는 곧 정진한다. 정진 비구는 병을 앓다가 조금 나으면 곧 이렇게 생각한다. □내 병은 이제 조금 나았지마는 혹 다시 도져서 도 닦기를 폐할지도 모른다. 이제 마땅히 힘써 정진하여 좌선하고 거닐자. 그래서 얻지 못한 것을 얻고 거두지 못한 것을 거두고 깨닫지 못한 것을 깨닫자.□ 여기서 비구는 곧 정진하여 좌선하고 거닌다. 이것이 여덟가지이다.

어떤 것을 팔 난해법이라 하는가. 범행 닦는 것을 방해하는 팔 불한을 말한다. 어떤 것이 팔인가. 여래·지진이 세상에 나타나 미묘한 법을 연설하시고 적멸 무위하여 깨달음의 길로 향할 때 어떤 사람이 있어 지옥 속에 난다. 이것을 범행을 닦을 수 없는 불한처라 한다. 여래·지진이 세상에 나타나 미묘한 법을 연설하시고 적멸 무위하여 깨달음의 길로 향할 때 어떤 중생이 있어 축생·아귀·장수천의 지식도 없고 불법도 없는 변지에 있다. 이것이 범행을 닦을 수 없는 불한처라 한다. 여래,지진,등정각이 세사에 나타나 미묘한 법을 연설하시고 적멸 무위하여 깨달음의 길로 향할 때 혹 중생이 있어 중국에 났으면서도 사특한 소견과 거꾸로 된 마음을 가져 악행을 성취하여 반드시 지옥에 들어간다. 이것을 범행을 닦을 수 없는 불한처라 한다. 여래·지진·등정각이 세상에 나타나 향할 때 혹 중생이 있어 중국에 났으면서도 귀먹고 눈멀고 벙어리 되어 법을 듣거나 범행을 닦지 못한다. 이것을 범행을 닦을 수 없는 불한처라 한다. 여래·지진·등정각이 세상에 나타나지 않아 미묘한 법을 연설하거나 적멸 무위하거나 깨달음의 길로 향하는 이 없을 때 중생이 있어 중국에서나고, 모든 근이 구족하여 성인의 가르침을 받을 만하지마는 부처님을 만나지 못해 범행을 닦을 수 없다. 이것을 팔 불한이라 한다.

어떤 것을 팔 생법이라 하는가. 팔 대인의 깨달음을 말한다. 도는 마땅히 욕심이 적을 것으로서 욕심이 많음은 도가 아니다. 도는 마땅히 족함을 아는 것으로서 만족이 없으면 도가 아니다. 도는 마땅히 족함을 아는 것으로서 만족이 없으면 도가 아니다. 도는 한가하고 고요한 것으로서 여럿과 즐기는 것은 도가 아니다. 도는 마땅히 스스로 지키는 것으로서 희롱하고 웃는 것은 도가 아니다. 도는 마땅히 정진하는 것으로서 게으른 것은 도가 아니다. 도는 마땅히 생각을 오로지하는 것으로서 잊음이 많은 것은 도가 아니다. 도는 마땅히 뜻을 안정할 것으로서 뜻이 산람함은 도가 아니다. 도는 마땅히 지혜로운 것으로서 어리석은 것은 도가 아니다. 어떤 것을 팔 지법이라 하는가. 팔 제입을 말한다. 안에 색상이 있어 바깥의 색의 적은 것을 보고 혹은 좋다 하고 혹은 추하다 하여 항상 관찰하고 항상 생각한다. 이것을 첫 제입이라 한다. 안에 색상이 있어 바깥의 색의 무량한 것을 보고 혹은 좋다 하고 혹은 추하다 하여 항상 관찰하고 항상 생각한다. 이것을 이 제입이라 한다. 안에 색상이 없어 바깥의 색의 적은 것을 보고 혹은 좋다 하고 혹은 추하다 하여 항상 관찰하고 항상 생각한다. 이것을 삼 제입이라 한다.  안에 색상이 없어 바깥의 색의 무량한 것을 보고 혹은 좋다 하고 혹은 추하다 하여 항상 관찰하고 항상 생각한다. 이것을 사 제입이라 한다. 안에 색상이 없이 바깥의 색의 푸른 것을 관하고 그 청색·청광·청견을 마치 푸른 연꽃이나 또는 푸른 바라나 옷이 순일한 청색·청광·청견과 같다고 생각한다. 이렇게 생각하여 항상 관찰하고 항상 생각한다. 이것을 오 제입이라 한다.

안에 색상이 없어 바깥 색의 누른 것을 관하고, 그 황색·황광·황견과 같다고 본다. 항상 생각하고 항상 관찰하여 이런 생각을 가진다. 이것을 육 제입이라 한다. 안에 색상이 없어 바깥 색의 붉은 것을 관하고 적색·적광·적견이 마치 붉은 꽃이나 붉은 바라나 옷의 순일한 적색·적광·적견과 같다고 본다. 항상 관찰하고 항상 생각하여 이런 생각을 가진다. 이것을 칠 제입이라 한다. 안에 색상이 없어 바깥의 색의 흰 것을 관하고, 그 백색·백광·백견은 마치 흰 꽃이나 흰 바라나 옷의 순일한 백색·백광·백견과 같다고 본다. 항상 관찰하고 항상 생각하여 이런 생각을 가진다. 이것을 팔 제입니라 한다. 어떤 것을 팔 증법이라 하는가. 팔 해탈을 말한다. 색이 색을 관하는 것은 일 해탈이다. 안에 색상이 있어 바깥 색을 관하는 것은 이  해탈이다. 깨끗한 해탈은 삼 해탈이다. 색상을 넘고 진에의 상을 멸해 공처에 머무르는 것은 사 해탈이다. 공처를 넘어 식처에 머무르는 것은 오 해탈이다. 식처를 넘어 불용처에 머무르는 것은 육 해탈이다. 불용처를 넘어 유상무상처를 넘어 상지멸에 머무르는 것은 팔 해탈이다. 모든 비구여, 이것을 팔십법이라 한다. 이것은 실답고 빔이 없어 여래는 이미 다 알아 설법하셨다.

다시 구 성법·구 수법·구 각법·구 멸법·구 퇴법·구 증법·구 난해법·구 생법·구 지법·구 증법이 있다. 어떤 것을 구 성법이라 하는가. 구 정멸지법을 말한다.계정멸지·심정멸지·견정멸지·도의정멸지·분별정멸지·도정멸지·제정멸지·무욕정멸지·해탈정멸지다. 어떤 것을 구 수법이라 하는가. 구 희본을 말한다. 일은 기쁨 이는 사랑 삼은 기쁨 사는 즐거움 오는 정 육은 실다운 지혜 칠은 버림 팔은 욕심 없음 구는 해탈이다. 어떤 것을 구 각법이라 하는가. 구 중생거를 말한다. 어떤 중생이 있어 약간의 몸에 약간의 생각을 가진 것은 하늘과 및 사람이 그것이다. 이것이 첫 중생거다. 어떤 중생이 있어 약간의 몸에 한 생각을 가진 것은 범광음천이 최초의 난 때가 그것이다. 이것이 이 중생거다. 어떤 중생이 있어 한 생각에 약간의 몸을 가진 것은 광음천이 그것이다. 이것이 삼 중생거다. 어떤 중생이 있어 한 몸에 한 생각을 가진 것은 변정천이 그것이다. 이것이 사 중생거다. 어떤 중생이 있어 생각도 없고 깨달아 아는 것도 없는 것은 무상천이 그것이다.이것이 오 중생거다. 어떤 중생이 있어 공처에 머무른다. 이것은 육 중생거다. 어떤 중생이 있어 식처에 머무른다. 이것은 칠 중생거다. 다시 어떤 중생은 불용처에 머무른다. 이것은 팔 중생거다. 다시 어떤 중생은 유상무상처에 머무른다. 이것이 구 중생거다.

어떤 것을 구 멸법이라 하는가. 구 애본을 말한다. 사랑으로 말미암아 구함이 있고 구함으로 말미암아 이익이 있으며 이익으로 말미암아 씀이 있고 씀으로 말미암아 욕심이 있으며 욕심으로 말미암아 집착이 있고 집착으로 말미암아 질투가 있으며 질투로 말미암아 지킴이 있고 지킴으로 말미암아 보호가 있다. 어떤 것을 구 퇴법이라 하는가. 구 뇌법을 말한다. 사람이 있어 이미 나를 침로하고 괴롭혔고 지금도 나를 침로하고 괴롭히며 장차도 나를 침로하고 괴롭히리라. 내가 사랑하는 사람을 이미 침로하고 괴롭혔고 지금도 침로하고 괴롭히며 장차도 침로하고 괴롭히리라. 내가 미워하는 사람을 이미 사랑하고 공경했고 지금도 사랑하고 공경하며 장차도 사랑하고 공경하리라. 어떤 것을 구 증법이라 하는가. 구 무뇌를 말한다. 저 사람이 이미 나를 침로했는데 내가 번민한들 무슨 이익이 있겠는가. 이미 번민하지 않았고 지금도 번민하지 않으며 장차도 번민하지 않으리라. 내가 미워하는 사람을 저가 이미 사랑하고 공경했는데 내가 번민한들 무슨 이익이 있겠는가. 이미 번민하지 않았고 지금도 번민하지 않으며 장차도 번민하지 않으리라.

어떤 것을 구 난해법이라 하는가. 구 범행을 말한다. 만일 비구로서 믿음만 있고 계를 가지지 않으면 곧 범행을 갖추지 못한 것이다. 비구로서 믿음도 있고 계도 있으면 곧 범행을 구족한 것이다. 만일 비구로서 믿음도 있고 계도 있으나 많이 듣지 않았으면 곧 범행을 갖추지 못한 것이다. 비구로서 믿음도 있고 계도 있으면서 많이 들었으면 곧 범행을 구족한 것이다. 만일 비구로서 믿음도 있고 계도 있고 많이 들었으면서도 설법하지 못하면 곧 범행을 갖추지 못한 것이다. 비구로서 믿음도 있고 계도 있으며 많이 들었으면서도 잘 설법하면 범행을 구족한 것이다. 만일 비구로서 믿음도 있으며 계도 있고 많이 들은 것도 있고 설법도 잘하면서도 대중을 기르지 못하면 범행을 갖추지 못한 것이다. 만일 비구로서 믿음도 있으며 계도 있고 많이 들은 것도 있고 설법도 잘하면서도 대중을 기르지 못하면 범행을 갖추지 못한 것이다. 만일 비구로서 믿음도 있고 계도 있으며 많이 들은 것도 있고 설법도 잘하면서 대중을 기를 수 있으면 곧 범행을 구족한 것이다. 만일 비구로서 믿음도 있고 계도 있으며 많이 들고 설법도 잘하면서도 대중을 기를 수 있어도 대중 가운데서 널리 법의 말을 연설하지 못하면 범행을 갖추지 못한 것이다. 만일 비구로서 믿음도 있고 계도 있으며 많이 들은 것도 있고 설법도 잘하며 능히 대중을 기를 수 있으면서 대중 가운데서 널리 법의 말을 연설할 수 있으면 곧 범행을 구족한 것이다. 만일 비구로서 믿음도 있고 계도 있으며 많이 들은 것도 있고 설법도 잘하며 능히 대중을 기르고 능히 대중 가운데서 널리 법의 말을 연설하더라도 사선을 얻지 못했으면 곧 범행을 갖추지 못한 것이다.

만일 비구로서 믿음도 있고 계도 있으며 많이 들은 것도 있고 설법도 잘하며 능히 대중을 기르고 대중 가운데서 널리 법의 말을 연설하면서 또 사선을 얻었으면 곧 범행을 구족한 것이다. 만일 비구로서 믿음도 있고 계도 있으며 많이 들은 것도 있고 설법도 잘하며 능히 대중을 기르고 대중 가운데서 널리 법의 말을 연설하며 또 사선을 얻었으면서도 팔 해탈에서 역으로 순으로 노닐지 못하면 곧 범행을 갖추지 못한 것이다. 만일 비구로서 믿음도 있고 계도 있으며 많이 들은 것도 있고 설법도 잘하며 능히 대중을 기르고 대중 속에서 널리 법의 말을 연설하며 사선을 구족하고 팔 해탈에서 역으로 순으로 노닐면 곧 범행을 구족한 것이다. 만일 비구로서 믿음도 있고 계도 있으며 많이 들은 것도 있고 설법도 잘하며 능히 대중을 기르고 대중 속에서 널리 법의 말을 연설하며 사선을 얻고 팔 해탈에서 역으로 순으로 노닐면서도 번뇌를 다해 번뇌 없음을 이루지 못하고 마음이 해탈하고 지혜가 해탈하여 현재에 있어서 스스로 진리를 깨달아 나고 죽음이 이미 다하고 범행이 이미 서고 할 일을 다해 마쳐 다시 뒤세상의 목숨을 받지 않는다면 곧 범행을 갖추지 못한것이다. 만일 비구로서 믿음도 있고 계도 있으며 많이 들은 것도 있고 설법도 잘하며 능히 대중을 기르고 대중 가운데서 널리 법의 말을 연설하며 사선을 성취하고 팔 해탈에서 역으로 순으로 노닐며 번뇌를 버리어 번뇌 없음을 이루어 마음이 해탈하고 지혜가 해탈하여 현재에 있어서 스스로 진리를 깨달아 나고 죽음이 이미 다하고 범행이 이미 서고 할 일을 다해 마쳐 다시 목숨을 받지 않으면 곧 범행을 구족한 것이다.

어떤 것을 구 생법이라 하는가. 구 상을 말한다. 깨끗하지 못하다는 생각·음식을 관하는 생각·일체 세간은 즐겨할 것이 못 된다는 생각·죽음의 생각·무상하다는 생각·무상한 것은 괴롭다는 생각·괴로운 것은 <나>가 없다는 생각·다한다는 생각·욕심이 없는 생각이다. 어떤 것을 구 지법이라 하는가. 구 이법을 말한다. 생과가 다르고 인과가 다르며 생촉이 다르고 인촉이 다르며 생수가 다르고 인수가 다르며 생상이 다르고 인상이 다르며 생집이 다르고 인집이 다르며 생욕이 다르고 인욕이 다르며 생리가 다르고 인리가 다르며 생구가 다르고 인구가 다르며 생번뇌가 다르고 인번뇌가 다른 것이다. 어떤 것을 구 증법이라 하는가. 구 진을 말한다. 만일 초선에 들어가면 소리가 없어진다. 제 이선에 들어가면 각관이 없어진다. 제 삼선에 들어가면 기쁨이 없어진다. 공처에 들어가면 색상이 없어진다. 식처에 들어가면 공상이 없어진다. 불용처에 들어가면 식상이 없어진다. 멸진정에 들어가면 상수가 없어진다. 모든 비구여, 이것을 구십법이라 한다. 이것은 실답고 빔이 없어 여래는 이미 다 알아 평등하게 설법하셨다.

다시 십 성법·십 수법·십 각법·십 멸법·십 퇴법·십 증법·십 난해법·십 생법·십 지법·십 증법이 있다. 어떤 것을 십 성법이라 하는가. 십 구법을 말한다. 일은 비구가 이백 오십계를 구족하고 또한 위의를 구족하고 조그마한 죄가 있어도 크게 두려워하며 평등하게 계를 배워 마음에 비뚤어짐이 없는 것이다. 이는 선지식을 얻는 것이다. 삼은 말이 곧고 발라함수하는 바가 많은 것이다. 사는 선한 법을 구하기를 좋아하고 펴기를 아끼지 않는 것이다. 오는 범행을 가진 사람이 시설하는 일이 있을 때에는 거기 가서 그것을 도와 수고로이 생각하지 않고 하기 어려운 일을 하며 또한 남을 하도록 가르치는 것이다. 육은 많이 듣고 들은 것은 잘 가지어 일찍 잊어 버린 일이 없는 것이다. 칠은 정진하여 착하지 않은 법을 없애고 착한 법을 더하게 하는 것이다. 팔은 항상 스스로 전념하여 다른 생각이 없고 본래의 선행을 생각하기를 눈 앞에 있는 것 같이 하는 것이다. 구는 지혜를 성취하여 법의 생멸을 관찰하고 현성의 율로써 괴로움의 근본을 끊는다. 십은 한가히 있기를 즐기고 생각을 오로지해 생각하며 선의 중간에 있어 희롱하는 일이 없는 것이다. 어떤 것을 십 수법이라 하는가. 십 정행을 말한다. 바른 소견·바른 생각·바른 말·바른 행동·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 정·바른 해탈·바른 지혜다. 어떤 것을 십 각법이라 하는가. 십 색입을 말한다. 눈·귀·코·혀·몸·빛·소리·냄새·맛·촉감이다. 어떤 것을 십 멸법이라 하는가. 십 사행을 말한다. 사특한 소견·사특한 생각·사특한 말·사특한 행동·사특한 생활·사특한 방편·사특한 기억·사특한 정·사특한 해탈·사특한 지혜다. 어떤 것을 십 퇴법이라 하는가. 십 불선행적을 말한다. 몸의 살생과 도둑질과 간음과 입의 두 말과 욕설과 거짓말과 꾸밈말과 뜻의 탐욕과 질투와 사견이다. 어떤 것을 십 증법이라 하는가. 십 선행을 말한다. 몸으로 살생과 도둑질과 간음하지 않고, 입으로 두말과 욕설과 거짓말과 꾸밈말을 하지 않으며, 뜻으로 탐욕과 질투와 사견을 가지지 않는다. 어떤 것을 십 난해법이라 하는가. 십 현성거를 말한다. 일은 비구가 없애는 다섯 가지 이는 성취하는 여섯 가지 삼은 버림의 한가지 사는 의지함의 네 가지 오는 멸의 이제 육은 승묘의 구함 칠은 흐림이 없는 생각 팔은 몸의 행이 이미 섬 구는 마음의 해탈 십은 지혜의 해탈이다.

어떤 것을 십 생법이라 하는가. 십 칭예처를 말한다. 만일 비구로서 스스로 믿음을 얻고는 남을 위해 설명하고 또한 모든 믿음을 얻은 자를 칭찬한다. 스스로 계를 가지고는 남을 위해 설명하고 또한 모든 계를 가지는 자를 칭찬한다. 스스로 욕심이 적고는 남을 위해 설명하고 또한 모든 욕심 적은 자를 칭찬한다. 스스로 족함을 알고는 남을 위해 설명하고 또한 모든 족함을 아는 자를 칭찬한다.  스스로 한가한 것을 즐기고는 남을 위해 설명하고 또한 모든 한가한 것을 즐기는 자를 칭찬한다. 스스로 많이 듣고는 남을 위해 설명하고 또한 모든 많이 아는 자를 칭찬한다. 스스로 정진하고는 남을 위해 설명하고 또한 모든 정진하는 자를 칭찬한다. 스스로 생각을 오로지하고는 남을 위해 설명하고 또한 모든 생각을 오로지하는 자를 칭찬한다. 스스로 선정을 얻고는 남을 위해 설명하고 또한 모든 선정을 얻은 자를 칭찬한다. 스스로 지혜를 얻고는 남을 위해 설명하고 또한 모든 지혜를 얻은 자를 칭찬한다.

어떤 것을 십 지법이라 하는가. 십멸 법을 말한다. 바른 소견을 가진 사람은 능히 사특한 소견을 없애고 모든 사특한 소견으로 말미암아 일어나는 무수한 악을 또한 다 없앤다. 모든 바른 소견으로 말미암아 무수한 선을 내어 또한 다 성취한다. 바른 뜻·바른 말·바른 행동·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 정·바른 해탈·바른 지혜에 있어서도 바른 지혜를 가진 사람은 능히 사특한 지혜를 없애고·모든 사특한 지혜로 말미암아 일어나는 무수한 악을 다 없애고·모든 바른 지혜로 말미암아 일어나는 무수한 선법을 또한 다 성취한다.

어떤 것을 십 증법이라 하는가. 십 무학법을 말한다. 무학의 바른 소견·바른 생각·바른 말·바른 행동·바른 생활·바른 방편·바른 기억·바른 정·바른 해탈·바른 지혜다. 모든 비구여, 이것을 백법이라 한다. 이것은 실답고 빔이 없어 여래는 이미 다 알아 평등하게 설법하셨다.□

그 때에 사리불은 부처님의 인가를 받았다. 모든 비구들은 사리불의 설법을 듣고 기뻐하면서 받들어 행했다.

11. 증일경

신수장경 : 1-57

한글장경 : 장-214

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 사위국의 기수 급고독원에서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

그 때 세존은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□나는 너희들과 더불어 미묘한 법을 연설하리라. 상·중·하의 말은 다 참되고 발라 의미는 청정하고 범행은 구족했다. 그것은 일증법이다. 너희들은 자세히 듣고 잘 생각하라. 마땅히 너희들을 위해 설명하리라.□

때에 모든 비구들은 분부를 받자와 들었다. 부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□일 증법은 일 성법·일 수법·일 각법·일 멸법·일 증법을 말한다. 어떤 것이 일 성법인가. 선법을 버리지 않는 것을 말한다. 어떤 것이 일 수법인가. 항상 스스로 몸을 생각하는 것이다. 어떤 것이 일 각법인가. 번뇌의 촉을 말한다. 어떤 것이 일 멸법인가. 아만이 있음을 말한다. 어떤 것이 일 증법인가. 걸림이 없는 마음의 해탈을 말한다. 또 이 성법·이 수법·이 각법·이 멸법·이 증법이 있다. 어떤 것이 이 성법인가. 참을 알고 괴를 아는 것이다. 어떤 것이 이 수법인가. 지와 관을 말한다. 어떤 것이 이 각법인가. 명과 색을 말한다. 어떤 것이 이 멸법인가. 무명과 유애를 말한다. 어떤 것이 이 증법인가. 명과 해탈을 말한다.  또 삼 성법·삼 수법·삼 각법·삼 멸법·삼 증법이 있다. 어떤 것이 삼 성법인가. 일은 착한 벗을 가까이 하고 이는 귀에 법의 소리를 듣고 삼은 법 가운데의 법을 성취하는 것이다. 어떤 것이 삼 수법인가. 삼삼매를 말한다. 공 삼매·무상 삼매·무작 삼매다. 어떤 것이 삼 각법인가. 삼수를 말한다. 고수·낙수·불고불락수다. 어떤 것이 삼 멸법인가. 삼애를 말한다. 욕애·유애·무유애다. 어떤 것이 삼 증법인가. 삼명을 말한다. 숙명지·천안지·누진지다.

다시 사 성법·사 수법·사 각법·사 멸법·사 증법이 있다. 어떤 것이 사 성법인가. 일은 중국에 살고 이는 착한 벗을 가까이 하며 삼은 스스로 삼가고 사는 일찍 선의 근본을 심는 것이다. 어떤 것이 사 수법인가. 사념처에 머무르는 것이다. 비구는 안몸을 관찰하기를 정근하여 게으르지 않고 기억해 잊지 않아서 세상의 탐욕과 걱정을 버린다. 바깥몸을 관찰하기를 정근하여 게으르지 않고 기억해 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 버린다. 안팎의 몸을 관찰하기를 정근하여 게으르지 않으며 기억하고 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 버린다. 수·의·법의 관찰도 또한 그와 같다. 어떤 것이 사 각법인가. 사식을 말한다. 단식·촉식·염식·식식이다. 어떤 것이 사 멸법인가. 사수를 말한다. 욕수·아수·계수·견수다. 어떤 것이 사 증법인가. 사 사문과를 말한다. 수다원과·사다함과·아나함과·아라한과다.

다시 오 성법·오 수법·오 각법·오 멸법·오 증법이 있다. 어떤 것이 오 성법인가. 오 멸진지를 말한다. 일은 부처·여래·지진의 십호의 구족을 믿는다. 이는 몸에 병이 없어 항상 안락하다. 삼은 순수하고 곧아 아첨이 없고 바로 여래의 열반의 지름길로 나아간다. 사는 마음을 오로지해 산란하지 않고 읽고 외워 잊지 않는다. 오는 법의 나고 멸함을 잘 관찰하고 현성의 행으로써 괴로움의 근본을 다한다. 어떤 것이 오 수법인가. 오근을 말한다. 신근·정진근·염근·정근·혜근이다. 어떤 것이 오 각법인가. 오 수음을 말한다. 색수음·수·상·행·식의 수음이다. 어떤 것이 오 멸법인가. 오개를 말한다. 탐욕개·진에개·수면개·도희개·의개다. 어떤 것이 오 증법인가. 오 무학취를 말한다. 무학계취·무학정취·혜취·해탈취·해탈지견취다.

다시 육 성법·육 수법·육 각법·육 멸법·육 증법이 있다. 어떤 것이 육 성법인가. 육 중법을 말한다. 비구가 있어 육 중법을 닦으면 공경할 만하고 존중할 만하며 대중과 화합하여 다툼이 없고 홀로 다닐 적에 잡됨이 없다. 어떤 것이 육인가. 이에 비구는 몸은 항상 사랑을 행하고 범행을 닦으며 인애의 마음에 사는 것을 이름하여 중법이라 한다. 공경할 만하고 존중할 만하며 대중과 화합하여 다툼이 없고 홀로 다닐 적에 잡됨이 없다. 다시 비구는 입의 사랑과 뜻의 사랑을 행해 자기의 공양과 또 바루에 남은 것을 남과 함께 하여 피차의 생각을 품지 않는다. 다시 비구는 성인의 행한 계는 범하지 않고 헐지 않아 물들고 더러움이 없어 지자의 칭찬하는 바다. 계를 갖추 가져 현성의 출요를 평등으로 성취하여 괴로움을 다하고 바른 소견과 모든 범행을 성취한다. 이것을 이름하여 중법이라 한다. 그것은 공경할 만하고 존중할 만하며 대중과 화합하여 다툼이 없고 홀로 다닐 적에 잡됨이 없다. 어떤 것이 육 수법인가. 육념을 말한다. 부처님의 생각·법의 생각·승의 생각·계의 생각·보시의 생각·하늘의 생각이다. 어떤 것이 육 각법인가. 육 내입을 말한다. 눈·귀·코·혀·몸·뜻의 입이다. 어떤 것이 육 멸법인가. 육 애를 말한다. 빛·소리·냄새·맛·촉감·법의 사랑이다. 어떤 것이 육 증법인가. 육 신통을 말한다. 일은 신족통증 이는 천이통증 삼은 지타심통증 사는 숙명통증 오는 천안통증 육은 누진통증이다.

다시 칠 성법·칠 수법·칠 각법·칠 멸법·칠 증법이 있다. 어떤 것이 칠 성법인가. 칠재를 말한다. 믿음의 재물·계의 재물·스스로 부끄러워할 줄 아는 재물·남에게 대해 부끄러워할 줄 아는 재물·들음의 재물·보시의 재물·은혜의 재물 이것을 칠재라 한다. 어떤 것이 칠 수법인가. 칠 각의를 말한다. 이에 비구는 염각의를 닦을 때 무욕을 의지하고 적명을 의지하고 원리를 의지한다. 법을 닦고 정진을 닦고 지혜를 닦고 의지함을 닦고 정을 닦고 버림을 닦을 때 무욕을 의지하고 적멸을 의지하고 원리를 의지한다. 어떤 것이 칠 각법인가. 칠 식주처를 말한다. 만일 중생이 있어 약간의 몸과 약간의 생각을 가진 것은 하늘과 및 사람이 그것이다. 이것은 첫식주다. 다시 중생이 있어 약간의 몸에 한 생각을 가진 것은 범광음천의 처음 난 때가 그것이다. 이것은 이 식주다. 다시 중생이 있어 한 몸에 약간의 생각을 가진 것은 광음천이 그것이다. 이것은 삼 식주다. 다시 중생이 있어 한 몸에 한 생각을 가진 것은 변정천이 그것이다 이것은 사식주다. 다시 중생이 공처에 머무르면 이것은 오식주다. 혹은 식처에 머무르면 이것은 육식주다. 혹은 불용처에 머무르면 이것은 칠식주다. 어떤 것을 칠 멸법인가. 칠 사법을 말한다. 욕애사·유애사·견사·만사·진에사·무명사·의사다. 어떤 것이 칠 증법인가. 칠 누진력을 말한다. 누진 비구는 일체의 모든 고·집·멸·도·미과출요에 있어서 실다이 알고 보아 욕심을 관찰하기를 불구덩이나 칼과 같이 본다. 욕심을 알고 욕심을 탐하지 않고 마음은 욕심에 머무르지 않는다. 그 가운데서 다시 잘 관찰하여, 여실히 알고 여실히 보면 세간의 욕과 음욕 악하고 착하지 않은 법은 일어나지도 않고 새지도 않는다.  그래서 사념처를 닦되 많이 닦고 많이 행하며 오근과 오력과 칠각의와 현성의 팔도를 많이 닦고 많이 행한다.

다시 팔 성법·팔 수법·팔 각법·팔 멸법·팔 퇴법·팔 증법이 있다. 어떤 것을 팔 성법이라 하는가. 팔 인연을 말한다. 범행을 얻지 못하고도 지혜를 얻고 범행을 얻으면 지혜는 더하고 많아진다. 어떤 것을 팔인가. 이러한 비구는 세존을 의지하여 살고 혹은 사장을 의지하고 혹은 지혜있는 범행자를 의지해 살며 부끄러워하는 마음을 내고 사랑이 있고 공경이 있다. 이것을 첫 인연이라 한다. 그는 아직 범행을 얻지 못하고도 지혜를 얻고 이미 범행을 얻으면 지혜는 더하고 많아진다. 다시 세존을 의지해 살고 언제나 묻는다. □이 법은 어떤 뜻이며 어떤 취지인가.□ 존장은 곧 그를 위하여 깊은 뜻을 열어 설명한다. 이것을 이 인연이라 한다. 이미 법을 듣고 몸과 마음이 즐겁고 고요하다. 이것을 삼인연이라 한다.  도를 막는 무익한 잡담을 하지 않고 대중 속에 나아가 혹은 스스로 설법하고 혹은 남에게 설법하기를 청하며 다시 현성들의 침묵을 버리지 않는다. 이것을 사 인연이라 한다. 많이 듣고 널리 알아 지켜 가져 잊지 않으며 모든 법의 깊음과 상·중·하의 착함과 의미의 진실과 범행을 구족한 것을 이미 듣고는 마음에 들어가 소견이 흔들리지 않는다. 이것을 오 인연이라 한다. 닦고 익히기를 부지런히 힘써 착하지 않은 법을 없애고 착한 법은 날로 더하며 힘써 감당하여 이 법을 버리지 않는다. 이것을 육 인연이라 한다. 또 지혜로써 일어나고 없어지는 법과 성현의 나아가는 바를 알아 능히 괴로움의 끝을 다한다. 이것을 칠 인연이라 한다. 또 오 수음의 생상과 멸상을 관하여, 이것은 색·색집·색멸 이것은 수·상·행·식·식집·식멸이다 라고 안다. 이것을 팔 인연이라 한다. 아직 범행을 얻지 못하고도 지혜가 있고 이미 범행을 얻으면 지혜는 더하고 많아진다.

어떤 것이 팔 수법인가. 현성의 팔도를 말한다. 바른 소견·바른 뜻·바른 말·바른 행동·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 정이다. 어떤 것이 팔 각법인가. 세상의 팔법을 말한다. 이익·쇠함·헐음·기림·칭찬·비방·괴로움·즐거움이다. 어떤 것이 팔 멸법인가. 팔 사법을 말한다. 사특한 소견·사특한 뜻·사특한 말·사특한 행동·사특한 생활·사특한 방편·사특한 생각·사특한 정이다. 어떤 것이 팔 증법인가. 팔 해탈을 말한다. 색이 색을 관하는 것은 일 해탈이다. 안에 색상이 있어 밖으로 색을 관하는 것은 이 해탈이다. 깨끗한 해탈은 삼 해탈이다. 색상을 넘어 성내는 생각을 없애고 공처에 머무르는 것은 사 해탈이다. 공처를 넘어 식처에 머무르는 것은 오 해탈이다. 식처를 넘어 불용처에 머무르는 것은 육 해탈이다. 불용처를 넘어 유상무상처에 머무르는 것은 칠 해탈이다. 유상무상처를 넘어 상지멸에 머무르는 것은 팔 해탈이다.

다시 구 성법·구 수법·구 멸법·구 증법이 있다. 어떤 것이 구 성법인가. 구 정멸지법을 말한다. 계정멸지·심정멸지·견정멸지·탁의정멸지·분별정멸지·도정멸지·제정멸지·무욕정멸지·해탈정멸지다. 어떤 것이 구 수법인가. 구의 희본을 말한다. 일은 기쁨 이는 사랑 삼은 기쁨 시는 즐거움 오는 정 육은 여실한 지견 칠은 없앰 팔은 욕심이 없음 구는 해탈이다. 어떤 것이 구 각법인가. 구 중생거를 말한다. 어떤 중생이 있어 약간의 몸과 약간의 생각을 가진 것은 하늘과 및 사람이 그것이다. 이것은 첫 중생거다. 어떤 중생이 있어 약간의 몸에 한 생각을 가진 것은 범광음천의 최초의 난 때가 그것이다. 이것은 이 중생거다. 어떤 중생이 있어 한 몸에 약간의 생각을 가진 것은 광음천이 그것이다. 이것은 삼 중생거다. 어떤 중생이 있어 한 몸에 한 생각을 가진 것은 변정천이 그것이다. 이것은 사 중생거다. 어떤 중생이 있어 생각도 없고 깨달아 아는 것도 없는 것은 무상천이다. 이것은 오 중생거다. 다시 중생이 있아 공처에 산다. 이것은 육 중생거다.  다시 중생이 있어 식처에 산다. 이것은 칠 중생거다. 다시 중생이 있어 불용처에 산다. 이것이 팔 중생거다. 다시 중생이 있어 유상무상처에 산다.  이것은 구 중생거다. 어떤 것이 구 멸법인가. 구의 애본이다. 사랑을 인해 구함이 있고 구함을 인해 이익이 있으며 이익을 인해 씀이 있고 씀을 인해 활동이 있고 활동을 인해 욕심이 있고 욕심을 인해 집착이 있고 집착을 인해 질투가 있으며 질투를 인해 지킴이 있고 지킴을 인해 보호가 있다. 어떤 것이 구 증법인가. 구진을 말한다. 만일 초선에 들어가면 곧 소리가 없어지고 제 이선에 들어가면 각관이 없어지며 제삼선에 들어가면 곧 기쁨이 없어지고 제사선에 들어가면 곧 드나드는 숨길이 없어지며 공처에 들어가면 색상이 없어지고 식처에 들어가면 곧 공상이 없어지며 불용처에 들어가면 곧 식상이 없어지고 유상무상처에 들어가면 불용상이 없어지며 멸진정에 들어가면 상수가 없어진다.

다시 십 성법·십 수섭·십 각법·십 멸법·식 증법이 있다. 어떤 것이 십 성법인가. 십 구법을 말한다. 일은 비구가 이백 오십계를 갖추고 위의를 또한 갖추며 조그마한 죄가 있는 것을 보아도 크게 두려워하며 평등하게 계를 배워 마음에 기울어짐이 없다. 이는 선지식을 얻는다. 삼은 말이 바르고 곧아 참는 바가 많다. 사는 착한 법을 구하기를 즐겨하고 펴기를 아끼지 않는다. 오는 범행을 가진 모든 사람이 어떤 시설을 할 때는 곧가서 도와 수고로이 생각하지 않고 하기 어려운 일을 능히 하고 또 남에게 하기를 가르친다. 육은 많이 듣고 들어서는 굳게 가져 일찍 잊은 일이 없다. 칠은 부지런히 힘써 착하지 않은 법을 멸하고 착한 법을 자라게 한다. 팔은 항상 스스로 생각을 오로지하여 다른 생각이 없고 본래의 착함을 기억하기를 눈 앞에 있는 것과 같이 본다. 구는 지혜를 성취하여 법의 생멸을 관찰하고 현성의 계율로써 괴로움의 근본을 끊는다. 십은 한가히 있기를 즐겨하고 생각을 오로지해 깊이 생각하며 선정의 속에 있어서 희롱하는 일이 없다.

어떤 것이 십 수법인가. 십 정행을 말한다. 바른 소견·바른 뜻·바른 말·바른 행동·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 정·바른 해탈·바른 지혜다. 어떤 것이 십 각법인가. 십 색입을 말한다. 눈·귀·코·혀·몸의 입과 빛·소리·냄새·맛·촉감의 입이다. 어떤 것이 십 멸법인가. 십의 사행을 말한다. 사특한 소견·사특한 뜻·사특한 말·사특한 행동·사특한 생활·사특한 방편·사특한 생각·사특한 정·사특한 해탈·사특한 지혜다.

모든 비구들이여, 이것을 이름하여 일 증법이라 한다. 나는 이제 너희들을 위하여 이러한 법을 설명했다. 내가 여래가 되어 모든 제자들을 위하여 마땅히 해야 할 일은 이미 다 갖추었다. 사랑하고 가엾이 여겨 간절히 너희들을 훈계해 가르쳤다. 너희들도 또한 마땅히 힘써 이것을 받들어 행하라. 모든 비구들이여, 마땅히 나무 밑 빈 곳에 한가히 있으면서 부지런히 힘써 좌선하여 스스로 방자하지 말라. 지금에 노력하지 않고 뒷날에 후회하여 무슨 이익이 있겠는가. 이것이 내 가르침이니 힘써 이것을 받아 가져라.□

그 때 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하여 받들어 행하였다.

12. 삼취경

신수장경 : 1-59

한글장경 : 장-222

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 사위국의 기수 급고독원에서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

그 때 세존은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□나는 너희들과 더불어 미묘한 법을 연설하리라. 의미는 청정하고 범행을 구족하였다. 그것은 삼취법이라 한다. 너희들은 자세히 듣고 깊이 생각하여 그것을 기억하라. 마땅히 너희들을 위하여 설명하리라.□

때에 모든 비구들은 가르침을 받자와 들었다. 부처님은 말씀하셨다.

□삼법의 세계란 일법은 악한 세계로 나아가는 것이요, 일법은 선한 세계로 나아가는 것이요, 일법은 열반으로 나아가는 것이다. 어떤 것이 악한 세계로 나아가는 일법인가. 이른바 인자한 마음이 없고 독해하는 마음을 품는 것이다. 이것이 장차 악한 세계로 향하는 일법이다. 어떤 것이 선한 세계로 나아가는 일법인가.  이른바 악한 마음으로써 중생을 해치지 않는 것이다. 이것이 장차 선한 세계로 향하는 일법이다. 어떤 것이 열반으로 나아가는 일법인가. 이른바 능히 정근하여 신념처를 닦는 것이다. 이것이 장차 열반으로 향하는 일법이다. 다시 이법이 있어 악한 세계를 향해 나아가고 다시 이법이 있어 선한 세계를 향해 나아가며 다시 이법이 있어서 열반을 향해 나아간다. 어떤 것이 악한 세계를 향해 나아가는 이법인가. 일은 계를 허는 것이요 이는 견을 부수는 것이다. 어떤 것이 선한 세계를 향해 나아가는 이법인가. 일은 계를 갖추는 것이요 이는 견을 갖추는 것이다. 어떤 것이 열반을 향해 나아가는 이법인가. 일은 그치는 것이요 이는 관하는 것이다.

다시 악한 세계를 향해 나아가는 삼법이 있고 선한 세계를 향해 나아가는 삼법이 있으며 열반을 향해 나아가는 삼법이 있다. 어떤 것이 악한 세계로 향하는 삼법인가. 그것은 삼의 불선의 근본을 말한다. 탐욕의 불선의 근본과 성냄의 불선의 근본과 어리석음의 불선의 근본이다. 어떤 것이 선한 세계로 향하는 삼법인가. 삼의 선의 근본을 말한다. 탐욕이 없는 선의 근본과 성냄이 없는 선의 근본과 어리석음이 없는 선의 근본이다. 어떤 것이 열반을 향해 나아가는 삼법인가.  삼의 삼매를 말한다. 공삼매와 무상삼매와 무작삼매다. 또 악한 세계를 향해 나아가는 사법이 있고 선한 세계로 나아가는 사법이 있으며 열반으로 향하는 사법이 있다. 어떤 것이 악한 세계로 향하는 사법인가. 정다운 말과 성내는 말과 두려운 말과 어리석은 말이다. 어떤 것이 선한 세계로 향하는 사법인가. 정답지 않은 말과 성내지 않는 말과 두렵지 않은 말과 어리석지 않은 말이다. 어떤 것이 열반으로 향하는 사법인가. 사념처를 말한다. 신념처·수념처·심념처·범념처다.

다시 악한 세계로 향하는 오법이 있고 선한 세계로 향하는 오법이 있으며 열반으로 향하는 오법이 있다. 어떤 것이 악한 세계로 향하는 오법인가. 오계를 부수는 것을 말한다. 살생과 도둑질과 음탕함과 거짓말과 술을 마시는 것이다. 어떤 것이 선한 세계로 향하는 오법인가. 오계를 가지는 것을 말한다. 살생하지 않고, 도둑질하지 않으며, 음탕하지 않고, 속이지 않으며, 술을 마시지 않는 것이다.  어떤 것이 열반으로 향하는 오법인가. 오근을 말한다. 믿음의 근본·정진의 근본·생각의 근본·선정의 근본·지혜의 근본이다. 또 악한 세계로 향하는 육법과·선한 세계로 향하는 육법과·열반으로 향하는 육법이 있다. 어떤 것이 악한 세계로 향하는 육법인가. 육의 불경을 말한다. 부처를 공경하지 않으며 법을 공경하지 않고 승을 공경하지 않고 계를 공경하지 않으며 정을 공경하지 않고 부모를 공경하지 않는 것이다. 어떤 것이 선한 세계로 향하는 육법인가. 육의 경법을 말한다. 부처를 공경하고 법을 공경하며 승을 공경하고 계를 공경하며 정을 공경하고 부모를 공경하는 것이다. 어떤 것이 열반으로 향하는 육법인가. 육의 사념을 말한다. 부처를 생각하고 법을 생각하며 승을 생각하고 계를 생각하며 보시를 생각하고 하늘을 생각하는 것이다.

또 악한 세계로 향하는 칠법과 선한 세계로 향하는 칠법과 열반으로 향하는 칠법이 있다. 어떤 것이 악한 세계로 향하는 칠법인가. 살생과 주지 않는 것을 갖는 것과 음탕한 것과 거짓말과 두말과 욕설과 꾸밈말이다. 어떤 것이 선한 세계로 향하는 칠법인가. 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 두말하지 않고 욕설하지 않으며 꾸밈말하지 않는 것이다. 어떤 것이 열반으로 향하는 칠법인가. 칠의 각의를 말한다. 염각의·택법각의·정진각의·의각의·정각의·희각의·사각의다. 또 악한 세계로 향하는 팔법과 선한 세계로 향하는 팔법과 열반으로 향하는 팔법이 있다. 어떤 것이 악한 세계로 향하는 팔법인가.  팔의 사행을 말한다. 사특한 소견·사특한 뜻·사특한 말·사특한 행동·사특한 생활·사특한 방편·사특한 생각·사특한 정을 말한다. 어떤 것이 선한 세계로 향하는 팔법인가. 세상의 바른 소견·바른 뜻·바른 말·바른 행동·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 정을 말한다. 어떤 것이 열반으로 향하는 팔법인가.  팔의 현성의 도를 말한다. 바른 소견·바른 뜻·바른 말·바른 행동·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 정을 말한다. 또 악한 세계로 향하는 구법과 선한 세계로 향하는 구법과 열반으로 향하는 구법이 있다. 어떤 것이 악한 세계로 향하는 구법인가. 구뇌를 말한다. 사람이 있어 이미 나를 침로해 괴롭혔다. 지금도 나를 침로해 괴롭힌다. 장차도 나를 침로해 괴롭힐 것이다. 내가 사랑하는 것을 이미 침로해 괴롭혔다. 지금도 침로해 괴롭힌다. 장차도 침로해 괴롭힐 것이다.  내가 미워하는 자를 이미 사랑하고 공경했다. 지금도 사랑하고 공경한다. 장차도 사랑하고 공경할 것이다. 어떤 것이 선한 세계로 향하는 구법인가. 구의 무뇌를 말한다. 그가 이미 나를 침로했는데 나의 번민이 무슨 이익이 있으랴. 이미 번민하지 않았고 지금도 번민하지 않으며 장차도 번민하지 않을 것이다. 내가 사랑하는 자를 저가 이미 침로했는데 나의 번민이 무슨 이익이 있으랴. 이미 번민하지 않았고 지금도 번민하지 않으며 장차도 번민하지 않을 것이다. 내가 미워하는 자를 저는 이미 사랑하고 공경했는데 나의 번민이 무슨 이익이 있으랴. 이미 번민하지 않았고 장차도 번민하지 않을 것이요 지금도 번민하지 않는다. 어떤 것이 열반으로 향하는 구법인가. 일은 기쁨 이는 사랑 삼은 기꺼움 사는 즐거움 오는 정 육은 실다운 지견 칠은 버림 팔은 욕심이 없음 구는 해탈이다.

또 악한 세계로 향하는 십법과 선한 세계로 향하는 구법과 열반으로 향하는 십법이 있다. 어떤 것이 악한 세계로 향하는 십법인가. 십의 불선을 말한다. 몸의 살생·도둑질·음탕과·입의 두말·욕설·거짓말·꾸밈말과·뜻의 탐욕·질투·사견이다. 어떤 것이 선한 세계로 향하는 십법인가. 십의 선행을 말한다. 몸으로 살생·도둑질·간음을 하지 않고, 입으로 두말·욕설·거짓말·꾸밈말을 하지 않으며, 뜻으로 탐욕,질투,사견을 가지지 않는다. 어떤 것이 열반으로 향하는 십법인가. 십의 곧은 길을 말한다. 바른 소견·바른 뜻·바른 말·바른 행동·바른 생활·바른 방편·바른 생각·바른 정·바른 해탈·바른 지혜다. 모든 비구들이여, 이와 같은 십법은 열반으로 이르게 할 수 있다. 이것을 이름하여 삼취의 미묘한 바른 법이라 한다.

내가 여래가 되어 모든 제자들을 위하여 마땅히 해야할 일은 모두 갖추지 않은 것이 없다. 너희들을 걱정하기 때문에 경도를 연설하는 것이다. 너희들도 또한 마땅히 스스로 그 몸을 걱정하라. 마땅히 나무 밑에 한가히 있으면서 깊이 생각하기를 게을리 하지 말라. 지금에 노력하지 않고 뒷날에 후회한들 무슨 이익이 있겠는가.□

모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 받들어 행했다.

13. 대연방편경

신수장경 : 1-60

한글장경 : 장-224

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 구류사국의 겁마사 거리에서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

그 때 아난은 고요한 곳에서 이렇게 생각했다. □참으로 기이하고 특별하다. 세존은 말씀하시는 십이 인연법의 광명은 매우 깊어 알기 어렵다. 그러나 나의 생각대로 관찰해서는 마치 눈 앞에 있는 것과 같다. 무엇으로써 깊다고 하는가.□ 이에 아난은 곧 고요한 곳에서 일어나 부처님께 나아갔다. 머리로 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 세존께 여쭈었다.

□저는 아까 고요한 곳에서 잠자코 혼자 생각했읍니다. 참으로 기이하고 특별하다.  부처님이 말씀하시는 십이 인연법의 광명은 매우 깊어 알기 어렵다. 그러나 저의 생각대로 관찰하여서는 마치  눈 앞에 있는 것과 같다. 무엇으로써 깊다고 하는 가고 했읍니다.□

그 때 세존은 아난에게 말씀하셨다.

□그만 두라 그만 두라. 그런 말 하지 말라. 십이 인연법의 광명은 매우 깊어 알기 어렵다. 아난아, 이 십이인연은 보기도 어렵고 알기도 어렵다. 모든 하늘·악마·범천·사문·바라문으로서 아직 인연을 보지 못한 자가 만일 사랑하고 관찰하여 그 뜻을 분별하려고 한다면 곧 정신이 아득하여 능히 보는 자 없을 것이다. 아난아, 나는 이제 너에게 말한다. 늙고 죽음에는 인연이 있다. 만일 누가 □어떤 것이 늙고 죽음의 인연인가□라고 묻거든 너는 그에게 대답하라. □생이 늙고 죽음의 인연이다□라고. 또 누가 □어떤 것이 생의 인연인가□고 묻거든 너는 그에게 대답하라. □유가 생의 인연이다□라고. 또 누가 □무엇이 유의 인연인가□고 묻거든 너는 그에게 대답하라. □취가 유의 인연이다□라고. 또 누가 □무엇이 취의 인연인가□고 묻거든 너는 그에게 대답하라.  □애가 취의 인연이다□라고. 또 누가 □무엇이 애의 인연인가□고 묻거든 너는 그에게 대답하라. □수가 애의 인연이다.□라고. 또 누가 □무엇이 수의 인연인가□고 묻거든 너는 그에게 대답하라. □촉이 수의 인연이다□라고. 또 누가 □무엇이 촉의 인연인가.□고 묻거든 너는 그에게 대답하라. □육입이 촉의 인연이다□라고. 또 누가 □무엇이 육입의 인연인가.□고 묻거든 너는 그에게 대답하라. □명색이 육입의 인연이다□라고. 또 누가 □무엇이 명색의 인연인가□고 묻거든 너는 그에게 대답하라. □식이 명색의 인연이다□라고. 또 누가 □무엇이 식의 인연인가□고 묻거든 너는 그에게 대답하라. □행이 식의 인연이다□라고. 또 누가 □무엇이 행의 인연인가□라고 묻거든 너는 그에게 대답하라.  □치가 행의 인연이다□라고.

아난아, 이와 같이 <치>를 인연하여 <행>이 있고 행을 인연하여 <식>이 있고 식을 인연하여 <명색>이 있고 명색을 인연하여 <육입>이 있고 육입을 인연하여 <촉>이 있고 촉을 인연하여 <수>가 있고 수를 인연하여 <애>가 있고 애를 인연하여 <취>가 있고 취를 인연하여 <유>가 있고 유를 인연하여 <생>이 있고 생을 인연하여 늙음과 죽음과 걱정과 슬픔과 고뇌의 큰 환의 모임이 있다.  이것이 큰 고음의 연이다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□생을 인연하여 늙고 죽음이 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 생을 없게 한다면 그래도 늙고 죽음이있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□그러므로 아난아, 이 인연으로 알 수 있다. 늙음과 죽음이 생으로 말미암고 생을 인연하여 늙음과 죽음이 있다. 내가 말한 뜻은 여기 있다.□

아난에게 말씀하셨다.

□유를 인연하여 생이 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 욕유·색유·무색유를 없게 한다면 그래도 생이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 인연으로써 안다. 생은 유로 말미암고 유를 인연하여 생이 있다.  내가 말한 뜻은 여기 있다.□

또 아난에게 말씀하셨다.

□취를 인연하여 유가 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 욕취·견취·계취,아취를 없게 한다면 그래도 유가 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 인연으로써 안다. 유는 취로 말미암고 취를 인연하여 유가 있다.  내가 말한 뜻은 여기 있다.□

또 아난에게 말씀하셨다.

□애를 인연하여 취가 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 욕애·유애·무유애를 없게 한다면 그래도 취가 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 인연으로써 안다. 취는 애로 말미암아 애를 인연하여 취가 있다.  내가 말한 뜻은 여기 있다.□

또 아난에게 말씀하셨다.

□수를 인연하여 애가 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 낙수·고수·불고불락수를 없게 한다면 그래도 애가 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 인연으로써 안다. 애는 수를 말미암고 수를 인연하여 애가 있다.  내가 말한 뜻은 여기 있다. 아난아, 마땅히 알라. 애를 인하여 구함이 있고 구함을 인하여 이익이 있고 이익을 인하여 씀이 있고 씀을 인하여 욕심이 있고 욕심을 인하여 집착이 있고 집착을 인하여 질투가 있고 질투를 인하여 지킴이 있고 지킴을 인하여 보호가 있다. 아난아, 보호가 있음으로 말미암아 칼과 막대와 송사가 있어 무수한 악을 짓는다. 내가 말한 뜻은 여기 있다. 아난아, 이것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 보호를 없게 한다면 그래도 칼과 막대기와 송사가 있어 무수한 악을 일으키겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□그러므로 아난아, 나는 이 인연으로 안다. 칼과 막대기와 소송은 보호로 말미암아 일어나고 보호를 인연하여 칼과 막대기와 소송이 있다. 아난아, 내가 말한 뜻은 여기 있다.□

또 아난에게 말씀하셨다.

□지킴을 인하여 보호가 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 지킴을 없게 한다면 그래도 보호가 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 인연으로써 안다. 보호는 지킴을 말미암아 지킴을 인하여 보호가 있다. 내가 말한 뜻은 여기 있다. 아난아, 질투로 맘미암아 지킴이 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 질투를 없게 한다면 그래도 지킴이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 인연으로써 안다. 지킴은 질투로 말미암고 질투를 인연하여 지킴이 있다. 내가 말한 뜻은 여기 있다. 아난아, 집착으로 인하여 질투가 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 집착을 없게 한다면 그래도 질투가 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 인연으로써 안다. 질투는 집착으로 말미암고 집착을 인연하여 질투가 있다. 내가 말한 뜻이 여기 있다. 아난아, 욕심으로 인하여 집착이 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 욕심을 없게 한다면 그래도 집착이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 인연으로써 안다. 집착은 욕심으로 말미암아 욕심을 인연하여 집착이 있다. 내가 말하는 뜻은 여기 있다. 아난아 씀을 인하여 욕심이 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 씀을 없게 한다면 그래도 욕심이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 뜻으로써 안다. 욕심은 씀을 말미암아 씀을 인연하여 욕심이 있다. 내가 말한 뜻은 여기 있다. 아난아, 이익을 인하여 씀이 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 이익을 없게 한다면, 그래도 씀이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 뜻으로써 안다. 씀은 이익을 말미암고 이익을 인연하여 씀이 있다. 내가 말한 뜻은 여기 있다. 아난아, 구함을 인하여 이익이 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 구함을 없게 한다면 그래도 이익이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 인연으로써 안다. 이익은 구함을 말미암고 구함을 인연하여 이익이 있다. 내가 말한 뜻은 여기 있다. 아난아, 사랑을 인하여 구함이 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 일체 중생에게 사랑을 없게 한다면 그래도 구함이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 인연으로써 안다. 구함은 사랑을 말미암고 사랑을 인하여 구함이 있다. 내가 말한 뜻은 여기 있다.□

또 아난에게 말씀하셨다.

□사랑을 인하여 구함이 있어 수호에 까지 이르른다. 수도 또한 그와 같아서 수를 인하여 구함이 있어 수호에 까지 이르른다.□

부처님은 다시 아난에게 말씀하셨다.

□촉을 인연하여 수가 있다는 것은 무슨 뜻인가. 아난아, 만일 눈이 없고 빛이 없고 눈의 식을 없게 한다면 그래도 촉이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□만일 귀와 소리와 귀의 식과 코와 냄새와 코의 식과 혀와 맛과 혀의 식과 몸과 닿음과 몸의 식과 뜻과 법과 뜻의 식이 없다면 그래도 촉이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 만일 일체 중생에게 촉을 없게 한다면 그래도 수가 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 뜻으로써 안다. 수는 촉으로 말미암고 촉을 인연하여 수가 있다.  내가 말하는 뜻은 여기 있다. 아난아, 명색을 인연하여 촉이 있다는 것은 무슨 뜻인가, 만일 중생에게 명색을 없게 한다면 그래도 마음의 촉이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□만일 일체 중생에게 형색과 상모를 없게 한다면 그래도 몸의 촉이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 만일 명색이 없다면 그래도 촉이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 인연으로써 안다. 촉은 명색을 말미암고 명색을 인연하여 촉이 있다. 내가 말한 뜻은 여기 있다. 아난아, 식을 인연하여 명색이 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 식이 모태에 들어가지 않았다면 그래도 명색이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□만일 식이 모태에 들어갔다 나오지 않는다면 그래도 명색이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□만일 식이 태에서 나와 어린애 때에 문드러진다면 그래도 명색이 자라날 수 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 만일 식이 없다면 그래도 명색이 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 이 인연으로써 나는 안다. 명색은 식을 말미암고 식을 인연하여 명색이 있다. 내가 말한 뜻은 여기 있다. 아난아, 명색을 인연하여 식이 있다는 것은 무슨 뜻인가. 만일 식이 명색에 머무르지 않는다면 곧 식이 머무를 곳이 없다. 만일 식이 머무를 곳이 없다면 그래도 생·노·병·사와 우·비·고·뇌가 있겠는가.□

아난은 대답했다.

□없읍니다.□

□아난아, 나는 이 인연으로 안다. 식은 명색을 말미암고 명색을 인연하여 식이 있다. 내가 말한 뜻은 여기 있다. 명색은 육입을 인연하고 육입은 촉을 인연하고 촉은 수를 인연하고 수는 애를 인연하고 애는 취를 인연하고 취는 유를 인연하고 유는 생을 인연하고 생은 노·사·우·비·고·뇌의 큰 고음을 인연한다. 아난아, 이렇게 가지런히 말하고 가지런히 대답하고 가지런히 한정하고 가지런히 연설하고 가지런히 지관하고 가지런히 중생을 위한다. 아난아, 모든 비구는 이 법 가운데서 여실히 바르게 번뇌를 관찰하여 마음의 해탈을 얻는다. 아난아, 이 비구를 이름하여 마땅히 지혜의 해탈을 얻었다 한다. 이러한 해탈 비구는 여래의 마지막도 알고 여래의 마지막 아닌 것도 알며 여래의 마지막과 마지막 아닌 것도 알고 여래의 마지막 아닌 것과 마지막 아님이 아닌 것도 또한 안다. 무슨 까닭인가. 아난아, 이렇게 가지런히 말하고 이렇게 가지런히 대답하고 이렇게 가지런히 한정하고 이렇게 가지런히 지관하고 이렇게 가지런히 중생을 위하기 때문이다. 이렇게 다 알아 마친 번뇌 없어 마음의 해탈을 얻은 비구는 알지도 않고 보지도 않으면서 이렇게 알고 또 본다. 아난아, <나>가 있다고 생각하는 것을 아견이라 한다. 그들은 명색과 수를 함께 <나>라고 한다. 어떤 사람은 □수는 나가 아니다  내가 수다□라 하고, 혹 어떤 사람은 □수는 나가 아니다.  나는 수도 아니다. 수법이 나다□라 하고, 혹 어떤 사람은 □수가 나가 아니다. 나는 수가 아니다.  수법도 나가 아니다. 다만 애가 나다□라고 한다. 아난아, 저가 있다고 보는 이들이 수가 나다라고 허거든 너는 마땅히 그들에게 말하라. □여래는 삼수를 말한다. 고수·낙수·불고불락수다□라고. 낙수가 있을 때는 고수와 불고불락수는 있을 수 없고, 고수가 있을 때는 낙수와 불고불락수는 있을 수 없으며, 불고불락수가 있을 때는 고수와 낙수는 있을 수 없다. 무슨 까닭인가. 아난아, 촉의 인연으로 낙수를 낸다. 만일 낙의 촉이 멸하면 수도 또한 멸한다. 아난아, 촉의 인연으로 고수를 낸다.  만일 고의 촉이 멸하면 수도 또한 멸한다. 불고불락촉의 인연으로 불고불락수를 낸다. 마치 두 나무가 서로 비비면 곧 불이 나지마는 각각 딴 곳에 두면 불이 없는 것과 같다. 이것도 또한 그와 같다. 낙촉의 인연으로 말미암아 낙수를 내는 것이므로 만일 낙의 촉이 멸하면 수도 또한 멸한다. 고촉의 인연으로 말미암아 고수를 내는 것이므로 만일 고의 촉이 멸하면 수도 또한 멸한다. 불고불락촉의 인연으로 말미암아 불고불락수를 내는 것이므로 만일 불고불락의 촉이 멸하면 수도 또한 멸한다. 아난아, 이 삼수는 유의로서 떳떳함이 없어 인연을 따라 생기는 것이다. 다하는 법이요 멸하는 법이요 썩고 무너지는 법이다. 저는 나의 소유도 아니요 나는 저의 소유가 아니다. 마땅히 바른 지혜로써 있는 그래도 그것을 관찰하라. 아난아 저 나가 있다고 보는 사람은 수로써 나라고 한다. 그러나 그것도 잘못이다. 아난아, 저 나가 있다고 보는 사람이 □수는 나가 아니다. 내가 수다□라고 말하거든 너는 마땅히 그에게 말하라.□여래는 삼수를 말한다. 고수와 낙수와 불고불락수□라고. 만일 낙수가 나라면 낙수가 멸할 때에는 곧 이아가 있다. 이것은 잘못이다. 만일 고수가 나라면 고수가 멸할 때에는 곧 이아가 있가. 이것은 잘못이다. 만일 불고불락수가 나라면 불고불락수가 멸할 때에는 곧 이아가 있다. 이것은 잘못이다. 아난아 저 나가 있다고 보는 자는 말한다. □수는 나가 아니다. 내가 수다□라고. 그는 잘못이다. 아난아, 저 나가 있다고 생각하는 자가 □수는 나가 아니다. 나는 수가 아니다. 수법이 나다□라고 말하거든 너는 마땅히 그에게 말하라. □일체는 수가 없다. 너는 어떻게 수법이 있다고 하는가.  네가 수법이냐□고. 그는 대답하리라. □그렇지 않다□고. 그러므로 아난아, 저 나가 있다고 생각하는 자가 □수는 나가 아니다. 나는 수가 아니다. 수법이 나다□라고 말하는 그것은 잘못이다. 아난아, 저 나가 있다고 생각하는 자는 이렇게 말한다. □수는 나가 아니다. 나는 수가 아니다. 수법도 나가 아니다. 다만 애가 나다□라고. 너는 그에게 말하라. □일체는 수가 없다. 어떻게 애가 있겠느냐. 너가 애이냐□고. 그는 대답 하리라. □아니다□라고. 그러므로 아난아, 저 나가 있다고 생각하는 자가 □수는 나가 아니다. 나는 수가 아니다. 수법도 나가 아니다. 애가 나다.□라고 말하면 그는 곧 잘못이다.

아난아, 이렇게 가지런히 말하고 이렇게 가지런히 대답하고 이렇게 가지런히 한정하고 이렇게 가지런히 연설하고 이렇게 가지런히 지관하고 이렇게 가지런히 중생을 위한다. 아난아 모든 비구는 이 법 가운데서 열심히 바로 관찰하여 번뇌 없이 마음의 해탈을 얻는다. 아난아, 이 비구는 마땅히 이름하여 지혜의 해탈을 얻은 자라 할 수 있다. 이렇게 해탈한 마음의 비구는 나가 있는 것도 알고 나가 없는 것도 알며 나가 있는 동시에 나가 없는 것도 또한 알고 나가 있지도 않고 나가 없지도 않는 것도 또한 안다. 무슨 까닭인가. 아난아, 이렇게 가지런히 말하고 이렇게 가지런히 대답하고 이렇게 가지런히 한정하고 이렇게 가지런히 지관하고 이렇게 가지런히 중생을 위한다. 이렇게 다 알아 번뇌없이 마음의 해탈을 얻은 비구는 알지도 않고 보지도 않으면서 이렇게 알고 본다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□저 나가 있다고 생각하는 사람은 똑 같이 모두 결정적으로 말한다. 저 나가 있다고 생각하는 사람은 혹은 유한의 색을 나라 하고 혹은 무한의 색을 나라한다. 혹은 유한의 무색을 나라 하고 혹은 무한의 무색을 나라 한다. 아난아, 저 유한의 색을 나라고 하는 자는 □유한의 색은 나다. 내가 보는 것은 옳고 다른 이가 보는 것은 그르다□고 결정한다. 무한의 색을 나라고 하는 자도 무한의 색을 나라고 하여 내가 보는 것은 옳고 남이 보는 것은 그르다고 한다. 유한의 무색을 나라고 하는 자도 유한의 무색을 나라고 하며 내가 보는 것은 옳고 남이 보는 것은 그르다고 한다. 무한의 무색을 나라고 하는 자도 무한의 무색을 나라고 하여 내가 보는 것은 옳고 남의 보는 것은 그르다고 한다.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□칠 식주와 이 입처에 대해서 모든 사문 바라문은 말한다. □이곳은 안온하여 구제가 되고 보호가 되며 집이 되고 등불이 되며 밝음이 되고 돌아감이 되며 허망이 아니요 번뇌가 아니다□라고 한다. 어떤 것을 칠이라 하는가. 어떤 중생이 있어 약간의 몸에 약간의 생각이면 그것은 하늘과 사람이니 이것은 첫 식주처다.  모든 사문 바라문은 말한다. □이곳은 안온하여 구원이 되고 보호가 되며 집이 되고 등불이 되며 밝음이 되고 돌아감이 되며 허망하지 않고 번뇌하지 않는다□라고. 아난아, 만일 비구로서 첫 식주를 알고 그 원인을 알고 그 멸을 알고 그 맛을 알고 그 고통을 알고 그 떠나는 길을 알면 그는 여실히 알고 보리라. 아난아, 그 비구는 말하리라. □저는 나가 아니요 나는 저가 아닌다. 여실히 보아 안다□고. 어떤 중생이 있어 약간의 몸에 한 생각이면 그것은 범광음천이다. 어떤 중생이 있어 한 몸에 약간의 생각이면 그것은 광음천이다. 어떤 중생이 있어 한 몸에 한 생각이면 그것은 변정천이다. 어떤 중생이 있어 공처에 머무르고 어떤 중생이 있어 식처에 머무르고 어떤 중생이 있어 불용처에 머무르면 그것은 칠 식주처다.  어떤 사문 바라문은 말한다. □이곳은 안온하여 구원이 보호가 되며  밝음이 되고 돌아감이 되며 허망하지 않고 번뇌하지 않는다□라고. 아난아, 만일 비구로서 칠 식주를 알고 그 원인을 알고 그 멸을 알고 그 맛을 알고 그 허물을 알고 그 구원의 길을 알면 그는 여실히 알고 보리라. 그 비구는 말한다. □저는 나가 아니요 나는 저가 아니다. 여실히 알고 본다□ 이것은 칠 식주다. 어떤 것이 이 입처인가. 무상입과 비상무상입이 그것이다. 어떤 사문 바라문은 말한다. □이곳은 안온하여 구원이 되고 보호가 되며 집이 되고 등불이 되며 밝음이 되고 돌아감이 되며 허망하지 않고 번뇌하지 않는다□라고. 아난아, 만일 비구로서 이 입처를 알고 그 원인을 알고 그 멸을 알고 그 맛을 알고 그 허물을 알고 그 떠남의 길을 알면 그는 여실히 알고 여실히 보리라. 그 비구는 말한다. □저는 나가 아니요 나는 저가 아니다 여실히 알고 본다□고. 이것이 이입처다.

아난아, 다시 팔 해탈이 있다. 어떤 것이 팔인가. 색이 색을 관는 것은 첫해탈이다. 안의 색상이 바깥의 색을 관하는 것은 이해탈이다. 깨끗한 해탈은 삼해탈이다. 색상을 넘어 유대상을 멸하고 잡 생각을 생각하지 않고 공처에 머무르는 것은 오해탈이다. 식처를 넘어 불용처에 머무르는 것은 육해탈이다. 불용처를 넘어 유상무상처에 머무르는 것은 칠해탈이다. 그리고 멸진정은 팔해탈이다. 아난아, 모든 비구가 이 팔해탈에서 역순으로 노닐면서 드나들기를 자재로이 한다면 그러한 비구는 함께 해탈을 얻는다.□

그 때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 기뻐하면서 받들어 행했다.

14. 석제환인문경

신수장경 : 1-62

한글장경 : 장-233

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 마갈라타국의 암바라촌 북쪽에 있는 비타산의 인타라바라 굴속에 계셨다. 때에 석제환인은 미묘한 착한 마음을 내어 부처님을 뵈옵고자 했다. □나는 이제 세존의 계시는 곳에 가리라□고. 때에 모든 도리천들은 석제환인이 묘하고 착한 마음을 내어 부처님께 가고자 하는 말을 듣고 곧 제석에게 나아가 말했다.

□착합니다. 제석이여, 미묘하고 착한 마음을 내어 여래께 나아가려고 하십니다.  우리들도 또 모시고 따라가 세존께 가기를 원합니다.□

때에 제석은 곧 음악신 반차익에게 말했다.

□나는 이제 세존이 계시는 곳에 가고자 한다. 너도 같이 가자. 저 도리천의 모든 하늘들도 나와 함께 부처님 계시는 곳으로 갈 것이다.□

반차익은 □예□하고 대답하고 유리 거문고를 가지고 제석 앞에 서서 도리천 무리들 가운데서 거문고를 울려 공양했다. 때에 제석과 도리천의 모든 하늘과 및 반차익은 법당 위에서 갑자기 사라졌다. 마치 역사가 팔을 펴고 굽힘과 같은 시간에 마갈라타국의 북쪽 비타 산중에 이르렀다. 그 때 세존은 불꽃 삼매에 들어 저 비타산은 동일한 불빛이었다. 때에 나라 사람들은 그것을 보고 서로 말했다. □이바타산의 동일한 불빛은 바로 여래와 모든 하늘의 힘이다□라고. 때에 석제환인은 반차익에게 말했다.

□여래·지진은 매우 뵈옵기 어렵다. 그는 능히 이 한적한 곳에 내려와 잠자코 소리 없이 금수와 짝하고 계신다. 여기는 항상 여러 큰 신천이 있어 세존을 모시고 있다.  너는 앞에 가서 유리 거문고를 퉁겨 세존을 즐겁게 하라. 나는 모든 하늘과 함께 뒤를 따라 가리라.□

반차익은 분부를 받자 거문고를 가지고 먼저 부처님께 나아가 부처님에게서 멀지 않은 곳에서 유리 거문고를 타면서 게송으로써 노래했다.

□발타여, 너 아버지께 예배하노라

너 아버지는 매우 단엄하나니

너를 낳을 때의 상서로운 징조에

내 마음은 매우 즐거웠노라.

본래 조그마한 인연으로써

욕심이 마음에서 생겨

갈수록 더욱 커졌나니

아라한을 공양하는

석자가 사선(四禪)을 오로지하고

항상 한가히 있기를 즐기며

바른 뜻으로 감로를 구하는 것처럼

나도 전념하기 또한 그러하였네.

능인은 도의 마음을 일으켜

반드시 정각을 성취하려 하나니

나도 이제 그 이제 그녀를 구해

반드시 만나고자 또한 그렇구나.

내 마음은 염착이 생겨

사랑하고 좋아함을 버리지 않고

버리고자 하여도 버리지 못하나니

갈고리에 매인 코끼리 같구나.

더울 때 시원한 바람을 만난 듯

목 말라 찬 샘물 얻은 것 처럼

열반을 취하는 것처럼

물이 불을 꺼주는 것처럼

마치 병자가 좋은 의사 만나고

굶주린 자가 맛난 음식을 얻어

실컷 배 불리고 즐겨하는 것처럼

아라한이 법에서 노니는 것처럼

코끼리가 깊은 갈고리에 매였어도

즐거이 항복하지 않고

달리고 몰아쳐 제지하기 어렵고

함부로 방탕하여 그칠 줄 모르는 것처럼

마치 맑고 시원한 못에

온갖 꽃들이 물 위를 덮을 때

피로한 코끼리가 거기에 목욕하여

온 몸이 유쾌함을 얻는 것처럼

옛날이나 지금이나 내가 보시한 것

모든 아라한을 공양한 것

세상에 복의 갚음 있는 것을

모두 저에게 주어 바치리라.

네가 죽으면 함께 죽을 것이다

너 없이 나 혼자 살기 보다는

차라리 내 몸을 죽여 버리리

너 없이 나는 살 수 없나니.

도리천의 주인

제석이여 이제 내 원 들어 주리.

너를 예절을 갖췄다 칭찬하나니

너는 잘 이것을 생각해 살피라.□

그 때 세존은 삼매에서 일어나 반차익에게 말씀하셨다.

□착하고 착하다. 반차익이여, 너는 청정한 소리로 유리 거문고에 맞추어 여래를 칭찬하는구나. 거문고 소리와 너의 목청은 길지도 않고 짧지도 않으며 슬프고 화하고 아릿다와 사람의 마음을 감동시킨다. 네 거문고가 아뢰는 바는 온갖 뜻을 갖추어 있다. 욕심의 결박을 말하기도 하고 또한 범행을 말하기도 하며 또 사문을 말하기도 하고 또 열반을 말하기도 한다.□

그 때 반차익은 부처님께 여쭈었다.

□저는 기억하나이다.  옛날 세존께서 울비라의 니련선 물가에 있는 아유파타의 니구율나무 밑에서 처음으로 불도를 성취하셨을 때 시한타천 대상의 아들과 집악천왕의 딸은 한 곳에서 살면서 다만 애욕을 구했읍니다. 저는 그 때 그들의 마음이 그런 줄을 알고 곧 노래를 지어 욕심의 결박을 말하고 범행을 말하고 또 사문을 말하고 열반을 말했읍니다. 그 때 그 하늘 아가씨는 제 노래를 다 듣자, 눈을 들어 웃으면서 제게 말했읍니다. □반차익이여, 나는 아직 여래를 보지 못했읍니다. 그러나 나는 일찍 도리천의 법강당 위에서 저 모든 하늘이 여래는 그러한 덕이 있고 그러한 힘이 있다고 칭찬하는 소리를 들었읍니다. 당신은 항상 믿음을 가지고 여래를 친근합니다. 이제 나도 당신과 친구가 되고자 합니다□고. 세존이시여, 저는 그 때 단 한 마디 말만 하고 그 뒤에는 다시 그와 더불어 말하지 않았읍니다.□

때에 석제환인은 이렇게 생각했다. □이 반차익은 이미 여래를 즐겁헤 해 마쳤다.  나는 차라리 이제 저 사람을 생각하리라□고. 때에 제석은 곧 저 사람을 생각했다.  때에 반차익은 다시 생각했다. □이제 저 제석천은 나를 생각한다□고. 곧 유리 거문고를 가지고 제석에게 갔다. 제석은 그에게 말했다.

□너는 내 이름과 및 도리천의 뜻을 대신해 세존의 기거가 평안하시고 유보가 굳건하신가고 문안 드려라.□

때에 반차익은 제석의 분부를 받고 곧 세존께 나아가 머리로 그 발에 예배하고 한쪽에 앉아 세존께 여쭈었다.

□석제환인과 및 도리천의 모든 하늘은 일부러 나를 보내어 세존에게 □기거가 평안하시고 유보가 굳건하신가□고 문안 드리옵니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□제석과 및 도리천의 수명이 연장하고 쾌락해 근심이 없게 하리라. 무슨 까닭인가.  모든 하늘과 세상 사람들과 및 아수륜의 모든 중생들은 다 수명과 안락해 근심이 없는 것을 탐하기 때문이다.□

그 때에 제석은 다시 가만히 생각했다. □우리들은 마땅히 가서 세존을 예배하고 뵈옵자□고. 곧 도리천의 모든 하늘과 함께 부처님께 나아가 머리로 그 발에 예배하고 물러나 한쪽에 앉았다. 때에 제석은 부처님께 여쭈었다.

□저는 이제 세존에게서 멀리 떨어져 앉아야 할까요. 가까이 앉아야 할까요.□

□너 하늘 무리가 아무리 많더라도 내게 가까이 앉아라.□

때에 세존이 계시는 인타라굴은 저절로 넓어져 걸림이 없었다. 그 때에 제석은 도리천의 모든 하늘과 및 반차익과 함께 부처님의 발에 예배하고 한쪽에 앉았다. 제석은 부처님께 여쭈었다.

□어느 때 부처님은 사위국의 어떤 바라문의 집에 계셨읍니다. 그 때 부처님은 불꽃 삼매에 들으셨읍니다.  저는 때에 조그마한 인연으로써 천 바퀴살이 있는 보배수레를 타고 비루륵 천왕에게 갈 때 공중을 지나가다가 어떤 하늘아가씨를 보았읍니다. 그는 깍지손으로 세존 앞에 서 있었읍니다. 저는 곧 그녀에게 말했읍니다. □만일 세존이 삼매에서 일어나시거든 너는 마땅히 내 이름으로 세존의 기거가 평안하시고 유보가 굳건하십나까고 문안 드리라.□ 그녀는 그 뒤에 끝내 저를 위하여 제 마음을 전달했나이까. 세존은 능히 이 일을 기억하시나이까.□

□기억하고 말고. 그녀는 너를 대신해 내게 문안했다. 나는 삼매에서 일어나 네 수레 소리를 들었다.□

제석은 부처님께 여쭈었다.

□옛날 제가 조그마한 인연으로 모든 도리천과 함께 법당에 모여 있을 때 저 모든 옛 하늘은 이렇게 말했읍니다. □만일 여래가 세상에 나오시면 모든 하늘 무리는 붇게 되고 아수라의 무리는 줄게 되리라□고. 이제 저는 직접 세존을 뵈옵고 직접 뵈와 스스로 알고 몸소 스스로 자리를 깨쳤읍니다. 여래·지진은 세상에 나타나 모든 하늘 무리를 붇게 하고 아수륜의 무리를 줄게 했읍니다. 이에 구이석이라는 여자가 있어 세존 앞에서 범행을 깨끗이 닦다가 몸이 무너지고 목숨이 끝나 도리천의 궁전에 태어나 곧 제 아들이 되었읍니다. 도리천의 모든 하늘은 다 칭찬해 말했읍니다. □구이 큰 하늘아들은 큰 공덕이 있고 큰 위력이 있다□고. 다시 다른 세 비구가 있어 세존 앞에서 범행을 깨끗이 닦다가 몸이 무너지고 목숨이 끝나자 낮게 건달바신 가운데에 태어나 밤낮으로 제게 와서 시중을 들었읍니다. 구이는 그 것을 보고 게송으로써 놀려 주었읍니다.

□네가 부처님의 제자였을제

나는 본래 집이 있어

옷과 밥으로 공양 올리고

예배하며 정성껏 공경했다.

너희들은 어떤 사람이라 이름하건대

몸소 부처님의 가르침 받고도

깨끗한 눈의 말씀하시는 것

너는 그것을 살피지 않았나.

나는 본래 너를 예배해 공경하고

부처님 좇아 훌륭한 법을 듣고

저 삼십삼천에 이내 태어나

제석을 위해 그 아들 되었네.

너희들은 어째서 보지 않는가

내가 스스로 가진 바 공덕을.

나는 본디는 여자의 몸이지만

이제는 제석의 아들 되었네.

너희들은 본래는 우리 다 함께

다 같이 범행을 닦았지마는

지금은 홀로 낮고 천하게 있어

우리들의 시중을 들고 있구나.

본래 행한 더러운 행으로

그 때문에 이제 이 갚음 받나니

홀로 낮고 천한 곳에 처해 있으며

우리들의 시중을 들고 있구나.

이 깨끗하지 못한 곳에 태어나

남의 놀림을 받고 있나니

내 이 말 듣거든 마땅히 싫어하라

이곳은 싫어하고 걱정할 곳이니라.

지금부턴 마땅히 부지런히 힘써

다시는 남의 부림 되지 말거라.

두 사람은 부지런히 힘써 정진해

여래의 법을 깊이 생각코

저 애닯게 집착하는 것 버려

욕심의 부정한 행을 관찰하여라

욕심의 결박은 참되지 않아

온 세상을 속이고 혹하게 한다.

코끼리가 굴레를 떠나는 것처럼

도리천을 뛰어넘어

제석과 및 도리천의

법강당 위에서 모였을 때

저는 자기의 용맹의 힘으로써

도리천을 뛰어넘었다.

제석은 일찍 없었던 일 찬탄하고

모든 하늘도 또한 찾아보고는

이것은 저 석가의 아들

도리천을 뛰어넘어

욕심의 결박을 걱정하고 싫어했다고.

구이는 이제 이렇게 말하나니

마갈타 나라에 부처가 있어

이름을 석가모니라 한다.

저 이들 본래는 뜻 잃었으나

그 뒤에 도리어 생각해

세 사람 그 가운데 한 사람만은

그대로 건달바신이 되었고

두 사람은 깨달음의 바른 길 보아

도리천을 뛰어넘었다.

세존님의 말씀하신 법에 대해서

제자는 의심을 품지 않나니

다 같이 함께 그 법을 듣고도

두 사람은 저 한 사람보다 나아

스스로 특수하게 뛰어나

다 저 광음천에 태어났어라

나는 저들을 보고 그 때문에

부처님께 여기 왔나니.□

제석은 부처님께 여쭈었다.

□원하옵건대 틈을 내시어 한번 제 의심을 풀어 주소서.□

부처님은 말씀하셨다.

□너의 물음을 따라 내 마땅히 너를 위해 낱낱이 연설하리라.□

그 때에 제석은 곧 부처님께 여쭈었다.

□모든 하늘과 세상 사람과 건달바와 아수륜 및 그 밖의 중생들은 다 무슨 원한이 있기에 원수가 되어 서로 칼과 막대기를 쓰게 도는 것입니까.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□모든 원한이 생기는 것은 다 탐욕과 미움을 말미암는 것이다. 그러므로 그것은 모든 하늘과 세상 사람과 아수륜과 그 밖의 중생들로 하여금 칼과 막대기로 서로 치게 하는 것이다.□

그 때에 제석은 부처님께 여쭈었다.

□참으로 그렇습니다. 세존이시여, 원한이 생기는 것은 모두 탐욕과 질투를 말미암는 것입니다. 그러므로 그것은 모든 하늘과 세상 사람과 아수륜과 및 그 밖의 중생들로 하여금 칼과 막대기로 서로 치게 하는 것입니다. 저는 이제 부처님의 말씀을 듣고 의심의 그물이 다 걷히어 다시 의심이 없게 되었읍니다. 다만 그 탐욕과 질투는 무엇으로 말미암아 생기고 어떠한 인과 어떠한 연과 또 무엇이 그 우두머리가 되며 무엇을 좇아 있고 무엇을 좇아 없어지는지를 모르겠읍니다.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□탐욕과 질투는 사랑과 미움에서 생긴다. 사랑과 미움은 그 인이요 그 연이요 또 그 우두머리다. 그것을 따라 있고 그것이 없으면 곧 없어지는 것이다.□

그 때에 제석은 부처님께 여쭈었다.

□진실로 그렇습니다. 세존이시여, 탐욕과 질투는 사랑과 미움에서 생깁니다. 사랑과 미움은 그 인이요, 그 연이요, 또 그 우두머리 입니다. 그것을 따라 있고 그것이 없으면 곧 없어지는 것입니다. 저는 이제 부처님 말씀을 듣고 미혹이 모두 없어져 다시 의심이 없나이다. 다만 그 사랑과 미움은 무엇을 말미암아 생기고 무엇이 그 인이요 연이며 무엇이 그 우두머리입니까. 그것은 무엇을 좇아 있고 무엇을 좇아 없어지는 것인지 모르겠읍니다.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□사랑과 미움은 욕에서 생긴다. 욕을 인하고 욕을 연하고 욕이 우두머리다. 그것을 따라 있고 그것이 없으면 곧 없어지는 것이다.□

그 때에 제석은 부처님께 여쭈었다.

□진실로 그렇습니다. 세존이시여, 사랑과 미움은 다 욕에서 생기고 욕이 그 인이요 그 연이며 또 그 우두머리입니다. 그것을 따라 있고 그것이 없으면 곧 없어지는 것입니다. 저는 이제 부처님의 말씀을 듣고 미혹이 다 없어져 다시는 의심이 없읍니다.  다만 이 욕은 무엇으로 말미암아 생기고 어떠한 인과 어떠한 연과 또 무엇이 그 우두머리입니까. 그것은 무엇을 따라 있고 무엇을 따라 없어지는 것인지 모르겠읍니다.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□사랑은 상에서 생기고 상이 그 인이요 그 연이며 또 그 우두머리다. 그것을 따라 있고 그것이 없으면 곧 없어지는 것이다.□

그 때에 제석은 부처님께 여쭈었다.

□진실로 그렇습니다. 세존이시여, 사랑은 상에서 생기고 상이 그 인이요 그 연이며 또는 우두머립니다. 그것이 있으면 있고 그것이 없으면 곧 없어지는 것입니다. 저는 이제 부처님 말씀을 듣고 다시 의심이 없읍니다. 다만 그 상은 또 무엇으로 말미암아 생기고 어떤 인과 어떤 연과 무엇이 그 우두머리입니까. 무엇을 따라 있고 무엇을 따라 없어지는 것인지 모르겠읍니다.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□상은 조희에서 생긴다. 조희가 그 인이요 그 연이며 또 그 우두머리다. 그것을 따라 있고 그것이 없으면 곧 없어지는 것이다. 제석이여, 만일 조희가 없으면 곧 상이 없고 상이 없으면 곧 욕이 없으며 욕이 없으면 곧 사랑과 미움이 없고 사랑과 미움이 없으면 곧 탐욕과 질투가 없으며 만일 탐욕과 질투가 없으면 곧 일체 중생은 서로 해치지 않을 것이다. 제석이여, 다만 계교를 인연하는 것이 근본이 된다. 계교를 인으로 하고 계교를 연으로 하며 계교가 우두머리가 된다. 그것을 따라 상이 있고 상을 따라 욕이 있으며 욕을 따라 사랑과 미움이 있고 사랑과 미움을 따라 탐욕과 질투가 있으며 탐욕과 질투가 있기 때문에 중생들로 하여금 서로 해치게 하는 것이다.□

제석은 부처님께 여쭈었다.

□진실로 그렇습니다. 세존이시여, 계교로 말미암아 상이 있읍니다. 계교를 인으로 하고 계교를 연으로 하며 계교가 우두머리요, 그것을 따라 상이 있읍니다. 계교로 말미암아 상이 있고 그것이 없으면 곧 상이 없어지는 것입니다. 만일 원래 계교가 없으면 곧 상이 없고 상이 없으면 곧 욕이 없으며 욕이 없으면 곧 사랑과 미움이 없고 사랑과 미움이 없으면 곧 탐욕과 질투가 없으며 탐욕과 질투가 없으면 곧 일체 중생은 서로 해치지 않을 것입니다. 다만 상은 계교로 말미암아 생기고 계교를 인으로 하고 계교를 연으로 하여 계교가 그 우두머리입니다. 계교를 따라 상이 있고 상을 따라 욕이 있으며 욕을 따라 사랑과 미움이 있고  사랑과 미움을 따라 탐욕과 질투가 있으며 탐욕과 질투를 따라 일체 중생들로 하여금 서로 해치게 하는 것입니다. 저는 이제 부처님의 말씀을 듣고 미혹이 모두 없어져 다시 의심이 없게 되었읍니다.□

그 때 제석은 다시 부처님께 여쭈었다.

□일체 사문 바라문은 다 조희를 없애어 멸적에 있읍니까. 조희를 없애어 멸적에 있지 못합니까.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□일체 사문 바라문은 다 조희를 없애어 멸적에 있지 못하다. 무슨 까닭인가. 제석이여, 세간에는 여러가지 세계가 있다. 중생들은 각각 그 자기 세계를 굳게 지켜 버리지 못한다. 그래서 자기를 실이라 하고 남은 허라고한다. 그러므로 제석이여, 일체 사문 바라문은 다 조희를 없애어 멸적에 있지 못하다는 것이다.□

그 때에 제석은 부처님께 여쭈었다.

□참으로 그렇습니다. 세존이시여, 세간에는 갖가지 중생이 있어 제각기 자기 세계를 굳게 지켜 버리지 못합니다. 그래서 자기만을 옳다하고 남은 모두 허망하다고 합니다. 그러므로 일체 사문 바라문은 다 조희를 없애어 멸적에 있지 못하는 것입니다.  저는 이제 부처님 말씀을 듣고 의혹이다 없어져 다시 의심이 없게 되었읍니다.□

제석은 다시 부처님께 여쭈었다.

□모두 몇가지의 계교가 멸적에 있읍니까.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□조희에는 삼이 있다. 일은 입 이는 생각 삼은 구함이다. 저 입이 말하는 것은 자기를 해치고 남을 해치며 또 이를 함께 해친다. 이 말을 버리고 말할 바와 같이 하면 스스로 해치지 않고 남도 해치지 않으며 이를 함께 해치지 않는다. 이것을 아는 비구는 입이 말할 바와 같이 생각을 오로지해 산란하지 않는다. 또 생각도 또한 자기를 해치고 남을 해치며 이를 함께 해친다. 이 생각을 버리고 생각할 바와 같이 하면 스스로 해치지도 않고 남도 해치지 않으며 이를 함께 해치지도 않는다. 이것을 아는 비구는 생각할 바와 같이 생각을 오로지해 산란하지 않는다. 제석이여, 구함도 또한 자기를 해치고 남을 해치며 이를 함께 해친다. 이 구함을 버리고 구할 바와 같이 하면 스스로 해치지도 않고 남도 해치지 않으며 이를 함께 해치지 않는다. 이것을 아는 비구는 구할 바와 같이 생각을 오로지해 산란하지 않는다.□

그 때에 제석은 말했다.

□저는 이제 부처님의 말씀을 듣고 다시 의심이 없게 되었읍니다.□

제석은 다시 부처님께 여쭈었다.

□모두 몇 가지를 현성의 사심이라 이름하나이까.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□사심에는 삼이 있다. 일은 몸을 기뻐하는 것이요, 이는 몸을 걱정하는 것이요, 삼은 몸을 버리는 것이다. 제석이여, 저 몸을 기뻐하는 것은 스스로 해치고 남을 해치며 또 이를 함께 해친다. 이 기쁨을 버리고 기뻐할 바와 같이 하면 스스로 해치지도 않고 남을 해치지도 않으며 이를 함께 해치지도 않는다. 이것을 아는 비구는 생각을 오로지해 잊지 않는다. 곧 구족계를 받는다고 이름한다. 제석이여, 저 몸을 걱정하는 것은 자기를 해치고 남을 해치며 또한 이를 함께 해친다. 이 걱정을 버리고 걱정할 바와 같이 하면 스스로 해치지도 않고 남도 해치지 않으며 이를 함께 해치지도 않는다. 이것을 아는 비구는 생각을 오로지해 잊지 않는다. 곧 구족계를 받는다고 이름한다. 다시 제석이여 저 몸을 버리는 것은 자기를 해치고 남을 해치며 또 이를 함께 해친다. 이 버림을 버리고 버릴 바와 같이 하면 스스로 해치지도 않고 남을 해치지도 않으며 이를 함께 해치지 않는다. 이것을 아는 비구는 생각을 오로지해 잊지 않는다. 이것을 곧 구족계를 받는다고 이름한다.□

제석은 부처님께 여쭈었다.

□저는 이제 부처님의 말씀을 듣고 다시 의심이 없게 되었읍니다.□

제석은 다시 부처님께 여쭈었다.

□모두 몇 가지를 현성률의 모든 근이 구족하다고 이름하나이까.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□눈이 빛갈을 알 때에 나는 이종이 있다고 말한다. □친해야 할 것□과 □친하지 않아야 할 것□이다. 귀의 소리와 코의 냄새와 혀의 맛과 몸의 접촉과 뜻의 법에도 나는 이종이 있다고 말한다. □친해야 할 것□과 □친하지 않아야 할 것□이 그것이다.□

그 때에 제석은 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 여래께서 간략히 말씀하시고 넓게 분별하지 않으셨지마는 저는 그것으로써 갖추 알 수 있읍니다. □눈이 빛갈을 알 떄나는 이종이 있다고 말한다. 친해야 할 것과 친하지 않해야 할 것이다. 귀의 소리·코의 냄새·혀의 맛·몸의 접촉·뜻의 법에도 이종이있다. 친해야 할 것과 친하지 않아야 할 것이 그것이다□라고. 세존이시여, 만일 눈이 색을 볼 때에 선한 법이 줄고 불선한 법이 더한다면 이렇게 눈이 빛을 아는 것을 저는 친하지 않아야 할 것이라고 말합니다. 귀가 소리를, 코가 냄새를, 혀가 맛을, 몸이 접촉을, 뜻이 법을 알 때도 선한 법이 줄고 불선한 법이 더한다면 저는 그것은 친하지 않아야 한다고 말합니다. 세존이시여, 만일 눈이 빛을 볼 때에 선한 법이 자라나고 불선한 법이 줄어든다면 이렇게 눈이 빛을 아는 것을 저는 친해야 한다고 말합니다.  또 귀의 소리를, 코가 냄새를, 혀가 맛을, 몸이 접촉을, 뜻이 법을 알 때도 선한 법이 자라나고 불선법이 줄어든다면 저는 그것은 친해야 한다고 말합니다.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□착하고 착하다. 그것을 현성률의 모든 근의 구족이라 한다.□

제석은 부처님께 여쭈었다.

□저는 이제 부처님의 말씀을 듣고 다시 의심이 없게 되었읍니다.□

제석은 다시 부처님께 여쭈었다.

□모두 몇 가지를 비구의 구경·구경범행·구경안온·구경무여라고 이름하나이까.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□사랑함으로써 괴로워하는 바 몸의 멸을 얻으면 그것은 구경·구경범행·구경안온,구경무여라 한다.□

제석은 부처님께 여쭈었다.

□저는 본래부터 오랫동안 의심의 그물을 품고 있었던 바 이제 여래는 그 의심을 다 풀 주셨읍니다.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□너는 일찍 사문과 바라문에게 가서 이 뜻을 물은 일이 있는가.□

제석은 부처님께 여쭈었다.

□저는 기억하고 있읍니다. 옛날 사문 바라문에게 가서 이 뜻을 물었읍니다. 옛날 어느 때 강당에 모여 저는 여러 하늘 무리들과 이론한 적이 있었읍니다. □여래는 마땅히 세상에 나오실 것이다.□ 혹은 □아직 나오시지 않을 것이다□라고. 이렇게 함께 추구하다가 여래가 세상에 나타나시는 것을 보지 못하고 제각기 궁으로 돌아가 오욕으로써 즐기었읍니다. 세존이시여, 저는 또 그 뒤 어느 때 모든 큰 하늘신들이 스스로 오욕을 마음껏 즐기다가 드디어 각각 목숨을 마치는 것을 보았읍니다. 때에 저는 세존이시여, 크게 두려워해 털이 거꾸로 섰읍니다. 때에 사문 바라문들이 집을 떠나 한가한 곳에 있으면서 욕심을 여읜 것을 보고 저는 그들을 찾아가 물었읍니다. □어떤 것을 구경이라고 합니까□고. 저는 이 뜻을 물었지마는 그들은 대답하지 못했읍니다. 그들은 모르면서 도로 저에게 물었읍니다. □너는 누구냐□고. 저는 대답했읍니다. □나는 석제환인이다.□ 그들은 다시 저에게 물었읍니다. □너는 어떤 제석이냐.□ 저는 □나는 하늘의 제석으로서 마음에 의심되는 바가 있어 물으러 왔을 뿐이다□라고 대답했읍니다. 때에 저는 그들에게 제가 보아 아는 바의 제석의 뜻을 말했읍니다. 그들은 저의 말을 듣고 저의 제자가 되었읍니다. 저는 이제 부처님의 제자로서 수다원의 도를 얻어 다른 세계에 떨어지지 않고 칠번을 이 세상에 오간 뒤에는 반드시 도과를 이룰 것입니다. 원하옵건대 세존께서는 저에게 수다원이 될 것이라 기별해 주소서.□

이 말을 마치고 다시 게송을 지어 말했다.

□저 물들고 더러운 생각

그 때문에 나는 의심을 내었네.

오랜 세월을 모든 하늘과 함께

여래를 찾고 찾았네.

집을 떠난 모든 사람이 있어

한적한 곳에 있는 것 보았네.

그들이 부처·세존이라 하기에

찾아가 경례하고 물어 보았네.

이제 나는 일부러 와 묻노니

그 어떤 것을 구경이라 하는가.

이렇게 물었으나 그들은 내게

도적의 나아갈 곳 대답하지 못했네.

오늘에 만난 짝없는 높은 이는

내가 오랫동안 찾던 어르신.

당신의 행을 이미 관찰해

마음은 이미 바르게 사유하네.

오직 거룩한 성인은 이미

내 마음의 행하는 바와

오랫동안에 닦은 업을 아나니

원컨대 □깨끗한 눈□ 기별하시라

사람 중에서 가장 위되고

삼계의 무극존께 귀명하노니

은혜와 사랑의 가시 끊으리

이제 일광존께 예배하노라.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□너는 일찍 희락과 염락을 얻은 때를 기억하는가.□

제석은 대답했다.

□그렇습니다. 세존이시여, 옛날 제가 얻은 바 희락과 염락을 기억하고 있읍니다. 세존이시여, 저는 옛날 아수륜과 싸웠읍니다. 저는 이기고 아수륜은 패했읍니다. 때에 저는 곧 도리어 환희와 염락을 얻었읍니다. 그러나 그 환희와 염락을 생각해 보면 거기에는 오직 칼과 막대기의 희락과 싸움과 다툼의 희락이 있을 뿐입니다. 그런데 부처님에게서 얻은 희락과 염락에는 칼과 막대기와 싸움과 다툼의 즐거움은 없읍니다.□

부처님은 제석에게 말씀하셨다.

□너는 지금 희락과 염락을 얻었다. 그 가운데서 또 어떤 공덕의 과를 구하고자 하는가.□

그 때에 제석은 부처님께 여쭈었다.

□저는 희락과 염락 가운데서 오 공덕과를 구하고자 하나이다. 어떤 것이 오인가 하오면□하고 그는 곧 게송으로써 말했다.

□내 만일 뒷날에 목숨을 마쳐

하늘 위 수를 버리고

모태에 있어서도 근심을 품지 않고

내 마음을 기쁘고 즐겁게 하리라.

건너지 못한 자를 건너게 하고

참되고 바른 길을 부처님은 말씀하네.

(삼불)의 법 가운데서 나는 범행을 닦으리라.

지혜의 몸으로 살고

마음은 스스로 바른 이치를 보며

본래 일어난 곳을 환히 알아

이에 여기서 길이 해탈하리라.

다만 마땅히 부지런히 수행하여

부처님의 진실한 지혜를 익히자.

비록 도의 증은 얻지 못해도

그 공덕 오히려 하늘보다 나으리라.

모든 신묘한 하늘과 저 아가니타 하늘들

말후신에 이르기 까지

반드시 저곳에 태어나리라.

나는 이제 여기서

하늘의 청정한 몸을 받고

또 수명의 더함을 얻었나니

□깨끗한 눈으로 나는 스스로 아네.□

이 게송을 마치고 다시 부처님께 여쭈었다.

□저는 희락과 염락 가운데서 이러한 오 공덕의 과를 얻고자 하나이다.□

그 때에 제석은 모든 도리천에게 말했다.

□너희들은 도리천상의 범동자 앞에서 공경하고 예배하며 섬겼다. 이제 부처님 앞에서 다시 그 공경을 베푼다면 또한 좋지 않는가.□

그 말이 떨어지고 오래지 않아 때에 범동자는 갑자기 허공중의 하늘 무리들 위에 서서 제석천을 향해 게송으로 말했다.

□하늘의 왕의 청정한 행은

중생을 많이 이익하게 하였네.

마갈의 제석의 주인이여

능히 여래의 뜻을 물었네.□

범동자는 이 게송을 마치자 곧 사라졌다.

그 때에 제석은 곧 자리에서 일어나 세존의 발에 절하고 부처님을 세번 둘러서 물러갔다. 도리천의 모든 하늘과 및 반차익도 또한 부처님 발에 절하고 물러갔다.

제석천은 조금 앞서 가다가 반차익을 돌아보고 말했다.

□착하고 착하다. 너는 잘 앞에 가서 부처님 앞에서 거문고를 울려 부처님을 즐겁게 해 드렸다. 그리고 나와 및 모든 하늘은 뒤를 따라갔다. 나는 이제 너를 네 아버지의 지위에 앉힌다. 너는 건달바 중에서 제일 우두머리다. 나는 마땅히 저 건달바왕의 딸 발타를 너에게 주어 아내를 삼게 하리라.□

세존이 이렇게 설법하시자 팔만 사천의 모든 하늘은 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈이 생겼다. 때에 석제 환인과 도리천의 모든 하늘과 및 반차익은 부처님의 설법을 듣고 환희해 받들어 행했다.

15. 아누이경

신수장경 : 1-66

한글장경 : 장-247

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 명녕국의 아누이토에서 큰 비구 무리천 이백 오십인과 함께 계셨다.

그 때 세존은 옷을 입고 바루를 가지고 아누이성으로 들어가 밥을 빌으셨다. 그 때 세존은 가만히 혼자 생각하셨다. □내 이제 밥을 빌기에는 시간이 너무 이르다. 이제 잠깐 방가바 범지의 동산으로 가자. 거기서 때를 기다려 밥을 빌리자□ 하셨다. 그 때 세존은 곧 그 동산으로 나아가셨다. 때에 저 범지는 멀리서 부처님이 오시는 것을 보고 곧 일어나 맞아 서로 문안한 뒤 말했다.

□잘 오셨읍니다. 고오타마시여, 뵈옵지 못한지 오래 되었읍니다. 이제 무슨 인연으로 이렇게 오셨읍니까. 원컨대 고오타마시여, 여기 앉으십시오.□

그 때 세존은 곧 그 자리에 앉으셨다. 때에 저 범지는 한쪽에 앉아 세존께 여쭈었다.

□어젯밤에 예차의 아들 선숙비구는 내게 와서 □대사, 나는 부처님 앞에서 범행을 닦지 않는다.  왜냐하면 부처님은 나를 멀리 하시기 때문이다.□라고 말했읍니다. 그 사람은 고오타마의 잘못을 이렇게 나를 향해 말했지마는 나는 그것을 받아 들이지 않았읍니다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□저 선숙의 한 말을 네가 받아들이지 않은 줄을 나는 안다. 옛날 나는 어느 떄 비사리의 미후못가에 있는 집법당에 있었다. 때에 그 선숙 비구는 내게 와서 □여래는 나를 멀리하신다. 그러므로 나는 여래의 처소에서 범행을 닦지 않는다□고 말했다. 때에 나는 그에게 □너는 어째서, 나는 여래의 처소에서 범행을 닦지 않는다. 여래는 나를 멀리한다고 말하느냐□고 물었다. 그는 내게 대답했다. □여래는 저를 위하여 신족의 변화를 나타내시지 않는다□고 했다. 때에 나는 그에게 말했다. □나는 너에게 청해야 할까. 네가 내 법 가운데서 범행을 깨끗이 닦으면 마땅히 너를 위해 신족을 나타내겠다□고. 너는 또 일찍 내게 말했던가. □여래는 마땅히 나를 위하여 신족의 변화를 나타내야 한다. 그래야 나는 마땅히 범행을 닦으리라□고. 때에 선숙은 □아닙니다. 세존이시여□라고 내게 말했다.

나는 선숙에게 또 말했다.

□나도 또한 너에게 말하지 않았다. 네가 내 법 가운데서 범행을 깨끗이 닦으면 나는 마땅히 너를 위하여 신족의 변화를 나타내겠다□고. 너도 또 내게 말하지 않았다.  □나를 위해 신족을 나타내면 마땅히 범행을 닦으리라□고.□어떠냐 선숙아, 네 생각에는 여래는 능히 신족을 나타낸다고 생각하느냐. 나타내지 못하리라고 생각하느냐.  또 내가 말한 법은 능히 출요를 얻어 괴로움의 끝을 다한다고 생각하느냐.□

선숙은 내게 여쭈었다.

□그렇습니다. 세존이시여, 여래는 능히 신족을 나타내지 못하시는 것이 아닙니다.  또 설하신 법은 다 출요를 얻어 괴로움의 끝을 다하는 것으로서 다하지 못하는 것이 아닙니다.□

□그러므로 선숙아, 내가 말한 법의 범행을 닦는 자는 능히 신족을 나타내고 나타내지 못하는 것이 아니며 출요로 괴로움을 떠나고 떠나지 못하는 것이 아니라면 너는 이법에서 무엇을 구하고자 하는가.□

선숙은 말했다.

□세존이시여, 세존은 언제나 때를 따라 내게 가르치지 않으십니다. 세존은 우리 아버지의 비밀한 재주를 다 아시면서도 그것을 아껴 내게 가르쳐 주시지 않습니다.□

나는 말하였다.

□선숙아, 내가 일찍 너에게 네가 내 법 가운데서 범행을 닦으면 네 아버지의 비밀한 재주를 가르쳐 준다. 고 말했던가. 또 너는 내게 아버지의 비밀한 재주를 가르쳐 주면 나는 마땅히 부처님 처소에서 범행을 닦겠다고 말했던가.□

선숙은 대답했다.

□아닙니다.□

□그러므로 선숙아, 나는 전에 그런 말을 한 적이 없고 너도 또 그런 말을 한 일이 없다. 그런데 왜 이제 그런 말을 하는가. 어떤가 선숙아, 너는 여래가 능히 네 아버지의 비밀한 재주를 말할 수 있다고 생각하는가. 없다고 생각하는가. 또 내가 말한 법이 능히 출요를 얻어 괴로움의 끝을 다한다고 생각하는가, 않는가.□

선숙은 대답했다.

□여래는 능히 아버지의 비밀한 재주를 말할 수 있읍니다. 말할 수 없는 것이 아닙니다. 설법 하시는 출요는 능히 괴로움의 끝을 다합니다. 다하지 못하는 것이 아닙니다.□

나는 선숙에게 말하였다.

□만일 내가 능히 네 아버지의 비밀한 재주를 말할 수 있고 또 나의 설법이 능히 출요를 얻어 괴로움을 떠날 수 있다면 너는 내 법 가운데서 또 무엇을 구하고자 하는가. 너는 전날 비사리의 발사 땅에서 무수한 방편으로 여래를 찬탄하고 바른 법을 찬탄하며 여러 중들을 찬탄하였다. 그것은 마치 어떤 사람이 저 청량지를 팔종으로 찬탄하기를 일은 참, 이는 가볍움,삼은 부드러움, 사는 맑음, 오는 담, 육은 때가 없음, 칠은 마셔도 배 부르지 않음, 팔은 몸에 편함이라 하여 사람으로 하여금 그것을 좋아하고 즐기게 하는 것처럼 너도 그와 같이 비사리의 발사땅에서 여래를 찬탄하고 바른 법을 찬탄하고 여러 중을 찬탄하여 사람으로 하여금 믿게 하고 좋아하게 하였다. 선숙아, 마땅히 알라. 이제 네가 이 법에서 물러나면 세상에서는 반드시 말하리라. □선숙 비구는 많은 지식이 있고 또 세존과 친하며 또한 세존의 제자이면서 목숨을 마칠 때 까지 범행을 깨끗이 닦지 못하고 계를 버리고 세속으로 돌아가 비루한 행동을 하고 있다□고. 범지여 마땅히 알라. 나도 그 때에 말하리라. □내 가르침을 따르지 않고 계를 버리고 세속으로 나아갔다□고. 범지여, 어느 때 내가 미후 못가에 있는 법강당 위에 있을 때 가라루라는 니건자가 거기 있었다. 그는 사람들의 존경을 받으면서 이름은 멀리 퍼졌다. 많은 지식이 있고 또 이양도 구비해 있었다. 때에 선숙 비구는 가사를 입고 바루를 가지고 비사리성에 들어가 밥을 빌면서 니건자가 있는 곳으로 갔다. 때에 선숙은 심원한 이치로써 니건자에게 물었다. 그는 답하지 못하고 곧 성을 내었다. 선숙은 혼자 생각했다. □내가 이 사람을 성내게 함으로써 장차 오랜 동안의 고뇌의 갚음을 받지 않을까□고. 범지여, 마땅히 알라. 때에 선숙 비구는 밥빌기를 마친 뒤 가사와 바루를 가지고 내게 와 머리로 내발에 예배하고 한쪽에 앉았다.  그 때 선숙은 그 사실을 내게 말하지 아니했다. 나는 그에게 말했다. □어리석은 사람아, 너는 어떻게 스스로 사문의 석자라고 일컬을 수 있느냐.□

선숙은 이내 대답했다.

□세존이시여, 왜 저를 어리석다고 하십니까. 저를 스스로 석자라고 일컬을 수 없다고 하십니까.□

나는 그에게 대답했다.

□어리석은 사람아, 네가 일찍 니건자에게 가서 심원한 뜻을 물었을 때 그는 대답하지 못하고 곧 화를 내었다. 그 때 너는 혼자 생각했다. □나는 이제 니건자를 건드려 화를 내게 했다. 그 때문에 나는 장차 오랜 동안의 고뇌의 갚음을 받지 않을까□고.  너는 그렇게 생각하지 않았는가.□

선숙은 내게 여쭈었다.

□그는 아라한인데 어찌하여 성내는 마음이 있읍니까.□

나는 그에게 대답했다.

□어리석은 사람아 아라한이 어찌하여 성을 내겠느냐. 우리 아라한은 성내는 마음이 있는 것이 아니다. 너는 이제 스스로 그를 아라한이라고 일컬었다. 그는 언제나 칠종의 고행을 닦고 있다. 어떤 것이 칠인가. 일은 한 평생 동안 옷을 입지 않는다. 이는 한 평생 동안 술을 마시거나 고기를 먹지 않고 밥이나 국수를 먹지 않는다. 삼은 한평생 동안 음행을 하지 않는다. 사는 한평생 동안 비사리 성에 있는 사탑을 떠나지 않는다. 동은 우원탑 남은 상탑 서는 다자탑 북은 칠취탑이라 한평생 동안이 사탑을 떠나지 않는 것을 사고행이라 한다. 그는 뒤에 이 칠고행을 범하고는 비사리성 밖에서 목숨을 마칠 것이다. 마치 승냥이가 개뢰병에 걸려 무덤 사이에서 죽는 것처럼 저 니건자도 또한 그와 같다. 스스로 금하는 법을 만들었다가 뒤에 그것을 다 범한다.  본래 스스로 맹세하기를 한평생 동안 옷을 입지 않는다 하다가 뒤에 옷을 입는다.  본래 스스로 맹세하기를 한평생 동안 술을 마시거나 고기를 먹지 않고 밥이나 국수를 먹지 않는다 하다가 뒤에 그것을 다 먹는다. 본래 스스로 맹세하기를 음행을 하지 않는다 하다가 또한 뒤에 그것을 범한다. 본래는 동쪽의 우원탑 남쪽의 상탑 서쪽의 다자탑 북쪽의 칠취탑의 사탑을 넘지 않는다 하다가 이제는 다 그것을 멀리 떠나 다시는 친근하지 않는다. 저 사람들은 스스로 칠종의 맹세를 어기고 비사리성을 나가 무덤 사이에서 목숨을 마친다.□

나는 선숙에게 말하였었다.

□어리석은 사람아, 네가 내 말을 믿지 않거든 네가 스스로 가서 보면 마땅히 스스로 알 것이다□라고.□

부처님은 다시 범지에게 말씀하셨다.

□어느 때 비구 선숙은 옷을 입고 바루를 가지고 성에 들어가 밥을 빌기를 마치고 성을 나가 빈 무덤 사이에서 니건자가 죽은 것을 보고 내게 나아와 발에 예배하고 한쪽에 앉았으나 그 사실을 내게 말하지 않았다. 범지여, 마땅히 알라. 나는 그 때 선숙에게 말했다. □어떠냐 선숙아 내가 아까 예언한 그 니건자는 내 말과 같지 않던가.□  그는 내게 대답했다. □그러했읍니다. 세존의 말씀과 같았읍니다.□ 범지여, 마땅히 알라. 나는 선숙에게 신통의 증명을 나타내었는데 그는 말했다. □세존은 나를 위하여 나타내지 않는다□고. 또 어느 떄 나는 말라아국의 백토읍에 있었다. 그 때 어떤 구라제라는 니건자도 거기서 살았다. 그는 사람들의 존경을 받으면서 그 이름은 멀리 퍼지고 또 많은 이양을 얻었다. 때에 나는 가사를 입고 바루를 가지고 성에 들어가 밥을 빌었다. 때에 선숙 비구는 내 뒤를 따랐다. 그는 구라제 니건자가 똥무더기 위에 엎드려 겨찌꺼기를 핥고 있는 것을 보았다. 범지여, 마땅히 알라. 때에 선숙 비구는 이 니건자가 똥더미 위에 엎드려 겨찌꺼기를 핥고 있는 것을 보고 이렇게 생각했다.  □세상에 모든 아라한과 아라한 도를 향하는 자로서 이에 미칠 사람이 없다. 이 닌건자는 그 도에 있어서 가장 훌륭하다. 무슨 까닭인가. 이 사람은 고행을 능히 저처럼 하는구나. 교만을 버리고 똥더미 위에 엎드려 겨찌꺼기를 핥는다□고. 범지여, 때에 나는 오른쪽을 돌아 선숙에게 말했다.

□너는 어리석은 사람이다. 어떻게 스스로 석자라고 일컬는가.□

선숙은 내게 여쭈었다.

□세존이시여, 왜 저를 어리석은 사람이라 하나이까. 저는 스스로 석자라고 일컬을 수 없나이까.□

나는 선숙에게 말하였다.

□너는 어리석은 사람이다. 저 구라제가 똥더미 위에 쭈그리고 앉아 찌꺼기를 먹는 것을 보고 너는 이렇게 생각했다. □세간의 모든 아라한과 아라한 도를 향하는 자 중에서 이 구라제가 제일 높다. 무슨 까닭인가. 이제 이 구라제는 고행을 능히 저처럼 하는구나. 교만을 버리고 똥더미 위에 엎드려 겨찌꺼기를 핥고 있다□고 너는 이렇게 생각하지 않았는가.□

그는 내게 대답했다.

□진실로 그러했읍니다.□

선숙은 또 여쭈었다.

□세존께서는 무엇 때문에 아라한에게 질투하는 마음을 내시나이까.□

나는 어리석은 사람에게 말하였다.

□나는 아라한에게 질투하는 마음을 내지 않는다. 어찌하여 아라한에게 질투하는 마음을 내겠는가. 너는 이제 어리석은 사람으로 구라제를 참 아라한이라 하는구나. 그러나 이 사람은 지금부터 칠일 뒤에는 반드시 배가 부어 죽어서는 기시아귀로 태어나 항상 굶주림에 괴로와 할 것이요. 거기서 죽은 송장은 갈대 새끼에 묶이어 무덤 사이에 버려질 것이다. 네가 만일 믿지 못하겠거든 먼저 가서 그를 보고 말하라□ 때에 선숙은 곧 구라제에게 가서 그에게 말했다. □저 사문 고오타마는 너를 예언하기를 지금부터 칠일 뒤에는 반드시 너는 배가 부어 죽어서는 기시아귀로 태어날 것이요. 죽은 송장은 갈대 새끼에 묶이어 무덤 사이에 버려질 것이다□라고. 선숙은 말했다. □너는 마땅히 음식을 줄이어 그의 말이 맞지 않도록 하라□고. 범지여, 마땅히 알라 때에 구라제는 만 칠일이 되자 배가 부어 죽어 곧 기시아귀로 태어나고 송장은 갈대 새끼에 묶이어 무덤 사이에 버리어졌다. 그 때 선숙은 부처의 말씀을 듣고 손을 꼽아 날자를 세었다. 칠일이 되자 선숙 비구는 나형촌에 가서 그 마을 사람들에게 물었다. 구라제는 지금 어디 있는가□고. 사람들은 □그는 죽었다.□고 대답했다. □무슨 병으로 죽었는가.□ 그들은 대답했다. □배가 부어 죽었다.□ 또 물었다. □어떻게 장사를 치르렀느가.□ 그들은 대답했다. □갈래 새끼로 묶어 무덤 사이에 버렸다□고.

범지여, 때에 선숙은 이 말을 듣고 곧 무덤 사이로 찾아가 방금 도착 되려할 때에 저 송장은 움직이더니 갑자기 무릎과 다리로 무릎을 꿇어 일어나 쭈구려 앉았다. 때에 선숙은 앞으로 나아가 송장에게 말했다. □구라제야 너는 죽었는가□고. 송장은 □나는 벌써 죽었다□고 대답했다. □너는 무슨 병으로 죽었는가.□ 송장은 대답했다. □고오타마는 나를 예언하기를 칠일 뒤에는 배가 부어 죽는다□고 하더니 그말과 같이 만 칠일이 되자 배가 부어 죽었다. 곧 대답했다. □저 고오타마는 예언하기를 기시아귀로 태어난다고 하더니 나는 이제 기시아귀로 태어났다.□ 손숙은 물었다. □네가 죽었을 때에 어떻게 장사를 치르던가.□ 송장은 대답했다. □고오타마가 예언하기를 갈대 새끼로 묶어 무덤 사이에 버린다더니 과연 그의 말과 같이 갈대새끼로 묶어 무덤 사이에 버렸다□고. 때에 송장은 선숙에게 말했다. □너는 비록 집을 떠났다 하지마는 좋은 이익을 얻지 못한다. 고오타마 사문은 그렇게 말했지마는 너는 항상 믿지 않았다□고. 이렇게 말하고 송장은 도로 누웠다. 범지여, 때에 선숙 비구는 내게 나아와 발에 예배하고 한쪽에 앉으면서 이 사실을 내게 말하지 않았다. 나는 곧 그에게 말했다.

□내가 예언한 바와 같이 구라제는 진실로 그러했던가.□

그는 말했다.

□실로 그러했읍니다. 세존의 말씀과 같았읍니다.□

범지여, 나는 이와같이 자주자주 선숙 비구를 위해 신통의 증명을 나타내었지마는 그는 오히려 □나를 위하여 신통을 나타내지 않는다.□고 말한다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□나는 어느 때 미후못의 법강당 위에 있었다. 그 때 파리자라는 범지도 거기 있었다. 그는 사람의 존경을 받으면서 이름은 멀리 퍼지고 또 많은 이양도 있었다. 그는 비사리 대중들에게 이렇게 말했다. □사문 고오타마는 스스로 지혜가 있다고 일컫지마는 나도 지혜가 있다. 사문 고오타마는 스스로 신족이 있다고 일컫지마는 나도 신족이 있다. 사문 고오타마는 뛰어난 도를 얻었다고 하지마는 나도 또한 뛰어난 도를 얻었다. 나는 마땅히 그와 더불어 신족을 나타낼 것이다. 사문이 일을 나타내면 나는 이를 나타낼 것이요. 사문이 이를 나타내면 나는 사를 나타낼 것이요. 사문이 이 팔을 나타내면 나는 십육을 나타낼 것요. 사문이 십육을 나타내면 나는 삼십이를 를 나타낼 것이요. 사문이 삼십이를 나타내면 나는 육십사를 나타낼 것이다. 저 사문이 나타내는 많고 적음을 따라 나는 그 배를 나타낼 것이다.□라고 하였다.

범지여, 때에 저 선숙 비구는 가사를 입고 바루를 가지고 성에 들어가 밥을 빌다가 파리자 바라문이 대중 가운데서 이렇게 말하는 것을 보았다. 사문 고오타마는 스스로 지혜가 있다고 일컫지마는 나도 또한 지혜가 있다. 사문 고오타마는 스스로 신족이 있다고 일컫지마는 나도 또한 신족이 있다. 사문 고오타마는 뛰어남의 도를 얻었다고 하지마는 나도 또한 뛰어남의 도를 얻었다. 나는 마땅히 그와 더불어 신족을 나타내리라. 사문이 일을 나타내면 나는 이를 나타낼 것이요. 사문 사를 나타내면 나는 팔을 나타낼 것이요, 내지 사문이 나타내는 많고 적음을 따라 나는 다 배를 나타낼 것이다□라고. 때에 선숙 비구는 밥 빌기를 마치고 내게 나아와 발에 예배하고 한쪽에 앉아 내게 말했다.

□저는 아침에 가사를 입고 바루를 가지고 성에 들어가 밥을 빌었읍니다. 때에 비사리에 있는 파리자가 대중 가운데서 이렇게 말하는 것을 들었읍니다. □사문 고오타마는 큰 지혜가 있지마는 나도 또한 큰 지혜가 있다. 사문 고오타마는 신족이 있지마는 나도 또한 신족이 있다. 고오타마는 일을 나타내면 나는 마땅히 이를 나타낼 것이요, 내지 고오타마가 나타내는 많고 적음을 따라 나는 다 배를 나타낼 것이다 라고 하였읍니다. 이 사실을 낱낱이 내게 말했다.

나는 선숙에게 말했다.

□저 파리자가 대중 가운데서 그 말을 버리지 않고 그 소견을 버리지 않고 그 교만을 버리지 않고 내게 온다는 것은 끝내 그럴 수가 없는 것이다. 만일 그가 나는 이 말을 버리지 않고 이 소견을 버리지 않고 이 교만을 버리지 않는다고 생각하면서 사문 고오타마에게 간다고 생각한다면 그 머리는 곧 일곱쪽이 날 것이다. 그 사람으로 하여금 그 말을 버리지 않고 그 소견과 교만을 버리지 않고 내게 오게 하고자 해도 그럴 수는 없을 것이다.□

선숙은 말했다.

□세존이시여, 입을 다물으소서. 여래시여, 입을 다물으소서.□

나는 선숙에게 말하였다.

□너는 왜 세존이시여, 입을 다물으소서. 여래시여, 입을 다물으소서 라고 하는가.□

선숙은 말했다.

□저 파리자는 큰 위신이 있고 큰 덕력이 있읍니다. 만일 장차 온다면 세존의 허한 것을 보이지 않겠읍니까.□

나는 선숙에게 말하였다.

□여래가 하는 말에 두 가지가 있는가.

선숙은 대답했다.

□없나이다.□

나는 선숙에게 말하였다.

□만일 두 가지가 없다면 너는 왜 세존이시여, 입을 보호하소서. 여래여, 입을 보호하소서. 여래여, 입을 보호하소서라고 말 하는가.□

선숙은 내게 말하였다.

□세존께서 자신이 알아 파리자를 환히 보시는 것입니까. 모든 하늘이 와서 말해준 것입니까.□

나는 말하였다.

□내가 스스로 알고 모든 하늘이 와서 말했기 때문에 안다. 이비사리의 아유타 대장은 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤 도리천에 태어났다. 그는 와서 내게 말했다. □저 파리자 범지는 부끄러움을 모르고 계를 범하여 거짓말로 저 비사리의 대중 가운데서 이렇게 나를 비방해 말했읍니다. 아유타 대장은 몸이 무너지고 목숨이 끝나 기시귀신으로 태어났다고. 그러나□실로 나는 몸이 무너지고 목숨이 끝나 도리의 하늘에 태어났읍니다.□고. 저 파리자를 나는 먼저 스스로 알고 또 모든 하늘이 와서 말했기 때문에 안다.□

나는 다시 말해주었다.

□어리석은 선숙아, 네가 내 말을 믿지 못하겠거든 비사리에 들어가 외쳐라. 나는 공양을 마친 뒤에 저 파리자 범지 있는 곳으로 가리라□고.□

부처님은 이윽고 범지에게 말씀하셨다.

□때에 선숙은 그 밤을 지낸 뒤 옷을 입고 바루를 가지고 성에 들어가 밥을 빌었다. 때에 저 선숙은 비사리 성중에 있는 많은 바라문과 사문과 범지들을 향해 이 말을 낱낱이 말했다. □저 파리자 범지는 대중 가운데서 이렇게 말했다. 사문 고오타마는 큰 지혜가 있지마는 나도 또한 큰 지혜가 있다. 사문 고오타마는 큰 위력이 있지마는 나도 또한 큰 위력이 있다. 사문 고오타마는 큰 신족이 있지마는 나도 또한 큰 신족이 있다. 사문이 일을 나타내면 나는 이를 나타낼 것이요, 내지 사문이 나타내는 많고 적음을 따라 나는 다 곱을 나타낼 것이다.□ □그래서 이제 저사문 고오타마는 저 파리자에게로 오시려고 한다. 너희들도 다 저에게로 가라□고 하였다. 때에 파리자 범지는 길을 가고 있었다. 선숙은 그것을 보고 급히 달려가 그에게 말했다. □너는 비사리 대중들에게 이렇게 말했다. □저 사문 고오타마는 큰 지혜가 있지마는 나도 또한 큰 지혜가 있다. 내지 사문 고오타마의 나타내는 바의 신족의 많고 적음을 따라 나는 다 곱을 나타내리라□고. 고오타마는 이 말을 듣고 지금 너에게로 오고자 하고 있다.□ 파리자 범지는 당황히 말했다. 너는 빨리 돌아가서 여쭈어다오. □내가 마땅히 나아가리라. 내가 마땅히 나아가리라□하더라고. 이렇게 말한 파리자 범지는 스스로 두려워해서 털이 모두 일어섰다. 그리하여 파리자 범지는 본곳으로 돌아가지 않고 도두파리범지가 있는 동산으로 들어가 노끈 평상에 앉아 시름에 잠겨 어쩔줄을 몰랐다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□나는 공양을 마친 뒤 많은 예차의 사문·바라문·범지·거사들과 함께 파리자가 있는 곳으로 나아가 자리에 앉았다. 그 대중 가운데에는 차라라는 범지가 있었다. 때에 사람들은 그 차라를 불러 명령했다. □너는 지금 도두파리 동산에 가서 파리자에게 말하라. 지금 많은 예차의 사문·바라문·범지·거사는 다 네 동산에 모여 함께 이야기하고 있다고 범지 파리자는 대중 가운데서 스스로 이런 말을 했다. 사문 고오타마는 큰 지혜가 있지마는 나도 또한 큰 지혜가 있다. 내지 고오타마가 신족을 나타내는 많고 적음을 따라 나는 다 곱을 나타내리라고. 그 때문에 사문 고오타마는 일부러 네 동산에 오셨다. 너는 마땅히 와서 만나라고 이에 차라는 대중의 말을 듣고 곧 도두파리 동산으로 가서 파리자에게 말했다. □지금 저 많은 예차의 사문·바라문·범지·거사들은 다 너의 동산에 모여 있으면서 이야기하고 있다. 범지 파리자는 대중 가운데서 이렇게 말했다. 사문 고오타마는 큰 지혜가 있지마는 나도 또한 큰 지혜가 있다. 내지 사문 고오타마의 신족을 나타내는 많고 적음을 따라 나는 다 곱을 나타내리라고. 고오타마는 지금 저 동산에 계신다. 파리자여, 너는 지금 돌아가야 한다. 그 때에 파리자 범지는 차라에게 대답했다. □나는 곧 돌아가리라. 나는 곧 돌아가리라□고. 이 말을 마치자 평상 위에서 딩굴면서 조용히 있지 못했다. 그 때 노끈 평상은 다시 그 발에 붙어 그는 평상에서 떠나지 못했거늘 어떻게 능히 걸어 세존의 계시는 곳으로 올 수 있었겠는가. 때에 차라는 파리자에게 말했다. □너는 스스로 무지하여 다만 빈말만 하는구나, 나는 곧 돌아가리라. 나는 곧 돌아가리라□고. 이 노끈 평상을 떠나지도 못하면서 어떻게 저 대중의 있는 곳으로 갈 수 있겠는가.□ 이렇게 파리자를 꾸짖고 곧 돌아가 대중들에게 말했다. □나는 여러분의 이름으로 저 파리자에게 말했더니 그는 대답하기를 □나는 곧 돌아가리라. 나는 곧 돌아가리라□고 말했읍니다. 그리고 노끈평상 위에서 그 몸을 딩굴더니 평상이 발에 붙어 떨어지지 않았읍니다. 그는 그 노끈평상을 떠나지 못하는데 어떻게 대중이 있는 곳으로 올 수 있겠읍니까.□ 그 때 어떤 두마예차의 아들이 대중 가운데 앉았다가 곧 자리에서 일어나 한쪽에 어깨를 드러내고 길게 꿇어 앉아 손을 깍지잡고 대중에게 말했다. 여러분, 잠깐만 기다리십시오. 제가 이제 거기 가서 그 사람을 끌고 오겠읍니다□고 했다.□

부처님은 다시 말씀하셨다.

□나는 그 때 그 두마예차자아들에게 말했다. 그 사람은 이러한 말을 하고 이러한 소견을 품고 있으며 이러한 교만한 마음을 가지고 있다. 그 사람을 아무리 부처님의 계시는 곳으로 오도록 하고자 해도 그리 될 수는 없는 것이다. 두마자야, 바로 네가 가죽 노끈으로써 여러 마리 소에 겹겹이 매고 함께 그를 끌어 그 몸이 부수어 지더라도 그는 끝내 이런 말과 이런 소견과 이런 교만을 버리고 내가 있는 곳으로 올 수 없을 것이다. 만일 내 말을 믿지 못하겠거든 네가 가 보면 스스로 알것이다. 그 때 두마예차자는 일부러 파리자에게 가서 그에게 말했다. □많은 예차의 사문·바라문·범지·거사들은 너의 동산에 모여 여럿이 함께 이야기하고 있다. 범지 파리자는 대중 가운데서 입으로 스스로 외쳤다. □사문 고오타마는 큰 지혜가 있지마는 나도 또한 큰 지혜가 있다. 내지 사문 고오타마가 그 신력을 나타내는 많고 적음을 따라 나는 다 곱을 나타낼 수 있다□고. □사문 고오타마는 지금 저 동산에 계신다. 너는 돌아가자고. 그 때 파리자는 곧 대답했다. 나는 곧 돌아가리라. 나는 곧 돌아가리라.□ 이 말을 마치자 그 몸을 평상위에 딩굴었다. 그 때에 노끈평상은 다시 그 발에 붙어 그는 그 노끈평상을 떠날 수가 없었다. 그런데 어떻게 걸어서 세존의 게신 곳으로 올 수 있겠는가. 때에 두마는 파리자에게 말했다. □너는 스스로 무지하여 다만 빈 소리만 하는구나, 나는 곧 돌아가리라. 나는 곧 돌아가리라□고. 너는 스스로 그 노끈평상을 떠나지 못하거늘 무엇을 말미암아 대중의 있는 곳으로 갈 수 있겠는가. 두마는 다시 파리자에게 말했다. □모든 지혜 있는 사람은 비유로써 해득할 수 있다. 오랜 옛날에 어떤 짐승의 왕 사자가 깊은 숲 속에 살고 있었다. 사자는 아침에 처음으로 굴에서 나올 때 사방을 돌아보고 몸을 떨치면서 세번 외친뒤 비로소 돌아다니면서 짐승을 잡아 먹는다. 파리자여, 저 짐승의 왕 사자는 먹기를 마치고 숲으로 돌아갔다. 그런데 언제나 한마리 승냥이가 그 뒤를 따라 다니면서 먹다 남은 고기를 먹고 기운이 충족하여 스스로 생각했다. □저 숲의 사자는 마침내 어떤 짐승이기에 능히 나보다 낫단 말인가. 나도 이제 한 숲을 차지하여 아침에 굴을 나와 사방을 돌아보고 몸을 떨치면서 세번 외친 뒤 사방으로 돌아다니면서 짐승을 잡아 먹으리라.□ 그래서 그는 한 숲에서 혼자 있다가 아침에 굴에서 나와 몸을 떨치면서 세번 외친 뒤 사방을 돌아다녔다. 그러나 사자처럼 외치려는 것이 그만 승냥이 울음 밖에 되지 않았다. 파리자여, 너도 지금 또한 그렇다. 부처님의 위엄과 은혜를 입어 목숨을 세상에 두어 사람들의 공양을 받으면서 이제 다시 여래와 다투는구나.

때에 두마자는 게송으로써 꾸짖었다.

□승냥이가 사자라 일컬어

스스로 짐승의 왕이라 했다.

사자의 외침을 내려 하다가

도리어 승냥이의 소리를 내었다.

혼자 빈 숲 속에 살면서

스스로 짐승의 왕이라 했다.

사자의 외침을 내려 하다가

도리어 승냥이의 소리를 내었다.

땅에 꿇어앉아 구멍의 쥐를 찾고

무덤을 뚫어 죽은 송장 찾는다.

사자의 외침을 내려 하다가

도리어 승냥이의 소리를 내었다.□

두마자는 다시 말했다. □너도 또한 그와 같이 부처님의 위엄과 은혜를 입고 목숨을 세상에 두어 사람들의 공양을 받으면서 이제 다시 여래와 다투는 구나.□ 때에 일두마자는 네가지 비유로 바로 대고 꾸짖은 뒤 돌아가 대중에 알렸다. □나는 여러분의 이름으로 파리자를 불렀읍니다. 그는 내게 □마땅히 돌아가리라 마땅히 돌아가리라□고 말했읍니다. 그리고 곧 노끈평상위에 그 몸을 딩굴었읍니다. 때에 평상은 그 발에 붙어 떨어지지 않았읍니다. 그가 노끈평상도 떠나지 못하는데 어떻게 이 대중에게로 올 수 있겠읍니까.□

그 때 세존은 두마자에게 말씀하셨다.

□나는 아까 너에게 말했다. 아무리 그 사람을 부처에게 오게 하려해도 그것은 될 수 없다. 너는 바로 가죽끈으로 여러 소를 연달아 매고 함께 그를 끌어 그 몸이 부수어지더라도 그는 끝내 그러한 말 그러한 소견 그러한 교만을 버리고 내게 오기를 즐겨하지 않을 것이다□라고.

□범지여, 나는 그 때에 곧 대중에게 여러 가지로 설법하고 교시하여 그들을 이롭고 기쁘게 하고 그 대중 속에서 세번 사자처럼 외친 뒤 몸은 허공에 올라 본곳으로 돌아왔다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□어떤 사문 바라문은 말했다. □일체 세간은 범자재천이 만든 것이다□라고. 나는 그에게 물었다. 일체 세간은 참으로 범자재천이 만든 것인가라고. 그는 대답하지 못하고 도리어 내게 물었다. □고오타마여, 이 일이 어떻습니까□고. 나는 그에게 대답했다. 어쩌다 이 세간이 처음으로 무너질때 어떤 중생이 있어 목숨이 다하고 행이 다해 광음천에서 목숨을 마치고 거기서 다시 다른 공범처에 태어났다. 거기서 그는 사랑을 일으켜 낙착심을 내어 다시 다른 중생으로 하여금 이곳에 와서 나게 하려고 했다. 그 다른 중생은 목숨이 다하고 행이 다해 다시 그 곳에 태어났다. 때에 그 중생은 스스로 이렇게 생각했다. □나는 대범천왕으로서 갑자기 있다. 나를 만든 이는 없다. 나는 능히 모든 이치의 끝까지 알고 일천 세계에서 가장 자재를 얻었다. 능히 만들고 능히 변화해 미묘하기 제일이요 모든 사람의 부모가 되었다. 내가 아까 여기 왔을 때는 오직 혼자로서 짝이 없었다. 내 힘으로 말미암아 이 중생이 있고 나는 이 중생을 만들었다. 저 다른 중생도 또한 순종하여 범왕이라 일컬어 갑자기 있었다. 모든 이치를 다 알고 일천 세계에서 가장 자재를 얻었다. 능히 만들고 능히 변화해 미묘하기 제일이요. 모든 사람의 부모가 되었다. 먼저 그 일이 있어 그 뒤에 우리가 있다. 이 대범왕이 우리를 화작했다□고. 이 모든 중생들은 거기서 목숨을 마친 뒤에는 여기에서 태어났다. 그는 점점 자라나자 수염과 머리를 깎고 세가지 법옷을 입고 집을 나와 도를 닦았다. 그는 정의삼매에 들어 삼매의 마음을 따라 전생 일을 기억하고 이렇게 생각했다. □이 대범천은 갑자기 생겼었다. 그를 만든 자는 없다. 그는 모든 이치를 다 알고 일천 세계에서 가장 자재를 얻었다. 능히 만들고 능히 변화해 미묘하기 제일이요, 모든 사람의 부모가 되었다. 저 대범천은 항상 있어 옮기지 않아 변하고 바뀜이 없는 법이다. 그러나 우리들은 범천의 소화이기 때문에 항상됨이 없어 오래 머무르지 못하는 변하고 바뀌는 법이다□라고. 이와 같이 범지여, 저 사문 바라문은 이러한 이유로써 각기 말한다. □저 범자재천은 이 세계를 만들었다□고. 그러나 범지여, 이 세계를 만든 것은 저의 미칠 바가 아니요 오직 부처만이 안다. 또 이 일보다 더한 것도 부처는 다 안다. 그것을 알지마는 거기에 집착하지 않는다. 고·집·멸·미과·출요를 여실히 안다. 평등한 관찰로써 남김 없이 해탈한 것을 이름하여 여래라 한다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□어떤 사문 바라문은 이렇게 말한다. 장난의 웃음과 게으름은 중생의 시초다□라고. 나는 그들에게 말했다. 어떻게 □너희들은 진실로 장난의 웃음과 게으름을 중생의 처음이라고 말하는가□고. 그들은 대답하지 못하고 도리어 내게 물었다. □고오타마여, 이 일이 어떻습니까□고. 때에 나는 대답했다.

□어떤 광음천의 중생이 있어 장난의 웃음과 게으르기를 좋아하다가 몸이 무너지고 목숨이 끝나 이 세상에 태어났다. 그는 점점 자라나자 수염과 머리를 깎고 세가지 법옷을 입고 집을 나와 도를 닦았다. 그는 곧 심정삼매에 들어 삼매의 힘으로써 전생 일을 알았다. 그는 이렇게 말했다. □저 다른 중생은 장난의 웃음을 좋아하지 않았기 때문에 항상 저기 있으면서 길이 머물러 변하지 않는다. 그런데 우리는 온갖 장난의 웃음을 좋아했기 때문에 이 무상하고 변하는 중생이 되었다□고. 이와 같이 범지여, 저 사문 바라문은 이 이유로써 장난의 웃음을 중생의 처음이라고 한다. 이러한 것은 오직 부처가 아시고 이보다 더한 것도 또한 안다. 그러나 알면서도 거기에 집착하지 않는다. 집착하지 않음으로써 고·집·멸·미과·출요를 여실히 안다. 그래서 평등한 관찰로써 남음없이 해탈했기 때문에 이름하여 여래라 한다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□어떤 사문 바라문은 말했다. □실의는 중생의 처음이다□라고. 나는 그에게 말했다. □너희들은 참으로 실의를 중생의 처음이라 하는가□고. 그들은 대답하지 못하고 도리어 내게 말했다. □고오타마여, 이 일이 어떻습니까□라고. 나는 그들에게 말했다. 어떤 중생이 있어 이리 저리 서로 보다가 그만 실의했다. 그 때문에 그는 목숨을 마친 뒤 이 세상에 태어났다. 그는 점점 자라나 수염과 머리를 깎고 세가지 법옷을 갖추고 집을 떠나 도를 닦았다. 심정삼매에 들어 삼매의 힘으로 전쟁 일을 알고 이렇게 말했다. □저 중생들은 이리 저리 서로 보지 않았기 때문에 실의하지 않는다. 그래서 항상 머물러 변하지 않는다. 우리는 저기서 자주자주 서로 보았기 때문에 곧 실의하여 이 무상하고 변하는 중생이 되었다□고. 이와 같이 범지여, 저 사문 바라문은 이런 이유로써 실의를 중생의 비롯이라 한다. 이런 것은 오직 부처님이 알고 이보다 더한 것도 또한 안다. 알면서도 거기에 집착하지 않음으로써 고·집·멸·미과·출요를 여실히 안다. 그래서 평등한 관찰로써 남음 없이 해탈한 것을 이름하여 여래라 한다.□

부처님은 범지에 말씀하셨다.

□어떤 사문 바라문은 말했다. □나는 아무 원인 없이 났다□고. 나는 그들에게 말했다. □너희들은 참으로 본래 원인 없이 났는가□고. 그들은 대답하지 못하고 도리어 내게 물었다. 때에 나는 대답했다. 어떤 중생은 생각도 없고 알음도 없었다. 그 중생은 생각을 일으킴으로 말미암아 곧 목숨을 마친 뒤 이 세상에 태어났다. 그는 점점 자라나 수염과 머리를 깎고 삼 법옷을 입고 집을 떠나 도를 닦았다. 그는 곧 심정삼매에 들어 삼매의 힘으로 전생 일을 알고 곧 이렇게 말했다. □나는 본래 없었는데 지금 갑자기 있다. 이 세간은 본래 없었는데 지금 갑자기 있다. 이것은 진실하고 다른 것은 허망하다□고. 이와 같이 범지여, 사문 바라문은 그 이유로써 원인 없이 났다고 한다. 그러나 오직 부처님만이 이것을 알고 이보다 더한 것도 또한 안다. 알면서도 거기에 집착하지 않음으로써 고·집·멸·미과·출요를 여실히 안다. 그래서 평등한 관찰로써 남음없이 해탈한다. 그러므로 이름하여 여래라 한다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□내가 말한 것은 이와 같다. 어떤 사문 바라문은 그윽한 곳에서 나를 비방해 말했다. □사문 고오타마는 스스로 말하기를 내 제자는 깨끗한 해탈에 들어가 깨끗한 행을 성취했지마는 그는 청정만 알고 깨끗한 것을 두루 모른다□고. 그러나 나는 이런 말을 하지 않았다. □내 제자는 깨끗한 해탈에 들어가 깨끗한 행을 성취했지마는 그는 청정만 알고 깨끗한 것은 두루 모른다□고 말하지 않았다. 범지여 나는 스스로 말한다. □내 제자는 깨끗한 해탈에 들어가 깨끗한 행을 성취했다 그는 청정을 알고 일체가 두루 깨끗함을 안다.□

이 때 범지는 부처님께 여쭈었다.

□그는 좋은 이익을 얻지 못하고 사문 고오타마를 비방해 말했읍니다. 사문은 스스로 말가리를 □내 제자는 깨끗한 해탈에 들어가 깨끗한 행을 성취했다. 그러나 그는 청정만 알고 깨끗한 것을 두루 알지 못하였다□고 말했읍니다. 그러나 세존은 그렇게 말씀하시지 않고 스스로 말씀하시기를 □내 제자는 깨끗한 해탈에 들어가 깨끗한 행을 성취했다. 그리고 그는 청정을 알고 일체가 두루 깨끗함을 안다□고 말씀하셨읍니다.

그는 또 부처님께 여쭈었다.

□너는 거기에 들어가고자 하지마는 그것은 매우 어려운 일이다. 너의 소견이 다르고 인내가 다르며 행이 다르다. 다른 소견에 의해 깨끗한 해탈에 들어가려 해도 그것은 되기 어려운 일이다. 다만 너의 부처님을 좋아하고 즐거워하는 마음을 끊어지지 않게 하면 영원히 안락을 얻을 것이다.□

그 때 방가바 범지는 부처님의 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행했다.

16. 선생경

신수장경 : 1-70

한글장경 : 장-261

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 라아자그리하성의 기사굴산에서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

그 때 부처님은 때가 되어 가사를 입고 바루를 가지고 성안에 들어가 밥을 빌었다. 그 때 성안에 선생이라는 장자의 아들이 있었다. 그는 이른 아침에 성을 나와 동산으로 가서 소풍하고 갓 목욕하여 온 몸이 젖은 채로 동·서·남·북·하의 모든 방위를 향해 두루 예배했다. 그 때 세존은 장자 선생이 동산으로 나가 소풍하고 갓 목욕하여 온몸이 젖은 채로 모든 방위를 향해 절하는 것을 보셨다. 세존은 그것을 보시고 곧 거기 가시어 선생에게 말씀하셨다.

□너는 무슨 일로 이른 아침에 성을 나와 동산 속에서 온 몸이 젖은 채로 모든 방위를 향해 절을 하는가.□

그 때 선생은 부처님께 여쭈었다.

□우리 아버지는 임종 때에 제게 유언하셨읍니다. □네가 예배하고자 하거든 마땅히 동방·남방·서방·북방·상방·하방에 예배하라□고. 저는 아버지의 명령을 감히 어길 수 없어 목욕한 뒤 깍지손으로 동방을 향해 예배하고 남·서·북방과 상·하 모든 방위에도 두루 그렇게 하는 것입니다.□

그 때 세존은 선생에게 말씀하셨다.

□장자의 아들아, 그것은 방위의 이름이 없는 것이 아니다. 그러나 우리의 현성법 가운데에는 그 육방을 예배함으로써 공경을 삼지 않는다.□

선생은 부처님께 여쭈었다.

□원컨대 세존께서는 저를 위하여 현성법에서 육방을 예배하는 법을 말씀해 주소서.□

부처님은 장자의 아들에게 말씀하셨다.

□자세히 자세히 듣고 잘 생각하라. 마땅히 너를 위하여 설명하리라.□

선생은 대답했다.

□예, 그러하오리다. 원컨대 즐겨 듣고자 하나이다.□

부처님은 선생에게 말씀하셨다.

□만일 장자나 장자의 아들이 사결업을 알고 네곳에서 악행을 짓지 않으며 또 능히 육의 손재업을 안다면 그야말로 선생이라, 장자나 장자의 아들은 사악행을 떠나 육방을 예경한다면 이승에서 착하고 저승에서도 착한 갚음을 얻을 것이요, 이승에서 뿌리가 되면 저승에서도 뿌리가 될 것이다. 현재에서 지자의 칭찬하는 바로 세상의 일과를 얻으면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 드디어 하늘의 좋은 곳에 날 것이다. 선생아, 마땅히 알라. 사 결행이란 무엇인가. 일은 살생이요 이는 도둑질이요 삼은 음탕이요 사는 거짓말이 그것이다. 어떤 것이 네곳인가. 일은 욕심이요 이는 성냄이요 삼은 두려움이요 사는 어리석음이다. 만일 장자나 장자의 아들이 이 네 곳에서 악을 지으면 곧 손해가 있을 것이다.□

부처님은 이렇게 말씀하시고 다시 게송을 지어 말씀하셨다.

□탐욕과 성냄과 두려움과 어리석음

이 네 가지 법을 가진 사람은

그의 명예가 날로 줄어들기를

마치 달이 그믐을 향하는 것 같네.□

부처님은 다시 선생에게 말씀하셨다.

□만일 장자나 장자의 아들이 이 네 곳에서 악을 짓지 않으면 곧 이익됨이 있을 것이다.□

그 때 세존은 게송을 지어 말씀하셨다.

□탐욕과 성냄과 두려움과 어리석음

이런 악행을 짓지 않는 사람은

그 명예가 날로 더해가기를

마치 달이 보름을 향하는 것 같네.□

부처님은 선생에게 말씀하셨다.

□육 손재업은 무엇인가. 일은 술에 빠지는 것이다. 이는 노름질하는 것이다. 삼은 방탕하는 것이다. 사는 기악에 미혹하는 것이다. 오는 악한 벗을 만나는 것이다. 육은 게으른 것이니 이것을 육 손재업이라 한다. 선생아, 만일 장자나 장자의 아들이 사 결행을 알고 네 곳에서 악행을 짓지 않으며 또 육 손재업을 안다면 이것이 선생이 네 곳에서 떠나 육방을 공양하는 것이 될 것이다. 지금이 좋으면 뒤에도 좋고 이승의 뿌리는 저승에서도 뿌리가 된다. 현재에 있어서 지자의 칭찬하는 바 세상의 일과를 얻으면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 하늘의 좋은 곳에 날 것이다. 선생아, 마땅히 알라. 술을 마시면 여섯 가지 손실이 있다. 일은 재물을 없앤다. 이는 병이 난다. 삼은 싸운다. 사는 나쁜 이름이 퍼진다. 오는 성이 사납게 난다. 육은 지혜가 날로 줄어든다. 선생아, 만일 저 장자나 장자의 아들이 술 마시기를 그치지 않으면 그 집의 산업은 날로 줄어 들것이다. 선생아, 노름질에도 여섯 가지 손실이 있다. 어떤 것이 여섯인가. 일은 재산이 날로 없어진다. 이는 이기더라도 원한을 낳는다. 삼은 지혜로운 사람의 나무람이 된다. 사는 사람이 공경하거나 믿지 않는다. 오는 사람의 멀리함을 받는다. 육은 도둑질할 마음을 낸다. 선생아, 이것은 노름질의 여섯 가지 손실이라 한다. 만일 장자나 장자의 아들이 노름질하기를 그치지 않으면 그 집의 산업은 날로 줄어들 것이다.

방탕에도 여섯 가지 손실이 있다. 일은 자기 몸을 보호하지 못한다. 이는 재물을 보호하지 못한다. 삼은 자손을 보호하지 못한다. 사는 항상 스스로 놀라고 두려워한다. 오는 모든 괴로움과 악한 것이 항상 그 몸을 감는다. 육은 허망을 내기를 좋아한다. 이것을 방탕의 여섯 가지 손실이라 한다. 만일 장자나 장자의 아들이 방탕하기를 그치지 않으면 그 집의 재산은 날로 줄어들 것이다. 미혹한 선생아, 기악에도 여섯 가지 손실이 있다. 일은 노래를 찾는다. 이는 춤을 찾는다. 삼은 거문고와 비파를 찾는다. 사는 손벽소리 오는 북 육은 이야기다. 이것을 기악의 여섯 가지 손실이라 한다. 만일 장자나 장자의 아들이 기악을 즐기어 그치지 않으면 그 집의 재산은 날로 줄어들 것이다. 악한 벗을 가지는 데도 여섯 가지 손실이 있다. 일은 수단을 써 속인다. 이는 그윽한 곳을 좋아한다. 삼은 남의 집 사람을 꾀운다. 사는 남의 물건을 도모한다. 오는 재물의 이익을 따른다. 육은 즐거이 남의 허물을 파낸다. 이것을 악한 벗의 여섯 가지 손실이라 한다. 만일 장자나 장자의 아들이 악한 벗을 사귀기를 그치지 않으면 그 집의 재산은 날로 줄어들 것이다. 게으름에도 여섯 가지 손실이 있다. 일은 부하고 즐거우면서 일하기를 좋아하지 않는다. 이는 가난하고 궁하다면서 부지런히 닦지 않는다. 삼은 추운 때라하여 부지런히 닦기를 즐겨하지 않는다. 사는 더운 때라하여 부지런히 닦기를 즐겨하지 않는다. 오는 때가 이르다 하여 부지런히 닦기를 즐겨하지 않는다. 육은 때가 늦다 하여 부지런히 닦기를 즐겨하지 않는다. 이것을 게으름의 여섯 가지 손실이라 한다. 만일 장자나 장자의 아들이 게으름을 그치지 않으면 그 집의 재산은 날로 줄어들 것이다.□

부처님은 이렇게 말씀하시고 다시 게송을 말씀하셨다.

□술에 미혹해 빠지는 사람

그에게는 또 술군패가 있네.

재산이 바로 모였다가도

어느 새 다시 흩어져 버리네.

술 마심에 절도가 없고

언제나 노래,춤의 유희 즐기며

대낮에는 남의 집에 노나니

그로 인해 스스로 함정에 떨어지네.

나쁜 벗 사귀어 고치지 않고

도 닦는 사람을 비방해 말해

삿된 소견을 세상이 웃고

행실은 더러워 남의 버림 받나니.

좋다 나쁘다 겉모양에 집착하고

다만 의논하는 것 승부하는 일

악함을 친해 돌아올 줄 모르고

더러움 행해 남의 버림 받는다.

술에 거칠고 미혹한 바 되어

가난하고 궁할 것 생각하지 못하고

재물을 가벼이 여겨 사치 좋아하다가

가정을 파괴하고 재앙을 불러오네.

노름과 술 마시기 무리를 짓고

음탕한 남의 여자 엿보며

더러운 행실을 사랑하고 익히나니

마치 달이 그믐을 향하는 것 같구나.

악한 일을 행하고 악한 것 받으며

악한 벗들과 일을 함께 짓나니

이승에서나 또 저승에서나

언제나 얻는 것 하나도 없네.

낮에는 도리어 잠자기 좋아하고

밤에는 깨어 바라는 것 많으며

홀로 멍청하여 착한 벗 없고

집안의 살림살이 다스릴 줄 모르네.

일찍다 늦다하여 일하기 싫어하고

춥다 덥다하여 다시 게으르나니

하는 일은 하나도 끝맺지 못하고

또 다시 다 된 일도 헐고 마누나.

만일 추위와 더위 가리지 않고

아침 저녁으로 힘써 닦으면

어느 사업이고 안 될 것 없어

마침내 근심 걱정 없게 되리라.□

부처님은 선생에게 말씀하셨다.

□짐짓 친한 듯한 사 원수가 있으니 너는 마땅히 깨달아 알라. 어떤 것을 사라 하는가. 일은 두려워해 엎드리는 것이다. 이는 아름다운 말이다. 삼은 공경하고 순종하는 척하는 것이다. 사는 악한 벗이다. 두려워해 엎드리는 데에는 사사가 있다. 어떤 것이 사인가. 일은 먼저는 주었다가 뒤에 가서 빼앗는 것이다. 이는 적은 것을 주고 많은 것을 바라는 것이다. 삼은 두려워하므로 억지로 친하는 것이다. 사는 이익을 위하기 때문에 친하는 것이다. 이것을 두려워해 엎드리는 것의 사사라 한다.

아름다운 말의 친함에도 다시 사사가 있다. 어떤 것이 사인가. 일은 선악을 다 따르는 것이다. 이는 어려움이 있으면 버리는 것이다. 삼은 겉으로 착한 척하여 가만히 방해하는 것이다. 사는 위태로운 일이 생길 때는 곧 배척하는 것이다. 이것을 아름다운 말의 친함의 사사라 한다. 공경하고 순종하는 친함에도 다시 사사가 있다. 어떤 것이 사인가. 일은 먼저 속이는 것이다. 이는 뒤에 속이는 것이다. 삼은 현재에 속이는 것이다. 사는 조그마한 허물만 보아도 곧 매질하는 것이다. 이것을 공경하고 순종하는 친함의 사사라 한다. 악한 벗의 친함에도 다시 사사가 있다. 어떤 것이 사인가. 일은 술을 마실 때에 벗이 되는 것이다. 이는 도박할 때에 벗이 되는 것이다. 삼은 음탕할 때에 벗이 되는 것이다. 사는 노래하고 춤출 때에 벗이 되는 것이다. 이것을 악한 벗의 친함의 사사라 한다.□

세존은 이렇게 말씀하시고 다시 게송을 지어 말씀하셨다.

□두려워 엎드리면서 억지로 친하네

아름다운 말의 친함 또한 그러하도다.

공경하고 순하는 것 속임의 친함이요

악한 벗은 악함으로 친하네.

이런 친한 것들은 믿을 수 없나니

지혜로운 사람은 언제나 알라.

마땅히 빨리 그것을 멀리 떠나

마치 위험한 길을 피하듯 하라.□

부처님은 선생에게 말씀하셨다.

□친할만한 친이 있다. 그것은 이익되는 바가 많고 또 사람의 구호가 된다. 어떤 것이 사인가. 일은 허물을 그치게 하는 것이다. 이는 사랑하고 가엾이 여기는 것이다. 삼은 사람을 이익하게 하는 것이다. 사는 일을 함께 하는 것이다. 이것이 친할만한 사친으로서 사람을 이익되게 하는 바가 많고 사람의 구호가 되는 것이니 마땅히 그것을 친근히 하라. 선생아, 허물을 그치게 하는 것에 사사가 있어 이익되게 하는 바가 많고 사람의 구호가 된다. 어떤 것이 사인가. 일은 사람이 악한 일을 하는 것을 보면 곧 그것을 그치게 하는 것이다. 이는 사람에게 정직한 도리를 보여 주는 것이다. 삼은 사랑하는 마음과 가엾이 여기는 생각이다. 사는 사람에게 하늘 길을 보여 주는 것이다. 이것이 사의 허물을 그치게 하는 것으로서 이익되는 바가 많고 사람의 구호가 되는 것이다. 다시 사랑하고 가엾이 여기는 데에도 사사가 있다. 일은 남의 이익을 보면 대신 기뻐하는 것이다. 이는 남의 악을 보면 대산 걱정하는 것이다. 삼은 사람의 덕을 칭찬하고 기리는 것이다. 사는 남이 악을 말하는 것을 보면 곧 그것을 억제하는 것이다. 이것이 사의 사랑하고 가엾이 여기는 것으로서 이익되는 바가 많고 사람의 구호가 되는 것이다.

사람을 이익하게 하는 데도 사사가 있다. 어떤 것이 사인가. 일은 그를 보호하여 방일하지 않게 하는 것이다. 이는 그의 방일과 손재를 보호하는 것이다. 삼은 그를 보호하여 두려워하지 않게 하는 것이다. 사는 가만히 서로 가르쳐 훈계하는 것이다. 이것이 사의 사람을 이익하게 하는 것으로서 이익되는 바가 많고 사람의 구호가 되는 것이다. 일을 함께 하는 데에도 사가 있다. 어떤 것이 사인가. 일은 그를 위해 신명을 아끼지 않는 것이다. 이는 그를 위해 재물을 아끼지 않는 것이다. 삼은 그를 위해 그 두려움을 구제해 주는 것이다. 사는 그를 위해 가만히 깨우쳐 훈계하는 것이다. 이것이 사의 일을 함께 하는 것으로서 이익되는 바가 많고 또 사람의 구호가 되는 것이다.□

세존은 이렇게 말씀하시고 다시 게송을 지어 말씀하셨다.

□허물을 억제하고 악함을 막는 친함이요

사랑하고 가엾이 여김은 다른 이를 위한 친함이라.

남을 이롭게 하여 그를 도와주는 친함과

일을 함께 하되 자기 것과 같이 하는 친함이 있다.

이런 친은 이에 친할만한 것으로

지혜로운 이들의 가까이 하는 것을.

친한 가운데도 짝할만한 친이 없어

마치 그 어머니 아들을 친함 같네.

만일 친할만한 친을 친하고자 하거든

마땅히 견고한 친을 친하도록 하라.

친하는 이 계행이 구족하면

불빛이 사람을 비추듯 하리라.□

부처님은 선생에게 말씀하셨다.

□마땅히 육방을 알라. 어떤 것이 육인가. 부모는 동방이요, 사장은 남방이다. 아내는 서방이요 친척은 북방이다. 종들은 하방이요 사문 바라문의 모든 행이 높은 사람은 상방이다. 선생아, 대개 사람의 자식이 된 자는 마땅히 오사로 부모에게 경순하라. 어떤 것이 오인가. 일은 이바지해 받들어 모자람이 없게 하는 것이다. 이는 무릇 할 일이 있으면 먼저 부모에게 사뢰는 것이다. 삼은 부모의 하는 일에 순종하여 거스리지 않는 것이다. 사는 부모의 바른 명령을 감히 어기지 않는 것이다. 오는 부모의 하는 바른 직업을 끊이게 하지 않는 것이다. 선생아, 대게 사람의 자식이 된 자는 이 오사로써 부모에게 경순해야 한다. 부모도 또 오사로써 그 아들에게 사랑해야 한다. 어떤 것이 오인가. 일은 자식을 제어하여 악을 행하는 것을 용서하지 않는 것이다. 이는 가리키고 일러 주어 그 착한 것을 보여 주는 것이다. 삼은 그 사랑이 뼈 속까지 스며드는 것이다. 사는 자식을 위해 좋은 짝을 구하는 것이다. 오는 때를 따라 그 쓰임을 대어주는 것이다. 선생아, 자식이 부모에게 경순하고 공봉하면 그는 안온하여 걱정이나 두려움이 없을 것이다.

선생아, 제자가 스승을 공경하고 받드는 데에도 다시 오사가 있다. 어떤 것이 오인가. 일은 필요한 것을 대어 주는 것이다. 이는 예경하고 공양하는 것이다. 삼은 존중하고 우러러 받드는 것이다. 사는 스승의 가르침이 있으면 경순하여 어김이 없는 것이다. 오는 스승에게 법을 듣고는 잘 가지어 잊지 않는 것이다. 선생아, 대개 제자된 자는 마땅히 이 다섯 법으로써 사장을 공경하고 섬겨야 한다. 사장도 다시 오사로써 제자를 잘 보살펴야 한다. 어떤 것이 오인가. 일은 법을 따라 다루는 것이다. 이는 그 듣지 못한 것을 가르쳐 주는 것이다. 삼은 묻는 바를 따라 뜻을 알게 해 주는 것이다. 사는 착한 벗을 보이는 것이다. 오는 아는 것을 다 가르쳐 주어 인색하지 않는 것이다. 선생아, 제자가 사장을 경순 공봉하면 그는 안온하여 걱정이나 두려움이 없을 것이다. 선생아, 남편이 아내를 공경하는 데에도 또한 오사가 있다. 어떤 것이 오인가. 일은 서로 대접하기를 예의로써 하는 것이다. 이는 위엄을 지키는 것이다. 삼은 언제나 의식을 대어야 한다. 사는 때를 따라 장엄하는 것이다. 오는 집안 일을 맡기는 것이다. 선생아, 남편은 이 오사로써 아내를 공경스리 대접해야 한다. 아내는 다시 오사로써 남편을 공경해야 한다. 어떤 것이 오인가. 일은 먼저 일어나는 것이다. 이는 나중 앉는 것이다. 삼은 부드러운 말을 쓰는 것이다. 사는 공경하고 순종하는 것이다. 오는 뜻을 먼저 알아 받드는 것이다. 선생아, 남편이 아내를 공경스리 대접함이 이같이 하면 그녀는 안온하여 걱정이나 두려움이 없을 것이다.

선생아, 대개 사람된 자는 마땅히 오사로써 친족을 친하고 공경해야 한다. 어떤 것이 오인가. 일은 베풀어 주는 것이다. 이는 착한 말을 쓰는 것이다. 삼은 이롭게 하는 것이다. 사는 이익을 한가지로 하는 것이다. 오는 속이지 않는 것이다. 선생아, 이 오사로써 친족을 친하고 공경해야 한다. 친족도 또 오사로써 사람을 친하고 공경해야 한다. 어떤 것이 오인가. 일은 방일에서 보호하는 것이다. 이는 방일의 손재에서 보호하는 것이다. 삼은 두려워하는 자를 보호하는 것이다. 사는 가만히 서로 가르쳐 훈계하는 것이다. 오는 항상 서로 칭찬하는 것이다. 선생아, 이렇게 친족을 친하고 공경하면 그는 안온하여 걱정이나 두려움이 없을 것이다.

선생아, 주인은 오사로써 하인을 가르쳐야 한다. 어떤 것이 오인가. 일은 그 능력을 따라 부리는 것이다. 이는 때를 따라 음식을 주는 것이다. 삼은 때를 따라 수고를 위로하는 것이다. 사는 병나면 약을 주는 것이다. 오는 휴가를 허락하는 것이다. 선생아, 이것이 오사로써 하인을 부리는 것이다. 하인도 또 오사로써 그 주인을 받들어 섬겨야 한다. 어떤 것이 오인가. 일은 일찍 일어나는 것이다. 이는 일을 할 때에 주밀히 하는 것이다. 삼은 주지 않으면 취하지 않는 것이다. 사는 일을 순서 있게 하는 것이다. 오는 주인의 명예를 들내는 것이다. 이렇게 주인이 하인을 잘 대접하면 그는 안온하여 걱정이나 두려움이 없을 것이다. 선생아, 시주는 마땅히 오사로써 사문 바라문을 공양해 받들어야 한다. 어떤 것이 오인가. 일은 몸의 사랑을 행하는 것이다. 이는 입의 사랑을 행하는 것이다. 삼은 뜻의 사랑을 행하는 것이다. 사는 때 맞추어 보시하는 것이다. 오는 문을 막지 않는 것이다. 선생아, 만일 시주가 이 오사로써 사문 바라문을 공양해 받들면 사문 바라문은 또 육사로써 가르쳐야 한다. 어떤 것이 육인가. 일은 보호하여 악을 짓지 않게 하는 것이다. 이는 착한 것을 가르쳐 주는 것이다. 삼은 선한 마음을 품게 하는 것이다. 사는 듣지 못한 것을 듣게 하는 것이다. 오는 이미 들은 것은 잘 알게 하는 것이다. 육은 하늘의 길을 열어 보이는 것이다. 선생아, 이렇게 시주가 사문 바라문을 공양해 받들면 그는 안온하여 걱정이나 두려움이 없을 것이다.□

세존은 이렇게 말씀하시고 다시 게송으로써 말씀하셨다.

□부모는 동방되고

스승은 남방 되며

아내는 서방 되고

친족은 북방되며

하인은 하방 되고

사문은 상방 되네.

모든 장자의 아들

모든 방위를 예경하고

공경하고 순종해 때를 잃지 않으면

죽어서는 모두 천상에 태어나리.

은혜로운 보시와 부드러운 말

사람을 이롭게 하는 바 많고

함께 이로와 저와 내가 같으며

가진 바는 남과 함께 나눠 가진다.

이 사는 진 짐이 많아

책임 무겁기 수레바퀴 같나니

그러나 세간에 이 사가 없으면

효성스런 봉양은 있을 수 없네.

이법은 세간에 있어

지혜로운 사람의 가린 바이니

이것을 행하면 큰 과보 얻고

아름다운 이름은 멀리 퍼지네.

평상과 자리를 엄하게 꾸미고

훌륭한 음식을 거기 차리어

마땅히 얻을 것 공급을 받고

아름다운 이름은 멀리 퍼지네.

친구는 서로 버리지 않고

이익되는 일로써 서로 보이며

상하는 언제나 화하게 지나

여기에 비로서 좋은 명예 얻는다.

마땅히 먼저 기예를 익히라

그래야만 재물을 얻으리

재물을 얻어 이미 구족 하거든

마땅히 스스로 지키어 보호하라.

재물 쓰되 사치까지 이르지 말고

마땅히 줄 사람 가리어 주라.

남을 속이고 함부로 내닫거든

아무리 빌어도 주지 말아라.

재물을 쌓되 적은 데서 시작하라

마치 여러 꽃을 모은 벌처럼.

재물은 날로 점점 불어나

마침내 줄거나 소모됨이 없으리라.

일은 먹을 때 족한 줄 알고

이는 일을 하여 게으르지 않으며

삼은 먼저 모으고 쌓아

그로써 구차할 때를 준비하라.

사는 밭 갈고 장사하며

목장 만들어 짐승 먹이고

오는 마땅히 탑묘를 세우고

육은 절의 방사를 일으켜라.

집에 있어 이 육업 부지런히 힘써

잘 닦아 그 때를 놓지지 말라.

이와 같이 그 행을 닦는 사람은

곧 그 집에 손감이 없고

재물은 날로 점점 불어나

바닷가 온갖 물을 머금는 것 같으리.□

그 때 선생은 세존께 여쭈었다.

□참으로 좋습니다. 세존이시여, 그것은 실로 저의 본래의 소망에 지내가고 아버지의 가르침을 넘었읍니다. 엎어진 자로 하여금 우러름을 얻게 하고, 닫힌 자로 하여금 열림을 얻게 하며, 미한 자로 하여금 깨달음을 얻게 하고, 어두운 방에 등불을 켜서 눈 있는 자가 보게 하는 것처럼, 여래의 말씀도 그와 같아서 무수한 방편으로써 어리석고 어두움을 깨치게 하고 맑고 흰 법을 나타내었읍니다. 무슨 까닭인가. 부처님은 여래,지진,등정각이시기 때문에 능히 열어 보이시어 세상의 밝은 길잡이가 되십니다. 저는 이제 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 승에 귀의하나이다. 오직 원하옵건대 세존은 제가 바른 법 가운데서 우바새가 되는 것을 허락해 주소서. 저는 오늘부터 시작하여 죽을 때까지 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠나이다.□

그 때 선생은 부처님의 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행했다.

17. 청정경

신수장경 : 1-72

한글장경 : 장-271

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 가비라국의 면기 우바새의 동산에서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

때에 사미 주나는 파파국에서 여름 안거를 마친 뒤 가사와 바루를 가지고 가비라 국의 면기 동산으로 나아가 아난이 있는 곳으로 가서 머리로 그 발에 예배하고 한쪽에서서 아난에게 사뢰었다.

□저 파파성 안에 있는 니건자는 죽은지 얼마 되지 않았는데 그 제자들은 두 파로 갈라져 각각 서로 다투고 있읍니다. 서로 맞대고 헐고 욕하면서 상하의 분별도 없고 서로 상대방의 허물을 들추며 그 지견을 다투어 □나는 이것을 아는데 너는 그것을 모른다. 내 행은 참되고 바른데 너는 삿된 소견을 가지고 있다□고 하여 앞의 것으로써 뒤에 붙이고, 뒤의 것으로써 앞에 붙이며, 뒤바뀌고 어지러이 얽히어 어떤 일정한 법칙이 없어 서로 □내가 하는 것은 묘하고 네가 하는 말은 그르다. 너에게 의심이 있거든 마땅히 내게 물으라□고 합니다. 대덕 아난이여, 그래서 니건자를 섬기던 저 나라 사람들은 이 다투는 것을 듣고 걱정을 하고 있읍니다.□

아난은 주나 사미에게 말했다.

□우리는 할 말이 있어 세존께 여쭈려 한다. 이제 너와 함께 나아가 이 사실을 세존께 여쭈어 보자. 만일 세존께서 어떤 가르침이 계시거든 우리는 다 같이 받들어 행하자.□

그 때 사미 주나는 아나의 말을 듣고 곧 세존께 나아가 머리로 그발에 예배하고 한쪽에 서 있었다.

아난은 세존께 여쭈었다.

□이 사미 주나는 파파국에서 여름 안거를 마친 뒤 가사와 바루를 가지고 이곳에 와 제 발에 절하고 제게 말했읍니다. 파파국에 있던 니건자는 죽은지 얼마 되지 않았는데 그 제자들은 두 파로 갈라져 각각 서로 다투고 있다 합니다. 그들은 서로 맞대고 헐고 욕하면서 상하의 구별도 없답니다. 서로 상대방의 단점을 들추어 그 지견을 주장하고 있답니다. □나는 이것을 아는데 너는 그것을 모른다. 내 행은 참되고 바른데 너는 삿된 소견을 가지고 있다□고. 앞의 것으로써 뒤에 붙이고 뒤의 것으로써 앞에 붙이어, 뒤바뀐 소견이 어지러이 얽히어 어떤 일정한 법칙이 없답니다. □내 말은 옳고 네 말은 그르다. 너는 의심나는 것이 있거든 내게 물으라□고. 그래서 니건자를 섬긴던 저 파파 국민들은 이 다툼을 듣고 걱정을 한다고 합니다.□

세존은 주나 사미에게 말씀하셨다.

□그렇다. 주나야, 저 그른 법 가운데는 족히 들을 만한 것이 없다. 그것은 삼마아삼붓다의 하신 말씀이 아니다. 마치 썩은 탑에 색칠하기 어려운 것처럼, 저들에게는 스승이 있다고 하지만 그는 다 삿된 소견을 품었고 또 그들에게는 법이 있다고 하지마는 그것은 다 참되고 바른 것이 아니다. 그러므로 그것은 족히 들을 것이 못되고, 그것으로는 번뇌를 떠날 수가 없다. 그것은 삼마아삼붓다의 하신 말씀이 아니어서, 마치 썩은 탑에는 색칠할 수 없는 것과 같다. 저 모든 제자들이 그 법을 따르지 않고 삿된 소견을 버리며 바른 소견을 행할 때, 주나야 만일 어떤 사람이 그 제자에게 말하기를 □여러분, 그대들의 스승의 법은 마땅히 그 가운데서 행할만한데 왜 버리느냐.□하고, 그 때 그 제자가 만일 그 말을 믿는다면 그 두 사람은 함께 도를 잃어 무량한 죄를 받을 것이다. 무슨 까닭인가. 그에게는 비록 법이 있지마는 그것은 진정한 법이 아니기 때문이다.

주나야, 만일 그 스승의 소견이 삿되지 않고 그 법이 진정하여 족히 들어 행할 만하고 또 번뇌를 떠나게 할 수 있으면 그것은 삼약삼붓다의 말씀일 것이다. 마치 새로운 탑에는 색칠하기 쉬운 것과 같은 것이다. 그러나 저 모든 제자들이 이 법 가운데 있어서 부지런히 닦지도 못하고 성취하지도 못해 평등한 도를 버리고 삿된 소견으로 들어갈 때, 만일 어떤 사람이 그 제자들에게 와서 말하기를 □여러분, 그대들 스승의 법은 마땅히 그 가운데서 행할 만한데 왜 그것을 버리고 삿된 소견으로 들어가느냐.□하고, 그 때 그 제자가 만일 그 말을 믿는다면, 그 두 사람은 함께 진정한 도를 보아 무량한 복을 얻을 것이다. 무슨 까닭인가. 그 법은 진정하기 때문이다.

주나야, 저들에게는 스승이 있어도 그들은 다 삿된 소견을 품었고 다시 법이 있다 하지마는 그것은 다 진정하지 않다. 그러므로 그것은 족히 들을 만한 것이 못되고 또 그것은 번뇌를 떠나게 하지도 못해 삼약삼붓다의 말씀이 아닌 것은 마치 썩은 탑은 색칠할 수 없는 것과 같다. 그 제자로서 법 중의 법을 성취하고 그 행을 순종하면서 모든 삿된 소견을 일으킬 때 주나야, 만일 어떤 사람이 그 제자에게 와서 말하기를 □네 스승의 법은 바르고 네가 행하는 것은 옳다. 이제 그것을 부지런히 수행하는 것이 이러하니, 너는 반드시 현재에서 도과를 성취하리라□하고, 만일 그 제자가 그 말을 믿어 받는다면 그들 두 사람은 함께 도를 잃고 무량한 죄를 받을 것이다. 무슨 까닭인가. 그 법이 진정하지 못하기 때문이다.

주나야, 만일 그 스승의 소견이 삿되지 않고 그 법은 진정하여 족히 들을 만하고 또 번뇌를 떠날 수 있으면 그것은 삼약삼붓다의 말씀으로서 마치 새 탑은 색칠하기 쉬운 것과 같다. 그런데 그 제자로서 법 중의 법을 성취하고 수순하고 수행하여 바른 소견을 낼 때 만일 어떤 사람이 그 제자에게 와서 □너의 스승의 법은 바르고 너의 행하는 것은 옳다. 이제 그것을 부지런히 수행하는 것이 이러하니 너는 반드시 현재의 세게에서 도과를 성취할 것이다□라고 말했다 하자. 만일 그 제자가 그 말을 믿어 받는다면 그들 두 사람은 다 바른 소견으로서 무량한 복을 얻을 것이다. 무슨 까닭인가. 그 법은 진정하기 때문이다.

주나야, 혹 어떤 도사는 세상에 나와 그 제자에게 걱정이 있게 하고 혹 어떤 도사는 세상에 나와 그 제자에게 걱정이 없게 한다. 어떤 것을 도사가 세상에 나와 그 제자에게 걱정이 있게 한다고 하는가. 주나야, 도사가 새로이 세상에 나와 성도한지 오래지 않았는데 그 법은 구족하고 범행은 청정하다. 여실한 진요를 펴서 나타내지 못하고 그러나 도사는 어느 새 멸도에 든다. 그 때 그 제자들은 수행할 수가 없어 다 근심스리 말한다. □우리 스승은 새로이 세상에 나와 성도한지 오래지 않았는데 그 법은 청정하고 범행을 구족했다. 그러나 여실한 진요는 끝내 펴서 나타내지 못하고 이제 도사는 갑자기 멸도에 드셨다. 그래서 우리 제자들은 수행할 수가 없다.□고 하면 이것을 도사가 세상에 나타나 그 제자를 걱정하게 하는 것이라 한다. 어떤 것을 도사가 세상에 나와 그 제자에게 걱정이 없게 하는 것이라 하는가. 도사가 세상에 나오매 그 법은 청정하고 범행은 구족하며 여실한 진요를 널리 편 뒤에 도사가 바야흐로 멸도에 들므로 그 제자들은 다 수행할 수 있어 걱정하지 않는다. 그러므로 □우리 스승은 세상에 나와 성도한지 오래지 않다. 그 법은 청정하고 범행은 구족하여 여실한 진요를 널리 펴셨다. 이제 도사가 갑자기 멸도하시더라도 우리 제자들로 하여금 다 수행하게 한다.□ 이것을 주나야, 도사가 세상에 나오매 제자가 걱정이 없다 하는 것이다.□

부처님은 다시 주나에게 말씀하셨다.

□주나야, 범행을 성취하는 지라는 것은 이른바 도사가 세상에 나와 집을 떠난지 오래지 않고 그 이름이 널리 퍼지지 않으면 이것을 범행지의 구족하지 못한 것이라 한다. 주나야, 도사가 세상에 나와 집을 떠난지 이미 오래고 그 이름이 널리 퍼지면 이것을 범행지의 구족만이라 한다. 주나야, 도사가 세상에 나와 집을 떠난지 오래고 그 이름이 널리 퍼졌으면 서도 모든 제자가 아직 그 훈계와 가르침을 받지 못하여 범행을 구족하지 못하고 안락한 곳에 이르지 못하며, 아직 자기의 이익을 거두지 못하고 아직 법을 받아 널리 펴서 연설하지 못하며 이론이 있어 일어났을 때에는 법다이 가서 그것을 멸하지 못하고 아직 그 변화로 신통증을 이루지 못했으면 이것을 범행지의 구족하지 못한 것이라 한다. 주나야, 도사가 세상에 나와 집을 떠난지 이미 오래고 그 이름도 널리 퍼지어 모든 제자는 다 그 교훈을 받아 범행이 구족하고 안온한 곳에 이르렀으며 이미 자기의 이익을 거두었고 또 법을 받아 분별하여 연설하며 이론이 있어 일어났을 때에는 능히 분별하여 연설하며 이론이 있어 일어났을 때에는 능히 법다이 가서 그것을 멸하고 변화가 구족하여 신통증을 이루었으면 이것을 범행지의 구족만이라 한다.

주나야, 도사가 세상에 나와 집을 떠난지 또한 오래고 그 이름이 널리 퍼졌다 하더라도 모든 비구니가 그 교훈을 받지 못하고 편안한 곳에 이르지 못하며 자기의 이익을 거두지 못하며 법을 받아 널리 펴서 연설하지 못하며, 이론이 있어 일어났을 때 능히 법으로써 실답게 멸하지 못하며 변화가 없어 신통증을 이루지 못하면 이는 범행지가 구족하지 못한 것이다. 주나야, 도사가 세상에 나와 집을 떠난지도 오래고 이름도 널리 퍼졌으며 모든 비구니가 다 그 교훈을 받아 범행이 구족하며 안온한 곳에 이르러 자기의 이익을 거두며 또한 능히 법을 받아 분별하고 연설하며, 이론이 있어 일어나면 능히 법다이 멸하며 변화가 구족하고 신통증을 이루었으면 이를 범행지의 구족만이라 한다. 주나야, 모든 우바새,우바이가 널리 범행을 닦고 내지 변화가 구족하여 신통증을 성취함도 또한 이와 같다.

주나야, 만일 도사가 세상에 있지 않고 그 명문이 없고 이양이 없으면 그것은 범행지의 구족만이 아니다. 만일 도사가 세상에 있으면서 명문과 이양이 다 구족하여 줄어듦이 없으면 그것은 범행지의 구족만이다. 만일 도사가 세상에 있어 명문과 이양이 다 구족하더라도 모든 비구의 명문과 이양이 구족하지 못하면 그것은 범행지가 구족하지 않은 것이다. 만일 도사가 세상에 있어 명문과 이양이 구족하여 줄어듦이 없고 모든 비구 중도 또한 구족하면 그것은 범행지의 구족만이다. 비구니 중에 있어서도 또한 그와 같다.

주나야, 나는 집을 떠난지 이미 오래 되었고 이름은 널리 퍼졌으며 나와 모든 비구들은 이미 나의 가르침을 받았고 안온한 곳에 이르렀으며 스스로 자기의 이익을 얻었고 다시 능히 법을 받아 남을 위하여 연설하며 이론이 일어났을 때에는 능히 법다이 멸하고 변화가 구족하여 신통증을 이루었다. 모든 비구·비구니·우바새·우바이도 또한 다 그러하다. 주나야, 나는 그로써 널리 범행을 유포하고, 내지 변화가 구족하여 신통증을 이루었다. 주나야, 일체 세간의 모든 도사로서 그 명문과 이양을 얻는 것이 나 여래·지진·등정각과 같은 이를 보지 못했다. 주나야, 모든 세간의 모든 무리들로서 그 명문과 이양이 나의 무리들과 같은 것을 보지 못했다. 주나야, 만일 바로 말하고자 한다면 마땅히 보려고 해도 보지 못하는 것인가. 일체의 범행을 청정하고 구족하여 두루 펴서 나타내 보이는 것이니 이것을 이름하여 보려고 해도 보지 못한다는 것이다.□

그 때 세존은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□울두람자는 대중 가운데서 이렇게 말한다. □보아도 보이지 않는 것이 있다□고 한다. 어떤 것을 보아도 보이지 않는 것이라 하는가. 마치 □칼은 볼 수 있어도 칼날은 볼 수 없다는 것과 같다□고. 모든 비구들이여, 저 사람은 범부의 무식한 말을 끌어 비유로 하는 것이 이와 같다. 주나야, 만일 바로 말하고자 한다면 보고도 보지 못한다고 말해야 할 것이다. 어떤 것이 보고도 보지 못하는 것인가. 너는 마땅히 바로 말하라. 일체 범행은 청정 구족하여 펴서 보이고 흘러 퍼지는 것이니 이것을 보고도 보지 못하는 것이라 한다. 주나야, 저 서로 계속하는 법은 구족하지 않을 수가 있지만 서로 계속하지 않는 법은 구족하려 하여도 할 수 없는 것이다. 주나야, 모든 법 가운데의 범행은 낙과 소 가운데의 제호니라.□

그 때 세존은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□나는 이 법 가운데에서 몸소 스스로 증명을 얻었다. 이른바 사념처·사신통·사의단·사선·오근·오력·칠각의·현성 팔도가 그것이다. 너희들은 다 함께 화합하여 서로 다툼질을 하지 말라. 동일한 스승의 제자는 동일한 물과 젖이다. 여래의 정법에 있어서 마땅히 자기 등불로 유쾌히 안락을 얻어야 하고 안락을 얻어 마쳐야 한다. 만일 어떤 비구가 설법하는 자리에서 이런 말을 하는 이가 있었다. 하자. □저이가 말한 귀절은 옳지 않고 그뜻도 옳지 않다.□고 하면 비구는 그 말을 듣거든 그것을 옳다고도 말하지 말고 그르다고도 말하지 말라. 마땅히 그 비구에게 이렇게 말하라. □어떤가 여러분, 내 글귀는 이러하고 너의 글귀는 이러하다. 내 뜻은 이러하고 너의 뜻은 이러하다. 어느 것이 낫고 어느 것이 못한가.□ 그 때 그 비구는 대답하리라. □내 글귀는 이러하고 내 뜻은 이러하다. 너의 글귀는 이러하고 너의 뜻은 이러하다. 그래서 너의 글귀가 이겼고 너의 뜻도 이겼다□고 한다면, 그 비구가 이렇게 말할 때 또한 그것을 그르다고도 말고 옳다고도 말라. 마땅히 그 비구를 충고하고 꾸짖고 그치게 하고 마땅히 함께 그 바른 것을 찾도록 하라. 이렇게 다 함께 화합하여 서로 다툼질을 하지 말라. 동일한 스승의 제자는 동일한 물과 젖이다. 여래의 바른 법 가운데서 마땅히 자기 등불로 유쾌히 안락을 얻어야 하고 안락을 얻어 마쳐야 한다.

만일 어떤 비구가 설법할 때 그 중에 어떤 비구가 있어 이런 말을 했다고 하자. □저이가 말한 글귀는 바르지 못하다. 그러나 그 뜻은 바르다□고. 비구는 그 말을 듣거든 옳다고도 말하지 말고 그르다고도 말하지 말라. 그리고 마땅히 그 비구에게 말하라. □어떤가 비구여, 내 글귀는 이러하고 너의 글귀는 이러하다. 어느 것이 옳고 어는 것이 그른가.□ 만일 그 비구가 곧 대답하되 □내 글귀는 이러하고 네 글귀는 이러하다. 네 글귀가 낫다.□

그 비구가 이렇게 말할 때 비구는 또한 말하기를 □이것은 옳다고 할 수 없고 그르다고도 할 수 없다□하고, 마땅히 그비구를 충고하고 꾸짖어 그치게 하고 마땅히 함께 연구하라. 이렇게 다 함께 화합할 것이요, 서로 싸움질을 하지 말라. 동일한 스승의 제자는 동일한 물과 젖이다. 여래의 정법 가운데서 마땅히 자기 등불로 유쾌한 안락을 얻어야 하고 안락을 얻어 마쳐야 한다.

만일 어떤 비구가 설법할 때에 그 중ㅇ에 어떤 비구가 있어 이렇게 말했다 하자. □저이가 말하는 글귀는 바르지마는 뜻은 바르지 않다.□고 한다면 비구는 그 말을 듣거든 옳다고도 말하지 말고 그르다고도 말하지 말라. 마땅히 그 비구에게 이렇게 말하라. □어떤가 비구여, 내뜻은 이러하고 너의 뜻은 이러하다. 어느 것이 옳고 어느 것이 그른가□고. 그가 만일 대답하기를 □내 뜻은 이러하고 너의 뜻은 이러하다. 너의 뜻이 이겼다□고 하거든 그 비구가 이렇게 말할 때 또한 그것을 옳다고도 말하지 말고 그르다고도 말하지 말라. 마땅히 그 비구를 충고하고 꾸짖고 그치게 하고 또 마땅히 함께 바른 것을 찾도록 하라. 이렇게 비구는 다 함께 화합하여 싸움질을 하지 말라. 동일한 스승의 제자는 동일한 물과 젖이다. 여래의 정법 가운데서 마땅히 자기 등불로 유쾌한 안락을 얻어야 하고 안락을 얻어 마쳐야 한다. 또 어떤 비구가 설법할 때에 그 중에 어떤 비구가 있어 이렇게 말했다 하자. □저이의 말하는 글귀도 바르고 뜻도 또한 바르다.□고 하거든 비구는 그 말을 듣고 그 말을 그르다고 하지 말고 마땅히 그를 칭찬해 말하라.□네 말이 옳다, 네 말이 옳다□고.

그러므로 비구들이여, 십이부경에 대하여 자기 몸소 진리를 얻어 마땅히 널리 흘려 퍼뜨리라. 일은 관경 이는 기야경 삼은 수기경 사는 게경 오는 법구경 육은 상응경 칠은 본연경 팔은 천본경 구는 광경 십은 미증유경 십일은 비유경 십이는 대교경이다. 마땅히 이것을 잘 받아 가지고 헤아리고 관찰하여 널리 펴서 분포하라.

모든 비구들이여, 내가 제정한 옷이 혹은 무덤 사이의 옷·혹은 장자의 옷·혹은 추하고 천한 옷·이 옷들은 추위와 더위 모기나 등에를 막기에 넉넉하고 몸뚱이를 가리기에 넉넉하다. 모든 비구들이여, 내가 제정한 음식이 혹은 빌어 먹기·혹은 거사의 음식·이 음식이면 스스로 족하다. 만일 몸이 괴로와 여러 가지 병이 부닥쳐 와서 드디어 죽지나 않을까 두려워하기 때문에 이 음식을 꾀하는 것이다. 그러므로 족한 줄 알면 그만인 것이다. 모든 비구들이여, 내가 제정한 주처가 혹은 나무 밑에 있고 혹은 한 데 있으며 혹은 방안에 있고 혹은 누각 위에 있으며 혹은 굴 속에 있고 혹은 그 밖의 여러 곳에 있다. 이 주처들은 추위 더위와 바람 비와 모기 등에를 막기에 족하며 한적하고 게으를 때 쉴 곳이 된다. 모든 비구들이여, 내가 제정한 약은 대소변·소·유·흑석밀 등이니 이런 약이면 스스로 족하다. 혹 몸의 고통이 생기고 뭇 병이 닥쳐와서, 드디어 죽지나 않을까 두려워하기 때문에 이 약을 쓰는 것이다.□

부처님은 말씀하셨다.

□혹 어떤 외도의 범지가 와서 □사문 석자는 온갖 즐거움으로 스스로 즐긴다□고 말하거든 너희들은 이렇게 대답하라. □너희들은 그런 말을 하지 말라. 사문 석자는 온갖 즐거움으로써 스스로 즐긴다.  무슨 까닭인가. 즐거움으로써 스스로 즐기는 데는 여래의 꾸짖는 것이 있고 즐거움으로써 스스로 즐기는 데는 여래의 칭찬하는 것이 있다□고 하라. 만일 외도 범지가 다시 묻기를 □어떤 즐거움을 즐기는 것을 고오타마는 꾸짖는가□하거든 너희들은 마땅히 대답하라. □오욕의 공덕은 사랑할 만하고 즐길 만한 것으로서 사람의 탐착하는 바다. 어떤 것이 오인가. 눈은 빛을 본다. 그것은 사랑할 만하고 즐길 만한 것으로서 사람의 탐착하는 것이다. 귀는 소리를 듣고 코는 냄새를 맡고 혀는 맛을 알고몸은 촉감을 안다. 그것은 사랑할 만하고 즐길만 한 것으로서 사람의 탐착하는 것이다. 여러분이여, 오욕의 인연은 희락을 낸다. 이것이 여래·지진·등정각의 꾸짖으시는 것이다.

마치 그것은 어떤 사람이 중생을 죽이는 것으로써 스스로 즐거움을 삼는 것과 같다. 이것은 여래·지진·등정각의 꾸짖으시는 것이다. 또 마치 어떤 사람이 가만히 도둑질함으로써 스스로 즐거움을 삼는 것과 같다. 이것은 여래의 꾸짖으시는 것이다. 또 마치 어떤 사람이 범행을 범하는 것으로써 스스로 즐거움을 삼는 것과 같다. 이것은 여래의 꾸짖으시는 것이다. 또 마치 어떤 사람이 일부러 거짓말을 하는 것으로써 스스로 즐거움을 삼는 것과 같다. 이것은 여래의 꾸짖으시는 것이다. 또 마치 어떤 사람이 마음대로 방탕하는 것과 같다. 이것은 여래의 꾸짖으시는 것이다. 또 마치 어떤 사람이 여래의 말씀하신 바른 행이 아닌 다른 고행을 행함으로써 스스로 즐거움을 삼는 것과 같다. 이것은 여래의 꾸짖으시는 것이다.

모든 비구여, 여래는 사람의 탐착하는 바의 오욕의 공덕을 꾸짖으시는 것이다. 어떤 것이 오인가. 눈은 빛을 본다. 그것은 사랑할 만하고 즐길 만한 것으로서 사람의 탐착하는 것이다. 귀는 소리를 듣고 코는 냄새를 알고 혀는 맛을 알고 몸은 촉감을 안다. 그것은 사랑할 만하고 즐길만 한 것으로서 사람의 탐착하는 것이다. 이와 같은 모든 즐거움에도 사문 석자에게는 이러한 즐거움이 없다. 마치 어떤 사람이 일부러 중생을 죽이는 것으로써 즐거움을 삼으나 사문 석자에게는 그러한 즐거움은 없는 것과 같다. 마치 어떤 사람이 공공연하게 도둑질하는 것으로써 스스로 즐거움을 삼지만 사문 석자에게는 그러한 즐거움은 없는 것과 같다. 마치 어떤 사람이 범행을 범하는 것으로써 스스로 즐거움을 삼지만 사문 석자에게는 그러한 즐거움이 없는 것과 같다. 마치 어떤 사람이 일부러 거짓말을 하는 것으로써 스스로 즐거움을 삼거니와 사문 석자에게는 그러한 즐거움은 없는 것과 같다. 마치 어떤 사람이 마음대로 방탕하는 것으로써 스스로 즐거움을 삼으되 사문 석자에게는 그러한 즐거움이 없는 것과 같다. 마치 어떤 사람이 다른 고행을 행하는 것으로써 스스로 즐거움을 삼는 이 있지만 사문 석자에게는 그러한 즐거움은 없는 것과 같다□고.

만일 어떤 외도 범지가 □어떤 즐거움을 즐기는 것을 사문 고오타마는 칭찬하시는가.□고 묻거든 모든 비구들이여, 너희는 마땅히 대답하라. □여러분, 오욕의 공덕은 사랑할 만하고 즐길 만하여 사람의 탐착하는 바다. 어떤 것이 오인가. 눈은 빛을 알고 내지 마음은 법진을 알아 그것은 사랑할 만하고 즐길 만하여 사람의 탐착하는 것이다. 여러분, 오욕을 인연하여 생기는 즐거움은 마땅히 빨리 멸해 없애야 한다. 마치 그것은 어떤 사람이 일부러 중생을 죽임으로써 스스로 즐거워하지만 그러한 즐거움은 마땅히 빨리 멸해 없애야 하는 것과 같다. 또 마치 사람이 있어 공공연히 도둑질 함으로써 스스로 즐거워하지만 그러한 즐거움은 빨리 없애야 하는 것과 같다. 또 마치 사람이 있어 범행을 범함으로써 스스로 즐거워하지만 그러한 즐거움은 빨리 없애야 하는 것과 같다. 또 마치 어떤 사람이 일부러 거짓말을 함으로써 스스로 즐거워하지만 그러한 즐거움은 빨리 없애야 하는 것과 같다. 또 마치 어떤 사람이 마음대로 방탕함으로써 스스로 즐거워하지만 그러한 즐거움은 빨리 없애야 하는 것과 같다. 또 마치 어떤 사람이 외도의 고행을 행함으로써 스스로 즐거워하지만 그러한 즐거움은 빨리 없애야 하는 것과 같다.

그런데 만일 어떤 사람이 있어 탐욕을 버리고 다시 악법이 없어 각이 있고 관이 있으면서도 이생희락으로 초선에 들어가면 그러한 즐거움은 부처님의 칭찬하시는 바이니라. 또 어떤 사람이 각과 관을 없애고 안으로 기쁜 한 마음이어서 각도 없고 관도 없어 정생희락인 제이선에 들어간다면 그런 즐거움은 부처님의 칭찬하시는 바이니라. 또 어떤 사람이 기쁨을 버리고 □사에 들어가 스스로 몸의 즐거움을 알고 성현이 구하는 바의 호념일심인 제삼선에 들어간다면 그러한 즐거움은 부처님의 칭찬하시는 바이니라. 즐거움도 다하고 괴로움도 다하고 걱정과 기쁨이 먼저 없어져 괴롭지도 즐겁지도 않은 호념청정인 제사선에 들어간다면 그러한 즐거움은 부처님의 칭찬하시는 바이니라□고 하라.

만일 외도 범지가 있어 묻기를 □너희들은 그 즐거움에서 얼마마한 공덕의 과를 구하느냐.□고 하거든 마땅히 그들에게 대답하라. □이 즐거움에는 칠과의 공덕이 있다. 어떤 것이 칠인가. 현세에서 도증을 이룰 것이다. 만일 현세에서 이루지 못하면 목숨을 마칠 때 이룰 것이요, 만일 목숨을 마칠 때에도 이루지 못하면 반드시 오하결을 다해 중간반열반·생피반열반·행반열반·무행반열반·상류아가니타반열반을 얻을 것이다. 여러분,  이것이 이 즐거움의 칠공덕이 되는 것이다. 여러분, 만일 비구가 학지에 있어 위로 안온처를 구하고자 하나 아직 오개를 없애지 못했다 하자. 어떤 것이 오인가. 탐욕개·진에개·수면개·도희개·의개가 그것이다. 저 학지에 있는 비구로서 위로 안온처를 구하고자 하면서 아직 오개를 없애지 못하고 사념처에 정근하지 못하고 칠각의에 정근하지 못하고는 상인의 법과 현성의 지혜의 증성을 얻으려 하여 알고자 하고 보고자 하더라도 그렇게 될 수 없는 것이다.

여러분, 학지 비구로서 위로 안온처를 구하고자 하여 능히 탐욕개·진에개·수면개·도희개·의개들의 오개를 없애고 또 사념처에 있어서 능히 정근하고 칠각의에 있어서 여실히 수행하여 상인의 법과 현성의 지혜의 증성을 얻고자 하여 알고자 하고 보고자 하기를 구한다면 그것은 될 수 있는 것이다. 여러분 혹은 어떤 비구가 있어 번뇌가 다한 아라한으로서 해야 할 일을 이미 다하고 무거운 짐을 버리고 스스로 자기의 이익을 거두고, 모든 유의 번뇌를 다하고, 바른 지혜로써 해탈하여 구사를 행하지 않는다고 하자. 그러면 어떤 것이 구인가. 일은 살생하지 않고 이는 도둑질하지 않으며 삼은 간음하지 않고 사는 거짓말하지 않으며 오는 도를 버리지 않고 육은 욕심을 따르지 않으며 칠은 성냄을 따르지 않고 팔은 두려움을 따르지 않으며 구는 어리석음을 따르지 않는 것이다. 여러분, 이것이 번뇌가 다한 아라한이 해야 할 일을 다해 마치고 무거운 짐을 버리고 스스로 자기의 이익을 거두고 모든 유의 번뇌를 다해 바른 지혜로써 해탈하고 구사를 멀리 떠난다고 하는 것이다□고 하여라.

또 어떤 외도 범지가 있어 말하기를 □사문 석자는 머무르지 않는 법이 있다□고 하거든 너희들은 대답해 말하라. □여러분, 그런 말을 하지 말라. 사문 석자는 부주법이 있다고. 무슨 까닭인가. 사문 석자는 그 법이 항상 머물러 동전할 수 없다. 마치 그것은 문지방은 항상 있어서 움직이 않는 것과 같다. 사문 석자도 또한 그와 같아서 그 법은 항상 머물러 이동하지 않는다□고. 또 어떤 외도 범지가 있어 말하기를 □사문 고오타마는 과거 세상의 일은 다 알지마는 미래의 일은 모른다□한다면, 그 이학 범지는 지혜도 다르고 지혜의 관도 또한 달라 그의 말은 허망한 것이다. 여래는 과거 세상의 일은 눈 앞에 있는 것처럼 알고 보지 못하는 것이 없고 미래 세상에 있어서 도의 지혜를 낸다. 또 과거 세상의 일이 허망하고 진실하지 못하여 즐거워할 것이 못되고 이익될 것이 없으면 부처님은 곧 기억하지 않으신다. 혹은 과거의 일로서 진실하기는 하나 즐거워할 것이 못되고 이익될 것이 없으면 부처님은 또한 기억하지 않으신다. 혹은 과거의 일이 진실하기도 하고 즐거워할 만하기도 하나, 이익되는 바가 없으면 부처님은 또한 기억하지 않으신다. 만일 과거의 일이 진실하기도 하고 즐거워할 만하며 또 이익되는 바도 있으면 여래는 그것을 다 알고 그리고 기억하신다. 미래와 현재에 도 또한 그러하다. 여래는 과거와 미래와 현재에 있어서 마땅히 시어·실어·의어·이어·법어·율어로서 허망함이 없다.□

부처님은 초저녁에 최정각을 이루시고 새벽에 이르기까지 그 중간에 말씀하신 것은 다 여실하다. 그러므로 여래라 이름한다. 다시 여래의 말씀을 사실과 같고 사실은 말씀과 같다. 그러므로 여래라 이름한다. 어떤 이유로 등정각이라 이름하는가. 부처님의 알고 보는 바 멸한 바 깨달은 바를 부처님은 다 깨달아 알으신다. 그러므로 등정각이라 이름한다.

또 어떤 외도 범지가 있어 말한다. □세간은 항상 있다. 오직 이것이 진실한 것이요 그 밖의 것은 허망한 것이다.□ 혹은 또 말한다. □이 세상은 항상됨이 없다. 오직 이것이 진실한 것이요 그 외의 것은 허망하다□고. 혹은 또 말한다. □세간은 항상 있기도 하고 항상됨이 없기도 하다. 오직 이것이 진실이요 그 밖의 것은 허망하다□고. 혹은 또 말한다. □이 세간은 항상 있는 것도 아니요 항상됨이 없는 것도 아니다. 오직 이것은 진실한 것이요 그 밖의 것은 허망하다□고. 혹은 또 말한다. □이 세간은 갓이 있다. 오직 이것이 진실한 것이요 그 밖의 것은 허망하다.□ 혹은 또 말한다. □이 세간은 갓이 없다. 오직 이것이 진실한 것이요 그 밖의 것은 허망하다□ 혹은 또 말한다. □이 세간은 갓이 있기도 하고 갓이 없기도 하다. 오직 이것이 진실한 것이요 그 밖의 것은 허망하다.□ 혹은 또 말한다. □이 세간은 갓이 있는 것도 아니요 갓이 없는 것도 아니다. 오직 이것이 진실한 것이요 그 밖의 것은 허망하다□고.

혹은 말한다. □이 목숨과 이 몸은 이것만이 진실하고 그 밖의 것은 허망하다.□ 혹은 또 말한다. □목숨도 아니요 몸도 아니다. 이것은 진실하고 그 밖의 것은 허망하다.□ 혹은 또 말한다. □명이 다르고 몸이 다르다. 이것이 진실하고 그 밖의 것은 허망하다.□ 혹은 또 말한다. □다른 목숨도 아니요 다른 몸이 아니다. 이것은 진실하고 그 밖의 것은 허망하다.□ 혹은 또 말한다. □여래는 마침이 있다. 이것은 진실하고 그 밖의 것은 허망하다.□ 혹은 또 말한다. □여래는 마치지 않는다. 이것은 진실하고 그 밖의 것은 허망하다.□ 혹은 또 말한다. □여래는 마치기도 하고 마치지 않기도 한다. 이것은 진실하고 그 밖의 것은 허망하다.□ 혹은 또 말한다. □여래는 마침도 아니요 마치지 않음도 아니다. 이것은 진실하고 그 밖의 것은 허망하다.□

이러한 모든 소견이 있는데 이것을 본생본견이라 이름한다. 이제 너를 위하여 기록한다. □이른바 이 세상이 항상 있다. 내지 여래는 마침도 아니요 마치지 않음도 아니다. 이것은 진실하고 그 밖의 것은 허망하다.□는 것은 본견본생인데 너를 위해 기록한다. 이른바 미견미생도 나는 또 기록하나니 어떤 것이 미견미생으로서 내가 기록하는 것인가. □색은 <나>다. 상은 좇아 마침이 있다. 이것은 진실하고 다른 것은 허망하다.□ □색이 없는 것이 <나>다. 상을 좇아 마침이 있다.□ 또 색이 있기도 하고 또 색이 없기도 한 것이 <나>다. 상을 좇아 마침이 있다. □색이 있지도 않고 색이 없지도 않은 것이 <나>다. 상을 좇아 마침이 있다. <나>는 갓이 있다. <나>는 갓이 없다. <나>는 갓이 있기도 하고 없기도 하다. <나>는 갓이 있는 것도 아니요 갓이 없는 것도 아니다. 상을 좇아 마침이 있다. 나는 즐거움이 있다. 상을 좇아 마침이 있다. 나는 즐거움이 없다. 상을 좇아 마침이 있다. 나는 괴로움과 즐거움이 있다. 상을 좇아 마침이 있다. 나는 괴로움과 즐거움도 없다. 상을 좇아 마침이 있다. 한 상이 <나>다. 상을 좇아 마침이 있다. 갖가지 상이 나다. 상을 좇아 마침이 있다. 적은 상이 나다. 상을 좇아 마침이 있다. 무량한 상이 나다. 상을 좇아 마침이 있다. 이것은 진실하고 다른 것은 허망하다.□는 이것이 삿된 소견의 본견본생으로서 내가 기록하는 것이다.

어떤 사문 바라문은 이러한 주장과 이러한 소견을 가지고 있다. □이 세상은 항상 있다. 이것은 진실하고 다른 것은 허망하다. 내지 무량한 상은 <나>로서 이것은 진실하고 다른 것은 허망하다.□ 또 □이러한 주장과 이러한 소견을 가지는 것은 진실하고 다른 것은 허망하다.□ 너희들은 마땅히 그에게 대답하라. □너는 참으로 그러한 주장을 하는데 어찌하여 이 세상은 항상 있으며 그것은 진실하고 다른 것은 허망하다 하는가. 그러한 말을 부처님은 허락하시지 않는다. 무슨 까닭인가. 이 모든 소견 가운데에는 각각 번뇌가 있다. 나는 이치로써 미루어볼 때 모든 사문 바라문 중에는 나와 짝할 이가 없다. 하물며 거기서 지나가고자 함이랴. 이 모든 삿된 소견은 다만 말이 있을 뿐 족히 함께 의논할 것이 없다. 내지 무량한 생각이 <나>라는 것도 또한 그와 같다.□

□혹 어떤 사문 바라문은 이런 말을 한다. □이 세간은 스스로 만든 것이다□라고. 또 어떤 사문 바라문은 □이 세간은 남이 만든 것이다□고. 혹은 다시 말한다. □스스로 만들기도 하고 남이 만들기도 한다□고. 혹은 또 말한다. □스스로 만든 것도 아니요 남이 만든 것도 아니다. 갑자기 있어진 것이다□고. 저 사문 바라문이 세간은 스스로 지어진 것이라고 말한 것은 그들이 모두 촉의 인연을 말미암기 때문이다. 만일 촉의 인연을 떠나 말한다면 그럴 리가 없을 것이다. 무슨 까닭인가. 육입을 말미암기 때문에 촉을 내고, 촉을 말미암기 때문에 수를 내고, 수를 말미암기 때문에 애를 내고, 애를 말미암기 때문에 취를 내고, 취를 말미암기 때문에 유를 내고, 유를 말미암기 때문에 생을 내고, 생을 말미암기 때문에 노·사·우·비·고·뇌의 환의 덩어리가 있는 것이다. 만일 육입이 없으면 촉이 없고, 촉이 없으면 수가 없고, 수가 없으면 애가 없고, 애가 없으면 취가 없고, 취기 없으면 유가 없고, 유가 없으면 생이 없고, 생이 없으면 노·사·우·비·고·뇌의 큰 환의 음집이 없을 것이다. 또 말하기를 □이 세간은 남이 만들었다□하고 또 말하기를 □스스로 만들기도 하고 남이 만들기도 하였다□고 하고, 또 말하기를 □이 세간은 스스로 만든 것도 아니요 남이 만든 것도 아니다. 갑자기 있는 것이다□하는 것도 또한 그와 같으니 촉을 말미암아 있는 것으로서 촉이 없으면 없는 것이다.□

부처님은 모든 비구에게 말씀하셨다.

□만일 이러한 모든 사악한 소견을 없애려고 하거든 사념처에 있어서 마땅히 삼행을 닦아라. 어떤 것이 비구가 모든 악을 없애려고 사념처에 있어서 삼행을 닦는 것인가. 비구여, 내신신관을 부지런히 닦아 게으르지 않고 기억하여 잊어버리지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 없애는 것이다. 또 외신신관을 부지런히 닦아 게으르지 않고, 기억하여 잊지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 없애는 것이다. 또 내외신관을 기억하고 잊어버리지 않아 세상의 탐욕과 걱정을 없애는 것이다. 수·의·법의 관도 또한 그와 같이 하는 것이다. 이것이 모든 악법을 멸하기 위하여 사념처에 있어서 삼종의 행을 닦는 것이다. 또 팔해탈이 있다. 어떤 것이 팔인가. 색이 색을 관하는 것은 초해탈이요, 안에 색상이 있어 밖으로 색을 관하는 것은 이해탈이요, 정해탈은 삼해탈이요, 색상을 건너 건넜다는 생각을 없애고 공처에 머무르는 것은 사해탈이요, 공처를 버리고 식처에 머무르는 것은 오해탈이요, 식처를 버리고 불용처에 머무르는 것은 육해탈이요, 불용처를 버리고 유상무상처에 머무르는 것은 칠해탈이요, 멸진정은 팔해탈이다.□

그 때에 아난은 세존의 뒤에서 부채로 부처님께 부채질을 하고 있다가 곧 오른 어깨를 들내고 오른 무릎을 땅에 붙이고 손은 깍지끼고 부처님께 여쭈었다.

□매우 기이합니다. 세존이시여, 이 법은 청정하고 미묘하기 제일입니다. 마땅히 무어라 이름하고 어떻게 받들어 가져야 하겠나이까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□이 경은 청정이라 이름하고 너는 마땅히 청정하게 이것을 가져라.□

아난은 부처님 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행하였다.

18. 자환희경

신수장경 : 1-76

한글장경 : 장-284

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 나알란다아성의 파바아이캄바바니 동산에서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

때에 장로 사리불은 고요한 곳에서 잠자코 혼자 생각했다.□내 마음은 결정코 과거·미래·현재의 사문 바라문으로서 그 지혜와 신족과 공덕 도력이 여래의 집착이 없는 등정각과 같은 분이 없는 줄 안다□고. 사리불은 고요한 방에서 일어나 세존께 나아가 머리로 그 발에 예하고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□아까 고요한 방에서 잠자코 혼자 생각했읍니다. 과거·미래·현재의 사문 바라문으로서 그 지혜와 신족과 공덕 도력이 여래의 집착이 없는 등정각과 같은 이는 없다고.□

부처님은 사리불한테 말씀하셨다.

□착하고 착하다. 너는 능히 부처님 앞에서 그러한 말을 하는구나. 너는 오로지 받들어 가지어 바로 사자처럼 외쳤도다. 어느 사문 바라문도 너에게 미칠 자는 없다. 어떤가 사리불아, 너는 능히 과거의 모든 부처님의 마음 가운데 생각하는 것과 그 부처님은 어떠한 계와 어떠한 법과 어떠한 지혜와 어떠한 해탈과 어떠한 해탈의 당을 가진 것을 아는가.□

사리불은 대답했다.

□모릅니다.□

□어떤가, 사리불아. 너는 능히 미래의 모든 부처님의 마음 가운데 생각하는 것과 어떠한 계와 어떠한 법과 어떠한 지혜와 어떠한 해탈과 어떠한 해탈의 당이 있는 줄을 아는가.□

사리불은 대답했다.

□모릅니다.□

□어떤가, 사리불아. 이제 나 여래·지진·등정각의 마음 가운데 생각하는 것과 어떠한 계와 어떠한 법과 어떠한 지혜와 어떠한 해탈과 어떠한 해탈의 당이 가진 것을 너는 아는가.□

사리불은 대답했다.

□모릅니다.□

부처님은 또 사리불한테 말씀하셨다.

□과거·미래·현재의 여래·지진·등정각의 마음 가운데 생각하는 것을 너는 모른다. 그런데 어찌하여 결정코 그런 생각을 가지며 무슨 일로 그런 생각을 내어 오로지 굳게 가지어 사자처럼 외치는가. 다른 사문 바라문은 만일 네가 □나는 결정코 과거,미래,현재의 사문 바라문의 지혜와 신족과 공덕 도력은 여래의 집착없는 등정각과 같은 이가 없는 줄 안다.□고 말하는 것을 들으면 반드시 너의 말을 믿지 않을 것이다.□

사리불은 부처님께 여쭈었다.

□저는 과거·미래·현재의 모든 부처님의 마음 가운데의 생각하는 것을 능히 알지 못합니다. 그러나 부처님의 일반적인 법은 저는 능히 알고 있읍니다. 여래는 저를 위하여 설법하시는데 그것은 갈수록 높고 갈수록 묘합니다. 검고 흰 법과 인연이 있고 인연이 없는 법과 비침이 있고 비침이 없는 법을 말씀하시어 여래의 설법은 갈수록 높고 갈수록 묘합니다. 저는 그 법을 듣고 낱낱의 법을 알아 그 법을 끝까지 압니다. 저는 여래 지진 등정각을 믿고 여래의 법은 잘 분별해야 할 것을 믿으며 여래는 모든 괴로움을 멸하여 성취한 것을 믿습니다. 모든 선법 가운데서 이것은 최상이 되는 것입니다. 세존의 지혜는 남김이 없고 신통은 남김이 없어 모든 세간에 있는 사문 바라문은 능히 여래와 더불어 같은 이가 없거늘 하물며 그 위에 빼어 나고자 하겠나이까.□

□세존의 설법에는 다시 위되는 것이 있다. 그것은 제법이라 한다. 제법이란 사념처·사정근·사신족·사선·오근·오력·칠각의·팔현성도를 말한다. 이것은 위없는 제가 되는 것이다. 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 세간에 있는 사문 바라문은 다 여래와 같은 자도 없거늘 하물며 그 위에 빼어나가고자 하겠는가.

세존의 설법에는 또 위되는 것이 있다. 그것은 모든 입을 제어함을 말하는 것이다. 제입이란 눈의 빛·귀의 소리·코의 냄새·혀의 맛·몸의 촉감·뜻의 법을 말하는 것이다. 과거의 여래·지진·등정각과 같은 분들도 또한 이 입을 제어했으니 이른바 눈의 빛 내지 뜻의 법이요, 미래의 여래·지진·등정각도 또한 이 입을 제어하게 할 것이니 이른바 눈의 빛 내지 뜻의 법이요, 지금의 우리 여래·지진·등정각도 또한 이 입을 제어하시니 이른바 눈의 빛 내지 뜻의 법이다. 이 법은 위가 없어 능히 지내갈 자가 없다. 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 세간의 사문 바라문은 능히 여래와 더불어 같은 자가 없거늘 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠는가. 세존의 설법에는 또 위되는 것이 있다. 그것은 식입태라는 것이다. 입태란 일은 난입태·난주·난출이요 이는 불란입한·난주·난출이요 삼은 불란입·불란주하나·난출이요 사는 불란입·불란주·불란출이다. 저 불란입·불란주·불란출은 입태에 있어서 상등이다. 이 법이 위없는 법으로서 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 세간의 사문 바라문은 능히 여래와 더불어 같은 자가 없거늘 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠는가.

여래의 설법에는 다시 위되는 것이 있으니 이른바 도다. 이른바 도란 모든 사문 바라문이 갖가지 방편으로써 정혜의 삼매에 들어가고 삼매의 마음을 따라 염각의를 닦을 때 욕을 의지하고 이를 의지하고 멸진을 의지하고 출요를 의지하는 것이다. 정진·희·의·정·사각의도 욕을 의지하고 이를 의지하고 멸진을 의지하고 출요를 의지한다. 이 법이 최상으로서 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 세간의 사문 바라문은 능히 여래와 더불어 같은 자가 없거늘 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠는가.

여래의 설법에는 다시 위되는 것이 있다. 이른바 멸이다. 멸이란 이른바 고멸지득으로서 둘이다 비루한 것이요, 고멸속득으로서 다만 괴로움만이 비루한 것이요, 낙멸지득으로서 오직 지만이 비루한 것이요, 낙멸속득으로서 그러나 널리 퍼지지 않나니 널리 퍼지지 않기 때문에 비루라고 이름하는 것이다. 지금의 여래 같은 분은 낙멸속득으로서 널리 퍼지고 내지 하늘과 사람이 그 신통 변화를 보는 것이다.□

사리불은 부처님께 여쭈었다.

□세존의 설법은 미묘하기 제일이어서 밑으로 여자에 이르기까지 또한 능히 받아 가져서 유루를 다하고 무루를 이루어 마음이 해탈하고 지혜가 해탈하여 현재에 있어서 자신으로 증명을 얻어 그래서 생사가 이미 다하고 범행이 이미 서서 해야 할 일을 다해 마치어 뒷세상의 생명을 받지 않습니다. 이것은 여래가 말씀하시는 위없는 멸입니다. 이 법은 위가 없어 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 세간의 사문 바라문은 능히 여래와 더불어 같은 자가 없거늘 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠나이까.□

□여래의 설법에는 또 위되는 것이 있다. 이른바 말의 청정이다. 말의 청정이란 세존은 모든 사문 바라문에게 무익하고 허망한 말을 하지 않으며 말하되 이기기를 구하지 않고 또 편을 들지 않는다. 하는 말은 유화하고 때를 잃지 않으며 말을 헛되게 발하지 않나니 이것이 말의 청정이다. 이 법은 위가 없어 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 사문 바라문은 여래와 더불어 같은 자가 없거늘 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠는가.

여래의 설법에는 다시 위되는 것이 있다. 이른바 견정이다. 저 견정이란 모든 사문과 바라문이 갖가지 방편으로써 정의 삼매에 들고 삼매의 마음을 따라 머리를 관하여 발에 이르고 발을 관하여 머리에 이르기까지 피부의 안팎은 다만 부정한 머리털·털·손톱·발톱·간·허파·창자·밥통·지라·콩팥·오장·땀·기름·뼈골·골·똥·오줌·눈물의 냄새가 있어 그것은 부정하여 하나도 탐할 만한 것이 없다고 관한다. 이것이 초견정이다. 또 모든 사문 바라문이 갖가지 방편으로써 정의삼매에 들고 삼매의 마음을 따라 껍질과 살등 바깥 모든 더러운 것을 없애고 오직 백골과 잇발을 관한다. 이것이 이견정이다. 또 모든 사문 바라문이 갖가지 방편으로써 정의 삼매에 들어 삼매의 마음을 따라 껍질과 살등 바깥 부정과 또 백골을 없애고 오직 심식이 어디에 있어 머무르는가를 관하여 그것은 금세에 있다, 후세에 있다, 금세에도 끊어지지 않고, 후세에도 끊어지지 않으며, 금세에도 해탈하지 못하고 후세에도 해탈하지 못하는 것을 관한다. 이것이 삼견정이다.

또 모든 사문 바라문이 갖가지 방편으로써 정의 삼매에 들어 삼매의 마음을 따라 피부와 살등 바깥 모든 부정을 없애고 또 백골을 없애고 다시 거듭 식을 관찰하여 식은 후세에 있고 금세에는 있지 않고 금세에는 끊어지지마는 후세에는 끊어지지 않고 금세에는 해탈하지마는 후세에는 해탈하지 않는다고 관한다. 이것이 사견정이다. 또 모든 사문 바라문이 갖가지 방편으로써 정의 삼매에 들어 삼매의 마음을 따라 피부와 살등 바깥 부정을 없애고 또 백골을 없애고 다시 거듭 식을 관하여 그것은 금세에도 있지 않고 후세에도 있지 않아 둘을 함께 끊고 둘을 함께 해탈한다고 관한다. 이것이 오견정이다. 이 법은 위가 없어 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 세간의 사문 바라문은 여래와 더불어 같은 자가 없거늘, 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠는가.

또 여래의 설법에는 다시 위되는 것이 있다. 이른바 상법을 말하는 것이다. 상법이란 모든 사문 바라문이 갖가지 방편으로써 정의 삼매에 들어 삼매의 마음을 따라 세간의 이십의 성겁과 패겁을 기억해 알아 그는 이렇게 생각한다. □이 세간이 항상 존재한다는 것은 진실한 것이다. 그 이외는 허망하다. 무슨 까닭인가. 나의 기억하고 아는 것을 말미암기 때문에 이 성겁과 패겁이 있는 줄을 안다. 그 밖의 과거는 나는 모른다. 미래의 성패도 나는 또한 모른다□고. 이 사람은 언제나 무지로써 말한다. □세간은 항상 존재한다. 이것만이 진실이요 다른 것은 거짓이다□라고. 이것은 첫째 상법이다. 모든 사문 바라문은 갖가지 방편으로 정의 삼매에 들어 삼매의 마음을 따라 사십의 성겁 패겁을 기억해 알고 그는 이렇게 말한다. □이 세간이 항상 존재한다는 것은 진실이다. 다른 것은 거짓이다. 무슨 까닭인가. 나의 억실을 말미암기 때문에 성겁 패겁을 안다. 그러나 나는 다시 능히 과거의 성겁 패겁은 알지마는 나는 미래 겁의 성패는 모른다.□ 이것은 처음을 안다고는 말하지마는 마지막을 안다고는 말하지 않는다. 이 사람은 언제나 무지로써 말한다. □세간은 항상 존재한다. 이것이 진실이요 다른 것은 허망하다.□ 이것은 제이의 상법이다.

모든 사문 바라문은 갖가지 방편으로 정의 삼매에 들어 삼매의 마음을 따라 팔십의 성겁 패겁을 기억해 알고 그는 말한다. □이 세간은 항상되다. 다른 것은 허망이다. 무슨 까닭인가. 나는 기억하고 아는 것을 말미암기 때문에 성겁 패겁이 있는 줄을 안다. 다시 과거의 성겁 패겁도 알고 또 미래겁의 성패도 나는 다 안다.□ 이 사람은 언제나 무지로써 말한다. □세간은 항상 존재한다. 이것만이 진실이요 다른 것은 허망하다□라고. 이것이 제삼의 상존법이다. 이 법은 위가 없어 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 세간의 모든 사문 바라문은 능히 여래와 같은 자가 없거늘 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠는가.

여래의 설법에는 다시 위되는 것이 있다. 이른바 관찰이다. 관찰이란 이른바 사문 바라문이 있어 상으로써 관찰하여 □저 마음은 어떻다. 이 마음은 어떻다.□하고. 그의 마음이 이렇게 생각할 때 혹은 허망이요 혹은 진실일 것이다. 이것을 제일의 관찰이라 한다. 모든 사문 바라문이 상으로써 관찰하지 않고 혹은 하늘이나 귀신의 말을 듣고 그에게 말한다. □네 마음은 이렇게 내 귀신의 말을 듣고 그에게 말한다. □네 마음은 이렇고 네 마음은 이렇다□고. 이것도 또한 혹은 진실하고 혹은 허망일 것이다. 이것이 제이의 관찰이다. 혹은 사문 바라문이 있어 상으로써 관찰하지 않고 또 모든 하늘이나 귀신의 말도 듣지 않고, 스스로 자기 몸을 관찰하고 또 남의 말을 듣고 그에게 말하기를 네 마음은 이렇고 네 마음은 이렇다.□고 한다면 이 또한 진실이 있고 허망이 있을 것이다. 이것은 제 삼의 관찰이다. 혹은 사문 바라문이 있어, 상으로써 관찰하지도 낳고, 또 모든 하늘이나 귀신의 말도 듣지 않고, 또 스스로를 관찰하거나 남을 관찰하지도 않고, 각관을 없애고 정의 삼매를 얻어 남의 마음을 관찰하고 그에게 말한다. □네 마음은 이렇고, 네 마음은 이렇다□고. 이러한 관찰은 곧 진실한 것이다. 이것이 제사의 관찰이다. 이 법은 위가 없어 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 세간의 사문 바라문은 여래와 같은 자가 없거늘 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠는가.

여래의 설법에는 다시 위되는 것이 있다. 이른바 교계다. 교계란 혹 때로 사람이 있어 교계를 어기지 않아 유루를 다하고 무루를 이루어 마음이 해탈하고 지혜가 해탈하여 현재에 있어 몸소 증명을 얻음으로써 생사가 이미 다하고 범행이 이미 서고 해야 할 일을 다해 마쳐 뒷세상의 목숨을 받지 않는다. 이것을 제일의 교계라 한다. 혹은 때로 사람이 있어 교계를 어기지 않고 오하결을 다함으로써 그는 멸도하여 이 세상에 돌아오지 않는다. 이것을 제이의 교계라 한다. 때로 사람이 있어 교계를 어기지 않아 삼결을 다하고 간음과 성냄과 어리석음이 엷어져서 사다함을 얻어 이 세상에 돌아와 멸도를 취한다. 이것이 제삼의 교계다. 혹은 때로 사람이 있어 교계를 얻기지 않아 삼결을 다하고 수다원을 얻어 이 세상에 칠왕복을 한 뒤에는 반드시 도과를 얻어 악취에 떨어지지 않는다. 이것이 제사의 교계다. 이 법은 위가 없어 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 세간의 사문 바라문으로서는 여래와 더불어 같은 자가 없거늘 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠는가.

여래의 설법에는 다시 위되는 것이 있다. 남을 위해 설법하여 계율을 청정하게 하는 것이다. 계율의 청정이란, 모든 사문 바라문이 그 말하는 바는 지성이어서 두 말이 있지 않고 항상 스스로 공경하고 엄숙하여 잠을 없애고 간사와 아첨을 품지 않고 입으로는 거짓을 말하지 않으며 세상 사람을 위하여 길흉을 점치지 않고 스스로 남에게서 얻은 것이라고 칭설하여 남에게 보이어 남의 이익을 구하지 않는다. 그리고 좌선으로 지혜를 닦아 변재가 걸림이 없으며 생각을 오로지해 어지럽지 않고 부지런히 힘써 게으르지 않는다. 이 법은 위가 없어 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 세간의 사문 바라문으로서는 여래와 더불어 같은 자가 없거늘 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠는가.

여래의 설법에는 다시 위되는 것이 있다. 해탈의 지혜라는 것이다. 이른바 해탈의 지혜란 세존이 다른 인연으로 말미암아 속으로 스스로 생각해 말하기를 □이 사람은 수다원, 이 사람은 사다함, 이 사람은 아나함 이 사람은 아라한이다.□라고. 이 법은 위가 없어 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 세간의 사문 바라문으로서 여래와 더불어 같은 자가 없거늘 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠는가.

여래의 설법에는 다시 위되는 것이 있다. 스스로 숙명을 아는 지증이다. 모든 사문 바라문이 갖가지 방편으로 정의 삼매에 들어 삼매의 마음을 따라 스스로 옛날의 무수한 세상 일을 생각할 때 일생 이생 내지 백천생의 성겁 패겁은 이렇게 무수한데 나는 어디서 나고 이름은 무엇이었고 성은 무엇이었으며 수명은 어떠했고 음식은 어떠했으며 고락은 어떠했다. 또 여기서 죽어 저기서 나고 저기서 죽어 여기서 났다는, 약간 가지의 모양과 이렇게 스스로 숙명의 무수한 겁의 일을 기억하여 밤낮 항상 과거의 경력을 생각한다. 그래서 이것은 색, 이것은 무색, 이것은 상, 이것은 무상, 이것은 비무상이라고 다 기억해 모두 안다. 이 법은 위가 없어 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어 모든 세간의 사문 바라문으로서는 여래와 더불어 같은 자가 없거늘 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠는가.

여래의 설법에는 다시 위되는 것이 있다. 천안지라고 하는 것이다. 천안지란 모든 사문 바라문이 갖가지 방편으로 정의 삼매에 들어 삼매의 마음을 따라 모든 중생을 관할 때 죽은 사람·산 사람·좋은 몸·나쁜 몸·좋은 세계·나쁜 세계·혹은 잘나고 혹은 추한 것을 그 소행을 따라 다 보고 다 안다. 혹은 어떤 중생은 몸의 악행·입의 악행·뜻의 악행을 성취하여 현성을 비방하고 삿되고 거꾸로 된 소견을 믿다가 몸이 무너지고 목숨이 끝나 삼악도에 떨어지는 것과 혹은 어떤 중생은 몸으로 착함을 행하고 입으로 착함을 말하며 뜻으로 착함을 생각하여 현성을 비방하지 않고 소견이 바르고 믿음으로 행하다가 몸이 무너지고 목숨이 끝나 천상이나 인간에 태어나는 것을 하늘눈의 깨끗함으로써 모든 중생을 관하여 여실히 알고 봄다. 이 법은 위가 없어 지혜는 남김이 없고 신통도 남김이 없어, 모든 세간의 사문 바라문으로서는 여래와 같은 자가 없거늘 하물며 그 위에 빼어나고자 하겠는가.

여래의 설법에는 다시 위되는 것이 있다. 신족증이라는 것이다. 신족증이란 모든 사문 바라문이 갖가지 방편으로써 정의 삼매에 들어가 삼매의 마음을 따라 무수한 신력을 나타내는 것이다. 능히 한 몸을 변해 무수한 몸이 되고 무수한 몸을 합해 한 몸을 만들며 돌벽에도 걸림이 없고 허공에서 가부좌하는 것은 마치 날으는 새와 같으며 땅 속으로 출입하는 것은 마치 물에 있는 것 같고 물을 밟기는 땅과 같으며 몸으로 연기와 불꽃을 내는 것은 불더미에 있는 것 같고 손으로 해를 만지며 선채로 범천에 오른다. 만일 사문 바라문이 이 신족을 칭찬하면 나는 마땅히 그에게 대답하리라. □이 신족은 없는 것이 아니다. 그러나 이 신족은 비루하고 하열하여 범부나 행할 것으로서 현성들의 닦아 익힐 것은 아니다□라고. 만일 비구가 모든 세간에 있어서 사랑하는 색에 물들지 않고 이것을 떠나 정당한 것을 행동하면 이것을 이름하여 현성의 신족이라 한다. 좋아하지 않는 색에도 미워하지 않고 이것을 떠나 정당하게 행하면 이것을 이름하여 현성의 신족이라 한다. 모든 세간에 있어서 사랑스러운 색이나 사랑스럽지 않는 색 두 가지를 함께 버리어 평등한 보호를 닦아 생각을 오로지해 잊지 않으면 이것을 이름해 현성의 신족이라 한다.

그것은 마치 세존이 정진하고 용맹하여 큰 지혜를 가지고, 지각이 있어 제 일각을 얻기 때문에 등각이라고 이름한 것과 같다. 세존은 또 탐욕을 즐기지 않고 비천한 범부들의 익힌 바를 즐거워하지 않으며 또 부지런히 애써 모든 고뇌를 받지 않는다. 세존은 만일 악한 법을 없애고자 한다면 각도 있고 관도 있으면서, 떠나서 기쁨과 즐거움을 내는 처선에 논다. 그리하여 악한 법을 없앤다.각도 있고 관도 있으면서 떠나서 기쁨과 즐거움을 내는 초선에 노는 것과 같이 이선·삼선·사선도 또한 그와 같다. 그래서 정진하고 용맹하여 큰 지혜가 있고 지각이 있으면서 제일각을 얻기 때문에 등각이라 이름하는 것이다.□

부처님은 사리불에게 말씀하셨다.

□만일 외도의 이학이 있어 너에게 와서 묻기를 □과거의 사문 바라문은 사문 고오타마와 같으냐□고 한다면 너는 어떻게 대답할 것인가. 그가 다시 묻기를 □미래의 사문 바라문은 사문 고오타마와 같으냐□고 한다면 너는 어떻게 대답할 것인가. 그가 다시 묻기를 □현재의 사문 바라문은 사문 고오타마와 같느냐□고 한다면 너는 어떻게 대답할 것인가.□

사리불은 부처님께 여쭈었다.

□만일 □과거의 사문 바라문과 부처님은 같으냐□고 묻는다면 저는 마땅히 □있다□고 대답할 것입니다. 만일 □미래의 사문 바라문은 부처님과 같으냐□고 묻는다면 저는 마땅히 □있다□고 대답할 것입니다. 그러나 만일 □현재의 사문 바라문은 부처님과 같으냐□고 묻는다면 저는 마땅히 □없다□고 대답할 것입니다.□

부처님은 사리불에게 말씀하셨다.

□저 외도 범지는 혹 다시 물으리라. □너는 무슨 까닭으로 혹은 있다 하고 혹은 없다 하는가□고. 그러면 너는 어떻게 답하겠는가.□

사리불은 여쭈었다.

□저는 마땅히 그에게 대답하겠읍니다. □과거의 삼약삼붓다는 여래와 같다. 미래의 삼약삼붓다는 여래와 같다□고. 나는 친히 부처님에게서 들었다. 그러나 □현재의 삼약삼붓다는 여래와 더불어 같고자 해도 그리 될 수 없다□고. 세존이시여, 제가 들은 바와 같이 법에 의하고 법을 따라 이렇게 대답할 것이니 허물이 없겠읍니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□그 답은 법에 의하고 법을 따라 틀림이 없다. 무슨 까닭인가. 과거의 삼약삼붓다는 나와 같다. 미래의 삼약삼붓다도 나와 같다. 그러나 현재에는 두 부처가 세상에 나타나고자 해도 그것은 될 수 없는 것이다.□

그 때 존자 울타이는 세존의 뒤에서 부채질을 하고 있었다. 부처님은 그에게 말씀하셨다.

□울타이야, 너는 마땅히 세존의 욕심이 적고 족함을 나는 것을 보아라. 이제 내게는 큰 신력이 있고 큰 위덕이 있지마는 나는 소욕지족하여 탐욕에 있기를 좋아하지 않는다. 울타이야, 만일 다른 사문 바라문으로서 이 법 가운데서 부지런히 애써 한 법을 얻었다면 그는 깃발을 세우고 사방에 멀리 알리면서 말하리라. □여래는 이제 소욕지족이시다. 이제 여래의 소욕지족을 보면 여래는 큰 신력이 있고 큰 위덕이 있지마는 그것을 써서 욕심에 있지 않다□고.□

그 때에 울타이는 옷을 바루고 한쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 붙이고 손을 모아 부처님께 여쭈었다.

□매우 기특합니다. 세존이시여, 세존처럼 소욕지족하는 이는 적습니다. 세존은 큰 신력이 있고 큰 위덕이 있지마는 그것으로써 탐욕에 있지 않습니다. 만일 다른 사문 바라문이 있어 능히 부지런히 애써 한 법을 얻었다면 그는 곧 깃발을 세우고 사방에 멀리 알려서 말할 것입니다. □세존은 이제 소욕지족이시다□고. 사리불이여, 그대는 마땅히 비구·비구니·우바새·우바이를 위해 자주자주 이 법을 말하라. 저들이 만일 불·법·승에 있어서 또 도에 있어서 의심이 있으면 저들은 이 법을 듣고 곧 의심의 그물이 없어질 것이다.□

그 때에 세존은 사리불에게 말씀하셨다.

□너는 마땅히 모든 비구·비구니·우바새·우바이를 위해 자주자주 이 법을 설명하라. 무슨 까닭인가. 그들이 불·법·승에 있어서 또 도에 있어서 의심이 있으면 너의 설명을 듣고는 반드시 깨칠 수 있을 것이다.□

그는 대답했다.

□예 그렇게 하겠읍니다. 세존이시여.□

때에 사리불은 자주자주 모든 비구·비구니·우바새·우바이를 위해 설법하고 스스로 청정하기 때문에 청정경이라고 이름했다. 그 때 사리불은 부처님의 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행했다.

19. 대회경

신수장경 : 1-79

한글장경 : 장-292

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 석시제국의 가유숲 속에서 큰 비구 무리 오백인과 함께 계셨다. 그들은 다 아라한이었다. 다시 시방의 모든 신묘 천인들도 모두 모여 와서 여래와 및 비구중에게 예경했다. 때에 사정거천은 곧 천상에서 각각 스스로 생각하면서 말했다.   □지금 세존은 석시제의 가유숲 속에서 큰 비구 무리 오백인과 함께 계신다. 그들은 다 아라한이다. 또 시방의 모든 신묘한 천인도 모두 모여 와서 여래와 및 비구중에게 예경하고 있다. 우리들도 지금 저기 세존에게 함께 가서 마땅히 각각 게송으로써 여래를 칭찬하자.□ 때에 사 정거천은 마치 역사가 팔을 굽혔다 펴는 짧은 시간에 그 하늘에서 사라져 석시제의 가유 숲에 이르렀다. 그 때에 사 정거천은 머리로 그 발에 옐하고 한쪽에 섰다. 때에 한 정거천은 곧 부처님 앞에서 게송으로써 찬탄했다.

□오늘 이 대중의 모임에

모든 천신은 두루 모였네

모두 다 법을 위해 모여 왔나니

위없는 무리에게 경례하고자.□

이 게송을 마치고 한쪽에 물러나 섰다. 때에 한 정거천은 또 게송을 지어 말했다.

□비구들은 갖가지 더러움 보고

단정한 마음으로 스스로 방호하네

탐욕은 모든 물 머금는 바다

그러므로 지자는 모든 근을 지키네.□

이 게송을 마치고 한쪽에 물러가 섰다. 때에 한 정거천은 다시 게송을 지어 말했다.

□가시 끊고 사랑의 구덩이 고루고

또 무명의 구덩이 메우고

홀로 청정한 장소에 노니나니

좋은 코끼리 길들인 것 같구나.□

이 게송을 마치고 한쪽에 물러나 섰다. 때에 한 정거천은 또 게송을 지어 말했다.

□부처님께 귀의하는 모든 사람들

마침내 악세계에 떨어지지 않나니

이 세계 인간의 형상 버리고

하늘의 청정한 몸을 받는다.□

그 때에 한 정거천이 이 게송을 마치자 세존은 그것을 인가하셨다. 그들은 부처님의 발에 절하고 부처님을 세번 돈 뒤 갑자기 자취를 감추었다. 그들이 떠난지 오래지 않아 부처님은 모든 비구에게 말씀하셨다.

□이제 모든 하늘은 많이 모였다. 이제 모든 하늘은 많이 모였다. 시방의 모든 신묘천은 여기 와서 모두 여래와 및 비구중에게 예배하여 뵈옵지 않는 이가 없다. 모든 비구들이여, 과거의 모든 여래·지진·등정각 들에게도 또한 모든 하늘이 모인 것이 나의 오늘과 같았다. 미래의 모든 여래·지진·등정각 들에게 모든 하늘이 모일 것이 나의 오늘과 같을 것이다. 모든 비구들이여, 지금 모든 하늘은 크게 모였고 시방의 모든 신묘천들도 모두 와서 여래와 비구중들을 예배하고 뵈옵는다. 그리고 마땅히 그 이름을 일컬어 그를 위해 게송을 노래하리니 비구들이여, 마땅히 알라.□

□모든 지신은 산골을 의지하여

숨어 앉아 있어 보기에 두렵구나

몸에는 새하얀 옷 입었나니

깨끗하고 조촐하여 더러움 없네.

하늘사람은 이 말을 듣고

모두 범천으로 돌아갔어라

내 이제 그 이름을 일컬으리니

차례 차례로 틀림없으리

모든 하늘 무리 이제 왔도다

비구여 너희들 마땅히 알라

이 세간 범인의 지혜로서는

백 가운데 하나도 못 보나니

무엇을 말미암아 그것을 보리

귀신의 무리들 칠만이나 되는 것을

혹 십만이 귀신을 보려 해도

오히려 그 한쪽을 볼 수 없거니

어떻게 천하에 두루해 있는

그 모든 귀신을 볼 수 있으랴.□

지신에는 칠천종이 있고 열차에는 약간종이 있다. 모두 신족과 모양과 색상과 명칭이 있어 환희의 마음을 가지고 비구중이 있는 숲 속에 왔다. 때에 살선의 신이 있어 육천의 귀신과 약간종의 열차를 거느리었다. 그들은 모두 신족과 모양과 색상과 명칭이 있어 환희의 마음을 가지고 비구중이 있는 숲 속으로 왔다. 어떤 설산신은 삼천의 귀신과 약간종의 열차를 거느리었다. 그들은 다 신족과 모양과 색상을 가지어 환희심을 가지고 비구중이 있는 숲 속에 왔다. 이들 일만 육천의 귀신과 약간종의 열차는 모두 신족과 모양과 색상과 명칭을 가지어 환희의 마음을 가지고 비구중이 있는 숲속에 왔다. 또 비파밀신은 마국에 있으면서 오백의 귀신을 거느리었는데 그들은 다 신족과 위덕이 있다. 또 금비라신은 왕사성의 비부라산에 있으면서 무수한 귀신을 거느리고 있어 공경하고 둘러쌌다.

또 동방의 제타뢰타 천왕은 건달바신을 거느리었는데 큰 위덕이 있고 그 아들 구십 일명도 또 인드라라고 이름하여 큰 신력이 있었다. 남방의 비루륵 천왕은 모든 용왕을 거느리었는데 큰 위덕이 있고, 그 아들 구십 일명도 또 인드라라고 이름하여 큰 신력이 있었다. 서방의 비루박차 천왕은 모든 구반다 귀신을 거느리었는데 그 아들 수십 일명도 또한 인드라라 이름하여 큰 신력이 있었다. 북방천왕의 이름은 비사문으로서 모든 열차를 거느리었는데 큰 위덕이 있고 그 아들 구십 일명도 또한 인드라라 이름하여 큰 신력이 있었다. 이 사 천왕은 세상을 보호하는 자로서 큰 위덕이 있어 몸으로 광명을 놓으면서 가유 숲 속으로 왔다. 그 때에 세존은 그 환위허망한 마음을 항복받고자 하여 주문을 외우셨다.

□마마구구 루루라라, 비루라비루라, 전타나가, 마세치 가니연두니 니연두, 파나로 오호노노주, 제바소모, 마두라, 지다라사나, 건답바, 나라주, 사니사, 시하, 무련타라, 비파밀다라 수진타라, 나려니하, 두부루, 수지바적바.□

이렇게 모든 왕과 건달바와 및 나찰은 다 신족과 모양과 색상이 있어 환희의 마음을 가지고 비구중의 숲속에 왔다. 그 때 세존은 다시 주문을 외우셨다.

□아혜, 나다슬, 나두, 비사리사하, 대차사바제, 제두뢰타, 제바사하, 야리야, 가비라, 섭바나가, 아타(나)가마, 천제가, 이라바타, 마하나가, 비마나가다, 타가다여 나가라사, 바하사하, 차기제, 바제라제, 바제라제, 비매대적촉, 비하사바녕, 아바바사, 질다라, 속화니나, 구사다 아바유, 나가라제아사, 수발라, 살제노아가, 불타새 실라녕, 바야우라두바연루, 소반누불두, 사라누 가류루.□

그 때 세존은 아수라를 위해 주문을 외우셨다.

□기타, 발사하제, 삼물제, 아수라, 아실타,바연지, 바삼바사, 이제아타,제바, 마천지, 가려묘, 마아비마, 아수라, 타나비라타, 비마질두루, 수질제려, 바라하려 무이련나바, 사려아세, 발려불 다라나, 살비, 비루야나나미, 살나미제, 바려세여, 라야발두루이하암바라미삼, 마유이, 타나, 발타야, 비구나 삼미체, 니발.□

그 때 세존은 다시 모든 하늘을 위해 주문을 외우셨다.

□아부, 제바비리, 혜폐, 제예바유, 다타누발루누발루니, 세제소미, 야사아두, 미다라바, 가라나이바아라제바 마천제여, 타사제사, 가여, 살비, 나난다라바발나 이지반대, 수지반나반대, 야사비누, 모타바나아혜건대, 비구나바미제바니, 비노제보사가리, 아혜지용미, 나찰제례부라식기대아타만타라바라, 비전대소바니초제바, 아타전타, 부라시지대, 소려야소바니초제바아타소제야, 부라시대, 마가타바소인도로아두석구부라대로, 숙가가라마라나아대비마니바, 오바제기하, 바라무하비바라미아니, 살타마다아하려미사아니발수누, 탄노아, 로여제사아혜발사, 사마마하사마, 마누사아, 마누소다마, 걸타파두새아, 타마누파두쇄아혜아라야제바아타려타야바사, 파라마하파라아타제바마천제야, 차마두솔타,야마, 가사니아, 니람비,람비절제, 수제나마이새, 념마라제, 아타혜파라염미대, 아혜제바제바사란제아기, 시호파, 마아률타로야, 오마, 부부니바사원차바타모, 아주타, 아니수두니로야누, 아두아라비사문이새.□

이것이 이 육십종의 하늘이다.

그 때 세존은 다시 육십 팔의 오통 바라문을 위해 주문을 외우셨다.

□라야리사야 하혜건대바니가비라발두비지사누아두차모살제앙기비지모니아두폐리야차가시리사바하야누아두범마제바제나바비지무니아두구살리이니로마사라앙기라야반사아루명원두마하라야아구제루욱누아두륙폐구살리아루가릉이가이라단혜죄부부야복도로리새선타보아두제나가부바하이가야라야다타아가도바라만타누가목라야아두인타라루미가부타로모마가혜아칙상구비여아두혜란야가부비리미여리다타하가도아혜바호라자미도로다타아가도바사불리수타라라여다타아가도이리야차마라여선아보다타아가도반사바여바리지시아라여다타아가도울아란마하라여편피바리마리수바혜대나마아반지고마리라여아구사리타나바지아두시비라여시이니미니마하라여부바루다타아가도발타바리아라여구살리마제수시한제점바리라여수타라루다타아가도아하인두루아두마라여여소리여타비지제보아하비리사아두항아야루바라목차야모아이누아두일마야사비나바차마라여하리건도여비도발지여시수파나로마소라여야사다우혜란야소반나비수도치야수라사파라비타울타바하바새바하바바모사하사탐부사대사법사사려라타나마반지예다다라건답바사하바살다제소비라여아혜건예비구삼미지바니지바니□

그 때에 다시 일천 오십의 바라문이 있었는데 여래는 다시 그들을 위하여 주문을 외우셨다. 때에 이 세계의 제 일범왕과 및 모든 범천은 다 신통이 있었다. 어떤 범동자가 있어 이름을 제사라 하는데 그도 또 큰 신통이 있다. 다시 시방의 다른 범천왕이 있어 각각 권속에게 둘러싸이어 왔다. 다시 일천 세계를 지나 대범왕이 있어 모든 대중이 세존의 곁에 있는 것을 보고 곧 권속에게 둘러싸이어 왔다. 그 때에 마왕은 모든 대중이 세존의 처소에 있는 것을 보고 해칠 마음을 품고 스스로 생각했다. □나는 마땅히 모든 귀병을 거느리고 가서 저 대중의 둘러싼 것을 헤치어 모두 없애어 남음이 없게 하리라.□ 때에 그는 사병을 거느리고 손으로 수레를 치는데 소리는 벽력과 같았다. 그래서 그것을 보는 모든 무리들은 모두 놀라고 두려워하였다. 큰 바람과 비를 놓고 번개와 천둥을 치면서 가라숲을 향해 대중을 둘러쌌다. 부처님은 비구와 이 무리들을 즐거워하는 자에게 말씀하셨다.

□너희들은 마땅히 알라. 오늘 악마의 무리들은 나쁜 마음을 먹고 온다.□ 하시고 이에 게송으로 말씀하셨다.

□너희들은 이제 마땅히 경순하여

부처님의 법을 세우기 위해

이 악마 무리들을 마땅히 무찌르라

마치 코끼리가 꽃덤불을 부수듯이.

생각을 오로지해 방일이 없고

깨끗한 계율을 두루 갖추어

뜻을 정하고 스스로 생각하여

잘 그 의지를 보호하여라.

만일 바른 법 가운데 있어

능히 방일하지 않는 사람은

곧 늙고 죽음의 땅을 건네어

길이 모든 괴롬의 근본을 다하리라.

모든 제자는 이 말을 듣고

마땅히 부지런히 정진을 더하라

모든 탐욕을 뛰어 건네어

털 하나도 움직이지 말라.

그런 무리들 가장 훌륭하리니

그는 큰 지혜와 명예가 있고

그 제자들은 다 용맹스러워

모든 사람의 존경을 받으리라.□

그 때에 모든 하늘과 귀신과 오통 선인들은 다 가유 동산에 모이어 악마의 소행을 보고, 일찍 없었던 일이라고 이상히 여기었다. 부처님이 이 법을 말씀하실 때 팔만 사천의 모든 하늘은 티끌과 때를 멀리 여의고 법안이 깨끗함을 얻었다. 그리고 모든 하늘과 용과 귀신과 아수라와 가루라와 진타와 라마후라가와 사람과 사람 아닌 것들이 부처님의 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행했다.

20. 아마주경

신수장경 : 1-82

한글장경 : 장-299

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 구살라국에 노니시면서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

이차능가라의 바라문 촌에 이르러 곧 그 이차 숲 속에서 묵으셨다. 때에 비가라사라라는 바라문이 있어 욱가라촌에 있었다. 그 마을은 풍성하고 살기좋아 백성들의 인구는 많았다. 바사익왕은 비가라사라에게 그 마을을 봉해 주어 범분으로 만들었다. 이 바라문은 칠대로 내려오면서 부모는 진정하여 남의 멸시나 비방을 받지 않았다. 삼부의 구전을 읽어 외워 환히 알고 갖가지 경서도 다 분별했다. 또 대인의 상법과 제사의 의례를 잘 알았다. 오백의 제자를 두어 가르치기를 게을리 하지 않았다. 그의 제 일의 마납 제자를 아마주라 이름했다. 그도 칠대로 내려오면서 부모는 진정하여 남의 멸시나 비방을 받지 않았다. 삼부이 구전을 읽어 외워 환히 알고 갖가지 경서를 다 잘 분별했다. 또 대인의 상법과 제사의 의례도 잘 알았다. 또 오백의 마납 제자를 두어 가르치기를 게으르지 않는 것이 그스승과 다름이 없었다.

때에 비가라사라 바라문은 들었다. 사문 고오타마는 집을 나와 도를 이루고 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 이차능가라라는 구살라의 바라문 촌에 이르러 이차 숲 속에 계시면서 큰 명성이 있어 천하에 퍼져 여래·지진·등정각의 십호를 구족하고 모든 하늘과 세상사람과 악마와 또 악마의 하늘과 사문과 바라문 가운데 있어서 자신이 스스로 증을 얻고 남을 위해 설법한다. 그 법은 상·중·하가 다착하여 의미가 구족하고 범행은 청정하다. □그러한 참 사람을 가서 친히 뵈와야 할 것이니 나도 이제 가서 저 사문 고오타마를 볼 수 있을는지 과연 삼십이상이 있는가 그 명성이 사방에 퍼지는 것이 실지에 부합한가. 그러면 또 어떠한 인연으로 그 부처님의 상을 뵈올 수 있을까□하고 생각했다. 그는 또 이렇게 생각했다. □이제 내 제자 아마주는 칠대로 내려 오면서 부모는 진정하여 남의 멸시나 비방을 받지 않는다. 삼부이 구전을 읽어 외워 환히 알고 갖가지 경서를 능히 분별한다. 또 대인의 상법과 제사의 의례를 잘 안다. 오직 이 사람을 시키면 부처님을 보고 그 상의 있고 없는 것을 알 것이다.□라고.

때에 그 바라문은 곧 제자 아마주에게 명령해 말했다.

□너는 가서 저 사문 고오타마가 과연 삼십이상이 있는가 혹은 허망한가 가서 보라.□

때에 아마주는 그 스승에게 물었다.

□저는 무슨 증험으로 그 고오타마의 상을 보고 그 허실을 알 수 있겠읍니까.□

□나는 이제 너에게 말한다. 만일 삼십이의 대인상을 구족한 사람이라면 그는 반드시 이처로 나아가는 것이 의심없는 것이다. 만일 그가 집에 있으면 반드시 전륜성왕이 되어 사천하의 왕으로서 법으로써 다스려 민물을 통령하고 칠보를 구족할 것이다. 일은 금륜보 이는 백상보 삼은 감마보 사는 신주보 오는 옥녀보 육은 거사보 칠은 전병보다. 그 왕에게는 일천명의 아들이 있어 모두 용맹스럽고 지혜가 많아 원적을 항복받아 무기가 쓰이지 않고 천하는 태평하여 국내의 백성들이 두려워함이 없게 한다. 만일 그가 세간을 좋아하지 않고 집을 나가 도를 구한다면 마땅히 여래·지진·등정각을 이루어 십호를 구족할 것이다. 너는 이것으로써 고오타마의 허실을 알 수 있을 것이다.□

때에 아마주는 스승의 가르침을 받자 곧 보배수레를 장엄하게 꾸며 오백의 마납 제자를 거느리고 이른 아침에 마을을 떠나 이차 숲으로 갔다. 동산이 이르자 수레에서 내려 걸어 세존께 나아갔다. 부처님이 앉으면 그는 서고 부처님이 서면 그는 앉았다. 그러는 동안에 둘은 서로 이야기했다.

부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□자네는 일찍 나이 많고 덕이 높은 모든 큰 바라문들과 이런 식으로 이야기 하였던가.□

마납은 부처님께 여쭈었다.

□그것은 무슨 말씀입니까.□

부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□내가 앉으면 자네는 서고 내가 서면 자네는 앉는다. 그러는 동안에 서로 이야기한다. 자네 스승의 이야기하는 법은 언제나 이러했던가.□

마납은 부처님께 여쭈었다.

□우리 바라문은 법을 이야기할 때에는 앉으면 같이 앉고 서면 같이 서며 누우면 같이 눕습니다. 지금 모든 사문들은 머리를 깎고 홀아비고 비루하고 하열하여 어두운 법을 익히고 있읍니다. 저는 저들과 이야기할 때에는 앉고 서고 하는 것이 없읍니다.

그 때에 세존은 마납에게 말씀하셨다.

□그대 마납아, 자네는 아직 다루어지지 않았구나.□

때에 마납은 세존이 <그대>라고 부르는 말을 듣고, 또 <아직 조복되지 않았다>는 말 듣고 곧 화를 내어 □이 석종자는 악의를 가지고 예의를 가질 줄 모른다□고 부처님을 비방해 말했다.

부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□모든 석종자가 그대에게 무슨 잘못한 일이 있었는가.□

마납은 여쭈었다.

□옛날 저는 어느 때 스승을 위해 무슨 조그만 볼 일이 있어 석종의 가비라국에 있었읍니다. 때에 많은 석종자들은 무슨 일이 있어 강당에 모여 있었읍니다. 그들은 멀리서 제가 오는 것을 보고 업신 여기고 희롱하면서 예법을 지키지 않고 공경하게 대우하지 않았읍니다.□

부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□저 모든 석자들은 본국에 있어서는 자유로이 유희한다. 마치 날아다니는 새가 제 숲에 있어서 자유로이 드나드는 것처럼, 모든 석자들도 본국에 있어서 유희하기를 자재로이 하는 것이 또한 그와 같다.□

마납은 부처님께 여쭈었다.

□세상에는 사성이 있으니 그것은 찰제리·바라문·거사·수타라로서 제삼성은 항상 바라문을 존중하고 공경하고 공양하는 것이니, 저 모든 석자는 도리가 그러하지 못할 것인데도 저 석자들은 좀스럽고 비루하고 하열하면서 우리 바라문을 공경하지 않습니다.□

그 때 세존은 잠자코 스스로 생각하기를 □이 마납은 가지가지 헐고 비방하여 좀스럽다고까지 말한다. 이제 나는 차라리 그 근본 인연을 설명하여 항복받아야 할까□하고 부처님은 이내 마납에게 물으셨다.

□자네의 성은 무엇인가.□

마납은 대답했다.

□제 성은 성왕입니다.□

부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□너의 성이 그렇다면 그것은 석가의 종의 종자다.□

때에 마납의 오백 제자는 모두 큰 소리로 부처님께 말했다.

□그런 말씀은 하지 마십시오. 마납은 석가의 종의 종자라고. 무슨 까닭인가. 이 큰 마납은 참되 족성의 아들로서 용모는 단정하고 변재는 걸림이 없으며 널리 알고 많이 들었읍니다. 그러므로 고오타마와 더불어 서로 주고 받으면서 담론할 수 있을 것입니다.□

그 때에 세존은 오백 마납에게 말씀하셨다.

□만일 너의 스승이 너희들의 말한 바와 같지 않다면 나는 마땅히 너희들과 이야기할 것이다. 만일 너희들의 스승이 위에서 말한 너희들의 말과 같다면 너희들은 잠자코 있으라. 나는 마땅히 너희들의 스승과 이야기할 것이다.□

때에 오백 마납은 부처님께 여쭈었다.

□우리들은 다 잠자코 있어 스승님과 이야기하는 것을 듣겠읍니다.□

때에 오백 마납은 다 잠자코 있었다. 그 때 부처님은 아마주에게 말씀하셨다.

□아주 먼 옛날에 성마라는 왕이 있었다. 그 왕에게는 네 왕자가 있었다. 일은 면광이요, 이는 상식이요, 삼은 노지요, 사는 장엄이라 이름했다. 그 네 왕자는 조그만 허물이 있어 왕에게서 그 나라를 쫓겨났다. 그들은 히말라야 남방으로 가서 직수림 속에서 살고 있었다. 그 왕자들의 어머니와 가족들은 모두 그들을 보고 싶어했다. 그들은 모여 서로 의논한 뒤 성마왕에게 나아가 아뢰었다. □대왕이여, 부디 알으소서, 우리는 사 왕자들과 갈린지 오래되었읍니다. 이제 가 보고 싶습니다.□ 왕은 곧 □가 보고 싶거던 마음대로 하라□고 하였다. 때에 그 어머니와 권속들은 왕의 허락을 얻어 곧 히말라야의 남방 직수림으로 향해 왕자들이 있는 곳으로 갔다. 때에 여러 어머니들은 말했다. □내 딸을 당신의 아들에게 주고 당신의 딸을 내 아들에게 주어 곧 서로 짝을 지어 드디어 부부가 되었읍니다. 거기서 사내를 낳아 용모가 단정합니다.□

때에 성마왕은 그 사 왕자의 어머니가 그 딸을 주어 부부가 되어 아들을 낳아 용모가 단정하다는 말을 듣고 매우 기뻐하면서 이렇게 말했다. □이것은 진정한 석자요 진정한 석동자로서 능히 스스로 존립할 것이다. 그러므로 석가라 이름한다.□ (석은 진에 능이라 한다. 직수림에 있었기 때문에 <석>이라 이름했다. 석은 진나라 말로서 직이라 한다.) 성마왕은 곧 석종의 조상이다. 왕은 청의를 두었는데 이름을 방면이라 하고 용모가 단정했다. 어떤 바라문과 교통하여 곧 아기를 배어 한 마납을 낳았다. 아기는 땅에 떨어지자 곧 말할 줄을 알았다. 이내 부모에게 말하기를 □마땅히 나를 목욕시켜 모든 더러운 것을 씻어 없애라. 나는 자라나면 마땅히 스스로 은혜를 갚으리라□고 했다. 그가 처음 나서 능히 말을 하기 때문에 성왕 <소리의 왕>이라 이름했다. 이제 처음 나서 능히 말하는 자 있어 사람들이 모두 두려워하기 때문에 가외라고 이름하는 것과 같다. 저도 또한 이와 같이 처음 나자 곧 능히 말을 하기 때문에 성왕이라고 이름했다. 그로부터 바라문 종족은 드디어 성왕으로써 성을 삼았다.□

부처님은 또 마납에게 말씀하셨다.

□그러면 너는 나이 많고 덕이 높은 큰 바라문에게 이런 종성의 인연을 들은 일이 있는가.□

때에 마납은 잠자코 대답하지 못했다. 이렇게 다시 물으셨다. 그는 또 대답하지 못했다. 부처님은 세번 물으신 뒤에 다시 그에게 말씀하셨다.

□나는 세번이나 물었다. 너는 마땅히 빨리 대답해야 한다. 만일 네가 대답하지 못하면 밀적역사가 손에 금강저를 잡고 내 좌우에 있다가 곧 네 머리를 부수어 칠분으로 낼 것이다.□

때에 밀적역사는 손에 금강방망이를 잡고 마납의 머리 위에 허공에 섰다. 만일 마납이 때 맞추어 대답하지 못하면 곧 금강방망이를 내리쳐 마납의 머리를 부수려고 했다. 때에 부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□너는 저 위를 우러러 보라.□

마납은 위를 쳐다 보았다. 밀적역사가 손에 금강방망이를 쥐고 허공에 서 있었다. 그는 두려움에 털이 거꾸로 섰다. 곧 일어나 자리를 옮겨 앉아 세존께 가까이 가서 세존에게 의지해 구원과 보호를 받으려 했다.

□세존이시여, 물으십시오. 저는 이제 대답하겠읍니다.□

부처님은 곧 마납에게 말씀하셨다.

□너는 일찍 나이 많고 덕이 높은 큰 바라문에게 이러한 종성의 인연을 들은 적이 있는가.□

마납은 대답했다.

□저는 믿습니다. 일찍 진실로 그런 일이 있다고 들었읍니다.□

때에 오백의 마납제자들은 각각 모두 소리를 높여 □이 아마주는 실로 이 석가의 종의 종자다. 사문 고오타마의 말은 진실한 것이다. 우리는 철이 없어 업신 여기고 교만한 마음을 가졌었다□고 서로 말했다. 그 때 세존은 곧 이렇게 생각했다. □이 오백 마납은 뒷날 반드시 교만한 마음을 가지고 저를 일컬어 종이라 할 것이다. 이제 나는 방편으로써 그 종의 이름을 없애 주어야 하리라.□ 그래서 곧 오백의 마납에게 말씀하셨다.

□너희 모든 사람들아, 삼가 그를 종의 자식이라고 일컫지 말라. 무슨 까닭인가. 그의 선조는 바라문으로서 큰 선인이요 큰 위력이 있었다. 그래서 성마왕을 쳐서 여자를 요구했다. 왕은 두려워해 곧 여자를 주었던 것이다.□

그는 이 부처님의 말씀으로 말미암아 종이라는 이름을 면할 수 있었다. 그 때 세존은 아마주에게 말씀하셨다.

□어떤가 마납아, 만일 찰제리의 여자로서 칠대로 내려 오면서 그 부모가 진정하여 남의 업신여김과 비난을 받지 않는데 만일 그를 어떤 바라문에게 주어 아내로 만들어 아들을 낳았다고 한다면 마납아, 그는 용모도 단정하다. 그는 찰제리종족에 들어가 같이 앉아서 물을 받고 찰제리의 법을 외울 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□없읍니다.□

□그 아버지의 재산을 탈 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□없읍니다.□

□아버지의 직업을 이어받을 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□없읍니다.□

□그러면 어떤가 마납아, 만일 바라문의 여자로서 칠대로 내려오면서 그 부모는 진정하여 남의 업신여김이나 비난을 받지 않는데 <찰제리>가 그녀를 아내로 삼아 한 아들을 낳았다. 그는 용모가 단정하다. 그는 바라문의 무리 가운데 들어가 앉고 서서 물을 받을 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□있읍니다.□

□바라문의 법을 외울 수 있고 아버지의 유산을 탈 수 있으며 아버지의 직업을 이어 받을 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□있읍니다.□

□그러면 어떤가 마납아, 만일 바라문으로서 바라문을 배척하고 찰제리 종족에 들어갔다면 그는 같이 앉고 서서 물을 받으며 찰제리의 법을 외울 수 있겠는가.□

그는 답했다.

□없읍니다.□

□아버지의 유산을 타고 아버지의 직업을 이어 받을 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□없읍니다.□

□만일 찰제리 종족으로 찰제리를 배척하고 바라문에 들어 갔다면 그는 같이 앉고 서 물을 받으며 바라문의 법을 외우고 아버지의 유산을 타고 아버지의 직업을 이어 받을 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□있읍니다.□

□그러므로 마납아, 여자 중에서는 찰제리 여자가 훌륭하고 남자 중에서는 찰제리 남자가 훌륭하다. 그것은 바라문이 아니다.□

범천은 스스로 게송으로서 말했다.

□찰제리는 생 가운데 뛰어났네.

종성도 또한 순수하고 참되며

지혜와 행이 두루 함께 구족하여

하늘과 사람 중에 가장 훌륭하니라.□

부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□범천이 이 게송을 노래하는 것은 참으로 착한 말이오. 착하지 않은 말이 아니다. 무슨 까닭인가. 이제 나 여래·지진·등정각도 또한 이 뜻을 말한다.□

□찰제리는 생 가운데 뛰어났네.

종성도 또한 순수하고 참되며

지혜와 행이 두루 함께 구족하여

하늘과 사람 중에 가장 훌륭하니라.□

마납은 부처님께 여쭈었다.

□고오타마시여, 어떤 것이 이 위없는 지혜와 행의 구족입니까.□

부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□자세히 자세히 듣고 잘 이것을 생각하라. 마땅히 너를 위하여 설명하리라.□

그는 대답했다.

□예, 원하고 즐겨 듣고자 하나이다.□

부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□마납아, 만일 여래가 세상에 나타나면 그는 응공·정변지·명행족·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불·세존이다. 그는 일체의 모든 하늘·세상 사람·사문·바라문·하늘악마·범왕 중에 있으면서 홀로 깨달아 스스로 증명했다. 남을 위해 법을 설명할 때에는 위 말도 좋고 가운뎃 말도 좋아 아랫 말도 또한 좋으며 의미를 구족하여 청정한 행을 행하게 할 것이다. 혹 거사나 거사의 아들이나 및 그 밖의 종성들도 이 바른 법을 듣는 사람은 곧 믿음과 즐거운 마음을 내게 될 것이다. 그래서 그 믿고 즐거워하는 마음으로 이렇게 생각할 것이다. □나는 이제 집에 있으면 처자에 얽매어 청정하게 순전히 범행을 닦을 수 없다. 이제 차라리 수염과 머리를 깎고 삼법의를 입고 집을 떠나 도를 닦으리라.□ 그는 뒷날 집과 재산을 버리고 친족을 버리고 수염과 머리를 깎고 삼법의를 입고 집을 나와 도를 닦았다. 다른 출가인과 더불어 장식을 버리고 모든 계행을 구족했다.

곧 중생을 해치지 않고 칼과 몽둥이를 버리고 부끄러워하는 마음을 가지며 일체를 어여삐 생각한다. 이것을 생명을 죽이지 않는 것이라 한다. 도둑질하는 마음을 버리어 주지 않는 것은 취하지 않으며 그 마음은 청정하여 가만히 훔치려는 생각조차 없다. 이것을 도둑질하지 않는 것이라 한다. 음욕을 버리고 범행을 깨끗이 닦기를 은근히 하고 정진하며 욕심 때문에 물들지 않고 정결하게 머무른다. 이것을 간음하지 않는 것이라 한다. 거짓말을 버리고 지성으로써 속이지 않으며 남을 놀리지 않는다. 이것을 거짓말하지 않는 것이라 한다. 두말을 버린다. 비록 이 말을 들었더라도 저에게 전하지 않고 비록 저 말을 들었더라도 여기에 전하지 않으며 갈라지는 이가 있으면 잘 화합하여 서로 친하고 공경하게 한다. 무릇 말하는 바가 화하고 순하며 또 때를 안다. 이것을 두말하지 않는 것이라 한다. 악구를 버린다. 말하는 바가 추하고 악하여 남을 괴롭히어 성내는 것을 좋아하는 그런 말을 버린다. 그 말은 부드럽고 연하여 원망하거나 해치지 않고 남에게 이익됨이 많으며 모든 사람이 공경하고 사랑하여 그 말을 듣기를 좋아한다. 이것을 악구하지 않는 것이라 한다. 꾸밈말을 버리어 때를 알아 말한다. 성실하여 법다우며 율을 따라 다툼을 없앤다. 인연이 있으면 말하고 말을 헛되게 하지 않는다. 이것을 꾸밈말을 버리는 것이라 한다.

술 마시는 것을 버리어 방탕한 곳을 떠난다. 향과 꽃과 영락을 차지 않는다. 노래와 춤과 광대노름을 보거나 듣지 않는다. 높은 자리에 앉지 않고 때가 아니면 먹지 않는다. 금 은과 칠보를 가지거나 쓰지 않고 아내와 첩을 두지 않는다. 남녀의 종·코끼리·말·수레·소·닭·개·돼지·염소·전택·동산 따위를 쌓아두지 않는다. 말질이나 저울질로 사람을 속이지 않는다. 주먹으로 서로 끄을거나 치지 않는다. 사람을 모략하지 않고 거짓으로 속이지 않는다. 이러한 악을 버리어 모든 다툼이나 모든 착하지 못한 일을 없앤다. 행하면 곧 때를 알아 행하고 때 아닌 때에는 행하지 않는다. 배에 알맞게 먹고 쌓아 두는 것이 없으며 몸에 맞추어 옷을 입을 뿐이다. 법의와 바루는 항상 몸에 따르나니 마치 날으는 새에 날개쭉지가 따르는 것과 같아 비구의 여벌이 없는 것도 또한 이와 같다.

마납아, 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 받아 다시 쌓기를 구하거나 또 의복 음식에 만족할 줄을 모르지마는 우리 법에 들어오는 자는 그런 일은 없을 것이다. 마납아 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹고 스스로 자기의 생업을 경영하고 나무들을 심어 귀신의 집을 만들지마는 우리 법에 들어오는 자는 그런 일은 없을 것이다. 마납아 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹고 다시 방편으로써 모든 이양·상아·잡보·높고 넓고 큰 평상·온갖 비단 이부자리·침구 따위를 구하지마는 우리 법에 들어오는 자는 그런 일이 없다. 마납아, 다른 사문 바라문은 남의 신시를 받고 다시 방편으로써 소유를 몸에 문질러 스스로 장엄하고 향수에 목욕하고 향료를 바르며 향기름으로 머리를 빗질하고 좋은 화만을 붙이며 눈을 짙푸른 빛으로 물들이고 얼굴을 닦아 장엄하며 고리를 달고 끈을 매며 지팡이를 꾸미어 거울에 비춰본다. 온갖 빛갈의 가죽신과 하얀 웃옷과 칼과 몽둥이로 호위하고 보배일산과 보배부채와 장엄한 보배수레를 구한다.  그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일은 없다.

마납아, 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹고 오로지 장난을 일삼는다. 바둑·장기·팔도·십도·백도 내지 일체도의 온갖 잡기도 즐거이 논다. 그러나 우리 법에 들어오는 자는 그런 일이 없다. 마납아, 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹고 다만 도에 방해되는 실없는 말로 왕자의 전투와 군마의 일이며 모든 대신들이 만이나 수레로 동산을 드나드는 일 따위를 이야기 한다. 또 눕고 일어나는 것 걸음걸이 여자의 일과 의복 음식 친구의 일들을 이야기하고 또 바다에 들어가 보물을 캐는 일들을 이야기 한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다. 마납아, 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹고 무수한 방편으로써 삿된 직업을 가지고 아첨하는 아름다운 말씨와 서로 헐뜯어 이익으로써 이익을 구한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다. 마납아, 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹고 다만 서로 다투기만 한다. 혹은 동산에서 혹은 욕지에서 혹은 당상에서 서로 시비를 건다. □나는 경률을 알아도 너는 모른다. 나는 바른 길로 나아가지마는 너는 삿된 길로 향한다. 앞엣 것을 뒤에 붙이고 뒤엣 것을 앞에 붙인다. 나는 능히 네게 참지마는 너는 능히 참지 못한다. 하는 말은 진정이 아니다. 만일 의심나는 것이 있거든 내게 와서 물으라. 나는 다 대답하리라□한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

마납아, 다른 사문 바라문은 남의 신시를 먹고 다시 방편으로써 심부름군 되기를 구한다. 혹은 왕과 왕의 대신 바라문과 거사를 위하여 심부름군이 되어 여기서 저기 가고 저기서 여기 온다. 이 소식을 가져다 저기 주고 저 소식을 가져다 여기 준다. 혹은 자기가 하기도 하고 혹은 남을 시켜서 하기도 한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다. 마납아, 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹고 다만 전장과 싸우는 일을 익혀서 혹은 도장과 활 쏘는 일을 익힌다. 혹은 닭·개·돼지·염소·코끼리·말·소·낙타의 모든 짐승을 싸움 붙이고 혹은 남녀를 싸우게 하며 또 고둥소리 북소리 노래소리 춤소리 깃대를 타고 넘는 등 온갖 재주를 부린다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다. 마납아, 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹고 도에 방해되는 법을 행하고 삿된 직업으로 생활하면서 남녀의 길흉과 호추를 상보고 또 짐승을 상보아 이익을 구한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

마납아, 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹고 도에 방해되는 일을 행하고 삿된 직업으로 생활한다. 귀신을 부르거나 혹은 부리며 혹은 갖가지의 싫어하는 기도를 시킨다. 무수한 방법으로써 사람을 위협하고 공갈하여 능히 모으기도 하고 흩기도 하며 능히 괴롭히기도 하고 즐겁게 하기도 한다. 또 능히 태를 편안하게 하여 옷을 내고 또 능히 사람을 저주하여 나귀를 만들기도 하며 또 능히 사람을 장님이나 귀머거리나 벙어리를 만들기도 하며 모든 기술을 부리고 손을 깍지끼고 해와 달을 향하여 모든 고행을 하여 이익을 구한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다. 마납아, 다른 사문 바라문은 남의 신시를 먹고 도에 방해되는 법을 행하고 삿된 직업으로 생활해 가는데 남을 위하여 병에 주문을 외운다. 혹은 악술을 외우고 혹은 선한 주문을 외우며 혹은 의방과 침 뜸과 약석으로써 온갖 병을 고친다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

마납아, 다른 사라문 바라문은 남의 신시를 먹고 도에 방해되는 법을 행하여 삿된 직업으로 생활해 간다. 혹은 물과 불의 주문을 외우고 혹은 귀신의 주문을 외우며 혹은 찰제리 주문을 외우고 혹은 새 주문이나 팔 다리의 주문을 외우며 혹은 집을 편안하게 하는 부적과 주문 혹은 불에 데이거나 쥐에 물린 것을 풀기 위한 주문을 외운다. 혹은 죽고 사는 것을 판단하는 글을 외우고 혹은 꿈을 풀이하는 글을 외운다. 혹은 손금과 광상을 보고 혹은 천문 글을 외우며 혹은 일체 소리의 글을 외운다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다. 마납아, 다른 사문 바라문은 남의 신시를 먹으면서 도에 방해 되는 법을 행하고 삿된 직업으로 생활해 간다. 천시를 상보아 비가 온다. 안온다·곡식이 귀하다·천하다·병이 많다·적다·세상이 두렵다·태평하다를 말한다. 혹은 지진·혜성·일식·월식을 말하고 혹은 성식을 말하며 혹은 불식을 말한다. 이러한 좋은 상서와 나쁜 징조들을 말한다. 우리 법에 들어온 자는 그런 말을 하지 않는다. 마납아, 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹으면서 도에 방해 되는 일을 행하고 삿된 직업으로 생활해 간다. 혹은 이 나라는 저 보다 낫고 저 나라는 이보다 못하다고 말한다. 혹은 저 나라는 이보다 낫고 이 나라는 저보다 못하다고 말한다. 또 길흉을 점쳐서는 그의 성쇠를 말한다. 그러나 우리 법에 들어온 자는 그런 일이 없다.

다만 성계를 닦아 염착하는 마음이 없이 안으로 희락을 가진다. 눈은 비록 색을 대하나 상을 취하지 않는다. 눈은 색에 얽매임이 없고 견고하고 적연하여 탐착하는 바가 없다. 또 걱정이나 근심이 없어 모든 악에 누설시키지 않고 계품을 굳게 가지어 안근을 잘 보호하나니 귀·코·혀·몸·뜻도 또한 그와같이 하여 육촉을 제어하고 보호하고 항복받아 안온을 얻게 하나니 마치 평지에 사마의 수레를 멍에하고 좋은 마부가 채찍을 잡고 억제하여 수레바퀴가 궤도에서 벗어나지 않게 하는 것과 같다. 비구도 또한 그와 같아 육근의 말을 몰고 안온하여 실수가 없다. 그는 이와 같은 성계를 가져 깨끗한 모든 근을 얻은 것이다. 음식은 족한 줄 알고 또한 맛을 탐하지 않으며 몸을 길러 괴로움과 근심을 없게 할 것이다. 그리하여 거만하지 않고 그 몸을 그르게 하여 옛 괴로움은 없애고 새 괴로움은 나지 못하게 하며 힘은 있고 일은 없어 그 몸을 안락하게 한다. 마치 사람이 부스름에 약을 발라 곧 부스름을 낫게 하고 모양을 내어 스스로 잘 난체하지 않는 것과 같다. 마납아, 비구는 이와 같이 음식은 몸을 지탱하면 족하고 교만과 방자를 부리지 않는다. 또 수레에 기름을 쳐 잘 돌아가게 하고 그래서 운전하여 갈 곳으로 가는 것과 같다. 비구도 또한 이와 같아 음식은 몸을 지탱하면 족하고 도를 행하고자 하는 것이다.

마납아, 비구는 이와 같이 성계를 성취하여 깨끗한 모든 근을 얻었다. 음식은 족한 줄 알고 저녁과 새벽에 부지런히 닦아 도를 깨닫고 또 낮에는 다니거나 앉았거나 항상 일심으로 생각하여 모든 음개를 없애느니라. 그는 초저녁에도 혹은 다니거나 혹은 앉아 일심으로 모든 음개를 없애며 한밤중에 이르러서는 오른 겨드랑이로 비스듬히 눕는다. 그 때에 생각이 일어나면 생각을 묶어 밝음에 두어 조금도 어지러움이 없다. 그래서 새벽이 되면 곧 일어나 생각한다. 혹은 다니거나 혹은 앉거나 항상 일심으로 생각하여 온갖 음개를 없앤다. 비구는 이러한 성계를 구족하여 깨끗한 모든 근을 얻는다. 음식의 족함을 안다. 초저녁이나 새벽에 부지런히 닦고 깨달아 항상 생각하여 일심이 되어 어지러움이 없다. 비구여, 어떤 것이 생각이 어지러움이 없는 것인가. 이러한 비구는 내신신관을 부지런히 닦아 게으르지 않고 기억하여 잊지 않으며 세상의 탐욕과 걱정을 없앤다. 또 외신신관·내외신신과을 부지런히 닦아 게으르지 않고 기억하여 잊지 않으며 세상의 탐욕과 걱정을 버린다. 수·의·법의 관도 또한 이와 같다. 이것을 비구의 생각이 어지러움이 없다고 하는 것이다. 어떤 것을 일심이라 하는가. 이러한 비구는 혹은 걸어다니거나 드나들거나 좌우를 돌아보거나 몸을 굽혔다 펴거나 위를 쳐다보고 밑을 내려다보거나 옷을 입거나 바루를 가지고 음식을 받거나 대소변이나 잠자거나 깨거나 앉거나 서거나 말하거나 잠자코 있거나 일체의 때에 있어서 항상 생각하여 위의를 잃지 않는다. 이것을 일심이라 한다. 비유하면 어떤 사람이 대중과 함께 갈 때에 혹은 앞에서 가고 혹은 가운데나 뒤에 있어서 항상 안온함을 얻어 두려움이 없는 것과 같다. 마납아, 비구도 또한 이와 같아서 걸어다닐 때나 드나들 때나 말하거나 잠자코 있을때나 항상 일심으로 생각하여 근심과 두려움이 없다.

비구는 이와 같은 성계를 가져 깨끗한 모든 근을 얻는다. 음식은 지족을 알고 저녁이나 새벽이나 정근하고 깨달아서 항상 생각하기를 일심으로 하여 착란이 없느니라. 고요한 곳이나 나무 밑이나 무덤 사이에 있기를 즐겨하고 혹은 산굴에 혹은 한데 및 거름무데기 사이에 있으면서 때가 되면 걸식하고 돌아와서는 손발을 씻는다. 가사와 바루를 정돈해 두고 가부좌로 앉아 몸을 단정히 하고 뜻을 바루어 생각을 묶어 앞에 둔다. 간탐하는 마음을 없애어 함께 하지 않고 성내는 마음을 없애서 원결이 없다. 마음은 청정에 머물러 항상 자비를 품고 수면을 제거하여 생각을 매여 밝음에 있어 생각에 어지러움이 없고 도희심을 끊어 없애어 함께 하지 않는다. 안으로 적멸을 행하고 도희심을 벗애며 의혹을 끊어 없애고 의심의 그물을 넘어 그 마음이 전일하여 착한 법에 있다. 비유하면 아이 종이 양반의 성을 받고 안온하고 해탈하여 종의 고역을 벗어나 그 마음이 환희하여 다시 걱정이나 두려움이 없는 것과 같다. 또 어떤 사람이 남의 돈을 빌어 장사하여 큰 이익을 얻고 돌아와 본 주인의 재물을 돌려주고도 남는 재산이 쓰기에 넉넉하여 스스로 생각하기를 □나는 원래 남의 돈을 빚내어 뜻대로 되지 않을까 걱정했었다. 그런데 이제 이익을 얻고 돌아와 본 주인에게 돈을 돌려주고도 남은 재산이 쓰기에 족하다.□하고 다시 걱정이나 두려움이 없어 큰 환희심을 내는 것과 같다.

또 사람이 오랫동안 병을 앓다가 나아 음식이 소화도 잘되고 원기도 완전히 회복되었을 때 그는 스스로 생각하기를 □나는 병을 앓다가 이제 병이 나았다. 음식 소화도 잘되고 원기도 완전히 회복되었다.□고 하고 다시 걱정이나 두려움이 없어 크게 기뻐하는 것과 같다. 또 어떤 사람이 오랫동안 감옥에 갇히었다가 무사히 옥에서 나왔을 때에 그는 스스로 생각하기를 □나는 아까는 구속되었다가 이제는 이미 해탈했다.□고 하고 다시는 걱정이나 두려움이 없이 크게 기뻐하는 것과 같다. 또 어떤 사람이 많은 재보를 가지고 큰 광야를 지날 때 도둑을 만나는 일이 없어 안온히 지났다. 그는 생각하기를 □나는 재보를 가지고 이 험난한 곳을 지났다.□고 하고 다시 걱정이나 두려움이 없이 크게 기뻐하면서 그 마음이 안락한 것과 같다.

마납아, 비구가 오개로써 스스로 덮어 항상 걱정과 두려움을 품는 것도 또한 이와 같나니 그는 빚진 사람, 오랫동안 앓는 사람, 감옥에 있는 사람, 큰 광야를 가는 사람과 같다. 그는 스스로 자기가 아직 모든 음개의 마음을 떠나지 못해 덮임과 어둠에 지혜의 눈이 밝지 못함을 보고 그는 곧 정근하여 탐욕과 악함의 불선의 법을 버린다. 그리하여 각관을 함께하고 이생희락의 초선에 들어감을 얻는다. 그 희락이 몸에 젖어서 두루하고 가득 넘쳐 충만하지 않음이 없다. 마치 사람이 목욕 그릇에 뭇 약을 담아 물로써 그것을 불울 때 안팎이 함께 윤택하여 두루하지 않음이 없는 것과 같다. 비구도 이와 같아 초선에 들어가면 희락이 몸에 두루하여 충만하지 않음이 없는 것도 또한 이와 같다. 마납아 이것을 □최초의 현신으로써 즐거움을 얻는 것□이라 한다. 무슨 까닭인가. 이렇게 정진으로 말미암아 생각에 착란이 없어 고요한 것을 즐겨해 한가히 사는데서 얻은 바이기 때문이다.

또 그는 각관을 버리고 곧 믿음을 낸다. 전념과 일심으로 각도 없고 관도 없어 정생희락으로 제이선에 들어간다. 그는 이미 일심의 희락에 몸을 달구어 두루하고 가득해 충만하지 않는 일이 없다. 마치 산꼭대기의 맑은 샘물은 물이 가운데서 나와 밖에서 나오지 않으며 곧 이 못 가운데서 청정한 물을 내어 도로 스스로 불우어 두루하지 않음이 없는 것과 같다. 마납아, 비구도 이와 같아 제이선에 들어가 정생희락이 충만하지 않음이 없다. 이것을 □제이의 현신으로써 즐거움을 얻는 것□이라 한다.

또 그는 기쁨을 버리고 머물러 보호하여 생각이 착란하지 않으며 몸에 쾌락받는 것은 성인의 말씀과 같다. 그래서 호념의 즐거움을 일으켜 제삼선에 들어간다. 그의 몸은 기쁨은 없고 즐거움으로써 젖어 두루하고 가득해 충만하지 않음이 없다. 비유하면 우발라꽃·발두마꽃·구두마꽃·분타리꽃이 처음으로 진흙에서 나와 아직 물 밖에 나오지 못할 적에 뿌리와 줄기와 가지와 잎이 물속에 잠기어 두루하지 않음이 없는 것과 같다. 마납아, 비구도 이와 같아 제삼선에 들어가 기쁨을 떠나 즐거움에 머물러 몸을 적셔 두루하지 않음이 없다. 이것을 □제삼의 현신으로써 즐거움을 얻는 것□이라 한다.

또 그는 희락을 버리고 걱정을 없애어 괴롭지도 않고 즐겁지도 않으며 생각을 보호해 청정하여 제사선에 들어간다. 그래서 몸과 마음이 청정하고 갖추고 가득하여 두루하지 않음이 없다. 마치 사람이 목욕하고 청결하여 새로운 흰 천으로 그 몸을 덮어 온몸이 청정한 것과 같다. 마납아, 비구도 또한 이와 같아 제사선에 들어가면 그 마음의 청정한 것이 몸에 충만하여 두루하지 않음이 없다. 또 제사선에 들어가면 마음에 더하고 덜함이 없고 또 기울거나 움직이지도 않으며 사랑도 미움도 없는 움직임이 없는 땅에 머무른다, 마치 비밀한 방 안팎을 바르고 굳게 문을 닫아 풍진이 없고 그 안에는 등불을 흔드는 자도 없고 그 등불의 불꽃이 타오르더라도 고요해 움직이지 않는 것과 같다. 마납아, 비구도 또한 이와 같아 제사선에 들어가면 마음대로 더함도 덜함도 없고 또 기울거나 움직임도 없으며 사랑도 미움도 없는 움직임이 없는 땅에서 머무른다. 이것을 □제사의 현신으로써 즐거움을 얻는 것□이라 한다. 무슨 까닭인가. 이것은 정근하여 게으르지 않아 생각이 착란하지 않고 고요한 것을 즐겨해 한가히 사는 데서 얻었기 때문이다. 그는 정한 마음을 얻어 청정하고 더러움이 없으며 부드럽고 길들어 움직임이 없는 땅에 머무른다.

스스로 그 몸 속에 변화하는 마음을 일으킴으로써 다른 몸을 화작하여 지절이 구족하고 모든 근이 빠짐이 없다. 그는 이렇게 관한다. □이 색신은 사대로서 저 몸을 이루었다. 이 몸과 저 몸은 다르다. 그러나 이 몸을 쫓아 마음을 일으킴으로써 저 몸을 화성하매 모든 근을 구족하고 지절은 빠짐이 없다□고. 비유하면 어떤 사람이 칼집에서 칼을 뺄 때 그는 이렇게 생각하는 것과 같다. □칼집과 칼은 다르다. 그러나 칼은 칼집에서 나왔다□고. 또 사람이 있어 삼실을 꼬아 노끈을 만드는 것과 같다. 그는 이렇게 생각한다. □삼과 노끈은 다르다. 그러나 노끈은 삼에서 나왔다□고. 또 어떤 사람이 상자에서 뱀을 잡아내는 것과 같다. 그는 이렇게 생각한다. □상자와 뱀은 다르다. 그러나 뱀은 상자에서 나왔다□고. 또 어떤 사람이 상자에서 옷을 내는 것과 같다. 그는 이렇게 생각한다. □상자와 옷은 다르다. 그러나 상자에서 옷이 나왔다□고. 마납아, 비구도 또한 이와 같다. 이것은 최초의 얻은 바 승법이다. 무슨 까닭인가. 이것은 정진으로 생각이 착란하지 않고 고요한 것을 즐겨 한가히 사는 데서 얻었기 때문이다. 그는 이미 정심이 청정하여 더러움이 없고 부드럽고 다루어져 움직임이 없는 땅에 산다.

이미 사대의 색신 속에서 마음을 일으킴으로써 화신을 화작하매 일체의 모든 근과 지절이 구족하다. 그는 이렇게 관한다. □이 몸은 사대가 모여 된 것이요, 저 몸은 변화를 좇아 있다. 이 몸과 저 몸은 다르다. 이 마음은 이 몸 가운데 있어 이 몸에 머물다가 화신에 까지 간다.□ 비유하면 유리와 마니는 매우 밝고 청정하여 더러움이 없는 것과 같다. 만일 청·황·적의 실로 꿰면 눈이 있는 사람은 손바닥 위에 놓고 보아 구슬과 실은 다르지마는 실은 구슬에 의지하여 이 구슬에서 저 구슬에 까지 간 것을 알 것이다. 마납아, 비구는 마음을 관하여 그것은 이 몸을 의지해 머무르며 저 화신에 까지 이르는 것도 또한 이와 같은 것을 안다. 이것은 비구의 제이의 승법이다. 무슨 까닭인가. 이것은 정근으로 생각이 착란하지 않고 홀로를 즐겨해 한가히 사는 데서 얻었기 때문이다. 그는 정심이 청정하여 더러움이 없고 부드럽고 다루어져 움직임이 없는 땅에 머무른다.

그는 또 일심으로 신통지증을 닦아 익혀 능히 갖가지로 변화한다. 한 몸을 변화해 무수한 몸이 되고 무수한 몸을 합해 한 몸이 되기도 한다. 몸은 날아다녀 석벽도 걸림이 없어 공중에 날으는 새와 같고 물을 디디기 땅과 같이 한다. 몸에서는 연기와 불꽃을 내어 마치 큰 불더미 같다. 손으로는 해와 달을 만지고 선채로 범천에 까지 이른다. 비유하면 옹기장이가 진흙을 잘 버물러 마음대로 어떤 그릇이나 만들어 이익되는 바가 많은 것과 같다. 또 능숙한 목수가 나무를 잘 다루어 만들고 싶은대로 만들어 이익되는 바가 많은 것과 같다. 또 아사가 코끼리의 이빨을 다루는 것과 같고 또 금사가 진금을 다루어 뜻대로 만들어 이익되는 바가 많은 것과 같다. 마납아, 비구도 또한 이와 같아 정심이 청정하여 움직임이 없는 땅에 머무르면서 뜻대로 변화하여 내지 손으로 해와 달을 어루만지고 서서 범천에 까지 이른다. 이것은 비구의 제삼의 승법이다. 그는 정심이 청정하여 더러움이 없고 부드럽고 다루어져 움직임이 없는 땅에 머무른다.

그는 또 일심으로 닦아 익혀 천이지를 증한다. 그의 하늘귀의 깨끗함은 사람의 귀에 지나 하늘 소리와 사람 소리의 두가지 소리를 듣는다. 마치 성내에 높고 넓고 환히 드러난 큰 강당이 있을 때 귀 밝은 사람이 그 집 안에 있어 그 안에 있는 소리를 힘들이지 않고 모두 듣는 것과 같다. 비구도 이와 같아 마음이 정하기 때문에 하늘귀가 청정하여 두가지 소리를 듣는다. 마납아, 이것은 비구의 제사의 승법이다. 그는 정심이 청정하여 더러움이 없기 때문에 부드럽고 다루어져 움직임이 없는 땅에 머무른다.

그는 또 일심으로 닦아 익혀 타심지를 증한다. 그는 남의 마음을 안다. 욕심의 있고 없음과 때의 있고 없음과 어리석음의 있고 없음과 마음의 넑고 좁음과 마음의 크고 작음과 마음의 정하고 어지러움과 마음이 묶이고 풀림과 윗마음과 아랫마음과 위없는 마음에 이르기까지 그것을 모두 안다. 마치 사람이 있어 맑은 물에 스스로 비추어 좋고 나쁨을 틀림없이 아는 것과 같다. 비구도 또한 이와 같이 마음이 깨끗하기 때문에 능히 남의 마음을 안다. 마납아, 이것은 비구의 제오의 승법이다. 그는 정심이 청정하여 더러움이 없음으로써 부드럽고 다루어져 움직임이 없는 땅에 머무른다. 일심으로 숙명지증을 닦아 익혀서 곧 능히 숙명의 무수한 갖가지 일들을 기억해 알아서 능히 일생을 기억해 무수한 생에 이르기 까지 겁수의 성패와 여기서 죽어 저기서 나는 것과 성명·종족·음식의 호오·수명의 장단·받은 바의 고락 형상과 모양을 모두 기억해 안다. 비유하면 사람이 있어 자기 마을에서 다른 나라로 가는 것과 거기서 혹은 다니고 혹은 서며 혹은 말하고 혹은 잠자코 있는 것과 또 그 나라에서 다른 나라로 가는 것과 이렇게 전전하다가 다시 본토에 돌아와서 심력을 허비하지 않고 기억해 알기를 돌아다닌 모든 나라에서 기억해 알 때에 여기저기로 간 것 다니고 서고 말하고 잠잠했던 것을 모두 기억하는 것과 같다. 마납아, 비구도 또한 이와 같다. 능히 정심이 청정하여 더러움이 없음으로써 움직임이 없는 땅에 머무른다. 그래서 숙명지로써 능히 숙명의 무수한 겁의 일을 기억한다. 이것은 비구의 제 일승을 얻은 것이다. 무명이 길이 멸해 대명의 법이 나고 어두움이 소멸하여 광요의 법이 난다. 이것은 비구의 숙명지의 밝음이다. 무슨 까닭인가. 이것은 정근으로 말미암아 생각에 착란이 없고 홀로를 즐겨해 한가히 사는 데서 얻었기 때문이다. 그는 정심이 청정하여 더러움이 없음으로써 부드럽고 다루어져 움직임이 없는 땅에 머무른다.

그는 또 일심으로 생사를 보는 지혜를 닦아 익혀 그의 깨끗한 하늘 눈은 모든 중생의 여기서 죽어 저기서 나고 저기로 부터 여기서 나는 것을 본다. 형색의 좋고 추함과 선과 악의 모든 과보와 존귀하고 비천한 것과 짓는 업을 따라 보응의 인연을 모두 안다. □이 사람은 몸으로 악을 행하고 입으로 악을 말하고 뜻으로 악을 생각하며 현성을 비방하고 삿되고 거꾸로 된 소견을 믿다가 몸이 무너지고 목숨이 끝나 삼악도에 떨어진다. 이 사람은 몸으로 선을 행하고 입으로 선을 말하고 뜻으로 선을 생각하며 현성을 비방하지 않고 소견이 바르고 믿음으로 행하다가 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 천상이나 인간에 태어난다.□고 이렇게 깨끗한 하늘눈으로써 모든 중생이 업연을 따라 오도로 오가는 것을 본다. 비유하면 성내에 넓고 높은 다락을 지어 놓고 눈 밝은 사람이 그 위에 올라가 모든 행인을 바라보고 그들이 동서남북으로 가는 것과 그 거동의 하는 짓을 모두 보는 것과 같다. 마납아, 비구도 또한 이와 같아 정심의 청정함으로써 움직임이 없는 땅에 머무른다. 생사를 보는 지혜를 증하여 깨끗한 하늘 눈으로써 모든 중생이 그 지은 바의 선악의 업을 따라 생을 받아 오도로 오가는 것을 보고 그것을 다 안다. 이것은 비구의 제이의 명을 얻은 것이다. 무명을 끊고 혜명을 내며 어둠을 버리고 지혜의 광명을 낸다. 이것은 중생의 생사를 보는 지혜의 밝음이다. 무슨 까닭인가. 이것은 정근하여 생각이 착란하지 않고 홀로를 즐겨해 한가히 사는 데서 얻었기 때문이다. 그는 정심이 청정하여 더러움이 없음으로써 부드럽고 다루어져 움직이지 않는 땅에 머무른다.

일심으로 무루지증을 닦아 익혀 그는 여실히 고성제를 알고 여실히 유루집을 알며 여실히 유루진을 알고 여실히 누진으로 나아가는 길을 안다. 그는 욕루·유루·무명루를 이와 같이 알고 이와 같이 보아서 이 마음이 해탈을 얻어 해탈의 지혜를 얻었다. 생사가 이미 다하고 범행이 이미 서고 할 일을 다해 마치고 뒷세상의 목숨을 받지 않는다. 비유하면 맑은 물 속에 나무와 돌과 고기와 자라 따위의 수성의 무리들이 동서로 돌아다닐 때에 눈이 있는 사람은 환하게 이것을 보고 이것은 나무와 돌이요, 이것은 고기와 자라라고 분별하는 것과 같다. 마납아, 비구도 이와 같아 정심이 청정함으로써 움직임이 없는 땅에 이르러 무루지증을 얻고 내지 뒷 목숨을 받지 않는다. 이것은 비구의 제삼의 명을 얻은 것이다. 무명을 끊어 없애어 혜명을 내고 어둠을 버리어 큰 지혜의 광명을 낸다. 이것을 무루지명이라 한다. 무슨 까닭인가. 이것은 정근하여 생각이 착란하지 않고 홀로를 즐겨해 한가히 사는 데서 얻었기 때문이다. 마납아, 이것을 위없는 명행의 의 구족이라 한다. 너의 뜻에는 어떠하냐. 이러한 명행을 옳다고 하느냐. 그르다고 하느냐.□

부처님은 다시 마납에게 말씀하셨다.

□어떤 사람은 위없는 명행의 구족을 얻지 못하기 때문에 사방편을 행한다. 어떤 것을 사라 하는가. 마납아, 어떤 사람이 위없는 명행 구족을 얻지 못해 도끼를 들고 광우리를 지고 산에 들어가 약을 구해 나무뿌리를 먹는다. 이것을 마납아, 위없는 명행구족을 얻지 못해 제일의 방편을 행한다고 하는 것이다. 어떤가 마납아, 이 제이의 방편을 너와 너의 스승은 이법을 행하는가.□

그는 대답했다.

□행하지 않습니다.□

부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□너는 스스로 미비하여 참과 거짓을 모른다. 그러면서 곧 석자를 비방하고 나무란다. 그래서 스스로 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 키우는 것이다. 다시 마납아 어떤 사람은 위없는 명행구족을 얻지 못해 손에 물병을 들고 지팡이를 가지고 산림 속으로 들어가 절로 떨어진 과실을 먹는다. 이것을 마납아 위없는 명행구족을 얻지 못해 제이의 방편을 행한다고하는 것이다. 어떠냐, 마납아 너와 너의 스승은 이 법을 행하는가.□

그는 대답했다.

□행하지 않습니다.□

부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□너는 스스로 미비하여 참과 거짓을 모르면서 곧 석자를 비방하고 업신여긴다. 그래서 스스로 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 키운다. 다시 마납아, 위없는 명행구족을 얻지 못해 먼저의 캔 약과 및 떨어진 과실을 버리고 도로 마을로 돌아가 인간에 의지해 붙어 초막 암자를 세우고 초목의 잎을 먹는다. 마납아 이것을 위없는 명행구족을 얻지 못해 제삼의 방편을 행한다고 하는 것이다. 어떠냐 마납아, 너나 너와 스승은 이 법을 행하느냐.□

그는 대답했다.

□행하지 않습니다.□

부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□너는 스스로 미비하여 참과 거짓을 모르면서 석자를 비방하고 업신여긴다. 그래서 스스로 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 키우는 것이다. 다시 마납아, 위없는 명행구족을 얻지 못하고서 약초도 먹지 않고 떨어진 과실도 먹지 않으며 풀잎도 먹지 않고 마을이나 성시에다 큰 집을 짓고 있으면 동서남북으로 지내가는 행인들이 힘을 따라 공급한다. 이것을 위없는 명행구족을 얻지 못해 제사의 방편을 행하는 것이라 한다. 어떠냐 마납아, 너나 너와 스승은 이 법을 행하느냐.□

그는 대답했다.

□행하지 않습니다.□

부처님은 마납에게 말씀하셨다.

□너는 스스로 미비하여 참과 거짓을 모르면서 곧 석자를 비방하고 업신여긴다. 그래서 스스로 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 키우는 것이다. 어떠냐 마납아, 옛날의 모든 바라문과 및 모든 선인들은 모든 기술이 많아 본래 외우고 익힌 것을 찬탄하고 칭설하는 것이 지금의 바라문이 외우고 칭설해야 할 바와 같다.

일은 아타마 이는 바마 삼은 바마제바 사는 비파밀다 오는 이두뢰실 육은 야바제가 칠은 바바바실타 팔은 가섭 구는 아루나 십은 고오타마 십일은 수이바 십이는 손타라인데 이러한 모든 큰 선인 바라문은 모두 해자를 파고 당각을 세우기를 너의 스승이나 제자들이 지금 거처하는 바와 같은가.□

그는 대답했다.

□아닙니다.□

□저 모든 대선들은 자못 성곽을 일으키어 사택을 둘러싸고 그 가운데 가서 살고 있기를 너의 스승이나 무리들이 지금 살고 있는 곳과 같은가.□

그는 대답했다.

□아닙니다.□

□저 모든 대선들은 혹은 높은 평상과 겹뇨와 골자리가 부드러운 곳에 살고 있기를 너의 스승이나 무리들의 지금 거처하는 곳과 같은가.□

그는 대답했다.

□아닙니다.□

□저 모든 대선들은 혹은 금·은·영락과 채색의 화만과 미녀로써 스스로 즐기기를 너의 스승이나 무리들과 같은가. 저 모든 대선들은 혹은 보배수레를 타고 창을 가지고 앞장 서며 흰 일산으로 스스로 들고 손에 보배총채를 잡고 잡색의 보배신을 신고 또 순전히 흰 옷을 입기를 너의 스승이나 무리들의 지금 입은 것과 같은가.□

그는 대답했다.

□아닙니다.□

□마납아, 너는 스스로 미비하여 참과 거짓을 모른다. 그러면서 곧 석자를 비방하고 업신여긴다. 그래서 스스로 죄의 뿌리를 심어 지옥의 근본을 키운다. 어떠냐 마납아, 저 모든 대선의 옛날의 바라문들은 본래 풍송하는 것을 찬탄하고 칭설하는 것이 지금의 바라문들이 칭설하고 풍송해야 할 것과 같다. 아타마들이 만일 그의 말한 바를 전해 다른 사람을 가르쳐 범천에 나기를 바란다 하면 그것은 될 수 없는 일이다. 그것은 파사닉왕이 사람과 의논하고 혹은 모든 왕과 혹은 대신과 바라문과 거사와 의논하는 것을 다른 세인이 듣고 사위성에 들어가 사람을 만나 곧 말하기를 □파사닉왕은 이런 말을 했다□고 하는 것과 같다. 어떠냐 마납아 왕은 이 사람과 함께 말한 일이 있느냐.□

그는 대답했다.

□아닙니다.□

□마납아, 이 사람이 왕의 말을 외워 남에게 말한다고 해서 왕이나 대신 노릇을 할 수 있는가.□

그는 대답했다.

□그럴 수 없읍니다.□

□마납아, 너희들이 오늘 옛날의 대선 바라문의 외운 말을 전해 남에게 가르쳐 범천에 가서 나게 하고자 해도 그리 될 수 없을 것이다. 어떠냐 마납아 너희들은 남의 공양을 받고 능히 법은 따라 행하느냐.□

그는 대답했다.

□그렇습니다. 고오타마시여, 남의 공양을 받으면 마땅히 법다이 행해야 하는 것입니다.□

□마납아, 너의 스승 비가라 바라문은 왕이 봉해 주는 마음을 받고도 파사익왕과 함께 이야기할 때에는 왕에게 요긴하지 않고 무익한 말을 했다. 바른 일로써 서로 충고하고 깨우쳐 주지 않았다. 너는 이제 스스로 너와 및 너의 스승의 잘못을 보았다. 그러나 그 일은 우선 두고 다만 네가 여기 온 인연을 생각할 것이다.□

마납은 곧 눈을 들어 여래의 상을 보면서 모든 상호를 찾아 보았다. 다른 상호는 다 볼 수 있었으나 오직 이상만은 볼 수 없었다. 그래서 곧 마음에 의심을 품었다. 그 때에 세존은 잠자코 생각하셨다. □이제 이 마납은 이상을 보지 못했기 때문에 의심을 낸다□고. 곧 넓고 긴 혀의 상을 내어 귀를 핥고 얼굴을 덮었다. 때에 저 마납은 다시 일상을 의심했다. 세존은 다시 □이제 이 마납은 아직 일상을 의심한다□하시고 곧 신력으로써 저 마납으로 하여금 혼자만 음마장을 보게 하였다. 그 때에 마납은 상을 전부 다 보고는 여래에 대해서 다시 의심이 없었다. 곧 자리에서 일어나 부처님을 돌고 물러갔다.

때에 비가라 바라문은 문 밖에 서서 멀리서 그 제자가 오는 것을 보았다. 그를 맞아 말하기를 □너는 고오타마를 보니 진실로 상을 갖추었던가. 또 공덕과 신력이 듣던 바와 같던가.□고 물었다.

그는 곧 스승에게 아뢰었다.

□고오타마 사문은 삼십이상을 다 구족해 있었읍니다. 공덕과 신력도 듣는 바와 같았읍니다.□

스승은 또 물었다.

□너는 고오타마와 조금이라도 이야기해 보았는가.□

그는 대답했다.

□실로 고오타마와 여러 말을 했읍니다.□

스승은 또 물었다.

□너는 고오타마와 무슨 일을 이야기 하였는가.□

때에 마납은 부처님과 이야기한 것을 낱낱이 그 스승에게 아뢰었다.

스승은 말했다.

□나의 총명한 제자가 이렇게 하였으니 우리는 장차 지옥에 들어가기 멀지 않았구나. 왜냐 하면 너는 모든 탐욕이 좋다고 말하여 고오타마를 헐뜯어서 그로 하여금 나를 좋아하지 않고 더 멀어지게 하였다. 너는 총명한 제자이면서 이렇게 하였으니 멀지 않아 나를 지옥에 들어가게 한것이다.□

이에 그 스승은 분노에 맺힌 마음으로 곧 마납을 차서 수레에서 떨어뜨렸다. 그리고 그 스승은 자기가 수레를 탔다. 때에 저 마납은 수레에서 떨어질 때에 그만 백라를 일으켰다. 때에 비가라사라 바라문은 하늘을 우러러 해를 보았다. 그리고 잠자코 스스로 생각했다. □지금 사문 고오타마를 보기에는 적당한 때가 아니다. 모름지기 내일을 기다려 가서 보자□고. 이튿날 아침에 보배 수레를 엄숙하게 타고 오백의 제자를 데리고 전후에 둘러싸여 이차 숲 속에 나아가 수레에서 내려 걸어갔다. 세존의 계신 곳에 이르러 안부를 물은 뒤 한쪽에 앉았다. 거기서 여래의 몸을 우러러 보고 두루 모든 상을 보았으나 오직 이상을 보지 못했다. 때에 바라문은 이상을 의심했다. 부처님은 그 생각을 알으시고 곧 넓고 긴혀의 상을 내어 귀를 핥고 얼굴을 덮었다. 바라문은 또 일상을 의심했다. 부처님은 그 생각을 알으시고 곧 신력으로써 음마장을 보이셨다. 때에 바라문은 여래의 삽십이상을 갖추 보고 마음이 곧 열리어 다시 의심이 없었다. 그래서 곧 부처님께 여쭈었다.

□만일 제가 길을 가다가 길에서 부처님을 만날 때 감간 그쳐 수레를 멈추거든 마땅히 아소서. 저는 이미 세존을 경례했다고. 왜냐 하면 저는 저 촌의 봉을 받았는데 만일 제가 수레에서 내리면 반드시 이 봉을 잃고 나쁜 소문이 퍼질 것입니다.□

그는 또 부처님께 여쭈었다.

□만일 제가 수레에서 내리면서 칼을 끄르고 일산을 벗기고 또 깃대와 물병과 신발을 치우거든 마땅히 아소서. 저는 이미 여래를 예경했다고. 왜냐 하면 저는 남의 봉을 받기 때문에 오위의가 있읍니다. 만일 제가 예배한다면 곧 봉한 것을 잃고 나쁜 이름이 퍼질 것입니다.□

그는 또 부처님께 여쭈었다.

□만일 제가 여러 사람 중에서 부처님을 보고 일어서고 만일 오른 팔을 한 쪽으로 드러내고 스스로 성명을 대거든 곧 저는 이미 여래를 예경했다고 아소서. 왜냐 하면 저는 남의 봉을 받았는데 만일 예배 한다면 곧 봉읍을 잃고 나쁜 이름이 퍼질 것입니다.□

그는 또 부처님께 여쭈었다.

□저는 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님네께 귀의합니다. 제가 정법 중에서 우바새가 되는 것을 허락하신 다면 저는 지금부터 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠읍니다. 원컨대 세존과 및 모든 대중은 마땅히 제 청을 들어 주소서.□

그 때에 세존은 잠자코 그 청을 받아 주셨다. 그 때에 바라문은 부처님이 잠자코 계시는 것을 보고 허가하신 줄을 알았다. 곧 자리에서 일어나 저도 모르는 사이에 부처님께 예하고 세번 돌고 떠나갔다.

돌아가서 음식을 장만해 공양 준비가 다 되었다. 다시 돌아와 공양 때가 되었다고 여쭈었다. 그 때에 세존은 가사를 입고 바루를 가지고 모든 대중 천 이백 오십인과 함께 그 집에 가서 자리에 앉으셨다. 때에 바라문은 손수 갖가지 맛난 음식을 부처님과 스님들에게 이바지하였다. 공양이 끝나자 바루를 거두고 물을 돌리기를 마쳤다. 때에 바라문은 오른손으로 제자 아마주의 손을 잡고 세존 앞에 나아가 여쭈었다.

□오직 원하옵노니 여래시여, 이의 허물을 뉘우침을 허락 하소서. 오직 원하옵노니 여래시여 이의 허물의 누위침을 허락 하소서.□

이렇게 세번 말하고 다시 부처님께 여쭈었다.

□마치 잘 다루어진 코끼리나 말이 잠간 미끄러져 너머졌다가도 다시 바른 길로 돌아오는 것과 같이 이 사람도 비록 실수가 있었더라도 원컨대 그 허물의 뉘우침을 허락해 주소서.□

부처님은 바라문에게 말씀하셨다.

□마땅히 너의 수명을 연장시키고 현세에서 안온하게 하고 너의 제자의 백라병을 낫록 해 주리라.□

부처님의 말씀이 끝나자마자 그 제자의 백라병은 곧 나았다. 때에 바라문은 작은 자리를 가져다 부처님 앞에 앉았다. 세존은 곧 바라문을 위하여 설법하시고 보여 가르치시어 이롭고 기쁘게 하셨다. 그것은 시론·계론·생천론이었다. □욕을 더러운 때라 하고 상루를 환이라 하고 출요를 최상□이라 하시면서 청정을 펴어 말씀하셨다. 그 때에 세존은 바라문의 마음이 이미 다루어져 청정하여 때가 없어 도의 가르침을 받을 수 있는 줄을 아시었다. 모든 부처님의 떳떳한 법과 같이 고성제·고집성제·고멸성제·고출요제를 말씀하셨다. 때에 바라문은 곧 그 자리에서 진구를 멀리 여의어 법눈의 깨끗함을 얻었다. 그것은 마치 정결한 흰 천이 물감을 쉽게 받는 것과 같았다. 비가라사라도 또한 그와 같아 법을 보고 법을 얻어 도과에 결정되었다. 다른 도를 믿지 않고 두려움이 없게 되었다. 그는 곧 부처님께 여쭈었다.

□저는 이제 재삼 불·법 및 비구중에게 귀의하나이다. 제가 정법 가운데서 우바새 되는 것을 허가해 주소서. 목숨이 다할 때까지 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 간음하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠읍니다. 오직 원하옵건대 세존과 및 모든 대중은 저를 가엾이 여기시어 칠일 동안의 청을 들어 주소서.□

그 때 세존은 잠자코 그것을 허락하셨다. 때에 바라문은 곧 칠일 동안에 걸쳐 부처님과 대중에게 여러가지로 공양하였다. 그 때에 세존은 칠을 지낸 뒤에 세상에 나와 노닐으셨다. 부처님이 떠나신지 오래지 않아 비가라사라 바라문은 병들어 목숨을 마쳤다. 때에 모든 비구는 이 바라문은 칠일 동안 부처님께 공양해 마치고 곧 목숨을 마쳤다는 말을 들었다. 각각 생각하기를 □그는 목숨을 마치고 어느 세계에 태어났을까□하였다. 그 때에 여러 비구들은 세존께 나아가 부처님께 예하고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□저 바라문은 칠일 동안 부처님께 공양해 마친 뒤 몸이 무너져 목숨이 끝났는데 마땅히 어느 곳에 가서 났겠읍니까.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□이 족성자는 모든 착함이 다 모여 법이 구족하여 법을 어기지 않고 행하여 오하결을 끊었다. 그는 곧 반열반에 들어 이 세상에는 오지 않을 것이다.□

21. 범동경

신수장경 : 1-88

한글장경 : 장-322

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 마가다국에 노닐으시면서 큰 비구중 천 이백 오십인과 함께 게셨다.

인간에서 노닐으시다가 대숲으로 나아가 묵으시면서 왕의 당상에 계셨다.

때에 범지가 있어 이름을 선념이라 하고 선념의 제자는 범마달이라 이름했다. 그들 사도는 항상 부처님의 뒤를 따라다녔다. 그런데 선념 범지는 무수한 방편으로써 불·법 및 비구증을 칭찬했다. 사도 두 사람은 각각 다른 마음을 품고 서로 어긋났다. 왜냐 하면 그것은 다른 습관·다른 소견·다른 친근을 말미암기 때문이다.

그 때에 많은 비구들은 걸식한 뒤에 강당에 모여 이렇게 이야기 했다. □참으로 기이하고 참으로 특별하다. 세존은 큰 신력을 가졌고 위덕을 구족하여 중생의 뜻가짐과 좋아하는 바를 다 아신다. 그런데 저 선념 범지와 그 제자 범마달은 여래 및 비구중을 따라다니면서 선념 범지는 무수한 방편으로써 불·법과 중들을 비방하고 제자 범마달은 무수한 방편으로써 여래와 법과 중들을 칭찬한다 그 사도 두 사람은 각각 다른 마음을 품었다. 그것은 다른 소견과 다른 습관과 다른 친근을 밀미암기 때문이다.□

그 때에 세존은 고요한 방안에서 사람의 귀보다 지내는 하늘귀의 맑음으로써 모든 비구들의 이러한 이야기를 들으셨다. 세존은 고요한 방에서 일어나 강당으로 나아가 대중 앞에 앉아 아시면서도 일부러 물으셨다.

□모든 비구들이여, 너희들은 무슨 인연으로 이 강당에 모여 무슨 이야기들을 하고 있는가.□

때에 모든 비구들은 부처님께 여쭈었다.

□저희들은 걸식한 뒤에 이 강당에 모여 여럿이 이야기했읍니다. □참으로 기이하고 참으로 특별하다. 여래는 큰 신력이 있고 위덕을 구족하여 중생의 뜻 가짐과 좋아하는 것을 알으신다. 그런데 지금 선념 범지는 그 제자 범마달과 함께 함상 여래와 중들을 따라 다니면서 무수한 방편으로써 여래와 및 중들을 헐뜯고 그 제자 범마달은 무수한 방편으로써 여래와 및 법과 중들을 칭찬하다. 무슨 까닭인가. 그것은 다른 소견과 다른 습관 다른 친근이기 때문이다.□라고 아까부터 강당에 모여 이런 일을 이야기 하였읍니다.□

그 때에 세존은 비구들에게 말씀하셨다.

□만일 방편으로써 여래와 법과 중들을 헐뜯더라도 너희들은 분노에 맺힌 마음을 품어 저들을 해칠 뜻을 가져서는 안된다. 무슨 까닭인가. 만일 나와 법과 비구중들을 비방한다고 해서 너희들이 분노에 맺힌 마음을 품고 해칠 뜻을 일으킨다면 곧 스스로 빠질 것이다. 그러므로 너희들은 분노에 맺힌 마음을 품고 저들을 해칠 뜻을 가져서는 안된다. 비구들아, 만일 부처님과 법과 또 중들을 칭찬한다고 해서 너희들은 그 가운데서 또한 환희하고 경행할 것도 없다. 무슨 까닭인가. 만일 너희들이 환희심을 가지면 곧 빠지는 것이 된다. 그러므로 너희들은 기쁜 마음을 내어서는 안된다. 무슨 까닭인가. 그것은 소소한 인연이요, 위의요, 계행인데 범부는 들은 것이 적어 깊은 뜻을 모르고 곧 저의 소견으로써 제가 본 그대로 찬탄한다. 어떤 것을 □소소한 인연과 위의와 게행인데 범부는 들음이 적어 곧 저의 소견으로써 제가 본 그대로 찬탄한다.□고 하는가. 그는 찬탄해 말하기를 □사문 고오타마는 살생을 멸하고 살생을 없애고 도장을 버리고 부끄러워 하는 마음을 품고 일체를 사랑하고 불상히 여긴다.□고 한다. 이것이 소소한 인연이요·위의요·계행이다. 저 들음이 적은 범부는 이것으로써 부처님을 찬탄한다.

또 사문 고오타마의 □주지않는 것을 빼앗기를 버리고 주지않는 것을 빼앗기를 멸하여 도둑질할 마음이 없는 것□을 찬탄한다. 또 사문 고오타마의 □음욕을 버리고 범행을 깨끗이 닦으며 오로지 계를 지키고 음탕하기를 익히지 않으며 행하는 바가 청결한 것□을 찬탄한다. 또 사문 고오타마의 □거짓말을 버려 없애고 말하는 바가 지성하며 말하는 바가 진실하여 세상 사람을 속이지 않는 것□을 찬탄한다. 또 □사문 고오타마는 두 말을 버려 없애어 이 말로서 저를 괴란하지 않고 저 말로서 이를 괴란하지 않으며 쟁송이 있으면 잘 화합시키고 이미 화합하면 그 환희를 더하며 말하는 바가 있으면 화합을 떠나지 않고 성실함이 마음에 들어가 말하는 바는 때를 안다. 또 사문 고오타마는 악구를 버렸다. 만일 추한 말로 사람을 손상하면 그의 결원을 더 하고 원한과 미움을 자라게 하는 것인데 그런 추한 말은 아주 하지 않고 언제나 착한 말로써 사람의 마음을 즐겁게 하여 여러 사람의 사랑하고 즐거워 하는 바로써 염증을 내지 않는다. 다만 그런 말만을 말한다. 사문 고오타마는 꾸밈말을 버리었다. 때를 아는말 진실한 말·이로운 말·법다운 말·율다운 말·잘못을 그치게 하는 말·다만 이런 말만을 말한다.

사문 고오타마는 술 마시기를 버리고 향화를 붙이지 않고 노래와 춤을 보지 않고 놓은 평상에 앉지 않는다. 때 아닌 때에 먹지 않는다. 금·은을 잡지 않는다. 아내와 자식과 남녀의 종을 기르지 않는다. 코끼리·말·돼지·염소·닭·개·및 모든 새나 짐승을 기르지 않는다. 상병·마병·차병·보병을 기르지 않는다. 밭과 집을 두지 않고 오곡을 심으지 않는다. 주먹으로 남과 맞서지 않으며 말과 저울로써 남을 속이지 않는다. 또한 판매하고 계약하지 않는다. 또한 저당을 잡고 빚을 주어 무단히 이를 내지 않으며 또 음모를 하거나 면전과 배후가 있지 아니하고 때가 아니면 행하지 않으며 몸을 위해 목숨을 기르되 배를 헤아려 알맞게 먹는다. 그의 가는 곳마다에 옷과 바루가 몸을 따르는 것은 마치 날으는 새의 날개가 몸과 함께 하는 것과 같다. 이것은 계를 가지는 소소한 인연일 뿐으로서 저 들음이 적은 범부는 이것으로써 부처를 찬탄한다.

다른 사문 바라문들은 남의 신시를 받고도 다시 저축하기를 구하며 의복과 음식에 만족할 줄을 모르지마는 사문 고오타마는 그러한 일이 없다. 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹으면서 자기의 생업을 경영하고 나무를 심어 귀신의 의지할 곳을 만들지마는 사문 고오타마는 그러한 일이 없다. 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹으면서 다시 방편을 지어 모든 이양·상아·잡보·높고 넓고 큰 평상 온갖 무늬 있는 비단·털자리·돗자리·담요들을 구하지마는 사문 고오타마는 그러한 일이 없다. 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹으면서 다시 방편을 지어 스스로 장엄을 구해 타락기름을 몸에 문지르고 향수에 목욕하며 향가루를 몸에 바르고 향수로 머리를 빗고 좋은 화만을 붙이고 눈을 감색으로 물들이며 얼굴을 닦아 장엄하고 고리를 차고 머리를 묶고 몸을 깨끗이 씻어 거울에 스스로 비춰보며 보배 가죽신을 신고 웃옷은 새하얗고 일산을 받고 총채를 잡고 깃발로 장엄하게 꾸미지마는 사문 고오타마는 그러한 일이 없다. 다른 사문 바라문들은 오로지 잡기를 즐기어 바둑·장기·팔도·십도·백 천도에 이르기까지 갖은 놀음으로써 스스로 오락한다. 그러나 사문 고오타마는 그러한 일이 없다.

다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹으면서 다만 도에 방해되는 무익한 말만 한다. 왕에 대한 일 전쟁과 군마의 일 뭇 대신과 관리들의 수레나 말을 타고 드나드는 일 유희하고 동산에 대한 일을 말할 뿐이다. 또 눕고 일어나고 걸어다니는 일 여자의 일 의복과 음식과 친척의 일을 이야기하며 또 바다에 들어가 보물 캐는 일을 이야기 한다. 그러나 사문 고오타마는 그러한 일이 없다. 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹으면서 무수한 방편으로써 다만 나쁜 직업으로 생활하고 아름다운 말로 아첨하며 현재에 있어 서로 헐뜯고 이익으로써 이익을 구한다. 그러나 사문 고오타마는 그러한 일이 없다. 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹으면서 다만 서로 쟁송한다. 혹은 동산에서 혹은 욕지에서 혹은 당상에서 서로 시비하여 □나는 경률을 알지마는 너는 모른다. 나는 바른 길을 가지마는 너는 삿된 길을 간다. 앞의 것을 뒤에 붙이고 뒤의 것을 앞에 붙인다. 나는 능히 참지마는 너는 능히 참지 못한다. 너의 하는 말은 모두 정직하지 않다. 만일 의심되는 것이 있거든 내게 와서 물으라. 나는 다 답하리라□고. 그러나 사문 고오타마는 그러한 일이 없다.

다른 사문 바라문은 남의 신시를 먹으면서 다시 방편을 써서 스스로 심부름군이 되기를 구한다. 혹은 왕이나 왕의 대신 바라문 거사를 위해 심부름꾼이 되어 여기서 저기로 가고 저기서 여리고 오며 이 소식 가져다 저기에 주고 저 소식을 가져다 이에게 주되 혹은 스스로 하고 혹은 남을 위해 한다. 그러나 사문 고오타마는 그러한 일이 없다. 다른 사문 바라문은 남의 신시를 먹으면서 다만 전쟁과 투쟁의 일만 익힌다. 혹은 도장과 궁시의 일을 익히며 혹은 닭과 개와 돼지와 염소며 코끼리와 말과 소와 낙타 따위의 짐승들의 싸움을 붙인다. 혹은 남녀의 싸움을 붙이고 혹은 여럿의 소리 부는 소리 북소리 노래소리 춤소리를 짓는다. 혹은 깃대를 넘어가는 갖가지 재주부리기를 익히지 않는 것이 없다. 그러나 사문 고오타마는 그러한 일이 없다. 다른 사문 바라문은 남의 신시를 먹으면서 도에 방해되는 법을 행하고 삿된 방법으로 생활한다. 남녀의 길흉과 호추를 상보아 점치며 또 짐승을 상보아 이양을 구한다. 그러나 사문 고오타마는 그러한 일이 없다.

다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹으면서 도에 방해되는 법을 행하고 삿된 방법으로 생활한다. 귀신을 부르고 혹은 쫓으며 갖가지 기도와 무수한 방도로 사람을 두렵게 한다. 능히 모으고 능히 흩으며 능히 괴롭게 하고 능히 즐겁게 한다. 또 능히 사람을 위해 태를 편안하게 하여 태옷을 낸다. 또 능히 사람을 저주해 나귀로 만들기도 하고 또 능히 사람을 귀머거리 장님 벙어리로 만들기도 한다. 이렇게 모든 기술을 나타낸다. 손을 깍지껴 일월을 향하고 모든 고행으로써 이양을 구한다. 그러나 사문 고오타마는 그러한 일이 없다. 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹으면서 도에 방해되는 법을 행하고 삿된 방법으로 생활한다. 혹은 사람을 위해 병을 저주하고 혹은 악한 주문을 외우며 혹은 선한 주문을 외운다. 혹은 의방·침·뜸·약석으로써 모든 병을 고친다. 그러나 사문 고오타마는 그러한 일이 없다. 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹으면서 도에 방해되는 법을 행하고 삿된 방법으로 생활한다. 혹은 물불을 저주하고 혹은 귀신의 주문을 외우며 혹은 찰제리 주문을 외운다. 혹은 코끼리 주문 혹은 지절의 주문 혹은 안택부 주문 혹은 불에 대이고 쥐에 물린 병을 고치는 주문을 외운다. 혹은 죽고 살 것을 아는 글을 외우고 혹은 꿈을 푸는 글을 외우며 혹은 손금을 보고 혹은 천문서를 외우며 혹은 일체 소리의 글을 외운다. 그러나 사문 고오타마는 그러한 일이 없다.

다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹으면서 도에 방해되는 법을 행하고 삿된 방법으로 생활한다. 천시를 점처서 비가 오고 오지 않을 것과 곡식이 귀하고 천할 것과 병이 많고 적을 것과 두렵고 안온할 것을 말한다. 혹은 지동·혜성·월식·일식을 말하고 혹은 성식을 말하고 혹은 불식을 말하며 방면의 있는 곳을 다 능히 말한다. 그러나 사문 고오타마는 그런 일이 없다. 다른 사문 바라문들은 남의 신시를 먹으면서 도에 방해 되는 벙을 행하고 삿된 방법으로 생활하여 혹은 이 나라는 마땅히 성하고 저 나라는 같지 못하다고 말하며 혹은 저 나라가 마땅히 성하고 이 나라가 같지 못하다고 말하여 길흉을 보아 그 성쇠를 말한다. 그러나 사문 고오타마는 그러한 일이 없다. 모든 비구들이여, 이것은 계를 가지는 소소한 인연인데 저 들음이 적은 범부들은 이것으로써 부처님을 찬탄한다.□

부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□다시 다른 법으로서 심심미묘한 큰 법의 광명이 있다. 이것은 오직 현성한 제자만이 능히 이것으로써 여래를 찬탄한다. 어떤 것이 심심미묘한 큰 광명의 법으로서 현성의 제자만이 능히 이 법으로써 여래를 찬탄하는가. 모든 사문 바라문들의 본겁 본견과 말겁 말견에 있어서 갖가지 무수한 제대로의 주장은 다 육십이견 속에 들어간다. 본겁·본견·말겁·말견에 있어서 갖가지 무수한 제대로의 주장은 다 육십이견에 벗어나지 못한다. 저 사문 바라문은 어떤 인연으로써 본겁·본견·말겁·말견에 있어서 갖가지 무수한 제대로의 주장이 다 이육십 이견에 들어가 벗어나지 못하는가. 모든 사문 바라문은 본겁 본겹에 있어서 갖가지 무수한 제대로의 주장이 다 십팔견 중에 들어간다. 본겁 본견의 갖가지 무수한 제대로의 주장이 다 십팔견 속을 지내가지 못한다. 저 사문 바라문들은 어떤 인연으로 본겁·본견에 있어서 갖가지 무수한 제대로의 주장이 다 십팔견 중에 들어가 벗어나지 못하는가. 모든 사문 바라문들은 본겁 본견에 있어서 상론을 일으켜 말한다. □나와 및 세간은 항상 존재한다.□ 이것은 다 사견 중에 들어간다. 본겁 본견에 있어서 말한다. □나와 및 세간은 항상 존재한다.□ 이것은 다 사견에 들어가 벗어나지 못한다. 저 사문 바라문은 어떠한 인연으로 본겁 본견에 상론을 일으켜서 나와 세간은 항상 존재한다고 말하여 이것이 다 사견중에 들어가 벗어나지 못하는가.

혹은 사문 바라문은 갖가지 방편으로써 정의삼매에 들어 삼매의 마음으로써 이십의 성겁,패겁을 기억하고 그는 이렇게 말한다. □나와 및 세간은 항상 존재한다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 무슨 까닭인가. 나는 갖가지 방편으로써 정의 삼매에 들어가 삼매의 마음으로써 이십 성겁 패겁을 기억한다. 그 가운데의 중생은 더하지도 않으며 감하지도 않으며 항상 모여 흩어지지 않는다. 나는 이것으로써 나와 및 세간은 항상하며 이것은 진실하고 다른 것은 거짓인 줄을 안다.□ 이것은 초견이다. 사문 바라문은 이것을 인해 본겁·본견에 있어서 나와 및 세간은 항상되다고 헤아린다. 이것은 사견중에 벗어나지 못한다. 혹 어떤 사문 바라문들은 갖가지 방편으로써 정의삼매에 들어 삼매의 마음으로써 사십 성겁 패겁을 기억하고 이렇게 말한다. □나와 및 세간은 항상되다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 무슨 까닭인가. 나는 갖가지 방편으로써 정의 삼매에 들어 삼매의 마음으로써 사십 성겁 패겁을 기억한다. 그 가운데의 중생은 더하지도 않고 덜하지도 않으며 항상 모여 있어 흩어지지 않는다. 나는 이것으로써 나와 및 세간은 항상 되고 이것은 진실하고 다른 것은 거짓인 줄을 안다.□ 이것은 이견이다. 모든 사문 바라문들은 이것을 인해 본겁 본견에 있어서 나와 및 세간은 항상 되다고 헤아린다. 그것은 사견 중에서 벗어나지 못한다.

혹 어떤 사문 바라문은 갖가지 방편으로써 정의삼매에 들어가 삼매의 마음으로써 팔십 성겁 패겁을 기억하고 이렇게 생각한다. □나와 및 세간은 항상되다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 무슨 까닭인가. 나는 갖가지 방편으로써 정의삼매에 들어 삼매의 마음으로써 팔십 성겁 패겁을 기억한다. 그 가운데의 중생은 더하지도 않고 덜하지도 않으며 항상 모여 흩어지지 않는다. 나는 이것으로써 나와 및 세간은 항상되며 이것은 진실하고 다른 것은 거짓인 줄을 안다.□ 이것은 삼견이다. 모든 사문 바라문들은 이것을 인해 본겁 본견에 있어서 나와 및 세간은 항상되다고 헤아린다. 이것은 사견 중에 벗어나지 못한다.

혹 어떤 사문 바라문은 빠른 지혜가 있어 잘 관찰하고 빠르게 관찰하는 지혜로써 방편으로 관찰하여 자세히 밝혔다고 한다. 자기의 소견으로써 자기의 변재로써 이렇게 말한다. □나와 및 세간은 항상되다□. 이것은 사견이다. 사문 바라문들은 이것을 인해 본겁 본견에 있어서 나와 및 세간은 항상되다고 헤아린다. 그것은 사견 중에 벗어나지 못한다. 이 사문 바라문들은 본겁 본견에 있어서 나와 및 세간은 항상되다고 헤아려 이와 같은 일체가 다 사견 중에 들어가는 것이요 나와 및 세간은 항상되다는 것은 이 사견 중에서 벗어나지 못한다.

오직 여래만이 이 견처와 이러한 가짐과 이러한 고집을 알고 또한 그 보응을 안다. 여래의 아는 바는 또 이것에 지낸다. 비록 알아도 집착하지 않고 이미 집착하지 않으매 곧 적멸을 얻는다. 수의 집·멸·미과 만족과 위험과 출요를 알고 평등관으로써 남음 없는 해탈을 하셨기 때문에 여래라 이름하는 것이다. 이것이 다른 심심미묘한 큰 법의 광명으로 이 현성의 제자로 하여금 진실 평등하게 여래를 찬탄하게 하는 것이다.

다시 다른 심심미묘한 큰 법의 광명이 있어 현성의 제자로 하여금 진실 평등하게 여래를 찬탄하게 한다. 어떤 것이 그것인가. 모든 사문 바라문들은 본겁 본견에 있어서 주장한다. 나와 및 세간은 반은 항상되고 반은 무상하다고 한다. 저 사문 바라문은 이것을 인해 본겁 본견에 있어서 나와 및 세간은 반은 항상되고 반은 무상하다고 헤아린다. 이것은 사견 중에서 벗어나지 못한다. 혹은 이 때에 있어서 이 겁이 처음으로 생겼을 때에 다른 중생이 있어 복이 다하고 목숨이 다하고 행이 다해 광음천에서 목숨이 끝나 허공의 범천 가운데 나서 거기서 애착심을 내었다. 그래서 다른 중생도 함께 여기서 나기를 원했다. 이 중생이 이미 애착의 원을 내었음에 다시 다른 중생이 있어 목숨과 행과 복이 다해 광음천에서 목숨을 마치고 허공의 범천 가운데 났다. 그 먼저 난 중생은 곧 이렇게 생각했다. □나는 여기 있어 이 범이요 대법이다. 나는 저절로 있다. 아무도 나를 만든 자는 없다. 나는 모든 뜻을 알고 일천 세계를 맡아 그 가운데서 자재하여 가장 존귀하며 능히 변화하여 미묘하기 제일이다. 중생의 아버지로서 나는 혼자 먼저 있고 다른 중생은 뒤에 왔으니 뒤에 오는 중생은 다 나의 화성이다□라고. 그 뒤의 중생은 다시 이렇게 생각했다. □저는 대범이다. 저는 능히 스스로 되어 저를 만든 자는 없다. 저는 모든 뜻을 알고 일천 세계를 맡아 그 가운데서 자재하여 가장 존귀하며 능히 변화하여 미묘하기 제일이다. 중생의 아버지로서 저는 혼자 먼저 있고 그 뒤에 우리가 있다. 우리들 중생은 저의 화성된 것이다□라고.

저 범천의 중생은 목숨과 행이 다해 세간에 와서 태어났다. 차차 자라나자 수염과 머리를 깎고 삼 법옷을 입고 집을 떠나 도를 닦아 정의삼매에 들어갔다. 삼매의 마음을 따라 스스로 본생을 알고 이렇게 말한다. 저 대범천은 능히 스스로 되어 저를 만든 자는 없다. 모든 뜻을 다 알고 일천 세계를 맡아 그 가운데서 자재하여 가장 존귀하며 능히 변화하여 미묘하기 제일이다. 저는 중생의 아버지로서 항상 존재하여 변하지 않는다. 저 범천은 우리를 화조하였다. 우리는 무상하고 변역하여 오래 머무르지 못한다. 그러므로 마땅히 알라. 나와 및 세간은 반은 항상되고 반은 무상이다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다□라고. 이것을 초견이라 한다. 사문 바라문은 이것을 인해 본겁 본견에 있어서 주장을 세운다. 반은 항상되고 반은 무상하다 한다. 이것은 사견 중에 벗어나지 못한다.

혹 어떤 중생은 희소와 게으름을 좋아하고 자주자주 희소하여 스스로 오락한다. 그는 희소로써 오락할 때에 신체가 아주 피로해 곧 뜻을 잃는다. 뜻을 잃음으로써 곧 목숨을 마친다. 그는 세간에 태어나 점점 자라서 수염과 머리를 깎고 삼법옷을 입고 집을 나가 도를 닦는다. 그는 정의삼매에 들어 삼매의 마음으로써 스스로 본생을 알고 이렇게 말한다. □저 다른 중생들은 자주 나지 않으며 자주 희소로써 오락하지 않고 거기에 항상 있어 길이 머물러 변하지 않는다. 나는 자주자주 희소함으로 말미암아 이 무상을 가져와 변역법이 되었다. 그러므로 나는 나와 및 세간은 반은 항상되고 반은 무상한 것을 안다. 이것은 진실이요 다른 것은 거짓이다□라고. 이것을 제이견이라고 한다. 사문 바라문은 이것을 인해 본겁 본견에 있어서 주장을 세운다. 나와 및 세간은 반은 항상되고 반은 무상이라□고. 이것은 사견 중에 벗어나지 못한다.

혹 어떤 중생은 이리저리 서로 보고는 곧 뜻을 잃는다. 그것으로 말미암아 목숨을 마치고 이 세상에 태어난다. 점점 자라나자 수염과 머리를 깎고 삼법옷을 입고 집을 나와 도를 닦아 정의삼매에 들어간다. 삼매의 마음으로써 본소생을 알고 곧 이렇게 말한다. □저 중생들은 이리저리 서로 보지 않음으로써 뜻을 잃지 않는다. 그러므로 항상 머물러 변하지 않는다. 우리들은 저기서 자주자주 서로 보며 자주자주 서로 보고는 곧 뜻을 잃어서 이 무상을 가져와 변역법이 되었다. 나는 이것으로써 안다. 나와 및 세간은 반은 항상되고 반은 무상이다. 이것은 진실이요, 다른 것은 거짓이다□라고. 이것은 제삼견이다. 모든 사문 바라문은 이것을 인해 본겁 본견에 있어서 주장을 세운다. 나와 및 세간은 반은 항상되고 반은 무상이라고. 이것은 사견 중에서 벗어나지 못한다.

혹 어떤 사문 바라문은 빠른 지혜가 있어 능히 잘 관찰한다. 그는 빠르게 관찰하는 지혜로써 자기의 지변으로써 말한다. □나와 및 세간은 반은 항상되고 반은 무상하다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다□라고. 이것을 제사견이라 한다. 모든 사문 바라문들은 이것을 인해 본겁·본견에 있어서 주장을 세운다. 나와 및 세간은 반은 항상되고 반은 무상이라고. 이것은 사견 중에 벗어나지 못한다.

모든 사문 바라문은 본겁·본견에 있어서 주장을 세운다. 나와 및 세간은 반은 항상되고 반은 무상이라고. 그것은 다 사견 중에 들어가 벗어나지 못한다. 오직 부처님만이 이 견처와 이러한 가짐과 이러한 고집함을 알고 또한 보응을 아신다. 여래의 아시는 바는 또 그것들에 지난다. 비록 알더라도 집착하지 않고 집착하지 않음으로써 곧 적멸을 얻는다. 그래서 수의 집과 멸과 미와 과와 출요를 알고 평등관으로써 남음 없이 해탈하였으므로 여래라고 이름한다. 이것을 다른 심심미묘한 큰 법의 광명이라 하고 현성의 제자로 하여금 진실 평등하게 여래를 찬탄하게 한다.

또 다시 심심미묘한 큰 법의 광명이 있다. 그래서 현성의 제자로 하여금 진실 평등하게 여래를 찬탄하게 한다. 어떤 법이 그것인가. 모든 사문 바라문은 본겁·본겹에 있어서 주장을 세운다. □나와 및 세간은 가이 있기도 하고 가이 없기도 하다□고. 저 사문 바라문은 이것을 인해 본겁·본견에 있어서 주장을 세운다. 나와 및 세간은 가이 있기도 하고 없기도 하다□고. 그것도 사견 중에서 벗어나지 못한다. 어떤 사문 바라문은 갖가지 방편으로써 정의삼매에 들어가 삼매의 마음으로써 세간을 보고 변상을 일으킨다. 그는 이렇게 생각한다. □이 세간은 가이 있다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다. 무슨 까닭인가. 내 갖가지 방편으로써 정의삼매에 들어 삼매의 마음으로써 세간의 가이 있음을 본다. 그러므로 세간은 가이 있다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다□라고. 이것을 초견이라 한다. 사문 바라문들은 이것을 인해 본겁·본견에 있어서 주장을 세운다. 나와 및 세간은 가이 있다고. 이것은 사견 중에 벗어나지 못한다.

혹 어떤 사문 바라문은 갖가지 방편으로써 정의삼매에 들어 삼매의 마음으로써 세간을 보고 무변의 상을 일으킨다. 그는 이렇게 말한다. □세간은 가이 없다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 무슨 까닭인가. 내 갖가지 방편으로써 정의삼매에 들어 삼매의 마음으로써 세간의 무변을 본다. 그러므로 세간은 무변이다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓인 줄 안다.□ 이것은 제이견이다. 사문 바라문은 이것을 인해 본겁 본견에 있어서 주장을 세운다. □나와 세간은 무변이라□고. 이것은 사견중에서 벗어나지 못한다.

어떤 사문 바라문은 갖가지 방편으로써 정의삼매에 들어 삼매의 마음으로써 세간을 보고 상방은 유변이요 사방은 무변이라 하고 그는 이렇게 말한다. □세간은 가이 있기도 하고 가이 없기도 하다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 무슨 까닭인가. 나는 갖가지 방편으로써 정의삼매에 들어 삼매의 마음으로써 상방은 가이 있고 사방은 가이 없음을 본다. 그러므로 나는 세간이 가이 있기도 하고 가이 없기도 하다 이것은 진실하고 다른 것은 거짓인 줄 안다□고. 이것을 제삼견이라 한다. 모든 사문 바라문은 이것으로 인해 본겁·본견에 있어 주장을 세운다. □나와 및 세간은 가이 있기도 하고 가이 없기도 하다□고. 이것은 사견 중에 있어서 벗어나지 못한다.

어떤 사문 바라문은 빠른 지혜가 있어 잘 관찰한다. 그는 빠르게 관찰하는 지혜로써 자기의 지변으로써 말한다. □나와 및 세간은 가이 있는 것 아니요 가이 없는 것도 아니다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다□라고. 이것을 제사견이라 한다. 모든 사문 바라문은 이것으로 인해 본겁·본견에 있어서 주장을 세운다. □나와 세간은 가이 있기도 하고 가이 없기도 하다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다□라고. 이것은 사견 중에 있어서 벗어나지 못한다.

이것이 모든 사문 바라문이 본겁·본견에 있어서 주장을 세우는데 나와 및 세간은 가이 있기도 하고 가이 없기도 하다는 것이다. 그것은 다 사견 가운데 들어가 벗어나지 못한다. 오직 부처님만이 능히 이 견처와 이러한 가짐과 이러한 고집을 알고 그 응보도 아신다. 여래의 아시는 바는 또 거기에 지난다. 비록 알아도 집착하지 않고 이미 집착하지 않으매 곧 적멸을 얻는다. 수의 집·멸·미·과·출요를 알고 평등관으로써 남음 없이 해탈하였기 때문에 여래라 이름한다. 이것이 심심미묘의 큰 법의 광명이요 현성의 제자로 하여금 진실 평등하게 여래를 찬탄하게 하는 것이다.

다시 다른 심심미묘한 큰 법의 광명이 있어 현성의 제자로 하여금 진실 평등하게 여래를 찬탄하게 한다. 어떤 것이 그것인가. 모든 사문 바라문은 본겁 본견에 있어서 이문이답하는 것이다. 저가 물을 때 물음을 달리하면 답을 달리한다. 그것은 사견 중에 있어서 벗어나지 못한다. 사문 바라문은 이것을 인해 본겁 본견에 있어서 물음을 달리하며 답을 달리한다. 그것은 사견 중에 있어서 벗어나지 못한다.

어떤 사문 바라문은 이러한 주장을 하고 이러한 소견을 가진다. □나는 선악에 갚음이 있는지 없는지를 보지도 못하고 알지도 못한다. 나는 보지도 못하고 알지도 못하기 때문에 이렇게 말한다. 선악에는 갚음이 있는가 갚음이 없는가.□고 세간에는 사문 바라문이 있어 두루 널리 많이 듣고 총명하고 지혜로우며 항상 한적한 것을 즐기고 그때 그때 하는 말이 정묘롭고 자세하여 세상의 존중하는 바 되며 능히 지혜로써 모든 소견을 잘 분별한다. 만일 누가 깊은 뜻을 내게 물으면 나는 능히 답할 수 없다. 저에게는 부끄럼이 있고 저에게는 두려움이 있다. 마땅히 이 대답으로써 귀의할 데를 삼고 섬을 삼고 집을 삼고 구경도를 삼자. 그가 만일 내게 물으면 마땅히 이렇게 대답하자. □이 일은 이와 같다. 이 일은 사실이다. 이 일은 다르다. 이 일은 다르지 않다. 이 일은 다른 것도 아니요 다르지 않은 것도 아니다.□ 이것을 초견이라 한다. 사문 바라문은 이것을 인해 물음이 다르면 답이 다르다. 그것은 사견 중에 있어서 벗어나지 못한다.

혹 어떤 사문 바라문은 이러한 주장을 세우고 이러한 소견을 가진다. □나는 다른 세상이 있는가 다른 세상에 없는가를 보지도 못하고 알지도 못한다□ 모든 세간의 사문 바라문은 천안지와 타심지로써 능히 먼 일을 본다. 비록 그가 그른 사람에게 가까이 가도 다른 사람은 그를 보지 못한다. 이러한 사람들은 능히 다른 세상이 있고 다른 세상이 없는 것을 안다. 나는 다른 세상이 있는가 다른 세상이 없는가를 보지도 못하고 알지도 못한다. 만일 내가 말한다면 그것은 곧 거짓말이 된다. 나는 거짓말을 두려워하고 미워하기 때문에 그것으로써 귀의할 데를 삼고 섬을 삼고 집을 삼고 구경도를 삼는다. 그가 만일 내게 물으면 나는 마땅히 이렇게 대답하리라. □이 일은 이와 같고 이 일은 사실이다. 이 일은 다르다. 이 일은 다르지 않다. 이 일은 다른 것도 아니요 이 일은 다르지 않은 것도 아니다□라고. 이것을 제이견이라 한다. 모든 사문 바라문은 이것을 인해 물음이 다르면 답이 다르다. 그것은 사견 중에 있어서 벗어나지 못한다.

어떤 사문 바라문은 이러한 소견을 가지고 이러한 주장을 세운다. □나는 어떤 것이 선이고 어떤 것이 불선인가를 알지도 못하고 보지도 못한다. 나는 이러한 주장의 이것은 선이다, 이것은 불선이다, 하는 것을 알지도 못하고 보지도 못한다. 나는 곧 여기서 사랑을 내고 사랑을 좇아 화를 낸다. 사랑이 있고 성냄이 있으면 곧 수를 내게 된다. 나는 수를 없애고자 한다. 그러므로 집을 나와 행을 닦는다. 저는 수를 미워하고 두려워하기 때문에 그것으로써 귀의할 데를 삼고 섬을 삼고 집을 삼고 구경도를 삼는다.□ 그가 만일 나에게 물으면 나는 마땅히 이렇게 답하리라. □이 일은 이와 같다. 이 일은 사실이다. 이 일은 다르고 이 일은 다르지 않다. 이 일은 다른 것이 아니고 이 일은 다르지 않은 것이 아니다.□ 이것을 제삼견이라 한다. 모든 사문 바라문은 이것을 인해 물음이 다르면 답이 다르다. 그것은 사견 중에 있어서 벗어나지 못한다.

혹 어떤 사문 바라문은 어리석고 어둡고 미련하여 남이 묻는 사람이 있으면 그는 그의 말을 따라 □이 일은 이와 같다. 이 일은 사실이다. 이 일은 다르고 이 일은 다르지 않다. 이 일은 다른 것이 아니고 다르지 않은 것도 아니라□고 대답한다. 이것은 제사견이다. 모든 사문 바라문은 이것을 인해 물음이 다르면 답이 다르다. 그것은 사견 중에 있어서 벗어나지 못한다.

혹은 어떤 사문 바라문이 있어 본겁·본견에 있어 물음이 다르면 답이 다르다. 그것은 다 사견 가운데 들어가 벗어나지 못한다. 오직 부처님만이 능히 이 견처와 이러한 가짐과 이러한 고집함을 알고 또 그 응보도 안다. 여래의 아는 바는 또 이것에 지난다. 비록 알더라도 집착하지 않고 이미 집착하지 않으매 곧 적멸을 얻는다. 수·집·멸·미과와·출요를 알고 평등관으로써 남음 없이 해탈하셨다. 그러므로 여래라 이름한다. 이것을 심심미묘한 큰 법의 광명이라 하고 현성의 제자들로 하여금 진실평등하게 여래를 찬탄하게 한다.

다시 다른 심심미묘한 큰 법의 광명이 있어 현성의 제자들로 하여금 진실평등하게 여래를 찬탄하게 한다. 무엇이 그것인가. 어떤 사문 바라문이 있어 본겁·본견에 있어서 원인이 없이 생겨 이 세간이 있다고 한다. 그는 다 이견 가운데 들어간다. 본겁 본견에 있어서 원인이 없이 생겨 이 세간이 있다고 하는 것은 이견 중에 있어서 벗어나지 못한다. 저 사문 바라문은 무슨 일로 인해 본겁·본견에 있어서 원인이 없이 생겨났다고 하며 그것이 이이견 중에 있어서 벗어나지 못하는가.

혹 어떤 중생은 생각도 없고 알음도 없다. 만일 그 중생이 생각을 일으키면 곧 목숨을 마쳐 세간에 태어난다. 그는 점점 자라나 수염과 머리를 깎고 삼법옷을 입고 집을 나와 도를 닦는다. 정의삼매에 들어 삼매의 마음으로써 본소생을 안다. 그는 이렇게 말한다. □나는 본래 없었는데 이제 갑자기 있다. 이 세간은 본래 없었는데 이제 있다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□라고 이것은 초견이다. 모든 사문 바라문은 이것을 인해 본겁·본견에 있어서 원인이 없이 있다고 한다. 이것은 이견 중에 있어서 벗어나지 못한다.

혹 어떤 사문 바라문은 빠른 지혜를 가지고 능히 잘 관찰한다. 그는 이미 바르게 관찰하는 지혜로써 관찰하고 자기의 지변으로써 능히 이렇게 말한다. □이 세간은 원인이 없이 있다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다□라고 이것은 제이견이다. 모든 사문 바라문은 이것을 인해 본겁·본견에 있어서 □인이 없이 있으므로 이 세간이 있다□고 한다. 이것은 이견 중에 있어서 벗어나지 못한다.

모든 사문 바라문은 본겁·본견에 있어서 원인이 없이 있다고 한다. 그것은 다 이견 가운데 들어가 벗어나지 못한다. 오직 부처님만이 능히 아는 것도 또한 위와 같다. 모든 사문 바라문은 본겁·본견에 있어서 무수한 갖가지의 제대로의 주장은 다 이 십팔견 중에 들어간다. 본겁·본견의 무수한 갖가지의 제대로의 주장은 십팔견에 있어서 벗어나지 못한다. 오직 부처님만이 능히 아는 것도 또한 위와 같다.

다시 다른 심심미묘한 큰 법의 광명이 있다. 어떤 것들이 그것인가. 모든 사문 바라문은 말겁·말견에 있어서 무수한 갖가지를 제대로 주장한다. 그것은 다 사십사견 중에 들어간다. 말겁·말견에 있어서 갖가지로 수없이 제대로 하는 주장은 사십사견에 있어서 벗어나지 못한다.

저 사문 바라문들은 무슨 일로 말겁·말견에 있어서 수없이 갖가지로 제대로 주장하는 것이 사십사견에 있어서 벗어나지 못하는가. 모든 사문 바라문들은 말겁·말견에 있어서 유상론을 내어 세간의 유상을 주장한다. 그것은 다 십육견 가운데 들어 말겁·말견에 있어서 상론을 내어 세간의 유상을 주장하는데 그것은 십육견 중에 있어서 벗어나지 못한다. 저 사문 바라문들은 무슨 일로 인해 말겁 말견에 있어서 상론을 내어 세간의 유상을 주장하여 그것은 다 십육견 가운데 들어가 벗어나지 못하는가. 모든 사문 바라문들은 이와 같은 주장을 세우고 이와 같은 소견을 말한다. □나는 이생을 마친 뒤 유색·유상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다□라고. 이것을 초견이라 한다. 모든 사문 바라문들은 이것을 인해 말겁 말견에 있어서 상론을 내어 세간의 유상을 주장한다. 이것은 십육견 중에 있어서 벗어나지 못한다.

어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 무색유상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유색·무색·유상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 비유색·비무색유상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유변유상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 무변유상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유변·무변·유상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 비유변·비무변유상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□

또 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 나서 전연 유락유상이다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 나서 전연 유고유상이다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유락유고유상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 불고불락유상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유일유상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유약간상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 소상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유무량상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 이것은 십육견이라 한다. 모든 사문 바라문들은 말겁 말견에 있어서 상론을 내어 세간의 유상을 말한다. 이것은 십육견 중에 있어서 벗어나지 못한다. 오직 부처님만이 능히 아시는 것이 또한 위와 같다.

다시 다른 심심미묘한 큰 법의 광명이 있다. 그것은 어떤 법인가. 모든 사문 바라문들은 말겁·말견에 있어서 무상론을 내어 세간의 무상을 말한다. 그것은 다 팔견 중에 들어간다. 말겁·말견에 있어서 무상론을 내는 것은 이 팔견 중에 있어서 벗어나지 못한다. 저 사문 바라문들은 무슨 일로 인하여 말겁 말견에 있어서 무상론을 내어 세간의 무상을 주장하여 팔견 중에 있어서 벗어나지 못하는가. 모든 사문 바라문들은 이러한 소견을 가지고 이러한 주장을 세운다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유색·무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 무색 무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유색·무색·무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 비유색·비무색·무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유변 무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 무변·무상을 낸다.  이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유변·무변·무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 비유변 비무변 무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□라고. 이것을 팔견이라 한다. 만일 사문 바라문이 이것을 인해 말겁·말견에 있어서 무상론을 내어 세간의 무상을 말한다면 그것은 다 팔견 중에 들어가 벗어나지 못한다. 다만 부처님만이 아시는 것도 또한 위와 같다.

다시 다른 심심미묘한 큰 법의 광명이 있다. 그 법은 어떤 것인가. 혹 어떤 사문 바라문은 말겁·말견에 있어서 비상 비비상론을 내어 이 세간의 비상 비비상을 말한다. 그것은 다 팔견 중에 들어간다. 말겁·말견에 있어서 비상 비비상론을 주장하여 세간의 비상 비비상을 말하는 것은 팔견 중에 있어서 벗어나지 못한다. 모든 사문 바라문들은 무슨 일로 인하여 말겁·말견에 있어서 비상 비비상론을 내어 세간의 비상 비비상을 말하여 팔견 중에 있어서 벗어나지 못하는가. 모든 사문 바라문들은 이러한 주장을 세우고 이러한 소견을 가진다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유색·비유상·비무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다□라고.

또 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 무색·비유상·비무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유색 무색 비유상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 비유색·비무색·비유상·비무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유변·비유상·비무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 무변·비유상·비무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 유변·무변·비유상·비무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 자는 말한다. □나는 이 생을 마친 뒤에 비유 변·비무변·비유상·비무상을 낸다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□라고. 이것을 팔견이라 한다. 만일 사문 바라문이 이것을 인해 말겁·말견에 있어서 비유상 비무상론을 내어 세간의 비유상·비무상을 주장한다면 그것은 다 팔견에 들어가 벗어나지 못하는데 오직 부처님만이 능히 아시는 것도 또한 위와 같다.

다시 다른 심심미묘한 큰 법의 광명이 있다. 어떤 법이 그것인가. 모든 사문 바라문은 말겁·말견에 있어서 단멸론을 일으켜 중생은 단멸하여 남음이 없다고 말한다. 그것은 다 칠견 중에 들어간다. 말겁·말견에 있어서 단멸론을 일으켜 중생은 단멸하여 남음이 없다고 말하는 것은 그것은 칠견 중에 있어서 벗어나지 못한다. 저 사문 바라문들은 무슨 일로 인하여 말겁·말견에 있어서 단멸론을 일으켜 중생은 단멸하여 남음이 없다고 말하여 그것은 칠견 중에 있어서 벗어나지 못하는가. 모든 사문 바라문은 이러한 주장을 세우고 이러한 소견을 가진다. □내 몸의 사대와 육입은 부모로 부터 나서 젖을 먹고 길리어지고 의식으로 자라나며 어루만짐과 보호를 받는다. 그러나 이것은 무상하여 반드시 마멸로 돌아간다 모두 이러하므로 단멸이라 이름한다.□고. 이것은 제일견이다.

혹 어떤 사문 바라문은 이렇게 말한다. □이 나는 단멸이라 이름할 수 없다. 나는 욕계천으로서는 단멸하여 남음이 없다. 모두 이러하므로 단멸이라 한다□고. 이것을 제이견이라 한다.

어떤 사문 바라문은 이렇게 말한다. □이것은 단멸이 아니다. 색계의 화신으로서 모든 근이 구족하지마는 그것만은 단멸하여 남음이 없다. 이것을 단멸이라 한다.□ 어떤 자는 말한다. □이것은 단멸이 아니다. 나는 무색공처로서만 단멸이다.□ 어떤 자는 말한다. □이것은 단멸이 아니다. 나는 무색식처로서만 단멸이다.□ 어떤 자는 말한다. □이것은 단멸이 아니다. 나는 무색불용처로서만 단멸이다.□ 어떤 자는 말한다. □이것은 단멸이 아니다. 나는 무색유상 무상처로서만 단멸이다□라고. 이것이 제 칠단멸이요 이것을 칠견이라 한다. 모든 사문 바라문은 이것을 인해 말겁·말견에 있어서 이 중생의 무리들은 단멸하여 남음이 없다고 말한다. 그것은 칠견 중에 있어서 벗어나지 못한다. 오직 부처님만이 능히 아시는 것도 또한 위와 같다.

다시 다른 심심미묘한 큰 법의 광명이 있다. 어떤 법이 그것인가. 모든 사문 바라문은 말겁·말견에 있어서 현재의 열반론을 세워 중생은 현재에 열반을 가진다고 주장한다. 그것은 오견 중에 든다. 말겁·말견에 있어서 현재에 열반이 있다고 주장하지마는 그것은 오견 중에 있어서 벗어나지 못한다. 저 사문 바라문들은 무슨 일로 인해 말겁 말견에 있어서 중생은 현재에 열반을 가진다 하여 오견 중에 벗어나지 못하는가. 모든 사문 바라문들은 이러한 소견을 가지고 이러한 주장을 세워 말한다. □나는 현재에 있어서 오욕을 마음대로 한다. 이것이 내가 현재에 있어서 열반을 얻은 것이다□라고. 이것은 제일견이다.

다시 어떤 사문 바라문은 이렇게 말한다. □이것이 현재의 열반이 아닌 것이 아니지마는 다시 현재 열반이 있으면 미묘하기 제일이다. 너의 모르는 바로서 홀로 나만이 안다. 나처럼 욕악 불선의 법을 버리고 각이 있고 관이 있으므로 인해서 생기는 희락으로 초선에 들어간다. 이것을 현재의 열반이라 한다.□ 이것은 제이견이다.

다시 어떤 사문 바라문은 이렇게 말한다. □이러한 현재의 열반이 아닌 것이 아니지마는 다시 현재의 열반이 있으니 미묘하기 제일이다. 너는 모르는 바로서 홀로 나만이 안다. 나처럼 각과 관을 멸하고 속의 기쁨 일심으로 각도 없고 관도 없어 정에서 생기는 희락으로서 제이선에 들어간다. 이와 같으므로 현재의 열반이라 이름한다.□ 이것을 제삼견이라 한다.

다시 어떤 사문 바라문은 이렇게 말한다. □이것은 현재의 열반이 아닌 것이 아니지마는 다시 현재의 열반이 있으니 미묘하기 제일이다. 너의 모르는 바로서 홀로 나만이 안다 나처럼 염을 없애고 기쁨을 버리어 즐거움에 머무르고 바른 생각을 일심으로 가져 스스로 몸의 말씀하신바 제삼선에 들어간다. 이와 같으므로 현재의 열반이라 이름한다□고. 이것이 제사견이다.

다시 어떤 사문 바라문은 이렇게 말한다. □이것은 현재의 열반이 아닌 것이 아니지마는 다시 현재의 열반이 있으니 미묘하기 제일이다. 너는 모르는 바로서 홀로 나만이 안다. 나처럼 즐거움도 없어지고 괴로움도 없어져 걱정과 기쁨을 먼저 없앰으로 괴롭지도 않고 즐겁지도 않은 생각을 보호해 청정하여 제사선에 들어간다. 이것을 제일열반이라 이름하며 이것을 제오견이라 한다. 만일 사문 바라문들이 말겁 말견에 있어서 현재의 열반론을 주장한다면 그것은 오견 중에 있어서 벗어나지 못한다. 오직 부처님만이 능히 아시는 것이 또한 위와 같다.

모든 사문 바라문은 말겁·말견에 있어서 무수한 갖가지의 마음대로 주장하는바 다 사십사견중에 있어서 벗어나지 못하는데 오직 부처님만이 능히 이 모든 견처를 아시는 것이 또한 위와 같다.

모든 사문 바라문들의 본겁·본견과 말겁·말견에 대한 무수한 갖가지의 마음대로 주장하는 바는 다 이 육십이견에 든다. 본겁·본견과 말겁·말견에 대한 무수한 갖가지의 마음대로 주장하는 바는 육십이견 중에 있어서 벗어나지 못한다. 오직 여래만이 이 본곳을 아시는 것이 또한 위와 같다.

모든 사문 바라문들은 본겁 본견에 있어서 상론을 세워 □나와 세간은 항상 존재한다□고 주장한다. 저 사문 바라문은 여기서 지혜를 낸다. 이른바 다른 믿음·다른 욕심·다른 들음·다른 인연·다른 깨달음·다른 소견·다른 정·다른 인이다. 이것을 인하여 지혜를 낸다. 그것으로 널리 펴어 나타내면 곧 이름하여 수라한다. 그리고 내지 현재의 열반도 또한 그와 같다. 모든 사문 바라문들은 상론을 세워 □세간은 항상 존재한다.□고 말한다. 그는 수의 인연을 인하여 사랑을 일으키고 사랑을 내면서도 스스로 깨닫지 못해 그만 사랑에 물들고 사랑 때문에 항복한다. 그래서 내지 현재의 열반도 또한 그와 같다. 모든 사문 바라문은 본겁·본견에 있어서 상론을 세워 □세간은 항상하다□고 주장한다. 그것은 그가 접촉의 인연을 말미암기 때문이다. 만일 접촉의 인연을 떠난다면 그런 주장을 세울리가 없을 것이다. 내지 현재의 열반도 또한 그와 같다.

모든 사문 바라문들은 본겁·본견과 말겁·말견에 있어서 각각 본대로 말하는 바 그것은 다 육십이견 중에 든다. 각각 그 소견을 따라 말하는 것이다. 그 가운데 의지하고 그 가운데 있어 벗어나지 못한다. 마치 능숙한 고기잡이가 빽빽한 그물을 작은 못 위에 덮어 치는 것과 같다. 마땅히 알라. 못 가운데 있는 모든 고기들은 다 그물 속에 들어도 피할 곳이 없어 벗어나지 못한다. 모든 사문 바라문도 또한 그와 같다. 본겁과 본견, 말겁·말견에 대한 갖가지 주장은 다 육십이견에 들어 벗어나지 못한다.

만일 비구가 육촉의 원인 멸·맛·허물·출요에 대해서 여실히 알면 그것이 곧 최승이 되어 저의 모든 소견을 벗어날 것이다. 여래는 스스로 생사가 이미 다한 것을 아시지마는 그 몸을 가진 까닭은 모든 하늘과 사람을 복되게 하고 제도하고자 하시기 때문이다. 만일 몸이 없다면 곧 모든 하늘과 세상 사람들이 믿을 곳이 없을 것이다. 마치 다라수의 머리를 끊으면 다시 나지 않는 것 처럼 부처님도 또한 그와 같이 이미 생사를 끊어 영원히 다시 나시지 않는 것이다.□

부처님이 이 법을 연설하실 때 대천 세계는 삼반 육종으로 진동했다.

그 때 아난은 부처님 뒤에서 부채를 들고 부처님을 부쳐 드리고 있다가 오른 팔을 드러내고 깊이 꿇어앉아 손을 깍지끼고 부처님께 여쭈었다.

□이 법은 아주 깊습니다. 마땅히 무엇이라 이름하여 어떻게 받들어 가져야 하겠나이까.□

부처님은 아난에게 말씀하셨다.

□마땅히 이 경을 이름하여 의동·법동·견동·마동·범동이라 하라.□

그 때에 아난은 부처님의 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행했다.

22. 종덕경

신수장경 : 1-94

한글장경 : 장-340

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 앙가국에 계시면서, 큰 비구 무리 천이백 오십인과 함께 인간에 노닐으시다가, 첨바성의 가가 못가에 머물러 계셨다.

때에 종덕이라고 이름하는 바라문이 첨바성에 살았다. 그 성은 인민이 많고 성하고 풍족하고 즐거웠다. 바사닉왕은 이성을 봉해 종덕 바라문에게 주어 범분으로 삼았다. 그 바라문은 칠대 이래로 부모는 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않았다. 이학의 삼부를 외우고 온갖 경서를 다 능히 분별하고 세상 서적의 그윽한 뜻도 두루 익히지 않은 것이 없었다. 또 대인의 상법 길흉을 점치는 것과 제사 의례에 능하였다. 오백의 제자를 두어 언제나 가르치고 있었다.

때에 첨바성 안에 사는 모든 바라문·장자·거사들은 사문 고오타마 석종자가 집을 나와 도를 이루고, 앙가국에서 인간에 노닐으시며 첨바성에 있는 가가 못 곁에 왔는데, 그 큰 이름은 천하에 두루 퍼졌고 여래·지진·등정각의 십호를 구족했으며 모든 하늘과 세상 사람과 악마와 혹은 악마의 하늘과 사문과 바라문들 가운데서 자신으로 증명하고 남을 위해 설법하는데, 상·중·하의 말이 다 바르고 참되며 의미가 구족하고 범행이 청정하다는 말을 들었다. 이러한 진인은 마땅히 가서 뵈와야 한다. □이제 나도 가서 뵈올까□ 말하고 곧 서로 이끌고 첨바성을 나가 떼를 지어 부처님 계시는 곳으로 나아가고 있었다.

때에 종덕 바라문은 높은 대에 올라 멀리서 여러 사람들이 떼를 지어 서로 따라 가는 것을 보고 시자에게 □저 사람들은 무슨 일이 있어 떼를 지어 서로 따라 어디로 가는 것인가.□고 물었다. 시자는 대답했다. □저는 들었읍니다. 사문 고오타마 석종자는 집을 나와 도를 이루고, 앙가국에서 인간에 노닐으시다가 첨바성의 가가못 곁에 왔는데 그의 큰 이름은 천하에 두루 퍼지고 여래·지진·등정각의 십호를 구족했으며, 모든 하늘과 세상 사람과 악마와 혹은 악마의 하늘과 사문과 바라문들 가운데서 스스로 증명하고 남을 위해 설법하는데 상·중·하의 말은 다 참되고 바르며, 의미는 구족하고 범행은 청정하다고 합니다. 그래서 이 첨바성의 모든 바라문·장자·거사들은 서로 떼를 지어 따라가 고오타마 사문을 뵈오러 간다 합니다□라고 하였다.

때에 종덕 바라문은 곧 시자에게 명령했다. □너는 빨리 가서 내 말로 모든 사람에게 전하여라. 그대들은 잠간 머물러 내가 가기를 기다려 저 고오타마에게로 함께 가자고.□ 때에 그 시자는 곧 여러 사람에게 가서 □여러분 잠간 머물러 내가 갈 때까지 기다리시오. 마땅히 우리 함께 저 고오타마에게로 갑시다□라고 종덕의 말을 전했다.

때에 모든 사람은 시자에게 대답했다. □너는 빨리 돌아가 바라문에게 여쭈어라. 지금이 바로 그 때다. 마땅히 함께 가자□고 시자는 돌아와 여쭈었다. □모든 사람들은 머물러 있으면서 지금이 그 때라 함께 가자합니다.□ 종덕 바라문은 곧 대에서 내려서 중문에 섰다. 때에 다른 바라문 오백인은 조그마한 인연으로 먼저 문앞에 모여 있다가 종덕이 오는 것을 보고 다 일어나 맞이하면서 물었다.

□큰 바라문이여, 어디로 가시고자 하십니까.□

종덕은 대답했다.

□사문 고오타마 석종자는 집을 나와 도를 이룬 뒤 앙가국에서 인간에 노닐으시다가 첨바성의 가가 못 가에 왔다. 그 큰 이름은 널리 천하에 퍼졌고 여래·지진·등정각의 십호를 구족했다. 모든 하늘과 세상 사람과 악마와 혹은 악마의 하늘과 사문과 바라문들 가운데서 스스로 증명하고 남을 위해 설법하시는데 상·중·하의 말은 다 참되고 바르며 의미는 구족하고 범행은 청정하다. 이러한 진인은 마땅히 가서 뵈와야 한다. 나는 이제 거기에 가서 만나 뵈옵고자 한다.□

때에 오백의 바라문은 종덕에게 여쭈었다.

□보러 가지 마십시오. 왜냐 하면 저가 마땅히 이리와야 합니다. 여기서 그리 갈 것이 없읍니다. 이제 큰 바라문님은 칠대 이래로 부모는 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않습니다. 이렇게 이 법을 성취하면 저가 마땅히 여기 와야 합니다. 그러므로 그에게 갈 것이 없읍니다. 또 큰 바라문님은 이학의 삼부를 외워 통하고 온갖 경서를 다 능히 분별하며 세상 서적의 깊은 뜻도 두루 익히지 않은 것이 없읍니다. 또 능히 대인의 상법 길흉을 점치기와 제사 의례에 능합니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 여기 와야 할 것이요, 여기서 저기로 갈 것이 없읍니다. 또 큰 바라문님은 얼굴이 단정하여 범의 색상을 얻었읍니다. 이러한 법을 성취하였으므로 저가 이리 와야 할 것이요 여기서 저리로 갈 것이 없읍니다. 또 큰 바라문님은 계덕이 불어가고 지혜를 성취하였읍니다. 이러한 법을 성취하였으므로  저가 이리와야 할 것이요 여기서 저리갈 것이 없읍니다. 또 큰 바라문님은 말이 부드럽고 화하며 변재가 구족하고 의미가 청정합니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리 올 것이요 여기서 저리 갈 것이 없읍니다. 또 큰 바라문님은 큰 스승이 되어 제가의 무리가 많습니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요 여기서 저리로 걸 것이 없읍니다. 또 큰 바라문님은 항상 오백의 바라문을 교수하고 있읍니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요. 여기서 저리로 갈 것이 없읍니다. 또 큰 바라문님은 사방의 학자들이 다 와서 받기를 청하여 모든 기술과 제사의 법을 물을 때 다 갖추어 대답할 수 있읍니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요. 여기서 저리로 갈 것이 없읍니다.

또 큰 바라문님은 바사닉왕과 병사왕의 공경과 공양을 받습니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 여기로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 없읍니다. 또 큰 바라문님은 제산과 보물이 많이 있어 창고에 가득 찼읍니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 마땅히 이리로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 없읍니다. 또 큰 바라문님은 지혜가 밝고 통달하며 말이 트이어 겁약하지 않습니다. 이 법을 성취하였으므로, 저가 이리 올 것이요. 여기서 저리로 갈 것이 없읍니다.□

그 때에 종덕은 모든 바라문들에게 말했다.

□그렇고 그렇다. 너의 말한 바와 같다. 내가 이 덕을 갖추어 가지지 않은 것은 아니다. 그러나 너는 마땅히 내 말을 들으라. 사문 고오타마는 모든 공덕을 가지고 있다. 우리들이 마땅히 저에게로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 사문 고오타마는 칠대 이래로 부모는 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않는다. 그는 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 얼굴이 단정하고 찰제리 종족의 출신이다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 존귀한 집에서 나서 집을 나와 도를 이루었다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 빛깔과 광택을 구족하고 종성이 진정하면서 집을 나와 도를 닦았다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 재물이 많은 집에 태어나 큰 위력이 있으면서 집을 나와 도를 닦았다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다.

또 사문 고오타마는 현성의 계를 갖추었고 지혜를 성취했다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다.또 사문 고오타마는 말을 잘하고, 부드럽고 화하며 또 고상하다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 갈 것이요 저가 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 대중의 도사가 되어 제자가 많다. 이 법을 성취하였으므로, 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 길이 욕애를 없애고 경박하고 사납지 않으며 걱정과 두려움을 이미 없애어 털이 거꾸로 서지 않으며 환희하고 화열하며 사람을 보면 착함을 칭찬하고 행과 갚음을 잘 말하며, 남의 도를 헐지 않는다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다.

또 사문 고오타마는 항상 저 파사닉왕과 병사왕의 공경과 공양을 받는다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 비가라사라바라문의 예경과 공양을 받고 또 범 바라문·다리차 바라문·거치 바라문·수가마납도야자의 공양을 받는다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 모든 성문제자들의 승봉과 예경과 공양을 받고, 또 모든 하늘과 다른 귀신 무리들의 공경을 받으며 석종과 구리 명녕 발지 말라 소마들이 다 높이고 받는다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 바사닉왕과 및 병사왕에게 삼귀·오계를 주었다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 비가라사라 바라문에게 삼귀와 오계를 주었다. 이 법을 성취하였으므로, 우리가 저리로 갈 것이요. 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 제자들에게 삼자귀와 오계를 주었고, 모든 하늘과 석종과 구리들에게 삼귀·오계를 주었다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 노닐으실 때에도 모든 사람의 공경과 공양을 받는다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 성곽이나 촌락으로 가는 곳마다 사람들의 공양을 받는다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다.

또 사문 고오타마는 가는 곳마다 비인과 귀신이 감히 건드리지 못한다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 가는 곳마다 그 곳의 인민들은 다 광명을 보고 하늘의 음악을 듣는다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 가는 곳마다 만일 거기서 떠나려고 할 때에는 모든 사람들은 사모하고 울면서 보낸다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 처음에 집을 나올 때에는 그 부모는 울면서 애석해 하고 그리면서 설어워했다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 젊어서 집을 나와 모든 장식과 코끼리와 말과 보배 수레와 오욕과 영락을 버렸다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 전륜왕의  지위를 버리고 집을 나와 도를 닦았다. 만일 그가 집에 있었더라면 사천하의 임금이 되어 민물을 통치할 것이요. 우리도 다 거기 붙이었을 것이다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다.

또 사문 고오타마는 범법을 밝게 알아 능히 남을 위하여 설명하고 또 범천과 오가면서 서로 말한다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 삼십이상을 다 구족했다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 지혜가 통달하여 겁약하는 일이 없다. 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다.

저 사문 고오타마는 지금 첨바성의 가가 못 곁에 와 계신다. 우리에게는 높은 이시고 또 귀한 손님이시다. 마땅히 가서 친회 뵈와야 한다.□

때에 오백의 바라문은 종덕에게 여쭈었다.

□참으로 기이하고 참으로 특별합니다. 그의 공덕이 능히 그와 같습니까. 만일 그가 그 모든 공덕 중에서 하나만을 성취했어도 그는 오시지 않을 것이어늘 하물며 이제 전부를 다 갖춤이겠읍니까. 우리는 마땅히 다 서로 이끌고 함께 가서 문안 드려야 하겠읍니다.□

종덕은 대답했다.

때에 종덕은 곧 보배수레를 엄숙하게 차리고 오백의 바라문과 및 첨바성의 모든 바라문·장자·거사들과 함께 앞뒤로 둘러싸이어 가가 못으로 갔다. 못에서 멀지 않은 곳에서 스스로 생각하기를 □내가 만일 고오타마에게 물을 때에 그것이 혹 그의 뜻에 맞지 않는다면 저 사문 고오타마는 반드시 나를 꾸짖되 마땅히 이렇게 물으라. 이렇게 물어서 안된다고 하리라. 여러 사람들이 그것을 듣고 나를 무지하다고 하면 내 이름은 손상 되리라. 만일 사문 고오타마가 나의 뜻을 물을 때 내 대답이 혹 그의 뜻에 맞지 않으면, 저 사문은 반드시 나를 꾸짖되 마땅히 이렇게 대답하라. 마땅히 이렇게 대답하지 말라고 하리라. 여러 사람이 말을 듣고 나를 무지하다고 하여 내 이름은 손상될 것이다. 만일 내가 잠자코 여기서 돌아가면 여러 사람들은 말하리라. □나는 무지하여 마침내 사문 고오타마에게 가지 못한다□고. 그리하여 내 이름은 손상될 것이다. 만일 사문 고오타마가 우리 바라문의 법을 물을 때 내가 고오타마에게 대답하는 것이 그 뜻에 맞을 수 있으리라고 생각했다. 때에 종덕은 가가못 가에서 이렇게 생각하고 곧 전진하다가 수레에서 내려 걸어갔다. 그래서 세존이 계시는 곳에 이르러 문안을 드리고 한쪽에 앉았다.

때에 첨바성의 모든 바라문·장자·거사들은 혹은 부처님께 절하고 앉는 자도 있고 혹은 안부를 묻고 앉는 자도 있으며 혹은 성명을 대고 앉는 자도 있고 혹은 깍지 손으로 부처님을 향해 앉는 자도 있으며 혹은 잠자코 앉는 자도 있다. 여럿이 다 앉기를 마치자 부처님은 종덕 바라문의 마음 속의 생각을 알으시고 말씀하셨다.

□너의 생각하는 것은 너의 원대로 하리라.□

부처님이 종덕에게 묻되

□바라문은 몇가지 법을 성취하였는가. 말을 성실히 하여 허망하지 않게 하라.□

그 때에 종덕은 잠자코 생각했다. □참으로 기이하고 참으로 특별하다. 사문 고오타마는 큰 신력이 있어 사람의 마음을 알기를 내가 생각하는 것과 같이하여 나의 뜻을 묻는구나.□

때에 종덕 바라문은 몸을 단정히 하고 사방으로 대중을 돌아보며 기쁘게 웃었다. 그리고 곧 부처님께 대답했다.

□우리 바라문은 오법을 성취했읍니다. 말하는 바는 지극히 정성스러워 거짓이 없읍니다. 어떤 것을 오라 하는가. 일은 바라문은 칠대 이래로 부모가 진정하여 남의 없신여김이나 비방을 받지 않습니다. 이는 이학의 삼부를 외우고 온갖 경서를 다 능히 분별하며 세상 서적의 깊은 뜻도 두루 익히지 않은 것이 없고, 또 능히 대인의 상법 길흉을 밝게 살피는 것과 제사 의례에 능합니다. 삼은 얼굴이 단정합니다. 사는 경을 가지는 것이 구족합니다. 오는 지혜가 통달합니다. 이것을 오라 합니다. 고오타마시여, 바라문은 이 오법을 성취했읍니다. 말하는 바는 성실하여 허망이 없읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□착하다, 종덕이여. 만일 바라문으로서 오법 중에서 일을 버리어 사를 이루고, 또 말하는 바가 성실하여 허망이 없다면 바라문이라고 이름할 수 있겠는가.□

종덕은 부처님께 여쭈었다.

□있읍니다. 무슨 까닭인가. 고오타마시여, 그 종성은 필요 없읍니다. 만일 바라문으로서 이학의 삼부를 외워 통하고 온갖 경서를 다 능히 분별하며 세상 서적의 깊은 뜻도 두루 익히지 않은 것이 없고, 또 능히 대인의 상법 길흉을 밝게 살피고 제사 의례에 능하며 얼굴이 단정하고 지계가 구족하며 지혜가 통달하여 이 법이 있고 그 말이 성실하여 허망이 없다면 바라문이라고 이름할 수 있읍니다.□

부처님은 종덕에게 말씀하셨다.

□착하고 착하다. 만일 사법 중에서 일법을 버리고 삼법을 성취한 자로서 또 그 말하는 바가 성실하여 허망이 없다면 바라문이라고 이름할 수 있겠는가.□

종덕은 대답했다.

□있읍니다. 무슨 까닭인가. 그 종성과 경전 외우는 두 가지는 무슨 필요가 있겠읍니까. 만일 바라문으로서 얼굴이 단정하고 계를 가져 구족하며 지혜가 통달하여 이 삼을 이루어 그 말이 성실하여 허망이 없다면 바라문이라고 이름할 수 있읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□착하고 착하다. 어떠냐. 만일 삼법 중에서 일을 버리고 이를 이룬 사람으로서 또한 그 말이 성실하여 허망이 없다면 바라문이라고 이름할 수 있겠는가.□

종덕은 대답했다.

□있읍니다. 무슨 까닭인가. 종성과 경전 외우는 것과 및 얼굴 단정한 것은 무슨 필요가 있겠읍니까.□

그 때의 오백의 바라문은 각각 소리를 높여 종덕 바라문에게 말했다.

□무엇 때문에 종성과 경전 외우는 것과 및 얼굴 단정한 것을 쓸 데 없다고 합니까.□

그 때 세존은 오백의 바라문에게 말씀하셨다.

□만일 종덕 바라문이 그 얼굴이 추루하고 종성이 보잘 것 없으며 글을 외우지도 못하고 변재와 지혜로 잘 대답하지 못하며 나와 더불어 이야기하지 못한다면 너희들이 말참견을 하려니와 만일 종덕이 얼굴이 단정하고 종성이 구족하며 글을 외워 통하고 지혜와 변재가 있어 문답을 잘하며 나와 더불어 넉넉히 이야기할 수 있다면 너희들은 모두 잠자코 이 사람의 말을 들으라□하시었다.

그 때에 종덕 바라문은 부처님께 여쭈었다.

□오직 원컨대 고오타마시여, 잠깐 그쳐 주십시오. 저는 스스로 법으로써 이 사람을 가르치겠읍니다.□

그 때에 종덕은 오백의 바라문들에게 물었다.

□앙가마납은 지금 이 대중 가운데 있다. 이는 나의 생질이다. 너희들은 보는가. 이제 모든 대중은 두루 함께 모였다. 오직 고오타마를 제외하고는 그 외에는 얼굴 단정한 것이 마납에 미칠 자가 없을 것이다. 그런데 이 마납은 살생하고 도둑질하며 음탕하고 무례하며 허망하고 속임질한다. 불을 질러 사람을 태우고 길을 질러 막아 악을 행한다. 모든 바라문들이여, 이 앙가마납은 모든 악을 다 갖추어 있다. 그렇다면 경전 외우는 것과 얼굴 단정함이 마침내 무슨 소용이 있겠는가.□

때에 오백의 바라문들은 잠자코 대답하지 못했다. 종덕은 부처님께 여쭈었다.

□만일 계를 가져 구족하고 지혜가 통달하면 곧 그 말이 지성스러워 허망함이 없읍니다. 그는 바라문이라 이름할 수 있읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□착하고 착하다. 어떤가 종덕이여, 만일 그 이법 중에서 일을 버리고 일을 이루어 또 말이 성실하고 허망이 없으면 바라문이라 고 이름할 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□할 수 없읍니다. 왜냐 하면 계는 곧 지혜요 지혜는 곧 계입니다. 계가 있고 지혜가 있은 뒤에 그 말이 성실하여 허망이 없을 것이니 저는 그를 말해 바라문이라 이름하겠읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□착하고 착하다. 그대의 말과 같다. 계가 있으면 곧 지혜가 있고 지혜가 있으면 곧 계가 있다. 계는 능히 지혜를 깨끗하게 하고 지혜는 능히 계를 깨끗하게 한다. 종덕이여, 그것은 마치 사람이 손을 씻을 때 좌우가 서로 맞추어 왼손이 오른손을 깨끗이 해주고 오른손이 왼손을 깨끗이 해주는 것처럼 이것도 또한 그와 같아서 지혜가 있으면 곧 계가 있고 계가 있으면 곧 지혜가 있다. 계는 능히 지혜를 깨끗하게 하고 지혜는 능히 계를 깨끗하게 한다. 바라문이여, 계와 지혜를 구족하면 나는 그를 말해 비구라 이름한다.□

그 때에 종덕 바라문은 부처님께 여쭈었다.

□어떤 것을 계라 하나이까.□

부처님은 말씀하셨다.

□자세히 들어 잘 생각하라. 나는 마땅히 그대를 위해 일일이 분별하리라.□

그는 대답했다.

□예, 듣기를 원하고 즐겨하나이다.□

그 때에 세존은 바라문에게 말씀하셨다.

□만일 여래가 세상에 나타나면 그는 응공·정변지·명행성·선서·세간해·무상사·조어장부·천인사·불·세존이 될 것이다. 모든 하늘과 세상 사람과 사문과 바라문 가운데서 그는 스스로 증명하고 남을 위해 설법한다. 상·중·하의 그 말은 다 참되고 발라 의미가 구족하고 범행은 청정하다. 만일 장자나 장자의 아들로서 이 법을 들으면 심심이 청정하게 된 것이요. 신심이 청정해지면 이렇게 생각할 것이다. □집에 있어서는 어렵다. 집은 마치 착고와 같아서 범행을 닦고자 하여도 자재로이 되지 않을 것이다. 나는 이제 차라리 수염과 머리를 깎고 삼법의를 입고 집을 나가 도를 닦자□고. 그리하여 그는 다른 날 집의 재산을 버리고 친족을 버리고 삼법의를 입고 모든 장식을 버리고 비니를 외우며 계율을 구족하며 목숨을 죽이지 않고 내지 심법의 사선으로써 현재에서 환락을 얻을 것이다. 어찌하여 그렇게 되는가. 그것은 정근하여 전념으로 잊지 않고 홀로를 즐겨해 한가히 사는 데서 얻는 것이다. 바라문이여, 이것을 계를 갖춘 것이라 한다.□

또 여쭈었다.

□어떤 것을 혜라고 하나이까.□

부처님은 말씀하셨다.

□만일 비구로서 삼매의 마음이 청정하여 더러움이 없으며 부드럽고 다루어져 부동처에 머무른다. 내지 삼명을 얻고 무명을 없애어 혜명을 내며 어두움을 멸하여 큰 법의 광명을 내고 누진의 지혜를 낸다. 어찌하여 그렇게 되는가. 그것은 정근하고 전념하여 잊지 않고 홀로를 즐기어 한가히 사는 데서 얻는 것이다. 바라문이여, 이것을 지혜의 구족이라 한다.□

때에 종덕 바라문은 부처님께 여쭈었다.

□이제 저는 불·법 및 승중에게 귀의합니다. 오직 원하옵건대 제가 정법 가운데서 우바새가 되는 것을 허락해 주소서. 지금 부터 목숨이 다할 때까지 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠읍니다.□

때에 종덕 바라문은 부처님의 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행했다.

23. 구라단두경

신수장경 : 1-96

한글장경 : 장-348

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 구살라국에 계시는데 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

인간에 유행하시다가 구살라의 카누바제라는 바라문촌의 북쪽에 이르러 시사바숲 속에 머무르셨다. 때에 구라단두라는 바라문이 카누바제 촌에 살고 있었다. 그 촌은 풍족하고 인민은 치성하며 동산과 욕지와 수목은 맑고 시원하였다. 파사닉왕은 곧 이촌을 봉해 구라단두 바라문에게 주어 범분을 삼았다. 이 바라문은 칠대 이래로 부모가 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않았다. 이학의 삼부를 외워 통달하였으며 온갖 경서를 다 능히 분별하고 세상 서적의 그윽한 뜻도 두루 익히지 않은 것이 없었다. 또 대인 상보는 법 길흉을 점치는 것과 제사 의례에 능통하였다. 오백의 제자를 두어 언제나 가르치고 있었다. 때에 그 바라문은 큰 제사를 차리기 위하여 오백의 숫소와 오백의 암소와 오백의 숫송아지와 오백의 암송아지와 오백의 암염소와 오백의 숫염소를 잡아 제사에 쓰려고 하였다.

때에 카누바제촌의 모든 바라문·장자·거사들은 사문 고오타마 석종자는 집을 나와 도를 이룬 뒤 구살라국에서 인간에 노닐으시다가 카누바제 촌의 북쪽에 시시바숲에 이르러 머무르시는데 그 큰 이름은 천하에 두루 퍼졌고 여래·지진·등정각의 십호를 구족했으며 모든 하늘·세상 사람·악마 혹은 악마의 하늘·사문·바라문들 가운데서 스스로 증명하고 남을 위해 설법함에 그 말은 상·중·하가 다 참되고 바르고 의미는 구족하고 범행은 청정하다는 것을 들었다. 이러한 진인은 마땅히 가서 뵈와야 한다. 이제 우리도 가서 뵈올까고 생각했다. 그리고 그들은 곧 서로 이끌고 카누바제촌을 나가 떼를 지어 서로 따라 부처님 계시는 곳으로 나아가고 있었다. 때에 구라단두 바라문은 높은 다락에서 멀리 여러 사람이 떼를 지어 서로 따라가는 것을 보고 시자에게 물었다.

□저 사람들은 무슨 일로 저렇게 떼를 지어 서로 따르면서 어디로 가려고 하는 것인가.□

시자는 사뢰었다.

□저는 □사문 고오타마 석종자가 집을 나와 도를 이룬 뒤 <구살라>국에서 인간에 노닐으시다가 카누바제촌 북쪽의 시시바숲 속에 이르러 계시는데 큰 이름은 천하에 두루 퍼졌고 여래·지진·등정각의 십호를 구족했으며 모든 하늘과 세상 사람과 악마와 혹은 악마의 하늘과 사문과 바라문들 가운데서 스스로 증명하고 남을 위해 설법함에 그 말은 상·중·하가 다 참되고 발라 의미는 구족하고 범행은 청정하므로 이 마을의 모든 바라문·장자·거사들이 모두 모여 서로 따라 사문 고오타마를 뵈오러 간다□고 들었읍니다.□

때에 구라단두 바라문은 곧 시자에게 명령하였다.

□너는 빨리 가서 내 이름으로써 모든 사람에게 말하라. □그대들은 조금 그쳐 내가 가기를 기다려라. 우리 함께 사문 고오타마에게 가자□고.□

때에 그 시자는 명령을 받고 곧 가서 여러 사람들에게 □잠간 머물러 내가 가기를 기다려서 사문 고오타마에게 함께 가자□고 하는 구라단두의 말을 전했다. 여러 사람들은 시자에게 말했다. □너는 빨리 돌아가서 바라문에게 아뢰라 지금이 바로 그 때다. 함께 가자.□

시자는 돌아와 바라문에게 여쭈었다.

□여러 사람들은 잠간 멈추고 지금이 바로 그 때이니 마땅히 함께 가자고 말합니다.□

때에 바라문은 곧 다락에서 내려와 중문에 나와 섰다. 때에 다른 바라문 오백인은 중문 밖에 앉아 구라단두를 도와 큰 제사를 준비하다가 구라단두가 나오는 것을 보고 모두 일어나 맞으면서 물었다.

□큰 바라문이여, 어디 가려고 하십니까?□

그는 대답했다.

□내가 들으니 □사문 고오타마 석종자는 집을 나와 도를 이룬 뒤에 구살라국에서 인간에 노닐으시다가 카누바제촌의 북쪽 시시바숲에 와 계시는데 그 큰 이름은 천하에 두루 퍼졌고 여래·지진·등정각의 십호를 구족했다. 모든 하늘과 세상 사람과 사문 바라문 가운데서 스스로 증명하고 남을 위해 설법함에 그 말은 상·중·하가 모두 참되고 발라 의미는 구족하고 범행은 청정하였다 한다. 이러한 참 사람은 마땅히 가서 뵈와야 한다. 모든 바라문이여, 나는 또 들었다. 고오타마는 삼종의 제사와 십육종의 제사의 제구를 아신다고. 그것은 이제 우리 대중 가운데 있는 노숙한 학자도 능히 알지 못하는 것이다. 나는 지금 큰 제사를 지내려 한다. 소와 염소는 이미 준비되어 있다. 고오타마에게 나아가 삼종의 제사와 십육종의 제사의 제구를 묻고자 한다. 우리는 이 제사의 법을 다 배우면 공덕은 구족하고 이름은 멀리 들릴 것이다.□

때에 오백의 바라문은 구라단두에게 아뢰었다.

□대사는 가지 마소서. 왜냐 하면 저가 이리로 올 것이요 여기서 저기로 갈 것이 아닙니다. 대사는 칠대로 내려오면서 부모는 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받은 일이 없읍니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 아닙니다.□

또 말했다.

□대사는 이학의 삼부를 외워 통달했고 온갖 경서를 다 분별하며 세상의 서적의 그윽한 뜻도 두루 익히지 않은 것이 없읍니다. 또 대인의 상보는 법, 길흉을 점치기와 제사 의례 등에 능합니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 아닙니다. 또 대사는 얼굴이 단정하여 범의 색상을 가졌읍니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 아닙니다. 또 대사는 계덕이 증상하고 지혜를 성취했읍니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 아닙니다. 또 대사는 하시는 말씀이 유화하고 변재를 구족했으며 의미가 청정합니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 아닙니다.

또 대사는 대중의 도수로서 제자가 많습니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 아닙니다. 또 대사는 항상 오백의 바라문을 가르치고 있읍니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 아닙니다. 또 대사는 사방의 학자가 모두 와서 받기를 청해 모든 기술과 제사의 법을 물으면 다 능히 갖추어 대답합니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 아닙니다. 또 대사는 저 파사닉왕이나 병사왕의 공경과 공양을 받습니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 아닙니다. 또 대사는 부자로서 재보가 창고에 가득 차 넘칩니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 아닙니다. 또 대사는 지혜가 밝게 통달하고 말하는 바가 환희 트이어 겁약이 없읍니다. 이 법을 성취하였으므로 저가 이리로 올 것이요 여기서 저리로 갈 것이 아닙니다. 대사는 이러한 십일법을 구족하였으므로 저가 이리로 올 것이요 저리로 갈 것이 아닙니다.□

때에 구라단두는 말했다.

□그렇고 그렇다. 너희들의 말과 같다. 나는 진실로 그러한 덕을 가지고 있다. 없는 것이 아니다. 그러나 너희들은 다시 내가 말하는 것을 들으라. 사문 고오타마의 이른바 공덕으로 말하면 우리가 저리로 갈 것이요 저기서 이리로 올 것이 아니다. 사문 고오타마는 칠대로 내려오면서 부모는 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않는다. 그는 이 법을 성취하였으므로 우리가 저리로 갈 것이요 저기서 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 얼굴이 단정하고 찰제리 종족에서 났다. 이 법을 성취하였으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 존귀한 집에 태어났으면서도 집을 나와 도를 닦았다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 광명이 구족하고 종성이 진정하여 집을 나와 도를 닦았다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 부잣집에 태어나 큰 위력이 있으면서도 집을 나와 도를 닦았다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다.

또 사문 고오타마는 현성의 계를 갖추었고 지혜를 성취하였다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 말을 잘하고 부드럽고 화아하다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 대중의 도사로서 제자가 많다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 애욕를 아주 없애고 경박하거나 사나움이 없으며 걱정이나 두려움은 이미 없어 털이 거꾸로 서는 일이 없고 기뻐하고 화열하여 사람을 보면 착함을 칭찬하고 행과 과보를 잘 말하고 남의 도를 비방하지 않는다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다.

또 사문 고오타마는 항상 파사닉왕과 및 병사왕의 예경과 공양을 받는다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 비가라사라 바라문의 예경과 공양을 받고 또 범 바라문·다리차 바라문·종덕 바라문·수가마납도야자의 공경과 공양을 받는다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다.

또 사문 고오타마는 모든 성문 제자들의 숭봉과 예경과 공양을 받고 모든 하늘과 귀신의 공경을 받으며 석종·구리·명녕·발기·말라·스마들이 다 숭봉한다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 바사닉왕과 및 병사왕에게 삼귀·오계를 주었다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 비가라사라 바라문들에게 삼귀·오계를 주었다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 제자들에게 삼귀·오계를 주었고 모든 하늘과 석종과 구리들에게도 삼귀·오계를 주었다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다.

또 사문 고오타마는 노닐으시는 곳마다 모든 사람에게 공경과 공양을 받는다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 가는 곳마다의 성곽이나 촌읍에서 경동하지 않음이 없어 공경하고 공양한다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 이르는 곳마다의 비인과 귀신들도 감히 건드리지 못한다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 가는 곳마다 그 곳의 인민들은 다 광명을 보고 하늘 음악 소리를 듣는다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 간 곳마다 그 곳을 떠나려 할 때에는 모든 사람이 알뜰히 사모하고 눈물을 흘리면서 보낸다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 처음으로 집을 떠날 때 그 부모는 종친들이 울면서 그리워하고 설어워했다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 젊어서 집을 나와 모든 장식과 코끼리와 말고, 보배수레와 오욕과 영락을 버리었다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다.

또 사문 고오타마는 전륜왕의 지위를 버리고 집을 떠나 도를 닦았다. 만일 그가 집에 있었더라면 사천하에 왕이 되어 백성을 통령하고 우리도 그에게 붙치었을 것이다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 범법을 밝게 알아 능히 남을 위하여 설명하고 또 범천과 오가면서 서로 말을 한다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 삼종의 제사와 십육의 제사의 기구를 밝게 안다. 그것은 우리들 노숙한 이도 모르는 것이다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 삼십이상을 다 구족했다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 또 사문 고오타마는 지혜가 통달하여 겁약함이 없다. 이 법을 이루었으므로 내가 저리로 갈 것이요 저가 이리로 올 것이 아니다. 저 고오타마는 이 카누바제촌에 와 계신다. 나에게 높은 이요 또 귀한 손님이다. 나는 마땅히 가서 뵈오리라.□

때에 오백의 바라문은 구라단두에게 여쭈었다.

□참으로 기이하고 참으로 특별합니다. 그의 공덕이 이와 같습니까. 만일 고오타마가 모든 덕 가운데서 일만 성취하였더라도 이리로 올 것이 아닌데 하물며 이제 다 갖추었음에랴. 우리는 마땅히 서로 이끌고 가서 문안 드려야 하겠읍니다.□

구라단두는 말했다.

□가고 싶은 자는 지금이 바로 그 때임을 알라.□

때에 바라문은 곧 보배수레를 엄숙하게 타고 오백의 바라문과 및 카누바제의 모든 바라문·장·거사들에게 앞뒤로 둘러싸이어 시사바숲으로 나아갔다. 가까이 가서 수레에서 내려 걸어서 세존의 계시는 곳으로 가서 인사를 마치고 한쪽에 앉았다.

때에 모든 바라문·장자·거사들 중에서 혹은 부처님께 절하고 앉는 자도 있고 혹은 문안을 드리고 앉는 자도 있으며 혹은 제 이름을 대고 앉는 자도 있고 혹은 손을 깍지끼고 부처님을 향해 앉는 자도 있으며 혹은 잠자코 앉는 자도 있어 모두 앉기를 마쳤다.

구라단두는 부처님께 여쭈었다.

□무엇을 묻잡고 싶은 것이 있읍니다. 만일 틈이 있어 허락해 주신다면 이에 감히 묻잡겠읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□마음대로 물으라.□

때에 바라문은 부처님께 여쭈었다.

□저는 고오타마가 삼종의 제사와 십육종의 제사의 기구를 밝게 아신다고 들었읍니다. 그것은 우리들의 노숙한 학자들도 잘 모르는 것입니다. 우리들은 이제 큰 제사를 베풀고자 하여 이미 오백의 숫소와 오백의 암소며 오백의 숫송아지와 오백의 암송아지며 오백의 숫염소와 오백의 암염소를 준비하여 그것으로써 제사를 지내고자 하는 것입니다. 그래서 오늘 일부러 와서 삼종의 제사의 법과 십육종의 제사의 기구를 묻잡는 것입니다. 만일 이 제사를 성취한다면 큰 과보를 얻고 이름은 멀리 들리며 하늘과 인간의 공경을 받을 것입니다.□

그 때에 세존은 구라단두 바라문에게 말씀하셨다.

□그대는 이제 자세히 듣고 자세히 들어 잘 생각하라. 마땅히 그대를 위하여 말하리라.□

바라문은 말했다.

□예, 고오타마시여, 들기를 원하나이다.□

그 때에 부처님은 구라단두에게 말씀하셨다.

□먼 옛날 오랜 세상의 때에 머리에 물을 부어 왕위에 나아가는 종족 찰제리왕이 있었다. 그는 큰 제사를 베풀고 바라문과 대신들을 모아 그들에게 말했다. □나는 지금 많은 재보를 구족해 있고, 오욕을 마음껏 행하나 나이는 이미 늙었다. 군사는 강성하여 겁약이 없고 창고는 가득 차 넘친다. 그래서 이제 큰 제사를 차리고자 한다. 너희들은 제사하는 법을 말하라. 여기 무엇을 써야 하는가.□ 때에 대신들은 왕에게 아뢰었다. □그렇습니다. 왕의 말씀과 같이 나라는 부하고 군사는 강하며 창고는 가득 차 넘칩니다. 다만 모든 백성들은 많이 악심을 품고 온갖 비법을 행하고 있읍니다. 만일 이 때를 당해 제사를 지낸다면 제사의 법을 이루지 못할 것입니다. 마치 도적을 시켜 도적을 쫓으면 그것은 사명을 이루지 못하는 것과 같습니다. 대왕이여, 이런 생각을 마십시오. 이는 내 백성이니 칠 수 있고 죽일 수 있으며 꾸짖을 수 있고 못하게 할 수 있다□는 생각을 마십시오.왕을 가까이 하는 자에게는 마땅히 그 필요한 물건을 주고 모든 생업을 다스리는 자에게는 마땅히 그 재물을 주고 모든 농사를 짓는 자에게는 마땅히 그 소와 송아지와 종자를 주어 그들로 하여금 각각 스스로 경영하게 하십시오. 왕이여, 백성을 핍박하지 않으면 곧 인민은 안온하여 그 자손을 기르면서 서로 즐겁게 지낼 것입니다.□

부처님은 구라단두에게 말씀하셨다.

□때에 왕은 모든 신하의 말을 듣고 모든 친근하는 자에게는 그 의식을 주고 모든 상인들에게는 그 재보를 주고 농사를 짓는 자에게는 소와 씨앗을 주었다. 이 때에 인민들은 각각 스스로 경영하여 서로 침로하거나 괴롭히지 않고 자손을 기르면서 서로 즐겁게 지냈다. 때에 왕은 다시 모든 신하를 불러 □나는 나라는 부하고 군사는 강하며 창고는 가득 차 넘치고 모든 인민에게 필요한 것을 공급하여 모자람이 없게 하였다. 그래서 그들은 자손을 기르면서 서로 즐겁게 지내고 있다. 나는 이제 큰 제사를 베풀고자 한다. 너희들은 제사의 법을 말하라. 모두 무엇을 필요로 하는가□고 말했다. 모든 신하들은 왕에게 사뢰었다. □그렇고 그렇습니다. 왕의 말씀과 같이 나라는 부하고 군사는 강하며 창고는 가득 차 넘칩니다. 모든 인민에게는 필요한 것을 공급하여 모자람이 없게 하고 그들은 자손을 기르면서 서로 즐겁게 지냅니다. 왕이여, 제사를 지내고자 하거든 궁내에 두루 말해 때를 알게 하소서.□ 때에 왕은 신하들의 말을 듣고 궁내에 들어가 □내 나라는 부하고 군사는 강하며 창고에는 많은 재보가 있어 가득 차 넘친다. 나는 큰 제사를 베풀고자 한다□고 말했다.

때에 모든 부하들은 왕에게 사뢰었다. □그렇고 그렇습니다. 대왕의 말과 같이 나라는 부하고 군사는 강하며 창고는 가득 차 넘치어 많은 보배가 있읍니다. 큰 제사를 베풀고자 하면 지금이 바로 그 때입니다□고. 왕은 나와 모든 신하에게 알렸다. □내 나라는 부하고 군사는 강하며 창고는 가득 차 넘친다. 모든 인민에게 는 부족함이 없게 하여 그들은 자손을 기르면서 서로 즐겁게 지낸다. 나는 이제 큰 제사를 베풀고자 하여 이미 궁내에 말했다. 너희들은 내가 어떤 물건을 써야 하는지 말하라.□

모든 대신들은 왕에게 말했다. □그렇고 그렇습니다. 왕의 말씀과 같이 큰 제사를 베풀려고 이미 궁내에 말씀했지마는 아직 태자와 황자와 대신과 장군들에게 말하지 않았읍니다. 왕은 마땅히 그들에게 알리소서.□ 때에 왕은 모든 신하의 말을 듣고 곧 태자 황자 및 모든 신하와 장군들에게 말했다. □내 나라는 부하고 군사는 강하며 창고는 가득 차 넘친다. 나는 큰 제사를 베풀고자 한다.□ 때에 태자·황자·대신·장들은 곧 왕에게 말했다. □그렇고 그렇습니다. 대왕이여, 지금 나라는 부하고 군사는 강하며 창고는 가득 차 넘칩니다. 제사를 베풀고자 한다면 지금이 바로 그 때입니다.□

때에 왕은 다시 대신들에게 말했다.

□우리 나라는 부하고 군사는 강하며 많은 재보가 있다. 나는 제사를 베풀고자 하여 이미 궁내와 태자·황자 내지 장사들에게 말했다. 지금 크게 제사하고자 한다. 여기 무엇이 필요한가.□ 모든 신하는 왕에게 말했다. □대왕의 말씀과 같이 제사를 베풀고자 하시면 지금이 바로 그 때입니다.□ 왕은 그 말을 듣고 곧 성 동쪽에 새 집을 세웠다. 왕은 새 집에 들어가 사슴가죽의 옷을 입고 향소기름을 몸에 바르고 또 사슴뿔을 머리에 이고 소똥을 땅에 바르고 그 위에 앉고 누웠다. 제일부인과 바라문의 대신은 한 마리 누른 암소를 가리여 한 젖은 왕이 먹고 한 젖은 부인이 먹고 한 젖은 대신이 먹고 한젖은 대중에게 공양했다. 그리고 나머지는 송아지에게 주었다.

때에 왕은 팔법을 성취하고 대신은 사법을 성취했다. 어떤 것을 왕의 팔법의 성취라고 하는가. 저 찰제리 왕은 칠대로 내려오면서 부모는 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않는다. 이것을 첫법의 성취라 한다. 그 왕은 얼굴이 단정한 찰제리 종족이다. 이것을 이법이라 한다. 그 왕은 계덕이 더 성하고 지혜를 구족했다. 이것을 삼법이라 한다. 그 왕은 갖가지 기술을 익히어 코끼리·말·수레를 타기와 칼·창·활을 쓰는 전투하는 법을 두루 모르는 것이 없다. 이것을 사법이라 한다. 그 왕은 큰 위력이 있어 모든 작은 왕을 껴 항복받지 않음이 없다. 이것을 오법이라 한다. 그 왕은 말을 잘하고 그 말은 부드러우며 의미를 구족했다. 이것을 육법이라 한다. 그 왕은 많은 재보가 있어 창고에 가득 차 넘친다. 이것을 칠법이라 한다. 그 왕은 지모있고 용감하여 다시 겁약이 없다. 이것을 팔법이라 한다. 그 찰제리 종족의 왕은 이 팔법을 성취했다.

어떤 것을 대신의 팔법의 성취라 하는가. 저 바라문 대신은 칠대로 내려오면서 그 부모는 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않는다. 이것을 첫법이라 한다. 다시 저 대신은 이학의 삼부를 외워 통달하고 온갖 경서를 잘 분별하며 세상 서적의 그윽한 뜻도 두루 익히지 않은 것이 없다. 또 대인의 상보는 법 길흉을 점치는 것과 제사 의례에 능하다. 이것을 이법이라 한다. 다시 대신은 말을 잘하여 그 말은 부드러우며 의미를 구족했다. 이것을 삼법이라 한다. 다시 대신은 지모 있고 용감하여 겁약하지 않고 모든 제사의 법을 모르는 것이 없다. 이것을 사법이라 한다. 때에 저 왕은 팔법을 성취하고 바라문 대신은 사법을 성취했다. 저 왕에게는 사 원조·삼 제사법·십육의 제사의 갖춤이 있다.

때에 바라문 대신은 저 새 집에서 십육사로써 왕의 뜻을 열어 왕의 의심을 없앴다. 어떤 것을 십육이라 하는가. 대신은 왕에게 사뢰었다. □어떤 사람이 말하기를 지금 찰제리왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 칠대로 내려오면서 그 부모가 바르지 못해 항상 남의 업신여김과 비방을 받는다□한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. □왕은 칠대로 내려오면서 그 부모가 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않기 때문이다.□ 혹 어떤 사람은 말한다. □지금 찰제리왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 얼굴이 추하고 더러워 찰제리종이 아니다□라고 한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕의 얼굴은 단정하여 찰제리 종족이기 때문이다. 어떤 사람은 말한다. □이제 찰제리왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 증상의 계가 없고 지혜를 갖추지 못했다□한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕은 계덕을 증상하고 지혜를 구족했기 때문이다. 어떤 사람은 말한다. □이제 찰제리왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 모든 기술에 능하지 못해 코끼리나 말이나 수레를 탈 줄 모르고 병법을 두루 알지 못한다□고 한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕은 모든 기술에 능하고 전쟁 병법을 모르는 것이 없기 때문이다.

어떤 사람은 말한다. □왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 큰 위력이 없어 모든 작은 왕들을 끌어잡을 큰 위력이 없다□고 한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕은 큰 위력이 있어서 모든 작은 왕들을 끌어잡기 때문이다. 어떤 사람은 말한다. □왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 말을 잘하지 못하고 그 말은 추하고 억세여 의미를 구족하지 못했다□고 한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕은 말을 잘하고 그 말은 부드러우며 의미를 구족했기 때문이다. 어떤 사람은 말한다. □왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 많은 재보가 많지 않다□고 한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕의 창고는 차고 넘쳐 많은 재보가 있기 때문이다. 어떤 사람은 말한다. □왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 지모가 없고 의지가 겁약하다□고 한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕은 지모가 있고 용감하여 겁약이 없기 때문이다. 어떤 사람은 말한다. □왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 궁내에 말하지 않았다□고 한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕은 제사를 지내고자 하여 먼저 궁내에 말했기 때문이다. 어떤 사람은 말한다. □왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 태자·황자에게 말하지 않았다□고 한다. 비록 이 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕은 제사를 지내고자 하여 먼저 태자·황자에게 말했기 때문이다. 어떤 사람은 말한다. □왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 여러 신하에게 말하지 않았다□고 한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕은 큰 제사를 지내고자 하여 먼저 여러 신하에게 말했기 때문이다. 어떤 사람은 말한다. □왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 장사들에게 말하지 않았다□고 한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕은 제사를 지내고자 하여 먼저 장사에게 말했기 때문이다.

어떤 사람은 말한다. □왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 바라문 대신은 칠대로 내려오면서 부모가 바르지 않아 항상 남의 업신여김과 비방을 받는다□고. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕은 칠대로 내려오면서 부모가 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않기 때문이다. 어떤 사람은 말한다. □왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 대신은 이학 삼부를 통달하게 외우지 못하고 여러가지 경서를 분별하지 못하고 세상 서적의 그윽한 뜻도 두루 익히지 못했으며 대인의 상 보는 법 길흉을 점치는 법 제사 의례에 능하지 못하다□고 한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 삼부의 다른 경전을 외워 통달하고 온갖 경서를 능히 분별하며 세상 서적의 그윽한 뜻도 두루 익히고 또 대인의 상보는 법 길흉을 점치는 법 제사 의례에 능하기 때문이다. 어떤 사람은 말한다. □왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 대신들이 말을 잘하지 못하고 그 말은 추하고 억세여 의미를 갖추지 못했다□고 한다. 비록 이런 말이 있으나 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕은 말을 잘하고 그 말은 부드러우며 의미를 구족했기 때문이다. 어떤 사람은 말한다. □왕은 큰 제사를 지내고자 한다. 그러나 대신들은 지모를 갖추지 못하고 의지가 겁약하며 제사의 법을 모른다□고 한다. 비록 이런 말이 있어도 그것은 왕을 더럽히지 못한다. 무슨 까닭인가. 왕은 지모가 있고 용감하여 겁약하지 않으며 모든 제사의 법을 두루 알기 때문이다.□

부처님은 구라단두에게 말씀하셨다.

□저 왕은 십육처에 대해서 의심이 있었는데 저 대신이 십육사로써 왕의 뜻을 열어 드렸다.□

때에 대신은 그 세 집에서 십사의 행으로써 왕에게 가르쳐 기뻐하고 이롭게 하였다. 어떤 것을 십이라 하는가. 대신은 말했다. □왕이 제사를 지낼 때에는 모든 살생한 사람이나 살생하지 않은 사람이 와서 모인 자에게는 평등하게 베풀어 준다. 만일 살생한 사람으로서도 오는 자가 있으면 또한 베풀어 주어 그로 하여금 마땅히 알게 하고 살생하지 않는 사람으로서 오는 자가 있으면 또한 베풀어 주어 그 때문에 베풀어 주고 그와 같이 마음으로 보시한다. 만일 다시 도둑질·간음·두말·욕설·거짓말·꾸밈말·탐심·질투·삿된 소견을 가진 사람으로 와서 모이는 자 있으면 또한 그에게 보시하여 그로 하여금 스스로 알게 하며 만일 도둑질 하지 않고 내지 바른 소견으로 오는 자 있으면 또한 보시하고 그 때문에 보시하고 그와 같이 마음으로 보시한다□고.□

부처님은 바라문에게 말씀하셨다.

□저 대신은 이 십행으로써 가르쳐 보이어 기뻐하게 하고 이익되게 한다.□ 또 바라문에게 말씀하셨다. □때에 저 찰제리는 그의 새 집에서 삼의 뉘우치는 마음을 낼 때, 대신은 그 마음을 없애게 한다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 왕은 뉘우치며 말한다. □나는 이제 큰 제사를 지낸다. 이미 큰 제사를 지냈다. 장차도 큰 제사를 지낼 것이다. 이제 큰 제사를 지내어 많은 재보를 없앴다□고. 이 삼마음을 일으켜 뉘우침을 품는다. 대신은 말한다. □왕은 이미 큰 제사를 지냈읍니다. 이미 보시했고 장차 보시 할 것이요 지금 보시합니다. 이 복된 제사에 있어서 후회하는 마음을 내어서는 안됩니다.□ 이것을 왕이 새집에 삼의 뉘우치는 마음을 낸 것을 대신이 없게 해 주는 것이라 한다.□

부처님은 바라문에게 말씀하셨다.

□그 때에 찰제리의 왕 머리에 물을 붓는 종족 찰제리 왕은 보름날 달이 찼을 때 그의 새 집에서 나와 그 집 앞 한데에 다 큰 불더미를 태우고 손에 기름병을 들고 불 위에 쏟으면서 <여여>라고 불렀다. 때에 그 왕의 부인은 왕이 보름날 달이 찼을 때 그의 새 집을 나와 집앞에 큰 불더미를 태우고 손에 기름병을 들고 불 위에 쏟으면서 <여여>라고 부르는 소리를 들었다. 그 부인과 채녀들은 많은 재보를 가지고 왕에게 와서 □이 모든 여러 가지 보물을 왕의 제사에 도움이 되게 하겠읍니다.□고 왕에게 사뢰었다. 바라문이여, 저 왕은 곧 부인과 채녀들에게 □그만 두라 그만 두라. 너희들은 이미 공양해 마쳤다. 내게는 스스로 많은 재보가 있어 제사 지내기에 족하다□고 말했다. 모든 부인과 채녀들은 가만히 생각했다. □우리들이 이 보물을 가지고 궁중으로 돌아가는 것은 마땅하지 않다. 만일 왕이 동방에서 큰 제사를 지내거든 그 때에 써서 도움이 되게 하리라.□ 바라문이여, 그 뒤에 왕은 동방에서 큰 제사를 베풀었다. 그 때에 부인과 채녀들은 곧 그 보물을 가지고 큰 제사를 베푸는 데 도왔다.

때에 태자와 황자는 왕이 보름날 달이 찼을 때 새집을 나와 집 앞에다 큰 불더미를 태우고 손에 기름병을 잡고 불 위에 쏟으면서 여여라고 부르는 소리를 들었다. 저 태자·황자는 많은 재보를 가지고 왕의 곳에 와서 왕에게 □이 보물로써 왕의 큰 제사를 돕겠읍니다□고 사뢰었다. 왕은 말했다. □그만 두라 그만 두라. 너희들은 이미 공양해 마쳤다. 내게는 스스로 많은 재보가 있어 이미 제사 지내기에 족하다□고. 모든 태자와 황자들은 가만히 생각했다. □우리들이 이 보물을 가지고 돌아가는 것은 마땅하지 않다. 왕이 만일 남방에서 제사를 베풀거든 마땅히 이것으로써 도와 드리리라.□ 이와 같이 대신들은 보물을 가지고 와서 자원하여 왕의 서방의 제사를 도우고 장사들도 보물을 가지고 와서 자원하여 왕의 북방의 제사를 도왔다.□

부처님은 바라문에게 말씀하셨다.

□저 왕이 큰 제사를 지낼 때에는 소나 염소 및 모든 중생을 죽이지 않고 오직 소와 우유·깨기름·꿀·흑밀·석밀을 써서 제사를 지냈다. 저 찰제리왕이 큰 제사를 지낼 때에는 처음도 기쁘고 중간도 기쁘고 나중도 또한 기쁘다. 이것을 제사를 성취하는 법이라 한다.□

부처님은 바라문에게 말씀하셨다.

□저 찰제리왕은 제사를 마친 뒤에는 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 나와 도를 행해 사 무량심을 닦다가 몸이 무너지고 목숨이 끝나 범천상에 태어났다. 때에 왕의 부인도 큰 보시를 마친 뒤에는 또한 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 나와 도를 닦아 사 범행을 행하다가 몸이 무너지고 목숨이 끝나서는 범천상에 태어났다. 바라문 대신도 왕에게 사방의 제사를 가르치고는 또한 큰 보시를 행한 뒤에 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고, 집을 나와 행을 닦아 사 범행을 행하고 몸이 무너지고 목숨이 끝나서는 범천상에 태어났다.□

때에 부처님은 바라문에게 말씀하셨다.

□때에 왕은 삼종의 제사법과 십육의 제사를 갖춤으로써 큰 제사를 성취했다. 그대 뜻에는 어떠한가.□

때에 구라단두는 부처님의 말을 듣고 잠자코 대답하지 못했다. 때에 오백의 바라문은 구라단두에게 말했다.

□사문 고오타마의 말은 미묘하다. 대사는 왜 잠자코 답이 없는가.□

구라단두는 대답했다.

□사문 고오타마의 말은 미묘하다. 나도 그렇지 않다는 것이 아니다. 잠자코 있는 까닭은 스스로 깊이 생각 했을 뿐이다. 사문 고오타마는 이 일을 이야기하면서 남에게 들었다고 말하지 않는다. 나는 잠자코 생각했다. □사문 고오타마는 바로 저 찰제리왕이 아닌가. 혹은 저 바라문 대신이 아닌가□고.□

그 때에 세존은 구라단두에게 말씀하셨다.

□좋고 좋구나. 그대가 여래를 보는 것은 바로 그 마땅함을 얻었구나. 그 때의 그 찰제리왕으로서 큰 제사를 지낸 자가 어찌 다른 사람이겠는가. 그대는 다른 사람이라 생각하지 말라. 내 몸이 곧 그이다. 나는 그 때에 아주 크게 보시와 지혜를 다 했다.□

구라단두는 부처님께 여쭈었다.

□이 삼 제사와 및 십육 사구는 큰 과보를 얻었읍니다. 그런데 이것보다 더 승한 것이 있읍니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□있다.□

또 여쭈었다.

□어떤 것이 그것입니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□삼 제사와 및 십육 사구를 가지고 만일 능히 항상 여러 중들을 공양하여 끊이게 하지 않으면 그 공덕은 저보다 승하니라.□

또 여쭈었다.

□삼 제사와 및 십육 사구로 만일 능히 항상 여러 중들을 공양하여 끊이게 하지 않으면 그 공덕이 가장 훌륭하다 하셨는데 그것보다 다시 훌륭한 것이 있읍니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□있다.□

또 여쭈었다.

□어떤 것이 그렇습니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□비록 삼 제사 및 십육 사구로써 여러 중들을 공양하여 끊이게 하지 않더라도 초제승을 위하여 승방이나 당각을 세우는 것만 못하다. 이 보시가 최승이니라.□

또 여쭈었다.

□삼 제사 및 십육 사구로써 여러 중들을 공양해 끊이게 하지 않고 또 초제승을 위해 승방이나 당각을 세우는 것을 이 복이 최승이라 하셨으니 다시 그보다 승한 것이 있읍니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□있다.□

또 여쭈었다.

□어떤 것이 그렇습니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□비록 삼종의 제사와 십육의 사구로써 여러 중들을 공양하여 끊이지 않게 하고 또 초제승을 위하여 승방이나 당각을 세우더라도 환희심을 일으켜 입으로 스스로 □나는 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 승에 귀의한다□고 말하는 것보다 못하다. 이 복은 가장 승하다.□

또 여쭈었다.

□이와같은 삼귀는 큰 과보를 얻을 것입니다. 그러면 다시 더 승한 것이 있읍니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□있다.□

또 여쭈었다.

□어떤 것이 그렇습니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□만일 환희심으로 오계를 받들어 행하여 목숨이 다 할 때까지 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 간음하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않으면 이 복이 가장 승하니라.□

또 여쭈었다.

□이 삼종의 제사 내지 오계로 큰 과보를 얻을 것입니다. 다시 그보다 더 승한 것이 있읍니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□있다.□

또 여쭈었다.

□어떤 것이 그렇습니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□만일 능히 사랑하는 마음으로써 일체 중생을 생각하기를 소의 젖을 끌어 한 쪽으로 기울이는 것같이 하면 그 복이 가장 승하니라.□

또 여쭈었다.

□이 삼의 제사 내지 자심으로 큰 과보를 얻습니까. 다시 그보다 승한 것이 있읍니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□있다.□

또 여쭈었다.

□어떤 것이 그렇습니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□만일 여래·지진·등정각이 세상에 나타날 적에 사람들은 불법 중에서 집을 나와 도를 닦아 온갖 덕을 두루 갖추고 내지 삼명을 구족하여 모든 어리석음과 어두움을 멸하여 지혜의 밝음을 구족할 것이다. 무슨 까닭인가. 방일하지 않고 한적한 것을 즐기기 때문이다. 이 복이 가장 승한 것이다.□

구라단두는 다시 부처님께 여쭈었다.

□고오타마시여, 저는 제사를 위하여 모든 소와 염소를 각각 오백 마리씩 준비하였더니 이제 다 놓아 주어 그들이 스스로 놀아 물이나 풀을 따라다니기에 맡겨 두겠읍니다. 그리고 저는 이제 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 승에 귀의합니다. 제가 정법 중에서 우바새가 되는 것을 허락해 주소서. 지금부터 목숨이 다할 때 까지 살생하지 않고 도둑질하지 않으며, 간음하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠읍니다. 오직 원하옵건대 세존과 및 모든 대중은 때 맞추어 저의 청을 받아 주소서.□

그 때에 세존은 잠자코 그것을 들어 주셨다. 때에 바라문은 부처님이 잠자코 허락하시는 것을 보고 곧 일어나 부처님께 절하고 세번 돌고 거기서 떠났다.

그는 집에 돌아가 갖가지 음식을 마련하였다. 이튿날 때가 왔다. 그 때에 세존은 가사를 입고 바루를 가지고 큰 비구 천 이백 오십인과 함께 바라문의 집으로 가서 자리에 앉으셨다. 때에 바라문은 손수 음식을 분별하여 부처님과 중들에게 공양했다. 먹기가 끝나자 바루를 거두고 손물 돌리기도 끝났다. 부처님은 바라문을 위하여 게송을 지어 말씀하셨다.

□제사에서는 불이 위 되고

풍송에서는 시가 위 되며

사람 중에는 왕이 위 되고

모든 흐름에는 바다가 위 되며

별 가운데는 달이 위 되고

광명에서는 해가 위 되네.

상·하와 및 사방의

거기 있는 모든 생물과

하늘과 및 세간 사람 중

오직 부처님이 가장 위 된다.

큰 복을 얻고자 하는 사람은

마땅히 삼보께 공양하여라.□

그 때에 구라단두 바라문은 곧 작은 자리 한개를 가지고 와서 부처님 앞에 앉았다. 그 때에 세존은 차례로 설법하고 가르쳐 보이어 이롭고 기쁘게 하였다. 곧 시론·계론·생천론이며 욕심이 큰 환이 되고 상루는 장애가 되며 출요는 제일이 된다 하시고 모든 청정한 행을 널리 펴고 나타내 보이셨다. 그 때에 세존은 그 바라문은 뜻이 부드럽고 음개가 경미하여 쉬이 조복될 것을 보시고 모든 부처님의 공통된 법과 같이 그를 위해 고성제를 설명하시고 다시 집성제·집멸성제·출요성제를 분별해 나타내 보이셨다. 때에 구라단두 바라문은 그 자리에서 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법눈의 깨끗함을 얻었다. 그것은 마치 정결한 흰 천이 물감을 받기 쉬운 것과 같았다. 구라단두도 또한 그와 같아 법을 보고 법을 얻고 과를 거두어 정주하였다. 그래서 다른 믿음을 말미암지 않고 두려움 없음을 얻었다. 그리고 부처님께 여쭈었다.

□저는 이제 재삼 되풀이 해 불·법·승중에 귀의합니다. 원하옵건대 제가 정법 가운데서 우바새 되는 것을 허락해 주소서. 지금부터 목숨이 다할 때까지 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠읍니다.□

그는 거듭 부처님께 여쭈었다.

□오직 원하옵건대 부처님은 다시 저의 칠일 동안의 청을 받아 주소서.□

그 때에 세존은 잠자코 그것을 받아 주셨다. 때에 바라문은 칠일 동안 손수 음식을 준비하여 부처님과 및 중들에게 공양했다. 칠일이 지난 뒤 세존은 인간에 노닐으셨다. 부처님이 떠나신지 오래지 않아 구라단두 바라문은 병을 얻어 목숨을 마쳤다. 때에 많은 비구들은 구라단두는 칠일 동안 부처님께 공양하고 부처님이 떠나신지 오래지 않아 병을 얻어 목숨을 마쳤다는 것을 듣고는 각자 생각했다. □저 사람은 목숨을 마친 뒤 어디 가서 태어났을까□라고. 때에 모든 비구들은 부처님께 나아가 머리로 그 발에 예배하고 한쪽에 앉았다.

□저 구라단두는 이제 목숨을 마쳤읍니다. 그는 어디에 태어났겠읍니까.□

부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□그 사람은 범행을 깨끗이 닦아 법의 법을 성취하였고 또 법에 있어서 흔들리지 않았다. 그래서 오 하분결을 끊고 거기서 현재로 반열반에 들어 이 세상에는 오지 않을 것이다.□

그 때에 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행하였다.

24. 견고경

신수장경 : 1-101

한글장경 : 장-365

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 나난타성의 파바리엄차숲 속에 계시면서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

그 때에 어떤 장자의 아들이 있어 이름을 견고라고 하였다. 그는 부처님에게 나아와 머리로 그발에 예하고 한쪽에 앉았다. 때에 장자의 아들 견고는 부처님께 여쭈었다.

□좋습니다 세존이시여. 오직 원하옵건대 이제 모든 비구들에게 □만일 바라문이나 장자의 아들이나 거사가 있어 오거든 마땅히 그를 위해 신족을 나타내어 상인의 법을 보이라□고 명령하소서.□

부처님은 견고에게 말씀하셨다.

□나는 끝내 모든 비구들에게 바라문이나 장자나 거사들을 위해 신족과 상인의 법을 나타내는 것을 가르치지 않을 것이다. 나는 다만 제자들에게 공한한 곳에 있으면서 고요히 도를 생각하고 만일 공덕이 있으면 마땅히 스스로 그것을 숨기고 만일 잘못이 있으면 마땅히 스스로 그것을 드러내라고 가르칠 뿐이다.□

때에 장자의 아들 견고는 다시 부처님께 여쭈었다.

□오직 원하옵건대 세존이시여 모든 비구들에게 명령하여 만일 바라문이나 장자나 거사가 오거든 마땅히 그들을 위하여 신족을 나타내어 상인의 법을 보이게 하소서.□

부처님은 다시 견고에게 말씀하셨다.

□나는 끝내 모든 비구들에게 바라문이나 장자나 거사들을 위해 신족과 상인의 법을 나타내기를 가르치지 않을 것이다. 나는 다만 모든 제자들에게 공한한 곳에 있으면서 고요히 도를 생각하고 만일 공덕이 있으면 마땅히 스스로 숨기고 만일 잘못이 있으면 마땅히 스스로 드러내라고 가르칠 뿐이다.□

때에 장자의 아들 견고는 부처님께 여쭈었다.

□저는 상인의 법에 있어서 의심하는 일이 없읍니다. 다만 이 나난타성은 국토가 풍락하고 인민이 치성합니다. 만일 그 중에서 신통을 나타낸다면 이익됨이 많을 것이며 부처님과 대중이 훌륭하게 도화를 넓힐 수 있을 것입니다.□

부처님은 다시 견고에게 말씀하셨다.

□나는 끝내 모든 비구들에게 바라문이나 장자나 거사를 위하여 신족 상인의 법을 나타내기를 가르치지 않을 것이다. 나는 다만 제자들에게 공한한 곳에 있으면서 고요히 도를 생각하고 만일 공덕이 있으면 마땅히 스스로 감추고 만일 잘못이 있으면 마땅히 스스로 드러내라고 가르칠 뿐이다. 무슨 까닭인가. 삼 신족이 있다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 신족이요 이는 남의 마음을 관찰하는 것이요 삼은 교계다. 어떤 것을 신족이라 하는가. 장자의 아들아, 비구는 무량한 신족을 익혀 능히 한 몸으로써 무수한 몸을 변성하고 무수한 몸을 도루 합해 하나로 만든다. 혹은 먼 데 혹은 가까운데 산과 물과 석벽을 자재하게 걸림이 없어, 마치 허공을 다니는 것과 같다. 허공에서 결가부좌하여 마치 날으는 새와 같고 땅으로 드나드는 것은 마치 물을 드나드는 것과 같으며 혹은 물 위를 걸어가는 것은 마치 땅을 밟는 것과 같다. 몸에서 연기와 불을 내어 큰 불더미 같고 손으로 해와 달을 어루만지며 서서 범천에 이른다. 만일 믿음을 얻은 장자나 거사가 있다면 이 비구가 무량한 시족을 나타내어, 서서 범천에 이르는 것을 볼 것이다. 그리고 다시 믿음을 얻지 못한 다른 장자나 거사에게 가서 □나는 비구가 무량한 신족을 나타내어 서서 범천에 이르는 것을 보았다□고 말하리라. 저 믿음을 얻지 못한 장자나 거사는 믿음을 얻은 자에게 □나는 들으니 구라주 주문이 있어 능히 이러한 무량한 신변을 나타내고 내지 선채로 범천에 닿는다□고 말하리라.□

부처님은 장자의 아들 견고에게 말씀하셨다.

□저 믿지 않는 자가 이러한 말을 하는 것은 어찌 훼방하는 말이 아니겠는가.□

견고는 부처님께 여쭈었다.

□그것은 실로 훼방하는 말입니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□그러므로 나는 모든 비구에게 명령하여 신통변화를 나타내게 하지 않는다. 다만 제자들에게 공한한 곳에 있으면서 고요히 도를 생각하고 만일 공덕이 있으면 마땅히 스스로 감추고 만일 잘못이 있으면 마땅히 스스로 드러내라고 가르칠 뿐이다. 이와 같이 장자의 아들아, 이것은 곧 내 비구들의 나타내는 신족들이다.

어떤 것을 남의 마음을 관찰하는 신족이라 하는가. 이에 비구는 무량한 관찰하는 신족을 나타내어 모든 중생의 생각하는 법을 관찰하여 아무리 숨겨져 있는 소위라도 다 능히 분별해 안다. 만일 능히 믿음을 얻은 장자나 거사가 있어 비구가 무량한 관찰하는 신족을 나타내어 다른 중생의 마음의 생각하는 법을 관찰하여 숨겨져 있는 소위도 다 능히 분별해 아는 것을 보고는 믿음을 얻지 못한 다른 장자나 거사에게 가서 그들에게 말할 것이다. □나는 비구가 무량한 관찰하는 신족을 나타내어 다른 중생의 마음의 생각하는 법을 관찰하여 숨겨져 있는 소위를 다 능히 아는 것을 보았다□고. 저 믿지 않는 장자나 거사는 이 말을 듣고 곧 훼방하는 말을 할 것이다. □구라주 주문이 있어 능히 남의 마음을 관찰하여 숨겨져 있는 소위를 다 능히 안다□고. 어떤가 장자의 아들아, 이것이 어찌 훼방하는 말이 아니겠는가.□

견고는 부처님께 여쭈었다.

□이것은 실로 훼방하는 말입니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□그러므로 나는 모든 비구에게 명령하여 신통변화를 나타내지 못하게 하는 것이다. 다만 제자들에게 공한한 곳에 있어 고요히 도를 생각하고 만일 공덕이 있으면 마땅히 스스로 감추고 만일 잘못이 있으면 마땅히 스스로 드러내라고 가르칠 뿐이다. 이와 같이 장자의 아들아, 이것이 곧 내 비구의 관찰하는 신족을 나타내는 것이다.

다시 어떤 것을 교계의 신족이라 하는가. 장자의 아들아, 만일 여래·지진·등정각이 세상에 나타나 십호를 구족하고 모든 하늘과 세상 사람과 악마와 혹은 악마의 하늘과 사문과 바라문들 가운데 있어서 스스로 증명하고 남을 위해 설법할 때에 그 말은 상·중·하가 다 진정하여 의미가 청정하고 범행이 구족하다면 그 때에 장자나 거사가 그것을 듣고 거기서 믿음을 얻고 믿음을 얻은 뒤에는 거기서 관찰하여 스스로 생각한다. □나는 집에 있는 것이 마땅하지 않다. 만일 집에 있으면 갈구리와 쇠사슬이 서로 이어 청정하게 범행을 닦을 수 없을 것이다. 나는 이제 차라리 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 떠나 도를 닦자. 모든 공덕을 구족하고 내지, 삼명을 성취하고 모든 어둠을 멸하고 큰 지혜의 밝음을 내자□고. 무슨 까닭인가. 그것은 정근하여 홀로를 즐기고 한가히 살아 전념하여 잊지 않음을 말미암아 얻은 것이기 때문이다. 장자의 아들아, 이것이 내 비구의 교계의 신족을 나타내는 것이다.□

그 때에 장자의 아들 견고는 부처님께 여쭈었다.

□이 삼 신족을 성취한 비구가 있읍니까.□

부처님은 장자의 아들에게 말씀하셨다.

□나는 이 삼 신족을 성취한 비구가 많이 있다고는 말하지 않는다. 장자의 아들아, 내게 있는 비구로서 이 대중 가운데서 스스로 생각했다. □이 몸의 사대인 지·수·화·풍은 무엇으로 말미암아 아주 없어질 것인가□고. 저 비구는 갑자기 하늘 세계에 나아가 사천왕이 있는 곳으로 가서 사천왕에게 물었다. □이 몸의 사대인 지·수·화·풍은 무엇으로 말미암아 아주 없어지는가□고. 장자의 아들아, 저 사천왕은 비구에게 대답했다. □나는 사대가 무엇으로 말미암아 아주 없어지는지는 모른다. 내 위에 하늘이 있다. 도리천이라 이름한다. 그는 미묘하기 제일이어서 큰 지혜가 있다. 그 하늘은 사대가 무엇으로 말미암아 아주 없어지는가를 안다.□ 저 비구는 그 말을 듣고 곧 하늘세계로 나아가 도리천의 천상에 가서 모든 하늘에게 물었다. □이 몸의 사대인 지·수·화·풍은 무엇으로 말미암아 아주 없어지는가□고. 그 도리천은 비구에게 대답했다. □나는 사대가 무엇으로 말미암아 없어지는지를 모른다. 이 위에 다시 하늘이 있다. 이름을 염마천이라 한다. 그는 미묘하기 제일이어서 큰 지혜가 있다. 그 하늘은 잘 안다□고. 곧 가서 물었으나 또 □모른다□고 대답했다.

이와 같이 차례로 도솔천 하늘 화자재천 타화자재천까지 갔다. 그들은 모두 말했다. □나는 사대가 무엇으로 말미암아 없어지는지 모른다. 이 위에 다시 하늘이 있다. 미묘하기 제일이요 큰 지혜가 있다. 범가이라고 이름한다. 그 하늘은 능히 사대는 무엇으로 말미암아 아주 없어지는지를 안다.□ 그 비구는 곧 범도로 나아가 범천 위에 가서 □이 몸의 사대인 지·수·화·풍은 무엇으로 말미암아 아주 없어지는가.□고 물었다. 그 범천은 비구에게 □나는 사대가 무엇으로 말미암아 아주 없어지는지 모른다. 이제 대범천왕이 있다. 그보다 승한 자는 없다. 일천 세계를 거느리고 부귀하고 존영하며 가장 자재함을 얻었다. 능히 만물을 지어내며 그는 중생의 부모다. 그는 능히 사대는 무엇으로 말미암아 아주 없어지는지를 안다□고 대답했다. 장자의 아들아, 저 비구는 □그 대범천이 지금 어디 있는가□고 물었다. 그 하늘은 대답했다. □대범의 지금 있는 곳은 모른다. 내 뜻으로 관찰하건대 오래지 않아 나타날 것이다□라고. 오래지 않아 범왕은 갑자기 나타났다.

장자의 아들아, 저 비구는 범왕에게 가서 □이 몸의 사대인 지·수·화·풍은 무엇으로 말미암아 아주 없어지는가□고 물었다. 저 대범천왕은 비구에게 말했다. □대범천왕은 아무도 승한 자가 없다. 일천 세계를 거느리고 부귀하고 존영하여 가장 자재를 얻었다. 능히 만물을 지어내고 중생의 부모다.□ 때에 저 비구는 범왕에게 말했다. □나는 그런 일을 묻지 않았다. 나는 사대인 지·수·화·풍은 무엇으로 말미암아 아주 없어지는가고 물었다□고 하였다. 장자의 아들아, 저 범왕은 여전히 비구에게 대답했다. □나는 대범천왕이다. 능히 승할 자가 없다. 내지 만물을 지어내고 중생의 부모다□라고. 비구는 또 말했다. □나는 그것을 묻지 않았다. 나는 이 사대는 무엇으로 말미암아 아주 없어지는가라고 물었다□고 했다. 장자의 아들아, 저 범천왕은 이렇게 세 가지를 말하고 저 비구에게 사대는 무엇으로 말미암아 아주 없어지는가는 대답하지 못했다. 때에 대범왕은 곧 비구의 오른손을 잡고 그윽한 곳으로 데리고 가서 비구여 이제 모든 범왕들은 다 □나를 지혜 제일로 알고 보지 못하는 것이 없다□고 말한다. 그러므로 나는 너에게 이 사대는 무엇으로 말미암아 아주 없어지는가를 보지도 못하고 알지도 못한다고 대답할 수가 없다□고 하였다. 그는 또 비구에게 □너는 매우 어리석다. 여래를 두고 이 하늘에 와서 그것을 묻는구나. 너는 마땅히 세존께 나아가 그것을 묻고 부처님의 말씀을 잘 받아 가지라□고 말했다.□

그는 또 비구에게 □지금 부처님은 사위국의 급고독 동산에 계신다. 너는 가서 물으라□고 말했다. 장자의 아들아, 때에 비구는 범천상에서 갑자기 사라졌다. 마치 장사가 팔을 굽혔다가 펴는 듯한 빠른 시간에 사위국의 기수 급고독 동산에 이르러 내게 와서 머리로써 내발에 절하고 한쪽에 앉아 내게 말했다.□ 세존이시여, 이제 이 사대인 지·수·화·풍은 무엇으로 말미암아 없어집니까□라고. 때에 나는 말했다. □비구여, 마치 상인이 매를 가지고 바다에 들어가는 것과 같다. 바다 가운데서 그 매를 놓으면 공중을 날아 동·서·남·북으로 다니다가 만일 육지를 얻으면 곧 멈출 것이다. 말일 육지가 없으면 다시 배로 돌아올 것이다. 비구여, 너도 또한 그와 같아서 내지 범천에 까지 가서 그 뜻을 물었으나 끝내 성취하지 못하고 도로 내게 돌아왔다. 이제 마땅히 너로 하여금 이 이치를 성취하게 하리라□고. 그래서 곧 게송으로 말씀했다.

□무엇으로 말미암아 사대 없어져

지·수·화·풍은 멸하는 것인가.

무엇으로 말미암아 굵고 가는 것과

장단과 호추가 없어지는가.

무엇으로 말미암아 명색 없어져

아주 멸하여 남음 없을 것인가.

이에 답하기를 식은 형상 없고

한량 없으나 스스로 광명이 있다.

이것이 멸하면 사대가 멸하여

굵고 가늘음 좋고 추함 멸하며

이에 명색도 또한 멸하나니

식이 멸하면 남음도 멸한다.□

때에 장자의 아들 견고는 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 그 비구는 무엇이라 이름하나이까. 그리고 어떻게 가져야 하나이까.□

부처님은 장자의 아들에게 말씀하셨다.

□이 비구는 아실기라 한다. 마땅히 그것을 받들어 가져라.□

때에 장자의 아들 견고는 부처님의 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행했다.

25. 나형범지경

신수장경 : 1-103

한글장경 : 장-370

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 위야국의 금반의 녹야림 속에 예시면서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 하셨다.

때에 나형범지가 있어 성은 가섭이었다. 그는 세존께 나아와 인사 드리고 한쪽에 앉았다. 나형 가섭은 부처님께 여쭈었다.

□저는 들었읍니다. 사문 고오타마는 일체의 모든 제사의 법을 꾸짖고 모든 고행하는 사람을 욕하여 더러운 것이라 하신다고. 고오타마시여, 만일 어떤 사람이 사문 고오타마는 일체의 모든 제사의 법을 꾸짖고 고행하는 사람을 욕하여 더러운 것이라 한다고 하면 이런 말을 하는 사람은 법다운 말을 하고 법의 법을 성취한 것이 되며 사문 고오타마를 비방하는 것이 되지 않겠읍니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□가섭이여, 그가 만일 사문 고오타마는 일체의 모든 제사의 법을 꾸짖고 고행하는 사람을 욕하여 더러운 것이라 한다□고 한다면 그것은 법의 말도 아니요 법의 법을 성취한 것도 아니다. 그것은 나를 비방하기 위한 것으로서 성실한 말이 아니다. 무슨 까닭인가. 가섭이여, 나는 저들 고행하는 사람을 보면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 지옥 가운데 떨어지는 자도 있고 또 고행하는 사람으로서 몸이 무너지고 목숨이 끝하 하늘의 좋은 곳에 나는 자도 본다. 혹은 고행하는 사람이 즐거이 고행하다가 몸이 무너지고 목숨이 끝나 지옥 가운데 나는 자도 보고 혹은 고행하는 사람이 즐거이 고행하다가 몸이 무너지고 목숨이 끝나 하늘의 좋은 곳에 나는 자도 본다. 가섭이여, 나는 이 두 세계의 갚음을 받는 곳을 다 알고 다 본다. 그런데 내 어찌 모든 고행자를 꾸짖어 더러운 것이라 하겠는가. 내가 바르게 옳다고 말하면 그는 곧 그르다고 말하고, 내가 바르게 그르다고 말하면 그는 곧 옳다고 말할 것이다. 가섭이여, 사문과 바라문이 같은 법도 있고 사문과 바라문이 같지 않은 법도 있다. 가섭이여, 저 같지 않은 법은 나는 곧 그것을 버려 둔다. 이 법은 사문과 바라문이 같지 않기 때문이다.

가섭이여, 저 지혜 있는 사람은 이렇게 관찰할 것이다. □사문 고오타마가 착하지 않은 법 탁하고 어두워 성현이 아닌 법에 있어서와 저 다른 무리의 스승의 착하지 않은 법, 탁하고 어두워 성현이 아닌 법에 있어서 어느 편이 능히 이 법을 멸할 수 있을까□라고. 가섭이여, 저 지혜 있는 자가 이렇게 관찰할 때에 그는 이렇게 알고 보리라. □오직 사문 고오타마만이 능히 이 법을 멸할 것이다□라고. 가섭이여, 저 지혜 있는 자가 이렇게 관찰하고 이렇게 추구하고 이렇게 의논할 때에 나는 이 법가운데 있어서 곧 명예가 있게 될 것이다. 다시 가섭이여 저 지혜 있는 자는 이렇게 관찰할 것이다. □사문 고오타마의 제자가 착하지 않은 법, 탁하고 어두워 성현이 아닌 법에 있어서와 저 다른 무리 스승의 제자가 착하지 않은 법, 탁하고 어두워 성현이 아닌 법에 있어서 어느 편이 능히 이법을 멸할 수 있을까□라고. 가섭이여 저 지혜 있는 자는 이렇게 관찰하고 이렇게 알고 보리라. □오직 사문 고오타마의 제자만이 능히 이 법을 멸할 수 있을 것이다□라고. 가섭이여 저 지혜 있는 자가 이렇게 관찰하고 이렇게 추구하고 이렇게 의논할 때에 내 제자는 곧 명예를 얻을 것이다.

다시 가섭이여 저 지혜 있는 자는 이렇게 관찰할 것이다. □사문 고오타마가 모든 착한 법, 청백하고 미묘하며 또 성현인 법에 있어서와 다른 무리 스승이 모든 착한 법, 청백하고 미묘하며 또 성현인 법에 있어서 어느 편이 능히 증광하고 수행할 수 있을까□고. 가섭이여 저 지혜 있는 자는 이렇게 관찰하고 이렇게 알고 보리라, □오직 사문 고오타마만이 이 법을 견디어 증장하고 수행할 것이다□라고. 가섭이여, 저 지혜 있는 자가 이렇게 관찰하고 이렇게 추구하고 이렇게 의논할 때에는 나는 거기서 명예가 있을 것이다.

가섭이여, 저 지혜 있는 사람은 이렇게 관찰할 것이다. □사문 고오타마의 제자가 모든 착한 법, 청백하고 미묘하며 또 성현인 법에 있어서 어느 편이 능히 증장하고 수행할 수 있을까□고. 가섭이여 저 지혜 있는 사람은 이렇게 관찰하고 이렇게 알고 볼 것이다. □오직 사문 고오타마의 제자만이 이 법을 증장하고 수행할 것이다□라고. 가섭이여 저 지혜 있는 자가 이렇게 관찰하고 이렇게 추구하고 이렇게 의논할 때에는 내 제자는 거기서 곧 명예가 있을 것이다.

가섭이여 도가 있으면 자취가 있는 것이어서 비구가 그 가운데서 수행하면 곧 스스로 알고 스스로 보는 것이다. □사문 고오타마는 때를 알아 말하고 진실로 말하고 이치대로 말하고 법대로 말하고 율대로 말하는 것임을 안다□고. 가섭이여 어떤 것이 도며 어떤 것이 자취인가. 비구는 그 가운데서 수행하여 스스로 알고 스스로 본다. □사문 고오타마는 때를 알아 말하고 진실로 말하고 이치로 말하고 법대로 말하고 율대로 말하는 것이라□고. 가섭이여 이에 비구는 염각의를 닦을 때에는 지식을 의지하고 무욕을 의지하고 출요를 의지한다. 법·정진·희·의·정·사의 각의를 닦을 때에도 지식을 의지하고 무욕을 의지하고 출요을 의지 한다. 가섭이여, 이것을 도라하고 이것을 자취라 한다. 비구는 거기서 수행하면 스스로 알고 스스로 본다. 사문 고오타마는 때를 알아 말하고 진실로 말하고 이치대로 말하고 법대로 말하고 율대로 말하는 것이라□고. 가섭은 말했다.

□고오타마시여, 오직 이 도와 이 자취만이 있어 비구는 거기서 수행하여 스스로 알고 스스로 봅니다. □사문 고오타마는 때를 알고 말하는 사람 진실을 말하는 사람 이치를 말하는 사람 법을 말하는 사람 규칙을 말하는 사람이라□고. 다만 고행의 더러움으로써 바라문의 이름을 얻는 자도 있고 사문의 이름을 얻는 자도 있읍니다. 어떻게 고행의 더러움으로써 바라문의 이름을 얻는 자도 있고 사문의 이름을 얻는 자도 있읍니까. 고오타마여, 옷을 벗은 나형으로서 손으로써 가리고 밤밥은 받지 않고 썩은 밥은 받지 않으며 두 벽 중간의 밥은 받지 않고 이인의 중간의 밥은 받지 않으며 두 칼 중간의 밥은 받지 않고 두 절구공이 중간의 밥은 받지 않으며 함께 먹는 집의 밥은 받지 않고 아이 밴 집의 밥은 받지 않으며 개가 문 앞에 있으면 그 밥은 받지 않고 파리가 있는 집의 밥은 받지 않으며 청한 밥은 받지 않고 남의 말을 먼저 알면 그 밥은 받지 않으며 생선을 먹지 않고 고기를 먹지 않으며 술을 마시지 않고 두 그릇으로써 먹지 않으며 한 숟갈로 한번 넘겨 칠숟갈에 이르러 그칩니다.

남의 보태주는 밥을 받되 일곱번을 넘기지 않고 혹은 일일에 한번 먹고 혹은 이일· 삼일·사일·오일·육일·칠일에 한번 먹습니다. 혹은 또 과실을 먹고 혹은 또 가라지를 먹으며 혹은 밥물을 먹고 혹은 깨를 먹으며, 혹은 쭉벼를 먹고 혹은 쇠똥을 먹으며 혹은 사슴 똥을 먹고 혹은 나무뿌리·나무가지·나무잎·꽃 열매를 먹으며 혹은 저절로 떨어진 과실을 먹습니다. 혹은 옷을 입되 혹은 잔디옷을 입고, 혹은 나무껍질을 입으며 혹은 풀을 몸에 두루고 혹은 사슴가죽 옷을 입습니다. 혹은 머리를 기르고 혹은 털을 엮어 쓰며 혹은 무덤에 버린 옷을 입습니다. 혹은 손을 항상 들고 있는 자도 있고 혹은 항상 자리에 앉지 않으며 혹은 항상 쭈구리고 앉는 자도 있읍니다. 혹은 머리는 깎고 수염을 남겨 둔 자도 있읍니다. 혹은 가시덤불 위에 누운 자도 있고 혹은 고미 위에 누운 자도 있으며 혹은 알몸으로 쇠똥 위에 누운 자도 있읍니다, 혹은 하루에 세번 목욕하고 혹은 하룻밤에 세번 목욕합니다. 이렇게 무수한 고통으로 그 몸을 괴롭게 부립니다. 고오타마시여, 이것을 고행의 더러움이라 하여 혹은 사문의 이름을 얻고 혹은 바라문의 이름을 얻습니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□가섭이여 옷을 벗은 나형의 고행자는 무수한 방편으로써 그 몸을 괴롭게 부린다. 그러나 그는 계를 구족하지 못하고 소견을 구족하지 못했다. 그것은 부지런히 수행하지 못하고 또한 널리 펴지도 못하는 것이다.□

가섭은 부처님께 여쭈었다.

□어떤 것을 계의 구족이라 하며 어떤 것을 견의 구족이라 하나이까. 그래서 그것은 모든 고행을 뛰어난 미묘하기 제일이 되나이까.□

부처님은 가섭에게 말씀하셨다.

□자세히 듣고 그것을 생각하라. 마땅히 너를 위하여 설명하리라.□

가섭은 대답했다.

□예, 고오타마시여, 원컨대 듣고자 하나이다.□

부처님은 가섭에게 말씀하셨다.

□만일 여래,지진이 세상에 나오면 내지 사선으로써 현재에서 쾌락을 얻을 것이다. 무슨 까닭인가. 그것은 정근·전념·일심으로 한적을 즐기고 방일하지 않음으로 말미암기 때문이다. 가섭이여 이것을 계의 구족·견의 구족이라 하여 모든 고행을 뛰어나는 미묘하기 제일이라 하는 것이다.□

가섭은 여쭈었다.

□고오타마시여, 비록 계가 구족하고 견이 구족하여 모든 고행을 뛰어나서 미묘하기 제일이라 하더라도 다만 사문의 법은 어렵습니다. 바라문의 법은 어렵습니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□가섭이여, 그것은 세간의 그것과 같지 않은 법이다. 이른바 사문의 법과 바라문의 법은 어렵다는 것이다. 가섭아, 내지 우바이도 또한 능히 이 법을 안다. 옷을 벗은 나형의 고행과 내지 무수한 방편으로써 그 몸을 괴롭게 부리더라도 다만 그 마음이 성냄이 있는 마음인가 성냄이 없는 마음인가 원한이 있는 마음인가 원한이 없는 마음인가 해롭게 함이 있는 마음인가 해롭게 함이 없는 마음인가를 모른다. 만일 이 마음을 안다면 사문 바라문을 어렵다고 이름하지 않을 것이다. 알지 못하기 때문에 사문 바라문은 어렵다는 것이다.□

그 때에 가섭은 부처님께 여쭈었다.

□어떤 것이 사문이며 어떤 것이 바라문으로서 계가 구족하고 견이 구족하여 상이 되고, 승이 되고 미묘하기 제일이라고 하나이까.□

부처님은 가섭에게 말씀하셨다.

□자세히 듣고 자세히 들어 그것을 잘 생각하라. 마땅히 너를 위하여 설명하리라.□

가섭은 대답했다.

□예, 고오타마시여, 원컨대 듣고자 하나이다.□

부처님은 말씀하셨다.

□가섭이여, 저 비구는 삼매의 마음으로써 내지 삼명을 얻는다. 모든 어리석음과 어두움을 멸하고 지혜의 밝음을 내어 소위 누진지를 낸다. 무슨 까닭인가. 그것은 정근하고 전념하여 잊지 않으며 혼자 한적한 것을 즐기어 방일하지 않음을 말미암기 때문이다. 가섭이여, 이것을 사문 바라문의 계를 구족하고 견을 구족하여, 최승·최상·미묘 제일이라 이름하는 것이다.□

가섭은 여쭈었다.

□고오타마시여, 비록 이것을 사문 바라문의 계를 구족하고 견을 구족하여 상이 되고 승이 되고 미묘 제일이지마는 사문 바라문의 법은 매우 어렵고 매우 어렵습니다. 사문도 또한 알기 어렵고 바라문도 또한 알기 어렵습니다.□

부처님은 가섭에게 말씀하셨다.

□우바새도 또한 능히 이 법을 수행한다. 그래서 스스로 말한다. □나는 오늘부터 옷을 벗은 나형으로서 내지 무수한 방편으로써 이 몸을 괴롭게 부리리라□고. 그러나 이 행으로써 사문 바라문이라 이름할 수 없다. 만일 이행으로써 사문 바라문이라 이름할 수 있다면 사문은 매우 어렵다. 바라문은 매우 어렵다고 말할 수 없을 것이다. 이 행으로써 사문 바라문이라고 하지 않기 때문에 사문은 매우 어렵고 바라문은 매우 어렵다고 말하는 것이다.□

부처님은 가섭에게 말씀하셨다.

□나는 옛날 어느 때 라아자그리하에 있으면서 높은 산의 칠엽굴 속에서, 니구타 범지를 위하여 청정한 고행을 설명하였다. 때에 범지는 환희심을 내고 청정한 믿음을 얻어 내게 공양하고 나를 칭찬하였다. 제일로 나에게 공양하고 칭찬한 것이다.□

가섭은 여쭈었다.

□고오타마시여, 누가 구담에 대하여 제일의 환희와 깨끗한 믿음과 공양과 칭찬을 하지 않겠읍니까. 나도 이제 고오타마에 대해서 제일의 환희를 내고 깨끗한 믿음을 얻어 공양하고 칭찬하며 고오타마에게 귀의하나이다.□

부처님은 가섭에게 말씀하셨다.

□모든 세간의 있는 바 모든 계도, 이 증상계와 짝할 것은 없을 것이다. 하물며 그 위에 뛰어 나고자 하겠는가. 있는 바 모든 삼매·지혜·해탈견·해탈혜도 이 증상의 삼매·지혜·해탈견·해탈혜와 짝할 것이 없을 것이다. 하물며 그 위에 뛰어나고자 하겠는가. 가섭이여, 이른 바 사자는 이 여래·지진·등정각이다. 여래는 대중 가운데서 널리 법을 설명할 때에 자재하여 두려움이 없기 때문에 사자라고 부른다. 어떠냐 가섭이여, 너는 여래가 사자처럼 외칠 때 용한하지 아니하다고 생각하는가. 그런 생각을 말라. 여래의 사자후는 용한하여 두려움이 없다. 가섭이여, 너는 여래가 용하게 사자후할 때는 대중 가운데 있지 않다고 생각하는가. 그런 생각을 말라. 여래는 대중 가운데 있어서 용한하게 사자후한다. 가섭이여, 너는 여래가 대중 가운데 있으면서 사자처럼 외쳐 설법하지 못한다고 생각하는가. 그런 생각을 말라. 무슨 까닭인가. 여래는 대중 가운데 있어 용한하고 두려움이 없어 사자처럼 외쳐 능히 잘 설법한다. 어떤가 가섭이여, 너는 여래가 대중 가운데서 용한하게 두려움이 없이 사자처럼 외쳐 능히 잘 설법할 때에 모인 대중들이 일심으로 듣지 않는다고 생각하느냐. 그런 생각을 말라. 무슨 까닭인가. 여래는 대중 가운데서 용한하게 두려움이 없이 사자처럼 외쳐 능히 잘 설법할 때 모든 모여온 대중은 일심으로 듣는다.

어떤가 가섭이여, 너는 여래가 대중 가운데서 용한하게 두려움이 없이 사자처럼 외쳐 능히 잘 설법할 때 모여온 모든 대중들은 일심으로 듣기는 하나 환희하여 신수하지 않는다고 생각하는가. 그런 생각을 말라. 무슨 까닭인가. 여래는 대중 가운데서 용한하게 힘이 많아 사자처럼 외쳐 능히 잘 설법할 때 모여온 모든 대중은 일심으로 듣고 환희하여 신수한다. 가섭이여, 너는 여래가 대중 가운데서 용한하게 두려움이 없이 사자처럼 외쳐 능히 잘 설법할 때 모여온 모든 대중이 일심으로 듣고 환희하고 신수하나 공양하지 않는다고 생각하는가. 그런 생각을 말라. 여래는 대중 가운데서 용한하게 사자 처럼 외쳐 능히 잘 설법할 때 모여 온 모든 대중은 일심으로 듣고 환희하고 신수하고 공양을 베푼다.

가섭이여,너는 여래가 대중 가운데서 용한하게 두려움이 없이 사자처럼 외칠 때 내지 신경하고 공양하면서도 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 나가 도를 닦지 않는다고 생각하는가. 그런 생각을 말라. 무슨 까닭인가. 여래는 대중 가운데서 용한하고 두려움이 없는지라 내지 신경하고 공양하고 내지 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 나가 도를 닦는다. 가섭이여, 여래는 대중 가운데서 용한하고 두려움이 없이 내지 집을 나가 도를 닦으면서도 구경범행으로 안온한 곳인 무여열반에 들지 못한다고 생각하는가. 그런 생각을 말라. 무슨 까닭인가. 여래는 대중 가운데서 용한하여 두려움이 없는지라, 내지 집을 나가 도를 닦아 구경의 범행으로 안온한 곳인 무여열반에 이르는 것이다.□

때에 가섭은 부처님께 여쭈었다.

□어떠합니까. 고오타마시여, 저는 이 법 가운데서 집을 나와 구족계를 받을 수 있나이까.□

부처님은 가섭에게 말씀하셨다.

□만일 이학이라도 우리 법 가운데 들어와서 집을 떠나 도를 닦고자 한다면 마땅히 사개월 동안 머무르면서 관찰하여 여럿의 뜻에 맞은 연후에야 집을 나와 계를 받을 수 있는 것이다. 가섭이여 비록 이런 법이 있기는 하지마는 또한 그 사람을 보아서 할 뿐이다.□

가섭은 여쭈었다.

□만일 이학이 불법 가운데 들어와 범행을 닦으려고 한다면 마땅히 사개월 동안 머무르면서 관찰하여 여럿의 뜻에 맞은 뒤에라야 집을 나와 계를 받을 수 있다고 하셨으니, 저는 이제 능히 불법 가운데서 사년 동안 관찰하여 여럿의 뜻에 맞은 뒤에야 집을 나와 계를 받겠나이다.□

부처님은 가섭에게 말씀하셨다.

□나는 이미 말했다. 다만 그 사람을 볼 뿐이라고.□

그 때에 가섭은 곧 불법 가운데서 집을 나와 구족계를 받았다. 때에 가섭은 계를 받은지 오래지 않아 깨끗한 믿음의 마음으로써 위 없는 범행을 닦고 현재에 있어서 자신으로 증명하여 생사는 이미 다하고 범행은 이미 섰으며 할 일을 다해 마쳐 뒷목숨을 받지 않고 곧 아라한을 이루었다.

그 때에 가섭은 부처님의 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행했다.

26. 삼명경

신수장경 : 1-104

한글장경 : 장-376

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 구살라국에서 인간에 노닐으시면서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 계셨다.

이차능가라 구살라 바라문은 촌에 이르러 이차숲 속에 머물으셨다.

때에 비가라바라라는 바라문과 다리차라는 바라문이 있어 조그만 일로 이차능가라 촌에 왔다. 이 비가라바라 바라문은 칠대로 내려오면서 부모가 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않고 이전의 사부를 외워 통달하고 온갖 경서를 능히 분별했다. 또 능히 대인의 상법 길흉을 점치는 것과 제사 의례에 능하였다. 또 오백의 제자가 있어 교수하기를 그치지 않았는데 그 제일의 제자에 바슬타라는 사람이 있었다. 그도 칠대로 내려오면서 부모가 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않고 이학의 삼부를 외워 통달하고 온갖 경서를 능히 분별했다. 또  대인의 상법 길흉을 점치는 것과 제사 의례에 능하였다. 또 오백의 제자가 있어 교수하기를 그치지 않았다.

다리차 바라문도 또한 칠대로 내려오면서 부모는 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않고 이학의 삼부를 외워 통달하고 갖가지 경서를 능히 다 분별했다. 또 능히 대인의 상법 길흉을 점치는 것과 제사 의례에 능하였다. 또한 오백의 제자가 있어 교수하기를 그치지 않았다. 그 제일의 제자에 파라타라는 사람이 있었다. 그도 칠대로 내려오면서 부모가 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않고 이학의 삼부를 외워 통달하고 갖가지 경서를 다 능히 분별했다. 또 능히 대인의 상법, 길흉을 점치는 것과 제사 의례에 능하였다. 또 오백의 제자가 있어 교수하기를 그치지 않았다.

때에 바슬타와 파라타 두 사람은 이른 아침에 동산에 들어가, 드디어 함께 이치를 의론하다가 서로 시비하게 되었다. 때에 바슬타는 파라타에게 말했다. □내 도는 진정하여 능히 출요를 얻어 범천에 이른다. 이것은 우리 대사 비가라바라 바라문의 하신 말씀이다□라고. 파라타는 말했다. □내 도는 진정하여 능히 출요를 얻어 범천에 이른다. 이것은 우리 대사 다리차 바라문의 말씀하신 바이다□라고 이와 같이 바슬타는 재삼 자기의 도의 진정한 것을 자랑하고 파라타도 또한 재삼 자기의 도의 진정한 것을 자랑하면서 두 사람은 각각 주장하여 결정을 짓지 못했다. 때에 바슬타는 파라타에게 말했다. □나는 들었다. 사문 고오타마 석종자는 집을 나와 도를 이룬 뒤에 구살라국에서 인간에 노닐으시다가 지금은 이차능가라 숲 속에 계시는데 큰 이름은 천하에 두루 퍼졌다. 여래·지진·등정각의 심호를 구족하고 모든 하늘·세상 사람·악마·혹은 악마의 하늘·사문·바라문 가운데서 자신이 증명하고 남을 위해 설법하는데 그 말은 상·중·하가 다 진정하여 의미가 구족하고 범행이 청정하다고 하였다. 이러한 진인은 마땅히 찾아가 뵈와야 한다. 또 나는 □저 고오타마가 범천의 도를 알아 능히 남을 위해 설명하고, 항상 범천들과 오가면서 말씀하신다□고 들었다. 우리는 마땅히 함께 저 고오타마에게 나아가 이 뜻을 판결하자. 만일 사문 고오타마의 말씀하시는 바가 있거든 우리는 함께 받들어 가지자□라고.

그 때에 바슬타와 파라타 두 사람은 서로 이끌어 이차 숲 속에 이르러 세존께 나아가 인사하고 한쪽에 앉았다. 그 때에 세존은 그 두 사람의 심중에 생각하는 바를 아시고 곧 바슬타에게 말씀하셨다.

□너희들 두 사람은 이른 아침에 동산에 들어가 이러한 이야기로 서로 시비했구나. 너 한사람은 말했다. □내 법은 진정하여 능히 출요를 얻어 범천에 이른다. 이것은 우리 대사 비가라사라의 말씀하신 바이다□라고. 또 너 한사람은 말했다. □내 법은 진정하여 능히 출요를 얻어 범천에 이른다. 이것은 우리 대사 다리차의 말씀하신 바이다□라고. 이렇게 재삼 다시 서로 시비했다. 이런 일이 있었는가.□

때에 바슬타와 파라타는 부처님의 말씀을 듣고 모두 놀라 털이 거꾸로 섰다. 그들은 가만히 생각했다. 사문 고오타마는 큰 신덕이 있어 사람의 마음을 먼저 아신다. 우리들이 이야기하려는 것을 사문 고오타마가 이미 먼저 말씀하셨다□고.

때에 바슬타는 부처님께 여쭈었다.

□이 도와 저 도는 다 진정하여 다 출요를 얻어 범천에 이른다고 일컬읍니다. 비가라사라 바라문이 말한 바가 옳은 것입니까. 다리차가 말한 것이 옳은 것입니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□바슬타여, 이 도와 저 도가 진정하여 출요해서 범천에 이를 수 있다면 너희들은 무엇 때문에 이른 아침에 동산에 들어가 서로 재삼 시비하였는가.□

때에 바슬타는 부처님께 여쭈었다.

□모든 삼명 바라문은 갖가지의 도를 말합니다. 곧 자재욕도·자작도·범천도입니다. 이 삼도는 다 범천을 향한다고 합니다. 고오타마시여, 비유하면 촌영이 가진 모든 길은 다 성으로 향하는 것과 같습니다. 모든 바라문들이 비록 갖가지 모든 도를 말하지마는 그것은 다 범천으로 향하는 것입니다.□

부처님은 바슬타에게 말씀하셨다.

□저 모든 도는 다 범천으로 나아가는 것인가.□

그는 대답했다.

□다 나아갑니다.□

부처님은 재삼 물으셨다.

□저 모든 도는 다 범천으로 나아가는 것인가.□

그는 대답했다.

□다 나아갑니다.□

그 때에 세존은 그 말을 결정해 마치시고 바슬타에게 말씀하셨다.

□어떠냐 삼명 바라문 중에는 단 한 사람이라도 범천을 본 자가 있는가.□

그는 대답했다.

□본 사람이 없읍니다.□

□어떠냐 바슬타여, 삼명 바라문의 선사로서는 얼마나 범천을 본 사람이 있는가.□

그는 대답했다.

□본 사람이 없읍니다.□

□어떠냐 바슬타여, 과거의 삼명 선인, 옛날의 바라문으로서 성전을 외워 통달하여 남을 위해 옛날의 모든 찬송, 가영의 시서를 말한 이가 있다. 그 이름은 아타마 바라문·바마 바라문·바마제바 바라문·비바심 바라문·이니라사 바라문·사바제가 바라문·바바실 바라문·가섭 바라문·아루나 바라문·구담마 바라문·수지 바라문·바라손타 바라문이다. 그들도 또한 범천을 보았는가.□

그는 대답했다.

□본 사람이 없읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□만일 저 삼명 바라문의 한 사람도 범천을 보지 못했고 만일 삼명 바라문의 선사도 범천을 보지 못했고 또 모든 옛날의 큰 선인, 삼명 바라문의 아타마 바라문들도 또한 범천을 보지 못했다면 마땅히 삼명 바라문의 말한바는 진실이 아니라는 것을 알 수 있다.□

부처님은 또 바슬타에게 말씀하셨다.

□그것은 마치 음탕한 사람이 나와 저 단정한 여인과 교통하였다고 하여 음탕한 행위를 칭탄 할 때에 다른 사람이 있어 말하기를 □너는 그 여자를 아는가. 어느 곳에 있는가. 동방인가. 서방인가. 남방인가. 북방인가.□ 묻고 그가 대답하기를 □모른다.□고 한다면 또 묻기를 □너는 그 여자의 사는 토지·성읍·촌락을 아는가.□

그가 대답하기를 □모른다□ 한다면, 또 □너는 그 여자의 부모와 성명을 아는가□를 묻고 그가 대답 하기를 □모른다.□고 한다면 또 만일 □너는 저 여자가 찰제리 여자인지 혹은 바라문 거사 수타라 여자인지 아는가.□라고 물음에 그가 대답하기를 □모른다□ 한다면 또 □너는 그 여자의 장단과 추세와, 흑백과 호추를 아는가.□라고 물음에 그는 대답하기를 □모른다.□한다면 어떠냐 바슬타여 저 사람이 찬탄한다는 것이 사실이겠는가.□

그는 대답했다.

□사실이 아닙니다.□

□이와 같다. 바슬타여, 삼명 바라문의 말도 또한 그러하여 진실이 아니다.□

□어떠냐 바슬타여, 너의 삼명 바라문이 일월의 돌아다니고 나고 빠지는 곳을 보고 손을 깍지하여 공양하고 말하기를 □이 도는 진정하여 마땅히 출요를 얻어 해와 달이 있는 곳까지 갈 수 있다□고 말하는가.□

그는 대답했다.

□이러한 삼명 바라문은 해와 달이 노닐고 나고 빠지는 곳을 보고 손을 깍지하고 공양하나 이 도는 진정하여 마땅히 출요을 얻어 해와 달이 있는 곳에 이를 수 있다고 말할 수 없읍니다.□

□그렇다. 바슬타여, 삼명 바라문은 해와 달이 노닐으고 나고 빠지는 곳을 보고 깍지손으로 공양하나 이 도는 진실하다. 마땅히 출요를 얻어 해와 달이 있는 곳으로 갈 수 있다고 말할 수 없다. 그러면서 항상 깍지손으로 공양하고 공경하는 것은 어찌 허망이 아니겠는가.□

그는 대답했다.

□그렇습니다. 고오타마시여, 그는 실로 허망합니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□그것은 비유하면 어떤 사람이 사다리를 빈 땅에 세우는 것과 같다. 다른 사람이 물었다. □사다리를 무엇하려 하는가.□ 대답하기를 □나는 높은 당에 올라가고자 한다.□ 또 물었다. □그 집은 어디 있느냐 동·서·남·북 어디냐.□ 대답하기를 □나는 모른다□고 한다면 어떠냐 바슬타여, 이 사람이 사다리를 세워 집으로 올라가려는 것이 어찌 허망하지 않느냐.□

그는 대답했다.

□그렇습니다. 그것은 실로 허망합니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□삼명 바라문도 또한 그와 같아 허망하여 진실이 없다. 바슬타여, 오욕은 깨끗하여 사랑스럽고 즐길만하다. 어떤 것이 오인가. 눈은 빛갈을 보면 매우 사랑스럽고 즐길만한다. 귀에는 소리·코에는 냄새·혀에는 맛·몸에는 촉감·그것은 매우 사랑스럽고 즐길만하다. 그러나 우리 현성의 법 가운데에서는 그것을 집착이라 하고 묶음이라 하고 갈구리와 쇠사슬이라 한다. 저 삼명 바라문들은 오욕 때문에 물들리어져 애착이 굳어져서 그 허물을 보지 못하고 출요를 모른다. 그는 오욕의 묶인 바 된다. 그는 바로 해와 달과 물과 불을 섬기여 불러 말하기를 □나를 인도하여 범천에 가서 나게 한다□고 하면 그것은 될 수 없는 것이다. 비유하면 아이라하의 물이 기슭에까지 편편하여 까마귀나 새들도 그 물을 먹을 수 있을 때, 어떤 사람이 그 기슭에 있어 몸이 단단히 묶이어 있으면서 부질없이 그 기슭을 향해 부르기를 와서 나를 건네어 달라고 하는 것과 같다. 저 기슭이 와서 이 사람을 건네 줄 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□안됩니다.□

□바슬타여, 오욕은 깨끗하여 사랑하고 즐길만하지마는 현성의 법 가운데 있어서는 마치 갈구리와 쇠사슬과 같다. 저 삼명 바라문은 오욕에 물들리어져 애착이 굳어져서 그 허물을 보지 못하고 출요를 알지 못한다. 그는 오욕에 묶인 바 되었다. 그가 해와 달과 물과 불을 받을어 섬기면서 외치기를 □나를 인도하여 범천에 가서 나도록 하여 달라□는 것도 또한 그와 같아서 마침내 그리 될리가 없을 것이다.바슬타여, 아이라하의 하숫물이 기슭에까지 편편하여 까마귀나 새들도 그 물을 마실 수 있을 때 어떤 사람이 건너가고자 하면서, 손발과 몸의 힘을 쓰지 않고, 배나 뗏목을 의지하지 않고도 능히 건널 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□그럴 수 없읍니다.□

□바슬타여, 삼명 바라문도 또한 그와 같아서 사문의 청정한 범행을 닦지 않고 다른 도의 청정하지 못한 행을 닦아서 범천에 나기를 바란다면 그리 될 수 없는 것이다. 바슬타여, 마치 산의 물이 사납게 일어나 많은 사람을 휩쓸고 또 배나 뗏목도 없고 또 다리도 없을 때 어떤 행인이 와서 저쪽 언덕으로 건너가고자 했다. 그러나 그는 산의 물이 사납게 일어나 많은 사람을 휩쓸고 또 배나 뗏목도 없고 또 다리도 없음을 보고 그는 스스로 생각했다. □나는 차라리 많은 초목을 모아 든든하게 뗏목을 만들어 내 자신의 힘으로써 저쪽 언덕으로 건너야 하겠다□고. 그는 곧 뗏목을 만들어 자신의 힘으로써 안온하게 건널 수 있었다. 바슬타여, 이것도 또한 그와 같다. 만일 비구가 사문이 아닌 청정하지 않은 행을 버리고 사문의 청정한 범행을 행해 범천에 나가고자 한다면 그것은 곧 그리 될 수 있는 것이다. 어떠냐 바슬타여, 범천은 질투하는 마음이 있느냐, 질투하는 마음이 없느냐.□

그는 대답했다.

□질투하는 마음이 없읍니다.□

또 물으셨다.

□삼명 바라문은 질투하는 마음이 있느냐, 질투하는 마음이 없느냐.□

그는 대답했다.

□질투하는 마음이 있읍니다.□

□바슬타여, 범천에는 질투하는 마음이 없고 삼명 바라문에게는 질투하는 마음이 있다. 질투하는 마음이 있는 것과 질투하는 마음이 없는 것과는 같지 않다. 해탈이 같지 않고 취향이 같지 않다. 그러므로 범천과 바라문은 한가지로 같지 않다. 어떠냐 바슬타여, 범천에는 성내는 마음이 있느냐, 성내는 마음이 없느냐.□

그는 대답했다.

□성내는 마음이 없읍니다.□

또 물으셨다.

□삼명 바라문에게는 성내는 마음이 있느냐, 성내는 마음이 없느냐.□

그는 대답했다.

□성내는 마음이 있읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□범천에는 성내는 마음이 없고 삼명 바라문에게는 성내는 마음이 있다. 성내는 마음이 있는 것과 성내는 마음이 없는 것과는 가는 곳이 같지 않고 해탈이 같지 않다. 그러므로 범천과 바라문과는 한가지로 같지 않다. 어떠냐 바슬타여, 범천에는 원한의 마음이 있느냐, 원한의 마음이 없느냐.□

그는 대답했다.

□원한의 마음이 없읍니다.□

또 물으셨다.

□삼명 바라문에게는 원한의 마음이 있느냐, 원한의 마음이 없느냐.□

그는 대답했다.

□원한의 마음이 있읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□범천에는 원한의 마음이 없고 삼명 바라문에게는 원한의 마음이 있다. 원한의 마음이 있는 것과 원한의 마음이 없는 것과는 가는 곳이 같지 않고 해탈이 같지 않다. 그러므로 범천과 바라문과는 한가지로 같지 않다. 어떠냐 바슬타여, 범천에는 가족과 산업이 있느냐.□

그는 대답했다.

□없읍니다.□

또 물으셨다.

□삼명 바라문에게는 가족과 산업이 있느냐.□

그는 대답했다.

□있읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□범천에는 가족과 산업이 없고 삼명 바라문에게는 가족과 산업이 있다. 가족과 산업이 있는 것과 가족과 산업이 없는 것과는 가는 곳이 같지 않고 해탈이 같지 않다. 그러므로 범천과 바라문과는 한가지로 같지 않다. 어떠냐 바슬타여, 범천은 자재를 얻었는가, 자재를 얻지 못했는가.□

그는 대답했다.

□자재를 얻었읍니다.□

또 물으셨다.

□삼명 바라문은 자재를 얻었는가, 자재를 얻지 못했는가.□

그는 대답했다.

□자재를 얻지 못했읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□범천은 자재를 얻었고 삼명 바라문은 자재를 얻지 못했다. 자재를 얻지 못한 것과 자재를 얻는 것과는 가는 곳이 같지 않고 해탈이 같지 않다. 그러므로 범천과 바라문과는 한가지로 같지 않다.□

부처님은 말씀하셨다.

□저 삼명 바라문은 비록 어떤 사람이 와서 깊은 뜻을 묻더라도 갖추어 대답하지 못한다. 실로 그런가.□

그는 대답했다.

□그렇습니다.□

때에 바슬타와 파라타 두 사람은 부처님께 여쭈었다.

□다른 이야기는 잠간 두고 우리는 묻잡겠읍니다. 사문 고오타마는 범천의 도를 밝게 알아 능히 남을 위해 설명하시고 또 범천과 서로 보고 오고가면서 이야기한다 하십니다. 오직 원하옵건대, 사문 고오타마는 사랑하고 가엾이 여기는 마음으로써 범천의 길을 설명하시고 열어 보이어 널리 펴소서.□

부처님은 바슬타에게 말씀하셨다.

□나는 이제 너에게 물으리라. 너는 뜻대로 대답하라. 어떠냐 바슬타여, 저 심념의 나라는 여기서 가까운가, 먼가.□

그는 대답했다.

□가깝습니다.□

□만일 어떤 사람이 그 나라에서 나서 자랐다 하자. 다른 사람이 그 나라의 길을 그에게 물었을 때 어떤가 바슬타여, 두 사람이 저 나라에서 나서 자랐는데, 그 길을 대답하기에 무슨 의심이 있겠는가.□

그는 대답했다.

□의심이 없읍니다. 왜냐 하면 그 나라에서 성장했기 때문입니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□바로 그 사람은 그 나라에서 성장했더라도 혹 의심이 있을는지 모른다. 그러나 어떤 사람이 내게 와서 범천의 길을 묻는다면 나는 의심이 없다. 무슨 까닭인가. 나는 항상 자주자주 저 범천의 길을 설명하기 때문이다.□

때에 바슬타와 파라타는 함께 부처님께 여쭈었다.

□그 이야기는 잠간 두고 우리는 들었읍니다. 사문 고오타마는 범천의 길을 밝게 알아 남을 위해 설명하시고 또 범천과 서로 보고 오가면서 말하신 다고 합니다. 오직 원하옵건대 사문 고오타마는 사랑하고 가엾이 여기시는 마음으로써 범천의 길을 설명하시고 열어 보이어 널리 펴소서.□

부처님은 말씀하셨다.

□자세히 듣고 잘 생각하라. 마땅히 너희들을 위하여 설명하리라.□

그는 대답했다.

□예 듣기를 원하나이다.□

부처님은 말씀하셨다.

□만일 여래·지진·등정각이 세상에 나타나면 십호를 구족하고 내지 사선에서 현재의 세계에서 스스로 오락하리라. 무슨 까닭인가. 그것은 정근하고 전념하여 잊지 않으며 혼자의 한적을 즐기어 방일하지 않음을 말미암기 때문이다. 그는 자심으로써 일방에 두루 채우고 다른 방위에도 또한 그러하다. 그 마음은 널리 퍼져 끝이 없고 둘도 없고 한량도 없으며 원망도 없고 해침도 없다. 그는 이 마음에 유희하면서 스스로 오락한다. 또 비심·희심·사심도 일방에 두루 채우고 다른 방위에도 또한 그러하다. 그래서 그 마음은 널리 퍼져 끝이 없고 둘도 없고 한량도 없으며 원한을 맺는 일도 없고 괴롭히고 해치는 뜻도 없다. 이 마음에 유희하면서 스스로 오락한다. 어떠냐 바슬타여, 범천에는 질투하는 마음이 있느냐, 질투하는 마음이 없느냐.□

그는 대답했다.

□질투하는 마음이 없읍니다.□

또 물으셨다.

□자비를 행하는 비구에게는 질투하는 마음이 있느냐, 질투하는 마음이 없느냐.□

그는 대답했다.

□질투하는 마음이 없읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□범천에도 질투하는 마음이 없고 자비를 행하는 비구에게도 질투하는 마음이 없다. 질투하는 마음이 없는 것과 질투하는 마음이 없는 것과는 가는 곳이 같고 해탈이 같다. 그러므로 범천과 비구와는 한가지로 같다. 어떠냐 바슬타여, 범천에는 성내는 마음이 있느냐, 성내는 마음이 없느냐.□

그는 대답했다.

□없읍니다.□

또 물으셨읍니다.

□자비를 행하는 비구에게는 성내는 마음이 있느냐, 성내는 마음이 없느냐.□

그는 대답했다.

□없읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□범천에도 성내는 마음이 없고 자비를 행하는 비구에게도 성내는 마음이 없다. 성내는 마음이 없는 것과 성내는 마음이 없는 것과는 가는 곳이 같고 해탈이 같다. 그러므로 범천과 비구는 한가지로 같다. 어떠냐 바슬타여, 범천에는 원한의 마음이 있느냐. 원한의 마음이 없느냐.□

그는 대답했다.

□없읍니다.□

또 물으셨다.

□자비를 행하는 비구에게는 원한의 마음이 있느냐, 원한의 마음이 없느냐.□

그는 대답했다.

□없읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□범천에도 원한의 마음이 없고 자비를 행하는 비구에게도 원한의 마음이 없다. 원한의 마음이 없는 것과 원한의 마음이 없는 것과는, 가는 곳이 같고 해탈이 같다. 그러므로 비구와 범천은 한가지로 같다. 어떠냐 바슬타여, 범천에는 가족과 산업이 있느냐.□

그는 대답했다.

□없읍니다.□

또 물으셨다.

□자비를 행하는 비구에게는 가족과 산업이 있느냐.□

그는 대답했다.

□없읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□범천에도 가족과 산업이 없고 자비를 행하는 비구에게도 가족과 산업이 없다. 가족과 산업이 없는 것과 가족과 산업이 없는 것과는, 가는 곳이 같고 해탈이 같다. 그러므로 범천과 비구는 한가지로 같다. 어떠냐 바슬타여, 범천은 자재를 얻었는가.□

그는 대답했다.

□자재를 얻었읍니다.□

또 물으셨다.

□자비를 행하는 비구는 자재를 얻었는가.□

그는 대답했다.

□자재를 얻었읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□범천도 자재를 얻었고 자비를 행하는 비구도 자재를 얻었다. 자재를 얻은 것과 자재를 얻은 것과는 가는 곳이 같고 해탈이 같다. 그러므로 범천과 비구는 한 가지로 같다.□ 부처님은 바슬타에게 말씀하셨다.

□마땅히 알라. 자비를 행하는 비구는 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 화살이 나는 것과 같이 빠른 시간에 범천 상에 태어난다.□

부처님이 이 법을 말씀하실 때 바슬타와 파라타는 곧 그 자리에서 티끌을 멀리하고 때를 여의어 모든 법 가운데서 법눈을 얻었다. 그 때에 바슬타와 파라타는 부처님의 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행했다.

27. 사문과경

신수장경 : 1-107

한글장경 : 장-386

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 나열기성의 기구 동자의 암바라 동산에 계시면서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 하셨다.

그 때에 위제희부인의 아들인 아사세왕은 보름날 달이 찼을 때 한 부인에게 말했다.

□오늘 밤은 청명하여 낮과 다름이 없다. 무엇을 해야 할까.□

부인은 왕에게 사뢰었다.

□지금 보름날 밤은 달이 차서 낮과 다름이 없읍니다. 마땅히 머리 감고 목욕 한 뒤 모든 시녀들과 더불어 오욕을 스스로 즐길 때입니다.□

때에 왕은 또 제일 태자인 우야바타에게 명령해 말했다.

□이 밤은 보름날 달 밝은 때로서 낮과 다름이 없다. 마땅히 무엇을 해야 할까.□

태자는 왕에게 사뢰었다.

□이 밤은 보름날 달 밝은 때로서 낮과 다름이 없읍니다. 마땅히 사병을 모아 서로 의논하고 국경의 반란군을 친 뒤에 여기 돌아와 서로 오락하면 좋겠읍니다.□

때에 왕은 또 용맹하고 씩씩한 대장에게 명령해 말했다.

□지금 보름날 달 밝은 때 그 밤은 청명하여 낮과 다름이 없다. 마땅히 무엇을 하면 좋을까.□

대장은 아뢰었다.

□이 밤은 청명하여 낮과 다름이 없읍니다. 마땅히 사병을 모아 천하에 순찰하여 역순이 있는 것을 알았으면 좋겠읍니다.□

때에 왕은 또 우사 바라문에게 명령해 말했다.

□지금은 보름날 달은 밝은 때 밤은 청명하여 낮과 다름이 없다. 마땅히 어떤 사문이나 바라문에게 가서 내 마음을 개오하게 할까.□

때에 우사는 왕에게 아뢰었다.

□오늘밤은 청명하여 낮과 다름이 없읍니다. 부란가섭은 대중 가운데서 그 도수입니다. 많은 지식이 있어 이름이 널리 퍼져 맟치 큰 바다가 받아들임이 많은 것처럼 대중의 공양을 받습니다. 대왕은 마땅히 그에게 가서 물어 보소서. 왕이 만일 그를 보시면 마음이 혹 열릴 것입니다.□

왕은 또 우사의 아우 수니타에게 명령하여 말했다.

□오늘 밤은 청명하여 낮과 다름이 없다. 마땅히 어떤 사문 바라문에게 가서 내 마음을 깨치게 할까.□

수니타는 여쭈었다.

□오늘 밤은 청명하여 낮과 다름이 없읍니다. 말가리구사리라고 하는 이가 있어 대중 가운데서 그 우두머리 도수입니다. 그는 많은 지식이 있어 이름이 널리 퍼졌고 마치 큰 바다가 받아들이지 않음이 없는 것처럼 많은 사람의 공양을 받습니다. 대왕은 마땅히 그에게 가서 물으소서. 왕이 만일 보시면 마음이 혹 열릴 것입니다.□

왕은 또 전작 대신에게 명령해 말했다.

□오늘 밤은 청명하여 낮과 다름이 없다. 마땅히 어떤 사문·바라문에게 가서 내 마음을 깨치게 할까.□

전작대신은 사뢰었다.

□아기다시사흠바라는 대중 가운데서 그 도수입니다. 많은 지식이 있어 이름이 멀리 퍼졌고 마치 큰 바다가 받아들이지 않음이 없는 것처럼 많은 사람의 공양을 받습니다. 대왕은 마땅히 그에게 가서 물으소서. 왕이 만일 보시면 마음이 혹 열릴 것입니다.□

왕은 또 가라 수문장에게 명령하여 말했다.

□오늘 밤은 청명하여 낮과 다름이 없다. 마땅히 어떤 사문·바라문에게 가서 내 마음을 열리게 할까.□

가라 수문장은 사뢰었다.

□바부타가전나는 대중 가운데서 그 도수입니다. 많은 지식이 있어 이름이 멀리 퍼졌고 마치 큰 바다가 받아들이지 않음이 없는 것처럼 많은 사람의 공양을 받습니다. 대왕은 마땅히 그에게 나아가 물으소서. 왕이 만일 보시면 마음이 혹 열릴 것입니다.□

왕은 또 우타이만제자에게 명령해 말했다.

□오늘 밤은 청명하여 낮과 다름이 없다. 마땅히 어떤 사문·바라문에게 가서 내 마음을 열리게 할까.□

우타이는 사뢰었다.

□산야이비라리비는 대중 가운데서 그 도수입니다. 많은 지식이 있어 이름이 멀리 퍼졌고 마치 큰 바다가 받아들이지 않음이 없는 것처럼 많은 사람의 공양을 받습니다. 대왕은 마땅히 그에게 나아가 물으소서. 왕이 만일 보시면 마음이 혹 열릴 것입니다.□

왕은 또 그 아우 무외에게 명령해 말했다.

□오늘 밤은 청명하여 낮과 다름이 없다. 마땅히 어떤 사문·바라문에게 가서 내 마음을 열리게 할까.□

무외는 사뢰었다.

□니건자는 대중 가운데서 그 도수입니다. 아는 것이 많아 이름이 멀리 퍼졌고 마치 큰 바다가 받아들이지 않음이 없는 것처럼 많은 사람의 공양을 받습니다. 대왕은 마땅히 그에게 나아가 물으소서. 왕이 만일 보시면 마음이 혹 열릴 것입니다.□

왕은 또 수명동자에게 명령해 말했다.

□오늘 밤은 청명하여 낮과 다름이 없다. 마땅히 어떤 사문·바라문에게 나아가 내 마음을 열리게 할까.□

수명동자는 사뢰었다.

□불 세존이 있읍니다. 그는 지금 우리 암바동산에 계십니다. 대왕은 마땅히 그에게 물으소서. 왕이 만일 보시면 마음은 반드시 열릴 것입니다.□

왕은 곧 수명에게 명령했다.

□내가 타는 보배 코끼리와 그 밖의 오백의 흰 코끼리를 준비하라.□

수명은 명령을 받고 곧 왕의 코끼리와 및 오백의 코끼리를 준배해 마치고 곧 왕에게 사뢰었다.

□이미 준비가 끝났읍니다. 때를 알아 하소서.□

아사제 왕은 자기는 보배 코끼리를 타고 오백의 부인은 오백의 암코끼리에 태웠다. 손에는 각각 횃불을 들고 왕의 위엄을 보이면서 나열기성을 나갔다. 부처님이 계시는 곳으로 가고자 하여 조금 가다가 길에서 수명에게 말했다.

□너는 나를 속이고 나를 함정에 빠뜨려 우리 대중을 끄을고 원수에게 보내고자 하는가.□

수명은 사뢰었다.

□대왕이여, 제가 감히 왕을 속일 수 없고 감히 왕을 함정에 빠뜨려 왕의 대중을 끌고 원수에게 보내지 않습니다. 왕이여, 다만 앞으로 나아가면 반드시 행복과 경사를 얻을 것입니다.□

때에 왕은 다시 조금 나아가다가 수명에게 말했다.

□너는 이제 나를 속이고 함정에 빠뜨려 우리 대중을 끄을고 원수에게 보내고자 하는가.□

이렇게 두번 세번 했다. 무슨 까닭인가. 그에게는 대중이 천 이백 오십인이 있으면서 아무 소리가 없는 것은 장차 무슨 음모가 있는 것이라고 생각되었기 때문이다.

수명은 다시 두세 번이나 사뢰었다.

□대왕이여 저는 감히 속이거나 함정에 빠뜨려 왕의 대중을 끄을고 원수에게 보내지 않습니다. 왕이여, 다만 앞으로 나아가면 반드시 행복과 경사를 얻을 것입니다. 무슨 까닭인가하면 저 사라문의 법은 항상 한정을 즐깁니다. 그러므로 소리가 없읍니다. 왕이여, 다만 전진하십시오. 동산 숲이 이미 나타났읍니다.□

아사세 왕은 동산의 문에 이르러 코끼리에서 내리어 칼을 풀고 일산을 치우고 다섯가지 위의를 버리고 걸어서 동산문에 들어가 수명에게 말했다.

□지금 불 세존은 어디 계시는가.□

수명은 대답했다.

□대왕이여, 지금 부처님은 높은 당에 계시는데 그 앞에 등불이 있읍니다. 세존은 사자좌에서 남쪽을 향해 앉으셨읍니다. 왕은 조금 전진하시면 스스로 세존을 뵈올 것입니다.□

그 때에 아사세 왕은 강당이 있는 곳으로 나아가 밖에서 발을 씻은 뒤 당으로 올라갔다. 잠자코 사방을 돌아보다가 환희심을 내어 입으로 스스로 말을 내었다. □지금 모든 사문은 아주 고요하고 고요해 지관을 구족했다. 원컨대 내 태자 우바야도 지관을 성취하기 이와 다름이 없게 하리라□고 하였다. 그 때에 세존은 아사세왕에게 말씀하셨다.

□왕은 아들을 생각했기 때문에 입에서 저절로 말을 내기를 □원컨대 태자 우바야도 또한 지관을 성취하기 이와 다름이 없게 하리라□고 하였다. 왕은 앞에 앉으시오.□

때에 아사세 왕은 앞으로 나아가 머리로 부처님 발에 절하고 한쪽에 앉아 부처님께 여쭈었다.

□지금 여쭈어 볼 것이 있읍니다. 만일 한가하시면 감히 청해 여쭙겠읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□대왕이여, 묻고자 하는 것이 있으면 곧 물으시오.□

아사세 왕은 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 지금 사람들은 코끼리와 말과 수레를 타고 칼·창·큰칼·활·화살·병장·전투의 법을 익히는 것처럼 왕자·역사·대역사·동사·피사·체발사·직만사·차사·와사·죽사·위사들도 다 갖가지 기술로써 스스로 생활하면서 스스로 마음껏 오락하고 있읍니다. 또 그들의 부모·처자·노복·동사들도 함께 오락하고 있읍니다. 이와 같이 생을 경영하여 현재에 과보가 있읍니다. 그런데 이제 저 모든 사문의 현재에 닦는 것은 현재에 그 과보를 얻습니까.□

부처님은 왕에게 말씀했다.

□왕은 일찍 모든 사문 바라문에게 가서 이러한 뜻을 물은 일이 있는가. 없는가.□

왕은 부처님께 말했다.

□나는 일찍 사문 바라문에게 가서 이런 뜻을 물은 일이 있읍니다. 나는 생각합니다. 어느 때 부란 가섭에게 가서 □사람이 코끼리·말·수레를 타고 병법을 익히며 내지 생업을 경영하여 현재에 과보가 있는 것처럼 이제 이 무리 사문·바라문들은 현재에 도를 닦아 현재에 과보를 얻는가.□고 물었읍니다. 저 부란 가섭은 내게 대답했읍니다. □왕이 스스로 짓거나 혹은 남을 시켜 짓게 하되 찍고 해치고 지지고 베고 하여 중생을 괴롭히고 걱정하고 울게 하거나 살생·도둑질·음탕·거짓말·담을 넘어 겁탈하기·불놓아 태우기 따위로 도를 끊어 악을 짓는다 하자. 대왕이여, 이와 같은 일을 행하더라도 그것은 악을 짓는 것이 아니다. 대왕이여, 만일 날랜 칼을 가지고 일체의 중생을 산적질하여 고기더미로 만들어 세간에 가득하게 한다고 하자. 이것도 또한 악이 아니다. 또한 그 죄의 갚음도 없다. 항하의 남쪽 언덕에서 중생을 칼로 죽여도 또한 그 악의 갚음은 없고 항하의 북쪽 언덕에서 큰 보시의 회를 열어 일체의 무리들에게 베풀어 사람을 이익하게 하기를 고루 이익하게 하더라도 또한 복의 갚음이 없다□고.□

왕은 부처님께 여쭈었다.

□그는 마치 어떤 사람이 오이를 묻는데 오얏이라 대답하고 오얏을 묻는데 오이라고 대답하는 것과 같습니다. 그도 또한 그와 같아서 나는 □현재에 과보를 얻느냐고 묻는데 그는 □죄와 복의 갚음이 없다□고 대답했읍니다. 나는 가만히 생각했읍니다. □나는 찰제리 왕, 머리에 물을 붓는 종족이다. 집을 나온 사람을 죽이거나 얽어 쫓아 버릴수 없다□고. 때에 나는 분노에 맺힌 마음을 품었다가 이렇게 생각한 뒤에 곧 버리고 거기서 떠났읍니다.□

또 부처님께 사뢰었다.

□나는 또 어느 때 말가리구사리에게 가서 □이제 사람들은 코끼리와 말과 수레를 타고 병법을 익히며 내지 갖가지로 생업을 경영하여 다 현재에 과보가 있는 것처럼 이제 이 무리들은 현재에 도를 닦아 현재에 갚음을 얻는가 아닌가.□물었읍니다. 그는 내게 대답했읍니다. □대왕이여, 베풀음도 없고 주는 것도 없으며 제사의 법도 없다. 또 선악의 갚음도 없다. 금생도 없고 또 후생도 없다. 아비도 없고 어미도 없으며 하늘도 없고 조화도 없으며 중생도 없다. 세상에는 사문·바라문의 평등한 행자도 없고 또한 금세 후세에 자신으로 증명을 짓고 남에게 두루 나타내는 것도 없다. 모든 것이 있다고 말하는 것은 다 이 허망한 것이다□라고 하였읍니다. 세존이시여, 그것은 마치 어떤 사람이 오이를 묻는데 오얏이라 대답하고 오얏을 묻는데 오이라고 대답하는 것과 같습니다. 그도 또한 이와 같아서 나는 □현재에 갚음을 얻느냐. 아니냐.□를 묻는데 그는 이제 없다는 것으로써 대답했읍니다. 나는 곧 스스로 생각했읍니다. □나는 찰제리왕, 머리에 물을 붓는 종족이다. 집을 나온 사람을 죽이고 얽묶어 쫓아버릴 수 없다.□ 때에 나는 분노에 맺힌 마음을 품었다가 이렇게 생각하고 곧 그를 버리고 떠났읍니다.□

또 부처님께 여쭈었다.

□나는 또 어느 때 아기다시사흠바라에게 가서 □대덕이시여, 사람들은 코끼리,말,수레를 타고 병법을 익히며 내지 갖가지로 생업을 경영하여 다 현재에 과보가 있는 것처럼 이제 이 무리들은 현재에 도를 닦아 현재에 갚음을 얻는가.□고 물었읍니다. 그는 내게 대답했읍니다. □사대를 받은 사람은 목숨을 마치면 지대는 땅으로 돌아가고 수대는 물로 돌아가며 화대는 불로 돌아가고 풍대는 바람으로 돌아간다. 모두 무너지고 부숴져 모든 기관은 공으로 돌아간다. 만일 사람이 죽었을 때에는 상여에 몸을 담아 화장장에 갖다 두고 불로써 그 뼈를 사르면 그것은 비둘기 빛처럼 되고 혹은 변해 재와 흙이 된다. 어리석은 이나 지혜 있는 이나 목숨을 마치면 모두 무너지고 부숴져 단멸법이 되고 만다□고 하였읍니다. 세존이시여, 그것은 마치 어떤 사람이 오얏을 묻는데 오이로, 오이를 묻는데 오얏이라고 대답하는 것과 같습니다. 그도 또한 이와 같아서 나는 □현재에 과보를 얻느냐. 아니냐.□를 묻는데 그는 내게 단멸법으로 대답했읍니다. 나는 곧 생각했읍니다. □나는 이 찰제리 왕, 머리에 물을 붓는 종족이다. 집을 나온 사람을 죽이거나 얽묶어 쫓아버릴 수 없다□고. 때에 나는 분노에 맺힌 마음을 품었다가 이렇게 생각하고는 곧 그를 버리고 떠났읍니다.□

또 부처님께 여쭈었다.

□또 저는 옛날 어느 때 바부타가전연에게 가서 □대덕이여, 사람들은 코끼리·말·수레를 타고 병법을 익히며 내지 갖가지로 생업을 경영하여 다 현재에 과보가 있는 것처럼 이제 이 무리들은 현재에 도를 닦아 현재에 갚음을 얻는가.□고 물었읍니다. 그는 내게 대답했읍니다. □대왕이여, 힘이 없고 정신이 없는 사람은 힘도 없고 방편도 없다. 인도 없고 연도 없이 중생이 염착하고 인도 없고 연도 없이 중생이 청정하다. 일체 중생으로 목숨이 있는 무리는 모두 힘이 없어 자재를 얻지 못한다. 원수도 있을 수 없고 정은 수 가운데 정해져 있다. 이 육생 중에 있어서 모든 고락을 받는다□고 하였읍니다. 그것은 마치 오얏을 묻는데 오이라고 대답하고 오이를 무든데 오얏이라고 대답하는 것과 같습니다. 그도 또한 이와 같아서 내가 □현재에 갚음을 얻느냐. 아니냐.□를 묻는데 그는 무력으로써 내게 대답했읍니다. 나는 곧 스스로 생각했읍니다. □나는 이 찰제리 왕, 머리에 물을 붓는 종족이다. 집을 나온 사람을 죽이거나 얽묶어 쫓아버릴 수 없다.□ 때에 나는 분노에 맺힌 마음을 품었다가 이렇게 생각하고는 나는 곧 그를 버리고 떠났읍니다.□

또 부처님께 여쭈었다.

□또 나는 옛날 어느 때 산야비라리자에게 가서 □대덕이여, 사람들은 코끼리·말·수레를 타고 병법을 익히며 내지 갖가지로 생업을 경영하여 다 현재에 과보가 있는 것처럼 이제 이 무리들도 현재에 도를 닦아 현재에 갚음을 얻는가□고 물었읍니다. 그는 내게 대답했읍니다. □대왕이여, 현재에 사문의 과보가 있느냐□고 물었으니 잃게 대답한다. □이 일은 이와 같다 이 일은 사실이다. 이 일은 다르다. 이 일은 다르지도 않고 다르지 않지도 않다. 대왕이여, 현재에 사문에게 과보가 없느냐. 고 이렇게 묻는다면 여기에 대한 대답은 이와 같다. □이 일은 이와 같다. 이 일은 진실이다. 이 일은 다르다. 이 일은 다른 것도 아니요 다르지 않은 것도 아니다□고. 대왕이여, 현재에 사문에게는 과보가 있지도 않고 없지도 않는가.□고 이렇게 묻는다면 여기에 대한 대답은 이와 같다. □이 일은 이와 같다. 이 일은 진실이다. 이 일은 다르다. 이 일은 다른 것도 아니요 다르지 않는 것도 아니다□라고. 세존이여 그것은 마치 어떤 사람이 오얏을 묻는데 오이라고 대답하고 오이를 묻는데 오얏이라고 대답하는 것과 같습니다. 그도 또한 이와 같아서 나는 □현재에 갚음을 얻는가. 아닌가.□를 묻는데 그는 이론으로 나에게 대답했읍니다. 나는 곧 스스로 생각했읍니다. □나는 이제 찰제리 왕, 머리에 물을 붓는 종족이다. 집을 나온 사람을 죽이거나 얽묶어 쫓아버릴 수 없다.□ 때에 나는 분노에 맺힌 마음을 품었다가 이렇게 생각하고는 나는 곧 그를 버리고 떠났읍니다.□

또 부처님께 여쭈었다.

□또 나는 옛날 어느 때 니건자에게 가서 □대덕이여, 마치 사람들이 코끼리·말·수레를 타고 내지 갖가지로 생업을 경영하여 현재에 과보가 있는 것처럼 이제 이 무리들도 현재에 도를 닦아 현재에 갚음을 얻습니까.□고 물었읍니다. 그는 내게 대답했읍니다. □대왕이여, 나는 일체 지와 일체 견을 가진 사람으로 모든 것을 알아 남김이 없다. 혹 다니거나 혹 머물거나 혹 앉거나 혹 눕거나 언제나 깨달아 남김이 없어 지혜는 항상 앞에 있다□고 대답했읍니다. 세존이시여, 이것은 마치 어떤 사람이 오얏을 묻는데 오이라고 대답하고 오이를 묻는데 오얏이라고 대답하는 것과 같습니다. 그도 또한 이와 같아서 나는 □현재에 갚음을 얻는가□를 묻는데 그는 내게 일체의 지혜라고 대답했읍니다. 나는 곧 스스로 생각했읍니다. □나는 이 찰제리 왕, 머리에 물을 붓는 종족이다. 집을 나온 사람을 죽이거나 얽묶어 쫓아버릴 수 없다.□ 나는 분노에 맺힌 마음을 품었다가 이렇게 생각하고는 곧 그를 버리고 떠났읍니다.□

그러므로 세존이여, 나는 이제 여기 와서 이런 뜻을 묻는 것입니다. 사람들은 코끼리·말·수레를 타고 내지 갖가지로 생업을 경영하여 다 현재에 과보가 있는 것처럼 이제 사문도 현재에 도를 닦아 현재에 갚음을 얻습니까.□

부처님은 아사세 왕에게 말씀하셨다.

□나는 이제 왕에게 도루 물으리라. 마음대로 대답하라. 어떤가 대왕이여, 왕의 집의 종이나 안팎의 하인들은 다 보름날 달이 찼을 때 왕이 머리 감고 목욕하고 높은 전에 올라가 모든 채녀들과 서로 오락하는 것을 보고 듣고 이렇게 생각했다. □아아 행의 과보가 이에 까지 이르르는가. 이 아사세왕은 보름날 달이 찼을 때 머리 감고 목욕한 뒤 높은 전에 올라 모든 채녀와 더불어 오욕을 즐긴다. 누가 능히 알겠는가. 이 행의 갚음이라고 그는 뒷날 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 나와 도를 닦아 평등법을 행한다. 어떤가 대왕이여, 대왕은 멀리서 이 사람이 노는 것을 보면 다시 이런 생각을 일으켜 말하겠는가. □저 사람은 내 종이 아닌가.□라고.□

왕은 부처님께 여쭈었다.

□아닙니다. 세존이시여, 만일 그가 오는 것을 보면 저는 마땅히 일어나 맞이하여 앉기를 청하겠읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□이것이 어찌 사문이 현재에 얻는 갚음이 아니겠는가.□

왕은 말했다.

□그렇습니다. 세존이시여, 이것은 사문이 현재에 받는 갚음입니다.□

□다시 대왕이여, 만일 왕의 경계 안에 붙치어 사는 나그네로서 왕의 창고에서 주는 것을 먹고 왕이 보름날 달이 찼을 떄 머리 감고 목욕한 뒤 높은 전에 올라가 모든 채녀와 더불어 오욕을 즐기는 것을 보고 그는 이렇게 생각했다. □아아, 저 행의 갚음이 이에 이러한 것인가. 누가 능히 이것이 저 행의 갚음인 줄 알 것인가□라고. 그는 뒷날 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 나가 도를 닦아 평등의 법을 행한다. 어떤가 대왕이여, 대왕은 만일 멀리서 그 사람이 오는 것을 보고 다시 이런 생각을 내어 말하겠는가. □저 사람은 내 교민으로서 내 창고에서 주는 것을 먹던 자□라고 말하겠는가.□

왕은 말했다.

□아닙니다. 저는 만일 그가 멀리서 오는 것을 보면 마땅히 일어나 맞이하여 인사한 뒤 앉기를 청할 것입니다.□

□어떤가 대왕이여, 이것이 사문의 현재 얻는 과보가 아닌가.□

왕은 말했다.

□그렇습니다. 현재에 얻는 사문의 과보입니다.□

□다시 대왕이여, 여래·지진·등정각이 이 세상에 나타나면 내 법에 들어오는 자는 내지 삼명으로써 모든 어두움을 멸하고 큰 지혜의 광명을 낼 것이니 이른바 누진지증이 그것이다. 무슨 까닭인가. 그것은 정근하고 전념하여 잊지 않으며 홀로를 즐기고 한정하여 방일하지 않음을 말미암기 때문이다. 어떤가 대왕이여, 이것이 사문이 현재에 얻는 과보가 아닌가.□

왕은 대답했다.

□그렇습니다. 세존이시여, 실로 그것은 사문의 현재의 과보입니다.□

그 때에 아사세 왕은 곧 자리에서 일어나 머리로 부처님의 발에 예배하고 부처님께 여쭈었다.

□오직 원컨대 세존이시여, 저의 허물의 뉘우침을 받아 주소서. 저는 미치고 어리석고 어둡고 무식합니다. 저의 아버지 병사왕은 법으로써 다스리고 교화하여 치우치거나 굽음이 없었읍니다. 그런데 저는 오욕에 미혹하여 사실은 부왕을 해쳤읍니다. 오직 원컨대 세존이시여, 사랑하고 불상히 여기시어 저의 허물의 뉘우침을 받아 주소서.□

부처님은 왕에게 말씀하셨다.

□그대는 어리석고 어둡고 무식하다. 만일 스스로 허물을 뉘우친다. 그대는 오욕에 미혹하여 끝내 부왕을 해쳤다. 그러나 이제 현성의 법 가운데서 능히 허물을 뉘우치면 곧 스스로 이익되고 편안할 것이다. 나는 그대를 불상히 여기기 때문에 그대의 회과를 받으리라.□

그 때 아사세 왕은 세존의 발에 예배한 뒤 돌아와 한쪽에 앉았다. 부처님은 그를 위해 설법하시어 가르쳐 이롭고 기쁘게 하셨다. 왕은 부처님의 가르침을 듣고 곧 부처님께 여쭈었다.

□저는 이제 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님네께 귀의합니다. 제가 정법 가운데서 우바새가 되는 것을 허락하소서. 저는 지금부터 목숨이 다할 때까지 살생하지 않고 도둑질 하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠읍니다. 오직 원컨대 세존과 및 모든 대중은 분명히 저의 청을 받아 주소서.□

그 때에 세존은 잠자코 그것을 허락하셨다. 때에 왕은 부처님이 잠자코 허락하시는 것을 보고 곧 일어나 부처님께 예배하고 세번 돌고 돌아갔다. 그가 떠난지 오래지 않아 부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□이 아사세왕은 죄가 감해져서 무거운 재앙에서 빠져 나왔다. 만일 아사세왕이 그 아버지를 죽이지만 않았다면 곧 반드시 이 자리에서 법눈의 깨끗함을 얻었을 것이다. 그런데 아사세왕은 이제 스스로 회개하여 죄를 감함으로써 무거운 재앙에서 빠져 나왔다.□

때에 아사세왕은 중로에 이르러 수명동자에게 말했다.

□착하고 착하다. 너는 이제 내게 많은 이익을 주었다. 너는 아까 여래의 가르쳐 주고 개발함을 말했고 그런 뒤에 나를 이끌고 세존께 가서 열어 주고 깨우쳐줌을 받게 하였다. 나는 깊이 너의 은혜를 알아 끝내 잊지 않을 것이다.□

때에 왕은 궁중으로 돌아와 온갖 음식을 장만하매 이튿날 때가 되자 오직 성인만이 때를 아셨다. 그 때에 세존은 옷을 입고 바루를 가지고 모든 제자 천 이백 오십인과 함께 왕궁에 나아가 자리에 앉으셨다. 때에 왕은 손수 음식을 분별하여 부처님과 스님네에게 공양했다. 공양을 마치고 바루를 거둔 뒤 물을 돌려 마쳤다. 그는 세존의 발에 예배하고 여쭈었다.

□저는 이제 몇번이고 허물을 뉘우칩니다. 저는 미치고 어리석고 어두우며 무식합니다. 저의 아버지 마갈병사왕은 법으로써 다스리고 교화하여 뉘우치거나 굽음이 없었읍니다. 그런데 저는 오욕에 미혹하여 사실은 부왕을 해쳤읍니다. 오직 원컨대 세존이시여, 사랑하고 가엾이 여기시어 저의 회과를 받아 주소서.□

부처님은 왕에게 말씀하셨다.

□그대는 어리석고 어둡고 무식하며 오욕에 미혹하여 부왕을 해쳤으나 이제 현성의 법 가운데서 능히 회과하면 곧 스스로 이익될 것이다. 나는 이제 그대를 가엾이 여겨 그대의 회과를 받아 주리라.□

때에 왕은 부처님의 발에 예배하고 한 작은 자리를 가지고 와서 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 그를 위하여 설법하여 가르쳐 보이어 이롭고 기쁘게 하셨다. 왕은 부처님의 가르치심을 들은 뒤 또 부처님께 여쭈었다.

□저는 이제 몇번이고 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님네에게 귀의하나이다. 오직 원하옵건대 제가 정법 가운데서 우바새가 되는 것을 허락하여 주소서. 저는 지금부터 목숨이 다할 때까지 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠읍니다.□

때에 세존은 아사세왕을 위하여 설법하여 가르쳐 보이시어 이롭고 기쁘게 하신 뒤 자리에서 일어나 떠나가셨다. 그 때에 아사세왕과 및 수명동자는 부처님의 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행했다.

28. 포타바루경

신수장경 : 1-109

한글장경 : 장-396

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 사위국의 기수급고독 동산에 계시면서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 하셨다.

그 때 세존은 이른 아침에 옷을 입고 바루를 가지고 사위성으로 들어가 걸식하셨다. 때에 세존은 생각하셨다. □오늘은 걸식하기에 때가 이르다. 이제 나는 차라리 포타바루범지의 숲속에 가서 구경하다가 때를 기다려 걸식하리라.□ 그 때에 세존은 곧 범지 숲속으로 가셨다. 때에 포타바루 범지는 멀리서 부처님이 오시는 것을 보고 곧 일어나 맞이하면서 말했다.

□잘 오셨읍니다 사문 고오타마시여, 오랫동안 여기 오시지 않았었는데 이제 무슨 인연으로써 굽히여 오시나이까. 자리에 앉으소서.□

그 때에 세존은 자리에 앉으시자 포타바루에게 말씀하셨다.

□그대들은 여기 모이어 무슨 일을 하며 무엇을 강설하는가.□

범지는 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 어제는 많은 범지와 사문과 바라문들이 이 바라문의 당에 모이어 이러한 일로써 서로 다투어 토론하였읍니다. 고오타마시여, 어떤 범지가 있어 이렇게 말했읍니다. □사람에게는 인도 없고 연도 없이 상이 생기고 인도 없고 연도 없이 상이 멸한다. 상에는 오고 감이 있어서 그것이 오면 곧 상이 생기고 가면 곧 상이 멸한다□고. 고오타마시여, 어떤 범지는 있어 이렇게 말했읍니다. □명으로 말미암아 상이 생기고 명으로 말미암아 상이 멸한다. 저 상에는 오고 감이 있으니 오면 곧 상이 생기고 가면 곧 상이 멸한다□고. 고오타마시여 어떤 범지는 있어 이렇게 말했읍니다. □이제 말한 것들은 그런 것이 없다. 큰 귀신이 있어 그것은 큰 위력이 있다. 그것이 상을 가지고 가고 그것이 상을 가지고 온다. 그것이 상을 가지고 가면 곧 상을 멸하고 그것이 상을 가지고 오면 곧 상은 생긴다□고. 저는 이것들을 인하여 염을 내었읍니다. 사문 고오타마시여, 먼저 이 뜻을 알면 반드시 능히 상지멸정을 알 것입니다.□

그 때에 세존은 범지에게 말씀하셨다.

□저 모든 논자들은 다 허물이 있다. 말하기를 □인도 없고 연도 없고 상이 멸한다. 상에는 오고감이 있어 오면 곧 상이 생기고 가면 곧 상이 멸한다.□ 하고, 혹은 말하기를 □명으로 말미암아 상이 생기고 명으로 말미암아 상이 멸한다. 상에는 오고감이 있어 오면 곧 상이 생기고 가면 곧 상이 멸한다□ 하기도 하고, 혹은 말하기를 □그럴리가 없다. 큰 귀신이 있어 그것이 상을 가지고 오고 그것이 상을 가지고 간다. 가지고 오면 상이 생기고 가지고 가면 상이 멸한다.□고 한다. 이렇게 말하는 자는 다 허물이 있다. 무슨 까닭인가. 범지여, 인연이 있어 상이 생기고 인연이 있어 상이 멸하는 것이다. 만일 여래가 세상에 나타나서 지진,등정각의 십호를 구족할 때에 어떤 사람이 불법 중에서 집을 나와 도를 행하여 내지 마음을 덮는 오개를 멸하고 욕악불선법을 제거하여 각도 있고 관도 있어 이에서 희락이 생겨 초선에 들어간다. 그래서 먼저 욕상을 멸하고 희락상을 낸다. 범지여 이럼으로써 인연이 있어 상이 생기고 인연이 있어 상이 멸함을 안다.

다음에는 각과 관을 멸하고 속의 기쁨 한 마음으로 각도 없고 관도 없어 정에서 생기는 희락으로 제이선에 들어간다. 범지여 저 초선의 상이 멸하고 이선의 상이 생긴다. 이럼으로써 안다. □인연이 있어 상이 멸하고 인연이 있어 상이 생긴다.□는 것을.

기쁨을 버리고 닦고 보호하여 생각을 오로지해 한 마음으로 스스로 몸의 즐거움을 알며 현성의 구하는 바로 생각을 보호해 청정하여 제삼선에 들어간다. 범지여, 저 이선의 상이 멸하고 삼선의 상이 생긴다. 이럼으로써 안다. 인연이 있어 상이 멸하고 인연이 있어 상이 생긴다□고.

다음에는 괴로움도 버리고 즐거움도 버려 먼저 걱정과 기쁨을 멸하고 생각을 보호하고 청정하여 제사선에 들어간다. 범지여, 저 삼선의 상이 멸하고 사선의 상이 생긴다. 이럼으로써 안다. □인연이 있어 상이 멸하고 인연이 있어 상이 생긴다는□ 것을.

일체의 색상을 버리고 성내는 마음을 멸하고 다른 생각을 생각하지 않아 공처에 들어간다. 범지여 일체의 색상을 멸하고 공처의 상은 생긴다. 이럼으로써 □인연이 있어 상이 멸하고 인연이 있어 상이 생김을□ 안다. 또 일체의 공처를 뛰어나 식처에 들어간다. 범지여, 저 공처의 상은 멸하고 식처의 상이 생긴다. 그러므로 인연이 있어 상이 멸하고 인연이 있어 상이 생김을 안다. 일체의 식처를 뛰어넘어 불용처에 들어간다. 범지여, 저 식처의 상은 멸하고 불용처의 상은 생긴다. 이럼으로써 인연이 있어 상이 멸하고 인연이 있어 상이 생김을 안다. 불용처를 버리고 유상무상처로 들어간다. 범지여, 저 불용처의 상은 멸하고 유상무상처의 상은 생긴다. 이럼으로써 인연이 있어 상이 멸하고 인연이 있어 상이 생김을 안다. 저 유상무상처를 버리고 상지멸정에 들어간다. 범지여, 저 유상무상처의 상은 멸하고 상지멸정의 상은 생긴다. 이럼으로써 인연이 있어 상이 생기고 인연이 있어 상이 멸함을 안다.

그는 이 상을 얻은 뒤에 이렇게 생각한다. □염이 있는 것은 악이요 염이 없는 것은 선이다□라고. 그가 이렇게 생각할 때 그는 미묘한 상은 멸하지 않고 다시 추한 상이 생긴다. 그는 또 생각한다. □나는 이제 차라리 염행도 하지 않고 사유도 일으키지 않으리라□고. 그는 염행도 하지 않고 사유도 일으키지 않자 미묘한 상도 멸하고 추한 상도 생기지 않는다. 그는 염행도 하지 않고 사유도 일으키지 않아 미묘한 상도 멸하고 추한 상도 생기지 않았을 때 곧 상지멸정에 들어간다. 어떤가 범지여, 그대는 본시부터 일찍 차례로 상을 멸하는 인연을 들은 적이 있는가. 없는가.□

범지는 부처님께 여쭈었다.

□저는 본시부터 진실로 이러한 차례로 상을 멸하는 인연을 들은 적이 없읍니다.□

그는 또 여쭈었다.

□저는 지금 염을 내었읍니다. 이른바 □이것은 유상이다. 이것은 무상이다. 혹은 다시 유상이다□라고. 상이 끝난 뒤 그는 이렇게 생각합니다. □염이 있는 것은 악이요 염이 없는 것은 선이다□ 그는 이렇게 생각했을 때 미묘한 상은 멸하지 않고 추한 상이 다시 생깁니다. 그는 또 생각합니다. □나는 이제 차라리 염행도 하지 않고 사유도 일으키지 않으리라□고. 그는 염행도 하지 않고 사유도 일으키지 않았을 때 미묘한 상은 멸하고 추한 상도 생기지 않습니다. 그가 염행도하지 않고 사유도 일으키지 않으며 미묘한 상도 멸하고 추한 상도 생기지 않았을 때 곧 상지멸정에 들어 갑니다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□착하고 착하다. 이것은 우리 현성법 중의 차제상멸상정이다.□

범지는 또 부처님께 여쭈었다.

□이 모든 상 가운데서 어느 것을 위없는 상이라고 하나이까.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□불용처상이 위없는 것이 된다.□

범지는 또 부처님께 여쭈었다.

□모든 상 가운데 어느 것이 제일의 위없는 상이 되나이까.□

부처님은 말씀하셨다.

□모든 유상이라 하고 무상이라 하는 그 중간에서 능히 차례로 상지멸정을 얻으면 이것이 제일의 위없는 상이 된다.□

범지는 또 여쭈었다.

□그것은 일상입니까. 많은 상입니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□일상이 있고 많은 상은 없다.□

범지는 또 여쭈었다.

□먼저 상이 있어 생긴 뒤에 지혜가 있읍니까. 먼저 지혜가 있어 생긴 뒤에 상이 있읍니까. 혹은 상과 지혜가 일시에 함께 생깁니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□먼저 상이 있어 뒤에 지혜가 있다. 상으로 말미암아 지혜가 있다.□

범지는 또 여쭈었다.

□상은 곧 이 <나>입니까.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□네가 말하는 것은 어떤 사람이 이 <나>인가.□

범지는 부처님께 여쭈었다.

□저는 □사람이 나다□라고 말하지 않았읍니다. 저는 스스로 색신은 사대·육입으로 부모가 낳아 젖을 먹여 기르고 옷으로 장엄한 것으로서 항상됨이 없어 마멸하는 것입니다 저는 □이 사람이 바로 나□라고 말합니다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□그대는 색신은 사대,육입으로 부모가 낳아 젖을 먹여 기르고 의복으로 장엄한 것으로서 무상하여 마멸하는 법이라고 말했다. 그리고 □이 사람이 바로 나다□라고 말했다. 범지여, 잠간 이 <나>는 두라. 다만 사람의 상이 생기고 상이 멸하는 것이다.□

범지는 여쭈었다.

□저는 □사람이 곧 나다□라고 말하지 않습니다. 나는 욕계천이 곧 나라고 말합니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□□욕계천이 곧 나다□라는 말을 그만 두라. 다만 사람이란 생각이 생기고 사람이란 생각이 멸하는 것이다.□

범지는 여쭈었다.

□저는 □사람이 곧 나□라고 말하지 않습니다. 저는 □색계천이 곧 나다□라고 말합니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□□색계천이 곧 나다□라는 말을 그만 두라. 다만 사람이 상이 생기고 사람의 상이 멸하는 것입니다.□

범지는 여쭈었다.

□저는 □사람이 곧 나다□라고 말하지 않습니다. 저는 스스로 □공처·식처·불용처·유상무상처·무색천이 이 나다□라고 말합니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□□공처·식처·불용처·유상무상처의 무색천이 이 나다□라는 말을 그만 두라. 다만 사람의 상이 생기고 사람의 상이 멸하는 것이다.□

범지는 부처님께 여쭈었다.

□어떻습니까. 고오타마시여, 나도 어떻게 사람의 상이 생기고 사람의 상이 멸하는 것을 알 수 있겠나이까.□

부처님은 말씀하셨다.

□그대는 사람의 상이 생기고 사람의 상이 멸하는 것을 알고자 해도 그것은 매우 어렵고 매우 어렵다. 무슨 까닭인가. 그대는 다른 소견·다른 습관·다른 인·다른 수로 다른 법을 의지하기 때문이다.□

범지는 부처님께 여쭈었다.

□그렇습니다. 고오타마시여, 저는 다른 소견·다른 습관·다른 인·다른 수로 다른 법을 의지하기 때문에 사람의 상이 생기고 사람의 상이 멸하는 것을 알고자 하여도 그것은 매우 어렵고 매우 어렵습니다. 왜 그러냐하면 저는 □세간은 유상하다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다.□ 저는 □세간은 무상하다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다□ 저는 □세간은 유상하기도 하고 무상하기도 하다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다.□ 저는 □세간은 유상도 아니요 무상도 아니다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다.□ 저는 □세간은 유변이다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다.□ 저는 □세간은 무변이다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다.□ 저는 □세간은 유변이기도 하고 무변이기도 하다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다.□ 저는 □세간은 유변도 아니요 무변도 아니다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다.□라 하고.

또 □이 명이 몸이다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다. 명이 다르고 몸이 다르다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다. 몸과 명은 다른 것도 아니요 다르지 않은 것도 아니다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다. 명도 없고 몸도 없다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다. 여래는 마지막이다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다. 여래는 마치지 아니한다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다. 여래는 마치기도 하고 마치지 아니하기도 한다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다. 여래는 마치는 것도 아니요 마치지 아니하는 것도 아니다. 이것은 진실하며 다른 것은 거짓이다.□라고 하기 때문입니다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□□세간은 유상이다. 내지 여래는 마치는 것도 아니요 마치지 아니하는 것도 아니다□라고 하는 것은 나의 기하지 않은 것이다.□

범지는 부처님께 여쭈었다.

□고오타마시여, 왜 기하시지 않으십니까. □세간은 유상이다. 내지 여래는 마치는 것도 아니요 마치지 아니하는 것도 아니다□라는 것을 다 기하시지 않으십니까.□

부처님은 말씀하셨다.

□그것은 이치와 맞지 않고, 법과 맞지 않다. 그것은 범행이 아니요, 무욕이 아니며, 무위가 아니요, 적멸이 아니며, 지식이 아니요, 정각이 아니며 사문이 아니요 열반이 아니다. 그러므로 나는 기하지 않는다.□

범지는 또 여쭈었다.

□어떤 것이 이치에 맞고 법에 맞는 것이며, 어떤 것이 범행의 처음·어떤 것이 무위·어떤 것이 무욕·어떤 것이 적멸·어떤 것이 지식·어떤 것이 정각·어떤 것이 사문·어떤 것이 열반이라고 하며·어떤 것을 기라고 하나이까.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□나는 고제·고집·고멸·고출요제를 기한다. 무슨 까닭인가. 이것은 뜻에 맞고 법에 맞으며 범행의 첫 머리며 그것은 무욕·무위·적멸·지식·정각·사문·열반이기 때문에 나는 기하는 것이다.□

그 때에 세존은 범지를 위하여 설법 하시고 가르쳐 보이시어 이롭게 기쁘게 하셨다. 그리고 곧 자리에서 일어나 떠나셨다. 부처님이 떠나신지 오래지 않아 그 뒤에 모든 다른 범지들은 포타바루 범지에게 말했다.

□너는 왜 사문 고오타마의 말을 듣고 고오타마의 말마다 인가하였는가. 고오타마는 말하기를 □나와 및 세간은 유상이다. 내지 여래는 마치는 것도 아니요 마치지 아니하는 것도 아니다라는 말은 이치에 맞지 않기 때문에 나는 기하지 않는다□라고 하였는데 너는 왜 그 말을 인가하였는가. 우리는 사문 고오타마의 이러한 말은 옳다고 하지 않는다.□

포타바루는 모든 범지들에게 대답했다.

□사문 고오타마의 말한 □나와 및 세간은 유상이다. 내지 여래는 마치는 것도 아니요 마치지 아니한 것도 아니다□라는 말은 이치에 맞지 않기 때문에 나는 기하지 않는다고 한말은 나도 이 말을 인가하지 않는다. 다만 저 사문 고오타마는 법을 의지하여 머무르고 법으로써 말하며 법으로써 출리하신다. 나는 어찌하여 이 지혜로운 말을 거스리겠는가. 사문 고오타마의 이러한 미묘한 법의 말에는 어길 수가 없는 것이다.□

때에 포타바루 범지는 또 다른 때에 상수사리불과 함께 세존께 나아가 안사를 드린 뒤 한쪽에 앉았다. 상수사리불도 부처님께 예배하고 앉았다. 범지는 부처님께 여쭈었다.

□부처님이 아까 제게 계시다가 떠나신지 오래지 않아 그 뒤에 모든 다른 범지들은 저에게 말했읍니다. □너는 왜 사문 고오타마의 말을 듣고 말마다 인가하였느냐. 고오타마는 말하기를 □나와 및 세간은 상이다. 내지 여래는 마치는 것도 아니요 마치지 아니하는 것도 아니다□라는 말은 아치에 맞지 않으므로 나는 기하지 않는다□라고 했는데 □너는 왜 이 말을 인가하였느냐. 우리는 사문 고오타마의 이런 말은 옳지 않다고 한다□고 말했읍니다. 저는 그들에게 답했읍니다. □사문 고오타마의 말한 □나와 및 세간은 유상하고 내지 여래는 마치는 것도 아니요 마치지 아니하는 것도 아니다라는 말은 이치에 맞지 않기 때문에 기하지 않는다□라고 한 것은 나도 또한 이 말을 인가하지 않는다. 다만 저 사문 고오타마는 법을 의지하고 법에 머무르고 법으로써 말하며 법으로써 출리하신다. 우리들은 무엇으로써 이 지혜로운 말을 어기겠는가. 사문 고오타마의 미묘한 법의 말은 어길수가 없다□고 하였읍니다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□모든 다른 범지들은 말했다. □너는 왜 사문 고오타마의 말을 듣고 그것을 인가했느냐□고. 이 말에는 허물이 있다. 무슨 까닭인가. 내가 말하는 법에는 결정기와 불결정기가 있다. 어떤 것을 불결정기라고 하는가. □나와 및 세간은 유상이다. 내지 여래는 마친 것도 아니요 마치지 않은 것도 아니다.□ 나는 또한 이런 말을 설했으나 이것은 결정기가 아닙니다. 그 까닭은 이것은 이치에도 맞지 않고 법에도 맞지 않으며 범행의 처음도 아니요 무욕도 아니며 무위도 아니요 적멸도 아니며 지식도 아니요 정각도 아니며 사문도 아니요 열반도 아니다. 그러므로 범지여, 나는 비록 이런 말을 하더라도 불결정기 라고 한다. 어떤 것을 결정기라 이름하는가. 나는 고제·고집·고멸·고출요제를 기라고 한다. 무슨 까닭인가. 그것은 법에도 맞고 이치에도 맞으며 그것은 범행의 처음이다. 무욕·무위·적멸·지식·정각·사문·열반이다. 그러므로 나는 결정기를 말하는 것이다.

범지여, 혹 어떤 사문 바라문은 일처세간에 있어서 일향으로 즐거움만 말한다. 나는 그에게 말한다. □너희들은 분명히 일처세간의 일향의 즐거움만 말하는가.□ 그는 내게 □그렇다□고 대답했다. 나는 또 그에게 물었다. □너는 일처세간의 일향의 즐거움을 아는가. 보았는가□고. 그는 □알지도 못하고 보지도 못했다□고. 대답했다. 나는 또 그에게 물었다. □일처세간의 모든 하늘은 일향으로 즐겁다 하니 너는 일찍 보았는가.□  그는 내게 □알지도 못하고 보지도 못했다□고 대답했다. 나는 또 그에게 물었다. 일처세간의 모든 하늘과 너는 함께 앉고 일어나며 서로 말하고 정진하여 정을 닦는가.□ 그는 □아니다□라고 대답했다. 나는 또 그에게 물었다. 저 일처세간의 모든 하늘에서 일향으로 즐거워 하는 자가 일찍 너에게 와서 말한 일이 있는가. 너의 소행은 순박하고 곧기 때문에 마땅히 저 일향으로 즐거운 하늘에 태어날 것이다. 나도 소행이 순박하고 곧기 때문에 저기서 태어나 즐거움을 받을 수 있을 것인가.□라고. 그는 내게 □아니다□라고 대답했다. 나는 또 그에게 물었다. □너는 능히 네 몸에서 생각을 일으켜 다른 사대의 몸을 화작하여 신체가 구족하고 모든 근에 빠진 것이 없게 할 수 있겠는가.□ □할 수 없다□고 그는 내게 대답했다.

어떠냐 범지여, 저 사문 바라문의 말은 성실한 것인가 법에 맞다고 하겠는가.□

범지는 부처님께 여쭈었다.

□그것은 성실이 아닙니다. 법다운 말이 아닙니다.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□마치 어떤 사람이 □나는 저 단정한 여인과 교통했다□고 하면서 그 음녀를 칭찬할 때 다른 사람이 그에게 묻기를 □너는 그 여자를 아는가. 어디 있는가. 동방·서방·남방·북방 어디 있는가□고 할때 그는 □모른다□하고, 또 묻기를 □너는 그 여자가 사는 토지·성읍·촌락을 아는가□고 할때 그가 대답하기를 □모른다□하고, 또 묻기를 □너는 그 여자의 부모와 성명을 아는가.□고 할때 그는 □모른다□고 대답한다면, 또 묻기를 □너는 그 여자가 찰제리 여자인지 바라문,거사,수타라 여자인지 아는가.□고 할때 그가 대답하기를 □모른다□한다면 또 묻기를 너는 그 여자의 장단,추세·흑백·호추를 아는가.□고 할때 그는 대답하기를 □모른다□고 한다면 어떤가 범지여, 이 사람의 말은 성실한가.□

그는 대답했다.

□아닙니다.□

□범지여, 저 사문 바라문도 또한 이와 같아서 진실이 없다. 범지여, 그것은 마치 어떤 사람이 사다리를 빈 땅에 세울 때에 어떤 사람이 □사다리를 세워 무엇하려 하는가□고 물었다. 그는 답하기를 □나는 당에 올라가고자 한다□고 했다. 또 □당은 어디 있는가□고 물었다. 그는 대답했다. □모른다□고. 어떠냐 범지여, 저 사다리를 세우는 사람이 어찌 허망하지 아니한가.□

그는 대답했다.

□그렇습니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□모든 사문·바라문도 또한 그와 같아서 허망하여 진실이 없다.□

부처님은 포타바루에게 말씀하셨다.

□너는 말했다. □내 색신 사대,육입은 부모가 낳아 젖을 먹여 기르고 의복으로 장엄한 것으로서 무상하여 마멸한다. 이것을 <나>라한다. 나는 이것을 염오라 하고 청정이라 하며 득해라 한다. 너는 혹 생각하리라. □염오의 법은 멸할 수 없고 청정의 법을 나게 할 수 없어 항상 괴로움의 가운데 있다□고. 그런 생각을 가지지 말라. 무슨 까닭인가. 염오의 법은 멸하여 다 할 수 있고 청정의 법은 나게 할 수 있으며 안락한 곳에 살면 환희하고 애락하며 전념하고 일심하여 지혜가 증광하는 것이다. 범지여, 나는 욕계,색계천,공처,식처,불용처,유상무상천을 염오라 말하고 또한 청정을 말하고 또한 득해를 말했다. 너는 혹 생각하리라. □염오의 법은 멸할 수 없고 청정의 법은 생길 수 없어 항상 괴로움 가운데 있다□고. 그런 생각은 하지 말라. 무슨 까닭인가. 염오는 멸할 수 있고 깨끗한 법은 생길 수 있다. 안락한 곳에 살아서 환희하고 애락하며 전념하고 일심하여 지혜가 증광하는 것이다.□

그 때 상수사리불은 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 욕계 사람의 몸·사대·제근이 있을 때에 또 욕계천의 몸·색계천의 몸·공처·식처·불용처·유상무상처의 몸도 동시에 있는 것입니까. 세존이시여, 마땅히 욕계천의 몸이 있을 때도 또 욕계인의 몸의 사대의 모든 근과 및 색계천의 몸·공처·식처·무소유처·유상무상처의 몸도 동시에 있는 것이니까. 세존이시여, 마땅히 색계천의 몸이 있을 때 또 욕계인의 몸의 사대의 모든 근과 및 색계천의 몸·공처·식처·무소유처·유상무상처의 몸도 동시에 있는 것입니까. 내지 유상무상처의 몸이 있을 때 욕계인의 몸의 사대의 모든 근과 및 욕계천의 몸·공처·식처·무소유처의 몸도 동시에 있는 것입니까.□

부처님은 상수사리불에게 말씀하셨다.

□만일 욕계인의 몸의 사대의 모든 근이 있으면 그 때는 바로 욕계인의 사대의 모든 근이 있을 뿐이요, 욕계천의 몸·색계천의 몸·공처·식처·무소유처·유상무상처의 몸은 아니다. 그와 같이 내지 유상무상처의 몸이 있을 때에는 바로 유상무상처의 몸이 있을 뿐이요. 욕계인의 몸의 사대의 모든 근과 및 욕계천의 몸·색계천의 몸·공처·식처·무소유처의 몸은 있을 수 없다. 상수여, 비유하면 우유와 같다. 젖은 변하여 낙이 되고 낙은 생소가 되고 생소는 숙소가 되고 숙소는 제호가 된다. 제호를 제일이라 한다. 상수여, 젖으로 있을 때는 다만 젖이라 이름한다. 낙 소나 제호라 이름하지 않는다. 그와 같이 전전하여 제호에 이를 때에만 다만 제호라 이름하고 젖이라고도 이름하지 않고 낙 소라고도 이름하지 않는다. 상수여, 이것도 또한 그와 같다. 만일 욕계인 신의 사대의 모든 근으로 있을 때에는 욕계천의 몸·색계천의 몸·내지 유상무상처의 몸일 수는 없는 것이다. 이와같이 전전하여 유상무상처의 몸일 때에는 오직 유상무상처의 몸이 있을 뿐이요 욕계인의 사대의 모든 근이나 및 욕계천의 몸· 색계천의 몸·내지 무소유처천의 몸은 없는 것이다. 상수여, 네 뜻에는 어떠한가. 만일 어떤 사람이 너에게 묻기를 □만일 과거의 몸으로 있을 때 미래와 현재의 몸도 동시에 있느냐. 미래의 몸으로 있을 때 과거와 현재의 몸도 동시에 있느냐. 현재의 몸으로 있을 때 과거와 미래의 몸도 동시에 있느냐.□고 만일 이렇게 묻는다면 너는 어떻게 대답할 것인가.□

상수는 여쭈었다.

□만일 그렇게 묻는 사람이 있으면 저는 마땅히 대답하겠읍니다. □과거의 몸이 있을 때는 다만 이 과거의 몸 뿐이요 미래나 현재는 없다. 미래의 몸이 있을 때는 다만 이 미래의 몸 뿐이요 과거나 현재는 없다. 현재의 몸이 있을 때는 다만 이 현재의 몸이 있을 뿐이요 과거나 미래의 몸은 없다□고 하겠읍니다.□

□상수여, 이것도 또한 그와 같다. 욕계인의 몸의 사대의 모든 근이 있을 때에는 욕계천의 몸 색계천의 몸 내지 유상무상처천의 몸은 없다. 이와 같이 전진하여 유상무상처천의 몸으로 있을 때에는 욕계인의 몸의 사대의 근과 및 욕계천의 몸 색계천의 몸 내지 불용처의 몸은 없다. 또 다음으로 상수여, 만일 어떤 사람이 너에게 묻기를 □너는 일찍 과거에 이미 멸했는가. 미래에 마땅히 날 것인가. 현재에 지금 있는가.□고 만일 이렇게 묻는다면 너는 마땅히 이렇게 대답할 것인가.□

상수는 부처님께 여쭈었다.

□만일 그렇게 묻는다면 저는 마땅히 대답하겠읍니다. □나는 일찍 과거에 이미 멸했다. 없는 것이 아니다. 미래에 마땅히 날 것이다. 없는 것이 아니다. 현재에 지금 있다. 없는 것이 아니다□라고.□

부처님은 말씀하셨다.

□상수여, 이것도 또한 그와 같다. 욕계인의 몸의 사대의 모든 근이 있을 때에는 욕계천의 몸 내지 유상무상천의 몸은 없다. 이와 같이 전전하여 유상무상천의 몸이 있을 때에는 욕계인의 몸의 사대의 모든 근과 및 욕계천의 몸 내지 무소유처천의 몸은 없다.□

그 때에 상수는 부처님께 여쭈었다.

□세존이시여, 저는 이제 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님네께 귀의하나이다. 제가 정법 가운데서 우바새가 되는 것을 허락해 주소서. 지금부터 목숨을 마칠 때까지 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠읍니다.□

때에 포타바루 범지는 부처님께 여쭈었다.

□저도 불법 가운데서 집을 나와 계를 받을 수 있겠나이까.□

부처님은 범지에게 말씀하셨다.

□만일 이학으로서 내 법 가운데서 집을 나와 도를 행하고자 하면 우선 사개월 동안 관찰하여 중인의 뜻에 맞춘 뒤에야 집을 나와 계를 받을 수 있다. 비록 이런 법이 있기는 하지마는 또한 사람을 보아 하는 것이다.□

범지는 부처님께 여쭈었다.

□모든 이학으로서 불법 가운데서 집을 나와 계를 받고자 하면 우선 사개월 동안 중인의 뜻에 맞춘 뒤에라야 집을 나와 계를 받을 수 있다면 저와 같은 자는 이제 능히 불법 가운데서 사년 동안 관찰하여 중인의 뜻에 맞춘 뒤에 집을 나와 계를 받기를 바라겠읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□나는 아까 너에게 말했다. 비록 그런 법이 있더라도 마땅히 그 사람을 보아서 한다고.□

때에 그 범지는 곧 정법 가운데서 집을 나와 계를 받았다. 이러한 지 오래지 않아 신앙이 견고 함으로써 범행을 깨끗이 닦아 현재에서 자신으로 증명을 얻고 생사가 이미 다했다. 할 일을 이미 다해 마치고 뒷 목숨을 받지 않아 곧 아라한이 되었다. 그 때에 포타바루는 부처님의 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행했다.

29. 노차경

신수장경 : 1-112

한글장경 : 장-406

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느 때 부처님은 구살라국에서 인간에 노닐으시면서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께하셨다.

사라바제 바라문의 마을의 북쪽에 있는 시사바숲 속에 가셔서 거기서 머무르셨다. 때에 노차라는 바라문이 사라바숲 속에 있었다. 그 마을은 풍족하여 즐겁고 인민은 번성하였다. 파사닉왕은 그 마을을 봉해 그 바라문에게 주어 범분으로 하였다. 이 바라문은 칠대로 내려오면서 부모가 진정하여 남의 업신여김이나 비방을 받지 않고 이전의 삼부를 외워 통달하고 갖가지 경서를 다 잘 분별하였다. 또 대인의 상법 길흉을 점치는 것과 제사 의례에 능하였다. 그 사문 고오타마 석종자는 집을 나와 도를 이룬 뒤 구살라국의 인간에 노닐다가 시사바 숲 속에 계시는데 큰 이름은 천하에 두루 퍼졌고 여래·지진·등정각의 십호를 구족하였으며 모든 하늘·세상 사람·악마 혹은 악마의 하늘·사문·바라문의 무리 가운데서 자신이 증명을 얻고 남을 위해 설법하시는데 그 말은 상·중·하가 다 착하여 의미를 구족하고 범행이 정청하다고 들었다. 이러한 참 사람은 마땅히 가서 뵈와야 한다. 나도 이제 가서 뵈올까하고 생각했다. 때에 그 바라문은 곧 마을에서 나와 시사바 숲 속으로 갔다. 세존께 나아가 인사를 드린 뒤 한쪽에 앉았다. 부처님은 그를 위하여 설법하시고 가르쳐 보이어 이롭고 기쁘게 하셨다. 바라문은 그 설법을 들은 뒤 부처님께 여쭈었다.

□원하옵건대 세존과 및 모든 대중들은 분명히 저의 청을 들어주소서.□

그 때에 세존은 잠자코 그 청을 받아 주셨다. 그 바라문은 부처님이 잠자코 계시는 것을 보고 이미 허가하신 줄을 알고 곧 자리에서 일어나 부처님을 돌고 거기서 떠났다. 부처님에게서 떠난지 오래지 않아 곧 나쁜 생각을 내었다. □모든 사문·바라문은 착한 법을 많이 알고 깨치어 이룬 바가 많다. 그러나 남을 위하여 설명하지 않을 것이다. 다만 스스로 알 뿐이요 남을 위하여서는 설명하지 않는다. 비유하면 그것은 어떤 사람이 낡은 감옥을 부숴 버리고 새 감옥을 만드는 것과 같다. 그것은 탐악(貪惡)하여 착하지 않은 법일 뿐이다□라고. 때에 바라문은 사라바 숲으로 돌아와 그 밤으로 온갖 요리와 음식을 준비하였다. 때가 되어 이발사에게 말했다. □너는 내 이름으로 시사바 숲 속에 가서 사문 고오타마에게 여쭈어라. □때가 되었으니 공양합시다□라고. 이발사는 명령을 받고 곧 부처님께 나아가 세존의 발에 예배하고 여쭈었다. □이제 때가 되었읍니다. 아소서□라고.

그 때에 세존은 곧 옷을 입고 바루를 가지고 모든 제자 천 이백 오십인을 데리고 사라바라 숲으로 가셨다. 이발사는 세존을 모시고 오른팔을 드러내고 길이 꿇어 앉아 깍지손을 하고 부처님께 여쭈었다.

□저 노차 바라문은 부처님이 떠나신지 오래지 않아 나쁜 소견을 내어 말했읍니다. □모든 사문·바라문은 착한 법을 많이 알고 깨친 것도 많다. 그러나 남을 위하여는 말하지 않을 것이다. 다만 스스로 알고 남을 위하여 말하지 아니한다. 비유하면 어떤 사람이 묵은 감옥을 부순 뒤에 다시 새 감옥을 만드는 것과 같다. 그것은 탐악하여 착하지 않은 법일 뿐이다□라고. 오직 원컨대 세존이시여, 그 나쁜 소견을 제거하게 하소서.□

부처님은 이발사에게 말씀하셨다.

□그것은 조그마한 일이다. 깨우치기 쉬운 일이다.□

그 때에 세존은 바라문의 집에 가시어 자리에 앉으셨다. 때에 바라문은 여러가지 맛난 음식을 손수 분별하여 부처님과 스님네들에게 이바지하였다. 공양이 끝나자 바루를 거두고 손 씻을 물을 돌렸다. 그는 작은 평상을 가져와 부처님 앞에 앉았다. 부처님은 노차에게 말씀하셨다.

□너는 어젯밤에 네가 떠난지 오래지 않아 나쁜 소견을 내어 □모든 사문 바라문들은 착한 법을 많이 알고 깨친 것도 많다. 그러나 남을 위하여는 설명하지 않을 것이다. 내지 탐악하여 착하지 않은 법이다□라고 말했다. 진실로 그런 말을 하였는가.□

노차는 여쭈었다.

□그렇습니다. 진실로 그런 일이 있읍니다.□

부처님은 노차에게 말씀하셨다.

□너는 다시는 그런 나쁜 소견을 내지 말라. 무슨 까닭인가. 세상에는 삼사가 있다. 그것으로써 스스로의 경계를 삼아라. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 나가 도를 닦아 현재에 있어서 번뇌를 없애고 또 더 나아가 상인의 법을 얻어야 한다. 그런데 현재에 있어서 번뇌를 제하지 못하고서는 제자를 위하여 설법한다 하자. 그 제자들은 그를 공경하고 섬기지 않을 것이다. 그런데 다시 그들을 의지하여 함께 거처한다. 노차여, 저 모든 제자들은 그 스승에게 □스승은 이제 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 나와 도를 닦습니다. 그래서 마땅히 현재에 있어서 번뇌를 없애고 또 상인의 훌륭한 법을 얻어야 할 것입니다. 그런데 이제 현재에 있어 번뇌를 없애지 못하고 상인의 훌륭한 법도 얻지 못하고 자기의 업도 이루지 못하고서 제자를 위하여 설법하십니다. 그래서 모든 제자들은 아주 공경하거나 섬기거나 공양하지 않고 다만 함께 의지하여 같이 거처할 뿐입니다□라고 말할 것이다. 로차여, 그것은 마치 어떤 사람이 묵은 감옥을 부숴 버리고 다시 새 감옥을 짓는 것과 같다. 이것을 이름하여 탐탁한 악법이라 한다. 이것을 제일의 스승이라 한다. 이것으로써 스스로의 경계를 삼아라. 이것을 현성의 계·율계·의계·시계라 한다.

또 노차여 제이란 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 나와 도를 닦아 현재에 있어서 모든 번뇌를 제하지마는 상인의 법을 많이 얻지 못할 것이다. 그리고 현재에 있어서 모든 번뇌를 제하지 못하고 비록 다소 상인의 훌륭한 법을 얻었다 하더라도 자기의 업을 이루지 못했으면서 제자를 위해 설법한다. 그 모든 제자들은 그를 공경하거나 섬기지 않고 그저 서로 의지해 함께 거처한다. 노차여 저 모든 제자들은 그 스승에게 □스승은 이제 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 나와 도를 닦는다면 마땅히 현재에 있어서 모든 번뇌를 없애고 상인의 법을 얻었어야 할 것입니다. 그런데 지금 현재에 있어서 모든 번뇌를 없애지 못하고 또 다소 상인의 법을 얻었다 하더라도 자기의 이익을 이루지 못했으면서 제자를 위하여 설법하십니다. 그래서 모든 제자로 하여금 공경하고 섬기고 공양하지 않게 하십니다. 그리고 그저 서로 의지하여 함께 거처할 뿐입니다□고 말한다. 노차여, 이것은 마치 어떤 사람이 남의 뒤를 따라 가면서 손으로 그 등을 어루만지는 것과 같다. 이것을 탐탁한 악법이라 한다. 이것이 제이사다. 스스로의 경계를 삼아야 한다. 이것을 현성계·율계·의계·시계라 한다.

다시 제삼사란 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 나와 도를 닦는다면 현재에 있어서 번뇌를 없애고 더 나아가 상인의 법을 얻어야 할 것인데 현재에 있어서 모든 번뇌를 없애지 못하고 또 다소 상인의 법을 얻었다 하더라도 자기의 이익을 이루지 못했으면서 제자를 위해 설법한다. 그 모든 제자들은 그를 공경하고 섬기며 그를 의지해 함께 산다. 노차여, 저 모든 제자들은 그 스승에게 □스승은 지금 수염과 머리를 깎고 삼 법의를 입고 집을 나와 도를 닦는다면 마땅히 현재에 있어서 모든 번뇌를 없애고 다소 상인의 법을 얻었어야 합니다. 그런데 이제 현재에 있어서 모든 번뇌를 제하지 못하고 비록 다소 상인의 법을 얻었다 하더라도 자기의 이익은 이루지 못했으면서 제자를 위하여 설법하는데 모든 제자들은 공경하고 섬기며 함께 머물러 같이 삽니다□라고 로차여 그것은 마치 어떤 사람이 자기의 벼 농사는 내버리고 남의 밭농사를 김매는 것과 같다. 이것을 이름하여 탐탁한 악법이라 한다. 이것을 제삼사라 한다. 이것으로써 스스로의 경계를 삼아라. 이것을 현성계·율계·의계·시계라 한다.

노차여, 한 세존이라도 세상에 계시지 않으면 숭배하고 따라서는 안될 것이다. 어떤 것이 하나인가. 만일 여래·지신·등정각이 세상에 나타나면 내지 삼명을 얻어 무명을 없애고 지혜의 밝음을 내어 모든 어둠을 보내며 큰 법의 광명을 내어 이른바 누진지를 증하실 것이다. 무슨 까닭인가. 그것은 정근하고 전념하여 잊지 않으며 홀로를 즐기고 한가히 삶을 말미암아 얻는 것이다. 로차여, 이것을 □제일 세존이 세상에 계시지 않으면 숭배하고 따라서는 안된다는 것□이다.

노차여, 사 사문의 과가 있다. 어떤 것이 사인가. 이른바 수다원과·사다함과·아나함과·아라한과가 그것이다. 어떠냐 노차여 사람이 있어 법을 들으면 마땅히 이 사 사문과를 얻을 것이다. 그런데 만일 어떤 사람이 있어 가로막아 말하기를 □설법하지 말라□한다면 그래서 만일 그 말대로 한다면 그 사람은 법을 들어 그 과를 얻을 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□얻을 수 없읍니다.□

또 물으셨다.

□만일 과를 얻지 못한다면 그러고도 하늘에 날 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□날 수 없읍니다.□

또 물으셨다.

□남의 설법을 막아 과를 얻지 못하고 하늘에 나지 못하게 한다면 그것을 착한 마음이라 하겠는가, 착하지 않은 마음이라 하겠는가.□

그는 대답했다.

□착하지 않습니다.□

또 물으셨다.

□착하지 않은 마음은 선취에 태어나는가, 악취에 떨어지는가.□

그는 대답했다.

□악취에 납니다.□

□노차여, 그것은 마치 어떤 사람이 파사닉왕에게 말하기를 □왕의 소유인 국토와 그 안에 있는 재물을 모두 왕이 스스로 다 쓰고 남에게는 주지 말라□고 하는 것과 같다. 어떠냐 노차여, 만일 왕이 그 말을 듣는다면 남의 생활을 끊는 것이 아닌가.□

그는 대답했다.

□끊는 것입니다.□

또 물으셨다.

□남의 생활을 끊는 것은 이것이 착한 마음이 되는가, 착하지 않은 마음이 되는가.□

그는 대답했다.

□착하지 않습니다.□

또 물으셨다.

□착하지 않은 마음을 가진 자는 선취에 나는가, 악도에 떨어지는가.□

그는 대답했다.

□악도에 떨어집니다.□

□노차여, 저것도 또한 이와 같다. 사람이 있어 법을 들으면 마땅히 사(四) 사문의 과를 얻을 것인데 만일 어떤 사람이 말하기를 □설법하지 말라□고 하여 만일 그 사람이 그 말을 듣는다면 그는 법을 들어 과를 얻을 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□얻을 수 없읍니다.□

또 물으셨다.

□만일 과를 얻지 못한다면 하늘에 날 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□날 수 없읍니다.□

또 물으셨다.

□노차여, 남의 설법을 막아 도과를 얻지 못하게 하고 하늘에 나지 못하게 한다면 그것은 착한 마음이 되는가, 착하지 않은 마음이 되는가.□

그는 대답했다.

□착하지 않습니다.□

또 물으셨다.

□착하지 않은 마음을 가진 자는 마땅히 선취에 날 것인가, 악도에 떨어질 것인가.□

그는 대답했다.

□악도에 떨어집니다.□

□노차여, 만일 어떤 사람이 너에게 말하기를 □저 사라바제촌에 있는 재물을 로차가 다 스스로 쓰고 남에게는 물건을 주지 말라. 마땅히 스스로 쓸 것이지 남에게 주어 무엇하려나□고 한다면 이떠냐 노차여, 만일 네가 그 말을 듣는다면 그것은 다른 사람의 생활을 끊는 것이 아닌가.□

그는 대답했다.

□마땅히 끊습니다.□

또 물으셨다.

□사람을 시켜 남의 생활을 끊게 한다면 그것은 착한 마음이 되는가, 착하지 않은 마음이 되는가.□

그는 대답했다.

□착하지 않습니다.□

또 물으셨다.

□착하지 않은 마음을 가진 자는 선취에 나는가, 악도에 떨어지는가.□

그는 대답했다.

□악도에 떨어집니다.□

□노차여, 저것도 또한 그와 같다. 사람이 있어 법을 들으면 마땅히 사 사문의 과를 얻을 것이다. 그런데 만일 어떤 사람이 말하기를 □설법하지 말라□고 하여 만일 그 말을 듣는다면 그는 법을 들어 과를 얻을 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□얻을 수 없읍니다.□

또 물으셨다.

□만일 과를 얻지 못한다면 하늘에 날 수 있겠는가.□

그는 대답했다.

□날 수 없읍니다.□

또 물으셨다.

□남의 설법을 막아 과를 얻지 못하고 하늘에 나지 못하게 한다면 그것은 착한 마음이 되는가, 착하지 않은 마음이 되는가.□

그는 대답했다.

□착하지 않습니다.□

또 물으셨다.

□착하지 않은 마음을 가진 자는 선취에 나는가, 악도에 떨어지는가.□

그는 대답했다.

□악도에 떨어집니다.□

그 때에 노차 바라문은 부처님께 여쭈었다.

□저는 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님네에게 귀의합니다. 원컨대 제가 정법 가운데서 우바새가 되는 것을 허락해 주소서. 지금부터 목숨이 다할 때까지 살생하지 않고 도둑질 하지 않고 음탕하지 않고 속이지 않고 술을 마시지 않겠읍니다.□

부처님이 설법을 마치시자 때에 노차 바라문은 부처님의 설법을 듣고 환희하여 받들어 행하였다.

30-1. 염부제주품

신수장경 : 1-114

한글장경 : 장-413

남전장경 :

이렇게 내가 들었다.

어느때 부처님은 사위국의 기수급고독 동산의 구리굴에 계시면서 큰 비구 무리 천 이백 오십인과 함께 하셨다.

때에 많은 비구들은 식사를 마친 뒤 강당 위에 모여 서로 이야기했다. □여러분, 이것은 미증유입니다. 지금 이 천지는 어찌하여 무너지고 어찌하여 이루어지는가. 중생이 사는 국토는 어떤 것인가.□

그 때에 세존은 한적한 곳에서 하늘 귀가 맑게 트이어 모든 비구들이 식후에 강당 위에 모여 이런 말로 이야기하는 것을 들으셨다.

그 때에 세존은 고요한 굴에서 일어나 강당으로 나아가 앉으시사, 아시면서도 일부러 모든 비구에게 물으셨다.

□아까 이야기한 것은 무슨 일을 이야기하였는가.□

모든 비구들은 부처님께 여쭈었다.

□저희들은 식후에 법강당에 모여 이렇게 이야기했읍니다. □여러분 이것은 미증유이다. 지금 이 천지는 어찌하여 무너지고 어찌하여 이루어지는가. 중생의 사는 국토는 어떤 것인가.□라고 저희들은 강당에 모여 이런 일을 이야기했읍니다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□착하고 착하다. 무릇 집을 나온 사람은 이법을 행해야 한다. 일은 현성의 침묵이요 이는 법어를 강론하는 것이다. 너희들은 강당에 모여 있으면서 또한 이와 같은 현성의 침묵과 법어를 강론해야 한다. 모든 비구들이여, 너희들은 여래가 천지의 성패와 중생이 사는 국읍에 대해서 말하는 것을 듣고자 하는가.□

때에 모든 비구들은 부처님께 여쭈었다.

□예, 세존이시여, 지금이 바로 그 때입니다. 원컨대 듣고자 하나이다. 세존께서 말씀하시면 마땅히 받들어 가지겠읍니다.□

부처님은 말씀하셨다.

□비구들이여, 자세히 듣고 자세히 들어 잘 생각하라. 마땅히 너희들을 위하여 설명하리라.□

부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□한 일월이 사 천하를 두루 다니면서 광명을 비추는 바 이와 같은 천 세계가 있다. 천 세계 가운데는 천의 일월·천의 수미산왕·사천 천하·사천 대천하·사천 바닷물·사천 큰 바다·사천 용·사천 큰 용·사천 금시조·사천 큰 금시조·사천 악도·사천 큰 악도·사천의 왕·사천의 대왕·칠천의 큰 나무·팔천의 큰 지옥·십천의 큰 산· 천의 염라왕·천의 사천왕·천의 도리천·천의 염마하늘·천의 도솔 하늘·천의 화자재천· 천의 타화자재천·천의 범천이 있다. 이것을 소천 새계라 한다. 일의 소천세계와 같이 거기에 소천의 천세계가 있다. 이것을 중천세계라 한다. 일의 중천세계와 같이 거기에 중천의 천세계가 있다. 이것을 삼천의 대천세계라 한다. 이와 같이 세계가 겹겹으로 돌려 생겼다 무너졌다 하고 중생의 사는 곳을 일 불찰이라 이름한다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□이제 이 대지의 깊이는 십육만 팔천 유순이요, 그 가는 끝이 없으며 땅은 물에 의지했다. 물의 깊이는 삼천 삼십 유순이요 그 가는 끝이 없으며 물은 바람에 의지했다. 바람의 깊이는 육천 사십 유순이요, 그 가는 끝이 없다. 비구들이여, 그 대해의 물의 깊이는 팔만 사천 유순이요 그 가는 끝이 없다. 수미산왕은 바닷물에 들어가기는 팔만 사천 유순이요 바닷물 위에 나오기도 높이 팔만 사천 유순이며 뿌리를 내려 땅에 있었고 단단한 지분이 많다. 그 산은 꼿꼿이 올라 굽은 곳이 없다. 그것은 온갖 나무가 나고 나무는 뭇 향기를 내며 향기는 산림에 퍼져 있다. 거기는 현성이 많으며 큰 신묘천의 머물러 사는 곳이다. 그 산의 밑뿌리에는 순수한 금모래가 있고 그 산의 사면에는 사타가 나왔는데 높이는 칠백 유순이다. 잡색이 사이사이 끼었는데 칠보로 이루어졌고 사타는 비스듬히 굽어 바다 위에 다달아 있다.

또 수미산왕에는 칠보의 층계 길이 있다. 그 밑의 층계의 길의 넓이는 육십 유순이다. 옆 길의 양쪽에는 칠겹의 보배담과 칠겹의 난간과 칠겹의 그물과 칠겹의 줄선 나무가 있다. 금담에는 은문·은담에는 금문·수정담에는 유리문·유리담에는 수정문·적주담에는 마노문·마노담에는 적주문·자거담에는 중보문이 있다. 그 난간은 금난간에는 은광·은난간에는 금광·수정난간에는 유리광·유리난간에는 수정광·적주난간에는 마노광·마노난간에는 적주광·자거난간에는 중보의 광이 있다. 그 난간 위에는 보배 그물이 있고, 그 금그물 밑에는 은방울을 달고 은그물 밑에는 금방울을 달고 유리그물에는 수정방울을 달고 수정 그물에는 유리방울을 달고 적주그물에는 마노방울을 달고 마노그물에는 적주방울을 달고 자거그물에는 중보의 방울을 달았다.

그 금나무는 금뿌리·금가지·은잎·은꽃·은열매요. 그 은나무는 은뿌리·은가지·금잎·금꽃·금열매다. 그 수정나무는 수정뿌리와 가지요, 유리꽃과 잎이다. 그 유리나무는 유리뿌리와 가지요 수정꽃과 잎이다. 그 적주나무는 적주뿌리와 가지요 마노꽃과 잎이다. 그 마노나무는 마노뿌리와 가지요 적주꽃과 잎이다. 자거나무는 자거뿌리와 가지요 중보의 꽃과 잎이다. 그 칠겹 담은 담마다 사문이 있고 문에는 난간이 있다. 칠겹의 담 위는 다 누각과 대관이 둘러있고 그것을 둘러서는 원관과 욕지가 있는데 온갖 보배의 꽃과 잎이 났다. 보배나무는 줄을 지어 서 있고 꽃과 과실은 무성하며 향기로운 바람이 사방에서 일어나 사람의 마음을 기쁘게 한다. 오리·기러기·원앙새 따위 색다른 기이한 새들은 무수한 천 가지로 서로 소리를 맞추어 운다.

또 수미산왕의 중급의 층계 길은 그 넓이는 사십 유순이요 옆길의 양쪽에는 칠겹의 보배담과 난간의 칠겹·그 물의 칠겹· 항수의 칠겹이 있고 내지 무수한 새들이 서로 소리를 맞추어 울고 있는 것이 그 아랫층과 같다. 상급의 층계길은 그 넓이는 이십 유순이요 옆길의 양쪽에는 칠겹의 보배담과 난간의 칠겹·그물의 칠겹·항수의 칠겹이 있고 내지 무수한 새들이 서로 소리를 맞추어 우는 것이 중층계와 같다.

그 밑층계의 길에는 귀신이 있어 산다. 이름을 가루라족이라 한다. 그 중간 층계 길에도 귀신이 산다. 이름을 지만이라 한다. 그 위층계 길에도 귀신이 산다. 이름을 희락이라 한다. 그 사타의 높이는 사만 이천 유순이다. 사천의 대왕이 사는 궁전에는 칠겹의 보배성과 난간의 칠겹·그물의 칠겹·줄선나무 칠겹과 모든 보배방울이 있고 내지 무수한 새들이 서로 소리를 맞추어 울고 있는 것이 또한 그와 같다. 수미산 꼭대기에는 삼십삼 천궁이 있다. 보배성의 칠겹·난간의 칠겹·그물의 칠겹·항수의 칠겹이 있고 내지 무수한 새들이 서로 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다.

삼십삼천을 지나 그 유순을 일배하면 염마천의 궁이 있고 염마천의 궁을 지나 그 유순을 일배하면 도솔천의 궁이 있으며 도솔천의 궁을 지나 그 유순을 일배하면 화자재천의 궁이 있고 화자재천의 궁을 지나 그 유순을 일배하면 타화자재천의 궁이 있으며 타화자재천의 궁을 지나 그 유순을 일배하면 범가이천의 궁이 있고 타화자재천과 범가이천의 중간에 마천궁이 있어 종광이 육천 유순이다. 궁의 담은 칠겹·난간이 칠겹·그물이 칠겹·항수가 칠겹이 있고 내지 무수한 새들이 소리를 맞추어 우는 것이 또한 그와 같다. 범가이천궁을 지나 그 유순을 일배하면 광음천의 궁이 있고 광음천을 지나 그 유순을 일배하면 변정천의 궁이 있고 변정천을 지나 그 유순을 일배하면 과실천의 궁이 있고 과실천을 지나 그 유순을 일배하면 무상천의 궁이 있고 무상천을 지나 그 유순을 일배하면 무조천의 궁이 있고, 무조천을 지나 그 유순을 일배하면 무열천의 궁이 있고, 무열천을 지나 그 유순을 일배하면 선견천의 궁이 있고, 선견천을 지나 그 유순을 일배하면 대선견천의 궁이 있고 대선견천을 지나 그 유순을 일배하면 색구경천의 궁이 있고 색구경천을 지나 그 유순을 일배하면 공처지천·식처지천·무소유처지천·유상무상처지천이 있다. 이와 같은 것을 중생변제 중생세계라 이름한다. 일체중생의 생·노·병·사와 음을 받고 유를 받는 것도 모두 여기에 지나지 않는다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□수미산 북쪽에 천하가 있으니 울단왈이라 이름한다. 그 땅은 방정하여 종광이 일만 유순이요 사람의 얼굴도 또한 방정하여 그 땅 형상을 본떴다. 수미산 동쪽에 천하가 있으니 불우체라 이름한다. 그 땅은 둥글어서 종광은 구천 유순이요 사람의 얼굴도 또 둥글어 그 땅의 형상을 본떴다. 수미산 서쪽에 천하가 있으니 구야니라 이름한다. 그 땅의 모양은 반달과 같고 종광은 팔천 유순이다. 사람의 얼굴도 또한 그러하여 그 땅의 모양을 본떴다. 수미산 남쪽에 천하가 있으니 염부제라 이름한다. 그 땅은 남은 좁고 북은 넓으며 종광은 칠천 유순이다. 사람의 얼굴도 또한 그러하여 이 땅의 형상을 본떴다.

수미산 북쪽 하늘에는 금으로 된 광명이 있어 북방을 비춘다. 동쪽 하늘에는 은으로 된 광명이 있어 동방을 비춘다. 수미산 서쪽 하늘에는 수정으로 된 광명이 있어 서방을 비춘다. 수미산 남쪽 하늘에는 유리로 된 광명이 있어 남방을 비춘다.

울단왈에는 큰 나무 왕이 있어 암바라라 이름한다. 둘레는 칠 유순, 높이는 백 유순, 가지와 잎은 사방으로 퍼져 오십 유순이다. 불우체에도 큰 나무왕이 있어 가람부라 이름한다. 둘레는 칠 유순, 높이는 백 유순, 가지와 잎은 사방으로 퍼져 오십 유순이다. 구야니에도 큰 나무왕이 있어 근제라 이름한다. 둘레는 칠 유순, 높이는 백 유순, 가지와 잎은 사방으로 퍼져 오십 유순이다. 또 그 나무 밑에는 석우당이 있어 높이는 일 유순이다. 염부제에도 큰 나무왕이 있어 염부제라 이름한다. 둘레는 칠 유순, 높이는 백 유순, 가지와 잎은 사방으로 퍼져 오십 유순이다. 금시조왕 및 용왕의 나무는 구리염바라라 이름한다. 두레는 칠 유순, 높이는 백 유순, 가지와 잎은 사방으로 퍼져 오십 유순이다. 아수라왕도 나무가 있는데 선화라 이름한다. 둘레는 칠 유순 가지와 잎은 사방으로 퍼져 오십 유순이다. 도리 하늘에도 나무가 있다. 이름을 화도라 한다. 둘레는 칠 유순, 높이는 백 유순, 가지와 잎은 사방으로 퍼져 오십 유순이다.

수미산 기슭에 산이 있다. 가타라라 이름한다. 높이는 사만 이천 유순, 종광도 사만 이천 유순이요 그 기슭은 넓고 멀며 잡색이 사이사이 끼어 칠보로 되었다. 그 산은 수미산에서 팔만 사천 유순 떨어져 있고 그 사이에는 순전히 우바라꽃·발두마꽃·구물두꽃·분타리꽃만이 나 있으며 갈대와 소나무와 대나무가 우거져 있다. 온갖 향기가 나는데 그 향기는 두루 가득하다. 카타라산에는 멀지 않은 곳에 산이 있다. 이사타라라 이름한다. 높이는 이만 일천 유순, 종광도 이만 일천 유순이요. 그 기슭은 넓고 멀며 잡색이 섞인 칠보로 되었다. 카타라산에서 사만 이천 유순의 사이에는 순전한 우바라꽃·발두마꽃·구물두꽃·분타리꽃만이 나 있고 갈대와 소나무와 대나무가 우거져 있다. 온갖 향기가 내어 그 향기는 두루 가득하다.

이사타라산에서 멀지 않은 곳에 산이 있다. 수거타라라 이름한다. 높이는 일만 이천 유순, 종광도 일만 이천 유순이요, 그 기슭은 넓고 멸며 잡색의 칠보로 되었다. 이사타라산에서 이만 일천 유순의 사이에는 순전한 사종의 잡꽃이 나 있고 갈대와 소나무와 대나무가 그 가운데 우거져 있으며 온갖 향기를 내어 그 향기는 두루 가득하다.

수거타라산에서 멀지 않은 곳에 산이 있다. 선견이라 이름한다. 높이는 육천 유순, 종광도 육천 유순이요. 그 기슭은 넓고 멀며 잡색의 섞인 칠보로 되었다. 수거타라산에서 일만 이천 유순 사이에는 순전한 사종의 잡꽃이 있고 갈대와 소나무와 대나무가 그 가운데 우거져 있다. 온갖 향기를 내어 그 향기는 두루 가득하다. 선견산에서 멀지 않은 곳에 산이 있다. 마식산이라 이름한다. 높이는 삼천 유순, 종광도 삼천 유순이요 그 기슭은 넓고 멀며 잡색의 섞인 칠보로 되었다. 선견산에서 육천 유순의 사이에는 순전한 사종의 잡꽃이 있고 갈대와 소나무와 대나무가 그 가운데 우거져 있다. 온갖 향기를 내어 그 향기는 두루 가득하다.

마식산에서 멀지 않은 곳에 산이 있다. 니민타라라 이름한다. 높이는 일천 이백 유순, 종광도 일천 이백 유순이요 그 기슭은 넓고 멀며 잡색의 간칙한 칠보로 되었다. 마식산에서 삼천 유순의 사이에는 온갖 잡꽃이 나 있고 갈대와 소나무와 대나무가 그 가운데 우거져 있다. 온갖 향기를 내어 그 향기는 두루 가득하다. 니민타라산에서 멀지 않은 곳에 산이 있다. 조복이라 이름한다. 높이는 육백 유순이다. 종광도 육백 유순이요 그 기슭은 넓고 멀며 잡색의 간칙한 칠보로 되었다. 니민타라산에서 일천 이백 유순의 사이에는 순전히 사종의 잡꽃이 나 있고 갈대와 소나무와 대나무가 그 가운데 우거져 있다. 온갖 향기를 내어 그 향기는 두루 가득하다. 조복산에서 멀지 않은 곳에 산이 있다. 금강위라고 이름한다. 높이는 삼백 유순, 종광도 삼백 유순이요 그 기슭은 넓고 멀며 잡색의 간칙한 칠보로 되었다. 조복산에서 육백 유순의 사이에는 순전히 온갖 잡꽃이 나 있고 갈대와 소나무와 대나무가 그 가운데 우거져 있다. 온갖 향기를 내어 그 향기는 두루 가득하다.

대금강산에서 멀지 않은 곳에 큰 바닷물이 있다. 그 바닷물의 북쪽 언덕에 큰 나무왕이 있다. 염부라 이름한다. 둘레는 칠 유순, 높이는 백 유순이요 가지와 잎은 사방으로 퍼져 오십 유순이다. 그 가는 빈 땅이다. 또 총림이 있으니 암안라라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 또 총림이 있으니 이름을 염바라 하고 종광은 오십 유순이다. 또 총림이 있으니 이름을 사라라 하고 종광은 오십 유순이다. 또 총림이 있으니 이름을 다라라 하고 종광은 오십 유순이다. 또 총림이 있으니 이름을 나다라라 하고 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 유남이라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 위녀라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 남녀라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 산나라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 이름을 전단이라 한다. 종광은 오십 유순이다.

다시 총림이 있으니 이름을 카수라라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 파나바라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 이름을 비라라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 이름을 향내라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 이름을 위리라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 이름을 안석류라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 이름을 위감이라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 하리륵이라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 비혜륵이라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 아마륵이라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 아마리라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 날이라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 감자라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 이름을 위라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 죽이라고 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 사라라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 사라업이라 이름한다. 종광은 오십 유순이다.

다시 총림이 있으니 목과라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 대목과라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 해탈화라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 이름은 첨바라 한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 바라라라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 수마나라 이름한다. 조광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 바사라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 다라리라 이름한다. 종광은 오십 유순이다. 다시 총림이 있으니 가야라 이름한다. 종광은 오십 유순이다.

다시 총림이 있으니 포도라 이름한다. 종광은 오십 유순이다.

이것을 지나면 땅이 비었다. 그 빈 땅 가운데 다시 똧못이 있다. 종광은 오십 유순이다. 다시 발두마못·구물두못·분타리못이 있고, 독사가 그 가운데 가득찼으며 각각 종광은 오십 유순이다. 이것을 지나면 땅은 비었다. 그 빈 땅 가운데에는 큰 바닷물이 있다. 울선나라 이름한다. 이 물 밑에는 전륜성왕의 길이 있고 그 넓이는 이십 유순이다. 길 양쪽에는 칠겹의 담·칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고, 두루두로 꾸미어 칠보로 되어 있다. 염부제 땅에 전륜성왕이 세상에 나타날 때에는 물이 저절로 물러가 그 길이 편펀하게 나타난다. 바다에서 멀지 않은 곳에 산이 있다. 울선이라 이름한다. 그 산은 단엄하고 나무가 무성하며 꽃과 열매가 치성하고 온갖 향기가 풍긴다. 그리고 온갖 이상한 금수가 없는 것이 없다.

울선산에서 멀지 않은 곳에 산이 있다. 금벽이라 이름한다. 거기에는 팔만의 바윗굴이 있고, 팔만의 코끼리왕이 이 굴 속에 산다. 그 몸은 하얗고 머리에는 잡색이 있다. 입에는 육아가 있고 이 사이에는 금으로 메웠다. 금벽산을 지나 또 산이 있다. 설산이라 이름한다. 종광은 육백 유순·깊이도 육백 유순이요, 동·서는 바다로 들어갔다. 설산 중간에 보산이 있으니 높이는 이십 유순이다. 설산의 타가 나왔는데 높이는 백 육순이다. 그 산 위에는 아뇩달못이 있고 종광은 오십 유순이다. 그 물은 맑고 차며 깨끗하고 트이어 더러움이 없다. 칠보의 섬돌과 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수와 온갖 빛깔의 칠보로 모여 이루어졌다. 그 난간은 금난간은 은광·은난간은 금광·유리난간은 수정광·수정난간은 유리광·적주난간은 마노광·마노난간은 적주광·자거난간은 여러 가지 보배로 되었다. 금그물에는 은방울·은그물에는 금방울·유리그물에는 수정방울· 수정그물에는 유리방울·자거그물은 칠보로 되었다.

금다라나무는 금뿌리에 금가지·은잎에 은열매요 은다라나무는 은뿌리에 은가지·금잎에 금열매다. 수정나무는 수정뿌리와 가지 유리꽃과 열매다. 적주나무는 적주뿌리와 가지·마노잎과 마노꽃과 마노열매다. 자거나무는 자거뿌리와 가지에 온갖 보배의 꽃과 열매다.

못 곁에는 다 원관과 욕지가 있고 온갖 꽃이 모여 있으며 갖가지 나무의 잎과 꽃과 열매가 무성하다. 갖가지 향기론 바람이 풍기어 사방에 퍼지고 갖가지의 다른 새들이 서로 소리를 맞추어 슬프게 운다. 아뇩달 못 밑에는 금모래가 가득하다. 그 못 사방에는 다 계단이 있다. 금광에는 은계단·은광에는 금계단·유리광에는 수정계단·수정광에는 유리계단·적주광에는 마노계단·마노광에는 적주계단·자거광에는 온갖 보배의 계단이 있다. 못을 두루 둘러 다 난간이 있고 사종의의 꽃이 있어 청·황·적·백이요 잡색 꽃이 사이사이에 섞여 꽃은 수레바퀴와 같으며 뿌리는 수레바퀴통과 같고, 꽃뿌리에 집이 나오는데 빛은 희기가 젖과 같으며 맛은 달기 꿀과 같다.

아뇩달 못 동쪽에는 간지스 하수가 있다. 우구에서 나와 오백 하수를 데리고 동해로 들어간다. 아뇩달 못 남쪽에는 신두하가 있다. 사자구에서 나와 오백 하수를 데리고 남해로 들어간다. 아뇩달 못 서쪽에는 바차하수가 있다. 마구에서 나와 오백 하수를 데리고 서해로 들어간다. 아뇩달 못 북쪽에는 사타하수가 있다. 상구에서 나와 오백 하수를 데리고 북해로 들어간다. 아뇩달 궁중에는 오주당이 있다. 아뇩달 용왕은 항상 그 속에서 산다.□

부처님은 말씀하셨다.

□어찌하여 아뇩달이라 이름하며 아뇩달이란 어떤 뜻인가. 이 염부제에 있는 용왕은 모두 삼환이 있는데 오직 아뇩달 용왕에게는 삼환이 없다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 염부제에 있는 모든 용은 다 뜨거운 바람을 입고 뜨거운 모래가 몸에 붙어 그 껍질과 살을 태우고, 또 골수를 태움으로써 괴로워하고 번민한다. 그러나 오직 아뇩달 용만은 이 환이 없다. 이는 염부제에 있는 모든 용궁은 악한 바람이 사납게 일어나 그 궁 안을 불어 보배로이 꾸민 옷을 잃어 버리고 용의 몸이 드러남으로써 괴로워하고 번민한다. 그러나 오직 아뇩달 용왕만은 이 환이 없다. 삼은 염부제에 있는 모든 용왕은 각각 궁중에서 서로 오락하고 있을 때 큰 금시조가 궁중에 들어와 그것을 덮치며 혹은 처음 날 때 방편으로 용을 잡아 먹으려 한다. 모든 용은 겁내고 두려워하여 항상 열뇌를 품는다. 그러나 오직 아뇩달 용만은 이 환이 없다. 만일 금시조가 생각을 내어 거기에 머무르고자 하면 곧 목숨이 끊어진다. 그러므로 아뇩달이라 이름한다. (아뇩달은 진언에는 □무열뇌□라고 한다.)

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□설산의 오른쪽에 성이 있다. 비사리라 이름한다. 그 성 북쪽에는 칠흑산이 있고 칠흑산 북쪽에는 향산이 있다. 그 산에는 항상 가창과 기악과 음악의 소리가 있다. 산에는 두 굴이 있는데 일을 주라 이름하고 이를 선주라 이름한다. 그것은 하늘의 칠보로 되었고 부드럽고 향기롭고 깨끗하여 마치 하늘옷과 같다. 묘음의 건달바왕은 오백 건달바를 데리고 그 속에 산다. 주와 선주의 굴 북쪽에는 사라나무왕이 있다. 이름을 선주라 한다. 팔천 나무왕이 있어 사면을 둘러쌌다. 선주 나무왕 밑에는 코끼리왕이 있는데 또 선주라 이름한다. 그는 이 나무 밑에 살면서 몸은 하얗고 칠처가 편히 머무르면서 힘은 능히 날아다닌다. 그 머리는 붉은 빛갈이요 잡색의 털이 섞여 있다. 육아는 가늘고 부드러우며 그 잇발 사이에는 금으로 메웠다. 팔천의 코끼리가 그를 둘러싸고 있다. 그 팔천의 나무왕 밑에도 팔천의 코끼리가 있는 것이 또한 그와 같다. 선주나무왕의 북쪽에는 큰 욕지가 있다. 마타연이라 이름한다. 종광은 오십 유순이요 팔천의 욕지가 있어 그것을 둘러쌌다. 그 물은 맑고 시원하여 티끌의 더러움이 없다. 칠보의 해자로써 그 섬돌을 둘렀다. 못을 둘러 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있어 다 칠보로 되었다. 금난간에는 은광·은난간에는 금광·수정난간에는 유리광·유리난간에는 수정광·적주난간에는 마노광·마노난간에는 적주광·자거난간에는 여러 보배의 광이다. 그 금그물 밑에는 은방울이 달렸고 은그물 밑에는 금방울이 달렸다. 수정그물에는 유리방울이 달렸고 유리그물에는 수정방울이 달렸다. 적주그물에는 마노방울이 달렸고 마노그물에는 적주방울이 달렸으며 자거그물에는 여러 보배의 방울이 달렸다.

그 금나무는 금뿌리와 금가지요, 은잎·은꽃·은열매다. 그 은나무는 은뿌리와 은가지요 금잎·금꽃·금열매다. 수정나무는 수정뿌리와 수정가지요 유리꽃과 유리열매다. 유리나무는 유리뿌리와 유리가지요 수정꽃과 수정열매다. 적주나무는 적주뿌리와 적주가지요 마노꽃과 마노열매다. 마노나무는 마노뿌리와 마노가지요 적주꽃과 적주열매다. 자거나무는 자거뿌리와 자거가지요 여러 보배의 꽃과 열매다.

또 그 못 밑에는 금모래가 깔려 읶고 못을 두른 주위에는 칠보의 계단 길이 있다. 금계단은 은등이요. 은계단은 금등이며 수정계단은 유리등·유리계단은 수정등이다. 적주계단은 마노등·마노계단은 수정등이요 자거계단은 여러 보배의 등이다. 옆 계단의 양쪽에는 보배의 난간이 있다. 또 그 못 가운데에는 사종의 꽃이 있다. 청·황·적·백이요 여러 빛갈이 사이에 섞여 꽃은 수레바퀴와 같으며 뿌리는 바퀴통과 같다. 꽃뿌리는 집을 내어 빛이 희기는 젖과 같고 맛이 달기는 꿀과 같다. 못 사면을 둘러 갖가지 원관과 총림과 욕지가 있고 온갖 꽃이 있으며 나무는 맑고 시원하며 꽃과 열매는 풍성하다. 무수한 새들은 서로 소리를 맞추어 우는 것이 또한 그와 같다.

선주의 코끼리왕이 유희하고자 하는 생각을 내어 못에 들어가 목욕하려고 할 때에는 곧 팔천의 코끼리왕을 생각한다. 때에 팔천의 코끼리왕도 스스로 생각한다. □선주 코끼리왕은 지금 우리를 생각한다. 우리들은 마땅히 코끼리왕 있는 곳으로 가자□고. 그래서 코끼리 무리들은 곧 나아가 그 앞에 섰다. 때에 선주 코끼리왕은 팔천의 코끼리를 데리고 마타연못으로 갔다. 그 모든 코끼리 중에는 그 왕을 위해 일산을 든 자도 있고 보배부채를 잡아 코끼리왕을 부쳐주는 자도 있다. 그 중에는 창기악을 지어 앞에서 인도하는 자도 있었다. 때에 선주 코끼리왕은 못에 들어가 목욕하고 창기악을 지어 서로 함께 오락한다. 혹은 코끼리왕을 위해 코를 씻는 자도 있고 혹은 입을 씻고 머리를 씻고 잇발을 씻고 귀를 씻고 배를 씻고 등을 씻고 꼬리를 씻고 발을 씻는 자도 있다. 그 중에는 꽃뿌리를 뽑아 그것을 씻어 왕에게 주어 먹게 하는 자도 있고 그 중에는 사종의 꽃을 따서 왕의 위에 흩는 자도 있다. 그 때에 선주 코끼리왕은 목욕하고 음식을 먹고 서로 즐기기를 마친 뒤 곧 언덕 위에 나와 선주나무를 향해 섰다. 그 때에 팔천의 코끼리는 각각 못에 들어가 목욕하고 밥 먹고 서로 즐기기를 마친 뒤 돌아나와 코끼리왕에게로 갔다. 때에 코끼리왕은 팔천의 무리를 데리고 앞에서 인도하고 뒤에서 따라 선주나무왕 밑으로 갔다. 그 중에는 일산을 가지고 코끼리왕을 덮어 주는 자도 있고 보배부채를 잡아 코끼리왕을 부쳐 주는 자도 있다. 그 중에는 창기악을 지어 앞에서 인도하는 자도 있다. 때에 선주 코끼리왕은 나무왕 밑에 나아가 앉고 눕고 행보하기를 마음대로 하였다. 다른 팔천의 코끼리들도 각각 나무 밑에 앉고 눕고 행보하기를 마음대로 하였다. 그 수림 중에는 둘레가 팔심되는 것도 있고 둘레가 구심에서 십심, 십오심까지 되는 것도 있다. 오직 선주 코끼리왕의 바라 나무왕만은 둘레가 십육심이다. 그 팔천의 바라나무의 가지와 잎이 떨어질 때 맑은 바람은 그것을 멀리 불어 수풀 밖에다 놓았다. 또 팔천의 코끼리들이 대소변을 볼 때는 모든 야차귀들이 그것을 숲 밖으로 치웠다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□선주 코끼리왕의 큰 신력의 공덕이 있는 것은 이와 같다. 비록 축생이라 하더라도 복을 받는 것이 이와 같다.□

30-2. 울단왈품

신수장경 : 1-117

한글장경 : 장-423

남전장경 :

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□울단왈 천하에는 산이 많다. 그 산곁에는 원관과 욕지가 있고 온갖 잡꽃이 있으며 나무는 맑고 시원하고 꽃과 열매는 풍성하다. 무수한 온갖 새는 서로 소리를 맞추어 운다. 또 그 산중에는 많은 흐르는 물이 있고 그 물은 길고 순해 까불거나 사납지 않으며 온갖 꽃은 그 위를 덮어 떠서 천천히 흐른다. 언덕 양쪽에는 온갖 나무가 많아 가지와 줄기는 유약하고 꽃과 열매는 번성하다. 땅에는 부드러운 풀이 나 서리고 얽히어 오른 쪽으로 돌았으며 빛은 공취와 같고 향기는 바사와 같으며 부드럽기가 하늘옷과 같다. 그 땅은 부드럽고 연해 발로써 땅을 밟으면 땅은 사촌이나 들어갔다가 다시 발을 들면 도로 솟아난다. 땅의 편편함은 손바닥 같아 높고 낮음이 없다.

비구여, 그 울단왈의 땅의 사면에는 아뇩달못이 있어 각각 종광은 백 유순이다. 그 물은 맑고 트이어 더러움이 없다. 칠보의 해자로써 그 가를 둘러치고 내지 무수한 온갖 새는 서로 맞추어 슬피 우는 것은 마타연못의 장식한 것과 다름이 없다. 그 사대지는 각각 사대하를 내어 넓이는 십 유순이다. 그 물은 넓고 순해 까불거나 사나움이 없고 온갖 꽃은 그 위를 덮어 떠서 굽이 굽이 천천히 흐른다. 양쪽 언덕에는 온갖 나무가 많고 가지와 줄기는 유약하고 꽃과 열매는 번성하다. 땅에는 부드러운 풀이 나 얽히고 서리어 오른쪽으로 돌았고 빛은 공취와 같고 향기는 바사와 같으며 연하기는 하늘옷과 같다. 그 땅은 유연하여 발로써 땅을 밟으면 땅은 사촌이나 들어갔다가 발을 들면 도로 솟아나온다. 땅의 편편함은 손바닥 같아서 높고 낮음이 없다.

또 그 토지에는 실과 구덩이와 가시와 나무 끌트기가 없으며 또 모기·등에·도마뱀·뱀·벌·전갈·호랑이·표범 따위의 악한 짐승이 없다. 땅은 순전히 온갖 보내로서 돌이나 모래가 없다. 음양은 고르고 부드러워 사기는 화하고 순하다. 춥지도 않고 덥지도 않아 모든 뇌환이 없다. 그 땅은 윤택하여 티끌이 일어나지 않고 기름을 땅에 바른 것 같아서 날으는 티끌이 없다. 온갖 풀은 언제나 겨울과 여름이 없으며 수목은 무성하고 꽃과 열매는 번성하다. 땅에는 윤택한 풀이 나서 얽히고 서리어 오른쪽을 돌았다. 그 빛은 공취와 같고 향기는 바사와 같으며, 연하기는 하늘옷과 같다. 그 땅은 유연하여 발로써 땅을 밟으면 땅은 사촌이나 들어갔다가 발을 들면 도로 솟아났다. 땅의 편편함은 손바닥 같아서 높고 낮음이 없다.

그 땅에는 항상 자연의 멥쌀이 있어 심지 않아도 스스로 나고 겨나 찌꺼기가 없다. 그것은 흰꽃 무더기 같아서 도리천의 음식이 온갖 맛을 구족하지 않은 것이 없는 것과 같다. 그 땅에는 항상 자연의 가마 솥이 있고 마니구슬이 있어 염광이라 한다. 그것을 가마 밑에 두면 밥이 익자 불이 꺼져 섶나무 불을 빌리지 않고 사람의 공을 괴롭히지 않는다. 그 땅에는 나무가 있어 이름을 곡궁이라 한다. 잎과 잎이 서로 잇대어 빗발도 새지 않으며 저 모든 남녀들은 그 밑에서 머무르고 잔다. 또 향나무가 있다. 높이는 칠십리요 꽃과 열매는 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질이 저절로 쪼개져 자연히 향기를 낸다. 그 나무의 높이는 혹은 육십리, 혹은 오십리 혹은 사십리요 아주 작은 것도 그 높이는 오리로서 다  꽃과 열매가 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질이 저절로 쪼개져 자연히 향기를 낸다. 또 옷나무가 있어 높이는 칠십리다. 꽃과 열매는 무성하고 열매가 익었을 때에는 껍질이 저절로 쪼개져 온갖 옷을 낸다. 그 나무의 높이는 혹은 육십리·혹은 오십리·사십리이다. 아주 작은 것은 높이가 오리로서 꽃과 열매가 무성하고 온갖 옷을 낸다.

또 장엄나무가 있다. 높이는 칠십리다. 꽃과 열매가 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질이 저절로 쪼개져 온갖 몸을 꾸미는 도구를 낸다. 그 나무의 높이는 혹은 육십리, 오십리, 사십리다. 아주 작은 것도 높이가 오리로서, 다 꽃과 열매가 무성하고 온갖 몸을 꾸미는 도구를 낸다. 또 화만나무가 있다. 높이는 칠십리다. 꽃과 열매는 무성하고 그 과실이 익었을 때에는 껍질이 저절로 쪼개져 온갖 만을 낸다. 나무의 높이는 혹은 육십리, 오십리, 사십리이다. 아주 작은 것은 높이가 오리로서 다 꽃과 열매가 무성하고 온갖 만을 낸다. 또 그릇나무가 있다. 높이는 칠십리다. 꽃과 열매가 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질은 저절로 쪼개져 온갖 그릇을 낸다. 그 나무의 높이는 혹은 육십리, 오십리, 사십리이다. 아주 작은 것도 높이가 오리로서 다 꽃과 열매가 무성하고 온갖 그릇을 낸다. 또 과실나무가 있다. 높이는 칠십리다. 꽃과 열매는 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질이 저절로 쪼개져 온갖 과실을 낸다. 나무의 높이는 혹은 육십리, 오십리, 사십리이다. 아주 작은 것도 높이가 오리로서 다 꽃과 열매가 무성하고 온갖 과실을 낸다. 또 악기나무가 있다. 높이는 칠십리다. 꽃과 열매는 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질이 저절로 쪼개져 온갖 악기를 낸다. 그 나무의 높이는 혹은 육십리·오십리·사십리이다. 아주 작은 것은 높이가 오리로서 다 꽃과 열매가 무성하고 온갖 악기를 낸다.

그 땅에는 못이 있다. 이름을 선견이라 한다. 종광은 백유순이다. 그 물은 맑고 트이어 더러움이 없다. 칠보의 해자로써 그 가를 둘렀다. 못의 사면에는 칠겹의 난가나, 칠겹의 그물, 칠겹의 항수로 둘렀고 내지 무수한 온갖 새가 서로 소리를 맞추어 우는 것이 또한 그와 같다. 그 선견못의 북쪽에 나무가 있어 암바라라 이름한다. 주위는 칠리, 위의 높이는 백리요 가지와 잎이 사방으로 퍼져 오십리를 두루했다. 그 선견못의 동쪽에는 선도하를 내었는데 넓이는 일 유순이요 그 물은 천천히 흘러 거슬러 흐름이 없다. 온갖 잡꽃이 물 위를 덮었고 양쪽 언덕에는 수목이 무성하여 가지와 줄기는 유약하고 꽃과 열매는 풍성하다. 땅에는 윤택한 풀을 내어 서리고 얽히어 오른쪽을 돌았다. 빛은 공취와 같고 향기는 바사와 같으며 연하기는 하늘옷과 같다. 그 땅은 유연하여 발로 땅을 밟으면 땅은 사촌이나 들어간다. 발을 들면 도로 솟아나온다. 땅의 편편함은 손바닥과 같아서 높고 낮음이 없다.

또 그 하수 가운데에는 여러 보배의 배가 있다. 그 지방 인민이 그 가운데 들어가 목욕하고 유희하고자 할 때는 옷을 언덕 위에 벗어 두고 배를 타고 중류에 들어가 유희하고 오락한 뒤에는 물을 건너 옷을 만나면 곧 입는다. 먼저 나오면 먼저 입고 뒤에 나오면 뒤에 입어 본래의 옷을 구하지 않는다. 다음에는 향나무로 간다. 나무는 그를 위해 몸을 굽힌다. 그 사람은 손으로 온갖 잡향을 취해 그것으로 자기 몸에 바른다. 다음에는 옷갖 옷을 취해 뜻대로 입는다. 다음에는 장엄나무로 간다. 나무는 몸을 굽힌다. 그 사람은 손으로 온갖 장엄을 취해 스스로 몸을 장식한다. 다음에는 만나무로 간다. 나무는 몸을 굽힌다. 그 사람은 손으로 온갖 만을 취해 자기 머리 위에 붙인다. 다음에는 그릇나무로 간다. 나무는 몸을 굽힌다. 그 사람은 손으로 온갖 보배그릇을 취해 가진다. 다음에는 과실나무로 간다. 나무는 몸을 굽힌다. 그 사람은 손으로 아름다운 과실을 딴다. 혹은 씹어 먹는 자, 혹은 입에 머금는 자, 혹은 집을 내어서 마시는 자도 있다. 다음에는 악기나무로 간다. 나무는 몸을 굽힌다. 그 사람은 손으로 온갖 악기를 취해 줄을 고루어 그것을 탄다. 또 묘한 소리로 줄에 맞추면서 동산 숲으로 가 뜻대로 오락하기를 혹은 일일 이일에서 칠일까지 간다. 그리고는 다시 떠나 정한 곳이 없다. 선견못의 남쪽에는 묘체하를 내고 선견못의 서쪽에는 묘미하를 내고 선견못의 북쪽에는 광영하를 내는 것도 또한 그와 같다.

선견못의 동쪽에 동산숲이 있다. 이름을 선견이라 한다. 종광은 백유순이다. 동산의 사면에는 칠겹의 난간, 칠겹의 그물, 칠겹의 항수가 둘러 있고 잡색의 간칙한 칠보로 되었다. 그 동산 사면에는 사대문이 있고 둘러있는 난간은 다 칠보로 되었다. 동산 안은 청정하여 가시가 없고 그 땅은 평정하여 걸이나 구덩이나 언덕이 없다. 또 모기·등에·파리·벼룩·이·도마뱀·뱀·벌·전갈·호랑이·승냥이 따위의 악한 짐승도 없다. 땅은 순전한 여러 보배로서 돌이나 모래가 없다. 음양은 고르고 부드러워 사기는 화하고 순하여 춥지도 덥지도 않아 모든 뇌환이 없다. 그 땅은 윤택하여 티끌의 더러움이 없고 기름을 땅에 바른 것 같아서 날으는 티끌이 일어나지 않는다. 온갖 풀은 항상 나 겨울과 여름이 없으며 수목은 무성하고 꽃과 열매는 풍성하다. 땅에는 윤택한 풀이 나 얽히고 서리어 오른쪽으로 돌았다. 빛은 공취와 같고 향기는 바사와 같으며, 부드럽기는 하늘옷과 같다. 그 땅은 유연하여 발로 땅을 밟으면 땅은 사촌이나 들어간다. 발을 들면 도로 살아난다.

그 동산에는 항상 자연히 멥쌀이 나는데 등겨나 찌꺼기가 없다. 그것은 마치 흰 꽃무더기 같고 온갖 맛을 구족하여 도리천의 음식과 같다. 그 동산에는 자연의 가마솥이 있고 마니구슬이 있어 이름을 염광이라 한다. 그것을 솥 밑에 두어 밥이 익으면 광명은 없어진다. 섶나무를 빌리지 않고 사람의 공을 괴롭히지 않는다. 그 동산에는 나무가 있어 이름을 곡궁이라한다. 잎과 잎은 서로 잇대어 하늘의 비도 새지 않으며 모든 남녀들로 하여금 그 밑에서 지숙(止宿)하게 한다. 또 향나무가 있다. 높이는 칠십리다. 꽃과 열매는 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질이 저절로 쪼개져 온갖 향기를 낸다. 나무의 높이는 육십리, 오십리, 사십리에서 높이가 오리까지 이른다. 꽃과 열매가 무성하고 온갖 향기를 낸다. 내지 악기나무도 또한 그와 같다. 그 땅의 인민들은 그 동산 가운데 가서 유희하고 오락하기를 일일, 이일에서 칠일까지 이른다. 그 선견 동산에는 수호자가 없다. 마음대로 논 뒤에는 다시 떠난다. 선견못의 남쪽에는 동산숲이 있다. 대선견이라 한다. 선견못의 서쪽에도 동산숲이 있다. 이름을 오락이라 한다. 선견못의 북쪽에도 동산숲이 있다. 이름을 등화라 하는데 또한 그와 같다.

그 땅에는 밤중과 새벽에 아뇩달 용왕이 자주 때를 따라 청정한 구름을 일으켜 세계에 두루해 단비를 내리는 것은 소를 끄는 동안과 같다. 팔미의 물로써 적시고 붇게 하며 물이 그치지 않으므로 땅에는 진흙이 없다. 그것은 마치 만사가 꽃에 물을 주어 시들지 않고 윤택하고 선명하게 하는 것과 같다. 때에 그 땅에는 밤중 뒤에는 구름이 끼이는 일이 없어 공중은 청명하며 바다는 시원한 바람을 내어 청정하고 유화하게 사람의 몸에 살랑 살랑 불면 온 몸이 쾌락하다. 그 땅은 풍요하고 인민이 번성하다. 만일 음식이 필요할 때에는 자연의 멥쌀을 솥 안에 두고 염광 구슬을 솥 밑에 두면 밥은 저절로 익고 구슬의 광명은 저절로 멸한다. 누구나 오는 자는 다 마음대로 그것을 먹는다. 그 주인이 일어나지 않으면 그 밥은 끝내 다하지 않고 만일 그 주인이 일어나면 밥도 곧 다한다. 그 밥은 곱고 깨끗하여 흰 꽃무더기 같고 그 맛은 구족하여 도리 하늘의 밥과 같다. 그는 이 밥을 먹으면 모든 병이 없어지고 기력은 충족하고 얼굴빛은 화열하여 쇠하거나 축나는 일이 없다.

또 그 땅의 사람들은 신체가 서로 같고 얼굴이 서로 같아 분별할 수가 없다. 그 얼굴의 젊기는 염부제의 이십쯤의 사람과 같다. 그 사람들의 입의 잇발은 평정하고 결백하고 빽빽하여 틈이 없다. 머리털은 짙푸른 빛으로서 티끌이나 때가 없다. 머리털은 팔지쯤 드리워 눈썹과 나란히 해 그쳐 길지도 않고 짧지도 않다. 만일 그 땅의 인민들의 욕심을 일으킨 때에는 여자를 물끄러미 바라보고는 그것을 버리고 떠난다. 그 여자는 그의 뒤를 따라 동산숲으로 간다. 만일 그 여인이 그 남자의 부친이나 모친의 골육 내외종이 되어 음행을 행할 수 없는 자면 나무는 그늘을 지우지 않고 그들은 각각 흩어져 간다. 만일 부친이나 모친이나 골육벌이 아니어서 음욕을 행할 수 있는 자면 나무는 곧 몸을 굽혀 그들의 몸을 덮어 준다. 그들은 마음대로 오락하기를 일일, 이일, 혹은 칠일에 이르러 이에 흩어져 간다. 그 여자는 아기를 밴지 칠일이나 팔일이면 아이를 낳는다. 남녀를 낳는대로 네거리 큰길 위에 두고 그것을 버리고 간다. 모든 행인들은 그 곁을 지내다가 손가락을 내어 빨게 한다. 손가락은 단 젖을 내어 그 아이의 몸에 충적시키어 칠일이 지나면 그 아이는 성장하여 그 사람들과 같이 남자는 남자의 무리를 향하고 여자는 여자의 무리를 향한다. 그 사람들은 목숨을 마쳐도 서로 울지 않는다. 시체를 장엄하여 네거릿길에 두어 그것을 버리고 간다. 새가 있어 우위선가라 이름한다. 그 시체에 닿으면 곧 다른 곳으로 옮겨 간다.

또 그 땅 사람들은 대소변을 볼 때에는 땅이 곧 갈라지고 변을 마치면 땅은 도로 스스로 합한다. 그 땅 사람들은 마음에 그리워하는 것도 없고 또한 쌓아 두는 것도 없다. 수명은 항상 정해져 있어 죽으면 하늘에 태어난다. 그 사람들은 무엇 때문에 수명이 항상 정해져 있는가. 그 사람들은 전생에 십선행을 닦아 몸이 무너지고 목숨이 끝나 울단왈에 태어났기 때문이다. 그 수명은 천세로서 더하지도 않고 덜하지도 않는다. 그러므로 그 사람들의 수명은 똑 같다. 그리고 살생하는 자는 악취에 떨어지고 살생하지 않는 자는 선취에 태어난다. 이와 같이 도둑질·사음·두말·욕설·거짓말·꾸밈말·탐욕,질투·삿된 소견을 가진 자는 악취 가운데 떨어진다. 도둑질 하지 않고 음탕하지 않으며 두말·욕설·거짓말·꾸밈말을 하지 않는 자와 탐욕과 질투와 사특한 소견이 없는 자는 만일 살생하지 않고 도둑질하지 않으며·두말·욕설·거짓말·꾸밈말을 하지 않고 탐욕과 질투와 삿된 소견을 가지지 않은 자가 있으면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 울단왈에 태어난다. 그 수명은 천세로서 더하지도 않고 덜하지도 않다. 그러므로 그 사람들의 수명은 꼭 같은 것이다.

다시 아끼고 탐취하여 능히 은혜를 베풀지 못하면 죽어서 악도에 떨어진다. 마음을 열어 아끼지 않고 능히 은혜를 베푸는 사람은 선처에 난다. 사람이 있어 사문·바라문에게 보시하고 또 빈궁한 사람·거지아이·병든 사람·곤고한 사람에게 보시하며 그 의복·음식·수레·화만·바르는 향·평상·방을 주고, 또 탑묘를 만들어 세우고 등불로 공양하면 그 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝나 울단왈에 태어난다. 수명은 천세로서 더하지도 않고 덜하지도 않는다. 그러므로 그 사람들의 수명은 똑 같은 것이다. 무슨 까닭으로 울단왈이 승하는가. 그 땅의 인민들은 십선을 받지 않지마는 그 거동이 자연히 십선과 맞으며 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 하늘의 선처에 난다. 그러므로 그 사람들을 일컬어 울단왈이라 한다. 울단왈이란 무슨 뜻인가. 삼 천하 가운데서 그 땅이 최상, 최승이기 때문에 울단왈이라 하는 것이다. □울단왈은 진에서는 최상이라 했다.□

30-3. 전륜성왕품

신수장경 : 1-119

한글장경 : 장-429

남전장경 :

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□세간에 전륜성왕이 있어 칠보를 성취하고 사 신덕이 있다. 어떤 것이 전륜성왕의 칠보의 성취인가. 일은 금륜보 이는 백상보 삼은 감마보 사는 신주보 오는 옥녀보 육은 거사보 칠은 부병보다. 어떤 것이 전륜성왕의 금륜보의 성취인가. 만일 전륜성왕이 염부제의 땅에 나오면 찰제리 머리에 물을 붓는 종족으로서 보름날 달이 찼을 때에 향탕에 목욕하고 높은 궁전에 올라 채녀의 무리들과 함께 서로 오락한다. 하늘 금수레바퀴가 갑자기 앞에 나타난다. 바퀴에는 천개의 바퀴살이 있어 광색이 구족하고 하늘의 금으로 된 것이요 하늘의 장색이 만든 것으로서 세상의 소유가 아니며 바퀴의 지름은 십사척이다. 전륜성왕은 이것을 보고 잠자코 생각했다. □나는 나이 많은 여러 어른들에게서 이런 말을 들었다. 만일 찰제리왕, 머리에 물을 붓는 종족으로서 보름날 달이 찼을 때에 향탕에 목욕하고 법전 위에 올라가 채녀들에게 둘러싸여 있으면 자연히 금수레바퀴가 갑자기 나타나 앞에 있는데 바퀴에 천개의 바퀴살이 있고 광색은 구족하여 하늘의 장색이 만든 것으로서 세상의 소유가 아니며 바퀴의 지름은 십사척이며 이는 곧 전륜성왕이라 이름한다고. 이제 이 바퀴가 나타났으니 이것은 바로 그것이 아닌가. 나는 이제 이 윤보를 시험해 보리라.□

때에 전륜성왕은 곧 사병을 부르고 금륜보를 향해 오른쪽 어깨를 드러내고 오른 무릎을 땅에 붙이고 오른손으로써 금바퀴를 어루만지면서 □너는 동방을 향하여 법다이 굴러 떳떳한 법칙을 어기지 말라□고 말했다. 바퀴는 동쪽으로 굴렀다. 때에 전륜성왕은 곧 사병을 거느리고 그 뒤를 따라갔다. 금륜보의 앞에는 사신이 있어 인도했다. 바퀴가 머무르는 곳에 왕도 곧 수레를 그쳤다 그 때 동방의 모든 작은 나라의 왕들은 이 대왕이 오는 것을 보고 금바루에는 은좁살을 담고 은바루에는 금좁살을 담아 이 왕에게로 나아와 머리로 절하고 사뢰었다. □잘 오셨읍니다. 대왕이시여, 이제 이 동방은 토지에는 풍요하고 즐거워 모든 보배가 많으며 인민은 번성한데 성질은 인화하고 자효하며 충순합니다. 오직 원컨대 성황은 여기서 정치를 다스리소서. 우리들은 마땅히 좌우에서 급사하여 필요한 것을 받들어 행하겠나이다.□ 그 때에 전륜성왕은 모든 작은 소왕들에게 말했다. □그만 두라 여러분들이여, 너희들은 곧 내게 공양해 마쳤다. 다만 마땅히 바른 법으로써 다스려 교화하여 치우치거나 굽게 하지 말고 국내에는 법답지 않은 행이 있게 하지 말라. 스스로 살생하지 않고 사람으로 하여금 살생·도둑질·사음·두말·욕설·거짓말·꾸밈말·탐취·질투·사견의 사람이 되게 하지 말라. 이것을 곧 나의 다스리는 바라 이름하는 것이다.□ 때에 모든 작은왕들은 이 가르침을 듣고 곧 대왕을 따라 모든 나라를 두루 다녀 동해 가에 이르렀다.

다음에는 남방·서방·북방으로 바퀴가 가는 곳을 따라갔다. 그 모든 나라의 왕도 각각 국토를 바치는 것도 또한 동방의 모든 작은 왕과 같았다.

이 염부제는 토지가 옥야로서 풍성하여 많은 보배를 내고 수풀과 물은 청정하고 편편하고 넓기로 이름난 곳으로 바퀴는 곧 두루 돌아다녔다. 땅을 그어 구역을 동서가 이십 유순이요 남북이 십 유순으로 정해 놓으면 하늘신은 한밤중에 성곽을 만드는데 그 성은 칠겹이다. 칠겹의 난간과 칠겹의 그물과 칠겹의 항수가 있어 두루 돌아 장식하여 칠보로 된 것이다. 내지 무수한 온갖 새는 소리를 맞추어 서로 울었다. 이 성을 지어 마치자 금륜보는 또 그 성 중에서 땅을 그어 구역을 동서는 사 유순, 남북은 이 유순으로 정하면 하늘신은 또 밤중에 궁전을 지었다. 궁전의 담은 칠겹으로서 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새는 소리를 맞추어 서로 우는 것이 또한 그와 같았다. 궁전을 지어 마쳤을 때 금륜보는 궁전 위의 허공 중에서 머무르면서 완전히 갖추어 움직이지 않았다. 전륜성왕은 못내 기뻐하면서 말했다. □이 금륜보는 진실로 나의 상서다. 나는 이제 진실로 전륜성왕이 되었다□고. 이것을 금륜보의 성취라 한다.

어떤 것이 백상보의 성취인가. 전륜성왕은 이른 아침에 정전 위에 앉았다. 자연히 상보가 갑자기 나타나 앞에 있었다. 그 털은 새하얗고 칠처는 평주하며 힘은 능히 날아다닌다. 그 머리는 잡색이요 육아는 가늘고 부드러우며 진금으로 그 사이를 메웠다. 때에 왕은 이것을 보고 생각했다. □이 코끼리는 현량하다. 만일 잘 다루면 내가 타기에 알맞을 것이다□라고. 곧 시험하여 훈련시키매 모든 능력을 다 갖추었다. 때에 전륜성왕은 스스로 코끼리를 시험하고자 하여 그 위에 타고 이른 아침에 성을 나갔다. 사해를 두루 돌아다니다가 밥 때에 이미 돌아왔다. 때에 전륜성왕은 못내 기뻐하면서 말했다. □이 백상보는 진실로 나의 상서다. 나는 이제 참으로 전륜성왕이 되었다□고. 이것을 상보의 성취라 한다.

어떤 것이 전륜성왕의 감마보의 성취인가. 때에 전륜성왕은 이른 아침에 정전 위에 앉았다. 자연히 마보가 갑자기 나타나 앞에 있었다. 감청색으로서 붉은 갈기와 꼬리요 머리와 목은 코끼리와 같으며 힘은 능히 날아다닌다. 때에 왕은 이것을 보고 생각했다. □이 말은 현량하다. 만일 잘 다룬다면 내가 타기에 알맞을 것이다□라고. 곧 시험해 훈련시키매 모든 능력을 다 갖추어 있었다. 때에 전륜성왕은 스스로 마보를 시험하고자 하여 곧 그것을 타고 이른 아침에 성을 나갔다. 사해를 두루 다니다가 밥 때에 이미 돌아왔다. 때에 전륜성왕은 못내 기뻐하면서 말했다. □이 감마보는 참으로 나의 상서다. 나는 이제 참으로 전륜성왕이 되었다□고. 이것을 감마보의 성취라 한다.

어떤 것이 신주보의 성취인가. 때에 전륜성왕은 이른 아침에 정전 위에 앉았다. 자연히 신주가 갑자기 나타나 앞에 있었다. 바탕과 빛갈은 맑고 트이어 티도 더러움도 없었다. 때에 왕은 이것을 보고 말했다. □이 구슬은 묘하고 좋다. 만일 광명이 있으면 궁내를 비출 것이다.□ 때에 전륜성왕은 이 구슬을 시험하고자 하여 곧 사병을 불러 이 신주를 높은 깃대 위에 두고 밤의 어둠 속에서 깃대를 들고 성을 나갔다. 그 구슬의 광명은 일 유순을 비추었다. 성중 사람들은 다 일어나 일을 하면서 낮일 줄 알았다. 전륜성왕은 못내 기뻐하면서 □이제 이 신주는 참으로 내 상서다. 나는 이제 참으로 전륜성왕이 되었다□고 말하였다. 이것을 신주보의 성취라 한다.

어떤 것이 옥녀보의 성취인가. 때에 옥녀보가 갑자기 나타났다. 얼굴빛은 조용하고 얼굴은 단정했다. 길지도 않고 짧지도 않으며 굵지도 않고 여위지도 않으며 희지도 않고 검지도 않으며 억세지도 않고 연약하지도 않았다. 겨울에는 몸이 따뜻하고 여름에는 몸이 서늘하며 온 몸의 털 구멍으로는 전단의 향기를 내고 입으로는 우담바라꽃 향기를 내었다. 말씨는 유연하고 거동은 조용하며 먼저 일어나고 뒤에 앉아 마땅한 법칙을 잃지 않았다. 때에 전륜성왕은 그것을 보고 애착이 없었다. 마음에 잠간도 생각하지 않는데 하물며 다시 친근하여 하겠는가. 때에 전륜성왕은 그것을 보고 못내 기뻐하면서 말했다. □이 옥녀보는 참으로 나의 상서다. 나는 이제 참으로 전륜성왕이 되었다.□ 이것을 옥녀보의 성취라 한다.

어떤 것이 거사보의 성취인가. 때에 거사 장부는 갑자기 스스로 나타났다. 보배창고에는 자연히 재물이 무량했다. 거사의 과거에 닦은 복으로 얻은 눈은 능히 땅 속에 묻혀 있는 것을 환히 보고 주인이 없는 것을 다 알았다. 그 주인이 있는 것은 잘 옹호해 주고 그 주인이 없는 것은 가져다 왕의 쓰임에 공급했다. 때에 거사보는 왕에게 가서 사뢰었다. □대왕이여 급여할 바 있는 것은 걱정하실 것 없읍니다. 내가 스스로 능히 변통하겠읍니다□고. 때에 전륜성왕은 거사보를 시험하고자 하여 곧 명령하여 배를 준비해 물에서 놀면서 거사에게 말했다. □나는 금보를 필요로 한다. 너는 빨리 내게 다오.□

거사는 대답했다. □대왕이여 언덕 위에 이를 때까지 조금 기다리소서□ 왕은 이내 재촉해 말했다. □나는 지금 곧 써야 하겠다. 너는 곧 얻어 오라.□ 때에 거사보는 왕의 엄한 명령을 받고 곧 배 위에 길이 꿇어 앉아 오른 손을 물속에 넣었다. 물 속의 보물병이 그 손을 따라 나오는 것은 마치 벌레가 나무에 기어오르는 것과 같았다. 저 거사보도 또한 그와 같아서 손을 물 속에 넣자 보배는 손에 붙어 나와 배 위에 충만했다. 그리고 왕에게 사뢰었다. □아까 보배를 쓰시겠다 하셨는데 얼마나 필요하십니까.□ 때에 전륜성왕은 거사에게 말했다. □그만 두라 그만 두라, 내게는 쓰일 것이 없다. 아까는 시험해 보았을 뿐이다. 너는 이제 내게 공양해 바쳤다.□ 때에 거사는 왕의 말을 듣고 곧 보물을 물 속에 도로 넣었다. 전륜성왕은 못내 기뻐하면서 말했다. □이 거사보는 참으로 나의 상서다. 나는 이제 참으로 전륜성왕이 되었다.□ 이것을 거사보의 성취라 한다.

어떤 것이 주병보의 성취인가. 때에 주병보는 갑자기 나타났다. 지모있고 용맹하며 영략으로 독결했다. 그는 곧 왕에게 나아가 사뢰었다. □대왕이여, 토벌하실 일이 있더라도 걱정하실 것 없읍니다. 제가 스스로 능히 준비하겠읍니다.□ 때에 전륜성왕은 주병보를 시험하고자 하여 곧 사병을 모으고 그에게 말했다. □너는 지금 이 군사들을 쓰라. 모이지 못한 자는 모으고 이미 모인 자는 흩으며 차리지 않은 자는 차리고 이미 차린 자는 풀며 가지 아니한 자는 가게 하고 이미 간자는 머무르게 하라□고. 때에 주병보는 왕의 말을 듣고 곧 사병으로 하여금 모이지 않은 자는 모으고 이미 모인 자는 흩으며 차리지 않은 자는 차리고 이미 차린 자는 풀며 가지 않은 자는 가게 하고 이미 가는 자는 머루르게 했다. 때에 전륜성왕은 그것을 보고 못내 기뻐하면서 말했다. □이 주병보는 참으로 나의 상서다. 나는 이제 참으로 전륜성왕이 되었다□고. 이것은 전륜성왕의 칠보의 성취라 한다.

어떤 것을 사신덕이라 하는가. 일은 오래 살고 일찍 죽지 않아 아무도 미칠 자가 없는 것이다. 이는 몸이 건강해 병이 없어 아무도 미칠 자가 없는 것이다. 삼은 안모가 단정하여 아무도 미칠 자가 없는 것이다. 사는 보배창고가 가득 차 넘쳐 아무도 미칠 자가 없는 것이다. 이것을 전륜성왕의 칠보와 및 사공덕의 성취라 한다.

때에 전륜성왕은 오랫만에 수레를 명령하여 뒷동산으로 노닐러 나가면서 이내 어자에게 말했다. □너는 마땅히 잘 몰고 가자. 무슨 까닭인가. 나는 국토 인민이 안락하여 재앙이 없는가를 자세히 보고자 하는 까닭이다.□ 때에 그 나라의 인민들은 길가에서 바라보는 자는 다시 시자에게 말했다. □너는 우선 천천히 가라. 나는 성왕의 위안을 자세히 뵈옵고자 한다□고. 때에 전륜성왕은 민물을 자육하는 것은 마치 아버지가 아들을 사랑하는 것 같고 국민은 왕을 사모하기를 아들이 아버지를 우러르는 것 같았다. 그래서 모든 진기한 것은 다 왕에게 바치면서 □원컨대 이것을 받아 주셔서 우리가 마음대로 드릴 수 있도록 맡겨 주소서□라고 했다. 때에 왕은 대답했다. □여러 사람들아 내게는 나의 보배가 있다. 너희들은 스스로 그것을 쓰라□고.

전륜성왕이 이 염부제를 다스릴 때에는 그 땅은 평정하여 가시덤불·구덩이·언덕길들이 없었다. 또 모기·등에·벌·전갈·파리·벼룩·뱀·도마뱀의 악한 벌레가 없었다. 돌과 모래와 기와쪼각들은 자연히 땅 속으로 빠지고 금은과 보옥은 땅 위로 나타났다. 사시는 고르고 화해서 춥지도 않고 덥지도 않았다. 그 땅은 유연하여 티끌의 더러움이 없으며 기름을 땅에 바른 것 같아 깨끗하고 광택이 있어 티끌의 더러움은 없었다. 전륜성왕이 다스릴 때에 땅도 또한 이와 같았다. 땅에는 청정한 흐르는 샘물이 솟아 다할 때가 없으며 부드러운 풀이 나서 겨울이나 여름이나 언제나 푸르렀다. 수목은 무성하고 꽃과 열매는 풍성하였다. 땅에는 부드러운 풀이 나서 빛은 공취와 같고 향기는 바사와 같으며 연하기는 하늘 옷과 같았다. 발로 땅을 밟으면 땅은 사촌이나 들어갔다가 발을 들면 도로 올라와 빈 곳이 없었다. 자연의 멥쌀은 등겨가 없고 온갖 맛을 구족해 있었다.

때에 향나무가 있었다. 꽃과 열매는 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질은 저절로 쪼개어 자연히 향기를 내어 향기가 풍긴다. 또 옷나무가 있었다. 꽃과 열매는 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질은 저절로 쪼개어 온갖 옷을 낸다. 다시 장엄나무가 있다. 꽃과 열매는 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질은 저절로 쪼개져 온갖 장엄의 도구를 낸다. 다시 만나무가 있다. 꽃과 열매가 무성하고 그 열매가 익었을 때는 껍질이 저절로 쪼개져 온갖 만을 낸다. 다시 그릇나무가 있다. 꽃과 열매가 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질이 저절로 쪼개져 온갖 그릇을 낸다. 다시 과실나무가 있다. 꽃과 열매는 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질이 저절로 쪼개져 온갖 과실을 낸다. 다시 악기나무가 있다. 꽃과 열매가 무성하고 그 열매가 익었을 때에는 껍질이저절로 쪼개져 온갖 악기를 낸다.

전륜성왕이 세상을 다스릴 때에는 아뇩달 용왕은 새벽에 큰 빽빽한 구름을 일으켜 세계에 가득 차게하고 큰 비를 내리기를 소젖을 짜는 동안과 같이했다. 팔미의 물을 내려 윤택하기를 두루하고 땅에는 머무르는 물이 없고 또 진흙도 없다. 윤택하고 적시어 초목을 성장시킨다. 마치 그것은 만사가 화만에 물을 뿌려 꽃을 곱고 윤택하게 하여 시들지 않게 하는 것과 같다. 때를 아는 비의 윤택하는 것도 또한 그와 같다. 또 때에 새벽에는 공중이 밝고 깨끗하여 구름의 끼임이 없고 바다는 시원한 바람을 내어 청정하고 부드러워 몸에 부딪치면 쾌락을 낸다. 성왕이 다스릴 때에는 이 염부제는 오곡이 풍성하고 천하며 인민이 치성하고 재보는 풍요하여 모자림이 없었다. 그 때에 전륜성왕은 정의로써 나라를 다스려 아첨이나 굽음이 없고 십 선행을 닦았다. 그 때에 모든 인민들도 또한 바른 소견을 닦고 십 선행을 갖추었었다. 그 왕은 오래 살다가 몸에 중환이 생겨 목숨을 마쳤다. 때에 그것은 마치 악인이 밥이 조금 과하면 몸이 조금 불편한것 같아서 곧 목숨을 마치고 범천상에 났다.

때에 옥녀보·거사보·주병보와 및 국토의 백성들은 창기악으로써 성왕의 몸을 장사지냈다. 그 왕의 옥녀보·거사보·주병보와 국내의 사민들은 향탕으로써 왕의 몸을 씻고 겁패사로써 동이고, 오백장의 천을 차례로 같이 묶었다. 왕의 몸을 들어 금관안에 두고 향유를 뿌린 뒤 철곽 속에 두었다. 다시 목곽으로써 거듭하여 그 밖에 덮고 온갖 향 섶을 쌓아 그 위를 거듭 덮은 뒤 화장했다. 네거릿길 머리에 칠보탑을 세우니 종광은 일 유순이요 잡색을 사이사이 섞어 칠보로 이루어졌다. 그 탑의 사면에 각각 한 문이 있고 난간을 두루 돌렸는데 칠보로 이루어졌다. 그 탑의 사면은 빈 땅으로서 종광은 오 유순이요 담은 칠겹이다. 칠겹의 난간· 칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있다.

금담은 은문·은담은 금문·유리담은 수정문·수정담은 유리문·적주담은 마노문·마노담은 적주문·자거담은 중보문이다. 그 난간은 금난간은 은광·은난간은 금광·수정난간은 유리광·유리난간은 수정광·적주난간은 마노광·마노난간은 적주광·자거난간은 뭇보배광이다. 그 금그물에는 은방을 달고 그 은그물 밑에는 금방을 달았다. 유리그물에는 수정방울을 달고 수정그물에는 유리방울을 달았다. 적주그물에는 마노방울을 달고 마노그물에는 적주방울을 달았으며 자거그물에는 중보방울을 달았다.

그 금나무는 은잎·은꽃·은열매요 그 은나무나 금잎·금꽃·금열매다. 그 유리나무는 수정꽃·수정잎이요 수정나무는 유리꽃·유리잎이다. 적주나무는 마노꽃·마노잎이요, 마노나무는 적주꽃·적주잎이다. 자거나무는 중보의 꽃·중보의 잎이다.

그 사방 담에는 다시 사문이 있고 난간을 두루 둘렀다. 또 그 담 위는 다 누각과 보대가 있다. 그 담의 사면에는 수목과 동산숲과 흐르는 샘물과 목욕하는 못이 있다. 거기는 온갖 꽃이 있고 수목은 무성하며 꽃과 열매는 치성하다. 온갖 향기는 향기로이 풍기고 이상한 새는 슬프게 울었다.

그 탑이 다 이루어지자 옥녀보·거사보·주병보와 온 나라의 사민들은 모두 와서 이 탑을 공양했다. 모든 궁핍한 자에게 보시할 때에 밥을 필요로 하면 밥을 주고 옷을 필요로 하면 옷을 주었다. 코끼리와 말과 보배수레도 모두 그 필요를 따라 주고 마음대로 주었다. 전륜성왕의 위신과 공덕은 그 일이 이와 같았다.□

30-5. 용조품

신수장경 : 1-127

한글장경 : 장-456

남전장경 :

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□사종의 용이 있다. 어떤 것이 사인가. 일은 난생이요 이는 태생이요 삼은 습생이요 사는 화생이다. 이것을 사종이라 한다. 사종의 금시조가 있다. 어떤 것을 사라 하는가. 일은 난생이요 이는 태생이요 삼은 습생이요 사는 화생이다. 이것을 사종이라 한다. 큰 바닷물 밑에 사갈용왕의 궁전이 있다. 종광은 팔만 유순이요 궁장은 칠겹이다. 칠겹의 난간과·칠겹의 그물과·칠겹의 항수가 있어 두루 돌아 엄식하였는데 모두 칠보로 되었고 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 서로 우는 것이 또한 그와 같다. 수미산왕과 카타라산의 두 중간에 난타와 발난타의 두 용왕의 궁전이 있어 각각 종광이 육천 유순이요 궁장은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있어 두루 돌려 장식하였는데 모두 칠보로 되었고 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다.

대해의 북쪽 언덕에 한 큰 나무가 있다. 구라염마라라 이름한다. 용왕과 금시조가 이 나무에 함께 산다. 그나무 밑의 둘레는 칠 유순이요 높이는 백 유순이며, 가지와 잎은 사방으로 퍼져 오십 유순이다. 이 큰 나무의 동쪽에 난생 용왕의 궁전과 난생 금시조의 궁전이 있다. 그 궁전은 각각 종광이 육천 유순이요 궁장은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있어 두루 돌려 장식하였는데 모두 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 슬피 우는 것도 또한 그와 같다. 이 구라염마라 나무의 남쪽에 태생의 용왕의 궁전과 태생의 가루다의 궁전이 있다. 그 궁전은 각각 종광이 육천 유순이요 궁장은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있다. 두루 돌려 장식하였는데 칠보로 되어 있다. 내지 무수한 온갖 새소리를 맞추어 슬피 우는 것도 또한 그와 같다. 구라염마라 나무의 서쪽에 습생의 용왕의 궁전과 습생의 금시조의 궁전이 있다. 그 궁전은 각각 육천 유순이요 궁장은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있어 두루 돌려 장식하였는데 칠보로 되어 있다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다.

만일 난생의 금시조가 용을 잡아 먹고자 할 때에는 구라염마라 나무 동쪽 가지에서 날아 내려와 날개로 대해의 물을 치면 해수가 양쪽으로 갈라지는 것은 이백 유순이다. 그래서 난생의 용을 잡아 먹는 것은 마음대로 되어 자재하다. 그러나 태생·습생·화생의 모든 용왕은 잡을 수는 없다. 만일 태생의 금시조가 난생의 용을 잡아 먹고자 할 때에는 나무의 동쪽 가지에서 날아 내려와 대해의 물을 치면 해수가 양쪽으로 갈라지는 것은 이백 유순으로서 난생의 용을 잡아 먹는 것은 뜻대로 되어 자재하다. 만일 태생의 금시조가 태생의 용을 잡아 먹고자 할 때에는 나무의 남쪽 가지에서 날아 내려와 날개로 대해의 물을 치면 해수가 양쪽으로 갈라지는 것은 사백 유순으로서 태생의 용을 잡아 먹는 것은 마음대로 되어 자재하다. 그러나 습생·화생의 모든 용은 잡아 먹지 못한다. 습생의 금시조가 난생의 용을 잡아 먹고자 할 때에는 나무의 동쪽 가지에서 날아 내려와 날개로 대해의 물을 치면 해수는 양쪽으로 갈라지기 이백 유순이다. 난생의 용을 잡아 먹는 것은 마음대로 되어 자재하다. 습생의 금시조가 난생의 용을 잡아 먹고자 할 때에는 나무의 남쪽 가지에서 날아 내려와 날개로 대해의 물을 치면 해수는 양쪽으로 갈라지기 사백 유순이다. 태생의 용을 잡아 먹는 것은 자재하여 뜻대로 된다.

습생의 금시조가 습생의 용을 잡아 먹고자 할 때에는 나무의 서쪽 가지에서 날아 내려와 날개로 대해의 물을 치면 해수는 양쪽으로 갈라지기 팔백 유순이다. 습생의 용을 잡아 먹기는 자재하여 뜻대로 되지마는 화생의 용을 잡아 먹지 못한다. 화생의 금시조가 난생의 용을 잡아 먹고자 할 때에는 나무의 동쪽 가지에서 날아 내려와 날개로 대해의 물을 치면 해수는 양쪽으로 갈라지기 이백 유순이다. 난생의 용을 잡아 먹는 것은 자재하여 뜻대로 된다. 화생의 금시조가 태생의 용을 잡아 먹고자 할 때에는 나무의 남쪽 가지에서 내려와 날개로 대해의 물을 치면 해수는 양쪽으로 갈라지기 사백 유순이다. 태생의 용을 잡아 먹는 것은 자재하여 뜻대로 된다. 화생의 금시조가 습생의 용을 잡아 먹고자 할 때에는 나무의 서쪽 가지에서 날아 내려와 날개로 대해의 물을 치면 해수는 양쪽으로 갈라지기 팔백 유순이다. 습생의 용을 잡아 먹는다. 화생의 금시조가 화생의 용을 잡아 먹고자 할 때에는 나무의 북쪽 가지에서 날아 내려와 날개로 대해의 물을 치면 해수는 양쪽으로 갈라지기 천 육백 육순이다. 화생의 용을 잡아 먹는 것은 뜻대로 되어 자재하다. 이것을 금시조가 모든 용을 먹는 것이라 한다.

또 큰 용이 있다. 금시조도 그것을 먹지 못한다. 왜 그런가. 이것은 사갈 용왕·난타 용왕·발난타 용왕·이나바라 용왕·제두뢰타 용왕·선견 용왕·아로 용왕·가구라 용왕·가비라 용왕·아파라 용왕·가누 용왕·구가누 용왕·아뇩달 용왕·선주 용왕·우염가파두 용왕·득차가용왕 들이다. 이 모든 큰 용왕들은 다 금시조에게 잡아 먹히지 않는다. 그 모든 용이 있으면 그 근처에 있는 것도 또한 금시조에게 잡아 먹히지 않는다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□만일 중생이 있어 용의 계를 받들어 가지고 마음이 용을 향하고 용의 법을 갖춘 사람은 곧 용 가운데 태어나리라. 만일 중생이 있어 금시조의 계를 받들어 가지고 마음이 금시조를 향하고 그 법을 갖춘 사람은 곧 금시조 가운데 태어나리라. 혹은 중생이 있어 토효의 계를 가지고 마음이 토효를 향하고 그 법을 갖춘 사람은 토효 가운데 떨어지리라. 만일 중생이 있어 개의 계를 받들어 가지고 혹은 소의 계를 가지며 혹은 사슴의 계를 가지고 혹은 벙어리의 계를 가지고 혹은 마니바타의 계를 가지고 혹은 불의 계를 가지며 혹은 달의 계를 가지고 혹은 날의 계를 가지며 혹은 물의 게를 가지고 혹은 공양화의 계를 가지며 혹은 고행의 더러운 법을 가지면서 그는 이렇게 생각한다. □나는 이 벙어리의 법·마니바타의 법·불의 법·일월의 법·물의 법·공양화의 법·모든 고행의 법을 가진다. 나는 이 공덕을 가짐으로써 하늘에 나고자 한다. 이것은 삿된 소견인가□고.□

부처님은 말씀하셨다.

□나는 말하노니 이런 삿된 소견을 가진 사람은 반드시 두 곳으로 가리라. 혹은 지옥에 나고 혹은 축생에 떨어 지리라. 혹 어떤 사문·바라문은 이러한 주장과 이러한 소견을 가지고 있다. □나와 세간은 유상이다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 나와 및 세간은 무상이다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 나와 및 세간은 유상이면서 무상이다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 나와 및 세간은 유상도 아니오 무상도 아니다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 나와 및 세간은 유변이다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 나와 및 세간은 무변이다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 나와 및 세간은 유변이면서 무변이다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 나와 및 세간은 유변도 아니오 무변도 아니다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 이 명은 이 몸이다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 명이 다르면 몸이 다르다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 명이 있는 것도 아니오 명은 없는 것도 아니다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다. 명이 없으면 몸이 없다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다□고.□

어떤 사람은 말한다. □이러한 남의 죽음이 있다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 어떤 이는 말한다. □이러한 남의 죽음은 없다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 혹은 말한다. □이러한 남의 죽음이 있기도 하고 이러한 남의 죽음이 없기도 하다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□ 또 말한다. □이러한 남의 죽음은 있지도 않고 없지도 않다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이다.□

저 사문·바라문으로서 만일 이러한 주장과 이러한 소견을 가져 말하기를 □세상은 항상되다. 이것은 진실하고 다른 것은 거짓이라□ 한다면 그는 행에 있어서 아견·명견·신견·세간견이 있기 때문이다. 그러므로 그는 이런 말을 하는 것이다. □나와 세간은 유상이다□라고. 저 무상이라고 말하는 자는 행에 있어서 아견·명견·신견,세간견이 있는 것이다. 그러므로 그는 □나와 세간은 무상하다□고 말하는 것이다. 저 유상하기도 하고 무상하기도 하다고 말하는 자는 그는 행에 있어서 아견,명견,신견,세간견이 있다. 그러므로 그는 □세간은 유상하면서 무상하다□고 말하는 것이다. 저 유상도 아니요 무상도 아니라고 말하는 자는 행에 있어서 아견·명견·신견·세간견이 있는 것이다. 그러므로 □나와 세간은 유상도 아니요 무상도 아니다□라고 말하는 것이다. 저 나와 세간은 유변이라고 말하는 자는 행에 있어서 아견·명견·신견·세간견이 있는 것이다. 그러므로 □명은 유변이요 몸은 유변이요 세간은 유변이다□라고 말하는 것이다. 처음으로 태를 받음으로부터 무덤에 이르기까지 모든 사대의 몸은 이와 같이 전전하여 마지막으로 칠생에 이르러 신명의 행이 다하여 나는 청정취에 들어간다. 그러므로 그는 □나는 유변이다□라고 말한다.

저 □나와 세간은 무변이다□라고 말하는 자는 행에 있어서 아견·명견·신견·세간견이 있는 것이다. 그러므로 □명은 무변이요 몸은 무변이요 세간은 무변이라고 말한다. 처음에 태를 받음으로부터 무덤에 이르기까지 모든 사대의 몸은 이와 같이 전전하여 마지막에 칠생에 이르러 신명의 행이 다하여 나는 청정취에 들어간다. 그러므로 □나와 세간은 무변이다□라고 말한다. 그가 말하기를 □이 세간은 유변이면서 무변이라 하는 것은 그는 행에 있어서 아견·명견·신견·세간견이 있기 때문이다. 명은 유변이요 몸은 무변이라 한다. 처음에 태를 받음으로 부터 무덤 에 이르기까지 모든 사대의 몸은 이와 같이 전전하여 마지막에 칠생에 이르러 신명의 행이 다하여 나는 청정취에 들어간다. 그러므로 □나와 유변이다□라고 한다. 그는 이렇게 말한다. □나와 세간은 유변도 아니요 무변도 아니다□라고 하는 것은 행에 있어서 아견·명견·신견·세간견이 있기 때문이다. 명과 몸은 유변도 아니요 무변도 아니다. 처음에 태를 받음으로부터 무덤에 이르기까지 모든 사대의 몸은 이렇게 전전하여 마지막에 칠생에 이르러 신명의 행이 다해 나는 청정취에 들어간다. 그러므로 □나와 유변도 아니요 무변도 아니다□라고 한다.

그가 말하기를 □이 명은 이 몸이다□라고 하는 것은 이 몸에 대해서 명견이 있고 다른 몸에 대해서 명견이 있다. □이 몸은 이 명이다□라고 한다. 명이 다르면 몸이 다르다 하는 것은 이 몸에 대해서는 명견이 있고 다른 몸에 대해서는 명견이 없다. 그러므로 □명이 다르면 몸이 다르다□라고 하는 것이다. 그는 □신명이 있는 것도 아니요 없는 것도 아니다□라고 하는 것은 이 몸에 대해서 명견이 없고 다른 몸에 대해서는 명견이 있다. 그러므로 □있는 것도 아니요 없는 것도 아니다□라고 하는 것이다.

그는 신명이 없다고 하는 것은 이 몸에 대해서도 명견이 없고 다른 몸에 대해서도 명견이 없다. 그러므로 □명도 없고 몸도 없다□라고 하는 것이다. 그가 이러한 다른 죽음이 있다고 하는 것은 그 사람의 소견에 지금도 신명이 있고 뒤에도 다시 신명이 있어 노닌다고 하는 것이다. 그러므로 □이와 같은 다른 죽음이 있다□라고 하는 것이다. 이와 같은 다른 죽음이 없다고 하는 것은 그는 금생에는 명이 있고 후세에는 명이 없다고 하는 것이다. 그러므로 □이와 같은 다른 죽음이 없다□라고 하는 것이다. 이와 같은 다른 죽음이 있기도 하고 없기도 하다고 하는 것은 그는 □금생에는 명이 단멸하고 후세에는 명이 노닌다□고 하는 것이다. 그러므로 □이와 같은 다른 죽음이 있기도 하고 이와 같은 다른 죽음이 없기도 하다□라고 하는 것이다. 이와 같은 다른 죽음이 있지도 않고 없지도 않다라고 하는 것은 그는 금세에도 신명이 단멸하고 후세에도 신명이 단멸하다고 하는 것이다. 그러므로 □이와 같은 다른 죽음은 있지도 않고 없지도 않다□라고 하는 것이다□

그 때에 세존은 모든 비구에게 말씀하셨다.

□옛날에 왕이 있어 경면이라고 이름했다. 때에 천생의 장님들이 한 곳에 모여 있었다. 왕은 그들에게 말했다. □너희들 천생의 장님들이여, 어떻게 코끼리를 아는가.□라고. 그들은 대답했다. □대왕이여, 우리는 분별하지 못합니다. 알지 못합니다.□ 왕은 또 말했다. □너희들은 그 형상을 알고자 하는가.□ 그들은 대답했다. □알고자 합니다.□ 때에 왕은 곧 시자에게 명령하여 코끼리를 끌고 오게 하고 여러 장님들에게 손으로 어루만져 보게 했다. 그 중에는 코끼리를 만지다가 코를 만진 자가 있었다. 왕은 말했다. □이것이 코끼리다.□ 혹은 코끼리의 잇발을 만진 자도 있고 혹은 코끼리의 머리를 만진 자도 있고 혹은 코끼리의 등을 만진 자도 있고 혹은 코끼리의 배를 만진 자도 있고 혹은 코끼리의 넙적다리를 만진 자도 있고 혹은 코끼리의 장단지를 만진 자도 있고 혹은 코끼리의 발자국을 만진 자도 있고 혹은 코끼리의 꼬리를 만진 자도 있었다. 왕은 다 말했다. □이것이 코끼리다□라고.

때에 경면왕은 그 코끼리를 물리치고 장님에게 물었다. □코끼리는 어떻던가.□ 모든 장님들로서 코끼리의 코를 만진 자는 □코끼리는 굽은 멍에와 같다□고 했다. 코끼리의 잇발을 만진 자는 □코끼리는 절구공이와 같다□고 했다. 코끼리의 귀를 만진 자는 □코끼리는 키와 같다□고 했다. 코끼리의 머리를 만진 자는 □코끼리는 솔과 같다□고 했다. 코끼리의 등을 만진 자는 □코끼리는 언덕과 같다□고 했다. 코끼리의 배를 만진 자는 □코끼리는 벽과 같다□고 했다. 코끼리의 넙적다리를 만진 자는 □코끼리는 나무와 같다□고 했다. 코끼리의 장단지를 만진 자는 □코끼리는 기둥과 같다□고 했다. 코끼리의 발자국을 만진 자는 □코끼리는 호박과 같다□고 했다. 코끼리의 꼬리를 만진 자는 □코끼리는 밧줄과 같다□고 하여 각각 서로 다투고 서로 시비하면서 □내 말이 옳다. 네 말이 그르다□고. 시비는 그치지 않아 드디어 다투기에 이르렀다. 때에 왕은 이것을 보고 환희하여 크게 웃었다.□

때에 경면왕은 곧 게송으로 말씀했다.

□모든 장님의 무리들은

이에 서로 다투어 싸움하네.

코끼리의 몸둥이 원래 하난데

다른 생각으로써 시비를 내네.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□모든 외도의 이학들도 또한 이와 같다. 고제를 모르고 집제·멸제·도제를 모른다. 각각 다른 소견을 내어 서로 다투어 시비하면서 자기가 옳다하여 싸움을 일으킨다. 만일 사문·바라문으로서 능히 실다이 고성제·고집성제·고멸성제·고출요제를 안다면 그들은 스스로 생각하여 잘 화합할 것이다. 동일한 받음·동일한 스승·동일한 물과 기름·치연히 불법에 안락하게 길이 머무를 것이다.□

그 때에 세존은 게송으로써 말씀하셨다.

□만일 사람이 괴로움을 모르고

괴로움의 일어나는 원인을 모르고

또한 다시 그 괴로움의

멸해서 다할 수 있을 곳 모르고

또한 다시 그 괴로움의 원인을

멸하여 없애는 길을 모르면

마음의 해탈을 잃을 것이요

지혜의 해탈도 잃을 것이요.

괴로움의 근본인 생·노·병·사의

그 근원을 다할 수 없을 것이다.

만일 능히 분명히 괴로움을 알고

괴로움의 일어나는 원인을 알고

또한 능히 그 괴로움의

멸하여 없앨 수 있는 것을 알고

또 능히 괴로움의 원인을

멸하는 성도를 분별한다면

곧 마음의 해탈을 얻고

지혜의 해탈도 얻을 것이다.

이 사람은 능히 고음의 근본을

마지막 끝간 데까지 환히 깨달아

생·노·병·사와

존재의 근본을 다해 없애리.□

□모든 비구들이여, 그리하여 너희들은 마땅히 부지런히 방편하여 고성제·고집성제·고멸성제·고출요제를 생각하라.□

30-6. 아수륜품

신수장경 : 1-129

한글장경 : 장-463

남전장경 :

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□수미산 북쪽의 다해의 물 밑에 라하 아수륜의 성이 있어 종광은 팔만 유순이다. 그 성은 칠겹이요 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있어 두루 돌려 꾸몄는데 칠보로 되었다. 성의 높이는 삼천 유순, 넓이는 이천 유순이다. 그 성문의 높이는 일천 유순, 넓이도 일천 유순이다. 금성에는 은문이요 은성에는 금문이다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 그 아수륜왕이 다스리는 작은 성은 큰 성 가운데 있는데 윤수마발타라 이름하고 종광은 육만 유순이다. 그 성도 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있어 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 성의 높이는 삼천 유순이요 넓이는 이천 유순이다. 그 성문의 높이는 이천 유순이요 넓이도 일천 유순이다. 금성은  은문이요 은성에는 금문이다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다.

그 성 안에는 따로 의당을 세웠는데 이름을 칠시리사라 한다. 당의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있어 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 의당의 기초는 순수한 자거로 되었고 그 기둥은 순수한 칠보로 되었다. 그 당중의 기둥의 둘레는 일천 유순이요 높이는 일만 유순이다. 그 기둥 아래 정법좌가 있어 종광은 칠백 유순이요 문채와 조각은 칠보로 되었다. 당에는 사문이 있고 두루 돌려 난간이 있고 계정은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있어 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 그 의당 북쪽에 아수륜의 궁전이 있어 종광은 일만 유순이다. 궁전의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있어 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다.

그 의당의 동쪽에 한 원림이 있어 이름을 사라라 한다. 종광은 일만 유순이요 동산의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있어 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 그 당의 남쪽에 한 원림이 있어 이름을 극묘라 한다. 종광은 일만 유순으로서 사라 원림과 같다. 그 의당의 서쪽에 한 원림이 있어 이름을 염마라 한다. 종광은 일만 유순으로서 또한 사라 원림과 같다. 그의 당의 북쪽에 한 원림이 있어 이름을 낙림이라 한다. 종광은 일만 유순으로서 또한 사라 원림과 같다. 사라와 극묘의 두 동산 중간에 주도나무가 났다. 그 아랫 둘레는 칠유순이요 높이는 백 유순, 가지와 잎은 사방으로 퍼져 오십 유순이다. 나무의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있어 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다.

또 염마의 낙림의 두 동산 중간에는 발난타못이 있다. 그 물은 맑고 시원하여 더러움이 없다. 보배해자는 칠겹으로서 두루 돌린 섬돌 가에는 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌린 장식은 칠보로 되었다. 그못 가운데에는 사종의 꽃이 있다. 잎잎의 종광은 일 유순이요 향기의 퍼짐도 또한 일 유순이다. 뿌리는 수레바퀴 통과 같다. 그 즙은 흘러나와 빛이 희기는 젖과 같고 맛이 달기는 꿀과 같다. 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 또 그 못가에는 칠겹의 계정이 있고 문장은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 슬피 우는 것도 또한 그와 같다.

그 아수륜왕 신하의 궁전에는 종광이 일만 유순 되는 것도 있고 구천 팔천 되는 것도 있으며 아주 작은 궁전은 천 유순이나 된다. 궁장은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 그 작은 아수륜의 궁전에는 종광이 일천 유순 구백 팔백 유순되는 것도 있으며 아주 작은 궁전은 일백 유순에 이른다. 궁장은 모두 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다.

그 의당 북쪽에는 칠보로 된 층계길이 있어서 궁중으로 들어가고 다시 층계집이 있어 극묘 동산으로 나아간다. 다시 층계길이 있어 염마 동산으로 나아가며 다시 층계길이 있어 낙림 동산으로 나아간다. 다시 층계길이 있어 주도 나무로 나아가고 다시 층계길이 있어 발난타 못으로 나아간다. 다시 층계길이 있어 대신의 궁전으로 나아가고 다시 층계길이 있어 작은 아수륜 궁전으로 나아간다.

만일 아수륜이 사라 동산으로 나가 유관하고자 할 때에는 곧 비마질다 아수륜왕을 생각한다. 비마질다 아수륜왕도 또 스스로 생각한다. □라하아수륜왕은 나를 생각한다□고. 그는 곧 보배수레를 차려 타고 무수한 대중의 시종들에게 둘러싸이어 라하아수륜왕의 앞에 나아가 한쪽에 섰다. 때에 아수륜왕은 다시 파라하아수륜왕을 생각했다. 파라하 아수륜왕은 또 스스로 생각했다. □왕은 지금 나를 생각했다□고. 그는 곧 스스로 장엄하여 수레를 타고 무수한 대중의 시종에게 둘러 싸이어 라하왕 앞에 나아가 한쪽에 섰다. 때에 아수륜왕은 또 염마 아수륜을 생각했다. 염마 아수륜왕도 또 스스로 생각했다. □이제 왕은 나를 생각했다□고. 그는 곧 스스로 보배수레를 차려 타고 무수한 대중의 시종들에게 둘러 싸이어 라하왕의 앞에 나아가 한쪽에 섰다. 때에 왕은 또 대신 아수륜을 생각했다. 대신 아수륜도 또 스스로 생각했다. □이제 왕은 나를 생각했다□고. 곧 스스로 배부수레를 차려 타고 무수한 대중의 시종들에게 둘러 싸이어 라하왕 앞에 나아가 한쪽에 섰다. 때에 왕은 또 작은 아수륜을 생각했다. 작은 아수륜도 또 스스로 생각했다. □이제 왕은 나를 생각했다□고. 곧 스스로 차려서 모든 대중들과 함께 라하왕 앞에 나아가 한쪽에 섰다.

때에 라하왕은 몸에 보배옷을 입고 보배수레를 타고 무수한 대중들에게 앞뒤로 둘러 싸이어 사라 숲 속으로 나아가자 자연의 바람이 있어 문을 불어 스스로 열리고 자연의 바람이 있어 땅을 불어 깨끗하게 하며 자연의 바람이 있어 꽃을 불어 땅에 흩어 꽃은 무릎에 이르렀다. 때에 라하왕은 이 동산에 들어가 서로 오락하기를 일일 이일 내지 칠일에 이르렀다. 오락하기를 마치고 본궁으로 돌아왔다. 그 뒤에 극묘 원림·염마 원림·낙림 원림에 유관하는 것도 또한 이와 같았다. 때에 라하왕에게는 항상 오대 아수륜이 있어 좌우에서 시위한다. 일을 제지라 하고 이를 웅력이라 하며 삼을 무이라 하고 사를 두수라 하며 오를 최복이라 한다. 이 오대 아수륜은 항상 좌우에서 시위한다. 그 라하왕의 궁전은 대해의 물 밑에 있고 해수는 위에 있어 사풍이 붙들고 있다. 일은 주풍이라 하고 이를 지풍이라 하며 삼은 부동이라 하고 사를 견고라 이름한다. 그것들은 대해의 물을 붙들어 허공에 달아 두는 것은 마치 뜬 구름과 같이 한다. 이수륜의 궁전에서 일만 유순이나 떨어져 있으면서 끝내 떨어지지 않는다. 아수륜왕의 복보로 공덕과 위신은 이와 같다.□

30-7. 사천왕품

신수장경 : 1-130

한글장경 : 장-466

남전장경 :

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□수미산왕의 동쪽 일천 유순쯤에 제두뢰타 천왕의 성이 있어 현상이라 이름하고 종광은 육천 유순이다. 그 성은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 수미산 남쪽 일천 유순쯤에 비루륵 천왕의 성이 있어 선견이라 이름한다. 종공은 육천 유순이다. 그 성은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 수미산 서쪽 일천 유순쯤에 비루바차 천왕의 성이 있어 주라선견이라 이름한다. 종광은 육천 유순이다. 그 성은 칠겹으로서 칠겹의 난간· 칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 수미산 북쪽 천 유순쯤에 비사문천왕이 있다. 왕은 삼성을 가졌는데 일을 가외라 이름하고 이를 천경이라 이름하며 삼을 중귀라 이름한다. 종광은 육천 유순이다. 그 성은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다.

중귀성 북쪽에 동산이 있다. 가비연두라 이름한다. 종광은 사천 유순이요 동산의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 동산과 성중간에 못이 있어 나린니라 이름하고 종광은 사십 유순이다. 그 물은 청정하여 더러움이 없고 칠보의 해자로서 그 가를 측체하고 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 그 가운데 연꽃이 있어 청·황·적·백의 잡색으로서 빛은 반 유순을 비추고 그 향기도 향기로와 반유순을 풍긴다. 또 그 꽃 뿌리의 크기는 수레바퀴 통과 같으며 그 즙은 흘러나와 빛은 희기 젖과 같고 맛은 달기 꿀과 같다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 일월의 궁전을 제한 모든 사천왕의 궁전은 종광이 사십 유순이다. 궁장은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 그 모든 궁전은 사십 유순 이십 유순이요 아주 작은 것은 종광이 오 유순이다.

중귀성에서 보배층계 길이 있어 현상성에 이르고 또 층계길이 있어 선견성에 이르고 또 층계길이 있어 가외성 경천성에 이른다. 또 층계길이 있어 가비연두 동산에 이르고 또 층계길이 있어 나리니연못에 이르고 또 층계길이 있어 사천왕의 대신의 궁전에 이른다.

만일 비사문 천왕이 가비연두 동산에 나가 유관하고자 할 때에는 곧 제두천왕을 생각한다. 제두천왕은 또 스스로 생각한다. □지금 비사문 천왕은 나를 생각한다.□ 곧 스스로 장엄하고 보배수레를 타고 무수한 건답화에게 앞뒤로 에워 싸이어 비사문 천왕 앞에 나아가 한쪽에 선다. 때에 비사문 왕은 또 비루륵 천왕을 생각한다. 비루륵 천왕은 또 스스로 생각한다. □지금 비사문 천왕은 나를 생각한다□고. 곧 스스로 장엄하고 보배수레를 타고 무수한 구반다 신에게 앞뒤로 에워싸이어 비사문 천왕 앞에 나아가 한쪽에 섰다. 비사문 왕은 또 비루바차를 생각한다. 비루바차는 또 스스로 생각한다. □지금 비사문 천왕은 나를 생각한다□고. 곧 스스로 장엄하고 보배수레를 타고 무수한 용신들에게 앞뒤로 둘러 싸이어 비사문왕 앞에 나아가 한쪽에 섰다. 비사문 왕은 또 사천왕의 대신들을 생각한다. 사천왕의 대신은 또 스스로 생각한다. □지금 비사문왕은 나를 생각한다□고. 곧 스스로 장엄하고 보배수레를 타고 무수한 하늘들에게 앞뒤로 둘러 싸이어 비사문 천왕의 앞에 나아가 한쪽에 선다. 때에 비사문 천왕은 곧 스스로 장엄하고 보배로 장식한 옷을 입고 보배수레를 타고 무수한 백천의 하늘신들과 함께 가비연두 동산으로 나아간다. 자연의 바람이 있어 문을 불어 스스로 열고 자연의 바람이 있어 땅을 불어 깨끗하게 하며 자연의 바람이 있어 꽃을 불어 땅에 흩어 꽃은 무릎에 까지 이른다.

때에 왕은 동산에서 함께 오락하기를 일일 이일 내지 칠일에 이르고 유관을 마치고는 본궁으로 돌아온다. 비사문 왕에게는 항상 오대 귀신이 있어 좌우를 시위한다. 일은 반사루라 이름하고 이는 단타라라 이름하며 삼은 혜마발타라 이름하고 사는 제게라라 이름하며 오는 수일로마라 이름한다. 이 오 귀신이 항상 시위한다. 비사문 왕의 복보의 공덕과 위신은 이와 같다.□

30-8. 도리천품

신수장경 : 1-131

한글장경 : 장-468

남전장경 :

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□수미산왕 꼭대기에 삼십삼천의 성이 있고 종관은 팔만 유순이다. 그 성은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 성의 높이는 백 유순이요 성문의 높이는 육십 유순이요 넓이는 삼십 유순이다. 오백 유순씩 떠나 일문이 있고 그 낱낱의 문에는 오백의 귀신이 있어 삼십삼천을 시위하고 있다. 금성에는 은문이요. 은성에는 금문이다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 슬피 우는 것도 또한 그와 같다. 그 큰 성 안에는 다시 작은 성이 있고 종광은 육만 유순이다. 그 성은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 성의 높이는 백 유순 넓이는 육십 유순이다. 성문의 사이는 오백 유순이요 높이는 육십 유순, 넓이는 삼십 유순이다. 낱낱의 성문에는 오백의 귀신이 있어 문곁에서 시위하면서 삽십삼천을 수호한다.

금성에는 은문이요 은성에는 금문이며 수정성에는 유리문이요 유리성에는 수정문이며 적주성에는 마노문이요 마노성에는 적주문이며 자거성에는 중보의 문이다. 그 난간은 금난간에는 은광이요 은난간에는 금광이며 수정난간에는 유리광이요 유리난간에는 수정광이며 적주난간에는 마노광이요 마노난간에는 적주광이며 자거난간에는 중보의 광이다. 그 난간 위에는 보배 그물이 있다. 금그물 밑에는 은방울을 달았고 은그물 밑에는 금방울을 달았으며 유리그물에는 수정방울을 달았고 수정그물에는 유리방울을 달았으며 적주 그물에는 마노방울을 달았고 마노그물에는 적주방울을 달았으며 자거그물에는 중보의 방울을 달았다. 그 금나무는 은뿌리 은가지에 은잎·은꽃·은열매다. 그 은나무는 금뿌리 금가지에 금잎·금꽃·금열매다. 그 수정나무는 수정뿌리 수정가지에 유리꽃·유리잎이다. 유리나무는 유리뿌리 유리가지에 수정꽃·수정잎이다. 그 적주나무는 적주뿌리 적주가지에 마노꽃·마노잎이다. 마노나무는 마노뿌리 마노가지에 적주꽃·적주잎이다. 자거나무는 자거뿌리 자거가지에 중보의 꽃과 잎이다.

그 칠겹의 성에는 사문이 있고 문에는 난간이 있다. 칠겹의 성위에는 다 누각과 대관이 있고 두루 돌려 원림과 욕지가 있으며 온갖 보배꽃이 있어 잡색을 간간이 섞었다. 보배나무는 줄을 지었고 꽃과 과실은 번창하고 성하다. 향기로운 바람은 사방에서 일어나 사람의 마음을 기쁘게 한다. 오리와 기러기·원앙 따위의 이상하고 기이한 새들의 무수한 천종은 소리를 맞추어 서로 운다.

그 작은 성 밖의 중간에는 이라발용의 궁전이 있고 종광은 육천 유순이다. 궁전의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새는 소리를 맞추어 슬피 우는 것이 또한 그와 같다. 그 선견성안에는 선법당이 있고 종광은 백 유순이다. 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 그 법당의 기초는 순수한 진금으로 되었고 위에는 유리로 덮었다. 그 당중의 기둥의 둘레는 십 유순이요 높이는 백 유순이다. 그 기둥 아래에 천제의 자리를 깔았고 종광은 일 유순이요 잡색의 간칙은 칠보로 되었다. 그 자리는 부드럽고 연하여 하늘옷과 같다. 자리의 양쪽에는 좌우로 십육좌가 있다. 법당에는 사문이 있고 난간을 두루 돌려 칠보로 되었다. 그 당의 층계길은 종광이 오백 유순이다. 문곽은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새는 소리를 맞추어 우는 것이 또한 그와 같다.

선견당의 북쪽에는 제석천의 궁전이 있고 종광은 천 유순이다. 궁전의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새는 소리를 맞추어 우는 것이 또한 그와 같다. 선견당의 동쪽에 원림이 있어 추삽이라 이름하고 종광은 천 유순이다. 원림의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새는 소리를 맞추어 우는 것이 또한 그와 같다. 추삽 동산 가운데에 두 석타가 있어 천금으로 장식하였다. 일을 현이라 하고 이를 선현이라 한다. 종광은 각각 오십 유순이다. 그 돌은 유연하여 하늘옷과 같다. 선견당의 남쪽에 원림이 있어 이름을 화락이라 하고 종광은 천 유순이다. 동산의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간· 칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어  우는 것이 또한 그와 같다. 그 동산 안에는 이 석타가 있어 칠보로 되었다. 일을 주라 하고 이를 선주라 한다. 각각 종광은 오십 유순이요 그 타는 유연하여 하늘옷과 같다.

선견당의 선쪽에 원림이 있어 잡이라 이름하고 종광은 천 유순이다. 동산의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 그 동산 안에는 이 석타가 있다. 일을 선견이라 하고 이를 순선견이라 한다. 천금으로 장식하고 칠보로 되었다. 각각 종광은 오십 유순이다. 그 타는 유연하여 하늘옷과 같다. 선견당의 북쪽에 원림이 있어 이름을 대희라 하고 종광은 천 유순이다. 동산의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것은 또한 그와 같다. 그 동산 안에는 이 석타가 있다. 일을 희라하고 이를 대희라 한다. 자거로 장식하고 종광은 오십 유순이다. 그 타는 유연하여 하늘옷과 같다.

그 추삽원과 희락원의 중간에 난타못이 있어 종광은 백 유순이다. 그 물은 청정하여 더러움이 없고 칠겹의 보배해자를 두루 돌려 칙체했다. 난간은 칠겹으로서 칠겹의 그물과 칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 그 못의 사면에는 사 계제가 있어 난간을 두루 돌리고 사이사이에 칠보를 두었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 또 그 못 속에 사종의 꽃이 있어 청·황·적·백이요 붉고 흰 잡색은 사이사이 섞여 있다. 그 한꽃의 그늘은 일 유순이요 향기는 향기로와 일 유순에 풍긴다. 뿌리는 수레바퀴 통과 같으며 그 즙은 흘러나와 빛이 희기는 젖과 같고 맛이 달기는 꿀과 같다. 그 못의 사면에도 또 원림이 있고 그 잡원림과 대희 원림의 두 동산 사이에 나무가 있어 주도라 이름한다. 둘레는 칠 유순이요 높이는 백 유순이요 가지와 잎은 사방으로 퍼져 오십 유순이다. 나무 밖의 빈 정자는 종광이 백 유순이요 궁전의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다.

그 밖의 도리천의 궁전은 종광이 천 유순이다. 궁전의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간, 칠겹의 그물, 칠겹의 항수가 있고 두루 돌린 장식한 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 그 모든 궁전은 종광이 구백 팔십 유순인 것도 있고 아주 작은 것도 백 유순이다. 궁전의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간· 칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 장식하였다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것도 또한 그와 같다. 모든 작은 궁전은 종광이 백 유순이요 구십 팔십 유순인 것도 있으며 아주 작은 것도 십이 유순에 이른다. 궁전의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 에워싼 것은 칠보로 되었다. 내지 무수한 온갖 새가 소리를 맞추어 우는 것이 또한 그와 같다. 선견당의 북쪽에는 두 층계 길이 있어 제석의 궁전에 이르고 선견당의 동쪽에도 두 층계길이 있어 추삽 동산에 이른다. 다시 층계길이 있어 화락 원관에 이르고 다시 층계길이 있어 잡동산에 이른다. 다시 층계길이 있어 대희 동산에 이르고 다시 층계길이 있어 대희 못에 이른다. 다시 층계길이 있어 주도나무에 이르고 다시 층계길이 있어 삽십삼천궁에 이른다. 다시 층계길이 있어 모든 천궁에 이르고 다시 층계길이 있어 이라발 용왕의 궁전에 이른다.

만일 제석천이 추삽 동산에 나가 유관하고자 할 때에는 삽십삼천의 신하를 생각한다. 삽십삼천의 신하들은 스스로 생각한다. □지금 제석이 우리를 생각한다□고. 곧 스스로 장엄하고 보배수레를 타고 무수한 무리들에게 앞뒤로 둘러 싸이어 제석 앞에 이르러 한쪽에 선다. 제석은 다시 다른 모든 하늘을 생각한다. 모든 하늘은 스스로 생각한다. □지금 제석은 우리를 생각한다.□고 곧 스스로 장엄하고 모든 하늘 무리들을 데리고 제석 앞에 이르러 한쪽에 선다. 제석은 다시 이라발 용왕을 생각한다. 이라발 용왕은 스스로 생각한다. □지금 제석은 나를 생각한다□고. 용왕은 곧 스스로 몸을 변해 삼십삼두를 낸다. 이의 머리에는 육아가 있고 이의 어금니에는 칠 욕지가 있으며 이의 욕지에는 칠대 연꽃이 있고 이의 연꽃에는 일백 잎이 있으며 이의 꽃잎에는 칠 옥녀가 있어 치는 음악과 줄의 노래로써 그 위에서 춤을 춘다. 때에 저 용완은 이 변화를 마친 뒤 제석 앞에 이르러 한쪽에 선다.

때에 석제환인은 온갖 보배로 꾸미고 영락을 그 몸에 걸고 이라발 용왕의 맨 정수리 위에 앉는다. 그 다음에는 양쪽에 각각 십육의 천왕이 있어 용의 정수리 위에 차례로 앉는다. 때에 제석 하늘은 무수한 모든 하늘 권속에 둘러 싸이어 추삽 동산으로 간다. 자연의 바람이 있어 문을 불어 스스로 열고 자연의 바람이 있어 땅을 불어 깨끗하게 하며 자연의 바람이 있어 꽃을 불어 땅에 흩는다. 온갖 꽃은 싸이고 모여 꽃은 무릎에 까지 이른다. 때에 제석은 현과 선현의 두 석타 위에 마음대로 앉고 삼십삼 천왕도 각각 차례로 앉는다.

다시 모든 하늘이 있어 시종하지 못했기 때문에 저 동산은 볼 수 있어도 동산에 들어가 오욕으로써 오락하지 못한다. 무슨 까닭인가. 그것은 본행의 공덕이 같지 않기 때문이다. 다시 모든 하늘이 있어 원림은 볼 수 있어도 들어갈 수가 없고 오욕으로써 서로 오락할 수는 없다. 무슨 까닭인가. 그것은 본행의 덕이 같지 않기 때문이다. 다시 모든 하늘이 있어 볼 수도 있고 들어갈 수도 있지만은 오욕으로써 서로 오락할 수는 없다. 무슨 까닭인가. 그것은 본행의 공덕이 같지 않기 때문이다. 다시 모든 하늘이 있어 들어갈 수도 있고 볼 수도 있으며 오욕으로써 오락할 수도 있다. 무슨 까닭인가. 그것은 본행의 공덕이 같았기 때문이다.동산 속에 유희하면서 오욕으로써 스스로 즐기기 일일, 이일, 칠일에 이르고 서로 오락하기를 마친 뒤 각각 자기 궁전으로 돌아간다. 저 제석천은 화락원·잡원·대희원에 유관할 때에도 또한 이와 같다.

무슨 까닭으로 이것을 이름하여 추삽원이라 하는가. 이 동산에 들어갈 때에는 몸이 추하고 깔깔해지기 때문이다. 무슨 까닭으로 이름하여 화락원이라 하는가. 이 동산에 들어갈 때에는 몸이 저절로 온갖 그림빛이 있어 그것으로 오락하기 때문이다. 무슨 까닭으로 이름하여 잡원이라 하는가. 항상 한 달에 팔일 십사일 십오일에는 아수륜의 여자를 제하고는 모든 채녀를 놓아 모든 천자들과 한데 뒤섞여 유희하기 때문이다. 무슨 까닭으로 대희원이라 하는가. 이 동산에 들어간 때에는 오락하고 환희한다. 그러므로 대희라 이름한다. 무슨 까닭으로 이름하여 선법당이라 하는가. 이 당위에서는 묘한 법을 생각하고 청정한 즐거움을 받는다. 그러므로 이름하여 선법당이라 한다. 무슨 까닭으로 이름하여 주도나무라 하는가. 이 나무에는 신이 있어 이름을 만타라하고 항상 광대음악으로써 스스로 오락한다. 그러므로 주도라 한다. 또 저 나무의 가지는 사방으로 퍼져 꽃과 잎이 무성하기 큰 보배구름과 같다. 그러므로 주도라 한다.

석제환인의 좌우에는 항상 십대 천자가 있어 수종하고 시위한다. 어떤 것을 십이라 하는가. 일은 인타라라 이름하고 이는 구이라 이름하고 삼은 비루라 이름하고 사는 비루바제라 이름하며 오는 타라라 이름하고 육은 바라라 이름하며 칠은 기바라 이름하고 팔은 영혜누라 이름하며 구는 물라라 이름하고 십은 난두라 이름한다. 석제환인은 큰 신력이 있고 위덕은 이와 같다. 그래서 염부제 사람들의 귀하다고 하는바 되었다.

물에 있는 꽃은 우발라꽃·발두마꽃·구물두꽃·분다리꽃·수건두꽃으로서 부드럽고 연하며 향기롭고 깨끗하다. 그 육지에 나는 꽃은 해탈꽃·첨복꽃·바라타꽃·수만주나꽃·바사이꽃·용녀꽃이다. 구야니·울단왈·불우체꽃·용궁·금시조의 궁전의 수륙의 모든 꽃도 또한 그와 같다. 아수륜의 궁중에는 꽃이 난다. 담바발라꽃·발두마꽃·구물두꽃·분타리꽃은 부드럽고 연하며 향기롭고 깨끗하다. 육지에 나는 꽃은 수호꽃·빈부꽃·가가리꽃·큰 가가리꽃·만타라꽃·큰 만다라꽃이다. 사천왕 삽십삼천·염마천·도솔천·화자재천·타화자재천의 귀중히 여기는 바의 수륙의 모든 꽃도 또한 이와 같다.

하늘에는 십법이 있다. 어떤 것을 십법이라 하는가. 일은 날아가기에 한수가 없고 이는 날아오기에 한수가 없다. 삼은 가기에 걸림이 없고 사는 오기에 걸림이 없다. 오는 하늘몸에는 피부·골체·힘줄·피와 살이 없고 육은 몸에 부정한 대소변이 없다. 칠은 몸에 지극한 피로가 없고 팔은 천녀는 낳지 않는다. 구는 하늘눈은 깜작이지 않고 십은 몸은 마음대로 빛갈을 나타낸다. 푸름을 좋아하면 푸른 빛을,누름을 좋아하면 누른 빛을 붉음,흼의 온갖 빛갈을 마음대로 나타낸다. 이것이 모든 하늘의 십법이다. 사람에는 칠색이 있다. 어떤 것을 칠이라 하는가. 어떤 사람은 금빛, 어떤 사람은 불빛이다. 어떤 사람은 푸른빛, 어떤 사람은 누른빛, 어떤 사람은 붉은빛, 어떤 사람은 검은빛,어떤 사람은 흰빛이다. 모든 하늘의 아수륜에도 칠색이 있는 것이 이와 같다.

모든 비구여, 반딧불의 광명은 등불만 못하고 등불의 광명은 횃불만 못하다. 횃불의 광명은 불더미만 못하고 불더미의 광명은 사천왕의 궁전·성곽·영락·의복·몸빛의 광명만 못하다. 사천왕의 궁전·성곽·영락·의복·몸빛의 광명은 삽십삼천의 광명만 못하고 삼십삼천의 광명은 염마천의 광명만 못하다. 염마천의 광명은 도솔천의 광명만 못하고 도솔천의 광명은 화자재천의 광명만 못하다. 화자재천의 광명은 타화자재천의 광명만 못하고 타화자재천의 광명은 범가이천의 궁전,의복,몸빛의 광명만 못하다. 범가이천의 궁전 의복 몸빛의 광명은 광음천의 광명만 못하고 광음천의 광명은 변정천의 광명만 못하다. 변정천의 광명은 과실천의 광명만 못하고 과실천의 광명은 무상천의 광명만 못하다. 무상천의 광명은 무조천만 못하고 무조천의 광명은 무열천만 못하고 무열천의 광명은 선견천만 못하고 선견천의 광명은 대선견천만 못하다. 대서견천의 광명은 색구경천만 못하고 색구경천의 광명은 지자재천만 못하고 지자재천의 광명은 부처님의 광명만 못하다. 반딧불의 광명에서 부처의 광명에 이르기까지 거기에 모인 광명도 고제의 광명·집제·멸제·도제의 광명만 못하다. 그러므로 모든 비구들이여, 광명을 찾고자 하는 자는 마땅히 고제·집제·멸제·도제의 광명을 구해야 하고 마땅히 이렇게 수행해야 한다.

열부제의 사람의 키는 삼주반이요 옷의 길이는 칠주요 넓이는 삼주 반이다. 구야니 불우체 사람의 키도 삼주 반이요 옷의 길이는 칠주요 넓이도 삼주 반이다. 울단왈 사람의 키는 칠주요 옷의 길이는 십사주요 옷의 무게는 일량이다. 아수륜의 키는 일 유순이요 옷의 길이는 이 유순이요 넓이는 일 유순 옷의 무게는 육수다. 사천왕의 키는 반 유순이요 옷의 길이는 일 유순 넓이는 반 유순이요 옷의 무게는 반량이다. 도리천의 키는 일 유순이요 옷의 길이는 이 유순 넓이는 일 유순이요 옷의 무게는 육수다. 염마천의 키는 일 유순이요 옷의 길이는 사 유순 넓이는 이 유순이요 옷의 무게는 삼수다. 도솔천의 키는 사 유순이요 옷의 길이는 육 유순 넓이는 사 유순이요 옷의 무게는 일수 반이다. 화자재천의 키는 팔 유순이요 옷의 길이는 십육 유순 넓이는 팔 유순이요 옷의 무게는 일수다. 타화자재천의 키는 십육 유순이요 옷의 길이는 삼십이 유순 넓이는 십육 유순이요 무게는 반수다. 위에서 부터의 모든 하늘은 각각 그 몸을 따라 옷을 입는다.

염부제의 사람의 수명은 백세요 더하기는 적고 감하기는 많다. 구야니 수명은 이백세요 더하기는 적고 감하기는 많다. 불우체 사람의 수명은 삼백세요 더하기는 적고 감하기는 많다. 울단왈 사람의 수명은 천세요 더하고 덜함이 없다. 아귀의 수는 칠만세요 더하기는 적고 감하기는 많다. 용과 금시조의 수는 일겁이요 혹 감하기도 한다. 아수륜의 수는 천세요 더하기는 적고 감하기는 많다. 사천왕의 수는 하늘의 오백세요 더하기는 적고 감하기는 많다. 도솔천의 수는 하늘의 천세요 더하기는 적고 감하기는 많다. 염마천의 수는 하늘의 이천세요 더하기는 적고 감하기는 많다. 도솔천의 수는 하늘의 사천세요 더하기는 적고 감하기는 많다. 화자재천의 수는 하늘의 팔천세요 더하기는 적고 감하기는 많다. 타화자재천의 수는 하늘의 만 육천세요 더하기는 적고 감하기는 많다. 범가이천의 수명은 일겁이요 혹 감하는 자도 있다. 광음천의 수명은 이겁이요 혹 감하는 자도 있다.

변정천의 수명은 삼겁이요 혹 감하는 자도 있다. 과실천의 수명은 사겁이요 혹 감하는 자도 있다. 무상천의 수명은 오백겁이요 혹 감하는 자도 있다. 무조천의 수명은 천겁이요 혹 감하는 자도 있다. 무열천의 수명은 이천겁이요 혹 감하는 자도 있다. 선견천의 수명은 삼천겁이요 혹 감하는 자도 있다. 대선견천의 수명은 사천겁이요 혹 감하는 자도 있다. 색구경천의 수명은 오천겁이요 혹 감하는 자도 있다. 공처천의 수명은 만겁이요 혹 감하는 자도 있다. 식처천의 수명은 이만 일천겁이요 혹 감하는 자도 있다. 불용처천의 수명은 사만 이천겁이요 혹 감하는 자도 있다. 유상무상천의 수명은 팔만 사천겁이요 혹 감하는 자도 있다. 이와 같은 것을 중생이라 하고 이와 같은 것을 수명이라 하며 이와 같은 것을 세게라 하고 이와 같은 것을 이름하여 생·노·병·사의 오가며 나아가는 계음의 입취라 한다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□일체 중생은 사식으로써 생존한다. 무엇을 사라 하는가. 단식과 세활식을 제일로 하고 촉식을 제이로 하며 염식을 제삼으로 하고 식식을 제사로 한다. 저 중생들은 먹는 것이 같지 않다. 염부제 사람들은 여러가지 밥·밀가루·어육을 단식으로 하고 의복과 세욕을 세활식으로 한다. 구야니·불우체 사람들도 또 여러가지 밥·밀가루·어육을 먹어 단식으로 하고 의복과 세욕을 세활식으로 한다. 울단왈 사람들은 자연의 멥쌀을 먹고 하늘 맛의 구족한 것으로써 단식을 삼고 의복과 세욕으로써 세활식으로 한다. 용과 금시조는 큰 자라·악어·생선·자라를 먹고 그것으로써 단식을 삼고 세욕과 의복으로 세활식을 삼는다. 아수라는 깨끗한 단식을 먹고 그것으로 단식을 삼고 세욕과 의복으로써 세활식을 삼는다. 사천왕·도리천·염마천·도솔천·화자재천·타화자재천은 깨끗한 단식을 먹고 그것으로써 단식을 삼고 세욕과 의복으로 세활식을 삼는다. 그 이상의 모든 하늘은 선정의 희락으로서 음식을 삼는다.

어떠한 것이 중생의 촉식인가. 난생의 중생은 촉식이다. 어떠한 것이 중생의 염식인가. 그 중생은 생각을 인하여 생존할 수 있어 모든 근이 증장하고 수명이 끊어지지 않는다. 이것을 염식이라 한다. 어떤 것이 식식인가. 지옥의 중생과 무색천이니 이것을 식식이라 이름한다.

염부제 사람들은 금은의 보배와 곡식과 비단과 종들로서 생을 다스리고 판매함으로써 스스로 생활한다. 구야니 사람들은 소와 염소와 구슬과 보배로 저자에서 장사하여 생활한다. 불우체 사람들은 곡식과 비단과 구슬로 시장에 장사하여 생활한다. 울단왈 사람들은 시장에서 장사하지 않고도 생을 다스려 스스로 생활한다.

염부제 사람들은 혼인하고 왕래하며 남자는 장가들고 여자는 시집간다. 구야니 사람 불우체 사람들도 또한 혼인하여 남자는 장가들고 여자는 시집간다. 울단왈 사람들은 남녀가 혼인하는 일이 없다. 용과 가루다·아수라도 또한 남녀가 혼인하는 일이 있다. 사천왕·도리천 내지 타화자재천도 또한 남녀의 혼인하는 일이 있다. 그 이상의 모든 하늘에는 남녀가 없다.

염부제 사람은 남녀가 서로 만나 몸과 몸이 서로 부딪쳐 음양을 이룬다. 구야니·불우체·울단왈 사람도 또한 몸과 몸이 서로 부딪쳐 음양을 이룬다. 용과 가루다도 또한 몸과 몸이 서로 부딪쳐 음양을 이룬다. 아수라는 몸과 몸이 서로 가까이 하여 기운으로써 음양을 이룬다. 사천왕과 도리천도 또한 그와 같다. 염마천은 서로 가까이 함으로써 음양을 이룬다. 도솔천은 손을 잡고 음양을 이룬다. 화자재천은 익히 바라보고 음양을 이룬다. 타화자재천은 잠간 바라보고 음양을 이룬다. 그 이상의 모든 하늘에는 음욕이 없다.

만일 중생이 있어 몸으로 악을 행하고 입으로 악을 말하며 뜻으로 악을 생각하면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 이 후식을 멸하고 지옥의 초식이 생길 것이다. 식을 인하여 명색이 있고 명색을 인하여 육입이 있다. 혹 어떤 중생은 몸으로 악을 행하고 입으로 악을 말하며 뜻으로 악을 생각하면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 축생 중에 떨어질 것이다. 이 후식은 멸하고 축생의 초식이 생길 것이다. 식을 인하여 명색이 있고 명색을 인하여 육입이 있다. 혹 어떤 중생은 몸으로 악을 행하고 입으로 악을 말하며 뜻으로 악을 생각하면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 아귀 가운데 떨어질 것이다. 이 후식은 멸하고 아귀의 초식이 생길 것이다. 식을 인하여 명색이 있고 명색을 인하여 육입이 있다. 혹 어떤 중생은 몸으로 선을 행하고 입으로 선을 말하며 뜻으로 선을 생각하면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 사람 가운데 날수 있을 것이다. 이 후식은 멸하고 사람이 초식이 생길 것이다. 식을 인하여 명색이 있고 명색을 인하여 육입이 있다. 혹 어떤 중생은 몸으로 선을 행하고 입으로 선을 말하며 뜻으로 선을 생각하면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 사천왕천에 날 것이다. 이 후식은 멸하고 사천왕천의 식이 처음으로 날 것이다. 식을 인하여 명색이 있고 명색을 인하여 육입이 있다.

저 하늘에 처음 난 것은 이 인간의 일,이세의 아이와 같아서 자연히 화현하여 하늘의 무릎 위에 앉는다. 저 하늘은 □이것은 내 아들이다□라고 말한다. 행의 갚음을 말미암기 때문에 자연히 지혜가 생긴다. 곧 스스로 생각하기를 □나는 무슨 행으로 말미암아 이제 여기 났는가□고 한다. 곧 다시 생각한다. □나는 옛날 인간에 있으면서 몸으로 선을 행하고 입으로 선을 말하며 뜻으로 선을 생각했다. 이 행으로 말미암아 이제 천상에 날 수 있었다. 내가 만일 여기서 목숨을 마친 뒤 다시 인간에 태어난다면 마땅히 몸과 입과 뜻을 깨끗이 하고 몇배나 더 정근하여 모든 착한 행을 닦으리라□고. 아이는 난지 오래지 않았지만 문득 스스로 배고픔을 느낀다. 그 아이 앞에는 자연히 보배 그릇이 있어 하늘의 백미와 자연의 깨끗한 음식이 담긴다. 그 복이 많으면 밥빛이 희고 그 복이 중이면 밥빛이 푸르고 그 복이 하이면 밥빛은 붉다. 그 아이는 손으로 밥을 쥐어 입 안에 넣는다. 먹으면 자연히 소화되는 것은 마치 타락을 불에 던지는 것과 같다. 그 아이가 먹기를 마치고 이내 스스로 목마름을 느끼면 자연히 보배 그릇이 있어 감로장이 담긴다 그복이 많으면 장빛은 희고 그 복이 중이면 장빛은 푸르고 그 복이 하이면 장빛은 붉다. 그 아이가 그 장을 마시면 장은 저절로 소화되는 것은 타락을 불에 던지는 것과 같다.

아이가 마시기를 마치면 몸은 장대하여 져 다른 하늘과 같이 된다. 그는 곧 욕지에 들어가 목욕해 온 몸을 씻으면서 스스로 오락한다. 스스로 오락하기를 마치고 돌아와 욕지에서 나온다. 그는 향나무 밑으로 간다. 향나무는 몸을 굽힌다. 그는 손으로 온갖 향을 취해 자기 몸에 바른다. 그는 다시 겁패의 나무로 가면 나무는 몸을 굽힌다. 온갖 옷을 취해 그 몸에 입힌다. 다시 장엄나무로 가면 나무는 몸을 굽힌다. 온갖 장엄을 취해 그 몸을 장식한다. 다시 만나무로 가면 나무는 몸을 굽힌다. 만을 취해 머리에 꽂는다. 또 그릇나무로 가면 나무는 몸을 굽힌다. 곧 보배그릇을 가진다. 다시 과실나무로 가면 나무는 몸을 굽힌다. 자연의 과실을 취한다. 혹은 먹고 혹은 머금으며 혹은 즙을 걸러 마신다. 다시 악기나무로 가면 나무는 몸을 굽힌다. 하늘의 악기를 취하여 맑고 묘한 소리로써 줄에 맞추어 노래한다. 모든 동산으로 향하면 그는 무수한 천녀를 본다. 온갖 악기로 노래하며 서로 향해 말을 건네고 웃는다. 그 하늘은 그것을 보고 드디어 염착하는 마음을 낸다. 동쪽을 보면 서쪽을 잊고 서쪽을 보면 동쪽을 잊는다. 그는 그의 처음 났을 때를 알고 스스로 생각한다. □나는 무슨 행으로 말미암아 지금 여기 태어날 수 있었던가□라고. 그 유희를 바라볼 때에 이 생각을 모조리 잊어 버리고 만다. 거기서 어느새 채녀의 시종이 있었다.

만일 어떤 중생이 몸으로 선을 행하고 입으로 선을 말하며 뜻으로 선을 생각하면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 도리천에 날 것이다. 이 후식은 멸하고 저 초식이 생길 것이다. 식을 인하여 명색이 있고 명색을 인하여 육입이 있다. 저 하늘에서 처음 난 것은 염부제의 이,삼세의 아이와 같아서 자연히 화현하여 하늘의 무릎 위에 있다. 저 하늘은 곧 말한다. □이것은 내 아들, 이것은 내 딸이다□라고. 다음도 또한 그와 같다 혹 어떤 중생은 몸과 입과 뜻이 선하면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 염마천에 날 것이다. 그 하늘의 처음 난 것은 염부제의 삼, 사세의 아이와 같다. 혹 어떤 중생은 몸과 입과 뜻이 선하면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 도솔천에 날 것이다. 그 하늘의 처음 난 것은 이 세간의 사, 오세의 아이와 같다. 혹 어떤 중생은 몸과 입과 뜻이 선하면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 화자재천에 날 것이다. 그 하늘의 처음 난 것은 이 세간의 오, 육세의 아이와 같다. 혹 어떤 중생은 몸과 입과 뜻이 선하면 몸이 무너지고 목숨이 끝나 타화자재천에 날 것이다. 그 하늘의 처음 난 것은 이 세간의 육, 칠세의 아이와 같다. 부처님은 비구들에게 말씀하셨다. 반달에 삼재가 있다. 어떤 것이 삼인가. 매달의 팔일재 십사일재 십오일재다. 이것을 삼재라 한다. 무슨 까닭으로 그 달의 팔일에 재하는가. 항상 그 달의 팔일에 사천왕은 사자에게 말한다. □너희들은 세간에 다니면서 만백성을 살펴보라. 부모에게 효순하고 사문·바라문에게 경순하며 장로를 높여 섬기고 재계하고 보시하여 모든 궁핍한 자를 구제하는 사람이 있는 가를 알라□고. 그때 사자는 왕의 명령을 받고 두루 천하를 돌아다니면서 부모에게 효순하고 사문·바라문에게 경순하며 장로를 높여 섬기고 계를 가지고 재를 지켜 궁핍한 사람에게 보시하는 사람이 있는 것을 알고 두루 관찰하기를 마쳤다. 다시 모든 세간에는 부모에게 불효하고 스승에게 불경하며 재계를 닦지 않고 궁핍한 자를 구제하지 않는 자들을 보고 돌아와 왕에게 아뢰었다. □대왕이여 세간에는 부모에게 효순하고 스승을 공경하여 섬기며 재계를 깨끗이 닦고 모든 궁핍한 사람에게 보시하는 자는 아주 적습니다. 아주 적습니다.□

그 때에 사천왕은 그 말을 듣고 걱정 근심하면서 기분이 나빠 대답했다. □아아 이렇구나. 세상 사람은 악이 많아 부모에게 효도하지 않고 스승을 섬기지 않으며 재계를 닦지 않고 궁핍한 사람에 베풀지 않아 모든 하늘 무리는 줄어들고 아수륜 무리만 늘어나는 구나□고. 만일 저 사자가 세간에서 부모에게 효순하고 스승을 경사하며 재계를 부지런히 닦고 가난한 사람에게 보시하는 자가 있는 것을 보고 곧 돌아와 천왕에게 아뢰기를 □세간에는 부모에게 효순하고 스승을 공경하며 재계를 부지런히 닦고 모든 궁핍한 사람에게 보시하는 자가 있읍니다.□라고 하였다면 사천왕은 곧 매우 환희하여 큰 소리로 말했을 것이다. □좋구나. 나는 착한 말을 들었구나. 세간에 만일 능히 부모에게 효순하고 스승을 경사하며 재계를 부지런히 닦고 가난한 사람에게 보시하는 자가 있다면 모든 하늘 무리들은 늘어날 것이요 아수륜의 무리들은 줄어들 것이다□라고.

무슨 까닭으로 십사일에 재하는가. 십사일의 재할 때에는 사천왕은 태자에게 명령했다. □너는 마땅히 천하를 돌아다니면서 만민을 관찰하라. 부모에게 효순하고 사장을 공경하며 재계를 부지런히 닦고 가난한 사람에게 보시하는 자가 있나 없나를 알라□고. 태자는 왕의 가르침을 받고 곧 천하를 돌아다니면서 만민을 관찰했다. 그래서 부모에게 효순하고 사장을 높여 섬기며 재계를 부지런히 닦고 가난한 사람에게 보시하는 자가 있을 것을 알고 두루 관찰해 마쳤다. 그러나 모든 세간에는 부모에게 불효하고 사자에게 불경하며 재계를 닦지 않고 가난한 사람에게 보시하지 않는 자가 있는 것을 보고 돌아와 왕에게 아뢰었다. □천왕이여, 세간에는 부모에게 효순하고 사장에게 경순하며 재계를 깨끗이 닦고 모든 가난한 사람을 구제하는 자는 아주 적습니다. 아주 적습니다□고. 그때 사천왕은 그말을 듣고 걱정 근심에 불쾌한 기분으로 말했다. □아아 이렇구나. 세상 사람은 악이 많아 부모에게 불효하고 사장을 섬기지 않으며 재게를 닦지 않고 가난한 사람을 구하지 않는구나. 모든 하늘 무리는 즐어들 것이요 아수륜의 무리는 늘어날 것이다□고.

태자가 만일 세간에서 부모에게 효순하고 사장을 경사하며 재계를 부지런히 닦고 가난한 사람들에게 보시하는 사람을 보았다면 돌아와 왕에게 아뢸 것이다. □천왕이여, 세간 사람에는 부모에게 효순하고 사자에게 경순하며 재계를 부지런히 닦고 모든 가난한 사람에게 보시하는 자가 있읍니다□고. 사천왕은 그 말을 듣고 곧 매우 기뻐하여 외칠 것이다. □좋구나 나는 착한 말을 들었다. 세간에 능히 부모를 효도로 섬기고 사장을 높여 공경하며 재계를 부지런히 닦고 가난한 사람에게 보시하는 자 있다면 모든 하늘 무리는 늘어날 것이요 아수륜의 무리는 줄어들 것이다□라고. 그러므로 십사일에 재하는 것이다.

무슨 까닭으로 십오일에 재하는가. 십오일의 재할 때에는 사천왕은 몸소 내려와 천하를 돌아다니면서 만민을 관찰한다. □세간에는 혹 부모에게 효순하고 사장을 경사하며 재계를 부지런히 닦고 가난한 사람에게 보시하는 자가 있는가□고. 그는 세간 사람들을 보매 많이는 부모에게 불효하고 사장을 섬기지 않으며 재계를 부지런히 닦지 않고 가난한 사람에게 보시하지 않았다. 때에 사천왕은 선법전에 나아가 제석에게 사뢰었다. □대왕이여 마땅히 아소서. 세간 중생의 대개는 부모에게 불효하고 사장을 공경하지 않으며 재계를 닦지 않고 가난한 사람에게 보시하지 않습니다□고. 제석천과 및 도리천의 모든 하늘들은 이 말을 듣고 걱정과 근심에 불쾌한 마음으로 말했다. □아아 이렇구나. 세상 사람은 악이 많아 부모에게 불효하고 사장을 공경하지 않으며 재계를 닦지 않고 가난한 사람에게 보시하지 않는구나. 모든 하늘 무리는 줄어들고 아수륜의 무리는 늘어날 것이다□라고. 사천왕이 만일 세간에서 부모에게 효순하고 사장을 경사하며 재계를 부지런히 닦고 가난한 사람에게 보시하는 사람이 있는 것을 보았다면 돌아와 선법당에 나아가 제석에게 아뢰었을 것이다. □세상 사람에는 부모에게 효순하고 사장을 경사하며 재계를 부지런히 닦고 가난한 사람에게 보시하는 사람이 있읍니다□고. 제석천과 및 도리천의 모든 하늘은 이 말을 듣고 모두 크게 기뻐해 외칠 것이다. □좋구나 세간에 능히 부모에게 효순하고 사장을 경사하며 재계를 부지런히 닦고 가난한 사람에게 보시하는 사람이 있으면 모든 하늘 무리는 늘어날 것이요 아수륜 무리는 줄어들 것이다□라고. 그러므로 재하는 것이다. 그러므로 삼재가 있다.□

그 때에 제석은 모든 하늘로 하여금 몇배나 기쁜 마음을 내게 하기 위하여 곧 게송으로써 말씀하였다.

□항상 그 달의 팔일

십사·십오일로써

교화를 받고 재계를 닦으면

그 사람은 나와 같을 것이다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□제석은 이 게송을 말하지마는 그것은 잘 받은 것도 아니요 잘 말한 것도 아니다. 나는 옳지 않다고 한다. 무슨 까닭인가. 저 제석천에게는 음탕한 성냄과 어리석음이 아직 다하지 않았고 생·노·병·사와 우·비·고·뇌를 벗어나지 못했다. 나는 말한다. □그 사람은 아직 괴로움의 근본을 여의지 못했다□고. 만일 우리 비구로서 번뇌를 다한 아라한이 되어 할 일을 이미 다해 마치고 무거운 짐을 버리었으며 스스로 자기의 이익을 거두고 모든 존재의 번뇌를 다해서 평등하게 해탈했다면 이러한 비구야 말로 마땅히 이런 게송을 말할 수 있을 것이다.□

□항상 그 달의 팔일

십사·십오일로써

교화를 받고 재계를 닦으면

그 사람은 나와 같을 것이다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□그 비구가 이 게송을 말했다면 그야말로 잘 받았다고 이름할 것이요 잘 말했다고 이름할 것이며 내가 인가해야 할 것이다. 무슨 까닭인가. 그 비구에게는 음탕과 성냄과 어리석음이 이미 다 했고 생·노·병·사와 우·비·고·뇌를 벗어났기 때문이다. 나는 말한다. □그 사람은 괴로움의 근본을 이미 여의었다□고.□

부처님은 비구에게 말씀하셨다.

□일체 사람이 살고 있는 집에는 다 귀신이 있어 빈 곳은 없다. 일체의 뒷 골목 네거리 백정의 장터 및 묘지에는 다 귀신이 있어 빈 곳은 없다. 무릇 모든 귀신은 다 그 의지하는 곳을 따라 곧 이름을 삼는다. 사람을 의지하면 사람을 이름으로 하고 마을을 의지하면 마을을 이름으로 하며 성을 의지하면 성을 이름으로 하고 나라를 의지하면 나라를 이름으로 하며 흙을 의지하면 흙을 이름으로 하고 산을 의지하면 산을 이름으로 하며 강을 의지하면 강을 이름으로 한다.□

부처님은 비구에게 말씀하셨다.

□일체의 수목과 아주 작은 수레 굴대 같은 것에도 다 귀신이 의지해 있어 빈 곳은 없다. 일체의 남자나 여자가 처음 날 때에도 다 귀신이 있어 따라다니면서 옹호한다. 만일 그가 죽을 때에는 그를 수호하던 귀신이 그의 정기를 취하면 그 사람은 곧 죽는다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□만일 외도 범지가 있어 묻기를 □여러분 만일 일체의 남녀가 처음 날 때에 다 귀신이 있어 따르면서 수호하고 그가 죽으려고 할 때에는 그를 수호하는 귀신이 그의 정기를 취하여 그 사람이 곧 죽는다면 현재 사람은 무슨 까닭으로 귀신 때문에 갈랙질 받는 사람도 있고 귀신 때문에 갈랙질 받지 않는 사람도 있는가□고. 만일 이런 물음이 있거든 너희들은 마땅히 그에게 대답하라. □세상 사람은 법답지 않은 행을 한다. 삿된 소견에 거꾸로 된바 되어 십악업을 짓는다. 이러한 무리들은 혹 백이나 혹 천에 한 귀신의 수호가 있을 뿐이다. 비유하면 뭇 소나 뭇 염소의 흑 백이나 혹 천에 한 사람의 목자가 있는 것과 같다. 저도 또한 이와 같아서 법답지 않은 행을 하고 삿된 소견에 거꾸로 된 바 되어 십악업을 짓는 그러한 무리들은 그 중에서 백이나 혹 천에 한 신의 수호가 있을 뿐이다. 만일 어떤 사람이 선법을 수행하고 바른 신행을 보아 십 선업을 갖추면 그러한 사람에게는 백천의 신의 수호가 있을 뿐이다. 비유하면 국왕이나 국왕의 대신에게는 백천 사람이 있어 하나 사람을 호위하는 것과 같다. 저도 또한 이와 같아서 선법을 수행하고 십 선업을 갖춘 그러한 한 사람에게는 백천의 신의 수호가 있다. 이 인연으로써 세상 사람은 귀신 때문에 갈랙질을 받는 자도 있고 귀신 때문에 갈랙질을 받지 않는 자도 있다□고.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□염부제 사람에게는 삼사가 있어 구야니 사람보다 훌륭하다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 용맹스럽고 기억력이 강해 능히 업행을 짓는 것이다. 이는 용맹스럽고 기억력이 강하고 범행을 부지런히 닦는 것이다. 삼은 용맹스럽고 기억력이 강하고 부처님이 그 땅에 나신다. 이 삼사로써 구야니 보다 낫다. 구야니 사람에게는 삼사가 있어 염부제 보다 낫다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 소가 많다. 이는 염소가 많다. 삼은 주옥이 많다. 이 삼사로써 염부제 보다 낫다. 염부제에는 삼사가 있어 불우체보다 낫다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 용맹스럽고 기억이 강해 능히 업행을 짓는다. 이는 용맹스럽고 기억력이 강해 능히 범행을 닦는다. 삼은 용맹스럽고 기억력이 강하므로 부처님이 그 땅에 나신다. 이 삼사로써 불우체보다 낫다. 불우체에는 삼사가 있어 염부제보다 낫다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 그 토지가 아주 넓다 이는 그 땅이 아주 크다. 삼은 그 땅이 아주 묘하다. 이 삼사로써 염부제보다 낫다.

염부제에 삼사가 있어 울단왈보다 낫다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 용맹스럽고 기억력이 강해 능히 업행을 짓는 것이다. 이는 용맹스럽고 기억력이 강하고 범행을 닦는다. 삼은 용맹스럽고 기억력이 강하므로 부처님이 그 땅에 나신다. 이 삼사로써 울단왈 보다 낫다. 울단왈에도 삼사가 있어 염부제 보다 낫다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 얽매이는 곳이 없다. 이는 나의 소유라는 것이 없다. 삼은 수명이 천세로 정해져 있다. 이 삼사로써 염부제보다 낫다. 염부제 사람은 또한 위의 삼사로써 아귀취보다 낫다. 아귀취에도 삼사가 있어 염부제보다 낫다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 수명이 길다. 이는 몸이 크다. 삼은 남이 지은 것을 자기가 받는다. 이 삼사로써 염부제 보다 낫다. 염부제 사람에게는 또한 위의 삼사가 있어 용·금시조보다 낫다. 용·금시조에도 또한 삼사가 있어 염부제 보다 낫다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 수명이 길다. 이는 몸이 크다. 삼은 궁전이다. 이 사마사로서 염부제보다 낫다. 염부제는 위의 삼사로서 아수륜보다 낫다. 아수륜도 또한 삼사가 있어 염부제보다 낫다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 궁전이 높고 넓은 것이다. 이는 궁전이 장엄한 것이다. 삼은 궁전이 청정한 것이다. 이 삼사로서 염부제보다 낫다. 염부제 사람은 위의 삼사로서 사천왕보다 낫다. 사천왕에도 또 삼사가 있어 염부제보다 낫다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 수명이 길다. 이는 단정하다. 삼은 즐거움이 많다. 이 삼사로써 염부제보다 낫다. 염부제 사람은 또 위의 삼사로써 도리천·염마천·도솔천·화자재천·타화자재천 보다 낫다. 이 모든 하늘도 또한 삼사가 있어 염부제보다 낫다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 수명이 길다. 이는 단정하다. 삼은 즐거움이 많다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□욕계의 중생에는 이십종이 있다. 어떤 것을 십일이라 하는가. 일은 지옥 이는 축생 삼은 아귀 사는 사람 오는 아수륜 육은 사천왕 칠은 도리천 팔은 염마천 구는 도솔천 십은 화자재천 십일은 타화자재천 십이는 마천이다.

색계의 중생에는 이십이종이 있다. 일은 범신천 이는 범보천 삼은 범중천 사는 대범천 오는 광천 육은 소광천 칠은 무량광천 팔은 광음천 구는 정천 십츤 소정천 십일은 무량정천 십이는 변정천 십삽은 엄식천 십사는 소업식천 십오는 무량엄식천 십육은 엄식과실천 십칠은 무상천 십팔은 무조천 십구는 무열천 이십은 선견천 이십일은 대선견천 이십이는 아가니타천이다.

무색계의 중생에는 사종이 있다. 어떤 것을 사라 하는가. 일은 공지천 이는 석지천 삼은 무소유지천 사는 무상유상지천이다.□

부처님은 비구에게 말씀하셨다.

□사대 천신이 있다. 어떤 것을 사라 하는가. 일은 지신 이는 수신 삼은 풍신 사는 화신이다. 옛날 지신은 나쁜 소견을 내어 □땅 속에는 물과 불과 바람이 없다□라고 말했다. 때에 나는 이 지신의 샹각하는 바를 알고 곧 가서 □너는 생각해 말하기를 땅속에는 물과 불과 바람이 없다□ 하였는가고 말했다. 지신은 대답했다. □땅 속에는 진실로 물과 불과 바람이 없읍니다.□ 나는 그 때에 말했다. □너는 그런 생각을 내어 땅 속에는 물과 불과 바람이 없다고 말하지 말라. 무슨 까닭인가. 땅 속에는 물과 불과 바람이 있다. 다만 지대가 많기 때문에 지대라는 이름을 얻었을 뿐이다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□나는 때에 저 지신을 위해 차례로 설법하여 그의 나쁜 소견을 없애 주고 가르쳐 보여 그를 이익되고 기쁘게 하기를 시론·계론·생천지론으로서 하였다. 욕심을 부정이라 하고 상루를 환이라 하고 출요를 제일이라 하면서 청정한 범행을 자세히 설명하여 열어 보였다. 나는 그 때에 그의 마음이 깨끗해지고 부드러워지며 기뻐하고 음개가 없어져 교화하기 쉬움을 알았다. 모든 부처님의 떳떳한 법과 같이 고성제·고집제·고멸제·고출요제를 자세히 설명해 열어 보였다. 그 때에 지신은 그 자리에서 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법눈이 깨끗해 졌다. 비유하면 정결한 흰 옷이 빛갈을 받기 쉬운 것과 같았다. 그도 또한 그와 같아서 믿는 마음이 청정하여 법눈을 얻고 의심하는 바가 없어 법을 보아 결정하였다. 그래서 악취에 떨어지지 않고 다른 길로 향하지 않으며 두려움이 없음을 성취하였다. 그는 내게 여쭈었다. □나는 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님네에게 귀의하나이다. 목숨이 다할 때까지 살생하지 않고 도둑질 하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠읍니다. 나로 하여금 정법 가운데서 우바이가 되는 것을 허락해 주소서□라고.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□옛날 수신은 나쁜 소견을 내어 말했다. □물 가운데는 땅과 불과 바람이 없다.□ 때에 지신은 저 수신의 마음에 이런 소견이 난 줄을 알고 수신에게 가서 말했다. □너는 참으로 그런 소견을 내어 물 가운데는 땅과 불과 바람이 없다고 말했는가.□ 그는 대답했다. □진실로 그렇다.□ 지신은 말했다. □너는 그런 소견을 일으켜 물 가운데는 땅과 불과 바람이 없다고 말하지 말라 무슨 까닭인가. 물 가운데는 땅과 불과 바람이 있다. 다만 수대가 많기 때문에 수대라는 이름을 얻었을 뿐이다.□ 때에 지신은 곧 그를 위해 설법해 그의 나쁜 소견을 덜어 주고 가르쳐 보여 그를 이익되고 기쁘게 하기를 시론·계론·생천지론으로 하였다. 욕심을 부정이라 하고 상루를 환이라 하고 출요를 제일이라 하여 청정한 범행을 자세히 설명해 보여 주었다. 때에 지신은 수신의 마음이 부드러워져 기뻐하고 신해하며 깨끗해져 음개가 없어 교화하기 쉬움을 알았다. 모든 부처님의 떳떳한 법과 같이 고성제·고집제·고멸제·고출요제를 자세히 설명해 보였다. 때에 그 수신은 곧 티끌을 멀리하고 때를 여의여 법눈이 깨끗해졌다. 마치 정결한 흰옷이 빛갈을 받기 쉬운 것과 같았다. 그도 또한 그와 같아서 믿는 마음이 청정하여 법눈을 얻고 의심이 없어져 결정코 과를 얻었다. 그래서 악도에 떨어지지 않고 다른 길로 향하지 않았으며 두려움이 없음을 성취하여 지신에게 사뢰었다. □나는 이제 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 스님네에게 귀의합니다. 목숨이 다할 때까지 살생하지 않고 도둑질 하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠읍니다. 나로 하여금 정법 가운데서 우바이가 되는 것을 허락해 주소서□라고.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□옛날 화신은 나쁜 소견을 내어 불 가운 데에는 땅과 물과 바람이 없다□고 말했다. 때에 지신과 수신은 저 화신의 마음이 이 소견을 낸 줄을 알고 함께 화신에게 가서 □너는 참으로 그런 소견을 일으켰는가□고 말했다. 그는 대답했다. □진실로 그렇다.□ 이신은 말했다. □너는 그런 소견을 내지 말라. 무슨 까닭인가. 불 가운 데에는 땅과 물과 바람이 있다. 다만 화대가 많기 때문에 화대라는 이름을 얻었을 뿐이다.□ 때에 이신은 곧 그를 위해 설법하여 그 나쁜 소견을 덜어 주고 가르쳐 보이고 이익되고 기쁘게 하기를 시론·계론·생천지론으로써 하였다. 욕심을 부정이라 하고 상루를 환이라 하며 출요제를 제일이라하여 청정한 범행을 자세히 설명하였다. 이신은 그 화신의 마음이 부드러워져 환희하고 신해하며 깨끗하여 음개가 없어 교화하기 쉬움을 알았다. 모두 부처님의 떳떳한 법과 같이 고성제·고집제·고멸제·고출요제를 자세히 설명해 보였다. 때에 그 화신은 곧 티끌을 멀리하고 때를 여의어 법눈이 깨끗해졌다. 마치 정결한 흰옷이 빛갈을 받기 쉬운 것과 같았다. 그도 또한 그와 같아서 신심이 청정하여 드디어 법눈을 얻고 의심이 없어져 결정코 과를 얻었다. 악취에 떨어지지 않고 다른 도로 향하지 않으며 두려움이 없음을 성취하여 이신에게 사뢰었다. □이제 부처님과 법과 스님네에게 귀의합니다. 목숨이 다할 때까지 살생하지 않고 도둑질 하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠읍니다. 나로 하여금 정법 가운데서 우바이가 되는 것을 허락하소서□라고.□

부처님은 비구들에게말씀하셨다.

□옛날 풍신은 나쁜 소견을 내어 □바람 가운데에는 땅과 물과 불이 없다□고 말했다. 땅·물·불의 신은 저 풍신이 나쁜 소견을 낸 줄을 알고 그에게 가서 말했다. □너는 참으로 그런 소견을 내었는가.□ 그는 대답했다. □진실로 그렇다.□ 삼신은 말했다. □너는 그런 소견을 내지 말라. 무슨 까닭인가. 바람 가운데에는 땅과 물과 불이 있다. 다만 풍대가 많기 때문에 풍대라는 이름을 얻었을 뿐이다.□ 때에 삼신은 곧 그를 위하여 설법하여 그의 나쁜 소견을 덜어 주고 가르쳐 보이고 이익되고 기쁘게 하기를 시론·계론·생천지론으로써 하였다. 욕심을 부정이라 하고 상루를 환이라 하며 출요를 제일이라 하여 청정한 범행을 자세히 설명하여 보였다. 삼신은 그 풍신의 마음이 부드러워져 환희하고 신해하며 깨끗하여 음개가 없어 교화하기 쉬움을 알았다. 모든 부처님의 떳떳한 법과 같이 고성제·고집제·고멸제·고출요제를 자세히 설명해 보였다. 때에 풍신은 곧 티끌을 멀리하고 때를 여의여 법눈이 깨끗해졌다. 비유하면 정결한 흰옷이 빛깔을 받기 쉬운 것과 같았다. 그도 또한 그와 같아서 신심이 청정하여 법눈을 얻고 의심이 없어 결정코 과를 얻었다. 악취에 떨어지지 않고 다른 도로 향하지 않으며 두려움이 없음을 성취하여 삼신에게 사뢰었다. □나는 이제 부처님과 법과 스님네에게 귀의합니다. 목숨이 마칠 때까지 살생하지 않고 도둑질 하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않겠읍니다. 원컨대 나로 하여금 정법 가운데에서 우바이가 되는 것을 허락해 주소서. 마음이 일체를 사랑하여 중생을 갈랙질하지 않겠읍니다□고.□

부처님은 비구에게 말씀하셨다.

□구름에 사종이 있다. 일은 흰빛이요 이는 검은빛이며 삼은 빨간빛이요 사는 붉은빛이다. 그 흰빛은 지대가 치우쳐 많은 것이요 그 검은빛은 수대가 치우쳐 많은 것이며 그 빨간빛은 화대가 치우쳐 많은 것이요 그 붉은빛은 풍대가가 치우쳐 많은 것이다. 구름이 땅에서 떨어지기 혹 십리 이십리 삼십리 사십리 내지 사천리에 이른다. 겁의 처음과 끝난 때에 구름이 올라가 광음천에 이르는 것은 제외한다.

번개에 사종이 있다. 어떤 것을 사라고 하는가. 동방의 번개를 신광이라 하고 남방의 번개를 난훼라 하며 서방의 번개는 유염이라 하고 북방의 번개를 정명이라 한다. 어떤 인연으로 허공의 구름 가운데 이런 전광이 있는가. 어떤 때에는 신광이 난훼와 서로 부딪치고 어떤 때에는 신광이 유념과 서로 부딪치며 어떤 때에는 신광이 정명과 서로 부딪친다. 어떤 때에는 난훼가 유염과 서로 부딪치고 어떤 때에는 난훼가 정명과 서로 부딪치며 어떤 때에는 유염과 정명과 서로 부딪친다. 이런 인연으로써 허공의 구름 속에서 전광이 일어난다. 또 어떤 인연으로써 허공의 구름 속에 우뢰가 일어나는가. 허공 중에서 어떤 때에는 지대는 수대와 서로 부딪치고 어떤 때에는 지대는 화대와 서로 부딪치며 어떤 때에는 지대는 풍대와 서로 부딪친다. 어떤 때에는 수대는 화대와 서로 부딪치고 어떤 때에는 수대는 풍대와 서로 부딪친다. 이런 인연으로써 허공 구름 속에서 우뢰가 일어난다.

점장이는 비를 점쳐 오종 인연이 있다고 하지마는 확실히 알 수 없어 점장이를 미혹하게 한다. 어떤 것을 오라 하는가. 일은 구름 속에 우뢰와 번개가 있을 때 반드시 비가 오리라고 점치지마는 화대가 많기 때문에 구름을 불살라 비가 오지 않는다. 이것을 점장이의 첫째 미혹의 인연이라 한다. 이는 구름 속에 우뢰와 번개가 있을 때 반드시 비가 오리라고 점치지마는 큰 바람이 일어나 구름을 불어 사방으로 흩어 여러 산속으로 들어간다. 이 인연으로써 점장이는 미혹한다. 삼은 구름 속에 우뢰와 번개가 있을 때 반드시 비가 오리라고 점치지마는 때에 큰 아수라가 있어 뜬 구름을 거두어 큰 바다 가운데 둔다. 이 인연으로써 점장이는 미혹한다. 사는 구름 속에 우뢰와 번개가 있을 때 반드시 비가 오리라 점치지마는 운사와 우사가 방일하고 음란하여 마침내 비를 내리지 않는다. 이런 인연으로써 점장이는 미혹한다. 오는 구름 속에 우뢰와 번개가 있을 때 반드시 비가 오리라 점치지마는 세간의 무리들이 법답지 않고 방일하여 부정한 행을 행하고 간탐하고 질투하며 소견이 거꾸로 되었기 때문에 하늘은 비를 내리지 않는다. 이런 인연으로써 점장이는 미혹한다. 이 오종 인연으로써 점장이가 비를 점치지마는 확실히 모른다고 하는 것이다.□

30-9. 삼재품

신수장경 : 1-137

한글장경 : 장-488

남전장경 :

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□사사가 있다. 장구하기 무량 무한하여 일월과 세수로써 헤아릴 수 없는 것이다. 어떤 것을 사라 하느냐. 일은 세간의 재앙이 점점 일어나 이 세간이 무너지려 할 때 그 중간은 장구하기 무량 무한하여 일월과 세수로써 헤알릴 수 없는 것이다. 이는 이 세간이 다 무너진 뒤에 그 중간은 텅 비어 세간이 없고 장구하고 멀고 멀어, 일월과 세수로써 헤아릴 수 없는 것이다. 삼은 천지가 처음으로 일어나 성립되려 할 때 그 중간은 장구하여 일월과 세수로써 헤아릴 수 없는 것이다. 사는 천지가 이미 성립되어 오랫동안 머물러 무너지지 않는 것이 일월과 세수로써 헤아릴 수 없는 것이다. 이것을 사사라 하는데 장구하기 무량 무한하여 일월과 세수로써 헤아릴 수 없다고 하는 것이다.□

부처님은 비구에게 말씀하셨다.

□세상에는 삼재가 있다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 화재요, 이는 수재요, 삼은 풍재다. 삼재에는 세 한정이 있다. 어떤 것을 셋이라 하는가. 일은 광음천이요 이는 변정천이요 삼은 과실천이다. 만일 화재가 일어났을 때 광음천에 이르면 광음천은 그 한정이 된다. 만일 수재가 일어났을 때 변정천에 이르면 변정천은 그 한정이 된다. 만일 풍재가 일어났을 때 과실천에 이르면 과실천은 그 한정이 된다.

어떤 것을 화재라 하는가. 화재가 처음으로 일어나려 할 때에는 이 세간의 사람들은 다 바른 법을 행하고 바른 소견으로서 거꾸로 되지 않아 십선행을 닦는다. 이 법을 행할 때 어떤 사람은 제이선을 얻어 몸을 솟구쳐 허공중에 올라가 성인도·천도·범도에 머무르면서 높은 소리로 외친다. □여러분이여, 마땅히 알라. 이것은 무각,무관의 제이선의 즐거움이다. 제이선의 즐거움이다.□ 때에 세간 사람들은 이 소리를 듣고 우러러 그에게 말한다. □좋고 좋습니다. 오직 원컨대 우리들을 위하여 무각·무관의 제이선의 도를 말씀해 주소서.□ 때에 공중에서는 그 말을 듣고 곧 그를 위하여 무각·무관의 제이선의 도를 설명한다. 이 세간 사람들은 그 말을 듣고 곧 무각·무관의 제이선의 도를 닦는다. 그래서 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 광음천에 태어난다. 이 때에 지옥의 중생은 죄가 끝나고 목숨을 마친 뒤 인간에 태어난다. 다시 무각·무관의 제이선의 도를 닦고 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 광음천에 태어난다. 다시 축생·아귀·아수륜·사천왕·도리천·염마천·도솔천·화자재천·타화자재천·범천의 중생들도 목숨을 마치고 인간에 태어나 무각·무관의 제이선을 닦는다. 그래서 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 광음천에 태어난다.

이 인연으로 말미암아 지옥도가 다하고 축생·아귀·아수륜 내지 범천이 모두 다한다. 이 때를 당하여 먼저 지옥이 다하고 그 뒤에 축생이 다하고 축생이 다한 뒤에 아귀가 다한다. 아귀가 다한 뒤에 아수륜이 다하고 아수륜이 다한 뒤에 사천왕이 다한다. 사천왕이 다한 뒤에 도리천이 다하고 도리천이 다한 뒤에 염마천이 다한다. 염마천이 다한 뒤에 도솔천이 다하고 도솔천이 다한 뒤에 화자재천이 다한다. 화자재천이 다한 뒤에 타화자재천이 다하고 타화자재천이 다한 뒤에 범천이 다한다. 범천이 다한 뒤에는 사람이 다하여 남음이 없고 사람이 다하면 남는 것이 없다. 이 세상이 무너졌다가 다시 성립 될 때에는 재앙이 된다. 그 뒤에는 하늘은 비를 내리지 않아 백곡과 초목은 저절로 말라 죽는다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□그러므로 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하다. 변하고 무너져 믿을 수 없는 것이다. 하염있는 모든 법은 환이 되는 것이니 마땅히 세상을 건널 해탈의 도를 구하라.

그 뒤에 오래 되어 큰 흑풍이 있어 사납게 일어나 대해의 물을 분다. 해수의 깊이는 팔만 사천 유순인데 그것을 불어 양쪽을 헤친다. 그리고 해의 궁전을 앗아다 수미산 중간에 두고 땅에서 떨어지기 사만 이천 유순쯤해서 일도중에서 진정한다. 이로 말미암아 세간에는 이일이 나고 이일이 난 뒤에는 이 세간에 있는 모든 작은 강과 봇물과 도랑물은 다 말라 버린다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□그러므로 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하여 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 것은 싫어해야 할 것이니 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구하라.

그 뒤에 오래 되어 사납게 일어나 해수의 깊이 팔만 사천 유순이나 되는 것을 불어 양쪽을 헤친다. 해의 궁전을 앗아다 수미산 중간에 두고 땅에서 떨어지기 사만 이천 유순쯤 해서 일도중에서 진정한다. 이로 말미암아 세간에는 삼일이 생긴다. 삼일이 생긴 뒤에는 이 모든 물인 항하·야바나하·바라하·아이바제하·아마겁하·신타하·고사하는 다 말라 남는 것이 없다. 그러므로 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하여 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 것은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세간을 건널 해탈의 도를 구하라.

그 뒤에 오래 되어 큰 흑풍이 있어 사납게 일어나 해수의 깊이 팔만 사천 유순이나 되는 것을 양쪽으로 해친다. 해의 궁전을 앗아다 수미산 중간에 두고 일도중에서 진정한다. 이로 말미암아 이 세간에는 사일이 나타난다. 사일이 나타나면 이 세간의 모든 샘물과 못인 선견 큰 못·아누 큰 못·사방타연못·우발라못·구물두못·분타리못·리못의 종광 오십 유순이 다 마른다. 그러므로 안다. 일체의 행은 무상하여 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 모든 하염있는 것은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 도를 구하라.

그 뒤에 오래 되어 큰 흑풍이 있어 사납게 일어나 대해의 물을 불어 양쪽으로 해친다. 해의 궁전을 앗아다 수미산의 중간에 두고 일도중에서 진정한다. 이로 말미암아 세간에는 오일이 나타난다. 오일이 나타나면 큰 해수는 점점 줄어 백 유순에서 칠백 유순에 까지 이른다. 그러므로 알 수 있다. 일체의 행은 무상하여 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 것은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 도를 구하라.

이 때에 대해의 물은 점점 다해 남은 것이 칠백 유순 육백 유순 오백 유순 사백 유순 내지 백 유순이 되었다. 그러므로 알 수 있다. 일체의 행은 무상하여 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 것은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 도를 구하라.

때에 대해의 물은 점점 줄어갔다. 칠 유순 육 유순 오 유순 내지 일 유순에 까지 이르렀다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□이로써 마땅히 알라. 일체는 무상하다. 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 것은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 도를 구하라.

그 때에 해수는 점점 다해 칠 다라나무·육 다라나무·내지 일 다라나무에 이르렀다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□이로써 마땅히 알라. 일체는 무상하다. 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 것은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 도를 구하라.

그 뒤에 바닷물은 갈수록 얕아져 칠인·육인·오인·사인·삼인·이인·일인 허리에 이르고 무릎에 이르다가 다시 복사뼈에 이르렀다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□이로써 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하다. 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 것은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구하라.

그 뒤에 바닷물은 마치 봄비와 같고 뒤에는 또 소발자국의 물과 같다가 드디어 다 말라 사람의 손가락도 잠글 수가 없게 되었다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□이로써 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하다. 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 것은 아주 싫어 해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구하라.

그 뒤에 오래 되어 큰 흑풍이 사납게 일어나 바다 밑의 모래를,깊이 팔만 사천 유순이나 불어 양쪽 언덕에 휘몰아 붙였다. 해의 궁전을 앗아다 수미산 중간에 두고 일도중에서 진정했다. 이로 말미암아 세간에는 육일이 나타났다. 육일이 나타나자 그 사천하 및 팔만 천하의 모든 산·큰 산·수미산왕이 다 연기가 일면서 탔다. 그것은 마치 도가에서 처음으로 질그릇을 구울 때와 같아서 육일이 날 때에도 또한 그와 같다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□이로써 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하다. 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 것은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구하라.

그 뒤에 오래 되어 큰 흑풍이 일어나 바다 밑의 모래를 팔만 사천 유순이나 불어 양쪽 언덕에 휘몰아 붙였다. 해의 궁전을 앗아다 수미산의 중간에 두고 일도중에서 진정했다. 이로 말미암아 세간에는 칠일이 나타났다. 칠일이 나오자 이 천하 및 팔만 천하의 모든 산·큰 산·수미산왕은 모두 다 통연하기, 마치 도가의 가마를 태워 불꽃이 일어나는 것과 같았다. 칠일이 나타날 때도 또한 그와 같았다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□이로써 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하다. 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 것은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구하라.

이 사천하 및 팔만 천하의 모든 산·수미산이 모두 다 통연하게 되자 동시에 사천왕의 궁전·도리천의 궁전·염마천의 궁전·도솔천·화자재천·타화자재천·범천의 궁전도 또한 모두 통연했다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□그러므로 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하다. 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 법은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구하라.

이 사천하 내지 범천의 불이 통연한 뒤에는 바람이 불꽃을 불어 광음천에 이르렀다. 저 처음으로 난 천자들은 이 불꽃을 보고 모두 두려운 마음을 내어 □아아, 이것이 무엇인가□고 말했다. 먼저 난 모든 하늘은 뒤에 난 모든 하늘에게 말했다. □두려워하지 말라. 일찌기 저 불이 왔지마는 여기를 한정해서 그쳤다. 이전의 불빛을 생각하기 때문에 광념천이라 이름하는 것이다.□ 이 사천하 내지 범천의 불이 통연한 뒤에는 수미산왕은 점점 무너져 백 유순 이백 유순 칠백 유순까지 이르렀다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□이로써 마땅히 알라, 일체는 무상하다. 변하고 무너져 믿어 할 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 것은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구하라. 이 사천하 내지 범천의 불이 통연한 뒤에는 대지와 및 수미산이 다 타서 재도 없다. 이로써 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하다. 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 하염있는 것은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구하라. 이 대지의 불이 다 탄 뒤에는 땅 밑의 물이 다하고 땅의 바람이 다한다. 이로써 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하다. 변하고 무너져 믿을 것이 없다. 무릇 모든 하염있는 것은 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구하라.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□화재가 일어날 때에는 하늘은 다시는 비를 내리지 않아 백곡과 초목은 저절로 말라 죽는다. 누가 마땅히 믿으려 하랴 혼자 보는 자 있으면 스스로 알 수 있을 뿐이다. 이와 같이 내지 땅밑의 물이 다하고 물 밑의 바람이 다한다. 누가 마땅히 믿으려 하랴 혼자 보는 자 있으면 스스로 알 수 있을 뿐이다. 이것을 화재라 한다.

어떻게 화겁이 도로 돌아가는가. 그 뒤에 오래되어 큰 흑운이 허공중에 있어 광음천에 이르자 두루 비가 내려 빗방울이 수레바퀴와 같다. 이렇게 무수한 백천세로 그 물을 비내려 점점 비내려 점점 불어 그 높이가 무수한 백천 유순이나 된다. 광음천에 이르렀을 때 사 대풍이 있어 그 물을 가지고 머무른다. 어떤 것을 사라 하는가. 일은 주풍이라 이름하고 이는 지풍이라 이름하며 삼은 부동이라 이름하고 사는 견고라 이름한다. 그 뒤에 이 물을 점점 백천 유순 무수한 백천 유순으로 준다. 그 물의 사면에 큰 바람이 일어난다. 이름을 승가라 한다. 물을 불어 움직이게 하면 물결은 뒤 흔들려 거품을 일으켜 모여 쌓인다. 바람이 물결을 불면 거품은 물을 떠나 공중에 올라가서 자연히 굳어져 천궁을 이루고 칠보로 장식한다. 이 인연으로써 범가이 천의 궁전이 있다. 그 물은 점점 줄어 무수한 백천 유순에 이르면 그 물의 사면에 큰 바람이 일어난다. 이름을 승가라 한다. 물을 불어 움직이게 하면 물결은 뒤흔들려 거품이 일어나 모여 쌓인다. 바람이 물결을 불면 거품은 물을 떠나 공중에 있으면서 자연히 굳어져 천궁을 이루고 칠보로 장식한다. 이 인연으로 말미암아 타화자재천의 천궁이 있다.

그 물은 자꾸 줄어 무수한 백천 유순에 이르면 그 물의 사면에 큰 바람이 일어난다. 이름을 승가라 한다. 물을 불어 움직이게 하면 물결은 뒤흔들려 거품을 일으켜 모여 쌓인다. 바람이 물결을 불면 거품은 물을 떠나 공중에 있으면서 자연히 굳어져 천궁이 되고 칠보로 장식한다. 이 인연으로 화자재천의 천궁이 있다. 그 물이 자꾸 줄어 무수한 백천 유순에 이르면 승가 바람이 있어 물을 불어 움직이게 하고 물결을 뒤흔들어 거품을 일으켜 모이고 쌓인다. 바람이 불면 거품은 물을 떠나 허공에 있으면서 저절로 굳어져 천궁이 되고 칠보로 장식된다. 이 인연으로 말미암아 도솔천의 천궁이 있다. 그 물은 자꾸 줄어 무수한 백천 유순에 이르면 승가 바람이 있어 물을 불어 움직이게 하고 물결을 뒤흔들어 거품을 일으켜 모이고 쌓인다. 바람이 불면 거품은 물을 떠나 허공에 있으면서 자연히 굳어져 천궁을 이룬다. 이 인연으로 말미암아 염마천의 천궁이 있다. 그 물이 자꾸 줄어 무수한 백천 유순에 이르면 물 위에 거품이 있어 깊이는 육십만 팔천 유순이요 그 가는 끝이 없다. 비유하면 이 세간의 샘물 근원의 흐르는 물과 같다. 물 위에 거품이 있는 것도 또한 그와 같다.

어떤 인연으로써 수미산이 있는가. 어지러운 바람이 있어 일어나 이 물거품을 불어 수미산을 만든다. 높이는 육십만 팔천 유순이요 종광은 팔만 사천 유순이다. 금·은·유리·수정의 사보로 이루어졌다. 무슨 인연으로써 사 아수륜의 천궁이 있는가. 그 뒤에 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어 수미산의 사면에 큰 궁전을 일으킨다. 종광은 각각 팔만 유순이요 자연히 칠보의 궁전을 변성한다. 또 어떠한 인연으로 사천왕의 궁전이 있는가. 그 뒤에 어지러운 바람은 대해의 물거품을 불어 수미산의 중간 사만 이천 유순쯤에다 자연히 칠보의 궁전을 변성한다. 그러므로 사천왕의 궁전이라 한다. 무슨 인연으로써 도리천의 궁전이 있는가. 그 뒤에 어지러운 바람은 큰 물거품을 불어 수미산 위에 자연히 칠보의 궁전을 변성한다. 어떤 인연으로써 가타라산이 있는가. 그 뒤에 어지러운 바람은 큰 물거품을 불어 수미산에서 멀지 않은 곳에 자연히 보배산을 변성한다. 뿌리를 땅 속에 내리기 사만 이천 유순이요 종광도 사만 이천 유순이며 그 가는 끝이 없고 잡색의 간칙한 칠보로 되었다. 이 인연으로써 간타라 산이 있다.

또 어떤 인연으로써 이사산이 있는가. 그 뒤에 어지러운 바람이 큰 물거품을 불어 가타라산에서 멀지 않은 곳에 자연히 이사산을 변성한다. 높이는 이만 일천 유순이요 종광도 이만 일천 유순이다. 그 가는 끝이 없고 잡색의 참간한 칠보로 이루어졌다. 이 인연으로써 이사산이 있다.

그 뒤에 어지러운 바람은 큰 물거품을 불어 이사산에서 멀지 않은 곳에 자연히 수진타라산을 변성한다. 높이는 일만 이천 유순이요 종광은 일만 이천 유순이며 그 가는 끝이 없고 잡색의 참간한 칠보로 이루어졌다. 이 인연으로써 수진타라산이 있다. 그 뒤에 어지러운 바람은 큰 물거품을 불어 수진타라 산에서 멀지 않은 곳에 자연히 아반니루산을 변성한다. 높이는 육천 유순이요 종광도 육천 유순이며 그 가는 끝이 없고 잡색의 참간한 칠보로 되었다. 이 인연으로써 아반니루산이 있다. 그 뒤에 어지러운 바람은 큰 물거품을 불어 아반니루산에서 멀지 않은 곳에 자연히 미린타라산을 변성한다. 높이는 삼천 유순이요 종광도 삼천 유순이며 그 가는 끝이 없고 잡색의 참간한 칠보로 되었다. 이 인연으로써 미린타라산이 있다. 그 뒤에 어지러운 바람은 큰 물거품을 불어 미린타라산에서 멀지 않은 곳에 비니타산을 변성한다. 높이는 일천 이백 유순이요 종광도 일천 이백 유순이며 그 가는 끝이 없고 잡색의 참간한 칠보로 되었다. 이 인연으로 비니타산이 있다. 그 뒤에 어지러운 바람은 물거품을 불어 비니타산에서 멀지 않은 곳에 자연히 금강륜산을 변성한다. 높이는 삼백 유순이요 종광도 삼백 유순이요 그 가는 끝이 없고 잡색의 참간한 칠보로 되었다. 이 인연으로써 금강륜산이 있다.

무슨 까닭으로 일의 월궁전이 있으며 칠의 일궁전이 있는가. 그 뒤에 어지러운 바람은 큰 물거품을 불어 자연히 일의 월궁전과 칠의 일궁전이 변성된다. 잡색의 참간한 칠보로 되었으며 흑풍에 불리어 본곳으로 돌아온다. 이 인연으로써 일월의 궁전이 있다. 그 뒤에 어지러운 바람은 큰 물거품을 불어 자연히 사천하 및 팔만 천하가 변성된다. 이 인연으로써 사천하 및 팔만의 천하가 있다. 그 뒤에 어지러운 바람은 큰 물거품을 불어 자연히 대금강륜산이 변성된다. 높이는 십육만 팔천 유순이요 종광도 십육만 팔천 유순이며 그 가는 한이 없다. 금강은 견고하여 부술 수가 없다. 이 인연으로써 대금강륜산이 있다.

그 뒤에 오래 되어 자연히 구름이 있어 공중에 두루 찬다. 큰 비가 두루 내려 빗방울은 수레바퀴와 같다. 그 물은 가득 차 사천하와 수미산을 잠군다. 그 뒤에 어지러운 바람은 땅을 불어 큰 구덩이를 만들고 시냇물도 모두 그 가운데 들어간다. 이로 말미암아 바닷가 되고 이 인연으로써 사의 큰 바닷물이 있다. 바닷물이 짠 것은 삼의 인연이 있다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 자연의 구름이 있어 허공에 두루 차 광음천에 이르면 비를 두루 내려 천궁을 씻고 천하를 씻는다. 범가이천의 천궁과 타화자재천의 천궁에서 내려와 염마천의 천궁과 사천하 팔만 천하의 모든 산과 큰 산과 수미산까지 다 씻는다. 그 중의 모든 곳에 더럽고 짠 모든 부정한 즙이 있어 밑으로 흘러 바다로 들어가 한 맛이 되기 때문에 바닷물은 짜다. 이는 옛날에 큰 선인이 있어, 바닷물을 금주하여 오랫동안 짜게 하여 사람으로 하여금 마시지 못하게 하였다. 그러므로 짜다. 삼은 저 큰 바닷물에 온갖 중생이 섞여 살아 그 몸이 장대하기는 백 유순 이백 유순에서 칠백 유순에 이른다. 호흡하는 숨길과 대소변을 하기 때문에 바닷물이 짜다. 이것을 화재라 한다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□어떤 것을 수재라 하는가. 수재가 일어날 때에는 세상 사람은 모두 바른 법을 받는다. 삿된 소견이 아닌 바른 소견으로서 십선업을 닦는다. 선업을 닦아 마친 때에 어떤 사람이 있어 기쁨이 없는 제삼선을 얻었다. 그는 몸을 솟구쳐 허공 중에 올라가 성인의 도, 하늘의 도, 범의 도에 머무렀다, 그는 높은 소리로 외쳤다. □여러분, 마땅히 알라. 기쁨이 없는 제삼선의 즐거움이다. 기쁨이 없는 제삼선의 즐거움이다.□

사람들은 이 소리를 듣고 그를 우러러 말했다. □좋고 좋습니다. 원컨대 우리들을 위하여 그 기쁨이 없는 제삼선의 도를 설명하소서.□ 때에 공중의 사람은 이 말을 듣고 곧 그들을 위하여 기쁨이 없는 제삼선의 도를 연설했다. 이 세상 사람들은 그 말을 듣고 곧 제삼선의 도를 닦아 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 변정천에 태어났다.

그 때에 지옥의 중생들은 죄가 끝나 목숨을 마친 뒤에는 인간에 태어난다. 거기서 제삼선의 도를 닦고 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 변정천에 태어난다. 축생·아귀·아수륜·사천왕·도리천·염마천·도솔천·화자재천·타화자재천·범천·광음천의 중생들도 목숨을 마친 뒤에 인간에 태어난다. 거기서 제삼선의 도를 닦고 몸이 무너지고 목숨을 마친 뒤에는 변정천에 태어난다. 이 인연으로 말미암아 지옥도가 다하고 축생·아귀·아수륜·사천왕·내지·광음천의 세계가 다 없어진다. 그 때를 다해서 먼저 지옥이 다한 뒤에 축생이 다하고 축생이 다한 뒤에 아귀가 다한다. 아귀가 다한 뒤에 아수륜이 다하고 아수륜이 다한 뒤에 사천왕이 다한다. 사천왕이 다한 뒤에 도리천이 다하고 도리천이 다한 뒤에 염마천이 다한다. 염마천이 다한 뒤에 도솔천이 다하고 도솔천이 다한 뒤에 화자재천이 다한다. 화자재천이 다한 뒤에 타화자재천이 다하고 타화자재천이 다한 뒤에 범천이 다한다. 범천이 다한 뒤에 광음천이 다하고 광음천이 다한 뒤에 사람이 다하여 남음이 없다. 사람이 다하여 남음이 없으면 이 세간은 무너지고 이에 성립하면 재앙이 된다.

그 뒤에 오래 되어 큰 흑운이 사납게 일어나 위로 변정천에 이르러 두루 큰 비를 내리는데 순전히 뜨거운 물을 내린다. 그 물은 들끓어 천상에을 볶으면 모든 하늘의 궁전은 다 녹아 없어져 남음이 없다. 그것은 마치 소유를 불 속에 두면 다 볶이고 녹아 다해 남는 것이 없는 것과 같다. 광음천의 궁전도 또한 그와 같다. 그러므로 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하여 변하고 바뀌어 믿어할 것이 없다. 유위의 모든 법은 아주 싫어해야 할 것이니 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구해야 한다.

그 뒤에 이 비는 또 범가이천의 궁전을 잠구어 볶고 녹히어 남음이 없다. 마치 소유를 불 속에 두면 남는 것이 없는 것과 같다. 범가이의 궁전도 또한 그와 같다. 그 뒤에 이 비는 다시 타화자재천·화자재천·도솔천·염마천의 궁전을 잠구어 볶고 녹히어 남는 것이 없다. 마치 소유를 불 속에 두면 남는 것이 없는 것과 같아서 그 모든 궁전들도 또한 그와 같다. 그 뒤에 이 비는 다시 사천하 및 팔만 천하의 모든 산·큰 산·수미산왕까지를 잠구어 볶고 녹히어 남는 것이 없다. 마치 소유를 불 속에 두면 남는 것이 없는 것과 같아서 그것도 또한 그와 같다. 그러므로 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하여 변하고 바뀌는 법이다. 믿어할 것이 없다. 무릇 모든 유위는 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구해야 한다. 그 뒤에 이 물은 대지를 볶아 다해 남음이 없고 땅 밑의 물도 다하고 물 밑의 바람도 다한다. 그러므로 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하여 변하고 바뀌는 법이다. 믿어할 것이 없다. 무릇 모든 유위는 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구해야 한다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□변정천의 궁전은 볶이고 녹히어 없어진다. 누가 마땅히 믿어하여 혼자서 보는 자가 있으면 이에 능히 알 수 있을 뿐이다. 범가이 궁전은 볶이고 녹히어 없어진다. 내지 땅 밑의 물이 다하고 물 밑의 바람이 다한다. 누가 마땅히 믿어하랴 혼자서 보는 자가 있다면 이에 마땅히 알 수 있을 뿐이다. 이것을 수재라 한다.

어떻게 수재는 본래대로 돌아가는가. 그 뒤에 오래 되어 큰 흑운이 있어 호공에 충만하여 변정천에 이르르면 두루 내리는 빗방울은 수레바퀴 굴대와 같다. 이와 같이 무수한 백천세를 지나 그 물이 점점 불어 변정천에 이르르면 사대풍이 있어 이 물을 가지고 머무른다. 어떤 것을 사라 하는가. 일은 주풍이라 이름하고 이는 지풍이라 이름하며 삼은 부동이라 이름하고 사는 견고라 이름한다. 그 뒤에 이 물은 점점 줄어 무수한 백천 유순쯤 가면 사면에 큰 바람이 있어 일어난다. 이름을 상가아라 한다. 그것은 물을 불어 움직이게 하고 물결을 뒤흔들어 물거품을 일으켜 모여 쌓이게 한다. 바람이 불면 물거품은 물을 떠나 허공중에서 자연히 광음천의 궁전으로 변성되어 칠보로 장식된다. 이 인연으로 말미암아 광음천의 궁전이 있다. 그 물이 자꾸 줄어 무수한 백천 유순쯤 되면 저 상가아 바람은 물을 불어 움직이게 하고 물결을 뒤흔들어 물거품을 일으켜 모여 쌓이게 한다. 바람이 불면 물거품은 물을 떠나 허공중에 있으면서 자연히 범가이천의 궁전으로 변성되어 칠보로 장식된다. 이와 같이 내지 바닷물이 한맛으로 짠 것도 또한 화재가 본래대로 돌아갈 때와 같다. 이것을 수재라 한다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□어떤 것을 풍재라 하는가. 풍재가 일어날 때에는 이 세간 사람은 다 바른 법을 받는다. 삿된 소견이 아닌 바른 소견으로서 십 선업을 닦는다. 선행을 닦을 때 어떤 사람이 있어 청정하게 호념하는 제사선을 얻는다. 그는 허공중에서 성인의 도·하늘의 도·범의 도에 머무른다. 그는 높은 소리로 외친다. □여러분, 호념이 청정한 제사선의 즐거움이다. 호념이 청정한 제사선의 즐거움이다.□ 그 때 이 세간 사람은 그 말을 듣고 그를 우러러 말한다. □좋고 좋습니다. 원컨대 우리를 위하여 호념이 청정한 제사선의 도를 말씀하소서.□ 공중의 사람은 이 말을 듣고 곧 그들을 위하여 제사선의 도를 연설한다. 이 세간 사람은 그 말을 듣고 곧 제사선의 도를 닦고 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 과실천에 태어난다.

그 때에 지옥의 중생들은 죄가 끝나 목숨을 마치면 인간에 태어난다. 거기서 다시 제사선을 닦고 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 과실천에 태어난다. 그래서 축생·아귀·아수륜·사천왕·내지 변정천의 중생들도 목숨을 마치면 인간에 태어나 제사선을 닦다가 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 과실천에 태어난다. 이 인연으로 말미암아 지옥 도가 다하고 축생·아귀·아수륜·사천왕·내지 변정천의 세계가 다 없어진다. 그 때에 먼저 지옥이 다한 뒤에 축생이 다하고 축생이 다한 뒤에 아귀가 다하며 아귀가 다한 뒤에 아수륜이 다하고 아수륜이 다한 뒤에 사천왕이 다하며  사천왕이 다한 뒤에 이와 같이 계속하여 변정천이 다하기에 이른다. 변정천이 다한 뒤에는 사람이 다해 남음이 없고 사람이 다해 남음이 없으면 이 세간은 무너지고 이에 성립되면 재앙이 된다.

그 뒤에 오래 되어 큰 바람이 일어난다. 이름을 큰 상가아라 하여 이에 과실천에까지 이르른다. 그 바람은 사방으로 처져 변정천궁과 광음천궁을 불면 궁과 궁을 서로 부딪쳐 미진처럼 부숴버린다. 그것은 마치 역사가 이개의 구리쇠 공이를 가지고 서로 맞쳐 부수어 남음이 없는 것과 같아서 이 궁전이 서로 맞치는 것도 또한 그와 같다. 이로써 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하여 변하고 바뀌는 법으로서 믿어야 할 것이 없다. 무릇 모든 유위는 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구해야 한다. 그 뒤에 이 바람은 범가이천의 궁전과 타화자재천의 궁전을 불어 궁과 궁은 서로 맞쳐 부숴져 미진과 같이 되어 남음이 없다. 마치 역사가 이개의 구리쇠 공이를 가지고 공이와 공이를 서로 맞쳐 부수어 다해 남음이 없는 것과 같다. 이 궁전이 서로 치는 것도 또한 그와 같다. 이로써 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하여 변하고 바뀌는 법으로서 믿어할 것이 없다. 무릇 모든 유위는 아주 싫어해야 할 것이다. 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구해야 한다.

그 뒤에 이 바람은 화자재천궁과 도솔천궁과 염마천궁을 불어 궁과 궁이 서로 맞쳐 부수기를 미진과 같이 하여 남음이 없다. 마치 역사가 이개의 구리쇠공이를 가지고 공이와 공이를 서로 맞쳐 부수어 다해 남음이 없는 것과 같아서 저 궁전도 또한 그와 같이 남음이 없다. 이로써 마땅히 알라 일체의 행은 무상하여 변하고 바뀌는 법으로서 믿어 할 것이 없다. 무릇 모든 유위는 아주 싫어해야 할 것이니 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구해야 한다. 그 뒤에 이 바람은 사천하 및 팔만 천하의 모든 산과 큰 산과 수미산왕까지 불어 허공에 둔다. 높이는 백천 유순이다. 산과 산은 서로 맞쳐 부수어져 미진과 같다. 마치 역사가 손에 가벼운 겨를 가져 공중에 뿌리는 것과 같아 저 사천하의 수미산, 모든 산을 다 부수어져 흩어지는 것도 또한 그와 같다. 이로써 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하여 변하고 바뀌는 법으로서 믿을 것이 없다. 무릇 모든 유위는 아주 싫어해야 할 것이니 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구해야 한다. 그 뒤에 바람은 대지를 불어 다하면 땅 밑의 물이 다하고 물 밑의 바람이 다한다. 그러므로 마땅히 알라. 일체의 행은 무상하여 변하고 바뀌이는 법으로서 믿어 할 것이 없다. 무릇 모든 유위는 아주 싫어해야 할 것이니 마땅히 세상을 건널 해탈의 길을 구해야 한다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□변정천궁과 광음천궁은 서로 맞쳐 부숴져 미진과 같다. 누가 마땅히 믿어하랴 혼자서 보는 자가 있다면 이에 능히 알 수 있을 뿐이다. 이와 같이 하여 내지 땅 밑의 물이 다하고 물 밑의 바람이 다하는데 누가 능히 믿으랴 혼자서 보는 자가 있다면 이에 능히 믿을 뿐이다. 이것을 풍재라 한다.

어떻게 풍재가 본래대로 돌아가는가. 그 뒤에 오래되어 큰 흑운이 있어 허공에 두루하여 과실천에 이르면 큰 비를 내려 비방울은 수레굴대와 같다. 무수한 백천세동안 장마비가 내려 그 물이 점점 불어 과실천에 이르면 때에 사풍이 있어 이 물을 가지고 머무른다. 어떤 것을 사라 하는가. 일은 주풍일 이름하고 이는 지풍이라 이름하며 삼은 부동이라 이름하고 사는 견고라 이름한다. 그 뒤에 이 물이 점점 줄기를 무수한 백천 유순이 되면 그 물의 사면에 큰 바람이 일어난다. 이름을 상가아라 한다. 그것은 물을 불어 움직이게 하고 물결을 뒤흔들어 거품을 일으켜 모여 쌓인다. 바람이 불면 거품은 물을 떠나 공중에 있어 자연히 변정천궁으로 변성한다. 잡색으로 사이사이 끼운 칠보로 이루어졌다. 이 인연으로써 변정천궁이 있다. 그 물이 자꾸 줄어 무수한 백천 유순이 되면 그 상가아 바람은 물을 불어 움직이게 하고 물결을 뒤흔들어 거품을 일으켜 모여 쌓이게 한다. 바람이 불면 거품은 물을 떠나 공중에 있어 자연히 광음천궁으로 변성한다. 잡색으로 사이사이 끼운 칠보로 이루어졌다. 내지 바닷물이 한 맛으로 짠 것도 또한 화재가 본래로 돌아갈 때와 같다. 이것을 풍재라 한다. 또 이것을 삼재라 하고 이것을 삼복이라 한다.□

30-10. 전전투품

신수장경 : 1-141

한글장경 : 장-499

남전장경 :

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□옛날, 모든 하늘은 아수륜과 함께 전투했다. 때에 석제환인은 도리천의 모든 하늘에게 명령하여 말했다. □너희들은 지금 가서 저들과 싸워라. 만일 승리를 얻거든 비마질다라 아수륜을 잡아 오계로 묶고 선법강당으로 끌고 오너라. 나는 그를 보고자 한다.□ 그 때 도리천의 모든 하늘은 석제의 가르침을 받고 각각 스스로 장엄했다. 비마질다라 아수륜은 모든 아수륜에게 명령하여 말했다. □너희들은 지금 가서 저들과 싸워라. 만일 승리를 얻거든 석제환인을 잡아 오계로써 결박하고 칠엽강당으로 끄을고 오너라. 나는 그를 보고자 한다.□ 때에 모든 아수륜은 비마질다라 아수륜의 가르침을 받고 각각 스스로 장엄했다. 이에 모든 하늘과 아수륜 무리들은 드디어 싸웠다. 모든 하늘은 승리를 얻고 아수륜은 물러났다. 때에 도리천의 모든 하늘들은 아수륜왕을 잡아 오계로써 결박하고 선법강당으로 끄을고 와 제석에게 보였다.

때에 아수륜왕은 천상의 쾌락을 보고 사모하고 즐거워하는 마음을 내어 곧 스스로 생각했다. □여기는 참으로 훌륭하여 살만한 곳이다. 어찌 다시 아수륜궁으로 돌아갈 필요가 있겠는가.□ 이렇게 생각할 때에 오계는 곧 풀리고 오락이 앞에 있었다. 만일 아수륜이 본궁전으로 돌아가고자 생각을 내면 오계는 도로 결박하고 오락은 스스로 떠난다. 때에 아수륜은 결박된 것이 더욱 든든해지고 악마의 계박한 것은 더욱 이보다 더했다. <나>를 헤아리는 사람은 악마 때문에 묶이고 나를 헤아리지 않는 사람은 악마의 결박을 풀 수가 있었다. 감각을 나라고 생각하는 것은 결박이 되고 감각을 사랑스럽다고 생각하는 것도 결박이 되며 나는 마땅히 있어야 한다고 생각하는 것은 결박이 되고 나는 마땅히 없어야 한다고 생각하는 것도 결박이 된다. 색이 있다고 생각하는 것도 결박이 되고 색이 없다고 생각하는 것도 결박이 된다. 나는 생각이 있다고 생각하는 것은 결박이 되고 나는 생각이 없다고 생각하는 것도 결박이 되며 나는 생각이 있기도 하고 생각이 없기도 하다고 생각하는 것도 결박이 된다. 나는 큰 환이 되고 종기가 되고 가시가 된다.

그러므로 현성의 제자는 <나>가 큰 환이 되고 종기가 되며 가시가 되는 줄을 안다. <나>라는 생각을 버리고 나가 없다는 행을 닦으며 <다른 나>를 관하여 무거운 짐이라 생각하고 방일이라 생각한다. 유위는 마땅히 유아요 이 유위는 마땅히 무아며 이 유위는 유색이요 이 유위는 무색이며 이 유위는 유색이면서 무색이라 한다. 이 유위는 유상이요 이 유위는 무상이며 이 유위는 유상이면서 무상이라 한다. 그래서 이 유위를 큰 환이라 하고 가시라 하고 종기라 생각한다.

그러므로 현성의 제자는 유위가 큰 환이 되고 가시가 되며 종기가 되는 줄을 안다. 그러므로 유위를 버리고 무위의 행을 닦는다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□옛날 모든 하늘은 아수륜과 싸웠다. 때에 석제환인은 도리천에게 명령하여 말했다. □너희들은 지금 가서 아수륜과 싸워라. 만일 승리를 얻거든 비마질다라 아수륜을 잡아 오계로써 결박하여 선법당으로 끄을고 오라. 나는 그를 보고자 한다.□ 때에 도리천의 모든 하늘은 제석의 명령을 받고 곧 각각 스스로 장엄했다. 때에 비마질다라 아수륜도 다시 모든 아수륜에게 명령하여 말했다. □너희들은 지금 가서 저들과 싸워라. 만일 승리를 얻거든 석제환인을 잡아 오계로 결박하여 칠엽강당으로 끌고 오라. 나는 그를 보고자 한다.□ 때에 모든 아수륜은 비마질다라 아수륜의 명령을 받고 각각 스스로 장엄했다. 이에 모든 하늘과 아수륜은 드디어 싸웠다. 모든 하늘은 승리를 얻고 아수륜은 물러났다. 도리천의 모든 하늘은 아수륜을 잡아 오계로써 결박하고 선법당으로 끄을고 왔다. 때에 제석천은 선법강당 위에서 어정어정 거닐고 있었다. 아수륜 왕은 멀리서 제석을 보고 오계에 묶인 채 욕설로 꾸짖었다. 때에 제석의 시자는 제석천 앞에서 곧 게송으로 말했다.

□천제는 무엇을 두려워하리

스스로 자기의 열약을 나타낸

수질이 면전에서 퍼붓는 욕설을

잠자코 그것을 듣고 계시네.□

제석천은 곧 다시 게송으로써 시자에게 답했다.

□저에게 또 큰 힘 없으매

내 또한 저를 두러워하지 않네.

어떻게 큰 지혜 가진 선비로서

저 지혜 없는 자와 서로 다투리.□

시자는 또 게송을 지어 제석에게 아뢰었다.

□이제 저 어리석은 자 꺾지 않으면

아마 다음으로 더욱 참기 어려우리.

마땅히 저에게 매질을 더해

저 어리석은 자를 뉘우치게 하라.□

제석천은 다시 게송을 지어 시자에게 답했다.

□나는 항상 말했다. 지혜 있는 자

어리석은 자와는 다투지 않는다고

우자는 욕설해도 지자는 잠잠하면

그것은 곧 참으로 그를 이김이 된다.□

시자는 다시 게송을 지어 제석에게 사뢰었다.

□천왕이 이제 침묵하는 까닭은

지자의 행이 깎이울까 염려함이어늘

그런데 저 어리석은 사람은 말하리라

왕은 두려움 품었다라고.

우자는 스스로를 헤아리지 않고

왕을 대적할 수 있다고 생각하네.

죽음을 무릅쓰고 마구 와 부딪침은

왕을 소처럼 물러가게 함이어니.□

제석은 다시 게송을 지어 시자에게 대답했다.

□저 어리석은 자 지견이 없어

내가 두려워한다 생각하지마는

나는 제일의 진리를 관찰하니

참고 침묵하는 것 최상이 되네.

모든 악 가운데 가장 악한 것

성냄에서 또 성내는 것이니라.

성낼 때 능히 성내지 않는 것

싸움 가운데서 최상이 되느니라.

대개 사람에게 두가지 인연 있어

자기 위하고 또 남 위하나니

여러 사람에게는 쟁송이 있지만

앙갚음 않는 것이 이익 되느니라.

대개 사람에게는 두가지 인연 있으니

자기 위하고 또 남 위하는 것

다투고 꾸짖음 없는 것 보고

도리어 어리석다 생각하누나.

사람이 만일 큰 힘이 있다면

힘 없는 사람에도 능히 참는다.

이 힘을 가장 제일이라 하나니

참는 것 가운데서 제일이니라.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□그 때의 제석천이 어찌 다른 사람이겠는가. 그런 생각 가지지 말라. 그 때의 제석천은 곧 내 몸이 그것이었다. 나는 인욕을 익혀 닦아 경박과 사나움을 행하지 않았고 또한 항상 능히 인욕하는 사람을 칭찬하였다 만일 지혜있는 사람이 내 도를 펴고자 하거든 마땅히 인묵을 닦아 원한의 마음을 품지 말라.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□옛날 도리천의 모든 하늘은 아수륜과 싸웠다. 때에 석제환인은 치타 아수륜에게 말했다. □그대들은 무슨 까닭으로 무기를 단속하여 성내고 해칠 마음을 가지고 서로 싸우며 다투는가. 이제 내 마땅히 너희들과 함께 도의를 강론하여 승부를 알게 하리라.□ 저 치타 아수륜은 제석천에게 말했다. □바로 무기를 버리고 싸움을 그치게 한다면 아무리 함께 논의해 보아야 누가 그 승부를 알 수 있겠는가.□ 제석은 가르쳐 말했다. 다만 함께 논의해 보자. 이제 너의 무리들이나 우리 하늘의 무리들 가운데는 스스로 지혜가 있어 승부를 아는 자가 있을 것이다. 때에 아수륜은 제석에게 말했다. □네가 먼저 게송으로써 말하라.□ 제석천은 대답했다. □너는 묵은 하늘이다. 네가 마땅히 먼저 말하라.□ 그 때에 치타 아수륜은 곧 제석천을 위해 게송을 지어 말했다.

□지금에 어리석은 자 꺾지 않으면

아마 이 뒷날 더욱 참기 어려우리.

마땅히 저에게 매질을 더해

저 어리석은 자 뉘우치게 하라.□

때에 아수륜은 이 게송을 말해 마쳤다. 아수륜 무리들은 매우 기뻐하여 높은 소리로 좋다고 칭찬했다. 오직 모든 하늘 무리만이 잠자코 말이 없었다. 때에 아수륜 왕은 제석천에게 말했다. □다음에는 네가 게송으로 말하라. 그 때에 제석천은 곧 아수륜을 위해 게송으로써 말했다.

□나는 항상 말했나니 지혜 있는 자

어리석은 자와는 다투지 않는다고.

우자는 욕설해도 지자가 잠잠하면

그것은 곧 우자를 이김이 된다.□

제석천은 이 게송을 마쳤다. 도리천의 모든 하늘은 모두 크게 기뻐해 소리를 높여 좋다고 칭찬했다. 때에 아수륜 무리들은 잠자코 말이 없었다. 천제는 아수륜에게 □다음에는 네가 게송으로 말하라□고 했다.

때에 아수륜은 또 게송으로 말했다.

□천왕이 이제 침묵하는 것은

지자의 행 손될까 두려워 함이라.

그런데 저 어리석은 사람은

왕은 두려움 품었다 말하리라.

우자는 스스로를 헤아리지 않고

왕을 대적할 수 있다고 생각하네.

죽음을 무릅쓰고 마구 와 부딪침은

왕을 소처럼 물러가게 함이어니.□

때에 아수륜 왕은 이 게송을 말해 마쳤다. 아수륜 무리들은 뛰면서 기뻐하며 소리를 높여 좋다고 칭찬했다. 때에 도리하늘 무리들은 잠자코 말이 없었다. 때에 아수륜 왕은 제석에게 □다음에는 네가 게송으로써 말하라□고 말했다.

때에 제석은 아수륜을 위해 게송을 말했다.

□저 어리석은 자 지견이 없어

내가 두려워한다 생각하누나.

나는 제일의 진리를 자세히 관찰해

참고 침묵하는 것 최상으로 삼나니

모든 악 가운데 가장 악한 것

성냄에서 또 성내는 것이니라.

성낼 때 능히 성내지 않는 것

싸움 가운데서 최상이 되느니라.

대개 사람에게 두가지 인연 있어

자기 위하고 또 남 위하나니.

여러 사람에게는 쟁송이 있지만

앙갚음 않는 것이 훌륭하니라.

대개 사람에게는 두가지 인연 있어

자기 위하고 또 남 위하나니.

다투고 꾸짖음 없는 것 보고

도리어 어리석다 생각하누나.

사람이 만일 큰 힘이 있다면

힘 없는 사람에도 능히 참는다.

이 힘을 가장 제일이라 하나니

참는 것 가운데서 제일이니라

우자는 스스로 힘 있다 하지만

그 힘은 진정한 힘이 아니다.

법다이 참는 힘 가진 사람

이 힘이야 말로 막을 수 없네.□

석제환인은 이 게송을 노래해 마쳤다. 도리천의 무리들은 기뻐 뛰면서 소리를 높여 좋다고 칭찬했다. 아수륜 무리들은 잠자코 말이 없었다. 때에 하늘 무리와 아수륜 무리들은 각각 조금씩 물러나 스스로 서로 말했다. 아수륜왕의 말은 꺼려야 할 말이다. 도검의 원수를 일으키고 투송의 뿌리를 내며 모든 원결을 키우고 삼유의 근본을 심는다. 제석천의 말한 게송은 갈랙질하는 바가 없다. 도검을 일으키지 않고 투송을 내지 않으며 원결을 키우지 않고 삼유의 근본을 끊는다. 천제의 말이 좋고 아수륜의 말은 좋지 않다. 모든 하늘은 이기고 아수륜은 졌다□고.□

부처님은 말씀하셨다.

□그 때의 석제환인이 어찌 다른 사람이겠는가. 그렇게 생각하지 말라. 무슨 까닭인가. 내 몸이 곧 그것이다. 나는 그 때 부드러운 말로써 아수륜 무리에게 이겼다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□옛날 모든 하늘은 또 아수륜과 싸웠다. 때에 아수륜은 이기고 모든 하늘은 졌다. 때에 석제환인은 천폭의 보배수레를 타고 두려워 하여 달아났다. 도중에서 염바라나무 위에 둥지가 있고 둥지 속에 두마리 새 새끼가 있는 것을 보았다. 곧 게송으로써 어자에게 말했다.

□이 나무에 두 마리 새가 있다

너는 마땅히 차를 돌려 피해 가

그것은 바로 나를 해칠 것이니

저 두 새 목숨을 해치지 말라.□

그 때에 어자는 제석의 노래를 듣고 곧 수레를 멈춰 새를 피해갔다. 그 때에 수레의 머리는 아수륜을 향했다. 아수륜은 멀리서 수레가 돌아오는 것을 보고 그 군사들은 서로 말했다. □지금 하늘 제석은 천 폭의 보배수레를 타고 우리들을 향해 몰아온다. 반드시 다시 싸우고자 하는 것이다. 당할 수 없다.□ 하고 아수륜 무리들은 곧 물러나 흩어졌다. 모든 하늘은 이기고 아수륜은 졌다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□그 때의 제석이 어찌 다른 사람이겠느냐. 그런 생각을 말라. 무슨 까닭인가. 곧 내 몸이 그것이다. 나는 그 때에 모든 중생에 대해 사랑하고 불쌍히 여기는 마음을 일으켰다. 모든 비구여, 너희들은 내 법 가운데서 집을 나와 도를 닦거든 마땅히 사랑하는 마음을 일으켜 중생을 불쌍히 여겨야 한다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□옛날 모든 하늘은 아수륜과 싸웠다. 그 때에 모든 하늘은 이기고 아수륜은 졌다. 때에 제석은 싸움에서 이기고 궁으로 돌아와 다시 한 당을 지었다. 이름을 최승이라 했다. 동성의 길이는 백 유순이요 남북의 넓이는 육십 유순이었다. 그 당은 백칸이요 사이에는 칠의 교로대가 있다. 낱낱의 대 위에는 칠인의 옥녀가 있고 낱낱의 옥녀에게는 칠인의 하인이 있었다. 석제환인도 또한 공급하기에 걱정이 없었다. 모든 옥녀에게는 의복과 음식과 장식의 도구가 있었다. 본래 지은바를 따라 스스로 그 복을 받는 것은 아수륜과 싸워 이겼기 때문이요 기쁜 마음으로 이 당을 지었기 때문에 최승이라 이름한 것이다. 또 일천 세계의 모든 당관도 이 당에 미치지 못했기 때문에 최승이라 이름한 것이다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□옛날 아수륜은 혼자 생각해 말했다. □내게는 큰 위덕이 있고 신력도 적지 않다. 그러나 도리천이나 해와 달이나 모든 하늘은 항상 허공에 있으면서 내 머리 위에서 자재로이 노닐고 있다. 나는 이제 차라리 저 해와 달을 앗아 귀고리로 삼고 자재하게 노닐 수 없을까.□ 때에 아수륜 왕은 분노하는 마음이 불꽃처럼 성하여 곧 치타 아수륜을 생각했다. 치타 아수륜도 또 생각했다. 지금 아수륜왕은 나를 생각한다. 우리는 곧 장엄하자.□ 곧 좌우에 명령하여 무기를 준비하고 보배수레를 타고 무수한 아수륜 무리들에게 앞뒤로 둘러싸이어 아수륜왕 앞에 나아가 한쪽에 섰다. 때에 왕은 또 사마리 아수륜을 생각했다. 사마리 아수륜도 또 스스로 생각했다. □지금 왕은 나를 생각한다. 우리들은 마땅히 빨리 장엄하자.□ 곧 좌우에 명령하여 무기를 갖추고 보배수레를 타고 무수한 아수륜 무리들에게 앞뒤로 둘러싸이어 아수륜왕 앞에 나아가 한쪽에 섰다.

때에 왕은 또 비마질다라 아수륜을 생각했다. 비마질다라 아수륜도 또 스스로 생각했다. □지금 왕은 나를 생각한다. 우리들은 속히 스스로 장엄하자.□ 곧 좌우에 명령하여 무기를 갖추고 보배수레를 타고 무수한 아수륜 무리에게 앞뒤로 둘러싸이어 아수륜왕 앞에 나아가 한쪽에 섰다. 때에 왕은 또 대신 아수륜을 생각했다. 대신 아수륜도 또 스스로 생각했다. □지금 왕은 나를 생각한다. 우리들은  마땅히 속히 장엄하자.□ 곧 좌우에 명령하여 무기를 갖추고 보배수레를 타고 무수한 아수륜 무리에게 앞뒤로 둘러싸이어 왕의 앞에 나아가 한쪽에 섰다. 때에 왕은 작은 아수륜을 생각했다. 작은 아수륜도 또 스스로 생각했다. □지금 왕은 나를 생각한다. 우리들은 마땅히 속히 장엄하자.□ 곧 스스로 장엄하고 무기를 갖추고 무수한 무리들과 서로 따라 왕의 앞에 나아가 한쪽에 섰다.

때에 라하 아수륜왕은 곧 스스로 장엄하고 몸에 보배갑옷을 입고 보배수레를 타고 무수한 백 천의 아수륜 무리들과 무기를 엄하게 갖추고 앞뒤로 둘러싸여 그 경계를 나섰다. 그들은 나가 모든 하늘과 싸우고자 했다.

그 때에 난타용왕과 발난타용왕은 몸으로 수미산을 칠겹으로 둘러싸 산곡을 진동시키고 가늘은 구름을 엷게 펴 방울방울 조금씩 비를 내렸다. 꼬리로 대해의 물을 치매 바닷물은 물결쳐 솟아 수미산 꼭대기에 이르렀다. 때에 도리천은 곧 생각을 내어 말했다. □지금가는 구름이 엷게 펴고 방울방울 조금씩 비가 내리며 바닷물이 물결쳐 솟아와 이곳까지 이른다. 이것은 장차 아수라가 와서 싸우고자 하는 것일 것이다. 그러므로 이런 이상한 징조가 있는 것이다.□ 그 때에 바다 가운데의 모든 용의 군사는 무수한 거억으로 다 창과 활과 칼을 가졌고 보배갑옷을 겹으로 입고 무기를 엄하게 갖추어 아수륜을 맞이해 서로 싸웠다. 만일 용이 이길 때는 곧 아수륜을 쫓아 그 전으로 들어가겠지마는 만일 용들이 지면 용은 본궁으로 돌아오지 못한다. 그래서 곧 가루라 귀신에게 달려가 그에게 말한다. □아수륜 무리들은 모든 하늘과 싸우고자 했다. 나는 그들을 맞이해 싸웠지만 그들은 승리를 얻었다. 너희들은 마땅히 무기를 갖추어 우리와 함께 힘을 합하여 저들과 싸우자.□

때에 모든 귀신들은 용의 말을 듣고 곧 스스로 장엄하고 모든 무기를 갖추고 보배갑옷을 겹으로 입고 모든 용들과 함께 아수륜고 싸운다. 승리를 얻을 때는 곧 아수륜을 쫓아 그 전궁으로 들어가겠지마는 만일 졌을 때에는 본궁으로 돌아가지 못한다. 곧 물러나 지화귀신의 세계로 달려가 그들에게 말한다. □아수륜들은 모든 하늘과 싸우고자 했다. 우리들은 그들을 맞이해 싸웠지마는 지금 그들은 승리를 얻었다. 너희들은 마땅히 모든 무기를 갖추어 우리들과 힘을 합해 저들과 싸우자.□ 모든 지화 귀신은 용의 말을 듣고 곧 스스로 장엄하고 모든 무기를 갖추고 보배갑옷을 겹으로 입고 무리들과 힘을 합해 아수륜과 싸운다. 만일 승리를 얻을 때는 곧 아수륜을 쫓아 그 궁전에 들어가겠지마는 만일 졌을 때에는 본궁으로 돌아오지 못한다. 곧 물러나  상락귀신 세계로 달려가 그들에게 말한다. □아수륜 무리들은 모든 하늘과 싸우고자 했다. 우리들은 저들을 맞이해 싸웠지만 이제 저들은 승리를 얻었다. 너희들은 마땅히 모든 무기를 갖추어 우리들과 힘을 합해 저들과 싸우자□고.

때에 모든 상락 귀신들은 이 말을 듣고 곧 스스로 장엄하여 무기를 갖추고 보배갑옷을 겹으로 입고 무리들과 힘을 합하여 아수라와 싸운다. 만일 승리를 얻을 때는 곧 아수륜을 쫓아 그 궁전으로 들어가지마는 만일 젺을 때는 본궁으로 돌아오지 못한다. 곧 물러나 사천왕에게 달려가 그들에게 말한다. □아수륜 무리들은 모든 하늘과 싸우고자 한다. 우리들이 저들을 맞이해 싸웠지마는 이제 저들은 승리를 얻었다. 너희들은 마땅히 모든 무기를 갖추어 우리들은 힘을 합해 저들과 싸우자.□ 때에 사천왕은 이 말을 듣고 곧 스스로 장엄하여 모든 무기를 갖추고 보배갑옷을 겹으로 입고 무리들과 힘을 합해 아수륜과 싸운다. 만일 승리를 얻을 때에는 곧 아수륜을 쫓아 그 궁전에 들어가지마는 만일 지면 사천왕은 곧 선법강당에 나아가 제석과 및 도리의 모든 하늘에게 사뢴다. □아수륜은 모든 하늘과 싸우고자 한다. 이제 도리천의 모든 하늘은 마땅히 스스로 장엄하여 모든 무기를 갖추고 우리들과 힘을 합해 가서 저들과 싸우자.□

때에 제석천은 일시천에게 명령해 말했다. □너는 내 이름을 가지고 염마천,도솔천,화자재천,타화자재천의 천자들에게 가서 말하라. □아수륜왕은 무수한 무리들과 함께 와서 싸우고자 한다. 지금 모든 하늘은 스스로 장엄하여 모든 무기를 갖추고 와서 나를 도와 싸우라□고 때에 시천은 저 제석의 가르침을 듣고 곧 염마천 내지 타화자재천에 가서 제석의 이름을 가지고 그들에게 말했다 □저 아수륜은 무수한 무리들과 함께 와서 싸우고자 한다 이제 모든 하늘은 마땅히 스스로 장엄하여 모든 무기를 갖추고 와서 나를 도와 싸우라.□ 때에 염마 천자는 이 말을 듣고 스스로 장엄하여 모든 무기를 갖추고 보배갑옷을 겹으로 입고 보배수레를 타고 무수한 거억의 하늘 무리들에게 앞뒤로 둘러싸이어 수미산의 동쪽에 머물러 있었다. 때에 도솔천자도 이 말을 듣고 스스로 장엄하여 모든 무기를 갖추고 보배갑옷을 겹으로 입고 보배수레를 타고 무수한 거억의 하늘 무리들에게 둘러싸이어 수미산의 남쪽에 머물러 있었다. 때에 화자재천자도 이 말을 듣고 또 군사를 단속해 수미산의 서쪽에 머물러 있었다. 때에 타화자재천자도 이 말을 듣고 군사를 단속해 수미산 북쪽에 머물러 있었다.

때에 하늘 제석은 삼십삼천의 도리천을 생각했다. 삼십삼천의 도리천은 곧 스스로 생각했다. □지금 제석은 우리를 생각한다. 우리들은 마땅히 빨리 장엄하자.□ 곧 좌우에 명령하여 모든 무기를 갖추고 보배수레를 타고 무수한 거억의 모든 하늘 무리들에게 앞뒤로 둘러싸이어 제석 앞에 나아가 한쪽에 섰다. 때에 제석은 또 다른 도리천의 모든 하늘을 생각했다. 다른 도리천의 모든 하늘도 곧 스스로 생각했다. □지금 제석은 우리를 생각한다. 우리들은 마땅히 빨리 장엄하자.□ 곧 좌우에 명령하여 모든 무기를 갖추고 보배수레를 타고 무수한 거억의 모든 하늘 무리들에게 앞뒤로 둘러싸이어 제석 앞에 나아가 한쪽에 섰다. 때에 제석은 또 묘장귀신을 생각했다. 묘장귀신도 스스로 생각했다. □지금 제석은 우리를 생각한다. 우리는 마땅히 빨리 장엄하자.□ 곧 좌우에 명령하여 모든 무기를 갖추고 보배수레를 타고 무수한 일천 무리들에게 앞뒤로 둘러싸이어 제석 앞에 나아가  섰다. 때에 제석은 또 선주용왕을 생각했다. 선주용왕도 스스로 생각했다. □지금 제석은 우리를 생각한다. 우리는 지금 마땅히 가자.□ 곧 제석 앞에 나아가 섰다. 때에 제석은 스스로 장엄하여 모든 무기를 갖추고 몸에는 보배갑옷을 입고 선주용왕의 정수리를 타고 무수한 모든 하늘과 귀신에게 둘러싸이어 스스로 하늘의 궁전을 나가 아수륜과 싸웠다. 이른바 무기인 칼과 창과 활과 도끼와 바퀴와 그물을 단속했다. 무기와 갑옷과 기구는 칠보로써 이루어졌다. 다시 칼날로 아수륜의 몸을 쳤지마는 그 몸은 상하지 않고 다만 칼날이 부딪칠 뿐이었다. 아수륜의 무리들도 칠보로 된 창과 활과 환도와 도끼와 바퀴와 그물을 가졌고 칼날로 모든 하늘의 몸을 쳤지마는 다만 부딪칠 뿐으로서 해칠 수는 없었다. 이와 같이 욕행의 모든 하늘은 아수륜과 서로 싸웠다. 욕심의 인으로 말미암아 이러한 것이다.□

30-11. 삼중겁품

신수장경 : 1-144

한글장경 : 장-510

남전장경 :

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□삼 중겁이 있다. 어떤 것을 삼이라 하는가. 일은 도병겁이라 이름하고, 이는 곡귀겁이라 이름하며, 삼은 질역겁이라 이름한다. 어떤 것을 도병겁이라 하는가. 이 세간 사람의 본래의 수명은 사만세다. 그 뒤에 점점 줄어 이만세, 그 뒤에 다시 줄어 수명은 만세, 또 줄어 수명은 천세, 또 줄어 수명은 사백세, 또 줄어 수명은 삼백세, 이백세, 지금의 사람의 수명과 같이 백세에서 더하는 것은 적고 덜하는 것은 많다. 그 뒤에 사람의 수명은 점점 줄어 반드시 수명은 십세가 될 것이다. 이 때에는 여자는 나서 오개월이 되면 시집갈 것이다. 그 때의 세간에 있는 아름다운 맛이란 타락·기름·꿀·석밀·검은 석밀이요. 모든 아름다운 맛은 모두 다 저절로 소멸될 것이다. 오곡은 나지 않고 오직 가라지나 피 뿐일 것이다. 이 때에는 상등옷감인 금·능·증·견·무명베·삼베 따위는 다 없고 오직 굵게 짠 풀옷 뿐일 것이다.

그 때에는 이 땅에는 순전히 가시덩굴·모기·등에·벌·도마뱀·뱀 따위의 독충이 있을 것이다. 금·은·유리의 칠보의 주옥은 자연히 땅 속에 빠지고 오직 돌과 모래만이 있어 더럽고 나쁜 것이 충만할 것이다. 그 때의 중생은 다만 십악만 더하고 다시 십선의 이름은 듣지 못하여 이에 선의 이름도 없거니 하물며 선을 행하는 자이겠는가. 그때의 사람은 부모에게 불효하고 사장에게 불경하며 능히 악을 행하는 자가 곧 공양을 얻고 남에게 공경스런 대접을 받는 것은 지금 사람이 부모에게 효순하고 사장을 섬기며 능히 선을 행하는 사람이 곧 공양을 얻고 공경스런 대접을 받는 것과 같을 것이다. 저 사람들이 악을 행하며 곧 공양을 얻는 것도 또한 이와 같다. 그 때의 사람들이 목숨을 마친 뒤에 축생에 떨어지는 것은 마치 지금 사람이 천상에 태어날 수 있는 것과 같다. 그 때의 사람들은 서로 보고 해칠 마음을 품어 다만 죽이고자 하는 것은 마치 사냥군이 저 사슴 떼를 보고 다만 죽이고자 하여 하나의 착한 생각도 없는 것과 같다. 그 때의 사람들도 이와 같이 다만 서로 죽이고자 하여 하나의 착한 생각도 없다. 그 때에 이 땅은 걸과 시내와 골작과 구릉과 언덕으로서 하나의 평지도 없다. 그래서 때로 사람이 오면 두렵고 무서워 옷과 털이 거꾸로 설 것이다.

때에 칠일 동안에 도검겁이 일어난다. 때에는 사람이 손에 초묵이나 기와나 돌을 잡으면 다 변해서 도검이 된다. 도검의 날 끝은 아주 날래서 겨누는 곳마다 모두 끊어져 잇닿아 가면서 서로 해친다. 그 중에서 어떤 약은 사람은 칼로써 서로 해치는 것을 보고는 두려워해 도망쳐 산림이나 굴속 같은 사람이 없는 곳으로 들어가 칠일 동안 숨어 있다가 스스로 마음으로 □나는 남을 해치지 않는다. 남도 나를 해치지 말라□고 생각한다. 그 사람은 칠일 동안 초목의 뿌리를 먹고 생존한다. 칠일이 지난 뒤 도로 산림에서 나온다. 때에 어떤 사람이 있어 서로 만나 보고 기뻐하면서 □이제 산 사람을 보았다. 이제 산 사람을 보았다□고 말한다. 마치 부모가 외아들과 이별한 지 오래간 만에 이에 서로 보고 기뻐 뛰면서 어쩔 줄을 모르는 것처럼 그들도 또한 이와 같이 기뻐 뛰면서 어찌할 줄 모른다. 이 때의 사람들은 칠일 동안에는 서로 바라 보고 울다가 또 칠일 동안에는 서로 오락하고 환희하며 경하한다. 그 때의 사람들은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 다 지옥에 떨어진다. 무슨 까닭인가. 그것은 그 사람들은 항상 성내어 해치고자 하는 마음을 품고 서로 향해 사랑하고 어진 마음이 없기 때문이다. 이것을 도병겁이라 한다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□어떤 것을 기아겁이라 하는가. 그 때의 사람들은 많이 비법을 행하고 삿된 소견과 거꾸로 된 소견으로 십악업을 행한다. 악을 행함으로 말미암아 하늘은 비를 내리지 않는다. 백초는 말라 죽고 오곡은 되지 않아 다만 줄기만이 있다. 어떤 것을 기아라 하는가. 그 때의 사람들은 다만 시골이나 거리나 도로의 똥흙 속에 있는 버린 곡식을 쓸어 거두어 그것으로써 스스로 살아간다. 이것을 기아라 한다. 다시 기아의 때에는 그 사람들은 뒷골목이나 장터나 푸줏간이나 또 묘지에서 여러가지 해골을 주워 그것을 삶아 물을 마시면서 살아간다. 이것을 백골 기아라 한다. 다시 기아겁의 때에는 심은 오곡은 모두 초목으로 변한다. 그 때의 사람들은 꽃을 따다 삶아 물을 마신다. 다시 기아의 때에는 초목의 꽃이 떨어져 땅 밑에 깔려 있다. 그 때의 사람들은 땅을 파헤치고 꽃을 취해 삶아 먹으면서 살아간다. 이것을 초목 기아라 한다. 그 때의 중생들은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 아귀 속에 떨어진다. 무슨 까닭인가. 그것은 그 사람들은 기아겁 중에 있으면서 항상 간탐하는 마음을 품고 베풀어 주는 마음이 없어 나누기를 즐겨하지 않으며 재앙을 당한 사람을 생각하지 않기 때문이다. 이것을 기아겁이라 한다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□어떤 것을 질역겁이라 하는가. 그 때의 사람들은 바른 법을 수행하고 바른 소견과 거꾸로 되지 않은 소견으로써 십선행을 갖춘다. 다른 세계의 귀신이 오더라도 이 세간의 귀신은 방일하고 음란하여 사람을 보호하지 못한다. 타방의 귀신은 이 세간 사람들을 참로한다. 사람을 치고 때리어 그 정기를 빼고 사람의 마음을 어지럽게 하고 피박해서 떠나게 한다. 마치 국왕이 모든 장수들에게 명령하여 수호하게 하지마는 타방의 도적이 와서 침로하는 것처럼 방탕한 사람의 촌과 나라를 겁탈하는 것도 또한 그와 같아서 타방 세계에 있는 귀신이 와서 이 세간 사람을 앗아다가 치고 때리고 하여 그 정기를 빼고 구박하여 끌고 간다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□바로 이 세간의 귀신으로 하여금 방일하고 음란하지 않게 한다면 타방 세계에 있는 힘이 많은 귀신이 올 때에는 이 세간의 귀신은 두려워하여 피해 간다. 저 힘이 많은 귀신은 이 사람을 침로하여 때리고 치고 하여 그 정기를 빼고 이 사람을 죽이고 간다. 마치 국왕이나 혹은 왕의 대신이 모든 장수를 보내어 백성들을 지키고 보호하지마는 그 장수는 청백하고 신중하여 방일하지 않기 때문에 타방에 있는 굳세고 사나운 장수가 많은 군사를 거느리고 와서 촌과 성을 부수고 사람과 물건을 약탈하는 것처럼 그것도 또한 그와 같아 바로 이 세간의 귀신으로 하여금 감히 방일하지 않게 한다면 타방 세계에 있는 힘이 많은 귀신이 올 때에는 이 세간의 귀신은 두려워해 피해 간다. 그래서 저 힘이 많은 귀신은 이 사람을 침로하여 치고 때리고 하여 그 정기를 빼고 이 사람을 죽이고 간다. 때에 질역겁 중에 있는 사람들은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 모두 천상에 태어난다. 무슨 까닭인가. 그것은 그 때의 사람들은 사랑하는 마음으로 서로 대하고 더 나아가서는 □네 병은 나았는가. 몸은 안온한가.□고 서로 묻기 때문이다. 이 인연으로써 천상에 날 수 있고 그러므로 이름하여 질역겁이라 한다. 이것을 삼 중겁이라 한다.

30-12. 세본연품

신수장경 : 1-145

한글장경 : 장-512

남전장경 :

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□화재가 지난 뒤 이 세상의 천지가 도로 성립되려고 할 때 다른 중생이 있어 복이 다하고 행이 다하고 목숨이 다해 광음천에서 목숨을 마치고 공범처에 났다. 그는 거기서 염착심을 내고 그 곳을 사랑하고 즐거워했다. □원컨대 다른 중생들과 함께 저 곳에 나자□고. 그가 이렇게 생각해 마치자 다시 다른 중생이 있어 복과 행과 명이 다해 광음천에서 몸이 무너지고 목숨이 끝나 공범처에 났다. 때에 범천에 먼저 난 사람은 곧 스스로 □나는 범왕이요 대범천왕이다. 나를 만든 자는 없다. 나는 스스로 있어 이어 받은 것이 없다. 일천 세계에 있어서 가장 자재를 얻었고 모든 의취를 잘 알고 부유하고 풍요하여 능히 만물을 조화한다. 나는 곧 일체 중생의 부모다□라고 생각했다. 그 뒤에 온 모든 범도 또한 스스로 □저 앞에 온 범천은 곧 범왕이요 대범천왕이다. 그는 자연히 있어 그를 만든 자는 없다. 일천 세계에 있어서 가장 높고 제일로서 이어 받은 것이 없다. 모든 의취를 잘 알고 부유하고 풍요하여 능히 만물을 조화한다. 그는 중생의 부모요 나는 그를 좇아 존재한다□고 생각했다.

저 범천왕은 얼굴과 모양이 항상 동자와 같았다. 그 래서 범왕의 이름을 동자라 한다. 혹 이 때에 있어서 이 세간은 도로 성립되었으며 세간의 중생은 많이 광음천에 나는 자 있다. 자연히 화생하여 환희로 먹이를 삼았다. 몸의 광명은 스스로 비추고 신족으로써 공중을 날으며 안락하여 걸림이 없고 수명은 장구하였다. 그 뒤에 이 세간은 변하여 큰 물이 되었고 두루하여 가득 찼다. 그 때에는 이 천하는 큰 어둠이어서 일월 성신과 주야가 없었고 또 세월의 사시도 없었다. 그 뒤에 이 세간이 다시 변하려고 할 때에 다른 중생이 있었다. 복이 다하고 행이 다하고 명이 다해 광음천에서 목숨을 마치고 이 세간에 태어났다. 모두 다 화생하여 환희로 먹이를 삼았다. 몸의 광명은 스스로 비치고 신족으로써 허공을 날으며 안락하고 걸림이 없어 오랫동안 이 세간에 살았다. 그 때에는 남녀와 높고 낮음과 상하도 없었고 또 다른 이름도 없었다. 중생과 함께 세상에 나기 때문에 중생이라 이름했다. 이 때에 이 땅에는 자연의 지미가 있어 땅에 나와 어리어 있었으니 그것은 마치 제호와 같았다. 지미가 나올 때도 또한 그와 같았다. 마치 생소와 같이 맛이 달기가 꿀과 같았다.

그 뒤에 중생들은 손으로써 시험해 맛을 보고 그것이 무슨 맛인 줄을 알았다. 처음으로 맛 보아 좋온 줄을 깨닫고 드디어 미착을 내었다. 이렇게 계속하여 맛보기를 그치지 않다가 드디어 탐착을 내었다. 어느새 손으로 움켜쥐어 점점 단식을 만들었고 단식하기를 그치지 않았다. 다른 중생들도 그것을 보고 그것을 본받아 먹었고 또 먹기를 그치지 않았다. 그래서 이 중생들은 몸이 추잡해지고 광명이 없어지며 또 신족이 없어 날아디니지 못했다. 그 때에는 아직 해와 달이 없었고 중생의 몸에서도 광명이 없어졌다. 이 때 천지는 크게 어두워져 전과 다름이 없었다.

그 뒤에 오래되어 큰 폭풍이 있어 대해의 물을 불어 깊이는 팔만 사천 유순 밑에서 양쪽을 헤쳐 버리고 해의 궁전을 가져다 수미산 중턱에 붙여 일도중에 두어서 동쪽에서 나와 서쪽으로 빠지면서 천하를 두루 돌았다. 제이의 일궁은 동쪽에서 나와 서쪽으로 빠졌다. 때에 중생은 말했다. □이것은 어제다□라고. 혹은 말했다. □어제가 아니다□라고. 제삼일궁도 수미산을 돌아 동쪽에서 나와 서쪽으로 빠졌다. 그 때에 중생은 말했다. □이것은 바로 하루다□라고. 날이란 뜻은 앞이 밝은 인을 말한다. 그러므로 이름하여 날이라 한다. 날에는 두가지 뜻이 있다. 일은 상도에 머문다는 뜻이요 이는 궁전이란 뜻이다.

궁전은 네모나 멀리 보이기 때문에 둥글다. 추위와 더움이 서로 조화되었고 천금으로 이루어졌다. 파리가 사이사이 섞이었는데 이분의 천금은 순진하여 섞임이 없고 안팎이 맑고 트이어 광명이 멀리 비친다. 다른 일분의 파리는 순진하여 섞임이 없고 안팎이 맑고 트이어 광명이 멀리 비친다. 해의 궁전의 종광은 오십 유순이요 궁전의 담장과 지박은 재백과 같다. 궁전의 담은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두두 돌려 장식한 것은 칠보로 되었다. 금담은 은문 은담은 금문이요 유리담은 수정문·수정담은 유리문이며 적주담은 마노문·마노담은 적주문이요, 자거담은 중보문 중보담은 자거문이다. 또 그 난간은 금난간 은광·은난간은 금광이요·유리난간은 수정광·수정난간은 유리광이며 적주난간은 마노광 마노난간은 적주광이요 중보난간은 자거광·자거난간은 중보광이다. 금그물은 은방울 은그물은 금방울이요 수정그물은 유리방울 유리그물은 수정방울이며 적주그물은 마노방울·마노그물은 적주방울이요, 자거그물은 중보방울·중보그물은 자거방울이다.

그 금나무는 은의 잎·꽃·열매요 은나무는 금의 잎·꽃·열매다. 유리나무는 수정의 꽃·열매요, 수정나무는 유리의 꽃·열매다. 적주나무는 마노의 꽃·열매요 마노나무는 적주의 꽃·열매다. 자거나무는 중보의 꽃·열매요 중보나무는 자거의 꽃·열매다. 궁전의 담에는 사문이 있고 문에는 칠계가 있어 난간을 두루 돌았다. 누각과 대관과 욕지는 차례로 서로 겨누어 온갖 보배꽃을 피우고 있다. 줄과 줄이 서로 맞선 온갖 과실나무는 잎잎이 잡색이며 나무향기는 향기로와 사방에 두루 풍긴다. 잡류의 뭇새는 소리를 맞추어 서로 운다.

그 해의 궁전은 오풍을 의지하여 부지되고 있다. 일은 지풍이라 이름하고 이는 양풍이라 이름하며 삼은 수풍이라 이름하고 사는 전풍이라 이름하며 오는 조풍이라 이름한다. 일천자가 사는 정근은 순금으로 되었고 높이는 십육 유순이다. 전에는 사문이 있고 난간을 둘렀다. 일천자의 자리는 종광이 반 유순이요 칠보로 되었으며 청정하고 유연하기 마치 하늘옷과 같다. 일천자는 자신에서 광명을 놓아 금전을 비추고 금전에서 광명이 나와 일궁을 비추며 일궁에서는 광명이 나와 사천하를 비춘다. 일천자의 수명은 하늘의 오백세요 자손이 서로 이어 받아 끊임이 없다. 그 궁전은 부숴지지 않아 일겁에서야 마친다. 일궁이 행할 때에도 그 일천자에는 행할 뜻이 없다. 말하기를 □나는 행하고 머무를 때에 항상 오욕으로써 스스로 오락한다□고. 일궁이 행할 때에는 무수한 큰 하늘신이 앞에서 인도하면서 환희하여 게으름이 없고 빨리 가기를 즐거워한다. 그러므로 일천자의 이름을 첩질이라 한다. 일천자는 몸에서 일천의 광명을 낸다. 오백 광명은 밑을 비추고 오백 광명은 곁을 비춘다. 이것은 숙업의 공덕을 말미암기 때문에 이 일천의 광명이 있다. 그러므로 일천자의 이름을 천광이라한다.

그 숙업의 공덕은 어떠한가. 어떤 한 사람이 있어 사문·바라문을 공양하고 모든 궁핍한 사람을 구제하기를 음식·의복·탕약·코끼리·말·수레·방사·등불로써 베풀었다. 나누어 줄 때에는 그의 필요한 것을 따라 주어서 남의 뜻을 거스리지 않으며 계를 가지는 모든 현인과 성인을 공양할 때에 그는 온갖 무수한 법희와 공명의 인연으로 말미암아 착한 마음으로 기뻐하였다. 찰제리왕, 머리에 물을 붓는 종족이 처음으로 왕위에 오를 때에 선심으로 환희하는 것도 또한 이와 같다. 이 인연으로써 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 일천자가 되어 일궁전을 얻고 일천 광명이 있다. 그러므로 □착한 업이 일천 광명을 얻었다□록 말한다. 무슨 까닭으로 이름하여 숙업의 광명이라 하는가. 혹 어떤 사람이 있어 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 사음하지 않고 속이지 않으며 두말하지 않고 욕설하지 않으며 거짓말하지 않고 꾸밈 말하지 않으며 탐취하지 않고 성내지 않으며 삿된 소견을 가지지 않는다. 이 인연으로써 선심이 환희하는 것은 마치 네거리에 큰 욕지가 있어 청정하여 더러움이 없으매 먼 길을 걸은 나그네가 있어 극도로 피로하고 몹시 목이 말랐을때 이 못에 들어가 목욕하고 시원해서 환희하고 애락하는 것과 같다. 저 십선을 행한 자의 선심이 환희하는 것도 또한 이와 같다. 그 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 일천자가 되어 일궁전에 살고 일천 광명이 있다. 이 인연으로써 □선업의 일천 광명□이라 이름한다.

육십 염경을 일 라야라 이름하고 삼십 라야를 마후다라 이름하며, 백 마후다를 우파마라 이름한다. 일궁전은 육개월 동안 남으로 행하는데 하루에 삼십리를 가고 맨 남쪽은 염부제를 지내지 않는다. 해가 북쪽으로 가는 것도 또한 그와 같다. 무슨 인연으로 일광이 빛나고 뜨거운가. 거기는 십인연이 있다. 어떤 것을 십이라 하는가. 일은 수미산 밖에 카다라산이 있는데 높이는 사만 이천 유순이요, 종광은 이천 유순이며 그 가는 한량이 없어 칠보로 이루어졌다. 일광이 산을 비추어 부딪쳐 열을 낸다. 이것을 일광이 염렬하는 제일의 인연이라 한다. 이는 카다라산 겉에 이사타산이 있다. 높이는 이만 일천 유순이요 종광도 이만 일천 유순이며 주위는 한량이 없어 칠보로 이루어졌다. 일광이 산을 비추어 부딪쳐 열을 낸다. 이것을 일광이 염렬하는 제이의 인연이라 한다. 삼은 이사타산 겉에 수제타라산이 있다. 위의 높이는 일만 이천 유순이요 종광도 일만 이천 유순이며 주위는 한량이 없어 칠보로 이루어졌다. 일광이 산을 비추어 부딪쳐 열을 낸다. 이것을 일광의 염렬의 제삼의 인연이라 한다. 사는 수제타라산 겉을 떠나 산이 있어 선견이라 이름한다. 높이는 육천 유순이요 종광도 육천 유순이며 주위는 한량이 없어 칠보로 이루어졌다. 일광이 산을 비추어 부딪쳐 열을 낸다. 이것을 일광의 염렬의 제사의 인연이라 한다.

오는 선견산의 밖엣 것을 마사산이라 한다. 높이는 삼천 유순이요 종광도 삼천 유순이며 주위는 한량이 없어 칠보로 이루어졌다. 일광이 산을 비추어 부딪쳐 열을 낸다. 이것을 일광의 염열의 제오의 인연이라 한다. 육은 마사산 겉을 떠나 니미타라산이 있다. 높이는 천 이백 유순이요 종광도 천 이백 유순이며 주위는 한량이 없어 칠보로 이루어졌다. 일광이 산을 비추어 부딪쳐 열을 낸다. 이것을 일광의 염열의 제육의 인연이라 한다. 칠은 니미타라산 겉을 떠나 조복산이 있다. 높이는 육백 유순이요 종광도 육백 유순이며 주위는 한량이 없어 칠보로 이루어졌다. 일광이 산을 부딪쳐 열을 낸다. 이것을 일광의 염렬의 제칠의 인연이라 한다. 팔은 조복산의 겉에 금강륜이 있다. 높이는 삼백 유순이요 종광도 삼백 유순이며 주위는 한량이 없어 칠보로 이루어졌다. 일광이 산을 비추어 부딪쳐 열을 낸다. 이것을 일광의 염렬의 제팔의 인연이라 한다. 다시 위로 일만 유순에 하늘의 궁전이 있어 이름을 성수라 하고 유리로 이루어졌다. 일광이 그것을 비추어 부딪쳐 열을 낸다. 이것을 일광 염렬의 제구의 인연이라 한다. 다시 일궁전의 광명은 대지를 비추어 부딪쳐 열을 낸다. 이것을 일광 염렬의 제십의 인연이라 한다.□

그 때에 세존은 게송으로 말씀하셨다.

□이러한 열가지 인연이 있어

해를 이름해 천광이라 하네.

광명의 불꽃은 왕성히 뜨겁다고

부처님이 해를 말씀하셨네.

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□어찌하여 겨울의 일궁전은 추워서 가까이할 수 없으며 광명은 있어도 차거운가. 십삼의 인연이 있어 비록 빛나지마는 차거운 것이다. 어떤 것을 십삼이라 하는가. 일은 수미산과 카다라산의 중간에 물이 있어 넓이는 팔만 사천 유순이요 둘레는 한량이 없다. 그 물은 우바라꽃·구물두꽃·발두마꽃·분다리꽃·수건제꽃 따위의 잡꽃을 피워 일광이 비치는 곳에 차거움을 낸다. 이것을 일광의 차거움의 제일의 인연이라 한다. 이는 카다라산과 이사타산 중간에 물이 있다. 넓이는 사만 이천 유순이요 둘레는 한량이 없다. 그 물은 모든 잡꽃을 피워 일광이 비치는 곳에 부딪쳐 차거움을 낸다. 이것을 일광의 차거움의 제이의 인연이라 한다. 이사타산과 수제타라산 중간에 물이 있다. 넓이는 이만 일천 유순이요 둘레는 한량이 없다. 모든 잡꽃을 피워 일광이 비치는 곳에 부딪쳐 차거움을 낸다. 이것을 일광의 차거움의 제삼의 인연이라 한다. 사는 선견산과 수제타라산의 중간에 물이 있다. 넓이는 일만 이천 유순이요 둘레는 한량이 없다. 모든 잡꽃을 피워 일광이 비치는 곳에 부딪쳐 차거움을 낸다. 이것을 일광의 차거움의 제사의 인연이라 한다. 오는 선견산과 마사산의 중간에 물이 있다. 넓이는 유천 유순이요 모든 잡꽃을 피워 일광이 비치는 곳에 부딪쳐 차거움을 낸다. 이것을 일광의 차거움의 제오의 인연이라 한다.

육은 마사산과 니미타라산의 중간에 물이 있다. 넓이는 일천 이백 유순이요 둘레는 한량이 없다. 모든 잡꽃을 피워 일광이 비치는 곳에 부딪쳐 차거움을 낸다. 이것을 일광의 차거움의 제육의 인연이라 한다. 니미타라산과 조복산의 중간에 물이 있다. 넓이는 육백 유순이요 둘레는 한량이 없다. 모든 잡꽃을 피워 일광이 비치는 곳에 부딪쳐 차거움을 낸다. 이것을 일광의 차거움의 제칠의 인연이라 한다. 조복산과 금강륜산의 중간에 물이 있다. 넓이는 삼백 유순이요 둘레는 한량이 없다. 모든 잡꽃을 피워 일광이 비치는 곳에 부딪쳐 차거움을 낸다. 이것을 일광의 차거움의 제팔의 인연이라 한다. 다시 염부제 땅에는 큰 강하가 있어 일광이 비치는 곳에 부딪쳐 차거움을 낸다. 이것을 일광의 차거움의 제구의 인연이라 한다. 염부제 땅에는 하수가 적고 구야니 땅에는 물이 많아 일광이 비치는 곳에 부딪쳐 차거움을 낸다. 이것을 일광의 차거움의 제십의 인연이라 한다. 구야니에는 하수가 적고 불우체에는 물이 많아 일광 비치는 곳에 부딪쳐 차거움을 나타낸다. 이것을 일광의 차거움의 제십일의 인연이라 한다. 불우체에는 하수가 적고 울단왈에는 하수가 많아 일광이 비치는 곳에 차거움을 낸다. 이것을 일광의 차거움의 제십이의 인연이라 한다. 다시 일궁전의 광명은 큰 바닷물을 비춘다. 일광이 비치는 곳에 부딪쳐 차거움을 낸다. 이것을 일광의 차거움의 제십삼의 인연이라 한다.□

부처님은 때에 게송으로서 말씀하셨다.

□이 십삼의 인연으로써

해를 이름하여 천광이라 한다.

그 광명은 맑고 또 차겁다고

부처님은 해를 말씀하신다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□월궁전은 때때로 그 바탕이 찼다 기울었다 하고 광명도 손감한다. 그러므로 월궁을 이름하여 손이라 한다. 달에는 두가지 뜻이 있다. 일은 상도에 머무른다는 뜻이요 이는 궁전이란 뜻이다. 사방이나 멀리 보기 때문에 둥글고 추움과 따뜻함이 조화되어 알맞고, 천은과 유리로 되었다. 이분의 천은은 순진하여 섞임이 없고 안팎은 맑고 트이어 광명은 멀리 비친다. 다른 일분의 유리는 순진하여 섞임이 없고 안팎은 맑고 트이어 광명은 멀리 비친다. 월궁전의 종광은 사십구 유순이다. 궁장 및 땅은 넓기가 재백과 같다. 궁장은 칠겹으로서 칠겹의 난간·칠겹의 그물·칠겹의 항수가 있고 두루 돌려 꾸민 것은 칠보로써 되었다. 내지 무수한 온갖 새는 소리를 맞추어 서로 운다. 그 월궁전은 오풍을 의지하여 부지되고 있다. 일을 지풍 이를 양풍이라 하며 삼을 수풍이라 하고 사를 전풍이라 하며 오를 조풍이라 한다.

월천자가 사는 정전은 유리로 지어졌고 높이는 십육 유순이다. 궁전에는 사문이 있고 난간을 두루 둘렀다. 월천자의 자리는 종광이 반 유순이요 칠보로 되었다. 청정하고 유연하기 마치 하늘옷과 같다. 월천자는 몸에서 광명을 놓아 유리전을 비추고 유리전의 광명은 월궁을 비추며 월궁에서는 광명이 나와 사천하늘을 비춘다. 월천자의 수명은 하늘의 오백세요 자손이 서로 이어 다른 계통은 없다. 그 궁전은 부숴지지 않고 일겁에서 마친다. 월궁이 행할 때 월천자는 행할 뜻이 없다. 말하기를 □나는 행하거나 머물거나 항상 오욕으로써 오락한다□고. 월궁이 행할 때에는 무수한 백천의 모든 하늘신은 항상 앞에서 인도하면서 즐거워하여 게으름이 없고 빨리 가기를 좋아하고 즐긴다. 그러므로 월천자의 이름을 첩질이라 한다. 월천자는 몸에서 일천광명을 낸다. 오백 광명은 밑을 비추고 오백 광명은 곁을 비춘다.이것은 과거의 업의 공덕을 말미암기 때문에 이 광명이 있다. 그러므로 월천자는 이름을 천광이라 한다.

과거의 업의 공덕은 어떠한가. 세간에 어떤 사람이 있어 사문·바라문을 공양하고 모든 궁핍한 사람에게는 음식·의복·탕약·상·마·수레·방사·등촉을 베풀었다. 나눠 줄 때에는 그 필요한 것을 딸아 주어 사람의 뜻을 거슬리지 않았다. 계를 가지고 모든 현인과 성인을 공양한다. 이것은 온갖 무수한 법의 기쁨과 착한 마음의 광명을 말미암기 때문이다. 찰제리왕 머리에 물을 붓는 종족이 처음으로 왕위에 오르는 것처럼 착한 마음의 기뻐하는 것도 또한 이와 같다. 이 인연으로써 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 월천자가 되고 월궁전에는 일천 광명이 있다. 선한 업은 일천 광명을 얻는다고 한다. 다시 어떤 업으로써 일천광명을 얻는가. 세간에 어떤 사람이 있어 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 사음하지 않고 두말하지 않으며 욕설하지 않고 거짓말하지 않으며 꾸밈말하지 않고 탐취하지 않으며, 성내지 않고 삿된 소견을 가지지 않았다. 이 인연으로써 선심이 환희했다. 마치 네거리에 큰 욕지가 있어 청정하여 더러움이 없으매 먼길을 다닌 사람이 있어 아주 피로하고 몹시 목이 말라 와서 이 못에 들어가 목욕하고 시원하여 환희하고 쾌락하는 것과 같다. 저가 십선을 행하여 선심이 환희하는 것도 또한 이와 같다. 그 사람은 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 월천자가 되어 월궁전에 살고 일천의 광명이 있다. 이 인연으로서 선업의 일천 광명이라 이름한다.

다시 어떤 인연으로써 일천의 광명을 얻는가. 세간에 어떤 사람이 있어 살생하지 않고 도둑질하지 않으며 음탕하지 않고 속이지 않으며 술을 마시지 않았다. 이 인연으로써 선심이 환희하고 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 월천자가 되어 월궁전에 살고 이천의 광명이 있다. 이 인연으로써 선업의 일천 광명이라 한다.

육십의 염경을 일 라야라 이름하고, 삼십 라야를 마후다라 이름하며 백 마후다를 우바마라 이름한다. 만일 일궁전이 남으로 향해 하루에 삼십리를 가더라도 맨 남쪽은 염부제를 지내지 못한다. 이 때에 월궁전은 반년 동안을 남으로 행해도 염부제를 지내지 못한다. 달이 북쪽으로 행하는 것도 또한 그와 같다. 무슨 인연으로 월궁전은 조금씩 줄어드는가. 삼 인연이 있기 때문에 월궁전은 조금씩 줄어든다. 일은 달이 모퉁이에서 나온다. 이것을 일연이라 한다. 그러므로 달은 줄어 든다. 다시 월궁전 안에는 여러 대신이 있어 몸에 푸른 옷을 입고 차례로 따라 위되는 주처는 곧 푸르다. 그러므로 달은 줄어든다. 이것은 이연으로서 달은 날마다 감한다. 다시 일궁전에는 육십의 광명이 있다. 광명은 월궁을 비추어 번지어 나타나지 못하게 한다. 그러므로 비친 곳의 달은 곧 손감하는 것이다. 이것을 달빛이 감손하는 삼연이라 한다.

다시 무슨 인연으로 달빛이 점점 차는가. 다시 삼 인연이 있다. 달빛을 점점 차게 하는 어떠한 것을 삼이라 하는가. 일은 달이 다른 방향으로 향한다. 이는 월궁의 모든 신하가 다 푸른 옷을 입고서 월천자는 보름날 그 가운데 앉아 서로 함께 오락한다. 광명이 두루 비쳐 모든 하늘의 광명을 막기 때문에 그 광명이 널리 찬다. 마치 여러 등불 가운데 큰 횃불을 붙여 모든 등불을 막는 것과 같다. 저 월천자도 또한 그와 같다. 보름날에 모든 하늘 무리 가운데 있어 여러 밝음을 막아 끊고 그 광명이 홀로 비치는 것도 또한 그와 같다. 이것을 이 인연이라 한다. 삼은 일천자에는 육십의 광명이 있어 비록 월궁을 비추지마는 보름 때에는 월천자는 능히 광명으로써 거슬러 비추어 가리지 못하게 한다. 이것을 월궁이 원만하여 손감이 없는 삼연이라 한다. 다시 무슨 인연으로써 달에 검은 그림자가 있는가. 염부나무의 그림자가 달 가운데 있음으로써 달에 그림자가 있다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□마음은 마땅히 달리 청량하여 열이 없는 것과 같다 하고 단월의 집에 가서도 생각을 오로지하여 어지럽지 않게 하라. 또 무슨 인연으로써 모든 강하는 있는가. 해와 달을 인해 더움이 있고 더움을 인해 구움이 있으며, 구음을 인해 땀이 있고 땀을 인해 강하를 이룬다. 그러므로 세간에는 강하가 있다. 무슨 인연으로 세간에 오종자가 있는가. 큰 어지러운 바람이 있어 불패 세계에서 종자를 불어와 이 나라에 나게 했다. 일은 뿌리종자요 이는 줄기종자요 삼은 마디종자요 사는 속이 빈 종자요 오는 종자의 종자다. 이것을 오자라 한다. 이 인연으로써 세간에는 오종자가 있어 나왔다. 이 염부제가 한낮일 때는 불우체에서는 해가 지고 구야니에서 해가 날 때는 울단왈에서는 한 밤중이다. 구야니가 한낮일 때는 염부제에서는 해가 지고 울단왈에서 해가 날 때는 불우체는 한밤중이다. 울단왈이 한낮일 때는 구야니에서는 해가 빠지고 불우체에서 해가 날 때는 염부제는 한밤중이다. 만일 불우체가 한낮일 때면 울단왈에서는 해가 빠지고 염부제에서 해가 날 때면 구야니는 한밤중이다. 염부제가 동방이 되면 불우체는 서방이 되고 염부제가 서방이 되면 불우체는 동방이 된다. 구야니가 서방이 되면 울단왈은 동방이 되고 울단왈이 서방이 되면 불우체는 동방이 된다.

염부제를 염부라고 이름하는 까닭은 그 밑에 금산이 있어 높이는 삼십 유순이요 염부나무가 남으로 말미암아 이름을 염부금이라 하였다. 염부나무의 과실은 버섯과 같고 그 맛은 꿀과 같다. 나무에는 오의 큰 혹(과실)이 있다. 사면에 사혹 위에 일혹이 있다. 그 동쪽의 과실은 건답화가 먹는 것이요 남쪽 과실은 칠국인이 먹는 것이다. 일은 구루국이라 하고 이는 구라바라 하며 삼은 비제라 이름하고 사는 선비제라 이름하며 오는 만다라 이름하고 육은 바라라 이름하며 칠은 바리라 이름한다. 그 서쪽 과실은 바닷벌레가 먹는 것이요 그 북쪽 과실은 금수가 먹는 것이며 그 위의 과실은 성수천이 먹는 것이다.

칠대국의 북쪽에는 칠대 흑산이 있다. 일은 나토라 하고 이는 백학이라 하며 삼은 수궁이라 하고 사는 선산이라 하며 오는 고산이라 하고 육은 선산이라 하며 칠은 토산이라 한다. 이 칠 흑산에는 칠 바라문의 선인이 있다. 이 칠 선인의 사는 곳은 일은 선제라 이름하고 이는 선광이라 이름하며 삼은 수궁이라 이름하고 사는 선인이라 이름하며 오는 호궁이라 이름하고 육운 가나라 이름하며 칠은 증익이라 이름한다.□

부처님은 비구들에게 말씀하셨다.

□겁초의 중생은 지미를 먹은 뒤에는 오랫동안 세상에 살았다. 그것을 많이 먹는 자는 얼굴 빛이 추하고 여위며 그것을 적게 먹는 자는 얼굴 빛이 빛나고 윤택했다. 그런 뒤에야 이에 중생의 얼굴 빛과 얼굴 모양의 낫고 못한 것을 알게 되었다. 서로 시비해 말하기를 □나는 너보다 낫다. 너는 나보다 못하다□고. 그 마음에 저와 나를 두고 다툼을 품기 때문에 지미는 다해 없어졌다. 또 지피가 나는 모양은 버섯과 같아서 빛갈과 맛은 향기롭고 조촐했다. 그 때에 중생은 한 곳에 모여 오뇌하고 슬피 울면서 가슴을 치고. □아아 화로다. 이제 지미는 갑자기 다시 나타나지 않는다□고 말했다. 마치 지금 사람이 많고 맛난 음식을 얻어 아름답고 좋다고 일컫다가 뒤에 다시 그것을 잃어 버리고 걱정하고 번민하는 것처럼 그들도 또한 이와 같이 걱정하고 괴로워 하며 뉘우치고 한다.

그 뒤에 지피를 먹고 점점 그 맛을 알게 되었다. 그것을 많이 먹는 자는 얼굴  빛이 추하고 여위며 그것을 적게 먹는 자는 얼굴 빛이 빛나고 윤택했다. 그래서 비로소 중생의 얼굴 빛과 얼굴 모양의 낫고 못함을 알게 되었다. □나는 너보다 낫다. 너는 나보다 못하다□고. 그 마음에 저와 나를 두고 다툼을 품기 때문에 지미는 사라져 없어졌다. 그 뒤에는 지부가 나왔다. 갈수록 더 추하고 두터웠다.빛갈은 하늘꽃과 같고 연하기는 하늘옷과 같으며 그 맛은 꿀과 같았다. 때에 모든 중생들은 다시 그것을 취해 먹으면서 오랫동안 세상에 살았다. 그것을 많이 먹는 자는 얼굴 빛이 갈수록 못돼 가고 그것을 아주 적게 먹는 자는 얼굴 빛이 빛나고 윤택했다. 그래서 비로소 중생의 얼굴 빛과 얼굴 모양의 낫고 못한 것을 알게 되었다. 서로 시비해 말하기를 □나는 너보다 낫다. 너는 나보다 못하다□고. 그 마음에 저와 <나>를 두고 다툼을 품기 때문에 지부는 사라져해 없어졌다.

그 뒤에는 다시 자연의 멥쌀이 있었다. 등겨나 뉘가 없고 요리를 하지 않아도 온갖 아름다운 맛을 갖추고 있었다. 그 때에 중생들은 □아아 재화로다. 이제 지부는 갑자기 다시 나타나지 않는구나□라고 말했다. 마치 지금 사람이 화를 만나고 어려움을 당해 □괴롭구나□라고 일컫는 것처럼 그 때의 중생들도 또한 그와 같이 오뇌하고 비탄했다. 그 뒤에 중생들은 어느새 서로 멥쌀을 취해 먹었다. 그 몸은 추하고 더러워 남녀의 형상이 있었다. 서로 바라보다 드디어 욕상을 내어 그윽한 곳에 가서 부정한 짓을 했다. 다른 중생들은 그것을 보고 말하기를 □아아 이것은 잘못이다. 어떻게 중생은 중생과 함께 이러한 일이 있겠는가.□고. 저 부정한 짓을 한 남자는 남의 꾸짖음을 보고 곧 스스로 허물을 뉘우쳐 말하기를 □나의 한짓은 잘못이었다□고. 곧 몸을 땅에 던졌다. 저 여인은 그 남자가 몸을 땅에 던져 허물을 뉘우치면서 일어나지 않는 것을 보고 여인은 곧 음식을 보냈다. 다른 중생들은 그것을 보고 여자에게 □너는 이 음식을 가지고 누구에게 주고자 하는가□고 물었다. 그녀는 대답하기를 □저 허물을 뉘우치는 중생의 불선한 행에 떨어진 자에게 나는 음식을 보내어 그에게 주고자 한다□고 하였다. 이 말로 말미암아 세간에 착하지 않은 사내의 이름이 있었고 밥을 보내어 남편에게 줌으로써 이내 이름하여 아내라고 했다. 그 뒤로는 중생은 음탕하여 불선한 법이 더해지고 스스로 그것을 가리고 덮기 위해 드디어 집을 지었다. 이 인연으로써 비로소 집이라는 이름이 있었다. 그 뒤로 중생의 음탕은 더욱 더해 드디어 남편과 아내를 이루었다. 다른 중생이 있어 목숨과 행과 복이 다해 광음천에서 목숨을 마치고 이 세간에 와서 어머니의 태안에 있게 되었다. 이것을 인해 세간에는 태에 난다는 이름이 있었다.

그 때에 먼저 첨바성을 지었다. 다음에는 가시성 바라나성을 짓고 그 다음에는 왕사성을 지었다. 해 뜰 때 지어 곧 해 뜰 때 되었다. 이 인연으로써 세간에는 문득 성곽 군읍으로서 왕이 다스리는 장소의 이름이 생겼다.

그 때의 중생이 처음으로 자연의 멥쌀을 먹을 때에는 아침에 베어도 저녁이면 익고 저녁에 베어도 아침이면 익어 벤 뒤에는 다시 나지마는 그 줄기의 구루터기가 없었다. 때에 어떤 중생은 가만히 스스로 □날마다 베어 들이기에 나를 피로하게 한다. 이제 마땅히 한꺼번에 베어 여러 날을 준비하자□고 생각했다. 곧 한꺼번에 베어 여러날의 양식을 쌓아 두었다. 뒤에 다른 사람은 이 사람에게 □우리 함께 멥쌀을 베러 나가자□고 말했다. 이 사람은 □나는 이미 쌓아 두어□다. 다시 베러 갈 필요가 없다. 너는 베고자 하거든 마음대로 가라□고 대답했다. 뒷 사람도 또 스스로 □저 사람은 이일분의 양식을 더 베었다. 내라고 어찌 삼일분의 양식을 베지 못하겠는가□고 생각했다. 이 사람은 곧 삼일분의 양식을 더 쌓았다. 또 다른 사람은 그에게 □우리 함께 양식을 취하러 갔다 오자□고 말했다. 이 사람은 □나는 이미 삼일분의 양식을 더 취해왔다. 너는 취하고 싶거든 너 마음대로 하라□고 대답했다. 이 사람은 □저 사람은 삼일분의 양식을 취했다. 나는 어찌 오일분의 양식을 취하지 못하겠는가□고 생각했다. 그는 곧 오일분의 양식을 취했다.

때에 중생들이 여벌의 양식을 쌓기 때문에 이때의 멥쌀은 곧 겨와 뉘가 생기고 벤 뒤에는 다시 나지 않고 가루터기가 나타났다. 그 때에 중생들은 한 곳에 모여 괴로워하고 슬피 울며 가슴을 치면서 □아아 화로다□라고 말했다. 스스로 슬퍼하고 꾸짖으면서 □우리들은 본래 다 화생으로써 생각으로써 먹이를 삼았었다. 몸의 광명은 스스로 비치고 신족으로써 허공을 날으며 안락하여 걸림이 없었다. 그 뒤에 지미가 비로서 생기자 빛갈과 맛은 구족했었다. 때에 우리들은 이 지미를 먹고 오랫동안 세상에 살았다. 그것을 많이 먹는 자는 안색이 갈수록 추하고 그것을 적게 먹는 자는 안색에 광택이 있었다. 이에 중생들은 마음에 저와 나를 품고 교만한 마음을 내어, 내 빛갈은 낫고 네 빛갈은 못하다□고 말했다. 빛갈을 다투어 교만했기 때문에 지미는 소멸했다. 다시 지피가 나서 빛갈과 향기가 구족했었다. 우리들은 다시 그것을 취해 먹으면서 오랫동안 세상에 살았다. 그것을 많이 먹는 자는 빛갈은 더욱더욱 추하고 여위며 그것을 적게 먹는 자가 오히려 빛갈에 광택이 있었다. 이에 중생들은 마음에 저와 나를 품고 교만한 마음을 내어 말했다. □내 빛갈은 낫고 네 빛갈은 못하다□고 빛갈을 다투어 교만했기 때문에 지피는 소멸했었다.

다시 지부가 나서 갈수록 더욱 추하고 두터워 빛갈과 향기와 맛을 갖추었었다. 때에 우리들은 다시 그것을 취해 먹으면서 오랫동안 세상에 살았다. 그것을 많이 먹는 자는 빛갈은 더욱 추하고 여위며 그것을 적게 먹는 자가 오히려 빛갈에 광택이 있었다. 이에 중생들은 마음에 저와 나를 품고 교만한 마음을 내어 □내 빛갈은 낫고 네 빛갈은 못하다.□고 말했다. 빛갈을 다투어 교만했기 때문에 지부는 소멸했었다. 다시 자연의 멥쌀이 나서 빛갈과 향기와 맛을 갖추었었다. 때에 우리들은 함께 그것을 취해 먹었다. 아침에 거두어도 저녁에 익고 저녁에 거두어도 아침에 익어 베는 대로 따라 다시 났지마는 베어 실어 들이지는 않았었다. 우리가 그 때에도 서로 다투어 쌓아둠으로 말미암아 멥쌀은 문득 등겨와 뉘를 내었고 벤 뒤에는 나지 않고 현재에는 죽은 줄기가 있다. 우리들은 이제 차라리 각각 전택을 봉해 경계를 가르자□고 하였다. 때에 그들은 곧 각각 밭을 나누고 경계를 달리 해 저와 나가 있음을 계산했다. 그 뒤에는 저절로 자기 쌀은 감추고 남의 밭 곡식을 훔치게 되었다. 다른 중생은 그것을 보고 □너의 소위는 글렀다. 너의 소위는 글렀다. 어찌하여 자기 물건을 감추고 남의 재물을 훔치느냐.□고 곧 꾸짖어 말했다. □너는 지금 부터는 다시 도둑질을 하지 말라□고. 이렇게 자꾸 말했지마는 그래도 또 도둑질했다. 다른 사람들은 또 나무라면서 말했다. □너의 소위는 글렀다. 왜 그짓을 그치지 못하느냐□하고 곧 지팡이로 때리고 대중 앞으로 끄을고 가서 여러 사람들에게 말했다. □이 사람은 자기 멥쌀은 감추고 남의 밭 곡식을 훔쳤다.□ 훔친 사람도 또 말했다. □저 사람은 나를 때렸다.□ 여러 사람들은 오뇌하고 슬피 울며 가슴을 만지면서 말했다. □세상이 자꾸 악해 가니 이것은 이제 악법이 생기는 것이 아닌가. 드디어 걱정과 원한과 번민의 고보를 생기게 하는구나. 이것은 곧 생·노·병·사의 근본으로서 악취에 떨어지는 원인이 된다. 전택의 경계를 달리하기 때문에 다툼이 생기고 그래서 원수를 만들지마는 능히 이것을 판결할 사람이 없다. 우리들은 이제 곧 한 사람의 평등한 주인을 세워 잘 인민을 보호하면서 선은 상주고 악은 벌하도록 하자. 그리고 우리들은 각각 자기의 소유에서 얼마씩 내어 저이에게 공급하자□고.

때에 그들 중에 어떤 사람은 형질이 장대하고 용모가 단정하며 매우 위덕이 있었다. 여러 사람들은 말했다. □우리는 이제 그대를 세워 주인으로 삼고자 한다. 인민을 잘 보호하면서 선은 상주고 악은 벌주라. 우리는 마땅히 우리 소유에서 얼마씩 내어 그대에게 공급하리라□고. 그 사람은 이 말을 듣자 곧 승낙하고 주인이 되어 상줄 자에게는 상을 주고 벌줄 자에게는 벌을 주었다. 여기서 비로소 백성의 주인이라는 이름이 생겼다. 그 백성의 주인에게 처음으로 아들이 있었다. 이름을 진보라 하고 진보에게 아들이 있었다. 이름을 호미라 하며 호미에게 아들이 있었다. 이름을 정재라 하고 장재에게 아들이 있었다. 이름을 정생라 하며 정생에게 아들이 있었다. 이름을 선행라 하고 선행에게 아들이 있었다. 이름을 택행라 하며 택행에게 아들이 있었다. 이름을 묘미라 하고 묘미에게 아들이 있었다. 이름을 미제라 하며 미제에게 아들이 있었다. 이름을 수선라 하고 수선에게 아들이 있었다. 이름을 백지라 하며 백지에게 아들이 있었다. 이름을 기욕이라 하고 기욕에게 아들이 있었다. 이름을 선욕이라 하며 선욕에게 아들이 있었다. 이름을 단결이라 하고 단결에게 아들이 있었다. 이름을 대단결이라 하며 대단결에게 아들이 있었다. 이름을 보장이라 하고 보장에게 아들이 있었다. 이름을 대보장이라 했다. 대보장에게 아들이 있어 이름을 선견이라 하고 선견에게 아들이 있어 이름을 대선견이라 하며 대선견에게 아들이 있어 이름을 무우라 하고 무우에게 아들이 있어 이름을 주저라 하며 주저에게 아들이 있어 이름을 식생이라 하고 식생에게 아들이 있어 이름을 산악이라 하며 산악에게 아들이 있어 이름을 신천이라 하고 신천에게 아들이 있어 이름을 진력이라 하며 진력에게 아들이 있어 이름을 뇌차라 하고 뇌차에게 아들이 있어 이름을 십차라 하며 십차에게 아들이 있어 이름을 뇌궁이라 하고 뇌궁에게 아들이 있어 이름을 백궁이라 하며 백궁에게 아들이 있어 이름을 양목이라 하고 양목에게 아들이 있어 이름을 선사라 했다.

선사 이후에 십족이 있어 전륜성왕이 서로 이어 끊어지지 않았다. 일을 가누추라 이름하고 이를 다라바라 이름하여 삼을 아엽마라 이름하고 사를 지시라 이름하며 오를 가릉가라 이름하고 육을 첨바라 이름하며 칠을 구라바라 이름하고 팔은 반사라, 구는 미사라 십은 성마였다. 가누추왕에게는 오 전륜성왕이 있었고 타라바왕에게도 오 전륜성왕이 있었다. 아엽마왕에게는 칠 전륜성왕이 있었고 지시왕에게도 칠 전륜성왕이 있었다. 가릉가왕에게는 구 전륜성왕이 있었고 첨바왕에게는 삼십일 전륜성왕이 있었고 반사라왕에게는 삼십이 전륜성왕이 있었다. 미사라왕게는 팔만 사천 전륜성왕이 있었고 성마왕에게는 백일 전륜성왕이 있었으며 최후에 왕이 있어 대선생종이라 이름했다.

성마왕에게 아들이 있어 오라바라 이름하고 오라바에게 아들이 있어 거라바라 하며 거라바에게 아들이 있어 니구라라 이름하고 니구라에게 아들이 있어 사자협이라 이름하며 사잡협에게 아들이 있어 백정왕이라 이름하고 백정왕에게 아들이 있어 보살이라 이름하며 보살에게 아들이 있어 라후라라 이름했다. 이 본연으로 말미암아 찰제리라는 이름이 있었다.

그 때에 어떤 중생이 있어 이렇게 생각했다. □이 세간의 모든 가속과 만물은 모두 가시덩굴과 종기가 된다. 이제 마땅히 그것을 버리고 산으로 들어가 도를 행하면서 고요한 곳에서 생각하리라.□ 때에 곧 가족의 가시덩굴을 멀리 여의고 산에 들어가 나무 밑에서 고요히 있으면서 깊이 생각했다. 그리고 날마다 산에서 나와 마을로 들어가 밥을 빌었다. 마을 사람들은 그를 보고 공경하며 공양을 드리면서 모두들 좋은 일이라고 칭찬했다. □이 사람이 이에 능히 가정의 얽매임을 버리고 산에 들어가 도를 구하는 것은 능히 악과 불선의 법을 떠나기 위함이다□라고. 이로 말미암아 일컬어 바라문이라 했다. 바라문 무리 가운데에는 선을 행하지 못하는 자가 있었다. 그는 곧 산림에서 나와 인간에 노닐면서 스스로 말했다. □나는 좌선할 수가 없다□고. 이로 말미암아 이내 무선바라문이라 이름했다. 그는 마을에 내려가 불선법을 짓고 독법을 시행했다. 이것을 인해 서로 내어 드디어 곧 독이라 이름했다. 이 인연으로 말미암아 세간에는 바라문종이 있게 되었다. 그 무리들 가운데에는 온갖 업을 익혀 그것으로써 스스로 생을 경영해 갔다. 이것을 인해 세간에는 거사종이 있게 되었다. 그 중생 가운데에는 모든 기예를 익혀 그것으로써 스스로 생활해 갔다. 이것을 인해 세간에는 수타라종이 있게 되었다. 세간에는 먼저 이 석종이 있어 세상에 나왔다. 그 뒤에 사문종이 생겼다.

찰제리종 가운데 어떤 사람이 있어 이렇게 생각했다. □세간의 은혜와 사랑은 더러워 깨끗하지 못한 것이다. 무엇을 족히 탐착하랴.□ 이에 집을 버리고 수염과 머리를 깎고 법옷을 입고 도를 구하면서 □나는 사문이다. 나는 사문이다□라고 했다. 바라문종·거사종의 무리 가운데 어떤 사람은 스스로 생각했다. □세간의 은혜와 사랑은 더러워 깨끗하지 못한 것이다. 무엇을 족히 탐착하랴□고. 이에 집을 버리고 수염과 머리를 깎고 법옷을 입고 도를 구하면서 □나는 사문이다. 나는 사문이다□라고 했다.

만일 찰제리 무리 가운데서 몸으로 불선을 행하고 입으로 불선을 행하며 뜻으로 불선을 행하는 자 있어 그는 불선을 행한 뒤에는 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 한결같이 괴로움을 받을 것이다. 혹은 바라문·거사·수타라도 몸으로 불선을 행하고 입으로 불선을 행하고 뜻으로 불선을 행하는 자 있어 그는 불선을 행한 뒤에는 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 한결같이 괴로움을 받을 것이다. 찰제리종으로서 몸으로 선을 행하고 입으로 선을 행하며 뜻으로 선을 행하면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 한결같이 즐거움을 받을 것이다. 바라문·거사·수타라로서 몸으로 선을 행하고 입으로 선을 행하며 뜻으로 선을 생각하면 몸이 무너지고 목숨이 끝난 뒤에는 한결같이 즐거움을 받을 것이다. 찰제리종 가운데 몸에 이종의 행이 있고 입과 뜻에 이종의 행이 있어 그는 몸과 뜻에 이종의 행을 마친 뒤에는 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 고락의 갚음을 받을 것이다. 바라문·거사·수타라도 몸에 이종의 행, 입과 뜻에 이종의 행이 있어 그는 몸과 뜻에 이종의 행을 마친 뒤에는 몸이 무너지고 목숨이 끝나면 고락의 갚음을 받을 것이다.

찰제리 무리 가운데서 수염과 머리를 깎고 삼 법옷을 입고 집을 나와 도를 구해 그는 칠 각의를 닦는다. 그는 믿음이 견고함으로써 집을 나와 도를 행해 위없는 범행을 닦고 현재에서 자신으로 증명을 짓는다. 그래서 □나는 생사가 이미 다하고 범행은 이미 섰으며 할 일을 다해 마쳤고 다시 뒷 세상의 목숨을 받지 않는다□고 한다. 바라문,거사,수타라도 수염과 머리를 깎고 삼 법옷을 입고 집을 나와 도를 구해 그는 칠 각의를 닦는다. 그는 믿음이 견고함으로써 집을 나와 도를 행해 위없는 범행을 닦고 현재에 증명을 짓는다. □나는 생사가 이미 다하고 범행은 이미 섰으며 다시 뒷 세상의 목숨을 받지 않는다□고. 이 사종 가운데 지혜와 행이 구족하여 아라한을 얻는 것을 가장 제일이라 한다.□

이 때에 범천은 게송으로 말씀하셨다.

□찰제리의 생을 제일이라 하나니

그는 능히 모든 종성을 모아

명행을 완성해 구족하였으므로

하늘과 사람 중의 제일이니라.□

부처님은 모든 비구들에게 말씀하셨다.

□저 범천이 말씀을 게송으로 말한 것은 잘 말한 것이요, 잘 말하지 않은 것이 아니다. 잘 받은 것이요, 잘 받지 않은 것이 아니다. 그것은 내가 인가하는 바이다. 무슨 까닭인가. 나는 이제 여래·지진·등정각으로서 또한 이 말씀을 게송으로 말한다.□

□찰제리의 생을 제일이라 하나니

그는 능히 모든 종성을 모아

명행을 완성해 구족하였으므로

하늘과 사람 중의 제일이니라.□

그 때에 모든 비구들은 부처님의 말씀을 듣고 환히하여 받들어 행했다.