地藏菩薩本願經＞

如是我聞□一時□佛在□利天□爲母說法□

爾時十方無量世界０不可說不可說０一切諸佛及大菩薩摩訶薩０皆來集會０讚

歎釋迦牟尼佛０能於五濁惡世０現不可思議大智慧神通之力０調伏剛强衆生０

知苦樂法０各遣侍者０問訊世尊□

是時如來含笑□放百千萬億大光明雲□

所謂大圓滿光明雲

大慈悲光明雲

大智慧光明雲

大般若光明雲

大三昧光明雲

大吉祥光明雲

大福德光明雲

大功德光明雲

大歸依光明雲

大讚歎光明雲

放如是等不可說光明雲已０又出種種微妙之音０所謂檀波羅密音□尸波羅密

音□□提波羅密音□毗離耶波羅密音□禪波羅密音□般若波羅密音□慈悲音□

喜捨音□解脫音□無漏音□智慧音□大智慧音□師子吼音□大師子吼音□雲雷

音□大雲雷音□出如等不可說不可說音已□

娑婆世界□及他方國土０有無量億天龍鬼神０亦集到□利天宮□

所謂四天王天□□利天□須焰摩天□兜率陀天□化樂天□他化自在天□梵衆

天□梵輔天□大梵天□少光天□無量光天□光音天□少淨天□無量淨天□遍淨

天□福生天□福愛天□廣果天□無想天□無煩天□無熱天□善見天□善現天□

色究竟天□摩醯首羅天□乃至非想非非想處天□

一切天衆□龍衆□鬼神等衆□悉來集會□

復有他方國土０及娑婆世界０海神□江神□河神□樹神□山神□地神□川澤

神□苗稼神□晝神□夜神□空神□天神□飮食神□草木神□如是等神皆來集

會□

復有他方國土０及娑婆世界０諸大鬼王０所謂惡目鬼王□□血鬼王□□精氣鬼

王□□胎卵鬼王□行病鬼王□攝毒鬼王□慈心鬼王□福利鬼王□大愛敬鬼王□

如是等鬼王０皆來集會□

爾時釋迦牟尼佛０告文殊師利法王子菩薩摩訶薩０汝觀是一切諸佛菩薩０及天

鬼神０此世界□他世界□此國土□他國土０如是今來集會０到□利天者０汝知

數不□

文殊師利白佛言０世尊０若以我神力０千劫測度０不能得知□

佛告文殊師利０吾以佛眼觀故０猶不盡數□

此皆是地藏菩薩０久遠劫來０已度□當度□未度□已成就□當成就□未成就□

文殊師利白佛言＞世尊０我已過去久修善根０證無□智０聞佛所言０卽當信

受□小果聲聞０天龍八部０及未來世諸衆生等０雖聞如來誠實之語０必懷疑

惑０設使頂受０未免興謗□唯願世尊０廣說地藏菩薩摩訶薩０因地作何行０立

何願０而能成就不思議事□

佛告文殊師利０譬如三千大千世界０所有草木叢林０稻麻竹葦０山石微塵０一

物一數０作一□河０一□河沙０一沙一界０一界之內０一塵一劫□一劫之內０

所積塵數０盡充爲劫０地藏菩薩０證十地果位以來０千倍多於上喩０何況地藏

菩薩０在聲聞□支佛地□

文殊師利０此菩薩威神誓願０不可思議□

若未來世０有善男子□善女人０聞是菩薩名字０或讚歎□或瞻禮□或稱名□或

供養０乃至彩□刻鏤０塑漆形像０是人當得百返生于三十三天０永不墮惡道□

文殊師利０是地藏菩薩摩訶薩０於過去久遠不可說不可說劫０前身爲大長者

子０時世有佛０號曰師子奮迅具足萬行如來□時長者子０見佛相好０千福莊

嚴０因問彼佛０作何行願０而得此相□時師子奮迅具足萬行如來０告長者子０

欲證此身０當須久遠度脫一切受苦衆生□文殊師利０時長者子０因發願言０我

今盡未來際□不可計劫０爲是罪苦０六道衆生０廣設方便０盡令解脫０而我自

身０方成佛道０以是於彼佛前０立斯大願０于今百千萬億那由他０不可說劫０

尙爲菩薩□

又於過去不可思議０阿僧祇劫０時世有佛０號曰覺華定自在王如來０彼佛壽

命０四百千萬億阿僧祇劫□

像法之中０有一婆羅門女０宿福深厚０衆所欽敬０行住坐臥０諸天衛護□

其母信邪０常輕三寶０是時聖女０廣設方便０勸誘其母０令生正見□而此女

母０未全生信０不久命終０魂神墮在無間地獄□

時婆羅門女０知母在世０不信因果０計當隨業必生惡趣０遂賣家宅０廣求香

華０及諸供具０於先佛塔寺０大興供養□

見覺華定自在王如來０其形像在一寺中０塑□威容０端嚴畢備０時婆羅門女０

瞻禮尊容０倍生敬仰□

私自念言０佛名大覺０具一切智□若在世時０我母死後０□來問佛０必知處

所□時婆羅門女０垂泣良久０瞻戀如來□忽聞空中聲曰＞泣者聖女０勿至悲

哀０我今示汝母之去處□

婆羅門女０合掌向空０而白空曰＞是何神德０寬我憂慮□我自失母已來０晝夜

憶戀０無處可問０知母生界□時空中有聲０再報女曰＞我是汝所瞻禮者０過去

覺華定自在王如來０見汝憶母０倍于常情０衆生之分０故來告示□

婆羅門女０聞此聲已０擧身自撲０支節皆損□左右扶侍０良久方蘇０而白空

曰＞願佛慈愍０速說我母生界０我今身心將死不久□時覺華定自在王如來０告

聖女曰＞汝供養畢０但早返舍０端坐思惟０吾之名號０卽當知母０所生去處□

時婆羅門女０尋禮佛已０卽歸其舍□以憶母故０端坐念覺華定自在王如來０經

一日一夜□

忽見自身０到一海邊０其水涌沸０多諸惡獸０盡復鐵身０飛走海上０東西馳

逐□見諸男子女人０百千萬數０出沒海中０被諸惡獸０爭取食□□又見夜叉０

其形各異０或多手多眼０多足多頭０口牙外出０利刃如劍０驅諸罪人０使近惡

獸□復自搏攫０頭足相就０其形萬類０不敢久視□時婆羅門女０以念佛力故０

自然無懼□

有一鬼王０名曰無毒□稽首來迎０白聖女曰＞善哉菩薩０何緣來此□

時婆羅門女０問鬼王曰＞此是何處Ｃ無毒答曰＞此是大鐵圍山０西面第一重

海□

聖女問曰＞我聞鐵圍之內０地獄在中０是事實否Ｃ無毒答曰＞實有地獄□聖女

問曰＞我今云何得到獄所□無毒答曰＞若非威神０卽須業力０非此二事０終不

能到□

聖女又問＞此水何緣０而乃涌沸０多諸罪人０及以惡獸□無毒答曰＞此是閻浮

提０造惡衆生０新死之者０經四十九日後０無人繼嗣０爲作功德０救拔苦難０

生時又無善因０當據本業０所感地獄０自然先渡此海０海東十萬由旬０又有一

海０其苦倍此０彼海之東０又有一海０其苦復倍□三業惡因之所招感０共號業

海０其處是也□

聖女又問鬼王無毒曰＞地獄何在Ｃ無毒答曰＞三海之內０是大地獄０其數百

千０各各差別□所謂大者０具有十八□次有五百０苦毒無量□次有千百０亦無

量苦□

聖女又問大鬼王曰＞我母死來未久０不知魂神當至何趣Ｃ鬼王問聖女曰＞菩薩

之母０在生習何行業□聖女答曰＞我母邪見０譏毁三寶０設或暫信０旋又不

敬０死雖日淺０未知生處□

無毒問曰＞菩薩之母０姓氏何等Ｃ聖女答曰＞我父我母０俱婆羅門種□父號尸

羅善現０母號悅帝利□

無毒合掌０啓菩薩曰＞願聖者□返本處０無至憂憶悲戀□悅帝利罪女０生天以

來０經今三日０云承孝順之子０爲母設供修福０布施覺華定自在王如來塔寺□

非惟菩薩之母０得脫地獄０應是無間罪人０此日悉得受樂０俱同生訖□鬼王言

畢０合掌而退□

婆羅門女尋如夢歸０悟此事己０便於覺華定自在王如來塔像之前０立弘誓願０

願我盡未來劫０應有罪苦衆生０廣設方便０使令解脫□

佛告文殊師利＞時鬼王無毒者０當今財首菩薩是０婆羅門女者０卽地藏菩薩

是□

爾時百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祗世界０所有地獄處０分身

地藏菩薩０俱來集在□利天宮□

以如來神力故０各以方面０與諸得解脫０從業道出者０亦各有千萬億那由他

數０共持香華０來供養佛□彼諸同來等輩０皆因地藏菩薩敎化０永不退轉於阿

□多羅三□三菩提□

是諸衆等０久遠劫來０流浪生死０六道受苦０暫無休息□以地藏菩薩□廣大慈

悲０深誓願故０各獲果證□旣至□利０心懷□躍０贍仰如來０目不暫捨□

爾時世尊舒金色臂０摩百千萬億不可思□不可議□不可量□不可說０無量阿僧

祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂０而作是言□吾於五濁惡世□敎化如是剛强衆

生０令心調伏０捨邪歸正０十有一□二尙惡習在□

吾亦分身千百億０廣設方便□或有利根０聞卽信受？或有善果０勤勸成就？或

有暗鈍０久化方歸？或有業重０不生敬仰□如是等輩０衆生各各差別０分身度

脫□

或現男子身□或現女人身□或現天龍身□或現神鬼身□或現山林川原河池泉

井０利及於人０悉皆度脫□或現天帝身□或現梵王身□或現轉輪王身□或現居

士身□或現國王身□或現宰輔身□或現官屬身□或現比丘□比丘尼□優婆塞優

婆夷身０乃至聲聞羅漢□支佛菩薩等身０而以化度０非但佛身０獨現其前□

汝觀吾累劫０勤苦□度脫如是等０難化剛强罪苦衆生？其有未調伏者０隨業報

應□若墮惡趣受大苦時０汝當憶念０吾在□利天宮０慇懃付□０令娑婆世界０

至彌勒出世已來衆生０悉使解脫０永離諸苦０遇佛授記□

爾時諸世界０分身地藏菩薩０共復一形０涕淚哀戀０白其佛言＞我從久遠劫

來０蒙佛接引０使獲不可思議神力０具大智慧□

我所分身０遍滿百千萬億□河沙世界□每一世界０化百千萬億身０每一身度百

千萬億人０令歸敬三寶０永離生死０至涅槃樂□

但於佛法中０所爲善事０一毛一□□一沙一塵？或毫髮許０我漸度脫０使獲大

利□

唯願世尊０不以後世惡業衆生爲慮０如是三白佛言＞唯願世尊０不以後世惡業

衆生爲慮□

爾時佛讚地藏菩薩言＞善哉善哉％吾助汝喜０汝能成就久遠劫來０發弘誓願０

廣度將畢０卽證菩提□

爾時佛母摩耶夫人０恭敬合掌０問地藏菩薩言＞聖者０閻浮衆生０造業差別０

所受報應０其事云何Ｃ

地藏答言＞千萬世界０乃及國土□或有地獄０或無地獄？或有女人０或無女

人？或有佛法０或無佛法？乃至聲聞□支佛０亦復如是□非但地獄０罪報一

等□

地藏答言＞聖母０唯願聽受０我□說之□佛母白言＞願聖者說□

爾時地藏菩薩白聖母言＞南閻浮提０罪報名號如是□若有衆生０不孝父母０或

至殺害０當墮無間地獄□千萬億劫求出無期□

若有衆生０出佛身血０毁謗三寶□不敬尊經□亦當墮於無間地獄□千萬億劫０

求出無期□

若有衆生０侵損常住□□汚僧尼？或伽藍內０恣行淫欲０或殺或害□如是等

輩０當墮無間地獄０千萬億劫０求出無期□

若有衆生０僞作沙門０心非沙門？破用常住０欺□白衣０違背戒律０種種造

惡□如是等輩０當墮無間地獄０千萬億劫０求出無期□

若有衆生０偸竊常住０財物穀米□飮食衣服０乃至一物不與取者□當墮無間地

獄０千萬億劫０求出無期□

地藏白言＞聖母０若有衆生作如是罪０當墮五無間地獄０求暫停苦０一念不

得□

摩耶夫人０重白地藏菩薩言＞云何名爲無間地獄Ｃ地藏白言＞聖母０諸有地

獄０在大鐵圍山之內０其大地獄０有一十八所？次有五百０名號各別？次有千

百０名字亦別□

無間獄者０其獄城周□０八萬餘里□其城純鐵０高一萬里０城上火聚０少有空

缺□其獄城中０諸獄相連０名號各別？獨有一獄０名曰無間□

其獄周□０萬八千里０獄牆高一千里０悉是鐵圍□上火徹下□下火徹上０鐵蛇

鐵狗０吐火馳逐０獄牆之上０東西而走□獄中有床０遍滿萬里０一人受罪０自

見其身０遍臥滿床？千萬人受罪０亦各自見０身滿床上□衆業所感０獲報如

是□

又諸罪人０備受衆苦０千百夜叉０及以惡鬼０口牙如劍□眼如電光□手復銅

爪０拖□罪人□復有夜叉０執大鐵戟０中罪人身□或中口鼻０或中腹背０抛空

□接０或置床上□

復有鐵鷹０□罪人目□復有鐵蛇０□罪人頸□百肢節內０悉下長釘□拔舌耕

□□抽腸□斬□□銅灌口□熱鐵纏身□

萬死千生０業感如是□

動經億劫０求出無期□此界壞時０寄生他界？他界次壞０轉寄他方？他方壞

時０展轉相寄？此界成後０還復而來０無間罪報０其事如是□

又五事業感０故稱無間□何等爲五＞一者日夜受罪０以至劫數０無時間絶０故

稱無間□

二者一人亦滿０多人亦滿０故稱無間□

三者罪器叉棒□鷹蛇狼犬□□磨鋸鑿□□斫□湯□鐵網鐵繩□鐵驢鐵馬□生革

絡首□熱鐵□身□饑呑鐵丸□渴飮鐵汁０從年竟劫０數那由他０苦楚相連０更

無間斷０故稱無間□

四者不問男子女人０羌胡夷狄０老幼貴賤□或龍或神□或天或鬼０罪行業感０

悉同受之０故稱無間□

五者若墮此獄０從初入時０至百千劫０一日一夜０萬死萬生０求一念間０暫住

不得□除非業盡０方得受生０以此連綿０故稱無間□

地藏菩薩０白聖母言＞無間地獄０粗說如是０若廣說地獄罪器等名０及諸苦

事０一劫之中０求說不盡□

摩耶夫人聞已０愁憂合掌０頂禮而退□

爾時地藏菩薩摩訶薩０白佛言世尊＞我承佛如來０威神力故０遍百千萬億世

界０分是身形０救拔一切業報衆生□若非如來大慈力故０卽不能作如是變化□

我今又蒙佛付□至阿逸多成佛已來０六道衆生０遣令度脫０唯然世尊０願不有

慮□

爾時佛告地藏菩薩０一切衆生０未解脫者０性識無定□惡習結業？善習結果□

爲善爲惡０逐境而生０輪轉五道０暫無休息□動經塵劫０迷惑障難□

如魚遊網０將是長流０脫入暫出０又復遭網□以是等輩０吾當憂念□

汝旣畢是往願０累劫重誓０廣度罪輩０吾復何慮Ｃ

說是語時０會中有一菩薩摩訶薩０名定自在王□白佛言世尊＞地藏菩薩累劫以

來０各發何願０今蒙世尊０殷勤讚歎□唯願世尊０略而說之□

爾時世尊０告定自在王菩薩０諦聽諦聽０善思念之□吾當爲汝０分別解說□

乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫０爾時有佛０號一切智成就如來□應供□

正遍知□明行足□善逝□世間解□無上士□調御丈夫□天人師佛□世尊□其佛

壽命０六萬劫□

未出家時０爲小國王０與一□國王爲友０同行十善０饒益衆生□

其□國內０所有人民０多造衆惡０二王議計０廣設方便□

一王發願０早成佛道□當度是輩０令使無餘？一王發願０若不先度罪苦０令是

安樂０得至菩提０我終未願成佛□

佛告定自在王菩薩＞一王發願０早成佛者０卽一切智成就如來是□一王發願０

永度罪苦衆生０未願成佛者０卽地藏菩薩是□

復於過去無量阿僧祇劫０有佛出世０名淸淨蓮華目如來０其佛壽命四十劫□

像法之中０有一羅漢０福度衆生０因次敎化□遇一女人０字曰光目０設食供

養□

羅漢問之０欲願何等Ｃ光目答言＞我以母亡之日０資福救拔０未知我母生處何

趣Ｃ

羅漢愍之０爲入定觀□見光目女母０墮在惡趣０受極大苦□羅漢問光目言＞汝

母在生０作何行業Ｃ今在惡趣０受極大苦□

光目答言＞我母所習０唯好食□０魚□之屬□所食魚□□多食其子０或炒或

煮０恣情食□□計其命數０千萬復倍０尊者慈愍０如何哀救Ｃ

羅漢愍之０爲作方便０勸光目言＞汝可志誠０念淸淨蓮華目如來０兼塑□形

像０存亡獲報□

光目聞已０卽捨所愛０尋□佛像０而供養之□復恭敬心０悲泣瞻禮０忽於夜

後０夢見佛身０金色晃耀０如須彌山０放大光明０而告光目＞汝母不久當生汝

家０□覺飢寒０卽當言說□

其後家內婢生一子０未滿三日０而乃言說＞稽首悲泣０告於光目＞生死業緣０

果報自受０吾是汝母０久處暗冥０自別汝來０累墮大地獄□蒙汝福力０方得受

生０爲下賤人□又復短命０壽年十三０更落惡道０汝有何計０令吾脫免□

光目聞說＞知母無疑０□咽悲啼０而白婢子＞旣是我母０合知本罪０作何行

業０墮于惡道□婢子答言＞以殺害毁罵二業受報０若非蒙福救拔吾難０以是業

故０未合解脫□光目問言＞地獄罪報０其事云何Ｃ婢子答言＞罪苦之事０不忍

稱說０百千歲中０卒白難竟□

光目聞已０啼淚號泣０而白空界０願我之母０永脫地獄□畢十三歲０更無重

罪０及歷惡道□十方諸佛０慈哀愍我０聽我爲母０所發廣大誓願＞若得我母０

永離三塗０及斯下賤０及至女人之身０永劫不受者□

願我自今日後０對淸淨蓮華目如來像前０□後百千萬億劫中０應有世界０所有

地獄０及三惡道諸罪苦衆生０誓願救拔□令離地獄惡趣０畜生餓鬼等□如是罪

報等人０盡成佛竟０我然後方成正覺□

發誓願已０具聞淸淨蓮華目如來０而告之曰＞光目汝大慈愍０善能爲母０發如

是大願□

吾觀汝母０十三歲畢０捨此報已０生爲梵志０壽年百歲□過是報後０當生無憂

國土０壽命不可計劫□后成佛果０廣度人天０數如□河沙□

佛告定自在王＞爾時羅漢福度光目者０卽無盡意菩薩是□光目母者０卽解脫菩

薩是□光目女者０卽地藏菩薩是□

過去久遠劫中０如是慈愍０發□河沙願０廣度衆生□未來世中０若有男子女

人０不行善者□行惡者□乃至不信因果者□邪淫妄語者□兩舌惡口者□毁謗大

乘者０如是諸業衆生必墮惡趣□若遇善知識０勸令一彈指間０歸依地藏菩薩０

是諸衆生０卽得解脫三惡道報□

若能志心歸敬０及瞻禮讚歎香華衣服種種珍寶０或復飮食０如是奉事者０未來

百千萬億劫中０常在諸天０受勝妙樂０若天福盡０下生人間０猶百千劫０常爲

帝王０能憶宿命０因果本末□

定自在０如是地藏菩薩０有如此不可思議０大威神力□廣利衆生０汝等諸菩

薩０當記是經０廣宣流布□

定自在王白佛言＞世尊０願不有慮０我等千萬億菩薩摩訶薩０必能承佛威神０

廣演是經０於閻浮提利益衆生□定自在王菩薩０白世尊已０合掌恭敬０作禮而

退□

爾時四方天王０俱從座起０合掌恭敬０白佛言＞世尊０地藏菩薩０於久遠劫

來０發如是大願□云何至今０猶度未絶０更發廣大誓言＞唯願世尊０爲我等

說□

佛告四天王０善哉善哉％吾今爲汝０及未來現在天人衆等廣利益故０說地藏菩

薩０於娑婆世界０閻浮提內０生死道中０慈哀救拔０度脫一切罪苦衆生０方便

之事□

四天王言＞唯然世尊０願樂欲聞□

佛告四天王０地藏菩薩０久遠劫來０□至于今０度脫衆生０猶未畢願□慈愍此

世０罪苦衆生０復觀未來０無量劫中０因蔓不斷０以是之故０又發重願□

如是菩薩０於娑婆世界０閻浮提中０百千萬億方便０而爲敎化□

四天王□地藏菩薩０若遇殺生者０說宿殃短命報□

若遇竊盜者０說貧窮苦楚報□

若遇邪淫者０說雀□鴛鴦報□

若遇惡口者０說眷屬□諍報□

若遇毁謗者０說無舌瘡口報□

若遇瞋□者０說醜陋□殘報□

若遇□吝者０說所求違願報□

若遇飮食無度者０說飢渴咽病報□

若遇□獵恣情者０說驚狂喪命報□

若遇悖逆父母者０說天地災殺報□

若遇燒山林木者０說狂迷取死報□

若遇前後父母惡毒者０說返生鞭撻現受報□

若遇網捕生雛者０說骨肉分離報□

若遇毁謗三寶者０說盲聾□啞報□

若遇輕法慢敎者０說永處惡道報□

若遇破用常住者０說億劫輪□地獄報□

若遇汚梵誣僧者０說永在畜生報□

若遇湯火斬斫傷生者０說輪□遞償報□

若遇破戒犯齋者０說禽獸飢餓報□

若遇非理毁用者０說所求闕絶報□

若遇吾我貢高者０說卑使下賤報□

若遇兩舌□亂者０說無舌百舌報□

若遇邪見者０說邊地受生報□

如是等閻浮提衆生０身口意業０惡習結果０百千報應今粗略說□

如是等閻浮提衆生０業感差別０地藏菩薩百千方便而敎化之□

是諸衆生先受如是等報０後墮地獄０動經劫數０無有出期□是故汝等０護人護

國無令是諸衆業０迷惑衆生□

四天王聞已０涕淚悲嘆０合掌而退□

爾時普賢菩薩摩訶薩０白地藏菩薩言＞仁者願爲天龍四衆０及未來現在一切衆

生□說娑婆世界０及閻浮提０罪苦衆生０所受報處０地獄名號０及惡報等事□

使未來世末法衆生０知是果報□

地藏答言＞仁者０我今承佛威神０及大士之力０略說地獄名號０及罪報惡報之

事□

仁者閻浮提０東方有山０號曰鐵圍□其山黑邃０無日月光有大地獄０號極無

間？又有地獄０名大阿鼻□

復有地獄名曰四角

復有地獄名曰飛刀

復有地獄名曰火箭

復有地獄名曰夾山

復有地獄名曰通槍

復有地獄名曰鐵車

復有地獄名曰鐵床

復有地獄名曰鐵牛

復有地獄名曰鐵衣

復有地獄名曰千刃

復有地獄名曰鐵驢

復有地獄名曰□銅

復有地獄名曰抱柱

復有地獄名曰流火

復有地獄名曰耕舌

復有地獄名曰□首

復有地獄名曰燒脚

復有地獄名曰□眼

復有地獄名曰鐵丸

復有地獄名曰諍論

復有地獄名曰鐵□

復有地獄名曰多瞋

地藏白言＞仁者０鐵圍之內０有如是等地獄０其數無限□

更有叫喚地獄

拔舌地獄

糞尿地獄

銅鎖地獄

火象地獄

火狗地獄

火馬地獄

火牛地獄

火山地獄

火石地獄

火床地獄

火梁地獄

火鷹地獄

鋸牙地獄

剝皮地獄

飮血地獄

燒手地獄

燒脚地獄

倒剌地獄

火屋地獄

鐵屋地獄

火狼地獄

如是等地獄０其中各各復有諸小地獄０或一□或二□或三□或四０乃至百千０

其中名號０各各不同□

地藏菩薩０告普賢菩薩言＞仁者０此者皆是南閻浮提行惡衆生０業感如是□

業力甚大０能敵須彌□能深巨海□能障聖道□

是故衆生０莫輕小惡０以爲無罪□死後有報０纖毫受之０父子至親０岐路各

別０縱然相逢０無肯代受□

我今承佛威力略說地獄罪報之事０唯願仁者０暫聽是言□普賢答言＞吾已久知

三惡道報０望仁者說０令後世末法一切惡行衆生０聞仁者說０使令歸佛□

地藏白言＞仁者０地獄罪報０其事如是□

或有地獄□取罪人舌□使牛耕之□

或有地獄０取罪人心０夜叉食之□

或有地獄０□湯盛沸０煮罪人身□

或有地獄□赤燒銅柱□使罪人抱□

或有地獄０使諸火燒０□及罪人□

或有地獄０一向寒□□

或有地獄０無限糞尿□

或有地獄０純飛疾□□

或有地獄０多□火槍□

或有地獄０唯撞胸背□

或有地獄０但燒手足□

或有地獄０盤□鐵蛇□

或有地獄０驅逐鐵狗□

或有地獄０盡駕鐵□□

仁者０如是等報０各各獄中０有百千種□業道之器０無非是銅是鐵是石是火０

此四種物０衆業行感□

若廣說地獄罪報等事０一一獄中０更有百千種苦楚何況多獄□我今承佛威神０

及仁者問０略說如是□若廣解說０窮劫不盡□

爾時世尊０擧身放大光明０遍照百千萬億□河沙等諸佛世界０出大音聲０普告

諸佛世界０一切諸菩薩摩訶薩０及天龍鬼神０人非人等０聽吾今日０稱揚讚歎

地藏菩薩摩訶薩０於十方世界０現大不可思議威神慈悲之力０救護一切罪苦之

事□

吾滅度後０汝等諸菩薩大士０及天龍鬼神等０廣作方便衛護是經０令一切衆

生０證涅槃樂□

說是語已０會中有一菩薩０名曰普廣０合掌恭敬０而白佛言＞今見世尊０讚歎

地藏菩薩０有如是不可思議０大威神德唯願世尊０爲未來世０末法衆生０宣說

地藏菩薩０利益人天因果等事０使諸天龍八部０及未來世衆生０頂受佛語□

爾時世尊告普廣菩薩０及四衆等０諦聽諦聽％吾當爲汝略說０地藏菩薩利益人

天福德之事□普廣白言＞唯然世尊０願樂欲聞□

佛告普廣菩薩０未來世中０若有善男子□善女人０聞是地藏菩薩摩訶薩名者０

或合掌者□讚歎者□作禮者□戀慕者０是人超越三十劫罪□

普廣０若有善男子□善女人０或彩□形像０或土石膠漆金銀銅鐵０作此菩薩０

一瞻一禮者０是人百返生於三十三天０永不墮於惡道□假如天福盡故０下生人

間０猶爲國王０不失大利□

若有女人０厭女人身０盡心供養０地藏菩薩□像０及土石膠漆銅鐵等像□如是

日日不退０常以華香飮食衣服繒綵幢□錢寶物等供養０是善女人０盡此一報女

身０百千萬劫０更不生有女人世界０何況復受□

除非慈願力故０要受女身０度脫衆生□

承斯供養地藏力故０及功德力０百千萬劫０不受女身□

復次普廣０若有女人０厭是醜陋０多疾病者０但於地藏像前０至心瞻禮０食頃

之間０是人千萬劫中０所受生身０相貌圓滿□

是醜陋女人０如不厭女身０卽百千萬億生中０常爲王女０乃及王妃０宰輔大

姓０大長者女０端正受生０諸相圓滿□

由志心故０瞻禮地藏菩薩０獲福如是□

復次普廣０若有善男子善女人０能對菩薩像前０作諸伎樂及歌詠讚歎□香華供

養０乃至勸於一人多人０如是等輩０現在世中０及未來世０常得百千鬼神０日

夜衛護□不令惡事０輒聞其耳０何況親受諸橫□

復次普廣０未來世中０若有惡人及惡神惡鬼０見有善男子□善女人０歸敬供養

讚歎瞻禮０地藏菩薩形像０或妄生譏毁□謗無功德０及利益事□或露齒笑□或

背面非□或勸人共非？或一人非０或多人非０乃至一念生譏毁者□

如是之人０賢劫千佛滅度０譏毁之報０尙在阿鼻地獄０受極重罪□過是劫已０

方受餓鬼？又經千劫０復受畜生？又經千劫０方得人身□縱受人身０貧窮下

賤□諸根不具０多被惡業０來結其心０不久之間０復墮惡道□

是故普廣０譏毁他人供養０尙獲此報０何況別生惡見毁滅□

復次普廣０若未來世０有男子□女人０久處床枕０求生求死０了不可得□或夜

夢惡鬼０乃及家親？或遊險道□或多□寐□共鬼神遊０日月歲深０轉復□□０

眠中叫苦０慘悽不樂者□

此皆是業道論對０未定輕重□或難捨壽？或不得愈０男女俗眼０不辨是事□

但當對諸佛菩薩像前０高聲轉讀此經一遍□

或取病人可愛之物０或衣服寶貝０莊園舍宅０對病人前０高聲唱言＞我某甲

等０爲是病人０對經像前０捨諸等物□或供養經像？或造佛菩薩形像？或造塔

寺？或燃油燈？或施常住□

如是三白病人０遣令聞知□假令諸識分散０至氣盡者０乃至一日二日三日四日

至七日以來０但高聲白０高聲讀經０是人命終之後０宿殃重罪０至於五無間

罪０永得解脫０所受生處０常知宿命□

何況善男子□善女人０自書此經０或敎人書？或自塑□菩薩形像０乃至敎人塑

□０所受果報０必獲大利□

是故普廣０若見有人０讀誦是經０乃至一念讚歎是經０或恭敬者０汝須百千方

便０勸是等人０勤心莫退０能得未來□現在０千萬億０不可思議功德□

復次普廣０若未來世０諸衆生等０或夢或寐０見諸鬼神乃及諸形０或悲０或

啼０或愁□或歎□或恐□或怖□

此皆是一生□十生□百生□千生０過去父母０男女弟妹０夫妻□眷屬０在于惡

趣０未得出離０無處希望０福力救拔０當告宿世骨肉０使作方便０願離惡道□

普廣０汝以神力０遣是眷屬０令對諸佛菩薩像前０志心自讀此經□或請人讀０

其數三遍或七遍□

如是惡道眷屬０經聲畢是遍數□當得解脫０乃至夢寐之中０永不復見□

復次普廣０若未來世０有諸下賤等人０或奴□或婢０乃至諸不自由之人０覺知

宿業要懺悔者０志心瞻禮地藏菩薩形像０乃至一七日中０念菩薩名可滿萬遍０

如是等人盡此報後０千萬生中０常生尊貴０更不經三惡道苦□

復次普廣０若未來世中０閻浮提內０刹利婆羅門０長者居士０一切人等異姓種

族０有新産者０或男或女０七日之中０早與讀誦此不思議經典０更爲念菩薩

名０可滿萬遍□

是新生子０或男或女０宿有殃報０便得解脫０安樂易養０壽命增長□若是承福

生者０轉增安樂０及與壽命□

復次普廣０若未來世衆生０於月一日□八日□十四日□十五日□十八日□二十

三日□二十四□二十八□二十九日□乃至三十日０是諸日等０諸罪結集０定其

輕重□

南閻浮提衆生０擧止動念０無不是業０無不是罪０何況恣情殺害□竊盜□邪

淫□妄語０百千罪狀□

能於十齋日０對佛菩薩０諸賢聖像前０讀是經一遍０東西南北０百由旬內０無

諸災難０當此居家０若長若幼０現在未來０百千歲中０永離惡趣□

能於十齋日０每轉一遍０現世令此居家０無諸橫病０衣食□溢□

是故普廣０當知地藏菩薩０有如是等０不可說百千萬億大威神力０利益之事□

閻浮衆生０於此大士０有大因緣０是諸衆生０聞菩薩名□見菩薩像０乃至聞是

經三字五字０或一偈一句者０現在殊妙安樂０未來之世０百千萬生０常得端

正０生尊貴家□

爾時普廣菩薩０聞佛如來０稱揚讚歎地藏菩薩已０胡□合掌０復白佛言＞世

尊０我久知是大士０有如此不可思議神力０及大誓願力０爲未來衆生０遣知利

益０故問如來０唯然頂受□世尊０當何名此經０使我云何流布□

佛告普廣０此經有三名０一名地藏本願０亦名地藏本行０亦名地藏本誓力經□

緣此菩薩０久遠劫來０發大重願０利益衆生０是故汝等０依願流布□普廣聞

已０合掌恭敬０作禮而退□

爾時地藏菩薩摩訶薩０白佛言＞世尊０我觀是閻浮衆生０擧心動念０無非是

罪０脫獲善利０多退初心０若遇惡緣０念念增益□

是等輩人０如履泥塗０負於重石０漸困漸重０足步深邃□

若得遇知識０替與減負０或全與負０是知識有大力故０復相扶助０勸令牢脚０

若達平地０須省惡路０無再經歷□

世尊０習惡衆生０從纖毫間０便至無量□

是諸衆生０有如此習０臨命終時０父母眷屬０宜爲設福以資前路□

或懸□蓋０及燃油燈０或轉讀尊經０或供養佛像及諸聖像０乃至念佛菩薩０及

□支佛名字□一名一號０歷臨終人耳根０或聞在本識□

是諸衆生所造惡業０計其感果０必墮惡趣□緣是眷屬０爲臨終人０修此聖因０

如是衆罪０悉皆消滅□

若能更爲身死之後０七七日內０廣造衆善０能使是諸衆生０永離惡趣０得生人

天０受勝妙樂０現在眷屬０利益無量□

是故我今對佛世尊０及天龍八部０人非人等０勸於閻浮提衆生０臨終之日０愼

勿殺害０及造惡緣０拜祭鬼神０求諸□□□何以故爾所殺害０乃至拜祭０無纖

毫之力０利益亡人０但結罪緣０轉增深重□

假使來世０或現在生０得獲聖分０生人天中□緣是臨終０被諸眷屬０造是惡

因０亦令是命終人０殃累對辯０晩生善處□

何況臨命終人０在生未曾有少善根０各據本業０自受惡趣０何忍眷屬０更爲增

業□

譬如有人０從遠地來０絶糧三日０所負擔物０强過百斤０忽遇□人０更附少

物０以是之故０轉復困重□

世尊０我觀閻浮衆生０但能於諸佛敎中０乃至善事０一毛一□一沙一塵０如是

利益０悉皆自得□

說是語時０會中有一長者０名曰大辯□是長者久證無生０化度十方０現長者

身０合掌恭敬問地藏菩薩言＞大士是南閻浮提衆生０命終之后０小大眷屬０爲

修功德０乃至設齋造衆善因０是命終人得大利益及解脫否Ｃ

地藏答言＞長者我今爲未來現在一切衆生０承佛威力０略說是事□

長者未來現在０諸衆生等０臨命終日０得聞一佛名０一菩薩名０一□支佛名０

不問有罪無罪０悉得解脫□

若有男子女人０在生不修善因０多造衆罪０命終之後０眷屬小大０爲造福利０

一切聖事０七分之中０而乃獲一０六分功德０生者自利□

以是之故０未來現在善男女等０聞健自修０分分己獲□

無常大鬼０不期而到０冥冥遊神０未知罪福□七七日內０如痴如聾０或在諸

司０辯論業果０審定之後０據業受生□未測之間０千萬愁苦０何況墮於諸惡趣

等□

是命終人０未得受生０在七七日內０念念之間０望諸骨肉０眷屬與造福力救

拔□

過是日後０隨業受報０若是罪人０動經千百歲中０無解脫日□若是五無間罪０

墮大地獄０千劫萬劫０永受衆苦□

復次長者０如是罪業衆生０命終之後０眷屬骨肉０爲修營齋０資助業道０未齋

食竟□及營齋之次０米□菜葉０不棄于地□乃至諸食０未獻佛僧０勿得先食□

如有違食０及不精勤０是命終人０了不得力０如精勤護淨奉獻佛僧０是命終

人０七分獲一□

是故長者０閻浮衆生０若能爲其父母０乃至眷屬０命終之後０設齋供養０志心

勤懇０如是之人０存亡獲利□

說是語時０□利天宮０有千萬億０那由他閻浮鬼神０悉發無量菩提之心□

大辯長者０作禮而退□

爾時鐵圍山內０有無量鬼王０與閻羅天子０俱詣□利來到佛所□

所謂惡毒鬼王

多惡鬼王

大諍鬼王

白虎鬼王血虎鬼王赤虎鬼王

散殃鬼王

飛身鬼王

電光鬼王

狼牙鬼王

千眼鬼王

□獸鬼王

負石鬼王

主耗鬼王

主禍鬼王

主食鬼王

主財鬼王

主畜鬼王

主禽鬼王□主獸鬼王□主魅鬼王□

主産鬼王

主命鬼王

主疾鬼王

主險鬼王

三目鬼王□四目鬼王

祁利失王大祁利失王

祁利叉大祁利叉王

阿那□王

大阿那□王

如是等大鬼王０各各與百千諸小鬼王０盡居閻浮提□各有所執０各有所主□

是諸鬼王０與閻羅天子０承佛威神０及地藏菩薩摩訶薩力０俱詣□利０在一面

立□

爾時閻羅天子０胡□合掌０白佛言＞世尊０我等今者０與諸鬼王０承佛威神０

及地藏菩薩摩訶薩力０方得詣此□利大會０亦是我等０獲善利故□我今有小疑

事０敢問世尊０唯願世尊０慈悲宣說□

佛告閻羅天子０恣汝所問０吾爲汝說□

是時閻羅天子０瞻禮世尊０及□視地藏菩薩□

而白佛言＞世尊０我觀地藏菩薩０在六道中０百千方便０而度罪苦衆生０不辭

疲倦□是大菩薩０有如是不可思議神通之事０然諸衆生０獲脫罪報０未久之

間０又墮惡道□

世尊０是地藏菩薩０旣有如是不可思議神力０云何衆生而不依止善道０永取解

脫０唯願世尊０爲我解說□

佛告閻羅天子０南閻浮提衆生０其性剛强０難調難伏□

是大菩薩０於百千劫０頭頭救拔□如是衆生０早令解脫０是罪報人０乃至墮大

惡趣０菩薩以方便力０拔出根本業緣０而遣悟宿世之事□

自是閻浮衆生０結惡習重０旋出旋入０勞斯菩薩０久經劫數０而作度脫□

譬如有人０迷失本家０誤入險道□其險道中０多諸夜叉０及虎狼□獅子□□

蛇□□□□如是迷人０在險道中０須臾之間０卽遭諸毒□

有一知識

多解大術

善禁是毒

乃及夜叉

諸惡毒等

忽逢迷人

欲進險道

而語之言

□哉男子

爲何事故

而入此路

有何異術

能制諸毒

是迷路人

忽聞是語

方知險道

卽便退步

求出此路

是善知識

提□接手

引出險道

免諸惡毒

至於好道

令得安樂

而語之言

□哉迷人

自今以後

勿履是道

此路入者

卒難得出

復損性命

是迷路人

亦生感重

臨別之時

知識又言

若見親知

及諸路人

若男若女

言於此路

多諸毒惡

喪失性命

無令是衆

自取其死

是故地藏菩薩０具大慈悲０救拔罪苦衆生０生人天中０令受妙樂□是諸罪衆０

知業道苦０脫得出離０永不再歷□

如迷路人０誤入險道０遇善知識０引接令出０永不復入０逢見他人０復勸莫

入０自言因是迷故０得解脫竟０更不復入□

若再履踐０猶尙迷誤０不覺舊曾所落險道０或至失命０如墮惡趣□

地藏菩薩０方便力故０使令解脫０生人天中？旋又再入０若業結重０永處地

獄０無解脫時□

爾時惡毒鬼王０合掌恭敬０白佛言＞世尊０我等諸鬼王０其數無量０在閻浮

提０或利益人□或損害人０各各不同□然是業報０使我眷屬０遊行世界０多惡

少善□

過人家庭０或城邑聚落□莊園房舍□或有男子女人０修毛髮善事？乃至懸一□

一蓋０少香少花０供養佛像０及菩薩像？或轉讀尊經０燒香供養０一句一偈□

我等鬼王０敬禮是人□如過去現在未來諸佛０□諸小鬼０各有大力０及土地

分０便令衛護□不令惡事橫事□惡病橫病０乃至不如意事０近於此舍等處□

佛讚鬼王０善哉善哉％汝等及與閻羅０能如是擁護０善男女等０吾亦告梵王帝

釋０令衛護汝□

說是語時０會中有一鬼王０名曰主命□

白佛言世尊０我本業緣０主閻浮人命０生時死時０我皆主之□

在我本願０甚欲利益□自是衆生０不會我意０致令生死０俱不得安□

何以故Ｃ是閻浮提人０初生之時０不問男女０或欲生時０但作善事０增益舍

宅０自令土地０無量歡喜０擁護子母０得大安樂０利益眷屬□

或已生下０愼勿殺害０取諸鮮味０供給産母０及廣聚眷屬□飮酒食肉０歌樂絃

管０能令子母０不得安樂□

何以故０是産難時０有無數惡鬼０及□□精魅０欲食腥血□

是我早令舍宅土地靈祇０荷護子母０使令安樂０而得利益□

如是之人０見安樂故０便合設福０答諸土地０□爲殺害０集聚眷屬□以是之

故０犯殃自受０子母俱損□

又閻浮提０臨命終人０不問善惡０我欲令是命終之人０不落惡道０何況自修善

根０增我力故□

是閻浮提行善之人０臨命終時０亦有百千惡道鬼神０或變作父母０及至諸眷

屬０引接亡人０令落惡道０何況本造惡者□

世尊０如是閻浮提０男子女人０臨命終時０神識□昧０不辨善惡０乃至眼耳０

更無見聞□

是諸眷屬０當須設大供養０轉讀尊經０念佛菩薩名號□如是善緣０能令亡者０

離諸惡道０諸魔鬼神悉皆退散□

世尊０一切衆生０臨命終時０若得聞一佛名０一菩薩名０或大乘經典０一句一

偈０我觀如是輩人０除五無間０殺害之罪？小小惡業０合墮惡趣者０尋卽解

脫□

佛告主命鬼王０汝大慈故０能發如是大願０於生死中０護諸衆生□若未來世

中０有男子女人０至生死時０汝莫退是願０總令解脫０永得安樂□

鬼王白佛言＞願不有慮０我畢是形０念念擁護０閻浮衆生０生時死時０俱得安

樂□但願諸衆生０於生死時０信受我語０無不解說０獲大利益□

爾時佛告地藏菩薩０是大鬼王０主命者０已曾經百千生０作大鬼王□於生死

中０擁護衆生０是大士慈悲願故０現大鬼身０實非鬼也□

□後過一百七十劫０當得成佛０號曰無相如來□劫名安樂０世界名淨住０其佛

壽命０不可計劫□

地藏□是大鬼王０其事如是０不可思議０所度人天０亦不可限量□

爾時地藏菩薩摩訶薩０白佛言世尊＞我令爲未來衆生０演利益事０於生死中０

得大利益□唯願世尊０聽我說之□

佛告地藏菩薩０汝今欲興慈悲０救拔一切罪苦六道衆生０演不思議事０今正是

時０唯當速說□吾卽涅槃０使汝早畢是願０吾亦無憂現在未來一切衆生□

地藏菩薩白佛言＞世尊０過去無量阿僧祇劫０有佛出世０號無邊身如來□若有

男子女人０聞是佛名０暫生恭敬０卽得超越四十劫生死重罪０何況塑□形像０

供養讚歎０其人獲福０無量無邊□

又於過去□河沙劫０有佛出世０號寶性如來□若有男子女人０聞是佛名０一彈

指頃０發心歸依０是人於無上道０永不退轉□

又於過去有佛出世０號波頭摩勝如來□若有男子女人０聞是佛名０歷於耳根０

是人當得千返生於六欲天中０何況志心稱念□

又於過去０不可說不可說０阿僧祇劫０有佛出世０號師子吼如來□若有男子女

人０聞是佛名０一念歸依０是人得遇無量諸佛０摩頂授記□

又於過去有佛出世０號拘留孫佛□若有男子女人０聞是佛名０志心瞻禮０或復

讚歎０是人於賢劫千佛會中０爲大梵王０得授上記□

又於過去有佛出世０號毘婆尸□若有男女人０聞是佛名０永不墮惡道０常生人

天０受勝妙樂□

又於過去無量無數□沙河劫０有佛出世０號寶勝如來□若有男子女人０聞是佛

名０畢竟不墮惡道０常在天上□受勝妙樂□

又於過去０有佛出世０號寶相如來□若有男子女人０聞是佛名０生恭敬心０是

人不久０得阿羅漢果□

又於過去無量阿僧祇劫０有佛出世０號袈裟幢如來□若有男子女人０聞是佛名

者０超一百大劫生死之罪□

又於過去０有佛出世０號大通山王如來□若有男子女人０聞是佛名者是人得遇

□河沙佛０廣爲說法０必成菩提□

又於過去０有淨月佛□山王佛□智勝佛□淨名王佛０智成就佛０無上佛０妙聲

佛０滿月佛０月面佛０有如是等０不可說佛□

世尊現在未來一切衆生０若天若人０若男若女０但念得一佛名號０功德無量０

何況多名□

是衆生等０生時死時０自得大利０終不墮惡道□

若有臨命終時０家中眷屬０乃至一人０爲是病人高聲念一佛名０是命終人０除

五無間罪０餘業報等０悉得銷滅□

是五無間罪０雖至極重０動經億劫０了不得出□承斯臨命終時０他人爲其稱念

佛名０於是罪中０亦漸消滅□

何況衆生０自稱自念０獲福無量０滅無量罪□

爾時地藏菩薩摩訶薩０承佛威神０從座而起０胡□合掌０白佛言世尊＞我觀業

道衆生０校量布施０有輕有重□有一生受福？有十生受福？有百生□千生受大

福利者０是事云何Ｃ唯願世尊０爲我說之□

爾時佛告地藏菩薩＞吾今於□利天宮０一切衆會０說閻浮提布施校量功德輕

重０汝當諦聽０吾爲汝說□

地藏白佛言＞我疑是事０願樂欲聞□

佛告地藏菩薩０南閻浮提０有諸國王□宰輔大臣□大長者□大刹利□大婆羅門

等□

若遇最下貧窮０乃至□殘□啞□聾痴無目０如是種種不完具者□

是大國王等０欲布施時０若能具大慈悲０下心含笑０親手遍布施□或使人施０

軟言慰喩□是國王等０所獲福利０如布施百□河沙佛０功德之利□

何以故０緣是國王等０於是最貧賤輩０及不完具者０發大慈心０是故福利有如

此報□百千生中０常得七寶具足０何況衣食受用□

復次地藏０若未來世０有諸國王至婆羅門等０遇佛塔寺□或佛形像□乃至菩薩

聲聞□支佛像□躬自營辦□供養布施□

是國王等０當得三劫０爲帝釋身０受勝妙樂□

若能以此布施福利０□向法界０是大國王等０於十劫中０常爲大梵天王□

復次地藏０若未來世０有諸國王至婆羅門等０遇先佛塔廟或至經像０毁壞破

落０乃能發心修補□

是國王等０或自營辦或勸他人０乃至百千人等布施結緣□

是國王等０百千生中０常爲轉輪王身□如是他人同布施者０百千生中０常爲小

國王身□

更能於塔廟前０發□向心□如是國王０乃及諸人０盡成佛道□以此果報０無量

無邊□

復次地藏０未來世中０有諸國王０及婆羅門等０見諸老病０及生産婦女□

若一念間０具大慈心□布施醫藥０飮食臥具０使令安樂□

如是福利０最不思議０一百劫中０常爲淨居天主０二百劫中０常爲六欲天主０

畢竟成佛０永不墮惡道０乃至百千生中０耳不聞苦聲□

復次地藏０若未來世中０有諸國王０及婆羅門等０能作如是布施０獲福無量０

更能回向０不問多少０畢竟成佛□何況釋梵轉輪之報０是故地藏０普勸衆生０

當如是學□

復次地藏０未來世中０若善男子□善女人０於佛法中０種少善根毛髮沙塵等

許０所受福利０不可爲喩□

復次地藏０未來世中０若有善男子善女人０遇佛形像□菩薩形像□□支佛形

像□轉輪王形像０布施供養０得無量福０常在人天０受勝妙樂□

若能回向法界０是人福利０不可爲喩□

復次地藏０未來世中０若有善男子□善女人０遇大乘經典０或聽聞一偈一句０

發殷重心０讚歎恭敬０布施供養０是人獲大果報無量無邊□

若能回向法界０其福不可爲喩□

復次地藏０若未來世中０有善男子善女人０遇佛塔寺□大乘經典０新者０布施

供養０瞻禮讚歎０恭敬合掌□若遇故者０或毁壞者０修補營理０或獨發心０或

勸多人０同共發心□

如是等輩０三十生中０常爲諸小國王□檀越之人０常爲輪王０還以善法０敎化

諸小國王□

復次地藏０未來世中０若有善男子善女人０於佛法中０所種善根□或布施供

養□或修補塔寺□或裝理經典０乃至一毛一塵０一沙一□□

如是善事０但能回向界０是人功德０百千生中０受上妙樂□

如但回向自家眷屬０或自身利益０如是之果０卽三生受樂０捨一得萬報□

是故地藏布施因緣其事如是□

爾時堅牢地神０白佛言＞世尊０我從昔來０瞻視頂禮０無量菩薩摩訶薩０皆是

大不可思議神通智慧０廣度衆生□

是地藏菩薩摩訶薩０於諸菩薩０誓願深重□世尊０地藏菩薩０於閻浮提０有大

因緣□

如文殊普賢觀音彌勒０亦化百千身形０度於六道０其願尙有畢竟□

是地藏菩薩０敎化六道一切衆生０所發誓願劫數０如千百億▥河沙□

世尊０我觀未來０及現在衆生０於所住處０於南方淸潔之地０以土石竹木０作

其龕室０是中能塑□０乃至金銀銅鐵０作地藏形像０燒香供養０瞻禮讚歎□

是人居處０卽得十種利益□何等爲十０一者土地□壤０二者家宅永安０三者先

亡生天０四者現存益壽０五者所求遂意０六者無水火災０七者虛耗□除０八者

杜絶惡夢０九者出入神護０十者多遇聖因□

世尊０未來世中０及現在衆生０若能於所住處方面０作如是供養０得如是利

益□

復白佛言？世尊０未來世中０若有善男子善女人０於所住處０有此經典０及菩

薩像０是人更能轉讀經典０供養菩薩□我常日夜０以本神力０衛護是人？乃至

水火盜賊０大橫小橫０一切惡事０悉皆銷滅□

佛告堅牢地神０汝大神力０諸神少及□

何以故０閻浮土地０悉蒙汝護□乃至草木沙石０稻麻竹葦０穀米寶貝０從地而

有０皆因汝力□

又常稱揚地藏菩薩０利益之事０汝之功德０及以神通０百千倍于常分地神□

若未來世０有善男子善女人０供養菩薩０及轉讀是經０但依地藏菩薩本願經０

一事修行者□

汝以本神力０而擁護之□勿令一切災害０及不如意事０輒聞於耳０何況令受□

非但汝獨護是人故０亦有釋梵眷屬０諸天眷屬０擁護是人□

何故得如是聖賢擁護０皆由瞻禮地藏形像０及轉讀是本願經故□自然畢竟出離

苦海０證涅槃樂０以是之故０得大擁護□

爾時世尊０從頂門上０放百千萬億０大毫相光□

所謂

白毫相光

大白毫相光

瑞毫相光

大瑞毫相光

玉毫相光

大玉毫相光

紫毫相光

大紫毫相光

靑毫相光

大靑毫相光

碧毫相光

大碧毫相光

紅毫相光

大紅毫相光

綠毫相光

大綠毫相光

金毫相光

大金毫相光

慶雲毫相光

大慶雲毫相光

千輪毫光

大千輪毫光

寶輪毫光

大寶輪毫光

日輪毫光

大日輪毫光

月輪毫光

大月輪毫光

宮殿毫光

大宮殿毫光

海雲毫光

大海雲毫光

於頂門上０放如是等毫相光已０出微妙音０告諸大衆０天龍八部０人非人等０

聽吾今日０於□利天宮０稱揚讚歎０地藏菩薩□於人天中０利益等事０不思議

事０超聖因事０證十地事□畢竟不退阿□多羅三□三菩提事□

說是語時０會中有一菩薩摩訶薩０名觀世音０從座而起０胡□合掌□

白佛言０世尊０是地藏菩薩摩訶薩０具大慈悲０憐愍罪苦衆生０於千萬億世

界０化千萬億身０所有功德０及不思議威神之力□

我聞世尊０與十方無量諸佛０異口同音０讚歎地藏菩薩云０正使過去現在未來

諸佛０說其功德０猶不能盡□

向者又蒙世尊０共普告大衆０欲稱揚地藏利益等事□唯願世尊０爲現在未來一

切衆生０稱揚地藏不思議事０令天龍八部瞻禮獲福□

佛告觀世音菩薩０汝於娑婆世界０有大因緣□若天若龍０若男若女□若神若

鬼０乃至六道罪苦衆生０聞汝名者□見汝形者□戀慕汝者□讚歎汝者０是諸衆

生０於無上道０必不退轉□常生人天０具受妙樂０因果將熟０遇佛授記□

汝今具大慈悲０憐愍衆生０及天龍八部０聽吾宣說０地藏菩薩０不思議利益之

事□汝當諦聽０吾今說之０觀世音言０唯然世尊０願樂欲聞□

佛告觀世音菩薩０未來現在諸世界中０有天人受天福盡０有五衰相現０或有墮

於惡道之者□

如是天人０若男若女０當現相時０或見地藏菩薩形像？或聞地藏菩薩名□一瞻

一禮０是諸天人轉增天福０受大快樂０永不墮三惡道報□

何況見聞菩薩０以諸香華□衣服飮食□寶貝瓔珞０布施供養０所獲功德福利０

無量無邊□

復次觀世音０若未來現在０諸世界中０六道衆生０臨命終時０得聞地藏菩薩

名０一聲歷耳根者０是諸衆生０永不歷三惡道苦□

何況臨命終時０父母眷屬０將其命終人０舍宅財物□寶貝衣服０塑□地藏形

像□或使病人未終之時０眼耳見聞０知道眷屬０將舍宅寶貝等０爲其自身０塑

□菩薩形像□

是人若是業報合受重病者０承斯功德０尋卽除愈０壽命增益□

是人若是業報命盡０應有一切罪障業障０合墮惡趣者□承斯功德０命終之後０

卽生人天０受勝妙樂０一切罪障０悉皆銷滅□

復次觀世音菩薩０若未來世０有男子女人０或乳哺時□或三歲五歲十歲以下０

亡失父母０乃至亡失兄弟□妹□是人年旣長大０思憶父母０及諸眷屬０不知落

在何趣０生何世界０生何天中□

是人若能塑□地藏菩薩形像０乃至聞名０一瞻一禮０一日至七日０莫退初心０

聞名見形０瞻禮供養□

是人眷屬０假因業故０墮惡趣者０計當劫數□承斯男女兄弟□妹０塑□地藏形

像０瞻禮功德０尋卽解脫０生人天中０受勝妙樂□

是人眷屬０如有福力０已生人天受勝妙樂者０卽承斯功德０轉增聖因０受無量

樂□

是人更能三七日中０一心瞻禮地藏形像０念其名字０滿於萬遍□當得菩薩現無

邊身０具告是人０眷屬生界□

或於夢中０菩薩現大神力０親領是人於諸世界０見諸眷屬□

更能每日念菩薩名千遍０至於千日是人當得菩薩０遣所在土地鬼神０終身衛

護□現世衣食□溢□無諸疾苦０乃至橫事０不入其門０何況及身０是人畢竟得

菩薩摩頂授記□

復次觀世音菩薩若未來世０有善男子□善女人０欲發廣大慈心救度一切衆生

者？欲修無上菩提者？欲出離三界者□

是諸人等０見地藏形像０及聞名者０至心歸依０或以香華衣服寶貝飮食供養瞻

禮０是善男女等０所願速成０永無障□□

復次觀世音０若未來世０有善男子善女人０欲求現在未來百千萬億等願０百千

萬億等事□

但當歸依瞻禮供養讚歎地藏菩薩形像□如是所願所求０悉皆成就□

復願地藏菩薩０具大慈悲０永擁護我０是人於睡夢中０卽得菩薩摩頂授記□

復次觀世音菩薩０若未來世０善男子善女人０於大乘經典０深生珍重０發不思

議心０欲讀欲誦？縱遇明師０敎視令熟０旋得旋忘０動經年月０不能讀誦□是

善男子等０有宿業障０未得消除０故于大乘經典０無讀誦性□

如是之人０聞地藏菩薩名０見地藏菩薩像０具以本心０恭敬陳白□

更以香華□衣服飮食□一切玩具０供養菩薩□

以淨水一盞０經一日一夜０安菩薩前０然后合掌請服□回首向南０臨入口時０

至心鄭重□

服水旣畢０愼五辛酒肉邪淫妄語０及諸殺害□一七日或三七日□

是善男子善女人０於睡夢中０具見地藏菩薩０現無邊身０於是人處０授灌頂

水□其人夢覺０卽獲聰明□應是經典０一歷耳根０卽當永記０更不忘失一句一

偈□

復次觀世音菩薩０若未來世０有諸人等□衣食不足０求者乖願？或多病疾□或

多凶衰？家宅不安□眷屬分散？或諸橫事０多來□身？睡夢之間０多諸驚怖□

如是人等０聞地藏形０至心恭敬０念滿萬遍□是諸不如意事０漸漸消滅０卽得

安樂□衣食□溢０乃至於睡夢中０悉皆安樂□

復次觀世音菩薩０若未來世０有善男子善女人□或因治生□或因公私□或因生

死□或因急事０入山林中□過渡河海０乃及大水０或經險道□

是人先當念地藏菩薩名萬遍０所過土地０鬼神衛護０行住坐臥０永保安樂□乃

至逢於虎狼獅子０一切毒害０不能損之□

佛告觀世音菩薩０是地藏菩薩０在閻浮提０有大因緣０若說於諸衆生０見聞利

益等事□百千劫中０說不能盡□

是故觀世音０汝以神力０流布是經０令娑婆世界衆生０百千萬劫０永受安樂□

爾時世尊而說偈言□

吾觀地藏威神力０□河沙劫說難盡０

見聞瞻禮一念間０利益人天無量事□

若男若女若龍神０報盡應當墮惡道０

至心歸依大士身０壽命轉增除罪障□

少失父母恩愛者０未知魂神在何趣０

兄弟□妹及諸親０生長以來皆不識□

或塑或□大士身０悲戀瞻禮不暫捨０

三七日中念其名０菩薩當現無邊體０

示其眷屬所生界０縱墮惡趣尋出離０

若能不退是初心０卽獲摩頂受聖記□

欲修無上菩提者０乃至出離三界苦０

是人旣發大悲心０先當瞻禮大士像０

一切諸願速成就０永無業障能遮止□

有人發心念經典０欲度群迷超彼岸□

雖立是願不思議０旋讀旋忘多廢失０

斯人有業障惑故０於大乘經不能記０

供養地藏以香華０衣服飮食諸玩具０

以淨水安大士前０一日一夜求服之０

發殷重心愼五辛０酒肉邪淫及妄語０

三七日內勿殺害０至心思念大士名０

卽於夢中見無邊０覺來便得利根耳０

應是經敎歷耳聞０千萬生中永不忘□

以是大士不思議０能使斯人獲此慧０

貧窮衆生及疾病０家宅凶衰眷屬離０

睡夢之中悉不安０求者乖違無稱遂０

至心瞻禮地藏像０一切惡事皆消滅□

至於夢中盡得安０衣食□饒神鬼護０

欲入山林及渡海０毒惡禽獸及惡人０

惡神惡鬼幷惡風０一切諸難諸苦惱０

但當瞻禮及供養０地藏菩薩大士像０

如是山林大海中０應是諸惡皆消滅□

觀音至心聽吾說０地藏無盡不思議０

百千萬劫說不周０廣宣大士如是力□

地藏名字人若聞０乃至見像瞻禮者０

香華衣服飮食奉０供養百千受妙樂０

若能以此□法界０畢竟成佛超生死□

是故觀音汝當知０普告□沙諸國土□

爾時世尊０擧金色臂０又摩地藏菩薩摩訶薩頂□

而作是言０地藏地藏０汝之神力０不可思議？汝之慈悲０不可思議？汝之智

慧０不可思議？汝之辯才０不可思議□正使十方諸佛０讚歎宣說汝之不思議

事０千萬劫中０不能得盡□

地藏地藏０記吾今日０在□利天中０於百千萬億０不可說不可說０一切諸佛菩

薩０天龍八部０大會之中０再以人天諸衆生等０未出三界０在火宅中者０付囑

於汝□無令是諸衆生０墮惡趣中０一日一夜？何況更落五無間０及阿鼻地獄０

動經千萬億劫０無有出期□

地藏０是南閻浮提衆生０志性無定０習惡者多□縱發善心０須臾卽退□若遇惡

緣０念念增長□以是之故０吾分是形０百千億化度０隨其根性０而度脫之□

地藏０吾今殷勤以天人衆０付囑於汝□未來之世０若有天人０及善男子善女

人０於佛法中０種少善根□一毛一塵０一沙一□０汝以道力０擁護是人□漸修

無上０勿令退失□

復次地藏０未來世中０若天若人０隨業報應０落在惡趣０臨墮趣中０或至門

首□

是諸衆生０若能念得一佛名□一菩薩名□一句一偈０大乘經典０是諸衆生０汝

以神力０方便救拔□於是人所０現無邊身０爲碎地獄０遣令生天０受勝妙樂□

爾時世尊０而說偈言「現在未來天人衆０吾今殷勤付囑汝０以大神通方便度０

勿令墮在諸惡趣□」

爾時地藏菩薩摩訶薩０胡□合掌０白佛言＞世尊０唯願世尊０不以爲慮□未來

世中０若有善男子善女人０於佛法中０一念恭敬０我亦百千方便０度脫是人０

於生死中０速得解脫□

何況聞諸善事０念念修行自然於無上道０永不退轉□

說是語時０會中有一菩薩名虛空藏□

白佛言＞世尊０我自至□利０聞於如來０讚歎地藏菩薩０威神勢力０不可思

議□

未來世中０若有善男子０善女人０乃及一切天龍□聞此經典０及地藏名０或瞻

禮形像０得幾種福利□唯願世尊０爲未來現在０一切衆等０略而說之□

佛告虛空藏菩薩０諦聽諦聽□吾當爲汝□分別說之□

若未來世０有善男子０善女人０見地藏形像０及聞此經０乃至讀誦□香華飮

食□衣服珍寶□布施供養□讚歎瞻禮□

得二十八種利益□

一者天龍護念

二者善果日增

三者集聖上因

四者菩提不退

五者衣食□足

六者疾疫不臨

七者離水火災

八者無盜賊厄

九者人見欽敬

十者神鬼助持

十一者女轉男身

十二者爲王臣女

十三者端正相好

十四者多生天上

十五者或爲帝王

十六者宿智命通

十七者有求皆從

十八者眷屬歡樂

十九者諸橫消滅

二十者業道永除

二十一者去處盡通

二十二者夜夢安樂

二十三者先亡離苦

二十四者宿福受生

二十五者諸聖讚歎

二十六者聰明利根

二十七者饒慈愍心

二十八者畢竟成佛

復次虛空藏菩薩０若現在未來０天龍鬼神０聞地藏名□禮地藏形０或聞地藏本

願事行０讚歎瞻禮０得七種利益□

一者速超聖地

二者惡業消滅

三者諸佛護臨

四者菩提不退

五者增長本力

六者宿命皆通

七者畢竟成佛

爾時十方０一切諸來０不可說不可說０諸佛如來０及大菩薩０天龍八部０聞釋

迦牟尼佛０稱揚讚歎０地藏菩薩０大威神力０不可思議０歎未曾有□

是時□利天０雨無量香華０天衣珠瓔０供養釋迦牟尼佛０及地藏菩薩已□一切

衆會０俱復瞻禮０合掌而退□

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