□大意＞＞▥結集經典之因由□▥結集增一阿含經之方法及目的□▥菩

薩發心與六度行法□▥增一阿含包含三乘敎化０天龍八部發心護持０彌勒大士

告囑賢劫中諸菩薩等０諷誦奉持增一尊法０使廣演流布□▥阿難以增一阿含付

囑優多羅０因優多羅已連續爲七佛奉持「增一法」０□□說優多羅之本生事跡

□

□本文□

序品第一  東晉必賓三藏瞿曇僧伽提婆▥譯

自歸能仁▥第七仙▥０演說賢聖無上軌？

永在生死長流河０世尊▥今爲度黎黍□

尊長迦葉▥及聖衆０賢哲阿難▥無量聞？

善逝▥泥曰▥供舍利▥０從拘夷(10)國至摩竭(11)□

迦葉端思行四等(12)０此衆生(13)類□五道(14)？

正覺(15)演道今去世０憶尊巧訓懷悲泣□

迦葉思惟正法本０云何流布久在世Ｃ

最尊(16)種種吐言敎０總持懷抱不漏失□

誰有此力集衆法０在在處處因緣本Ｃ

今此衆中智慧士０阿難賢善無量聞□

卽擊□椎(17)集四部(18)０比丘(19)八萬四千衆０

盡得羅漢(20)心解脫０以脫縛著處福田(21)□

迦葉哀愍於世故０加憶尊恩過去報？

世尊授法付阿難０願布演法長存世□

云何次第不失緖０三阿僧祇(22)集法寶０

使後四部得聞法０已得便得離衆苦□

阿難便辭吾不堪０諸法甚深若干種０

豈敢分別如來(23)敎０佛法功德無量智％

今尊迦葉能堪任０世雄(24)以法付耆舊？

大迦葉今爲衆人０如來在世請半坐□

迦葉報言雖有是０年衰朽老多忘失？

汝今總持智慧業０能使法本□在世□

我今有三淸淨眼(25)０亦復能知他心智？

一切衆生種種類０無有能勝尊阿難％

梵天(26)下降及帝釋(27)０護世四王(28)及諸天０

彌勒(29)兜術(30)尋來集０菩薩數億不可計□

彌勒□梵□釋及四王０盡悉叉手(31)而啓曰＞

一切諸法佛所印０阿難是我法之器□

若使不欲法存者０便爲壞敗如來敎？

願存本要爲衆生０得濟危厄度衆難％

釋師(32)出世壽極短０肉體雖逝法身(33)在？

當令法本不斷絶０阿難勿辭時說法％

迦葉最尊及聖衆０彌勒□梵□釋及四王０

哀請阿難時發言０使如來敎不滅盡□

阿難仁和四等具０意轉入微獅子吼０

顧眄四部瞻虛空０悲泣揮淚不自勝％

便奮光明和顔色０普照衆生如日初？

彌勒賭光及釋□梵０叉十(34)希聞無上法□

四部寂靜專一心０欲得聞法意不亂？

尊長迦葉及聖衆０直視睹顔目不□□

時阿難說經無量０誰能備具爲一聚Ｃ

我今當爲作三分０造立十經爲一偈□

契經(35)一分律(36)二分０阿毗曇(37)經爲三分？

過去三佛皆三分＞契經□律□法(38)爲三藏(39)□

契經今當分四段＞先名增一□二名中０

三名曰長多瓔珞０雜經在後爲四分□

尊者(40)阿難作是念０如來法身不敗壞０

永存於世不斷絶０天人得聞成道果□

或有一法義亦深０難持難誦不可憶？

我今當集一法義０一一相從不失緖□

亦有二法還就二０三法就三如連珠０

四法就四五亦然０五法次六六次七０

八法義廣九次第０十法從十至十一？

如是法寶終不忘０亦□處世久存在□

於大衆中集此法０卽時阿難昇乎坐？

彌勒稱善快哉說０諸法義合宜配之□

更有諸法宜分部０世尊所說各各異？

菩薩發意趣大乘(41)０如來說此種種別□

人尊說六度(42)無極(43)＞布施□持戒□忍□精進□

禪□智慧力如月初０逮度無極睹諸法□

諸有勇猛施頭目０身體血肉無所惜０

妻妾國財與男女０此名檀度(44)不應棄□

戒度無極如金剛０不毁不犯無漏失０

持心護戒如□甁０此名戒度不應棄□

或有人來截手足０不起瞋□忍力强０

如海含容無增減０此名忍度不應棄□

諸有造作善惡行０身口意(45)三無厭足０

妨人諸行不至道０此名進度不應棄□

諸有坐禪出入息０心意堅固無亂念０

正使地動身不傾０此名禪度不應棄□

以智慧力知塵數０劫(46)數兆載不可稱０

書疏數業意不亂０此名智度不應棄□

諸法甚深論空理０難明難了不可觀０

將來後進懷狐疑０此菩薩德不應棄□

阿難自陳有是念０菩薩之行愚不信０

除諸羅漢信解脫０爾乃有信無猶豫□

四部之衆發道意０及諸一切衆生類？

彼有牢信不狐疑０集此諸法爲一分□

彌勒稱善快哉說０發趣大乘意甚廣？

或有諸法斷結使(47)０或有諸法成道果□

阿難說曰此云何Ｃ我見如來演此法０

亦有不從如來聞０此法豈非當有疑Ｃ

設我言見此義非０於將來衆便有虛？

今稱諸經聞如是０佛處所在城國土□

波羅奈(48)國初說法０摩竭國降三迦葉(49)？

釋翅(50)□拘薩(51)□迦尸(52)國０瞻波(53)□句留(54)□毗舍離(55)□

天宮□龍宮□阿須倫(56)０乾沓和(57)等拘尸城？

正使不得說經處０當稱原本在舍衛(58)□

吾所從聞一時事０佛在舍衛及弟子０

祇桓精舍(59)修善業０孤獨長者(60)所施園□

時佛在中告比丘＞當修一法專一心０

思惟一法無放逸(61)０云何一法Ｃ謂念佛０

法念□僧念及戒念０施念去相次天念０

息念□安般(62)及身念０死念除亂謂十念□

此名十念更有十０次第當稱尊弟子？

初化拘□(63)眞佛子０最後小者名須拔(64)□

以此方便了一法０二從二法三從三０

四五六七八九十０十一之法無不了□

從一增一至諸法０義□慧廣不可盡？

一一契經義亦深０是故名曰增壹含□

今尋一法難明了０難持難曉不可明？

比丘自稱功德業０今當稱之尊第子□

猶如陶家所造器０隨意所作無狐疑？

如是阿含增一法０三乘(65)敎化無差別□

佛經微妙極甚深０能除結使如流河？

然此增一最在上０能淨三眼除三垢(66)□

其有專心持增一０便爲總持如來藏(67)？

正使今身不盡結０後生便得高才智□

若有書寫經卷者０繒綵花蓋持供養０

此福無量不可計０以此法寶難遇故□

說此語時地大動０雨天香華至於膝０

諸天在空歎善哉％上尊所說盡順宜□

契經一藏律二藏０阿毗曇經爲三藏？

方等(68)大乘義玄邃０及諸契經爲雜藏□

安處佛語終不異０因緣本末皆隨順？

彌勒諸天皆稱善０釋迦文(69)經得久存□

彌勒尋起手執筆０歡喜持用散阿難？

此經眞實如來說０使阿難尋道果成□

是時０尊者阿難及梵天將諸梵迦夷天(70)０皆來會集？化自在天(71)將諸

營從０皆來會聚？他化自在天(72)將諸營從０皆悉來會？兜術天王將諸天之衆

０皆來會聚？□天(73)將諸營從０悉來會聚？釋提桓因(74)將諸三十三天衆０

悉來集會？提頭賴□(75)天王將乾沓和等０悉來會聚？毗留勒叉，註七十六－

天王將諸厭鬼０悉來會聚？毗留跛叉(77)天王將諸龍衆０悉來會聚？毗沙門(7

8)天王將閱叉(79)□羅刹(80)衆０悉來會聚□

是時０彌勒大士告賢劫(81)中諸菩薩等＞「卿等勸勵諸族姓子(82)□族姓

女０諷誦受持增一尊法０廣演流布０使天□人奉行％」

說是語時０諸天□世人□乾沓和□阿須倫□伽留羅(83)□摩喉勒，註八十

四－□甄陀羅(85)等０各各白言＞「我等盡共擁護是善男子□善女子０諷誦受

持增一尊法０廣演流布０終不中絶％」

時０尊者阿難告優多羅曰＞「我今以此增一阿含囑累於汝０善諷誦讀０莫

令漏減％所以者何Ｃ其有輕慢此尊經者０便爲墮落爲凡夫行□何以故Ｃ此０優

多羅％增一阿含０出三十七道品(86)之敎０及諸法皆由此生□」

大迦葉問阿難曰＞「云何０阿難％增一阿含乃能出生三十七道品之敎０及

諸法皆由此生Ｃ」

阿難報言＞「如是％如是％尊者迦葉％增一阿含出生三十七品０及諸法皆

由此生□且置增一阿含一偈之中０便出三十七品及諸法□」

迦業問言＞「何等偈中出生三十七品及諸法Ｃ」

時０尊者阿難便說此偈＞

「諸惡莫作０諸善奉行？

自淨其意０是諸佛敎□」

「所以然者０諸惡莫作０是諸法本０便出生一切善法？以生善法０心意淸

淨□是故０迦葉％諸佛世尊身□口□意行０常修淸淨□」

迦葉問曰＞「云何０阿難％增一阿含獨出生三十七品及諸法０餘四阿含亦

復出生乎Ｃ」

阿難報言＞「且置０迦葉％四阿含義０一偈之中０盡具足諸佛之敎％及□

支佛(87)□聲聞(88)之敎□所以然者０諸惡莫作０戒具之禁０淸白之行？諸善

奉行０心意淸淨？自淨其意０除邪□倒？是諸佛敎０去愚惑想□云何０迦葉％

戒淸淨者０意豈不淨乎Ｃ意淸淨者０則不□倒？以無□倒０愚惑想滅０諸三十

七道品果便得成就□以成道果０豈非諸法乎Ｃ」

迦葉問曰＞「云何０阿難％以此增一付授優多羅０不囑累餘比丘一切諸法

乎Ｃ」

阿難報言＞「增一阿含則是諸法０諸法則是增一阿含０一無有二□」

迦葉問曰＞「以何等故０以此增一阿含囑累優多羅０不囑累餘比丘乎Ｃ」

阿難報曰＞「迦葉當知＞昔者九十一劫０毗婆尸(89)如來□至眞□等正覺

□出現於世□爾時□此優多羅比丘名伊俱優多羅０爾時彼佛以增一之法囑累此

人０使諷誦讀□

自此以後三十一劫０次復有佛名式詰(90)如來□至眞□等正覺□爾時０此

優多羅比丘名目伽優多羅□式詰如來復以此法囑累其人０使諷誦讀□卽彼三十

一劫中０毗舍婆(91)如來□至眞□等正覺０復出於世□爾時０此優多羅比丘名

龍優多羅０復以此法囑累其人０使諷誦讀□

迦葉當知＞此賢劫中有拘留孫(92)如來□至眞□等正覺出現於世□爾時０

優多羅比丘名雷電優多羅０復以此法囑累其人０使諷誦讀□此賢劫中次復有佛

０名拘那含(93)如來□至眞□等正覺０出現於世□爾時０優多羅比丘名天優多

羅０復以此法囑累其人０使諷誦讀□此賢劫中次復有佛０名迦葉(94)如來□至

眞□等正覺０出現於世□爾時０優多羅比丘名梵優多羅０復以此法囑累其人０

使諷誦讀□

迦葉當知＞今釋迦如來□至眞□等正覺０出現於世□今此比丘名優多羅０

釋迦文佛雖般涅槃(95)０比丘阿難猶存於世□世尊以法盡以囑累我０我今復以

此法授以優多羅□所以者何Ｃ當觀其器０察知原本０然後授法□何以故Ｃ過去

時於此賢劫中０拘留孫如來□至眞□等正覺□明行成爲(96)□善逝(97)□世間

解(98)□無上士(99)□道法御(100)□天人師(101)０號佛(102)□衆祐(103)０

出現於世□爾時０有王名摩訶提婆０以法治化０未曾阿曲□壽命極長０端正無

雙０世之希有０八萬四千歲中於童子身而自遊戱０八萬四千歲中以太子身以治

法治化０八萬四千歲中復以王法治化天下□

迦葉當知＞爾時０世尊遊甘梨園中０食後如昔常法０中庭經行０我及侍者

□爾時世尊便笑０口出五色光□我見已０前長□白世尊曰＞「佛不妄笑０願聞

本末％如來□至眞□等正覺０終不妄笑□」爾時０迦葉％佛告我曰＞「過去世

時於此賢劫中０有如來名拘留孫□至眞□等正覺０出現於世０復於此處爲諸弟

子而廣說法□復次０於此賢劫中０復有拘那含如來□至眞□等正覺□出現於世

０爾時彼佛亦於此處而廣說法□次復０此賢劫中迦葉如來□至眞□等正覺０出

現於世０迦葉如來亦於此處而廣說法□」

「爾時０迦葉％我於佛前長□白佛言＞「願令釋迦文佛亦於此處０與諸弟

子具足說法０此處便爲四如來金剛之坐０□不斷絶□」

「爾時０迦葉％釋迦文佛於彼坐０便告我言＞「阿難％昔者此坐０賢劫之

中有王出世０名摩訶提婆□乃至八萬四千歲以王法敎化０訓之以德０經歷年歲

０便告劫比言＞若見我首有白髮者０便時告吾□」

爾時０彼人聞王敎令０復經數年０見王首上有白髮生０便前長□白大王曰

＞「大王當知＞首上已生白髮□」時王告彼人言＞「捉取金□０拔吾白髮０著

吾手中□」爾時０彼人受王敎令０便執金□０前拔白髮□

「爾時０大王見白髮已０便說此偈＞

「於今我首上０已生衰耗毛？

天使已來至０宜當時出家□」

「「我今已食人中之福０宜當自勉昇天之德０剃除鬚髮０著三法衣０

以信堅固０出家學道０離於衆苦□」

「爾時０王摩訶提婆便告第一太子０名曰長壽＞「卿今知不Ｃ吾首已生白

髮０意欲剃除鬚髮０著三法衣０以信堅固０出家學道０離於衆苦□汝紹吾位０

以法治化０勿令有失０違吾言敎０造凡夫行％所以然者０若有斯人０違吾言者

０便爲凡夫之行□夫凡夫者０長處三塗(104)□八難(105)之中□」爾時０王摩

訶提婆以王之位授太子已０復以財寶賜與劫比□便於彼處剃除鬚髮０著三法衣

(106)０以信堅固０出家學道０離於衆苦□於八萬四千歲善修梵行(107)０行四

等心＞慈□悲□喜□護□身逝命終０生梵天上□

「時０長壽王憶父王敎０未曾暫捨□以法敎化０無有阿曲０未經旬日０便

復得作轉輪聖王(108)０七寶具足□所謂七寶者＞輪寶□象寶□馬寶□珠寶□

玉女寶□典藏寶□典兵寶０是謂七寶□復有千子０勇猛智慧０能除衆苦０統領

四方□

「時０長壽王以前王法０如上作偈＞

「於今我首上０已生衰耗毛？天使已來至０宜當時出家□」

「我今已食人中之福０宜當自勉昇天之德０剃除鬚髮０著三法衣０以信堅

固０出家學道０離於衆苦□」

「爾時０王摩訶提婆便告第一太子善觀曰＞「卿今知不Ｃ吾首已生白髮０

意欲剃除鬚髮０著三法衣０以信堅固０出家學道０離於衆苦□汝紹吾位０以法

治化０勿令有失０違吾言敎０造凡夫行％所以然者０若有斯人０違吾言者０便

爲凡夫之行□夫凡夫者０長處三塗□八難之中□」爾時０王長壽八萬四千歲善

修梵行０行四等心＞慈□悲□喜□護□身逝命終０生梵天上□時王善觀憶父王

敎０未曾暫捨０以法治化０無有阿曲□

「迦葉％知不Ｃ爾時摩訶提婆０豈異人乎Ｃ莫作是觀□爾時王者０今釋迦

文是？時長壽王者０今阿難身是？爾時善觀者０今優多羅比丘是□□受王法未

曾捨忘０亦不斷絶□時０善觀王復興父王□０以法治化０不斷王敎□所以然者

０以父王敎０難得違故□」

爾時０尊者阿難便說偈曰＞

「敬法奉所尊０不忘本恩報？

復能崇三業０智者之所責％

「我觀此義已０以此增一阿含授與優多羅比丘□何以故Ｃ一切

諸法皆有所由□」

時０尊者阿難告優多羅曰＞「汝前作轉輪聖王時０不失王敎０今復以此法

而相囑累０不失正敎０莫作凡夫之行□汝今當知＞若有違失如來善敎者０便墮

凡夫地中□何以故Ｃ時０王摩訶提婆不得至竟解脫之地０未得解脫至安隱處？

雖受梵王福報０猶不至究竟？如來善業０乃名究竟安隱之處０快樂無極０天□

人所敬０必得涅槃□以是之故０優多羅％當奉持此法０諷誦讀念０莫令缺漏％

」

爾時０阿難便說偈曰＞

「於法當念故０如來由是生？

法興成正覺０□支羅漢道□

法能除衆苦０亦能成果實？

念法不離心０今報後亦受□

若欲成佛者０猶如釋迦文？

受持三藏法０句逗不錯亂□

三藏雖難持０義理不可窮？

當誦四阿含０便斷天人逕□

阿含雖難誦０經義不可盡？

戒律勿令失０此是如來寶□

禁律亦難持０阿含亦復然？

牢持阿毗曇０便降外道(109)術□

宣暢阿毗曇０其義亦難持？

當誦三阿含０不失經句逗□

契經□阿毗曇０戒律流布世？

天人得奉行０便生安隱處□

設無契經法０亦復無戒律？

如盲投於冥０何時當見明％

以是囑累汝０幷及四部衆０

當持勿輕慢０於釋迦文佛％

尊者阿難說是語時０天地六反震動０諸尊神天在虛空中０手執天華而散尊

者阿難上０及散四部之衆□一切天□龍□鬼神□乾沓和□阿須倫□加留羅□甄

陀羅□摩休勒等０皆懷歡喜而悉歎曰＞「善哉％善哉％尊者阿難％上中下言０

悉無不善０於法當恭敬０誠如所說０諸天□世人無不從法而得成就□若有行惡

０便墮地獄□餓鬼□畜生□」

爾時０尊者阿難於四部衆中而師子吼０勸一切人０奉行此法□爾時０座上

三萬天□人得法眼(110)淨□

爾時０四部之衆□諸天□世人聞尊者所說０歡喜奉行％

▥瞿曇僧伽提婆＞瞿曇爲其姓氏０僧伽提婆譯爲衆天０□賓國人０學通

三藏０尤善阿毗曇心０爲人俊朗有深鑑０儀止溫恭０前秦建元年中至長安□曾

與慧遠□竺佛念等共譯諸論□計其所譯０先後共百餘萬言０道化聲譽頗高０安

世高以來無人能及□其傳記見於高僧卷一□

▥能仁＞釋迦之意譯０爲釋尊出身之族名□

▥第七仙＞謂過去七佛之第七位０古印度人尊稱佛陀爲仙人□

▥世尊＞薄伽婆之意譯０卽爲世間衆生所尊重者０佛十號之一□

▥迦葉＞又成摩訶迦葉０少欲知足０喜持頭陀行０爲第一結集經□律之

上首□佛曾讓半座予迦葉０參閱雜阿卷三十一第八九四經，大正·卷四一·一

一四二經－

▥阿難＞又作阿難陀０釋尊之從弟０出家後隨侍世尊二十五年０爲多聞

第一□

▥善逝＞卽如實善達涅槃彼岸之意０佛七號之一□

▥泥曰＞又作涅槃□泥洹０卽滅盡貪□瞋□痴一□煩惱０解脫內外繫縛

之狀態或境界□

▥舍利＞又作設利羅０譯爲遺身□身骨０此處指佛陀之遺駭□

(10)拘夷＞又作拘尸那羅０位於東於東印度０爲末羅族之都族０佛於此城

入般涅槃□

(11)摩竭＞又作摩竭陀０佛世時印度十六大國之一０位於迦毗羅衛國之南

０拘薩羅國東南０首都王舍城０爲當時印度政治□經濟□文化中心□

(12)四等＞又作四等心□四無量心０卽弗菩薩之慈□悲□喜□捨之四德□

此四心普緣無量衆生０引無量福０感無量果０故名無量心？又平等利益一切衆

生０故名等心□慈卽予樂０悲卽拔苦０喜卽隨喜０捨卽等護□

(13)衆生＞卽有情０指有情識之生物□

(14)五道＞又作五趣０卽地獄□餓鬼□畜生□人□天０此五道衆生０處生

死輪□中０受無量苦□

(15)正覺＞又作等正覺□正盡覺□無上等正覺０卽平等覺知一切眞理之無

上智慧□參閱長阿含第七經淸淨經＞「佛所知見□所滅□所覺０佛盡覺知０故

名等正覺□」

(16)最尊＞佛陀之敬稱□

(17)□椎＞以厚木皮製成０作爲通報信息０或集合大衆之用？□以銅□鐵

□木□瓦製成木魚□磬等之法器０均稱□椎□

(18)四部＞又作四衆□四輩０指出家之比丘□比丘尼與在家之優婆塞□優

婆夷□

(19)比丘＞又作苾芻０譯爲乞士□除饉□怖魔□男子出家０生活淸淨０常

乞食以資色身０故稱乞士？喜持戒行０廣種福田０故稱除饉？少欲知足０離諸

煩惱０精進修道０使魔怖畏０故稱怖魔□出家男衆０年滿二十０已受具足戒者

０得稱比丘□參閱雜阿含卷四十三第一一四七經，大正·卷四·八八經－

(20)羅漢＞又作阿羅漢０聲聞乘中最高果位０其意有三＞▥殺賊０殺盡煩

惱之賊□▥應供０應受天上人間之供養□▥無生０解脫生死０不受後有□

(21)處福田＞指福田人□中阿含第一二七經＞「世中凡有二種福田人０·

··一者學人０二者無學人□「學人０尙須學習之人０例如四向四果中之前七

者？無學人０煩惱已滅盡而達到無須再學習之境界者０例如四向四果之阿羅漢

果□

(22)阿僧祇＞譯爲無數□無央數０印度數目之一種□爲極大之數□

(23)如來＞佛十號之一□長阿含第十七經淸淨經＞「佛於初夜成最正覺及

末後夜０於其中間有所言說０盡皆如實０故名如來□復次０如來所說如事０事

如所說０故名如來□」

(24)世雄＞佛之尊稱□

(25)三淸淨眼＞卽肉眼０能照顯露而無障□之有見諸色□天眼＞能照顯露

□不顯露之有障□無障之有見諸色□慧眼０能照一切法０若色□非色等所有諸

法□

(26)梵天＞指色界初禪天０位於欲界六天□上０以無欲界之淫欲□寂靜淸

淨０故名梵天□此天包括梵衆□梵輔□天梵三天□通常所說之梵天指大梵天王

０名尸棄０深信正法０每逢有佛出世０必請佛轉法輪□

(27)帝釋＞卽釋提桓因０爲□利天之主□

(28)四王＞卽四大天王０又稱四天王天０位處須彌山腰０爲六欲天之第一

重天０東西南北各有一王□東爲提頭賴□０譯爲持國天王？西爲毗留跋叉０譯

爲廣目天王？南爲毗留勒叉０譯爲增長天王？北爲毗沙門０譯爲多聞天王□參

閱長阿含第三十經世記經四天王品□

(29)彌勒＞譯爲慈氏０現住兜率天內院０爲一生補處菩薩０佛滅後五十六

億七千萬年０下生此界０繼釋迦牟尼佛之後０爲賢劫之第五尊佛□

(30)兜術＞卽兜率天０爲欲界六欲天之第四重天０位於須彌山頂十二萬由

旬處０有七寶宮殿０諸天分住內外二院０彌勒菩薩於內院說法□

(31)叉手＞卽合掌０爲印度人致敎方式之一□

(32)釋師＞卽釋迦牟尼佛□

(33)法身＞法之聚集□指諸佛所證所覺□發之以敎授□敎誡之一切正法□

又作法性身□法身佛□法佛□實佛□

(34)叉十＞卽合十□合掌０致敬之意□

(35)契經＞卽修多羅０三藏之一□契者上契諸佛之敎理０下契衆生之根機

？經爲佛陀敎說之集錄□

(36)律＞三藏之一□及佛爲僧團和合淨住而親自制定之生活規範或戒禁０

具有調伏衆惡之作用□

(37)阿毗曇＞三藏之一□譯爲對法□勝法□無比法□論０爲說敎之注釋□

(38)法＞此處指對法０卽阿毗曇□

(39)三藏＞謂經□律□論各各包藏文義０故稱三藏０爲佛敎聖典之總稱□

(40)尊者＞佛弟子之尊稱０亦爲年少比丘對年長比丘之敬稱□

(41)大乘＞又作摩訶衍０以救世利他爲宗旨０發菩提心０上求佛道□下化

衆生之菩薩法門□

(42)六度＞卽六波羅蜜多０譯爲六到彼度□謂修行者持布施□持戒□忍辱

□精進□禪定□智慧六種勝行０卽可由生死苦惱之此岸到達彼安樂之彼岸□

(43)無極＞指彼岸□涅槃□

(44)檀度＞指六度中之布施波羅蜜□檀０又作檀那０譯爲布施□

(45)身口意＞身□行？口□口語？意□心行？共稱三業或三行□

(46)劫＞又作劫波０爲極大之時限□雜阿含卷三十四第九四零，大正·卷三四·

九四八經－＞「譬如鐵城０方一由旬０高下亦爾０滿中芥子０有一百年取一芥子０盡

其芥子０劫猶不竟□如是０比丘％其劫者如是長久□」

(47)結使＞結與使皆煩惱之異名□煩惱能繫縛身心０不得自在０故謂之「結」

？又能隨逐衆生０驅使衆生０故謂之「使」□

(48)波羅奈＞又作波羅奈斯０中印度古國名０位於印度摩竭陀國西北□□河左岸

０卽今貝那拉斯□

(49)三迦葉＞卽優樓頻螺迦葉□那提迦葉□伽耶迦葉三兄弟０原爲摩竭陀國之事

火外道０後爲釋尊降伏０及率領徒衆千人歸依佛陀□

(50)釋翅＞指釋迦族人居住的地方０卽迦毗羅衛國□

(51)拘薩＞又作拘薩羅０佛世時印度十六大國之一０位於中印度之西北０首都舍

衛城□

(52)迦尸＞又作迦奢０迦尸族人建立之國家０佛世時印度十六大國之一０位於

今貝那拉斯附近□

(53)瞻波＞又作瞻婆０佛世時印度十六大國之一鴦伽國之都城０位於□河流域□

(54)句留＞又作拘流□拘羅０佛世時印度十六國之一０位於拘薩羅西北□佛陀

曾至該國０於劍磨瑟曇說法□

(55)毗舍離＞又作吠舍離０佛世時印度十六大國之一跋奢國之都城０位於拘薩

羅之東南０爲離車族人所住之地□

(56)阿須倫＞又作阿修羅０六道之一０性好□０常與帝釋戰□０男醜女美０宮殿

設於須彌山北０大海之下□因其享有諸天之福０□無諸天之德０似天而非天０故又譯

爲「非天」□因其男衆極醜０故又譯爲「無端」□又作其國釀酒不成０故又譯爲「無

酒」□

(57)乾沓和＞又作乾□婆０譯爲尋香□食香０八部衆之一０帝釋天之樂神０不食

酒肉０唯求香以資陰身０又自其陰身出香０故有香神之稱□

(58)舍衛＞□薩羅國之都城０城內有祇園精舍□

(59)祇桓精舍＞卽祇樹給孤獨園０爲舍衛城給孤獨長者須達多購取王子祇多

之林園０建贈釋尊作爲宏法辦道之場所□

(60)孤獨長者＞卽給孤獨長者０本名須達多０爲舍衛城之豪商０波斯匿王之大臣０

性仁慈０□濟孤貧０時人敬稱「給孤獨長者」□

(61)放逸＞卽縱蕩心性０不勤修諸善□

(62)安般＞又作念安般０卽阿那波那０譯爲數息□念出入息０五停心觀之一０指

數出入息０攝心於一境０以正念對治散亂之方法□參閱雜阿含卷二十九第八二二經，

大正·卷二九·八一零經－□

(63)拘□＞又作□陳如０爲佛陀初轉法輪時所敎化五比丘之一０以寬仁博識０善

能勸化０將養聖衆０不失威儀第一見稱□參閱增一阿弟子品第二十一經，本軟體第二

十二經－□

(64)須拔＞又作須跋陀０年百二十始出家０爲佛陀在世最後化度之弟子□

(65)三乘＞指聲聞乘□□支乘□佛乘□

(66)三垢＞卽貪□瞋□癡□

(67)如來藏＞此處指佛陀經敎三藏□

(68)方等＞卽毗佛略０又作成廣□方正０十二分敎之一０指文廣義深而含攝大乘

義理的契經□

(69)釋迦文＞又作釋迦牟尼□釋迦爲種族名０義爲能仁□牟尼爲求寂靜而有所成

就的聖者□

(70)梵迦夷天＞譯爲淨身天０卽色界初禪天□

(71)化自在天＞又作化樂天０爲六欲天之第五天０能變化五欲以自娛□

(72)他化自在天＞爲六欲天之第六天０以他人變化之樂事樂己□

(73)□天＞又作夜摩天□焰天０爲欲界六欲天之第三天□

(74)釋提桓因＞卽帝釋０□利天主□

(75)提頭賴□＞卽持國天０四天王之一０能護持國土□安撫衆生０爲守護東方

之善神□

(76)毗留勒叉＞又作毗樓勒０卽增長天０四天王之一０能令他善根增長０爲守護

南方之善神０居住於須彌山半腹之東面□

(77)毗留跛叉＞又作毗樓博叉０卽廣目天０四天王之一０常以淨天眼觀察擁護

□浮提０爲守護西方之善神０居住於須彌山半腹之西面□

(78)毗沙門＞卽多聞天０四天王之一０其福德名聞四方０爲守護北方之善神０居

住於須彌山半腹之北面□

(79)閱叉＞又作夜叉０譯爲捷疾□勇健０八部衆之一０爲守護正法□或以其威

劫惱害他人之鬼類□

(80)羅刹＞惡鬼之總名０男名羅刹娑０其貌極醜？女名羅刹私０其貌姝美？俱

有神通力０飛行空中或地行０喜食人血肉□

(81)賢劫＞又作善劫０現在劫名□以此劫中０賢人輩出０故名賢劫□

(82)族姓子＞又作族姓男０譯爲善男子０指信仰三寶之男子□

(83)伽留羅＞又作迦樓羅０譯爲食吐悲苦聲０卽金翅鳥０多取龍爲食０常貯活龍

於□內０而吐食之０龍痛楚出悲苦聲０爲八部衆之一□參閱長阿含第三十經世記經龍

鳥品□

(84)摩候勒＞又作摩休勒□摩候羅伽０譯爲大□蛇□大胸腹行０樂神之屬０人身

蛇首０八部衆之一□

(85)甄陀羅＞又作緊那羅０譯爲疑人□疑神□人非人０又稱樂神或音樂天０形貌

似人而頭有一角０爲八部衆之一□

(86)三十七道品＞又作三十七菩提分法０卽四念處□四正勤□四如意足□五根□

五力□七菩提分□八正道分０總計三十七品０爲修道之重要資糧□參閱雜阿含卷二十

四第六一九經，大正·卷二四·六零五經－□

(87)□支佛＞又作□支迦羅０譯爲獨覺０爲無師友之敎導０□自己覺悟而成道０

故名獨覺□

(88)聲聞＞指聞佛說四諦法之聲敎而悟道者□

(89)毗婆尸＞過□七佛之第一位０當時人壽八萬歲０於波波羅樹下成道０三會

說法□有閱七佛參閱長阿含第一經大本經□

(90)式詰＞又作尸棄０過去七佛之第二位０當時人壽七萬歲０於分陀利樹下成

道０三會說法□

(91)毗舍婆＞又作毗舍浮０過去七佛之第三位０當時人壽六萬歲０於娑羅樹下成

道０二會說法□

(92)拘留孫＞過去七佛之第四位０當時人壽四萬歲０於尸利沙樹下成道０一會

說法□

(93)拘那含＞過去七佛之第五位０當時人壽三萬歲０於優曇婆羅樹下成道０一

會說法□

(94)迦葉＞又作迦葉波０譯爲飮光０過去七佛之第六位０當時人壽二萬歲０於尼

俱類樹下成道０一會說法□

(95)般涅槃＞又作般泥洹□涅槃０譯爲寂滅０滅度０卽一切煩惱患永盡之境界□

(96)明行成爲＞又作明行成０佛十號之一□謂天眼□宿命□漏盡三明及身□口

□意三業悉皆圓滿無失□參閱長阿含第二十經阿摩晝經□

(97)善逝＞又作爲善逝０佛十號之一□「善」卽好０「逝」卽去０佛修正道而入

涅槃０向善處去０故名善逝□

(98)世間解＞佛十號之一□了解有情世間□器世間及世□出世間之一切情狀０

故名世間解□

(99)無上士＞佛十號之一□佛自證知涅槃之法０而於諸法中涅槃爲無上０衆生

中佛亦最第一０故名無上士□

(100)道法御＞又作調御丈夫０佛十號之一□能調御諸惡０修持正道的大丈夫０故

名調御丈夫□

(101)天人師＞佛十號之一□謂佛爲一切天□人導師０故名天人師□

(102)佛＞佛陀之略稱０爲智者□覺者之意□

(103)衆祐＞又作婆伽梵０謂具足衆德０爲世所尊重恭敬□

(104)三塗＞又作三途０卽火塗，地獄－□血塗，畜生－□刀塗，餓鬼－０與三

惡趣同義□

(105)八難＞又作八非時□謂不易見佛聞法之八種難處０卽地獄□餓鬼□畜生□北

俱盧洲□長壽天□盲聾□啞□世智辯聰□佛前佛後□其中地獄□餓鬼□畜生屬三惡道

０因業障深重０難以見聞佛法？北俱盧洲人福分雖大０但樂無苦０故不想知佛法？長

壽天指色界□無色界之諸天０壽命極長０寂靜安穩０自以爲至涅槃０故難於學佛？患

有盲聾□啞者０自然不能見佛聞法？世智辯聰者０憑仗世俗聰明０不僅不能虛心修行

０甚至毁謗佛法？生於佛前佛後者０亦無法見佛聞法□參閱中阿含第一二四八經八難

經□

(106)三法衣＞卽比丘常必披著之三種衣＞▥僧伽梨０卽大衣０又稱九條衣□▥

鬱多羅僧０卽上衣０又稱七條衣□▥安陀會０卽內衣０又稱五條衣□

(107)梵行＞出家行者０爲求解脫而修習離欲之淸淨行業□梵０指淸淨之意□

(108)轉輪聖王＞又作轉輪王□輪王□飛行皇帝０爲印度民族之理想統治主０爲

世間第一有福者０身具三十二相０有七寶千子０持輪寶降服四天下０以十善治國□參

閱長阿含禮三寶品第四七四經□

(109)外道＞又作異學０卽佛敎以外之敎派□

(110)法眼＞能如實觀察了解萬物眞相的心眼□

□大意＞當修行「念佛」一法

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法０便成神通０去衆亂想０逮沙

門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念佛▥□當善修行０當廣演布０便成神通０去衆

亂想０逮沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘％當修行一法０當廣布一法□如是０諸比

丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥＞憶念佛之大慈大悲無量功德□雜阿含卷二十第五四九經＞「謂聖弟子念如來

□應□等正覺所行法淨０···聖弟子念如來０應所行法故０離貪欲覺□離瞋□覺□

離害覺０如是０聖弟子出染著心□」參閱增一阿含廣演品第十二經□

□大意＞當修行「念法」一法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法０便成神通０去衆亂想０逮沙

門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念法▥□當善修行０當廣演布０便成神通０去衆

亂想０逮沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘「當修行一法０當廣布一法□如是０諸比

丘「當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥＞憶念佛所說三藏十二部經能利益大地衆生之功德□雜阿含卷二十第五四九經

＞「念於世尊現法□律０離諸熱惱０非時通達０卽於現法緣自覺悟□爾時０聖弟子念

此正法時０不起欲覺□瞋□□害覺０如是０聖弟子出染著心□」參閱增一阿含廣演品

第十三經□

□大意＞當修行「念衆」一法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法０便成神通０去

衆亂想０逮沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念衆▥□當善修行０當

廣演布０便成神通０去衆亂想０逮沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘％

當修行一法０當廣布一法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥＞念衆０憶念僧伽具足戒□定□慧０能爲世間世界衆生作良福田之功德□雜阿含

卷二十第五四九經＞「聖弟子念僧法０善向□正向□直向□等向０修隨順行０謂向須陀洹□

得須陀洹果０···如是四雙八士０是名世尊弟子僧戒具足０定具足···供養□恭敬□禮

拜處０世間無上福田□聖弟子如是念僧時０爾時聖弟子不起欲覺□瞋覺□害覺０如是０聖弟子

出染著心□」參閱增一阿含廣演品第十四經□

□大意＞當修行「念戒」一法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法０便成神通０去

衆亂想０逮沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念戒▥□當善修行０當

廣演布０便成神通０去衆亂想０逮沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘％

當修行一法０當廣布一法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥＞念戒０憶念戒行有大勢力０能除衆生之諸煩惱□雜阿含卷二十第五四九經＞「

聖弟子念於戒德０念不缺戒□不斷戒···若聖弟子念此戒時０自念身中所成就戒０當於爾

於不起欲覺□瞋□□害覺０如是０聖弟子出染著心□」參閱增一阿含廣演品第十五經□

□大意＞當修行「念施」一法□－

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法０便成神通０去

衆亂想０逮沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念施▥□當善修行０當

廣演布０便成神通０去衆亂想０逮沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘％

當修行一法０當廣布一法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥＞念施０憶念布施有大功德０能除衆生之□貪□雜阿含卷二十第五四九經＞「聖

弟子自念施施法０心自欣慶＞我今離□貪垢０雖在居家０解脫心施□常施···若聖弟子念

於自所施法時０不起欲覺□瞋□□害覺０如是０聖弟子出染著心□」參閱增一阿含廣演品第

十六經□

□大意＞當修行「念天」一法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法０便成神通０去

衆亂想０逮沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念天▥□當善修行０當

廣演布０便成神通０去衆亂想０逮沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘％

當修行一法０當廣布一法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥念天０憶念三界諸天皆因往昔修戒□施之善根０而得此樂報□雜阿含卷二十第五

四九經＞「聖弟子念於天德０念四王天□三十三天···淸淨信心０於此命終０生彼諸天□我

亦如是０信□戒□施□聞□慧０於此命終０生彼天中□如是０聖弟子念天功德時０不起欲覺□瞋

□□害覺０如是０聖弟子出染著心□」參閱增一阿含廣演品第十七經□

□大意＞當修行「念休息」一法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法０便成神通０除諸

亂想０獲沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念休息▥□當善修行０

當廣演布０便成神通０去諸亂想０獲沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘

％當修行一法０當廣布一法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥＞念休息０念寂靜０止息隨念□參閱增一阿含廣演品第十八經□

□大意＞當修行「念安般」一法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法０便成神通０除

諸亂想０獲沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念安般▥□當善修行０

當廣演布０便成神通０去諸亂想０獲沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘

％當修行一法０當廣布一法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥參閱增一阿含廣演品第十九經□

□大意＞當修行「念身」一法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法０便成神通０除

諸亂想０獲沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念身▥非常□當善修行

０當廣演布０便成神通０去衆亂想０得沙門果０自致涅槃□是故０諸比

丘％當修行一法０當廣布一法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥＞念身０卽念此身之髮□毛□爪□齒０乃至□□□腦等從何而來０由誰所造□參

閱增一阿含廣演品第二十經□

□大意＞當修行「念死」一法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法０便成神通０除

諸亂想０獲沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念死▥□當善修行０當

廣演布０便成神通０去衆亂想０得沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘％

當修行一法０當廣布一法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥＞念死０人於一切時中０常念有身必有死而不忘□參閱增一阿含廣演品第二十

一經□

□大意＞修行念佛者０當觀如來形體０念如來十力具足□四無所畏□戒德成就等諸功

德０便有名譽０成就大果報□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法？已修行一法０便

有名譽０成大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處▥０便成神通０除諸

亂想０逮沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念佛□」

佛告諸比丘＞「云何修行念佛０便有名譽０成大果報０諸善普至０

得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「諸法之本０如來所說□唯願世尊爲諸比

丘說此妙義０諸比丘從如來聞已０便當受持％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝廣分別

之□」

答曰＞「如是０世尊％」諸比丘前受敎已□

世尊告曰＞「若有比丘正身正意０結跏趺坐▥０繫念在前０無有他想

０專精念佛□觀如來形０未曾離目？已不離目０便念如來功德□如來禮

者０金剛所成０十力▥具足０四無所畏▥０在衆勇健□如來顔貌０端正無雙

０視之無厭？戒德成就０猶如金剛０而不可毁０淸淨無瑕０亦如琉璃□

如來三昧▥０未始有滅０已息永寂０而無他念？□慢强梁０諸情澹泊▥０欲

意□□想□愚惑之心□猶豫慢結０皆悉除盡□如來慧身０智無涯底０無

所□□□如來身者０解脫▥成就０諸趣▥已盡０無復生分０言＞「我當更墮

於生死□」０如來身者０度知見域０知他人根０應度不度０此死生彼０

周旋往來生死之際０有解脫者０無解脫者０皆具知之□是謂修行念佛０

便有名譽０成大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除

諸亂想０獲沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘％常當思維０不離佛念０

便當獲此諸善功德□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥無爲處＞卽涅槃□無爲與有爲相對□指貪欲□瞋□□愚癡永盡０一切煩惱永盡

？亦卽不在三界造作生死０無三界之生□住□異□滅的涅槃□參閱雜阿含經卷二十三第六零

四經□卷十三第三三一經□

▥結跏趺坐＞又作結加趺坐□跏趺坐□趺指足背０故卽爲交結左右足背而置於左

右□上之坐法□諸坐法中以此最爲安隱０魔王見之０其心憂怖０故又稱降魔坐□

▥十力＞指如來十力０卽佛成就之十種智力０十八不共法中之十種０又作十神力□

謂如來證得實相之智０了達一切０無能壞□無能勝０故稱爲力□十力卽＞處非處智力□業異熟

智力□靜慮解脫等持等至智力□根上下智力□種種勝解智力□種種界智力□遍趣行智力□

宿住隨念智力□死生智力□漏盡智力□參閱雜阿含卷二十六第六九六經□

▥四無所畏＞又入四無畏０佛說法時０其有四種無所畏懼之自信０而勇猛安穩□

爲十八不共法之一種□卽＞諸法現等覺無畏□一切漏盡智無畏□障法不虛決定授記無畏□爲證一

切具足出道如性無畏□參閱增一阿含等趣四諦品第二四一經□

▥三昧＞又入三摩地０譯爲等持０卽離諸邪念□心住一境而寂然不動之狀態□

▥澹泊＞恬靜寡欲□

▥解脫＞又作木叉０涅槃之別名□卽解除一切繫縛０脫離一切苦惱０達於涅槃之境

界□

▥諸趣＞指天□人□阿修羅□地獄□餓鬼□畜生等流轉於生死之六趣□

□大意＞修行念法者０當專精念法□除諸欲愛０離諸結縛和衆蓋０便有名譽０成就大果

報□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法？修行□廣布一法已０便

有名譽０成大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸

亂想０逮沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念法□」

佛告諸比丘＞「云何修行念法０便有名譽０成大果報０諸善普至０

得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「諸法之本０如來所說□唯願世尊爲諸比

丘說此妙義０諸比丘從如來聞已０便當受持％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝廣分別

之□」

對曰＞「如是０世尊％」諸比丘前受敎已□

佛告之曰＞「若有比丘正身正意０結跏趺坐０繫念在前０無有他想

０專精念法□除諸欲愛▥０無有塵勞０渴愛▥之心０永不復興□夫正法者０

於欲至無欲０離諸結縛▥□諸蓋▥之病□此法猶如衆香之氣０無有瑕疵亂想

之念□是謂０比丘％修行念法者０便有名譽０成大果報０諸善普至０得

甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０逮沙門果０自致涅槃□是故

０諸比丘％常當思維０不離法念０便當獲此諸善功德□如是０諸比丘％

當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥欲愛＞對五欲之貪愛０或欲界衆生之貪愛□

▥渴愛＞有情之根本欲愛□根本煩惱□欲望□煩惱升起時０內心如火焚０如乾渴者

渴求淸水滋潤０故名渴愛□

▥結縛＞煩惱之異名０因煩惱能繫縛我人身心０使不得解脫０不得出離生死□

▥蓋＞煩惱之異名０煩惱覆蓋眞如法性０使衆生沈迷生死０無法證悟０故名蓋□

□大意＞修行念僧者０當專精念僧□如來之聖弟子０善業成就０質直順義０無有邪業０是

世之福田？若念僧者０便有名譽０成就大果報□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法？修行一法已０便

有名譽０成大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸

亂想０逮沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念僧□」

佛告諸比丘＞「云何修行念僧０便有名譽０成大果報０諸善普至０

得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「諸法之本０如來所說□唯願世尊爲諸比

丘說此妙義０諸比丘從如來聞已０便當受持％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝廣分別

之□」

對曰＞「如是０世尊％」諸比丘前受敎已□

世尊告曰＞「若有比丘正身正意０結跏趺坐０繫念在前０無有他想

０專精念衆，僧－□如來聖衆０善業成就０質直順義０無有邪業０上下和穆０

法法成就□如來聖衆０戒成就０三味成就０智慧成就０解脫成就０解脫

知見成就□聖衆者０所謂四雙八輩▥０是謂如來聖衆０應當恭敬０承事禮

順□所以然者０是世福田故□於此衆中０皆同一器０亦以自度０復度他

人至三乘道０如此之業名曰聖衆□是謂０比丘％若念僧者０便有名譽０

成大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０逮

沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘％常當思維０不離僧念０便當獲此諸

善功德□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥四雙八輩＞又作四向四果□爲聲聞進修之四項次第和四種果住□向□果爲一

雙０共四隻０卽八輩□八輩指預流向，須陀洹向－□預流果，須陀洹果－□一來向，斯陀含

向－□一來果，斯陀含果－□不還向，阿那含向－□不還果，阿那含果－□阿羅漢向□阿

羅漢果□參閱地主品第一九六經□

□註＞

□大意＞修行念戒者０當專精念戒□因戒能息諸惡０成正道０行禁戒者０能成就大果報

□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法？修行一法已０便

有名譽０成大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸

亂想０逮沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念戒□」

佛告諸比丘＞「云何修行念戒０便有名譽０成大果報０諸善普至０

得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「諸法之本０如來所說□唯願世尊爲諸比

丘說此妙義０諸比丘從如來聞已０便當受持％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝廣分別

之□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」諸比丘前受敎已□

世尊告曰＞「若有比丘正身正意０結跏趺坐０繫念在前０無有他想

０專精念戒□所謂戒者０息諸惡故□戒能成道０令人歡喜０戒纓絡身０

現衆好故□夫禁戒者０猶吉祥甁０所願便剋？諸道品法０皆由戒成□如

是０比丘％行禁戒者０成大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便

成神通０除諸亂想０逮沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘％常當思維０

不離戒念０便當獲此諸善功德□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞修行念施者０當專精念施□於所施０永無悔心０無返報想？於我所施者０施意

不絶０便成就大果報□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法？修行一法已０便

有名譽０成大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸

亂想０逮沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念施」

佛告諸比丘＞「云何修行念施０便有名譽０成大果報０諸善普至０

得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「諸法之本０如來所說□唯願世尊爲諸比

丘說此妙義０諸比丘從如來聞已０便當受持％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝廣分別

□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」諸比丘前受敎已□

世尊告曰＞「若有比丘正身正意０結跏趺坐０繫念在前０無有他想

０專精念施□我今所施０施中之上０永無悔心０無返報想０快得善利□

若人罵我０我終不還報？設人害我０手拳相加０刀杖相向０瓦石相擲０

當起慈心０不興嗔□□我所施者０施意不絶□是謂０比丘％名曰大施０

便成大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０

獲沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘％常當思維０不離施念０便當獲此

諸善功德□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞修行念天者０當專精念天□身口意淸淨０不造穢行０行戒成身０衆行具足０便成

就大果報□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法？修行一法已０便

有名譽０成大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸

亂想０逮沙門果０自致涅槃□云何爲一法Ｃ所謂念天」

佛告諸比丘＞「云何修行念天０便有名譽０成大果報０諸善普至０

得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「諸法之本０如來所說□唯願世尊爲諸比

丘說此妙義０諸比丘從如來聞已０便當受持％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝廣分別

說□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」諸比丘前受敎已□

世尊告曰＞「若有比丘正身正意０結跏趺坐０繫念在前０無有他想

０專精念天□身□口□意淨０不造穢行□行戒成身０身放光明０無所不

照０成彼天身？善果果報０成彼天身？衆行具足０乃成天身□如是０諸

比丘％名曰念天０便得具足０成大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲

處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘％常當

思維０不離天念０便當獲此諸善功德□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞修行念休息者０當專精念休息□休息者０心意想息□□專一心０意樂閑

居０當求方便０入三昧定０便成大果報□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法？修行一法已０便有名譽０成

大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０逮沙門果０自致涅

槃□云何爲一法Ｃ所謂念休息」

佛告諸比丘＞「云何修行念休息０便有名譽０成大果報０諸善普至０得甘露味０

至無爲處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「諸法之本０如來所說□唯願世尊爲諸比丘說此妙義０

諸比丘從如來聞已０便當受持％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝廣分別說□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」諸比丘前受敎已□

世尊告曰＞「若有比丘正身正意０結跏趺坐０繫念在前０無有他想０專精念休息

□所謂休息者０心意想息０志性詳諦０亦無卒暴０□專一心０意樂閑居０常求方便０

入三昧定□常念不貪０勝光上達□如是０諸比丘％名曰念休息０便得具足０成大果報

０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃□是

故０諸比丘％常當思維０不離休息念０便當獲此諸善功德□如是０諸比丘％當作是學

％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞修行念安般者０當專精念安般□安般者０若息長時０亦當觀知我今息長

？若復息短０亦當觀知我今息短？具觀身體０從頭至足皆當觀知０便成就大果報□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法？修行一法已０便有名譽０成

大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０逮沙門果０自致涅

槃□云何爲一法Ｃ所謂念安般」佛告諸比丘＞「云何修行念安般０便有名譽０成大果

報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅

槃Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「諸法之本０如來所宣□唯願世尊爲諸比丘說此妙義０

諸比丘從如來聞已０便當受持％」爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０

吾當爲汝廣分別說□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」諸比丘前受敎已□

世尊告曰＞「若有比丘正身正意０結跏趺坐０繫念在前０無有他想０專精念安般

□所謂安般者０若息長時０亦當觀知我今息長？若復息短０亦當觀知我今息短？若息

極冷０亦當觀知我今息冷？若復息熱０亦當觀知我今息熱□具觀身體０從頭至足皆當

觀知□若復息有長短０亦當觀知息有長有短０用心持身０知息長短０皆悉知之０尋息

出入０分別曉了□若心持身知息長短０亦復知之０數息長短０分別曉了□如是０諸比

丘％名曰念安般０便得具足０成大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通

０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃□是故０諸比丘％常當思維０不離安般念０便當獲

此諸善功德□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞修行念身者０當專精念身□念身之髮０毛□爪□齒···乃至□□□腦

等０何者爲身Ｃ爲四大種所造耶Ｃ爲父母種所造耶Ｃ從何處來Ｃ如是念身０便成就大果報□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法？修行一法已０便有名譽０成

大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０逮沙門果０自致涅

槃□云何爲一法Ｃ所謂念身□」

佛告諸比丘＞「云何修行念身０便有名譽０成大果報０諸善普至０得甘露味０至

無爲處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「諸法之本０如來所宣□唯願世尊爲諸比丘說此妙法０

諸比丘從如來聞已０便當受持％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝廣分別說□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」諸比丘前受敎已□

世尊告曰＞「若有比丘正身正意０結跏趺坐０繫念在前０無有他想０專精念身□

所謂念身者０髮□毛□爪□齒□皮□肉□筋□骨□髓□膽□肝□肺□心□脾□腎□大

腸□小腸□白膜▥□膀胱□屎□尿□百葉□倉□腸□胃□□□溺□淚□唾□涕□膿□

血□肪脂□涎□□□□腦▥□何者是身爲Ｃ地種是也Ｃ水種是也Ｃ火種是耶Ｃ風種是

也Ｃ爲父種□母種所造耶Ｃ從何處來Ｃ爲誰所造Ｃ眼□耳□鼻□口□身□心０此終當

生何處Ｃ如是０諸比丘％名曰念身０便得具足０成大果報０諸善普至０得甘露味０至

無爲處０便成神通０除諸亂想０獲大門果０自致涅槃□是故０諸比丘％常當思維０不

離身念０便當獲此諸善功德□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥白膜＞卽鞏膜□

▥「所謂念身者·····□□□腦」０中阿含第一六二經分別六界經＞「若有

比丘分別身界＞今我此身有內地界而受於生□此爲云何Ｃ謂髮□毛□爪□齒□粗細膚

□皮□骨□筋□腎□心□肝□肺□脾□大腸□胃□糞０如斯之比０此身中餘在內０內

所攝堅０堅性住內０於生所受···若有比丘分別身界＞今我此身有內水界而受於生

□此爲云何Ｃ謂腦髓□眼淚□汗□涕□唾□膿□血□肪□髓□涎□痰□小便０如斯之

比０此身中餘在內０內所攝水０水性潤內０於生所受０是謂比丘內水界也□」

□大意＞修行念死者０當專精念死□念死者０此沒生彼０往來諸趣０命逝不停０

諸根散壞０如腐敗之朽木０命根斷絶０完親分離０無形無響□如是念死０便成就大果報□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法？修行一法已０便有名譽０成

大果報０諸善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０逮沙門果０自致涅

槃□云何爲一法Ｃ所謂念死□」

佛告諸比丘＞「云何修行念死０便有名譽０成大果報０諸善普至０得甘露味０至

無爲處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「諸法之本０如來所說□唯願世尊爲諸比丘說此妙法０

諸比丘從如來聞已０便當受持％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝廣分別說□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」諸比丘前受敎已□

世尊告曰＞「若有比丘正身正意０結跏趺坐０繫念在前０無有他想０專精念死□

所謂死者０此沒生彼０往來諸趣０命逝不停０諸根▥散壞０如腐敗木０命根斷絶０宗

族分離０無形無響０亦無相貌０如是０諸比丘％名曰念死０便得具足０成大果報０諸

善普至０得甘露味０至無爲處０便成神通０除諸亂想０獲沙門果０自致涅槃□是故０

諸比丘％常當思維０不離死念０便當獲此諸善功德□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥諸根＞指眼□耳□鼻□舌□身□意等根□

□大意＞阿若拘□比丘等０各有擅長之法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我聲聞中第一比丘０寬仁博識０善能勸化０將養聖衆０

不失威儀０所謂阿若拘□比丘▥是□初受法味０思維四諦▥０亦是阿若拘□比丘□善

能勸導０福度人民０所謂優陀夷比丘▥是□速成神通０中不有悔０所謂摩訶男比丘▥

是□□飛虛空０足不蹈地０善□比丘是□乘虛敎化０意無榮冀０所謂婆破比丘是□居

樂天上０不處人中０所謂牛跡比丘是□□觀惡露不淨之想０善勝比丘是□將養聖衆０

四事供養０所謂優留毗迦葉比丘▥是□心意寂然０降伏諸結０所謂江迦葉比丘▥是□

觀了諸法０都無所著０所謂象迦葉比丘▥是□」

拘□□陀夷□男□善□□婆第五０牛跡及善勝０迦葉三兄弟□

□註＞

▥阿若拘□＞又作阿若□陳如０阿若譯爲解了□了敎□知本際□已開悟之義０□

陳如是姓０佛陀於鹿野苑初轉法輪時０爲最先了悟者□佛說阿羅漢具德經＞「棄捨王位０久爲

出家０最初悟道０梵行第一０□陳如苾芻是□」

▥四諦＞卽四種眞理０爲佛敎之基本哲理□苦聖諦＞使人覺悟現實的生命是苦眞

理□苦集聖諦＞使人了解苦的生起原因之眞理□苦滅聖諦＞使人從苦中獲得解脫之眞理□苦

出要聖諦＞卽道聖諦０導致苦之止息而達到涅槃之眞理□

▥優陀夷＞爲迦留陀夷之本名０譯爲黑光□黑曜□時起□身色粗黑而光耀０爲佛

弟子中敎他第一□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一中－＞「復有聲聞修持得果０光顯氏

族０迦留陀夷苾芻是□」

▥摩訶男＞又作摩訶那彌０譯爲大名０佛陀成道後０最初化度的五比丘之一□

▥優留毗迦葉＞又作優樓頻螺迦葉０譯爲木瓜林迦葉０其意有三＞指父母禱於木

瓜林而生？又胸前□如木瓜？又於木瓜林修行故□爲三迦葉之一０原屬事火外道０頭上結髮

成螺□形０聞佛陀敎化０遂率徒衆歸依佛陀□

▥江迦葉＞又作那提迦葉０譯爲河或江迦葉０言此人在那提河邊得道□爲優留毗

迦葉之弟０聞佛陀敎化０與兄俱歸依佛陀□

▥象迦葉＞又作伽耶迦葉□迦夷迦葉０住於伽耶山而得名□爲優留毗迦葉□那提

迦葉之弟０三人合稱三迦葉□

□本文□

□大意＞馬師比丘等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘０威容端正０行步庠序０所謂馬師▥比丘是□智慧無窮０決

了諸疑０所謂舍利弗▥比丘是□神足輕擧０飛到十方０所謂大目□連▥比丘是□勇猛

精進０堪任苦行０所謂二十億耳▥比丘是□十二頭陀▥０難得之行０所謂大迦葉▥比

丘是□天眼▥第一０見十方域０所謂阿那律▥比丘是□坐禪入定０心不錯亂０所謂離

曰▥比丘是□能廣勸率０施立齋講０陀羅婆摩比丘是□安造房舍０與招提僧(10)０所

謂小陀羅婆摩羅比丘是□貴豪種族０出家學道０所謂羅□婆羅(11)比丘是□善分別義

０敷演道敎０所謂大迦□延(12)比丘是□」

馬師０舍利弗０拘律０耳０迦葉０阿那律０離曰０摩羅０□０聃延

□註＞

▥＞馬師＞又作阿說示□阿濕縛氏多０譯爲馬勝□馬師０以威儀端正而得名□佛

陀於鹿苑初轉法輪０最初化度的五比丘之一□

▥舍利弗＞舍利０本母名０譯爲□鷺？弗０譯爲子□其母眼淨如□鷺０故名舍利□

□０以從母而立名０故名舍利子□舍利弗□又從父而得名爲優婆提舍０又作優婆帝須

０譯爲大光□初依六道之刪□耶修行０後歸依佛陀０爲佛弟子中智慧第一□佛說阿羅

漢具德經，大二·八三一上－＞「復有聲聞具大辯才０智慧第一０舍利弗苾芻是□」

▥大目□連＞又作摩訶目乾連□大目連□摩訶譯爲大０目□連譯爲采菽氏□菜茯

根□取胡豆０目□連是母姓□從父取名爲拘律陀０又作拘律□□律陀０譯爲天抱□初

與舍利弗同依道刪□耶修學０後歸佛陀０爲佛弟子神通第一□佛說阿羅漢具德經，大

二·八三一上－＞「復有聲聞修持精進０具大神通０目乾連苾芻是□」

▥二十億耳＞又作二百億０爲中印度伊爛拏□伐多國長者之子□生時足下生毛二

寸０柔軟淨好０其父歡喜０予金二十億兩０故有此名□後逢佛敎化０遂依佛出家０散

盡家財０精進修持０爲佛弟子中精進第一□

▥頭陀＞譯□□□修治□棄除０謂修治身心０棄捨貪欲０卽□□衣服□飮食□住

處三種貪著之行法□０修頭陀行者０應守十二項規條０名十二頭陀行＞，一－在阿蘭

若處，二－常行乞食，三－次第受食，四－受一食法０日唯一食，五－節量食，六－

中後不得飮漿，七－著弊納衣，八－但持三衣，九－□間住，十－樹下坐，十一－露

地坐，十二－但坐不臥□但增一阿含經放牛品第四三六經僅作十一法０而無「但坐不

臥」一項

▥大迦葉＞又作摩訶迦葉０略稱迦葉０譯爲大飮光□佛陀於靈山拈花０迦葉尊者

破顔微笑０於是得佛陀之心印□佛涅槃後０召令丕百阿羅漢結集經律０爲佛弟子頭陀

第一０佛說阿羅漢具德經，大二·八三一上－＞「復有聲聞少貪０常喜持頭陀行０大

迦葉苾芻是□」

▥天眼＞五眼之一０爲超越肉眼的淸淨眼□天眼有報得和修得之別□報得是與生

俱來的□修得由後天修習而得□得天眼通達０能照了自地及下地六道之中０衆生諸物

之遠近□粗細□內外□晝夜□死生等０悉皆無□□

▥阿那律＞又作阿爾□馱譯爲無滅□如意□無貪□爲佛之堂弟０佛說法時０坐睡

不覺０蒙佛呵責０遂發憤精進０目不交睫０致使肉眼敗壞０以此因緣０修得天眼０爲

佛弟子中天眼第一□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一上－＞「復有聲聞有所觀□０

得大天眼０阿爾□馱苾芻是□」

▥離曰＞又作離婆多□□縛多０全名爲孤疑難曰０譯爲室星□星宿０其父母祈於

離婆多星而生□曾遇二鬼爭食屍體０感悟此身假和合０後聞佛說法０遂出家修行０爲

佛弟子中無倒亂第一□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一下－＞「復有聲聞於進趣中

而能得定０□縛多苾芻是□」

(10)阿提僧＞四方之僧也□

(11)羅□婆羅＞又作賴□和羅□賴□婆羅□羅□波羅０譯爲護國□印度拘留國兪

蘆□村第一最上家之子０父母愛憐０不准出家０絶食以明志０父母遂聽許□佛說阿羅

漢具德經，大二·八三一下－＞「復有聲聞能修淨行０善住山巖０護國苾芻是□」

(12)大迦□延＞又作摩訶迦多衍那０譯爲大剪剔種男□文飾□扇繩０爲婆羅門種

姓０其名那羅陀□曾依外舅阿私陀仙學習０後從阿私陀遺言歸佛出家０爲佛弟子中論

義第一□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一中－＞「復有聲聞善解經律而能論義０迦

□延苾芻是□」

□本文□

□大意＞軍頭波漠比丘等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘０堪任受籌▥法０所謂軍頭波漠▥比丘是□降伏外道０履行

正法０所謂賓頭盧▥比丘是□瞻視疾病０供給醫藥０所謂讖▥比丘是□四事供養衣被

□飮食０亦是讖比丘是□能造偈頌０嘆如來德０鵬耆舍▥比丘是□言論辯了而無疑滯

０亦是鵬耆舍比丘□得四辯▥才０觸難答對０所謂摩訶拘稀羅▥比丘是□淸淨閑居０

不樂人中０所謂堅牢比丘是□乞食耐辱０不避寒暑０所謂難提比丘是□獨處靜坐０專

意念道０所謂今毗羅▥比丘是□一坐一食▥０不移乎處０所謂施羅比丘是□守持三衣

０不離食□息□所謂浮彌(10)比丘是□」

軍頭０賓頭盧０讖０鵬０拘稀羅０堅牢及難提０今毗０施羅０彌

□註＞

▥籌＞又作舍羅０卽以竹□木□銅□鐵等作成之細板０在滅諍或布薩之時０用

以計算比丘數之物□又可用此記僧衆之數０以便受□□食□

▥軍頭波漠＞又作軍頭波漢□君頭波漢０爲佛弟子中取籌好運第一□增一阿須

陀品第二六五經＞「爾時世尊以天眼淨０見君頭波漢居學地而受舍羅０卽得無學□

▥賓頭盧＞比爲略稱０全稱爲賓頭盧頗羅墮０又作賓度羅拔□墮舍０賓頭盧是

名字０譯爲乞□洛□不動０頗羅墮是姓０譯爲捷疾□利根□重瞳０爲佛弟子中福田第

一□因於給孤獨長者女請供佛及比丘僧時現神足０佛陀敎令不得取涅槃０以護持如來

正法０參閱雜阿含附錄卷第一，大正·卷二三·六零四經－□又佛說阿羅漢具德經，

大二·八三一中－＞「復有聲聞說法之音如師子吼０賓度羅拔□墮舍苾芻是□」

▥讖＞雜阿含卷五第一零五經，大正·卷五·一零三經－作「差摩」□

▥鵬耆舍＞又作婆耆舍０縛□舍０譯爲取善０爲佛弟子中第一詩中□佛說阿羅

漢具德經，大二·八三二上－＞「復有聲聞善閑法義０結集伽陀０縛□舍苾芻是□」

▥四辯＞卽法辯□義辯□辭辯□應辯□法辯卽能說諸法名稱？義辯卽明諸法義理

？辭辯卽妙用一切語辭？應辯卽知衆生之所欲０說法自在□參閱增一阿含苦樂品第二

五六經□

▥摩訶拘□羅＞又入摩訶俱□羅□摩訶俱瑟祉羅０譯爲大膝□大勝０舍利弗之舅

父０曾勤修梵行０無暇剪理指甲０爪長尺餘０故稱長爪梵志０爲佛弟子中答問第一□

佛說阿羅漢具德經，大二·八三一中－＞「復有聲聞隨所敷演而有大智０俱□羅苾芻

是□」

▥今毗羅＞又作金毗羅□俱毗羅０譯爲是孔非孔□

▥一坐一食＞又作受一食法□一坐食□一受食０謂受頭陀法者０除正食以外０不

數數食０及不食□果粥等子食□一坐中食０卽令滿足０因數數０食妨損道業□頭陀行

第一□

(10)浮彌＞又作浮磨０譯爲地□

□本文□

□大意＞孤疑離曰比丘等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘０樹下坐禪０意不移轉０所謂狐疑離曰▥比丘是□苦身露坐

０不避風雨０所謂婆蹉▥比丘是□獨樂空閑０專意思惟０所謂陀素▥比丘是□著五

衲衣▥０不著榮飾０所謂尼婆比丘是□常樂□間０不處人中０所謂優多羅▥比丘是□

□坐草□０日福度人０所謂盧醯□比丘是□不與人語０視地而行０所謂優鉗摩尼江比

丘是□坐起行步０常入三昧０所謂刪提▥比丘是□好遊遠國０敎授人民０所謂曇摩留

支▥比丘是□喜集聖衆０論說法味０所謂迦淚▥比丘是□」

狐疑·婆蹉離０陀蘇·婆·優多０

盧醯·優迦摩０息·曇摩留·淚□

□註＞

▥＞孤疑離曰＞卽第二十三經之離曰比丘

▥＞婆蹉＞爲毗舍離人０刹帝利種０離車族之公子０後歸佛出家□

▥陀素＞又作馱索迦□陀婆０譯爲苦□舍衛城給孤獨長者之奴隷子０出家後懶惰

貪眠０佛陀說偈鼓勵０終於悟道□

▥五納衣＞指道路棄衣□糞掃處衣□河邊棄衣□蟻穿衣□破碎衣等五種？又指火

燒衣□水漬衣□鼠咬衣□牛嚼衣□□母棄衣等五種０爲印度人所忌諱０棄之不用者□

納衣０又作納衣□納袈裟０卽以朽故破弊之布縫補製成之法衣□

▥優多羅＞又作烏羅０譯爲善勝□北上０出身婆羅門種□於舍衛城見佛顯雙神變

０大受感動０後聞佛說法而出家□

▥刪提＞□薩羅國人０毗舍種０長者之子□

▥曇摩留支＞又作曇摩留枝０譯爲法樂□增一阿含善知識品第一六五經０有其本

生故事□

▥迦淚＞又作迦摩□伽摩□

□本文□

□大意＞婆拘羅比丘等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘０壽命極長０終不中夭０所謂婆拘羅▥比丘是□常樂閑居０

不處衆中０所謂婆拘羅比丘是□能廣說法０分別義理０所謂滿願子▥比丘是□奉持戒

律０無所觸犯０優波離▥比丘是□得信解脫０意無猶豫０所謂婆迦利▥比丘是□天體

端正０與世殊異０所謂難陀▥比丘是□諸根寂靜０心不變易０亦是難陀比丘□辯才卒

發０解人疑滯０所謂婆陀▥比丘是□能廣說義０理不有違０所謂斯尼比丘是□喜著好

衣０行本淸淨０所謂天須菩提比丘是□常好敎授諸後學者０難陀迦▥比丘是□善誨禁

戒比丘尼▥僧０所謂須摩那比丘是□」

婆拘·滿·波離０娑迦利·難陀０

陀·尼·須菩提０難陀·須摩那□

□註＞

▥婆拘羅＞又作薄拘羅０譯爲善容□重姓□中阿含經第三十四經薄拘羅經＞「我

於此正法□律中學道已來八十年０未曾有病０乃至彈指頃頭痛者？未曾憶服藥０乃至一片訶

梨勒□」爲佛弟子中壽命第一□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一下－＞「復有聲聞於所受

身少病少惱０未□羅苾芻是□」

▥滿願子＞又作滿慈子０音譯富樓那□與佛陀同日生０容姿端正０能解三韋陀等諸

論０曾於雪山修行０獲得四禪和和五通０後歸依佛陀０證阿羅漢果□爲佛弟子中說法第一□佛說

阿羅漢具德經，大二·八三一上－＞「復有聲聞於大衆中能說妙法０富樓那彌多羅尼子芯

芻是□」

▥優波離＞又作優婆離０譯爲近執０出於首陀羅種０釋迦族之剃髮師０原對自己屬

於賤種０深感憂愁０而佛陀許其加入僧團０此爲佛陀廣開門戶０平等攝化四姓之第一步□第一

次結集經典時０優波離誦出律□爲弟子中持律第一□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一上－

＞「復有聲聞善解軌儀０能持律藏０優波離芯芻是□」

▥婆迦利＞又作末□□０譯爲著樹皮衣０以信仰堅固第一見稱□佛說阿羅漢具德

經，大二·八三一上－＞「復有聲聞能於佛法信解第一０末□□芯芻是□」又久病臥床０意

欲自殺０參閱雜阿含卷三十六第一零零九經，大正·卷四七·一二六五經」０以及增一阿含

經意斷品第二三四經，本軟體第二三五經－□

▥難陀＞又作難努０譯爲善歡喜０佛陀之異母弟□佛說阿羅漢具德經，大二·八

三一下－＞「復有聲聞諸根隱密０人所莫測０難努芯芻是□」曾戀眷其妻０不樂出家０佛以神

通０使遊歷天上□地獄０方便度化出家□以制御諸根第一見稱□參閱增一阿含火滅品第一二零

經，本軟體第一二一經－

▥婆陀＞又作跋陀羅０譯爲賢善０舍衛城人０毗舍種０長者之子０七歲證果□

▥難陀迦＞又作難那哥□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一下－＞「復有聲聞

常行警誡諸苾芻尼０難那哥芯芻是□」

▥比丘尼＞譯爲乞士女□捨俗出家之女衆０年滿二十０受具足戒者之稱□

□本文□

□大意＞尸婆羅比一等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘０功德盛滿０所適無短０所謂尸婆羅▥比丘是□具足衆行

道品之法０所謂優波先迦蘭陀子▥比丘是□所說和悅０不傷人意０所謂婆陀先，註

三－比丘是□修行安般０思惟惡露０所謂摩訶迦延那比丘是□計我無常▥０心無有

想０所謂優頭槃比丘是□能雜種論０暢悅心識０所謂拘摩羅迦葉▥比丘是□著弊惡衣

０無所羞恥０所謂面王▥比丘是□不毁禁戒０誦讀不懈０所謂羅雲▥比丘是□以神足

力能自隱□０所謂般□，註八－比丘是□能化形體０作若干變０所謂周利般□▥比丘

是□」

尸婆·優波先０婆陀·迦延那０

優頭·迦葉·王０羅雲·二般□□

□註＞

▥尸婆羅＞又作尸利羅□增一阿含苦□品第二五三經，本軟體第二五四經－＞「

彼何人身亦樂心亦樂Ｃ所謂作功德阿羅漢０···所謂尸波羅比丘是□」又參閱增一

阿含五王品第二八九經０□述尸婆羅行化事蹟及本生故事□

▥優波先迦蘭陀子＞又作鳥波細那末□梨子□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一

中－＞「復有聲聞威儀端謹０身貌圓滿０烏波細那末□梨子芯芻是□」

▥婆陀先＞□梵語卷第二，大五鈿·九九四下－＞「婆陀先０應云跋陀斯那０譯

曰賢軍□」

▥無常＞梵語作阿爾□也０世間一切有爲之法０生滅遷流０刹那不住□

▥拘摩羅迦葉＞譯爲童子迦葉□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一中－＞「復

有聲聞善解美語０而能談論０童子迦葉苾芻是□－參閱增一阿含等法品第三五三經，

本軟體第三五四經－□長阿含第七經弊宿經□中阿含第七十一經□肆經□

▥面王＞音譯謨賀□惹□佛說阿羅漢具德經，大二·八三二下－＞「復有聲聞於

威儀中樂妙色衣０謨賀□惹苾芻是□」

▥羅雲＞又作羅侯羅０譯爲覆障□佛陀之子０爲母胎覆障六年始生０又因生於羅

侯阿修羅王障蝕月時０故名羅侯羅□以學行第一見稱□佛說阿羅漢具德經，大二·八

三一下－＞「復有聲聞善持戒律０淸淨無缺０羅侯羅苾芻是□」參閱增一阿含安般品

第一三零經，本軟體第一三一經」

▥般□＞又作摩訶般□□大半託迦０譯爲大路０因初生時父母置之於大路０等待

沙門或婆羅門給予□願祈福０故名□爲周利般□之兄０聰明利根０後歸佛出家□佛說

阿羅漢具德經，大二·八三一下－＞「復有聲聞於四諦理能斷疑感０大半託迦苾芻是

□」

▥周利般□＞又作半託迦□周利槃陀迦０譯爲小路□摩訶般□之弟０稟性愚鈍０

故又稱愚路□佛陀敎以「我拂塵□我除垢」兩句法０□令爲諸比丘拂拭鞋履０後終證

悟０□以形體化作第一見稱□參閱增一阿善知識品第一七三經，本軟體第一七四經－

□根本說一切有部毗奈耶卷第三十二＞「有迦葉佛出現世間···，愚路－明閑三藏

０爲大法師０稟性□法０曾不敎人０乃至四句迦０他亦不爲說□···墮在人趣０生

販□家０···又多屠殺諸畜生故···由彼業緣０至愚至鈍□」佛說阿羅漢具德經

，大二·八三一中－＞，復有聲聞唯於佛法解義第一０半託迦苾芻是□」

□本文□

□大意＞釋王比丘等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘０豪族富貴０天性柔和０所謂釋王比丘是□乞食無厭足０敎

化無窮０所謂婆提波羅比丘是□氣力强盛０無所畏難０亦是婆提波羅比丘是□音響淸

徹０聲至梵天０所謂羅婆那提比丘是□身體香潔０熏乎四方０鴦迦闇比丘是□我聲聞

中第一比丘０知時明物０所至無疑０所憶不忘０多聞廣遠０堪任奉上０所謂阿難▥比

丘是□莊嚴服飾０行步顧影０所謂迦持利比丘是□諸王敬待０群臣所宗０所謂月光比

丘是□天人所奉０□朝侍省０所謂輸提▥比丘是□以捨人形０像天之貌０亦是輸提比

丘□諸天師導０旨授正法０所謂天比丘是□自憶宿命無數劫事０所謂果比丘是□」

釋王·婆提波０羅婆·鴦迦□０

阿難·迦·月光０輸提·天·婆醯□

□註＞

▥阿難＞又作阿難陀０譯爲慶喜□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一上－＞「復

有聲聞具足定慧０多聞第一０阿難苾芻是□」爲佛陀之堂弟０於佛成道日誕生０曾侍

佛二十五年０參閱中阿含第三十三經侍者經□阿難有四未曾有奇特之法０參閱長阿含

第二經遊行經□

▥＞又作樹提陀娑０爲婆羅門種０旣長０供養大迦葉０聞法出家□

□本文□

□大意＞鴦掘魔比丘等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘０體性利根０智慧淵遠０所謂鴦掘魔▥比丘是□能降伏魔外

道邪業０所謂僧迦摩▥比丘是□入水三昧０不以爲難０所謂質多舍利弗▥比丘是□廣

有所識０人所敬念０亦是質多舍利弗比丘是□入火三昧０普照十方０所謂善來▥比丘

是□能降伏龍０使奉三尊▥０所謂那羅陀▥比丘是□降伏鬼神０改惡修惡０所謂鬼陀

▥比丘是□降乾沓和０勤行善行０所謂毗盧遮比丘是□□樂空定０分別空義０所謂須

菩提▥比丘是□志在空寂０微妙德業０亦是須菩提比丘□行無想定▥０除去諸念０所

謂耆利摩難(10)比丘是□入無願定０意不起亂０所謂炎盛比丘是□」

鴦掘·僧迦摩０質多·善·那羅０

閱叉·浮盧遮０善業·摩難·炎□

□註＞

▥鴦掘魔＞又作□堀摩羅０譯爲指□□佛說阿羅漢具德經，大二·八三二上－＞

「復有聲聞能修聖果０具大利根０□堀魔羅苾芻是□」原殺人無數０取指爲□０誤謂

得生梵天０後遇佛度化□

▥僧迦摩＞又作僧伽羅摩□佛說阿羅漢具德經，大二·八五七下－＞「我聲聞中

第一比丘能降伏魔０所謂僧伽羅摩比丘是□」

▥質多舍利弗＞又作象舍利弗□舍衛城農家子０因宿業之牽引０還俗六回０出家

七次０後終能證果□參閱增一阿含放牛品第四三七經，本軟體第四三八經－

▥善來＞又作修伽陀□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一中－＞「復有聲聞能具

火界神通０修伽陀苾芻是□」

▥三尊＞佛□法□聖衆，僧－

▥那羅陀＞佛說阿羅漢具德經，大二·八三一下－＞「復有聲聞修行能斷已生煩

惱０那羅陀苾芻是□」

▥鬼陀＞婆羅門種０舍衛城人０聞目□連神通之事０出家修行□

▥須菩提＞譯爲空生□善現□善業□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一下－＞「

復有聲聞常行布施而能不滅０解空第一０須菩提是□」

▥無想定＞滅盡一切之禪定境界０修無想定以滅心想０與色界第四禪天，無想天

－同境界□

(10)耆利摩難＞王舍城人０婆羅門種０頻婆娑羅王輔相之子□

□本文□

□大意＞梵摩達比丘等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘０入慈三昧０心無□怒０梵摩達，註一－比丘是□入悲三昧

０成就本業０所謂須深▥比丘是□得喜行德０無若干想０所謂娑彌陀▥比丘是□常守

護心０意不捨離０所謂躍波迦比丘是□行炎盛三昧０終不解脫０所謂曇彌▥比丘是□

言語粗□０不避尊貴０所謂比利陀婆遮▥比丘是□入金光三昧０亦是比利陀婆遮比丘

□入金剛三昧０不可沮壞０所謂無畏▥比丘是□所說決了０不懷怯弱０所謂須泥多▥

比丘是□□樂靜寂０意不處亂０所謂陀摩比丘是□義不可勝０終不可伏０所謂須羅陀

▥比丘是□」

梵達·須深摩０娑彌·躍·曇彌０

比利陀·無畏０須泥·陀·須羅□

□註＞

▥梵摩達＞舍衛城波斯匿王之子０一日托□０被婆羅門□罵０默然忍辱０遂度化

其人□

▥須深＞譯爲善結□愛念□原爲外道請往佛陀處出家盜法者０爲賊住比丘□後向

佛懺悔０至誠受學０□證果住□參閱雜阿含卷十四第三四六經□

▥娑彌陀＞王舍城人０刹帝利種０出生後其家增富容貌俊美□雜阿含卷九第二三

三經，大正·卷九·二三一經－作「三彌離提」

▥曇彌＞又作達摩哥０譯爲頑鈍□佛說阿羅漢具德經，大二·八三二中－＞「復

有聲聞以殊勝心善解妙法０達磨哥苾芻是□」參閱中阿含第一三零經敎曇彌經□

▥比利陀婆遮＞又作畢陵伽婆蹉□佛說阿羅漢具德經，大二·八三二上－＞「

復有聲聞能於苦中善行悲行０畢陵伽婆蹉苾芻是□」

▥無畏＞□薩羅國舍衛城人０婆羅門種０托□時見□美裝扮之淑女而動心０歸返

精舍引以爲恥０遂勤苦修行而證悟□

▥須泥多＞王舍城人０貧窮而爲掃道路之人０後依佛陀出家證果□

▥須羅陀＞譯爲善得０王舍城人０婆羅門種０羅陀長老之弟０因兄之引導而出家□

□本文□

□大意＞那伽波羅比丘等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘０曉了星宿０預知吉凶０所謂那迦波羅▥比丘是□□喜三昧

０禪悅爲食０所謂婆私□▥比丘是□常以喜爲食０所謂須夜奢比丘是□□行忍辱０對

至不起▥０所謂滿願盛明比丘是□修習日光三昧０所謂彌奚▥比丘是□明算術法０無

有差錯０所謂尼拘留▥比丘是□分別等智０□不忘失０所謂鹿頭▥比丘是□得雷電三

昧者０不懷恐怖０所謂地▥比丘是□觀了身本０所謂頭那▥比丘是□最後取證得漏盡

通▥０所謂須拔(10)比丘是□」

那迦·□·那(11)·彌奚０尼拘留０

鹿頭·地·頭那０須拔最在後

「此百賢聖０悉應廣演□」

□註＞

▥那伽波羅＞譯爲龍護□佛說阿羅漢具德經，大二·八三三上－＞「復有聲聞於

愚迷者能令淸淨０龍護苾芻是□」曾化作摩鳩羅鬼形０欲令佛陀恐怖□參閱雜阿含卷

四十九第一三一七經□

▥婆私□＞長阿含經第五經小緣經與長阿含第二十六三明經均作「婆悉□」

▥對至不起＞謂敵對事來不起瞋恨□

▥彌奚＞又作彌企哥□佛說阿羅漢具德經，大二·八三一下－＞「復有聲聞而能

止息末生煩惱０彌企哥苾芻是□」

▥尼拘留＞譯爲無□０舍衛城人０婆羅門種０感動於□園精舍之建立０又聞佛法

而出家□

▥鹿頭＞又成蜜□我尸□□佛說阿羅漢具德經，大二·八三二中－＞「復有聲聞

於世法中善解占相０蜜□我尸□芯芻是□」又明於醫藥與星宿□參閱增一阿含聲聞品

第二四八經，本軟體第二四九經－

▥地＞又入浮彌０卽前文所述「守持三衣０不離食□息□所謂浮彌比丘是□」

▥頭那＞又作徒盧那□

▥漏盡通＞六神通之一０滅盡有漏煩惱０梵行成就０不受生死之束縛□

(10)須拔＞又作須跋□須跋陀羅０譯爲善賢０原爲梵志０耆舊多智０爲最後受佛

陀敎化而證得阿羅漢果之弟子□參閱雜阿含卷三十五第九七一經０以及長阿含經第二

經遊行經□

(11)那＞卽滿願盛明比丘０因「滿願」之巴利語０又譯爲富樓那０本偈取其一字

以作代表０但此處非指說法第一之富樓那比丘□

□本文□

□大意＞大愛道瞿曇比丘尼等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘尼０久出家學０國王所敬０所謂大愛道瞿曇彌▥比丘尼是□

智慧聰明０所謂讖摩▥比丘尼是□神足第一０感致諸神０所謂優□華色▥比丘尼是□

行頭陀法０十一限□▥０所謂機梨舍瞿曇彌▥比丘尼是□天眼第一０所照無□０所謂

奢拘梨▥比丘尼是□坐禪入定０意不分散０所謂奢摩▥比丘尼是□分別義趣０廣演道

敎０所謂波頭蘭闇那比丘尼是□奉持律敎０無所加犯０所謂波羅遮那▥比丘尼是□得

信解脫０不復退還所謂０迦□延▥比丘尼是□得四辯才０不懷怯弱０所謂最勝比丘尼

是□」

大愛及讖摩０優□·機曇彌０

拘利·奢·蘭闇０波羅·迦□·勝

□註＞

▥大愛道曇曇彌＞又作摩訶波□□提０摩耶夫人之妹０世尊之養母０難陀之生母

０後懇請佛陀聽許出家０爲比丘尼之始□參閱中阿含第一一六經瞿曇彌經□佛說阿羅

漢具德經，大二·八三三下－＞「棄於王族０久爲出家００淸淨威儀０常修梵行０摩

訶波□波提苾芻尼是□」增一阿含□愧品第一四八經，本軟體第一四九經－＞「我聲

聞中第一弟子廣識多知０所謂大愛道是□

▥讖摩＞雜阿含卷十一第二七五經，大正·卷一一·二七六經作「差摩」□

▥優□華色＞譯爲蓮華鮮□佛說阿羅漢具德經，大二·八三三下－＞「能行善

行０威德無過０蓮花色苾芻尼是□」曾變化爲轉輪聖王迎接佛陀□參閱增一阿含聽法

品第三二二經，本軟體第三二三經－

▥行頭陀法０十一限□＞頭陀行在漢譯增一阿含經中大部分擧十一法０□有在本

經初擧「十二」頭陀難得之行□「限□」＞指不踰越□

▥機梨舍□曇彌＞又作訖□舍□佛說阿羅漢具德經，大二·八三三下－＞「善

能持律０軌範無虧０訖□舍苾芻尼是□」巴利本作，持粗衣弟子中第一比丘尼□－

▥奢拘梨＞譯爲賢０舍衛城人０婆羅門種□巴利本作，天眼弟子中第一比丘尼□－

▥奢摩＞□賞彌人０與于顚王后友善０皇后死０深感無常０遂出家□

▥波羅遮那＞又作□□左□０譯爲微妙□佛說阿羅漢具德經，大二·八三三下－

＞「少貪知足行頭陀行０□□左□苾芻尼是□」

▥迦□延＞巴利本作，得大神通中之第一－

□本文□

□大意＞拔陀迦毗離比丘尼等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘尼０自識宿命無數劫事０所謂拔陀迦毗離▥比丘尼是□顔色

端正０人所敬愛０所謂醯摩□比丘尼是□降伏外道０立以正敎０所謂輸那▥比丘尼是

□分別義趣０廣說分部０所謂曇摩提那▥比丘是□身著粗衣０不以爲愧０所謂優多羅

比丘尸是□諸根寂靜０□若一心０所謂光明比丘尼是□衣服齊整０常如法敎０所謂禪

頭▥比丘尼是□能雜種論０亦無疑滯０所謂檀多▥比丘尼是□堪任造偈０讚如來德０

所謂天與比丘尼是□多聞博知０思惠接下０所謂瞿卑比丘尼是□」

拔陀·□·輸那０曇摩那·優多０

光明·禪·檀多０天與及瞿卑□

□註＞

▥拔陀迦毗離＞又作跋陀羅迦卑梨耶□婆陀０譯爲妙賢□原與大迦葉爲梵行夫妻

０後俱出家□其自憶宿命無數世事□參閱增一阿含大愛道般涅槃品第四六七經□，本

軟體第四六八經－

▥輸那＞又作輸盧０曾顯神變而降伏六師外道□參閱增一阿含力品第三四三經，

本軟體第三四四經－

▥曇摩提那＞譯爲施法□佛說阿羅漢具德經，大二·八三三下－＞「能於妙法善

巧敷宣０施法苾芻尼是□」

▥禪頭＞刹帝利種０毗舍離城離車族女０婚後夫死０遂出家０聞法證悟□

▥檀多＞舍衛城人０□薩羅國輔師之女０後從波□波提出家０於耆□窟山０見象

被洗浴０感其調順而開悟□

□本文□

□大意＞無畏比丘尼等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘尼０□處閑靜０不居人間０所謂無畏▥比丘尼是□苦體乞食

０不擇貴賤０所謂毗舍怯▥比丘尼是□一處一坐０終不移易０所易拔陀婆羅比丘尼是

□遍行乞求０廣度人民０所謂摩怒呵利比丘尼是□速成道果０中間不滯０所謂陀摩比

丘尼是□執持三衣０終不捨離０所謂須陀摩比丘尼是□□坐樹下０意不改易０所謂協

須那比丘尼是□□居露地０不念覆蓋０所謂奢陀比丘尼是□樂空閑處０不在人間０所

謂優迦羅比丘尼是□長坐草□０不著文飾０所謂離那比丘尼是□著五納衣０以次分衛

▥０所謂阿奴波摩▥比丘尼是□」

無畏·多毗舍０拔陀·摩怒訶０

檀·須檀·協·奢·優迦·離·阿奴□

□註＞

▥無畏＞于禪尼國人０毗舍種０曾於王舍城之寒林修不淨觀０佛陀爲了鼓勵０而令

見觀法之對象０□以偈鼓勵之□

▥毗舍□＞迦維羅衛城人０刹帝利種０原爲宮女０後與摩訶波□波提一同出家□

▥分衛＞又作賓□波底迦０譯爲乞食０團食墮疊於□中□爲佛弟子自存活之法０卽

依一定之行儀０乞食以資養色身□

▥阿奴波摩＞譯爲無譬□

□註＞

□本文□

□大意＞優迦摩比丘尼等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘尼０樂空□間０所謂優迦摩比丘是多□遊於慈０愍念生類０

所謂淸明比丘尼是□悲泣衆生０不及道者０所謂素摩比丘尼是□喜得道者０願及一切

０所謂摩陀利比丘尼是□護守諸行０意不遠離０所謂迦羅迦比丘尼是□守空執虛０了

之無有０所謂提婆修比丘尼□心樂無想０除去諸著０所謂日光比丘尼是□修習無願０

心□廣濟０所謂末那婆比丘尼是□諸法無疑０度人無限０所謂毗摩達比丘尼是□能廣

說義０分別深法０所謂普照比丘尼是□」

優迦·明·素摩０摩陀·迦·提婆０

日光·末那婆０毗摩達·普照□

□本文□

□大意＞曇摩提比丘尼等０各有擅長之法□

「我聲聞中第一比丘尼０心懷忍辱０如地容受０所謂曇摩提比丘尼是□能敎化人

０使立檀會▥０所謂須夜摩比丘尼是□辦具床座０亦是須夜摩比丘尼是□心已永息０

不興亂想０所謂因陀闇比丘尼是□觀了諸法０而無厭足０所謂龍比丘尼是□意强勇猛

０無所染著０所謂拘那羅比丘尼是□入水三昧０普潤一切０所謂婆須比丘尼是□入焰

光三昧０悉照萌類０所謂降提比丘尼是□觀惡露不淨０分別緣起０所謂遮波羅比丘尼

是□育養衆人０施與所乏０守迦▥比丘尼是□我聲聞中最後第一比丘尼０拔陀軍陀羅

拘夷國▥比丘尼是□」

曇摩·須夜摩０因提·龍·拘那０

婆須·降·遮波０守迦·拔陀羅□

□註＞

▥檀會＞檀卽布施□供養？會則指大會□

▥守迦＞又作叔迦羅０譯爲白淨□鮮白０王舍城人０毗舍種□王舍城人恭敬供養

如阿羅漢０一日因故缺供０一鬼神逐家說偈０勸行供養守迦□參閱雜阿含卷五十第一

三二四經□

▥拔陀軍陀羅拘夷國＞又作君□羅繫頭０原爲尼乾子之弟子０後歸佛出家□增一

阿含八難品第三七二經，本軟體第三七三經－＞「我聲聞中第一比丘尼智慧捷疾者０

所謂君□羅比丘尼是也□」

□本文□

□大意＞三果商客優婆塞等０各有擅長之法□

「我弟子中第一優婆塞▥０初聞法藥０成賢聖證０三果商客▥是□第一智慧質多

▥長者是□神德第一０所謂□提阿藍是□降伏外道０所謂掘多長者是□能說深法０所

謂優波掘長者是□□坐禪思０呵侈阿羅婆▥是□降伏魔宮０所謂勇健，註五－長者是

□福德盛滿０□利長者是□大檀越▥主０所謂須達▥長者是□門族成就０泯□▥長者

是□」

三果·質·乾提０掘·波及羅婆０

勇·闇利·須達０泯□是謂十□

□註＞

▥優婆塞＞譯爲近事男□淸信士０能親近□事奉三寶０在家學佛的男子□

▥三果商客＞巴利本作商人帝波與跋利迦０是兩兄弟０曾以蜜麵供養佛陀０爲最

初□依佛陀之人□

▥質多＞居住於舍衛城外之優婆塞０常與比丘論法０爲優婆塞中說法第一□參閱

雜阿含卷二十一第五六五至五七四經，大正·卷二一·五五九至五七五經－

▥呵侈阿羅婆＞又作阿□縛哥□賀悉多哥０譯爲手寶象□以四攝法攝受大衆０有

八未曾有法０參閱中阿含第四十□四十一經手長者經□

▥勇健＞又作勇猛□佛說阿羅漢具德經，大二·八三四上－＞「能於衆會中談

論師子吼０勇猛長者是□」巴利本作，不壞信弟子中第一優婆塞－□

▥檀越＞譯爲施主０卽歸依佛０施與僧衆衣食等之信男或信女□

▥須達＞譯爲善授０波斯匿王之大臣０性仁慈０常憐恤孤獨者０施與衣食０時人

稱之爲阿那□邸０譯爲給孤獨□爲請佛說法０以重金購買祇陀太子之園地０建立祇樹

給孤獨園施贈世尊□佛說阿羅漢具德經，大二·八三四上－＞「而能衆僧常行布施０

給孤獨長者是···□修聖因具大福德０善授長者是□」

▥泯□＞又作旻茶□民大０鴦伽國之長者□佛說阿羅漢具德經，大二·八三四上

－＞「能於信中常行慈悲行０蜜茶哥長者是□」

□本文□

□大意＞生漏婆羅門優婆塞等０各有擅長之法□

「我弟子中第一優婆塞０好問義趣０所謂生漏婆羅門▥是□利根通明０所謂梵摩

兪是□諸佛信使０御馬摩納▥是□計身無我０喜聞笭婆羅門是□論不可勝０毗□婆羅

門是□能造誦偈０優婆離▥長者是□言語速疾０亦是優波離長者□喜施好寶０不有吝

心０所謂殊提長者是□建立善本０所謂優迦毗舍離▥是□能說妙法０所謂最上無畏優

婆塞是□所說無畏０善察人根０所謂頭摩大將領毗舍離是□」

生漏·梵摩兪０御馬及聞笭０

毗□·優波離０殊提·優·畏·摩□

□註＞

▥婆羅門＞譯爲淨行□梵行□爲印度四種姓階級之首０自謂先祖從梵天之口生

０爲最尊貴０以習誦吠陀□司掌祭祀爲業□

▥御馬＞優婆塞名０爲善調馬之聚落主□本摩訥＞又作摩那婆０譯爲儒童□淨行

少年０卽靑年□

▥優婆離＞又作烏波離０原爲尼□敎徒０擬問難佛陀０反爲佛陀度化０參閱中阿

含第一三三經優婆離經，佛光三·一零八九－□佛說阿羅漢具德經，大二·八三四上

－＞「從初發信心而能具大智０烏波離長者是□」巴利本作，施悅意弟子中第一優婆

塞－□

▥優伽＞又作郁伽０譯爲最首□功德０爲毗舍離族人０原耽樂五欲０見佛威容及

聞法要０遂得法眼０常設大施０以祈如轉輪王之願０有諸奇特法０參閱中阿含卷第三

十八□三十九經郁伽長者經，佛光一·三一九－□佛說阿羅漢具德經，大二·八三四

上－＞「於衆僧中常施飮食０最首長者是□」

□本文□

□大意＞毗沙王優婆塞等０各有擅長之法□

「弟子中第一優婆塞０好喜惠施０所謂毗沙▥王是□所施狹少０光明▥王是□建

立善本０王波斯匿▥□得無根善信▥０起歡喜心０所謂王阿□世，註五－是□至心向

佛０意不變易０所謂優塡▥王是□承事正法０所謂月光王子是□供奉聖衆０意□平等

０所謂造□洹王子▥是□常喜濟彼０不自爲己０師子王子是□善恭奉人０無有高下０

無畏▥王子是□顔貌端正０與人殊勝０所謂□頭王子是□」

毗沙王·光明０波斯匿·□世０

月·□桓·優塡０師子·畏·□頭□

□註＞

▥毗沙＞又作頻婆娑羅□甁沙０譯爲光澤第一０摩竭陀國王０阿□世王之父□佛

說阿羅漢具德經，大二·八三四上－＞「珍寶具足０庫藏□盈０廣聚人民０多聞第一

０摩伽陀國頻婆娑羅王是□」

▥光明＞又作猛光□光明□惡生０原性情暴惡０故人稱爲猛暴燈光０後歸依佛□

▥波斯匿＞譯爲和悅□月光□勝光□勝軍０□薩羅國王０與佛同日生□因夫人末

利之勸而歸依佛□佛說阿羅漢具德經，大二·八三四上－＞「有所談論０具大辯才０

勝軍王是□」

▥無根善信＞阿□世太子幽禁父王０王死獄中０其後懺悔向善０而歸依佛？自喩

爲伊蘭毒樹生□檀樹０無善根而能生信仰０得大歡喜０護持敎法□參閱增一阿含馬血

天子品第三八六經，本軟體第三八七經－

▥阿□世＞又作韋提布子阿□世０譯爲末生怨０因聽從調達之言０逆害父王０心

悔熱０故遍體生瘡？依耆婆之敎導０至佛陀處聞法０得無根信０極力護持佛敎□爲佛

敎經典第一結集之護持檀越主□佛說阿羅漢具德經，大二·八三四上－＞「已斷根本

而生信解０摩伽國韋提希子阿□世王是□」

▥優塡＞譯爲日子０拘□彌國王□

▥造祇洹王子＞卽祇陀太子０爲波斯匿王之子０有園八十頃０須達長者以黃金布

地購得０祇陀以園樹獻佛０共建精舍施佛０是爲祇園給孤獨園□

▥無畏＞又作阿婆耶０頻婆娑羅王之子０原爲尼乾子外道０後歸依佛□佛說阿羅

漢具德經，大二·八三四上－＞「信心精進０能具速通０無畏王子是□」

□本文□

□大意＞不尼長者優婆塞等０各有擅長之法□

「我弟子中第一優婆塞０□行慈心０所謂不尼長者是□心□悲念一切之類０所謂

摩訶納釋種▥是□常行喜心０所謂拔陀釋種是□□行護心▥０不失善行０所謂毗□先

優婆塞是□堪任行忍０所謂師子▥大將是□能雜種論０所謂毗舍御優婆塞是□賢聖默

然０難提婆羅優婆塞是□勤修善行０無有休息０所謂優多羅▥優婆塞是□諸根寂靜０

所謂天摩優婆塞是□我弟子中最後受證０所謂拘夷那摩羅是□

不尼·摩訶納·拔陀·毗□先０

師子·毗舍·難０優多·天·摩羅□

「四十優婆塞０盡當廣說如上□」

□註＞

▥摩訶納＞又作摩訶男０譯爲大名０流離王征伐迦毗羅越城０爲救族人而沒水底

０以利釋種逃命□參閱增一阿含等見品第二九九經，本軟體第三零零經－□釋種０釋

迦種之意□佛說阿羅漢具德經，大二·八三四上－＞「▥爲病苦者而施於湯藥０大名

長者是□」▥護心＞又作捨心０爲四無量心之一０卽超越怨親憎愛之平等心□

▥師子＞又作私呵０毗舍離人將軍０原信奉尼乾外道０後歸依佛陀□參閱中阿含

第十八經師子經□

▥優多羅＞優婆塞名□

□本文□

□大意＞難陀難陀婆羅優婆斯等０各有擅長之法□

「我弟子中第一優婆斯▥０初受道證０所謂難陀難婆羅▥優婆斯是□智慧第一０

久壽多羅▥優婆斯是□□喜坐禪０須毗耶▥女優婆斯是□慧根了了０毗浮優婆斯是□

堪能說法０鴦竭□優婆斯是□善演經義０跋陀娑羅須焰摩優婆斯是□降伏外道０婆修

陀優婆斯是□音響淸徹０無憂優婆斯是□能種種論０婆羅陀優婆斯是□勇猛精進０所

謂須頭優婆斯是□」

難陀陀·久壽０須毗·鴦竭□０

須焰及無憂０婆羅陀·須頭□

□註＞

▥優婆斯＞又作優婆夷０譯爲近事女□淸信女０能親近□事奉三寶０在家學佛的

女子□

▥難陀難陀婆羅＞擬作難陀□難陀婆羅二牧女０佛修六年苦行後０出浴尼連禪河

時０以乳□供養佛者□佛說阿羅漢具德經，大二·八三四上－＞「初發信心歸佛法僧

０難那鳥□薩吉及難那力烏波薩吉□」

▥久壽多羅＞又作□沒儒□□０譯爲度勝□佛說阿羅漢具德經，大二·八三四上

－＞「而於衆會中多聞能第一０□沒儒□□烏波薩吉是□」

▥須毗耶＞又作須比耳０巴利本作，看護病者弟子中第一優婆夷□」

□本文□

□大意＞摩利夫人優婆斯等０各有擅長之法□

「我弟子中第一優婆斯０供養如來０所謂摩利▥夫人是□承事正法０所謂須賴婆

夫人是□供養聖衆０捨彌夫人是□瞻視當來過去賢士０所謂月光夫人是□檀越第一０

雷電夫人是□□行慈三昧０所謂摩訶光優婆斯是□行悲哀愍０毗提▥優婆斯是□喜心

不絶０拔陀優斯是□行守護業０難陀母▥優婆斯是□得信解脫０照曜優婆斯是□」

摩利·須賴婆０捨彌０月光·雷０

大光·毗提·陀０難陀及照曜□

□註＞

▥摩利＞又作末利０譯爲勝□□爲□薩羅國波斯匿王之王妃０原爲釋迦族婢女０

佛入城乞食時０持飯供佛０願捨婢身而得富貴０後果嫁波斯匿王□參閱根本說一切有

部毗奈耶雜事卷第七，大二四·二三四中－

▥毗提＞又作韋提希０譯爲勝妙身０摩伽陀國頻婆娑羅王之夫人０阿□世之母□

參閱根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十七，大二四·一八九下－

▥難陀母＞巴利本作難陀之母優多羅０禪定爲弟子中第一優婆夷□

□註＞

□本文□

□大意＞無憂優婆斯等０各有擅長之法□

「我弟子中第一優婆斯０□行忍辱０所謂無憂優婆斯是□行空三昧▥０所謂毗□

先優婆斯是□行無想三昧０所謂優那陀優婆斯是□行無願三昧０無垢▥優婆斯

是□好敎授彼０尸利夫人優婆斯是□善能持戒０鴦竭摩優婆斯是□形貌端正０雷焰優

婆斯是□諸根寂靜０最勝優婆斯是□多聞博知０泥羅優婆斯是□能造頌偈０脩摩迦提

▥須達女優婆斯是□無所怯弱０亦是須達女優婆斯是□我聲聞中最後取證優婆斯者０

所謂藍優婆斯是□」

無憂·毗□先０優那０無垢·尸０

鴦竭·雷焰·勝０泥·脩摩·藍女□

「此三十優婆斯０廣說如上□」

▥空三昧＞卽由禪定觀一切諸法自性空０虛妄不實□與無相三昧□無願，

無所有－三昧合稱爲三三昧□參閱雜阿含卷三第七十一經，大正·卷三·八零經－□

增一阿含高幢品第二一四經，本軟體第二一五經－

▥無垢＞曾請敎佛陀有關掃佛塔地□四廂塗治□供養佛塔□修四梵行□三歸五戒

之福報□參閱無垢優婆夷問經，大一四·九五零下－

▥脩摩迦提＞又作須摩提０譯爲善無毒０爲給孤獨長者須達之女０原嫁信奉外道

之長者家０後歸信介０□能開導他人施作佛事□參閱佛說給孤長者女得度因緣經，大

二·八四五下－

□大意＞阿須倫形大可畏０令日月王恐懼０然不能觸惱日月王？波旬雖化極妙奇

異六情０欲迷亂諸比丘０但不能如意□比丘當學＞未有信施０不起想？已有信施０能

消化０□不起染著□

□本文□

聞如是＞一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「受形大者０莫過阿須倫王□比丘當知＞阿須倫形廣長八

萬四千由旬▥０口縱廣千由旬□比丘當知＞或有是時０阿須倫王欲觸犯日時０倍復化

身十六萬八千由旬０往日月前□日月王見已０各懷恐怖０不寧本處□所以然者０阿須

倫形甚可畏故０彼日月王以懷恐懼０不復有光明？然阿須倫不敢前捉日月□何以故Ｃ

日月威德有大神力０壽命極長０顔色端正０受樂無窮□欲知壽命長短者０往壽一劫□

復是此間衆生福祐０令日月王不爲阿須倫所見觸惱□爾時０阿須倫便懷愁憂０卽於彼

沒□

「如是０諸比丘％□魔波旬▥□在汝後０求其方便０壞敗善根□波旬便化極妙奇

異色□聲□香□味□細滑之法０欲迷亂諸比丘意□波旬作是念＞我當會遇得比丘眼便

０亦當得耳□鼻□口□身□意之便□爾時０比丘雖見極妙六情之法０心不染著□爾時

０□魔波旬便懷愁憂０卽退而去□所以然者０多薩阿竭▥□阿羅呵▥威力所致□何以

故Ｃ諸比丘不近色□聲□香□味□細滑法□爾時０比丘□作是學＞受人信施０極爲甚

難０不可消化０墮墜五趣０不得至無上正眞之道□要當專意＞未獲者獲０未得者得０

未度者度０未得證者敎令成證□是故０諸比丘％未有信施０不起想念？已有信施０便

能消化０不起染著□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥由旬＞又作由延０印度計里程之數目０爲帝王一日行軍之里程□一由旬爲四十

里０或謂三十里□

▥弊魔波旬＞魔卽魔羅０意爲殺者□波旬０又作波□□波卑夜□波卑面０意爲殺

者或惡者０北傳中稱其爲欲界第六天魔王０經常企圖撓亂佛及諸弟子□一切經音義卷

第二十八，大五四·四九六中－＞「言波旬者０訛也□正言波卑夜０是其名也０此云

惡者０常有惡意０成就惡法０成就惡惠０故名波旬□」又一切經音義卷第十，大五四

·三六九上－＞「旬字本從目０音縣０誤書從日爲旬□今驗梵本無巡音０蓋書寫誤耳

０傳誤已久□」

▥多薩阿竭＞譯爲如來０佛十號之一□

▥阿羅呵＞譯爲應供０佛十號之一□

□大意＞如來出世０多饒益人０安隱衆生０愍世群萌０欲使天□人獲其福祐□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有一人出現於世０多饒益人０安隱衆生０愍世群萌０

欲使天□人獲其福祐□云何爲一人Ｃ所謂多薩阿竭□阿羅呵□三耶三佛▥□是謂一人

出現於世０多饒益人０安隱衆生０愍世群萌０欲使天□人獲其福祐□是故０諸比丘％

常興恭敬於如來所□是故０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥三耶三佛＞又作三□三佛陀０譯爲正遍知□正等覺０佛十號之一□

□大意＞如來出世０諸道法便出現於世□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有一人出現於世０便有一人入道在於世間０亦有二諦

▥□三解脫門▥□四諦眞法□五根▥□六邪見▥滅□七覺意▥□聖賢八道品▥□九衆

生居▥□如來十力□十一慈心解脫▥０便出現於世□云何爲一人Ｃ所謂多薩阿竭□阿

羅呵□三耶三佛□是謂一人出現於世０便有一人入道在於世間０亦有二諦□三解脫門

□四諦眞法□五根□六邪見滅□七覺意□聖賢八道品□九衆生居□如來十力□十一慈

心解脫０便出現於世□是故０諸比丘％常興恭敬於如來所□亦當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥二諦＞卽眞□俗二諦□眞諦爲聖人所體悟之眞理？俗諦爲世俗凡夫所認知之

眞理□

▥三解脫門＞卽三三昧□空三昧０指觀察五陰無常□無我？無相三昧０指六塵，

色□聲□香□味□觸□法－相斷？無所有三昧０指三毒，貪□瞋□痴－相斷□空□無

相□無所有謂「三空」０爲禪定，三昧－之三個最高目標０故稱「三三昧」？亦是由

禪定觀空通向解脫之門徑０故稱「三解脫門」０以上參閱雜阿含卷三第七十一經，大

正·卷三·八零經－

▥五根＞根具有二義＞▥能持義０如樹有根０能持所生枝葉０不致焦枯□▥能生

義０能生花果０令得成熟□五根指＞信□精進□念□定□慧０此五法能出生□導至解

脫０故稱五根□參閱雜阿含卷二十六第六五九經，大正·卷二六·六四七經－

▥六邪見＞參閱增一阿含七日品第三六零經，本軟體第三六一經－

▥七覺意＞又作七覺支□七等覺支□七菩提分０卽由前慧力所發眞正無漏之智０

善能覺了□覺法分七種０故稱支或分□卽＞念覺支□擇法覺支□精進覺□喜覺支□輕

安覺安□定覺支□捨覺支□

▥八道品＞又作八聖道分□八正道分□「聖」卽正０無漏聖法謂正０能通涅槃謂

道□由七覺意中之擇法覺分０不依偏邪０故入聖道□八道卽＞正見□正思惟□正語□

正業□正命□正精進□正念□正定□

▥九衆生居＞卽九種有情衆生之住處０分爲人天□梵天□光音天□遍淨天□無相

天□空處□識處□無所有處，不用處－□有想無想處□參閱長阿含第九經衆集經□

▥十一慈心解脫＞增一阿含放牛品第四四三經，本軟體第四四四經－＞「若有衆

生修行慈心解脫０廣布其義０與人演說０當獲此十一果報□云何爲十一Ｃ臥安□覺安

０不見惡夢０天護０人愛０不毒０不兵０水□火□盜賊終不侵犯０若身壞命終０生梵

天上□」

□大意＞如來出世０便有智慧光明出現於世□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有一人出現於世０便有智慧光明出現於世□云何爲一

人Ｃ所謂多薩阿竭□阿羅呵□三耶三佛□是謂一人出現於世０便有智慧光明出現於世

□是故０諸比丘％當信心向佛０無有傾邪□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞如來出世０無明大冥便自消滅□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有一人出現於世０無明▥大冥便自消滅□爾時０凡愚

之士爲此無明所見纏結０生死所趣０如實不知０周旋往來今世□後世０從劫至劫０無

有解已？若多薩阿竭□阿羅呵□三耶三佛出現世時０無明大冥便自消滅□是故０諸比

丘％當念承事諸佛□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥無明＞指闇鈍之心不能明知諸法事理０卽「癡」之異名□雜阿含卷二第三十三

經，大正·卷一零·二五六經－＞「於此五受陰如實不知□不見□無無間等０愚闇不

明０是名無明□」

□大意＞如來出世０便有三十七道品出現於世□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有一人出現於世０便有三十七品出現於世□云何三十

七品道Ｃ所謂四意止▥□四意斷□四神足□五根□五力▥□七覺意□八眞行▥０便出

現於世□云何爲一人Ｃ所謂多薩阿竭□阿羅呵□三耶三佛□是故０諸比丘％常當承事

於佛□亦當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥四意止＞又作四念處０念是能觀之智０處屬所觀之境０以智觀境爲念處□卽＞

身念處□受念處□心念處□法念處□四意斷０又作四正勤□四正斷□四正勝０意中決

定０而斷行之０故名四意斷□卽＞已生惡法令斷□未生惡法念不生□未生善法令生□

已生善法令增長□四神足０又作四如意足０能發神通０所願皆遂０故名如意足□卽欲

神足□勤神足□心神足□觀神足□

▥五力＞五根增長０具大力用０不爲他法所伏０而能□伏他法，疑惑□懈怠等－

０依此五法修行０能得五種力量□五力０指信力□進力□念力□定力□慧力□

▥八眞行＞卽八正道□

□大意＞如來沒盡於世０天□人普失□覆０三十七道品亦復滅盡□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有一人沒盡於世０人民之類多懷愁憂０天及人民普失

□覆□云何爲一人Ｃ所謂多薩阿竭□阿羅呵□三耶三佛是謂一人沒盡於世０人民之類

多懷愁憂０天及人民普失□覆□所以然者０若多薩阿竭於世滅盡０三十七品亦復滅盡

□是故０諸比丘％常當恭敬於佛□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞如來出世０天□人便蒙光澤０有信心於戒□聞□施□智慧０如滿月普照

一切□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有一人出現於世０爾時０天及人民便蒙光澤０便有信

心於戒□聞□施□智慧０猶如秋時月光盛滿而無塵穢０普有所照□此亦如是０若多薩

阿竭□阿羅呵□三耶三佛出現世間０天及人民便蒙光澤０有信心於戒□聞□施□智慧

０如月盛滿０普照一切□是故０諸比丘％興恭敬心於如來所□如是０諸比丘％當作是

學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞如來出世０天□人熾盛０三惡道衆生便自滅少□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有一人出現於世０爾時０天及人民皆悉熾盛□三惡衆

生便自減少□猶如國界聖王治化時０彼城中人民熾盛０□國力弱□此亦如是０若多薩

阿竭出現世時０三惡趣道生便自減少□如是０諸比丘％當信向佛□是故０諸比丘％當

作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞如來出世０無與等者０天□人莫及０信□戒□聞□施□智慧０皆悉具足□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有一人出現於世０無與等者０不可摸則０獨步無侶０

無有□匹０諸天０人民無能及者０信□戒□聞□施□智慧０無能及者□云何爲一人Ｃ

所謂多薩阿竭□阿羅呵□三耶三佛□是謂一人出現於世０無與等者０不可摸則０獨步

無伴０無有□匹０諸天０人民無能及者０信□戒□聞□施□智慧０悉皆具足□是故０

諸比丘％當信敬於佛□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞猶如篤信之優婆斯敎獨生子成人０若在家當如質多長者□象童子０若出

家當如舍弗□見□連０故敎誡比丘善念專心０求於果證０莫生染著□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「猶如母子０心懷篤信０唯有一子０□作是念＞「云何當

敎授彼０使成爲人Ｃ」

爾時０諸比丘告世尊曰＞「我等０世尊％不解此義□世尊是諸法之本０如來所陳

０靡不承受□唯願世尊與諸比丘說此深法０聞已奉行％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝分別其義□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「猷彼優婆斯心懷篤信０作是敎訓＞「汝今在家０當如質多長者０亦

如象童子□所以然者０此是其限０此是其量▥□世尊受證弟子０所謂質多長者□象童

子也□」若童子意欲剃除鬚髮０著三法衣０出家學道０當如舍利弗□目□連比丘□所

以然者０此是其限０此是其量▥□所謂舍利弗□目□連比丘０好學正法０莫作邪業０

興起非法？設汝生此染著之想０便當墜墮三惡趣中□善念專心０不得者得０不獲者獲

０未得證者０今當受證□所以然者０諸比丘％信施之重０實不可消０令人不得至道□

是故０諸比丘％莫生染著之意０已生當滅□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「此是其限０此是其量」０巴利本的意思是＞「此是我諸聲聞優婆塞之量秤□

尺度□」

▥「此是其限０此是其量」０巴利本的意思是＞「此是我諸聲聞比丘之量秤□尺

度□」

□大意＞猶如篤信之優婆斯敎獨生女成人０若在家當如拘□多羅□難陀母０若出

家當如讖摩□優□花色０故敎誡比丘善念專心０求於果證０莫生染著□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「篤信優婆斯唯有一女０彼當云何敎訓成就Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「我等０世尊％不解此義□世尊是諸法之本０如來所陳

０靡不承受□唯願世尊與諸比丘說此深法０聞已奉行％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝分別其義□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「猶彼篤信優婆斯敎訓女曰＞「汝今在家者０當如拘□多羅優婆斯□

難陀母□所以然者０此是其限０此是其量▥□世尊受證弟子０所謂拘□多羅優婆斯□

難陀母□」若女意欲剃除鬚髮０著三法衣０出家學道者０當如懺摩比丘尼□優□花色

比丘尼□所以然者０此是其量０此是其限▥□所謂讖摩比丘尼□優□華色比丘尼０好

學正法０莫作邪業０興起非法？設汝生此染著之想０便當墜墮三惡趣中□善念專心０

不得者得０不獲者獲０未得證者０今當受證□所以然者０諸比丘％信施之重０實不

可消０令人不得至道之趣□是故０諸比丘％莫生染著之意０已生當滅□如是０諸比丘

％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「此是其限０此是其量」０巴利本的意思是＞「此是我諸聲聞優婆夷之量秤□

尺度□」

▥「此是其限０此是其量」０巴利本的意思是＞「此是我諸聲聞比丘尼之量秤□

尺度□」

□大意＞不見一法疾於心者０故常當降伏心意０令趣善道□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我不見一法疾於心者０無譬可喩０猶如□□捨一取一０

心不專定□心亦如是０前想□後想所不同者０以方便法不可摸則０心□轉疾□是故０

諸比丘％凡夫之人不能觀察心意□是故０諸比丘％常當降伏心意０令趣善道０亦當作

是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞不見一法疾於心者０故常當降伏心意０得趣善道□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我不見一法疾於心者０無譬可喩０猶如□□捨一取一０

心不專定□心亦如是０前想□後想所念不同□是故０諸比丘％凡夫之人不能觀察心意

所由□是故０諸比丘％常當降伏心意０得趣善道０是故０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞心穢行０則入地獄０當降伏心０勿生穢行□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我□觀見一人心中所念之事０此人如屈伸臂頃墮泥黎▥

中□所以然者０由惡心故０心之生病墜墮地獄□」爾時０世尊便說偈言＞

「猶如有一人０心懷瞋□想？

今告諸比丘０廣演其義趣□

今正是其時０設有命終者？

假令入地獄０由心穢行故□」

是故０諸比丘％當降伏心０勿生穢行□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥泥黎＞地獄□

□註＞

□大意＞心善行０便生天上０當發淨意０勿生穢行□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我□觀見一人心中所念之事０如屈伸臂頃而生天上□所

以然者０由善心故０已生善心０便生天上□」

爾時０世尊便說偈言＞

「設復有一人０而生善妙心？

今告諸比丘０廣演其義趣□

今正是其時０設有命終者？

便得生天上０由心善行故□」

是故０諸比丘％當發淨意０勿生穢行□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞不見一法眩惑於人如女色者０令人不至永寂０縛著牢獄０□轉五道０動歷劫

數０故當除諸色０莫起想著□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我於此衆中０不見一法最勝最妙＞眩惑世人０不至永寂

▥０縛著牢獄０無有解已□所謂男子見女色已０便起想著０意甚愛敬０令人不至永寂

０縛著牢獄０無有解已□意不捨離０周旋往來０今世後世０□轉五道０動歷劫數□」

爾時０世尊便說偈曰＞

「梵音柔軟聲０如來說難見？

或復有時見０繫念在目前□

亦莫與女人０往來與言語？

□羅伺捕人０不得至無爲□」

是故０諸比丘％當除諸色０莫起想著□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「我於此衆中０不見一法最勝最妙＞眩惑世人０不至永寂０」巴利本的意思爲

＞「比丘％我不見其他一色０如此一色占據男人的心而住□」

□大意＞不見一法眩惑於人如男色者０令人王至永寂０□著牢獄０□轉五道０動

歷劫數０故當除諸色０莫起想著□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我於此衆中０不見一法最勝最妙＞眩惑世人０不至永寂

０縛著牢獄０無有解已□所謂女見男子色已０便起想著０意甚愛敬０令人不至永寂０

縛著牢獄０無有解已□意不捨離０周旋往來０今世後世０□轉五道０動歷劫數□」

爾時０世尊便說計曰＞

「若生顚倒想０興念恩愛心？

除念意染著０便無此諸穢□」

是故０諸比丘％當除諸色０莫起想著□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞若作亂想０五蓋便起０已起增多０故莫作亂想０常當專意□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我於此衆中０不見一法＞無欲想▥便起欲想？已起欲想

便增益▥□無瞋□想▥便起瞋□？已起瞋□便起增多□無睡眠想▥便起睡眠？已起睡

眠便增多□無調戱想▥便起調戱？已起調戱便增多□無疑想▥便起疑想？已起疑想便

增多□亦當觀惡露▥不淨想０設作亂想０無欲想便有欲想？已有欲想便增多□瞋□□

睡眠０本無疑想便起疑想？疑想已起便增多□是故０諸比丘％莫作亂想０常當專意□

如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥欲想＞貪著五欲之念□

▥「我於此衆中０不見一法０無欲想便起欲想？已起欲想便增益」０巴利本的意

思是＞「我不見其他一法０如此一法能使未生欲貪生起欲貪０或已生欲貪增長擴大□」

▥瞋□想＞對違情之事０心懷忿恨□

▥睡眠想＞心昏身重０懶惰欲眠□

▥調戱想＞內心躁動憂惱０無法定心□

▥疑想＞對法猶疑而無決斷□

▥惡露＞身上之不淨之津液如膿□血□尿□屎等０爲觀身不淨之對象□

□大意＞常當專意觀不淨想０則五蓋不生０己生使滅□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我於此法中０不見一法＞未有欲想便不生欲想？已生欲

想便能滅之▥□未生瞋□想便不生？已生瞋□便能滅之□未生睡眠想便不生？已生睡

眠想便能滅之□未生調戱想便不生？已生調戱想便能滅之□未生疑想便不生？已生疑

想便能滅之□亦當觀惡露不淨０已觀惡露不淨０未生欲想便不生？已生便能滅之０未

生瞋□便不生？已生瞋□便能滅之□···乃至疑０未生疑想便不生？己生疑想便能

滅之□是故０諸比丘％常當專意觀不淨想□如是諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「我於此法中０不見一法＞未有欲想便不生欲想？已生欲想便能滅之□「巴利

本的意思是＞「我不見其他一法０如此一法能使未生之欲貪不生起０或己生之欲貪斷除□」

□大意＞當學無放逸行０常守護心０□自謹愼０則三漏不生０己生使斷□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法□修行一法０廣布一法已０便

得神通０諸行寂靜０得沙門果０至泥□界□云何爲一法Ｃ所謂無放逸行□云何爲無放

逸行Ｃ所謂護心也□云何護心Ｃ於是０比丘％常守護心有漏▥□有漏法□當彼守護心有

漏□有漏法０於有漏法便得悅豫０亦有信樂０往不移易０□專其意０自力勸勉□

「如是０比丘％彼無放逸行０□自謹愼□未生欲漏便不生？已生欲漏便能使滅？

未生有漏便不生？已生有漏便能使滅？未生無明漏便不生？已生無明漏便能使滅□比

丘於彼無放逸行０閑靜一處０□自覺知而自遊戱０欲漏心便得解脫０有漏心□無明漏

心便得解脫□已得解脫０便得解脫智＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有

▥０如實知之□」爾時０世尊便說斯偈＞

「無□甘露跡０放逸是死徑？

無慢則不死０慢者卽是死□」

「是故諸比丘％當念修行無放逸行□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥有漏＞指三有漏＞欲有漏□有有漏□無明有漏□參閱雜阿含卷十八第四八九

經，大正·卷一八·四九零經－□有漏法０一切煩惱法０爲能障□涅槃之法□

▥有＞指三有＞欲有□色有□無色有０亦卽欲界□色界□無色界□「不復受有

」０謂不再受生於三界輪□生死□

□大意＞當學無放逸行於諸善法□無於逸行卽不觸□□不害□不惱一切衆生？善法

卽指八正道□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行一法０當廣布一法□修行一法０廣布一法已０便

得神通０諸行寂靜０得沙門果０至泥□界□云何爲一法Ｃ謂無放逸行於諸善法□云何

無放逸行Ｃ所謂不觸□一切衆生０不害一切衆生０不惱一切衆生０是謂無放逸行□」

「彼云何名善法Ｃ所謂聖賢八道品＞等見▥□等方便▥□等語▥□等行▥□等命

▥□等治▥□等念▥□等定▥０是謂善法□」爾時０世尊便說偈曰＞

「施一切衆生０不如法施人？

雖施衆生福０一人法施勝□」

「是故諸比丘％當修行善法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥等見＞卽正見０正確的見解□

▥等方便＞卽正精進０正當的努力□

▥等語＞卽正語０正當的言語□

▥等行＞卽正業０正當的身業□

▥等命＞卽正命０合理的生活□

▥等治＞卽正思惟０正確的思想□

▥等念＞卽正念０正確把握心念□

▥等定＞卽正定０正確的集中精神□

□大意＞觀檀越之布施０能成就戒□聞□三昧□智慧？比丘莫忘恩惠０當有慈心

於檀越０說身□口□意淸淨之行０使檀越功不唐捐□□說檀越布施之果報□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當云何觀檀越施主Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「世尊是諸法之王０唯願世尊與諸比丘而說此義０聞已

盡當奉持％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０我當與汝分別其義□」

對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「檀越施主當恭敬如子孝順父母０養之□侍之０長益五陰▥０於閻浮

利地▥現種種義□觀檀越主能成人戒□聞□三□□智慧□諸比丘多所饒益０於三寶中

無所□□０能施卿等衣被□飮食□床榻□臥具□病□醫藥□是故０諸比丘％當有慈心

於檀越所０小恩常不忘０況復大者％□以慈心向彼檀越０說身□口□意淸淨之行０不

可稱量０亦無有限□身行慈０口行慈０意行慈０使彼檀越所施之物０終不唐捐０獲其

大果０成大福祐０有大名稱０流聞世間０甘露法味□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０世尊便說偈曰＞

「施以成大財０所願亦成就？

王及諸賊盜０不能侵彼物□

施以得王位０紹繼轉輪處？

七寶具足成０本施之所致□

布施成天身０首著雜寶冠？

與諸妓女遊０本施之果報□

施得天帝釋０天王威力盛？

千眼莊嚴形０本施之果報□

布施成佛道０三十二相▥具？

轉無上法輪０本施之果報□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥五陰＞又作五蘊０卽色□受□想□行□識０爲構成身心的五種要素□

▥□浮利地＞又作□浮提洲□南瞻部洲０住於須彌山之南０卽我人所居住的世界□

▥三十二相＞卽三十二大人相０爲佛及轉輪王所具足之三十三種身相□參閱中阿

含第五十九經三十二相經□

□大意＞檀越當承事供養精進持戒之諸賢聖人？比丘當除棄五盛陰病０求入無畏

泥洹城中？又說阿那□持廣作惠施□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「檀越施主當云何承事供養精進持戒諸賢聖人Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊曰＞「世尊是諸法之王０唯願世尊與諸比丘而說此義０聞已

盡當奉持％」

爾時０世尊告諸比丘＞「諦聽％諦聽％善思念之０我當與汝分別其義□」

對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「檀越施主承事供養精進持戒諸多聞者０猶如與迷者指示其路０糧食

乏短而給施食０恐怖之人令無憂惱０驚畏者敎令莫懼０無所歸者與作覆護０盲者作眼

目０與病作醫王□猶如田家農夫修治田業０除去穢草０便能成就穀食□比丘常當除器

五盛陰病０求入無畏泥□城中□如是０諸比丘％檀越施主承事供養精進持戒諸多聞者

當施□」

爾時０阿那□持▥長者集在彼衆０爾時長者阿那□持白世尊曰＞「如是０世尊％

如是０如來％一切施主及與受者猶如吉祥甁０諸受施人如毗沙王０勸人行施如親父母

０受施之人是後世良祐０一切施主及與受者猶如居士▥□」

世尊告曰＞「如是０長者％如汝所言□」

阿那□持長者白世尊曰＞「自今以後０門不安守０亦不拒逆比丘□比丘尼□優婆

薩□優婆斯０及諸行路乏糧食者□」爾時０阿那□持長者白世尊曰＞「唯願世尊及比

丘衆受弟子請％」爾時０世尊默然受長者請□

爾時０長者見世尊漠然受請０卽禮佛三□０還歸所在０到舍已０卽其夜辦具甘饌

種種飯食０廣敷坐具０自白＞「時到０食具已辦０唯願世尊願時臨顧％」

爾時０世尊將諸比丘衆０著衣持□０詣舍衛城０到長者家□到已０各自就座０諸

比丘僧亦各隨次坐□

爾時０長者見佛□比丘衆坐定０手自斟酌０行各種飮食□已行種種飮食０各收□

坐０更取卑座０在如來前欲聽聞法□

爾時０長者白世尊言＞「善哉％如來％聽諸比丘隨所須物三衣□□盂▥□鍼筒□

尼師壇▥□衣裳□法□罐０及餘一切沙門雜物０盡聽弟子家取之□」

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等若須衣裳□□器及尼師壇□法□罐０及餘一切沙門

雜物０聽使此取０勿足疑難０起想著心□」

爾時０世尊與長者阿那□持說微妙之法□說妙法已０便從坐起而去□當於爾時０

阿那□持復於四城門而廣惠施０第五市中０第六在家０須食與食０須漿與漿０須車乘

□妓樂□香熏□纓珞▥０悉皆與之□

爾時０世尊聞長者阿那□持於四城門中廣作惠施０復於大市布施貧乏０復於家內

布施無量□爾時０世尊告諸比丘＞「我弟子中第一優婆薩好喜布施０所謂須達長者是

□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥阿那□持＞卽給孤獨長者須達多□

▥居士＞又作家主□長者□居士族□商主□居士有二０一爲居財之士０二爲居家

之士□十誦律卷六，大二三·四七中－＞「居士者０除王□王臣及婆羅門種０餘在家白衣０是

名居士□」

▥□孟＞又作□多羅０譯爲應量器０爲出家人所用之食器０比丘十八物之一□

▥尼師壇＞譯爲坐具０爲坐臥之時０敷於地上或臥具上之布□

▥瓔珞＞印度王公貴人掛在胸前之珠玉飾物□

□大意＞當以平等意而廣惠施０阿那□持能以菩薩平等心０專精一意而普施０念

衆生類由食而存

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０阿那□長者便往至世尊所０頭面禮世尊足０在一面坐□世尊告曰＞「云何

０長者％貴家□布施貧乏耶Ｃ」

長者對曰＞「如是０世尊％□布施貧乏□於四城門而廣布施０復在家中給與所須

□世尊％我或時作是念＞幷欲布施野獸□飛鳥□□□狗之屬□我亦無是念＞此應與０

此不應與□亦復無是念＞此應多與０此應與少□我□有是念＞一切衆生皆由食而存其

命０有食便存０無食便喪□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％長者％汝乃以菩薩心０專精▥意而廣惠施□然此衆生

由食得濟０無食便喪□長者％汝當獲大果０得大名稱０有大果報０聲徹十方０得甘露

法味□所以然者０菩提之處□以平等心而以惠施０專精一意０念衆生類由食而存０有

食便濟０無食便喪□是謂０長者％菩薩心所安處而廣惠施□」

爾時０世尊便說偈曰＞

「盡當普惠施０終無吝悔心？

必當遇良友０得濟到彼岸□」

「是故０長者％當平等意而廣惠施□如是０長者％當作是學％」

爾時０長者聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛陀審知衆生根源所趣及布施之果報０然衆生不能平等施而自墮落０□

有□嫉之心０纏□心意？若能平等惠施０必獲其福祐□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「如我今日審知衆生根原所趣０亦知布施之報□最後一□

之餘０己不自食０惠施他人□爾時０不起憎嫉之心如毛髮許□以此衆生不知施之果報

０皆如我悉知之□施之果報０平等之報０心無有異□是故０衆生不能平等施而自墮落

０□有□嫉之心０纏□心意□」

爾時０世尊便說偈曰＞

「衆生不自覺０如來之言敎？

常當普惠施０專向眞人所□

志性以淸淨０所獲福倍多？

等共分其福０後得大果報□

所施今善哉％心向廣福田？

於此人間逝０必生於天上□

已到彼善處０快樂自娛樂？

吉祥甚歡悅０一切無乏短□

以天威德業０玉女爲營從？

平等之施報０故獲此福祐□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞爲福莫厭０當畏無福□造福是受樂之應０甚可愛敬？無福是苦之本原０

不可稱記□造福者□求聖賢之道０盡除苦□後無有憂□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等莫畏福報０所以然者０此是受樂之應０甚可愛敬０

所以名爲福者０有此大報□汝等當畏無福０所以然者０此名苦之原本０愁憂苦惱不可

稱記０無有愛樂０此名無福□比丘％昔我自念七年行慈心０復過七劫不來此世０復於

七劫中生光音天▥０復於七劫生空梵天處爲大梵天０無與等者統百千世界□三十六反

爲天帝釋形０無數世爲轉輪王▥□是故０諸比丘％作福莫倦□所以然者０此名受樂之

應０甚可愛敬０是謂名爲福□汝等當畏無福０所以然者０苦之原本０愁憂苦惱不可稱

記０此名無福□」

爾時０世尊便說此偈＞

「快哉福報％所願者得？

速至滅盡０到無爲處□

正使億數０天魔波旬０

亦不能□０爲福業者□

彼□自求０賢聖之道０

便盡除苦０後無有憂□」

「是故０諸比丘％爲福莫厭□是故０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥光音天＞又作極光淨□遍勝光０住於色界二禪天０此天之有情泯絶音聲０言語

時口出淨光０故名光音天□

▥轉輪王＞又作轉輪聖王□飛行皇帝０身具三十二相０卽位時感得輪寶０轉其輪

寶而降伏四方□以正法治世０有七寶成就□四德具足□依不同福德而有金□銀□銅□

鐵四種轉輪王之別□

□大意＞爲福莫倦０功德福業能降伏魔怨而成佛道□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有承順一法０不離一法０魔波旬不能得其便０亦不能

來觸□人□云何爲一法Ｃ謂功德福業□所以然者０自憶往昔在道樹▥下０與諸菩薩集

在一處０弊魔波旬將諸兵衆數千萬億０種種形貌０獸頭人身不可稱計０天□龍□鬼神

□阿須倫□迦留羅□摩休勒等０皆來雲集□」

「時０魔波旬而語我言＞「沙門速投于地％」０佛以福德大力０降伏魔怨０諸塵

垢消０無有諸穢０便成無上正眞道□諸比丘％當觀此義０其有比丘功德具足者０弊魔

波旬不能得其便０壞其功德□」

爾時０世尊便說此偈＞

「有福快樂０無福者苦？

今世後世０爲福受樂□」

「是故０諸比丘％爲福莫倦□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥道樹＞卽菩提樹□

□大意＞心無篤信０不壞敗惡趣？心行篤信０得趣善處？□專心念０得至泥洹□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有比丘修行一法０便不能壞敗惡趣□一爲趣善０一爲

趣泥洹□云何修行一法０不能壞敗惡趣Ｃ所謂心無篤信０是謂修此一法不壞敗惡趣□

云何修行一法趣善處者Ｃ所謂心行篤信０是謂修此一法得趣善處□云何修行一法得至

泥洹Ｃ所謂□專心念０是謂修行此法得至泥洹□是故０諸比丘％專精心意０念諸善本

□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

□大意＞如來出世０衆生類便增壽□顔色光潤□氣力熾盛□快樂無極□音聲和雅

０故當專精一心念佛□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有一人出現於世０此衆生類便增壽益算０顔色光潤０

氣力熾盛０快樂無極０音聲和雅□云何爲一人Ｃ所謂如來□至眞□等正覺□此謂一人

出現於世０此衆生類便增壽益算０顔色光潤０氣力熾盛０快樂無極０音聲和雅□是故

０諸比丘％常當專精一心念佛□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞滅盡貪欲一法０得證阿那含□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當滅一法０我證卿等成阿那含▥□云何爲一法Ｃ所謂貪

欲□諸比丘％當滅貪欲０我證卿等成阿那含□」爾時０世尊便說此偈＞

「貪淫之所染０衆生墮惡趣▥？

當勤捨貪欲０便成阿那含□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥阿那含＞譯爲不還果０斷五下分結者得入此位０不再來世間０而生於五淨居天

天入般涅槃□－

▥惡趣＞卽地獄□餓鬼□畜生三惡道□

□大意＞滅盡瞋□一法０得證阿那含□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當滅一法０我證汝等成阿那含□云何爲一法Ｃ所謂瞋□

是□諸比丘％當滅瞋□０我證汝等得阿那含□」

爾時０世尊便說此偈＞

「瞋□之所染０衆生墮惡趣？

當勤捨瞋□０便成阿那含□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞滅盡愚癡一法０得證阿那含□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當滅一法０捨離一法０我證汝等成阿那含□云何爲一法

Ｃ所謂愚癡▥□諸比丘％當滅愚癡０我與卿證阿那含□」

爾時０世尊便說此偈＞

「愚癡之所染０衆生墮惡趣？

當勤捨愚癡０便成阿那含□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥愚癡＞卽於諸事理闇昧不明□與貪□瞋合稱三毒０爲三不善根之一□

□大意＞滅盡□貪一法０得證阿那含□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當滅一法０捨離一法０我證汝等成阿那含□云何爲一法

Ｃ所謂□貪□諸比丘％當滅□貪０我證汝等得阿那含□」

爾時０世尊便說此偈＞

「□貪之所染０衆生墮惡趣？

當勤捨□貪０便成阿那含□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞惡心不降伏０受諸苦報？故當分別心０思惟心０善念諸善本□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我於此衆初不見一法不可降伏０難得時宜０受諸苦報０

所謂心是□諸比丘％此心不可降伏０難得時宜０受諸苦報□是故０諸比丘％當分別心

０當思惟心０善念諸善本□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞降伏惡心０受諸善報？故當分別心０思惟心０善念諸善□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我於此衆初不見一法易降伏者０易得時宜０受諸善報０

所謂心是□諸比丘％當分別心０善念諸善本□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞繫念財物０心生染著０甚難捨０便於大衆作妄語０令人墮三惡道中？染著財物

之心０已生者當捨０未生者令勿生□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「於此衆中若有一人而作是念０我悉知之□然後此人不以

飮食０在大衆中而虛妄語□我或復於異時０觀見此人０生染著心０念於財物０便於大

衆中而作妄語□所以然者０諸比丘％財物染著甚爲難捨０令人墜墮三惡道中０不得至

無爲之處％是故０諸比丘％已生此心０便當捨離？設未生者０勿復興心染著財物□如

是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞繫念財物０心生染著０甚難捨０便於大衆作妄語０令人墮三惡道中？染著財物

之心０已生者當捨０未生者令勿生□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「於此衆中而作是念＞正使命斷０不於衆中而作妄語□我

或復於異時觀見此人０生染著心０念於財物０便於大衆中而作妄語□所以然者０諸比

丘％財物染著甚爲難捨０令人墜墮三惡道中０不得至無爲之處％是故０諸比丘％已生

此心０便當捨離？若未生者０勿復興心染著財物□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞提婆達兜愚癡０貪著利養０作五逆罪０經累劫不可救拔０譬如有人墮深□中０

無一淨處０或有人欲拔之０以穢故０又捨之而去□比丘當捨貪著利養之心□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城▥迦蘭陀竹園▥所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０世尊告諸比丘＞「云何０諸比丘％頗有見提婆達兜▥淸白之法乎Ｃ然復提

婆達兜爲惡深重０受罪經劫不可療治□於我法中０不見毫釐之善可稱記者□以是之故

０我今說提婆達兜諸罪之原首不可療治□猷如有人而墮深□０形體沒溺０無有一淨處

□有人欲來濟拔其命０安置淨處□遍觀□側及彼人身０頗有淨處０吾欲手捉拔濟出之

□彼人熟視０無一淨處而可捉者０便捨而去□如是０諸比丘％我觀提婆達兜愚癡之人

０不見毫釐之法而可稱記者０受罪經劫不可療治□所以然者０提婆達兜愚癡專意０偏

著利養０作五逆罪▥已０身壞命終０生惡趣中□如是０諸比丘％利養深重０令人不得

至安隱之處％是故０諸比丘％已生利養心０便當捨離？若未生者０勿興染心□如是０

諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥羅閱城＞譯爲王舍城０爲古代中印度摩揭陀國之首府０多出勝上吉祥香茅０故

又名上茅城□

▥迦蘭陀竹園＞又作鵲封竹園□□鷺池邊竹林□多鳥竹園０略竹園□竹林□卽竹

林精舍□住於摩揭陀國羅閱城北方０係佛敎史上第一座精舍□有關此精舍的建立０一

說由迦蘭陀地方紳所捐０一說由頻婆羅王所奉施□

▥提婆達兜＞又作調達０簡稱提婆０釋尊之從弟０釋尊成道後出家爲佛弟子０因

嫉□世尊之名望０貪著利養０誘五百比丘別立敎團□敎唆阿□世太子弑父簒位０欲殺

世尊自立爲佛□後阿□世王懺悔０□依佛陀０提婆因造因五逆罪０命終墮地獄□

▥五逆罪＞又作五無間罪０卽殺父□殺母□殺阿羅漢□破和合僧□出佛身血□破

和合僧卽破壞僧團的和合０出佛身血卽危害佛身□

□大意＞一比丘懷疑佛記調達之罪０問於阿難０阿難請佛開示□佛告訴該比丘＞

調達愚癡０起染著心０造五逆重罪０身壞命終墮地獄０利養心重０將壞人善本０比丘當斷利養心□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０有一比丘聞如來記別調達０受罪一劫不可療治□時０彼比丘便至尊者阿難

所０共相問訊已０在一面坐□爾時０彼比丘問阿難曰＞「云何０阿難％如來盡觀提婆

達兜原本已０然後記別０受罪一劫不可療治乎Ｃ頗有所由可得而記耶Ｃ」

時０阿難告曰＞「如來所說終不虛設０身口所行而無有異□如來眞實記提婆達兜

別０受罪深重０當經一劫不可療治□」

爾時０尊者阿難卽從座起至世尊所０頭面禮足０在一面住□爾時０阿難白世尊曰

＞「有一比丘來至我所０而作是說＞「云何０阿難％如來盡觀提婆達兜原本已０然後

記別０受罪一劫不可療治乎Ｃ頗有因緣可得記別耶Ｃ」作是語已０各自捨去□」

世尊告曰＞「彼比丘必晩暮學出家０未久方來至我法中耳％如來所說終不虛妄０

云何於中復起猶豫Ｃ」

爾時０世尊告阿難曰＞「汝往至彼０語比丘言＞「如來呼卿□」

阿難對曰＞「如是０世尊％」

是時０阿難受世尊敎０便往至彼比丘所□到已０語彼比丘曰＞「如來呼卿□」

彼比丘對曰＞「如是０尊者％」

爾時０彼比丘便嚴衣服０共阿難至世尊所□到已０禮世尊足０在一面坐□

爾時０世尊告彼比丘＞「云何０愚人％汝不信如來所說乎Ｃ如來所敎無有虛妄０

汝今乃欲求如來虛妄％」

時０彼比丘白世尊曰＞「提婆達兜比丘者０有大神力０有大威勢□云何世尊記彼

一劫受重罪耶Ｃ」

佛告比丘曰＞「護汝口語％勿於長夜受苦無量□」

爾時０世尊便說此偈＞

「遊禪世俗通０至竟無解脫？

不造滅盡跡０復還墮地獄□」

「若使我見提婆達兜０身有毫釐之善法者０我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療

治□是故０愚人％我不見提婆達兜有毫釐之善法０以是故０記彼提婆達兜受罪一劫不

可療治□所以然者０提婆達兜愚癡０貪著利養０起染著心０作五逆惡０身壞命終０入

地獄中□所以然者０利養心重０敗人善本０令人不到安隱處％是故０諸比丘％設有利

養心起０便當求滅？若不有心０勿興想著□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０彼比丘從座起０整衣服０禮世尊足０白世尊曰＞「今自悔過０唯願垂恕％

愚癡所致０造不善行０如來所說０無有二言０然我愚癡０起猶豫想□０唯願世尊受我

悔過０改往修來％」乃至再三□

世尊告曰＞「善哉％比丘％悔汝所念０恕汝不及０莫於如來興猶豫想□今受汝悔

過０後莫更作□」乃至三四□

爾時０世尊便說此偈＞

「設有作重罪０悔過更不犯？

此人應禁戒０拔其罪根原□」

爾時０彼比丘及四部衆聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞依一入道０則可滅五蓋０思任四意止０修八正道０遠離愁憂０無憂喜想

０便得智慧０證涅槃□一入者０專一心？道者０八正道□參閱中阿含第九十八經念處經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨□

爾時０世尊告諸比丘＞「有一入道▥０淨衆生行０除去愁憂０無有諸惱０得大智

慧０成泥洹證０所謂當滅五蓋０思惟四意止□云何名爲一入Ｃ所謂專一心０是謂一入

□云何爲道Ｃ所謂賢聖八品道＞一名正見０二名正治０三名正業０四名正命０五名正

方便０六名正語０七名正念０八名正定０是謂名道０是謂一入道□

「云何當滅五蓋Ｃ所謂貪欲蓋□瞋□蓋□調戱蓋□眠睡蓋０疑蓋０是謂當滅五蓋

□」

「云何思惟四意止Ｃ於是０比丘內自觀身０除去惡念０無有愁憂？外自觀身０除

去惡念０無有愁憂□內外觀身０除去惡念０無有愁憂□內觀痛痛▥而自娛樂０外觀痛

痛０內外觀痛痛□內觀心而自娛樂０外觀心０內外觀心□內觀法０外觀法０內外觀法

而自娛樂□」

「云何比丘內觀身而自娛樂Ｃ於是比丘觀此身隨其性行０從頭至足０從足至頭０

觀此身中皆悉不淨０無有可貪□復觀此身有毛□髮□爪□齒□皮□肉□筋□骨□髓□

腦□脂膏□腸□胃□心□肝□脾□腎之屬０皆悉觀知□屎□尿□生熟二藏▥□目淚□

唾□涕□血脈□肪□膽０皆當觀知０無可貪者□如是０諸比丘％當觀身自娛樂０除去

惡念０無有愁憂□」

「復次０比丘％還觀此身有地種耶Ｃ水□火□風種耶Ｃ如是０比丘觀此身□復次

０比丘％觀此身０分別諸界□此身有四種０猶如巧能屠牛之士０若屠牛弟子０解牛節

０解而自觀見此是脚０此是心０此是節０此是頭□如是０彼比丘分別此界０而自觀察

此身有地□水□火□風種□如是０比丘觀身而自娛樂□」

「復次０比丘％觀此身有諸孔０漏出不淨□猶如彼人觀竹園０若觀葦叢□如是０

比丘觀此身有諸孔０漏出諸不淨□」

「復次０比丘觀死屍０或死一宿０或二宿０或三宿□四宿□或五宿□六宿□七宿

０身體膨□０臭處不淨□復自觀身與彼無異０吾身不免此患□若復比丘觀死屍０烏鵲

□鴉鳥所見敢食？或爲虎狼□狗犬□蟲獸之屬所見敢食□復自觀身與彼無異０吾身不

離此患□是謂比丘觀身而自娛樂□」

「復次０比丘％觀死屍０或□半散落在地０臭處不淨□復自觀身與彼無異０吾身

不離此法□復次０觀死屍０肉已盡０唯有骨在０血所塗染□復以此身觀彼身亦無有異

□如是０比丘觀此身□復次０比丘％觀死屍筋纏束薪０復自觀身與彼無異□如是０比

丘觀此身□」

「復次０比丘％觀死屍骨節分散０散在異處０或手骨０脚骨各在一處？或腹骨０

或腰骨０或□骨０或臂骨０或肩骨０或協骨０或脊骨０或項骨０或觸□□復以此身與

彼無異０吾不免此法０吾身亦當敗壞如是０比丘觀身而自娛樂□」

「復次０比丘％觀死屍白色□白珂色□復自觀身與彼無異０吾不離此法□是謂比

丘自觀身□」

「復次０比丘％若見死屍□骨靑□瘀想０無可貪者０或與灰土同色不可分別□如

是０比丘％自觀身除去惡念０無有愁憂？此身無常０爲分散法□如是０比丘內自觀身

０外觀身０內外觀身０解無所有□」

「云何比丘內觀痛痛Ｃ於是０比丘得樂痛▥時０卽自覺知我得樂痛？得苦痛時０

卽自覺知我得苦痛？得不苦不樂痛時０卽自覺知我得不苦不樂痛□若得食樂痛時０卽

自覺知我得食樂痛？若得食苦痛時０卽自覺知我得食苦痛？若得食不苦不樂痛時０亦

自覺知我得食不苦不樂痛□若得不食樂痛時０便自覺知我得不食樂痛？若得不食苦痛

時０亦自覺知我不食苦痛？若得不食不苦不樂痛時０亦自覺知我得不食不苦不樂痛□

如是０比丘內自觀痛□」

「復次０若復比丘得樂痛時０爾時不得苦痛０爾時自覺知我受樂痛□若得苦痛時

０爾時不得樂痛０自覺知我受苦痛□若得不苦不樂痛時０爾時無苦無樂０自覺知我受

不苦不樂痛□彼習法而自娛樂０亦觀盡法０復觀習盡之法□或復有痛而現在前可知可

見０思惟原本０無所依倚而自娛樂０不起世間想？於其中亦不驚怖０以不驚怖０便得

泥洹＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有０如眞實知□如是０比丘內自觀

痛０除去亂念０無有愁憂？外自觀痛０內外觀痛０除去亂念０無有愁憂□如是０比丘

內外觀痛□」

「云何０比丘觀心心法▥而自娛樂Ｃ於是０比丘有愛欲心０便自覺知有愛欲心？

無愛欲心０亦自覺知無愛欲心□有瞋□心０便自覺知有瞋□心０無瞋□心０亦自覺知

無瞋□心□有愚癡心０便自覺知有愚癡心０無愚癡心０便自覺知無愚癡心□有愛念心

０便自覺知有愛念心０無愛念心０便自覺知無愛念心□有受入心０便自覺知有受入心

０無受入心０便自覺知無受入心□有亂念心０便自覺知有亂念心０無亂念心０便自覺

知無亂念心□有散落心０亦自覺知有散落心０無散落心０便自覺知無散落心□有普遍

心０便自覺知有普遍心０無普遍心０便自覺知無普遍心□有大心０便自覺知有大心０

無大心０便自覺知無大心□有無量心０便自覺知有無量心０無無量心０便自覺知無無

量心□有三昧心０便自覺知有三昧心０無三昧心０便自覺知無三昧心□未解脫心０便

自覺知未解脫心０已解脫心０便自覺知已解脫心□如是０比丘心心相觀意止▥□

「觀習法０觀盡法０□觀習盡之法０思惟法觀而自娛樂□可知□可見□可思惟□

不可思惟０無所□０不起世間想□已不起想０便無畏怖？已無畏怖０便無餘？已無餘

０便涅槃？生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有０如實知之□如是０比丘內

自觀心心意止０除去雜念０無有憂愁？外觀心０內外觀心心意止□如是０比丘心心相

觀意止□」

「云何比丘法法相觀▥意止Ｃ於是０比丘修念覺意▥０依觀□依無欲□依滅盡０

捨諸惡法□修法覺意▥□修精進覺意(10)□修喜覺意(11)□修□覺意(12)□修三□覺

意(13)□修護覺意(14)０依觀□依無欲□依滅盡０捨諸惡法□如是０比丘法法相觀意

止□」

「復次０比丘％於愛欲解脫０除惡不善法０有覺□有觀０有□念０樂於初禪而自

娛樂□如是０比丘法法相觀意止□」

「復次０比丘％捨有覺□有觀０內發歡喜０專其一意０成無覺０無觀０念□喜安

０遊二禪而自娛樂□如是０比丘法法相觀意止□」

「復次０比丘％捨於念０修於護０□自覺知身覺樂０諸賢聖所求０護念淸淨０行

於三禪□如是０比丘法法相觀意止□」

「復次０比丘捨苦樂心０無復憂喜０無苦無樂０護念淸淨０樂於四禪□如是０比

丘法法相觀意止□彼行習法０行盡法０□行習盡之法而自娛樂０便得法意止而現在前

□可知可見０除去亂想０無有依□０不起世間想？已不起想０便無畏怖？已無畏怖０

生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有０如實知之□諸比丘％依一入道衆生得

淸淨０遠離愁憂０無憂喜想０便逮智慧０得涅槃證□所謂滅五蓋０修四意止也□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥一入道＞巴利本的意思是＞一行至涅槃之道□

▥內觀痛痛＞巴利本的意思是＞於諸受觀察受□

▥生熟二藏＞藏卽內臟□初受飮食爲生０飮食變壞爲熟□意卽初受飮食之器臟爲

生臟０納藏食物消化後之渣滓之器臟爲熟臟□故生熟二藏係指腹腔內之和種器官□

▥樂痛＞樂受□

▥觀心心法＞巴利本的意思是＞於心隨觀心□

▥心心相觀意止＞巴利本的意思是＞於心觀察心而住□

▥法法相觀＞巴利本的意思是＞於法隨觀法□

▥念覺意＞觀念正法０而令定慧均等□

▥法覺意＞又作擇法覺意０以智慧簡擇諸法之眞僞□

(10)精進覺意＞以勇猛心０力行正法□

(11)喜覺意＞心得善法０卽生歡喜□

(12)□覺意＞又作輕安覺意０卽除去粗重煩惱０身心皆得輕安快樂□

(13)三昧覺意＞又作定覺意０心惟一境０而不散亂□

(14)護覺意＞又作捨覺意０捨離所見念著之境０善能覺了虛僞不實０永不追憶□

□大意＞身口意當修慈忍□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我於是中不見一法速磨滅者０憎嫉梵行人□是故０諸比

丘％當修行慈忍０身行慈０口行慈０意行慈□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞如來爲無與等者０爲第一福田０可事可敬０比丘當常供養如來□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有一人出現世時０諸天□人民□魔及魔天□沙門□婆

羅門０最尊最上０無與等者０福田第一０可事可敬□云何爲一人Ｃ所謂多薩阿竭□阿

羅呵□三耶三佛□是謂一人出現世時０過諸天０人民□阿須倫□魔及魔天□沙門□婆

羅門上０最尊最上０無與等者０福田第一０可事可敬□如是０諸比丘％常當供養如來

□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞瞻視病者０卽瞻視如來０將得大果報□大功德□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「其有瞻視病者０則爲瞻視我已？有看病者０則爲看我已

□所以然者０我今躬欲看視疾病□諸比丘％我不見一人於諸天□世間□沙門□婆羅門

施中０最上無過是施□其行是施０爾乃爲施０獲大果報０得大功德０名稱普至０得甘

露法味□所謂如來□至眞□等正覺０知施中最上無過是施□其行是施０爾乃爲施０獲

大果報０得大功德□我今因此因緣而作是說＞瞻視病者０則爲瞻視我已而無有異？汝

等長夜獲大福祐□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛讚嘆阿練若行□持三衣頭陀行等０□勸比丘學大迦葉□參閱雜阿含卷

三十一第八九二經，大正·卷四一·一一四零經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「其有歎譽阿練若▥者０則爲歎譽我已□所以然者０我今

□自歎譽阿練若行？其有誹謗阿練若者０則爲誹謗我已□其有歎說乞食者０則爲歎譽

我已□所以然者０我□歎說能乞食者？其有誹謗乞食者０則爲謗毁我已□其有歎說獨

坐者０則爲歎說我已□所以然者０我□歎說能獨坐者？其有毁獨坐者０則爲毁我已□

其有歎譽一坐一食者０則爲歎譽我已□所以然者０我□歎譽一坐一食者？其有毁者０

則爲毁我已□若有歎說坐樹下者０則爲歎說我身無異□所以然者０我□歎譽在樹下者

？若有毁彼在樹下者０則爲毁我已□其有歎說露坐者０則爲歎說我已□所以者何Ｃ我

□歎說露坐者？其有毁辱露坐者０則爲毁辱我已□其有歎說空閑處者０則爲歎說我已

□所以者何Ｃ我□歎說空閑處者？其有毁辱空閑處者０則爲毁辱我已□其有歎說著五

納衣者０則爲歎說我已□所以者何Ｃ我□歎說著五納衣者？其有毁辱五納衣者０則爲

毁辱我已□」

「其有歎說持三衣者０則爲歎說我已□何以故Ｃ我□歎說持三衣者？其有毁辱持

三衣者０則爲毁辱我已□其有歎說在□間者０則爲歎說我已□何以故Ｃ我□歎說在□

間者？其有毁辱在□間者０則爲毁辱我已□其有歎說一食者０則爲歎說我已□何以故

Ｃ我□歎說一食者？其有毁辱一食者０則爲毁辱我已□其有歎說日正中食者０則爲歎

說我已□何以故Ｃ我□歎說正中食者？其有毁辱正中食者０則爲毁辱我已□」

「其有歎說頭陀行者０則爲歎說我已□所以然者０我□歎說諸頭陀行？其有毁辱

頭陀行者０則爲毁辱我已□我今敎諸比丘０當如大迦葉所行０無有漏失者□所以然者

０迦葉比丘有此諸行□是故０諸比丘％所學常當如大迦葉□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥阿練若＞又作阿蘭拏□阿蘭若０譯爲最閑處□阿練若行０謂住於閒靜處０頭陀

行之一□

□大意＞大迦葉年老０佛勸其捨頭陀行０不從０佛讚嘆大迦葉及頭陀行０謂＞頭

陀行在世０佛法亦當久住於世０□增益天道０滅少惡道□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百俱□

爾時０尊者大迦葉住阿練若０到時乞食０不擇貧富０一處一坐０終不移易０樹下

０露坐０或空閑處０著五納衣０或持三衣０或在□間０或時一食０或正中食０或行頭

陀０年高長大□爾時０尊者大迦葉食後０便詣一樹下禪定０禪定已０從座起０整衣服

０往至世尊所□

是時０世尊遙見迦葉來０世尊告曰＞「善來０迦葉％」

時０迦葉便至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

世尊告曰＞「迦葉％汝今年高長大０志衰朽弊□汝今可捨乞食０乃至諸頭陀行０

亦可受諸長者請０幷受衣裳□」

迦葉對曰＞「我今不從如來敎□所以然者０若如來不成無上正眞道者０我則成□

支佛０然彼□支佛盡行阿練若０到時乞食０不擇貧富０一處一坐０終不移易０樹下０

露坐０或空閑處０著五納衣０或持三衣０或在□間０或時一食０或正中食０或行頭陀

□如今不敢捨本所習０更學餘行□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％迦葉％多所饒益０度人無量０廣及一切０天人得度□

所以然者０若□迦葉％此頭陀行在世者０我法亦當久在於世□設法在世０增益天道０

三惡道便減□亦成須陀洹▥□斯陀含▥□阿那含三乘之道０皆存於世□諸比丘％所學

皆當如迦葉所習□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥須陀洹＞譯爲預流果０四沙門果之一□入此位者０斷盡火結，身見□戒取□疑

－０不再墮惡趣０預入聖者之流０證悟較遲０當須七返人□天０諸漏滅盡０得證涅槃

□▥斯陀含＞譯爲一來果０入此位者０三結斷盡０貪瞋癡薄０死後生於天界０一來人

間０便可證悟０故稱一來果□

□大意＞利養甚重０令人不得無上眞正之道０提婆達兜日受婆羅留支供養五百釜

食０起五逆罪０命終墮地獄０卽是例證０故比丘不可貪著利養□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「利養甚重０令人不得至無上正眞之道□所以然者０諸比

丘％彼提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支▥五百釜食供養□設彼不與者０提婆達兜愚人

終不作此惡？以婆羅留支王子五百釜食０日來供養０是故提婆達兜起五逆惡０身壞命

終０生摩訶阿鼻地獄中０以此方便０當知利養甚重０令人不得至無上正眞之道□若未

生利養心不應令生０已生當滅之□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥婆羅留支＞譯爲折指０爲摩揭陀國頻婆娑羅王之太子阿□世之別名□母韋提希

０又號韋提希子□曾弑父自立爲王０後懺悔往昔惡業０歸向佛陀□出生時０相師占卜

其後必將弑父０頻婆娑羅王心生畏懼０將王子自高樓□下０未死０唯折一指０猶如未

生前卽已結怨０故名阿□世，意爲未生怨□法逆－□以折指之故０又名婆羅留支□

□大意＞提婆達兜０犯五逆罪０□在大衆中撥無因果０諸比丘白佛□佛說善惡終

歸有報０提婆達兜愚癡不知０故說無有善惡報□比丘當遠離諸惡０爲福莫倦□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城耆□□山▥中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０提婆達兜壞亂衆僧０壞如來足０敎阿者世取父王殺０復殺羅漢比丘尼□在

大衆而作是說＞「何處有惡Ｃ惡從何生Ｃ誰作此惡當受其報Ｃ我亦不作此惡而受其報

□」

爾時０有衆多比丘０入羅閱城乞食而聞此語□提婆達兜愚人在大衆中而作是說＞

「何處有惡Ｃ惡從何生Ｃ誰作此惡而受其報Ｃ」爾時０衆多比丘食後攝取衣□０以尼

師壇著右肩上０便往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

爾時０衆多比丘白世尊曰＞「提婆達兜愚人在大衆中而作是說＞「云何爲惡無殃

０作福無報０無有受善惡之報□」爾時０世尊告諸比丘＞「有惡□有善０善惡之行皆

有報應□若彼提婆達兜愚人知有善惡報者０便當枯竭０愁憂不樂？沸血便從面孔出？

以彼提婆達兜不知善惡之報０是故在大衆中而作是說＞「無善惡之報０爲惡無殃０作

善無福□」

爾時０世尊便說此偈＞

「愚者審自明０爲惡無有福？

我今豫了知０善惡之報應□」

「如是０諸比丘％當遠離惡０爲福莫倦□諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥耆□□山＞又作□果陀羅矩□０譯爲靈鷲山□鷲嶺□靈山□以山頂形似鷲鳥０

具山中多棲息鷲鳥而得名□位於中印度摩揭陀國王舍城東北０爲昔佛陀演法布敎的主

要場所之一□

□大意＞利養深重之害０□勸勿生利養心０已生令除□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「受人利養甚重不易０令人不得至無爲之處□所以然者０

利養之報０斷入人皮？以斷皮０便斷肉？以斷肉０便斷骨？以斷骨０便徹髓□諸比丘

％當以此方便０知利養甚重□若未生利養心應使不生０已生求令滅之□如是０諸比丘

％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞利養深重０壞淸淨行？利養心未生當令不生０已生當令斷□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「受人利養甚爲不易０令人不得至無爲之處□所以然者０

若彼師利羅比丘不貪利養者０不作爾許無量殺生０身壞命終０生地獄中□」

爾時０世尊便說此偈＞

「受人利養重０壞人淸白行？

是故當制心０莫貪著於味□

師利以得定０乃至天帝宮？

便於神通退０墮於屠殺中□」

「諸比丘％當以此方便０知受人利養甚爲不易□如是０比丘當作是學＞未生利養

心制令不生０已生此心求方便令滅□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞修羅陀比丘本修頭陀行０後因受蒲呼國王供養０心生染著０漸捨阿練若

行０爲白衣屠牛殺生０身壞命終０墮大地獄？以此方便０知利養甚重０使人不得至無上正眞之道□

□本文□

聞如是＞一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「受人利養甚爲不易０令人不得至無爲之處□所以然者０

若修羅陀▥比丘不貪利養者０終不於我法中０捨三法衣而作居家□

「修羅陀比丘本作阿練若行＞到時乞食０一處一坐０或正中食０樹下露坐０樂閑

居之處０著五納衣０或持三衣０或樂□間０勤身苦行０行此頭陀□是時０修羅陀比丘

常受蒲呼國王供養０以百味之食０日來給與□」

「爾時０彼比丘意染此食０漸捨阿練若行＞到食乞食０一處一坐０正中食０樹下

露坐０閑居之處０著五納衣０或持三衣０或樂□間０勤身苦體□盡捨此已０去三法衣

０還爲白衣？屠牛殺生０不可稱計０身壞命終０生地獄中□諸比丘％以此方便０知利

養甚重０令人不得至無上正眞之道□若未生利養心０制令不生？已生０求方便使滅□

如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說歡喜奉行％

□註＞

▥修羅陀＞又作須羅陀＞譯爲善得□

□大意＞滅味欲一法０得證神通果□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當滅一法０我證神通▥０諸漏得盡□云何爲一法Ｃ所謂

味欲▥□是故０諸比丘％當滅此味欲０我證汝等成神通果０諸漏得盡□」

爾時０世尊便說此偈＞

「衆生著此味０死墮惡趣中？

今當捨此欲０便成阿羅漢□」

是故０諸比丘％常當捨此味著之想□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥神通＞卽佛□菩薩等依定慧力所示現無□自在之妙用□

▥味欲＞爲五欲之一０卽對味境起染著之情欲□

□大意＞摩利夫人藉城內一長者喪子事件爲波斯匿王解說恩愛別離□怨憎會苦０

皆是悉憂０無有歡樂０終於使王歸信佛陀□參閱中阿含第二一六經愛生經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０於舍衛城內０有一長者０適喪一子０甚愛敬念０未曾能捨□彼見子死０便

生狂惑０周旋往來０不停一處□若見人時０便作是語＞「頗有見我兒乎Ｃ」

爾時０彼人漸漸往至祇洹精舍０到世尊所０在一面住□爾時０彼人白世尊曰＞「

瞿曇沙門％頗見我兒乎Ｃ」

世尊告長者曰＞「何故顔貌不悅０諸根錯亂Ｃ」

爾時０長者報瞿曇曰＞「焉得不爾Ｃ所以然者０我今唯有一子０捨我無常□甚愛

敬念０未曾離目前？哀愍彼子０故令我生狂□我今問沙門０見我兒耶Ｃ」

世尊告曰＞「如是０長者％如汝所問０生□老□病□死０世之常法？恩愛別離苦

０怨憎會苦０子捨汝無常０豈得不念乎▥％」爾時０彼人聞世尊所說０不入其懷０便

捨而退去□前行見人０復作是語＞「沙門瞿曇說言曰＞「恩愛分別０便有快樂□」如

沙門所說０爲審爾不Ｃ」

前人對曰＞「恩愛別離０有何樂哉Ｃ」

當於爾時０去舍衛城不遠０有衆多人而共博戱□爾時０彼人便作是念＞此諸男子

聰明智慧０無事不知０我今當以此義問彼諸人□

爾時０卽詣博戱所０問衆人曰＞「沙門瞿曇向我說曰＞「恩愛別離０怨憎會苦０

此者快樂□」諸人等今於意云何Ｃ」

是時０諸博戱者報斯人曰＞「恩愛別離０有何樂哉Ｃ言快樂者０此義不然□」

是時０彼人便作是念＞審知如來終不虛妄０云何恩愛別離０當有樂耶Ｃ此義不然

□

爾時０彼人入舍衛城０至宮門外稱＞「沙門瞿曇而作是敎＞「恩愛別離０怨憎之

會０此者快樂□」」

爾時０舍衛城及中宮內０普傳此語０靡不周遍□當於爾時０大王波斯匿及摩利夫

人０共在高樓之上相娛樂戱□爾時０王波斯匿告摩利夫人曰＞「沙門瞿曇審有斯語＞

「恩愛別離□怨憎之會０此皆快樂□」」

夫人報曰＞「吾不從如來聞此言敎０設當如來有此敎者０事亦不虛□」

王波斯匿告曰＞「猶如師敎弟子＞「爲是□捨是Ｃ」弟子報言＞「如是０大師％

」汝今摩利亦復如是０彼瞿曇沙門雖作是說０汝應作是言＞「如是不異０無有虛妄□

」然卿速去０不須在吾前立□」

爾時０摩利夫人語竹膊▥婆羅門曰＞「汝今往詣祇洹精舍０到如來所０持我名字

０禮世尊足０復以此義具白世尊云＞「舍衛城內及中宮人有此言論＞沙門瞿曇言恩愛

別離０怨憎合會０此皆快樂□不審世尊有此敎耶Ｃ」若世尊有所言說者０汝善承受０

還向我說□」

是時０竹腹婆羅門受夫人敎□０尋往至祇洹精舍□到世尊所０共相問訊□共相問

訊已０在一面坐□

時０彼梵志白世尊曰＞「摩利夫人禮世尊足０問訊如來起居輕利０遊步康强乎Ｃ

訓化盲冥０得無勞耶Ｃ」

復作是語＞「此舍衛城內普傳此言＞「沙門瞿曇而作是敎＞恩愛別離０怨憎之會

０此樂快哉％」不審世尊有是言敎耶Ｃ」

爾時０世尊告竹腹婆羅門曰＞「於此舍衛城內０有一長者喪失一子０彼念此子０

狂惑失性０東西馳走０見人便問＞「誰見我子Ｃ」然婆羅門％恩愛別離苦□怨憎會苦

０此皆無有歡樂□昔日此舍衛城內０復有一老母無常０亦復狂惑不識東西？復有一老

父無常？亦復有兄弟□妹皆悉無常□彼見此無常之變０生狂失性不識東西□婆羅門％

昔日此舍衛城中有一人０新迎婦０端正無雙□爾時０彼人未經幾時０便自貧窮□時０

彼婦父母見此人貧０便生此念＞吾當奪女更嫁與餘人□彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦０

更嫁與餘家□爾時０彼人衣▥帶利刀０便往至婦家□當於爾時０彼婦在牆外紡作□是

時０彼人往至婦父母家問＞「我婦今爲所在Ｃ」婦母報言＞「卿婦在牆外陰中紡作□

」爾時０彼人便往至婦所□到已０問婦曰＞「云卿父母欲奪汝更餘嫁耶Ｃ」婦報言＞

「信有此語０然我不樂聞此言耶％」爾時０彼人卽拔利劍０取婦刺殺０復取利劍０自

刺其腹０□作是語＞「我二人俱取死□」婆羅門％當以此方便０知恩愛別離□怨憎會

苦０此皆愁憂０實不可言％」

爾時０竹膊婆羅門白世尊曰＞「如是０世尊％有此諸惱０實苦不樂□所以然者０

昔我有一子０捨我無常０晝夜追憶０不離心懷□時我念兒０心意狂惑０馳走東西０見

人便問＞「誰見我兒Ｃ」沙門瞿曇今所說者０誠如所言□國事煩多０欲還所止□」

世尊告曰＞「今正是時□」

竹膊婆羅門卽從座起０□佛三□而去□往來至摩利夫人所０以此因緣具白夫人□

時０摩利夫人復至波斯匿王所０到已０白大王曰＞「今欲有所問０唯願大王事事

見報％云何０大王％爲念琉璃▥王子不Ｃ」

王報言＞「甚念％愛愍不去心首□」

夫人問曰＞「若當王子有遷變者０大王％爲有憂也Ｃ」

王復報言＞「如是０夫人％如汝所言□」

夫人問曰＞「大王當知＞恩愛別離０皆興愁想□云何０大王％爲念伊羅王子乎Ｃ

」

王報言＞「我甚愛敬％」

夫人問曰＞「大王％若當王子有遷變者０有愁憂耶Ｃ」

王報言＞「甚有愁憂％」

夫人報言＞「當以此方便０知恩愛別離０無有歡樂□云何０大王％念薩羅陀刹利

種不Ｃ」

王報言＞「甚愛敬念％」

夫人言＞「云何０大王％若使薩羅陀夫人有變易者０大王爲有憂耶Ｃ」

王報言＞「吾有愁憂□」

夫人言＞「大王％當知恩愛別離０此皆是苦□」

夫人言＞「王念我不Ｃ」

王言＞「我愛念汝□」

夫人言＞「設當我身有變易者０大王有愁憂乎Ｃ」

王言＞「設汝身有變易０便有愁憂□」

「大王％當以此方便０知恩愛別離□怨憎合會０無歡樂心□」

夫人言＞「云何０大王％念迦尸□拘薩羅▥人民乎Ｃ」

王言＞「我甚愛念迦尸□拘薩羅人民％」

夫人言＞「迦尸□拘薩羅人民設當變易者０大王有愁憂乎Ｃ」

王言＞「迦尸□拘薩羅人民當有變易者０我命不存０況言愁憂乎Ｃ所以然者０我

因迦尸□拘薩羅國人民力０當得自存□以此方便０知命尙不存０何況不生愁憂乎Ｃ」

夫人言＞「以此知之０恩愛別離０皆有此苦０無有歡樂□」

爾時０王波斯匿右膝著地０叉手合掌而向世尊０作是說＞「甚奇％甚奇％彼世尊

而說此法□若當彼沙門瞿曇來者０爾乃可得共言論□」

復語夫人＞「自今以後０當更看汝勝於常日０所著服飾與吾無異□」

爾時０世尊聞摩利夫人與大王立此論本０告諸比丘＞「摩利夫人甚大聰明０設當

王波斯匿問我此語者０我亦當以此義向彼王說之０如夫人向王所說而無有異□」

又告諸比丘＞「我聲聞中第一得證優婆斯０篤信牢固０所謂摩利夫人是□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「如是０長者％···不念乎％」巴利本的意思是＞「居士％如是０居士％悉

□悲□苦□憂□惱由愛生０由愛起□」，居士言＞「世尊％何人作如是思云＞「愁□

悲□苦□憂□惱由愛□０由愛起□」世尊％由愛生０由愛起者喜樂也％」

▥竹□＞巴利本作＞那利鴦伽０波斯匿王之大臣□

▥琉璃＞又作□留羅□毗留璃０譯爲惡生王０爲波斯匿王與摩利夫人所生之子０

後簒住□弑兄０□殲滅迦毗羅衛國釋族□參閱增一阿含等見品第二九九經，本軟體第

三零零經－

▥迦尸□拘薩羅＞迦尸和拘薩羅爲二大國名０均由波斯匿王所統治□

□大意＞佛爲那憂羅公長者說身是苦０雖身有病０應令心無病□舍利弗復爲那憂

羅公長者廣釋此義□參閱雜阿含卷第五第一零九經－，大正·卷五·一零七經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在拔祇▥國尸牧摩羅山▥鬼林鹿園▥中□

爾時０那優羅公▥長者往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□須臾０退坐白世尊曰

＞「我今年朽０加復抱病０多諸憂惱０唯願世尊隨時敎訓０使衆生類長夜獲安隱％」

爾時世尊告長者曰＞「如汝所言０身多畏痛０何可恃□Ｃ但以薄皮而覆其上□長

者當知＞其有依憑此身者０正可見須臾之樂？此是愚心０非智慧者所貴□是故０長者

％雖身有病０令心無病□如是０長者％當作是學％」

爾時０長者聞說斯言０從座起０禮世尊足０便退而去□

爾時０長者復作是念＞我今可往至尊者舍利弗所問斯義□是時０舍利弗去彼不遠

０在樹下坐□是時０那優羅公往至舍利弗所０頭面禮足０在一面坐□

是時０舍利弗問長者＞「顔貌和悅０諸根寂靜０必有所因□長者％故當從佛聞法

耶Ｃ」

時０長者白舍利弗言＞「云何０尊者舍利弗％顔貌焉得不和悅乎Ｃ所以然者０向

者世尊以甘露之法０漑灌胸懷□」

舍利弗言＞「云何０長者％以甘露之法０漑灌胸懷Ｃ」

長者報言＞「於是０舍利弗％我至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０我白世

尊曰＞「年朽長大０□抱疾病０多諸苦痛０不可稱計０唯願世尊分別此身０普使衆生

０獲此安隱％」爾時０世尊便告我言＞「如是０長者％此身諸多衰苦０但以薄皮而覆

其上□長者當知０其有恃□此身者０正可有須臾之樂０不知長夜受苦無量□是故０長

者％此身雖有患０當使心無患□如是０長者％當作是學％」世尊以此甘露之法０而見

漑灌□」

舍利弗言＞「云何０長者％更不重問如來此義乎Ｃ云何身有患心有患Ｃ云何身有

病心無病Ｃ」

長者白舍利弗言＞「實無此辯重問世尊０身有患心有患０身有患心無患□尊者舍

利弗必有此辯０願具分別％」

舍利弗言＞「締聽％締聽％善思念之０吾當與汝廣演其義□」

對曰＞「如是０舍利弗％從彼受敎□」

舍利弗告長者曰＞「於是０長者％凡夫之人不見聖人０不受聖敎０不順其訓□亦

不見善知識０不與善知識從事□彼計色爲我０色是我所？色中有我０我中有色０彼色

□我色合會一處□彼色□我色以集一處０色便敗壞０遷移不停０於中復起愁憂苦惱□

痛□想□行□識皆觀我有識０識中有我０我中有識０彼識□我識和會一處□彼識□我

識以會一處０識便敗壞０遷移不停０於中復起愁憂苦惱□如是０長者％是爲身亦有患

０心亦有患□」

長者問舍利弗曰＞「云何身有患心無患耶Ｃ」

舍利弗言＞「於是０聖賢弟子承事聖賢０修行禁法０與善知識從事０親近善知識

□彼亦不觀我有色？不見色中有我０我中有色？不見色是我所０我是色所□彼色遷轉

不住０彼色以移易０不生愁憂□苦惱□憂色之患？亦復不見痛□想□行□識□不見識

中有我０我中有識？亦不見識是我所０亦不見我是識所□彼識□我識以會一處０識便

敗壞０於中不起愁憂□苦惱□如是０長者％是爲身有患而心無患□是故０長者％當作

是學０遺身去心０亦無染著□如是０長者％當作是學％」

爾時０那憂羅公聞舍利弗所說０歡喜奉行％

□註＞

▥拔祇＞國名０佛世時印度十六大國之一□位於中印度北部０係由八個種族組成

之聯邦共和國０以吠舍離爲都城□

▥尸牧摩羅山＞城邑名０譯爲□山□膠魚山０雜阿含卷五第一零九經，大正·卷

于·一零七經－則作「設首婆羅山」

▥鬼林鹿園＞又作恐怖林鹿野苑□恐怖鹿林□

▥那憂羅公＞又成那拘羅０譯爲那憂羅父□那□羅父０具足六法爲佛陀所讚歎□

阿羅漢具德經，大二·八三三下－＞「具足能行淸淨戒法０那□羅父烏波薩哥是□」

□大意＞佛因江側婆羅門而告訴諸比丘０有二十一結染著心者０必墮地獄０反之

將生天上０江側婆羅門聞法出家０證阿羅漢果□參閱中阿含第九十三經水淨梵志經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊與數千萬衆０前後圍□而爲說法□爾時０江側婆羅門▥身負重擔０便

至世尊所□到已捨擔０一面在世尊所０默然而住□爾時０彼婆羅門作是思惟＞今日沙

門瞿曇與數千萬衆０前後圍□而爲說法□我今淸淨０與沙門瞿曇等無有異□所以然者

０沙門瞿曇食好粳糧０種種□饌０我今食果瓜以自濟命□

爾時０世尊以知婆羅門心中所念０告諸比丘＞「其有衆生以二十一結染著心者０

當觀彼人必墮惡趣０不生善處□云何爲二十一結Ｃ嗔心結□□害心結□睡眠心結□調

戱心結□疑是心結□怒爲心結□忌爲心結□惱爲心結□嫉爲心結□憎爲心結□無漸心

結□無愧爲心結□幻爲心結□姦爲心結□僞爲心結□諍爲心結□□爲心結□慢爲心結

□□爲心結□增上慢爲心結□貪爲心結□諸比丘％若有人有此二十一結染著心者０當

觀其人必墮惡趣０不生善處□猶如白疊新衣０久久朽故０多諸塵垢０意欲染成其色０

靑□黃□赤□黑終不得成□何以故Ｃ以有塵垢故□如是０比丘％若有人以此二十一結

染著心者０當觀其人必墮惡趣０不生善處□

「設復有人無此二十一結染著心者０當知斯人必生天上０不墮地獄中□猶如新淨

白疊０隨意欲作何色Ｃ菁□黃□赤□黑必成其色０終不敗壞□所以然者０以其淨故０

此亦如是□其有無此二十一結染著心者０當觀其人必生天上０不墮惡趣□

「若彼賢聖弟子起瞋□心結０觀已０便能息之□起□害心結□起睡眠心結□起調

戱心結□起疑心結□起怒心結□起忌心結□起惱心結□起嫉心結□起憎心結□起無漸

心結□起無愧心結□起幻心結□起姦心結□起僞心結□起諍心結□起□心結□起慢心

結□起□心結□起增上慢心結□起貪心結

「若彼賢聖弟子無瞋□無□□無有愚惑０心意和悅０以慈心普滿一方而自娛樂？

二方□三方□四方亦爾□四維上下０於一切中０一切亦一切世間０以無限無量０不可

稱計０心無□怒而自遊戱□以此慈心０遍滿其中０得歡喜已０心意便正□

「復以悲心普滿一方而自娛樂？二方□三方□四方亦爾□四維上下０於一切中０

一切亦一切世間０以無量無限０不可稱計０心無□怒而自遊戱□以此悲心０遍滿其中

０得歡喜已０心意便正□

「復以喜心普滿一方而自娛樂０二方□三方□四方亦爾□四維上下０於一切中０

一切亦一切世間０以無量無限０不可稱計０心無□怒而自遊戱□以此喜心０遍滿其中

０得歡喜已０心意便正□

「復以護心普滿一方而自娛樂？二方□三方□四方亦爾□四維上下０於一切中０

一切亦一切世間０以無量無限０不可稱計０心無□怒而自遊戱□以此護心０遍滿其中

０得歡喜已０心意便正□

「便於如來所成於信根０根本不移０□高顯幢０不可移動□諸天□龍□神□阿須

倫□沙門婆羅門０或世人民０於中得歡喜０心意便正□此是如來□至眞□等正覺□明

行成爲□善逝□世間解□無上士□道法御□天人師０號佛□衆祐０於中得歡喜０心意

便正０亦復成就於法□如來法者０甚爲淸淨０不可移動０人所愛敬０如是智者當作是

觀□便於中而得歡喜０亦復成就於衆□如來聖衆甚爲淸淨０性行純和０法法成就＞戒

成就□三昧成就□智慧成就□解脫成就□解脫見慧成就□聖衆者０四雙八輩□此是如

來聖衆０可敬可貴０實可承事□於中得歡喜０心意便正□

「彼復以此三昧０心淸淨無瑕穢０諸結使盡０亦無沾□□性行柔軟０逮於神通０

便得自識無量宿命事０所從來處０靡不知之□若一生□二生□三生□四生□五生□十

生□二十生□三十生□四十生□五十生□百生□千生□百千生０成敗劫□不成敗劫□

成敗不成敗劫□無數成敗劫□無數不成敗劫０我曾在彼０字某□名某□姓某０如是生

□如是食□受如是苦樂０受命長短０從彼終生彼間０從彼終生此間０如是自識無數宿

命事□

「復以此三昧０心淸淨無瑕穢０知衆生心所念之事□彼復以天眼觀衆生類＞有生

者□有終者０善色□醜色０善趣□若好□若醜０隨衆生行所作果報０皆悉知之□或有

衆生０身行惡０口行惡０心行惡０誹謗賢聖０邪見造邪見行０身壞命終０生三惡道０

趣泥黎中□或復有衆生０身行善０口行善０意行善０不誹謗賢聖０正見□無有邪見０

身壞命終０生天上善處□是謂淸淨天眼觀衆生類＞有生者□有終者０善色□醜色０善

趣□惡趣０若好□若醜０隨衆生行所作果報０皆悉知之□

「彼復以此三昧０心淸淨無瑕穢０無有結使０心生柔軟０逮於神通□復以漏盡通

而自娛樂□彼觀此苦０如實知之□復觀苦集０復觀苦盡０復觀苦出要０如實知之□彼

作是觀已０欲漏心得解脫０有漏心□無明漏心得漏脫□已得解脫０便得解脫智＞生死

已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有０如實知之□如是０比丘％賢聖弟子心得解

脫０雖復食粳糧□善美種種□膳０□若須彌０終無有罪□所以然者０以無欲□盡愛故

０以無瞋□盡□故０以無愚癡□盡愚癡故０是謂比丘中比丘０則內極沐浴已□」

爾時０江側婆羅門白世尊曰＞「瞿曇沙門％可往至孫陀羅江▥側沐浴□」

世尊告曰＞「云何０婆羅門％名之爲孫陀羅江水Ｃ」

婆羅門曰＞「孫陀羅江水是福之深淵０世之光明▥０其有人物在彼河水浴者０一

切諸惡皆悉除盡□」

爾時０世尊便說此偈＞

「此身無數劫０經歷彼河浴？

及諸小陂池０靡不悉周遍□

愚者常樂彼０闇行不淸淨？

宿罪內充軀０彼河焉能救Ｃ

淨者常快樂０禁戒淸亦快？

淸者作淸行０彼願必果成□

設護不與取０行慈不殺生？

守誠不妄語０心等無增減□

汝今於此浴０必獲安隱處？

彼河何所至０猶盲投乎冥□」

爾時０婆羅門白世尊曰＞「止％止％瞿曇％猶如□者得伸０闇者見明０迷者示道

０於闇室然明０無目者爲作眼目□如是０沙門瞿曇％無數方便說此妙法０願聽爲道％

」爾時０江側婆羅門卽得作道０受具足戒▥□所以族姓子０出家學道０修無上梵行＞

生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有０如實知之□是時０尊者孫陀羅諦利卽

成阿漢羅□

爾時０尊者孫陀羅諦利聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥江側婆羅門＞又作孫陀羅諦利□

▥孫陀羅江＞流經□薩羅國之河□中阿含第九十三經水淨梵志經作「多水河」□

▥「是福之深淵０世之光明」０中阿含第九十三經水淨梵志經作＞「此是世

間齋潔之相□度相□福相□」

▥具足戒＞出家之男女０年滿二十０男受二百五十戒０女受三百四十八戒０謂

受「具足戒」０得稱比丘□比丘尼□

□大意＞釋提桓因以偈問佛０施誰福最尊□佛以偈回答０施僧福最勝０獲福無量□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城耆□□山中０與大比丘五百人俱□

爾時０釋提桓因日時已過０向暮便往至世尊所０禮面禮足０在一面坐□

爾時０釋提桓卽以偈頌問如來義＞

「能說能宣布０渡流成無漏？

以渡生死淵０今問瞿曇義□

我觀此衆生０所作福祐業？

造行若干種０施誰福最尊Ｃ

尊今靈鷲山０唯願演此義０

知釋意所趣０亦爲施者宣□」

爾時０世尊以偈答曰＞

「四趣造福無０四果具足成▥？

諸學得跡人０宜信奉其法□

無欲亦無□０愚盡成無漏？

盡度一切淵０施彼成大果□

諸此衆生類０所作福德業？

造行若干種０施僧獲福多□

此衆度無量０猶海出珍寶？

聖衆亦如是０演慧光明法□

拘翼▥彼善處０能施衆僧者？

獲福不可計０最勝之所說□」

爾時０釋提桓因聞佛所說已０卽禮佛足０便於彼退而去□爾時０釋提桓因聞佛所

說０歡喜奉行％

□註＞

▥「四趣造福無０四果具足戒」０巴利本的意思是＞「四向道者０四果住立者□

」０指四雙八輩賢聖□四趣０卽四向＞預流向□一來向□不還向□阿羅漢向？「四果

」指預流果□一來果□不還果□阿羅漢果□

▥拘翼＞卽釋提桓因□

□大意＞釋提桓因探須菩提病０須菩提爲說＞法法自生０法法自滅０法法相動０

法法自息？以白治白０以黑治黑？猶如有毒藥０亦有害毒藥？三毒一切皆空０無人□

無我０乃至無有男女□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城耆□山中０與大比丘五百人俱□

爾時０尊須菩提亦在王舍城耆□□山側０別作屋廬而自禪思□爾時０尊者須菩須

身得苦患０甚爲沈重□便作是念＞我此苦痛爲何所生Ｃ復從何滅Ｃ爲至何所Ｃ爾時０

尊者須菩提便於露地而敷坐具０直至正意０專精一心０結跏趺坐０思惟諸入０欲害苦

痛□

爾時０釋提桓因知尊須菩提所念０便以偈□波遮旬▥曰＞

「善業脫諸縛０居在靈鷲山？

今得極重患０樂空諸根定□

速來往問疾０覲省尊上顔？

旣得獲大福０種德莫過是□」

時０波遮旬對曰＞「如是０尊者％」

爾時０釋提桓將五百天人及波遮旬０譬如士夫屈伸臂頃０便從三十三天沒０來至

靈鷲山中０離尊者菩提不遠０復以此偈語波遮旬曰＞

「汝今覺善業０樂禪三昧定？

柔和淸淨音０令使從禪起□」

波遮旬對曰＞「如是□」

爾時０波遮旬從釋提桓因聞語已０便調琉璃之琴０前至須菩提所０便以此偈歎須

菩提曰＞

「結盡永無餘０諸念不錯亂？

諸塵垢悉盡０願速從禪覺□

心息渡有河０降魔度諸結？

功德如大海０願速從定起□

眼淨如蓮花０諸穢永不著？

無歸與作歸０空定速時起□

渡四流▥無爲０善解無老病？

以脫有爲災０唯尊時定覺□

五百天在上０釋主▥躬自來？

欲覲聖尊顔□解空▥速時起□」

爾時０尊者須菩提卽從座起０復歎波遮旬曰＞「善哉％波遮旬％汝今音與琴合０

琴與音合０而無有異□然琴音不離歌音０歌音不離琴音０二聲共合０乃成妙聲□」

爾時０釋提桓便往至尊者須菩提所０頭面禮足０在一面坐□爾時０釋提桓因白須

菩提言＞「云何善業抱患苦有增損乎Ｃ今此身病爲從何生Ｃ身生耶Ｃ意生乎Ｃ」

爾時０尊者須菩提語釋提桓因言＞「善哉％拘翼％法法自生０法法自滅？法法相

動０法法自息□猶如０拘翼％有毒藥０復有害毒藥□天帝釋％此亦如是０法法相亂０

法法自息□法能生法０黑法▥用白法▥治０白法用黑法治□天帝釋％貪欲病者用不淨

治０瞋□病者用慈心治０愚癡病者用智慧治□如是０釋提桓因％一切所有皆歸於空０

無我□無人□無壽□無命０無士□無夫０無形無像０無男□無女□猶如０釋提桓因％

風壞大樹０枝葉凋落？雷雹壞苗□華果初茂□無水自萎？天降時雨０生苗得存□如是

０天帝釋％法法相亂０法法自定□我本所患疼痛０苦惱今日已除０無復患苦□」

是時０釋提桓因白須菩提言＞「我亦有悉憂苦惱０今聞此法無復有悉憂□衆事猥

多０欲還天上□己亦有事及諸天事０皆悉猥多□」

時０須菩提言＞「今正是時０宜可時去□」

是時０釋提桓因卽從座起０前禮須菩提足０□三□而去□

是時０尊者須菩提便說此偈＞

「能仁說此語０根本悉具足？

智者獲安隱０聞法息諸病□」

爾時０釋提桓因聞尊者須菩提所說０歡喜奉行％

□註＞

▥波遮旬＞又作般遮翼０譯爲五□□五結樂子０爲執樂神之名０常爲帝釋演奏伎

樂□參閱長阿含經第十四經釋提桓因問經□

▥四流＞又作四瀑流０卽漂流善品的四種煩惱＞▥欲瀑流▥有瀑流▥見瀑流▥無

明瀑流□增一阿含增上品第二七三經作＞「如來亦說有四流法０若一切衆生沒在此流

者０終不得道□云何爲四Ｃ所謂欲流□有流□見流□無明流Ｃ」

▥釋主＞卽釋提桓因０三十三天之主□

▥解空＞指須菩提尊者０爲「解空第一」比丘□

▥黑法＞卽惡法□

▥白法＞卽惡法□

□大意＞殺生之惡報０□勸持殺戒□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「於是衆中０我不見一法修已０多修已０成地獄行０成畜

生行０成餓鬼行□若生人中０受命極短０所謂殺生者也□諸比丘％若有人意好殺生０

便墮地獄□餓鬼□畜生中□若生人中０受命極短□所以然者０以斷他命故□是故０當

學莫殺生□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞不殺生之善報０□勸持殺戒□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「於此衆中０我不見一法修行已０多修行已０受人中福０

受天上福０得泥洹證０所謂不殺生也□」

佛告諸比丘＞「若有人不行殺生０亦不念殺０受命極長□所以然者０以彼不□亂

故□是故０諸比丘％當學不殺生□諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說□歡喜奉行％

□大意＞偸盜之惡報０□勸持偸盜戒□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「於此衆中０我不見一法修行已０多修行已０成地獄行０

餓鬼□畜生行□若生人中０極爲貧□０衣不蓋形０食不充口０所謂劫盜也□諸比丘％

若有人意好劫盜０取他財物０便墮地獄□餓鬼□畜生中□若生人中０極爲貧□□所以

然者０以斷他生業故□是故０諸比丘％當學遠離不與取□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行□

□大意＞度行布施之善報０□勸行廣施０勿有□心□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「於此衆中０我不見一法修行已０多修行已０受人中福０

受天上福０得泥洹證０所謂廣施也□」

佛告諸比丘＞「若有人廣行布施０於現世中得色□得力０衆德具足０天上□人中

食福無量□是故０諸比丘％當行布施０勿有□心□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行□

□大意＞淫逸無度０好犯他人妻女之惡報０□勸莫行淫想０莫行他淫□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「於此衆中０我不見一法修行已０多修行已０成地獄行□

餓鬼□畜生行□若生人中０居家姦淫０無有淨行０爲人所譏０常被誹謗□云何一法Ｃ

所謂邪淫也□」佛告諸比丘＞「若有人淫□無度０好犯他妻０便墮地獄□餓鬼□畜生

中□若生人中０閨門淫亂□是故０諸比丘％常當正意０莫興淫想０愼莫他淫□如是０

諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞不犯他淫□貞潔之善報０□勸莫行邪淫０莫興淫意□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「於此衆中０我不見一法修行己０多修行已０受人中福０

受天上福０得泥洹證０所謂不他淫０身體香潔０亦無邪想□」

佛告諸比丘＞「若有人眞潔不淫０便受天上□人中之福□是故０諸比丘％莫行邪

淫以興淫意□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞不妄語□綺語□□亂是非之惡報０□勸至誠莫妄語□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「於此衆中０我不見一法修行己０多修行已０成地獄行０

餓鬼□畜生行□若生人中０口氣臭惡０爲人所憎０所謂妄語□諸比丘％若有人妄言□

綺語□□亂是非０便墮地獄□畜生□餓鬼中□所以者何Ｃ以其妄語也□是故０諸比丘

％常當至誠０莫得妄語□是故０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞不妄語之善報０□勸持妄語戒□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「於此衆中我不見一法修行已０多修行已０受人中福０受

天上福０得泥洹證□云何爲一法Ｃ所謂不妄語也□諸比丘％其不妄語者０口氣香芬０

名德遠聞□是故０諸比丘％當行不妄語□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞飮酒之惡報０□勸持飮酒戒□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「於此衆中０我不見一法修行已０多修行已０受畜生□餓

鬼□地獄罪□若生人中０狂愚癡惑０不識眞僞０所謂飮酒也□諸比丘％若有人心好飮

酒０所生之處０無有智慧０常懷愚癡□如是０諸比丘％愼莫飮酒□如是０諸比丘％當

作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞不飮酒之善報０□勸持飮酒戒□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「於此衆中０無有一法勝此法者０若修行已０多修行已０

受人中福０受天上福０得泥洹證□云何爲一法Ｃ所謂不飮酒也□諸比丘％若有人不飮

酒０生便聰明□無有愚惑０博知經籍０意不錯亂□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞比丘對有無二見０不但不應習□誦０□當捨離□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當知有此二見□云何爲二Ｃ所謂有見□無見□諸有沙門

□婆羅門於此二見習已□誦已０終不從其法０如實而不知０此則非沙門□婆羅門□於

沙門０則犯沙門法？於婆羅門０則犯婆羅門法？此沙門□婆羅門終不以身作證而自遊

戱□諸有沙門□婆羅門於此二見誦讀□諷念０知捨□如實而知□此則沙門持沙門行０

婆羅門知婆羅門行０自身取證而自遊戱＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受

有０如實知之□是故０諸比丘％於此二見不應習行０不應諷誦０盡當捨離□如是０諸

比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞釋尊解釋有見□無見的內容和分科０□勸比丘捨二見□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二見□云何爲二見Ｃ所謂有見□無見□彼云何爲有

見Ｃ所謂欲有見□色有見□無色有見□彼云何爲欲有見Ｃ所謂五欲是也□云何爲五欲

Ｃ所謂眼見色０甚愛敬念０未曾捨離０世人宗奉□若耳聞聲０鼻嗅香０口知味０身知

細滑０意了諸法０是謂有見□彼云何名爲無見Ｃ所謂有常見□無常見□有斷滅見▥□

無斷滅見□有邊見，註二－□無邊見□有身見▥□無身見□有命見□無命見□異身見

▥□異命見０此六十二見▥０名曰無見０亦非眞見０是謂名爲無見□是故□諸比丘％

當捨此二見□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥斷滅見＞卽固執人之身心斷滅不續生之妄見□參閱長阿含第二十一經梵動經

之斷滅論七見□，佛光二·五五一－

▥有邊見＞計度我及世間有限無限之四見□參閱長阿含第二十一經梵動經，佛

光二·五四二－

▥有身見＞音譯爲薩伽耶見０卽我見□我所見□「我見」謂不佑我身爲四大□五

蘊之假合０而計度實有我身□「我所見」謂不知身邊諸物０無一定之主人□卽執五蘊

之法是我所屬□我有五蘊０而計度實爲我所有物□合我見與我所見二者０則爲身見□

▥異身見□異命見＞指離五受陰計我？有身見□有命見０卽指五受陰計我□卽對

肉體□生命同異之論見□

▥六十二見＞佛世時對過去□未來諸見之分類□與過去有關者＞自我世界常住

論四□半常半無常論四□世界之有限無限論，有邊無邊論－四□異問異答論四□無因

論二０此十八種爲本劫本見□與未來有關者＞死後有想論十六□無想論八□非有想非

無想論□□現存生類斷滅論七□現在生涅槃論五０共四十四種之末劫末見０合本劫本

見十八種０共六十二見□參閱長阿含第二十一經梵動經，佛光二·五二七－

□大意＞有財□法二施０法施爲施中之最０比丘當學法施□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二施□云何爲二Ｃ所謂法施□財施□諸比丘％施中

之上不過法施□是故０諸比丘％常當學法施□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞有法□財二業０法業爲諸業之最０比丘當學法業０不學財業□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二業□云何二業Ｃ有法業□有財業□業中之上者０

不過法業□是故０諸比丘％當學法業０不學財業□如是０諸比丘％當作是學％」爾時

０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞有法□財二恩０法恩爲恩中之最０比丘當修行法恩□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二恩□云何爲二Ｃ所謂法恩□財恩□恩中之上者０

所謂不過法恩也□是故０諸比丘％當修行法恩□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞愚者有「不能辦者而辦之□垂辦之事厭捨之□」二相像貌？智者有「不

能成辦事不辦□垂辦之事亦不厭捨」二相像貌□比丘當捨離愚者二相像貌０當修行智

者二相像貌□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「愚者有此二相像貌□云何爲二Ｃ於是０愚者所不能辦者

而辦之０垂辦之事厭而捨之□是謂０諸比丘％愚者有此二相像貌□復次０比丘％智者

有二相像貌□云何爲二Ｃ於是０智者所不能辦事亦不成辦０垂辦之事亦不厭捨□是故

０諸比丘％愚者二相像貌當捨離之０當念修行智者二相像貌□如是０諸比丘％當作是

學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞當習智慧□滅盡二法０以禮如來□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二法□內自思惟０專精一意０當禮如來□云何爲二

法Ｃ一爲智慧０二爲滅盡▥□是謂０比丘％內自思惟０專精一意０當禮如來□如是０

諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥滅盡＞卽涅槃□

□註＞

□大意＞當習力□無畏二法０以禮法寶及如來神廟□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二法□內自思惟０專精一意０當禮法寶０亦禮如來

神廟□云何爲二法Ｃ有力□有無畏□是謂０比丘％有此二法０內自思惟０專精一意０

當禮法寶及如來神廟□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

□大意＞比丘當內自思惟「如來與世間人民無與等者□如來有大慈大悲矜念十方

」二法０專精一意０禮如來寺□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二法□內自思惟０專精一意０禮如來寺□云何爲二

法Ｃ如來與世間人民無與等者□如來有大慈大悲０矜念十方□是謂０比丘％有此二法

０內自思惟０專精一意０禮如來寺□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞受法敎化□內思止觀二因二緣起於正見□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有二因緣起於正見□云何爲二Ｃ受法敎化０內思止觀▥

□是謂０比丘％有此二因二緣起於正見□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥止觀＞諸想止息？觀０觀照對象□止屬定０觀屬慧０卽定慧雙修之義□參閱雜

阿含卷二十一第五五九經，大正·卷二一·五六零經－

□大意＞魔行天子欲亂難陀戒行０向孫陀利女散布難陀將返俗之流言０波斯匿王

信以爲眞０難陀闢謠０說明自己已成阿羅漢□魔行天子不死心０親向難陀說偈挑情０

難陀不爲所動□佛因此讚說難陀多項德行□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０尊者難陀在舍衛城象華園中□是時０尊者難陀在閑靜處０便生是念＞如來

出世甚爲難遇０億劫乃出０實不可見□如來久遠長夜時乃出耳％猶如優曇□花▥時乃

出現０此亦如是□如來出世甚難遇０億劫乃出０實不可見０此處亦難遇０一切諸行悉

休息止０愛盡無餘０亦無染□０滅盡泥洹□

爾時０有一魔行天子０知尊者難陀心中所念０便往至孫陀利釋種女所０飛在虛空

０以頌而嗟歎曰＞

「汝今發歡喜０嚴服作五樂？

難陀今捨服０當來相娛樂□」

爾時０孫陀利釋種女聞天語己０歡喜踊躍０不能自勝０便自莊嚴０修飾房舍０敷

好坐具０作倡伎樂０如難陀在家無異□爾時０王波斯匿集在普會講堂０聞難陀比丘還

捨法服０習于家業□所以然者０有天在空中告其妻曰□是時０王波斯匿聞是語已０便

懷悉憂０卽乘白象０往至彼園□到己０便入華象池中０遙見尊難陀０便前至難陀所０

頭面禮足０在一面坐□

爾時０尊者難陀告波斯匿曰＞「大王％何故來至此間０顔色變異Ｃ復有何事來至

吾所Ｃ」

波斯匿報曰＞「尊者當知＞向在普會講堂０聞尊者捨法服０還作白衣０□聞此語

已０故來至此０不審尊者何所□告Ｃ」

是時０難陀含笑徐告王曰＞「不見不聞０大王何故作此語耶Ｃ大王％豈不從如來

邊聞＞我諸結已除０生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胞胎０如實而知０今

成阿羅漢０心得解脫□」

波斯匿曰＞「我不從如來聞難陀比丘生死已盡０得阿羅漢０心得解脫□所以然者

０有天來告孫陀利釋種女曰□是時０孫陀利夫人聞語已０便作倡伎樂０修治服飾０敷

諸坐具□我聞此語已０便來至尊者所□」

難陀告曰＞「王不知不聞０何故大王而作是語Ｃ諸有沙門□婆羅門無不樂此休息

樂□善逝樂▥□沙門樂□涅槃樂０而不自觀此淫火之坑□復當就者此事不然０骨猶如

鎖０肉如聚石０猶蜜塗刀０坐貪小利０不慮後患□亦如果繁折枝０亦如假借不久當選

０猶如劍樹之藪０亦如毒害藥０亦如毒葉０如毒華果□觀此淫欲亦復如是□意染著者

此事不然０從火坑之欲乃至毒果０不觀此事０欲得度欲流□有流□見流□無明流者０

此事不然□以不度欲流□有流□見流□無明流０而欲得入無餘泥洹界▥而般泥洹者０

此事不然□大王當知０諸有沙門□婆羅門觀察此休息樂□善逝樂□沙門樂□涅槃樂０

此事必然□彼以作是觀察０解了淫坑之火０猶如骨銷□肉聚□蜜塗利刀０果繁折枝□

假借不久□亦如劍樹□毒樹０如毒害藥０悉觀了知０此則有處□已解了知淫火所興０

便能得渡欲流□有流□見流□無明流０此事必然□彼已渡欲流□有流□見流□無明流

０此事必然□云何０大王％以何見何知而作是說Ｃ今我０大王％已成羅漢＞生死已盡

０梵行已立０所作已辦０更不復受母胞胎０心得解脫□」

爾時０王波斯匿心懷歡喜０善心生焉０白尊者難陀曰＞「我今無狐疑如毛髮許０

方知等尊者成阿羅漢０今請辭還０國事衆多□」

難陀對曰＞「宜知是時□」

爾時０王波斯匿卽從座起０頭面禮足０便退而去□波斯匿王去未幾時０時彼魔天

來至尊者難陀所０住虛空中０復以此偈向難陀曰＞

「夫人面如月０金銀瓔珞身０

憶彼姿容顔０五樂□自娛□

彈琴鼓絃歌０音響甚柔軟０

能除諸悉憂０樂此林間爲Ｃ」

是時０尊者難陀便作是念＞此是魔行天人□覺知此已０復以偈報曰＞

「我昔有此心０淫□無厭足０

爲欲所纏□０不覺老病死□

我度愛欲淵０無□無所染？

榮位悉是苦０獨樂眞如法□

我今無緖結０淫怒癡悉盡０

更不習此法０愚者當覺知□」

爾時０彼魔行天人聞此語便懷悉憂０卽於彼沒不現□

爾時０衆多比丘以此因緣０具白世尊□爾時０世尊告諸比丘＞「端正比丘者０無

有勝難陀比丘？諸根澹泊０亦難陀比丘是？無有欲心０亦是難陀比丘？無有瞋□０亦

是難陀比丘？無有愚癡□亦是難陀比丘？成阿羅漢０亦是難陀比丘□所以然者０難陀

比丘端正０諸根寂靜□」

爾時０世尊告諸比丘＞「我聲聞中第一端正者０難陀比丘是□諸根寂

靜０是亦難陀比丘□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥優曇□花＞譯爲靈瑞華□瑞應華□世間無此花０若如來下生０金輪王出現０以

大福德力故０感得此花出現０故經中常以喩希有者□

▥善逝樂＞善逝意卽如實到彼岸０不再退沒生死之海□善逝便無諸苦０故謂善逝

樂□善逝亦爲如來十號之一□

▥無餘泥洹界＞又作無餘依涅槃界０爲惑業已盡０有漏之依身亦亡之境界□增一

阿含火滅品第一二一，佛光一·二四六０本軟體第一二三經－＞「盡有漏成無漏０意

解脫□智慧解脫０自身作證而自遊戱＞生死己盡０梵行已立０所作己辦０更不受有０

如實知之０是謂無餘涅槃界□」

□大意＞有餘□無餘二涅槃界之義□比丘當求方便０至無餘涅槃界□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二涅槃界□云何爲二Ｃ有餘涅槃界▥□無餘涅槃界

□彼云何名爲有餘涅槃界Ｃ於是０比丘滅五下分結▥０卽彼般涅槃０不還來此世０是

謂名爲有餘涅槃界□彼云何名爲無餘涅槃界Ｃ於是比丘盡有漏成無漏０意解脫□智慧

解脫０自身作證而自遊戱＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不受有０如實知之０

是謂爲無餘涅槃界□此二涅槃界０當求方便０至無餘涅槃界□如是０諸比丘％當作是

學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥有餘涅槃界＞又作有餘依涅槃界０卽斷盡貪□瞋□癡一切煩惱０然五蘊假合之

依身猶存之境界□本經指有餘「取」涅槃界０卽阿那含境界□因爲阿那含雖然斷五下

分結０尙餘癡情煩惱未盡故□

▥五下分結＞卽欲界有情之五種煩惱＞身見□疑□戒禁取見□欲貪□瞋□□

□大意＞佛擧鳥□□二喩０謂若有人於閑靜處作諸惡行０當行自悔０如烏雖食不

淨０而後知拭嘴０以免他人嘲笑？反之０如□□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說烏喩０亦當說□喩□善思念之０吾當演說□」

對曰＞「如是０世尊％」是時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼云何名爲人喩如烏Ｃ猶如有人在寂靜處０□習淫欲０作諸惡行０

後便羞恥０便自悔過０向人演說０陳所作事０所以然者０或爲諸梵行人０所見譏彈＞

「此人習欲０作諸惡行□」彼作諸惡行已０向人悔過０自知羞恥０猶如彼烏□患苦飢

０便食不淨０尋卽拭嘴０恐有餘烏見言＞「此烏食不淨□」此亦如是０若有一人在閑

靜處０習於淫欲０作不善行０後便羞恥而自悔過０向人演說陳所作事□所以然者０或

爲諸梵行人所見記識＞「此人習欲０作諸惡行□」是謂名爲人猶如烏□

「彼云何名爲人如□Ｃ若有一人在閑靜處０長習淫欲０作諸惡行０亦不羞恥０復

不悔過０向人自譽０頁高自用＞「我能得五欲自娛０此諸人等不能得五欲□」彼作惡

已０不知羞恥０此人喩如□□食不淨０臥於不淨０便自跳□向於餘□□此亦如是０若

有一人習於淫欲０作諸惡行０亦不羞恥０復不悔過０向人自譽０頁高自用＞「我能得

五欲自娛０此諸人不能得五欲自娛□」是名爲人如□□是故０諸比丘％當捨遠離□如

是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛擧驢□牛二喩０謂比丘若不能淸淨諸根０無有威儀０行止有違禁戒０

遭人譏憚０□自□爲比丘０猶如驢偶入牛群中０□自稱爲牛０觀其身０□外無一處似

牛□反之０如良牛入羊群０自稱爲牛０毛□角□耳□聲具是牛０衆牛相來□甚體□比

丘當善習諸禮節□威儀０善守護諸根？當如牛０莫如驢□參閱雜阿含卷二十九第八四

零經，大正·卷二九·八二八經－

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說人有似驢者０有似牛者□諦聽％諦聽％善思念

之□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」是時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼云何名人像驢者Ｃ若有一人０剃除鬚髮０著三法衣０以信牢固０

出家學道□爾時０彼人諸根不定０若眼見色０隨起色想０流馳萬端０爾時眼根則非淸

淨０生諸亂想０不能制持０衆惡普至０亦復不能護於眼根□耳聞聲０鼻嗅香０舌知味

０身知細滑０意知法０隨起識病０流馳萬端０爾時意根則非淸淨０生諸亂想０不能制

持０衆惡普至０亦復不能護於意根□無有威儀節之宜０行步進止０屈伸低仰０執持衣

□０都違禁戒０便爲梵行人所見譏彈＞「□％此愚人像如沙門Ｃ」便取彈擧＞「設是

沙門者０不宜應爾□」彼作是說＞「我亦是比丘％我亦是比丘％「猶如驢入牛群之中

而自稱曰＞「我亦是牛％我亦是牛％」然觀其兩耳０復不似牛０角亦不似０尾亦不似

０音聲各異□爾時０群牛或以角□０或以脚□０或以口□者□今此比丘亦復如是０諸

根不定０若眼見色０隨起色想０流馳萬端０爾時眼根則非淸淨０生諸亂想０不能制持

０衆惡普至０亦復不能護於眼根０耳聞聲□鼻嗅香０舌知味０身了細滑０意知法０隨

起識病０流馳萬端０爾時意根則非淸淨０生諸亂想０不能制持０衆惡普至０亦復不能

護念意根□無有威儀禮節之宜０行步伸低仰０執持禁戒０便爲梵行人所見譏彈＞「□

％此愚人像如沙門Ｃ」便見彈擧＞「門者０宜不應爾□」爾時彼作是說＞「我是沙門

％」猶如驢入於牛群０是謂人像驢者「彼云何像牛者耶Ｃ若有一人０剃除鬚髮０著三

法衣０以信牢固０出家學道□爾根寂定０飮食知節０竟日經行０未曾捨離意遊三十七

道品之法□若眼見色０不起色想０亦之念０爾時眼根則應淸淨０生諸善想０亦能制持

０無復諸惡０常擁護於眼根□耳聲□□身細滑□意法不起識病０爾時意根則得淸淨□

彼人便到諸梵行人所０諸梵行人遙見自揚聲＞「善來０同學％」隨時供養０不使有乏

０猶如良牛入牛衆中０而稱說＞「我」然其毛尾□耳角□音聲都悉是牛０諸牛見已０

各來□體□此亦如是０剃除鬚髮０著信牢固０出家學道□爾時０彼人諸根寂定０飮食

知節０竟日經行０未曾捨離意遊三十法□若眼見色０不起色想０亦無流馳之念０爾時

眼根則得淸淨０生諸善想０亦能制持常擁護於眼根□耳聲□鼻香□口味□身細滑□意

法不起識病０爾時意根則得具足０是牛者也□如是０諸比丘％當學如牛０莫像如驢也

□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞行十善□十惡之果報０□勸遠離惡行０修諸善行□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說善□不善行□諦聽％諦聽％善思念之□」諸比

丘對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□世尊告彼＞「云何名爲不善Ｃ云

何名爲善Ｃ所謂殺生爲不善０不殺爲善□不與取，註一－爲不善０與取爲善□淫□爲

不善０不淫爲善□妄語爲不善０不妄語爲善□綺語爲不善０不綺語爲善□兩舌爲不善

０不兩舌爲善□□亂彼此爲不善０不□亂彼此爲善□貪他爲不善０不貪他爲善□起□

爲不善０不起□爲善□邪見爲不善０正見爲善□如是０比丘行此惡已０墮畜生□餓鬼

□地獄中□設行善者０便生人中□天上０及諸善趣阿須倫中□是故０當遠離惡行０修

習善行□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥不與取＞謂不與而取０卽偸盜□

□大意＞有八正□八邪二微妙法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我當與汝等說微妙法？初善□中善□至竟亦善０有義□

有味０得修具足梵行之法０所謂二法也□諦聽％諦聽％善思念之０吾當與汝具足說之

□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」是時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼云何爲二法Ｃ所謂邪見□正見０邪治□正治０邪語□正語０邪業

□正業０邪命□正命０邪方便□正方便０邪念□正念０邪三昧□正三昧０是謂比丘名

爲二法□我今已與汝說此二法０如來所應爲者０今已周訖□善念□諷誦０勿有懈倦０

今不行者０後悔無及％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞貪淫□瞋□□愚癡盡爲燭明０八正道爲由燭趣道之業□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說燭明之法０亦當說由燭趣道之業□諦聽％諦聽

％善思念之□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

爾時０世尊告諸比丘＞「彼云何名燭明者Ｃ所謂貪淫□瞋□□愚癡盡□彼云何名

爲由燭趣道之業Ｃ所謂正見□正治□正語□正業□正命□正方便□正念□正三昧０是

謂由燭趣道之業□我爲比丘已說燭明０亦說由燭趣道之業０如來所應爲者０今已周訖

□善念□諷誦０勿有懈怠０今不行者０後悔無及％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛以忍□思惟二力降魔成正覺０比丘亦當修此二力以成就果位０自致涅槃□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二力□云何有二力Ｃ所謂忍力□思惟力□設吾無此

二力者０終不成無上正眞正覺□又無此二力者０終不於優留毗▥處六年苦行０亦復不

能降伏魔怨０成無上正眞之道０坐於道場□以我有此忍力□思惟力０故便能降伏魔衆

０成無上正眞之道０坐於道場□是故０諸比丘％當求方便０修此二力＞忍力□思惟力

０便成須陀洹道□斯陀含道□阿那含道□阿羅漢道０於無餘涅槃界而般涅槃□如是０

諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥優留毗＞地名０位於佛陀迦耶之南０沿尼連禪河一□許□佛陀未成道前在此修

苦行□

□大意＞阿那律爲梵志□拔□開示天眼及無上智慧眼的妙用和修法□諸天和佛皆

讚歎阿那律□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０尊者阿那律在拘尸那竭國本所生處□爾時０釋□梵□四天王及五百天人０

幷二十八大鬼神王０便至尊者阿那律所□到已０頭面禮足０在一面坐□復以此偈歎阿那律曰＞

「歸命人中上０衆人所敬奉％

我等今不知０爲依何等禪Ｃ」

爾時０有梵志名日□拔□０是梵摩喩弟子□復至尊者阿那律所０頭面禮足０在一

面坐□爾時０彼梵志問阿那律曰＞「我昔在王宮生０未曾聞此自然之香□爲有何人來

至此間０爲是天□龍□鬼神□人□非人乎Ｃ」

爾時０阿那律報梵志曰＞「向者釋□梵□四天王及五百天人０幷二十八大鬼神王

０來至我所０頭面禮足０在一面坐□復以此偈而歎我曰＞

「自歸人中上０衆人所敬奉％

我等今不知０爲依何等禪Ｃ」

梵志問曰＞「以何等故０我今不見其形０釋□梵□四天王爲何所在Ｃ」

阿那律曰＞「以汝無有天眼故也□是故不見釋□梵□四天王及五百天人０及二十

八大鬼神王□」

梵志問曰＞「設我能得天眼者０見此釋□梵□四天王及二十八大鬼神王耶Ｃ」

阿那律報曰＞「設當得天眼者０便能見釋□梵□四天王及五百天人０幷二十八大

鬼神王□然復０梵志％此天眼者何足爲奇％有梵志名曰千眼０彼見此千世界０如有眼

之士０自手掌中觀其寶冠□此梵天亦如是０見此千世界無有□□０然此梵天不自見身

所著衣服□」

梵志問曰＞「何以故Ｃ千眼梵天不自見形所著服飾Ｃ」

阿那律曰＞「以其彼天無有無上智慧眼故０故不自見己身所著服飾□」

梵志問曰＞「設我得無上智慧者０見此身所著服飾不耶Ｃ」

阿那律曰＞「若能得無上智慧者０卽能見己形所著服飾□」

梵志問曰＞「願尊與我說極妙之法０使得無上智慧之眼％」

阿那律曰＞「汝有戒耶Ｃ」

梵志問曰＞「云何名之爲戒Ｃ」

阿那律曰＞「不作衆惡０不犯非法□」

梵志報曰＞「如此戒者０我堪奉持如此之戒□」

阿那律曰＞「汝今０梵志％當持禁戒０無失毫釐０亦當除去□慢之結０莫計吾我

染著之想□」

時０梵志復問阿那律曰＞「何者是吾Ｃ何者是我Ｃ何者是□慢結Ｃ」阿那律曰＞

「吾者是神識▥也□我者是形體之具也□於中起識生吾□我者０是名爲□慢結也□是

故０梵志％當求方便０除此諸結□如是０梵志％當作是學％」

梵志卽從座起０禮阿那律足０□三□而去□未至所在０於中道思惟此義０諸塵垢

盡０得法眼淨□

爾時０有天昔與此梵志親友０知識梵心中所得諸塵垢盡０得法眼淨□爾時０彼天

便往至尊者阿那律所０頭面禮足０在一面住□卽以此偈歎阿那律曰＞

「梵志未至家０中道得道跡０

垢盡法眼淨０無疑無猶豫□」

爾時０尊者阿那律復以偈告天曰＞

「我先觀彼心０中間應道跡？

彼人迦葉佛０曾聞此法敎□」

爾時０尊者阿那律卽其時離彼處０在人間遊０漸漸至舍衛國０到世尊所０頭面禮

足０在一面住□爾時０世尊具以法語告阿那律□阿那律受佛敎已０便從座起０頭面禮

足０便退而去□爾時０世尊告諸比丘＞「我聲聞弟子０得天眼第一者０所謂阿那律比

丘是□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥神識＞有情之心識０靈妙不可思議□

□大意＞諸比丘不知羅雲比丘何以奉修禁戒０無有觸犯０但仍是有漏心０不得解

脫□佛開示＞具足禁戒０諸根成就０諸結使將逐漸盡０便得解脫□

□本文□

聞如是＞

一時０在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０尊者羅曇奉修禁戒０無所觸犯０小罪尙避０況復大者％然不得有漏心解脫

□爾時０衆多比丘便至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０衆多比丘白世尊曰＞「

羅雲▥比丘奉修禁戒０無所觸犯０然故有漏心不解脫Ｃ」

爾時０世尊便說此偈＞

「具足禁戒法０諸根亦成就０

漸漸當逮得０一切結使盡□」

「是故０諸比丘％常當修治正法０無有漏失□如是０諸比丘％常作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥羅雲＞又作羅候羅０爲釋尊未出家前與耶輪陀羅所生之子０十五歲出家爲沙

彌０爲佛陀弟子中密行第一□

□大意＞羅雲比丘依佛所敎修安般之法０終自證阿羅漢果０獲佛讚許０

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊到時０著衣持□０將羅雲入舍衛城分衛▥□爾時０世尊右旋顧謂羅雲

＞「汝今當觀色爲無常□」

羅雲對曰＞「如是０世尊％色爲無常□」

世尊告曰＞「羅雲％痛□想□行□識皆悉無常□」

羅雲對曰＞「如是０世尊％痛□想□行□識皆爲無常□」

是時０尊羅雲復作是念＞此有何因緣０今方向城分衛０又在道路０何故世尊而面

告誨我Ｃ今宜當還歸所在０不應入城乞食□

爾時０尊者羅雲卽中道還到□桓精舍０持衣□０詣一樹下０正身正意０結跏趺坐

０專精一心０念色無常０念痛□想□行□識無常□爾時０世尊於舍衛城乞食已０食後

在□桓精舍而自經行０漸漸至羅雲所□到已０告羅雲曰＞「汝當修行安般▥之法０修

行此法０所有悉憂之想皆當除盡□汝今復當修行惡露不淨想０所有貪欲盡當除滅□汝

今０羅雲％當修行慈心％已行慈心０所有瞋□皆當除盡□汝今０羅雲％當行悲心％已

行悲心０所有害心悉當除盡□汝今０羅雲％當行喜心％已行喜心０所有嫉心皆當除盡

□汝今０羅雲％當行護心％已行護心０所□慢愁當除盡□」

爾時０世尊向羅雲便說此偈＞

「莫數起著想０□當自順法？

如此智之士０名稱則流布□

與人執炬明０壞於大闇冥？

天龍載奉敬０敬奉師長尊□」

是時０羅雲比丘復以此偈報世尊曰＞

「我不起著想０□復順於法？

如此智之士０則能奉師長□」

爾時０世尊作是敎□已０便捨而去０還詣靜室□

是時０尊羅雲復作是念＞今云何修行安般０除去愁憂０無有諸想Ｃ是時０羅雲卽

從座起０便往世尊所□到已０頭面禮足０在一面坐□須臾退坐０白世尊曰＞「云何修

行安般０除去悉憂０無有諸想０獲大果報０得甘露味Ｃ」

世尊告曰＞「善哉％善哉％羅雲％汝乃能於如來前而師子吼０問如此義＞「云何

修行安般０除去愁憂０無有諸想０獲大果報０得甘露味Ｃ」汝今０羅雲％諦聽％諦聽

％善思念之０吾當爲汝具分別說□」

對曰＞「如是０世尊％」爾時０尊者羅雲從世尊受敎□

世尊告曰＞「如是０羅雲％若有比丘樂於閑靜無人之處０便正身正意０結跏趺坐

０無他異念０繫意鼻頭０出息長知息長０入息長亦知息長？出息短亦知息短０入息短

亦知息短？出息冷亦知息冷０入息冷亦知息冷？出息暖亦知息暖０入息暖亦知息暖□

盡觀身體入息□出息０皆悉知之□有時有息亦復知有０有時無息亦復知無□若息從心

出亦復知從心出０若息從心入亦復知從心入□如是０羅雲％能修行安般者０則無愁憂

惱亂之想０獲大果報０得甘露味□」

爾時０世尊具足與羅雲說微妙法已０羅雲卽從座起０禮佛足０□三□而去□往詣

安陀園０在一樹下０正身正意０結跏趺坐０無他餘念０繫心鼻頭０出息長亦知息長０

入息長亦知息長？出息短亦知息短０入息短亦息短？出息冷亦知息冷０入息冷亦知息

冷？出息暖亦知息暖０入息暖亦知息暖□盡觀身體入息□出息０皆悉知之□有時有息

亦復知有０時無息亦復知無□若息從心出亦復知從心出０若息從心入亦復知從心入□

爾時０羅雲作如是思惟０欲心便得解脫０無復衆惡□有覺□有觀０念持喜安０遊

於初禪□有覺□有觀０內自歡喜０專其一心０無覺□無觀０三昧念喜０遊於二禪□無

復喜念０自守覺知身樂０諸賢聖常所求護喜念０遊於三禪□彼苦樂已滅０無復悉憂０

無苦無樂０護念淸淨０遊於四禪□

彼以此三昧０心淸淨無塵穢０身體柔軟０知所從來０憶本所作０自識宿命無數劫

事□亦知一生□二生□三生□四生□五生□十生□二十生□三十生□四十生□五十生

□百生□千生□萬生□數十萬生０成劫□敗城０無數成劫□無數敗劫０億載不可計０

我曾生彼０名某姓某０食如此食０受如此苦樂０壽命長短０彼終生此０此終生彼０彼

以此三昧０心淸淨無瑕穢０亦無諸結□亦知衆生所起之心０彼復以天眼淸淨無瑕穢０

觀衆生類０生者□逝者□善色□惡色０善趣□惡趣０若好□若醜０所行□所造０如實

知之□

或有衆生０身行惡０口行惡０意行惡０誹謗賢聖０行邪見０造邪見行０身壞命終

０入地獄中□或復衆生０身行善０口行善０意行善０不誹謗賢聖０□行正見□造正見

行０身壞命終０生善處天上□是謂天眼淸淨無瑕穢０觀衆生類＞生者□逝者０善色□

惡色０善趣□惡趣０若好□若醜０所行□所造０如實知之□復更施意０成盡漏心０彼

觀此苦０如實知之□復觀苦集０亦知苦盡０亦知苦出要０如實知之□彼以作是觀０欲

漏心得解脫０有漏□無明漏心得漏脫□已得解脫０便得解脫智＞生死已盡０梵行已立

０所作已辦０更不復受有０如實知之□是時０尊羅雲便成阿羅漢□是時０尊羅雲已成

羅漢０便從座起０更整衣服０往至世尊所０頭面禮足０在一面住０白世尊曰＞「所求

已得０諸漏除盡□」

爾時０世尊告諸比丘＞「諸得阿羅漢者０無有與羅雲等也□論有漏盡０亦是羅雲

比丘□論持禁戒者０亦是羅雲比丘□所以然者０諸過去如來□等正覺０亦有此羅雲比

丘□欲言佛子０亦是羅雲比丘□親從佛生０法之上者□」

爾時０世尊告諸比丘＞「我聲聞中第一弟子能持禁戒０所謂羅雲比丘是□」

爾時０世尊便說此偈＞

「具足禁戒法０諸根亦成就０

漸漸當逮得０一切結使盡□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥分衛＞譯爲乞食０謂以乞得之食物０分施僧尼而衛護之０令修道業０

▥安般＞譯爲數息觀０數出息□入息定心之觀法０

□大意＞如來□轉輪聖王出世甚爲難得□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「二人出現於世甚爲難得□云何爲二人Ｃ所謂如來□至眞

□等正覺出現於世甚爲難得？轉輪聖王出現於世甚爲難得□此二人出現於世間甚爲難

得□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞□支佛□漏盡阿羅漢出世甚爲難得□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「二人出現於世甚爲難得□云何爲二人Ｃ所謂□支佛出現

世間甚爲難得？如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚爲難得□是謂０比丘％此二人者出現

於世甚難得□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞作衆惡□不造善行０爲世間二煩惱法０比丘當覺知□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二法０在於世間０甚爲煩惱□云何爲二法Ｃ所謂作

衆惡本０起諸怨嫌０復不造善行諸德之本□是謂０比丘％有此二法甚爲煩惱□是故０

諸比丘％當覺知此煩惱法０亦當覺知不煩惱法□諸煩惱之法０當念斷除？不煩惱之法

０當念修行□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說□歡喜奉行％

□大意＞邪見衆生０身□口□意皆行惡０無可貴者０如苦果子０雖植於良田０復苦０爲人

所不喜□當除邪見０習正見□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「邪見衆生所念□所趣及餘諸行０一切無可貴者０世間人

民所不貪樂□所以然者０以其邪見不善故也□

「猶如有諸苦果之子０所謂苦果□苦蔘子□□□子□畢地槃持子０及諸餘苦子０

便於良地種此諸子０然後生苗猶復故苦□所以然者０以其子本苦故□此邪見衆生亦復

如是０所作身行□口行□意行０所趣□所念及諸惡行０一□無可貴者０世間人民所不

貪樂□所以然者０以其邪見惡不善故□是故０諸比丘％當除邪見０習行正見□如是０

諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞正見衆生所念□所趣０一切行皆可貴０如甘美之果子０植於良田０所生之果皆

甘美０爲人所喜０是故當習正見□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「正見衆生所念□所趣及諸餘行０一切盡可貴敬０世間人

民所可貪樂□所以者何Ｃ以其正見妙故□

「猶如有諸甛果０若甘蔗□若蒲桃果及諸一切甘美之果０有人修治良地０而取種

之？然後生子皆悉甘美０人所貪樂□所以然者０以其果子本甘美故０此正見衆生亦復

如是所念□所趣及諸餘行０一切皆可貪樂０世間人民無不喜者□所以者何Ｃ以甚正見

妙故□是故０諸比丘％當習行正見□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞興愛欲想０便生愛欲０長夜習之０無有厭足□佛擧自己昔爲轉輪王頂生

０因貪得無厭０而致敗德０墮落之本生事爲例０告誡世人勿興貪欲心？欲求厭足０當

從聖賢智慧中求□參閱中阿含第六十經四洲經及長阿含第三十經世記經轉輪聖王品□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０尊者阿難在閑靜之處０獨自思惟０便生是念＞諸有生民０興愛欲想０便生

欲愛０晝夜習之０無有厭足□

爾時０尊者阿難向暮卽從座起０著衣正服０便往至世尊所□到已０頭面禮足０在

一面坐□爾時０尊者阿難白世尊曰＞「向在閑靜之處０便生此念＞諸有衆生０興欲愛

想０便生欲愛０長夜習之０無有厭足□」

世尊告曰＞「如是０阿難％如汝所言０諸有人民０興欲愛想０便增欲想０長夜習

之０無有厭足□所以者何Ｃ昔者０阿難％過去世時有轉輪聖王０名曰頂生▥０以法治

化０無有姦罔０七寶成就□所謂七寶者＞輪寶□象寶□馬寶□珠寶□玉女寶□居士寶

□典兵寶０是謂七寶▥□復有千子０勇猛强壯０能降伏諸惡０統領四天下不加刀杖□

阿難當知＞爾時０頂生聖王便生此念＞我今有此□浮提▥地０人民熾盛０多諸珍寶０

我亦曾從耆年長者邊聞＞「西有瞿耶尼，註四－土０人民熾盛０多諸珍寶□」我今當

往統彼國土□爾時０阿難％頂生適生斯念０將四部兵０從此□浮地沒０便往至瞿耶尼

土□

「爾時０彼土人民見聖王來０皆悉前迎０禮□問訊＞「善來０大王％今此瞿耶尼

國０人民熾盛０唯願聖王當於此治化諸人民□使從法敎％」爾時０阿難％聖王頂生卽

於瞿耶尼統頂人民０及經數百千年□

「是時０聖王頂生復於餘時便生此念＞我有□浮提０人民熾盛０多諸珍寶０亦雨

七寶０乃至于膝□今亦復有此瞿耶耶尼０人民熾盛０多諸珍寶０我亦曾從長年許聞＞

「復有弗于逮▥０人民熾盛０多諸珍寶□」我今當往統彼國土０以法治化□爾時０阿

難％頂生聖王適生斯念０將四部兵０從瞿耶尼沒０便往至弗于逮□

「爾時０彼土人民見聖王來０皆悉前迎０禮□問訊０異口同響而作是語＞「善來

０大王％今此弗于逮０人民熾盛０多諸珍寶０唯願大王當於此治化諸人民０使從法敎

％」爾時０阿難％頂生聖王卽於弗于逮統頂人民０乃經百千萬歲□

「是時０聖王頂生復餘時便生此念＞我於□浮提０人民熾盛０多諸珍寶０亦雨七

寶０乃至于膝□今亦復有此瞿耶尼０人民熾盛０多諸珍寶０今亦復有此弗于逮國０人

民熾盛０多諸珍寶０我亦曾從耆年長老邊聞＞「復有鬱單越▥０人民熾盛０多諸珍寶

０所爲自由０無固守者□壽不中夭０正壽千歲□在彼壽終必生天上０不墮餘趣□著劫

波育▥衣０食自然粳米▥□」我今當往統領彼國土０以法治化□

「爾時０阿難％頂生聖王適生斯念０將四部兵０從弗于逮沒０便往至鬱單越□遙

見彼土鬱然靑色０見已０便問左右臣曰＞「汝等普見此土鬱然靑色不乎Ｃ」對曰＞「

唯然０見之□」王告群臣曰＞「此是柔軟之莫０軟若天衣而無有異□此等諸賢常於斯

坐□」

「小復前行０遙見彼土晃然黃色０便告諸臣曰＞「汝等普見此土晃然黃色不乎Ｃ

」對曰＞「皆悉見之□」大王曰＞「此名自然粳米０此等諸賢□食此食□如今卿等０

亦當食此粳米□」「爾時０聖王小復前行０復見彼土普悉平正０遙見高臺顯望殊特０

復告諸臣＞「汝等頗見此土普地平正乎Ｃ」對曰＞「如是０皆悉見之□」大王報曰＞

「此名劫波育樹衣０汝等亦復當著此樹衣□」

「爾時０阿難％彼土人民見大王來０皆起前迎０禮□問訊０異音同響而作是說＞

「善來０聖王％此鬱單越０人民熾盛０多諸珍寶０唯願大王當於此治化諸人民０使從

法敎％」爾時０阿難％頂生聖王卽於鬱越統領人民０及經百千數萬歲□

「是時０頂生聖王復於餘時便生念＞我今有□浮地０人民熾盛０多諸珍寶０亦雨

七寶０乃至膝□今亦復有瞿耶尼□弗于逮及此鬱單越０人民熾盛０多諸珍寶０我亦曾

從耆年長老邊聞＞「有三十三天▥快樂無比０壽命極長０衣食自然０玉女營從(10)０

不可稱計□」我今當往領彼天宮０以法治化□

「爾時０阿難％頂生聖王適生斯念將四部兵０從鬱單越沒０便往至三十三天上□

爾時０天帝釋遙見頂生聖王來０便作是說＞「善來０大王％可就此坐□」爾時０阿難

％頂生聖王卽共釋提桓因一處坐□二人共坐０不可分別□顔貌擧動０言語聲響０一而

不異□爾時０阿難％頂生聖王在彼０乃經數千百歲已０便生此念＞我今有此□浮地０

人民熾盛０多諸珍寶０亦雨七寶０乃至于膝□亦有瞿耶尼０亦復有弗于逮０亦復有鬱

單越０人民熾盛０多諸珍寶□我今至此三十三天０我今宜可害此天帝釋０便於此間獨

王諸天□爾時０阿難％頂生聖王適生此念０卽於座上而自退墮０至□浮里地０及四部

兵皆悉墮落□爾時０亦失輪寶０莫知所在０象寶□馬寶同時命終０珠寶自滅０玉女寶

□居士寶□典兵寶斯皆命終□

「爾時０頂生聖王身得重病０諸宗族親屬普悉雲集０問訊王病＞「云何０大王％

若使大王命終之後０有人來問此義＞頂生大王臨命終時０有何言敎Ｃ設有此問０當何

以報之Ｃ」頂生聖王報曰＞「若使我命終０命終之後有人問者０以此報之＞頂生王者

０領此四天下而無厭足０復至三十三天０在彼經數百千歲０意猶生貪０欲害天帝０便

自墮落０卽取命終□」「汝今０阿難％勿懷狐疑□爾時０頂生王者豈異人乎Ｃ莫作是

觀０所以然者０時頂生王者卽我身是□爾時０我領此四天下０及至三十三天０於五欲

中０無有厭足□阿難％當以此方便０證知所趣％興貪欲心０倍增其想０於愛欲中而無

厭足？欲求厭足０當從聖賢智慧中求％」

爾時０世尊於大衆中０便說此偈＞

「貪淫如時雨０於欲無厭足？

樂少而苦多０智者所屛棄□

正使受天欲０五樂而自娛？

不如斷愛心０正覺之弟子□

食福經億劫０福盡還入獄？

受樂□幾時０輒受地獄痛％

「是故０阿難％當以此方便０知於欲而去欲０永不興起其想□當作是學％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥頂生＞又作曼陀多□文陀竭０譯爲我養□持養□最勝□根本部一切有部毗奈耶

破僧事卷第一，大二四·一零零下－＞「多羅尙迦長淨王頂上有一瘡包０柔軟猶如細

綿疊花雖復增長未嘗痛惱０復漸熟破出一童子０顔貌端正０具三十二大丈夫相莊嚴其

身０從頂上生故名爲頂生□時０長淨王六萬夫人０爾時父王將頂生入於後宮０時六萬

夫人見頂生已０各生愛念乳皆流出０咸白王言＞我養％由此義故０復名持養０卽立爲

王」文陀竭王經，大一·八二四上－＞「昔者０有王名號文陀竭０生從母頂出０是故

字爲文陀竭」

▥「輪寶□象寶···是謂七寶」請參閱長阿含第三十經世記經轉輪聖王品□

▥□浮提＞又作瞻部洲０爲吾人所居之處０由於中央有一大樹０名曰□浮０故名

□浮提□四大洲之一□長阿含第三十經世記經□浮提洲品＞「須彌山南有天下０名□

浮提０其土南狹此廣０縱廣七千由旬□人面亦爾０像此地形□」文陀意王經，大一·

八二四中－＞「南方□浮提國二十八萬里□」

▥瞿耶尼＞譯爲牛貨０以牛代貨幣故名□四大洲之一０位於須彌山之西邊大海中０

地形及一面皆如半月□參閱長阿含第三十經世記□浮提洲品□

▥弗于逮＞又作弗于汝毗提訶０譯爲東勝身□四大洲之一０位於須彌山之東０大

海中之圓形陸地０其土居民面形亦圓□參閱長阿含第三十經世記經□浮提洲品□

▥鬱單越＞又作北俱盧０譯爲勝處□四大洲之一０位於須彌山之北０大海中之方

形陸地０其土居民面形亦方□此洲人壽千歲０衣食自然０惟無佛法□參閱長阿含第三

十經世記經鬱單曰品□

▥劫波育＞又作劫貝０卽棉花樹０其花絮可織布□

▥「食自然粳米」頂生王故事經，大一·八二三上－＞「此是自然粳米無皮無莖

０不加□杖亦不揚□０香順風百由旬０逆風五十由旬０極香極美０彼土人民食此粳米

０諸賢亦當食此粳米□」

▥三十三天＞又作□利天□長阿含第三十經世記經□浮提洲品＞「須彌山頂有三

十三天宮０寶域七重□欄楯七重□羅網七重□行樹七重０···乃至無數衆鳥相和而

鳴０又復如是□」

(10)「玉女營從０不可稱計」０頂生王故事經，大一·八二三下」＞「一一臺有

七百閣０一一閣有七七至女０一一至有七七使人０皆是釋提桓因所領□」

□大意＞佛爲生漏婆羅門開示＞觀惡知識猶如月向盡０觀善知識猶如月盛滿？當

學如新月０漸趣盈滿□參閱雜阿含卷四十三第一一五三經，大正·卷四·九四經－□中阿含第

一四八經何苦經，佛光三·一二七四－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０生漏婆羅門便至往世尊所０共相問訊０在一面坐□是時０生漏婆羅門白世

尊曰＞「當云何觀惡知識人Ｃ」

世尊告曰＞「當觀如觀月□」

婆羅門曰＞「當云何觀善知識Ｃ」

世尊對曰＞「當□如觀月□」

婆羅門曰＞「沙門瞿曇今所說者０略說其要０未解廣義０唯願瞿曇廣普說義０使

未解者解％」

世尊告曰＞「婆羅門％諦聽％諦聽％善思念之０吾當與汝廣演其義□」

婆羅門對曰＞「如是０瞿曇％」生漏婆羅門從佛受敎□

世尊告曰＞「猶如０婆羅門％月末之月０晝夜周旋０但有其損０未有其盈０彼以

滅損？或復有時而月不現０無有見者？此亦如是０婆羅門％若惡知識經歷晝夜０漸無

有信０無有戒０無有聞０無有施０無有智慧□彼以無有信□戒聞□施□智慧０是時彼

惡知識身壞命終□入地獄中□是故０婆羅門％我今說是惡知識者０猶如月末之月□

「猶如０婆羅門％月初生時０隨所經過日夜０光明漸增０稍稍盛滿０便於十五日

其足盛滿０一切衆生靡不見者□如是０婆羅門％若善知識經歷日夜０增益信□戒□聞

□施□智慧□彼以增益信□戒□聞□智慧０爾時善知識身壞命終０生天上善處□是故

０婆羅門％我今說此善知識所趣０猶月盛滿□」

爾時０世尊便說此偈＞

「若人有貪欲０瞋□□癡不盡？

於善漸有減０猶如月向盡□

若人無貪欲０瞋□癡亦盡？

於善漸有增０猶如月盛滿□

「是故０婆羅門％當學如月初％」

爾時０生漏婆羅門白世尊曰＞「善哉％瞿曇％猶如屈者得伸０冥者見明０迷者見

路０於闇冥然明□此亦如是０沙門瞿曇無數方便爲我說法０我今自歸世尊及法□衆僧

０自今以往０聽我爲優婆塞０盡形壽不殺生％」

爾時０生漏聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞分別善□惡知識法□當自貢高０毁□他人０名爲惡知識法？不自貢高０

不毁他人０名爲善知識法？惡知識法當共遠離０善知識法當念修行□參閱中阿含第八十五經眞人經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說善知識法０亦當說惡知識法□諦聽％諦聽％善

思念之□」

諸比丘對曰＞「如是０爾時％」諸心丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼云何名爲惡知識法Ｃ於是０比丘％惡知識人便生此念＞我於豪族

出家學道０餘比丘者卑賤家出家□依己姓望０毁□餘人０是謂名爲惡知識法□

「復次０惡知識人便生此念＞我極精進奉諸正法０餘比丘者不精進持戒□復以此

義０毁□他人０而自頁高０是謂惡知識法□

「復次０惡知識者復作是念＞我三昧成就０餘比丘者無有三昧０心意錯亂０而不

一定□彼依此三昧０常自頁高０毁□他人０是謂惡知識法□

「復次０惡知識復作是念＞我智慧第一０此餘比丘無有智慧□彼依此智慧０而自

頁高０毁□他人０是謂名爲惡知識法□

「復次０惡知識人復作是念＞我今常得飯食□床褥□臥具□病瘦醫藥０此餘比丘

不能得此供養之具□彼依此供養之物０而自頁高０毁□他人０是謂名爲惡知識法□是

謂０比丘％惡知識人行此邪業□

「彼云何善知識之法Ｃ於是０比丘％善知識人不作是念＞我豪族姓家生

０此餘比丘不是

豪族家０己身與彼而無有異０是謂名爲善知識法□

「復次善知識人不作是念＞我今持戒０此餘比丘不持戒行０己身與彼無有增減□

彼依此戒０不自頁高０不毁他人□是謂０比丘％名爲善知識法□

「復次０比丘％善知識人復不作是念＞我三昧成就０此餘比丘意亂不定０己身與

彼亦無增減□彼依此三昧０不自頁高０亦不毁□他人□是謂０比丘％名爲善知識法□

「復次０比丘％善知識人不作是念＞我智慧成就０此餘比丘無有智慧０己身與彼

亦無增減□彼依此智慧０不自頁高０亦不毁□他人□是謂０比丘％名爲善知識法□

「復次０比丘％善知識人不作是念＞我能得衣被□飯食□床褥□臥具□疾病醫藥

０此餘比丘不能得衣被□飯食□床褥□臥具□疾病醫藥０己身與彼亦無增減□彼依此

利養０不自頁高０亦不毁□他人□是謂０比丘％名爲善知識法□」爾時０世尊告諸比

丘＞「我今與汝分別惡知識法０亦復與汝說善知識法□是故０諸比丘％惡知識法當共

遠離０善知識法念共修行□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞尊者周利槃特及舍利弗降伏世典婆羅門□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在釋翅尼拘留園０與大比丘衆五百人俱□

爾時０國中豪貴諸大釋種五百餘人０欲有所論０集普義講堂□爾時０世典婆羅門

便往詣彼釋種所０語彼釋種言＞「云何０諸君％此中頗有沙門□婆羅門及世俗人０能

與吾共論議乎Ｃ」爾時０衆多釋報世典婆羅門曰＞「此中今有二人０高才博學０居在

迦毗羅越國□云何爲二人Ｃ一名周利槃特比丘０二名瞿曇□釋種如來□至眞□等正覺

□衆中少知無聞０亦無智慧０言語醜陋０不別去就０如此槃特之比□又此迦維羅越▥

一國之中０無知無聞０亦無□慧０爲人醜陋０多諸穢惡０如此瞿曇之比□汝今可與彼

論議０設婆羅門能與彼二人論議得勝者０我等五百餘人０便當供養隨時所須０亦當相

惠千鎰純金□」

爾時０彼婆羅門便生此心＞此迦毗羅越釋種０悉皆聰明０多諸技術０姦□虛僞０

無有正行□設吾與彼二人論議而得勝者０何足爲奇０或復彼人得吾便者０便爲愚者所

伏？思此二理０吾不堪與彼論議也□作是語已０便退而去□

是時０周利槃特到時著衣持□０入迦毗羅越乞食□時０世典婆羅門遙見周利槃特

來０便作是念＞我今當往問彼人義□時０世典婆羅門便往至比丘所０語周利槃特曰＞

「沙門％爲字何等Ｃ」

周利槃特曰＞「止％婆羅門％何須問字Ｃ所以來此欲問義者０時可問之□」

婆羅門言＞「沙門％能與吾共論議乎＞「

周利槃特言＞「我今尙能與梵天論議何況與汝盲無目人乎Ｃ」

婆羅門言＞「盲者卽非無目人乎Ｃ無目則非盲耶Ｃ此是一義０豈非煩重％」

是時０周利槃特便騰逝空中作十八變□爾時０婆羅門便作是念＞此沙門止有神足

０不解論議＞設當與吾解此義者０身便當與作弟子□

是時０尊者舍利弗以天耳聽聞有是語＞「周利槃持與世典婆羅門作此論議＞」是

時０尊舍利弗卽變身作槃特形０隱槃特形０使不復現０語婆羅門曰＞「汝婆羅門％若

作是念＞此沙門止有神足０不堪論議者０汝今諦聽％吾當說之０報汝向議０依此論本

０當更引喩□汝今０婆羅門％名字何等Ｃ」

婆羅門曰＞「吾名梵天□」

周利槃特問曰＞「汝是丈夫乎Ｃ」

婆羅門曰＞「吾是丈夫□」

復問＞「是人乎Ｃ」

婆羅門報曰＞「是人□」

周利槃特問曰＞「云何０婆羅門％丈夫亦是人０人亦是丈夫０此亦是一義０豈非

煩重乎Ｃ然婆羅門０盲與無目０此義不同□」

婆羅門曰＞「云何０沙門％名之爲盲Ｃ」

周利槃特曰＞「猶如不見今世□後世０生者□滅者０善色□惡色０若好□若醜０

衆生所造善惡之行０如實而不知０永無所睹０故稱之爲盲□」

婆羅門曰＞「云何爲無眼者乎Ｃ」

周利槃特曰＞「眼者０無上智慧之眼□彼人無此智慧之眼０故稱之爲無目也□」

婆羅門言＞「止％止％沙門％捨此雜論０我今欲問深義□云何０沙門％頗不依法

得涅槃乎Ｃ」

周利槃特報曰＞「不依五盛陰▥而得涅槃□」

婆羅門曰＞「云何０沙門％此五盛陰有緣生耶Ｃ無緣生乎Ｃ」

周利槃特對曰＞「此五盛陰有緣生０非無緣也□」

婆羅門曰＞「何等是五盛陰緣Ｃ」

比丘曰＞「愛是緣也□」

婆羅門曰＞「何者是愛Ｃ」

比丘報曰＞「生者是也□」

婆羅門曰＞「何者名爲生Ｃ」

比丘曰＞「卽愛是也□」

婆羅門曰＞「愛有何道Ｃ」

沙門曰＞「賢聖八品道是□所謂正見□正業□正語□正命□正行□正方便□正念

□正定０是謂名爲賢聖八品道□」

爾時０周利槃特廣爲說法已０婆羅門從比丘聞如此敎已０諸塵垢盡０得法眼淨□

卽於其處０身中刀風起而命終□是時０尊者舍利弗還復其形０飛在空中０還詣所止□

是時０尊者周利槃特比丘往至普集講堂▥０衆多釋種所□到已０語彼釋言＞「汝

等速辦□油□薪柴０往耶維▥世典婆羅門□」是時０釋種卽辦薪□油０往耶維世典婆

羅門□於四道頭起何婆▥０各各相率０便往至尊者周利槃特比丘所□到已０頭面禮足

０在一面坐□時０諸釋種以此偈０向尊者周利槃特說曰＞

「耶維起塔婆０不違尊者敎？

我等獲大利０得遇此福祐□」

是時０尊者周利槃特便以此偈而報釋曰＞

「今轉尊法輪０降伏諸外道？

智慧如大海０此來降梵志□

所作善惡行０去來今現在？

億劫不忘失０是故當作福□」

是時０尊者周利槃特廣與彼諸釋種說法己０諸釋白周利槃特言＞「若尊者須衣被

□飮食□床褥□臥具□病瘦醫藥０我等盡當事事供給０唯願受請０勿拒微情％」時０

尊者周利槃默然可之□

爾時０諸釋種聞尊者周利槃特所說０歡喜奉行％

□註＞

▥迦維羅越０又作迦毗羅衛０譯爲妙德城０悉達多太子之生處０位於今尼泊爾國□

▥五盛陰＞又作五受陰□五取蘊□衆生於色□受□想□行□識五蘊取著０生貪欲

□瞋□□愚癡等種種煩惱０名爲五取蘊□參閱雜阿含卷四第一零一經，大正·卷二·

五五經－

▥普集講堂＞又作重閣講堂□大林精舍０位於中印度毗舍離國都城附近０昔佛陀

說法之處□

▥耶維＞又作□維□□毗０火葬之意□

▥偸婆＞又作塔婆□塔０譯爲□□方墳０供養舍利之處□

□大意＞提婆達多勸誘婆羅留支王子弑父０作新王０而自則害佛□諸比丘聞此白

佛０佛以此因緣說＞當捨非法而行正法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所００與大比丘五百人俱□

爾時０提婆達兜惡人便往至婆羅留支王子所０告王子言＞「昔者０民氓壽命極長

０如今人壽不過百年０王子當知＞人命無常０備不登位０中命終者不亦痛哉％王子％

時可斷父王命０統領國人□我今當殺沙門瞿曇０作無上至眞□等正覺０於摩謁國界０

新王□新佛０不亦快哉％如日貫曇０靡所不照０如月曇消０衆星中明□」爾時０婆羅

留支王子卽收父王０著鐵牢中０更立臣佐０統領人民□

爾時０有衆多比丘入羅閱城乞食０便聞提婆達兜敎王子收父０王著鐵牢０中更立

臣佐□是時０衆多比丘食已０還歸所在０攝擧衣□０往至世尊所０頭面禮足０白世尊

曰＞「朝入城乞食０聞提婆達兜愚人敎王子使收父王０閉著牢獄０更立臣佐□復□王

子言＞「汝殺父王０我害如來０於此摩竭國界０新王□新佛０不亦快哉％」」

爾時０世尊告諸比丘＞「若主治化０不以正理０爾時０臣佐亦行非法？臣佐已行

非法０爾時王太子亦行非法？太子已行非法０爾時群臣□長吏亦行非法？群臣□長吏

已行非法０爾時國界人民亦行非法？國界人民已行非法０爾時人衆兵馬亦行非法？兵

衆已行非法０爾時日月倒錯運度失時？日月已失時０便無年歲？已無年歲０日差月錯

０無復精光？日月已無精光０爾時星宿現怪？星宿已現變怪０便有暴風起？已有暴風

起０神□瞋□？神□已瞋□０爾時風雨不時０爾時穀子在地者便不長大０人民之類□

□飛□動０顔色改變０壽命極短□

「若復有時０王法治正０爾時群臣亦行正法？群臣已行正法０時王太子亦行正法

？王太子已行正法０爾時長吏亦行正法？長吏已行正法０國界人民亦行正法？日月順

常０風雨以時０災怪不現？神□歡喜０五穀熾盛０君臣和穆相視０如兄如弟０終無增

損？有形之類０顔色光潤０食自消化０無有災害０壽命極長０人所愛敬□」

爾時０世尊便說此偈＞

「猶如牛渡水０導者而不正０

一切皆不正０斯由本導故□

衆生亦如是０衆中必有導０

導者行非法０況復下細人□

萌類盡受苦０由王法不正０

以知非法行０一切民亦然□

猶如牛渡水０導者而行正０

從者亦皆正０斯由本導故□

衆生亦如是０衆中必有導０

導者行正法０況導下庶人□

萌類盡受樂０由王法敎正０

以知正法行０一切民亦然□

「是故０諸比丘％當捨非法而行正法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所０說歡喜奉行％

□大意＞□□愧二妙法０能擁護世間０使倫常有別□六畜互異？故當習有□□有

愧□參閱雜阿含經卷三十六第九八七經，大正·卷四七·一二四三經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有二妙法擁護世間□云何爲二法Ｃ所謂有□□有愧也□

諸比丘％若無此二法０世間則不別有父□有母□有兄□有弟□有妻子□知識□尊長□

大小０便當與□□□□狗□牛□羊六畜之類而同一等□以其世間有此二法擁護世間０

則別有父母□兄弟□妻子□尊長□大小０亦不與六畜共同□是故０諸比丘％當習有□

□有愧□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞世有得財物０□守藏之與歡喜布施二種人？第一種人０所得之物悉不與

他人０欲與五家共有？第二種人０能造諸功德０種天上福？故當學第二種人０得而廣施□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「世有二人０無有厭足而取命終□云何爲二人Ｃ所謂得財

物□藏擧之？復有得物而喜與人□是謂二人無有厭足而取命終□」

爾時０有比丘白世尊曰＞「我等０世尊％不解此略說之義□云何得物藏擧Ｃ云何

得物與人Ｃ唯願世尊廣演其義％」

世尊告曰＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝分別其義□」

對曰＞「如是□」

爾時０世尊告諸比丘＞「於是０有族姓子學諸技術０或習田作０或習書疏０或計

算０或習天文０或習地理０或習卜相０或學遠使０或作王佐０不避寒暑□飢寒□勤苦

０而自營己□彼作是功力而獲財物０彼人不能食□０亦不與妻子０亦不與奴婢親親之

屬０皆悉不與□彼所得財物０或王劫奪０或復被賊０或火燒水漂０分散異處０不獲其

利０卽於家中有人分散此物０不得停住□是謂０比丘％得財藏擧者也□

「彼云何得財分布Ｃ有族姓子學諸技術０或習田作０或習書疏０或習計算０或習

天文□地理０或習卜相０或學遠使０或作王佐０不避寒暑□飢寒□勤苦０而自營己□

彼作是功力而獲財物０彼人惠施衆生０給與父母□奴婢□妻子０亦復廣及沙門□婆羅

門０造諸功德０種天上之福□是謂０比丘％得而惠施□是謂０比丘％二人無厭足□如

前一人得財物而擧者０當念捨離？第二人得而廣布０當學此業□如是０諸比丘％當作

是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞假說若如來弟子貪著利養０則不行於法０不分別法０毁世尊敎０不得至

涅槃道？恭敬於法０不貪財物０能得稱譽０名聞四遠？故當法施０勿習財施□參閱中

阿含第八十八經求法經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「常當法施０勿習食施□所以然者０汝等今有果報之祐０

使我弟子恭敬於法０不貪利養□設貪利養者０則有大過於如來所０何以故Ｃ謂衆生類

不分別法０毁世尊敎？已毁世尊敎０後不復得至涅槃道０我便有恥□所以然者０謂如

來弟貪著利養０不行於法０不分別法０毁世尊敎０不順正法？已毁世尊敎０復不至涅

槃道□汝今０比丘％當念法施０勿思欲施０便得稱譽０名聞四遠０恭敬於法０不貪財

物０此則無有羞恥□所以然者０如來弟子以好法施０不貪思欲之施□是謂０比丘％當

念法施０勿學財施□汝等比丘％吾說此義爲因０何義而說此緣乎Ｃ」爾時０諸比丘白

世尊曰＞「唯願世尊事事分別％」

爾時０世尊告諸比丘＞「昔有一人請吾供養０然吾爾時有遺餘法而可除棄□有二

比丘從遠方來０形體因篤０顔色變易□爾時０我便語彼比丘０作是語＞「有遺餘法而

可除棄０隨時須者０便可取之而自營己□」

「時０一比丘便作是念＞世尊今日有遺餘法而可除棄０隨時須者０便可取之０設

復我等不取食者０便當以此食捨于淨地０若著水中□然今我等宜取此食０以充虛乏０

加得氣力□爾時０彼比丘復作是學０佛亦作是說＞「當行法施０莫行思欲之施□所以

然者０施中之上無過財施０然復法施於中最尊□」我今堪任竟日不食０猶得自濟０不

須受信施之福□爾時０彼比丘便自息意不取彼施０形體困篤０不自顧命□

「彼時０第二比丘復作是念＞世尊亦有遺餘之法而可除者０設我等不取食者０便

當困篤□今以此食用充虛乏０加得氣力０晝夜安寧□爾時０彼比丘便取食之０晝夜安

隱０氣力充足□」

佛告諸比丘＞「彼比丘雖復取彼供養０除去虛乏０氣力充足０不如先前比丘可敬

□可貴０甚可尊重□彼比丘長夜名稱遠聞０於律知足０易充易滿□諸比丘當學法施０

勿學思欲之施０我前所說者０由此因緣□」

爾時０世尊說此語已０便從座起而去□

是時０衆多比丘復作是念＞向者０世尊略說甚要０竟不廣普０便從座起０入寂靜

室□今此衆中誰能堪任於此略義而廣普演義者也Ｃ是時０衆多比丘復作是念＞今尊者

舍利弗０世尊所譽０我當盡共詣彼舍利弗所□是時０衆多比丘便往至尊者舍利弗所０

共相禮拜０在一面坐□在一面坐已０是時０衆多比丘所可從世尊聞事０盡向舍利弗說

之□

是時０尊者舍利弗告諸比丘＞「云何世尊弟子貪著利養０不修行法Ｃ云何世尊弟

子貪修行法０不貪利養Ｃ」

爾時０衆多比丘白舍利弗曰＞「我等乃從遠來０請問其義０得修行之□尊者舍利

弗堪任者０便與我等廣演其義□」

舍利弗告曰＞「諦聽％諦聽％善思念０之吾當與汝廣演其義□」

爾時０衆多比丘對曰＞「如是□」

舍利弗告曰＞「世尊弟子所學寂靜念安０聲聞弟子不如是學？世尊吐敎所應滅法

０而諸比丘亦不滅之？於中懈怠起諸亂想０所應爲者而不肯行０所不應爲者便修行之

□爾時０諸賢長老比丘於三處便有羞恥□云何爲三Ｃ世尊常樂寂靜之處０爾時聲聞不

作是０學長者比丘便有羞恥□世尊敎人當滅此法０然彼比丘不滅此法０長老比丘便有

羞恥□於中起亂想之念０意不專一０長老比丘便有羞恥□

「諸賢當知＞中比丘於三處便有羞恥□云何爲三Ｃ世尊常樂寂靜之處０爾時聲聞

不作是學０中比丘便有羞恥□世尊敎人當滅此法０然彼比丘不滅此法０中比丘便有羞

恥□於中起亂想之念０意不專一０中比丘便有羞恥□

「諸賢當知＞年少比丘於三處便有羞恥□云何爲三Ｃ世尊弟子常樂寂靜之處０爾

時聲聞不作是學０年少比丘便有羞恥□世尊敎人當滅此法０然彼比丘不滅此法０年少

比丘便有羞恥□於中復起亂想之念０意不專一０年少比丘便有羞恥□是謂０諸賢％貪

著於財０不著於法□」

諸比丘白舍利弗曰＞「云何比丘貪著於法０不著於財Ｃ」

舍利弗曰＞「於是０比丘％世尊樂寂靜之處０聲聞亦學如來樂寂靜之處？世尊所

說當滅此法０諸比丘便滅此法？不懈怠０意亦不亂０所應行者修行之０所不應行者便

不行之□諸賢當知＞長老比丘於三處便有名稱□云何爲三Ｃ世尊樂寂靜之處０聲聞亦

樂寂靜之處０長老比丘便此名稱□世尊敎人當滅此法０爾時比丘便滅此法０長老比丘

便有名稱□於中不亂想之念０意常專一０長老比丘便有名稱□

「諸賢當知＞中比丘於三處便有名稱□云何爲三Ｃ世尊樂寂靜之處０聲聞亦樂寂

靜之處０中比丘便有名稱□世尊敎人當滅此法０爾時比丘便滅此法０中比丘便有名稱

□於中不起亂想之念０意常專一０中比丘便得名稱□

「諸賢當知＞年少比丘於三處便有名稱□云何爲三Ｃ於是０比丘％世尊樂寂靜之

處０年少比丘亦樂寂靜之處０年少比丘便有名稱□世尊敎人當滅此法０爾時比丘便滅

此法０年少比丘便有名稱□於中不起亂想之念０意常專一０年少比丘便有名稱□

「諸賢當知＞貪之爲病０甚大災□０瞋□亦然□貪淫□瞋□滅者０便得處中之道

０眼生□智生□諸縛休息０得至涅槃□□嫉爲病０亦復極重０煩惱燒煮０□慢亦深□

幻僞不眞０無□□無愧０不能捨離０淫欲敗正□慢▥□增上慢▥亦復不捨□此二慢滅

０便得處中之道０眼生□智生０緖縛休息０得至涅槃□」

比丘白曰＞「云何０尊者舍利弗％處中之道０眼生□智生０緖縛休息０得至涅槃

Ｃ」舍利弗言＞「諸賢當知＞所謂賢聖八品道是０所謂正見□正治□正語□正行□正

命□正方便□正念□正三味□是謂０諸賢％處中之道０眼生□智生０諸縛休息０得至

涅槃□」

爾時０衆多比丘聞尊者舍利弗所說０歡喜奉行％

□註＞

▥慢＞慢０我慢０俱生我執□雜阿含卷二第四十七經，大正·卷一零·二七零經

－＞「住無我想０心離我慢０順得涅槃□」

▥增上慢＞未得證悟者而謂已得證悟之慢心□

□大意＞佛令大迦葉受梵志婦供養０使其得度０佛□爲其夫□說沙門法０□使證

果□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀利竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０世尊到時０著衣持□０入羅城乞食０在一街巷□爾時０彼巷有一梵梵志０

婦欲飯食婆羅門０卽出門０遙見世尊０便往至世尊所０問世尊曰＞「頗見婆羅門不Ｃ」

爾時０尊者大迦葉先在其巷□世尊便擧手指示曰＞「此是婆羅門□」

是時０梵志婦熟視如來面０默然不語□爾時０世尊便說此偈＞

「無欲無□者０去愚無有癡？

漏盡阿羅漢０是謂名梵志▥□

無欲無□者０去愚無有癡？

以捨結使聚０是謂名梵志□

無欲無□者０去愚無有癡？

以斷吾我慢０是謂名梵志□

若欲知法者０三佛▥之所說？

至誠自歸彼０最尊無有上％」

爾時０世尊告大迦葉曰＞「汝可往爲此梵志婦０便現身０得免宿罪□」

是時０迦葉從佛受敎０往至梵志婦舍已０就座而坐□是時０彼婆羅門婦便供辦□

膳種種飮食０以奉迦葉□

是時０迦葉卽受食飮０欲度人故０而爲彼人說此達□▥＞

「祠祀火爲上０衆書頌爲最？

王爲人中尊０衆流海爲上？

衆星月爲首０照明日爲先？

四維及上下０於諸方域境？

天與世間人０佛爲最尊上？

欲求其福者０當歸於三佛□」

是時０彼梵志婦聞此語己０卽歡喜踊躍０不能自勝０前白大迦葉曰＞「唯願梵志

□受我請０在此舍食％」

是時０大迦葉卽受彼請０在彼處受彼食□是時０婆羅門婦見迦葉食訖０更取一卑

座０在迦葉前坐□是時０迦葉以次與說微妙之法□所謂論者＞施論▥□戒論▥□生天

之論▥０欲爲不淨０斷漏爲上０出家爲要□尊者大迦葉已知彼梵志婦心開意解０甚懷

歡喜□諸佛所可常說法者＞苦□集□盡□道□

是時０尊者大迦葉悉爲梵志婦說之時０梵志婦卽於座上諸塵垢盡０得法眼淨□猶

如新淨白褻０無有塵垢０易染爲色０時梵志婦亦復如是０卽於座上得法眼淨□彼已得

法□見法０分別其法０無有狐疑０已逮無畏０自歸三尊＞佛□法□聖衆０受持五戒□

是時０尊者大迦葉重爲梵志婦說微妙法已０卽從座起而去□

迦葉去未久時０婦夫□來至家□婆羅門見婦顔色甚悅０非復常人□時０婆羅門卽

問其婦０婦卽以此因緣向夫□說之□時０婆羅門聞是語已０便將甚婦共詣精舍０往至

世尊所□時０婆羅門與世尊共相問訊０在一面坐□婆羅門婦頭面禮世尊足０在一面坐

□時０婆羅門白世尊曰＞「＞「向有婆羅門來至我家０今爲所在Ｃ」

爾時０尊者大迦葉去世尊不遠０結跏趺坐０正身正意０思惟妙法□

爾時０世尊遙指示大迦葉曰＞「此是尊長婆羅門也％」

婆羅門曰＞「云何０瞿曇％沙門卽婆羅門耶Ｃ沙門與婆羅門豈不異乎Ｃ」

世尊告曰＞「欲言沙門者０卽我身是□所以然者０我卽是沙門□諸有諸持沙門戒

律０我皆已得□如今欲論婆羅門者０亦我身是□所以然者０我卽婆羅門也□諸過去婆

羅門０所持法行０吾已悉知□欲論沙門者０卽大迦葉是□所以然者０諸有沙門律０迦

葉比丘皆悉包攬□欲論婆羅門者０亦是迦葉比丘□所以然者０諸有婆羅門奉持禁戒０

迦葉比丘皆悉了知□」

爾時０世尊便說此偈＞

「我不說梵志０能知□術者？

唱言生梵天０此則不離縛□

無縛無生趣０能脫一切結？

不復稱天福０卽沙門梵志□」

爾時０婆羅門白世尊曰＞「言結縛者０何者名爲結乎Ｃ」

世尊告曰＞「欲愛是結０瞋□是結０愚癡是結０如來者無此欲愛０永滅無餘□瞋

□□愚癡亦復如是□如來無復此結□」

婆羅門曰＞「唯願世尊說深妙法０無復有此諸結縛著□」

是時０世尊漸與彼婆羅門說微妙之論０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲爲

不淨０斷漏爲上０出家爲要□爾時０世尊知彼婆羅門心開意解０甚懷歡喜□古昔諸佛

常所說法＞苦□集□盡□道０爾時０世尊盡爲婆羅門說之□

時０婆羅門卽於座上諸塵垢盡０得法眼淨□猶如新淨白褻０無有塵垢０易染爲色

０時羅門亦復如是０卽於座上得法眼淨□彼已得法□見法□分別其法０無有狐疑０已

逮無畏０自歸三尊＞佛□法□聖衆０受持五戒０爲如來眞子０無復退還□

爾時０彼婆羅門夫婦聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥梵志＞立志求生梵天之人□梵爲淸淨之意□

▥三佛＞爲三佛陀之簡稱０譯爲正覺者□等覺者□

▥□願＞布施之意０有財施□法施二義□前者指供僧食後０更施財物與僧？後者

指僧爲報供養施物０面對施主說法□此指法施□

▥施論＞□說有關布施之功德與方法□

▥戒論＞□說持戒之功德及方法□

▥生天之論＞□說如何行持０可得生天之果報□佛陀對未曾聞佛法者０常先說通

俗之因果法等０見機緣成熟０再增上說出世間之四聖諦法門□

□大意＞提婆達兜敎唆阿□世王釋放醉象害佛０佛以神力化師子王降伏之０□爲

醉象說偈０使其得度？當時觀佛降醉象之男女六萬餘人０亦皆得度□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅舍衛城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０王阿□世有象０名那羅□梨０極爲兇弊暴虐０勇健能降外怨０緣彼象力０

使摩竭一國０無不靡伏□

爾時０提婆達兜便至往至王阿□世所０到已０而作是說＞「大王當知＞今此象惡

０能降伏衆怨０可以醇酒０飮彼象醉□淸旦０沙門瞿曇必來入城乞食０當放此醉象０

□蹈殺之□」時０王阿□世聞提婆達兜敎０卽告令國中＞「明日淸旦０當放醉象０勿

令人民在里巷遊行□」

是時０提婆達兜告王阿□世曰＞「若彼沙門瞿曇有一切智０知當來事者０明日必

不入城乞食□」

王阿□世曰＞「亦如尊敎０設有一切智者０明日淸旦不入城乞食□」

爾時０羅閱城內男女大子事佛之者０聞王阿□世淸旦當放醉象害於如來０聞已０

各懷悉憂０便往至世尊所０頭面禮足０在一面住０白世尊曰＞「明日淸旦０願世尊勿

復入城０所以然者０王阿□世今有敎令０□語城內人民之類＞「明日勿復在里巷行來

０吾欲放醉象０害沙門瞿曇□設沙門有一切智０明日淸旦不入城乞食□」唯願世尊勿

復入城％傷害如來０世人喪目０無復救護□」

世尊告曰＞「止％止％諸優婆塞％勿懷愁惱□所以然者０如來之身非俗數身０然

不爲他人所害０終無此事□諸優婆塞當知＞□浮里地東西廣七千由旬０南北長二十一

千由旬□瞿耶尼縱廣八千由旬０如半月形□弗于逮縱廣九千由旬０土地方正□鬱單越

縱廣十千由旬０土地圓如滿月□正使此四天下醉象滿甚中０如似稻□麻□□林０甚數

如是０猶不能得動如來毫毛０況復得害於如來Ｃ終無此事％

「則捨四天下０復有如千天下□千日月□千須彌山▥□千四海水□千□浮提□千

瞿耶尼□千弗于逮□千鬱單越□千四天王天□千三十三天□千兜術天□千□天□千化

自在天□千他化自在天０此名千世界□乃至二千世界０此名中千世界□乃至三千世界

０此名三千大千世界□滿其中伊羅□▥龍王０猶不動如來一毛０況復此象欲害如來哉

Ｃ終無是處□所以然者０如來神力不可思議０如來出世０終不爲人所傷害也□汝等各

歸所在０如來自當知此變趣□」爾時０世尊與四部衆廣爲說微妙之法□時０優婆塞□

優婆斯聞正法已０各從座起０頭面禮足０便退而去□

爾時０世尊淸旦著衣持□０欲入羅閱城乞食□是時０提頭賴□天將乾沓和等０從

東方來０待從世尊□是時０毗留勒王將拘槃□▥衆０從南方來０侍從如來□西方天王

毗留波叉將諸龍衆０侍從如來□北方天王拘毗羅▥將羅刹鬼衆０侍從如來□是時０釋

提桓因將諸天人數千萬衆０從兜術天沒０來至世尊所□時０梵天王將諸梵天數千萬衆

０從梵天上來至世尊所□釋□梵□四天王及二十八天０大鬼神王各各相謂言＞「我等

今日當觀二神０龍象共□０誰者勝負」

時０羅閱城四部之衆遙見世尊將諸比丘入城乞食０時城內人民皆擧聲喚曰□王阿

□世復聞此聲０問左右曰＞「此是何等聲響０乃徹此間Ｃ」

侍臣對曰＞「此是如來入城乞食０人民見已０故有此聲□」

阿□世曰＞「沙門瞿曇亦無聖道０不知人心來變之驗□」王阿□世卽□象師＞「

汝速將象飮以醇酒０鼻帶利劍０卽放使走％」

爾時０世尊將諸比丘詣城門０適擧足入門□時０天地大動０諸神尊天在虛空中散

種種之華□時０五百比丘見醉象來０各各馳走０莫知所如□時０彼暴象遙見如來０便

赴趣向□侍者阿難見醉象來０在世尊後０不自安處０白世尊曰＞「此象暴惡０將恐相

害０宜可遠之□」世尊告曰＞「勿懼％阿難％吾今當以如來神力降伏此象□」

如來觀察暴象不近不遠０便化左右作諸作師子王０於彼象後作大火坑□時０彼暴

象見左右師子王及見火坑０卽失尿放糞０無走突處０便前進向如來□爾時０世尊便說

此偈＞

「汝莫害於龍０龍現甚難遇？

不由害龍已０而得生善處□」

爾時０暴象聞世尊說此偈０如被火燃０卽自解劍０向如來□雙膝０投地以鼻□如

來足□時０世尊伸右手摩象頭０而作是說＞

「瞋□生地獄０亦作蛇□形？

是故當捨□０更莫受此身□」

爾時０神尊諸天在虛空中０以若干百千種花散如來上□是時０世尊與四部之衆□

天□龍□鬼神說微妙法□爾時０見降象男女六萬餘人諸塵垢盡０得法眼淨０八萬天人

亦復法眼淨□時０彼醉象身中刀風▥起０身壞命終０生四天王宮□

爾時０諸比丘□比丘尼０諸優婆塞□優塞夷０及天□龍□鬼神０聞世尊所說０歡

喜奉行％

□註＞

▥須彌山＞譯爲妙高山０位於世界之中央０金輪之上□四周爲大海所圍０四方各

有一大洲０□面各一色０日月繞之□地獄□餓鬼□畜生□阿須倫□人□天六種有情位

於四周及此山頂的天和海底□參閱長阿含第三十經世記□浮提洲品□

▥伊羅□＞又作醫羅□□羅０龍王名□毁佛禁戒０損傷樹葉０以此因緣０命終而

受龍身□

▥拘槃□＞夜叉名０譯爲陰襄□甕形０此鬼嗜食人之精氣□

▥拘毗羅＞毗沙門天之別名□

▥刀風＞人命終時有風氣０解支節如刀０名曰刀風□風觸死穴劇痛而命終□

□大意＞佛訶責難陀比丘０不應律行０不以信堅固出家學道０著極妙之衣０摩治

形服０與白衣無異？□勸難陀持阿練若行０樂沙門法□參閱雜阿含卷三十八第一零五

五經，大正·卷三八·一零六七經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０尊者難陀著極妙之衣０色曜人目０著金□履□０復文飾兩目０手執□器０

欲入舍衛城□爾時０衆多比丘遙見尊者難陀著極妙之衣０入舍衛城乞食□爾時０衆多

比丘便往至世尊所０頭面禮足０在於一面坐□須臾退坐０白世尊曰＞「向者０難陀比

丘著極妙之衣０色曜人目０入舍衛城乞食□」

爾時０世尊告一比丘＞「汝速往至難陀比丘所＞「如來呼卿％」

對曰＞「如是０世尊％」時０彼比丘受世尊敎０頭面禮足而去０往至難陀比丘所

０到已０語難陀曰＞「世尊呼卿％」

是時０難陀聞比丘語０卽來至世尊所０到已０頭面禮足０在一面坐□

是時０世尊告難陀曰＞「汝今何故著此極妙之衣０又著金□履□０入舍衛城乞食

Ｃ」時０尊者難陀默然不語□

世尊復重告曰＞「云何０難陀％汝豈不以信牢固出家學道乎Ｃ」

難陀對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「汝今族姓子不應律行▥０以信牢固出家學道０何由復著極妙之衣０

摩治形服０欲入舍衛城乞食Ｃ與彼白衣有何差別Ｃ」

爾時０世尊便說此偈＞

「何日見難陀０能持阿練行？

心樂沙門法０頭陀度無極□

「汝今０難陀％更莫造此如是之行％」

爾時０尊難陀及四部衆聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥不應律行＞意卽與律行不相應０有違律行□

□大意＞難陀不堪行梵行０欲脫法服０習在家生活０猶眷念孫陀利釋女０佛顯神

通０令難陀上□利天０下地獄去見識？難陀因此懺悔罪緣０精進梵行０佛更以種種法

向難陀開示０令證果□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０尊者難陀不堪行梵行０欲脫法衣０習白衣行□

爾時０衆多比丘往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０衆多比丘白世尊曰＞

「難陀比丘不堪行梵行０欲脫法服０習居家行□」

爾時０世尊告一比丘＞「汝往至難陀所０云＞「如來喚卿□」」

對曰＞「如是０世尊％」時０彼比丘受世尊敎０卽從座起０禮世尊足０便退而去

０至彼難陀比丘所０云＞「世尊喚難陀％」

對曰＞「如是□」

爾時０難陀比丘尋隨此比丘至世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０世尊告難陀

曰＞「云何０難陀％不樂修梵行０欲脫法衣０修白衣行乎Ｃ」

難陀對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「何以故Ｃ難陀％」

難陀對曰＞「欲心熾然０不能自禁％」

世尊告曰＞「云何０難陀％汝非族姓子出家學道乎Ｃ」

難陀對曰＞「如是０世尊％我是族姓子０以信牢固出家學道□」

世尊告曰＞「汝族姓子％此非其宜０已捨家學道修淸淨行０云何捨於正法而欲習

穢□Ｃ難陀當知＞有二法無厭足０若有人習此法者終無厭足□云何二法Ｃ所謂淫欲及

飮酒□是謂二法無厭足□若有人習此二法０終無厭足？緣此行果０亦不能得無爲之處

□是故０難陀％當念捨此二法０後必成無漏之報□汝今０難陀％善修梵行％趣道之果

０靡不由之□」

爾時０世尊便說此偈＞

「蓋屋不密０天雨則漏？

人不惟行０漏淫□怒□癡□

蓋屋善密０天雨不漏？

人能惟行０無淫□怒□癡□」

爾時０世尊復作是念＞此族姓子欲意極多０我今宜何以火滅火□是時０世尊卽以

神力手執難陀０猶如力人屈伸臂頃０將難至香山上□爾時０山上有一巖穴０復有一□

□□在彼住止□是時０世尊右手執難陀而告之曰＞「汝難陀％頗見此□□□不Ｃ」

對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「何者爲妙Ｃ爲孫陀利釋種妙耶Ｃ爲此□□□妙乎Ｃ」

難陀對曰＞「猶如有人傷極惡犬鼻０復加毒塗０彼犬倍惡□此亦如是０孫陀利釋

女０今以此□□□相比０不可爲喩□猶如大火積焚燒山野０加益以乾薪０火轉熾然□

此亦如是０我念彼釋女０不去心懷□」

爾時０世尊如屈伸臂頃０從彼山不現０便至三十三天□爾時０三十三天上諸天普

集善法講堂▥□去善法講堂不遠０復有宮殿０五百玉女自相娛樂□純有女人０無有男

子□爾時０難陀遙見五百天女０作倡伎樂０自相娛樂□見已０問世尊曰＞「此是何等

０五百天女作倡樂０自相娛樂Ｃ」

世尊告曰＞「汝難陀自往問之□」

是時０尊者難陀日便往至五百天女所０見彼宮舍０敷好坐具若干百種０純是女人

０無有男子□是時０尊者難陀問彼天女曰＞「汝等是何天女０各相娛樂０快樂如是Ｃ」

天女報曰＞「我等有五百人０悉皆淸淨０無有夫主□我等聞有世尊弟子０名曰難

陀０是佛姨母兒□彼於如來所０淸淨修梵行０命終之後當生此間０與我等作夫主０共

相娛樂□」

是時０尊者難陀甚懷喜悅０不能自勝０便作是念＞我今是世尊弟子０且又復是姨

母兒０此諸天女皆當爲我作婦□是時０難陀便退而去０至世尊所□

世尊告曰＞「云何０難陀％彼玉女何所言說Ｃ」

難陀報曰＞「彼玉各作是說＞「我等各無夫主０聞有世尊弟子善修梵行０命終之

後０當來生此□」」

世尊告曰＞「難陀％汝意云何Ｃ難陀％汝意云何Ｃ」

難陀報曰＞「爾時０卽自生念＞我是世尊弟子０又且復是佛姨母兒０此諸天女盡

當與作妻□」

世尊告曰＞「快哉％難陀％善修梵行０我當與汝作證０使此五百女人皆爲給使□」

世尊復告曰＞「云何０難陀％孫利釋女妙耶Ｃ爲是五百天女妙乎Ｃ」

難陀報曰＞「猶如山頂□□□在孫陀利前０無有光澤０亦無有色□此亦如是０孫

陀利在彼天女前０亦復如是０無有光澤□」

世尊告曰＞「汝善修梵行０我當證汝得此五百天女□」

爾時０世尊作是念＞我今以火滅難陀火□猶如力人屈伸臂頃０世尊右手執難陀臂

將至地獄中□爾時０地獄衆生受若干苦惱□爾時０彼地獄中有一大□０空無有人□見

己便生恐懼０衣毛皆□０前白世尊曰＞「此諸衆生皆受苦痛０唯有此釜而獨空無人□」

世尊告曰＞「此者名爲阿毗地獄▥□」

爾時０難陀倍復恐怖０衣毛皆□０白世尊曰＞「此是阿毗地獄０而獄自空０亦無

罪人Ｃ」

世尊告曰＞「汝難陀自往問之□」

是時０尊者難陀便自往問曰＞「云何０獄卒％此是何獄Ｃ此是何獄空無有人Ｃ」

獄卒報曰＞「比丘當知＞釋迦佛弟子名曰難陀０彼於如來所０淨修梵行０身壞命

終０生善處天上０於彼壽千歲０快自娛樂□復於彼終０生此阿毗地獄中０此空□者卽

是其室□」

時０尊者難陀聞此語已０便懷怖□０衣毛皆□０卽生此念＞此之空釜０正爲我耳

％來至世尊所０頭面禮足０白世尊曰＞「願受懺悔０我自罪緣０不修梵行０觸□如來

□」

爾時０尊者難陀便說此偈＞

「人生不足貴０天壽盡亦喪？

地獄痛酸苦０唯有涅槃樂□」

爾時０世尊告難陀曰＞「善哉％善哉％如汝所言０涅槃者最是快樂□難陀％聽汝

懺悔０汝愚□汝癡０自知有咎□於如來所０今受汝悔過０後更莫犯％」

爾時０世尊屈伸臂頃０手執難陀從地獄不現０便至舍衛城□樹給孤獨園□

爾時０世尊告難陀曰＞「汝今０難陀％當修二法□云何爲二法Ｃ所謂止與觀也□

復當更修二法□云何爲二法Ｃ生死不可樂０知涅槃爲樂０是謂二法□復當更修二法□

云何爲二法Ｃ所謂智與辯也□」爾時０世尊以此種種法向難陀說□

是時０尊者難陀從世尊受敎已０從座起０禮世尊足０便退而去０至安陀園□到已

０在一樹下結跏趺坐０正身正意０繫念在前０思惟如來如此言敎□是時０尊者在閑靜

處０□思惟如來敎０不去須臾□所以族姓子０以信牢固出家學道０修無上梵行＞生死

已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有０如實知之□是時０尊者難陀便成阿羅漢□

已成阿羅漢０卽從座起０整衣服至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

是時０尊者難陀白世尊曰＞「世尊前許證弟子五百天女者０今盡捨之□」

世尊告曰＞「汝今生死已盡０梵行已立０吾卽捨之□」

爾時０便說偈曰＞

「我今見難陀０修行沙門行？

諸惡皆以息０頭陀無有失□」

爾時０ 世尊告諸比丘言＞「得阿羅漢者０ 今難陀比丘是□ 無淫□怒□癡０ 亦

是難陀比丘□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥善法講堂＞又作善法堂０□利天之講堂名０位於須彌山頂喜見城外之西南角□

▥阿毗地獄＞卽無間地獄０有五無間０謂受苦無間□身形無間□罪器無間□罪類

無間□時無間□

□大意＞佛爲大愛道瞿曇彌說禮如來法爲最勝□最上□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在釋翅瘦迦毗羅越拘留園中０與大比丘五百人俱□

爾時０大愛道瞿曇彌▥便至往至世尊所０頭面禮足０白世尊曰＞「願世尊長化愚

冥０□護生命％」

世尊告曰＞「瞿曇彌％不應向如來作是言０如來延壽無窮０□護其命□」

是時０大愛道瞿曇彌卽說此偈＞

「云何禮最勝０世間無與等？

能斷一切疑０由是說此語Ｃ」

爾時０世尊復以偈報瞿曇彌曰＞

「精進意難缺０□有勇猛心？

平等視聲聞０此則禮如來□」

是時０大愛道白世尊曰＞「自今以後當禮世尊０如今如來□視一切衆生０意無增

減□天上□人中及阿須倫０如來最爲上％」

是時０世尊可大愛道所說□大愛道卽從座起０頭禮足０便退而去□

爾時０世尊告諸比丘＞「我聲聞中第一弟子廣識多知０所謂大愛道是□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥大愛道瞿曇彌＞卽摩訶波□波提０爲佛陀姨母和養母□參閱中阿含第一一六經

瞿曇彌經□

□大意＞非法言法０法言非法０此二種人誹謗如來？非法言非法０眞法言眞法０

此二種人不誹謗如來□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二人０於如來衆而興誹謗□云何爲二人Ｃ謂非法言

是法０謂法言是非法０是謂二人０誹謗如來□復有二人不誹謗如來□云何爲二Ｃ所謂

非法卽是非法０眞法卽眞法０是謂二人不誹謗如來□是故０諸比丘％非法當言非法０

眞法當眞法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞應譽者便歎譽之０不應稱者亦不稱歎之０此二種人獲福無量？可稱歎反

更誹謗之０不應稱歎者而更稱歎之０此二種人獲罪無量□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二人獲福無量□云何爲二Ｃ所謂應稱譽者便歎譽之

０不應稱者亦不稱歎之０是謂二人獲福無量□復有二人受罪無量□云何爲二Ｃ所謂可

稱歎反更誹謗０不應稱嘆者而更稱嘆□諸比丘％莫作是學％」

爾時諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛陀初於菩提樹下證道０念所得妙法０衆生難以解了０不能信受奉行０

遂默然不欲說法０梵天卽勸請轉法輪□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在摩竭國道場樹下▥□

爾時０世尊得道未久０便生是念＞我今甚深之法難曉難了０難可覺知０不可思惟

０休息微妙０智者所覺知０能分別義理０習之不厭０卽得歡喜□設吾與人說妙法者０

人不信受０亦不奉行者０唐有其勞０則有所損□我今宜可默然０何須說法％

爾時０梵天▥在梵天上０遙知如來所念０猶如士夫屈伸臂頃０從梵天沒不現０來

至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０梵天白世尊曰＞「此□浮提必當壞敗０三界

▥喪目□如來□至眞□等正覺出現於世０應演法寶０然今復不暢演法味０唯願如來普

爲衆生廣說深法％又此衆生根原易度０若不聞者０永失法眼□此應爲法之遺子０猶如

優□蓮華０拘牟頭華０分陀利華，註四－０雖出於地０未出水上０亦未開敷□是時０

彼華漸漸欲生０故未出水□或時此華以出水上０或時此華不爲水所著□此衆生類亦復

如是０爲生□老□病□死所見逼促０諸根應熟０然百聞法而便喪者０不亦苦哉％今正

是時０唯願世尊當爲說法％」

爾時０世尊知梵天心中所念０又慈愍一切衆生故０說此偈曰＞

「梵天今來勸０如來開法門？

聞者得篤信０分別深法要□

猶在高山頂０普觀衆生類？

我今有此法０昇堂現法眼□」

爾時０梵天便作是念＞如來必爲衆生說深法□歡喜□躍０不能自勝□頭面禮足已

０卽還天上□

爾時０梵天聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「在摩竭國道場樹下」巴利本的意思是＞「住優留毗羅之尼連禪河邊阿□波羅

尼俱律陀樹下」

▥梵天＞巴利本作梵天沙含巴帝０原爲世尊之弟子０修初禪定生於梵天一劫壽０

稱梵沙含巴帝□

▥三界＞又作三有０指衆生所居之三種世界＞▥欲界０此界尙有飮食□情愛□睡

眠等欲０上自六欲天０中自人畜所居之洲０下至無間地獄皆屬之□▥色界０此界無食

□淫□睡等欲０但有妙色身體及宮殿等形色０四禪十八天皆屬之□▥無色界０此界已

無形色０唯以心識住於深沙之禪定０四空天屬之□此三界中衆生皆有煩惱及生死輪□

□

▥優□蓮華＞又作優□羅華□拘牟頭華０又作拘物頭華□分陀利華０又作分陀利

迦華□這三種華０巴利本的意思是＞靑蓮華□黃華□白蓮華□

□大意＞當捨欲□樂二事０習至要之八正道□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在波羅柰國仙人鹿苑▥中□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二事０學道者不應親近□云何二事Ｃ所謂著欲及樂

之法０此是下卑凡賤之法０又此諸苦惱百端０是謂二事學道者不應親近□如是０捨此

二事已０我自有至要之道得成正覺０眼生□智生□意得休息０得諸神通０成沙門果０

至於涅槃□

「云何爲至要之道得成正覺０眼生□智生０意得休息０得諸神通０成沙門果□至

於涅槃Ｃ所謂此賢聖八品道是□所謂等見□等治□等語□等業□等命□等方便□等念

□等定０此名至要之道□令我得成正覺０眼生□智生０意得休息０得諸神通０成沙門

果０至於涅槃□如是０諸比丘％當學捨上二事０習於至要之道□如是０諸比丘％當作

是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥波羅柰國仙人鹿苑０地名□波羅柰卽今之具拉那斯？仙人鹿苑０又作鹿野苑０

爲佛陀成道後度五比丘之處□佛爲最勝仙人０於此初轉法輪０故名仙人論處？此地□

有諸仙人住０故名仙人住處？昔有五百仙人飛行至此０遇退墮因緣而墮□０故名仙人

墮處？□有諸鹿遊行此林０故名鹿林？梵達王施此林予諸鹿０故名施諸鹿□

□註＞

□大意＞＞▥佛爲釋提桓因解答比丘如何斷愛欲０心得解脫０乃至究竟安隱之處

？▥目□連往□利天試驗帝釋０帝釋使觀最勝講堂０目□連以神足令天宮殿震動０帝

釋乃爲□述禮佛問法之事？▥目□連與帝釋同返佛前０重請說其義□參閱雜阿含卷十

九第五零四經，大正·卷一九·五零五經－

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０釋提桓因至世尊所０到已０頭面禮足０在一面坐０白世尊曰＞「云何比丘

斷於愛欲０心得解脫０乃至究竟安隱之處０無有諸患０天□人所敬Ｃ」

爾時０世尊告釋提桓因曰＞「於是０拘％翼若是比丘聞此空法解無所有０則得解

了一切諸法０如實知之□身所覺知苦樂之法０苦不苦不樂之法０卽於此身觀悉無常０

皆歸於空０彼已觀此不苦不樂之變０亦不起想０更不復受有０如實知之□是謂０釋提

桓因％比丘斷於受欲０心得解脫０及至究竟安隱之處０無有災患０天□人所敬□」

爾時０釋提桓禮世尊足０繞三□而退□

當於爾時０尊者大目□連去世尊不遠結跏趺坐０正身正意０繫念在前□爾時０尊

者大目□連便作是念＞向者０帝釋得道跡而問事耶Ｃ爲不得道跡而問義耶Ｃ我今當試

之□爾時０尊者大目□連卽以神足０如人屈伸臂頃０便至三十三天□

爾時０釋提桓因遙見大目□連遠來０卽起奉迎０□作是語＞「善來０尊者大目□

連％尊自不至此０亦大久矣％願欲與尊論說法義０願在此處坐□」

是時０目□連問釋提桓因曰＞「世尊與汝說斷愛欲之法０我欲聞之０今正是時０

可與我說之□」

釋提桓因白言＞「我今諸天事猥多０或自有事０或復有諸天事０我所聞者卽時而

忘□昔者０目連％與諸阿須倫共□０當□之日０諸天得勝０阿須倫退□爾時我身躬往

自戰０尋領諸天還上天宮０坐最勝講堂□因□勝故０故名爲最勝講堂□階巷成行０陌

陌相値０一一階頭０七百樓閣０一一樓閣上０各七玉女０一一玉女０各有七使人□願

尊目連在彼觀看□」

爾時０釋提桓因及毗沙門天王在尊者目連後０往至最勝講堂所□是時釋提桓因及

毗沙門天王０白大目連曰＞「此是最勝講堂０悉可遊看□」

目□連曰＞「天王％此處□爲微妙０皆由前身所作福祐故０致自然寶堂０猶如人

問小有樂處０各有慶賀０如天宮無異０皆由前身作福所致□」

爾時０釋提桓因左右玉女０各各馳走０莫知所如０猶口人間有所禁忌０皆懷□愧

□是時釋提桓因所將玉女亦復如是０遙見大目連□連來０各各馳走０莫知所湊□時０

大目□連便作是念＞此釋提桓因意甚放逸０我今宜可使懷恐怖□

是時尊者大□連卽以右脚指案地０彼宮殿六變動□是時釋提桓因及毗沙門天王皆

懷恐怖０衣毛皆□０而作是念＞此大目□連有大神足０乃能使此宮殿六返震動０甚奇

％甚特％未曾有是％是時大目□連便作是念＞今此釋身以懷恐怖０我今宜問其深義□

「云何Ｃ拘翼％如來所說除愛欲經者０今正是時０唯願與我等說％」

釋提桓因報言＞「目連％我前至世尊所０頭面禮足０在一面住□是時０我卽白世

尊曰＞「云何比丘斷於愛欲０心得解脫□乃至究竟至無爲處０無有患苦０天□人所敬Ｃ」

「爾時０世尊便告我言＞「於是０拘翼％諸比丘聞法已０都無所著０亦不著色０

盡解一切諸法０了知一切諸法已若苦□若樂□若不苦不樂０觀了無常０滅無餘０亦無

斷壞□彼以觀此０已都無所著０已不起世間想０復無恐怖？以無恐怖０便般涅槃＞生

死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受０有如實知之□是謂０釋提桓因％比丘斷欲

０心得解脫０乃究竟無爲之處０無有患著０天□人所敬□」爾時０我聞此語已０便禮

世尊足０□三□０卽退而去０還歸天上□」

是時０尊者大目□連以深法之語０向釋提桓因及向毗沙門分別之□爾時目□連具

說法已０猶如士夫屈伸臂頃０從三十三天沒不現０便來至舍衛城□樹給孤獨０至世尊

所０頭面禮足０在一面坐□

爾時０目□連卽於座上白世尊曰＞「如來前與釋提桓說除欲之法０唯願世尊當與

我說之％」

爾時０世尊告目□連曰＞「汝當知之０釋提桓因來至我所０頭面禮足０在一面立

□爾時釋提桓問我此義＞「云何０世尊％比丘斷愛欲０心得解脫Ｃ」爾時０我告釋提

桓曰＞「拘翼％若有比丘解知一切諸法空無所有０亦無所著０盡解一切諸法了無所有

０以知一切諸法無常０滅盡無餘０亦無斷壞□彼已觀此０已都無所著０已不起世間想

０復無恐怖？已無恐怖０便般涅槃＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有０

如實知之□是謂０釋提桓％比丘斷欲０心得解脫□」爾時０釋提桓卽從座起０頭面禮

我足０便退而去０還歸天上□」

爾時０大目□連聞所說０歡喜奉行％

□大意＞獸王師子□漏盡阿羅漢見雷電霹靂０無有恐怖？比丘當學漏盡阿羅漢□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「世間有此二人０若見雷電霹靂０無有恐怖□云何爲二人

Ｃ獸王師子□漏盡阿羅漢□是謂０比丘％有此二人在於世間０若見雷電霹靂０不懷恐

怖□是故０諸比丘％當學漏盡阿羅漢□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞不喜問勝人□不精進二法０令人無智慧？好問□勤精進二法０令人成大

智慧？當遠離惡法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二法□令人無有智慧□云何爲二法Ｃ不喜問勝人０

但貪睡眠無精進意□是謂０比丘％有此二法０令人無有智慧□復有二法０令成大智慧

□云何爲二法Ｃ好問□義０不貪睡眠有精進意□是謂０比丘％有此二法０令人有智慧

□當學遠離惡法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞阻施□不施二法０令人貧賤？見施隨喜□好施二法０令人富貴？當學惠

施０勿有貪心□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二法□令人貪賤０無有財貨□云何爲二法Ｃ若見他

施時便禁制之０又自不肯布施□是謂０比丘％有此二法０令人貪賤０無有財寶□比丘

％復有二法０令人富貴□云何爲二法Ｃ若見人與他物時助其歡喜０己好布施□是謂０

比丘％有此二法０令人富貴□如是０諸比丘％當學惠施０勿有貪心％」

爾時０諸比丘％聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞不孝□不事勝己者二法０令人生貧賤家？恭敬□惠施所有二法０令人生

豪族家□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二法０令人生貧賤家□云何爲二法Ｃ不孝父母□諸

尊師長０亦不承事勝己者□是謂０比丘％有此二法０令人生貧賤家□諸比丘％復有二

法生豪族家□云何爲二Ｃ恭敬父母□兄弟□宗族０將至己家０惠施所有□是謂０比丘

％有此二法０生豪族□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛涅槃後０須深女問拘□羅０爲何世尊不記優□藍弗□羅勒迦藍二人當

盡苦際０□請拘□羅宣述其義□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０梵女名須深往至尊者大拘□羅所□到已０頭足禮足０在一面坐□爾時０彼

梵志女須深白拘□羅曰＞「優□藍弗□羅勒迦藍▥０此深法中０竟不受化０各取命終

□世尊記此二人曰＞「一人生不用處▥０一人生有想無想處▥□此二人盡形壽命０各

復命終０一人當爲邊地國王０傷害人民０不可稱計□一人當爲著翅惡狸０飛行走獸無

得脫者０命終之後各生地獄中□」然復世尊不記彼人何時當盡苦際０何故世尊不記彼

人當盡苦際Ｃ」

爾時０尊者拘□羅語須深女人曰＞「所以世尊不說者□皆由無人問此義故□是故

０世尊不記彼人何時當盡苦際□」

須深女人曰＞「於是如來以取涅槃０是故不得問之□若當在世者０便往問其義０

如今尊者拘□羅與我說之０彼人何時當盡苦際Ｃ」

爾時０尊者拘□羅便說此偈＞

「種種果不同０衆生趣亦然？

自覺覺人者０我無此辯說□

禪智解脫辯０憶本天眼通？

能盡苦原本０我無此辯說□」

爾時０須深女人便說此偈＞

「善逝有此智０質直無瑕穢？

勇猛有所伏０求於大乘行□」

是時０尊者拘□羅復說此偈＞

「是意甚難得０能獲異法要？

難爲能辦之０向於奇特事□」

爾時０尊者與彼須深女人具說法要０便發喜心□時０彼女人卽從座起０頭面禮足

０便退而去□

時０須深女人聞尊者拘□羅所說０歡喜奉行％

□註＞

▥優□藍弗＞又作鬱陀羅羅羅摩子０得非想非非想處定？羅勒迦藍０又作阿羅羅

伽羅摩０得無所有處定□佛陀始出家時０曾從二人學習０但深感不究竟０遂他去修行

□參閱中阿含第二零四經羅摩經□

▥不用處＞卽無所有處□

▥有想無想處＞卽非有想非無想處０又作非想非非想處０識無邊處是有想０無所

有處是無想０至此捨前之有想０故名非想０捨前之無想０故名非非想□又謂無粗想０

故曰非想０當非無細想□此爲三界之最頂處□

□大意＞迦遮延爲上色婆羅門說老地□壯地法□婆羅門卽自歸三寶０及不復不殺

生□參閱雜阿含卷二十第五四六經□

□本文□

聞如是＞

一時０尊者摩訶迦遮延▥遊婆那國深池水側０與大比丘衆五百人俱□

爾時０尊者迦遮延有此名聞０流聞四遠□尊者長老姦□婆羅門在此遊化□爾時０

婆羅門聞尊者迦遮延在此池側遊化０將五百比丘□尊者長功德具足０我今可往問訊彼

人□是時０上色婆羅門將五百弟子０往至尊者迦遮延所０共相問訊０在一面坐□

爾時０彼婆羅門問尊者迦遮延曰＞「如迦遮延所行０此非法□律＞年少比丘不同

我等諸高德婆羅門作禮□」

迦遮延曰＞「婆羅門當知＞彼如來□至眞□等正覺０說此二地□云何爲二地Ｃ一

名老地０二名壯地□」

婆羅門問曰＞「何者爲老地Ｃ何者爲壯地Ｃ」

迦遮延曰＞「正使婆羅門年在八十□九十０彼人不止淫欲０作諸惡行０是謂婆羅

門雖可言老０今在壯地□」

婆羅門曰＞「何者年壯住在老地Ｃ」

迦遮延曰＞「婆羅門「若有比丘年在二十０或三十□四十□五十０彼亦不習淫欲

０亦不作惡行０是謂婆羅門年壯在老地□」

婆羅門曰＞「此大衆中頗有一比丘不行淫法０不作惡行乎Ｃ」

迦遮延曰＞「我大衆中無有一比丘習欲作惡者□」

時０婆羅門卽從座起０禮諸比丘足０□作是語＞「汝今年少住於老地０我今年老

住於少地□」

爾時０彼婆羅門復往至迦遮延所０頭面禮足０而自陳說＞「我今自歸迦遮延及比

丘僧０盡形壽不殺□」

迦遮延曰＞「汝今莫自歸我０我所歸者汝可趣向之□」

婆羅門曰＞「尊者迦遮延「爲自歸誰Ｃ」

時０尊迦遮延便長□向如來所般涅槃處＞「有釋種子出家學道０我□自歸彼０然

彼人卽是我師□」

婆羅門曰＞「此沙門瞿曇爲在何處Ｃ我今欲見之□」

迦遮延曰＞「彼如來已取涅槃□」

婆羅門言＞「若如來在世者０我乃可百千由旬往問訊之□彼如來雖取涅槃０我今

重自歸作禮及佛□法□衆０盡形壽０不復殺生□」

爾時０上色婆羅門聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥摩訶迦遮延＞卽摩訶迦□延□

□大意＞能說法□聞法者０此二種人出世０甚難値遇□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有二人出現０世間甚難遇□云何爲二人Ｃ能說法人出現

於世０甚難得値？能聞法人受持奉行０甚難得値□是謂０比丘％有此二人出現世間０

甚難得遇□是故０諸比丘％當學聞法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥佛遊毗舍離闇婆利園０五百童子與闇婆婆利女爭供養佛？▥佛爲五

百童子開示當學知恩不忘□應念反復二法？▥佛受闇婆婆利女供養飮食及園林０□爲

女說法祝福□參閱長阿含第二經遊行經

□本文□

聞如是＞

一時０佛遊摩竭國界０漸來至舍離城□爾時０在毗舍離北闇婆婆利園▥中０與大

比丘衆五百人俱□

爾時０闇婆婆利▥女聞世尊來至園中０與大比丘五百俱□爾時０彼女駕乘羽寶之

車０便往出毗舍離城０至俠道口０卽到世尊所０自下車往至世尊所□

爾時０世尊遙見彼女來０便告諸比丘＞「皆悉專精０勿起邪想□」

是時０女人至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０世尊說極微妙之法□

說極妙法已０女白佛言＞「唯願世尊當受我請及比丘僧％」

爾時０世尊默然受女請□女見世尊默然受請已０卽從座起０頭面禮足０復道而歸□

爾時０毗舍離城男女大小０聞世尊在闇婆婆利園中０與大比丘五百人俱□時０城

中有五百童子０乘種種羽寶之車□其中或乘白車白馬０衣蓋□幢幡□侍從皆白□其中

或乘赤車赤馬０衣蓋□幢幡□侍從皆赤□或乘靑車靑馬０衣蓋□幢幡□侍從皆靑□或

乘黃車黃馬０衣蓋□幢幡□侍從皆黃□威容嚴飾０如諸王法０出毗舍離城０往至世尊

所□未到之頃０道□彼女０走車打牛０馳向城向□

是時０諸童子問女曰＞「汝是女人０應當羞辱０何以打牛走車０馳向城內Ｃ」

時０女報曰＞「諸賢當知＞我明日請佛及比丘僧０是故走車耳％」

童子報曰＞「我亦欲飯佛及比丘僧０今與汝千兩純金０可限明日０使我等飯□」

時０女報曰＞「止％止％族姓子％我不聽許□」

童子復報＞「與汝二千兩□三千□四千□五千０乃至百千兩金０是非聽許０明日

使我等飯佛及比丘僧□」

女報言＞「我不聽許０所以然者０世尊□說＞「有二希望０世人不能捨離□云何

爲二Ｃ利望□命望□」誰能保我至明日者０我以先請如來０今當辦具□」

時０諸童子各振其手＞「我等爾許人不如女人也％」作是語已０各自別去□

時０諸童子往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０世尊見童子來０告諸比丘

＞「汝等比丘％觀諸童子威容服飾０如天帝釋出遊觀時０等無差別□」

爾時０世尊告童子曰＞「世間有二事０最不可得□云何爲二Ｃ有反復之人０作小

恩常不忘０況復大者Ｃ是謂０諸童子％有此二事０最不可得□童子當知＞念有反復０

亦使識小恩不忘０況復大者％」

爾時０世尊便說此偈＞

「知恩識反復０□念敎授人？

智者所敬侍０名聞天世人□

如是０諸童子％當知作是學％

爾時０世尊其與諸童子說微妙法□聞已０各從座起０頭面禮足０便退而去□

是時０女人卽其夜０辦種種甘饌食０敷諸坐具□淸旦便曰＞「時到０今正是時０

唯願世尊臨顧鄙舍％」

爾時０世尊著衣持□０將諸比丘前後圍□０往至毗舍離城０到女舍□是時０女見

世尊坐定０手自擎食上佛及比丘僧□飯佛及比丘僧已０行淸淨水已０更取小金鏤座０

在佛前坐□爾時０女白世尊曰＞「此闇婆婆利園用奉上如來及比丘僧０使當來□過去

□現在衆僧０得止住中０願世尊受此園％」

爾時０世尊爲彼女故０便受此園□世尊便說此□願＞

「園果施淸□０橋樑渡人民？

近道作□□０人民得休息□

晝夜獲安隱０其福不可計？

諸法戒成就０死必生天上□」

爾時０世尊說此語已０卽起而去□

爾時０女聞佛所說法０歡喜奉行％

□註＞

▥闇婆婆利園＞又作菴婆波梨園０譯爲奈氏園０位於中印度□

▥闇婆婆利＞又作菴婆羅婆利０譯爲奈女□

□大意＞當親近善知識０莫近惡知識□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「親近善知識０莫習惡行０信於惡業□所以然者０諸比丘

％親近善知識已０信便增益０聞□施□智慧普悉增益□若比丘親近善知識０莫習惡行

□所以然者０若近惡知識０便無信□戒□聞□施□智慧□是故０諸比丘％當親近善知

識０莫近惡知識□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞提婆達兜之五百弟子０聞佛說莫近惡知識偈０便至佛前頂禮悔過０終證

阿羅漢果□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦羅陀竹園所０與大比丘五百人俱０前後圍□而爲說法□爾時

０提婆達兜將五百比丘去如來不遠而逕過□世尊遙見提婆羅達兜自將門徒０便說此偈

＞

「莫親惡知識０亦莫愚從事？

當近善知識０人中最勝者□

人本無有惡０習近惡知識？

後必種惡根０永在闇冥中□」

是時０提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已０便來至世尊所０頭面禮足０在一面坐

□斯須退坐０向世尊悔過＞「我等愚惑０無所識知０唯願世尊受我等懺悔％」

爾時０世尊受彼五百比丘懺悔０便與說法０令得信根□

爾時０五百比丘在閑靜之處思惟深法□所以然者０族姓子出家學道０以信堅固０

修無上梵行□爾時０彼五百比丘便成阿羅漢＞生死已盡０所作已辦０梵行已立０更不

復受胎有０如實知之□爾時０五百人成阿羅漢□

是時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛因曇摩留支觀前身爲大魚０爲諸比丘斷孤疑０而述說於往昔定光如來

時之本生故事□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊與無央數▥之衆圍□說法□是時０曇摩留支▥在靜室中０獨自思惟０

入禪三昧０觀見前身在大海中作魚０身長七百由旬□卽從靜室起０猶如力士屈伸臂頃

０便往至大海中故死屍上而經行□

爾時０曇摩留支便說此偈＞

「生死無數劫０流轉不可計？

各各求所安０數數受苦惱□

設復見身已０意欲造舍宅？

一切支節壞０形體不得全□

心已離諸行０愛苦永無餘？

更不受此形０長樂涅槃中□」

爾時０尊者曇摩留支說此偈已０卽從彼沒０來至舍衛□洹精舍０往至世尊所□爾

時０世尊見曇摩留支來０作是告曰＞「善哉％曇摩留支％久來此間□」

曇摩留支白世尊曰＞「如是０世尊％久來此間□」

爾時０上座及諸比丘各生斯念＞此曇摩留支□在世尊左右０然今世尊告曰＞「善

哉％曇摩留支％久來此間□」

爾時０世尊知諸比丘所念０欲斷狐疑０故告諸比丘＞「非爲曇摩留支久來此間０

故我言此義□所以然者０昔者過去無數劫時０有定光如來▥□至眞□等正覺□明行成

爲□善逝□世間解□無上士□道法御□天人師０爲佛□衆祐０出現於世０治在□摩大

國０與大比丘衆十四萬八千人俱□爾時０四部之衆不可稱計０國天□臣吏□人民之類

０皆來供養給其所須□

「爾時０有梵志名□若達在雪山側住０看諸□讖０天文□地理靡不貫博０書疏文

字亦悉了知０諷誦一句五百言大人之相亦復了知０事諸火神□日月□星宿０敎五百弟

子宿夜不倦□耶若達梵志有弟子名曰雲雷０顔貌端正０世之希有０髮紺靑色□雲雷梵

志聽明博見０靡事不通０□爲耶若達所見愛敬０不去須臾□是時０婆羅門所行□術０

盡皆備擧□

「爾時０雲雷梵志便作是念＞我今所應學者悉備已□然復自念＞書籍所載０諸有

學梵志行術過者０當報師恩０又我今日所應學者皆復知之０我今宜可報於師恩□然復

貧□０空無所有可用供養師者？宜當往詣國界求所須者□

「爾時０雲雷梵志便往至師所０而白師曰＞「梵志所學技術之法０今悉知已□然

復書籍所載０諸有學術過者０當報師恩□然復貧乏０無有金銀珍寶可用供養者０今欲

詣國求索財物０用供養師□」

「爾時０耶若達婆羅門便作是念＞此雲雷梵志我之所愛０不去心首□設吾死者尙

不能別離０何況今日欲捨吾去□我今當作何方宜使留得住耶Ｃ

「是時０耶若達梵志卽告雲雷曰＞「汝梵志％今故有婆羅門所應學者０卿尙不知

□」是時０雲雷梵志便前白師＞「唯願見敎０何者未誦Ｃ」是時０耶若達梵志便思惟

造五百言誦０告雲雷曰＞「今有此書名五百言誦０汝可受之□」雲雷白言＞「願師見

授０欲得諷誦％」比丘當知＞爾時０耶若達便授弟子此五百言誦□未經幾日０悉皆流

利□

「是時０耶若達婆羅門告五百弟子曰＞「此雲雷梵志技術悉備０無事不通□卽以

立名０名曰超術□此此超術梵志極爲高才０天文□地理靡不觀博０書疏文字亦悉了知

□」爾時０超術梵志復經數日０復白師曰＞「梵志所學技術之法０今悉皆已□然復書

籍所載０諸有學術過者０當報師恩□加復貧乏０無有金銀珍寶可用供養師者０今欲詣

國界來求索財物０用供養師０唯願聽許％」爾時０耶若達梵志告曰＞「汝知是時□」

超術梵志前禮師足０便退而去□

「爾時０□摩大國去城不遠０有衆梵志普集一處０欲共大祠０亦欲講論□時０有

八萬四千梵志共集□第一上座亦復諷誦外道書疏０莫不練知□天文□地理□星宿變怪

０皆悉了知□各欲散時０便以五百兩金及金杖一枚０金□罐一枚０牛千頭０用奉上師

０與第一上座□

「爾時０超術梵志聞＞「去□摩大國不遠０有諸梵志八萬四千集在一處０其有試

術過者０便與五百兩金及金杖一杖０金□罐一枚０大牛千頭□」是時０超術梵志自念

＞我今何故家家乞求Ｃ不如詣彼大衆共□技術□是時０超術梵志便往至大衆所□

「爾時０衆多梵去遙見超術梵志０各各高聲喚曰＞「善哉％祠主％今獲大利０乃

使梵天躬自下降□」時０八萬四千諸梵志等各起共迎０異口同音而作是語＞「善來０

大梵神天％」時０超術梵志便生此念＞此諸梵志謂呼吾是梵天０然復吾亦非梵天□是

時０超術梵志語諸婆羅門曰＞「止％止％諸賢％勿呼吾是梵天也０汝等豈不聞乎Ｃ雪

山北有大梵志衆師０名耶若達０天文□地理靡不貫練□」諸梵志曰＞「吾等聞之０但

不見耳％」超術梵志曰＞「我是其弟子０名曰超術□」是時０超術梵志便向彼衆第一

上座而告之曰＞「設知技術者□向吾說之□」

「爾時０彼衆第一上座卽向超術梵志誦三藏技術０無有漏失□時０超術婆羅復語

彼上座曰＞「一句五百言０今可說之□」是時０彼上座曰＞「我不解此義０何等是一

句五百言者Ｃ」時０超術梵志告曰＞「諸賢％默然聽說一句五百言大人之相□」比丘

當知＞爾時０超術梵志便誦三藏之術０及一句五百言大人之相□爾時０八萬四千梵志

歎未曾有＞「甚奇％甚特％我等初不聞一句五百言大人之相０今尊者宜在上頭第一上

座□」

「爾時０超術梵志移彼上座已０便在第一上頭坐□爾時０彼衆上座極懷瞋□０發

此誓願＞今此人移我坐處０自補其處□我今所誦經籍０持戒苦行０設當有福者０盡持

用作誓＞此人所生之處０所欲作事０我□當壞敗其功□「是時０彼施之主卽出五百兩

金及金杖一枚０金□罐一枚０牛千頭０好女一人０持用與上座使□願□爾時０上座告

主人曰＞「我今受此五百兩金及金杖□金□罐０當用供養師□此女人０及牛千頭還施

主人□所以然者０吾不習欲０亦不積財□」

「是時０超術梵志受此金杖□□罐已０便往詣□摩大國□其王名曰光明□時０彼

國王請定光如來及比丘衆衣食供養□時０彼國王告令城內＞「其有人民有香華０盡不

得賣０若有賣者當重罰之０吾自出買０不須轉賣□」復□人民＞「掃灑令淨０勿使有

土沙穢惡？懸繒幡蓋０香汁塗地０作倡妓樂０不可稱計□」

「爾時０彼梵志見已０便問行道人曰＞「今是何日Ｃ掃灑道路０除治不淨０懸繒

幡蓋０不可稱計０將非國王太子有所□娶Ｃ」彼行道人報曰＞「梵志不知耶Ｃ□摩大

國王今請定光如來□至眞□等正覺０衣食供養０故平治道路０懸繒幡蓋耳％」「然梵

志□記亦有此語＞「如來出世０甚難得遇０時時乃出０實不可見０猶如優曇□華０時

時乃出□」此亦如是０如來出現於世０甚不可値□又梵志書亦有此語＞「有二人出世

甚難得値０云何二人Ｃ如來及轉輪聖王□」此二人出現甚難得値□「爾時０彼復作是

念＞我今何急速報師恩Ｃ今且以此五百兩金奉上定光如來□復作是念＞書記所載０如

來不受金銀珍寶？我可持此五百兩金０用買香華０散如來上□

「是時０梵志卽入城內求買香華□爾時０城中行人報曰＞「梵志不知耶Ｃ國王有

敎令０其有香華賣者當重罰之□」時０彼超術梵志便作是念＞是我薄祐０求華不獲０

將知如何Ｃ便還出城０在門外立□

「爾時０有婆羅門女名曰善味０持水甁行取水０手執五杖華□梵志見已０語彼女

人曰＞「大妹％我今須華０願妹見賣與我□」梵女曰＞「我何等時是汝妹Ｃ爲識我父

母不Ｃ」時０超術梵志復生此念＞此女人性行寬博０意在亂笑□卽復語言＞「賢女％

我當與價０是非見惠此華□」梵女曰＞「豈不聞大王有嚴敎０不得賣華乎Ｃ」

「梵志曰＞「賢女％此事無苦０王不禁汝何％我今急須此五杖華０我得此華０汝

得貴價□」梵志女曰＞「汝急須華０欲作何等Ｃ」梵志報曰＞「我今見有良地０欲種

此華□」梵志女曰＞「此華已離其根０終不可生□云何方言我欲種之Ｃ」梵志報曰＞

「如我今日所見良田０種死灰尙生０何況此華Ｃ」

「梵志女曰＞「何者是良田０種死灰乃生乎Ｃ」梵志報曰＞「賢女％有定光佛□

如來□至眞□等正覺０出現於世□」梵志女曰＞「定光如來爲何等類Ｃ」梵志卽報彼

女曰＞「定光如來者０有如是之德０有如是之戒０成諸功德□」梵志女曰＞「設有功

德者０欲求何等福Ｃ」梵志報曰＞「願我後生當知定光如來□至眞□等正覺０禁戒□

功德亦當如是□」

「梵志女曰＞「設汝許我世世作夫婦０我便與汝華□」梵志曰＞「我今所行０意

不著欲□」梵志女曰＞「如我今身不求爲汝作妻０使我將來世與汝作妻□」超術梵志

曰＞「菩薩所行０無有愛惜０設與我作妻者０必壞我心□」梵志女曰＞「我終不壞汝

施意０正使持我身施人者０終不壞施心□」是時０便持五百金錢０用買五杖華０與彼

女人０共作誓願０各自別去□

「是時０定光如來□至眞□等正覺時到著衣持□０與比丘僧前後圍繞０入□摩大

國□時０超術梵志遙見定光如來顔貌端正０見莫不歡０諸根寂靜０行不錯亂０有三十

二相□八十種好□猶如澄水無有穢濁０光明徹照０無所□□□亦如寶山０出諸山上□

見己０便發歡喜心０於如來所持此五莖華０至定光如來所□到已０在一面住□

「時０超術梵志白定光佛言＞「願見採受０設世尊今不授決者０便當於此處斷其

命根０不願此生□」爾時０世尊告曰＞「梵志％不可以此五莖華授無上等正覺□」梵

志白言＞「願世尊與我說菩薩所行法％」定光佛告曰＞「菩薩所行０無所愛惜％」

「爾時０梵志便說偈言＞

「不敢以父母０持施與外人？

諸佛眞人長０亦復不敢施□

日月周行世０此二不可施？

餘者盡可施０意決無有難□」

「爾時０定光佛復以此偈報梵志曰＞

「如汝所說施０亦不如來言？

當忍憶劫苦０施頭身耳目□

妻子國財寶０車馬僕從人？

設能堪與者０今當授汝決□」

「爾時０摩納▥復說此偈＞

「大山熾如火０憶劫堪頂戴？

不能壞道意０唯願時授決□」

「爾時０定光如來默然不語□時０彼梵志手執五莖華０右膝著地０散定光如來０

□作是說＞「持是福祐０使將來世當知定光如來□至眞□等正覺０而無有異％」卽自

散髮在于□泥＞「若如來授我決者０便當以足蹈我髮上過□」比丘當知＞爾時定光如

來觀察梵志心中所念＞便告梵志曰＞「汝將來世當作釋迦文佛□如來□至眞□等正覺

□」

「時０超術梵志有同學０名曇摩留支０在如來邊０見定光佛授超術梵志決０又足

蹈髮上□見已０便作是念說＞「此禿頭沙門何忍０乃擧足蹈此淸淨梵志髮上Ｃ此非人

行％」

佛諸比丘＞「爾時耶若達梵志者０豈異人乎％莫作是觀□所以然者□爾時０耶苦

達者今白淨王是□爾時八萬四千梵志上座者０今提婆達兜身是也□時超術梵志者０卽

我身是也□是時０梵志女賣華者０今瞿夷是也□爾時祠主者０今執杖梵志是也□爾時

曇摩留支０口所造行０吐不善響０今曇摩留支是也□然復曇摩留支無數劫中□作畜生

０最後受身在大海作魚０身長七百由旬□從彼命終０來生此間０與善知識從事０□親

近善知識０習諸善法０根門通利□以此因緣故０我言＞「久來此間□」曇摩留支亦復

自陳＞「如是０世尊％久來此間□」是故０諸比丘％當修習身□口□意行□如是０諸

比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥無央數＞又作阿僧祇劫０印度之最大數目名□爲十之五十九乘冪次□

▥曇摩留支＞諸爲法樂０佛弟子０好遊遠國０敎授人民□參閱增一阿含

弟子品第二十四經，本軟體第二十五經－

▥定光如來＞又作錠光佛□普光佛□然燈佛０過去世出□之佛０曾爲釋

迦佛授記０參閱增一阿含地主品第一九五經，本軟體第一五六經－

▥摩訥＞又作摩納婆０譯爲少年□年少淨行０卽淨行靑年之義□

□大意＞有人若得利養０不起染著０不得利養０不起亂想０猶如師子食□小畜？

有人若得利養０起染著心０不得利養０□生想念０猶如羊食糞屎而自貢高□比丘受四

事供養當不起想著０不得亦不起諸念□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說０有人似師子者０有似羊者□汝等諦聽％善思

念之□」諸比丘對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼人云何似師子者Ｃ於是０比丘％或有人得供養衣被□飮食□床臥

具０病瘦醫藥？彼得已０便自食□０不起染著之心０亦無有欲意０不起諸想０都無比

念０自知出要之法□設使不得利養０不起亂念０無增減心０猶師子王食□小畜□爾時

０彼獸王亦不作是念＞此者好０此者不好０不起染著之心０亦無欲意０不起諸想□此

人亦復如是０若得供養衣被□飯食□床臥具□病瘦醫藥？彼得已０便自食□０不起想

著之意？設使不得０亦無諸念□

「猶如有人受供養衣被□飯食□床臥具□病瘦醫藥？得已０便自食□０起染著之

心０生愛欲意０不知出要之道□設使不得０□生此想念＞彼人得供養已０向諸比丘而

自頁高０毁蔑他人＞「我所能得衣被□飯食□床臥具□病瘦醫藥０此諸比丘不能得之

□」猶如大群羊中有一羊０出群已０詣大糞聚０此羊飽食屎已０還至羊群中０便自頁

高＞「我能得好食０此諸羊不能得食□」此亦如是０若有一人０得利養衣被□床臥具

□病瘦醫藥０起諸亂想０生染著心０便向諸比丘而自頁高＞「我能得供養０此諸比丘

不能得供養□」是故０諸比丘％當學如師子王０莫如羊也□如是０諸比丘％當作是學

％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞若知反復０則近如來？不知反復０遠離如來？比丘當學反復□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有衆生知反復者０此人可敬０小恩尙不忘０何況大恩

％設使離此間千由旬□百千由旬０故不爲遠０猶近我不異□所以然者０比丘當知＞我

□歎譽知返復者□諸有衆生不知反復者０大恩尙不憶０何況小者％彼非近我０我不近

彼０正使著僧伽梨在吾左右０此人猶遠□所以然者０我□不說無反復者□是故０諸比

丘％當念反復０莫學無反復□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞當念精進０勿有懈怠？佛以精進故０超彌勒前成佛□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有人懈惰０種不善行０於事有損□若能不懈惰而精進

者０此者最妙□於諸善法便有增益□所以然者０彌勒菩薩經三十劫應當作佛□至眞□

等正覺０我以精進力□勇猛之心０使彌勒在後□過去□沙多薩阿竭□阿羅訶□三耶三

佛０皆由勇猛而得成佛□以此方便０當知懈惰爲苦０作諸惡行０於事有損□若能精進

勇猛心强０諸善功德便有增益□是故０諸比丘％當念精進０勿有懈怠□如是０諸比丘

％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞阿練比丘當修行止□觀二法０若然０則證果？諸菩薩亦由止□觀而成佛

□比丘當學此二法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「阿練比丘▥當修行二法□云何二法Ｃ所謂止與觀也，註

二－□若阿練比丘得休息止０則戒律成就０不失威儀０不犯禁行０作諸功德□若復阿

練比丘得觀已０便觀此苦０如實知之□觀苦集０觀苦盡０觀苦出要０如實知之□彼如

是觀已０欲漏心得解脫０有漏心□無明漏心得解脫０便得解脫智＞生死已盡０梵行已

立０所作已辦０更不復受有０如實知之□「過去諸多薩阿竭□阿羅訶□三耶三佛皆由

此二法而得成就□所以然者０猶如菩薩坐樹王下時０先思惟此法止與觀也□若菩薩摩

訶薩得止已０便能降伏魔怨？若復菩薩得觀已０尋成三達智▥０成無上至眞□等正覺

□是故０諸比丘％阿練比丘當求方便０行此二法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥阿練比丘＞又作阿蘭若比丘０卽住於閑靜處□遠離處之比丘□住於阿蘭若處０

爲頭陀行之一□

▥「阿練比丘當修行二法□云何二法Ｃ所謂止與觀也」巴利本的意思是＞「比

丘們％此等之二是順明分法□云何二法Ｃ奢摩他及毗□舍那□比丘們％修奢摩他成就

何義Ｃ修心□修心成就何義Ｃ斷所有之貪□比丘們％修毗□舍那成就何義Ｃ修慧成就

何義Ｃ斷所有之無明□···如是離貪得心解脫０離無明得慧解脫□」

▥三達智＞又作三明０在佛曰三達０在羅漢曰三明□卽除盡愚闇０於三種智證明

通達無□＞▥宿命智證明０爲宿住隨念智作證明之略稱０又作宿命明０卽能憶宿命無

數劫事□－生死智證明０又作天眼明０卽能盡見衆生死此生彼□▥漏盡智證明０又作

漏盡明０卽斷一切煩惱證涅槃□參閱長阿含第二十一經阿摩晝經□

□大意＞

本經□說阿練比丘在閑靜處０不在衆中０□當恭敬０發歡喜心？常當精進０莫

有懈慢？悉當解了諸法之要□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有阿練比丘在閑靜處０不在衆中０□當恭敬０發歡喜

心□若復阿練比丘在閑靜處０無有恭敬０不發歡喜心０正使在大衆中０爲人所論不知

阿練之法０云＞『此阿練比丘無恭敬心０不發歡喜％』」

「復次０比丘％阿練比丘在閑靜處０不在衆中０常當精進０莫有懈慢０愁當解了

諸法之要□若復阿練比丘在閑靜之處０有懈慢心０作諸惡行０彼在衆中０爲人所論＞

『此阿練比丘懈怠０無有精進□』是故０比丘％阿練比丘在閑靜處０不在衆中０常當

下意發歡喜心０莫有懈慢０無有恭敬０念行精進０意不移轉０於諸善法０悉當具足□

如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞本經□說無信之人爲說信法０□貪之人爲說施法□此二事甚難？有信之

人爲說信法０不□貪人爲說施法０此二事甚易□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有二人不能善說法語□云何爲二人Ｃ無信之人與說信法

０此事甚難？□貪之人爲說施法０此亦甚難□若復０比丘％無信之人與說信法０便興

瞋□０起傷害心□猶如狗惡０加復傷害０倍更瞋□□諸比丘％此亦如是０無信之人與

說信法０便起瞋□０生傷害心□若復０比丘％□貪之人與說施法０便生瞋□０起傷害

心□猶如癰瘡未熟０復加刀割０痛不可忍□此亦如是０□貪之人與說施法０倍復瞋□

０起傷害心□是謂０比丘％此二人難爲說法□」

「復次０比丘％有二人易爲說法□云何爲二Ｃ有信之人與說信法０不□貪人與說

施法□若０比丘％有信之人與說信法０便得歡喜０意不變悔□猶如有病之人０與說除

病之藥０便得平復□此亦如是０有信之人與說信法０便得歡喜０心不改變□若復無貪

之人與說施法０卽得歡喜０無有悔心□猶如有男女端正０自喜沐浴手面？復有人來０

持好華奉上０倍有顔色？復以好衣服飾奉上其人０彼人得已０益懷歡喜□此亦如是０

無□貪之人與說施法０便得歡喜０無有悔心□是謂０比丘％此二人易爲說法□是故０

諸比丘％當學有信０亦當布施０莫有□貪□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞本經□說供養父母及一生補處菩薩０獲大功德０得大果報？故當念常念

孝順供養父母□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有二法與凡夫人０得大功德０成大果報０得甘露味０至

無爲處□云何爲二法Ｃ供養父母０是謂二人獲大功德０成大果報□若復供養一生補處

▥菩薩０獲大功德０得大果報□是謂０比丘％施此二人獲大功德０受大果報０得甘

露味０至無爲處□是故０諸比丘％常念孝順供養父母□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥ 一生補處＞卽一生所繫之義０此一生之後補佛處□例如兜率天內院之彌勒菩

薩０將繼釋迦佛之後補佛處０爲一生補處菩薩□

□大意＞本經□說父母恩重難報０若有人左肩父□右肩母０經歷千萬歲０四事供

養０乃至於肩上放屎溺０猶報恩不盡０故當供養孝順父母０不失時節□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「敎二人作善不可得報恩□云何爲二％所謂父母也□若復

０比丘％有人以父著左肩上０以母著右肩上０至千萬歲０衣被□飯食□床□臥具□病

瘦醫藥０卽於肩上放於屎溺０猶不能得報恩□比丘當知＞父母恩重０抱之□育之０隨

時將護０不失時節０得見日月０以此方便０知此恩難報□是故０諸比％丘當供養供父

母０常當孝順０不失時節▥□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「當供養父母０常當孝順０不失時節」巴利本的意思是＞「比丘們％凡是父母

不信０爲了使父母具足信０勸導之０令入信０令住信？父母□貪０爲了使父母具足施

捨０勸導之０令入施捨０令住施捨？父母惡慧０勸導之０令入正慧０令住正慧□比丘

們％作到此程度０已對父母盡了瞻養□」

□大意＞朱利槃特因不持戒０爲兄訶責□予驅逐０佛敎使執掃□而誦之０遂悟除

垢義０證阿羅漢果□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０尊者槃特告弟朱利槃特曰＞「若不能持戒者０還作白衣▥％」 是時０朱

利槃特聞此語已０便詣□洹精舍門外立而墮淚□

爾時０世尊以天眼淸淨０觀是朱利槃特比丘在門外立０而悲泣不能自勝□時０世

尊從靜室起０如似經行至□洹精舍門外０告朱利槃特曰＞「比丘％何故在此悲泣Ｃ」

朱利槃報曰＞「世尊％兄見驅逐＞「若不能持戒者０還作白衣０不須住此□」是故悲

泣耳％」

世尊告曰＞「比丘％勿懷畏怖０我成無上等正覺０不由卿兄槃特得道□」爾時０

世尊手執朱利槃特詣靜室敎使就坐□世尊復敎使執掃□＞「汝誦此字０爲字何等Ｃ」

是時０朱利槃誦得掃０復忘□？若誦得□０復忘掃□

爾時０尊者朱利槃誦此掃□乃經數日□然此掃□復名除垢０朱利槃復作是念＞何

者是除Ｃ何者是垢Ｃ垢灰土瓦石０除者淸淨也□復作是念＞世尊何以故以此敎誨我Ｃ

我今當思惟此義□以思惟此義０復作是念＞今我身上亦有塵垢０我自作喩０何者是除

Ｃ何者是垢Ｃ彼復作是念＞縛結是垢０智慧是除０我今可以智慧之□０掃此結縛□爾

時０尊者朱利槃特思惟五盛陰成者□敗者□所謂此色□色集□色滅０是謂痛□想□行

□識０成者□滅者□爾時０思惟此五盛陰已０欲漏心得解脫０有漏心□無明漏心得解

脫□已得解脫０便得解脫智＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎有０如實

知之０尊者朱利槃特便成阿羅漢□已成阿羅漢０卽從座起０詣世尊所０頭面禮足０在

一面坐０白世尊曰＞「今已有智０今已有慧０今已解掃□□」

世尊告曰＞「比丘％云何解之Ｃ」

朱利槃特報曰＞「除者謂之慧０垢者謂之結□」

世尊告曰＞「善哉％比丘如汝所言０除者是慧０垢者是結□」

爾時０尊者朱利槃特向世尊而說此偈＞

「今踊此已足０如尊之所說？

智慧能除結０不由其餘行□」

世尊告曰＞「比丘％如汝所言０以智慧０非由其餘□」

爾時０尊者聞世尊所說０歡喜奉行％

□註＞

▥ 尊者槃特告弟朱利槃特曰＞「若不能持戒者０還作白衣」０根本說一切有部

毗奈耶卷第三十一，大二三·七九六下－作＞「槃特復觀朱利槃特０爲因勸讚方能受

化０爲因呵責堪化度耶Ｃ觀由呵責方能受化０遂乃手扼其項推令出房０責曰＞「汝是

至愚□極愚□至鈍□極鈍０汝於佛敎欲何所爲Ｃ」

□註＞

□大意＞怨僧共會與恩愛別離０世人所捐棄？怨僧別離與恩愛共會０世人所喜悅

？此皆由愛生成０故當學除愛０□使令不生□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此二法０不可敬待０亦不足愛著０世人所捐棄□云何

爲二法Ｃ怨憎共會０此不可敬待０亦不足愛著０世人所捐棄？恩愛別離０不可敬待０

亦不足愛著０世人所捐棄□是謂０比丘％有此二法０世人所不喜０不可敬待□

「比丘％復有二法０世人所不棄□云何爲二法Ｃ怨憎別離０世人之所喜？恩愛集

一處０甚可愛敬０世人之所喜□是謂０比丘％有此二法０世人所喜□

「我今說此怨憎共□會恩愛別離？復說怨憎別離□恩愛共會０有何義Ｃ有何緣Ｃ」

比丘報曰＞「世尊諸法之王０唯願世尊與我等說０諸比丘聞已０當共奉行％」

世尊告曰＞「諦聽％善思念之０吾當爲汝等分別說之□諸比丘％此二法由愛興０

由愛生０由愛成０由愛起？當學除其愛０不飮使生□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞三自歸佛法僧之功德□參閱雜阿含卷二十二第六零八經，大正·卷三一

·八九四經－及六一六至六一八經，大正·卷三一·九零二至九零四經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有三自歸之德□云何爲三Ｃ所謂歸佛第一之德０歸法第

二之德０歸僧第三之德□

「彼云何名爲歸佛之德Ｃ諸有衆生０二足□四足衆多足者０有色□無色▥０有想

□無想▥０至尼維先天▥上０如來於中０最尊□最上０無能及者□由牛得乳０由乳得

酪０由酪得□０由□得醍□？然復醍□於中０最尊□最上０無能及者□此亦如是０諸

有衆生０二足□四足□衆多足者０有色□無色０有想□無想０至尼維先天上０如來於

中０最尊□最上０無能及者□諸有衆生承事佛者０是謂承事第一之德□以獲第一之德

０便受天上□人中之福０此名爲第一德□

「云何名爲自歸法者Ｃ所謂諸法＞有漏□無漏０有爲□無爲０無欲□無染０滅盡

□涅槃？然涅槃法於諸法中０最尊□最上０無能及者□由牛得乳０由乳得酪０由酪得

□０由□得醍□？然復醍□於中０最尊□最上０無能及者□此亦如是０所謂諸法＞有

漏□無漏０有爲□無爲０無欲□無染□滅盡□涅槃？然涅槃法０於諸法中０最尊□最

上０無能及者□諸有衆生承事法者０是謂承事第一之德□以獲第一之德０便受天上□

人中之福０此名爲第一之德□

「云何名爲自歸聖衆Ｃ所謂聖衆者０大衆大聚有形之類□衆生之中０如來衆僧於

此衆中０最尊□最上０無能及者□由牛得乳０由乳得酪０由酪得□０由□得醍□？然

復醍□於中０最尊□最上０無能及者□此亦如是０所謂聖衆者０大衆大聚者０有形之

類衆生之中０如來衆僧於此衆中０最尊□最上０無能及者□是謂承事第一之德□以獲

第一之德０便受天上□人中之福０此名爲第一之德□

爾時０世尊便說此偈＞

「第一承事佛０最尊無有上？

次復承事法０無欲無所著？

敬奉賢聖衆０最是良福田□

彼人第一智０受福最在前？

若在天人中０處衆爲正導？

亦得最妙座０自然食甘露□

身著七寶衣０爲人之所敬？

戒具最完全０諸根不缺漏□

亦獲智慧海０漸至涅槃界？

有此三歸者０趣道亦不難□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥有色□無色＞有色指欲界□色界衆生？無色指無色界衆生□

▥有想□無想＞「無想」指滅盡定者及無想天有情０其他衆生則屬「有想」□

▥尼維先天＞卽非想非非想處天０爲無色界第四天０三界中最高天０故又名有頂

天□此處無粗想之煩惱０故謂非想？然非無細想之煩惱０故謂非非想□外道錯誤此處

爲眞正的涅槃處□

□大意＞施□平等□思惟三福業□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此三福之業□云何爲三Ｃ施爲福業０平等爲福業０思

惟爲福業□

「彼云何名爲施爲福業Ｃ若有一人０開心布施沙門□婆羅門□極貪窮者□孤獨者

□無所趣向者０須食與食０須漿給漿０衣被□飯食□床臥之具□病瘦醫藥□香花□宿

止０隨身所便０無所愛惜０此名曰施福之業□

「云何名平等爲福業Ｃ若有一人不殺□不盜０□和□愧０不興惡想□亦不盜竊０

好惠施人０無貪吝心０語言和雅０不傷人心□亦不他淫０自修梵行０己色自足□亦不

妄語０□念至誠０不欺□言０世人所敬０無有增捐□亦不飮酒０□知避亂□復以慈心

遍滿一方□二方□三方□四方亦爾０八方□上下遍滿其中０無量無限０不可限０不可

稱計□以此慈心普覆一切０令得安隱□復以悲□善□護心普滿一方□二方□三方□四

方亦爾０八方□上下悉滿其中０無量無限０不可稱計□以此悲□喜□護心悉滿其中０

是謂名爲平等爲福之業□

「彼法云何名爲思惟爲福業Ｃ於是０比丘％修行念覺意０依無欲０依無觀０依滅

盡０依出要□修擇法覺意０修念覺意０修□覺意０修定覺意０修護覺意０修無欲０依

無觀０依滅盡０依出要□是謂名思惟爲福業□

「如是０比丘％有此三福之業□」

爾時０世尊便說此偈＞

「布施及平等０慈心護思惟？

有此三處所０智者所親近□

此間受其報０天上亦復然？

緣有此三處０生天必不疑□」

「是故０諸比丘％當求方便０索此三處□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞識神受胎有三因緣□父母共集一處而有欲意□無病患□俱相有子□當求

方便０斷此三因緣□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘Ｃ「有三因緣０識來受胎□云何爲三Ｃ於是０比丘％母有欲

意０父母共集一處０與共止宿０然復外識未應來趣０便不成胎□若復識欲來趣０父母

不集０則非成胎□若復母人無欲０父母共集一處０爾時０父欲意盛０母不大殷勤０則

非成胎□若復父母集在一處０母欲熾盛０父不大殷盛０則非成胎□

「若復父母集在一處０父有風病０母有冷病０則不成胎□若復父母集在一處０母

有風病０父有冷病０則非成胎□若復有時父母集在一處０父身水氣偏多０母無此患０

則非成胎□

「若復有時父母集在一處０父相有子０母相無子０則不成胎□若復有時父母集在

一處０母相有子０父相無子０則不成胎□若復有時父母俱相無子０則非成胎□

「若復有時識神趣胎０父行不在０則非成胎□若復有時父母應集一處０然母遠行

不在０則不成胎□若復有時父母應集一處０然父身遇重患０時識神來趣０則非成胎□

若復有時父母應集一處０識神來趣０然母身得重患０則非成胎□若復有時父母應集一

處０識神來趣０然復父母身俱得疾病０則非成胎□

「若復０比丘％父母集在一處０父母無患０識神來趣０然復父母俱相有兒０此則

成胎□是謂有此三因緣而來受胎□是故０比丘％當求方便０斷三因緣□如是０諸比丘

％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞欲起慈心０當於佛法僧三寶安意０令不移動□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有衆生０欲起慈心０有篤信意０承受奉事父母□兄弟

□宗族□室家□朋友□知識０當安三處０令不移動□云何爲三Ｃ當發歡喜０於如來所

０心不移動□彼如來□至眞□等正覺□明行成爲□善逝□世間解□無上士□道法御□

天人師□號佛□世尊□

「復當發意於正法中□如來法者０善說無□０極爲微妙０由此成果□如是智者當

學知之％

「亦當發意於聖衆所□如來聖衆０悉皆和合０無有錯亂０法法成就＞戒成就□三

昧成就□智慧成就□解脫成就□解脫見慧成就□所謂聖衆者０四雙八輩□十二賢聖０

此是如來聖衆０可敬□可貴０此是世間無上福田□諸有比丘學此三處０則成大果報□

如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞瞿波離身□口□意不行善０因毁諦舍利弗□目□連０而墮蓮華地獄０身

體受烈火焚燒０且遭百牛□舌？目□連愍之０前往敎化０瞿波離非但無悔心０竟再吐

惡言０致遭受千年□舌？故當修學身口意三善行□參閱雜阿含卷四十八第一二七五經

，大正·卷四八·一二七八經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０瞿波離▥比丘至世尊所０頭面禮足０在面坐□爾時０彼比丘白世尊曰＞「

此舍利弗□目□連比丘所行甚惡０造諸惡行□」

世尊告曰＞「勿作是語％汝發歡喜心於如來所？舍利弗□目□連比丘所行純善０

無有諸惡□」

是時０瞿波離比丘再三白世尊曰＞「如來所說誠無虛妄０然舍利弗□目□連比丘

所行甚惡０無有善本□」

世尊告曰＞「汝是愚人％不信如來之所說乎Ｃ方言＞「舍利弗□目□連比丘所行

甚惡□」汝今造此惡行０後受報不久□」

爾時０彼比丘卽於座上０身生惡瘡大０如芥子０轉如大豆０漸如阿摩勒▥果０稍

如胡桃０遂如合掌０膿血流溢０身壞命終０生蓮華地獄▥中□

是時０尊者大目□連聞瞿波離命終０便至世尊所０頭面禮足０在一面坐□須臾退

坐０白世尊曰＞「瞿波離比丘爲生何處Ｃ」

世尊告曰＞「彼命終者生蓮華地獄中□」

是時０目連白世尊曰＞「我今欲往至彼地獄０敎化彼人□」

世尊告曰＞「目連％不須往彼％」

目連復重白世尊曰＞「欲往至彼地獄中０敎化彼人□」

爾時０世尊亦默然不對□

是時０尊者大目□連如力士屈伸臂頃０從舍衛沒不現０便至蓮華大地獄中□當爾

時０瞿波離比丘身體火然０又有百頭牛０以□甚舌□

爾時０尊者大目□連在虛空中結跏趺坐０彈指告彼比丘□

彼比丘卽仰問曰＞「汝是何人Ｃ」

目□連報曰＞「瞿波離％我是釋迦文佛弟子０字目□連０姓拘利陀□」

是時０比丘見目連已０吐此惡言＞「我今墮此惡趣０猶不免汝前乎Ｃ」說此語訖０卽其時

０以有千頭牛以□其舌□

目連見已０倍增悉□０生變悔心０卽於彼沒０還至舍衛國至世尊所０頭面禮足０

在一面坐□爾時０目連以此因緣具白世尊□

世尊告曰＞「我前語汝０不須至彼見此惡人□」

爾時０世尊便說此偈＞

「夫士之生０斧在口中？

所以斬身０由其惡言□

彼息我息０此二俱善？

已造惡行０斯墮惡趣□

此爲最惡０有盡無盡？

向如來惡０此者最重□

壹萬三千０六壹灰獄？

謗聖墮彼０身口所造□

爾時０世尊告諸比丘＞「當學三法０成就其行□云何爲三Ｃ身行善□口行善□意

行善□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥瞿波離＞又作瞿婆離□拘迦利０譯爲惡時者□何時０提婆達多之弟子□鼻奈耶

卷第四，大二四·八六八上－＞「尊者舍利弗□摩訶目□連平旦著衣持□０從耆□□

山入羅閱城分衛０道逢暴雨０入石室避雨０有牧牛女人先入中避雨０臥夢失精０舍利

弗等見卽尋出去０時瞿波離比丘調達弟子０見舍利弗□目□連出０尋入石室０見此女

人０便生念言＞「此舍利弗□目□連必與此女人爲不淨行□」···佛如是三語瞿婆

離＞「瞿波離％汝宜及時悔心向舍利弗□目□連０何以故Ｃ此等梵行全□」···瞿

波離比丘佛三語不受０···去不久身體生瘡０···卽夜命斷墮婆曇暮地獄□」

▥阿摩勒＞譯爲餘甘子□山査０印度之果子名□其葉似小棗０花亦白小０果如胡

桃０其味酸而甛０可入藥分□參閱雜阿含附錄卷第二

▥蓮華地獄＞雜阿含四十八第一二七五經，大正·卷四八·一二七八經－作「大

□曇摩地獄」□大□曇摩地獄０又作大□頭摩地獄□長阿含卷第三十經世記經地獄品

作＞「其地獄中擧獄皆赤０如□頭摩華色□」

□大意＞本經□說成就諸根寂靜□飮食知節□不失經行三法０常念繫意在道品之

中０能盡有漏□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有比丘成就三法０於現法中善得快樂０勇猛精進０得

盡有漏□云何爲三Ｃ於是０比丘％諸根寂靜０飮食知節０不失經行□」

「云何比丘諸根寂靜Ｃ於是０比丘若眼見色０不起想著０無有識念０於眼根而得

淸淨□因彼求於解脫０□護眼根□若耳聞聲０鼻嗅香０舌知味０身知細滑０意知法０

不起想著０無有識念０於意根而得淸淨□因彼求於解脫０□護意根□如是０比丘諸根

寂靜□」

「云何比丘飮食知節Ｃ於是０比丘思惟飮食所從來處０不求肥白０趣欲支形０得

王四大▥□我今當除故痛０使新者不生０令身有力０得修行道０使梵行不絶□猶如男

女身生惡瘡０或用脂膏塗瘡□所以塗瘡者０欲使時愈故０此亦如是０諸比丘％飮食知

節□於是０比丘思惟飮食所從來處０不求肥白０趣欲支形０得全四大□我今當除故痛

０使新者不生０令身有力０得修行道０使梵行不絶□猶如重載之車所以膏□者０欲致

重有所至□比丘亦如是０飮食知節０思惟所從來處０不求肥白０趣欲支形０得全四大

□我今當除故痛０使新者不生０令身有力０得修行道０使梵行不絶□如是０比丘飮食

知節□

「云何比丘不失經行Ｃ如是０比丘前夜□後夜０□念經行０不失時節０常念繫意

在道品之中０若在晝日０若行□若坐０思惟妙法０除去陰蓋□復於初夜▥０若行□若

坐０思維妙法０除去陰蓋□復於中夜▥０右協而臥０思惟繫意在明□彼復於後夜▥起

０若行□若坐０思惟深法０除去陰蓋□如是０比人不失經行□

「若有比丘諸根寂靜０飮食知節０不失經行０常念繫意在道品之中０此比丘便成

二果０於現法中得阿那含□猶如善御之士０在平正道中０御四馬之車０無有凝滯０所

欲到處０必果不疑□此比丘亦復如是０若諸根寂靜０飮食知節０不失經行０常念繫意

在道品之中０此比丘便成二果０於現法中０漏盡得阿那含□

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥四大＞卽地大□水大□火大□風大０能造作一切之色法０故名四大□地以堅硬

爲性０能持萬物？水以潮濕爲性０能攝萬物？火以溫暖爲性０可熟萬物？風以流動爲

性０可長萬物□世間物質皆由四大所造０如人體之毛髮□爪□牙□皮骨□筋肉等屬地

大？唾涕□濃血□痰□淚□便尿屬水大？溫度□暖氣屬火大？呼吸屬風大□參閱中阿

含第一六二經分別六界經□

▥初夜＞卽初夜分０譯爲初更０指傍晩六時至十時□

▥中夜＞卽中夜分０譯爲半夜０指晩間十時至午夜二時□

▥後夜＞卽後夜分０指午夜二時至淸晨六時□

□大意＞風□痰□冷三大患０各以□□蜜□油爲良藥？貪□瞋□癡三大患０各以

不淨□慈心□智慧因緣三觀爲良藥？比丘當以方便０求此三藥□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有三大患□云何爲三Ｃ所謂風爲大患０痰爲大患０冷爲

大患□是謂０比丘％有此三大患□然復此三大患有三良藥□云何爲三Ｃ若風患者０□

爲良藥０及□所作飯食□若痰患者蜜爲良藥０及蜜所作飯食□若冷患者油爲良藥０及

油所作飯食□是謂０比丘％此三大患有此三藥□

「如是０比丘亦有此三大患□云何爲三Ｃ所謂貪欲□瞋□□愚癡□是謂０比丘％

有此三大患□然復此三患有三良藥□云何爲三Ｃ若貪欲起時０以不淨往治０及思惟不

淨道□瞋□大患者０以慈心往治０及思惟慈心道□愚癡大患者０以智往治０及因緣所

起道□是謂０比丘％此三大患有此三藥□是故０比丘％當求方便０索此三藥□如是０

比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞捨身口意三惡行０當修身口意三善行□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有三惡行□云何爲三Ｃ所謂身惡行□口惡行□意惡行□

是謂０比丘％有三惡行□當求方便０修三善行□云何爲三Ｃ身惡行者０當修身善行？

口惡行者０當修口善行？意惡行者０當修意善行□」

爾時０世尊便說此偈＞

「當護身惡行０修習身善行？

念捨身惡行０當學身善行□

當護口惡行０修習口善行？

念捨口惡行０當學口善行□

當護意惡行０修習意善行？

念捨意惡行０當學意善行□

身行爲善哉０口行亦復然？

意行爲善哉０一切亦如是□

護口意淸淨０身不爲惡行？

淨此三行跡０至仙無爲處□」

「如是０諸比丘％當捨三惡行０修三善行□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞欲□色□痛各有味□有過□有捨離法０當念在樹下空閑之處坐禪思惟０

莫有懈怠□參閱中阿含第九十九經苦陰經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０有衆多比丘到時０著衣持□０入城乞食□是時０衆多比丘便生此念＞我等

入城乞食０日時猶早０今可相率至外道梵志所□

爾時０衆多比丘便往至異學梵志所□到已０共相問訊０在一面坐□是時０志問沙

門曰＞「瞿曇道士□說欲論□色論□痛論□想論０如此諸論有何差別Ｃ我等所論亦是

沙門所說０沙門所說亦是我等所論□說法同我說法０敎誨同我敎誨□」

是時０衆多比丘聞彼語已０亦不言善０復非言惡０卽從座起而去０□作是念＞我

等當以此義往問世尊□

爾時０衆多比丘食後便至世尊所□到已０頭面禮足０在一面坐□是時０衆多比丘

從梵志所０問事因緣本末盡白世尊□

爾時０世尊告諸比丘＞「設彼梵志作是問者０汝等當以此義０□彼來問＞「欲有

何味Ｃ復有何過Ｃ當捨離欲□色有何味Ｃ復有何過Ｃ當捨離色□痛有何味Ｃ復有何過

Ｃ當捨離痛□」汝等設以此語□彼來問者０彼諸梵志默然不對□設有所說者０亦不能

解此深義０遂增愚惑０墮於邊際□所以然者０非彼境界□然復０比丘％魔及魔天□釋

□梵□四天王□沙門□婆羅門□人及非人能解此深義者０除如來□等正覺及如來聖衆

？受吾敎者０此卽不論□

「欲有何味Ｃ所謂五欲者是□云何爲五Ｃ眼見色０爲起眼識０甚愛敬念０世人所

喜□若耳聞聲□鼻嗅香□舌知味□身知細滑０甚愛敬念０世人所喜□若復於此五欲之

中０起苦□樂心０是謂欲味□

「云何欲有何過Ｃ若有一族子０學諸伎術０而自營己□或學田作０或學書疏０或

學傭作０或學算數０或學權詐０或學刻鏤０或學通信０至彼來此□或學承事王身０不

避寒暑０記累勤苦０不自由己０作此辛苦而獲財業０是爲欲爲大過□

「現世苦惱０由此恩愛０皆由貪欲□然復彼族姓子０作此勤勞０不獲財寶０彼便

懷悉憂０苦惱不可稱記０便自思惟＞我作此功勞０施諸方計０不得財貨□如此之比者

０當念捨離０是爲當捨離欲□

「復次０彼族姓子或時作此方計而獲財貨０以獲財貨０廣施方宜□□自擁護０恐

王□奪０爲賊偸竊０爲水所漂０爲火所燒□復作是念＞王欲藏□０恐後亡失？正欲出

利０復恐不剋□或家生惡子０費散吾財□是爲欲爲大患０皆緣欲本０致此災變□

「復次０族姓子□生此心０欲擁護財貨□後猶復爲國王所奪０爲賊所劫０爲水所

漂０爲火所燒？所藏□者亦復不剋？正使出利亦復不獲０居家生惡子０費散財貨０萬

不獲一０便懷悉憂苦惱０椎胸喚呼＞「我本所得財貨０今盡亡失％」遂成愚惑０心意

錯亂０是謂欲爲大患□緣此欲本０不至無爲□

「復次０緣此欲本０著鎧執仗０共相攻伐□以相攻伐０或在象衆象前０或在馬衆

前０或在步兵前０或在車衆前０見馬共馬□□見象共象□□見車共車□□見步兵共步

兵□□或相斫射０以□相斫剌□如此之比０欲爲大患□緣欲爲本０致此災變□

「復次０緣此欲本０著鎧執仗０或在城門０或在城上０共相斫射０或以□刺□或

以鐵輪而轢其頭０或消鐵相灑□受此苦惱０死者衆多□

「復次０欲者亦無有常０皆代謝易０不停不解□此欲變易無常者０此謂欲爲大患□

「云何當捨離欲Ｃ若能修行除貪欲者０是謂捨欲□謂諸有沙門□婆羅門不知欲之

大患０亦復不知捨欲之原□如實不知沙門□沙門威儀０不知婆羅門□婆羅門威儀０此

非沙門□婆羅門０亦復不能擧身作證而自遊戱□謂諸沙門□婆羅門審知欲爲大患０能

捨離欲０如實不虛□知沙門有沙門威儀０知婆羅門有婆羅門威儀０己身證而自遊戱０

是爲捨離於欲□

「云何色味Ｃ設有見刹利女種□婆羅種門女種□長者女種０年十四□十五□十六

０不長不短０不肥不瘦０不白不黑０端正無雙０世之希有□彼最初見彼顔色０起喜樂

想０是謂色味□

「云何爲色大患Ｃ復次０若後見彼女人０年八十□九十０乃至百歲０顔色變異０

年過少壯０牙齒缺落０頭髮皓白０身體垢界０皮緩面皺０脊□呻吟０身如故車０形體

□掉０扶杖而行□云何０比丘％初見妙色０後復變易０豈非是大患乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

世尊告諸比丘＞「是謂色爲大患□」

「復次０此若見彼女人０身抱重患０臥於床褥０失大小便０不能起止□云何０比

丘％本見妙色０今致此患０豈非大患乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「諸比丘％是謂色爲大患□」

「復次０比丘％若見彼女人身壞命終０將詣□間□云何０比丘％本見妙色０今以

變改０於中現起苦樂想０豈非大患乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「是謂色爲大患□」

「復次０若見彼女人０死經一日□二日□三日□四日□五日０乃至七日０身體膨

脹爛臭０散落一處□云何０比丘％本有妙色０今致此變０豈非大患乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「是謂色爲大患□」

「復次０若見彼女人０烏□鵲□□□鷲競來食□０或爲狐□狗□狼□虎所見食□

０或爲□飛蠢動□極細□蟲而見食□□云何０比丘％彼有有妙色０今致此變０於中起

苦□樂想０豈非大患乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「是謂色爲大患□」

「復次０若見彼女人身０蟲鳥以食其半０腸胃肉血□穢不淨□云何０比丘％彼本

有妙色０今致此變０於中起苦□樂想０此非豈大患乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「是謂色爲大患□」

「復次０若見彼女人身０血肉以盡０骸骨相連□云何０比丘％彼本有妙色０今致

此變０於中起苦□樂想０此豈非大患乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「是謂色爲大患□」

「復次０若見彼女人身０血肉以盡０唯有筋纏束薪□云何０比丘％本有妙色０今

致此變０於中起苦□樂想０此非大患乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是世尊％」

世尊告曰＞「是謂色爲大患□」

「復次０若復見彼女人身０骸骨散落０各在一處０或脚骨一處０或膊骨一處０或

□骨一處０或□骨一處０或協肋一處０或肩臂骨一處０或頸骨一處０或□□一處□云

何０諸比丘％本有妙色０今致此變０於中起苦□樂想０此豈非大患乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「是謂色爲大患□」

「復次０若見彼女人身０骨皓白色０或似□色□云何０比丘％本有妙色０今致此

變０於中起苦□樂想０豈非大患乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「是謂色爲大患□」

「復次０若見彼女人０骸骨經無數歲０或有腐爛壞敗０與土同色□云何０比丘％

本有妙色０今致此變０於中起苦□樂想０豈非大患乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「是謂色爲大患□」

「復次０此色無常□變易０不得久停０無有牢强０是謂色爲大患□」

「云何色爲出要Ｃ若能捨離於色０除諸亂想０是謂捨離於色□謂諸沙門□婆羅門

０於色著色０不知大患０亦不捨離０如實而不知０此非沙門□婆羅門□於沙門不知沙

門威儀０於婆羅門不知婆羅門威儀０不能己身作證而自遊戱□謂諸有沙門□婆羅門０

於色不著色０深知大患０能知捨離０是謂於沙門知沙門威儀０於婆羅門知婆羅門威儀

０己身作證而自遊戱０是謂捨離於色□

「云何名爲痛味Ｃ於是０比丘％得樂痛時０便知我得樂痛？得苦痛時０便知我得

苦痛？若得不苦不樂痛時０便知我得不苦不樂痛□若得食樂痛時０便知得我食樂痛？

若得食苦痛時０便知我得食苦痛？若得食不苦不樂痛時０便知我得不苦不樂痛□不食

苦痛時０便自知我不食苦痛？若不食樂痛時０便自知我不食樂痛？若不食不苦不樂痛

時０便自知我不食不苦不樂痛□

「復次０比丘％若得樂痛０爾時不得苦痛０亦復無不苦不樂痛０爾時我唯有樂痛

□若得苦痛時０爾時無有樂痛０亦無有不苦不樂痛０唯有苦痛□若復０比丘％得不苦

不樂痛時００爾時無有樂痛□苦痛０唯有不苦不樂痛□復次０痛者無常□變易之法０

以知痛無常□變易法者０是謂痛爲大患□

「云何痛爲出要Ｃ若能於痛捨離於痛０除諸亂想０是謂捨離於痛□諸有沙門□婆

羅門於痛著痛０不知大患０亦不捨離０如實而不知０此非沙門□婆羅門□於沙門不知

沙門威儀０於婆羅門不知婆羅門威儀０不能以身作證而遊戱□諸沙門□婆羅門於痛不

著痛０深知爲大患０能知捨離０是謂於沙門知沙門威儀０於婆羅門知婆羅門威儀０以

身作證而自遊戱０是謂捨離於痛□「復次０比丘％若有沙門□婆羅門不知苦痛□樂痛

□不苦不樂痛０如實而不知０復敎他人使行者０此非其宜□若有沙門□婆羅門能捨離

痛０如實而知０復勤敎人使遠離之０此在其宜０是謂捨離於痛□

「我今０比丘％以說著欲□味欲０欲爲大患０復能捨者？亦說著色□味色０色爲

大患０能捨離色？以說著痛□味痛０痛爲大患０能捨離痛０諸如來所應行者□所謂施

設者０我今周訖□常當念在樹下空閑之處０坐禪思惟０莫有懈怠％是謂我今敎□□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞身□命□財爲三不牢要０當求轉成牢要□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有三不牢要□云何爲三Ｃ身不牢要□命不牢要□財不牢

要□是謂０比丘％有此三不牢要□於此０比丘％三不牢要中０當求方便０成三牢要□

云何爲三Ｃ不牢要身０求於牢要？不牢要命０求於牢要？不牢要財０求於牢要□

「云何不牢要身０求於牢要Ｃ所謂謙敬禮拜０隨時問訊□是謂不牢要身０求於牢

要□

「云何不牢要命０求於牢要Ｃ於是０若有善男子□善女人盡形壽不殺生０不加刀

杖０常知□愧０有慈悲心０普念一切衆生□盡形壽不盜０□念惠施０心無吝想□盡形

壽不淫０亦不他淫□盡形壽不妄語０常念至誠０不欺世人□盡形壽不飮酒０意不錯亂

０持佛禁戒□是謂命不牢要０求於牢要□

「云何財不牢要０求於牢要Ｃ若有善男子□善女人０常念惠施０與沙門□婆羅門

□諸貪□者０須食者與食０須漿與漿０衣被□飮食□床敷臥具□病瘦醫藥□舍宅□城

郭０所須之具悉皆與之□如是０財不牢要０求於牢要□

「是謂０比丘％以此三不牢要０求於三牢要□」

爾時０世尊便說此偈＞

「知身不牢要０命亦不牢固？

財貨衰□法０當求牢要者□

人身甚難得０命亦不久停？

財貨磨滅法０歡喜念惠施□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞世人應供養如來□阿羅漢□轉輪聖王三人□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有三人０世人所應供養□云何爲三Ｃ如來□至眞□等正

覺０世人所應供養？如來弟子漏盡阿羅漢０世人所應供養？轉輪聖王０世人所應供養

□「有何因緣如來世人所應供養乎Ｃ夫如來者０不伏者伏０不降者降０不度者度０未

得解脫者令得解脫０未般涅槃者使成涅槃０無救護者與作救護０盲者與作眼目０病者

與作救護０最尊第一□魔□若魔天□天及人民０於中最尊福田０可敬可貴０與人作導

０令知正路０未知道者與說道敎０以此因緣０如來世人所應供養□

「復有何因緣如來弟子漏盡阿羅漢世人所應供養乎Ｃ比丘當知＞漏盡阿羅漢以度

生死源０更不復受有０以得無上法０淫□怒□癡盡０永不得全０是世福田□以此因緣

本末０使漏盡阿羅漢０世人所應供養□

「復以何因緣轉輪聖王世人所應供養Ｃ比丘當知＞轉輪聖王以法治化０終不殺生

０復敎他人使不殺生□自不盜竊０亦復敎他人使不偸盜？自不淫□０復敎他人不行淫

□？自不妄語０亦復敎他人使不妄語？自不兩舌０□亂彼此０亦復敎他人使不兩舌？

自不嫉□□□□癡０亦復敎他人不習此法？自行正見０復敎他人使不邪見□以此因緣

０以此本末０使轉輪聖王０世人所應供養□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞當於如來□正法□聖衆三寶處種功德０此三善根不可窮盡０能至涅槃界□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告阿難＞「有三善根０不可窮盡０漸至涅槃界□云何爲三Ｃ所謂於如

來所而種功德０此善根不可窮盡□於正法中而種功德０此善根不可窮盡□於聖衆所而

種功德０此善根不可窮盡□是謂０阿難％此三善根不可窮盡０得至涅槃界□是故０阿

難％當求方便０獲此不可窮盡之福□如是０阿難％當作是學％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞樂痛□苦痛□不苦不樂痛０各爲欲愛使□瞋□使□癡使０當以四念處滅

此三痛□參閱雜阿卷十七第四六七經，大正·卷一七·四六八經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此三痛□云何爲三Ｃ所謂樂痛□苦痛□不苦不樂痛□

諸比丘當知＞彼樂痛者０欲愛使也？彼苦痛者０瞋□使也？不苦不樂痛者０是癡使也

？是故０諸比丘％當學方便０求滅此使□所以然者０當自熾然０當自修行法▥０得無

比法□諸比丘當知＞我滅度後０其有比丘念自熾然０修其行法０得無比法０此則是第

一聲聞□

「云何０比丘％當自熾然０當自修行０得修行法０獲無比法Ｃ於是０比丘％內自

觀身０外自觀身０內外自觀身而自遊戱？內觀痛０外觀痛０內外觀痛？內觀意０外觀

意０內外觀意？內觀法０外觀法０內外觀法而自遊戱□如是０比丘％當自熾然０修行

其法０得無比丘□諸比丘行此法者０於聲聞中第一弟子□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「當自修行法」雜阿含二十四第六五二經，大正·卷二四·六三八經－作＞

「當作法洲而法依□」

□大意＞女人□□術□邪見三事宜覆隱？□日月□佛法三事宜露現□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有三事０覆則妙０露則不妙□云何爲三Ｃ一者女人０覆

則妙０露則不妙□婆羅門□術０覆則妙０露則不妙□邪見之業０覆則妙０露則不妙□

是謂０比丘％有此三事０覆則妙０露則不妙□

「復有三事０露則妙０覆則不妙□云何爲三Ｃ日□月０露則妙０覆則不妙□如來

法語０露則妙０覆則不妙□是謂０比丘％有此三事０露則妙０覆則不妙□」

爾時０世尊便說此偈＞

「女人及□術０邪見不善行０

此是世三法０覆隱而最妙□

日月廣所照０如來正法語０

此是三世法０露則第一妙□

「是故０諸比丘％當露現如來法０勿使覆隱□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞當知生□老□死三有爲相０善分別之□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「此三有爲有爲相□云何爲三Ｃ知所從起０知當遷變０知

當滅盡□彼云何知所從起Ｃ所謂生０長大成五陰形０得諸持□入▥０是謂知所從起□

彼云何爲滅盡Ｃ所謂死０命過不住□無常０諸陰散壞０宗族別離０命根斷絶０是謂爲

滅盡□彼云何變易Ｃ齒落□髮白□氣力竭盡０年遂衰微０身體解散０是謂爲變易法□

是爲０比丘％三有爲有爲相□當知此三有爲相０善分別之□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥諸持□入＞諸「持」卽六界０諸「入」卽十二入處□

□大意＞常當捨離愚者身口意三相三法０當念修行智者身口意三相三法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「愚人有三相三法０不可持□□云何爲三Ｃ於是０愚者不

可思惟而思惟之０不可論說而論說之０不可行者而修習之□

「云何愚者不可思惟而思惟之Ｃ於是０愚者意三行便思憶之□云何爲三Ｃ於是０

愚者起嫉心０於他財物及於女色０心念惡言悉興嫉心＞「彼之所有０願是我許□」

「云何愚者不可論說而論說之Ｃ於是０愚者造口四過□云何爲四Ｃ於是０愚者□

喜妄言□綺語□惡口□□亂彼此□如是０愚者造口四過□

「云何愚者造於惡行Ｃ於是０愚者造身惡行０常念殺生□竊盜□淫□□如是０愚

者造於惡行□如是０比丘％愚者有此三行０愚癡之人習此三事□

「復次０比丘％智者有三事０當念修行□云何爲三Ｃ於是０智者應思惟者０便思

惟之？應論說者０便論說之？應行善者０便修行善□

「彼云何智者應思惟事０便思惟之Ｃ於是０智者思惟意三行□云何爲三Ｃ於是０

智者不嫉□□□□癡０常行正見０見他財貨０不生想念□如是０智者應思惟者０便思

惟之□

「云何智者應論說者０便論說之Ｃ於是０智者成就口四行□云何爲四Ｃ於是０智

者不行妄語０亦不敎人妄語０見人妄語者意不喜樂０是謂智者而護其口□復次０智者

不行綺語□惡口□□亂彼此０亦不敎人使行綺語□惡口□□亂□如是０智者成就口四

行□

「云何智者成就身三行Ｃ於是０智者思惟身行０無所觸犯□然復智者自不殺生０

亦不敎人殺生０見人殺者心不喜樂□自不偸竊０不敎人盜０見人盜者心不喜樂□亦不

淫□０見他女色０心不起想０亦不敎人使行淫□□設見老母０視之如己親０中者如□

０小者如妹０意無高下□如是０智者身成就三行□是謂智者所行□如是０比丘％有此

三有爲之相□是故０諸比丘％愚者三相常當捨離□此三智者所行０不廢斯須□如是０

諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞所說０歡喜奉行％

□大意＞當念修行戒□定□慧三法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此三法０不可覺知０不見□不聞０經歷生死０未曾瞻

睹０我及爾等不曾見聞□云何爲三Ｃ所謂賢聖戒０不可覺知０不見□不聞０經歷生死

０未曾瞻睹０我及爾等不曾見聞□賢聖三昧□賢聖智慧０不可覺知０不見□不聞□如

今我身幷及汝等０皆悉覺知賢聖禁戒□賢聖三昧□賢聖智慧０皆悉成就０不復受有０

己斷生死根原□是故０諸比丘％當念修行此三法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞少壯□無病□壽命三法０世人所貪愛？老□病□死三法０世人所不貪愛

□應學＞雖有少壯０當求不老０至涅槃？雖無病０當求方便０使不有病？雖有壽０當

求方便０使不命終□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有三法甚可敬愛▥０世人所貪□云何爲三Ｃ所謂少壯０

甚可愛敬０世人所貪□無病０甚可愛敬０世人所貪□壽命０甚可愛敬０世人所貪□是

謂０比丘％有此三法０甚可愛敬０世人所貪□

「復次０比丘％雖有此三法０甚可愛敬０世人所貪□然更有三法０不可愛敬０世

人所不貪□云何爲三Ｃ雖有少壯０然必當老０不可愛敬０世人所不貪□比丘當知＞雖

有無病０然必當病０不可愛敬０世人所不貪□比丘當知＞雖有壽命０然必當死０不可

愛敬０世人所不貪□是故０諸比丘％雖有少壯０當求不老０至涅槃界？雖有無病０當

求方便０使不有病？雖有壽命０當求方便０使不命終□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥敬愛＞巴利本原文作＞□慢□

□大意＞衆生因貪欲□睡眠□調戱三事而作三惡趣０女人終日與此三事纏縛０故

較男子容易墮落□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「猶如春時天雨大雹０設如來不出世０衆生地獄０亦復如

是□是時０女人入地獄多於男子□所以然者０比丘當知＞以三事故０衆生之類０身壞

命終０入三惡趣□云何爲三Ｃ所謂貪欲□睡眠□調戱□有此三事纏著心意０身壞命終０入三惡趣□

「女人竟日習翫三法而自娛樂□云何爲三Ｃ晨朝以嫉□心而自纏縛０若至日中０

復以睡眠結而自纏□０向暮以貪欲心而自纏縛□以此因緣０使彼女人身壞命終０生三

惡趣□是故０諸比丘％當念離此三法□」

爾時０世尊便說此偈＞

「嫉□□睡眠□調０貪欲是惡法０

牽人至地獄０至竟無解脫□

是故當捨離０嫉□及睡□調□

亦當捨於欲０莫造彼惡行□

「是故０諸比丘％當念去離嫉□０無□吝心０當行惠施０不著睡眠０當行不染０

不著貪欲□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞貪欲□飮酒□睡眠三法０令人不知厭足０當捨離０不親近之□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此三法０習之□翫之０不知厭足０亦復不能至休息處

□云何爲三Ｃ所謂貪欲０若有人習此法０初無厭足□若復有人習飮酒者０初無厭足□

若復有人修習睡眠０初無厭足□是謂０比丘％若有人習此三法者０初無厭足０亦復不

能至滅盡之處□是故０諸比丘％常當捨離此三法０不親近之□如是０諸比丘％當作是

學％」

爾時０諸比丘聞佛所０說歡喜奉行％

□大意＞＞▥波斯匿王供養佛及僧三月０自謂功德無量□▥佛誡王作福當無厭０

因說本生爲地主時０曾七萬歲中供養燈光如來及八十億比丘０又七萬歲中供養形像舍

利０廣修功德０然當時只求於生死中獲福祐０不知求解脫０故敎波斯匿王修福宜求解

脫０王遂悔過□▥迦□延尼自述本生爲使人純黑時０供養式詰如來０發願求解脫之事

以佐證□▥佛讚迦□延尼爲信解脫第一□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國孤獨給孤獨園□爾時０王波斯匿告諸群臣曰＞「汝等催嚴羽寶

之車０吾欲往詣世尊所０禮拜問訊□」

是時０左右受王敎令０尋嚴駕羽寶之車０卽白王曰＞「嚴駕已辦０今正是時□」

爾時０王波斯匿卽乘寶羽之車０步騎數千０前後圍繞０出舍衛國０至□洹精舍０

往詣世尊所□如諸王法０除去五飾０所謂蓋□天冠□劍□及金拂０捨著一面０至世尊

所０頭面禮足０在一面坐□爾時０世尊與說深法０勸樂令喜□是時０王波斯匿聞說法

己０白世尊曰＞「唯願世尊受我三月請０及比丘僧０莫在餘處□」是時０世尊默然受

波斯匿請□

時０王波斯匿見世尊默然受請０卽從座起０頭面禮足０便退而去０還至舍衛城０

□諸群臣曰＞「吾欲飯佛及比丘僧三月供養０給所須物＞衣被□飯食□床臥具□病瘦

醫藥０汝等亦當發歡喜心□」

諸臣對曰＞「如是□」

時０王波斯匿卽於宮門外０作大講堂０極爲殊妙０懸繒幡蓋０作倡妓樂０不可稱

計□施諸浴池０辦諸油燈０辦種種飯食０味有百種□是時０王波斯匿卽白＞「時到０

唯願世尊臨顧此處％」

爾時０世尊以見時到０著衣持□０將諸比丘僧０前後圍□０入舍衛城０至彼講堂

所□到已０就座而坐０及比丘僧各隨次而坐□

是時０王波斯匿將諸宮人０手自行食０供給所須０乃至三月０無所短乏０給與衣

被□飯食□床臥具□病瘦醫藥□見世尊食訖０持種種華散世尊及比丘僧上０更取小座

於如來前坐０白世尊曰＞「我曾從佛聞以因緣本未＞施畜生食者０獲福百倍？與犯戒

人食者０獲福千倍？施持戒人食者０獲福萬倍？施斷欲仙人食者０獲福億倍？與向須

陀洹▥食者０獲福不可計□況復成須陀洹▥乎％況向斯陀含▥□得斯陀含▥道％況向

阿那含▥□得阿那含道▥％況向阿羅漢▥□得阿羅漢道▥％況向□支佛□得□支佛％

況向如來□至眞□等正覺％況成佛及比丘僧％其福功德不可稱計□我今所作功德０今

日已辦□」

世尊告曰＞「大王％勿作是語％作福無厭□今日何故說所作已辦Ｃ所以然者０生

死長遠０不可稱計□

「過去久遠０有王名曰地主▥０統領此□浮里地□彼王有臣名曰善明０少小與王

周旋０無所畏難□是時０彼王分□浮地半與彼臣使治□是時０善明小王自造城郭０東

西十二由旬０廣七由旬０土地□熟０人民衆多□

「爾時０彼城名曰遠照０善明王主第一夫人名日月光０不長□不短０不肥□不瘦

０不白□不黑０顔貌端正０世之希有□口出□華香０身作□檀(10)香□未經幾日０身

便懷妊□彼夫人卽往白王＞「我今有娠□」王聞此語０歡喜踊躍０不能向勝％便□左

右０更施設坐具０快樂無比□夫人懷妊日數遂滿０生一男兒□當生之時０□浮里內晃

然金色０顔貌端正０三十二相０身體金色□善明大王見此太子０歡喜踊躍０廣賀無量

□便召諸師--婆羅門□道士０躬抱太子０便彼瞻相＞「我今已生此子０卿等與吾瞻相

０便立名字□」

「時０諸相師受王敎令０各共抱瞻０觀察形貌０咸共白王＞「聖王％太子端正無

雙０諸根不缺０有三十二相□今此王子當有兩趣０若當在家者０便爲轉輪聖王０七寶

具足□所謂七寶者＞輪寶□象寶□馬寶□珠寶□玉女寶□居士寶□典兵寶０是爲七寶

□當有千子０勇悍剛强０能□衆敵０於此四海之內０不加刀仗０自然靡伏□若此王子

出家學道者０成無上正覺０名德遠布０彌滿世界□生此王子０當此之日０光明遠照０

今字王子名曰燈光□」時０諸相師已立名字０各退坐而去□

「時０王竟日抱此太子０未嘗離目□時０王爲此王子立三講堂０秋□冬□夏節隨

適所宜０宮人□女充滿宮□０使吾太子於此遊戱□

「時０王太子年二十九０以信堅固０出家學道０卽日出家０卽夜成佛□爾時０□

浮里地悉共聞知＞「彼王太子出家學道０卽日成佛□」父王淸旦聞王太子出家學道０

卽夜成佛□時０父王便作是念＞昨夜吾聞諸天在空皆共稱善０此必善應０非有惡嚮０

我今可往而共相見□

「時０王將四十億衆０男女圍繞０便詣燈光如來所□到已０頭面禮足０在一面坐

？及四十億衆０各共禮足０在一面坐□是時０如來與父王及四十億衆漸說妙論０所謂

論者＞施論□戒論□生天之論０欲爲穢□０漏不淨行０出家爲要０獲淸淨報□爾時０

如來觀衆生意０心性柔和０諸佛如來常所說法＞苦□集□盡□道０盡與彼四十億衆廣

說其義０卽於座上０諸塵垢盡０得法眼淨□

「時０四十億衆白燈光如來曰＞「我等意願剃除鬚髮０出家學道□」大王當知＞

爾時０四十億衆盡得出家學道０卽於其日成阿羅漢□

「爾時０燈光如來將四十億衆０皆是無著０遊彼國界□國土人民四事供養＞衣被

□飮食□床臥具□病瘦醫藥０無所渴乏□是時０地主大王聞子燈光成無上正眞□等正

覺０將四十億衆０皆是無著０遊彼國界０我今當遣信０往請如來在此遊化？若使來者

０充我本願？若不來者０我躬自當往拜□問訊□卽□一臣＞「汝往至彼問訊如來０持

我名字０頭面禮足０興居輕利０遊步康强□云王地主問訊如來０興居輕利０遊步康强

□唯願世尊臨顧此土％」

「爾時０彼人受王敎□便往至彼國界□到已０頭面禮足０在一面立０便作是說＞

「大王地主禮如來足０問訊禮竟０興居輕利０遊步康强□唯願世尊臨顧彼國％」爾時

０世尊默然受彼請□

「時０燈光如來將諸大衆０以漸人間遊化０與大比丘四十億衆俱□在在處處０靡

不恭敬者０衣被□飯食□床臥具□病瘦醫藥０皆悉頁獻□漸至地主國界時０地主大王

聞燈光如來至此國界０在北婆羅園中０將大比丘衆四十億人＞「我今可躬自往迎□」

「時０地主大王復將四十億衆往詣燈光如來所０到已０頭面禮足０在一面坐？及

四十億衆禮足已０在一面坐□

「爾時０燈光如來漸與彼王及四十億衆面說妙論０所謂論者＞施論□戒論□生天

之論０欲爲穢□０漏不淨行０出家爲要０獲淸淨報□爾時０如來觀衆生意０心性柔和

？諸佛如來常所法＞苦□集□盡□道０盡與彼四十億衆廣說其義０卽於座上０諸塵垢

盡０得法眼淨□

「時０四十億衆白燈光如來曰＞「我等意願剃除鬚髮０出家學道□」大王當知＞

爾時０四十億衆盡得出家學道０卽以其日０成阿羅漢道□時０地主國王卽從座起０頭

面禮足０便退而坐□

「時０燈光如來將八十億衆０皆是阿羅漢０遊彼國界□國土人民四事供養＞衣被

□飯食□床臥具□病瘦醫藥０事事供給０無所乏短□是時０地主國王復於餘時０將諸

群臣至彼如來所０頭面禮足０在一面坐□是時０燈光如來與彼國王說微妙法□地主大

王白如來曰＞「唯願世尊盡我形壽受我供養０及比丘僧０當供給衣被□飯食□床臥具

□病瘦醫藥０悉當供給□」爾時０燈光如來默然受彼王請□

「時０王見佛默然受請０重白世尊＞「我今從世尊求願０唯見聽許％」世尊告曰

＞「如來法者０以過此願□」王白世尊＞「我今求願者０極爲淨妙□」世尊告曰＞「

所求之願０云何淨妙Ｃ」王白世尊＞「如我意中０今日衆僧在一器食０明日復用餘器

食？今日衆僧著一種服０明日復更易服？今日衆僧坐一種座０明日復更坐餘座？今日

使人與衆僧使０明日復更易使人□我所求願者０正謂此耳％」燈光如來告曰＞「隨汝

所願０今正是時□」

「時０地主大王歡喜踊躍０不能自勝０卽從座起０頭面禮足０便退而去０還至宮

中□到已０告諸群臣＞「我今意欲盡其形壽供養燈光如來□至眞□等正覺及比丘衆衣

被□飯食□床臥具□病瘦醫藥０汝等亦當勸發佐吾供辦□」諸臣對曰＞「如大王敎％

」去城不遠一由旬內０造立堂舍０彫文刻鏤０五色玄黃０懸繒幡蓋０作倡伎樂０香汁

灑地０修治浴池０辦具燈明及甘饌□飯食□施設坐具□便白＞「時到０今正是時０願

尊屈顧％」

「時０燈光如來已知時至０著衣持□０將比丘衆０前後圍□０便往至講堂所０各

各就座而坐□時０地主大王見佛□比丘僧坐訖０將宮人□女及諸大臣０手自斟酌０行

種種飯食０味各百種□大王當知＞爾時０地主國王七萬歲中０供養燈光如來及八十億

衆諸阿羅漢０未曾懈廢□時０彼如來敎化周訖０便於無餘涅槃(11)界而般涅槃□

「時０地主大王以若干種香花供養０於四衢道路０起四廟寺０各用七寶金□銀□

琉璃□水精０懸繒幡蓋０及八十億衆各各以漸於無餘涅槃界而般涅槃□爾時０大王取

八十億衆０收其舍利０各各興起神寺０皆懸繒幡蓋０香華供養□大王當知＞爾時０地

主大王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺□復經七萬歲０隨時供養０然燈□散華０懸

繒幡蓋□大王當知＞燈光如來遣法滅盡０然後彼王方取滅度□

「爾時０地主大王者０豈異人乎Ｃ莫作是觀□所以然者０爾時０地主大王者０卽

我身是□我於爾時０七萬歲中以衣被□飯食□床臥具□病瘦醫藥０供養彼佛０令不減

少□般涅槃後０復於七萬歲中供養形像舍利０燒香□然燈０懸繒幡蓋０無所渴乏□我

於爾時０以此功德０求在生死獲此福祐０不求解脫□大王當知＞爾時所有福德０今有

遣餘耶Ｃ莫作是觀％如我今日觀彼福祐０無有毫釐如毛髮許□所以然者０生死長遠０

不可稱計□於中悉食福盡０無有毫釐許在□是故０大王％莫作是說言＞「我所作福祐

０今日已辦□」大王％當作是說＞「我今身□口□意所作衆行０盡求解脫？不求在生

死食其福業０便於長夜安隱無量□」

「爾時０王波斯匿便懷恐懼０衣毛皆□０悲泣交集？以手□淚０頭面禮世尊足０

自陳過狀＞「如愚□如□０無所覺知０唯願世尊受我悔過％今五體投地０改已往之失

０更不造此言敎□唯願世尊□我悔過％」如是再三□

世尊告曰＞「善哉％善哉％大王％今於如來前悔其非法０改往修來０我今受汝悔

過０更莫復造□」

爾時０於大衆中有一比丘尼０名迦□延０卽從座起０頭面禮足０白世尊曰＞「今

世尊所說０甚爲微妙□又世尊告波斯匿王作是語＞「大王當知＞身□口□意所作衆行

０盡求解脫０莫求在生死食其福業０更於長夜獲安隱無量□」所以然者０我自憶三十

一劫０有式詰如來□至眞□等正覺０出現於世０明行成爲□善逝□世間解□無上士□

道法御□天人師０號佛□衆祐０遊在野馬世界□

「爾時０彼佛到時著衣持□０入野馬城乞食□是時０城內有一使人０名曰純黑□

時０彼使人見如來執□入城乞食□見已０便作是念＞今如來入城必須飮食０卽入家出

食施與如來０興發此願＞「持此功德０莫墮三惡趣中？使我當來之世０亦當値如此聖

尊？亦當使彼聖尊爲我說法０時得解脫□」世尊幷波斯匿王咸共知之□當爾時０純黑

使人者豈異人乎Ｃ莫作是觀０所以然者０爾時純黑使人者０卽我身是□

「我於爾時０飯式如來作此誓願＞「使將來之世０値如此聖尊與我說法０時得解

脫□」我於三十一劫不墮三惡趣中０生天□人中０最後今日受此身分０遭値聖尊得出

家學道０盡諸有漏０成阿羅漢□若世尊所說極爲微妙０語波斯匿王＞「身□口□意所

作衆行０盡求解脫０莫在生死食此福業□」我若見比丘□比丘尼□優婆塞□優婆斯０

歡喜心意向如來者０我便生此念＞此諸賢士０用意猶不愛敬供奉如來□設我見四部之

衆０卽往告曰＞「汝等諸賢％爲須何物Ｃ衣□耶Ｃ尼師檀耶Ｃ針筒耶Ｃ□罐耶Ｃ及餘

沙門什物０我盡當供給□」我已許之０便在處處乞求０若我得者是其大幸？若使不得

０便往至鬱單越□瞿耶尼□弗于逮０求索求與□所以然者０皆由此四部之衆得涅槃道

□」

爾時０世尊觀察迦□延比丘尼心０便告諸比丘＞「汝等頗見如此之比信心解脫０

如迦□延比丘尼乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「不見也０世尊％」

世尊告曰＞「我聲聞中第一比丘尼０得信解脫者０所謂迦□延比丘尼是也□」

爾時０迦□延比丘尼及波斯匿王□四部之衆聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥向須陀洹＞又作須陀洹向□預流向０向預流果作證者０彼隨信行者０隨法行者

０而未斷三結得初果者□參閱雜阿含卷二十九第八三一□八三二□八三三經，大正·

卷二九·八一九□八二零□八二一經－

▥成須陀洹＞又作預流果０譯爲入流０預入聖者之流０入流者斷身見□戒取□疑

三結０斷此三結０得須陀洹０不墮惡趣法０決定正趣三菩提０七番天上人間往返生死

０後究竟苦邊□

▥向斯陀含＞又作斯陀含向０向一來果作證０彼受生處不一０或於天中三二家受

生０或於中中三二家受生０而尙未得斯陀含果者□

▥得斯陀含道＞又作斯陀含果□一來果０譯爲一來０謂當於欲界之天上人間０各

受生一次□一來者０三結盡０貪□□□癡薄０得斯陀含□

▥向阿那含＞又作阿那含向□不還道０向不還果作證０彼一種子道而尙未得阿那

含果者□

▥得阿那含道＞又作阿那含果□不還果０譯爲不來０謂不再來欲界受生死□不來

者０斷身見□戒取□疑□貪欲□瞋□五下分結０得生般涅槃０阿那含不復還生此世□

▥向阿羅漢＞又作阿羅漢向０向阿羅漢果作證０尙未證得阿羅漢果者□參閱中阿

含第一二七經福田經□

▥得阿羅漢道＞又作阿羅漢果０譯爲殺賊□應供０彼學戒□定□慧滿足０如是知

□如是見０欲有漏心解脫□有有漏心解脫□無明漏心解脫０解脫知見＞我生己盡０梵

行己立０所作己辦０自知不受後有□參閱中阿含第一二七經福田經□

▥地主＞譯爲方主□地主□地自在０爲印度太古時代之王名□

(10)□檀＞又作□檀那０譯爲與樂０印度之香樹名０高達數丈０木質芳香□白檀

能治熱病０赤檀能去風腫０爲除疾之藥０能給予人身安樂□

(11)無餘涅槃＞謂見思二惑與所受五陰之身０俱得滅盡０無有遺餘□涅槃以解脫

爲習０中阿含第五十五經涅槃經＞「是爲緣無明行０緣行識０緣識名色０···習正

念正智０便有諸根□護戒□不悔□歡悅□喜□止□樂□定□見如實□知如眞□厭□無

欲□解脫？習解脫０便得涅槃□」

□大意＞釋提桓因遙見婆拘盧已成阿羅漢０然不爲他人說法０乃前往試之０知彼

能說法０因衆生種類太多０皆著我所□非我所０故默然不說法？帝釋憶及昔日佛語世

界殊異之事０遂讚歎婆拘盧能說法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城耆□□山中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０尊者婆拘盧在一山曲０補納故衣□是時０釋提桓因遙見尊者婆拘盧在一山

曲０補納故衣□見已０便作是念＞此尊者婆拘盧已成阿羅漢０諸縛已解０長壽無量０

□自降伏０思惟非常□苦□空□非身０不著世事０亦復不與他人說法０寂默自修如外

道異學□不審此尊能與他說法０爲不堪任乎Ｃ我今當試之□

爾時０天帝釋便從三十三天沒不現０來至耆□□山０在尊者婆拘盧前住０頭面禮

足０在一面立□爾時０釋提桓因便說此偈＞

「智者所歎說０何故不說法Ｃ

壞結成聖行０何爲寂然住Ｃ」

爾時０尊者婆拘盧復以此偈０報釋提桓因曰＞

「有佛□舍利弗０阿難□均頭槃０

亦及諸尊長０善能說沙法□」

爾時０釋提桓因白尊者婆拘盧曰＞「衆生之根有若干種０然尊者當知＞世尊亦說

衆生種類０多於地土０何故尊者婆拘盧不與他人說法Ｃ」

婆拘盧報曰＞「衆生之類難可覺知０世界若干０國土不同０皆著我所□非我所□

我今觀察此義已０故不與人說法□」

釋提桓因曰＞「願尊與我說我所□非我所之義□」

尊者婆拘盧曰＞「我人壽命０若男□若女士夫之類０盡依此命而得存在□然復０

拘翼％世尊亦說＞「比丘當知＞當自熾然０無起邪法０亦當賢聖默然□」我觀此義已

０故默然耳％」

是時０釋提桓因遙向世尊叉手０便說此偈＞

「歸命十力尊０圓光無塵□０

普爲一切人０此者甚奇特％」

尊者婆拘盧報曰＞「何故帝釋而作是說＞此者甚奇特Ｃ」

釋提桓因報言＞「自念我昔至世尊所０到已０禮世尊足０而問此義＞「天□人之

類有何想念Ｃ」爾時０世尊告我曰＞「此世界若干種０各各殊異０根原不同□」我聞

此語已０尋對曰＞「如是０世尊所說世界若干種０各各不同０設與彼衆生說法０咸共

受持有成果者□」我以此故說＞「此者甚奇特％」然尊者婆拘盧所說０亦復如是０世

界若干種０各各不同□」

是時０釋提桓因便作是念＞此尊堪任與人說法０非爲不能□是時０釋提桓因卽從

座起而去□

爾時０釋提桓因聞尊者婆拘盧所說０歡喜奉行％

□大意＞二十億耳精進苦行０不得解脫０思捨法服還俗０佛爲說玲絃不緩不急之

喩０敎示修行當循中道０二十億耳依法修行而成阿羅漢０佛讚其爲精勸苦行第一□參

閱中阿含第一二三經沙門二十億經及雜阿含卷九第二五六經，大正·卷九·二五四經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在占波▥國雷聲池▥側□

是時０尊者二十億耳▥在一靜處０自修法本０不捨頭陀十二法行０晝夜經行０不

離三十七道品之敎□若坐□若行０常修正法０初夜□中夜□竟夜０□自剋勵０不捨斯

須□然復不能於欲漏法心得解脫□是時０尊者二十億耳所經行處０脚壞血流０盈滿路

側０猶如屠牛之處０烏鵲食血□然復不能於欲漏心得解脫□是時０尊者二十億耳便作

是念＞釋迦文佛苦行精進弟子中０我爲第一□然我今日漏心不得解脫？又我家業０多

財饒寶０宜可捨服０還作白衣０持財物廣惠施□然今作沙門０甚難不易％

爾時０世尊遙知二十億耳心之所念０便騰遊虛空０至彼經行處０敷坐具而坐□是

時０尊者二十億耳前至佛所０頭面禮足０在一面坐□

爾時０世尊問二十億曰＞「汝向何故作是念＞釋迦文佛精住苦行弟子中０我爲第

一□然我今日漏心不得解脫？又我家業０饒財多寶０宜可捨服０還作白衣０持財物廣

施□然今作沙門０甚難不易％」

二十億耳對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「我今還問汝０隨汝報我□云何０二十億耳％汝本在家時０善彈琴乎

Ｃ」

二十億耳對曰＞「如是０世尊％我本在家時０善能彈琴□」

世尊告曰＞「云何０二十億耳％若彈絃極急０響不齊等０爾時琴音可聽採不Ｃ」

二十億耳對曰＞「不也０世尊％」

世尊告曰＞「云何０二十億耳％若琴絃復緩０爾時琴音可聽採不Ｃ」

二十億耳對曰＞「不也０世尊％」

世尊告曰＞「云何０二十億耳％若琴絃不急不緩０爾時琴音可聽採不Ｃ」

二十億耳對曰＞「如是０世尊％若琴絃不緩不急０爾時０琴音便可聽採□」

世尊告曰＞「此亦如是０極精進者０猶如調戱？若懈怠者０此墮邪見？若能在中

者０此則上行□如是不久０當成無漏人□」

爾時０世尊與二十億耳比丘說微妙法已０還雷音池側□

爾時０尊者二十億耳思惟世尊敎□０不捨須臾０在閑靜處修行其法□所以族姓子

出家學道０剃除鬚髮０修無上梵行＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有０

如實知之□尊者二十億耳便成阿羅漢□

爾時０世尊告諸比丘＞「我聞聲中第一弟子精勤苦行０所謂二十億耳比丘是□」

爾時０諸比丘佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥占波＞又作瞻波０譯爲無勝０印度十六大國之一住於中印度□迦池邊０都城亦

名占波□

▥雷聲池＞爲一蓮池□

▥二十億耳＞比丘名□佛弟子中精勸苦行第一比丘□

□大意＞婆提病歿０以無子息０波斯匿王親臨收攝財寶入官庫已０卽詣佛所０佛

言婆提前世福報享盡０今生未造新福０故墮涕地獄？佛又述婆提本事０以曾施□支佛

０後有悔心０致現世雖富有０而不能受用？故勸廣布施□參閱雜阿含卷四十一第一一

二零經，大正·卷四六·一二三三經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０舍衛城中婆提長者遇病命終０然彼長者無有子息０所有財寶盡沒入官□爾

時０王波斯匿塵土□身來至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

是時０世尊問王曰＞「大王％何故塵土□身來至我所Ｃ」

波斯匿王白世尊曰＞「此舍衛城內有長者名婆提０今日命終０彼無子息０躬往收

攝財寶０理使入官□純金八萬斤０況復餘雜物乎％然彼長者存在之日０所食如此之食

０極爲弊惡０不食精細０所著衣服垢□不淨０所乘車騎極爲瘦弱□」

世尊告曰＞「如是０大王％如王來言＞夫□貪之人得此財貨０不能食□□不與父

母□妻子□僕從□奴婢０亦復不與朋友□知識０亦復不與沙門□婆羅門□諸尊長者□

若有智之士得此財寶０便能惠施廣濟０一切無所愛惜０供給沙門□婆羅門□諸高德者

□」

時０王斯匿說曰＞「此婆提長者命終爲生何處Ｃ」

世尊告曰＞「此婆提長者命終生涕哭大地獄中□所以然者０此斷善根之人０身壞

命終生涕哭地獄中□」

波斯匿王曰＞「婆提長者斷善根耶Ｃ」

世尊告曰＞「如是０大王％如王所說０彼長者斷於善根０然彼長者故福已盡０更

不造新□」

王波斯匿曰＞「彼長者頗有遺餘福乎Ｃ」

世尊告曰＞「無也０大王％乃無毫釐之餘有存在者０如彼田家公０但收不種０後

便窮因０漸以命終□所以然者０但食故業０更不造新□此長者亦復如是０但食故福０

更不造新福０此長者今夜當在涕哭地獄中□」

爾時０波斯匿王便懷恐怖０□淚而曰＞「此長者昔日作何功德福業生在富家Ｃ復

作何不善根本０不得食此極富之貨０不樂五樂之中Ｃ」

爾時０世尊告波斯匿王曰＞「過去久遠迦葉佛時０此長者在此舍衛城中爲田子□

爾時０佛去世後０有□支佛出世０往詣長者家□爾時０此長者見□支佛在門外０見已

０便生是念＞如此尊者出世甚難０我今可以飮食往施此人□爾時０長者便施彼□支佛

食０□支佛得食已０便飛在虛空而去□時０彼長者見□支佛作神足０作是誓願＞「持

此善本之願０使世世所生之處０不墮三惡趣０常多財寶□」後有悔心＞我向所有食０

應與如僕０不與此禿頭道人使食□爾時０田家長者豈異人乎Ｃ莫作是觀□所以然者０

爾時田家長者０今此婆提長者是□

「是時施已０發此誓願０持此功德０所生之處不墮三惡趣０□多財饒寶０生富貴

之家０無所渴乏□旣復施已０後生悔心＞我寧與奴僕使食０不與此禿頭道人使食□此

此因緣本末０不得食此極有之貨０亦復不樂五樂之中０不自供養？復不與父母□兄弟

□妻子□僕從□朋友□知識□不施沙門□婆羅門□諸尊長者０但食故業０不造新者□

是故０大王％若有智之士得此財貨０當廣布施０莫有所惜０復當得無極之財□如是０

大王％當作是學％」

爾時０波斯匿王白世尊曰＞「自今已後０當廣布施沙門□婆羅門四部之衆０諸外

道□異學來乞求者０我不堪與□」

世尊告曰＞「大王％莫作是念□所以然者０一切衆生皆由食得存０無食便喪□」

爾時０世尊便說此偈＞

「念當廣惠施０終莫斷施心？

必當値賢聖０度此生死源□」

爾時０波斯匿王白世尊曰＞「我今倍復歡慶於向如來０所以然者＞「一切衆生皆

由食得存０無食不存□」」爾時０波斯匿王曰＞「自今已後０當廣惠施０無所吝惜□

」

是時０世尊與王說微妙之法□

時０王卽從座起０頭面禮足０便退而去□

爾時０王波斯匿聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞戒□聞□施三香０爲諸香之冠０逆□順□逆順風皆香０當求方便０成此

三妙香□參閱雜阿含卷三十八第一零六一經，大正·卷三八·一零七三經－

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０尊者阿在閑靜處０便生此念＞世間頗有此香０亦逆風香０亦順風香０亦逆

順風香乎Ｃ爾時０尊者阿難便從座起０往詣世尊所０頭面禮足０在一面坐□

爾時０世尊阿白世尊曰＞「我於閑靜之處０便生此念＞世間頗有此香０亦逆風香

０亦順風香０亦逆順風香乎Ｃ」

爾時０世尊告阿難曰＞「有此妙香０亦逆風香０亦順風香０亦逆順風香□」

是時０阿難白世尊曰＞「此是何者香Ｃ亦逆風香０亦順風香０亦逆順風香□」

世尊告曰＞「有此之香０然此香氣力０亦道風香０亦順風香０亦逆順風香□」

阿難白佛言＞「此何等香Ｃ亦逆風香０亦順風香０亦逆順風香Ｃ」

世尊告曰＞「此三種香０亦逆風香０亦順風香０亦逆順風香□」

阿難言＞「何等爲三Ｃ」

世尊告曰＞「戒香□聞香□施香０是謂０阿難％有此香種□然復此逆風香０亦順

風香０亦逆順風香０諸世間所有之香０此三種香最勝□最上０無與等者０無能及者□

猶如由牛有酪０由酪有□０由□有醍□０然此醍□最勝□最上０無與等者０亦不能及

０此亦如是□諸所有世間諸香０此三種最勝□最上０無能及者□」

爾時０世尊便說此偈＞

「木蜜及□檀０優□及諸香？

此諸種種香０戒香最爲勝□

此戒以成就０無欲無所染？

等智而解脫０逝處魔不知□

此香雖爲妙０及諸檀蜜香？

戒香之爲妙０十方悉聞之□

□檀雖有香０優□及餘香？

此諸衆香中０聞香最第一□

□檀雖有香０優□及餘香？

此諸衆香中０施香最第一□

「是謂此三種香０亦逆風香０亦順風香０亦逆順風香□是故０阿難％當求方便０

成此三香□如是０阿難％當作是學％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛入城乞食時０遙見提婆達多０卽遠避之０佛因誡阿難０不應見愚人０

若與惡知識從事０則無信□戒□聞□智０若與善知識從事０能增益諸功德０戒具成就□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０世尊到時著衣持□０入羅閱城乞食□爾時０提婆達兜亦入城乞食□時０提

婆達兜所入巷中０佛亦往至彼□然佛遙見提婆達兜來０便欲退而去□

是時０阿難白世尊曰＞「何故欲遠此巷Ｃ」

世尊告曰＞「提婆達兜今在此巷０是以避之□」

阿難白佛言＞「世尊％豈畏提婆達兜乎Ｃ」

世尊告曰＞「我不畏提婆達兜也０但此惡人不應與相見□」

阿難曰＞「然０世尊％可使此提婆達兜乃何使在他方□」

爾時０世尊便說此偈言＞

「我終無此心０使彼在他方？

彼自當造行０便自在他所□」

阿難白世尊曰＞「然提婆達兜有過於如來所□」

世尊告曰＞「愚惑之人不應與相見□」是時０世尊向阿難而說此

偈＞

「不應見愚人０莫與愚從事？

亦莫與言論０說於是非事□」

是時０阿難復以此偈報世尊曰＞

「愚者何所能Ｃ愚者有何過Ｃ

正使共言說０竟有何等失Ｃ」

爾時０世尊復以此偈報阿難曰＞

「愚者自造行０所作者非法？

正見反常律０邪見日以滋□「

「是故０阿難％莫與惡知識從事□所以然者０與愚人從事０無信□無

戒□無聞□無智？與善知識從事０便增益諸功德０戒具成就□如是０阿難

％當作是學％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞提婆達多□受阿□世王五百釜食供養０虛名遠播０起貢高０滅諸善功德

０劍因此告誡比丘＞當發善心０不著利養０能獲戒□定□慧三法□參閱雜阿卷三十八

第一零五二經，大正·卷三八·一零六四經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與五百人俱□

爾時０王阿□世□以五百釜食給與提婆達兜□彼時０提婆達兜名聞四遠＞戒德具

足０名稱愁備０乃能使王日來供養□

是時０提婆達兜得利養已０諸比丘聞之０白世尊曰＞「國中人民０歎說提婆達兜

名稱遠布０乃使王阿□世□來供養□」

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等比丘％莫施此心０貪提婆達兜利養□所以然者０提

婆達兜愚人造此三事０身□口□意行０終無驚懼０亦不恐怖□如今提婆達兜愚人０當

復盡此諸善功德０如取惡狗鼻壞之０倍復凶惡□提婆達兜愚人亦復如是０受此利養０

遂起頁高□是故０諸比丘％亦莫興意著於利養□設有比丘著於利養０而不獲三法□云

何爲三Ｃ所謂賢聖戒□賢聖三味□賢聖智慧而不成就□若有比丘不著利養０便獲三法

□云何爲三Ｃ所謂賢聖戒□賢聖三昧□賢聖智慧□若欲成此三法０當發善心０不著利

養□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞本經□說有貪□□□癡三不善根０則墮地獄□餓鬼□畜生三惡趣？有不

貪□不□□不癡三善根０則能生人□天中０乃至漏盡涅槃□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此三不善根□云何爲三Ｃ貪不善根□□不善根□癡不

善根□若比丘有此三不善根者０墮三惡趣□云何爲三Ｃ所謂地獄□餓鬼□畜生□如是

０比丘％若有此三不善根者０便有三惡趣□

「比丘當知＞有此三善根□云何爲三Ｃ不貪善根□不□善根□不癡善根０是謂比

丘有此三善根□若有此三善根者０便有二善處０涅槃爲三□云何二趣Ｃ所謂人□天是

也□是謂比丘有此三善者０則生此善處□是故０諸比丘％當離三不善根０修三善根□

如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞有等聚□邪聚□不定聚□善聚□定聚０當遠離邪聚□不定聚０奉行正聚□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此三聚０云何爲三Ｃ所謂等聚□邪聚□不定聚□彼云

何爲等聚Ｃ所謂等見□等治□等語□等業□等命□等方便□等念□等定０是謂等聚□

彼云何爲邪聚Ｃ所謂邪見□邪治□邪語□邪業□邪命□邪方便□邪念□邪定０是謂邪

聚□彼云何名爲不定聚Ｃ所謂不知苦□不知集□不知盡□不知道□不知等聚□不知邪

聚０是謂名爲不定聚□

「諸比丘當知＞復有三聚□云何爲三Ｃ所謂善聚□等聚□定聚□彼云何名善聚Ｃ

所謂三善根□何等三善根Ｃ所謂不貪善根□不□善根□不癡善根０是謂善聚□云何名

爲等聚Ｃ所謂賢聖八品道＞等見□等治□等語□等業□等命□等方便□等念□等三昧

０是謂等聚□彼云何名爲定聚Ｃ所謂知苦□知集□知盡□知道□知善聚□知惡趣□知

定聚０是謂名爲定聚□是故０諸比丘％此三聚中０邪聚□不定聚０當遠離

之０此正聚者當奉行□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞當遠離欲□瞋□□殺害三觀想０常念修行出要□不害□不□三觀想□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此三觀▥想０云何爲三Ｃ所謂觀欲想□瞋□想□殺害

想□是謂比丘有此三想□比丘當知＞若有觀欲想０命終時０便墮地獄中□若觀□想０

命終時生畜生中０所謂□狗之屬０蛇□之類而生其中□若觀害想０亦命終者生餓鬼中

０形體燒然０若痛難陳□是謂０比丘％有此三想生地獄中□餓鬼□畜生□

「復有三想０云何爲三Ｃ所謂出要想▥□不害想▥□不□想▥□若有人有出要想

者０命終之時生此人中□若有不害想者０命終時生自然天上□若有人不殺心者０命終

時斷五結０便於彼虛而般涅槃□是謂０比丘％有此三想０常念修行０此三惡想當遠離

之□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥三觀想＞卽三想０此指三不善想＞▥欲想▥瞋□想▥殺害想□

▥出要想＞卽離欲想□無欲想□

▥不害想＞不恐怖他□不害他□慈心哀彼□參閱雜阿含卷二十四第六一九經－□

▥不□想＞不生瞋□想□

□大意＞□念三寶０得無畏０猶如諸天念三幢０所有恐怖便自消滅？故當常念三

寶□參閱雜阿含卷三十五第九七三經，大正·卷三五·九八一經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「昔者０天帝釋告三十三天＞「卿等若入大戰中時０設有

恐怖畏懼之心者０汝等還顧視我高廣之幢０設見我幢者０便無畏怖□若不憶我幢者０

當憶伊沙天王▥幢？以憶彼幢者０所有畏怖０便自消滅□若不憶我幢０及不憶伊沙幢

者０爾時當憶婆留那▥天王幢？以憧彼幢０所有恐怖０便自消滅□」

「我今亦復告汝等＞設有比丘□比丘尼□優婆塞□優婆夷０若有畏怖衣毛□者０

爾時當念我身０此是如來□至眞□等正覺□明行成爲□善逝□世間解□無上士□道法

御□天人師０號佛□衆祐０出現於世□設有恐怖衣毛□者０便自消滅□」

「若復不念我者０爾時當念於法□如來法者甚爲微妙□智者所學？以念法者０所

有恐怖０便自消滅□

「設不念我０復不念法０爾時當念聖衆□如來聖衆極爲和順０法法成就＞戒成就

□三昧成就□智慧成就□解脫成就□解脫見慧成就□所謂四雙八輩０此是如來聖衆０

可敬可事０世間福田０是謂如來聖衆□爾時若念僧已０所有恐怖０便自消滅□

「比丘當知＞釋提桓因猶有淫□怒□癡０然三十三天念其主卽無恐

怖０況復如來無有欲□怒□癡心０當念有恐怖乎Ｃ若有比丘有恐怖者０

便自消滅□是故０諸比丘％當念三尊＞佛□法□聖衆□如是０諸比丘％當

作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥伊沙天王＞又作伊舍那天０譯爲司配者０爲欲界第六天自在天王□護世八方天

之一□十方護法神王之一□十二天之一□

▥婆留那＞天王名□

□大意＞佛度那優羅及降伏毗沙惡鬼０□敎化拔祇國人□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０拔□▥國界有鬼０名爲毗沙□在彼國界０極爲兇暴□殺民無量０□日殺一

人０或日殺二人□三人□四人□五人□十人□二十人□三十人□四十人□五十人□爾

時０諸鬼神□羅刹充滿彼國□

是時０拔□人民皆共集聚０而作是說＞「我等可得避此國至他國界０不須住此□

」

是時０毗沙惡鬼知彼人民心之所念０便語人民曰＞「汝等莫離此處至他邦土０所

以然者０終不免吾手□卿等日日持一人祠吾０吾便不觸擾汝□」

是時０拔□人民日取一人祠彼惡鬼□是時０彼鬼食彼人已０取骸骨擲著他方山中

０然彼山中骨滿溪谷□

爾時０有長者名善覺０在彼住止０饒財多寶０積財千億０□□驢□駱駝不可稱計

０金□銀□珍寶□車□□馬瑙□眞珠□虎珀亦不可稱計□爾時０彼長者有兒０名那優

羅□唯有一子０甚愛敬念０未曾離目前□爾時０有此限制＞「那優羅小兒０次應祠鬼

□」

是時０那優羅父母沐浴此小兒０與著好衣０將至□間０至彼鬼所□到已０啼哭喚

呼０不可稱計０□作是說＞「諸神％地神％皆共證明＞我等唯有此一子０願諸神明當

證明此？及二十八大鬼神王當共護此０無令有厄？及四天王咸共歸命０願擁護此兒０

使得免濟？及釋提洹因亦向歸命０願濟此兒命？及梵天王亦復歸命０願脫此命？諸有

鬼神護世者亦向歸命０使脫此厄？諸如來弟子漏盡阿羅漢０我今亦復歸命０使脫此厄

？諸□支佛無師自覺亦復自歸０使脫此厄？彼如來今亦自歸０不降者降０不度者度０

不獲者獲０不脫者脫０不般涅槃者使般涅槃０無救者與作救護０盲目作眼目０病者作

大醫王０若天□龍□鬼神□一切人民□魔及魔天０最尊□最上０無能及者０可敬□可

貴０爲人作良祐福田０無有出如來上者□然如來當鑒察之０願如來當照此至心％」

爾時０世尊以天眼淸淨０復以天耳徹聽０聞有此言０那優羅父母啼哭不可稱計□

爾時０世尊以神足力０至彼山中惡鬼住處□時０彼惡鬼集在雪山北鬼神之處□是時０

世尊入鬼住處而坐０正身正意０結跏趺坐□

是時０那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處□是時０那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處０

光色炳然０正身正意０繫念在前０顔色端正０與世有奇０諸根寂靜０得諸功德０降伏

諸魔０如此諸德不可稱計□有三十二相□八十種好０莊嚴其身０如須彌山０出諸山頂

０面如日月０亦如金山０光有遠照□見已０便起歡喜心向於如來０便生此念＞此必不

是毗沙惡鬼□所以然者０我今見之０極有歡喜之心？設當是惡鬼者０隨意食之□

是時０世尊告曰＞「那優羅％如汝所言０我今是如來□至眞□等正覺０故來救汝

０及降此惡鬼□」

是時０那優羅聞此語已０歡喜踊躍０不能自勝０便來至世尊所０頭面禮足０在一

面坐□

是時０世尊與說妙義０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲爲穢惡０漏不淨行

０出家爲要０去諸亂想□爾時０世尊以見那優羅小兒心意歡喜０意性柔軟０諸佛世尊

常所說法＞苦□集□盡□道０是時０世尊具與彼說□彼卽於座上０諸塵垢盡０得法眼

淨０彼以見法□得法□成就諸法？承受諸法０無有狐疑０解如來敎０歸佛□法□聖衆

０而受五戒□

是時０毗沙惡鬼還來到本住處□爾時０惡鬼遙見世尊端坐思惟０身不傾動０見以

０便興□怒０雨雷電霹靂向如來所０或雨刀劍０未墮地之頃０便化作優□蓮華□是時

０彼鬼倍復瞋□０雨諸山河石壁？未墮地之頃０化作種種飮食□是時０彼鬼復化作大

象０吼喚向如來所□爾時０世尊復化作師子王□是時０彼鬼倍化作師子形向如來所□

爾時０世尊化作大火聚□是時０彼鬼倍復瞋□０化作大龍而有七首□爾時０世尊化作

大金翅鳥▥□是時０彼鬼便生此念＞我今所有神力０今以現之０然此沙門衣毛不動０

我今往問其深義□是時０彼鬼問世尊曰＞「我今毗沙欲問深義０設不能報我者０當持

汝兩脚擲著海南□」

世尊告曰＞「惡鬼當知＞我自觀察０無天及人民□沙門□婆羅門□若人□非人０

能持我兩脚擲海南者□但今欲問義者０便可問之□」是時０惡鬼問曰＞「沙門％何等

是故行Ｃ何等是新行Ｃ何等是行滅」

世尊告曰＞「惡鬼當知＞眼是故行０□時所造０緣痛成行？耳□鼻□口□身□意

０此是故行０□時所造０緣痛成行□是謂０惡鬼％此是故行□」

毗沙鬼曰＞「沙門％何等是新行Ｃ」

世尊告曰＞「今身所造身三▥□口四▥□意三▥□是謂０惡鬼％此是新行□」

時０惡鬼曰＞「何等是行滅Ｃ」

世尊告曰＞「惡鬼當知＞故行滅盡０更不興起０復不造行０能取此行０永以不生

０永盡無餘０是謂行滅□」

是時０彼鬼白世尊曰＞「我今極飢０何故奪我食Ｃ此小兒是我所食□沙門％可歸

我此小兒□」

世尊告曰＞「昔我未成道時０曾爲菩薩０有□投我０我尙不惜身命０救彼□厄□

況我今日已成如來０能捨此小兒令汝食□Ｃ汝今惡鬼盡其神力０吾終不與汝此小兒□

云何０惡鬼％汝曾迦葉佛▥時０曾作沙門０修持梵行０後復犯戒０生此惡鬼□」爾時

０惡鬼承佛威神０便憶□昔所造詣行□

爾時０惡鬼至世尊所０頭面禮足０□作是說＞「我今愚惑０不別眞僞０乃生此心

向於如來０唯願世尊受我懺悔％」如是三□四□

世尊告曰＞「聽汝悔過０勿復更犯□」爾時０世尊與毗沙鬼說微妙法０勸令歡喜

□

時０彼惡鬼手擎數千兩金０奉上世尊０白世尊曰＞「我今以此山谷施招提僧▥０

唯願世尊與我受之０及此數千兩金％」如是再三□

爾時０世尊卽受此山谷０便說此偈＞

「園果施淸□０及作水橋樑？

設能造大船０及諸養生具□

晝夜無懈息０獲福不可量？

法義戒成就０終後生天上□」

是時０彼鬼白世尊曰＞「不審世尊更有何敎Ｃ」

世尊告曰＞「汝今捨汝本形０著三衣０作沙門０入拔□城０在在處處作此敎令＞

「諸賢當知＞如來出世０不降者降０不度者度０不解脫者令知解脫０無救者與作救護

０盲者作眼目０諸天□世人□天□龍□鬼神□魔若魔天□若人□非人０最尊□最上０

無與等者０可敬□可貴０爲人作良祐福田□今日度那優羅小兒及降毗沙惡鬼０汝等可

往至彼受化」」

對曰＞「如是０世尊％」

爾時０毗沙鬼作沙門０披服著三法衣０入諸里巷０作此敎令＞「今日世尊度那優

羅小兒０及降伏毗沙惡鬼０汝等可往受彼敎誨□」

當於爾時０拔國界人民熾盛□是時０長者善覺聞此語已０歡喜踊躍０不能自勝０

將八萬四千人民衆生０至彼世尊所０到已０頭面禮足０在一面坐□爾時０拔□人民或

有禮足者０或有擎手者□爾時０八萬四千之衆０已在一面坐□

是時０世尊漸與說微妙之法０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲不淨之想０

漏爲大患□爾時０世尊觀察彼八萬四千衆０心意歡悅□諸佛世尊常所說法＞苦□集□

盡□道０普與彼八萬四千衆而說此法０各於座上０諸塵垢盡０得法眼淨□猶如白淨之

衣０易染爲色□此八萬四千衆亦復如是０諸塵垢盡０得法眼淨０得法□見法０分別諸

法０無有狐疑０得無所畏０自歸三尊＞佛□法□聖衆０而受五戒□

爾時０那優羅父長者白世尊曰＞「唯願世尊當受我請％」

爾時０世尊默然受請０時彼長者以見世尊默然受已０卽從座起０頭面禮足０退還

所在０辦種種飮食０味若干種０淸旦自白＞「時到□」

爾時０世尊到時０著衣持□０入拔□城０至長者家０就座而坐□是時０長者以見

世尊坐定０自手斟酌０行種種飮食□以見世尊食訖０行淸淨水已０便取一座０在如來

前坐０白世尊曰＞「善哉％世尊％若四部之衆０須衣被□飮食□床臥具□病瘦醫藥０

盡使在我家取之□」

世尊告曰＞「如是０長者％如汝所言□」

世尊卽與長者說微妙之法０以說法竟０便從座起而去□

爾時０世尊如屈伸臂頃０從拔□不現０還來至舍衛□洹精舍□爾時０世尊告諸比

丘＞「若四部之衆０須衣被□飮食□床臥具□病瘦醫藥者０當從那優羅父舍取之□」

爾時０世尊復告比丘＞「如我今日優婆塞中第一弟子０無所愛惜０所謂那優羅父

是□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥拔祇＞又成跋祇□跋□０譯爲增勝□避０佛世時印度十六大國之一０位於中印

度北部種族□有關拔祇之命名來由和傳說０參閱善見律批婆沙卷第十，大二四·七四

三中－▥金翅鳥＞又作迦樓羅０爲八部衆之一０翅金色０雙翅廣三百六十萬里０住須

彌山下０常捕龍爲食□

▥身三＞卽身行殺生□偸盜□邪淫三不善法□

▥口四＞卽口行妄語□惡口□兩舌□綺語四不善法□

▥意三＞卽意念貪□瞋□癡三不善法□

▥迦葉佛＞又作迦葉波□迦攝０譯爲飮光０爲賢劫千佛之第三佛０過去七佛之第

六位０卽於釋尊０前示現於娑婆世界之敎主□

▥招提僧＞譯爲四方僧０卽客僧０乃對現前僧而言□施招提僧之物０一切比丘共

用０如寺□舍□廚□庫□田□園□僕□畜等？限於現前僧之用而不共四方僧用之物０如現前

僧之剃刀□衣□□坐具□針筒□時藥等□

□大意＞佛爲諸釋種說法王最尊□最上０無人能及０勝於轉輪聖王０故當求方便

０以正法治國□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在釋翅尼拘留園中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０釋種諸豪姓者數千人衆０往詣世尊所０到已０頭面禮足０在一面坐□爾時

０諸釋白世尊曰＞「今日當作王治領此國界０我等種姓便爲不朽０無令轉輪聖王位於

汝斷滅□若當世尊不出家者０當於天下作轉輪聖王０統四天下０千子具足□我等種姓

名稱遠布＞轉輪聖王出於釋姓□以是故０世尊％當作王治０無令王種斷絶□」

世尊告曰＞「我今正是王身０名曰法王□所以然者０我今問汝＞云何０諸釋％言

轉輪聖王七寶具足０千子勇猛Ｃ我今於三千大千刹土中０最尊□最上０無能及者０成

就七覺意寶０無數千聲聞之子以爲營從□」爾時０世尊便說此偈＞

「今用此位爲Ｃ得已後復失？

此位最爲勝０無終無有始□

以勝無能奪０此勝最爲勝？

然佛無量行０無跡誰跡將□

「是故０諸瞿曇％當求方便０正法王治□如是０諸釋％當作是學％」

爾時０諸釋聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛爲一比丘說無常法０□擧自己往昔以惠施□慈仁□自守成就轉輪聖王

身０爾時福祐０今已永滅無餘０以說明無有一法□在而有變易？比丘受敎０遂證阿羅漢果□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０有一比丘至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０彼比丘白世尊曰＞「頗

有此色０□在不變易耶Ｃ久在於世０亦不移動Ｃ頗有痛□想□行□識０□在不變易耶

Ｃ久存於世０亦不移動耶Ｃ」

世尊告曰＞「比丘％無有此色０□在不變易０久存於世者□亦復無痛□想□行□

識０□在不變易０久存於世者□若復０比丘％當有此色０□在不變易０久存於世者０

則梵行之人０不可分別□若痛□想□行□識０久存於世０不變易者０梵行之人０不可

分別□是故０比丘％以色不可分別０不久存於世故□是故０梵行之人乃能分別盡於苦

本□亦無痛□想□行□識０不久存於世□是故０梵行乃可分別盡於苦本□」

爾時０世尊取少許土０著爪上０語彼比丘曰＞「云何０比丘％見此爪上土不Ｃ」

比丘對曰＞「唯然０見已０世尊％」

佛告比丘＞「設當有爾許色□在於世者０則梵行之人不可分別得盡苦際□以是０

比丘％以無爾許色在０便得行梵行０得盡苦本□所以然者０比丘當知＞我昔曾爲大王

０領四天下０以法治化０統領人民０七寶具足□所謂七寶者０輪寶□象寶□馬寶□珠

寶□玉女寶□居士寶□典兵寶□「比丘當知＞我於爾時０作此轉輪聖王０領四天下０

有八萬四千神象０象名菩呼□復有八萬四千羽寶之車０或用師子皮覆０或用狼狗皮覆

者０盡懸幢高蓋□復有八萬四千高廣之臺０猶如天帝所居之處０復有八萬四千講堂０

如法講堂之比□復有八萬四千玉女之衆０像如天女□復有八萬四千高廣之座０皆用金

銀七寶□間□復有八萬四千衣被服飾０皆是文繡柔軟□復有八萬四千飮食之具０味若

干種□

「比丘當知＞我爾時０乘一大象０色極白好０口有六牙０金銀校具０身能飛行０

亦能隱形０或大□或小□象名菩呼□我爾時０乘一神馬０毛尾朱色０行不身動０金銀

校飾０身能飛行０亦能隱形０或大□或小０馬名毛王□

「我於爾時０八萬四千高廣之臺０住一臺中０臺名須摩０純金所作□爾時０我在

一講堂中止宿０講堂名法０說純金所造□我於爾時０乘一寶羽之車０車名最勝０純金

所造０我於爾時０將一玉女０左右使令亦□妹□我於爾時０於八萬四千高廣之座０在

一座上０金銀□瓔珞不可稱計□我於爾時０著一妙服０像如天衣□所食之食０味如甘

露□當於爾時０我作轉輪聖王０時八萬四千神象朝朝來至０門外多有傷害０不可稱計

□我於爾時０便作是念＞此八萬四千神象朝朝來至０門外多有傷害０不可稱計０我今

意中欲使分爲二分０四萬二千朝朝來賀□

「爾時０比丘％我作是念＞昔作何福Ｃ復作何德Ｃ今得此威力０乃至於是□復作

是念＞由三事因緣故０使我獲此福祐□云何爲三Ｃ所謂惠施□慈仁□自守□比丘當觀

＞爾時諸行永滅無餘０爾時遊於欲意無有厭足□所謂厭足０於賢聖戒律乃爲厭足□云

何０比丘％此色有常耶Ｃ無常耶Ｃ」

比丘對曰＞「無常也□世尊％」

「若復無常０爲變易法０汝可得生此心０此是我許０我是彼所乎Ｃ」

對曰＞「不也０世尊％」

「痛□想□行□識０是常也Ｃ是無常也Ｃ」

比丘對曰＞「無常也０世尊％」

「設使無常０爲變易法０汝可得生此心＞此是我許０我是彼所Ｃ」

對曰＞「不也０世尊％」

「是故０比丘％諸所有色０過去□當來□今現在者０若大□若小０若好□若醜０

若遠□若近０此色亦非我所０我亦非彼所０此是智者之所覺也□諸所有痛０過去□當

來□今現在０若遠□若近０此痛亦非我所０我亦非彼所０如是智者之所覺知□比丘當

作是觀＞若聲聞之人０厭患於眼０厭患於色０厭患眼識０若緣眼生苦樂０亦復厭患□

亦厭患於耳０厭於聲０厭於耳識０若依耳識生苦樂者０亦復厭患□鼻□舌□身□意□

法亦復厭患□若依意生苦樂者０亦復厭患？已厭患０便解脫？已解脫０便得解脫之智

＞生死已盡０梵行己立０所作已辦０更不復受有０如實知之□」

爾時０彼比丘得世尊如是之敎０在閑靜之處０思惟自修０所以族姓子０剃除鬚髮

０著三法衣０離家修無上梵行＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有０如實

知之□是彼比丘便成阿羅漢□

爾時０彼比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛初成道時＞▥於波羅奈仙人鹿園度五比丘０說四諦之法□▥往優留毗

村降伏惡龍０□度三迦葉及弟子千人０以神足□言敎□訓誨三事敎化０時千比丘盡成

阿羅漢□▥再往迦毗羅衛國０度諸釋種０□爲父王說法０廣演妙義０當時父王卽集合

臣民而說＞諸有兄弟二人者０當聽取一人出家學道□於是０阿難□阿那律等諸王子皆

於此時出家學佛□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在摩竭國道場樹下０初始得佛□

爾時０世尊便作是念＞我今以得此甚深之法０難解□難了□難曉□難知０極微極

妙智所覺知０我今當先與誰說法０使解吾法者是誰Ｃ爾時０世尊便作是念＞羅勒迦藍

諸根純熟０應先得度□又且待我有法０作此念已０虛空中有天白世尊曰＞「羅勒迦藍

死已七日□」

是時０世尊復作念曰＞何其苦哉％不聞吾法０而取命終？設當聞吾法者０卽得解

脫□

是時０世尊復作是念＞我先與誰說法０使得解脫Ｃ今鬱頭藍弗先應得度０當與說

之０聞吾法已０先得解脫□世尊作是念０虛空中有天語言＞「昨日夜半０以取命終□

」是時０世尊便作是念＞鬱頭藍弗何其苦哉％不聞吾法０而取命過？設得聞吾法者０

卽得解脫□

爾時０世尊復作是念＞誰先聞法而得解脫Ｃ是時０世尊重更思惟０五比丘▥多所

饒益０我初生時０追隨吾後□是時０世尊復作是念＞今五比丘竟爲所在Ｃ卽以天眼觀

五比丘０乃在波羅柰仙人鹿園所止之處０我今當往先與五比丘說法０聞吾法已０當得

解脫□

爾時０世尊七日之中熟視道樹０目未曾□□爾時０世尊便說此偈＞

「我今此坐處０經歷生死苦？

執御智慧斧０永斷根元栽□

天王來至此０及諸魔怨屬？

復以方便降０令著解脫冠□

今於此樹下０坐於金剛床？

以獲一切智０逮無所□慧□

我坐此樹下０見生死之苦？

已□死元本０老病永無餘□」

爾時０世尊說此偈已０便從座起而去０欲向波羅柰國□

是時０優毗迦梵志遙見世尊光色炳然０□日月明０見已０白世尊曰＞「瞿曇師主

％今爲所在Ｃ爲依何人出家學道Ｃ□喜說何法敎Ｃ爲從何來Ｃ爲欲所至Ｃ」

爾時０世尊向彼梵志０而說此偈＞

「我成阿羅漢０世間最無比？

天及世間人０我今最爲已□

我亦無師保０亦復無與等？

獨尊無過者０冷而無復溫□

今當轉法輪０往詣加尸邦？

今以甘露藥０開彼盲冥者□

波羅奈國界０加尸國王土？

五比丘住處０欲說微妙法□

使彼早成道０及得漏盡通？

以除惡法元０是故最爲勝□」

時０彼梵志歎□０儼頭□手０彈指含笑０引道而去□時０世尊往詣波羅柰□

是時０五比丘遙見世尊來□見已０各共論議＞「此是沙門瞿曇從遠而來０情性錯

亂０心不專精□我等勿復共語０亦莫起迎０亦莫請坐□」

爾時０五人便說此偈＞

「此人不應敬０亦莫共親視？

勿復稱善來０亦莫請使坐□」

爾時０五人說此偈已０皆共默然□爾時０世尊至五比丘所０漸漸欲至□時０五比

丘漸起來迎０或與敷座者０或與取水者□爾時０世尊卽前就坐０作是思惟＞此是愚癡

之人０竟不能全其本限□爾時０五比丘稱世尊爲卿□

是時０世尊告五比丘曰＞「汝等莫卿無上至眞□等正覺▥□所以然者０我今已成

無上至眞□等正覺０已獲甘露善□自專念聽吾法語□」

爾時０五比丘白世尊曰＞「瞿曇％本苦行時０尙不能得上人之法０況復今日意情

錯亂０言得道乎Ｃ」

世尊告曰＞「云何０五人％汝等曾聞吾妄語乎Ｃ」

五比丘曰＞「不也０瞿曇％」

世尊告曰＞「如來□等正覺已得甘露０汝等悉共專心０聽吾說法□」是時０世尊

便復作是念＞我今堪任降此五人□

是時０世尊告五比丘＞「汝等當知＞有此四諦□云何爲四Ｃ苦諦□苦集諦□苦盡

諦□苦出要諦□彼云何名爲苦諦Ｃ所謂生苦□老苦□病苦□死苦□憂悲惱苦□愁憂苦

痛０不可稱計□怨憎會苦□恩愛別苦□所欲不得０亦復是苦□取要言之０五盛陰苦０

是謂苦諦□

「云何苦集諦Ｃ所謂受愛之分０集之不倦０意常貪著０是謂苦集諦□

「彼云何苦盡諦Ｃ能使彼愛滅盡無餘０亦不更生０是謂苦盡諦□

「彼云何名爲苦出要諦Ｃ所謂賢聖八品道□所謂等見□等治□等語□等業□等命

□等方便□等念□等定□是謂名爲四諦之法□

「然復０五比丘％此四諦之法０苦諦者０本未聞法０眼生□智生□明生□覺生□

光生□慧生□復次０苦諦者０實□定０不虛不妄０終不有異？世尊之所說０故名爲苦

諦□苦集諦者０本未聞法０眼生□智生□明生□覺生□光生□慧生０復次０苦集諦者

０實□定□不虛不妄０終不有異？世尊之所說０故名爲苦集諦□苦盡諦者０本未聞法

０眼生□智生□明生□覺生□慧生□光生□復次０苦盡諦者０實□定□不虛不妄０終

不有異？世尊之所說０故名爲苦盡諦□苦出要諦者０本未聞法０眼生□智生□明生□

覺生□光生□慧生□復次０苦出要諦者０實□定□不虛不妄０終不有異

？世尊之所說０故名爲苦出要諦□

「五比丘當知＞此四諦者０三轉十二行▥０如實不知者０則不成無上正眞□等正

覺□以我分別此四諦三轉十二行０如實知之０是故成無上至眞□等正覺□」

爾時０說此法時０阿若拘□諸塵垢盡０得法眼淸□

是時０世尊告拘□曰＞「汝今以逮法□得法Ｃ」

拘□報曰＞「如是０世尊％以得法□逮法□」

是時０地神聞此語已０作是唱＞「今如在波羅奈國轉法輪□諸天□世人□魔□若

魔天□人及非人所不能轉者０今日如來轉此法輪０阿若拘□已得甘露之法□」

是時０四天王從地神聞唱令聲０復傳告曰＞「阿若拘□以得甘露之法□」

是時０三十三天復從四天王聞０□天從三十三天聞０乃至兜術天展轉聞聲０乃至

梵天亦復聞聲＞「如來在波羅奈轉法輪０諸天□世人□魔□若魔天□人及非人所不轉

者０今日如來轉此法輪□」爾時０便名爲阿若拘□□

爾時０世尊告五比丘＞「汝等二人住受敎誨０三人乞食？三人所得食者０六十當

共食之□三人住受敎誨０二人往乞食？二人所得食者０六人當取食之□」爾時敎誨０

此時成無生涅槃法０亦成無生□無病□無老□無死□是時０五比丘盡成阿羅漢□是時

０三千大千刹土有五阿羅漢０佛爲第六□

爾時０世尊告五比丘＞「汝等盡共人間乞食０愼莫獨行□然復衆生之類０諸根純

熟０應得度者０我今往優留毗村聚０在彼說法□」

爾時０世尊便往至優留毗村聚所□爾時０尼連河▥側有迦葉▥在彼止住０知天文

□地理０靡不貫博０算數樹葉皆悉了知０將五百弟子０日日敎化□去迦葉不遠有石室

０於石室中０有毒龍在彼止住□

爾時０世尊至迦葉所□到已０語迦葉言＞「吾欲寄在石室中一宿＞若見聽者０當

往止住□」

迦葉報曰＞「我不愛惜０但彼有毒龍０恐相傷害耳％」

世尊告曰＞「迦葉％無苦％龍不害吾？但見聽許０止住一宿□」

迦葉報曰＞「若欲住者０隨意往住％」

爾時０世尊卽往石室０敷座而宿０結跏趺坐０正身正意０繫念在前□是時０毒龍

見世尊坐０便吐火毒□爾時０世尊入慈三昧０從慈三昧起０入焰光三昧□爾時０龍火

□佛光一時俱作□

爾時０迦葉夜起０瞻視星宿０見石室中０有大火光□見已０便告弟子曰＞「此瞿

曇沙門容貌端正０今爲龍所害０甚可憐愍％我先亦有此言＞「彼有惡龍０不可止宿□

」」

是時０迦葉告五百弟＞「子汝持水甁０及輿高梯０往救彼火０使彼沙門得濟此難

％」

是時０迦葉將五百弟子０往詣石室０而救此火？或持水灑者０或施梯者０而不能

使火時滅０皆是如來威神所致□爾時０世尊入慈三昧０漸使彼龍無復瞋□□時０彼惡

龍心懷恐怖０東西馳走０欲得出石室０然不能得出石室□是時０彼惡龍來向如來０入

世尊□中住□

是時０世尊以右手摩惡龍身０便說此偈＞

「龍出甚爲難０龍與龍共集？

龍勿起害心０龍出甚爲難□

過去□沙數０諸佛般涅槃？

汝竟不遭遇０皆由瞋□火□

善心向如來０速捨此□毒？

己除瞋□毒０便得生天上□」

爾時０彼惡龍吐舌０□如來手０熟視如來面□

是時０世尊明日淸旦０手擎此惡龍０往詣迦葉０語迦葉曰＞「此是惡龍０極爲兇

暴０今已降之□」

爾時０迦葉見惡龍已０便懷恐怖０白世尊曰＞「止％止％沙門％勿復來前０龍備

相害□」

世尊告曰＞「迦葉％勿懼％我今已降之０終不相害□所以然者０此龍已受敎化□

」

是時０迦葉及五百弟子歎未曾有＞甚奇％甚特％此瞿曇沙門極大威神０能降此惡

龍０使不作惡？雖爾０故不如我得道眞□

爾時０迦葉白世尊曰＞「大沙門％當受我九十日請□所須衣被□飯食□床臥具□

病□醫藥０盡當供給□」爾時０世尊默然受迦葉請□

時０世尊以此神龍著大海中０而彼惡龍隨壽長短０命終之後０生四天王天上□是

時０如來還止石室□

迦葉供辦種種食已０往白世尊＞「飯食己辦０可往就食□」

世尊告曰＞「迦葉在前０吾正爾當往□」

迦葉去後０便往至□浮提界上０□浮樹下取□浮果□還０先至迦葉石室中坐□是

時０迦葉見世尊在石室中０白世尊曰＞「沙門％爲從何道０來至石室Ｃ」

佛告迦葉＞「汝去之後０吾至□浮提界上０取□浮果０還來至此坐□迦葉當知＞

此果甚爲香美０可取食之□」

迦葉對曰＞「我不須是０沙門自取食之□」是時０迦葉復作是念＞此沙門極有神

足０有大威力０乃能至□浮界上０取此美果□雖爾０故不如我道眞□」

是時０世尊食已０還在彼止宿□

迦葉淸朝至世尊所□到已０白世尊曰＞「食時已至０可往就食□」

佛告迦葉＞「汝□在前０吾後當往□」

迦葉去後０便至□浮提界上０取阿摩勒果□還０先至迦葉石室中坐□迦葉白世尊

曰＞「沙門％爲從何道０來至此間Ｃ」世尊告曰＞「汝去之後０至□浮提界上０取此

果來０極爲香美０若須者便取食之□」

迦葉對曰＞「吾不須是０沙門自取食之□」是時０迦葉復作是念＞此沙門極有神

力０有大威神０吾去之後０取此果來？雖爾０故不如我０我已得道眞□

是時０世尊食已０還彼止宿□

明日０迦葉至世尊所０而作是說＞「食時已至０可往就食□」

佛告迦葉＞「汝□在前０吾後當往□」

迦葉去後０世尊至北鬱單曰０取自然粳米來０還至迦葉石室□迦葉問佛＞「沙門

％爲從何道０來至此坐□」

世尊告曰＞「迦葉當知＞汝去之後０吾至鬱單曰０取自然粳米０極爲香好□迦葉

％須者便取食之□」

迦葉對曰＞「吾不須是０沙門自取食之□」迦葉復作是念＞此沙門極有神足０有

大神力？雖爾０故不如我得道眞□是時０世尊食已０還彼止宿□

明日０迦葉至世尊所０而作是說＞「食時已至０可往就食□」

佛告迦葉＞「汝□在前０吾後當往□」

迦葉去後０世尊至瞿耶尼０取呵梨勒果０先至迦葉石室中坐□迦葉問佛＞「沙門

％爲從何道０來至此坐Ｃ」

佛告迦葉＞「汝去之後０吾至瞿耶尼０取此果來０極爲香美□迦葉％須者可取食

之□」

迦葉對曰＞「不須是０沙門自取食之□」迦葉復作是念＞此沙門極有神力０有大

威神？雖爾０故不如我得道眞□是時０世尊食已０還彼止宿□

明日０迦葉至世尊所而曰＞「時至０可往就食□」

佛告迦葉＞「汝□在前０吾後當往□」

迦葉去後０世尊至弗于逮０取毗醯勒果０先至迦葉石室中坐□迦葉問佛＞「沙門

％爲從何道０來至此坐Ｃ」

佛告迦葉＞「汝去之後０吾至弗于逮０取此果來０極爲香好□迦葉％須者可取食

之□」

迦葉對曰＞「吾不須是０沙門自取食之□」迦葉復作是念＞此沙門極有神力０有

大神足？雖爾０故不如我得道眞□是時０世尊食已０還彼止宿□

是時０迦葉時欲大祠０五百弟子執斧破薪０手擎斧而斧不下□是時０迦葉復作是

念＞此必沙門所爲□是時０迦葉問世尊曰＞「今欲破薪０斧何故不下也Ｃ」

世尊告曰＞「欲得斧下耶Ｃ」

曰＞「欲使下□」斧尋時下□

是時０彼斧旣下０復不得擧□迦葉復白佛言＞「斧何故不擧Ｃ」

世尊告曰＞「欲使斧擧耶Ｃ」

曰＞「欲使擧□」斧尋得擧□

爾時０迦葉弟子意欲然火０火不得然□是時０迦葉復作是念＞此必沙門瞿曇所爲

□迦葉白佛＞「火何故不然Ｃ」

佛告迦葉＞「欲使火然耶Ｃ」

曰＞「欲使然□」火尋時然□

爾時０意欲滅火０火復不滅□迦葉白佛＞「火何故不滅Ｃ」

佛告迦葉＞「欲使火滅耶Ｃ」

曰＞「欲使滅□」火尋時滅□迦葉便作是念＞此沙門瞿曇０面目端正０世之希有

□吾明日欲大祠０國王人民盡當來集０設當見此沙門者０吾不復得供養□此沙門明日

不來者０便爲大幸□

是時０世尊知迦葉心中所念０明日淸旦０至鬱單曰０取自然粳米０瞿尼取乳汁０

往至阿□達泉▥而食□竟日在彼住０向暮還至石室止宿□

迦葉明日至世尊所０問曰＞「沙門％昨日何故不來Ｃ」

佛告迦葉＞「汝昨日作是念＞此瞿曇極爲端正０世之希有□吾明日大祠０若國王

人民見者０便斷吾供養□設不來者０便是大幸□我尋知汝心之所念０乃至鬱單曰０王

取自然粳米０瞿耶尼取乳汁０往阿□泉上食□竟日在彼０向暮還至石室中止宿□」

是時０迦葉復是念＞此大沙門０極有神足０實有威神？雖爾０故不如我得道眞□

是時０世尊食已０還石室止宿□卽夜０四天王至世尊所而聽經法□四天王亦有光

明０佛亦大放光照彼山野０洞然一色□

時０彼迦葉夜見光明□明日淸旦０至世尊所０到已０白世尊曰＞「昨夜是何光明

照此山野Ｃ」

世尊告曰＞「昨夜四天王來我所而聽法０是彼四天王之光明□」

是時０迦葉復是念＞此沙門極有神力０乃能使四天王來聽經法？雖爾０故不如我

得道眞□

是時０世尊食已０還在彼宿□夜半０釋提桓因來至世尊所而聽法０天帝光明復照

彼山□

時０彼迦葉夜起瞻星０見此光明□明日淸旦０迦葉至世尊所０問曰＞「瞿曇％昨

夜光明極爲殊特０有何因緣０有此光明Ｃ」

世尊告曰＞「昨夜天帝釋來至此聽經０故有此光明耳％」

時０迦葉復作是念＞此沙門瞿曇極有神力０有大威神０乃能使天帝釋來聽經法？

雖爾０故不如我得道眞□

是時０世尊食已０還在彼宿□夜半０梵天王放大光明照彼山中０至世尊所而聽經

法□

時０迦葉夜起見光明□明日至世尊所而問曰＞「昨夜光明倍有所照０勝於日月光

明０有何等因緣０致此光明Ｃ」

世尊告曰＞「迦葉當知＞昨夜大梵天王來至我所而聽經法□」

是時０迦葉復作是念＞此沙門瞿曇極有神力０乃能使我祖父來至此沙門所而聽經

法？雖爾０故不我得道眞□

爾時０世尊得弊壞五納衣０意欲浣濯０便作是念＞我當於何處而浣此衣Ｃ是時０

釋提桓因知世尊心中所念０卽化作浴池０白世尊曰＞「可在此浣衣□」

是時０世尊復作是念＞吾當於何處□浣此衣Ｃ時０四天王知世尊心中所念０便擧

大方石０著水測０白世尊曰＞「何在此而躍衣□」

是時０世尊復作是念＞吾於何處而曝此衣Ｃ時０樹神知世尊心中所念０便垂樹枝

０白世尊曰＞「唯願在此曝衣％」

明日淸旦０迦葉至世尊所０問世尊曰＞「本無此池０今有此池？本無此樹０今有

此樹？本無此石０今有此石□有何因緣０而有此變Ｃ」

世尊告曰＞「此是昨夜帝釋知吾欲浣衣０故作此浴池□吾復作是念＞當於何處□

浣此衣Ｃ時０四天王知吾心中所念０便持此石來□吾復作是念＞當於何處而曝此衣Ｃ

時樹神知我心中所念０便垂此樹枝耳％」

是時０迦葉復作是念＞此沙門瞿曇雖神０故不如我得道眞□

是時０世尊食已０還於彼宿□是時０夜半有大黑雲起而作大雨０連若大河０極爲

瀑溢□是時０迦葉復作此是念＞此河瀑溢０沙門必當爲水所漂０我今看之□是時０迦

葉及五百弟子往至河所０爾時世尊在水上行０脚不爲水所漬□是時０迦葉遙見世尊在

水上行□

是時０迦葉便作是念＞甚奇％甚特％沙門瞿曇乃能在水上行０我亦能在水上行０

但不能使脚不□耳％此沙門雖神０故不如我得道眞□

是時０世尊語迦葉＞「汝亦非阿羅漢０復不知阿羅漢道０汝尙不識阿羅漢名０況

得道乎Ｃ汝是盲人０目無所睹０如來現爾許變化０故言＞「不如我得道眞□」汝方作

是語＞「吾能在水上行□」今正是時０可共在水上行耶Ｃ汝今可捨邪見之心０無令長

夜受此苦惱□」

是時０迦葉聞世尊語已０便前頭面禮足＞「我今悔過０深知非法０乃觸如來０唯

願受悔％」如是再三□

世尊告曰＞「聽汝改過０乃能自知觸擾如來□」

是時０迦葉告五百弟子曰＞「汝等各隨所宜０我今自歸沙門瞿曇□」

是時０五百弟子白迦葉言＞「我等先有心於沙門瞿曇０當降龍時０尋欲歸命□若

師自歸瞿曇者０我等五百弟子盡自歸於瞿曇所□」

迦葉報言＞「今正是時０然復我心執此愚癡０見爾許變化０意猶不解０故自稱言

＞「我道眞正□」

是時０迦葉將五百弟子０前後圍繞０至世尊所０頭面禮足０在一面立□白世尊曰

＞「唯願世尊聽我等得作沙門０修淸淨行％」

諸佛常法０若稱＞「善來０比丘％」便成沙門□是時０世尊告迦葉曰＞「善來０

比丘％此法微妙０善修梵行□」是時０迦葉及五百弟子所著衣裳０盡變作袈裟▥０頭

髮自□０如似剃髮０已經七日□是時０迦葉學術之具及於□術０盡投水中□

時０五百弟子白世尊曰＞「唯願世尊聽我等得作沙門％」

世尊告曰＞「善來０比丘％」時０五百弟子卽成沙門０袈裟著身０頭髮自落□

爾時０順水下流０有梵志名江迦葉▥０在水側住□是時０江迦葉見□術之具０盡

爲水所漂０便作是念＞□哉％我大兄爲水所溺□是時０江迦葉將五三百弟子０順水上

流０求兄屍駭□遙見世尊在一樹下坐０及大迦葉五百弟子前後圍繞而爲說法□見已０

便前至迦葉所０而作是語＞「此事爲好耶Ｃ本爲人師０今爲弟子□大兄何故與沙門作

弟子乎Ｃ」

迦葉對曰＞「此處爲妙０無過此處％」

是時０優毗迦葉向江迦葉而說此偈＞

「此師子天貴０我今師事之？

諸佛興出世０甚爲難得遇□」

是時０江迦葉聞佛名號０甚懷歡喜０踊躍不能自勝０前白世尊＞「願聽爲道％」

世尊告曰＞「善來０比丘％善修梵行０盡於苦際□」

是時０江迦葉及三百弟子卽成沙門０袈裟著身０頭髮自落□是時０江迦葉及三百

弟子□術之具０盡投水中□

爾時０順水下頭有梵志０名迦夷迦葉▥０在水側住□遙見□術之具爲水所漂０便

作是念＞我有二兄０在上學道０今□術之具０盡爲水所漂０二大迦葉必爲水所害□卽

將二百弟子０順水上流０乃至學術之處０遙見二兄而作沙門０便作是語＞「此處好耶

Ｃ本爲人尊０今爲沙門弟子□」

迦葉報曰＞「此處最妙０無過此處％」

是時０迦夷迦葉便作是念＞今我二兄多知博學０此處必是善地０使我二兄在中學

道０我今亦可在中學道□是時０迦夷迦葉前白世尊＞「唯願世尊聽作沙門％」

世尊告曰＞「善來０比丘％善修梵行０盡於苦際□」

是時０迦夷迦葉卽成沙門０袈裟著身０頭髮自落０如似剃頭０已經七日□

是時０世尊在彼河側住０尼拘類樹下０成佛未久０將千弟子０是皆耆舊宿長□

是時０世尊以三事敎化□云何爲三Ｃ所謂神足敎化０言敎敎化０訓誨敎化□

彼云何名爲神足敎化Ｃ爾時０世尊或作苦干形０還合爲一０或不現０或現□石壁

皆過０無所□□□或出地０或入地０猶如流水０無所觸□□或結跏趺坐０滿虛空中０

如鳥飛空０無有□□□亦如大火山０煙出無量□此日月有大神力０不可限量０以手往

捉０身乃至梵天□如是０世尊現神足□

彼云何名爲言敎敎化Ｃ爾時０世尊敎諸比丘＞「當捨是□置是□當近是□遠是０

當念是□去是□當觀是□不觀是□彼云何當修是□不修是者Ｃ當修七覺意０滅三結□

彼云何當觀□當不觀者Ｃ當觀三結□沙門善＞所謂出要樂□無□樂□無怒樂□彼云何

不觀Ｃ所謂三沙苦□云何三Ｃ所謂欲觀□□觀□怒觀□彼云何念＞Ｃ云何不念Ｃ爾時

０當念苦諦０當念集諦０當念盡諦０當念道諦？莫念邪諦＞有常見□無常見０有邊見

□無邊見０彼命□彼身０非命□非身０如來命終□如來不命終０有終□有不終０亦不

有終□亦不無終(10)□莫作是念□」

彼云何名爲訓誨敎化Ｃ復次０當作是去０不應作是去０作是來□不應作是來□默

然作是言說＞「當持如是衣□不應持如是衣０應如是入村□不應如是入村□」是謂名

爲訓誨敎化□

是時０世尊以此三事０敎化千比丘□是時０彼比丘受佛敎已０千比丘盡成阿羅漢

□是時０世尊以見千比丘得阿羅漢□爾時□浮里有千阿羅漢及五比丘０佛爲六師０□

坐向迦毗羅衛□是時０優毗迦葉便作是念＞世尊何故向迦毗羅衛坐Ｃ

是時０優毗迦葉卽前長□０白世尊曰＞「不審如來０何故向迦毗羅衛坐耶Ｃ」

世尊告曰＞「如來在世間０應行五事□云何爲五Ｃ一者當轉法輪０二者當與父說

法０三者當與母說法０四者當導凡夫人立菩薩行０五者當授菩薩別□是謂０迦葉％如

來出世當行此五法□」

是時０優毗迦葉復作是念＞如來故念親族本邦０故向彼坐耳％

是時０五比丘漸來至尺連水側０到世尊所０頭面禮足０在一面坐□

是時０尊者優陀耶遙見世尊向迦毗羅衛坐０見已０便作是念＞世尊必當欲往至迦

毗羅衛見諸親里□是時０優陀耶卽前長□０白世尊曰＞「我今堪任欲有所問Ｃ唯願敷

演％」

世尊告曰＞「欲有所問者便問之□」

優陀耶白世尊曰＞「觀如來意０欲向迦毗羅衛□」

世尊告曰＞「如是０如汝所言□優陀耶當知＞先至白淨王(11)所０吾比後當往□

所以然者０刹利之種先當遺使令知０然後如來當往□汝到０語王＞「□後七日０如來

當來見王□」

優陀耶對曰＞「如是０世尊％」是時０優陀耶卽從座起０整衣服０禮世尊足０於

世尊前不現０往至迦毗羅衛０到眞淨王所０到已０在王前立□

爾時０眞淨王在大殿上坐０及諸□女□是時０優陀耶飛在空中０時０眞淨王見優

陀耶手執□０持杖而在前立□見已０便懷恐怖０而作是說＞「此是何人Ｃ人耶Ｃ非人

耶Ｃ天耶Ｃ鬼耶Ｃ閱叉(12)□羅刹□天□龍□鬼神耶Ｃ」

時０眞王問優陀耶曰＞「汝是何人Ｃ」又以此偈向優陀耶說＞

「爲天爲是鬼Ｃ乾沓和(13)等乎Ｃ

汝今名爲誰Ｃ我今欲知之□」

是時０優陀耶復以偈報王曰＞

「我亦非是天０非是乾沓和？

於是迦毗國０大王邦土人

昔壞十八億０弊魔波旬衆？

我師釋迦文０是彼眞弟子□」

時０眞淨王復以此偈向優陀耶說＞

「誰壞十八億０弊魔波旬衆Ｃ

誰字釋迦文０汝今歎說之Ｃ」

是時０優陀耶復說此偈＞

「如來初生時０天地普大動？

誓願悉成辦０今日號悉達(14)□

彼降十八億０弊魔波旬衆？

彼名釋迦文０今日成佛道□

彼人釋師子０瞿曇次弟子？

今日作沙門０本字優陀耶□」

是時０眞淨王聞此語已０便懷歡喜０不能自勝０語優陀耶曰＞「

云何０優陀耶％悉達太子今故在耶Ｃ」

優陀耶Ｃ報言＞「釋文佛今日現在□」

時０王問言＞「今已成佛耶Ｃ」

優陀耶報言＞「今已成佛□」

王復問言＞「今日如來竟爲所在Ｃ」

優陀耶報言＞「如來今在摩竭國界尼拘類樹下□」

時王報言＞「翼從弟子斯是何人Ｃ」

優陀耶報曰＞「諸天億數及千比丘□四天王０□在左右□」

時王問言＞「所著衣服０爲像何類Ｃ」

優陀耶報言＞「如來所著衣裳０名曰袈裟□」

時王問言＞「食何等食Ｃ」

優陀耶報言＞「如來身者０以法爲食□」

王復問曰＞「云何０優陀耶％如來可得見不Ｃ」

優陀耶報言＞「王勿愁□０□後七日０如來當來入城□」

是時０王極歡喜０不能自勝０手自斟酌０供養優陀耶□

是時０眞淨王擊大鳴鼓０□國界人民０平治道路０除去不淨０以香汁灑地０懸繒

幡蓋０作倡伎樂０不可稱計□復□國中諸有聾□盲□□□啞者０盡使不現０□後七日

０悉達當來入城□

是時０眞淨王聞佛當來入城０七日之中０亦不睡眠□

是時０世尊以至七日０便作是念＞我今宜可以神足力０往詣迦羅衛國□是時０世

尊卽將諸比丘０前後圍□０往詣迦毗羅國□到已０便詣城北薩盧園中□

是時０眞淨王聞世尊已達迦羅衛城北薩盧園中□是時０眞城王將諸釋衆０往詣世

尊所□

是時０世尊復作是念＞若眞淨王躬自來者０此非我宜０我今當往與共相見□所以

然者０父母恩重０育養情甚□是時０世尊將諸比丘衆０往詣城門０飛在虛空０去地七

□□是時０眞淨王見世尊端正無比０世之希有０諸根寂靜０無衆多念０身有三十二相

□八十種好０而自莊嚴０發歡喜之心０卽便頭面禮足０而作是說＞「我是刹利王種０

名曰眞淨王□」

世尊告曰＞「令大王享壽無窮□是故０大王％當以正法治化０勿用邪法□大王當

知＞諸有用正法治化者０身壞命終０生善處天上□」是時０世尊卽空中行０至眞淨王

宮中□到已０就座而坐□時０王見世尊坐定０手自斟酌０行種種飮食０見世尊食竟０

行淨水０更取一小座而聽法□

爾時０世尊與眞淨王漸說妙義０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲不淨行０

出要爲樂□爾時０世尊見王心開意解０諸佛世尊常所說法＞苦□集□盡□道０盡向王

說□是時０眞淨王卽於座上諸塵垢盡０得法眼淨□

是時０世尊與王說法已０卽從座起而去□

是時０眞淨王普集釋衆０而作是說＞「諸沙門等０顔貌極醜０刹利之種０將諸梵

志衆０此非其宜□刹利釋種還得刹利衆０此乃爲妙□」諸釋報言＞「如是０大王％如

大王敎０刹利還得刹利衆０此乃爲妙□」

是時０王告國中＞「諸有兄弟二人０當取一人作道０其不爾者０當重謫罰□」

時０諸釋衆聞王敎令＞「諸有兄弟二人０當取一人爲道０其不從敎０當重謫罰□

」

是時０提婆達兜釋種語阿難釋言＞「眞淨王今日有敎＞「諸有兄弟二人０當分一

人作道□」汝今出家道０我當在家修治家業□」

是時０阿難釋歡喜踊躍０報言＞「如兄來敎％」

是時０難陀釋語阿那律釋言＞「眞淨王有敎＞「其有兄弟二人者０當分一人作道

０其不爾者０當重謫罰□」汝今出家０我當在家□」

是時０阿那律聞此語已０歡喜踊躍０不能自勝０報曰＞「如是０如兄來敎％」

是時０眞淨王將斛淨(15)□叔淨(16)釋□甘露(17)釋０至世尊所□爾時０駕四馬

之車０白車□白蓋０白馬駕之？第二釋乘靑車□靑蓋□靑馬駕之？第三釋乘黃車□黃

蓋□黃馬駕之？第四釋乘赤車□赤蓋□赤馬駕之□是時０諸釋有乘象者０有乘馬者０

皆悉來集□

是時０世尊遙見眞淨王諸將釋衆而來０告諸比丘＞「汝等觀此釋衆０幷觀眞淨王

衆□比丘當知＞三十三天出園觀時０亦如此法０而無有異□」

是時０阿難乘大白象□白衣□白蓋□見已０告諸比丘＞「汝等見此阿難釋乘白象

□白衣不乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０世尊％我等見之□」

佛告比丘＞「此人當出家學道０第一多聞０堪侍左右□汝等見此阿那律不乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０見之□」

佛告比丘＞「此人當出家學道０天眼第一□」是時０眞淨王及兄弟四人０幷難陀

□阿難０皆步進前０除去五好(18)０至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

爾時０眞淨王白佛言＞「昨夜生此念＞刹利之衆不應將梵志衆０還將刹利衆０此

是其宜□我便告令國中＞「諸有兄弟二人者０便取一人０使出家學道□」唯願世聽出

家學道％」

世尊告曰＞「善哉％大王％多所饒益０天□人得安□所以然者００此是善知識良

祐福田□我亦緣善知識０得脫此生□老□病□死□」

是時０諸釋衆便得爲道□

是時０眞淨王白世尊曰＞「唯願世尊敎誨此新比丘０當如敎誨優陀耶％所以然者

０此優陀耶比丘極有

神力□願優陀耶比丘□在宮中敎化０使衆生之類０長夜獲安隱□所以然者０此比丘極

有神力０我初見優陀耶比丘０便發歡喜之心□我便作此念＞弟子尙有神力０況彼如來

而無此神力乎Ｃ」

世尊告曰＞「如是０大王％如大王敎０此優陀耶比丘極有神力０有大威德□」

爾時０世尊告諸比丘＞「第一弟子０博識多知０國王所念０所謂阿若拘□比丘是

□能勸化人民０優陀耶比丘是□有速疾智０所謂摩訶男比丘是□□喜飛行０所謂須婆

休比丘是□空中往來０所謂婆破比丘是□多諸弟子０所謂優毗迦葉比丘是□意得觀空

０所謂江迦葉比丘是□意得止觀０所謂象迦葉比丘是□」

爾時０世尊廣與眞淨王說微妙之法□爾時０王聞法已０卽從座起０頭面禮足０便

退而去□爾時０諸比丘及眞淨王聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥五比丘＞卽阿若□陳如０阿說示０摩訶男０婆提及婆敷□原□隨佛陀在苦行

林修道０因

見佛陀接受牧女之乳粥０以爲佛陀志願已退墮０遂捨棄佛陀而至鹿野苑苦行□

▥「汝等莫卿無上至眞等正覺」０巴利本的意思是＞「諸比丘％汝等今後勿以

「名」０以「卿」稱呼世尊％」

▥三轉十二行＞又作三轉十二行相□三轉十二行法輪０三轉卽示相轉□勸相轉□

證相轉０十二行相卽此三轉各具眼□智□明□覺四行相０共有十二行相□於每一諦中

０各有三轉十二行相０故四諦共有十二轉四十八行相□

▥尼連河＞又作尼連禪河０譯爲不樂著河０□河之支流０附近有苦行林０佛陀出

家之後０曾於此修苦行六年０後離苦行林０入此河沐浴０成邈之後０於此□河附近之

優留毗村度化三迦葉□

▥迦葉＞此處指三迦葉兄弟中之優留毗迦葉０又作優樓頻螺迦葉□優樓頻螺是佛

陀迦耶之南０尼連禪河畔之地名０迦葉是其姓氏□又稱爲耆年迦葉□上時迦葉０原爲

事火外道０後受佛度化爲佛弟子□增一阿含弟子品第二十一經＞「將養聖衆四事供養

０所謂優留毗迦葉比丘是□有關三迦葉兄弟得度之本生因緣０參閱根本說一切有部毗

奈耶破僧事卷第八，大二四·一三七中－□

▥阿□達泉＞卽阿□達池０譯爲無熱惱０爲古傳所謂□染洲四大河之發源地□位

於大雪山北０香醉山南０周圍八百里０金□銀□琉璃□頗□以飾其岸０金沙彌漫０淸

波皎鏡□大地之菩薩以願力化現龍王０潛居其中０出淸冷水０以供給南瞻部洲□

▥袈裟＞又作袈裟野０譯爲壞色衣□謂僧衆所著之法衣□以靑□黑□木蘭色染成

０有三衣＞安陀會，五條衣－□鬱多羅僧，七條衣－□僧迦黎，九修衣－□

▥江迦葉＞又作那提迦葉０三迦葉之一０卽優樓頻螺迦葉之弟０伽耶迦葉之兄□

增一阿含弟子品第二十一經＞「心意寂然０降伏諸結０所謂江迦葉比丘是□」

▥迦夷迦葉＞又作伽耶迦葉０譯爲象迦葉０三迦葉之一□增一阿含弟子品第二十

一經，本軟體第二十二經－＞「觀了諸法０都無所著０所謂象迦葉比丘是□」

(10)「有常見□無常見□···亦不有終□亦不無終」０此十四種邪見爲外道以

顚倒之見來問難０佛陀均默置不答者０故稱十四無記□十四不可記□

(11)白淨王＞又作眞淨王□淨飯王０釋尊之父０迦毗羅衛城主□

(12)閱叉＞又作夜叉□悅叉０八部衆之一０住於地上或空中０有威勢０能惱害人

或護持正法之鬼類□

(13)乾沓和＞又作乾沓婆０譯爲香神□樂神０八部衆之一０爲帝釋天司雅樂之神

□

(14)悉達＞又作悉達多０佛陀幼名□

(15)斛淨＞卽斛飯王０釋尊叔父０眞淨王之弟□

(16)叔淨＞卽白飯王０釋尊叔父０眞淨王之弟□

(17)甘露＞卽甘露飯王０釋尊叔父０眞淨王之弟□

(18)五好＞又作五威容□五儀式０國王之五種裝飾□中阿含第六十二經頻□娑邏

王迎佛經＞「若諸王刹利以水灌頂０得爲人主０整御大地０有五儀式＞一者劍０二者

蓋０三者天冠０四者珠柄拂０五者嚴飾□□」０增一阿含經地主品第一九五經，本軟

體第一九六經－＞「蓋□天冠□劍□履□□金拂」

□大意＞＞▥齋日四大天王□天王使者□太子案行天下０伺察人間善惡０是是當

持八關齋法０閉塞六情０防止五欲□▥佛敎四部衆如何傳授優婆塞□優婆夷八關齋法

□▥善男子□善女人受持八關齋戒者０所願皆成□參閱中阿含第二零二經持齋經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「十五日中有三齋法▥□云何爲三Ｃ八日□十四日□十五

日□

「比丘當知＞或有是時０八日齋日０四天王遺諸輔臣０觀察世間０誰有作善惡者

Ｃ何等衆生有慈孝父母□沙門□婆羅門及尊長者Ｃ頗有衆生好喜布施□修戒□忍辱□

精進□三昧□演散經義□持八關齋▥者Ｃ具分別之□設無衆生孝順父母□沙門□婆羅

門及尊長者０是時輔臣白四天王＞「今此世間無有衆生孝順父母□沙門□道士０行四

等心▥０慈愍衆生□」時０四天王聞已０便懷愁憂０慘然不悅０是時四天王卽往□利

天上０集善法講堂０以此因緣具白帝釋＞「天帝當知＞今此世間無有衆生孝順父母□

沙門□婆羅門及尊長者□」是時０帝釋□三十三天聞斯語已０皆懷愁憂０慘然不悅０

滅諸天衆０增益阿須倫衆□

「設復有時０若世間衆生之類有孝順父母□沙門□婆羅門及尊長者０持八關齋０

修德淸淨０不犯禁戒大如毛髮□爾時０使者歡喜踊躍０不能自勝０卽白四王＞「今此

世間多有衆生孝順父母□沙門□婆羅門及諸尊長□」天王聞已０甚懷喜悅０卽往釋提

桓因所０以此因緣白帝釋＞「天帝當知＞今此世間多有衆生孝順父母□沙門□婆羅門

及諸尊長□」時０帝釋□三十三天皆懷歡喜０不能自勝０增益諸天衆０減損阿須倫衆

０地獄拷掠自然休息０毒痛不行□

「若十四日齋日之時０遺太子下０察行天下０伺察人民０施行善惡０頗有衆生信

佛□信法□信比丘僧０孝順父母□沙門□婆羅門及尊長者０好喜布施０持八關齋０閉

塞六情▥０防制五欲▥□設無衆生修正法者０孝順父母□沙門□婆羅門□爾時０太子

白四天王□四天王聞已０便懷愁憂０慘然不悅０往至釋提桓因所０以此因緣具白天帝

＞「大王當知＞今此世間無有衆生孝順父母□沙門□婆羅門及尊長者□」是時０天帝

□三十三天皆懷愁憂０慘然不悅０減諸天衆０增益阿須倫衆□

「設復衆生有孝順父母□沙門□婆羅門及尊長者０持八關齋□爾時０太子歡喜踊

躍０不能自勝０卽往白四天王＞「大王當知＞今此世間多有衆生孝順父母□沙門□婆

羅門及諸尊長□」是時０四天王聞此語已０甚懷喜悅０卽往詣釋提桓因所０以此因緣

具白天帝＞「聖王當知＞今此世間多有衆生孝順父母□沙門□婆羅門及諸尊長０受三

自歸０慈心諫諍０誠信不欺□」時０天帝□四王及三十三天皆懷歡喜０不能自勝０增

益諸天衆０減損阿須倫衆□

「比丘當知＞十五日說戒之時０四天王躬自來下０案行天下０伺察人民□何等衆

生孝順父母□沙門□婆羅門及尊長者０好喜布施０持八關齋如來齋法□設無衆生孝順

父母□沙門□婆羅門及尊長者０時四天王便懷愁□０慘然不悅０往至帝釋所０以此因

緣具白天帝＞「大王當知＞今此世間無有衆生孝順父母□沙門□婆羅門及諸尊長者□

」是時０釋提桓因□三十三天皆懷愁憂０慘然不悅０減諸天衆０增益阿須倫衆□

「設復是時０衆生之類有孝順父母□沙門□婆羅門及諸尊長０持八關齋□爾時０

四天王便懷歡喜０踊躍不能自勝０卽往帝釋所０以此因緣具白天帝＞「大王當知＞今

此世間多有衆生孝順父母□沙門□婆羅門及諸尊長□」是時０釋提桓因□三十三天及

四天王皆懷歡喜０踊躍不能自勝０增益諸天衆０滅損阿須倫衆□」

爾時０世尊告諸比丘＞「云何十五日持八關齋法Ｃ」

是時０諸比丘白世尊曰＞「如來是諸法之王０諸法之印□唯願世尊當爲諸比丘布

演此義％諸比丘聞已０當奉行之□」

世尊告曰＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾當爲汝具分別說□

「於是０比丘％若有善男子□善女人０於月八日□十四日□十五日說戒□持齋時

０到四部衆中０當作是語＞「我今齋日０欲持八關齋法０唯頊尊者０當與我說之％」

是時０四部之衆０當敎與說八關齋法□先敎作是語＞「善男子％當自稱名字□」彼已

稱名字０便當與說八關齋法□是時０敎授者當敎前人作是語＞「我今奉持如來齋法０

至明日淸旦０修淸淨戒０除去惡法□若身行惡行０口吐惡語０意生惡念０身三□口四

□意三諸有惡行０已作□當作０或能以貪欲故所造０或能以瞋□所造０或能以愚癡所

造０或能以豪族故所造０或能因惡知識所造０或能今身□後身□無數身０或能不識佛

□不識法□或能□亂比丘僧０或能殺害父母諸尊師長０我今自懺悔０不自覆藏０依戒

□依法成其戒行０受八關如來齋法□

「云何爲八關齋法Ｃ持心如眞人▥０盡形不殺０無有害心０於衆生有慈心之念０

我今字某０持齋至明日淸旦０不殺□無有害心０有慈心於一切衆生□

「如阿羅漢０無有邪念０盡形壽不盜０好喜布施０我今字某０盡形壽不盜０自今

至明日持心□

「如眞人０我今盡形壽０不淫□０無有邪念０□修梵行０身體香潔０今日持不淫

之戒０亦不念已妻０復不念他女人想０至明日淸旦０無所觸犯□

「如阿羅漢０盡形壽不妄語０□知至誠０不欺他人０自今至明日不妄語０我自今

以後不復妄語□

「如阿羅漢０不飮酒０心意不亂０持佛禁戒０無所觸犯０我今亦當如是０自今日

至明旦０不復飮酒０持佛禁戒０無所觸犯□

「如阿羅漢０盡形壽不壞齋法０□以時食０少食知足０不著於味０我今亦如是０

盡形壽不壞齋法０□以時食０少食知足０不著於味０從今日至明日□

「如阿羅漢□□在高廣之床上坐□所謂高廣之床＞金□銀□象牙之床０或角床□

佛座□□支佛座□阿羅漢座□諸尊師座□是時０阿羅漢不在此八種座０我亦上坐不犯

此坐□

「如阿羅漢０不著香華□脂粉之飾０我今亦當如是０盡形壽不著香華□脂粉之好

□

「我今字某０離此八事０奉持八關法０不墮三惡趣□持是功德０不入地獄□餓鬼

□畜生□八難▥之中０□得善知識０莫與惡知識從事０□得好父母家生０莫生邊地無

佛法處０莫生長壽天上０莫與人作奴婢０莫作梵天０莫作釋身０亦莫作轉輪聖王０□

生佛前□自見佛０自聞法０使諸根不亂□若我誓願向三乘▥行０速成道果□」

「比丘當知＞若有優婆塞□優婆夷０持此八關法０彼善男子□善女人０當趣三道

＞或生人中０或生天上０或般涅槃□」爾時０世尊便說此偈＞

「不殺亦不盜０不淫不妄語？

避酒遠香花０著味犯齋者□

歌舞作倡伎０學捨如羅漢？

今持八關齋０晝夜不忘失□

不有生死苦０無有周旋期？

莫與恩愛集０亦莫怨憎會□

願滅五陰苦０諸痛生死惱？

涅槃無諸患０我今自歸之□

「是故０諸比丘％若有善男子□善女人０欲持八關齋離諸苦者０得善處者０欲得

盡諸漏入涅槃城者０當求方便０成此八關法□所以然者０人中榮位不足爲貴０天上快

樂不可稱計□若善男子□善女人０欲求無上之福者０當求方便０成此齋法□

「我今重告□汝０若有善男子□善女人０成八關齋者０欲求生四天王天上０亦獲

此願□持戒之人０所願者得０我以是故０而說此義耳％人中榮位不足爲貴０若善男子

□善女人０持八關齋者０身壞命終０生善處天上０亦生艶天□兜術天□化自在天□他

化自在天０終不有虛□所以然者０以其持戒之人所願者得□

「諸比丘％我今重告汝０若有男子□女人持八關齋者０生欲天者０生色天者０亦

成其願□何以故爾Ｃ以其持戒之人所願者得□若復善男子□善女人０持八關齋０欲得

生無色天者０亦果其願□

「比丘當知＞若善男子□善女人０持八關齋者０欲生四姓▥家者０亦復得生□又

善男子□善女人０持八關齋人０欲求作一方天子□二方□三方□四方天子０亦獲其願

□欲求作轉輪聖王者０亦獲其願□所以然者０以其持戒之人所願者得□若善男子□善

女人０欲求作聲聞□緣覺□佛乘者０悉成其願□吾今成佛由其持戒０五戒□十善０無

願不獲□諸比丘％若欲成其道者０當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥三齋法＞指半月中八日□十四日□十五日三天之齋戒修持□齋０音譯布薩□烏

逋沙他０譯爲淨住□長養□善宿□斷捨等？卽懺悔罪愆０長養善法０斷捨煩惱０使得

淸淨安住之意□

▥八關齋＞卽八齋戒０又作

八戒齋□八戒０指在居士於一日一夜受持八種戒法□

▥四等心＞卽慈□悲□喜□捨心

０又作四無量心□

▥六情＞卽眼□耳□鼻□舌□身□意六根０舊譯爲「情」０新譯爲

「根」０以根有情識故□

▥五欲＞卽染著色□聲□香□味□觸五境而起五種情欲□

▥眞人＞卽證得眞理之人０指阿羅漢或佛陀□

▥八難＞又作八無暇□八非時０卽修習梵行０向菩提道之八種難處＞指地獄□餓

鬼□畜生□長壽天□邊地□聾盲□啞□世智辯聰□佛前佛後□參閱中阿含第一二四經

八難經及增一阿含八難品第三七零，本軟體第三七一經－

▥八乘＞卽聲聞乘□緣覺乘□菩薩乘０爲運載衆生渡生死海之三種法門□

▥四姓＞卽印度之四種社會階級＞▥婆羅門０又作梵志０譯爲婆行０僧侶及學者

之階級０四姓中之最上位０學習□敎授吠陀經典０職司祈禱０爲人神之媒介□▥刹帝

利０又作刹利０譯爲田主０國王及武士之階級０掌理政治及軍事□▥吠奢＞又作吠舍

□工師種０譯爲商賈□居士０平民之階級０從事農牧工商等生産事業□▥首陀羅＞又

入□陀羅０譯爲農人０奴隷之階級□

□大意＞信□財□持梵行三法現前０善男子□善女人獲福無量？當求方便０成此

三法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有三事現在前０爾時０善男子□善女人獲無福無量□云

何爲三Ｃ信現在前０善男子□善女人獲福無量□若財現在前０爾時善男子□善女人獲

福無量□若復持梵行現在前０爾時０善男子□善女人獲福無量□是謂０比丘％有此三

事現在前０獲福無量□」

爾時０世尊便說此偈＞

「信□財□梵難得０受者持戒人？

覺此三事已０智者隨時施□

長夜獲安隱０諸天□扶將？

在彼自娛樂０五欲無厭足□

「以是０諸比丘％若善男子□善女人０當求方便０成此三法□如是０諸

比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥佛因拘深比丘當好□訟０犯諸惡行０乃說長壽之事０告誡當同師侶

０共一水乳０勿共□訟０拘探比丘猶不聽取０佛乃捨去□▥至跋耆國０見阿那律□難

提□金毗羅三人和合共住０精進修持０便與阿那律論上人之法０時長壽大將至０佛乃

讚歎此三族姓子＞若憶此三人者０能獲大利０當於此三族姓子０起歡善心□參閱中阿

含第七十二經長壽王本起經及中阿含第一八五經牛角娑羅林經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在拘深▥城瞿師羅園▥中□

爾時０拘深比丘□好□訟０犯諸惡行０面相談說０或時刀杖相加□爾時０世尊淸

旦往詣彼比丘所０到已０世尊告彼比丘＞「汝等比丘％愼莫□訟０莫相是非□諸比丘

％當共和合０共一師侶０同一水乳０何爲□訟Ｃ」

爾時０拘深比丘白世尊曰＞「唯願世尊勿憂此事％我當自慮此理？如此過狀０自

識其罪□」

世尊告曰＞「汝等云何Ｃ爲王種作道０爲畏恐故作道０爲以世險故作道耶Ｃ」

諸比丘對曰＞「非也０世尊％」

世尊告曰＞「云何０比丘％汝等豈非欲離生死０求無爲道故作道乎Ｃ然五陰之身

實不可保□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％如世尊敎□我等族姓子所以出家學道者０以求無爲

道０滅五陰身０是以學道□」

世尊告曰＞「諸比丘％不應作道而復□諍０手拳相加０面相是非０惡聲相向□汝

等當成就此行＞共同一法０共一師受０亦當行此六種之法０亦當行此身□口□意行０

亦當行此供養諸梵行者□」

諸比丘對曰＞「此是我等事０世尊勿足慮此事％」

爾時０世尊告拘深比丘＞「云何０愚人％汝等不信如來語乎Ｃ方語如來勿慮此事

０然汝等自當受此邪見之報□」

爾時０世尊方重告彼比丘曰＞「過去久遠０此舍衛城中有王名曰長壽王０聰明□

慧０無事不知□然善明刀劍之法０又乏寶物０諸藏無充０財貨減少０四部之兵０亦復

不多０臣佐之屬０亦復減少□當於爾時０波羅柰國有王名梵摩達０勇猛剛健０靡不降

伏０錢財□七寶０悉皆滿藏０四部之兵０亦復不乏０臣佐具足□

「爾時０梵摩達王便作是念＞此長壽王無有臣佐０又乏財貨０無有珍寶□我今可

往攻伐其國□爾時０梵摩達王卽便興兵０往伐其國□

「爾時０長壽王聞興兵攻伐其國０卽設方計□我今雖無七寶之財０臣佐之屬０四

部之兵？彼王雖復多諸兵衆０如我今日一夫之力０足能壞彼百千之衆０殺害衆生０不

可稱計０不可以一世之榮０作永世之罪□我今可出此城０更在他國０使無□諍□

「爾時０長壽王不語臣佐０將第一夫人０及將一人０出舍衛城０入深山中▥□是

時０舍衛城中臣佐□人民０以不見長壽王０便遺信使０往詣梵摩達王所０而作是說＞

「唯願大王來至此土０今長壽王莫知所在□」是時０梵摩達王來至迦尸▥國中０而自

治化□

「然長壽王有二夫人０皆懷妊０臨欲在産□是時０夫人自夢在都市中生０又日初

出０四部之兵０手執五尺刀０各共圍□０而獨自産有佐者０見已０便自驚覺０以此因

緣白長壽王０王告夫人曰＞「我今在深山之中０何緣乃當在舍衛城內０在都市中産乎

Ｃ汝今欲生者０當如鹿生□」是時０夫人曰＞「設我不得如此産者０正爾取死□」是

時０長壽王聞此語已０卽於其夜０更改衣服０不將人衆０入舍衛城□

「時０長壽王有一大臣０名曰善華０甚相愛念□有小事緣出城０而見長壽王入城

□時０彼善華大臣熟視王已０便捨而去０嘆息墮淚０復道而行□時０長壽王便逐彼大

臣０將在屛處而語言＞「愼莫出口□」大臣對曰＞「如大王敎０不審明王有何敎□Ｃ

」長壽王曰「憶我舊恩０便有反復□」時臣對曰＞「大王有敎令０我當辦之□」長壽

王曰＞「我夫人者０□夜夢在都市中産０又有四部之兵而見圍□０生一男兒０極自端

正□若不如夢産者０七日之中０當取命終□」大臣報曰＞「我今堪辦此事０如王

來□□」作此語已０各捨而去□

「是時０大臣便往至梵摩達王所０到已０而作是說＞「七日之中０意欲觀看大王

軍衆＞象兵□馬兵□車兵□步兵０竟爲多少Ｃ」是時０梵摩達□左右曰＞「時催上兵

衆０如善華語□」是時０善華大臣七日之中卽集兵衆０在舍衛都市中□是時０彼夫人

七日之中０來在都市中□時０善華大臣遙見夫人來０便作是說＞「善來０賢女％今正

是時□」

「爾時０夫人見四部兵衆已０便懷歡喜０□左右人０施張大□□時０夫人日初出

時０便生男兒０端正無雙０世之希有□時０夫人抱兒還詣山中□時０長壽王遙見夫人

抱兒而來０便作是語＞「使兒老壽０受命無極□」夫人白王＞「願王當與立字％」時

０王卽以立字名曰＞「長生□」

「時０長生太子年向八歲□父王長壽有小因緣入舍衛城□爾時０長壽昔臣劫比０

見王入城０從頭至足而熟視□見已０便往至梵摩達王所０到已０而作是說＞「大王％

極爲放逸０長壽王者今在此城□」時０王瞋□０□左右人催收捕長壽王□

「是時０左右大臣將此劫比０東西求索□時０劫比遙見長壽王０便目示語大臣曰

＞「此是長壽王□」卽前收捕０至梵摩達王所□到已０白言＞「大王％長壽王者此人

身□」是國中人民０悉聞知捉得長壽王身□

「時０夫人亦復聞長壽爲梵摩達所捉得□聞已０便作是念＞我今復用活爲Ｃ寧共

大王一時同命□是時０夫人卽將太子入舍衛城□夫人語太子曰＞「汝今更求活處□」

時０長生太子聞已０默然不語□時０夫人徑往至梵達摩王所□王遙見來０歡喜踊躍０

不能自勝０卽□大臣＞「將此夫人及長壽王０至四衢道０分作四分□」時０諸大臣受

王敎令０將長壽王及夫人身０皆取返縛０□舍衛城０使萬民見□爾時０人民之類０莫

不痛心％

「時０長生太子在大衆中０見將父母詣市取殺０顔色不變□時０長壽王還顧告長

生曰＞「汝莫見長０亦莫見短□」爾時０便說此偈＞

「怨怨不休息０自古有此法？

無怨能勝怨０此法終不朽▥□」

「是時０諸臣自相謂曰＞「此長壽王極爲愚惑０長生太子竟是何人０在我等前而

說此偈Ｃ」時０長壽王告諸臣曰＞「我不愚惑０但其中智者乃明吾語耳％諸賢當知＞

以我一夫之力０足能壞此百萬之衆□然我復作是念＞此衆生類死者難數０不可以我一

身之故０歷世受罪□怨怨不休息０自古有此法０無怨能勝怨０此法終不朽□」

「時０彼諸臣將長壽王及夫人身０到四衢道頭０分作四分０卽而捨去□各還所在

□時０長生太子向暮收拾薪草０耶維▥父母而去□

「爾時０梵摩達王在高樓上０遙見有小兒耶維長壽及夫人身０見已０□左右曰＞

「此必是長壽王親里０汝催收捉來□」時０諸臣民卽往詣彼０未到之頃０兒已走去□

「時０長生太子便作是念＞此梵摩達王殺父母０又住我國中０我今當報父母之怨

□是時０長生太子便往至彈琴師所０到已０便作是說▥＞「我今欲學彈琴□」時０琴

師問曰＞「今汝姓誰Ｃ父母爲所在Ｃ」小兒對曰＞「我無父母０我本住此舍衛城中０

父母早死□」琴師報曰＞「欲學者便學之□」

「比丘當知＞爾時０長生太子便學彈琴歌曲□時０長生太子素自聰明０未經數日

０便能彈琴歌曲０無事不知□是時０長生太子抱琴詣梵摩達王所０在象旣中０非人之

時而獨彈琴０□復淸歌□

「爾時０梵摩達王在高樓上０聞彈歌曲之聲０便問□左右人曰＞「此何人在象旣

中０而獨彈琴歌戱Ｃ」臣佐報曰＞「此舍衛城有有小兒０而獨彈琴歌戱▥□」時０王

告侍者曰＞「可約□使此小兒來在此戱０吾欲見之□」時０彼使人喚此小兒０來至王

所□是時０梵摩達王問小兒＞「汝昨夜在象旣中彈琴乎Ｃ」對曰＞「如是０大王％」

梵摩達曰＞「汝今可在吾側０彈琴歌舞０我當供給衣被□飯食□」

「比丘當知＞爾時０長生太子在梵摩達前０彈琴□舞０極爲精妙□時０梵摩達王

聞此琴音０極懷歡喜０便告長生太子＞「當與吾守藏珍寶□」時０長生太子受王敎□

０未曾有失０□隨王意０先笑後語０□認王意□爾時０梵摩達王復告□曰＞「善哉％

善哉％汝今作人極爲聰明０今復□汝宮內可否Ｃ汝悉知之□」是時０長生太子在內宮

中０以此琴音敎諸妓女０亦復敎乘象□馬技術０無事不知□

「是時０梵摩達意欲出遊園館０共相娛樂０卽□長生０催駕寶之羽車□時０長生

太子卽受王敎□令尋駕寶羽之車０被象金銀鞍勒０還來白王＞「嚴駕已辦０王知是時

□」梵摩達乘寶羽之車０使長生御之０及將四部兵衆□

「時０長生太子御車引導０□離大衆□時０梵摩達王問長生太子曰＞「今日車衆

０悉爲所在Ｃ」長生對曰＞「臣亦不知軍衆所在Ｃ」時０王告曰＞「可小停住０吾體

疲極０欲小止息□」時０長生太子卽自停住０使王憩息□比頃０軍衆未至□

「比丘當知＞爾時０梵摩達王卽枕太子長生膝上睡眠□時０長生太子以見王眠０

便作是念＞此王於我極是大怨０又取我父母殺之０加住我國界０今不報怨者０何時當

報怨Ｃ我今正爾斷其命根％時０長生太子右手自拔劍０左手捉王髮０然復作是念＞我

父親臨欲命終時０而告我言＞「長生當知＞亦莫見長０亦莫見短□」加說此偈＞

「怨怨不休息０自古有此法？

無怨能勝怨０此法終不朽□」

「我今捨此怨０卽還巾劍□如是再三０復作是念＞此王於我極是大怨０又取我父

母殺之０加住我國界０今不報怨者０何日當剋Ｃ我今正爾斷其命根０乃名爲報怨□是

時０復作憶念＞汝長生％亦莫見長０亦莫見短０父王有是敎□＞「怨怨不休息０自古

有此法？無怨能勝怨０此法終不朽□」我今可捨此怨０卽還內劍□

「是時０王梵摩達夢見長壽王身長生太子０欲取我殺０卽便懷懼０尋時得覺□時

０長生太子曰＞「大王％何故驚起０乃至於斯Ｃ」梵摩達曰＞「向者睡眠０夢見長壽

王兒長生太子拔劍欲取吾殺０是故驚耳％」

「是時０長生太子便作念＞今此王已知我是長生太子０卽右手拔劍０左手捉髮０

而語王曰＞「我今正是長壽王兒長生太子□然王是我大怨０又取我父母殺之０加住我

國界０今不報怨０何日當剋Ｃ」時０梵摩達王卽向長生而作是說＞「我今命在汝手０

願垂原捨０得全生命％」長生報曰＞「我何活王０然王不全我命□」王報長生＞「唯

願垂濟０吾終不取汝殺％」

「是時０長生太子與王共作言誓＞「俱共相濟命者０終不相害□」比丘當知＞爾

時０長生太子卽活王命□是時０梵摩達王語長生太子言＞「願太子還與我嚴駕寶羽之

車０還詣國界□」是時０太子卽嚴駕寶羽之車０二人共乘０徑來至舍衛城□

「時０王梵摩達卽集群臣而作是說＞「設卿等見長壽王兒０欲取何爲Ｃ」其中或

有大臣而作是說＞「當斷手足□」或有言＞「當分身三段□」或有言＞「當取殺之□

」是時０長生太子在王側坐０正身正意０思惟來言□時０梵摩達王躬自手捉長生太子

０語諸人言＞「此是長壽王兒長生太子０此人身是□卿等勿得復有語０敢有所說□所

以然者０長生太子見活吾命□吾亦活此人命□」時０諸群臣聞此語已０歎未曾有＞「

此王□太子甚奇％甚特％乃能怨而不報怨□」

「時０梵摩達王問長生曰＞「汝應取我殺０何故見放０復不殺之０將有何因緣Ｃ

今願聞之□」長生對曰＞「大王％善聽％父王臨欲命終之時０而作是說＞汝今亦莫見

長０亦莫見短□又作是語＞怨怨不休息０自古有此法？無怨能勝怨０此法終不朽□是

時０群臣聞父王此語０皆相謂言＞此王狂惑０多有所說０長生者竟是何人Ｃ長壽王對

曰＞卿等當知＞其中有智之人０乃明此語耳％憶父王此語已０是故全王命根耳％」梵

摩達王聞此語已０甚奇所作０歎未曾有０乃能守亡父敎□０不有所墮□

「時０梵摩達王語太子曰＞「汝今所說之義０吾猶不解０今可與吾說其義０使得

意解□」時０長生太子對曰＞「大王％善聽％我當說之＞梵摩達王取長壽王殺？設復

長壽王本所有群臣極有親者０亦當取王殺之？設復梵摩達王所有臣佐０復當取長壽王

臣佐殺之０是謂怨怨終不斷絶□欲使怨斷者０唯有無報人０我今觀此義已０是故不害

王也□」是時０梵摩達王聞此語已０甚懷踊躍０不能自勝□此王太子極爲聰明０乃能

廣演其義□

「時０王梵摩達卽向懺悔＞「是我罪過０而取長壽王殺之□」卽自脫天冠與長生

使著□復加嫁女０還付舍衛國土□人民０尋付長生使領０王還波羅柰治□

「比丘當知＞然古昔諸王有此常法？雖有此諍國之法□猶相堪忍０不相傷害□況

汝等比丘０以信堅固０出家學道０捨貪欲□瞋□□愚癡心０今復諍競不相和順０各不

相忍而不懺改□諸比丘％當此此因緣０知□非其宜然□同一師侶０共一水乳０勿共□

訟□」

爾時０世尊便說此偈＞

「無□無有諍０慈心愍一切？

無患於一切０諸佛所歎譽□

「是故０諸比丘％當修行忍辱□如是０諸比丘％當作是學％」

是時０拘深比丘白世尊曰＞「唯願世尊０勿慮此事％我等自當分明此法□世尊％

雖有此語０其事不然□」是時０世尊便捨而去０詣跋耆▥國□爾時０跋耆國中有三族

姓子＞阿那律□難提□金毗羅□然彼族姓子０共作制限＞其有出乞食者０後住者便掃

灑地使淨０事事不乏□其得食來者分與使食０足者則善０不足者隨意所如□有遺餘者

瀉著器中０便捨而去□若復最後乞食來者０足者則善０不足者便取器中食而自著□中

□爾時０便取水甁０更著水安置一處０卽當一日掃除房舍□復更在閑靜之處０正身正

意０繫念在前０思惟妙法□然復彼人終不共語０各自寂然□

爾時０尊者阿那律思惟欲不淨想０念恃喜安而遊初禪□是時０難提□金毗羅知阿

那律心中所念０亦復思惟欲不淨想０念恃喜安而遊初禪□若復尊者阿那律思惟二禪□

三禪□四禪０爾時０尊者難提□金毗羅亦復思惟二禪□三禪□四禪□若復尊者阿那律

思惟空處(10)□識處(11)□不用處□有想無想處０是時０尊者難提□金毗羅亦復思惟

空處□識處□不用處□有想無想處□若復尊者阿那律思惟滅盡定(12)０爾時尊者難提

□金毗羅亦復思惟滅盡定□如此諸法０諸賢思惟此法□

爾時０世尊往師子國(13)中□爾時０守國人(14)遙見世尊來０便作是說＞「沙門

勿來入國中□所以然者０此國中有三族姓子０名阿那律□難提□金毗羅０愼莫觸□％

」

是時０尊者阿那律以天眼淸淨及天耳通０聞守國人與世尊作如是說０使世尊不得

入國□是時０尊者阿那律卽出告守門人曰＞「勿遮％世尊今來０欲至此看□」

是時０尊者阿那律尋入告金毗羅曰＞「速來％世尊今在門外□」

是時０尊者三人卽從三昧起０往至世尊所□到已０頭面禮足０在一面住□各自稱

言＞「善來０世尊％」尊者阿那律前取世尊□０尊者難提前敷座０尊者金毗羅取水與

世尊洗足□

爾時０世尊告阿那律曰＞「汝等三人在此和合０無有他念０乞食如意乎Ｃ」

阿那律曰＞「如是０世尊％乞食不以爲勞□所以然者０若我思惟初禪時０爾時難

提□金毗羅亦復思惟初禪□若我思惟二禪□三禪□四禪□空處□識處□不用處□有想

無想處□滅盡三昧０爾時難提□金毗羅亦復思惟二禪□三禪□四禪□空處□識處□不

用處□有想無想處□滅盡定□如是０世尊％我等思惟此法□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％阿那律％汝等頗有是時０更得上人法乎Ｃ」

阿那律報曰＞「如是０世尊％我等更得上人法□」

世尊告曰＞「何者是上人之法□」

阿那律曰＞「有此妙法０出上人法上０若復我等以慈心０遍滿一方□二方□三方

□四方亦復如是０四維上下亦復如是０一切中一切０以慈心遍滿其中０無數無限０不

可稱計０而自遊戱□復以悲心□喜心□護心□遍滿一方□二方□三方□四方亦復如是

０四維上下而自遊戱□是謂０世尊％我等更得此上人之法□」

爾時０尊者難提□金毗羅語阿那律曰＞「我等何日至汝許問此義乎Ｃ今在世尊前

而自稱說□」

阿那律曰＞「汝等亦未曾至我許而問此義Ｃ但諸天來至我所而說此義□是故０在

世尊前而說此義耳％但我長夜之中知諸賢心意０然諸賢得此三昧故０在世尊前說此語

耳％」

爾時０說此法時０長壽大將至世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０長壽大將白

世尊曰＞「今日０世尊與此諸人而說法乎Ｃ」

是時０世尊以此因緣０具向長壽大將說之□

是時０大將白世尊曰＞「跋耆大國快得大利０有此三族姓子而自遊化＞阿那律□

難提□金毗羅□」

世尊告曰＞「如是０大將％如汝所言０跋耆大國快得大利□且捨跋耆大國０摩竭

大國快得善利０有此三族姓子０若當摩竭大國人民之類０憶此三族姓子０便長夜獲安

隱□大將當知＞若縣邑郭有此三族姓子者０彼城郭之中０人民之類０長夜獲安隱□此

三族姓子所生之家０亦獲大利０乃能生此上尊之人０彼父母五種親族０若當憶此三人

者０亦獲大利□若復天□龍□鬼神憶此三族姓子者０亦獲大利□若有人歎說阿羅漢者

０亦當歎說此三人□若有人歎說無貪欲□無愚癡□無瞋□者０亦當歎說此三人□若有

人歎說此福田者０亦當歎說此三人□如我於三阿僧□劫所行勤苦０成無上道０使此三

成此法義□是故０大將％當於此三族姓子０起歡喜心□如是０大將％當作是學％」

爾時０大將聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥拘深＞又作□賞彌□拘□彌０譯爲不淨□又作拔沙０也作拘□彌０爲古代印度

十六大國之一□

▥瞿師羅園＞譯爲美音精舍０爲瞿師羅長者奉施釋尊之園林□

▥「爾時０長壽王不語臣佐０···出舍衛城０入深山中」０四分律卷第四十三

，大二二·八八零中－作＞「時０王長生與第一夫人逃走０至波羅奈國０假作螺□婆

羅門０夫婦在陶師家住□」

▥迦尸＞又作迦夷０譯爲光有體□蘆葦０位於中印度０爲古代印度十六國之一□

▥「怨怨不休息０自古有此法？無怨能勝怨０此法終不朽」０中阿含第七十二經

長壽本起經作＞「童子可忍％童子可忍％莫起怨詰０但當行慈□」

▥耶維＞卽□毗□火化□

▥＞「便住至彈琴師所□到已０便作是說」０巴利本的意思是＞「入波羅奈城往

近宮之象廐０向象師說」

▥「此舍衛城中有小兒０而獨彈琴歌戱」０四分律卷第四十三，大二二·八八一

上－＞「去王妓女不遠有調象師住０彼有弟子字長摩納０是彼於夜過半彈琴歌戱聲□」

▥跋耆＞又作跋祇０譯爲增勝□避０位於中印度０爲古代印度十六大國之一□

(10)空處＞卽空無邊處之略稱０爲無色界之第一天０行人厭患色籠如牢獄０心欲

出離之０捨色想而緣無邊之虛空心□

(11)識處＞卽識無邊處之略稱０爲無色界之第二天０捨空緣處０以識爲處之禪定

境界□

(12)滅盡定＞卽滅受想定０滅盡六識心心所而不使起之禪定０不還果以上之聖者

０爲假入涅槃之想而入此定０此爲九次第定之最高境界□雜阿含卷二十一第五六七經

，大正·卷二一·五六八經－＞「滅盡定者０身□口□意行滅０不捨壽命０不離於暖

０諸根不壞０身命相屬□」

(13)師子國＞中阿含第七十二經長壽王本起經作「般那蔓□寺林」０而中阿含第

一八五經牛角娑羅林經作「牛□娑羅林」

(14)守國人＞中阿含第一八五經牛角娑羅林經作「守林人」

□大意＞身邪□戒盜□疑三結使０繫縛衆生０不能從此岸至彼岸？故當求方便０

滅此三結□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有三結▥使０繫縛衆生０不能從此岸至彼岸□云何爲三

Ｃ所謂身邪□戒盜□疑□

「彼云何名爲身邪結Ｃ所謂計身有我０生吾我之想０有衆生想０有命□有壽□有

人□有士夫□有緣□有著０是謂名爲身邪之結□

「彼云何名爲疑結Ｃ所謂有我耶Ｃ無我耶Ｃ有生耶Ｃ無生耶Ｃ有我□人□壽命耶

Ｃ無我□人□壽命耶Ｃ有父母耶Ｃ無父母耶Ｃ有今世□後世耶Ｃ無今世□後世耶Ｃ有

沙門□婆羅門耶Ｃ無沙門□婆羅門耶Ｃ世有阿羅漢耶Ｃ世無阿羅漢耶Ｃ有得證者耶Ｃ

無得證者耶Ｃ是謂名爲疑結□

「彼云何名爲戒盜結Ｃ所謂戒盜者０我當此此戒生大姓家０生長者家０生婆羅家

０若生天上及諸神中０是謂名爲戒盜結□

「是謂０比丘％有此三結繫縛衆生０不能從此岸至彼岸０猶如兩牛同一□０終不

相離□此衆生類０亦復如是０三結所繫０不能得從此岸至彼岸□

「云何此岸Ｃ云何彼岸Ｃ所謂此岸者身邪是□彼岸者所謂身邪滅是□是謂０比丘

％三結繫縛衆生０不能從此岸至彼岸□是故０諸比丘％當求方便０滅此三結□如是０

諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥三結＞指三種煩惱０卽見道所斷之三種煩惱＞▥有身見結？▥戒禁取結？▥疑

□□卽身邪結□戒盜結□疑結□使０爲煩惱之異名０有二義＞卽繫縛三界０使不出離

？又謂煩惱能驅役人流轉三界□中阿含第十經漏盡經＞「身見□戒取□疑三結盡已０

得須陀洹０不墮惡法０定趣正覺０極受七有？天上人間七往來已０便得苦際□」

□大意＞佛爲比丘說空□無願□無想三三昧▥０不得此三三昧者０久在生死０不

能自覺？故當求方當０得此三三昧□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「此三三昧０云何爲三Ｃ空三昧□無願三昧□無想三昧□

「彼云何名爲空三昧Ｃ所謂空者０觀一切諸法０皆悉空虛０是謂名爲空三昧□

「彼云何名爲無想三昧Ｃ所謂無想者０於一切諸法０都無想念０亦不可見０是謂

名爲無想三昧□

「云何名爲無願三昧Ｃ所謂無願者０於一切諸法０亦不願求０是謂名爲無願三昧

□

「如是０比丘％有不得此三三昧０久在生死０不能自覺寤□如是０諸比丘％當求

方便０得此三昧□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥三三昧＞卽三三摩地□三等持□三定□三昧０又作三摩地□

□大意＞若不覺知苦□苦集□苦盡□苦出要四諦０則墮五道中０輪轉生死？若得

此四諦０能斷生死根本？故當求方便０成此四諦□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修行四諦之法□云何爲四Ｃ所謂初苦諦０義不可盡０

義不可窮０說法無盡□第二者苦集諦０義不可盡０義不可窮０說法無盡□第三者苦盡

諦０義不可盡０義不可窮０說法無盡□第四者苦出要諦０義不可盡０義不可窮０說法

無盡□

「彼云何名爲苦諦Ｃ所謂苦諦者０生苦□老苦□病苦□死苦□憂悲惱苦□怨僧會

苦□恩愛別離苦□所欲不得苦０取要言之０五盛陰苦０是謂名爲苦諦□

「彼云何名爲苦集諦Ｃ所謂集諦者０愛與欲相應０心□染著０是謂名爲苦集諦□

「彼云何名爲苦盡諦Ｃ所謂盡諦者０欲愛永盡無餘０不復更造０是謂名爲苦盡諦

□

「彼云何名爲苦出要諦Ｃ所謂苦出要諦者０謂賢聖八品道０所謂正見□正治□正

語□正行□正命□正方便□正念□正三昧０是謂名爲苦出要諦□

「如是０比丘％有此四諦０實有不虛□世尊之所說０故名爲諦□諸有衆生二足□

三足□四足□多足０欲者□色者□無色者０有想□無想者０如來最上□然成此四諦０

故名爲四諦□是謂０比丘％有此四諦□然不覺知０長處生死０輪轉五道□我今已得此

四諦０從此岸至彼岸０成就此義０斷生死根本０更不復受有０如實知之□」

爾時０世尊便說此偈＞

「今有四諦法０如實而不知０

輪轉生死中０終不有解脫□

如今有四諦０已覺已曉了０

已斷生死根０更亦不受有□

「有四部之衆０不得此諦０不覺不知０便墮五道□是故０諸比丘％當作方便０成

此四諦□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞親近善知識□聞法□知法□法法相明四法０多饒益人？當求方便０成此

四法□參閱雜阿含卷三十第八五五經，大正·卷三零·八四三經及雜阿含卷三十一第

八七七經，大正·卷四一·一一二五經－□

□本文□

聞如是＞一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園中□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此四法０多饒益人□云何爲四Ｃ第一法者當親近善知

識０第二者當聞法０第三者當知法０第四者當法法相明□是謂０比丘％有此四法０多

饒益人□是故０諸比丘％當求方便０成此四法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛告訴阿難＞若如來出世０能成就四未曾有法？當發誓喜心向如來所□

參閱中阿含第三十二經未曾有法經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園中□

爾時０世尊告阿難曰＞「若如來出現於世時０便有四未曾有法▥出現於世□云何

爲四Ｃ此衆生類多有所著０若說不染著法時０亦復承受０念修行之０心不遠離０若如

來出現於世時０有此四未曾有法出現於世０是謂初未曾有法出現於世□

「復次０阿難％輪轉不住０□在五道０正使欲說法時０亦復承受０心不遠離０若

如來出現世時０有此二未曾有法出現於世□「復次０阿難％此衆生類０□懷□慢０不

去心首□若使說法０亦復承受０心不遠離□然復０阿難％此衆生類０□懷□慢０不去

須臾０設復說法時０亦復承受０是謂三未曾有法出現於世□

「復次０阿難％此衆生類０無明所覆０設復說有明法時０亦復承受而不忘失□若

復０阿難％說此有明□無明法時０而心意柔和０□喜修行□是謂０阿難％若如來出現

世時０便有此四未曾有法出現於世□若有多薩阿竭▥現在時０便有此四未曾有法出現

於世□是故０阿難％當發喜心向如來所□如是０阿難％當作是學％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥四未曾有法＞中阿含第三十二經未曾有法經中指＞▥佛由兜率天正念正知入母

胎０▥出母胎時０▥成道時０▥轉無上法輪時０皆放光遍照世界之四希奇未曾有法□

▥多薩阿竭＞又作多陀阿伽度０譯爲如來□

□大意＞佛譬喩五盛陰爲擔□人身爲持擔人□愛著因緣爲擔因緣□永盡愛結爲捨

擔？當作方便０捨離於擔□參閱雜阿含卷三第六十四經，大正·卷三·七三經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園中□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說擔▥０亦當說持擔人０亦當說擔因緣０亦當說

捨擔□汝等比丘％諦聽％諦聽％善思念之０我今當說□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」是時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼云何名爲擔Ｃ所謂五盛陰是□云何爲五Ｃ所謂色□痛□想□行□

識陰０是謂名爲擔□「彼云何名爲持擔人Ｃ所謂持擔人者０人身是也□字某□名某０

如是生０食如是食０受如是苦樂０受命長短０是謂名爲持擔人□「彼云何名爲擔因緣

Ｃ所謂擔因緣者０愛著因緣是□與欲共俱０心不遠離０是謂名爲擔因緣□

「彼云何名爲當捨離擔Ｃ所謂能使彼愛永盡無餘０已除□已吐□是謂０比丘％名

捨離擔□「如是０比丘％我今已說擔０已說擔因緣０已說持擔人０已說捨擔□然諸如

來所應行者０我今已辦□若樹下□空處□露坐０常念坐禪０莫行放逸□」

爾時０世尊便說此偈＞

「當念捨重擔０更莫造新擔？

擔是世間病０捨擔第一樂□

亦當除愛結０及捨非法行？

盡當捨離此０更不復受有□

「是故０諸比丘％當作方便０捨離於擔□如是０諸比丘％當作是學％

」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥擔＞卽重擔０喩有情之重荷□

□大意＞當捨離卵□胎□濕□化四生０成就四諦法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園中□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此四生□云何爲四Ｃ所謂卵生□胎生□濕生□化生□

「彼云何名爲卵生Ｃ所謂卵生者０□□雀□烏□鵲□孔雀□蛇□魚□蟻子之屬０

皆是卵生□是謂名爲卵生□

「彼云何名爲胎生Ｃ所謂人及畜生０至二足蟲０是謂名爲胎生□

「彼云何名爲因緣生Ｃ所謂腐肉中蟲□□中蟲□如尸中蟲０如是之屬０皆名爲因

緣生□

「彼云何名爲化生Ｃ所謂諸天□大地獄□餓鬼□若人□若畜生０是謂名爲化生□

是謂０比丘％有此四生□諸比丘捨離此四生０當求方便０成四諦法□如是０諸比丘％

當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞舍利詮釋＞▥世間之四種人＞與結相隨而不知者□與結相隨而如實知者

□不與結相隨而如實不知者□不與結相隨而如實知者□▥惡□不善法□起諸邪見０名

爲結０結使已盡之心丘０四部衆及諸梵行者皆來供養□▥目□連讚歎舍利弗所說法□

參閱中阿含第八十七經穢品經□

□本文□

聞如是＞

一時０尊舍利弗尊□目□連在羅閱城迦蘭陀竹園所□

爾時０舍利弗告諸比丘＞「世間有此四人□云何爲四Ｃ所謂第一人者與結相隨０

然內有結而不知□或有一人與結相隨０然內有結如實知之□或有一人不與結相隨０然

內無結如實而不知□或有一人不與結相隨０然內無結如實知之□

「諸賢當知＞第一人者與結相隨０然內有結而不知０此二有結人中０此人最爲下

賤□所謂彼第二人與結相隨０內有結如實知之０此人極爲妙□彼第三人不與結相隨０

內無結如實而不知０此人於二無結人中０此人最爲下賤□所謂彼第四人不與結相隨０

內無結如實知之０此人於無結人中０最爲第一□諸賢當知＞世間有此四人□」

是時０尊者目連問舍利弗曰＞「有何因緣０有結相隨人０一人下賤０一人最妙Ｃ

復有何因緣０此二無結人相隨０一人下賤０一人最妙Ｃ」

舍利弗對曰＞「彼與結相隨內０有結如實不知□彼人作是念＞我當作淨想▥０彼

便思惟作淨想□當作淨想時０便起欲心０以起欲心已０便有貪欲□瞋□□愚癡心而命

終□爾時０不求方便０滅此欲心０便有瞋□□愚癡之心而命終□目連當知＞猶如有人

詣市買得銅器０塵土垢□０極爲不淨□彼人不隨時摩□０不隨時淨洗０然彼銅器倍更

生垢０極爲不淨□此第一人亦復如是０與垢相隨０內有結如實不知０彼便作是念＞我

當思惟淨想０已思惟淨想０便生欲心０已生欲心０則有貪欲□瞋□□愚癡而命終０不

求方便０滅此欲心□

「彼第二人與結相隨０內有結如實知＞「我今可捨淨想０思惟不淨想□」彼已捨

淨想０思惟不淨想０彼已思惟不淨想０便不生欲心０求方便０不得者得０不獲者獲０

不及者及０便無貪欲□瞋□□愚癡０亦復無結而命終□猶如有人從市中買得銅器０塵

垢所染０彼人隨時修治０洗蕩使淨□此人亦復如是０與結相隨０內有結如實知之□彼

人便捨淨想０思惟不淨想０彼思惟不淨想０更求方便０不得者得０不獲者獲０不作證

者敎令得證０已無欲心０無瞋□□愚癡而命終□是謂０目連％有此二人與結相隨０一

人下賤０一人最妙□」

目連曰＞「復以何因緣０使此二人不與結相隨０一人下賤０一人最妙Ｃ」

舍利弗曰＞「彼第三人不與結相隨０內無結如實而不知□彼便作是思惟＞我不求

方便思惟０不得者得０不獲者獲０不作證者而作證□彼人有欲心□瞋□□愚癡所縛而

命終□猶如有人詣市買銅器０塵垢所染０然不隨時洗治０亦不隨時修治？此第三人亦

復如是０不與結相隨０內無結如實不知０亦不作是學＞我當求方便０滅此諸結□而有

貪欲□瞋□□愚癡之心而命終□

「彼四人不與結俱０內無結如實知之□彼便作是思惟＞求方便０不得者得０不獲

者獲０不作證者令作證□彼以無此結而命終□猶如有人詣市０得好銅器極淨潔０復加

隨時修治０磨洗其器□爾時彼器倍復淨好０此第四人亦復如是０不與結相隨０內無結

如實知之０彼便作是思惟＞求方便０不獲者獲０不得者得０不作證者而作證０彼便無

結使貪欲□瞋□□愚癡０身壞命終□是謂０目連％有此二人不與結相隨０內無結如實

知之０一人爲上０一人下賤□」

是時０尊者目連問舍利弗曰＞「何以故名曰結Ｃ」

舍利弗曰＞「目連當知＞惡不善法０起諸邪見０故名爲結□或復有人而作是念＞

如來問我義已０然後與諸比丘說法０不問餘比丘義０而如來與比丘說法□或復有是時

０世尊語餘比丘而說法０然不語彼比丘□如來說法０如來不語我與比丘說法０或有不

善０或有貪欲□旣有不善０又有貪欲０此二俱不善□

「或復有時０比丘作是念＞我□在諸比丘前而入村乞食０不使餘比丘在比丘前而

入村乞食□或有是時０餘比丘在前而入村乞食０不使彼比丘在比丘前而入村乞食０我

不在比丘前而入村乞食□旣有不善０又有貪欲０此二俱不善□

「目連當知＞或復有是時０比丘作是念＞我當在比丘前坐０先前受水０先前得食

０不使餘比丘先比丘坐０先前受水０先前得食□或復有時０餘比丘在比丘前坐０先前

受水０先前得食０不使彼比丘在比丘前坐０先前受水０先前得食□我不在比丘前坐０

先前受水０先前得食□旣有不善０又有貪欲０此二俱不善□

「或復有時０比丘作是念＞我食已與檀越說法０不使餘比丘食訖與檀越說法□「

或復有時０餘比丘食竟與檀越說法０不使彼比丘食竟與檀越說法０不使我食竟與檀越

說法□旣有不善０又有貪欲００此二俱不善□

「或復有時０比丘作是念＞我當在園中０與長者婆羅門說法０不使餘比丘至園中

０與長者婆羅門說法□或復有時０餘比丘至園中０與長者婆羅門說法０不使餘比丘至

園中０與長者婆羅門說法？不使我至園中０與長者婆羅門說法□旣有不善０又有貪欲

０此二俱不善□

「或復有時０比丘作是念＞我今犯戒０使諸比丘不知我犯戒０或復有時０彼比丘

犯戒０諸比丘知此比丘犯戒□旣有不善０又有貪欲０此二俱不善□

「或復有時０比丘作是念＞我今犯戒０不使餘比丘語我言犯戒□或復有時０彼比

丘犯戒０餘比丘語我言犯戒□旣有不善０又有貪欲０此二俱不善□

「或復有時０彼比丘作是念＞我今犯戒０使淸淨比丘告我０不使不淸淨比丘告我

０或復有時０不淸淨比丘告彼比丘言＞「彼比丘犯戒□」旣有不善０又有貪欲０此二

俱不善□

「或復有時０比丘作是念＞我今犯戒０若有比丘告我者０當在屛處０不在大衆之

中□或復有時０彼比丘犯戒０在大衆中告語０不在屛處□比丘復作是念＞此諸比丘在

大衆告我０不在屛處□旣有不善０又有貪欲０此二俱不善□

「目連當知＞此諸法之本０興起此行者０名爲結使□目連％復知諸有四部之衆０

犯此行者０皆共聞知□雖言我行阿練若０在閑靜之處０正使著五納衣０□行乞食０不

擇貧富０行不卒暴０往來住止０坐起動靜０言語默然０彼比丘作是念＞使比丘□比丘

尼□優婆塞□優婆夷斯梵行者０□來供養我□彼比丘雖有是念０然四部衆亦不隨時供

養□所以然者０以彼比丘惡不善行未除故０見聞念知□猶如有人０一銅器極爲淸淨０

復以不淨盛著銅器中０復以餘器蓋其上０持行詣國界□

衆人見已０問彼人曰＞「君所持者何物乎Ｃ我等欲得觀見□」是時０衆人素旣飢

儉０謂呼＞「是好飮食□」尋發器蓋０然是不淨皆共得見□此比丘亦復如是０雖有阿

練若行０隨時乞食０著五納衣０正身正意０繫念在前０彼雖生此念０欲使諸梵行者０

隨時來供養０然復諸梵行人０不隨時供養□所以然者０以彼比丘惡不善法結使未盡故□

「目連當知＞諸有比丘無此惡不善法０結使已盡０見聞念知０雖在城傍行０猶是

持法之人□或受人請０或受長者供養０彼比丘無此貪欲之想□是時０四部之衆及諸梵

行者０皆來供養□所以然者０以彼比丘行淸淨故０皆見聞念知□猶如有人有好銅器０

盛好飮食０氣味極香０復以物蓋其上０持行詣國界０衆人見已０問彼人曰＞「此是何

物Ｃ我等欲得觀見□時尋發看０見是飮食０皆共取食□此亦如是０比丘聞念知０雖在

城傍行０受長者供養０彼不作是念＞使諸梵行者皆來供養我０然復諸梵行者０皆來

供養之□所以然者０以彼比丘惡不善行已除盡故□是故０目連％以此諸行故０名爲結

使□」

是時０尊者大目□連歎曰＞「善哉％善哉％舍利弗％所以然者００我昔遊此羅閱

城迦蘭陀竹園所０到時著衣持□０入羅閱城乞食０至彼車師舍０在門外默然而立□是

時０彼工師手執斧而斫材□是時０更有長老工師有少事緣０來至此工師舍□是時０彼

工師修治材板□是時０彼老工師而生此念＞此小工師斫材如我意不Ｃ我今當觀之□是

時０彼工師所嫌之處０彼工師盡取斫之□是時０彼老工師甚懷歡喜０而作是念＞善哉

％善哉％卿所斫材盡如我意□此亦如是０諸有比丘心不柔和０捨沙門行０心懷姦僞０

不從沙門之法０性行粗疏０不知□愧０强顔耐辱０爲卑賤行０無有勇猛０或喜多忘失

０不憶所行０心意不定０所作錯亂０諸根不定□然今尊者舍利弗觀察性行已０而修治

之□

「諸有族姓子０以信堅固０出家學道０甚恭敬戒０不捨沙門賢聖之法０無有幻僞

０不行卒暴０心意柔和０言常含笑０不傷人意０心□一定０無有是非０諸根不亂□彼

聞尊者舍利弗語已０便自承受０亦不忘失０猶如若男□若女０端正無雙０極目沐浴０

著好新衣０用香塗身□若復有人０復加以優□華０持用奉上０彼人見已０卽著頭上０

歡喜踊躍０不能自勝□此亦如是０若有族姓子０以信堅固０出家學道０恭敬於戒０不

失沙門之法０無有幻僞０不行卒暴０心意柔和０言常含笑０不傷人意０心□一定０無

有是非０諸根不亂□彼從尊者舍利弗聞是語已０甚懷歡喜０不能自勝０而受其敎□如

此諸族姓子說此法敎□」

爾時０諸賢各各聞其所說０歡喜奉行％

□註＞

▥淨想＞巴利本的意思是＞觀上妙色而貪慾生爲「淨想」０參閱雜阿含卷四十五

第一一九八經，大正·卷四五·一二一四經－□不見此身種種不淨充滿其中０而以爲

妙淨之顚倒想０參閱雜阿含卷十第二五九經，大正·卷四三·一一六五經－

□大意＞佛以果之生熟爲喩簡別四種比丘＞▥雖具威儀而犯戒者０如果生而似熟

？▥威儀似缺而戒全者０如果熟而似生？▥戒律威儀俱缺者０如果生而實生？▥戒律

威儀悉成就者０如果熟而實熟□當學熟果之人□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園中□

爾時０世尊告諸比丘＞「有此四果□云何爲四Ｃ或有果生而似熟０或有果熟而似

生０或有果熟而似熟０或有果生而似生□是謂０比丘％世間有此四果□世間有此四人

０亦復如是□云何爲四Ｃ或有人熟而像生０或有人生而像熟０或有人生而似生０或有

人熟而似熟□

「彼何等人生而似熟Ｃ或有人往來行步不行卒暴０眼目視瞻□隨法敎０著衣持□

亦復隨法行步０視地不左右顧望？然復犯戒不隨正行０實非沙門而似門０不行梵行而

自言行梵行０盡壞敗正法０根敗之種０是謂此人生而像熟□

「彼人云何熟而像生Ｃ或有比丘性行似疏０視瞻不端０亦不隨法行０喜左右顧視

？然復精進多聞０修行善法０□持戒律０不失威儀０見少非法０便懷恐懼０是謂此人

熟而像生□

「彼云何人生而像生Ｃ或有比丘不持禁戒０不知行步禮節０亦復不知入行來０亦

復不知著衣持□０諸根錯亂０心著色□聲□香□味□細滑之法０彼犯禁戒０不行正法

□不是沙門而似沙門０不行梵行而似梵行０根敗之人０不可修飾０是謂此人生而似生

□

「彼云何有人熟而似熟Ｃ或有比丘持戒禁限０出入行步不失時節０看視不失威儀

？然極精進０修行善法０威儀禮節皆悉成就０見小非法０便懷恐怖０況復大者％是謂

此人熟而似熟□

「是謂０比丘％世間有此四果之人０當學熟果之人□如是０諸比丘％當作是學％

」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞比丘捨戒０棄衣□等物還俗作白衣０猶如隨嵐風吹殺飛鳥０身首異途□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園中□

爾時０世尊告諸比丘＞「今日空中有隨嵐風□設復有飛鳥至彼者０若烏□鵲□鴻

□鵠値彼風者０頭腦□羽翼各在一處□此間一比丘亦復如是０捨禁戒已０作白衣行０

是時三衣□□器□鍼□六物之屬各在一處０猶隨嵐之風吹殺彼鳥□是故０諸比丘％當

修行梵行□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛以四種鳥爲喩簡別四種比丘＞▥身儀好而戒法劣者０如□鳥形好而聲

醜？▥戒法好而身儀劣者０如拘翅羅鳥聲好而形醜？▥身儀□戒法皆劣０如□梟聲形

俱醜？▥身儀□戒法皆好者０如孔雀聲形俱好□當學聲形俱好□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園中□

爾時０世尊告諸比丘＞「比丘當知＞有此四鳥□云何爲四Ｃ或有鳥聲好而形醜０

或有鳥形好而聲醜０或有鳥聲醜形亦醜０或有鳥形好聲亦好□

「彼云何鳥聲好而形醜Ｃ拘翅羅鳥是也０是謂此鳥聲好而形醜□彼云何鳥形好而

聲醜Ｃ所謂□鳥是也０是謂此鳥形好而聲醜□彼云何鳥聲醜形亦醜Ｃ所謂□梟是也０

是謂此鳥聲醜形亦醜□復有何鳥聲好形亦好Ｃ所謂孔雀鳥是也０是謂此鳥聲好形亦好

□是謂０比丘％有此四鳥０當共覺知□

「此亦如是０世間亦有四人似鳥０當共覺知□云何爲四Ｃ於是０或有比丘顔貌端

正０出入行來０著衣持□０屈伸俯仰０威儀成就？亦復不能有所諷誦諸所有法０初善

□中善□竟善０不能承法之敎０亦復不能善諷誦讀０是謂此人形好而聲不好□

「復有何等人聲而形醜Ｃ或有一比丘出入行來０屈伸俯仰０著衣持□０威儀不成

就０□好廣說？然復彼人精進持戒０聞法能知所學０多聞諸所有法０初善□中善□竟

善０義理深邃０具足修梵行０然復彼法善持善誦０是謂此人聲好而形醜□

「彼復有何等人聲醜形亦醜Ｃ或有人犯戒□不精進□不多聞０所聞便失？彼於此

法０應具足行梵行０然不肯承受０是謂此人聲醜形亦醜□「彼何等人聲好形亦好Ｃ或

有比丘顔貌端正０出入行來０著衣持□０不左右顧視０然精進修行善法□然戒律具足

０見小非法０尙懷恐懼０何況大者％亦復多聞０所受不忘０諸所有法０初善□中善□

竟善０修其善行０如此之法０善諷誦讀０是謂此人聲好形亦好□

「是謂世間有此四人０在世間者０當共覺知□是故０諸比丘％當學聲好形亦好□

如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛以四種雲雷雨爲喩簡別四種比丘＞▥善誦諸經而不說法者０如有雲雷

而不雨？▥身儀好□修法無失０雖不多聞□不誦諸經０然能受法□好從善知識□好說

法者０如有雲雨而不雷？▥身儀不好□又不修善法□不多聞□不誦不修諸經□不說法

者０如有雲□不雨不雷？▥身儀好□喜學問□受不失□好說法□善敎化他人者０如有

雲亦雨亦雷□》

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有四種雲□云何爲四Ｃ或有雲雷而不雨０或有雲雨而不

雷０或有雲亦不雨亦不雷０或有雲亦雨亦雷□是謂四種雲□世間四種人而像雲０何等

四人Ｃ或有比丘雷而不雨０或有比丘雨而不雷０或有比丘亦不雨亦不雷０或有比丘亦

雨亦雷□

「彼云何比丘雷而不雨０或有比丘高聲誦習０所謂契經▥□□夜▥□受決▥□偈

▥□本末▥□因緣▥□已說▥□生經，註八－□頌▥□方等(10)□未曾有法(11)□譬

喩(12)□如是諸法０善諷誦讀０不失其義？不廣與人說法？是謂此人雷而不雨□

「彼云何人雨而不雷Ｃ或有比丘有顔色端正０出入行來０進止之宜０皆悉具知０

修諸善法０無毫釐之失？然不多聞０亦不高聲誦習０復不修行契經□本末□授決□偈

□因緣□譬喩□生經□方寺□未曾有法０然從他承受０亦不忘失０好與善知識相隨０

亦好與他說法？是謂此人雨而不雷□

「彼何等人亦不雨亦復不雷Ｃ或有一人顔色不端正０出入行來０進

止之宜０皆悉不具０不修諸善法？然不多聞０亦不高聲誦習０復不修行契

經至方等０亦復不與他說法？是謂此人亦不雨亦不雷□

「復有何等人亦雨亦雷Ｃ或有人顔色端正０出入行來０進止之宜０亦悉具知□好

喜學問０所受不失？亦好與他說法０勸進他人０令使承受？是謂此人亦雷亦雨□是謂

０比丘％世間有此四人□是故０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥契經＞音譯修多羅□素□纜０內容以長篇之行文，散文體－來□說一貫之法義

□

▥祇夜＞譯爲重頌□應頌０將契經重新以偈頌體鋪□之□

▥受決＞又作受記□授記□解說０爲佛陀或弟子解釋修多羅０或爲佛陀預言弟子

命終後或成佛後之各種因緣□參閱增一阿含馬血天子問八政品第三八一經，本軟體第

三八二經－

▥偈＞又作孤起頌０卽偈頌０音譯伽陀□偈他□

▥本末＞又作相應□如是語□本事０音譯伊帝目多迦０爲佛陀□說弟子宿世之事

０係由長文與韻文混合而成□▥因緣＞又作緣起０音譯尼陀那０□說佛陀說法敎化之

各種因緣□▥已說＞又作說義□論義經０音譯優波提舍０以法義問答來廣論佛陀所說

之法□

▥生經＞又作本緣□本生經□生傳０音譯□多迦０□說佛陀及弟子過去世之因緣□

▥頌＞又作法句□喜頌□感興語□自說０音譯烏陀那０爲佛陀不問而自說之偈文□

(10)方等＞又作廣經□方廣０音譯毗陀羅０由淺至深地廣說菩薩道之眞理□

(11)未曾有法＞音譯阿浮陀達磨０以希有□未曾有之法來稱歎佛德之奇特□

(12)譬喩＞爲佛陀說法敎化時所引用各種譬喩之集合□中阿含第一經善法經＞

【云何比丘爲知法耶Ｃ謂比丘知正經□歌詠□記說□偈□因緣□撰錄□本起□此說□

生處□廣解□未曾有法及說義０是謂比丘爲知法也□】

□大意＞諸善法由住不放逸地而滋長０如萬物依於地長大？當無放逸０修四意斷□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「猶如山河□石壁□百草□五穀０皆依於地而得長大０然

復此地最尊□最上□此亦如是０諸善三十七道品之法０住不放逸之地０使諸善法而得

長大□」「無放逸比丘修四意斷０多修四意斷□云何爲四Ｃ於是０比丘未生弊惡法０

求方便令不生０心不遠離０□欲令滅？已生弊惡法０求方便令不生０心不遠離０□欲

令滅？未生善法０求方便令生？已生善法０求方便令增多０不忘失０具足修行０心意

不忘□如是０比丘修四意斷□是故０諸比丘％當求方便０修四意斷□如是０諸比丘％

當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞諸善法中０無放逸爲第一０如諸王中轉輪聖王爲尊？當無放逸０修四意斷□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「比丘當知＞諸有粟散國王▥及諸大王皆來附近於轉輪王

０轉輪王於彼最尊□最上□此亦如是０諸善三十七道品之法０無放逸之法最爲第一□

「無放逸比丘修四意斷□於是０比丘未生弊惡法０求方便令不生０心不遠離０□

欲令滅？已生弊惡法０求方便令不生０心不遠離０□欲令滅？未生善法０求方便令生

？已生善法０重令增多０終不忘失０具足修行０心意不忘□如是０諸比丘％修四意斷

□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥粟散國王＞意指極小國之國王□

□大意＞諸善法中０無放逸爲第一０如諸星宿光中０月光爲最一？當無放逸０修

四意斷□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「諸有星宿之光０月光最爲第一□此亦如是０諸善功德三

十七道品之法０無放逸行最爲第一０最尊□最貴□

「無放逸比丘修四意斷□云何爲四Ｃ於是０比丘若未生弊惡法０求方便令不生？

若已生弊惡法０求方便令滅？若未生善法０求方便令生？若已善法０求方便令增多０

終不忘失０具足修行０心意不忘□如是０比丘修四意斷□是故０諸比丘％當求方便０

修四意斷□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞諸善法中０無放逸爲第一０如諸花中婆師華爲第一？當無放逸０修四意斷□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「諸有華之屬０瞻蔔之華□須摩那華０天上□人中０婆師

華▥最爲第一□此亦如是０諸善功德三十七道品之法０無放逸行最爲第一□

「若無放逸比丘修四意斷□云何爲四Ｃ於是０比丘若未生弊惡法０求方便令不生

？已生弊惡法０求方便令滅？若未生善法０求方便令生？已生善法０求方便令增多０

終不忘失０具足修行０心意不忘□如是０比丘修四意斷□是故０諸比丘％當求方便０

修四意斷□是故０諸比丘％當作是學％」爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥婆師華＞又作婆師迦花□婆利師迦０譯爲夏生花□雨時花０爲木犀科之植物０

夏時開花０其花白色０令見者心悅□

□大意＞佛爲波斯匿王言世間有四種人＞▥先闇後明０指貧賤者□六根不具者０

勸修善法０終生天上□▥先明後闇０指顔貌端正之豪貴者０無眞知見０不修善法０死

墮地獄□▥從闇至闇０指貧賤者□六根不具者０無正知見０不修善法０死墮地獄□▥

從明至門０指顔貌端正之豪貴者０勸修善法０終生善處□當學先明而後明０莫學先明

而後闇□參閱雜阿含卷四十二第一一二九經，大正·卷四二·一一四六經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園中□

爾時０王波斯匿乘寶羽之車０出舍衛城０至□洹精舍０欲覲世尊□諸王常法有五

威容０捨著一面０前至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

爾時０世尊告大王曰＞「大王當知＞世間有四種人出現於世０云何爲四Ｃ或有一

人０先闇而後明？或有一人０先明而後闇？或有一人０先闇而後闇？或有一人０先明

而後明□

「彼人云何先闇而後明Ｃ於是或有一人生卑賤家０或□羅種□或□人種□或工師

種□或淫□家生０或無目□或無手足□或時裸跣□或諸根錯亂？然復身□口行善法０

意念善法□彼若見沙門□婆羅門諸尊長者▥０□念禮拜０不失時節０迎來起送０先笑

後語０隨時供給□若復有時見乞兒者０若沙門□婆羅門０若路行者０若貪□者０若有

錢財０便持施與０設無財貨者０便往至長者家０乞求施與０若復見彼施者０便還歡喜

踊躍０不能自勝□身行善法０口修善法０意念善法０身壞命終０生善處生上□猶如有

人０從地至床０從床乘馬０從馬乘象０從象入講堂□由是故我今說０此人先闇而後明

□如是０大王％此人名曰先闇而後明□

「彼人云何先明而後闇Ｃ於是０或有一人在大家生０若刹利種□若長者種□若婆

羅門種０饒財多寶＞金□銀□珍寶□車□□馬瑙□水精□琉璃０僕從□奴婢不可稱計

□象□馬□□□羊皆悉具足□然復此人顔貌端正０如桃華色０彼人□懷邪見０與邊見

相應□便有此見＞無施□無受０亦無前人何所施物０亦無善惡之行０亦無今世□後世

０亦無得道者０世無阿羅漢可承敬者０於今世□後世可作證者□彼若見沙門□婆羅門

０便起瞋□０無恭敬心□若見人惠施者０心不喜樂０身□口□意所作行而不平均０已

行非法之行０身壞命終０生地獄中□猶如有人講堂至象０從象至馬０從馬至床０從床

至地□由是故０我今說此人□如是０大王％所謂此人先明而後闇□

「彼云何有人從闇至闇Ｃ若復有人生卑賤家０或□羅家□或□人家□或極下窮家

０此人必生此中０或復有時０諸根不具０顔色粗惡０然復彼人□懷邪見□彼便有此見

＞無今世□後世０無沙門□婆羅門０亦無得道者０亦無阿羅漢可承敬者０亦無今世□

後世可作證者０彼若見沙門□婆羅門０便起瞋□０無恭敬心□若見人來惠施者０心不

喜樂０身□口□意所作行而不平等０誹諦聖人０毁辱三尊？彼旣自不施０又見他施０

甚懷瞋□０已行瞋□０身壞命終０生地獄中□猶如有人從闇至闇０從火焰至火焰０捨

智就愚□由是而言０此人可謂先闇而後闇□大王當知＞故名此人從闇至闇□

「彼名何等人從明至明Ｃ或有一人生豪族家０或刹利種□或國王家□或大臣家０

饒財多寶０不可稱計□然復彼人顔色端正０如桃華色０彼人□有正見０心無錯亂□彼

有此正見＞有施□有福□有受者０有善□惡之報０有今世□後世０有沙門□婆羅門□

設復彼人若見沙門□婆羅門０起恭敬心０和頻悅色？己身□喜布施０亦復勤人使行布

施之０設布施之日０心懷踊躍０不能自勝０彼身行善０口行善０意行善０身壞命終生

善處□猶如有人從講堂至講堂０從宮至宮□由是而言０我今說此人從明至明□

「是爲０大王％世間有此四人□」爾時０世尊便說此偈＞

「王當知貧人０有信好布施０

見沙門婆羅０及諸可施者０

能復起迎逆０而敎於正見０

施時極歡喜０所求不逆人０

彼人是良友０終不爲惡行０

□喜行正見０常念求善法０

大王如彼人０死時有所適０

必生兜術天０先闇而後明□

如人極爲富０不信好喜□０

□貪心怯弱０邪見而不改０

見沙門梵志０及諸乞求者０

□喜呵罵□０邪見言無有０

見施起瞋□０不令有施人０

彼人行極弊０造諸惡元本０

如是彼人者０臨欲命終時０

當生地獄中０先明而後闇□

如有貧賤人０無信好瞋□０

造諸不善行０邪見不信正０

設見沙門士０及諸可事者０

而取輕毁之０□貪無有信０

施時而不喜０見他施亦然０

彼人所造行０所適無安處０

如此彼之人０必當取命終０

當生地獄中０先闇而後闇□

如人極有財０有信好布施０

正見不他念０□喜求善法０

設見諸道士０及諸可施者０

起恭迎敬之０而學於正見０

與時極和悅０常念於不均０

惠施無吝惜０不逆於人心０

彼人受命決０不造諸非法０

當知彼之人０臨欲命終時０

必生好善處０先明而後明□

「是故０大王％當學先明而後明０莫學先明而後闇□如是０大王％當作是學％」

爾時０波斯匿王聞佛所說０歡喜奉行％

▥長者＞積財具德者之通稱□世間之長者須具有姓貴□位高□大富□威猛□智

深□年耆□行淨□禮備□上嘆□下歸十德□

□大意＞少壯□無病□壽命□恩愛集聚四法０世人所愛？少壯之後老病□無病得

病□壽夭恩愛集聚復別離四法０世人不愛０但諸天□人□轉輪王０乃至諸佛０不得免

除０故如來受衰老之報？若覺知戒□定□慧□解脫四法０則斷生死根？當求涅槃０出

離生□老□病□死□恩愛別離０常念無常□參閱雜阿含卷四十一第一一二七經，大正

·卷四六·一二四零經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０尊者阿難至世尊所０頭面禮足０在一面坐□斯須０復以兩手摩如來如足已

０復以口鳴如來足已０而作是說＞「天尊之體０何故乃爾Ｃ身極緩爾０如來之身不如

本故□」

世尊告曰＞「如是０阿難％如汝所言０今如來身皮肉已緩０今日之體不如本故□

所以然者０夫受形體０爲病所逼□若應病衆生０爲病所困？應死衆生０爲死所逼□今

日如來０年已衰微０年過八十□」

是時０阿難聞此語已０悲泣□□０不能自勝０□作是語＞「□嗟％老至乃至於斯

％」

是時０世尊到時０著衣持□０入舍衛城乞食□是時０世尊漸漸乞食０至王波斯匿

舍□當於爾時０波斯匿門前０有故壞車數十乘０捨在一面□

是時０尊者阿難以見車乘在一面０見已０白世尊曰＞「此車王波斯匿車０昔日作

時極爲精妙０如今日觀之０與瓦石同色□」

世尊告曰＞「如是０阿難％如汝所言０如今觀所有車０昔日之時極爲精妙０金銀

所造０今日壞敗０不可復用□如是外物尙壞敗０況復內者Ｃ」

爾時０世尊便說此偈＞

「□％此老病死０壞人極盛色？

初時甚悅意０今爲死使逼□

雖當壽百歲０皆當歸於死？

無免此患苦０盡當歸此道□

如肉身所有０爲死之所驅？

外諸四大者０愁趣於大無□

是故求無死０唯有涅槃耳？

彼無死無生０都無此諸行□」

爾時０世尊卽就波斯匿王坐□

是時０王波斯匿與世尊辦種種飮食□觀世尊食竟０王更取一小座０在如來前坐０

白世尊曰＞「云何０世尊％諸佛形體皆金剛數０亦當有老□病□死乎Ｃ」

世尊告曰＞「如是０大王％如大王語０如來亦當有此生□老□病□死□我今亦是

人數０父名眞淨▥０母名摩耶▥０出轉輪聖王種□」

爾時０世尊便說此偈＞

「諸佛出於人０父名曰眞淨？

母名極淸妙０豪族刹利種□

死徑爲極困０都不觀尊卑？

諸佛尙不免０況復餘凡俗％」

爾時０世尊與波斯匿王而說此偈＞

「祠祀火爲上０詩書頌爲尊？

人中王爲貴０衆流海爲首□

衆星月爲上０火明日爲先？

八方上下中０世界之所載□

天及世人民０如來最爲尊？

其欲求福綠０當供養三佛□」

是時０世尊說此偈已０便從座起而去０還祇洹精舍０就座而坐□

爾時０世尊告諸比丘＞「有四法０在世間人所愛敬□云何爲四Ｃ少壯之年０世間

人民之所愛敬？無有病痛０人所愛敬？壽命人所愛敬？恩愛集聚０人所愛敬□是謂０

比丘％有此四法０世間人民之所愛敬□

「復次０比丘復有四法０世間人民所不愛敬□云何爲四Ｃ比丘當知＞少壯之年０

若時老病０世人所不喜？若無病者０後便得病０世人所不喜？若有得壽命０後便命終

０世人所不喜？恩愛得集０後復別離０是世人所不喜□是謂０比丘％有此四法與世□

轉０諸天□世人０乃至轉輪聖王□諸佛世尊０共有此法□是爲０比丘％世間有此四法

與世□轉□

「若不覺此四法時０便流轉生死０周旋五道□云何爲四Ｃ賢聖戒□賢聖三昧□賢

聖智慧□賢聖解脫□是爲０比丘％有此四法而不覺知者０則受上四法□我今及汝等０

以覺知此賢聖四法０斷生死根０不復受有□如今如來形體衰老０當受此衰□之報□是

故０諸比丘％當求此永寂涅槃０不生□不老□不病□不死０恩愛別離０當念無常之變

□如是０比丘％當作是念％

」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥眞淨＞又作淨飯０輸頭檀那之意譯０刹利王種０釋尊之父□

▥摩耶＞又作摩訶摩耶０譯爲大淸淨妙□大幻化□大術０天臂城釋種善覺王之

女０淨飯王之夫人０生悉達多太子０七日而歿０生於□利天□

□大意＞波斯匿王因母命終而悉憂０奢蜜大臣善巧方便予慰導？佛爲波斯匿王述

老□病□死□無常０猶四方大山來壓衆生０非力所能□？佛告波斯匿王０當以法治化

０莫以非法？此法名爲除愁憂之刺□參閱雜阿含卷四十一第一一一四經，大正·卷四

六·一二二七經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０王波斯匿卽□臣佐０嚴寶羽之車０欲出舍衛城觀地講堂□當於爾時０波斯

匿王母命過０年極衰老０垂向百歲□王甚尊敬０念未曾離目□是時０波斯匿王邊有大

臣０名不奢蜜０高才蓋世０世人尊重□時０大臣便作是念＞此波斯匿王母年向百歲０

今日命終？設當聞者０王甚愁憂０不能飮食而得重病□我今當設方便０使王不愁憂０

亦使不病□

是時０大臣卽嚴駕五百白象０亦嚴駕五百疋馬０復嚴駕五百步兵０復嚴駕五百妓

女０復嚴駕五百老母０復嚴駕五百婆羅門０復有五百沙門０復嚴駕五百衣裳０復嚴駕

五百珍寶０與亡者作好大棺０彩□極令使妙０懸繒幡蓋０作倡妓樂０不可稱計０出舍

衛城□

是時０波斯匿王還來入城□是時０王波斯匿有少事０是時王遙見亡者０問左右曰

＞「此是何人０供養乃至於斯Ｃ」

時不奢蜜曰＞「此舍衛城中有長者母無常０是彼之具□」

時０王復告曰＞「此諸象馬車乘復用爲Ｃ」

大臣報曰＞「此五百老母者０用奉上□羅王０持用贖命□」

時０王便笑而是說＞「此是愚人之法□命也難保０有何可剋Ｃ如有人墮摩竭魚，

註一－口０欲求出者０實復難得□此亦如是０墮□羅王邊０欲求出０實難可得□」

「此五百妓女亦用贖命□」

王報曰＞「此亦難得□」

時大臣曰＞「若此妓女不可得者０當用餘者贖之□」

王曰＞「此亦難得□」

大臣曰＞「若此不可得者０當用五百珍寶贖之□」

王報曰＞「此亦難得□」

大臣曰＞「此不可得者０用五百衣裳贖之□」

王報曰＞「此亦難得□」

臣曰＞「若此衣裳不可得者０當用此五百梵志□術０□術取之□」

王報曰＞「此亦難得□」

大臣曰＞「若此五百梵志不可得者０復當持此沙門高才說法０持用贖之□」

王曰＞「此不可得□」

大臣曰＞「若說法不可得者０當集兵衆０共大戰□而取之□」

時０波斯匿王大笑而曰＞「此是愚人之法０以墮摩竭魚口０終不得出□」

時王曰＞「汝當知之＞頗有生而不死乎Ｃ」

時大臣曰＞「此實不可得也□」

時大王報曰＞「實不可得０諸佛亦作是說０失生有死０命亦難得□」

是時０不奢蜜□白王曰＞「是故０大王％甚莫愁憂０一切衆生皆歸於死□」

時王問曰＞「我何故愁憂Ｃ」

時臣白王＞「王當知之＞大王母者０今日已死％」

是故０波斯匿王聞此語已０八九歎息而語大臣曰＞「善哉％如汝所言０乃能知善

權方便□」

是時０王波斯匿還入城０辦種種香華０供養亡母已０便還駕乘至世尊所０到已０

頭面禮足０在一坐□

是時０世尊問曰＞「大王％何故塵土□身Ｃ」

王白世尊＞「天母命終０向送至城外０今來詣世尊所０問其所由□然天母在時０

持戒精進０□修善法□年向百歲０今日已命終０故來至世尊所耳％若我持象贖命可得

者０亦當用象贖之□若當馬贖命可得者０當用馬贖之□若當車乘贖命可得者０便當用

車乘贖之□若當金銀珍寶贖命可得者０當金銀珍寶贖之□若當以奴婢□僕從□城郭□

國界０贖命可得者０當以城郭□國界贖之□若以加尸國界人民贖命可得者０當以加尸

人民贖之□莫令我天母命終％」

世尊告曰＞「是故０大王％甚莫愁憂０一切衆生皆歸於死□一切變易之法０欲令

不變易者０終不有此事□大王當知＞人身之法猶如雪□０要當歸壞□亦如土□０同亦

歸壞不可久保□亦如野馬幻化０虛僞不眞□亦如空拳０以□小兒□是故０大王％莫懷

愁憂０恃□此身０大王當知＞有此四大恐怖０來至此身０不可障護０亦不可以言語□

□術□藥草□符書所可除去□

「云何爲四Ｃ一者名爲老０壞敗少壯０使無顔色□二者０名爲病盡０壞敗無病□

三者名爲死盡０壞敗命根□四者有常之物歸於無常□是謂０大王％有此四法不可障護

０非力所能伏也□大王當知＞猶如四方有四大山０從四方來０使壓衆生０非力所□□

是故０大王％非牢固物０不可恃□□是故０大王％當以法治化０莫以非法□王亦不久

０當至生死之海□王亦當知＞諸以法治化者０身壞命終０生善處天上？若復以非法治

化者０身壞命終０生地獄中□是故０大王％當以法治化０莫以非法□如是０大王％當

作是學％」

爾時０波斯匿王白世尊曰＞「此法名何等Ｃ當云何奉行Ｃ」

世尊告曰＞「此法名爲除愁憂之刺□」

王白佛言＞「實爾０世尊％所以然者０我聞此法己０所有愁憂之刺０今日已除□

然０世尊％國界事猥０欲還所在□」

世尊告曰＞「宜知是時□」波斯匿王卽從座起０頭面禮足０便退而去□

爾時０波斯匿王聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥摩竭魚＞又作摩伽羅０譯爲大體□鯨魚□中阿含第三十七經瞻波經＞「如大海

中０大神所居□大神名者０謂阿修羅□乾沓和□羅刹□魚摩竭···身體有百由延０

有二百由延０有三百由延０有至七百由延０身皆居海中□」

□大意＞如來了知□證得無常□苦□無我□涅槃四法０爲天上□人中獨尊□參閱

雜阿含卷三十五第九六四經，大正·卷三五·九七二經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今非獨在比丘□比丘尼□淸信士□淸信女中爲尊０乃

至世間人民中獨尊□今有四法本末０我躬有自知之０而作證於四部之衆□天上□人中

□云何爲四Ｃ一者一切諸行皆愁無常０我今知之０於四部之衆□天上□人中而作證？

二者一切諸行苦？三者一切諸行無我？四者涅槃休息□我今知之０於四部之衆０於天

上□人中而作證□是謂０比丘％四法之本０是故於天上□人中而獨得尊□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥佛脊痛小息０□舍利弗爲諸比丘說法□▥目□連乞食途中０爲外道

打殺０骨肉盡爛０以神足回精舍辭舍利弗０將先其入涅槃□▥舍利弗請先佛涅槃０得

佛允許０卽入定□出定爲衆說無常□苦□無我□涅槃四法本末▥？將返本生處入滅０

途中罹疾０釋提桓因親自供養０爲除不淨□▥均頭持舍利弗之舍利及衣□至阿難處０

佛開示諸行無常□▥佛慨憎團損失０猶如大樹失枝□▥目□連三請佛允其入滅□▥佛

歎僧團滅損０然如來沒有有愁憂□▥佛爲阿難說轉輪聖王□阿羅漢□□支佛□如來四

人０應與起塔供養□參閱雜阿含卷二十四第六五二經，大正·卷二四·六三八經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊與大比丘衆五百人俱□爾時０世尊欲詣羅閱城夏坐▥□舍利弗亦欲詣

羅閱城夏坐□千二百五十弟子皆欲詣羅閱城夏坐□然舍利弗□目□連夏坐竟０當取般

涅槃□

爾時０世尊將諸比丘□舍利弗□目□連等０遊羅閱城迦蘭陀竹園０受夏坐已□爾

時０世尊告舍利弗＞「今千二百五十弟子０爲汝等在夏坐□然舍利弗□目□連比丘當

取滅度□云何舍利弗０堪任與諸比丘說法乎Ｃ我今脊痛０欲小止息□」

舍利弗對曰＞「如是０世尊％」

爾時０世尊躬□僧迦利▥０右協著地０脚脚相累０計意在明□

爾時０尊者舍利弗告諸比丘＞「我初受戒時０已經半月０得四辯才而作證０義理

具足□我今當說之０分別其義０使汝等知０布現分別之□諦聽％善思念之□」

諸比丘對曰＞「如是□」是時０諸比丘從舍利弗受敎□

舍利弗告曰＞「何等是四辯才Ｃ我得證得所謂義辯？我由此得證所謂法辯？我由

此得證所謂應辯？我由此得所謂自辯□我今當廣分別其義□當四部之衆有狐疑者０我

今現在可問其義□若復０諸賢％於四禪▥有狐疑者０若復０諸賢％於四等心有狐疑者

０可問我義０今當說之□設復０諸賢％於四意斷有狐疑者０可問我義０我今當說□四

神足□四意止□四諦０有狐疑者０便來問我義０我今當說之０今不問者０後悔無益％

我今唯有世尊□無所著□等正覺所有深法０所行衆事０亦問我義０我當說之０今不問

者０後勿有悔％」

是時０尊者大目□連到時０著衣持□０入羅閱城乞食□是時０執杖梵志遙見目連

來０各各相詣謂曰＞「此是沙門瞿曇弟子中０無有出此人上□我等盡共圍已０而取打

殺□」

是時０彼梵志便共圍捉０各以瓦石打殺而便捨去０身體無處不遍０骨肉爛盡０酷

痛苦惱０不可稱計▥□

是時０大目□連而作是念＞此諸梵志圍我取打０骨肉爛盡０捨我而去０我今身體

無處不痛０極患疼痛０又無氣力可還至園０我今可以神足還至精舍□是時０目連卽以

神足還至精舍０到舍利弗所０在一面坐□

是時０尊者大目□連語舍利弗言＞「此執杖梵志圍我取打０骨肉爛盡０身體疼痛

０實不可堪０我今欲取般涅槃０故來辭汝□」

時舍利弗言＞「世尊弟子之中０神足第一０有大威力０何故不以神足而避乎Ｃ」

目連報言＞「我本所造行極爲深重０要索受報０終不可避０非是空中而受此報□

然我今日身極患疼痛０故來辭汝０取般涅槃□」

舍利弗言＞「諸比丘□比丘尼修四神足０多廣演其義０若彼人意中欲住劫□過劫

０乃至不滅度０何以不住而滅度乎Ｃ」目連趣言＞「如是０舍利弗％如來言＞「若比

丘□比丘尼修四神足０欲住壽經劫者０亦不得耳％」但如來住劫住者０我亦住耳０但

今日世尊不久當取般涅槃０衆生之類壽命極短０又我不忍見世尊取般涅槃□然我身體

極爲疼痛０欲取般涅槃□」

爾時０舍利弗目連言＞「汝今小停０我當先取滅度□」是時０目連默然不對□

是時０舍利弗往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□時０舍利弗白世尊言＞「我今

欲取滅度０唯願聽許％」

是時０世尊默然不對□時０舍利弗再三白世尊言＞「我今正是時０欲取般涅槃□

」

是時０世尊告舍利弗＞「汝今何故不住一劫０乃過一劫Ｃ」

舍利弗白世尊言＞「我躬從世尊聞０躬自承受０衆生之類壽命極短０極壽不過百

歲０以衆生命短０故如來壽亦短０若當如來住壽一劫者０我當亦住壽一劫□」

世尊告曰＞「如舍利弗言０以衆生命短０故如來壽亦短０然復此事亦不可論□所

以然者０過去久遠阿僧□劫０有佛名善念誓願如來□至眞□等正覺０出現於世□當於

爾時０人壽八萬歲０無有中夭者□彼善念誓願如來當成佛時０卽其日便化作無量佛０

立無量衆生在三乘行０有在不退轉地住者？復立無量衆生在四姓家？復立無量衆生在

四大王宮□□天□兜術天□化自在天□他化自在天□梵迦夷天□欲天□色天□無色天

０亦於其日０於無餘涅槃界而般涅槃□而今舍利弗言＞「以衆生壽短０故如來壽命亦

短□」云何０舍利弗％而作是說＞「如來當住一劫０至一劫０我亦當住一劫０至一劫

□」然復衆生０不能知如來壽命長短□舍利弗當知＞如來有四不可思議事０非小乘所

能知□云何爲四Ｃ世界不可思議？衆生不可思議？龍不可思議？佛土境界不可思議□

是謂０舍利弗％有四不可思議□」

舍利弗言＞「如是０世尊％有四不可思議０世界□衆生□龍宮□佛土實不可思議

□然長夜□有此念＞釋迦文佛終不住一劫□又復諸天來至我所０而語我言＞「釋迦文

佛不久在世０年向八十０然今世尊不久取涅槃□」我今不堪見世尊取般涅槃□又我躬

從如來聞此語＞「諸過去□當來□今現在０諸佛上足弟子先取般涅槃０然後佛取般涅

槃？又最後弟子亦先取般涅槃０然後世尊不久當取滅度□」唯願世尊聽取滅度％」

世尊告曰＞「今正是時□」

舍利弗卽住如來前坐０正身正意０繫念在前０而入初禪？從初禪起０復入二禪？

從二禪起０復入三禪？從三禪起０復入四禪？從四禪起０復入空處□識處□不用處□

有想無想處？從有想無想起０入滅盡定？從滅盡定起０入有想無想處？從有想無想起

０入不用處□識處□空處？從空處起０入第四禪？從第四禪起０入第三禪？從第三禪

起０入第二禪？從第二禪起０入初禪？從初禪起０入第二禪？從第二禪起０入第三禪

？從第三禪起０入第四禪□時０尊者舍利弗從四禪起已０告諸比丘＞「此名師子奮迅

三昧□」

是時０諸比丘歎未曾有＞「甚奇％甚特％尊者舍利弗入三昧０速疾乃爾％」

爾時０舍利弗卽從座起０頭面禮足０便退而去□

當於爾時０衆多比丘從舍利弗後０舍利弗還顧語＞「諸賢％各欲所至Ｃ」

衆多比丘報曰＞「我等欲得供養尊者舍利□」

舍利弗言＞「止％止％此則爲供養已□吾自有沙彌０足得供養我耳□汝等各還所

在０思惟道化０善修梵行０盡於苦際□如來出世０甚難可遇０時時乃出０猶優曇□華

時時乃出□如來亦復如是０億劫乃出０人身亦復難剋０有信成就亦復難得０欲求出家

學如來法亦復難得□一切諸行使不滅盡０此亦難得？滅於愛欲永盡無餘０滅盡涅槃□

今有四法本末▥０如來之所說□云何爲四Ｃ一切諸行無常０是謂初法本末０如來之所說

□一切諸行苦０是謂第二法本末０如來之所說□一切諸行無我０是謂第三法本末０如

來之所說□涅槃爲永寂０是謂第四法本末０如來之所說□是謂０諸賢％四法本末０如

來之所說□」

爾時０諸比丘咸共墮淚＞「今舍利弗滅度０何速乃爾％」

爾時０尊者舍利弗告諸比丘＞」止％止％諸賢％愼莫悉憂□變易之法０欲使不變

易者０此事不然□須彌山王尙有無常之變０況復芥子之體０舍利弗比丘而免此患乎Ｃ

如來金剛之身０不久亦當取般涅槃０何況我身Ｃ然汝等各修其法行０得盡苦際□」

是時０尊者舍利弗往詣精舍□到已０收攝衣□０出於竹園０往詣本生住處□是時

０尊者舍利弗漸漸乞食至摩瘦國□爾時０尊者舍利弗遊於摩瘦本生之處０身遇疾病０

極爲苦痛□時０唯有均頭▥沙彌供養０目下除去不淨０供給淸淨□

是時０釋提桓因知舍利弗心中所念＞譬如力士屈伸臂頃０從三十三天沒不現０來

至舍利弗精舍中□至已０頭面禮足０復以兩手摩舍利弗足０自稱姓名０而作是說＞「

我是天王帝釋□」

舍利弗言＞「快哉％天帝％受命無窮□」

釋提桓因報言＞「我今欲供養尊者舍利□」

時舍利弗報言＞「止％止％天帝％此則爲供養已□諸天淸淨０阿須輪□龍□鬼及

諸天之衆□我今自有沙彌０足堪使命□」

時０釋提桓因再三白舍利弗言＞「我今欲作福業０莫見違願０今欲供養養尊者舍

利□」

是時０舍利弗默然不對□

時０釋提桓因躬自除糞０不辭謙苦□

是時０尊者舍利弗卽以其夜而般涅槃□是時０此地六變震動０有大音聲０雨諸天

華０作倡伎樂０諸天側塞虛空０神妙諸天亦散拘牟頭華０或以梅檀雜碎之香而散其上

□時０舍利弗已取滅度０諸天皆在空中０悲號啼哭０不能自勝０虛空之中０欲天□色

天□無色天０悉共墮淚０亦如春月細雨和暢□爾時０亦復如是＞「今尊者舍利弗取般

涅槃０何其速哉％」

是時０釋提洹提桓因集一切衆香０而耶維尊者舍利弗身０種種供養已０而收舍利

弗及衣□０而付均頭沙彌０又告之曰＞「此是汝師舍利及衣□０往奉世尊□到已０以

此因緣０具白世尊０若有所說者０便奉行之□」

是時０均頭報言＞「如是０拘翼％」

是時０均頭沙彌捉衣□持□及舍利０往至阿難所０白阿難曰＞「我師己取滅度０

今持舍利□衣□０用奉上世尊％」

時阿難見已０卽墮落而作是語＞「汝亦來共至世尊所０以此因緣０共白世尊０若

世尊有所說０我等常奉行之□」

均頭報言＞「如是０尊者％」

是時０阿難將均頭沙彌至世尊所０頭面禮足０白世尊曰＞「此均頭沙彌來至我所

０白我言＞「我師已滅度０今持衣□來奉上如來□」我今日心意煩惱０志性迷惑０莫

知東西０聞尊者舍利弗取般涅槃０□然傷心％」

世尊告曰＞「云何０阿難％舍利弗比丘用戒身▥般涅槃乎▥Ｃ」

阿難對曰＞「非也０世尊％」

世尊告曰＞「云何０阿難％用定身▥□慧身(10)□解脫身(11)□解脫所見身(12)

０而取滅度乎(13)Ｃ」

阿難白佛言＞「舍利弗比丘不用戒身□定身□慧身□解脫□解脫所見身０而取滅

度０但舍利弗比丘□喜敎化０說法無厭足０與諸比丘敎誡０亦無厭足□我今憶此舍利

弗深恩過多０是以愁□耳(14)％」

世尊告曰＞「止％止％阿難％莫懷愁憂０不常之物０欲使□在者０此事不然□失

生有死０云何０阿難％過去諸佛盡非滅度乎Ｃ譬如燈炷０油盡卽滅０如從寶藏(15)□

定光(16)至今七佛及弟子衆０盡非般涅槃乎Ｃ如是□支佛審諦□高稱□遠聞□尼嗟優

尼般嗟迦羅□優般迦羅０爾許□支佛盡非滅度乎Ｃ賢劫之初０大國聖王名曰善悅摩訶

提婆０如是轉輪聖王今爲所在０豈非盡般涅槃乎Ｃ」

爾時０世尊便說此偈＞

「一切行無常０生者當有死？

不生不復滅０此滅最第一□」

世尊告阿難曰＞「汝今授舍利弗舍利來％」

阿難對曰＞「如是０世尊％」是時０阿難卽授舍利在世尊手□

爾時０世尊手執舍利已０告諸比丘＞「今此是舍利弗比丘舍利０智慧聰明高才之

智０若干種智０智不可窮０智無涯底０智有速疾之智０有輕便之智０有利機之智０有

甚深之智０有審諦之智０少欲知足０樂閑靜之處０有猛勇意０所爲不亂０無怯弱心０

能有所忍０除去惡法０體性柔和０不好□訟０□修精進０行三昧０習智慧０念解脫０

修行解脫所知見身□比丘當知＞猶如大樹而無其枝０然今日比丘僧０如來是大樹０舍

利弗比丘而取滅度０似樹無枝□若舍利弗所遊之方０彼方便遇大幸云＞「舍利弗在彼

方止□」所以然者０舍利弗比丘能與外異學共議論０無不降伏者□」

是時０大目□連聞舍利弗滅度０卽以神足０至世尊所０頭面禮足０在一面住□爾

時０大目□連白世尊曰＞「舍利弗比丘今已滅度０我今辭世尊０欲取滅度□」

爾時０世尊默然不對□

如是再三白世尊曰＞「我取滅度□」爾時０世尊亦復默然不報□

爾時０目連以見世尊默然不報０卽禮世尊足０便退而去□還詣精舍０收攝衣□０

出羅閱城０自往本生處□爾時０有衆多比丘從尊者目連後□是時０衆多比丘共目連到

摩瘦村０在彼遊化０身抱重患□是時０目連躬自露地敷座而坐０而入初禪？從初禪起

０入第二禪？從第二禪起０入第三禪？從第三禪起０入第四禪？從第四禪起０入空處

？從空處起０入識處？從識處起０入不用處？從不用處起０入有想無想處？從有想無

想處起０入火光三昧？從火光三昧起０入水光三昧？從水光三昧起０入滅盡定？從滅

盡定起０入水光三昧？從水光三昧起０入火光三昧？從火光三昧起０入有想無想定？

從有想無想定起０入不用處？從不用處起０入識處□空處□四禪□三禪□二禪□初禪

□從初禪起０飛在空中０坐臥經行０身上出火０身下出水０或身下出火０身上出水０

作十八變０神足變化□

是時０尊者大目連還下就座０結跏趺坐０正身正意０繫念在前０復入初禪？從初

禪起０入第二禪？從第二禪起０入第三禪？從第三禪起０入第四禪？從第四禪起０入

空處？從空處起０入識處？從識處起０入不用處？從不用處起０入有想無想處？從有

想無想處起０入火光三昧？從火光三昧起０入水光三昧？從水光三昧起０入滅盡定？

從滅盡定起０還入水光□火光□有想無想處□不用處□識處□空處□四禪□三禪□二

禪□初禪□復從初禪起０入第二禪？從第二禪起０入第三禪？從第三禪起０入第四禪

？從第四禪起０尋時取滅度□爾時０大目□連已取滅度□

是時０此地極大震動０諸天各各相告來下０省觀大目□連０持用供養尊德０或以

種種香華來供養者０諸天在空中作倡伎樂０彈琴□歌舞用供養尊者目□連上□

爾時０尊者大目□連己取滅度□是時０那陀村中一由旬內０諸天側滿其中□爾時

０復有衆多比丘持種種香華０散尊者目□連尸上□

爾時０世尊從羅閱城漸漸乞食０將五百比丘０人中遊化０往詣那羅陀村０五百比

丘俱□爾時０舍利弗□目連取滅度未久□爾時０世尊在露地而坐０默然察諸比丘已０

默然觀諸比丘已０告諸比丘＞「我今觀此衆人中０大有損減□所以然者０今此衆中無

有舍利弗□目□連比丘□若舍利弗□目□連所遊之方０彼方便爲不空□聞舍利弗□目

□連今在此一方□所以然者０舍利弗□目□連比丘堪任降此外道□」

爾時０世尊告諸比丘＞「諸佛所造甚奇％甚特％有此二智慧□神足弟子取般涅槃

０然如來無有愁憂□正使過去□沙如來０亦復有此智慧□神足弟子０正使當來諸佛出

世０亦當有此智慧神足弟子□比丘當知＞世間有二施業□云何爲二Ｃ所謂財施□法施

□比丘當知＞若論財施者０當從舍利弗□目連比丘求？若欲求法施者０當從我求之□

所以然者０我今如來無有財施０汝等今日可供養舍利弗□目□連比丘舍利□」

爾時０阿難白佛言＞「云何得供養舍利弗□目□連舍利Ｃ」

世尊告曰＞「當集種種香華於四衢道０起四寺偸婆(17)□所以然者０若有起寺０

此人有四種應起偸婆□云何爲四Ｃ轉輪聖王應起偸婆０漏盡阿羅漢應起偸婆０□支佛

應起偸婆０如來應起偸婆□」

是時０阿難白世尊曰＞「有何因緣如來應起偸婆Ｃ復有因緣□支佛□漏盡阿羅漢

□轉輪聖王應起偸婆Ｃ」

世尊告曰＞「汝今當知＞轉輪聖王自行十善０修十功德０亦復敎人行十善功德□

云何爲十Ｃ己身不殺生０復敎他人使不殺生□己身不盜０復敎他人使不盜□己身不淫

０復敎他人使不淫□己身不妄語０復敎他人使不妄語□己身不綺語０復敎他人使不綺

語□己身不嫉□０復敎他人使不嫉□□己身不□訟０復敎他人使不□訟□己身意正０

復敎他人使不亂意□身自正見０復敎他人使行正見□比丘當知＞轉輪聖王有此十功德

０是故應與起偸婆□」

是時０阿難白世尊曰＞「復以何因緣如來弟子應與起偸婆Ｃ」

世尊告曰＞「阿難當知＞漏盡阿羅漢以更不復受有０淨如天金０三毒(18)五使(1

9)永不復現０以此因緣如來弟子應與起偸婆□」

阿難白佛＞「以何因緣□支佛應與起偸婆Ｃ」

世尊告曰＞「有□支佛０無師自悟０去諸結使０更不受胎０是故應與起偸婆□」

是時０阿難白世尊曰＞「復以何因緣如來應與起偸婆Ｃ」

世尊告曰＞「於是０阿難％如來有十力□四無所畏０不降者降０不度者度０不得

道者令得道０不般涅槃者令般涅槃□衆人見已０極懷歡喜□是謂０阿難％如來應與起

偸婆□是謂如來應與起偸婆□」

爾時０阿難聞世尊所說０歡喜奉行％

□註＞

▥夏坐＞又作夏安居□雨安居０雨期之義□安居是佛弟子在雨季中０集合棲止於

一處０淨心修道的生活行事□依四分律之說＞六群比丘於一切時０于分春夏秋冬０皆

至各處遊化０芋一夏日０天暴雨０水漲０所□衣□坐具等０皆悉飄失０又踐踏草木０

傷害蟲０諸居士皆譏釋子不知□愧□佛乃以種種方便呵責之□□制訂雨季三月間０應

夏坐安居□安居分有前安居□中安居□後安居□安居結束之日０集衆擧行「自恣」□

參閱四分律卷第三十七，大二二·八三零中－□

▥僧迦利＞爲比丘三衣中之大衣□三衣指僧伽梨□安陀會□鬱多羅僧□

▥四禪＞譯爲四靜慮□除欲□惡不善法０有覺□有觀０離生喜□樂０入於初禪□

滅有覺□觀０內信□一心０無覺□無觀０定生喜□樂０入第二禪□離喜修捨□念□進

０自知身樂０諸聖所求０憶念□捨□樂０入第三禪□離苦□樂行０先滅憂喜０不喜不

樂□捨□念□淸淨０入第四禪□參閱雜阿含卷十七第四七三經，大正·卷一七·四七

四經－□

▥有關目□連遭外道打殺之本生因緣０參閱根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十

八，大二四·二九零中－□

▥四法本末＞又作四法印□四憂檀那□四相０卽三法印加上「一切行苦」□卽＞

▥一切行無常▥一切行苦▥一切法無我▥涅槃寂靜□

▥均頭＞又作均提０卽摩訶均頭０譯爲大瘦短０舍利弗之侍者０七歲卽證阿羅漢

果□

▥戒身＞戒者０防身之惡０身者０蘊聚０卽指持戒所得之種種功德聚□

▥「云何０阿難％舍利弗比丘用戒身涅槃乎Ｃ」０巴利本的意思是＞「阿難％難

道舍利弗取了□的戒蘊而般涅槃□Ｃ」

▥定身＞定者０使心不亂０卽指修習禪定所得之種種功德聚□

(10)慧身＞慧者０破妄證眞０指修習慧業所得之種種功德聚□

(11)解脫身＞解脫者０離諸一切繫縛０卽指心解脫□慧解脫聚□

(12)解脫所見身＞又作解脫知見身０卽自知見證涅槃之智慧□雜阿含卷四十二第

一一二八經，大正·卷四二·一一四五經－＞「何等爲成就五支Ｃ謂無學戒身成就０

無學定身□慧身□解脫身□解脫知見身０是名成就五支···成就五支０建立福田□

施此田者０得大果報□」

(13)「云何０阿難％用定身□慧身□解脫身□解脫所見身０而取滅度乎Ｃ」巴利

本的意思是＞「阿難％難道舍利弗···取了□的定蘊而般涅槃□Ｃ取慧蘊而般涅槃

□Ｃ取解脫蘊而般涅槃□Ｃ取解脫智見蘊而般涅槃□Ｃ」

(14)「但舍利弗比丘□喜敎化０···是以愁□耳％」巴利本的意思是＞「大德

％然具壽舍利弗是我的敎誡者□已度者□敎授者□敎示者□勸導者□讚勵者□慶喜者

０說法無倦０攝取同梵行者０故我等憶念具壽舍利弗之法威力□法受用□法攝受□」

(15)寶藏＞往昔如來名號□參閱增一阿含馬血天子問八政品第三八一經，本軟體

第三八二經－□

(16)定光＞又作然燈□燈光０如來名號□參閱增一阿含馬血天子問八政品第三八

一經，本軟體第三八二經－□

(17)偸婆＞又作塔婆□佛圖□浮屠０譯爲塔０意指高顯處□方墳□圓□０爲頂□

堆土之義□參閱雜阿含附錄卷第一，大正·卷二三·六零四經－□

(18)三毒＞又作三不善根０卽貪□瞋□癡三種煩惱０爲一切煩惱之根本０能毒害

衆生之身心□貪毒０指於一切順情之境０引取貪欲？瞋毒０指對一切違情之境０生起

瞋□？癡毒０指迷於一切事理之法０成爲無明不了之愚癡□

(19)五使＞包括五利使和五鈍使□使０煩惱之異名０能驅役衆生心神０致令流轉

三界□十隨眠中０於理之推０求其性猛利之五種煩惱名五利使０推求任運之性鈍拙之

五種煩惱名五鈍使０五利使＞▥有身見▥邊執見▥邪見▥見取▥戒禁取□五鈍使＞▥

貪▥瞋▥癡▥慢▥疑□

□大意＞婆迦梨久患病０求刀自殺？臨自刺時０思惟五陰０知有生法皆死法０卽

得解脫０入無餘涅槃０魔欲覓其生處０了不可得？佛弟子中０信解脫第一□參閱雜阿

含卷三十六第一零零九經，大正·卷四七·一二六五經－□

□本文□

聞如是＞一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０尊者婆迦梨▥身得重患０臥在大小便上０意欲自殺０然無此勢可自坐起□

是時０尊者婆迦梨告侍者＞「汝今可持刀來０吾欲自殺□所以然者０如今日釋迦文佛

弟子之中０信解脫者無出我上０然我今日有漏心不解脫□所以然者０然如來弟子遇苦

惱時０亦復求刀自殺□我今用此命０爲不能從此岸至彼岸□」

是時０婆迦梨弟子出家未久０未知今世□後世０不知從此岸至彼岸０亦復不知死

此生彼０便授刀與之□時０婆迦梨手執刀已０以信堅固０持刀自刺□

是時０婆迦梨以刀自刺０而作是念＞釋迦文佛弟子之中０所作非法０得惡利不得

善利０於如來法中０不得受證而取命終□是時０尊者婆迦梨便思惟是五盛陰＞是謂此

色０是謂色集０是謂色滅盡？是謂痛□想□行□識０是謂痛□想□行□識集０是謂痛

□想□行□識□滅盡□彼於此五盛陰熟思惟之０諸有生死皆是死法▥？知此已０便於

有漏心得解脫□爾時０尊者婆迦梨於無餘涅槃界而般涅槃□

爾時０世尊此天耳聽聞尊者婆迦梨求刀自殺□爾時０世尊告阿難

＞「諸比丘在舍衛城者０盡集一處０吾欲所□％」

是時０尊者０阿難受世尊敎０卽集諸比丘０在普集講堂０還白世尊曰＞「今日比

丘已集一處□」

是時０世尊將比丘僧０前後圍□０至彼婆迦梨比丘精舍□當於爾時０弊魔波旬欲

得知尊者婆迦梨神識所在０爲在何處Ｃ爲在人耶Ｃ爲非人耶Ｃ天□龍□鬼神□乾沓和

□阿須倫□迦留羅□摩休勒□閱叉Ｃ今此神識竟爲所在Ｃ在何處生遊Ｃ不見東西南北

０四維上下０皆悉周遍而不知神識之處□是時０魔波旬身體疲極０莫知所在□

爾時０世尊將比丘僧０前後圍□０至彼精舍□爾時０世尊觀魔波旬欲得知神識所

在□世尊告諸比丘＞「汝等頗聞此精舍之中有大聲乎Ｃ又有光怪Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％我等已見□」

世尊告曰＞「此弊魔波旬０欲得知婆迦梨神識所在□」

是時０尊者阿難白世尊曰＞「唯願世尊說婆迦梨比丘神識爲何所在％」

世尊告曰＞「婆迦梨比丘神識永無所著□族姓子以般涅槃０當作如是持□」

是時０尊者阿難白世尊曰＞「此婆迦梨比丘何日得此四諦Ｃ」

世尊告曰＞「今日之中得此四諦□」

阿難白佛＞「此比丘抱病經久０本是凡人□」

世尊告曰＞「如是０阿難％如汝所言０但彼比丘謙苦甚久０諸有釋迦文佛弟子之

中０信解脫者此人最勝□然有漏心未得解脫＞「我今可求刀自刺□」是時０彼比丘臨

自刺時０卽思惟如來功德＞捨壽之日０思惟五盛陰０是謂此色集□此色滅盡□爾時０

彼比丘思惟此已０諸有集之法皆悉滅盡□此比丘已般涅槃□」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥婆迦梨＞又作婆迦利０譯爲著樹皮衣０舍衛城人０婆羅門種０佛弟子中信解第

一□

▥「思惟是五盛陰＞是謂此色０···諸有生法皆是死法□」巴利本的意思是＞

「我不猶豫色是無常０不疑惑若是無常則苦０有無常□苦之變易法０則我於此

無欲□無貪□無愛□不疑惑□大德％受是無常０我不猶豫···乃至···想···

行···諸是無常０我不猶豫０不疑惑無常是苦０無常□苦之變易法０我於此無欲□

無貪□不疑惑□」

□大意＞＞▥佛陀常說四諦法０□□諸心丘當親近舍利弗□目□連？▥舍利弗以

無數方便廣演四諦０令無數衆生快得善？利當求方便０行此四諦參閱中阿含第三十一

經分別聖諦佛□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「是謂０比丘％我等常所說法０所謂四諦０以無數方便而

觀察此法０分別其義０廣與人演□云何爲四Ｃ所謂苦諦之法０以無數方便而觀察此法

０分別其義０廣與人演？以無數方便說集□盡□道諦０而觀察此法０分別其義０廣與

人演□

「汝等比丘％當親近舍利弗０承事供養□所以然者０彼舍利弗比丘以無數方便０

說此□諦０廣與人演□當舍利弗比丘與諸衆生及四部衆０分別其義０廣與人演０時不

可衆生諸塵垢盡０得法眼淨□

「汝等比丘％當親近舍利弗□目□連比丘０承事供養□所以然者０舍利弗比丘衆

生之父母０以生已長養令大者目□連比丘▥□所以然者０舍利弗比丘與人說法要０成

四諦？目□連比丘與人說法要０成第一義０成無漏行□汝等當親近舍利弗□目□連比

丘□」世尊作是語已０還入靜室□

世尊去未久０爾時舍利弗告諸比丘＞「其有能得四諦法者０彼人快得善利□云何

爲四Ｃ所謂苦諦０以無數方便廣演其義□云何爲苦諦Ｃ所謂生苦□老苦□病苦□死苦

□憂悲惱苦□怨僧會苦□恩愛別苦□所求不得苦０取要言之０五盛陰苦０是謂苦諦□

「云何苦集諦Ｃ所謂愛結也□

「云何爲盡諦Ｃ所謂盡諦者０愛欲結永盡無餘０是謂盡諦□

「云何爲道諦＞所謂賢聖八品道是□正見□正治□正語□正方便□正命□正業□

正念□正定０是謂道諦也□彼衆生快得善利０乃能聞此四諦之法□」

爾時０尊者舍利弗當說此法０無量不可計衆生聞此法時０諸塵垢盡０得法眼淨□

「我等亦快得善利０世尊與我說法０安處福地□」

「是故０四部之衆％求於方便０行此四諦□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸心丘聞佛說０歡喜奉行％

□註＞

▥「舍利弗比丘衆生之父母０以生已長養令大者目□連比丘」０巴利本的意思是

＞「諸比丘％譬如舍利弗是如生母０譬如目□連是如養者□」

□大意＞外道不能分別欲□見□戒□我四受０若能具有妙法，平等之法－０則能

分別諸受０與法相應而無違０於諸行無有缺漏０成就四沙門果？此妙法爲法行之本０

更無復有沙門出此上者□能勝此者０參閱中阿含第一零三經師子吼經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０衆多比丘入舍衛城□時０衆多比丘便作是念＞然我等乞食日猶故早０我等

可往至外道異學村與共論義□

是時０衆多比丘便往至外道村中□到已０共相問訊０在一面坐□爾時０異學問道

人曰＞「沙瞿曇與諸弟子而說此法＞「汝等比丘％盡當學此法０悉當了知０以了知已

０當共奉行□」我等亦與諸弟子而說此法＞「汝等盡當而學此法０悉當了知０以了知

已０當共奉行□」沙門瞿曇與我等有何等異Ｃ有何增減Ｃ所謂彼說法０我亦說法０彼

敎誨０我亦敎誨□」

爾時０衆多比丘聞此語已０亦不言是０復不言非０卽從座起而去□

爾時０衆多比丘自謂曰＞「我等當以此義０往白世尊□」

爾時０衆多比丘入舍衛城乞食□食已０收攝衣□０以尼師檀▥著左肩上０往詣世

尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０衆多比丘以此因緣０具白世尊□

爾時０世尊告諸比丘＞「若彼外道作此問者０等當以此語報彼曰＞「爲一究竟Ｃ

爲衆多究竟乎Ｃ」或能彼梵志平等說者０應作是說＞「是一究竟０非衆多究竟□」彼

究竟者０爲是有欲究竟Ｃ爲無欲究竟Ｃ所謂彼究竟者０謂無欲究竟□云何彼究竟者０

有□究竟Ｃ爲無□究竟Ｃ所謂彼究竟者０無□究竟０非有□究竟□云何有癡究竟Ｃ無

癡究竟Ｃ所謂彼究竟者０無癡究竟□云何彼究竟者０爲是有愛究竟Ｃ爲無愛究竟Ｃ所

謂彼究竟者０無愛究竟□云何彼究竟者０有受究竟Ｃ爲無受究竟Ｃ所謂彼究竟者０無

受究竟□云何彼究竟者０爲是智者Ｃ爲非智者Ｃ所謂智者所究竟□此究竟者０爲是怒

者所究竟Ｃ爲非怒者所究竟Ｃ所謂此究竟０彼當作是說０非怒者所究竟□

「比丘％有此二見０云何爲二見Ｃ所謂有見□無見▥□諸有沙門□婆羅門不知此

二見之本末０彼便有欲心□有瞋□心□有愚癡心□有愛心□有受心□彼是無知□彼有

怒心０不與行相應０彼人不脫生□老□病□死□憂□苦□惱０辛酸萬端不脫於苦□諸

有沙門□婆羅門如實而知之０彼便無愚癡□瞋□之心０□與行相應０便得脫生□老□

病□死□今說苦之元本□如是０比丘％有此妙法０斯名平等之法□諸不平等法者０則

墮五見▥□

「今當說四受▥０云何爲四％所謂欲受□見受□戒受□我受０是謂四受□若有沙

門□婆羅門盡知欲受之名０彼雖知欲受之名０復不相應者０彼盡分別諸受之名０先分

別欲受之名０而不分別見受□戒受□我受之名□所以然者０以彼沙門□婆羅門不能分

別此三受之名□是故０或有沙明□婆羅門盡分別此諸受０彼便分別欲受□見受０不分

別戒受□我受□所以然者０以彼沙門□婆羅不能分別二受□若使沙門□婆羅門盡能分

別諸受０或復有不具者０彼便能分別欲受□見受□戒受□不分別我受□所以然者０以

彼沙門□婆羅門不能分別我受□是故０復有沙門□婆羅門盡分別諸受０然復有不具者

０此名四受□

「有四何等義０云何分別Ｃ所謂四受者０由愛而生０如是０比丘有是妙法所應分

別□若有不行此諸受０此不名爲平等□所以然者０諸法之義難了難解□如此非法之義

者０非三耶三佛之所說也□比丘當知＞如來盡能分別一切諸受０以能分別一切諸受０

則與相應０則能分別欲受□見受□我受□戒受□是故０如來盡分別諸受０則與法共相

應０無無相違□

「此四受由何而生Ｃ然此四受由愛而生０由愛而長□成就此受０彼便不能起於諸

受▥？以不起諸受０則不恐懼０以不恐懼０便般涅槃＞生死已盡０梵行已立０所造已

辦０更不復受有０如實知之□如是０比丘％有此妙妙法０如實而知之０具足諸法□法

行之本□所以然者０以其此法極微妙故０諸佛之所說０則於諸行無有缺漏□於是０比

丘有初沙門□第二沙門□第三沙門□第四沙門０更無復有沙門出此上者０能勝此者０

作如是師子之吼％」

諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥尼師檀＞又作尼師壇０譯爲坐具□敷具０坐臥時敷地以護身０或布於臥具上以

護臥具０比丘六物之一□

▥有見＞卽常見０謂執有情之身心皆常住不滅□無見０卽斷見０謂執有情之身心

僅限一期而斷絶□參閱中阿含第一零三師子吼經□

▥五見＞又作五染□見□五僻見０卽五利使□見＞有觀視□推度之義□

▥四受＞又作四取０取爲煩惱之異名０卽百八煩惱中之四種類別□▥欲取０卽欲

受０貪欲取著於色□聲□香□味□觸等五塵之境□▥見取０又作見受０於五蘊之法妄

計取著我見□邊見等□▥戒禁取０又作戒受０取著修行非理之戒禁０如外道之狗戒□

牛戒□▥我語取０又作我受０取著於我見□我慢等之所說法□

▥「此四受由何而生Ｃ···彼便不能起於諸受」巴利本的意思是＞「此等四取

０以何爲緣０由何而集０由何而生０以何爲根源Ｃ此等四取０卽以愛爲緣０由愛而集

０由愛而生０以愛爲根源□」

□大意＞佛爲阿那□邸長者說以慈心□誠心□平等心行布施０護福無量０□擧本

生爲毗羅摩婆羅門時０曾作大德０但功德不及作僧房舍□受三□□持五戒？若能於彈

指頃慈愍衆生０以歡喜惠施０□不起想著０此福功德不可稱計□參閱中阿含第一五五經須達□經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０阿那□邸長者往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０世尊問長者曰＞

「云何０長者％汝家中□布施耶Ｃ」

長者白佛＞「貪家□布施０又飮食粗弊０不與常同□」

世尊告曰＞「若布施之時０若好□若醜□若多□若少０然不用心意０復不發誓０

復無信心０由此行報０所生之處不得好食□意不貪樂０意亦復不樂著於好衣裳０亦復

不樂著好田業０心亦不著五欲之中０正使有僕從奴婢０亦復不受其敎□所以然者０正

由其中不用心故０故受其報□若長者布施之時０若好□若醜□若多□若少０當至誠用

心０勿有增損０廢後世橋梁□彼若所生之處０飮食自然０七財▥具足０心□樂五欲之

中０正使有奴婢使人０□受其敎□所以然者０由於其中發歡喜心故□

「長者當知＞過去久遠有梵志名毗羅□饒財多寶０眞珠□虎珀□□□□瑪瑙□水

精□琉璃０好喜布施□爾時０布施之時０用八萬四千銀盛滿碎金０復有八萬四千金盛

滿碎銀０作如是施□復以八萬四千金銀□罐施□復以八萬四千牛０皆以金銀覆角０皆

作如是布施□復以八萬四千玉女布施０衣裳自覆□復以八萬四千臥具０皆用□□文繡

□登自覆０復以八萬四千衣裳布施□復以八萬四千龍象布施０皆用金銀□飾□復以八

萬四千匹馬布施０皆用金銀鞍勒自副□復以八萬四千車布施０作如是大施□復以八萬

四千房舍布施０於四城門中布施０須食與食０須衣與衣０衣被□飮食□床臥具□病瘦

醫藥０皆悉與之□

「長者當知＞彼毗羅摩雖作是布施０不如作一房舍０持用布施招提僧０此福不可

計量□正使彼作如是施０及作房舍持用施招提僧０不如受三自歸佛□法□聖衆０此福

不可稱計□正使彼人作如是施０及作房舍０又受三自歸０雖有此福０猶不如受持五戒

□正使彼人作如是施０及作房舍０受三自歸０受持五戒０雖有此福０故不如彈指之頃

０慈愍衆生０此福功德不可稱計□

「正使彼人作如是施０作僧房舍０受三自歸０奉持五戒０及彈指之頃０慈愍衆生

０雖有此福０故不如須臾之間０起於世間不可樂想０此福功德不可稱量□然彼所作功

德０我盡證明０作僧房舍０我亦知此福０受三自歸０我亦知此福０受持五戒０我亦知

此福０彈指之頃０慈愍衆生０我亦知此福０須之間０起於世間不可樂想０我亦知此福

□

「爾時０彼婆羅門作如是大施者０豈是異人乎Ｃ莫作是觀也□所以然者０爾時施

主者０卽我身是也□長者當知＞過去久遠所作功德０信心不斷０不起著想０是故０長

者％若欲布施之時０若多□若少□若好□若醜０歡喜惠施０勿起想著□手自布施０莫

使他人□發願求報０後求受福０長者當獲無窮之福□如是０長者％當作是學％」

爾時０長者聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥七財＞卽七聖財０又作七德財□七法財０指出世間之人擁有之七種財寶□▥信

財▥戒財▥□財▥愧財▥聞財▥施財▥慧財□

□大意＞佛以日出□人民普共田作□百鳥悲鳴□□孩哭四事０喩如來出世□檀越

甲事供養□高德法□微妙法□魔波旬驚怖□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若日初出之時０人民之類普共田作０百鳥悲鳴０□孩哀

喚□我今０比丘當知＞此是譬喩０當解其義□此義云何當解Ｃ若日初出之時０此譬如

來出世□人民之類普共田作０此譬如檀越施主０隨時供給衣被□飯食□床臥具□病瘦

醫藥□百鳥悲鳴者０此高德法師▥之喩０能與四部之衆說微妙之法□□孩喚呼者０此

弊魔波旬之喩０是故０諸比丘％如日初出０如來出世０除去闇冥０靡不照明□如是０

諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥法師＞又作說法師０卽演說正法之師□

□大意＞佛爲彌勒菩薩說菩薩以平等□歡喜□不爲己□思惟菩薩爲衆生上首四法

０成就檀波羅蜜０具足六度０疾成無上正等正覺□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０彌勒菩薩至如來所０頭面禮足０在一面坐□爾時０彌勒菩薩白世尊言＞「

菩薩摩訶菩薩成就幾法０而行檀波羅蜜０具足六波羅蜜▥０疾成無上正眞之道Ｃ」

佛告彌勒＞「若菩薩摩訶薩行四法本０具足六波羅蜜０疾成無上正眞等正覺□云

何爲四Ｃ於是０菩薩惠施佛□□支佛０下及凡人０皆悉平均不選擇人０□作斯念＞一

切由食而存０無食則喪□是謂菩薩成就此初法０具足六度□

「復次０菩薩若惠施之時０頭□目□髓□國□財□妻□子０歡喜惠施０不生著想

□由如應死之人臨時還活０歡喜踊躍０不能自勝□爾時０菩薩發心喜悅０亦復如是０

布施誓願不生想著□

「復次０彌勒％菩薩布施之時０普及一切０不自爲已使成無上正眞之道□是成就

此三法０具足六度□

「復次０彌勒％菩薩摩訶薩布施之時０作是思惟＞諸有衆生之類０菩薩最爲上首

０具足六度０了諸法本□何以故Ｃ食已０諸根寂靜０思惟禁戒０不興瞋□０修行慈心

０勇猛精進０增其善法０除不善法０□若一心０意不錯亂０具足辯才０法門終不越次

０使此諸施具足六度０成就檀波羅蜜□

「若菩薩摩訶薩行此四法０疾成無上正眞等正覺□是故０彌勒％若菩薩摩訶薩欲

施之時０當發此誓願０具足諸行□如是０彌勒％當作是學％」

爾時０彌勒聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥六波羅蜜＞又作六波羅蜜多０譯爲六度□六到彼岸０爲從生死此岸到達彼岸解

脫彼岸之六種勝行□▥檀那波羅蜜０又作檀波羅蜜０卽布施度０能對治□貪□▥尸羅

波羅蜜０又作尸波羅蜜０卽持戒度０能對治惡業□▥□提波羅蜜０又□波羅蜜０卽忍

辱度０能對治瞋□□▥毗梨耶波羅蜜０又作毗離□波羅蜜０卽精進度０能對治懈怠□

▥禪那波羅蜜０又作禪波羅蜜０卽禪定度０能對治亂意□▥般若波羅蜜０又作般羅若

波羅蜜０卽智慧度０能對治愚癡□

□大意＞如來出世以四無所畏０在大衆中作師子吼轉梵輪？當成就四所畏□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「如來出世有四無所畏▥０如來得此四無所畏０便於世間

無所著０在大衆中而師子吼▥轉於梵輪▥□

「云何爲四Ｃ我今已辦此法０正使沙門□婆羅門□魔□若魔天０□飛□動之類０

在大衆中言我不成此法０此事不然０於中得無所畏０是爲第一無所畏□

「如我今日諸漏已盡０更不受胎０若有沙門□婆羅門０衆生之類０在大衆中言我

諸漏未盡者０此事不然０是謂第二無所畏□

「我今已離愚闇法▥０欲使還就愚闇之法者０終無此處％若復沙門□婆羅門□魔

□若魔天０衆生之類０在大衆中言我還就愚闇之法者０此事不然０是謂如來三無所畏

□「諸賢聖出要之法０盡於苦際？欲使不出要者０終無處％若有沙門□婆羅門□魔□

若魔天□衆生之類０在大衆中言如來不盡苦際者０此事不然０是謂如來四無所畏□

「如是０比丘％如來四無所畏在大衆之中０能師子吼於梵輪□如是０比丘％當求

方便０成四無所畏□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥四無所畏＞又作四無畏０指佛或菩薩所得之四種無所畏０說法時勇猛安穩□本

經經文指如來之四無所畏爲十八不共法之一科□▥諸法現等覺無畏０又作一切智無所

畏□▥一切漏盡智無畏０又作漏盡無所畏□▥障法不虛決定授記無畏０又作說障道無

所畏□▥爲證一切具足出道如性無畏０又作說盡苦道無所畏□▥師子吼＞如來之說法

０能滅一切戱論０□破九十六種異見０若師子王之咆吼０百獸悉□伏□

▥梵輪＞又作法輪０梵輪之義＞▥佛之說法淸淨□▥梵名廣０佛轉法輪０十方無

不遍故名廣□▥爲佛四梵行心□▥佛初成道時０梵天王請轉法輪□▥世人貴梵天０隨

順於彼０使令歡喜□▥佛爲眞梵０眞梵之所說故□

▥「我今已離愚闇法」＞巴利本的意思是＞「我今爲正等覺者」

□大意＞比丘□比丘尼□優婆塞□優婆夷四衆０聰明勇悍０多聞博古明今０法法

成就０在大衆中最爲第一０當學之□參閱雜阿含卷二十三第五八七經，大正·卷三一·八七三經－

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「今有四人０聰明勇悍０博古明今０法法成就□云何爲四

Ｃ比丘多聞博古明今０在大衆中最爲第一□比丘尼多聞博古明今０在大衆中最爲第一

□優婆塞多聞博古明今０在大衆中最爲第一□優婆斯多聞博古明今０在大衆中最爲第

一□是謂０比丘％有此四人在大衆中最爲第一□」

爾時０世尊便說此偈＞

「勇悍無所畏０多聞能說法？

在衆爲師子０能除怯弱法□

比丘戒成就０比丘尼多聞？

優婆塞有信０優婆斯亦爾□

在衆爲第一０若能和順衆？

欲知此義者０如日初出時□

「是故０諸比丘％當學博古明今０法法成就□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞有四種金翅鳥能食四種龍０然不能食事佛之龍０因如來行慈□悲□喜□

護四等心？比丘當行四等之心□參閱長阿含第三十經世記經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有四種金翅鳥□云何爲四Ｃ有卵生金翅鳥０有胎生金翅

鳥０有濕生金翅鳥０有化生金翅鳥０是四種金翅鳥□如是０比丘％有四種龍□云何爲

四Ｃ有卵生龍０有胎生龍０有濕生龍０有化生龍０是謂□比丘％有四種龍□

「比丘當知＞若彼卵生金翅鳥欲食龍時０上鐵叉樹上０自投于海而彼海水縱廣二

十八萬里０下有四種龍宮０有卵種龍０有胎種龍０有濕種龍０有化種龍□是時０卵種

金翅鳥０以大翅博水兩向０取卵種龍食之□設當向胎種龍者０金翅鳥身卽當喪亡□爾

時０金翅鳥搏水取龍０水猶未合０還上鐵□樹上□

「比丘當知＞若胎生金翅鳥欲食龍時０上鐵叉樹上０自投于海？然彼海水縱廣二

十八萬里０搏水下至値胎種龍□若値卵生龍者０亦能捉之銜出海水０若値濕生龍者０鳥身卽死□

「比丘當知＞若濕生金翅鳥欲食龍時０上鐵叉樹上０自投于海□彼若得卵生龍□

胎生龍□濕生龍０皆能捉之０設値化生龍者０鳥身卽死□

「若０比丘％化生金翅鳥欲食龍時０上鐵叉樹上０自投于海？然彼海水縱廣二十

八萬里０搏水下至値卵種龍□胎種龍□濕種龍□化種龍０皆能捉之？海水未合之頃０

還上鐵叉樹上□

「比丘當知＞若使龍王身事佛者０是時金翅鳥不能食□０所以然者０如來□行四

等之心０以是故鳥不能食龍□云何爲四等Ｃ如來□行慈心０□行悲心０□行喜心０□

行護心□

「是謂０比丘％如來□有此四等心０有大筋力０有大勇猛０不可沮壞□以是之故

０金翅之鳥不能食龍□是故０諸比丘％當行四等之心□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞善知識以知時□自手□淨潔□極妙四事行惠施０能獲大福業０得甘露滅

？當具此四功德□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若善知識惠施之時０有四事功德□云何爲四Ｃ知時而施

非不知時？自手惠施不使他人？布施常淨潔非不淨潔？施極微妙不有穢濁□善知識惠

施之時０有此四功德□

「是故０諸比丘％善男子□善女人布施之時０當具此四功德□以具此功德０獲大

福業０得甘露▥滅□然此福德不可稱量０言當有爾許福業０虛空所不能容受□猶如海

水不計量０言一斛□半斛□一合□半合０稱數之名０但其福業不可具陳□如是０善男

子□善女人所作功德不可稱計０獲大福業０得甘露滅０言當有爾許福德□是故０諸比

丘％善男子□善女人當具此四功德□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥甘露＞又作不死液□神酒□原意爲不死０可引伸爲達到不死之位０或爲神□不

滅之義□佛法之中０以涅槃□甘露能永斷生死０是眞不死藥□

□大意＞有持信□奉法□身證□見到之四種人０可敬可貴０爲世之福田？其中見

到人能身信作自遊化０故當念修身證之法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「今有四種之人０可敬可貴０世之福田□云何爲四Ｃ所謂

持信□奉法□身證□見到□

「彼云何名爲持信人Ｃ或有一人受人敎誡０有篤信心０意不疑難０有信於如來□

至眞□等正覺□明行成爲□善逝□世間解□無上士□道法御□天人師０號佛□世尊０

亦信如來語０亦信梵志語０□信他語０不任己智□是謂名爲持信人□

「彼云何名爲奉法人Ｃ於是０有人分別於法０不信他人０觀察於法０有耶Ｃ無耶

Ｃ實耶Ｃ虛耶Ｃ彼便作是念＞此是如來語０此是梵志語０以是知如來語法者０便奉行

之０諸有外道語者０而遠離之０是謂名爲奉法人□

「彼云何爲身證人Ｃ於是０有人身自作證０亦不信他人０亦不信如來語０諸尊所

說言敎亦復不信０但任己性而遊□是謂名爲身證人□

「彼云何名爲見到人Ｃ於是０有人斷三結０成須陀洹不退轉法０彼有此見便有惠

施０有受者０有善惡之報０有今世□後世０有父□有母０有阿羅漢等受敎者０身信作

證而自遊化□是謂名爲見到人□

「是謂０比丘％有此四人□當念除上三人０念修身證之法□如是０諸比丘％當作

是學％」爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥目□連□迦葉□阿那律□賓頭盧四大聲聞０共議化度羅閱城中不信

三寶□不作功德者□▥阿那律□迦葉□目□連各往跋提處度化０目□連爲說五大施０

跋提終捨□吝而得法眼淨□▥賓頭盧往化老母難陀０令持□至佛所０如來敎施□於佛

及四衆０□爲說法０老母難陀卽得法眼淨□▥優婆迦尼聞兄□受如來法化０欣喜至佛

所？又因阿□世賜予飮食之故０遺使問佛有關□婆塞飮食及持戒之法□佛言能使善法

增益０不善法減損之飮食可親近？犯一戒０死墮地獄？若能持戒０得生善處□▥佛敎

比丘授三□五戒法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

是時０四大聲聞集在一處０而作是說＞「我等共觀此羅閱城中０誰有不供奉佛□

法□衆作功德者０由來無信者０當勸令信如來□法□僧０尊者大目□連□尊者迦葉□

尊者阿那律□尊者賓頭盧□

「爾時０有長者名跋提▥０饒財多寶０不可稱計＞金□銀□珍寶□□□□瑪瑙□

眞珠□琥珀□象馬□車乘□奴婢□僕從０皆悉備具□又復□貪不肯布施於佛□法□衆

無有毫釐之善０無有篤信０故福已盡０更不造新０□懷邪見＞無施□無福□亦無受者

０亦無今世□後世□善惡之報０亦無父母及阿羅漢者０亦復無有而取證者□彼長者有

七重門０門門有守人０不得使乞者詣門□復以鐵籠絡覆中庭中０恐有飛鳥來至庭中□

「長者有□名難陀０亦復□貪不肯惠施０不種功德之本０故者已滅０更不造新０

亦懷邪見＞無施□無福□亦無受者０亦無今世□後世□善惡之報０亦無父母□得阿羅

漢０亦復無有而取證者□難陀門戶亦有七重０亦有守門人０不令有來乞者□亦復以鐵

籠覆上０不使飛鳥來入家中□我等今日可使難陀母篤信佛□法□衆□」

爾時０跋提長者淸旦食□□是時０尊者阿那律到時０著衣持□０便從長者舍地中

踊出０舒□向長者□是時０長者極懷愁憂０卽授少許□與阿那律□是時０阿那律得□

已０還詣所在□

是時０長者便興瞋□０語守門人言＞「我有敎□＞「無令有人入門內□」何故使

人來入Ｃ」

時０守門者報曰＞「門閤牢固０不知此道士爲從何來Ｃ」

爾時０長者默然不言□

時０長者已食□竟０次食魚肉□尊者大迦葉著衣持□０詣長者家０從地中踊出０

舒□向長者□時０長者甚懷愁憂０授小許魚肉與之□是時００迦葉得肉０便於彼沒０

還歸所在□

是時０長者倍復瞋□０語守門者言＞「我先有敎令＞「不使人入家中□」何故復

使二沙門入家乞食□」

時０守門人報曰＞「我等不見此沙門爲從何來入Ｃ」

長者報曰＞「此禿頭沙頭善於幻術０□惑世人０無有正行□」

爾時０長者婦去長者不遠而坐觀之□然此長者婦是質多長者妹０從摩師山▥中取

之□時０婦語長者言＞「可自護口０勿作是語０言＞「沙門學於幻術□」所以然者０

此諸沙門有大威神０所以來至長者家者多所饒益□長者％竟識先前比丘者乎Ｃ」

長者報曰＞「我不識之□」

時０婦報言＞「長者％頗聞迦毗羅衛國斛淨王子名阿那律０當生之時０此地六變

震動０□舍一由旬內０伏藏自出Ｃ」

長者報言＞「我聞有阿那律０然不見之耳％」

時０婦語長者言＞「此豪族之子０捨居家已０出家學道０修於梵行０得阿羅漢道

０天眼第一０無有出者□然如來亦說＞「我弟子中天眼第一０所謂阿那律比丘是□」

次第二比丘來入乞者０爲識不乎Ｃ」

長者報言＞「我不識之□」

其婦語言＞「長者％頗聞此羅閱城內大梵志名迦毗羅▥０饒財多寶０不可稱計０

有九百九十九頭耕牛田作Ｃ」

長者報言＞「我躬自見此梵志身□」

其婦報言＞「長者％頗聞彼梵志息０名曰比波羅耶檀那▥０身作金色０婦名婆陀

▥０女中殊勝者０設擧紫磨金在前猶黑比白Ｃ」

長者報言＞「我聞此梵志有子０名曰比波羅耶檀那０然復不見□」

其婦報言＞「向者０後來比丘卽是□其身捨此玉女之寶０出家學道０今得阿羅漢

０□行頭陀０諸有頭陀之行具足法者０無有出尊迦葉上也□世尊亦說＞「我弟子中第

一比丘頭陀行者０所謂大迦葉是□」今長者快得善利０乃使賢聖之人來至此間乞食□

我觀此義已０故作是言＞「善自護口０莫誹謗賢聖之人０言作此幻化□」此釋迦弟子

皆有神德０當說此語□」

時０尊者大目□連著衣持□０飛騰虛空０詣長者家０破此鐵籠０落在虛空中０結

跏趺坐□是時０跋提長者見目□連在虛空中坐０便懷恐怖０而作是說＞「汝是天耶Ｃ」

目連報言＞「我非天也□」

長者問言＞「汝是乾沓和耶Ｃ」

目連報言＞「我非乾沓和□」

長者問言＞「汝是鬼耶Ｃ」

目連報言＞「我非鬼也□」

長者問言＞「汝是羅刹□人鬼▥耶Ｃ」

目連報言＞「我亦非羅刹□人鬼也□」

是時０跋提長者便說此偈＞

「爲天Ｃ乾沓和Ｃ羅刹Ｃ鬼神耶Ｃ

又言非是天□羅刹□鬼神者０

不似乾沓和０方域所遊行０

汝今名何等Ｃ我今欲得知□」

爾時０目連復以偈報曰＞

「非天乾沓和０非鬼□羅刹種？

三世得解脫０今我是人身□

所可降伏魔０成於無上道？

師名釋迦文０我名大目連□」

是時０跋提長者語目連言＞「比丘％何所敎□Ｃ」

目連報言＞「我今欲與汝說法０善思念之□」

時０長者復作是念＞此諸道士長夜著於飮食□然今欲論者０正當論飮食耳％若當

從我索食者０我當言無也□然復作是念＞我今少多聽此人所說□爾時０目連知長者心

中所念０便說此偈＞

「如來說二施０法施及財施？

今當說法施０專心一意聽□」

是時０長者聞當說法施０便懷歡喜０語目連言＞「願時演說０聞當知之□」

目連報言＞「長者當知＞如來說五事大施０盡形壽當念修行□」

時０長者復作是念＞目連向者欲說法施行０今復言有五大施□是時０目連知長者

心中所念復告長者言＞「如來說有二大施０所謂法施□財施□我今當說法施０不說財

施□」長者報言＞「何者是五大施Ｃ」

目連報言＞「一者不得殺生０此名爲大施０長者％當盡形壽修行之□二者不盜０

名爲大施０當盡形壽修行□不淫□不妄語□不飮酒０當盡形壽而修行之□是謂０長者

％有此五大施０當念修行□」

是時０跋提長者聞此語已０極懷歡喜０而作是念＞釋迦文佛所說甚妙□今所演說

者０乃不用寶物０如我今日不堪殺生０此可得奉行□又我家中饒財多寶０終不偸盜０

此亦是我之所行□又我家中有上妙之女０終不淫他０是我今所行□又我不好妄語之人

０何況自當妄語０此亦是我之所行□如今日意不念酒０何況自嘗０此亦是我之所行□

是時０長者語目連言＞「此五施者我能奉行□」

是時０長者心中作是念＞我今可飯此目連長者□仰頭語目連言＞「可屈神下顧就

此而座□」

是時０目連尋聲下坐□是時０跋提長者躬自辦種種飮食與目連□目連食訖０行淨

水０長者作是念＞可持一端氈奉上目連□

是時０入藏內而選取白氈０欲取不好者０便得好者０尋復捨之０而更取氈０又故

爾好０捨之０復更取之□

是時０目連知長者心中所念＞便說此偈＞

「施與心□諍０此福賢所棄？

施時非□時０可時隨心施□」

爾時０長者便作是念＞今目連知我心中所念０便持白氈奉上目連□

是時０目連卽與□願＞

「觀察施第一０知有賢聖人？

施中最爲上０良田生果實□」

時０目連□願已０受此白氈０使長者受福無窮□

是時０長者便在一面坐０目連漸與說妙論０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０

欲不淨想０出要爲樂□諸佛世尊所說之法＞苦□集□盡□道□時０目連盡與說之□卽

於座上得法眼淨０如極淨之衣易染爲色□此跋提長者亦復如是０卽於座上得法眼淨□

以得法□見法□無有狐疑０而受五戒０自歸佛□法□聖衆□時０目連以見長者得法眼

淨０便說此偈＞

「如來所說經０根原悉備具？

眼淨無瑕穢０無疑無猶豫□」

是時０跋提長者白目連曰＞「自今已後□受我請０及四部衆０當供給衣被□飯食

□床臥具□病瘦醫藥０無所愛惜□」是時０目連與長者說法已０便從座起而去□

餘大聲聞尊者大迦葉□尊者阿那律０語尊者賓頭盧言＞「我等已度跋提長者０汝

今可往降彼老母難陀□」

賓頭盧報曰＞「此事大佳％」

爾時０老母難陀躬作□□□爾時０尊賓頭盧到時０著衣持□０入羅閱城乞食□漸

漸至老母難陀舍０從地中踊出０舒手持□０從老母難陀乞食□是時０老母見賓頭盧已

０極懷瞋□０□作是惡言＞「比丘當知＞設汝眼脫者０我終不與汝食也□」

是時０賓頭盧卽入三昧０使雙眼脫出□是時０母難陀倍復瞋□０復作惡言＞「正

使沙門空中倒懸者０終不與汝食％」

是時０尊者賓頭盧復以三昧力０在空中倒懸□時０母難陀倍復瞋□０而作惡言＞

「正使沙門擧身煙出者０我終不與汝食％」

是時０賓頭盧復以三昧力０擧身出煙□是時０老母見已０倍復□怒０而作是語＞

「正使沙門擧身燃者０我終不與汝食也％」

是時０賓頭盧卽以三昧０使身體盡燃□老母見已０復作是語＞「正使沙門擧身出

水者０我終不與汝食也％」

時０賓頭盧復以三昧力０便擧身出水□老母見已０復作是語＞「正使沙門在我前

死者０我終不與汝食也％」

是時０尊賓頭盧卽入滅盡三昧０無出入息０在老母前死□時０老母以不見出入息

０卽懷恐怖０衣毛皆□０而作是語＞「此沙門釋種子０多所識知０國王所敬０設聞在

我家死者０必遭官事０恐不免濟□」□作是語＞「沙門還活者０我當與沙門食％」是

時０賓頭盧卽從三昧起□

時０母難陀復作是念＞此□極大０當更作小者與之□時０老母取少許麵作□０□

遂長大□老母見已０復作是念＞此□極大０當更作小者□然□遂大０當取先前作者持

與之□便前取之０然復諸□皆共相連□時０母難陀語賓頭盧曰＞「比丘％須食者便自

取０何故相□乃爾Ｃ」

賓頭盧報曰＞「大□當知＞我不須食０但須老母欲有所說耳％」

母難陀報曰＞「比丘％何所誡□Ｃ」

賓頭盧曰＞「老母今當知＞爾持此□往詣世尊所０若世尊有所誡□者０我等當共

奉行□」

老母報曰＞「此事甚快□」

是時０老母躬負此□從尊者賓頭盧後至世尊所□到已０頭面禮足０在一面立□

爾時０賓頭盧白世尊曰＞「此母難陀是跋提長者□０□貪獨食不肯施人□唯願世

尊爲說篤信之法０使得開解□」

爾時０世尊告母難陀＞「汝今持□施與如來及比丘僧□」

是時０母難陀卽以奉上如來及餘比丘僧□故有遺餘□在０母難陀白世尊言＞「故

有殘□□」

世尊曰＞「更飯佛□比丘僧□」

母難陀受佛敎令０復持此□飯佛及比丘僧□然後復故有□在□是時０世尊告母難

陀＞「汝今當持此□與比丘尼衆□優婆塞□優婆夷衆□」

然故有□在０世尊告曰＞「可持此□與諸貪窮者□」

然故有□在０世尊告曰＞「可持此□棄于淨地０若著極淸淨水中□所以然者０我

終不見沙門□婆羅門□天及人民能消此□０除如來□至眞□等正覺□」

對曰＞「如是０世尊％」是時０母難陀卽以此□０捨著淨水中０卽時火焰起□母

難陀見已０尋懷恐懼０往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０世尊漸與說法０所

謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲不淨想▥０漏爲穢□０出家爲要□爾時０世尊以

見母難陀心意開解０諸佛世尊常所說法＞苦□集□盡□道０爾時世尊盡與母難陀說之□

是時０老母卽於座上得法眼淨０猶如白氈易染爲色□此亦如是０時０母難陀諸塵

垢盡０得法眼淨□彼以得法□成法無有狐疑０已度猶豫０得無所畏０而承事三尊０受

持五戒□爾時０世尊重與說法０使發歡喜□

爾時０難陀白世尊曰＞「自今已後０使四部之衆在我家取施０自今已去□常布施

０修諸功德０奉諸賢聖□」卽從座起０頭面禮足０便退而去□

是時０跋提長者及母難陀０有弟名曰優婆迦尼０是阿□世王少小同好０極相愛念

□爾時０優婆迦尼長者經營田作０聞兄跋提及□難陀受如來法化□聞已０歡喜踊躍０

不能自勝□七日之中不復睡眠０亦不飮食□是時０長者辦田作已０詣羅閱城中道０復

作是念＞我今先至世尊所０然後到家□爾時０長者往至世尊所０頭面禮足０在一面坐

□

爾時０長者白世尊曰＞「我兄跋提及□難陀０受如來法化乎Ｃ」

世尊告曰＞「如是０長者％今跋提□難陀以見四諦０修諸善法□」

爾時０優婆迦尼長者白世尊曰＞「我等居門極獲大利□」

世尊告曰＞「如是０長者％如汝所言０汝今父母極獲大利０種後世之福□」

爾時０世尊與長者說微妙之法０長者聞法己０卽從座起０頭面禮足０便退而去０

往詣王阿□世所０在一面坐□

爾時０王問長者曰＞「汝兄及□受如來化耶Ｃ」

對曰＞「如是０大王％」

王聞此語０歡喜踊躍０不能自勝０卽擊鍾鳴鼓０告□城內＞「自今已後０無令事

佛之家有所□輸０亦使事佛之人來迎去送□所以然者０此皆是我道法兄弟□」

爾時０王阿□世出種種飮食持與長者０時長者便作是念＞我竟不聞世尊說夫優婆

塞之法０爲塵食何等食Ｃ應飮何等漿Ｃ我今先往至世尊所０問此義０然後當食□

爾時０長者告左右一人曰＞「汝往至世尊所０到已０頭面禮足０持我聲而白世尊

云＞「優婆迦尼長者白世尊曰＞夫賢者之法當持幾戒Ｃ又犯戒非淸信士Ｃ當應食何等

食Ｃ飮何等漿Ｃ」」

爾時０彼人受長者敎往至世尊所０頭面禮足０在一面立□爾時０彼人持長者名０

白世尊曰＞「夫淸信士之法應持幾戒Ｃ犯幾戒非優婆塞Ｃ又應食何等食Ｃ飮何等漿Ｃ」

世尊告曰＞「汝今當知食有二種０有可親近０有不可親近□云何爲二Ｃ若親近食

時０起不善法０善法有損０此食不可親近？若得食時０善法增益０不善法損０此食可

親近□漿亦有二事０若得漿時０起不善法０善法有損０此不可親近？若得漿時０不善法

損０善法有益０此可親近□夫淸信士之法０限戒有五０其中能持一戒□二戒□三戒□

四戒乃至五戒０皆當持之□當再三問能持者使持之？若淸信士犯一戒已０身壞命終０

生地獄中□若復淸信士奉持一戒０生善處天上０何況二□三□四□五Ｃ」是時０彼人

從佛受敎已０頭面禮足０便退而去□

彼人去不遠０是時世尊告諸比丘＞「自今已後０聽授優婆塞五戒及三自歸□若比

丘欲授淸信士□女戒時０敎使露臂□叉手合掌０敎稱姓名０歸佛□法□衆？再三敎稱

姓名０歸佛□法□衆？復更自稱＞「我今已歸佛０歸法０歸比丘僧□」如釋文佛最初

五百賈客受三自歸０盡形壽不殺□不盜□不淫□不欺□不飮酒□若持一戒０餘封四戒

？若受二戒０餘封三戒？若受三戒０餘封二戒？若受四戒０餘封一戒？若受五戒０當

具足持之□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥跋提＞又作跋提梨迦０譯爲賢善□最勝０王舍城人□

▥摩師山＞城市名０離舍衛城三十由旬，一由旬約四十里－□

▥迦毗羅＞又作迦毗利□迦毗梨耶０譯爲黃頭０大迦葉之父□

▥比波羅耶檀那＞又作畢□羅耶那０卽大迦葉０譯爲大飮光□

▥婆陀＞又作拔陀迦毗羅□跋陀羅迦卑梨耶０譯爲妙賢□

▥□人鬼＞又作毗舍□０譯爲□人精氣鬼□爲東方持國天之眷屬０餓鬼中之勝者０

此鬼食人之精氣及血肉□

▥「欲不淨想０出要爲樂」０增一阿含地主品第一九五經，本軟體第一九六經－

作＞「欲爲穢行０漏不淨行０出家爲要０獲淸淨報□」

□大意＞雲□風塵□煙□阿須倫四重□０能覆日月光明？欲□瞋□□愚癡□利養

四結０覆蔽人心不得開解？當求方便０滅此四結□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「今日月有四重□０使不得放光明□何等爲四Ｃ一者雲也

０二者風塵０三者煙０四者阿須倫０使覆日月不得放光明□是謂０比丘％日月有此四

□０使日月不得放大光明□此亦如是０比丘％有四結覆蔽人心不得開解□云何爲四Ｃ

一者欲結０覆蔽人心不得開解□二者瞋□０三者愚癡０四者利養０覆蔽人心不得開解

□是謂０比丘％有此四結覆蔽人心不得開解０當求方便０滅此四結□如是０諸比丘％

當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞若起欲意□瞋□□愚癡□不得善眠？佛爲手阿羅婆長者子說卑座□天座

□梵座□佛座０如來以坐四神足座０快得善眠０不起三毒０而般涅槃□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在阿羅毗祠側□爾時０極爲盛寒０樹木凋落□

爾時０手阿羅婆長者子▥出彼城中０在外經行０漸來至世尊所□到已０頭面禮足

０在一面坐□爾時０彼長者白世尊言＞「不審宿昔之中得善眠乎Ｃ」

世尊告曰＞「如是０童子％快善眠也□」

時０長者子白佛＞「今盛寒日０萬物凋落０然復世尊坐用草□０所著衣裳０極爲

單薄０云何世尊作是說＞「我快得善眠」Ｃ」

世尊告曰＞「童子％諦聽％我今還問汝０隨所報之□猶如長者家牢治屋舍０無有

風塵０然彼屋中有床□□□氈氈▥０事事俱具０有四玉女顔貌端正０面如桃華０世之

希有０視無厭足□然好明燈０然彼長者快得善眠乎Ｃ」

長者子報曰＞「如是０世尊％有好床臥０快得善眠□」

世尊告曰＞「云何０長者子％若彼人快得善眠０時有欲意起０緣此欲意不得眠乎Ｃ」

長者對曰＞「如是０世尊％若彼人欲意起者０便不得眠也□」

世尊告曰＞「如彼欲意盛者０今如來永盡無餘０無復根本０更不復興□云何０長

者子％設有瞋□□愚癡心起者０豈得善眠乎▥Ｃ」

童子報言＞「不得善眠也□所以然者０由有三毒心故□」

世尊告曰＞「如來今日無復此心０永盡無餘０亦無根本□童子當知＞我今當說四

種之座□云何爲四Ｃ有卑座□有天座□有梵座□有佛座□童子當知＞卑座者０是轉輪

聖王座也□天座者０釋提桓因坐也□梵座者０梵天王之坐也□佛座者０是四諦之坐也

□卑座者０向須陀洹坐也□天座者０得須陀洹坐也□梵座者０向斯陀含坐也□佛座者

０四意止之坐也□卑座者０得斯陀含之坐也□天座者０向阿那含之座也□梵座者０得

阿那含果坐也□佛座者０四等之坐也□卑座者０欲界之坐也□天座者０色界之坐也□

梵座者０無色界之坐也□佛座者０四神足之坐也□「是故０童子％如來以坐四神足座

０快得善眠０於中不起淫□恕□癡０以不起此三毒之心０便於無餘涅槃界而般涅槃＞

生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有０如實知之□是故０長者子％我觀此義

已０是故說如來快得善眠□」爾時０長者子便說此偈＞

「相見日極久０梵志般涅槃？

以逮如來力０明眼取滅度□

卑座及天座０梵座及佛座？

如來悉分別０是故得善眠□

自歸人中尊０亦歸人中上？

我今未能知０爲依何等禪Ｃ」

長者子作是語已０世尊然可之□是時０長者子便作是念＞世尊以然可０我極懷歡

喜０不能自勝０卽從座起０頭面禮足０便退而去□

爾時０彼童子聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥手阿羅婆長者子０巴利本的意思是＞訶□王子□

▥□□氈氈＞巴利本的意思是＞「敷有深毛之黑毛氈□敷有白色羊毛布□敷有

花模□之羊毛布□敷有羚鹿之最勝毛布０上面有天蓋□」

▥「世尊告日···豈得善眠乎Ｃ」巴利本的意思是＞「王子％彼長者０或長

者子０被從貪生之苦惱逼迫０若於入寐？貪０如來已斷０如根已截０如已弄成無基的

多羅樹０不復更生０無生於來世０故我能安樂作寐□王子％此奴０如何思惟Ｃ彼長者

０或長者子０從瞋生身或心之苦惱···乃至···從癡生身或心之苦惱０彼是被從

癡生起之苦惱逼迫０苦於入寐□」

□大意＞＞▥鹿頭梵志擊□□０能辨男□女□病源□藥治□所生處０惟不能辨阿

羅漢骨０遂從佛出家０旋證阿羅漢□▥鹿頭向佛說四界義有八界０命終時四大各歸其

本？佛開示無常與有常０不可□論０雖有八界０實爲四界□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城耆□□山中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０世尊從靜室起下靈鷲山０及將鹿頭梵志０而漸遊行到大畏□間□爾時０世

尊取死人□□授與梵志０作是說＞「汝今０梵志％明於星宿０又兼醫藥能療治衆病０

皆解諸趣０亦復能知人死因緣□我今問汝０此是何人□□Ｃ爲是男耶Ｃ爲是女乎Ｃ復

由何病而取命終Ｃ」是時０志卽取□□反覆觀察０又復以手而取擊之０白世尊曰＞「

此是男子□□０非女人也□」

世尊告曰＞「如是％梵志％如汝所言０此是男子０非女人也□」

世尊問曰＞「由何命終Ｃ」

梵志復以手捉擊之０白世尊言＞「此衆病集湊０百節酸疼故致命終□」

世尊告曰＞「當以何方治之Ｃ」

鹿頭梵志白佛言＞「當取呵梨勒果０幷取蜜和之０然後服之０此病得愈□」

世尊告曰＞「善哉％如汝所言０設此人得此藥者０亦不命終□此人今日命終爲生

何處Ｃ」

時０梵志聞已０復捉□□擊之０白世尊言＞「此人命終生三惡趣０不生善處□」

世尊告曰＞「如是％梵志％如汝所言０生三惡趣０不生善處□」

是時０世尊復更捉一□□授與梵志０問梵志曰＞「此是何人Ｃ男耶Ｃ女耶Ｃ」

是時０梵復以手擊之□白世尊言＞「此□□０女人身也□」

世尊告曰＞「由何疹病致此命終Ｃ」

是時０鹿頭梵志復以手擊之０□白世尊言＞「此女人懷妊故致命終□」

世尊告曰＞「此女人者０由何命終Ｃ」

梵志白佛＞「此女人者０産月未滿０復以産兒故致命終□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％梵志％如汝所言□又彼懷妊以何方治Ｃ」

梵志白佛＞「如此病者０當須好□醍□０服之則差□」

世尊告曰＞「如是０如是０如汝所言□今此女人以取命終０爲生何處Ｃ」

梵志白佛＞「此女人以取命終０生畜生中□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％梵志％如汝所言□」

是時０世尊復更捉一□□授與梵志０問梵志曰＞「男耶Ｃ女耶Ｃ」

是時０梵志復以手擊之０白世尊言＞「此□□者０男子之身□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％如汝所言□由何疹病致此命終Ｃ」

梵志復以手擊之０白世尊言＞「此人命終飮食過差０又遇暴下故致命終□」

世尊告曰＞「此病以何方治Ｃ」

梵志白佛＞「三日之中絶糧不食０便得除愈□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％如汝所言□此人命終爲生何處Ｃ」

是時０梵志復以手擊之０白世尊言＞「此人命終生餓鬼中□所以然者０意想著水故□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％如汝所言□」

爾時０世尊復更捉一□□授與梵志０問梵志曰＞「男耶Ｃ女耶Ｃ」

是時０梵志復以手擊之０白世尊言＞「此□□者０女人之身□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％如汝所言□此人命終由何由疹病Ｃ」

梵志復以手擊之０白世尊言＞「當産之時以取命終□」

世尊告曰＞「云何當産之時以取命終□」

梵志復以手擊之０白世尊言＞「此女人身０氣力虛竭０又復飢餓以致命終□」

世尊告曰＞「此人命終爲生何處Ｃ」

是時０梵志復以手擊之０白世尊言＞「此人命終生於人道□」

世尊告曰＞「夫餓死之人欲生善處者０此事不然０生三惡趣者可有此理□」

是時０梵志復以手擊之０白世尊言＞「此女人者０持戒完具而取命終□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％如汝所言０彼女人身０持戒完具致此命終□所以然者

０夫有男子□女人禁戒完具者０設命終時０當墮二趣＞若天上□人中□」

爾時０世尊復捉一□□授與梵志０問曰＞「男耶Ｃ女耶Ｃ」

是時０梵志復以手擊之０白世尊言＞「此□□者０男子之身□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％如汝所言□此人由何疹病致此命終Ｃ」

梵志復以手擊之０白世尊言＞「此人無病０爲人所害故致命終□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％如汝所言０爲人所害故致命終□」世尊告曰＞「此人

命終爲生何處Ｃ」

是時０梵志復以手擊之０白世尊言＞「此人命終生善處天上□」

世尊告曰＞「如汝所言０前論□後論而不相應□」

梵志白佛＞「以何緣本而不相應Ｃ」

世尊告曰＞「諸有男女之類０爲人所害而取命終０盡生三惡趣０汝云何言生善處

天上乎Ｃ」

梵志復以手擊之０白世尊言＞「此人奉持五戒０兼行十善０故致命終生善處天上□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％如汝所言０持戒之人無所觸犯０生善處天上□」

世尊復重告曰＞「此人爲持幾戒而取命終Ｃ」

是時０梵志復專精一意他異想以手擊之０白世尊言＞「持一戒耶Ｃ非耶Ｃ二□三□

四□五耶Ｃ然此人持八關齋法而取命終□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％如汝所言０持八齋而取命終□」

爾時０東方境界普香山南有優陀延比丘０於無餘涅槃界而取般涅槃□爾時０世尊

屈伸臂頃０往取彼□□來授與梵志０問梵志曰＞「男耶Ｃ女耶Ｃ」

是時０梵志復以手擊之０白世尊言＞「我觀此□□０元本亦復非男０又復非女□

所以然者０我觀此□□０亦不見生０亦不見斷０亦不見周旋往來□所以然者０觀八方

上下０都無音嚮□我今０世尊％未審此人是誰□□Ｃ」

世尊告曰＞「止％止％梵志％汝竟不識是誰□□Ｃ汝當知之０此□□者０無終□

無始□亦無生死０亦無八方□上下所可適處０此是東方境界普香山南優陀延比丘於無

餘涅槃界取般涅槃０是阿羅漢之□□也□」

爾時０梵志聞此語已０歎未曾有０卽白佛言＞「我今觀此蟻子之蟲０所從來處０

皆悉知之０鳥獸音嚮卽能別知０此是雄０此是雌□然我觀此阿羅漢０永無所見０亦不

見來處０亦不見去處０如來正法甚爲奇特％所以然者０諸法之本０出於如來神口０然

阿羅漢出於經法之本□」

世尊告曰＞「如是％梵志％如汝所言０諸法之本出如來口０正使諸天□世人□魔

□若魔天０終不能知羅漢所趣□」

爾時０梵志頭面禮足０白世尊言＞「我能盡知九十六種道所趣向者０皆悉知之？

如來之法所趣向者０不能分別□唯願世尊得在道次％」

世尊告曰＞「善哉％梵志％快修梵行０亦無有人知汝所趣向處□」

爾時０梵志卽得出家學道０在閑靜之處０思惟道術□所謂族姓子０剃除鬚髮０著

三法衣＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□是時０梵志卽成

阿羅漢□爾時０尊者鹿頭白世尊言＞「我今以知阿羅漢行所修之法□」

世尊告曰＞「汝云何知阿羅漢之行Ｃ」

鹿頭白佛＞「今有四種之界□云何爲四Ｃ地界□水界□火界□風界□是謂０如來

％有此四界□彼時人命終０地卽自屬地０水卽自屬水０火卽自屬火０風自屬風□」

世尊告曰＞「云何０比丘％今有幾界Ｃ」

鹿頭白佛＞「其實四界０義有八界□」

世尊告曰＞「云何四界０義有八界Ｃ」

鹿頭白佛＞「今有四界０云何四界Ｃ地□水□火□風０是謂四界□

「彼云何義有八界Ｃ地界有二種０或內地□或外地□彼云何名爲內地種Ｃ髮□毛

□爪□齒□身體□皮膚□筋□骨□髓□腦□腸□胃□肝□膽□脾□腎０是謂名爲內地

種□云何爲外地種Ｃ諸有堅牢者０此名爲外地種□此名爲二地種□

「彼云何爲水種Ｃ水種有二０或內水種０或外水種□內水種者＞□□唾□淚□屎

□血□髓０是謂名爲內水種□諸外軟溺物者０此名爲外水種□是名二水種□

「彼云何名爲火種Ｃ然火種有二０或內火０或名火□彼云何名爲內火Ｃ所食之物

０皆悉消化無有遺餘０此名爲內火□云何名爲外火Ｃ諸外物熱盛物０此名爲外火種□

「云何名爲風種Ｃ又風種有二０或有內風□或有外風□所謂脣內之風□眼風□頭

風□出息風□入息風０一切支節間之風０此名爲內風□彼云何名爲外風Ｃ所謂輕飄動

搖□速疾之物０此名爲外風□是謂０世尊％有二種０其實有四０數有八□如是０世尊

％我觀此義０人若命終時０四種各歸其本□」

世尊告曰＞「無常之法亦不與有常幷□所以然者０地種有二０或內□或外□爾時

０內地種是無常法□變易之法？外地種者０□住□不變易□是謂地有二種０不與有常

□無常相應▥□餘三大者亦復如是０不與有常□無常共相應□是故０鹿頭％雖有八種

０其實有四□如是０鹿頭％當作是學％」

爾時０鹿頭聞佛說０歡喜奉行％

□註＞

▥「內地種是無常法···不與有常□無常相應」０這句話的意思是說一切色，

身內與身外－包括四大種及四大種所造色０均是無常法及變易法□二種地，或內或外

－屬因緣所生法０緣起卽無常□不斷０無常故不與有常相應？不斷故不與無常相應□

□大意＞契經□律□阿毗曇□戒四大廣演之義０能簡別異方比丘之說０或非經０

本或是義說０或戒行與味相應０或眞是佛說□當持心執意行此四事□參閱長阿含第二經遊行經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「今有四大廣演之義０云何爲四Ｃ所謂契經□律□阿毗曇

□戒０是謂爲四□比丘當知＞若有比丘從東方來０誦經□持法０奉行禁戒０彼便作是

語＞「我能誦經□持法０奉行禁戒０博學多聞□」正使彼比丘有所說者０不應承受０

不足篤信０當取彼比丘而共論議０案法共論□

「云何案法共論Ｃ所謂案法論者０此四大廣演之論０是謂契經□律□阿毗曇□戒

０當向彼比丘說契經□布現律□分別法□正使說契經時０布現律□分別法時０若彼布

現０所謂與經相應０律□法相應者０便受持之□設不與契經□律□阿毗曇相塵者０當

報彼人作是語＞「卿當知之＞此非如來所說０然卿所說者０非正經之本□所以然者０

我今說契經□律□阿毗曇都不與相應□」以不相應０當問戒行０設不與戒行相應者０

當語彼人＞「此非如來之藏也□」卽當發遣使去０此名初演大義之本□

「復次０比丘％若有比丘從南方來０而作是語＞「我能誦經□持法０奉行禁戒０

博學多聞□」正使比丘有所說０不應承受０不足篤信０當取彼比丘而共論議□正使比

丘有所說不與義相應者０當發遣之□設與義相應者０當報彼人曰＞「此是義說非正經

本□」爾時０當取彼義勿受經本□所以然者０義者解經之源０是謂第二演大義之本□

「復次０比丘％若有比丘從西方來０誦經□持法０奉行禁戒０博學多聞□當向彼

比丘說契經□律□阿毗曇□然彼比丘正解味０不解義０當語彼比丘作是語＞「我等不

明此語０爲是如來所說也Ｃ爲非也Ｃ」正使說契經□律□阿毗曇時０解味不解義０雖

聞彼比丘所說０亦不足譽善０亦不足言惡□復以戒行而問之０設與應者念承受之□所

以然者０戒行與味相應０義不可明故０是謂第三演義也□

「復次０比丘％若有比丘從北方來０誦經□持法０奉行禁戒＞「諸賢％有疑難者

０便來問義０我當與汝說之□」設彼比丘有所說者０不足承受０不足諷誦０然當向彼

比丘問契經□律□阿毗曇□戒０共相應者０便當問義０若復與義相應０便當歎譽彼比

丘＞「善哉％善哉％賢士％此眞是如來所說０義不錯亂０盡與契經□律□阿毗曇□戒

共相應□」當以法供養待彼比丘□所以然者０如來恭敬法故０其有供養法者□則恭敬

我已？其觀法者０則觀我已□有法則有我已０有法則有比丘僧０有法則有四部之衆０

有法則有四姓在世□所以然者０由法在世０則賢劫中有大威王出世□從是已來便有四

姓在世□

「若法在世０便有四姓在世＞刹利□婆羅門□工師□居士種□若法在世者０便有

轉輪聖王位不絶□若法在世者０便四天王種□兜術天□□天□化自在天□他化自在天

便在於世□若法在世者０便有欲界天□色界天□無色界天在於世間□若法在世者０便

有須陀洹果□斯陀含果□阿那含果□阿羅漢果□□支佛果□佛乘便現於世□是故０比

丘％當善恭敬於法□彼比丘隨時供養０給其所須０當語彼比丘作是語＞「善哉％善哉

％如汝所言０今日所說者０眞是如來所說□」是謂０比丘％有此四大廣演之義□是故

０諸比丘％當持心執意行此四事０勿有漏脫□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥波斯匿王興兵討賊畢０往詣如來０佛爲說淸旦早起□服油□□服藥

□家業□娶四事０先苦而後樂□▥佛告諸比丘修習梵行□誦習經文□坐禪念定□數出

入息四事０先苦而後樂０能獲沙門四果０當求方便０成就此先苦而後樂法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０王波斯匿淸旦集四種兵０乘寶羽之車０往至世尊所０頭面禮足０在一面坐

□爾時０世尊問大王曰＞「大王％爲從何來Ｃ又塵土□體０集四種兵０有何事緣Ｃ」

波斯匿王白世尊曰＞「今國界有大賊起０昨夜半０興兵擒獲□然身體疲倦欲還詣

宮０然中道復作是念＞我應先至如來所０然後入宮□以此事緣０寤寐不安？今以壞賊

功勞有在０歡喜踊躍０不能自勝０故來至拜□覲省０設我昨夜不卽興兵者０則不獲賊□」

爾時０世尊告曰＞「如是０大王％如王所說□王當知％此有四事緣本０先苦而後

樂□云何爲四Ｃ淸旦早起先苦後樂？設服油□先苦後樂？若服藥時先苦而後樂？家業

□娶先苦而後樂□是謂０大王％有此四事緣本０先苦而後樂□」

爾時０波斯匿王白世尊言＞「世尊所說誠得其宜０有此四事緣本０先苦而後樂□

所以然者０如我今日觀此四事０如掌觀珠０皆是先苦而後樂義□」

爾時０世尊與波斯匿王說微妙之法０發歡喜心□王聞法已０白世尊言＞「國事猥

多０欲還歸所在□」

世尊告曰＞「宜知是時□」

時０波斯匿王卽從座起０頭面禮足０繞佛三□０便退而去□

王去未久０是時０世尊告比丘＞「今有此四事緣本０先苦而後樂□云何爲四Ｃ修

習梵行先苦而後樂？誦習經文先苦而後樂？坐禪念定先苦而後樂？數出入先苦而後樂

□是謂０比丘％行此四事者０先苦而後樂也□其有比丘行此先苦而後樂之法０必應沙

門後得果報之樂□

「云何爲四Ｃ若有比丘勤於此法０無欲惡法０念持喜安０遊心初禪０得沙門之樂

□復次０有覺□有觀息□內有喜心０專精一意０無覺□無觀□念持喜安０遊於二禪０

是謂得第二沙門之樂□復次０無念遊心於護０□自覺知０覺身有樂０諸賢聖所喜望者

０護念樂０遊心三禪０是謂獲第三沙門之樂□復次０苦樂已盡０先無有憂□之患０無

苦無樂０護念淸淨０遊心四禪０是謂有此四沙門之樂□

「復次０比丘％若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報０斷三結網０成須陀洹不退

轉法０必至滅度□復次０比丘％若斷此三結０淫□怒□癡薄０成斯陀含０來至此世０

必盡苦際□復次０比丘％若有比丘斷五下分結▥０成阿那含０於彼般涅槃不來此世□

「復次０比丘％若有比丘有漏盡０成無漏心解脫□智慧解脫０於現法中身作證而

自遊戱＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□是彼比丘修此先

苦之法０後獲沙門四果之樂□是故０諸比丘％當求方便０成此先苦而後樂□如是０諸

比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥五下分結＞又作五順下分結０乃欲界有情之煩惱０卽有身見□疑□戒禁取□欲

貪□瞋□□巴利本的意思是＞「比丘斷滅五下分結０成化生者０於其處入涅槃０成爲

不還來此世界者□」

□大意＞佛以四喩喩四沙門果＞▥須陀洹如黃藍花朝取暮長？▥斯陀含如□陀利

花晨朝剖花０向暮萎死？▥阿那含柔軟？▥阿羅漢柔軟中柔軟□當求方便０於柔軟中

作柔軟沙門□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有有四種之人出現於世□云何爲四Ｃ有似黃藍花沙門▥

有似□陀利華沙門▥？有似柔軟沙門▥？於柔軟中柔軟沙門▥□

「彼云何名爲似黃藍花沙門Ｃ或有一人０斷三結使０成須陀洹不退轉法０必至涅

槃０極遲０經七死七生？或復家家▥□一種▥０猶如黃藍之花朝取暮長□此比丘亦復

如是０三結使盡０成須陀洹０不退轉法必至涅槃０極遲至七死七生０若求方便勇猛意

者０家家□一種便成道跡０是謂名爲黃藍花沙門□

「彼云何名爲□陀利沙門Ｃ或有一人０三結使盡０淫□怒□癡薄０成斯陀含０來

至此世盡於苦際□若小遲者０來至此世盡於苦際？若勇猛者０卽於此間盡於苦際０猶

如□陀利花０晨朝剖花０向暮萎死０是謂□陀利花沙門□

「彼云何柔軟沙門Ｃ或有一人斷五下分結０成阿那含０卽於彼般涅槃０不來此世

０是謂柔軟沙門□

「彼云何柔軟中柔軟沙門Ｃ或有一人有漏盡０成無漏心解脫□智慧解脫０於現法

中自身作證而自遊戱＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□是

謂柔軟中柔軟沙門□

「是謂０比丘％有此四人出現於世□是故０諸比丘％當求方便０於柔軟中作柔軟

沙門□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥似黃藍花沙門＞巴利本作＞不動沙門□

▥似□陀利華沙門＞巴利本作＞白蓮沙門□

▥似柔軟沙門＞巴利本作＞經蓮沙門□

▥於柔軟中柔軟沙門＞巴利本作＞於沙門中柔軟沙門□

▥家家＞受生處不一０謂此人於欲界九品思惑中０若斷三四品０或於天中三二家

受生０或於人中三二家受生０方得證第二斯陀含果□參閱中阿含第一二七經福田經□

▥一種＞不還向之人０已斷七品乃至八品之惑０唯因有第九品之惑被間隔而不能

住果０稱爲一間或一種０參閱中阿含第一二七經福田經□

□大意＞世有四種人＞▥先苦後樂者０雖有卑賤家０知有善惡果報０勤修福業？

▥先樂後苦者０雖生豪族家但懷邪見０不信罪福？▥先苦後苦者０生於貧賤家０又身

抱邪見０不好布施０不奉持戒？▥先樂後樂者０生於富貴家０具有正見０勤修福業□

若有衆生欲先樂而後樂０當行布施□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「今有四人出現於世□云何爲四Ｃ或有人先苦而後樂？或

有人先樂而後苦？或有人先苦而後苦？或有人先樂而後樂□

「云何人先苦而後樂Ｃ或有一人生卑賤家０或殺人種□或工師種□或邪道家生０

及餘貧□之家０衣食不充０彼人便生彼家□然復彼人無有邪見０彼便有此見＞有施□

有受者０有今世□有後世０有沙門□婆羅門０有父□有母０世有阿羅漢等受敎者０亦

有善惡果報□若彼有極富之家０以知昔日施德之報０不放逸報□彼若復見無衣食者０

知此人等不作施德０□値貧賤０我今復値貧賤０無有衣食０皆由□日不造福故０□惑

世人０行放逸法０緣此惡行之報０今値貧賤０衣食不充０□若復見沙門□婆羅門修善

法者０便向懺悔０改往所作？若復所有之遺餘０與人等分０彼身壞命終０生善處？若

生人中０多財饒寶０無所乏短□是謂此人先苦而後樂□

「何等人先樂而後苦Ｃ於是０或有一人生豪族家０或刹利種□或長者種□或大姓

家０及諸富貴之家０衣食充足０便生彼家□然彼人□懷邪見０與邊見▥共相應０彼便

有此見＞無施□無受者０亦無今世□後世之報０亦無父母世０無阿羅漢０亦無有得證

者０亦復無有善惡之報□彼人有此邪見０若復見有富貴之家０而是念＞此人久有此財

寶耳％男者久是男０女者久是女０畜生者久是畜生□不好布施０不持戒律□若彼見沙

門□婆羅門奉持戒者０起瞋□心＞此人虛僞０何處當有福報之應Ｃ彼人身壞命終之後

０生地獄中？若得作人０貧窮家生０無有衣食０身體裸露０衣食不充□是謂此人先樂

而後苦□

「何等人先苦而後苦Ｃ於是０有人生貧賤家０或殺人種□或工師種０及諸下劣之

家０無有衣食０而此人生彼家□然復彼人身抱邪見０與邊見共相應０彼人便有此見＞

無施□無有受者０亦無今世□後世善惡之報０亦無父母０世無阿羅漢□不好布施０不

奉持戒□若復見沙門□婆羅門０卽興瞋□向賢聖人？彼人見貧者０言久來有是？見富

者０言久來有是？見父者０昔者是父？見母者０昔者是母□彼若身壞命終０生獄中？

若生人中０極爲貧賤０衣食不充□是謂此人先苦而後苦□

「彼云何人先樂而後樂Ｃ彼或有一人生富貴家０或刹利種□或梵志種□或生國王

種□或長者種生０及諸饒財多寶家生０所生之處無有乏短０彼人便生此家□然後彼人

有正見０無有邪見０彼便有此見＞有施□有受者０有今世□後世０世有沙門□婆羅門

０亦有善惡之報０有父□有母０世有阿羅漢□彼人若復見富貴之家饒財多寶者０便作

是念＞此人昔日布施之所致□若復見貧賤之家＞此人昔者皆由不布施故□故我今可隨

時布施０莫後更生貧賤之家□然常好喜施惠於人０彼人若見沙門□道士者０隨時問訊

可否之宜０供給衣被□飮食□床臥具□病瘦醫藥０盡惠施之□若復命終之後０生善處

天上？若人中０生富貴之家０饒財多寶□是謂此人先樂而後樂□是時０有一比丘白世

尊曰＞「我觀今世衆生苦而後樂０或有衆生於今世先樂而後苦０或有衆生於今世先苦

而後苦０或有衆生先樂而後樂□」

爾時０世尊告彼比丘＞「有此因緣０使衆生之類先苦而後樂０亦復有此衆生先樂

而後苦０亦復有此衆生先苦而後苦０亦復有衆生先樂而後樂□」

比丘白佛＞「復以因緣先樂而後苦Ｃ復以何因緣先苦而後樂Ｃ復以何因緣先苦而

後苦Ｃ復以因緣先樂而後樂Ｃ」

世尊告曰＞「比丘當知＞若人壽百歲０正可十十耳％若使壽終冬□夏□春□秋□

若復０比丘％百歲之中作諸功德０百歲之中造諸惡業０作諸邪見０彼於異時０或冬受

樂０夏受苦□若百歲之中０功德具足０未曾有短？若復在中百歲之內０在諸邪見０造

不善行０先受其罪０後受其福□若復少時作福０長時作罪？後生之時少時受福０長時

受罪□若復少時作罪０長復作罪０彼人後生之時先苦而後苦□若復於少時作諸功德０

分檀布施０彼於後生先樂而後樂□是謂０比丘％以此因緣先苦而後樂０亦由此因緣先

樂而後苦０亦由此因緣先苦而後苦０亦由此因緣先樂而後樂□」

比丘白佛言＞「唯然０世尊％若有衆生欲先樂而後樂０當行布施０求此先樂而後

樂□」

世尊告曰＞「如是０比丘％如汝所言０若有衆生欲成涅槃及阿羅漢道乃至佛道０

當於中行布施０作諸功德□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥邊見＞又作邊執見０爲五見之一０指執取死後斷滅之斷見０或死後常住不滅之

常見０爲偏於一邊之謬見□

□大意＞世有四種人＞▥身樂心不樂者０作福之凡夫人０於四事無乏０但不免惡

趣？▥心樂身不樂者０阿羅漢不作功德０於四事供養不能得０但能免於惡趣？▥身心

俱不樂者０凡夫之人万作功德０四事短乏０又不能免除惡趣？▥身心俱樂者０作功德

之阿羅漢０四事供養無乏０又能免於惡趣□當習身心俱樂者□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有四人出現於世□云何爲四Ｃ或有人身樂心不樂？或有

人心樂身不樂？或有人心亦不樂身亦不樂？或有人身亦樂心亦樂□

「彼何等人身樂心不樂Ｃ於是０作福凡夫人０於四事供養衣被□飮食□床臥具□

病瘦醫藥０無所短乏０但不免餓鬼□畜生□地獄道０亦復不免惡趣中□是謂此人身樂

心不樂□

「彼何等人心樂身不樂Ｃ所謂阿羅漢不作功德０於是四事供養之中０不能自辦０

終不能得０但免地獄□餓鬼□畜生之道０猶如羅漢唯喩比丘□是謂此人心樂身不樂□

「彼何等人身亦不樂心亦不樂Ｃ所謂凡夫之人不作功德０不能得四事供養衣被□

飮食□床臥具□病瘦醫藥０復不免地獄□餓鬼□畜生道□是謂此人身亦不樂心亦不樂

□

「彼何等人身亦樂心亦樂Ｃ所謂作功德阿羅漢０四事供養無所短乏０衣被□飮食

□床臥具□病瘦醫藥０復免地獄□餓鬼□畜生道□所謂尸波羅比丘是□是謂０比丘％

世間有此四人□是故０比丘％當求方便０當如尸波羅比丘□如是０諸比丘％當作是學

％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥起塔□治故寺□和合聖衆□請轉法輪等四事成就０則受梵天之福？

▥梵天之福無量０欲求此福者０當以方便成其功德□參閱長阿含第三十經世記經□浮

提洲品□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告比丘＞「今當說四梵之福□云何爲四Ｃ若有信善男子□善女人０未

曾起偸婆處０於中能起偸婆者０謂初梵之福也□復次０信善男子□善女人０補治故寺

者０是謂第二受梵之福也□復次０信善男子□善女人０和合聖衆者０是謂第三受梵之

福□復次０若多薩阿竭初轉法輪時０諸天□世人勸請轉法輪０是謂第四受梵之福□是

謂四受梵之福□」

「爾時０有異比丘白世尊言＞「梵天之福竟爲多少Ｃ」

世尊告曰＞「諦聽％諦聽％善思念之０吾今當說□」

諸比丘曰＞「如是□」

世尊告曰＞「□浮里地東西七千由旬０南北二萬一千由旬０地形像車０其中衆生

所有功德０正可與一輪王功德等□

「瞿耶尼縱廣三十二萬里０地形如半月□比丘當知＞□浮地人民０及一輪王之德

０比彼人者０與彼一人德等□

「復次０比丘％弗于逮里地縱廣三十六萬里０地形方正０計□浮里地及瞿耶尼二

方之福０故不如彼弗于逮一人之福□

「比丘當知＞鬱單曰縱廣四十萬里０地形如月滿０計三方人民之福０故不如鬱單

曰一人之福□

「比丘當知＞計四天下人民之福０故不如四天王之德？計四天下人民之福０及四

天王０故不如三十三天之福？計四天下及四天王□三十三天０故不如釋提桓因一人之

福？計四天下及四天王及三十三天及釋提桓因０故不如一□天之福？計四天下及四天

王□三十三天□釋提桓因及□天０故不如一兜術天福？計從四天下至兜術天之福０故

不如一化自在天之福？計從四天下至化自在天之福０故不如一他化自在天之福？從四

天下至他化自在天之福０故不如一梵天之福□

「比丘當知＞此是梵天之福□若有善男子□善女人０求其福者０此是其量也□是

故０比丘％欲求梵天福者０當求方便０成其功德□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞□食□更樂，觸－食□念食□識食等四種食０衆生以此流轉生死０故當

共捨離此四食□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「衆生之類有四種食０長養衆生□何等爲四Ｃ所謂□食或

大□或小０更樂食□念食□識食０是謂四食▥□

「彼云何名爲□食Ｃ彼□食者０如今人中所食０諸入口之物可食□者０是謂名爲

□食□

「云何名更樂食Ｃ所謂更樂食者０衣裳□□蓋□雜香華□熏火及香油０與婦人集

聚０諸餘身體所更樂者０是謂名爲更樂之食□

「彼云何名爲念食Ｃ諸意中所念想□所思惟者０或以口說０或以體觸０及諸所持

之法０是謂名爲念食□」

「彼云何爲識食Ｃ所念識者０意之所知□梵天爲首０乃至有想□無想天０以識爲

食０是謂名識食□」

「是謂０比丘％有此四食０衆生之類以此四食０流轉生死０從今世至後世□是故

０諸比丘％當共捨離此四食□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥四食＞卽四種食＞▥□食０又作□食□段食□▥更食０又作觸食□▥念食０又作

思食□▥識食□參閱長阿含第三十經世記經□利天品□

□大意＞義辯□法辯□辭辯□應辯等四辯０摩訶拘□羅具此四辯０能與四部之衆

廣分別說？當如拘□羅０成就四辯才□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有四辯▥□云何爲四Ｃ所謂義辯□法辯□辭辯□應辯

□

「彼云何名爲義辯Ｃ所謂義辯者０彼彼之所說０若天□龍□鬼神之所說０皆能分

別其義０是謂名爲義辯也□

「彼云何名爲法辯Ｃ十二部經如來所說０所謂契經□□夜□本末□偈□因緣□授

決□已說□造頌□生經□方等□合集□未曾有０及諸有爲法□無爲法０有漏法□無漏

法□諸法之實不可沮壞０所可總持者０是謂名爲法辯□

「彼云何名爲辭辯Ｃ若前衆生０長短之語０男語０女語▥０佛語０梵志□天□龍

□鬼神之語０阿須倫□迦留羅□甄陀羅彼之所說０隨彼根原與其說法０是謂名爲辭辯

□

「彼云何名爲應辯Ｃ當說法時０無有怯弱０無有畏懼０能和悅四部之衆０是謂名

爲應辯□

「我今當敎□汝０當如摩訶拘□羅□所以然者０拘□羅有此四辯０能與四部之衆

廣分別說□如我今日觀諸衆中０得四辯才０無有出拘□羅者□若此四辯０如來之所有

０是故０當求方便０成四辯才□如是０諸比丘％當作是學％

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥四辯＞又作四無□解□巴利本的意思是＞「於義之智爲義無□解０於法之智爲

法無□解０於其法之辭□說明爲詞無□解０於諸智之智爲辯無□解□」

▥「長短之語０男語０女語」０屬「聲明」０梵語□巴利語之文法名辭□形容辭

之曲用０字尾之變化有關男性□女性長母音□短母音等之分別□

□大意＞有衆生□世界□龍國□佛國境界四事不可思議０此四事無善根本０但令

人狂惑０心意錯亂０起諸疑結０不能修得梵行０至涅槃處？當思議四諦０四諦有義理

０能修得梵行０行沙門法０得至涅槃處□參閱雜阿含卷十六第四零六至四零七經，大

正·卷一六·四零七至四零八經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有四事終不可思議□云何爲四Ｃ衆生不可思議？世界不

可思議？龍國不可思議？佛國境界不可思議▥□所以然者０不由此處得至滅盡涅槃□

「云何衆生不可思議Ｃ此衆生爲從何來Ｃ爲從何去Ｃ復從何起Ｃ從此終當從何生

Ｃ如是０衆生不可思議□

「云何世界不可思議Ｃ諸有邪見之＞世界斷滅□世界不斷滅０世界有邊□世界無

邊０是命□是身０非命□非身０梵天之所造０諸大鬼神作此世界耶Ｃ

爾時０世尊便說此偈＞

「梵天造人民０世間鬼所造？

或能諸鬼作０此語誰當定Ｃ

欲□之所纏０三者俱共等？

心不得自在０世俗有災變□

「如是０比丘％世界不可思議□

「云何龍界不可思議Ｃ云何此雨爲從龍口出耶Ｃ所以然者０雨□不從龍口出也□

爲從眼□耳□鼻出耶Ｃ此亦不可思議□所以然者０雨□不從眼□耳□鼻出０但龍意之

所念０若念惡亦雨０若念善亦雨０亦由行本而作此雨□所以然者０今須彌山腹有天０

名曰大力０知衆生心之所念０亦能作雨０然雨不從彼天口出０眼□耳□鼻出也０皆由

彼天有神力故０而能作雨□如是０比丘％龍境界不可思議□

「云何佛國境界不可思議Ｃ如來身者０爲是父母所造耶Ｃ此亦不可思議０所以然

者０如來身者０淸淨無穢受諸天氣□爲是人所造耶Ｃ此亦不可思議□所以然者０以過

人行□如來身者０爲是天身耶Ｃ此亦不可思議□所以然者０如來身者０不可造作０非

諸天所及□如來壽爲短耶Ｃ此亦不可思議□所以然者０如來有四神足□如來爲長壽耶

Ｃ此亦不可思議□所以然者０然復如來故與世間周旋０與善權方便相應０如來身者０

不可摸則０不可言長□言短０音聲亦不可法則□如來梵音０如來智慧□辯才不可思議

０非世間人民之所能及０如是佛境界不可思議□

「如是０比丘％有此四處不可思議０非是常人之所思議□然此四事無善根本０亦

不由此得修梵行０不至休息之處０乃至不到涅槃之處０但令人狂惑０心意錯亂０起諸

疑結□

「所以然者０比丘當知＞過去久遠０此舍衛城中有一凡人０便作是念＞我今當思

議世界□是時０彼人出舍衛城０在一華□水側０結跏趺坐０思惟世界＞此世界云何成

Ｃ云何敗Ｃ誰造此世界Ｃ此衆生類爲從何來Ｃ爲從何出Ｃ爲何時生Ｃ是時０彼人思議

０此時便見池水中有四種兵出入▥□是時０彼人復作是念＞我今狂惑０心意錯亂０世

間無者０我今見之□

「時０彼人還入舍衛城０在里巷之中作是說＞「諸賢當知＞世界無者０我今見之□」

「是時０衆多人報彼人曰＞「云何世間無者０汝今見之Ｃ」

「時０此人報衆多人曰＞「我向者作是思惟＞世界爲從何生Ｃ便出舍衛城０在華

池側０作是思議＞世界爲從何來Ｃ誰造此世界Ｃ此衆生類從何而來Ｃ爲誰所生Ｃ若命

終者當生何處Ｃ我當思議□此時０便見池水中有四種兵出入０世界無者０我今見之□

「是時０衆多人報彼人曰＞「如汝實狂愚０池水之中那得四種兵Ｃ諸世界狂愚之

中０汝最爲上％」

「是故０比丘％我觀此義已０故告汝等耳％所以然者０此非善本功德０不得修梵

行０亦復不得至涅槃處０然思議此者０則令人狂０心意錯亂□然比丘當知＞彼人實見

四種之兵□所以然者０昔日諸天與阿須倫共□０當共□時０諸天得勝０阿須倫不如□

是時０阿須倫便懷恐怖０化形極使小０從藕根孔中過□佛眼之所見非餘者所及□

「是故０諸比丘％當思議四諦□所以然者０此四諦者０有義□有理０得修梵行０

行沙門法０得至涅槃□是故０諸比丘％捨離此世界之法０當求方便０思議四諦□如是

０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「衆生不可思議？···佛國境界不可思議」０巴利本的意思是＞「諸佛之

佛境界不可思議？修定者之定境界不可思議？業之異熟不可思議？世界之思惟不可思

議□」

▥「是時０彼人思議０此時便見池水中有四種兵出入」０雜阿含卷十六第四零六

經，大正·卷一六·四零七經－作＞「有一士夫出王舍城０於拘□羅池側正坐０思惟

世間思惟□當思惟時０見四種軍--象軍□馬軍□車軍□步車０無量無數０皆悉入於一

藕孔中□－

□大意＞欲知一切衆生心中所念者０當修行自在□心□精進□誡等四種三昧行盡

神足□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有四神足□云何爲四Ｃ自在三昧行盡神足？心三昧行盡

神足？精進三昧行盡神足？誡三昧行盡神足□

「彼云何爲自在三昧行盡神足Ｃ所謂諸有三昧０自在意所欲０心所樂０使身體輕

便０能隱形極細０是謂第一神足□

「彼云何心三昧行盡神足Ｃ所謂心所知法０遍滿十方０石壁皆過０無所□□０是

謂名爲心三昧行盡神足□

「彼云何名爲精進三昧行盡神足Ｃ所謂此三昧無有懈倦０亦無所畏０有勇猛意０

是謂名爲精進三昧行盡神足□

「彼云何名爲誡三昧行盡神足Ｃ諸有三昧０知衆生心中所念０生時０滅時０皆悉

知之□有欲心□無欲心０有瞋□心□無瞋□心０有愚癡心□無愚癡心０有疾心□無疾

心０有亂心□無亂心０有少心□無少心０有大心□無大心０有量心□無量心０有定心

□無定心０有解脫心□無解脫心０一切了知０是謂名爲誡三昧行盡神足□

「如是０比丘％有此四神足０欲知一切衆生心中所念者０當修行此四神足□如是

０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛告比丘有四起愛之法０於四事供養生貪染愛著０當生起愛著之不善法

時０不可親近？若心不生愛著之善法時０此可親近？欲使施主獲得功德０受福無窮０

得甘露滅０當親近善法０除去惡法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有四起愛之法▥０若比丘愛起時便起□云何爲四Ｃ比丘

緣衣服故便起愛？由乞食故便起愛？由床座故便起愛？由醫藥故比丘便起愛□是謂０

比丘％有此四起愛之法０有所染著□

「甚有比丘著衣裳者０我不說此人□所以然者０彼未得衣時０便起瞋□０興想著

念□其有比丘著是食者０我不說此人□所以然者０彼未得乞食時０便興起瞋□０興想

著念□其有比丘著床座者０我不說此人□所以然者０彼未得床座時０便起瞋□０興想

著念□其有比丘著醫藥者０我不說此人□所以然者０彼未得醫藥０便興瞋□０起想著

念□

「比丘當知＞我今當說衣裳二事０亦當親近０亦當不親近□云何親近Ｃ云何不親

近Ｃ若得衣裳０極愛著衣者起不善法０此不可親近？若復得衣裳起善法心不愛著０此

可親近□若乞食時起不善法０此不可親近？若乞食時起善法０此可親近□若得床座時

起不善法０此不可親近？若得床座時起善法０此可親近□醫藥亦爾□

「是故０諸比丘％當親近善法０除去惡法□如是０諸比丘％當作是學０欲使檀越

施主０獲其功德０受福無窮０得甘露滅□」

爾時０世尊便說此偈＞

「衣裳用布施０飮食床臥具？

於中莫起愛０不生諸世界□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥四起愛之法＞卽由於衣服□乞食□床座□醫藥而生起渴愛□

□大意＞四姓剃除鬚髮０以信堅固出家學道者０當滅本名字０同稱釋迦弟子？如

四大河入海已０無復本名字０但名爲海□當求方便０得作釋迦弟子□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「今有四大河水從阿□達泉出□云何爲四Ｃ所謂□伽▥□

新頭▥□婆叉▥□私陀▥□彼□伽水牛頭口出向東流０新頭南流師子口出０私陀西流

象口中出０婆叉北流從馬口中出□

「是時０四大河水繞阿□達泉已０□伽入東海０新頭入南海０婆叉入西海０私陀

入北海□

「爾時０四大河入海已０無復本名字０但名爲海□此亦如是０有四姓□云何爲四

Ｃ刹利□婆羅門□長者□居士種０於如來所０剃除鬚髮０著三法衣０出家學道０無復

本姓０但言沙門釋迦子□所以然者０如來衆者０其猶大海０四諦其如四大河０除去結

使０入於無畏涅槃城□

「是故０諸比丘％諸有四姓０剃除鬚髮０以信堅固０出家學道者０彼當滅本名字

０自稱釋迦弟子□所以然者０我今正是釋迦子０從釋種中出家學道□比丘當知＞欲論

生子之義者０當名沙門釋種子是□所以者何Ｃ生皆由我生０從法起０從法成□是故０

比丘％當求方便０得作釋種子□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥□伽＞又作□伽０卽□河０發源於喜馬拉雅山０流經中印度０後注入孟加拉彎

□其上游流域０爲阿□婆吠陀及梵書成立之文明中心？中游流域爲古奧義書時代之文

明中心□佛陀應化世間０□河流域爲佛法宣揚之要地□又此河俗稱爲福水０謂入水中

沐浴０可洗滌罪垢０故自古多有行者於此修道□

▥新頭＞又作信度□辛頭０譯爲驗０卽印度河０發源於西藏西南隅山附近０後注

入阿拉伯海□古代□馱羅國０卽住於此河流域□

▥婆叉＞又作縛芻０譯爲胸０卽奧克薩斯河０發源於□米爾高原０後注入阿拉爾

海□古代睹貨羅國０漢代之大夏國□皆位於此河流域□

▥私陀＞又作死陀□悉陀０譯爲冷０卽査可薩提河０別名錫爾河０發源於伊息庫

爾湖南方之高原０後注入阿拉爾海□但或謂應爲葉爾姜河０發源於喀喇崑崙山脈之北

０後與喀什□爾河相會而注入羅布諾爾河□

□大意＞慈□悲□喜□護四等心０又名四梵堂０欲度欲界之天０處無欲之地者０

當求方便０成此四梵堂□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有四等心□云何爲四Ｃ慈□悲□喜□護□以何等故名爲

梵堂Ｃ以丘當知＞有梵□大梵名千０無與等者０無過上者０統千國界０是彼之堂０故

名爲梵堂□比丘％此四梵堂所有力勢０能觀此千國界０是故名爲梵堂□

「是故０諸比丘％若有比丘欲度欲界之天０處無欲之地者０彼四部之衆當求方便

０成此四梵堂□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛問須陀沙彌＞有常色□無常色０有漏義□無漏０聚法色□散法色０受

義□陰義０有字□無字０各爲一義或若干義Ｃ須陀能演法不滯□□無怯弱０佛讚許之

０聽其爲大比丘□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在摩謁國波沙山中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０世尊淸旦從靜室起０在外經行□是時０須陀沙彌在世尊後而經行□爾時０

世尊還顧０謂沙彌曰＞「我今欲問卿義０諦聽％善思念之□」

須陀沙彌對曰＞「如是０世尊％」

是時０世尊告曰＞「有常色及無常色０爲是一義Ｃ爲有若干之貌Ｃ」

須陀沙彌白佛言＞「有常色及無常色者０此義若干０非一義也□所以然者０有常

色者是內０無常色者是外０以是之故０義有若干０非有一也□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％須陀％如汝所言０快說此義％有常色□無常色０此義

若干０非一義也□云何０須陀％有漏義□無漏義０爲是一義Ｃ爲若干義乎Ｃ」

須陀沙彌對曰＞「有漏義□無漏義是若干０非一義也□所以然者０有漏義０是生

死結使？無漏義者０是涅槃之法□以是之故０義有若干０非一義也□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％須陀％如汝所言０有漏是生死０無漏是涅槃□」世尊

告曰＞「聚法□散法爲是一義Ｃ爲是若干義乎Ｃ」

須陀沙彌白佛言＞「聚法之色□散法之色０此義若干０非一義也□所以然者０聚

法之色者０四大形也？散法之色者０苦盡諦也□以是言之０義有若干０非一義也□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％須陀％如汝所言０聚法之色□散法之色０義有若干０

非一義也□云何０須陀％受義□陰義０爲是一義Ｃ爲有若干乎Ｃ」

須陀沙彌白佛言＞「受與陰義有若干０非一義也□所以然者０受者０無形不可見

？陰者０有色可見□以是之故０義有若干０非一義也□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％須陀％如汝所言受義□陰義０事有苦干０非一義也□

」世尊告曰＞「有字□無字０義有若干Ｃ爲是一義Ｃ」

沙彌白佛言＞「有字□無字０義有若干０非一義也□所以然者０有字者０是生死

結？無字者０是涅槃也□以是言之０義有若干０非一義也□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％須陀％如汝所言有字者０是生死？無字者０是涅槃□

」世尊告曰＞「云何０須陀％何以故０名有字是生死０無字是涅槃Ｃ」

沙彌白佛言＞「有字者０有生□有死０有終□有始？無字者０無生□無死０無終

□無始□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％須陀％如汝所言０有字者０是生死之法？無字者０是

涅槃之法□」爾時０世尊告沙彌曰＞「快說此言％今卽聽汝爲大比丘％」

爾時０世尊還詣普集講堂告諸比丘＞「摩竭國界快得善利０使須陀沙彌遊此境界

０其有以衣被□飮食□床臥具□病瘦醫藥持供養者０亦得善利？彼所生父母亦得善利

０乃得生此須陀比丘□若須陀比丘所至之家０彼家便爲獲其大幸□我今告諸比丘０當

學如須陀比丘□所以者何Ｃ此須陀比丘極爲聰明０說法無滯□０亦無怯弱□是故０諸

比丘％當學如須陀比丘□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞長老比丘向佛舒脚而眠０修摩那小沙彌結跏趺坐０佛以偈言長老之義０

□記長老比丘對三寶無恭敬心０死後當生龍中？修摩那以恭敬心向三寶０七日後當得

四神足□四諦□當勤加恭敬三寶□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０世尊與無央數之衆０前後圍□而爲說法□爾時０有長者比丘在彼衆中０向

世尊舒脚而睡？爾時０修摩那▥沙彌年向八歲０去世尊不遠結跏趺坐０繫念在前□

爾時０世尊遙見長老比丘舒脚而眠０復見沙彌端坐思惟□世尊見已０便說此偈＞

「所謂長老者０未必剃髮鬚？

雖復年齒長０不免於愚行□

若有見諦法０無害於群萌？

捨諸穢惡行０此名爲長老□

我今謂長老０未必先出家？

修其善本業０分別於正行□

設有年幼少０諸根無漏缺？

此謂名長老０分別正法行？□」

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等頗見此長老舒脚而睡乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％我等悉見□」

世尊告曰＞「此長老比丘五百世中□爲龍身０今設當命終者０當生龍中□所以然

者０無有恭敬之心於佛□法□衆□若有衆生無恭敬之心於佛□法□衆者０身壞命終０

皆當生龍中□汝等頗見修摩那沙彌年向八歲０去我不遠０端坐思惟□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊□」

是時０世尊告諸比丘＞「此沙彌□後七日０當得四神足０及得四諦之法０於四禪

而得自在０善修四意斷□所以然者０此修摩那沙彌０有恭敬之心向佛□法□衆□以是

之故０諸比丘％□當勤加恭敬佛□法□之衆□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥修摩那＞又作須摩那０譯爲善意□

□大意＞＞須摩提嫁予滿財長者子０寧死不肯禮敬外道□▥修跋梵志向滿財稱讚

釋子０及昔日見均頭沙彌現神變之事□▥滿財令須摩提請佛□▥佛□阿羅漢取舍羅應

供０諸大弟子先往滿富城０顯諸神變□▥佛率諸比丘於舍衛城空中現神通０六千外道

遙見０如獸蟲馳走０滿財□須摩提□八萬四千人民０皆得法眼淨□▥佛爲諸比丘說須

摩提之本生因緣□曾於迦葉佛時行布施□愛敬□利人□等利四事不乏０□發心度八萬

四千衆□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊與大比丘衆千二百五十人俱□爾時０有長者名阿那□邸０饒財多寶＞

金銀□珍寶□車□□馬瑙□眞珠□虎魄□水精□琉璃□象□牛□奴婢□僕使０不可稱

計□爾時０滿富城▥中有長者名滿財０亦饒財多寶＞車□□馬瑙□眞珠□虎魄□水精

□琉璃□象□馬□牛□羊□奴婢□僕使０不可稱量□復是阿那□邸長者少小舊好０共

相愛敬０未曾忘捨□然復阿那□邸長者□有數千萬珍寶財貨０在彼滿富城中販賣０使

滿財長者經紀將護？然滿財長者亦有數千萬珍寶財貨０在舍衛城中販賣０使阿那□邸

長者經紀將護□

是時０阿那□邸有女名修摩提▥０顔貌端正０如桃華色０世之希有□爾時０滿財

長者有少事緣到舍衛城０往至阿那□邸長者家０到已０就座而坐□是時０修摩提女從

靜室出０先拜□父母０後拜□滿財長者０還入靜室□

爾時０滿財長者見修摩提女顔貌端正０如桃華色０世之希有□見已０問阿那□邸

長者曰＞「此是誰家女Ｃ」

阿那□邸報曰＞「向見女者０是我所生□」

滿財長者曰＞「我有小息０未有婚對０可得適貧家不Ｃ」

是時０阿那□邸長者報曰＞「事不宜爾□」

滿財長者曰＞「以何等故事不宜爾Ｃ爲以姓望Ｃ爲以財貨耶Ｃ」

阿那□邸長者報曰＞「種姓□財貨足相□匹０但所事神祠與我不同０此女事佛釋

迦弟子０汝等事外道異學０以是之故不赴來意□」

時０滿財長者曰＞「我等所事自當別祀０此女所事別自供養□」

阿那□邸長者曰＞「我女設當適汝家者０所出財寶不可稱計０長者亦當出財寶不

可稱計□」

滿財長者曰＞「汝今責幾許財寶Ｃ」

阿那□邸長者曰＞「我今須六萬兩金□」是時０滿財長者卽與六萬兩金□

時０阿那□邸長者復作是念＞我以方便前□０猶不能使止□語彼長者曰＞「設我

嫁女當往問佛０若世尊有所敎□０當奉行□」

是時０阿那□邸長者假設事務０如似小行０卽出門往至世尊所０頭面禮足０在一

面立□爾時０阿那□邸長者白世尊曰＞「修摩提女爲滿富城中滿財長者所求０爲可與

Ｃ爲不可與乎Ｃ」

世尊告曰＞「若當修摩提女適彼國者０多所饒益０度脫人民不可稱量□」是時０

阿那□邸長者復作是念＞世尊以方便智應適彼土□

是時０長者頭面禮足０□佛三□０便退而去０還至家中０供辦種種甘饌飮食與滿

財長者□滿財長者曰＞「我用此食爲Ｃ但嫁女與我不也Ｃ」

阿那□邸曰＞「意欲爾者便可相從０□後十五日０使兒至此□」作此語已０便退

而去□

是時０滿財長者辦具所須０乘寶羽之車０從八十由延內來□阿那□邸長者復莊嚴

己女０沐浴香熏０乘寶羽之車０將此女往迎滿財長者男０中道相遇□時０滿財長者得

女便將至滿富城中□

爾時０滿富城中人民之類各作制限＞若此城中有女出適他國者０當重刑罰？若復

他國取婦將入國者０亦重刑罰□

爾時０彼國有六千梵志０國人所奉制限０有言＞「設犯制者０當飯六千梵志□」

爾時０長者自知犯制０卽飯六千梵志□然梵志所食０均食□肉０及□肉羹０重釀之酒

□又梵志所著衣服０或被白氈０或披□衣□然彼梵志之法０入國之時０以衣偏著右肩

０半身露見□

爾時０長者白＞「時到０飮食已具□」

是時０六千梵志皆偏著衣裳０半身露見０入長者家□

時０長者見梵志來０膝行前迎０恭敬作禮０最大梵志擧手稱善０前抱長者項０往

詣座所０餘梵志者各隨次而坐□

爾時０六千梵志坐已定訖□時０長者語修摩提女曰＞「汝自莊嚴０向我等師作禮□」

修摩提女報曰＞「止％止％大家％我不堪任向裸人禮□」

長者曰＞「此非裸人０非不有□？但所著衣者０是其法服□」

修摩提女曰＞「此無□愧之人０皆共露形體在外０有何法服之用Ｃ長者願聽％世

尊亦說有二事因緣０世人所貴０所謂有□□有愧□若當無此二事者０則父母□兄弟□

宗族五親０尊卑高下則不可分別□如今有□□犬□□□羊□驢□□之屬０皆共同類無

有尊卑□以有此二法在世故０則知有尊卑之序？然此等之人離此二法０似□□犬□□

□羊□驢□□同群０實不堪任向作禮拜□」

時０修摩提夫語其婦曰＞「汝今可起向我等師作禮０此諸人皆是我所事之天□」

修摩提女報曰＞「且止％族姓子％我不堪任向此無□愧裸人作禮？我今是人向驢

犬作禮□」

夫復語曰＞「止％止％貴女％勿作是語０自護汝口０勿有所犯□此亦非驢０復非

□惑０但所著之衣０正是法衣□」

是時０修摩提女涕零悲泣０顔色變異０□作是說＞「我父母五親寧形毁０五刻斷

其命根０終不墮此邪見之中□」

時０六千梵志各共高聲而作是說＞「止％止％長者％何故使此婢罵□乃爾Ｃ若見

請者００時供辦飮食□」是時０長者及修摩提夫卽辦□肉□□肉羹□重釀之酒０食六

千梵志０皆使充足□諸梵志食已０少多論議０便起而去□

是時０滿財長者在高樓上０煩□愁□０獨坐思惟＞我今取此女來０便爲破家０無

異辱我門戶□

是時０有梵志名修跋▥０得五通▥０亦得諸禪□然滿財長者所見貴重□時０修跋

梵志而作是念＞我與長者別來日久０今可往相見□是時０梵志入滿富城０往詣長者家

０問守門者曰＞「長者今爲所在Ｃ」

守門人報曰＞「長者在樓上０極爲愁憂０大不可言□」

時０梵志徑上樓上０與長相見□梵志問長者曰＞「何故愁憂乃至於斯０無縣官□

盜賊□水□火災變所侵擾乎Ｃ又非家中不和順耶Ｃ」

長者報曰＞「無有縣官□盜賊之變０但小家中事緣不遂□」

梵志問曰＞「願聞其狀０有何事緣Ｃ」

長者報曰＞「昨日爲兒娶婦０又犯國限０五親被辱？請諸師在舍０將兒婦往禮拜

而不從命□」

梵志修跋報曰＞「此女家者０爲在何國近遠□娶Ｃ」

長者曰＞「此女舍衛城中阿那□邸女□」

時０彼梵志跋聞此語已０愕然驚怪０兩手掩耳０而作是說＞「□％□％長者％甚

奇％甚特％此女乃能故在０又不自殺０不投樓下０甚是大幸□所以然者０此女所事之

師０皆是梵行之人０今日現在０甚奇％甚特％」

長者曰＞「我聞汝語０復欲嗤笑□所以然者０汝爲外道異學０何故歎譽沙門釋種

子行Ｃ此女所事之師０有何威德Ｃ有何神變Ｃ」

梵志報言＞「長者％欲聞此女師神德乎Ｃ我今粗說其原□」

長者曰＞「願聞其說％」

梵志報曰＞「我昔日詣雪山北人間乞食０得食已０飛來詣阿□達泉時０彼天□龍

□鬼神遙見我來０皆護持刀劍而來向我０□語我言＞「修跋仙士％莫來止此泉邊０莫

□辱此泉？設不隨我語者０正爾命根斷壞％」我聞此語０卽離彼泉不遠而食□

「長者當知＞此女所事之師０最小弟子名均頭沙彌０然此沙彌亦至雪山北乞食０

飛來詣阿□泉０叉手執□間死人之衣０血垢□染□是時０阿□達大神天□龍□鬼神皆

起前迎０恭敬問訊＞「善來０人師％可就此坐□」時０均頭沙彌往至泉水之處０又復

長者％當泉水中央有純金之案□

「爾時０沙彌以此死之衣０漬著水中？□後坐食０食竟０□□□在金案上結跏趺

坐０正身正意０繫念在前０便入初禪□從初禪起０入第二禪？從第二禪起０入第三禪

０從第三禪起０入第四禪？從第四禪起０入空處？從空處起０入識處？從識處起０入

不用處？從不用處起０入有想無想處？從有想無想處起０入滅盡三昧▥？從滅盡三昧

起０入炎光三昧？從炎光三昧起０入水氣三昧？從水氣三昧起０入炎光三昧□次復入

滅盡三昧０次復入有想無想三昧０次復入不用處三昧０次復入識三昧０次復入空處三

昧０次復入四禪０次復入三禪０次復入二禪０次復入初禪０從初禪起而浣死人之衣□

是時０天□龍□鬼神或與翕衣者０或以洗者０或取水而飮者□爾時０浣衣已０擧著空

中而曝之□爾時０彼沙彌收攝衣已０便飛在空中０還歸所在□

「長者當知＞我爾時０遙見而不得近０此女所事之師０最小弟子有此神力０況復

最大弟子有何可及乎Ｃ何況彼師如來□至眞□等正覺而可及乎Ｃ觀此義已０而作是說

＞「甚奇％甚特％此女乃能而不自殺０不斷命根□」」

是時０長者語梵志曰＞「我等可得見此女所事師乎Ｃ」

梵志報曰＞「可還問此女□」

是時０長者問須摩提女曰＞「吾今欲得見汝所事師０能使來不乎Ｃ」

時０女聞已０歡喜踊躍０不能自勝０而作是說＞「願時辦具飮食０明日如來當來

至此０及比丘僧□」

長者報曰＞「汝今自請０吾不解法□」

是時０長者女沐浴身體０手執香爐０上高樓上０叉手向如來０而作是說＞「唯願

世尊當善觀察無能見頂者％然世尊無事不知０無事不察０女今在此困厄０唯願世尊當

善觀察％」

又以此偈而歎曰＞

「觀世靡不周０佛眼之所察？

降鬼諸神王０及降鬼子母▥□

如彼□人鬼０取人指作□？

後復欲害母０然佛取降之□

又在羅閱城０暴象欲來害？

且如自歸命０諸天歎善哉％

復至馬提國０復値惡龍王？

見密跡力士▥０而龍自歸命□

諸變不可計０皆使立正道？

我今復値厄０唯願尊屈神％」

爾時香如雲０玄在虛空中？

遍滿□洹舍０住在如來前□

諸釋虛空中０歡喜而作禮？

又見香在前０須摩提所請□

雨諸種種花０而不可計量？

悉滿□洹林０如來笑放光□

爾時０阿難見□洹中有此妙香□見已０至世尊所□到已０頭面禮足０在一面立□

爾時０阿難白世尊言＞「唯願０世尊％此是何等香Ｃ遍滿□洹精舍中□」

世尊告曰＞「此香是佛使０滿富城中須摩提女所請□汝今呼諸比丘０盡集一處而

行籌０作是告□＞「諸比丘有漏盡阿羅漢０得神足者０便取舍羅▥０明日當詣滿富城

中０受須摩提請□」阿難白佛＞「如是０世尊％」

是時０阿難受佛敎已０卽集諸比丘在普會講堂０而作是念＞諸有得道羅漢者０便

取舍羅□當於爾時０衆僧上座０名君頭波漢▥０得須陀洹０結使未盡０不得神足□是

時０上座而作是念＞我今大衆之中最是上座０又結使未盡０未得神足０我明日不能得

至滿富城中食？然如來衆中最下座者０名均頭(10)沙彌０此有神足０有威力０得至彼

受請０我今亦當往受彼請□爾時０上座以心淸淨０居在學地(11)而受舍羅□

爾時０世尊以天眼淸淨０見君頭波漢居學地而受舍羅０卽得無學(12)□爾時０世

尊告諸比丘＞「我弟子中第一受舍羅者０君頭波漢比丘是也□」

爾時０世尊告諸神足比丘--有大目連□大迦葉□阿那律□離越(13)□須菩提□優

毗迦葉(14)□摩訶迦匹那(15)□尊者羅云(16)□均利般特(17)□均頭沙彌＞「汝等以

神足先往至彼城中□」諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

是時０衆僧使人０名曰乾□０明日淸旦０躬負大釜０飛在空中０往至彼城□

是時０彼長者及諸人民０上高樓上欲覲世尊０遙見使人負釜而來□時０長者與女

便說此偈＞

「白衣而長髮０露身如疾風？

又復負大釜０此是汝師耶Ｃ」

是時０女人復以偈報曰＞

「此非尊弟子０如來之使人？

三道具五通０此人名乾□□」

爾時０乾□使人０□城三□０往詣長者家□

是時０均頭沙彌化作五百華樹０色若干種０皆悉敷茂０其色甚好□蓮華？如是之

華不可計限０往詣彼城□

是時０長者見沙彌來０復以此偈問女曰＞

「此華若干種０盡在虛空中？

又有神足人０爲是汝師乎Ｃ」

是時０女復以偈報曰＞

「須跋前所說０泉上沙彌者？

師名舍利弗０是彼之弟子□」

是時０均頭沙彌□城三□０往詣長者家□

是時０尊者般特化作五百頭牛０衣毛皆靑？在牛上結跏趺坐０往詣彼城□

是時０長者遙見０復以此偈問女曰＞

「此諸大群牛０衣毛皆靑色？

在上而獨坐０此是汝師耶Ｃ」

女復以偈報曰＞

「能化千比丘０在耆域園中？

心神極爲朗０此名爲般特□」

爾時０尊者周利般特０□彼城三□已０往詣長者家□

爾時０羅云復化作五百孔雀０色若干種？在上結跏趺坐０往詣彼城□

長者見已復以此偈問女曰＞

「此五百孔雀０其色甚爲妙？

如彼軍大將０此是汝師耶Ｃ」

時０女復以此偈報曰＞

「如來說禁戒０一切無所犯？

於戒能護戒０佛子羅云者是□」

時０羅云□城三□０往詣長者家□

是時０尊者迦匹那化作五百金翅鳥０極爲勇猛？在上結跏趺坐０往詣彼城□

是時０長者遙見已０復以此偈問女曰＞

「五百金翅鳥０極爲盛勇猛？

在上無所畏０此是汝師耶Ｃ」

時０女以偈報曰＞

「能行出入息０□轉心善行？

慧力極勇盛０此名吝匹那□」

時０尊者迦匹那□城三□０往詣長者家□

爾時０優毗迦葉化作五百龍０皆有七頭？在上結跏趺坐０往詣彼城□

長者遙見已０復以此偈問女曰＞

「今此七頭龍０威顔甚可畏？

來者不可計０此是汝師耶Ｃ」

時０女報曰＞

「□有千弟子０神足化毗沙？

優毗迦葉者０可謂此人是□」

時０優毗迦葉□城三□０往詣長者家□

是時０尊者須菩提化作琉璃山？入中結跏趺坐０往詣彼城□

爾時０長者遙見已０以偈問女曰＞

「此山爲極妙０盡作琉璃色？

今在窟中坐０此是汝師耶Ｃ」

時０女復以此偈報曰＞

「由本布施報０今獲此功德？

已成良福田０解空須菩提□」

爾時０須菩提□城三□０往詣長者家□

時０尊大迦□延(18)復化作五百鵠０色皆純白０往詣彼城□

是時０長者遙見已０以此偈問女曰＞

「今此五百鵠０諸色皆純白？

盡滿虛空中０此是汝師耶Ｃ」

時０女復此偈報曰＞

「佛經之所說０分別其義句？

又演結使聚０此名迦□延□」

是時０尊者大迦□延□城三□０往詣長者家□

是時０離越化作五百虎？在上坐０而往詣彼城□

長者見已０以此偈問女曰＞

「今此五百虎０衣毛甚悅澤？

又在上坐者０此是汝師耶Ｃ」

時０女以偈報曰＞

「昔在□洹寺０六年不移動？

坐禪最第一０此名離越者□」

是時０尊者離越□城三□０往詣長者家□

是時０尊者阿那律化作五百師子０極爲勇猛？在上坐０往詣彼城□

是時０長者見已０以偈問女曰＞

「此五百師子０勇猛甚可畏？

在上而坐者０此是汝師耶Ｃ」

時０女以偈報曰＞

「生時天地動０珍寶出於地？

淸淨眼無垢０佛弟阿那律□」

是時０阿那律□城三□０往詣長者家□

是時０尊者大迦葉化作五百匹馬０皆朱毛尾０金銀□飾？在上而坐０□雨天華０

往詣彼城□

長者遙見已０以偈問女曰＞

「金馬朱毛尾０其數有五百？

爲是轉輪王０爲是汝師耶Ｃ」

女復以偈報曰＞

「頭陀行第一０□愍貧窮者？

如來與半坐０最大迦葉是□」

是時０大迦葉□城三□０往詣長者家□

是時０尊者大目□連化作五百白象０皆有六牙０七處平整０金銀□飾？在上坐而

來０放大光明悉滿世界？詣城在虛空之中０作倡伎樂０不可稱計０雨種種雜華□又虛

空之中０懸繒□幡蓋□極爲奇妙□

爾時０長者遙見已０以偈問女曰＞

「白象有六牙０在上如天王？

今聞伎樂音０是釋迦六耶Ｃ」

時０女以偈報曰＞

「在彼大山上０降伏難陀龍？

神足第一者０名曰大目連□

我師故未來０此是弟子衆？

聖師今當來０光明靡不照□」

是時０尊者大目乾連□城三□０往詣長者家□

是時０世尊以知時到０被僧迦梨０在虛空中０去地七□□是時０尊者阿若拘□在

如來右０舍利弗在如來左□爾時０阿難承佛威神０在如來後０而手執拂０千二百弟子

前後圍□０如來最在中央０及諸神足弟子０阿若拘□化作月天子０舍利弗化作日天子

０諸餘神足比丘０或化釋提桓因０或化作梵天者０或有化作提頭賴□(19)０毗留勒(2

0)形者０毗留博叉，註二十一－０或作毗沙門(22)形者０領諸鬼神０或有作轉輪聖王

形者０或有入火光三昧(23)０或有入水精三昧０或有放光者０或放煙者０作種種神足

□是時０梵天王在如來右０釋提桓因在如來左０手執拂０密跡金剛力士在如來後０手

執金剛杵０毗沙門天王手執七寶之蓋０處虛空中０在如來上０恐有塵土□如來身□是

時０般遮旨手執琉璃琴０歎如來功德０及諸天神悉在虛空之中０作倡伎樂數千萬種０

雨天雜華散如來上□

是時０波斯匿王□阿那□邸長者０及舍衛城內人民之類０皆見如來在虛空中０去

地七□０見已０皆懷歡喜０踊躍不能自勝□

是時０阿那□邸長者便說此偈＞

「如來實神妙０愛民如赤子？

快哉須摩提％當受如來法□」

爾時０波斯匿王及阿那□邸長者散種種名香雜華□是時０世尊將諸比丘衆０前後

圍□０及諸神天不可稱計０如似鳳凰王在虛空中０往詣彼城□

是時０般遮旬以偈歎佛＞

「諸生結永盡０意念不錯亂？

以無塵垢□０入彼舊邦土□

心性極淸淨０斷魔邪惡念？

功德如大海０今入彼邦土□

顔貌甚殊特０諸使永不起？

爲彼不自處０今入彼邦土□

以渡四流淵０脫於生老死？

以斷有根原０今入彼邦上□」

是時０滿財長者遙見世尊從遠來０諸根□□０世之希有０淨如天金０有三十二相

□八十種好０莊嚴其身０猶須彌山出衆山上０亦如金聚放大光明□

是時０長者以偈問須摩提曰＞

「此是日光耶Ｃ未曾見此容？

數千萬億光０未敢能熟視□」

是時０須摩提女長□叉手向如來０以此偈報長者曰＞

「非日非不日０而放千種光？

爲一切衆生０亦復是我師□

皆共歎如來０如前之所說？

今當獲大果０勤加供養之□」

是時０滿財長者右膝著地０復以偈歎如來曰＞

「自歸十力尊０圓光金色體？

天人所歎敬０今日自歸命□

尊今是日王０如月星中明？

以度不度者０今日自歸命□

尊如天帝像０如梵行慈心？

自脫脫衆生０今日自歸命□

天世人中尊０諸鬼神天上？

降伏諸外道０今日自歸命□」

是時０須摩提女長□叉手０歎世尊曰＞

「自降能降他０自正能正人？

以度度人民０已解復脫人□

度垢使度垢０自照照群萌？

靡不有度者０除□無□訟□

極自淨潔住０心意不傾動？

十力哀愍世０重自頂禮敬□」

「有慈□悲□喜□護之心０具空０無相□願０於欲界中最第一０天中之上七財，

註二十四－具足０諸天人自然梵生(25)０亦無與等０亦不可像貌０我今自歸命□」

是時０六千梵志見世尊作如此神變０各各自相謂言＞「我等何離此國０更適他土

０此沙門瞿曇以降此國人民□」是時０六千梵志尋出國去０更不復入國□猶如師子獸

王０出於山谷０而觀四方０復三鳴吼０方行所求諸有獸蟲各奔所趣０莫知所如０飛逝

沈伏□若復有力神象聞師子聲０各奔所趣０不能自安□所以然者０由師子獸王極有威

神故０此亦如是０彼六千梵志聞世尊音響之聲０各各馳走０不得自寧□所以然者０由

沙門瞿曇有大威力故□

是時０世尊還捨神足０如常法則０入滿富城中□是時０世尊足蹈門□上□是時０

天地大動０諸尊神天散華供養□是時０人民見世尊容貌０諸根寂靜０有三十二相□八

十種好０而自莊嚴□

人民之類便說此偈＞

「二足尊極妙０梵志不敢當？

無故事梵志０失此人中尊□」

是時０世尊往詣長者家０就座而坐□爾時０彼國人民極爲熾盛□時０長者家有八

萬四千人民之類０皆悉雲集０欲壞長者房舍０見世尊及比丘僧□爾時０世尊便作是念

＞此人民之類必有所損０可作神力０使擧國人民盡見我身及比丘僧□爾時０世尊化長

者屋舍作琉璃色０內外相視０如似觀掌中珠□

爾時０須摩提女前至世尊所０頭面禮足０悲喜交集０便說此偈＞

「一切智慧具０盡度一切法？

復斷欲愛結０我今而自歸□

寧使我父母０而毁我雙目？

不來適此間０邪見五逆中□

宿作何惡緣Ｃ得來至此處？

如鳥入羅網０願斷此疑結□」

爾時０世尊復以偈報女曰＞

「汝今快勿慮０□□自開意？

亦莫起想著０如來今當演□

汝本無罪緣０得來至此間？

願誓之果報０欲度此衆生□

今當拔根原０不墮三惡趣？

數千衆生類０汝前當得度□

今日當淨除０使得智慧明？

使天人民類０見汝如觀珠□」

是時０須摩提女聞此語已０歡喜踊躍０不能自勝□是時０長者將己僕從０供給飮

食０種種甘饌０見世尊食已訖０行淸淨水０更取一小座０在如來前坐？及諸營從及八

萬四千衆各各次第坐？或有自稱姓名而坐□

爾時０世尊漸與長者及八萬四千八人民之類說於妙論０所謂論者＞戒論□施論□

生天之論０欲不淨想０漏爲穢惡０出家爲要□爾時０世尊以見長者及須摩提女０八萬

四千人民之類心開意解０諸佛世尊常所說法＞苦□集□盡□道０普與此衆生說之０彼

各於座上０諸塵垢盡０得法眼淨０猶如極淨白氈易染爲色□此亦如是０滿財長者□須

摩提女０及八萬四千人民之類０諸塵垢盡０得法眼淨０無復狐疑０得無所畏０皆自歸

三尊０受持五戒□

是時０須摩提女卽於佛前０而說此偈＞

「如來耳淸徹０聞我遇此苦？

降神至此已０諸人得法眼□」

爾時０世尊以說法訖０卽從座起０還詣所在□

是時０諸比丘白佛言＞「須摩提女本作何因緣０生富貴家Ｃ復作何因緣０墮此邪

見之家Ｃ復作何善功德０今得法眼淨Ｃ復作何功德０使八萬四千人皆得法眼淨Ｃ」

爾時０世尊告諸比丘＞「過去久遠此賢劫中０有迦葉佛□明行成爲□善逝□世間

解□無上士□道法師□天人師０號佛□衆祐０在波羅柰國界於中遊化０與大比丘衆二

萬人俱□爾時０有王名曰哀愍０有女名須摩那□是時０此女極有敬心０向迦葉如來奉

持禁戒０□好布施０又四事供養(26)□

「云何爲四Ｃ一者布施０二者愛敬０三者利人０四者等利□於迦葉如來所而誦法

句□在高樓上高聲誦習０普作此願＞「□有此四受之法０又於如來前而誦法句０其中

設有毫釐之福者０所生之處不墮三惡趣０亦莫墮貧家０當來之世亦當復値如此之尊０

使我莫轉女人身０得法眼淨□」

「是時０城中人民之類０聞王女作如此誓願０皆共聚集０至王女所０而作是說＞

「王女今日極爲篤信０作諸功德０四事不乏０布施□兼愛□利人□等利□復作誓願＞

使當來之世値如此之尊０若爲我說法０尋得法眼淨□今日王女以作願誓０幷及我等國

土人民同時得度□」爾時０王女報曰＞「我持此功德０幷施汝等０設値如來說法者０

同時得度□」

「汝等比丘豈有疑乎Ｃ莫作是觀□爾時哀愍王０今須達長者是？爾時王女者０今

須摩提女是也？爾時０國土人民之類０今八萬四千衆是□由彼誓願０今値我身０聞法

得道０及彼人民之類盡得法眼淨０此是其義０當念奉行□所以然者０此四事者０最是

福田０若有比丘親近四事者０便獲四諦０當求方便０成四事法□如是０諸比丘％當作

是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥滿富城＞又作福增城０音譯富樓那跋陀那城□給孤長者女得度因緣經卷上，大

二·八四五下－＞「去此舍衛國一百六中由旬０有一大城０名曰福增□」

▥修摩提＞又作修摩迦提０譯爲善無悔０給孤獨長者女□增一阿含淸信女品第四

十二經，本軟體第四十三經－＞「能造頌偈０脩摩迦提須達女優婆斯是□無所怯弱０

亦是須達女優婆斯是□」

▥修跋＞又作須跋□

▥五通＞又作五神通０乃五種不可思議之能力＞▥天眼通０眼根淸淨０可見色界

□欲界諸物□▥天耳通０耳根淸淨０能聞一切音聲□▥他心通０能知衆生心之所念□

▥宿命通０能知宿世事□▥如意通０又作神足通０飛行自在０無所障□□

▥滅盡三昧＞又作滅定□滅盡定０卽離無所處之染者所入之地□中阿含第二一一

經大拘□羅經＞「比丘入滅盡定者０壽不滅訖０暖亦不去０諸根不敗壞□入滅盡定者

０想及知滅？···從滅盡定起時０不如是念＞我從滅盡定起□···入滅盡定時０

先滅身行０次滅口行□後滅意行□···從滅盡定起時０先生意行０次生口行０後生

身行□」

▥鬼子母＞又作功德天□歡喜母０嗜殺人子□食０後受佛感化０歸依三寶□

▥密跡力士＞又作執金剛神□金剛手０卽手執金剛杵０立佛陀左右之守護神□又

作金剛密跡□金剛者０手執金剛武器護衛？密跡者０以彼本誓常親近佛０聞佛□密事

跡□巴利本作＞金剛手夜叉□

▥舍羅＞譯爲籌０又名食券□舍羅本爲草名□以之爲籌０今多以竹木作之□？用

以計算僧衆之數□

▥君頭波漢＞又作軍頭波漠□軍頭波漢□舍衛城人０婆羅門種０佛弟子中取籌第

一□

(10)均頭＞又作大均頭０譯爲大瘦短０摩揭陀國之婆羅門種０年始七歲０證羅漢

果□

(11)學地＞居於有學之階段□四向四果中之前七者稱爲「學人」或「有學」０謂

其尙有可學之處□雜阿含卷二十八第七七三經，大正·卷二八·七六一經－＞「何等

爲學Ｃ謂學正見成就０學正志□正語□正業□正命□正方便□正念□正定成就０是名

爲學□」

(12)無學＞又作無學位□無學果□無學道０阿羅漢果則稱「無學」０謂其已具足

八正道跡０成就五分法身＞戒身□定身□慧身□解脫身□解脫知見身」０□已達無須

再學習之階段□雜阿含卷二十八第七七三經，大正·卷二八·七六一經－＞「何等爲

無學Ｃ謂無學正見成就０無學正志□正語□正業□正命□正方便□正念□正定成就０

是名無學□」

(13)離越＞又作離曰□離婆多０譯爲室星□星宿０樂閑靜之處０不處人間０常念

坐禪０無有諍訟０與止觀想應０佛佛弟子中禪定第一□增一阿含弟子品第二十二經，

本軟體第二十三經－＞「坐禪入定０心不錯亂０所謂離曰比丘是□」

(14)優毗迦葉＞又作優樓頻螺迦葉０譯爲木瓜林迦葉□其歸佛因緣０參閱中阿含

第六十二經頻□娑邏王迎佛經及增一阿含高幢品第二零九經，本軟體第二十零經－

(15)摩訶迦匹那＞又作大劫賓那□大□賓那□摩訶劫賓那０棄捨家族出家修道

而獲果證０常出軟語０衆所愛樂０爲佛弟子中軟語第一□

(16)羅云＞又作羅候０譯爲覆障□佛陀之子０出家學戒而獲果證０爲佛弟子中學

戒第一□參閱中阿含第十四經羅云經□

(17)均利般特＞又作周利槃陀伽□般特０譯爲路邊生□□道０舍衛城之婆羅門

子０證果後０習神足０不學餘法０□以神足與人說法０極有妙義□

(18)大迦□延＞又作摩訶迦多衍那□摩訶迦□延０善能分別經典句義０爲佛弟子

中議論第一□

(19)提頭賴□＞譯爲持國天０謂能護持國土０居須彌山黃金□０住賢上城０四天

王之一０位於東方□

(20)毗留勒＞譯爲增長天０能令衆生善根增長０居須彌山琉璃□０住善見城０四

天王之一□

(21)毗留博叉＞譯爲廣目天０能以淨天眼常觀護□浮提居須彌山白銀□０住周羅

善見城０四天王之一□住於西方□

(22)毗沙門＞譯爲多聞天０能賜福德□知聞四方０居須彌山水晶□０住可畏□可

敬□衆歸三城０四天王之一０位於北方□

(23)火光三昧＞又作火界三昧□火焰三昧□中阿含第六十二經頻□娑邏王迎佛經

＞「尊者鬱毗羅迦葉入火定已０身中便出種種火焰０靑□黃□赤□白中水精色０下身

出火０上身出水？上身出火０下身出水□」

(24)七財＞又作七聖財□七德財０卽信□戒□愧聞施慧□長阿含第二經遊行經＞

「有七法０令法增長０無有損□□何謂爲七Ｃ一者有信０信於如來□至眞□正覺··

·十號具足□二者知□０恥於己闕□三者知愧０羞於惡行□□者多聞０其所受持０上

中下善０義味淨奧０淸淨無穢０梵行具足□···七者修習智慧０知生滅法０趣賢聖

要０盡諸苦本□」

(25)自然梵生＞指大梵王０大梵天王自以爲自然有０其他衆生爲梵所化□所生□

長阿含第二十一經梵動經＞「彼是大梵０彼能自造０無造彼者０盡知諸義典０千世界

於中自在０最爲尊貴０能爲變化０微妙第一□爲衆生父０彼獨先有０後有我等０我等

衆生０彼所化成□」

(26)四事供養＞供養０卽供給資養之義□此指衣被□飮食□床臥具□病瘦醫藥四

事□

□大意＞佛爲生漏梵志婆羅門說閑居靜處修道之法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國給孤獨園□

爾時０生漏婆羅門往至世尊所０共相問訊０在一面坐□爾時０婆羅門白世尊曰＞

「在閑居穴處甚爲苦哉％獨處隻步０用心甚難％」

世尊告曰＞「如是０梵志％如汝所言＞「閑居穴處０甚爲苦哉％獨處隻步０用心

甚難％」所以然者０我□昔未成佛道時０爲菩薩行□作是念＞在閑靜穴處０甚爲苦哉

％獨處隻步０用心甚難％」

婆羅門白佛言＞「若有族姓子０以信堅固０出家學道０今沙門瞿曇最爲上首０多

所饒益０爲彼萌類而作奬導□」

世尊告曰＞「如是０婆羅門％如汝所言＞「諸有族姓子０以信堅固０出家學道０

我最爲上首０多所饒益０與彼萌類而作奬導□」設彼見我皆起□愧０詣山澤之中閑靜

穴處□我爾時便作是念＞諸有沙門□婆羅婆門身行不淨▥０親近閑居無人之處？身行

不淨０唐勞其功０不是眞行０畏惡不善法□然我今日身行非爲不淨０親近閑居之處？

諸有身行不淨０親近閑靜之處者０此非我之所有□所以然者０我今身行淸淨０諸阿羅

漢身行淸淨者０樂閑居穴處０我最爲上首□如是０婆羅門％我自觀身所行淸淨０樂閑

居之處０倍復喜悅□

「我爾時便作是念＞諸有沙門□婆羅門意行不淸淨０命不淸淨０親近閑居無人之

處０彼雖有此行０猶不眞正０惡不善法彼皆悉備具０此非我有□所以然者０我今所行

身□口□意□命淸淨▥□諸有沙門□婆羅門身□口□意□命淸淨０樂在閑居淸淨之處

０彼則我所有□所以然者０我今所行身□口□意□命淸淨□諸有阿羅漢身□口□意□

命淸淨者０樂在閑靜之處０我最爲上首□如是０婆羅門％當我身□口□意□命淸淨０

在閑靜之處時０倍增喜悅□

「爾時０我便作是念＞是謂沙門□婆羅門多所畏懼０處在閑靜之處０爾時便畏懼

惡不善法□然我今日永無所畏０在無人閑靜之處０謂諸沙門□婆羅門有畏懼之心０在

閑靜處０謂彼非我有□所以然者０此非我有也□所以然者我今以離苦患０不與此同也

□如是０婆羅門％我觀此義已０無有恐怖０增於喜悅□

「諸有沙門□婆羅門毁彼自譽０雖閑居之處０猶有不淨之想□然我０梵志％亦非

毁他０復非自譽？諸有自歎復毁他者０此非我有□所以然者０我今無有慢故０諸賢聖

無有慢者０我最爲上首□我觀此義已０倍復喜悅□

「諸有沙門求於利養０不能自休０然我今日無有利養之求□所以然者０我今無求

於人０亦自知足？然我知足之中０我最爲上首□我觀此義已０倍復歡喜□

「諸有沙門□婆羅門心懷懈怠０不勤精進親近閑靜之處０彼非我有□所以然者０

我今有勇猛之心０故中不懈倦０諸有賢聖勇猛之心者０我最爲上首也□我自觀此義已

０倍增歡喜□「我爾時復作是念＞諸沙門□婆羅門多諸忘失０居在閑處０雖有此行０

猶有惡不善法０然我今日無有諸忘失□設復０梵志％有忘失之人者０彼非我有？諸有

賢聖之人不忘失者０我最爲上首□我今觀此義已０在閑居處０倍增歡喜□

「爾時０我復作是念＞諸有沙門□婆羅門意亂不定０彼便有惡不善法０與惡行共

幷□然我今日意終不亂０□若一心？諸有亂意心不定者０彼非我有□所以然者０我□

一心０設有賢聖心一定者０我最爲上首□我今觀此義已０雖居閑靜之處０倍增歡喜□

「我爾時復作是念＞諸沙門□婆羅門愚癡闇冥亦如群羊□彼人便有惡不善法０彼

非我有？然我今日□有智慧０無有愚癡０處在閑居□設有如此行者０彼非我有０我今

智慧成就□諸有賢聖智慧成就者０我最爲上首□我今觀此義已０雖在閑居０倍增歡喜□

「我當在閑居之中時０設使樹木□折□鳥獸馳走０爾時我作是念＞此是大畏之林

□爾時復作是念＞設使畏怖來者０當求方便０不復使來□若我經行０有畏怖來者０爾

時我亦不坐臥０要除畏怖０然後乃坐□設我住時有畏怖來者０爾時我亦非經行０亦復

不坐０要使除其畏怖０然後乃坐□設我時有畏怖來者０爾時我不經行０要除畏怖０然

後乃坐□若我臥時有畏怖來者０爾時我亦非經行０亦復不坐０要使除其畏怖０然後乃

臥□

「梵志當知＞諸有沙門□婆羅門日夜之中不解道法０我今說彼人極愚惑□然我０

梵志％日夜之中解於道法０加有勇猛之心０亦不虛妄０意不錯亂０□若一心０無貪欲

想０有覺□有觀０念持喜□樂０遊於初禪？是謂０梵志％是我初心於現法中而自娛樂

□若除有覺□有觀０內有歡喜０兼有一心０無覺□無觀０定念喜０遊於二禪？是謂０

梵志％第二之心於現法中而得觀樂□我自觀知內無念欲０覺身快樂０諸賢聖所希望０

護念歡樂０遊於三禪▥？是謂０梵志％第三之心□若復苦樂已除０無復憂喜０無苦無

樂０護念淸淨０遊於四禪？是謂０梵志％第四增上之心０而自覺知遊於心意□

「當我在閑居之時０有此四增上之心０我以此三昧之心０淸淨無瑕穢０亦無結使

０得無所畏０自識宿無數劫事□爾時０我憶宿命之事０一生□二生□三生□四生□五

生□十生□二十□三十□四十□五十□百生□千生０成敗之劫０皆悉分別＞「我曾生

彼０字某□名某０食如是之食０受如是苦樂０從彼終而此間生０死此生彼□」因緣本

末０皆悉明了□

「梵志當知＞我初夜時而得初明▥０除其無明０無復闇冥０心樂閑居而自覺知▥

□復以三昧心無瑕穢０亦無結使０心意在定０得無所畏□復知衆生生者□死者０我復

以天眼觀衆生類０生者□死者０善色□惡色０善趣□惡趣０若好□若醜０隨行善惡０

皆悉分別□諸有衆生身行惡０口行惡０意行惡０誹諦賢聖０□懷邪見０與邪見相應０

身壞命終０生地獄中□諸有衆生身行善行０口修善行０意修善行０不誹諦賢聖０□修

正見０與正見想應０身壞命終０生善處天上□復以天眼淸淨無瑕穢０觀衆生類０生者

□死者０善色□惡色０善趣□惡趣０若好□若醜０隨其行本０皆悉知之□「梵志當知

＞若中夜時得第二明▥０無復闇冥０而自覺知樂於閑居□我復以三昧心淸淨無瑕

穢０亦無結使０心意得定０得無所畏０得盡漏心０亦知此苦如實不虛□當我爾時得此

心時０欲漏□有漏□無明漏心得解脫０以得解脫０便得解脫智＞生死已盡０梵行已立

０所作已辦０更不復受胎０如實知之□

「是謂０梵志％我後夜時得第三明▥０無復闇冥□云何０梵志％頗有此心＞如來

有欲心□瞋□心□愚癡心０未盡在閑居之處Ｃ梵志％莫作是觀□所以然者０如來今日

諸漏永除０□樂閑居０不在人間▥０然我今日觀此二義已０樂閑居之處□云何爲二Ｃ

又自遊閑居之處０兼度衆生０不可稱計□」

爾時０生漏梵志白佛言＞「以爲衆生愍度一切□」梵志復白佛言＞「止％止％世

尊％所說過多０猶如□者得伸０迷者得道０盲者得眼目０在闇見明□如是０沙門瞿曇

無數方便而爲說法０我今歸佛□法□衆０自今以後受持五戒０不復殺生０爲優婆塞□」

爾時０生漏梵志聞佛所說０歡喜奉行□

□註＞

▥身行不淨＞巴利本的意思是＞諸身作業不淨□

▥命淸淨＞諸生活淸淨０卽正命□

▥「我自觀知內無念欲０···遊於三禪」０巴利本的意思是＞「離喜染０捨住

□正念□正智０以身正受業０卽聖者所謂＞已成就捨□念□樂住之第三禪而住者□」

▥初明＞指宿命智證明□

▥「我初夜時而得初明０···心樂閑居而自覺知」０巴利本的意思是＞「此是

我於夜之初更所證得之第一智０無智滅而智生０闇滅而明生０此是唯有對住於不放逸

□熱心□精勤者而顯現□」

▥第二明＞指生死智證明□

▥第三明＞指漏盡智證明□

▥人間＞指人類聚居處０如「人間遊化」０「人間乞食」

□大意＞優塡王向一比丘問禪中間事０比丘默然不答０佛勸導該比丘０當求方便

０持慈□悲□喜□護四等心０敎衆生善知識□父母及知親等０恭敬三寶０受持戒律□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在拘深瞿師園▥中--過去四佛▥所居之處□

爾時０王優塡▥及五女人舍彌夫人等０欲詣園觀遊戱□當於爾時０舍衛城中有一

比丘０便作是念＞與世尊別久０欲往禮敬□承受□問訊□爾時０彼比丘到時０著衣持

□０入舍衛城乞食□食後０除去衣□坐具０又以禮足飛在虛空０往詣拘淨園中□爾時

０彼比丘還捨神足０往詣林中０在一閑靜之處０結跏趺坐０正身正意０繫念在前□

爾時０舍彌夫人將五百女人等０往到此林□是時０舍彌夫人遙見比丘以道神足在

樹下坐０見已０往至比丘前０頭面禮足０在前叉手而住０及五百夫人皆悉頭面禮足０亦復叉手而圍□之□

爾時０優塡王遙見五百女人叉手０□此比丘而住０見已０便作是念＞此中必當有

群鹿０若當有雜獸０必然不疑□爾時０王乘馬急走０往詣女人聚中□

是時０舍彌夫人遙見王來０便作是念＞此優塡王極爲凶惡備０能取此比丘害之□

是時０夫人擧右手白王曰＞「大王當知＞此是比丘０勿復驚怖％」

是時０王卽下馬捨弓０來至比丘所０謂比丘言＞「比丘％與我說法□」

是時０彼比丘卽擧眼仰觀王０默然不語□

爾時０王復語比丘曰＞「速與我說法％」

爾時０比丘復擧眼仰觀王已０默然不語□

是時０王復作是念＞我今可問禪中間事？若當與我說者０當供養之０盡其形壽０

施與衣被□飮食□床敷臥具□病瘦醫藥？設不與我說者０當取殺之％爾時０王復語比

丘言＞「比丘％與我說法□」爾時０彼比丘亦默然不對□

爾時０樹神卽知其心０便遙化作鹿群０欲亂王耳目０使起異想□是時０王遙見鹿

已０便作是念＞今且捨此沙門０沙門竟何所至湊％卽乘馬往射群鹿□

是時０夫人白道人曰＞「比丘％今爲所詣Ｃ」

比丘曰＞「欲至四佛住處往覲世尊□」

夫人白言＞「比丘％今正是時０速往所在０勿復住此０爲王所害者０罪王甚重□」

是時０彼比丘卽從座起０收攝衣□０飛在虛空０遠逝而去□是時０夫人見道人在

虛空中高飛而去０便遙語王曰＞「唯願大王觀此比丘有大神足０今在虛空踊沒自在□

今此比丘尙有此力０何況釋迦文佛而可及乎Ｃ」

是時０彼比丘到瞿師園中０還捨神足０以常凡法至世尊所０頭面禮足０在一面坐

□爾時０世尊問比丘曰＞「云何０比丘％在舍衛城勞於夏坐乎Ｃ隨時乞食不亦倦耶Ｃ」

比丘曰＞「我在舍衛城實無所倦□」

佛語比丘＞「今日何故來至此間Ｃ」

比丘白佛＞「故來覲尊０問訊起居□」

世尊告曰＞「汝今見我及見此四佛住處耶Ｃ汝今得脫王手甚爲大奇０汝何爲不與

王說法Ｃ又復優塡作是言＞「比丘％今當爲我說法０汝今何故不爲我說法Ｃ」若當比

丘與王說法者０優塡王極懷歡喜０已有歡喜０盡其形壽供養衣被□飮食□床敷臥具□

病瘦醫藥□」

是時０比丘白佛言＞「時０王欲問禪中間事０是故不報此義耳％」

世尊告曰＞「汝比丘％何故不與王說禪中間事Ｃ」

比丘報曰＞「優塡王用此禪爲本０懷凶暴無慈心０殺害衆生不可稱計０與欲相應

０三毒熾盛０沒在深淵０不睹正法０習惑無知０諸惡普集０行於□慢０依王力勢０貪

著財寶０輕慢世人０盲無有眼０此復用禪爲Ｃ夫禪定法０諸法中妙０難可覺知０無有

形相０非心所測０此非常人所及０乃是智者所知□以是之故０不與王說法□」

是時０世尊告曰＞「若有朽故之衣０要須浣之乃淨□極盛欲心０要當觀不淨之想

０然後乃除□若瞋□盛者０以慈心除之□愚癡之闇０以十二緣法▥然後除盡□比丘％

何故不與優塡王說法Ｃ設當與說法者０王極歡喜０正使極盛之火猶可滅之０何況人哉

Ｃ」爾時０彼比丘默然不語□

爾時０佛告比丘＞「如來處世０甚奇％甚特％設天□龍□鬼神□乾沓和問如來義

者０吾當與說之？若使國王□大臣□人民之類問如來義者０亦當與說之？若刹利四姓

來問義者０亦當與說之□所以然者０今日如來得四無所畏０說法無有怯弱？亦復四禪

０於中自在０兼得四神足０不可稱計０行四等心□是故如來說法無有怯弱０非羅漢□

□支佛所能及也？是故如來說法亦無有難□汝今０諸比丘％當求方便０行四等心＞慈

□悲□喜□護□如是０諸比丘％當作是學％

「所以然者０若比丘所爲衆生善知識０遇及一切父母知親０盡當以四事敎令知法

□云何爲四Ｃ一者當恭敬於佛０是時如來者０至眞□等正覺□明行成爲□善逝□世間

解□無上士□道法御□天人師０號佛□衆祐０度人無量□當求於法０修行正眞之法０

除穢惡之行０此是智者之所修行□復當方便供養衆僧０如來衆者０□共和合０無有諍

訟０法成就□戒成就□三昧成就□智慧成就□解脫成就□解脫知見成就□所謂四雙八

輩□十二賢士０此是如來聖衆０可尊□可貴０世間無上福田□復當勸助使行賢聖法□

律０無染無□０寂靜無爲□若有比丘欲行道者０普共行此四事之法□所以然者０法之

恭養三尊０最尊□最上０無能及者□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥拘深瞿師園＞卽拘舍彌城瞿師羅長者所布施之林園□

▥四佛＞指今賢劫最初出現之四佛＞▥拘留孫▥拘那含▥迦葉▥釋迦牟尼□參

閱長阿含第一經大本經□

▥優塡＞卽印度十六大國之婆蹉國國王０以「拘深」，或作拘舍彌□□賞彌－

爲都城□

▥十二緣法＞又作十二支緣起０卽十二因緣０指衆生流轉生死因果相依之關係０

共有十二支分類□卽無明□行□識□名色□六入□觸□受□愛□取□有□生□老死□

□大意＞樂行跡所行愚惑□樂行跡所行速疾□苦行跡所行愚惑□苦行跡所行速疾

等四事行跡０比丘當捨前三行跡０奉行後一行跡□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有四事行跡▥□云何爲四Ｃ有樂行跡所行愚惑０此名初

行跡？復有樂行跡所行速疾？復有苦行跡所行愚惑？復有苦行跡所行速疾□

「彼云何名爲樂行跡所行愚惑Ｃ或有一人貪欲熾盛０瞋□□愚癡熾盛０所行甚苦

０不與行本相應０彼人五根愚闇亦捷疾□云何爲五Ｃ所謂信根□精進根□念根□定根

□慧根□若以愚意求三昧盡有漏者０是謂名爲樂行跡鈍根得道者也▥□

「彼云何名爲樂根行跡速疾Ｃ或有一人無欲□無淫？然於貪欲０□自偏少不殷勤

０爲瞋□□愚癡極爲減少０五根捷疾無有放逸□云何爲五Ｃ所謂信根□精進根□念根

□定根□慧根０是謂五根□然得五根成於三昧０盡有漏成無漏０是謂名爲利根行於道

跡也▥□

「彼云何名爲苦行跡行於愚惑Ｃ或有一人淫意偏多０瞋□□愚癡熾盛□彼以此法

而自娛樂０盡有漏成無漏０是謂名爲苦行跡鈍根者也▥□

「云何苦行跡行於速疾Ｃ於是０或有一人少欲少淫０無有瞋□０亦不起想０行此

三法□爾時０有此五根０無有缺漏□云何爲五Ｃ所謂信根□精進根□念根□定根□慧

根０是謂爲五□彼以此法得三昧０盡有漏成無漏０是謂苦行跡利根者也▥□

「是謂比丘有此四行跡０當求方便０捨前三行跡０後一行者當共奉行□所以然者

０苦行跡三昧者難得０以得便成道０久存於世□所以然者０不可以樂求樂０由苦然後

成道□是故０諸比丘％□以方便０成此行跡□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥四事行跡＞又作四道□四通行０卽通達四諦之理而趣向涅槃之四種無漏聖道＞

▥樂遲通行０卽樂行跡所行愚惑□▥樂速通行０卽樂行跡所行速疾□▥苦遲通行０卽

苦行跡所行愚惑□▥苦速通行０卽苦行跡所行速疾□

▥「或有一人貪欲熾盛···亦不捷疾□···若以愚意求三昧盡有漏者０是謂

名爲樂行跡鈍根得道者也□」巴利本的意思是＞「有一類人０自然地不生起激烈□貪

欲者０不常受由貪欲生起之苦□憂？也自然地不生起激烈的瞋□···也自然地不生

起激烈的愚癡０不常受由癡生起之苦□憂□於彼現起軟之五根時···彼由於此等五

根之軟性０故對於滅盡有漏０獲得遲鈍之無間道定□比丘％此名樂遲通行□」

▥「或有一人無欲···五根捷矣無有放逸□···然得五根成於三昧···是

謂名爲利根行於道跡也□」巴利本的意思是＞「有一類補陀伽羅，人－０自然地不生

起激烈的貪欲者０不常受由貪欲生起之苦□憂？也自然地不生起激烈的瞋□０不常受

由瞋□生起之苦□憂？自然不生起激烈的癡０不常受由癡生起之苦□憂□於彼現起增

上之五根時···彼由於此等五根之增上０故對於滅盡有漏０獲得速疾之無間道定□

比丘％此名樂速通行□」

▥「或有一人淫意偏多０···是謂名爲苦行跡鈍根者也□」巴利本的意思是＞

「有一類人０自然地不會生起激烈□貪欲者０常受由貪欲生起之苦□憂？也自然地會

生起激烈的瞋□者０常受由瞋□生起之苦□憂？也自然地會生起激烈的愚癡者０常受

由愚癡生起之苦□憂□於彼現起軟之五根···彼由於此等五根之軟性０故對於滅盡

有漏０獲得遲鈍之無間道定□比丘％此名苦遲通行□」

▥「或有一人少欲少淫０···是謂苦行跡利根者也□」巴利本的意思是＞「有

一類人０自然地會生起激烈的貪欲０常受由貪欲生起之苦□憂？···於彼現起五根

之增上時···彼由於五根之增上０故對於滅盡有漏０獲得快速之無間道定□比丘們

％此名爲苦速通行□」

□大意＞四梵志得五通０皆不得免死０欲得免死者０思惟無常□苦□無我□滅盡

四法本０便得了脫生□老□病□死□苦之元本？當求方便０成就四法本□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０四梵志皆得五通０修行善法０普集一處０作是論議＞「此伺命來時０不避

豪强０各共隱藏０使伺命不知來處□」

爾時０一梵志飛在空中０欲得免死０然不免其死０卽在空中而命終□第二梵志復

入大海水底０欲得免死０卽於彼命終□彼第三梵志欲得免死０入須彌山腹中０復於中

死□彼第四梵志入地至金剛際０欲得免死０復卽彼而命終□

爾時０世尊以天眼觀見四梵志０各各避死０普共命終□爾時０世尊便說此偈＞

「非空非海中０非入山石間？

無有地方所０脫之不受死□」

爾時０世尊告諸比丘＞「於是０比丘％有梵志四人集在一處０欲得免死０各歸所

奔０故不免死□一人在空０一人入海水０一人入山腹中０一人入地０皆共同死□是故

０諸比丘％欲得免死者０當思惟四法本□云何爲四Ｃ一切行無常０是謂初法本０當念

修行□一切行苦０是謂第二法本０當共思惟□一切法無我０此第三法本０當共思惟□

滅盡爲涅槃０是謂第四法本０當共思惟□如是０諸比丘％當共思惟此四法本□所以然

者０便脫生□老□病□死□愁□憂□苦□惱０此是苦之元本□是故０諸比丘％當求方

便０成此四法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞三十三天有四園觀□四浴池０如來之正法中亦有慈□悲□喜□護之四園

０四三昧之四池０於此中洗浴０能滅二十一結０度生死海０入涅槃城？當求方便０滅

二十一結０成涅槃城□參閱長阿含第三十經世記經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「三十三天有四園觀０諸天於中而自娛樂０五樂自娛□云

何爲四Ｃ難檀槃那園觀(1)□粗□園觀(2)□晝夜園觀(3)□雜種園觀(4)□然四園之內

有四浴池＞極冷浴池□香味浴池□輕便浴池□淸澈浴池□云何爲四Ｃ一者難陀浴池０

二名難陀頂浴池０三名蘇摩浴池０四名歡悅浴池□

「比丘當知＞四園之內有此四浴池０令人身體香潔無有塵垢□何以故名爲難檀槃

那園Ｃ若三十三天入難檀槃那園已０心性喜悅０不能自勝０於中而自娛樂０故名爲難

檀槃那園□

「復以何故名爲粗□園觀Ｃ若三十三天入此園中已０身體極粗０猶如冬時以香塗

身身０體極粗□此亦如是０若三十三天入此園中已０身體極粗不與常同０以是之故０

名爲粗□園觀□

「復以何故名爲晝夜之園Ｃ若使三十三天入此園中已０爾時諸天顔色各異０作若

干種形體０猶如婦女著種種衣裳０不與本形同□此亦如是０若三十三天入此園中已０

作若干種色不與本同０以是故名爲晝夜之園□

「復以何故名爲雜種之園Ｃ爾時０最尊之天及中天□下天０入此園已０皆同一類

０設復最下之天不得入餘三園中０猶如轉輪聖王所入之園０餘王不復得入園中浴洗０

人民之類正可得遙見耳％此亦如是０若最尊神天所入園中浴洗０餘小天不復得入０是

故名爲雜種浴池□

「復以何故名爲難陀浴池Ｃ若三十三天入此池中已０極懷歡悅０是故名爲難陀浴

池□「復以何故名爲難陀頂浴池Ｃ若三十三天入此池中已０兩兩捉手摩其頂而浴洗０

正使天女亦復如是０以是之故０名爲難陀頂浴池□

「復以何故名爲蘇摩浴池Ｃ若三十三天入此池中已０爾時諸天顔貌０盡同人色０

無有若干０是故名爲蘇摩浴池□「復以何故名爲歡悅浴池Ｃ若三十三天入此池中已０

盡無□慢上下之想０望意偏少０爾時盡同一心而浴洗０故名爲歡悅浴池□是謂０比丘

％有此因緣０便有此之名□「今如來正法之中亦復如是０有四園之名□云何爲四Ｃ一

者慈園□二者悲園□三者喜園□四者護園□是謂０比丘％如來正法之中有此四園□

「復以何故名爲慈園Ｃ比丘當知＞由此慈園生梵天上０從梵天終０生豪尊之家０

饒財多寶０□有五樂自娛０未曾離目０以是之故０名爲慈園□

「復以何故名爲悲園Ｃ比丘當知＞若能親近悲解脫心０生梵光音天０若來生人中

０生豪族家０無有瞋□０亦饒財多寶０故名爲悲園□「復以何故名爲喜園Ｃ若能親近

喜園者０生光音天０若來生人間０國王家生０□懷歡喜０故名爲喜園□

「復以何故名爲護園Ｃ若有人親近護者０生無想天０壽八萬四千劫０若復來生人

中０當生中國家０亦無瞋□０□護一切非法之行０以是故名爲護園□「比丘當知＞如

來正法之中有此四園０使諸聲聞得遊戱其中□然如來此四園之中有四浴池０使我聲聞

於中洗浴而自遊戱０盡有漏成無漏０無復塵垢□云何爲四Ｃ一名有覺有觀浴池０二名

無覺無觀浴池０三名護念浴池０四名不苦不樂浴池□

「以何等故名爲有覺有觀浴池Ｃ若有比丘得初禪己０於諸法中□有覺□觀□思惟

諸法０除去結纏０永無有餘０以是之故０名爲有覺有觀□「復以何故名爲無覺無觀浴

池Ｃ若有比丘得二禪已０滅有覺□有觀０以禪爲食０以是故名之爲無覺無觀□

「復以何故名爲護念浴池Ｃ比丘得三禪已０有覺□有觀０無覺□無觀０□護念三禪０

以是之故０名爲護念浴池□

「復以何故名爲不苦不樂浴池Ｃ若有比丘得四禪已０亦不念樂０復不念苦０亦不

念過去當來之法０但用心於現在法中０以是之故０名爲不苦不樂浴池□「是故０諸比

丘％如來正法之中有此四浴池０使我聲聞於中洗浴０滅二十一結，註五－０度生死海

０入涅槃城□是故０諸比丘％若欲度此生死海者０當求方便０滅二十一結０作涅槃城

□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

(1)難檀槃那園＞又作歡喜園□大喜園□歌舞園觀□

(2)粗□園觀＞又作粗堅園觀□波婁沙迦苑□

(3)晝夜園觀＞又作晝樂園□雜色園□

(4)雜種園觀＞又作眉沙園林□雜亂苑□

(5)二十結＞卽瞋□□害□睡眠□調戱□疑□怒□忌□惱□嫉□憎□無□□無愧

□幻□姦□僞□諍□□□慢□□□增上慢□貪０共二十一種煩惱□參閱增一阿含利養

品第九十七經，本軟體第九十八經－

□大意＞佛擧四大如四毒蛇□五盛陰如五持刀劍者□欲愛如六怨家□內六入如空

村０欲逃離諸害者０當以善權方便０和精進之力０乘八正道之筏渡過四流０由身邪之

此岸到滅身邪之彼岸□參閱雜阿含卷十第二六六經，大正·卷四三·一一七二經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「猶如四大毒蛇極爲凶暴０擧著一函中□若有人從四方來

０欲令活□不求死０欲求樂□不求苦０不愚不闇０心意不亂０無所繫屬□

「是時０若王□若王大臣喚此人而告之曰＞「今有四大毒蛇極爲凶暴０汝今當隨

時將養沐浴令淨０隨時飮食無令使乏□今正是時０可往施行□」是時０彼人心懷恐懼

０不敢眞前０便捨０馳走莫知所湊□復重告彼人作是語＞「今使五人皆持刀劍而隨汝

後０其有護汝者０當斷其命０不足稽遲％」

「是時０彼人畏四大毒蛇０復畏五人捉持刀劍者０馳走東西０不知如何Ｃ復若彼

人曰＞「今復使六怨家使隨汝後０其有得者當斷其命０欲所爲者可時辦之□」是時０

彼人畏四大毒蛇０復畏五人持刀杖者０復畏六怨家０便馳走東西０彼人若見空墟之中

０欲人中藏０若値空舍０若破牆間無堅牢處０若見空器０盡無所有０若復有人與此人

親友０欲令免濟０便告之曰＞「此間空閑之處多諸賊寇０欲所爲者今可隨意□」

「是時０彼人復畏四大毒蛇０復畏五人持刀杖者０復畏六怨家０復畏空墟村中０

便馳走東西０彼人前行０若見大水極深且廣０亦無人民及橋梁可度得至彼岸０然復彼

人所立之處多諸惡賊□是時０彼人作是思惟＞此水極爲深廣０饒諸賊寇０當云何得度

彼岸Ｃ我今可集聚材木草□作筏０依此筏從此岸得至彼岸□是時０彼人便集薪草作筏

已０卽得至彼岸０志不移動□

「諸比丘當知＞我今作喩０當念解之□說此義時０爲有何義Ｃ言四毒蛇者０卽四

大也□云何爲四大Ｃ所謂地種□水種□火種□風種０是謂四大□五人持刀劍者０此是

五盛陰也□云何爲五Ｃ所謂色陰□痛陰□想陰□行陰□識陰是也□六怨家者０欲愛是

也□空村者０內六入是也□云何爲六Ｃ所謂六入者＞眼入□耳入□鼻入□口入□身入

□意入□

「若有智慧者而觀眼時０盡空無所有０亦不牢固？若復觀耳□鼻□口□身□意時

０盡空無所有０皆虛□皆寂０亦不牢固□云水者０四流是也□云何爲四Ｃ所謂欲流□

有流□見流□無明流□大筏者０賢聖八品道也□云何爲八Ｃ正見□正治□正語□正方

便□正業□正命□正念□正定□是謂賢聖八品道也□水中求度者０善權方便精進之力

也□此岸者０身邪也？彼岸者０滅身邪也□此岸者０阿□世國界也？彼岸者０毗沙王

國界也□此岸者０波旬國界也？彼岸者０如來之境界也□」

是時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥若人能身□口□身□命淸淨無瑕穢者０命終得生人中□▥習行身□

口□意□命不淸淨者０生地獄中□□習修行惠施□仁愛□利人□等利者０生善處天上

□▥能行四禪法者０身壞命終０盡有漏成無漏□欲生人中０當求方便０行三業命淸淨

？欲得生天上者０當行四恩？若得盡有漏成無漏０當行四禪法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□爾時世尊與大比丘衆五百人俱□

爾時０舍衛城中有一優婆塞０而命終還生舍衛城中大長者家０最大夫人妊身□爾

時０世尊以干眼觀□淸淨無瑕穢０見此優婆塞生舍衛城中最富長者家□卽於其日０復

有梵志身壞命終０生地獄中□爾時０世尊亦天眼觀□復卽以其日０阿那□邸長者命終

０生善處天上０是時０世尊亦以天眼觀□卽以其日０有一比丘而取滅度０世尊亦以天

眼觀見□

爾時０世尊見此四事已０便說斯偈＞

「若人受胞胎０惡行入地獄？

善者生天上０無漏入涅槃□

賢者今受胎０梵志入地獄？

須達生天上０比丘取滅度□」

是時０世尊從靜室起０詣普集講堂而就坐□爾時０世尊告諸比丘＞「今有四事０

若人能修行者０身壞命終０得生人中□云何爲四Ｃ所謂身□口□意□命淸淨無瑕穢者

０若命終時得生人中□「若復０比丘％更有四法０有人習行者０入地獄中□云何爲四

Ｃ所謂身□口□意□命不淸淨□是謂０比丘％有此四法０若有人親近者０身壞命終０

生地獄中□「復次０比丘％復有四法０習修行者０生善處天上□云何爲四Ｃ惠施□仁

愛□利人□等利□是謂０比丘％有人行此法者□身壞命終０生善處天上□

「復次０比丘％更有四法０若有人行此法０身壞命終０盡有漏０成無漏心解脫□

智慧解脫＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□云何爲四Ｃ有

覺有觀禪□無覺無觀禪□護念禪□苦樂滅禪０是謂比丘有四事法□若有人習行者０盡

有漏０成無漏心解脫□智慧解脫＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如

實知之□

「是故０諸比丘％若有族姓子□四部之衆０欲生人中者０當求方便０行身□口□

意□命淸淨？若得生天上者０亦當求方便０行四恩？若得盡有漏０成無漏心解脫□智

慧解脫０亦當求方便０行四禪□如是０諸比丘％當作是學％」爾時０諸比丘聞佛說０

歡喜奉行％

□大意＞佛未成道之前０修日食一麻一米等種種苦行０行經六年０未能得道？後

依戒□慧□解脫等四法而成無上正眞之道□當求方便０成就四法０得此四法者０成道不難□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在毗舍離▥城外林中□

爾時０世尊告諸比丘＞「我昔未成佛道時０爾時依彼大畏山而住□是時彼山０其

有欲心□無欲心入中者衣毛皆□□若復極盛熱時０野馬▥縱橫０露其形體而坐０夜便

入深林中０若復極寒之日０風雨交流０晝便入林中０夜便露坐□

「我爾時０正能誦一偈０昔所未聞０昔所未見也＞

「澹淡夜安０大畏山中０

露其形體０是我誓願□」

「若我至□間０取彼死人之衣０而覆形體□爾時０若案□村人來取木支０著我耳

中０或著鼻中０或有睡者０或有溺者０或以土□其身上？然我爾時０終不起意０向彼

人民□爾時０有此護心□爾時０有牛畜之處０設見犢子屎０便取食之？若無犢子屎者

０便取大牛屎食之□爾時０食此之食０我復作是念＞今用食爲Ｃ乃可終日不食□時我

此生此念０諸天便來到我所０而作是言＞「汝今勿復斷食？若斷食者０我當以甘露精

氣相益０使存其命□」爾時０我復作是念＞今以斷食０何緣復使諸天送甘露與我Ｃ今

身將有虛詐□是時０我復作是念＞今可食麻米之餘□「爾時０日食一麻一米０形體劣

弱０骸骨相連０頂上生瘡０皮肉自墮０猶如敗壞瓠盧０亦不成就我頭□爾時亦復如是

０頂上生瘡０皮肉自墮０皆由不食故也□亦如深水中星宿現中□爾時０我眼亦復如是

０皆由不食故０猶如故車敗壞□我身亦復如是０皆悉敗毁不可承順□亦如駱駝脚跡０

兩尻亦復如是□若我以手按摩腹時０便値脊骨？若按脊時０復値腹皮？身體羸弱者０

皆由不食故□

「我爾時０復以一麻一米０以此爲食０竟無所益０亦復不得上尊之法□若我意中

欲大小便者０卽便倒地不能自起居□是時０諸天見已０便作是說＞「此沙門瞿曇以取

滅度□」或復有諸天０而作是說＞「此沙門未命終０今必命終□」或復有諸天０而作

是說＞「此沙門亦非命終０此沙門實是阿羅漢？夫羅漢之法有此苦行□」

「我爾時０猶有神識０知外來機趣□時０我復作是念＞今可入無禪息中□便入無

息禪中０數出入息０我今以數出入息０覺知有氣從耳中出０是時風聲如似雷鳴□爾時

０復作是念＞我今閉口塞耳０使息不出□息以不出０是時內氣便從手脚中出０正使氣

不得從耳□鼻□口出０爾時內聲如似雷吼０我爾時亦復如是０是時神識猶隨身□□

「是時０復作是念＞我宜更入無息禪中□是時０盡塞諸孔之息０我以塞諸出入息

□是時０便患頭額痛０如似有人以鑽鑽頭０我亦如是極苦頭痛□爾時０我故有神識０

爾時我復作是念＞我今更可坐禪０息氣不得出入□爾時０我便塞出入息０是時諸息盡

集腹中□爾時０息轉時極爲少類０猶如屠牛之家０以刀殺牛□我亦如是０極患苦痛□

亦如兩健人共執一劣人於火上炙０極患疼痛不可堪忍□我亦如是０此苦疼痛不可具陳

□爾時０我猶有神識存０當我爾時坐禪之日０形體不作人色？其有人見已０而作是說

＞「此沙門顔色極黑□」有人見已０而作是說＞「此沙門顔色似終□」比丘當知＞我

六年之中作此苦行０不得上尊之法□

「爾時０我作是念＞今日可食一果□爾時我便食一果□當我食一果之日０身形萎

弱不能自起居０如年百二十０骨節離散不能扶持□比丘當知＞爾時一果者０如似今日

小棗耳％爾時０我復作是念＞此非成道之本０故當有餘道□爾時０我復作是念＞我自

憶昔日０在父王樹下無淫□無欲０除去惡不善法０遊於初禪？無覺□無觀０遊於二禪

？護念淸淨無有衆想０遊於三禪？無復苦樂０意念淸淨０遊於四禪□此或能是道０我

今當求此道□

「我六年之中勤苦求道而不剋獲？或臥荊棘之上０或臥板木鐵釘之上？或懸鳥身

體遠地０兩脚在上而頭首向地？或交脚蹂踞？或養長鬚髮未曾剪除？或日暴火炙？或

盛冬坐□０身體沒水？或寂寞不語？或時一食？或時二食？或時三食□四食０乃至七

食▥？或食菜果？或食稻麻？或食草根？或食木實？或食花香？或食種種果□？或時

□形？或時著弊壞之衣？或著莎草之衣？或著毛□之衣？或時以人髮覆形？或時養髮

？或時取他髮益戴□如是０比丘％吾昔苦行乃至於斯０然不獲四法之本□云何爲四Ｃ

所謂賢聖戒律難曉難知？賢聖智慧難曉難知？賢聖解脫難曉難知？賢聖三昧難曉難知

□是謂０比丘％有此四法０吾昔苦行不獲此要□

「爾時０我復作是念＞吾今要當求無上之道□何者是無上之道Ｃ所謂向四法是也

--賢聖戒律□賢聖三昧□賢聖智慧□賢聖解脫□爾時０我復作是念＞不可以此羸劣之

體０求於上尊之道？多少食精微之氣０長育身體０氣力熾盛０然後得修行道□當食精

微之氣０時五比丘捨我還退＞「此沙門瞿曇性行錯亂０以捨眞法而就邪業□」

「當我爾時０卽從座起０東向經行□是時０我復作是念＞過去久遠□沙諸佛０成

道之處爲在何所Ｃ虛空神天住在上０而語我曰＞「賢士當知＞過去□沙諸佛世尊０坐

於道樹淸□蔭下而得成佛□」時０我復作是念＞爲坐何處得成佛道Ｃ坐耶Ｃ立耶Ｃ是

時０諸天復來告我０而作是說＞「過去□沙諸佛世尊０坐於草□０然後成佛□」

「是時０去我不遠０有吉祥梵志在側刈草０卽往至彼０問＞「汝是何人Ｃ爲名何

等Ｃ爲有姓耶Ｃ」梵志報曰＞「我名吉祥０其姓弗星□」我爾時語彼人曰＞「善哉％

善哉％如是姓字０世之希有？姓名不虛０必成其號０當使現世吉無不利０生□老□病

□死０永使除盡□汝姓弗星０與我共同０吾今欲有所求０見惠少草□」吉祥問曰＞「

瞿曇％今日用斯草爲Ｃ」爾時０我報吉祥曰＞「吾欲敷樹王下求於四法□云何爲四Ｃ

所謂賢聖戒律□賢聖三昧□賢聖智慧□賢聖解脫□」

「比丘當知＞爾時０吉祥躬自執草詣樹王所□吾卽坐其上０正身正意０結跏趺坐

０繫念在前□爾時０貪欲意解０除諸惡法０有覺□有觀０遊志初禪？有覺□有觀除盡

０遊志二□三禪？護念淸淨０憂喜除盡０遊志四禪？我爾時以淸淨之心０除諸結使０

得無所畏０自識宿命無數來變□我便自憶無數世事０或一生□二生□三□四□五生□

十生□二十□三十□四十□五十□百生□千生□百千萬生□成劫□敗劫□無數成劫□

無數敗劫□無數成敗之劫０我曾死此生彼０從彼命終而來生此０原其本末因緣所從０

憶如此無數世事□」

「我復以天眼淸淨無瑕穢０觀衆生類生者□終者０善趣□惡趣０善色□惡色０若

好□若醜０隨其行本０皆悉知之□或有衆生身修惡行０口修惡行０意修惡行０誹謗賢

聖０造邪業本０與邪見相應０身壞命終０生地獄中□或有衆生之類０身□口□意行善

０不誹謗賢聖０與正見相應０身壞命終０生於人間０是謂此衆生身□口□意行無有邪

業□我以三昧之心淸淨無瑕穢０有漏盡０成無漏心解脫□智慧解脫＞生死已盡０梵行

已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之０卽成無上正眞之道□

「若使比丘０或有沙門□婆羅門明了諸趣０然此趣原本吾昔未始不行０除一淨居

天上不來此世？或復沙門□婆羅門當可所生之處０然我不生者０則非其宜０已生淨居

生０不復來此世間□卿等以得賢聖戒律０我亦得之？賢聖三昧０卿等亦得０我亦得之

？賢聖智慧０卿等亦得０我亦得之？賢聖解脫０卿等亦得０我亦得之？賢聖解脫知見

０卿等亦得０我亦得之？以斷胞胎之根０生死永盡０更不復受胞胎□

「是故０諸比丘％當求方便０成就四法□所以然者０若比丘得此四法者０成道不

難０如我今日成無上正道０皆由四法而得成果□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥毗舍離＞又作吠舍離０乃跋耆國隷車族之都城０位於拘薩羅之東南□

▥野馬＞指蜃氣樓□陽炎０比喩諸事象非實體者０又作幻法如野馬□

▥「或時一食？···乃至七食「０巴利本的意思是＞「或是一家受食而住一口

食者０或是二家受食而住二口食０···七家受食而住七口食□又我是依一施而生存

０依二施而生存···也是依七施而生存□又一日攝受一食０或是二日攝一食０··

·七日攝受一食□如是從事乃至半月一食之定期之修行□」

□大意＞佛往昔爲諸天人說四流□四諦之法０諸天專心思惟０故得法眼淨？□此

勸誡諸比丘當學之□參閱雜阿含卷四十七第一二三六經·大正·卷二二·五七六經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「過去久遠０三十三天釋提桓因將諸玉女０詣難檀槃那園

遊□「是時０有一天人便說此偈＞

「不見難檀園０則不知有樂？

諸天之所居０無有過是者□」

「是時０更天語彼天言＞「汝今無智不能分別正理０憂苦之物０反言是樂？無牢

之物０而言是牢？無常之物０反言是常？不堅要之物０復言堅要□所以然者０汝竟不

聞如來說偈乎Ｃ「一切行無常０生者必有死？不生必不死０此滅最爲樂□」

「彼有此義０又有此偈０云何方言此處最爲樂耶Ｃ」汝今當知＞如來亦說有四流

法□若一切衆生沒在此流者０終不得道□云何爲四Ｃ所謂欲流□有流□見流□無明流

□

「云何名爲欲流Ｃ所謂五欲是也□云何爲五Ｃ所謂若眼見色起眼識想？若耳聞聲

起識想？若鼻嗅香起識想？若舌知味起識想？若身知細滑起識想０是謂名爲欲流□「

云何名爲有流Ｃ所謂有者０三有是也□云何爲三Ｃ所謂欲有□色有□無色有０是謂名

爲有流也□」

「云何名爲見流Ｃ所謂見流者？世有常□無常？世有邊見□無邊見？彼身彼命□

非身非命？有如來死無如來死０若有如來死若無如來死０亦非有如來死亦非無如來死

０是謂名爲見流□

「彼云何無明流Ｃ所謂無明者０無知□無信□無見０心意貪欲□有希望０及其五

蓋＞貪欲蓋□瞋□蓋□睡眠蓋□調戱蓋□疑蓋□若復不知苦□不知集□不知盡□不知

道０是謂名爲無明流□天子當知＞如來說此四流０若有人沒在此者０亦不能得道□

「是時０彼天聞此語已０猶如力士屈伸臂頃０從三十三天沒０來至我所０頭面禮

足０在一面立□爾時０彼天而白我言＞「善哉％世尊％快說此語％如來乃說四流□若

凡夫之人不聞此四流者０則不獲四樂□云何爲四Ｃ所謂休息樂□正覺樂□沙門樂□涅

槃樂□若凡夫之人不知此四流者０不獲此四樂□」作是語已０我復告曰＞「如是０天

子％如汝所言０若不覺此四流０則不覺此四樂□」

「我時與彼天人漸漸共論０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲不淨想０漏爲

大患０出要爲樂□爾時０天人以發歡喜之心？是時０我便廣演說四流之法０及說四樂

□爾時０彼天專心一意０思惟此法已０諸塵垢盡０得法眼淨□我今亦說此四法□四樂

０便復得四諦之法□如是０諸比丘％當作是學％

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞當修無常想０廣布無常想？已修無常想０廣布無常想０便斷三界愛０無

明□□慢亦永盡□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當修無常想０當廣布無常想□已修無常想０廣布無常想

０斷欲界愛０色愛□無色愛０盡斷無明０盡斷□慢０猶如燎燒草木０皆悉除盡０此亦

如是□若修無常想０盡除斷一切諸結□所以然者０往昔久遠有一天子０將五百玉女前

後導從０出遊難檀槃那園中戱盧▥？轉詣迦尼樹下五欲自娛樂□時０彼天子登樹遊戱

０心意錯亂０□復採華０卽便墮樹而命終０生此舍衛城中大長者家□是時０五百玉女

椎胸喚呼０不能自勝□

「我爾時０以天眼觀天子０而命終生舍衛城中大長者家０經八□九月便生男兒０

端正無雙０如桃華色□是時０長者子漸漸長大０父母便求婦處□取婦未久便復命終０

生大海中０作龍蛇形□是時０彼長者居門大小０追慕號哭０痛毒傷心□是時０彼龍復

爲金翅鳥所食０身壞命終０生地獄中□是時０諸龍女追慕情切０實不可言％」

爾時０世尊便說此偈＞

「彼天採華時０心意亂不寧？

猶水飄村落０悉沒不得濟□

是時玉女衆０圍□而啼哭？

顔貌極端正０愛華而命終□

人中亦啼哭０失我窮腸子？

尋腹取命終０無常之所壞□

龍女隨後追０諸龍皆共集？

七頭極勇猛０金翅之所害□

諸天亦愁憂０人中亦復爾？

龍女亦愁憂０地獄受苦痛□

四諦之妙法０如實而不知？

有生亦有死０不脫長流海□

是故當起想０修諸淸淨法？

必當離苦惱０更不受有患□

「是故０諸比丘％常當修行無常想０廣布無常想０便斷色愛□無色愛０亦斷□慢

０無明永盡無餘□如是％諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥戱盧＞樓閣□音樂堂□

□大意＞目連與阿難二人同聲經唄０共諍勝負０餘比丘以此事稟報佛？佛爲說此

丘勿懷勝負心□共諍訟心而共競爭０當思惟四緣法０意與經□律□論共相應□參閱雜

阿含卷三十一第八九零經，大正·卷四一·一一三八經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０目連弟子□阿難弟子二人共談＞「我等二人同聲經唄▥０誰者爲勝Ｃ」

是時０衆多比丘聞此二人各各共論□聞已０便往至世尊所０頭面禮足０在一面坐

□爾時０衆多比丘白世尊言＞「今有二人共論＞「我等二人共誦經唄０何者爲妙Ｃ」」

爾時０世尊告一比丘＞「汝往呼此二比丘使來□」

比丘對曰＞「如是０世尊％」

比丘從佛受敎０卽往至彼二人所０語彼二人曰＞「世尊喚卿％」

是時０二人聞比丘語已０卽至世尊所０頭面禮足０在一面住□

爾時０世尊告二人曰＞「汝等愚人實有此語＞「我等共誦經唄０何者爲妙Ｃ」」

二人對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「汝等頗聞我說此法共競諍乎Ｃ如此之法０何異梵志Ｃ」

諸比丘對曰＞「不聞如來而說此法□」

世尊告曰＞「我由來不與諸比丘而說此法０當諍勝負耶Ｃ然我今日所說法０欲有

降伏０有所敎化□若有比丘受法之時０當念思惟四緣之法０意與契經□阿毗曇□律共

想應不Ｃ設共相應者０當念奉行％」

爾時０世尊便說此偈＞

「多誦無益事０此法非爲妙？

猶算牛頭數０此非沙門要□

若少多誦習０於法而行法？

此法極爲上０可謂沙門法□

雖誦千章０不義何益Ｃ

不如一句０聞可得道□

雖誦千言０不義何益Ｃ

不如一義０聞可得道□

千千爲敵０一夫勝之？

未若自勝０已忍者上□

「是故０諸比丘％自今以後０未復諍訟有勝負心□所以然者０當念降伏一切人民

□若復比丘有勝負心０共諍訟心而共競者０卽以法□律治彼□比丘％以是之故０當自

修行％」是故０二比丘聞佛此語已０卽從座起０禮世尊足０而求悔過＞「自今已後０

更不復爲０唯願世尊受其悔過％」

世尊告曰＞「大法之中快得改過０自知有諍競之心０聽汝悔過□諸比丘％更莫復

爾□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥經唄＞又作梵唄□讚唄０爲梵士之法曲０故爲梵唄０唄爲唄匿之略稱０譯爲止

斷□止息或讚歎０指附上曲調諷誦經文０能止斷外緣□止息內心０又其多以唱詠偈頌

讚歎佛德□

□大意＞信□精進□念□定□慧五根爲善聚０能令人證果？當求方便０行此五根□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說善聚０汝等善思念之□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼云何名爲善聚Ｃ所謂五根▥是也□云何爲五Ｃ所謂信根□精進根

□念根□定根□慧根▥０是謂０比丘％有此五根□若有比丘修行五根者０便成須陀洹

０得不退轉法０必成至道？轉進其行成斯陀含０而來此世盡其苦際？轉進其道成阿那

含０不復來此世０卽復取般涅槃？轉進其行０有漏盡０成無漏心解脫□智慧解脫０自

身作證而自遊戱＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□

「言善聚者０卽五根是也□所以然者０此最大聚０衆聚中妙□若不行此法者０則

不成須陀洹□斯陀含□阿那含□阿羅漢□□支佛０及如來□至眞□等正覺也□若得此

五根者０便有四果□三乘之道□言善聚者０此五根爲上□是故０諸比丘％當求方便０

行此五根□如是０諸比丘％當作是學％」爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥五根＞卽▥信根０對佛陀有不壞之信仰□▥精進根０又作勤根０勤佛善法０不

行惡法□▥念根０於正法念念不忘□▥定根０心入寂靜之境□▥慧根０知四聖諦之智

慧□

▥「彼云何名善聚Ｃ所謂五根是也□云何爲五Ｃ所謂信根□精進根□念根□定根

□慧根□」０巴利本的意思是＞「比丘們％此等是有學之五力□云何爲五Ｃ信力□□

力□愧力□精進力□慧力□」

□大意＞貪欲□瞋□□睡眠□調戱□疑五蓋爲不善聚０諸惡法皆由此起０三惡道

於焉而有？當求方便０滅此五蓋□參閱雜阿含卷二十八第七七九經，大正·卷二八·

七六七經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說不善之聚０汝等當善思念之□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□世尊告曰＞「彼云何名

爲不善聚Ｃ所謂五蓋□云何爲五Ｃ貪欲蓋□瞋□蓋□睡眠蓋□調戱蓋□疑蓋０是謂名

爲五蓋□欲知不善聚者０此名爲五蓋□所以然者０比丘當知＞若有此五蓋０便有畜生

□餓鬼□地獄之分０諸不善法皆由此起□是故０諸比丘％當求方便０滅貪欲蓋□瞋□

蓋□睡眠蓋□調戱蓋□疑蓋□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡善奉行％

□大意＞如來有信□戒□聞□慧□善色成就０故承事禮佛能成就端正□好聲□多

財饒寶□生長者家□生善處天上五種功德？當求方便０成就此五種功德□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「承事禮佛有五事功德□云何爲五Ｃ一者端正０二者好聲

０三者多財饒寶０四者生長者家０五者身壞命終０生善處天上□所以然者０如來無與

等也％如來有信□有戒□有聞□有慧□有善色成就０是故成就五功德□

「復以何因緣禮佛而得端正Ｃ以見佛形像已０發歡喜心０以此因緣而得端正□復

以何因緣得好音聲Ｃ以見如來形像已０三自稱號＞南無如來□至眞□等正覺０此此因

緣得好音聲□復以何因緣多財饒寶Ｃ緣彼見如來而作大施０散華□然燈０及餘所施之

物０以此因緣獲大財寶□復以何因緣生長者家Ｃ若見如來形已０心無染著０右膝著地

０長□叉手０至心禮佛０以此因緣生長者家□復以何因緣０身壞命終０生善處天上Ｃ

諸佛世尊常法＞諸有衆生０以五事因緣禮如來者０便生善處天上□是謂０比丘％有此

五因緣禮佛功德□是故０諸比丘％若有善男□善女人欲禮佛者０當求方便０成此五功

德□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥佛能以天眼觀得衆生所趣處０如於屋中知出入往來者？▥□羅王以

生□病□死□賊五天使０責問罪人之不知修善法？▥罪人受諸地獄苦？▥□羅王發願

脫離地獄苦難０生人中０出家學道？▥佛囑比丘當令身口意行無缺０滅□五結０修行

五根□參閱中阿含第六十四經天使經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「猶如屋舍有兩門相對０有人在中住０復有人在上住０觀

其下出入行來皆悉知見０我亦如是０以天眼觀衆生之類０生者□終者□善趣□惡趣□

善色□惡色□若好□若醜０隨行所種０皆愁知之□

「若復有衆生０身行善□口行善□意行善０不誹謗賢聖０行等見法與等見相應，

註一－０身壞命終０生善處天上０是謂名衆生行善□若復有衆生０行此善法不造惡行

０身壞命終０來生人中□若復有衆生０身□口□意行惡０造不善行０命終之後０生餓

鬼中□或復有衆生０身□口□意行惡０誹謗賢聖與邪見相應０命終之後０生畜生中□

或復有衆生０身□口□意行惡０造不善行０誹謗賢聖０命終之後０生地獄中□

「是時０獄卒將此罪人示□羅王０□作是說＞「大王當知＞此人前世身意行惡０

作諸惡行已０生此地獄中□大王％當觀此人以何罪治Ｃ」是時０□羅王漸與彼人私問

其罪０告彼人曰＞「云何０男子％汝本前世爲人身時０不見人有生者得作人身０處胎

之時極爲困厄０痛實難處０及其長大０將養乳哺０沐浴身體耶Ｃ」是時０罪人報曰＞

「實見０大王％」□羅王曰＞「云何０男子％汝自不知生法之要行耶Ｃ身□口□意法

修諸善趣□」罪人報曰＞「如是０大王％如大王敎□但爲愚惑０不別善行▥□」□羅

王曰＞「如卿所說０其事不異０亦復知卿不作身□口□意行０但爲今日０當究汝放逸

罪行□非父母爲０亦非國王□大臣之所爲也□本自作罪０今自受報□」是時０□羅王

先問其罪０約□治之□

「次復第二天使問彼人曰＞「汝本爲人時０不見老人形體極劣０行步苦竭０衣裳

垢□０進止戰掉０氣息呻吟０無復少壯之心□」是時０罪人報曰＞「如是０大王％我

已見之□」□羅王報曰＞「汝當自知＞我今亦有此形老之法０爲老所厭０當修其善行

□」罪人報曰＞「如是０大王％爾時０實不信之□」□羅王報曰＞「我實知之０汝不

作身□口□意行０今當治汝罪０使後不犯□汝所作惡０非父母爲０亦非國王□大臣□

人民所造０汝今自造其罪０當自受報□」是時０□羅王以此第二天使約□已□

「復以第三天使告彼人曰＞「汝前身作人時０不見有病人乎Ｃ臥在屎尿之上０不

能自起居□」罪人報曰＞「如是０大王％我實見之□」□羅王曰＞「云何０男子％汝

不自知＞我亦當有此病０不免此患Ｃ」罪人報曰＞「實爾０大王％我實不見之□」□

羅王曰＞「我亦知之０愚惑不解０我今當處汝罪０使後不犯此之罪行□非父□非母爲

０亦非國王□大臣之所造作□」是時０□羅王以此敎□已□

「復以第四天使告彼人曰＞「云何０男子％身如枯木０風去火歇而無情想０五親

圍□而號哭Ｃ」罪人報曰＞「如是０大王％我已見之□」□羅王曰＞「汝何故不作是

念＞我亦當不免此死□」罪人報曰＞「實爾０大王％我實不覺□」□羅王曰＞「我亦

信汝不覺此法０今當治汝使後不犯□此不善之罪０非父□非母爲０亦非國王□大臣□人民所造０汝本自作０今自受罪□」

「是時０□羅王復以第五天使告彼人曰＞「汝本爲人時０不見賊穿牆破舍０取他

財寶０或以火燒０或道路隱藏□設當國王所擒得者０或截手足０或取殺之０或閉著牢

獄０或反縛詣市０或使負沙石０或取倒懸０或□箭射０或以融銅而灌其身０或以火炙

０或剝皮還使食之０或開其腹以草□之０以湯中煮之０或以刀斫輪轢其頭０或以象脚

蹈殺０或著標頭乃至於死Ｃ」罪人報曰＞「我實見之□」□羅王曰＞「汝何故私盜他

物Ｃ情知有事何爲犯之Ｃ」「如是０大王％我實愚惑□」□羅王曰＞「我亦信汝所言

０今當治汝罪０使後不犯□此之罪者０非父母爲０亦非國王□大臣□人民所爲０自作

其罪０還自受報□」

「是時０□羅王以問罪已０便□獄卒＞「速將此人往著獄中％」是時０獄卒受王

敎令０將此罪人往著獄中□地獄左側極爲火然０鐵城□鐵廓０地亦鐵作？有四城門極

爲臭處０如似屎尿所見染□？刀山□劍樹圍□四面０復以鐵疏籠而覆其上□」

爾時０世尊便說此偈＞

「四壁四城門０廣長實爲牢？

鐵籠之所覆０求出無有期□

彼時鐵地上０火然極爲熾？

壁方百由旬０洞然一種色□

中央有四柱０睹之實恐畏？

及其劍樹上０鐵嘴烏所止□

臭處實難居０睹之衣毛□？

種種之畏器０□子有十六□

「比丘當知＞是時０獄卒以苦干苦痛打此人０若彼罪人擧脚著獄中時０血肉斯盡

０唯有骨在□是時０獄卒將此罪人０復以利斧斫其形體０苦痛難計０求死不得□要當

罪滅之後０爾乃得脫？彼於人間所罪業０要使除盡０後乃得出□

「是時０彼獄卒將此罪人０緣刀劍樹０或上或下□是時０罪人以在樹下０便爲此

鐵嘴烏所食０或啄其頭０取腦食之？或取手脚０打骨取髓□然罪未畢０若罪畢者０然

後乃出□「是時０獄卒取彼罪人使抱熱銅柱坐□前世時０喜淫□故０故致此罪？爲罪

所追０終不得脫□是時０獄卒從脚□拔筋０乃至項中而前挽之？或使車載０或進□或

退不得自在０其中受苦不可稱計□要當使罪滅０然後乃出□

「是時０獄卒取彼罪人０著火山上驅使上下□是時０極爲爛盡０然後乃出□是時

０罪人由此因緣求死不得□要當使罪除盡０然後乃出□

「是時０獄卒復取罪人０拔其舌擲著背後０於中受苦不可稱計０求死不得□是時

０獄卒復取罪人著刀山上０或斷其脚０或斷其頭０或斷其手□要當使罪滅０然後乃出□

「是時０獄卒復以熱大鐵葉覆罪人身０如生時著衣０當時苦痛毒爲難處０皆由貪

欲之故０故致斯罪□「是時０獄卒復使罪人０五種作役０驅令偃臥０取其鐵釘釘其手

足０復以一釘而釘其心０於人受斯苦痛０實不可言□要當使罪滅０然後乃出□

「是時０獄復取罪人０顚倒其身０擧著□中□時０身至下皆悉爛盡０若還至上亦

復爛盡０若至四邊亦復爛盡０酸楚毒痛不可稱計□現亦爛０不現亦爛０猶如大釜而煮

小豆０或下或下０今此罪人亦復如是０現亦爛０不現亦爛０於中受苦不可稱計□要當

受罪畢０然後乃出□

「比丘當知＞或復有時彼地獄中０經歷數年０東門乃開□是時０罪人復往趣門０

門自然閉□是時０彼人皆悉倒地０於中受苦不可具稱□或時０各各自稱怨責＞「我由

汝等０不得出門□」

爾時０世尊便說此偈＞

「愚者當喜悅０亦如光音天？

智者當懷憂０如似獄中囚□

「是時０大地獄中經歷百千萬歲０北門復開□是時０罪人復向北門０門便復閉□

要當使罪滅０然後乃出□是時０彼罪人復經數百萬歲０乃復得出０人中所作罪０要當

使畢□是時０獄卒復取罪人０以鐵斧斫罪人身０經爾許之罪０使令更之□要當使罪苦

畢盡０然後乃出□

「比丘當知＞或復有時彼東門復更一開□是時０彼衆生復詣東門０門復自閉而不

得出？設復得出０外復有大山０而往趣之□彼入山中０爲兩山所壓０猶如壓麻油０於

中受苦不可稱計□要當苦盡０然後乃出□爾時０彼罪人轉得前進０復値熱灰地獄０縱

廣數千萬由旬０於中受苦不可稱計□要當畢其罪原０然後乃出□轉復前進０次有刀剌

地獄□是時０罪人復入此刀剌地獄中０便有大風起０壞此罪人身體筋骨０於中受苦不

可稱計□要當罪滅０然後乃出□

「次復０有大熱灰地獄□是時０罪人復入此大熱灰地獄中０形體融爛０受苦無量

□要當使罪滅０然後乃出□是時０罪人雖得出此熱灰地獄０復値刀劍地獄０縱廣數千

萬里□是時０罪人入此刀劍地獄中０於中受苦不可稱計□要當使罪滅０然後乃出□

「次復０有沸屎地獄０中有細蟲０入骨徹髓食此罪人０雖得出此地獄０前値獄卒

□是時０獄卒問罪人曰＞「卿等欲何所至Ｃ爲從何來Ｃ」罪人報曰＞「我等不知所從

來處０亦復不知當何所至０但我等今日極爲飢困０意欲須食□」獄卒報曰＞「我等當

相供給□」是時０獄卒取罪人仰臥０取大熱鐵丸０使罪人呑之０然罪人受苦不可稱計

□是時０熱鐵丸從口下過０腸胃爛盡０受苦難量□要當使罪滅０然後乃出□

「然彼罪人不堪此苦痛０還復入熱屎地獄□刀劍地獄□大熱灰地獄０還來經爾許

地獄□是時０彼衆生不堪受苦０還□頭至熱屎地獄中□是時０獄卒語彼衆生曰＞「卿

等欲何所至Ｃ爲從何來Ｃ」罪人報曰＞「我等不能自知爲從何所來Ｃ今復不知當何所

至□」獄卒問曰＞「今須何物Ｃ」罪人報曰＞「我等極渴０欲須水飮□「是時０獄卒

取罪人仰臥０融銅灌口０使令下過０於中受罪不可具計□要當使罪滅０然後乃出□是

時０彼人不堪受此苦０還入沸屎地獄□劍樹地獄□熱灰地獄０還入大地獄中□

「比丘當知＞爾時０罪人苦痛０難可稱計□設彼罪人眼見色者０心不愛樂０設復

耳聞聲０鼻嗅香０舌知味０身更細滑０意知法０皆起瞋□□所以然者０由本不作善行

之報０□作惡業０故致斯罪□

「是時０□羅王□彼罪人曰＞「卿等不得善利０昔在人中受人中福０身□口□意

行不與相應０亦不惠施□仁愛□利人□等利０以是之故０今受此苦□此之惡行０非父

母爲０亦非國王□大臣之所爲也□諸有衆生身□口□意淸淨０無有沾□０如似光音天

？諸有衆生作諸惡行０如似地獄中□卿等身□口□意不淨０故致斯罪□」比丘當知＞

□羅王便作是說＞「我當何日脫此苦難０於人中生Ｃ已得人身０便得出家０剃除鬚髮

０著三法衣０出家學道□」□羅王尙作是念０何況汝等今得人身０得作沙門％是故０

諸比丘％常當念行身□口□意行０無令有缺？當滅五結▥０修行五根▥□如是０諸比

丘％當作是學％爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「行等見法與等見相應」０巴利本的意思是＞「正見者０行合於正見之行爲□」

▥「如是％大王％但爲愚惑０不別善行□」巴利本的意思是＞「我無能０尊者％

我放逸０尊者％」

▥五結＞卽五下分結--貪欲□瞋□□身見□戒取□疑□

▥五根＞指信根□精進根□念根□念根□慧根□

□大意＞受歲之日０佛□阿難擊□椎集衆０僧衆自恣？多耆奢以偈讚歎佛及諸比

丘０佛印可其爲造偈第一□所說無疑難□參雜阿含卷四十五第一一九六經，大正·卷

四五·一二一二經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國東苑鹿母園▥中０與大比丘衆五百人俱□

是時０世尊七月十五日於露野地▥敷座０諸比丘僧前後圍□０佛告阿難曰＞「汝

今於露地速擊□椎０所以然者０今七月十五日是受歲▥之日□」

是時０尊者阿難右膝著地０長□叉手０便說偈＞

「淨眼無與等０無事而不練？

智慧無染著０何等名受歲Ｃ」

爾時０世尊復以偈報阿難曰＞

「受歲三業淨０身口意所作？

兩兩比丘對０自陳所作短□

還自稱名字０今日衆受歲？

我亦淨意受０唯願原其過％」

爾時０阿難復以偈問其義曰＞

「過去□沙佛０□支及聲聞？

盡是諸佛法０獨是釋迦文Ｃ」

爾時０佛復以偈報阿難曰＞

「□沙過去佛０弟子淸淨心０

皆是諸佛法０非今釋迦文□

□支無此法０無歲無弟子０

獨逝無伴侶０不與他說法□

當來佛世尊０□沙不可計０

彼亦受此歲０如今瞿曇法□」

是時０尊者阿難聞此語已０歡喜踊躍０不能自勝０卽昇講堂０手執□椎０□作是

說＞「我今擊此如來信鼓０諸有如來弟子衆者０盡當普集□」

爾時０復說此偈＞

「降伏魔力怨０除無有餘？

露地擊□椎０比丘聞當集□

諸欲聞法人０度流生死海？

聞此妙響音０盡當雲集此□」

爾時０尊阿難已擊□椎０至世尊所０頭面禮足０在一面住０白世尊言＞「今正是

時０唯願世尊何所□使％」

是時０世尊告阿難曰＞「汝隨次坐０如來自當知時□」是時０世尊坐于草座告諸

比丘＞「汝等盡當坐于草座□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」時０諸比丘各坐草座□

是時０世尊默然觀諸比丘已０便□諸比丘＞「我今欲受歲０我無過咎於衆人乎Ｃ

又不犯身□口□意▥Ｃ」如來說此語已０諸比丘默然不對□是時０復三告諸比丘＞「

我今欲受歲０然我無過於衆人乎Ｃ」

是時０尊舍利弗卽從座起０長□叉手０白世尊言＞「諸比丘衆觀察如來０無身□

口□意過□所以然者０世尊今日不度者度０不脫者脫０不般涅槃者令般涅槃０無救者

爲作救護０盲者作眼目０爲病者作大醫王０三界獨尊無能及者０最尊□最上□未起道

意者使發道意０衆人未寤尊令寤之０未聞法者使令聞之０爲迷者作徑路０□以正法？

以此事緣０如來無咎於衆人０亦無身□口□意過□」

是時０舍利弗白世尊言＞「我今日向如來自陳０然無咎於如來及比丘僧乎Ｃ」

世尊告曰＞「汝今０舍利弗％都無身□口□意所作非行□所以然者０汝今智慧無

能及者０種種智慧□無量智慧□無邊之智□無與等智□疾智□捷智□甚深之智□平等

之智０少欲知足０樂靜之處０多諸方便０念不錯亂０總持三昧０根原具足＞戒成就□

三昧成就□智慧成就□解脫成就□解脫見慧成就▥０勇悍能忍０所說無惡０不爲非法

０心性庠序０不行卒暴□猶如轉聖王最大太子０當紹王位０轉於法輪□舍利弗亦如是

０轉於無上法輪０諸天□世人及龍０鬼□魔□若魔天本所不轉０汝今所說０當如法義

０未曾違理□」

是時０舍利弗白佛言＞「此五百比丘盡當受歲０此五百人盡無咎於如來乎Ｃ」

世尊告曰＞「亦不責此五百比丘身□口□意行□所以然者０此舍利弗大衆之中極

爲淸淨０無有瑕穢□今此衆中最小下坐０得須陀洹道０必當上及不退轉法？以是之故

０我不怨責此衆□」

爾時０多耆奢▥在此衆中卽從座起０前至世尊所０頭面禮足０白世尊言＞「我今

堪任欲有所論□」

世尊告曰＞「欲有所說０今正是時□」

多耆奢卽於佛前歎佛及比丘僧０而說此偈＞

「十五淸淨日０五百比丘集０

諸結縛悉解０無愛更不生□

轉輪大聖王０群臣所圍□０

普遍諸世界０天上及世間□

大將人中尊０爲人作導師０

弟子樂徒從０三達六通徹□

皆是眞佛子０無有塵垢者０

能斷欲愛刺０今日自歸命□」

爾時０世尊可多耆奢者所說□是時０多耆作是念＞如來今日可我所說０歡喜踊躍

０不能自勝０卽從座起０禮佛□退０還就本位□

爾時０世尊告諸比丘＞「我聲聞中第一造偈弟子０所謂多耆奢比丘是□所說無疑

難０亦是多耆奢比丘是也□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥東苑鹿母園＞卽毗舍□所布施之園林□毗舍□０鴦伽國人０陀難□那之女０玉

女之□０當布施僧團０盡力供養０故人稱僧伽母□于歸彌迦羅０感化其夫０歸依佛弓

□０其夫以母稱之□故稱鹿母□

▥露野地＞又作露地□露處０無屋頂□樹蔭之露天草地□

▥受歲＞僧衆在夏安居結束之日０於大衆懺悔己過０□請指正０謂之「自恣」□

僧團以夏安居計年□歲０故經一「自恣」行法０淨三業０則增「法臘」０是名受歲□

▥＞「我今欲受歲０我無過於衆人乎Ｃ又不犯身□口□意Ｃ」巴利本的意思是＞「比

丘們％我今自恣□汝等對於我身語之上有何等之非難否Ｃ」

▥「戒成就□三昧成就···解脫見慧成就」＞此卽五分法身□雜阿含卷三十六

第九八六經，大正·卷四七·一二四二經－＞「學法備足０而戒身□定身□慧身□解

脫身□解脫知見具足者０斯有是處％解脫知見身具足已０得無餘涅槃者０斯有是處％」

▥多耆奢＞又作婆耆舍０舍衛城之婆羅門子□爲佛弟子中造偈頌嘆如來德０言論

辯了而無疑滯之第一比丘□增一阿含弟子品第二十三經作＞鵬耆舍□

□大意＞三十三天子五衰相現０當墮□胎？帝釋敎令自歸三寶０得免惡道０降生

爲長者子０出家證果？於佛前宣述四諦０佛聽許爲大沙門□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０三十三天有一天子０身形有五死瑞應□云何爲五Ｃ一者華冠自萎０二者衣

裳垢□０三者腋下流汗０四者不樂本位０五者玉女違叛□爾時０彼天子愁憂惱０□胸

歎息□

時０釋提桓因聞此天子愁憂苦惱０□胸歎息０便□一天子＞「此何等音聲０乃徹

此間Ｃ」彼天子報言＞「天王當知＞今有一天子０命將欲終０有五死瑞應＞一者華冠

自萎０二者衣裳垢□０三者腋下流汗０四者不樂本位０五者玉女違叛□」爾時０釋提

桓因往至彼欲終天子所０語彼天子言＞「汝今何故愁憂苦惱０乃至於斯Ｃ」

天子報言＞「尊者因提▥％那得不愁憂苦惱Ｃ命將欲終０有五死怪＞華冠自萎０

衣裳垢□０腋下流汗０不樂本處０玉女違叛□今此七寶宮殿愁當忘失０及五百玉女亦

當星散０我所食甘露者今無氣味□」

是時０釋提桓因語彼天子言＞「汝豈不聞如來說偈乎Ｃ

「一切行無常０生者必有死？

不生則不死０此滅爲最樂□

「汝今何故愁憂乃至於斯０一切行無常之物０欲使有常者０此事不然□」

天子報言＞「云何０天帝％我那得不悉憂Ｃ我今天身淸淨無瑕穢０光喩日月０靡

所不照Ｃ捨此身已０當生羅閱城中□腹中生０生□食屎０死時爲刀所割□」是時０釋

提桓因語彼天子言＞「汝今可自歸佛□法□衆０若當爾時０便不墮三惡趣□」是時０

天子報言＞「豈當以歸三尊０不墮三惡趣乎Ｃ」釋提桓因曰＞「如是０天子％其有自

歸三尊者０終不墮三惡趣也□如來亦說此偈＞

「諸有自歸佛０不墮三惡趣０

盡漏處天人０便當至涅槃□」

爾時０彼天問釋提桓因＞「今如來竟爲所在Ｃ」

釋提桓因曰＞「今如來在摩竭國羅閱城中０迦蘭陀利園所０與大比丘衆五百人俱

□」天子報言＞「我今無有此力０可得至彼覲省如來□」釋提桓因報言＞「天子當知

＞右膝著地０長□叉手０向下方界０而作是說＞「唯願世尊善觀察之０今在垂窮之地

０願矜愍之％今自歸三尊０如來無所著□」是時０彼天子隨釋提桓因言０卽便長□向

下方０自稱姓名０自歸佛□法□衆０盡其形壽爲眞佛子０非用天子□如是０至三說此

語已０不復處□胎０乃當更生長者家□是時０彼天見此緣已０卽向釋提桓因而說此偈

＞

「善緣非惡緣０爲法非爲財？

導引以正道０此者尊所歎□

蒙尊不墮惡０□胎甚難因？

自察生長者０因彼當見佛□」

是時０天子隨時壽長短０生羅閱城中大長者家□是時０長者婦自知有娠０十月欲

滿０生一男兒０端正無雙０世之希有□是時０釋提桓因以知此兒向十歲０數數往告＞

「汝可憶本所作緣本０自言＞「我當因彼見佛□」今正是時０可見世尊０若不往者０

後必有悔％」是時０尊者舍利弗到時０著衣持□０入羅閱城乞食０漸漸往至彼長者家

０在門外靜然而住□

爾時０長者子見舍利弗著衣持□０容貌殊特０見已０便往舍利弗前０而作是說＞

「汝今是誰Ｃ爲誰弟子Ｃ爲行何法Ｃ」

舍利弗言＞「我師出釋種０於中出家學道０師名如來□至眞□等正覺０□從彼受

法□」是時０小兒卽向舍利弗而說此偈＞

「尊今靜然立０持□容貌整？

今欲求何等０與誰在此住Ｃ」

是時０舍利弗復以偈報曰＞

「我今不求財０非食非服飾０

故來爲汝故０善察聽我語□

憶汝本所說０天上言誓時０

人中當見佛０故來相告耳％

諸佛出興難０說法亦復然０

人身不可獲０亦如優曇花□

汝今隨我來０俱覲如來容０

必當爲汝說０至要之善趣□」

是時０長者子聞舍利弗語已０卽往至父母所０頭面禮足０在一面立□是時０長者

子白父母言＞「唯願聽許０至世尊所０承事禮敬０問訊康强％」

父母報曰＞「今正是時□」

長者子卽集香花及好白氈０共尊者舍利弗０相隨往至世尊所０頭面禮足０在一面

住□爾時０舍利弗白世尊言＞「此長者子居此羅閱城中０不識三尊０唯願世尊善與說

法０令得度脫％」

是時０長者子遙見世尊威容端正０諸根寂靜０有三十二相□八十種好０莊嚴其身

□亦如須彌山王０面如日月０視之無厭□前進禮足０在一面住□爾時０長者子卽以香

華散如來上０復以新白氈奉上如來０頭面禮足０在一面住□

是時０世尊漸與說法０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲爲不淨０漏爲是大

患０出家爲要□是時０世尊以知小兒心開意解０諸佛世尊常所說法＞苦□集□盡□道

０是時０世尊盡與彼長者子說□

是時０長者子卽於座上０諸塵垢盡０得法眼淨０無復瑕穢□是時０長者子卽從座

起０頭面禮足０白世尊言＞「唯願世尊聽使出家０得作沙門％」

世尊告曰＞「夫爲道者０不辭父母０不得作沙門％」

是時０長者子白世尊言＞「要使父母聽許□」

世尊告曰＞「今正是時□」

爾時０長者子卽從座起０頭面禮足０便退而去０還至所在０白父母言＞「唯願聽

許０得作沙門％」

父母報言＞「我等今日唯有一子０然家中生業饒財多寶０行沙門法０甚爲不易□」

長者子報言＞「如來出世０億劫乃有０甚不可遇０時時乃出耳％亦如優曇□華時

時乃有耳％如來亦復如是０億劫乃出耳％」

是時０長者子父母各共嘆息而作是言＞「今正是時０隨汝所宜□」

是時０長者子頭面禮足０便辭而去０往至世尊所０頭面禮足０在一面立□爾時０

彼長者子白世尊言＞「父母聽０唯願世尊聽使作道％」

爾時０世尊告舍利弗＞「汝今度此長者子使作沙門□」

舍利弗對曰＞「如是０世尊％」爾時０舍利弗從佛受敎０度作沙彌０日日敎誨□

是時０彼沙彌在閉靜處而剋修０所以族姓子出家學道０剃除鬚髮０修無上梵行者

０欲得離苦□是時０沙彌卽成阿羅漢０往至世尊所０頭面禮足０白世尊言＞「我今已

見佛聞法０都無有疑□」

世尊告曰＞「汝今云何見佛聞法而無狐疑Ｃ」

沙彌白佛言＞「色者無常０無常者卽是苦０苦者是無我０無我者卽是空０空者非

有□非不有０亦復無我０如是智者所覺知＞痛□想□行□識無常０無常者是苦０苦者

無我０無我者是空０空者非有□非不有０此智者所覺知□此五盛陰無常□苦□空□無

我□非有０多諸苦惱０不可療治０□在臭處０不可久保□悉觀無有我０今日觀察此法

０便爲見如來已□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％沙彌％卽聽汝爲大沙門□」

爾時０彼沙彌聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥因提＞又作因陀羅０卽釋提桓因０爲□利天王□

□大意＞文□王因第一夫人命終而憂悉０那羅陀爲說除憂之患經０敎令不憂於應

失□應滅□應老□應病□應死之物？文□王遂除諸愁苦０自歸三寶０不復殺生□

□本文□

聞如是＞

一時０尊者那羅陀▥在波羅梨國▥長者竹林中□

爾時０文□王▥第一夫人而取命終０王甚愛敬０念未曾去懷□是時０有一人至王

所０而白王言＞「大王當知＞第一夫人今已命終□」

是時０王聞夫人無常０卽懷愁憂０告來人曰＞「汝速輿夫人死屍０著麻油中０使

我見之▥□」是時０彼受王敎命０卽往持夫人身０著麻油中□

爾時０王聞夫人逝喪０極懷愁惱０不食不飮０復不持法０不理王事□是時０左右

有一人名曰善念０□與大王執劍▥０白大王曰＞「大王當知＞此國界中有沙門０名那

羅陀０得阿羅漢０有大神足０博識多知０無事不練０辯才勇慧０語常含笑□願王當往

至彼０聽其說法？若王聞法０無復愁憂苦惱□」

王報之曰＞「善哉％善哉％善說此語□汝今０善念％先往語彼沙門□所以然者０

夫轉輪聖王欲有所至０先當遺人０不先遺信而至者０此事不然□」

時０善念報曰＞「如大王敎％」卽受王敎０往至長者竹園中０至那羅陀所０頭面

禮足０在一面立□

爾時０善念白尊者那羅陀言＞「尊當知之＞大王夫人今已命終０緣此苦惱０不食

不念０亦復不治王法□國事０今欲來覲省尊顔０唯願善與說法０使王無復愁苦％」

那羅陀報言＞「欲來者０今正是時□」

是時０善念已聞敎令０卽頭面禮足０便退而去０往至王所０而白王言＞「已語沙

門０王宜知之□」是時０卽□善念＞「汝速嚴駕寶羽之車０吾今欲往與沙門相見□」

是時０善念卽嚴駕寶羽之車０前戶王言＞「嚴駕已辦０王知是時□」

是時０王乘寶羽之車０出城詣那羅陀所０步入長者竹園中□夫人王法０除五威容

，註六－０捨著一面０至那羅陀所０頭面禮足０在一面坐□

是時０那羅陀告王曰＞「大王當知＞夢幻之法起於愁憂０泡□之法及以雪□而起

愁憂０亦復不可以華▥法之想起於愁憂□所以然者０今有五事最不可得０是如來之所

說也□云何爲五Ｃ夫物應盡０欲使不盡者０此不可得？夫物應滅０欲使不滅者０此不

可得？夫老之法０欲使不老者０此不可得？復次０病法０欲使不病者０此不可得？復

次０死法０欲使不死者０此不可得□是謂０大王％此有五事最不可得０是如來之所說

□」

爾時０那羅陀便說此偈＞

「不以愁憂惱０而獲其福祐？

設有懷愁憂０外境得其便□

若使有智者０終不思惟是？

外敵便有愁０而不得其便□

威儀禮節具０好施無吝心？

當求此方便０使獲其大利□

設使不可得０我及彼衆人０

無愁便無患０行報知如何％

「又大王當知＞應失之物便失之已失便愁□憂□苦□惱０痛不可言０我所愛者０

今日已失□是謂失物便失之０於中起愁□憂□苦□惱０痛不可言□是謂０大王％第一

愁刺０染著心意□凡夫之人有此法０不知生□老□病□死之所來處□

「又復聞賢聖弟子所應失物便失之０是時０彼人不起愁□憂□苦□惱０當作是學

＞我今所失非獨一已０餘人亦有此法？設我於中起愁憂者０此非其宜□或能使族起愁

憂０怨家歡喜０食不消化０卽當成病□身體煩熱０由此緣本０便致命終□爾時０便能

除去憂畏之刺０便脫生□老□病□死０無復災患苦惱之法□

「復次０大王％應滅之物便滅之０已滅便愁□憂□苦□惱０痛不可言０我所愛者

今日已滅□是謂滅物便滅之０於中起愁□憂□苦□惱０痛不可言□是謂０大王％第二

愁刺０染著心意□凡夫之人有此法０不知生□老□病□死之所來處□

「又復聞賢聖弟子所應滅物便滅之０是時彼人不起愁□憂□苦□惱０當作是學＞

我今所滅非獨一已０餘人亦有此法０設我於中起愁憂者０此非其宜□或使親族起憂０

怨家歡喜０食不消化０卽當成病０身體煩熱０由此緣本０便致命終□爾時０便能除去

憂畏之刺０便脫生□老□病□死０無復災患苦惱之法□

「復次０大王％應老之物便老０已老便愁□憂□苦□惱□痛不可言０我所愛者今

日已老□是謂老物便老０於中起憂□愁□苦□惱０痛不可言□是謂０大王％第三愁憂

之刺０染著心意□凡夫之人有此法０不知生□老□病□死之所來處□

「又復聞賢聖弟子所應老物便老０是時彼人不起愁□憂□苦□惱０當作是學＞我

今所老非獨一已０餘人亦有此法０設我於中起愁憂者０此非其宜□或能使親族起憂０

怨家歡喜０食不消化０卽當成病０身體煩熱０由此緣本０便致命終□爾時０便能除去

憂畏之刺０脫生□老□病□死０無復災患苦惱之法□

「次復０大王％應病之物便病０已病便愁□憂□苦□惱０痛不可言０我所愛者０

今日以病□是謂病物便病０於中起愁□憂□苦□惱０痛不可言□是謂０大王％第四愁

憂之刺０染著心意□凡夫之人有此法０不知生□老□病□死之所來處□

「又復聞賢聖弟子所應病物便病０是謂彼人不起愁□憂□苦□惱０當作是學＞我

今所病非獨一已０餘人亦有此法０設我於中起愁憂者０此非其宜□或能使親族起憂０

怨家歡喜０食不消化０卽當成病０身體煩熱０由此緣本０便致命終□爾時０便能除去

愁畏之刺０脫生□老□病□死無復災患苦惱之法□

「復次０大王％應死之物便死０已死是謂死物０於中起愁□憂□苦□惱０痛不可

言□是謂大王第五愁憂之刺０染著心意□凡夫之人有此法０不知生□老□病□死之所

來處□

「又復聞賢聖弟子所應死者便死０是時彼人不起憂愁苦惱０當作是學＞我今死者

非獨一已０餘人亦有此法０我設於中起愁憂者０此非其宜□或能使親族起憂０怨家歡

喜０食不消化０卽當成病０身體煩熱０由此緣本０便致命終□爾時０便能除去愁畏之

刺０脫生□老□病□死０無復災患苦惱之法□」

是時０大王白尊者那羅陀曰＞「此名何法Ｃ當云何奉行Ｃ」

那羅陀言＞「經名日除憂之患０當念奉行％」

時０王報言＞「實如所說０除去愁憂□所以然者０我聞此法已０所有愁苦今日永

除□若尊者有所敎□者０數至宮中０當相供給０使國土人民長受福無窮□唯願尊者廣

演此法０永存於世０使四部之衆長夜安隱０我今自歸尊者那羅陀那％」

那羅陀曰＞「大王％莫自歸我０當自歸於佛□」

時０王問曰＞「今佛在何處Ｃ」

那羅陀曰＞「大王當知＞迦毗羅衛大國０轉輪聖王種出於釋姓０彼王有子０名曰

悉達出家學道０今自致成佛０號釋迦文０當自歸彼□」

大王復問＞「今在何方Ｃ去此幾所Ｃ」

那羅陀曰＞「如來已取涅槃□」

大王曰＞「如來已取滅度何其速疾Ｃ若當在世著０經數千萬由旬０當往覲省□」

是時０卽從座起０長□叉手０而作是說＞「我自歸如來□法及比丘僧０盡形壽聽

爲優婆塞０不復殺生□國事猥多０今欲還宮□」

那羅陀曰＞「今正是時□」是時０王從座起０禮足□三□而去□

爾時０文□王聞那羅陀所說０歡善奉行％

□註＞

▥那羅陀＞又作那羅□那羅達多□阿羅漢具德經，大二，八三一下－＞「復有聲

聞０修行能斷已生煩惱０那羅陀苾芻是□」０增一阿含弟子品第二十八經，本軟體第

二十九經－＞「能降伏龍０使奉三尊０所謂那羅陀比丘是□」

▥婆羅梨國＞又作巴連弗□華氏城０卽波□釐子城０爲中印度摩竭陀國之都城０

位於□河左岸□

▥文□＞阿□世王之孫□

，註四，「汝速輿夫一死屍０著麻油中０使我見之□」□巴利本的意思是＞「納

跋陀夫人之遺骸於鐵製之油槽０又再□覆以鐵製之槽０以使我們更得永見跋陀夫人之

遺骸□」

▥「名曰善念０□與大王執劍」０巴利本作＞理財官毗耶迦□

▥五威容＞卽五儀飾０指劍□對□華□□珠柄拂及嚴飾之□□

▥華＞指空中華０謂眼疾者於空中而見有華□常以夢幻□雪□□空花□喩無常□

不實之法□

□大意＞病人不擇飮食０不隨時而食０不親近醫藥０多憂喜瞋０不起慈心向瞻病

人０有此五法０不得時差？病人擇食０隨時而食０親近醫藥０不懷愁憂０咸起慈心向

瞻病人０有此五法０便得時差？當捨離前五法０奉行後五法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「疾病之人成就五法０不得時差０□在床褥□云何爲五Ｃ

於是０病人不擇飮食０不隨時而食０不親近醫藥０多憂喜瞋０不起慈心向瞻病人□是

謂０比丘％疾病之人成就此五法０不得時差□

「若復病人成就五法０便得時差□云何爲五Ｃ於是０病人選擇而食０隨時而食０

親近醫藥０不懷愁憂０咸起慈心向瞻病人□是謂０比丘％病人成就此五法０便得時差

□如是０比丘％前五法者當念捨離０後五法者當共奉行□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞瞻視病人０不得時差與得時差各有五法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若瞻病人成就五法０不得時差０□在床褥▥□云何爲五

Ｃ於是０瞻病之人不別良藥？懈怠無勇猛心？常喜瞋□０亦好睡眠？但貪食故瞻視病

人？不以法供養故０亦不與病人語談往返▥□是謂０比丘％若瞻病之人成就此五法者

０不得時差□

「若復０比丘％瞻病之人成就五法０便得時差０不著床褥□云何爲五Ｃ於是０瞻

病之人分別良醫？亦不懈怠０先起後臥？□喜言談０少於睡眠？以法供養０不貪飮食

？堪任與病人說法□是謂０比丘％瞻病之人成就此五法者０便得時差□是故０比丘％

若瞻病人時０當捨前五法０就後五法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「若瞻病人成就五法０不得時差０□在床褥」０巴利本的意思是＞「比丘們

％成就此五法之看病人０不足看護病人□」

▥「瞻病之人不別良藥？···亦不與病人語談往返」０巴利本的意思是＞「無

能力調和藥？不能辨知適與不適之物０進不適當之物０退除適當之物？爲利益侍候病

人０無有慈心？厭於棄除病人之或大便□或小便□或吐瀉物０或痰？有機會時０不能

爲病人開示法語□勸導□讚勵□慶喜□」

□大意＞佛爲師子大將說惠施有名聞四遠０於尊貴者間不畏難□衆人愛戴□死後

生人或天中□智慧超群而現身漏盡等五功德？若於布施時知四諦法０欲得證果０皆悉如意□

□本文□

聞如是＞一時０佛在毗舍離□□林中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０師子大將便往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０佛告師子＞「云何

０師子％家中□布施乎Ｃ」師子白佛言＞「常於四城門外及都市０隨時布施０不令有

缺０須食給食０衣裳□香華□車馬□坐具０隨彼所須０皆令給與□」

佛告師子＞「善哉％善哉％乃能惠施０不懷吝想□施主檀越▥隨時惠施０有五功

德□云何爲五Ｃ於是０檀越施主名聞四遠０衆人歎譽＞「某甲村落有檀越施主０□喜

接納沙門□婆羅門０隨所給與０不令有乏□」是謂０師子％檀越施主獲此第一之德□

「復次０師子％檀越施主若至沙門□刹利□婆羅門□長者衆中０不懷□愧０亦無

所畏０猶如師子獸王０在群鹿中亦無畏難□是謂０師子％檀越主獲此第二之德□「復

次０師子％檀越施主衆人敬仰０見者歡悅０如子見父０瞻視無厭□是謂０師子％檀越

施主獲此第三之德□

「復次０師子％檀越施主命終之後０當生二處０或生天上０或生人中？在天爲天

所敬０在人爲人尊貴□是謂０師子％檀越施主獲此第四之德□「復次０師子％檀越施

主智慧遠出衆人上０現身盡漏０不經後世□是謂０師子％檀越施主獲此第五之德□夫

人惠施有五德０□隨已身□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「心常喜惠施０功德具足成０

在衆無疑難０亦復無所畏□

智者當惠施０初無變悔心０

在三十三天０玉女而圍□□

「所以爾者０師子當知＞檀越施主生二善處０現身盡漏０至無爲處□」

爾時０世尊便說此偈＞

「施爲後世糧０要至究竟處０

善神常將護０亦復致歡喜□

「所以然者０師子當知＞布施之時０□懷歡悅０身意牢固０諸善功德皆悉具足０

得三昧意０亦不錯亂０如實而知之□云何如實而知Ｃ苦諦如實而知０苦集□苦盡□苦

出要如實而知□是故０師子％當求方便０隨時惠施０若欲得聲聞道□□支佛道０皆悉

如意□如是０師子％當作是學％」

爾時０師子聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥檀越＞譯爲施主０卽施與僧衆衣食等之信男信女□

□大意＞檀越惠施之日０得五事功德？欲得長壽□端正□無病□無能勝□無上正

眞之辯等五種功德０當行施命□施色□施安□施力□施辯等五事□

□本文□

聞如是＞

一時０佛舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若檀越施主惠施之日０得五事功德□云何爲五Ｃ一者施

命０二者施色０三者施安０四者施力０五者施辯０是謂爲五□復次０檀越施主施命之

時０欲得長壽▥？施色之時０欲得端正▥？施安之時０欲得無病▥？施力之時０欲令

無能勝，註四－？施辯之時０欲得無上正眞之辯▥□比丘當知＞檀越施主惠施之日０

有此五功德□」爾時０世尊便說此偈＞

「施命□色及安□力０辯爲第五０

五功德已備０後受無窮福□

智者當念施０除去貪欲心０

今身有名譽０生天亦復然□

「若有善男子□善女人０欲得五功德者０當行此五事□如是０諸比丘％當求作是

學％」爾時０諸比丘聞佛說０歡喜奉行％

□註＞

▥「施命之時０欲得長壽」０佛說食施獲五福報經，大二·八五四下－＞「何謂

施命Ｃ人不得食時０顔色□悴不可顯示０不過七日奄忽壽終０是故智者則爲施食０其

施食者０則爲施命０其施命者０世世長壽０生世□世間０壽命延長而不夭傷０自然福

報財富無量□」

▥「施色之時０欲得端正」０佛說食施獲五福報經，大二·八五四下－＞「何謂

施色Ｃ人不得食時０顔色□悴不可顯示０是故智者則爲施食０其施食者０則爲施色０

其施色者０世世端正０生天□世間０顔華□曄０人見歡喜０稽首作禮０是爲施色□」

▥「施安之時０欲得無病「０佛說食施獲五福報經，大二·八五四下－＞「何謂

施安Ｃ人不得食時０心愁身危０坐起不定不能自安０是故智者則爲施食０其施食者０

則爲施安０其施安者０世世安隱０生天□人間０不遇衆殃０其所到處常遇賢良０財富

無量０不中夭傷□」

▥「施力之時０欲令無能勝」０佛說食施獲五福報經，大二·八五四下－＞「何

謂施力Ｃ人不得食時０身羸意弱所作不能０是故智者則爲施食０其施食者０則爲施力

０其施力者０世世多力０生天□人間０力無等雙０出入進止０力不耗減□」

▥「施辯之時０欲得無上正眞之辯」０佛說食施獲五福報經，大二·八五四下－

＞「何謂施辯Ｃ人不得食時０身羸意弱口不能言０是故智者則爲施食０其施食者０則

爲施辯０其施辯者０世世聰明０口說流利０無所□□０慧辯通達０生天□世間０聞者

歡喜０靡不稽首０聽採法言□」

□大意＞應時之施有五事＞施遠來人□施遠去人□施病人□施時儉□初得食先施

持戒精進人□欲行此五事０當念隨時施□

□本文□

聞如是＞

一時０佛舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「應時之施有五事□云何爲五Ｃ一者施遠來人０二者施遠

去人０三者施病人０四者儉時施▥０五者若初得新果□□若穀食０先施與持戒精進人

０然後自食□是謂０比丘％應時之施０有此五事□」

爾時０世尊便說此偈＞

「智者應時施０信心不斷絶？

於此快受樂０生天衆德備□

隨時念惠施０受福如響應？

永已無短乏０所生常富貴□

施爲衆行具０得至無上位？

億施不起想０歡喜遂增益□

心中生此念０亂意永無餘？

覺知身安樂０心便得解脫□

是故有智人０不問男與女０

當行此五施０無失方便宜□

「是故０諸比丘％若善男子□善女人０欲行此五事者０當念隨時施□如是０諸比

丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥儉＞巴利本的意思是＞難乞食０指饑饉□佛說七處三觀經，大二·八七八上－

作＞「穀貴時□」

□大意＞波斯匿王□毗沙王□優塡王□惡生王□優陀延天等五大國王共論色□聲

□香□味□觸五欲０各偏其一０因往問佛□佛示＞當平等論之０五欲隨所好各有妙０

然各有過失０各有出要０有所樂０心卽染著□參雜阿含卷四十二第一一三二經，大正

·卷四二·一一四九經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０五大國王波斯匿爲首０集在園觀之中０各作此論□云何爲五王Ｃ所謂波斯

匿王□毗沙王□優塡王□惡生王□優陀延王□

爾時０五王集在一處０各作此論＞「諸賢當知＞如來說此五欲□云何爲五Ｃ若眼

見色甚愛敬念０世人所希望？若耳聞聲□鼻嗅香□舌知味□身知細滑□如來說此五欲

□此五欲中何者最妙▥Ｃ爲眼見色妙耶Ｃ爲耳聞聲妙耶Ｃ爲鼻嗅香妙耶Ｃ爲舌知味妙

耶Ｃ爲身知細滑妙耶Ｃ此五事何者爲最妙Ｃ」

其中或有國王而作是說＞「色最爲妙□」或有作是論＞「聲最爲妙□」或有作是

論＞「香最爲勝□」或作是論＞「味最爲妙□」或有作是論＞「細滑最勝□」

是時０言色妙者０優陀延王之所說也□言聲妙者０優塡王之所論也□言香妙者０

惡生天之所論也□言味妙者０斯匿王之所論也□言細滑妙者０毗沙王之所論也□是時

０五王各相謂言＞「我等共論此五欲０然復不知何者爲妙Ｃ」

是時０波斯匿王語四王曰＞「今如來近在舍衛國□樹給孤獨園０我等盡共至世尊

所０問斯義０若世尊有所敎□０當共奉行□」

是時０諸王聞波斯匿王語已０共相將至世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０波

斯匿王以所共論五欲者０具白如來□

爾時０世尊告諸五王曰＞「諸王所論各隨時宜□所以然者０夫人性行染著色者０

睹無厭足０此人於色最妙□最上０無復過者□爾時０彼人不著聲□香□味□細滑之法

０五欲之中色爲最妙□

「若復有人性行著聲０彼聞聲已０極爲歡喜而無厭足０此人於聲最妙□最上０五

欲之中聲最爲妙□

「若復有人性行著香０彼聞香已０極爲歡喜而無厭足０此人於香最妙□最上０五

欲之中香最爲妙□

「若復有人性行著味０彼聞味已０極爲歡喜而無厭足０此人於味最妙□最上０五

欲之中聲最爲妙□

「若復有人性行著細滑０彼得細滑已０極爲歡喜而無厭足０此人於細滑最上□最

妙０五欲之中細滑最爲妙□

「若復彼人心以著色０爾時彼人不著聲□香□味□細滑之法？若復彼人性行著聲

０爾時彼不著香□味□細滑之法？若復彼人性行著香０爾時彼不著色□聲□味□細滑

之法？若復彼人性行著味０爾時彼人不著色□聲□香□細滑之法？若復彼人性行著細

滑０爾時彼人不著色□聲□香□味之法□」

是時０世尊便說此偈＞

「欲意熾盛時０所欲必可克？

得已倍歡喜０所願無有疑□

彼以得此欲０貪欲意不解？

以此爲歡喜０緣之最爲妙□

若復聽聲時０所欲必可克？

聞已倍歡喜０所願無有疑□

彼以得此聲０貪之意不解？

若復嗅香時０所欲必可克？

嗅已倍歡喜０所欲無有疑□

彼以得此香０貪之意不解？

以此爲歡喜０從之最爲妙□

若復得味時０所欲必可克？

得已倍歡喜０所欲無有疑□

彼以得此味０貪之意不解？

以此爲歡喜０從之最爲妙□

若得細滑時０所欲必可克？

得已倍歡喜０貪之意不解？

以此爲歡喜０從之最爲妙□

「是故０大王％若言色妙者０當平等論之□所以然者０於色有氣味０若色無味者

０衆生終不染著▥０以其有味故０五欲之色爲最妙□然色有過失０若當色無過失０衆

生則無厭患？以其有過失故０衆生厭患之□然色有出要０若當無出要者０此衆生類不

得出生死之海？以其出要故０衆生得至無畏涅槃城中□五欲之中色最爲妙□

「然復０大王％若言聲妙者０當平等論之□所以然者０於聲有氣味故０若聲無味

者０衆生終不染著０以其有味故０五欲之中聲爲最妙□然聲有過失０若當聲無過失０

衆生生則無厭患？以其有過失故０衆生厭患之□然聲有出要０若當聲無出要者０此衆

生類不得出生死之海？以其出要故０衆生得至無畏涅槃城中□五欲之中聲爲最妙□

「大王當知＞若言香妙者０當平等論之□所以然者０於香有氣味故０若香無氣味

者０衆生之類終不染著？以其有味故０五欲之中香爲最妙□然香有過失０若香無過失

者０衆生則不厭患？以其有過失故０衆生厭患之□然香有出要０若當香無出要者０此

衆生類不得出生死之海？以其出要故０衆生得至無畏涅槃城中□五欲之中香爲最妙□

「然復０大王若言味妙者０當平等論之□所以然者０於味有氣味故□若味無氣味

者０衆生之類終不染著？以其有氣味故０五欲之中味爲最妙□然味有過失０若當味無

過失者０衆生則不厭患？以其有過失故０衆生厭患之□然味有出要０若當味無出要者

０此衆生類不得出生死之海？以其出要故０衆生得至無畏涅槃城中□五欲之中味爲最

妙□

「然復０大王當知＞若言細滑妙者０當平等論之□所以然者０於細滑有氣味０若

細滑無氣味者０衆生終不染著？以其有味故０五欲之中細滑爲最妙□然細滑有過失０

若細滑無過失者０衆生之類則不厭患之？以其有過失故０衆生厭患之□然細滑有出要

０若當細滑無出要者０此衆生類不得出生死之海？以其出要故０衆生得至無畏涅槃城

中０五欲之中細滑爲最妙□是故０大王％所樂之處０心卽染著□如是０大王％當作是

知％」

爾時０五王聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「何者最妙Ｃ」巴利本的意思是＞「何者爲欲愛之第一Ｃ」

▥「於色有氣味０若色無昧者０衆生終不染著」０雜阿含卷一第十三經，大正·

卷一·一三經－作＞「若衆生於色不味者０則不染著於色□」０而巴利本的意思是＞

「比丘們％若無有對色之愛味０則無有諸衆生於色可能貪著□」

□大意＞＞▥佛記月光長者子尸婆羅極有大福０當與五百童子出家學道０得阿羅

漢０爲福德第一？▥尸婆羅得道後０在人間遊化０極受人□天供養０□前往舍衛城０

度化叔父０使歸敬三寶？▥佛爲諸心丘說尸婆羅之本生緣□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０舍衛城中有月光▥長者０饒財多寶０象馬七珍悉備具０金□銀□珍寶不可

稱計□然月光長者無有兒息□爾時０長者以無兒故０求禱天神０請求日□月□天神□

地神□鬼子母□四天王□二十八大神鬼王□釋及梵天□山神□樹神□五道之神□樹木

□藥草０靡處不周０皆悉歸命０見賜一男兒□

爾時０月光長者婦經數日中便自懷妊０卽語長者＞「我自覺有娠□」長者聞已０

歡喜踊躍０不能自勝０卽與夫人敷好床座０食好甘食０著好衣裳□

是時０夫人經八□九月０便生男兒０顔色端正０世之希有０如桃華色□是時０此

兒兩手執無價摩尼▥珠□卽時０便說此偈＞

「此家頗有財０寶物及穀食？

我今欲惠施０使貪無有乏□

若此無物者０財寶及穀食？

今有無價珠０常用惠施人□」

是時０父母及家中人聞此語已０各各馳走＞「云何乃生此鬼魅種Ｃ」唯有父母哀

愍兒故０不東西馳走□卽時０母向兒說此偈＞

「爲天乾沓和０鬼魅及羅刹？

是誰姓字何０我今欲知之％」

是時０小兒復以偈報母曰＞

「非天乾沓和０非鬼魅羅刹？

我今父母生０是人不足疑％」

是時０夫人聞此語已０歡喜踊躍０不能自勝□以此因緣０盡向月光長者說是語□

時０長者便作是念＞此將是何緣Ｃ我今當以此事向尼□子▥說□卽抱此兒詣尼□

子所０頭面禮足□在一面坐□是時０月光長者以此因緣具向尼□子說□時０尼□子聞

此語已０告長者＞「此兒薄福之人０無益於身０當取殺之？若不殺者０門戶衰耗０皆

當死盡□」是時０月光長者作是思惟＞我前後來無有兒息０由此因緣０請求天地０無

處不遍０乃經歷爾許年歲０方生此兒０我今不堪取此兒殺□當更問餘沙門□婆羅門０

令斷我疑□

爾時０如來成佛未久０衆人稱號大沙門□是時０月光長者便作是念＞我可以此因

緣０具向大沙門說之□是時０長者卽從座起０抱此兒往詣世尊所０中道復作是念＞今

有長老梵志０年過耆艾０聰明□慧０衆人所敬待０彼尙不知□不見０況沙門瞿曇０年

少學道未久０豈能知此事乎％將恐不解吾疑０我今宜可中道還家□

是時０有天神昔與長者知舊０知長者心中所念０在虛空中而告之曰＞「長者當知

＞小可前進０必當獲利０得大果報０亦當至甘露之處□如來出世甚爲難遇０如來降甘

露雨０時時乃有□又復０長者％有四事最小不可輕□云何爲四Ｃ國王雖小最不可輕？

火雖小亦不可輕？龍小復不可輕？學道之人雖復年幼亦不可輕□是謂０長者％有此四

事最不可輕□」

是時０天神便說此偈＞

「國王雖復小０斬害由其法？

小火雖未熾０焚燒山草木？

神龍雖現小０降雨隨時宜？

學者年幼稚０度人無有量□」

爾時０月光者心開意解０歡喜踊躍０不能自勝０卽前住至世尊所０頭面禮足０在

一面坐０以此因緣０具白世尊□

爾時０世尊告長者曰＞「今此小兒極有大福０此小兒若當大者０當將五百徒衆來

至我所０而出家學道得阿羅漢０我聲聞中福德第一０無能及者□」

是時０長者聞此語已０歡喜踊躍０不能自勝０白世尊言＞「如世尊敎０非如尼□

子語□」是時０月光長者重白世尊＞「唯願受請及比丘僧幷愍此小兒％」

爾時０世尊默然受請□時０長者以見默然受請０卽從座起０頭面禮足０便退而去

□還至家中０供辦種種甘饌飮食０敷好坐具０淸旦自白＞「時到０唯願降神％」

是時０世尊以知時到０將諸比丘０前後圍□０入舍衛城０至長者家０卽就于座□

是時０長者見佛□比丘僧坐已定０卽辦種種飮食０自手斟酌０歡喜不亂□以見食竟０

除去□器０行淸淨水０更取小座０如來前坐０欲得聞佛所說妙法□是時０月光長者白

世尊言＞「我今持居家田業盡與此兒０唯願世尊當與立名％」

世尊告曰＞「此兒生時０人皆馳走東西０云是尸婆羅鬼０今卽立字尸婆羅□」

爾時０世尊漸與長者及長者婦而說妙論０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲

不淨想０漏爲大患０出要爲妙□爾時０世尊以見長者及長者婦０心開意解０無復狐疑

０諸佛世尊常所說法＞苦□集□盡□道０是時世尊盡與長者說之０令發歡善之心□長

者夫婦卽於座上０諸塵垢盡０得法眼淨０猶如新氈易染爲色□是時０長者夫婦亦復如

是０卽於座上得法眼淨０彼以見法０分別諸法０以度猶豫０無復狐疑０得無所畏０解

如來深奧之法０卽受五戒□

爾時０世尊便說此偈＞

「祠祀火爲上０諸論頌爲首？

王爲人中尊０海爲衆流源？

月爲星中明０日爲衆明最？

八方及上下０所生萬品物？

欲求其福者０三佛最爲尊％」

爾時０世尊說此偈已０卽從座起而去□

是時０長者求五百童子０使侍衛尸婆羅□是時０尸婆羅年向二十０往至父母所０

白父母言＞「唯願二尊許使出家學道％」

爾時０二親卽便聽許□所以然者０世尊先以記之０當將五百童子至世尊所０求作

沙門□是時０尸婆羅及五百人禮父母足０便退而去□至世尊所０頭面禮足０在一面立

□爾時０尸婆羅白世尊言＞「唯願聽許０得在道次％」

是時０世尊卽聽許使作沙門□未經幾日０便成羅漢０六通淸徹０具八解脫▥□是

時０五百童子前白佛言＞「唯願世尊聽作沙門％」世尊默然可之０出家未經幾日０便

成羅漢□

爾時０尊者尸婆羅還在舍衛國本邦之處０衆人敬仰０得四事供養＞衣被□飮食□

床褥□臥具□病□醫藥□是時０尊者尸婆羅便作是念＞我今在此本邦之中０極爲煩鬧

０今可在人間遊化□是時０尊者尸婆羅到時０著衣持□０入舍衛城乞食？乞食已０還

詣所止０收攝坐具０著衣持□０出□桓精舍０將五百比丘０前後圍□０在人間遊化？

所至到處０無不供養者０皆供給衣被□飮食□床褥臥具□病瘦醫藥□復有諸天告諸村

落＞「今有尊者尸婆羅０得阿羅漢福德第一０將五百比丘０在人間遊化０諸賢可往供

養？今不去者０後悔無益％」

是時０尊者尸婆羅便作是念＞今甚厭患此供養０當何處避之０令人不知吾處Ｃ是

時０卽入深山之中□諸天復在村落間０各各告曰＞「今尊者尸婆羅在此山中０可往供

養？今不爲者０後悔無益％」是時０人民聞天語已０卽負飮食０往詣尊者尸婆羅所＞

「唯願尊住０爲我等故％」

是時０尸婆羅漸漸人中遊化０來至羅閱城迦蘭陀利園所０與大比丘五百人俱０亦

得供養衣被□飮食□床褥臥具□病瘦醫藥□時０尸婆羅復作是念＞我今向在何處夏坐

０令人不知吾處Ｃ復重作是念＞當在耆□山東０廣普山▥西０於中夏坐□卽將五百比

丘０在彼山中而夏坐□

是時０釋提桓因知尸婆羅心中所念０卽於山中化作浮圖０園果樹木皆悉備具０周

□有浴池０化作五百高臺０復化作五百床座０復化作五百小床座０復化五百繩床０以

天甘露而食之□是時０尊者尸婆羅便作是念＞我今已夏坐訖０不見如來甚久０今可往

親覲世尊□卽將五百比丘０往舍衛城□爾時盛熱０比丘衆皆悉汗出０□染身體□

是時０尊者尸婆羅作是念＞今日比丘衆身體極熱０得少許雲在上及細雨者０甚是

佳事？値小浴池及得少漿□以生此念０卽空中有大雲０及作細雨０亦有浴池□有四非

人負好甘漿＞「毗沙門王所遺０唯願尊者受此甘漿０及施比丘僧％」

爾時０受此漿已０與比丘僧使飮之□

爾時０尸婆羅復作是念＞我今何在此間止宿□是時０釋提桓因知尸婆羅心中所念

０卽於道側０化作五百房舍０床臥備具□是時０諸天奉上飮食０尸婆羅食訖０卽從座

起而去□

爾時０尊者尸婆羅叔父在舍衛城內住０饒財多寶０無所短乏□然復□貪０不肯布

施０不信佛□法□衆０不造功德□是時０諸親族語此人曰＞「長者％用此財貨爲Ｃ然

復不作後世資糧□」

爾時０彼長者聞此語已０一日之中以百千兩金布施與外道梵志０不向三尊□

是時０尊者尸婆羅聞叔父以百千兩金施與外道異學０不布施與三尊□是時０尊者

尸婆羅往詣□洹精舍０至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０世尊與尸婆羅說微妙

之法□是時０尊者尸婆羅從如來聞法己０卽從座起０禮世尊足０右繞三□０便退而去□

是時０尊者尸婆羅卽其日０著衣持□０入舍衛城乞食□漸漸往詣叔父家０到已０

在門外默然立□是時０長者見尊者尸婆羅在門外乞食０卽語之曰＞「汝昨日何故不來

Ｃ我昨日以百千兩金惠施０我可以一張氈０持用施卿□」

尸婆羅對曰＞「我今不用氈爲０今日來者０故乞食耳％」

長者對曰＞「我昨日以用百千兩金惠施０更不能復惠施□」

是時０尊者尸婆羅欲得度長者故０便飛在空中０身出水火０坐臥經行０隨意所造

□是時０長者見此變化已０便作是說＞「何還來下就坐０今當布施□」

是時０尊者尸婆羅卽捨神足０尋來就坐□是時０彼長者以弊惡飮食極爲粗醜０與

尊者尸婆羅使食之□是時０尊者尸婆羅生長豪家０飮食自恣０但以彼長者故０而受此

食０便取食之□是時０尊者尸婆羅食訖０還詣所在□

卽其夜０虛空中神天來語長者曰＞「

「善施極大施０乃與尸婆羅？

無欲以解脫０愛斷以無疑□」

夜半□淸旦二時說此偈＞

「善施極大施０乃與尸婆羅？

無欲以解脫０愛斷以無疑□」

是時０長者聞天人語０便作是念＞我昨日以百千兩金施與外道０乃無此應？我今

日以弊惡食施尸婆羅０乃致此應□何時當曉Ｃ自當以百千兩金施與尸婆羅□是時０長

者卽其日檢校家中０有直百千兩金者０卽持詣尸婆羅所□到已０頭面禮足０在一面住

□爾時０長者以百千兩金０奉上尸婆羅０□作是語＞「唯願受此百千兩金％」

是時０尊者尸婆羅報曰＞「當使長者受福無窮０長壽自然□然復如來不許比丘受

百千兩金□」

是時０長者便往至世尊所０到已０頭面禮足０在一面坐□爾時０彼長者白世尊言

＞「唯願世尊使尸婆羅比丘受此百千兩金０使我蒙其福％」

爾時０世尊告一比丘＞「汝往至尸婆羅比丘所０云吾喚卿□」

比丘對曰＞「如是０世尊％」是時０彼比丘從佛受敎０卽往至彼尸婆羅所０以如

來語而告之□

是時０尊者尸婆羅承彼比丘語０卽往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０世

尊告尸婆□曰＞「汝今可受此長者百千兩金０使蒙其福０此是宿緣之業可受其報□」

尸婆羅對曰＞「如是０世尊％」

是時０尊尸婆羅卽時而說達□▥＞

「施衣及餘物０欲求其福德？

往至天世人０五樂▥自娛樂□

從天至人中０度有無疑難？

涅槃無爲處０諸佛之所樂□

施惠無難者０蒙此獲福祐？

當起慈惠心０作福無有懈□」

是時０尊者尸婆羅語長者言＞「持此百千兩金０著我房中□」爾時０長者承受其

敎０持此百千兩金０著尊者尸婆羅房中０便退而去□

是時０尸婆羅告諸比丘＞「諸有所乏者０來至此而取之０若復須衣被□飮食□床

敷臥具□病瘦醫藥０皆來取之０勿在餘處而求之也□展轉相告令知之□」

是時０衆多比丘白世尊言＞「此尸婆羅昔作何福Ｃ生長者家０端正無雙０如桃華

色Ｃ復作何福０兩手捉珠出母胎中Ｃ復作何福０將五百人詣如來所０出家學道０値如

來世Ｃ復作何福０所至到處０衣食自然無所短乏０餘比丘無能及者Ｃ」

爾時０世尊告諸比丘＞「過去久遠九十一劫０有佛號毗婆尸▥如來□至眞□等正

覺□明行成爲□善逝□世間解□無上士□道法御□天人師０號佛□世尊０出現於世０

遊在槃頭，註九－國界０與六十萬八千衆俱０四事供養＞衣被□飮食□床敷臥具□病

瘦醫藥□

「爾時０有梵志名耶若達０住彼土界０饒財多寶＞金銀□珍寶□車□□馬瑙□眞

珠□琥珀０不可稱計□是時０耶若達出彼國界０往至毗婆尸如來所□到已０共相問訊

０在一面坐□是時０毗婆尸如來漸與說法０便發歡喜之心□是時０耶若達白毗婆尸如

來＞「唯願當受我請０欲飯佛比丘僧％」是時０如來默然受請□耶若達梵志以見世尊

默然受請０卽從座起０□佛三□而去０至家中辦種種甘饌飮食□

「是時０耶若達夜半便作是念＞我今已辦種種飮食０唯無有酪０明日淸旦當往城

門中０其有賣酪者０盡當買之□是時０耶若達淸旦敷好坐具０尋復詣城門中求酪□

「當於爾時０有放牛人持酪０名尸婆羅０欲往祠祀□是時０耶若達梵志語放牛人

曰＞「卿酪賣者０吾當與價□」尸婆羅報曰＞「我今欲祠祀□」婆羅門報曰＞「汝今

祀天爲何所求Ｃ但賣與我０當重顧價□」放牛人報曰＞「梵志％今用酪爲Ｃ」梵志報

曰＞「我今請毗婆尸如來及比丘僧？然飮食盡辦０唯無有酪□」是時０尸婆羅問梵志

曰＞「毗婆尸如來者０爲何等相貌Ｃ」梵志報曰＞「如來者０無與等０戒具淸淨０慧

□定三昧不可及０天上□人中無能及者□」「是時０耶若達梵志歎說如來之德０尸婆

羅聞已心開意解□是時０尸婆羅語梵志曰＞「我今躬持此酪往施如來０復用祀天爲Ｃ

」是時０耶若達梵志將此放牛人往至家中０往詣佛所０卽白＞「時到０今正是時０唯

尊屈顧％」

「時０如來以知時到０著衣持□０將諸比丘０前後圍□０至耶若達梵志家０各次

第坐□是時０放牛人見如來容貌世之希有０諸根□□０有三十二相□八十種好０莊嚴

其身□亦如日月０猶如須彌山出衆山上０光明遠照０靡不蒙潤０見已歡喜０便前進世

尊所０而作是說＞「設當如來功德如梵志所論者０使此一甁酪盡充衆僧％」爾時０尸

婆羅白世尊言＞「願受此酪％」是時０如來卽舒□受酪０亦復與比丘僧０猶故有酪□

「爾時０放牛人白世尊言＞「今故有餘酪□」時０如來告曰＞「汝今更持此酪施

佛及比丘衆□」時０放牛人對曰＞「如是０世尊％」是時０放牛人更重行酪０猶故遺

餘酪在□放牛人復白佛言＞「今故有遺餘酪在□」是時０如來告此人曰＞「今可持此

酪與比丘尼衆□優婆塞０優婆夷衆０使得充飽□」故有遺餘酪在□爾時０佛語放牛人

＞「汝今持此酪與檀越主人□」對曰＞「如是□」尋復與檀越主人０故有遺餘酪在□

復施與乞人貧□者０亦有遺餘酪在□來白佛言＞「故有遺餘酪在□」時佛告曰＞「今

持此酪０瀉著淨地０若著水中□所以然者０我不見有人□天及世能消此酪者０唯除如

來□」放牛人卽受佛敎０持此酪而著水中□尋時０水中大火炎出０高數十□□

「是時０放牛人見此變怪已０歎未曾有□還至世尊所０頭面禮足０叉手而住０復

作此誓願＞「今持此酪施與四部之衆０設當有福德者０緣此福祐０莫墮八難之處０莫

生貧□之家０所生之處０六情完具０面目端正０亦莫在家０使將來之世亦値如此聖尊□」

「比丘當知＞三十一劫復有佛名式詰(10)如來０出現於世□是時０式詰如來遊化

於野馬世界０與大比丘十萬人俱□是時０式詰如來到時０著衣持□０入城乞食□時０

彼城中有大商客０名曰善財(11)０遙見式詰如來諸根寂靜０容貌端正０有三十二相□

八十種好０莊嚴其身０面如日月□見已０

便發歡喜之心０前至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０賈人以好寶珠０散如來上

０現其微心０普作誓願＞「持此功德所生之處０饒財多寶０無所乏短０無令手中有空

缺時０乃至母胞胎亦使不空□」

「於此劫中復有毗舍羅婆(12)如來□至眞□等正覺□明行成爲□善逝□世間解□

無上士□道法師□天人師０號佛□世尊□爾時０有長者名善覺０饒財多寶０復請毗舍

羅婆如來□至眞□等正覺０及比丘僧□時０彼長者少於使人０是時長者躬自辦種種甘

饌飮食０飯彼如來０作是誓願「我持此功德０所生之處０常値三尊０無所短乏０□多

使人０令將來之世値如來０如今日也□」

「今此賢劫中有佛名拘屢孫(13)如來□至眞□等正覺０出現於世□爾時０有長者

名多財０復請拘屢孫如來０七日之中飯佛及比丘僧０供養衣被□飮食□床敷臥具□病

瘦醫藥＞「所生之處常饒財多寶０莫生貧賤之家０使我所生之處□得四事供養０爲四

部之衆□國王□人民所見宗敬０天□龍□鬼神□人□若非人□所見接遇□」

「諸比丘當知＞爾時耶若達梵志０豈異人乎Ｃ莫作是觀□所以然者０今月光長者

今身是也□爾時放牛人０名尸婆羅０以酪供養佛者０今比丘尸婆羅是也□爾時０善財

賈人０豈異人乎Ｃ莫作是觀０今尸婆羅比丘是也□爾時善覺長者０豈異人乎Ｃ莫作是

觀０今尸婆羅比丘是也□爾時多財長者豈異人乎Ｃ莫作是觀０今日尸婆羅比丘是也□

「諸比丘當知＞尸婆羅比丘作此誓願「使我所生之處０□端正無雙０常在富貴家

生０使將來之世値遇世尊０設爲我說法者０卽得解脫０得出家作沙門□」緣此功德０

今尸婆羅比丘得生富貴家０端正無雙０今遭値我０卽得阿羅漢□然比丘當知＞復以寶

珠散如來上０持是功德０今處母胎０手執雙珠出母胎中０價直□浮提０當生之日便作

是說□復請拘屢孫如來求多使人０今將五百徒衆至我所０出家學道０得阿羅漢０復於

七日之中供養拘屢孫如來０求得四事供養０今日不乏衣被□飮食□床敷臥具□病瘦醫

藥□緣此功德０餘比丘所不及□釋提桓因身來供養給其所須０又且諸天轉告村落０使

四部之衆知有尸婆羅０此其義也□我弟子中第一福德者０尸婆羅比丘是也□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥月光＞又作□陀婆羅脾□

▥摩尼＞又作末尼０譯爲如意寶□如意珠０能雨諸寶０隨意所求滿足□參閱四分

律卷第四十六，大二二·九一一中－□

▥尼□子＞又作尼乾陀若提子０譯爲離繫親子□□形０六師外道之一０卽耆那敎

的始祖和集大成者０本名瓦綠達摩那０被敎徒尊稱爲大雄０或摩訶毗盧０較釋尊出生

稍早０亦出生於刹帝種０爲一王子０與釋尊同爲當時著名之大宗敎家□

▥八解脫＞又作八背捨０指由棄背色貪等心之八種定力□參閱中阿含第九十七經

大因經及長阿含第十三經大緣方便經□

▥廣普山＞又作毗富羅山０譯爲方山或大山□天舍城五山之一０位於中印度舊王

舍城之東北□

▥達□＞又作□□□□０譯爲財施□右手０及於齋食之後０齋主以財物施僧？僧

以右手受施０□說法以回報之０又稱爲施頌□參閱四分律卷第四十九，大二二，九三

五－□

▥五樂＞又卽貪著五欲之快樂□

▥毗婆尸＞又作維衛０譯爲勝觀０過去七佛之第一位０出現於過去莊嚴劫中□

▥槃頭＞全稱爲槃頭婆提０譯爲親惠城０爲毗婆尸佛父王所治都城□參閱長阿含

第一經大本經□

(10)式詰＞又作尸棄０譯爲頂□□火０過去七佛之第二住０出現於過去莊嚴劫中

□

(11)善財＞又作須頭□

(12)毗舍羅婆＞又作毗舍浮０譯爲遍一切自在□勝尊０過去七佛之第三位０過

去莊嚴劫千佛中最後出現之佛□

(13)拘屢孫＞又作拘樓孫０譯爲領持□成就美妙０過去七佛之第四位０賢劫千

佛之第一位□

□大意＞佛以五種戰□人０以簡別五種比丘＞▥見色便起欲想０捨法服之比丘０

如第一戰□人０見風塵便懷恐怖？▥共語便起欲想０捨法服之比丘０如第二戰□人０

但見高幢便懷恐？▥被觸便起欲想０捨法服之比丘０如第三戰□人０見弓箭便懷恐怖

？▥雖被觸起欲想０但不捨法服之比丘０如第四戰□人０入陣被捉０或喪命根０不得

逃出？▥雖見色□共語□被觸不爲所動０更能修不淨觀得解脫之比丘０如第五戰□人

０捉退衆敵０而自遊化□當觀念惡穢淫不淨行０除去色欲□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「五健丈夫堪任戰□出現於世□云何爲五Ｃ於是０有人著

鎧持仗０入軍戰□０遙見風塵０便懷恐怖０是謂第一戰□人也□

「復次０第二戰□人０著鎧持仗０欲入軍戰０若見風塵０不懷恐怖？但見高幢０

便懷恐怖０不堪前□０是謂第二人□

「復次０第三戰□人０著鎧持仗０欲入軍戰□０彼若見風塵０若見高幢０不懷恐

怖？若見弓箭０便懷恐怖０不堪戰□▥０是謂第三人也□

「復次０第四戰□人０著鎧持仗０入軍共□０彼若見風塵０若見高幢０若見弓箭

０不懷恐懼？但入陣時０便爲他所捉０或斷命根０是謂第四戰□人也□

「復次０第五戰□人０著鎧持仗０欲入陣□０若見風塵０若見高幢０若見弓箭０

若爲他所捉０乃至於死０不懷恐怖？能壞他軍境界內外而領人民０是謂第五戰□人也□

「如是０比丘％世間有此五種人□今比丘衆中亦有此五種之人出現於世□云何爲

五Ｃ或有一比丘遊他村落０彼聞村中有婦人０端正無雙０面如桃華色□彼聞已０到時

０著衣持□０入村乞食０卽見此女人顔貌無雙０便起欲想０除去三衣０還佛禁戒０而

作居家□猶如彼□人０小見風塵０以懷恐怖０似此比丘也□

「復次０有比丘聞有女人在村落中住０端正無比□到時０著衣持□０入村乞食０

彼若見女人不起欲想？但與彼女人共相調戱０言語往來？因此調戱０便捨法服０還爲

白衣□如彼第二人０見風塵不怖０但見高幢便懷恐怖０此比丘亦復如是□

「復次０有一比丘聞村落中有女人０容貌端正０世之希有０如桃華色□到時０著

衣持□０入村乞食０若見女人不起欲想？設共女人共相調戱０亦復不起欲意之想？但

與彼女人手拳相加０或相捻□０於中便起欲想０捨三法衣０還爲白衣０習於家業□如

彼第三人入陣時０見風塵□見高幢不恐怖０見弓箭便懷恐怖□

「復次０有一比丘聞村落中有女人０面容端正０世之希有□到時０著衣持□０入

村乞食０彼若見女人不起欲想？設共言語０亦復不起欲想？設彼女人共相捻□０便起

欲想？然不捨法服０習於家業□如彼第四人入軍０爲他所獲０或喪命根０而不得出□

「復次０有一比丘０依村落而住０彼聞村中有女人□然比丘到時０著衣持□０入

村乞食０彼若見女人不起欲想？設共言笑０亦不起欲想？設復共相捻□０亦復不起欲

想□是時０比丘觀此身中三十六物▥惡穢不淨０誰著此者Ｃ由何起欲Ｃ此欲爲止何所

Ｃ爲從頭耶Ｃ形體出耶Ｃ觀此諸物了無所有□從頭至足亦復如是０五藏所屬０無有想

像０亦無來處０彼觀緣本０不知所從來處□彼復作是念＞我觀此欲從因緣生□彼比丘

觀此已０欲漏心得解脫０有漏心得解脫０無明漏心得解脫０便得解脫智＞生死已盡０

梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□如彼第五戰□之人０不難衆敵而自遊

化０由是故０我今說此人捨於愛欲０入於無畏之處０得至涅槃城□是謂０比丘％有此

五種之人０出現於世□」

爾時０世尊便說此偈＞

「欲我知汝本０意以思想生？

非我思想生０且汝而不有□

「是故０諸比丘％當觀惡穢淫不淨行０除去色欲□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「若見弓箭０便懷恐怖０不堪戰□」０巴利本的意思是＞「聞喊聲便懷恐怖０

不堅固０不能戰□□」

▥三十六物＞指觀人之身中有三十六種不淨物□參閱增一阿含廣演品第十九經，

本軟體第二十經－及中阿含第九十八經念處經□

□大意＞佛以五種戰□人比喩五種比丘之修道□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有五戰□之人出現於世□云何爲五Ｃ或有一人著鎧持仗

０入軍戰□０彼見風塵０便懷恐怖０不敢入彼大陣之中０是謂第一之人□

「復次０第二戰□之著鎧持仗０入軍戰□０彼見風塵０不生畏懼？但聞擊鼓之音

０便懷恐怖０是謂第二之人□

「復次０第三之人著鎧持仗０入軍戰□０彼見風塵０不生畏懼？設聞鼓角之聲０

不起畏懼？彼若見高幢０便懷恐怖０不堪戰□０是謂第三之人□

「復次０第四戰□之人著鎧持仗０入軍戰□中０若見風塵０不起畏懼？若聞鼓角

之音０復不恐懼？若見高幢０亦不怖畏？設爲他所捉０或斷命根０是謂第四之人□

「復次０第五有人著鎧持仗０入軍共□０彼盡能有所壞廣接國界０是謂第五之人

出現於世□「比丘當知＞今比丘亦有五種之人０出現於世□云何爲五Ｃ或有一比丘住

村落中０彼聞有女人０端正無雙０如桃華色□彼比丘到時０著衣持□０入村乞食０不

守根門０不護身□口□意法０彼若見女人便起欲意０還捨禁戒０習白衣法□如彼初人

聞揚塵之聲０不堪戰□０便懷恐怖□我由是故而說此人□

「復次０有比丘住在村落０彼聞村中有女人０端正無比０面如桃華色０而便捨戒

０習白衣法□如彼第二□人０但聞鼓角之聲０不堪戰□０此亦如是□

「復次０有比丘住在村落０聞有女人在彼村落□彼聞已０便起欲意０若見女人不

起欲想？但共女人共相調戱０於中便捨禁戒０習白衣法□如彼第三人遙見幢已０便懷

恐怖０不堪戰□０由是故０今說此人０是謂第三戰□之人□

「復次０有比丘住在村落０彼比丘聞村中有女人□聞已０著衣持□０入村乞食０

不守護身□口□意０彼見女人端正無雙０於中便起欲意？或與女人共相捻□或手拳相

加０便捨禁戒０還爲白衣□如彼第四戰□之人０在大軍中爲他所捉０喪失命根□由是

之故０今說此人□

「復次０有比丘聞村落有女人０世之希有０彼雖聞此不起欲想□彼比丘到時０著

衣持□０入村乞食０而守護身□口□意０彼雖見女人０不起欲想０無有邪念？設共女

人言語往返０亦不起欲想０亦無邪念？設共女人共相捻□０手拳相加０爾時便起欲想

０身□口□意便熾盛□欲意已熾盛０還詣園中０至長老比丘所０以此因緣０向長者比

丘說之＞「諸賢當知＞我今欲意熾盛０不能自禁制０唯願說法０使脫欲之惡露不淨％

」是時０長老比丘告曰＞「汝今當觀此欲爲從何生Ｃ復從何滅Ｃ如來所說＞夫去欲者

０以不淨觀除之０及修行不淨觀之道□」

「是時０長老比丘便說此偈言＞

「設知顚倒者０加心而熾盛？

當去諸熾心０欲意便休息□」

「諸賢知之＞欲從想生０以興想念０便生欲意□或能自害０復害他人０起若干災

患之變０於現法中受其苦患０復於後世受苦無量□欲意以除０亦不自害０復不害他人

０於現法報不受其苦□是故０今當除想念□以無想念０便無欲心？以無欲心０便無亂

想□」

「爾時０彼比丘受如此敎□０卽思惟不淨之想□以思惟不淨之想０爾時有漏心得

解脫０至無爲處□如彼第五人著鎧持仗入軍戰□０彼見衆敵無有恐懼０設有來害者心

不移動０能破外冠０居他界中□由是故０今說此人能破魔衆０去諸亂想０至無爲處０

是謂第五人出現於世□「比丘當知＞世間有此五人出現世間□是故０諸比丘％當念修

行欲不淨想□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞掃地有五事不能成功德０有五事能成功德□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「夫掃地之人有五事不得功德□云何爲五Ｃ於是０掃地之

人不知逆風０不知順風０復不作聚０復不除糞０然掃地之處復非淨潔□是謂０比丘％

掃地之人０雖有五事０不成大功德□

「復次０比丘％掃地之人成五功德□云何爲五Ｃ於是０掃地之人知逆風□順風之

理０亦知作聚０亦能除之０不留遺餘極令淨好□是謂０比丘％有此五事成大功德□是

故０諸比丘％當除前五事０修後五法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞掃婆偸婆有五事不能成其功德０有五事能成其功德□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有人掃偸婆不得五功德□云何爲五Ｃ於是０有人掃偸

婆不以水灑地０不除去瓦石□不平整其地０不端意掃地□不除去穢惡□是謂０比丘％

掃地之人不成五功德□

「比丘當知＞掃地之人成五功德□云何爲五Ｃ於是０掃偸婆之人以水灑地□除去

瓦石□平整其地□端意掃地□除去穢惡□是謂０比丘％有五事令人得功德□是故０諸

比丘％欲求其功德者０當行此五事□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞長遊行人有五艱難０不多遊行人有五功德□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「長遊行之人有五艱難□云何爲五Ｃ於是０□遊行人不誦

法敎？所誦之敎而忘失之？不得定意？以得三昧０復忘失之？聞法不能持□是謂０比

丘％多遊行人有此五難▥□

「比丘當知＞不多遊行人有五功德□云何爲五Ｃ未曾得法而得法？已得不復忘失

？多聞能有所持？能得定意？以得三昧不復失之□是謂０比丘％不多遊行人有此五功

德▥□是故０諸比丘％莫多遊行□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「□遊行人不誦法敎？···多遊行人有此五難」０巴利本的意思是＞「不聞

未聞０不淨已聞０有畏於已聞之一分０觸重病患者０又無朋友□比丘們％此等是專修

長遊行□不定遊行者之五過失□」

▥「未曾得法得法？···不多遊行有此五功德」０巴利本的意思是＞「聞所未

聞０能淨已聞０無畏於已聞之一分０無觸重病患者０又有朋友□比丘們％此等是專修

定遊行者之五功德□」

□大意＞□一處止０有意著屋舍□意著財産□多集物□貪著親親□□共白衣往來等

五非法？當求方便０勿一處住□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有比丘□一處止▥０有五非法□云何爲五Ｃ於是比丘

一處住者０意著屋舍０畏恐人奪？或意著財産０復恐人奪？或多集物０猶如白衣？貪

著親親０不欲使人至親親家？□共白衣而相往來□是謂０比丘％一處住人有此五非法

▥□是故０諸比丘％當求方便％勿一處住□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥一處止＞卽指獨一住者□參閱雜阿含卷三十八第一零五經，大正·卷三八·一

零七一經－

▥「意著屋合０畏恐人奪？···比丘％一處住人有此五非法」０巴利本的意思

是＞「積蓄衆多資具０而成爲多資具者？積蓄衆多藥物０而成爲多藥物者？於諸應作

之事０能多作０而成爲多應作者？居於愛好交際者０與住在家的出家者□不隨順敎的

在家者交往？而從彼住處走出時０還顧戀地走出□比丘們％此等是久住之五過失□」

□大意＞不一處住人有不貪屋舍□不貪器物□不集財物□不著親族□不與白衣共

相往來五功德？當求方便０行此五事□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「不一處住人有五功德□云何爲五Ｃ不貪屋舍０不貪器物

０不多集物０不著親族０不與白衣共相往來□是謂０比丘％不住一處人有此五功德▥

□是故０諸比丘％當求方便０行此五事□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「不貪屋舍０···比丘％不住一處人有此五功德」０巴利本的意思是＞「不

蓄衆多資具０而不成爲多資具者？不多蓄藥物０而不成爲多藥物？於諸應作之事０非

能多作０而不成爲多應作者？居於非交愛好交際者０與住在家之出家者□不隨順敎之

在家者交往？而從彼家出走時０不顧戀地走出□比丘％此等是制限住之五德□」

□大意＞佛因大樹爲火所燒０爲比丘說＞寧投身火中０不與女人交往？寧以利劍

斷手足０不以無戒受人恭敬？寧以熱鐵□纏身０不以無戒受人衣裳？寧呑熱鐵丸０不

以無戒受人信施？寧臥熱鐵床０不以無戒受人床敷？寧受須臾之苦痛０不以此罪入地

獄中受無量苦□當念修行戒□定□慧□解脫□解脫知見之五分法身０使今世獲其果報

０得甘露道０又能使檀越受福無窮□參閱中阿含第五經木積喩經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在摩竭國光明池側０爾時世尊與大比丘衆五百人俱０在人間遊化□

爾時０世尊遙見大樹爲火所燒０見已０如來更詣一樹下０到已０就樹下坐□爾時

０世尊告諸比丘＞「云何０比丘％寧持身投此火中爲Ｃ寧與端正女人而共交遊Ｃ」

爾時０諸比丘白佛言＞「寧與女人共相交遊０不投身入此火中□所以然者０此火

毒熱不可稱計０斷其命根０受苦無量□」

世尊告曰＞「我今告汝等０非沙門行０言是沙門？非梵行人０言是梵行？不聞正

法０言我聞正法□無淸白法０如是之人０寧投身入此火中不與女人共相交遊□所以然

者０彼人寧受此苦痛０不以此罪入地獄中受苦無量□云何０比丘％寧受人禮拜恭敬爲

Ｃ寧使人取利劍斷其手足Ｃ」諸比丘對曰＞「寧受恭敬禮拜０不使人以劍斷其手足□

所以然者０斷其手足０痛不可稱計□」

世尊告曰＞「我今告汝等０非沙門行０言是沙門？非梵行人０言是梵行？不聞正

法０言聞正法□無淸白行０斷善根□如是之人０寧投身受此利劍０不以無戒受他恭敬

□所以然者０此痛斯須間耳０地獄苦痛不可稱計□云何０比丘％寧受人衣裳爲Ｃ寧以

熱鐵□用纏□身Ｃ」

諸比丘對曰＞「寧以受人衣裳０不受此苦痛□所以然者０此毒痛不可稱計□」

世尊告曰＞「我今重汝０無戒之人寧以熱鐵□纏□其身０不受人衣裳□所以然者

０此痛須臾間耳０地獄苦痛不可稱計□云何０比丘％寧受人信施之食爲Ｃ寧以呑熱鐵

丸乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「寧受人信施之食０不呑熱鐵丸□所以然者０此痛不可堪處□」

世尊告曰＞「我今語汝０寧呑熱鐵丸０不以無戒受人信施□所以然者０呑熱鐵丸

０痛斯須間０不以無戒受他信施□云何０比丘％寧受人床敷之具爲Ｃ寧臥熱鐵床上Ｃ」

諸比丘對曰＞「我等０世尊％寧受人床臥之具０不臥熱床上□所以然者０此之毒

不可稱計□」

世尊告曰＞「彼愚癡之人無有戒行？非沙門０言是沙門？無有梵行０言修梵行？

寧當臥鐵床上０不以無戒受他信施□何以故Ｃ臥鐵床上０痛斯須間０不以無戒受他信

施□

「比丘當知＞如我今日觀無戒之人所趣向處０設彼人聞者０形體枯悴０沸血從面

孔出０便取命終０不與女人共相交遊０不受人禮敬之德０不受人衣被□飯食□床敷臥

具□病瘦醫藥□以其無戒之人０不觀後世□前世之罪０不顧命根受此苦痛０無戒之人

當生三惡趣中□所以然者０以其造惡行之所致也□

「如來今日觀察善行人之所趨向０正使中毒０爲刀所傷０自斷命根□何以故Ｃ欲

捨此身受天之福０當生善處０皆由前世受善行報之所致也□

「是故０諸比丘％當念修行戒身□定身□慧身□解脫身□解脫知見身□欲使今世

獲其果報０得甘露道□正使受人衣被□飮食□床敷臥具□病瘦醫藥而無過失０又使檀

越受福無窮□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０說此法時０六十比丘漏盡意解？六十比丘還捨法服而作白衣□

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞舍利弗爲諸比丘說持戒比丘□須陀洹□斯陀含□阿那含０均當思惟五盛

陰爲無常□苦□惱□多痛畏０亦當思惟苦□空□無我□參閱雜阿含卷二第三十六經，

大正·卷一零·二五九經－□

□本文□

聞如是＞

一時０尊者在舍衛國□樹給孤獨園０與大比丘五百人俱□

爾時０衆多比丘到舍利弗所０共相問訊０在一面坐□爾時０衆多比丘白舍利弗言

＞「戒成就比丘當思惟何等法Ｃ」

舍利弗報言＞「戒成就比丘當思惟五盛陰無常□爲苦□爲惱□爲多痛畏？亦當思

惟苦□空□無我□云何爲五Ｃ所謂色陰□痛陰□想陰□行陰□識陰□爾時０戒成就比

丘思惟此五盛陰０便成須陀洹道□」

比丘白舍利弗言＞「須陀洹比丘當思惟何等法Ｃ」

舍利弗報言＞「須陀洹比丘亦當思惟此五盛陰爲苦□爲惱□爲多痛畏？亦當思惟

苦□空□無我□諸賢當知＞若須陀洹比丘思惟此五盛陰時０便成斯陀含果□」

諸比丘問曰＞「斯陀比丘當思惟何等法Ｃ」

舍利弗報曰＞「斯陀含比丘亦當思惟此五盛陰爲苦□爲惱□爲多痛畏？亦當思惟

苦□空□無我□爾時０斯陀含比丘當思惟此五盛陰時０便成阿那含果□」

諸比丘對曰＞「阿那含比丘當思惟何等法Ｃ」

舍利弗報曰＞「阿那含比丘亦當思惟此五盛陰爲苦□爲惱□爲多痛畏？亦當思惟

此五盛陰苦□空□無我□爾時０阿那含比丘當思惟此五盛陰時０便成阿羅漢□」

諸比丘對曰＞「阿羅漢比丘當思惟何等法Ｃ」

舍利弗報曰＞「汝等所問何其過乎Ｃ羅漢比丘所作以過０更不造行０有漏心得解

脫０不向五趣生死之海０更不受有０有所造作□是故０諸賢％持戒比丘□須陀洹□斯

陀含□阿那含０當思惟五盛陰□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞舍利弗所說０歡喜奉行％

□大意＞流離王滅釋種之本末因緣□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在波羅柰仙人鹿野苑中□

爾時０如來成道未久０世人稱之爲大沙門□爾時０波斯匿王新紹王位□是時０波

斯匿王便作是念＞我今新紹王位０先應取釋家女□設與我者０乃適我心？若不見與０

我今當以力往逼之□爾時０波斯匿王卽告一臣曰＞「往至迦毗羅衛至釋種家０持我名

字０告彼釋種云＞「波斯匿王問訊起居輕利０致問無量□」又語彼釋＞「吾欲取釋種

女０設與我者０抱德永已？若見違者０當以力相逼□」」

爾時０大臣受王敎□０往至迦毗羅國□爾時０迦毗羅衛釋種五百人０集在一處□

是時０大臣卽往至五百釋種所０持波斯匿王名字０語彼釋種言＞「波斯匿王問訊殷勤

０起居輕利０致意無量□吾欲取釋種之女０設與吾者０是其大幸？設不與者０當以力

相逼□」時０諸釋種聞此語已０極懷瞋□＞「吾等大姓０何緣當與婢子結親 Ｃ」

其中衆或言當與０或言不可與□

爾時０有一釋集彼衆中０名摩呵男０語衆人言＞「諸賢勿共瞋□□所以然者０波

斯匿王爲人暴惡０設當波斯匿王來者０壞我國界□我今躬自當往與波斯匿王相見０說

此事情□」

時０摩呵男家中婢生一女０面貌端正０世之希有□時０摩呵男沐浴此女０與著好

衣０載寶羽車０送與波斯匿王０又白王言＞「此是我女０可共成親□」

時０波斯匿王得此女極懷歡喜０卽立此女爲第一夫人□未經數日０而身懷妊０復

經八九月生一男兒０端正無雙０世所殊特□時波斯匿王集諸相師與此太子立字□

時０諸相師聞王語已０卽白王言＞「大王當知＞求夫人時０諸釋共諍０或言當與

０或言不可與０使彼此流離□今當立名０名曰毗流勒▥□」相師立號已０各從座起而

去□

時０波斯匿王愛此流離太子０未曾離目前□然流離太子向八歲０王告之曰＞「汝

今已大０可詣迦毗羅衛學諸射術□」

是時０波斯匿王給諸使人０使乘大象往詣釋種家０至摩呵男舍０語摩呵男言＞「

波斯匿王使我至此學諸射術０唯願祖父母事事敎授％」

時０摩呵男報曰＞「欲學術者善可習之□」是時０摩呵男釋種集五百童子０使共

學術□時０流離太子與五百童子共學射術□

爾時０迦毗羅衛城中新起一講堂０天及人民□魔□若魔天不在此講堂中住□時０

諸釋種各各自相謂言＞「今此講堂成來未久０□彩已竟０猶如天宮而無有異０我等先

應請如來於中供養及比丘僧０令我等受福無窮□」是時０釋種卽於堂上敷種種坐具０

懸繒幡蓋０香汁灑地０燒衆名香０復儲好水０燃諸明燈□

是時０流離太子將五百童子往至講堂所０卽昇師子之座□時０諸釋種見之０極懷

瞋□０卽前捉臂逐出門外０各共罵之＞「此是婢子％諸天□世人未有居中者０此婢生

物敢入中坐％」復捉流離太子撲之著地□

是時０流離太子卽從地起０長歎息而視後□是時０有梵志子名好苦□是時０流離

太子語好苦梵志子曰＞「此諸釋種取我毁辱乃至於斯□設我後紹王位時０汝當告我此

事□」

是時０好苦梵志子報曰＞「如太子敎％」時０彼梵志子日三時▥白太子曰＞「憶

釋所辱□」便說此偈＞

「一切歸於盡０果熟亦當墮？

合集必當散０有生必有死□」

是時０波斯匿王隨壽在世０後取命終０便立流離太子爲王□是時好苦梵志至王所

０而作是說＞「王當憶本釋所毁辱□」

是時０流離王報曰＞「善哉％善哉％善憶本事□」是時０流離于便起瞋□０告群

臣曰＞「今人民主者爲是何人Ｃ」

群臣報曰＞「大王％今日之所統領流離王□」

時曰＞「汝等速嚴駕０集四部兵０吾欲往征釋種□」

諸臣對曰＞「如是０大王％」是時０群臣受王敎令０卽雲集四種之兵□是時０流

離王將四部之兵０往至迦毗羅越▥□

爾時０衆多比丘聞流離王往征釋種０至世尊所０頭面禮足０在一面坐０以此因緣

具白世尊□

是時０世尊聞此語已０卽往逆流離王０便在一枯樹下０無有枝葉０於中結跏趺坐

□是時０流離王遙見世尊在樹下坐０卽下車至世尊所０頭面禮足０在一面立□

爾時０流離王白世尊言＞「更有好樹０枝葉繁茂０尼拘留之等０何故此枯樹下坐

Ｃ」

世尊告曰＞「親族之□０故勝外人□」

是時０流離王便作是念＞今日世尊故爲親族０然我今日應還本國０不應往征迦毗

羅越□是時０流離王卽辭還退□

是時０好苦梵志復白王言＞「當憶本爲釋所辱□」

是時０流離王聞此語已０復興瞋□＞「汝等速嚴駕０集四部兵０吾欲往征迦毗羅

越□」

是時０群臣卽集四部之兵０出舍衛城０往詣迦毗羅越征伐釋種□

是時０衆多比丘聞已０往白世尊＞「今流離王興兵衆０往攻釋種□」

爾時０世尊聞此語已０卽以神足０往在道側０在一枯樹坐□時０流離王遙見世尊

在樹下坐０卽下車至世尊所０頭面禮足０在一面立□爾時０流離王白世尊言＞「更有

好樹０不在彼坐０世尊今日何故在此枯樹下坐Ｃ」

世尊告曰＞「親族之□０勝外人也□」

是時０世尊便說此偈＞

「親族之蔭□０釋種出於佛？

盡是我枝葉０故坐斯樹下□」

是時０流離王復作是念＞世尊今日出於釋種０吾不應往征０宜可齊此還歸本土□

是時０流離王卽還舍衛城□

是時０好苦梵志復語王曰＞「王當憶本釋種所辱□」

是時０流離王聞此語已０復集四種兵出舍衛城０詣迦毗羅越□

是時０大目乾連聞流離王往征釋種□聞已０至世尊所０頭面禮足０在一面立□爾

時０目連白世尊言＞「今日流離王集四種兵往攻釋種０我今堪任使流離王及四部兵０

擲著他方世界□」

世尊告曰＞「汝豈能取釋種宿緣▥０著他方世界乎Ｃ」

時０目連白佛言＞「實不堪任使宿命▥緣０著他方世界□」

爾時０世尊語目連曰＞「汝還就坐□」

目連復白佛言＞「我今堪任移此迦毗羅越０著虛空中□」

世尊告曰＞「汝今堪能移釋種宿緣０著虛空中乎Ｃ」

目連報曰＞「不也０世尊％」

佛告目連＞「汝今還就本位□」

爾時０目連復白佛言＞「唯願聽許以鐵籠疏覆迦毗羅越城上□」

世尊告曰＞「云何０目連％能以鐵籠疏覆宿緣乎Ｃ」

目連白佛＞「不也０世尊％」

佛告目連＞「汝今還就本位０釋種今日宿緣已熟０今當受報□」

爾時０世尊便說此偈＞

「欲使空爲地０復使地爲空？

本緣之所繫０此緣不腐敗□」

是時０流離王往詣迦毗羅越□時０諸釋種聞流離王將四部之兵０來攻我等０復集

四部之衆０一由旬中往逆流離王□是時０諸釋一由旬內遙射流離王？或射耳孔０不傷

其耳？或射頭□０不傷其頭？或射弓壞？或射弓弦０不□其人？或射鎧器０不傷其人

？或射床座０不害其人？或射車輪壞０不傷其人？或壞幢麾０不害其人□是時０流離

王見此事已０便懷恐怖０告群臣曰＞「汝等觀此箭爲從何來Ｃ」

群臣報曰＞「此諸釋種０去此一由旬中射箭使來□」

流離王報言＞「彼設發心欲害我者０普當死盡０宜可於中還歸舍衛％」

是時０好苦梵志前白王言＞「大王勿懼％此諸釋種皆持戒０蟲尙不害０況害人乎

％今宜前進０必壞釋種□」

是時０流離王漸漸前進向彼釋種□是時０諸釋退入城中□時０流離王在城外而告

之曰＞「汝等速開城門０若不爾者０盡當取汝殺之％」

爾時０迦毗羅越城有釋童子０年向十五０名曰耆摩□聞流離王今在門外０卽著鎧

持仗至城上０獨與流離王兵共□□是時０耆摩童子多殺害兵衆０各各馳散０□作是說

＞「此是何人Ｃ爲是天也Ｃ爲是鬼神也Ｃ遙見如似小兒％」

是時０流離王便懷恐怖０卽入地孔中而避之□

時０釋種聞壞流離王衆□是時０諸釋卽呼耆摩童子而告之曰＞「汝年幼小０何故

辱我等門戶Ｃ豈不知諸釋修行善法乎Ｃ我等尙不能害蟲０況復人命乎Ｃ我等能壞此軍

衆０一人敵萬人□然我等復作念＞然殺害衆生不可稱計□世尊亦作是說＞「夫人殺人

命０死入地獄０若生人中壽命極短□」汝速去０不復住此％」

是時０耆摩童子卽出國去０更不入迦毗羅越□

是時０流離王復至門中語彼人曰＞「速開城門０不須稽留％」

是時０諸釋自相謂言＞「可與開門０爲不可乎Ｃ」

爾時０弊魔波旬在釋衆中作一釋形０告諸釋言＞「汝等速開城門０勿共受困於今

日□」

是時０諸釋卽與開城門□是時０流離王卽告群臣曰＞「今此釋衆人民極多０非刀

劍所能害盡０盡取埋脚地中０然復使暴象蹈殺□」

爾時０群臣受王敎□０卽以象蹈殺之□

時０流離王□群臣曰＞「汝等速選好面手釋女五百人□」

時０諸臣受王敎令０卽選五百端正女人０將詣王所□

是時０摩呵男釋至流離王所０而作是說＞「當從我願％」

流離王言＞「欲何等願Ｃ」

摩呵男曰＞「我今沒在水底０隨我遲疾０使諸釋種□得逃走□若我出水０隨意殺

之□」

流離王曰＞「此事大佳％」

是時０摩呵男釋卽入水底０以頭髮繫樹根而取命終□

是時０迦毗羅越城中諸釋０從東門出０復從南門入？或從南門出０還從北入？或

從西門出０而從北門入□是時０流離王告群臣曰＞「摩呵男父何故隱在水中０如今不

出Ｃ」

爾時０諸臣聞王敎令０卽入水中出摩呵男０已取命終□爾時０流離王以見摩呵男

命終０時王方生悔心＞「我今祖父已取命終０皆由愛親族故０我先不知當取命終０設

當知者０終不來攻伐此釋％」

是時０流離王殺九千九百九十萬人０流血成河０燒迦毗羅越城０往詣尼拘留園▥

中□是時０流離王語０五百釋女言＞「汝等愼莫愁憂０我是汝夫０汝是我婦０要當相

接□」

是時０流離王便舒手捉一釋女而欲弄之□

時女問曰＞「大王欲何所爲Ｃ」

時王報言＞「欲與汝情通□」

女報王曰＞「我今何故與婢生種情通％」

是時０流離王甚懷瞋□０□群臣曰＞「速取此女％兀其手足０著深坑中□」

諸臣受王敎令０兀其手足０擲著坑中□及五百女人皆罵王言＞「誰持此身與婢生

種共交通Ｃ」

時０王瞋□盡取五百釋女０兀其手足０著深坑中□是時流離王悉壞迦毗羅越已０

還詣舍衛城□

爾時０祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂□是時０流離王聞作倡伎聲０卽便問

之＞「此是何音聲乃至於斯Ｃ」

群臣報王言＞「此是祇陀王子在深宮中０作倡伎樂而自娛樂□」

時０流離王卽□御者＞「汝□此象詣祇陀王子所□」

是時０守門人遙見王來而白言＞「王小徐行０祇陀王子今在宮中五樂自娛０勿相

觸□□」是時０流離王卽時拔劍０取守門人殺之□

是時０祇陀王子聞流離王在門外住０竟不辭諸妓女０便出在外與王相見＞「善來

０大王％可入小停駕□」

時０流離王報言＞「豈不知吾與諸釋共□乎Ｃ」

祇陀對曰＞「聞之□」

流離王報言＞「汝今何故與妓女遊戱而不佐我也Ｃ」

祇陀王子報言＞「我不堪任殺衆生之命□」

是時０流離王極懷瞋□０卽復拔劍斫殺祇陀王子□是時０祇陀王子命終之後０生

三十三天中０與五百天女共相娛樂□

爾時０世尊以天眼觀祇陀王子以取命終０生三十三天０卽便說此偈＞

「人天中受福０祇陀王子德？

爲善後受報０皆由現報故□

此憂彼亦憂０流離二處憂？

爲惡後受惡０皆由現報故□

當依福祐功０前作後亦然？

或獨而爲者０或復人不知□

作惡有知惡０前作後亦然？

或獨而爲者０或復人不知□

人天中受福０二處俱受福？

爲善後受報０皆由現報故□

此憂彼亦憂０爲惡二處憂？

爲惡後受報０皆由現報故□」

是時０五百釋女自歸０稱喚如來名號＞「如來於此生０亦從此間出家學道０而後

成佛□然佛今日永不見憶０遭此苦惱０受此毒痛□世尊何故而不見憶Ｃ」

爾時０世尊以天耳淸徹０聞諸釋女稱怨向佛□爾時０世尊告諸比丘＞「汝等盡來

０共觀迦毗羅越０及看諸親命終□」

比丘對曰＞「如是０世尊％」

爾時０世尊將諸比丘出舍衛城０往至迦毗羅越□時０五百釋女遙見世尊將諸比丘

來０見已０皆懷□愧□

爾時０釋提桓因及毗沙門王在世尊後而扇□爾時０世尊還顧語釋提桓因言＞「此

諸釋女皆懷□愧□」

釋提桓因報言＞「如是０世尊％」是時０釋提桓因卽以天衣覆此五百女身體上□

爾時０世尊告毗沙門王曰＞「此諸女人飢渴日久０當作何方宜Ｃ」

毗沙門王白佛言＞「如是０世尊％」

時０毗沙門天王卽辦自然天食０與諸釋女皆悉充足□

是時０世尊漸與諸女說微妙法＞「所謂諸法皆當離散０會有別離□諸女當知＞此

五盛陰皆當受此苦痛諸惱０墮五趣中□夫受五盛陰之身０必當受此行報？以有行報０

更當受胎？已受胎分□復當受苦樂之報□設當無五盛陰者０便不復受形？若不受形０

則無有生？以無有生０則無有老？有以無有老０則無有病？以無有病０則無有死？以

無有死０則無合會別離之惱□是故０諸女％當念此五陰成敗之變□所以然者０以知五

陰０則知五欲？以知五欲０則知愛法？以知愛法０則知染著之法□知此衆事已０則不

復受胎？以不受胎０則無生□老□病□死□」

爾時０世尊與衆釋女漸說此法０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲不淨想０

出要爲樂□爾時０世尊觀此諸女心開意解０諸佛世尊常所說法＞苦□集□盡□道０爾

時世尊盡與彼說之□爾時０諸女諸塵垢盡０得法眼淨０各於其所而取命終０皆生天上

□

爾時０世尊詣城東門０見城中煙火洞然０卽時而說此偈＞

「一切行無常０生者必有死？

不生則不死０此滅爲最樂□」

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等盡來往詣尼拘留園中０就座而坐□」爾時０世尊告

諸比丘＞「此是尼拘留園０我昔在中與諸比丘廣說其法□如今空虛無有人民０昔日之

時０數千萬衆於中得道０獲法眼淨□自今以後０如來更不復至此間□」

爾時０世尊與諸比丘說法已０各從座起而去０往舍衛祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「今流離王及此兵衆不久在世０□後七日盡當磨滅□」

是時０流離王聞世尊所記＞「流離王及諸兵衆０欲後七日盡當消滅□」聞已恐怖

０告群臣曰＞「如來今以記之云＞「流離王不久在世０欲後七日及兵衆盡當沒滅□」

汝等觀外境０無有盜賊□水火災變來侵國者０何以故Ｃ諸佛如來語無有二０所言終不

異□」

爾時０好苦梵志白王言＞「王勿恐懼０今外境無有盜賊畏難０亦無水火災變？今

日天王快自娛樂□」

流離王言＞「梵志當知＞諸佛世尊０言無有異％」

時０流離王使人數日０至七日頭０大王歡喜踊躍０不能自勝□將諸兵衆及諸□女

０往阿脂羅河側而自娛樂０卽於彼宿□是時０夜半有非時雲時０暴風疾雨□是時０流

離王及兵衆盡爲水所漂０皆悉消滅０身壞命終０入阿鼻地獄中□復有天火燒城內宮殿

□

爾時０世尊以天眼觀見流離王及四種兵爲水所漂０皆悉命終０入地獄中□

爾時０世尊便說此偈＞

「作惡極爲甚０皆由身口行？

今身亦受惱０壽命亦短促□

設在家中時０爲火之所燒？

若其命終時０必生地獄中□」

爾時０衆中多比丘白世尊言＞「流離王及四部兵０今已命絶０爲生

何處Ｃ」

世尊告曰＞「流離王者０今入阿鼻地獄中□」

諸比丘白世尊言＞「今此諸釋昔日作何因緣０今爲流離王所害Ｃ」

爾時０世尊告諸比丘＞「昔日之時０此羅閱城中有捕魚村０時世極飢儉０人食草

根０一升金貿一升米□時０彼村中有大池水０又復饒魚□時羅閱城中人民之類０往至

池中而捕食之□當於爾時０水中有二種魚＞一名拘□０二名兩舌□是時０二魚各相謂

言＞「我等於此衆人０先無過失０我是水性之蟲０不處平地０此人民之類０皆來食□

我等０設前世時０少有福德者０其當用報怨□」

「爾時０村中有小兒年向八歲０亦不捕魚０復非害命□然復彼魚在岸上者０皆悉

命終？小兒見已０極懷歡喜□

「比丘當知＞汝等莫作是觀□爾時羅閱城中人民之類０豈異人乎Ｃ今釋種是也□

爾時拘□魚者０今流離王是也□爾時兩舌魚者０今好苦梵志是也□爾時小兒見魚在岸

上而笑者０今我身是也□爾時０釋種坐取魚食０由此因緣０無數劫中入地獄中０今受

此對□我爾時０坐見而笑之０今患頭痛０如似石押０猶如以頭戴須彌山□所以然者０

如來更不受形０以捨衆行０度諸厄難□是謂０比丘％由此因緣今受此報□諸比丘當護

身□口□意行０當念恭敬□承事梵行人□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥毗流勒＞又作毗流離□毗琉璃０譯爲增長□惡生０□薩羅國波斯匿王與末利夫

人之子□根本說一切有部毗奈耶雜事卷第七，大二四·二三六中－作＞「大臣白言·

··此子未生０國大夫人，卽王母后－先已爲作不祥之記０應與此兒名爲惡生□」

▥日三時＞指白天之晨朝□日中□日沒０卽初日分□中日分□後日分０爲印度時

間之計算法０晝夜合計六時□

▥迦毗羅越＞卽迦毗羅衛□

▥宿緣＞又作宿行０卽過去生中所結之善或惡緣□

▥宿命＞又作宿住０卽宿世之命數□

▥尼拘留園＞又作尼拘律園０譯爲縱橫園□

□大意＞諸天命終時０有五衰相現０諸天以人間爲善處０於如來法中出家學道０

得三達明□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當天子欲命終時０有五未曾有瑞應而現在前□云何爲五

Ｃ一者華冠自萎？二者衣裳垢□？三者身體汗臭？四者不樂本座？五者天女星散□是

謂天子當命終時有此五瑞應□」爾時０天子極懷愁憂０椎胸喚叫□爾時０諸天子來至

此天子所０語此天子言＞「汝今爾來可生善處０快得善處０快得善利？以得

善利０當念安處善業□」爾時０諸天而敎授之□

爾時０有一比丘白世尊言＞「三十三天云何得生善處Ｃ云何快

得善利Ｃ云何處善業Ｃ」

世尊告曰＞「人間於天則是善處□得善處□得善利者０生正見

家０與善知識從事０於如來法中得信根０是謂名爲快得善利□彼云

何名爲安處善業Ｃ於如來法中而得信根０剃除鬚髮０以信堅固０出

家學道？彼以學道０戒性具足０諸根不缺０飯食知足０□念經行０

得三達明０是謂名爲安處善業□」

爾時０世尊便說是偈＞

「人爲天善處０良友爲善利？

出家爲善業０有漏盡無漏□

「比丘當知＞三十三天著於五欲０彼以人間爲善趣？於如來法得出家０爲善利而

得三達□所以然者０諸佛世尊皆出人間０非由天而得也□是故０比丘％於此命終當生

天上▥□」

爾時０彼比丘白世尊＞「云何比丘當生善趣Ｃ」

世尊告曰＞「涅槃者０卽是比丘善趣□汝今０比丘％當求方便０得至涅槃□如是

０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「於此命終當生天上」０按此句意０佛出人間０人間爲天之善處０如巴利文《

如是語經，比丘們％人的狀態才可稱爲諸天之善趣□－故佛陀應當誡比丘「於此，人

間－命終勿生天上□」才順乎義理□

□大意＞門出家有髮長□爪長□衣垢□不知時宜０多有所論等五毁辱法？多論說

者有人不信言□不受其敎□人不喜見□妄言□□亂彼此等五事？當除此五事０□無邪想□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「沙門出家有五毁辱之法□云何爲五Ｃ」一者頭髮長？二

者爪長？三者衣裳垢□？四者不知時宜？五者多有所論□所以然者０多有論說比丘復

有五事□云何爲五Ｃ一者人不信言？二者不受其敎？三者人所不喜見？四者妄言？五

者□亂彼此□是謂多論說知人有此五事□比丘％當除此五０而無邪想□如是０諸比丘

％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥頻毗娑羅王以衣被□飮食□臥具□醫藥四事供養如來及比丘僧０佛

爲王和群臣演說微妙法０六十大臣及五百天人得法眼淨□▥貧□之□頭梵志發心以所

貸得三兩金錢０備辦食具供養如來□漏盡阿羅及比丘僧０諸天奉佛旨意０特爲襄助□

□頭梵志以此功德０求作沙門０終於成阿羅門□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊與諸比丘五百人俱□爾時０頻毗娑羅王□諸群臣＞「速嚴駕寶羽之車

０吾欲至舍衛城親覲世尊□」

是時０群臣聞王敎□０卽駕寶羽之車０前白王言＞「嚴駕已訖０王知是時□」

爾時０頻毗娑羅王乘寶羽之車出羅閱城０往詣舍衛城□漸至祇洹精舍０欲入祇洹

精舍□夫水灌頭王法有五威容０悉捨之一面□至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

爾時０世尊漸與說微妙之法□爾時０王聞法已０白世尊言＞「唯願如來當在羅閱

城夏坐％亦當供給衣被□飯食□床敷臥具□病瘦醫藥□」

爾時０世尊默然受頻毗莎羅王請□是時０王以見世尊默然受請０卽從座起０頭面

禮足０繞三□便退而去０還詣羅閱城入於宮中□

爾時０頻毗娑羅王在閑靜處０便生此念＞我亦堪任供養如來及比丘僧０盡其形壽

０衣被□飮食□床敷臥具□病瘦醫藥０但當愍其下劣□是時０頻毗羅王尋其日告群臣

曰＞「我昨日而生此念＞我能盡形壽供養如來及比丘僧０衣被□飮食□床敷臥具□病

瘦醫藥０亦復當愍諸下劣□汝等各各相率０次第飯如來諸賢０長夜受福無窮□」

爾時０摩竭國王卽於宮門前起大講堂０復辦種種食具□

爾時０世尊出舍衛國０及將五百比丘０漸漸入間遊化０至羅閱城蘭陀竹園所□是

時０頻毗娑羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中０尋時乘羽寶之車０至世尊所０頭面禮足０

在一面坐□爾時０頻毗娑羅王白世尊言＞「我在閑靜之處０便生此念＞如我今日能供

辦衣被□飮食□床敷臥具□病瘦醫藥０但念下劣之家０卽告群臣＞「汝等各各供辦飮

食之具０次第飯佛□」云何０世尊％此是其宜Ｃ爲非其宜Ｃ」

世尊告曰＞「善哉％善哉％大王％多所饒益０爲天□世人而作福田□」

爾時０頻毗娑羅王白世尊言＞「唯願世尊明日就宮中食％」

爾時０頻毗娑羅王以見世尊默然受請０時王尋起０頭面禮足０便退而去□

爾時０世尊明日淸旦０著衣持□０入城至王宮中各次第坐□爾時０王給以百味食

０手自斟酌０歡喜不亂□爾時０頻毗娑羅王見世尊食訖０除去□器０便取一卑座０在

如來前坐□

爾時０世尊漸與王說微妙之法０令發歡喜之心□爾時０世尊與諸大王及群臣之類

０說微妙之法０所謂論者＞施論□戒論□生天之論□欲不淨想０淫爲穢惡０出要爲樂

□

爾時０世尊以知彼衆生心開意解０無復狐疑０諸佛世尊常所說法＞苦□集□盡□

道０爾時０世尊盡與說之□當於座上六十餘人諸塵垢盡０得法眼淨０六十大臣及五百

天人諸塵垢盡０得法眼淨□

爾時０世尊卽與頻毗娑羅王及諸人民說此頌偈＞

「祠祀火圍上０書中頌爲最？

王爲人中尊０衆流海爲源？

星中月照明０光明日爲上？

上下及四方０諸所有萬物？

天及世人民０佛爲最尊上？

欲求其福者０當供養於佛□」

爾時０世尊說此偈已０便從座起而去□爾時０羅閱城中人民之類０隨其貴賤０從

家多少０飯佛及比丘僧□爾時０世尊在迦蘭陀竹園中住０國界人民靡不供養者□爾時

０羅閱城中諸梵志等次應作食□是時０彼梵志集在一處０各作是論＞「吾等各各出三

兩金錢０以供食具□」

爾時０羅閱城有梵志０名曰□頭０極爲貧□０趣自存活０無金錢可輸０便爲諸梵

志所驅逐０使出衆中□

是時０□頭梵志還至家中０而告其婦＞「卿今當知＞諸梵志等所見驅逐０不聽在

衆□所以然者０由無金錢故□」

時婦報言＞「還入城中０隨人擧債０必當得之□」又語其主＞「七日之後０當相

報償□設不償者０我身及婦沒爲奴卑□」

是時０梵志隨其婦言０卽入城中０處處求索０了不能得□還至婦所０而告之曰＞

「吾所在求索了不能得０當如之何Ｃ」

時婦報曰＞「羅閱城東有大長者０名不奢蜜多羅０饒財多寶０可往至彼而求債之

＞「見與三兩金錢０七日之後自當相還？設不還者０我身及婦沒爲奴卑□」」

是時０梵志從婦受語０往詣不奢蜜多羅０從求金錢＞「不過七日自當相還０若不

相還者０我與婦沒身爲奴卑□」是時０不奢蜜多羅卽與金錢□

是時０□頭梵志持此金錢還至婦所０而告之曰＞「以得金錢０當何Ｃ」

時婦報言＞「可持此錢０衆中輸之□」

時０彼梵志卽持金錢０往衆中輸之０諸梵志語此梵志曰＞「我等辦具已訖０可持

此金錢還歸所在０不須住此衆中□」

時０彼梵志卽還到舍０以此因緣０向婦說之０其婦報言＞「我等二人共至世尊所

０自宣微意□」

爾時０梵志卽將其婦至世尊所０共相問訊０在一面坐□又復０其婦禮如來足０在

一面坐□爾時０梵志以此因緣０具白世尊□爾時０世尊告梵志言＞「如今可爲如來及

比丘僧辦具飮食□」

爾時０梵志還熟視其婦０時婦報曰＞「但隨佛敎０不足疑難□」

爾時０梵志卽從座起０前白佛言＞「唯願世尊及比丘衆當受我請％」

是時０世尊默然受梵志請□

爾時０釋提桓因在世尊後０叉手侍焉□爾時０世尊回顧釋提桓因＞「汝可佐此梵

志共辦食具□」

釋提桓因白佛言＞「如是０世尊％」

爾時０毗沙門天王去如來不遠０將諸鬼神衆不可稱計０遙扇世尊□是時０釋提桓

因語毗沙門天王曰＞「汝亦可佐此梵志辦此食具□」

毗沙門報曰＞「甚善％天王％」

是時０毗沙門天王前至佛所０頭面禮足０繞佛三□０自隱其形０化作人像０領五

百鬼神共辦食具□是時０毗沙門天王□諸鬼神＞「汝等速往至□檀林中而取□壇０著

鐵廚中□」爾時０廚中有五百鬼神於中作食□

是時０釋提桓因告自在天子曰＞「毗沙門今日已造鐵廚０與佛□比丘僧作飯食□

汝今可化作講堂０使佛□比丘僧於中得飯食□」自在天子報曰＞「此事甚佳％」是時

０自在天子聞釋提桓因語０去羅閱城不遠０化作七寶講堂□所謂七寶者＞金□銀□水

精□琉璃□瑪瑙□赤珠□車□□復化作四梯陛＞金□銀□水精□琉璃□金梯陛上化作

銀樹０銀梯陛上化作金樹０金根□銀莖□銀枝□銀葉□若復金梯陛上化作銀葉□銀枝

０水精梯陛上化作琉璃樹０亦各雜種不可稱計□復以雜寶而□其間０復以七寶而覆其

上０周□四面懸好金鈴０然彼鈴聲皆出八種之音□復化作好床座０敷以好褥０懸繒幡

蓋０世所希有□爾時０以牛頭□檀▥０然火作食０羅閱城側十二由旬０香薰遍滿其中

□

是時０摩竭國王告諸群臣＞「我生長深宮０初步聞此香０羅閱城側何緣聞此好香

Ｃ」

群臣白王＞「此是□頭梵志在食廚中然天□檀香０是其瑞應□」

是時０頻毗娑羅王□諸群臣＞「速嚴駕羽寶之車０吾欲往至世尊所問訊此緣□」

是時０諸臣報王＞「如是０大王％」

頻毗娑羅王卽往至世尊所０頭面禮足０在一面立□爾時０國王見此鐵廚中有五百

人作食０見已０便作是語＞「此是何人所作飮食Ｃ」

時０諸鬼神以人形報曰＞「□頭梵志請佛及比丘僧而供養之□」

是時０國王復遙見高廣講堂０問侍人曰＞「此是何人所造講堂Ｃ昔所未有０爲誰

所造Ｃ」

群臣報曰＞「不知此緣□」

是時０頻毗娑羅王作是念＞我今至世尊所而問此義０然佛世尊無事不知０無事不

見□

是時０摩竭國頻毗娑羅國王往至世尊所０頭面禮足０在一面座□爾時０頻毗娑羅

王白世尊言＞「昔日不見此高廣講堂０今日見之□昔日不見此鐵廚０今日見之□將是

何物Ｃ爲是誰變Ｃ」

世尊告曰＞「大王當知＞此毗沙門天王所造鐵廚０及自在天子造此講堂□」

是時０摩竭國王卽於座上悲泣交集０不能自勝□世尊告曰＞「大王％何故悲泣乃

至於斯Ｃ」

時０頻毗娑羅王白佛言＞「不敢悲泣０但念後生人民不睹聖興０當來之人堅著財

物０無有威德０尙不聞此奇寶之名０何況見乎％今蒙如來有奇特之變０出現於世０是

故悲泣％」

世尊告曰＞「當來之世０國王□人民實不睹此變□」

爾時０世尊卽與國王說法０使發歡喜之心□王聞法已０卽從座而去□

是時０毗沙門天王卽其日語□頭梵志曰＞「汝舒右手□」是時０□頭卽舒右手□

毗沙門天王卽授與金鋌０又告之曰＞「自以此金鋌投于地上□」

是時０梵志卽投于地上０乃成百千兩金□毗沙門天王報曰＞「汝持此金鋌入城中

買種種飮食０持來此間□」

是時０梵志受天王敎０卽持此金入城買種種飮食０持來廚所□是時０毗沙門天王

沐浴梵志０與著種種衣裳０手執香火０敎曰＞「時到０今正是時０願尊屈顧％」

是時０梵志卽受其敎０手執香爐而白＞「時到０唯願屈顧％」

爾時０世尊以知時至０著衣持□０將諸比丘衆往至講堂所０各次第坐０及比丘尼

衆亦次第坐□是時０□頭梵志見飮食極多０然衆僧復少０前白世尊言＞「今日飮食極

爲□多０然比丘僧少０不審云何Ｃ」

世尊告曰＞「汝今０梵志％手執香爐０上高臺上０向東□南□西□北０□作是說

＞「諸釋迦文佛弟子得六神通０漏盡阿羅漢者０盡集此講堂□」」

梵志白言＞「如是０世尊％」是時０梵志從佛受敎０卽上樓上請諸漏盡阿羅漢□

是時０東方有二萬一千阿羅漢０從東方來詣此講堂？南方二萬一千０西方二萬一千０

北方二萬一千阿羅漢集此講堂□爾時０講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處□

是時０頻毗娑羅王將諸群臣至世尊所０頭面禮足及禮比丘僧□是時０□頭梵志見

比丘僧已０歡喜□躍０不能自勝□以飯食之具０飯佛及比丘僧０手自斟酌０歡喜不辭

□然故有遺餘之食０是時□頭梵志前白佛言＞「今飯佛及比丘僧０故有遺餘飯食在□

」

世尊告曰＞「汝今可請佛及比丘僧七日供養□」

梵志對曰＞「如是０瞿曇％」是時０□頭梵志卽前長□０白世尊言＞「今請佛及

比丘僧七日供養０自當供給衣被□飯食□床敷臥具□病瘦醫藥□」

爾時０世尊默然受請□

爾時０大衆之中有比丘尼名舍鳩利□是時０比丘尼白世尊言＞「我今心中生念＞

頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎Ｃ又以天眼觀東方界０南方□西方□北方皆悉

觀之０靡不來者０皆悉雲集□今此大會純是羅漢眞人雲集□」

世尊告曰＞「如是０舍鳩利％如汝所言０此之大會純是眞人０東□西□南□北無

不集者□」爾時０世尊以此因緣０告諸比丘＞「汝等頗見比丘尼中天眼徹睹０如此比

丘尼等乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「不見也０世尊％」

爾時０世尊告諸比丘＞「我聲聞中第一弟子天眼第一者０所謂舍鳩利比丘尼是也

□」時０□頭梵志七日之中供養聖衆衣被□飯食□床敷臥具□病瘦醫藥０復以華香散

如來上□是時０此華在虛空中化坐七寶交露臺□是時０梵志見交露臺已０歡喜□躍０

不能自勝０前白佛言＞「唯願世尊聽在道次０得作沙門％」

爾時０□頭梵志卽得爲道０諸根寂靜０自修其志□除去睡眠０設眼見色亦不起想

念？其眼根亦無惡想流馳諸念而獲眼根□若耳聞聲０鼻嗅香０舌知味０身知細滑０不

起細滑之想０意知法亦然□是時０便滅五結盡--覆蔽人心者０令人無智慧□亦無殺害

之意０而淨其心０不殺０不念殺０不叫人殺０手不執刀杖？起仁慈之心向一切衆生□

除去不與取０不起盜心０而淨其意？□有施心於一切衆生０亦使不盜□己不淫迭０亦

復敎人使不淫迭？□修梵行０淸淨梵行０淸淨無暇穢０於梵行中而淨其心□亦不妄語

０亦不敎人使行妄語？□念至誠０無有虛詐□惑世人０於中而淨其心□復不兩舌０亦

不敎人使兩舌０若此間語不傳至彼０設彼間語不傳至此０於中而淨其意□於食知足０

不著氣味０不著榮色０不著肥白０但欲支其形體０使全其命□欲除故痛０使新者不生

０得修行道０長處無爲之地▥□猶如有男女０以□膏塗瘡者０但欲除愈故也□此亦如

是０所以於食知足者０欲使故痛除愈０新者不生□

或復有時０達曉行道０不失時節０不失三十七道品之行□或坐□或行除去睡眠之

蓋？或初夜時或坐０或行除去睡眠之蓋？或中夜時右協著地０脚脚相累０繫意在明□

彼復以後夜時０或坐□或經行而淨其意□是時０飮食知足０經行不失時節０除去欲不

淨想０無諸惡行０而遊初禪？有覺□有觀□息念□□歡樂０而遊二禪？無有樂▥０護

念淸淨０自知身有樂０諸賢所求護念淸淨者０而遊三禪？彼苦樂已滅０無有愁憂０無

苦無樂０護念淸淨０遊於四禪□

彼以三昧心０淸淨無瑕穢０亦得無所畏□復得三昧０自憶無數世事□彼便憶過去

之事０若一生□二生□三生□四生□五生□十生□二十生□三十生□四十生□五十生

□百生□千生□萬生□數千萬生□成劫□敗劫□成敗之劫０我曾生彼處０姓某□字某

０食如此之食０受如是苦樂０壽命長短０彼死此生０死此生彼０因緣本末０皆悉知之

□彼復以三昧心淸淨無瑕穢０得無所畏０觀衆生類生者□死者                □

彼復以天眼觀衆生類０生者□死者０善趣□惡趣０善色□惡色０若好□若醜０隨

行所種０皆悉知之□或有衆生類身□口□意行惡０誹謗賢聖０造邪業本０身壞命終０

生地獄中□或復有衆生身□口□意行善０不誹謗賢聖０身壞命終０生善處天上□復以

淸淨天眼觀衆生類若好□若醜０善趣□惡趣０善色□惡色０皆悉知之０得無所畏０復

施心盡漏０後觀此苦０如實知之□此是苦０此是苦集□苦盡□苦出要０如實知之□彼

作是觀已０欲漏心□有漏心□無明漏心得解脫□已得解脫０便得解脫智＞生死已盡０

梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□是時０□頭梵志便成阿羅漢□

爾時０尊者□頭聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥牛頭□檀＞赤銅色０□檀中最香０香氣持久０古來多以此樹造佛像□殿堂□器

具等０其粉末可做醫藥０油可做香水原料□此樹或謂産於南印度摩羅耶山０或謂産於

高聚山之第二銀峰０此山峰狀似牛頭０故名之□

▥無爲之地＞卽涅槃界□涅槃爲不生不滅０絶一切有爲０故稱無爲□

▥無有樂＞長部沙門果經作＞「由喜離欲」０增一阿含安般品第一三零，本軟體

第一三一經－作＞「無復喜念」０而增一阿含增上品第二六五經，本軟體第二六六經

－則作＞「內無念欲」□

□大意＞世間有應喪之物欲使不喪０應盡之物欲使不盡０應老之法欲使不老０應

病之法欲使不病０應死之法欲使不死等五事最不可得？應求方便０修行信□精進□念

□定□慧等五根０轉有漏成無漏□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「世間五事最不可得□云何爲五Ｃ應喪之物欲使不喪者０

此不可得？滅盡之法欲使不盡者０此不可得？夫老之法欲使不死者０此不可得□是謂

０比丘％有此五事最不可得□若如來出世０若如來不出世０此法界□住如故０而不朽

敗□有喪滅之聲０生□老□病□死０若生□若逝０皆歸於本０是謂０比丘％此五難得

之物□

「當求方便０修行五根□云何爲五Ｃ所謂信根□精進根□念根□定根□慧根□是

謂０比丘％行此五根已０便成須陀洹？家家□一種０轉進成斯陀含？轉進滅五結使０

成阿那含０於彼般涅槃不來此世？轉進有漏盡０成無漏心解脫□智慧解脫０自身作證

而自遊化０更不復受胎０如實知之□當求方便０除前五事０修後五根□如是０比丘％

當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞諛諂□姦邪□惡口□嫉□□無反復等五種人不可療治？當學正意０所行

如法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「今有五人不可療治□云何爲五Ｃ一者諛諂之人不可療治

？姦邪之人不可療治？惡口之人不可療治？嫉□之人不可療治？無反復之人不可療治

□是謂０比丘％有此五人不可療治□」

爾時０世尊便說此偈＞

「姦邪惡口人０嫉□無反復０

此人不可療０智者之所棄□

「是故０諸比丘％常當學正意０除去嫉□？修行威儀０所說如法？當知反復０識

其恩養０小恩尙不忘０何況大者％勿懷堅貪０又不自譽０復不毁他人□如是０比丘％

當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞釋提桓因與阿須倫共□０諸天得勝０阿須倫被縛０若阿須倫王心念諸天

法正０則身無繫縛０若念諸天法非０則身被五繫？比丘若興結使０則在魔境界０爲魔

所縛０不得脫諸苦惱？當求方便０無有結使０越出魔界□參閱雜阿含卷四十第一零九

八經，大正·卷四零·一一一零經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「昔者０釋提桓因告三十三天曰＞「若諸賢與阿須倫共□

時０設阿須倫不如０諸天得勝者０汝等捉毗摩質多羅▥阿須倫０將來至此０身爲五繫

□」是時０毗摩質多羅阿須倫０復告諸阿須倫曰＞「卿等％今日與諸天共□０設得勝

者０便捉釋提桓因０縛送此間□」比丘當知＞爾時０二家共□０諸天得勝０阿須倫不

如□是時０三十三天躬捉毗摩質多羅阿須倫王０束縛其身０將詣釋提桓因所０著中門

外０自觀彼五繫□

「是時０毗摩質多羅阿須倫王便作是念＞此諸天法正▥０阿須倫所行非法□我今

不樂阿須倫０便當卽住此諸天宮□是時０以生此念言＞「諸天法正０阿須倫非法０我

欲住此間□」作此念已０是時０毗摩質多羅阿須倫王便自覺身無縛繫０五欲而自娛樂

□設毗摩質多羅阿須倫王生此念已０言＞「諸天非法０阿須倫法正０我不用此三十三

天０還欲詣阿須倫宮□」是時０阿須倫王身被五繫０五欲娛樂自然消滅□

「比丘當知＞纏縛之急０莫過此事０魔之所繫０復甚於斯□設興結使魔以被縛０

動魔被縛０不動魔不被縛□是故０諸比丘％當求方便０使心不被縛０樂閑靜之處□所

以然者０此諸結使是魔境界□若有比丘在魔境界者０終不脫生□死□病□死０不脫愁

□憂□苦□惱□我今說此苦際０若復比丘心不移動０不著結使０便脫生□老□病□死

□憂□苦□惱０我今說此苦際□是故０諸比丘％當作是學０無有結使０越出魔界□如

是０比丘％當作是學％」爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥毗摩質多羅＞又作毗摩質多０譯爲絲種種□紋身０善於幻術０能以一絲幻作種

種事□巴利本的意思是＞吠波質底阿修羅王□

▥諸天法正＞雜阿含卷十第二六二經，大正·卷四三·一一六八經－作＞「諸天

賢善０智慧明徹□」

□大意＞五盛陰以無欲□無作爲磨滅法０以滅盡者０名爲滅盡？當知五盛陰滅盡

０更不復生□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０尊者阿難至世尊所０頭面禮足０在一面立□是時０阿難白世尊言＞「夫言

盡者０名何等法言盡乎Ｃ」

世尊告曰＞「阿難％色者０無爲因緣而有此名？無欲□無爲０名滅盡法□彼盡者

０名曰滅盡□痛□想□行□識□無爲□無作０皆是磨滅之法０無欲□無□０彼滅盡者

０故名滅盡□阿難當知＞五盛陰無欲□無作０爲磨滅法？彼滅盡者０名爲滅盡□此五

盛陰永以滅盡０更不復生０故名滅盡□」

是時０尊者阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛爲生漏梵志說由於人民□貪０結縛習行０愛欲之所致０使風雨不時０

所種不長０國王毁壞０民不熾盛□

□本文□

聞如是＞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０生漏梵志往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０生漏梵志白世尊言＞

「云何０瞿曇％有何因緣０有何宿行０使此人民之類有盡□有滅□有減少者Ｃ本爲城

廓０今日已壞？本有人民０今日兵荒□」

世尊告曰＞「梵志％欲知由此人民所行非法故０使本有城郭０今日磨滅０本有人

民０今日兵荒０皆由生民監貪０結縛習行０愛欲之所致故０使風以不時０雨以不時０

所種根栽０不得長大０其中人民死者盈路□梵志當知＞由此因緣０使國毁壞０民不熾

盛□

「復次０梵志％人民之類所行非法０便有雷電霹靂自然之應０天降雹雨壞敗生苗

０爾時人民死者難計□復次０梵志％人民之類所行非法０共相諍競０或以手拳相加０

瓦石相擲０各各自喪其命□復次０梵志％彼人民之類已共諍競０不安其所０國主不寧

０各興兵衆共相攻伐０至大衆死者難計□或有被刀死者０或有矛箭死者□如是０梵志

％由此因緣０使民減少不復熾盛□復次０梵志％人民之類所行非法故０使神祇不佑而

得其便０或遭困厄０疾病著床０除降者少０疫死者多□是謂０梵志％由此因緣０使民

減少不復熾盛□」

是時０生漏梵志白世尊言＞「瞿曇％所說甚爲快哉％說此人本減少之義□實如來

敎０本有城廓０今日磨滅？本有人民０今日兵荒□所以然者０以有非法０便生□嫉０

以生□嫉０便生邪業？以生邪業０故使天雨不時０五穀不熟０人民不熾０故使非法流

行０天降災變０壞敗生苗□彼以行非法０著貪□嫉０是時國主不寧０各興兵衆０共相

攻伐０死者□計０故使國土流荒０人民□散□今日世尊所說甚善％快哉％由非法故致

此災害□正使爲他所捉０便斷其命０由非法故便生盜心？以生盜心０後爲王殺？以生

邪業０非人得其便０由此因緣０便取命終０人民減少０故使無有城廓之所居處□

「瞿曇％今日所話已自過多０猶如□者得伸０盲者得眼目０冥中得明０無目者爲

作眼目□今沙們瞿曇無數方便而說法０我今重自歸佛□法□衆０願聽爲優婆塞０盡形

壽０不□復殺□若沙門瞿曇見我乘象騎馬０我由恭敬□所以然者０我爲王波斯匿□頻

毗娑羅王□優塡王□惡生王□優陀延王０受梵之福▥０我恐失此之德□設我偏露右肩

時０唯願世尊受我禮拜％設我步行時０見瞿曇來０我當去履０唯願世尊受我等禮％」

爾時０是尊儼頭可之□是時０生漏梵志歡喜□躍０不能自勝０前白佛言＞「我今

重自歸沙門瞿曇０唯願世尊聽爲優婆塞％」

爾時０世尊漸與說法０使發歡喜之心０梵志聞法已０卽從座起０便退而去□

爾時０生漏梵志聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥梵之福＞卽梵分０譯爲淨施地０指婆羅門受王之封地□參閱長阿含第二十經阿

摩晝經□

□大意＞由應笑不笑□應喜不喜□應慈不慈□作惡不恥□聞善不著意等五事０知

此人住邪聚？由應笑則笑□應喜則喜□應慈則慈□可恥則恥□聞善著意等五事０知此

人住正聚□當除邪聚０住於正聚□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有人在邪見聚者０有何相像０有何相貌Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊言＞「如來是諸法之王０諸法之尊□善哉％世尊％當與諸比

丘而說此義０我等聞已０當奉行之％」世尊告曰＞「汝等善思念之０吾當爲汝等分別

其義％」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「當邪聚之人０當以五事知之０以見五事則知此人爲住邪聚□云何爲

五Ｃ應笑而不笑０應歡喜時而不歡喜０應起慈心而不起慈心０作惡而不恥０聞其善語

而不著意□當知此人必住邪聚□若有衆生住邪聚者０當以此五事知之□」

「復次０有衆生有住正聚者０有何相貌Ｃ有何因緣Ｃ」

爾時０諸比丘白世尊言＞「如來是諸法之王０諸法之尊□唯願世尊當與諸比丘而

說此義０我等聞已０當奉行之％」

世尊告曰＞「汝等善思念之０吾當爲汝等分別其義％」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「在正聚知人０當以五事知之０以見五事則知此人爲住正聚□云何爲

五Ｃ應笑則笑０應歡喜則歡喜０應起慈心則起慈心０可恥則恥０聞善著意□當知此人

已住正聚□是故０諸比丘％當除邪聚０住於正聚□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞如來出現於世０必當爲轉法輪□度父母□無信令信□使發心□授佛決等

五事□當起慈心向於如來□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「如來出現世必當爲五事□云何爲五事Ｃ一者當轉法輪０

二者當度父母０三者無信之人立於信地０四者未發菩薩意使發菩薩心０五者當授將來

佛決□若如來出現世時０當爲此五事□是故０諸比丘％當起慈心向於如來□如是０比

丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞以刀□毒□野牛□淫女□神祠等五者施人不得其福？以園觀□林樹□橋

梁□大船□房舍等五者施人能得大福□當念修行五惠施□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有五惠施不得其福□云何爲五Ｃ一者以刀施人０二者以

毒施人０三者以野牛施人０四者淫女施人０五者造作神祠□是謂０比丘％有此五施不

得其福□

「比丘當知＞復有五施令得大福□云何爲五Ｃ一者造作園觀０二者造作林樹０三

者造作橋樑０四者造作大船０五者與當來□過去造作房舍住處□是謂０比丘％有此五

事令得其福□」

爾時０世尊便說此偈＞

「園觀施淸□０及作好橋樑？

河津渡人民０幷作好房舍□

彼人日夜中０□當受其福？

戒定以成就０此人必生天□

「是故０諸比丘％當念修行此五惠施０如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞女人依色□親族□田業□兒□自守等五力輕慢夫主０夫主以富貴力覆蔽

女人？弊魔□旬有色□聲□香□味□細滑，觸－等五力０若聖弟子能成就無放逸力０

勝魔五力０度諸畏難０至無爲處□當念修行而不放逸□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「女人有五力輕慢夫主□云何爲五Ｃ一者色力０二者親族

之力０三者田業之力０四者兒力０五者自守力□是謂女人有此五力□比丘當知＞女人

依此五力已０便輕慢夫主□設復夫主以一力０盡覆蔽彼女人□云何爲一力Ｃ所謂富貴

力也□夫人以貴色力不如０親族□田業□兒□自守盡不如也□皆由一力０勝爾許力也□」

「今弊魔波旬亦有五力□云何爲五Ｃ所謂色力□聲力□香力□味力□細滑力□夫

愚癡之人著色□聲□香□味□細滑之法者０不能得度波旬境界□若聖弟子成就一力０

勝爾許力□云何爲一力Ｃ所謂無放逸力□設賢聖弟子成就無放逸者０則不爲色□聲□

香□味□細滑之所拘繫□以不爲五欲所繫０則能分別生□老□病□死之法０勝魔五力

０不墮魔境界０不諸畏難至無爲之處□」爾時０世尊便說此偈＞

「戒爲甘露▥道０放逸爲死徑？

不貪則不死０失道爲自喪□

佛告諸比丘＞「當念修行而不放逸□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥甘露＞又作不死液０味甘如蜜０天人所食０而以甘露比喩佛法之法味□

□大意＞女人有生豪貴家□嫁富貴家□使夫言從語用□多有兒息□在家獨得由己

等五欲想？比丘亦當有戒□聞□定□慧□解脫等五事可欲之想□當求方便０行於善法

０除去不善法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０佛告諸比丘＞「女人有五欲想□云何爲五欲想Ｃ一者生豪貴之家０二者嫁

適富貴之家０三者使我夫主言從語用０四者多有兒息０五者在家獨得由己□是謂０比

丘％女人有此五事可欲之想□

「如是％比丘％我比丘亦有五事可欲之想□云何爲五Ｃ所謂禁戒□多聞□三昧成

就□智慧□智慧解脫□是謂０比丘％有此五事可欲之法□」

爾時０世尊便說此偈＞

「我生豪族種０亦適富貴家？

能役使夫主０非福不剋獲□

使我饒兒息０香華自嚴飾？

雖有此想念０非福不剋獲□

信戒而成就０三昧不移動？

智慧亦成就０懈怠而不剋□

尋欲得道果０不由生死淵？

願欲至涅槃０懈怠而不剋□

「如是０諸比丘％當求方便０行於善法０除去不善法０漸當前進０無有中悔之心

□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞在塔中□衆中□道路□病臥□飮食等五時０不應向人作禮？不在塔中□

不在衆中□不在道路□不病臥□非飮食等五時０爲知時之禮□當作方便０知時之行□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有五時不應向人禮□云何爲五Ｃ若在偸婆中不應向禮０

在大衆中不應向禮０又在道路不應向禮０病痛著床不應向禮０若飮食時不應向禮□是

謂０比丘％有此五事不應向禮□

「復有五事知時之禮□云何爲五Ｃ不在偸婆中０不在大衆中０不在道路０亦不病

痛０復非飮食０此應向禮□是故０諸比丘％當作方便０知時之行□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞優頭槃度化毗舍羅先０佛爲記說毗舍羅先施湯浴佛之功德０於六十劫中

不墮惡趣０復爲人身０出家學道０成□支佛□參閱雜阿含卷四十四第一一五六經，大

正·卷四四·一一八一經－□

□本文□

聞如是＞

一時０世尊在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０世尊告優頭槃▥＞「汝今入羅閱城求少溫湯□所以然者０如我今日脊患風

痛□」

優頭槃白佛＞「如是０世尊％」是時０優頭槃受佛敎已０到時著衣持□０入羅閱

城求湯□爾時０尊者優頭槃便作是念＞世尊有何因緣０使我求湯Ｃ如來諸結已盡０諸

善普會□然如來復作是語＞「我今患風□」又復世尊不授姓名０當至誰家Ｃ

是時０尊者優頭槃以天眼觀羅閱城男子之類０必應度者□是時０見羅閱城中有長

者名毗舍羅先不種善種０無戒□無信□邪見０於佛□法□衆與邊見共相應□彼便有此

見＞無施□無與□無有受者０亦復無有善惡果報０無今世□後世０無父□無母０世無

沙門□婆羅門等成就者０於今世□後世自身作證而自遊化□壽命極短０餘五日之後當

取命終□又事五道大神□是時０優頭槃便作是念＞如來必欲度此長者□所以然者０此

長者命終之後０當生啼哭地獄中□是時０優頭槃便笑０五道大神遙見笑０卽隱其形而

作人像０來至優頭槃所而給使令□是時０尊者優頭槃將此使人往至長者門外住０默然

不語□

是時０長者遙見有道人在門外立０卽時便說此偈＞

「汝今默然住０剃頭著架裟？

爲欲求何等Ｃ因由何故來Ｃ」

爾時０優頭槃復以此偈報曰＞

「如來無著尊０今日患風發？

設有溫湯者０如來欲洗浴□」

是時０長者默然不報□是時０五道大神告毗舍羅先曰＞「長者可以湯相惠０必當

獲福無量０當得甘露之報□」

是時０長者報曰＞「我自有五道大神０用此沙門爲能加益何等事Ｃ」

是時０五道大神便說此偈＞

「如來當生時０天帝來下侍？

更誰出是者０能與更□匹Ｃ

用五道神爲Ｃ不能有所濟？

寧供養釋師０便獲大果報□」

爾時０五道大師復重語長者曰＞「汝好自守護身□口□意行０汝不知五道大神之

威力乎Ｃ」是時０五道大神卽化大鬼神形０右手執劍語長者曰＞「今我身者是五道大

神０速與此沙門湯０勿促稽留％」

是時０長者便作是念＞甚特％甚特％五道大神乃供養此沙門□卽以香湯授與道人

０復以石蜜授與沙門□

是時０五道大神自執此香湯０共優頭槃至世尊所０以此香湯奉上如來□爾時０世

尊以此香湯０沐浴身體０風尋時差０更不增劇□

是時０長者後五日便取命終０生四天王□是時０尊者優頭槃聞長者命終０卽往至

世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０優頭槃白如來言＞「此長者命終爲生何處Ｃ」

世尊告曰＞「此長者命終生四天王中□」

優頭槃白佛言＞「此長者於彼命終當生何處Ｃ」

世尊告曰＞「於彼命終當生四天王中０三十三天０···乃至生他化自在天０於

彼命終０復來生四天王中□此長者身０六十劫中不墮惡趣０最後得作人身０剃除鬚髮

０著三法衣０出家學道０成□支佛□所以然者０湯施之德０其福乃爾□是故０優頭槃

％□念浴衆僧０聞說道敎□如是０優頭槃％當作是學％」

爾時０尊者優頭槃聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥優頭槃＞又作優波摩那０譯爲白淨０舍衛城人０婆羅門種０祇園精舍建立時０

起信出家０證得六通０曾爲佛陀侍者□

□大意＞有一比丘欲捨戒還作白衣０佛爲說女人有穢惡□兩舌□嫉□□瞋□□無

反復等五種惡０復爲說不淨觀０勸修梵行？比丘聞法已０精進修持０便成阿羅漢□

□本文□

聞如是＞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０有異比丘▥不樂梵行０欲捨禁戒還爲白衣□是時０彼比丘往至世尊所０頭

面禮足０在一面座□爾時０彼比丘白世尊言＞「我今不樂修於梵行０欲捨禁戒還爲白

衣□」

世尊告曰＞「汝今何故不樂修梵行０欲捨禁戒還爲白衣Ｃ」

比丘報曰＞「我今心意熾盛０身中火燃□若我見女人時０端正無雙０我爾時便作

是念＞使此女人與我共交□又復作是念＞此非正法０設我從此心者０則非正理□我爾

時復作是念＞此是惡利０非爲善利？此是惡法０非爲善法□我今欲捨禁戒還爲白衣□

沙門禁戒實不可犯０我於俗人中可分檀布施□」

世尊告曰＞「夫爲女人有五種惡□云何爲五Ｃ一者穢惡０二者兩舌０三者嫉□０

四者嗔□０五者無反復□」

爾時０世尊便說此偈＞

「非喜由財義０現善內懷毒？

壞人趣道善０如鷹捨□池□

「是故０比丘％當除不淨之想０思惟淨觀□比丘思惟淨觀已０盡斷欲愛□色愛□

無色愛□盡斷無明□□慢□汝今０比丘％欲從何生Ｃ爲從髮生Ｃ然髮惡露不淨０皆由

幻化□惑世人□手□爪□齒□形體之屬０乃無淨處０何者爲眞Ｃ何者是實Ｃ從頭至足

皆悉如是□肝□膽□五藏０有形之物０無一可貪０何者爲眞Ｃ汝今０比丘％欲從何生

Ｃ汝今善修梵行０如來正法必當盡苦０人命極短不久存世０雖復極壽不過百歲０所出

無幾□

「比丘當知＞如來出世０甚爲難値？聞法亦難？受四大形０亦復難得？諸根具足

０亦復難得？得生中國０亦復難得？與善知識相遭０亦復難得？聞法亦難０分別義理

０亦復難得？法法成就０此事亦難□汝今０比丘％設與善知識從事者０便能分別諸法

０亦當與人廣演其義□設當聞法已０則能分別？能分別法已０能說其義０無有欲想□

瞋□□愚癡之想０以離三毒０便說生□老□病□死□我今粗說其義□」

爾時０彼比丘從佛受敎０便從座起０禮世尊足０便退而去□

是時０彼比丘在閑靜之處０思惟其法□所以族姓之子剃除鬚髮０出家學道０欲修

無上梵行＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□爾時０彼比丘

便成阿羅漢□

爾時０彼比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥異比丘＞佛說阿難同學經，大二·八七四中－作＞「有比丘名掘多」

□大意＞多耆奢因觀五陰而斷欲證果？當觀察于陰之本０皆不牢固□參閱雜阿含

卷四十五第一一九八經，大正·卷四五·一二一四經－□

□本文□

聞如是＞

一時０世尊在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０阿難□多耆奢▥時到０著衣持□０入城乞食□是時０多耆奢在一巷中見一

女人０極爲端正０與世奇特？見已０心意錯亂０不與常同□

是時０多耆奢卽已偈向阿難說＞

「欲火之所燒０心意極熾然？

願說滅此義０多有所饒益□」

是時０阿難復以此偈報曰＞

「知欲顚倒法０心意極熾然？

當除想像念０欲意便自休□」

是時０多耆奢復以偈報曰＞

「心爲形之本０眼爲候之原？

睡臥見扶接０形如亂草萎□」

是時０尊者阿難卽前進０以右手摩多耆奢頭□爾時０卽說此偈＞

「念佛無貪欲０度彼欲難陀？

睹天現地獄０制意離五趣□」

是時０多耆奢聞尊者阿難語已０便作是說＞「止％止％阿難％」俱乞食訖０還至

世尊所□

是時０彼女人遙見多耆奢便笑□時０多耆奢遙見女人笑０便生此念＞汝今形體骨

立皮纏０亦如□甁０內盛不淨０□惑世人０令發亂想□爾時０尊者多耆奢觀彼女人０

從頭至足□此形體中有何可貪Ｃ三十六物皆悉不淨□今此諸物爲從何生Ｃ是時０尊者

多耆奢復作是念＞我今觀他形０爲不如自觀身中□此欲爲從何生Ｃ爲從地種生耶Ｃ水

□火□風種生耶Ｃ設從地種生０地種堅强不可沮壞？設從水種生０水種極濡不可獲持

？設從火種生０火種不可獲持？設從風種生０風種無形不可獲持□是時０尊者便作是

念＞此欲者０但從思想生□

爾時０便說此偈＞

「欲我知汝本０但以思想生？

非我思想汝０則汝而不有□」

爾時０尊者多耆奢又說此偈０如思惟不淨之想０卽於彼處有漏心得解脫□

時０阿難及多耆奢出羅閱城至世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０多耆奢白世

尊言＞「我今快得善利有所覺□」

世尊告曰＞「汝今云何自覺Ｃ」

多耆奢白佛言＞「色者無牢０亦不堅固０不可睹見０幻僞不眞？痛者無牢０亦不

堅固０亦如水上泡０幻僞不眞？想者無牢０亦不堅固０幻僞不眞０亦如野馬？行亦無

牢０亦不堅固０亦如芭蕉之樹０而無有實？識者無牢０亦不堅固０幻僞不眞□」重白

佛言＞「此五盛陰無牢０亦不堅固０幻僞不眞□」

是時０尊者多耆奢便說此偈＞

「色如聚沫０痛如浮泡０

想如野馬０行如芭蕉０

識爲幻法０最勝所說□

思惟此已０盡觀諸行０

皆悉空寂０無有眞正０

皆由此身０善逝所說□

當滅三法０見色不淨０

此身如是０幻僞不眞０

此名害法０五陰不牢０

已解不眞０今還上跡□

「如是０世尊％我今所覺正謂此耳％」

世尊告曰＞「善哉％多耆奢％善能觀察此五盛陰本□汝今當知＞夫爲行人當觀察

此五陰之本０皆不牢固□所以然者０我當觀察此五盛陰時０在道樹下成無上等正覺０

亦如卿今日所觀□」

爾時０說此法時０座上六十比丘漏盡意解□爾時０尊者多耆奢聞佛所說０歡喜奉

行％

□註＞

▥多耆奢＞又作鵬耆舍□凡耆０譯爲取善□

□大意＞僧迦摩捨家０出家學道０經七返降魔０方成阿羅漢道０佛因此聽許七返

出家０過此限者０則爲非法０□讚其能七返降魔第一比丘□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０僧迦摩▥長者子往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０長者子白佛言

＞「唯願世尊聽在道次％」

是時０長者子卽得爲道０在閑靜之處０剋己修行０成其法果□所以族姓子剃除鬚

髮０出家學道＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□是時０僧

迦摩便成阿羅漢□是時０在閑靜之處０便生此念＞如來出現甚爲難遇０多薩阿竭時時

乃出０亦如優曇□花時時乃出□此亦如是０如來出現於世時時乃有０一切行滅亦復難

遇０出要亦難０愛盡□無欲□涅槃０此乃爲要□

爾時０僧迦摩婦母聞女□作道人０不復著欲０捨於家累０又捐我女０如棄聚唾□

爾時０此母往至女所０而語女曰＞「汝□實作道乎Ｃ」

其女報曰＞「女亦不詳爲作道不耶Ｃ」

其老母曰＞「汝今可自莊嚴著好衣裳０抱好男□女０往至僧迦摩所□」

爾時０母及女共相將至僧迦摩所□爾時０尊者僧迦摩在一樹下結跏趺坐□是時０

婦□母二人在前０默然而立□

是時０老母及女觀僧迦摩從頭至足０而語僧迦摩曰＞「汝今何故不與我女共語乎

Ｃ今此兒女由汝而生□汝今所爲實爲非理０人所不許０汝今所思惟者０非是人行□」

是時０尊者僧迦摩卽時便說此偈＞

「此外更無善０此外更無妙０

此外更無是０善念無過是□」

是時０婦母語僧迦摩曰＞「我女今有何罪Ｃ有何非法Ｃ今何故捨之出家學道Ｃ」

是時０僧迦摩便說此偈＞

「臭處不淨行０瞋□好妄語０

嫉□心不正０如來之所說□」

是時０老母與僧迦摩曰＞「非獨我女而有此事０一切女人皆同此耳％舍衛城中人

民之類０見我女者０悉皆意亂０欲與交通０如渴欲飮０睹無厭足０皆起想著□汝今云

何捨之學道０方更毁謗□設汝今日不用我女者０汝所生男□女０還自錄之□」

爾時０僧迦摩復說此偈＞

「我亦無男女０田業及財寶？

亦復無奴婢０眷屬及營從□

獨步無有侶０樂於閑靜處？

行作沙門法０求於正佛道□

有男有女者０愚者所習行？

我常無我身０豈有男女哉％」

是時０婦□母□男□女聞說此偈已０各作是念＞如我今日觀察此意０必不還家□

復更觀察從頭至足０長歎息已０前自長□０而作是語＞「設身□口□意所造非法者０

盡共忍之□」卽□三□而退所在□

是時０尊者阿難到家０著衣持□０入舍衛城乞食０遙見老母及女而問之曰＞「向

者頗見僧迦摩乎Ｃ」

其老母曰＞「雖見亦不見□」

阿難報曰＞「頗共言語乎Ｃ」

老母報曰＞「雖共言語０不入我意□」

是時０尊者阿難便說此偈＞

「欲使火生水０復使水生火？

空法欲使有０無欲欲使欲□」

是時０尊者阿難乞食已０還詣□樹給孤獨園０往至僧迦摩所０在一面坐０與僧迦

摩曰＞「已知如眞法乎Ｃ」

僧迦摩報曰＞「我已覺知如眞法也□」

阿難報曰＞「云何覺知如眞法乎Ｃ」

僧迦摩報曰＞「色者無常０此無常義卽是苦？苦者卽無我０無我者卽是空也□痛

□想□行□識皆悉無常０此無常義卽是苦？苦者卽無我０無我者卽是空也□此五盛陰

是無常義０無常義者卽是苦義□我非彼有０彼非我有□」

是時０僧迦摩便說此偈＞

「苦苦還相生０度苦亦如是？

賢聖八品道０乃至滅盡處□

更不還此生０流轉天人間？

當盡苦原本０永息無移動□

我今見空跡０如佛之所說？

今得阿羅漢０更不受胞胎□」

是時０尊者阿難歎曰＞「善哉％如眞之法善能決了□」

是時０阿難便說此偈＞

「善守梵行跡０亦能善修道？

斷諸一切結０眞佛之弟子□」

爾時０阿難說此偈已０卽從座起而去０往至世尊所０頭面禮足０在一面立□

爾時０阿難以此因緣０具白世尊□爾時０世尊告諸比丘＞「欲平等論阿羅漢０當

言僧迦摩比丘是也□能降伏魔官屬者□亦是僧迦摩比丘□所以然者０僧迦摩比丘七變

往降魔０今方成道□自今已後０聽七變作道□過此限者０則爲非法□」

爾時０世尊告諸比丘＞「我聲聞中第一比丘能降伏魔０今方成道者０所謂僧迦摩

比丘是□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥僧迦摩＞又作僧伽羅摩０曾七次出家０還俗六次０終證阿羅果□

□大意＞隨時聽法有未聞得聞□已聞重諷□見不邪傾□無有狐疑□解甚深義等五

種功德？當求方便０隨時聽法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「隨時聽法有五功德０隨時承受不失次第□云何爲五Ｃ未

曾聞者０便得聞之？以得聞者０重諷誦之？見不邪傾？無有狐疑？卽解甚深之義▥□

隨時聽法有五功德０是故０諸比丘％當求方便０隨時聽法□如是０諸比丘％當作是學

％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「卽解甚深之義」０巴利本的意思是＞「彼心起淨信」

□大意＞造作浴室有除風□病差□去垢□體輕□肥白等五種功德？欲求此五種功

德者０當求方便０造立浴室□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「造作浴室▥有五功德□云何爲五Ｃ一者除風０二者病得

差０三者除去塵垢０四者身體輕便０五者得肥白□是謂０比丘％造作浴室有此五功德

□是故０諸比丘％若有四部之衆欲求此五功德者０當求方便０造立浴室□如是０諸比

丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥浴室＞洗浴之室０印度暑熱０人多入河川或池塘洗浴０而寺院多穿鑿露地建浴

池０以爲梯□０周圍繞以欄楯０此合宜於風紀與衛生０故佛陀聽許造設浴室０□讚揚

其功德□

□大意＞施人楊枝有除風□除涎唾□生藏得消□口不臭□眼得淸淨等五種功德？

欲得此五種功德者０當念以楊枝惠施□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「施人楊枝▥有五功德□云何爲五Ｃ一者除風０二者除涎

唾０三者生藏得消０四者口中不臭０五者眼得淸淨□是謂０比丘％施人楊枝有此五功

德□若善男子□善女子求此五功德０當念以楊枝用惠施□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥楊枝＞又作齒木０爲磨齒刮舌之木片０用來洗刷牙齒０長十二指０短不減八指

０大如小指□印度風尙０凡請客人０先贈齒木及香水等０以祝禱其健康０□示懇請之

意０故請佛菩薩亦用楊枝與淨水□

□大意＞屠殺牛羊等生靈者０無善根０殺心招諸惡報０不得搭乘車馬□大象等？

當對一切衆生起慈心０持不殺戒□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等頗見屠牛之人０以此財業後得乘車馬□大象乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「非也０世尊％」

世尊告曰＞「善哉％諸比丘％我亦不見□不聞屠牛之人殺害牛已０得乘車馬□大

象□所以然者０我亦不見屠牛之人得乘車馬□大象０終無此理□云何０比丘％汝等頗

見屠羊□殺□０或獵捕鹿０如此之人作此惡已０得此財業後乘車馬□大象乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「非也０世尊％」

世尊告曰＞「善哉％諸比丘％我亦不見□不聞屠牛之人殺害生類已０得乘車馬□

大象０終無此理□汝等比丘％若見殺牛之人乘車馬者０此是前世之德０非今世福也？

皆是前世宿世所致也□汝等若見殺羊之人得乘車馬者０當知此人前世宿福之所種也□

所以然者０皆由殺心不除故也□何以故Ｃ若有人親近惡人０好喜殺生０種地獄之罪０

若來人中０壽命極短□若復有人好喜偸盜０種地獄罪０如彼屠牛之人０賤取貴賣０□

惑世人０不按正法□屠牛之人亦復如是０由殺心故０致此罪咎０不得乘車馬□大象□

是故０諸比丘％當起慈心於一切衆生□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥釋提桓因勸請佛上三十三爲母說法０時二龍王阻撓０目連前往降伏

０使歸敬三寶□▥二龍王因不起迎波斯匿王０時王念當取殺之０二龍王遂興瞋□害王

０佛令目連往救之□▥佛爲使四部衆渴仰佛法不告而往三十三天爲母及諸天說法０□

以神力隱形０使衆人不見□▥□浮提人渴仰如來０優塡王造立□檀像０波斯匿王造立

金像０以解思佛之念０是爲有佛像之始□▥佛從天降０須菩提以觀空見佛０優□華色

比丘尼化輪王迎佛０佛稱讚須菩須提爲最先禮見如來者□▥佛敎五王於池水側造大神

寺０□爲記福□參閱雜阿卷十九第五零五經，大·卷一九·五零六經－及法句經注釋□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園０爾時世尊與大比丘衆五百人俱□

爾時０釋提桓因如屈伸臂頃０來至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０釋提桓

因白世尊言＞「如來所說０夫如來出世必當爲五事□云何爲五Ｃ當轉法輪？當度父母

？無信之人立於信地？未發菩薩心令發菩薩意？於其中間當授佛決□此五因緣如來出

現必當爲之□今如來母在三十三天０欲得聞法０今如來在閻浮里內０四部圍□０國王

人民皆來雲集□善哉％世尊％可至三十三天與母說法□」是時０世尊默然受之□

爾時０難陀▥□優槃難陀龍王便作是念＞此諸禿頭沙門在我頭上飛０當作方便０

使不凌虛□是時０龍王便興嗔□０放大火風０使閻浮里內０洞然火燃□

是時０阿難白佛言＞「此□浮地里內０何故有此煙火Ｃ」

世尊告曰＞「此二龍王便生此念＞此禿頭沙門□在我上飛０我等當共制之０令不

凌虛□便興嗔□０放此煙火０由此因緣０故致此變□」

是時０大迦葉卽從座起０白世尊曰＞「我今欲往０與彼共戰□」

世尊告曰＞「此二龍王極爲凶惡０難可受化０卿還就座□」

是時０尊者阿律那律卽從座起０白世尊言＞「我今欲往降伏彼惡龍□」

世尊告曰＞「此二惡龍極爲兇暴０難可受化０卿還就座□」

是時０尊者離越□尊者迦□延□尊者須菩提□尊者優陀夷□尊者婆竭０各從座起

０白世尊曰＞「我今欲往降伏惡龍□」

世尊告曰＞「此二龍王極爲兇暴０難可受化０卿還就座□」

爾時０尊者大目□連卽從座起０偏露右肩０長□叉手０白佛言＞「欲往詣彼降伏

惡龍□」

世尊告曰＞「此二龍極爲凶惡０難可降化０卿今云何化彼龍王Ｃ」

目連白佛言＞「我先至彼化形爲極大恐怯彼龍０後復化形極爲微小０然後以常法

則而降伏之□」

世尊告曰＞「善哉％目連％汝能堪任降伏惡龍□然今０目連％堅持心意０勿興亂

想□所以然者０彼龍凶惡備觸□汝□」

是時０目連卽禮佛足０屈伸臂頃０於彼沒不現０往至須彌山上□爾時０難陀□優

槃難陀龍王□須彌山七□０極興嗔□０放大煙火□

是時０目連自隱本形０化作大龍王０有十四頭０□須彌山十四□０放大火煙０當

在二龍王上住□

是時０難陀□優槃難陀龍王見大龍王有十四頭０便懷恐怖０自相謂言＞「我等今

日當試此龍王威力０爲審勝吾不乎Ｃ」

爾時０難陀□優槃難陀龍王以尾擲大海中０以水灑三十三天０亦不著目連身□是

時０尊者大目連復以尾著大海中０水乃至到梵迦夷天０幷復灑二龍王身上□

是時０二龍王自相謂言＞「我等盡其力勢０以水灑三十三天０然此大龍王復過我

上去□我等正有七頭０今此龍王十四頭□我等□須彌山七□０今此龍王□須彌山十四

□□我今二龍王當共幷力與共戰□％」

是時０二龍王極懷瞋□０雷電霹靂放大火炎□是時０尊者大目連便作是念＞凡龍

戰□以火霹靂０設我以火霹靂共戰□者０閻浮里內人頻之類０及三十三天皆當被害□

我今化形極小０當與戰□□是時０目連卽化形使小０便入龍口中０從鼻中出？或從鼻

入０從耳中出？或從耳入０從眼中出？以出眼中０在眉上行□

爾時０二龍王極懷恐懼０卽作是念＞此大龍王極有威力０乃能從口中入０鼻中出

？從鼻入０眼中出□我等今日實爲不如□我等龍種今有四生＞卵生□胎生□濕生□化

生□然無有出我等者０今此龍王威力乃爾０不堪共□□我等性命死在斯須０皆懷恐懼

０衣毛皆□□

是時０目連以見龍王心懷恐懼０還隱其形０作常形容０在眼接上行□是時０二龍

王見大目連０自相謂言＞「此是目連沙門０亦非龍王０甚奇％甚特％有大威力０乃能

與我等共□□」是時０二龍王白目連言＞「尊者何爲觸□我乃爾Ｃ欲何所誡□Ｃ」

目連報曰＞「汝等昨日而作是念＞云何禿頭沙門□在我上飛０今當制御之□」

龍王報曰＞「如是０目連％」

目連告曰＞「龍王當知＞此須彌山者是諸天道路０非汝所居之處□」

龍王報曰＞「唯願恕之０不見重責０自今以後更不敢觸□０興惡亂想０唯願聽爲

弟子％」

目連報曰＞「汝等莫自歸我身０我所自歸者０汝等便自歸之□」

龍王白目連＞「我等今日自歸如來□」

目連告曰＞「汝等不可依此須彌山０自歸世尊？今可共我至舍衛城０乃得自歸□

」

是時０目連將二龍王０如屈伸臂頃０從須彌山上至舍衛城□爾時０世尊與無央數

之衆而爲說法□是時０目連告二龍王曰＞「汝等當知＞今日世尊與無央數之衆而爲說

法０不可作汝形而至世尊所□」

龍王報曰＞「如是０目連％」

是時０龍王還隱龍形０化作人形０不長不短０容貌端正０如桃華色□

是時０目連至世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０目連語龍王曰＞「今正是時

０宜可前進％」

是時０龍王聞目連語０卽從座起０長□叉手０白世尊言＞「我等二族姓子０一名

難陀０二名優槃難陀０自歸如來０受持五戒０唯願世尊聽爲優婆塞０盡形壽不復殺生

％」爾時０世尊彈指可之□時０二龍王還復故坐０欲得聞法□

爾時０波斯匿王便作是念＞有何因緣０使此閻浮利內煙火乃爾Ｃ是時０王波斯匿

乘寶羽之車出舍衛城０至世尊所□爾時０人民之類遙見王來０咸共起迎＞「善來０大

王％可就此坐□」

時０二龍王默然不起□是時０波斯匿王禮世尊足０在一面坐□是時０大王白世尊

言＞「我今欲有所問０唯願世尊事事敷演％」

世尊告曰＞「欲有所問０今正是時□」

波斯匿王白佛言＞「有何因緣０令此閻浮里內煙火乃爾Ｃ」

世尊告曰＞「難陀□優槃難陀龍王之所造□然今０大王％勿懷恐懼０今日更無煙

火之變□」

是時０波斯匿王便作是念＞我今是國之大王０人民宗敬０名聞四遠□今此二人爲

從何來Ｃ見吾至此０亦不起迎□設住吾境界者當取閉之？設他界來者當取殺之□

是時０龍王見波斯匿心中所念０便興瞋□□爾時０龍王便作是念＞我等無過於此

王所０更欲反害吾身？要當取此國王及迦夷▥國人０盡取殺之□是時０龍王卽從座起

０禮世尊足０便退而去０離祇洹不遠０便不復現□

是時０波斯匿王見此人去０未久０白世尊言＞「國事猥多０欲還宮中□」

世尊告曰＞「宜知是時□」

是時０波斯匿王卽從座起０便退而去０告群臣曰＞「向者二人爲從何道去Ｃ速捕

取之□」是時０諸臣聞王敎令０卽馳走求知而不知處０便還宮中□

是時０難陀□優槃難陀龍王各生此念＞我等無過於彼王所０方欲取我等害之？我

等當共害彼人民０使無遺餘□是時０龍王復作是念＞國中人民有何過失Ｃ當取舍衛城

人民害之□復重作是念＞舍衛國人有何過失於我等Ｃ當取王宮官屬盡取殺之□

爾時０世尊以知龍王心中所念０告目連曰＞「汝今當救波斯匿王０無令爲難陀□

優槃難陀龍王所害□」

目連對曰＞「如是０世尊％」

是時０目連受佛敎誡０禮世尊足０便退而去？在王宮上０結跏趺坐０令身不現□

是時０二龍王雷吼霹靂０暴風疾雨０在王宮上０或雨瓦石０或雨刀劍０未墮地之頃０

便爲優□蓮華在虛空中□是時０龍王倍復瞋□０雨大高山於宮殿上□是時０目連復化

使作種種飮食□是時０龍王倍復瞋□熾盛０雨諸刀劍□是時０目連復化使作極好衣裳

□是時０龍王倍復瞋□０復雨大沙□石０在波斯匿宮上０未墮地之頃０便化作七寶□

是時０波斯匿王見宮殿中雨種種七寶０歡喜□躍０不能自勝０便作是念＞閻浮里

內有德之人０無復過我０唯除如來□所以然者０我家中種粳米一根上生０收拾得一斛

米０飯以甘蔗之漿０極爲香美□今復於宮殿上雨七寶０我便能作轉輪聖王乎％是時０

波斯匿王領諸綵女收攝七寶□

是時０二龍王自相謂言＞「今將有何意Ｃ我等來時欲害波斯匿王？今日變化乃至

於斯所有力勢０今日盡現猷不能動波斯匿王毫□之分□」

是時０龍王見大目□連在宮殿上結跏趺坐０正身正意０形不傾斜□見已０便作是

念＞此必是大目連之所爲也□是時０二龍王以見目連便退而去□是時０目連見龍王去

０還捨神足至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

時０波斯匿王便作是念＞今此種種飮食不應先食０當先奉上如來０然後自食□是

時０波斯匿王卽車載珍寶０及種種飮食０往至世尊所＞「昨日天雨七寶及此飮食０唯

願納受％」

爾時０大目□連去如來不遠０佛告王曰＞「汝今可持七寶飮食之具０與大目連□

所以然者０蒙目連恩０得更生聖賢之地□」

波斯匿王白佛言＞「有何因緣０言我更生Ｃ」

世尊告曰＞「汝朝不至我所０欲得聽法乎Ｃ爾時０有二人亦來聽法□王生此念＞

我於此國界０最爲尊豪０衆人所敬０然此二人爲從何來Ｃ見我不起承迎□」

時王白佛＞「實然０世尊％」

世尊告曰＞「此非別人０乃是難陀□優槃難陀龍王０彼知王意０自相謂言＞「我

等無過於此人王０何故反來害我Ｃ要當方宜滅此國界□」我等尋知龍王心中所念０卽

□目連０今可救波斯匿王０無令爲龍所害也□卽受我敎０在宮殿上０隱形不現０作此

變化□是時０龍王卽懷瞋□０雨沙礫石於宮殿上０未墮地之頃０化作七寶□衣裳□飮

食之具□由此因緣０大王％今日便爲更生□」

是時０波斯匿王便懷恐怖０衣毛皆□０前□膝行至如來前０而白佛言＞「唯願世

尊恩垂過厚０得濟生命％」復禮目連足０頭面禮敬＞「蒙尊之恩０得濟生命％」

爾時０國王便說此偈＞

「唯尊壽無窮０長夜護其命？

度脫苦窮厄０蒙尊得脫難□」

是時０波斯匿王以天香華散如來身０便作是說＞「我今持此七寶奉上三尊０唯願

納受％」頭面禮足０□佛三□０便退而去□

是時０世尊便作是念＞此四部之衆多有懈怠０皆不聽法？亦不求方便０使身作證

？亦不復求未獲者獲０未得者得？我今宜可使四部之衆渴仰於法□爾時０世尊不告四

部之衆０復不將侍者０如屈伸臂頃０從祇桓不現０往至三十三天□

爾時０釋提桓因遙見世尊來０將諸天衆０前迎世尊０頭面禮足０諸令就座０□作

是說＞「善來０世尊％久違覲省□」

爾時０世尊便作是念＞我今當以神足之力自隱形體０使衆人不見我爲所在□爾時

０世尊復作是念＞我今於三十三天０化身極使廣大□

爾時０天上善法講堂有金石縱廣一由旬□爾時０世尊石上結跏趺坐０遍滿石上□

爾時０如來母摩耶將諸天女至世尊所０頭面禮足□在一面坐０□作是說＞「違奉甚久

０今來至此０實蒙大幸０渴仰思見０佛今日方來□」是時０母摩耶頭面禮足已０在一

面坐？釋提桓因亦禮如來足０在一面坐？三十三天禮如來足０在一面坐□是時０諸

天之衆見如來在彼增益天衆０滅損阿須倫□

爾時０世尊漸與彼諸天之衆說於妙論０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲不

淨想０淫爲穢惡０出要爲樂□爾時０世尊以見諸來大衆及諸天人心開意解０諸佛世尊

常所說法＞苦□集□盡□道０普與諸天說之０各於座上０諸塵垢盡０得法眼淨□復有

十八億天女之衆而見道跡０三萬六千天衆得法眼淨□是時０如來母卽從座起０禮如來

足０還入宮中□

爾時０釋提桓因白佛言＞「我今當以何食飯如來乎Ｃ爲用人間之食Ｃ爲用自然天

食Ｃ」

世尊告曰＞「可用人間之食用食如來□所以然者０我身生於人間０長於人間０於

人間得佛□」

釋提桓因白佛言＞「如是０世尊％」是時０釋提桓因復白佛言＞「爲用天上時節

Ｃ爲用人間時節Ｃ」

世尊告曰＞「用人間時節□」

對曰＞「如是０世尊％」

是時０釋提桓因卽以人間之食０復以人間時節飯如來□

爾時０三十三天各各自相謂言＞「我等今見如來竟日飯食□」

是時０世尊便作是念＞我今當入如是三昧０欲使諸天進便進０欲使諸天退便退□

是時０世尊以入此三昧０進□諸天０隨其時宜□

是時０人間四部之衆不見如來久０往至阿難所０白阿難言＞「如來今爲所在Ｃ渴

仰欲見□」

阿難報曰＞「我等亦復不知如來所在％」

是時０波斯匿王□優塡王至阿難所０問阿難曰＞「如來今日竟爲所在Ｃ」

阿難報曰＞「大王％我亦不知如來所在％」

是時０二王思睹如來０遂得苦患□爾時０群臣至優塡王所０白優塡王曰＞「今爲

所患Ｃ」

時王報曰＞「我今以憂愁成患□」

群臣白王＞「云何以憂愁成患Ｃ」

其王報曰＞「由不見如來故也□設我不見如來者０便當命終□」

是時０群臣便作是念＞當以何方便０使優塡王不令命終Ｃ我等宜作如來形象□是

時０群臣白王言＞「我等欲作形象０亦可恭敬承事作禮□」

時０王聞此語已０歡喜□躍０不能自勝０告群臣曰＞「善哉％卿等所說至妙□」

群臣白王＞「當以何寶作如來形象Ｃ」

是時０王卽□國界之內諸奇巧師匠０而告之曰＞「我今欲作形像□」

巧匠對曰＞「如是０大王％」

是時０優塡王卽以牛頭□檀作如來形象高五尺□

是時０波斯匿王由優塡王作如來形象高五尺而供養□是時０波斯匿王復召國中巧

匠０而告之曰＞「我今欲作如來形象０汝等當時辦之□」時０波斯匿王而生此念＞當

用何寶０作如來形象耶Ｃ斯須復作是念＞如來形體０黃如天金０今當以金作如來形象

□是時０波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺□爾時０閻浮里內始有此二如來形象□

是時０四部之衆往至阿難所０白阿難曰＞「我等渴仰於如來０所思欲覲尊０如來

今日竟爲所在Ｃ」

阿難報曰＞「我等亦復不知如來所在□但今共至阿那律所而問此義０所以者然０

尊者阿難律天眼第一０淸淨無瑕穢□彼以天眼見千世界□二千世界□三千世界０彼能

知見□」

是時０四部之衆共阿難往至阿那律所０白阿那律曰＞「今此四部之衆來至我所０

而問我曰＞「今日如來竟爲所在Ｃ」唯願尊者以天眼觀如來今爲所在％」

是時０尊者阿那律報曰＞「汝等且止％吾今欲觀如來竟爲所在□」

是時０阿那律正身正意０繫念在前０以天眼觀閻浮里內而不見之□復以天眼觀拘

耶尼□弗于逮□鬱單曰而不見之□復觀四天王□三十三天□□天□兜術天□化自在天

□他化自在天０乃至觀梵天而不見之□復觀千閻浮地□千瞿耶尼□千鬱單曰０千弗于

逮□千四天王□千□天□千兜術天□千化自在天□千他化自在天□千梵天０而不見如

來□復觀三千大千刹土而復不見□卽從座起語阿難曰＞「我今已觀三千大千刹土而不

見之□」

是時０阿難及四部之衆默然而止□阿難作是念＞如來將不般涅槃乎Ｃ

是時０三十三天各各自相謂言＞「我等快得善利０唯願七佛常現於世０天及世人

多所潤益％」或有天子而作是語＞「且置七佛０但使有六佛者０此亦甚善□」或有天

子言＞「但使有五佛□」或言＞「四佛□」或言＞「三佛□」或言＞「二佛出現世者

０多有潤益□」

時０釋提桓因告諸天曰＞「且置七佛０乃至二佛０但使今日釋迦文佛久住世者０

則多所饒益□」

爾時０如來意欲使諸天來０諸天便來０意欲使諸天去０諸天便去□是時０三十三

天各各自相謂言＞「如來何故竟日而食Ｃ」

是時０釋提桓因告三十三天曰＞「如來今日食以人間時節０不用天上時節□」

是時０世尊以經三月０便作是念＞閻浮里人四部之衆不見吾久０甚有虛渴之想０

我今當捨神足０使諸聲聞知如來在三十三天□是時０世尊卽捨神足□

時０阿難往阿那律所０白阿那律言＞「今四部之衆甚有虛渴０欲見如來□然今如

來不取滅度乎Ｃ」

是時０阿那律語阿難曰＞「昨夜有天來至我所０云＞「如來在三十三天善法講堂

□」汝今且止％吾今欲觀如來所在□」是時０尊者阿那律卽結跏趺坐０正身正意０心

不移動０以天眼觀三十三天０見世尊在壁方一由旬石上坐□是時０阿那律卽從三昧起

０語阿難曰＞「如來今在三十三天與母說法□」

是時０阿難及四部之衆歡喜□躍０不能自勝□是時０阿難問四部衆曰＞「誰能堪

任至三十三天問訊如來Ｃ」

阿那律曰＞「今尊者目連神足第一０願屈神力往問訊佛□」

是時０四部之衆白目連曰＞「今日如來在三十三天０唯願尊者持四部姓名０問訊

如來％又持此義往白如來＞「世尊在閻浮里內世間得道０唯屈威神還至世間％」」

目連報曰＞「甚善％諸賢％」

是時０目連受四部之敎０屈伸臂頃０往至三十三天０到如來所□是時０釋提桓因

及三十三天遙見目連來０諸天各生此念＞正是僧使０若當是諸王之使□是時０諸天皆

起往迎＞「善來０尊者％」是時０目連遙見世尊與無央數之衆而爲說法□見已０生此

念＞「世尊在此天中０亦復煩鬧□目連往至世尊所０頭面禮足０在一面立□

爾時０目連白佛言＞「世尊％四部之衆問訊如來＞起居輕利０遊步康强□」又白

此事＞「如來生長閻浮里內０於世間得道０唯願世尊還來至世間０四部虛渴０欲見世

尊％」

世尊告曰＞「使四部之衆進業無倦□云何０目連％四部之衆遊化勞乎Ｃ無□訟耶

Ｃ外道異學無觸□乎Ｃ」

目連報曰＞「四部之衆行道無倦□」

「但０目連％汝向者作是念言＞如來在此亦煩鬧□此事不然０所以然者０我說法

時亦不經久０設我作是念＞欲使諸天來０諸天便來？欲使諸天不來０諸天則不來□目

連％汝還世間０□後七日如來當往僧迦尸國▥大池水側□」

是時０目連屈伸臂頃０還詣舍衛城祇樹給孤獨園０往詣四部衆０而告之曰＞「諸

賢當知＞□後七日如來當來下至閻浮里地僧迦尸大池水側□」

爾時０四部衆聞此語已０歡喜□躍０不能自勝□是時０波斯匿王□優塡王□惡生

王□優陀延王□頻毗娑羅王０聞如來□後七日０當至僧迦尸國大池水側０卽懷歡喜０

不能自勝□是時０毗舍離人民之衆０迦毗羅越釋種０拘夷羅越人民之衆０聞如來當來

至閻浮里內０聞已０歡喜□躍０不能自勝□

爾時０波斯匿王集四種之兵０詣池水側０欲見世尊□是時０五王皆集兵衆往世尊

所０欲得覲省如來及人民之衆□迦毗羅越釋皆悉往世尊所０及四部之衆皆悉往世尊所

０欲得見如來□

爾時０臨七日頭０釋提桓因告自在天子曰＞「汝今從須彌山頂至僧迦尸池水０作

三道路０觀如來不用神足至閻浮地□」

自在天子報曰＞「此事甚佳０正爾時辦□」爾時０自在天子卽作三道金□銀□水

精□是時０金道當在中央０夾水精道側□銀道側０化作金樹□當於爾時０諸神妙尊天

０七日之中皆來聽法□

爾時０世尊與數千萬衆前後圍□０而爲說法０說＞「五盛陰苦□云何爲五Ｃ所謂

色□痛□想□行□識□云何爲色陰Ｃ所謂此四大身０是四大所造色０是謂名爲色陰也

□

「彼云何名爲痛陰Ｃ所謂苦痛□樂痛□不苦不樂痛０是謂名爲痛陰□

「彼云何名爲想陰Ｃ所謂三世共會０是謂名爲想陰□

「彼云何名爲行陰Ｃ所謂身行□口行□意行０此名行陰□

「彼云何名爲識陰Ｃ所謂眼□耳□鼻□口□身□意識０此名識陰□

「彼云何名爲色Ｃ所謂色者０寒亦是色０熱亦是色０飢亦是色０渴亦是色□

「彼云何名爲痛Ｃ所謂痛者０痛者名覺□爲覺何物Ｃ覺苦□覺樂□覺不苦不樂０

故名爲覺也□

「彼云何名爲想Ｃ所謂想者０想亦是知□知靑□黃□白□黑０知苦樂０故名爲知

□

「彼云何名爲行Ｃ所謂行者０能有所成０故名爲行□爲成何等Ｃ或成惡行０或成

善行０故名爲行□

「彼云何名爲識Ｃ所謂識者０識別是非０亦識諸味０此名爲識也□

「諸天子當知＞此五盛陰０知三惡道□天道□人道？此五盛陰滅０便知有涅槃之

道□」爾時０說此法時０有六萬天人得法眼淨□

爾時□世尊與諸天人說法已０卽從座起０詣須彌山頂０說此偈＞

「汝等當勤學０於佛法聖衆？

當滅死逕路０如入釣調象□

若能於此法０而無懈怠者？

便當盡生死０無有苦原本□」

爾時０世尊說此偈已０便詣中道□是時０梵天在如來右處銀道側０釋提桓因在水

精道側０及諸天人在虛空中散華燒香０作倡伎樂０娛樂如來□

是時０優□華色比丘尼聞如來今日當至□浮提僧迦尸池水側０聞已０便生此念＞

四部之衆□國王□大臣□國中人民０靡不往者□設我當以常法往者０此非其宜□我今

當作轉輪聖王形容０往見世尊□是時０優□華色比丘尼還隱其形０作轉輪聖王形０七

寶具足□所謂七寶者０輪寶□象寶□馬寶□珠寶□玉女寶□典兵寶□典藏寶０是謂七

寶□

爾時０尊者須菩須在羅閱城耆□□山中０在一山側縫衣裳□是時０須菩聞提世尊

今日當來至□浮里地０四部之衆靡不見者０我今者宜可時往問訊禮拜如來□爾時０尊

者須菩提便捨縫衣之業０從座起０右脚著地□是寺０彼復作是念＞此如來形０何者是

世尊０爲是眼□耳□鼻□口□身□意乎Ｃ往見者復是地□水□火□風種乎Ｃ一切諸法

皆悉空寂０無造□無作□如世尊所說偈言＞

「若欲禮佛者０及諸取勝者？

陰持入▥諸種０皆悉觀無常□

□昔過去佛０及以當來者？

如今現在佛０此皆悉無常□

若欲禮佛者０過去及當來？

說於現在中０當觀於空法□

若欲禮佛者０過去及當來？

現在及諸佛０當計於無我□」

此中無我□無命□無人□無所作０亦無形容有敎□有授者０諸法皆悉空寂□何者

是我Ｃ我者無主□我今歸命眞法之聚□爾時０尊者須菩須提還坐縫衣□

是時０優□華色比丘尼作轉輪聖王形０七寶導從至世尊所□是時０五國王遙見轉

輪聖王來０歡喜踊躍０不能自勝０自相謂言＞「甚奇％甚特％世間出二珍寶＞如來□

轉輪聖王□」

爾時０世尊將數萬天人從須彌山頂來０至池水側□是時０世尊擧足蹈地０此三千

大千世界六變震動□是時０化轉輪聖王漸漸至世尊所０諸小國王及人民之類各各避之

□是時０化聖王覺知以近世尊０還復本形０作比丘尼禮世尊足□五王見已０各自稱怨

０自相謂言＞「我等今日極有所失０我等先應見如來０然今此比丘尼先見之□」

是時０比丘尼至世尊所０頭面禮足０而白佛言＞「我今禮最勝尊０今日先得覲省

０我優□花色比丘尼是如來弟子□」

爾時０世尊與彼比丘而說偈言＞

「善業▥以先禮０最初無過者？

空無解脫門０此是禮佛義□

若欲禮佛者０當來及過去？

當觀空無法０此名禮佛義□」

是時０五王及人民之衆不可稱計０往至世尊所０各自稱名□「我是迦尸國王波斯

匿□」「我是拔嗟國王０名曰優塡□」「我是五都人民之主０名曰惡生□」「我是南

海之主０名優陀延□」「我是摩竭國頻毗娑羅王□」爾時０十一那術▥人民雲集０及

四部之衆最尊長者０千二百五十人往至世尊所０頭面禮足０在一面立□

爾時０優塡王手執牛頭□檀像０幷以偈向如來說＞

「我今欲所問０慈悲護一切？

作佛形像者０爲得何等福Ｃ」

爾時０世尊復以偈報曰＞

「大王今聽之０少多演其義？

作佛形像者０今當粗說之□

眼根初不壞０後得天眼視？

白黑而分明０作佛形像德□

形體當完具０意正不迷惑？

勢力倍常人０造佛形像者□

終不墮惡趣０終輒生天上？

於彼作天王０造佛形像福□

餘福不可計０其福不思議？

名聞遍四遠０造佛形像福□

「善哉％善哉％大王％多所饒益０天□人蒙祐□」

爾時０優塡王極懷歡悅０不能自勝□

爾時０世尊與四部衆及五王演說妙論０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲不

淨想０漏爲大患０出要爲妙□爾時０世尊以知四部之衆心開意解０諸佛世尊常所說法

＞苦□集□盡□道０盡與彼說之□爾時０座上天及人民六萬餘人０諸塵垢盡０得法眼

淨□

爾時０五王白世尊言＞「此處福妙最是神地０如來始從□利天來下至此說法□今

欲建立此處０使永存不朽□」

世尊告曰＞「汝等五王％於此處造立神寺０長夜受福０終不朽敗□」

諸王報曰＞「當云何造立神寺Ｃ」

爾時０世尊伸右手０從地中出迦葉如來寺０視五王而告之曰＞「欲作神寺者０當

以此爲法□」

爾時０五王卽於彼處起大神寺□

爾時０世尊告諸比丘＞「諸過去□沙如來翼從多少０亦如今日而無有異□正使當

來諸佛世尊翼從多少０亦如今日而無有異□今此經名遊天法本□如是０諸比丘％當作

是學％」

爾時０四部之衆及五國王聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥難陀＞又作難頭０譯爲歡喜０八大龍王之一□優槃難陀０又作優波難陀０譯爲

賢喜０八大龍王之一□

▥迦夷＞又作迦尸０譯爲光□蘆葦０位於中印度０十六大國之一□爲波斯匿王妹

之陪嫁村０後王妹憂死０王沒收之□

▥僧迦尸國＞又作僧伽施國□僧迦舍國０譯爲光明０中印度□河流域之古國名□

▥陰持入＞指于陰□十八持□十二入０合稱三科□五陰０又作五蘊０卽色□受□

想□行□識□十八持０又作十八界０卽眼界□色界□眼識界□耳界□聲界□耳識界□

鼻界□香界□鼻識界□舌界□味界□舌識界□身界□觸界□身識界□意界□法界□意

識界０亦卽六根緣慮六境而生六識０總爲十八界□十二入０又作十二處０卽眼□耳□

鼻□舌□身□意□色□聲□香□味□觸□法□

▥善業＞此處的善業卽須菩提□

▥那術＞卽那由他０譯爲兆或溝０印度數量之名□

□大意＞六重法＞身行慈□口行慈□意行慈□同法利□同禁戒□同正見□當修身

□口□意行０設得利養之具０當念分布０莫起貪想□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「汝當思念六重之法０敬之□重之０執在心懷０無令忘失

▥□云何爲六Ｃ於是０比丘％身行念慈０如鏡視其形０可敬□可貴□無令忘失□

「復次０口行念慈０意行念慈０可敬□可貴０無令忘失□「復次０得法利之具０

能與諸梵行者共之０亦無吝想０此法可敬□可貴０無令忘失□

「復次０諸有禁戒不朽□不敗０極爲完具０而無缺漏０智者之所貴？復欲使此戒

分別布與人０使同其味０此法可敬□可貴０無令忘失□

「復次０正見賢聖得出要？如是之見０欲與諸梵行者共同此法０亦可敬□可貴０

無令忘失□

「是謂０比丘％有此六重之法０可敬□可貴０無令忘失□是故０諸比丘％常當修

行身□口□意行０設得利養之具０當念分布０莫起貪想□如是０諸比丘％當作是學％

」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「當思念六重之法０敬之□重之０執在心懷０無令忘失□」０長阿含第二經遊

行經作＞「有六不退法０令法增長０無有損□□」

□大意＞＞▥佛與諸比丘於阿□達泉０龍王未見舍利弗０願佛□人延請□▥目連

與舍利弗比試神足□▥佛說舍利弗神力最力０所作神足三昧之法０目連不能知□▥諸

比丘輕慢目連０佛□目連現神力□▥目連至東方奇光如來佛土０在□孟緣上行０彼土

比丘見其形小而生輕慢０奇光如來□目連見神足０目連以□孟絡盛五百比丘至梵天０

左脚登須彌山０右脚著梵天上０□說勤修佛法偈０音響遍祇洹精舍□▥釋尊爲諸弟子

說目連所在及神足□▥目連將東方世界五百比丘至釋尊所０佛爲說六界□六入□六識

□▥釋尊爲諸弟子說目連爲神足第一□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在阿褥達泉▥與大比丘衆五百人俱□斯是羅漢０三達□六通神足自在□

心無所畏？唯除一比丘０阿難是也□

爾時０世尊坐金蓮華０七寶爲莖０及五百比丘各各坐寶蓮華□爾時０阿褥達龍王

▥至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０龍王遍觀聖衆已０白世尊曰＞「我今觀此

衆中０空缺不具０無尊者舍利弗０惟願世尊遺一比丘喚舍利弗使來％」

爾時０舍利弗在□洹精舍０補納故衣□爾時０世尊告目連曰＞「汝至舍利弗所０

語舍利弗云＞「阿褥達龍王欲得相見□」」

目連報曰＞「如是０世尊％」

是時０尊者大目連如人屈伸臂頃０往至□洹精舍舍利弗所０語舍利弗言＞「如來

有敎云＞「阿褥達龍王欲得相見□」」

舍利弗報曰＞「汝□在前０吾後當往□」

目連報曰＞「一切聖衆及阿褥達龍王遲想尊顔０欲得相見０唯願時赴０勿輕時節

□」

舍利弗報曰＞「汝先至彼０吾後當往□」

是時０目連復重語曰＞「云何０舍利弗％神足之中能勝吾乎Ｃ然今先遺使在前耶

Ｃ若舍利弗不時起者０吾當捉臂將詣彼泉％」

是時０舍利弗便作是念＞今日目連方便試弄吾耳％

爾時０尊者舍利弗躬解竭支▥帶在地０語目連曰＞「設汝神足第一者０今擧此帶

離於地０然後捉吾臂將詣阿褥達泉□」是時０目連作是念＞今舍利弗復輕弄我０將欲

相試乎Ｃ今解帶在地云＞「能擧者然後捉吾臂將詣泉所□」是時０目連復作是想＞此

必有因０事不苦爾□卽時０伸手而取帶擧０然不能使帶移動如毫釐許□是時０目連盡

其力勢移此帶０不能使動□是時０舍利弗取此帶繫著□浮樹枝□是時０尊者目連盡其

神力０欲擧此帶０終不能移□當擧此帶時０此□浮地大振動□

爾時０舍利弗便作是念＞目連比丘尙能使此□浮地動０何況此帶Ｃ我今當持此帶

繫著二天下□爾時０目連亦復擧之？繫著三天下□四天下０亦能擧之０如擧輕衣□是

時０舍利弗復作是念＞目連比丘堪任擧四天下０而不足言□我今持此帶０繫著須彌山

腹□是時０目連復能動此須彌山及四天王宮０三十三天宮皆悉動搖□是時０舍利弗復

以此帶繫千世界□是時目連亦能使動□是舍利弗復以此帶繫二千世界□三千世界０亦

復能動□是時０天地大動０唯有如來坐阿褥達泉而不移動０猶如力士弄於樹葉而無疑

難□

是時０阿褥達龍王白世尊言＞「今此天地何故振動Ｃ」

爾時０世尊具與龍王說此本緣０龍王白佛＞「此二人神力何者取勝Ｃ」

世尊告曰＞「舍利弗比丘神力最大□」

龍王白佛言＞「世尊前記言＞「目連比丘神足第一０無過是者□」」

世尊告曰＞「龍王當知＞有四神足▥□云何爲四Ｃ自在三昧神力□精進三昧神力

□心三昧神力□試三昧神力▥□是謂０龍王％有此四神足之力□若有比丘□比丘尼有

此四神力者０親近修行而不放捨者０此則神力第一□」

阿褥達龍王白佛＞「目連比丘不得此四神足乎Ｃ」

世尊告曰＞「目連比丘亦得此四神足之力０親近修行０初不放捨□然目連比丘欲

住壽至劫０亦復能辦□然舍利弗所入三昧０目連比丘不知名字□」

是時０尊者舍利弗復作是念＞三千大千刹土０目連皆能移轉０□蟲死者不可稱計

０然我躬自聞＞「如來座者不可移動□」我今可以此帶繫如來座所□是時０目連復以

神足而擧此帶０然不能動□時０目連生此念＞非我於神足退乎Ｃ今擧此帶而不能動□

我今往詣世尊所０而問此義□

爾時０目連捨此帶已０卽以神足至世尊所□遙見舍利弗在如來前坐０見已０目連

復作是念＞世尊弟子神足第一０無出我者０然我不如舍利弗乎Ｃ爾時０目連白佛言＞

「我將不於神足退乎Ｃ所以然者０我先發□洹精舍０然後舍利弗發０今舍利弗比丘先

在如來前坐□」

佛言＞「汝不於神足有退０但舍利弗所入神足三昧之法０汝所不解□所以然者０

舍利弗比丘智慧無有量０心得自在０不如舍利弗從心也？舍利弗心神足得自在□若舍

利弗比丘心所念法０卽得自在□」大目連卽時默然□

是時０阿褥達龍王歡喜踊躍０不能自勝＞「今舍利弗比丘極有神力０不可思議０

所入三昧０目連比丘而不知名字□」爾時０世尊與阿褥達龍王說微妙之法０勸令歡喜

０卽於彼說戒□淸旦０將諸比丘僧０還詣舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０諸比丘自相謂言＞「世尊口自記＞「我聲聞中神足第一者０目連比丘是也

□」然今日不如舍利弗□」

爾時０諸比丘起輕慢想於目連所□是時０世尊便作是念＞此諸比丘生輕慢之想向

目連０受罪難計□告目連曰＞「現汝神力使此衆見０無令大衆起懈怠想□」

目連對曰＞「如是０世尊％」

是時０目連神世尊足０卽於如來前沒不現０往詣東方七□河沙佛土□有佛名奇光

如來▥□至眞□等正覺０出現彼土□是時０目連以凡常之服詣彼土０在□孟緣上行□

又彼土人民０形體極大□是時０諸比丘見目連已０自相謂言＞「汝等觀此蟲０正似沙

門□」是時０諸比丘復持示彼佛＞「唯然０世尊％今有一蟲０正似沙門□」

爾時０奇光如來告諸比丘曰＞「西方去此七□河沙土０彼世界名忍０有佛名釋迦

文如來□至眞□等正覺０出現於世０是彼弟子０神足第一□」爾時彼佛告目連曰＞「

此諸比丘起輕慢意０現汝神足０使大衆見之□」

爾時０便說此偈＞

「常當念勤加０修行於佛法？

降伏魔衆怨０如鉤調於象□

若能於此法０能行不放逸？

當盡苦原際０無復有衆惱□」

是時０目連以此音響０遍滿□洹精舍□諸比丘聞已０往白世尊＞「目連爲住何處

而說此偈Ｃ」

世尊告曰＞「此目連比丘去此佛土七□河沙０正在東方０以繩絡盛彼五百比丘０

以左脚登須彌山０右脚著梵天上０而說此偈□」

爾時０諸比丘歎未曾有＞「甚奇％甚特％目連比丘有大神足０我等起於懈慢於目

連所０唯願世尊使目連比丘將此五百比丘來至此間％」

是時０世尊遙現道力０使目連知意□

是時０目連將五百比丘來至舍衛城□樹給孤獨□爾時０世尊與數千萬衆而爲說法

□是０大目連將五百比丘至世尊所□然釋迦文佛弟子仰觀彼比丘□是時０東方世界比

丘禮世尊足０在一面坐□爾時０世尊告彼比丘曰＞「汝等比丘爲從何來Ｃ是誰弟子Ｃ

道路爲經幾時Ｃ」

彼五百比丘白釋迦文佛＞「我等世界今在東方０佛名奇光如來０是彼弟子□然我

等今日亦復不知爲從何來Ｃ爲經幾日Ｃ」

世尊告曰＞「汝等知佛世界乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「不也０世尊％」

「汝等今日欲詣彼土乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０世尊％欲還詣彼土□」

爾時０世尊告彼比丘＞「今當與汝說六界▥法０善思念之□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼云何名爲六界之法Ｃ比丘當知＞六界之人稟父母精氣而生□云何

爲六Ｃ所謂地界□水界□火界□風界□空界▥□識界▥□是謂０比丘％有此六界□人

身稟此精氣而生六入(10)□云何爲六Ｃ所謂眼入□耳入□鼻入□舌入□身入□意入□

是謂０比丘％有此六入０由父母而得有０以依六入便有識身□云何爲六Ｃ若依眼識則

有眼識身０耳識□鼻識□舌識□身識□意識□是謂０比丘％此名六識身(11)□若有比

丘解此六界□六入□六識者０能度六天而更受形□設於彼壽終來生此間□聰明高才０

於現身上０盡於結使０得至涅槃□」

爾時０世尊告目連曰＞「汝今還將此比丘詣彼佛土□」

目連報曰＞「如是０世尊％」是時０目連復以絡盛五百比丘０□佛三□０便退而

去０如屈伸臂頃０已至彼佛土□是時０目連捨此比丘已０禮彼佛足已０還來詣此忍界

□是時０彼土比丘聞此六界已０諸塵垢盡０得法眼淨□

爾時０世尊告諸比丘＞「我弟子中第一聲聞神足難及０所謂大目乾連比丘是也□

」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡善奉行％

□註＞

▥阿□達泉＞譯爲無熱惱池□參閱長阿含第三十經世記經□

▥阿□達龍王＞譯爲無熱惱龍王０爲八大龍王之一□參閱長阿含第三十經世記經□

▥竭支＞又作僧祇支０譯爲掩腋衣□覆肩衣０爲五衣之一□彌沙塞部和醯五分律

第二十，大二二·一三八中－＞「有諸比丘不僧祇支入聚落０露現胸臆０諸女人見笑

弄０諸比丘以是白佛□佛言＞不應爾０入聚落應著僧祇支□···有諸比丘著僧祇支

０風吹落地０以是白佛□佛言＞應著帶□」

▥四神足＞又作四如意足０爲四種禪定０爲三十七道品次於四正勤之應修行品□

中阿含第八十六經說處經＞「比丘者０成就欲定燒諸行０修習如意足０依於無欲□依

離□依滅０願至非品□如是精進□心定０成就觀定燒諸行０修習如意足０依於無欲□

依離□依滅０願至非品···若爲諸年少比丘說敎此四如意足者０彼便得安隱０得力

得樂０身心不煩熱０終身行梵行□」

▥「試三昧神力」＞巴利本的意思是＞「觀三摩地勤行成就之禪足□」

▥奇光如來＞又作光明王如來□

▥六界＞又作六入０卽地□水□火□風□空□識等六種構成有情身心世界的要素

？骨肉屬地界０血□尿等屬水界０體溫屬火界０呼吸屬風界０種種空屬空界０種種心

識作用屬識界□參閱中阿含分別六界經□

▥空界＞中阿含第一六二經分別六界經＞「謂眼空□耳空□鼻空□口空□咽喉動

搖０謂食□含消０安徐咽住０若下過出０如斯之比０此身中餘在內０內所攝空０在空

不爲肉□皮□骨□筋所覆０是謂比丘內空界也□比丘％若有內空界及外空界者０彼一

切總說空界□」

▥識界＞中阿含第一六二經分別六界經＞「若有比丘於此五界知其如眞０知如眞

已０心不染彼而解脫者０唯有餘識□此何等識Ｃ樂識□苦識□喜識□憂識□捨識□」

０而巴利本的意思則是＞「唯有淸淨而潔白的識餘留下來０依此識知任何事物０了別

樂０也了別苦０亦了知不苦不樂□」

(10)六入＞分內外六入０眼□耳□鼻□舌□身□意爲內六入？色□聲□香□味□

觸□法爲外六入０合稱十二入或十二處□入爲涉入之意？六根□六境互相涉入而生六

識０故名入□處則依止之意？六根□六境爲生六識之所依□所緣０故名處□

(11)六識身＞卽六識０識爲了別之意？乃依六根緣六境０而生見聞覺知之了別作

用□身指聚集０謂所聚集之六識０各有分齊０故名六識身□

□大意＞＞▥六大聲聞各說在牛師子園中之快樂法０阿難謂多聞□離越謂閑靜處

坐禪□阿那律謂天眼□迦葉謂阿練若□目連謂神足□舍利弗謂降伏心□▥佛咸印讚之

０□謂依落住０時到入村乞食０還止樹下修證０有漏心得解脫０是樂於牛師子園中□

參閱中阿含第一八四經牛角娑羅林經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在拔耆國師子園中□

諸神足高德北丘＞賢者舍利弗□賢者大目乾連□賢者迦葉□賢者離越□賢者阿難

等五人俱□是時０大目乾連□大迦葉□阿那晨旦至舍利弗所□然阿難遙見三大聲聞詣

舍利弗所０語離越言＞「三大聲聞往至舍利弗所０我等二人亦可往至舍利弗所□所以

然者０備聞舍利弗說奇妙之法□」

離越報曰＞「此事可然□」

是時０離離□阿難往至舍利所□是時０舍利弗言＞「善來０諸賢％就此處坐□」

是時０舍利弗語阿難曰＞「我今欲有所問＞「此牛師子園極爲快樂０自然天香流布四

遠０云何當使此園快樂▥Ｃ」」

阿難報曰＞「若有比丘多有所聞不忘０總持諸法義味０具足修行梵行０如此諸法

皆悉具足０亦不漏脫０與四部之衆而爲說法０不失次第０亦不卒暴０無有亂想□如是

０比丘在此牛師子園快樂□」

是時０舍利弗語離越言＞「阿難今日已演說之□我今復欲間汝義□牛師子園快樂

如是０汝今次說０義復云何Ｃ」

離越報曰＞「於是０比丘樂閑靜之處０思惟坐禪０與止觀▥相應□

如是０比丘樂牛師子園中□」

是時０尊者舍利弗語阿那律曰＞「汝今當說悅樂之義□」

阿那律報曰＞「若有比丘天眼徹視０觀衆生類死者□生者０善色□

惡色０善趣□惡趣０若好□若醜０皆悉知之□或有衆生身□口□意行惡０

誹賢聖０身壞命終０生地獄中□或復有衆生身□口□意行善０不誹謗賢

聖０猶如士夫觀空中０靡不備悉□有天眼比丘亦復如是０觀諸世界無有疑難□

如是０比丘在牛師子園中０快樂如是也□」

是時０舍利弗語迦葉曰＞「我今語汝０如是諸賢已說快樂之義０汝今次應說之□」

迦葉報曰＞「若有比丘行阿練若行０復敎他人使行阿練若０歎說閑靜之德？已身

著補納之衣０復敎他人使行頭陀？身自知足在閑居之處０復敎他人使修其行？已身戒

德具足＞三昧成就□智慧成就□解脫成就□解脫見慧成就０復敎他人使行其法？歎說

其法巳能勸化０復敎他人使其法０敎訓無厭足□如是０比丘在牛師子園中快樂無比□」

爾時０尊者舍利弗語大目連曰＞「諸賢聖已說快樂之義０汝今次說快樂之義□牛

師子園中快樂無雙０汝今欲云何說之Ｃ」

目連報曰＞「於是０比丘有大神足０於神足而得自在０彼能變化無數千事而無疑

難０亦能分一身作無數身０或復還合爲一０石壁皆過０踊沒自在□亦如□河０猶如飛

鳥在空中無跡□譬如暴火焚燒山野０亦如日月靡所不照０亦能擧手摩□日月亦能化身

至梵天上□如此０比丘宜牛師子園中□」

是時０目連語舍利弗曰＞「我等各隨其辯而說之０我等今問舍利弗義０牛師子園

極爲快樂０何等比丘宜在其中Ｃ」

舍利弗言＞「若有比丘能降心０然彼心不能降比丘▥□設彼比丘欲得三昧０卽時

彼比丘能得三昧０隨意遠近成三昧者０卽能成辦之□猶如長者家有好衣０盛著箱□０

爾時彼長者隨意欲取何等衣０隨意取之而無疑難？亦能隨意入三昧中□此亦如是０心

能使比丘０非比丘能使心▥０隨意入三昧亦無疑難□如是０比丘能使心０非心使比丘

０如是之人宜在牛師子園中□」

是時０舍利弗告諸賢曰＞「我等隨其辯而說０各隨方宜０善說此義□今各相將往

問世尊０云何比丘得樂此牛師子園Ｃ若世尊有所說０我等當奉行□」

諸比丘報曰＞「如是０舍利弗％」

是時０大聲聞等各各相將往至如來所□到已０頭面禮足０在一面坐□爾時０大聲

聞以此因緣具白佛□爾時０世尊告曰＞「善哉％如阿難所說□所以然者０阿難比丘聞

法能持０總攝諸法０具足修行梵行□如此之法０善聞不忘０亦無邪見０與四部之衆而

說法０言不錯亂０亦不卒暴□

「離越比丘所說亦復快哉％所以然者０樂閑靜之處０不處人間０常念坐禪０無有

諍訟０與止觀相應０閑居寂寞□

「阿那律比丘亦復快哉％所以然者０阿那律比丘天眼第一□彼以天眼觀三千世界

０猶如有眼之人０掌中觀珠□阿那律比丘亦復如是０彼以天眼觀此三千世界而無疑難

□

「今迦葉比丘亦復快哉％所以然者０迦葉比丘己身是阿練若行０復歎說閑居之行

？身能乞食０復能歎譽乞食之德？身著補納衣０復歎說補納衣之德□已身知足０復能

歎說知足之德？已身處巖穴０復能歎說巖穴之德？已身戒成就□智慧成就□解脫成就

□解脫見慧成就０復能敎人成此五分法身？身能敎化０復能敎人使行其法□

「善哉％善哉％如目連所說□所以然者０目連比丘有大威力０神足第一０心得自

在０彼意欲所爲０則能成辦之０或化一身０分爲萬億０或還合爲一０石壁皆過０無有

□□０踊沒自在？亦如□水亦無觸□？如空中之鳥亦無足跡？猶如日月靡所不照０能

化身乃至梵天□

「善哉％如舍利弗之所說□所以然者０舍利弗能降伏心０非心能降伏舍利弗０若

欲入三昧時０則能成辦無有疑難□猶如長者好衣裳０隨意取之而無疑難□舍利弗比丘

亦復如是０能降伏心０非心能降伏舍利弗０隨意入三昧０皆悉在前□

「善哉％善哉％諸比丘％汝等所說各隨方便□但今復聽我所說０云何比丘樂牛師

子園中Ｃ若有比丘依村落住０彼到時０著衣持□０入村乞食？彼乞食已０還歸所在０

洗手面０在一樹下正身正意０結跏趺坐０繫念在前□彼比丘便作是念＞我今不壞于坐

０要當盡有漏成無漏□爾時０彼比丘卽有漏心得解脫□如是０比丘宜在牛師園中□如

是０比丘□勤精進０莫有懈怠０所在之處靡不宗奉者□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「云何當使此園快樂Ｃ」巴利本的意思是＞「何等比丘能使牛角娑羅林增輝Ｃ

」

▥止觀＞音譯爲奢摩他毗□舍那０心能安住０不掉不昏爲定０心定卽止０止息一

切妄念？觀卽思惟觀察０心定之後０行者必起觀想生慧□行者應止□觀相應□祇定無

觀０必成死定？祇觀無定０慧卽散慧□參閱雜阿含卷二十一第五五九經，大正·卷二

一·五六零經－

▥「若有比丘能降伏心０然彼心不能降比丘」０巴利本的意思是＞「比丘能使心

自在的轉０比丘不依心而轉□」

▥「心能使比丘０非比丘能使心」０佛光大藏經增一阿含經認爲依本經文義０擬

作「比丘能使心０非心能使比丘」□

□大意＞□願能獲六大功德＞▥施主得信根□戒德□聞等三種成就？▥施物得色

□味□香等三種成就？欲成就此六事０當念惠施□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說□願有六德□汝等諦聽％善思念之□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□世尊告曰＞「彼云何名

爲六德Ｃ於是０施主檀越成就三法□云何檀越施主成就三法Ｃ於是０檀越施主信根成

就□戒德成就□聞成就０是謂檀越施主成就此三法▥□施物之法復成三法□云何爲三Ｃ

然彼物色成就□味成就□香成就０有此三法□是謂０比丘％有此六事獲大功德０名德

遠聞０獲甘露之報□是故０諸比丘％若欲成就此六事者０當念惠施□如是０比丘％當

作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「檀越施主信根成就···是謂檀越施主成就此三法□」巴利本的意思是＞

「世有施者０能未施時心意怡悅０正施時內心歡喜０已施後心意悅豫０彼等是成就施

者之三支□」

□大意＞若比丘欲求佛之開示□四事□知足□多知識□四禪□四神足□八解脫□

天耳□他心通□無量神足□宿命□大天眼□漏盡０皆當念戒德具足□戒□定□慧□解

脫知見五分法身具足０爲世福田所不及□

□本文□

聞如是＞一時０佛在舍衛國祇樹給獨園□

爾時０世尊與無央數之衆而爲說法□爾時０座上有一比丘０便生此念＞願如來告

我有所論說□爾時０世尊知比丘心中所念０告諸比丘＞「若有比丘生此念＞如來躬敎

訓我□彼比丘戒具淸淨０無有瑕穢０修行止觀０樂閑靜之處□

「若復比丘意欲求衣被□飮食□床敷臥具０病瘦醫藥者０亦當戒德成就０在空閑

處而自修行０與止觀共相應□

「若復比丘欲求知足者０當念戒德具足０在閑靜處而自修行０與止觀共相應□

「若復比丘欲求使四部之衆□國王□人民有形之類所見識知０彼當念戒德具足□

「若復比丘意欲求四禪０中無悔心０亦不變易０當念戒德成就□

「若復比丘意欲求四神足０彼亦當戒德具足□

「若復比丘意欲求八解脫門而無□□０彼當念戒德具足□

「若復比丘意欲求天耳０徹聽聞天人聲０當念戒德具足□

「若復比丘意欲求知他人心中所念０諸根缺漏０彼亦當念戒德具足□

「若復比丘意欲求知衆生心意０有欲心□無欲心□有瞋□心□無瞋□心□有愚癡

心□無愚癡心□如實知之□有愛心□無愛心０有受心□無受心０如實知之□有亂心□

無亂心０有疾心□無疾心０有少心□無少心０有量心□無量心０有痛心□無痛心０有

三昧心□無三昧心０有解脫心□無解脫心０如實知之□欲如是者０當念戒德具足□

「若復比丘意欲得無量神足０分一身作無數０復還合爲一０踊沒自在０化身乃至

梵天０彼當念戒德具足□

「若復比丘意欲求自憶宿世無數劫事０或一生□二生···乃至千生□百千億生

□成劫□敗劫□成敗之劫０不可稱計□我曾死此生彼０名某□字某０或從彼終□來生

此間？自憶如此無數劫事０當念戒德具足而無他念□

「若復比丘意欲求天眼０徹視觀衆生類善趣□惡趣０善色□惡色０若好□若醜０

如實知之□或復有衆生身□口□意行惡０誹謗賢聖０身壞命終０生地獄中？或復有衆

生身□口□意行善０不誹謗賢聖０心意正見０身壞命終０生善處天上？意欲如是者０

當念戒德具足□

「若復比丘意欲求盡有漏０成無漏心解脫□智慧解脫＞生死已盡０梵行已立０所

作已辦０更不復受胎０如實知之？彼當念戒德具足０內自思惟無有亂想０居在閑處□

「諸比丘％當念戒德具足０無他餘念０威儀成就具足０少過常恐０何況大者％若

有比丘意欲使如來共論者０常念戒德具足？已戒德具足０當念聞具足？聞已具足０當

念施具足？施已具足０當念智慧具足０解脫知見０皆悉見足□若比丘戒身□定身□慧

身□解脫身□解脫知見具足者０便爲天□龍□鬼神所見供養０可敬□可貴０天□人所

奉□是故０諸比丘％當念五分法身具足者０是世福田０無能過者□如是０諸比丘％當

作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞有一比丘誹諦舍利弗０舍利弗於大衆中辯明０佛令穢行比丘向舍利弗悔

過０舍利弗聽受其懺悔０□爲說六法入地獄□六法生天□六法至涅槃□參閱中阿含第

二十四經師子吼經□

□本文□

聞如是＞一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０尊者舍利弗往詣世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０舍利弗白世尊言＞

「我今已在舍衛城夏坐０意欲人間遊化□」

世尊告曰＞「今正是時□」時０舍利弗卽從座起０頭面禮０便退而去□時０舍利

弗去未久０有一比丘懷誹謗意０白世尊言＞「舍利弗與諸比丘共諍競不懺悔０今遊行

人間□」

爾時０世尊告一比丘＞「汝速往持吾聲０喚舍利弗□」

比丘對曰＞「如是０世尊％」

佛□目連□阿難＞「汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所□所以然者０舍利弗所入三

昧０今當在如來前作師子吼□」

是時０諸比丘聞佛敎已０各集世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０彼比丘受世

尊敎０卽往至舍利弗所０語舍利弗言＞「如來欲得相見□」

爾時０舍利弗往至佛所０頭面禮足０在一面坐□是時０佛告舍利弗言＞「卿向者

去未久０有穢行比丘來至我所０而白我言＞「云舍利弗比丘與諸比丘共諍亦不悔過０

在人間遊化□」審實爾乎Ｃ」

舍利弗白佛言＞「如來自當知之□」

世尊告曰＞「我自知耳％但今大衆各懷狐疑□汝今於大衆中０可以己辯而自明淨

□」

舍利弗白佛言＞「自出母胎年向八十０每自思惟０未曾殺生０亦不妄語０正使於

調戱之中亦不妄語０亦復未曾□亂彼乎此？設不專意之時▥０或能有此行耳％我今０

世尊％心意淸淨０豈當與梵行人共□諍乎Ｃ亦如此地０亦受淨０亦受不淨０屎尿穢惡

皆悉受之０膿血涕唾終不逆之？然此地亦不言惡０亦不言善０我亦如是□

「世尊％心不移轉０何得與梵人共諍而遠遊行Ｃ心不專者能有此耳％我今心正０

何得與梵行人共諍而遠遊乎Ｃ亦如水０亦能使好物淨０亦能使不好物淨？彼水不作是

念＞我淨是□置是□我亦如是０無有異想０何得與梵行人共□而遠遊乎Ｃ猶如熾火焚

燒山野０不擇好醜０終無想念□我亦如是０豈當有意與梵行人共諍乎Ｃ亦如掃□０不

掃好醜０皆能除之０終無想念□猶牛無其雙角０極自良善０亦不凶暴０善可將御０隨

意所至０終無疑難□

「唯然０世尊％我心如是０亦不興想有所傷害０豈當與梵行人共諍而遠遊乎Ｃ亦

如□陀羅▥女著弊壞衣０在人間乞食亦無禁忌□我亦如是０世尊％亦無想念０當興諍

訟而遠遊也□亦如脂釜０處處漏壞０有目之人皆觀處處漏出□我亦如是０世尊％九孔

▥之中漏出不淨０豈當與梵行人共諍Ｃ猶如女人年少端正０復以死尸繫彼女頸０而厭

患之□世尊％我亦如是０厭患此身如彼無異０豈當與梵行人共諍而遠遊乎Ｃ此事不然

０世尊％自當知之０彼比丘亦當知之□設當有是者０願彼比丘受我懺悔％」

「爾時０世尊告彼比丘＞「汝今可自悔過□所以然者０若不悔者頭便破爲七分，

註四－□」是時０彼比丘心懷恐怖０衣毛皆□０卽從□起０禮如來足０白世尊言＞「

我今自知舍利弗０唯願世尊受我懺悔％」

世尊告曰＞「汝比丘％自向舍利弗懺悔０若不爾者頭便破爲七分□」

是時０彼比丘卽向舍利弗頭面禮足０白舍利弗言＞「唯願受我懺悔０愚不別眞％」

爾時０世尊告舍利弗＞「汝今可受此丘悔過０又以手摩頭□所以然者０若當不受

此比丘懺悔者０頭破爲七分□」

爾時０舍利弗以手摩頭０語比丘曰＞「聽汝懺悔％如愚如惑０此佛法中極爲曠大

０能隨時悔過者０善哉％今受汝懺悔０後更莫犯□」如是再三□

是時０舍利弗告彼比丘曰＞「汝更莫犯□所以然者０有六法入地獄０六法生天０

六法至涅槃處□云何爲六Ｃ欲害他人？我已起此害心０便歡喜踊躍０不能自勝？我當

敎人使害他０於中起害心？已得害人於中起歡喜？我當得此不馨之問？未起此事便懷

愁憂□是謂有此六法０令人墮惡趣□

「云何有六Ｃ令人至善處Ｃ所謂身戒具足０口戒具足０意戒具足０命根淸淨０無

殺害心０無□嫉心□是謂有此六法０生於善處□

「云何修六法至於涅槃Ｃ所謂六思念法□云何爲六Ｃ所謂身行慈無瑕穢？口行慈

無瑕穢？意行慈無瑕穢？若得利養之具０能與人等共分之而無吝想？奉持禁戒無瑕□

０智者所貴？如是之戒能具足諸有邪見□正見０賢聖出要０能得盡苦本０如是諸見皆

悉分明□是謂六法得至涅槃□汝今０比丘％當求方便０行此六法□如是０比丘％當作

是學％」「爾時０彼比丘重從座起０禮舍利弗足＞「我今重自懺悔０如愚如惑而別眞

０唯願舍利弗０受我悔過０後不復犯％」

舍利弗曰＞「聽汝悔過％賢聖法中極爲曠大０能自改往修來０莫復更犯□」

爾時０彼比丘聞舍利弗所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「設不專意之時」０巴利本的意思是＞對於自身沒有反省的話□

▥□陀羅＞又作□□羅０譯爲暴□□執惡０爲印度種姓之一０居首陀羅之一０爲

最下賤之階級□

▥九孔＞又作九入□九漏□九瘡０卽兩眼□兩耳□兩鼻孔□口及大小便等九處□

▥頭便破爲七分＞指毁謗賢聖□不淨比丘聽佛說戒□受如來神拜□不受人懺悔□

非難佛法僧者０金剛力士鬼神持金剛杵０碎破彼頭爲七分□參閱雜阿含卷五第一一二

經，大正·卷五·一一零經－及中阿含第一二二經瞻波經□

□大意＞觀六入因緣生滅０皆爲空寂０此名第一最空之法？當於閑居之處０坐禪

思惟０修行其法□參閱雜阿含卷十二第三一三經·大正·卷一三·三三五經－及增一

阿含非常品第四六一經，本軟體第四六二經－□

□本文□

聞如是＞一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說第一最空說法０汝等善思念之□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□世尊告曰＞「彼云何名

爲第一最空之法Ｃ若眼起時則起０亦不見來處０滅時則滅０亦不見滅處？除假號法□

因緣▥法□云何假號□因緣Ｃ所謂是有則有０此生則生０無明緣行０

行緣識０識緣名色０名色緣六入０六入緣更樂０更樂緣痛０痛緣愛０愛緣受０受緣有

０有緣生０生緣死０死緣愁□憂□苦□惱０不可稱計□如是苦陰成此因緣□

「無是則無０此滅則滅□無明滅則行滅０行滅則識滅０識滅則名色滅０名色滅則

六入滅０六入滅則更樂滅０更樂滅則痛滅０痛滅則愛滅０愛滅則受滅０受滅則有滅０

有滅則生滅０生滅則死滅０死滅則愁０憂□苦□惱０皆悉滅盡０除假號之法□耳□鼻

□舌□身□意法亦復如是０起時則起０亦不知來處０滅時則滅０亦不知滅處０除其假

號之法□彼假號法者０此起則起０此滅則滅□此六入亦無人造作０亦名色□六入法０

由父母而有胎者亦無▥０因緣而有▥０此亦假號０要前有對０然後乃有□猶如鑽木求

火０以前有對０然後火生？火亦不從木出０亦不離木□若復有人劈木求火亦不能得０

皆由因緣合會０然後有火□此六情起病亦復如是０皆由緣會於中起病□此六入起時則

起０亦不見來０滅時則滅０亦不見滅？除其假號之法０因由父母合會而有□」

爾時０世尊便說此偈＞

「先當受胞胎０漸漸如凍□？

遂復如息肉０後轉如像形□

先生頭項頸０轉生手足指？

支節各各生０髮毛爪齒成□

若母飮食時０種種若干饌？

精氣用活命０受胎之原本□

形體以成滿０諸根不缺漏？

由母得出生０受胎苦如是▥□

「比丘當知＞因緣合會０乃有此身％又復０比丘％一人身中骨有三百六十０毛孔

九萬九千０脈有五百０筋有五百０蟲八萬戶□比丘當知＞六入之身有如是災變□比丘

％當念思惟＞如是之患０誰作此骨Ｃ誰合此筋脈Ｃ誰造此八萬戶蟲Ｃ」

爾時０彼比丘作是念思惟０便獲二果＞若阿那含□若阿羅漢□

爾時０世尊便說此偈＞

「三五六十骨０在此人身中？

古佛之所演０我今亦說之□

筋有五百枚０脈數亦如是？

蟲有八萬種０九萬九千毛□

當觀身如是０比丘勤精進？

速得羅漢道０往至涅槃界□

此法皆空寂０愚者之所貪？

智者心歡悅０聞此空法本□

「是謂０比丘％此名第一最空之法□與汝等說如來之所施行之法０我今已爲起慈

哀心０我今已辦０常當念修行其法０在閑居之處０坐禪思惟０勿有懈怠□今不修行０

後悔無益％此是我之敎訓□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥因緣＞指十二支緣起０參閱雜阿含卷十三第三三六經，大正·卷一二·二九

八經－□中阿含第九十七經大因經及長阿含第十三經大緣方便經□

▥無＞指無我０卽是第一最空之法０空行第一之法□雜阿含卷三第五十經，大正

·卷三·五九經－＞「色是無我０受□想□行□識是無我？此色非當有０受□想□行

□識非當有？此色壞有０受□想□行□識壞有？故非我□非我所０我□我所非當有□

」▥有＞指因緣條件具備下之存有０雖有而只爲假名０其性本空□

▥「先當受胞胎０漸漸如凍□？···受胎苦如是」０此偈參閱雜阿含卷四十九

第一二九七經，大正·卷四九·一三零零經－

□大意＞佛回答生漏梵志＞刹利□婆羅門□國王□盜賊□女人等０乃至比丘０所

求□所業□所著□所究竟０各各不同□比丘所求爲涅槃□參閱中阿含第一四九經何欲經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０生漏梵志▥往至世尊所０共相問訊０在一面坐□爾時０生漏梵志白世尊言

＞「瞿曇％刹利今日意欲何求Ｃ有何行業Ｃ爲著何敎Ｃ爲究竟何事Ｃ婆羅門意欲何求

Ｃ有何行業Ｃ爲著何敎Ｃ究竟何事Ｃ國王今日意欲何求Ｃ有何行業Ｃ爲著何敎Ｃ爲究

竟何事Ｃ盜賊今日意欲何求Ｃ有何行業Ｃ爲著何敎Ｃ爲究竟何事Ｃ女人今日意欲何求

Ｃ有何行業Ｃ爲著何敎Ｃ爲究竟何事Ｃ」

爾時０世尊告梵曰＞「刹利種者０常好□訟０多諸技術０好喜作務０所要究竟終

不中休□」

梵志問曰＞「梵志意何所求Ｃ」

世尊告曰＞「梵志意好□術０要作居家０樂閑靜之處０意在梵天□」

又問曰＞「國王意何所求Ｃ」

世尊告曰＞「梵志當知＞王意所欲得國政０意在兵仗０貪著財寶□」

「盜賊意何所求Ｃ」

世尊告曰＞「賊意盜竊０心在姦邪０欲使人類不知所作□」

「女人意何所求Ｃ」

世尊告曰＞「女人意在男子０貪著財寶０心繫男女０心欲自由□」

爾時０梵志白世尊＞「甚奇％甚特％盡知爾許之變０如實不虛□今日比丘意何所

求Ｃ」

世尊告曰＞「戒德具足０心遊道法０意在四諦０欲至涅槃０此是比丘之所求也□

」

是時０生漏梵志白世尊言＞「如是０世尊％比丘所行意不可移轉０其義實爾□瞿

曇％涅槃者極爲快樂□如來所說乃爲過多０猶如盲者得視０聾者得聽０在闇者見明□

今日如來所說復如是０而無有異□我今國事猥多０欲還所止□」

世尊告曰＞「宜知是時□」是時０生漏梵志卽從座起０繞佛三□０便退而去□

爾時０生漏梵志聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥生漏梵志＞又作生聞梵志□

□大意＞佛回答生漏梵志＞若戒律具足□六根不染六塵０爲淸淨梵行？若因女人

而起淫□怒□癡０爲漏行不具足□生漏遂自歸三寶０不復殺生□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０生漏梵志往至世尊所０頭面禮足□在一面坐□爾時０梵志白世尊言＞「此

中頗有比丘０云何修梵行無有缺漏０淸淨修梵行Ｃ」

世尊告曰＞「若有人戒律具足而無所犯０此名淸淨修得梵行□復次０梵志％若有

眼見色０不起想著０不起識念０除惡想０去不善法０得全眼根０是謂此人淸淨修梵行

□若耳聞聲□鼻嗅香□舌知昧□身知細滑□意知法０都無識想０不起想念０淸淨得修

梵行０全其意根０如此之人得修梵行０無有缺漏□」

婆羅門白佛言＞「何等之人不修梵行０不具足淸淨行Ｃ」

世尊告曰＞「若有人俱會者０此名非梵行□」

婆羅門白佛言＞「何等之人漏行不具足Ｃ」

世尊告曰＞「若有人與女人交接０或手足相觸０□在心懷而不忘失□是謂０梵志

％行不具足０漏諸淫□０與淫□怒□癡共相應□

「復次０梵志％或與女人共相調戱０言語相加□是謂０梵志％此人行不全具０淫

□怒□癡０梵行不具足修淸淨行□

「復次０梵志％若有女人惡眼相視而不移轉０於中便起淫□怒□癡想０生諸亂念

□是謂０梵志％此人梵行不淨０不修梵行□

「復次０梵志％若復有人遠聞或聞哭聲０或聞笑聲０於中起淫□怒□癡０起諸亂

想□是謂０梵志％此人不淸淨修梵行０與淫□怒□癡共相應０行不全具□

「復次０梵志％若有人曾見女人０後更生想０憶其頭目０於中生想？在屛閑之處

０生淫□怒□癡０與惡行相應□是謂０梵志％此人不修梵行□」

是時０生漏梵志白世尊言＞「甚奇％甚特％此沙門瞿亦知梵行０亦知不梵行？亦

知漏行０亦知不漏行□所以然者０我今亦生此念０諸有人民與女人手足相加０起諸亂

想□我時便生此念＞此人行不淸淨０與淫□怒□癡共相應□第一更樂者０女人是也□

第一可欲者０所謂眼眼相視０然彼女人或語□或笑０繫綴男子０或共言語而繫綴男子

□是時０我便生此念＞此六人盡行不淸淨行□如來今日所說甚過０猶如盲者得目０迷

者見路０愚者聞道０有目之人見色０如來說法亦復如是□我今自歸佛□法□衆０自今

之後不復殺生０唯願受爲優婆塞％」

爾時０生漏梵志聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞薩遮尼□子與佛論議無常之理０終於歸依三寶０不復殺生０□供養佛及

比丘僧？又因聽佛說法而得法眼淨０命終生三十三天０當來見彌勒佛已０能盡苦際□

參閱雜阿含卷五第一一二經，大正·卷五·一一零經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在毗舍離城外林中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０尊者馬師到時０著衣持□０入城乞食□是時０薩遮尼□子▥遙見馬師來０

卽往語馬師曰＞「汝師說何等義Ｃ有何敎訓Ｃ以何敎誡向弟子說法乎Ｃ」

馬師報曰＞「梵志％色者無常０無常者卽是苦０苦者卽是無我０無我者卽是空也

０空者彼不我有０我非彼有□如是者智人之所學也□痛□想□行□識無常０此五盛陰

無常０無常者卽是苦０苦者卽是無我０無我者卽是空０空者彼非我有０我非彼有□卿

欲知者０我師敎誡其義如是０與諸弟子說如是義□」

是時０尼□子以兩手掩耳０而作是言＞「止％止％馬師％我不樂聞此語□設瞿曇

沙門有此敎者０我實不樂聞□所以然者０如我義者色者是常０沙門義者無常□何日當

見沙門瞿曇與共論議Ｃ當除沙門瞿曇顚倒之心□」

爾時０毗舍離城五百童子集在一處０欲有所論□是時０尼□子往至五百童子所０

語童子曰＞「汝等皆來０共至沙門瞿曇所□所以然者０意欲與彼沙門瞿曇共論０使彼

沙門得見正諦之道□沙門所說者色者無常０如我義者色者是常□猶如力手執長毛之羊

０隨意將東西０亦無疑難□我今亦復如是０與彼沙門瞿曇論議０隨我捉捨而無疑難０

猶如猛象凶暴而有六牙０在深水中戱０亦無所難□我今亦復如是０與彼論議亦無疑難

０猶如兩健丈夫而捉一劣者０在火上炙０隨意轉側０亦無疑難□我今與彼論義亦無疑

難□我論議中尙能害象０何況人乎Ｃ亦能使象東□西□南□北０豈不如人乎Ｃ今此講

堂樑柱無情之物０尙能使移轉０何況與人共論能勝Ｃ我使彼血從面孔出而命終□」

其中或有童子而作是言＞「尼□子終不能與沙門論議０但恐沙門瞿曇與尼□子論

議耳％」或有作是說＞「沙門不與尼□子論議０尼□子能沙門共論議□」是時０尼□

子便作是念＞設令沙門瞿曇所說０如馬師比丘者０足得相疇０若更有義者０聞已當知

□

是時０尼□子將五百童子０前後圍繞０往至世尊所０共相問訊０在一面坐□是時

０尼□子白世尊言＞「云何０瞿曇％有何敎誡Ｃ以何敎誡訓諸弟子Ｃ」

佛告尼□子＞「我今所說０色者無常０無常卽是苦０苦者卽是無我０無我者卽是

空０空者彼非我有０我非彼有？痛□想□行□識及五盛陰皆悉無常０無常卽是苦０苦

者無我０無我者是空０空者彼非我有０我非彼有０我之敎誡其義如是□」

尼□子報曰＞「我不樂聞此義□所以然者０如我所解義０色者是常□」

世尊告曰＞「汝今且專心意０思惟妙理０然後說之□」

尼□子報曰＞「我今所說色者是常０此五百童子其義亦爾□」

世尊告曰＞「汝今以己之辯說之０何爲引彼五百人乎Ｃ」

尼□子報曰＞「我今說色是常０沙門欲何等言論Ｃ」

世尊告曰＞「我今說色者無常０亦復無我□權詐合數有此色者０亦無眞實０無有

固□無牢亦如雪□０是磨滅之法０是變易之法□汝今方說色者是常０我還問汝０隨意

報我□云何０尼□子％轉輪聖王還於己國得自在不乎Ｃ又彼大王不應脫者而脫之０不

應繫者而繫之０可得爾乎Ｃ」

尼□子報曰＞「此聖王有此自在之力０不應殺者能殺之０不應繫者能繫之□」

世尊告曰＞「云何０尼□子％轉輪聖王當復老乎Ｃ頭白□面皺□衣裳垢□Ｃ」是

時０尼□子默然不報□世尊再三問之０彼亦再三默然不報□

是時０密跡金剛力士手執金剛之杵０在虛空中而告之曰＞「汝今不報論者０於如

來前破汝頭作七分％」

爾時０世尊告尼□子曰＞「汝今觀虛空中□」

是時０尼□子仰觀空中０見密跡金剛力士０又聞空中語＞「設汝不報如來論者０

當破汝頭作七分％」見已驚恐０衣毛皆□０白世尊言＞「唯願瞿曇當見救濟０今更問

論當疇對％」

世尊告曰＞「云何０尼□子％轉輪聖王當復老乎Ｃ亦當頭白□齒落□皮緩□面皺

耶Ｃ」

尼□子報曰＞「沙門瞿曇％雖有此語？如我義者０色者是常□」

世尊告曰＞「汝善思惟而後報之０前之與後義不相應□但具論聖王當復老乎Ｃ亦

當頭白□齒落□皮緩□面皺耶Ｃ」

尼□子報曰＞「轉輪聖王許使老□」

世尊告曰＞「轉輪聖王常能於己國得自由０何以故不能□老□□病□□死Ｃ我不

用老□病□死０我是常之０應欲使然者０其義可乎Ｃ」

是時０尼□子默然不對０愁憂不樂０寂然不語□

是時０尼□子身體汗出０汗□衣裳０亦徹坐處０乃至於地□世尊告曰＞「尼□子

％汝在大衆中而師子吼＞「汝等童子共我至瞿曇所０與共論議０當降伏０如捉長毛之

羊０隨意東西０而無疑難？亦如大象入深水中０隨意自遊０亦無所畏？亦如兩健丈夫

捉一劣者０在火上炙０隨意轉側□」又復汝說＞「我常能論害大象０如此樑柱草木斯

皆無情０與共論議能使屈伸低仰０亦能使腋下流汗□」

爾時０世尊擧三法衣０示尼□子曰＞「汝觀如來腋無流汗０然汝今日返更有汗０

乃徹乎地□」是時０尼□子復默然不對□

爾時０有童子名頭摩▥０集在彼衆中□是時０頭摩童子白世尊言＞「我今堪任有

所施行０亦欲所說□」

世尊告曰＞「隨意說之□」

頭摩童子白佛言＞「猶如去村落不遠有好浴池０然彼浴池有蟲饒脚□然村落人民

０男女大小往至浴池所０而出此蟲０各各以瓦石取此蟲０打之傷破手脚０彼蟲意欲還

入水者０終無此事□此尼□子亦復如是０初意猛盛０與如來共論０心懷□意０兼抱□

慢□如來盡以除之０永無有餘□此尼□子更終不能重至如來所而共論議□」

是時０尼□子語頭摩童子曰＞「汝今愚惑０不別眞僞０亦不與汝共論０乃與沙門

瞿曇共論□」是時０尼□子白佛言＞「唯問義理０當更說之□」

世尊告曰＞「云何０尼□子％轉輪聖王欲使老□病□死不至０可得爾乎Ｃ彼聖大

王果此願耶Ｃ」

尼□子報曰＞「不果此願也□」

「欲使有此色０欲使無此色０可果乎Ｃ」

尼□子報曰＞「不果也０瞿曇％」

世尊告曰＞「云何０尼□子％色者無常０爲是無常Ｃ」

尼□子報曰＞「色者無常□」

「設復無常０爲變易法０汝復見此是我０許我是彼有乎Ｃ」

對曰＞「不也０瞿曇％」

「痛□想□行□識爲是常０爲是非常Ｃ」

對曰＞「無常□」

世尊告曰＞「設復無常０爲變易之法０汝頗見有乎Ｃ」

對曰＞「無也□」

世尊告曰＞「此五盛陰是常□無常也Ｃ」

尼□子報曰＞「無常也□」

佛言＞「設復無常０爲變易法０汝頗見有乎Ｃ」

對曰＞「無也□」

「云何０尼□子％汝言是常０此理不與義相違乎Ｃ」

是時０尼□子白世尊言＞「我今愚癡０不別眞諦０乃興此懷０與瞿曇共論０言色

是常０猶如猛獸師子遙見人來０有恐怖心乎Ｃ終無此事％今日如來亦復如是０無有毫

□□我今狂惑０未明深義０乃敢觸□０沙門瞿曇所說過多０猶如盲者得眼０聾者徹聽

０迷者見路０無目者見色□沙門瞿曇亦復如是０無數方便而爲說法□我今自歸沙門瞿

曇□法□比丘僧□自今已後盡形壽０聽爲優婆塞０不復殺生□唯願瞿曇及比丘僧０當

受我請％欲飯佛及比丘僧□」爾時０世尊默然受請□

是時０尼□子見世尊默然受請０卽從座起０繞佛三□０頭面禮足而去□往詣毗舍

離童子所０到已０語童子曰＞「汝等所應供養我具０當以時給我０莫以非時□我今請

沙門瞿曇及比丘僧０明當飯之□」

是時０諸童子各辦飮食之具０持用與之□是時０尼□子卽以其夜０辦種種甘饌飮

食０敷好坐具０而白＞「時到０今正是時０唯願屈神％」

是時０世尊到時０著衣持□０將諸比丘僧入毗舍離０往至尼□子家０到已就座０

及比丘僧各次第坐□是時０尼□子已見佛□比丘僧坐定０自手斟酌０行種種飮食０見

佛□比丘僧訖０行淸淨水０便取一小座０在如來前坐０欲得聞法□

爾時０世尊漸與說法論０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲爲穢惡０淫不淨

行０出要爲樂□爾時０世尊已見尼□子心開意解０諸佛世尊常所說法＞苦□集□盡□

道０盡與彼尼□子說之□是時０尼□子卽於座上０諸塵垢盡０得法眼淨□

是時０世尊便說此偈＞

「祠祀火爲上０詩書頌爲首？

人中王爲最０衆流海爲源□

星中月爲明０光明日最勝？

上下及四方０諸地所出物□

天及人民類０佛爲無上尊？

欲求其德者０三佛爲最上□」

爾時０世尊說此偈已０卽從座起而去□是時０尼□子五百弟子聞師受佛敎化０聞

已０各各自相謂言＞「我等大師０云何師宗瞿曇Ｃ」是時０諸弟子出毗舍離城０在中

道立□是時０尼□子欲至佛所聽法□是時０世尊與尼□子說法０助令歡喜□尼□子聞

法已０卽從座起０頭面禮足０便退而去□

是時０尼□子弟子遙見師來０各各自相謂言＞「此沙門瞿曇弟子今著道來０各各

取瓦石而打殺之□」

時０諸童子聞尼□子爲弟子所殺０往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０諸

童子白世尊言＞「如來所可敎化尼□子者０今爲弟子所殺□今已命終爲生何處Ｃ」

世尊告曰＞「彼是有德之人０四諦具足０三結使滅０成須陀洹０必盡苦際□今日

命終生三十三天０彼見彌勒佛已０當盡苦際□此是其義０當念修行□」

爾時０諸童子白世尊言＞「甚奇％甚特％此尼□子至世尊所０□論議０還以己論

而自縛０來受如來化□夫見如來者終無虛妄０猶如有人入海取寶０必有所剋獲０終不

空還□此亦如是０其有衆生至如來所者０要得法寶０終不空還□」

爾時０世尊與諸童子說微法０使令歡喜□爾時０諸童子從佛聞法已０卽從座起０

繞佛三□０頭面禮足０便退而去□

爾時０諸童子聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥薩遮尼□子＞巴利本的意思是＞離繫派之徒薩遮迦□尼□意離三界繫縛０其特

點爲修□形塗灰等離繫之苦行０爲六大外道派別之一□

▥頭摩＞又作突目□０離車族人０爲離繫外道薩遮尼□子之徒□

□大意＞六凡常之力＞小兒啼□女人瞋□□沙門婆羅門忍□國王□傲□阿羅漢專

精□佛大慈悲□當修大悲力□參閱雜阿含卷二十六第七零四及七零五經，大正·卷二

六，六九二及六九三經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有六凡常之力□云何爲六Ｃ小兒以啼爲力０欲有所說０

要當先啼？女人以瞋□爲力０依瞋□已０然後所說？沙門□婆羅門以忍爲力０常念下

０下於人然後自陳？國王以□傲爲力０以此豪勢而自陳說？然阿羅漢以專精爲力０而

自陳說？諸佛世尊成大慈悲０以大悲爲力弘益衆生□是謂０比丘％有此六凡常之力□

是故０比丘％常念修行此大慈悲□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞當思惟□廣布無常想？不修無常想者０命終墮入地獄鬼□畜生□地獄三

惡道中？修無常想者０命終生天上□人間□涅槃三善處□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等當思惟無常想０廣布無常想□已思惟□廣布無常想

０盡斷欲界愛□色界０無色界愛０亦斷無明□□慢□猶如以火燒焚草木□永盡無餘０

亦無遺跡□此亦如是０苦修無常想０盡斷欲愛□色愛□無色愛０無明□□慢永無有餘

□所以然者０比丘％當修無常想時０而無欲心？彼以無欲心０便能分別法０思惟其義

０無有愁□憂□苦□惱□彼以思惟法義０則無愚惑□設修行人若見有□諍者０便作是

念＞此諸賢士不修無常想０不廣布無常想０故致此□訟耳％彼以□諍不觀其義？以不

觀其義０則有迷惑之心？彼以執此愚惑０而命終入三惡道＞餓鬼□畜生□地獄中□是

故０諸比丘％當修無常想０廣布無想０便無瞋□０愚惑之想０亦能觀法０亦觀其義０

若命終之後０生三善處＞生天上□人中□涅槃之道□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛爲梵志說外六塵□內六入之法？梵志卽得法眼淨□參閱雜阿含卷四十

三第一一六零經，大正·卷四·一零一經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在摩竭國憂迦支江水側□

爾時０世尊詣一樹下０躬自敷座而坐０正身正意０繫念在前□

爾時０有一梵志往至彼處□是時０梵志見世尊脚跡爲妙０見已０便生此念＞是何

人之跡Ｃ爲是天□龍□鬼神□乾沓和□阿須倫□人□若非人Ｃ爲我先祖梵天耶Ｃ是時

０梵志卽逐跡前進□遙見世尊在一樹下坐０正身正意０繫念在前０見已０作是語＞「

爲是天耶Ｃ」

世尊告曰＞「我非是天□」

「爲乾沓和耶Ｃ」

世尊告曰＞「我非乾沓和也□」

「爲是龍乎Ｃ」

對曰＞「我非是龍也□」

「爲閱叉也Ｃ」

佛報梵志＞「我非閱叉□」

「爲是祖父也Ｃ」

佛報曰＞「我非祖父□」

是時０婆羅門問世尊曰＞「汝今是誰Ｃ」

世尊告曰＞「有愛者則有受０有受則有愛０因緣合會０然後各各相生如此０如此

五苦盛陰▥無有斷絶時□以知愛已０則知五欲０亦知外六塵□內六入０卽知此盛陰之

本末□」爾時０世尊便說此偈＞

「世間有五欲０意爲第六生？

以知內外六０當念盡苦際□

「是故０當求方便０滅內外六事□如是０梵志％當作是學％」

爾時０彼梵志聞佛如是敎０思惟翫習不去心懷０卽於座上０諸塵垢盡０得法眼淨□

爾時０彼梵志聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥五苦盛陰＞又作五盛陰苦０卽五陰熾盛苦０爲八苦之一□中阿含第三十經象跡

喩經＞「世尊亦如是說＞「若見緣起便見法０若見法便見緣起□」所以者何Ｃ···

五盛陰從因緣生０□盛陰０覺□想□行□識盛陰□彼厭此過去□未來□現在五盛陰０

厭已便無欲０無欲已便解脫□」

□大意＞佛昔日爲菩薩未成道時０思惟十二因緣之生滅０只知「識」爲原首０令

人致生□老□病□死０但不能如實了知生□老□病□死之原本０因從古昔諸佛學道０

卽知生□老□病□死之原本０了知四諦□十二因緣之生滅法則０而與衆說？猶如有人

在山林中０發現古人行道及無人之美好國邑０還歸稟王０王令人民移居古城０快樂無

比□六入滅則生□老□病□死滅０當求方便０滅於六入□參閱雜阿含卷十三第三二五

腹]大·卷一二·二八七經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我本爲菩薩時０未成佛道中有此念＞此世間極爲勤苦？

有生□有老□有病□有死０然此五盛陰不得盡本原□是時０我復作是念＞由何因緣有

生□老□病□死Ｃ復由何因緣致此災患Ｃ當思惟此時０復生此念＞有生則有老□病□

死□

「爾時０當思惟是時０復更生念＞由何因緣有生Ｃ此由有而生□復生此念＞有者

０何由而有Ｃ當思惟是時０便生此念＞此有由受而有□復念＞此何由而有Ｃ爾時０以

智觀之０由愛而有受□復更思惟＞此愛何由而生Ｃ重觀察之０由痛而有愛□復更思惟

＞此痛何由而生Ｃ當作是觀察時０由更樂而有此痛□復重思惟＞此更樂何由而有Ｃ我

生此念時０緣六入而更有此更樂□時我重思惟＞此六入何由而有Ｃ觀察是時０由名色

而有六入□時我復作是念＞名色何由而有Ｃ觀察是時０由識而有名色□此識何由而有

Ｃ觀察是時０由行生識□時我復作是念＞行何由而生Ｃ觀察是時０行由癡而生□

「無明緣行０行緣識０識緣名色０名色緣六入０六入緣更樂０更樂緣痛０痛緣愛

０愛緣受０受緣有０有緣生０生緣死０死緣愁□憂□苦□惱０不可稱計□如是名爲苦

盛陰所集□

「我爾時復作是念＞由何因緣滅生□老□病□死Ｃ我觀察是時０生滅０老□病□

死滅□時復生此念＞由何而無生Ｃ觀此生原有滅０生則滅□復念＞由何而無有Ｃ時生

此念＞無受則無有□時我生此念＞由何滅受Ｃ觀察是時０愛滅０受則滅□復生此念＞

由何而滅愛Ｃ重更觀察０痛滅０愛則滅□復思惟＞由何而滅痛Ｃ觀察是時０更樂滅０

則痛滅□復思惟＞更樂何由而滅Ｃ觀察是時０六入滅０則更樂滅□復觀此六入何由而

滅Ｃ當觀察時０名色滅□則六入滅□復觀名色何由而滅Ｃ識滅０則名色滅□復觀察此

識何由而滅Ｃ行滅０則識滅□復觀此行何由而滅Ｃ癡滅０則行滅？行滅０則識滅？識

滅０則名色滅？名色滅０則六入滅？六入滅０則更樂滅？更樂滅？則痛滅？痛滅０則

愛滅？愛滅０則受滅？受滅０則有滅？有滅０則生滅？生滅０則老□病滅□老□病滅

０則死滅０是謂名爲五盛陰滅□

「時我復生此念＞此識爲原首０令人致此生□老□病□死？然不能知此生□老□

病□死之原本□猶如有人在山林中０行逐小徑道□小復前行０見舊大道０古昔諸人在

中行處□是時０彼人便復行此道０小復前進０見舊城郭□園觀□浴池０皆悉茂盛０但

彼城中無有居民□此人見已０還歸本國０前白王言＞「昨遊山林見好城郭０樹木繁茂

０但彼城中無有人民□大王％可使人民在彼城止住Ｃ」是時０國王聞此人語０卽居止

人民？然此城郭還復如故０人民熾盛０快樂無比□

「諸比丘當知＞我昔未成菩薩時０在山中學道０見古昔諸佛所遊行處０便從彼道

０卽知生□老□病□死所起原本０有生有滅０皆悉分別０知生苦□生集□生盡□生道

０皆悉了知０有□受□愛□痛□更樂□六入□名色□識□行□癡亦復如是□無明起則

行起０行所造者復由於識□我今以明於識０今與四部之衆而說此本？皆當知此原本所

起０知苦□知集□知盡□知道０念便分明０以知六入０則知生□老□病□死０六入滅

則生□老□病□死滅□是故０比丘％當求方便０滅於六入□如是０諸比丘％當作是學

％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥阿那律聽法時睡眠０遭受佛訶責０遂發誓不眠而精進０雖致肉眼失

明０□因此而修得天眼□▥阿那律將補衣０祈願阿羅漢□欲求福者代爲貫針□▥佛親

爲阿那律貫針０□示說如來於施□敎誡□忍□法說義說□將護衆生□求無上正眞之道

等六法無有厭足０□囑當求方便０修此六法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊與無央數百千萬衆而爲說法□爾時０阿那律在彼座上□是時０阿那律

在衆中睡眠□

爾時０佛見阿那律睡眠０便說此偈＞

「受法快睡眠０意無有錯亂？

賢聖所說法０智者之所樂□

猶如深淵水０澄淸無瑕穢？

如是聞法人０淸淨心樂受□

亦如大方石０風所不能動？

如是得毁譽０心無有傾動□」

是時０世尊告阿那律＞「汝畏王法及畏盜賊而作道乎Ｃ」

阿那律報曰＞「不也０世尊％」

佛告阿那律＞「汝何故出家學道Ｃ」

阿那律白佛言＞「厭患此老□病□死□愁□憂□苦□惱０爲苦所惱０故欲捨之０

是故出家學道□」

世尊告曰＞「汝今０族姓子％信心堅固０出家學道０世尊今日躬自說法０云何於

中睡眠Ｃ」

是時０尊者阿那律卽從座起０偏露右肩０長□叉手０白世尊言＞「自今已後形融

體爛０終不在如來前坐睡□」

爾時０尊者阿那律達曉不眠０然不能除去睡眠０眼根遂損□爾時０世尊告阿那律

曰＞「勤加精進者與調戱蓋▥相應０設復懈怠與結相應０汝今所行當處其中▥□」那

阿律白佛＞「前已在如來前誓０今不能復違本要□」

是時０世尊告耆域▥曰＞「療治阿那律眼根□」

耆域報曰＞「若阿那律小睡眠者０我當治目□」

世尊告阿那律曰＞「汝可寢寐□所以然者０一切諸法由食而存０非食不存□眼者

以眠爲食０耳者以聲爲食０鼻者以香爲食０舌者以味爲食０身者以細滑爲食０意者以

法爲食□我今亦說涅槃有食□」

阿那律白佛言＞「涅槃者以何等爲食Ｃ」

佛告阿那律＞「涅槃暫以無放逸爲食０乘無放逸０得至於無爲□」

阿那律白佛言＞「世尊％雖言眼者以眠爲食０然我不堪睡眠□」

爾時０阿那律縫故衣裳□是時０眼遂敗壞０而得天眼０無有瑕穢□是時０阿那律

以凡常之法而縫衣裳０不能得使縷通針孔中□是時０阿那律便作是念＞諸世間得道羅

漢０當與我貫針□

是時０世尊以天耳淸淨０聞此音聲＞諸世間得道阿羅漢者０當與我貫針□爾時０

世尊至阿那律所而告之曰＞「汝持針來０吾與貫之□」

阿那律白佛言＞「向所稱說者０謂諸世間欲求其福者０與我貫針□」

世尊告曰＞「世間求福之人無復過我０如來於六法無有厭足□云何爲六Ｃ一者施

？二者敎誡？三者忍？四者法說□義說？五者將護衆生？六者求無上正眞之道□是謂

０阿那律％如來於此六法無有厭足□」

阿那律曰＞「如來身者眞法之身０復欲更求何法Ｃ如來已度生死之海０又脫愛著

□然今日故求爲福之道□」

世尊告曰＞「如是０阿那律％如汝所說０如來亦知此六法爲無厭足□若衆生知罪

惡之原身□口□意所行者０終不墮三惡趣０以其衆生不知罪惡之原０故墜墮三惡趣中

□」

爾時０世尊便說此偈＞

「世間所有力０遊在天人中？

福力最爲勝０由福成佛道□

「是故０阿那律％當求方便０得此六法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥調戱蓋＞又作掉擧惡作蓋０五蓋之一０使內心浮躁不安０不能得四念住□七覺

支□參閱中阿含第五十一經本際經□

▥「所行當處其中」０雜阿含卷九第二五六經，大正·卷九·二五四經－＞「

精進太急０增其掉悔？精進太緩０令人懈怠□是故汝當平等修習攝受０莫著□莫放逸

□莫取相□」

▥耆城＞又作祇域□耆婆伽０譯爲活０佛世時之名醫□

□大意＞＞▥鴦掘魔殺人取指爲□０佛往降伏之０令憶梵書所載佛說滅六見法之

事０終受感化０求作沙門０□得法眼淨□▥波新匿王欲誅伐鴦掘魔０於佛所知其已出

家０願以四事供養□▥鴦掘魔修阿練若行０終證阿羅漢果？於入舍衛城０至誠言以救

婦人産難？乞食時０忍受衆人之打傷０佛說其已受永劫之罪報□▥佛爲諸比丘說鴦掘

魔之本生因緣□▥佛讚許鴦掘魔爲第一聰明捷疾智弟子□參閱雜阿含卷三十八第一零

六五經，大正·卷三八·一零七七經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０有衆多比丘入舍衛城乞食０聞王波斯匿宮門外有衆多人民０於中擧手喚呼

皆稱怨＞「國界有賊名鴦掘魔▥０極爲兇暴０殺害生類不可稱計０無慈悲於一切衆生

０國界人民無不厭患０日取人殺以指爲□０故名爲指□０唯願大王當往共戰％」

是時０衆多比丘乞食已０還詣祇洹精舍□收攝衣□０以尼師檀著肩上０往至世尊

所０頭面禮足０在一面坐□爾時０衆多比丘白世尊言＞「我等衆多比丘入舍衛城乞食

０見衆多人民在王宮門外０稱怨訴辭＞「今王國界有賊名鴦掘魔０爲人兇暴０無有慈

心０殺於一切衆生０人亡國虛皆由此人０又取人指以爲華□□」

爾時０世尊聞彼比丘語已０卽從座起０默然而行□

是時０世尊尋到彼所０諸有取薪□負草□□作之人及牧牛羊者見世尊詣彼道各白

佛言「沙門％沙門％勿從彼道□所以然者０此路側有賊名鴦掘魔０於中止住□諸有人

民０欲就此道者０要集十人□或二十人□或三十□四十□五十人０猶不得過０盡爲鴦

掘魔所擒獲□然沙門瞿曇獨無有侶０爲鴦掘魔所觸□者０於事不省□」世尊雖聞此語

０故進不住□

爾時０鴦掘魔母０持食詣鴦掘魔所□是時０鴦掘魔便作是念＞吾指□爲充數不乎

Ｃ是時０卽數指猶未充數０復更重數０唯少一人指□是時０鴦掘魔左右顧視０求覓生

人欲取殺之？然四遠顧望０亦不見人０便作是念＞我師有敎＞「若能害母者０必當生

天□」我今母躬來在此０卽可取殺之０得指充數０生於天上□

是時０鴦掘魔左手捉母頭０右手拔劍而語母言＞「小住％阿母％」是時０世尊便

作是念＞此鴦掘魔當爲五逆□卽放眉間相０光明普照彼山林□是時鴦掘魔見光明已０

復語母言＞「此是何光明照此山林Ｃ將非國王集諸兵衆０攻伐我身乎Ｃ」

是時０其母便說此偈＞

「此非火光明０非日月釋梵？

鳥狩不驚怖０和鳴殊於常□

此光極淸淨０使人悅無量？

必是尊最勝０十力至此間□

於天世人中０天眼睹世界？

故欲度汝身０世尊來至此□」

是時０鴦掘魔聞佛音響０歡喜踊躍０不能自勝０便作是語＞「我師亦有敎誡而□

我曰＞「設汝能害母０幷殺沙門瞿曇者０必生梵天上□」

是時０鴦掘魔語母曰＞「母％今且住％先取沙門瞿曇殺０然後當食□」

是時０鴦掘魔卽放母而往逐世尊□遙見世尊來０亦如金聚０靡所不照□見已０□

笑而說是語＞「今此沙門定在我手０必殺不疑０其有人民欲行此道者０皆集大衆而行

此道□然此沙門獨無伴侶０今當取殺之□」

是時０鴦掘魔卽拔劍０往逆世尊□是時０世尊尋還復道０徐而行步０而鴦掘魔奔

馳而逐０亦不能及如來□是時０鴦掘魔白世尊言＞「住％住％沙門％」

世尊告曰＞「我自住耳％汝自不住□」

是時０彼鴦掘魔□走０遙說此偈＞

「去而復言住０語我言不住？

與我說此義０彼住我不住□」

爾時０世尊以偈報曰＞

「世尊言已住０不害於一切？

汝今有殺心０不離於惡原□

我住慈心地０愍護一切人？

汝種地獄苦０不離於惡原□」

是時０鴦掘魔聞此偈已０便作是念＞我今審爲惡耶Ｃ又師語我言＞「此是大祠０

獲大果報０能取千人殺０以指作□者０果其所願０如此之人０命終之後０生善處天上

□設取所生母及沙門瞿曇殺者０當生梵天上□」是時０佛作威神０令被神識煥寤＞「

諸梵志書籍亦有此言＞「如來出世甚爲難遇０時時億劫乃出０彼出世時０不度者度０

不解脫者令得解脫□彼說滅六見之法□云何爲六Ｃ言有我見者０卽說滅六見之法？無

有我者０亦與說滅無有我見之法？言有我見□無有我見０亦與說有我見□無我見之法

？復自觀察□說觀察之法？自說無我之法？亦非我說□亦非我不說之法□」若如來出

世０說此滅六見之法０又我奔走之時０能及象□馬□車乘０亦及人民□然此沙門行不

暴疾０然我今日不能及此０必當是如來□」

是時０鴦掘魔便說此偈＞

「尊今爲我故０而說微妙偈？

惡者今識眞０皆由尊威神□

卽時捨利劍０投于深坑中？

今禮沙門跡０卽求作沙門□」

是時０鴦掘魔卽前白佛言＞「世尊％唯願聽作沙門％」

世尊告曰＞「善來０比丘％」卽時鴦掘魔便成沙門０著三法衣□

爾時０世尊便說此偈＞

「汝今以剃頭０除結亦當爾？

結滅成大果０無復愁苦惱□」

是時０鴦掘魔聞此語已０卽時諸塵垢盡０得法眼淨□

爾時０世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祇洹精舍□是時０王波斯匿集四部之衆０欲

往攻伐賊鴦掘魔□是時０王便作是念＞我今可往至世尊所０以此因緣０具白世尊０若

世尊有所說者０當奉行之□爾時０王波斯匿卽集四部之兵０往世尊所０頭面禮足０在

一面坐□爾時０世尊問王曰＞「大王％今日欲何所至Ｃ塵□身體０乃至於斯□」

波斯匿王白佛言＞「我今國界有賊名鴦掘魔０極爲兇暴０無有慈心於一切衆生０

使國丘荒０人民流□０皆由此賊□彼今取人殺之０以指爲□□此是惡鬼０非爲人也０

我今欲誅伐此人□」

世尊告曰＞「若當大王見鴦掘魔信心堅固０出學道者０王當奈之何Ｃ」

王白佛言＞「知復如何０但當承事供養０隨時禮拜□然復０世尊％彼是惡人０無

毫釐之善０□殺害０能有此心出家學道乎Ｃ終無此理□」是時０鴦掘魔去世尊不遠０

結跏趺坐０正身正意０繫念在前□爾時０世尊伸右手指示王曰＞「此是賊鴦掘魔□」

王聞此語０便懷恐怖０衣毛皆□□世尊告王＞「勿懷恐怖％可往至前０自當悟王

意耳％」

是時王聞佛語０卽至鴦掘魔前０語鴦掘魔曰＞「汝今姓誰Ｃ」

鴦掘魔曰＞「我姓伽伽０母名滿足□」

是時王禮足已０在一面坐□爾時王問曰＞「善樂此正法之中０勿有懈怠０修淸淨

梵行０得盡苦際０我當盡形壽供養衣被□飮食０床臥具□病瘦醫藥□」

是時０鴦掘魔默然不對□王卽從座起０頭面禮足□還詣世尊所０頭面禮足０在一

面坐□

是時０王復白佛言＞「不降者使降０不伏者使伏□甚奇％甚特％曾所不有０乃能

降伏極惡之人□唯願大尊受命無窮０長養生民０蒙世尊恩０得免此難％國事猥多０欲

還城池□」

世尊告曰＞「王知是時□」爾時０國王卽從座起０頭面禮足０便退而去□

爾時０鴦掘魔作阿練若？若五納衣０到時持□０家家乞食０周而復始０著補納弊

壞之衣０極爲粗醜？亦復露坐０不覆形體□是時０鴦掘魔在閑靜之處０自修其行□所

以族姓子０出家學道者０欲修無上梵行＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受

胎０如實知之□時０鴦掘魔便成羅漢０六通淸徹０無有塵垢０已成阿羅漢□

到時０著衣持□０入舍衛城乞食□是時０有婦女臨産甚難？見已０便作是念＞衆

生類極爲苦痛０受胎無限□是時０鴦掘魔食後０收攝衣□０以尼師檀著肩上０往至世

尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０鴦掘魔白世尊言＞「我向著衣持□０入舍衛城乞

食０見一婦人身體重妊□是時０我便作是念＞衆生受苦何至於斯Ｃ」

世尊告曰＞「汝今往彼婦人所０而作是說＞「我從賢聖生已來０未曾殺生□」」

持此至誠之言０使此母人胎得無他□」

鴦掘魔對曰＞「如是０世尊％」

是時０鴦掘魔卽其日０著衣持□０入舍衛城０往至彼母人所０語彼母人曰＞「我

從賢聖生已來０更不殺生□持此至誠之言０使胎得解脫□」

是時０母人胎卽得解脫□

是時０鴦掘魔城中乞食０諸男女大小見之０各各相謂言＞「此名鴦掘魔０殺害衆

生不可稱計０今復在城中乞食□」

是時０城中人民０各各以瓦石打者０或有以刀斫者０傷壞頭目０衣裳裂盡０流血

□體０卽出舍衛城至如來所□是時０世尊遙見鴦掘魔頭目傷破０流血□衣而來０見已

０便作是說＞「汝今忍之□所以然者０此罪乃應永劫受之□」

是時０鴦掘魔至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０鴦掘魔在如來前０便說此

偈＞「堅固聽法句０堅固行佛法０

堅固親善友０便成滅盡處□

我本爲大賊０名曰鴦掘魔？

爲流之所漂０蒙尊拔濟之□

今觀自歸業０亦當觀法本？

今以逮三明０成就佛行業□

我本名無害０殺害不可計？

今名眞諦實０不害於一切□

設復身口意０都無害心識？

此名無殺害０何況起思想□

弓師能調角０水人能調水？

巧匠調其木０智者自調身□

或以鞭杖伏０或以言語屈？

竟不加刀杖０今我自降伏□

人前爲過惡０後止不復犯？

是照於世間０如雲消月現□

人前爲過惡０後止不復犯？

是照於世間０如雲消日現□

比丘老少壯０修行佛法行？

是照於世間０如彼月雲消□

比丘老少壯０修行佛法者？

是照此世間０如彼日雲消□

我今受痛少０飮食自知足？

盡脫一切苦０本緣今已盡□

更不受死跡０亦復不樂生？

今正待時節０歡喜而不亂□」

是時０如來可鴦掘魔所說□是時０鴦掘魔以見如來然可之０卽從座起０禮世尊足

０便退而去□是時０諸比丘白世尊言＞「鴦掘魔本作何功德Ｃ今日聰明智慧０面目端

正０世之希有□復作何不善行Ｃ於今身上０殺害生類不可稱計□復作何功德Ｃ於今値

如來０得阿羅漢道□」

爾時０世尊告諸比丘＞「昔者０過去久遠於此賢劫之中０有佛名迦葉如來□至眞

□等正覺０出現於世□迦葉如來去世之後０有王名大果０統領國界０典□浮提□爾時

０彼王有八萬四千宮人□女０各無兒息□爾時０大果王向諸樹神□山神□日月□星宿

０靡所不周０欲求男女□爾時０王第一夫人身卽懷妊０經八□九月便生男兒０顔貌端

正０世之希有□是時０彼王便生是念＞我本無有兒息０經爾許時０今方生兒０宜當立

字０於五欲之中０而自娛樂□

「是時０王召諸群臣能瞻相者０而告之曰＞「我今以生此兒０各與立字□」是時

０群臣聞王敎已０卽白王言＞「今此太子極爲奇妙０端正無比０面如桃華色０必當有

大力勢０今當立字名曰大力□」是時０相師與太子立字已０各從座起而去□是時０國

王愛愍此太子０未曾去目前□

「是時０太子年向八歲０將諸臣佐往父所０朝賀問訊□父復作是念＞今此太子極

自奇特０卽告之曰＞「吾今與汝取婦何如乎Ｃ」太子白王＞「子今年幼何須□娶Ｃ」

是時０父王權停不與取婦□復經二十歲０王復告曰＞「吾欲與汝取婦□」太子白王

＞「不須取婦□」是時０父王告群臣人民曰＞「我本無兒息０經歷久遠０方生一子０

今不肯取婦０淸淨無瑕□」爾時０王太轉字名曰淸淨□

「是時０淸淨太子年向三十０王復□群臣曰＞「吾今年已衰微０更無兒息？今唯

有淸淨太子０今王高位應授與太子□然太子不樂五欲之中０當云何理國事Ｃ」群臣報

曰＞「當爲方便０使樂五欲□」是時０父王卽椎鐘鳴鼓０□國中人＞「其能使淸淨太

子樂五欲者０吾當賜與千金及諸寶物□」

「爾時０有女人名曰淫種０盡明六十四變０彼女人聞王有敎令０其能使王太子習

五欲者０當賜與千金及諸寶物□卽往至父王所０而告之曰＞「見與千金及諸寶物０能

使王太習於五欲□」父王報曰＞「審能爾者０當重相賜０不負言信□」時淫女白王＞

「太子爲寢宿何處Ｃ」王報曰＞「在東堂上０無有女人０唯有一男兒０在彼侍衛□」

女人白曰＞「惟願大王□內宮中０勿見限遮０隨意出入％」

「是時０淫女卽其夜鼓二時０在太子門側０佯擧聲哭□是時０太子聞女人哭聲０

便□侍人曰＞「此是何人於斯而哭Ｃ」侍人報曰＞「此是女人在門側哭□」太子告曰

＞「汝速往問所由哭耶Ｃ」時０彼侍臣往而問之所由哭耶Ｃ淫女報曰＞「夫主見棄是

故哭耳％」侍臣還白太子＞「此女人爲夫主所棄０又畏盜賊０是故哭耳％」太子告曰

＞「將此女人著象廐中□」到彼復哭？復將玉馬廐中０復哭□太子復語侍臣＞「將來

在此□」卽將入堂０復於中哭□犬子躬自問曰＞「何爲復哭Ｃ」淫女報曰＞「太子％

女人單弱極懷恐怖０是故哭耳％」太子告曰＞「上吾床上０可得無畏□」時０女人默

然不語０亦復不哭□是時０女人卽脫衣裳０前捉太子手０擧著己胸上０卽時驚覺０漸

漸起欲想？以起欲心０便身就之□

「是時０淸淨太子明日淸旦０往父王所□是時０父王遙見太子顔色０殊於常日□

見已０便作是說＞「汝今所欲者事果乎Ｃ」太子報曰＞「如大王所言□」是時０父王

歡喜踊躍０不能自勝０□作是語＞「欲求何願０吾當與之□」太子報曰＞「所賜願者

０勿復中悔０當求其願□」時王報曰＞「如汝所言０終不中悔０欲求何願Ｃ」太子白

王曰＞「大王％今日統領□浮提內０皆悉自由？□浮提里內諸未嫁女者０先適我家０

然後使嫁□」是時王曰＞「隨汝所言＞」王卽□國內人民之類曰＞「諸有女未出門者

０先使詣淸淨太子０然後嫁之□」

「爾時０彼城中有女名須蠻０次應至王所□是時０須蠻長者女露形體跣在衆中中

行０亦無羞恥□衆人見已０各相對談＞「此是長者女０名稱遠聞□云何露形在人中行

Ｃ如驢何異Ｃ」女報衆人曰＞「我非爲驢０汝等衆人斯是驢耳％汝等頗見女人還見女

人有相恥乎Ｃ城中生類盡是女人０唯有淸淨太子是男子矣％苦我至淸淨太子門者０當

著衣裳□」是時０城中人民自相謂言＞「此女所說誠入我意０我等實是女０非男也□

唯有淸淨太子乃是男也０我等今日當行男子之法□」

「是時０城中人民各辦戰具０著鎧持杖０往至父王所０白父王曰＞「欲求二願０

唯見聽許％」王報曰＞「何等二願Ｃ」人民白王＞「王欲存者當殺淸淨太子０太子欲

存者今當殺王０我等不堪任承事淸淨太子辱國常法□」

「是時０父王便說此偈＞

「爲家忘一人０爲村忘一家０

爲國忘一村０爲身忘世間□」

「是時０父王說此偈已０告人民曰＞「今正是時０隨汝等意□」是時０諸人將淸

淨太子取兩手縛之０將詣城外０各相謂言＞「我等咸共以瓦石打殺０何須一人殺乎Ｃ」

「是時０淸淨太子臨欲死時０而作是說０又作誓願＞「諸人取吾□殺０然父王自

與我願０我今受死亦不敢辭０使我將來之世０當報此怨□又使値眞人羅漢０速得解脫

□」是時０人民取太子殺已０各自散去□諸比丘％莫作是觀０爾時大果王者０豈異人

乎Ｃ今鴦掘魔師是也□爾時淫女者０今師婦是也□爾時人民者０今八萬人民死者是也

□爾時淸淨太子０今鴦掘魔比丘是也□臨欲死時作是誓願０今還報怨無免手者０緣此

因緣０殺害無限□後作誓願０願欲値佛０今得解脫０成阿羅漢□此是其義０當念奉行

％」

爾時０世尊告諸比丘＞「我弟子中０第一聰明捷疾智者０所謂鴦掘魔比丘是也□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥鴦掘魔＞又作央掘魔羅０譯爲指□□鴦掘摩經，大二·五零八中－＞「舍衛城

中有異梵志０···上首弟子名鴦掘摩０儀幹剛猛０力超壯士０手能接飛０走先奔馬

０聰慧才辯０志性和雅０安詳敏達０一無疑□０色像第一０師所嘉異□」

□大意＞諸山古今各有異名０唯仙人掘山古今同名０因□有菩薩□羅漢□□支佛

□諸仙人□佛居止故？當親近此山０承事恭敬０能增益諸功德□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城耆□□山中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等見此靈鷲山乎Ｃ」

諸比丘曰＞「唯然０見之□」

「卿等當知＞過去久遠世時０此山更有異名□汝等復見此廣普山乎Ｃ」

諸比丘□曰＞「唯然０見之□」

「汝等當知＞過去久遠０此山更有異名０不與今同□汝等見白善▥山乎Ｃ」

諸比丘□曰＞「唯然０見之□」

「諸比丘當知＞過去久遠０此山更有異名０不與今同□汝等頗見此負重▥山乎Ｃ

」諸比丘對曰＞「唯然０見之□」

「汝見頗見此仙人掘▥山乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０見之□」

「此山過去久遠０亦同此名０更無異名□所以然者０此仙人山０□有神通菩薩□

得道羅漢□諸仙人所居之處？又□支佛亦在中遊戱□我今當說□支佛名號０汝等諦聽

０善思念之％有□支佛名阿利□□婆利□０審諦重□支佛□善觀□支佛□究竟□支佛

□聰明□支佛□無垢□支佛□帝奢念觀□支佛０無滅□無形□勝□最勝□極大□極雷

電光明□支佛□此０比丘％諸□支佛若如來不出世時０爾時此山中有此五百□支佛０

居此仙人山中□如來在兜術天上欲來生時０淨居▥天子自來在此相告＞「普□世間０

當淨佛土０□後二歲０如來當出現於世□」

「是時諸□支佛聞天人語已０皆騰在虛空０而說此偈＞

「諸佛未出時０此處賢聖居？

自悟□支佛０□居此山中□

此名仙人山０□支佛所居？

仙人及羅漢０終無空缺時＞」

「是時０諸□支佛卽於空中燒身取般涅槃□所以然者０世無二佛之號０故取滅度

耳％一商客中終無二導師０一國之中亦無二王０一佛境界無二尊號□所以然者０過去

久遠０此羅閱城中有王名喜益０彼□念地獄苦痛０亦念餓鬼□畜生之痛□爾時０彼王

便作是念＞我今□憶□獄□畜生□餓鬼之苦痛０我今不宜更入此三惡道中？今宜盡捨

國王□正位□妻子□僕從□以信堅固０出家學道□

「爾時０大王喜益０厭此酸苦０卽捨王位０剃除鬚髮０著三法衣０出家學道０在

空閑之處０而自剋已０觀五盛陰０觀了無常□所謂此色０此色集０此色盡０痛□想□

行□識０亦復如是０皆悉無常□當觀此五盛陰時０諸可集法０盡是滅法？觀此法已０

然後成□支佛道□

「是時０喜益□支佛已成道果０便說此偈＞

「我憶地獄苦０畜生五道中？

捨之今學道０獨逝而無憂□」

「是時０此□支佛在彼仙人山中□比丘當知＞以此方便０知此山中□有神通菩薩

□得道眞人□學仙道者而居其中０是故名曰仙人之山０更無異名□若如來不出現於世

時０此仙人山中諸天□來恭敬□所以然者０斯山中純是眞人０無有雜錯者□若彌勒▥

佛神降世時０此諸山名各各別異０此仙人山更無異名□此賢劫▥之中０此山名亦不異

□汝等０比丘％當親近此山０承事恭敬０便當增益諸功德□如是０比丘％當作是學％

」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥白善＞又作白０音譯般□婆□槃□婆０王舍城五山之一□

▥負重＞又作方０音譯毗婆羅□毗富羅０王舍城五山之一□

▥仙人掘＞又作仙呑０音譯伊師耆利０王舍城五山之一

▥淨居＞又作五淨居處□五那含天０爲色界第四禪天０證不還果之聖者所居之

處０遠離災患０住於淸淨法樂０故名淨居□

▥彌勒＞又作梅□麗耶０譯爲慈氏０當來下生於□浮提０次釋尊成佛之菩薩０爲

一生補處菩薩□釋尊曾予以授記＞當於未來０自兜率天下生人間０於龍華樹下成佛０

三會說法普度衆生□參閱中阿含第六十六經說本經□

▥賢劫＞又作跋陀劫０爲現在之住劫０於現之住劫二十增減中０有千佛賢聖出世

０故稱爲賢劫０亦名善劫□長阿含第一經大本經＞「今此賢劫中０無數那維歲？有四

大仙人０愍衆生故出＞拘樓孫□那含□迦葉□釋迦文□」

□大意＞六情如狗□狐□□□□□魚□□蛇□飛鳥等六種動物０各有性行０若繫

著於一處０則不得四散奔馳？專精０則意不錯亂０魔不能侵０諸善功德得以成就□參

閱雜阿含卷十第二六五經，大正·卷四三·一一七一經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等專念而自修已□云何當專念Ｃ於是０比丘％可行知

行０擧動□進止□屈伸□俯仰□著衣法則□睡眠□覺寤□或語□或默０皆悉知時□若

復比丘心意專正０彼比丘欲漏未生便不生０已生便滅之？未生有漏使不生０已生令滅

之？未生無明漏使不生０已生令滅之□若專念分別六入０終不墮惡道□

「云何六入爲惡道Ｃ眼觀此色０若好□若醜０見好則喜０見惡不喜？若耳聞聲０

若好□若醜０聞好則喜０聞不好則不喜？鼻□口□身□意０亦復如是□猶如有六種之

蟲０性行各異０所行不同□若有人取繩纏縛之０取狗□野狐□□□□□魚□□蛇□飛

鳥０皆悉縛之０共繫一處而放之□爾時０六種之蟲各有性行□

「爾時０狗意中欲赴趣村中？野狐意中欲趣赴□間？□魚意中欲趣水中？□□意

中欲向山林之間？毒蛇意中欲入穴中？飛鳥意中欲飛在空□爾時０六種之蟲各各有性

行而不共同□

「設復有人取此六種之蟲０繫著一處０而不得東□西□南□北□是時０六種之蟲

雖復動轉０亦不離故處□此內六情亦復如是０各各有所主０其事不同０所觀別異０若

好□若醜□

「爾時０比丘繫此六情而著一處□是故０諸比丘％當念專精０意不錯亂０是時弊

魔波旬終不得其便０諸善功德皆悉成就□如是０諸比丘％當念具足眼根０便得二果０

於現法中得阿那含果０若得阿羅漢果□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞往昔有長者女０見□支佛起欲心０大事挑逗？□支佛不爲所動０□□捨

眼目以說明六根不牢固０幻僞非眞０漏而不淨０悉皆無常０□昇□空現十八神變□長

者女依□支佛所敎０思惟六情無主０得四等心０命終生梵天□當修無常想□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在波羅柰鹿野園中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０世尊告諸比丘＞「當思惟無常想０廣布無常想□已思惟無常想０廣布無常

想０便斷欲愛□色愛□無色愛０盡斷□慢□無明□何以故Ｃ昔者過去久遠世時０有□

支佛名善目０顔貌端正０面如桃華色０視贍審諦０口作優□華香０身作□檀香□

「是時０善目□支佛到時０著衣持□０入波羅柰城乞食□漸漸至大長者家０在門

外默然而立□是時０長者女遙見有道士在門外立０端正無雙０顔貌殊特０世之希有０

口作優□華香０體作梅檀香□便起欲心０向彼比丘所０便作是說＞「汝今端正０面如

桃華色０世之希有％我今雖處女人０亦復端正０可共合會□然我家中饒多珍寶０資財

無量？然作沙門０甚爲不易□」

「是時０□支佛問曰＞「大妹％今爲染著何爲Ｃ」

「長者女報曰＞「我今正著眼色０又復口中作優□華香０身作梅檀香□」

「是時０□支佛舒左手０以右手挑眼著掌中０而告之曰＞「所愛眼者０此之謂也

□大妹％今日爲著何處Ｃ猶如癰瘡０無一可貪０然此眼中０亦漏不淨□大妹當知＞眼

如浮泡０亦不牢固０幻僞非眞０□惑世人？耳□鼻□口□身意皆不牢固０欺詐不眞□

口是唾器０出不淨之物？純含白骨０身爲告器０爲磨滅之法０□盛臭處０諸蟲所擾？

亦如□甁０內盛不淨□大妹％今日爲著何處Ｃ是故０大妹％當專其心０思惟此法幻僞

不眞□如妹思惟眼□色無常０所有著欲之想自消滅□耳□鼻□意皆悉無常□思惟此已

０所有欲意自當消除？思惟六入０便無欲想□」

「是時０長者女便懷恐懼０卽前禮□支佛足０白□支佛言＞「自今己去０改過修

善０更不興欲想□唯願受悔過０如是再三修行□」

「□支佛報曰＞「止％止％大妹％此非汝咎０是我宿罪０受此形故０使人見起欲

情意□當熟觀眼＞此眼非我０我亦非彼有？亦非我造０亦非彼爲０乃從無有中而生？

已有便自壞敗０亦非往世□今世□後世０皆由合會因緣□所謂合會因緣者０緣是有是

０此起則起０此無則無０此滅則滅□耳□鼻□身□意亦復如是０皆悉空寂□是故０大

妹％莫著眼色％以不著色０便至安隱之處０無復情欲□如是０大妹％當作是學％」

「爾時０□支佛與彼女人０說四非常之法已０昇在虛空０現十八變０還歸所止□

「爾時０彼女人觀眼□耳□鼻□舌□身□意了無所有？便在閑靜之處０思惟此法

□彼女人復更思惟六情無主０得四等心０身壞命終０生梵天上□比丘當知＞若思惟無

常想０廣布無常想０盡斷欲□色□無色愛０□慢□無明皆悉除盡□是故０比丘％當作

是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥佛爲波斯匿開示以法治化０能生天上０死後名稱不朽？身在天上０

能增天壽□天色□天樂□天豪□天光等六事功德□▥波斯匿王讚歎佛有六種功德０應

受禮拜□▥佛敎波斯匿王常當發心向於如來０□□諸比丘當供養□諷誦□演義波斯匿

王之所說□參閱中阿含第二一三經法莊嚴經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給狐獨園□

爾時０波斯匿王告御車人曰＞「汝今辦羽寶之車０吾欲出外遊觀□」

是時０彼人受王敎□０卽辦羽寶之車０前白王曰＞「已嚴駕羽之車０王宜知是時

□」

波斯匿王將此人便出舍衛城０至彼園觀０觀諸樹木０皆無聲響０亦無人民０寂然

空虛□見已０便憶如來說諸法之本□是時０彼人在王後０執扇而扇王＞「此園果樹皆

無聲響０亦無人民０寂然空虛０我今欲請如來□至眞□等正覺在此遊化０然不知如來

今爲所在Ｃ我欲往覲□」

侍人報曰＞「釋種有村名曰鹿堂▥０如來在彼遊化□」

波斯匿王告曰＞「此鹿堂去此近遠Ｃ」

侍人白王＞「如來住處去此不遠０計其道里有三由旬□」

是時０波斯匿王告曰＞「速辦羽寶之車０我今欲見如來□」

是時０彼人受王敎已０卽辦駕車０前白王曰＞「車今已駕０王知是時□」王卽乘

車往詣彼村□

爾時０衆多比丘輩於露地而經行０是時王下車至衆多比丘所０到已０頭面禮足０

在一面住□是時０王白比丘曰＞「如來爲所在Ｃ吾欲見之□」

衆多比丘報曰＞「世尊在此講堂中住０可往見之０勿以爲難□王欲去時０徐擧其

足０無令有聲□」是時０波斯匿王還顧視彼侍人０是時侍人便作是念＞王今獨與世尊

相見０我應住此□

是時０王獨往至世尊所□爾時０世尊以天眼觀見波斯匿王在門外立□是時０世尊

卽從座起與王開門□王見世尊０頭面禮足０自稱姓名＞「我是波斯匿王□」三自稱號□

世尊告曰＞「汝今是王０我今釋種出家學道□」

時王白佛＞「唯願世尊延壽無窮０使天□人得安％」

世尊告曰＞「使大王當延壽無窮０以法治化０莫以非法□諸有以法治化者０皆生

天上善處０正使命終之後０名稱不朽□世人所傳云＞「昔有國王以法治化０未曾有枉

□」設有人民住此王境界０歎王功德□思憶不忘者０王身在天上０增六事功德□云何

爲六Ｃ一者天壽０二者天色０三者天樂０四者天神足０五者天豪０六者天光□是故０

大王％當以法治０莫以非法□我今日身中有此功德０應受人恭敬禮拜□」

王白佛言＞「如來功德應受人禮拜□」

世尊告曰＞「汝今云何言如來應受人禮拜Ｃ」

王白佛言＞「如來有六功德０應得受人禮拜□云何爲六Ｃ如來正法甚爲和雅０智

者所修行０是謂如來初功德０可事□可敬□

「復次０如來聖衆極爲和順０法法成就＞戒成就□三昧成就□智慧成就□解脫成

就□解脫見慧成就□所謂聖衆者四雙八輩０此是如來聖衆０可敬□可貴０世間之大福

田０是謂如來第二功德□

「復次０如來有四部之衆０所施行法皆習行之０更不重受觸擾如來０是謂如來第

三功德□

「復次０世尊％我見刹利之姓□婆羅門□居士□沙門０高才蓋世０皆來集論議＞

「我等當以此論往問如來０設彼沙門瞿曇０不報此論者０則有缺也？設當能報者０我

等當稱其善□」是時０四姓來至世尊所０而問此論０或有默然者□爾時０世尊與彼說

法０彼聞法已０更不復問事０況復欲論％皆師事如來０是謂如來第四功德□

「復次０諸六十二見０欺□世人０不解正法０由此致愚０然如來能除此諸邪見業

０修其正見０是謂第五如來功德□

「復次０衆生身□口□意行惡０彼若命終０憶如來功德０離三惡趣０得生天上？

正使極惡之人０得生天上０是謂第六如來功德□其有衆生見如來者０皆起恭敬之心０

而供養之□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％大王％乃能如來前作師子吼０演如來功德□是故０大

王％常興心向於如來□如是０大王％當作是學％」

爾時０世尊與王波斯匿王說微妙之法０使令歡喜□是時０大王聞佛說法已０卽從

座起０禮世尊足０便退而寺０未久０佛告比丘＞「汝等當持此法供養０善諷誦念□所

以然者０此波斯匿王之所說也□汝等亦當與四部衆廣演其義□如是０諸比丘％當作是

學％」

爾時０諸比丘聞佛說０歡喜奉行％

□註＞

▥鹿堂＞又作彌婁離０譯爲吉祥０位於釋迦族國０城邑名□

□大意＞▥毗舍離鬼神充斥０害人致死０人民渴望請佛除其苦患０然佛已受阿□

世王之請０於羅閱城夏坐□▥毗舍離城代表最大長者依佛的授意和方法０取得阿□世

王同意佛往救毗舍離城市□▥佛因二千五百寶蓋來遮之事０及應阿難之問０說自己昔

爲善化王０嘗以一蓋覆□支佛神寺之本生事？□勸當求方便０供養諸佛□▥佛將諸比

丘往毗舍離城０鬼神馳走０人民病除０得安隱□▥輸盧比丘尼降伏六師外０佛讚許其

能降伏外道第一比丘尼□》

聞如是＞

一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０阿□世王告群臣曰＞「汝等速駕羽寶之車０吾欲往見世尊□」

是時０群臣受王敎□０卽駕羽寶之車０前白王言＞「嚴駕已辦０王宜知時□」

時０王乘寶羽之車０往至世尊所０頭面禮足０在一面在□爾時０阿□世王白世尊

言＞「唯願世尊受我請０在羅閱城九十日夏坐□」

爾時０世尊默然受王請□是時０王見世尊默受請０卽從座起０頭面禮足０便退而

去□

是時０阿□世王隨時供養衣被□飮食□床臥具□病瘦醫藥□

爾時０毗舍離城鬼神興盛０人民死亡不可稱計□一日之中死者百數０鬼神羅刹充

滿其中？面目黃色０或經三□四日而死者□是時０毗舍離人民恐懼０皆集一處０而共

論議＞「此大城中極爲熾盛０土人□熟０富樂無限０如彼天宮釋所住處□然今日爲此

鬼神所害０盡當死亡０丘荒猶如山野０誰能有此神德０□此災患Ｃ」

是時０人民各自相謂曰＞「我等聞＞有沙門瞿曇０所至到處０衆邪惡鬼不得□近

□若當如來來至此者０此諸鬼神各自馳散□但今日世尊在羅閱城住０爲阿□世所供養

０將恐不來此間遊化□」

或復有作是說＞「如來有大慈悲０愍念衆生０遍觀一切０未度者使度０不捨一切

衆生０如母愛子□設當有人請者０如來便來０阿□世王終不留住□誰能堪往至阿□世

王界０而白世尊云＞「我等城中今遭此困厄０唯願世尊慈愍屈顧％」」

爾時０有大長者０名曰最大▥０集在彼衆□是時０諸人語長者曰＞「我等聞＞沙

門瞿曇所至到處０諸邪惡鬼能害者□若當如來至此間者０便能除此災患□汝可往世尊

所０具白此意０使此城廓永得存在□」

是時０長者默然從衆人語０卽從座起０往至家中□到已０辦道路行具０將諸人使

往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

爾時０長者白世尊言＞「毗舍離城中人民遇此災患０人民之類死亡者多０計彼城

中一日之內０連車載尸０動有百數□唯願世尊垂愍接度０使餘人拔擇安處０令得無爲

％又聞＞世尊所至到處０天□龍□鬼神不敢□近□願垂屈顧０至彼城中０度彼人民０

安處無爲％」

世尊告曰＞「我今已受羅閱城阿□世王請□諸佛世尊言無有二０若當阿□世王見

聽者０如來當往□」

最大長者白佛言＞「此事甚難０阿□世王終不放如來使至彼國□所以然者０阿□

世王於我國王０無有毫釐之善０長夜求方便０欲害彼民□設當阿□世王見我者０卽取

我殺０況復得陳此事％若當聞彼國人民爲鬼神所害者０歡喜無量□」

世尊告曰＞「勿懷恐懼０汝今往至王所０而白此事言＞「如來記前王身０終無虛

妄０所言無二□父王無咎而取害之０當生阿鼻地獄中０經歷一劫□然今日以離此罪０

改其過罪０於如來法中０信根成就０緣此德本０得滅此罪０永無有餘０於今身命終當

生拍毬地獄中？於彼命終當生四天王上？於彼命終生□天上？於□天上命終生兜術天

□化自在天□他化自在天？復還以次來至四天王中□大王當知＞二十劫中不墮惡趣０

□在天□人中生□最後受身０以信堅固０剃除鬚髮０著三法衣０出家學道０名曰除惡

□支佛□」彼王聞此語０便當歡喜踊躍０不能自勝０亦當告汝作是語＞「隨汝所求要

願０吾不違之□」

是時０長者白世尊言＞「我今當持世尊威神至彼王所□」卽從座起０頭面禮足０

往彼王所□

爾時０阿□世王與諸群臣在高殿上０有所講論□是時０大長者往至王前□王遙見

來０語群臣曰＞「若當此人今至此所０汝等欲取何爲Ｃ」或有作是說＞「我等當取五

兀之□」

或言＞「當梟其首□」

阿□世王言＞「汝等催取殺之０不須見吾□」

是時０長者聞此語已０極懷恐懼０尋時高聲而作是語＞「我是佛之所使□」

王聞佛音已０卽下座０右膝著地０向如來所０問彼長者曰＞「如來何所敎□Ｃ」

長者報曰＞「世尊記前聖王而無虛妄０所吐言敎０終無有二□如來言＞「王取父

王害之０緣此罪本當入阿鼻地獄中０經歷一劫？然復尋時改過於來所０今當生拍毬地

獄中？於彼命終當生四天王中？展轉生他化自在天中？還復次來生四天王中０二十劫

中不墮三惡趣０流轉天□人之中□最後受身０以信堅固０出家學道０名曰除惡□支佛

０出現於世□」

王聞此語已０歡喜踊躍０不能自勝０卽告大長者曰＞「汝今欲求何願Ｃ吾當與之

□」

長者白王＞「所求願者０王勿見違％」

阿□世王告曰＞「汝今但說欲求何願Ｃ吾不違之□」

長者白王＞「毗舍離城人民遇災０爲鬼神所害０不可稱計□如今羅刹鬼神極爲暴

虐□唯願大王聽放世尊至彼國界０令彼鬼神各各馳馳％所以然者０我等曾聞＞若如來

所至到處０天□龍□鬼神不得其便□唯願大王聽許世尊至彼國界％」

王聞此語已０便長歎息０告長者曰＞「此願極大０非常人之所及？汝若當隨吾求

城廓□村落□國財□妻子□吾不吝之□我不慮汝０當屈願世尊？然我先已許所求之願

０今隨汝意□」

是時０長者極懷歡喜０卽從座起０辭退而去０往至世尊所言＞「阿□世王已許放

世尊詣彼國界□」

世尊告曰＞「汝□在前０如來自當知時□」

是時０長者頭面禮足０繞佛三□０便退而去□

是時０世尊淸旦將諸比丘衆０前後圍□出迦蘭陀竹園所０往詣毗舍離城□爾時０

阿□世王在高樓上０及將持蓋一人□爾時０王遙見世尊向彼國界０使自歎息告左右曰

＞「我等爲此長者所欺０我今復用活爲Ｃ乃使如來出此國界□」

是時０阿□世王持五百蓋０往送世尊０恐有塵□身□羅閱城中復有五百寶蓋從如

來後□是時０釋提因知世尊心中所念０復以五百寶蓋虛空中０恐有塵土□如來身？及

諸河神復持五百寶蓋在虛空中□是時０毗舍離城人民之類聞世尊今當入城０復持五百

寶蓋０前迎世尊□爾時０有二千五百寶蓋懸在空中□

爾時０世尊見此蓋已０卽時便笑□此是諸佛世尊常法＞設如來笑時０口中便有五

色光０出靑□黃□白□黑□赤□

侍者阿難見此光明０作此思惟＞此是何緣Ｃ設世尊笑必有因緣０事不唐爾□是時

０阿難長□叉手０白世尊言＞「如來終不妄笑０笑必當有緣□」

世尊告曰＞「汝今見此二千五百寶蓋供養如來乎Ｃ」

阿難白佛＞「唯然０見之□」

世尊告曰＞「若如來不出家學道者０當二千五百世作轉輪聖王０治化人民？以如

來出家學道０更不受此寶蓋□

「阿難當知＞過去久遠０有王名善化治０在蜜□羅國０以法治化０接納有方０統

此□浮里地０靡不從令者□爾時０彼王有八萬四千夫人□女０皆是刹利種姓□第一夫

人名曰日光０亦無兒息繼嗣者□

「是時０彼王便作是念＞我今統此□浮里地□然今無有兒息０便向諸山神□樹神

□天地神明求有兒息□又未經數日之中０夫人懷妊□是時０日光夫人白王言＞「大王

當知＞我今覺知有娠０宜自將護□」復經八□九月０生一男兒０顔貌端正０面如桃華

色□夫人見已０極懷歡喜０往視大王□王見歡喜踊躍０不能自勝０乃八萬四千夫人０

見生太子０亦各歡喜□

「是時０國王召諸群臣國師□道士０使瞻相之０又與立字使世稱傳□爾時０相師

前白王言＞「今生太子極爲端正０與世有異０其有見者０莫不愛念□今當立名愛念□

」自已立字竟０各還所在□是時０王愛念太子０未曾離目０卽與太子起三時▥講堂？

復以□女充滿其中０與王太子共相娛樂□

「爾時０太子便作是念＞此中□女０頗有常存不離世間０亦不變易□然觀彼衆中

０盡皆無常０無有常存於世者０悉是幻僞０無有眞實０使人民人類染著愛樂０皆不知

遠離之□我今復用此爲Ｃ可捨而學道□是時０愛念太子卽以其日０剃除鬚髮０著三法

衣０出家學道□尋卽其夜０斷諸結縛０思惟有集之法０皆是磨滅０成□支佛□成佛已

０便說此偈＞

「欲者無常法０變易無實定？

知此爲大患０獨遊不與俱□」

「是時０□支佛說此偈已０卽飛在虛空０□彼蜜□羅城三□□」

「是時０國王在高殿上０及諸宮人共相娛樂０見□支佛□城三□０極懷歡喜０不

能自勝＞「我今太子０騰在虛空０如彼飛鳥□」又不知成□支佛０而告之曰＞「兒％

今來下至此殿上０與吾共相娛樂□」是時０阿難％彼□支佛尋下殿上０欲度父母故□

時王語曰＞「太子％今日何爲著此□女衣Ｃ又剃鬚髮０與人有異Ｃ」□支佛報曰＞「

子今所著甚爲奇雅０非常人之所習□」時王報曰＞「何緣更不至宮中Ｃ」□支佛言＞

「自今已後０不復習欲０亦不樂此五欲之中□」時王語言＞「設不樂此五欲中者０在

吾後園中住□」

「爾時０國王卽自至園中０造立屋舍□是時０□支佛欲度父母故０便住彼園館中

受王供養０經歷數時０便於無餘涅槃界而涅槃□王取舍利而耶維之０於彼處立大神寺

□是王復以餘月往至園中觀看０見彼神寺０彫落壞敗□見已０便作是念＞此是我兒神

寺０今已彫壞□是時０國王卽以已蓋０覆彼神寺上０皆申愛心未盡□

「是故０阿難％莫作是觀０爾時善化王者０卽我身是□時０以兒故０以一蓋覆寺

上０緣此德本０流轉天□人之間０數百千變爲轉輪聖王０或爲帝釋□梵天□我爾時不

知是□支佛０設我知是□支佛者０其德不可稱量□若如來不成無上正眞道者０更二千

五百變作轉輪聖王０治化天下□以成道故０今有此二千五百蓋０自然應現□是謂０阿

難％緣此因緣０如來笑耳％承事諸佛０功德及爾不可稱計□是故０阿難％當求方便０

供養諸佛世尊□如是０阿難％當作是學％」

是時０世尊將諸比丘衆０往詣毗舍離城０住城門中０便說此偈＞

「今以成如來０世間最第一？

持此至誠語０毗舍離無他□

復以至誠法０得至涅槃界？

持此至誠語０毗舍離無他□

復以至誠僧０賢聖衆第一？

持此至誠語０毗舍離無他□

二足獲安隱０四足亦復然？

行道亦吉祥０來者亦復然□

晝夜獲安隱０無有觸□者？

持此至誠語０使毗舍無他□」

如來說此語已０是時羅刹□鬼神各自馳走０不安其所０更不復入毗舍離城？諸有

疾病之人各得除愈□

爾時０世尊遊在□□池側０國王人民承事供養衣被□飯食□床臥具□病瘦醫藥０

隨其貴賤０各來飯佛及比丘僧０亦受八關齋０不失時節□是時０毗舍離城內０有六師

，註三－在彼遊化□所謂六師者＞不蘭迦葉▥□阿夷□▥□瞿耶樓▥□波休迦□，註

七－□先比盧持▥□尼□子▥等□是時０六師集在一處０而作是說＞「此沙門瞿曇住

此毗舍離城０爲人民所供養０然我等不爲人民所供養□我等可往與彼論議０何者得勝

Ｃ何者不如Ｃ」

不蘭迦葉曰＞「諸有沙門□婆羅門不受他語０方便致詰０此非沙門□婆羅門之法

？然此瞿曇沙門不受他語０方便致難０我等那得與彼論議□」

阿夷□言＞「無施□無受０亦無與者０亦無今世□後世衆生之類０亦無善惡之報

□」

瞿耶樓說曰＞「在□水側殺害人民不可稱計０積肉成山？在□水左０作諸功德０

緣此都無善惡之報□」

波休迦□言＞「正使在□水左０布施□持戒０隨時供給不令有乏０亦復無此福報

□」

先比盧持言＞「無有言語０亦無言語之報０唯默然快樂□」

尼□子曰＞「有言語０亦有言語之報□沙門瞿曇亦人０我亦是人？瞿曇有所知０

我等亦有所知？沙門瞿曇有神足０我亦有神足□若彼沙門現一神足０我等當現二神足

？彼現二神足０我現四神足？彼現四０我現八？彼現八０我現十六？彼現十六０我現

三十二０□使增多０終不爲彼屈０足得與角力□設彼不受我等論者０卽是彼之咎０人

民聞已０不復供養０我等便得供養□」

如是０時有比丘尼聞此語云＞「六師集在一處０生此論本＞「沙門瞿曇不受人論

０我等足得勝□」」是時０輸盧尼比丘尼飛在虛空０向彼六師０而說此偈＞

「我師無等倫０最尊無過者？

是彼尊弟子０名曰輸盧尼□

汝設有境界０便與我論議？

我當事事報０如師子掩鹿□

且捨我尊師０本無如來者？

我今比丘尼０足能降外道□」

是比丘尼說此語已０六師尙不能仰視顔色０況與論議□

是時０毗舍離城人民之類０遙見比丘尼在虛空中０共六師而論議０然六師不能報

之？各各稱慶０歡喜無量＞「六師今日屈折於彼％」

是時０六師極懷愁憂０出毗舍離城而去０更不入城□

是時０衆多比丘聞輸盧比丘尼與六師共論而得勝０聞已０至世尊所０頭面禮足０

以此因緣０具白世尊□世尊告諸比丘＞「輸盧比丘尼有大神足０有大威神０智慧多聞

□我長夜□生此念＞更無有能與六師共論０唯有如來及此比丘尼□」

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等頗見餘比丘尼能降伏外道如此比丘尼乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「不也０世尊％」

世尊告日＞「諸比丘％我聲聞中第一比丘尼能降伏外道０所謂輸盧比丘尼是□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥最大＞又作摩訶利０優婆塞名□

▥三時＞印度氣候０一年分夏□冬□雨三季□

▥六師＞佛世時０於中印度具有勢力之外道論師０著名者有六人０稱爲六師外道□

▥不蘭迦葉＞又作富蘭那迦葉０爲六師外道中之倫理偶然論者０主張一切行業無

意義□無功用０否認果報影響□

▥阿夷□＞又作阿耆多翅舍欽婆羅０爲六師外道中之唯物斷滅論者０主張愚者或

賢者０命終之後０皆斷滅□消失０不存任何一物□

▥瞿耶樓＞又作末迦梨瞿舍梨０爲六師外道中之宿命者０主張一定期間的輪□完

了０才能達到苦的終滅□

▥波休迦□＞又作婆浮陀伽□那０爲六師外道中之機械論者□

▥先比盧持＞又作散若夷毗羅梨沸０爲六師外道中之詭辯論者□

▥尼□子＞又作尼乾子０爲六師外道中之苦行，□形－主義者□

□大意＞染著六情０則流轉生死？思惟不淨０卽見道跡□當求方便０滅此六情□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給狐獨園□

爾時０世尊告諸比丘曰＞「有六細滑更樂入□云何爲六Ｃ所謂眼□耳□鼻□舌□

身□意入０是謂六入□凡夫之人０若眼見色０便起染著之心０不能捨離？彼已見色０

極起愛著０流轉生死０無有解時□六情亦復如是０起染著想０意不能捨離０由是流轉

０無有解時□

「若世尊賢聖弟子眼見色已０不起染著０無有□心０卽能分別此眼是無常之法０

苦□空□非身之法□六情亦復如是０不起染□心０分別此六情無常□苦□空□非身之

法□當思惟此時０便獲二果０於現法中得阿那含□若阿羅漢□猶如有人極飢０欲修治

穀麥０揚治令淨而取食之０除去飢渴□賢聖弟子亦復如是０於此此六情０思惟□露不

淨０卽成道跡０入無餘涅槃界□是故０比丘％當求方便０滅此六情□如是０諸比丘％

當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞成就知法□知義□知時□自知□知足□知入衆□觀察衆人等七法０能得

樂斷漏？當求方便０成此七法□參閱中阿含第一經善法經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給狐獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有比丘成就七法者０於現法中受樂無窮０欲得盡漏０

便能獲之□云何爲七法Ｃ於是０比丘知法□知義□知時０又能自知０復能知足０亦復

知入衆中０觀察衆人０是謂七法□「云何比丘知法Ｃ於是０比丘知法０所謂契經□□

夜□偈□因緣□譬喩□本末□廣演▥□方等□未曾有□廣普▥□授決□生經▥□若有

比丘不知法者０不知十二部經０此非比丘也□以其比丘能解了法故０名爲知法□如是

０比丘解了於法□

「云何比丘解了於義Ｃ於是０比丘知如來機趣０解了深義０無有疑難□若有比丘

不解了義者０此非比丘也□以其比丘能知深義故０名爲解義也□如是０比丘能分別義□

「云何比丘知其時宜Ｃ於是０比丘知其時節０可修觀時便修觀０可修止時便修止

０可默知默０可行知行０可誦知誦０可授前人便授前人０可語知語□若有比丘不知此

者０不知止觀進止之宜０此非比丘□若復比丘知其時節０不失時宜０此名爲隨其方宜

□如是０比丘知其時宜□

「云何比丘自能修己Ｃ於是０比丘能自知己＞「我今有此見聞念知０有如是智慧

０行步進止０□隨正法□」若有比丘不能自知智慧之宜０出入行來０此非比丘也□以

其比丘能自修己進止之宜０此名爲自修己行□是謂比丘能自知己□

「云何比丘自知止足Ｃ於是０比丘能自籌量睡眠□覺寤□坐臥□經行□進止之宜

０皆能知止足□若有比丘不能知是者０則非比丘也□以其比丘能解了此故０名爲知足

□如是０比丘名爲知足□

「云何比丘知入大衆Ｃ於是０比丘分別大衆？此是刹利種０此是婆羅門衆０此是

長者衆０此是沙門衆０我當以此法０宜則適彼衆中０可語可默０皆悉知之□若有比丘

不知入衆０此非比丘□以其比丘知入大衆故０名爲知入衆也□是謂比丘知入大衆也□

「云何比丘知衆人根元Ｃ比丘當知＞有二人□云何爲二Ｃ彼或有一人０欲往至園

中親覲比丘？彼第二人不喜至彼觀見比丘□彼人欲至園中親覲比丘者０此人最爲上□

「比丘％復有二人□云何爲二Ｃ彼一人雖至比丘所０然不問其宜？彼第二人亦不

往至寺中見比丘□彼至寺人最爲第一□

「比丘％復有二人□云何爲二Ｃ彼一人至比丘所問訊時宜？彼第二人不至比丘問

訊時宜□彼人至寺者０最尊第一０出彼人上□

「比丘％復有二人□云何爲二Ｃ彼一人至比丘所０至心聽法？彼第二人不至比丘

所０不至心聽法□彼至心聽法者０於彼人最爲第一□

「比丘％復有二人□云何爲二Ｃ彼有一人能觀察法０受持諷誦？彼第二人０不能

受持諷誦□彼人受持諷誦者０於此人上最爲第一□

「比丘％復有二人□云何爲二Ｃ彼有一人０聞法解其義？彼第二人０聞法不解其

義□彼人聞法解義者０於此人最尊第一□

「比丘％復有二人□云何爲二Ｃ彼有一人聞法０法成就？彼第二人不聞法０法不

成就□彼人聞法０法成就者０於此人第一□

「比丘％復有二人□云何爲二Ｃ彼一人聞法能堪忍修行０分別護持正法？第二人

不能堪忍修行其法□彼能修行法者０於此諸人最尊第一□猶如牛有酪０由酪有□０由

□有醍□０醍□最爲第一０無能及者▥□此亦如是０若有人能修行者０此人最爲第一

０無能及者０是謂比丘觀察人根□若有人不了此者０則非比丘也□以其比丘聞法分別

其義者０此爲最上０如是比丘觀察人根□若有比丘成就七法者０於現法中快樂無爲０

意欲斷漏亦無有疑□是故０比丘％當求方便０成此七法□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥廣演＞又作論義０以法義問答來廣論佛陀所說之法□

▥廣普＞又作感興偈０爲佛陀隨意歡喜所說之句□巴利本作＞無問自說□

▥「契經□祇夜□偈□因緣···生經」０巴利本的意思是＞「契經□應頌□記

說□諷頌□無問自說□如是說□本生□未曾有法□吠陀羅□」

▥「猶如牛有酪０···醍□最爲第一０無能及者」０中阿含第一經善法經作＞

「譬如因牛有乳０因乳有酪０因酪有生□０因生□有熟酪０因熟有□精□□精者０於

彼中爲極第一０爲大□爲上□爲最□爲勝□爲尊□爲妙□」

□大意＞佛擧晝度樹之華葉凋落□華實棄地□樹作灰色□樹生羅網□樹生雹節□

雹漸開敷□華開而香遍０比喩賢弟子之發心出家□出家捨俗□遊初禪□遊二禪□遊三

禪□遊四禪□證果之戒德香□當求方便０成就戒德之香□參閱中阿含第二經晝度樹經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給狐獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「三十三天晝度樹▥０本縱廣五十由旬０高百由旬０東□

西□南□北蔭覆五十由旬□三十三天在彼四月自相娛樂□比丘當知＞或有是時０彼晝

度樹華葉凋落０萎黃在地□爾時０諸天見此瑞應０普懷歡喜０欣情內發＞「此樹不久

當更生華實□」

「比丘當知＞或有是時０彼樹華實皆悉凋落０捐棄在地□是寺０三十三天位復歡

喜０自相謂言＞「此樹不久當作灰色□」

「比丘當知＞復經歷數時０彼樹便作灰色□是時０三十三天已見此樹而作灰色０

甚懷喜悅０自相謂言＞「而今此樹已作灰色０不久當生羅網▥□」

「是時０三十三天見此晝度樹已生羅網０不久當生雹節▥□爾時０三十三天見已

０復懷歡喜＞「此樹今日已生雹節０不久當復開敷▥□」

「比丘當知＞三十三天已見此樹漸漸開敷０各懷歡喜＞「此樹已漸漸開敷０不久

當著華□」

「比丘當知＞或有是時０彼樹普悉開敷０皆懷歡喜＞「此樹今日皆悉著華□」爾

時０此香逆風０百由旬內無不聞香者□爾時０諸天四月之中於彼自相娛樂０樂不可計□

「此亦如是０若賢聖弟子意欲出家學道時０如似彼樹始欲凋落□

「復次０賢聖弟子捐棄妻財０以信堅固０出家學道０剃除鬚髮０如似彼樹葉落在

地□

「比丘當知＞若賢聖弟子無貪欲想０除不善法０念持歡喜０遊志初禪０似彼晝度

樹而作灰色□

「復次０賢聖弟子有覺□有觀息０內有歡喜０專其一心０無覺□無觀０遊心二禪

０如似彼樹而生羅網□

「復次０賢聖弟子念而有護０自覺身有樂０諸賢聖所求０護念具足０遊心三禪０

如似彼樹而生雹節□

「復次０賢聖弟子苦樂已盡０先無愁憂０先苦無樂０護念淸樂０遊志四禪０如似

彼樹漸漸開敷□

「復次０賢聖弟子盡有漏０成無漏心解脫□智慧解脫０於現法中而自娛樂＞生死

已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□如似彼樹皆悉敷花□

「是時０賢聖弟子戒德之香０遍聞四遠０無不稱譽者０四者之中而自娛樂０遊心

四禪０具足行本□是故０諸比丘％當求方便０成就戒德之香□如是０比丘％當作是學

％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥晝度樹＞又作波利質多樹０譯爲園生□香遍樹０生長於□利天□

▥生羅網＞巴利本的意思是＞生花□□

▥生雹節＞巴利本的意思是＞生開放中之□□

▥復當開敷＞巴利本的意思是＞當開如□□

□大意＞佛以七種事水者作譬喩０簡別七種不同層次之人＞▥不善法遍身之人０

如常沈沒在水底者？▥退失善法且造惡之人０如已出水還沒者？▥有信善根而不進之

人０如出水觀看者？▥證須陀洹之人０如出水而住者？▥證斯陀含之人０如欲渡水者

？▥證阿那含之人０如欲至彼岸者？▥證阿羅漢之人０如已到彼岸者□當在閑居靜處

□樹下坐禪０勿起懈怠□參閱中阿含第四經水喩經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給狐獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說七事水喩０人亦如是□諦聽％諦聽％善思念之

□」諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

世尊告曰＞「彼云何七事水喩而似人Ｃ猶如有人沒在水底０如復有人暫出水還沒

０如復有人出水觀看０如復有人出頭而住０如復有人於水中行０如復有人出水而欲到

彼岸０如復有人已到彼岸□是謂０比丘％七事水喩出現於世□

「彼云何人沒在水底而不得出Ｃ於是０或有一人不善之法０遍滿其體０當經歷劫

數０不可療治０是謂此人沒在水底□

「彼何等人出水還沒Ｃ或有一人信根漸薄０雖有善法而不牢固０彼身□口□意行

善０後復身□口□意行不善法０身壞命終０生地獄中０是謂此人出水還沒□

「彼何等人出水觀看Ｃ於是０或有人有信善根０身□口□意行０更不增益其法０

自守而住０彼身壞命終０生阿須倫中０是謂此人出水而觀□

「彼何等人出水住者Ｃ於是０或有人有信精進０斷三結使０更不退轉０必至究竟

成無上道０是謂此人出水而住□

「彼何等人欲渡水者Ｃ於是０或有人信根精進０□懷□愧０斷三結使０淫□怒□

癡薄０來至此世而斷苦際０是謂此人欲渡水者□

「彼何等人欲至彼岸Ｃ或有人根精進０斷下五結０成阿那含０卽彼般涅槃０更不

來此世０是謂此人欲至彼岸者也□

「何等人已至彼岸者Ｃ於是０或有一人０信根精進而懷□愧０盡有漏成無漏０於

現法中而自娛樂＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□於此無

餘涅槃界而般涅槃０是謂此人已渡彼岸者也□

「是謂０比丘％有此七人水喩向汝等說□諸佛世尊所應修行接度人民０今已施行

□當在閑居靜處０若在樹下０當念坐禪０勿起懈怠０此是我之敎誨％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞聖王成就城郭□城門□城池□穀米□薪草□兵器□知人等七法０則不爲

怨家盜賊所擒獲？比丘成就淨戒□護根□多聞□方便□四增上心□四神足□分別陰界

及十二緣起等七法０則魔波旬不得其便□參閱中阿含第三經城喩經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「聖王在遠國治化０七法成就０不爲怨家盜賊所擒獲□云

何爲七Ｃ然彼城郭極爲高峻０修治齊整０是謂彼王先成就第一之法□復次０彼城門戶

牢固０是謂彼城成就第二法□復次彼城門戶牢固０是謂彼城成就第二法□復次０彼城

外塹極深且廣０是謂此城成就第三之法□復次０彼城內多諸穀米０倉庫盈滿０是謂彼

城成就第四之法□復次０彼城饒諸薪草０是謂彼城成就第五之法□復次０彼城多諸器

仗０備諸戰具０是謂彼城成就六法□復次０彼城主極聰明高才０豫知人情０可鞭則鞭

０可治則治０是謂彼城成就七法０外境不能來侵□是謂０比丘％彼城國主成就此七法

０外人不得□近□

「此比丘亦復如是０若成就七法０弊魔波旬不得其便□云何爲七Ｃ於是０比丘％

戒律成就０威儀具足０犯小律尙畏０何況大者％是謂比丘成就此第一之法０弊魔波旬

不得其便０猶如彼城０高廣極峻０不可沮壞□

「復次０比丘％若眼見色０不起想著０亦不興念０具足眼根０無所缺漏０而護眼

根０耳聲□鼻香□舌昧□身觸□意法０亦復如是０亦不起想０具足意根而無亂想０具

足擁護意根０是謂比丘成就此第二法０弊魔波旬不得其便０如彼城郭０門戶牢固□

「復次０比丘％多聞不忘０□念思惟正法道敎０昔所經歷皆悉備知０是謂比丘成

就此第三法０弊魔波旬不得其便０如彼城郭０外塹極深且廣□

「復次０比丘％多諸方便０所有諸法０初善□中善□竟善０具足淸淨０得修梵行

０是謂比丘成就此第四法０如彼城郭０多諸穀米０外寇不敢來侵□

「復次０比丘％思惟四增上心▥之法０亦不脫漏０是謂比丘成就此第五之法０弊

魔波旬不得其便０如彼城郭０多諸薪草０外人不能來觸□□

「復次０比丘％得四神足０所爲無難０是謂比丘成就此第六之法０弊魔波旬不得

其便０如彼城內０器仗備具□

「復次０比丘％具能分別陰□入□界０亦復分別十二因緣所起之法０是謂比丘成

就此七法０弊魔波旬不得其便０如彼城郭之主０聰明高才０可收則收０可捨則捨□

「今此比丘亦復如是０具知分別陰□持▥□入諸病０若有比丘成就此七法者０弊

魔波旬終不得其便□是故０諸比丘％當求方宜０分別陰□持□入及十二因緣０不失次

第０便度魔界不處其中□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥四增上心＞卽四禪□

▥持＞界之別譯□

□大意＞七種神識之住處？當於閑居樹下０善修其行０勿有懈怠□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說七神止處▥□汝等諦聽％善思念之□」諸比丘

對曰＞「如是０世尊％」

是時０世尊告諸比丘＞「彼云何名爲七神識住處Ｃ所謂衆生若干種身若干種想０

所謂人及天也？又復衆生若干種身而有一想０所謂梵迦夷天▥也０初出現世？又復衆

生一身若干想０所謂光音天▥也？又復衆生一身一想０所謂遍淨天▥也？又復衆生無

量空０空處天▥也？又復衆生無量識０識處天▥也？又復衆生無有處０無有處天▥也

□是謂０比丘％七識住處□我今已說七識處０諸佛世尊所可施行接度人民０今日己辦

０當在閑居樹下０善修其行０勿有懈怠０此是我之敎誨％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

□註＞

▥七神止處＞又作七識住□七識止處□指三界中０七種識之愛著□安住之所□參

閱中阿含第九十七經大因經及長阿含第九經衆集經□

▥梵迦夷天＞又作梵衆天０譯爲淨身天０色界初禪天□此天有情身異想一？身異

者０以大梵天王之身與梵衆之身有大小勝劣之差也？想一者０梵衆想０以爲我等皆是

大梵王所生０大梵王亦起想０以爲此諸梵衆皆是我所生０其思想同一也□長阿含第二

十一經梵動經＞「有餘衆生命□行□福盡０於光音天命終０來生空梵天中０其先生衆

生便作是念＞「我於此處是梵□大梵０我自然有０無能造我者□···我獨先有０餘

衆生後來０後來生０我所化成□」其後衆生復作是念＞「彼是大梵０彼能自造０··

·我等衆生０彼所化成□」」

▥光音天＞巴利本作＞極光淨天０色界第二禪天０此天欲語時０口發淨光而作爲

言語之溝通□此天有情身一想異？身一者０其有情之身皆同？想異者０其苦和非苦樂

之二想交參０故其思想互異也□

▥遍淨天＞色界十八天之一０卽第三禪天之最上位０此天淨光周遍０故名遍淨天

□此天有情身一想一？身一者０其有情身相皆同？想一者０唯有樂者０其思想同一也□

▥空處天＞巴利本的意思是＞「超越一切之色想０滅有對想０無作意種種想０悟

空無邊０而經驗空無邊處□

▥識處天＞巴利本的意思是＞「超越一切之空無邊處０悟識無邊０而經驗識無邊

處□

▥無有處天＞巴利本的意思是＞「超越一切之識無邊處０悟無所有０而經驗無所

有處」０此乃觀想相應於無任何存在□

□大意＞均頭比丘病重０佛令其說七覺意而病除？當除方便０修七覺意□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

當於爾時０尊者均頭身抱重患０臥在床褥０不能自起居□是時０均頭便念＞如來

世尊今日不見垂愍０又遭重患０命在不久０醫藥不接□又聞世尊言＞「一人不度０吾

終不捨□」然今獨見遺棄０將何苦哉％

爾時０世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨□是時０世尊告諸比丘＞「汝等皆集至均

頭比丘所０問其所疾□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

世尊將衆多比丘漸漸至均頭比丘房□是時０均頭遙見如來來０卽自投地□

爾時０世尊告均頭曰＞「汝今抱患極爲篤重０不須下床０吾自有座□」

爾時０世尊告均頭曰＞「汝所患爲增爲損０不增損乎Ｃ有能堪任受吾敎也Ｃ」

是時０均頭比丘白佛言＞「弟子今日所患極篤０但有增無損也０所服藥草０靡不

周遍□」

世尊問曰＞「瞻視病者竟爲是誰Ｃ」

均頭白言＞「諸梵行來見瞻視□」

爾時０世尊告均頭曰＞「汝今堪與吾說七覺意▥乎Ｃ」

均頭是時０三自稱七覺意名＞「我今堪任於如來前說七覺意法□」

世尊告曰＞「若能堪任向如來說０今便說之□」

是時０均頭白佛言＞「七覺意者□何等爲七Ｃ所謂念覺意如來之所說０法覺意□

精進覺意□喜覺意□□覺意□定覺意□護覺意□是謂０世尊％有此七覺意者０正謂此

耳％」

爾時０尊者均頭說此語已０所有疾患０皆悉除愈０無有衆惱□是時０均頭白世尊

言＞「藥中之盛０所謂此七覺意之法是也□欲言藥中之盛者０不過此七覺意０今思惟

此七覺意０所有衆病皆悉除愈□」

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等受持此七覺意法０善念諷誦０勿有狐疑於佛□法□

衆者０彼衆生類所有疾患皆悉除愈□所以然者０此七覺意甚難曉了？一切諸法皆悉了

知０照明一切諸法０亦如良藥療治一切衆病０猶如甘露食無厭足□若不得此七覺意者

０衆生之類流轉生死□諸比丘％當求方便０修七覺意□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥七覺意＞又作七覺支□七菩提分０卽順趣菩提之七種法０三十七菩提分法之一

科□參閱雜阿含卷二十六第七二三經，大正·卷二六·七一一經－

□大意＞轉輪聖王出世０便有七寶現？如來出世０便有七覺意寶應現□當求方便

０修此七覺意□參閱中阿含第五十八經七寶經及雜阿含卷二十七第七三三至七三四經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若轉輪聖王出現世間時０便有七寶出現世間□所謂輪寶

□象寶□馬寶□珠寶□玉女寶□居士寶□典兵寶０是爲七寶□是謂轉輪聖王出現世時

０便有此七寶流布世間□

「若有如來出現世間時０便有七覺意寶出現世間□云何爲七Ｃ所謂念覺意□法覺

意□精進覺意□喜覺意□□覺意□定覺意□護覺意０出現於世□若如來出現世間時０

便有此七覺意寶出現世間□是故０諸比丘％當求方便０修此七覺意□如是０諸比丘％

當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥佛廣演轉輪聖王之七寶□四神足及命終生天等事□▥有比丘貪慕果

報０佛誡其＞輪王猶不免墮三惡趣０如來七覺意寶勝輪王七寶０當修梵行０盡於苦際

０比丘遂得證果□參閱長阿含第三十經世記經轉輪聖王品□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若轉輪聖王出現世間０爾時便選擇好地而起城郭０東□

西十二由旬０南□北七由旬０土地□熟０快樂不可言□爾時０彼坡外郭０七重圍□０

七寶□其間□所謂七寶者０金□銀□水精□琉璃□琥珀□瑪瑙□□□０是謂七寶□復

有七寶塹□彼七重０極爲深廣０人所難踰０其間皆有金沙□復有七重樹兼生其間？然

彼樹復有七種色＞金□銀□水精□琉璃□□□□瑪瑙□琥珀０然彼城中周□有七重門

０皆悉牢固０亦七寶所造□銀門以金間施其間０金門以銀間錯其間０水精門以琉璃間

錯其間０琉璃門以水精間錯其間０瑪瑙門以琥珀間錯其間０甚爲快樂０實不可言□然

彼城中四面有四浴池０一一浴池縱廣一由旬０自然有水０金□銀□水精所造□銀池水

凍０便成銀寶０金池水凍０便成金寶０然轉輪聖王以此爲用□

「爾時０彼地城中有七種音聲□云何爲七Ｃ所謂貝聲□鼓聲□小鼓聲□鍾聲□細

腰鼓聲□舞聲□歌聲０是謂七種聲□爾時０人民以此□自相娛樂０然彼衆生無有寒溫

０亦無飢渴０亦無疾病？然轉輪聖王在世遊化０成就此七寶及四神足０無有缺減０終

無亡□□轉輪聖王云何成就七寶Ｃ所謂輪寶□象寶□馬寶□珠寶□玉女寶□居士寶□

典兵寶□復有千子０極爲勇猛０能降伏外寇？此□浮里地不以刀杖化彼國□」

爾時０有一比丘白世尊言＞「轉輪聖王云何成就輪寶Ｃ」

世尊告曰＞「是時０轉輪聖王十五日淸旦沐浴洗頭０在大殿上玉女圍□□是時０

輪寶千輻具足０從東方來而在殿前０光曜煌煌０非人所造０去地七□０漸漸至王前住

□轉輪聖王見已０便作是說＞「吾從舊人邊聞＞轉輪王十五日沐浴頭□手０在殿上坐

０是時輪寶自然從東方在王前住□吾今當試此輪寶□」是時０轉輪王以右手執輪寶０

而作是說＞「汝今以法□轉０莫以非法□」是時０輪寶自然□轉０又在空中住□轉輪

聖王復將四部兵０亦在虛空中□是時０輪寶□向東方０轉輪聖王亦從寶輪而去□若輪

寶住時０是時轉輪聖王所將之衆０亦在中住□是時０東方粟散王及人民之類０遙見王

來皆悉起迎□又以金□盛碎銀０銀□盛碎金０奉上轉輪聖王０白而王言＞「善來０聖

王％今此方城人民熾盛０快樂不稱計０唯願大王當於中治化％」是時０轉輪聖王告彼

民曰＞「汝等當以法治化０莫以非法０亦莫殺生□竊盜□淫□０愼莫非法治化□」是

時０輪寶復移至南方□西方□北方０普綏化人民？還來至王治處０去地七□而住□如

是０比丘％轉輪聖王成就此輪寶也□」

是時０比丘白世尊言＞「轉輪聖王云何成就象寶Ｃ」

世尊告曰＞「比丘當知＞轉輪聖王於十五日中０沐浴□洗在大殿上□是時０象寶

從南方來０而有六牙０衣毛極白０七處齊整０皆以金□銀□珍寶而□飾之０能飛行虛

空□爾時０轉輪聖王見已０便作是念＞今此象寶極爲殊妙０世之希有０體性柔和０不

行卒暴０我今當試此象寶□是時０轉輪聖王淸旦日欲初出０乘此象寶０遊四海外０治

化人民□如是０轉輪聖王成就象寶□」

是時０比丘白世尊言＞「轉輪聖王云何成就馬寶Ｃ」

世尊告曰＞「轉輪聖王出現世時０是時馬寶從西方來０毛衣極靑０尾毛朱光０行

不移動０能飛在虛空０無所□□□見已０極懷喜悅＞「此馬寶實爲殊妙０今當役之０

又體性良善０無有暴疾□吾今當試此馬寶□」是時０轉輪聖王卽乘此馬０經四天下０

治化人民０還來至王治處□如是％比丘％轉輪聖王成就馬寶□」

比丘白佛言＞「復以何緣成就珠寶乎Ｃ」

世尊告曰＞「於是０比丘％轉輪聖王出現世時０是時珠寶從東方來０而有八角０

四面有火光０長一尺六寸□轉輪聖王見已０便作是念＞此珠寶極爲殊妙０吾今當試之

□是時０轉輪聖王夜半悉集四部之兵０以此摩尼寶擧著高幢頭０是時光明照彼國界十

二由旬□爾時０城中人民之類０見此光已０各各自相謂言＞「日今已出０可理家事□

」是時０轉輪聖王在殿上普見人民已０還入官中□是時０轉輪聖王持此摩尼擧著官內

０內外悉明０靡不周遍□如是０比丘％轉輪聖王成就此珠寶也□」

爾時０比丘白佛言＞「轉輪聖王云何成就玉女寶Ｃ」

世尊告曰＞「比丘當知＞若轉輪聖王出現世時０自然有此玉女寶現０顔貌端正０

面如桃華色０不長不短０不白不黑０體性柔和０不行卒暴０口氣作憂□香０身作□檀

香□□侍從聖王左右０不失時節０常以和顔悅色０視王顔貌□如是０比丘％轉輪聖王

成就此玉女之寶□」

是時０比丘白佛言＞「轉輪聖王云何成就居士寶Ｃ」

世尊告曰＞「於是０比丘％轉輪聖王出現世時０便有此居士寶出現世間０不長不

短０身體紅色０高才智達０無事不開０又得天眼通□是時０居士來至王所０而白王言

＞「唯願聖王延壽無窮％若王欲須金□銀□珍寶者０盡當供給□」是時０居士以天眼

觀有寶藏者□無寶藏者０皆悉見之０王有所須寶０隨時給施□是時０轉輪聖王欲試彼

居士時０便將此居士度水０未至彼岸０便語居士言＞「我今欲須金□銀□珍寶０正爾

便辦□」長者報曰＞「前至岸上當供給□」轉輪聖王言＞「我今此間須寶０不須至岸

上□」是時０居士卽前長□叉手向水０尋時水中七寶踊出□是時０轉輪聖王語彼長者

＞「止％止％居士％更不須寶□」如是０比丘％轉輪聖王成就此居士寶也□」

是時０比丘白佛言＞「轉輪聖王云何成就典兵之寶Ｃ」

世尊告曰＞「於是０比丘％轉輪聖王出現世時０便有此寶０自然來應０聰明蓋世

０豫知人情０身體好色０來至轉輪聖王所０白聖王言＞「唯願聖王快自娛樂％若聖王

欲須兵衆０正爾給辦０進止之宜０不失時節□」是時０典兵寶隨王所念０雲集兵衆０

在王左右□是時０轉輪聖王欲試典兵寶□是時０便作是念＞使我兵衆正爾雲集□尋時

０兵衆正在王門外□若轉輪聖王意欲使兵衆住便住０進便進□如是０比丘％轉輪聖王

成就此典兵之寶□比丘當知＞轉輪聖王成就此七寶□」

是時０彼比丘白世尊言＞「轉輪聖王云何成就四神足快得善利Ｃ」

佛告比丘＞「於是０轉輪聖顔貌端正０世之希有０出過世人０猶彼天無能及者□

是謂轉輪聖王成就此第一神足□

「復次０轉輪聖王聰明蓋世０無事不練０人中之雄猛０爾時智慧之□０無過此轉

輪聖王□是謂成就此第二神足□

「復次０比丘％轉輪聖王無復疾病０身體康强０所向飮食０自然消化０無便利之

患□是謂０比丘％轉輪聖王成就此第三之神足□

「復次０比丘％轉輪聖王受命極長０壽不可計０爾時人之命０無過轉輪聖王之壽

□是謂０比丘％轉輪聖王成就此第四神足□是謂０比丘％轉輪聖王有此四神足□」

爾時０彼比丘白佛言＞「若轉輪聖王命終之後０爲生何處Ｃ」

世尊告曰＞「轉輪聖王命終之後生三十三天０受命千歲□所以然者０轉輪聖王自

不殺生０復敎他人使不殺生？自不竊盜０復敎他人使不偸盜？自不淫□０復敎他人使

不行淫？自不妄語０復敎他人使不妄語？自行十善之法０復敎他人使行十善□比丘當

知＞轉輪聖王緣此功德０命終之後生三十三天□」

爾時０彼比丘便作是念＞轉輪聖王甚可貪慕□欲言是人０復非是人？然其實非天

０又施行天事０受諸妙樂０不墮三惡趣□若我今日持戒勇猛０所有之福０使將來之世

得作轉輪聖王者０不亦快哉％

爾時０世尊知彼比丘心中所念０告彼比丘曰＞「今在如來前勿作是念□所以然者

０轉輪聖王雖成就七寶０有四神足０無能及者０猶不免三惡之趣＞地獄□畜生□餓鬼

之道□所以然者０轉輪聖王不得四禪□四神足▥０不得四諦０由此因緣０復墮三惡趣

□人身甚爲難得０遭値八難０求出甚難０求出甚難？生正國中０亦復不易？求善良友

０亦復不易？欲與善知識相遇０亦復不易？欲從如來法中學道者０亦復難遇？如來出

現０甚不可遭？所演法敎０亦復如是０解脫□四諦及四非常０實不可得聞□轉輪聖王

於此四法０亦不得究竟□若０比丘％如來出現世時０便有此七寶出現世間□如來七覺

意寶０至無邊究竟０天□人所譽０比丘今日善修梵行０於此現身得盡苦際０用此轉輪

聖王七寶乎Ｃ」

爾時０彼比丘聞如來如是之敎０在閑靜之處０思惟道敎０所以族姓子０剃除□髮

０出家學道０欲修無上正果＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有０如實知

之□爾時０彼比丘便成羅漢□

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥四神足＞此處之四神足與轉輪聖王成就之四神足不同０乃指三十七道品之四神

足□參閱增一阿含苦樂品第二五八經，本軟體第二五九經－

□大意＞天人語童眞迦葉＞舍有夜煙晝火□婆羅門□智者□鑿山□刀□負物□山

□蝦□□肉聚□枷□二道□樹枝□龍等喩□佛爲迦葉解此義０迦葉遂悟阿羅漢果□參

閱雜阿含卷三十八卷第一零六七經，大正·卷三八·一零七九經－□

□本文□

聞如是＞

一時０尊者童眞迦葉▥在舍衛國晝闇園▥中□

是時０迦葉夜半而經行□爾時０有天來至迦葉所０在虛空中語迦葉言＞「比丘當

知＞此舍夜便有煙０晝日火然□婆羅門語智者曰＞「汝今持刀鑿山０當鑿山時０必當

見有負物０當拔濟之□汝當鑿山０當鑿山時０必當見山０汝今當捨山□汝今當鑿山０

當鑿山時０必見蝦□０今當捨蝦□□奴今當鑿山０當鑿山時０當見肉聚０已見肉聚０

當捨離之□汝今當鑿山０當鑿山時０當見枷０已見枷０便捨離之□汝今當鑿山０已鑿

山０當見二道０已見二道０當捨離之□汝今當鑿山０已鑿山０當見樹枝０已見樹枝０

當拾離之□汝今當鑿山０已鑿山０當見龍０已見龍０勿共語０當自歸命０慕令得所□

」比丘％當思念此義？設不解者０便往至舍衛城０到世尊所０而問此義□若如來有所

說者０善念行之□所以然者０我今亦不見有人□沙門□婆羅門□魔□若魔天能解此義

者０除如來及如來弟子０若從我聞□」

是時０迦葉報天曰＞「此事甚佳％」

爾時０迦葉淸旦至世尊所０到已０頭面禮足０在一面坐０以此因緣０具白世尊□

爾時０迦葉問世尊曰＞「今當問如來義□天之所說０何所趣向Ｃ何以故舍夜有煙０晝

便火然Ｃ何以故名爲婆羅門Ｃ何以故名爲智者Ｃ又言鑿山者０其義何所趣向Ｃ向刀者

０亦所不解Ｃ何以故名爲負物Ｃ又言山者０其義云何Ｃ何以故復言蝦□Ｃ何以故復言

肉聚Ｃ何以故復言枷Ｃ何以故復言二道Ｃ樹枝義其義云何Ｃ何以故名龍Ｃ」

世尊告曰＞「舍者０卽是形體０四大色所造０受父母血□漸漸長大０□當養食０

不令有乏０是分散法□夜有煙者０衆生之類心之所念是□晝日火然者０身□口□意所

造行是也□婆羅門者０是阿羅漢也□智者０是學人也□鑿山者０精進之心是也□刀者

０智慧是也□負物者０是五結也□山者０是□慢也□蝦□者０瞋□心是也□肉聚者０

貪欲是也□枷者０五欲是也□二道者０疑是也□樹枝者０是無明也□龍者０是如來□

至眞□等正覺是□彼天所說０其義如是□如今當熟思惟０不久當盡有漏□」

爾時０迦葉受如來如是之敎０在閑靜之處０而自修行０所以族姓子０剃除鬚髮０

出家學道者０欲修梵行＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□

爾時０迦葉便成阿羅漢□

爾時０迦葉聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥童眞迦葉＞又作童子迦葉０音譯爲鳩摩羅迦葉□

▥晝闇園０又作闇林□得眼林０音譯爲安陀林□

□大意＞諸比丘歎譽滿願子之德０佛給予讚可０舍利弗遂往問滿願子七淸淨道０

滿願子以七車爲喩解說之０參閱中阿含第九經七車經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

滿願子▥亦將五百比丘遊本生處□爾時０世尊於羅閱城九十日夏坐已０漸漸在人

間遊化０來至舍衛城中祇樹給孤獨園□爾時０衆多比丘各散在人間遊化０亦來至世尊

所□到已０頭面禮足０在一面坐□

爾時０世尊問諸比丘＞「汝等爲在何處夏坐Ｃ」

諸比丘□曰＞「在本所生處而受夏坐□」

世尊告曰＞「汝等所生之處比丘之中０能自行阿練若０復能稱譽阿練若？自行乞

食０復敎他人使行乞食０不失時宜？自著補納衣０復他人使著補納衣？自修知足０亦

復歎譽知足之行？自行少欲０亦復歎說少欲之行？自樂閑靜之處０復敎他人在閑靜之

處？自守其行０復敎他人使守其行？己身戒具淸淨０復敎他人使修其戒？己身三昧成

就０復敎他人使行三昧？己身智慧成就０復敎化人使行智慧？己身解脫成就０復敎他

人使行解脫？己身解脫見慧成就０復敎他人使行此法０身能敎化不有厭足０說法無懈

□□」

爾時０諸比丘白世尊言＞「比丘滿願子於此諸比丘中０堪任敎化０己身修阿練若

行０亦復歎譽阿練若行？己身著補納衣０少欲知足０精進勇猛０乞食０樂閑靜之處０

戒□三昧□智慧□解脫□解脫見慧成就０復敎他人使行此法０自能敎化０說法無厭足

□」爾時０世尊與諸比丘說微妙法□是時０諸比丘聞佛說法已０小停左右０便從座起

０□佛三□０便退而去□

爾時０舍利弗去世尊不遠０結跏趺坐０正身正意０繫念在前□爾時０舍利弗便作

是念＞今滿願子快得善利□所以然者０諸梵行比丘歎譽其德０然復世尊稱可其語０亦

不逆之□我當何日與彼人得共相見０與其談論Ｃ

是時０滿願子於本生處０敎化周訖？漸漸人間敎化０來至世尊所０頭面禮足０在

一面坐□爾時０世尊漸與說法□是時０滿願子聞說法已０卽從座起０頭面禮足０便退

而去０以尼師檀著右肩上０往詣晝闇園中□

爾時０有一比丘０遙見滿願子以尼師檀著右肩上０至彼園中□見已０卽往至舍利

弗所０白舍利弗言＞「世尊常所歎滿願子方至如來所０從佛聞法０今詣園中０尊者宜

知是時□」

是時０舍利弗聞比丘語０卽從座起０以尼師檀著右肩上０往至彼園中□

是時滿願子在一樹下結跏趺坐０舍利弗亦復在一樹下端坐思惟□是時０舍利弗便

從座起０往至滿願子所□到已０共相問訊０在一面坐□爾時０舍利弗問滿願子曰＞「

云何０滿願子％爲由世尊得修梵行爲弟子乎Ｃ」

滿願子報曰＞「如是０如是□」

時０舍利弗復問曰＞「復因世尊得修淸淨戒乎Ｃ」

滿願子言＞「非也□」

舍利弗言＞「爲由心淸淨於如來所０而修梵行乎Ｃ」

滿願子報曰＞「非也□」

舍利弗言＞「爲見淸淨於如來所０得修梵行乎Ｃ」

滿願子報曰＞「非也□」

舍利弗言＞「云何爲無猶豫０得修梵行乎Ｃ」

滿願子報曰＞「非也□」

舍利弗曰＞「爲由行跡淸淨０得修梵行乎Ｃ」

滿願子報曰＞「非也□」

舍利弗言＞「云何於道之中０智修淸淨０得修梵行乎Ｃ」

滿願子報曰＞「非也□」

舍利弗言＞「云何知見淸淨０得修梵行乎Ｃ」

滿願子報曰＞「非也□」

舍利弗言＞「我今所問＞「於如來所０得修梵行乎Ｃ」汝復報吾言＞「如是□」

吾復問＞「智慧□心淸淨０道知見淸淨０得修梵行耶Ｃ」汝復言＞「非也□」汝今云

何於如來所０得修梵行耶Ｃ」

滿願子報曰＞「戒淸淨義者０能使心淸淨？心淸淨義者０能使見淸淨？見淸淨義

者０能使無猶豫淸淨？無猶豫淸淨義者０能使行跡淸淨？行跡淸淨義者０能使道淸淨

？道淸淨義者０能使知見淸淨？知見淸淨義者０能使入涅槃義□是謂於如來所得修梵

行□」

舍利弗言＞「汝今所說義何所趣向Ｃ」

滿願子言＞「我今當引譬喩解此義□智者以譬喩解此義０智者自寤０猶如今日波

斯匿王０從舍衛城至婆祇國０兩國中間布七乘車□是時０波斯匿王出城先乘一車？至

第二車０卽乘第二車０復捨第一車？小復前行０乘第三車而捨第二車？小復前行０乘

第四車而捨第三車？小復前行０乘第五車而捨第四車？又復前行０乘第六車而拾第五

車？又復前行０乘第七車而拾第六車０入婆祇國□是時０波斯匿王以至宮中□設有人

問＞「大王今日爲乘何等車來至此宮Ｃ」彼王欲何報Ｃ」

舍利弗報言＞「設當有人問者０當如是報曰＞「吾出舍衛城０先乘第一車至第二

車０復捨第二車乘第三車０復捨第三車乘第四車０復捨第四車乘第五車０復捨第五車

乘第六車０復捨第六車乘第七車０至婆祇國□所以然者０皆由前車至第二車０展轉相

因０得至彼國□」設有人問者０應當作是報之□」

滿願子報曰＞「戒淸淨義０亦復如是０由心淸淨０得見淸淨？由見淸淨０得至除

猶豫淸淨？由無猶豫義０得至行跡淸淨？由行跡淸淨義０得至道淸淨？由道淸淨義０

得至知見淸淨？由知見淸淨義０得至涅槃義０於如來所得修梵行□所以然者０戒淸淨

義者０是受入之貌０然如來說使除受入？心淸淨義亦是受入之貌０然如來說除受入？

乃至知見之義亦是受入０如來說除受入０乃至涅槃０如來所得修梵行□若當戒淸淨０

於如來所得修梵行者０凡夫之人亦當取滅度□所以然者０凡夫之人亦有此戒法□世尊

所說者０以次成道０得至涅槃界０非獨戒淸淨０得至滅度０猶如有人欲上七重樓上０

要當次而至０戒淸淨義０亦復如是０漸漸至心０由心至見０由見至無猶豫０由無猶豫

０得至淨於行跡０由淨行跡得至於道０由於淨道得至知見０由淨知見得至涅槃□」

是時０舍利弗卽稱＞「善哉％善哉％快說此義□汝今爲名何等Ｃ諸比丘梵行之人

０稱汝何等號Ｃ」

滿願子言＞「我今名爲滿願子０母姓彌多那尼▥□」

舍利弗言＞「善哉％善哉％滿願子％賢聖法中實無等倫□懷抱甘露０演布無窮０

我今所問甚深之義０汝盡演說□設當諸梵行人以首戴行世間０猶不能得報其恩□其有

來親近問訊者０彼人快得善利□我今亦得其善利０承受其敎□」

滿願子報曰＞「善哉％善哉％如汝所言＞汝今爲名何等Ｃ諸比丘爲何等號Ｃ」

舍利弗報曰＞「我名憂波提舍▥０母名舍利０諸比丘號吾爲舍利弗□」

滿願子言＞「我今與大人共論０先亦不知法之大主來至此間０設當知尊者舍利弗

來至此者０亦無此辯共相酬答□然尊問此甚深之義０尋時發遣▥□善哉％舍利弗％佛

弟子中最爲上首０□以甘露法昧而自娛樂□設當諸梵行人０以首戴尊者舍利弗行世間

０從歲至歲０猶不能報斯須之恩□其有衆生來問訊尊者□親近者０彼人快得善利０我

等亦快得善利□」

爾時０二賢在彼園共如是論議□

是時０二人各聞所說０歡喜奉行％

□註＞

▥滿願子＞音譯爲富樓那彌多羅尼子０佛弟子中說法第一□增一阿含弟子品第二

十五經，本軟體第二十六經－－＞「能廣說法０分別義理０所謂漢願子比丘是□」

▥彌多那尼＞又作彌多羅尼０譯爲滿慈女□

▥憂波提舍＞又作憂波提０譯爲大光０從父得名□

▥「我今與大人共論０···尋時發遣」０中阿含第九經七車經作＞「我今與世

尊弟子共論而不知０第二尊共論而不知０法將共論而不知０轉法輪復轉弟子共論而不

知□若我知尊者舍梨子者０不能答一句０況復爾所深論□」

□大意＞敗劫時０七日出０世界壞滅０一切諸行皆歸無常？成劫時０世界生成０

光音天衆來此世界０部□天衆因貪食０淪落人間定居０衍生子息０爾後漸有四姓□五

種穀子０便有生□老□病□死０致今日有五盛陰身０不得盡苦際□當樂閑居靜處０當

含坐禪０勿起懈怠□參閱中阿含第八經七日經及長阿含第五經小緣經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０衆多比丘食後皆集普會講堂０作如是論議＞「此須彌山極爲廣大０非衆山

之所及０甚奇％甚特％高廣極峻□如是０不久當復壞敗０無有遺餘□依須彌山更有大

山０亦復壞敗□」

爾時０世尊以干耳聞衆多比丘而作是論０卽從座起０往至彼講堂所０卽就坐□爾

時０世尊告諸比丘＞「汝等在此爲何等論Ｃ欲何所施行Ｃ」

諸比丘對曰＞「諸人集此０論其法事０向所論說０皆自如法□」

世尊告曰＞「善哉％比丘％汝等出家正應法論０亦復不拾賢聖默然□所以然者０

若比丘集聚一處０當施行二事□云何爲二Ｃ一者當共法論０二者當賢聖默然□汝等論

此二事０終獲安隱０不失時宜□汝等向者０作何等如法之議Ｃ」

諸比丘對曰＞「今衆多比丘來集此堂０作如是論議＞「甚奇％甚特％此須彌山極

高廣大０然此須彌山如是不久當復敗壞０及諸四面鐵圍山▥亦當如是壞敗□」向者０

集此作如法論也□」

世尊告曰＞「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎Ｃ」

諸比丘白佛言＞「今正是時０唯願世尊以時演說０使衆生之類心得解脫％」

世尊告諸比丘曰＞「汝等善思念之０藏在心懷□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「須彌山者極爲廣大０非衆山所及□若比丘欲知須彌山０出水上高八

萬四千由旬０入水亦深八萬四千由旬□然須彌山四種寶所＞金□銀□水精□琉璃□又

有四角０亦四種所造＞金□銀□水精□琉璃□金城銀郭０銀城金郭０水精城琉璃郭０

琉璃城水精郭□然須彌山上有五種天在彼居止０皆由宿緣而住彼間□云何爲五Ｃ所謂

彼銀城中０有細脚天在彼居止？彼金城中０有尸利沙天在彼居止？水精城中０有歡悅

天在彼居止？琉璃城中０有力盛天在彼居止？金□銀城中間０毗沙門天王在彼居住０

將諸閱叉不可稱計？金城□水精城中間０有毗留博叉王王０將諸龍神在彼居止？水精

城□琉璃城中間０有毗留勒叉王王在彼居止？琉璃城□銀城中間０有提頭賴□天王在

彼居止□

「比丘當佑＞須彌山上有阿須倫居止□若阿須倫欲與三十三干共□時０先與細脚

天共□？設得勝０復至金城與尸利沙天共□？已勝尸利沙天０復至水精城與歡悅天卄

□？已勝彼０復至琉璃城？已勝彼天０便共三十三天共□□

「比丘當知＞須彌山頂三十三天在彼居止０晝夜照明０光自相照０故致此耳％依

須彌山日月流行０日天子城郭縱廣五十一由旬０月天子城郭縱廣三十九由旬０最大星

縱廣一由旬０最小星縱廣二百步□須彌山頂東□南□北□縱廣八萬四千由旬０近須彌

山南有大鐵圍山０長八萬四千里０高八萬里□又此山表０有尼彌陀山▥圍彼山？去尼

彌陀山０復有山名□羅山▥？去此山０復更有山名伊沙山▥？去此山復更有山名馬頭

山▥？去馬頭山０復更有山名毗那耶山▥？次毗那耶有山名鐵圍大鐵圍山□

「鐵圍中間有八大地獄▥０一一地獄有十六隔子▥□然彼鐵圍山於□浮里地多所

饒益□□浮里地設無鐵圍山者０此間□當臭處□鐵圍山表有香積山▥０香積山側有八

萬四千白象王０止住彼間０各有六牙０金銀校飾□彼香山中有八萬四千窟０諸象在彼

居止０皆金□銀□水精□琉璃所造□最上象者０釋提桓因躬自乘之０最下象者０轉輪

聖王乘之□香積山側有摩陀池水０皆生優□蓮華０拘牟頭華０然彼諸象掘根而食□摩

陀池水側復有山名優□伽羅０然彼山皆生若干種草木０鳥狩蟲豹悉在彼間□依彼山０

皆有神通得道之人而往彼間□次復有山名般□婆０次復有山名耆□□山０此是□浮里

地所依之處□

「比丘當知＞或有是時０若此世間欲壞敗時０然天不降雨０所種生曲不復長大０

諸有小河泉源皆悉枯竭□一切諸行皆歸無常０不得久住□比丘當知＞或有是時０此四

大□河０所謂□伽□私頭□死陀□婆叉０亦復枯竭而無遺餘□如是０比丘％無常百變

正謂此耳％

「比丘％或有是時０若此世間有二日出時０是時百草樹木皆悉凋落□如是０比丘

％無常變易０不得久停０是時諸泉源小水皆悉枯竭□比丘當知＞若二日出時０爾時四

大海水百由旬內皆悉枯竭０漸漸至七百由旬０水自然竭□

「比丘當知＞若世間三日出現時０四大海水千由旬內０水自然竭０漸漸乃至七千

由旬０水自然竭□

「比丘當知＞若四日出現世時０四大海水深千由旬在□如是０比丘％一切諸行皆

悉無常０不得久住□

「比丘當知＞或有是時０若世間有五日出時０是時四大海水０餘有七百由旬水０

漸漸至百由旬□比丘當知＞若五日出時０是時海水一由旬在０漸漸水竭而無遺餘□若

五日出時０餘正有七尺水在００五日出時０海水盡竭無有遺餘□比丘當知＞一切行無

常０不得久住□

「比丘當知＞或有是時０六日出時０此地厚六萬八千由旬皆悉煙出０須彌山亦漸

漸融壞□若六日出時０此三千大千國土皆悉融壞０猶如陶家燒瓦器也□是時０三千大

千刹土０亦復如是０洞然火出０靡不周遍□比丘當知＞若六日出時０八大地獄亦復消

滅０人民命終□依須彌山五種之天０亦復命終□三十三天□□天···乃至他化自在

天０亦復命終０宮殿皆空□若六日出時０是時須彌山及三千大千刹土０皆悉洞然而無

遺餘□如是０比丘％一切行無常０不得久住□

「比丘當知＞或有是時０若七日出０是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千刹土

皆悉火起□若復七日出時０此須彌山漸漸融壞０百千由旬自然崩落０永無有餘０亦復

不見塵煙之分０況見灰乎％是時０三十三天···乃至他化自在天宮殿０皆悉火然０

此間火炎乃至梵天上□新生天子在彼天宮者０由來不見劫燒０見此炎光０普懷恐懼０

畏爲火所燒？然彼舊生天子等曾見劫燒０便來慰勞後生天子＞「汝等勿懷恐懼０此火

終不來至此間□」比丘當知＞七日出時０從此間至六天０乃至三千大千刹土０悉爲灰

土０亦無形質之兆□如是０比丘％一切行無常０不可久保０皆歸於盡％爾時０人民命

終０盡生他方刹土０若生天上□設復地獄中衆生宿罪已畢０生天上□若他方刹土？設

彼地獄衆生罪未畢者０復移至他方刹土□比丘當知＞若七日出時０無復日月光明星宿

之兆０是時日月已滅０無復晝夜□是謂０比丘％由緣報故０致此壞敗□

「比丘復當知＞劫還成就時０或有是時０火還自滅０虛空之中有大雲起０漸漸降

雨□是時０此三千大千刹土０水遍滿其中０水乃至梵天上□比丘當知＞是時此水漸漸

停住而自消滅□復有風起名曰隨嵐(10)０吹此水聚著一處□是時０彼風起千須彌山□

千□彌陀山□千尼彌陀山□千□羅山□千伊沙山□千毗那耶山□千鐵圍山□千大鐵圍

山？復生八千地獄０復生千馬頭山□千香積山□千般□婆山□千優□伽羅山□千□浮

提□千瞿耶尼□千弗于逮□千鬱單日？復生千四海水０復生千四天王宮□千三十三天

□千□天０千兜術天□千化自在天□千他化自在天□

「比丘當知＞或有是時０水滅地復還生□是時０地上自然有地肥０極爲香美０勝

於甘露□欲知彼地肥氣昧０猶如甛蒲桃酒□比丘當知＞或有此時０光音天自相謂言＞

「我等欲至□浮提０觀看彼地形還復之時□」光音天子來下世間０見地上有此地肥０

便以指嘗著口中而取食之□是時０天子食地肥多者０轉無威神０又無光明０身體遂重

而生骨肉０卽失神足０不復能飛□又彼天子食地肥少者０身體不重０亦復不失神足０

亦能在虛空中飛行□

「是時０天子失神足者０皆共號哭自相謂言＞「我等今日極爲窮厄０復失神足０

卽住世間０不能復還天上０遂食此地肥□」各各相視顔色□彼時天子欲意多者０便成

女人０遂行情欲０共相娛樂□是謂０比丘％初世成時０有此淫法０流布世間０是舊常

之法０女人必出於世？亦復舊法非適今也□是時０餘光音天見此天子以墮落０皆來呵

罵而告之曰＞「汝等何爲行此不淨之行Ｃ」是時０衆生復作是念＞我等當作方便０宜

共止宿０使人不見□轉轉作屋舍０自覆形體□是謂０比丘％有此因緣０今有屋舍□

「比丘當知＞或有是時０地肥自然入地０後轉生粳米０極爲鮮淨？亦無皮表０極

爲香好０令人肥白？朝收暮生０暮收朝生□是謂０比丘％爾時始有此粳米之名生□比

丘％或有是時０人民懈怠不勤生活□彼人便作是念＞我今何爲日日收此粳米Ｃ應當二

日一收□是時０彼人二日一收粳米□爾時０心民展轉懷妊０由此轉有生分□

「復有衆生語彼衆生言＞「我等共取粳米□」是時０彼人報曰＞「吾已取二日食

糧□」此人聞已０復生此念＞我當儲四日食糧□卽時辦四日食糧□復有衆生語彼衆生

＞「可共相將外收粳米□」此人報曰＞「吾已收四日食糧□」彼人聞已０便生此念＞

吾當辦八日食糧□卽辦八日食儲□爾時０彼糧米更不復生□

「是時０衆生各生此念＞世間有大災患０今此粳米遂不如本０今當分此粳米□卽

時分粳米□爾時衆生復生此念＞我今可自藏粳米０當盜他粳米□是時０彼衆生自藏粳

米０便盜他粳米□彼主見盜粳米０語彼人曰＞「汝何故取吾粳米Ｃ今捨汝罪０後莫更

犯□」爾時０世間初有此盜心□是時０復有衆生聞此語０復自生念＞我今可自藏粳米

０當盜他粳米□是時０彼衆生便捨己物０而取他物□彼主見已０語彼人曰＞「汝今何

爲取我粳米乎Ｃ」然彼人默然不對□是時０物主卽時手拳相加０自今已後０更莫相侵□

「是時０衆多人民聞衆生相盜０各共雲集０自相謂言＞「世間有此非法０各共相

盜０今當立守田人０使守護田□其有衆生聰明高才者０當立爲守田主□」是時０卽選

擇田主而語之日＞「汝等當知世間有此非法竊盜０汝今守田當雇其直０諸人民來取他

粳米者０卽懲其罪□」爾時０卽安田主□比丘當知＞爾時０其守田者０號爲刹利種(1

1)□皆是舊法０非爲今法□」

爾時０世尊便說此偈＞

「始有刹利種０姓中之上者？

聰明高才人０天人所敬待□

「爾時０其有人民侵他物者０是時刹利取懲罰之□然復彼人不改其愆０故復犯之

０是時刹利之主□作刀杖０取彼人而梟首□爾時０世間初有此殺生□是時０衆多人民

聞此敎令＞「其有竊盜粳米者０刹利主卽取殺之□」皆懷恐懼０衣毛皆□０各作草蘆

於中坐禪０修其梵行０而一其心０捨離家業□妻子□兒婦０獨靜其志０修於梵行□因

此已來０而有婆羅門(12)之名姓□是時０便有此二種姓出現世間□

「比丘當知＞彼時由盜故便有殺生０由殺故便有刀杖□是時０刹利主告人民曰＞

「其有端正高才者０當使統此人民□」又告之曰＞「其有人民竊盜者０使懲其罪□」

爾時０便有此毗舍(13)種姓０出現於世□

「爾時０多有衆生便生此念＞今日衆生之類各共殺生０皆由業之所致也０今可來

往周旋以自生活□爾時０便有首陀羅(14)種姓０出現世間□」

爾時０世尊便說此偈＞

「初有刹利種０次有婆羅門０

第三名毗舍０次復首陀姓□

有此四種姓０漸漸而相生？

皆是天身來０而同爲一色□

「比丘當知＞爾時０有此殺□盜心０無復有此自然粳米□爾時０便有五種穀子＞

一者根子０二者莖子０三者枝子０四者華子０五者果子０及餘所生之種子０是謂五種

之子□皆是他方刹土風吹使來０取用作種以此自濟□如是０比丘％世間有此瑞應０便

有生□老□病□死０致使今日有五盛陰身０不得盡於苦際０此名爲劫成敗時之變易也

□吾與汝說０諸佛世尊常所應行０今盡與汝說之□當樂閑居靜處０當念坐禪０勿起懈

怠０今不精誠０後悔無益□此是我之敎誨也％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥鐵圍山＞又作鐵輪圍山□金剛山０爲圍繞須彌四周外海之鐵山０以須彌山爲中

心０外有七山八海０第八海卽□海０四大部洲位於此０鐵圍山卽繞此□海０是爲一小

世界□

▥尼彌陀山＞尼彌陀０又作尼民陀０譯爲持邊□持地□爲七重金山中最外邊之山□

▥□羅山＞又作訶羅置０譯爲□木□空破□此山寶樹０形若□山木□

▥伊沙山＞伊沙０又作伊沙陀０譯爲持軸□自在持□

▥馬頭山＞馬頭０音爲阿沙干那０山形似馬頭□

▥毗那耶山＞毗那耶０又作毗那多０譯爲障□□象鼻□此山有一鬼神０人身象頭０

能障一切０此山峰形狀似彼神頭□

▥地獄＞又作那落迦□泥□０譯爲不樂□可厭□苦具□苦器□無有□六道之一□

有情衆生罪業所感召之極苦處□參閱長阿含第三十經世記地獄品及增一阿含八難品第

三七一經，本軟體第三七二經－

▥十六隔子＞長阿含第三十經世記地獄品作＞十六小地獄□

▥香積山＞又作香醉山０香醉０音譯爲□陀摩羅０此山有種種樹出香薰０嗅時令

人陶醉其中□

(10)隨嵐＞又作毗嵐□毗藍婆０譯爲迅猛□旋０卽劫災時猛烈之大風０此風所到

之處０萬物悉皆散壞□

(11)「其守田者０號爲刹利種」０長阿含第五經小緣經作＞「以正法治化０故名

刹利□」

(12)婆羅門＞長阿含第五經小緣經＞「彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者０便入

人間０誦習爲業０又自稱言＞我是不禪人□於是０世人稱不禪婆羅門□由入人間故０

名爲人間婆羅門□」不禪婆羅門０爲不樂於閑樂靜處修習坐禪思惟之婆羅門？人間婆

羅門０卽專事誦念之婆羅門□

(13)毗舍＞長阿含第五經小緣經＞「彼衆生中有人好營養居業０多積財寶０因是

衆人名爲居士□」

(14)首陀羅＞長阿含第五經小緣經＞「彼衆生中有多機巧０多所造作０於是世間

漿有首陀羅工巧之名□」

□大意＞＞▥阿□世王欲征代拔祇國０遣婆利迦請示佛陀□▥佛爲說拔祇人修七

不衰退法０非外寇所能侵０阿□世王因是作罷□▥佛說比丘七不退轉法□參閱長阿含

第二經遊行經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

是時０摩竭國王阿□世０在群臣中而作是說＞「此拔□國極爲熾盛０人民衆多０

吾當攻伐０攝彼邦土□」

是時０阿□世王告婆利迦▥婆羅門曰＞「汝今往至世尊所０持吾姓名０往問訊世

尊０禮敬承事云＞「王阿□王世白世尊言＞意欲攻伐拔□國０爲可爾不Ｃ」設如來有

所說者０汝善思惟０來向吾說□所以然者０如來語終不有二□」

是時０婆羅門受王敎□０往至世尊所０共相問訊０在一面坐□是時０婆羅門白佛

言＞「王阿□世禮敬世尊０承事問訊％」又復重白＞「意欲往攻伐拔□大國０先來問

佛爲可爾不Ｃ」

爾時０彼婆羅門以衣覆頭脚０著象牙□０腰帶利劍０不應說法□

是時０世尊告阿難曰＞「若拔□人民修七法者０終不爲外寇所壞□云何爲七Ｃ若

當拔□國人民０盡集一處而不散者０便不爲他國所壞０是謂初法不爲外寇所敗□

「復次０阿難％拔□國人上下和順０拔□人民不爲外人所擒□是謂０阿難％第二

之法不爲外寇所壞□

「復次０阿難％若拔□國人亦不淫他０著他女人色０是謂第三之法不爲外寇所壞□

「復次０阿難％若拔□國人不從此間而傳至彼０亦復不從彼間傳來至此０是謂第

四之法不爲外寇所壞□

「復次０阿難％若拔□國人供養沙門□婆羅門０承事禮敬梵行人者０是謂第五之

法０是時便不爲外寇所壞□

「復次０阿難％若拔□國人民不貪著他財寶者０是謂第六法不爲外寇所壞□

「復次０阿難％若拔□國人民皆同一心０不向神寺０專精其意０便不爲外寇所壞

也０是謂第七之法不爲外寇所壞□是謂０阿難％彼拔□人修此七法者０終不爲外人所

壞□」

是時０梵志白佛言＞「設當彼人成就一法０猶不可壞０何況七法而可壞乎Ｃ」

「止％止％」

「世尊％國事猥多０欲還所止□」爾時０梵志卽從座起而去□

彼梵志去不遠０爾時世尊告諸比丘＞「我今當說七不退轉法□汝等諦聽％善思念

之□」

諸比丘白佛言＞「唯然０世尊％」

爾時０諸比丘從佛受敎□世尊告曰＞「云何爲七不退轉之法Ｃ比丘當知＞若比丘

共集一處０皆共和順０上下相奉０轉進於上０修諸善法而不退轉０亦不爲魔所得便０

是謂初法不退轉□

「復次０衆僧和合順從其敎０轉進於上而不退轉０不爲魔王所壞０是謂第二之法

不退轉也□

「復次０比丘％不著事務０不修世榮▥０轉進於上０不爲魔天所得其便０是謂第

三不退轉之法也□

「復次０比丘％勤修其法０除去睡眠０□自警寤０轉進於上０不爲弊魔而得其便

０是謂第五不退轉之法□

「復次０比丘％不學算術０亦不使人習之？樂閑靜之處０修習其法０轉進於上０

不爲弊魔得其便也０是謂第六不退轉之法□

「復次０比丘％起一切世間不可樂想０習於禪行０忍諸法敎０轉進於上０不爲魔

所得其便０是謂第七不退轉法也□若有比丘成就此七法０共和順者０便不爲魔得其便

也□」

爾時０世尊說此偈言＞

「除去於事業０又非思惟亂？

設不行此者０亦不得三昧□

能樂於法者０分別其法義？

比丘樂此行０便致三昧定□

「是故０比丘％當求方便０成此七法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥婆利迦＞又作婆利沙迦羅０譯爲雨勢□禹舍０摩揭陀國阿□世王之大臣０頗受

重用０以建築巴陵弗城０防禦拔祇而成名□

▥「不著事務０不修世榮」０中阿含經第一四二經雨勢經作＞「若比丘未施設事

不更施設０本所施設而不改易０我所說戒善奉行者□」

□大意＞貪欲□瞋□□□慢□癡□疑□見□欲世間等七使０使人流轉生死０不得

解脫０當以念□□精進□喜□□□定□護等七覺意對治之□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說七使▥０汝等善思念之□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊□」是時０諸比丘從佛受敎□世尊告曰＞「云何爲七

Ｃ一者貪欲使０二者瞋□使０三者□慢使０四者癡使０五者疑使０六者見使０七者欲

世間使□是謂０比丘％有此七使０使衆生之類０永處幽闇０纏結其身０流轉世間０無

有休息０亦不能知生死根原□猶如彼二牛０一黑一白０共同一□０共相牽引０不得相

遠□此衆生類０亦復如是０爲此貪欲使□無明使所纏結０不得相離０其餘五使０亦復

追從０五使適從０七使亦然□若凡夫之人０爲此七使所縛０流轉生死０不得解脫０不

能知苦之元本□

「比丘當知＞由此七使０便有三惡趣＞地獄□畜生□餓鬼？由此七使０不能得度

弊魔境界□然此七使之法復有七藥□云何爲七Ｃ貪欲使者０念覺意治之？瞋□使者０

法覺意治之？邪見使者０精進覺意治之？欲世間使者０喜覺意治之？□慢使者０□覺

意治之？疑使者０定覺意治之？無明使者０護覺意治之□是謂０比丘％此七使用七覺

意治之□

「比丘當知＞我本未成佛道爲菩薩行０坐道樹下０便生斯念＞欲界衆生爲何等所

繫Ｃ復作是念＞此衆生類爲七使流轉生死０永不得解脫？我今亦爲此七使所繫０不得

解脫□爾時０復作是念＞此七使爲用何治之Ｃ復重思惟＞此七使者當用七覺意治之？

我當思惟七覺意□思惟七覺意時０有漏心盡０便得解脫０後成無上正眞之道□七日之

中結跏趺坐０重思惟此七覺意□是故０諸比丘％若欲捨七使者０當念修行七覺意法□

如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥七使＞又作七隨眠０隨眠爲根本煩惱之異稱０隨逐有情而起０具其行相微細０

故云隨眠□▥貪欲使□▥瞋□□▥□慢使□▥癡使□▥疑使□▥見使□▥有貪使□

□大意＞修行慈□悲□喜□護□空□無想□無願等七種人可事□可敬０是世間無

上福田０於現法中得獲果報？當勤加勇猛修此七法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有七種之人可事□可敬０是世間無上福田□云何爲七種

人Ｃ所謂七人者＞一者行慈０二者行悲０三者行喜０四者行護０五者行空０六者行無

想０七者行無願□是謂七種之人可事□可敬０是世間無上福田□所以然者０其有衆生

行此七法者０於現法中獲其果報□」

爾時０阿難白世尊言＞「何以故不說須陀洹□斯陀含□阿那含□阿羅漢□□支佛

□佛０乃說此七事乎Ｃ」

世尊告曰＞「行慈七人其行０與須陀洹乃至佛其事不同？雖供養須陀洹乃至佛０

不現得報？然供養此七人者０於現世得報□是故０阿難％當勤加勇猛成辦七法□如是

０阿難％當作是學％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛告阿難＞毗羅長者於七日後將命終０墮入地獄□阿難度令出家一日０

勤修十念０當日命終生四天王中？佛爲記說毗羅先當七變周旋天人之中０最後得人身

出家學道０盡於苦際？當求方便０修行十念□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在毗舍離□□池側０與大比丘衆五百人俱□

是時０世尊到時０著衣持□０及將阿難入毗舍離乞食□爾時０毗舍離城內有大長

者名毗羅先０饒財多寶０不可稱計？然復□貪無惠施之心０唯食宿福０更不造新□爾

時０彼長者將諸□女在後宮作倡伎樂０自相娛樂□

爾時０世尊往詣彼巷０知而問阿難曰＞「今聞作倡伎樂爲是何家Ｃ」

阿難白佛＞「是毗羅先長者家□」

佛告阿難＞「此長者□後七日命終０當生涕哭地獄中□所以然者０此是常法０若

斷善根之人０命終之時０皆生涕哭地獄中□今此長者宿福已盡０更不造新□」

阿難白佛言＞「頗有因緣使此長者七日不命終乎Ｃ」

佛告阿難＞「無此因緣得不命終％昔所種行０今日已盡０此不可免□」

阿難白佛＞「頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎Ｃ」

佛告阿難＞「有此方宜可使長者不入地獄耳％」

阿難白佛言＞「何等因緣使長者不入地獄Ｃ」

佛告阿難＞「設此長者剃除鬚髮０著三法衣０出家學道者０便得免此罪也□」

阿難白言＞「今我能使長者出家學道□」

爾時０阿難辭世尊已０往至彼長者家０在門外立□是時０長者遙見阿難來０卽出

奉迎０便請使坐□時０阿難語長者曰＞「今我是一切智人▥邊聞０然如來今記＞汝身

欲後七日當身壞命終０生涕哭地獄中□」

長者聞已０卽懷恐懼０衣毛皆□０白阿難曰＞「頗有此因緣使七日之中不命終乎

Ｃ」阿難告曰＞「無此因緣令七日中得免命終□」

長者復白言＞「頗有因緣令我命終不生涕哭地獄中乎Ｃ」

阿難告曰＞「世尊亦有此敎＞若當長者剃鬚髮０著三法衣０出家學道者０便不入

地獄中□汝今可宜出家學道０得到彼岸□」

長者白言＞「阿難□在前去０我正爾當往□」

是時０阿難便捨而去□長者便作是念＞言七日者猶尙爲遠０吾今宜可五欲自欲樂

０然後當出家學道□是時０阿難明日復至長者家０語長者曰＞「一日已過０餘有六日

在０可時出家□」

長者白言＞「阿難□在前０正爾當尋從□」

然彼長者猶故不去□是時０阿難二日□三日···乃至六日至長者家０語長者曰

＞「可時出家０後悔無及□設不出家者０今日命終０當生涕哭地獄中□」

長者白阿難白＞「尊者□在前０正爾當隨後□」

阿難告曰＞「長者％今日以何神足至彼間Ｃ方言先遺吾耶Ｃ但今欲共一時俱往％」

是時０阿難將此長者往至世尊所０到已０頭面禮足０白佛言＞「今此長者欲得出

家學道０唯願如來當與剃除鬚髮０使得學道％」

佛告阿難＞「汝今躬可度此長者□」

是時０阿難受佛敎□０卽時與長者剃除鬚髮０敎令著三法衣０使學正法□是時０

阿難敎彼比丘曰＞「汝當念修行＞念佛□念法□念比丘僧□念戒□念施□念天□念休

息□念安般□念身□念死０當修行如是之法□是謂０比丘％行此十念者０便獲大果報

０得甘露法味□」

是時０毗羅先修行如是法已０卽其日命終０生四天王中□

是時０阿難卽□維彼身０還至世尊所０頭面禮足０在一面立□爾時０阿難白世尊

言＞「向者０比丘毗羅先者今已命終爲生何處Ｃ」

世尊告曰＞「今此比丘命終生四天王中□」

阿難白佛言＞「於彼命終當生何處Ｃ」

世尊告曰＞「於彼命終當生三十三天０展轉生□天□兜術天□化自在天□他化自

在天０從彼命終復還來生０乃至四天王中□是謂０阿難％毗羅先丘七變周旋天人之中

０最後得人身０出家學道０當盡苦際□所以然者０斯於如來有信心故□

「阿難當知＞此□浮提地南北二萬一千由旬０東西七千由旬０設有人供養□浮里

地人０其福爲多不Ｃ」

阿難白佛言＞「甚多％甚多％世尊％」

佛告阿難＞「若有衆生如□牛頃０信心不絶修行十念者０其福不可量０無有能量

者□如是０阿難％當求方便０修行十念□如是０阿難％當作是學％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥一切智人＞具足一切智慧之人０指佛陀□一切智０又作薩婆若多０卽了知一切

之法□

□大意＞緣見□恭敬□親近□遠離□娛樂□威儀□思惟等七法能淨諸有漏法？具

足一切威儀０能斷結□去愛０度於四流０越於苦際□參閱中阿含第十經漏盡經及一切

流攝守因經

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我當說極妙之法０初□中□竟善０義理深邃０具足得修

梵行０此經名爲淨諸漏法０汝等善思念之□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」是時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼云何名爲淨諸漏法Ｃ或有有漏▥緣見得斷？或有有漏恭敬得斷？

或有有漏親近得斷？或有有漏遠離得斷？或有有漏娛樂得斷？或有有漏威儀得斷？或

有有漏思惟▥得斷□

「彼云何有漏由見得斷Ｃ於是０凡夫之人不睹聖人０不順從如來之法０不能擁護

賢聖之法０不親近善知識０不與善知識從事□其聞法所應思惟法者亦不分別０不應思

惟者而思惟之□未生欲漏▥而生０已生欲漏便增多？未生有漏而生０已生有漏便增多

？未生無明漏▥而生０已生無明漏便增多□此法不應思惟而思惟之□

「彼云何法應思惟０然不思惟此法Ｃ所言思惟法者０未生欲漏使不生０已生欲漏

而滅之？未生有漏令不生０已生有漏而滅之？未生無明漏令不生０已生無明漏而滅之

□是謂此法應可思惟而不思惟０所不應思惟者便思惟之□所應思惟者復不思惟之０未

生欲漏而生０己生欲漏而增多？未生有漏而生０已生有漏而增多？未生無明漏而生０

已生無明漏而增多□彼人作如是思惟＞云何有過去久遠Ｃ我今當有過去久遠Ｃ或復思

惟＞無過去久遠Ｃ云何當有過去久遠Ｃ爲誰有過去久遠Ｃ云何復有當來久遠Ｃ我今當

有將來久遠Ｃ或復言＞「無將來久遠Ｃ云何當有將來久遠Ｃ爲誰有將來久遠Ｃ云何有

此衆生久遠Ｃ此衆生久遠爲從何來Ｃ從此命終當生何處▥」彼人起此不祥之念０便興

六見０展轉生邪見想▥０有我見審有此見？無有我見審興此見？有我見無我見於中起

審見？又復自觀身復興此見？於己而不見己？復興此見０於無我而不見無我０於中起

此見□爾時０彼人復生此邪見＞我者卽是今世０亦是後世０常存於世而不朽敗０亦不

變易０復不移動▥０是謂名爲邪見之聚□邪見□災患□憂□悲□苦□惱０皆由此生而

不可療治０亦復不能捨０遂增苦本□由是不爲沙門之行□涅槃之道□

「又復０比丘％賢聖弟子修其法０不失次□０善能擁護０與知識共從事０彼能分

別？不可思惟法亦能知之？所可思惟法亦能知之？彼所不應思惟法亦不思惟之？所應

思惟法而思惟之□

「彼云何不應思惟法而不思惟之Ｃ於是０諸法未生欲漏而生０已生欲漏而增多？

未生有漏而生０已生有漏而增多？未生無明漏而生０已生無明漏而增多□是謂此法不

應思惟者而不思惟之□

「彼何等法應思惟而思惟之Ｃ於是０諸法未生欲漏而不生０已生欲漏而滅之？未

生有漏而不生０已生有漏而滅之？未生無明漏而不生０已生無明漏而滅之□是謂此法

應可思惟而思惟之□

「彼不應思惟者亦不思惟之０可思惟者便思惟之０彼作如是思惟０便滅三法□云

何爲三Ｃ身邪□戒盜□疑□設不知□見□則增有漏之行？設見□聞□念□知者０則不

增有漏之行？已知□已見０有漏便不生□是謂此漏見所斷也□

「彼云何漏恭敬所斷▥Ｃ於是０比丘％堪忍飢寒勤苦風雨□蚊□□惡言□罵辱０

身生痛惱０極爲煩疼０命垂欲斷０便能忍之□若不爾者０便起苦惱？設復能堪忍者０

如是不生□是謂此漏恭敬所斷□

「彼云何漏親近所斷▥Ｃ於是０比丘％持心受衣０不興榮飾０但欲支其形體０欲

除寒熱０欲令風雨不加其身０又覆形體不令外露□又持心隨時乞食０不起染著之心０

但欲趣支形體０使故痛得差０新者不生？守護衆行０無所觸犯０長夜隱而修梵行０久

存於世□復持心意親近床座０亦不著榮華服飾０但欲除飢寒□風雨□蚊□之類０趣支

其形０得行道法□又復持心親近醫藥０不生染著之心？於彼醫藥０但欲使疾病除愈故

０身體得安隱□設不親近者０則生有漏之患？若親近０則無有漏之患□是謂此漏親近

所斷□

「彼云何有漏遠離所斷(10)Ｃ於是０比丘％除去亂想０猶如惡象０駱駝□牛□馬

□虎□狼□狗□蛇□□深坑□危岸□□棘□峻崖□濕泥０皆當遠離之□莫與惡知識從

事０亦復不與惡人相近□能熟思惟不去心首０設不將護者０則生有漏？設擁護者０則

不生有漏□是謂有漏遠離所斷□

「彼云何有漏娛樂所斷(11)Ｃ於是０比丘％生欲想而不捨離０設起瞋□想０亦不

捨離０設復起疾想(12)０亦不捨離□設不捨離者０則生有漏？設能捨離者０便能不起

有漏□是謂此漏娛樂所斷□

「云何有漏威儀所斷(13)Ｃ於是０比丘％若眼見色不起色想０亦不起染□之心０

具足眼根０亦無缺漏而護眼根０若耳聞聲□鼻嗅香□舌知昧□身知細滑□意知法０都

不起染□之心０亦不起想著而護意根□若不攝其威儀０則生有漏？若攝其威儀者０則

無有漏之患□是謂此漏威儀所斷□

「云何等有漏思惟所斷(14)Ｃ於是０比丘％修念覺意０依無欲０依無□０依滅盡

而求出要０修法覺意□精進覺意□喜覺意□□覺意□定覺意□護覺意０依無欲□依無

□□依滅盡而求出要□若不修此者０則生有漏之患？設能修者０則不生有漏之患□是

謂此漏思惟所斷□

「若復０比丘％於比丘中諸所有漏０見斷者便見斷之０恭敬斷者便恭敬斷之０親

近斷者親近斷之０遠離斷者遠離斷之０娛樂斷者娛樂斷之０威儀斷者威儀斷之０思惟

斷者思斷之□是謂０比丘％具足一切威儀０能斷結□去愛０度於四流０漸漸越苦□是

謂０比丘％除有漏之法０除有漏之法０諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類０今已施

行０汝等常樂閑居樹下０勤加精進０勿有懈怠□今不勤加者０後悔無益％此是我之訓

敎□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥有漏＞執著於生存之煩惱□漏０煩惱之異名□

▥思惟＞巴利本作＞修習□

▥欲漏＞愛欲之煩惱□

▥無明漏＞無智之煩惱□

▥「云何有過去久遠Ｃ我今當有過去久遠Ｃ···當生何處Ｃ」巴利本的意思是

＞「▥我於過去世實有存在□Ｃ▥我於過去世實無存在□Ｃ▥我於過去世是何存在Ｃ

▥我於過去世如何存在Ｃ▥我於過去世是何存在０後又是何存在Ｃ▥我於未來世當有

存在□Ｃ▥我於未來世當不存在□Ｃ▥我於未夾世當是何存在Ｃ▥我於未來世當如何

存在Ｃ▥我於未來世當是何存在０後又當是何存在Ｃ於現在時我自疑＞▥我實存在□

Ｃ▥我實于存在□Ｃ▥我是何存在Ｃ▥我如何存在Ｃ▥此存在由何處來０他將去何處

Ｃ」參閱中阿含第十經漏盡經□

▥「彼人起此不祥之念０便興六見０展轉生邪見想」０巴利本的意思是＞「當彼

人作如是非如理作意時０生起六見中之任何一見□」

▥「有我見審有此見？···復不移動」０巴利本的意思是＞「▥彼眞實生起

有我的「我」之見０▥彼眞實生起無有我的「我」之見０▥彼眞實生起我由「我」想

「我」之見０▥彼眞實生起我由「我」想「無我」之見０▥彼眞實生起我由「無我」

想「我」之見０▥又彼生起如是見＞我所言之此「我」者０由於彼彼處受善惡業之果

報而可得知？彼我之之此「我」是常住□當□□□存０非變易法０永存也□巴利文中

「我」與「無我」指邪見之常□一□主宰之「我」０沒有「」的我則指第一人稱代名

詞□

▥「漏恭敬所斷」０中阿含第十經漏盡經作「有漏從忍斷」

▥「漏親近所斷」０中阿含第十經漏盡經作「有漏從用斷」

(10)「云何有漏遠離所斷」０巴利本的意思是＞「那些有漏由□避可以捨斷□Ｃ」

(11)「有漏娛樂所斷」０中阿含第十經漏盡經作「有漏從除斷」

(12)疾想＞中阿含第十經漏盡經作＞害念□

(13)「有漏威儀所斷」０中阿含第十經漏盡經作「有漏從護斷」

(14)「何等有漏思惟所斷」０巴利本的意思是＞「那些有漏由修習可以捨斷□Ｃ

」

□大意＞佛爲均頭說起僧伽藍□施床座□施食□施雨衣□施藥□作井□近道作舍

等七事得增益功德０其福不可稱量？當求方便０成辦此七種功德□參閱中阿含第七經

世間福經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在阿踰□江水邊０與大比丘衆五百人俱□

時０大均頭在閑靜之處０而作是念＞頗有此義增益功德０爲無此理Ｃ是時０均頭

卽從座起０往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０均頭白佛言＞「世尊％向者在

閑靜之處０而作是念＞頗有此理０所行衆事０得益功德耶Ｃ我今問世尊０唯願說之％」

世尊告曰＞「可得增益功德□」

均頭白佛言＞「云何得增益功德Ｃ」

世尊告曰＞「增益有七事０其福不可稱量０亦復無人能算計此者□云何爲七Ｃ於

是族姓子未曾起僧伽藍▥處０於中興立者０此初福不可計□

「復次０均頭％若善男子□善女子能持床座施彼僧伽藍者及與比丘僧０是謂０均

頭％第二之福不可稱計□

「復次０均頭％若善男子□善女子以食施彼比丘僧０是謂０均頭％第三之福不可

稱計□

「復次０均頭％若善男子□善女子以遮雨衣給施比丘僧者０是謂０均頭％第四功

德其福不可量□

「復次０均頭％若族姓子□女若以藥施比丘僧者０是謂第五之福不可稱計□

「復次０均頭％若善男子□善女子曠野作好井者０是謂０均頭％第六之功德也０

不可稱計□

「復次０均頭％善男子□善女子近道作舍０使當來過去得止宿者０是謂０均頭％

第七功德不可稱計□

「是謂０均頭％七功德之法其福不可量□若行０若坐０正使命終０其福隨後０如

影隨形０其德不可稱計□言當有爾許之福０亦如大海水不可升斗量之０言當有爾許之

水０此七功德亦復如是０其福不可稱限□是故０均頭％善男子□善女子當求方便０成

辦七功德□如是０均頭％當作是學％」

爾時０均頭聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥僧伽藍＞又作僧伽藍０略作伽藍０譯爲衆園０指僧衆所住之園林０爲寺院之通

稱□

□大意＞佛□比丘修行□思惟死想０當如婆迦利厭患此身惡露不淨０念出入息往

還之數０□於其中思惟七覺意？於出入息中思惟死想０便脫生□老□病□死□悉□憂

□苦惱□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等當修行死想０思惟死想□」

時０彼座上有一比丘白世尊言＞「我常修行□思惟死想□」

世尊告曰＞「汝云何思惟□修行死想Ｃ」

比丘白佛□＞「思惟死想時０意欲存七日０思惟七覺意０於如來法中多所饒益０

死後無恨□如是０世尊％我思惟死想□」

世尊告曰＞「止％止％比丘％此非行死想之行０此名爲放逸之法□」

復有一比丘白世尊言＞「我能堪任修行死想□」

世尊告曰＞「汝云何修行□思惟死想Ｃ」

比丘白佛言＞「我今作是念＞意欲存在六日０思惟如來正法已０便取命終０此則

有所增益□如是思惟死想□」

世尊告曰＞「止％止％汝亦是放逸之法０非思惟死想也□」

復有比丘白佛言＞「欲存在五日□」或言四日０或言三日□二日□一日者□

爾時０世尊告諸比丘＞「止％止％比丘％此亦是放逸之法０非爲思惟死想□」

爾時０復一比丘白世尊言＞「我能堪忍修行死想□」比丘白佛言＞「我到時０著

衣持□０入舍衛城乞食□乞食已０還出舍衛城０歸所在０入靜室中０思惟七覺意而取

命終□此則思惟死想□」

世尊告曰＞「止％止％比丘％此亦非思惟□修行死想□汝等諸比丘所說者０皆是

放逸之行０非是修行死想之法□」

是時０世尊重告比丘＞「其能如婆迦利比丘者０此則名爲思惟死想□彼比丘者０

善能思惟死想０厭患此身惡露不淨□若比丘思惟死想０繫意在前０心不移動０念出入

息往還之數０於其中間思惟七覺意０則於如來法多所饒益□所以然者０一切諸行皆空

□皆寂０起者□滅者皆是幻化０無有眞實□是故０比丘％當於出入息中思惟死想０便

脫生□老□病□死□愁□憂□苦□惱□如是０比丘％當知作如是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞波斯匿王誤以尼□子□□形人□黑梵志□□形婆羅門等之□形□極端苦

行爲阿羅漢行０佛爲說七形梵志等非是梵行人□參閱中阿含第一五一經阿攝沓經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０波斯匿王卽□群臣＞「速嚴寶羽之車０吾欲往世尊所０體拜問訊□」是時

０大王卽出城至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０如來與無央數之衆０圍□說法

□是時０七尼□子０復有七裸形子０復有七黑梵志０復有七□形婆羅門０去世尊不遠

而過□

是時０波斯匿王見諸人去世尊不遠而過０卽白佛言＞「觀此諸人經過不住０皆是

少欲知足０無有家業□今此世間阿羅漢者０此人最爲上首□所以然者０於衆人中極爲

苦行０不貪利養□」

世尊告曰＞「大王％竟未識眞人羅漢０不以裸形體名爲阿羅漢□大王當知＞此皆

非眞實之行０當念觀察久遠來變□又復當觀可親□知親□可近□知近□所以然者０過

去久遠世時有七梵志０在一處學０年極衰弊０以草爲衣裳０食以果□□起諸邪見０各

生此念＞我等持此苦行之法０使後作大國王０或求釋□梵□四天王□

「爾時０有阿私陀天師▥是諸婆羅門□父０知彼梵志心中所念０卽從梵天上沒０

來至七婆羅門所□是時０阿私陀天師去天服飾０作婆羅門形０在露地經行□是時０七

梵志遙見阿私陀經行０各懷瞋□０而作是語＞「此是何等著欲之人Ｃ在我等梵行

人前行０今當□灰滅之□」是七梵志卽手□水灑彼０梵志□曰＞「汝今速爲灰土▥％

」然婆羅門遂懷瞋□０天師顔色倍更端正□所以然者０慈能滅瞋□是時０七梵志便作

是念＞我等將不爲禁戒退轉乎Ｃ我等正起瞋□０彼人便自端正□

「爾時０七人與天師便說此偈＞

「爲天乾沓和Ｃ羅刹鬼神乎Ｃ

是時名何等Ｃ我等欲知之％」

「是時０阿私陀天師卽時報偈曰＞

「非天乾沓和０非鬼羅刹神０

天師阿私陀０今我身是也□

「「我今知汝心中所念０故從梵天上來下耳％梵天去此極爲玄遠０彼帝釋身亦復

如是０轉輪聖王亦不可得０不可以此苦行作釋□梵□四天王％」

「是時０天師阿私陀便說此偈＞

「心內若干念０外服而粗□？

但勤修正見０遠離於惡道□

心戒淸淨行０口行亦復然？

遠離於惡念０必當生天上□」

「是時０七梵志白天師曰＞「審是天師乎Ｃ報曰＞「是也□但念梵志不以裸形得

生天上？未必修此苦行０得生梵天之處？又非露暴形體０作若干苦行０得生彼處？能

攝心意０使不移動０便生天上□不可以卿等所習得生彼處□」大王％觀察此義０不以

裸形名爲阿羅漢□其凡夫之人欲知眞人者０此事不然？然復眞人能分別所習凡夫之行

□又復凡夫之人不能知凡夫行０眞人便能知凡夫之行□但大王知之０當方便知久遠已

來非適今也０當以觀之□如是０大王％當以方便學之□」

爾時０波斯匿王白世尊言＞「如來所說甚爲快哉％非世人所能曉了０然國事猥多

０欲還所止□」

佛告王曰＞「王宜知時□」

爾時０王卽從座起０禮世尊足０便退而坐□

爾時０波斯匿王聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥阿私陀天師＞又作阿私羅提□羅０仙人名□

▥「汝今速爲灰土」０巴利本的意思是＞「賤民％變成灰□％」０卽咀□人死之

意□

□大意＞迦□延爲諸比丘廣演「佛之所論非天□世人所能及０非著世□非住世」

之深義？佛讚許迦□延聰明辯才０能廣演如來說法之妙義□參閱中阿含第一一五經蜜

丸喩經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在釋翅迦羅衛國尼拘屢園０與大比丘衆五百人俱□

爾時０世尊食後０從尼拘屢園往至毗羅耶致聚中０在一樹下坐□是時０執杖釋種

▥出迦毗羅越至世尊所０在前默然而住□爾時０執杖釋種問世尊言＞「沙門作何□敎

Ｃ爲何等論Ｃ」

世尊告曰＞「梵志當知＞我之所論０非天□龍□鬼神所能及也？亦非著世０復非

住世□我之所論０正謂斯耳％」

是時０執杖釋種儼頭嘆□▥已０便退而去□爾時０如來卽從座起０還詣所止□

爾時０世尊告諸比丘＞「向者０在彼園坐０有執杖釋種來至我所０而問我言＞「

沙門爲作何等論Ｃ」吾報之曰＞「我之所論０非天□世人所能及也？亦非著世０復非

住世，註三－□我之所論０正謂斯耳％」是時０執杖釋種聞此語已０便退而去□」

爾時０有一比丘白世尊言＞「云何亦不著世０復非住世Ｃ」

世尊告曰＞「如我所論者０都不著世０如今於欲而得解脫０斷於釋種狐疑０無有

衆想□我之所論者０正謂此耳％」世尊作此語已０卽起入室□

是時０諸比丘各相謂言＞「世尊向所論者０略說其義０誰能堪任廣說此義乎Ｃ」

是時０諸比丘自相謂言＞「世尊□嘆譽尊者大迦□延０今唯有迦□延能說此義耳％」

是時０衆多比丘語迦□延曰＞「向者０如來略說其義０唯願尊者當廣演說之０事

事分別０使諸人得解％」

迦□延報曰＞「猶如聚落有人出於彼村０欲求眞實之物□彼若見大樹０便取斫殺

０取其枝葉而捨之去□然今汝等亦復如是０捨如來已０來從枝求實□然彼如來皆觀見

之０靡不周遍０照明世間０爲天□人導□如來者是法之眞主０汝等亦當有此時節０自

然當遇如來說此義□」

時０諸比丘對曰＞「如來雖是法之眞主０廣演其義？然尊者爲世尊記０堪任廣說

其義□」

迦□延報曰＞「汝等諦聽％善思念之０吾當演說分別其義□」

諸比丘對曰＞「甚善％」是時０諸比丘卽受其敎□

迦□延告曰＞「今如來所言＞「我之所論０非天□龍□鬼神之所能及０亦非著世

０復非住世□然我於彼而得解脫０斷諸狐疑０無復猶豫０如今衆生之徒０好喜□訟０

起諸亂想□」又如來言＞「我不於中起染著心□」此是貪欲使０瞋□□邪見□欲世間

使０□慢使０疑使０無明使０或遇刀杖苦痛之報０與人□訟０起若干不善之行０起諸

亂想０興不善行□若眼見色而起識想０三事相因便有更樂▥０以有更樂便痛０以有痛

便有所覺０以有覺便有想０以有想便稱量之０起若干種想著之念０耳聞聲□鼻嗅香□

舌嘗昧□身更細滑□意知法０而起識想□三事相因便有更樂０以有更樂便有痛０以有

痛便有覺０以有覺便有想０以有想便稱量之０於中起若干種想著之念□此是貪欲之使

０瞋□使□邪見使□□慢使□欲世間使０癡使□疑使０皆起刀杖之變０與若干種之變

０不可稱計□

「若有人作是說「亦無眼０亦無色０而有更樂□」此事不然□設復言＞「無更樂

有痛者□」此亦不然□設言＞「無痛而有想著者□」此事不然□設復有人言＞「無耳

□無聲０無鼻□無香□無舌□無味０無身□無細滑０無意□無法０而言有識者□」終

無此理也□設言＞「無識而有更樂者□」此事不然□設＞「無更樂而言有痛者□」此

事不然□設言＞「無痛而有想著者□」此事不然□若復有人言＞「有眼□有色於中起

識□」此是必然□若言＞「耳聲□鼻香□舌味□身細滑□意法於中起識者□」此事必

然□諸賢當知＞由此因緣０世尊說曰＞「我之所論０天及世人□魔□若魔天不能及者

？亦不著世０復不住世□然我於欲而得解脫０斷於狐疑０無復猶豫□」世尊因此緣略

說其義耳％汝等心不解者０更至如來所０重問此義□設如來有所說者０好念奉持□」

是時０衆多比丘聞迦□所說０亦不言善０復不言非０卽從座起而去０自相謂言＞

「我等當持此義往問如來□設世尊有所說者０當奉行之□」是時０衆多比丘往至世尊

所０頭面禮足０在一面坐□爾時０衆多比丘以此緣本０具白世尊□爾時０如來告比丘

曰＞「迦□延比丘聰明辯才０廣演其義□設汝等至吾所問此義０我亦以此與汝說之□

」

爾時０阿難在如來後□是時０阿難白佛言＞「此經義理極爲甚深０猶如有人行路

渴乏而遇甘露０取而食之０極爲香美０食無厭足□此亦如是０其善男子□善女子所至

到處０聞此法而無厭足□」重白世尊＞「此經名何等Ｃ當云何奉行Ｃ」

佛告阿難＞「此經名曰甘露法味０當念奉行％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥執杖釋種＞巴利本的意思是＞釋氏執杖者□

▥儼頭嘆□＞巴利本的意思是＞奮頭□震舌□於前頭作三叉之□眉□

▥「亦非著世０復非住世」０中阿含第一一五經蜜丸喩經作＞「不著有□非有０

亦無想□」

▥「眼見色而起識想０三事相因便有更樂」０巴利本的意思是＞「尊者％眼緣色

而眼識生０三事和合觸□」卽指根□境□識三合觸□

□大意＞＞▥摩呵男請示佛＞斷三結使０成須陀洹０名不退轉０然見暴牛等０尙

生恐懼０命終是否墮落Ｃ▥佛開示＞賢聖弟子諸苦永盡０永無復有０雖尙有餘存０如

一滴水耳？須陀洹至遲七返生０死卽得盡苦際０若勇猛精進０便轉進爲家家□參閱雜

阿含卷三十三第九二二經，大正·卷三三·九三零經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在釋翅迦毗羅衛尼拘屢園中□

是時０摩呵男釋往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０摩呵男釋白世尊言＞

「躬從如來受此言敎＞「諸有善男子□善女人斷三結使０成須陀洹０名不退轉０必成

道果０更不求諸外道異學０亦復不觀察餘人所說□」設當爾者０此事不然□我若見暴

牛□馬□駱駝０卽時恐懼０衣毛皆□□復作是念＞設我今日懷此恐懼０當取命終者０

爲生何處Ｃ」

世尊告摩呵男＞「勿起恐畏之心０設當取命終０不墮三惡趣□所以然者０今有三

消□之義□云何爲三Ｃ如有著於淫欲而起惱亂０復起害心向他人０已無此欲０則不起

殺害之心０於現法中不起苦惱０諸有惡不善法欲自害己？設無此者０則無擾亂０便無

愁憂□是謂０摩呵男％此三義諸惡不善法便墮在下０諸善之法便在於上□亦如□甁在

水中壞０是時瓦石便沈在下０□便浮在上□此亦如是０諸惡不善之法便在於下０諸善

之法便浮在上□摩呵男％當知我昔日未成佛道０在優留毗六年勤苦０不食美味０身體

羸瘦０如似百年之人０皆由不食之所致□若我欲起時０便自墮地□時０我復作是念＞

設我於中命終者０當生何處Ｃ時０我復作是念＞我今命終者０必不生惡道中□然復義

趣不可從樂至樂０要當由苦然後至樂□

「我爾時復遊在仙人窟▥中□爾時０有衆多尼□子在彼學道□是時０尼□子擧手

指日０曝體學道０或復有□而學道□我爾時往至彼所０語尼□子＞「汝等何故離坐擧

手翹足乎Ｃ」彼尼□子曰＞「瞿曇當知＞昔我先師作不善行０今所以苦者０欲滅其罪

？今雖露形體０有□辱分０亦有消滅此事□瞿曇當知＞行盡苦亦盡０苦盡行亦盡０苦

行已盡０便至涅槃□」

「我爾時復語尼□子曰＞「此事不然０亦不由行盡苦亦盡０亦不由苦盡行亦盡得

至涅槃０但令苦行盡得至涅槃者０此事然矣％但不可從樂至樂□」尼□子曰＞「頻毗

婆羅王從樂至樂０有何苦哉Ｃ」我爾時復語尼□子曰＞「頻毗婆羅王樂何如我樂Ｃ」

尼□子報我言＞「頻毗婆羅王樂勝汝樂也□」我爾時復語尼□子曰＞「頻毗婆羅王能

使我七日七夜結跏趺坐０形體不移動乎Ｃ正使六□五□四□三□二０乃至一日結跏趺

坐乎Ｃ」尼□子報曰＞「不也０瞿曇％」世尊告曰＞「我能堪任結跏趺坐０形不移動

□云何０尼□子％誰者爲樂Ｃ頻毗婆羅王樂耶Ｃ爲我樂耶Ｃ」尼□子曰＞「瞿曇沙門

樂□」

「如是０摩呵男％當知方便０知不可從可樂至樂□猶如０摩呵男％大村左有大池

水０縱廣一由旬０水滿其中□若復有人０來取彼一□水□云何０摩呵男％水何者爲多

Ｃ一□水多Ｃ爲池水多乎Ｃ」

摩呵男曰＞「池水多０非一□水多也□」

世尊告曰＞「此亦如是０賢聖弟子諸苦已盡０永無復有０餘存在者如一□水耳％

如我衆中最下道者０不過七死七死生而盡苦際□若復勇猛精進０便爲家家▥０卽得道

跡□」爾時０世尊重與摩呵男說微妙之法０彼聞法已０卽從座起而去□

爾時０摩呵男聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥仙人窟＞又作仙人黑石窟□廣山０尼□子徒衆修苦行處□

▥家家＞卽是四聖果之初果至二果間之果位０流轉二至三家，二至三次生－死

始盡苦際□

□大意＞一婆羅門在七日中０親族死亡二十七人０憂悉苦惱不已０那伽波羅爲其

說法０□示觀無常之法？婆羅門遂發心出家學道０精進修持０證阿羅漢果□

□本文□

聞如是＞

一時０尊者那伽波羅▥在鹿野城中□

是時０有一婆羅門年垂朽邁０昔與尊者那伽婆羅少小舊款□是時０婆羅門往至那

伽婆羅所０共相問訊０在一面坐□

爾時０梵志語那伽婆羅曰＞「汝今於樂之中０最爲快樂□」

那伽婆羅曰＞「汝觀何等義０而作是說＞「於樂之中０最爲快樂」Ｃ」

婆羅門報曰＞「我頻七日中０七男兒死０皆勇猛高才０智慧難及？近六日之中０

十二作使人無常０能堪作使０無有懈怠？近五日已來０四兄弟無常０多諸技術０無事

不閑？近四日已來０父母命終０年向百歲０捨我去世？近二日已來０二婦復死０顔貌

端正０世之希有？又復家中有八□珍寶０昨是求之而不知處？如我今日遭此苦惱０不

可稱計□然０尊者％今日永離彼患０無復愁憂０正以道法而自娛樂□我觀此義已０故

作是說＞「於樂之中０最爲快樂□」

是時０尊者那伽婆羅告彼梵志曰＞「汝何爲不作方便０使彼爾許之人而不命終乎

Ｃ」

梵志對曰＞「我亦多方便０欲令不死０又不失財０亦復隨時希施０作諸功德０祠

祀諸天０供養諸長老梵志０擁護諸神０誦諸□術０亦能瞻視星宿０亦復能和合藥草０

亦以甘饌飮食施彼窮厄０如此之比不可稱也０然復不能濟彼命根□」

是時０尊者那伽婆羅便說此偈＞

「藥草諸□術０衣被飮食具？

雖施而無益０猶抱身苦行□

正使祭神祠０香花及沐浴？

計□此原本０無能療治者□

假使施諸物０精進持梵行？

計□此原本０無能療治者□」

是時０梵志問曰＞「當作何法０使無此苦惱之患Ｃ」

是時０尊者那伽婆羅便說此偈＞

「恩愛無明本０興諸苦惱患？

彼滅而無餘０便無復有苦□」

是時０彼梵志正聞語已０卽時便說此偈＞

「雖老不極老０所行如弟子？

願聽出家學０使得離此災％」

是時０尊者那伽婆羅卽授彼三衣０使出家學道０又告之曰＞「汝今０比丘％當觀

此身從頭至足０此髮□毛□爪０齒爲從何來Ｃ形體□皮肉□骨髓□腸胃悉從何來Ｃ設

從此去０當至何所Ｃ是故０比丘％勿多憂念世間苦惱％又當觀此毛孔之中０求方便成

四諦□」

是時０尊者那伽婆羅使說此偈＞

「除想勿多憂０不久成法眼？

無常行如電０不遇此大幸％

一一觀毛孔０生者滅者原？

無常行如電０施心向涅槃□」

是時０彼長老比丘如是言敎０在閑靜之處０思惟此義□所以族姓子０剃除鬚髮０

以信堅固０出家學道者０欲修無上梵行＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受

胎０如實知之□是時０彼比丘便成阿羅漢□是時０有天是彼比丘舊知識０見彼比丘成

阿羅漢已０便往至那伽婆羅所０在虛空中而說此偈＞

「已得具足戒０在彼閑靜處？

得道心無著０除得原惡本□」

是時０彼天復以天華散尊者上０卽於空中沒不現□

爾時０彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說０歡喜奉行％

□註＞

▥那伽波羅＞又作那伽婆羅０譯爲龍護０迦維羅城之刹帝利種０佛陀侍者之一０

因過去世於尸棄佛塔獻花之功德０今生能値釋迦佛之敎化□

□大意＞佛□比丘當觀慈□悲□喜□護□空□無相□無願七處善及觀察四念處法

□參閱雜阿含卷四第八十八經，大正·卷二·四二經－及雜阿含經第二十七經佛說七

處三觀經，大二·四九八下－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當觀七處之善０又察四法▥０於此現法之中名爲上人□

云何０比丘％觀七處之善Ｃ於是０比丘％以慈心遍滿一方□二方□三方□四方０四維

上下０亦復如是０盡於世間以慈心遍滿其中□悲□喜□護心□空０無相□願０亦復如

是０諸根具足０飮食自量０□自覺悟□如是０比丘％觀七處□

「云何０比丘％察四處之法０於是０比丘％內自觀身０除去愁憂０身意止？外復

觀身身意止？內外觀身身意止□內自觀痛痛意止？外自觀痛痛意止？內外觀痛痛意止

□內觀心心意止？外觀心心意止？內外觀心心意止０除去愁憂０無復苦患□內觀法法

意止？外觀法法意止？內外觀法法意止□如是０比丘％觀四法之善□

「若復０比丘％能如是七處善及察四法０於此現法中名爲上人□是故０比丘％當

求方便０辦七處之善及觀四法□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「七處之善０又察四法」０巴利本的意思是＞「七處善巧０三種之觀察」

□大意＞舍利弗爲北遊諸比丘開示＞當修行八種道及七種法０苦然０便得阿那含

□若阿羅漢二果□參閱雜阿含卷五第一一零經，大正·卷五·一零八經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在釋翅迦毗羅越尼拘屢園０與大比丘衆五百人俱□

是時０衆多比丘往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０衆多比丘白世尊言＞

「我等欲詣北方遊化□」

世尊告曰＞「宜知是時□」世尊復告比丘曰＞「汝等爲辭舍利弗比丘乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「不也０世尊％」

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等往辭舍利弗比丘□所以然者０舍利弗比丘□與諸梵

行人敎誡其法０說法無厭足□」

爾時０世尊與諸比丘說微妙之法□諸比丘聞法已０卽從座起０禮世尊足０□佛三

□０便退而去□

爾時０舍利弗在釋翅神寺中遊□爾時０衆多比丘往至舍利弗所０共相問訊０在一

面坐□是時０衆多比丘白舍利弗言＞「我等欲詣北方人間遊化０今已辭世尊□」

舍利弗言＞「卿等當知＞北方人民□沙門□婆羅門皆悉聰明０智慧難及□復有人

民喜來相試□若當來問卿＞「諸賢師％作何等論Ｃ」設當作是問者０欲云何報之Ｃ」

諸比丘報曰＞「設當有人來問者０我當以此義報之＞「色者無常０其無常者卽是

苦也？苦者無常？無我者空０以空無我□彼空０如是智者之所觀也□痛□想□行□識

亦復無常□苦□空□無我０其實空者彼無我□空０如是智者之所學也□此五盛陰皆空

□皆寂０因緣合會皆歸於磨滅０不得久住□八種之道０將從有七０我師所說正謂此耳

％」若刹利□婆羅門□人民之類０來問我義者０我等當以義報之□」

是時０舍利弗語衆多比丘曰＞「汝等堅持心意０勿爲輕擧□」

是時０舍利弗具足與諸比丘說微妙之法０卽從座起而去□

是時０衆多比丘去不遠０舍利弗告比丘＞「當云何行八種之道及七種之法Ｃ」

是時０衆多比丘白舍利弗言＞「我等乃從遠來０欲聞其義０唯願說之％」

舍利弗報曰＞「汝等諦聽％諦聽％善思念之０吾今當說□」是時０比丘而受其敎□

舍利弗告曰＞「若一心念正見者０念覺意不亂也？等治者０念一心一切諸法０法

覺意也？等語者０身意精進０精進覺意也？等業者０一切諸法得生０喜覺意也？等命

者０知足於賢聖之財０悉捨家財０安其形體０□覺意也？等方便者０得賢聖四諦０盡

除去諸結０定覺意也？等念者０觀四意止０身無牢固０皆空無我０護覺意也？等三昧

者０不獲者獲０不度者度０不得證者使得證也□設當有人來問此義０云何修八種道及

七法Ｃ汝等當如是報之□所以然者０八種道及七法０其有比丘修此者０有漏心便得解

脫□

「我今重告汝等０其有比丘修行思惟八種道及七法者０彼比丘便成二果而無狐疑

０得阿那含□若阿羅漢０且拾此事□若不能多０一日之中行此八種道及七法者０其福

不可稱計０得阿那含□若阿羅漢□是故０諸賢％當求方便０行此八種道及七法者０於

取道無有狐疑％」

爾時０諸比丘聞舍利弗所說０歡喜奉行％

□大意＞佛讚許迦葉雖年已朽邁０猶不捨頭陀行０爲世間人民作良友福田？亦讚

歎阿難勝於過去諸佛之侍者０能於如來未發語便知悉？□以此因緣０將法寶授付迦葉

□阿難二人０令無有缺減□參閱雜阿含卷三十一第八九三經，大正·卷四一·一一四一經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊語迦葉曰＞「汝今年已朽邁０無少壯之意０宜可受諸長者衣裳及其飮

食□」

大迦葉白佛言＞「我不堪任受彼衣食□今此納衣隨時乞食０快樂無比□所以然者

０將來當有比丘０形體柔軟０心貪好衣食０便於禪退轉０不復能行苦業０又當作是語

＞「過去佛時０諸比丘等亦受人請０受人衣食□我等何爲不法古時聖人乎Ｃ」坐貪著

衣食故０便當捨服爲白衣０使諸聖賢無復威神０四部之衆漸漸減少？聖衆已減少０如

來神寺復當毁壞？如來神寺已毁壞故０經法復當凋落□是時０衆生無復精光？以無精

光０壽命遂短□是時０彼衆生命終已０皆墮三惡趣０猶如今日衆生之類０爲福多者皆

生天上０當來之世爲罪多者０盡入地獄□」

世尊告曰＞「善哉％善哉％迦葉多所饒益０爲世人民作良友福田□迦葉當知＞吾

般涅槃後千歲餘０當有比丘於禪退轉０不復行頭陀之法？亦無乞食□著補納衣０貪受

長者請０受其衣食？亦復不在樹下閑居之處０好喜莊飾房舍？亦不用大小便爲樂０但

著餘藥草０極甘美者？或於其中貪著財貨０吝惜房舍０□共□諍□爾時０檀越施主篤

佛法０好喜惠施０不惜財物□是時０檀越施主命終之後盡生天上□比丘懈怠者０死入

地獄中□如是０迦葉％一切諸行皆悉無常０不得久保□

「又迦葉當知＞將來之世０當有比丘剃鬚髮而習家業０左抱男０右抱女０又執箏

簫在街巷乞食□爾時０檀越施主受福無窮０況復今日至誠乞食者□如是０迦葉％一切

行無常０不可久停□迦葉將知＞若有沙門比丘當捨八種道及七種之法０如我今日於三

阿僧劫所集法寶□將來諸比丘以爲歌曲０在衆人中乞食以自濟命０然彼檀越施主飯彼

比丘衆０猶獲其福０況復今日而不得其福乎％我今持此法付授迦葉及阿難比丘□所以

然者０吾今年老以向八十０然如來不久當取滅度０今持法寶付囑二人０善念誦持０使

不斷□０流布世間□其有□絶聖人言敎者０便爲墮邊際□是故０今日囑累汝經法０無

令脫失□」

是時０大迦葉及阿難卽從座起０長□叉手０白世尊言＞「以何等故０以此經法付

授二人０不囑累餘人乎Ｃ又復如來衆中０神通弟子不可稱計０然不囑累Ｃ」

世尊告迦葉曰＞「我於天上□人中０終不見此人０能受持此法寶０如迦葉□阿難

之比□然聲聞中亦復不出二人上者０過去諸佛亦復有此二人受持經法□如今迦葉□阿

難比丘之比０極爲殊妙□所以然者０過寺諸佛頭陀行比丘０法存則存０法□則沒０然

我今日迦葉比丘留住在世０彌勒出世然後取滅度□由此因緣０今迦葉比丘勝過去時比

丘之衆□又阿難比丘云何得勝過去侍者Ｃ過法時諸佛者０聞他所說０然後乃解０然今

日阿難比丘０如來未發語便解０如來意須是□不須是０皆悉知之□由此因緣０阿難比

丘勝過去時諸佛侍者□是故０迦葉％阿難％吾今付授汝０囑累汝此法寶０無令缺滅□」

爾時０世尊便說偈言＞「

「一切行無常０起者必有滅？

無生則無死０此滅最爲樂％」

是時０大迦葉及阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛告諸比丘地獄□畜生□餓鬼□長壽天□邊地□根缺□邪見□無佛世等

八難０使人不聞佛法０不得修行？當求方便０遠離八難之處０莫願其中□參閱中阿含

第一二四八經八難經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「凡夫之人不聞不知說法時節□比丘當知＞有八不聞時節

，註一－０人不得修行□云何爲八Ｃ若如來出現世時０廣演法敎０得至涅槃０如來之

所行０然此衆生在地獄中０不聞不睹０是謂初一難▥也□

「若復如來出現世時０廣演法敎０然此衆生在畜生中０不聞不睹０是謂第二之難

□

「若復如來出現世時０廣說法敎０然此衆生在餓鬼中０不聞不睹０是謂此第三之

難也□

「若復如來出現世時０廣演法敎０然此衆生在長壽天上０不聞不睹０是謂第四之

難也□

「若復如來出現世時０廣演法敎０然此衆生在邊地生０誹謗賢聖０造諸邪業０是

謂第五之難□

「若復如來出現世時０廣演法敎０得至涅槃０然此衆生生於中國０又且六情不完

具，註三－０亦復不別善惡之法０是謂第六之難也□

「若復如來出現世時０廣演法敎０得至涅槃０然此衆生在於中國０雖復六情完具

０無所缺漏０然彼衆生心識邪見＞無人□無施□亦無受者０亦無善惡之報０無今世□

後世０亦無父母０世無沙門□婆羅門等成就得阿羅漢者０自身作證而自遊樂□是謂第

七之難也□「復次０如來不出現世０亦復不說法使至涅槃者０又此衆生生在中國０六

情完具０堪任受法０聰明高才０聞法則解０修行正見＞便有物□有施□有受者０有善

惡之報０有今世□後世０世有沙門□婆羅門等修正見０取證得阿羅漢者□是謂第八之

難０非梵行所修行□是謂０比丘％有此八難０非梵行所修行□

「於是０比丘％有一時節法０梵行人所修行□云何爲一Ｃ於是０如來出現世時０

廣演敎０得至涅槃０然此人生在中國０世智辯聰０觸物皆明０修行正見０亦能分別善

惡之法０有今世□後世０世有沙門□婆羅門等修正見０取證得阿羅漢者□是謂梵行人

修行一法０得至涅槃□」

爾時０世尊便說此偈＞

「非難非一類０令人不得道？

如今現在前０世間不可遇□

亦當學正法０亦莫失是處？

追憶過寺等０便生地獄中□

於是斷□無欲０思惟於正法？

久存於世間０而無斷滅時□

於是斷□無欲０思惟於正法？

永斷生死原０久存於世間□

以得於人身０分別正眞法？

諸不得果者０必遊八難處□

今說有八難０佛法之要行？

一難猶尙劇０如板浮大海▥□

雖當離一難０然可有此理？

設離一四諦０永離於正道□

是故當專心０思惟於妙理？

至誠聽正法０便得無爲處□

「於是０比丘％當求方便０遠離八難之處０莫願其中□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥八不聞時節＞又作八難處□八難解法□八無暇□八不閑□八非時□八惡等□爲

修習梵行０不能趣向菩提道的八種難處□難時□中阿含第一二四經八難經作＞「八難

□八非時」

▥難＞巴利本意思是＞非時節□不相集會□卽不適時□不逢時□

▥六情不完具＞巴利本的意思是＞無慧□癡□□羊啞□六情卽指六根０以六根爲

有情識之所依０故名六情□

▥如板浮大海＞中阿含第一九九經癡慧地經＞「若愚癡人從畜生出０還生爲人０

極大甚難□···猶如此地０滿其中水０有一□龜０壽命無量百千之歲□彼水上有小

輕木板□唯有一孔０爲風所吹□···彼□龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶Ｃ」

□大意＞八大地獄及所附小地獄之因果０墮入其中者０受苦無量０不可稱計０罪

畢乃得出離？應修八正道以遠離之□參閱長阿含第三十經世記經地獄品□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有八地獄□云何爲八Ｃ一者還活地獄０二者黑繩地獄０

三者等害地獄０四者涕哭地獄０五者大涕哭地獄０六者阿鼻地獄▥０七者炎地獄０八

者大炎地獄□是謂０比丘％八大地獄□」

爾時０世尊便說此偈＞

「還活及黑繩０等害□二涕哭０

五逆阿鼻獄０炎□大炎地獄０

此名八地獄０其中不可處□

皆由惡行本０十六隔子▥圍？

然彼鐵獄上０爲火之所燒？

遍一由旬內０熾火極熱盛？

四城四門戶０其間甚平整？

又以鐵作城０鐵板覆其上□

「斯由衆生罪報之緣０令彼衆生受苦無量０肉血消盡０唯有骨存□以何等故０名

爲還活地獄Ｃ復有彼衆生形體挻直０亦不動搖０爲苦所逼０不能移轉０形體以無肉血

□是時０衆生自相謂言＞「衆生還活０還活□」是時０彼衆生便自還活□以此因緣０

故名爲還活地獄□「復以何因緣０名爲黑繩地獄Ｃ然彼衆生形體筋□皆化爲繩０以鋸

鋸身０故名爲黑繩地獄□

「復以何因緣０名等害地獄Ｃ是時０彼衆生集在一處０而梟其首０尋復還生□由

此因緣０名爲等害地獄□

「復以何因緣０名爲涕哭地獄Ｃ然彼衆生善本斷滅０無毛髮遺餘在？在彼地獄中

０受惱無量０於中稱怨喚呼０聲不斷絶□由此因緣０名爲涕哭地獄□

「復以何因緣０名爲大涕哭地獄Ｃ然彼衆生在地獄中０受無量苦痛０不可稱計？

於中喚呼□椎胸□自□０同聲唱譯０由此因緣０名爲大涕哭地獄□

「復以何因緣０名爲阿鼻地獄Ｃ然衆生之類殺害父母０壞佛偸婆０□亂衆僧０習

邪倒見０與邪見共相應０一切不可療治□以是之故０名爲阿鼻地獄□

「復以何因緣０名爲炎地獄Ｃ然衆生之類在彼獄中０形體煙出０皆悉融爛０故名

爲炎地獄□

「復以何因緣０名爲大炎地獄Ｃ然彼衆生在此獄中０都不見罪人之遺餘０故名大

□地獄□是謂０比丘％由此因緣０名爲八大地獄□

「然八地獄０一一地獄有十六隔子０其名優□地獄▥□□頭地獄▥□拘牟頭地獄

▥□分陀利地獄▥□未曾有地獄□永無地獄□愚惑地獄□縮聚地獄□刀山地獄□湯火

地獄□火山地獄□灰河地獄▥□荊棘地獄□沸屎地獄▥□劍樹地獄▥□熱鐵丸地獄(1

0)０如是比十六隔子不可稱量０使彼衆生身壞命終０生地獄中□

「彼或有衆生毁正見者０誹諦正法而遠離之０命終之後皆生還活地獄中□諸有衆

生好喜殺生０便生黑繩地獄中□其有衆生屠殺牛□羊及種種類０命終之後生等害地獄

中□其有衆生不與取０竊他物者０便生涕哭地獄中□其有衆生常喜淫□０有復妄語０

命終之後生大涕哭地獄中□其有衆生殺害父母０破壞神寺０□亂聖衆０誹謗聖人０習

倒邪見０命終之後生阿鼻地獄中□其有衆生０此間聞語０復傳來至彼０設彼間聞０復

傳來至此０求人方便０彼人命終之後生炎地獄中□其有衆生□亂彼此０貪著他物０興

起□嫉０意懷猶豫０命終之後生大炎地獄中□其有衆生造諸雜業０命終之後生十六隔

子中□

「是時０獄卒役彼衆生０苦痛難量？或斷手０或斷脚０或斷手脚０或截鼻０或斷

耳０或斷耳鼻？或取材木押之０或以草著其腹０或取髮懸之０或剝其皮０或割其肉０

或分爲二分０或還縫合之０或取五□之０或取火側炙之０或融鐵灑之０或五□之０或

長其身０或以利斧而梟其首０尋復還生□要當人中罪畢０然復乃生□是時０獄卒取彼

衆生０大椎碎其形體０或取脊□剝之□復驅逐使上劍樹０復驅使使下？是時０有鐵嘴

烏尋復食之□復取五繫之０不得動轉□尋復擧著大□湯中０加以鐵叉而害其身０風吹

其身０復還生如故□是時０獄卒復使衆生上刀山□火山不令停住０其中受苦不可稱計

０要當人中所作罪畢０然後乃出□

「是時０罪人不堪受此苦痛０復求入熱灰地中受苦無量□復從中出０入逆剌地獄

０其中風吹痛不可計□復從中出０入熱屎地獄中□是時０熱屎地獄中有濡細蟲０□彼

骨肉□是時０衆生不堪受苦痛０復移至劍樹地獄０傷壞形體０痛不可忍□

「是時０獄卒語彼衆生曰＞「汝等爲從何來Ｃ」是時罪人報曰＞「我曹亦復不知

爲從何來Ｃ」又問爲從去Ｃ」報曰＞「亦復不知當何所至Ｃ」又問＞「今欲求何等Ｃ

」報曰＞「吾等極患飢渴□」是時０獄卒以熱丸著彼罪人口中０燒爛身體０痛不可堪

□要當畢其罪本０然後乃命終□是時０罪人復還歷經爾許地獄０於中受苦數千萬歲０

然後乃出□比丘當知＞□羅王便作是念＞諸有衆生身□口□意行惡０盡當受如此之罪

？諸有衆生身□口□意行善者０如是之比皆當生光音天□」

是時０世尊便說此偈＞

「愚者當歡喜０如彼光音天？

智者常懷懼０猶如處地獄□

「是時０罪人聞□羅王作是敎令＞「我今日當滅昔所作罪０於此命終得受人形０

生中國之中０與善知識共會０父母篤信佛法０於如來衆中得出家學道０於現法中得盡

有漏成無漏□我今重告汝０勤加用意０去離八難處０得生中國０與善知識相遇０得修

梵行０所願成果不失本誓□」是故０比丘％若善男子□善女人欲離八大地獄及十六隔

子者０當求方便０修八正道□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥阿鼻地獄＞譯爲無間地獄０八熱地獄之一□無間０有五義＞▥趣果無間▥受苦

無間▥時無間▥命無間▥形無間□參閱長阿含第三十經世記經地獄品□

▥十六隔子＞長阿含第三十經世記經地獄品作＞十六小地獄□

▥優□地獄＞長阿含第三十經世記經地獄品＞「其地獄中擧獄皆靑０如優□華□

」優□０又作優□羅□

▥□頭地頭＞長阿含第三十經世記經地獄品＞「其地獄中擧獄皆赤０如□頭摩華

色□」□頭０又作□頭摩□

▥拘牟頭地獄＞長阿含第三十經世記經地獄品＞「其地獄中擧獄皆紅０如拘物頭

華色□」拘牟頭０又作拘勿頭□拘物頭□

▥＞長阿含第三十經世記經地獄品＞「地獄中擧獄皆白０如分陀利華色□」分陀

利０又作分陀利迦□

▥灰河地獄＞長阿含第三十經世記經地獄品＞「灰河地獄縱廣五百由旬０深五百

由旬０灰湯涌沸０···從底至上０鐵刺縱廣鋒長八寸□其河岸邊生長刀劍０其邊皆

有獄卒豺狼？又其岸上有劍樹林０枝葉花實皆是刀劍０鋒刃八寸□罪人入河０隨波上

下０□覆沈沒０鐵刺刺身０內外通徹□」

▥沸屎地獄＞長阿含第三十經世記經地獄品＞「其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前０

驅迫罪人使抱鐵丸０燒其身手０至頭面０無不周遍？復使探撮０擧著口中０燒其脣舌

０···有鐵嘴蟲０□食皮肉□」

▥劍樹地獄＞長阿含第三十經世記經地獄品＞「上劍樹時０劍刃下向？下劍樹時

０劍刃上向？手攀手絶０足□足絶□劍刃刺身０···劍樹上有鐵嘴鳥０啄頭骨壞０

□食其腦□」

(10)熱鐵丸地獄＞長阿含第三十經世記經地獄品＞「鐵丸地獄縱廣五百由旬０罪

人入已０有熱鐵丸自然在前０獄鬼驅捉０手足爛壞０擧身火然□」

□大意＞＞▥佛告毗舍離０以四法印作最後之遺敎０勸諸人民勿懷憂悉０令毗舍

離人供養之□▥佛往拘尸那竭０以父母力起大石０降伏五百力士０□爲說如來之神力

□智慧遠勝目□連□舍利弗百千萬倍□▥□羅繫頭比丘尼依佛言敎證三達智０佛聽許

其先取滅度０□記爲智慧捷疾第一比丘尼□▥佛在雙樹間０將入涅槃０阿難悲泣０佛

開示轉輪聖王與阿難所各有之四未曾有法□▥佛說待女人之法□▥佛開示罰車那比丘

之法□▥度拘尸那竭五百摩羅爲最後之在家弟子０須拔爲出家弟子□▥佛說最末之敎

誡０□囑付弟子０大稱尊０小稱賢０相視如兄弟等□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在毗舍離柰□園▥中０與大比丘衆五百人俱０漸漸復在人中遊化□

是時０世尊還願觀顧毗舍離城０尋時便說此偈＞

「今觀毗舍離０更後不復睹？

亦復更不入０於是當別去□」

是時０毗舍離城中人民０聞說此偈０普懷愁憂０從世尊後０各各墮淚０自相謂曰

＞「如來滅度將在不久０世間當失光明□」

世尊告曰＞「止％止％諸人勿懷愁憂０應壞之物欲使不壞者０終無此理□吾先以

有四事之敎０由此得作證□亦復與四部之衆０說此四事之敎□云何爲四Ｃ一切行無常

０是謂一法？一切行苦０是謂二法？一切行無我０是謂三法？涅槃爲滅盡０是謂第四

法之本□如是不久０如來當取滅度□汝等當知＞四法之本０普與一切衆生而說其義□」

爾時０世尊欲使毗舍離人民還歸０卽化作大坑０如來將諸比丘衆在彼岸０國土人

民而在此岸□是時０世尊卽擲己□虛空中與彼人民０又告之曰＞「汝等％好供養此□

０亦當供養高才法師０長夜之中獲福無量％」是時０世尊與彼□已０卽時詣拘尸那竭

▥國□

是時０拘尸那竭國人民五百餘力士▥集在一處０各作此論＞「我同共造奇特之事

０使後命終之時０名稱遠布０子孫共傳＞「昔日拘尸那竭力士勢□及□」

斯須０復作是念＞當造立何功德Ｃ爾時０去拘尸那竭國不遠有大方石０長百二十

步０廣六十步０我等當共□之□盡其筋力０欲得□立０而不剋獲０亦不動搖０何況能

擧乎Ｃ是時０世尊便往至彼所０而告之曰＞「諸童子％欲何所施爲Ｃ」

時０諸童子白佛言＞「我等向者各作此論＞「欲移此石０使世世稱傳其名□」施

功已來０乃經七日０然不能令此石移轉□」

佛告諸童子＞「卿等欲使如來□此石乎Ｃ」

童子報言＞「今正是時０唯願世尊當安此石％」

是時０世尊以右手摩□此石０擧著左手中０擲著虛空中□是時０彼石乃至梵天上

□

是時０拘尸那謁力士不見此石０而白世尊曰＞「此石今何至Ｃ我等今日咸共不見

□」

世尊告曰＞「此石今乃至梵天上□」

童子白佛言＞「此石何時當來□浮利地上Ｃ」

世尊告曰＞「我今當引譬喩０智者以譬喩自解□設復有人往梵天上０取此石投□

浮地者０十二年乃到０然今如來威神所感０正爾當還□」

如來說此語已０是時彼石尋時還來０虛空之中雨諸天華若干百種□

是時０彼童子五百餘人遙見石來０各各馳散０不安本處□佛告童子＞「勿懷恐懼

０如來自當知時□」

爾時０世尊舒左手遙接彼石０著右手中而□之□是時０三千大千刹土六變震動０

虛空之中諸神妙之天０散種種憂□蓮華□是時０五百童子皆嘆未曾有＞「甚奇％甚特

％如來威神實不可及％此石今長百二十步０廣六十步０然以一手而安處之□」

是時０五百童子白佛言＞「如來以何力移動此石Ｃ爲神足之力０爲用智慧之力安

處此石乎Ｃ」

佛告童子曰＞「吾亦不用神足之力０亦復不用智慧之力０吾今用父母之力安處此

石□」

諸童子白佛＞「不審如來用父母之力０其事云何Ｃ」

世尊告曰＞「吾今當與汝引譬０智者以譬喩自解□童子當知＞十駱駝之力０不如

一凡象力？又復十駱駝及一凡象之力０不如一迦羅勒象力？又復十駱駝及一凡象力幷

迦羅勒象力０不如一鳩陀延象力也？正使十駱駝□一凡象力０···乃至鳩陀延象力

０不如一婆摩那象力也？復計此象之力０不如一迦泥留象力也？復計諸象之力０復不

如一優□象力也？復計爾許象之力０復不如一□頭摩象力世？復計□爾許象力０復不

如拘牟陀象力也？復取計□之０復不如一分陀利象力也？復取計□之０復不如一香象

之力？復取計□之０復不如一摩呵那極之力？復取計□之０復不如一那羅延▥之力？

復取計□之０復不如一轉輪聖王之力？復取計□之０不如一阿維越致▥之力？復取計

□之０不如一補處菩薩▥之力？復取計□之０復不如一道樹下坐菩薩之力？復取計□

之０復不如一如來父母遺體之力▥□吾今以父母之力安處此石□」

爾時０五百童子復白世尊言＞「如來神足力者０其事云何Ｃ」

世尊告曰＞「吾昔有弟子名目□連０神足之中最爲第一□爾時０共遊在毗羅若竹

園村中□爾時０國王至儉０人民相食０白骨盈路□然出家學道０乞求難得０聖衆羸瘦

０氣力虛竭？又復村中生民之類０皆懷飢色０無復聊賴□是時０大目□連來至我所０

而白我言＞「今此毗羅若極爲飢儉０乞求無處０生民困悴０無復生路□我亦躬從如來

受此言敎＞今此地下有自然地肥０極爲香美□唯願世尊聽許弟子０反此地肥令在上％

使此人民得食□之０又使聖衆得充氣力□」

「我爾時告目連曰＞「諸地中□動之蟲０欲安處何所Ｃ」目連白言＞「當化一手

似此地形０又以一手反此地肥０使□動之蟲各安其所□」我爾時復告目連曰＞「汝當

有何心識欲反此地Ｃ」目連白言＞「我今反此地形０猶如力人反一樹葉而無疑難也□

」我爾時復語目連曰＞「止％止％目連％不須反此地肥□所以然者０衆生睹此當懷恐

怖０衣毛皆□０諸佛神寺亦當毁壞□」是時０目連前白佛言＞「唯願世尊聽許聖衆詣

鬱單曰乞食％」

「佛告目連＞「此大衆中無神足者０當云何詣彼乞食Ｃ」目連白佛言＞「其無神

足者０我當接詣彼土□」佛告目連＞「止％止％目連％何須聖衆詣彼乞食□所以然者

０將來之世亦當如是飢儉０乞求難得０人無顔色□爾時０諸長者婆羅門當語比丘言＞

「汝等何不詣鬱單越乞食Ｃ昔日釋種弟子有大神足０遇此饑儉０皆共詣鬱單曰乞食０

而自存濟？今日釋迦弟子無有神足０亦無威神沙門之行□便輕易比丘０使彼長者居士

０普懷□慢之心０受罪無量□目連當知＞以此因緣０諸比丘衆不宜盡往詣彼乞食□」

「諸童子當知＞目連神足其德如是□計目連神足之力０遍三千大千刹土０無空缺

處０不如世尊神足之力０百倍□千倍□巨億萬倍０不可以譬喩爲比□如來神足其德不

可量也□」

諸童子白佛言＞「如來智慧力者０何者爲乎Ｃ」

世尊告曰＞「我昔亦有弟子名舍利弗０智慧之中最爲第一０如大海水縱橫八萬四

千由旬０水滿其中？又須彌山高八萬四千由旬０入水亦如是□然□浮里地０南北二萬

一千由旬０東西七千由旬０今取較之０以四大海水爲墨０以須彌山爲樹皮０現□浮地

草木作筆０復使三千大千刹土人民盡能書０欲寫舍利弗比丘智慧之業□然童子當知＞

四大海水墨□筆□人之漸漸命終０不能使舍利弗比丘智慧竭盡□如是０童子％我弟子

之中智慧第一０不出舍利弗智慧之上□計此舍利弗比丘０遍滿三千大千刹土０無空缺

處０欲比如來之智慧０百倍□千倍□巨億萬倍０不可以譬喩爲比□如來智慧力者０其

事如是□」

是時０童子復白佛言＞「頗更有力出此力者乎Ｃ」

世尊告曰＞「亦有此力出諸力之上□何者是Ｃ所謂無常力是□今日如來夜半在雙

樹間０爲無常力所牽０當取滅度□」

爾時０諸童子咸共墮淚＞「如來取滅度何其速哉％世喪眼目％」

爾時０君□羅繫頭▥比丘尼是婆羅陀長者女０此比丘尼便作是念＞吾聞世尊取滅

度不久０然日數已盡０今宜可往至世尊所親覲問訊□是時００彼比丘尼卽出毗舍離城

０往至世尊所０遙見如來徑將諸比丘衆及五旦童子０欲詣雙樹間□

爾時０比丘尼至世尊所０頭面禮足０白世尊言＞「我聞世尊取滅度將在不久□」

世尊告曰＞「如來取滅度正在今日夜半耳％」

是時０比丘尼白佛言＞「我今所以出家道０又不果所願□然世尊捨我滅度０唯願

說微妙之法０使果其願％」

世尊告曰＞「汝今當思惟苦之原本□」

比丘尼復白佛言＞「實苦０世尊％實苦０如來％」

世尊告曰＞「汝觀何等義而言苦乎Ｃ」

比丘尼白佛言＞「生苦□老苦□病苦□死苦□憂悲惱苦□怨憎別離苦□取要言之

０五盛陰苦□如是０世尊％我觀此義已０故言謂苦□」

是時０比丘尼思惟義已０卽於座上得三達智□是時０比丘尼白佛言＞「我不堪見

世尊取滅度０唯願聽許先取滅度％」

是時０世尊默然可之□是時０比丘尼卽從座起０禮世尊足０尋於佛前０身飛虛空

０作十八變？或行□或坐□或復經行０身放煙火０踊沒自由無所觸□０或出水火０遍

滿空中□是時０比丘尼作無央數之變已０卽於無餘涅槃界而取滅度□是時０當取滅度

之日０八萬天子得法眼淸淨□

爾時０世尊告諸比丘＞「我聲聞中第一比丘尼０智慧捷疾者０所謂君□羅比丘尼

是也□」

是時０世尊告阿難曰＞「汝往雙樹間與如來敷□０使頭北首□」

對曰＞「如是０世尊％」卽受佛敎０往雙樹間０與如來敷座０還至世尊所０頭面

禮足０白世尊曰＞「敷座已訖０使頭北首０宜知是時□」

卽時０世尊往彼樹間０就所敷座□是時０尊者阿難白世尊言＞「有何因緣０如來

敷座言頭北向Ｃ」

佛告阿難＞「吾滅度後０佛法當在北天竺０以此因緣故０使敷座北向□」

是時０世尊分別三衣０爾時阿難白佛＞「以何等故０如來今日分別三衣Ｃ」

佛告阿難＞「我以當來之世檀越施主故０分別此衣耳％欲使彼人受其福故０分別

衣爾％」

是時０世尊須臾之頃０口出五色光０遍照方域□爾時０阿難復白佛言＞「復以何

因緣０如來今日口出五色光Ｃ」

世尊告曰＞「我向作是念＞本未成道時長處地獄０呑熱鐵丸？或食草木０長此四

大？或作□□驢□駱駝□象□馬□□□羊？或作餓鬼０長此四大？或作人形０有受胎

之厄？或受天福０食自然甘露□我今已成如來０以根力覺道成如來身□由此因緣故０

口出五色光爾％」

是時０須臾之間口出微妙之光０勝於前光□是時０阿難白世尊言＞「復以何因緣

０如來重出妙光勝於前者Ｃ」

世尊告曰＞「我向者作是念＞過去諸佛世尊取滅度時０遺法不久存於世□我復重

思惟＞以何方便０使我法得久存在世□如來身者金剛之數０意欲碎此身如芥子許０流

布世間０使將來之世０信樂檀越不見如來形像者０取供養之因０緣是福祐０當生四姓

家□四天王家□三十三天□□天□兜術天□化自在天□他化自在天？因此福祐０當生

欲界□色界□無色界？或復有得須陀洹道□斯陀含道□阿那含道□阿羅漢道□□支佛

道０若成佛道□由此因緣故０出斯光明爾％」

是時０世尊躬自□僧伽梨四疊０右□著地０脚脚相累□是時０尊者阿難悲泣涕零

０不能自勝０又自考＞「責旣未成道０爲結所縛０然今世尊捨我滅度０當何恃□Ｃ」

是時０世尊知而告諸比丘曰＞「阿難比丘今爲所在Ｃ」

諸比丘對曰＞「阿難比丘今在如來床後０悲號墮落０不能自勝０又自考責＞「旣

不成道０又不斷結使０然今世尊捨我涅槃□」

爾時０世尊告阿難曰＞「止％止％阿難％無爲愁憂□夫物處世０應當壞敗０欲使

不變易者０此事不然□勤加精進０念修正法０如是不久亦當盡苦際０成無漏行□過去

世時０多薩阿竭阿羅呵三耶三佛亦有如此侍者０正使將來□沙諸佛０亦當有此侍者如

阿難比□轉輔聖王有四未曾有法□云何爲四Ｃ於是０轉輪聖王欲出國界時０人民見者

０莫不喜悅□爾時０轉輪聖王有所言敎０其有聞者０靡不喜悅□聞其言敎０乃無厭足

□爾時０轉輪聖王默然０正使人民見王默然０亦復歡喜□是謂０比丘％轉輪聖王有此

四未曾有之法□

「比丘當知＞阿難今日亦四未曾有法□云何爲四Ｃ正使阿難比丘默然至大衆中０

其有見者０莫不喜悅□正使阿難比丘有所說者０其聞語者０皆共歡喜０假使默然亦復

如是□正使阿難比丘至四部衆中０刹利□婆羅門衆中０入國王□居士衆中０皆悉歡悅

０興恭敬心０視無厭足□正使阿難比丘有所說者０其聞法敎０受無厭足□是謂０比丘

％有此四未曾有之法□」

是時０阿難白世尊曰＞「當云何與女人從事Ｃ然今比丘到時０著衣持□０家家乞

食０福度衆生□」

佛告阿難＞「莫與相見□設相見莫與語？設共語者０當專心意□」

爾時０世尊便說此偈＞

「莫與女交通０亦莫共言語？

有能遠離者０則離於八難□」

「當云何與車那▥比丘從事Ｃ」

世尊告曰＞「當以梵法罰(10)之□」

阿難白佛＞「云何梵法罰之Ｃ」

世尊告曰＞「不應與車那比丘有所說０亦莫言善０復莫言惡０然此比丘亦復不向

汝當有所說□」

阿難白佛言＞「設不究事者０此則犯罪不重乎Ｃ」

世尊告曰＞「但不與語０卽是梵法之罰？然由不改者０當將詣衆中諸人共彈使出

０莫與說戒０亦莫與法會從事□」

爾時０世尊便說此偈＞

「欲與彼怨家０而報其怨者？

□飮莫與語０此惡無過者□」

是時０拘尸那竭人民聞如來當取滅度０剋在夜半□是時０國土人民往雙樹間□到

已０頭面禮足０在一面坐□爾時０人民白世尊言＞「今聞如來當取滅度０我等當云何

興敬Ｃ」

是時０世尊顧視阿難□是時０阿難卽作是念＞如來今日身體疲倦０欲使我旨授彼

義□是時０阿難右膝著地０長□叉手０白世尊言＞「今有二種之姓０一名婆阿陀０二

名須拔陀０今來自歸如來聖衆＞「唯願世尊聽爲優婆塞０自今己後不復殺生％」復有

名帝奢０二名優波帝奢？復有名佛舍０二名□頭０如是之比皆來歸如來＞「唯願世尊

聽爲優婆塞０自今之後不復殺生０奉持五戒％」」

是時０世尊廣爲說法０發遣使歸□是時０五百摩羅衆卽從座起０繞佛三□０便退

而去□爾時０世尊告阿難曰＞「吾最後受證弟子０所謂拘尸那竭五百摩羅是也□」

爾時０須拔(11)梵志從彼國來至拘尸那竭國０遙見五不人來０卽問之曰＞「汝等

爲從何來Ｃ」

五百人報曰＞「須拔當知＞如來今日當取滅度在雙樹間□」

是時０須拔便作是念＞如來出現於世甚爲難遇０如來出世時時乃有０如優曇□華

億劫乃出□我今少多有疑不解諸法０唯彼瞿曇沙門能解我狐疑□我今可往至彼瞿曇所

０而問此義□

是時０須拔梵志至雙樹間０到阿難所０白阿難曰＞「吾聞世尊今日當取滅度０爲

審爾不Ｃ」

阿難報曰＞「審有其事□」

須拔白言＞「然我今日猶有狐疑０唯願聽許白世尊此言＞「餘人不解六師所說０

爲得見沙門瞿曇所說乎Ｃ」

阿難白言＞「止％止％須拔％勿□如來％」

如是再三０復白阿難曰＞「如來出世甚不可遇０如優曇□華時時乃有？如來亦復

如是０時時乃出□然我今觀如來足能解我狐疑０我今所問義者蓋不足言□又今０阿難

％不與我往白世尊□又聞如來□觀無窮０前睹無極０然今日獨不見接納□」

是時０世尊以天耳遙聞須拔向阿難作如是論□爾時０世尊告阿難曰＞「止％止％

阿難％勿遮須拔梵志□所以然者０此來問義多所饒益０若我說法者卽得度脫□」

是時０阿難語須拔言＞「善哉％善哉％如來今聽在內問法□」是時０須拔聞此語

己０歡喜踊躍０不能自勝□又復須拔往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

爾時０須拔白世尊言＞「我今欲有所問０唯願聽許％」

是時０世尊告須拔曰＞「今正是時０宜可時問□」

是時０須拔白佛言＞「諸異沙門０瞿曇％知諸算術０多所過度０所謂不蘭迦葉□

阿夷□□瞿耶樓□波休迦□□先毗盧持□尼□子等０如此之比知三世事乎Ｃ爲不解耶

Ｃ其六師之中復有勝如來乎Ｃ」

爾時０世尊告曰＞「止％止％須拔％勿問此義０何煩問此勝如來乎Ｃ然我今日在

此座上０當與汝說法０善思念之□」

須拔白佛言＞「今當爲問深義０唯願世尊以時說之％」

爾時０世尊告曰＞「我初學道時年二十九０欲度人民故０三十五年在外道中學０

自是己來更不見沙門□婆羅門(12)□其大衆中無八賢聖道(13)者０則無沙門四果(14)

□是謂０須拔％世間空虛０更無眞人得道者也□以其賢法中有賢聖法者０則有沙門四

果之報□所以然者０因有沙門四果之報０皆由賢聖八品道也□若須拔％若我不得無上

正眞之道０皆由不得賢聖八品道０以其得賢聖八品道０故成佛道□是故０須拔％當求

成便０成賢聖道□」然須拔復白佛言＞「我亦樂聞賢聖八品道唯願演說

世尊告曰＞「所謂八道者０等見□等治□等語□等命□等業□等方便□等念□等

三昧□是謂０須拔％賢聖八品道□」

是時０須拔卽於座上得法淨□爾時０須拔語阿難言＞「爾我今快得善利０唯願世

尊聽爲沙門％」

阿難報言＞「汝今自往至世尊所０求作沙門％」

是時０須拔往至世尊所０頭面禮足０白世尊言＞「唯願世尊聽作沙門％」爾時０

須拔卽成沙門身０著三法衣□時須拔仰觀世尊顔０卽於座上有漏心得解脫□

爾時０世尊告阿難曰＞「我最後弟子之中０所謂須拔是也□」

爾時０須拔白佛言＞「我今聞世尊夜半當取般涅槃０唯願世尊先聽我取涅槃０我

不堪見如來先取滅度％」

爾時０世尊默然可之□所以然者０過去□沙諸佛世尊０最後取證弟子先取般涅槃

０如來後取滅度□此是諸佛世尊常法０非適今日也％是時０須拔見世尊已可之０卽在

如來前０正身正意０繫念在前０於無餘涅槃界而取滅度□是時０此地六變振動(15)□

爾時０世尊便說此偈＞

「一切行無常０生者必有死？

不生則不死０此滅爲最樂％」

是時０世尊告阿難曰＞「自今已後□諸比丘０不得卿僕相向０大稱尊０小稱賢０

□視當如兄弟□自今已後不得稱父母所作字□」

是時０阿難白世尊言＞「如今諸比丘當云何自稱名號Ｃ」

世尊告曰＞「若小比丘向大比丘稱長老(16)０大比丘向小比丘稱姓字□又諸比丘

欲立字者０當依三尊□此是我之敎誡□」

是時０阿難聞世尊所說０歡喜奉行％

□註＞

▥奈祇園＞又作菴沒羅園０譯爲奈氏園□奈園□甘梨園０位於中印度毗舍離城之

附近□

▥拘尸那竭＞又作拘尸那羅□拘尸那竭羅□拘夷那竭０譯爲上茅城□角城０位

於中印度０以佛陀於此入涅槃而聞名□

▥力士＞種族名０卽拘尸那竭城之末羅人□

▥那羅延＞譯爲人生本０或譯爲金剛力士□

▥阿維越致＞又作阿□跋致０譯爲不轉０指不退轉於成佛之進路□菩薩階位名□

▥補處菩薩＞卽一生補處菩薩０指隔一生而成佛０爲候補佛位之菩薩□

▥「十駱駝之力０不如一凡象力？···復不如一如來父母遺體之力」０佛說力

士移山經作＞「凡牛之力百當水牛力一０水牛力百當靑牛力一０···竹牛力百當草

象力一０草象力百當凡象力一０凡象力百當黑象力一０黑象力百當白象力一０白象力

百當龍力一０···無央數不如如來至眞等正覺乳哺之力□」

▥君□羅繫頭＞又作拔陀軍陀羅拘夷國０王舍城人０原爲尼乾子之弟子０曾持□

浮樹枝遊行０言＞「想要勝我議論者０可踏壞此樹枝□」後爲舍利弗所論破０因是歸

佛出家□

▥車那＞又作車匿０譯爲欲作□覆藏０生於淨飯王之僕婢家０佛陀出家踰城時之

馭者０佛陀成道首次歸城時０從佛出家０但與六群比丘爲０伍習於惡見０不改惡口０

佛陀涅槃後０被治以梵檀法０終悔過而證阿羅漢果□

(10)梵法罰＞卽梵罰０又作梵檀０譯爲默□０卽不與共語之治罪法□又名梵天治

罪法０卽於天宮之前別立一壇０令犯罪者進入０諸梵不得與之往來言語□佛陀制定此

法０以對治軍那等惡性比丘□

(11)須拔＞又作須跋陀□須跋陀羅０譯爲善賢０本爲外道０博學多智０於百二十

歲時０在拘尸城雙樹間０歸佛出家０爲最後受佛陀敎誡而證得羅漢果之弟子□往昔賢

劫迦葉佛時０爲一樹神０迦葉佛將涅槃０以神通力佐助無憂比丘０疾至佛所０無憂聞

法而證羅漢果０無憂卽先佛入涅槃□根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十八＞「時０

彼樹神旣見世尊及苾芻涅槃已０情懷戀慕０作如是念＞今此具壽所獲勝利０皆由我得

０以此功德０願我來世···彼，釋迦牟尼佛－涅槃時０我得聲聞無學果已０在先滅

度□」

(12)「我初學道時二十九０···更不見沙門□婆羅門」長阿含第二經遊行經作

＞「我年二十九０出家學善道？須跋％我成佛０今已五十年□戒定智慧行０獨處而思

惟？今說法之要０此外無沙門□」佛壽八十０說法四十五年０二十九歲出家０出學經

六年修道成無上正等正覺０出家後０初五年參訪外道□此處經文「三十五年在外道中

學」０擬作「五年在外道中學□」

(13)八賢聖道＞又作賢聖八品道０卽八正道□

(14)沙門四果＞指須陀洹果□斯陀含果□阿那含果□阿羅漢□

(15)六變振動＞又作六反震動□六變震動□

(16)長老＞又作具壽０譯爲慧命□淨命□根本說有一切有部毗奈耶雜事卷第三十

八＞「小下苾芻於長宿處０不應喚其氏族姓字０應喚大德０或云具壽□」

□大意＞＞▥阿須倫告訴佛０大海中有八未曾有法０使諸阿須倫樂在其中□▥佛

開示阿須倫０如來法中亦有八未曾有法０使諸比丘樂在其中？阿須倫聽佛開演敎法後

０向佛懺悔所造之不善業□參閱中阿含第三十五經阿修羅經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國鹿野苑中０與大比丘衆五百人俱□

是時０波呵羅阿須倫及牟提輪天子０非時至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

是時０如來問阿須倫曰＞「汝等甚樂大海中乎Ｃ」

阿須倫白佛言＞「實樂０非爲不樂□」

心尊告曰＞「大海之中有奇特之法０汝等見已０於中娛樂Ｃ」

阿須倫白佛言＞「大海之中有八未曾有之法０諸阿須倫娛樂其中□云何爲八Ｃ於

是０大海之極深且廣０是謂初未曾有之法□

「復次０大海有此神德０四大江河０一一河者將從五百以投大海０便失本名字０

是謂第二未曾有法□

「復次０大海皆同一味０是謂第三未曾有法□

「復次０大海以時潮賀０不失時節０是謂第四未曾有之法□

「復次０大海鬼神所居０有形之類無不在大海中者０是謂第五未曾有之法□

「復次０大海之中皆容極大之形０百由旬形□千由旬形···乃至七千由旬形０

亦不逼□０是謂第六未曾有之法□

「復次０大海之中出若干種珍寶＞□□□瑪瑙□眞珠□琥珀□水精□琉璃０是謂

第七未曾有之法□

「復次０大海之中下有金沙０又有須彌山０四寶所成０是謂第八未曾有之法□此

名八未曾有之法０使諸阿須倫娛樂其中□」

是時０阿須倫白世尊＞「如來法中有何奇特０使諸比丘見已０娛樂其中Ｃ」

佛告阿須倫曰＞「有八未曾有之法０使諸比丘娛樂其中□云何爲八Ｃ又我法中戒

律具足０無放逸行０是謂初未曾有之法□諸比丘見已０娛樂其中０如彼大海極深且廣

□

「復次０我法中有四種姓０於我中作沙門０不錄前名０更作餘字０猶如彼海０四

大江河皆投于海而同一味０更無餘名０是謂第二未曾有之法□

「復次０我法中施設禁戒０相隨亦不越□０是謂第三未曾有之法□

「復次０我法中皆同一味０所謂賢聖八品道味０是謂第四未曾有之法也０如彼大

海悉同一味□

「復次０我法中種種法充滿其中０所謂四意止□四意斷□四神足□五根□五力□

七覺意□八眞直行▥０諸比丘見已０娛樂其中０如彼大海諸神居其中０是謂第五未曾

有之法□

「復次０我法中種種珍寶０所謂念覺意寶□法覺意寶□精進意寶□喜覺意寶□□

覺意寶□定覺意寶□護覺意寶０是謂第六未曾有之法□諸比丘見已０娛樂其中０如彼

大海出種種珍寶□

「復次０我法中諸有衆生之類０剃除鬚髮０著三法衣０出家學道０於無餘涅槃界

而取滅度□然我法中無有增減０如彼大海０諸河投之無有增減０是謂第七未曾有之法

０諸比丘見已０娛樂其中□

「復次０我法中有金剛三昧▥０有滅盡三昧０一切光明三昧０得不起三昧０種種

三昧不可稱計０諸比丘見已娛樂０如彼大海下有金沙０是謂第八未曾有之法□諸比丘

見已０娛樂其中０於我法中有此八未曾有之法０諸比丘於其中甚自娛樂□」

是時０阿須倫白世尊曰＞「如來法中使有一未曾有法者０勝彼海中八未曾有之法

０百倍□千倍不可爲比０所謂賢聖八道是也□善哉％世尊％快說斯言□」

爾時０世尊漸與說法０所施論□戒論□生天之論０欲不淨想０漏爲大患０出要爲

妙□爾時０世尊以見彼心開意解０諸佛世尊常所說法＞苦□集□盡□道０盡與說之□

爾時０阿須倫使作是念＞應有五諦０今世尊但說四諦０與諸天說五諦□是時０天

子卽於座上得法眼淨□是阿須倫白世尊言＞「善哉％世尊％快說斯言０今欲還所在□

」

世尊告曰＞「宜知是時□」卽從座起０頭面禮足０復道而去□

時０天子語阿須倫曰＞「汝今所念極爲不善０云＞「如來與諸天說五諦０與我說

四諦□」所以然者０諸佛世尊終無二言０諸佛終不捨衆生０說法亦無懈倦０說法亦復

無盡０亦復不選擇人與說法０平等心而說法０有四諦＞苦□集□盡□道０汝今莫作是

念０而咎如來言有五諦□」

是時０阿須倫報曰＞「我今所造不善０自當懺悔％要當至如來所便問此義□」

爾時０阿須倫及天子聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥八眞直行＞卽八正道□

▥金剛三昧＞又作金剛喩定０指如金剛般０能一切無□０能斷破一切煩惱之三昧

０爲三乘行者最後斷除一切煩惱０各得究竟果之三昧□增一阿含不善品第四三三經＞

「得金剛三昧者０火所不燒０刀斫不入０水所不漂０不爲他所中傷□」

□大意＞天地大動有八因緣＞▥大風□火□水□地起變動□▥菩薩從兜率天降入

母胎□▥菩薩出母胎□▥菩薩出家學道成正□▥如來取滅度□▥神足比丘變現神通□

▥諸天由宿福得作帝釋□梵天王□▥衆生福盡０國王不樂本邦０各相攻伐□參閱中阿

含第三十六經地動經及長阿含第二經遊行□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「天地大動有八因緣□云何爲八Ｃ比丘當知＞此□浮里地

０南北二萬一千由旬０東西七千由旬０厚六萬八千由旬０水厚八萬四千由旬０火厚八

萬四千由旬０火下有風厚六萬八千由旬０風下際有金剛輪０過去諸佛世尊舍利盡在彼

間□比丘當知＞或有是時０大風正動０火亦動？火已動０水便動？水已動０地便動０

是謂第一因緣使地大動□

「復次０菩薩從兜術天降神來下０在母胎中０是時地亦大動０是謂第二因緣使地

大動□

「復次０菩薩降神出母胎時０天地大動０是謂第三因緣使地大動□

「復次０菩薩出家學道０成無上正眞等正覺０是時天地大動０是謂第四因緣使地

大動□

「復次０若如來入無餘涅槃界而取滅度０是時天地大動０是謂第五因緣使地大動

□

「復次０有大神足比丘心得自在０隨意欲行無數變化０或分身爲百千之數０復還

爲一０飛行虛空０石壁皆過０踊沒自由０觀地無地想０了悉空無０是時地爲大動０是

謂第六因緣地爲大動□

「復次０諸天大神足０神德無量０從彼命終還生彼間０由宿福行０具足諸德０捨

本天形０得作帝釋□若梵天王０時地爲大動０是謂第七因緣地爲大動□

「復次０若衆生命終福盡０是時諸國王不樂本邦０各各相攻伐０或飢儉死者０或

刀刃死者０是時０天地大動０是謂第八因緣使地大動０如是０比丘％有八因緣使天地

大動□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥阿那律思惟八大人念義０□往問世尊□▥佛爲阿那律開示戒勝於聞

０少欲□知足□閑居□持戒□三昧□智慧解脫□多聞□精進等八大人念中０精進最上

□最勝０無有能比者？四部衆當修習此八大人念□參閱中阿含第七十四經八念經□

□本文□

聞如是＞

一時０尊阿那律遊在四佛所居之處□

是時０阿那律在閑靜之處０便作是念＞諸釋迦文佛弟子之中０戒德□智慧成就者

０皆依戒律０於此正法中而得長養０諸聲聞之中不具足戒律者０斯等之類皆離正法０

不與戒律相應□如今此二法０戒與聞何者爲勝Ｃ我今可以此因緣之本０往問如來是事

如何Ｃ阿那律復作是念＞此法０知足者之所行０非無厭者之所行０少欲者之所行０非

爲多欲者之所行？此法０應閑居者之所行０非在□鬧之所行？此法０持戒人之所行０

非犯戒者之所行？三昧者之所行０非亂者之所行？智慧者之所行０非愚者之所行？多

聞者之所行０非少聞者之所行□是時０阿那律思惟此八大人念▥０今我可往至世尊所

０而問此義□爾時０世尊在舍衛城□樹給孤獨園□

是時０王波斯匿請如來及比丘僧０夏坐九十日□是時０阿那律漸漸人間０將五百

比丘遊化０轉至舍衛國０到如來所０頭面禮足０在一面坐□時０阿那律白世尊言＞「

我在閑靜之處０思惟此義０戒與聞０此二法何者最勝乎Ｃ」

是時０世尊與阿那律便說此偈＞

「戒勝聞勝耶Ｃ汝今起狐疑？

戒勝於聞者０於中何狐疑Ｃ

「所以然者０阿那律當知＞若比丘戒成就者０便得定意？已得定意０便獲智慧？

已得智慧０便得多聞？已得多聞０便得解脫？已得解脫０於無餘涅槃而取滅度０以此

明之０戒爲最勝□」

是時０阿那律向世尊說此八大人念０佛告阿那律曰＞「善哉％善哉％阿那律％汝

今所念者０正是大人之所思惟也□少欲知足０在閑居之處□戒成就□三昧成就□智慧

成就□解脫成就□多聞成就□汝今０阿那律％當建是意０思惟八大人念□云何爲八Ｃ

此法精進者之所行０非懈怠者之所行□所以然者０彌勒菩薩應三十劫當成無上正眞等

正覺０我以精進之力超越成佛□

「阿那律知之＞諸佛世尊皆同一類０同其戒律□解脫□智慧而無有異□亦復同空

０無相□願０有三十二相□八十種好０而莊嚴其身０視無厭足０無能見頂者０皆悉不

異□唯有精進不同０於過去當來諸佛世尊０精進者０吾最爲勝□是故０阿那律％此第

八大人之念▥０此爲最上０爲尊爲貴０爲無有喩０猶如由乳有酪０由酪有□０由□有

醍□０然復醍□於中最上０爲無有比□此亦如是０精進之念０於八大人念中最上０實

無有比％

「是故０阿那律％當奉八大人念０亦當與四部衆分別其義□設當八大人念流布在

世者０令我弟子皆當成須陀洹道□斯陀含道□阿那含道□阿羅漢道□所以然者０我法

０少欲者之所行０非多欲者所行也？我法０知足者之所行０非無厭者之所行也？我法

０閑居者之所行０非衆中者之所行也？我法０持戒者之所行０非犯戒者之所行也？我

法０定者之所行０非亂者所行也？我法０精進者之所行０非懈怠者之所行也□是故０

阿那律％四部之衆當求方便０行此八大人念□如是０阿那律％當作是學％」

爾時０阿那律聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥八大人念＞又作八生法□八大人覺０指菩薩□聲聞□緣覺之大力量人所覺知思

念之八種法意□

▥第八大人之念＞巴利本的意思是＞「此法爲樂無戱論者所有□喜無戱論者所有

０此法非樂戱論者所有□喜戱論者所有□」０中阿含第七十四經八念經＞「汝從如來

更受第八大人之念０受已０便思道從不戱□樂不戱□行不戱０非戱□非樂戱□非行戱

得□」

□大意＞佛以少欲□知足□閒居□持戒□三昧□智慧解脫□多聞□精進等八大人

念之成就０而勝於刹利□婆羅門□長者□沙門□四天王□三十三天□魔王□梵天王等

八部衆？當修行此八法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有八部之衆０汝等當知□云何爲八Ｃ所謂刹利衆□婆羅

門衆□長者衆□沙門衆□四天王衆□三十三天衆□魔王衆□梵天王衆□比丘當知＞我

□昔已來至刹利衆中０共相問訊０言談講論０亦復無人與我等者０獨步無侶０亦無□

匹？少欲知足０念不錯亂０戒成就□三昧成就□智慧成就□解脫成就□多聞成就□精

進成就□

「復自憶念０至婆羅門衆中０長者衆中□沙門衆中□四天王衆中□三十三天衆中

□魔王衆中□梵天王衆中０共相問訊０言談講論０獨步無侶０亦無□匹０於中最尊０

亦無等倫？少欲知足０意不錯亂０戒成就□三昧成就□智慧成就□解脫成就□多聞成

就□精進成就□我當爾時０我在八部衆中獨步無侶０與爾許衆生作大覆蓋□是時０八

部之衆無能見頂０亦不敢瞻顔０何況共論議乎Ｃ所以然者０我亦不見天上□人中□魔

□若魔天□沙門□婆羅門衆中０有能成就此八法者０除如來存不論之□是故０比丘％

當求方便０行此八法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞阿那□邸長者於四城門□大市□家中及佛□比丘僧八處平等惠施０佛讚

歎之０□爲說施予賢聖之衆０能施少獲福多０施多獲福多？勸當以喜悅心０供養聖衆

□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０阿那□邸長者往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０世尊告長者曰＞

「長者家中廣施不乎Ｃ」

長者白佛＞「貪家惠施０晝夜不斷０四城門中０及大市中０家中行路０及佛□比

丘僧０是爲八處惠施□如是０世尊％其有所須０須衣惠衣０須食與食０國中珍寶終不

違逆０衣被□飮食□床臥具□病瘦醫藥０悉給施之□亦有諸天來至我所０在虛空中而

告我曰＞「分別尊卑０此者持戒０此者犯戒０與此獲福０與彼無報□」然我心正無有

彼此０不起增減之心０普等慈心於一切衆生□有其衆生依命根存形０有食則存０非食

命不濟□施惠一切衆生０其報無量０受其果報０無有增減□」

佛告長者＞「善哉％善哉％長者％平等施者福第一尊□然衆生之心０復有勝如施

持戒人０勝犯戒者□」

是時０虛空神□天０稱慶無量０卽時而說此偈＞

「佛說擇施尊０愚衆有增減？

求其良福田０何過如來衆Ｃ

「然今世尊所說極爲快哉％施持戒人０勝犯戒者□」

爾時０世尊告阿那□邸長者＞「今當與汝說賢聖之衆０善思念之０抱在心懷□或

施少獲福多０或施多獲福多□」

阿那□邸長者白佛言＞「唯願世尊敷演其義％云何施少獲福多Ｃ云何施多獲福多

Ｃ」

佛告長者＞「向阿羅漢□得阿羅漢□向阿那含□得阿那含□向斯陀含□得斯陀含

□向須陀洹□得須陀洹▥□是謂０長者％賢聖之衆０施少獲福多０施多獲福多□」

爾時０世尊便說此偈＞

「四向成就人０四者成果實？

此名賢聖衆０惠施獲福廣□

「過去久遠諸佛世尊０亦復有此賢聖之衆０如我今日無異□正使當來諸佛世尊出

□於世者０亦如此賢聖之衆□是故０長者％歡喜悅心０供養聖衆□」

是時０世尊與彼長者說微妙法０立不退轉之地□長者聞法已０喜慶無量０卽從座

起０頭面禮足０□佛三□０便退而去□

是時０阿那□邸長者聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥向阿羅漢□得阿羅漢···向須陀洹□得須陀洹＞又作四雙八輩□八賢聖０爲

聲聞進修之果位及向道□

□大意＞隨時□鮮潔□自手□無□恣０不望回報□求解脫□求施良田□爲衆生而

不爲已等八事行財物惠施０所獲福報無量０漸至滅度□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若善男子□善女人０以財物惠施獲八功德□云何爲八Ｃ

一者隨時惠施０非爲非時？二者鮮潔惠施０非爲穢濁？三者手自斟酌０不使他人？四

者誓願惠施０無□恣心？五者解脫惠施０不望其報？六者惠施求滅０不求生天？七者

施求良田０不施荒地？八者然持此功德０惠施衆生０不自爲已▥□如是０比丘％善男

子□善女人０以財物惠施獲八功德□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「智者隨時施０無有□貪心？

所作功德已０盡用惠施人□

此施爲最勝０諸佛所加歎？

現身受其果０逝則受天福□

「是故０比丘％欲求其果報者０當行此八事□其報無量０不可勝計０獲甘露之寶

０漸至滅度□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「一者隨時惠施０非爲非時？···八者然持此功德０惠施衆生０不自爲已」０

巴利本的意思是＞「惠施鮮潔的□惠施殊特的□應時而惠施□適當的惠施□辨別而惠

施□屢屢惠施□惠施時心明淨□惠施之後意悅□」

□大意＞八邪道爲趣泥□之路？八正道爲向涅槃之道□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說趣泥□▥之路０向涅槃之道０善思念之０無令

漏失□」

諸比丘白佛言＞「如是０世尊％」諸比丘從佛受敎□

佛告比丘＞「彼云何趣泥□之路０向涅槃之道Ｃ邪見趣泥□之路０正見向涅槃之

道？邪治趣泥□之路０正治向涅槃之道？邪語趣泥□之路０正語向涅槃之道？邪業趣

泥□之路０正業向涅槃之道？邪命趣泥□之路０正命向涅槃之道？邪方便趣泥□之路

０正方便向涅槃之道？邪念趣泥□之路０正念向涅槃之道？邪定趣泥□之路０正定向

涅槃之道□是謂０比丘％趣泥□之路０向涅槃之道□諸佛世尊常所應說法０今已果矣

％汝等樂在閑居處０樹下露坐０念行善法０無起懈慢□今不勤行０後悔無及□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥泥□＞卽地獄０爲由罪業而感召之極苦處所□參閱長阿含第三十經世記經地獄

品□

□大意＞佛爲馬血天子開示三世諸佛皆以賢聖八品道得盡世界之邊際０馬血天子

聞此０卽於座上得法眼淨□參閱雜阿含卷四十九第一三四零經，大正·卷四九·一三

零七－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

馬血天子非人之時▥０至世尊所０頭面禮足０在一面立□時０天子白世尊言＞「

向者生此念＞在地步度０可盡此世界不乎Ｃ我今問世尊０可以步盡世界不耶▥Ｃ」

世尊告曰＞「汝今以何義理而作此問Ｃ」

天子白佛言＞「我昔日一時至婆伽梵天所０是時０梵天遙見我來０而語我言＞「

善來０馬血天子％此處無爲之境０無生□無老□無病□無死□無終□無始□亦無愁□

憂□苦□惱□」當我爾時０復作是念＞此是涅槃道耶Ｃ何以故Ｃ涅槃之中無生□老□

病□死□愁□憂□苦□惱□此是世界之極邊耶Ｃ設當是世界邊際者０是爲世間可步度

耶Ｃ」

世尊告曰＞「汝今神足爲何等類Ｃ」

天子白佛言＞「猶如力士善於射術０箭去無□？我今神足其德如是０無所□□□

」

世尊告曰＞「我今問汝０隨所樂報之□猶如有四男子善於射術０然彼四人各向四

方射０設有人來０意欲盡攝四面之箭０使不墮地□云何０天子％此人極爲捷疾不耶Ｃ

乃能使箭不墮于地□

「天子當知＞上日月前有捷步天子０行來進止復踰斯人之捷疾０然日月宮殿行甚

於斯□計彼人天子及日月宮殿之疾０故不如三十三天之速疾也？計三十三天之疾０不

如□天之疾□如是０諸天所有神足０各各不相及□假使汝今有此神德０如彼諸天０從

劫至劫０乃至百劫０猶不能盡世境界□所以然者０地界方域不可稱計□

「天子當知＞我過久遠世時０曾作仙人０名爲馬血０與汝同字□欲愛已盡０飛行

虛空０無所觸□□我爾時０神足與人有異０彈指之頃０已能攝此四方箭０使不墮落□

時０我以有此神足０便作是念＞我今能以此神足０可盡境地邊際乎Ｃ卽涉世界而不能

盡其方域□命終之後０進德修業而成佛道０坐樹王下０端坐思惟往昔經歷所施爲事＞

本爲仙人０以此神德猶不能盡其方面０當以何神力而得究其邊際乎Ｃ時０我復作是念

＞要當乘賢聖八品之徑路０然後乃得盡生死邊際□

「彼云何名爲乘賢聖八品之徑路Ｃ所謂正見□正治□正語□正業□正命□正方使

□正念□正三昧▥□天子％又知斯名賢聖八品道０得盡世界之邊際□諸過去□沙諸佛

得盡世界者０盡用此賢聖八品道而究世界□正使將來諸佛世尊出現世者０當以此賢聖

之道得盡邊際□」

爾時０世尊便說此偈＞

「步涉無究竟０得盡世界者？

地種不可稱０非神足所及□

凡夫施設意０於中起迷惑？

不別眞正法０流轉五道中□

賢聖八品道０以此爲舟船？

諸佛之所行０而究世界邊□

正使當來佛０彌勒之等類？

亦用八種道０得盡於世界□

是故有智士０修此賢聖道？

晝夜習行之０便至無爲處□」

是時０馬血天子從如來聞說賢聖八品道０卽於座上０諸塵垢盡０得法眼淨□爾時

０天子卽以頭面禮足０□佛三□０便退而去□是時０彼天子卽其日以天種種好華散如

來上□卽時便說斯偈＞

「流轉生死久０欲涉度世界？

賢聖八品道０不知又不見□

今我以見諦０又聞八品道？

便得盡邊際０諸佛所到處□」

爾時０世尊可彼天子所說□時０彼天子以見佛可之０卽禮世尊足０便退而去□

爾時０彼天子聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥非人之時＞雜阿含卷四十九第一三零四經，大正·卷四九·一三零七經－作

「於後夜時」

▥「可以步盡世界不耶」＞雜阿含卷四十九第一三零四經，大正·卷四九·一

三零七經－作＞「頗有能行過世界邊０至不生□不老□不死處不Ｃ」

▥「彼云何名爲乘賢聖八品之徑路Ｃ所謂正見····正三昧」＞＞雜阿含卷四

十九第一三零四經，大正·卷四九·一三零七經－作＞「何等爲世間滅道跡Ｃ謂八聖

道--正見□正志□正語□正業□正命□正方便□正念□正定０是名世間滅道跡□」

□大意＞佛爲優波離說修持八關齋戒及發願功德０□擧示自己昔日在寶藏如來及

燈光如來之時０發願成佛而蒙授記之本生事０說明發願功德不可稱記０能至甘露滅盡

處□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說賢聖八關齋法▥□汝等善思念之０隨喜奉行％

」爾時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼云何名爲八關齋法Ｃ」一者不殺生０二者不與不取０三者不淫０

四者不妄語０五者不飮酒０六者不過時食０七者不處高廣之床０八者遠離作倡伎樂□

香華塗身□是謂０比丘％名爲賢聖八關齋法□」

是時０彼優波離白佛言＞「云何修行八關齋法Ｃ」

世尊告曰＞「於是０優波離％若善男子□善女人０於八日□十四日□十五日▥０

往詣沙門若長者比丘所０自稱名字０從朝至暮如羅漢０持心不移不動０刀杖不加群生

０普慈於一切＞「我今受齋法０一無所犯０不起殺心０習彼眞人之敎＞不盜□不淫□

不妄語□不飮酒□不過時食０不在高廣之座０不習作倡伎樂□香華塗身□」設有智慧

者０當作是說？假令無智者０當敎彼如此之敎□又彼比丘當一一指授０無令失次０亦

莫超越０復當敎使發誓願□」

優波離白佛言＞「云何當發願Ｃ」

世尊告曰＞「彼發願時＞「我今以此八關齋法０莫墮地獄□餓鬼□畜生０亦莫墮

八難之處０莫處邊境０莫墮凶弊之處０莫與惡知識從事０父母專正０無習邪見０生中

國中０聞其善法０分別思惟０法法成就□持此法功德０攝取一切衆生之善０以此功德

０惠施彼人０使成無上正眞之道０持此誓願之福０施成三乘０使不中退□復持此八關

齋法０用學佛道□□支佛道□阿羅漢道０諸世界學正法者亦習此業０正使將來彌勒佛

出現世時０如來□至眞□等正覺値遇彼會０使得時度□」彌勒出現世時０聲聞三會▥

０初會之時九十六億比丘之衆０第二之會九十四億比丘之衆０第三會九十二億比丘之

衆０皆是阿羅漢０諸漏已盡０亦値彼王及國土敎授師０作如是之敎０無令缺漏□」

是時０優波離白世尊言＞「設彼善男子□善女人雖持八關齋０於中不發誓願者０

豈不得大功德乎Ｃ」

世尊告曰＞「雖獲其福０福不足言□所以然者０我今當說＞「過去世時０有王名

寶岳０以法治化０無有阿曲０領此□浮提境界□爾時０有佛名曰寶藏如來□至眞□等

正覺□明云成爲□善逝□世間解□無上士□道法御□天人師０號佛□衆祐０出現於世

□彼王有女名曰牟尼０顔貌殊特０面如桃華色０皆由前世供養諸佛之所致也□爾時０

彼佛亦復三會０聲聞初會之時一億六萬八千之衆０第二之會一億六萬之衆０第三之會

一億三萬之衆０皆是阿羅漢０諸漏已盡□

「是時０彼佛與諸弟子說如此之法＞「諸比丘％當念坐禪０勿有懈怠□復求方便

０誦習經戒□」彼佛侍者名曰滿願０多聞第一０如我今日阿難比丘多聞最勝□時０彼

滿願比丘白寶藏佛言＞「諸有比丘諸根闇鈍０亦不精進於禪定法０又不誦習□今日世

尊欲安此人著何聚中Ｃ」寶藏佛告曰＞「設有比丘諸根闇鈍０不堪任行禪法▥者０當

修三上人法業□云何爲三Ｃ所謂坐禪▥□誦經□佐勸衆事□」如是彼佛與諸弟子說如

此微妙之法□

「爾時０有長老比丘０亦不堪任修行禪法□時０彼比丘便作是念＞我今年衰長大

０亦不能修其禪法０今當求願行勸助之法□是時０彼長老比丘入野馬城中０求燭火□

麻油０日來供養寶藏如來０使明不斷□

「是時０王女牟尼見此長老比丘里巷乞求０卽問彼比丘曰＞「比丘％今日爲何所

求Ｃ」比丘報曰＞「聖女當知＞我年衰邁０不堪任行禪法０故求乞脂油０用供養佛０

續尊光明□」是時０彼女聞佛名號０歡喜踊躍０不能自勝０白彼長老比丘曰＞「汝今

０比丘％勿在餘處乞求０我自相供給０麻油燈炷盡相惠施□」

「是時０長老比丘受彼女施０日來取油供養寶藏如來０持此功德福業０施與無上

正眞之道０口自演說＞「年旣衰大０又復鈍根０無有智慧得行禪法０持此功德之業０

所生之處莫墮惡趣０使將來之世値遇聖尊０如今寶藏如來無異？亦遇聖衆如今聖衆而

無有異？說法亦當如今無異□」是時０寶藏如來知彼比丘心中所念＞卽時便笑０口出

五色光０而告之曰＞「汝今０比丘％將來無數阿僧□劫當作佛０號曰燈光如來□至眞

□等正覺□」是時０長老比丘歡喜踊躍０不能自勝０身心堅固０意不退轉０顔色特勝

０不與常同□

「時０彼牟尼女人見彼比丘顔色殊常０卽前問曰＞「比丘％今日顔色極爲殊妙０

不與常同０得何意故Ｃ」比丘報曰＞「王女當知＞向者０如來以甘露見灌□」牟尼女

問曰＞「云何如來以甘露見灌Ｃ」比丘報曰＞「我爲寶藏如來所授決▥０言將來無數

阿僧□劫當得作佛０號曰燈光如來□至眞□等正覺０身心牢固０意不退轉□如是０王

女％爲彼如來之所授決也□」王女問曰＞「彼佛頗授我決乎Ｃ」長老比丘報曰＞「我

亦不知爲汝授決不Ｃ」

「是時０王女聞比丘說已０卽乘寶之車往至寶藏如來所０頭面禮足０在一面坐□

爾時０王女白佛言＞「我今是檀越施主０所須脂油□相供給０然今世尊授彼比丘決０

獨不見授決□」寶藏如來告曰＞「發心求願０其福難量０何況以財惠施乎Ｃ」牟尼女

報曰＞「設當如來不授我決者０當自斷甚命根□」寶藏如來報曰＞「夫處女人之身求

作轉輪聖王者０終不獲也求？作帝釋者０不可獲也？求作梵天王者０亦不可得也？求

作魔王者０亦不可得也？求作如來者０亦不可得也□」女曰＞「我定不能得成無上道

乎Ｃ」寶藏佛報曰＞「能也０牟尼女％成無上正眞道也□然王女當知＞將來無數阿僧

□劫有佛出世０是汝善知識０彼佛當授汝決□」

「是時０王女白彼佛言＞「受者淸淨０施主穢濁乎Ｃ」寶藏佛告曰＞「吾今所說

者０心意淸淨０發願牢固□」是時０王女語已０卽從座起０頭面禮足０□佛三□０便

退而去□

「優波離當知＞無數阿僧劫０燈光佛乃出現於世０治在□頭摩大國０與大比丘衆

十六萬八千衆俱０國王□人民悉來承事□是時０彼國有王名提波延那０以法治化０領

此□淨境界□是時０彼王請佛及比丘僧而飯食之□是時０燈光如來淸旦著衣持□０將

諸比丘衆入城□

「爾時０有梵志子名曰彌勒０顔貌端正０衆中獨出０像如梵天０通諸經藏０靡不

貫練０諸書□術０皆悉明了０天文地理０靡不了知□是時０彼梵志遙見燈光佛來０顔

貌殊特０世之奇異０諸根寂定０三十二相□八十種好０莊嚴其身□見已０便發喜豫之

意０善心生焉＞「書籍所載如來出現０甚爲難遇０時時乃出０猶如優□華時乃出耳％

我今當往試之□」是時０梵志手執五華往至世尊所０復作是念＞其有三十二相者０名

曰成佛０卽以五根華散如來上０又求三十二相０唯見三十相０而不見二相０卽興狐疑

＞今觀世尊不見廣長舌及陰馬藏□卽時說此偈＞

「聞有三十二０大人之相貌？

今不見二相０相好爲具不Ｃ

頗有陰馬藏０眞潔不淫乎Ｃ

豈有廣長舌０□耳覆面乎Ｃ

爲我現其相０斷諸狐疑結？

陰馬及舌相０唯願欲見之％」

「是時０燈光佛卽入三昧定０使彼梵志見其二相□是時０燈光佛復出廣長舌０左

右□耳放大光明０還從頂上入□是時０梵志見如來有三十二相具足□見已０歡喜踊躍

０不能自勝０□作是說＞「唯願世尊當見觀察％我今持五華奉上如來０又持此身供養

聖尊□」發此誓願時０彼五華在空中化成寶臺０極爲殊妙０四柱四門□彼時０見交露

臺已０歡喜踊躍０不能自勝０發此誓願＞「使我將來之世作佛０當如燈光佛０弟子翼

從０悉皆如是□」

「是時０燈光佛知彼梵志心中所念０卽時便笑□諸佛世尊常法＞若授決世尊笑者

０口出五色光明０遍照三千大千世界□是時０光明已照三千大千世界０日月無復光明

０還從頂上入□設如來授決之時０光從頂上入？設授□支佛決時０光從口出還入耳中

？若授聲聞決者０光從肩上入０若授生天之決者０是時光明從臂中入？若決生人中者

０是時光明從兩□入？若授生餓鬼決者０是時光明從腋入？苦授生畜生決者０

光明從膝入？若授生地獄決者０是時光明從脚底入□

「是時０梵志見光從頂上入０歡喜踊躍０不能自勝０卽布髮在地０□作是說＞「

設如來不授我決者０卽於此處自斷壞０不成諸根□」是時０燈光佛梵志心中所念０卽

告之曰＞「汝速還起０將來之世當成作佛０號釋迦文如來□至眞□等正覺□」是時０

摩納聞佛授決已０心懷踊躍０不能自勝□卽於彼處０得遍現三昧０踊在虛空０去地七

□▥０叉手向燈光如來□

「汝優波離莫作異觀０爾時寶藏如來時長老比丘０荳是異人乎Ｃ爾時０燈光如來

是也□爾時王女牟尼０今我是也□時０寶藏如來▥立我名號字釋迦文０我今以此因緣

故說此八關齋法□當發誓願０無願不果□所以然者０若彼女人作是誓願０卽於彼劫成

其所願也□若長老比丘不發誓願者０終不成佛道□誓願之福不可稱記０得至甘露滅盡

之處□如是０優波離％當作是學％」

爾時０優波離聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥八關齋法＞又作八齋戒□八支布薩０卽優婆塞□優婆夷於一日一夜受持之八

種戒法□參閱增一阿含高幢品第二一零經，本軟體第二一一經－□

▥八日□十四日□十五日＞卽白月之齋日□黑月之齋日相當於陰曆二十三日０及

月末二日０以上合爲六齋日□

▥三會＞在人壽八萬四千歲時０彌勒菩薩出世０於龍華樹下成道０證等正覺０三

會說法０度人無數０皆爲釋尊之遺敎弟子０名爲慈氏弟子０參閱增一阿含十不善品第

四三零經，本軟體第四三一經－□

▥禪法＞指禪那０卽初禪□二□三□四禪□

▥坐禪＞指獨坐０卽宴默□獨處靜坐□

▥授決＞又作授記□受別□記別０原指佛說法中問答分別之部□分０卽十二部經

之一０後轉指弟子等死後之生處０特別是指弟子等當來成佛時０其名號□佛國等之記

別□

▥□＞古長度名０一□爲七尺八尺□

▥「寶藏如來」＞依本經前文＞「是時０燈光佛知梵志心中所念０卽告知曰＞「

汝速還起０將來之世界當成作佛０號釋迦文如來□至眞□等正覺」」０所以此處應該

是＞「燈光如來」才對□

□大意＞佛因見水漂木０爲諸比丘說漂木若不逢八事０便將漸入海０以喩行人之

修道０若無八事０便將至涅槃□牧牛難陀聞此喩０發心出家□參閱雜阿含十第二六八

經，大正·卷四三·一一七四經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在摩竭國界０與大比丘衆五百人俱０漸至江水側□

爾時０世尊見江水中０有大材木爲水所漂０卽坐水側一樹下坐□爾時０世尊告諸

比丘＞「汝等頗見木爲水所漂乎Ｃ」

諸比丘白佛言＞「唯然０見之□」

世尊告曰＞「設當此木不著此岸０不著彼岸０又不中沒０復非在岸上０不爲人所

捉０復非爲非人所捉者０復非爲水所□轉０復非腐敗者０便當漸漸至海□所以然者０

海０諸江之原本□汝等比丘亦如是０設不著比岸０不著彼岸０又不中沒０復非在岸上

０不爲人□非人所捉０亦不爲水所□轉０亦不腐敗０便當漸漸至涅槃處□所以然者０

涅槃者０□正見□正治□正語□正業□正命□正方便□正念□正定是涅槃之原本□」

爾時０有牧牛人名曰難陀▥０憑杖而立□是時０彼牧牛人遙聞如是所說０漸來至

世尊所而立□爾時０牧牛人白世尊言＞「我今亦不著此岸０不在彼岸０又非中沒０復

非在岸上０不爲人捉０復非爲非人所捉０不爲水所□轉０亦非腐敗０漸當至涅槃之處

□唯願世尊聽在道次０得作沙門％」

世尊告曰＞「汝今還主牛已０然後乃得作沙門耳％」

牧牛人難陀報曰＞「斯牛哀念犢故０自當還家□唯願世尊聽在道次％」

世尊告曰＞「此牛雖當還家０故須汝往付授之□」

是時０牧牛人卽受其敎０往付牛已０還至佛所０白世尊言＞「今已付牛０唯願世

尊聽作沙門％」是時０如來卽聽作沙門０受具足戒□

有一異比丘白世尊言＞「云何爲此岸Ｃ云何爲彼岸Ｃ云何爲中沒Ｃ云何在岸上Ｃ

云何不爲人所捉Ｃ云何不爲非人所捉Ｃ云何不爲水所□轉Ｃ云何不腐敗Ｃ」

佛告比丘曰＞「此岸者身也？彼岸者身滅耶？中沒者欲愛耶？在岸上者五欲也？

爲人所捉者如有族姓子發此誓願＞「持此功德福祐０作大國王０若作大臣□」非人所

捉者０如有比丘有此誓願＞「生四天王中及諸天中而行梵行０今持功德生諸天之中□

」是謂名爲非人所捉□爲水所□轉者０此是邪疑也□腐敗者０邪見□邪治□邪語□邪

業□邪命□邪方便□邪念□邪定０此是腐敗也□」

是時０難陀比丘在閑靜之處而自修剋０所以族姓之子０剃除鬚髮０出家學道者０

修無上梵行＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受□卽於座上成阿羅漢□

爾時０難陀聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥難陀＞又作難屠０譯爲喜□原爲牧牛者０因聽佛說水漂木八事有省０發心出家０

證阿羅漢□爲與孫陀羅難陀區分０又作牧牛難陀□

□大意＞阿□世太子日遣五百釜食供養提婆達兜０比丘聞此０稟告佛陀０佛爲說

提婆達兜貪著利養０必不能獲得智慧□三昧０亦不能足戒行？貪著利養者０習八邪道

０將墮至惡處０己已起利養心者０當求方便而滅之□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０提婆達兜以失神足０阿□世太子日遣五百釜食而供養之□是時０衆多比丘

聞提婆達兜以失神足０又爲阿□世所供養０共相將詣佛所０頭面禮足０在一面坐□是

時０衆多比丘白佛言＞「提婆達兜極大威力０今爲阿□世王所供養０日遣五百釜食□」

爾時０世尊聞此語已０告諸比丘＞「汝等莫興此意０貪提婆達兜比丘利養？彼愚

人由此利養自當滅亡□所以然者０於是０比丘％提婆達兜丘所以出家學者０不果其願□

「比丘當知＞猶如有人出其村落０手執利斧０往詣大樹０先意所望０欲望大樹０

及其到樹０持枝葉而還□今此比丘亦復如是０貪著利養？由此利養０向他自譽０毁□

他人０比丘所行宜０則不果其願□彼由此利養故０不求方便０起勇猛心０如彼人求實

不得０爲智者所棄□

「設有比丘得利養已０亦不自譽０復不毁他人？或時復向他人自稱說＞「我是持

戒之人０彼是犯戒之士□」比丘所願者而不果獲０如人捨根０持枝還家０智者見已＞

「此人雖持枝還家０然不識根□」此中比丘亦復如是０以得利養０奉持戒律０幷修梵

行０好修三昧□彼以此三昧心向他自譽＞「我今得定０餘人無定□」比丘所應行法亦

不果獲０猶如有人其求實木０往至木樹０望其實０捨其枝葉０取其根持還□智者見已

０便作是說＞「此人別其根□」今此比丘亦復如是０興起利養０奉持戒律０亦不自譽

０復非毁他人０修行三昧０亦復如是０漸行智慧□夫智慧者０此法中最爲第一０提婆

達兜比丘於此法中竟不獲智慧□三昧０亦復不具戒律之法□」

有一比丘白世尊言＞「彼提婆達兜者０云何不解律之法Ｃ彼有神德成就諸行０有

此智慧０云何不解戒律之法Ｃ有智慧則有三昧０有三昧則有戒律□」

世尊告曰＞「戒律之法者０世俗常數？三昧成就者０亦是世俗常數？神足飛行者

０亦是世俗常數？智慧成就者０此是第一之義□」

是時０世尊便說此偈＞

「由禪得神足０至上不究竟？

不獲無爲際０還墮五欲中□

智慧最爲上０無憂無所慮？

久畢獲等見０斷於生死有□

「比丘當知＞以此方便０知提婆達兜不解戒律之法０亦復不解智慧□三昧之行□

汝等比丘％莫如提婆達兜貪著利養□夫利養者０墮人惡處０不至善趣□若著利養０便

習邪見０離於正見？習於邪治０離於正治？習於邪語０離於正語？習於邪業０離於正

業？習於邪命０離於正命？習於邪方便０離於正方便？習於邪念０離於正念？習於邪

定０離於正定□是故０比丘％勿起利養之心０制令不起？已起利養之心０求方便而滅

之□如是０比丘％當作是學％」

當說此微妙之法０六十餘比丘捨除法服０習白衣行？復有六十餘比丘０漏盡意解

０諸塵垢盡０得法眼淨□

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥佛擧乘船符之譬喩０以示弟子＞善法猶可捨０何況非法□▥佛擧示

昔日降魔事跡□▥佛示依慢減慢０慢已滅盡０則無諸惱亂之想？設爲賊所擒０勿起惡

情０當以慈□悲□喜□護□心治之？心當如地０納受一切穢惡好壞□參閱中阿含梨□

經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說船筏譬喩０汝等善思念之０□在心懷％」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼云何名爲船筏譬喩Ｃ若汝等行路爲賊所擒０當執心意０無起惡情

？當起慈□悲□喜□護心０遍滿諸方所０無量無限不可稱計□持心當如地０猶如此地

受於淨０亦受於不淨０屎尿穢惡皆悉受之０然地不起增減之心０不言此好□此醜□汝

今所行亦當如是□設爲賊所擒獲０莫生惡念０起增減心０亦如地□水□火□風０亦受

於惡０亦受於好０都無增減心？起慈□悲□喜□護之心０向一切衆生□所以然者０行

善之法猶可捨之０何況惡法而可翫習％如有人遭恐難之處０欲度難處至安隱之處０隨

意馳走０求其安處□彼見大河極爲深廣０亦無船□橋而可得渡至彼岸者？然所立之處

極爲恐難０彼岸無爲□

「爾時０彼人思惟方計＞此河水極深且廣０今可收拾材木草葉０縛筏求渡０依此

筏已０從此岸得至彼岸□爾時０彼人卽收拾材木草葉０縛筏而渡０從此岸至彼岸□彼

人已渡岸０復作是念＞此筏於我０多所饒益０由此筏得濟厄難０從有恐之地０得至無

爲之處□我今不捨此筏０持用自隨□云何０比丘％彼人所到至處０能用此自隨乎Ｃ爲

不能耶Ｃ」

諸比丘對曰＞「不也０世尊％彼人所願０今已果獲０復用筏自隨乎Ｃ」

佛告比丘＞「善法猶可捨０何況非法％」

爾時０有一比丘白世尊言＞「云何當捨於法０而況非法Ｃ我等豈非由法學道乎Ｃ

」

世尊告曰＞「依□慢□慢□慢慢□增上慢□自慢□邪見慢□慢中慢□增上慢０以

無慢滅慢慢０滅無慢□正慢□滅邪慢□增上之慢０盡滅四慢□我昔未成佛道０坐樹王

下時０便生此念＞欲界之中誰最豪貴０我當降伏Ｃ此欲界之中０天及人民０皆悉靡伏

□時０我復重作是念＞聞有弊魔波旬０今當與彼戰□以降波旬０一切□慢豪貴之天０

一切靡伏□時我０比丘％於座上笑０使魔波旬境界皆悉震動□」

虛空之中聞說偈聲＞

「捨眞淨王法０出家學甘露？

設剋廣願者０空此三惡趣□

我今集兵衆０瞻彼沙門顔？

設不用我計０執脚擲海表□」

「是時０弊魔波旬瞋□熾盛０卽告師子大將曰＞「速集四部之衆０欲往攻伐沙門

□又當觀察爲有何力勢０堪任與我共戰□耶Ｃ」我爾時時復更思惟＞與凡人交戰猶不

默然０何況欲界豪貴者乎Ｃ要當與彼少多爭競□時我０比丘％著仁慈之鎧０手執三昧

之弓０智慧之箭０俟彼大衆□是時０弊魔□大將兵衆十八億數０顔貌各異０猿□□師

子來至我所□

「爾時０羅刹之衆０或一身苦干頭０或有數十身而共一頭？或兩肩有三頸０當心

有口？或有一手？或有兩手者？或復四手？或兩手擎頭０口銜死蛇？或頭上火然０口

出火光？或兩手擘口０欲前□之？或披腹相向０手執刀劍０擔持戈矛？或執□杵？或

擔山□負石□擔持大樹者？或兩脚在上０頭在下？或乘象□師子□虎□狼□毒蟲？或

步來者？或空中飛□是時０弊魔將爾許之衆０圍繞道樹▥□

「時０魔波旬在我左側而語我曰＞「沙門速起□」時我０比丘％默然不對０如是

再三□魔語我曰＞「沙門畏我不乎Ｃ」我告之曰＞「我今執心無所畏懼□」時波旬曰

＞「沙門頗見我四部之衆耶Ｃ然汝一己０無有器仗兵刃０禿頭露形０著此三衣０復言

＞吾無所畏□」

「爾時０我向波旬０便說此偈＞

「仁鎧三昧弓０手執智慧箭？

福業爲兵衆０今當壞汝軍□」

「時０魔波旬復語我曰＞「我於沙門多所饒益□設不從我語者０正爾取汝０灰滅

其形□又復沙門０顔貌端正０年壯可美０出處刹利轉輪王種０速起此處０習於五樂０

我當將和使汝得作轉輪聖王□」時０我復報波旬曰＞「汝所說者０無常變易０不得久

住０亦當捨離０非吾所貪□」時０弊魔波旬復語我曰＞「沙門％今日爲何所求Ｃ志何

願物Ｃ」時我報曰＞「吾所願者＞無憂畏處０安隱恬泊０涅槃城中？使此衆生流浪生

死０沈□苦惱者０導引正路□」

「魔報我曰＞「設今沙門不速起乎座者０當執汝脚０擲著海表□」時０我報波旬

曰＞「我自觀察天上□人中０魔□若魔天□人□若非人０及汝四部之衆０不能使吾一

毛動□」魔報我曰＞「沙門％今日欲與吾戰乎Ｃ」我報之曰＞「思得交戰□」魔報我

曰＞「汝怨是誰Ｃ」我復報曰＞「□慢者是０增上慢□自慢□邪慢□慢中慢□增上慢

□」魔語我曰＞「汝以何義滅此諸慢Ｃ」時我報曰＞「波旬當知＞有慈三昧□悲三昧

□喜三昧□護三昧□空三昧□無願三昧□無相三昧□由慈三昧０辦悲三昧？緣悲三昧

０得喜三昧？緣喜三昧０得護三昧？由空三昧０得無願三昧？因無願三昧０得無相三

昧□以此三三昧之力０與汝共戰□行盡則苦盡０苦盡則結盡０結盡則至涅槃□」

「魔語我曰＞「沙門％頗以法滅法乎Ｃ」時我報曰＞「可以法滅法□」魔問我言

＞「云何以法滅法Ｃ」時我告曰＞「以正見滅邪見０以邪見滅正見？正治滅邪治０邪

治滅正治？正語滅邪語０邪語滅正語？正業滅邪業０邪業滅正業？正命滅邪命０邪命

滅正命？正方便滅邪方便０邪方便滅正方便？正念滅邪念０邪念滅正念？正定滅邪定

０邪定滅正定□」魔語我曰＞「沙門％今日雖有斯語０此處難剋也□汝今速起０無令

吾擲著海表□」

「時０我復語波旬曰＞「汝作福０唯有一施０今得作欲界魔王□我昔所造功德０

無能稱計０汝今所說０方言甚難耶％」波旬報曰＞「今我作福０汝今證知？汝自稱說

造無數福０誰爲證知Ｃ」時我０比丘％卽伸右手以指案地０語波旬＞「我所造功德０

地證知之□」我當說此語０是時地神從地涌出０叉手白言＞「世尊％我當證知□」地

神語適訖０時魔波旬愁憂苦惱０卽退不現□

「比丘０當以此方便知之＞法猶尙滅０何況非法□我長夜與汝說一覺喩經０不錄

其文０況解其義□所以然者０此法玄邃０聲聞□□支佛所修此法者０獲大功德０得甘

露無爲之處□彼云何名爲乘筏之喩Ｃ所謂依慢滅慢０慢已滅盡０無復諸惱亂想之念□

猶如野狸之皮極修治之０以手拳加之０亦無聲響０無堅鞭處□此亦如是０若比丘慢盡

都無增滅□是故０我今告汝等曰＞「設爲賊所擒獲者０勿興惡念０當以慈心遍滿諸方

□猶如彼極柔之皮０長夜便獲無爲之處□」如是０比丘％當作是念％」

當說此法時０於彼座上０三千天子諸塵垢盡０得法眼淨？六十餘比丘還捨法服０

習白衣行？六十餘比丘漏盡意解０得法眼淨□

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥道樹＞又作覺樹□思惟樹０卽菩提樹０佛陀曾坐於此樹下成道０故稱之爲菩提

樹□此樹原名爲□多０又作貝多０譯爲吉祥０其果實名爲畢□羅０故又稱爲畢□羅樹

□長阿含第一經大本經＞「我，釋迦牟尼佛－今如來□至眞０坐□多樹下成最正覺□」

□大意＞＞▥佛擧摩竭牧牛人愚惑□少智慧０渡牛無方０致牛群和自己均遭受困

厄０以喩心智闇鈍不明０不習禁戒之比丘□▥佛擧善牧牛者知牛性０知水性０導牛有

方０能使牛群安然渡河０如來以八正道自度度人０正如善牧之人□比丘當以無逸行０

修習八正道□參閱雜阿含卷三十六第九九二經，大正·卷四七·一二四八經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在摩竭國神□□水▥側０與大比丘衆五百人俱□

爾時０世尊告諸比丘＞「猶如摩竭牧牛人▥愚惑０少智慧０意欲從□水此岸０渡

牛至彼岸？亦復不觀彼此之岸深淺之處０便驅牛入水□先渡瘦者０又犢尙小０在水中

央０極爲羸劣０不能得至彼岸□復次０渡中流之牛不肥不瘦０亦不得渡０於中受其苦

惱□次復０渡極有力者０亦在水中０受其困厄□

「今我衆中比丘亦復如是０心意闇鈍０無有慧明０不別生死位０不別魔之橋船０

意欲渡生死之流０不習於禁戒之法０便爲波旬得其便也□從邪道求於涅槃０望得滅度

０終不果獲□自造罪業０復墮他人著罪中□猶摩竭牧牛人□慧多智０意欲渡牛至彼此

之岸０先觀察深淺之處０前渡極盛力牛到彼岸？次渡中流之牛０不肥不瘦０亦得渡至

彼岸？次渡極羸者０亦渡無他０小犢尋從其後而濟渡無爲▥□

「比丘％如來亦復如是０善察今世□後世０觀生死之海０魔之徑路０自以八正道

度生死之難□復以此道度不度者０猶如導牛之正？一正０餘者悉從□我弟子亦復如是

０盡有漏０成無漏心解脫□智慧解脫０於現法中以身作證而自遊化０度魔境界至無爲

處□亦如彼有力之牛０渡彼□水得至彼岸□我聲聞亦復如是０斷五下結０成阿那含０

於彼般涅槃不還來此間０度魔境界至無爲處□如彼中流之牛０不肥不瘦０得渡□水而

無疑難□我弟子亦復如是０斷三結使０淫□怒□癡薄０成斯陀含０來至此世０盡於苦

際０斷魔境界至無爲之處□如彼瘦牛將諸小犢得渡彼□水□我弟子亦復如是０斷三結

使０成須陀洹０必至得度０度魔境界０度生死之難□如彼小犢從母得渡□我弟子亦復

如是０持信奉法０斷魔諸縛０至無爲處□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「魔王所應獲０不究生死邊？

如來今究竟０世間現慧明□

諸佛所覺了０梵志不明曉？

猶涉生死岸０兼度未度者□

今此五種人０及餘不可計？

欲度生死難０盡佛威神力□

「是故０比丘％當專其心０無放逸行０亦求方便０成賢聖八品之道？依賢聖道已

０便能自度生死之海□所以然者０猶如彼愚牧牛之人０外道梵志是也？自溺生死之流

０復墮他人著罪中□彼□水者０卽是生死之海也□彼□慧牧牛者０如來是也？度生死

之難０由賢聖八品道□是故０比丘％當求其方０成八聖道□如是０諸比丘％當作是學

％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥□水＞卽□河□

▥摩竭牧牛人＞卽摩竭國之牧牛人□

▥「猶摩竭牧牛人□慧多智０···小犢尋從其後而濟渡無爲」０巴利本的意思

是＞「比丘們％昔摩竭陀人有智慧之牧牛者０於秋時雨期最後之月０觀察□河之此岸

以及觀察彼岸０依渡場驅牛渡至對岸之□陀提國□彼先渡牡牛□牛父□牛群之首領０

彼等能橫切□河之流０安穩到彼岸□其次渡力强及已被馴服的０···又其次是渡已

離乳之牡牛□牝牛０···最後是渡力弱之犢０彼等亦能橫切□河之流０安穩到達彼

岸□」

□大意＞＞▥阿□世王於七月十五日受歲之日０受耆婆伽之勸請０與諸侍從０往

梨園晉見世尊０求佛受悔殺之過０□誓願改往修來□▥佛受阿□世悔過０□爲廣演法

義？王聞法０信受敎義０歸命三寶□▥佛囑付王當以法治化０莫以非法０□讚許阿□

世爲優婆塞中得無根之信者□參閱長阿含第二十七經沙門果經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城耆婆伽梨園中０與千二百五十弟子俱０盡是阿羅漢０諸漏已盡

０六通淸徹０唯除一人０阿難比丘也□

爾時０王阿□世七月十五日受歲時０夜半明星出現０告月光夫人曰＞「今十五日

月盛滿０極爲淸明０當應施行何事Ｃ」

夫人報曰＞「今十五日說戒之日０應當作倡伎樂０五欲自娛樂□」

時０王聞此語已０不入其懷□王復告優陀耶▥太子曰＞「今夜極淸明０應作何事

Ｃ」優陀耶太子白王言＞「如今夜半極淸明０應集四種之兵０諸外敵異國不靡伏者０

當往攻伐□」

是時０王阿□世此語已０亦復不入其意□復語無畏太子曰＞「如今極淸明之夜０

應何所施行Ｃ」

無畏王子報曰＞「今不蘭迦葉０明諸算數０兼知天文地理０衆所宗仰０可往至彼

問此疑難□彼人當與尊說極妙之理０永無留滯□」時０王聞此語已０亦不入其意□復

語須尼摩大臣＞「如今之夜極爲淸明０應何所施行Ｃ」

須尼摩白王言＞「如今夜半極爲淸明０然阿夷□近在不遠０多所曉了０唯願大王

往問其宜％」王聞其語已０亦復不入其意□復告婆沙婆羅門曰＞「如今夜半極爲淸明

０應何所施行Ｃ」

婆羅門報曰＞「如今十五日極爲淸明０然有瞿耶樓近在不遠０唯願大王往問其義

％」時０王聞此語已０復不合其意□復語摩特梵志曰＞「如今夜半極爲淸明０應作何

事Ｃ」

梵志報曰＞「大王當知＞波休迦□近在不遠０堆願大王往問其情％」

王聞此語已０復不合其意□復告索摩典兵師曰＞「如今夜半極爲淸明０應何所施

行Ｃ」

索摩報曰＞「先畢盧持近在不遠０明諸算術０可往問其義□」

王聞此語已０亦不合其意□復告最勝大臣曰＞「如今十五日極爲淸明０應何所施

行Ｃ」

最勝白王言＞「今有尼□子０博覽諸經０師中最上０唯願大王往問其義％」

王聞此語已０不合其意□復作是思惟＞此諸人等０斯是愚惑０不別眞僞０無有巧

便□爾時０耆婆伽▥王子在王左側０王顧語耆婆伽曰＞「如今夜半極爲淸明０應何

所施行Ｃ」

是時０耆婆伽卽前長□０而白王言＞「今如來近在不遠０遊貧聚園中０將千二百

五十弟子０唯願大王往問其義％然彼如來爲明爲光０亦無疑滯０知三世事０靡不貫博

０自當與王演說其事０王所有狐疑０□然自悟□」

是時０王阿□世聞耆婆伽語已０歡喜踊躍０善心生焉０卽歎耆婆伽曰＞「善哉％

善哉％王子％快說斯言□所以然者０我今身心極爲熾然０又復無故取父王殺▥０我□

長夜作是念＞誰堪任悟我心意者Ｃ今耆婆伽向所說者０正入我意□甚奇％甚特％聞如

來音響０□然大悟□」

時０王向耆婆伽便說此偈＞

「今日極淸明０心意不得悟？

汝等人人說０應往問誰義Ｃ

不蘭□阿夷□０尼□梵弟子？

斯等不可依０不能有所濟□

今日極淸明０月滿無瑕穢？

今問耆婆伽０應往問誰義Ｃ」

是時０耆婆伽復以偈報曰＞

「聞其柔軟音０得脫摩竭魚？

唯願時詣佛０永處無畏境□」

時０王復以偈報曰＞

「我昔所施行０於佛無益事？

害彼眞佛子０名曰頻婆娑▥□

今極懷羞恥０無顔見世尊？

汝今云何說０使吾往見之Ｃ」

是時０耆婆伽復以偈報王曰＞

「諸佛無彼此０諸結永已除？

平等無二心０此是佛法義□

設以□檀香０以塗右手者？

執刀斷左手０心不起增減□

如愍羅云子０一息更無二？

持心向提婆０怨親無有異□

唯願大王屈０往覲如來顔？

當斷其狐疑０勿足有留滯□」

是時０王阿□世告耆婆伽王子曰＞「汝今速嚴駕五百牙象０五百□象０然不百燈

□」耆婆伽對曰＞「如是０大王％」是時０耆婆伽王子卽嚴駕千象０及然五百燈０前

白王言＞「嚴駕已辦０王知是時□」

爾時０王阿□世將諸營從０往詣梨園中０中路便懷恐佈０衣毛皆□０還顧謂耆婆

伽王子曰＞「吾今將非爲汝所誤乎Ｃ將非持吾與怨家耶Ｃ」

耆婆伽白王＞「實無此理□唯願大王小復前進０今如來去此不遠％」時０王阿□

世意猶懷恐０重告耆婆伽曰＞「將非爲汝所惑Ｃ又聞如來將千二百五十弟子０今不聞

其聲Ｃ」

耆婆伽報曰＞「如來弟子□入三昧０無有亂想□唯願大王小復前進％」

阿□世王卽下車０步入門至講堂前０默然而立０觀察諸聖衆０還顧謂耆婆伽曰＞

「如來今在何處Ｃ」爾時０一切聖衆盡入炎光三昧０照彼講堂０靡不周遍□

是時０耆婆伽卽時長□０伸右手指示如來言＞「此是如來０最在中央０如日披雲

□」是時０王阿□世語耆婆伽曰＞「甚奇％甚特％今此聖衆心定乃爾□復以何緣有此

光明Ｃ」

耆婆伽白王＞「三昧之力故放光明耳％」

王復告曰＞「如我今日觀察聖衆０極爲寂然０使我優陀耶太子亦當如是寂然無爲

□」時０王阿□世叉手０自稱說曰＞「唯願世尊當見觀察％」

世尊告曰＞「善來０大王％」王聞如來音響０極懷歡喜＞如來乃見稱說王號□

時０王阿□世卽至佛所０五體投地０以兩手著如來足上０而自稱說＞「唯願世尊

當見垂愍０受其悔過％父王無罪而取害之０唯願受悔０後更不犯０自改往修來□」

世尊告曰＞「今正是時０宜時悔過０無令有失□夫人處世０有過能自改者０斯名

上人０於我法中０極爲廣大０宜時懺悔□」是時０王禮如來足已０住一面坐□

時王白佛言＞「唯願有所問０如來聽者０乃敢問耳％」

佛告王曰＞「有疑難者０宜時問之□」

王白佛言＞「於現世造福０得受現報不乎％」

佛告王曰＞「古昔已來頗以此義０曾問人乎Ｃ」

王白佛言＞「我昔以此義而問他人０亦問不蘭迦葉＞「云何０不蘭迦葉％現世作

福得受現報乎Ｃ」不蘭迦葉報我言＞「無福□無施□無今世□後世善惡之報０世無阿

羅漢等成就者□」當我爾時０問此受果之報０彼報曰＞「無也▥□」如有人問以瓜義

０報以柰理▥０今此迦葉亦復如是□時０我作是念＞此梵志已不解義０豪族王種所問

之義０此人方便引餘事報□時我０世尊％我卽欲斷其頭０卽不受其語０尋發遺之□

「時０我復至阿夷□所０而問此義□阿夷□報我言＞「苦於江左殺害衆生０作罪

無量０亦無有罪０亦無惡果之報▥□」時我０世尊％復作是念＞我今問現世受報之義

０此人乃持殺害報吾０猶如有人問梨之義０以柰報之０卽捨之去□

「復至瞿耶樓所０而問此義□彼人報我曰＞「於江右邊造諸功德０不可稱計０於

中亦無善之報▥□」我爾時復作是念＞吾今所問義者０竟不報其理０復捨之去□

「復往至波休迦□所０而問斯義□彼人報曰＞「唯有一人出世０一人死０一人往

返受其苦樂□」時我復作是念＞我今所問現世之報０乃將生死來相答０復捨之去□

「往問先毗盧持▥如此之義□彼人報我言＞「過去者已滅０更不復生(10)？當來

未至０亦復不有？現在不住０住者卽變易□」時我復作是念＞我今所問現世之報０乃

持三世相酬０此非正理０卽復捨去□

「至尼□子所０而問此義□「云何０尼□子％頗有現世作福得受現世報也Ｃ」彼

報我言＞「無因０無緣衆生結縛？亦無有因０亦無有緣衆生著結縛？無因０無緣衆生

淸淨□」時我復作是念＞此梵志等斯是愚惑０不別眞僞０猶盲無目０所問之義０竟不

相報０如似弄轉輪聖王種０尋復捨之去□今我０世尊％故問其義０現世作福現世受報

也Ｃ唯願世尊演說其義％」

爾時０世尊告曰＞「大王％我今問汝義０隨所樂報之□大王％頗有典酒□廚宰０

賞護物左右使人乎Ｃ」

王白佛言＞「唯然０有之□」

「設彼使人執勞經久０復當賞遺不乎Ｃ」

王白佛言＞「隨功□用０不令有怨□」

佛告王曰＞「以此方便０告現世作福得受現報□云何０大王％旣處高位０恤民以

禮０當復賞遺不乎Ｃ」

王白佛言＞「唯然０世尊％食共同甘０幷命不恨□」

佛告王曰＞「當以此方便０知昔日出處極卑０漸漸積功０與王同歡□以是之故０

現世作福得受現報□」

佛告王曰＞「彼有勞之人０經歷年歲０來白王言＞「我等功勞已立０王所明知０

欲從王求意所願□」王當以與不乎Ｃ」

王白佛言＞「隨彼所願而不違之□」

佛告王曰＞「彼有勞之人０欲得辭王０剃除鬚髮０著三法衣０出家學道０修淸淨

行０王聽不乎Ｃ」

王白佛言＞「唯然０聽之□」

佛告曰＞「設王見彼剃除鬚髮０出家學道０在我左右０王欲何所施爲Ｃ」

王白佛言＞「承事供養０隨時禮拜□」

佛告王曰＞「以此方便０知現作福得受現報□設彼有勞之人０持戒完具０無有所

犯０王欲何所施行Ｃ」

王白佛言＞「盡其形壽供給衣被□飮食□床敷臥具□病瘦醫藥０不使有乏□」

佛告王曰＞「當以此方便０知現世作福得受現報□設復彼人盡其形壽０於無餘涅

槃界而般涅槃者０王欲何所施設Ｃ」

王白佛言＞「當於四道頭起大神寺０兼以香華供養０懸繒□幡□蓋０承事禮敬□

所以然者０彼是天身０非爲人身□」

佛告王曰＞「當以此方便０知現世作福得受現報□」

王白佛言＞「我今以此譬喩於中受解０今日世尊重演其義０自今已後信受其義０

唯願世尊受爲弟子％自歸於佛□法□比丘僧０今復懺悔＞如愚□如惑０父王無過而取

害之０今以身命自歸０唯願世尊除其罪愆％演其妙法０長夜無爲０如我自知所作罪報

０無有善本□」

佛告王曰＞「世有二種人無罪而命終０如屈伸臂頃０得生天上□云何爲二Ｃ一者

不造罪本而修其善０二者爲罪改其所造□是謂二人而取命終生於天上０亦無留滯□」

爾時０世尊便說此偈＞

「人作極惡行０悔過轉微薄？

日悔無懈息０罪根永已拔□

「是故０大王％當以治化０莫以非法□夫以法治化者０身壞命終０生善處天上□

彼已命終０名譽遠布０周聞四方０後人共傳＞「昔日有王０正法治化０無有阿曲□」

人以稱傳彼人所生之處０增壽益算０無有中夭□是故０大王％當發歡喜之心０向三尊

＞佛□法□聖衆□如是０大王％當作是學％」

爾時０阿□世王卽從座起０頭面禮足０便退而去□王去不遠０佛告諸比丘＞「今

此阿□世王不取父王害者０今日應得初沙果證０在四雙八輩之中０亦復得賢聖八品道

０除去八愛０超越八難□雖爾０今猶獲大幸０得無根之信□是故０比丘％爲罪之人０

當求方便０成無根之信□我優婆塞中得無根信者０所謂阿□世是也□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥優陀耶＞又作優陀耶跋陀□優耶婆陀０譯爲帛賢０阿□世王所摯愛之子□

▥耆婆伽＞又作耆婆□祇域０譯爲活□壽命０柰女之父０出生時手持針藥□０年

長從賓迦羅習醫０醫術高明□柰女祇域因緣經＞「祇域爾時爲貧家作子０見柰女供養

，比丘尼－０意甚慕樂０而無資財０乃常爲比丘尼掃除０掃除潔淨已０輒發誓言＞令

我能掃除天下人身病穢如是快耶％柰女憐其貧窮０又加其勸力０常呼爲子□其比丘尼

有疾病時０常使祇域及合湯藥曰＞令汝後世與我共獲是福□祇域迎醫所治悉愈０乃誓

曰＞願我後世爲大醫王０常治一切身四大之病０所向皆愈□」

▥「取父王殺」０根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十七作＞「未生怨王，阿□

世－瞋□心止０起憐愛心０語諸臣佐＞「如有人言＞老王活著０分國半位□」人於老

王皆生憐愛０聞王此語０奔競走看□其老王遠聞走聲０極衆在獄驚懼０作是思惟＞必

當喚我種種苦刑□長嘆喘息０迷悶於地０便卽捨命□」

▥頻婆娑＞又作毗沙□頻婆娑羅０譯爲光澤第一□影勝□摩竭陀國國王０阿□世

王之父０篤信三尊０後爲逆子阿□世所害□有關其本生因緣０參閱根本說一切有部毗

奈耶破僧事卷第十八□

▥無也＞巴利本的意思是＞說非業□

▥「如有人問以瓜義０報以奈理」巴利本的意思是＞「大德％譬如問以奄羅樹之

果實０就以麵□樹來說明？又問以麵□樹之果實０就以菴羅樹來說明□」長阿含第二

十七經沙門果經則作＞「猶如有人問瓜報李０問李報瓜□」

▥「若於江左殺害衆生０···亦無惡果之報」０巴利本作「斷滅論」□

▥「若於右邊造諸功德０不可稱計０於中亦無善之報」０巴利本的意思是＞「大

王％有情之染□無因無緣０以無因無緣而有染□０有情之淸淨無因無緣０以無因無緣

而有淸淨□無自作□無他作□無人之作０又無力□無精進０無士夫之剛毅０無士夫之

勇猛□一切有情□一切生物□一切有類□一切命者０無自在力□無力□無精進０依決

定□結合，於階般狀庇境遇之結合－□本性而互變化０於六種階級，以膚色分六種＞

黑□靑□赤□黃□白□純白－受苦樂□」０按＞此爲一無因論者□

▥先毗盧持＞又作散若夷毗羅梨沸０爲六師外道中之詭辯論者□

(10)「過去者已滅０更不復生？···住者卽變易」０此爲詭辯論法□

(11)無根之信＞指初無信根０今蒙佛力而生信□

□大意＞比丘當除世間之利□衰□毁□譽□稱□譏□苦□樂等八法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有世八法▥隨世□轉□云何爲八Ｃ一者利０二者衰０三

者毁０四者譽０五者稱０六者譏０七者苦０八者樂□是謂０比丘％有此八法隨世□轉

□諸比丘％當求方便０除此八法□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥世八法＞八世間法□

□大意＞如來出現世間０不著世間八法０猶如蓮華出□泥０□不著塵水□當勸精

進０勿爲世間八法所染□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「如來出現世間０又於世界成佛道０然不著世間八法０猶

與周旋０猶如□泥出生蓮華０極爲鮮潔０不著塵水０諸天所愛敬０見者心歡□如來亦

復如是０由胞胎生０於中長養０得成佛身０亦如琉璃之寶□淨水之珍０不爲塵垢所染

□如來亦復如是０亦生於世間０不爲世間八法染著□是故０比丘％當勤精進０修行八

法□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞四向四果流轉生死０而不住生死？當求方便０度生死之難０勿住生死□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有八種之人０流轉生死□不住生死▥□云何爲八Ｃ趣須陀

□得須陀洹□趣斯陀含□得斯陀含□趣阿那含□得阿那含□趣阿羅漢□得阿羅漢□是

謂０比丘％有此八人流轉生死０不住生死□是故０比丘％求其方使０生死之難０勿住

生死□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「有八種之人０流轉生死０不住生死」０巴利本的意思是＞比丘們％八補特伽

羅，卽八種人－０是應請□極應請□應供養□應合掌□世間之無上福田□」

□大意＞有九衆生居處０爲衆生所曾居□已居□當居？當求方便０離此九處□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祗樹給孤園□

爾時０世尊告比丘＞「有九衆生居處０是衆生所居之處□云何爲九Ｃ或有衆生０

若干種身０若干種想０所謂天及人也？或有衆生０若干種身一想０所謂梵迦夷天０最

初出現也？或有衆生０一身若干想０所謂光音天也？或有衆生０一身一想０所謂遍淨

天也▥？或有衆生無量空０所謂空處天也？或有衆生無量識０識處天也？或有衆生不

用處０所謂不用處天也？或有衆生有想無想０有想無想處天也？諸所生之處名爲九也

□是謂０比丘％九衆生居處０群生萌之類０曾居□已居□當居？是故０比丘％當求方

便０離此九處□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「也」字之下０擬補上「或有衆生０無想無所覺知０所謂無想天也□」巴利本

的意思是＞「諸比丘％或有衆生０無想無覺０譬如無想有情０此爲第五衆生居□」參

閱雜阿含第十經十上經□

□大意＞□願有三類九種之德＞▥施主成就信□誓願□不殺生？▥所施物成就色

□香□味？▥受施者成就戒□定□慧□當求方便０成就此九法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祗樹給孤園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當說□願▥有九種之德０汝等善思之％吾今當敷演其義□

」是時０諸比丘受佛敎誡□

佛告比丘＞「彼云何名爲□願九種之德Ｃ比丘當知＞檀越▥施主成就三法？所施之

物亦成就三法？受物之人亦成就三法□彼檀越施主云何成就三法Ｃ於是０檀越施主信

成就□誓願成就０亦不殺生０是謂檀越施主成就此三法□所施之物云何成就三法Ｃ於

是０施物色成就□香成就０味成就０是謂施物三事成就□云何受物之人成就三事Ｃ於

是０受物之人戒成就□智慧成就□三昧成就０是謂受施之人成就三法□如是０達□成

就此九法０獲大果報０至甘露滅盡之處□夫爲施主欲求其福者０當求方便０成就此九

法□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥□願＞卽達□及□願□達□０卽僧衆於受齋食之供養後０對施主報之以說法□

四分律卷第四十九，大二二·九三五下－＞「時有比丘０食已默然而去０彼檀越不知

食好不好０食爲足不足０諸居士皆譏嫌＞「諸外道人皆稱稱歎布施０讚美檀越０而沙

門釋子已默然而去０令我等不知食好不好０足不足□」諸比丘白佛□佛言＞「不應食

已默然而去０應爲檀越說達□０乃至爲說一偈□」」□願０又作祝願０意卽唱法語０

願求主之福利□

▥檀越＞又作陀那□底□陀那婆０譯爲施主□檀越施主□檀主０卽施與僧衆衣食

等之信男□信女□長阿含第十六經善生經，佛光一·四三五－＞「檀越當以五事供奉

沙門□婆羅門□云何爲五Ｃ一者身行慈０二者口行慈０三者意行慈０四者以時施０五

者門不制止□···沙門□汝羅門當復當以六事而敎授之□···如是檀越恭奉沙門

□汝羅門０則彼方安隱０無有憂畏□」

□大意＞惡比丘成就强顔□耐辱□貪心□□著□健忘□少睡□淫□隱匿□無返復

□念不捨離等九法？當捨離此諸惡法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祗樹給孤園□

爾時０世尊告諸比丘＞「爲成就九法□云何爲九Ｃ强顔□耐辱□貪心□□著□心

念不捨離□健忘□少睡□隱匿淫□□亦無返復爲九□是謂０比丘％爲成就此九法□惡

比丘亦復成就九法□云何爲九Ｃ於是０惡比丘强顔□耐辱□貪心□□著□健忘□少睡

□淫□隱匿□亦無返復□念不捨離爲九□

「云何惡比丘强顔Ｃ於是０惡比丘不應求者而求之０違沙門之行０如是比丘名爲

强顔□

「云何惡比丘耐辱Ｃ於是０惡比丘在諸賢善比丘所０自稱歎說０毁□他人０如是

比丘名爲耐辱□

「云何比丘生貪心Ｃ於是０比丘見他財物皆生貪心０此名爲貪也□

「云何比丘□著Ｃ於是０比丘所得衣□不與人共０□自藏擧０如是名爲□著□

「云何比丘健忘Ｃ於是０惡比丘□多漏失妙善之言０亦不思惟方便０論說國事兵

戰之法０如是惡比丘成就此健忘□」

「云何惡比丘少於睡眠Ｃ於是０惡比丘所應思惟法而不思惟０如是惡比丘少於睡

眠□「云何惡比丘匿處淫□Ｃ於是０惡比丘所爲隱匿０不向人說０我今行淫勿令人知

０如是比丘所隱匿淫□□

「云何惡比丘無返復Ｃ於是０惡比丘無恭敬之心０不奉事師長□尊敬貴重之人０

如是惡比丘無有返復□

「若惡比丘成就此九法０念不捨離者０終不成道果□是故０比丘％諸惡之法念當

捨之□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛以孔雀成就九法０喩賢善比丘成就顔貌端正□音響淸徹□行步庠序□

知時而行□飮食知節□當念知足□念不分散□少於睡眠□少欲知返復等九法？當念奉

行九法

□本文□

聞如是＞一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「孔雀鳥成就九法□云何爲九Ｃ於是０孔雀鳥顔貌端正０

音響淸徹０行步庠序０知時而行０飮食知節０常念知足０念不分散０少於睡眠０亦復

少欲知於返復□是謂０比丘％孔雀之鳥成就此九法□賢哲比丘亦復成就九法□云何爲

九Ｃ於是０賢善比丘顔貌端正０音響淸徹０行步庠序０知時而行０飮食知節０常念知

足０念不分散０少於睡眠０亦復少欲知於返復□

「云何比丘顔貌端正Ｃ所謂彼比丘出入行來進止之宜０終不失□０如是賢善比丘

顔貌端正□

「云何比丘音響淸徹Ｃ於是０比丘善別義理０終不錯亂０如是比丘音響淸徹□

「云何比丘行步庠序Ｃ於是０比丘知時而行０不失次□□又知可誦知誦□可習知

習０可默知默０可起知起０如是比丘知於時節□

「云何比丘知時而行Ｃ於是０比丘應往卽往０應住卽住０隨順聽法０如是比丘知

時而行□

「云何比丘飮食知節Ｃ於是０比丘所得遺餘０與人共分０不惜所有０如是比丘飮

食知節□

「云何比丘少於睡眠Ｃ於是０比丘初夜時０習於警寤０習三十七品無有漏脫０□

以經行▥□臥覺而淨其意▥？復於中夜思惟深奧？至後夜時０右協著地０脚脚相累０

思惟計明之想０復起經行而淨其意□如是０比丘少於睡眠□

「云何比丘少欲知於返復Ｃ於是０比丘承事三尊０奉敬師長０如是比丘少欲知於

返復□如是０賢善比丘成就九法□今此九法當念奉行％如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥經行＞謂在一定之處０往復步行□四分律卷第五十九，大二二·一零零五下

－＞「經行有五事好＞堪遠行□能思惟□少病□消飮食□得定久住□」

▥「□以經行□臥覺而淨其意」０雜阿含卷十一第二七四經，大正·卷一一·二

七五經－作＞「經行□坐禪０除去陰障０以淨其身□」

□大意＞女人有九法繫縛男子０更樂，觸－縛人最急０能牢縛男子？當念捨此九法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「女人成就九法繫縛男子▥□云何爲九Ｃ所謂歌□舞□伎□

樂□笑□啼□常求方宜□自以幻術顔色形體０計爾許事中０唯有更樂０縛人最急０百

倍□千倍０終不相比□如我今日觀察諸義０更樂縛人最急０無出是者０隨彼男子繫之

牢固也□是故０諸比丘％當念捨此九法□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「女人成就九法繫縛男子」０巴利本作＞「女人以八相繫縛男子」□所指八相

爲＞▥色相０▥戱笑０▥言說０▥歌□０▥啼泣０▥威儀０▥華果０▥觸，更樂－□

□大意＞佛爲諸比丘說一切諸法之本？當念閑居樹下０端意坐禪０思惟妙義□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在優迦羅竹園中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今與汝當說妙法０初善□中善□竟善０義理深邃０淸

淨修行梵行０此經名曰＞「一切諸法之本□」汝等善思念之％」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」是時０諸比丘從佛受敎□

佛告之曰＞「彼云何名爲一切諸法之本Ｃ於是０比丘％凡夫之人不睹賢聖之敎０

亦不掌護如來言敎０不親近善知識０不受善知識言敎□彼觀此地如實知之０此是地如

審是地？如實是地０亦復是水０亦復是火０亦復是風０四事合以爲人０愚者之所娛樂

□天自知爲天０樂於天中？梵天自知爲梵天？大梵自知爲大梵０無能出者？光音天還

自相知由光音天來？遍淨天自知爲遍淨天？果實天▥自知爲果實天而不錯亂？阿毗耶

陀天▥自知爲阿毗耶陀天？空處天自知爲空處天？識處天自知爲識處天？不用處天自

知爲不用處天？有想無想處天自知爲有想無想處天？見者自知爲見？聞者自知爲聞？

欲者自知爲欲？智者自知爲智？一類自知爲一類？若干類自知爲若干類？悉具足自知

爲悉具足？涅槃自知爲涅槃０於中而自娛樂□所以然者０非智者之所說也□

「若聖弟子往覲聖人０承受其法０與善知識從事０□親近善知識０觀此地種皆悉

分明０知所來處０亦不著於地０無有□染之心□水□火□風亦復如是□人□天□梵王

□光音□遍淨□果實□阿毗耶陀天□空處□識處□不用處□有想無想處０見□聞□念

□知０一種□若干種０乃至於涅槃０亦不著於涅槃０不起涅槃之想□所以然者０皆由

善分別□善觀察□若彼比丘漏盡阿羅漢０所作已辦０捨於重擔０盡生死原本０平等解

脫０彼能分別地種０都不起想著□地種□人□天□梵王··乃至有想無想處０亦復如

是０···至於涅槃０不著涅槃０不起涅槃之想□所以然者０皆由壞淫□怒□癡之所

致也□比丘當知＞如來□至眞□等正覺善能分別於地０亦不著於地種０不起地種之想

□所以然者０皆由破愛網之所致□因有有生０因生有老死０皆悉除盡０是故如來成最

正覺□」佛說此語時０是時諸比丘不受其敎□所以然者０由魔波旬閉塞心意故□

「此經名曰＞「一切諸法之本□」我今具足說之０諸佛世尊所應所修行０我今已

具足施行□汝等當念閑居樹下０端意坐禪０思惟妙義□今不爲者０後悔無益％此是我

之敎誡也□」

爾時０諸比聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥果實天＞又作廣果天□廣天□極妙天０異生果報中０此爲最勝？爲色界第四禪

天０十八天之一□長阿含第三十經世記□利天品＞「遍淨天光明不如果實天光明０果

實天光明不如無想天光明···果實天壽命四劫０或有減者□」

▥阿毗耶陀天＞又作阿□麗舍天０譯爲無頂天□無造天０無見□思二種煩惱０爲

色界第四禪天０五淨居天之一□長阿含第三十經世記□利天品＞「果實天光明不如無

想天光明０無想天光明不如無造天光明０無造天光明不如無熱天光明···無造天壽

命千０劫或有減者□」

□大意＞＞▥佛親自瞻視病患比丘０□爲說法０比丘遂得三明０漏盡意解□▥佛

集諸比丘０□當展轉相瞻視病苦０瞻病者無異於瞻視如來□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０羅閱城中有一比丘０身遇疾病０至爲困悴０臥大小便０不能自起止０亦無

比丘往瞻視者０晝夜稱佛名號＞「云何世尊獨不見愍Ｃ」

是時０如來以天耳聞彼比丘稱怨０喚呼投歸如來□爾時０世尊告諸比丘＞「吾與

汝等０悉案行諸房０觀諸住處□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

是時０世尊與比丘僧前後圍繞０諸房間案行□爾時０病比丘遙見世尊來０卽欲從

座起而不能自轉搖□是時０如來到彼比丘所０而告之曰＞「止％止％比丘％勿自動轉

□吾自有坐具▥０足得坐耳％」

是時０毗沙門天王知如來心中所念０從野馬▥世界沒０來至佛所０頭面禮足０在

一面立□是時０釋提桓因知如來心中所念０卽來至佛所□梵天王亦復知如來心中所念

０從梵天沒０來至佛所０頭面禮足０在一面坐□時０四天王知如來心中所念０來至佛

所０頭面禮足０在一面立□

是時０佛告病比丘曰＞「汝今患苦有損不至增乎Ｃ」

比丘對曰＞「弟子患苦遂增不損０極爲少賴□」

佛告比丘＞「瞻病人今爲所在Ｃ何人來相瞻視Ｃ」

比丘白佛言＞「今遇此病無人相瞻視也□」

佛告比丘＞「汝昔日未病之時０頗往問訊病人乎Ｃ」

比丘對曰＞「不往問訊諸病人□」

佛告比丘＞「汝今無有善利於正法中０所以然者０皆由不往瞻視病故也□汝今０

比丘％勿懷恐懼０當躬供養０令不有乏□如我今日天上□人中獨步無侶０亦能瞻視一

切病人０無救護者與作救護０盲者與作眼目０救諸疾人□」是時０世尊自除不淨０更

與敷坐具□

是時０毗沙門天王及釋提桓因白佛言＞「我等自當瞻此病比０丘如來勿復執勞□」

佛告諸天曰＞「汝等且止０如來自當知時□如我自憶昔未成佛道０修菩薩行０由

一□故０自投命根０何況今日已成佛道０當捨此比丘乎Ｃ終無此處％又釋提桓因先不

瞻此病比丘０毗沙門天王護世之主亦不相瞻視□」

是時０釋提桓因及毗沙門天王皆默然不對□

爾時０如來手執掃□除去□泥０更施設坐具０復與浣衣裳０三法視之０扶病比丘

令坐０淨水沐浴０有諸天在上０以香水灌之□是時０世尊沐浴比丘已０還坐床上０手

自授食□爾時０世尊見比丘食訖０除去□器０告彼比丘曰＞「汝今當捨三世之病□所

以然者０比丘當知＞生有處胎之厄０因生有老□夫爲老者０形羸氣竭？因老有病□夫

爲病者０坐臥呻吟０四百四病▥一時俱臻？因病有死□夫爲死者０形神分離０往趣善

惡□設罪多者０當入地獄０刀山□劍樹□火車□爐炭□呑飮融銅？或爲畜生０爲人所

使０食以芻草０受苦無量？復於不可稱計無數劫中０作餓鬼形０身長數十由旬０咽細

如針０復以融銅而灌其口０經歷無數劫中得作人身０□笞拷掠０不可稱計□復於無數

劫中得生天上０亦經恩愛合會０又遇恩愛別離０欲無厭足？得賢聖道０爾乃離苦□

「今有九種之人０離於苦患□云何爲九Ｃ所謂向阿羅漢□得阿羅漢□向阿那含□

得阿那含□向斯陀含□得斯陀含□向須陀洹□得須陀洹□種性▥人爲九□是謂０比丘

％如來出現世間０甚爲難値０人身難得０生正國中０亦復難遭０與善知識相遇０亦復

如是□聞說法言０亦不可遇０法法相生０時時乃有□比丘當知＞如來今日現在世間０

得聞正法０諸根不缺０堪任聞其正法０今不殷勤０後悔無及□此是我之敎誡□」

爾時０彼比丘聞如來敎已０熟視尊顔０卽於座上得三明０漏盡意解□

佛告比丘＞「汝已解病之原本乎Ｃ」

比丘白佛＞「我已解病之原本０去離此生□老□病□死□皆是如來神力所加０以

四等之心０覆護一切０無量無限不可稱計０身□口□意淨□」

是時０世尊具足說法已０卽從座起而去□

爾時０世尊告阿難曰＞「汝今速打□椎０諸有比丘在羅閱城者０盡集普會講堂□」

是時０阿難從佛受敎０卽集諸比丘在普會講堂□前白佛言＞「比丘已集０唯願世

尊宜知是時□」

爾時０世尊往至講堂所０就座而坐□爾時０世尊告諸比丘＞「汝等學道爲畏國王

□盜賊而出家乎Ｃ比丘％信堅固修無上梵行０欲得捨生□老□病□死□憂□悲□苦□

惱０亦欲離十二牽連▥□」

諸比丘對曰＞「如是０世尊％」

佛告諸比丘＞「汝等所以出家者０共一師□同一水乳？然各各不相瞻視□自今已

往０當展轉相瞻視□設病比丘無弟子者０當於衆中差次使看病人□所以然者０離此已

０更不見所爲之處０福勝視病之人者？其瞻病者瞻我無異□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「設有供養我０及過去諸佛？

施我之福德０瞻病而無異□」

爾時０世尊說此敎已０告阿難曰＞「自今已後諸比丘各各當相瞻視？若復比丘知

而不爲者０當案法律□此是我之敎誡％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥坐具＞又作尼師檀０譯爲敷具□隨坐衣０坐臥時０展敷於地上或臥具上之布０

比丘六物之一□十誦律卷第十八，大二三·一三零上－＞「佛在維耶離國０爾時諸比

丘精□臥具０早起浣精舍門間□０中前佛著衣持□０入城乞食０見是不淨臥具浣□門

間０佛食後以是事集比丘僧０···種種因緣呵已０語諸比丘＞從念聽諸比丘畜尼師

檀０護僧臥具０···若比丘作尼師檀０當應量作０量者＞長佛二□手０廣一□手半

□」

▥野馬＞卽是陽□□幻影□蜃氣樓０於沙漠□曠野中出現之一種非實在之自然現

象□

▥四百四病＞卽因地□水□火□風四大不調０生起一一大種之百病□佛醫經，大

一七·七三七上－＞「風增氣起０火增熱起０水增寒起０土增力盛０本從是四病０起

四百四病０土屬身□水屬口□火屬眼□風屬耳０···人得病有十因緣０一者久坐不

飯０二者食無貸０三者憂悉０四者疲極０五者淫□０六者瞋□０七者忍大便０八者忍

小便０九者制上風０十者制下風０從是十因緣生病□」

▥種性＞又作種姓地□向種姓者０具有顯現佛性種子之人０爲證得三乘菩提之本

性□四果聖者前修暖□頂□忍□世界第一法０四善根之加行道之行者０名種姓人０或

種姓地０再上卽得初果見道位□

▥十二牽連＞卽十二支緣生法□

□大意＞四果□四向□向種性人等九人可敬可貴０供之得福□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祗樹給孤園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有九種之人可敬可貴０供之得福□云何爲九Ｃ所謂向阿

羅漢□得阿羅漢□向阿那含□得阿那含□向斯陀含□得斯陀含□向須陀洹□得須陀洹

□向種性人爲九□是謂０比丘％九種之人供之得福０終無耗減□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥滿呼王子請供佛及比丘僧０但因輕視朱利槃特而不予延供□▥佛留

□於朱利槃特所０令滿呼親往取□□▥朱利槃特分坐於五樹下０滿呼無策而歸０佛授

敎往請朱利槃特□▥滿呼於佛前懺悔０佛爲說有九種之人出世０□讚歎朱利槃特能以

神足度人□阿難能觀相知意０唯二人能於空中取滅度□▥滿呼白佛願□供養朱利槃特

０佛貪其先向朱利槃特懺悔□▥佛爲滿呼說妙法及□願□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀園所０與大比丘衆五百人俱□

是時０滿呼王子至世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０滿呼王子白世尊言＞「

我曾聞＞「朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論０然此比丘不能答對□」我又曾聞＞「如

來弟子衆中０諸根闇鈍無有慧明０無出此比丘上者□如來優婆塞中在居家者０迦毗羅

衛城中瞿曇釋種０諸根闇鈍０情意閉塞□」

佛告王子曰＞「朱利槃特比丘有神足之力０得上人之法０不習世間談論之宜□又

王子當知＞此比丘者極有妙義□」

是時０滿呼王子白世尊言＞「佛所說雖爾０然我意中猶生此念＞云何有大神力０

而不能與彼外道異學而共論議Ｃ我今請佛及比丘僧０唯除朱利槃特一人□」

是時０世尊默然受請□是時０王子已見世尊受請已０卽從座起０頭面禮世尊足０

□佛三□０便退而去□卽其夜辦種種甘饌□飮食０敷好坐具０而白＞「時到０今正是

時□」

爾時０世尊以□使朱利槃特比丘捉在後住０將比丘衆０前後圍□０入羅閱城□至

彼王子所０各次第坐□爾時０王子白世尊言＞「唯願如來手授我□％我今躬欲自飯如

來□」

佛告王子曰＞「今□在朱利槃特比丘所０竟不持來□」

王子白佛言＞「願世尊遺一比丘往□來％」

佛告王子＞「汝今自往取如來□來％」

爾時０朱利槃特比丘化作五百華樹０其樹下皆有朱利槃特比丘坐□

爾時０王子聞佛敎已０往取□□遙見五百樹下０皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪０

繫念在前０無有分散□見已０便作是念＞何者是朱利槃特比丘Ｃ是時０滿呼王子卽還

來世尊所０而白佛言＞「往彼園中均是朱利槃比丘０不知何者是朱利槃特比丘Ｃ」

佛告王子曰＞「還至園中０最在中央０住而彈指作是說＞「其實是朱利槃特比丘

者０唯願從座起％」

王子正作是語已０其餘五百化比丘自然消滅０唯有一朱利槃特比丘在□是時０滿

呼王子共朱利槃特比丘至世尊所０頭面禮足０在一面立□爾時０滿呼王子白佛言＞「

唯願世尊今自悔責％不信如來言敎＞「此比丘有神足大威力□」

佛告王子曰＞「聽汝懺悔％如來所說終無有二□又此世間有九種人周旋往來□云

何爲九Ｃ一者豫知人情０二者聞已便知０三者觀相然後乃知０四者觀察義理然後乃知

０五者知味然後乃知０六者知義□知味然後乃知０七者不知義□不知味０八者學於思

惟神足之力０九者所受義妙□是謂０王子％九種之人出現世間□如是０王子％彼觀相

之人於八人中最爲第一０無過是者□今此朱利槃特比丘習於神足０不學餘法０此比丘

□以神足與人說法□我今阿難比丘觀相便知豫知人情０知如來須是０不用是０亦知如

來應當說是０離是０皆令分明□如今無有出阿難比丘上者０博覽諸經義０靡不周遍□

又此朱利槃特比丘能化一形作若干形０復還合爲一□此比丘後日當於虛空中取滅度□

吾更不見餘人取滅度０如阿難比丘□朱利槃特比丘之比也□」

是時０佛復告諸比丘曰＞「我聲聞中第一比丘０變化身形０能大能小０無有如朱

利槃特比丘之比□」

是時０滿呼王子手自斟酌０供養衆僧□除去□器０更取小座０在如來前０叉手白

世尊言＞「唯願世尊聽朱利槃特比丘□至我家０隨其所須衣被□雜物□沙門之法０盡

在我家取之０當盡形壽供給所須□」

佛告王子＞「汝今０王子％還向朱利槃特比丘懺悔０躬自請之％所以然者０非智

之人欲別智者０此事難遇？欲言智者能別有智之人０可有此理耳％」

是時０滿呼王子卽時向朱利槃特比丘禮０自稱姓名０求其懺悔＞「大神足比丘％

生意輕慢０自今之後更不敢犯□唯願受懺悔０更不敢犯％」

朱利槃特比丘報曰＞「聽汝悔過０後莫復犯％亦莫復誹謗賢聖０王子當知＞其有

衆生誹謗聖人者０必當墮三惡趣生地獄中□如是０王子％當作是學％」

爾時０佛與滿呼王子０說極妙之法０勸發令喜０卽於座上０得演此□願＞

「祠祀火爲上０經書頌爲最？

人中王爲尊０衆流海爲首？

星中月爲先０光明日第一？

上下及四方０諸所有形物？

天及世間人０佛者最爲尊？

欲求其福者０供養三佛陀□」

爾時０世尊說此偈已０卽從座起□

是時０滿呼王子聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛爲阿難說善知識是全梵行人０能引人向善道以至無爲處□參閱雜阿含

卷二十八第七八零經，大正·卷二八·七六八經－

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０阿難白世尊言＞「所謂善知識者０卽是半梵行之人也０將引善道以至無爲

□」佛告阿難＞「勿作是言＞「言善知識者０卽是半梵行之人□」所以然者０夫善知

識之人０卽是全梵行之人０與共從事０將視好道□我亦由善知識成無上正眞□等正覺

？以成道果０度脫衆生不可稱計０皆悉免生□老□病□死□以此方便０知夫善知識之

人０全梵行之人也□

「復次０阿難％若善男子□善女人與善知識共從事者０信根增益０聞□施□慧德

皆悉備具□猶如月欲盛滿０光明漸增０倍於常時□此亦如是０若有善男子□善女水親

近善知識０信□聞□念□施□慧皆悉增益□以此方便０知善知識者卽是全梵行之人也

□

「若我昔日不與善知識從事０終不爲燈光佛所見授決也？以與善知識從事故０得

爲與提和竭羅佛▥所見授決□以此方便０知其善知識者０卽是全梵行之人也□

「若當０阿難％世間無善知識者０則無有尊卑之□０父母□師長□兄弟□宗親０

則與彼□犬之屬與共一類０造諸惡緣０種地獄罪緣？有善知識故０便別有父母□師長

□兄弟□宗親□」

是時０世尊便說此偈＞

「善知識非惡０親法非爲食？

將導於善路０此親最尊說□

「是故０阿難％勿復更說言＞「善知識是半梵行之人也□」」

爾時０阿難從佛受敎聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥提和竭羅佛＞譯爲燈光佛□燃燈佛□錠光佛０過去久遠出現之佛０授記釋尊

成佛□參閱增一阿含地主品第一九五經，本軟體第一九六經－

□大意＞佛爲釋提桓因說衆生性行不同０想念各異□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城耆□□山中０與大比丘之衆五百人俱□

是時０釋提桓因從三十三沒０來至佛所０頭面禮足０在一面立０白世尊言＞「天

及人民有何想念Ｃ意何所求Ｃ」

佛告之曰＞「世間流浪０其性不同０所趣各異０想念非一□天帝當知＞昔我無數

阿僧祇劫亦生此念＞天及衆生之類０意何所趣向Ｃ爲求何願Ｃ從彼劫至今日０不見一

人心共同者□釋提桓因當知＞世間衆生起顚倒之想０無常計常之想０無樂計樂之想０

無我有我之想０不淨有淨之想０正路有邪路之想０惡有福想０福有惡想□以此方便０

知衆生之類０其根難量０性行各異□

「若當衆生盡同一想０無若干想者０九衆生居處０則不可知０亦難分別九衆生居

０神識所止亦復難明０亦復不知有八大地獄０畜生所趣亦復難知□不別有地獄之苦０

不知有四姓之豪貴０不知有阿須倫所趣之道０亦復不知三十三天□設當盡共同一心者

０當如光音天□以衆生若干種０想念亦若干種□是故０知有九衆生居處□九神所止處

０知有八大地獄□三惡道０至三十三天０亦復如是□以此方便０知衆生類０其性不同

０所行各異□」

是時０釋提桓因白世尊言＞「如來所說甚爲奇雅＞「衆生之性０其行不同０想念

各異□以其衆生所行不同故０致有靑□黃□白□黑□長□短不均□」又且０世尊％諸

天事猥０欲還天上□」

佛告釋提桓因曰＞「宜知是時□」

是時０釋提桓因卽從座起０頭面禮足０便退而去□

爾時０釋提桓因聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥有一婆羅門以女獻佛０佛婉拒？有一比丘請留之０佛予以斥責０□

開示女人有九惡０不可繫意於彼□▥佛爲該比丘擧說往昔爲馬王時０救度商人逃難羅

刹女之本生因緣□參閱中阿含第一三六經商人求財經□

□本文□

聞如是＞一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０彼城中有婆羅門０名曰摩醯提利▥０善明外道經術０天文□地術靡不貫練

０世間所可周旋之法０悉皆明了□彼婆羅門女０名曰意愛０極爲聰朗０顔貌端正０世

之希有□

是時０婆羅門便作是念＞我等婆羅門經籍有是語＞「有二人出世甚爲難遇０實不

可値□云何爲二人Ｃ所謂如來□至眞□等正覺０轉輪聖王□若轉輪王出世之時０便有

七寶自然嚮應□」我今有此女寶０顔貌殊妙０玉女中第一□如今無有轉輪聖王□又我

聞＞眞淨王子名曰悉達０出家學道０有三十二大人之相□八十種好０彼若當在家者０

便當爲轉輪聖王？若出家學道者０便成佛道□今可將此女與彼沙門□

是時０婆羅門卽將此女０至世尊所０前白佛言＞「唯願沙門受此玉女％」

佛告婆羅門曰＞「止％止％梵志％吾不須此著欲之人□」

時０婆羅門復再三白佛言＞「沙門％受此玉女□方比世界０此女無比％」

佛告梵志＞「已受汝意０但吾已離家０不復習欲□」

爾時０有長老比丘在如來後０執扇扇佛□是時０長老比丘白世尊言＞「唯願如來

受此女人％若如來不須者０給我等使令％」

是時０世尊告長老比丘＞「汝爲愚惑０乃能在如來前吐此惡意□汝云何轉繫意在

此女人所Ｃ夫爲女人有九惡法□云何爲九Ｃ一者女人臭穢不淨０二者女人惡口０三者

女人無反復０四者女人嫉□０五者女人□嫉０六者女人多喜遊行０七者女人瞋□０八

者女人多妄語０九者女人所言輕擧□是謂０比丘％女人有此九法弊惡之行□」爾時０

世尊便說此偈＞

「常喜笑啼哭０現親不實親？

當求他方便０汝勿興亂念□」

是時０長老比丘白世尊言＞「女人雖有此九弊惡之法０然我今日觀察此女無有瑕

□□」

佛告比丘＞「汝今愚人０不信如來神口所說乎Ｃ吾今當說０過去久遠婆羅柰城中

有商客名曰普富０將五百商人入海採寶□然彼大海側有羅刹所居之處０□食□人民□

是時０海中風起吹此船筏０墮彼羅刹部中□是時０羅刹遙見商客來０歡喜無量０卽隱

羅刹之形０化作女人０端正無比０語諸商人曰＞「善來０諸賢％此寶渚之上０與彼天

宮不異０多諸珍寶０數千百種饒諸飯食□又有好女皆無夫主０可與我等共相娛樂□」

「比丘當知＞彼商客衆中０其愚惑者０見女人已０便起想著之念□是時０普富商

主便作是念＞此海之中非人所居之處０那得有此女人止住Ｃ此必是羅刹０勿足狐疑□

是時０商主語女人言＞「止％止％諸妹％我等不貪女色□」

「是時０月八日□十四日□十五日０馬王▥在虛空中周旋０作此告□＞「誰欲渡

大海之難０我能負渡▥□」比丘當知＞當爾之時０彼商主上高樹上０遙見馬王０聞音

響之聲０歡喜踊躍０不能自勝０往趣馬王所□到已０語馬王曰＞「我五百商人爲風所

吹０今來墮此極難之處０欲得渡海０唯願渡之％」是時０馬王語彼商人曰＞「汝等悉

來０吾當渡至海際□」「是時０普富長者語衆商人曰＞「今馬王近在０悉來就彼共渡

海難□」

「是時０人衆報曰＞「止％止％大主％我等且在此間自相娛樂□所以在□浮提勤

苦者０欲求於快樂之處？珍奇□寶物及於玉女此間悉備０便可此間五欲自娛樂□後日

居漸漸合集財貨０當共度難□」

「時０彼大商主告諸人曰＞「止％止％愚人％此間無有女人？大海之中云何有人

處Ｃ」諸商人報曰＞「且止％大主％我等不能此而去□」

「是時０普富商主便說偈言＞

「我等墮此難０無男無女想？

斯是羅刹種０漸當食我等□」

「設當汝等不與我共去者０各自將護□設我身□口□意所犯者０悉皆原捨０莫經

心意□」

「是時０諸商人與說共別之偈＞

「與我問訊彼０□浮親里輩？

在此而娛樂０不得時還家□」

「是時０商主復以偈報曰＞

「汝等實遭厄０惑此不肯歸？

如此不復久０盡爲鬼所食□」

「說此偈已０便捨而去□往至馬王所０頭面禮足０卽乘而去□是時０諸人遙見其

主已乘馬王０其中或有喚呼０或復有不稱怨者□

「是時０最大羅刹之主０復向諸羅刹而說此偈＞

「已墮師子口０出外甚爲難？

何況入我渚０欲出實爲難□」

「是時０羅刹之主０卽化作女人之形０極爲端正０又以兩手指胸曰＞「設不食汝

等０終不爲羅刹也％」

「是時０馬王卽負商主０度至海岸□爾時０餘五百商人盡受其困□

「爾時０波羅柰城中有王名梵摩達０治化人民□是時０羅刹尋從大商主後＞「□

％失我夫主％」是時０賈主卽還詣家□是時０羅刹化抱男兒０至梵摩達王所０前白王

言＞「世間極有災怪０盡當滅壞□」王告之曰＞「世間有何災怪０盡當滅壞耶Ｃ」羅

刹白王＞「爲夫所棄０有我無過於夫主□」是時０梵摩達王見此女人極爲殊妙０興起

想著０語女人曰＞「汝夫主者０乃無仁義而捨汝去□」是時０梵摩達王遣人呼其夫曰

＞「汝實棄此好婦乎Ｃ」商主報曰＞「此是羅刹０非女人也％」羅刹女復白王言＞「

此人無夫主之義０今日見棄０復罵我言云＞是羅刹□」王問之曰＞「汝實不用者０吾

當攝之□」商主白王＞「此是羅刹％隨王聖意□」

「是時０梵摩達王卽將此女內著深宮０隨時接納０不令有怨□是時０羅刹非人時

取王食□０唯有骨存０便捨而去□

「比丘％勿作斯觀□爾時商主者０舍利弗比丘是也□爾時羅刹者０今此女人是也

□爾時梵摩達王者０今長老比丘是也□是時馬王者０今我身是□爾時五百商人者今五

百比丘是□以此方便０知欲爲不淨想０今故興意起於想著乎Ｃ」

爾時０彼比丘卽禮佛足０白佛世尊言＞「唯願受悔０恕其重過％自今已後更不復

犯％」

是時０彼比丘受如來敎已０卽在閑靜之處０剋己自修０所以族姓子０勤修梵行者

０欲得修無上梵行□是時０彼比丘便成阿羅漢□

爾時０諸比丘聞佛說所說０歡喜奉行％

□註＞

▥摩醯提利＞王舍城人□

▥馬王＞巴利本的意思是＞「菩薩是已從雲馬之胎生０出全身雪白□頭烏黑０其

毛如們叉草０有神通力０飛翔天空□」

▥「誰欲渡大海之難０我能負度」０中阿含第一三六經商人求財經，佛光三·一

一八零－作＞「誰欲度彼岸Ｃ誰欲使我脫Ｃ誰欲使我將從此安隱度至□浮洲耶Ｃ」巴

利本的意思則是＞「有人希望到人住的地方□Ｃ有人希望到人住的地方□Ｃ」

□大意＞＞▥舍利弗□目乾連率領五百比丘回到僧團０諸比丘互相問訊０聲音高

大０佛□他去□▥諸釋種與梵天王代諸比丘向佛謝過□▥佛問舍利弗□目乾連對如來

遺衆０有何想法□▥佛讚許目乾連爲衆中標首０當敎誨後學□▥佛爲說不得長大之九

法０及有所成辦之九法□參閱後漢·康孟譯舍利弗摩訶目連遊四衢經，大二·八六零

上－

□本文□

聞如是＞

一時０佛在釋翅闇婆梨果園０與大比丘衆五百人俱□

是時０尊者舍利弗□尊者目乾連於彼夏坐已０將五百比丘在人間遊化０漸漸來至

釋翅村中□爾時０行來比丘及住比丘▥各各自相謂言０共相問訊０又且聲音高大□爾

時０世尊聞諸比丘音響高大０卽告阿難曰＞「今此園中是誰音響０聲大乃爾Ｃ如似破

木石之聲，註二－□」阿難白佛言＞「今舍利弗及目連將五百比丘來在此０行來比丘

與住比丘０共相問訊０故有此聲耳％」

佛告阿難曰＞「汝速遣舍利弗□目乾連比丘＞「不須住此％」」

是時０阿難受敎已０卽往至舍利弗□目乾連比丘所０卽語之曰＞世尊有敎０速離

此去０不須住此％」

舍利弗報曰＞「唯然受敎％」

爾時０舍利弗□目乾連卽出彼園中０將五百比丘涉道而去□

爾時０諸釋聞舍利弗□目乾連比丘爲世尊所遣０卽往至舍利弗□目乾連比丘所０

頭面禮足０白舍利弗曰＞「諸賢％欲何所趣向Ｃ」

舍利弗報曰＞「我等爲如來所遣０各求安處□」

是時０諸釋白舍利弗言＞「諸賢％小留意０我等當向如來懺悔％」

是時０諸釋卽往至世尊所０頭面禮足０在一面坐０白世尊言＞「唯願世尊原捨遠

來比丘過咎％唯願世尊以時敎誨％其中遠來比丘初學道者０新來入法中０未覲尊顔０

備有變悔之心▥０猶如茂苗不遇潤澤０便不成就□今此比丘亦復如是０不覲如來而去

者０恐能有變悔之心□」

是時０梵天王▥知如來心中所念□猶如力士屈伸臂頃０從梵天沒０來至如來所０

頭面足０在一面立□爾時０梵天王白世尊言＞「唯願世尊原捨遠來比丘所作愆過０以

時敎誨％其中或有比丘未究竟者０便懷變悔之心□彼人不睹如來顔像０便有變意０還

就本業▥０亦如新生犢子０生失其母０憂愁不食０此亦如是□若新學比丘不得睹如來

者０便當遠離此正法□」爾時０世尊便受釋種之諫０及梵天王犢子之喩□

是時０世尊顧□阿難０便生斯念＞如來已受諸人民及天人之諫□是時０阿難卽往

至舍利弗□目乾連比丘所０而語之曰＞「如來欲得與衆僧相見０天及人民皆陳啓此理

□」爾時０舍利弗告諸比丘曰＞「汝等各收攝衣□０共往世尊所０然如來已受我等懺

悔％」

是時０舍利弗□目□連將五百比丘至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

是時０佛問舍利弗曰＞「吾向者遣諸比丘僧０於汝意云何Ｃ」

舍利弗言＞「向者如來遣諸衆僧０我便作是念＞如來好遊閑靜０獨處無爲０不樂

在鬧０是故遣諸聖衆耳％」

佛告舍利弗曰＞「汝後復生何念Ｃ聖衆是誰之累Ｃ」

舍利弗白佛言＞「時我０世尊％復生此念＞我亦當在閑靜獨遊０不處市鬧中□」

佛告舍利弗曰＞「勿作是語０亦莫生此念０云我當在閑靜之處也□如今聖衆之累

０豈非依舍利弗□目乾連比丘乎Ｃ」

爾時０世尊告大目乾連曰＞「我遣諸衆僧０汝有何念Ｃ」

目乾連白佛言＞「如來遣衆僧０我便生斯念＞如來欲得獨處無爲０故遣聖衆耳％」

佛告目乾連＞「汝後復生何念Ｃ」

目乾連白佛言＞「然今如來遣諸聖衆０我等宜還收集之０令不分散□」

佛告目乾連＞「善哉％目連％如汝所說０衆中之標首０唯吾與汝二人耳％自今已

往０目乾連當敎誨諸後學比丘０使長夜之中永處安隱之處０無今中退墮落生死□若有

比丘成就九法者０於現法中不得長大□云何爲九Ｃ與惡知識從事親近０非事□喜遊行

０□抱長患０好畜財貨０貪著衣□０多虛乾妄亂意非定０無有慧明０不解義趣０不隨

時受誨□是謂０目連％若比丘成就此九者０於現法中不得長大有所潤及□

「設有比丘能成就九者便有所成辦□云何爲九Ｃ與善知識從事０修行正法不著邪

業０□遊獨處不樂人間０少病無患０亦復不多畜諸財寶０不貪著衣□０勤行精進無有

亂心０聞義便解更不重受０隨時聽法無有厭足□是謂０目連％若有比丘成就此九法者

０於現法中多所饒益□是故０目連％當念勤加往誨諸比丘０使長夜之中致無爲無之處

□」

爾時０世尊便說此偈＞

「常念自覺悟０勿著於非法？

所修應正行０得度生死難□

作是而獲是０作此獲此福？

衆生流浪久０斷於老病死□

已辦更不習０復更造非行？

如此放逸人０成於有漏行□

設有勤加心０□在心首者？

展轉相敎誡０便成無漏行□

「是故０目乾連％當與諸比丘而作是誨０當作是學％」

是時０世尊與諸比丘說極妙之法０令發歡喜之心□

是時０諸比丘聞法已０於彼衆中六十餘比丘漏盡意解□

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「行來比丘及住比丘」＞巴利本的意思是＞「諸客來比丘與諸常住比丘□」

▥「如似破木石之聲」＞巴利本的意思是＞「猶如漁夫獲魚之時」

▥「變悔之心」＞巴利本的意思是＞「或起異心０或起變心□」卽改變加入僧團

初心□

▥梵天王＞巴利本的意思是＞娑婆主梵天□

▥還就本業＞還俗從事居家之行業□

□大意＞＞▥比丘依村落居止０若惡法逐增０善法減減０則當遠離村落？若善法

逐增０惡法減減０則不應遠遊□▥阿難問佛０四大依食而存０諸善依心而生０比丘當

如何才能依村落住▥０勞苦精神０長養善法而不遠遊□▥佛說專念四事供養０所欲不

果則苦？若知足０不想著０則諸天□人民代其歡喜□故佛敎比丘當念少欲知足□參閱

中阿含第一零七經林經，上－

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給狐獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有比丘依村落住▥０善法消減０惡法遂增□彼比丘當

作是學＞「我今在村落居止０惡法遂增０善法漸減０念不專一０不得盡有漏０不去無

爲安隱之處□我所得衣被□飮食□床臥具□病瘦醫藥０勞苦乃獲▥□」彼比丘當作是

學＞「吾今住此村落之中０惡法遂增０善法消減０我亦不以衣被□飮食□床臥具□醫

藥０故來作沙門０吾所求願者０今不獲果％」又彼比丘當遠離村落去▥□

「若復有比丘依村落住０善法增益０惡法消減０所得衣被□飮食床臥具０勤勞乃

獲□彼比丘當作是學＞「我今依此村落住０善法增益０惡法消滅□所得供養之具０勤

勞乃得□又我不以衣被故出學道０修於梵行□我所學道０求願者必成其法▥０應當盡

形壽承事供養□」

爾時０世尊便說偈曰＞

「衣被及飮食０床具及所安？

不應貪著想０亦莫來此世□

不以衣被故０出家而學道？

所以學道者０必果其所願□

比丘尋應時０盡形住彼村？

於彼般涅槃０盡其命根本□

「是時０彼比丘若在人間靜處所遊之村０善法增益０惡法自減？彼比丘盡形壽住

彼村中０不應遠遊▥□」

是時０阿難白世尊言＞「如來常不說四大依食得存０亦依於心所念法０諸善之法

依心而生Ｃ又彼比丘依村落住０勞苦精神乃求衣食□彼云何生善法０住彼村落而不遠

遊Ｃ」

佛告阿難＞「衣被□飯食□床臥具□病瘦醫藥有三種□若復比丘專念四事供養０

所欲不果０此依是苦□若復興知足之心０不起想著０諸天□人民代其歡喜□又比丘％

當作是學％我由此故而說此義□是故０阿難％比丘當念少欲知足□如是０阿難％當作

是學％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「依村落住」＞中阿含第一零七經林經，上－作＞「依一林住」巴利本的意思

是＞「親近此人」□

▥「惡法逐增０善法漸減０···勞苦乃獲」０中阿含第一零七經林經，上－作

＞「若無正念不得正念０其心不定不得定心０若不解脫不得解脫０諸漏不盡不得漏盡

０不得無上安隱涅槃□然不得涅槃０學道者所須衣被□飮食□床榻□湯藥□諸生活具

０彼一切求索０易不難得□」

▥「彼比丘當遠離村落去」０中阿含第一零七經林經，上－作＞「彼比丘如是觀

已０卽捨此林０夜半而去０莫與彼別□」０巴利本的意思是＞「朋友％其人於夜分或

晝分０可以不問彼人而出走０不可以追隨彼人」

▥「我所學道０求願者必成其法「０中阿含第一零七經林經，上－作＞「或無正

念便得正念０其心不定而得定心０若不解脫便得解脫０諸漏不盡而得漏盡０不得無上

安隱涅槃則得涅槃□」

▥「盡形壽住彼村中０不應遠遊」０中阿含第一零七經林經，上－作＞「彼比丘

如是觀已０依此林住０乃可終身至其命盡□」０巴利本的意思是＞「朋友％其人卽使

被彼人排斥０亦終生應追隨０而不應出走□」

□大意＞魔令人民不施食予佛０佛爲魔說拘樓孫佛時０魔亦令聖衆托空□０彼佛

告諸比人當捨□□更樂□念□識等四種人間食０成辦禪□願□念□八解脫□喜等五種

出世間食０魔前計無功０卽令人民以利養惑比丘０彼佛□比丘當勿著利養□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在婆羅園中□

爾時０世尊時到０著衣持□０入婆羅村乞食□是時０弊魔波旬便作是念＞今此沙

門欲入村乞食０我今當以方宜敎諸男女不令與食□是時０弊魔波旬尋告國界人民之類

＞「無令施彼沙門瞿曇之食□」

爾時０世尊入村乞食０人民之類皆不與如來共言談者０亦無有來承事供養者□如

來乞食竟不來０便還出村□

是時０弊魔波旬至如來所問佛言＞「沙門％乞食竟不得乎Ｃ」

世尊告曰＞「由魔所爲０使吾不得食０汝亦不久當受其報□魔％今聽吾說０賢劫

之中有佛名拘樓孫如來□至眞□等正覺□明行成爲□善逝□世間解□無上士□道法御

□天人師０號佛□衆祐０出現於世□是時０彼亦依此村居止０將四十萬衆□爾時０弊

魔波旬便作念＞吾今求此沙門方便０終不果獲□時０魔復作是念＞吾今當約□婆羅村

中人民之類０使不施沙門之食□是時０諸聖衆著衣持□０入村乞食０爾時諸比丘竟不

得食０卽還出村□

「爾時０彼佛告諸比丘＞「說如此妙法０夫觀食有九事＞四種人間食０五種出人

間食□云何四種是人間食Ｃ一者□食▥０二者更樂食▥０三者念食▥０四者識食▥０

是謂世間有四種之食□彼云何名爲五種之食０出世間之表Ｃ一者禪食▥０二者願食▥

０三者念食▥０四者八解脫食▥０五者喜食▥０是謂名爲五種之食□如是０比丘％五

種之食０出世間之表０當共專念捨除四種之食０求於方便辦五種之食□如是０比丘％

當作是學％」」

「爾時０諸比丘受彼佛敎己０卽自剋己０成辦五種之食□是時０彼魔波旬不能得

其便□

「是時０波旬便作是念＞吾今不能得此沙門方便０今當求眼□耳□鼻□口□身□

意之便□吾今當住村中０敎諸人民０使沙門衆等未得利養０使令得之０已辦利養倍增

多也？使彼比丘貪著利養０不能暫拾０復欲從眼□耳□鼻□口□身□意得方便乎％

「是時０彼佛□聲聞到時０著衣持□０入村乞食□是時０婆羅村人民供給比丘衣

被□飯食□床臥具□病瘦醫藥０不令有乏０皆前捉僧伽梨０以物强施□是時０彼佛與

衆聲聞說如此之法＞「夫利養者０墮人惡趣０不令至無爲之處□汝等０比丘％莫趣想

著之心０向於利養０當念捨離？其有比丘著利養者０不成五分法身０不具戒德□」

「是故０比丘％未生利養之心０當使不生？已生利養之心０時速滅之□如是０比

丘％當作是學％」時０魔波旬卽隱形去□

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥□食＞又作搏食０印度人一般之食法０將固體或半固體食物０以手□團而納入

口中食之０故謂之□食□長阿含第三十經世記□利天品＞「□浮提人種種飯□麵□魚

肉以爲□食０衣服□洗浴爲細滑食□···鬱單曰人唯食自然粳尖０天味具足以爲□

食０衣服□洗浴爲細滑食□龍□金翅鳥食□□０魚鱉以爲□食０···四天王□□利

天□焰摩天□兜率天□化自在天□他化自在天食淨□食以爲□食０洗浴□衣服爲細滑

食□」

▥更樂食＞又作觸食０以與外境接觸而使身心有所資益者爲更樂食０卽以觸爲

食□

▥念食＞又作意思食０以分別□思惟而資潤身心０使諸根增長爲念食０卽以意爲

食□

▥識食＞以分別而知之認識作用０能資益身心者爲識食０卽以識爲食□

▥禪食＞修聖道之人０因得禪定而生心身喜悅０以長養慧命者□

▥願食＞修聖道之人０以誓願持身０以長養一切之善根者□

▥念食＞修聖道之人０常持正念０長養一切之善根者□

▥八解脫食＞修聖道之人０解脫惑業之繫縛０於法得自在０以長養一切之菩薩善

根者□

▥喜食＞修聖道之人０愛樂妙法０心生喜悅０以長養慧命者□

□大意＞＞▥心行慈０能消除瞋□？昔有惡鬼坐於帝釋座０諸天瞋□０鬼顔貌轉

勝？帝釋行慈心０鬼顔貌轉醜而卽時形滅□▥心行慈０能生善處０遠離八難０證阿羅

漢□證□支佛０及至佛□參閱雜阿含卷四十第一零九五經，大正·卷四零·一一零七

經－

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□爾時０世尊告諸比丘＞「當行慈心０廣布慈心

？以行慈心０所有瞋□之心０自當消除□所以然者０比丘當知＞昔日有鬼極爲弊暴０

來在釋提桓因座上而坐□是時０三十三天極爲瞋□＞「云何此鬼在我主床上坐乎Ｃ」

是時０諸天適興□心０彼鬼遂轉端正０顔貌殊常□爾時０釋提桓因在普集講堂上坐０

與玉女共相娛樂□是時０有天子往至釋提桓因所０白帝釋言＞「瞿翼當知＞今有惡鬼

在尊座上坐０今三十三天極懷□怒０諸天適興□怒０彼鬼遂轉端正０顔貌勝常□」是

時０釋提桓因便作是念＞此鬼必是神妙之鬼▥□

「是時０釋提桓往至彼鬼所□相去不遠０自稱姓名＞「吾是釋提桓因０諸天之主

□」時０釋提桓因自稱姓名時０彼惡鬼轉成醜形０顔貌可惡□是彼惡鬼卽時消滅□比

丘％當以此方便０知其行慈而不捨離０其德如是□

「又且０比丘％吾昔日時０七歲之中□修慈心０經歷七成劫□敗劫０不往來生死

□劫欲壞時０便生光音天？劫欲成時０便生無想天上０或作梵天０統領諸天０領十千

世界□又復三十七變爲釋提桓因０又無數變爲轉輪聖王□比丘％以此方便０知其行慈

心０其德如是□

「復次０行慈心者０身壞命終０生梵天上０離三惡道０去離八難□復次０其行慈

者０生中正之國□復次０行慈心者０顔貌端正０諸根不缺０形體完具□復次０其行慈

心者０躬自見如來０承事諸佛０不樂在家０欲得出家學道０著三法衣０剃除鬚髮０修

沙門之法０修無上梵行□

「比丘當知＞猶如金剛０人取食之０終不消化０要當下過□其行慈心之人０亦復

如是□若如來出世０要當作道０修無上梵行＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不

復受後有０如實知之□」

是時０尊者阿難白佛言＞「世尊％設如來不出世時０彼善男子不樂在家０當何所

趣向Ｃ」

佛告阿難曰＞「若如來不出時０然善男子不樂在家０自剃鬚髮０在閑靜之處０剋

已自修０卽於彼處０盡諸有漏０成無漏行□」

是時０阿難白佛言＞「云何０世尊％彼人自修梵行□三乘之行０彼人何所趣向Ｃ」

佛告阿難＞「如汝所言０吾□說三乘之行□過去□將來三世諸佛０盡當說三乘之

法□阿難當知＞或有是時０衆生之類顔貌壽命０轉轉減少０形器瘦弱０無復威神０多

諸瞋怒□嫉□□□癡□姦僞□幻惑０所行不眞□或復有利根捷疾０展轉諍競０共相門

訟？或以手拳□瓦石□刀杖０共相傷害□是時０衆生之類執草便成刀劍０斷斯命根□

其中衆生０行慈心者無有瞋怒０見此變怪０皆懷恐懼０悉共馳走０離此惡處０在山野

之中０自然剃除鬚髮０著三法衣０修無上梵行０剋己自修０盡有漏心而得解脫０便入

無漏境０各各自相謂言＞「我等已勝怨家□」阿難當知＞彼名爲最勝□」

是時０阿難復白佛言＞「彼人爲在何部Ｃ聲聞部Ｃ□支佛部Ｃ爲佛部耶Ｃ」

佛告阿難＞「彼人當名正在□支佛部□所以然者０此人皆由造諸功德０行衆善本

０修淸淨四諦０分別諸法□夫行善法者０卽慈心是也□所以然者０履仁行慈０此德廣

大□吾昔日著此慈仁之鎧０降伏魔官屬０坐樹王▥下０成無上道□以此方便０知慈最

第一０慈者最勝之法也％阿難當知＞故名爲最勝０行慈心者０其德如是０不可稱計□

當求方便０修行慈心□如是０阿難％當作是學％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「釋提桓因便作是念＞此鬼必是神妙之鬼」０雜阿含卷四十第一零九五經，大

正·卷四零·一一零七經－作＞「釋提桓因告諸三十三天＞「彼是瞋□對治鬼□」」

▥樹王＞卽菩薩樹□

□大意＞佛讚舍利弗能遊於空三昧？□說若無空三昧０便流浪於生死中０不能得

究竟解脫？得空三昧０則能證入佛果？空三昧於諸三昧中最爲第一０佛昔時得空三昧

０七日七夜觀視道樹０目不曾□０當求方便０成辦空三昧□參閱雜阿含卷九第二三八

經，大正·卷九·二三六經－

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０尊者舍利弗淸旦從靜室起至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０佛告舍

利弗曰＞「汝今諸根淸淨０顔貌與人有異０汝今遊何三昧Ｃ」

舍利弗白佛言＞「唯然０世尊％我□遊空三昧□」

佛告舍利弗言＞「善哉％善哉％舍利弗％乃能遊於空三昧□所以然者０諸虛空三

昧者最爲第一％其有比丘遊虛空三昧０計無吾我□人□壽命０亦不見有衆生？亦復不

見諸行本末？已不見０亦不造本？已無行０更不受有？已無受有０不復受苦樂之報□

「舍利弗當知＞我昔未成佛道０坐樹王下０便作是念＞此衆生類爲不剋獲何法０

流轉生死不得解脫Ｃ時０我復作是念＞無有空三昧者０便流浪生死０不得至竟解脫□

有此三空三昧０但衆生未剋０使衆生起想著之念０已起世間之想０便受生死之分□若

得是空三昧０亦無所願０便得無願三昧？以得無願三昧０不求死此生彼０都無想念時

０彼行者復有無想三昧可得娛樂□此衆生類皆由不得三三昧故０流浪生死□觀察諸法

已０便得空三昧０已得空三昧０便成阿□多羅三□三菩提□當我爾時０以得空三昧０

七日七夜觀視道樹０目未曾□□舍利弗％以此方便０知空三昧者０於諸三昧最爲第一

三昧？王三昧者０空三昧是也％是故０舍利弗％當求方便０辦空三昧□如是０舍利弗

％當作是學％」

爾時０舍利弗聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞▥尸利掘長者聽從六外道所敎０備火坑與毒食０供佛與比丘僧□▥佛顯

神變０尸利掘悔過０佛爲說法０尸利掘及八萬四千衆得法眼淨０歸依三寶□受五戒□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆千二百五十人具□

爾時０羅閱城中有長者名尸利掘▥０饒財多寶＞金銀□珍寶□車□□馬腦０不可

稱計？又且疏薄佛法０但事外道尼乾子０國王□大臣皆悉識知□是時０外道梵志及尼

乾子０在家□出家者自誹謗０言有我０言有我身□幷六師輩皆悉雲集０共作此論＞「

今沙門瞿曇靡事不知０有一切智０然我等不得利養０今此沙門多得利養０要當作方宜

０使不得利養□我等當往至尸利掘舍０敎彼長者而作權宜□」

是時０外道梵志尼乾子及彼六師往至尸利掘長者家０語長者曰＞「大姓當知＞汝

是梵天所生０是梵天子０多所饒益□汝今可往至沙門瞿曇所０愍我等故０請沙門及比

丘衆來在家祠之□又□屋中作大火坑０極燃熾火０食皆著毒０請使來食□若沙門瞿曇

有一切智０知三世事者０則不受請？設無一切智０便當受請０將諸弟子０盡爲火所燒

０天□人得安０無有災者害□」

是時０尸利掘默然０隨六師語０卽出城至世尊所０頭面禮足０持雜毒之心０白如

來言＞「唯願世尊及比丘僧當受我請％」

爾時０世尊知彼心中所念０默然受請□是時０尸利掘以見如來默然受請０便從座

起０頭面禮足０便退而去□中道便作是念＞今我六師所說審諦□然沙門不知我心中所

念０必當爲大火所燒□是時０尸利掘卽還家□作大坑０燃大燒火０復約□辦種種飯食

０皆悉著毒０復於門外作大火坑０燃大火０又於火上施設敷床０皆以惡毒著食中而白

＞「時至□」爾時０世尊已知時至０著衣持□０將諸比丘衆０前後圍繞０往至彼家□

又□諸比丘僧＞「諸人皆不得先吾前行？亦不得先吾前坐？亦復不得吾前食□」

是時０羅閱城中人民之類聞＞「尸利掘作大坑０又作毒食０請佛及比丘僧□」四

部之衆悉皆涕泣＞「將非害如來及比丘僧乎Ｃ」或復有至世尊所０頭面禮足０白佛言

＞「願世尊莫至彼長者家％又彼人作大火坑０兼作毒食□」

佛告之曰＞「諸人勿懷恐怖０如來終不爲他所害□正使□浮里內火至梵天０猶不

能燒吾０何況此小火欲害如來Ｃ終無此理□優婆塞當知＞吾無復害心□」

爾時０世尊與比丘僧０前後圍□０入羅閱城０至長者家□爾時０世尊告諸比丘＞

「汝等勿先入長者家０亦莫先食？要須如來食０然後乃食□」

爾時０世尊適擧足門□上０爾時火坑自然化作浴池０極爲淸□？衆華滿其中０亦

生蓮花０大如車輪０七寶爲莖０亦生餘蓮華０蜜蜂王遊戱其中□爾時０釋提桓因□梵

天王□及四天王□及乾沓和□阿須輪□及諸閱叉□鬼神等０見火坑中生此蓮華０各各

稱慶％異音同聲０各各說曰＞「便爲如來勝中第一％」

爾時０彼長者家有種種外道異學０集在其家□爾時０優婆塞□優婆夷見如來變化

已０歡喜踊躍０不能自勝□外道異學見如來變化已０甚懷愁憂□上虛空中諸尊神天０

散種種名華於如來身上□

爾時０世尊履虛去地四寸０至長者家□如來擧足之處０便生蓮華０大如車輪□爾

時０世尊右□告諸比丘＞「汝等％悉皆蹈此蓮花上□」

時０諸聲聞皆從蓮華上至長者家□爾時０世尊便說古昔之喩說＞「我過德已來０

供養□沙諸佛０承事□禮敬０未失聖意０持是至誠之誓０使此諸座０皆悉牢固□」

爾時０世尊告諸比丘＞「我今聽諸比丘０先以手馮座０然後乃坐□此是我之敎也

□」爾時０世尊及諸比丘僧皆悉就座□是座下皆生蓮華０極爲芬香□

是時０尸利掘見如來如斯變化０便生斯念＞吾爲外道異學所誤０失我人中之行０

永失天路０心意□然０如飮雜毒０必當趣此三惡道中０實是如來出世難遇□覺知此已

０卽時涕零０頭面體足０白佛言＞「唯願如來聽我悔過％改往修來０自知有罪０觸□

如來□唯願世尊受我悔過０更不犯之％」

佛告言＞「長者％改過捐捨本意０乃能自知觸犯如來□賢聖法中甚爲曠大０聽汝

改過０隨法而捨？我今受汝改悔０後更莫犯％」如是再三□

爾時０阿□世王聞尸利掘長者施大火坑０及雜毒食０欲害如來□聞已０瞋□熾盛

０告群臣曰＞「要當消滅□浮里地與此人同尸利掘名字者□」又復阿闇世憶如來功德

已０悲泣涕零０脫天冠已０告群臣曰＞「吾今復用活爲Ｃ乃使如來爲火所燒０及比丘

僧皆當被燒０汝等速來至長者家０觀視如來□」

爾時０耆婆伽王子白阿□世王＞「大王％勿懷愁憂０亦莫興惡想□所以然者０如

來終不爲他所害０今尸利掘長者當爲如來弟子□唯願大王當往觀變化％」

時０阿□世爲耆婆伽所誨喩０乘雪山大象０尋時至尸利掘長者家０下象卽至尸利

掘舍內□爾時０衆人普集門外０有八萬四千人□爾時０阿□世王見蓮華大如車輪０歡

喜踊躍０不能自勝０□作是說＞「使如來□勝衆魔□」告耆婆伽王子曰＞「善哉％耆

婆伽％乃信如來如斯之要□」時０阿□世王至世尊所０頭面體足０在一面坐□爾時０

阿□世王見如來口出光明０亦復見如來顔色殊特０極懷歡喜０不能自勝％

爾時０尸利掘長者白世尊言＞「我所設食皆悉有毒０唯願世尊小停％今當更施食

□所以然者０無令如來體有增損□」

佛告長者＞「如來及弟子終不爲他所害０但長者食已辦者０隨時供設□」

爾時０長者手自斟酌０行種種飯食□

爾時０世尊便說斯偈＞

「至誠佛法衆０害毒無遺餘？

諸佛無有毒０至誠佛害毒□

至誠佛法衆０害毒無遺餘？

諸佛無有毒０至誠法害毒□

至誠佛法衆０害毒無遺餘？

諸佛無有毒０至誠僧害毒□

貪欲瞋□毒０世間有三毒？

如來永無毒０至誠佛害毒□

欲恕瞋□毒０此三世間毒？

如來法無毒０至誠法害毒□

欲怒瞋□毒０世間有三毒？

如來僧無毒０至誠僧害毒□」

爾時０世尊說此語已０便食雜毒之食□爾時０世尊告諸比丘＞「汝等０皆莫先食

０要須如來食已０然後乃食□」

爾時０長者手自斟酌０行種種飮食０供養佛及比丘僧□爾時０尸利掘長者見如來

食訖０除去□器０更取小座０在如來前坐□爾時０世尊與長者及八萬四千衆說微妙之

論０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲不淨想０淫□大患０出要爲樂□如來觀彼

長者心意及八萬四千衆心開意解０無復塵垢０諸佛世尊常所說法＞苦□集□盡□道０

盡與八萬四千衆說０廣分別其行□

爾時０衆人卽於座上０諸塵垢盡０得法眼淨０猶如新衣易染爲色□爾時０庶人亦

復如是０各於座上０已見道跡０已見法得法０分別諸法０度諸狐疑０得無所畏０更不

事餘師０自歸佛□法□僧而受五戒□

爾時０尸利掘長者自知得道跡０前白佛言＞「寧施如來毒０獲大果報０不與餘外

道異學甘露０更受其罪□所以然者０我今以毒食請佛及比丘僧０於現法中得此證驗０

長夜爲此外道所惑０乃興斯心於如來所０其有事外道異學者０皆墮邊際□」

佛告長者＞「如汝所言０而無有異０皆爲他所□％」

爾時０尸利掘白佛言＞「自今已後０不復信此外道異學０不聽諸四部之衆▥在家

供養□」

佛告長者＞「勿作是說％所以然者０汝今□供養斯諸外士０施諸畜生０其福難量

０況復人乎Ｃ若有外道異學問曰＞「尸利掘是誰弟子Ｃ」汝等云何報之Ｃ」

爾時０尸利掘卽從座起０長□叉手０白世尊言＞「勇猛而解脫０今受此人身０是

第七仙人▥０是釋迦文弟子％」

世尊告曰＞「善哉％長者％乃能說此微妙之歎□」

爾時０世尊重與長者說甚深之法０卽時便說斯□＞

「祠祀火爲上０詩書頌爲最０

人中王爲尊０衆流海爲原０

星中月爲明０光明日爲上０

上下及四方０一切有形類０

諸天及世間０佛爲最第一％

欲求其福者０當供養三佛□」

爾時０世尊說此偈已０卽從座起□

爾時０尸利掘及諸來會聞佛所佛說０歡喜奉行％

□註＞

▥尸利掘＞譯爲勝密□吉護０王舍城人□

▥諸四部之衆＞此處指外道男□女出家□在家者□

▥第七仙人＞指釋迦牟尼佛０釋尊爲毗婆尸佛以來之第七佛□長阿含第一經大本

經＞「過去九十一劫０時世有佛名毗婆尸如來□至眞０出現於世□···過去三十一

劫０有佛名尸棄如來□至眞０出現於世□···彼三十一劫中０有佛名毗舍婆···

此賢劫中有佛名拘樓孫０又名拘那含０又名迦葉□我，釋迦如來－今亦於賢劫中成最

正覺□」

□大意＞如來以十事功德０與諸比丘說禁戒０□囑咐當求方便０成就禁戒０勿令有失

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有十事功德０如來與諸比丘說禁戒▥□云何爲十Ｃ所謂

承事聖衆？和合將順？安隱聖衆？降伏惡人？使諸□愧比丘不令有惱？不信之人便立

信根？已有信者倍令增益？於現法中得盡有漏０亦令後世諸漏之病皆悉除盡？復令正

法久住世？常念思惟當何方便正法久存□是謂０比丘％十法功德０如來與諸比丘而說

禁戒□是故０比丘％當求方便０成就禁戒０勿令有失□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞比丘所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「有十事功德０如來與諸比丘說禁戒」巴利本的意思是＞「優波離％如來緣十

之義趣０爲諸弟子制學處０說波羅提木叉□」

□大意＞聖所居之處有十事０三世諸聖常處其中□參閱雜阿含卷三第六十二經，

大正·卷三·七一經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「聖所居之處有十事０三世諸聖常處其中□云何爲十Ｃ於

是０比丘％五事已除０成就六事０□護一事０將護四部衆０觀諸劣弱▥０平等親近，

註二－０正向無漏▥０依倚身行▥０心善解脫０智慧解脫□

「云何比丘五事已除Ｃ於是０比丘五結已斷▥０如是五事已除□

「云何比丘成就六事Ｃ於是０比丘承事六重之法▥０如是比丘成就六事□

「云何比丘□護一事Ｃ於是０比丘□護於心有漏□無漏□有爲□無爲至涅槃門０

如是比丘□護一事□

「云何比丘將護四部之衆Ｃ於是０比丘成就四神足▥０如是便爲將護四部之衆□

「云何比丘觀於劣弱Ｃ於是０比丘生死衆行已盡▥０如是比丘觀於劣弱□

「云何比丘平等親近Ｃ於是０比丘三結已盡▥０是謂比丘平等親近□

「云何比丘正向無漏Ｃ於是０比丘除去□慢(10)０如是比丘正向無漏□

「云何比丘依倚身行Ｃ於是０比丘無明已除(11)０如是比丘依倚身行□

「云何比丘心善得解脫Ｃ於是０比丘愛已除盡(12)０如是比丘心善得解脫□

「云何比丘智慧解脫Ｃ於是０比丘觀苦諦０集□道諦０如實知之０如是比丘智慧

解脫□

「是謂０比丘％聖賢十事所居之處０昔日賢聖亦居此處０已居方居□是故０比丘

％念除五事０成就六法０守護一法０將護四部之衆０觀察劣弱０平等親近０正向無漏

０依倚身行０心得解脫０智慧解脫□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥觀諸劣弱＞巴利本的意思是＞「遣除別別之諦□」

▥平等親近＞巴利本的意思是＞「捨棄尋求□」

▥正向無漏＞巴利本的意思是＞「無濁思惟□」

▥依倚身行＞巴利本的意思是＞「身行輕安□」

▥五結已斷＞巴利本的意思是＞「斷欲貪□瞋□□□眠□掉悔□猶豫□」

▥六重之法＞巴利本的意思是＞「以眼見色０不喜□不憂□捨０而住正念正知？

以耳聞聲０不喜□不憂□捨０而住正念正知？···以意識法０不喜□不憂□捨０而

住正念正知□」參閱增一阿含六重品第三二三經，本軟體第三二四經－

▥四神足＞巴利本的意思是＞「思量之後０親近一事？思量之後０堪忍一事？思

量之後０捨離一事？思量之後０遣除一事□」

▥「生死衆行已盡」０巴利本的意思是＞「諸比丘％此處有比丘□種種沙門□婆

羅門其種種分別之諦０謂世間常□世間無常□世間有邊□世間無邊···如來死後非

有非無０此一切已除□遺除□捨□吐□離□斷□棄捨□」種種分別之諦０指外道以十

四無記爲唯一之眞理０起顚倒之見０又作十四不可記□參閱雜阿含卷三十四第九四九

經至第九五五經，大正·卷三四·九五七至九六三經－

▥「三結已盡」巴利本的意思是＞「已斷尋求五欲０已斷尋求三有０己滅尋求梵

行□」梵行０指求生梵天之法０故又譯爲作梵□

(10)「除去□慢」＞巴利本的意思是＞「斷欲思惟□斷瞋思惟□斷害思惟」相當

於八正道之正志０雜阿含卷二十八第七九六經，大正·卷二八·七八四經作＞「何等

爲正志Ｃ謂出要志□無□志□不害志□」

(11)「無明已除」巴利本的意思是＞「樂滅□苦滅故０以及憂□喜己先滅故０不

苦不樂０捨念淸淨０得第四禪具足住□」

(12)「愛已除盡」巴利本的意思是＞「從貪心解脫□從瞋心解脫□從癡心解脫

□」

□大意＞如來成就十力０自知無著０於大衆中作師子吼０轉無上大法輪０敎觀四

諦□五蘊□十二因緣？比丘當精進修梵行０無放逸０□承事諸佛０禮敬供養□參閱雜

阿含卷十四第三四七經，大正·卷一四·三四八經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「如來成就十力０自知爲無著０在大衆中師子吼０轉於無

上梵輪而度衆生□所謂此色０此色集０此色盡０此色出要□觀此痛□想□行□識０識

集０識盡０識出要０因是有是０此生則生□無明緣行０行緣識０識緣名色０名色緣六

入０六入緣更樂０更□緣痛０痛緣愛０愛緣受０受緣有０有緣死０死緣愁□憂□苦□

惱０不可稱計□因此五陰之身０有此集法□此滅則滅０此無則無０無明盡行盡０行盡

識盡０識盡名色盡０名色盡六入盡０六入盡更樂盡０樂盡痛盡０痛盡愛盡０愛盡受盡

０受盡有盡０有盡死盡０死盡愁□憂□苦□惱皆悉除盡□

「比丘當知＞我法甚爲廣大０無崖無底０斷諸狐疑０安隱處正法□若善男子□善

女人０勤用心不令有缺０正使身體枯壞０終不捨精進之行０繫意不忘□修行苦法０甚

爲不易０樂閑居之處０靜寂思惟０莫捨頭陀之行０如今如來現在善修梵行□是故０比

丘％若自觀察時０思惟微妙之法０又當察二義０無放逸行０使成果實０至甘露滅盡之

處□若當受他供養衣被□飮食□床臥具□病瘦醫藥０不唐其勞０亦使父母得其果報０

承事諸佛０禮敬供養□如是０比丘％當如是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞如來成就十力□四無所畏０在大衆中能師子吼？當求方便０成此十力□

四無所畏□參閱雜阿含卷二十六第七一三經，大正·卷二六·七零一經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「如來成十種力０得四無所畏０在大衆中能師子吼□云何

爲十力Ｃ於是０如來是處如實知之０非處如實知之□

「復次０如來處所０知他衆生因緣處所受其果報□

「復次０如來知若干種界□若干種持□若干種入０如實知之□

「復次０如來知若干種解脫□無量解脫□如實知之□

「復次０如來知他衆生智慧多少０如實知之□

「復次０如來知他衆生心中所念０如實知之＞有欲心知有欲心０無欲心知無欲心

？有瞋□心知有瞋□心０無瞋□心知無瞋□心？有愚癡心知有愚癡心０無愚癡心知無

愚癡心？有愛心知有愛心０無愛心知無愛心？有受心知有受心０無受心知無受心？亂

心知有亂心０無亂心知無亂心？散心知有散心０無散心知無散心？少心知有少心０無

少心知無少心？廣心知有廣心０無廣心知無廣心？無量心知無量心０有量心知有量心

０如實知之□定心知有定心０無定心知無定心？解脫心知解脫心０無解脫心知無解脫

心□

「復次０如來盡知一切所趣心之道０或一生□二生□三生□四生□五生□十生□

五十生□百生□千生□億百千生□無量生□成劫□敗劫□無數成敗劫中＞「我昔生彼

處□名是０字是０食如此之食０受其苦樂０壽命長短０死此生彼０彼死生此□」自憶

如是無數宿命之事□

「復次０如來知衆生生死之趣０以天眼觀衆生之類０善色□惡色０善趣□惡趣０

隨行所種０皆悉知之□或復衆生身□口□意行惡０誹謗賢聖０造邪見業０身壞命終０

生地獄中？或復衆生身□口□意行善０不誹謗賢聖０□行正見０身壞命終０生善處天

上０是謂名爲天眼淸淨０觀衆生類所趣之行□

「復次０如來有漏盡０成無漏心解脫□智慧解脫＞生死已盡０梵行已立０所作已

辦０更不復受有０如實知之□是謂如來有此十力▥０名爲無著０得四無所畏０在大衆

中作師子吼０轉於梵輪□

「云何如來得四無所畏Ｃ欲言如來成等正覺０若有衆生０欲言知者０則無此處？

若復有沙門□婆羅門欲來誹謗佛０不成等正覺者０則無此處？以無此處０則獲安隱□

「然我今日欲言已盡有漏０設復有沙門□婆羅門□天□若魔天來欲言未盡有漏者

０則無此處？以無此處０則獲安隱□

「復次０我所說法０賢聖得出要者０如實盡於苦際□設有沙門□婆羅門□天□若

魔天來欲言未盡苦際者０無此處？以無此處０則獲安隱□

「復次０我所說內法者０墮惡趣者０設復有沙門□婆羅門來欲言非者０則無此處

□是謂０比丘％如來有四無畏□

「設有外道異學言＞「彼沙門瞿曇０有何等之力Ｃ有何無畏Ｃ自稱無著最尊□」

汝等當持此十力往報之□設復外道異學重作是說＞「我等亦成就十力□」汝等比丘復

當問曰＞「汝有何十力Ｃ」是時０外道異學則不能報也０遂增其惑□所以然者０我終

不見沙門□婆羅門自稱言得四無所畏０除如來者□是故０比丘％當求方便０成十力□

四無所畏□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥以上如來十力０經文中少一力０此力巴利本作＞「比丘％復次０如來如實知遍

行道□「０□根據雜阿含卷二十六第六九六經，大正·卷二六·六八四經－則作＞「

復次％如來於一切至處道如實知□」

□大意＞廣分別修行念佛□法□僧□戒□施□天□止觀□安般□身□死等十念０

能斷諸煩惱□參閱增一阿含十念品第一至十經及增一阿含廣演品第士至二十經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有十念廣分別修行０盡斷欲愛□色愛□無色愛□□慢□

無明□云何爲十Ｃ所謂念佛□念法□念比丘僧□念戒□念施□念天□念止觀□念安般

□念身□念死□是謂０比丘％有衆生修行此十念者０盡斷欲愛□色愛□無色愛０一切

無明□□慢０皆悉除盡□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞比丘非法親近國家，進入王宮－有十難０故比丘莫非法入國王宮室□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「親近國家有十非法▥□云何爲十Ｃ於是０國家起謀害心

０欲殺國王０緣此陰謀０王致命終□彼人民類便作是念＞此沙門□道士數來往返０此

必是沙門所爲□是謂初非法親國之難□

「復次０大臣叛逆爲王所收０皆取害之□是時０人民便作是念＞此沙門□道士數

來往返０此必是沙門所爲□是謂第二非法入國之難□

「復次０國家亡失財寶□時０收藏人復生此念＞今此寶物我□守護０更無餘人來

入此者０必沙門取之□是謂沙門第三非法入國之難□

「復次０國王女年在盛時０猶未出適０身便懷妊□是時０人民作是念＞此中更無

餘人往返０必沙門所爲□是謂第四非法親國之難□

「復次０國王身抱重患０中他人藥□是０人民復作是念＞其中更無餘人０此必是

沙門所爲□是謂第五非法親國之難□

「復次０國王□大臣各共競諍０共相傷害□是時０人民便作是念＞此諸大臣本共

和合０今共競諍０此非餘人所爲０必是沙門□道士□是謂第六非法親國之難□

「復次０二國共□０各爭勝□是時０人民便作是念＞此沙門□道士數來在內０必

是沙門所爲□是謂第七非法親國之難□

「復次０國王本好惠施０與民分財０後便恪悔０不肯惠施□是時０人民各生斯念

＞我等國王本喜惠施０今復□貪無惠施心０此必沙門所爲□是謂第八非法親國之難□

「復次０國王□以正法０取民財物０後復非法取民財寶□是時０人民各生斯意＞

我等國王本以法取民財寶０今復以非法取民財寶０此必是沙門所爲□是謂第九非法親

國之難□

「復次０國土人民普得疫病０皆由宿緣□是時０人民各生斯念＞我等昔日無復疾

病０今各得患０死者盈路０必是沙門□術所致□是謂第十法親國之難□

「是謂０比丘％十非法入國之難□是故０比丘％莫復生心親近國家□如是０比丘

％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「親近國家有十非法」巴利本的意思是＞「入王之內宮有十過失□」

□大意＞若國王成就十種非０不得久存０多諸盜賊？若國王成就十種正法０能久

住於世？若比丘成就十種非法０不增善本功德０死墮地獄？若比丘成就十種正法０能

生天上□當捨離十種非法０奉修十種正法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若國王成就十法者０不得久存０多諸盜賊□云何爲十Ｃ

於時國王□貪０以小輕事０便興瞋□０不觀義理□若王成就初法０則不得久存０國饒

盜賊□

「復次０彼王貪著財物０不肯庶幾▥０是謂國王成就此二法０則不得久存□

「復次０彼王不受人諫０爲人暴虐０無有慈心０是謂第三法０不得久存□

「復次０彼王枉諸人民０橫取繫閉０在牢獄中０無有出期０是謂第四法０不得久存□

「復次０國王非法０相佐不案正行０是謂五法０不得久存□

「復次０彼王貪著他色０遠離己妻０是謂彼王成就六法０不得久存□

「復次０國王好喜嗜酒０不理官事０是謂成就七法０不得久存□

「復次０國王好喜歌舞戱樂０不理官事０是謂第八法０不得久存□

「復次０國王□抱長患０無有强健之日０是謂第九之法０不得久存□

「復次０國王不信忠孝之臣０翅羽稀少０無有强佐０是謂國王成就此十法０不得

久存□

「今比丘衆亦復如是０若成就十法０不增善本功德０身壞命終０入地獄中□何謂

十法Ｃ於是０比丘不持禁戒０亦無恭恪之心０是謂比丘成就初法０不得究竟有所至到□

「復次０比丘不承事佛０不信眞言０是謂比丘成就第二法０不得久住□

「復次０比丘不承事法０漏諸戒律０是謂比丘成就第三之法０不得久住□

「復次０比丘承事聖衆０□自卑意０不信彼受０是謂比丘成就第四之法０不得久

住□「復次０比丘貪著利養０心不放捨０是謂比丘成就第五之法０不得久住□

「復次０比丘不多學問０不勤加誦讀翫習０是謂比丘成就六法０不得久存□

「復次０比丘不與善知識從事０□與惡知識從事０是謂比丘第七之法０不得久存□

「復次０比丘□喜事役０不念坐禪０是謂第八之法０不得久住□

「復次０比丘復著算數０返道就俗０不習正法０是謂比丘第九之法０不得久存□

「復次０比丘不樂修梵行０貪著不淨０是謂比丘第十之法０不得久存□是謂０比

丘％成就此十法者０必墮三惡趣０不生善處□

「若國王成就十法０便得久住於世□云何爲十Ｃ於是０國王不著財物０不興瞋□

０亦復不以小事起怒害心０是謂第一之法０便得久存□

「復次０國王受群臣諫０不逆其辭０是謂成就第二之法０便得久存□

「復次０國王常好惠施０與民同歡０是謂第三之法０便得久住□

「復次０國王以法取物０不以非法０是謂第四之法０便得久存□

「復次０國王不著他色０□自守護其妻０是謂成就第五之法０便得久存□

「復次０國王亦不飮酒０心不荒亂０是謂成就第六之法０便得久存□

「復次０國王亦不戱笑０降伏外敵０是謂成就第七之法０便得久住□

「復次０國王案法治化０終無阿曲０是謂成就第八之法０便得久存□

「復次０國王與群臣和睦０無有競爭０是謂成就第九之法０便得久存□

「復次０國王無有病患０氣力强盛０是謂第十之法０便得久住□若國王成就此十

法者０便得久存０無奈之何□比丘衆亦復如是０若成就十法者０如屈伸臂頃０便生天

上□「云何爲十Ｃ於是０比丘奉持禁戒０戒德具足０不犯正法０是謂比丘成就此初法

０身壞命終０生善處天上□

「復次０比丘於如來所０有恭敬之心０是謂比丘成就此第二法０得生善處□

「復次０比丘順從法敎０一無所犯０是謂比丘成就第三之法０得生善處□

「復次０比丘恭奉聖衆０無有懈惰之心０是謂成就第四之法０得生天上□

「復次０比丘少欲知足０不著利養０是謂比丘成就第五之法０得生天上□

「復次０比丘不自用意０□隨戒法０是謂比丘成就第六之法０生於善處□

「復次０比丘不著事物０常喜坐禪０是謂成就第七之法０得生天上□

「復次０比丘樂閑靜之處０不在人間０是謂成就第八之法０生於善處□

「復次０比丘不與惡知識從事０常與善知識從事０是謂成就第九之法０得生善處□

「復次０比丘常修梵行０離於惡法０多聞學義０不失次□０如是比丘成就十法者

０如屈伸臂頃０生善處天上□是謂０比丘％十非法之行入地獄者０當念捨離？十正法

之法０當共奉修□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥庶幾＞指施捨□中阿含第一四八經何苦經＞「如是信博聞０庶幾無□貪？施飮

食□足０樂勸增廣施□」

□大意＞外道異學問諸比丘０彼之敎法與佛之敎法有何異０諸比丘以此白佛０佛

爲諸比丘開示一論一義一演乃至十論十義十演之甚深法□參閱雜阿含卷十七第四八五

至四八八經，大正·一七·四八六至四八九經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

是時０衆多比丘時到０著衣持□０入羅閱城乞食□是時０衆多比丘便作是念＞我

等入城乞食０日猶故早０我等可至外道異學０與共論議□是時０衆多比丘便至外道異

學所□時０諸外道遙見諸沙門來０各各自相謂言＞「各各寂寞０勿有高聲語言□沙門

瞿曇弟子今來此間？沙門之法０稱譽寂寞之人０令知我等正法０不辭有亂□」

爾時０衆多比丘便至外道異學所０共相問訊０在一面坐□

爾時０外道問諸比丘＞「汝等０沙門瞿曇與諸弟子說此妙法０是諸比丘盡解一切

諸法而自遊戱不乎Ｃ我等亦與諸弟子說此妙法而自遊戱□我之所說０與汝有何等異Ｃ

有何差別Ｃ說法□敎誡一類無異□」是時０衆多比丘聞外道異學所說０亦不稱善０復

非言惡０卽從座起０各退而去□

是時０衆多比丘自相謂言＞「我等當持義０往白世尊□若如來有所說者０我當念

奉行□」

爾時０衆多比丘入羅閱城乞食已０還至房中０收攝衣□０往至世尊所０頭面禮足

０住在一面□爾時０衆多比丘以以緣本０盡向如來說之□爾時０世尊告諸比丘＞「彼

外道異學問此義已０汝等應持此語報之＞「一論□一義□一演···乃至十論□十義

□十演，註一－０說此語時有何等義Ｃ」設汝持此語往問者０彼人則不能報之０彼外

道異學遂增愚惑□所以然者０非彼所有境界□

「是故０比丘％我不見天及人民□魔□若魔天□釋□梵天王能報此語者０除如來

及如來弟子從吾聞者０此則不論□一論□一義□一演０我雖說此義０由何故而說乎Ｃ

一切衆生由食而存０無食則死□彼比丘平等厭患０平等解脫０平等觀察０平等分別其

義０平等盡苦際０同一義而不二□一論□一義□一演０我所說者０正謂此耳％

「二論□二義□二演０我雖說此義０由何說乎Ｃ名與色０彼何等謂名Ｃ所謂痛□

想□念□更樂□思惟０是謂名也□彼云何名爲色耶Ｃ四大及四大所造色０是謂名爲色

□以此緣本０故名爲色也□二論□二義□二演者０由此因緣故０我今說之□若比丘平

等厭患０平等解脫０平等觀察０平等分別其義０平等盡其苦際□

「三論□三義□三演０由何等故而說此義乎Ｃ所謂三痛□云何爲三Ｃ所謂苦痛□

樂痛□不苦不樂痛□彼云何名爲樂痛Ｃ所謂心中樂想０亦不分散０是謂名爲樂痛□彼

云何名爲苦痛Ｃ所謂心中□亂而不定一０思惟若干想０是謂名苦痛□彼云何名不苦不

樂痛Ｃ所謂心中無苦無樂想０復非一定０復非亂想０亦不思惟法與非法０□自寂默０

心無有記０是故名爲不苦不樂痛０是謂三痛□若比丘平等厭患０平等解脫０平等觀察

０平等分別其義０平等盡其苦際□我所說三論□三義□三演者０正謂此耳％

「四論□四義□四演０由何等故復說此義乎Ｃ所謂四諦▥□云何爲四Ｃ所謂苦□

集□盡□道聖諦□彼云何爲苦諦Ｃ所謂生苦□老苦□病苦□死苦□憂悲惱苦□怨憎會

苦□恩愛別苦□所欲不得苦□彼云何名爲集諦Ｃ所謂愛本與欲相應者０是謂名爲集諦

□彼云何名爲苦盡諦Ｃ所謂彼愛永盡無餘０更不復生０是謂名苦盡諦□彼云何名爲苦

出要諦Ｃ所謂賢聖八品道＞正見□正治□正語□正命□正業□正方便□正念□正三昧

０是名爲八品道之道也□若比丘平等厭患０平等解脫□平等分別其義０平等觀察０平

等盡其苦際□是謂四論□四義□四演０我所說者０正謂此耳％

「五論□五義□五演０我今所說由何等故說Ｃ所謂五根▥□云何爲五Ｃ信根□精

進根□念根□定根□慧根□云何名爲信根Ｃ所謂賢聖弟子０信如來道法０彼如來□至

眞□等正覺□明行成爲□善逝□世間解□無上士□道法御□天人師０號佛□衆祐０出

現於世０是謂名爲信根□彼云何名爲精進根Ｃ所謂身心意幷勤勞不倦０滅不善法０使

善增益０順心執持０是謂名爲精進根□彼云何名爲念根Ｃ所謂念根者０所誦不忘０□

在心懷０總持不失０有爲□無漏之法０終不忘失０是謂名爲念根□彼云何名爲定根Ｃ

所謂定根者０心中無錯亂０無若干想０□專精一意０是謂名爲三昧根□彼云何爲智慧

根Ｃ所謂知苦□知集□知盡□知道０是謂名智慧之根０此名五根也□比丘於中平等解

脫０平等分別其義０平等盡其苦際□五論□五義□五演０我所說者０正謂此耳％

「六論□六義□六演０我所說者由何等故乎Ｃ所謂六重之法▥也□云何爲六Ｃ於

是０比丘□身行慈心０若在閑淨室中０常若一心０可尊可貴０□與和合０是謂比丘第

一重法□復次０口行慈心０終無虛妄０可敬可貴０是謂第二重法□復次０意行慈０不

起憎嫉０可敬可貴０是謂第三重法□復次０若得法利之養０□中遺餘０與諸梵行之人

等心施與０是謂第四重法可敬可貴□復次０奉持禁戒０無所脫失０賢聖人之所貴０是

謂第五重法可敬可貴□復次０正見賢聖得出要０得盡苦際０意不錯亂０與諸梵行之人

等修其行０是謂第六重之法可敬可貴□爾時０比丘平等厭患０平等解脫０平等分別其

義０平等盡於苦際□六論□六義□六演０我所說者０正謂此耳％

「七論□七義□七演０由何等故而說此乎Ｃ所謂七神識止處□云何爲七Ｃ或有衆

生０若干想０若干種身０所謂天及人也□或有衆生０若干種身一想０所謂梵迦夷天最

初出時０或有衆生０一想一身０所謂光音天是也□或有衆生０一身若干想０所謂遍淨

天是也□或有衆生０空處無量０所謂空處天是也□或有衆生０識處無量０所謂識處天

是也□或有衆生０無所有處無量０所謂不用處天是也□或有衆生０有想無想處無量０

所謂有想無想天是也□是謂０比丘％七神止處□於是０比丘平等解脫０···乃至平

等盡於苦際□七論□七義□七演０我所說者０正謂此耳％

「八論□八義□八演０我所說者由何等故而說此乎Ｃ所謂世間八法是隨世□轉□

云何爲八Ｃ□利□衰□毁□譽□稱□譏□苦□樂０是謂世間八法隨世□轉□若比丘於

中平等解脫０···乃至盡於苦際□八論□八義□八演０我所說者０正謂此耳％

「九論□九義□九演０我所說者由何故而說此乎Ｃ所謂九衆生居處□云何爲九Ｃ

若有衆生０若干種身０所謂天及人□或有衆生０若干種身一想０所謂梵迦夷天最初出

時是也□或有衆生０一想一身０所謂光音天是也□或有衆生０一身若干想０所謂遍淨

天是也□或有衆生０空處無量０所謂空處天是也□或有衆生０識處無量０所謂識處天

是也□或有衆生０無所有處無量０所謂不用處天是也□或有衆生０有想無想處無量０

所謂有想無想天是也□無想衆生及諸生之類０爲九神止處□於是０比丘平等解脫０·

··乃至盡於苦際□九論□九義□九演０我所說者０正謂此耳％

「十論□十義□十演０由何等說乎Ｃ所謂十念０念佛□念法□念比丘僧□念戒□

念施□念天□念休息□念安般□念身□念死０是謂十念□若比丘平等解脫０···乃

至盡於苦際□十論□十義□十演０如是０比丘％從一至十□

「比丘當知＞若外道異學聞此語者０猶不能熟視顔色０況欲報之％其有比丘解此

義者０於現法中最尊第一之人□若復比丘□比丘尼思惟此義０乃至十歲０必成二果＞

若阿羅漢□若阿那含□比丘且捨十歲０若一年之中思惟此義者０必成二果０終無中退

□比丘且捨一年０其四部之衆十月０若至一月思惟此義者０必成二果０亦不中退□且

捨一月０若四部之衆七日之中思惟此義０必成二果０終不有疑□」

爾時０阿難在世尊後０執扇扇佛□爾時０阿難白佛言＞「世尊％此法極爲甚深□

若所在方面有此法者０當知便遇如來□唯然０世尊％此法名何等Ｃ當云何奉行Ｃ」

佛告阿難＞「此經名爲十法之義０當念奉行％」

爾時０阿難及諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「一論□一義□一演···乃至十論□十義□十演□」巴利本的意思是＞「

一問□一說□一答···十問□十說□十答□」

▥「四諦」巴利本作「四食□」雜阿含卷十七第四八六經，大正·卷

一七·四八七經－也作「四食」□

▥「五根」巴利本作「五取蘊」□雜阿含卷十七第四八六經，大正·卷一七·

四八七經－作「五受陰」□

▥「六重之法」巴利本作「六內處」□雜阿含卷十七第四八六經，大正·卷一

·四八七經－作「六內外入處」

□大意＞修行白骨□靑瘀□膨脹□衾不消□血□□□有常無常□貪食□死□不可

樂等十想０能至涅槃□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「其有修行十想者０便盡有漏０獲通作證０漸至涅槃□云

何爲十Ｃ所謂白骨想▥□靑瘀想▥□膨脹想▥□食不消想▥□血想▥□□想▥□無常

無常想□貪食想□死想□一切世間不可樂想▥□是謂０比丘％修此十想者０得盡有漏

０得至涅槃界□又是０比丘％十想之中０一切世間不可樂想最爲第一□所以然者０其

有修行不可樂想０持信奉行０此二人必越次取證□是故０比丘％若在樹下靜處露坐０

當思惟此十想□是故０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥白骨想＞又作骨想□枯骨想０卽觀筋斷骨離０形骸分散０白骨狼藉之相□觀佛

三昧海經卷第二，大一五·六五二下－＞「故骨相０或見久昔乾骨０若五十歲至百歲

□二百歲□三百歲時０骨還變白０日曝徹中０火從骨上焰焰而起０火燒之後０風吹入

地０還歸於土□」

▥靑瘀想＞又作靑想０觀人之皮肉壞爛後０赤黃瘀化爲黑靑之相□觀佛三昧海經

卷第二，大一五·六五二中－＞「靑瘀相０或見死人一日至於七日０身體靑膨瘀黑相

０我所愛身亦當復爾０與此無異□」

▥膨脹想＞又作新死想０卽觀死屍膨脹水滿０如韋襄之相□」

▥食不消想＞觀佛三昧海經卷第二，大一五·六五二下－＞「食不消相０或見

死人爲烏鳥所食０蟲狼所□０爲蠅所□０其內欲盡０或半身在０我所愛身亦當復爾□」

▥血想＞又作血塗想□膿血想０卽觀從頭至足偏身膿血流溢０□穢塗漫之相□觀

佛三昧海經卷第二，大一五·六五二中－＞「膿血相０或見死人身已爛壞０血流塗漫

０極爲可惡０不可瞻視０我所愛身亦當復爾□」

▥□想＞又作蟲□食□食不消想０卽觀蟲□□食□鳥獸咀嚼０殘缺剝落之相□

▥「白骨想···一切世間不可樂想」巴利本有二段相關的經文０其中之一

的意思是＞「不淨想□死想□食違逆想□一切世間不樂想□無常想□無常卽苦想□苦

卽無我想□斷想□離貪想□滅盡想□」□一段的意思是＞「無常想□無我想□死想□

食違逆想□一切世間不樂想□骨想□蟲□想□靑瘀想□穿孔想□膨脹想□」

□大意＞有一比丘因欲心重而不能修十想０佛爲說欲有種種不淨０應當遠離０令

重思惟十想？比丘悔過０遂證阿羅漢□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０有一比丘至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０彼比丘白世尊言＞「如

來今日與諸比丘說＞「十想之法０其能修者０斷諸有漏０成無漏行□」如我０世尊％

不堪任行此十想□所以然者０欲心多故０身意熾盛０不得寧息□」

爾時０世尊告彼比丘＞「汝今當捨淨想０思惟不淨想？捨有常想０思惟無常想？

捨有我想０思惟無我想？捨可樂想０思惟不可樂想□所以然者０若比丘思惟淨想０欲

心便熾盛？若思惟不淨想０便無欲心□比丘當知＞欲爲不淨０如彼屎聚？欲如鸚□０

饒諸音響？欲無返復０如彼毒蛇？欲如幻化０如日消雪？當念捨欲０如棄□間？欲還

自害０如蛇懷毒？欲無厭患０如飮鹹水？欲難可滿０如海呑流？欲多可畏０如羅刹村

？欲猶怨家０□當遠離？欲猶少昧０如蜜塗刀？欲不可愛０如路白骨？欲現外形０如

□生華？欲爲不眞０如彼□甁０內盛醜物０外見殊特？欲無牢固０亦如聚□□是故０

比丘％當念遠離貪欲之想０思惟不淨之想□汝今０比丘％當憶昔迦葉佛所奉行十想０

今當重思惟十想０有漏心便解脫□」

爾時０彼比丘悲泣墮淚不能自止０卽時頭面禮佛０白世尊言＞「唯０世尊％愚惑

積久０如來躬自說十想０方欲遠離□今自懺悔０後更不犯％唯願如來受其重過０原恕

不及％」佛告比丘＞「聽汝改過０勿復更犯％又如來與汝說十想而不肯奉持□」

是時０彼比丘聞世尊敎誡已０在閑靜之處０剋己思惟０所以族姓子０剃除鬚髮０

著三法衣０修無上梵行者０欲昇其所願＞生死己盡０梵行己立０所作己辦０更不復受

胎０如實知之□爾時０彼比丘便成阿羅漢□

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞修行十惡０則墮惡趣？修行十善０得生天上？修行十念０能至涅槃□當

捨離生天及惡趣０善修十念至涅槃□參閱雜阿含卷三十七第一零四四經，大正·卷三

七·一零五六經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有衆生奉行十法０便生天上？又行十法０便生惡趣？

又行十法０入涅槃界□

「云何修行十法０生惡趣中Ｃ於是０有人殺生□盜劫□淫□□妄言□綺語□惡口

□兩舌□亂彼此□嫉□□瞋□□興起邪見０是謂十法□其有衆生０行此十法０入惡趣

中□「云何修行十法０得生天上Ｃ於是０有人不殺□不盜０不淫０不妄言□綺語□惡

口０不兩舌□亂彼此０不嫉□□□害□興起邪見□若有人行此十法者０便生天上□

「云何修行十法０得至涅槃Ｃ所謂十念０念佛□念法□念比丘僧□念天□念戒□

念施□念休息□念安般□念身□念死０是謂修行十法０得至涅槃□比丘當知＞其生天

及惡趣者０當念捨離？其十法得至涅槃者０善修奉行□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞十惡之果報？當捨離十惡０□修行十善□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「由十惡▥之本０外物衰□０何況內法□云何爲十Ｃ所謂

殺□盜□淫□妄言□綺語□惡口□兩舌□亂彼此□嫉□□□害□心懷邪見□由殺生報

故０衆生壽命極短？由不與取報故０衆生生便貧賤？由淫□報故０衆生門不眞良？由

妄語報故０衆生口氣醜弊０致不鮮潔？由綺語報故０致土地不平整？由兩舌報故０土

地生荊棘？由惡口報故０語有若干種？由嫉□報故０以致穀不□熟？由□害報故０多

諸穢惡之物？由邪見報故０自然生八大地獄▥□因此十惡報故０使諸外物衰□０何況

內物％是謂０比丘％當念捨離十惡之法０修行十善法□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥十惡＞又作十不善業道０由身口意所造作之十種惡行□

▥八大地獄＞卽等活地獄□黑繩地獄□衆合地獄□號叫地獄□大叫地獄□炎熱地

獄□大熱地獄□無間地獄□參閱長阿含第三十經世記經地獄品，佛光二·七一三，□

增一阿含八難品第三七一經，佛光三·一三七二－

□大意＞佛爲波斯匿王說平等施□□轉幻法０□勤王發心０供養當來過去諸佛及

聲聞弟子□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０波斯匿王往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０波斯匿王往白世尊言

＞「如來審有是語＞「施我獲福多０餘者獲福少？施我弟子０勿施餘人□」設有人作

是語者０豈非毁如來法乎Ｃ」

佛告王曰＞「我無此語＞「獨應施我０勿施餘人□」大王當知％我□有此語＞「

若比丘□中遺餘擲著水中０軟蟲食之猶得其福０何況施人而不獲福乎Ｃ」但０大王％

我有是語＞「施持戒人０其福益多０勝於犯戒之人□」

爾時０波斯匿王前白佛言＞「唯然０世尊％施持戒人０其福倍多於犯戒之人者上

□」王復白佛言＞「尼□子來語我言＞「沙門瞿曇知於幻術▥０能□轉世人□」世尊

％此語爲審乎Ｃ爲非耶Ｃ」

佛告王曰＞「如是０大王％如向來言＞「我有幻法０能□轉世人□」

王白佛言＞「何者名爲□轉幻法Ｃ」

佛告王曰＞「其殺生者其罪難量０其不殺者受福無量？其不與取者獲罪無量０其

不盜者獲福無量？夫淫□者受罪無量０其不淫者受福無量？其邪見者受罪無量０其正

見者獲福無量□我所解幻法者０正謂此耳％」

是時０波斯匿王白世尊言＞「若當世間人民□魔□若魔天□有形之類０深解此幻

術者則獲大幸□自今已後０不復聽外道異學入我國界０聽四部之衆□在我宮０常當供

養０隨其所須□」

佛告大王＞「勿作是語％所以然者０施畜生之類０猶獲其福？及施犯戒之人０亦

獲其福？施持戒之人０福亦難量？施外仙道之人０獲一億之福？施須陀洹□斯陀含□

阿那含□阿羅漢□□支佛及佛０其福不可量□是故％當興發意０供給當來過去諸□聲

聞弟子□如是０大王％當作是學％」

爾時０波斯匿王聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥幻術＞指幻化之法□佛陀能說幻化之道理□能爲幻化之事０故又名大幻師□

□大意＞諸比丘食後集於普會講堂論世事０佛止之０□□諸比丘當思惟少欲等十

事之論０十事之功德能遠離惡趣０至涅槃□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０衆多比丘食後皆集普會講堂０咸共論說此義０所謂論者＞衣裳□服飾□飮

食之論０□國□賊寇□戰□之論０飮酒□淫□□五樂之論０歌舞□戱笑□妓樂之論０

如此非要０不可稱計□

爾時０世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論０卽往至普會講堂所０問諸比丘＞「汝等

集此欲何所論說Ｃ」

是時０諸比丘白世尊言＞「我等集此共論此不要事□」

是時０佛告諸比丘曰＞「止％止％比丘％勿作此論□所以然者０此論非義０亦無

善法之趣□不由此論得修梵行０不得滅盡涅槃之處０不得沙門平等之道□此皆俗論０

非正趣之論□汝等已離俗修道０不應思惟敗行之論□汝等設欲論者０當論十事功德之

論□云何爲十Ｃ若精勤比丘＞少欲□知足□有勇猛心□多聞能與人說法□無畏無恐□

戒律具足□三昧成就□智慧成就□解脫成就□解脫見慧成就▥□汝等設欲論者０當論

此十事□所以然者０潤及一切０多所饒益０得修梵行０得至滅盡無爲之處０涅槃之要

也□汝今族姓子已出學道０應當思惟此十事□此論者０正法之論０去離惡趣□如是０

比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「少欲□知足···解脫見慧成就」巴利本的意思是＞「少欲論□知足論□遠

離論□無雜論□發勤論□戒論□定論□慧論□解脫論□解脫智見論」

□大意＞諸比丘集於講堂論乞食０希求妙色□妙觸□四事供養０佛斥其非正法０

□當思惟少欲等十事０令此十事勿去離於心□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０衆多比丘皆集普會講堂０各生此論＞「今舍衛城穀米湧貴０乞求難果□世

尊又說＞「依於飮食０人身得存０四大依倚心所念法０法依善趣之本□」我等今日便

當差次立人乞求□使乞求之人得見好妙色０得極妙更樂０得衣裳□飮食□床臥具□病

瘦醫藥０不亦善耶Ｃ」

爾時０世尊淸淨無瑕穢０以天耳遙聞諸比丘各生此論□爾時０世尊卽往至普會講

堂所０在衆中坐０告諸比丘＞「汝等集此爲何論義Ｃ」

比丘對曰＞「我等所論０今舍衛城乞求難得０欲共差次一人次第乞食０隨時得見

好色妙服０及衣被□飮食□床臥具□病瘦醫藥□我等所論正論此耳％」

佛告比丘＞「若乞求比丘四事供養衣被□飮食□床臥具□病瘦醫藥０復用見色□

聲□香□味□細滑法乎Ｃ我□敎□＞「乞食求有二事＞可親□不可親□設得衣被□飮

食□床臥具□病瘦醫藥□增益惡法０無有善法０此不可親□若得乞求衣被□飮食□床

臥具□病瘦醫藥０增益善法０不增惡法０此便可親□」汝等比丘％於此法中０欲作何

等之論Ｃ汝等所論者０非正法論０當捨此法０更莫思惟％不由此得至休息滅盡涅槃之

處□

「設欲論者０當論此十法□云何爲十Ｃ若精勤比丘＞少欲□知足□有勇猛心□多

聞能與人說法□無畏無恐□戒律具足□三昧成就□智慧成就□解脫成就□解脫見慧成

就□汝等設欲論者０當論此十事□所以然者０潤及一切０多所饒益０得修梵行０得至

滅盡之處□無爲涅槃界□此論者沙門之義０當念思惟０勿去離心□如是０比丘％當作

是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞諸比丘集於普會講堂０論王治國界及國主之勝劣０佛止之０□□當思惟

少欲等十事０令此十事勿去離於心□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０衆多比丘各集普會講堂０作是異論＞「今舍衛城乞食難得０非比丘所安之

處□我等可立一人次第乞食□此乞比丘０能辦衣被□飮食□床臥具□病瘦醫藥０無所

乏短□」

爾時０衆中有一比丘０白諸人曰＞「我等不堪任在此乞求０各共詣摩竭國於彼乞

求０又且穀米□賤０飮食極饒□」

更復有比丘說曰＞「我等不宜在彼國乞食□所以然者０阿□世王在彼治化０主行

非法０又殺父王０與提婆達兜爲友０以此因緣故０不宜在彼乞求□」

復有比丘說曰＞「今此拘留沙國土０人民熾盛０饒財多寶０宜在彼土乞求□」

復有比丘作是說＞「我等不宜在彼土乞食□所以然者０惡生王於彼土治化０極爲

兇弊０無有慈仁０人民粗暴０好喜□訟□以此因緣０故不應在彼乞食□」

復有比丘說曰＞「我等宜在拘深婆羅柰城０優塡王所治之處０篤信佛法０意不移

動０我等宜在彼土乞食０所願無違□」

爾時０世尊以天耳聞諸比丘各生此論０卽嚴整衣服０至諸比丘所０在中央坐０問

諸比丘曰＞「汝等集此欲何等論Ｃ爲說何事Ｃ」

是時０比丘白佛言＞「我等集此各興此論＞「今舍衛城穀米湧貴０乞求□得０各

當共詣摩竭國界０於彼乞求□又彼國土饒財多寶０所索易得□」其中或有比丘說曰＞

「我等不宜彼國乞食□所以然者０阿□世王在彼治化０主行非法０又殺父王０與提婆

達兜爲友０以此因緣０故不宜在彼國乞食□」其中復有比丘說曰＞「今拘留沙國０人

民熾盛０饒財多寶０宜在彼國乞食□」復有比丘作是說＞「我等不宜在彼乞食□所以

然者０惡生王於彼治化０爲人兇惡０無有慈仁０好喜□訟□以此因緣０故不宜在彼乞

食□」復有比丘說曰＞「我等宜在拘深婆羅柰城０優塡王所治化之處０篤信佛法０意

不移動０宜在彼乞食０所願無違□」在此所論０正謂此耳％」

爾時０佛告諸比丘＞「汝等莫稱譏王治國家界０亦莫論王有勝劣□」

爾時０世尊便說此偈＞

「夫人作善惡０行本有所因？

彼彼獲其報０終不有毁敗□

夫人作善惡０行本有所因？

爲善受善報０惡受惡果報□

「是故０比丘％勿興斯意論國事０緣不由此論得至滅盡涅槃之處０亦不得沙門正

行之法□設欲作是論０非是正業□汝等應當學十事論□云何爲十Ｃ若精勤比丘＞少欲

□知足□有勇猛心□多聞能與人說法□無畏無恐□戒律具足□三昧成就□智慧成就□

解脫成就□解脫見慧成就□汝設欲論者０當論此十事□所以然者０普潤一切０得修梵

行０得至滅盡涅槃之處□汝等已出家學道０離於世俗０當勤思惟０勿去離心□如是０

比丘％當作是學％」爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞諸比丘集於講堂論波斯匿王非法事佛止之０□諸比丘當自修己０熾然法

行０興降法樂０自歸最尊０□當思惟少欲等十事０令此十事勿去離於心□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０衆多比丘集普會講堂各興此論＞「今波斯匿王主行非法０犯聖律敎０讖比

丘尼得阿羅漢道０十二年中閉在宮內０與共交通□又不事佛□法□比丘僧０無篤信之

心向阿羅漢０則無信心於佛□法□聖衆０我等宜應遠離０勿止此土□所以然者０王行

非法時０王大臣亦行非法？大臣以行非法０左右吏佐亦行非法？吏佐已行非法０諸庶

人類亦行非法□我今宜在遠國乞求０不止此邦□又可觀彼風俗之化０已見風俗之化０

則見殊異之處□」爾時０世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論０卽往至諸比丘所０在中央

坐□爾時０佛告諸比丘＞「汝等集此爲何論說Ｃ」

衆多比丘白世尊言＞「我等在此論波斯匿王０主行非法０犯聖律敎０十二年中閉

讖比丘尼０在深宮內０接待以色□又彼得道之人行過三界０王亦不事佛□法及衆僧０

無篤信之心向阿羅漢？已無此心０則無此心於三尊□我等宜遠遊０不須住此□所以然

者０王行非法時０臣佐□人民亦復行惡０又觀世間風化之法□」

爾時０世尊告曰＞「汝等勿論國界之事０當自剋己０思惟內省０□計分別□言此

論者不合至理０亦復不令人得修梵行０滅盡無爲涅槃之處□當自修己０熾然法行０自

歸最尊□若比丘能自修己０興隆法樂者０此人之類便爲我躬自所生□云何０比丘％能

自熾然０興隆法樂０無有虛妄０自歸最尊Ｃ於是０比丘％內自觀身０身意止０自攝其

心０除去亂想０無有憂愁？外自觀身０身意止０自攝其心０除去亂想０無有愁憂？有

復內外觀身０身意止？內觀痛０外觀痛０內外觀痛？內觀心０外觀心０內外觀心？內

觀法０外觀法０內外觀法０法意止０自攝其心０除去亂想０無有愁憂□如是０比丘％

能自熾然其行０興隆法樂０自歸最尊□

「諸有將來□現在比丘０能自熾然不失行本０便爲我之所生□是故０比丘％若欲

有所論０當論於十事□云何爲十Ｃ所謂精勤比丘＞少欲□知足□有勇猛心□多聞能與

人說法□無畏無恐□戒律具足□三昧成就□智慧成就□解脫成就□解脫見慧成就□汝

等設欲論者０當論此十事□所以然者０潤及一切０多所饒益０得修梵行０至滅盡之處

□無爲涅槃界□此論者沙門之義０當念思惟０勿去離心□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞有一長者造禪房施羅云０羅云後於人間遊化０長者卽將禪房轉施聖衆０

佛以此因緣爲諸比丘說平等施法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０舍衛國城中有一長者０與羅云▥作坐禪屋□爾時０羅云隨其日數０止彼屋

中０後便人間遊化□時０彼長者竊生此心＞我當往覲尊者羅云□爾時０長者見羅云房

中０寂寞不見人住□見已０語諸比丘曰＞「尊者羅云今爲所在Ｃ」

比丘報曰＞「羅云在人間遊化□」

長者報曰＞「唯願諸賢差次人在吾房中住□世尊亦說＞「造立園果０及作橋舡０

近道作□□０持用惠施０長夜獲其福０戒法成就０死必生天上□」以是之故０我與羅

云作屋耳％今羅云不樂我房０唯願諸賢差次人住我房中％」

諸比丘對曰＞「如長者敎□」爾時０諸比丘卽差次一比丘住房中□

是時０尊者羅云便作是念＞我離世尊積久０今可往問訊□是時０尊者羅云卽往至

世尊所０頭面禮足０在一面坐□須臾之間０卽從座起０還詣房中０見有異比丘在屋中

住□見已０語彼比丘曰＞「誰持我房與卿使住Ｃ」

比丘報曰＞「衆僧差次令我住此房中□」

是時０羅云還至世尊所０因此緣本０具白世尊＞「不審如來０衆僧差次我房０使

道人在此止住耶Ｃ」

佛告羅云＞「汝往至長者家０語長者曰＞「我所行法無有身□口□意行有過乎Ｃ

又非身三□口四□意三過乎Ｃ長者先持房施我０後復持與聖衆□」

是時０羅云受佛敎已０卽往長者家０語長者曰＞「我非有身三□口四□意三過乎

Ｃ」長者報曰＞「我亦不見羅云身□口□意過也□」

羅云語長者曰＞「何故奪我房舍持與聖衆Ｃ」

長者報曰＞「我見房空０是故持施聖衆□時我復作是念＞尊者羅云必不樂我房中

□故持惠施耳％」

是時０羅云聞長者語已０卽還至世尊所０以此因緣０具白如來□是時０世尊卽告

阿難＞「速打□椎０諸有比丘在□洹精舍者０盡集普會講堂□」

時０阿難卽受佛敎０召諸比丘在普會講堂□爾時０世尊告諸比丘＞「我今當說惠

施淸淨０汝等善思念之□」爾時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼云何名爲惠施淸淨Ｃ於是０比丘％若有人以物惠施０後復還奪更

與餘人０此名爲施不均整０非平等施□若復有人奪彼人物０持施聖衆？若復有人還奪

聖衆０持用與人０此非爲平等之施０亦非淸淨之施□轉輪聖王自於境界猶得自在０比

丘於己衣□亦得自在□若復彼人口不見許０而取他人物與人者０此非平等之施□我今

告諸比丘０施主見與０受主不見與者０此非平等之施□若復彼比丘會遇命終０當持此

一房在衆中結□磨，註二－０傳告唱令＞「某甲比丘命終０今持此房在衆分處０欲安

處何人Ｃ隨聖衆敎□諸賢％任使某甲比丘住者０各共忍之□」若不聽者０今便說再三

０亦當作是說之□若衆僧一人不聽而與者０則非平等之施０則爲雜濁之物□今還與羅

云房０淸淨受之□」爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥羅云＞卽佛子羅侯羅０又作羅護羅０譯爲覆障□障月□

▥□磨＞譯爲作業□所作０爲作授戒□懺悔等之儀式□結□磨０指行□磨□

□大意＞佛爲均頭說諸見之生滅０皆是無常□苦□空０爲變易之法？當住於十善

之地０除滅六十二見？均頭遂證阿羅漢□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

時０尊者大均頭在靜寂之處０興此念想＞諸前後中央之見０云何得知Ｃ爾時０大

均頭到時０著衣持□０到世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０均頭白世尊言＞「今

此諸見０前後相應０云何得滅此見Ｃ又使餘者不生Ｃ」

世尊告曰＞「於是０均頭％此見所出與所滅之處０皆是無常□苦□空□均頭知之

０當建此意□夫見之法六十二種▥０要當住十善▥之地０除去此見□云何爲十Ｃ於是

０均頭％他好殺生０我等應當不殺？他好盜０我不盜？他犯梵行０我行梵行？他妄語

０我不行妄語？他行兩舌□亂彼此□綺語□惡口□嫉□□□□邪見０我行正見□

「均頭當知＞如從惡道得値正道０如從邪見得至正見０□邪就正０猶如有人自己

沒溺０復欲渡人者０終無此理□己未滅度０欲使他人滅度者０上事不然□如有人自不

沒溺０便能渡人０可有此理□今亦如是０自般涅槃０復使他人取滅度者０可有此理□

是故０均頭當念＞離殺□不殺滅度？離盜０不盜滅度？離淫０不淫滅度？離妄語０不

妄語滅度？離綺語０不綺語滅度？離粗言０不粗言滅度？離□亂彼此０不□亂彼此滅

度？離嫉□０不嫉□滅度？離□０不□滅度？離邪見０得正見滅度□

「均頭當知＞若凡夫之人便生此念＞「爲有我耶Ｃ爲無我耶Ｃ有我無我耶Ｃ世有

常耶Ｃ世無常耶Ｃ世有邊耶Ｃ世無邊耶Ｃ命是身耶Ｃ爲命異身異耶Ｃ如來死耶Ｃ如來

不死耶Ｃ爲有死耶Ｃ爲無死耶Ｃ爲誰造此世Ｃ▥」生諸邪見＞「爲是梵天造此世Ｃ爲

是地主施設此世Ｃ又梵天造此衆生０地主造此世間？衆生本無今有０已有便滅□」凡

夫之人無聞□無見０便生此念□」

爾時０世尊便說此偈＞

「自然有梵天０此是梵志語？

此見不眞正０如彼之所見＞

我主生蓮華０梵天於中出？

地主生梵天０自生不相應□

地主刹利種０梵志之父母？

云何刹利子０梵志還相生Ｃ

尋其所生處０諸天之所說？

此是歎譽言０還自著□難□

梵天生人民０地主造世間？

或有餘者造０此語誰者審Ｃ

□欲之所惑０三事共合集？

心不得自在０自稱我世勝□

天神造世間０亦非梵天生？

設復梵天造０此非虛妄耶Ｃ

尋跡遂復多０審諦方言虛？

其行各各異０此行不審實□

「均頭當知＞衆生之類所見不同０其念各異□此諸見者皆是無常０其有懷抱此見

０則是無常變易之法□若他人殺生０我等當離殺生？設他盜者０當遠離之？不習其行

０專其心意０不使錯亂０思惟□計０邪見所興０乃至十惡之法皆當去離０不習其行□

若他瞋□０我等學於忍辱？他人懷嫉□０我當捨離？他興□慢０我念捨離？若他自稱

□毁餘人０我等不自稱□不毁他人？他人不少欲０我等當學少欲？他人犯戒０我修其

戒０他人有懈怠０我當精進？他人不行三昧０我行三昧□當作是學％他人愚惑０我行

智慧□其能觀察分別其法者０邪見消滅０餘者不生□」

是時０均頭受如來敎已０在閑靜之處０思惟□計０所以族姓子０出家學道０著三

法衣０修無上梵行＞生死己盡０梵行已立０所造已辦０更不復受有０如實知之□是時

０均頭便成阿羅漢□

爾時０均頭聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥見之法六十二種＞卽六十二見０指外道之六十二種所執□長阿含第二十一經梵

動經＞「彼盡入是十八見中０本劫本見０無數種種０隨意所說？···彼盡入四十四

見中０於末劫末見０種種無數０隨意所說？···諸有沙門□婆羅門於本劫本見□末

劫末見０各隨所見說０彼盡入六十二見中０各隨所見說０盡依中在中０齊是不過□」

▥十善＞又作十善業道０卽身口意之十種善行□

▥「爲有我耶Ｃ爲無我耶Ｃ···爲誰造此世Ｃ」此卽十四種佛不予記說之事０

又作十四無記□十四不可記０爲外道以顚倒見所提出之十四種問□□參閱雜阿含卷三

十四第九五四經，大正·卷三四·九六二經－

□大意＞＞▥三惡道□四大部洲□諸天壽命之長短０以上除淨居天不來此世０其

餘多流轉於生死□▥佛擧說自己昔爲療衆病王之本生事０說明昔日□浮地人民壽命極

長０今因殺生之業而壽命短促□

□本文□

聞如是＞一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「地獄衆生受其罪報０極至一劫０或有其中間夭者？受畜

生罪趣０極至一劫０其間有中夭者？受餓鬼報０極至一劫０其間有中夭者□比丘當知

＞鬱單曰人壽千歲０無有中夭者□所以然者０彼土人民無所係屬０設於彼命終０生善

處天上０無有墮落者□弗于逮人民壽五百歲０亦有中夭者？瞿耶尼人民壽二百五十歲

０亦有中夭者？□浮提人民極壽百歲０亦有中夭者多□

「正使人壽命極至十十０人民之兆以壽十十０其行不同０性分各異□初十幼小０

無所識知？第二十少多有知０猶不貫了？第三十欲意熾盛０貪著於色？第四十多諸伎

術０所行無端？第五十解義明了０所習不忘？第六十□著財物０意不決了？第七十懈

怠喜眠０體性遲緩？第八十無有少壯之心０亦無榮飾？第九十多諸病痛０皮緩面皺？

第十十諸根衰□０骨節相連０多忘意錯□比丘當知＞設人壽百歲０當經歷爾許之難□

設人壽百歲０當經三百冬□夏□秋▥０計其壽命０蓋不足言□若人壽百歲０當食三萬

六千食０其間或有不食時＞瞋不食０不與不食０病不食□計彼食與不食０及飮母乳０

取要言之０三萬六千食□比丘％若人壽百壽其限歲數０飮食之法其狀如是□

「比丘當知＞□浮地人民０或壽極長與無量壽等□過去久遠不可計世０有王名療

衆病０壽命極長０顔色端正０受樂無量□爾時０無疾病□老□死之患□時０有夫婦二

人生一子０子便命終□是時０父母抱擧令坐０又持食與０然彼子不飮□不食０亦不起

坐□何以故爾Ｃ以命終故□是時０彼父母便生此念＞我子今日何爲瞋□０不肯飮食０

亦不言語Ｃ所以然者Ｃ由彼人民百聞死亡音響之所致也□

「爾時０彼父母便復念曰＞「我子今已經七日不飮□不食０亦復不知何由默然Ｃ

我今可以此因緣０往白療病大王使知□」是時０父母往至王所０以此因緣０具白大王

□是時０大王便作是念＞今日已聞死亡音響□王告之曰＞「汝等可持此小兒到吾所□

」爾時０父母卽抱小兒至國王所□王見已０告父母曰＞「此兒已命終□」時０父母白

王言＞「云何名爲命終Ｃ」王告曰＞「此兒更不行起□言對□談說□飮食□戱樂０身

體正直０無所復爲０故名爲命終□」是時０夫婦復白王言＞「如此之變當經幾時Ｃ」

王告之曰＞「此兒不久身體爛壞０膨脹臭處０無所復任□」爾時０父母不信王語０復

抱死兒０還至家中０未經幾時０身體盡壞０極爲臭穢□是時０父母方信王語云＞「此

兒不久身體膨脹０盡當壞敗□」

「是時０夫婦復抱此膨脹小兒至國王所０而白王言＞「唯然０大王％今持此兒奉

貢大王□」時０父母亦不啼哭０所以然者０由不聞死亡之音故□是時０大王剝取其皮

０而作大鼓０復□作七重樓閣０持此鼓安處其上０卽□一人＞「汝當知之０令守護此

鼓０百歲一擊０無令失時□」受王敎誡０百歲一擊□時０諸人民聞此鼓音０怪未曾有

０語諸人曰＞「何者音響Ｃ爲是誰聲Ｃ乃徹於斯％」王告之曰＞「此是死人皮之響％

」衆生聞已０各興念曰＞奇哉％乃聞此聲□汝等比丘％爾時王者０豈異人乎Ｃ莫作是

觀□所以然者０爾時王者０卽我身是也□以此知之０昔日□浮地壽命極長０如今□浮

地人民極爲短命０滅者難限□所以然者０由殺害多故０致命極短０華色失乎Ｃ由此因

緣０故□變怪□

「比丘當知＞□浮地五十歲０四天王中一日一夜□計彼日夜之數０三十日爲一月

０十二月爲一歲０四天王壽命五百歲０或復有中夭者□計人中之壽十八億歲０還活地

獄一日一夜□計彼一日一夜之數０三十日爲一月０十二月爲一歲０還活地獄極壽千歲

０復有中夭者０計人中之壽三十六億歲□計人中百歲０三十三天一日一夜０計彼日月

年歲之數０三十三天壽千歲０其間或有中夭者□計人中之壽三十六億歲０阿鼻地獄中

一日一夜□復計彼日月之數０三十日爲一月０十二月爲一歲０計彼日夜之數壽二萬歲

０計人中之壽０壽一拘利▥□如是０比丘％計此之壽轉轉增倍０除無想天▥□無想天

壽八萬四千劫０除淨居天▥不來此世□是故０比丘％勿懷放逸０於現身上得盡有漏□

如是０比丘％當作是學％」爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥冬夏秋＞印度屬季節風地帶０全年氣候分爲三種０卽暑熱季三至六月，秋－０

雨季六至九月，夏－０冷□季十至二月，冬－□

▥拘利＞又作俱□０譯爲億０印度數量之名０卽一千萬□

▥無想天＞又作無想有情天□福德天０位於色界之第四禪天０卽外道修無想定而

感之果報□

▥淨居天＞卽五淨居天０又作五不還天０位於色界之第四禪天０爲證得不還果之

聖人所生之處０共有五天＞▥無煩天０此天無見□思二種煩惱□▥無熱天０此天意樂

調柔０已離熱惱□▥善現天０此天形色轉勝０善於變現□▥善見天０此天定障漸微０

見極光明□▥色究竟天０此天色法最極０達究竟處□

□大意＞十惡之果報？當遠離十惡０修行正見□參閱雜阿含卷三十七第一零三五

至一零三六經，大正·卷三七·一零四七至一零四八經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「其有衆生０修行殺生０廣布殺生０種地獄罪□餓鬼□畜

生行？若生人中０壽命極短？所以然者０由害他命□

「若有衆生盜他物者０種三惡道之罪？若生人中０□遭貪□０食不充口０衣不蓋

形０皆由盜故？劫奪物者０卽斷他命根□

「若有衆生０好喜貪□０種三惡道？若生人中０門不貞良０竊盜淫□□

「若有衆生妄語者０種地獄罪？若生人中０爲人所輕０言不信受０爲人所賤？所

以然者０皆由前世妄語所致□

「若有衆生兩舌者０種三惡道之罪？設生人中０心□不定０常懷愁憂？所以然者

０由彼人兩頭傳虛言故□

「若有衆生粗言者０種三惡道之罪？若生人中０爲人醜弊０常喜罵呼？所以然者

０由彼人言不專正之所致也□

「若有衆生□亂彼此０種三惡道之罪？設生人中０多諸怨憎０親親離散？所以然

者０皆由前世□亂之所致也□

「若有衆生嫉□者０種三惡道？設生人中０乏諸衣裳？所以然者０由彼人起貪嫉故□

「若有衆生起害意０種三惡道？設生人中０□多虛妄０不解至理０心亂不定？所

以然者０皆由前世□怒所致也０無有慈仁□

「若有衆生０行邪見者０種三惡道？若生人中０乃在邊地０不生中國０不睹三尊

道法之義０或復聾盲□啞０身形不正０不解善法□惡法之報？所以然者０皆由前世無

信根故０亦不信沙門□婆羅門□父母□兄弟□

「比丘當知＞由此十惡之報０致此殃□□是故０比丘％當離十惡０修行正見□如

是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥佛於說戒時默然０阿難三請說戒０佛言衆中有不淨者０此後不復說

戒□▥目乾連入定觀察０知馬師□滿宿不淨０將二人驅逐□▥佛爲說七佛出世時聖衆

數目□聖衆淸淨期限□禁戒等□▥佛爲說過去諸佛滅度後０法不久存０而釋尊法當久

存０弟子衆多□參閱中阿含第三十七經瞻波經□

□本文□

聞如是＞一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊十五日說戒時０將諸比丘０前後圍□０往詣普會講堂□爾時０世尊默

然觀察０諸聖衆寂寞不語□是時０阿難白佛言＞「今日聖衆盡集講堂□唯然０世尊％

當與諸比丘說禁戒▥□」爾時０世尊亦默然不語□

是時０阿難須臾復白佛言＞「今正是時０宜說禁戒０初夜欲盡□」

爾時０世尊復默不語□爾時０阿難須臾復白佛言＞「中夜欲竟０衆僧勞頓０唯願

世尊以時說戒％」

爾時０世尊復默然不語□是時０阿難須臾復白佛言＞「後夜欲盡０唯願世尊以時

說戒％」

佛告阿難＞「衆中不淨者故不說戒□今聽上座▥０使說禁戒□若僧上座０不堪任

說戒者０聽持律▥說禁戒□若無持律者０其能誦戒通利者０當唱之使說戒□自今已後

０如來更不說戒□衆中不淨０如來於中說戒０彼人頭破爲七分０如彼酬羅果無異□」

是時０阿難悲泣交集０□作是說＞「聖衆今日便爲孤窮□如來正法去何速疾Ｃ不

淨之人出何速疾Ｃ」

是時０大目乾連便作是念＞此衆中何等毁法之人０在此衆中乃令如來不說禁戒Ｃ

是時０大目乾連入三昧定０遍觀聖衆心中瑕穢□爾時０目連見馬師□滿宿二比丘在衆

會中０是時目連卽從座起０至彼比丘所０而告之曰＞「汝等速起０離此座中０如來見

譏０由卿等故０如來不說禁戒□」

爾時０二比丘默然不語□是時０目連復再三告曰＞「汝等速起０不須住此□」

是時０彼比丘默然不對□是時０目連卽前捉手將至門外０還取門閉０前白佛言＞

「不淨比丘０已將在外０唯然世尊時說禁戒％」

佛告目連＞「止％止％目連％如來更不與比丘說戒０如來所說言不有二０還詣座

所□」是時０目連復白佛言＞「今此衆中已生瑕穢０我不堪任行維那▥法０唯願世尊

更差餘人％」爾時０世尊點然可之□是時０目連頭面禮世尊足０還就本座□

是時０阿難白世尊言＞「毗婆尸▥如來出現世時聖衆多少Ｃ爲經幾時０乃生瑕穢

Ｃ乃至迦葉▥弟子多少Ｃ云何說戒Ｃ」佛告阿難＞「九十一劫有佛出世０名毗婆尸如

來□至眞□等正覺０出現世間□爾時０三會聖衆＞初一會時比丘有百千六萬八千聖衆

？第二會時十六萬聖衆？第三會時十萬聖衆０皆是阿羅漢□彼佛壽八萬四千歲０百歲

之中聖衆淸淨□彼佛□以一偈爲禁戒＞「忍辱爲第一０佛說無爲最？

不以剃鬚髮０害他爲沙門□」

「是時０彼佛以此一偈０百歲之中而爲禁戒已生瑕穢０便立禁戒□

「復於三十一劫中０有佛名試詰▥如來□至眞□等正覺０出現於世□爾時０亦復

三會聖衆＞初一會時有十六萬聖衆？第二會時十四萬聖衆？第三會時十萬聖衆□彼佛

爾時０八十年中淸淨無瑕穢０亦說一偈＞

「若眼見非邪０慧者護不著？

棄捐於衆惡０在世爲□慧□」

「爾時０彼佛八十年中說此一偈０後有瑕穢０更立禁戒□

「爾時０試詰佛壽七萬歲□於彼劫中０復有佛出現世間０名曰毗舍羅婆▥０三會

聖衆＞初會之時０十萬聖衆０盡是羅漢？第二會時八萬羅漢？第三會時七萬羅漢０諸

漏已盡□毗舍羅婆如來七十年中無瑕穢□爾時０復以一偈半爲禁戒＞

「不害亦不非０奉行於大戒？

於食知止足０床座亦復然？

執志爲專一０是則諸佛敎□」

「七十年中以此一偈半爲禁戒０後有瑕穢０更立禁戒□毗舍羅婆如來壽七萬歲□

「於此賢劫中０有佛出世０名曰拘樓孫▥如來０出現世間□爾時０二會聖衆＞初會之

時七萬聖衆０皆是阿羅漢？第二會時六萬阿羅漢□彼佛爾時０六十年中無有瑕穢□彼

佛爾時０以二偈以爲禁戒＞

「譬如蜂採華０其色甚香潔？

以味惠施他０道士遊聚落□

不誹諦於人０亦不觀是非？

但自觀身行０諦觀正不正□」

「六十年中說此二偈０以爲禁戒０自此己來０以有瑕穢０便立禁戒□彼佛壽六萬

歲□「於此賢劫中有佛出世０名曰拘那含牟尼(10)如來□至眞□等正覺□爾時０二會

聖衆＞初會之時０六十萬聖衆０皆是阿羅漢？第二會時四十萬聖衆０皆是阿羅漢□爾

時０彼佛四十年中無有瑕穢０以一偈爲禁戒＞

「執志莫輕戱０當學尊寂道？

賢者無愁憂０常滅志所念□」

「四十年中說此一偈０以爲禁戒０自此已來０便有瑕穢０更立禁戒□彼佛壽四萬

歲□「於此賢劫有佛０名爲迦葉０出現世間□爾時０彼佛亦二會聖衆＞初會之時０四

十萬衆？第二會時０三十萬衆０皆是阿羅漢□二十年中無有瑕穢０□以一偈０以爲禁

戒＞

「一切惡莫作０當奉行其善？

自淨其志意０是則諸佛敎□」

「二十年中說此一偈０以爲禁戒０犯禁之後０更立制限□爾時０迦葉壽二萬歲□

「我今如來出現於世０一會聖衆千二百五十人０十二年中無有瑕穢０亦以一偈爲禁戒＞

「護口□意淸淨０身行亦淸淨？

淨此三行跡０修行仙人道□」

「十二年中說此偈０以爲禁戒０以生犯律之人０轉有二百五十戒□自今已後衆僧

集會０啓白如律＞「諸賢％咸聽％今十五日說戒０今僧忍者０衆僧和合□」說禁戒以

啓此已０設有比丘有所說者０不應說戒０各共默然□若無語者０應爲說戒０乃至說戒

序後０復當問＞「諸賢％誰不淸淨Ｃ」如是再三＞「誰淸淨者Ｃ」淸淨者０默然持之

□然今人壽命極短０盡壽不過百年□是故０阿難％善受持之□」

爾時０阿難白世尊言＞「過去久遠諸佛世尊０壽命極長０犯律者少０無有瑕穢□

然今人民壽命爲極短少０不過十十□過去諸佛滅度之後０有遺法住世０爲經幾時Ｃ」

佛告阿難＞「過去諸佛滅度之後０法不久存□」

阿難白佛言＞「設如來度之後０正法存世當經幾時Ｃ」

佛告阿難曰＞「我滅度之後０法當久存□迦葉佛滅度後０遺法住七日中□汝今０

阿難％如來弟子爲少０莫作是觀０東方弟子無數億千０南方弟子無數億千□是故０阿

難％當建此意＞我釋迦文佛壽命極長□所以然者０肉身雖取滅度０法身存在０此是其

義□當念奉行％」爾時０阿難及諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥禁戒＞譯爲等護□防護０指防護身口意之過非□參閱雜阿含卷十一第二七六經

，大正·卷一·二七七經□

▥上座＞又作首座□長老□毗尼母經，大二四·八三五上－＞「從無臘乃至九臘

０是名下座？從十臘至十九臘０是名中座？從二十臘至四十九臘０是名上座？過五十

臘已上０國王□長者□出家人所重０是名耆舊長宿□」

▥持律＞卽持律者０又作律師０能誦持律藏０善知戒之持犯輕重等□

▥維那＞僧團之職務名稱０又作悅衆０起源於佛制０管掌僧衆之雜事□維卽綱維

？那卽□磨陀那之略稱０譯爲授事□十誦律卷第三十四，大二三·二五零中－＞「佛

在舍衛國０爾時祇陀林中僧坊中０無比丘知時０限唱時０無人打□稚０無人灑掃塗治

講堂食處０無人次第相續敷床榻０無人敎淨果菜０看苦酒中蟲０飮食時無人行水０衆

散亂時０無人彈指０是事白佛０佛言應立維那□···作維那比丘０應知時限０知唱

時０知打□稚０知打掃塗治講堂食處０知次第相續敷床榻０知敎淨果菜０知看苦酒中

蟲０知飮食時行水０衆散亂語時彈指□」

▥毗婆戶＞又作維衛０譯爲勝觀□偏見０爲過去莊嚴劫中出現之佛０過去七佛之

第一位０出生於刹利種０姓拘利若０在波波羅樹下成最正覺０三會說法□七佛事跡０

參閱長阿含第一經大本經□

▥迦葉＞又作迦葉波□迦攝０譯爲飮光０爲劫千佛之第三佛０過去七佛之第六位０

出生於婆羅門種０在尼拘類樹下成最正覺０二會說法□

▥試詰＞又作式詰□尸棄０譯爲頂□□火□最上０爲過去莊嚴劫中出現之佛０過

去七佛之第二位０出生於刹利種０姓拘利若０於分陀利樹下成最正覺０三會說法□

▥毗舍羅婆＞又作毗舍浮□毗舍婆０譯爲遍一切自在□廣生０爲過去莊嚴劫千佛

中最後出現之佛０過去七佛之第三位０出生於刹利種０姓拘利若０於婆羅樹下成最正

覺０三會說法□

▥拘樓孫＞又作迦羅鳩孫陀□拘屢孫０譯爲領持□成就美妙０爲賢劫千佛之第一

佛０過去七佛之第四位０出生於婆羅門種０姓迦葉０於尸利沙樹下成最正覺０二會說

法□

(10)拘那含牟尼＞又作拘那含□俱那含０譯爲金儒□金仙人０爲賢劫千佛之第二

佛０過去七佛之第五位０出生於婆羅門種０迦葉０於烏暫樹下成最正覺０二會說法□

□大意＞＞▥彌勒佛示現時０國土□樂０衆生善良如鬱單曰人０□有□□轉輪王

出世０七寶足□四大寶藏應現０食物□足□▥彌勒佛三會說法０弟子衆多０皆爲釋尊

之遺敎弟子０□敎弟子思惟十想等釋尊之舊法０千歲之中０衆僧淸淨０以一偈爲禁戒

遺法存八萬四千歲□▥欲値彌勒佛世０當勤精進不懈０承事諸師０供養諸法□參閱中

阿含第六十六經說本經及增一阿含非常品第四六零經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□給孤獨園０與大比丘衆五人俱□

爾時０阿難偏露右肩０右膝著地０白世尊言＞「如來玄鑒０無事不察０當來□過

去□現在三世皆悉明子０諸過去諸佛姓字□名號０弟子菩薩翼從多少０皆悉知之０一

劫□百劫□若無數劫□悉觀察知□亦復知國王□大臣□人民姓字０斯能分別□如今現

在國界若干□亦復明子□將來久遠彌勒出現０至眞□等正覺０欲聞其變？弟子翼從佛

境□樂０爲經幾時Ｃ」

佛告阿難＞「汝還就座０聽我所說０彌勒出現０國土□樂０弟子多少０善思念之

０執在心懷□」是時０阿難從佛受敎０卽還就座□

爾時０世尊告阿難曰＞「將來久遠於此國界０當有城郭名曰□頭０東西十二由旬

０南北七由旬０土地□熟０人民熾盛０街巷成行□爾時０城中有龍王名曰水光０夜雨

澤香０晝則淸和□是時０□頭城中有羅刹鬼名曰葉華０所行順法０不違正敎０伺人民

寢寐之後０除去穢惡諸不淨者０又以香汁而灑其地０極爲香淨□阿難當知＞爾時０□

浮地東□西□南□北十萬由旬０諸山河石壁皆自消滅０四大海水各據一方□

「時０□浮地極爲平整０如鏡淸明０擧□淨地內０□食□賤０人民熾盛０多諸珍

寶０諸村落相近０□鳴相接□是時０弊花果樹枯竭０穢惡亦自消滅０其餘甘美果樹０

香氣殊好者０皆生乎地□爾時０時氣和適０四時順節０人身之中無有百八之患□貪欲

□瞋□□愚癡不大殷勤０人心平均皆同一意０相見歡悅０善言相向０言辭一類０無有

差別□如彼鬱單曰人０而無有異□是時０□浮地內人民大小皆同一嚮０無若天之差別

也□彼時男女之類意欲大小便０地自然開０事訖之後０地復還合□爾時０□浮地內自

然生粳米０亦無皮□０極爲香美０食無患若□所謂金銀□珍寶□車□□瑪瑙□眞珠□

虎珀０各散在地０無人省錄□是時０人民手執此寶自相謂言＞「昔者之人由此寶故０

各相傷害０繫閉牢獄０更無數苦惱０如今此寶與瓦石同流０無人守護□」

「爾時０法王出現０名曰□□０正法治化０七寶成就□所謂七寶者＞輪寶□象寶

□馬寶□珠寶□玉女寶□典兵寶□守藏之寶０是謂七寶□領此□浮地內０不以刀杖０

自然靡伏□如今０阿難％四珍之藏＞乾陀越國伊羅□寶藏０多諸珍琦異物０不可稱計

？第二彌梯羅國般綢大藏０亦多珍寶？第三須賴□大國有寶藏０亦多珍寶？第四婆羅

柰□□有大藏０多諸珍寶０不可稱計□此四大藏自然應現０諸守藏人各來白王＞「唯

願大王以此寶藏之物０惠施貪窮％」爾時０□□大王得此寶已０亦復不省錄之０意無

財物之想□時０□浮地內自然樹上生衣０極細柔軟０人取著之０如今鬱單曰人自然樹

上生衣０而無有異□

「爾時０彼王有大臣０名曰修梵摩０是王少小同好０王甚愛敬□又且顔貌端正０

不長□不短□不肥□不瘦□不白□不黑□不老□不少□是時０修梵摩有妻０名曰梵摩

越０玉女中最極爲殊妙０如天帝妃０口作優□蓮花香０身作□檀香０諸婦人八十四態

０永無復有０亦無疾病亂想之念□爾時０彌勒菩薩於兜率天０觀察父母不老□不少０

便降神下應０從右脅生０如我今日右脅生無異０彌勒菩薩亦復如是□兜率諸天各各唱

令＞「彌勒菩薩已降神下□」是時０修梵摩卽與子立字０名曰彌勒０有三十二相□八

十種好０莊嚴其身０身黃金色□爾時０人壽極長０無有諸患０皆壽八萬四千歲０女人

年五百歲然後出適□爾時０彌勒在家未經幾時０便當出家學道□

「 爾時０去□頭城不遠０有道樹名曰龍華０高一由旬０廣五百步□時０彌勒菩薩

坐彼樹下０成無上道果？當其夜半０彌勒出家０卽其夜成無上道□時０三千大千刹土

０六變震動０地神各各相告曰＞「今彌勒已成佛％」轉至聞四天王＞「宮彌勒已成佛

道％」轉轉聞徹三十三天□焰天□兜率天□化自在天□他化自在天０聲展轉乃至梵天

＞「彌勒已成佛道％」爾時０魔名大將以法治化０聞如來名敎音響之聲０歡喜踊躍０

不能自勝０七日七夜不眠不寐□是時０魔王將欲界無數天人０至彌勒佛所０恭敬禮拜□

「彌勒聖尊與諸天漸漸說法微妙之論０所謂論者＞施論□戒論□生天之論０欲不

淨想０出要爲妙□爾時０彌勒見諸人民已發心歡喜０諸佛世尊常所說法＞苦□集□盡

□道０悉與諸天人廣分別其義□爾時０座上八萬四千天子諸塵垢盡０得法眼淨□爾時

０大將魔王告彼界人民之類曰＞「汝等速出家□所以然者０彌勒今日已度彼岸０亦當

度汝等使至彼岸□」

「爾時０□頭城中長者０名曰善財０聞魔王敎令０又聞佛音響０將八萬四千衆０

至彌勒佛所０頭面禮足０在一面坐□爾時０彌勒漸與說法微妙之論０所謂論者＞施論

□戒論□生天之論０欲不淨想０出要爲妙□爾時０彌勒見諸人民心開意解０如諸佛世

尊常所說法＞苦□集□盡□道０與諸人民廣分別義□爾時０座上八萬四千人０諸塵垢

盡０得法眼淨□是時０善財與八萬四千人等０卽前白佛＞「求索出家０善修梵行０盡

成阿羅漢道□」爾時０彌勒初會八萬四千阿羅漢□

「是時０□□王聞彌勒已成佛道０便往至佛所０欲得聞法□時０彌勒與說法０初

善□中善□竟善０義理深邃□爾時０大王復於異時立太子０賜剃頭師珍寶０復以雜寶

與諸梵志０將八萬四千衆０往至佛所０求作沙門０盡成道果０得阿羅漢□

「是時０修梵摩大長者聞彌勒已成佛道０將八萬四千梵志之衆０往至佛所０求作

沙門０得阿羅漢□唯修梵摩一人０斷三結使０必盡苦際□「是時０佛母梵摩越復將八

萬四千□女之衆０往至佛所０求作沙門□是時０諸女人盡得羅漢□唯有梵摩越一人０

斷三結使０成須陀洹□

「爾時０諸刹利婦聞彌勒如來出現世間０成等正覺０數千萬衆往至佛所０頭面禮

足０在一面坐０各各生心０求作沙門０出家學道０或有越次取證０或有不取證者□爾

時０阿難％其不越次取證者０盡是奉法之人０患厭一切世間不可樂想□爾時０彌勒當

說三乘之敎０如我其今日弟子之中０大迦葉者行十二頭陀０過去諸佛所善修梵行０此

人常佐彌勒０勸化人民□」

爾時０迦葉去如來不遠０結跏趺坐０正身正意０繫念在前□爾時０世尊告迦葉曰

＞「吾今年已衰□０年向八十餘０然今如來有四大聲聞０堪任遊化０智慧無盡０衆德

具足□云何爲四Ｃ所謂大迦葉比丘□君屠□漢比丘□賓頭盧比丘□羅云比丘□汝等四

大聲聞要不般涅槃０須吾法沒盡０然後乃當般涅槃□大迦葉亦不應般涅槃０要須彌勒

出現世間□所以然者０彌勒所化弟子０盡是釋迦文佛弟子０由我遺化得盡有漏□摩竭

國界毗提村中０大迦葉於彼山中住□又彌勒如來將無數千人衆０前後圍□０往至此山

中０遂蒙佛恩０諸鬼神當與開門０使得見迦葉禪窟□

「是時０彌勒伸右手指示迦葉０告諸人民＞「過去久遠釋迦文佛弟子０名曰迦葉

０今日現在０頭陀苦行最爲第一□」是時０諸人民見已０歎未曾有０無數百千衆生０

諸塵垢盡０得法眼淨□或復有衆生０見迦葉身已０此名爲最初之會０九十六億人０皆

得阿羅漢□斯等之人皆是我弟子□所以然者０悉由受我敎訓之所致也□亦由四事因緣

＞惠施□仁愛□利人□等利□爾時０阿難％彌勒如來當取迦葉僧迦梨著之□是時０迦

葉身體奄然星散□是時０彌勒復取種種香華０供養迦葉□所以然者０諸佛世尊有恭敬

心於正法故□彌勒亦由我所受正法化０得成無上正眞之道□

「阿難當知＞彌勒佛第二會時０有九十四億人０皆是阿羅漢０亦復是我遺敎弟子

０行四事供養之所致也□又彌勒第三之會九十二億人０皆是阿羅漢０亦復是我遺敎弟

子□

「爾時０比丘姓號皆名慈氏弟子０如我今日諸聲聞皆稱釋迦弟子□爾時０彌勒與

諸弟子說法＞「汝等比丘％當思惟無常之想□樂有苦想□計我無我想□實有空想□色

變之想□靑瘀之想□膨脹之想□食不消想□血想□一切世間不可樂想□所以然者０比

丘當知＞此十想者０皆是過去釋迦文佛與汝等說０令得盡有漏□心得解脫□

「若復此衆中釋迦文佛弟子０過去時修於梵行０來至我所？或於釋迦文佛所０奉

持其法０來至我所？或復於釋迦文佛所０供養三寶０來至我所？或於釋迦文佛所０彈

指之頃０修於善本０來至此間？或於釋迦文佛所０行四等心０來至此者？或於釋迦文

佛所０受持五戒□三自歸０來至我所？或於釋迦文佛所０起神寺廟０來至我所？或於

釋迦文佛所０補給故寺０來至我所？或於釋迦文佛所０受八關齋法０來至我所？或於

釋迦文佛所０香花供養０來至此者？或復於彼聞佛法０悲泣墮淚０來至我所？或復於

釋迦文佛０專意聽法０來至我所？復盡形壽善修梵行０來至我所？或復書讀諷誦０來

至我所者？承事供養０來至我所者□」

「是時０彌勒便說此偈＞

「增益戒聞德０禪及思惟業？

善修於梵行０而來至我所□

勸施發歡心０修行心原本？

意無若干想０皆來至我所□

或發平等心０承事於諸佛？

飯食與聖衆０皆來至我所□

或誦戒契經０善習與人說？

熾然於法本０今來至我所□

釋種善能化０供養諸舍利？

承事法供養０今來至我所□

若有書寫經０頒宣於素上？

其有供養經０皆來至我所□

繒綵及衆物０供養於神寺？

自稱南無佛０皆來至我所□

供養於現在０諸佛過去者？

禪定正平等０亦無有增減□

是故於佛法０承事於聖衆？

專心事三寶０必至無爲處□」

「阿難當知＞彌勒如來在彼衆中當說此偈□爾時０衆中諸天□人民思惟此十想０

十一□▥人諸塵垢盡０得法眼淨□

「彌勒如來千歲之中０衆僧無有瑕穢０爾時□以一偈０以爲禁戒＞

「口意不行惡０身亦無所犯？

當除此三行０速脫生死淵□」

「過千歲之後０當有犯戒之人０遂復立戒□

「彌勒如來當壽八萬四千歲０般涅槃後０遺法當存八萬四千歲□所以然者０爾時

衆生皆是利根□其有善男子□善女人０欲得見彌勒佛０及三會聲聞衆０及□頭城０及

見□怯王０幷四大藏珍寶者０欲食自然粳米０幷著自然衣裳０身壞命終生天上者０彼

善男子□善女人０當勤加精進０無生懈怠０亦當供養諸法師承事０名華□□香種種供

養無令有失□如是０阿難％當作是學％」

爾時０阿難及諸大會聞佛所說０歡善奉行％

□註＞

▥□＞數量之名０十千曰萬０十萬曰億０十億曰兆０十兆曰京０十京曰□□

□大意＞佛爲諸比丘廣演七佛名號□種姓□道樹□所化弟子衆□侍者□壽命？三

世諸佛０皆說七佛之本末０當念奉行此記佛名號□參閱長阿含第一經大本經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０衆多比丘集普會講堂０各生此念＞今如來甚奇％甚特％過去取般涅槃者０

亦復知彼姓名□種族□持戒□翼從０皆悉分明０三昧□智慧□解脫□解脫見慧０身壽

有長短０皆悉知之□云何０諸賢％爲是如來分別法處０極爲淸淨０知彼諸佛姓字所出

之處乎Ｃ爲是諸天來至佛所而告此耶Ｃ

爾時０世尊以天耳徹聞衆多比丘各興此論０便往至諸比丘所０在中央坐□爾時０

世尊告諸比丘＞「汝等集此爲何等論Ｃ欲說何法Ｃ」

諸比丘白佛言＞「我等集此０論正法之要□諸人各興此論＞如來甚奇％甚特％乃

能知過去諸佛世尊名字姓號０智慧多少０靡不貫博０甚可奇雅％云何０諸賢％爲是如

來分別法界０極爲淸淨０知彼諸佛姓字所出之處乎Ｃ爲是諸天來至佛所而告此耶Ｃ」

爾時０世尊告諸比丘＞「汝等欲得聞過去諸佛神智之力乎Ｃ姓字名號□壽命長短

耶Ｃ」

諸比丘對曰＞「今正是時０唯願世尊敷演其義％」

佛告諸比丘＞「汝等思念之０吾當與汝廣演其義□」爾時０衆多比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「比丘當知＞過去九十一劫有佛出世０號毗婆尸如來□至眞□等正覺

□復次０三十一劫有佛出世０名式詰如來□至眞□等正覺□復於彼三十一劫內有佛０

名毗舍羅婆如來世出□於賢劫中有佛出世０名拘屢孫如來□復於賢劫中有佛出世０名

拘那含牟尼如來□至眞□等正覺□復於賢劫中有佛出世０名曰迦葉□復於賢劫中０我

出現世０釋迦文如來□至眞□等正覺□」

爾時０世尊便說此偈＞

「九十一劫中０有佛毗婆尸？

三十一劫中０式詰如來出？

復於彼劫中０毗舍如來現？

今日賢劫中０四佛復出世？

拘孫□那□迦葉０如日照世間？

欲知名字者０其號悉如是□

「毗婆尸如來者出刹利種００式詰如來亦出刹利種０毗舍羅婆如來亦出刹利種０

拘屢孫如來出婆羅種０拘那含牟尼如來出婆羅門種０迦葉如來出婆羅門種０如我今出

刹利種□」

爾時０世尊便說此偈＞

「前佛有現者０皆出刹利種？

拘孫至迦葉０出於婆羅門□

最尊無能及０我今天人師？

諸根而淡泊０出於刹利姓□

「毗婆尸如來姓瞿曇０式詰如來亦出瞿曇０毗舍羅婆亦出瞿曇０迦葉如來出迦葉

姓０拘樓孫□拘那含牟尼亦出迦葉姓０同上而無異０我今如來姓瞿曇□」

爾時０世尊便說此偈＞

「如初諸三佛０出於瞿曇種？

後三至迦葉０出於迦葉姓□

如我今現在０天人所奉敬？

諸根而淡泊０出於瞿曇姓□

「比丘當知＞毗婆尸奴來姓拘□若０式詰如來亦出拘□若０毗舍羅婆如來亦出拘

□若０拘屢孫如來出婆羅墮０拘那含牟尼如來亦出婆羅墮０迦葉如來亦出婆羅墮０如

我今如來□至眞□等正覺出於拘□若□」

爾時０世尊便說此偈＞

「如初諸三佛０出於拘□若？

後二至迦葉０出於婆羅墮□

如我今現在０天人所奉敬？

諸根而淡泊０出於拘□若□

「毗婆尸如來坐波羅利華樹下而成佛道０式詰如來坐分陀利樹下而成佛道０毗舍

羅婆如來坐波羅樹下而成佛道０拘屢孫如來坐尸利沙樹下而成佛道０拘那含牟尼如來

坐優頭跋羅▥樹下而成佛道０迦葉如來坐尼拘留樹下而成道果０如我今日如來坐吉祥

▥樹下而成佛道□」

爾時０世尊便說此偈＞

「初一成佛道０波羅利樹下？

式坐分陀利０毗舍坐波羅？

拘孫坐尸利０拘那跋羅下？

迦葉拘留樹０吉祥我成道？

七佛天中天０照明於世間？

因緣坐諸樹０各成其道果□

「毗婆尸如來弟子有十六萬八千之衆０式詰如來弟子之衆有十六萬０毗舍羅婆如

來弟子之衆十萬０拘屢孫如來弟子之衆有八萬人０拘那含牟尼如來弟子之衆有七萬人

０迦葉如來弟子之衆有六萬衆０如我今日弟子之衆０有千二百五十人０皆是阿羅漢０

諸漏永盡０無復諸縛□」

爾時０世尊便說此偈＞

「百千六萬八０毗婆尸弟子？

百千及六萬０式詰弟子衆？

百千比丘衆０毗舍婆弟子？

拘孫八萬衆０拘那含七萬？

迦葉六萬衆０皆是阿羅漢？

我今釋迦文０千二百五十？

皆是眞人行０布現於法敎？

遺法餘弟子０其數不可計？

「毗婆尸如來侍者０名曰大導師？式詰如來侍者０名曰善覺？毗舍羅婆如來侍者

０名曰勝衆？拘屢孫如來侍者０名曰吉祥？拘那含牟尼如來侍者０名曰毗羅先？迦葉

如來侍者０名曰導師？我今侍者０名曰阿難□」

爾時０世尊便說此偈＞

「大道及善覺０勝衆與吉祥？

批羅先導師０阿難第七侍？

此人供養聖０無有不得時？

諷誦又受持０不失其義理□

「毗婆尸如來壽八萬四千歲０式詰如來壽七萬歲０毗舍羅婆如來壽六萬歲０拘屢

孫如來壽五萬歲０拘那含如來壽四萬歲０迦葉如來壽二萬歲０如我今日壽極減少０極

壽不過百歲□」

爾時０世尊便說此偈＞

「初佛八萬四０次佛七萬歲？

毗舍婆六萬０拘留壽五萬？

二萬二萬年０是拘那含壽？

迦葉壽二萬０唯我壽百年□

「如是０諸比丘％如來觀知諸佛姓名號字０皆悉分明０種類出處靡不貫練０持戒

□智慧□禪定□解脫皆悉了知□」

爾時０阿難白世尊言＞「如來亦說０過去□沙諸佛取滅度者０如來亦知＞當來□

沙諸佛方當來者０如來亦知□如來何故不記爾許佛所造Ｃ今但說七佛本末□」

佛告阿難＞「皆有因緣本末故０如來說七佛之本末？過去□沙諸佛０亦說七佛本

末？將來彌勒出現世時０亦當記七佛之本末？若師子應如來出世時０亦當記七佛之本

末？若承柔順佛出世時０亦當記七佛之本末？若光焰佛出現世時０亦當記七佛之名號

？若無垢佛出現世時０亦當記迦葉之本末？若寶光佛出現世時０亦當記釋迦文之本末

□」

爾時０世尊便說此偈＞

「師子□柔順□光□無垢及寶光？

彌勒之次第０皆當成佛道□

彌勒記式佛０師子記毗舍０

柔順記拘孫０光焰記牟尼０

無垢記迦葉０皆說□所緣？

寶光成三佛０亦當記我號□

過寺諸三佛０及以將來者０

皆當記七佛０□所之本末□

「由此因緣故０如來記七佛名號耳％」

爾時０阿難白世尊言＞「此經名何等Ｃ當云何奉行Ｃ」

佛告阿難＞「此經名曰記佛名號０當念奉行％」

爾時０阿難及諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥優頭跋羅＞又作烏曇婆羅□烏暫婆羅０譯爲空起□靈瑞０其葉如梨０果大如拳

０高丈餘之隱花植物０若如來下生或轉輪聖王出現於世間０以大福德力故０可感此樹

開花０而經中多以此花譬喩稀有之事□

▥吉祥＞卽□多０屬於桑科植物０産於東印度之常綠喬木０莖幹黃白色０枝葉靑

翠０冬夏不凋□七佛所坐成道之樹不同０但皆稱爲菩提樹０意爲道樹□覺樹釋迦牟尼

佛坐□多樹下成最正覺０故今言菩提樹０是指□多樹□

□大意＞＞▥師子長者別請供養舍利弗等五百羅漢□▥佛爲羅云說別請五百羅漢

之功德０不及供養僧衆所差一人？譬如不能分別飮盡一切江河諸水０由飮海水故０已

飮盡諸流？又如□不得廣普於水０油能遍滿水上？當念供養聖衆比丘僧□▥佛爲師子

長者說平等惠施？佛讚許師子能不別凡聖０廣施衆生０爲優婆塞中第一平等施弟子□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所□是時０師子長者往至舍利弗所０頭面禮足０在

一面坐□爾時０師子長者白舍利弗言＞「唯願尊者當受我請％」

是時０舍利弗默然受請□是時０長者見尊者默然受請０便從座起０禮足而退□復

至大目乾連□離越□大迦葉□阿那律□迦□延□滿願子□優婆離□須菩提□羅云□均

頭沙彌０如此上首者請五百人□是時０師子長者卽還０辦具種種極妙飮食０敷□坐具

０又白＞「時到０諸眞人羅漢靡所不監０今食具已辦０唯願屈顧０臨覆下舍％」

爾時０諸大聲聞各著三衣０持□入城至長者家□時０長者見諸最尊坐已定０手自

斟酌０行種種飮食□見諸聖衆食已訖０行淸淨水□人施一白疊０前受□願□

是時０尊舍利弗與長者說極妙之法０便從起而去０還詣靜室□爾時０羅云至世尊

所０頭面禮足０在一面坐□爾時０世尊問曰＞「汝今爲從何來Ｃ」

羅云報曰＞「師子長者今日來見請□」

佛告之曰＞「云何０羅云％飮食爲妙Ｃ爲不妙Ｃ爲細耶Ｃ爲粗耶Ｃ」

羅云報曰＞「飮食極妙０又且□多０今此白疊０從彼得之□」

佛告羅云＞「衆僧斯有幾人Ｃ上座是誰Ｃ」

羅云白佛言＞「和上舍利弗最爲上首０及諸神德弟子有五百人□」

佛告羅云＞「云何０羅云％彼長者獲福爲多乎Ｃ」

羅云白佛言＞「唯然０世尊％彼長者得福之報不可稱計□施一羅漢其福難限０何

況大神妙天人所敬奉Ｃ今五百人均是眞人０其福有何可量Ｃ」

佛告羅云＞「今施五百羅漢之功德０若從衆中僧次０請一沙門０請已０供養？計

此衆中差人之福０及與五百羅漢之福０百倍□千倍□巨億萬倍０不可以譬喩爲比□所

以然者０衆中所差０其福難限０獲甘露滅盡之處□羅云當知＞猶如有人自誓說曰＞「

吾要當飮此江河諸水□」彼人爲堪任不乎Ｃ」

羅云白佛言＞「不也０世尊％所以然者０此□浮地極爲廣大□此□淨地有四大河

＞一者□伽０二者新頭０三者私陀０四者博叉□一一河者０從有五百０然此人終不能

飮水使盡０但勞其功０事終不成也□」

「彼人復作是說＞「我自有方便因緣０可得飮諸水使盡□」云何有因緣得飮諸水

Ｃ爾時０彼人便作是念＞我當飮海水□所以然者０一切諸流０皆歸投乎海□云何０羅

云％彼人能得飮諸水乎Ｃ」

羅云白佛言＞「如此方便可得飮水使盡□所以然者０一切諸流皆歸乎海□由此因

緣故０彼人得飮水盡□」

佛告之曰＞「如是０羅云％一切私施猶如彼流０或獲福０或不獲福□衆僧者如彼

大海□所以然者０流河決水以入于海０便□本名０但有大海之名耳％羅云％此亦如是

０今此十人皆從衆中出０非衆不成□云何爲十Ｃ所謂向須陀□洹須陀洹□向斯陀含□

得斯陀含□向阿那含□得阿那含□向阿羅漢□得阿羅漢□□支佛□佛０是謂十皆由衆

中０非獨自立□羅云％當以此方便０知其衆中差者０甚福不可限量□是故０羅云％善

男子□善女人欲求其福不可稱計０當供養聖衆□羅云當知＞猶如有人以□投水凝０不

得廣普０若以油投水０則遍滿其上□是故０羅云％當念供養聖衆比丘僧□如是０羅云

％當作是學％」

爾時０師子長者聞如來歎說施衆之福０不歎說餘福□爾時０長者以餘時０往至世

尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０師子長者白世尊言＞「適聞如來而歎說施衆之福

０不歎別請人之福０自今已後常當供養聖衆□」

佛告之曰＞「我不作爾說＞「當供養聖衆０不供養餘人□」今施畜生猶獲其福０

何況餘人Ｃ但我所說者福有多少□所以然者０如來聖衆可敬□可貴０是世間無上福田

□今此衆中有四向□四得及聲聞乘□□支佛乘□佛乘□其有善男子□善女人欲得三乘

之道者０當從衆中求之□所以然者０三乘之道皆出乎衆□長者％我觀此因緣義０故而

說此語耳％亦不敎人應施聖衆０不應施餘人□」

爾時０長者白世尊言＞「如是０如尊敎□％自今已後０若作福業０盡當供養聖衆

０不選擇人施□」

爾時０世尊與彼長者說微妙之法０令發歡悅之心□長者聞法已０卽從座起０頭面

禮足０便退而去□

爾時０師子長者意欲施立福業□爾時０諸天來告之曰＞「此是向須陀洹之人０此

是得須陀洹０施此得福多０施此得福少□」

爾時０天人卽歎頌曰＞

「如來歎擇施０與此諸德士？

施此獲福多０如良田生□□」

爾時０師子長者默然不對□爾時０天人復語長者＞「此是持戒人０此是犯戒人？

此向須陀洹人０此是得須陀洹人？此向斯陀含人０此得斯陀含人？此向阿那含０此得

阿那含？此向阿羅漢０此得阿羅漢？此是聲聞乘０此是□支佛乘０此是佛乘０施此得

福少０施此得福多□」

爾時０師子長者默然不對□何以故爾Ｃ但憶如來敎誡０不選擇而施□

爾時０師子長者復以餘時０至世尊所０頭面禮足０在一面坐＞「我自憶念請聖衆

飯之０有天來告我言＞「此是持戒０此是犯戒？此人向須陀洹０此人得須陀洹０··

·乃至三乘皆悉分別□」又說此偈＞

「如來歎擇施０與此諸德士？

施此獲福多０如良田生□□」

「時０我復作是念＞如來敎誡不可違戾０豈當生心選擇施乎Ｃ終無是非之心□高

下之意也□時我復作是念＞我當盡施一切衆生之類０汝自持戒受福無窮０若使犯戒自

受其殃□但愍衆生０非食不濟命□」

佛告長者＞「善哉％善哉％長者％行過弘誓０菩薩所施心□平等□長者當知＞若

菩薩惠施之日０諸天來告之＞「族姓子當知＞此是持戒人０此是犯戒人０施此得福多

０施此得福少□」爾時０菩薩終無此心＞此應施０此不應施□然菩薩執意而無是非０

亦不言此持戒０亦不言此犯戒□是故０長者％當念平等惠施０長夜之中獲福無量％」

是時０師子長者憶如來敎誡０熟視世尊０意不移動０卽於座上０得法眼淨□是時

０師子長者卽從座起０頭面禮足０便退而去□

爾時０長者去未久０佛告諸比丘曰＞「此師子長者憶平等施故０又視如來從頭至

足０卽於座上得法眼淨□」爾時０世尊告諸比丘＞「我優婆塞中第一弟子平等施者０

所謂師子長者是□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥十千梵迦夷天以偈讚舍利弗□▥舍利弗入金剛三昧０有惡鬼以拳打

其頭０雖頭痛而無損□▥佛諸比丘說拘屢孫佛之弟子等壽０入金剛三昧０牧人誤謂其

命終０以火燒之而不傷？入金剛三昧０能免除一切傷害？當求方便０行金剛三昧□▥

佛讚許舍利弗０□勸諸比丘當勤加勇精進０如舍利弗□參閱雜阿含卷五十第一三二七

經，大正·卷五零·一三三零經－

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□爾時０尊者舍利弗在□

□山中屛猥之處０補衲故衣□爾時０有十千梵迦夷天從梵天沒０來至舍利弗所０頭面

禮足０各圍繞侍焉□又以此偈而歎頌曰＞

「歸命人中上０歸命人中尊？

我等今不得０爲依何等禪Ｃ」

是時０十千梵迦夷天說此語已０舍利弗默然可之□爾時０諸天以見舍利弗默然可

已０卽禮足退去□諸天去未遠０舍利弗卽入金剛三昧□

是時０有二鬼０一名迦羅０二名優波迦羅□毗沙門天王使遣至毗留勒天王所０欲

論人□天之事□是時０二鬼從彼虛空而過０遙見舍利弗結跏趺坐０繫念在前０意寂然

定□伽羅鬼謂彼鬼言＞「我今堪任以拳打此沙門頭□」

優波羅鬼語第二鬼曰＞「汝勿興此意打沙門頭□所以然者０此沙門極有神德０有

大威力０此尊名舍利弗０世尊弟子中聰明高才無復過是０智慧中最爲第一□備於長夜

０受苦無量□」

是時０彼鬼三曰＞「我能堪任打此沙門頭□」

優波迦羅鬼報曰＞「如今不隨我語者０汝便住此０吾欲捨汝去此□」

惡鬼曰＞「汝畏此沙門乎Ｃ」

優波迦羅鬼報曰＞「我實畏之□設汝以手打此沙門者０此地當分二分□正爾０當

暴風疾雨０地亦振動０諸天驚動□地已振動０四天王亦當驚怖？四天王已知於我等０

不安甚所□」

是時惡鬼曰＞「我今堪任辱此沙門□」善鬼聞已０便捨而去□

時０彼惡鬼卽以手打舍利弗頭□是時０天地大動０四面有暴風疾雨０尋時來至０

地卽分爲二分０此鬼卽以全身墮地獄中□爾時０尊者舍利弗卽從三昧起０整衣服０下

耆□□山０往詣竹園至世尊所０頭面禮足０在一面坐□

爾時０佛告舍利弗曰＞「汝今身體無有疾病乎Ｃ」

舍利弗言＞「體素無患０唯苦頭痛□」

世尊告曰＞「迦羅鬼以手打汝頭□若當彼鬼以手打須彌山者０卽時須彌山便爲二

分□所以然者０彼鬼有大力故□今此鬼受其罪報故０全身入阿鼻地獄中□」

爾時０世尊告諸比丘＞「甚奇％甚特％金剛三昧力乃至於斯％由此三昧力故無所

傷害□正使須彌山打其頭者０終不能動其毫毛□所以然者０比丘聽之＞於此賢劫中有

佛０名拘屢孫如來□至眞□等正覺□彼佛有二大聲聞＞一名等壽０二名大智□比丘等

壽０神足第一？比丘大智０智慧第一０如我今日舍利弗智慧第一０目連神足第一□爾

時０等壽□大智二比丘０俱得金剛三昧□當於一時０等壽比丘在閑靜之處０入金剛三

昧□時０諸牧牛人□牧羊人□取薪草人０見此比丘坐禪０各各自相謂言＞「此沙門今

日以取無常□」是時０牧牛人及取薪人集諸草木０積比丘身上０以火燒已０而捨之去

□

「是時０等壽比丘卽從三昧起０正衣服０便退而去□是時０比丘卽以其日０著衣

持□０入村乞食□時０諸取薪草人見此比丘村中乞食０各各自相謂言＞「此比丘昨日

已取命終０我等以火焚燒０今日復還活□今當立字０字曰還活□」若有比丘得金剛三

昧者０火所不燒０刀斫不入０水所不漂０不爲他所中傷□如是０比丘％金剛三昧威德

如是□今舍利弗得此三昧□舍利弗比丘多遊二處＞空三昧□金剛三昧□是故０諸比丘

％當求方便０行金剛三昧□如是０比丘％當作是學％」

爾時０世尊告諸比丘＞「我當敎汝＞如舍利弗比丘０智慧□大智□分別智□廣智

□無邊智□捷疾之智□普遊智□利智□甚深智□斷智□少欲知足０閑靜勇猛□念不分

散□戒成就□三昧成就□智慧成就□解脫見慧成就□柔和無爭□去惡辯了□忍諸言語

□歎說離惡□常念去離□愍念生萌□然熾正法□與人說法無有厭足□」

爾時０世尊便說此偈＞

「十千諸天人０盡是梵迦夷？

自歸舍利弗０於靈鷲山頂□

歸命人中已０歸命人中尊？

我今不能知０爲依何等神Ｃ

如是弟子花０莊嚴佛道樹？

如天晝度▥園０快樂無有比？

「弟子華者０卽是舍利弗比丘是□所以然者０此人則能莊嚴佛樹□道樹者０卽如

來是也？如來能覆蓋一切衆生□是故０比丘％當念勸加勇猛精進０如舍利弗比丘□如

是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥晝度＞又作波利質多０譯爲圓生□香遍□圓妙莊嚴０爲□利天之大香樹□長阿

含第三十經世記經□利天品＞「雜園林□大喜園林中間有樹名晝度０圍七由旬０高百

由旬０枝葉四布五十由旬□」

□大意＞牧牛得法與否０各以十一法成就之？比丘修道如法與否０如放牛人之

放牧０亦各有十一法？比丘若能離去十一惡法０成就十一善法者０於現法中多所饒益

□參閱雜阿含卷三十六第九九三經，大正·卷四七·一二四九經－

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□爾時０世尊告諸比丘＞「若放牛兒成就十一法

０牛群終不長益０亦復不能將護其牛□云何爲十一Ｃ於是０放牛人亦不別其色０不解

其相０應摩刷而不摩刷０不覆護瘡痍０不隨時放煙０不知良田茂草處０不知安隱之處

０亦復不知渡牛處所０不知時宜０若牛□時不留遺餘盡取□之０是時諸大牛可任用者

不隨時將護▥□是謂０比丘％若牧牛人成就此十一法０終不能長養其牛０將護其身□

「今此衆中比丘亦復如是０終不能有所長益□云何爲十一Ｃ於是０比丘不別其色

０不曉其相０應摩刷而不摩刷０不覆護瘡痍０不隨時放煙０不知良田茂草處０不知渡

處０亦復不知安隱之處０不知時宜０食不知留遺餘▥０諸長老比丘亦不敬待▥□

「云何比丘不知色Ｃ於是０比丘有四大及四大所造色０皆悉不知０如是比丘不別

其色□

「云何比丘不別其相Ｃ於是０比丘不知行愚０亦不知行智０如實而不知▥０如是

比丘不別其相□

「云何比丘應摩刷而不摩刷Ｃ於是０比丘若眼見色便起色想０有諸亂念０又且不

守護眼根０以不善攝念０造衆殃疊０不守護眼根？如是０比丘若耳聞聲０鼻嗅香０舌

知昧０身知細滑０意知法０起諸亂想０亦不守護意根０不改其行０如是比丘應摩而不

摩刷□「云何比丘不覆護瘡Ｃ如是０比丘起欲想而不捨離０亦不除去其念０若起瞋想

□殺害想０起諸惡不善想０終不捨之０如是比丘不覆護瘡□

「云何比丘不隨時起煙Ｃ於是０比丘所諷誦法０不隨時向人說０如是比丘不隨時

放煙□

「云何比丘不知良田茂草處Ｃ於是０比丘不知四意止０如實而不知０如是比丘不

知良田茂草處□

「云何比丘不知渡處Ｃ於是０比丘不別賢聖八品道０如是比丘不知渡處□

「云何比丘不知所愛Ｃ於是０比丘於十二部＞契經□□夜□授決□偈□因緣□本

末□方等□譬喩□生經□說□廣普□未曾有法０如是比丘不知所愛□

「云何比丘不知時宜Ｃ於是０比丘便往輕賤家□博戱家０如是比丘不知時宜□

「云何不留遺餘Ｃ如是０比丘有信梵志□優婆塞往而請之０然諸比丘貪著飮食不

知止足０如是比丘不留遺餘□

「云何比丘不敬長老諸高德比丘Ｃ如是０比丘不起恭敬之心向諸有德人０如是比

丘多有所犯０是謂比丘不敬長老□若有比丘成就十一法０終不能於此法中多所饒益□

「若復牧牛人就十一法者０能擁護其牛０終不失時０有所饒益□云何爲十一Ｃ於

是０牧牛人知其色０別其相０應摩刷而摩刷０覆護瘡痍０隨時而起煙０知良田茂草處

０知渡要處０愛其牛０分別時宜０亦知性行０若□牛時知留遺０亦復知隨時將護可任

用者０如是牧牛人將護牛□如是０比丘％若牧牛人成就此十一法０不失時節者０終不

可沮壞□

「如是０比丘若成就十一法者０於此現法中多所饒益□云何十一法Ｃ於是０比丘

知色０知相０知摩刷０知覆護瘡０知起煙０知良田成草處０知所愛０知擇道行０知渡

處０知食止足０知敬奉長老比丘０隨時禮拜□

「云何比丘而知Ｃ於是０比丘知四大色０亦知四大所造色０是謂比丘知色□

「云何比丘知相Ｃ於是０比丘知愚相０知智相０如實而知之０如是比丘知相□

「云何比丘知摩刷Ｃ於是０比丘若欲想起０念知捨離０亦不殷勸０永無欲想？若

□想□害想０及諸惡不善想起０念知捨離０亦不殷勸０永無□想０如是比丘爲知摩刷

□

「云何比丘知覆護瘡Ｃ於是比丘若眼見色不起色想０亦不染著而淨眼根０除去愁

憂惡不善法０心不貪樂０於中而護眼根？如是０比丘若耳聞０聲０鼻嗅香０舌知味０

身知細滑０意知法０不起識想０亦不染著而淨意根０如是比丘知覆護瘡□

「云何比丘知起煙Ｃ於是０比丘所從聞法廣與人說０如是比丘爲知起煙□

「云何比丘知良田茂草Ｃ於是０比丘賢聖八品道如實知之０是謂比丘知良田茂草

處□

「云何比丘知所愛Ｃ於是０比丘若聞如來所說寶０心便愛樂０如是比丘爲知所愛

□

「云何比丘擇道行Ｃ於是０比丘於十二部經擇而行之０所謂契經□□夜□授決□

偈□因緣□本末□方等□譬喩□生經□說□廣普□未曾有法０如是比丘知擇道行□

「云何比丘知渡處Ｃ於是０比丘知四意止０是謂比丘知渡處□

「云何比丘知食止足Ｃ於是０比丘有信梵志□優婆塞來請者０不貪飮食０能自止

足０如是比丘爲知止足□

「云何比丘隨時恭奉長老比丘Ｃ於是０比丘□以身□口□意善行０向諸長老比丘

０如是比丘隨時恭奉長老比丘□如是０若成就十一法者０於現法中多所饒益□」

爾時０世尊便說此偈＞

「牧牛不放逸０其主獲其福？

六牛六年中０展轉六十牛□

比丘戒成就０於禪得自在？

六根而寂然０六年成六通□

「如是０比丘％若有人能離此惡法０成就十一法者０於現法中多所饒益□如是０

比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「諸大牛可任用者不隨時將護」０巴利本的意思是＞「不以最上恭敬來供養牡

牛□牛父□牛群之首領□」

▥「食不知留遺餘」巴利本的意思是＞「□乳無殘留」

▥「諸長老比丘亦不敬待」０巴利本的意思是＞「對比丘□長者□耆宿□久修行

者□僧伽之父□僧伽之首領０不以最上恭敬恭敬之□」

▥「比丘不知行愚０亦不知行智０如實而不知」０巴利本的意思是＞「諸比丘％

此處有比丘不如實知０由於業相而愚０由於業相而賢□」

□大意＞比丘應成就戒□定□慧□解脫□解脫見慧□根寂□知止足□修法□知方

便□分別義□不著利養等十一法０若是０則必能有所成長？□讚許迦葉成就十一苦行

０若能如迦葉者０則爲上行□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若比丘成就十一法者０必能有所成長□云何爲十一Ｃ於

是０比丘％戒成就□三昧成就□智慧成就□解脫成就□解脫見慧成就０諸根寂靜０飮

食知止足０□修行共法０亦知其方便０分別其義０不著利養□如是０比丘％若成就此

十一法者０堪任長養□所以然者０一切諸行正有十一法□」

爾時０阿難白世尊言＞「何以故０正有十一法無有出者Ｃ云何爲十一Ｃ」

「所謂阿練若＞乞食０一處坐０一時食０正中食０不擇家食０守三衣０坐樹下０

露坐閑靜之處０著補衲衣０若在□間□是謂０比丘％有人成就此十一法０便能有所至

□我今復重告汝０若有人十一年中學此法０卽於現身成阿那含０轉身便成阿羅□諸比

丘％且捨十一年０若九□八□七□六□五□四□三□二□一年學此法者０便成二果＞

若阿那含□若阿羅漢□且捨十二月０若能一月之中修行其法０彼比丘必成二果＞若阿

那含□若阿羅漢□所以然者０十二因緣皆出十一法中０所謂生□老□病□死□愁□憂

□苦□惱□

「我今敎諸比丘０當迦葉比丘之比０設有人行謙苦之法０此行難及□所以然者０

迦葉比丘成就此十一法０當知過去多薩阿竭▥成等正覺０亦成就此十一苦法□今迦葉

比丘０皆愍念一切衆生０若供養過去諸聲聞０後身方當乃得受報？設供養迦葉者０現

身便受其報？設我不成無上等正覺０後當由迦葉成等正覺□由此因緣故０迦葉比丘勝

過去諸聲聞０其能如迦葉比丘者０此則上行□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥多薩阿竭＞又作多陀阿迦度０譯爲如來０佛陀十號之一□長阿含第十七經淸淨

經作＞「佛於初夜成最正覺及末後夜０於其中間有所言說０盡皆如實０故名如來□復

次０如來所說如事０事如所說０故名如來□」

□大意＞佛見舍利弗等諸比丘及提婆達兜各自率領徒衆經行０乃爲諸比丘說衆生

根源皆自相類聚０惡者與惡者相從０善者與善者相從０如同淨者與淨者相應０不淨者

與不淨者相應？當學與淨者相應而去離不淨者□參閱雜阿含卷十六第四四六經，大正

·卷一六·四四七經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤園□爾時０佛與無數衆生０前後圍□而說法□爾時０

舍利弗將衆多比丘而經行□大目乾連及大迦葉□阿那律□離越□迦□延□漢願子□優

波離□須菩提□羅云□阿難比丘０各各將衆多比丘自相娛樂□提婆達兜亦復將衆多比

丘而自經行□

爾時０世尊見諸神足弟子０各將其衆而自經行□爾時０世尊告諸比丘＞「人根情

性各各相似？善者與善共幷０惡者與惡共幷０猶如乳與乳相應０□與□相應０□與屎

□溺各自相應□此亦如是０衆生根源所行法則各自相應？善者與善相應０惡者與惡相

應▥□汝等頗見舍利弗比丘將諸比丘經行乎Ｃ」

諸比丘白佛言＞「唯然０見之□」

佛告比丘＞「如此諸人皆智慧之士□」

又告比丘＞「汝等頗見目連比丘將諸比丘經行乎Ｃ」

諸比白佛言＞「唯然０見之□」

佛告之曰＞「此諸比丘皆是神足之士□」

又問＞「汝等頗見迦葉比丘將諸比丘經行乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０見之□」

佛告之曰＞「此諸上士皆是十一頭陀行法之人也□」

又問＞「汝等見阿那律比丘不乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０見之□」

佛告之曰＞「此諸賢士皆天眼第一□」

又問＞「頗見離越比丘乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０見之□」

佛告比丘＞「此諸人皆是入定之士□」

又問＞「汝等頗見迦□延比丘不乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０見之□」

佛告之曰＞「此諸上士皆是分別義理之人□」

又問＞「汝等頗見漢願子比丘不乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０見之□」

佛告比丘＞「此諸賢士皆是說法之人□」

又問＞「汝等頗見優波離將諸比丘而經行乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０見之□」

佛告之曰＞「此諸人皆是持禁律之人□」

又問＞「汝等頗見須菩提比丘不乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０見之□」

佛告之曰＞「此諸上人皆是解空第一□」

又問＞「汝等頗見羅云比丘不乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０見之□」

佛告之曰＞「此諸賢士皆是戒具足士□」

又問＞「汝等頗見阿難比丘不乎Ｃ」

諸比丘白佛言＞「唯然０見之□」

佛告比丘＞「此諸賢士皆是多聞第一０所受不忘□」

又問＞「汝等頗見提婆達兜比丘將諸人而經行乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０見之□」

佛告之曰＞「此諸人爲惡之首０無有善本□」

爾時０世尊便說斯頌＞

「莫與惡知識０與愚共從事？

當與善知識０智者而交通□

若人本無惡０親近於惡人？

後必成惡因０惡名遍天下□」

爾時０提婆達兜弟子三十餘人０聞世尊說此偈已０便捨提婆達兜來至佛所０頭面

禮足０求改重罪□又白世尊＞「我等愚惑不識眞僞０捨善知識０近惡知識０唯願世尊

見原恕０後更不犯％」

佛告比丘＞「聽汝悔過０改往修來０勿復更犯□」爾時０提婆達兜弟子承世尊敎

誡０在閑靜之處０思惟妙義０剋己行法０所以族姓子０剃除鬚髮０出家學道者０欲修

無上梵行□爾時０諸比丘皆得阿羅漢□

「比丘當知＞衆生根源皆自相類０惡者與惡相從０善者與善相從０過去將來衆生

根源０亦復如是０以類相從□猶如以淨與淨相應０不淨與不淨相應□是故０比丘％當

學與淨相應？淨０去離不淨□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡善奉行％

□註＞

▥「衆生根源所行法則各自相應？善者與善相應０惡者與惡相應」這句經文在雜

阿卷十六第四四六經，大正·卷一六·四四七經－作＞「衆生常與界俱０與界和合□

云何與界俱Ｃ謂衆生不善心時與不善界俱０善心時與善界俱０鄙心時與鄙界俱０勝心

時與勝界俱□」

□大意＞象舍利弗還俗後０復出家修行證阿羅漢果０爲諸人民說有捨戒□不淨行

□殺生□偸盜□殘食□妄語□群黨□惡言□狐疑□恐懼□受餘師及受胞胎等十一法０

爲阿羅漢所不習０□分別五通與六通之差別□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在拘留沙▥法行城▥中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０象舍利弗▥還捨法服０習白衣行▥□爾時０阿難著衣持□０入城乞食０漸

漸至象舍利弗家□爾時０象舍利弗憑兩女人肩上０阿難遙見已０便懷愁憂不歡之想□

象舍利弗見阿難已０極懷□愧０獨處而坐□

爾時０阿難乞食周訖０還出城至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０阿難白佛

言＞「向入城乞食０漸漸至象舍利弗家０見扶兩婦人肩上□當見之時０甚懷愁憂□」

世尊告曰＞「汝見已０爲生何意Ｃ」

阿難白佛言＞「我念象舍利弗精進多聞０性行柔和０長與諸梵行之說法無厭足０

云何如今還捨法服０習白衣行Ｃ時我見已０甚懷愁憂□然此象舍利弗有大神力０威德

無量□自念我日昔曾見與釋提桓因共論０云何今日習欲爲惡Ｃ」

世尊告曰＞「如是０阿難％如汝所言０但非阿羅漢□夫阿羅漢者０終不還捨法服

０習白衣行□但今０阿難％勿懷愁□０象舍利弗□後七日０當來至此間０盡有漏成無

漏行□然此象舍利弗０宿行所牽０故□此耳％今行具滿０當盡有漏□」

爾時０象舍利弗□後七日０至世尊所０頭面禮足０在一面坐□須臾０退坐白佛言

＞「唯然０世尊％聽在末行０修沙門行□」爾時０象舍利弗比丘卽得作沙門０尋於座

上得阿羅漢□

爾時０象舍利弗著衣持□０入城乞食□時０有梵志便生斯念＞此諸釋種子０無處

不有０無處不遍０又□我等所行□術□吾今當向城中人民說此沙門瑕愆□爾時０此梵

志語城中人民曰＞「汝等諸人頗見象舍利弗乎Ｃ昔日自稱言是阿羅漢０中還捨法服０

習白衣行０與五欲相娛樂０今復更作沙門０家家乞食０佯現貞廉０觀諸婦人０興□情

想０還至園中０思惟女色不去心首０亦如乏驢０不任負馱０寂然臥住□此釋種子亦復

如是０佯現乞食０觀諸女色０思惟□計□」

爾時０象舍利弗聞此梵志有惡聲響０便生此念＞此人極爲愚癡０興嫉□心？見他

得利養０起□嫉心？若己得利養０便懷歡喜０至白衣家主行誹諦□吾今當制令不爲惡

０無令此人受罪無量□

爾時０象舍利弗飛在空中０告梵志曰＞

「無眼無巧便０興意諦梵行？

自造無益事０久受地獄苦□」

爾時０象舍利弗說此偈已０便自退還０還歸所在□

是時０城中人民聞梵志誹諦０又聞象舍利弗說偈０各生斯念＞若當如梵志語者０

然後現神足難及？又我等見還捨法服０習白衣行□是時０衆多人民各各相將至象舍利

弗所０頭面禮足０在一面坐□爾時０衆多人民問象舍利弗曰＞「頗有阿羅漢還捨法服

０習白衣行耶Ｃ」

象舍利弗報曰＞「無有阿羅漢還捨法服０習白衣行□」

是時０諸人民白象舍利弗言＞「阿羅漢頗由本緣而犯戒乎Ｃ」

象舍利弗報言＞「已得阿羅漢０終不犯戒□」

諸心民復白言＞「在學地之人０由本緣故而犯戒乎Ｃ」

象舍利弗報言＞「有０若住學住之人０由本緣故而犯禁戒□」

時０諸人民復言＞「尊者先已是阿羅漢０復捨法服０習白衣行０於五欲自相娛樂

？今復出家學道０本先有神足０今何故乃爾Ｃ」

爾時０象舍利弗便說此偈＞

「遊於世俗禪０至竟不解脫？

不得滅盡跡０復習於五欲□

無薪火不燃０無根枝不生？

石女無有胎０羅漢不受漏□」

爾時０諸人民復問象舍利弗曰＞「尊先非羅漢乎Ｃ」

象利弗報曰＞「我先非羅漢也□諸居士當知＞五通▥與六通▥０各各差別０今當

說十一通□夫五通仙人欲愛已盡０若生已界０復來墮欲界□六通阿羅漢如來弟子者０

得漏盡通０卽於無餘涅槃界而般涅槃□」

時０諸人民復白言＞「我等觀察象舍利弗所說０世間無有阿羅漢捨法服０習白衣

行□」

時０象舍利弗報曰＞「如是０如汝所言０無有阿羅漢還捨法服０習白衣行者□有

十一法阿羅漢所不習者０云何爲十一Ｃ漏盡阿羅漢終不捨法服０習白衣行？漏盡阿羅

漢終不習不淨行？漏盡阿羅漢終不殺生？漏盡阿羅漢終不盜？漏盡阿羅漢食終不留遺

餘？漏盡阿羅漢終不妄語？漏盡阿羅漢終不群類相佐？漏盡阿羅漢終不吐惡言？漏盡

阿羅漢終不有狐疑？漏盡阿羅漢終不恐懼？漏盡阿漢終不受餘師０又不更受胞胎□是

謂０諸賢士％漏盡阿羅漢終不處十一之地□」

爾時０諸人民白象舍利弗言＞「我等聞尊者所說０觀外道異學０如觀空甁而無所

有０今察內法如似蜜甁０靡不甘美□今如來正法亦復如是□今彼梵志受罪無量□」

爾時０象舍利弗飛在虛空０結跏趺坐０便說此偈＞

「不解彼此要０習於外道術？

彼此而□亂０智者所不行□」

爾時０拘留沙人民白象舍利弗言＞「所說過多０實爲難及０猶盲者得眼０耳聾者

得聽□今尊者所說亦復如是０無數方便而說法敎□我等今日自歸如來法及比丘僧０唯

願尊者聽爲優婆塞０盡形壽不復殺生％」

爾時０象舍利弗與諸人民說微妙之法０令發歡喜之心０各從座起０禮足而去□

爾時０尊者阿難聞梵志諦象舍利弗０然無所至０尙不能熟視象舍利弗０況與共論

％卽往世尊所０以此因緣０具白如來□爾時０世尊告阿難曰＞「夫論平等阿羅漢０當

說象舍利弗是也□所以然者０今象舍利弗已成阿羅漢０昔所傳羅漢名者今日已獲０世

俗五通非眞實行０然必還失？六通者是眞實行□所以然者０此象舍利弗先有五通０今

獲六通□汝亦當學及象舍利弗□此是其義０當念奉行％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥拘留沙＞又作拘樓□俱盧０譯爲作０爲佛世時印度十六大國之一□

▥法行城＞又作劍摩瑟曇□劫摩沙□劫摩沙住處０譯爲調牛□雜色牧牛□位於拘

留沙國□

▥象舍利弗＞又作質多舍利弗０增一阿含弟子品第二十八經，本軟體第二十九經

－＞「入水三昧０不以爲難０所謂質多舍利弗比丘是□」其出家因緣０巴利本如是說

＞「彼是舍衛城之良家子０有一日於耕作歸途進入精舍０從一上座比丘之□得到多脂

又甘美之食物０彼心念＞我們日夜辛苦以自己的手種種工作０而不得如此美食０我也

能成爲沙門□％彼終於出家□」

▥白衣行＞在家之生活□

▥五通＞又作五神通□五神變？卽天眼通□天耳通□他心通□宿命通□神足通□

▥六通＞卽天天眼通□天耳通□他心通□宿命通□神足通□漏盡通□

□大意＞佛爲諸比丘度演十二因緣甚深法義０又擧昔日爲須焰阿須倫王之本生０

誡阿難勿輕視此十二因緣法０□說自己初成佛道０以恩惟十二因緣０降伏魔眷屬０除

無明而得慧明０諸闇永除０無復塵垢０三轉十二說此十二因緣法０當念奉持此十二因

緣法□參閱雜阿含卷十三第三三六經，大正·卷十二·二九八經)□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「今當說因緣之法０善思念之０修習其行□」

諸比丘白佛言＞「唯然０世尊％」爾時０諸比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「彼云何名爲因緣之法Ｃ所謂無明緣行０行緣識０識緣名色０名色緣

六入０六入緣更樂０更樂緣痛０痛緣愛０愛緣受０受緣有０有緣生０生緣死０死緣憂

□悲□苦□惱０不可稱計０如是成此五陰之身□

「彼云何名爲無明Ｃ所謂不知苦０不知集０不知盡０不知道０此名爲無明□

「彼云何名爲行Ｃ所謂行者有三種□云何爲三Ｃ所謂身行□口行□意行０是謂爲

行□

「彼云何名爲識Ｃ所謂六識身是也□云何爲六Ｃ所謂眼□耳□鼻□舌□身□意識

０是謂爲識□

「云何名爲名Ｃ所謂名者０痛□想□念□更樂□思惟０是爲名□

「彼云何爲色Ｃ所謂四大身及四大身所造色０是謂名爲色０色異□名異□故曰名

色□

「彼云何六入Ｃ內六入□云何爲六Ｃ所謂眼□耳□鼻□舌□意入０是謂六入□

「彼云何名爲更樂Ｃ所謂六更樂身□云何爲六Ｃ所謂眼□耳□鼻□舌□意更樂０

是謂名爲更樂□

「彼云何名爲痛Ｃ所謂三痛□云何爲三Ｃ所謂樂痛□苦痛□不苦不樂痛０是謂名

爲痛□

「彼云何名爲愛Ｃ所謂三愛身是也□欲愛□有愛□無有愛０是謂爲愛□

「云何爲受Ｃ所謂四受是□云何爲四Ｃ所謂欲受□見受□戒受□我受０是謂四受

□

「彼云何爲有Ｃ所謂三有□云何爲三Ｃ欲有□色有□無色有０是名爲有□

「彼云何爲生Ｃ所謂生者０等具出處０受諸有０得五陰０受諸入０是謂爲生▥□

「彼云何爲老Ｃ所謂彼彼衆生０於此身分０齒落髮白０氣力劣竭０諸根純熟０壽

命日衰０無復本識０是謂爲老□

「云何爲死Ｃ所謂彼彼衆生０展轉受形０身體無□０無常變易０五親分張０捨五

陰身０命根斷壞０是謂爲死□比丘當知＞故名爲老□病□死０此名爲因緣之法０廣分

別其義□諸佛如來所應施行起大慈哀０吾今已辦□當念在樹下露坐０若在□間０當令

坐禪０勿懷恐難□今不精勤０後悔無益％」

爾時０阿難白世尊言＞「如來與諸比丘說甚深緣本０然我觀察無甚深之義□」

世尊告曰＞「止％止％阿難％勿興此意□所以然者０十二因緣者極爲甚深０非是

常人所能明曉我□昔未覺此因緣法時０流浪生死０無有出期□又復０阿難％不但今日

汝言因緣不甚深０昔日已來言不甚深也□所以然者０乃昔過去世時０有須焰阿須倫王

竊生此念＞欲捉日月□出大每水０化身極大０海水齊腰□

「爾時０彼阿須倫王有兒名拘那羅０自白其父＞「我今欲於海水沐浴□」須焰阿

須倫報曰＞「莫樂海水中浴□所以然者０海水極深且廣０終不堪住海水中浴□」時０

拘那羅白言＞「我今觀水齊大王腰□何以故復言甚深Ｃ」是時０阿須倫王卽取兒著大

海水中□爾時０阿須倫兒足不至水底０極懷恐怖□爾時０須焰告其子曰＞「我先□汝

０海水甚深０汝言無苦□唯我能在大海水洗浴０非汝所能洗浴□」

「爾時０須焰阿須倫者０豈異人乎Ｃ莫作是觀□所以然者０須焰者卽我身是也□

爾時０阿須倫兒０卽汝身是也□爾時０海水甚深０汝言無若０今復言十二因緣甚深之

法０汝復言無是甚深□其有衆生不解十二緣法０流轉生死０無有出期□皆悉迷惑０不

識行本０於今世至後世０從後世至今世０永在五惱之中０求出甚難□我初成佛道０思

惟十二因緣０降伏魔官屬０以除無明而得慧明０諸闇永除０無塵垢□又我０阿難％三

轉十二說此緣本時０卽成覺道□以此方便０知十二緣法極爲甚深０非常人所能宣暢□

如是０阿難％當念甚深０奉持此十二因緣之法□當念作是學％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「所謂生者···是謂爲生」巴利本的意思是＞「彼彼之衆生於彼彼衆生之部

類中出生□出産□降生□誕生□顯現諸蘊□獲得諸處□比丘們％此稱爲生□」０而雜

阿含卷十三第三三六經，大正·卷一二·二九八經－則作＞「若彼彼衆生０彼彼身種

類生０超越和合出生０得陰□得界□得入處□得命根０是名爲生□」

□大意＞＞▥翅□梵志聞佛說法後０歸依佛成爲優婆塞□▥施羅梵志見佛之三十

二相好０歡喜踊躍０便向佛請示道法０佛說具足八正道者０能得至涅槃０唯除十一種

人不能得此八種之道０時施羅梵志及五百弟子皆隨佛出家學道□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅城迦蘭陀竹園所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０羅閱城中有梵志０名曰施羅▥０備備知諸術０外道異學經籍所記０天文□

地理靡不貫練０又復敎授五百梵志童子□又彼城中有異學之士０名曰翅□▥０多有所

知０爲頻毗娑羅王所見愛敬０隨時供養給與梵志所須之施□

爾時０如來名稱遠布０如來□至眞□等正覺□明行成爲□善逝□世間解□無上士

□道法御□天人師０號佛□衆祐０度人無量０出現世間□是時０翅□梵志興此念＞如

來名號甚爲難聞０今我欲往問訊０親近禮敬□是時０翅□梵志便往佛所０頭面禮足０

在一面坐□爾時０梵志白世尊言＞「沙門瞿曇％爲姓何等Ｃ」

佛告梵志＞「吾姓刹利□」

梵志問曰＞「諸婆羅門各有此論＞「吾姓最豪０無有出者□」或言＞「姓白□」

或言＞「姓黑□」婆羅門自稱言＞「梵天所生□」今０沙門瞿曇％欲何等論說Ｃ」

佛告之曰＞「梵志當知＞其有婚姻嫁娶０便當求豪貴之姓□然我正法之中０無有

高下０是非之名姓也□」

梵志復白言＞「云何０瞿曇％生處淸淨０然後法得淸淨Ｃ」

佛告梵志＞「汝用法淸淨０生處淸淨處乎Ｃ」

梵志又曰＞「諸婆門各興此論＞「吾姓最豪０無有出者□」或言＞「姓白□」或

言＞「姓黑□」婆羅門自稱言＞「梵天所生□」

佛告梵志＞「若當刹利女出適婆羅門家０設生男兒者當從何姓Ｃ」

梵志報曰＞「彼當言婆羅門種□所以然者０由父遺形故０得有此兒□」

佛告梵志＞「若復婆羅門女出適刹利家０生男兒者彼當從何姓Ｃ」

梵志報曰＞「彼人當是刹利種□所以然者０由父遺形故０得有此兒□」

佛告梵志＞「熟自思惟０然後報吾□汝今所說前與後皆不相應□云何０梵志％設

驢從馬後生駒者０當言是馬Ｃ爲是驢也Ｃ」

梵志報曰＞「如此之類當言驢馬□所以然者０由驢遺形故０得此駒也□」

佛告梵志＞「汝熟思惟０然後報吾□汝今所說前後不相應□汝前所說刹利出適婆

羅門家０若生兒者０便言婆羅門種０今驢逐馬生駒者０便言驢馬０將不違前語乎Ｃ設

復０梵志％若馬逐驢生駒者０名之云何Ｃ」

梵志報曰＞「當名爲馬驢□」

佛告之曰＞「云何０梵志％馬驢□驢馬豈復有異乎Ｃ若復有人言寶一斛０復有人

言一斛寶０此二義豈有異乎Ｃ」

梵志報曰＞「此是一義□所以然者０寶一□一寶此義不異也□」

佛告梵志＞「云何馬驢□驢馬此非一義乎Ｃ」

梵志報言＞「今０沙門瞿曇％雖有斯言０然婆羅門自稱言＞「吾姓最豪０無有出

者□」」

佛告梵志＞「汝先稱譽其母０後復歎說其父□若復父亦是婆羅門種０母亦是婆羅

門種０後生二兒０彼時其中一兒０多諸技術０無事不覽０第二子者了無所知□是時０

父母爲敬待何者Ｃ爲當敬待有智者Ｃ爲當敬待無所知者Ｃ」

梵志報曰＞「其父母應當敬待高德聰明者０不應敬待無有智者□所以然者０今此

一子無事不了０無事不閑０正應敬待此子０不應敬待無智之子□」

佛告梵志＞「若彼二子０一聰明者０便復興意作殺□盜□淫□十惡之法？彼一子

不聰明者０守護身□口□意行０十善之法一無所犯□彼父母應當敬待何者Ｃ」

梵志報曰＞「彼父母應當敬待行十善之子０彼行不善之子復敬待爲Ｃ」

佛告梵志＞「汝先歎其多聞０後歎其戒□云何０梵志％若復有二子０一子父專正

０母不專正？一子父不專正０母專正□彼子若母正□父不正者０無事不閑０博知經術

□第二子父正□母不正者０旣不博學０但持十善□然其父母應敬待何者Ｃ爲當敬待母

淨父不淨者Ｃ爲當敬待父淨母不淨者Ｃ」

梵志報曰＞「應當敬待母淨之子□所以然者０由知經書０博諸伎術故□所謂第二

子父淨母不淨０雖復持戒而無智慧０竟何所至Ｃ有聞則有戒□」

佛告梵志＞「汝前歎說父淨０不歎說母淨？今復歎說母淨０不歎說父淨？先歎聞

德０後歎禁戒？復歎說戒０後方說聞□云何０梵志％若彼二梵志子０其中一子多聞博

學０兼持十善？其第二子旣有智慧０兼行十惡□彼父母應當敬待何者Ｃ」

梵志報曰＞「應當敬父淨□母不淨之子□所以然者０由其博覽諸經０曉諸技術０

由父淨生得此子０兼行十善０無所觸犯０一切具足諸德本故□」

佛告之曰＞「汝本說其姓０後說其聞０不說其姓？後復說戒０不說聞？後聞說其

聞０不說其戒□汝今歎說父母聞□戒０豈不違前言乎Ｃ」

梵志白佛言＞「沙門瞿曇雖有斯言０然婆羅門自稱言＞「我姓最豪貴０無有出者□」

世尊告曰＞「諸有嫁娶之處則論姓０然我法中無有此義□汝頗聞邊國遠邦及餘邊

地人乎Ｃ」

梵志報曰＞「唯然０聞之０有此諸人□」

世尊告曰＞「彼土人民有二種之姓０云何爲二Ｃ一者人０二者奴０此二姓亦復不

定□」

又問＞「云何不定Ｃ」

世尊告曰＞「或先作人０後作奴？或先作奴０後作人□然衆生之類０盡同一類而

無若干□若復０梵志％天地敗毁０世間皆空□是時０山河石壁草木之徒０皆悉燒盡０

人亦命終□若天地還欲成時０未有日月年歲之限□爾時０光音天來至此間□是時０光

音天福德稍盡０無復精光０展轉相視０興起欲想□欲意偏多者便成女人０欲意少者成

男子０展轉交接０便成胞胎□由此因緣０故最初有人０轉生四姓０流布天下□當以此

方便０知人民盡出於刹利種□」

爾時０梵志白世尊言＞「止％瞿曇％如□者得伸０盲者得眼目０冥者得見明□沙

門瞿曇亦復如是０無數方便與我說法□我今自歸沙門瞿曇０唯願與我說法０聽爲優婆

塞％」

爾時０梵志復白世尊＞「唯願如來當受我請０將諸比丘衆當至我家□」

爾時０世尊默然受請□是時０梵志見佛默然受請０卽從座起０頭面禮足０便退而

去□還至家中０辦具飮食０敷諸坐具０香汁灑地０□自吐言＞「如來當於此座□」

爾時０施羅梵志將五百弟子０至翅□梵志家０遙見彼家敷好坐具０見已０問翅□

梵志＞「汝今欲與男女嫁娶０爲欲請摩竭國頻毗娑羅王乎Ｃ」

翅□梵志報曰＞「我亦不請頻毗娑羅王０亦無嫁娶之事□我今欲施設大福業□」

施羅梵志問曰＞「願聞其意０欲施何福業Ｃ」

爾時０翅□梵志報施羅梵志曰＞「當知有釋種子出家學道０成無

上至眞□等正覺□我今請佛及比丘僧０是故辦具種種坐具耳％」

是時０施羅梵志語翅□梵＞「志汝今言佛乎Ｃ」

報曰＞「吾今言佛□」

又問＞「甚奇％甚特％今乃聞佛音響０如來竟爲所在Ｃ吾欲見之□」

翅□報曰＞「今在羅閱城外竹園中住０將五百弟子自相娛樂０欲往見者０宜知是

時□」

時０此梵志卽將五百弟子０往至佛所□到已０共相問訊０在一面坐□爾時０施羅

梵志便生此念＞沙門瞿曇極爲端正０身黃金色□我等經籍亦有斯言＞「如來出世之時

０實不可遇０猶如優曇□花時時乃現□若成就三十二相□八十種好０當趣二處＞若在

家者當作轉輪聖王０七寶具足？若出家學道者０必成無上道０爲三界世祐□」我今欲

觀佛三十二相□爾時０梵志唯見三十相０而不睹二相０起狐疑猶豫０不見廣長舌□陰

馬藏□

爾時０施羅梵志卽以偈問曰＞

「吾聞三十二０大人之相好？

今不見二相０竟爲在何所Ｃ

眞潔陰馬藏０其相甚難喩？

頗有廣長舌０□耳覆面不Ｃ

願出廣長舌０使我無狐疑？

又使我見之０永無疑結網□」

爾時０世尊卽吐舌０左右□耳０還復縮之□爾時０世尊卽入三昧０使彼梵志見陰

馬藏□

時０梵志見佛三十二相□八十種好０歡喜踊躍０不能自勝□爾時０施羅梵志白佛

言＞「我今婆羅門□沙門刹利種？然沙門□婆羅門皆同一道０求一解脫□唯願沙門聽

我等有得同一道乎Ｃ」

佛告梵志＞「汝有此見□」

梵志報曰＞「我有斯見□」

佛告梵志＞「汝當興意向一解脫０所謂正見是也□」

梵志白佛言＞「正見卽是一解脫０復更有解脫乎Ｃ」

世尊告曰＞「梵志％更有解脫得涅槃界０其事有八０所謂正見□正治□正語□正

業□正命□正方便□正念□定定０是謂梵志八種之道０得至涅槃□」

爾時０梵志白佛言＞「頗有此衆生知八種道乎Ｃ」

世尊告曰＞「非一百千□梵志當知＞無數百千衆生知此八種之道□」

梵志白佛言＞「頗復有此衆生不解此八種之道乎Ｃ」

世尊告曰＞「有此衆生其不解者０非一人也□」

梵志白佛言＞「頗復有衆生不得此法乎Ｃ」

佛告之曰＞「有此衆生不得道０如此之人十一種□云何爲十一Ｃ所謂姦僞□惡語

□難諫□無反復□好憎性□害父母□殺阿羅漢□斷善根善事□反爲惡□計有我□起惡

念向如來０是謂梵志十一之人不能得此八種之道□」

當說此八種道時０時彼梵志諸塵垢盡０得法眼淨□

爾時０施羅梵志告五百弟子曰＞「汝等各所好者０各自誦習□吾欲於如來所０善

修梵行□」

諸弟子白曰＞「我等亦復欲出家學道□」

爾時０梵志及五百弟子各各長□０白世尊言＞「唯願世尊聽出家學道％」

佛告諸梵志＞「善來０比丘％如於如來所善修梵行０漸盡苦原□」

如來說此語時０五百梵志卽成沙門□爾時０世尊漸與五百人說微妙之論０所謂論

者＞施論□戒論□生天之論０欲不淨想０出要爲樂０如諸佛世尊常所說法＞苦□集□

盡□道０爾時０世尊與諸人說之０時五百人諸漏永盡０得上人法□

爾時０翅□梵志又曰＞「時到０唯願屈神％」

爾時０世尊告施羅等五百比丘＞「汝等各著衣持□□」

千比丘圍□０至城中梵志所０就座而坐０爾時０翅□梵志見五百婆羅門皆作沙門

０卽語之曰＞「善哉％諸人％趣道之要０莫復過是□」

爾時０施羅比丘爲翅□說此偈曰＞

「此外更無法０能勝此要者？

如此之比像０善者無過是□」

爾時０翅□梵志白世尊言＞「唯願世尊小留神待時０正爾０更辦飮食□」

世尊告曰＞「所辦飮食０但時頁之０勿懼不足□」

是時０翅□梵志歡善無量０躬自行食０供養佛及比丘僧□爾時０世尊飯食已訖０

除去食器０以若干種華０散佛□比丘僧上０前白佛言＞「唯願世尊０男女大小盡求作

優婆塞□」

爾時０梵志婦懷妊０婦人白佛言＞「我有娠０亦不知是男Ｃ是女耶Ｃ亦復自歸如

來０聽爲優婆夷％」

爾時０如來與諸大衆說微妙之法０卽於座上而說此偈＞

「快哉斯福報０所願必得果？

漸至安隱處０永無憂厄患□

死得生天上０設使諸魔天０

亦復不能使０爲福者墮罪□

彼亦求方便０賢聖之智慧？

當盡於苦本０長離去八難□」

爾時０世尊說此偈已０便從座起而去□

爾時０翅□梵志聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥施羅＞又作施盧□貫夷羅□增一阿含弟子品第二十三經＞「一坐一食０不移乎

處０所謂施羅比丘是□」

▥翅□＞就是巴利本所謂的結髮苦行者□尼耶□

□大意＞＞▥佛告諸比丘□受一食０能使身體輕便０氣力强盛０跋提婆羅提出不

堪任行此法之說０佛許其通日而食□▥迦留陀夷於日暮入城乞食０致使一孕婦因驚怖

而流産０佛以此因緣制定比丘當日中乞食０□勸當如迦葉比丘自行頭陀十一法□▥經

三個月後０跋提婆羅至世尊所懺悔前愆？佛受其懺悔０□爲說法０跋提婆羅聞佛敎誡

０自此精進修持０不久證得阿羅漢□參閱中阿含第一九二經加樓烏陀夷經及中阿含第

一九□經跋陀和利經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我□一坐而食▥０身體輕便０氣力强盛□汝等比丘％亦

當一食０身體輕便□氣力强盛０得修梵行□」

爾時０跋提婆羅▥白世尊言＞「我不堪任而一食□所以然者０氣力弱劣□」

佛告之曰＞「若汝至檀越家０一分食之０一分持還家▥□」

跋提婆羅白佛言＞「我亦不堪行此法□」

世尊告曰＞「聽汝壞齋０通日而食□」

跋提婆羅白佛言＞「我亦不堪任施行此法□」爾時０世尊默然不報□

爾時０迦留陀夷▥向暮日入０著衣持□０入城乞食□爾時極爲闇冥０時優陀夷漸

漸至長者家０又彼長者婦懷妊０聞沙門在外乞食０卽自持飯出惠施之□然優陀夷顔色

極黑０又彼時天欲降雨０處處□電□爾時０長者婦出門見沙門顔色極黑０卽時驚怖乃

呼＞「是鬼％」自便稱喚＞「□哉％見鬼％」卽時傷胎兒０尋命終□是時０迦留陀夷

尋還精舍０愁憂不歡□坐自思惟０悔無所及□

爾時０舍衛城中有如此之惡聲＞「沙門釋種子□墮他子□」其中男女各相謂言＞

「今諸沙門０行無節度０食不知時０如在家白衣０有何等異Ｃ」

爾時０衆多比丘聞諸人民各論此理＞「沙門釋種子不知節度０行來無忌□」其中

０持戒比丘完具者０亦自怨責＞「實非我等之宜０食無禁限０行無時節０實時我等之

非也□」各共相將至佛所０頭面禮足０以此因緣０具白世尊□

爾時０佛告一比丘＞「汝往喚迦留陀夷使來□」

是時０彼比丘受佛敎已０卽往喚優陀夷□時０優陀夷聞佛見呼０卽來至世尊所０

頭面禮足０在一面坐□爾時０世尊問優陀夷曰＞「汝審昨日暮入城乞食０至長者家０

使長者婦胎墮乎Ｃ」

優陀夷白佛言＞「唯然０世尊％」

佛告優陀夷＞「汝何故不別時節０又復欲雨而入城乞食Ｃ此非汝宜０然是族姓子

出家學道而貪著於食□」

爾時０優陀夷卽從座起０白世尊言＞「自今以後０不敢復犯０唯願世尊聽受懺悔

％」

爾時０世尊告阿難曰＞「速打□稚０集諸比丘在普會講堂□」

阿難受己佛敎已０卽集諸比丘在講堂０前白佛言＞「諸比丘已集□世尊％宜知是

時□」

爾時０世尊卽往講堂０在中央坐０告諸比丘＞「過去久遠諸佛世尊皆一坐而食０

諸聲聞等亦一坐而食０正使將來諸佛及弟子衆０亦當一坐而食□所以然者０此是行道

之要法０應當一坐而食□若能一坐而食０身體輕便０心得開解？心已得解０得諸善根

？已得善根０便得三昧？已得三昧０如實而知之□云何如實而知之Ｃ所謂苦諦如實而

知之？苦集諦如實而知之？苦盡諦如實而知之？苦出要如實而知之□汝等族姓子已出

家學道０捨世八業０而不知時節０如彼貪欲之人有何差別Ｃ梵志別有梵志之法０外道

別有外道之法□」

是時０優波離▥白世尊言＞「過去如來□將來諸佛０皆一坐而食□唯願世尊當與

諸比丘限時而食％」

世尊告曰＞「如來亦有此智０但未犯者０要眼前有罪０乃當制限耳％」

爾時０世尊告諸比丘＞「我專一坐而食０汝等亦當一坐而食□今汝日中而食０不

得過時□汝等亦當學乞食之法□云何比丘學乞食之法Ｃ於是０比丘％趣以支命０得亦

不喜０不得亦不憂？設得食時０思惟而食０無有貪著之心０但欲使此身趣得存形０除

去舊痛０更不造新０使氣力充足□如是０比丘％名爲乞食□汝等比丘％應當一坐而食

□

「云何比丘一坐而食Ｃ起則犯食０更不應食□如是０比丘％名爲一坐而食□汝等

比丘亦當應得食而食之□云何比丘得而食之Ｃ於是０比丘％以得食已０更復有爲齊此

于Ｃ以食更得者不應復食□如是比丘％得食而食之□汝等比丘％亦當應著三衣０應坐

樹下０坐閑靜處０應露坐而苦行０應著補納衣０應在□間０應著弊惡之衣□所以然者

０歎說少欲之人□我今敎汝等０當知迦葉比丘□所以然者０迦葉比丘自行頭陀十一法

０亦敎人行此要法□我今敎誡汝等０當如面王▥比丘□所以然者０面王比丘著弊壞之

衣０不著□飾□是謂０比丘％我之敎誡０當念修習□如是０比丘％當作是學％」

爾時０跋提婆羅及經三月不至世尊所□爾時０阿難臨三月初０至跋提婆羅比丘所

０而告之曰＞「今諸衆僧皆補納衣裳０如是如來當人間遊行□今不往者後悔無益□」

是時０阿難將跋提婆羅至世尊所０頭面禮足０□復白佛言＞「唯然０世尊％聽我

懺悔０自今已後０更不犯之□如來制禁戒０然我不受之０唯願垂恕％」如是再三□

是時０佛告曰＞「聽汝悔過０後莫復犯□所以然者０我自念生死無數０或作驢□

驛□駱駝□象□馬□□□羊０以草養此四大形？或在地獄中０以熱鐵丸□之？或作餓

鬼０□食膿血？或作人形０食此五穀？或作天形０食自然甘露□無數劫中０形命共競

０初無厭足□優波離當知＞如火獲薪０初無厭足？如大海水呑流無足□今凡夫之人亦

復如是０貪食無厭足□」

爾時０世尊便說此偈＞

「生死不斷絶０皆由貪欲故？

怨憎長其惡０愚者之所習□

「是故０跋提婆羅％當念少欲知足０無起貪想０興諸亂念□如是０優波離％當作

是學％」

爾時０跋提婆羅聞如來敎誡已０在閑靜之處０而自剋責□所以族姓子０出家學道

者０欲修無上梵行＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受有０如實而知□爾時

０跋提婆羅卽成阿羅漢□爾時０世尊告諸比丘＞「我弟子中第一聲聞多飮食者０所謂

吉護比丘是也□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥一坐而食＞卽一坐食０又作受一法食□一受食０卽日中唯受一食０十二頭陀行

之一□

▥跋提婆羅＞又作婆提婆羅□跋陀利０譯爲賢護□

▥「一分食之０一分持還家」摩訶僧祇律卷第十七，大二二·三五九中－＞「

晨起持二□入村乞食０一□朝食０一□中食故０是二食□」

▥迦留陀夷＞又作優陀夷□優陀□加樓烏夷０譯爲大粗黑□黑光□增一阿含弟子

品第二十一經，本軟體第二十二經－＞「善能勸導０福度人民０所謂優陀夷比丘是□」

▥優波離＞又作□波離□憂波利０譯爲近取□近執□原爲釋迦族室之剃頭匠０後

隨佛出家０證得阿羅漢果０成爲佛座下持戒第一子□於佛滅後第一次經典結集中０擔

任律典之結誦□增一阿含弟子品第二十五，本軟體第二十六經－＞「奉持戒律０無所

觸犯０優波離比丘是□」嘗與佛問答七滅法等如法不如法□佛說阿羅漢具德經，大二

·八三一上－＞「復有聲聞善解軌儀０能持戒律０優波離苾芻是□」參閱中阿含第一

九七經□

▥面王＞又作謨賀□惹□增一阿含弟子品第二十六經＞「著弊惡衣０無所羞恥０

所謂面王比丘是」巴利本則作＞「婆羅門族０婆瓦利之弟子□奉師命與阿耆多等十五

人北上見佛０向佛質疑０獲得解答０而從佛出家□以纏粗衣著名０故被佛稱讚爲粗衣

第一弟子□」

□大意＞佛爲諸比丘開演習行沙門□誓願沙門□沙門法行□婆羅門法行之義□參

閱中阿含第一八二經馬邑經，上－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在鴦藝村▥中０大比丘五百人俱□

爾時０世尊告諸比丘＞「諸人民皆稱汝等爲沙門□設復問＞「汝等是沙門乎Ｃ」

汝等亦言＞「是沙門□」吾今告汝０沙門之行□婆羅門之行０汝等當念修習０後必成

果０如實不異□所以然者０有二種沙門＞有習行沙門０有誓願沙門□

「彼云何名爲習行沙門Ｃ於是０比丘行來□進止□視瞻□容貌□著衣□持□０皆

悉如法０不著貪欲□瞋□□愚癡０但持戒精進０不犯非法０等學諸戒□是謂名爲習行

沙門□

「彼云何名誓願沙門Ｃ於是０或有比丘威儀□戒律□出入□進止□行步□容貌□

視瞻□擧動０皆悉如法０盡有漏成無漏０於現法中身得證而自遊化＞生死已盡０梵行

已立０所作已辦０更不復受有０如實知之□是謂名誓願沙門％是謂０比丘％二種沙門

□」

爾時０阿白世尊言＞「云何名爲沙門法行Ｃ婆羅門法行Ｃ」

佛告阿難＞「於是０比丘飮食知足０晝夜經行０不失時節０行諸道品□

「云何比丘諸根寂靜Ｃ於是０比丘若眼見色０不起想著０興諸亂念０於中眼根而

得淸淨０除諸惡念０不念不善之法？若耳聞聲□鼻臭香□舌知昧□身知細滑□意知法

０不起想著０興諸亂念０於意根而得淸淨□如是０比丘根得淸淨□

「云何比丘飮食知足Ｃ於是０比丘量腹而食０不求肥白▥０但欲使此身趣存而

已０除去故痛０新者不生０得修梵行□猶如男女身生瘡痍０隨時以膏塗瘡０常欲使瘡

愈故０今此比丘亦復如是０量腹而食□所以以膏膏車者０欲致遠故０比丘量腹而食者

０欲趣存命故也□如是０比丘飮食知足□

「云何比丘□知景寤Ｃ於是０比丘初夜□後夜□知景寤０思惟三十七道品之法□

若晝日經行０除去惡念諸結之想▥？復於初夜□後夜經行０除去惡結不善之想？復於

中夜右□著地０以脚相累０唯向明之想？復於後夜０出入經行０除去不善之念□如是

０比丘知時景寤□如是０阿難％此是沙門要行□

「彼云何名婆羅門要行Ｃ於是０比丘苦諦如實知之０苦集□苦盡□苦出要０如實

而知之０後以解此欲漏心□有漏心□無明漏心而得解脫□已得解脫０便得解脫智＞生

死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受胎０如實知之□此名爲婆羅門要行之法□阿

難當知＞此名爲要行之義也□」

爾時０世尊便說此偈＞

「沙門名息心０諸惡永已盡？

梵志名淸淨０除去諸亂想□

「是故０阿難％沙門法行□婆羅門法行０當念修行□其有衆生行此諸法０然後乃

稱爲沙門□復以何故名爲沙門Ｃ諸結永息故名爲沙門□復以何故名爲婆羅門Ｃ盡除愚

惑之法故名爲梵志？亦名爲刹利□復以何故名刹利Ｃ以其斷淫□怒□癡故名爲刹利？

亦名爲沐浴▥□以何故名爲沐浴Ｃ以其洗二十一結▥故名爲沐浴？亦名爲覺□以何故

名爲覺Ｃ以其覺了愚法□慧法故名爲覺？亦名爲彼岸□以何等故名爲彼岸Ｃ以其從此

岸至彼岸故名爲彼岸□阿難％能行此法者０然後乃名爲沙門□婆羅門□此是其義□當

念奉行％」

爾時０阿難聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥鴦藝村＞巴利本的意思是＞鴦伽國之馬邑聚落□

▥「量腹而食０不求肥白」０巴利本的意思是＞「對於食物爲知量者０正思量攝

取食物０非爲嬉戱０非爲驕榮０非爲裝飾□」

▥「若晝日經行０···除去惡結不善之行」０巴利本的意思是＞「晝經行□打

坐０從障□法０淨化心？夜初更經行□打坐０從障□法０淨化心□」

▥沐浴＞弓作沐□□□浴□雜阿含卷三十第八四五經，大正·卷三零·八三三經

－＞「難陀答言＞我今不須人間□浴０我今於此勝妙法以自沐浴０所謂於世尊所得淸

淨信樂□」

▥「二十一結＞增一阿含利養品第九十七經，本軟體第九十八經－＞「其有衆生

以二十一結染著心者０當觀彼人必墮惡趣０不生善處□云何爲二十一結Ｃ瞋心結□□

害心結□睡眠心結□調戱心結□疑是心結□怒爲心結□忌爲心結□惱爲心結□嫉爲心

結□憎爲心結□無□心結□無愧心結□幻爲心結□姦爲心結□僞爲心結□諍爲心結□

□爲心結□慢爲心結□□爲心結□增上慢爲心結□貪爲心結□···若有人有此二十

一結染著心者···必墮惡趣０不生善處□」

□大意＞＞▥提婆達兜妄自出家０□自稱釋子０隨修羅陀學神通０得神通後０聲

名四播□▥提婆達兜貪著利養０犯五逆重罪□▥法施比丘尼說提婆達兜之過０反遭提

婆達兜瞋心殺害□▥提婆達兜得重病０然亦生害佛之心０以毒塗指爪甲０至佛所０足

才下地０便被大火所燒０便生悔過之心０正欲稱南無佛０未竟０便墮入地獄□▥佛授

記提婆達兜將經歷一劫地獄之苦０終生善處天上０經六十劫中不墮三惡趣０往來天□

人間０最後身出家學道０成□支佛０名曰南無□▥目連以神足力０入地獄爲提婆達兜

說法０六萬餘人因聞目連說法０命終皆往生四王天□參閱小部·法句經注釋□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在釋翅迦毗羅越尼拘留園中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０提婆達兜王子往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０提婆達兜白佛言

＞「唯然０世尊％聽我道次得作沙門□」

佛告提婆達兜＞「汝宜在家分檀惠施□夫爲沙門０實爲不易□」

是時０提婆達兜復再三白佛言＞「唯然０世尊％聽在末行□」

佛復告曰＞「汝宜在家０不宜出家修沙門行□」

爾時０提婆達兜便生此念＞此沙門懷嫉□心□我今宜自剃頭０善修梵行□何用是

沙門爲Ｃ是時０提婆達兜卽自退歸０自剃鬚髮０著袈裟０自稱言＞「我是釋種子□」

爾時０有一比丘名修羅陀▥０頭陀行乞食０著補衲衣０五通淸徹□是時０提婆達

兜往至彼比丘所０頭面禮足０前言＞「唯願尊者當與我說敎０使長夜而獲安隱％」

是時０修羅陀心丘卽與說威儀禮節０思惟此法０捨此就彼□是時０提婆達兜如彼

比丘敎而不漏失□

是時０提婆達兜比丘言＞「唯願尊當與我說神足道０我能堪任修行此道％」

爾時０比丘復與說神足之道＞「汝今當學心意輕重？己知心意輕重０復當分別四

大＞地□水□火□風之輕重？已得知四大輕重０便當修行自在三昧？已行自在三昧０

復當修勇猛三昧？已行勇猛三昧０復當修行心意三昧？已行心意三昧０復當行自戒三

昧？已修行自戒三昧０如是不久便當成神足道□」

爾時０提婆達兜受師敎已０自知心意輕重０復知四大輕重０盡修諸三昧０無所漏

失０爾時不久便成神足之道０如是無數方便作變無量□爾時０提婆達兜名聲流布四遠□

是時０提婆達兜以神足力０乃至三十三天０採取種種優□蓮花□拘牟頭華０奉上

阿□世太子０又告之曰＞「此花是三十三天所出０釋提桓因遺來奉上太子□」

爾時０王太子見提婆達兜神足如是０便隨時供養０給其所須□太子復作是念＞提

婆達兜神足極爲難及□時０提婆達兜復自隱形０作小兒身０在王太子膝上□時０諸□

女各作斯念＞此是何人Ｃ爲是鬼耶Ｃ爲是天耶Ｃ語言未竟０便復化身０還復如故□是

時０天太子及諸宮人皆稱言＞「此是提婆達兜□」卽給與所須０又傳此言＞「提婆達

兜名德不可具記□」

爾時０衆多比丘聞已０往至世尊所０頭面禮足０白佛言＞「提婆達兜者極大神足

０能得衣裳□飮食□床臥具□病瘦醫藥□」

佛告比丘＞「汝等勿興此意０著提婆達兜利養０又莫欽羨彼神足之力□彼人卽當

以此神足０墮墜三惡道□提婆達兜所獲利養０及其神足當復□盡□所以然者０提婆達

兜自當造身□口□意行□」

爾時０復興此念＞沙門瞿曇有神足０我亦有神足？沙門瞿曇有所知０我亦有所知

？沙門瞿曇姓貴０我亦姓貴？若沙門瞿曇現一神足０我當現二？沙門現二０我當現四

？彼四我八？彼八我十六？彼十六我三十二？隨其沙門所現變化０我當轉位□爾時０

衆多比丘聞提婆達兜有此語０五百餘比丘至提婆達兜所０及五百比丘受太子供養□

時０舍利弗□目乾連自相謂言＞「我等共到提婆達兜所０聽彼說法爲何論說Ｃ」

卽共相將至提婆達兜所□爾時０提婆達兜遙見舍利弗□目乾連來０卽告諸比丘＞

「此二人是悉達弟子□」甚懷歡悅□到已０共相問訊０在一面坐□

爾時０諸比丘各興此念＞釋迦文佛弟子０今盡來向提婆達兜□爾時０提婆達兜語

舍利弗言＞「汝今堪任與諸比丘說法乎Ｃ吾欲小息０又患脊痛□」

是時０提婆達兜以脚相累右協臥０以其歡喜心故便睡眠□爾時０舍利弗□目乾連

見提婆達兜眠０卽以神足接諸比丘０飛在空中而去□

是時０提婆達兜覺寤０不見諸比丘０極懷瞋□０幷吐斯言＞「吾若不報怨者０終

不名爲提婆達兜也％」此是提婆達兜最初犯五逆惡提婆達兜適生此念０卽時失神足□

爾時０衆多比丘白世尊言＞「提婆達兜比丘極有神足０乃能壞聖衆□」

爾時０世尊告諸比丘＞「提婆達兜不但今壞聖衆０及過去世時□壞聖衆□所以然

者０乃往過去時亦壞聖衆０復興惡念＞我要取沙門瞿曇殺之０於三界作佛０獨尊無侶□」

是時０提婆達兜語阿□世王＞「古昔諸人壽命極長０如今遂短□使王太子一旦命

終者０則唐生於世間□何不取父王害之０紹聖王位Ｃ我當取如來害之０當得作佛□新

王□新佛０不亦快哉％」

爾時０阿□世王卽便差守門人０取父王閉在牢獄０自立爲王０治化人民□時０諸

群庶各相謂言＞「此子未生則是怨家之子０因以爲名阿□世王□」

爾時０提婆達兜見阿□世王□父王已０復興此念＞吾要當取沙門瞿曇害之□爾時

０世尊在耆□□山一小山側□爾時０提婆達兜到耆□□山０手擎大石長三十□０廣十

五□而擲世尊□是時０山神金毗羅鬼□住彼山０見提婆達抱石打佛０卽時０伸手接著

餘處□

爾時０石碎一小片石０著如來足０卽時出血□爾時０世尊見已０語提婆達兜曰＞

「汝今復興意欲害如來０此是第二五逆之罪□」

爾時０提婆達兜復自思惟＞我今竟不得害此沙門瞿曇０當更求方便捨而去□至阿

□世王所０啓白王曰＞「可飮黑象使醉０使害沙門□所以然者０此象凶暴必能害此沙

門瞿曇□若當沙門有一切智者０明日必不來入城乞食？若無有一切智者０明月入城乞

食０必當爲此惡象所害也□」

爾時０阿□世王卽以醇酒飮象使醉０告令國中人民曰＞「其欲自安惜己命者０明

日勿復城中行來□」

爾時０世尊到時０著衣持□０入羅閱城乞食０國中男女大小四部之衆聞阿□世王

以酒飮象０欲害如來０皆共相將至世尊所０頭面禮足０白佛言＞「唯願世尊莫入羅閱

城乞食％何以故Ｃ王阿□世飮象使醉０欲害如來□」

佛告諸優婆塞＞「夫等正覺終不爲他人所害也□」

爾時０世尊雖聞斯言０猶故入城□爾時０惡象遙見世尊來０瞋□熾盛０奔趣如來

０欲得害之□然佛見象來０卽說斯偈＞

「象莫害於龍０龍象出現難？

不以害龍故０得生於善處□」

爾時０彼象聞如來說此偈已０卽前長□□如來足□爾時０彼象卽以悔過０心不自

寧０卽便命終０生三十三天□

爾時０阿□世王及提婆達兜見象已死０慘然不悅□提婆達兜語王曰＞「沙門瞿曇

已取象殺□」

王報之曰＞「此沙門瞿曇有大神力０多諸伎術０乃能□此龍象殺之□」

時０王阿□世復作是說＞「此沙門必威德具足０竟不爲惡象所害□」

提婆達兜報言＞「沙門瞿曇有幻惑之□０能使外道異學皆愁靡伏０何況畜生之類％」

是時０提婆達兜復是念＞我今觀察阿□世王意欲變悔□爾時０提婆達兜愁憂不□

０出羅閱城□

爾時０法施比丘尼遙見提婆達兜來０語提婆達兜曰＞「汝今所造極爲過差０今悔

猶易０恐後將難％」

時０提婆達兜聞此語已倍復瞋□０尋報之曰＞「禿婢％有何過差０今易後難耶Ｃ」

法施比丘尼報曰＞「汝今與惡共０幷造衆不善之本□」

爾時０提婆達兜熾火洞然０卽以手打比丘尼殺□

爾時０提婆達兜以害眞人０往至己房０告諸弟子＞「汝等當知＞我今以興意向沙

門瞿曇□然其義理０不應以羅漢復興惡意還向羅漢０吾今宜可向彼懺悔□」

是時０提婆達兜以此愁憂不樂０尋得重病□提婆達兜告諸弟子＞「我無此力０得

往見沙門瞿曇０汝等當扶我至沙門所□」

爾時０提婆達兜以毒塗十指爪甲０語諸弟子＞「汝等輿我到彼沙門所□」爾時０

諸弟子卽輿將至世尊所□

爾時０阿難遙見提婆達兜遠來０卽告世尊言＞「提婆達兜今來必有悔心０欲向如

來求改悔過％」

佛告阿難＞「提婆達兜終不得至世尊所□」

爾時０阿難再三復白佛言＞「今此提婆達兜０已欲來至求其悔悔過□」

佛告阿難＞「此惡人終不得至如來所０此人今日命根已熟□」

爾時０提婆達兜來至世尊所０語諸弟子＞「我今不宜臥見如來０宜當下床乃見耳％」

提婆達兜適下足在地０爾時地中有大火風起生□□提婆達兜身□爾時０提婆達兜

爲火所燒０便發悔心於如來所０正欲稱南無佛▥□然不究竟０適得稱南無０便入地獄□

爾時０阿難以見提婆達兜入地獄中０白世尊言＞「提婆達兜今日以取命終０入地

獄中耶Ｃ」

佛告之曰＞「提婆達兜不爲滅盡至究竟處□今此提婆達兜興起惡心向如來身０身

壞命終０入阿鼻地獄中□」

爾時０阿難悲泣涕淚０不能自勝□佛告阿難＞「汝何爲悲泣乃爾Ｃ」

阿難白佛言＞「我今欲愛心未盡０未能斷絶０故悲泣耳％」

爾時０世尊便說斯偈＞

「如人自造行０還自觀察本？

善者受善報０惡者受其殃□

世人爲惡行０死受地獄苦？

設復爲善行０轉身受天祿□

彼自招惡行０自□入地獄？

此非佛怨咎０汝今何爲悲Ｃ」

爾時０阿難白世尊言＞「提婆達兜身壞命終爲生何處Ｃ」

佛告阿難＞「今此提婆達兜身壞命終０入阿鼻地獄中□所以然者０由其□五逆惡

０故致斯報□」

爾時０阿難復重白佛＞「如是０世尊％如聖尊敎也□己身爲惡０現身入地獄□所

以我今悲泣涕淚者０由其提婆達兜不惜名號□姓族故０亦復不爲父母□尊長０辱諸釋

種０毁我等門戶□然提婆達兜現身入地獄０誠非其宜□所以然者０我等門族出轉輪聖

王位０然提婆達兜身出於王種０不應現身入地獄中□提婆達兜應當現身盡有漏０成無

漏心解脫□慧解脫０於此現身得受證果＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０更不復受

胎０如實知之？習眞人跡０得阿羅漢０於無餘涅槃界而般涅槃０何圖持此現身入地獄

中Ｃ提婆達兜在時有大威神０極有神德０乃能往至三十三天０變化自由０豈得斯人復

入地獄乎Ｃ不審０世尊０提婆達兜在地獄中０爲經歷幾許年歲Ｃ」

佛告阿難＞「此人在地獄中經歷一劫□」

是時０阿難復重白佛言＞「然劫有兩種０有大劫□小劫０此人爲應何劫Ｃ」

佛告阿難＞「斯人當經歷大劫□所謂大劫者０卽賢劫□是盡劫數０行盡命終０還

復人身□」

阿難白佛＞「提婆達兜盡喪人根０遂復成就□所以然者０劫數長遠０夫大劫者不

過賢劫□」

爾時０阿難倍復悲泣□□不樂０復重白佛＞「提婆達兜從阿鼻地獄出０當生何處

Ｃ」

佛告阿難＞「提婆達兜於彼命終０當生四天王上□」阿難復問＞「於彼命終當生

何處Ｃ」

佛告阿難＞「於彼命終展轉當生三十三天□焰天□兜率天□化自在天□他化自在

天□」

阿難復問＞「於彼命終當生何處Ｃ」

佛告阿難＞「於是０提婆達兜從地獄終０生善處天上０經歷六十劫中不墮三惡趣

０往來天□人最後受身０當剃除鬚髮０著三法衣０以信堅固０出家學道０成□支佛０

名曰南無□」

爾時０阿難前白佛言＞「如是０世尊％提婆達兜由其惡報０致地獄罪？爲造何德

０六十劫經歷生死０不受苦惱０後復成□支佛０號名曰南無Ｃ」

佛告阿難＞「彈指之頃發善意０其福難喩０何況提婆達兜博古明今０多所誦習０

總持諸法０所聞不忘□計彼提婆達兜昔所怨□０起殺害心向來如於？復由□昔緣報故

０有喜悅心向於如來０由此因緣報故０六十劫中不墜墮三惡趣□復由提婆達兜最後命

終之時０起和悅心０稱南無故０後作□支佛０號名曰南無□」

爾時０阿難卽前禮佛０重自陳說＞「唯然０世尊％如神所敎□」

是時０大目乾連前白佛言＞「我今欲至阿鼻地獄中０與提婆達兜說要行０慰勞慶

賀□」

佛告目連＞「汝宜知之０勿復卒暴０專心正意０無興亂想□所以然者０極惡行衆

生難調□難成０然後乃墮阿鼻地獄中０又彼罪人不解人間音響０言語往來□」

爾時０目連復白佛言＞「我今所解六十四音語開通０我當以此音響０往語彼人□」

佛告目連＞「汝宜知是時□」是時０阿難聞斯語０歡喜踊躍０不能自勝□

時０大目連前禮足０繞佛三□０卽於佛前０猶如力士屈伸臂頃０卽往至阿鼻地獄

所□□時０大目連當在阿鼻地獄上虛空中０彈指覺曰＞「提婆達兜％」

爾時０提婆達兜默然不應□時０諸獄卒語目連曰＞「汝今爲喚何者提婆達兜Ｃ」

獄卒復曰＞「此間亦有拘樓孫佛時提婆達兜０拘那含牟尼佛時提婆達兜０迦葉佛

時提婆達兜０亦有在家提婆達兜０出家提婆達兜□汝今０比丘％正命何者提婆達兜Ｃ

」

目連報曰＞「吾今所命０釋迦文佛叔父兒提婆達兜０故欲相見□」

是時０獄卒手執鐵叉０或執火焰０燒炙彼身０使令覺寤□爾時０提婆達兜身體火

焰熾然０高三十□□諸獄卒告曰＞「汝今愚人何爲眠寐Ｃ」

爾時０提婆達兜衆苦所逼０而報之曰＞「汝等今日何所敎□Ｃ」

獄卒復語＞「汝今觀仰空中□」

尋隨彼語０仰觀空中０見大目連結跏趺坐０坐寶蓮華０如日披雲□提婆達兜已０

便說斯偈＞

「是誰現天光Ｃ如日披雲出？

猶如金山聚０永無塵穢□□」

爾時０目連復以偈報＞

「我是釋師子０瞿曇之族末？

是彼次聲聞０名曰大目連□」

爾時０提婆達兜語目連曰＞「尊者目連％何由故屈此間Ｃ此間衆生造惡無量０難

可開化□不作善根０命終之後來生此間□」

目連報曰＞「我是佛使故來適此０欲相愍念０拔苦元本□」

爾時０提婆達兜聞佛音響０歡喜踊躍０不能自勝０幷吐此言＞「唯願尊者以時敷

演％如來世尊有何言敎Ｃ更不記說惡趣之元乎Ｃ」

目連報曰＞「提婆達兜％勿懷恐怖０地獄極苦無過斯處□彼釋迦文佛如來□至眞

□等正覺０愍念一切□飛蠢動□如母愛子０心無差別□以時演義０終不失□０亦不違

類所演過量□今神口所記０汝本興起惡念０欲害世尊０復敎將餘人０使趣惡源０由此

緣報０入阿鼻地獄中０當經歷一劫０終無出期□盡其劫數０行盡命終０當生四天王上

０展轉當生三十三天□焰天□兜率天□化自在天□他化自在天０六十劫中不趣惡道０

周流人□天之間０最後受身０還復人形０剃除鬚髮０著三法衣０以信堅固０出家邈０

當成□支佛０號名曰南無□所以然者０由汝初死臨斷命時０稱南無０故致斯號□今彼

如來觀此善言南無０故說名號０六十劫中作□支佛□」

爾時０提婆達兜聞斯語已０歡喜踊躍０善心生焉０復白目連＞「如來所說言敎０

必然不疑０愍念群生０所濟無量０大慈□大悲０兼化愚惑□設我今日以右協臥阿鼻地

獄中０經歷一劫０心意專正０終無勞倦□」

爾時０目連復告提婆達兜曰＞「汝今云何０苦痛□有增□乎Ｃ」

提婆達兜報曰＞「我身苦痛遂增無損０今聞如來見授名號０痛猶小損０蓋不足言

□」

目連問曰＞「汝今所患苦痛之原０爲像何類Ｃ」

提婆達兜報曰＞「以熱鐵輪轢我身壞０復以鐵杵咬咀我形０有黑暴象□蹈我身０

復有火山來鎭我面０昔日袈裟化爲銅□０極爲熾然來著我體０苦痛之原０甚狀如斯％

」

目連報曰＞「汝頗自知罪過云本０受斯苦惱不乎Ｃ吾今一一分別０卿欲聞耶Ｃ」

提婆達兜白言＞「唯然０時說□」

爾時０目連便說此偈＞

「汝本最勝所０壞亂比丘僧？

今以熱鐵杵０咬□汝形體□

然彼之大衆０第一聲聞者？

□亂比丘僧０今以熱輪轢□

汝本敎王放０醇酒飮黑象？

今以群黑象０□蹈汝形體□

汝本以大石０遙擲如來足？

今以火山報０燒汝無遺餘□

汝本以手拳０殺彼比丘尼？

今被熱銅葉０捲□不得伸□

行報終不敗０亦復不住空？

是故當勸勉０離此諸惡元％

「汝本提婆達兜所造云本０正謂斯耳％當自專意向佛如來０長夜之中獲福無量％

」

爾時０提婆達兜復白目連＞「今寄目連０頭面禮世尊足＞「興居輕利０遊步康强

□」亦復禮拜尊者阿難□」爾時０尊者大目乾連放大神足０使阿鼻地獄苦痛休息□爾

時０復說斯偈＞

「皆稱南無佛０釋師最勝者？

彼能施安隱０除去諸苦惱□」

爾時０目連卽攝神足還至所在０到世尊所０頭面禮足０在一面立□爾時０目連白

世尊曰＞「提婆達兜問訊０敬奉無量＞「興居輕利０遊步康强□」亦復問訊阿難０□

作是說＞「如來見記六十劫中成□支佛０號名曰南無□設我以右協臥阿鼻地獄中０終

不辭勞□」

爾時０世尊告曰＞「善哉％善哉％目連％多所饒益０多所潤及愍念群盲０天□人

得安０使諸如來□聲聞漸至滅盡涅槃之處□是故０目連％常當勤加成就三法□所以然

者０若當提婆達兜修行善法０身三□口四□意三者０彼人終身不貪□養０亦復不造五

逆罪０入阿鼻地獄中□所以然者０夫人貪利養者０亦有恭敬之心向於三寶０亦復不奉

持禁戒０不具足身□口□意行□當念專意身□口□意行□如是０目連％當作是學％」

爾時０目連聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥修羅陀＞又作須賴陀０譯爲善得□參閱增一阿含利養品第九十三經，本軟體第

九十四經－

▥南無＞爲梵語之音譯０意思是敬禮□歸依□南無佛就是歸命頂禮佛□

□大意＞修行慈心解脫０廣演法義者０當獲臥安０覺安０無惡夢０天護０人愛０

不毒０不兵０水０火０盜賊俱不侵０得生梵天等十一果報？當行慈心０□廣布其義□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若有衆生修行慈心解脫０廣布其義０與人解說０當獲此

十一果報□云何爲十一Ｃ臥安０覺安０不見惡夢０天護０人愛０不毒０不兵０水□火

□盜賊不侵柱０若身壞命終０生梵天上□是謂０比丘％能行慈心０獲此十一之福□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「若有行慈心０亦無放逸行？

諸結漸漸薄０轉見於道跡□

以能行此慈０當生梵天上？

速疾得滅度０永至無爲處□

不殺無害心０亦無勝負意？

行慈普一切０終無怨恨心□

「是故０比丘％當求方便０行於慈心０廣布其義□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞當行十一法０禮如來神寺□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若善男子□善女人欲禮拜如來神寺者０當行十一法禮如

來寺□云何爲十一Ｃ興勇猛意０有所堪故？意不錯亂０□一心故？當念專意０諸止觀

故？諸念永息０入三昧故？意及無量０由智慧故？意難觀察０由其形故？意淡然靜０

由威儀故？意無流馳０以名稱故？意無想像０由其色故？梵音難及０由柔軟響故？諸

比丘％若善男子□善女人欲拜如來寺０當具此十一法禮如來神寺０長夜之中獲德無量

□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞當念十一事０然後禮法□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若善男子□善女人欲行禮法０當念十一事０然後禮法□

云何名爲十一Ｃ有慢當除慢？夫正法者０於欲而除渴愛想？夫正法者０於欲而除欲？

夫正法能斷生死淵流？夫行正法獲平等法？然此正法斷諸惡趣？尋此正法得至善處？

夫正法者０能斷愛網？行正法者０從有至無？行正法者０明靡不照？夫正法者０至涅

槃界□若善男子□善女人欲行禮法０當思惟此十一法０然後便獲福無量０長夜之中受

福無限□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞當專十一法０然後禮僧□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若善男子□善女人修禮僧者０當專十一法０然後乃當禮

僧□云何爲十一Ｃ如來衆者０正法成就？如來聖衆上下和合？如來僧者０法法成就？

如來聖衆戒成就□三昧成就□智慧成就□解脫成就□解脫見慧成就？如來聖衆能掌護

三寶？如來聖衆能降伏外道異學？如來聖衆是一切衆生良友福田□若善男子□善女人

欲禮僧者０當叱惟此十一法０長夜之中獲福無量□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘□天□龍□鬼神□乾沓和□阿須倫□迦留羅□甄陀羅□摩休勒天及

人民０聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥佛本生爲大天轉輪聖王０七寶具足０見白髮生０便出家修道０□囑

付後付紹繼王位之子孫０以正法治國０□應於白髮生時０出家修行□▥最後聖王名荏

，卽阿難本生－０蒙釋提桓因延請至天上０後返人間０白髮生而出家？其子善盡王，

卽調達本生－０紹繼王位０暴逆不道０斷絶正法０致使十惡生０五減遂至□▥昔阿難

能承繼大天之正法治０今佛以無上道法囑累阿難０□莫爲斷種行０莫作邊地？當成就

眷屬０莫作滅族行□參阿中阿含第六十七經大天奈林經及增一阿含序品，本軟體第一經－

□本文□

聞如是＞

一時０婆伽婆▥在摩竭國蜜提羅城東大天園中止０與大比丘僧千二百五十人俱□

爾時０世尊食後起０與阿難共於樹園經行０佛便笑□阿難心念＞如來□無所著□等正

覺不妄笑０今何以笑Ｃ必當有意０我當問之□阿難整衣服０右膝著地０叉手問佛＞「

如來□無所著□等正覺不妄笑０今何以笑Ｃ必當有意０願聞笑意％」

佛語阿難＞「我當爲汝說□過去賢劫初０於此中間有轉輪聖王主四天下０名曰大

天０長壽無病０端正勇猛０治以正法０不枉人民０有自然七寶□何等爲七Ｃ一者輪寶

０二者象寶０三者馬寶０四者珠寶０五者女寶０六者主藏寶０七者典兵寶□」

佛語阿難＞「此大天王爲童子時八萬四千歲０作太子時八萬四千歲０登聖王位八

萬四千歲□」

阿難問佛＞「云何爲輪寶Ｃ」

佛語阿難＞「月十五０日月盛滿時０王沐浴淸淨０與□女上東樓上０東向視０有

千輻金輪□輪高七□爲一多羅？多羅者０獨挺樹０以樹爲限０高七多羅０純以紫磨金

爲輪□王見輪已０心念＞此輪好輪０願得提之耶Ｃ念已０輪卽就王左手０便擧移右手

中□王語此輪曰＞「諸不伏者０爲我伏之？非我地者０爲我取之？如法０非不如法□

」語竟０輪還住空０輞東□０□北向□王□左右具四種兵？具兵已卽將兵衆０逐輪立

空０隨輪東引０巡行盡東界？暮則王與兵衆０宿於輪下□

「東界諸小王皆來朝覲０所貢皆以金□盛銀粟０銀□盛金粟＞「善來０大王％此

東界土地□珍寶□人民盡是王有０願當停駕住此０我等當稟承天敎％」大天王答諸小

王曰＞「汝等欲承我敎者０各還本國以十善敎民０勿行枉橫□」誡□已訖０輪卽於海

上０□轉乘雲而行□海中自然開道０廣一由延□王與四種兵隨輪如前巡行南界□南界

諸子王亦來朝覲０皆以金□盛粟０銀□盛金粟０頁上曰＞「善來０天王％此南界土地

□珍寶□人民盡是王有０願停駕住０此我等當稟承天命％」大天答諸王曰＞「汝等欲

承我命者０各還本土０以十善敎民０勿行枉橫□」誡□已訖０輪則西□案行西界□西

界諸王貢獻勸請０如南方已訖０輪復北□巡行北界□北界諸王皆朝覲０貢獻勸請０盡

如前法□周遊四日０遍□浮提四海０還本土蜜提羅城０於宮門前虛空中住０高七多羅

０輞東向０王便入宮□」

佛語阿難＞「大天得輪寶如此□」

阿難復問佛＞「大天得象寶復云何Ｃ」

佛語阿難＞「大天以後十五日０月盛滿時０沐浴淸淨０從諸□女上東樓上０東向

觀見空中０有白象王名滿呼０乘虛而來０七肢平□０口有六牙０頭上金冠０金爲瓔珞

０以眞珠交絡其體０左右佩金鈴□象有神力０變形自在□大天見之０心自念曰＞我得

此象可耶Ｃ當使有所爲□念訖０象便立空中於王前０王卽敎以五事□王復念曰＞當試

此象爲能以不Ｃ至明日日出０王乘此象０須臾之間０周遍四海０還到本處０於宮門東

０東向立□阿難％大天所得象寶如此□」

阿難復問佛＞「大天所得馬寶復云何Ｃ」

佛語阿難＞「大天到後十五日０月盛滿時０沐浴淸淨０從諸□女上西樓上０西向

視０見有紺馬王０名婆羅含０乘空而來０行不動身０頭上金冠０寶爲瓔珞０披珠交絡

□馬有神力０變形自在□大天見之０自念言＞得此乘之可也Ｃ念訖０至王前□王便乘

欲試之０至明日日出０王乘東行０須臾之頃０周遍四海０還至本國０住宮門西０西向

而立□阿難％大天所獲馬寶如此□」

阿難問佛＞「大天所得珠寶復云何Ｃ」

佛語阿難＞「大天至後十五日０月盛滿時０沐浴淸淨０將諸□女上東樓上０東向

視０見有神珠０珠長一尺六寸０有八楞０作紺琉璃色０乘空而來０高七多羅□大天見

之０心念曰＞得此珠觀之可也Ｃ如念獲之□王欲試之０至夜半０合四種兵０以珠懸於

幢頭０出城而遊０珠照□方十二由延０兵衆相見０如晝無異０珠光所及０人民驚起０

皆言＞「天明□」王卽還宮０以幢□之宮內０內外常明與晝不異□阿難％大天所獲珠

寶如此□」

阿難向佛＞「大天所得玉女寶復云何Ｃ」

佛語阿難＞「大天至十五日０月盛滿時０沐浴淸淨０從諸□女上東樓上０東向視

０見有刹利女寶０名曼那呵利０端正無比０姝妙嚴淨０不長□不短０不粗□不細０不

白□不黑０冬則溫煖０夏則淸□０身毛孔中出□檀香０口出憂□蓮花香０亦無女人衆

惡姿態０情性調和０先意承旨０乘虛而來０逕至王所□阿難％大天所獲玉女寶如是□

」

阿難問佛＞「大天所得主藏寶者復云何Ｃ」

佛語阿難＞「大天至十五日０月盛滿時０沐浴淸淨０將諸□女上樓上０北向觀０

見主藏臣０名阿羅他沽０端正姝妙０不長□不短０不肥□不瘦０身黃金色０髮紺靑色

０眼白黑分明０又能視地伏藏七寶０有主者爲護之０無主者取共王用０聰明智慧０善

有方謀０乘虛而來０逕詣王前０而謂王曰＞「自今己往０王快可自樂０勿復憂愁０我

當給王寶０不令有乏□」王便試藏臣０與之乘船獨共入海□王謂藏臣者言＞「吾欲得

金銀財寶□」藏臣者白王＞「還至岸邊０當給財寶□」王曰＞「吾欲得水中寶０不用

岸上者□」主藏臣者便從座起０整衣服０□右膝０叉手禮水０水中卽自然出金頂０大

如車□０須臾滿船□王曰＞「可止％勿復上金０船將欲汲□」阿難％大天所獲典寶臣

如此□」

阿難復問佛＞「大天所得典兵將軍者復云何Ｃ」

佛語阿難＞「大天至十五日０月盛滿時０沐浴淸淨０將諸□女上南樓上０南向視

０見南方有大將軍０名比毗那０□正姝好０髮如眞珠色０身猶綠色０不長□不短０不

肥□不瘦０眼能徹視０知他人心念０軍策變謀０進退知時０乘虛而來０逕詣王所０謂

王曰＞「願王自恣快樂０莫憂天下０征伐四方０臣自辦之％」王欲試之０半夜思惟＞

欲合四種兵□念訖０四兵盡集□王復念＞欲使東引□軍卽東引０王在中央０將軍在前

０四兵圍繞□王念欲往卽往０王念欲還卽還□阿難％大天所獲典兵將軍寶如此□」佛

語阿難＞「大天所獲七寶如此□」

佛語阿難＞「大天王治天下遂久０便語梳頭侍者０名劫北▥＞「若有白髮者０便

拔示我□」劫北視髮遂久０見有一白髮０便白王曰＞「前所□者０今已白見□」王曰

＞「拔來示我□」劫北卽以金□拔取白髮０置王手中□王捉白髮０便說斯偈＞

「我身首上０生此毁莊？

身使來召０入道時到▥□」

「王心念曰＞我已極入五欲０今當出家０下鬚髮０被衣服□召太子長生告曰＞「

童子％吾頭已有白髮出０世間五欲已厭之０今欲求天所欲０我今欲剃鬚髮０著法服０

出家學道□汝當領國政０立長爲太子？好養劫北０使伺白髮？白髮出者０以國付太子

０如我出家０下鬚髮０被法服□」王告太子＞「我今以此聖王位０殷勤累汝０當使聖

位世世相紹０莫使種斷？種斷者０便爲邊地人也□若斷善行者０便生無法處□」大天

王誡□已０便以國付太子長生０給劫北田葉□」

佛語阿難＞「大天王於此城０於此園０於此地０下鬚髮０著法服入道０於此處八

萬四千歲０行四梵行＞慈悲□喜□護０於是壽終得生梵天□大天出家七日後０女寶命

終□

「長生登位已０至十五日０月盛滿時０將諸□女上東樓上０東向視０見有玉女□

正如前０乘虛而來□長生還服七寶□王長生已領國政０統四天下□長生復語劫北＞「

從今而去０爲我梳頭時０見白髮０輒來白我□」登聖王位０遂經八萬四千歲０白髮復

生０劫北白王＞「素髮已生□」王曰＞「拔來著吾掌中□」劫北卽以金□拔置王手中

□王執白髮０卽說偈曰＞

「我身首上０生此毁莊？

身使來召０入道時到□」

「王心念曰＞我已極人五欲０今當出家０下鬚髮０被法服□卽召太子冠□告曰＞

「童子％吾已頭白０世間五欲吾已厭之０當求天欲０我今欲出家爲道０剃除鬚髮０被

著法服□汝當領國政０立長爲太子？好養劫北０使伺白髮？白髮出者０以國付太子０

如我出家０下鬚髮０被法服□」王告太子＞「我今以此聖王位０殷勤累汝０當使聖王

住０世世相紹０莫使種斷？種斷者０便爲邊地人也□若斷善行者□便生無法處□」長

生王誡□已０卽以國付太子冠□０給劫北田業□」

佛語阿難＞「長生王亦於此城□此園□此地０下鬚髮０著法服入道０於此處八萬

四千歲０行四梵行＞慈□悲□喜□護也０於是壽終得生梵天□」

佛語阿難＞「王長生出家之後七日之中０七寶自然化去□冠□王憂愁不樂□諸臣

見王不悅０便問王曰＞「天王何以不悅Ｃ」王答諸臣曰＞「以七寶化去故也％」諸臣

白王＞「王勿以爲憂□」王曰＞「何得不憂也Ｃ」臣等啓曰＞「父王梵行０近在園中

０可往諮承０必當誨王致寶之法□」王卽□＞「嚴駕％」諸臣便嚴駕訖０便白王□王

與群臣乘七寶車０以五物爲幟＞寶冠□羽蓋□劍□扇□寶□□左右臣從０進詣園所□

到則下車０廢□五物０步入園門０前至父王所０稽首禮足０欲住一面０叉手白言＞「

王所有七寶０今□化去□」父先定坐０聞所啓白０仰頭答曰＞「童子％夫聖王法０不

恃父之所有也０汝自行法承之□」

「王復問曰＞「轉輪聖王以何法化Ｃ」父便答曰＞「敬法□重法□念法□養法□

長法□熾法□大法０行此七法者０便應聖王治也０可以致寶也□」王復問曰＞「云何

敬法···乃至大法也Ｃ」父答曰＞「當學給賜貧窮０敎民孝養二親０四時八節以時

祭祠０誨以忍辱０除淫□嫉□癡行０此七法者０乃應聖王法也□」王卽受敎０辭退□

禮０□七□已０便引還歸□於是０王輒承父命□奉行七法□宣令遠近０祇崇王敎□王

便開藏０給賜貧窮０侍養孤老０四方之民０莫不奉承□於是０王以十五日０月盛滿時

０沐浴淸淨０將諸□女上東樓上０東向視０見有千輻紫磨金輪０輪高七多羅０去地亦

七多羅０乘虛而來０住於空中□

「王心念曰＞願得此輪乎Ｃ輪卽下至王左手０復移之於右手□王語此輪＞「諸不

伏者０爲我伏之？非我地者０爲我取之？如法０非不如法□」王便以手投輪還之虛空

０於宮門東０輞東向０□北向而進空中□輪後次有白象０次有紺馬０次神珠０次有玉

女０次有主藏０次有將軍０此七寶出０如大天王０比試亦如是□逕八萬八千歲竟０王

賜劫北０幷□太子及付國事０出家學道０皆如前王法□」

佛語阿難＞「此冠□王於此城園地０下鬚髮０被法服０八萬四千歲０修四梵行＞

慈□悲□喜□護０於是壽盡亦生梵天□」

佛告阿難＞「大天王子孫相紹０乃至八萬四千歲轉輪聖王位善種不斷□最後聖王

名荏０治以正法０爲人聰明０審諦不忘０相有三十二０色猶紅蓮花０好喜布施０供養

沙門□婆羅門０侍養孤老０賑給貧窮□於四城門及城中央０置設庫藏０金銀□雜寶□

象□馬□車乘□衣服□床褥□病瘦醫藥□香華□飮食０諸孤獨者皆給妻婦０種種惠施

隨人所欲□王於六齋之日０具□內外皆持八關？於斯之日０首陀會天當悉來下０授其

八戒？帝釋□三十三天皆歎其國人民＞「快哉％善利％乃値斯法王耶％種種惠施０恣

民所欲０又能淸潔齋戒無闕□」天帝釋告諸天子＞「欲得見荏王不Ｃ」咸言＞「欲見

０可使來至此□」釋提桓因卽□窮鼻尼天女＞「汝詣蜜提羅城０告荏王曰＞卿％大得

善利也０此間諸天皆歎卿功德巍巍０爲吾致問殷勸□此諸天子甚思相見０暫可屈意來

至於此Ｃ」

「窮鼻尼受敎便下０如人屈伸臂頃０忽然在王殿０前虛空中立□王侍一□女０於

殿上坐０思念世間０欲使一切皆得安隱０無衆苦患□窮鼻尼於空中０彈指覺之□王擧

頭見殿上光明０聞其聲曰＞「我是釋提桓侍者０故遺我詣王□」王答曰＞「不審天帝

何所約□Ｃ」天女答曰＞「天帝致意殷勸０此諸天子讚卿功德０預思相見０可暫屈意

Ｃ」王默然許之□天女便還白天帝曰＞「已達宣命０許當馳詣□」天帝卽□侍御嚴駕

七寶飛行馬車０下到蜜提羅城０迎於荏王□侍御受敎０卽駕馬車０忽然便下□

「王與群臣會於都坐０車當王０前於空中止０御者告曰＞「王帝今遺車相迎０諸

天子儼然相待０便可上車０勿復顧戀□」諸臣大子０聞王當去０僉然不悅０皆起而立

０叉手白言＞「王去之後０臣等何所承命Ｃ」王答曰＞「卿等勿憂０吾去之後０施惠

□齋戒□養民□治國０如吾在時０我比還不久□」王□□訖０車卽下地０王便上車□

侍御問王＞「當從何道Ｃ」王曰＞「此言何謂Ｃ」侍御答曰＞「夫行有兩道＞一者惡

道０二者善道□行惡者０從惡道到苦處？修善者０遊善道至樂處□」王曰＞「今日行

道０善惡皆欲從之▥□」御者聞之０久乃悟曰＞「甚善％大王％」御者便引在兩道之

中０善惡悉睹０逕詣三十三天□

「天帝及諸天子遙見王來０釋提桓因曰＞「善來０大王％」命令共坐□」

佛語阿難＞「王便就天帝坐０王與帝釋貌相□被服□音聲一揆□諸天子心中念言

＞「何者帝釋Ｃ何者爲王Ｃ」又復念曰＞「人法當□０而俱不□Ｃ」各懷愕然０無以

別之□天帝見諸天有疑心０復念言＞「我當留王使住０然後乃悟耳％」帝釋謂諸天子

＞「卿等欲使我留王住此不Ｃ」諸天子曰＞「實欲使住□」天帝謂荏＞「大王％可住

此不Ｃ我當供給五欲□」因是諸天乃識□

「人王白天帝曰＞「正爾０便爲給賜已０願諸天子壽命無極□」賓主請讓０如是

至三０帝釋謂王＞「何以不住Ｃ」王答曰＞「我當出家修道０今在天上無緣學道□」

天帝曰＞「胡爲作道Ｃ」王曰＞「被父王遺令０若白髮生０法當出家□」釋聞遺令入

道０默然不對□王於天上０須臾之間０五欲自恣０方之世間已十二年□

「王將欲別０與諸天子說審諦法□釋□侍御＞「汝送荏王還於本國□」侍御受敎

０卽嚴駕０駕訖０白王曰＞「王可上車□」於是０王便與帝釋及諸天子告別０卽上車

０循本道而歸０到蜜提羅宮０侍御卽還天上□王下數日０復□劫北＞「若見白髮０便

白我□」數日之人０頭上白髮０□北以金□拔白髮０置王手中□王見已０便說偈曰＞

「我身頭上０生此毁莊？

身使來召０入道時到□」

「王心念＞我已極人五欲０今當出家０剃鬚髮０被法服□王卽召太子善盡告曰＞

「吾白髮已出０世間五欲吾己厭之０當求天欲０當下鬚髮０被法服０出家學道□童子

％今以國事付汝０好養劫北？若白髮出者０以國付太子０出家學道□童子％今以此聖

王位累汝０莫使種斷？種斷者０便爲邊地人也□」

佛語阿難＞「荏王卽付太子國政０給劫北田業已０於此城園地０下鬚髮０被法服

０出家學道□修道之後於七日中０輪□珠化去０象□馬□玉女□長者□將軍０皆悉無

常□王於園中八萬四千歲０行四梵行＞慈□悲□喜□護０命終生梵天□其後善盡王不

承父業０正法替廢０由是七寶不復來應０善行不繼０五滅遂至＞人民短命０薄色□少

力□多病□無智□五減以至０轉復貧困０困窮竊盜相巒０詣王啓曰＞「此人不與取□

」王卽□外行刑國人□聞不與取０王輒殺之０皆咸其惡０各興利刀？刀自此始造０由

是殺生從此起０便有兩惡出□次復淫犯他妻□夫主共諍０自言我不０便成四惡□兩舌

□□０是爲五惡？□則相罵０是爲六惡？言不至誠０是爲七惡？嫉他和合０是爲八惡

？含忿色變０是爲九惡？心懷疑亂０是爲十惡□十惡已具０五減轉增□」

佛語阿難＞「欲知爾時大天王在賢劫初興者不Ｃ則我是也□阿難％欲知爾時八萬

四千年王名荏０治政無枉者０則汝是也□欲知爾時最後名善盡王０暴逆不道０斷聖王

種者０調達是也□阿難％汝於往時０承繼大王轉輪聖型之善嗣０使其紹立不絶者０汝

之功也０如法０非不如法□阿難％我今是無上法王０今我遺無上善法０殷勤囑累汝□

汝是釋種子０莫作邊地人０莫爲斷種行□」

阿難問佛＞「何以故當作斷種行Ｃ」

佛語阿難＞「大天王雖行善法０未行漏盡０未出世間０未得度０未得斷欲０未得

破二十一結０六十二見未除０三垢未淨０未得神通０未得解脫眞道０不得涅槃□大天

所行善法０不過生梵天□

「阿難％我明法究竟無爲０我法得到眞際０天□人之上□我法無漏□無欲□滅度

□神通□解脫□眞沙門□至涅槃□阿難％我今以是無上道法０殷勤囑累汝０莫增減我

法０莫作邊地人也％若有現行聲聞０阿難％設有斷此法者０便爲邊地人也％若能與此

法者０便爲佛長子０卽爲眷屬成就□阿難％汝當成就眷屬０莫作滅族行□阿難％我前

後所說法０盡囑累汝□汝當學是％」

佛說是已０阿難歡喜奉行％

□註＞

▥婆伽婆＞又作薄迦梵０譯爲有德□衆祐□世尊０卽具足衆德０爲世人所尊重恭

敬□爲佛陀十號之一□

▥劫北＞巴利本的的意思是＞理髮師□

▥「我身首上０···入道時到」中阿含第六十七經大天奈林經作＞「我頭生

白髮０壽命轉衰減０天使已來至０我今學道時□」

▥「今日行道０善惡皆欲從之」０中阿含第六十七經大天奈林經作＞「汝於兩

道中間送我０惡受惡報０妙受妙報□」

□大意＞末□梨□帝舍□提婆達兜□瞿波離等四人墮於地獄之果報□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「有四大泥黎之人□云何爲四Ｃ所謂末□梨罪人０帝舍比

丘是大罪人０提婆達兜是大罪人０瞿波離▥比丘是大罪人□末□梨罪人者０身出火光

０長六十□□帝舍罪人者０身出火光０長四十□□提婆達兜罪人者０身出火光０長三

十□□瞿波離罪人者０身出火光０長二十□□

「比丘當知＞末□梨敎無數衆生使行邪見顚倒之想０計有無之想□帝舍愚人者０

斷諸聖衆應器▥遺餘□提婆達兜愚人者０□亂衆僧０殺阿羅漢比丘尼▥０起害意向於

如來□瞿波離罪人者０誹諦舍利弗□目乾連□「又復０比丘％末□梨罪人敎無數衆生

０使行邪見０身壞命終０墮焰光泥黎中□帝舍罪人０斷聖衆應器遺餘０命終墮等害地

獄中□提婆達兜罪人者０起謀害心向於如來０身壞命終０墮阿鼻地獄中□瞿波離罪人

者０由其誹諦舍利弗□目乾連０身壞命終０墮□投摩地獄中□

「末□離罪人者０是時獄卒生拔其舌背著脊上□所以然者０由其□昔敎無數衆生

使行邪見□

「帝舍大罪人者０是時獄卒生□其身０鎔銅灌壞其心０又以熬鐵丸０使令呑之□

所以然者０由其斷應器遺餘故□

「提婆達兜罪人者０以熱鐵輪０轢壞其身０又以鐵杵咬咀其體０群暴惡象踐蹈其

身０又復大熱鐵山鎭押面上０擧身爲熱銅葉所□□所以然者０由其□昔□亂聖衆０壞

和合僧故０致鐵輪轢斷甚頭□又此提婆達兜愚人０敎彼太子使害父王０由是果報故０

使鐵杵破壞其身□又彼提婆達兜愚癡之人０飮象使醉往害如來０由是果報群象踐蹈其

體０又彼提婆達兜惡人０上耆闇□山顚０執石擲佛０由斯果報故０使熱鐵山鎭押其面

０然彼提婆達兜愚人０殺阿羅漢比丘尼０由斯果報０故使熱銅鐵葉纏□其身□

「比丘當知＞瞿波離罪人者０在彼蓮華地獄中０千具□牛以□其舌□所以然者０

由其諦誹舍利弗□目連故０由此因緣果報０使千具□牛而壞其舌□

「又復０比丘％末□離罪人者０身出火光０長六十□□若有衆生興起此念＞當拔

濟饒益此人□取四大海水０高四十□０□灌其身０然彼海水尋時消盡０焰不增減□猶

如熱鐵葉火燒四日０有人來以四□水□０然水尋時消盡□此亦如是０若有人來以四大

海水□彼人身０欲令無爲０終不可果□所以然者０由彼罪過極深重故□

「然彼帝舍罪人０身出火光０長四十□□設有衆生愍念此人０以三大海水□灌其

身０然彼海水尋時消盡０火焰不減０其猶有人以三□水著熱鏃上０水尋消減０不得久

停□此亦如是０若以三大海水□帝舍身上０水尋時滅０火終不增減□

「提婆達兜罪人０身出火光０長三十□□若有衆生０興起愛念之心０欲使提婆達

兜身永處無爲０以二大海水□灌其身０水尋時盡０火終不滅０猶如以二□水著熱鏃上

０終無增減□婆達兜愚人亦如是０以二大海水□灌其身０水尋時盡０火終不滅０提婆

達兜身體苦痛如斯□

「瞿波離罪人０身出火光０長二十□□設有衆生愍念斯人０取一大海水□灌其身

０然彼海水尋時消盡０火終不滅□猶如一□水著熱鏃上０尋時消盡０不得久停０瞿波

離比丘亦復如是０罪報所牽０故受斯罪□是謂０比丘％此四種人受罪極重０當自盡意

遠離斯患０承諸賢聖等修梵行者０□如是０仁者０當作斯學％」

爾時０諸比丘聞所說０歡喜奉行％

□註＞

▥瞿波離＞又作瞿婆離□拘迦利０譯爲惡時者□何時０提婆達多之弟子□

▥應器＞爲比丘十八物之一０指應法之食器□應受人供養者所用之食器□應腹

分量而食之食器□

▥「殺害阿羅漢比丘尼」０增一阿含放牛品第四四二經，本軟體第四四三經－

謂打殺法施比丘尼□根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十，大二四·一四七下－＞「

提婆達多有緣０須入未生怨，阿□世王－宅０···門人告曰＞「大王有敎···若

見提婆達多及彼徒衆０應須掩障勿使其前□···□□羅色苾芻尼從王宮中行食已持

□而出□···，提婆達多－告□□羅色曰＞「我於爾處有何過失０由汝令吾乞食之

宅皆生障□Ｃ」遂便前住打搭其尼□時尼被打０出悲苦言哀告之曰＞「願見淸白％·

··」假聞斯苦０不齒其言０遂努大拳打尼頭破□···遂乃加持壽命０疾行詣苾芻

寺···入無餘依妙涅槃界□」

□大意＞佛能明知五趣□涅槃之因果？當求方便０具足如來十力□無畏□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「我今明曉地獄０亦知趣地獄之徑０亦復知彼地獄衆生之

本□設復衆生造諸惡不善之行０身壞命終０入地獄中０我亦知之□又復０比丘％我亦

知明曉畜生０亦知趣畜生之道０亦知趣畜生之本０作諸惡元０生彼者亦悉曉了□我今

亦知餓鬼之道０其有作惡根元者０生餓鬼中０我亦知之□我今亦知人道向之趣０其有

衆生得人身者０我亦知之□我亦知趣天之道０其有衆作諸德本０生彼天上０我亦知之

□我亦知涅槃之趣０其有衆生有漏盡成無漏０心解脫□智慧解脫０於現法中而取證果

０我亦知之□

「比丘當知＞我知地獄之趣０以何因緣而說斯言乎Ｃ」

佛告諸比丘＞「我今觀察衆生心意０所謂此人身壞命終０應入地獄中□然後時觀

此人以入地獄中０受苦酸酷拷掠無數０愁憂苦惱不可稱計□猶如一大火坑無有塵煙０

設有人來逕趣斯處０又且有目之士觀此人所趣０必當墜火終不虛也□然復後時觀此人

以墮火坑０吾所謂人者０以墮火坑□今觀察衆生心意所念０必入地獄不疑□如我後時

觀察此人０以定入地獄０受苦酸酷不可稱計□云何斯人以入地獄Ｃ是謂我觀趣地獄衆

生作諸惡行不善之業０身壞命終０入地獄中０我悉知之□吾所說者０正謂此耳％

「我知畜生之道０亦知趣畜生者０以何緣本而說此乎Ｃ於是０比丘％我觀察衆生

心中所念０此人身壞命終０生畜生中□又我後時觀察此人０以生畜生中０愁憂苦惱不

可稱計□云何斯人以墮畜生中乎Ｃ猶如村落有大□▥□０屎滿其中□設有斯人徑趣斯

處０有目之士０見斯人來徑趣斯處０此人不久徑墮于□□然後時觀此人已墮于□０受

厄窮困不可稱計□云何斯人已墮于□Ｃ我今還衆生類亦復如是０斯人命終應生畜生中

□又復後時觀已生畜生中０受苦無量□我今觀畜生衆生皆悉明了□我所說者０正謂此

耳％

「我亦知餓鬼衆生０餓鬼之道０其身壞命終０生餓鬼者０我亦知之□其有衆生身

壞命終０趣餓鬼之道０我悉知之□我復於後時觀見此衆生０以入餓鬼受苦痛□樂痛▥

□云何斯人以入餓鬼中乎Ｃ猶如大村落側有一大樹０生危□之處０枝葉凋落□設有人

來０往趣斯處０有目之士遙觀此人０必趣樹下不疑□復於後時觀此人０或坐□或臥０

受其苦樂之報□云何斯人以至樹下坐臥乎Ｃ今我觀衆生之類亦復如是□身壞命終０必

趣餓鬼不疑０受其苦樂之報不可稱計□我知餓鬼趣０餓鬼之道０皆悉分明□我所說者

０正謂此耳％

「我知人道０亦知趣人道０其有造行０身壞命終０生人中者０我亦知之□於是０

比丘％我觀衆生類心中所念０此人必當身壞命終０應生人中□我復於後時觀此人已生

人中□云何斯人已生人中Ｃ猶如村落側有一大樹０在平正處０多諸陰□□若有人直從

一道來０有目之士見已便知之□斯人所趣向０定至此樹不疑□我復於後時觀此人０已

至此樹０受樂無量□云何斯人得至斯處Ｃ此亦如是□我觀衆生心意所念亦如是０身壞

命終０必生人中不疑□我復於後時觀此人已生人中受樂無量□我知人趣０亦知趣人之

道□今生人中者０我亦知之□我所說者０正謂此耳％

「我亦知天０亦知趣天之道０其有衆生作諸功業生天者０我亦知之□以何因緣而

說此乎Ｃ我今觀衆生之類心中所念０此人必當身壞命終０生善處天上□然於後時觀此

人身壞命終０生善處天上□於彼自然之福０快樂無比□是謂斯人已生天上０於彼受自

然之福０快樂無比□猶如村落側有好高廣講堂０彫文刻鏤０懸繒幡蓋０香汁灑地０敷

好坐具０□□翕登０文繡□□□若有人直從一道來０有目之士直從一道來０此人所趣

向０定至高廣講堂必不疑□復於後時觀見此人０已到講堂上０或坐□或臥０於中受福

快樂無比□此亦如是０吾今觀衆生類身壞命終０應生善處天上０於彼受樂快不可計□

云何斯人以生善處天上乎Ｃ我知天道０趣天之路乎Ｃ我所說者０正謂此耳％

「我今知涅槃０亦知涅槃之道０亦知衆生應般涅槃者□或有衆生盡有漏成無漏０

心解脫□智慧解脫０現身取證而自遊化０我悉知之□由何因緣而說此乎Ｃ於是０比丘

％我觀衆生類心中所念０此人盡有漏成無漏０心解脫□智慧解脫０是謂斯人以盡有漏

成無漏□猶如去村落不遠有大池０水極淸徹０若有人直從一道來０有目之士遙見斯人

來０知此人必至池水不疑０又於後時觀此人已至池水０沐浴□洗０除諸穢□０去諸垢

□０在側而坐０亦不與人共相諍競□我今觀衆生類亦復如是０盡有成漏無漏０心解脫

□智慧解脫＞生死已盡０梵行已立０所作已辦０名色知如眞□是謂斯人已至此處０我

知涅槃之道０亦知衆生般涅槃者０皆悉知之□如來□至眞□等正覺有此之智０無畏□

力具０皆悉成就□如來智無有量０如來能觀過去無限無量不可計事０皆悉知之□將來

現在無限無量皆悉分別□是故０比丘％當求方便０具足十力□無畏□如是０比丘％當

作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥□＞卽□所０至穢之處□

▥「以入餓鬼受苦痛□樂痛」０巴利本的意思是＞「轉生餓鬼趣經驗許多苦受□

」

□大意＞雪山樹俊好０乃依五事功德長大？善男子□善女人依豪族家０成就信□

戒□施□慧等五事□當求方便０成就五事□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「依雪山上有大高廣之樹０五事長大□云何爲五Ｃ根不移

動０皮極厚大０枝節遠蔭０靡所不覆０葉極茂盛□是謂０比丘％依雪山上有此大樹極

爲俊好□今善男子□善女人亦復如是□依豪族之處０五事長益□云何爲五Ｃ所謂信長

益□戒長益□聞長益□施長益□慧長益▥□是謂０比丘％信善男子□善女人依豪族家

０成就此五事□是故０比丘％當方便％成就信□戒□聞□施□智慧□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「猶如雪山樹０五事功德成？

根皮枝節廣０陰葉極茂盛□

有信善男女０五事功德成？

信戒聞惠施０智慧遂增益□

「如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「所謂信長益０···慧長益」巴利本的意思是＞「由信增長０由戒增長０由

慧增長□」

□大意＞＞▥茂羅破群與比丘親近０誤謂習淫無罪□▥若有愚人誦十二部經０然

不解義□不順法□不奉行０則如捉蛇尾０反被其害？若有善男子誦十二部經０能知義

□順法□無違０則得漸至涅槃□▥佛爲說禁戒□參閱中阿含第一九三經牟□破群那經

□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０茂羅破群比丘與諸比丘尼共相遊處０然諸比丘尼亦復好□共相遊處□其有

人民稱譏茂羅破群比丘者０是時諸比丘尼極懷瞋□０愁憂不悅□若復有人毁□諸比丘

尼者０是時破群比丘亦復愁憂不悅□是時０衆多比丘告破群比丘曰＞「汝今云何親近

諸比丘尼Ｃ諸比丘尼亦復與汝交接Ｃ」

破群報曰＞「我今解如來所說敎誡０其有犯淫者０罪不足言□」

衆多比丘復告曰＞「止％止％比丘％勿作斯言□莫誹諦如來言敎０其誹諦如來言

敎者０罪咎不少□又復世尊無數方便說淫之穢０其有習淫０使無罪者０終無此理□汝

今可捨此惡見０備於長夜受苦無量□」然此破群比丘故與交通０而不改其行□

爾時０衆多比丘往至世尊所０頭面禮足０而白世尊言＞「舍衛城中有一比丘０名

曰破群０與諸比丘尼共相交接０然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來□我等往彼勸喩使

改其行０然彼二人遂更增益０不捨此顚倒之見０亦不順正法之業□」

爾時０世尊告一比丘＞「汝往至彼破群比丘所０云＞「如來喚卿％」」

爾時０比丘受如來敎０卽往到破群比丘所＞「汝當知之０如來喚卿□」

破群比丘聞彼比丘語０卽往到世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０世尊問彼比

丘曰＞「汝審親近諸比丘尼耶Ｃ」

彼比丘對曰＞「如是０世尊％」

佛告比丘＞「汝爲比丘０云何與比丘尼共相交接Ｃ汝今是族姓子０剃除鬚髮０著

三法衣０以信堅固０出家學道□」

破群比丘白佛言＞「唯然０世尊％我是族姓子０以信堅固０出家學道□」

佛告比丘＞「非汝之法０云何與比丘尼共相交接Ｃ」

破群比丘白佛言＞「我聞如來所說０其習淫者０其罪蓋不足言□」

佛告比丘＞「汝愚人％云何說如來習淫無罪Ｃ我無數方便說淫之穢□□汝今云何

作是語＞「如來說淫無罪」汝好守護口過０無令長夜□受其罪□」

佛告之曰＞「汝今且止％須吾更問諸比丘□」

爾時０世尊告諸比丘曰＞「汝等頗聞吾與諸比丘說淫無罪乎Ｃ」

諸比丘對曰＞「唯然０世尊％不聞如來說淫無罪□所以然者０如來無數方便說淫

之穢□□設言無罪０此義不然□」

佛告諸比丘＞「善哉％善哉％諸比丘％如汝所言０我無數方便說淫之穢□□」

爾時０世尊重告諸比丘曰＞「汝等當知＞若有愚人習於法行０所謂契經□□夜□

偈□授決□因緣□本末□譬喩□生□方等□末曾有□說□廣普？雖誦斯法０不解其義

？以不觀察其義０亦不順從其法０所應順法終不從其行□所以誦斯法者０從欲與人共

競諍０意計勝負０亦不自爲己有所濟及０彼誦法已０則犯制限□猶如有人出彼村落欲

求惡蛇□彼若見極大之蛇０到已０以左手摩□其尾０然彼蛇□頭□□其手０由此緣報

０便致命終□此亦如是０若有愚人翫習其法０十二部經靡不斟酌０亦不觀察其義□所

以然者０由不究竟正法義故□

「於是０若有善男子將護翫習其法＞契經□□夜□偈□授決□因緣□本末□譬喩

□生□方等□末曾有□說□廣普？彼人誦此法已０深解其義？以解彼淨義之法０順從

其敎０無所違失□所以誦法者０不以勝負之心０與彼競諍□所以誦習法者０欲自纂修

有察及□所以誦法者０果有所願０由此由緣０漸至涅槃□猶如有山出彼村落０求覓惡

蛇□彼見蛇已０手執鐵鉗０先□其頭０後便捉項０不令動搖？設彼惡蛇□尾欲害彼人

０終無所至□所以然者０諸比丘％由其捉項故□此善男子亦復如是０誦習□誦讀０靡

不周遍０觀察其義０順從其法０終無違失０漸漸由此因緣０得至涅槃□所以然者０由

其執正法故□是故０諸比丘％其有解吾義者０當念奉行？其不解者０重來問我０如來

方今現在０後悔無益％」

爾時０佛告諸比丘＞「設有比丘在大衆而作是說＞「如來所說禁戒０我悉解了０

其習淫者０罪蓋不足言□」彼比丘當語斯比丘＞「止％止％莫作斯言％莫誹謗如來言

說斯語０如來終不說此言□」若此比丘改其所犯者善？若不改其行者０復當再三諫之

□設當改者善０設不改者墮□若復諸比丘隱匿其事０不使露現者０諸人皆墮□是謂０

比丘％我之禁戒□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛爲生漏梵志說三世劫數無量０衆生長久受苦惱０當厭離此惱□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０生漏梵志往至世尊所０共相問訊０在一面坐□爾時０生漏梵志白世尊曰＞

「爲有幾□過去Ｃ」

佛告梵志＞「過諸劫不可稱計□」

梵志白佛＞「爲可計數不乎Ｃ沙門瞿曇□說三世□云何爲三Ｃ所謂過去□將來□

現在□沙門瞿曇亦知過去□當來□現在之世０唯願沙門演說劫數之義％」佛告梵志＞

「若當我說因此劫０復次此劫０我旣滅度０汝取命終０不知劫數之義□所以然者０如

今人壽短促０極壽不過百年□計百年中數劫者０我取滅度０汝旣命終０終不知劫數之

義□梵志當知＞如來亦有此知０具足分別劫數０衆生壽命長短０受其苦樂０皆悉分明

□今當與汝引譬０智者以譬喩得解□猶如□沙之數０亦無有限０無有量０不可計算□

過去劫者其數如是０不可稱計０不可籌量□」

梵志白佛＞「當來劫頗有幾數Ｃ」

佛告梵志＞「亦如□沙之數０無有齊畔０不可稱計０非算所及□」

梵志復問佛＞「頗有現在劫□成敗劫乎Ｃ」

佛告梵志＞「有此成劫□敗劫０非一劫□百劫０猶如器皿在危地０終不安住？設

當住者要當顚倒□諸世界方域亦復如是０或有劫成０或有劫敗０此數亦復□計爲幾劫

成０爲幾劫敗□所以然者０生死長遠無有邊際□衆生以無明結覆蓋０漂浪流滯０從今

世至後世０從後世至今世０長夜受苦惱０當可厭患去離此惱□是故０梵志％當作是學

％」

爾時０生漏梵志白世尊言＞「沙門瞿曇％甚奇％甚特％知過去當來劫數之義□我

今重復自歸沙門瞿曇０唯願沙門瞿曇聽爲優婆塞０盡其形壽不敢復殺０乃至飮酒％」

爾時０生漏梵志聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞賢劫五佛示現０能令耆□□存在？□支佛出世０名爲小劫？如來出世０

名爲大劫？劫數長遠不可稱計０當憶此義□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在羅閱城耆□□山中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０有一異比丘白世尊言＞「劫頗有邊際乎Ｃ」

佛告比丘＞「方便引譬０然劫數無窮盡□過去久遠０於此賢劫中０有佛出０號曰

俱樓孫至眞□等正覺□爾時０此耆□□山更有姓號□爾時０羅閱城人民之類０上此耆

□□山中０四日四夜０行乃徹頂□又復０比丘％拘那含牟尼佛時０此耆□□山更有姓

號□爾時０羅閱城人民之類０三日三夜０行乃至此山頂□迦葉如來出現於世０此耆□

□山更有姓號□時０羅閱城人民之類０二日二夜０行乃至此山頂□如我今日釋迦文佛

出現於世０此山名耆□□山０須臾之頃乃到此山頂□若彌勒如來出現於世０此山亦名

耆□□山□所以然者０諸佛神九咸使此山在□

「比丘％當以方便０知劫有衰盡０不可稱計□然劫有二種＞大劫□小劫□若於劫

中無佛出世０爾時復有□支佛出世０此名爲小劫□若如來於劫中出０爾時彼劫中無有

□支佛出現於世０此名爲大劫□比丘％當以此方便０知劫數長遠０不可稱計□是故０

比丘％當憶此劫數之義％」

爾時０異比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞衆生流轉生死０經歷諸般苦惱０於中悲號涕泣之淚多於□水０當厭患生

死０去離此法□參閱雜阿含卷三十三第九三零經，大正·卷三三·九三八經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「云何０比丘％汝等流轉生死０經歷苦惱０於中悲號涕泣

０淚出爲多耶Ｃ爲□水多乎Ｃ」

爾時０諸比丘前白佛言＞「我等觀察如來所說義０經歷生死０涕泣之淚０多於□

水□」佛告比丘＞「善哉％善哉％諸比丘％如汝所說無有異？汝等在生死０淚多於□

水□所以然者０於生死中亦更父母終亡０於中墮淚不可稱計□長夜之中父兄□□□□

妻子五親０及諸恩愛０追慕悲泣不可稱計□是故０比丘％當厭患生死０去離此法□如

是０比丘％當作此學％」

當說此法時０六十餘比丘漏盡意解□

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞衆生在生死中０身體毁壞０流血多於□水０實可厭患０當念捨離□參閱

雜阿含卷三十三第九二九經，大正·卷三三·九三七經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「云何０比丘％汝等在生死中０身體毁壞０流血多耶Ｃ爲

□水多乎Ｃ」

爾時０諸比丘白佛言＞「如我等觀察如來所說者０流血多於□水□」

佛告諸比丘＞「善哉％善哉％比丘％如奴所言０流血多於□水□所以然者０在生

死中０或作牛□羊□□□犬□鹿□馬□鳥獸０及餘無數所經歷苦惱０實可厭患０當念

捨離▥□如是０比丘％當作是學％」

爾時０世尊說是法時０六十餘比丘漏盡意解□

爾時０諸比丘聞佛說０歡喜奉行％

□註＞

▥「在生死中０或作牛□羊···實可厭患０當念捨離」巴利本的意思是＞「汝

於長夜０曾生象中０或截耳□鼻□頭□尾□四足０其血無量□或受馬身０駝□驢□牛

□犬諸禽獸類０···或墮地獄□畜生□餓鬼０身壞命終０其流血出亦復無量□」

□大意＞佛勸諸比丘當常思惟無常想０廣布無常想０便可斷盡三界諸愛０無明□

□慢永除０佛□擧自己昔日爲音響王時０起塔供養□支佛之本生事爲例０告誡弟子□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「當思惟無常想０廣布無常想□以思惟□廣布無常想０盡

斷欲愛□色愛□無色愛□無明□□慢皆悉除盡□猶如以火焚燒草木０永盡無餘□比丘

當知＞若思惟無常想０廣布無當想０盡斷三界愛著□

「昔有國王名曰淸淨音響０統領□浮地０有八萬四千城郭０有八萬四千大臣０有

八萬四千宮人□女０一一□女各有四侍人□爾時０音響聖王無有子息□時０彼大王便

作是念＞吾今領此國界０以法治化０無有枉理□然我今日亦無繼嗣０設我終後０門族

斷滅□時０彼國王以息因緣故０自歸諸天□龍□神□日□月□星辰０自歸釋□梵□四

天王□山神□樹神□下及藥草果神０願求福０使我生息□

「爾時０三十三天有一天子０名曰須菩須提０命將欲終０有五瑞應０自然逼己□

云何爲五Ｃ又此諸天華冠終不萎０此天子華冠自萎？是時０諸天衣無垢□０爾時此天

子衣生垢□？且三十三天身體香潔０光明徹照０爾時彼天子身體臭處０不可親近？又

且三十三天□有玉女０前後繞作倡伎樂０五欲自恣０爾時０彼天子命將欲終０玉女離

散？又且三十三天有自然之座０四尺入地０設天子起座０離地四尺０然此天子命將欲

終０不樂本座□是謂五瑞應自然逼己□

「時０須菩提天子以有此瑞應０爾時釋提桓因告一天子曰＞「汝今往至□浮地０

語音響王曰＞釋提桓因致敬無量０興居輕利０遊步康强□□浮地無有德之人與王作息

０但今三十三天有天子０名曰須菩提□今有五瑞應自然逼己０必當降神與王作息□雖

爾０年壯盛時必當出家學道０修無上梵行□」彼天對曰＞「如是０天王％受天王敎□

」猶如力士屈伸臂頃０從三十三天沒０來至□浮地□

「爾時０音響大王在高樓上０及持蓋一人□是時０彼天在樓上虛空中０告王曰＞

「釋提桓因致敬無量０遊步康强０興居輕利□□浮地無有德之人與王作息０今三十三

天有天子名須菩須０今有五瑞應以逼於己０當降神下應與王作息□但年壯盛時必當出

家學道０修無上梵行□」時０音響王聞此語已０歡喜踊躍０不能自勝０卽報天曰＞「

今來所告０甚過大幸０但降神與我作息０欲求出家０終不違逆□」是時０彼天還至釋

提桓因所０卽白天王＞「音響王者甚愛所白□音響王言＞「但使降神０欲出家者終不

違逆□」

「時０釋提桓因便往至須菩提天子所０語須菩提天子言＞「汝今發誓願生音響人

王宮中□所以然者０音響人王無有子息０□以正法治化□汝昔有福０造衆功德０今應

降神生彼宮中□」須菩提天子曰＞「止％止％天王％我不樂願生人王宮中０意欲出家

學道０在王宮者學道甚難□」釋提桓因告曰＞「汝但發願生彼王宮中０我當將護０令

汝出家學道□」比丘當知＞爾時０須菩提天子卽發誓願生王宮中□

「是時０音響人王與第一夫人０共相交接０覺身懷妊□是時０夫人白音響王曰＞

「大王當知＞我今覺身懷妊□」時王聞已０踊躍歡喜０不能自勝０更以殊特布好坐具

０食以甘美如王無異□是時０夫人經八□九月生一男兒０極爲端正０顔貌奇特０世之

希有□時０音響王召諸外道梵志群臣使令占相０以此因緣本末０具向諸相師說０諸婆

羅門報曰＞「唯願大王當察此理％今生太子世之殊特０昔爲天子名須菩提０今尋前號

名須菩提□」時諸相師立姓號已０各從座起而去□

「時０王子須菩提爲王所敬重０未曾離目前□是時０音響王便作是念＞我昔日已

來無有子息０緣子息故０禱謝諸天０使有一子０經歷爾許時０今方生子？然天帝所記

０當出家學道□我今要設巧便０使不出家學道□是時０音響王爲太子故設三時宮殿＞

寒時設溫殿０熱時設□殿０不寒不熱時設適時宮殿□與設四種宮女居處０第一宮有六

萬□女０第二有六萬□女０第三有六萬□女０第四有六萬□女０各有侍從四人０作轉

關坐具０令彼太子於上而坐臥？若須菩提王子意欲在前遊戱０是時０諸□女輒在前立

０是時０彼坐具隨身□轉０前有六萬□女及侍者有四？若彼意欲在後遊戱０是時０坐

床輒隨身□轉０若復欲與諸□女共相娛樂０是時坐具隨身□轉０使王子須菩提意在五

欲０不樂出家□

「是時０釋提桓因夜半非人之時０便往至王子須菩提所０在虛空中告須菩提王子

曰＞「王子％昔日豈不作是念乎Ｃ若我在家年壯盛時０當出家學道□今日何故在五欲

中而自娛樂Ｃ意不復願出家學道乎Ｃ然我亦有斯言＞勸樂王子使出家學道□今正是時

０設不出家學道者０後悔無益％」釋提桓因說斯語已０便退而去□

「時０王子須菩提在宮人中便生此念＞音響王者０已與我作愛欲羅網０因緣此愛

欲羅網故０不得出家學道□我今可斷此羅網０不與穢濁所拘牽０以信堅固０出家學道

０在空靜之處０勸學經業０使令日新□

「是時０王子須菩提重作是念＞音響父王有此數萬□女前後圍□０我今當觀察頗

有斯理在世永存乎Ｃ爾時０王子須菩提遍觀宮▥０無有女人久存世者□

「時０須菩提復作是念＞我今何故觀於外物Ｃ當觀身內因緣所起０今此身中頗有

髮□毛□爪□齒□骨□髓之屬０久存於世乎Ｃ從頭至足觀三十六物□露不淨□然自觀

察無一可貪０亦無眞實０幻僞非眞０皆歸於空０不久存於世□

「是時０王子須菩提復作是念＞我今當斷此羅網０出家學道□是時０須菩提觀此

五受陰身０所謂此色苦０此色集０此色滅０此色出要？痛□想□行□識苦□識集□識

滅０識出要□爾時０觀此五陰身已０所謂集法皆是盡法０卽於座上得□支佛□

「時０須菩提□支佛以覺成佛０便說斯偈＞

「欲我知汝本０意以思想生？

我不思想汝０則汝而不有□」

「是時０□支佛說此偈已０飛在虛空而去０在一山中０獨在樹下０於無餘涅槃界

而般涅槃□

「爾時０音響王告傍臣曰＞「汝往觀須菩提宮內０王子爲寤寐安隱乎Ｃ」爾時０

大臣受王敎令０卽往至王子宮內０然所寢內室門戶牢固□時彼大臣還至王所０前白王

言＞「王子寤寐安隱０門戶牢固□」時王再三問＞「汝往看王子爲善眠乎Ｃ」爾時０

彼臣復至宮門０然門戶牢固□復往白王＞「王子在宮眠寐不覺０門戶牢固０至今不開

□」時音響王復作是念＞我息王子少時猶不眠寐０何況今日年壯盛時有眠寐乎Ｃ宜自

往看知子吉凶０我子將不得疾病也Ｃ

「是時０音響王卽往至須菩提宮內０至門外立告一人曰＞「汝今施梯喩牆入內與

吾開門□」彼人受王敎□０卽施梯踰牆入內與王開門□時王入內觀內宮中０所臥床空

０不見王子？不見已０告□女曰＞「王子須菩提今爲所在Ｃ」諸□女曰＞「我等亦不

知王子所在Ｃ」時音響于聞斯語已０自投乎地０良久乃□□是時０音響王告群臣曰＞

「我息小時猶生斯念＞設我長大當剃除鬚髮０著三法衣０以信堅固０出家學道□然今

不子必當捨我出家學道０汝等各各四面求索王子竟爲所在Ｃ」卽時０群臣乘駕流馳０

處處求索□

「爾時０有臣逕往至彼山中０中道復作是念＞若王子須菩提出家學道者０必當在

此學道□爾時０大臣望見王子須菩提在一樹下０結跏趺坐□時臣便生斯念＞此是王子

須菩提□熟視察之０還詣王所０前白王言＞「王子須菩提近在山中樹下０結跏趺坐□

」時音響王聞斯語已０卽往至彼山中０望見須菩提在山樹下０結跏趺坐０復自投于地

＞「我息昔日自誓願曰＞設我年向二十０當出家學道□今將不誤０又且天告我言＞汝

子必當學道□」時音響王直前語須菩提曰＞「汝今可故捨我出家學道Ｃ」時□支佛默

然不對□王復告曰＞「汝母極懷愁憂０須見汝乃食□時起詣宮□」時□支佛不言不語

默然而住□

「時０音響王卽前捉手０亦不動搖□王復告群臣曰＞「王子今日已取命終□釋提

桓因先來告我＞汝應得息０但當出家學道□然今王子已出家學道０今輿此舍利０詣王

國界０當蛇旬▥之□」

「時０彼山中諸神□０現半身白王曰＞「此是□支佛０非是王子？蛇旬舍利法０

不如王子法□所以然者０我是過去諸佛弟子０諸佛亦有此敎□世有四人應與起偸婆□

云何爲四Ｃ如來□至眞□等正覺應起偸婆０□支佛應起偸婆？如來弟子漏盡阿羅漢應

起偸婆？轉輪聖王應起偸婆□當蛇旬轉輪聖王身時０蛇旬如來□□支佛身０亦復如是

□」

「爾時０音響王復語天曰＞「當云何供養蛇旬轉輪聖王身Ｃ」樹神報曰＞「轉輪

聖王與作鐵槨０盛滿香油０沐浴轉輪聖王身０以白淨劫波育衣▥０纏□其身０復以彩

□之衣而覆其上０而著槨中０復以鐵蓋而蓋其上０處處施釘０復以百張白疊而□其槨

０以種種香積在乎地０以鐵槨安著其中０七日七夜之中０華香供養０懸繒□幡蓋０作

倡伎樂□過七日後０復取王身而蛇旬之０以取舍利□蛇旬復經七日七夜供養不絶０於

四衢道中而起偸婆０復以香華□幡蓋種種供養０大王當知＞供養轉輪聖王舍利０其事

如是＞諸佛如來□□支佛□阿羅漢亦復如是□」

「時０音響王語彼天曰＞「以何因緣供養轉輪聖王身Ｃ以何因緣供養佛□□支佛

□阿羅漢身Ｃ」天王報曰＞「轉輪聖王以法王治０自不殺生０復敎他人使不行殺？自

不與不取０復敎他人使不竊盜？己不淫佚０復敎他人不犯他妻？己不妄言□綺語□惡

口□兩舌□亂彼此□嫉□□□□癡０己意專正０□行正見０亦使他人習其正見□是謂

０大王％由此因緣０轉輪聖王塵起偸婆□」

「王問天曰＞「復以何因緣漏盡阿羅漢應起偸婆Ｃ」天王報曰＞「漏盡阿羅漢比

丘欲愛已盡０瞋□□愚癡已除０已度有至無爲０是世間良祐福田０由此因緣０漏盡阿

羅漢應起偸婆□」

「王復問曰＞「以何因緣□支佛應起偸婆Ｃ」天王報曰＞「□支佛者無師自覺０

出世甚難０得現法報０脫於惡趣０令人生天上０由此因緣０□支佛應起偸婆□」

「王復問曰＞「以何因緣如來應起偸婆Ｃ」天王報曰＞「如來十力具足０此十力

者非聲聞□□支佛所能及逮０轉輪聖王所不能及０世間群萌所不能及也□如來四無所

畏在大衆中０能師子吼轉於梵輪□如來不度者度０不脫者脫０不般涅槃者令般涅槃０

無救護者與作覆蔭０盲者作眼目０與諸疾病作大醫王０天及世人□魔□若魔天０靡不

宗奉０可敬可貴０□於惡趣令至善處□是謂０大王％由此因緣０如來應起偸婆□是謂

０大王％由以因緣本末０四種之人應起偸婆□」爾時０音響王語彼天曰＞「善哉％善

哉％神天％我今受汝敎０令供養此舍利０當如供養□支佛□」

「爾時０音響王告諸人曰＞「汝等各輿須菩提□支佛舍利往王國界□」群臣聞王

敎已０臥著金床０輿詣國界□是時０音響王卽□使作鐵槨０盛滿香油０沐浴□支佛身

０以劫波育衣纏□其身０復以雜□好衣０而覆其上０安處鐵槨中０復以鐵蓋而蓋其上

０處處安釘０極令牢固０以百張白疊而覆其上０取種種好香以□支佛身而著其中０七

日七夜香華供養？過七日後０蛇旬□支佛舍利０復供養七日作倡伎樂０於四衢道頭起

一偸婆０後以香華□繒□□幡蓋０作倡伎樂而供養之□

「比丘當知＞其有衆生恭敬供養□支佛舍利者０命終之後卽生三十三天上□其有

衆生思惟無常之想０□三惡趣０生天人中□諸比丘％汝等莫作斯觀□爾時音響王者０

豈人異乎Ｃ則我身是□其思惟無常想者０多所饒益□我今觀此義已０告諸比丘＞當思

惟無常想０廣布無常想□以思惟無常想０廣布無常想０便欲愛□色愛□無色愛盡斷０

無明□□慢永無遺餘０猶如以火焚燒草木□高好講堂□□門間□比丘％思惟無常想亦

復如是０盡斷欲愛□色愛□無色愛０永無遺餘□是故０比丘％當盡心意０無令違失％」

當說斯法時０於彼座上六十餘比丘漏盡意解□

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥蛇旬＞卽□毗０火化之意□

▥劫波育衣＞又作劫貝衣０譯爲木棉衣□棉布□

□大意＞當求方便０斷五心弊０除五心結？五心弊斷０五心結除０則善法增益０

無有捐減□參閱中阿含第二零六經心穢經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「若比丘□比丘尼心五弊▥而不斷０不除心五結０彼比丘

□比丘尼日夜於善法損減而無增益□云何心五弊而不斷Ｃ於是０比丘％有狐心於如來

所０亦不解脫０亦不入其正法０彼人心不在諷誦０是謂斯比丘心弊不斷□

「復次０比丘有疑心於正法０亦不解脫０亦不入其正法０彼人亦不諷誦０是謂斯人心

弊不斷□

「復次０比丘有疑心於聖衆０亦不解脫０亦不施意向和合衆０亦復不在道品法中

０是謂斯比丘心弊不斷□

「復次０比丘犯於禁戒０不自悔過０彼比丘已犯禁戒０不自改悔０亦不施心在道

品之中０是謂斯比丘心弊不斷□

「復次０比丘心意不定而修梵行＞「我以此梵行之德０生於天上若諸神□□」然

彼比丘以此心行修於梵行０心不專在道品之中？心已不在道品之中０是謂心弊不斷□

如是比丘心五弊不斷□

「云何比丘心五結不斷Ｃ於是０比丘％懈怠不求方便？彼比丘已有懈怠０不求方

便０是謂斯比丘心結不斷□

「復次０比丘□喜多妄０貪在眠寐？彼比丘以喜多妄０貪在眠寐０是謂斯比丘第

二心結不斷□「復次０比丘％意不定０□喜多亂？彼比丘心已亂不定０是謂比丘第三

心結不斷□

「復次０比丘％根門不定？彼比丘已根門不定０是謂比丘第四心結不斷□

「復次０比丘％□喜在市０不在靜處０是謂比丘第五心結不斷□

「若比丘□比丘尼有此五心弊０五心結不斷０彼比丘□比丘尼晝夜之中善法斷絶

０無有增益□猶如□子若八□若十□若十二０不隨時覆蔭０不隨時育養０不隨時將護

□彼□雖生此念＞使我□子得全無他□然此□子終不安隱□所以然者０皆由不隨時將

護之所致□後復斷壞不成其子□此亦如是０若比丘□比丘尼五心結不斷０五心弊不除

０晝夜之中於善法減０無有增益□

「若復比丘□比丘尼五心結斷０五心弊除０晝夜之中善法增益０無有損減□猶如

□子若八□若十□若十二０隨時將護０隨時育養０隨時蔭覆□彼□雖生斯念＞使我□

子全不成就０然彼□子自然成就０安隱無爲□所以然者０隨時長養０令得無爲０時諸

□子尋得出外□此亦如是０若比丘□比丘尼五心弊斷０五心結除０彼比丘□比丘尼於

長夜之中善法增益０無有損□□

「是故０比丘□若比丘尼當施設心無有猶豫狐疑於佛□猶豫狐疑於法□猶豫狐疑

於衆□具足於戒律０心意專正０無有錯亂０亦不興意希望餘法０亦不僥倖修梵行＞「

我當以此行法作天□人身０神妙尊豪□」

「若復有比丘□比丘尼無有狐疑猶豫於佛□法□聖衆０亦無犯戒０無所漏失□我

今告汝０重囑累汝０彼比丘當趣二處＞若生天上□若在人中□猶如人處極熱之中０兼

復飢渴０遇得陰□之處０得冷水飮□彼人雖生斯念＞我雖遇陰□冷水飮之０猶不斷飢

渴□但彼人暑熱已盡０飢渴已除□此亦如是０若比丘□比丘尼無狐疑猶豫於如來所者

０彼比丘便趣二處＞若生天上□若處人中□若比丘□比丘尼當求方便０斷心五弊０除

心五結□如是０諸比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥心五弊＞▥懷疑世尊０▥懷疑正法０▥懷疑僧衆０▥犯於禁戒０不自悔過□▥

心意不定而修行□中阿含第二零六經心穢經作＞「五穢」０卽＞▥懷疑世尊０▥懷疑

法０▥懷疑戒０▥懷疑世尊之敎示０▥對於世尊之稱讚諸梵行者０心中起反感□巴利

本的意思則是＞五種心之荒蕪０謂＞▥疑師０▥疑法０▥疑僧伽０▥疑戒０▥對同行

者瞋怒□

□大意＞持戒完具０能正法興隆０命終之後生於天上□人中？當念具足戒律０威

儀禮節０無令缺減□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「或有是時０王威不普０盜賊競興？賊已競興０村家□城

郭□人民之類皆悉敗亡０或遭遇飢饉０取命終者□設彼衆生於飢饉取命終者０皆墮三

惡趣□今此精進比丘亦復如是若０持戒減少０爾時惡比丘競起？惡比丘已競起惡０正

法漸衰０增益非法０非法已增益０其中衆生皆墮三惡趣□

「若復是時０王威遠接０賊便隱藏？王已遠接０城郭□村落□人民熾盛□今此精

進比丘亦復如是０若持戒完具０爾時犯戒比丘漸衰□０正法興隆０非法衰□０其中衆

生命終之後皆生天上□人中□是故０比丘％當念具足戒律０威儀禮節０無令缺減□如

是０比丘％當作是學％」爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞寧可常眠寐０而不於覺寤之中思惟亂想０造衆惡業？當護六情０無令漏

失□參閱雜阿含卷九第二四三經，大正·卷九·二四一經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國□樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「寧常眠寐０不於覺寤之中思惟亂想０身壞命終０生於惡

趣□寧以火燒鐵錐而烙于眼０不以視色興起亂想□興想比丘爲識所敗？比丘已爲識所

敗０必當趣三惡道＞地獄□畜生□餓鬼□

「今我所以說者何Ｃ彼人寧常睡眠０不於覺寤之中思惟亂想？寧以利錐剌壞其耳

０不以聽聲興起亂想□興想比丘爲識所敗０寧□睡眠０不於覺寤起於亂想□「寧以熱

鉗壞其鼻根０不以聞香興起亂想□興想比丘爲識所敗？已爲識所敗０便墮三惡趣＞地

獄□畜生□餓鬼□我所說者０正謂此耳％「寧以利劍截斷其舌０不以惡言□粗語墮三

惡趣＞地獄□畜生□餓鬼□寧常睡眠０不於覺寤興起亂想□

「寧以熱銅葉纏□其身０不共長者□居士□婆羅門女共相交接？設與交接言語往

返者０必墮三惡趣＞地獄□畜生□餓鬼□我所說者０正謂此耳％「寧□睡眠０不以覺

寤意有所念０欲壞壞聖衆？已壞聖衆０墮五逆罪０億千諸佛終不療救□夫□亂衆者０

必當墮不救之罪□是故０我今說寧常睡眠０不於覺寤意有所念０欲壞聖衆０受無救之

罪□是故０比丘％當將護六情０無令漏失□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞阿那□祁長者以純金誘導四子歸信三寶０佛讚其得福無量０不墮三惡趣

０□於彌勒佛時０爲□□之典藏主０復廣作福德０出家學道０盡於苦際□當慈愍有形

之類０求其方便０歸向三寶□參閱增一阿含十不善品第四三零經，本軟體第四三一經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０阿那□祁長者有四兒０不事佛□法□聖衆０亦復不自歸命佛□法□聖衆□

是時０阿那□祁長者告四兒曰＞「汝等各各自歸佛□法□聖衆０長夜之中獲福無量％」

諸兒白父＞「我等諸子不堪自歸佛□法□聖衆□」

阿那□祁長者告曰＞「我今各賜卿等純金千兩０隨我敎□０自歸命佛□法□聖衆

□」諸子白言＞「我等不堪任自歸佛□法□聖衆□」

父復告曰＞「加賜汝二千□三千□四千□五千兩純金０宜當自歸佛□法□聖衆０

長夜之中獲福無量％」

爾時０諸子聞斯語已０默然受之□是時０諸子白阿那□祁長者曰＞「我等當云何

自歸佛□法□聖衆Ｃ」

阿那□祁長者報曰＞「汝等盡來０隨吾至世尊所０若世尊有所說者０汝等當念奉

行□」諸子白父＞「如來今爲所在Ｃ去此遠近Ｃ」

其父報曰＞「今如來□至眞□等正覺近在舍利國０止吾園中□」

時阿那□祁將四兒往至世尊所□到已０頭面禮足０在一面立□爾時０長者白世尊

言＞＞「我今四子不自歸佛□法□聖衆０近昨各賜五千兩金０勸令事佛□法□聖衆□

唯願世尊各與說法０使長夜之中受福無量％」

爾時０世尊與長者四子漸漸說法０勸令歡喜０長者諸子聞佛說法０踊躍歡喜０不

能自勝□前自長□０白尊言＞「我等各各自歸世尊□正法□聖衆０自今已後０不復殺

生０乃至不飮酒□」如是再三□

時阿那祁長者白世尊言＞「若使有人出物雇人使事佛者０其福云何Ｃ」

世尊告曰＞「善哉％善哉％長者％乃致斯問０天□人得安０乃能問如來斯義□善

思念之０吾當爲說□」時長者從佛受敎□

世尊告曰＞「有四大藏□云何爲四Ｃ有伊羅龍在乾陀衛０此名一藏０無數珍寶積

滿其宮□復有斑稠大藏在蜜締羅國０珍寶積聚不可稱計□復有賓伽羅大藏在須賴□國

０珍寶積聚不可稱計□復有□□大藏在婆羅柰國０珍寶積聚不可稱計□設□浮地男女

大小０各各探抱四年四月四日０取伊羅□藏者終不減少□斑稠藏四年四月四日０各取

者不知減少□賓伽羅藏四年四月四日０各各取者不知減少□□□大藏在婆羅柰國四年

四月四日０取者不知減少□是謂０長者％四大寶藏０若□浮地男女大小０各各探抱經

四年四月四日不知減少□

「將來之世有佛名彌勒０出現於世□爾時０國界名□頭０王所治處０東西十二由

延０南北七由延０人民熾盛０穀米□登□□頭王治處０繞城七□有四池水０各縱廣一

由延０金沙在下？優□蓮華□拘勿頭花□分陀利華各生其中０水像金色□銀色□水精

色□琉璃色□設銀水凝凍化成爲銀０若金水凍化成爲金０若琉璃水凍化爲琉璃０若水

精水凍化爲水精□

「長者當知＞爾時０有四大城門？銀池水中金作門□０金池水中銀作門□０琉璃

池中水精作門□０水精池中琉璃作門□□

「長者當知＞爾時０□頭城中周□懸鈴□是時０鈐聲皆出五樂之音□爾時０城中

□有七種之聲□云何爲七％貝聲□鼓聲□琴聲□小鼓聲□圓鼓聲□□鼓聲□歌舞聲爲

七□爾時０□頭城中生自然粳米０皆長三寸０極爲香美０出衆味上□尋取尋生０皆不

見所取之處□爾時０有王名□□０以法化治０七寶具足□

「長者當知＞爾時０典藏人名爲善寶０高德智慧天眼第一０皆能知寶藏處所□有

主之藏自然擁護０無主之藏便奉上王□爾時０伊羅□龍王□般稠龍王□賓伽羅龍王□

□□龍王０是時四龍王主典寶藏０皆往至善寶典藏所０而語之曰＞「欲所須者０我等

相給□」時四龍王＞「唯願奉上四藏之寶０以自營己％」時０善寶典主卽取四藏之寶

０奉上□□王金寶羽車□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「伊羅在乾陀０般稠在蜜□０

賓伽須賴國０□□婆羅國０

此是四寶藏０種種藏充滿□

爾時當出現０功德之所至０

奉上彼聖王０金銀寶羽車０

諸神皆擁護０長者受其福□

「爾時０有佛出世名爲彌勒□至眞□等正覺□明行成爲□善逝□世間解□無上士

□道法御□天人師０號佛□衆祐０敎化人民□長者當知＞爾時０善寶典藏者０豈異人

乎Ｃ莫作是觀□所以然者０爾時藏主者０今長者是也□

「時０□□王以金銀廣作福德０將八萬四千大臣０前後圍繞０往至彌勒所０出家

學道□爾時０典藏亦復廣作福德０亦當出家學道０盡於苦際０皆由長者將導四子０使

自歸於佛□法□比丘僧０緣是功德０不墮三惡趣□復緣此德得四大藏０亦緣此報與□

□作典藏主０卽於彼世盡於苦際□所以然者０歸佛□法□僧０其德不可量□其有自歸

佛□法□衆者０其福如是□是故０長者％當慈愍有形之類０求其方便０向佛□法□衆

□如是０長者％當作是學％」

爾時０阿那□祁長者歡喜踊躍０不能自勝□卽從座起０繞佛三□０作禮而去０及

其四子亦復如是□

爾時０阿那□祁長者及四子聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥舍利弗與阿難前往瞻視阿那□祁長者病０□爲其廣說妙法０勸令歡

喜０使發無上道心□▥阿那□祁長者命終０生於三十三天０其壽□色□樂□威神□光

明等五事功德０皆勝於諸天□▥佛記阿難博有所知０勇猛精進０念不錯亂０爲多聞第

一□參閱雜阿含卷三十七第一零二零經，大正·卷三七·一零三二經－及中阿含第二

十八經敎化病經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０阿那□祁長者身抱重患□時０舍利弗以天眼觀淸淨無瑕穢０見阿那□祁長

者身抱重患０尋告阿難曰＞「汝來共至阿那□祁長者所問訊□」

時０阿難報曰＞「宜知是時□」

爾時０阿難到時著衣持□０入舍衛城乞食０以次漸漸至阿那□祁長者家０卽便就

座□時利弗卽於座上０語阿那□祁長者曰＞「汝今所疾有增有損乎Ｃ覺知苦痛漸漸除

０不至增劇耶Ｃ」

長者報曰＞「我今所患極爲少賴０覺增不覺減□」

舍利弗報曰＞「如今０長者當憶佛？是謂如來□至眞□等正覺□明行成爲□善逝

□世間解□無上士□道法御□天人師０號佛□衆祐□亦當追憶念法？如來法者０極爲

甚深０可尊可貴０無與等者０賢聖之所修行□亦當念僧？如來衆者０上下和順無有諍

訟０法法成就□聖衆者０戒成就□三昧成就□智慧成就□解脫成就□解脫見慧成就□

所謂僧者０四雙八輩０此名如來聖衆０可尊可貴０是世間無上福田□長者％若修行念

佛□念法□念比丘僧者０其德不可稱計０獲甘露滅盡之處□

「若善男子□善女人念三尊已＞佛□法□聖衆０墮三惡趣者０終無此事％若彼善

子□善女人修念三尊０必至善處天上□人中□然後０長者％不起於色０亦不依色而起

於識？不起於聲０不依聲而起於識？不起香０不依香而起於識？不起於味０不依味而

起於識０不起細滑０不依細滑而起於識？不起意０不依意而起於識？不起今世□後世

０不依今世□後世而起於識？不起於愛０莫依愛而起於識□所以然者０緣愛有受０緣

受有有０緣有有生０緣生有死□愁□憂□苦□惱０不可稱計□是謂有此五苦盛陰□無

有我□人□壽□命□

「士夫□萌兆□有形之類０若眼起時則起０亦不知來處？若眼滅時則滅０亦不知

去處□無有而眼生０已有而眼滅０皆由合會諸法因緣□所謂因緣法者０緣是有是０無

是則無□所謂無明緣行０行緣識０識緣名色０名色緣六入０六入緣更樂０更樂緣痛０

痛緣愛０愛緣受０受緣有０有緣生０生緣死０死緣愁□憂□苦□惱０不可稱計□耳□

鼻□舌□身□意０亦復如是０無有而生０已有而滅０亦復不知來處０亦不知去處０皆

由合會諸法因緣□是謂０長者％名爲空行第一之法□」

是時０阿那□祁長者悲泣涕零不能自止□

時０舍利弗語阿那□祁曰＞「以何因緣悲感乃爾乎Ｃ」

長者報曰＞「我不悲感□所以然者０我昔日來數承事佛０亦復尊敬諸長老比丘０

亦不聞如斯尊重之法０如舍利弗之所演說□」

是時０阿難語阿那□祁曰＞「長者當知＞世間有二種之人０如來之所說□云何爲

二Ｃ一者知樂０二者知苦□彼習樂之人０所謂尊者耶輸提族姓子是□彼習苦之人０婆

伽梨，註一－比丘是□又復０長者％耶輸提比丘解空第一？信解脫者０婆伽梨比丘□

又復０長者％知苦之人□知樂之人０二人心俱解脫□二俱如來弟子無與等者０由其不

沒不生０二人勤受佛敎０亦無懈廢？但心有增減故０人有知者０有不知者□如長者之

所說＞「我昔已來承事諸佛０恭敬長老比丘０初不聞如斯尊重之法０如舍利弗之所說

□」耶輸提比丘觀視於地０而心得解脫？婆伽梨比丘觀視於刀０卽時心得解脫□是故

０長者％當作如婆伽梨比丘之比□」

是時０舍利弗廣與說法０勸令歡喜０使發無上之心０卽從座起而去□

舍利弗□阿難去未久□須臾之頃阿那□祁長命終０便生三十三天▥□爾時０阿那

□祁天子便有五事功德０勝彼諸天□云何爲五Ｃ所謂天壽□天色□天樂□天威神□天

光明□爾時０阿那□祁天子便作是念＞我今獲此天身皆由如來之恩０今我不宜於五欲

自娛樂０先應至世尊所０拜□問訊□時阿那□祁天子將諸天人０前後圍繞０持諸天花

散如來身上□時如來在舍衛□樹給孤獨園□

時０彼天子在虛空中０叉手向世尊０便說斯偈＞

「此是□洹界０仙人衆娛戱？

法王所治處０當發歡悅心□」

爾時阿那□祁天子說斯偈已０如來默然許可之□時０彼天子卽生此念＞如來已然

可□我卽捨神足０在一面立□

時０阿那□祁天子白世尊言＞「我是須達０又名阿那□祁０人所明了０亦是如來

弟子受聖尊敎□今取命終０生三十三天□」

世尊告曰＞「汝由何恩今獲此天身Ｃ」

天子白佛＞「蒙世尊之力０得受天身□」時０阿那□祁天子復以天華散如來身上

０亦散阿難及舍利弗身上０遍□□洹七□還沒不現□

是時世尊告阿難曰＞「昨夜有天子來至我所０便說斯偈＞

「此是□洹界０仙人衆娛戱？

法王所治處０當發歡悅心□」

「是時０彼天子□□洹七□便退而去□汝今阿難％汝頗識彼天子乎Ｃ」

阿難白佛言＞「必當是阿那□祁長者也□」

佛告阿難＞「如汝所言□善哉％乃能以未知智而識彼天子□所以然者０彼是阿那

□祁天子□」

阿難白佛言＞「阿那□祁０今生天上爲名何等Ｃ」

世尊告曰＞「卽名阿那□祁□所以然者０彼天卽生之日０諸天各各有此言＞「此

天子在人中時０時如來弟子０□等心普施一切０周窮濟乏０作此功德已０此是三十三

天０今故續名阿那□祁□」

爾時０世尊告諸比丘＞「阿難比丘有大功德智慧成就□阿難比丘今在學地０智慧

無與等者□所以然者０阿羅漢所應知者０阿難便知之□過去諸佛世尊所應學者０阿難

皆明了知□過去時亦有斯人０聞便了知０如我今日阿難比丘瞻望方知之＞「如來須是

０如來不須是□」過去諸佛弟子入三昧方知未然之事０如我今日阿難比丘睹便曉了□

」爾時０世尊告諸比丘＞「我聲聞中博有所知０有勇猛精進０念不錯亂０多聞弟一０

堪任執事０所謂阿難比丘是□」

時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥婆伽梨＞以久病而持刀欲自殺０因思惟如來功德０而得解脫□參閱增一阿含四

意斷品第二三四經，本軟體第二三五經－

▥生三十三天＞巴利本的意思是＞生兜率天衆□

□大意＞佛爲善生女說爲婦之道有似母□似親□似賊□似婢等四事０令其悔改０

□更爲廣說法義０使自歸三尊０而受五戒□參閱玉耶女經□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０阿那□祁長者有兒婦名曰善生０顔貌端正０面如桃華０王波斯匿大臣之女

０憑其姓望０恃其豪族０亦不恭敬姑□及其夫□０亦不事佛□法及比丘僧０亦不敬奉

三尊□

是時０阿那□祁長者便往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０長者白世尊＞

「近與兒取婦０波斯匿王第一大臣之女０自恃其姓望０不承事三尊０長老尊卑□唯願

世尊當與說法０使發歡喜０心開意解％」

爾時０如來默然許可長者所說□

時０長者復白佛＞「唯願世尊當受我請及比丘僧％」

爾時０長者以見如來默然受請０卽從座起０禮佛□三□而去□還至家中０辦具種

種飮食０敷好坐具０尋白＞「時至０唯願世尊當受我請０飮食已具％」

爾時０世尊將諸比丘衆０前後圍□０至長者家０就座而坐□爾時０長者更取小座

０在如來前坐□

爾時０世尊告善生女人曰＞「長者女當知＞夫爲婦人有四事□云何爲四Ｃ有婦如

似母０有婦似親親０有婦似賊０有婦似婢▥□汝今當知＞婦似母者０隨時瞻視夫主０

不令有乏０承事供養□爾時０諸天便復將護０若人□非人不得其便０死便生天□是謂

０長者女％此名婦人似母者也□

「彼云何有婦似親親Ｃ於是０長者婦見夫已０無有增減之心０同其苦樂０是謂其

人似親親者也□

「彼云何名爲婦如似賊Ｃ於是０女人若見夫己０便懷瞋□０憎嫉夫主０亦不承事

恭敬禮拜０見輒欲害０心在他所□夫不親婦０婦不親夫０不爲人所愛敬０諸天不擁護

０惡鬼侵害０身壞命終０入地獄中０是謂斯人如似賊也％

「彼云何名婦人如似婢也Ｃ於是０賢良之婦見夫主隨時瞻視０忍其言語０終不還

報？忍其寒苦０□有慈心０於三尊所０亦生斯念＞此存我在０此衰我□□以此之事０

諸天擁護０若人□非人皆悉愛念０身壞命終０生善處天上□是謂０長者女％有此四婦

０汝今爲在何條Ｃ」

時０彼女人聞世尊說此語己０前禮佛足０白世尊言＞「唯願世尊０我今改往修來

０更不敢爲％自今已後０常行禮法０如似婢也□」

是時０善生女人還至夫所０頭面禮足＞「唯願瞻視０當如婢也％」

是時０善生女人復至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０世尊漸與說法０所謂

論者＞施論□戒論□生天之論０欲爲不淨想０淫爲大穢□是時０世尊已知女人心開意

解０諸佛世尊常所說法＞苦□集□盡□道０爾時世尊盡與女人說之０卽於座上得法眼

淨０猶如新衣易染爲色□此亦如是０分別諸法０善解深妙之義０自歸三尊０而受五戒□

爾時０善生女人聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥「有婦人有四事□云何爲四Ｃ···有婦如婢□「這句話在巴利本原文是這

樣的＞「善生％此等爲男子之子有七種□何種爲七Ｃ卽＞有有婦似殺者０有婦似賊０

有婦似支配者０有婦似母０有婦似□妹０有婦似友０有婦似婢□」佛說玉耶女經則作

＞「作婦之法０當有五等□···一如母婦０二如臣婦０三如妹歸０四者婢婦０五者

夫婦□」玉耶女經則作＞「世間下有七輩婦□···一者母婦０二者妹婦０三者知識

婦０四者婦婦０五者婢婦０六者怨婦０七者奪命婦□」

□大意＞佛告訴舍利弗＞衆生長夜爲心所縛而流轉於生死中０不爲豪族所縛？意

欲生者０當發願生豪貴之家０不生卑賤之家０生卑賤家者０不得出家學道０反墮惡趣

？當求方便０降伏於心□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０尊者舍利弗便往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□須臾退坐白世尊言＞「

世尊％□稱譽豪尊高位０不說卑賤□然我０世尊％不歎豪尊０不說卑賤０處中而說０

使得出家學道□」

佛告舍利弗＞「汝等自稱言＞「不歎豪尊０不說卑賤０處中而說０得出家學道□

」然我今日亦不說上□中□下及受生分□所以然者０夫生甚苦０不足願樂□如彼糞除

０少尙極臭０何況積多Ｃ今受生分亦復如是０一生□二生猶尙苦難０何況流轉終始而

可甘處Ｃ由有有生０由生有老０由老有病０有死□愁□憂□苦□惱０何可貪樂Ｃ便成

五盛陰身□吾今觀此義已０而作是說＞「一生□二生猶尙苦難０何況流轉終始而可甘

處Ｃ」

「若當舍利弗意欲生者０便當發願生豪貴家０不生卑賤□所以然者０舍利弗％衆

生長夜爲心所縛０不爲豪族所縛□然我０舍利弗％處豪貴家０是刹利種０出轉輪聖王

□設我不出家學道者０應爲轉輪聖王０今捨轉輪聖王位０出家學道０成無上道□夫生

卑賤家者０不得出家學道０反墮惡趣□是故０舍利弗％當求方便０降伏於心□如是０

舍利弗％當作是學％」

爾時０舍利弗聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞＞▥大愛道等五百比丘尼及二沙彌尼滅度０佛親自供養耶維舍利０以報

養育之思□▥佛爲耶輸提大將說與如來□轉輪聖王□阿羅漢□□支佛起偸婆０將受福

無量□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在毗舍離普會講堂所０與大比丘衆五百人俱□

爾時０大愛道▥遊於毗舍離城高臺寺中０與大比丘尼衆五百人俱０皆是羅漢０諸

漏已盡□爾時０大愛道聞諸比丘說＞「如來不久當取滅度０不過三月０當在拘夷那竭

娑羅雙樹間□」爾時０大愛道便作是念＞我不堪任見如來取滅度０亦復不堪任見阿難

取滅度０我今宜可先取滅度□

爾時０大愛道便往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０大愛道前白佛言＞「

我聞世尊不久當取滅度０□後不過三月０在拘夷那竭娑羅雙樹間□我今不堪見世尊及

阿難取滅度也０唯願世尊聽我先取滅度％」爾時０世尊默然可之□

爾時０大愛道重白佛言＞「自今已後０唯願世尊與諸比丘尼說戒％」

佛告之曰＞「我今聽比丘尼０還與比丘尼說禁戒□如我本所施行禁戒０無令差錯

□」爾時０大愛道前禮佛足０在佛前立□爾時０大愛道復白佛言＞「我今更不見如來

顔色０亦不見將來諸佛０不受胞胎０永處無爲０今日違離聖顔０永更不睹□」時大愛

道繞佛七□０亦復繞阿難七□０盡繞諸比丘衆０□退而去□還諸比丘尼衆中０告諸比

丘尼曰＞「我今欲入無爲涅槃界□所以然者０如來不久當取滅度□汝等各宜隨所行□

」

爾時０差摩比丘尼□優□色比丘尼□基利施比丘尼□舍仇梨比丘尼□奢摩比丘尼

□□陀蘭遮比丘尼□婆羅遮羅比丘尼□迦□延比丘尼□□耶比丘尼及五百比丘尼０往

至世尊所０在一面立□爾時０五百比丘尼０差摩比丘尼最爲上首０而白佛言＞「我等

諸人聞如來不久當取滅度□我等不忍見世尊及阿難先取滅度０唯願世尊聽我等先取滅

度％我等今取涅槃０正是其宜□」爾時０世尊默然可之□時差摩比丘尼及五百比丘尼

見世尊默然可之０前禮佛足０繞三□便退而去０還詣本房□

時０大愛道閉講堂門０擊□椎０於露地敷坐具０騰在虛空０於虛空中坐臥經行０

或出火焰０身下出煙０身上出火？身下出水０身上出煙？擧身放焰０擧身放煙？左脅

出水０右脅出火？右脅出水０左脅出火？前出火０後出水？前出水０後出火？擧身出

火０擧身出水□

爾時０大愛道作若干變化０還在本座０結跏趺坐０正身正意０繫念在前０而入初

禪？從初禪起而入二禪？從第二禪起而入第三禪？從三禪起入第四禪？從第四禪起入

空處？從空處起入識處？從識處起入不用處？從不用處起入有想無想處？從有想無想

處起入想知滅？從想知滅起還入有想無想處？從有想無想處起入不用處？從不用處起

還入識處？從識處起還入空處？從空處起還入第四禪？從第四禪起還入三禪？從三禪

起入二禪中？從二禪起入還入初禪？從初禪起入二禪？從二禪起還入三禪？從三禪起

還入四禪？已入四禪便取滅度□

爾時０天地大動０東踊西沒０西踊東沒０四邊都踊中央沒０又四面□風起０諸天

在空作倡伎樂０欲界諸天涕零悲泣０猶如春月天降甘雨０神妙之天雜碎優□華香０又

雜碎□檀而散其上□

爾時０差摩比丘尼□優□色比丘尼□基梨施瞿曇彌比丘尼□舍瞿離比丘尼□奢摩

比丘尼□□陀蘭遮比丘尼□婆羅遮羅比丘尼□迦□延比丘尼□□耶比丘尼０如此上首

五百比丘尼等０各各於露地敷坐０飛在虛空０於虛空之中坐臥經行０作十八變０乃至

入想知滅０各取滅度□

爾時０毗舍離城內有大將名曰耶輸提０將五百童子集普會講堂有講說□時０耶輸

提及五百童子遙見五百比丘尼作十八變０見已０歡喜踊躍無量０各共叉手而向彼所□

爾時０世尊而告阿難曰＞「汝往至耶輸提大將所０而告之曰＞「速辦五百床具０五百

坐具０五百甁□０五百甁油０五百輿花０五百□香０五百車薪□」

爾時０阿難前白佛言＞「不審世尊欲何施爲Ｃ」

佛告之曰＞「大愛道已取滅度０及五百比丘尼泥洹０我等欲供養舍利□」

爾時０阿難悲泣交集０不能自勝＞「大愛道取滅度何其速哉％」

爾時０阿難以手揮淚０便往至耶輸提大將所□

爾時０耶輸提遙見阿難來０皆起前迎０□作是說＞「善來０阿難％欲何告□Ｃ又

行非常□」

爾時０阿難報曰＞「我是佛使０欲有所告□□」

時０大將咸共問曰＞「欲何所告□Ｃ」

阿難報曰＞「世尊告大將曰＞「當辦五百床具０五五坐具０五百甁□０五百甁油

０五百輿花０五百□香０五百車薪□大愛道及五百比丘尼皆取滅度０我等往供養舍利

□」

爾時０大將悲泣交集０而作是說＞「大愛道取滅度何其速哉％及五百比丘尼取滅

度甚爲速哉％誰當敎授我等０敎化分檀布施Ｃ」

爾時０耶輸提大將卽辦五百床具０五百坐具０五百甁油□□□薪０及諸耶維之具

０往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０耶輸提大將白世尊言＞「如來所約□０

供養之具今日已辦□」

佛告曰＞「汝今各取大愛道身及五百比丘尼身０出毗舍離到曠野之處０吾欲於彼

供養舍利□」

□輸提大將白佛言＞「唯然０世尊％」

是時０長者卽往至大愛道等所０告一人曰＞「汝今施梯０登牆入內０除開門０無

令有聲□」

是時０彼人如彼敎□０卽入開門□復□五百人各擧舍利著于床上□爾時０有二沙

彌尼在０一名難陀０二名優般難陀□是時０二沙彌尼語大將曰＞「止％止％大將％勿

觸擾諸師□」

耶輸提大將報曰＞「汝師不爲睡眠０皆取滅度□」

爾時０二沙彌尼聞諸師皆取滅度０心懷恐怖０卽自思惟０觀有集之法皆是盡法０

卽於坐處得三明六通□爾時０二沙彌尼卽飛在虛空中０先至曠野之中作十八變０坐臥

經行０身出水火０變化無量０卽於無餘涅槃界而取般涅槃□

爾時０世尊將諸比丘僧０前後圍□０往至大愛道比丘尼寺中□爾時０世尊告阿難

□難陀□羅云＞「汝等擧大愛道身０我當躬自供養□」

是時０釋提桓因知世尊心中所念０卽從三十三天上０譬如力士屈伸臂頃來至毗舍

離０到世尊所０頭面禮足０在一面立□其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天０其不

漏盡有欲比丘及比丘尼□優婆塞□優婆夷未漏盡者０亦不見釋提因及三十三天□

爾時０梵天王遙知如來心中所念０將諸梵天從梵天上沒０來至世尊所０頭面禮足

０在一面立□

爾時０毗沙門天王知世尊心中所念０將諸閱叉□鬼神０到如來所０頭面禮足０在

一面立□

爾時０提地賴□天將天王將諸乾沓和０從東方來至如來所０頭面禮足０在一面立

□毗婁勒叉天王將諸無數拘槃□０從南方來至世尊所０頭面禮足０在一面立□毗婁波

叉天王將諸龍神來至如來所０頭面禮足０在一面立□及欲界□色界□無色界諸天０各

各知如來心中所念０來至世尊所０頭面禮足０在一面立□

爾時０釋提桓因□毗沙門天王前白佛言＞「唯願世尊勿自勞神０我等自當供養舍

利％」

佛告諸天＞「止％止％天王％如來自當知時□此是如來所應修行０非是天□龍□

鬼神所及也□所以然者０父母生子多有所益０長養恩重０乳哺懷抱０要當報恩０不得

不報恩□然諸天當知＞過去諸佛世尊所生母先取滅度０然後諸佛世尊皆自供養耶維舍

利□正使將來諸佛世所生之母先取滅度０然後諸佛皆自供養□以此方便０知如來應自

供養０非天□龍□鬼神所及也□」

爾時０毗沙門天王告五百鬼曰＞「汝等往至□檀林中０取香薪來０當供養□維□

」時０五百鬼聞天王語已０卽往至□檀林中０取□檀薪來至曠野之間□

是時０世尊躬自擧床一脚０難陀擧一脚０羅云擧一脚０阿難擧一脚０飛在虛空０

往至彼間□□其中四部之衆＞比丘□比丘尼□優婆塞□優婆夷□擧五百比丘尼舍利至

於□間□爾時０世尊告輸提大將曰＞「汝今更辦二床具０二坐具０二車薪□香花供養

二沙彌尼身□」

耶輸提大將白佛＞「唯然０世尊％」尋時０卽辦供養之具□

爾時０世尊以□檀木傳與諸天□是時０世尊復告大將曰＞「汝今各取五百舍利０

各分別而供養之□二沙彌尼亦復使然□」

時０大將受佛敎已０各各分別而取供養０卽取耶維□爾時０世尊復以□檀木著大

愛道身上□

爾時０世尊便說斯偈＞

「一切行無常０生者必有盡？

不生則不死０此滅最爲樂％」

爾時０諸天□人民皆悉雲集在於□間？天□人大衆十億□那術□時大將火滅已□

復取舍利而起偸婆□

佛告大將曰＞「汝今取五百比丘尼舍利與起偸婆０長夜之中受福無量％所以然者

０世間有四人起於偸婆□云何爲四Ｃ若有人與如來□至眞□等正覺起於偸婆０與轉輪

聖王０與□支佛及如來弟子漏盡阿羅漢與起偸婆者０受福無量％」爾時０世尊與諸天

□人說微妙之法０勸令歡喜□爾時０天與人有一億０諸塵垢盡０得法眼淨□

爾時０諸天□人民□乾沓和□阿須輪□四部之衆聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥大愛道＞又作大愛道瞿曇彌□摩訶波□波提瞿曇彌□增一阿含比丘尼品第三十

一經，本軟體第二十二經－＞「我聲聞中第一比丘尼０久出家學０國王所敬０所謂大

愛道瞿曇彌比丘尼是□」

□大意＞＞▥婆陀比丘尼自憶宿命之事０□爲尼衆說自己昔日供養如來０求作女

人身之本生因緣□▥佛讚許婆陀爲尼弟子中０自憶宿命無數世事第一□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給獨園０與大比丘衆五百人俱□

爾時０舍衛城內有比丘尼名曰婆陀０將五百比丘尼於彼遊化□時０婆陀比丘尼在

閉靜之處０而自思惟０結跏趺坐０繫念在前０自憶無數宿命之事０復自笑□有比丘尼

遙見婆陀比丘尼笑０見已０便往至比丘尼所＞「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑０將有何

緣Ｃ」

時０五百比丘尼卽相將至婆陀比丘尼所０頭面禮足□爾時０五百比丘尼白婆陀曰

＞「有何因緣獨坐樹下而笑耶Ｃ」

爾時０婆陀比丘尼告五百比丘尼曰＞「我向者在此樹下自憶無數宿命之事０復見

昔日所經歷身０死此生彼０皆悉觀見□」

時０五百比丘尼復白言＞「唯願當說□昔之緣％」

時０婆陀比丘尼告五百比丘尼曰＞「過去久遠九十一劫有佛出世０名曰毗婆尸如

來□至眞□等正覺□明行成爲□善逝□世間解□無上士□道法御□天人師０號佛□衆

祐０出現於世□爾時０世界名槃頭摩０人民熾盛不可稱計□爾時０如來遊彼國界０將

十六萬八千比丘衆０前後圍□而爲說法□時佛名號流布四遠＞「毗婆尸佛者衆相具足

０是一切人良祐福田□」爾時０彼國界中有童子名曰梵天０顔貌端正０世之希有□

「時０彼童子手執寶蓋而行諸街巷中□時有居士婦亦復端正０亦從此道行０衆人

皆共觀看□時童子便作是念＞我今亦復端正０手執寶蓋０衆皆不觀視我身０此諸人民

皆共觀此女人□我今要當作方便０使人觀視我□時彼童子卽出彼城０往至毗婆尸佛所

０手執寶華０供養七日七夜０亦作誓願＞「設當毗婆尸佛有此神足０有此神力０是世

間□天上福田０持此功德０使我將來之世作女人身０人民見之莫不喜踊□」

「爾時０彼童子七日七夜供養佛已０隨命長短０後便生三十三天０於彼作女人身

０極爲端正０玉女中第一？以五事功德勝彼天女□云何爲五Ｃ所謂天壽□天色□天樂

□天威福□天自在□時三十三天見已０各自說曰＞「此天女者０極爲殊妙０無與等者

□」其中或有天子作是說＞「此天女我應得以爲天后□」各相競爭□時大天王說曰＞

「汝等勿共□訟０其中能說極妙法者０便以此天女與之作婦□」

「爾時０有一天子便說斯偈＞

「若起若復坐０寤寐無有歡？

設我眠睡時０然後乃無欲□」

「爾時０復有天子而說斯偈＞

「汝今故爲樂０於眠無念想？

我今興欲念０如似打戰鼓□」

「爾時０復有天子而說斯偈＞

「設復打戰鼓０猶有休息時？

我欲馳速疾０如水流不停□」

「爾時０復有天子而說斯偈＞

「如水漂大木０猶有休息時？

我□思想欲０如殺象不□□」

「爾時０諸天中最尊天子０與諸天人而說斯偈＞

「汝等猶閑暇０各能說斯偈？

我今不自知０爲存爲亡□Ｃ」

「爾時０諸天白彼天子曰「善哉％天子％所說偈者極爲淸妙□今以此天女奉貢天

王□」爾時０天女卽入天王宮□汝等諸妹勿有猶豫□所以然者０爾時童子供養佛上寶

蓋者０豈異人乎Ｃ莫作是觀□爾時童子身者０卽我身是也□

「過去三十一劫有式詰如來０出現於世０遊化於野馬世界０與大比丘衆十六萬人

俱□爾時０彼天女後便命終而生人中０受女人身０極爲端正０世之希有□時詰如來到

時０著衣持□０入野馬城乞食□時彼天女人復爲長者婦０以好飮食０奉上式詰如來０

亦作誓願＞「持此功德之業０所生之處莫墮三惡趣０顔貌端正０與人殊異□」

「爾時０彼女人後便命終生三十三天０於彼復作女人身０極爲端正□有五事功德

勝彼諸天□爾時天女０豈異人乎Ｃ草作是□所以然者０彼女人者０則我身是□

「卽於彼劫毗舍羅婆如來出現於世０爾時天女隨壽長短０命終之後來生人中０受

女人身顔貌端正０世之希有□復與長者居士作婦□爾時０長者婦復以妙衣好服奉上如

來０發此誓願＞「使我將來之世得作女身□」時彼婦女命終之後生三十三天０顔貌端

正０勝彼天女□爾時彼女人者０豈異人乎Ｃ莫作斯觀□所以然者０爾時女人者０則我

身是□

時彼女人隨壽長短０命終之後０來生人中０在波羅柰大城０與月光長者作婦婢０

顔貌粗醜０人所惡見□自毗舍羅婆去世０更無佛出□爾時０□支佛遊化□時女光長者

婦告其婢曰＞「汝在外遊行０求覓沙門０顔貌端正０入吾意者０將來在家０吾欲供養

□」爾時０彼婢卽出家中０在外求覓沙門０遇見□支佛城內遊乞０然顔貌粗惡０姿色

醜弊□時彼婢使語□支佛曰＞「大家欲見０願屈至家□」卽入白主＞「沙門已至０可

往相見□」

「時長者婦見沙門已０心不歡樂０卽語其婢＞「此還發遣０吾不布施□所以然者

０由其顔貌粗弊故□」爾時０其婢語夫人曰＞「設夫人不惠施沙門者０我今日所應食

分０盡用惠施□」時彼夫人卽出食分０細麵一升□時彼婢便授與沙門０□支佛受此食

已０飛在虛空作十八變□時長者婢復作誓願＞「持此功德０所生之處莫墮三惡０使我

將來之世０得作女人０極爲端正□」

「時彼□支佛手擎□飯０繞城三□□時月光長者將五百商人集普會講堂□時彼城

中男女大小０見□支佛擎□飯０飛在虛空０見已０相謂言＞「斯是何人功德乃爾乎Ｃ

誰遇此□支佛飯食惠施Ｃ」

「時長者婢語夫人曰＞「願出觀向沙門神德０飛在虛空作十八變０神德無量□」

時長者婦告其婢曰＞「今所惠施沙門之食０設獲福者０盡持與我０我當與汝二日食宜

□」其婢報曰＞「不堪任以福相與□」夫人告曰＞「與汝四日食宜０乃至十日食宜□

」其婢報曰＞「我不堪任以福相與□」夫人告曰＞「我今與汝百枚金錢□」其婢報曰

＞「我不須□」夫人復告＞「與汝二百０乃至千枚金錢□」其婢報曰＞「我亦不須□

」夫人告曰＞「我免汝身０使不作婢□」婢報曰＞「我亦不須求爲良人□」夫人復告

＞「汝作夫人０我爲婢使□」其婢報曰＞「我亦不須求爲夫人□」夫人告曰＞「我今

當取汝□０毁兀耳鼻０截汝手足０當斷汝頭□」其婢報曰＞「如斯之痛０盡堪任受０

終不以福而相惠施？身屬大家０心善各異□」爾時０長者婦卽□其婢□

「時五百商人各作斯論＞「此神者今來乞食０必當是我家施與□」時月光長者發遣諸

人０還來入家０見夫人取婢鞭打０卽問之曰＞「以何因緣而鞭此婢Ｃ」

「時婢便以斯因緣具白□時月光長者歡喜踊躍０不能自勝０卽攝夫人以爲婢使０

使其婢代夫人處□

「爾時０波羅柰城有王治化０名梵摩達□時彼大王聞月光長者飯□支佛０甚懷喜

悅０乃遇眞人０隨時惠施□梵摩達王卽遣人召月光長者０而告之曰＞「汝實飯神仙眞

人乎Ｃ」長者白王＞「實遇眞人０以食惠施□」時梵達王尋時賞賜０更增職位□時長

者婢隨壽長短０命終之後生三十三天０顔貌殊妙０世之希有０五事功德勝彼諸天□諸

妹莫作是觀０爾時長者婢０卽我身是也□

「於此賢劫中有佛出世０名拘樓孫如來０時彼天女隨壽長短０命終之後生於人中

□爾時０與耶若達梵志作女０時此女人復飯如來０發誓願＞求作女人身□後命終生三

十三天０頻貌端正０勝諸天女０復從彼命終０生於人中□

「爾時０拘那含牟尼佛出現於世□時彼天女爲長者女０復以金華供養拘那含牟尼

佛＞「持此功德０所生之處０莫墮三惡趣０使我後身得作女人身□」時此女人隨壽長

短０命終之後生三十三天０於彼端正０出衆天女上０有五事功德而不可及□爾時長者

女供養拘那含牟尼佛０豈異人乎Ｃ莫作斯觀０爾時長者女人０則我身是□

「時彼天女隨壽長短０來生人中０復與長者作婦０顔貌殊特０世間希有□

「爾時０迦葉如來出於世０時長者婦七日七夜０供養迦葉佛０發誓願言＞「使我

將來世得作女人身□」

「時長者婦隨壽長短０命終之後生三十三天０有五事功德勝彼天女□爾時長者婦

供養迦葉佛者０豈異人乎Ｃ莫作斯觀０爾時長者婦０則我身是□

「於此賢劫釋迦佛出現於世０時彼天女命終之後生羅閱城中０與劫毗婆羅門作女

０顔貌端正０出諸女人表□劫毗婆羅門女正以紫磨金像０至彼女人所０□如似墨０意

不貪五欲□諸妹莫作斯觀０此女人身豈異人乎Ｃ爾時婆羅門女者０則我身是也□諸妹

當知＞緣昔日功報０與比□羅摩納作婦０所謂摩訶迦葉是□尊大迦葉先自出家０後日

我方出家０自憶昔日所經歷女人之身０是以今故自笑耳％我以無智自蔽０供養六如來

０求作女人身□以此因緣０故笑昔日所經歷□」

爾時０衆多比丘聞婆陀比丘尼自憶命無數世時事０卽往世尊所０頭面禮足０在一

面坐０以此因緣０具白如來□

爾時０世尊告諸比＞「汝等頗見聲聞之中比丘尼０自憶無數世事如斯人乎Ｃ」

諸比丘白□＞「不見０世尊％」

佛告諸比丘＞「我聲聞中第一弟子憶宿命無數世事０劫毗羅比丘尼是□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛以鐵芥子譬喩生死劫長０無有邊際？勸當厭離生０死免除愛著□參閱

雜阿含卷三十四第九四零經，大正·卷三四·九四八經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０有一比丘往至世尊所０頭面禮足０在一面坐０須臾退坐０白佛言＞「劫爲

長短□爲有限乎Ｃ」

佛告比丘＞「劫極長遠０我今與汝引譬０專意聽之０吾今當說％」爾時０比丘從

佛受敎□

世尊告曰＞「比丘當知＞猶如鐵城縱廣一由旨０高一由旨０芥子滿其中０無空缺

處０設有人來百歲取一芥子０其鐵城芥子猶有減盡０然後乃至爲一劫０不可稱計□所

以然者０生死長遠無有邊際０衆生恩愛縛著０流轉生死０死此生彼０無有窮已□我於

其中厭患生死□如是０比丘％當求巧便０免此愛著之想□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞生死劫長０不可以數量計算之０□擧天衣拂大石山爲喩０說劫數難限？

當於此中厭患生死□參閱雜阿含卷三十四第九四一經，大正·卷三四·九四九經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍國祇樹給獨園□

爾時０有一比丘至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時彼比丘白佛言＞「世尊％

劫爲長遠Ｃ」

佛告比丘＞「劫極長遠０不可以算籌量□我今當與汝引譬喩０善思念之０吾今當

爲汝說％」爾時０彼比丘從佛受敎□

世尊告曰＞「猶如大石山縱廣一由旬０高一由旨０設有人來手執天衣０百歲一拂

０石猶磨滅０劫數難限□所以然者０劫數長遠０無有邊際０如此非一劫□百劫□所以

然者０生死長遠０不可限量０無有邊際□衆生之類０無門所蔽０流浪生死０無有出期

０死此生彼０無有窮已０我於其中厭患生死□如是０比丘％當求巧便０免此愛著之想

□」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞隨時聞法有聞所未聞□已聞能持□除疑□無邪見□解深法等五種功德０

□勸當念常聞甚深之法□參閱增一阿含聽法品第三一八經，本軟體第三一九經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０世尊告諸比丘＞「隨時聞法有五功德０□不失時□云何爲五Ｃ未曾聞法便

聞之０已聞便受持０除去狐疑０亦無邪見０解甚深之法□是謂０比丘％隨時聞法有此

五功德□是故０比丘％當念常聽甚深之法０此是我之敎誡□如是０比丘％當作是學％」

爾時０諸比丘聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛爲佛子大將開示施主有五種功德０身壞命終０生三十三天０有五事勝

於諸天？惠施之時０當□念平等０勿興是非之心□參閱增一阿含不善品第四三二經，

本軟體第四三三經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在毗舍離摩訶婆那園中０與大比丘衆五百人俱□

爾時０師子大將便往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□爾時０如來告大將曰＞「

施主檀越有五功德０云何爲五Ｃ

「於是０施主名聞遠布＞「某甲村中有此好施之人０周窮濟乏０無有愛惜□」是

謂０師子大將％第一功德由施主所致□

「復次０師子大將％施主檀越若至刹利衆□婆羅門衆□沙門衆中０皆無所畏０亦

無疑難０是謂０師子％第二功德□

「復次０施主檀越多爲人所愛念０普來宗仰０如子愛母０其心不相離０施主亦復

如是０多爲人所愛□

「復次０師子％施主檀越布施之時０發歡喜心０以有歡喜則有悅豫０意性堅固０

是時便自覺有樂有苦０亦不變悔０如實而自知□云何自知Ｃ知有苦諦□苦集□苦盡□

苦出要諦０如實知之□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「施爲衆福具０而逮第一義？

其能憶施者０便發歡喜心□

「復次０師子長者％施主檀越布施之時０身壞命終０生三十三天０又有五事勝彼

諸天□云爲五Ｃ一者顔貌豪貴０威神光明？二者所欲自在０無事不果？三者若檀越施

主生人中者０値富貴家？四者饒財多寶？五者言從語用□是謂０師子％檀越有此五功

德引入善道□」

爾時０師子大將聞佛所說０歡喜踊躍０不能自勝０前白佛言＞「唯願世尊及比丘

僧當受我請％」

爾時０世尊默然受請□時０師子大將已見世尊默然受請０卽從座起０頭面禮足０

便退而去０還至家中０辦具種種飮食０敷好坐具０卽白＞「時至０今正是時□唯願大

聖垂愍臨顧％」

爾時０世尊到時０著衣持□０將諸比丘衆０前後圍繞０至大將家０各次第坐□爾

時０師子將軍見佛及比丘僧已次第坐０手自斟酌行種種飮食□爾時０大將行食之時０

諸天在虛空中而告之曰＞「此是阿羅漢０斯人向阿羅漢０施此得福多０施此得福少？

此是阿那含０此人向阿含？此人是斯陀含０斯人向斯陀含道？此人是須陀洹０斯人向

須陀洹道？是人七生往返▥０此人一生？此是持信０此人奉法？此是利根０此是鈍根

？此人下卑？此人精進持戒０此人犯戒？施此人得福多０施此人得福少□」

爾時０師子大將聞諸天語已０亦不經懷０見如來食已０除去□器０更取小座０在

如來前坐□爾時０師子大將白世尊言＞「我向者有諸天來至我所０而告之曰＞「從羅

漢···至犯戒□」皆具白如來０雖聞斯言０亦不經懷０亦不生此念＞我當捨此施彼

０捨彼施此□然我復生斯念＞應施一切衆生０有形之類０由食而存０無食則喪□我躬

自從如來聞說斯偈０□在心懷而不忘失□云何名爲偈Ｃ

「施當普平等０終不有所逆？

必當遇聖賢０緣斯而得度□」

「是謂０世尊％斯偈所說０我躬從如來聞之０□念奉行□」

佛告大將＞「善哉％斯名菩薩之心０平等惠施□若菩薩布施之時０不生此念＞我

當與此０置此０□有平等而惠施□亦復有此念＞一切衆生有食則存０無食則亡□菩薩

行施之時０亦復思惟此業０便說斯偈＞

「夫人修其行０行惡及其善？

彼彼自受報０行終不衰□□

如人尋其行０卽受其果報？

爲善獲其善０作惡受惡報□

爲惡及其善０隨人之所習？

如似種五穀０各獲其果實□

「師子大將％當以此方便０知善惡各有其行□所以然者０從初發意至于成道０心

無增減０不選擇人０亦不觀其地□是故０師子％若欲惠施之時０□念平等０勿興是非

之心□如是０師子％當作是學％」

爾時０世尊復說□曰＞

「施歡人所愛０衆人所稱歎？

所至無疑難０亦無嫉□心□

是故智者施０除去諸惡想？

長夜至善處０諸天所嘉歎□」

爾時０世尊說斯語已０便從座起而去□

爾時０師子聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥七生往返＞謂七度往返人□天之間□出家沙門證須陀洹果０七度往返人□天０

諸苦漏盡０得入涅槃□

□大意＞佛爲波斯匿王說施心宜平等０但福田有勝劣０當中以施持戒之人０其福

最難量？□爲說身□口□意三行中０以意行爲最第一０能推動身口造業□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０波斯匿王往至世尊所０頭面禮足０在一面坐□是時０波斯匿王白世尊言＞

「夫施之家當施何處Ｃ」

世尊告王＞「隨心所歡０便於彼施□」

王復白佛＞「爲施何處０得大功德Ｃ」

佛告王曰＞「汝前所問當施何處０今復問獲福功德□」

王白佛言＞「我今問如來爲施何處０獲其功德Ｃ」

佛告王曰＞「吾今還問０王隨所樂０還報吾□云何０大王％苦有刹利子來０婆羅

門子來０然愚惑無所知０心意錯亂０□不一定來至王所０而問王言＞「我等當恭奉聖

王０隨時所須□」云何０大王％須此人在左右乎Ｃ」

王白佛言＞「不須也０世尊％所以然者０由彼人無有□慧０心識不定０不堪候外

敵之所致也□」

佛告王曰＞「云何０大王％若刹利□婆羅門種多諸方便０無有恐難０亦不畏懼０

能除外敵０來至王所０而白王言＞「我等隨時瞻奉聖王０唯願恩垂當見納受％」云何

０大王％當受斯人不Ｃ」

王白佛言＞「唯然０世尊％我等當納受斯人□所以然者０由彼人堪任候外散０無

有畏難０亦不恐懼□」

佛告王曰＞「今比丘亦復如是０諸根完具０捨五成六０護一降四０施此之人０獲

福最多□」

王白佛言＞「云何比丘捨五成六０護一降四Ｃ」

佛告王言＞「於是０比丘捨貪欲蓋□瞋□蓋□掉戱蓋□疑蓋□如是０比丘％名爲

捨五□云何比丘成就六Ｃ王當知之＞若比丘見色已０不起色想０緣此護眼根０除去惡

不善念而護眼根□若耳□鼻□口□身□意不起意識而護意根□如是０比丘成就六□云

何比丘而護一Ｃ於是０比丘繫念在前□如是０比丘而護一□云何比丘而降四Ｃ於是０

比丘降身魔□欲魔□天魔□皆悉降伏□如是０比丘降伏於四□如是０大王％捨五就六

０護一降四０施如此之人０獲福難量□大王％邪見與邊見相應０如斯之人施蓋無益□

」時０王白佛言＞「如是０世尊％施斯之人其福難量□若比丘成就一法０福尙難量０

何況餘者Ｃ云何爲一法Ｃ所謂身念是也□所以然者０尼乾子□計身行□意行０不計口

行□」佛告王曰＞「尼乾子者愚惑０意常錯亂０心識不定０是彼師法故０致斯言耳％

彼受身行之報０口行之報蓋不足言０意行無形而不可見□」

王白佛言白＞「此三行中何者最重Ｃ身行耶Ｃ口行耶Ｃ意行Ｃ」

佛告王曰＞「此三行中意行最重０口行□身行蓋不足言□」

王白佛言＞「復何因緣故０說念意最爲第一Ｃ」

佛告王日＞「夫人所行０先意念０然後口發？口已發０便身行殺□盜□淫□舌根

不定０亦無端緖０正使彼人命終０身根□舌根在□大王％彼人何以故身□口不有所設耶Ｃ」

王白佛言＞「彼人以無意根故０致斯變耳％」

佛告王日＞「當以此方便０知意根最爲重０餘二者輕□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「心爲法本０心尊心使？

心之念惡０卽行卽施？

於彼受苦０輪轢于轍□

心爲法本０心尊心使？

中心念善０卽行卽爲？

受其善報０如影隨形□」

爾時０波斯匿王白世尊言＞「如是０如來％爲惡之人０身行惡０隨行墮惡趣□」

佛告王言＞「汝爲觀何等義０而來問我爲施何人０獲福益多Ｃ」

王白佛言＞「我昔至尼乾子所０問尼□子曰＞「當於何處惠施Ｃ」尼乾子聞我所

問已０更論餘事０亦不見報□時尼乾子語我言＞「沙門瞿曇作是說＞施我得福多０餘

者無福０當施我弟子０不應施餘人□其有人民施我弟子者０其福不可量也□」

佛告王曰＞「爾時０爲云何報之Ｃ」

王白佛言＞「時我便作是念＞或有斯理０惠施如來０其福難量□今故問佛０爲與

何處０其福難量Ｃ然今０世尊％不自稱譽０亦不毁人□」佛告王曰＞「我口不作是說

＞「施我得福多０餘者不得福□」但我今日所說０□中遺餘０持與人者０其福難量０

以淸淨之心０著淨水中０普生斯念＞斯中有形之類０蒙祐無量０何況人形Ｃ但０大王

％我今所說施持戒人０其福難量？與犯戒人者０蓋不足言□

「大王當知＞如田家子善治其地０除去穢惡０以好穀子著良田中０於中獲子無有

限量？亦如彼田家子不修治地０亦不除去穢惡而下穀子０所收蓋不足言□今比丘亦復

如是０若比丘捨五就六０護一降四０如斯之人０其施惠者０其福無量０與邪見之人０

蓋不足言□猶如０大王％刹利種□婆羅門種０意無疑難０能降外敵０當觀亦如羅漢之

人□彼婆羅門種意不專定者０當觀如邪見之人□」

時０波斯匿王白世尊言＞「施持戒之人０其福難量□自今已後０其有來求索者０

終不違逆□苦復四部之衆０有所求索者０亦不逆之０隨時給與衣被□飮食□床臥具０

亦復施與諸梵行者□」

佛告之曰＞「勿作是說０所以然者０施畜生之類０其福難量０況復人身乎Ｃ但我

今日所說者０施持戒人難計０非犯戒人□」

波斯匿王白佛言＞「我今重復自歸０然世尊殷勤０乃至於斯外道異學□誹世尊０

又且世尊□歎譽彼人？外道異學貪著利養０又復如來不貪利養□國事多猥０欲還所止

□」佛告王曰＞「宜知是時□」

爾時０波斯匿王聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞波斯匿□殺庶母百子０而自悔過０詣世尊前懺悔前愆０佛爲說四苦難免

０十惡報劇０人命極短０在世間僅須臾頃０而生死長遠０多諸畏難？當求方便０施行

福業０以法治化０莫以非法□參閱雜阿含卷四十二第一一三零經，大正·卷四二·一一四七經－□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０波斯匿王殺庶母百子０卽懷變悔＞「我造惡源０極爲甚多０復用此爲由王

位故０殺此百人０誰能堪任除我愁憂Ｃ」波斯匿王復作是念＞唯有世尊能去我憂耳％

時復作斯念＞我今不宜懷此愁憂０默然至世尊所０當駕王威至世尊所□時波斯匿王告

群臣曰＞「汝等催駕寶羽之車０如前王法０欲出舍衛城０親近如來□」

群臣聞王敎已０卽時嚴駕羽寶之車０卽來白王言＞「嚴駕已訖０王知是時□」時

０波斯匿王卽乘羽寶車０椎鍾鳴鼓０懸繒幡蓋０人從皆著鎧器０諸臣圍□出舍衛城０

往至祇洹□步入祇洹精舍０如前王法０除五威儀＞蓋□天冠□拂□劍□履□０盡捨之

□至世尊所０頭面布地０復以手摩如來足０□自陳啓＞「我今悔過０改往修來０愚惑

不別眞僞０殺庶母百子０由王威力故□今來自悔０唯願納受％」

佛告王曰＞「善哉％大王％還就本位０今當說法□」

波斯匿王卽從□起０禮世尊足０還詣本位□

佛告王曰＞「命極危脆０極壽不過百年０所出無幾□人壽百年０計三十三天一日

一夜？計彼日夜三十日爲一月０十二月爲一歲０彼三十三天正壽千歲□計人中壽壽十

萬歲０復計還活地獄中一日一夜？復計彼日夜三十日爲一月０十二月爲一歲０還活地

獄中五千歲０或壽半劫０或壽一劫０隨人所作行□或有中夭者０計人中之壽百億之歲

□智者□念普修此行０復用此惡爲Ｃ樂少苦多０其殃難計□是故０大王％莫由己身□

父母□妻子□國土□人民０施行罪業０亦莫爲王身故而作罪本０猶如石蜜爲初甛後苦

０此亦如是□於短壽之中何爲作惡Ｃ大王當知＞有四大畏□逼人身０終不可制約０亦

復不可□術□戰□□藥草所能抑折＞生□老□病□死□亦如四大山從四方來０各各相

就０□壞樹木０皆悉磨滅０此四事者亦復如是□大王當知＞若生來時０使父母懷憂□

愁□苦□惱０不可稱計？若老來至無復少壯０壞敗形貌０支節漸緩？若病來至丁壯之

年０無復氣力０轉轉命促？若死來至斷於命根０思愛別離０五陰各散□是謂０大王％

有此四大０皆不得自在□

「若復有人親近殺生０受諸惡原？若生人中０壽命極短□若人習盜０後生貧困０

衣不蓋形０食不充口□所以然者０皆由取他財物故０故致斯變？若生人中受苦無量□

若人淫他０後生人中０妻不貞良□

「若人妄語０後生人中０言不信用０爲人輕慢０皆由前世詐稱虛故□若人惡言０

受地獄罪？若生人中０顔色醜陋０皆由前世惡言０故致斯報□若人綺語０受地獄罪？

若生人中０家中不和０□被□亂０所以然者０皆由前身所造之報□若人兩舌０□亂彼

此０受地獄罪□若生人中０家不和０□有諍訟０所以然者０皆由前世□亂彼此之所致

也□

「若人喜憎嫉他０受地獄罪？若生人中０爲人所憎０皆由前世行本之所致也□若

人興謀害之心０受地獄罪？若生人中０意不專定０所以然者０皆由前世興斯心故□若

復有人習於邪見０受地獄罪？若生人中０聾盲□啞０人所惡見０所由爾者０皆因前世

行本所致也□

「是謂０大王％由此十惡之報０致斯殃興０受無量苦０況復外者乎Ｃ是故０大王

％當以法治化０莫以非法？以理治民０亦莫非理□大王％諸以正法治民者０命終之後

皆生天上□正使０大王％命終之後０人民追憶０終不忘失０名稱遠布□

「大王當知＞諸以非法治化人民０死後皆生地獄中□是時０獄卒以五縛繫之０其

中受苦不可稱量？或鞭０或縛０或□０或解諸支節０或取火炙０或以鎔銅灌其身０或

剝其皮０或以草著腹０或拔其舌０或刺其體０或鋸解其身０或鐵臼中□０或輪壞其形

０使走刀山劍樹０不令停息？抱熱銅柱０或挑其眼０或壞耳根０或截手足□耳鼻０已

截復生□復擧身形著大□中０復以鐵叉擾動其身０不令息住０復從□中出０生拔脊筋

０持用治車？復使入熱炙地獄中０復入熱屎地獄中０復入刺地獄中０復入灰河地獄中

０復入刀樹地獄中？復令仰臥以熱鐵丸使食之０腸胃五藏皆悉爛盡０從下而過？復以

鎔銅而灌其口０從下而過０於中受苦惱０要當罪畢０然後乃出□如是０大王％衆生入

地獄０其事如是０皆由前世治法不整之所致也□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「百年習放逸０後故入地獄？

斯竟何足貪Ｃ受罪難稱計□

「大王％以法治化０自濟其身０父母□妻子□奴婢□親族將護國事□是故０大王

％常當以法治化０勿以非法□人命極短０在世須臾間耳％生死長遠０多諸畏難□若死

來至０於中呼哭０骨節離解０身體煩疼□厭時０無有救者０非有父母□妻子□奴婢□

僕從□國土□人民所能救也□有此之難０誰堪代者０唯有布施□持戒０語常和悅０不

傷人意０作衆功德０行諸善本□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「智者當惠施０諸佛所嘉歎？

是故淸淨心０勿有懈慢意□

爲死之所逼０受大極苦惱？

至彼惡趣中０無有休息時□

若復欲來時０極受於苦惱？

諸根自然壞０由惡無休息□

若醫師來時０合集諸藥草？

不遍其身體０由惡無休息□

苦復親族來０問其財貨本？

耳亦不聞聲０由惡無休息□

若復移在地０病人臥其上？

形如枯樹根０由惡無休息□

若復己命終０身命識已離？

形如牆壁土０由惡無休息□

若復彼死屍０親族擧□間？

彼無可恃者０唯福可□耳％

「是故０大王％當求方便０施行福業□今不爲者０後悔無益□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「如來由福力０降伏魔官屬？

今已逮佛力０是故福力尊□

「是故０大王％當念作福０爲惡尋當悔０更莫復犯□」

爾時０世尊便說斯偈＞

「雖爲極惡原０悔過漸復薄？

是時於世間０根本皆消滅□

「是故０大王％莫由已身０修行其惡？莫爲父母□妻子□沙門□婆羅門０施行於

惡０習其惡行□如是０大王％當作是學％」

爾時０世尊便說斯偈＞

「非父母兄弟０亦非諸親族？

能免此惡者０皆捨歸於死□

「是故０大王％自今已後０當以法治化０莫以非法□如是０大王％當作是學％」

爾時０波斯匿王聞佛所說０歡喜奉行％

□大意＞佛爲波斯匿王析釋十種夢０□勸王當以法治化□

□本文□

聞如是＞

一時０佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

爾時０國王波斯匿夜夢見十事▥□王卽覺悟０大用愁怖０懼畏亡國及身□妻□子

□明日召公卿□大臣□明智道士□婆羅門能解夢相者０悉來集會□王卽爲說夜夢十事

＞「誰能解者Ｃ」

婆羅門言＞「我能解之？恐王聞之０卽當不樂□」

王＞「便說之□」

婆羅門言＞「當亡國王及王太子□王妻□」

王言＞「云何０諸人％寧禳厭不耶Ｃ」

婆羅門言＞「斯事可禳厭之？當殺太子及王所重大夫人□邊傍侍者□僕從□奴婢

０幷貴大臣０以用祠天王？所有臥具□珍琦寶物０皆當火燒０以祠於天□如是０王身

及國可盡無他□」

王聞婆羅門言０大用愁憂不樂０□入齋室０思念此事□王有夫人名曰摩利０就到

王所０問王意故＞「何以愁憂不樂Ｃ妾身將有過於王耶Ｃ」

王言＞「卿無過於我０但莫問是事□卿□聞之０令汝愁佈％」

夫人答王＞「不敢愁佈□」

王言＞「不須問也０聞者卿怖％」

夫人言＞「我是王身之半０有急緩當□妾一人□王安隱不以爲怖０願王說之％」

王卽爲夫人說＞「昨夜夢見十事＞「一者見三釜羅０兩邊釜滿０中央釜空０兩邊釜沸

氣相交往０不入中央空釜中？二者夢見馬口亦食□尻亦食？三者夢見大樹生華？四者

夢見小樹生果？五者夢見一人索繩０然後有羊０羊主食繩？六者夢見狐坐金床上０食

以金器？七者夢見大牛還從犢子嗽乳？八者夢見黑牛群０從四面吼鳴來０相趣欲□０

當合未合０不知牛處？九者夢見大陂池水０中央濁０四邊淸？十者夢見大溪水波流正

赤□」夢見已０卽寤０大用惶怖０恐亡國及身□妻□子□人民□今召公卿□大臣□道

人□婆羅門□能解夢者□時有一婆羅門言＞「當殺王太子□所重夫人□大臣□奴婢０

以祠於天□」以故致愁耳％」

夫人報言＞「大王％莫愁夢０如人行買金０又以火燒０兼石上磨０好惡自現０今

佛近在祇精舍０可往問佛０佛解說者可隨佛說□云何信此狂癡婆羅門語０以自愁苦０

乃至於斯Ｃ」

王方喜寤０卽召左右傍臣０速嚴駕車騎０王乘高蓋之車０乘騎侍從數千萬人０出

舍衛城到祇洹精舍０下步到佛所０頭面禮足０長□叉手０前白佛言＞「昨夜夢見十事

□願佛哀我０事事解說％」

佛告王曰＞「善哉％十王％王所夢者０乃爲將來後世現瑞應耳％後世人民不畏禁

法０普當淫□０貪有妻息０放情淫□０無有厭足０嫉忌愚癡０不知□０不知愧０貞潔

見棄０□諂亂國□王夢見三釜羅０兩邊釜滿０中央釜空０兩邊釜沸氣相交往０不入中

央空釜中者０後世人民皆當不給足養親貧窮０同生不親近０反親他人０富貴相從０共

相饋遺□王夢見一事０正爲此耳％

「王夢見馬口亦食０尻亦食０後世人民□大臣□百官□長吏□公卿０□食於官０

復食於民０賦□不息０下吏作姦０民不得寧０不安舊土□王夢見二事０正爲此耳％

「王夢見大樹生華０後世人民多逢驅役０心焦意惱０常有愁怖０年未滿三十０頭

髮皓白▥□王夢見三事正爲此耳％

「王夢見小樹生果０後世女人年未滿十五０便行求嫁０抱兒來歸０不知□愧□王

夢見四事０正爲是耳％

「王夢見一人索繩後有羊０羊主食繩０末後世人夫□行賈０或入軍征０遊洋街里

０朋黨交戱０不肖之妻在家與男子私通栖宿０食飮夫財０快情恣欲０無有愧陋□夫亦

知之０效人佯愚□王夢見五事０正爲是耳％

「王夢見狐上金床０食用金器０後世人賤者當貴０在金床上０坐食飮重昧０貴族

大姓當給走使０良人作奴婢０奴婢爲良人□王夢見六事０正謂此耳％

「王夢見大牛還從子犢子下嗽乳０後世人母０當爲女作媒０將他男子與共房室０

母住守門０從得財物０持用自給活０父亦同情０佯聾不知□王夢見事０正謂是耳％

「王夢見黑牛四面群來０相趣鳴吼欲□０當合未合０不知牛處０後世人國王□大

臣□長吏□人民０皆當不畏大禁０貪淫嗜欲０畜財貯産０妻大小皆不廉潔０淫蕩□□

０無有厭極０嫉□□愚癡０不知□愧０忠孝不行０□諂破國０不畏上下０雨不時節０

氣不和適０風塵暴起０飛沙折木０蝗蟲□稼０使□不熟０帝王人民行施如此０故天使

然０又現四邊起雲０帝王人民皆喜０各言＞「雲以四合０今必當雨□」須臾之間雲各

自散０故現此怪０欲使萬民改行０守善持戒０畏懼天地０不入惡道０貞廉自守０一妻

一婦０慈心不怒□王夢見八事０正謂此耳％

「王夢見大陂水０中央濁□四邊淸０後世人在閻浮地內０臣當不忠０子當不孝０

不敬長老０不信佛道０不敬明經道士０臣貪官賜０子貪父財０無有反復０不顧義理０

邊國當忠孝０尊敬長老０信樂佛道０給施明經道士０念報反復□王夢見九事０正謂此

耳％

「王夢見大溪水流波正赤０後世人諸帝王□國王０當不厭其國０興師共□０當作

車兵□馬兵０當相攻伐０還相殺害０流血正赤□王夢見十事０正謂是耳％盡皆爲後世

人之事耳％後世人若能心存佛道０奉事明經道人者０死皆生天上？苦作愚行０更共相

殘者０死入三惡道０不可復陳□」

王卽長□０叉手受佛敎０心中歡喜０得定慧０無復恐怖０王便稽首作禮０頭面著

佛足＞「還官０重賜夫人０拜爲正后０多給財寶０資令施人０國遂□樂□皆奪諸公卿

□大臣□婆羅門俸祿０悉逐出國０不復信用□一切人民皆發無上正眞之道□」王及夫

人禮佛而去□爾時０波斯匿王聞佛所說０歡喜奉行％

□註＞

▥夜夢見十事＞巴利本的意思是＞「在後夜夢見十六大夢□」

▥「王夢見大樹生華···頭髮皓白□」國王不梨先泥十夢經，大二·八七三下

－＞「第三夢見小樹生花者０後世人年未滿三十而頭生白髮０貪淫多欲０年少强老□

」