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卍  銀    色    女    經  卍

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元魏天竺三藏佛陀扇多譯

如是我聞□一時０婆伽婆住舍衛國祇陀樹林給孤獨園０與大比丘衆千二百五十人

俱□爾時０世尊告諸比丘言＞「諸比丘０若有衆生０能知布施所有功德及施果報０如

我所知０於食食時０若初食搏０若後食搏,若不捨施０不應自食□」

爾時世尊而說偈言＞

「若有諸衆生　如佛之所說　減食分而施　成就大果報

或以初食搏　或以後食搏　若不用布施　則不應自食」

爾時世尊說是偈已０告諸比丘言＞「諸比丘０乃往過去過無量劫時０有王都０王

號蓮華０彼城有女名曰銀色０端正殊妙０容相具足０成就最上勝　妙色身□彼銀色女

有所須故０從自家出０往至他舍０入他舍已０見彼家　內新産婦女０生一童子０端正

殊妙０身色成就□時産婦女０以手擎子０　而欲食之０時銀色女卽問之曰＞『妹何所

作Ｃ』彼卽答言＞『我今甚飢　０無有氣力０不知何食０故欲□子□』時銀色女卽語

之言＞『妹今且止　０此事不可０妹此舍中０豈更無食人所食者Ｃ』卽答言＞『□％

我久積　集□貪□吝▥０是故於今無物可食□』銀色女言＞『妹今且止０待我向家與

妹取食□』彼復言＞『□％我今二腋▥皆欲破壞０背復欲裂０心戰不安０諸方皆闇０

□適出舍０我命卽斷□』

時銀色女作如是念＞『若將子去彼婦命終０若不將去０必食此子０以何方便０救

此二命□』卽語之言＞『妹此室中０有利刀不Ｃ我今須之□』彼答言＞『有』卽便取

刀０授與銀色０銀色取刀０自割二乳０與彼令食０而語之言＞『食我此乳０卽令妹身

０離飢渴苦□』彼取食已０復問之言＞『妹爲飽不Ｃ』彼答言＞『飽』銀色女言＞『

妹今當知０此子乃是我自身肉之所贖得０今且寄妹０我須向家０取諸飮食□』作是語

已０血流遍身０曳地而去□

往至家中０銀色眷屬諸親見已０皆共問言＞『是誰所作Ｃ』銀色答言＞『是我自

作□』彼復問言＞『何以故爾Ｃ』銀色答言＞『我已起心０不捨大悲０爲求成就阿□

多羅三□三菩提故□』諸親皆言＞『雖行布施０而心悔者０乃可是檀０非波羅蜜□』

作是語已０復問之言＞『當割捨時０爲歡喜不０勿以苦痛０至生悔惱□』時銀色女卽

發誓言＞『我割二乳０不生悔心０心無異想０以是誓願０令我二乳０還復如本□』作

是誓已０卽時二乳０還復如本□」

爾時０蓮華城中諸夜叉等０發大聲言＞『銀色女今自捨二乳□』爾時地天聞已復

唱０虛空中天聞已傳唱０如是傳聲乃至梵天０帝釋王作如是念＞『是事希有０此銀色

女愍衆生故０自捨二乳０我今當往０至彼試之□』作是念已０卽自變身作婆羅門０於

左手中執金□罐０及捉金□０於右手中０捉一金杖０而便往詣蓮華王都０到已漸漸至

銀色女所居舍宅０在門外立０唱言乞食０時銀色女旣聞門外乞食聲已０卽便隨時以器

盛食０出在門外０時婆羅門而語之言＞『妹今且停０我不須食□』

女言＞『何故Ｃ』婆羅門言＞『我是帝釋０我於汝所甚生疑心０故來到此０如我

所問０必當答我□』女語之言＞『大婆羅門０今者但問０隨意所問０我當答之０必令

稱汝婆羅門心□』時婆羅門卽問言＞『妹實割二乳０施他以不Ｃ』答言＞『實爾□大

婆羅門□』婆羅門言＞『何以故爾Ｃ』銀色女言＞『大悲之心０爲取阿□多羅三□三

菩提故□』婆羅門言＞『此事甚難０甚難事者０所謂阿□多羅三□三菩提０若布施已

０而生悔心０彼乃是檀０非波羅蜜０汝當施時０歡喜以不０當割時苦０生異念不Ｃ』

銀色卽答言＞『□尸迦０我今立誓０我以求於一切智心０爲求一切世間勝心０求

救一切衆生之心０割此二乳０實不生悔０若不悔者０令我女身變成男子□』時銀色女

作是誓已０卽成男子０彼見女身成男子已０心生歡喜０踊躍無量０至於餘處樹下睡眠

□時蓮華王忽然崩亡０其王無子０時甚大熱０當於是時０諸大臣等０從樹至樹０從村

至村０從城至城０從都至都０處處永覓有相之人０應爲王者０諸臣皆言＞『我等今者

０云何而得如法治王Ｃ』

當爾之時０有一大臣０以熱困故０入華池中０時彼大臣０見樹下人０色貌殊勝０

具足衆相０睡臥不覺０日雖移去０然其樹影０不捨彼人□時彼大臣０彈指令覺０彼旣

覺已０將至王舍０卽與剃髮０令被王服０首著寶冠０而語之言＞『當治王事□』彼卽

答言＞『我實不能治於王事□』復語之言＞『今者必須治於王事□』彼復答言＞『我

若爲王０如法治國０汝等諸人０若當悉受十善業道０我則爲王□』彼皆答言＞『臣等

順行□』卽時皆受十善業道０彼人如是十善業道０勸衆生已０卽治王事０名銀色王□

爾時國內諸人民等０壽命七萬那由他歲０彼王於是無量百歲０無量千歲０治王事已０

爾乃命終０臨命終時０作如是言＞『一切皆無常０必有敗壞事？合會必有離０有命皆

必死？隨所作事業０若善若不善？一切有生者０命皆不久住□』

彼王命終０還生彼處蓮華王都０於長者妻而便託生０可八九月０便生童子０端正

殊妙０具足衆色０然彼童子過八歲後０五百童子而圍繞之０將詣學堂０彼學堂處０先

有五百童子學書０時彼童子問舊者言＞『汝等於此爲何所作Ｃ』舊者答言＞『我

等學書□』又言＞『學書得何義利Ｃ汝等何須學此書爲０汝等但應發阿□多羅三□三

菩提心□』舊童子言＞『發阿□多羅三□三菩提心０爲何所作Ｃ』

童子答言＞『必須修行六波羅蜜＞何等爲六Ｃ所謂檀波羅蜜□尸波羅蜜□□提波

羅蜜□毘梨耶波羅蜜□禪波羅蜜□般若波羅蜜□』彼卽聞已０卽言＞『我發阿□多羅

三□三菩提心□』時彼童子旣令諸人發阿□多羅三□三菩提心已０作如是念＞『我今

欲以微少物施０我今當爲二足四足禽獸鹿等而行布施□』作是念已０而便往至尸陀林

中０卽以利刀刺身出血０塗身令遍０復以油塗０臥彼林中０而自唱言＞『諸有近遠二

足四足鹿等禽獸０須食之者０願來至此０食我身肉□』

于時彼處飛鳥衆中０有一鳥來０名曰有手０坐其額上０挽其右眼０挽已還放０彼

問鳥言＞『汝今何故０挽我右眼而復放耶Ｃ』彼鳥答言＞『我於人身餘分肉中０一切

無有美於眼者□』彼語鳥言＞『假使千遍挽我右眼０而復放之０而我不生嫌恨之心□

』彼鳥於是□其二眼０無量鳥衆集彼林中０彼鳥悉共食其肉盡０唯白骨在□

彼捨身已０卽復還生蓮華王都０託生彼處婆羅門婦０足滿十月０生一童子０端正

殊妙０最上無比０身色具足０年二十後０于時父母而語之言＞『摩那婆當須造舍□』

時彼童子報父母言＞『爲我造舍０爲有何義Ｃ我心今者不在於舍０惟願放我入於深山

□』父母卽聽０彼出自舍０往詣山林０旣往到已０見山林中０於前先有二婆羅門０舊

住仙人０在彼林中０時摩那婆至婆羅門二仙人所０問婆羅門二仙人言＞『梵仙在此山

林之中０爲何所作Ｃ』二仙報言＞『摩那婆％我等皆爲利益衆生０故在此林０行於苦

行０作種種事□』彼復語言＞『我於今者０亦爲利益一切衆生０故來至此０欲作苦行

□』彼摩那婆０卽至餘處樹林之中０量地作屋□

彼摩那婆以修善業福德力故０忽得天眼０卽時遙見於其住處０相去不遠０有一母

虎０住在彼處０而彼母虎０懷妊將産０時摩那婆見已念言＞『而此母虎０將産不久０

此虎産已０或容餓死０或時飢餓０極受困苦０或食自子０念己卽問彼婆羅門二仙人言

＞『誰能割身０與此虎者Ｃ』彼卽答言＞『我等不能自割身施□』作是語已０復過七

日０母虎便産０虎旣産已０口銜諸子０復置於地０而復還取□時摩那婆見是事已０卽

便往到二仙人所語言＞『大仙％母虎已産０若爲利益諸衆生故０行苦行者０今正是時

０可割肉與此母虎Ｃ』時彼仙人二婆羅門０卽便往至母虎左已０作是思維＞『誰能忍

受如是苦事０而行大施０誰能自割所愛身肉０與此餓虎□』作是念已０彼産母虎卽遠

逐之０彼二仙人０惜身命故０飛空而去□時摩那婆０卽便遙語彼婆羅門二仙人言＞『

此是汝等誓願事耶Ｃ』作是語已０卽發誓言＞『我今捨身以濟餓虎０願令我身以此因

緣０必得阿□多羅三□三菩提□』作事願已０於彼地處０得一利刀０自壞其身０以施

餓虎□」

諸比丘％我愍汝等０生於疑心０諸比丘％勿生異疑０莫作餘觀□何以故Ｃ汝等當

知＞「爾時於彼蓮華王都０銀色女人０割二乳者０豈異人乎Ｃ今我身是□諸比丘％勿

生異疑０莫作餘觀０何以故Ｃ汝等當知０我是爾時蓮華王都０銀色女也□諸比丘％勿

生異疑０莫作餘觀０何以故Ｃ汝等當知０我是爾時０名銀色女０捨於二乳０濟彼子者

□諸比丘％勿生異疑０莫作餘觀０何以故Ｃ汝等當知０羅候羅▥者０豈異人乎Ｃ卽是

爾時彼童子也□

諸比丘％勿生異疑０莫作異觀０何以故Ｃ汝等當知０爾時於彼蓮華王都０尸陀林

中０爲諸鳥割捨身者０豈異人乎Ｃ我身是也□諸比丘％勿生異疑０莫作餘觀０何以故

Ｃ汝等當知０爾時二仙婆羅門者０豈異人乎Ｃ卽是汝等諸比丘也□諸比丘％勿生異疑

０莫作餘觀０何以故Ｃ汝等當知０我是爾時婆羅門子摩那婆也□諸比丘％是故我今爲

比丘說０若諸比丘０知施功德０及施果報０應施初搏０若施後搏０如是而食□

佛說此時０彼諸比丘皆大歡喜□

□向文

願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三塗苦

普願盡法界　沈溺諸有情　悉發菩提心　盡此一報身

同生極樂國

-大正藏版本-

註＞▥□吝Ａ□□

▥腋Ａ[月□]

▥羅候羅=羅[目候]羅

輸入者: 閻學新

校對者: KTurbo.bbs@bbs.nchu.edu.tw

校對者: abstsai@c4.hinet.net