【維摩詰所說經】

【姚秦三藏鳩摩羅什譯】

《佛國品第一》

如是我聞□ 一時□佛□在毘耶離菴羅樹園□與大比丘衆八千人俱□

菩薩三萬二千□衆所知識□大智本行０皆悉成就□ 諸佛威神之所建立□爲護法

城０受持正法□能師子吼□名聞十方□ 衆人不請友而安之□紹隆三寶０能使不絶□

降服魔怨０制諸外道□

悉已淸靜０永離蓋纏□心常安住無□解脫□念定總持辯才不斷□ 布施□持戒□

忍辱□精進□禪定□智慧及方便力無不具足□逮無所得不起法忍□

已能隨順０轉不退輪□善解法相０知衆生根□ 蓋諸大衆０得無所畏□功德智慧

０以修其心０相好嚴身０色相第一□捨諸世間所有飾好□

名稱高遠０踰於須彌□深信堅固０猶若金剛□ 法寶普照０而雨甘露□於衆言音

０微妙第一□深入緣起０斷諸邪見０有無二邊０無復餘習□

演法無畏０猶師子吼□其所講說０乃如雷震□ 無有量０已過量□集衆法寶０如

海導師□ 了達諸法深妙之意□善知衆生往來所趣及心所行□近無等等佛自在慧□十

力□無畏□十八不共□關閉一切諸惡趣門０而生五道０以現其身□

爲大醫王０善療衆病□應病與藥０令得服行□

無量功德皆成就□ 無量佛土皆嚴淨□其見聞者０無不蒙益□諸有所作０亦不唐

捐□如是一切功德０皆悉具足□

其名曰等觀菩薩□ 不等觀菩薩□等不等觀菩薩□定自在王菩薩□法自在王菩薩

□ 法相菩薩□光相菩薩□光嚴菩薩□大嚴菩薩□寶積菩薩□辯積菩薩□寶手菩薩□

寶印手菩薩□ 常擧手菩薩□常下手菩薩□常慘菩薩□喜根菩薩□喜王菩薩□辯音菩

薩□ 虛空藏菩薩□執寶炬菩薩□寶勇菩薩□寶見菩薩□帝網菩薩□明網菩薩□無緣

觀菩薩□ 慧積菩薩□寶勝菩薩□天王菩薩□壞魔菩薩□電得菩薩□自在王菩薩□功

德相嚴菩薩□ 師子吼菩薩□雷音菩薩□山相擊音菩薩□香象菩薩□白香象菩薩□常

精進菩薩□ 不休息菩薩□妙生菩薩□華嚴菩薩□觀世音菩薩□得大勢菩薩□梵網菩

薩□ 寶杖菩薩□無勝菩薩□嚴土菩薩□金□菩薩□珠□菩薩□彌勒菩薩□文殊師利

法王子菩薩□如是等三萬二千菩薩□

復有萬梵天王尸棄等□ 從餘四天下□來詣佛所而聽法□復有萬二千天帝□亦從

餘四天下來在會坐□ 幷餘大威力諸天□龍□神□夜叉□乾□婆□阿修羅□迦樓羅□

緊那羅□摩【目侯】羅伽等□悉來會坐□諸比丘比丘尼□ 優婆塞優婆夷□俱來會坐

□

彼時佛□ 與無量百千之衆□恭敬圍繞□而爲說法□譬如須彌山王顯於大海□安

處衆寶師子之座□蔽於一切諸來大衆□

爾時毘耶離城有長者子□ 名曰寶積□與五百長者子□俱持七寶蓋□來詣佛所□

頭面禮足□各以其蓋共供養佛□

佛之威神令諸寶蓋合成一蓋□ 遍覆三千大千世界□而此世界廣長之相□悉於中

現□ 又此三千大千世界諸須彌山□雪山□目眞□陀山□摩訶目眞□陀山□香山□寶

山□ 金山□黑山□鐵圍山□大鐵圍山□大海□江河□川流□泉源□及日月星辰□天

宮□龍宮□諸尊神宮□悉現於寶蓋中□又十方諸佛□諸佛說法亦現於寶蓋中□

爾時一切大衆□【者見】佛神力歎未曾有□合掌禮佛□瞻仰尊顔□目不暫捨□

長者子寶積□卽於佛前以偈頌曰＞

目淨脩廣如靑蓮          心淨已度諸禪定

久積淨業稱無量          導衆以寂故稽首

旣見大聖以神變          普現十方無量土

其中諸佛演說法          於是一切悉見聞

法王法力超群生          常以法財施一切

能善分別諸法相          於第一義而不動

已於諸法得自在          是故稽首此法王

說法不有亦不無          以因緣故諸法生

無我無造無受者          善惡之業亦不亡

始在佛樹力降魔          得甘露滅覺道成

已無心意無受行          而悉□伏諸外道

三轉法輪於大千          其輪本來常淸淨

天人得道此爲證          三寶於是現世間

以斯妙法濟群生          一受不退常寂然

度老病死大醫王          當禮法海德無邊

毁譽不動如須彌          於善不善等以慈

心行平等如虛空          孰聞人寶不敬承

今奉世尊此微蓋          於中現我三千界

諸天龍神所居宮          乾□婆等及夜叉

悉見世間諸所有          十力哀現是化變

衆【者見】希有皆歎佛    今我稽首三界尊

大聖法王衆所歸          淨心觀佛靡不欣

各見世尊在其前          斯則神力不共法

佛以一音演說法          衆生隨類各得解

皆謂世尊同其語          斯則神力不共法

佛以一音演說法          衆生各各隨所解

普得受行獲其利          斯則神力不共法

佛以一音演說法          或有恐畏或歡喜

或生厭離或斷疑          斯則神力不共法

稽首十力大精進          稽首已得無所畏

稽首住於不共法          稽首一切大導師

稽首能斷衆結縛          稽首已到於彼岸

稽首能度諸世間          稽首永離生死道

悉知衆生來去相          善於諸法得解脫

不著世間如蓮華          常善入於空寂行

達諸法相無□□          稽首如空無所依

爾時長者子寶積□說此偈已□

白佛言＞「世尊□是五百長者子□皆已發阿□多羅三□三菩提心□ 願聞得佛國

土淸淨□唯願世尊□說諸菩薩淨土之行□」

佛言＞「善哉寶積□乃能爲諸菩薩□問於如來淨土之行□ 諦聽諦聽□善思念之

□當爲汝說□」

於是寶積及五百長者子□受敎而聽□

佛言＞「寶積□衆生之類是菩薩佛土□所以者何Ｃ

菩薩隨所化衆生而取佛土□ 隨所調伏衆生而取佛土□隨諸衆生應以何國入

佛智慧而取佛土□隨諸衆生應以何國起菩薩根而取佛土□

所以者何Ｃ

菩薩取於淨國□ 皆爲饒益諸衆生故□譬如有人□欲於空地□造立宮室□隨

意無□□ 若於虛空□終不能成□菩薩如是□爲成就衆生故□願取佛國□願取佛國者

□非於空也□

寶積當知□

直心是菩薩淨土□菩薩成佛時□不諂衆生來生其國□

深心是菩薩淨土□菩薩成佛時□具足功德衆生來生其國□

大乘心是菩薩淨土□菩薩成佛時□大乘衆生來生其國□

布施是菩薩淨土□菩薩成佛時□一切能捨衆生來生其國□

持戒是菩薩淨土□菩薩成佛時□行十善道滿願衆生□來生其國□

忍辱是菩薩淨土□菩薩成佛時□三十二相莊嚴衆生□來生其國□

精進是菩薩淨土□菩薩成佛時□勤修一切功德衆生□來生其國□

禪定是菩薩淨土□菩薩成佛時□攝心不亂衆生□來生其國□

智慧是菩薩淨土□菩薩成佛時□正定衆生來生其國□

四無量心是菩薩淨土□菩薩成佛時□成就慈悲喜捨衆生□來生其國□

四攝法是菩薩淨土□菩薩成佛時□解脫所攝衆生□來生其國□

方便是菩薩淨土□菩薩成佛時□於一切法方便無□衆生□來生其國□

三十七品是菩薩淨土□ 菩薩成佛時□念處□正勤□神足□根□力□覺□道

衆生□來生其國□

□向心是菩薩淨土□菩薩成佛時□得一切具足功德國土□

說除八難是菩薩淨土□菩薩成佛時□國土無有三惡八難□自守戒行□

不譏彼闕是菩薩淨土□菩薩成佛時□國土無有犯禁之名□

十善是菩薩淨土□ 菩薩成佛時□命不中夭大富梵行□所言誠諦□常以軟語

□眷屬不離□善和爭訟言必饒益□不嫉不□□正見衆生□來生其國□

如是寶積□ 菩薩隨其直心則能發行□

隨其發行則得深心□

隨其深心則意調伏□

隨意調伏則如說行□

隨如說行則能□向□

隨其□向則有方便□

隨其方便則成就衆生□

隨成就衆生則佛土淨□

隨佛土淨則說法淨□

隨說法淨則智慧淨□

隨智慧淨則其心淨□

隨其心淨則一切功德淨□

是故寶積□若菩薩欲得淨土□當淨其心□隨其心淨則佛土淨□」

爾時舍利弗□ 承佛威神作是念□若菩薩□心淨則佛土淨者□我世尊本爲菩薩時

□意豈不淨□而是佛土不淨若此□

佛知其念□卽告之言＞「於意云何Ｃ日月豈不淨耶Ｃ而盲者不見Ｃ」

對曰＞「不也世尊□是盲者過□非日月咎□」

「舍利弗□ 衆生罪故不見如來佛國嚴淨□非如來咎□舍利弗□我此土淨□而汝

不見□」

爾時螺□梵王語舍利弗＞「勿作是念□ 謂此佛土以爲不淨□所以者何Ｃ我見釋

迦牟尼佛土□淸靜譬如自在天宮□」

舍利弗言＞「我見此土□丘陵坑坎□荊棘砂礫□土石諸山□穢惡充滿□」

螺□梵王言＞「仁者心有高下不依佛慧□故見此土爲不淨耳□舍利弗□ 菩薩□

於一切衆生悉皆平等□深心淸淨□依佛智慧□則能見此佛土淸淨□」

於是佛以足指按地□ 卽時三千大千世界□若干百千珍寶嚴飾□譬如寶莊嚴佛無

量功德寶莊嚴土□一切大衆歎未曾有□而皆自見坐寶蓮華□

佛告舍利弗＞「汝且觀是佛土嚴淨□」

舍利弗言＞「唯然世尊□本所不見□本所不聞□今佛國土嚴淨悉現□」

佛語舍利弗＞「我佛國土常淨若此□ 爲欲度斯下劣人故□示是衆惡不淨土耳□

譬如諸天共寶器食□ 隨其福德□飯色有異□如是舍利弗□若人心淨□便見此土功德

莊嚴□」

當佛現此國土嚴淨之時□ 寶積所將五百長者子□皆得無生法忍□八萬四千人發

阿□多羅三□三菩提心□ 佛攝神足□於是世界還復如故□求聲聞乘三萬二千天及人

□知有爲法皆悉無常遠塵離垢得法眼淨□八千比丘不受諸法□漏盡意解□

《方便品第二》

爾時毘耶離大城中有長者０名維摩詰□ 已曾供養無量諸佛０深植善本□得無生

忍０辯才無□□遊戱神通０逮諸總持□ 獲無所畏０降魔勞怨０入深法門０善於智度

０通達方便□大願成就０明了衆生心所趣０又能分別諸根利鈍０ 久於佛道０心已純

熟□ 決定大乘０諸有所作能善思量０住佛威儀０心大如海０諸佛咨嗟０弟子釋梵世

主所敬□

欲度人故□ 以善方便居毘耶離□

資財無量攝諸貧民□

奉戒淸淨□攝諸毁禁□

以忍調行攝諸□怒□

以大精進攝諸懈怠□

一心禪寂攝諸亂意□

以決定慧攝諸無智□

雖爲白衣奉持沙門淸淨律行□

雖處居家不著三界□ 示有妻子常修梵行□現有眷屬常樂遠離□

雖服寶飾而以相好嚴身□

雖復飮食而以禪悅爲味□

若至博奕戱處【車取】以度人□

受諸異道不毁正信□

雖明世典常樂佛法□

一切見敬爲供養中最□

執持正法攝諸長幼□

一切治生□諧偶雖獲俗利□不以喜悅□

遊諸四衢饒益衆生□

入治正法救護一切□

入講論處導以大乘□

入諸學堂誘開童蒙□

入諸淫舍示欲之過□

入諸酒肆能立其志□

若在長者□ 長者中尊□爲說勝法□

若在居士□ 居士中尊□斷其貪著□

若在刹利□ 刹利中尊□敎以忍辱□

若在婆羅門□ 婆羅門中尊□除其我慢□

若在大臣□ 大臣中尊□敎以正法□

若在王子□ 王子中尊□示以忠孝□

若在內官□內官中尊□化正宮女□

若在庶民□ 庶民中尊□令興福力□

若在梵天□梵天中尊□誨以勝慧□

若在帝釋□帝釋中尊□示現無常□

若在護世□護世中尊□護諸衆生□

長者維摩詰□ 以如是等無量方便□饒益衆生□其以方便現身有疾□以其疾故□

國王□大臣□長者□居士□婆羅門等□ 及諸王子□餘官屬無數千人□皆往問疾□其

往者□維摩詰因以身疾廣爲說法□

諸仁者□ 是身無常□無强□無力□無堅□速朽之法□不可信也□爲苦爲惱

□衆病所集□

諸仁者□ 如此身□明智者所不□□

是身如聚沫不可撮摩□

是身如泡不得久立□

是身如炎從渴愛生□

是身如芭蕉中無有堅□

是身如幻從顚倒起□

是身如夢爲虛妄見□

是身如影從業緣現□

是身如響屬諸因緣□

是身如浮雲須臾變滅□

是身如電念念不住□

是身無主爲如地□

是身無我爲如火□

是身無壽爲如風□

是身無人爲如水□

是身不實四大爲家□

是身爲空離我我所□

是身無知如草木瓦礫□

是身無作風力所轉□

是身不淨穢惡充滿□

是身爲虛僞□雖假以□浴衣食□必歸磨滅□

是身爲災百一病惱□

是身如丘井爲老所逼□

是身無定爲要當死□

是身如毒蛇□如怨賊□如空聚□陰界諸入所共合成□

諸仁者□此可患厭□當樂佛身□所以者何Ｃ佛身者卽法身也□

從無量功德智慧生□

從戒□定□慧□解脫□解脫知見生□

從慈□悲□喜□捨生□

從布施□ 持戒□忍辱柔和□勤行精進□禪定解脫三昧□多聞智慧諸婆

羅蜜生□

從方便生□

從六通生□

從三明生□

從三十七道品生□

從止觀生□

從十力□四無所畏□十八不共法生□

從斷一切不善法集一切善法生□

從眞實生□

從不放逸生□

從如是無量淸淨法生如來身□

諸仁者□欲得佛身斷一切衆生病者□當發阿□多羅三□三菩提心□

如是長者維摩詰□ 爲諸問疾者□如應說法□令無數千人皆發阿□多羅三□三菩

提心□

《弟子品第三》

爾時長者維摩詰□ 自念寢疾于【□木】□世尊大慈寧不垂愍□

佛知其意□卽告舍利弗□汝行詣維摩詰問疾□

舍利弗白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔曾於林中宴坐

樹下□

時維摩詰來謂我言□ 唯舍利弗不必是坐爲宴坐也□

夫宴坐者□ 不於三界現身意□是爲宴坐□

不起滅定而現諸威儀□ 是爲宴坐□

不捨道法□ 而現凡夫事□是爲宴坐□

心不住內亦不在外□ 是爲宴坐□

於諸見不動□ 而修行三十七道品□是爲宴坐□

不斷煩惱□而入涅槃□是爲宴坐□

若能如是坐者□佛所印可□

時我□世尊□聞是語默然而止□不能加報□故我不任詣彼問疾□

佛告大目□連□ 汝行詣維摩詰問疾□

目連白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔入毘耶離大城□

於里巷中□爲諸居士說法□

時維摩詰來謂我言□ 唯大目連□爲白衣居士說法□不當如仁者所說□

夫說法者□ 當如法說□

法無衆生□離衆生垢故□

法無有我□ 離我垢故□

法無壽命□離生死故□

法無有人□ 前後際斷故□

法常寂然□滅諸相故□

法離於相□ 無所緣故□

法無名字□言語斷故□

法無有說□ 離覺觀故□

法無形相□如虛空故□

法無戱論□畢竟空故□

法無我所□ 離我所故□

法無分別□離諸識故□

法無有比□無相待故□

法不屬因□ 不在緣故□

法同法性□入諸法故□

法隨於如□無所隨故□

法住實際□ 諸邊不動故□

法無動搖□不依六塵故□

法無去來□常不住故□

法順空□ 隨無相□應無作□

法離好醜□

法無增損□

法無生滅□

法無所歸□

法過眼耳鼻舌身心□

法無高下□

法常住不動□

法離一切觀行□

唯大目連□ 法相如是□豈可說乎□夫說法者□無說無示□其聽法者□

無聞無得□ 譬如幻士爲幻人說法□當建是意而爲說法□當了衆生根有利鈍□善於知

見無所□□□以大悲心讚于大乘□念報佛恩不斷三寶□然後說法□

維摩詰說是法時□ 八百居士發阿□多羅三□三菩提心□我無此辯□是故不

任詣彼問疾□

佛告大迦葉□ 汝行詣維摩詰問疾□

迦葉白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔曾於貧里而行乞

□

時維摩詰來謂我言□ 唯大迦葉□有慈悲心而不能普□捨豪富從貧乞□

迦葉住平等法□應次行乞食□

爲不食故□應行乞食□

爲壞和合相故□應取□食□

爲不受故□應受彼食□

以空聚相入於聚落□

所見色與盲等□

所聞聲與響等□

所【鼻臭】香與風等□

所食味不分別□

受諸觸如智證□

知諸法如幻相□

無自性無他性□

本自不然□今則無滅□

迦葉□若能不捨八邪入八解脫□以邪相入正法□以一食施一切□供養諸

佛及衆賢聖□ 然後可食□如是食者□非有煩惱□非離煩惱□非入定意□非起定意□

非住世間□ 非住涅槃□其有施者□無大福無小福□不爲益不爲損□是爲正入佛道不

依聲聞□

迦葉□若如是食□爲不空食人之施也□

時我□ 世尊□聞說是語□得未曾有□卽於一切菩薩深起敬心□復作是念□

斯有家名□ 辯才智慧乃能如是□其誰不發阿□多羅三□三菩提心□我從是來□不復

勸人以聲聞□支佛行□是故不任詣彼問疾□

佛告須菩提□ 汝行詣維摩詰問疾□

須菩提白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔入其舍從乞食

□

時維摩詰□取我【金本】□盛滿飯謂我言□

唯須菩提□ 若能於食等者諸法亦等□諸法等者□於食亦等□如是行乞

乃可取食□

若須菩提□ 不斷□怒癡□亦不與俱□不壞於身而隨一相□不滅癡愛起

於明脫□ 以五逆相而得解脫□亦不解不縛□不見四諦□非不見諦□非得果□非不得

果□ 非凡夫□非離凡夫法□非聖人□非不聖人□雖成就一切□而離諸法相□乃可取

食□

若須菩提□ 不見佛不聞法彼外道六師□富蘭那迦葉□末伽梨拘□梨子

□ 刪□夜毘羅□子□阿耆多翅舍欽婆羅□迦羅鳩【馬太】迦□延□尼□陀若提子等

□是汝之師□因其出家□彼師所墮汝亦隨墮□乃可取食□

若須菩提□ 入諸邪見不到彼岸□住於八難不得無難□同於煩惱離淸淨

法□ 汝得無諍三昧□一切衆生亦得是定□其施汝者不名福田□供養汝者墮三惡道□

爲與衆魔共一手作諸勞侶□ 汝與衆魔及諸塵勞等無有異□於一切衆生而有怨心□謗

諸佛毁於法□不入衆數□終不得滅度□汝若如是乃可取食□

時我世尊□ 聞此語茫然不識是何言□不知以何答□便置【金本】欲出其舍

□

維摩詰言□ 唯須菩提□取【金本】勿懼□於意云何□如來所作化人□若以

是事詰□寧有懼不□

我言不也□

維摩詰言□ 一切諸法如幻化相□汝今不應有所懼也□所以者何□一切言說

不離是相□ 至於智者不著文字□故無所懼□何以故□文字性離□無有文字□是則解

脫□解脫相者則諸法也□

維摩詰說是法時□二百天子得法眼淨□故我不任詣彼問疾□

佛告富樓那彌多羅尼子□ 汝行詣維摩詰問疾□

富樓那白佛言□ 世尊我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔□於大林中□在

一樹下□爲諸新學比丘說法□

時維摩詰來謂我言□ 唯富樓那□先當入定觀此人心□然後說法□無以穢食

置於寶器□ 當知是比丘心之所念□無以【王留】璃同彼水精□汝不能知衆生根源□

無得發起以小乘法□ 彼自無瘡勿傷之也□欲行大道莫示小徑□無以大海內於牛跡□

無以日光等彼螢火□

富樓那□ 此比丘久發大乘心□中忘此意□如何以小乘法而敎導之□我

觀小乘□智慧微淺□猶如盲人□不能分別一切衆生根之利鈍□

時維摩詰卽入三昧□ 令此比丘自識宿命□曾於五百佛所植衆德本□□向阿

□多羅三□三菩提□ 卽時豁然□還得本心□於是諸比丘稽首禮維摩詰足□時維摩詰

因爲說法□ 於阿□多羅三□三菩提不復退轉□我念聲聞不觀人根□不應說法□是故

不任詣彼問疾□

佛告摩訶迦□延□ 汝行詣維摩詰問疾□

迦□延白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念昔者□佛爲諸比丘

□略說法要□我卽於後敷演其義□謂無常義□苦義□空義□無我義□寂滅義□

時維摩詰來謂我言□唯迦□延□無以生滅心行說實相法□

迦□延□ 諸法畢竟不生不滅□是無常義□五受陰洞達空無所起□是苦

義□ 諸法究竟無所有□是空義□於我無我而不二□是無我義□法本不然□今則無滅

□是寂滅義□

說是法時□彼諸比丘心得解脫□故我不任詣彼問疾□

佛告阿那律□ 汝行詣維摩詰問疾□

阿那律白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔於一處經行時

□有梵王名曰嚴淨□與萬梵俱□放淨光明□來詣我所□稽首作禮□

問我言□幾何阿那律天眼所見□

我卽答言□ 仁者□吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界□如觀掌中菴摩勒果

□

時維摩詰□ 來謂我言□唯阿那律□天眼所見□爲作相耶無作相耶□假使作

相則與外道五通等□若無作相□卽是無爲□不應有見□

世尊□我時默然□

彼諸梵聞其言□得未曾有□卽爲作禮而問曰□世孰有眞天眼者□

維摩詰言□有佛世尊得眞天眼□常在三昧□悉見諸佛國□不以二相□

於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天□ 皆發阿□多羅三□三菩提心□禮維摩詰

足□已忽然不現□故我不任詣彼問疾□

佛告優波離□ 汝行詣維摩詰問疾□

優波離白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念昔者□有二比丘□

犯律行以爲【耳止】□不敢問佛□

來問我言□ 唯優波離□我等犯律誠以爲【耳止】□不敢問佛□願解疑悔得

免斯咎□

我卽爲其如法解說□

時維摩詰來謂我言□ 唯優波離□無重增此二比丘罪□當直除滅勿擾其心□

所以者何□ 彼罪性□不在內不在外不在中間□如佛所說□心垢故衆生垢□心淨故衆

生淨□ 心亦不在內不在外不在中間□如其心然罪垢亦然□諸法亦然□不出如□如優

波離以心相得解脫時□ 寧有垢不□

我言不也□

維摩詰言□一切衆生心相無垢亦復如是□

唯優波離□ 妄想是垢無妄想是淨□顚倒是垢□無顚倒是淨□取我是垢

□不取我是淨□

優波離□ 一切法生滅不住□如幻如電□諸法不相待□乃至一念不住□

諸法皆妄見□ 如夢如炎如水中月如鏡中像□以妄想生□其知此者是名奉律□其知此

者是名善解□

於是二比丘言□上智哉是優波離所不及□持律之上而不能說□

我答言□ 自捨如來□未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯□其智慧明達爲若此

也□

時二比丘疑悔卽除□ 發阿□多羅三□三菩提心□作是願言□令一切衆生□

皆得是辯□

故我不任詣彼問疾□

佛告羅【目侯】羅□ 汝行詣維摩詰問疾□

羅【目侯】羅白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念昔時□毘耶

離諸長者子□來詣我所稽首作禮□

問我言□ 唯羅【目侯】羅汝佛之子□捨轉輪王位□出家爲道□其出家者有

何等利□

我卽如法爲說出家功德之利□

時維摩詰來謂我言□ 唯羅【目侯】羅□不應說出家功德之利□所以者何□

無利無功德是爲出家□ 有爲法者可說有利有功德□夫出家者爲無爲法□無爲法中□

無利無功德□

羅【目侯】羅□ 出家者無彼無此亦無中間□離六十二見處於涅槃□智

者所受□ 聖所行處□降伏衆魔□度五道□淨五眼□得五力□立五根□不惱於彼□離

衆雜惡□ □諸外道□超越假名□出□泥□無繫著□無我所□無所受□無擾亂□內懷

喜□護彼意□隨禪定□離衆過□若能如是□是眞出家□

於是維摩詰語諸長者子□ 汝等於正法中□宜共出家□所以者何□佛世難値

□

諸長者子言□居士□我聞佛言□父母不聽不得出家□

維摩詰言然□汝等便發阿□多羅三□三菩提心□是卽出家□是卽具足□

爾時三十二長者子□皆發阿□多羅三□三菩提心□故我不任詣彼問疾□

佛告阿難□ 汝行詣維摩詰問疾□

阿難白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念昔時□世尊身小有疾

□當用牛乳□我卽持【金本】□詣大婆羅門家門下立□

時維摩詰來謂我言□唯阿難□何爲晨朝持【金本】住此□

我言□居士□世尊小有疾□當用牛乳□故來至此□

維摩詰言□ 止止阿難□莫作是語□如來身者金剛之體□諸惡已斷衆善普會

□ 當有何疾□當有何惱□默往阿難□勿謗如來□莫使異人聞此□言□無令大威德諸

天□及他方淨土諸來菩薩得聞斯語□

阿難□轉輪聖王以少福故尙得無病□豈況如來無量福會普勝者哉□

行矣阿難□ 勿使我等受斯【耳止】也□外道梵志若聞此語□當作是念

□何名爲師□自疾不能救□而能救諸疾人□可密速去□勿使人聞□

當知阿難□ 諸如來身卽是法身□非思欲身□佛爲世尊過於三界□佛身

無漏諸漏已盡□佛身無爲不墮諸數□如此身當有何疾□

時我世尊□實懷□愧□得無近佛而謬聽耶□

卽聞空中聲曰□ 阿難□如居士言□但爲佛出五濁惡世□現行斯法度脫衆生

□行矣阿難□取乳勿□□

世尊□維摩詰智慧辯才爲若此也□是故不任詣彼問疾□

如是五百大弟子□各各向佛說其本緣□稱述維摩詰所言□皆曰不任詣彼問疾□

《菩薩品第四》

於是佛告彌勒菩薩□ 汝行詣維摩詰問疾□

彌勒白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔□爲兜率天王及

其眷屬說不退轉地之行□

時維摩詰來謂我言□ 彌勒□世尊授仁者記□一生當得阿□多羅三□三菩提

□ 爲用何生得受記乎□

過去耶未來耶現在耶□

若過去生過去生已滅□

若未來生未來生未至□

若現在生現在生無住□

如佛所說□ 比丘汝今卽時亦生亦老亦滅□

若以無生得受記者□ 無生卽是正位□於正位中亦無受記□亦無得阿□

多羅三□三菩提□

云何彌勒受一生記乎□ 爲從如生得受記耶□爲從如滅得受記耶□

若以如生得受記者□ 如無有生□

若以如滅得受記者□ 如無有滅□

一切衆生皆如也□ 一切法亦如也□衆聖賢亦如也□至於彌勒亦如也□

若彌勒得受記者□ 一切衆生亦應受記□

所以者何□ 夫如者不二不異□若彌勒得阿□多羅三□三菩提者□一切

衆生皆亦應得□

所以者何□ 一切衆生卽菩提相□若彌勒得滅度者□一切衆生亦當滅度

□

所以者何□諸佛知一切衆生畢竟寂滅□卽涅槃相不復更滅□

是故彌勒□ 無以此法誘諸天子□實無發阿□多羅三□三菩提心者□亦

無退者□ 彌勒當令此諸天子□捨於分別菩提之見□

所以者何□ 菩提者不可以身得□不可以心得□

寂滅是菩提□ 滅諸相故□

不觀是菩提□ 離諸緣故□

不行是菩提□無憶念故□

斷是菩提□ 捨諸見故□

離是菩提□離諸妄想故□

障是菩提□ 障諸願故□

不入是菩提□無貪著故□

順是菩提□ 順於如故□

住是菩提□住法性故□

至是菩提□ 至實際故□

不二是菩提□離意法故□

等是菩提□ 等虛空故□

無爲是菩提□無生住滅故□

知是菩提□了衆生心行故□

不會是菩提□ 諸入不會故□

不合是菩提□離煩惱習故□

無處是菩提□無形色故□

假名是菩提□名字空故□

如化是菩提□無取捨故□

無亂是菩提□ 常自靜故□

善寂是菩提□性淸淨故□

無取是菩提□ 離攀緣故□

無異是菩提□諸法等故□

無比是菩提□無可喩故□

微妙是菩提□諸法難知故□

世尊□維摩詰說是法時□二百天子得無生法忍□故我不任詣彼問疾□

佛告光嚴童子□ 汝行詣維摩詰問疾□

光嚴白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔□出毘耶離大城

□ 時維摩詰方入城□我卽爲作禮而問言□居士從何所來□

答我言□吾從道場來□

我問□道場者何所是□

答曰□ 直心是道場□無虛假故□

發行是道場□能辨事故□

深心是道場□ 增益功德故□

菩提心是道場□無錯謬故□

布施是道場□ 不望報故□

持戒是道場□得願具故□

忍辱是道場□於諸衆生心無□故□

精進是道場□不懈退故□

禪定是道場□ 心調柔故□

智慧是道場□現見諸法故□

慈是道場□ 等衆生故□

悲是道場□忍疲苦故□

喜是道場□ 悅樂法故□

捨是道場□ 憎愛斷故□

神通是道場□ 成就六通故□

解脫是道場□能背捨故□

方便是道場□ 敎化衆生故□

四攝是道場□攝衆生故□

多聞是道場□ 如聞行故□

伏心是道場□正觀諸法故□

三十七品是道場□ 捨有爲法故□

諦是道場□不□世間故□

緣起是道場□ 無明乃至老死皆無盡故□

諸煩惱是道場□知如實故□

衆生是道場□ 知無我故□

一切法是道場□知諸法空故□

降魔是道場□ 不傾動故□

三界是道場□無所趣故□

師子吼是道場□ 無所畏故□

力無畏不共法是道場□無諸過故□

三明是道場□ 無餘□故□

一念知一切法是道場□成就一切智故□

如是善男子□ 菩薩若應諸波羅蜜□敎化衆生□諸有所作□擧足下足□

當知皆從道場來住於佛法矣□

說是法時□五百天人皆發阿□多羅三□三菩提心□故我不任詣彼問疾□

佛告持世菩薩□ 汝行詣維摩詰問疾□

持世白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔□住於靜室□時

魔波旬從萬二千天女□ 狀如帝釋□鼓樂弦歌來詣我所□與其眷屬稽首我足□合掌恭

敬於一面立□

我意謂是帝釋□ 而語之言□善來□尸迦□雖福應有□不當自恣□當觀五欲

無常以求善本□於身命財而修堅法□

卽語我言□正士□受是萬二千天女□可備掃灑□

我言□□尸迦□無以此非法之物□我沙門釋子□此非我宜□

所言未訖□時維摩詰□來謂我言□非帝釋也□是爲魔來□固汝耳□

卽語魔言□是諸女等可以與我□如我應受□

魔卽驚懼念□ 維摩詰將無惱我□欲隱形去□而不能隱□盡其神力亦不能去

□卽聞空中聲曰□波旬□以女與之□乃可得去□魔以畏故□□仰而與□

爾時維摩詰語諸女言□ 魔以汝等與我□今汝皆當發阿□多羅三□三菩提心

□

卽隨所應而爲說法令發道意□ 復言□汝等已發道意□有法樂可以自娛□不

應復樂五欲樂也□

天女卽問□何謂法樂□

答曰□ 樂常信佛□

樂欲聽法□

樂供養衆□

樂離五欲□

樂觀五陰如怨賊□

樂觀四大如毒蛇□

樂觀內入如空聚□

樂隨護道意□

樂饒益衆生□

樂敬養師□

樂廣行施□

樂堅持戒□

樂忍辱柔和□

樂勤集善根□

樂禪定不亂□

樂離垢明慧□

樂廣菩提心□

樂降伏衆魔□

樂斷諸煩惱□

樂淨佛國土□

樂成就相好故修諸功德□

樂莊嚴道場□

樂聞深法不畏□

樂三脫門不樂非時□

樂近同學□

樂於非同學中心無□□□

樂將護惡知識□

樂親近善知識□

樂心喜淸淨□

樂修無量道品之法□

是爲菩薩法樂□

於是波旬告諸女言□我欲與汝俱還天宮□

諸女言□以我等與此居士□有法樂我等甚樂□不復樂五欲樂也□

魔言□居士可捨此女□一切所有施於彼者□是爲菩薩□

維摩詰言□我已捨矣□汝便將去□令一切衆生得法願具足□

於是諸女問維摩詰□我等云何止於魔宮□

維摩詰言□ 諸【女市】□有法門名無盡燈□汝等當學□無盡燈者□譬如一

燈然百千燈□ 冥者皆明明終不盡□如是諸【女市】□夫一菩薩開導百千衆生□令發

阿□多羅三□三菩提心□ 於其道意亦不滅盡□隨所說法□而自增益一切善法□是名

無盡燈也□ 汝等雖住魔宮□以是無盡燈□令無數天子天女□發阿□多羅三□三菩提

心者□爲報佛恩□亦大饒益一切衆生□

爾時天女頭面禮維摩詰足□隨魔還宮□忽然不現□

世尊□維摩詰有如是自在神力智慧辯才□故我不任詣彼問疾□

佛告長者子善德□ 汝行詣維摩詰問疾□

善德白佛言□ 世尊□我不堪任詣彼問疾□所以者何□憶念我昔□自於父舍設大

施會□供養一切沙門婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人□期滿七日□

時維摩詰來入會中□ 謂我言□長者子□夫大施會不當如汝所設□當爲法施

之會□何用是財施會爲□

我言□居士□何謂法施之會□

法施會者□無前無後□一時供養一切衆生是名法施之會□

曰何謂也□

謂以菩提起於慈心□

以救衆生起大悲心□

以持正法起於喜心□

以攝智慧行於捨心□

以攝□貪起檀波羅蜜□

以化犯戒起尸羅波蜜□

以無我法起□提波羅蜜□

以離身心相起毘梨耶波羅蜜□

以菩提相起禪波羅蜜□

以一切智起般若波羅蜜敎化衆生而起於空□

不捨有爲法而起無相□

示現受生而起無作□

護持正法起方便力□

以度衆生起四攝法□

以敬事一切起除慢法□

於身命財起三堅法□

於六念中起思念法□

於六和敬起質直心□

正行善法起於淨命□

心淨歡喜起近賢聖□

不憎惡人起調伏心□

以出家法起於深心□

以如說行起於多聞□

以無諍法起空閑處□

趣向佛慧起於宴坐□

解衆生縛起修行地□

以具相好及淨佛土□ 起福德業□

知一切衆生心念□ 如應說法□起於智業□

知一切法不取不捨□ 入一相門□起於慧業□

斷一切煩惱□ 一切障□□一切不善法□起一切善業□

以得一切智慧一切善法□ 起於一切助佛道法□

如是善男子□ 是爲法施之會□若菩薩住是法施會者爲大施主□亦爲一

切世間福田□

世尊□ 維摩詰說是法時□婆羅門衆中二百人□皆發阿□多羅三□三菩提心

□ 我時心得淸淨□歎未曾有□稽首禮維摩詰足□卽解瓔珞價直百千而以上之□不肯

取□

我言□居士□願必納受隨意所與□

維摩詰乃受瓔珞□ 分作二分□持一分施此會中一最下乞人□持一分奉彼難

勝如來□ 一切衆會皆見光明國土難勝如來□又見珠瓔在彼佛上□變成四柱寶臺□四

面嚴飾不相障蔽□

時維摩詰現神變已又作是言□ 若施主等心施一最下乞人□猶如如來福田之

相□無所分別□等于大悲不求果報□是則名曰具足法施□

城中一最下乞人□ 見是神力□聞其所說□皆發阿□多羅三□三菩提心□故

我不任詣彼問疾□

如是諸菩薩各各向佛說其本緣稱述維摩詰所言□皆曰不任詣彼問疾□

《文殊師利問疾品第五》

爾時佛告文殊師利□ 汝行詣維摩詰問疾□

文殊師利白佛言□ 世尊□彼上人者難爲酬對□深達實相□善說法要□辯才無滯

□ 智慧無□□一切菩薩法式悉知□諸佛□藏無不得入□降伏衆魔□遊戱神通□其慧

方便皆已得度□雖然當承佛聖旨□詣彼問疾□

於是衆中諸菩薩□ 大弟子□釋梵四天王等咸作是念□今二大士文殊師利維摩詰

共談□必說妙法□

卽時八千菩薩□五百聲聞□百千天人皆欲隨從□

於是文殊師利□與諸菩薩□大弟子衆□及諸天人恭敬圍繞□入毘耶離大城□

爾時長者維摩詰心念□ 今文殊師利與大衆俱來□卽以神力空其室內□除去所有

及諸侍者□唯置一【□木】□以疾而臥□

文殊師利旣入其舍□見其室空無諸所有□獨寢一【□木】□

時維摩詰言□善來文殊師利□不來相而來不見相而見□

文殊師利言□ 如是居士□若來已更不來□若去已更不去□所以者何□來者無所

從來□去者無所至□所可見者□更不可見□

且置是事□ 居士是疾寧可忍不□療治有損不至增乎□世尊慇懃致問無量□

居士是疾何所因起□其生久如□當云何滅□

維摩詰言□ 從癡有愛□則我病生□

以一切衆生病□是故我病□

若一切衆生病滅□ 則我病滅□

所以者何□ 菩薩爲衆生故入生死□有生死則有病□

若衆生得離病者□ 則菩薩無復病□

譬如長者唯有一子□ 其子得病父母亦病□若子病愈□父母亦愈□

菩薩如是□ 於諸衆生□愛之若子□衆生病則菩薩病□衆生病愈菩薩亦愈□

又言是疾何所因起□菩薩疾者以大悲起□

文殊師利言□居士此室□何以空無侍者□

維摩詰言□諸佛國土亦復皆空□

又問□以何爲空□

答曰□以空故空□

又問□空何用空□

答曰□以無分別空故空□

又問□空可分別耶□

答曰分別亦空□

又問□空當於何求□

答曰□當於六十二見中求□

又問六十二見當於何求□

答曰□當於諸佛解脫中求□

又問□諸佛解脫□當於何求□

答曰□ 當於一切衆生心行中求□又仁所問□何無侍者□一切衆魔及諸外道皆吾

侍也□ 所以者何□衆魔者樂生死□菩薩於生死而不捨□外道者樂諸見□菩薩於諸見

而不動□

文殊師利言□居士所疾爲何等相□

維摩詰言□我病無形不可見□

又問□此病身合耶心合耶□

答曰□非身合□身相離故□亦非心合□心如幻故□

又問□地大水大火大風大□於此四大何大之病□

答曰□ 是病非地大亦不離地大□水火風大亦復如是□而衆生病從四大起□以其

有病□是故我病□

爾時文殊利問維摩詰言□菩薩應云何慰喩有疾菩薩□

維摩詰言□ 說身無常□不說厭離於身□

說身有苦□ 不說樂於涅槃□

說身無我□ 而說敎導衆生□

說身空寂□不說畢竟寂滅□

說悔先罪□ 而不說入於過去□

以己之疾愍於彼疾□

當識宿世無數劫苦□

當念饒益一切衆生□

憶所修福□

念於淨命勿生憂惱□

常起精進□

當作醫王療治衆病□

菩薩應如是慰喩有疾菩薩□令其歡喜□

文殊師利言□居士□有疾菩薩云何調伏其心□

維摩詰言□ 有疾菩薩應作是念□今我此病皆從前世妄想顚倒諸煩惱生□無有實

法□ 誰受病者□所以者何□四大合故□假名爲身□四大無主□身亦無我□又此病起

□ 皆由著我□是故於我不應生著□旣知病本□卽除我想及衆生想□當起法想□應作

是念□ 但以衆法合成此身□起唯法起□滅唯法滅□又此法者□各不相知□起時不言

我起□ 滅時不言我滅□

彼有疾菩薩□ 爲滅法想□當作是念□此法想者□亦是顚倒□顚倒者是卽大

患□ 我應離之□

云何爲離□ 離我我所□

云何離我我所□ 謂離二法□

云何離二法□ 謂不念內外諸法行於平等□

云何平等□ 謂我等涅槃等□

所以者何□ 我及涅槃□此二皆空□

以何爲空□ 但以名字故空□

如此二法無決定性□得是平等□無有餘病□唯有空病□空病亦空□

是有疾菩薩□ 以無所受而受諸受□未具佛法□亦不滅受而取證也□設身有

苦□ 念惡趣衆生起大悲心□我旣調伏□亦當調伏一切衆生□但除其病而不除法□爲

斷病本而敎導之□

何謂病本□ 謂有攀緣□從有攀緣□則爲病本□

何所攀緣□ 謂之三界□

云何斷攀緣□ 以無所得□若無所得□則無攀緣□

何謂無所得□謂離二見□

何謂二見□謂內見外見是無所得□

文殊師利□ 是爲有疾菩薩調伏其心□爲斷老病死苦□是菩薩菩提□若不如

是□已所修治爲無慧利□譬如勝怨□乃可爲勇□如是兼除老病死者菩薩之謂也□

彼有疾菩薩□ 應復作是念□如我此病□非眞非有□衆生病亦非眞非有□作

是觀時□ 於諸衆生□若起愛見大悲□卽應捨離□所以者何□菩薩斷除客塵煩惱而起

大悲□ 愛見悲者□則於生死有疲厭心□若能離此□無有疲厭□在在所生不爲愛見之

所覆也□ 所生無縛□能爲衆生說法解縛□如佛所說□若自有縛□能解彼縛□無有是

處□若自無縛□能解彼縛□斯有是處□是故菩薩不應起縛□

何謂縛□ 何謂解□貪著禪味是菩薩縛□以方便生□是菩薩解□又無方便慧

縛□有方便慧解□無慧方便縛□有慧方便解□

何謂無方便慧縛□ 謂菩薩以愛見心莊嚴佛土□成就衆生□於空無相無作法

中而自調伏□是名無方便慧縛□

何謂有方便慧解□ 謂不以愛見心莊嚴佛土成就衆生□於空無相無作法中以

自調伏而不疲厭□是名有方便慧解□

何謂無慧方便縛□ 謂菩薩住貪欲瞋□邪見等諸煩惱□而植衆德本□是名無

慧方便縛□

何謂有慧方便解□ 謂離諸貪欲瞋□邪見等諸煩惱□而植衆德本□□向阿□

多羅三□三菩提□是名有慧方便解□

文殊師利□ 彼有疾菩薩應如是觀諸法□又復觀身無常苦空非我□是名爲慧

□ 雖身有疾□常在生死饒益一切而不厭倦□是名方便□又復觀身□身不離病□病不

離身□是病是身非新非故□是名爲慧□設身有疾而不永滅是名方便□

文殊師利□ 有疾菩薩□應如是調伏其心□不住其中□亦復不住不調伏心□

所以者何□ 若住不調伏心□是愚人法□若住調伏心是聲聞法□是故菩薩不當住於調

伏不調伏心□離此二法是菩薩行□

在於生死不爲汚行□住於涅槃不永滅度是菩薩行□

非凡夫行非賢聖行□是菩薩行□

非垢行非淨行是菩薩行□

雖過魔行而現降伏衆魔□是菩薩行□

雖求一切智□無非時求□是菩薩行□

唯觀諸法不生□而不入正位□是菩薩行□

雖觀十二緣起□而入諸邪見□是菩薩行□

雖攝一切衆生而不愛著□是菩薩行□

雖樂遠離□而不依身心盡□是菩薩行□

雖行三界而不壞法性□是菩薩行□

雖行於空而植衆德本□是菩薩行□

雖行無相而度衆生□是菩薩行□

雖行無作而現受身□是菩薩行□

雖行無起□而起一切善行□是菩薩行□

雖行六波羅蜜□而遍知衆生心心數法□是菩薩行□

雖行六通□而不盡漏□是菩薩行□

雖行四無量心□而不貪著生於梵世□是菩薩行□

雖行禪定解脫三昧□而不隨禪生□是菩薩行□

雖行四念處□不畢竟永離身受心法□是菩薩行□

雖行四正勤□而不捨身心精進□是菩薩行□

雖行四如意足□而得自在神通□是菩薩行□

雖行五根□而分別衆生諸根利鈍□是菩薩行□

雖行五力□而樂求佛十力□是菩薩行□

雖行七覺分□而分別佛之智慧□是菩薩行□

雖行八正道□而樂行無量佛道□是菩薩行□

雖行止觀助道之法□而不畢竟墮於寂滅□是菩薩行□

雖行諸法不生不滅□而以相好莊嚴其身□是菩薩行□

雖現聲聞□支佛威儀□而不捨佛法□是菩薩行□

雖隨諸法究竟淨相□而隨所應爲現其身□是菩薩行□

雖觀諸佛國土永寂如空□而現種種淸淨佛土□是菩薩行□

雖得佛道轉于法輪入於涅槃□而不捨於菩薩之道□是菩薩行□

說是語時□文殊師利所將大衆□其中八千天子□皆發阿□多羅三□三菩提心□

《不思議品第六》

爾時舍利弗□ 見此室中無有【□木】座□作是念□斯諸菩薩大弟子衆□當於何坐

□

長者維摩詰□知其意語舍利弗言□云何仁者爲法來耶□求【□木】座耶□

舍利弗言□我爲法來□非爲【□木】座□

維摩詰言□ 唯舍利弗□夫求法者不貪軀命□何況【□木】座□夫求法者□非有

色受想行識之求□非有界入之求□非有欲色無色之求□

唯舍利弗□ 夫求法者□不著佛求□不著法求□不著衆求□夫求法者□無見

苦求□ 無斷集求□無造盡證修道之求□所以者何□法無戱論□若言我當見苦斷集證

滅修道□是則戱論□非求法也□

唯舍利弗□ 法名寂滅□若行生滅□是求生滅非求法也□法名無染□若染於

法乃至涅槃□ 是則染著□非求法也□法無行處□若行於法□是則行處□非求法也□

法無取捨□ 若取捨法□是則取捨□非求法也□法無處所□若著處所□是則著處□非

求法也□ 法名無相□若隨相識□是則求相□非求法也□法不可住□若住於法□是則

住法□ 非求法也□法不可見聞覺知□若行見聞覺知□是則見聞覺知□非求法也□法

名無爲□若行有爲□是求有爲□非求法也□

是故舍利弗□若求法者□於一切法應無所求□

說是語時□五百天子□於諸法中得法眼淨□

爾時長者維摩詰□ 問文殊師利言□仁者遊於無量千萬億阿僧祇國□何等佛土有

好上妙功德成就師子之座□

文殊師利言□ 居士□東方度三十六□河沙國有世界□名須彌相□其佛號須彌燈

王□今現在□彼佛身長八萬四千由旬□其師子座高八萬四千由旬□嚴飾第一□

於是長者維摩詰現神通力□ 卽時彼佛遣三萬二千師子之座高廣嚴淨□來入維摩

詰室□ 諸菩薩大弟子釋梵四天王等□昔所未見□其室廣博□悉皆包容三萬二千師子

之座無所妨□□於毘耶離城及閻浮提四天下□亦不迫□□悉見如故□

爾時維摩詰□ 語文殊師利□就師子座□與諸菩薩上人俱坐□當自立身如彼座像

□ 其得神通菩薩□卽自變形爲四萬二千由旬□坐師子座□諸新發意菩薩及大弟子□

皆不能昇□

爾時維摩詰語舍利弗就師子座□

舍利弗言□ 居士□此座高廣□吾不能昇□

維摩詰言□ 唯舍利弗□爲須彌燈王如來作禮□乃可得坐□

於是新發意菩薩及大弟子□卽爲須彌燈王如來作禮□便得坐師子座□

舍利弗言□ 居士未曾有也□如是小室□乃容受此高廣之座□於毘耶離城無所妨

□□ 又於□浮提聚落城邑及四天下諸天龍王鬼神宮殿□亦不迫□□

維摩詰言□ 唯舍利弗□諸佛菩薩有解脫□名不可思議□若菩薩住是解脫者□以

須彌之高廣內芥子中□ 無所增減□須彌山王本相如故□而四天王□利諸天不覺不知

己之所入□ 唯應度者□乃見須彌入芥子中□是名不可思議解脫法門□又以四大海水

入一毛孔□ 不□魚【□↓□】□□水性之屬□而彼大海本相如故□諸龍鬼神阿修羅

等□不覺不知己之所入□於此衆生亦無所□□

又舍利弗□ 住不可思議解脫菩薩□斷取三千大千世界如陶家輪□著右掌中

擲過□沙世界之外□ 其中衆生不覺不知己之所往□又復還置本處□都不使人有往來

想□而此世界本相如故□

又舍利弗□ 或有衆生樂久住世□而可度者□菩薩卽演七日以爲一劫□令彼

衆生謂之一劫□ 或有衆生不樂久住□而可度者□菩薩卽促一劫以爲七日□令彼衆生

謂之七日□

又舍利弗□ 住不可思議解脫菩薩□以一切佛土嚴飾之事□集在一國示於衆

生□又菩薩以一佛土衆生置之右掌□飛到十方遍示一切□而不動本處□

又舍利弗□ 十方衆生□供養諸佛之具□菩薩於一毛孔□皆令得見□又十方

國土所有日月星宿□於菩薩一毛孔□普使見之□

又舍利弗□ 十方世界所有諸風□菩薩悉能吸著口中□而身無損□外諸樹木

亦不□折□ 又十方世界劫盡燒時□以一切火內於腹中□火事如故□而不爲害□又於

下方□ 過□河沙等諸佛世界□取一佛土□擧著上方□過□河沙無數世界□如持針鋒

擧一棗葉□而無所□□

又舍利弗□ 住不可思議解脫菩薩□能以神通現作佛身□或現□支佛身□或

現聲聞身□ 或現帝釋身□或現梵王身□或現世主身□或現轉輪聖王身□又十方世界

所有衆聲□ 上中下音□皆能變之□令作佛聲演出無常苦空無我之音□及十方諸佛所

說種種之法□皆於其中普令得聞□

舍利弗□我今略說菩薩不可思議解脫之力□若廣說者□窮劫不盡□

是時大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門□ 歎未曾有□

謂舍利弗□ 譬如有人□於盲者前現衆色像□非彼所見□一切聲聞□聞是不可思

議解脫法門□ 不能解了爲若此也□智者聞是其誰不發阿□多羅三□三菩提心□我等

何爲永絶其根□ 於此大乘已如敗種□一切聲聞□聞是不可思議解脫法門□皆應號泣

聲震三千大千世界□ 一切菩薩應大欣慶頂受此法□若有菩薩□信解不可思議解脫法

門者□一切魔衆無如之何□

大迦葉說是語時□三萬二千天子皆發阿□多羅三□三菩提心□

爾時維摩詰語大迦葉□ 仁者□十方無量阿僧祇世界中□作魔王者□多是住不可

思議解脫菩薩□ 以方便力故□敎化衆生□現作魔王□

又迦葉□ 十方無量菩薩□或有人從乞手足耳鼻頭目髓腦血肉皮骨□聚落城

邑□ 妻子奴婢□象馬車乘□金銀【王留】璃□□□碼【瑙】□珊瑚琥珀眞珠珂貝□

衣服飮食□ 如此乞者□多是住不可思議解脫菩薩□以方便力而往試之□令其堅固□

所以者何□ 住不可思議解脫菩薩□有威德力故□行逼迫示諸衆生如是難事

□ 凡夫下劣□無有力勢□不能如是逼迫菩薩□譬如龍象蹴踏非驢所堪□

是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門□

《觀衆生品第七》

爾時文殊師利□ 問維摩詰言□菩薩云何觀於衆生□

維摩詰言□ 譬如幻師見所幻人□菩薩觀衆生爲若此□

如智者見水中月□ 如鏡中見其面像□如熱時□□如呼聲響□如空中雲□

如水聚□□ 如水上泡□如芭蕉堅□如電久住□如第五大□如第六陰□

如第七情□如十三入□如十九界□菩薩觀衆生爲若此□

如無色界色□ 如□穀芽□如須陀洹身見□如阿那含入胎□如阿羅漢三毒□

如得忍菩薩貪□毁禁□ 如佛煩惱習□如盲者見色□如入滅盡定出入息□

如空中鳥【跡】□ 如石女兒□如化人煩惱□如夢所見已寤□

如滅度者受身□如無煙之火□菩薩觀衆生爲若此□

文殊師利言□ 若菩薩作是觀者□云何行慈□

維摩詰言□ 菩薩作是觀已□自念□我當爲衆生說如斯法□是卽眞實慈也□

行寂滅慈□ 無所生故□行不熱慈□無煩惱故□行等之慈□等三世故□

行無諍慈□ 無所起故□行不二慈□內外不合故□行不壞慈□畢竟盡故□

行堅固慈□ 心無毁故□行淸淨慈□諸法性淨故□行無邊慈□如虛空故□

行阿羅漢慈□ 破結賊故□行菩薩慈□安衆生故□行如來慈□得如相故□

行佛之慈□ 覺衆生故□行自然慈□無因得故□行菩提慈□等一味故□

行無等慈□ 斷諸愛故□行大悲慈□導以大乘故□行無厭慈□觀空無我故□

行法施慈□ 無遺惜故□行持戒慈□化毁禁故□行忍辱慈□護彼我故□

行精進慈□ 荷負衆生故□行禪定慈□不受味故□行智慧慈□無不知時故□

行方便慈□ 一切示現故□行無隱慈□直心淸淨故□行深心慈□無雜行故□

行無□慈□不虛假故□行安樂慈□令得佛樂故□菩薩之慈爲若此也□

文殊師利又問□ 何謂爲悲□

答曰□ 菩薩所作功德□皆與一切衆生共之□

何謂爲喜□

答曰□有所饒益□歡喜無悔□

何謂爲捨□

答曰□所作福祐□無所希望□

文殊師利又問□ 生死有畏菩薩□當何所依□

維摩詰言□ 菩薩於生死畏中□當依如來功德之力□

文殊師利又問□ 菩薩欲依如來功德之力□當於何住□

答曰□ 菩薩欲依如來功德力者□當住度脫一切衆生□

又問□ 欲度衆生□當何所除□

答曰□ 欲度衆生除其煩惱□

又問□ 欲除煩惱□當何所行□

答曰□ 當行正念□

又問□ 云何行於正念□

答曰□ 當行不生不滅□

又問□ 何法不生何法不滅□

答曰□ 不善不生□善法不滅□

又問□善不善孰爲本□

答曰□身爲本□

又問□身孰爲本□

答曰□欲貪爲本□

又問□欲貪孰爲本□

答曰□虛妄分別爲本□

又問□虛妄分別孰爲本□

答曰□顚倒想爲本□

又問□顚倒想孰爲本□

答曰□無住爲本□

又問□無住孰爲本□

答曰□無住則無本□文殊師利□從無住本立一切法□

時維摩詰室有一天女□ 見諸大人□聞所說法□便現其身□卽以天華散諸菩薩大

弟子上□ 華至諸菩薩卽皆墮落□至大弟子便著不墮□一切弟子神力□去華不能令去

□

爾時天問舍利弗□何故去華□

答曰□此華不如法□是以去之□

天曰□ 勿謂此華爲不如法□所以者何□是華無所分別□仁者自生分別想耳□若

於佛法出家□ 有所分別爲不如法□若無所分別是則如法□觀諸菩薩□華不著者□已

斷一切分別想故□ 譬如人畏時非人得其便□如是弟子畏生死故□色聲香味觸得其便

□已離畏者□一切五欲無能爲也□結習未盡華著身耳□結習盡者□華不著也□

舍利弗言□天止此室□其已久如□

答曰□我止此室□如耆年解脫□

舍利弗言□止此久耶□

天曰□耆年解脫亦何如久□

舍利弗默然不答□

天曰□如何耆舊大智而默□

答曰□解脫者無所言說故□吾於是不知所云□

天曰□ 言說文字皆解脫相□所以者何□解脫者不內不外不在兩間□文字亦不內

不外不在兩間□是故舍利弗□無離文字說解脫也□所以者何□一切諸法是解脫相□

舍利弗言□不復以離□怒癡爲解脫乎□

天曰□ 佛爲增上慢人說離□怒癡爲解脫耳□若無增上慢者□佛說□怒癡性卽是

解脫□

舍利弗言□善哉善哉天女□汝何所得□以何爲證□辯乃如是□

天曰□ 我無得無證□故辯如是□所以者何□若有得有證者□則於佛法爲增上慢

□

舍利弗問天□ 汝於三乘爲何志求□

天曰□ 以聲聞法化衆生故□我爲聲聞□以因緣法化衆生故□我爲□支佛□以大

悲法化衆生故□ 我爲大乘□

舍利弗□ 如人入瞻蔔林唯【鼻臭】瞻蔔不【鼻臭】餘香□如是若入此室□

但聞佛功德之香□不樂聞聲聞□支佛功德香也□

舍利弗□ 其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者□聞斯上人講說正法□皆

樂佛功德之香□發心而出□

舍利弗□ 吾止此室十有二年□初不聞說聲聞□支佛法□但聞菩薩大慈大悲

不可思議諸佛之法□

舍利弗□ 此室常現八未曾有難得之法□何等爲八□

此室常以金色光照晝夜無異□ 不以日月所照爲明□是爲一未曾有難得之法

□

此室入者□ 不爲諸垢之所惱也□是爲二未曾有難得之法□

此室常有釋梵四天王及他方菩薩□來會不絶□是爲三未曾有難得之法□

此室常說六波羅蜜不退轉法□是爲四未曾有難得之法□

此室常作天人第一之樂□絃出無量法化之聲□是爲五未曾有難得之法□

此室有四大藏□衆寶積滿□周窮濟乏求得無盡□是爲六未曾有難得之法□

此室釋迦牟尼佛□ 阿彌陀佛□阿【門↓人↓人人】佛□寶德□寶炎□寶月

□ 寶嚴□難勝□師子響□一切利成□如是等十方無量諸佛□是上人念時□卽皆爲來

□廣說諸佛□要法藏□說已還去□是爲七未曾有難得之法□

此室一切諸天嚴飾宮殿□諸佛淨土□皆於中現□是爲八未曾有難得之法□

舍利弗□ 此室常現八未曾有難得之法□誰有見斯不思議事□而復樂於聲聞

法乎□

舍利弗言□汝何以不轉女身□

天曰□ 我從十二年來□求女人相了不可得□當何所轉□譬如幻師化作幻女□若

有人問何以不轉女身□是人爲正問不□

舍利弗言□不也□幻無定相□當何所轉□

天曰□一切諸法亦復如是□無有定相□云何乃問不轉女身□

卽時天女以神通力□ 變舍利弗令如天女□天自化身如舍利弗而問言□何以不轉

女身□

舍利弗以天女像而答言□ 我今不知何轉□而變爲女身□

天曰□ 舍利弗□若能轉此女身□則一切女人亦當能轉□如舍利弗非女而現女身

□ 一切女人亦復如是□雖現女身而非女也□是故佛說一切諸法非男非女□

卽時天女還攝神力□舍利弗身還復如故□

天問舍利弗□女身色相今何所在□

舍利弗言□女身色相無在無不在□

天曰□一切諸法亦復如是□無在無不在□夫無在無不在者佛所說也□

舍利弗問天□汝於此沒當生何所□

天曰□佛化所生□吾如彼生□

曰□佛化所生非沒生也□

天曰□衆生猶然無沒生也□

舍利弗問天□汝久如當得阿□多羅三□三菩提□

天曰□如舍利弗還爲凡夫□我乃當成阿□多羅三□三菩提□

舍利弗言□我作凡夫無有是處□

天曰□ 我得阿□多羅三□三菩提□亦無是處□所以者何□菩提無住處□是故無

有得者□

舍利弗言□今諸佛得阿□多羅三□三菩提□已得當得如□河沙皆謂何乎□

天曰□皆以世俗文字數故□說有三世□非謂菩提有去來今□

天曰□舍利弗□汝得阿羅漢道耶□

曰□無所得故而得□

天曰□諸佛菩薩亦復如是□無所得故而得□

爾時維摩詰□ 語舍利弗□是天女曾已供養九十二億諸佛已□能遊戱菩薩神通□

所願具足□得無生忍□住不退轉□以本願故□隨意能現敎化衆生□

《佛道品第八》

爾時文殊師利□ 問維摩詰言□菩薩云何通達佛道□

維摩詰言□若菩薩行於非道□是爲通達佛道□

又問□ 云何菩薩行於非道□

答曰□ 若菩薩行五無間而無惱□□

至于地獄無諸罪垢□

至于畜生無有無明□慢等過□

至于餓鬼而具足功德□

行色無色界道不以爲勝□

示行貪欲離諸染著□

示行瞋□□於諸衆生無有□□□

示行愚癡□而以智慧調伏其心□

示行□貪□而捨內外所有不惜身命□

示行毁禁□而安住淨戒□乃至小罪猶懷大懼□

示行瞋□□而常慈忍□

示行懈怠□而勤修功德□

示行亂意□而常念定□

示行愚癡□而通達世間出世間慧□

示行諂僞□而善方便隨諸經義□

示行□慢□而於衆生猶如橋梁□

示行諸煩惱□而心常淸淨□

示入於魔□而順佛智慧□不隨他敎□

示入聲聞□而爲衆生說未聞法□

示入□支佛□而成就大悲敎化衆生□

示入貧窮□而有寶手功德無盡□

示入形殘□而具諸相好□以自莊嚴□

示入下賤□而生佛種姓中具諸功德□

示入羸劣醜陋□而得那羅延身□一切衆生之所樂見□

示入老病□而永斷病根超越死畏□

示有資生□而□觀無常實無所貪□

示有妻妾綵女□而常樂遠離五欲□泥□

現於訥鈍□而成就辯才總持無失□

示入邪濟□而以正濟度諸衆生□

現【遍】入諸道□而斷其因緣□

現於涅槃□而不斷生死□

文殊師利菩薩□能如是行於非道□是爲通達佛道□

於是維摩詰問文殊師利□ 何等爲如來種□

文殊師利言□ 有身爲種□無明有愛爲種□貪□癡爲種□四顚倒爲種□五蓋爲種

□ 六入爲種□七識處爲種□八邪法爲種□九惱處爲種□十不善道爲種□以要言之□

六十二見及一切煩惱皆是佛種□

曰何謂也□

答曰□ 若見無爲入正位者□不能復發阿□多羅三□三菩提心□譬如高原陸地不

生蓮華□ 卑濕□泥乃生此華□如是見無爲法入正位者□終不復能生於佛法□煩惱泥

中□ 乃有衆生起佛法耳□

又如植種於空終不得生□ 糞壤之地□乃能滋茂□如是入無爲正位者□不生

佛法□ 起於我見如須彌山□猶能發于阿□多羅三□三菩提心□生佛法矣□是故當知

一切煩惱爲如來種□ 譬如不下巨海終不能得無價寶珠□如是不入煩惱大海□則不能

得一切智寶□

爾時大迦葉歎言□ 善哉善哉文殊師利□快說此語□誠如所言□塵勞之□爲如來

種□ 我等今者不復堪任發阿□多羅三□三菩提心□乃至五無間罪猶能發意□生於佛

法□ 而今我等永不能發□譬如根敗之士□其於五欲不能復利□如是聲聞諸結斷者□

於佛法中無所復益□ 永不志願□

是故文殊師利□ 凡夫於佛法有反復□而聲聞無也□所以者何□凡夫聞佛法

能起無上道心□不斷三寶□正使聲聞終身聞佛法力無畏等□永不能發無上道意□

爾時會中有菩薩□ 名普現色身□問維摩詰言□居士父母妻子親戚眷屬吏民知識

悉爲是誰□奴婢□僕象馬車乘皆何所在□

於是維摩詰以偈答曰□

智度菩薩母□方便以爲父□一切衆導師□無不由是生□

法喜以爲妻□慈悲心爲女□善心誠實男□畢竟空寂舍□

弟子衆塵勞□隨意之所轉□道品善知識□由是成正覺□

諸度法等侶□四攝爲妓女□歌詠誦法言□以此爲音樂□

總持之園苑□無漏法林樹□覺意淨妙華□解脫智慧果□

八解之浴池□定水湛然滿□布以七淨華□浴此無垢人□

象馬五通馳□大乘以爲車□調御以一心□遊於八正路□

相具以嚴容□衆好飾其姿□□愧之上服□深心爲華□□

富有七財寶□敎授以滋息□如所說修行□□向爲大利□

四禪爲【□木】座□從於淨命生□多聞增智慧□以爲自覺音□

甘露法之食□解脫味爲漿□淨心以□浴□戒品爲塗香□

□滅煩惱賊□勇健無能踰□降伏四種魔□勝□建道場□

雖知無起滅□示彼故有生□悉現諸國土□如日無不見□

供養於十方□無量億如來□諸佛及己身□無有分別想□

雖知諸佛國□及與衆生空□而常修淨土□敎化於群生□

諸有衆生類□形聲及威儀□無畏力菩薩□一時能盡現□

覺知衆魔事□而示隨其行□以善方便智□隨意皆能現□

或示老病死□成就諸群生□了知如幻化□通達無有□□

或現劫盡燒□天地皆洞然□衆生有常想□照令知無常□

無數億衆生□俱來請菩薩□一時到其舍□化令向佛道□

經書禁【口兄】術□工巧諸技藝□盡現行此事□饒益諸群生□

世間衆道法□悉於中出家□因以解人惑□而不墮邪見□

或作日月天□梵王世界主□或時作地水□或復作風火□

劫中有疾疫□現作諸藥草□若有服之者□除病消衆毒□

劫中有饑饉□現身作飮食□先救彼饑渴□【□】以法語人□

劫中有刀兵□爲之起慈悲□化彼諸衆生□令住無諍地□

若有大戰陣□立之以等力□菩薩現威勢□降伏使和安□

一切國土中□諸有地獄處□【車取】往到于彼□勉濟其苦惱□

一切國土中□畜生相食□□皆現生於彼□爲之作利益□

示受於五欲□亦復現行禪□令魔心□亂□不能得其便□

火中生蓮華□是可謂希有□在欲而行禪□希有亦如是□

或現作□女□引諸好色者□先以欲鉤牽□後令入佛智□

或爲邑中主□或作商人導□國師及大臣□以祐利衆生□

諸有貧窮者□現作無盡藏□因以勸導之□令發菩提心□

我心□慢者□爲現大力士□消伏諸貢高□令住無上道□

其有恐懼者□居前而慰安□先施以無畏□後令發道心□

或現離□欲□爲五通仙人□開導諸群生□令住戒忍慈□

見須供事者□現爲作□僕□旣悅可其意□乃發以道心□

隨彼之所須□得入於佛道□以善方便力□皆能給足之□

如是道無量□所行無有涯□智慧無邊際□度脫無數衆□

假令一切佛□於無數億劫□讚歎其功德□猶尙不能盡□

誰聞如是法□不發菩提心□除彼不肖人□癡冥無智者□

《入不二法門品第九》

爾時維摩詰謂衆菩薩言□ 諸仁者□云何菩薩入不二法門□各隨所樂說之□

會中有菩薩□ 名法自在□說言□諸仁者生滅爲二□法本不生□今則無滅□得此

無生法忍□ 是爲入不二法門□

德守菩薩曰□ 我我所爲二□因有我故□便有我所□若無有我□則無我所□是爲

入不二法門□

不□菩薩曰□ 受不受爲二□若法不受□則不可得□以不可得故□無取無捨□無

作無行□是爲入不二法門□

德頂菩薩曰□ 垢淨爲二□見垢實性則無淨相□順於滅相□是爲入不二法門□

善宿菩薩曰□ 是動是念爲二□不動則無念□無念卽無分別□通達此者□是爲入

不二法門□

善眼菩薩曰□ 一相無相爲二□若知一相卽是無相□亦不取無相□入於平等□是

爲入不二法門□

妙臂菩薩曰□ 菩薩心聲聞心爲二□觀心相空□如幻化者□無菩薩心無聲聞心□

是爲入不二法門□

弗沙菩薩曰□ 善不善爲二□若不起善不善□入無相際而通達者□是爲入不二法

門□

師子菩薩曰□ 罪福爲二□若達罪性則與福無異□以金剛慧決了此相□無縛無解

者□ 是爲入不二法門□

師子意菩薩曰□ 有漏無漏爲二□若得諸法等□則不起漏不漏想□不著於相□亦

不住無相□ 是爲入不二法門□

淨解菩薩曰□ 有爲無爲爲二□若離一切數□則心如虛空□以淸淨慧無所□者□

是爲入不二法門□

那羅延菩薩曰□ 世間出世間爲二□世間性空□卽是出世間□於其中□不入不出

□ 不溢不散□是爲入不二法門□

善意菩薩曰□ 生死涅槃爲二□若見生死性則無生死□無縛無解□不然不滅□如

是解者□ 是爲入不二法門□

現見菩薩曰□ 盡不盡爲二□法若究竟盡□若不盡□皆是無盡相□無盡相卽是空

□ 空則無有盡不盡相□如是入者□是爲入不二法門□

普守菩薩曰□ 我無我爲二□我尙不可得□非我何可得□見我實性者□不復起二

□是爲入不二法門□

電天菩薩曰□明□無明爲二□無明實性卽是明□ 明亦不可取□離一切數□於其

中平等無二者□是爲入不二法門□

喜見菩薩曰□色□色空爲二□色卽是空□ 非色滅空□色性自空□如是受想行識

□識空爲二□識卽是空□非識滅空□ 識性自空□於其中而通達者□是爲入不二法門

□

明相菩薩曰□四種異□空種異爲二□四種性卽是空種性□ 如前際後際空□故中

際亦空□ 若能如是知諸種性者□是爲入不二法門□

妙意菩薩曰□ 眼色爲二□若知眼性於色不貪不□不癡□是名寂滅□如是耳聲□

鼻香□舌味□身觸□意法爲二□ 若知意性於法不貪不□不癡□是名寂滅□安住其中

□是爲入不二法門□

無盡意菩薩曰□布施□□向一切智爲二□布施性卽是□向一切智性□ 如是持戒

□忍辱□精進□禪定□智慧□□向一切智爲二□智慧性卽是□向一切智性□ 於其中

入一相者□是爲入不二法門□

深慧菩薩曰□是空□是無相□是無作爲二□ 空卽無相□無相卽無作□若空無相

無作□ 卽無心意識□於一解脫門□卽是三解脫門者□是爲入不二法門□

寂根菩薩曰□ 佛□法□衆爲二□佛卽是法□法卽是衆□是三寶皆無爲相□與虛

空等□ 一切法亦爾□能隨此行者□是爲入不二法門□

心無□菩薩曰□身□身滅爲二□身卽是身滅□ 所以者何□見身實相者□則不起

見身及見滅身□身與滅身無二無分別□於其中不驚不懼者□是爲入不二法門□

上善菩薩曰□身□口□意業爲二□ 是三業皆無作相□身無作相□卽口無作相□

口無作相□ 卽意無作相□是三業無作相□卽一切法無作相□能如是隨無作慧者□是

爲入不二法門□

福田菩薩曰□福行□罪行□不動行爲二□ 三行實性卽是空□空卽無福行無罪行

無不動行□ 於此三行而不起者□是爲入不二法門□

華嚴菩薩曰□ 從我起二爲二□見我實相者不起二法□若不住二法□則無有識無

所識者□ 是爲入不二法門□

德藏菩薩曰□ 有所得相爲二□若無所得卽無取捨□無取捨者□是爲入不二法門

□

月上菩薩曰□ 闇與明爲二□無闇無明□卽無有二□所以者何□如入滅受想定□

無闇無明□ 一切法相亦復如是□於其中平等入者□是爲入不二法門□

寶印手菩薩曰□ 樂涅槃不樂世間爲二□若不樂涅槃不厭世間□則無有二□所以

者何□ 若有縛則有解□若本無縛其誰求解□無縛無解□則無樂厭□是爲入不二法門

□

珠頂王菩薩曰□ 正道邪道爲二□住正道者□則不分別是邪是正□離此二者□是

爲入不二法門□

樂實菩薩曰□ 實不實爲二□實見者□尙不見實□何況非實□所以者何□非肉眼

所見□ 慧眼乃能見□而此慧眼□無見無不見□是爲入不二法門□

如是諸菩薩□ 各各說已問文殊師利□何等是菩薩入不二法門□

文殊師利曰□ 如我意者□於一切法□無言無說無示無識□離諸問答□是爲入不

二法門□

於是文殊師利□ 問維摩詰□我等各自說已□仁者當說□何等是菩薩入不二法門

□

時維摩詰默然無言□

文殊師利歎曰□ 善哉善哉□乃至無有文字語言□是眞入不二法門□

說是入不二法門品時□於此衆中□五千菩薩□皆入不二法門得無生法忍□

《香積佛品第十》

於是舍利弗心念□ 日時欲至□此諸菩薩當於何食□

時維摩詰知其意而語言□ 佛說八解脫□仁者受行□豈雜欲食而聞法乎□若欲食

者□且待須臾□當令汝得未曾有食□

時維摩詰卽入三昧□ 以神通力示諸大衆□上方界分□過四十二□河沙佛土有國

□ 名衆香佛號香積□今現在□其國香氣□比於十方諸佛世界人天之香□最爲第一□

彼土無有聲聞□支佛名□ 唯有淸淨大菩薩衆□佛爲說法□其界一切□皆以香作樓閣

□經行香地□苑園皆香□其食香氣周流十方無量世界□

是時彼佛與諸菩薩□ 方共坐食□有諸天子□皆號香嚴□悉發阿□多羅三□三菩

提心□供養彼佛及諸菩薩□此諸大衆□莫不目見□

時維摩詰問衆菩薩言□諸仁者□誰能致彼佛飯□

以文殊師利威神力故□咸皆默然□

維摩詰言□仁□此大衆無乃可恥□

文殊師利曰□如佛所言□勿輕未學□

於是維摩詰□ 不起于座居衆會前□化作菩薩□相好光明□威德殊勝□蔽於衆會

□

而告之曰□ 汝往□上方界分度如四十二□河沙佛土有國□名衆香□佛號香積□

與諸菩薩方共坐食□汝往到彼□如我辭曰□

維摩詰稽首世尊足下□ 致敬無量問訊□起居少病少惱□氣力安不□願得世

尊所食之餘□ 當於娑婆世界施作佛事□令此樂小法者□得弘大道□亦使如來名聲普

聞□

時化菩薩卽於會前□昇于上方□擧衆皆見其去到衆香界□禮彼佛足□

又聞其言□ 維摩詰稽首世尊足下□致敬無量□問訊起居少病少惱氣力安不□願

得世尊所食之餘□ 欲於娑婆世界□施作佛事□使此樂小法者□得弘大道□亦使如來

名聲普聞□

彼諸大士見化菩薩□ 歎未曾有□今此上人從何所來□娑婆世界爲在何許□云何

名爲樂小法者□卽以問佛□

佛告之曰□ 下方度如四十二□河沙佛土有世界□名娑婆□佛號釋迦牟尼□今現

在於五濁惡世□ 爲樂小法衆生敷演道敎□彼有菩薩名維摩詰□住不可思議解脫□爲

諸菩薩說法□故遣化來稱揚我名□□讚此土□令彼菩薩增益功德□

彼菩薩言□其人何如乃作是化□德力無畏□神足若斯□

佛言甚大□一切十方皆遣化□往施作佛事饒益衆生□

於是香積如來□以衆香【金本】盛滿香飯□與化菩薩□

時彼九百萬菩薩□ 俱發聲言□我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛□□欲見維摩詰

等諸菩薩衆□

佛言□ 可往攝汝身香□無令彼諸衆生□起惑著心□又當捨汝本形□勿使彼國求

菩薩者□ 而自鄙恥□又汝於彼莫懷輕賤而作□想□所以者何□十方國土皆如虛空□

又諸佛爲欲化諸樂小法者□不盡現其淸淨土耳□

時化菩薩旣受【金本】飯□ 與彼九百萬菩薩俱□承佛威神及維摩詰力□於彼世

界□ 忽然不現□須臾之間□至維摩詰舍□時維摩詰卽化作九百萬師子之座□嚴好如

前□諸菩薩皆坐其上□

時化菩薩以滿【金本】香飯□與維摩詰□飯香普熏毘耶離城及三千大千世界□

時毘耶離婆羅門居士等□ 聞是香氣□身意快然□歎未曾有□於是長者主月蓋□

從八萬四千人□ 來入維摩詰舍□見其室中菩薩甚多□諸師子座高廣嚴好□皆大歡喜

□ 禮衆菩薩及大弟子□【□】住一面□諸地神□虛空神□及欲色界諸天□聞此香氣

亦皆來入維摩詰舍□

時維摩詰□ 語舍利弗等諸大聲聞□仁者可食如來甘露味飯□大悲所熏□無以限

意食之使不消也□

有異聲聞念□是飯少□而此大衆人人當食□

化菩薩曰□ 勿以聲聞小德小智□稱量如來無量福慧□四海有竭□此飯無盡□使

一切人食□ □若須彌□乃至一劫□猶不能盡□所以者何□無盡戒定智慧解脫解脫知

見功德具足者□所食之餘□終不可盡□

於是【金本】飯悉飽衆會□ 猶故不□□其諸菩薩聲聞天人□食此飯者□身安快

樂□譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也□又諸毛孔皆出妙香□亦如衆香國土諸樹之香□

爾時維摩詰□ 問衆香菩薩□香積如來□以何說法□

彼菩薩曰□ 我土如來無文字說□但以衆香令諸天人得入律行□菩薩各各坐香樹

下□聞斯妙香卽獲一切德藏三昧□得是三昧者□菩薩所有功德皆悉具足□

彼諸菩薩問維摩詰□ 今世尊釋迦牟尼以何說法□

維摩詰言□ 此土衆生剛【强】難化□故佛爲說剛【强】之語以調伏之□

言是地獄□ 是畜生□是餓鬼□是諸難處□是愚人生處□

是身邪行□ 是身邪行報□是口邪行□是口邪行報□

是意邪行□ 是意邪行報□是殺生□是殺生報□

是不與取□ 是不與取報□是邪□□是邪□報□

是妄語□ 是妄語報□是兩舌□是兩舌報□

是惡口□ 是惡口報□是無義語□是無義語報□

是貪嫉□ 是貪嫉報□是瞋惱□是瞋惱報□

是邪見□ 是邪見報□是□【吝】□是□【吝】報□

是毁戒□ 是毁戒報□是瞋□□是瞋□報□

是懈怠□ 是懈怠報□是亂意□是亂意報□

是愚癡□ 是愚癡報□

是結戒□ 是持戒□是犯戒□是應作□是不應作□

是障□□ 是不障□□是得罪□是離罪□

是淨□ 是垢□是有漏□是無漏□是邪道□是正道□

是有爲□ 是無爲□是世間□是涅槃□

以難化之人心如【猿】□故□ 以若干種法制御其心□乃可調伏□譬如象馬

【龍】□不調□ 加諸楚毒□乃至徹骨□然後調伏□如是剛强難化衆生□故以一切苦

切之言□乃可入律□

彼諸菩薩聞說是已□ 皆曰未曾有也□如世尊釋迦牟尼佛□隱其無量自在之力□

乃以貧所樂法度脫衆生□斯諸菩薩□亦能勞謙□以無量大悲生是佛土□

維摩詰言□ 此土菩薩於諸衆生□大悲堅固□誠如所言□然其一世饒益衆生□多

於彼國百千劫行□所以者何□此娑婆世界有十事善法□諸餘淨土之所無有□

何等爲十□

以布施攝貧窮□

以淨戒攝毁禁□

以忍辱攝瞋□□

以精進攝懈怠□

以禪定攝亂意□

以智慧攝愚癡□

說除難法度八難者□

以大乘法度樂小乘者□

以諸善根濟無德者□

常以四攝成就衆生□

是爲十□

彼菩薩曰□菩薩成就幾法□於此世界□行無瘡□生于淨土□

維摩詰言□菩薩成就八法□於此世界□行無瘡□生于淨土□

何等爲八□

饒益衆生而不望報□

代一切衆生受諸苦惱□所作功德盡以施之□

等心衆生謙下無□□

於諸菩薩視之如佛□

所未聞經聞之不疑□不與聲聞而相違背□

不嫉彼供□不高己利□而於其中調伏其心□

常省己過不訟彼短□

□以一心求諸功德□

是爲八□

維摩詰□ 文殊師利□於大衆中說是法時□百千天人皆發阿□多羅三□三菩提心

□十千菩薩得無生法忍□

《菩薩行品第十一》

是時佛說法於菴羅樹園□其地忽然□廣博嚴事□一切衆會□皆作金色□

阿難白佛言□ 世尊以何因緣□有此瑞應□是處忽然□廣博嚴事□一切衆會皆作

金色□

佛告阿難□ 是維摩詰□文殊師利□與諸大衆□恭敬圍繞□發意欲來故□先爲此

瑞應□

於是維摩詰語文殊師利□可共見佛□與諸菩薩禮事供養□

文殊師利言□善哉行矣□今正是時□

維摩詰卽以神力□ 持諸大衆□師子座□置於右掌□往詣佛所□到已著地□稽首

佛足□ 右繞七□□一心合掌□在一面立□其諸菩薩卽皆避座□稽首佛足□亦繞七□

於一面立□諸大弟子釋梵四天王等亦皆避座□稽首佛足□在一面立□

於是世尊如法慰問諸菩薩已□各令復座□卽皆受敎□衆座已定□

佛語舍利弗□汝見菩薩大士自在神力之所爲乎□

唯然已見□

於汝意云何□

世尊我【者見】其爲不可思議□非意所圖非度所測□

爾時阿難白佛言□世尊今所聞香自昔未有□是爲何香□

佛告阿難□是彼菩薩毛孔之香□

於是舍利弗語阿難言□我等毛孔亦出是香□

阿難言□此所從來□

曰是長者維摩詰從衆香國取佛餘飯□於舍食者一切毛孔□皆香若此□

阿難問維摩詰□是香氣住□當久如□

維摩詰言□至此飯消□

曰□此飯久如當消□

曰此飯勢力至于七日□然後乃消□

又阿難□ 若聲聞人未入正位食此飯者□得入正位□然後乃消□

已入正位食此飯者□ 得心解脫然後乃消□

若未發大乘意□ 食此飯者□至發意乃消□

已發意食此飯者□ 得無生忍□然後乃消□

已得無生忍食此飯者□ 至一生補處□然後乃消□

譬如有藥名曰上味□ 其有服者□身諸毒滅□然後乃消□此飯如是□滅除一

切諸煩惱毒□然後乃消□

阿難白佛言□未曾有也□世尊□如此香飯能作佛事□

佛言□如是如是□阿難□

或有佛土以佛光明而作佛事□

有以諸菩薩而作佛事□

有以佛所化人而作佛事□

有以菩提樹而作佛事□

有以佛衣服臥具而作佛事□

有以飯食而作佛事□

有以園林臺觀而作佛事□

有以三十二相八十隨形好而作佛事□

有以佛身而作佛事□

有以虛空而作佛事□ 衆生應以此緣得入律行□

有以夢幻影響□鏡中像□水中月□熱時□□如是等喩而作佛事□

有以音聲語言文字而作佛事□

或有淸淨佛土寂寞無言無說無示無識無作無爲而作佛事□

如是阿難□ 諸佛威儀進止□諸所施爲無非佛事□

阿難□ 有此四魔八萬四千諸煩惱門□而諸衆生爲之疲勞□諸佛卽以此法而

作佛事□是名入一切諸佛法門□

菩薩入此門者□ 若見一切淨好佛土□不以爲喜□不貪不高□若見一切不淨

佛土□ 不以爲憂□不□不沒□但於諸佛生淸淨心□歡喜恭敬未曾有也□諸佛如來功

德平等□爲敎化衆生故□而現佛土不同□

阿難□ 汝見諸佛國土□地有若干□而虛空無若干也□如是見諸佛色身有若

干耳□其無慧□無若干也□

阿難□ 諸佛色身威相□種姓□戒定智慧□解脫□解脫知見□力無所畏□不

共之法□ 大慈大悲□威儀□所行□及其壽命□說法敎化□成就衆生□淨佛國土□具

諸佛法□悉皆同等□是故名爲三□三佛陀□名爲多陀阿伽度□名爲佛陀□

阿難□ 若我廣說此三句義□汝以劫壽□不能盡受□正使三千大千世界□滿

中衆生□皆如阿難多聞第一□得念總持□此諸人等□以劫之壽亦不能受□

如是阿難□諸佛阿□多羅三□三菩提□無有限量□智慧辯才不可思議□

阿難白佛□我從今已往□不敢自謂以爲多聞□

佛告阿難□勿起退意□所以者何□我說汝於聲聞中爲最多聞□非謂菩薩□

且止阿難□其有智者不應限度諸菩薩也□一切海淵尙可測量□菩薩禪定智

慧總持辯才□一切功德不可量也□

阿難□ 汝等捨置菩薩所行□是維摩詰一時所現神通之力□一切聲聞□支佛

□於百千劫盡力變化□所不能作□

爾時衆香世界菩薩來者□ 合掌白佛言□

世尊□ 我等初見此土生下劣想□今自悔責□捨離是心□

所以者何□ 諸佛方便不可思議□爲度衆生故□隨其所應現佛國異□

唯然世尊□願賜少法□還於彼土□當念如來□

佛告諸菩薩□

有盡無盡解脫法門□汝等當學□

何謂爲盡□謂有爲法□

何謂無盡□謂無爲法□

如菩薩者□不盡有爲□不住無爲□

何謂不盡有爲□ 謂不離大慈□不捨大悲□深發一切智心□而不忽忘□敎化

衆生□終不厭倦□於四攝法常念順行□

護持正法□不惜軀命□種諸善根□無有疲厭□

志常安住□方便□向□

求法不懈□說法無【吝】□

勤供諸佛故□入生死而無所畏□

於諸榮辱心無憂喜□不輕未學□敬學如佛□

墮煩惱者令發正念□於遠離樂不以爲貴□不著己樂慶於彼樂□

在諸禪定如地獄想□於生死中如園觀想□

見來求者爲善師想□捨諸所有具一切智想□

見毁戒人起救護想□諸波羅蜜爲父母想□道品之法爲眷屬想□

發行善根無有齊限□以諸淨國嚴飾之事成己佛土□

行無限施具足相好□除一切惡淨身口意□

生死無數劫□意而有勇□

聞佛無量德□志而不倦□

以智慧劍破煩惱賊□

出陰界入荷負衆生□永使解脫□

以大精進□伏魔軍□

常求無念實相智慧□行少欲知足□而不捨世法□不壞威儀而能隨俗□

起神通慧引導衆生□ 得念總持□所聞不忘□善別諸根斷衆生疑□以樂說辯

□演說無□□

淨十善道受天人福□修四無量開梵天道□勸請說法□隨喜讚喜□

得佛音聲身口意善□得佛威儀深修善法□所行轉勝□以大乘敎成菩薩僧□

心無放逸□不失衆善本□

行如此法□是名菩薩不盡有爲□

何謂菩薩不住無爲□

謂修學空□不以空爲證□

修學無相無作□不以無相無作爲證□

修學無起□不以無起爲證□

觀於無常而不厭善本□

觀世間苦而不惡生死□

觀於無我而誨人不倦□

觀於寂滅而不永寂滅□

觀於遠離□而身心修善□

觀無所歸□而歸趣善法□

觀於無生□而以生法□荷負一切□

觀於無漏而不斷諸漏□

觀無諸行□而以行法敎化衆生□

觀於空無□而不捨大悲□

觀正法位□而不隨小乘□

觀諸法虛妄無牢無人無主無相□本願未滿□而不虛福德禪定智慧□

修如此法□是名菩薩不住無爲□

又具福德故不住無爲□具智慧故不盡有爲□

大慈悲故不住無爲□滿本願故不盡有爲□

集法藥故不住無爲□隨授藥故不盡有爲□

知衆生病故不住無爲□滅衆生病故不盡有爲□

諸正士菩薩□以修此法□不盡有爲□不住無爲□

是名盡無盡解脫法門□汝等當學□

爾時彼諸菩薩聞說是法□ 皆大歡喜□以衆妙華□若干種色□若干種香□散【遍

】三千大千世界□ 供養於佛及此經法□□諸菩薩已□稽道佛足□歎未曾有言□釋迦

牟尼佛乃能於此善行方便□言已忽然不現□還到彼國□

《見阿【門人人人】佛品第十二》

爾時世尊問維摩詰□汝欲見如來□爲以何等觀如來乎□

維摩詰言□ 如自觀身實相□觀佛亦然□我觀如來□前際不來後際不去□今則不

住□

不觀色□ 不觀色如□不觀色性□不觀受想行識□

不觀識如□ 不觀識性□非四大起□同於虛空□

六入無積□ 眼耳鼻舌身心已過□

不在三界□ 三垢已離□順三脫門□

具足三明□與無明等□

不一相不異相□ 不自相不他相□非無相非取相□

不此岸不彼岸不中流□ 而化衆生□觀於寂滅亦不永滅□

不此不彼□ 不以此不以彼□

不可以智知□ 不可以識識□

無晦無明□ 無名無相□無【强】無弱□非淨非穢□

不在方不離方□ 非有爲非無爲□

無示無說□ 不施不□□不戒不犯□不忍不□□不進不怠□不定不亂□

不智不愚□ 不誠不欺□不來不去□不出不入□一切言語道斷□

非福田非不福田□ 非應供養非不應供養□非取非捨□非有相非無相□

同眞際等法性□ 不可稱不可量□過諸稱量□

非大非小□ 非見非聞□非覺非知□離衆結縛□

等諸智同衆生□ 於諸法無分別□

一切無得無失□ 無濁無惱□無作無起□無生無滅□無畏無憂□無喜無厭□

無已有□無當有□無今有□不可以一切言說分別顯示□

世尊□ 如來身爲若此□作如是觀□以斯觀者□名爲正觀□若他觀者□名爲

邪觀□

爾時舍利弗問維摩詰□汝於何沒而來生此□

維摩詰言□汝所得法有沒生乎□

舍利弗言□無沒生也□

若諸法無沒生相□ 云何問言汝於何沒而來生此□於意云何□譬如幻師幻作男女

□寧沒生耶□

舍利弗言□無沒生也□

汝豈不聞佛說諸法如幻相乎□

答曰□如是□

若一切法如幻相者□ 云何問言汝於何沒而來生此□舍利弗□沒者爲虛□法壞敗

之相□生者爲虛□法相續之相□菩薩雖沒不盡善本□雖生不長諸惡□

是時佛告舍利弗□有國名妙喜□佛號無動□是維摩詰於彼國□沒而來生此□

舍利弗言□未曾有也世尊□是人乃能捨淸淨土□而來樂此多怒害處□

維摩詰語舍利弗□於意云何□日光出時□與冥合乎□

答曰□不也□日光出時則無衆冥□

維摩詰言□夫日何故行閻浮提□

答曰□欲以明照爲之除冥□

維摩詰言□ 菩薩如是□雖生不淨佛土□爲化衆生□不與愚闇而共合也□但滅衆

生煩惱闇耳□

是時大衆渴仰欲見妙喜世界無動如來□ 及其菩薩聲聞之衆□佛知一切衆會所念

□ 告維摩詰言□善男子□爲此衆會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之衆□衆皆欲見

□

於是維摩詰心念□ 吾當不起于座□接妙喜國鐵圍山□山川溪谷□江河大海泉源

□須彌諸山□及日月星宿□

天龍鬼神梵天等宮□□諸菩薩聲聞之衆□城邑聚落□男女大小□乃至無動

如來□及菩提樹□諸妙蓮華□能於十方作佛事者□

三道寶階從閻浮提至□利天□ 以此寶階□諸天來下悉爲禮敬無動如來□聽

受經法□閻浮提人亦登其階□上昇□利見彼諸天□

妙喜世界成就如是無量功德□

上至阿迦尼□天□ 下至水際□以右手斷取如陶家輪□入此世界猶持華□□

示一切衆□

作是念已入於三昧□現神通力□以其右手斷取妙喜世界□置於此土□

彼得神通菩薩及聲聞衆□ □餘天人俱發聲言□唯然世尊□誰取我去□願見救護

□

無動佛言□非我所爲□是維摩詰神力所作□

其餘未得神通者□ 不覺不知己之所往□妙喜世界雖入此土而不增減□於是世界

亦不迫隘□如本無異□

爾時釋迦牟尼佛告諸大衆□ 汝等且觀妙喜世界無動如來□其國嚴飾□菩薩行淨

弟子淸白□

皆曰□唯然已見□

佛言□若菩薩欲得如是淸淨佛土□當學無動如來所行之道□

現此妙喜國時□ 娑婆世界十四那由他人□發阿□多羅三□三菩提心□皆願生於

妙喜佛土□釋迦牟尼佛卽記之曰□當生彼國□

時妙喜世界□於此國土□所應饒益□其事訖已還復本處□擧衆皆見□

佛告舍利弗□汝見此妙喜世界及無動佛不□

唯然已見□世尊願使一切衆生□得淸淨土如無動佛□獲神通力如維摩詰□

世尊□我等快得善利□得見是人□親近供養□

其諸衆生□ 若今現在□若佛滅後□聞此經者亦得善利□況復聞已信解受持

讀誦解說如法修行□

若有手得是經典者□便爲已得法寶之藏□

若有讀誦解釋其義□如說修行□則爲諸佛之所護念□

其有供養如是人者□當知則爲供養於佛□

其有書持此經卷者□當知其室則有如來□

若聞是經□能隨喜者□斯人則爲取一切智□

若能信解此經□乃至一四句偈□爲他說者□當知此人卽是受阿□多羅三□

三菩提記□

《法供養品第十三》

爾時釋提桓因□ 於大衆中白佛言□

世尊□ 我雖從佛及文殊師利聞百千經□未曾聞此不可思議自在神通決定實

相經典□ 如我解佛所說義趣□若有衆生□聞此經法□信解受持讀誦之者□必得是法

不疑□ 何況如說修行□斯人則爲閉衆惡趣□開諸善門□常爲諸佛之所護念□降伏外

學□□滅魔怨□修治菩提安處道場履踐如來所行之跡□

世尊□ 若有受持□讀誦如說修行者□我當與諸眷屬供養給事□所在聚落城

邑山林曠野□ 有是經處□我亦與諸眷屬□聽受法故□共到其所□其未信者□當令生

信□其已信者□當爲作護□

佛言善哉善哉天帝□ 如汝所說□吾助爾喜□此經廣說過去未來現在諸佛不可思

議阿□多羅三□三菩提□ 是故天帝□若善男子善女人□受持讀誦供養是經者□則爲

供養去來今佛□

天帝□ 正使三千大千世界□如來滿中□譬如甘蔗竹葦稻麻叢林□若有善男

子善女人□ 或以一劫□或減一劫□恭敬尊重讚歎供養□奉諸所安□至諸佛滅後□以

一一全身舍利起七寶塔□ 縱廣一四天下□高至梵天□表刹莊嚴□以一切華香瓔珞幢

幡伎樂微妙第一□ 若一劫□若減一劫□而供養之□於天帝□意云何□其人植福寧爲

多不□

釋提桓因言多矣□世尊□彼之福德□若以百千億劫說不能盡□

佛告天帝□ 當知是善男子善女人□聞是不可思議解脫經典□信解受持讀誦修行

□ 福多於彼□所以者何□諸佛菩提皆從此生□菩提之相不可限量□以是因緣福不可

量□

佛告天帝□ 過去無量阿僧祇劫時□世有佛□號曰藥王如來□應供□正遍知□明

行足□善逝□世間解□無上士□調御丈夫□天人師□佛□世尊□世界名大莊嚴□ 劫

曰莊嚴□ 佛壽二十小劫□其聲聞僧三十六億那由他□菩薩僧有十二億□

天帝□ 是時有轉輪聖王□名曰寶蓋□七寶具足主四天下□王有千子□端正

勇健能伏怨敵□ 爾時寶蓋□與其眷屬供養藥王如來□施諸所安□至滿五劫□過五劫

已□ 告其千子□汝等亦當如我以深心供養於佛□於是千子受父王命□供養藥王如來

復滿五劫□一切施安□

其王一子名曰月蓋□獨坐思惟□寧有供養殊過此者□

以佛神力空中有天□曰善男子□法之供養勝諸供養□

卽問□何謂法之供養□

天曰□汝可往問藥王如來□當廣爲汝說法之供養□

卽時月蓋王子行詣藥王如來□ 稽首佛足□□住一面□白佛言□世尊□諸供

養中□法供養勝□云何名爲法之供養□

佛言□善男子□法供養者□諸佛所說深經□

一切世間難信難受□ 微妙難見□淸淨無染□非但分別思維之所能得□

菩薩法藏所攝□

陀羅尼印印之至不退轉□

成就六度□善分別義順菩提法□衆經之上入大慈悲□

離衆魔事及諸邪見□順因緣法□

無我無人無衆生無壽命空無相無作無起□

能令衆生坐於道場而轉法輪□

諸天龍神乾□婆等所共歎譽□

能令衆生入佛法藏□攝諸賢聖一切智慧□

說衆菩薩所行之道□依於諸法實相之義□明宣無常苦空無我寂滅之法

□能救一切毁禁衆生□諸魔外道及貪著者□能使怖畏□諸佛賢聖所共稱歎□

背生死苦□示涅槃樂□十方三世諸佛所說□

若聞如是等經□ 信解受持讀誦□以方便力□爲諸衆生分別解說顯示分

明□守護法故□是名法之供養□

又於諸法如說修行□隨順十二因緣□離諸邪見□得無生忍□決定無我

無有衆生□

而於因緣果報□無違無諍□

離諸我所□依於義不依語□依於智不依識□

依了義經□不依不了義經□依於法不依人□

隨順法相無所入無所歸□無明畢竟滅故□諸行亦畢竟滅□乃至生畢竟

滅故□老死亦畢竟滅□

作如是觀□十二因緣無有盡相□不復起見□是名最上法之供養□

佛告天帝□ 王子月蓋□從藥王佛聞如是法得柔順忍□卽解寶衣嚴身之具以供養

佛□ 白佛言□世尊□如來滅後□我當行法供養守護正法□願以威神加哀建立□令我

得降伏魔怨修菩薩行□

佛知其深心所念而記之曰□汝於末後守護法城□

天帝□ 時王子月蓋見法淸淨□聞佛授記□以信出家修習善法精進不久□得

五神通具菩薩道得陀羅尼無斷辯才□ 於佛滅後以其所得神通總持辯才之力□滿十小

劫藥王如來所轉法輪□ 隨而分布□月蓋比丘以守護法□勤行精進□卽於此身化百萬

億人□ 於阿□多羅三□三菩提立不退轉□十四那由他人深發聲聞□支佛心□無量衆

生得生天上□

天帝□ 時王寶蓋□豈異人乎□今現得佛□號寶炎如來□其王千子卽賢劫中

千佛是也□ 從迦羅鳩孫【馬太】爲始得佛□最後如來□號曰樓至□月蓋比丘則我身

是□

如是天帝□ 當知此要□以法供養□於諸供養爲上□爲最第一無比□是故天

帝□當以法之供養供養於佛□

《囑累品第十四》

於是佛告彌勒菩薩言□ 彌勒□我今以是無量億阿僧祇劫所集阿□多羅三□三菩

提法□ 付囑於汝□如是輩經□於佛滅後末世之中□汝等當以神力廣宣流布□於閻浮

提無令斷絶□

所以者何□ 未來世中□當有善男子善女人及天龍鬼神乾□婆羅刹等□發阿

□多羅三□三菩提心□ 樂于大法□若使不聞如是等經□則失善利□如此輩人□聞是

等經□必多信樂發希有心□當以頂受□隨諸衆生所應得利□而爲廣說□

彌勒當知□ 菩薩有二相□何謂爲二□

一者好於雜句文飾之事□

二者不畏深義如實能入□

若好雜句文飾者□當知是爲新學菩薩□

若於如是無染無著甚深經典□ 無有恐畏□能入其中□聞已心淨□受持讀誦

如說修行□當知是爲久修道行□

彌勒復有二法□名新學者□不能決定於甚深法□何等爲二□

一者□ 所未聞深經□聞之驚怖生疑□不能隨順□毁謗不信□而作是言

□我初不聞□從何所來□

二者□ 若有護持解說如是深經者□不肯親近供養恭敬□或時於中說其

過惡□

有此二法□當知是新學菩薩□爲自毁傷□不能於深法中調伏其心□

彌勒復有二法□菩薩雖信解深法□猶自毁傷而不能得無生法忍□何等爲二□

一者□輕慢新學菩薩而不敎誨□

二者□雖信解深法□而取相分別□

是爲二法□

彌勒菩薩聞說是已□ 白佛言□世尊□未曾有也□如佛所說□我當遠離如斯之惡

□ 奉持如來無數阿僧祇劫□所集阿□多羅三□三菩提法□若未來世善男子善女人□

求大乘者□ 當令手得如是等經□與其念力□使受持讀誦□爲他廣說□世尊□若後末

世□有能受持讀誦爲他說者□當知是彌勒神力之所建立□

佛言□善哉善哉彌勒□如汝所說佛助爾喜□

於是一切菩薩合掌白佛言□ 我等亦於如來滅後□十方國土□廣宣流布阿□多羅

三□三菩提法□復當開導諸說法者□令得是經□

爾時四天王白佛言□ 世尊在在處處城邑聚落山林曠野□有是經卷讀誦解說者□

我當率諸官屬□爲聽法故□往詣其所擁護其人□面百由旬令無伺求得其便者□

是時佛告阿難□受持是經廣宣流布□

阿難言□唯然我已受持要者□世尊當何名斯經□

佛言□阿難□是經名爲維摩詰所說□亦名不可思議解脫法門□如是受持□

佛說是經已□ 長者維摩詰□文殊師利□舍利弗□阿難等□及諸天人阿修羅□一

切大衆□聞佛所說皆大歡喜□

【維摩詰所說經】