大般涅盤經序

後秦□州釋道朗作

大般涅盤經者蓋是法身之玄堂正覺之寶稱衆經

之淵鏡萬流之宗極其爲體也妙存有物之表周流

無窮之內任運而動見機而赴任運而動則乘虛照

以御物寄言蹄以通化見機而赴則應萬形而爲像

卽群情而設敎至乃形充十方而心不易慮敎彌天

下而情不在已□流塵蟻而弗下彌蓋群聖而不高

功濟萬化而不恃明踰萬日而不居渾然與太虛同

量泯然與法性爲一夫法性以至極爲體至極則歸

于無變所以生滅不能遷其常故其常不動非樂不

能虧其樂故其樂無窮或我生於謬想非我起於因

假因假存于名數故至我越名數而非無越名數而

非無故能居自在之聖位而非我不能變非淨生於

虛淨故眞淨水鏡於萬法水鏡於萬法故非淨不能

□是以斯經解章□常樂我淨爲宗義之林開究玄

致爲涅槃之原用能闡秘藏於未聞啓靈管以通照

拯四重之癰疽拔無間之□贅闡秘藏則暢群識之

情審妙我之在已啓靈管則悟玄光之潛映神珠之

在體然四重無間誹謗方等斯乃衆患之疳□瘡□

之甚者故大涅槃以無瘡□爲義名斯經以大涅槃

爲宗目宗目擧則明統攝於衆妙言約而義備義名

立則照三乘之優劣至極之有在然冥化無朕妙契

無言任之沖境則理不虛運是以此經開誠言爲敎

本廣衆喩以會義建護法以涉初□秘藏以窮源暢

千載之固滯散靈鷲之餘疑至於理微幽蟠微于微

者則諸菩薩弘□匠之功曠舟船之濟淸難雲構□

覆周密由使幽途融坦宗歸豁然是故誦其文而不

疲語其義而不倦甘其味而無足□其旨而不厭始

可謂微言興詠於眞丹高韻初唱于赤縣梵音震響

於聾俗眞容巨曜於今日而寡聞之士偏執之流不

量愚見敢評大聖無涯之典遂使是非興於諍論譏

謗生于快心先覺不能返其迷衆聖莫能移其志方

將沈蔽八邪之網長淪九流之淵不亦哀哉天竺沙

門曇無讖者中天竺人婆羅門種天懷秀拔領鑒明

邃機辯淸勝內外兼綜將乘運流化先至燉煌停止

數載大沮渠河西王者至德潛著建隆王業雖形處

萬機每思弘大道爲法城□會開定西夏斯經典讖

自遠而至自非至感先期孰有若□之遇哉讖旣達

此以玄始十年歲次大梁十月二十三日河西王勸

請令譯讖手執梵文口宣秦言其人神情旣銳而爲

法殷重臨譯敬愼殆無遺隱搜硏本正務存經旨唯

恨梵本分離殘缺未備耳余以庸淺預遭斯運夙夜

感□欣遇良深聊試標位□其宗格豈謂必然窺其

宏要者哉

右序見梁釋僧祐出三藏記集又唐道宣律師大

唐內典錄云此經凡三萬五千偈於□減百萬言

今止萬餘偈三分始一耳晉安帝世中天竺國三

藏法師曇摩讖或云無讖□言法□齎大涅槃前

分十卷到姑臧沮渠蒙遜僭據□土稱河西王聞

讖德名禮遇甚厚仍請宣譯□土英俊沙門慧嵩

親承筆受涅槃首尾三分之一來往追尋涉歷八

年凡經三度譯乃周訖本有四十卷語小朴質案此

卽北本也宋文帝元嘉年初達於建康豫州沙門范慧

嚴淸河沙門崔慧觀其陳郡處士謝靈運等以讖

涅槃品數疏簡初學之者難以措懷乃依舊泥洹

經加之品目文有過質亦頗改治結爲三十六卷

案此爲南本卽今此經是又唐釋靖邁續古今譯經圖紀云沙

門若那跋陀羅唐云智賢南海波凌國人也益府

成都沙門會寧欲遊天竺觀禮聖跡□舶西逝路

經波凌國遂其智賢譯大般涅槃經茶毗分一部

二卷寄經達於交州儀鳳年初案卽高宗年號交州都督

梁難敵遣使附經入京大慈恩寺沙門靈會於東

宮啓請施行案卽今所附後分二卷是隋章安尊者撰玄義文

句以釋南荊唐荊溪尊者就章安文句重爲治定

改稱涅槃經疏案荊溪□有後分疏今佚□撰金剛□以釋無

情有性之義北宋孤山智圓法師撰發源機要以

釋玄義撰三德指歸以釋疏撰顯性錄以釋金剛

□歲在壬戌瑞承諦閑法師命詳加編會爲玄記

六卷疏記一百卷金剛□顯性錄四卷刻於揚州

以本經長沙舊刻流通未廣復命校定刻行以供

緇素誦讀因仍錄朗師序文冠首幷記其譯釋源

流□讀者有所考焉癸丑孟夏徐文□顯瑞附識

大涅槃經目錄

卷第一

序品第一

卷第二

純陀品第二

哀歎品第三

卷第三

長壽品第四

金剛身第五

名字功德品第六

卷第四

四相品第七之上

卷第五

四相品第七之下

卷第六

四依品第八

卷第七

邪正品第九

四諦品第十

四倒品第十一

卷第八

如來性品第十二

文字品第十三

鳥喩品第十四

卷第九

月喩品第十五

菩薩品第十六

卷第十

一切大衆所問品第十七

現病品第十八

卷第十一

聖行品第十九之上

卷第十二

聖行品第十九之中

卷第十三

聖行品第十九之下

卷第十四

梵行品第二十之一

卷第十五

梵行品第二十之二

卷第十六

梵行品第二十之三

卷第十七

梵行品第二十之四

卷第十八

梵行品第二十之五

□兒行品第二十一

卷第十九

光明偏照高貴德王菩薩品第二十二之一

卷第二十

光明偏照高貴德王菩薩品第二十二之二

卷第二十一

光明偏照高貴德王菩薩品第二十二之三

卷第二十二

光明偏照高貴德王菩薩品第二十二之四

卷第二十三

光明偏照高貴德王菩薩品第二十二之五

卷第二十四

光明偏照高貴德王菩薩品第二十二之六

卷第二十五

師子吼菩薩品第二十三之一

卷第二十六

師子吼菩薩品第二十三之二

卷第二十七

師子吼菩薩品第二十三之三

卷第二十八

師子吼菩薩品第二十三之四

卷第二十九

師子吼菩薩品第二十三之五

卷第三十

師子吼菩薩品第二十三之六

卷第三十一

迦葉菩薩品第二十四之一

卷第三十二

迦葉菩薩品第二十四之二

卷第三十三

迦葉菩薩品第二十四之三

卷第三十四

迦葉菩薩品第二十四之四

卷第三十五

□陳如品第二十五之上

卷第三十六

□陳如品第二十五之下

後分卷上

□陳如品之末

遺敎品第一

應盡還源品第二

後分卷下

機感茶毗品第三

聖軀廓潤品第四

大般涅磐經南北本品目一覽表

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□南本卷數□品目          □南本卷數□品目            □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□一      □序品一        □一      □壽命品一之一    □

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□二      □純陀品二      □二      □壽命品一之二    □

□        □哀歎品三      □        □                □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□三      □長壽品四      □三      □壽命品一之三    □

□        □金剛身品五    □        □金剛身品二      □

□        □名字功德品六  □        □名字功德品三    □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□四至五  □四相品七      □四至五  □如來性品四之一二□

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□六      □四依品八      □六      □如來性品四之三  □

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□七      □邪正品九      □七      □如來性品四之四  □

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□八      □如來性品十二  □七至八  □如來性品四之四五□

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□八      □文字品十三    □八      □如來性品四之五  □

□        □鳥喩品十四    □九至十  □如來性品四之六七□

□九      □月喩品十五    □        □                □

□        □菩薩品十六    □        □                □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□十      □大衆問品十七  □十      □大衆問品五      □

□        □現病品十八    □十一    □現病品六        □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□十一至  □聖行品十九    □十一至  □聖行品七        □

□十三    □              □十四    □                □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□十四至  □梵行品二十    □十五至  □梵行品八        □

□十八    □              □二十    □                □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□十八    □□兒行品二十一□二十    □□兒行品九      □

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□十九至  □德王品二十二  □二十一至□德王品十        □

□二十四  □              □二十六  □                □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□二十五  □師子吼品二十三□二十七至□師子吼品十一    □

□至三十  □              □三十二  □                □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□三十一至□迦葉品二十四  □三十三至□迦葉品十二      □

□三十四  □              □三十八  □                □

□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

□三十五至□□陳如二十五  □三十九  □□陳品十三      □

□三十六  □              □至四十  □                □

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謹案涅盤經南北兩本各有所長不可偏廢北本

已由金陵刻經處刻行今因校刻南本特將兩本

品目彙錄如右以供參考云

大般涅盤經卷第一

北□天竺三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

序品第一

如是我聞一時佛在拘尸那城力士生地阿夷羅跋

提河邊娑羅雙樹間爾時世尊與大比丘八十億百

千人俱前後圍繞二月十五日臨涅槃時以佛神力

出大音聲其聲偏滿乃至有頂隨其類音普告衆生

今日如來應供正□知憐愍衆生覆護衆生等視衆

生如羅□羅爲作依歸爲世間舍大覺世尊將欲涅

槃一切衆生若有所疑今悉可問爲最後問爾時世

尊於晨朝時從其面門放種種光其明雜色靑黃赤

白□璃瑪瑙光偏照此三千大千佛之世界乃至十

方亦復如是其中所有六趣衆生遇斯光者罪垢煩

惱一切消除是諸衆生見聞是已心大憂惱同時擧

聲悲號啼哭嗚呼慈父痛哉苦哉擧手拍頭槌胸大

叫其中或有身體戰慄涕泣□□爾時大地諸山大

海皆悉震動時諸衆生共相謂言且各裁抑莫大愁

苦當共疾往詣拘尸城力士生處至如來所頭面禮

敬勸請如來莫般涅槃住世一劫若滅一劫互相執

手復作是言世間虛空衆生福盡不善諸業增長出

世仁等今當速往速往如來不久必入涅槃又作是

言世間虛空世間虛空我等從今無有救護無所宗

仰貧窮孤露一旦遠離無上世尊設有疑惑當復問

誰時有無量諸大弟子尊者摩訶迦□延尊者薄拘

羅尊者憂波難陀如是等諸大比丘遇佛光者其身

戰掉乃至大動不能自持心濁迷悶發聲大叫生如

是等種種苦惱爾時復有八十百千諸比丘等皆阿

羅漢心得自在所作已辦離諸煩惱調伏諸根如大

龍王有大威德成就空慧逮得己利如□檀林□檀

圍繞如師子王師子圍繞成就如是無量功德一切

皆是佛之眞子各於晨朝日初出時離常住處方用

楊枝遇佛光明更相謂言仁等宜速□漱淸淨作是

言已擧身毛□偏體血現如波羅奢華涕泣盈目生

大苦惱爲欲利益安樂衆生成就大乘第一空行顯

發如來方便密敎爲不斷絶種種說法爲諸衆生調

伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千□合掌恭敬

□坐一面爾時復有拘陀羅女善賢比丘尼優婆難

陀比丘尼海意比丘尼與六十億比丘尼等一切亦

是大阿羅漢諸漏已盡心得自在所作已辦離諸煩

惱調伏諸根猶如大龍有大威德成就空慧亦於晨

朝日初出時擧身毛□偏體血現如波羅奢華涕泣

盈目生大苦惱亦欲利益安樂衆生成就大乘第一

空行顯發如來方便密敎爲不斷絶種種說法爲諸

衆生調伏因緣故疾至佛所稽首佛足繞百千□合

掌恭敬□坐一面比丘尼衆中復有諸比丘尼皆是

菩薩人中之龍位階十地安住不動爲化衆生現受

女身而常修集四無量心得自在力能化作佛爾時

復有一□河沙菩薩摩訶薩人中之龍位階十地安

住不動方便現身其名曰海德菩薩無盡意菩薩如

是等菩薩摩訶薩而爲上首其心皆悉敬重大乘安

住大乘深解大乘愛樂大乘守護大乘善能隨順一

切世間作是誓言諸未度者當令得度已於過去無

數劫中修持淨戒善持所行解未解者紹三寶種使

不斷絶於未來世當轉法輪以大莊嚴而自莊嚴成

就如是無量功德等觀衆生如視一子亦於晨朝日

初出時遇佛光明擧身毛□偏體血現如波羅奢華

涕泣盈目生大苦惱亦爲利益安樂衆生成就大乘

第一空行顯發如來方便密敎爲不斷絶種種說法

爲諸衆生調伏因緣故疾至佛所稽所佛足繞百千

□合掌恭敬□坐一面爾時復有二□河沙諸優婆

塞受持五戒威儀具足其名曰威德無垢稱王優婆

塞善德優婆塞等而爲上首深樂觀察諸對治門所

謂苦樂常無常淨不淨我無我實不實歸依非歸依

衆生非衆生□非□安非安爲無爲斷不斷涅槃非

涅槃增上非增上常樂觀察如是等法對治之門亦

欲樂聞無上大乘如所聞已能爲他說善持淨戒渴

仰大乘旣自充足復能充足餘渴仰者善能攝取無

上智慧愛樂大乘守護大乘善能隨順一切世間度

未度者解未解者紹三寶種使不斷絶於未來世當

轉法輪以大莊嚴而自莊嚴心常深味淸淨戒行悉

能成就如是功德於諸衆生生大悲心平等無二如

視一子亦於晨朝日初出時爲欲□毗如來身故人

人各取香木萬束□檀沈水牛頭□檀天木香等是

一一木文理及附皆有七寶微妙光明譬如種種雜

彩□飾以佛力故有是妙色靑黃赤白爲諸衆生之

所樂見諸木皆以種種香塗鬱金沈木及膠香等散

以諸華而爲莊嚴優□羅華拘物頭華波頭摩華芬

陀利華諸香木上懸五色幡柔軟微妙猶如天衣□

奢耶衣□摩繒彩是諸香木載以寶車是諸寶車出

種種光靑黃赤白轅□皆以七寶□塡是一一車駕

以駟馬是一一馬駿疾如風一一車前□立五十七

寶妙幢眞金羅網彌覆其上一一寶車復有五十微

妙寶蓋一一車上垂諸華□優□羅華拘物頭華波

頭摩華芬陀利華其華純以眞金爲葉金剛爲臺是

華臺中多有黑□遊集其中歡娛受樂又出妙音所

謂無常苦空無我是音聲中復說菩薩本所行道復

有種種歌舞伎樂箏笛□□簫瑟鼓吹是樂音中復

出是言苦哉苦哉世間空虛一一車前有優婆塞擎

四寶案是諸案上有種種華優□羅華拘物頭華波

頭摩華芬陀利華鬱金諸香及餘熏香微妙第一諸

優婆塞爲佛及僧辦諸食具種種備足皆是□檀沈

水香薪八功德水之所成熟其食甘美有六種味一

苦二醋三甘四辛五鹹六淡復有三德一者輕軟二

者淨潔三者如法作如是等種種莊嚴至力士生處

娑羅雙樹間復以金沙偏布其地以迦陵伽衣欽婆

羅衣及繒彩衣而覆沙上周□偏滿十二由旬爲佛

及僧敷置七寶師子之座其座高大如須彌山是諸

座上皆有寶帳垂諸瓔珞諸娑羅樹悉懸種種微妙

幡蓋種種好香用以塗樹種種名華以散樹間諸優

婆塞各作是念一切衆生若有所乏飮食衣服頭目

肢體隨其所須皆悉給與作是施時離欲瞋□穢濁

毒心無餘思願求世福樂唯志無上淸淨菩提是優

婆塞等皆已安住於菩薩道復作是念如來今者受

我食已當入涅槃作是念已身毛皆□偏體血現如

波羅奢華涕泣盈目生大苦惱各各□持供養之具

載以寶車香木幢幡寶蓋飮食疾至佛所稽首佛足

以其所持供養之具欲供養如來繞百千□擧聲號

泣哀動天地槌胸大叫淚下如雨復相謂言苦哉仁

者世間空虛世間空虛便自擧身投如來前而白佛

言唯願如來哀受我等最後供養世尊知時默然不

受如是三請悉皆不許諸優婆塞不果所願心懷悲

惱默然而住猶如慈父唯有一子卒病命終殯送還

歸極大憂惱諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是以諸供

具安置一處□住一面默然而坐爾時復有三□河

沙諸優婆夷受持五戒威儀具足其名曰壽德優婆

夷德□優婆夷毗舍□優婆夷等八萬四千而爲上

首悉能堪任護持正法爲度無量百千衆生故現女

身訶責家法自觀己身如四毒蛇是身常爲無量諸

蟲之所□食是身臭穢貪欲獄縛是身可惡猶如死

狗是身不淨九孔常流是身如城血肉筋骨皮□其

上手足以爲□敵樓櫓目爲寮孔頭爲殿堂心王處

中如是身城諸佛世尊之所棄捨凡夫愚人常所味

著貪□瞋□愚癡羅刹止住其中是身不堅猶如蘆

葦伊蘭水沫芭蕉之樹是身無常念念不住猶如電

光暴水幻□亦如□水隨□隨合是身易壞猶如河

岸臨峻大樹是身不久當爲狐狼□梟□鷲烏鵲餓

狗之所食□誰有智者當樂此身寧以牛跡盛大海

水不能具說是身無常不淨臭穢寧丸大地使如棗

等漸漸轉小猶□□子乃至微塵不能具說是身過

患是故當捨如棄涕唾以是因緣諸優婆夷以空無

相無願之法常修其心深樂諮受大乘經典聞已亦

能爲他演說護持本願毁□女身甚可患厭性不堅

牢心常修集如是正觀破壞生死無際輪轉渴仰大

乘旣自充足復能充足餘渴仰者深樂大乘守護大

乘雖現女身實是菩薩善能隨順一切世間度未度

者解未解者紹三寶種使不斷絶於未來世當轉法

輪以大莊嚴而自莊嚴堅持禁戒皆悉成就如是功

德於諸衆生生大悲心平等無二如視一子亦於晨

朝日初出時各相謂言今日宜應至雙樹間諸優婆

夷所設供具倍勝於前持至佛所稽首佛足繞百千

□而白佛言世尊我等今者爲佛及僧辦諸供具唯

願如來哀受我供如來默然而不許可諸優婆夷不

果所願心懷□□□坐一面爾時復有四□河沙毗

舍離城諸離車等男女大小妻子眷屬及閻浮提諸

王眷屬爲求法故善修戒行威儀具足□伏異學壞

正法者常相謂言我等當以金銀倉庫爲令甘露無

盡正法深奧之藏久住於世願令我等常得修學若

有誹謗佛正法者當斷其舌復作是願若有出家毁

禁戒者我當罷令還俗策使有能深樂護持正法我

當敬重如事父母若有衆僧能修正法我當隨喜令

得勢力常欲樂聞大乘經典聞已亦能爲人廣說皆

悉成就如是功德其名曰淨無垢藏離車子淨不放

逸離車子□水無垢淨德離車子如是等各相謂言

仁等今可速往佛所所辦供養種種具足一一離車

各嚴八萬四千大象八萬四千駟馬寶車八萬四千

明月寶珠天木□檀沈水薪束種種各有八萬四千

一一象前有寶幢幡蓋其蓋小者周□縱廣滿一由

旬幡最短者長三十二由旬寶幢下者高百由旬持

如是等供養之具往至佛所稽首佛足繞百千□而

白佛言世尊我等今者爲佛及僧辦諸供具唯願如

來哀受我供如來默然而不許可諸離車等不果所

願心懷愁惱以佛神力去地七多羅樹於虛空中默

然而住爾時復有五□河沙大臣長者敬重大乘若

有異學謗正法者是諸人等力能□伏猶如雹雨□

折草木其名曰日光長者護世長者護法長者如是

之等而爲上首所設供具五倍於前俱共持往詣雙

樹間稽首佛足繞百千□而白佛言世尊我等今者

爲佛及僧設諸供具唯願哀愍受我等供如來默然

而不受之諸長者等不果所願心懷愁惱以佛神力

去地七多羅樹於虛空中默然而住爾時復有毗舍

離王及其夫人後宮眷屬閻浮提內所有諸王除阿

□世幷及城邑聚落人民其名日月無垢王等各嚴

四兵欲往佛所是一一王各有一百八十萬億人民

眷屬是諸車兵駕以象馬象有六牙馬疾如風莊嚴

供具六倍於前諸寶蓋中有極小者周□縱廣滿八

由旬幡極短者十六由旬寶幢下者三十六由旬是

諸王等安住正法惡賤邪法敬重大乘深樂大乘憐

愍衆生等如一子所持飮食香氣流布滿四由旬亦

於晨朝日初出時持是種種上妙甘膳詣雙樹間至

如來所而白佛言世尊我等爲佛及比丘僧設是供

具唯願如來哀愍受我最後供養如來知時亦不許

可是諸王等不果所願心懷愁惱□住一面爾時復

有七□河沙諸王天人唯除阿□世王夫人爲度衆

生現受女身常觀身行以空無相無願之法熏修其

心其名曰三界妙夫人愛德夫人如是等諸王夫人

皆悉安住於正法中修行禁戒威儀具足憐愍衆生

等如一子各相謂言今宜速往詣世尊所諸王夫人

所設供養七倍於前香華寶幢繒彩幡蓋上妙飮食

寶蓋小者周□縱廣十六由旬幡最短者三十六由

旬寶幢卑者六十八由旬飮食香氣周偏流布滿八

由旬持如是等供養之具往如來所稽首佛足繞百

千□而白佛言世尊我等爲佛及比丘僧設是供具

唯願如來哀愍受我最後供養如來知時默然不受

時諸夫人不果所願心懷愁惱自拔頭髮槌胸大哭

猶如慈母新喪愛子□住一面默然而坐爾時復有

八□河沙諸天女等其名曰廣目天女而爲上首作

如是言汝等諸□諦觀諦觀是諸人衆所設種種上

妙供具欲供如來及比丘僧我等亦當如是嚴設微

妙供具供養如來如來受己當入涅槃諸□諸佛如

來出世甚難最後供養亦復倍難若佛涅槃世間空

虛是諸天女愛樂大乘欲聞大乘聞已亦能爲人廣

說渴仰大乘旣自充足復能充足餘渴仰者守護大

乘若有異學僧嫉大乘勢能□滅如雹□草護持戒

行威儀具足善能隨順一切世間度未度者脫未脫

者於未來世當轉法輪紹三寶種使不斷絶修學大

乘以大莊嚴而自莊嚴成就如是無量功德等慈衆

生如視一子亦於晨朝日初出時各取種種天木香

等倍於人間所有香木其木香氣能滅人中種種n

穢白車白蓋駕四白馬一一車上皆張白帳其帳四

邊懸諸金鈴種種香華寶幢幡蓋上妙甘膳種種伎

樂敷師子座其座四足純紺琉璃於其座後各各皆

有七寶倚床一一座前復有金机復以七寶而爲燈

樹種種寶珠以爲燈明微妙天華偏布其地是諸天

女設是供已心懷哀感涕淚交流生大苦惱亦爲利

益安樂衆生成就大乘第一空行顯發如來方便密

敎亦爲不斷種種說法往詣佛所稽首佛足繞百千

□而白佛言世尊唯願如來哀受我等最後供養如

來知時默然不受諸天女等不果所願心懷憂惱□

住一面默然而坐爾時復有九□河沙諸龍王等住

於四方其名曰和修吉龍王難陀龍王婆難陀龍王

而爲上首是諸龍王亦於晨朝日初出時設諸供具

倍於人天持至佛所稽首佛足繞百千□而白佛言

唯願如來哀受我等最後供養如來知時默然不受

是諸龍王不果所願心懷愁惱□坐一面爾時復有

十□河沙諸鬼神王毗沙門王而爲上首各相謂言

仁等今者可速詣佛所所設供具倍於諸龍持往佛

所稽首佛足繞白千□而百佛言唯願如來哀受我

等最後供養如來知時默然不許是諸鬼王不果所

願心懷愁惱□坐一面爾時復有二十□河沙金翅

鳥王降怨鳥王而爲上首復有三十□河沙乾□婆

王那羅達王而爲上首復有四十□河沙緊那羅王

善見王而爲上首復有五十□河沙摩□羅伽王大

善見王而爲上首復有六十□河沙阿脩羅王□婆

利王而爲上首復有七十□河沙陀那婆王無垢河

水王跋提達多王等而爲上首復有八十□河沙羅

刹王可畏王而爲上首捨離惡心更不食人於怨憎

中生慈悲心其形醜陋以佛神力皆悉端正復有九

十□河沙樹林神王樂香王而爲上首復有千□河

沙持□王大幻持□王而爲上首復有一億□河沙

貪色鬼魅善見王而爲上首復有百億□河沙天諸

□女天藍婆女鬱婆尸女帝路沾女毗舍□女而爲

上首復有千億□河沙地諸鬼王白濕王而爲上首

復有十萬億□河沙等諸天子及諸天王四天王等

復有十萬億□河沙等四方風神吹諸樹上時非時

華散雙樹間復有十萬億□河沙主雲雨神皆作是

念如來涅槃焚身之時我當注雨令火時滅衆中熱

悶爲作淸□復有二十□河沙大香象王羅□象王

金色象王甘味象王紺眼象王欲香象王等而爲上

首敬重大乘愛樂大乘知佛不久當般涅槃各各拔

取無量無邊諸妙蓮華來至佛所頭面禮佛□住一

面復有二十□河沙等師子獸王師子吼王而爲上

首施與一切衆生無畏持諸華果來至佛所稽首佛

足□住一面復有二十□河沙等諸飛鳥王鳧雁鴛

鴦孔雀諸鳥乾□婆鳥迦蘭陀鳥□□鸚鵡俱翅羅

鳥婆□伽鳥迦陵頻伽鳥耆婆耆婆鳥如是等諸鳥

持諸華果來至佛所稽首佛足□住一面復有二十

□河沙等水牛牛羊往至佛所出妙香乳其乳流滿

拘尸那城所有溝坑色香美味悉皆具足成是事已

□往一面復有二十□河沙等四天下中諸神仙人

忍辱仙等而爲上首持諸香華及諸甘果來詣佛所

稽首佛足繞佛三□而白佛言唯願世尊哀受我等

最後供養如來知時默然不許時諸仙人不果所願

心懷愁惱□坐一面閻浮提中一切蜂王妙音蜂王

而爲上首持種種華來詣佛所稽首佛足繞佛一□

□住一面爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集唯

除尊者摩訶迦葉阿難二衆復有無量阿僧祇□河

沙等世界中間及閻浮提所有諸山須彌山王而爲

上首其山莊嚴叢林□鬱枝葉茂盛蔭蔽日光種種

妙華周偏嚴飾龍泉流水淸淨香潔諸天神龍乾□

婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽神仙□術作倡

伎樂如是等衆彌滿其中是諸山神亦來詣佛稽首

佛足□住一面復有阿僧祇□河沙等四大海神及

諸河神有大威德具大神足所設供養倍勝於前諸

神身光伎樂燈明悉蔽日月令不復現以占婆華散

熙連河來至佛所稽首佛足□住一面爾時拘尸那

城娑羅樹林其林變白猶如白鶴於虛空中自然而

有七寶堂閣彫文刻鏤綺飾分明周□欄楯衆寶雜

□堂下多有流泉浴池上妙蓮華彌滿其中猶如北

方鬱單越國亦如□利歡喜之園爾時娑羅樹林中

間種種莊嚴甚可愛樂亦復如是是諸天人阿脩羅

等咸□如來涅槃之相皆先悲感愁憂不樂爾時四

天王釋提桓因各相謂言汝等觀察諸天世人及阿

脩羅大設供養欲於最後供養如來我等亦當如是

供養若我最後得供養者檀波羅蜜則爲成就滿足

不難爾時四天王所設供養倍勝於前持曼陀羅華

摩訶曼陀羅華迦枳樓伽華摩訶迦枳樓伽華曼殊

沙華摩訶曼殊沙華散多尼迦華摩訶散多尼迦華

愛樂華大愛樂華普賢華大普賢華時華大時華香

城華大香城華歡喜華大歡喜華發欲華大發欲華

香醉華大香醉華普香華大普香華天金葉華龍華

波利質多樹華拘毗羅樹華復持種種上妙甘膳來

至佛所稽首佛足是諸天人所有光明能覆日月令

不復現以是供具欲供養佛如來知時默然不受爾

時諸天不果所願愁憂苦惱□住一面爾時釋提桓

因及三十三天設諸供具亦倍勝前及所持華亦復

如是香氣微妙甚可愛樂持得勝堂幷諸小堂來至

佛所稽首佛足而白佛言世尊我等深樂愛護大乘

唯願如來哀受我食如來知時默然不受時諸釋天

不果所願心懷愁惱□住一面乃至第六天所設供

養展轉勝前寶幢幡蓋寶蓋小者覆四天下幡最短

者周圍四海幢最卑者至自在天微風吹□出妙音

聲持上甘膳來詣佛所稽首佛足白佛言世尊唯願

如來哀受我等最後供養如來知時默然不受是諸

天等不果所願心懷愁惱□住一面上至有頂其餘

梵衆一切來集爾時大梵天王及餘梵衆放身光明

偏四天下欲界人天日月光明悉不復現持諸寶幢

繒綵幡蓋幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間來詣佛

所稽首佛足白佛言世尊唯願如來哀受我等最後

供養如來知時默然不受爾時諸梵不果所願心懷

愁惱□住一面爾時毗摩質多阿脩羅王與無量阿

脩羅大眷屬俱身諸光明勝於梵天持諸寶幢繒綵

幡蓋其蓋小者覆千世界上妙甘膳來詣佛所稽首

佛足而白佛言唯願如來哀受我等最後供養如來

知時默然不受諸阿脩羅不果所願心懷愁惱□住

一面爾時欲界魔王波旬與其眷屬諸天□女無量

無邊阿僧祇衆開地獄門施淸冷水因而告曰汝等

今者無所能爲唯當專念如來應供正偏知建立最

後隨喜供養當令汝等長夜獲安時魔波旬於地獄

中悉除刀劍無量苦毒熾然□火注雨滅之以佛神

力復發是心令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧杖□□長

鉤金椎鉞斧□輪□索所持供養倍勝一切人天所

設其蓋小者覆中千界來至佛所稽首佛足而白佛

言我等今者愛樂大乘首護大乘世尊若有善男子

善女人爲供養故爲怖畏故爲□他故爲財利故爲

隨他故受是大乘或眞或僞我等爾時當爲是人除

滅佈畏說如是□

侘枳  □□羅侘枳莎盧呵隷  摩訶盧呵隷  阿

羅  遮羅  多羅  娑呵

是□能令諸失心者佈畏者說法者不斷正法者爲

伏外道故護己身故護正法故護大乘故說如是□

若有能持如是□者無惡象佈若至曠野空澤險處

不生佈畏亦無水火師子虎狼盜賊王難世尊若有

能持如是□者悉能除滅如是等佈世尊持是□者

我當護之如龜藏六世尊我等今者不以諛諂說如

是事持是□者我當至誠益其勢力唯願如來哀受

我等最後供養爾時佛告魔波旬言我不受汝飮食

供養我已受汝所說神□爲欲安樂一切衆生四部

衆故佛說是已默然不受如是三請皆亦不受時魔

波旬不果所願心懷愁惱□住一面爾時大自在天

王與其眷屬無量無邊及諸天衆所設供具悉覆梵

釋護世四天王人天八部及非人等所有供具梵釋

所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現寶蓋小者能覆

三千大千世界持如是等供養之具來詣佛所稽首

佛足繞無數□白佛言世尊我等所奉微末供具猶

如蚊□供養於我亦如有人以一□水投於大海然

一小燈助百千日春夏之月衆華茂盛有持一華益

於衆華以□□子益須彌山豈當有益大海日明衆

華須彌世尊我今所奉微末供具亦復如是若以三

千大千世界滿中香華伎樂幡蓋供養如來尙不足

言何以故如來爲諸衆生常於地獄餓鬼畜生諸惡

趣中受諸苦惱是故世尊應見哀愍受我等供爾時

東方去此無量無數阿僧祇□河沙微塵等世界彼

有佛土名意樂美音佛號虛空等如來應供正偏知

明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

尊爾時彼佛卽告第一大弟子言善男子汝今宜往

西方娑婆世界彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正

偏知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師

佛世尊彼佛不久當般涅槃善男子汝可持此世界

香飯其飯香美食之安隱可以奉獻彼佛世尊世尊

食已入般涅槃善男子幷可禮敬請決所疑爾時無

邊身菩薩摩訶薩卽受佛敎從座而起稽首佛足右

繞三□與無量阿僧祇大菩薩衆俱從彼國發來至

此娑婆世界應時此間三千大千世界大地六種震

動於是衆中梵釋四王魔王波旬摩醯首羅如是大

衆見是地動擧身毛□喉舌枯燥驚佈戰慄各欲四

散自見其身無復光明所有威德悉滅無餘是時文

殊師利法王子卽從座起告諸大衆諸善男子汝等

勿怖汝等勿怖何以故東方去此無量無數阿僧祇

□河沙微塵等世界有一世界名意樂美音佛號虛

空等如來應供正偏知十號具足彼有菩薩名無邊

身與無量菩薩欲來至此供養如來以彼菩薩威德

力故令汝身光悉不復現是故汝等應生歡喜勿懷

恐怖爾時大衆悉皆遙見彼佛大衆如明鏡中自觀

己身時文殊師利復告大衆汝今所見彼佛大衆如

見此佛以佛神力復當如是得見九方無量諸佛爾

時大衆各相謂言苦哉苦哉世間虛空如來不久當

般涅槃是時大衆一切悉見無邊身菩薩及其眷屬

是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮華一一蓮華

各有七萬八千城邑縱廣正等如毗舍離城牆壁諸

□七寶雜□多羅寶樹七重行列人民熾盛安隱□

樂閻浮檀金以爲□敵一一□敵各有種種七寶林

樹華果茂盛微風吹動出微妙音其聲和雅猶如天

樂城中人民聞是音聲卽時得受上妙快樂是諸□

中妙水盈滿淸淨香潔如眞琉璃是諸水中有七寶

船諸人乘之遊戱□浴其相娛樂快樂無極復有無

量雜色蓮華優□羅華拘物頭華波頭摩華芬陀利

華其華縱廣猶如車輪其□岸上多有園林一一園

中有五泉池是諸池中復有諸華優□羅華拘物頭

華波頭摩華芬陀利華其華縱廣亦如車輪香氣芬

馥甚可愛樂其水淸淨柔軟第一鳧雁鴛鴦遊戱其

中其園各有衆寶宮宅一一宮宅縱廣正等滿四由

旬所有牆壁四寶所成所謂金銀琉璃頗梨眞金□

□周□欄楯□□爲地金沙布上是宮宅中多有七

寶流泉浴池一一池邊各有十八黃金梯陞閻浮檀

金爲芭蕉樹如□利天歡喜之園是一一城各有八

萬四千人王一一諸王各有無量夫人□女其相娛

樂歡喜受樂其餘人民亦復如是各於住處其相娛

樂是中衆生不聞餘名純聞無上大乘之聲是諸華

中一一各有師子之座其座四足皆紺琉璃柔軟素

衣以布座上其衣微妙出過三界一一座上有一王

坐以大乘法敎化衆生或有衆生書持讀誦如說修

行如是流布大乘經典爾時無邊身菩薩安止如是

無量衆生於自身已令捨世樂皆作是言苦哉苦哉

世間虛空如來不久當般涅槃爾時無邊身菩薩與

無量菩薩周□圍繞示現如是神通力已持是種種

無量供具及以上妙香美飮食若有得聞是食香氣

煩惱諸垢皆悉消滅以是菩薩神通力故一切大衆

悉皆得見如是變化無邊身菩薩身大無邊量同虛

空唯除諸佛餘無能見是菩薩身其量邊際爾時無

邊身菩薩及其眷屬所設供養倍勝於前來至佛所

稽首佛足合掌恭敬白佛言世尊唯願哀愍受我等

食如來知時默然不受如是三請悉亦不受爾時無

邊身菩薩及其眷屬□住一面南西北方諸佛世界

亦有無量無邊身菩薩所持供養倍勝於前來至佛

所乃至□住一面皆亦如是爾時娑羅雙樹吉祥福

地縱廣三十二由旬大衆充滿間無空缺爾時四方

無邊身菩薩及其眷屬所坐之處或由錐頭鍼鋒微

塵十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會及

閻浮提一切大衆亦悉來集唯除尊者摩訶迦葉阿

難二衆阿□世王及其眷屬乃至毒蛇視能殺人□

□□蝎及十六種行惡業者一切來集陀那婆神阿

脩羅等悉捨惡念皆生慈心如父如母如□如妹三

千大千世界衆生慈心相向亦復如是除一闡提爾

時三千大千世界以佛神力故地皆柔軟無有丘墟

土沙礫石荊棘毒草衆寶莊嚴猶如西方無量壽佛

極樂世界是時大衆悉見十方如微塵等諸佛世界

如於明鏡自觀己身見諸佛土亦復如是爾時如來

面門所出五色光明其光明曜覆諸大會令彼身光

悉不復現所應作已還從口入時諸天人及諸會衆

阿脩羅等見佛光明還從口入皆大恐怖身毛爲□

復作是言如來光明出已還入非無因緣必於十方

所作已辦將是最後涅槃之相何其苦哉何其苦哉

如何世尊一旦捨離四無量心不受人天所奉供養

聖慧日光從今永滅無上法船於斯沈沒嗚呼痛哉

世間大苦擧手槌胸悲號啼哭支節戰動不能自持

身諸毛孔流血灑地

大般涅槃經卷第一

大般涅盤經卷第二

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

純陀品第二

爾時會中有優婆塞是拘尸那城工巧之子名曰純

陀與其同類十五人俱爲令世間得善果故捨身威

儀從座而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛悲感流

淚頂禮佛足而白佛言唯願世尊及比丘僧哀受我

等最後供養爲度無量諸衆生故世尊我等從今無

主無親無救無護無歸無趣貧窮饑困欲從如來求

將來食唯願哀受我等微供然後涅槃世尊譬如刹

利若婆羅門毗舍首陀以貧窮故遠至他國役力農

作得好調牛良田平正無諸沙鹵惡草荒穢唯□天

雨言調牛者譬身口七良田平正譬於智慧除去沙

鹵惡草荒穢譬除煩惱世尊我今身有調牛良田耘

除衆穢唯□如來甘露法雨貧四姓者卽我身是貧

於無上法之財寶唯願哀愍除斷我等貧窮困苦拯

及無量苦惱衆生我今所供雖復微少冀得充足如

來大衆我今無主無親無歸願垂矜愍如羅□羅爾

時世尊一切種智無上調御告純陀曰善哉善哉我

今爲汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田令生法芽汝

今於我欲求壽命色力安樂無□辯才我當施汝常

命色力安無□辯何以故純陀施食有二果報無差

何等爲二一者受已得阿□多羅三□三菩提二者

受已入於涅槃我今受汝最後供養令汝具足檀波

羅蜜爾時純陀卽白佛言如佛所說二施果報無差

別者是義不然何以故先受施者煩惱未盡未得成

就一切種智亦未能令衆生具足檀波羅蜜後受施

者煩惱已盡已得長就一切種智能令衆生普得具

足檀波羅蜜先受施者猶是衆生後受施者是天中

天先受施者是雜食身煩惱之身是後邊身是無常

身後受施者無煩惱身金剛之身法身常身無邊之

身云何而言二施果報等無差別先受施者未能具

足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜唯得肉眼未得佛眼

乃至慧眼後受施者已得具足檀波羅蜜乃至般若

波羅蜜具足佛眼乃至慧眼云何而言二施果報等

無差別世尊先受施者受已食之入腹消化得命得

色得力得安得無□辯後受施者不食不消無五事

果云何而言二施果報等無差別佛言善男子如來

已於無量無邊阿僧祇劫無有食身煩惱之身無後

邊身常身法身金剛之身善男子未見佛性者名煩

惱身雜食之身是後邊身菩薩爾時受飮食已入金

剛三昧此食消已卽見佛性得阿□多羅三□三菩

提是故我言二施果報等無差別菩薩爾時破壞四

魔今入涅槃亦破四魔是故我言二施果報等無差

別菩薩爾時雖不廣說十二部經先已通達今入涅

槃廣爲衆生分別演說是故我言二施果報等無差

別善男子如來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食

爲諸聲聞說言先受難陀難陀波羅二牧牛女所奉

乳□然後乃得阿□多羅三□三菩提我實不食我

今普爲此會大衆是故受汝最後所奉實亦不食爾

時大衆聞佛世尊普爲大會哀受純陀最後供養歡

喜踊躍同聲讚言善哉善哉希有純陀汝今立字名

不虛稱言純陀者名解妙義汝今建立如是大義是

故依實從義立名故名純陀汝今現世得大名利德

願滿足甚奇純陀生在人中復有難得無上之利善

哉純陀如優曇華世間希有佛出於世亦復甚難値

佛生信聞法復難佛臨涅槃最後供養能辦此事復

難於是南無純陀南無純陀汝今已具檀波羅蜜猶

如秋月十五日夜淸淨圓滿無諸雲□一切衆生無

不瞻仰汝亦如是而爲我等之所瞻仰佛已受汝最

後供養令汝具足檀波羅蜜南無純陀是故說汝如

月盛滿一切衆生無不瞻仰南無純陀雖受人身心

如佛心汝今純陀眞是佛子如羅□羅等無有異爾

時大衆卽說偈言

汝雖生人道  已超第六天  我及一切衆

今故稽首請  人中最勝尊  今當入涅槃

汝應愍我等  唯願速請佛  久住於世間

利益無量衆  演說智所讚  無上甘露法

汝若不請佛  我命將不全  是故應見爲

稽首調御師

爾時純陀歡喜踊躍譬如有人父母卒喪忽然還活

純陀歡喜亦復如是復起禮佛而說偈言

快哉獲己利  善得於人身  □除貪□等

永離三惡道  快哉獲己利  遇得金寶聚

値遇調御師  不懼墮畜生  佛如優曇雲

値遇生信難  遇己種善根  永滅餓鬼苦

亦復能損滅  阿脩羅種類  芥子投鍼鋒

佛出難於是  我以具足檀  度人天生死

佛不染世法  如蓮華處水  善斷有頂種

永度生死流  生世爲人難  値佛世亦難

猶如大海中  盲龜遇浮孔  我今所奉食

願得無上報  一切煩惱結  □破無堅固

我今於此處  不求天人身  設使得之者

心亦不甘樂  如來受我供  歡喜無有量

猶如伊蘭華  出於□檀香  我身如伊蘭

如來受我供  如出□檀香  是故我歡喜

我今得現報  最勝上妙處  釋梵諸天等

悉來供養我  一切諸世間  悉生大苦惱

以知佛世尊  今欲入涅槃  高聲唱是言

世間無調御  不應捨衆生  應視如一子

如來在僧中  演說無上法  如須彌寶山

安處於大海  佛智能善斷  我等無明闡

猶如虛空中  雲起得淸□  如來能善除

一切諸煩惱  猶如日出時  除雲光普照

是諸衆生等  戀慕增悲慟  悉皆爲生死

苦水之所漂  以是故世尊  應長衆生信

爲斷生死苦  久住於世間

佛告純陀如是如是如汝所說佛出世難如優曇華

値佛生信亦復甚難佛臨涅槃最後施食能具足檀

倍復甚難汝今純陀莫大愁苦應當歡喜深自慶幸

得値最後供養如來成就具足檀波羅蜜不應請佛

久住於世汝今當觀諸佛境界悉皆無常諸行性相

亦復如是卽爲純陀而說偈言

一切諸世間  生者皆歸死  壽命雖無量

要必有終盡  夫聖必有衰  合會有別離

壯年不久停  盛色病所侵  命爲死所呑

無有法常住  諸王得自在  勢力無等雙

一切皆遷滅  壽命亦如是  衆苦輪無際

流轉無休息  三界皆無常  諸有悉非樂

有道本性相  一切皆空無  可壞法流轉

常有憂患等  恐怖諸過惡  老病死衰惱

是諸無有邊  易壞怨所侵  煩惱所纏□

猶如蠶處繭  何有智慧者  而當樂是處

此身苦所集  一切皆不淨  扼縛癰瘡等

根本無義利  上至諸天身  皆亦復如是

諸欲皆無常  故我不貪著  離欲善思惟

而證眞實法  究竟斷有者  今日當涅槃

我度有彼岸  出過一切苦  是故於今者

唯受上妙樂

爾時純陀白佛言世尊如是如是誠如聖言我今所

有智慧微淺猶如蚊□何能思議如來涅槃深奧之

義世尊我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩斷諸結漏

文殊師利法王子等世尊譬如幼年初得出家雖未

具戒卽墮僧數我亦如是以佛菩薩神通力故得在

如是大菩薩數是故我今欲令如來久住於世不入

涅槃譬如飢人終無變吐唯願世尊亦復如是常住

於世不入涅槃爾時文殊師利法王子告純陀言純

陀汝今不應發如是言欲令如來常住於世不般涅

槃如彼飢人無有變吐汝今當觀諸行性相如是觀

行具空三昧欲求正法應如是學純陀問言文殊師

利夫如來者天上人中最尊最勝如是如來豈是行

耶若是行者爲生滅法譬如水泡速起速滅往來流

轉猶如車輪一切諸行亦復如是我聞諸天壽命極

長云何世尊是天中天壽命更促不滿百年如聚落

主勢得自在以自在力能制他人是人福盡其後貧

賤人所輕蔑爲他策使所以者何失勢力故世尊亦

爾同於諸行同諸行者則不得稱爲天中天何以故

諸行卽是生死法故是故文殊勿觀如來同於諸行

復次文殊爲知而說不知而說而言如來同於諸行

設使如來同諸行者則不得言於三界中爲天中天

自在法王譬如人王有大力士其力當千更無有能

降伏之者故稱此士一人當千如是力士王所愛念

偏賜爵祿封賞自然所以得稱當千人者是人未必

力敵於千但以種種技藝所能能勝千故故稱當千

如來亦爾降煩惱魔陰魔天魔死魔是故如來名三

界尊如彼力士一人當千以是因緣成就具足種種

無量眞實功德故稱如來應供正偏知文殊師利汝

今不應憶想分別以如來法同於諸行譬如巨富長

者生子相師占之有短壽相父母聞已知其不任紹

繼家嗣不復愛重視之如草夫短壽者不爲沙門婆

羅門等男女大小之所敬念若使如來同諸行者亦

復不爲一切世間人天衆生之所奉敬如來所說不

變不異眞實之法亦無受者是故文殊不應說言如

來同於一切諸行復次文殊譬如貧女無有居家救

護之者加復病苦飢渴所逼遊行乞□止他客舍寄

生一子是客舍主驅逐令去□抱是兒欲至他國於

其中路遇惡風雨寒苦□至多爲蚊□蜂□毒蟲之

所□食經由□河抱兒而度其水漂疾而不放捨於

是母子遂其俱沒如是女人慈念功德命終之後生

於梵天文殊師利若有善男子欲護正法勿說如來

同於諸行不同諸行唯當自責我今愚癡未有慧眼

如來正法不可思議是故不應宣說如來定是有爲

定是無爲若正見者應說如來定是無爲何以故能

爲衆生生善法故生憐愍心故如彼貧女在於□河

爲愛念子而捨身命善男子護法菩薩亦應如是寧

捨身命不說如來同於有爲當言如來同於無爲以

說如來同無爲故得阿□多羅三□三菩提如彼女

人得生梵天何以故以護法故云何護法所謂說言

如來同於無爲善男子如是之人雖不求解脫解脫

自至如彼貧女不求梵天梵天自應文殊師利如人

遠行中路疲極寄止他舍臥寐之中其室忽然大火

卒起卽時驚寤尋自思惟我於今者定死不疑具□

愧故以衣纏身卽便命終生□利天從是已後滿八

十反作大梵王滿百千世生於人中爲轉輪王是人

不復生三惡趣展轉常生安樂之處以是緣故文殊

師利若善男子有□愧者不應觀佛同於諸行文殊

師利外道邪見可說如來同於有爲持戒比丘不應

如是於如來所生有爲想若言如來是有爲者卽是

妄語當知是人死入地獄如人自處於己舍宅文殊

師利如來眞實是無爲法不應復言是有爲也汝從

今日於生死中應捨無知求於正智當知如來卽是

無爲若能如是觀如來者具足當得三十二相疾成

阿□多羅三□三菩提爾時文殊師利法王子讚純

陀言善哉善哉善男子汝今已作長壽因緣能知如

來是常住法不變異法無爲之法汝今如是善覆如

來有爲之相如被火人爲□愧故以衣覆身以是善

心生□利天復爲梵王轉輪聖王不至惡趣常受安

樂汝亦如是善覆如來有爲相故於未來世必定當

得三十二相八十種好具足十八不共之法無量壽

命不在生死常受安樂不久得成應正偏知純陀如

來次後自當廣說我之與汝俱亦當覆如來有爲有

爲無爲且共置之汝可隨時速施飯食如是施者諸

施中最若比丘比丘尼優婆塞優婆夷遠行疲極所

須之物應當淸淨隨時給與如是速施卽是具足檀

波羅蜜根本種子純陀若有最後施佛及僧若多若

少若足不足宜速及時如來正爾當般涅槃純陀答

言文殊師利汝今何故貪爲此食而言多少足與不

足令我時施文殊師利如來昔日苦行六年尙自支

持況於今日須臾間耶文殊師利汝今實謂如來正

覺受斯食耶然我定知如來身者卽是法身非爲食

身爾時佛告文殊師利如是如是如純陀言善哉純

陀汝已成就微妙大智善入甚深大乘經典文殊師

利語純陀言汝謂如來是無爲者如來之身卽是長

壽若作是知佛所悅可純陀答言如來非獨悅可於

我亦復悅可一切衆生文殊師利言如來於汝及以

我等一切衆生皆悉悅可純陀答言汝不應言如來

悅可夫悅可者則是倒想若有倒想則是生死有生

死者卽有爲法是故文殊勿謂如來是有爲也若言

如來是有爲者我與仁者俱行顚倒文殊師利如來

無有愛念之想夫愛念者如彼乳牛愛念其子雖復

飢渴行求水草若足不足忽然還歸諸佛世尊無有

是念等視一切如羅□羅如是念者卽是諸佛智慧

境界文殊師利譬如國王調御駕駟欲馳驢乘令及

之者無有是處我與仁者亦復如是欲盡如來微密

深奧亦無是處文殊師利如金翅鳥飛昇虛空無量

由旬下觀大海悉見水性魚鱉□□龜龍之屬及見

己影如於明鏡見諸色像凡夫少智不能籌量如是

所見我與仁者亦復如是不能籌量如來智慧文殊

師利語純陀言如是如是如汝所說我於此事非爲

不達直欲試汝諸菩薩事爾時世尊從其面門出種

種光其光明曜照文殊身文殊師利遇斯光已卽知

是事尋告純陀如來今者現是瑞相不久必當入於

涅槃汝先所設最後供養宜時奉獻佛及大衆純陀

當知如來放是種種光明非無因緣純陀聞已悲塞

默然佛告純陀汝所奉施佛及大衆今正是時如來

正爾當般涅槃第二第三亦復如是爾時純陀聞佛

語已擧聲啼哭悲□而言苦哉苦哉世間虛空復白

大衆我等今者一切當其五體投地同聲勸佛莫般

涅槃爾時世尊復告純陀莫大啼哭自亂其心當觀

是身猶如芭蕉熱時之炎水沫幻化乾□婆城□器

電光亦如□水臨死之囚熟果段肉如織經盡如□

上下當觀諸行猶雜毒食有爲之法多諸過患於是

純陀復白佛言如來不欲久住於世我當云何而不

啼哭苦哉苦哉世間虛空唯願世尊哀愍我等及諸

衆生久住於世勿般涅槃佛告純陀汝今不應發如

是言哀愍我故久住於世我以哀愍汝及一切是故

今日欲入涅槃何以故諸佛法爾有爲亦然是故諸

佛而說是偈

有爲之法  其性無常  生已不住  寂滅爲樂

純陀汝今當觀一切行雜諸法無我無常不住此身

多有無量過患猶如水泡是故汝今不應啼泣爾時

純陀復白佛言如是如是誠如尊敎雖知如來方便

示現入於涅槃而我不能不懷憂惱覆自思惟復生

慶悅佛讚純陀善哉善哉能知如來示同衆生方便

涅槃純陀汝今當聽如娑羅娑鳥春陽之月皆共集

彼阿□達池諸佛亦爾皆至是處純陀汝今不應思

惟諸佛長壽短壽一切諸法皆如幻相如來在中以

方便力無所染著何以故諸佛法爾純陀我今受汝

所獻供養爲欲令汝度脫生死諸有流故若諸人天

於此最後供養我者悉皆當得不動果報常受安樂

何以故我是衆生良福田故汝若復欲爲諸衆生作

福田者速辦所施不宜久停爾時純陀爲諸衆生得

度脫故低頭飮淚而白佛言善哉世尊我若堪任爲

福田時則能了知如來涅槃及非涅槃我等今者及

諸聲聞緣覺智慧猶如蚊□實不能量如來涅槃及

非涅槃爾時純陀及其眷屬愁憂啼泣圍繞如來燒

香散華盡心敬奉尋與文殊從座而去供辦食具

哀歎品第三

純陀去已未久之頃是時此地六種震動乃至梵世

亦復如是地動有二或有地動或大地動小動者名

爲地動大動者名大地動有小聲者名曰地動有大

聲者名大地動獨地動者名曰地動山林河海一切

動者名大地動一向動者名曰地動周□旋轉名大

地動動名地動動時能令衆生心動名大地動菩薩

初從兜率天下閻浮提時名大地動從初生出家成

阿□多羅三□三菩提轉於法輪及般涅槃名大地

動今日如來將入涅槃是故此地如是大動時諸天

龍乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽然及非

人聞是語已身毛皆□同聲哀泣而說偈言

稽首調御師  我等今勸請  遠離於人仙

永無有救護  今見佛涅槃  我等沒苦海

悲戀懷憂惱  如犢失其母  貧窮無救護

猶如困病人  無醫隨自心  食所不應食

衆生煩惱病  常爲諸見害  遠離法醫王

服食邪毒藥  是故佛世尊  不應見遺捨

如國無君主  人民皆飢饉  我等亦如是

失蔭及法味  今聞佛涅槃  我等心迷亂

如彼大地動  迷失於諸方  大仙入涅槃

佛日墜於地  法水悉枯□  我等定當死

如來般涅槃  衆生極苦惱  譬如長者子

新喪於父母  我等於今日  云何不愁惱

如來見放捨  猶如棄涕唾  如來入涅槃

如其不還者  我等及衆生  悉無有救護

如來入涅槃  乃至諸畜生  一切皆愁怖

苦惱焦其心  譬如日初出  光明甚暉炎

旣能還自照  亦滅一切闇  如來神通光

能除我苦惱  處在大衆中  譬如須彌山

世尊譬如國王生育諸子形貌端正心常愛念先敎

技藝悉令通利然後棄之付□陀羅世尊我等今日

爲法王子蒙佛敎誨已具正見願莫放捨如其放捨

則同王子唯願久住不入涅槃世尊譬如有人善學

諸論復於此論而生怖畏如來亦爾通達諸法而於

諸法復生怖畏若使如來久住於世說甘露味充足

一切如是衆生則不復畏墮於地獄世尊譬如有人

初學作務爲官所收閉之囹圄有人問之汝受何事

答言我今受大憂苦若其得脫則得安樂世尊亦爾

爲我等故修諸苦行我等今者猶未得免生死苦惱

云何如來得受安樂世尊譬如醫王善解方藥偏以

秘方敎授其子不敎其餘外受學者如來亦爾獨以

甚深秘密之藏偏敎文殊遺棄我等不見顧愍如來

於法應無秘吝如彼醫王偏敎其子不敎外來諸受

學者彼醫所以不能普敎情存勝負故有秘惜如來

之心終無勝負何故如是不見敎誨唯願久住莫般

涅槃世尊譬如老少病苦之人捨遠夷塗而行險道

險道多難備受衆苦更有異人見而愍之卽便示以

平坦好路世尊我亦如是所言少者譬未增長法身

之人所言老者譬重煩惱所言病苦譬未脫生死所

言險道者譬二十五有唯願如來示導我等甘露正

道久住於世勿入涅槃爾時世尊告諸比丘汝等比

丘莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭當勤精進繫心正

念時諸天人阿脩羅等聞佛所說止不啼哭猶如有

人喪其愛子殯送已訖抑止不哭爾時世尊爲諸大

衆說是偈言

汝等當開意  不應大愁苦  諸佛法皆爾

是故當默然  樂不放逸行  守心正憶念

遠離諸非法  自慰受歡樂

復次比丘若有疑惑今皆當問若空不空若常無常

若苦不苦若依非依若去不去若歸非歸若□非□

若斷若常若衆生非衆生若有若無若實不實若眞

不眞若滅不滅若密不密若二不二如是等種種法

中有所疑者今應諮問我當隨順爲汝斷之亦當爲

汝先說甘露然後乃當入於涅磐諸比丘佛出世難

人身難得値佛生信是事亦難能忍難忍是亦復難

成就禁戒具足無缺得阿羅漢果是事亦難如求金

沙優曇□華汝諸比丘離於八難得人身難汝等遇

我不應空過我於往昔種種苦行今得如是無上方

便爲汝等故無量劫中捨身手足頭目髓惱是故汝

等不應放逸汝等比丘云何莊嚴正法寶城具足種

種功德珍寶戒定智慧以爲牆□汝今遇是佛法寶

城不應取此虛僞之物譬如商主遇眞寶城取諸瓦

礫而便還家汝亦如是値遇寶城取虛僞物汝諸比

丘勿以下心而生知足汝等今者雖得出家於此大

乘不生貪慕汝諸比丘身雖得服袈裟染衣心猶未

染大乘淨法汝諸比丘雖行乞食經歷多處初未曾

求大乘法食汝諸比丘雖除鬚髮未爲正法除諸結

使汝諸比丘今當眞實敎□汝等我今現在大衆和

合如來法性眞實不倒是故汝等應當精進攝心勇

猛□諸結使十力慧日旣潛沒已汝等當爲無明所

覆諸比丘譬如大地諸山藥草爲衆生用我法亦爾

出生妙善甘露法味而爲衆生種種煩惱病之良藥

我今當令一切衆生及我諸子四部之衆悉皆安住

秘密藏中我亦復當安住是中入於涅槃何等名爲

秘密之藏猶如伊字三點若□則不成伊縱亦不成

如摩醯首羅面上三目乃得成伊三點若別亦不得

成我亦如是解脫之法亦非涅槃如來之身亦非涅

槃摩訶般若亦非涅槃三法各異亦非涅槃我今安

住如是三法爲衆生故名入涅槃如世伊字爾時諸

比丘聞佛世尊定當涅槃皆悉憂愁身毛爲□涕淚

交流稽首佛足繞無量□白佛言世尊快說無常苦

空無我世尊譬如一切衆生跡中象跡爲上是無常

想亦復如是於諸想中最爲第一若有精勤修習之

者能除一切欲界貪愛色無色愛無明□慢及無常

想世尊如來若離無常想者今則不應入於涅槃若

不離者云何說言修無常想離三界愛無明□慢及

無常想世尊譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢

草是無常想亦復如是能除一切欲界貪愛色無色

愛無明□慢及無常想世尊譬如耕田秋耕無上如

諸跡中象跡爲勝於諸想中無常爲最世尊譬如帝

王知命將終恩赦天下獄囚繫閉悉令得脫然後捨

命如來今者亦應如是度諸衆生一切無知無明繫

閉皆令解脫然後涅槃我等今者皆未得度云何如

來便欲放捨入於涅槃世尊譬如有人爲鬼所持遇

良□師以□力故便得除差如來亦爾爲諸聲聞除

無明鬼令得安住摩訶般若解脫等法如世伊字世

尊譬如香象爲人所縛雖有良師不能禁制頓絶羈

鎖自恣而去我未如是脫五十七煩惱繫縛云何如

來便欲放捨入於涅槃世尊如人病□値遇良醫所

苦得除我亦如是多諸患苦邪命熱病雖遇如來病

未除癒未得無上安隱常樂云何如來便欲放捨入

於涅槃世尊譬如醉人不自覺知不識親疏母女□

妹迷荒□亂言語放逸臥不淨中時有良師與藥令

服服已卽吐還自憶識心懷□愧深自剋責酒爲不

善諸惡根本若能除斷則遠衆罪世尊我亦如是往

昔已來輪轉生死情色所醉貪嗜五欲非母母想非

□□想非女女想於非衆生生衆生想是故輪轉受

生死苦如彼醉人臥不淨中如來今當施我法藥令

我還吐煩惱惡酒而我未得醒寤之心云合如來便

欲放捨入於涅槃世尊譬如有人歎芭蕉樹以爲堅

實無有是處世尊衆生亦爾若歎我人衆生壽命養

育知見作者受者是眞實者亦無是處我等如是修

無我想世尊譬如漿滓無所復用是身亦爾無我無

主世尊如七葉華無有香氣是身亦爾無我無主我

等如是心常修習無我之想如佛所說一切諸法無

我我所汝諸比丘應當修習如是修已則除我慢離

我慢已便入涅槃世尊譬如鳥跡空中現者無有是

處有能修習無我想者而有諸見亦無是處爾時世

尊讚諸比丘善哉善哉汝等善能修無我想時諸比

丘卽白佛言世尊我等不但修無我想亦更修習其

餘諸想所謂苦想無常等想世尊譬如人醉其心眩

亂見諸山川城廓宮殿日月星辰皆悉□轉世尊若

有不修苦無常想無我等想如是之人不名爲聖多

諸放逸流轉生死世尊以是因緣我等善修如是諸

想爾時佛告諸比丘言諦聽諦聽汝向所引醉人譬

者但知文字未達其義何等爲義如彼醉人見上日

月實非□轉生□轉想衆生亦爾爲諸煩惱無明所

覆生顚倒心我計無我常計無常淨計不淨樂計爲

苦以爲煩惱之所覆故雖生此想不達其義如彼醉

人於非轉處而生轉想我者卽是佛義常者是法身

義樂者是涅槃義淨者是法義汝等比丘云何而言

有我想者□慢貢高流轉生死汝等若言我亦修習

無常苦無我等想是三種修無有實義我今當說勝

三修法苦者計樂樂者計苦是顚倒法無常計常常

計無常是顚倒法無我計我我計無我是顚倒法不

淨計淨淨計不淨是顚倒法有如是等四顚倒法是

人不知正修諸法汝諸比丘於苦法中而生樂想於

無常中而生常想於無我中而生我想於不淨中而

生淨想世間亦有常樂我淨出世亦有常樂我淨世

間法者有字無義出世間者有字有義何以故世間

之法有四顚倒故不知義所以者何有想顚倒心倒

見倒以三倒故世間之人樂中見苦常見無常我見

無我淨見不淨是名顚倒以顚倒故世間知字而不

知義何等爲義無我者卽生死我者卽如來無常者

聲聞緣覺常者如來法身苦者一切外道樂者卽是

涅槃不淨者卽有爲法淨者諸佛菩薩所有正法是

名不顚倒以不顚倒故知字知義若欲遠離四顚倒

者應知如是常樂我淨時諸比丘白佛言世尊如佛

所說離四倒者則得了知常樂我淨如來今者永無

四倒則已了知常樂我淨若已了知常樂我淨何故

不住一劫半劫敎導我等令離四倒而見放捨欲入

涅槃如來若見顧念敎□我當至心頂受修習如來

若當入涅槃者我等云何與是毒身同共止住修於

梵行我等亦當隨佛世尊入於涅槃爾時佛告諸比

丘汝等不應作如是語我今所有無上正法悉以付

囑摩訶迦葉是迦葉者當爲汝等作大依止猶如如

來爲諸衆生作依止處摩訶迦葉亦復如是當爲汝

等作依止處譬如大王多所統領若遊巡時悉以國

事付囑大臣如來亦爾所有正法亦以付囑摩訶迦

葉汝等當知先所修習無常苦想非是眞實譬如春

時有諸人等在大池浴乘船遊戱失琉璃寶沒深水

中是時諸人悉共入水求覓是寶競捉瓦石草木砂

礫各各自謂得琉璃珠歡喜持出乃知非眞是時寶

珠猶在水中以珠力故水皆澄淸於是大衆乃見寶

珠故在水下猶如仰觀虛空月形是時衆中有一智

人以方便力安徐如水卽便得珠汝等比丘不應如

是修習無常苦無我想不淨想等以爲實義如彼諸

人各以瓦石草木砂礫而爲寶珠汝等應當善學方

便在在處處常修我想常樂淨想復應當知先所修

習四法相貌悉是顚倒欲得眞實修諸想者如彼智

人巧出寶珠所謂我想常樂淨想爾時諸比丘白佛

言世尊如佛先說諸法無我汝當修學修學是已則

離我想離我想者則離□慢離□慢者得入涅槃是

義云何佛告諸比丘善哉善哉汝今善能諮問是義

爲自斷疑譬如國王闇鈍少智有一醫師性復頑□

而王不別厚賜俸祿療治衆病純以乳藥亦復不知

病起根原雖知乳藥復不善解風冷熱病一切諸病

悉敎服乳是王不別是醫知乳好醜善惡復有明醫

曉八種術善療衆病知諸方藥從遠方來是時舊醫

不知諮受反生貢高輕慢之心彼時明醫卽便依附

請以爲師諮受醫方秘奧之法語舊醫言我今請仁

以爲師範唯願爲我宣暢解說舊醫答言卿今若能

爲我給使四十八年然後乃當敎汝醫法時彼明醫

卽受其敎我當如是我當如是隨我所能當給走使

是時舊醫卽將客醫共入見王是時客醫卽爲王說

種種醫方及餘技藝大王當知應善分別此法如是

可以治國此法如是可以療病爾時國王聞是語已

方知舊醫癡闇無智卽便驅逐令出國界然後倍復

恭敬客醫是時客醫作是念言欲敎王者今正是時

卽語王言大王於我實愛念者當求一願王卽答言

從此右臂及餘身分隨意所求一切相與彼客醫言

王雖許我一切身分然我不敢多有所求今所求者

願王宣令一切國內從今已往不得復服舊醫乳藥

所以者何是藥毒害多傷損故若故服者當斬其首

斷乳藥已終無復有橫死之人常處安樂故求是願

時王答言汝之所求蓋不足言尋爲宣令一切國內

凡諸病人皆悉不聽以乳爲藥若爲藥者當斬其首

爾時客醫和合衆藥謂辛苦鹹甛醋等味以療衆病

無不得差其後不久王復得病卽命是醫我今病困

當云何治醫占王病應用乳藥尋白王言如王所患

應當服乳我於先時所斷乳藥是非實語今若服者

最能除病王今患熱正應服乳時王語醫汝今狂耶

爲熱病乎而言服乳能除此病汝先言毒今云何服

欲欺我耶先醫所讚汝言是毒令我驅遣今復言好

最能除病如汝所言我本舊醫定爲勝汝是時客醫

復語王言王今不應作如是語如蟲食木有成字者

此蟲不知是字非字智人見之終不唱言是蟲解字

亦不驚怪大王當知舊醫亦爾不別諸病悉與乳藥

如彼蟲道偶得成字是先舊醫不解乳藥好醜善惡

時王問言云何不解客醫答言是乳藥者亦是毒害

亦是甘露云何是乳復名甘露若是乳牛不食酒糟

滑草麥扈其犢調善放牧之處不在高原亦不下□

飮以淸水不令馳走不與特牛同共一群飮食調適

行住得所如是乳者能除諸病是則名爲甘露妙樂

除是乳已其餘一切皆名毒害爾時大王聞是語已

讚言大醫善哉善哉我從今日始知乳藥善惡好醜

卽便服之病得除愈尋時宣令一切國內從今已往

當服乳藥國人聞之皆生瞋恨咸相謂言大王今者

爲鬼所持爲是狂耶而□我等復令服乳一切人民

皆懷瞋恨悉集王所王言汝等不應於我而生瞋恨

如此乳藥服與不服悉是醫敎非是我咎爾時大王

及諸人民踊躍歡喜倍其恭敬供養是醫一切病者

皆服乳藥病悉除愈汝等比丘當知如來應供正偏

知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

世尊亦復如是爲大醫王出現於世降伏一切外道

邪醫諸四衆中唱如是言我爲醫王欲伏外道故唱

是言無我無人衆生壽者養育知見作者受者比丘

當知是諸外道所言我者如蟲食木偶成字耳是故

如來於佛法中唱言無我爲調衆生故爲知時故如

是無我有因緣故亦說有我如彼良醫善知於乳是

藥非藥非如凡夫所計吾我凡夫愚人所計我者或

有說言大如拇指或如芥子或如微塵如來說我悉

不如是是故說言諸法無我實非無我何者是我若

法是實是眞是常是主是依性不變易是名爲我如

彼大醫善解乳藥如來亦爾爲衆生故說諸法中眞

實有我汝等四衆應當如是修習是法

大般涅槃經卷第二

大般涅盤經卷第三

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

長壽品第四

佛復告諸比丘汝於戒律有所疑者今恣汝問我當

解說令汝心喜我已修學一切諸法本性空寂明了

通達汝等比丘莫謂如來唯修諸法本性空寂復告

比丘若於戒律有所疑者今悉可問時諸比丘白佛

言世尊我等無有智慧能問如來應供正偏知所以

者何如來境界不可思議所有諸定不可思議所演

敎誨不可思議是故我等無有智慧能問如來世尊

譬如老人年百二十身□長病寢臥床席不能起居

氣力虛劣餘命無幾有一富人緣事欲行當至他方

以百斤金寄彼老人而作是言我今他行以是寶物

持用相寄或經十年或二十年事畢當還還時歸我

是老病人卽便受之而此老人復無繼嗣其後不久

病篤命終所寄之物悉皆散失財主行還求索無所

如是癡人不知籌量所寄可否是故行還求索無所

以是因緣喪失財寶世尊我等聲聞亦復如是雖聞

如來慇懃敎戒不能受持令得久住如彼老人受他

寄付我今無智於諸戒律當何所問佛告比丘汝等

今者若問於我則能利益一切衆生是故告汝諸有

疑網恣隨所問時諸比丘白佛言世尊譬如有人年

二十五盛壯端正多有財寶金銀琉璃父母妻子眷

屬宗親悉皆具存時有人來寄其寶物語其人言我

有緣事欲至他處事訖當還還時歸我是時壯夫守

護是物如自己有其人遇病卽命家屬如是金寶是

他所寄彼若來索悉皆還之智者如是善知籌量行

還索物皆悉得之無所亡失世尊亦爾若以法寶付

囑阿難及諸比丘不得久住何以故一切聲聞及大

迦葉悉當無常如彼老人受他寄物是故應以無上

佛法付諸菩薩以諸菩薩善能問答如是法寶則得

久住無量千世增益熾盛利安衆生如彼壯人受他

寄物以是義故諸大菩薩乃能問耳我等智慧猶如

蚊□何能諮請如來深法時諸聲聞默然而住爾時

佛讚諸比丘言善哉善哉汝等善得無漏之心阿羅

漢心我亦曾念以此二緣應以大衆付諸菩薩令是

妙法久住於世爾時佛告一切大衆善男子善女人

我之壽命不可稱量樂說之辯亦不可盡汝等宜應

隨意咨問若戒若歸第二第三亦復如是爾時衆中

有一童子菩薩摩訶薩是多羅聚落婆羅門種姓大

迦葉以佛神力卽從座起偏袒右肩繞百千□右膝

著地合掌向佛而白佛言世尊我於今者欲少諮問

若佛聽者乃敢發言佛告迦葉如來應供正偏知恣

汝所問當爲汝說斷汝所疑令汝歡喜爾時迦葉菩

薩復白佛言世尊如來哀憫已垂聽許今當問之然

我所有智慧微少猶如蚊□如來世尊道德巍巍純

以□檀師子難伏不可壞衆而爲眷屬如來之身猶

眞金剛色如琉璃眞實難壞復爲如是大智慧海之

所圍繞是衆會中諸大菩薩摩訶薩等皆悉成就無

量無邊深妙功德猶如香象於如是等大衆之前豈

敢發問今當承佛神通之力及因大衆善根威德少

發問耳卽於佛前以偈問曰

云何得長壽  金剛不壞身  復以何因緣

得大堅固力  云何於此經  究竟到彼岸

願佛開微密  廣爲衆生說  云何得廣大

爲衆作依止  實非阿羅漢  量與羅漢等

云何知天魔  爲衆作留難  如來波旬說

云何分別知  云何諸調御  心喜說眞諦

正善具成就  演說四顚倒  云何作善業

大仙今當說  云何諸菩薩  能見難見性

云何解滿字  及與半字義  云何其聖行

娑婆迦□提  云何如日月  太白與歲星

云何未發心  而名爲菩薩  云何於大衆

而得無所畏  猶如閻浮金  無能說其過

云何處濁世  不□如蓮華  云何處煩惱

煩惱不能染  如醫療衆病  不爲病所□

生死大海中  云何作船師  云何捨生死

如蛇脫故皮  云何觀三寶  猶如天意樹

三乘若無性  云何而得說  猶如樂未生

云何名受樂  云何諸菩薩  而得不壞衆

云何爲生盲  而作眼目導  云何示多頭

唯願大仙說  云何說法者  增長如月初

云何復示現  究竟於涅槃  云何勇進者

示人天魔道  云何知法性  而受於法樂

云何諸菩薩  遠離一切病  云何爲衆生

演說於秘密  云何說畢竟  及與不畢竟

如其斷疑網  云何不定說  云何而得近

最勝無上道  我今請如來  爲諸菩薩故

願爲說甚深  微妙諸行等  一切諸法中

悉有安樂性  唯願大仙尊  爲我分別說

衆生大依止  兩足尊妙樂  今欲問諸陰

而我無智慧  精進諸菩薩  亦復不能知

如是等甚深  諸佛之境界

爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉善男子汝今未得一

切種智我已得之然汝所問甚深密藏如一切智之

所諮問等無有異善男子我坐道場菩提樹下初成

正覺爾時無量阿僧祇□河沙等諸佛世界有諸菩

薩亦曾問我是甚深義然其所問句義功德亦皆如

是等無有異如是問者則能利益無量衆生爾時迦

葉菩薩復白佛言世尊我無智力能問如來如是深

義世尊譬如蚊□不能飛過大海彼岸周偏虛空我

亦如是不能諮問如來如是智慧大海法性虛空甚

深之義世尊譬如國王□中明珠付典藏臣藏臣得

已頂戴恭敬增加守護我亦如是頂戴恭敬增加守

護如來所說方等深義何以故令我廣得深智慧故

爾時佛告迦葉菩薩善男子諦聽諦聽當爲汝說如

來所得長壽之業菩薩以是業因緣故而得長壽是

故應當至心聽受若業能爲菩提因者應當誠心聽

受是義旣聽受已轉爲人說善男子我以修習如是

業故得阿□多羅三□三菩提今復爲人廣說是義

善男子譬如王子犯罪繫獄王甚憐憫愛念子故躬

自□駕至其繫所菩薩亦爾欲得長壽應當護念一

切衆生同於子想生大慈大悲大喜大捨授不殺戒

敎修善法亦當安止一切衆生於五戒十善復入地

獄餓鬼畜生阿脩羅等一切諸趣拔濟是中苦惱衆

生脫未脫者度未度者未涅槃者令得涅槃安慰一

切諸恐怖者以如是等業因緣故菩薩則得壽命長

遠於諸智慧而得自在隨所壽終生於天上爾時迦

葉菩薩復白佛言世尊菩薩摩訶薩等視衆生同於

子想是義深隱我未能解世尊如來不應說言菩薩

於諸衆生修平等心同於子想所以者何於佛法中

有破戒者作逆罪者毁正法者云何當於如是等人

同子想耶佛告迦葉如是如是我於衆生實作子想

如羅□羅迦葉菩薩復白佛言世尊昔十五日僧布

薩時曾於具戒淸淨衆中有一童子不善修習身口

意業在隱屛處盜聽說戒密跡力士承佛神力以金

剛杵碎之如塵世尊是金剛神極成暴惡乃能斷是

童子命根云何如來視諸衆生同於子想如羅□羅

佛告迦業汝今不應作如是言是童子者卽是化人

非眞實也爲欲驅遣破戒毁法令出衆故金剛密跡

示是化耳迦葉毁謗正法及一闡提或有殺生乃至

邪見及故犯禁我於是等悉生悲心同於子想如羅

□羅善男子譬如國王諸群臣等有犯王法隨罪誅

戮而不捨置如來世尊不如是也於毁法者與驅遣

□磨訶責□磨置□磨擧罪□磨不可見□磨滅□

磨未捨惡見□磨善男子如來所以興謗法者作如

是等降伏□磨爲欲示諸行惡之人有果報故善男

子汝今當知如來卽是施惡衆生無恐畏者若放一

光若二若五若有遇者悉令遠離一切諸惡如來今

者具有如是無量勢力善男子未可見法汝欲見者

今當爲汝說其相貌我涅槃後隨其方面有持戒比

丘威儀具足護持正法見壞法者卽能驅遣訶責糾

治當知是人得福無量不可稱計善男子譬如有王

專行暴惡會遇重病有□國王聞其名聲興兵而來

將欲滅之是時病王無勢力故方乃恐怖改心修善

而是□王得福無量持法比丘亦復如是驅遣訶責

壞法之人令行善法得福無量善男子譬如長者所

居之處田宅屋舍生諸毒樹長者知己卽便斫伐悉

令永盡又如少狀首生白髮愧而□拔不令生長持

法比丘亦復如是見有破戒壞正法者卽應驅遣訶

責擧處若善比丘見壞法者置不驅遣訶責擧處當

知是人佛法中怨若能驅遣訶責擧處是我弟子眞

聲聞也迦葉菩薩復白佛言世尊如佛所言則不等

視一切衆生同於子想如羅□羅世尊若有一人以

刀害佛復有一人□檀塗佛佛於二人若生等心云

何復言當治毁禁若治毁禁是言則失佛告迦葉善

男子譬如國王大臣宰相産育諸子顔貌端正聰明

□慧若二三四將付嚴師而作是言君可爲我敎詔

諸子威儀禮節伎藝書數悉令成就我今四子就君

受學假使三子由杖而死餘有一子必當苦治要令

成就雖喪三子我終不恨迦葉是父及師得殺罪不

不也世尊何以故以愛念故爲欲成就無有惡心如

是敎誨得福無量善男子如來亦爾視壞法者等如

一子如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘

比丘尼優婆塞優婆夷是諸國王及四部衆應當勸

勵諸學人等令得增上戒定智慧若有不學是三品

法懈怠破戒毁正法者國王大臣四部之衆應當苦

治善男子是諸國王及四部衆當有罪不不也世尊

善男子是諸國王及四部衆尙無有罪何況如來善

男子如來善修如是平等於諸衆生同一子想如是

修者是名菩薩修平等心於諸衆生同一子想善男

子菩薩如是修習此業便得長壽亦能善知宿世之

事迦葉菩薩復白佛言世尊如佛所說菩薩若有修

平等心視諸衆生同於子想便得長壽如來不應作

如是言何以故如知法人能說種種孝順之法還至

家中以諸瓦石打擲父母而是父母是良福田多所

利益難遭難遇應好供養反生惱害是知法人言行

相違如來所言亦復如是菩薩修習等心衆生同子

想者應得長壽善知宿命常住於世無有變易今者

世尊以何因緣壽命極短同人閒耶如來將無於諸

衆生生怨憎想世尊昔日作何惡業所害幾如得是

短壽不滿百年佛告迦葉善男子汝今何緣於如來

前發是□言如來長壽於諸壽中最上最勝所得常

法於諸常中最爲第一迦葉菩薩復白佛言世尊云

何如來得壽無量佛告迦業善男子如八大河一名

□河二名閻摩羅三名薩羅四名阿夷羅跋提五名

摩訶六名辛頭七名博叉八名悉陀是八大河及諸

小河悉入大海迦葉如是一切人中天上地及虛空

壽命大河悉入如來壽命海中是故如來壽命無量

復次迦葉譬如阿□達池出四大河如來亦爾出一

切命迦葉譬如一切諸常法中虛空第一如來亦爾

於諸常中最爲第一迦葉譬如諸藥醍□第一如來

亦爾於衆生中壽命第一迦葉菩薩復白佛言世尊

如來壽命若如是者應住一劫若減一劫常宣妙法

如□大雨迦葉汝今不應於如來所生滅盡想迦葉

若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至外道五通神

仙得自在者若住一劫若減一劫經行空中坐臥自

在左脅出火右脅出水身出煙□猶如火聚若欲住

壽能得如意於壽命中修短自在如是五通尙得如

是隨意神力豈況如來於一切法得自在力而當不

能住壽半劫若一劫若百劫若百千劫若無量劫以

是義故當知如來是常住法不變易法如來此身是

變化身非雜食身爲度衆生示同毒樹是故現捨入

於涅槃迦葉當知佛是常法不變易法汝等於是第

一義中應勤精進一心修習旣修習已廣爲人說爾

時迦葉菩薩白佛言世尊出世之法與世間法有何

差別如佛所言佛是常法不變易法世間亦說梵天

是常自在天常無有變易我常性常微塵亦常若言

如來是常法者如來何故不常現耶若不常現有何

差別何以故梵天乃至微塵世性亦不現故佛告迦

葉譬如長者多有諸牛色雖種種同共一群付放牧

人令逐水草唯爲醍□不求乳酪彼牧牛者□己自

食長者命終所有諸牛悉爲群賊之所抄掠賊得牛

已無有婦女卽自□□得已而食爾時群賊各相謂

言彼大長者畜養此牛不求乳酪唯爲醍□我等今

者當設何方而得之耶夫醍□者名爲世間第一上

味我等無器設使得乳無安置處復共相謂唯有皮

囊可以盛之雖有盛處不知鑽搖漿猶難得況復生

□爾時諸賊以醍□故加之以水以水多故乳酪醍

□一切俱失凡夫亦爾雖有善法皆是如來正法之

餘何以故如來世尊入涅槃後盜竊如來遺餘善法

若戒定慧如彼諸賊劫掠群牛諸凡夫人雖復得是

戒定智慧無有方便不能解脫以是義故不能獲得

常戒常定常慧解脫如彼群賊不知方便亡失醍□

又如群賊爲醍□故加之以水凡夫亦爾爲解脫故

說我衆生壽命士夫梵天自在天微塵世性戒定智

慧及以解脫非想非非想天卽是涅槃實亦不得解

脫涅槃如彼群賊不得醍□是諸凡夫有少梵行供

養父母以是因緣得生天上受少安樂如彼群賊加

水之乳而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得

生天上又不能知戒定智慧歸依三寶以不知故說

常樂我淨雖復說之而實不知是故如來出世之後

乃爲演說常樂我淨如轉輪王出現於世福德力故

群賊退散牛無損命時轉輪王卽以諸牛付一牧人

多巧便者牧人方便卽得醍□以醍□故一切衆生

無有患苦法輪聖王出現世時諸凡夫人不能演說

戒定慧者卽便棄捨如賊退散爾時如來善說世法

及出世法爲衆生故令諸菩薩隨宜演說菩薩摩訶

薩旣得醍□復令無量無邊衆生普得無上甘露法

味所謂如來常樂我淨以是義故善男子如來是常

不變易法非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也

此常法稱要是如來非是餘法迦葉應當如是知如

來身迦葉諸善男子善女人常當繫心修此二字佛

是常住迦葉若有善男子善女人修此二字當知是

人隨我所行至我至處善男子若有修習如是二字

爲滅相者當知如來則於其人爲般涅槃善男子涅

槃義者卽是諸佛之法性也迦葉菩薩白佛言世尊

佛法性者其義云何世尊我今欲知法性之義唯願

如來哀憫廣說夫法性者卽是捨身捨身者名無所

有若有無所有身云何存身若存者云何而言身法

性身有法性云何得存我今云何當知是義佛告迦

葉菩薩善男子汝今不應作如是說滅是法性夫法

性者無有滅也善男子譬如無想天成就色陰而無

色想不應問言是諸天等云何而住歡娛受樂云何

行想云何見聞善男子如來境界非諸聲聞緣覺所

知善男子不應說言如來身者是滅法也善男子如

來滅法是佛境界非諸聲聞緣覺所及善男子汝今

不應思量如來何處住何處行何處見何處樂善男

子如是之義亦非汝等之所知及諸佛法身種種方

便不可思議復次善男子應當修習佛法及僧而作

常想是三法者無有異想無無常想無變異想若於

三法修異想者當知是輩淸淨三歸則無依處所有

禁戒皆不具足終不能證聲聞緣覺菩提之果若能

於是不可思議修常想者則有歸處善男子譬如因

樹則有樹影如來亦爾有常法故則有歸依非是無

常若言如來是無常者如來則非諸天世人所歸依

處迦葉菩薩白佛言世尊譬如闇中有樹無影迦葉

汝不應言有樹無影但非肉眼之所見耳善男子如

來亦爾其性常住是不變異無智慧眼不能得見如

彼闇中不見樹影凡夫之人於佛滅後說言如來是

無常法亦復如是若言如來異法僧者則不能成三

歸依處如汝父母各各異故故使無常迦葉菩薩復

白佛言世尊我從今始當以佛法衆僧三事常住啓

悟父母乃至七世皆令奉持甚奇世尊我今當學如

來法僧不可思議旣自學已亦當爲人廣說是義若

有諸人不能信受當知是輩久修無常如是等人我

當爲之而作霜雹爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉汝

今善能護持正法如是護法不欺於人以不欺人善

業緣故而得長壽善知宿命

金剛身品第五

爾時世尊復告迦葉善男子如來身者是常住身不

可壞身金剛之身非雜食身卽是法身迦葉菩薩白

佛言世尊如佛所說如是等身我悉不見唯見無常

破壞塵土雜食等身何以故如來今當入涅槃故佛

告迦葉汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫身善

男子汝今當知如來之身無量億劫堅牢難壞非人

天身非恐怖身非雜食身如來之身非身是身不生

不滅不習不修無量無邊無有足跡無知無形畢竟

淸淨無有動搖無受無行不住不作無味無雜非是

有爲非業非果非行非滅非心非數不可思議常不

可議無識離心亦不離心其心平等無有亦有無有

去來而亦去來不破不壞不斷不絶不出不滅非主

亦主非有非無非覺非觀非字非不字非定非不定

不可見了了見無處亦處無宅亦宅無闇無明無有

寂靜而亦寂靜是無所有不受不施淸淨無垢無諍

斷諍住無住處不取不墮非法非非法非福田非非

福田無盡不盡離一切盡是空離空雖不常住非念

念滅無有垢濁無字離字非聲非說亦非修習非稱

非量非一非異非像非相諸相莊嚴非勇非畏無寂

不寂無熱不熱不可□見無有相貌如來度脫一切

衆生無度脫故能解衆生無有解故覺了衆生無覺

了故如實說法無有二故不可量無等等平如虛空

無有形貌同無生性不斷不常常行一乘衆生見三

不退不轉斷一切結不戰不觸非性住性非合非散

非長非短非圓非方非陰入界亦陰入界非增非損

非勝非負如來之身成就如是無量功德無有知者

無不知者無有見者無不見者非有爲非無爲非世

非不世非作非不作非依非不依非四大非不四大

非因非不因非衆生非不衆生非沙門非婆羅門是

師子大師子非身非不身不可宣說除一法相不可

算數般涅槃時不般涅槃如來法身皆悉成就如是

無量微妙功德迦葉唯有如來乃知是相非諸聲聞

緣覺所知迦葉如是功德成如來身非是雜食所長

養身迦葉如來眞身功德如是云何復得諸疾患苦

危脆不堅如□器乎迦葉如來所以示病苦者爲欲

調伏諸衆生故善男子汝今當知如來之身卽金剛

身汝從今日常當專心思惟此義莫念食身亦當爲

人說如來身卽是法身迦葉菩薩白佛言世尊如來

成就如是功德其身云何當有病苦無常破壞我從

今日常當思惟如來之身是常法身安樂之身亦當

爲人如是廣說唯然世尊如來法身金剛不壞而未

能知所因云何佛告迦葉以能護持正法因緣故得

成就是金剛身迦葉我於往昔護法因緣今得成就

是金剛身常住不壞善男子護持正法者不受五戒

不修威儀應持刀劍弓箭矛□守護持戒淸淨比丘

迦葉菩薩白佛言世尊若有比丘離於守護獨處空

閑家間樹下當說是人爲眞比丘若有隨逐守護者

行當知是輩是禿居士佛告迦葉莫作是語言禿居

士若有比丘隨所至處供身取足讀誦經典思惟坐

禪有來問法卽爲宣說所謂布施持戒福德少欲知

足雖能如是種種說法然故不能作師子吼不爲師

子之所圍繞不能降伏非法惡人如是比丘不能自

利及利衆生當知是輩懈怠懶惰雖能持戒守護淨

行當知是人無所能爲若有比丘供身之具亦常□

足復能護持所受禁戒能師子吼廣說妙法謂脩多

羅祇夜受記伽陀優陀那伊帝目多伽闇陀伽毗佛

略阿浮陀達磨以如是等九部經典爲他廣說利益

安樂諸衆生故唱如是言涅槃經中制諸比丘不應

畜養奴婢牛羊非法之物若有比丘畜如是等不淨

之物應當治之如來先於異部經中說有比丘畜如

是等非法之物某甲國王如法治之驅令還俗若有

比丘能作如是師子吼時有破戒者聞是語已咸共

瞋怒害是法師是說法者設復命終故名持戒自利

利人以是緣故我聽國王群臣宰相優婆塞等護說

法人若有欲得護正法者當如是學迦葉如是破戒

不護法者名禿居士非持戒者得如是名善男子過

去久遠無量無邊阿僧祇劫於此拘尸邯城有佛出

世號歡喜增益如來應供正偏知明行足善逝世間

解無上士調御丈夫天人師佛世尊爾時世界廣博

嚴淨□樂安隱人民熾盛無有飢渴如安樂國諸菩

薩等彼佛世尊住世無量化衆生已然後乃於娑羅

雙樹入般涅槃佛涅槃後遺法住世無量億歲餘四

十年佛法未滅爾時有一持戒比丘名曰覺德多有

徒衆眷屬圍繞能師子吼班宣廣說九部經典制諸

比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物爾時多有破戒

比丘聞作是說皆生惡心執持刀杖逼是法師是時

國王名曰有德聞是事已爲護法故卽便往至說法

者所與是破戒諸惡比丘極共戰□令說法者得免

危害王時被創擧身周偏爾時覺德尋讚王言善哉

善哉王今眞是護正法者當來之世此身當爲無量

法器王於是時得聞法已心大歡喜尋卽命終生阿

□佛國而爲彼佛作第一弟子其王將從人民眷屬

有戰□國有隨喜者一切不退菩提之心命終悉生

阿□佛國覺德比丘□後壽終亦得往生阿□佛國

而爲彼佛作聲聞衆中第二弟子若有正法欲滅盡

時應當如是受持擁護迦葉爾時王者則我身是說

法比丘迦葉佛是迦葉護正法者得如是等無量果

報以是因緣我於今日得種種相以自莊嚴成就法

身不可壞身迦葉菩薩復白佛言世尊如來常身猶

如□石佛告迦葉善男子以是因緣故比丘比丘尼

優婆塞優婆夷應當勤加護持正法護法果報廣大

無量善男子是故護法優婆塞等應執刀仗擁護如

是持法比丘若有受持五戒具者不得名爲大乘人

也不受五戒爲護正法乃名大乘護正法者應當執

持刀劍器仗侍衛法師迦葉白佛言世尊若諸比丘

與如是等諸優婆塞持刀仗者其爲伴侶爲有師耶

爲無師乎爲是持戒爲是破戒佛告迦葉莫謂是等

爲破戒人善男子我涅槃後濁惡之世國土荒亂互

相抄掠人民飢餓爾時多有爲飢餓故發心出家如

是之人名爲禿人是禿人輩見有持戒威儀具足淸

淨比丘護持正法驅逐令出若殺若害迦葉菩薩復

白佛言世尊是持戒人護正法者云何當得遊行村

落城邑敎化善男子是故我今聽持戒人依諸白衣

持刀仗者以爲伴侶若諸國主大臣長者優婆塞等

爲護法故雖持刀仗我說是等名爲持戒雖持刀仗

不應斷命若能如是卽得名爲第一持戒迦葉夫護

法者謂具正見能廣宣說大乘經典終不捉持王者

寶蓋油甁穀米種種果□不爲利養親近國王大臣

長者於諸檀越心無諂曲具足威儀□伏破戒諸惡

人等是名持戒護法之師能爲衆生眞善知識其心

弘廣譬如大海迦葉若有比丘以利養故爲他說法

是人所有徒衆眷屬亦效是師貪求利養是人如是

便自壞衆迦葉衆有三種一者犯戒雜僧二者愚癡

僧三者淸淨僧破戒雜僧則易可壞持戒淨僧利養

因緣所不能壞云何破戒雜僧若有比丘雖持禁戒

爲利養故與破戒者坐起行來共相親附同其事業

是名破戒亦名雜僧云何愚癡僧若有比丘在阿蘭

若處諸根不利闇鈍□□少欲乞食於說戒日及自

恣時敎諸弟子淸淨懺悔見非弟子多犯禁戒不能

敎令淸淨懺悔而便與共說戒自恣是名愚癡僧云

何名淸淨僧有比丘僧百千億魔所不能壞是菩薩

衆本性淸淨能調如上二部之衆悉令安住淸淨衆

中是名護法無上大師善持律者爲欲調伏利衆生

故知諸戒相若輕若重非是律者則不證知若是律

者則便證知云何調衆生故若諸菩薩爲化衆生常

入聚落不擇時節或至寡婦及□女舍與同住止經

歷多年若是聲聞所不應爲是名調伏利益衆生云

何知重若見如來因事制戒汝從今日愼莫更犯如

四重禁出家之人所不應作而故作者非是沙門非

釋種子是名爲重云何爲輕若犯輕事如是三諫若

能捨者是名爲輕非律不證者若有讚說不淸淨物

應受用者不共同止是律應證者善學戒律不近破

戒見有所行隨順戒律心生歡喜如是能知佛法所

作善能解說是名律師善解一字善持契經亦復如

是如是善男子佛法無量不可思議如來亦爾不可

思議迦葉菩薩白佛言世尊如是如是誠如聖敎佛

法無量不可思議如來亦爾不可思議故知如來常

住不壞無有變異我今善學亦當爲人廣宣是義爾

時佛讚迦葉菩薩善哉善哉如來身者卽是金剛不

可壞身菩薩應當如是善學正見正知若能如是了

了知見卽是見佛金剛之身不可壞身如於鏡中見

諸色像

名字功德品第六

爾時如來復告迦葉善男子汝今應當善持是經文

字章句所有功德若有善男子善女人聞是經名生

四趣者無有是處何以故如是經典乃是無量無邊

諸佛之所修習所得功德我今當說迦葉菩薩白佛

言世尊當何名此經菩薩摩訶薩云何奉持佛告迦

葉是經名爲大般涅槃上語亦善中語亦善下語亦

善義味深邃其文亦善純備具足淸淨梵行金剛寶

藏滿足無缺汝善諦聽我今當說善男子所言大者

名之爲常如八大河悉歸大海此經如是降伏一切

諸煩惱結及諸魔性然後要於大般涅槃放捨身命

是故名曰大般涅槃善男子又如醫師有一秘方悉

攝一切所有醫術善男子如來亦爾所說種種妙法

秘密深奧藏門悉皆入此大般涅槃是故名爲大般

涅槃善男子譬如農夫春月下種常有□望旣收果

實衆望都息善男子一切衆生亦復如是修學餘經

常□滋味若得聞是大般涅槃□望餘經所有滋味

悉皆永斷是大涅槃能令衆生度諸有流善男子如

諸跡中象跡爲最此經如是於諸經三昧最爲第一

善男子譬如耕田秋耕爲勝此經如是諸經中勝善

男子如諸藥中醍□第一善治衆生熱惱亂心是大

涅槃爲最第一善男子譬如甛□八味具足大般涅

槃亦復如是八味具足云何爲八一者常二者□三

者安四者淸□五者不老六者不死七者無垢八者

快樂是爲八味具足八味是故名爲大般涅槃若諸

菩薩摩訶薩安住是中復能處處示現涅槃是故名

爲大般涅槃迦葉善男子善女人若欲於此大般涅

槃而涅槃者當如是學如來常住法僧亦然迦葉菩

薩復白佛言甚奇世尊如來功德不可思議法僧亦

爾不可思議是大涅槃亦不可思議若有修學是經

典者得正法眼能爲良醫若未學者當知是人盲無

慧眼無明所覆

大般涅槃經卷第三

大般涅盤經卷第四

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

四相品第七之上

佛復告迦葉善男子菩薩摩訶薩分別開示大般涅

槃有四相義何等爲四一者自正二者正他三者能

隨問答四者善解因緣義迦葉云何自正若佛如來

見諸因緣而有所說譬如比丘見大火聚便作是言

我寧抱是熾然火聚終不敢於如來所說十二部經

及秘密藏謗言此經是魔所說若言如來法僧無常

如是說者爲自侵欺亦欺於人寧以利刀自斷其舌

終不說言如來法僧是無常也若聞他說亦不KH受

於此說者應生憐憫如來法僧不可思議應如是持

自觀己典猶如火聚是名自正迦葉云何正他佛說

法時有一女人乳養□兒來詣佛所稽首佛足有所

顧念心自思惟便坐一面爾時世尊知而故問汝以

愛念多含兒□不知籌量消與不消爾時女人卽白

佛言甚奇世尊善能知我心中所念唯願如來敎我

多少世尊我於今朝多與兒□恐不能消將無夭壽

唯願如來爲我解說佛言汝兒所食尋卽消化增益

壽命女人聞已心大踊躍復作是言如來實說故我

歡喜世尊如是爲欲調伏諸衆生故善能分別說消

不消亦說諸法無我無常若佛世尊先說常者受化

之徒當言此法同彼外道卽便捨去復告女人若兒

長大能自行來凡所食□能消難消本所與□則不

供足我之所有聲聞弟子亦復如是如汝□兒不能

消是常住之法是故我先說苦無常若我聲聞諸弟

子等功德已備堪任修習大乘經典我於是經爲說

六味云何六味說苦醋味無常鹹味無我苦味樂爲

甛味我爲辛味常爲淡味彼世間中有三種味所謂

無常無我無樂煩惱爲薪智慧爲火以是因緣成涅

槃食謂常樂我令諸弟子悉皆甘嗜復告女人汝若

有緣欲至他處應驅惡子令出其舍悉以寶藏付示

善子女人白佛實如聖敎珍寶之藏應示善子不示

惡子□我亦如是般涅槃時如來微密無上法藏不

與聲聞諸弟子等如汝寶藏不示惡子要當付囑諸

菩薩等如汝寶藏委付善子何以故聲聞弟子生變

異想謂佛如來眞實滅度然我眞實不滅度也如汝

遠行未還之頃汝之惡子便言汝死汝實不死諸菩

薩等說言如來常不變易如汝善子不言汝死以是

義故我以無上秘密之藏付諸菩薩善男子若有衆

生謂佛常住不變異者當知是家則爲有佛是名正

他迦葉云何能隨問答若有人來問佛世尊我當云

何不捨錢財而得名爲大施檀越佛言若有沙門婆

羅門等少欲知足不受不畜不淨物者當施其人奴

婢僕使修梵行者施與女色斷酒肉者施以酒肉不

過中食施過中食不著華香施與華香如是施者施

名流布聲聞天下未曾損己一毫之費是則名爲能

隨問答爾時迦葉菩薩白佛言世尊食肉之人不應

施肉何以故我見不食肉者有大功德佛讚迦葉善

哉善哉汝今乃能善知我意護法菩薩應當如是善

男子從今日始不聽聲聞弟子食肉若隨檀越信施

之時應觀是食如子肉想迦葉菩薩復白佛言世尊

云何如來不聽食肉善男子夫食肉者斷大慈種迦

葉又言如來何故先聽比丘食三種淨肉迦葉是三

種淨肉隨事漸制迦葉菩薩復白佛言世尊何因緣

故十種不淨乃至九種淸淨而復不聽佛告迦葉亦

是因事漸次而制當知卽是現斷肉義迦葉菩薩復

白佛言云何如來稱讚魚肉爲美食耶善男子我亦

不說魚肉之屬爲美食也我說甘蔗粳米石蜜一切

穀麥及黑石蜜乳酪□油以爲美食雖說應畜種種

衣服所應畜者要是壞色何況貪著是魚肉味迦葉

復言如來若制不食肉者彼五種味乳酪酪漿生□

熟□胡麻油等及諸衣服□奢耶衣珂貝皮革金銀

盂器如是等物及不應受善男子不應同彼尼□所

見如來所制一切禁戒各有異意異意故聽食三種

淨肉異想故斷十種肉異想故一切悉斷及自死者

迦葉我從今日制諸弟子不得復食一切肉也迦葉

其食肉者若行若住若坐若臥一切衆生聞其肉氣

悉生恐怖譬如有人近師子已衆人見之聞師子臭

亦生恐怖善男子如人□蒜臭穢可惡餘人見之聞

臭捨去設遠見者猶不欲視況當近之諸食肉者亦

復如是一切衆生聞其肉氣悉皆恐怖生畏死想水

陸空行有命之類悉捨之走咸言此人是我等怨是

故菩薩不習食肉爲度衆生示現食肉雖現食之其

實不食善男子如是菩薩淸淨之食猶尙不食況當

食肉善男子我涅槃後無量百歲四道聖人悉復涅

槃正法滅後於像法中當有比丘貌像持律少讀誦

經貪嗜飮食長養其身身所被服□陋醜惡形容憔

悴無有威德放畜牛羊擔負薪草頭鬚爪髮悉皆長

利雖服袈裟猶如獵師細視徐行如□伺鼠常唱是

言我得羅漢多諸病苦眠臥糞穢外現賢善內懷貪

嫉如受□法婆羅門等實非沙門現沙門像邪見熾

盛誹謗正法如是等人破壞如來所制戒律正行威

儀說解脫果離淸淨法及壞甚深秘密之敎各自隨

意反說經律而作是言如來皆聽我等食肉自生此

論言是佛說互共諍訟各自稱是沙門釋子善男子

爾時復有諸沙門等貯聚生穀受取魚肉手自作食

執持油□寶蓋革□親近國王大臣長者占相星宿

勤修醫道畜養奴婢金銀琉璃車渠瑪瑙□璃眞珠

珊瑚琥珀璧玉珂貝種種果□學諸伎藝□師泥作

造書敎學種植根栽蠱道□幻和合諸藥作倡伎樂

香華治身□蒲圍▥學諸工巧若有比丘能離如是

諸惡事者當說是人眞我弟子爾時迦葉復白佛言

世尊諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活若乞

食時得雜肉食云何得食應淸淨法佛言迦葉當以

水洗令與肉別然後乃食若其食器爲肉所□但使

無味聽用無罪若見食中多有肉者則不應受一切

現肉悉不應食食者得罪我今唱是斷肉之制若廣

說者則不可盡涅槃時到是故略說是則名爲能隨

問答迦葉云何善解因緣義如有四部之衆來問我

言世尊如是之義如來初出何故不爲波斯匿王說

是法門深妙之義或時說深或時說淺或名爲犯或

名不犯云何名墮云何名律云何名波羅提木叉義

佛言波羅提木叉者名爲知足成就威儀無所受畜

亦名淨命墮者名四惡趣又復墮者墮於地獄乃至

阿鼻論其遲速過於暴雨聞者驚怖堅持盡戒不犯

威儀修習知足不受一切不淨之物又復墮者長養

地獄畜生餓鬼以是諸義故名曰墮波羅提木叉者

離身口意不善邪業律者入戒威儀深經善義遮受

一切不淨之物及不淨因緣亦遮四重十三僧殘二

不定法三十捨墮九十一墮四悔過法衆多學法七

滅諍等或復有人破一切戒云何一切謂四重法乃

至七滅諍法或復有人誹謗正法甚深經典及一闡

提具足成就盡一切相無有因緣如是等人自言我

是聰明利智輕重之罪悉皆覆藏覆藏諸惡如龜藏

六如是衆罪長夜不悔以不悔故日夜增長是諸比

丘所犯衆罪終不發露是使所犯遂復滋蔓是故如

來知是事已漸次而制不得一時爾時有善男子善

女人白佛言世尊如來久知如是之事何不先制將

無世尊欲令衆生入阿鼻獄譬如多人欲至他方迷

失正路隨逐邪道是諸人等不知迷故皆謂是道復

不見人可問是非衆生如是迷於佛法不見正眞如

來應爲先說正道□諸比丘此是犯戒此是持戒當

如是制何以故如來正覺是眞實者知見正道唯有

如來天中之天能說十善增上功德及其義味是故

啓請應先制戒佛言善男子若言如來能爲衆生宣

說十善增上功德是則如來視諸衆生如羅□羅云

何難言將無世尊欲令衆生入於地獄我見一人有

墮阿鼻地獄因緣尙爲是人住時一劫若減一劫我

於衆生有大慈悲何緣當□如子想者令入地獄善

男子如王國內有納衣者見衣有孔然後乃補如來

亦爾見諸衆生有入阿鼻地獄因緣卽以戒善而爲

補之善男子譬如轉輪聖王先爲衆生說十善法其

後漸漸有行惡者王卽隨事以漸漸之斷諸惡已然

後自行聖王之法善男子我亦如是雖有所說不得

先制要因比丘漸行非法然後方乃隨事制之樂法

衆生隨敎修行如是等衆乃能得見如來法身如轉

輪王所有輪寶不可思議如來亦爾不可思議法僧

二寶亦不可思議能說法者及聞法者皆不可思議

是名善解因緣義也菩薩如是分別開示四種相義

是名大乘大涅槃中因緣義也復次自正者所謂得

是大般涅槃正他者我爲比丘說言如來常存不變

隨問答者迦葉因汝所問故得廣爲菩薩摩訶薩比

丘比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙之義因緣

義者聲聞緣覺不解如是甚深之義不聞伊字三點

而成解脫涅槃摩訶般若成秘密藏我今於此闡揚

分別爲諸聲聞開發慧眼假使有人作如是言如是

四事云何爲一非虛妄耶卽應反質是虛空無所有

不動無□如是四事有何等異是豈得名爲虛妄乎

不也世尊如是諸句卽是一義所謂空義自正正他

能隨問答解因緣義亦復如是卽大涅槃等無有異

佛告迦葉若有善男子善女人作如是言如來無常

云何當知是無常耶如佛所言滅諸煩惱名爲涅槃

猶如火滅悉無所有滅諸煩惱益復如是故名涅槃

云何如來爲常住法不變易耶如佛言曰離諸有者

乃名涅槃是涅槃中無有諸有云何如來爲常著法

不變易耶如衣壞盡不名爲物涅槃亦爾滅諸煩惱

不名爲物云何如來爲常住法不變易耶如佛言曰

離欲寂滅名曰涅槃如人斬首則無有首離欲寂滅

亦復如是空無所有故名涅槃云何如來爲常著法

不變易耶如佛言曰譬如熱鐵椎打星流散已尋滅

莫知所在得正解脫亦復如是已度□欲諸有□泥

得無動處不知所至云何如來爲常住法不變易耶

迦葉若有人作如是難者名爲邪難迦葉汝亦不應

作是憶想謂如來性是滅盡也迦葉滅煩惱者不名

爲物何以故永畢竟故是故名常是句寂靜爲無有

上滅盡諸相無有遺餘是句鮮白常住無退是故涅

槃名曰常住如來亦爾常住無變言星流者謂煩惱

也散已尋滅莫知所在者謂諸如來煩惱滅已不在

五趣是故如來是常住法無有變易復次迦葉諸佛

所師所謂法也是故如來恭敬供養以法常故諸佛

亦常迦葉菩薩復白佛言若煩惱火滅如來亦滅是

則如來無常住處如彼□鐵赤色滅己莫知所至如

來煩惱亦復如是滅無所至又如彼鐵熱與赤色滅

已無有如來亦爾滅已無常滅煩惱火便入涅槃當

知如來卽是無常善男子所言鐵者名諸凡夫凡夫

之人雖滅煩惱滅已復生故名無常如來不爾滅已

不生是故名常迦葉復言如鐵赤色滅已還置火中

赤色復生如來若爾應還生結若結還生卽是無常

佛言迦葉汝今不應作如是言如來無常何以故如

來是常善男子如彼然木滅已有灰煩惱滅已便有

涅槃壞衣斬首破甁等譬亦復如是如是等物各有

名字名曰壞衣斬首破甁迦葉如鐵冷已可使還熱

如來不爾斷煩惱已畢竟淸□煩惱熾火更不復生

迦葉當知無量衆生猶如彼鐵我以無漏智慧熾火

燒彼衆生諸煩惱結迦葉復言善哉善哉我今諦知

如來所說諸佛是常佛言迦葉譬如聖王處在後宮

或時遊觀在於後園王雖不在諸□女中亦不得言

聖王命終善男子如來亦爾雖不現於閻浮提界入

涅槃中不名無常如來出於無量煩惱入於涅槃安

樂之處遊諸覺華歡娛受樂迦葉復問如佛言曰我

已久度煩惱大海若佛已度煩惱海者何緣復納耶

輸陀羅生羅□羅以是因緣當知如來未度煩惱諸

結大海唯願如來說其因緣佛告迦葉汝不應言如

來久度煩惱大海何緣復納耶輸陀羅生羅▥羅以

是因緣當知如來未度煩惱諸結大海善男子是大

涅槃能建大義汝等今當至心諦聽廣爲人說莫生

驚疑若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王如是高

廣悉能取令入於芥子其諸衆生依須彌者亦不迫

□無往來想如本無異唯應度者見是菩薩以須彌

山內芥子中復還安止本所住處善男子復有菩薩

摩訶薩住大涅槃能以三千大千世界入於芥子其

中衆生亦無迫□及往來想如本無異唯應度者見

是菩薩以此三千大千世界內芥子中復還安止本

所住處善男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃能以三

千大千世界入一毛孔乃至本處亦復如是善男子

復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取十方三千大千諸

佛世界置於針鋒如貫棗葉擲著他方異佛世界其

中所有一切衆生不覺住返爲在何處唯應度者乃

能見知乃至本處亦復如是善男子復有菩薩摩訶

薩住大涅槃斷取十方三千大千諸佛世界置於右

掌如陶家輪擲置他方微塵世界無一衆生有往來

想唯應度者乃見之爾乃至本處亦復如是善男子

復有菩薩摩訶薩住大涅槃斷取一切十方無量諸

佛世界悉內己身其中衆生悉不迫□亦無往返及

住處想唯應度者乃能見之乃至本處亦復如是善

男子復有菩薩摩訶薩住大涅槃以十方世界內一

塵中其中衆生亦無迫□往返之想唯應度者乃能

見之乃至本處亦復如是善男子是菩薩摩訶薩住

大涅槃則能示現種種無量神通變化是故名曰大

般涅槃是菩薩摩訶薩所可示現如是無量神通變

化一切衆生無能測量汝今云何能知如來習近愛

欲生羅□羅善男子我已久住是大涅槃種種示現

神通變化於此三千大千世界百億日月百億閻浮

提種種示現如首楞嚴經中廣說我於三千大千世

界或閻浮提示現涅槃亦不畢竟取於涅槃或閻浮

提示入母胎令其父母生我子想而我此身畢竟不

從愛欲和合而得生也我已久從無量劫來離於愛

欲我今此身卽是法身隨順世間示現入胎善男子

此閻浮提林微尼園示現從母摩耶而生生已卽能

東行七步唱如是言我於人天阿修羅中最尊最上

父母人天見已驚喜生希有心是諸人等謂是□兒

而我此身無量劫來久離是法如是身者卽是法身

非是肉血筋脈骨髓之所成立隨順世間衆生法故

示爲□兒南行七步示現欲爲無量衆生作上福田

西行七步示現生盡永斷老死是最後身北行七步

示現已度諸有生死東行七步示爲衆生而作導首

四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性成於如來

應供正偏知上行七步示現不爲不淨之物之所染

汚猶如虛空下行七步示現法雨滅地獄火令彼衆

生受安隱樂毁禁戒者示作霜雹於閻浮提生七日

已示現剃髮諸人皆謂我是□兒初始剃髮一切人

天魔王波旬沙門婆羅門無有能見我頂相者況有

持刀臨之剃髮若有持刀至我頂者無有是處我已

久於無量劫中剃除鬚髮爲欲隨順世間法故示現

剃髮我旣生已父母將我入天祠中以我示彼摩醯

首羅摩醯首羅卽見我時合掌恭敬立在一面我已

久於無量劫中捨離如是入天祠法爲欲隨順世間

法故示現如是我於閻浮提示現穿耳一切衆生實

無有能穿我耳者隨順世間衆生法故示現如是復

以諸寶作師子□莊嚴其耳然我已於無量劫中離

莊嚴具爲欲隨順世間法故作是示現示入學堂修

學書疏然我已於無量劫中具足成就偏觀三界所

有衆生無有堪任爲我師者爲欲隨順世間法故示

入學堂故名如來應供正偏知習學乘象槃馬角力

種種技藝亦復如是於閻浮提而復示現爲王太子

衆生皆見我爲太子於五欲中歡娛受樂然我已於

無量劫中捨離如是五欲之樂爲欲隨順世間法故

示如是相相師占我若不出家當爲轉輪聖王王閻

浮提一切衆生皆信是言然我已於無量劫中捨轉

輪王位爲法輪王於閻浮提現離□女五欲之樂見

老病死及沙門已出家修道衆生皆謂悉達太子初

始出家然我已於無量劫中出家學道隨順世法故

示如是我於閻浮提示現出家受具足戒精勤修道

得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果衆人皆

謂是阿羅漢果易得不難然我已於無量劫中成阿

羅漢果爲欲度脫諸衆生故坐於道場菩提樹下以

草爲座□伏衆魔衆皆謂我始於道場菩提樹下降

伏魔宮然我已於無量劫中久降伏已爲欲降伏剛

疆衆生故現是化我又示現大小便利出息入息衆

皆謂我實有便利出息入息然我是身所得果報無

是諸患隨順世間故示如是我又示現受人信施然

我是身都無飢渴隨順世法故示如是我又示同諸

衆生故現有睡眠然我已於無量劫中具足無上深

妙智慧遠離三有進止威儀頭目腹背擧身疾痛木

槍償對□洗手足□面漱口楊枝自淨衆皆謂我有

如是事然我是身都無此也手足淸淨猶如蓮華口

氣淨潔如優□羅香一切衆生謂我是人我實非人

我又示現受糞□衣澣濯縫治然我久已不須是衣

衆人皆謂羅□羅者是我之子輸頭檀王是我之父

摩耶夫人是我之母處在世間受諸快樂捨如是事

出家學道衆人復言是王太子瞿曇大姓遠離世樂

求出世法然我久離世間愛欲如是等事悉是示現

一切衆生咸謂是人然我實非善男子我雖在此閻

浮提中數數示現入於涅槃然我實不畢竟涅槃而

諸衆生皆謂如來眞實滅盡而如來性實不永滅是

故當知是常住法不變易法善男子大涅槃者卽是

諸佛如來法界我又示現閻浮提中出於世間衆生

皆謂我始成佛然我已於無量劫中所作已辦隨順

世法故復示現於閻浮提出家成佛我又示現於閻

浮提不持禁戒犯四重罪衆人皆見謂我實犯然我

已於無量劫中堅持禁戒無有漏缺我又示現於閻

浮提爲一闡提衆人皆見是一闡提然我實非一闡

提也一闡提者云何能成阿□多羅三□三菩提我

又示現於閻浮提破和合僧衆生皆謂我是破僧我

觀人天無有能破和合僧者我又示現於閻浮提護

持正法衆人皆謂我是護法悉生驚怪諸佛法爾不

應驚怪我又示現於閻浮提爲魔波旬衆人皆謂我

是波旬然我久於無量劫中離於魔事淸淨無染猶

如蓮華我又示現於閻浮提女身成佛衆人見之皆

言甚奇女人能成阿□多羅三□三菩提如來畢竟

不受女身爲欲調伏無量衆生故現女像憐憫一切

諸衆生故而復示現種種色像我又示現閻浮提中

生於四趣然我久已斷諸趣因以業因故墮於四趣

爲度衆生故生是中我又示現閻浮提中作梵天王

令事梵者安住正法然我實非而諸衆生咸皆謂我

爲眞梵天示現天像偏諸天廟亦復如是我又示現

於閻浮提入□女舍然我實無貪欲之想淸淨不汚

猶如蓮華爲諸貪□著色衆生於四衢道宣說妙法

然我實無欲穢之心衆人謂我守護女人我又示現

於閻浮提入靑衣舍爲欲誘化令住正法然我實無

如是惡業墮在靑衣我又示現閻浮提中而作敎師

開化童蒙令住正法我又示現於閻浮提入諸酒舍

博奕之處示現種種勝負諍訟爲欲拔濟彼諸衆生

而我實無如是惡業而諸衆生皆謂我作如是之業

我又示現久住塚間作大鷲身度諸飛鳥而諸衆生

皆謂我是眞實鷲身然我久已離於是業爲欲度者

諸鳥鷲故示現如是我又示現閻浮提中作大長者

爲欲安立無量衆生住於正法又復示作諸王大臣

王子輔相於是衆中各爲第一爲修正法故處王位

我又示現閻浮提中疫病劫起多有衆生爲病所惱

先施醫藥然後爲說微妙正法令其安住無上菩提

衆人皆謂是病劫起又復示現閻浮提中飢餓劫起

隨其所須供給飮食然後爲說微妙正法令其安住

無上菩提又復示現閻浮提中刀兵劫起卽爲說法

令離怨害使得安住無上菩提又復示現爲計常想

者說無常想計樂想者爲說苦想計我想者說無我

想計淨想者說不淨想若有衆生貪著三界卽爲說

法令離是處度衆生故爲說無上微妙法藥爲斷一

切煩惱樹故種植無上法藥之樹爲欲拔濟諸外道

故演說正法雖復示現爲衆生師而心初無衆生師

想爲欲拔濟諸下賤故現入其中而爲說法非是惡

業受是身也如來正覺如是安住大般涅槃是故名

爲常住無變如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北鬱單

越亦復如是如四天下三千大千世界亦復如是二

十五有如首楞嚴經中廣說以是故名大般涅槃若

有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃能示如是神通

變化而無所畏迦葉以是緣故汝不應言羅□羅者

是佛之子何以故我於往昔無量劫中已離欲有是

故如來名曰常住無有變易迦葉復言如來云何名

曰常住如佛言曰如燈滅已無有方所如來亦爾旣

滅度已亦無方所佛言迦葉善男子汝今不應作如

是言燈滅盡已無有方所如來亦爾旣滅度已無有

方所善男子譬如男女然燈之時燈器大小悉滿中

油隨有油在其明猶存若油盡已明亦俱盡其明滅

者譬煩惱滅明雖滅盡燈器猶存如來亦爾煩惱雖

滅法身常存善男子於意云何明與燈器爲俱滅不

迦葉答言不也世尊雖不俱滅然是無常若以法身

譬燈器者燈器無常法身亦爾應是無常善男子汝

今不應作如是難如世間言器如來世尊無上法器

彼器無常非如來也一切法中涅槃爲常如來體之

故名爲常復次善男子言燈滅者是阿羅漢所證涅

槃以滅貪愛諸煩惱故譬之燈滅阿那含者名曰有

貪以有貪故不得說言同於燈滅是故我昔覆相說

言譬如燈滅非大涅槃同於燈滅阿那含者非數數

來又不還來二十五有更不復受臭身蟲身食身毒

身是則名爲阿那含也若更受身名爲那含不受身

者名阿那含有去來者名曰那含無去來者名阿那

含

大般涅槃經卷第四

大般涅盤經卷第五

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

四相品第七之下

爾時迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說諸佛世尊有

秘密藏是義不然何以故諸佛世尊唯有密語無有

密藏譬如幻主機關木人人雖□見屈伸俯仰莫知

其內而使之然佛法不爾咸令衆生悉得知見云何

當言諸佛世尊有秘密藏佛讚迦業善哉善哉善男

子如汝所言如來實無秘密之藏何以故如秋滿月

處空顯露淸淨無□人皆□見如來之言亦復如是

開發顯露淸靜無□愚人不解謂之秘藏智者了達

則不名藏善男子譬如有人多積金銀至無量億其

心□吝不肯惠施拯濟貧窮如是積聚乃名秘藏如

來不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶心無□吝常

以惠施一切衆生云何當言如來秘藏善男子譬如

有人身根不具或無一目一手一足以羞恥故不令

人見人不見故名爲秘藏如來不爾所有正法具足

無缺令人□見云何當言如來秘藏善男子譬如貧

人多負人財怖畏債主隱不欲現故名爲藏如來不

爾不負一切衆生世法雖負衆生出世之法而亦不

藏何以故□於衆生生一子想而爲演說無上法故

善男子譬如常者多有財寶唯有一子心甚愛重情

無捨離所有珍寶悉用示之如來亦爾視諸衆生同

於一子善男子如世間人以男女根醜陋鄙惡以衣

覆蔽故名爲藏如來不爾永斷此根以無根故無所

覆藏善男子如婆羅門所有語論終不欲令刹利毗

舍首陀等聞何以故以此論中有過惡故如來正法

則不如是初中後善是故不得名爲秘藏善男子譬

如長者唯有一子心常憶念憐愛無已將詣師所欲

令受學懼不速成尋便將還以愛念故晝夜慇懃敎

其半字而不敎誨毗伽羅論何以故以其幼稚力未

堪故善男子假使長者敎半字已是兒卽時能得了

知毗伽羅論不不也世尊如是長者於是子所有秘

藏不不也世尊何以故以子年幼故不爲說不以秘

吝而不顯示所以者何若有嫉□秘吝之心乃名爲

藏如來不爾云何當言如來秘藏佛言善哉善哉善

男子如汝所言若有瞋心嫉□□吝乃名爲藏如來

無有瞋心嫉□云何名藏善男子彼大長者謂如來

也言一子者謂一切衆生如來等視一切衆生猶如

一子敎一子者謂聲聞弟子半字者謂九部經毗伽

羅論者所謂方等大乘經典以諸聲聞無有慧力是

故如來爲說半字九部經典而不爲說毗伽羅論方

等大乘善男子如彼長者子旣長大堪任讀學若不

爲說毗伽羅論可名爲藏若諸聲聞有堪任力能受

大乘毗伽羅論如來秘惜不爲說者可言如來有秘

密藏如來不爾是故如來無有秘藏如彼長者敎半

字已次爲演說毗伽羅論我亦如是爲諸弟子說於

半字九部經已次爲演說毗伽羅論所謂如來常存

不變復次善男子譬如夏月興大雲雷降澍大雨令

諸農夫下種子者多獲果實不下種者無所收獲無

所獲者非龍王咎而此龍王亦無所藏我亦如是降

大法雨大涅槃經若諸衆生種善子者得慧芽果無

善子者則無所獲無所獲者非如來咎然佛如來實

無所藏迦葉復言我今定知如來世尊無所秘藏如

佛所說毗伽羅論謂佛如來常存不變是義不然何

以故佛昔說偈

諸佛及緣覺  聲聞弟子衆  猶捨無常身

何況諸凡夫

今者乃說常存無變是義云何佛言善男子我爲一

切聲聞弟子敎半字故而說是偈又善男子波斯匿

王其母命終悲號戀慕不能自勝來至我所我卽問

言大王何故悲苦懊惱乃至於此王言世尊國太夫

人某日命終假使有能令我母命還如本者我當捨

國象馬七珍及以身命悉以報之我復語言大王且

莫愁惱憂悲啼哭一切衆生壽命盡者名之爲死諸

佛緣覺聲聞弟子尙捨此身況復凡夫善男子我爲

波斯匿王敎半字故而說是偈我今爲諸聲聞弟子

說毗伽羅論謂如來常存無有變易若有人言如來

無常云何是人舌不墮落迦葉復言如佛所說

無所積聚  於食知足  如鳥飛空  跡不可尋

是義云何世尊於此衆中誰得名爲無所積聚誰復

得名於食知足誰行於空跡不可尋而此去者爲至

何方佛言迦葉夫積聚者名曰財寶善男子積聚有

二種一者有爲二者無爲有爲積聚者卽聲聞行無

爲積聚者卽如來行善男子僧亦二種有爲無爲有

爲僧者名曰聲聞聲聞僧者無有積聚所謂奴婢非

法之物庫藏穀米鹽□胡麻大小諸豆若有說言如

來聽蓄奴婢僕使如是之物舌則捲縮我諸所有卷

聞弟子名無積聚亦得名爲於食知足若有貪食名

不知足不貪食者是名知足跡難尋者則近無上菩

提之道我說是人雖去無至迦葉復言若有爲僧尙

無積聚況無爲僧無爲僧者卽是如來如來云何當

有積聚夫積聚者名爲藏匿是故如來凡有所說無

所匿惜云何名藏跡不可尋者所謂涅槃涅槃之中

無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有

離諸憂苦及諸煩惱如是涅槃如來住處常不變易

以是因緣如來至是娑羅樹間於大涅槃而般涅槃

佛告迦葉所言大者其性廣博猶如有人壽命無量

名大丈夫是人若能安住正法名人中勝如我所說

八大人覺爲一人有爲多人有若一人具八則爲最

勝所言涅槃者無諸瘡□善男子譬如有人爲毒箭

所射多受苦痛値遇良醫爲拔毒箭塗以妙藥令其

離苦得受安樂是醫卽便遊於城邑及諸聚落隨有

患苦瘡□之處卽往其所爲療衆苦善男子如來亦

爾成等正覺爲大醫王見閻浮提苦惱衆生無量劫

中被□怒癡煩惱毒箭受大苦切爲如是等說大乘

經甘露法藥療治此已復至他方有諸煩惱毒箭之

處示現作佛爲其療治是故名曰大般涅槃大般涅

槃者名解脫處隨有調伏衆生之處如來於中而作

示現以是眞實甚深義故名大涅槃迦葉菩薩復白

佛言世尊世間醫師悉能療治一切衆生瘡□病不

善男子世間瘡□凡有二種一者可治二不可治凡

可治者醫則能治不可治者則不能治迦葉復言如

佛言者如來則爲於閻浮提治衆生已若言治已是

諸衆生其中云何復有未能得涅槃者若未悉得云

何如來說言治竟欲至他方善男子閻浮提內衆生

有二一者有信二者無信有信之人則名可治何以

故定得涅槃無瘡□故是故我說治閻浮提諸衆生

已無信之人名一闡提一闡提者名不可治除一闡

提餘悉治已是故涅槃名無瘡□世尊何等名涅槃

善男子夫涅槃者名爲解脫迦葉復言所言解脫爲

是色耶爲非色乎佛言善男子或有是色或非是色

言非色者卽是聲聞緣覺解脫言是色者卽是諸佛

如來解脫善男子是故解脫亦色亦非色如來爲諸

聲聞弟子說爲非色世尊聲聞緣覺若非色者云何

得住善男子如非想非非想天亦色非色我亦說爲

非色若人難言非想非非想天若非色者云何得住

去來進止如是之義諸佛境界非諸聲聞緣覺所知

解脫亦爾亦色非色說爲非色亦想非想說爲非想

如是之義諸佛境界非諸聲聞緣覺所知爾時迦葉

菩薩復白佛言世尊唯願哀憫重垂廣說大般涅槃

行解脫之義佛讚迦葉善哉善哉善男子眞解脫者

名曰遠離一切繫縛若眞解脫離諸繫縛則無有生

亦無和合譬如父母和合生子眞解脫者則不如是

是故解脫名曰不生迦葉譬如醍□其性淸淨如來

亦爾非因父母和合而生其性淸淨所以示現有父

母者爲欲化度諸衆生故眞解脫者卽是如來如來

解脫無二無別譬如春月下諸種子得暖潤氣尋便

出生眞解脫者則不如是又解脫者名曰虛無虛無

卽是解脫解脫卽是如來如來卽是虛無非作所作

凡是作者如城郭樓觀眞解脫者則不如是是故解

脫卽是如來又解脫者卽無爲法譬如陶師作已還

破解脫不爾眞解脫者不生不滅是故解脫卽是如

來如來亦爾不生不滅不老不死不破不壞非有爲

法以是義故名曰如來入大涅槃不老不死有何等

義老者名爲遷變髮白面皺死者身壞命終如是等

法解脫中無以無是事故名解脫如來亦無髮白面

皺有爲之法是故如來無有老也無有老故則無有

死又解脫者名曰無病所謂病者四百四病及餘外

來侵損身者是處無故故名解脫無疾病者卽眞解

脫眞解脫者卽是如來如來無病是故法身亦無有

病如是無病卽是如來死者名曰身壞命終是處無

死卽是甘露是甘露者卽眞解脫眞解脫者卽是如

來如來成就如是功德云何當言如來無常若言無

常無有是處是金剛身云何無常是故如來不名命

終如來淸淨無有垢穢如來之身非胎所□如分陀

利本相淸淨如來解脫亦復如是如是解脫卽是如

來是故如來淸淨無垢又解脫者諸漏瘡□永無遺

餘如來亦爾無有一切諸漏瘡□又解脫者無有□

諍譬如飢人見他飮食生貪奪想解脫不爾又解脫

者名曰安靜凡夫人言夫安靜者謂摩醯首羅如是

之言卽是虛妄眞安靜者畢竟解脫畢竟解脫卽是

如來又解脫者名曰安隱如多賊處不名安隱淸夷

之處乃名安隱是解脫中無有怖畏故名安隱是故

安隱卽眞解脫眞解脫者卽是如來如來者卽是法

也又解脫者無有等侶有等侶者如諸國王有□國

等眞解脫者則不如是無等侶者謂轉輪聖王無能

與等解脫亦爾無有等侶無等侶者卽眞解脫眞解

脫者卽是如來轉法輪王是故如來無有等侶有等

侶者無有是處又解脫者名無憂愁有憂愁者譬如

國王畏難疆□而生憂愁夫解脫者則無是事譬如

壞怨則無憂慮解脫亦爾是無憂畏無憂畏者卽是

如來又解脫者名無憂喜譬如女人唯有一子從役

遠行卒得凶問聞之愁苦後復聞活便生歡喜夫解

脫中無如是事無憂喜者卽眞解脫眞解脫者卽是

如來又解脫者無有塵垢譬如春月日沒之後風起

塵霧夫解脫中無如是事無塵霧者譬眞解脫眞解

脫者卽是如來譬如聖王□中明珠無有垢穢夫解

脫性亦復如是無有垢穢無垢穢者譬眞解脫眞解

脫者卽是如來如眞金性不雜沙石乃名眞實有人

得之生於財想夫解脫性亦復如是如彼眞實彼眞

寶者譬眞解脫眞解脫者卽是如來譬如瓦□破而

聲□金剛寶□則不如是夫解脫者亦無□破金剛

寶□譬眞解脫眞解脫者卽是如來是故如來身不

可壞其聲□者如□麻子置盛熱中爆裂出聲夫解

脫者無如是事如彼金剛眞實之□無□破聲假使

無量百千人衆悉共射之無能壞者無□破聲譬眞

解脫眞解脫者卽是如來如貧窮人負他物故爲他

所繫枷鎖杖罰受諸苦毒夫解脫中無如是事無有

負債猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不負

他物夫解脫者亦復如是多有無量法財珍寶勢力

自在無有所負無所負者譬眞解脫眞解脫者卽是

如來又解脫者名無逼切如春涉熱夏日食甛冬日

觸冷眞解脫中無有如是不適意事無逼切者譬眞

解脫眞解脫者卽是如來又無逼切者譬如有人飽

食魚肉而復飮乳是人則爲近死不久眞解脫中無

如是事是人若得甘露良藥所患得除眞解脫者亦

復如是甘露良藥譬眞解脫眞解脫者卽是如來云

何逼切不逼切耶譬如凡夫我慢自高而作是念一

切物中誰能害我卽便捉持蛇虎毒蟲當知是人不

盡壽命則便橫死眞解脫中無如是事不逼切者如

轉輪王所有神珠能伏□□九十六種諸毒蟲等若

有聞是神珠香者諸毒消滅眞解脫者亦復如是皆

悉遠離二十五有毒消滅者譬眞解脫眞解脫者卽

是如來又不逼切者譬如虛空解脫亦爾彼虛空者

譬眞解脫眞解脫者卽是如來又逼切者如近乾草

然諸燈火近則熾然眞解脫中無如是事又不逼切

者譬如日月不逼衆生解脫亦爾於諸衆生無有逼

切無有逼切譬眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫

者名無動法猶如怨親眞解脫中無如是事又不動

者如轉輪王更無聖王以爲親友若更有親則無是

處解脫亦爾更無有親若有親者亦無是處彼王無

親譬眞解脫眞解脫者卽是如來如來者卽是法也

又無動者譬如素衣易受染色解脫不爾又無動者

如婆師華欲令有臭及靑色者無有是處解脫亦爾

欲令有臭及諸色者亦無是處是故解脫卽是如來

又解脫者名爲希有譬如水中生於蓮華非爲希有

火中生者世乃希有有人見之便生歡喜眞解脫者

亦復如是其有見者心生歡喜彼希有者譬眞解脫

眞解脫者卽是如來其如來者卽是法身又希有者

譬如□兒其齒未生漸漸長大然後乃生解脫不爾

無生不生又解脫者名曰虛寂無有不定不定者如

一闡提究竟不移犯重禁者不成佛道無有是處何

以故是人若於佛正法中心得淨信爾時卽便滅一

闡提若復得作優婆塞者是亦得能滅一闡提犯重

禁者滅此罪已則得成佛是故若言畢定不移不成

佛道無有是處眞解脫中都無如是滅盡之事又虛

寂者墮於法界如法界性卽眞解脫眞解脫者卽是

如來又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也何等

名爲一闡提耶一闡提者斷滅一切諸善根本心不

攀緣一切善法乃至不生一念之善眞解脫中都無

是事無是事故卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解

脫者名不可量譬如穀聚其量可知眞解脫者則不

如是譬如大海不可度量解脫亦爾不可度量不可

量者卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫者名無

量法如一衆生多有業報解脫亦爾有無量報無量

報者卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫者名爲

廣大譬如大海無與等者解脫亦爾無能與等無與

等者卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫者名曰

最上譬如虛空最高無比解脫亦爾最高無比高無

比者卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫者名無

能過譬如師子所住之處一切百獸無能過者解脫

亦爾無有能過無能過者卽眞解脫眞解脫者卽是

如來又解脫者名爲無上譬如北方諸方中上解脫

亦爾爲無有上無有上者卽眞解脫眞解脫者卽是

如來又解脫者名無上上譬如北方之於東方爲無

上上解脫亦爾無有上上無上上者卽眞解脫眞解

脫者卽是如來又解脫者名曰□法譬如人天身壞

命終是名曰□非不□也解脫亦爾非是不□非不

□者卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫者名曰

堅實如□陀羅□檀沈水其性堅實解脫亦爾其性

堅實性堅實者卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解

脫者名曰不虛譬如竹葦其體空疏解脫不爾當知

解脫卽是如來又解脫者名不可□譬如牆壁未被

塗治蚊□在上止住遊戱若以塗治彩□彫飾蟲聞

彩香卽便不住如是不住喩眞解脫眞解脫者卽是

如來又解脫者名曰無邊譬如聚落皆有邊表解脫

不爾譬如虛空無有邊際解脫亦爾無有邊際如是

解脫卽是如來又解脫者名不可見譬如空中鳥跡

難見如是難見譬眞解脫眞解脫者卽是如來又解

脫者名曰甚深何以故聲聞緣覺所不能入不能入

者卽眞解脫眞解脫者卽是如來又甚深者諸佛菩

薩之所恭敬譬如孝子供養父母功德甚深功德甚

深譬眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫者名不可

見譬如有人不自見頂解脫亦爾聲聞緣覺所不能

見不能見者卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫

者名無舍宅譬如虛空無有舍宅解脫亦爾言舍宅

者喩二十五有無有舍宅譬眞解脫眞解脫者卽是

如來又解脫者名不可取如阿摩勒果人可取持解

脫不爾不可取持不可取持卽眞解脫眞解脫者卽

是如來又解脫者名不可執譬如幻物不可執持解

脫亦爾不可執持不可執持卽眞解脫眞解脫者卽

是如來又解脫者無有身體譬如有人體生瘡癩及

諸癰疽顚狂乾枯眞解脫中無如是病無如是病喩

眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫者名爲一味如

乳一味解脫亦爾唯有一味如是一味卽眞解脫眞

解脫者卽是如來又解脫者名曰淸淨如水無泥澄

渟淸淨解脫亦爾澄渟淸淨澄渟淸淨卽眞解脫眞

解脫者卽是如來又解脫者名曰一味如空中雨一

味淸淨一味淸淨譬眞解脫眞解脫者卽是如來又

解脫者名曰除□譬如滿月無諸雲□解脫亦爾無

諸雲□無諸雲□卽眞解脫眞解脫者卽是如來又

解脫者名曰寂靜譬如有人熱病除愈身得寂靜解

脫亦爾身得寂靜身得寂靜卽眞解脫眞解脫者卽

是如來又解脫者卽是平等譬如野田毒蛇鼠狼俱

有殺心解脫不爾無有殺心無殺心者卽眞解脫眞

解脫者卽是如來又平等者譬如父母等心於子解

脫亦爾其心平等心平等者卽眞解脫眞解脫者卽

是如來又解脫者名無異處譬如有人唯居上妙淸

淨屋宅更無異處解脫亦爾無有異處無異處者卽

眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫者名曰知足譬

如飢人値遇甘饌食之無厭解脫不爾如食乳□更

無所須更無所須譬眞解脫眞解脫者卽是如來又

解脫者名曰斷絶如人被縛斷縛得脫解脫亦爾斷

絶一切疑心結縛如是斷疑卽眞解脫眞解脫者卽

是如來又解脫者名到彼岸譬如大河有此彼岸解

脫不爾雖無此岸而有彼岸有彼岸者卽眞解脫眞

解脫者卽是如來又解脫者名曰默然譬如大海其

水汎長多諸音聲解脫不爾如是解脫卽是如來又

解脫者名曰美妙譬如衆藥雜呵梨勒其味則苦解

脫不爾味如甘露味如甘露譬眞解脫眞解脫者卽

是如來又解脫者除諸煩惱譬如良醫和合諸藥善

療衆病解脫亦爾能除煩惱除煩惱者卽眞解脫眞

解脫者卽是如來又解脫者名曰無□譬如小舍不

容多人解脫不爾多所容受多所容受卽眞解脫眞

解脫者卽是如來又解脫者名滅諸愛不雜□欲譬

如女人多諸愛欲解脫不斷如是解脫卽是如來如

來如是無有貪欲瞋□愚癡□慢等結又解脫者名

曰無愛愛有二種一餓鬼愛二者法愛眞解脫者離

餓鬼愛憐憫衆生故有法愛如是法愛卽眞解脫眞

解脫者卽是如來又解脫者離我我所如是解脫卽

是如來如來者卽是法也又解脫者卽是滅盡離諸

有貪如是解脫卽是如來如來者卽是法也又解脫

者卽是救護能救一切諸怖畏者如是解脫卽是如

來如來者卽是法也又解脫者卽是歸處若有歸依

如是解脫不求餘依譬如有人依恃於王不求餘依

雖復依王則有動轉依解脫者無有動轉無動轉者

卽眞解脫眞解脫者卽是如來如來者卽是法也又

解脫者名爲屋宅譬如有人行於曠野則有險難解

脫不爾無有險難無險難者卽眞解脫眞解脫者卽

是如來又解脫者是無所畏如師子王於諸百獸不

生怖畏解脫亦爾於諸魔衆不生怖畏無怖畏者卽

眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫者無有□□譬

如隘路乃至不受二人□行解脫不爾如是解脫卽

是如來又有不□譬如有人畏虎墮井解脫不爾如

是解脫卽是如來有有不□如大海中捨壞小船得

堅牢船得堅牢船乘之渡海至安隱處心得快樂解

脫亦爾心得快樂得快樂者卽眞解脫眞解脫者卽

是如來又解脫者拔諸因緣譬如因乳得酪因酪得

□因□得醍□眞解脫中都無是因無是因者卽眞

解脫眞解脫者卽是如來又解脫者能伏□慢譬如

大王慢於小王解脫不爾如是解脫卽是如來如來

者卽是法也又解脫者伏諸放逸謂放逸者多有貪

欲眞解脫中無有是名無是名者卽眞解脫眞解脫

者卽是如來又解脫者能除無明如上妙□除諸滓

穢乃名醍□解脫亦爾除無明滓出於眞明如是眞

明卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫者名爲寂

靜純一無二如空野象獨一無侶解脫亦爾獨一無

二獨一無二卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫

者名爲堅實如竹葦□麻莖□空虛而子堅實除佛

如來其餘人天皆不堅實眞解脫者遠離一切諸有

漏等如是解脫卽是如來又解脫者名能覺了增益

於我眞解脫者亦復如是如是解脫卽是如來又解

脫者名捨諸有譬如有人食已而吐解脫亦爾捨於

諸有捨諸有者卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解

脫不爾如是解脫卽是如來又解脫者譬如宮殿解

脫者名曰決定如婆師華香七葉中無解脫亦爾如

是解脫卽是如來又解脫者名曰水大譬如水大於

諸大勝能潤一切草木種子解脫亦爾能潤一切有

生之類如是解脫卽是如來又解脫者名曰爲入如

有門戶則通入路金性之處金則可得解脫亦爾如

彼門戶修無我者則得入中如是解脫卽是如來又

解脫者名曰爲善譬如弟子隨逐於師善奉敎□得

名爲善解脫亦爾如是解脫卽是如來又解脫者名

出世法於一切法最爲出過如衆味中□乳最勝解

脫亦爾如是解脫卽是如來又解脫者名曰不動譬

如門□風不能動眞解脫者亦復如是如是解脫卽

是如來又解脫者名無濤波如彼大海其水濤波解

脫不爾如是解脫卽是如來又解脫者名曰所用如

閻浮檀金多有所任無有能說是金過惡解脫亦爾

無有過惡無有過惡卽眞解脫眞解脫者卽是如來

又解脫者捨□兒行譬如大人捨小兒行解脫亦爾

除□五陰除捨五陰卽眞解脫眞解脫者卽是如來

又解脫者名曰究竟如被繫者從繫得解洗浴淸淨

然後還家解脫亦爾畢竟淸淨畢竟淸淨卽眞解脫

眞解脫者卽是如來又解脫者名無作樂無作樂者

已吐貪欲瞋□癡故譬如有人誤服毒藥爲除毒故

卽服吐藥旣得吐已毒卽除愈身得安樂解脫亦爾

吐諸煩惱結縛之毒身得安樂名無作樂無作樂者

卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫者名斷四種

毒蛇煩惱斷煩惱者卽眞解脫眞解脫者卽是如來

又解脫者名離諸有滅一切苦得一切樂永斷貪欲

瞋□愚癡拔斷一切煩惱根本拔根本者卽眞解脫

眞解脫者卽是如來又解脫者名斷一切有爲之法

出生一切無漏善法斷塞諸道所謂若我無我非我

非無我唯斷取著不斷我見我見者名爲佛性佛性

者卽眞解脫眞解脫者卽是如來又解脫者名不空

空空空者名無所有無所有者卽是外道尼□子等

所計解脫而是尼□實無解脫故名空空眞解脫者

則不如是故不空空不空空者卽眞解脫眞解脫者

卽是如來又解脫者名空不空如水酒乳酪□蜜等

□雖無水酒酪□蜜時猶故得名爲水等□而是□

等不可說空及以不空若言空者則不得有色香味

觸若言不空而復無有水酒等實解脫亦爾不可說

色及以非色不可說空及以不空若言空者則不得

有常樂我淨若言不空誰受是常樂我淨者以是義

故不可說空及以不空空者謂無二十五有及諸煩

惱一切苦一切相一切有爲行如□無酪則名爲空

不空者謂眞實善色常樂我淨不動不變猶如彼□

色香味觸故名不空是故解脫喩如彼□彼□遇緣

則有破壞解脫不爾不可破壞不可破壞卽眞解脫

眞解脫者卽是如來又解脫者名曰離愛譬如有人

愛心□望釋提桓因大梵天王自在天王解脫不爾

若得成於阿□多羅三□三菩提已無愛無疑無愛

無疑卽眞解脫眞解脫者卽是如來若言解脫有愛

疑者無有是處又解脫者斷諸有貪斷一切相一切

繫縛一切煩惱一切生死一切因緣一切果報如是

解脫卽是如來如來卽是涅槃一切衆生怖畏生死

諸煩惱故故受三歸譬如群鹿怖畏獵師旣得免離

若得一跳則喩一歸如是三跳則喩三歸以三跳故

則受安樂衆生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依

三歸依故則得安樂受安樂者卽眞解脫眞解脫者

卽是如來如來者卽是涅槃涅槃者卽是無盡無盡

者卽是佛性佛性者卽是決定決定者卽是阿□多

羅三□三菩提迦葉菩薩白佛言世尊若涅槃佛性

決定如來是一義者云何說言有三歸依佛告迦葉

善男子一切衆生怖畏生死故求三歸以三歸故則

知佛性決定涅槃善男子有法名一義異有法名義

俱異名一義異者佛常法常比丘僧常涅槃虛空皆

亦是常是名名一義異名義俱異者佛名爲覺法名

不覺僧名和合涅槃名解脫虛空名非善亦名無□

是爲名義俱異善男子三歸依者亦復如是名義俱

異云何爲一是故我告摩訶波□波提□曇彌莫供

養我當供養僧若供養僧則得具足供養三歸摩訶

波□波提卽答我言衆僧之中無佛無法云何說言

供養衆僧則得具足供養三歸我復告言汝隨我語

則供養佛爲解脫故卽供養法衆僧受者則供養僧

善男子是故三歸不得爲一善男子如來或時說一

爲三說三爲一如是之義諸佛境界非是聲聞緣覺

所知迦葉復言如佛所說畢竟安樂名涅槃者是義

云何夫涅槃者捨身捨智若捨身智誰當受樂佛言

善男子譬如有人食已心悶出外欲吐旣得吐已而

復□還同伴問之汝今所患竟爲差不而復來還答

言已差身得安樂如來亦爾畢竟遠離二十五有永

得涅槃安樂之處不可動轉無有盡滅斷一切受名

無受樂如是無受名爲常樂若言如來有受樂者無

有是處是故畢竟樂者卽是涅槃涅槃者卽眞解脫

眞解脫者卽是如來迦葉復言不生不滅是解脫耶

如是如是善男子不生不滅卽是解脫如是解脫卽

是如來迦葉復言若不生滅是解脫者虛空之性亦

無生滅應是如來如來之性卽是解脫佛告迦葉善

男子是事不然世尊何故不然善男子如迦蘭伽及

命命鳥其聲淸妙寧可同於烏鵲音不不也世尊烏

鵲之聲比命命等百千萬倍不可爲比迦葉復言迦

蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之烏鵲無

異芥子比須彌山佛與虛空亦復如是迦蘭伽聲可

譬佛聲不可以譬烏鵲之音爾時佛讚迦葉菩薩善

哉善哉善男子汝今善解甚深難解如來有時以因

緣故引彼虛空以譬解脫如是解脫卽是如來眞解

脫者一切人天無能爲匹而此虛空實非其譬爲化

衆生故以虛空非喩爲喩當知解脫卽得如來如來

之性卽是解脫解脫如來無二無別善男子非喩者

如無比之物不可引喩有因緣故可得引喩如經中

說面貌端正如月盛滿白象鮮潔猶如雪山滿月不

得卽同於面雪山不得卽是白象善男子不可以喩

喩眞解脫爲化衆生故作喩耳以諸譬喩知諸法性

皆亦如是迦葉復言云何如來作二種說佛言善男

子譬如有人執持刀劍以瞋□心欲害如來如來和

悅無□恨色是人當得壞如來身長逆罪不不也世

尊何以故如來身界不可壞故所以者何以無身聚

唯有法性法性之性理不可壞是人云何能壞佛身

直以惡心故成無間以是因緣引諸譬喩得知實法

爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉善男子我所欲說汝

已說之又善男子譬如惡人欲害其母住於野田在

穀□下母爲送食其人見已尋生害心便前磨刀母

時知己逃入□中其人持刀繞□偏斫斫已歡喜生

已害想其母尋出還至家中於意云何是人成就無

間罪不世尊不可定說何以故若說有罪母身應壞

身若不壞云何言有若說無罪生已害想心懷歡喜

云何言無是人雖不具足逆罪而亦是逆以是因緣

引諸譬喩得知實法佛讚迦葉善哉善哉善男子以

是因緣我說種種方便譬喩以譬解脫雖以無量阿

僧祇譬而實不可引譬爲比或有因緣亦可譬說或

有因緣不可引譬是故解脫成就如是無量功德趣

涅槃者涅槃如來亦有如是無量功德以如是等無

量功德成就滿故名大般涅槃迦葉菩薩白佛言世

尊我今始知如來至處爲無有盡處若無盡當知壽

命亦應無盡佛言善哉善哉善男子汝今善能護持

正法若有善男子善女人欲斷煩惱諸結縛者當作

如是護持正法

大般涅槃經卷第五

大般涅盤經卷第六

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

四依品第八

佛復告迦葉善男子是大般涅槃微妙經中有四種

人能護正法建立正法憶念正法能多利益憐憫世

間爲世間依安樂人天何等爲四有人出世具煩惱

性是名第一須陀洹人斯陀含人是名第二阿那含

人是名第三阿羅漢人是名第四是四種人出現於

世能多利益憐憫世間爲世間依安樂人天云何名

爲具煩惱性若有人能奉持禁戒威儀具足建立正

法從佛所聞解其文義轉爲他人分別宣說所謂少

欲是道多欲非道廣說如是八大人覺有犯罪者敎

令發露懺悔滅除善知菩薩方便所行秘密之法是

名凡夫非第八人第八人者不名凡夫名爲菩薩不

名爲佛第二人者名須陀洹斯陀含若得正法受持

正法從佛聞法如其所聞聞已書寫受持讀誦轉爲

他說若聞法已不寫不受不持不說而言奴婢不淨

之物佛聽畜者無有是處是名第二人如是之人弘

得第二第三住處名爲菩薩已得受記第三人者名

阿那含阿那含者誹謗正法若言聽畜奴婢僕使不

淨之物受持外道典籍書論及爲客塵煩惱所障諸

業煩惱之所覆蓋若藏如來眞實舍利□C陞~病之

所惱害或爲四大毒蛇所侵論說我者悉無是處若

說無我斯有是處說菱世法無有是處若說大乘相

續不絶斯有是處若所受身有八萬戶蟲亦無是處

永離□欲乃至夢中不失不淨斯有是處臨終之日

生怖畏者亦無是處阿那含者爲何謂也是人不還

如上所說所有過患永不能□往反周旋名爲菩薩

已得受記不久得成阿□多羅三□三菩提是則名

爲第三人也第四人者名阿羅漢阿羅漢者斷諸煩

惱捨於重擔逮得己利所作已辦住第十地得自在

智隨人所樂種種色像悉能示現如所莊嚴欲成佛

道卽能得成能成如是無量功德名阿羅漢是名四

人刊現於世能多利益憐之世間爲世間依安樂人

天於人天中最尊最勝猶如如來名人中勝爲歸依

處迦葉菩薩白佛言世尊我今不依是四種人何以

故如瞿師羅經中佛爲瞿師羅說若天魔梵爲欲破

壞變爲佛形具足莊嚴三十二相八十種好圓光一

尋面部圓滿猶月盛明眉間毫相白踰珂雪如是莊

嚴來向汝者汝當檢校定其虛實旣覺知已應當降

伏世尊魔等尙能變作佛形況不能變作羅漢等四

種之身坐臥空中左脅出水右脅出火身出煙□猶

如火聚以是因緣我於是中心不生信或有所說不

能稟受亦無敬念而作依止佛言善男子於我所說

若生疑者尙不應受況如是等是故應當善分別知

是善不善可作不可作如是作已長夜受樂善男子

譬如偸狗夜入人舍其家婢使若覺知者卽應驅□

汝疾出去若不出者當斷汝命偸狗聞之卽去不還

汝等從今亦應如是降伏波旬應作是言波旬汝今

不應作如是像若故作者當以五繫繫縛於汝魔聞

是已便當還去如彼偸狗更不還復迦葉白佛言世

尊如佛爲瞿師羅長者說若能如是降伏魔者亦可

得近大般涅槃如來何必說是四人爲依止處如是

四人所可言說未必可信佛告迦葉善男子如我所

說亦復如是非爲不爾善男子我爲聲聞有肉眼者

說言降魔不爲修學大乘人說聲聞之人雖有天眼

故名肉眼學大乘者雖有肉眼乃名佛眼何以故是

大乘經名爲佛乘如此佛乘最上最勝善男子譬如

有人勇健威猛有怯弱者常來依附其勇健人常敎

怯者汝當如是持弓執箭修學□道長鉤□索又復

告言夫□戰者雖如履刃不應自生怖畏之念當視

人天生輕弱想應自生心作勇健意或時有人無有

膽勇詐作健相執持弓刀種種器仗以自莊嚴來至

陣中□聲大呼汝於是人亦復不應生於憂怖如是

輩人若見汝等不怖畏者當知是人不久散壞如彼

偸狗善男子如來亦爾告諸聲聞汝等不應畏魔波

旬若魔波旬化作佛身至汝所者汝當精勤堅固其

心令彼降伏時魔卽當愁憂不樂復道而去善男子

如彼健人不從他習學大乘者亦復如是得聞種種

深密經典其心欣樂不生驚怖何以故如是修學大

乘之人已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故雖

有無量億千魔衆欲來侵□於是事中終不驚畏善

男子譬如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏是

藥力故亦能消除一切諸毒是大乘經亦復如是如

彼藥力不畏一切諸魔惡毒亦能降伏令不復起復

次善男子譬如有龍性甚弊惡欲害人時或以眼視

或以氣噓是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏

是等惡獸聞聲見形或觸其身無不喪命有善□者

以□力故能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子

虎豹豺狼柔順調順悉任乘御如是等獸見彼善□

卽便調伏聲聞緣覺亦復如是見魔波旬皆生恐怖

而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行魔業學大乘者

亦復如是見諸聲聞怖畏魔事於此大乘不生信樂

先以方便降伏諸魔悉令調善堪任爲乘因爲廣說

種種妙法聲聞緣覺見調魔已不生怖畏於此大乘

無上正法方生信樂作如是言我等從今不應於此

正法之中而作障□復次善男子聲聞緣覺於諸煩

惱而生怖畏學大乘者都無恐懼修學大乘有如是

力以是因緣先所說者爲欲令彼聲聞緣覺調伏諸

魔非爲大乘是大涅槃微妙經典不可消伏甚奇甚

特若有聞者聞已信受能信如來是常住法如是之

人甚爲希有如優曇華我涅槃後若有得聞如是大

乘微妙經典生信敬心當知是等於未來世百千億

劫不墮惡道爾時佛告迦葉菩薩善男子我涅槃後

當有百千無量衆生誹謗不信是大涅槃微妙經典

迦葉菩薩復白佛言世尊是諸衆生於佛滅後久近

便當誹謗是經世尊復有何等純善衆生當能拔濟

是謗法者佛告迦葉善男子我般涅槃後四十年中

於閻浮提廣行流布然後乃當隱沒於地善男子譬

如甘蔗稻米石蜜□酪醍□隨有之處其土人民皆

言是味味中第一或復有人純食粟米及□稗子是

人亦言我所食者最爲第一是薄福人受業報故若

是福人耳初不聞粟稗之名所食唯是粳糧甘蔗石

蜜醍□是大涅槃微妙經典亦復如是鈍根薄福不

樂聽聞如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等二乘之人亦

復如是憎惡無上大涅槃經或有衆生其心欣樂聽

受是經聞已歡喜不生誹謗如彼福人食於粳糧善

男子譬如有王居在深山險難惡處雖有甘蔗粳糧

石蜜以難得故貪惜積聚不敢□食懼其有盡唯食

粟稗有異國王聞而憫之卽已車載粳糧甘蔗而送

與之其王得已卽便分布擧國共食民旣食已皆生

歡喜咸作是言因彼王故令我得是希有之味善男

子是四種人亦復如是爲此無上大法之將是四種

中或有一人見於他方無量菩薩雖學如是大乘經

典若自書寫若令他書爲利養故爲稱譽故爲解法

故爲依止故爲用貿易其餘經故不能廣爲他人宣

說是故持是微妙經典送至彼方與彼菩薩令發無

上菩提之心安住菩提而是菩薩得是經已卽便廣

爲他人演說令無量衆得受如是大乘法味皆悉是

此一菩薩力所未聞經悉令得聞如彼人民因王力

故得希有食又善男子是大涅槃微妙經典所流布

處當知其地卽是金剛是中諸人亦如金剛若有能

聽如是經者卽不退轉於阿□多羅三□三菩提隨

其所願悉得成就如我今日所可宣說汝等比丘應

善受持若有衆生不能聽聞如是經典當知是人甚

可哀憫何以故是人不能受持如是大乘經典甚深

義故迦葉菩薩白佛言世尊如來滅後四十年中是

大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流布過是已後沒

於地者□後久如復當還出佛言善男子若我正法

餘八十年前四十年是經復當於閻浮提雨大法雨

迦葉菩薩復白佛言世尊如是經典正法滅時正戒

毁時非法增長時無如法衆生時誰能聽受奉持讀

誦令其通利供養恭敬書寫解說唯願如來哀憫衆

生分別廣說令諸菩薩聞已受持持已卽得不退阿

□多羅三□三菩提心爾時佛讚迦葉善哉善哉善

男子汝今善能問如是義善男子若有衆生於熙連

河沙諸如來所發菩提心乃能於是惡世受持如是

經典不生誹謗善男子若有衆生於一□河沙諸如

來所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法愛樂

是典不能爲人分別廣說善男子若有衆生於二□

河沙諸如來所發菩提心然後乃能於惡世中不謗

是法正解信樂受持讀誦亦復不能爲人廣說若有

衆生於三□河沙諸如來所發菩提心然後乃能於

惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷雖爲他說未

解深義若有衆生於四□河沙諸如來所發菩提心

然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷

爲他廣說十六分中一分之義雖復演說亦不具足

若有衆生於五□河沙諸如來所發菩提心然後乃

能於惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷廣爲人

說十六分中八分之義若有衆生於六□河沙諸如

來所發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持

讀誦書寫經卷爲他廣說十六分中十二分義若有

衆生於七□河沙諸如來所發菩提心然後乃能於

惡世中不謗是法受持讀誦書寫經卷爲他廣說十

六分中十四分義若有衆生於八□河沙諸如來所

發菩提心然後乃能於惡世中不謗是法受持讀誦

書寫經卷亦勸他人令得書寫自能聽受復勸他人

令得聽受讀誦通利擁護堅持憐憫世間諸衆生故

供養是經亦勸他人令其供養恭敬尊重讀誦禮拜

亦復如是具足能解盡其義味所謂如來常住不變

畢竟安樂廣說衆生悉有佛性善知如來所有法藏

供養如是諸佛等已建立如是無上正法受持擁護

若有始發阿□多羅三□三菩提心當知是人未來

之世必能建立如是正法受持擁護是故汝今不應

不知未來世中護法之人何以故是發心者於未來

世必能護持無上正法善男子有惡比丘聞我涅槃

不生憂愁今日如來入般涅槃何其快哉如來在世

遮我等利今入涅槃誰復當有遮奪我者若無遮奪

我則還得如本利養如來在世禁戒嚴峻今入涅槃

悉當放捨所受袈裟本爲法式今當廢壞如木頭幡

如是等人誹謗拒逆是大乘經善男子汝今應當如

是憶持若有衆生成就具足無量功德乃能信是大

乘經典信已受持其餘衆生有樂法者若能廣爲解

說此經其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆

悉除滅若有不信是經典者現身常爲無量病苦之

所惱害多爲衆人所見罵辱命終之後人所輕賤顔

貌醜陋資生艱難常不供足雖復少得□□弊惡生

生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家若臨終時或

値荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家□隙之所侵逼雖

有善友而不遭遇資生所須求不能得雖少得利常

患飢渴唯爲凡下之所顧識國王大臣悉不齒錄設

復聞其有所宣說正使是理終不信受如是之人不

至善處如折翼鳥不能飛行是人亦爾於未來世不

能得至人天善處若復有人能信如是大乘經典本

所受形雖復□陋以經功德卽便端正威顔色力日

更增多常爲人天之所樂見恭敬愛念情無捨離國

王大臣及家親屬聞其所說悉皆敬信若我聲聞弟

子之中欲行第一希有事者當爲世間廣宣如是大

乘經典善男子譬如霧露勢雖欲住不過日出日旣

出已消滅無餘善男子是諸衆生所有惡業亦復如

是住世勢力不過得見大涅槃日是日旣出悉能除

滅一切惡業復次善男子譬如有人出家剃髮雖服

袈裟故未得受沙彌十戒或有長者來請衆僧未受

戒者卽與大衆俱共其受請未受戒已墮僧數善男

子若有衆生發心始學是大乘典大涅槃經書持讀

誦亦復如是雖未具足位階十住則已墮於十住數

中或有衆生是佛弟子或非弟子若因貪吝或因利

養聽受是經乃至一偈聞已不謗當知是人則爲已

近阿□多羅三□三菩提善男子以是因緣我說四

人爲世間依善男子如是四人若以佛說言非佛說

無有是處是故我說如是四人爲世間依善男子汝

應供養如是四人世尊我當云何識知是人而爲供

養佛告迦葉若有建立護持正法如是之人應從啓

請當捨身命而供養之如我於是大乘經說

有知法者  若老若少  故應供養  恭敬禮拜

猶如事火  婆羅門等  有知法者  若老若少

故應供養  恭敬禮拜  亦如諸天  奉事帝釋

迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說供養師長正應如

是今有所疑唯願廣說若有長宿護持禁戒從諸年

少諮受未聞云何是人當禮敬不若當禮敬是則不

名爲持戒也若是年少護持禁戒從諸宿舊破戒之

人諮受未聞復當禮不若出家人從在家人諮受未

聞復當禮不然出家人不應禮敬在家之人然佛法

中年少幼小應當恭敬耆舊長宿以是長宿先受具

戒成就威儀是故應當供養恭敬如佛言曰其破戒

者是佛法中所不容受猶如良田多有□稗又如佛

說有知法者若老若少故應供養如事帝釋如是二

句其義云何將非如來虛妄說耶如佛言曰持戒比

丘亦有所犯何故如來而作是說世尊亦於餘經中

說聽治破戒如是所說其義未了佛告迦葉善男子

我爲未來諸菩薩等學大乘者說如是偈不爲聲聞

弟子說也善男子如我上說正法滅已毁正戒時增

長破戒非法盛時一切聖上隱不現時受畜奴婢不

淨物時是四人中當有一人出現於世剃除鬚髮出

家修道見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物淨

與不淨一切不知是律非律亦復不識是人爲欲調

伏如是諸比丘故與共和光不同其塵自所行處及

佛行處善能別知雖見諸人犯波羅夷默然不擧何

以故我出於世爲欲建立護持正法是故默然而不

糾治善男子如是之人爲護法故雖有所犯不名破

戒善男子譬如國王遇病崩亡儲君稚小未任紹繼

有□陀羅□饒財寶巨富無量多有眷屬遂以强力

乘國虛弱簒居王位治化未久國人居士婆羅門等

亡叛逃走遠投他國雖有在者乃至不欲眼見是王

或有長者婆羅門等不離本土譬如諸樹隨其生處

卽是中死□陀羅王知其國人逃叛者衆尋卽還遣

諸□陀羅守邏諸道復於七日擊鼓唱令諸婆羅門

有能爲我作灌頂師者當分半國以爲封賞諸婆羅

門雖聞是語悉無來者各作是言云何當有婆羅門

種作如是事□陀羅王復作是言婆羅門中若無一

人爲我師者我要當令諸婆羅門與□陀羅共住食

宿同其事業若有能來灌我頂者半國之封此言不

虛□術所致三十三天上妙甘露不死之藥亦當共

分而服食之爾時有一婆羅門子年在弱冠修治淨

行長髮爲相善知□術往至王所白言大王王所□

使我悉能爲爾時大王心生歡喜受此童子作灌頂

師諸婆羅門聞是事已皆生瞋□責此童子汝婆羅

門云何乃作□陀羅師爾時其王卽分半國與是童

子因其治國經歷多時爾時童子語彼王言我捨家

法來作王師悉敎大王微密□術而今大王猶不見

親時王答言我今云何不親汝耶童子答言先王所

有不死之藥猶未共食王言善哉大師我實不知師

若須者願便持去是時童子聞王語已卽持歸家請

諸大臣而共食之諸臣食已卽共白王快哉大師有

是甘露不死之藥王旣知已語其師言云何大師獨

與諸臣服食甘露而不見分爾時童子卽更以餘雜

毒之藥與王令服王旣服以須臾藥發悶亂□地無

所覺知猶如死人爾時童子立本儲君還以爲王作

如是言師子御座法不應令□陀羅升我從昔來未

曾聞見□陀羅種而爲王者若□陀羅治國理民無

有是處大王今應還紹先王正法治國爾時童子經

理是已復以解藥與□陀羅令其醒寤旣醒寤已驅

令出國是時童子雖爲是事猶故不失婆羅門法其

餘居士婆羅門等聞其所作歎未曾有讚言善哉善

哉仁者善能驅遣□陀羅王善男子我涅槃後護持

正法諸菩薩等亦復如是以方便力與彼破戒假名

受畜一切不淨物僧同其事業爾時菩薩若見有人

雖多犯戒能治毁禁諸惡比丘卽往其所恭敬禮拜

四事供養經書什物悉以奉上如其自無要當方便

從諸檀越求乞與之爲是事故應畜八種不淨之物

何以故是人爲治諸惡比丘如彼童子驅□陀羅故

爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物

悉無有罪何以故以是菩薩爲欲□治諸惡比丘令

淸淨僧得安隱住流布方等大乘經典利益一切諸

天人故善男子以是因緣我於經中說是二偈令諸

菩薩皆其讚歎護法之人如彼居士婆羅門等稱讚

童子善哉善哉護法菩薩正應如是若有人見護法

之人與破戒者同其事業說有罪者當知是人自受

其殃是護法者實無有罪善男子若有比丘犯禁戒

已□慢心故覆藏不悔當知是人名眞破戒菩薩爲

護法故雖有所犯不名破戒何以故以無□慢發露

悔故善男子是故我於經中覆相說如是偈

有知法者  若老若少  故應供養  恭敬禮拜

猶如事火  婆羅門等  如第二天  奉事帝釋

以是因緣我亦不爲學聲聞人但爲菩薩而說是偈

迦葉菩薩白佛言世尊如是等菩薩摩訶薩於戒縱

緩本所受戒爲具在不佛言善男子汝今不應作如

是說何以故本所受戒如本不失設有所犯卽應懺

悔悔已淸淨善男子如故□塘穿決有孔水則淋漏

何以故無人治故若有人治水則不出菩薩亦爾雖

與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事所有戒律不

如□塘穿決淋漏何以故若無淸淨持戒之人僧則

損減縱緩懈怠日有增長若有淸淨持戒之人卽能

具足不失本戒善男子於乘緩者乃名緩戒於戒緩

者不名爲緩菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢是名

奉戒爲護正法以大乘水而自□浴是故菩薩雖現

破戒不名爲緩迦葉菩薩白佛言衆僧之中有四種

人如庵羅果生熟難知破戒持戒云何可識佛言善

男子因大涅槃微妙經典則易可知云何因是大涅

槃經可得知耶譬如田夫種植稻穀耘除□稗以肉

眼觀名爲淨田至其成實草穀各異如是八事能□

染僧若能除□以肉眼觀則知淸淨若持戒若破戒

不作惡時以肉眼觀難可分別若惡彰露則易可知

如彼□稗易可分別僧中亦爾若能遠離八種不淨

毒蛇之法是名淸淨聖衆福田應爲人天之所供養

淸淨果報非是肉眼所能分別復次善男子如迦羅

迦林其樹衆多於是林中唯有一樹名鎭頭迦是迦

羅迦鎭頭迦樹二果相似不可分別其果熟時有一

女人悉皆拾取鎭頭迦果□有一分迦羅迦果乃有

十分是女不識持來詣市而衒賣之凡愚小兒復不

別故買迦羅迦□已命終有智人輩聞是事已卽問

女人□於何處得是果來是時女人卽示方所諸人

卽言如是方所多有無量迦羅迦樹唯有一根鎭頭

迦樹諸人知已笑而捨去善男子大衆之中八不淨

法亦復如是於是衆中多有受用如是八法唯有一

人淸淨持戒不受如是八不淨法善知諸人受畜非

法而與同事不相捨離如彼林中一鎭頭迦樹有優

婆塞見是諸人多有非法倂不恭敬供養是人若欲

供養應先問言大德如是八事應受畜不佛所聽不

若言佛聽如是之人得共布薩□磨自恣不是優婆

塞如是問已衆皆答言如是八事如來憐憫皆悉聽

畜優婆塞言祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽

畜或言不聽有言聽者是不聽者不與共住說戒自

恣乃至不共一河飮水利養之物悉不共之汝等云

何言佛聽許佛天中天雖復受之汝等衆僧亦不應

畜若言受者乃至不應與共說戒自恣□磨同其僧

事若其說戒自恣□磨同僧事者命終卽當墮於地

獄如彼諸人食迦羅迦果已而便命中復次善男子

譬如城市有賣藥人有妙甘藥出於雪山亦復多賣

其餘雜藥味甘相似時有諸人咸皆欲買而不識別

至賣藥所問言汝有雪山藥不其賣藥人卽答言有

是人欺詐以餘雜藥語買者言此是雪山甘好妙藥

時買藥者以肉眼故不能善別卽乃持歸便作是念

我今已得雪山甘藥迦葉若聲聞僧中有假名僧有

眞實僧有和合僧若持戒若破戒於是衆中等應供

養恭敬禮拜是優婆塞以肉眼故不能分別譬如彼

人不能分別雪山甘藥誰是持戒誰是破戒誰是眞

僧誰是假僧有天眼者乃能分別迦葉若優婆塞知

是比丘是破戒人不應給施禮拜供養若知是人受

畜八法亦復不應給施所須禮拜供養若於僧中有

破戒者不應以被袈裟因緣恭敬禮拜迦葉菩薩復

白佛言世尊善哉善哉如來所說眞實不虛我當頂

受譬如金剛珍寶異物如佛所說是諸比丘當依四

法何等爲四依法不依人依義不依語依智不依識

依了義經不依不了義經如是四法應當證知非四

種人佛言善男子依法者卽是如來大般涅槃一切

佛法卽是法性是法性者卽是如來是故如來常住

不變若復有言如來無常是人不知不見法性若不

知見是法性者不應依止如上所說四人出世護持

法者應當證知而爲依止何以故是人善解如來微

密深奧藏故能知如來常住不變若言如來無常變

易無有是處如是四人卽名如來何以故是人能解

如來密語及能說故若有人能了知如來甚深密藏

及知如來常住不變如是之人若爲利養說言如來

是無常者無有是處如是之人尙可依止何況不依

是四種人依法者卽是法性不依人者卽是聲聞法

性者卽是如來聲聞者卽是有爲如來者卽是常住

有爲者卽是無常善男子若人破戒爲利養故說言

如來無常變易如是之人所不應依善男子是名定

義依義不依語者義者名曰覺了覺了義者名不□

劣不□劣者名曰滿足滿足義者名曰如來常住不

變如來常住不變義者卽是法常法常義者卽是僧

常是名依義不依語也何等語言所不應依所謂諸

論綺飾文辭如佛所說無量諸經貪求無厭姦巧諛

諂詐現親附現相求利經理白衣爲其執役又復唱

言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物金銀珍寶穀米倉

庫牛羊象馬販賣求利於饑饉世憐憫子故復聽諸

比丘儲貯陳宿手自作食不受而□如是等語所不

應依依智不依識者所言智者卽是如來若有聲聞

不能善知如來功德如是之識不應依止若知如來

卽是法身如是眞智所應依止若見如來方便之身

言是陰界諸入所攝食所長養亦不應依是故知識

不可依止若復有人作是說者及其經書亦不應依

依了義經不依不了義經者不了義經者謂聲聞乘

聞佛如來深密藏處悉生疑怪不知是藏出大智海

猶如□兒無所別知是則名爲不了義也了義者名

爲菩薩眞實智慧隨其自心無□大智猶如大人無

所不知是名了義又聲聞乘名不了義無上大乘乃

名了義若言如來無常變易名不了義若言如來常

住不變是名了義聲聞所說應證知者名不了義菩

薩所說應證知者名爲了義若言如來食所長養是

不了義若言常住不變易者是名了義若言如來入

於涅槃如薪盡火滅名不了義若言如來入法性者

是名了義聲聞乘法則不應依何以故如來爲欲度

衆生故以方便力說聲聞乘猶如長者敎子半字善

男子聲聞乘者猶如初耕未得果實如是名爲不了

義也是故不應依聲聞乘大乘之法則應依止何以

故如來爲欲度衆生故以方便力說於大乘是故應

依是名了義如是四依應當證知復次依義者義名

質直質直者名曰光明光明者名不□劣不□劣者

名曰如來又光明者名爲智慧質直者名爲常住如

來常者名爲依法法者名常亦名無邊不可思議不

可執持不可繫縛而亦可見若有說言不可見者如

是之人所不應依是故依法不依於人若復有人以

微妙語宣說無常如是之言所不應依是故依義不

依於語依智者衆僧是常無爲不變不畜八種不淨

之物是故依智不依於識若有說言識作識受無和

合僧何以故夫和合者名無所有無所有者云何言

常是故此識不可依止依了義者了義者名爲知足

終不詐現威儀淸白□慢自高貪求利養亦於如來

隨宜方便所說法中不生執著是名了義若有能住

如是等中當知是人則爲已得住第一義是故名爲

依了義經不依不了義不了義者如經中說一切燒

燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我是名不

了義何以故以不能了如是義故令諸衆生墮阿鼻

獄所以者何以取著故於義不了一切燒者謂如來

說涅槃亦燒一切無常者涅槃亦無常苦空無我亦

復如是是故名爲不了義經不應依止善男子若有

人言如來憐憫一切衆生善知時宜以知時故說輕

爲重說重爲輕如來觀知所有弟子有諸檀越供給

所須令無所乏如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀

財寶販賣市易不淨物等若諸弟子無有檀越供給

所須時世饑饉飮食難得爲欲建立護持正法我聽

弟子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米貿易所須雖聽

受畜如是等物要當淨施篤信檀越如是四法所應

依止若有戒律阿毗曇修多羅不違是四亦應依止

若有說言有時非時有能護法不能護法如來悉聽

一切比丘受畜如是不淨物者如是之言不應依止

若有戒律阿毗曇修多羅中有同是說如是三分亦

不應依我爲肉眼諸衆生等說是四依終不爲於有

慧眼者是故我今說是四依法者卽是法性義者卽

是如來常住不變智者知一切衆生悉有佛性了義

者了達一切大乘經典

大般涅槃經卷第六

大般涅盤經卷第七

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

邪正品第九

爾時迦葉白佛言世尊如上所說四種人等應當依

止耶佛言如是如是善男子如我所說應當依止何

以故有四魔故何等爲四如魔所說諸餘經律能受

持者迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說有四種魔若

魔所說及佛所說我當云何而得分別有諸衆生隨

逐魔行復有隨順佛所敎者如是等輩復云何知佛

告迦葉我般涅槃七百歲後是魔波旬漸當壞亂我

之正法譬如獵師身服法衣魔王波旬亦復如是作

比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像亦復化作須

陀洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身魔王以此有

漏之形作無漏身壞我正法是魔波旬壞正法時當

作是言菩薩昔於兜率天上沒來在此迦毗羅城白

淨王宮依因父母愛欲和合生育是身若言有人生

於人中爲諸世間天人大衆所恭敬者無有是處又

復說言往昔苦行種種布施頭目髓腦國城妻子是

故今者得成佛道以是因緣爲諸人天乾□婆阿脩

羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽之所恭敬若有經律作

是說者當知悉是魔之所說善男子若有經律作如

是言如來正覺久已成佛今方示現成佛道者爲欲

度脫諸衆生故示有父母依因愛欲和合而生隨順

世間作是示現如是經律當知眞是如來所說若有

隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者卽是

菩薩若有說言如來生時於十方面各行七步不可

信者是魔所說若復有說如來出世於十方面各行

七步此是如來方便示現是名如來所說經律若有

隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者卽是

菩薩若有說言菩薩生已父王使人將詣天祠諸天

見已悉下禮敬是故名佛復有難言天者先出佛在

其後云何諸天禮敬於佛作是難者當知卽是波旬

所說若有經言佛到天祠是諸天等摩醯首羅大梵

天王釋提桓因皆悉合掌敬禮其足如是經律是佛

所說若有隨順魔所說者是魔眷屬若能隨順佛所

說者卽是菩薩若有經律說言菩薩爲太子時以欲

心故四方聘妻處在深宮五欲自娛歡悅受樂如是

經律波旬所說若有說言菩薩久已捨離欲心妻息

之屬乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾何況

人欲剃除鬚髮出家修道如是經律是佛所說若有

隨順魔經律者是魔眷屬若有隨順佛經律者卽是

菩薩若有說言佛在舍衛祇洹精舍聽諸比丘受畜

奴婢僕使牛羊象馬驢□□□□狗金銀琉璃眞珠

□璃車渠瑪瑙珊瑚琥珀珂貝璧玉銅鐵斧□大小

銅盤所須之物耕田種植販賣市場儲積穀米如是

衆事佛大慈故憐憫衆生皆聽畜之如是經律悉是

魔說若有說言佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住

之處爾時如來因婆羅門字□□德及波斯匿王說

言比丘不應受畜金銀琉璃□璃眞珠車渠瑪瑙珊

瑚琥珀珂貝璧玉奴婢僕使童男童女牛羊象馬驢

□□□□狗等獸銅鐵斧□大小銅盤種種雜色床

敷臥具資生所須所謂屋宅耕田種植販賣市易自

手作食自磨自□治身□術調鷹方法仰觀屋宿推

步盈虛占相男女解夢吉凶是男是女非男非女六

十四能復有十八惑人□術種種工巧或說世間無

量俗事散香末香塗香薰香種種華□治髮方術姦

僞諂曲貪利無厭愛樂□鬧戱笑談說貪嗜魚肉和

合毒藥治壓香油捉持寶蓋及以革□造扇箱□種

種□像積聚穀米大小麥豆及諸果□親近國王王

子大臣及諸女人高聲大笑或復默然於諸法中多

生疑惑多語妄說長短好醜或善不善好著好衣如

是種種不淨之物於施主前躬自讚歎出入遊行不

淨之處所謂沽酒□女博奕如是之人我今不聽在

比丘中應當休道還俗役使譬如□稗悉滅無餘當

知是等經律所制悉是如來之所說也若有隨順魔

所說者是魔眷屬若有隨順佛所說者卽是菩薩若

有說言菩薩爲欲供養天神故入天祠所謂梵天大

自在天韋陀天迦□延天所以入者爲欲調伏諸天

人故若言不爾無有是處若言菩薩不能入於外道

邪論知其威儀文章伎藝僕使□爭不能和合不爲

男女國王大臣之所恭敬又亦不知和合諸藥以不

知故乃名如來如其知者是邪見輩又復如來於怨

親中其心平等如以刀割及香塗身於此二人不生

增益損減之心唯能處中故名如來如是經律當知

是魔之所說也若有說言菩薩如是示入天祠外學

法中出家修道示現知其威儀禮節能解一切文章

伎藝示入書堂伎巧之處能善和合僕使□爭於諸

大衆童男童女後宮妃后人民長者婆羅門等王及

大臣貧窮等中最尊最上復爲是等之所恭敬亦能

示現如是等事雖處諸見不生愛心猶如蓮華不受

塵垢爲度一切諸衆生故善行如是種種方便隨順

世法如是經律當知卽是如來所說若有隨順魔所

說者是魔眷屬若能隨順佛所說者是大菩薩若有

說言如來爲我解說經律若惡法中輕重之罪及偸

蘭遮其性皆重我等律中終不爲之我久忍受如是

之法汝等不信我當云何自捨已律就汝律耶汝所

有律是魔所說我等經律是佛所制如來先說九部

法印如是九印印我經律初不聞有方等經典一句

一字如來所說無量經律何處有說方等經耶如是

等中未曾聞有十部經名如其有者當知必定調達

所作調達惡人以滅善法造方等經我等不信如是

等經是魔所說何以故破壞佛法相是非故如是之

言汝經中有我經中無我經律中如來說言我涅槃

後惡世當有不正經律所謂大乘方等經典未來之

世當有如是諸惡比丘我又說言過九部經有方等

典若有人能了知其義當知是人正了經律遠離一

切不淨之物微妙淸淨猶如滿月若有說言如來雖

爲一一經律演說義味如□沙等我律中無將知爲

無如其有者如來何故於我律中而不解說是故我

今不能信受當知是人則爲得罪是人復言如是經

律我當受持何以故當爲我作知足少欲斷除煩惱

智慧涅槃善法因故如是說者非我弟子若有說言

如來爲欲度衆生故說方等經當知是人眞我弟子

若有不受方等經典當知是人非我弟子不爲佛法

而出家也卽是邪見外道弟子如是經律是佛所說

若不如是是魔所說若有隨順魔所說者是魔眷屬

若有隨順佛所說者卽是菩薩復次善男子若有說

言如來不爲無量功德之所成就無常變異以得空

法宣說無我不順世間如是經律名魔所說若有人

言如來正覺不可思議亦爲無量阿僧祇等功德所

成是故常住無有變異如是經律是佛所說若有隨

順魔所說者是魔眷屬若有隨順佛所說者卽是菩

薩復有人言或有比丘實不毁犯波羅夷罪衆人皆

謂犯波羅夷如斷多羅樹而是比丘實無所犯何以

故我常說言是波羅夷若犯一者猶如析石不可還

合若有自說得過人法是則名爲犯波羅夷何以故

實無所得詐現得相故如是之人退失人法是名波

羅夷所謂若有比丘少欲知足持戒淸淨住空閑處

若王大臣見是比丘生心念言謂得羅漢卽前讚歎

恭敬禮拜復作是言如是大師捨是身已當得阿□

多羅三□三菩提比丘聞已卽白王言我實未得沙

門道果王莫稱我已得道果唯願大王勿爲我說不

知足法不知足者乃至謂得阿□多羅三□三菩提

皆默然受我今若當默然受者當爲諸佛之所訶責

知足之行諸佛所讚是故我欲終身歡樂奉修知足

又知足者我定自知未得道果王稱我得我今不受

故名知足時王答言大師實得阿羅漢果如佛無異

爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后悉令皆知

得沙門果是故咸令一切聞者心生敬信供養尊重

如是比丘眞是梵行淸淨之人以是因緣普令諸人

得大福德而是比丘實不毁犯波羅夷罪何以故前

人自生歡喜之心讚歎供養故如是比丘當有何罪

若有說言是人得罪當知是經是魔所說復有比丘

說佛秘藏甚深經典一切衆生皆有佛性以是性故

斷無量億諸煩惱結卽得成於阿□多羅三□三菩

提除一闡提若王大臣作如是言比丘汝當作佛不

作佛耶有佛性不比丘答言我今身中定有佛性成

與不成未能審之王言大德如其不作一闡提者必

成無疑比丘言爾實如王言是人雖言定有佛性亦

復不犯波羅夷罪復有比丘卽出家時作是思惟我

今必定成阿□多羅三□三菩提如是之人雖未得

成無上道果已爲得福無量無邊不可稱計假使有

人當言是人犯波羅夷一切比丘無不犯者何以故

我於往昔八十億劫常離一切不淨之物少欲知足

威儀成就善修如來無上法藏亦自定知身有佛性

是故我今得成阿□多羅三□三菩提得名爲佛有

大慈悲如是經律是佛所說若有不能隨順是者是

魔眷屬若能隨順是大菩薩復有說言無四波羅夷

十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮法四懺悔

法衆多學法七滅諍等無偸蘭遮五逆等罪及一闡

提若有比丘犯如是等墮地獄者外道之人悉應生

天何以故諸外道等無戒可犯此是如來示現怖人

故說斯戒若言佛說我諸比丘若欲行□應捨法服

著俗衣裳然後行□復應生念□欲因緣非我過咎

如來在世亦有比丘習行□欲得正解脫或命終後

生於天上古今有之非獨我作或犯四重或犯五戒

或行一切不淨律儀猶故得具眞正解脫如來雖說

犯突吉羅如□利天日月歲數八百萬歲墮在地獄

是亦如來示現怖人言波羅夷至突吉羅輕重無差

是諸律師妄作此言言是佛制必定當知非佛所說

如是言說是魔經律若復說言於諸戒中若犯小戒

乃至細微當受苦報無有齊限如是知己防護自身

如龜藏六若有律師復作是言凡所犯戒都無罪報

如是之人不應親近如佛所說

若過一法  是名妄語  不見後世  無惡不造

是故不應親近是人我佛法中淸淨如是況復有犯

偸蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷而非罪耶是故應當

深自防護如是等法若不守護更以何法名爲禁戒

我於經中亦說有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等

應當苦治衆生若不護持禁戒云何當得見於佛性

一切衆生雖有佛性要因持戒然後乃見因見佛性

得成阿□縮羅三□三菩提九部經中無方等經是

故不說有佛性耳經雖不說當知實有若作是說當

知是人眞我弟子迦葉菩薩白佛言世尊如上所說

一切衆生有佛性者九部經中所未曾聞如其說有

云何不犯波羅夷耶佛言善男子如汝所說實不毁

犯波羅夷罪善男子譬如有人說言大海唯有七寶

無八種者是人無罪若有說言九部經中無佛性者

亦復無罪何以故我於大乘大智海中說有佛性二

乘之人所不知見是故說無無有罪也如是境界諸

佛所知非是聲聞緣覺所及善男子若人不聞如來

甚深秘密藏者云何當知有佛性耶何等名爲秘密

之藏所謂方等大乘經典善男子有諸外道或說我

常或說我斷如來不爾亦說有我亦說無我是名中

道若有說言佛說中道一切衆生悉有佛性煩惱覆

故不知不見是故應當勤修方便斷壞煩惱若有能

作如是說者當知是人不犯四重若有不作如是說

者是則名爲犯波羅夷若有說言我已成就阿□多

羅三□三菩提何以故以有佛性故有佛性故必定

當成阿□多羅三□三菩提以是因緣我今已得成

就菩薩當知是人則名爲犯波羅夷罪何以故雖有

佛性以未修習諸善方便是故未見以未見故不能

得成阿□多羅三□三菩提善男子以是義故佛法

甚深不可思議迦葉菩薩白佛言世尊有王問言云

何比丘墮過人法佛告迦葉若有比丘爲利養故爲

飮食故作諸諛諂邪僞欺詐云何當令諸世間人定

實知我是眞乞士以是因緣令我大得利養名譽如

是比丘多愚癡故長夜常念我實未得四沙門果云

何當令諸世間人謂我已得復當云何令諸優婆塞

優婆夷等咸共指我作如是言是人福德眞是聖人

如是思惟專爲求利非爲求法行來出入進止安詳

執持衣□不失威儀獨坐空處如阿羅漢令世間人

咸作是言如是比丘善好第一精勤苦行修寂滅法

以是因緣我當大得門徒弟子諸人亦當大致供養

衣服飮食臥具醫藥令多女人敬念愛重若有比丘

及比丘尼作如是事墮過人法復有比丘爲欲建立

無上正法住空閑處非阿羅漢而欲令人謂是羅漢

是好比丘是善比丘寂靜比丘令無量人生於信心

以此因緣我得無量諸比丘等以爲眷屬因是得敎

破戒比丘及優婆塞悉令持戒以是因緣建立正法

光揚如來無上大義開顯方等大乘法化度脫一切

無量衆生善解如來所說經律輕重之義復言我今

亦有佛性有經名曰如來秘藏於是經中我當必定

得成佛道能盡無量億煩惱結廣爲無量諸優婆塞

說言汝等盡有佛性我與汝等俱當安住如來道地

成阿□多羅三□三菩提盡無量億諸煩惱結作是

說者是人不名墮過人法名爲菩薩若言有犯突吉

羅者□利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中受諸

罪報何況故犯偸蘭遮罪此大乘中若有比丘犯偸

蘭遮罪不應親近何等名爲大乘經偸蘭遮罪若有

長者造立佛寺以諸華□用供養佛有比丘見華貫

中縷不問輒取名偸蘭遮若知不知亦如是犯若以

貪心破壞佛塔犯偸蘭遮如是之人不應親近若王

大臣見塔朽故爲欲修補供養舍利於是塔中或得

珍寶卽寄比丘比丘得已自在而用如是比丘名爲

不淨多起□諍善優婆塞不應親近供養恭敬如是

比丘名爲無根名爲二根名不定根不定根者欲貪

女時身卽爲女欲貪男時身卽爲男如是比丘名爲

惡根不名爲男不名爲女不名出家不名在家如是

比丘不應親近供養恭敬於佛法中沙門法者應生

悲心覆育衆生乃至蟻子應施無畏是沙門法遠離

飮酒乃至□香是沙門法不得妄語乃至夢中不念

妄語是沙門法不生欲心乃至夢中亦復如是是沙

門法迦葉菩薩白佛言世尊若有比丘夢行□欲是

犯戒不佛言不也應於□欲生臭穢想乃至不生一

念淨想遠離女人煩惱愛想若夢行□寤應生悔比

丘乞食受供養時應知饑世食子肉想若生□欲應

疾捨離如是法門當知是佛所說經律若有隨順魔

所說者是魔眷屬若能隨順佛所說者是名菩薩若

有說言佛聽比丘常翹一脚寂默不言投淵赴火自

墜高巖不避險難服毒斷食臥灰土上自縛手足殺

害衆生方道□術□陀羅子無根二根及不定根身

根不具如是等輩如來悉聽出家爲道是名魔說佛

先聽食五種牛味及以油蜜□奢耶衣革□等物除

是之外若有說言聽著摩訶楞伽一切種子悉聽貯

畜草木之屬皆有壽命佛說是已便入涅槃若有經

律作是說者當知卽是魔之所說我亦不聽常翹一

脚若爲法故聽行住坐臥又亦不聽服毒斷食五熱

炙身繫縛手足殺害衆生方道□術珂貝象牙以爲

革□儲畜種子草木有命著摩訶楞伽若言世尊作

如是說當知是爲外道眷屬非我弟子我唯聽食五

種牛味及油蜜等聽著革□□奢耶衣我說四大無

有壽命若有經律作是說者是名佛說若有隨順佛

所說者當知是等眞我弟子若有不隨佛所說者是

魔眷屬若有隨順佛經律者當知是人是大菩薩善

男子魔說佛說差別之相今已爲汝廣宣分別迦葉

白佛言世尊我今始知魔說佛說差別之相因是得

入佛法深義佛讚迦葉善哉善哉善男子汝能如是

曉了分別是名□慧

四諦品第十

佛復告迦葉所言苦者不名苦聖諦何以故若言苦

是苦聖諦者一切畜生及地獄衆生應有聖諦善男

子若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法

身謂是食身非是法身不知如來道德威力是名爲

苦何以故以不知故法見非法非法見法當知是人

必墮惡趣輪轉生死增長諸結多受苦惱若有能知

如來常住無有變異或聞常住二字音聲若一經耳

卽生天上後解脫時乃能證知如來常住無有變易

旣證知己而作是言我於往昔曾聞是義今得解脫

方乃證知我於本際以不知故輪轉生死周□無窮

始於今日乃得眞智若如是知眞是修苦多所利益

若不知者雖復勤修無所利益是名知苦名苦聖諦

若人不能如是修習是名爲苦非苦聖諦苦集諦者

於眞法中不生眞智受不淨物所謂所謂能以非法

言是正法斷滅正法不令久住以是因緣不知法性

以不知故輪轉生死多受苦惱不得生天及正解脫

若有深智不壞正法以是因緣得生天上及正解脫

若有不知苦集諦處而言正法無有常住悉是滅法

以是因緣於無量劫流轉生死受諸苦惱若能知法

常住不異是名知集名集聖諦若人不能如是修習

是名爲集非集聖諦苦滅諦者若有多修習學空法

是爲不善何以故滅一切法故壞於如來眞法藏故

作是修學是名修空修苦滅者逆於一切諸外道等

若言修空是滅諦者一切外道亦修空法應有滅諦

若有說言有如來藏雖不可見若能滅除一切煩惱

爾乃得入若發此心一念因緣於諸法中而得自在

若有修習如來密藏無我空寂如是之人於無量世

在生死中流轉受苦若有不作如是修者雖有煩惱

疾能滅除何以故因知如來秘密藏故是名苦滅聖

諦若能如是修習滅者是我弟子若有不能作如是

修是名修空非滅聖諦道聖諦者所謂佛法僧寶及

正解脫有諸衆生顚倒心言無佛法僧及正解脫生

死流轉猶如幻化修習是見以此因緣輪轉三有久

受大苦若能發心見於如來常住無變法僧解脫亦

復如是乘於一念於無量世自在果報隨意而得何

以故我於往昔以四倒故非法計法受於無量惡業

果報我今以滅如是見故成佛正覺是名道聖諦若

有人言三寶無常修習是見是虛妄修非道聖諦若

修是法爲常住者是我弟子眞是修習四聖諦法是

名四聖諦迦葉菩薩白佛言世尊我今始知修習甚

深四聖諦法

四倒品第十一

佛復告迦葉謂四倒者於非苦中生於苦想名曰顚

倒非苦者名爲如來生苦想者謂諸如來無常變異

若說如來是無常者名大罪苦若言如來捨此苦身

入於涅槃如薪盡火滅是名非苦而生苦想是名顚

倒我若說言如來常者卽是我見以我見故有無量

罪是故應說如來無常如是說者我則受樂如來無

常卽爲是苦若是苦者云何生樂以於苦中生樂想

故名爲顚倒樂生苦想名爲顚倒樂者卽是如來苦

者如來無常若說如來是無常者是名樂中生於苦

想如來常住是名爲樂若我說言如來是常云何復

得入於涅槃若言如來非是苦者云何捨身而取滅

度以於樂中生苦想故名爲顚倒是名初倒無常常

想常無常想是名顚倒無常者名不修空不修空故

壽命短促若有說言不修空寂得長壽者是名顚倒

是名第二顚倒無我我想我無我想是名顚倒世間

之人亦說有我佛法之中亦說有我世間之人雖說

有我無有佛性是則名爲於無我中而生我想是名

顚倒佛法有我卽是佛性世間之人說佛法無我是

名我中生無我想若言佛法必定無我是故如來□

諸弟子修習無我名爲顚倒是名第三顚倒淨不淨

想不淨淨想是名顚倒淨者卽是如來常住非雜食

身非煩惱身非是肉身非是筋骨繫縛之身若有說

言如來無常是雜食身乃至筋骨繫縛之身法僧解

脫是滅盡者是名顚倒不淨淨想名顚倒者若有說

言我此身中無有一法是不淨者以無不淨定當得

入淸淨之處如來所說修不淨觀如是之言是虛妄

說是名顚倒是則名爲第四顚倒迦葉菩薩白佛言

世尊我從今日始得正見世尊自是之前我等悉名

邪見之人

大般涅槃經卷第七

大般涅盤經卷第八

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

如來性品第十二

迦葉白佛言世尊二十五有有我不耶佛言善男子

我者卽是如來藏義一切衆生悉有佛性卽是我義

如是我義從本已來常爲無量煩惱所覆是故衆生

不能得見善男子如貧女人舍內多有眞金之藏家

人大小無有知者時有異人善知方便語貧女言我

今雇汝汝可爲我耘除草穢女人答言我今不能汝

若能示我子金藏然後乃當速爲汝作是人復言我

知方便能示汝子女人答言我家大小尙自不知況

汝能知是人復言我今審能女人答言我亦欲見幷

可示我是人卽於其家掘出金藏女人見已心生歡

喜起奇特想宗仰是人善男子衆生佛性亦復如是

一切衆生不能得見如彼寶藏貧人不知善男子我

今普示一切衆生所有佛性爲諸煩惱之所覆蔽如

彼貧人有眞金藏不能得見如來今日普示衆生諸

覺寶藏所謂佛性一切衆生見是事已心生歡喜歸

仰如來善方便者卽是如來貧女人者卽是一切無

量衆生眞金藏者卽佛性也復次善男子譬如女人

生育一子□孩得病是女愁惱求覓良醫良醫旣至

合三種藥□乳石蜜與之令服因告女人兒服藥已

且莫與乳須藥消已爾乃與之是時女人卽以苦味

用塗其乳語其兒言我乳毒塗不可復觸其兒渴乏

欲得母乳聞乳毒氣便遠捨去至其藥消母乃洗乳

喚子與之是時小兒雖復飢渴先聞獨氣是故不來

母復語言爲汝服藥故以毒塗汝藥已消我已洗竟

汝便可來飮乳無苦其兒聞已漸漸還飮善男子如

來亦爾爲度一切敎諸衆生修無我法如是修已永

斷我心入於涅槃爲除世間諸妄見故示現出過世

間法故復示世間計我虛妄非眞實故修無我法淸

淨身故譬如女人爲其子故以苦味塗乳如來亦爾

爲修空故說言諸法悉無有我如彼女人淨洗乳已

而喚其子欲令還飮我今亦爾說如來藏是故比丘

不應生怖如彼小兒聞母喚已漸還飮乳比丘亦爾

應自分別如來秘藏不得不有迦葉菩薩白佛言世

尊實無有我何以故□兒生時無所知曉若有我者

卽生之日尋應有知以是義故定知無我若定有我

受生已後應無終沒若使一切皆有佛性是常住者

應無壞相若無壞相云何而有刹利婆羅門毗舍首

陀及□陀羅畜生差別今見業緣種種不同諸趣各

異若定有我一切衆生應無勝負以是義故定知佛

性非是常法若言佛性定是常者何緣復說有殺盜

□兩舌惡口妄語綺語貪□邪見若我性常何故酒

後荒醉迷亂若我性常盲應見色聾應聞聲啞應能

語拘□能行若我性常不應避於火坑大水毒藥刀

劍惡人禽獸若我常者本所更事不應忘失若不忘

失何緣復言我曾何處見是人耶若我常者則不應

有老少盛衰憶念往事若我常者止住何處爲在涕

唾靑黃赤白諸色中耶若我常者應偏身中如胡麻

油閒無空處若斷身時我亦應斷佛告迦葉善男子

譬如王家有大力士其人眉間有金剛珠與餘力士

角力相撲而彼力士以頭觸之其額上珠尋沒膚中

都不自知是珠所在其處有瘡卽命良醫欲自療治

時有明醫善知方藥卽知是瘡因珠入體是珠入皮

卽便停住是時良醫尋問力士卿額上珠爲何所在

力士驚答大師醫王我額上珠乃失去耶是珠今者

爲何所在將非幻化憂愁啼哭是時良醫慰喩力士

汝今不應生大愁苦汝因□時寶珠入體今在皮▥

影現於外汝等□時瞋□毒盛珠陷入體故不自知

是時力士不信醫言若在皮▥膿血不淨何緣不出

若在筋▥不應可見汝今云何欺□於我時醫執鏡

以照其面珠在鏡中明了顯現力士見已心懷驚怪

生奇特想善男子一切衆生亦復如是不能親近善

知識故雖有佛性皆不能見而爲貪□瞋□愚癡之

所覆蔽故墮地獄畜生餓鬼阿脩羅□陀羅刹利婆

羅門毗舍首陀生如是等種種家中因心所起種種

業緣雖受人身盲聾□啞拘□□跛於二十五有受

諸果報貪□瞋□愚癡覆心不知佛性知彼力士寶

珠在體謂呼失去衆生亦爾不知親近善知識故不

識如來微密寶藏修學無我譬如非聖雖說有我亦

復不知我之眞性我諸弟子亦復如是不知親近著

知識故修學無我亦復不知無我之處尙自不知無

我眞性況復能知有我眞性善男子如來如是說諸

衆生皆有佛性譬如良醫示彼力士金剛寶珠是諸

衆生爲無量億諸煩惱等之所覆蔽不識佛性若盡

煩惱爾時乃得證知明了如彼力士於淨鏡中見其

寶珠善男子如來秘藏如是無量不可思議復次善

男子譬如雪山有一味藥名曰樂味其味極甛在深

叢下人無能見有人聞香卽知其地當有是藥過去

世中有轉輪王於彼雪山爲此藥故在在處處造作

木□以接是藥是藥熟時從地流出集木□中其味

眞正王旣沒已其後是藥或醋或鹹或甛或苦或辛

或淡如是一味隨其流處有種種異是藥眞味停留

在山猶如滿月凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不

能得復有聖王出現於世以福因緣卽得是藥眞正

之味善男子如來秘藏其味亦爾爲諸煩腦叢林所

覆無明衆生不能得見藥一味者譬如佛性以煩惱

故出種種味所謂地獄畜生餓鬼天人男女非男非

女刹利婆羅門毗舍首陀佛性雄猛難可毁壞是故

無有能殺害者若有沙者則斷佛性如是佛性終不

可斷性若可斷無有是處如我性者卽是如來秘密

之藏如是秘藏一切無能毁壞燒滅雖不可壞然不

可見若得成就阿□多羅三□三菩提爾乃證知以

是因緣無能殺者迦葉菩薩復白佛言世尊若無殺

者應當無有不善之業佛告迦葉實有殺生何以故

善男子衆生佛性住五陰中若壞五陰名曰殺生若

有殺生卽墮惡趣以業因緣而有刹利婆羅門等毗

舍首陀及□陀羅若男若女非男非女二十五有差

別之相流轉生死非聖之人橫計於我大小諸相猶

如稗子或如米豆乃至拇指如是種種妄生憶想妄

想之相無有眞實出世我相名爲佛性如是計我是

名最善復次善男子譬如有人善知伏藏卽取利□

掘地直下磐石沙礫直過無難唯至金剛不能穿徹

夫金剛者所有刀斧不能破壞善男子衆生佛性亦

復如是一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞五

陰之相卽是起作起作之相猶如石沙可穿可壞佛

性眞我譬如金剛不可毁壞以是義故壞五陰者名

爲殺生善男子必定當知佛法如是不可思議善男

子方等經者猶如甘露亦如毒藥迦葉菩薩復白佛

言如來何緣說方等經譬如甘露亦如毒藥佛言善

男子汝今欲知如來秘藏眞實義不迦葉白言我今

實欲得知如來秘藏之義爾時世尊而說偈言

或有服甘露  傷命而早夭  或復服甘露

壽命得長存  或有服毒生  有緣服毒死

無□智甘露  所謂大乘典  如是大乘典

亦名雜毒藥  如□醍□等  及以諸石蜜

服消則爲藥  不消則爲毒  方等亦如是

智者爲甘露  愚不知佛性  服之則成毒

聲聞及緣覺  大乘爲甘露  猶如諸味中

乳最爲第一  如是勤進者  依因於大乘

得至於涅槃  成人中象王  衆生知佛性

猶如迦葉等  無上甘露味  不生亦不死

迦葉汝今當  善分別三歸  如是三歸性

則是我之性  若能諦觀察  我性有佛性

當知如是人  得入秘密藏  知我及我所

是人已出世  佛法三寶性  無上第一尊

如我所說偈  其性義如是

爾時迦葉復說偈言

我今都不知  歸依三寶處  云何當歸趣

無上無所畏  不知三寶處  云何作無我

云何歸佛者  而得於安慰  云何歸依法

唯願爲我說  云何得自在  云何不自在

云何歸依僧  轉得無上利  云何眞實說

未來成佛道  未來若不成  云何歸三寶

我今無預知  當行次第依  云何未懷妊

而作生子想  若必在胎中  則名爲有子

子若在胎中  定當生不久  是名爲子義

衆生業亦然  如佛之所說  愚者不能知

以其不知故  輪□生死獄  假名優婆塞

不知眞實義  唯願廣分別  除斷我疑網

如來大智慧  唯垂哀分別  願說於如來

□密之寶藏  迦葉汝當知  我今當爲汝

善開微密藏  令汝疑得斷  今當至心聽

汝於諸菩薩  則與第七佛  同其一名號

歸依於佛者  眞名優婆塞  終不更歸依

其餘諸天神  歸依於法者  則離於殺害

歸依聖僧者  不求於外道  如是歸三寶

則得無所畏  迦葉白佛言  我亦歸三寶

是名爲正路  諸佛之境界  三寶平等相

常有大智性  我性及佛性  無二無差別

是道佛所讚  正進安止處  亦名正偏見

故爲佛所稱  我亦趣善逝  所讚無上道

是最爲甘露  諸有所無有

爾時佛告迦葉菩薩善男子汝今不應如諸聲聞凡

夫之人分別三寶於此大乘無有三歸分別之相所

以者何於佛性中卽有法僧爲欲化度聲聞凡發故

分別說三寶異相善男子若欲隨順世間法者則應

分別有三歸依善男子菩薩應作如是思惟我今此

身歸依於佛若卽此身得成佛道旣成佛已不當恭

敬禮拜供養於諸世尊何以故諸佛平等等爲衆生

作歸依故若欲尊重法身舍利便應禮敬諸佛塔廟

所以者何爲欲化度諸衆生故亦令衆生於我身中

起塔廟想禮拜供養如是衆生以我法身爲歸依處

一切衆生皆依非眞邪僞之法我當次第爲說眞法

又有歸依非眞僧者我當爲作依眞僧處若有分別

三歸依者我當爲作一歸依處無三差別於生盲衆

爲作眼目復當爲諸聲聞緣覺作眞歸處善男子如

是菩薩爲無量惡諸衆生等及諸智者而作佛事善

男子譬如有人臨陣戰時卽生心念我於是中最爲

第一一切兵衆悉依恃我亦如太子如是思惟我當

調伏其餘王子紹繼大王帝王之業而得自在令諸

王子悉見歸依是故不應生下劣心如王王子大臣

亦爾善男子菩薩摩訶薩亦復如是作是思惟云何

三事與我一體善男子我示三事卽是涅槃如來者

名無上士譬如人身頭爲最上非餘支節手足等也

佛亦如是最爲尊上非法僧也爲欲化度諸世間故

種種示現差別之相如彼梯□是故汝今不應受持

如凡愚人所知三歸差別之相汝於大乘猛利決斷

應如剛刀迦葉菩薩白佛言世尊我知故問非爲不

知我爲菩薩大勇猛者問於無垢淸淨行處欲令如

來爲諸菩薩廣宣分別奇特之事稱揚大乘方等經

典如來大悲今已善說我亦如是安住其中所說菩

薩淸淨行處卽是宣說大涅槃經世尊我今亦當廣

爲衆生顯揚如是如來秘藏亦當證知眞三歸處若

有衆生能信如是大涅槃經其人則能自然了達三

歸依處何以故如來秘藏有佛性故其有宣說是經

典者皆言身中盡有佛性如是之人則不遠求三歸

依處何以故於未來世我身卽當成就三寶是故聲

聞緣覺之人及餘衆生皆依於我恭敬禮拜善男子

以是義故應當正學大乘經典迦葉復言佛性如是

不可思議三十二相八十種好亦不可思議爾時佛

讚迦葉菩薩善哉善哉善男子汝已成就深利智慧

我今當更爲善汝說入如來藏若我住者卽是常法

不離於苦苦無我者修行淨行無所利益若言諸法

皆無有我是卽斷見若言我住卽是常見若言一切

行無常者卽是斷見諸行常者復是常見若言苦者

卽是斷見若言樂者復是常見修一切法常者墮於

斷見修一切法斷者墮於常見如步屈蟲要因前脚

得移後足修常斷者亦復如是要因斷常以是義故

修餘法苦者皆名不善修餘法樂者則名爲善修餘

法無我者是諸煩惱分修餘法常者是則名曰如來

秘藏所謂涅槃無有窟宅修餘無常法者卽是財物

修餘常法者謂佛法僧及正解脫當知如是佛法中

道遠離二邊而說眞法凡夫愚人於中無疑如□病

人服食□已氣力輕便有無之法體性不定譬如四

大其性不同各自違反良醫善知隨其偏發而消息

之善男子如來亦爾於諸衆生猶如良醫知諸煩惱

體相差別而爲除斷開示如來秘密之藏淸淨佛性

常住不變若言有者智不應染若言無者卽是妄語

若言有者不應默然亦復不應戱論諍訟但求了知

諸法眞性凡夫之人戱論諍訟不解如來微密藏故

若說於苦愚人便謂身是無常說一切苦復不能知

身有樂性說無常者凡夫之人計一切身皆是無常

譬如瓦□有智之人應當分別不應盡言一切無常

何以故我身卽有佛性種子若說無我凡夫當謂一

切佛法悉無有我智者應當分別無我假名無實如

是知己不應生疑若言如來秘藏空寂凡夫聞之生

斷滅見有智之人應當分別如來是常無有變易若

言解脫譬如幻化凡夫當謂得解脫者卽是磨滅有

智之人應當分別人中師子雖有去來常住無變若

言無明因緣諸行凡夫之人聞已分別生二法想明

與無明智者了達其性無二無二之性卽是實性若

言諸行因緣識者凡夫謂二行之與識智者了達其

性無二無二之性卽是實性若言十善十惡可作不

可作善道惡道白法黑法凡夫謂二智者了達其性

無二無二之性卽是實性若言應修一切法苦凡夫

謂二智者了達其性無二無二之性卽是實性若言

一切行無常者如來秘藏亦是無常凡夫謂二智者

了達其性無二無二之性卽是實性若言一切法無

我如來秘藏亦無有我凡夫謂二智者了達其性無

二無二之性卽是實性我與無我性無有二如來秘

藏其義如是不可稱計無量無邊諸佛所讚我今於

是一切功德成就經中皆悉說已善男子我與無我

性相無二汝應如是受持頂戴善男子汝亦應當堅

持憶念如是經典如我先於摩訶般若波羅密經中

說我無我無有二相如因乳生酪因酪得生□因生

□得熟□因熟□得醍□如是酪性爲從乳生爲從

自生從他生耶乃至醍□亦復如是若從他生卽是

他作非是乳生若非乳生乳無所爲若自生者不應

相似相續而生若相續生則不俱生若不俱生五種

之味則不一時雖不一時定復不從餘處來也當知

乳中先有酪相甘味多故不能自變乃至醍□亦復

如是是牛食□水草因緣血脈轉變而得成乳若食

甘草其乳則甛若食苦草乳則苦味雪山有草名曰

肥□牛若食者純得醍□無有靑黃赤白黑色穀草

因緣其乳則有色味之異是諸衆生以明無明業因

緣故生於二相若無明轉則變爲明一切諸法善不

善等亦復如是無有二相迦葉菩薩白佛言世尊如

佛所說乳中有酪是義云何世尊若言乳中定有酪

相以微細故不可見者云何說言從乳因緣而生於

酪法若本無則名爲生如其已有云何言生若言乳

中定有酪相百草之中亦應有乳如是乳中亦應有

草若言乳中定無酪者云何因乳而得生酪若法本

無而後生者何故乳中不生於草善男子不可定言

乳中有酪乳中無酪亦不可說從他而生若言乳中

定有酪者云何而得體味各異是故不可說言乳中

定有酪性若言乳中定無酪者乳中何故不生□角

置毒乳中酪則殺人是故不可說言乳中定無酪性

若言是酪從他生者何故水中不生於酪是故不可

說言酪從他生善男子是牛食□草因緣故血則變

白草血滅已衆生福力變而成乳是乳雖從草血而

出不得言二唯得名爲從因緣生酪至醍□亦復如

是以是義故得名牛味是乳滅已因緣成酪何等因

緣若□若煖是故得名從因緣有乃至醍□亦復如

是是故不得定言乳中無有酪相從□生者離乳而

有無有是處善男子明與無明亦復如是若與煩惱

諸結俱者名爲無明若與一切善法俱者名之爲明

是故我言無有二相以是因緣我先說言雪山有草

名曰肥□牛若食者卽成醍□佛性亦爾善男子衆

生薄福不見是草佛性亦爾煩惱覆故衆生不見譬

如大海雖同一鹹其中亦有上妙之水味同於乳譬

如雪山雖復成就種種功德多生諸藥亦有毒草珠

衆生身亦復如是雖有四大毒蛇之種其中亦有妙

藥大王所謂佛性非是作法但爲煩惱客塵所覆若

刹利婆羅門毗舍首陀能斷除者卽見佛性成無上

道譬如虛空震雷起雲一切象牙上皆生華若無雷

震華則不生亦無名字衆生佛性亦復如是常爲一

切煩惱所覆不可得見是故我說衆生無我若得聞

是大般涅槃微妙經典則見佛性如象牙華雖聞契

經一切三昧不聞是經不知如來微妙之相如無雷

時象牙上華不可得見聞是經已卽知一切如來所

說□藏佛性譬如天雷見象牙華聞是經已卽知一

切無量衆生皆有佛性以是義故說大涅槃名爲如

來秘密之藏增長法身猶如雷時象牙上華以能長

養如是大義故得名爲大般涅槃若有善男子善女

人有能習學是大涅槃微妙經典當知是人能報佛

恩眞佛弟子迦葉菩薩白佛言甚奇世尊所言佛性

甚深甚深難見難入聲聞緣覺所不能解佛言善男

子如是如是如汝所歎不違我說迦葉菩薩白佛言

世尊佛性者云何甚深難見難入佛言善男子如百

盲人爲治目故造詣良醫是時良醫卽以金□抉其

眼膜以一指示問言見不盲人答言我猶未見復以

二指三指示之乃言少見善男子是大涅槃微妙經

典如來未說亦復如是無量菩薩雖具足行諸波羅

蜜乃至十住猶未能見所有佛性如來旣說卽便少

見是菩薩摩訶薩旣得見已咸作是言甚奇世尊我

等流轉無量生死常爲無我之所惑亂善男子如是

菩薩位階十地尙不明了知見佛性何況聲聞緣覺

之人能得見耶復次善男子譬如遠觀虛空鵝□爲

是虛空爲是鵝□諦觀不已□□見之十住菩薩於

如來性知見少分亦復如是況復聲聞緣覺之人而

能知見善男子譬如醉人欲涉遠路朦朧見道十住

菩薩於如來性知見少分亦復如是善男子譬如渴

人行於曠野是人渴逼偏行求水見有叢樹樹有白

鶴是人迷悶不能分別是樹是水諦觀不已乃見白

鶴及以叢樹善男子十住菩薩於如來性知見少分

亦復如是善男子譬如有人在大海中乃至無量百

千由旬遠望大舶樓櫓堂閣卽作是念彼是樓櫓爲

是虛空久視乃生必定之心知是樓櫓十住菩薩於

自身中見如來性亦復如是善男子譬如王子身極

懦弱通夜遊戱至明淸旦目視一切悉不明了十住

菩薩雖於己身見如來性亦復如是不大明了復次

善男子譬如臣吏王事所拘逼夜還家電明暫發因

見牛聚卽作是念爲是牛群爲雲爲舍是人久視雖

生牛想猶不審定十住菩薩雖於己身見如來性未

能審定亦復如是復次善男子如持戒比丘觀無蟲

水而見蟲相卽作是念此中動者爲是蟲耶是塵土

耶久視不已雖知是塵亦不明了十住菩薩於己身

中見如來性亦復如是不大明了復次善男子譬如

有人於陰闇中遠見小兒卽作是念彼爲是牛爲人

爲鳥耶久視不已雖見小兒猶不明了十住菩薩於

己身中見如來性亦復如是不大明了復次善男子

譬如有人於夜闇中見□菩薩卽作是念是菩薩像

自在天像大梵天像成染衣耶是人久視雖復意謂

是菩薩像亦不明了十住菩薩於己身中見如來性

亦復如是不大明了善男子所有佛性如是甚深難

得知見唯佛能知非諸聲聞緣覺所及善男子智者

應作如是分別知如來性迦葉菩薩白佛言世尊佛

性如是微細難知云何肉眼而能得見佛告迦葉善

男子如非想非非想天亦非二乘所能得知隨順契

經以信故知善男子聲聞緣覺信順如是大涅槃經

自知己身有如來性亦復如是善男子是故應當精

勤修習大涅槃經善男子如是佛性唯佛能知非諸

聲聞緣覺所及迦葉菩薩白佛言世尊非聖凡夫有

衆生性皆說有我佛言譬如二人共爲親友一是王

子一是貧賤如是二人互相往反是時貧人見是王

子有一好刀淨妙第一心中貪著王子後時執持是

刀逃至他國貧人於後寄宿他家卽於眠中□言刀

刀旁人聞之收至王所時王問言汝言刀者可以示

我是人具以上事答王王今設使屠割臣身分裂手

足欲得刀者實不可得臣與王子素爲親厚先共一

處雖曾眼見乃至不敢以手□觸況當故取王復問

言卿所見刀相貌何類答言大王我所見者如□羊

角王聞是已欣然而笑語言汝今隨意所至莫生憂

怖我庫藏中都無是刀況汝乃於王子邊見時王卽

問諸群臣言汝等曾見如是刀不言已便崩尋立餘

子紹繼王位復問群臣汝等曾於官庫藏中見是刀

不諸臣答言臣曾見又復問言其狀何以似答言大

王如□羊角王言我庫藏中何緣當有如是相刀次

第四王皆悉檢校求索不得□後數時先逃王子從

他國還歸其本土復得爲王旣登王位復問諸臣汝

見刀不答言大王臣等皆見又復問言其狀何以答

言大王其色淸淨如優□羅華復有答言形如羊角

復有答言其色紅赤猶如火聚復有答言猶如黑蛇

時王大笑卿等皆悉不見我刀眞實之相善男子菩

薩摩訶薩亦復如是出現於世說我眞相說已捨去

譬如王子持淨妙刀逃至他國凡夫愚人說言一切

有我有我如彼貧人止宿他舍□言刀刀聲聞緣覺

問諸衆生我有何相答言我見我相大如拇指或言

如米或如稗子有言我相住在心中熾然如日如是

衆生不知我相譬如諸臣不知刀相菩薩如是說於

我法凡夫不知種種分別妄作我相如問刀相答似

羊角是諸凡夫次第相續而起邪見爲斷如是諸邪

見故如來示現說於無我譬如王子語諸臣言我庫

藏中無如是刀善男子今日如來所說眞我名曰佛

性如是佛性我佛法中譬如淨刀善男子若有凡夫

能善說者卽是隨順無上佛法若有善能分別隨順

宣說是者當知卽是菩薩相貌

文字品第十三

佛復告迦葉所有種種異論□術言語文字皆是佛

說非外道說迦葉菩薩白佛言世尊云何如來說字

根本佛言善男子初說半字以爲根本持諸記論□

術文章諸陰實法凡夫之人學是字本然後能知是

法非法迦葉菩薩復白佛言世尊所言字者其義云

何善男子有十四音名爲字義所言字者名曰涅槃

常故不流若不流者則爲無盡夫無盡者卽是如來

金剛之身是十四音名曰字本阿短呼者不破壞故不

破壞者名曰三寶喩如金剛又復阿者不流故不流

者卽是如來如來九孔無所流故是故不流又無九

孔是故不流不流卽常常卽如來如來無作是故不

流又復阿者名爲功德功德者卽是三寶是故名阿

次阿長呼者名阿□黎阿□黎者義何謂耶於世間中

得名聖者何謂爲聖聖名無著少欲知足亦名淸淨

能度衆生於三有流生死大海是名爲聖又復阿者

名曰制度修持淨戒隨順威儀又復阿者名依聖人

應學威儀進止擧動供養恭敬禮拜三尊孝養父母

及學大乘善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等

是名聖人又復阿者名曰敎誨如言汝等如是應作

如是莫作若有能遮非威儀法是名聖人是故名阿

伊短呼者卽是佛法梵行廣大淸淨無垢譬如滿月汝

等如是應作不法是義非義此是佛說此是魔說是

故名伊伊長呼者佛法微妙甚深難得如自在天大梵

天王法名自在若能持者則名護法又自在者名四

護世是四自在則能攝護大涅槃經亦能自在敷揚

宣說又復伊者能爲衆生自在說法復次伊者爲自

在故說何等是耶所謂修習方等經典復次伊者爲

斷嫉□如除稗穢皆悉能令變成吉祥是故名伊憂

短呼者於諸經中最上最勝增長上上謂大涅槃復次

憂者如來之性聲聞緣覺所未曾聞如一切處北鬱

單越最爲殊勝菩薩若能聽受是經於一切衆最上

最勝是故名憂憂長呼者譬如牛乳諸味中上如來之

性亦復如是於諸經中最尊最上若有誹謗當知是

人與牛無別復次憂者是人名爲無慧正念誹謗如

來微密秘藏當知是人甚可憐憫遠離如來秘密之

藏說無我法是故名憂□者卽是諸佛法性涅槃是

故名□野者謂如來義復次野者如來進止屈伸擧

動無不利益一切衆生是故名野鳥者名煩惱義煩

惱者名曰諸漏如來永斷一切煩惱是故名烏□者

謂大乘義於十四音是究竟義大乘經典亦復如是

於諸經論最爲究竟是故名□菴者能遮一切諸不

淨物於佛法中能捨一切金銀寶物是故名菴□者

名勝乘義何以故此大乘典大涅槃經於諸經中最

爲殊勝是故名□迦者於諸衆生起大慈悲生於子

想如羅□羅作妙善義是故名迦□者名非善友非

善友者名爲雜穢不信如來秘密之藏是故名□伽

者名藏藏者卽是如來秘藏一切衆生皆有佛性是

故名伽伽重音者如來常音何等名爲如來常音所謂

如來常住不變是故名伽俄者一切諸行破壞之相

是故名俄遮者卽是修義調伏一切諸衆生故名爲

修義是故名遮車者如來覆蔭一切衆生譬如大暲

是故名車□者是正解脫無有老相是故名□□重音

者煩惱繁茂譬如稠林是故名□若者是智慧義知

眞法性是故名若□者於閻浮提示現半身而演說

法譬如半月是故名□侘者法身具足譬如滿月是

故名侘茶者是愚癡僧不知常與無常譬如小兒是

故名茶茶重音者不知師恩譬如□羊是故名茶□者

非是聖義譬如外道是故名□多者如來於彼告諸

比丘宜離驚畏當爲汝等說微妙法是故名多他者

名愚癡義衆生流轉生死自纏如蠶□□是故名他

陀者名曰大施所謂大乘是故名陀陀重音者稱讚功

德所謂三寶如須彌山高峻廣大無有傾倒是故名

陀那者三寶安住無有傾動譬如門□是故名那波

者名顚倒義若言三寶悉皆滅盡當知是人爲自疑

惑是故名波頗者是世間災若言世間災起之時三

寶亦盡當知是人愚癡無智違失聖旨是故名頗婆

者名佛十力是故名婆婆重音者名爲重擔堪任荷負

無上正法當知是人是大菩薩是故名婆摩者是諸

菩薩嚴峻制度所謂大乘大般涅槃是故名摩耶者

是諸菩薩在在處處爲諸衆生說大乘法是故名耶

□者能壞貪欲瞋□愚癡說眞實法是故說□羅輕音

者名聲聞乘動轉不住大乘安固無有傾動捨聲聞

乘經勤修習無上大乘是故名羅和者如來世尊爲

諸衆生雨大法雨所謂世間□術經書是故名和□

者遠離三箭是故名□沙者名具足義若能聽是大

涅槃經則爲已得聞持一切大乘經典是故名沙娑

者爲諸衆生演說正法令心歡喜是故名娑呵者名

心歡喜奇哉世尊離一切行怪哉如來入般涅槃是

故名呵羅者名曰魔義無量諸魔不能毁壞如來□

藏是故名羅來加切復次羅者乃至示現隨順世間有

父母妻子是故名羅魯流盧樓如是四字說有四義

謂佛法僧及以對法言對法者隨順世間如提婆達

示現壞僧化作種種形貌色像爲制戒故智者了達

不應於此而生畏怖是名隨順世間之行以是故名

魯流盧樓吸氣舌根隨鼻之聲長短超聲隨音解義

皆因舌齒而有差別如是字義能令衆生口業淸淨

衆生佛性則不如是假於文字然後淸淨何以故性

本淨故雖復處在陰界如中而亦不同陰界入也是

故衆生悉應歸依諸菩薩等以佛性故等視衆生無

有差別是故半字於諸經書記論文章而爲根本又

半字義皆是煩惱言說之本故名半字滿字者乃是

一切善法言說之根本也譬如世間爲惡行者名爲

半人修善行者名爲滿人如是一切經書記論皆因

半字而爲根本若言如來及正解脫入於半字是事

不然何以故離文字故是故如來於一切法無□無

著眞得解脫何等名爲解了字義有知如來出現於

世能滅半字是故名爲解了字義若有隨逐半字義

者是人不知如來之性何等名爲無字義耶親近修

習不善法者是名無字又無字者雖能親近修習善

法不知如來常與無常□與非□及法僧二寶律與

非律經與非經魔說佛說若有不能如是分別是名

隨逐無字義也我今已說如是隨逐無字之義善男

子是故汝今應離半字善解滿字迦葉菩薩白佛言

世尊我等應當善學字數今我値遇無上之師已受

如來慇懃誨□佛讚迦葉善哉善哉樂正法者應如

是學

鳥喩品第十四

佛復告迦葉善男子鳥有二種一名迦□提二名鴛

鴦遊止共俱不相捨離是苦無常無我等法亦復如

是不得相離迦葉菩薩白佛言世尊云何是苦無常

無我如彼鴛鴦迦□提鳥佛言善男子異法是苦異

法是樂異法是常異法無常異法是我異法無我譬

如稻米異於麻麥麻麥復異豆粟甘蔗如是諸種從

其萌芽乃至花葉皆是無常果實成熟人受用時乃

名爲常何以故性眞實故迦葉白佛言世尊如是等

物若是常者同如來耶佛言善男子汝今不應作如

是說何以故若言如來如須彌山劫壞之時須彌崩

倒如來爾時豈同壞耶善男子汝今不應受持是義

善男子一切諸法唯除涅槃更無一法而是常者直

以世諦言果實常迦葉菩薩白佛言世尊善哉善哉

如佛所說佛告迦葉如是如是善男子雖修一切契

經諸定乃至未聞大般涅槃皆言一切悉是無常聞

是經已雖有煩惱如無煩惱卽能利益一切人天何

以故曉了已身有佛性故是名爲常復次善男子如

庵羅樹其花始敷名無常相若成果實多所利益乃

名爲常如是善男子雖修一切契經諸定未聞如是

大涅槃時咸言一切悉是無常聞是經已雖有煩惱

如無煩惱卽能利益一切人天何以故曉了己身有

佛性故是名爲常復次善男子譬如金□消鎔之時

是無常相鎔已成金多所利益乃名爲常如是善男

子雖修一切契經諸定未聞如是大涅槃時咸言一

切悉是無常聞是經已雖有煩惱如無煩惱卽能利

益一切人天何以故曉了己身有佛性故是名爲常

復次善男子譬如胡麻未被壓時名曰無常旣壓成

油多有利益乃名爲常善男子雖修一切契經諸定

未聞如是大涅槃時咸言一切悉是無常聞是經已

雖有煩惱如無煩惱卽能利益一切人天何以故曉

了己身有佛性故是名爲常復次善男子譬如衆流

皆歸於海一切契經諸定三昧皆歸大乘大涅槃經

何以故究竟善說有佛性故善男子是故我言異法

是常異法無常乃至無我亦復如是迦葉菩薩白佛

言世尊如來已離憂悲毒箭憂悲者名爲天如來非

天憂悲者名爲人如來非人憂悲者二十五有如來

非二十五有是故如來無有憂悲何故稱言如來憂

悲善男子無想天者名爲無想若無想者則無壽命

若無壽命云何而有陰界諸入以是義故無想天壽

不可說言有所住處善男子譬如樹神依樹而住不

得定言依枝依節依莖依葉雖無定所不得言無無

想天壽亦復如是善男子佛法亦爾甚深難解如來

實無憂悲苦惱而於衆生起大慈悲現有憂悲視諸

衆生如羅□羅復次善男子無想天中所有壽命唯

佛能知非餘所及乃至非想非非想處亦復如是迦

葉如來之性淸淨無染猶如化身云何當有憂悲苦

惱若言如來有憂悲者云何能利一切衆生弘廣佛

法若言無者云何而言等視衆生如羅□羅若不等

視如羅□羅如是之言則爲虛妄以是義故善男子

佛不可思議法不可思議衆生佛性不可思議無想

天壽不可思議如來有憂及以無憂是佛境界非諸

聲聞緣覺所知善男子譬如空中舍宅微塵不可住

立若言舍宅不因空住無有是處以是義故不可說

舍住於虛空不住虛空凡夫之人雖復說言舍住虛

空而是虛空實無所住何以故性無住故善男子心

亦如是不可說言住陰界入及以不住無想天壽亦

復如是如來憂悲亦復如是若無憂悲云何說言等

視衆生如羅□羅若言有者復云何言性同虛空善

男子譬如幻師雖復化作種種宮殿殺生長養繫縛

放捨及作金銀琉璃寶物叢林樹木都無實性如來

亦爾隨順世間示現憂悲無有眞實善男子如來已

入大般涅槃云何當有憂悲苦惱若謂如來入於涅

槃是無常者當知是人則有憂悲若謂如來不入涅

槃常住不變當知是人無有憂悲如來有憂及以無

憂無能知者復次善男子譬如下人能知下法不知

中上中者知中不知於上上者知上及知中下聲聞

緣覺亦復如是齊知自地如來不爾悉知自地及以

他地是故如來名無□智示現幻化隨順世間凡夫

肉眼謂是眞實而欲盡知如來無□無上智者無有

是處有憂無憂唯佛能知以是因緣異法有我異法

無我是名鴛鴦迦□提鳥復次善男子佛法猶如鴛

鴦共行是迦□提及鴛鴦鳥盛夏水長選擇高原安

處其子爲長養故然後隨本安隱而遊如來出世亦

復如是化無量衆生令住正法如彼鴛鴦迦□提鳥

選擇高原安置其子如來亦爾令諸衆生所作辦已

卽便入於大般涅槃善男子是名異法是苦異法是

樂諸行是苦涅槃是樂第一微妙壞諸行故迦葉菩

薩白佛言世尊云何衆生得涅槃者名第一樂佛言

善男子如我所說諸行和合名爲老死

謹愼無放逸  是處名甘露  放逸不謹愼

是名爲死句  若不放逸者  則得不死處

如其放逸者  常趣於死路

若放逸者名有爲法是有爲法爲第一苦不放逸者

則名涅槃彼涅槃者名爲甘露第一最樂若趣諸行

是名死處受第一苦若至涅槃則名不死受最妙樂

若不放逸雖集諸行是亦名爲常樂不死不破壞身

云何放逸云何不放逸非聖凡夫是名放逸常死之

法出世聖人是不放逸無有老死何以故入於第一

常樂涅槃以是義故異法是苦異法是樂異法是我

異法無我如人在地仰觀虛空不見鳥跡善男子衆

生亦爾無有天眼在煩惱中而不自見有如來性是

故我說無我密敎所以者何無天眼者不知眞我橫

計我故因諸煩惱所造有爲卽是無常是故我說異

法是常異法無常

精勤勇健者  若處於山頂  平地及曠野

常見諸凡夫  昇大智慧殿  無上微妙臺

旣自除憂患  亦見衆生憂

如來悉斷無量煩惱住智慧山見諸衆生常在無量

億煩惱中迦葉菩薩白佛言世尊如偈所說是義不

然何以故入涅槃者無憂無喜云何得昇智慧臺殿

復當云何住在山頂而見衆生佛言善男子智慧殿

者卽名涅槃無憂患者謂如來也有憂患者名凡夫

人以凡夫憂故如來無憂須彌山頂者謂正解脫勤

精進者譬虛彌山無有動轉地謂有爲行也是諸凡

夫安住是地造作諸行其智慧者則名正覺離有常

住故名如來如來憫念無量衆生常爲諸有毒箭所

中是故名爲如來有憂迦葉菩薩白佛言世尊若使

如來有憂悲者則不得稱爲等正覺佛告迦葉皆有

因緣隨有衆生應受化處如來於中示現受生雖現

受生而實無生是故如來名常住法如迦□提鴛鴦

等鳥

大般涅槃經卷第八

大般涅盤經卷第九

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

月喩品第十五

佛告迦葉譬如有人見月不現皆言月沒而作沒想

而此月性實無沒也轉現他方彼處衆生復謂月出

而此月性實無出也何以故以須彌山障故不現其

月常生性無出沒如來應供正偏知亦復如是出現

三千大千世界或閻浮提示有父母衆生皆謂生閻

浮提或閻浮提示現涅槃如來之性實無涅槃而諸

衆生皆謂如來實般涅槃譬如月沒善男子如來之

性實無生滅爲化衆生示有生滅善男子如此滿月

餘方見半此方半月餘方見滿閻浮提人若見月初

皆謂一日起初月想見月盛滿謂十五日生盛滿想

而此月性實無虧盈因須彌山而有增減善男子如

來亦爾於閻浮提或現初生或示涅槃現始生時猶

如初月一切皆謂童子初生行於七步如二日月或

復示現入於書堂如三日月示現出家如八日月放

大智慧微妙光明能破無量衆生魔衆如十五日盛

滿之月或復示現三十二相八十種好以自莊嚴而

現涅槃譬如月蝕如是衆生所見不同或見半月或

見滿月或見月蝕而此月性實無增減侵蝕之者常

是滿月如來之身亦復如是是故名爲常住不變復

次善男子譬如滿月一切悉現在在處處城邑聚落

山澤水中若井若池及諸水器一切皆現有諸衆生

行百由旬百千由旬見月常隨凡夫愚人妄生憶想

言我本於城邑屋宅見如是月今復於此空澤見之

爲是本月爲異於本各作是年月形大小或言如□

口或言如車輪或言如四十九由旬一切皆見月之

光明或見團圓猶如金盤是月性一種種衆生各見

異相善男子如來亦爾出現於世或有人天而作是

念如來今者在我前住復有畜生亦生是念如來今

者在我前住或有聾啞亦見如來有聾啞相衆生雜

類言音各異皆謂如來悉同己語亦各生念在我舍

宅受我供養或有衆生見如來身廣大無量或見微

小或有見佛是聲聞像或復有見爲緣覺像有諸外

道復各念言如來今者在我法中出家學道或有衆

生復作是念如來今者獨爲我故出現於世如來實

性譬如彼月卽是法身是無生身方便之身隨順於

世示現無量本業因緣在在處處示現有生猶如彼

月以是義故如來常住無有變異復次善男子如羅

□羅阿脩羅王以手遮月世間之人咸謂月蝕阿脩

羅王實不能蝕以阿脩羅障其明故是月團圓無有

虧損但以手障故使不現若攝手時世間咸謂月復

還生皆言是月多受苦惱假使百千阿脩羅王不能

惱之如來亦爾示有衆生於如來所生□惡心出佛

身血起五逆罪至一闡提爲未來世諸衆生故如是

示現壞僧斷法而作留難假使無量百千億魔不能

侵出如來身血所以者何如來之身無有血肉筋脈

骨髓如來眞實實無惱壞衆生皆謂法僧毁壞如來

滅盡而如來性眞實無變無有破壞隨順世間如是

示現復次善男子如二人□若以刀杖傷身出血雖

至於死不起殺想如是業相輕而不重於如來所本

無殺心雖出身血是業亦爾輕而不重如來如是於

未來世爲化衆生示現業報復次善男子猶如良醫

勤敎其子醫方根本此是根藥此是莖藥此是色藥

種種相貌汝當善知其子敬奉父之所□精勤習學

善解諸藥是醫後時壽盡命終其子號慕而作是言

父本敎我根藥如是莖藥如是花藥如是色相如是

如來亦爾爲化衆生示現制戒應當如是受持莫犯

作五逆罪誹謗正法及一闡提爲未來世起是事者

是故示現欲令比丘於佛滅後作如是知此是契經

甚深之義此是戒律輕重之相此是阿毗曇分別法

句如彼醫子復次善男子如人見月六月一食而上

諸天須臾之間已見月蝕何以故彼天日長人間短

故善男子如來亦爾天人咸謂如來短壽如彼天人

須臾之間頻見月蝕如來又於須臾之間示現百千

萬億涅槃斷煩惱魔陰魔死魔是故百千萬億天魔

悉知如來入般涅槃又復示現無量百千先業因緣

隨順世間種種性故示現如是無量無邊不可思議

是故如來常住無便復次善男子譬如明月衆生樂

見是故稱月號爲樂見衆生若有貪□愚癡則不得

稱爲樂見也如來如是其性純善淸淨無垢是最可

稱爲樂見也樂法衆生視之無厭惡心之人不喜瞻

□以是義故故言如來譬如明月復次善男子譬如

日出有三時異謂春夏冬冬日則短春日處中夏日

極長如來亦爾於此三千大千世界爲短壽者及諸

聲聞示現短壽斯等見已咸謂如來壽命短促譬如

冬日爲諸菩薩示現中壽若至一劫若減一劫譬如

春日唯佛□佛其壽無量譬如夏日善男子如來所

說方等大乘微密之敎示現世間雨大法雨於未來

世若有人能護持是典開示分別利益衆生當知是

輩是眞菩薩譬如盛夏天降甘雨若有聲聞緣覺之

人聞佛如來微密之敎譬如冬日多遇冷患菩薩之

人若聞如是微密敎誨如來常住性無變異喩如春

日萌牙開敷而如來性實無長短爲世間故示現如

是卽是諸佛眞實法性復次善男子譬如衆星晝則

不現而人皆謂晝星滅沒其實不沒所以不現日光

映故如來亦爾聲聞緣覺不能得見猶如世人不見

晝星復次善男子譬如陰闇日月不現愚人謂言日

月失沒而是日月實無失沒如來正法滅盡之時三

寶現沒亦復如是非爲永滅是故當知如來常住無

有變易何以故三寶眞性不爲諸垢之所染故復次

善男子譬如黑月彗星夜現其明炎熾暫出還沒衆

生見已生不祥想諸□支佛亦復如是出無佛世衆

生見已皆謂如來眞實滅度生憂悲想而如來身實

不滅沒如彼日月無有滅沒復次善男子譬如日出

衆霧悉除此大涅槃微妙經典亦復如是出興於世

若有衆生一經耳者悉能除滅一切諸惡無間罪業

是大涅槃甚深境界不可思議善說如來微密之性

以是義故諸善男子善女人等應於如來生常住心

無有變易正法不斷僧寶不滅是故應當多修方便

勤學是典是人不久當得阿□多羅三□三菩提是

故此經名爲無量功德所成亦名菩提不可窮盡以

不盡故故得稱爲大般涅槃有善光故猶如夏日身

無邊故名大涅槃

菩薩品第十六

復次善男子如日月光諸明中最一切諸名所不能

及大涅槃光亦復如是於諸契經三昧光明最爲殊

勝諸經三昧所有光明所不能及何以故大涅槃光

能入衆生諸毛孔故衆生雖無菩提之心而能爲作

菩提因緣是故復名大般涅槃迦葉菩薩白佛言世

尊如佛所說大涅槃光如於一切衆生毛孔衆生雖

無菩提之心而能爲作菩提因者是義不然何以故

世尊犯四重禁作五逆人及一闡提光明入身作菩

提因者如是等輩與持淨戒修習諸善有何差別若

無差別如來何故說四依義世尊又如佛言若有衆

生聞大涅槃一經於耳則得斷除諸煩惱者如來云

何上說有人□沙佛所發菩提心聞大涅槃不解其

義若不解義云何能斷一切煩惱佛言善男子除一

闡提其餘衆生聞是經已悉皆能作菩提因緣法聲

光明入毛孔者必定當得阿□多羅三□三菩提何

以故若有人能供養恭敬無量諸佛方乃得聞大涅

槃經薄福之人則不得聞所以者何大德之人乃能

得聞如是大事凡夫下劣則不得聞何等爲大所謂

諸佛甚深秘藏如來性是以是義故名爲大事迦葉

菩薩白佛言世尊云何未發菩提心者得菩提因佛

告迦葉若有聞是大涅槃經言我不用發菩提心誹

謗正法是人卽於夢中見羅刹像心中怖懼羅刹語

言□善男子汝今若不發菩提心當斷汝命是人惶

怖寤已卽發菩提之心是人命終若在三趣及在人

天續復憶念菩提之心當知是人是大菩提摩訶薩

也以是義故是大涅槃威神之力能令未發菩提心

者作菩提因善男子是名菩薩發心因緣非無因緣

以是義故大乘妙典眞佛所說復次善男子如虛空

中興大雲雨注於大地枯木石山高原堆阜水所不

住流注下田陂池悉滿利益無量一切衆生是大涅

槃微妙經典亦復如是雨大法雨普潤衆生唯一闡

提發菩提心無有是處復次善男子譬如焦種雖遇

甘雨百千萬劫終不生芽芽若生者無有是處一闡

提輩亦復如是雖聞如是大般涅槃微妙經典終不

能發菩提心芽若能發者無有是處何以故是人斷

滅一切善根如彼焦種不能復生菩提根芽復次善

男子譬如明珠置濁水中以珠威德水卽爲淸投之

□泥不能令淸是大涅槃微妙經典亦復如是置餘

衆生五無間罪四重禁法濁水之中猶可澄淸發菩

提心投一闡提□泥之中百千萬歲不能令淸起菩

提心何以故是一闡提滅諸善根非其器故假使是

然百千萬歲聽受如是大涅槃經終不能發菩提之

心所以者何無善心故復次善男子譬如藥樹名曰

藥王於諸藥中最爲殊勝若和乳酪若蜜若□若水

若漿若末若丸若以塗創熏身塗目若見若□能滅

衆生一切諸病如是藥樹不作是念一切衆生若取

我根不應取葉若取葉者不應取根若取身者不應

取皮若取皮者不應取身是樹雖復不生是念而能

除滅一切病苦善男子是大涅槃微妙經典亦復如

是能除一切衆生惡業四波羅夷五無間罪若內若

外所有諸惡諸有未發菩提心者因是則得發菩提

心何以故是妙經典諸經中王如彼藥樹諸藥中王

若有修習是大涅槃及不修者若聞有是經典名字

聞已敬信所有一切煩惱重病皆悉除滅唯不能令

一闡提輩安住阿□多羅三□三菩提如彼妙藥雖

能療愈種種重病而不能治必死之人復次善男子

如人手瘡捉持毒藥毒則隨入若無瘡者毒則不入

一闡提輩亦復如是無菩提因如無瘡者毒不得入

所謂瘡者卽是無上菩提因緣毒者卽是第一妙藥

全無瘡者謂一闡提復次善男子譬如金剛無能壞

者悉能破壞一切之物唯除龜甲及白羊角是大涅

槃微妙經典亦復如是悉能安止無量衆生於菩提

道唯不能令一闡提輩立菩提因復次善男子如馬

齒草娑羅翅樹尼迦羅樹雖斷枝莖續生如故不如

多羅斷已不生是諸衆生亦復如是若得聞是大涅

槃經雖犯四禁及五無間猶故能生菩提因緣一闡

提輩則不知是雖得聽受是妙經典而不能生菩提

道因復次善男子如□陀羅樹鎭頭迦樹斷已不生

一闡提輩亦復如是雖得聞是大涅槃經而不能發

菩提因緣復次善男子譬如大雨終不住空是大涅

槃微妙經點亦復如是普雨法雨於一闡提則不能

住是一闡提周體密緻猶如金剛不容外物迦葉菩

薩白佛言世尊如佛說偈

不見善不作  唯見惡可作  是處可怖畏

猶如險惡道

世尊如是所說有何等義佛言善男子不見者謂不

見佛性善者卽是阿□多羅三□三菩提不作者所

謂不能親近善友唯見者見無因果惡者謂謗方等

大乘經典可作者謂一闡提說無方等以是義故一

闡提輩無心趣向淸淨善法何等善法謂涅槃也趣

涅槃者謂能修習賢善之行而一闡提無賢善行是

故不能趣向涅槃是處可畏者謂謗正法誰應怖畏

所謂智者何以故以謗法者無有善心及方便故險

惡道者謂諸行也迦葉復言如佛所說

云何見所作  云何得善法  何處不怖畏

如王夷坦道

是義何謂佛言善男子見所作者發露諸惡從生死

際所作諸惡悉皆發露至無至處以是義故是處無

畏喩如人王所遊正路其中盜賊悉皆逃走如是發

露一切諸惡悉滅無餘復次不見所作者謂一闡提

所作衆惡而不自見是一闡提□慢心故雖多作惡

於是事中初無怖畏以是義故不得涅槃喩如□□

捉水中月善男子假使一切無量衆生一時成就阿

□多羅三□三菩提已此諸如來亦復不見彼一闡

提得成菩提以是義故名不見所作又復不見誰之

所作所謂不見如來所作佛爲衆生說有佛性一闡

提輩流轉生死不能知見以是義故名爲不見如來

所作又一闡提見於如來畢竟涅槃謂眞無常猶如

燈滅膏油俱盡何以故是人惡業不損減故若有菩

薩所作善業□向阿□多羅三□三菩提時一闡提

輩雖復毁□破壞不信然諸菩薩猶故施與欲共成

就無上之道何以故諸佛法爾

作惡不卽受  如乳卽成酪  猶灰覆火土

愚者輕蹈之

一闡提者名爲無目是故不見阿羅漢道如阿羅漢

不行生死險惡之道以無目故誹謗方等不欲修習

如阿羅漢勤修慈心一闡提輩不修方等亦復如是

若人說言我今不信聲聞經典信受大乘讀誦解說

是故我今卽是菩薩一切衆生悉有佛性以佛性故

衆生身中卽有十力三十二相八十種好我之所說

不異佛說汝今與我俱破無量諸惡煩惱如破水□

以破結故卽能得見阿□多羅三□三菩提是人雖

作如是演說其心實不信有佛性爲利養故隨文而

說如是說者名爲惡人如是惡人不速受果如乳成

酪譬如王使善能談論巧於方便奉命他國寧喪身

命終不匿王所說言敎智者亦爾於凡夫中不惜身

命要必宣說大乘方等如來秘藏一切衆生皆有佛

性善男子有一闡提作羅漢像住於空處誹謗方等

大乘經典諸凡夫人見已皆謂眞阿羅漢是大菩薩

摩訶薩是一闡提惡比丘輩住阿蘭若處壞阿蘭若

法見他得利心生嫉□作如是言所有方等大乘經

典悉是天魔波旬所說亦說如來是無常法毁滅正

法破壞衆僧復作是言波旬所說非善順說作是宣

說邪惡之法是人作惡不卽受報如乳成酪灰覆火

上愚輕蹈之如是人者謂一闡提是故當知大乘方

等微妙經典必定淸淨如摩尼珠投之濁水水卽爲

淸大乘經典亦復如是復次善男子譬如蓮華爲日

所照無不開敷一切衆生亦復如是若得見聞大涅

槃日未發心者皆悉發心爲菩提因是故我說大涅

槃光所入毛孔必爲妙因彼一闡提雖有佛性而爲

無量罪垢所纏不能得出如蠶處繭以是業緣不能

得生菩提妙因流轉生死無有窮已復次善男子如

優□羅華□頭摩華拘物頭華芬陀利華生□泥中

而不爲彼□泥所□若有衆生修大涅槃微妙經典

亦復如是雖有煩惱終不爲彼煩惱所□何以故以

知如來性相力故善男子譬如有國多淸□風若觸

衆生身諸毛孔能除一切鬱蒸之惱此大乘典大涅

槃經亦復如是偏入一切衆生毛孔爲作菩提微妙

因緣除一闡提何以故非法器故復次善男子譬如

良醫解八種藥滅一切病唯不能除阿薩□病一切

契經禪定三昧亦復如是能治一切貪□愚癡諸煩

惱病能拔煩惱毒刺等箭而不能治犯四重禁五無

間罪善男子復有良醫過八種術能除衆生所有病

苦唯不能治必死之病是大涅槃大乘經典亦復如

是能除衆生一切煩惱安住如來淸淨妙因未發心

者令得發心唯除必死一闡提輩復次善男子譬如

良醫能以妙藥治諸盲人令見日月星宿諸明一切

色像唯不能治生盲之人是大乘典大涅槃經亦復

如是能爲聲聞緣覺之人開發慧眼令其安住無量

無邊大乘經典未發心者謂犯四禁五無間罪悉能

令發菩提之心唯除生盲一闡提輩復次善男子譬

如良醫善解八術爲治衆生一切病苦種種方藥隨

病與之所謂吐下塗身灌鼻若熏若洗若丸若散一

切諸藥而貧愚人不欲服之良醫憫念卽將是人還

其舍宅强與令服以藥力故所患得除女人産者□

樓不出若服此藥□樓卽出亦令□兒安樂無患是

大乘典大涅槃經亦復如是所至之處若至舍宅能

除衆生無量煩惱犯四重禁五無間罪未發心者悉

令發心除一闡提迦葉菩薩白佛言世尊犯四重禁

及五無間名極重惡譬如斷截多羅樹頭更不復生

是等未發菩提之心云何能與作菩提因佛言善男

子是諸衆生若於夢中夢墮地獄受諸苦惱卽生悔

心哀哉我等自招此罪若我今得脫是罪者必定當

發菩提之心我今所見最是極惡從是寤已卽知正

法有大果報如彼□兒漸漸長大常作是念是醫最

良善解方藥我本處胎與我母藥母以藥故身得安

隱以是因緣我命得全奇哉我母受大苦惱滿足十

月懷抱我身旣生之後推乾去□除去不淨大小便

利乳哺長養將護我身以是義故我當報恩色養侍

衛隨順供養犯四重禁及無間罪臨命終時念是大

乘大涅槃經雖墮地獄畜生餓鬼天上人中如是經

典亦爲是人作菩提因除一闡提復次善男子譬如

良醫及良醫子所知深奧出過諸醫善知除毒無上

□術若惡毒蛇若龍若□以諸□術□藥使良以此

良藥用塗革□以此革□觸諸毒蟲毒爲之消唯除

一毒名曰大龍是大乘典大涅槃經亦復如是若有

衆生犯四重禁五無間罪悉能消滅令住菩提如藥

革□能消衆毒未發心者能令發心安住無上菩提

之道是彼大乘大涅槃經威神藥故令諸衆生生於

安樂唯除大龍一闡提輩復次善男子譬如有人以

新毒藥用塗大鼓於衆人中擊令發聲雖無心欲聞

聞之皆死唯除一人不橫死者是大乘典大涅槃經

亦復如是在在處處諸行衆中有聞聲者所有貪欲

瞋□愚癡悉皆滅盡其中雖有無心思念是大涅槃

因緣力故能滅煩惱而結自滅犯四重禁及五無間

聞是經已亦作無上菩提因緣漸斷煩惱除不橫死

一闡提輩復次善男子譬如闇夜諸所營作一切皆

息若未訖者要待日明學大乘者雖修契經一切諸

定要待大乘大涅槃日聞是如來微密之敎然後乃

當造菩提業安住正法猶如天雨潤益增長一切諸

種成就果實悉除饑饉多受□樂如來秘藏無量法

雨亦復如是悉能除滅八種熱病是經出世如彼果

實多所利益安樂一切能令衆生見如來性如法華

中八千聲聞得受計□成大果實如秋收冬藏更無

所作一闡提輩亦復如是於諸善法無所營作復次

善男子譬如良醫聞他人子非人所持尋以妙藥幷

遣一使□語使言卿持此藥速與彼人彼人若遇諸

惡鬼神以藥力故悉當遠去卿若遲晩吾當自往終

不令彼枉橫死也若彼病人得見使者及吾威德衆

苦當除得安穩樂是大乘典大涅槃經亦復如是若

比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道有能受持如

是經典讀誦通利復爲他人分別廣說若自書寫令

他書寫斯等皆爲菩提因緣若犯四禁及五逆罪若

爲邪鬼毒惡所持聞是經典所有諸惡悉皆消滅如

見良醫惡鬼遠去當知是人是眞菩薩摩訶薩也何

以故暫得聞是大涅槃故亦以生念如來常故暫得

聞者尙得如是何況書寫受持讀誦除一闡提其餘

皆是菩薩摩訶薩復次善男子譬如聾人不聞音聲

一闡提輩亦復如是雖復欲聽是妙經典而不得聞

所以者何無因緣故復次善男子譬如良醫一切醫

方無不通達兼復廣知無量□術是醫見王作如是

言大王今者有必死病其王答言卿不見我腹內之

事云何而言有必死病醫復白言若不見信應服下

藥旣下之後王自驗之王不肯服爾時良醫以□術

力令王隱處偏生瘡□兼復□下蟲血雜出王見是

已生大怖懼讚彼良醫善哉善哉汝先所白吾不用

之今乃知汝於吾此身作大利益恭敬是醫猶如父

母是大乘典大涅槃經亦復如是於諸衆生有欲無

欲悉能令彼煩惱崩落是諸衆生乃至夢中夢見是

經恭敬供養喩如大王恭敬良醫是大良醫知必死

者終不治之是大乘典大涅槃經亦復如是終不能

治一闡提輩復次善男子譬如良醫善知八種悉能

療治一切諸病唯不能治必死之人諸佛菩薩亦復

如是悉能就療一切有罪唯不能治必死之人一闡

提輩復次善男子譬如良醫善知八種微妙醫術復

能博達過於八種以己所知先敎其子若水若陸山

谷藥草悉令識知如是漸漸敎八事已次復敎餘最

上妙術如來應供正偏知亦復如是先敎其子諸比

丘等方便除滅一切煩惱修學淨身不堅固想謂水

陸山谷水者喩身受苦如水上泡陸者喩身不堅如

芭蕉樹其山谷者譬煩惱中修無我想以是義故身

名無我如來如是於諸弟子漸漸敎學九部經法令

善通利然後敎學如來秘藏爲其子故說如來常如

來如是說大乘典大涅槃經爲諸衆生已發心者及

未發心作菩提因除一闡提如是善男子是大乘典

大涅槃經無量無邊不可思議未曾有也當知卽是

無上良醫最尊最勝衆經中王復次善男子譬如大

船從海此岸至於彼岸復從彼岸還至此岸如來正

覺亦復如是乘大涅槃大乘寶船周旋往返濟渡衆

生在在處處有應度者悉令得見如來之身以是義

故如來名曰無上船師譬如有船則有船師以有船

師則有衆生渡於大海如來常住化度衆生亦復如

是復次善男子譬如有人在大海中乘船欲渡若得

順風須臾之間則能得過無量由旬若不得者雖復

久住經無量歲不離本處有時船壞沒水而死衆生

如是在彼愚癡生死大海乘諸行船若得値遇大般

涅槃猛利之風則能疾至無上道岸若不値遇當久

流轉無量生死或時破壞墮於地獄畜生餓鬼復次

善男子譬如有人不遇風王久住大海作是思惟我

等今者必在此死如是念時忽遇利風隨順渡海復

作是言快哉是風未曾有也令我等輩安穩得過大

海之難衆生如是久處愚癡生死大海困苦窮몡未

遇如是大涅槃風則應生念我等必定墮於地獄畜

生餓鬼是諸衆生思惟是時忽遇大乘大涅槃風隨

順吹向入於阿□多羅三□三菩提方知眞實生奇

特想歎言快哉我從昔來未曾見聞如是如來微密

之藏爾乃於是大涅槃經生淸淨信復次善男子如

蛇脫皮爲死滅不不也世尊善男子如來亦爾方便

示現棄捨毒身可言如來無常滅耶不也世尊如來

於此閻浮提中方便捨身如彼毒蛇捨於故皮是故

如來名爲常住復次善男子譬如金師得好眞金隨

意造作種種諸器如來亦爾於二十五有悉能示現

種種色身爲化衆生拔生死故是故如來名無邊身

雖復示現種種諸身亦名常住無有變易復次善男

子如庵羅樹及閻浮樹一年三變有時生華光色敷

榮有時生葉滋茂□鬱有時彫落狀似枯死善男子

於意云何是樹實爲枯死不耶不也世尊善男子如

來亦爾於三界中示三種身有時初生有時長大有

時涅槃而如來身實非無常迦葉菩薩讚言善哉誠

如聖言如來常住無有變易善男子如來密語甚深

難解譬如大王告諸群臣先陀婆來先陀婆者一名

四實一者鹽二者器三者水四者馬如是四物共同

一名有智之臣善知此名若王洗時索先陀婆卽便

奉水若王食時索先陀婆卽便奉鹽若王食已欲飮

漿時索先陀婆卽便奉器若王欲遊索先陀婆卽便

奉馬如是智臣善解大王四種密語是大乘經亦復

如是有四無常大乘智臣應當善知若佛出世爲衆

生說如來涅槃智臣當知此是如來爲計常者說無

常相欲令比丘修無常想或復說言正法當滅智臣

應知此是如來爲計樂者說於苦相欲令比丘多修

苦想或復說言我今病苦衆僧破壞智臣當知此是

如來爲計我者說無我相欲令比丘修無我想或復

說言所謂空者是正解脫智臣當知此是如來說正

解脫無二十五有欲令比丘修學空想以是義故是

正解脫則名爲空亦名不動謂不動者是解脫中無

有苦故是故不動是正解脫爲無有相謂無相者無

有色聲香味觸等故名無相是正解脫常不變易是

解脫中無有無常熱惱變易是故解脫名曰常住不

變淸□或復說言一切衆生有如來性智臣當知此

是如來說於常法欲令比丘修正常法是諸比丘若

能如是隨順學者當知是人眞我弟子善知如來微

密之藏如彼大王智慧之臣善知王意善男子如是

大王亦有如是密語之法何況如來而當無耶善男

子是故如來微密之敎難可得知唯有智者乃能解

我甚深佛法非是世間凡夫品類所能信也復次善

男子如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦樹値天亢旱不

生華實及餘水陸所生之物皆悉枯몡無有潤澤不

能增長一切諸藥無復勢力善男子是大乘典大涅

槃經亦復如是於我滅後有諸衆生不能恭敬無有

威德何以故是諸衆生不知如來微密藏故所以者

何以是衆生薄福德故復次善男子如來正法將欲

滅盡爾時多有行惡比丘不知如來微密之藏懶惰

懈怠不能讀誦宣揚分別如來正法譬如癡賊棄捨

眞寶擔負草木不解如來微密藏故於是經中懈怠

不勤哀哉大險當來之世甚可怖畏苦哉衆生不勤

聽受是大乘典大涅槃經唯諸菩薩摩訶薩等能於

是經取眞實義不著文字隨順不逆爲衆生說復次

善男子如牧牛女爲欲賣乳貪多利故加二分水轉

賣與餘牧牛女人彼女得已復加二分轉復賣與近

城女人彼女得已復加二分轉復賣與城中女人彼

女得已復加二分詣市賣之時有一人爲子納婦急

需好乳以供賓客至市欲買是賣乳者多索價値是

人語言此乳多水實不直是値我今日瞻待賓客是

故當取取已還家用煮作□無復乳味雖無乳味於

苦味中猶勝千倍何以故乳之爲味諸味中最善男

子我涅槃後正法未滅餘八十年爾時是經於閻浮

提當廣流布是時當有諸惡比丘□略是經分作多

分能滅正法色香美味是諸惡人雖復讀誦如是經

典滅除如來深密要義安置世間莊嚴文飾無義之

語□前著後□後著前前後著中中著前後當知如

是諸惡比丘是魔伴侶受畜一切不淨之物而言如

來悉聽我畜如牧牛女多加水乳諸惡比丘亦復如

是雜以世語錯定是經令多衆生不得正說正寫正

取尊重讚歎供養恭敬是惡比丘爲利養故不能廣

宣流布是經所可分流少不足言如彼牧牛貧窮女

人展轉賣乳乃至作□而無乳味是大乘典大涅槃

經亦復如是展轉薄淡無有氣味雖無氣味猶勝餘

經超踰千倍如彼乳味於諸苦味其勝千倍何以故

是大乘典大涅槃經於聲聞經最爲上首喩如牛乳

味中最勝以是義故名大涅槃復次善男子若善男

子善女人等無有不求男子身者何以故一切女人

皆是衆惡之所住處復次善男子如蚊□水不能令

此大地潤洽其女人者□欲難滿亦復如是譬如大

地一切作丸令如芥子如是等男與一女人共爲欲

事猶不能足假使男子數如□沙與一女人共爲欲

事亦復不足善男子譬如大海一切天雨百川衆流

皆悉歸注而彼大海未曾滿足女人之法亦復如是

假使一切悉爲男子與一女人共爲欲事而亦不足

復次善男子如阿叔迦樹波□羅樹迦尼迦樹春華

開敷群蜂□取色香細味不知厭足女人欲男亦復

如是不知厭足善男子以是義故諸善男子善女人

等聽是大乘大涅槃經常應訶責女人之相求於男

子何以故是大乘典有丈夫相所謂佛性若人不知

是佛性者則無男相所以者何不能自知有佛性故

若有不能知佛性者我說是等名爲女人若能自知

有佛性者我說是人爲大丈夫若有女人能知自身

定有佛性當知是等卽爲男子善男子是大乘典大

涅槃經無量無邊不可思議功德之聚何以故以說

如來秘密藏故是故善男子善女人若欲速知如來

密藏應當方便勤修此經迦葉菩薩白佛言世尊如

是如是如佛所說我今已有丈夫之相得入如來微

密藏故如來今日始覺悟我因是卽得決定通達佛

言善哉善哉善男子汝今隨順世間之法而作是說

迦葉復言我不隨順世間法也佛讚迦葉善哉善哉

汝今所知無上法味甚深難知而能得知如蜂採味

汝亦如是復次善男子如蚊子澤不能令此大地沾

洽當來之世是經流布亦復如是如彼蚊澤正法欲

滅是經先當沒於此地當知卽是正法衰相復次善

男子譬如過夏初月名秋秋雨連注此大乘典大涅

槃經亦復如是爲彼南方諸菩薩故當廣流布降注

法雨彌滿其處正法欲滅當至□賓具足無缺潛沒

地中或有信者或不信者如是大乘方等經典甘露

法味悉沒於地是經沒已一切諸餘大乘經典皆悉

滅沒若得是經具足無缺人中象王諸菩薩等當知

如來無上正法將滅不久爾時文殊師利白佛言世

尊今此純陀猶有疑心唯願如來重爲分別令得除

斷佛言善男子云何疑心汝當說之當爲除斷文殊

師利言純陀心疑如來常住以得知見佛性力故若

見佛性而爲常者本末見時應是無常若本無常後

亦應爾時何以故如世間物本無今有已還無如是

等物悉是無常以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺無有

差別爾時世尊卽說偈言

本有今無  本無今有  三世有法  無有是處

善男子以是義故諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦

無差別文殊師利讚言善哉誠如聖言我今始解諸

佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別迦葉菩薩白

佛言世尊如佛所說諸佛菩薩聲聞緣覺性無差別

唯願如來分別廣說利益安樂一切衆生佛言善男

子諦聽諦聽當爲汝說善男子譬如長者多畜乳牛

有種種色常令一人守護將養是人有時爲祠祀故

盡□諸牛著一器中見諸牛乳同一白色尋便驚怪

牛色各異其乳云何皆同一色是人思惟如此一切

皆是衆生業報因緣令乳色一善男子聲聞緣覺菩

薩亦爾同一佛性猶如彼乳所以者何同盡漏故而

諸衆生言佛菩薩聲聞緣覺而有差別有諸聲聞凡

夫之人疑於三乘云何無別是諸衆生久後自解一

切三乘同一佛性猶如彼人解悟乳相由業因緣復

次善男子譬如金□淘鍊滓穢然後銷融成金之後

價値無量善男子聲聞緣覺菩薩亦爾皆得成就同

一佛性何以故除煩惱故如彼金□除諸滓穢以是

義故一切衆生同一佛性無有差別以其先聞如來

密藏後成佛時自然得知如彼長者知乳一相何以

故以斷無量億煩惱故迦葉菩薩白佛言世尊若一

切衆生有佛性者佛與衆生有何差別如是說者多

有過咎若諸衆生皆有佛性何因緣故舍利弗等以

小涅槃而般涅槃緣覺之人於中涅槃而般涅槃菩

薩之人於大涅槃而般涅槃如是等人若同佛性何

故不同如來涅槃而般涅槃善男子諸佛世尊所得

涅槃非諸聲聞緣覺所得以是義故大般涅槃名爲

善有世若無佛非無二乘得二涅槃迦葉復言是義

云何佛言無量無邊阿僧祇劫乃有一佛出現於世

開示三乘善男子如汝所言菩薩二乘無差別者我

先於此如來密藏大涅槃中已說其義諸阿羅漢無

有善有何以故諸阿羅漢悉當得是大涅槃故以是

義故大般涅槃有畢竟樂是故名爲大般涅槃迦葉

言如佛說者我今始知差別之義無差別義何以故

一切菩薩聲聞緣覺未來之世皆當歸於大般涅槃

譬如衆流歸於大海是故聲聞緣覺之人悉名爲常

非是無常以是義故亦有差別亦無差別迦葉言云

何性差別佛言善男子聲聞如乳緣覺如酪菩薩之

中如生熟□諸佛世尊猶如醍□以是義故大涅槃

中說四種性而有差別迦葉復言一切衆生性相云

何佛言善男子如牛新生乳血未別凡夫之性雜諸

煩惱亦復如是迦葉復言拘尸那城有□陀羅名曰

歡喜佛記是人由一發心當於此界千佛數中速成

無上正眞之道以何等故如來不記尊者舍利弗目

□連等速成佛道佛言善男子或有聲聞緣覺菩薩

作誓願言我當久久護持正法然後乃成無上佛道

以發速願故與速記復次善男子譬如商人有無價

寶詣市賣之愚人見已不識輕笑寶主唱言我此寶

珠價値無數聞已復笑各各相謂此非眞寶是頗梨

珠善男子聲聞緣覺亦復如是若聞速記則便懈怠

輕笑薄賤如彼愚人不識眞寶於未來世有諸比丘

不能精勤修習善法貧窮困苦飢餓所逼因是出家

長養其身心志輕躁邪命諂曲若聞如來授諸聲聞

速疾記者便當大笑輕慢毁□當知是等卽是破戒

自言己得過人之法以是義故隨發速願故與速記

護正法者爲授遠記迦葉菩薩復白佛言世尊菩薩

云何當得不壞眷屬佛告迦葉若諸菩薩勤加精進

欲護正法以是因緣所得眷屬不可沮壞迦葉菩薩

復白佛言世尊何因緣故衆生得此唇口乾焦佛告

迦葉若有不識三寶常存以是因緣唇口乾焦如人

口爽不知甛苦辛醋鹹淡六味差別一切衆生愚癡

無智不識三寶是常存法是故名爲唇口乾焦復次

善男子若有衆生不知如來是常住者當知是人則

爲生盲若知如來是常住者如是之人雖有肉眼我

說是等名爲天眼復次善男子若有能知如來是常

當知是人久已修習如是經典我說是等亦名天眼

雖有天眼而不能知如來是常我說斯等名爲肉眼

是人乃至不識自身手足支節亦復不能令□識知

以是義故名爲肉眼復次善男子如來常爲一切衆

生而作父母所以者何一切衆生種種形類二足四

足多足無足佛以一音而爲說法彼彼異類各各得

解悉皆歎言如來今日爲我說法以是義故名爲父

母復次善男子如人生子始十六月雖復語言未可

解了而彼父母欲敎其語先同其音漸漸敎之是父

母語可不正耶不也世尊善男子諸佛如來亦復如

是隨諸衆生種種音聲而爲說法爲令安住佛正法

故隨所應見而爲示現種種形像如來如是同彼語

言可不正耶不也世尊何以故如來所說如師子吼

隨順世間種種音聲而爲衆生歎說妙法

大般涅槃經卷第九

大般涅盤經卷第十

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

一切大衆所問品第十七

爾時世尊從其面門放種種色靑黃赤白紅紫光明

照純陀身純陀遇已與諸眷屬持諸□膳疾往佛所

欲奉如來及比丘僧最後供養種種器物充滿具足

持至佛前爾時有大威德天人而遮其前周□圍繞

謂純陀言且止純陀勿便奉施爾時如來復放無量

無邊種種光明諸天大衆遇斯光已尋聽純陀前至

佛所奉其所施爾時天人及諸衆生各各自持所□

供養至於佛前長□白佛唯願如來聽諸比丘受此

供養時諸比丘知是時故執此衣□一心安詳爾時

純陀爲佛及僧布置種種師子寶座懸繒幡蓋香華

纓絡爾時三千大千世界莊嚴微妙猶如西方安樂

國土爾時純陀住於佛前憂悲□怏重白佛言唯願

如來猶見哀憫住壽一劫若減一劫佛告純陀汝欲

令我久住世者宜當速奉最後具足檀波羅蜜爾時

一切菩薩摩訶薩天人雜類異口同音唱如是言奇

哉純陀成大福德能令如來受其最後無上供養我

等無福所設供具則爲唐捐爾時世尊欲令一切衆

望滿足於自身上一一毛孔化無量佛一一諸佛各

有無量諸比丘僧是諸世尊及無量衆悉皆示現受

其供養釋迦如來自受純陀所奉設者爾時純陀所

持粳糧成熟之食摩伽陀國滿足八斛以佛神力皆

悉充足一切大會爾時純陀見是事已心生歡喜踊

躍無量一切大衆亦復如是爾時大衆承佛聖旨各

作是念如來今已受我等施不久必當入於涅槃作

是念已心生悲喜爾時樹林其地狹小以佛神力如

鍼鋒處皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食所

食之物亦無差別是時天人阿脩羅等啼泣悲歎而

作是言如來今日已受我等最後供養受供養已當

般涅槃我等當復更供養誰我今永離無上調御盲

無眼目爾時世尊爲欲安慰一切大衆而說偈言

汝等莫悲歎  諸佛法應爾  我入於涅槃

已經無量劫  常受最勝樂  永處安隱處

汝心至心聽  我當說涅槃  我以離食想

終無飢渴患  今當爲汝等  說其隨順願

令諸一切衆  咸得安隱樂  汝聞應修行

諸佛法常住  假使烏與梟  同共一樹棲

猶如親兄弟  爾乃永涅槃  如來視一切

猶如羅□羅  常爲衆生尊  云何永涅槃

假使蛇鼠狼  同處於一穴  相愛如兄弟

爾乃永涅槃  如來視一切  猶如羅□羅

常無衆生尊  云何永涅槃  假使七葉華

轉爲婆師香  迦留爲鎭頭  爾乃永涅槃

如來視一切  猶如羅□羅  云何捨慈悲

永入於涅槃  假使一闡提  現身成佛道

永處第一樂  爾乃入涅槃  如來視一切

皆如羅□羅  云何捨慈悲  永入於涅槃

假使一切衆  一時成佛道  遠離諸過患

爾乃入涅槃  如來視一切  皆如羅□羅

云何捨慈悲  永入於涅槃  假使蚊□水

浸壞於大地  川谷海盈滿  爾乃入涅槃

悲心視一切  皆如羅□羅  常爲衆生尊

云何永涅槃  以是故汝等  應深樂正法

不應生憂惱  號泣而啼哭  若欲自正行

應修如來常  當觀如是法  長存不變易

復應生是念  三寶皆常住  是則獲大護

如▥枯生果  是名爲三寶  四衆應善聽

聞已應歡喜  卽發菩提心  若能計三寶

常住同眞諦  此則是諸佛  最上之誓願

若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷能以如來最上誓

願而發願者當知是人無有愚癡堪受供養以此願

力功德果報於世最勝如阿羅漢若有不能如是觀

了三寶常者是□陀羅若有能知三寶常住實法因

緣離苦安樂無有□害能留難者爾時人天大衆阿

脩羅等聞是法以心生歡喜踊躍無量其心調柔善

滅諸蓋心無高下威儀淸淨顔貌怡悅知佛常住是

故施設諸天供養散種種華末香塗香鼓天伎樂以

供養佛爾時佛告迦葉菩薩言善男子汝見是衆希

有事不迦葉答言已見世尊見諸如來無量無邊不

可稱計受諸大衆人天所奉飯食供養又見諸佛大

身莊嚴所坐之處如一鍼鋒多衆圍繞不相障□復

見大衆悉發誓願說十三偈亦知大衆各心念言如

來今者獨受我供假使純陀所奉飯食碎如微塵一

塵一佛猶不周偏以佛神力悉皆充足一切大衆唯

諸菩薩摩訶薩文殊師利法王子等能知如是希有

事耳悉是如來方便示現聲聞大衆及阿脩羅等皆

知如來是常住法爾時世尊告純陀言汝今所見爲

是希有奇特事不實爾世尊我先所見無量諸佛三

十二相八十種好莊嚴其身今悉見爲菩薩摩訶薩

巨身殊異顔貌無比唯見佛身譬如藥樹爲諸菩薩

摩訶薩等之所圍繞佛告純陀汝先所見無量佛者

是我所化爲欲利益一切衆生令得歡喜如是菩薩

摩訶薩等所可修行不可思議能作無量諸佛之事

純陀汝今皆已成就菩薩摩訶薩行得住十地菩薩

所行具足成辦迦葉菩薩白佛言世尊如是如是如

佛所說純陀所修成菩薩行我亦隨喜今者如來欲

爲未來無量衆生作大明故說是大乘大涅槃經世

尊一切契經說有餘義無餘義耶善男子我所說者

亦有餘義亦無餘義純陀白佛言世尊如佛所說

所有之物  布施一切  唯佛讚歎  無可毁損

世尊是義云何持戒毁戒有何差別佛言唯除一人

餘一切施皆可讚歎純陀問言云何名爲唯除一人

佛言如此經中所說破戒純陀復言我今未解唯願

說之佛告純陀言破戒者謂一闡提其餘在所一切

布施皆可讚歎獲大果報純陀復問一闡提者其義

云何佛告純陀若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷

發□惡言誹謗正法造是重業永不悔改心無□愧

如是等人名爲趣向一闡提道若犯四重作五逆罪

自知定犯如是重事而心初無怖畏□愧不肯發露

於佛正法永無護惜建立之心毁□輕賤言多過咎

如是等人亦名趣向一闡提道若復說言無佛法衆

如是等人亦名趣向一闡提道唯除如此一闡提輩

施其餘者一切讚歎爾時純陀復白佛言世尊所言

破戒其義云何佛告純陀若犯四重及五逆罪誹謗

正法如是等人名爲破戒純陀復問如是破戒可拔

濟不佛告純陀有因緣故則可拔濟若被法服猶未

捨遠其心常懷□愧恐怖而自考責□哉何爲犯斯

重罪何其怪哉造斯苦業深自改悔生護法心欲建

正法有護法者我當供養若有讀誦大乘典者我當

諮問受持讀誦旣通利己復當爲他分別廣說我說

是人不名破戒何以故善男子譬如日出能除一切

塵□闇冥是大涅槃微妙經典出興於世亦復如是

能除衆生無量劫中所作衆罪是故此經說護正法

得大果報拔濟破戒若有毁謗是正法者能自改悔

還歸於法自念所作一切不善如人自害心生恐怖

驚歸□愧除此正法更無救護是故應當還歸正法

若能如是如說歸依布施是人得福無量亦名世間

應受供養若犯如上惡業之罪若經一月或十五日

不生歸依發露之心若施是人果報甚少犯我逆者

亦復如是能生悔心內懷□愧今我所作不善之業

甚爲大苦我當建立護持正法是則不名五逆罪也

若施是人得福無量犯逆罪已不生護法歸依之心

有施是者福不足言又善男子犯重罪者汝今諦聽

我當爲汝分別廣說應生是心謂正法者卽是如來

微密之藏是故我當護持建立施是人者得勝果報

善男子譬如女人懷妊垂産値國荒亂遠至他土在

一天廟卽便産育後聞舊邦安隱□熟□持其子欲

還本土路經□河水漲暴急荷負是兒不能得渡卽

自念言我寧與子一處倂命終不捨棄而獨濟也作

是念已與子俱沒命終之後尋生天中以慈念子欲

令得渡而是女人本性弊惡以愛子故得生天中犯

四重禁五無間罪生護法心亦復如是雖復先爲不

善之業以護法故得爲世間無上福田是護法者有

如是等無量果報純陀復言世尊若一闡提能自改

悔恭敬供養讚歎三寶施如是人得大果不佛言善

男子汝今不應作如是說善男子譬如有人食庵羅

果吐核置地而復念言是果核中應有甘味卽便還

取破而嘗之其味極苦心生悔恨恐失果種卽還收

拾種之於地勤加修治以□油乳隨時灌漑於意云

何寧可生不不也世尊假使天降無上甘雨猶亦不

生善男子彼一闡提亦復如是燒滅善根當於何所

而得除罪善男子若生善心是則不名一闡提也善

男子以是義故一切所施所得果報非無差別何以

故施諸聲聞所得報異施□支佛得報亦異唯施如

來獲無上果是故說言一切所施非無差別純陀復

言何故如來而說此偈佛告純陀有因緣故我說此

偈王舍城中有優婆塞心無淨信奉事尼□而來問

我布施之義以是因緣故說斯偈亦爲菩薩摩訶薩

等說秘藏義如斯偈者其義云何一切者少分一切

當知菩薩摩訶薩人中之雄攝取持戒施其所須捨

棄破戒如除□稗復次善男子如我昔日所說偈言

一切江河  必有□曲  一切叢林  必名樹木

一切女人  必懷諂曲  一切自在  必受安樂

爾時文殊師利菩薩摩訶薩卽從座起偏袒右臂右

膝著地前禮佛足而說偈言

非一切河  必有□曲  非一切林  悉名樹木

非一切女  必懷諂曲  一切自在  不必受樂

佛所說偈其義有餘唯垂哀憫說其因緣何以故世

尊於此三千大千世界有洲名拘耶尼其洲有河端

直不曲名娑婆耶猶如直繩入於西海如是河相於

餘經中佛未曾說唯願如來因此方等阿含經中說

有餘義令諸菩薩深信解之世尊譬如有人先識金

□後不識金如來亦爾盡知法已而所演說有餘不

盡如來雖作如是餘說應當方便解其意趣一切叢

林必是樹木是亦有餘何以故種種金銀琉璃寶樹

是亦名林一切女人必懷諂曲是亦有餘何以故亦

有女人善持禁戒功德成究有大慈悲一切自在必

受安樂是亦有餘何以故有自在者轉輪聖帝如來

法王不屬死魔不可滅盡梵釋諸天雖得自在悉是

無常若得常住無變易者乃名自在所謂大乘大般

涅槃佛言善男子汝今善得樂說之辯且止諦聽文

殊師利譬如長者身□病苦良醫診之爲合膏藥是

時病者貪欲多服醫語之言若能消者則可隨意汝

今體□不應多服當知是膏亦名甘露亦名毒藥若

多服不消則名爲毒善男子汝今勿謂是醫所說違

於義理損失膏勢善男子如來亦爾爲諸國王后妃

太子王子大臣因波斯匿王王子后妃□慢心故爲

欲調伏示現恐怖如彼良醫故說偈言

一切江河  必有□曲  一切叢林  必名樹木

一切女人  必懷諂曲  一切自在  必受安樂

文殊師利汝今當知如來所說無有漏失如此大地

可令反覆如來之言終無漏失以是義故如來所說

一切有餘爾時佛讚文殊師利善哉善哉善男子汝

已久知如是之義哀憫一切欲令衆生得智慧故廣

問如來如是偈義爾時文殊師利法王子復於佛前

而說偈言

於他語言  隨順不逆  亦不觀他  作以不作

但自觀身  善不善行

世尊如是說此法藥非爲正說於他語言隨順不逆

者唯願如來垂哀正說何以故世尊常說一切外學

九十五種皆趣惡道聲聞弟子皆向正路若護禁戒

攝持威儀守愼諸根如是等人深樂大法趣向善道

如來何故於九部中見有毁他則便訶責如是偈義

爲何所趣佛告文殊師利善男子我說此偈亦不盡

爲一切衆生爾時唯爲阿□世王諸佛世尊若無因

緣終不逆說有因緣故乃說之耳善男子阿□世王

害其父已來至我所欲折伏我作如是問云何世尊

是一切智非一切智耶若一切智調達往昔無量世

中常懷惡心隨逐如來欲爲逆害云何如來聽其出

家善男子以是因緣我爲是王而說此偈

於他語言  隨順不逆  亦不觀他  作以不作

但自觀身  善不善行

佛告大王汝今害父已作逆罪最重無間應當發露

以求淸淨何緣乃更見他過咎善男子以是義故我

爲彼王而說是偈復次善男子亦爲護持不毁禁戒

成就威儀見他過者而說是偈若復有人受他敎悔

遠離衆惡復敎他人令遠衆惡如是之人則我弟子

爾時世尊爲文殊師利復說偈言

一切畏刀杖  無不愛壽命  恕己可爲譬

勿殺勿行杖

爾時文殊師利復於佛前而說偈言

非一切畏杖  非一切愛命  恕己可爲譬

勤作善方便

如來說是法句之義亦是未盡何以故如阿羅漢轉

輪聖王玉女象馬主藏大臣若諸天人及阿脩羅執

持利劍能害之者無有是處勇士烈女馬王獸王持

戒比丘雖復對至而不恐怖以是義故如來說偈亦

是有餘若言恕已可爲譬者是亦有餘何以故若使

羅漢以己譬彼則有我想及以命想若有我想及以

命想則應擁護凡夫亦應見阿羅漢悉是行人若如

是者卽是邪見若有邪見命終應生阿鼻地獄又阿

羅漢設於衆生生害心者無有是處無量衆生亦復

無能害羅漢者佛言善男子言我想者謂於衆生生

大悲心無殺害想謂阿羅漢平等之心勿謂世尊無

有因緣而逆說也昔日於此王舍城中有大獵師多

殺群鹿請我食肉我於是時雖受彼請於諸衆生生

慈悲心如羅□羅而說偈言

當令汝長壽  久久住於世  受持不害法

猶如諸佛壽

是故我說此偈

一切畏刀杖  無不愛壽命  恕己可爲譬

勿殺勿行杖

佛言善哉善哉文殊師利爲諸菩薩摩訶薩故諮問

如來如是密敎爾時文殊師利復說是偈

云何敬父母  隨順而尊重  云何修此法

墮於無間獄

於是如來復以偈答

若以貪愛母  無明以爲父  隨順尊重是

則墮無間獄

爾時如來復爲文殊師利重說偈言

一切屬他  則名爲苦  一切由己  自在安樂

一切□慢  勢極暴惡  賢善之人  一切愛念

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊如來所說

是亦不盡唯願如來復垂哀憫說其因緣何以故如

長者子從師學時爲屬師不若屬師者義不成就若

不屬者亦不成就若得自在亦不成就是故如來所

說有餘復次世尊譬如王子無所綜習觸事不成是

亦自在愚闇常苦如是王子若言自在義亦不成若

言屬他義亦不成以是義故佛所說義名爲有餘是

故一切屬他不必受苦一切自在不必受樂一切□

慢勢極暴惡是亦有餘世尊有諸烈女□慢心故出

家學道護持禁戒威儀成就守攝諸根不令馳散是

故一切□慢之結不必暴惡賢善之人一切愛念是

亦有餘如人內犯四重禁已不捨法服堅持威儀護

持法者見已不愛是人命終必墮地獄若有善人犯

重禁已護持法者見卽驅出罷道還俗以是義故一

切賢善不必悉愛爾時佛告文殊師利有因緣故如

來於此說有餘義又有因緣諸佛如來而說是法時

王舍城有一女人名曰善賢還父母家因至我所歸

依於我及法衆僧而作是言一切女人勢不自由一

切男子自在無□我於是時知是女心卽爲宣說如

是偈頌文殊師利善哉善哉汝今能爲一切衆生問

於如來如是密語文殊師利復說偈言

一切諸衆生  皆依飮食存  一切有大力

其心無嫉□  一切因飮食  而得諸病苦

一切修淨行  而得受安樂

如是世尊今受純陀飮食供養將無如來有恐怖耶

爾時世尊復爲文殊而說偈言

非一切衆生  盡依飮食存  非一切大力

心皆無嫉□  非一切飮食  而致諸病苦

非一切淨行  悉得受安樂

文殊師利汝若得病我亦如是應得病苦何以故諸

阿羅漢及□支佛菩薩如來實無所食爲欲化彼示

現受用無量衆生所施之物令其具足檀波羅蜜拔

濟地獄畜生餓鬼若言如來六年苦行身□瘠者無

有是處諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫云何而得身

□劣耶諸佛世尊精勤修習獲金剛身不同世人危

脆之體我諸弟子亦復如是不可思議不依於食一

切大力無嫉□者亦有餘義如世間人終身永無嫉

□之心而無大力一切病苦因食得者亦有餘義亦

見有人得客病者所謂棘刺刀劍茅□一切淨行受

安樂者是亦有餘世間亦有外道之人修於梵行多

受苦惱以是義故如來所說一切有餘是名如來非

無因緣而說此偈有因故說昔日於此憂禪尼國有

婆羅門名□□德來至我所欲受第四八戒齋法我

於爾時爲說此偈爾時迦葉菩薩白佛言世尊何等

名爲無餘義耶云何復名一切義乎善男子一切者

唯除助道常樂善法亦名一切亦名無餘其餘諸法

亦名有餘亦名無餘欲令樂法諸善男子知此有餘

及無餘義迦葉菩薩心大歡喜踊躍無量前白佛言

甚奇世尊等視衆生如羅□羅爾時佛讚迦葉菩薩

善哉善哉汝今所見微妙甚深迦葉菩薩白佛言世

尊唯願如來說是大乘大涅槃經所得功德佛告迦

葉善男子若有得聞是經名字所得功德非諸聲聞

□支佛等所能宣說唯佛能知何以故不可思議是

佛境界何況受持讀誦通利書寫經卷爾時諸天世

人及阿脩羅卽於佛前異口同音而說偈言

諸佛難思議  法僧亦復然  是故今勸請

唯願少停住  尊者大迦葉  及以阿難等

二衆之眷屬  不久須臾至  幷及摩竭王

阿□世大王  至心敬信佛  猶故未來此

唯願佛世尊  少垂哀憫住  於此大衆中

斷我諸疑網

爾時如來爲諸大衆而說偈言

我法最長子  是名大迦葉  阿難勤精進

能斷一切疑  汝等當諦觀  阿難多聞士

自然能解了  是常及無常  以是故不應

心懷大憂惱

爾時大衆以種種物供養如來供養佛已卽發阿□

多羅三□三菩提心無量無邊□河沙數諸菩薩等

得住初地爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩及與純

陀而受記□受記□已說如是言諸善男子自修其

心愼莫放逸我今背疾擧體皆痛我今欲臥如彼小

兒及常患者文殊汝等當爲四部廣說大法今以此

法付囑於汝乃至迦葉阿難等至復當付囑如是正

法爾時如來說是語已爲欲調伏諸衆生故現身有

疾右脅而臥如彼病人

現病品第十八

爾時迦葉菩薩白佛言世尊如來以免一切諸病患

苦悉除無復怖畏世尊一切衆生有四毒箭則爲病

因何等爲四貪欲瞋□愚癡□慢若有病因則有病

生所謂寒熱肺病上氣吐逆膚體□□其心悶亂下

痢□□小便淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顚狂乾消鬼

魅所著如是種種身心諸病諸佛世尊悉無復有今

日如來何緣顧命文殊師利而作是言我今背痛汝

等當爲大衆說法有二因緣則無病苦何等爲二一

者憐憫一切衆生二者給施病者醫藥如來往昔已

於無量萬億劫中修菩薩道常行愛語利益衆生不

令苦惱施諸病者種種醫藥何緣於今自言有病世

尊世人有病或坐或臥不安其處或索飮食□誡家

屬修治産業何故如來默然而臥不敎弟子聲聞人

等尸波羅蜜諸禪解脫三摩跋提修諸正勤何緣不

說如是甚深大乘經典何故不以無量方便敎大迦

葉人中象王諸大人等令其不退阿□多羅三□三

菩提何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊

實無有病云何默然右脅而臥諸菩薩等凡所給施

病者醫藥所得善根悉施衆生而共□向一切種智

爲除衆生諸煩惱障業障報障煩惱障者貪欲瞋□

愚癡忿怒纏蓋焦惱嫉□□吝姦詐諛諂無□無愧

慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢□慢放逸貢高□

恨諍訟邪命諂媚詐現異相以利求利惡求多求無

有恭敬不隨敎誨親近惡友貪利無厭纏縛難解欲

於惡欲貪於惡貪身見有見及以無見頻申喜睡欠

□不樂貪嗜飮食其心□□心緣異相不善思惟身

口多惡好喜多語諸根闇鈍發言多虛常爲欲覺□

覺害覺之所覆蓋是名煩惱障業障者五無間罪重

惡之病報障者生在地獄畜生餓鬼誹謗正法及一

闡提是名報障如是三障名爲大病而諸菩薩於無

量劫修菩提時給施一切疾病醫藥常作是願令諸

衆生永斷如是三障重病復次世尊菩薩摩訶薩修

菩提時給施一切病者醫藥常作是願願令衆生永

斷諸病得成如來金剛之身又願一切無量衆生作

妙藥王斷除一切諸惡衆病願諸衆生得阿伽陀藥

以是藥力能除一切無量惡毒又願衆生於阿□多

羅三□三菩提無有退轉疾得成就無上佛藥消除

一切煩惱毒箭又願衆生勤修精進成就如來金剛

之心作微妙藥療治衆病不令有人生諍訟想亦願

衆生作大藥樹療治一切諸惡重病又願衆生拔出

毒箭得成如來無上光明又願衆生得入如來智慧

大藥微密法藏世尊菩薩如是已於無量百千萬億

那由他劫發是誓願令諸衆生悉無諸病何緣如來

乃於今日唱言有疾復次世尊世有病者不能坐起

俯仰進止食飮不御漿水不下亦復不能敎誡諸子

修治家業爾時父母妻子兄弟親屬知識皆於是人

生必死想世尊如來今日亦復如是右脅而臥無所

論說此閻浮提一切愚人當作是念如來正覺必當

涅槃生滅盡想而如來性實不畢竟入於涅槃何以

故如來常住無變易故以是因緣不應說言我今背

痛復次世尊世有病者身體□損若偃若側臥著床

褥爾時衆人心生惡賤起必死想如來今者亦復如

是當爲外道九十五種之所輕慢生無常想彼諸外

道當作是言不如我等以我性人自在時節微塵等

法而爲常住無有變易沙門瞿曇無常所遷是變易

法以是義故世尊今日不應默然右脅而臥復次世

尊世有病者四大增損互不調適□瘦乏極是故不

能隨意坐起臥著床褥如來四大無不和適身力具

足亦無□損世尊如十小牛力不如一大牛力十大

牛力不如一靑牛力十靑牛力不如一凡象力十凡

象力不如一野象力十小野象不如一二牙象力十

二牙象力不如一四牙象力十四牙象力不如雪山

一白象力十雪山白象力不如一香象力十香象力

不如一靑象力十靑象力不如一黃象力十黃象力

不如一赤象力十赤象力不如一白象力十白象力

不如一山象力十山象力不如一優□羅象力十優

□羅象力不如一波頭摩象力十波頭摩象力不如

一拘物頭象力十拘物頭象力不如一分陀利象力

十分陀利象力不如人中一力士力十人中力士力

不如一□健提力十□健提力不如一八臂那羅延

力十那羅延力不如一十住菩薩一節之力一切凡

夫身中諸節節不相到人中力士節頭相到□健提

身諸節相接那羅延身節頭相鉤十住菩薩諸節骨

解蟠龍相結是故菩薩其力最大世界成時從金剛

際起金剛座上至道場菩提樹下菩薩坐已其心卽

時逮得十力如來今者不應如彼□孩小兒□孩小

兒愚癡無智無所能說以是義故隨意偃側無人饑

訶如來世尊有大智慧照明一切人之大龍具大威

德成就神通無上仙人永斷疑網已拔毒箭進止安

詳威儀具足得無所畏今者何故右脅而臥令諸人

天悲愁苦惱爾時迦葉菩薩卽於佛前而說偈言

瞿曇大聖德  願起演妙法  不應如小兒

病者臥床□  調御天人師  倚臥雙樹間

下愚凡夫見  當言必涅槃  不知方等典

甚深佛所行  不見微密藏  猶盲不見道

唯有諸菩薩  文殊師利等  能解是甚深

譬如善射人  三世諸世尊  大悲爲根本

如是大慈悲  今爲何所在  若無大悲者

是則不名佛  佛若必涅槃  是則不名常

唯願無上尊  哀受我等請  利益於衆生

□伏諸外道

爾時世尊大悲熏心知諸衆生各各所念將欲隨順

畢竟利益卽從臥起結跏趺坐顔貌熙怡如融金聚

面目端嚴猶月盛滿形容淸淨無諸垢穢放大光明

充偏虛空其光大盛過百千日照于東方南西北方

四維上下諸佛世界惠施衆生大智之炬悉令得滅

無明黑暗令百千億那由他衆生安止不退菩提之

心爾時世尊心無疑慮如師子王以三十二大人之

相八十種好莊嚴其身於其身上一切毛孔一一毛

恐出一蓮華其華微妙各具千葉純眞金色琉璃爲

莖金剛爲鬚□□爲臺形大團圓猶如車輪是諸蓮

華各出種種雜色光明靑黃赤白紫頗梨色是諸光

明皆悉偏至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄衆合地獄

□喚地獄大□喚地獄□熱地獄大□熱地獄是八

地獄其中衆生常爲諸苦之所逼切所謂燒煮火炙

斫刺=剝遇斯光已如是衆苦悉滅無餘安隱淸□

快樂無極是光明中宣說如來秘密之藏言諸衆生

皆有佛性衆生聞已卽便命終生人天中乃至八種

寒□地獄所謂阿波波地獄阿□□地獄阿羅羅地

獄阿婆婆地獄優□羅地獄波頭摩地獄拘物頭地

獄分陀利地獄是中衆生常爲寒苦之所逼惱所謂

擘裂身體碎壞互相殘害遇斯光已如是等苦亦滅

無餘卽得調和溫暖適身是光明中亦說如來秘密

之藏言諸衆生皆有佛性衆生聞已卽便命終生人

天中爾時於此閻浮提界及餘世界所有地獄皆悉

空虛無受罪者除一闡提餓鬼衆生饑渴所逼以髮

纏身於百千歲未曾得聞漿水之名遇斯光已飢渴

卽除是光明中亦說如來微密秘藏言諸衆生皆有

佛性衆生聞已卽便命終生人天中令諸餓鬼亦悉

空虛除謗大乘方等正典畜生衆生互相殺害其相

殘害遇斯光已□心悉滅是光明中亦說如來秘密

之藏言諸衆生皆有佛行衆生聞已卽便命終生人

天中當爾之時畜生亦盡除謗正法是一一華各有

一佛圓光一尋金色晃曜微妙端嚴最上無比三十

二相八十種好莊嚴其身是諸世尊或有坐者或有

行者或有臥者或有住者或震雷音或澍洪雨或放

電光或扇大風或出煙□身如火聚或復示現七寶

諸山池泉河水山林樹木或復示現七寶國土城邑

聚落宮殿屋宅或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰

諸鳥或復示現令閻浮提所有衆生悉見地獄畜生

餓鬼或復示現欲界六天復有世尊或說陰界諸入

多諸過患或復有說四聖諦法或復有說諸法因緣

或復說諸業煩惱皆因緣生法或復有說我與與我

或復有說苦樂二法或復有說常無常等或復有說

淨與不淨復有世尊爲諸菩薩演說所行六波羅蜜

或復有說諸大菩薩所得功德或復有說諸佛世尊

所得功德或復有說聲聞之人所得功德或復有說

隨順一乘或復有說三乘成道或有世尊左脅出水

右脅出火或有示現初生出家坐於道場菩提樹下

轉妙法輪入於涅槃或有世尊作師子吼令此會中

有得一果二果三果至第四果或復有說出離生死

無量因緣爾時於此閻浮提中所有衆生遇斯光已

盲者見色聾者聽聲啞者能言拘□能行貪者得財

□者能施□者慈心不信者信如是世界無一衆生

修行惡法除一闡提爾時一切天龍鬼神乾□婆阿

脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽羅刹建陀憂摩陀阿

婆摩羅人非人等悉共同聲唱如是言善哉善哉無

上天尊多所利益說是語已踊躍歡喜或歌或舞或

身轉動以種種華散佛及僧所謂天優□羅華拘物

頭華波頭摩華分陀利華曼陀羅華摩訶曼陀羅華

曼殊沙華摩訶曼殊沙華散陀那華摩訶散陀那華

盧脂那華摩訶盧脂那華香華大香華適意華大適

意華愛見華大愛見華端嚴華第一端嚴華復散諸

香所謂沈水多伽樓香□檀鬱金和合雜香海岸聚

香復以天上寶幢幡蓋諸天伎樂箏笛笙瑟□□鼓

吹供養於佛而說偈言

我今稽首大精進  無上正覺兩足尊

天人大衆所不知  唯有瞿曇乃能了

世尊往昔爲我故  於無量劫修苦行

如何一旦棄本誓  而便捨命欲涅槃

一切衆生不能見  諸佛世尊秘密藏

以是因緣難得出  輪轉生死墜惡道

如佛所說阿羅漢  一切皆當至涅槃

如是甚深佛行處  凡夫下愚誰能知

施諸衆生甘露法  爲斷除彼諸煩惱

若有服此甘露已  不復受生老病死

如來世尊用療治  百千無量諸衆生

令其所有諸重病  一切消滅無遺餘

世尊久已捨病苦  故得名爲第七佛

唯願今日雨法雨  潤漬我等功德種

是諸大衆及人天  如是請已默然住

說是偈時蓮華臺中一切諸佛從閻浮提偏至淨居

悉皆聞之爾時佛告迦葉菩薩善哉善哉善男子汝

已具足如是甚深微妙智慧不爲一切諸魔外道之

所破壞善男子汝已安住不爲一切諸邪惡風之所

傾動善男子汝已成就樂說辯才已曾供養過去無

量□河沙等諸佛世尊是故能聞如來正覺如是之

義善男子我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫

已除病根永離倚臥迦葉過去無量阿僧祇劫有佛

出世號無上勝如來應供正偏知明行足善逝世間

解無上士調御丈夫天人師佛世尊爲諸聲聞說是

大乘大涅槃經開示分別顯發其義我於爾時亦爲

彼佛而作聲聞受持如是大涅槃典讀誦通利書寫

經卷廣爲他人開示分別解說其義以是善根□向

阿□多羅三□三菩提善男子我從是來未曾有惡

煩惱業緣墮於惡道誹謗正法作一闡提受黃門身

無根二根反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血

犯四重禁從是已來身心安隱無諸苦惱迦葉我今

實無一切疾病所以者何諸佛世尊久已遠離一切

病故迦葉是諸衆生不知大乘方等密敎便謂如來

眞實有疾迦葉如言如來人中師子而如來者實非

師子如是之言卽是如來秘密之敎迦葉如言如來

人中大龍而我已於無量劫中捨離是業迦葉如言

如來是人是天而我眞實非人非天亦非鬼神□□

婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽非我非命非可

養育非人士夫非作非不作非受非不受非世尊非

聲聞非說非不說如是等語皆是如來秘密之敎迦

葉如言如來猶如大海須彌山王而如來者實非鹹

味同於石山當知是語亦是如來秘密之敎迦葉如

言如來如分陀利而我實非分陀利也如是之言卽

是如來秘密之敎迦葉如言如來猶如父母而如來

者實非父母如是之言亦是如來秘密之敎迦葉如

言如來是大船師而如來者實非船師如是之言亦

是如來秘密之敎迦葉如言如來猶如商主而如來

者實非商主如是之言亦是如來秘密之敎迦葉如

言如來能□伏魔而如來者實無惡心欲令他伏如

是之言皆是如來秘密之敎迦葉如言如來能治癰

瘡而我實非治癰瘡師如是之言亦是如來秘密之

敎迦葉如我先說若有善男子善女人善能修治身

口意業捨命之時雖有親族取其屍駭或以火燒或

投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食□然心意識卽

生善道而是心法實無去來亦無所至直是前後相

似相續相貌不異如是之言卽是如來秘密之敎迦

葉我今言病亦復如是亦是如來秘密之敎是故顧

命文殊師利吾今背痛汝等當爲四衆說法迦葉如

來正覺實無有病右脅而臥亦不畢竟入於涅槃迦

葉是大涅槃卽是諸佛甚深禪定如是禪定非是聲

聞緣覺行處迦葉如上所問如來何故倚臥不起不

所飮食誡□家屬修治産業迦葉虛空之性亦無坐

起求所飮食□誡家屬修治産業亦無去來生滅老

壯出沒傷破解脫繫縛亦不自說亦不說他亦不自

解亦不解他非安非病善男子諸佛世尊亦復如是

猶如虛空云何當有諸病苦耶迦葉世有三人其病

難治一謗大乘二五逆罪三一闡提如是三病世中

極重悉非聲聞緣覺之所能治善男子譬如有病必

死難治若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥如

是之病定不可治當知是人必死無疑是三種人亦

復如是若有聲聞緣覺菩薩或有說法或不說法不

能令其發阿□多羅三□三菩提心迦葉譬如病人

若有瞻病隨意醫藥則可令差若無此三則不可差

聲聞緣覺亦復如是從佛菩薩得聞法已卽便能發

阿□多羅三□三菩提心非不聞法能發心也迦葉

譬如病人若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥

皆悉可差有一種人亦復如是或値聲聞不値聲聞

或値緣覺不値緣覺或値菩薩不値菩薩或値如來

不値如來或得聞法或不聞法自然得成阿□多羅

三□三菩提所謂有人或爲自身或爲他身或爲怖

畏或爲利養或爲諛諂或爲□他書寫如是大涅槃

經受持讀誦供養恭敬爲他說者迦葉有五種人於

是大乘大涅槃典有病行處非如來也何等爲五一

斷三結得虛陀洹果不墮地獄畜生餓鬼人天七返

永斷諸苦入於涅槃迦葉是名第一人有病行處是

人未來過八萬劫便當得成阿□多羅三□三菩提

迦葉第二人者斷三結縛薄貪□癡得斯陀含果名

一往來永斷諸苦入於涅槃迦葉是名第二人有病

行處是人未來過六萬劫便當得成阿□多羅三□

三菩提迦葉第三人者斷五下結得阿那含果更不

來此永斷諸苦入於涅槃是名第三人有病行處是

人未來過四萬劫便當得成阿□多羅三□三菩提

迦葉第四人者永斷貪欲瞋□愚癡得阿羅漢果煩

惱無餘入於涅槃亦非麒麟獨一之行是名第四人

有病行處是人未來過二萬劫便當得成阿□多羅

三□三菩提迦葉第五人者永斷貪欲瞋□愚癡得

□支佛道煩惱無餘入於涅槃眞是麒麟獨一之行

是名第五人有病行處是人未來過十千劫便當得

成阿□多羅三□三菩提迦葉是名第五人有病行

處非如來也

大般涅槃經卷第十

大般涅盤經卷第十一

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

聖行品第十九之上

爾時佛告迦葉菩薩善男子菩薩摩訶薩應當於是

大般涅槃經專心思惟五種之行何等爲五一者聖

行二者梵行三者天行四者□兒行五者病行善男

子菩薩摩訶薩常當修習是五種行復有一行是如

來行所謂大乘大涅槃經迦葉云何菩薩摩訶薩所

修聖行菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來得聞如是

大涅槃經聞已生信信已應作如是思惟諸佛世尊

有無上道有大正法大衆正行復有方等大乘經典

我今當爲愛樂貪求大乘經故捨離所愛妻子眷屬

所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給使

男女大小象馬車乘牛羊□犬□□之屬復作是念

居家逼迫猶如牢獄一切煩惱由之而生出家閑曠

猶如虛空一切善法因之增長若在家居不得盡壽

淨修梵行我今應當剃除鬚髮出家學道復作是念

我今定當出家修學無上正眞菩提之道菩薩如是

欲出家時天魔波旬生大苦惱言是菩薩復當與我

興大戰爭善男子如是菩薩云何當復與人戰爭是

時菩薩卽至僧坊若見如來及佛弟子威儀具足諸

根寂靜其心柔和淸淨寂滅卽至其所而求出家剃

除鬚髮服三法衣旣出家已奉持禁戒威儀不缺進

止安痒無所觸犯乃至小罪心生怖畏護戒之心猶

如金剛善男子譬如有人帶持浮□欲渡大海爾時

海中有一羅刹卽從此人乞索浮□其人聞已卽作

是念我今若與必定沒死答言羅刹汝寧殺我浮□

□得羅刹復言汝若不能全與我者見惠其半是人

猶故不肯與之羅刹復言汝若不能惠我半者幸願

與我三分之一是人不肯羅刹復言若不能者施我

手許是人不肯羅刹復言汝今若復不能與我如手

許者我今飢窮衆苦所逼願當濟我如微塵許是人

復言汝今所索誠復不多然我今日方當渡海不知

前途近遠如何若與汝者氣當漸出大海之難何由

得過脫能中路沒水而死善男子菩薩護持禁戒亦

復如是如彼渡人護惜浮□菩薩如是守護戒時常

有煩惱諸惡羅刹語菩薩言汝當信我終不相欺但

破四禁護持餘戒以是因緣令汝安隱得入涅槃菩

薩爾時應作是言我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄終

不毁犯而生天上煩惱羅刹復作是言汝若不能破

四禁者可破僧殘以是因緣令汝安隱得入涅槃菩

薩亦應不隨其語羅刹復言汝若不能犯僧殘者亦

可故犯偸蘭遮罪以是因緣令汝安隱得入涅槃菩

薩爾時亦復不隨羅刹復言汝若不能犯偸蘭遮可

犯捨墮以是因緣可得安隱入於涅槃菩薩爾時亦

復不墮羅刹復言汝若不能犯捨墮者可破波夜提

以是因緣令汝安隱得入涅槃菩薩爾時亦復不隨

羅刹復言汝若不能犯波夜提者幸可毁破突吉羅

戒以是因緣令汝安隱得入涅槃菩薩爾時心自念

言我今若犯突吉羅罪不發露者則不能渡生死彼

岸而得涅槃菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中護持

堅固心如金剛菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅敬

重堅固等無差別菩薩若能如是堅持則爲具足五

支諸戒所謂具足菩薩根本業淸淨戒前後眷屬餘

淸淨戒非諸惡覺覺淸淨戒護持正念念淸淨戒□

向阿□多羅三□三菩提戒迦葉是菩薩摩訶薩復

有二種戒一者受世敎戒二者得正法戒菩薩若得

正法戒者終不爲惡受世戒者白四□磨然後乃得

復次善男子有二種戒一者性重戒二者息世譏嫌

戒性重戒者謂四禁也息世饑嫌戒者不作販賣輕

稱小斗欺□於人因他形勢取人財物害心繫縛破

壞成功燃明而臥田宅種植家業坐肆不畜象馬車

乘牛羊駝驢□犬□□孔雀鸚鵡共命及拘枳羅豺

狼虎豹□□□豕及餘惡獸童男童女大男大女奴

婢□僕金銀琉璃頗梨眞珠車□瑪瑙珊瑚璧玉珂

具諸寶赤銅白□□石盂器□□□□拘執□衣一

切穀米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具常受一食未

曾再食若行乞食及僧中食常知止足不受別請不

食肉不飮酒五辛□物悉不食之是故其身無有臭

穢常爲諸天一切世人恭敬供養尊重讚歎趣足而

食終不長受所受衣服□足覆身進止常與三衣□

具中不捨離如鳥二翼不畜根子莖子節子□子子

子不畜庫藏若今若銀飮食廚庫衣裳服飾高廣大

床象牙金床雜色編織悉不坐臥不畜一切細軟諸

席不坐一切象薦馬薦不以細軟上妙衣裳用敷床

臥其止息床不置二枕亦不受畜妙好丹枕安簧木

枕終不觀視象□馬□車□兵□若男若女牛羊□

雉鸚鵡等□亦不故往觀視軍陣亦不故聽吹貝鼓

角琴瑟箏笛□□歌□伎樂之聲除供養佛樗蒲圍

▥波羅塞戱師子象□彈▥六博拍等擲石投壺牽

道八道行成一切戱笑悉不觀作終不占相手足面

目不以爪鏡蓍草楊枝□盂□□而作卜筮亦不仰

觀虛空星宿除欲解睡不作王家往反使命以此語

彼以彼語此終不諛諂邪命自活亦不宣說王臣盜

賊□諍飮食國土饑饉恐怖□樂安隱之事善男子

是名菩薩摩訶薩息世饑嫌戒善男子菩薩摩訶薩

堅持如是遮制之戒與性重戒等無差別善男子菩

薩摩訶薩受持如是諸漸戒已作是願言寧以此身

投於熾然猛火深坑終不毁犯過去未來現在諸佛

所制禁戒與刹利婆羅門居士等女而行不淨復次

善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以熱鐵周□纏身

終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服復次善男

子菩薩摩訶薩復作是願寧以此口呑熱鐵丸終不

敢以毁戒之口而食信心檀越飮食復次善男子菩

薩摩訶薩復作是願寧臥此身大熱鐵上終不敢以

毁戒之身受信心檀越床臥敷具復次善男子菩薩

摩訶薩復作是願寧以此身受三百□終不敢以毁

戒之身而受信心檀越醫藥復次善男子菩薩摩訶

薩復作是願寧以此身投熱鐵□終不敢以毁戒之

身受信心檀越房舍屋宅復次善男子菩薩摩訶薩

復作是願寧以鐵椎打碎此身從頭至足令如微塵

不以破戒之身受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜復

次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以熱鐵挑其兩

目不以染心視他好色復次善男子菩薩摩訶薩復

作是願寧以鐵椎周偏刺耳不以染心聽好音樂復

次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以利刀割去其

鼻不以染心貪嗅諸香復次善男子菩薩摩訶薩復

作是願寧以利刀割裂其舌不以染心貪著美味復

次善男子菩薩摩訶薩復作是願寧以利斧斬斫其

身不以染心貪著諸觸何以故以是因緣能令行者

墮於地獄畜生餓鬼迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁

戒菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已悉以施與一切

衆生以是因緣願令衆生護持禁戒得淸淨戒善戒

不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足

戒就波羅蜜戒善男子菩薩摩訶薩修持如是淸淨

戒時卽得住於初不動地云何名爲不動地耶菩薩

住是不動地中不動不墮不退不散善男子譬如須

彌山隨藍猛風不能令動墮落退散菩薩摩訶薩住

是地中亦復如是不爲色聲香味所動不墮地獄畜

生餓鬼不退聲聞□支佛地不爲異見邪風所散而

作邪命復次善男子又不動者不爲貪欲□癡所動

又不墮者不墮四重又不退者不退戒還家又不散

者不爲違逆大乘經者之所散壞復次菩薩摩訶薩

亦復不爲諸煩惱魔之所傾動不爲陰魔所墮乃至

坐於道場菩提樹下雖有天魔不能令其退阿□多

羅三□三菩提亦復不爲死魔所散善男子是名菩

薩摩訶薩修習聖行善男子云何名爲聖行聖行者

佛及菩薩之所行故故名聖行以何等故名佛菩薩

爲聖人耶如是等人有聖法故常觀諸法性空寂故

以是義故故名聖人有盛戒故故名聖人有聖定慧

故故名聖人有七聖財所謂信戒□愧多聞智慧捨

離故故名聖人有七聖覺故故名聖人以是義故復

名聖行復次善男子菩薩摩訶薩聖行者觀察是身

從頭至足其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮肉筋骨

脾腎心肺肝膽腸胃生熟二臟大小便利涕唾目淚

肪膏腦膜骨髓膿血腦□諸脈菩薩如是專念觀時

誰有是我我爲屬誰住在何處誰屬於我復作是念

骨是我耶離骨是耶菩薩爾時除去皮肉唯觀白骨

復作是念骨色相異所謂靑黃白色□色如是骨相

亦復非我何以故我者亦非靑黃白色及以□色菩

薩繫心作是觀時卽得斷除一切色欲復作是念如

是骨者從因緣生依因足骨以□□骨依因□骨以

□늡骨依因늡骨以□膝骨依因膝骨以□댜骨依

因댜骨以□□骨依因□骨以□腰骨依因腰骨以

□脊骨依因脊骨以□肋骨復因脊骨上□項骨依

因項骨以□□骨依因□骨以□牙齒上有□□復

因項骨以□肩骨依因肩骨以□臂骨依因臂骨以

□腕骨依因腕骨以□掌骨依因掌骨以□指骨菩

薩摩訶薩如是觀時身所有骨一切分離得是觀已

卽斷三欲一形貌欲二姿態欲三細觸欲菩薩摩訶

薩觀靑骨時見此大地東西南北四維上下悉皆靑

相如靑色觀黃白□色亦復如是菩薩摩訶薩作是

觀時眉間卽出靑黃赤白□等色光菩薩於是一一

諸光明中見有佛像見已卽問如此身者不淨因緣

和合共成云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息

悲泣喜笑此中無主誰使之爾作是問已光中諸佛

忽然不現復作是念或識是我故使諸佛不爲我說

復觀此識次第生滅猶如流水亦復非我復作是念

若識非我出息入息或能是我復作是念此出入息

直是風性而是風性乃是四大四大之中何者是我

地性非我水火風性亦復非我復作是念此身一切

悉無有我唯有心風因緣和合示現種種所作事業

譬如□力幻術所作亦如□□隨意出聲是故此身

如是不淨假衆因緣和合共成當於何處而生貪欲

若彼罵辱復於何處而生瞋□如我此身三十六物

不淨臭穢何處當有受罵辱者若聞其罵卽便思惟

以何音聲而見罵耶一一音聲不能見罵若一不能

衆多亦爾以是義故不應生瞋若他來打亦應思惟

如是打者從何而生復作是念因手刀杖及以我身

故得名打我今何緣橫瞋於他乃是我身自招此咎

以我受是五陰身故譬如因的則有箭中我身亦爾

有身有打我若不忍心則散亂心若散亂則失正念

若失正念則不能觀善不善義若不能觀善不善義

則行惡法惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼菩薩爾時

作是觀已得四念處得四念處已則得住於堪忍地

中菩薩摩訶薩住是地已則能堪忍貪欲□癡亦能

堪忍寒熱飢渴蚊□蚤蝨暴風惡觸種種疾疫惡口

罵□□打楚撻身心苦惱一切能忍是故名爲住堪

忍地迦葉菩薩白佛言世尊菩薩未得住不動地淨

持戒時頗有因緣得破戒不善男子菩薩未得住不

動地有因緣故可得破戒迦葉言唯然世尊何者是

耶佛告迦葉若有菩薩知以破戒因緣則能令人受

持愛樂大乘經典又能令其讀誦通利書寫經卷廣

爲人說不退轉於阿□多羅三□三菩提爲如是故

故得破戒菩薩爾時應作是念我寧一劫若減一劫

墮阿鼻地獄受此罪報要令是人不退轉於阿□多

羅三□三菩提迦葉以是因緣菩薩摩訶薩得毁淨

戒爾時文殊師利菩薩白佛言世尊若有菩薩攝取

護持如是之人令不退轉菩提之心爲是毁戒若墮

阿鼻地獄無有是處爾時佛讚文殊師利善哉善哉

如汝所說我念往昔於閻浮提作大國王名曰仙豫

愛念敬重大乘經典其心純善無有□惡嫉□□吝

口常宣說愛語善語身常攝護貧窮孤獨布施精進

無有休廢時世無佛聲聞緣覺我於爾時愛樂大乘

方等經典十二年中事婆羅門供給所須過十二年

施安已訖卽作是言師等今應發阿□多羅三□三

菩提心婆羅門言大王菩提之性是無所有大乘經

典亦復如是大王云何乃欲令人同於虛空善男子

我於爾時心重大乘聞婆羅門誹謗方等聞已卽時

斷其命根善男子以是因緣從是已來不墮地獄善

男子擁護攝持大乘經典乃有如是無量勢力復次

迦葉又有聖行所謂四聖諦苦集滅道迦葉苦者逼

迫相集者能生長相滅者寂滅相道者大乘相復次

善男子苦者現相集者轉相滅者除相道者能除相

復次善男子苦者有三相苦苦相行苦相壞苦相集

者二十五有滅者滅二十五有道者修戒定慧復次

善男子有漏法者有二種有因有果無漏法者亦有

二種有因有果有漏果者是則名苦有漏因者則名

爲集無漏果者則名爲滅無漏因者則名爲道復次

善男子八相名苦所謂生苦老苦病苦死苦愛別離

苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦能生如是八苦法

者是名爲集無有如是八苦之處是名爲滅十力四

無所畏三念處大悲是名爲道善男子生者出相所

謂五種一者初出二者至終三者增長四者出胎五

者種類生何等爲老老有二種一念念老二終身老

復有二種一增長老二滅壞老是名爲老云何爲病

病謂四大毒蛇互不調適亦有二種一者身病二者

心病身病有五一者因水二者因風三者因熱四者

雜病五者客病客病有四一者非分疆作二者忘誤

墮落三者刀杖瓦石四者鬼魅所著心病亦有四種

一者踊躍二者恐怖三者憂愁四者愚癡復次善男

子身心之病凡有三種何等爲三一者業報二者不

得遠離惡對三者時節代謝生如是等因緣名字受

分別病因緣者風等諸病名字者心悶肺脹上氣嗽

逆心驚下痢受分別者頭痛目痛手足等痛是名爲

病何等爲死死者捨所受身捨所受身亦有二種一

命盡死二外緣死命盡死者亦有三種一者命盡非

是福盡二者福盡非是命盡三者福命俱盡外緣死

者亦有三種一者非分自害死二者橫爲他死三者

俱死又有三種死一放逸死二破戒死三壞命根死

何等名爲放逸死若有誹謗大乘方等般若波羅蜜

是名放逸死何等名爲破戒死毁犯去來現在諸佛

所制禁戒是名破戒死何等名爲壞命根死捨五陰

身是名壞命根死如是名曰死爲大苦何等名爲愛

別離苦所愛之物破壞離散所愛之物破壞離散亦

有二種一者人中五陰壞二者天中五陰壞如是人

天所受五陰分別校計有無量種是名愛別離苦何

等名爲怨憎會苦所不愛者而共聚集所不愛者而

共聚集亦有三種所謂地獄餓鬼畜生如是三趣分

別校計有無量種如是則名怨憎會苦何等名爲求

不得苦求不得苦亦有二種一者所□望處求不能

得二者多用功力不得果報如是則名求不得苦何

等名爲五盛陰苦五盛陰苦者生苦老苦病苦死苦

愛別離苦怨憎會苦求不得苦是故名爲五盛陰苦

迦葉生之根本凡有如是七種之苦老苦乃至五盛

陰苦迦葉夫衰老者非一切有佛及諸天一向定無

人中不定或有或無迦葉三界受身無不有生老不

必定是故一切生爲根本迦葉世間衆生顚倒覆心

貪著生相厭患老死菩薩不爾觀於初生已見過患

迦葉如有女人入於他舍是女端正顔貌美麗以好

瓔珞莊嚴其身主人見已卽便問言汝字何等繫屬

於誰女人答言我身卽是功德大天主人問言汝所

至處爲何所作女天答言我所至處能與種種金銀

琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車□瑪瑙象馬車乘奴婢

僕使主人聞已心生歡喜踊躍無量我今福德故令

汝來至我舍宅卽便燒香散華供養恭敬禮拜復於

門外更見一女其形醜陋衣裳弊壞多諸垢□皮膚

□裂其色艾白見已問言汝字何等繫屬於誰女人

答言我字黑闇復問何故名爲黑闇女人答言我所

行處能令其家所有財寶一切衰耗主人聞已卽持

利刀作如是言汝若不去當斷汝命女人答言汝甚

愚癡無有智慧主人問言何故名我癡無智慧女人

答言汝家中者卽是我□我常與□進止共俱汝若

驅我亦當驅彼主人還入問功德天外有一女云是

汝妹實爲是不功德天言實是我妹我與此妹行住

共俱未曾相離隨所住處我常作好彼常作惡我作

利益彼作衰損若愛我者亦應愛彼若見恭敬亦應

敬彼主人卽言若有如是好惡事者我皆不用各隨

意去是時二女便共相將還其所止爾時主人見其

還去心生歡喜踊躍無量是時二女復共相隨至一

貧家貧人見已心生歡喜卽請之言從今已往願汝

二人常住我家功德天言我等先已爲他所驅汝復

何緣俱請我住貧人答言汝今念我我以汝故復當

敬彼是故俱請令住我家迦葉菩薩摩訶薩亦復如

是不願生天以生當有老病死故是以俱棄曾無受

心凡夫愚人不知老病死等過患是故貪受生死二

法復次迦葉如婆羅門幼稚童子爲飢所逼見人糞

中有菴羅果卽便取之有智見已訶責之言汝婆羅

門種姓淸淨何故取是糞中穢果童子聞已□然有

愧卽答之言我實不食爲欲洗淨還棄捨之智者語

言汝大愚癡若還棄者本不應取善男子菩薩摩訶

薩亦復如是於此生分不受不捨如彼智者訶責童

子凡夫之人欣生惡死如彼童子取果還棄復次迦

葉譬如有人四衢道頭器盛滿食色香味具而欲賣

之有人遠來飢虛□乏見其飯食色香味具卽指問

言此是何物食主答言此是上食色香味具若食此

食得色得力能除飢渴得見諸天唯有一患所謂命

終是人聞已卽作是念我今不用色力見天亦不用

死卽作是言食是食已若命終者汝今何爲於此賣

之食主答言有智之人終不肯買唯有愚人不知是

事多與我價貪而食之善男子菩薩摩訶薩亦復如

是不願生天得色得力見於諸天何以故以其不免

諸苦惱故凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛以其不見

老病死故復次迦葉譬如毒樹根能殺人枝幹莖節

皮葉花實悉亦能殺善男子二十五有受生之處所

受五陰亦復如是一切能殺復次迦葉譬如糞穢多

少俱臭善男子生亦如是設壽八萬下至十歲俱亦

受苦復次迦葉譬如險岸上有草覆於彼岸邊多有

甘露若有食者壽命千年永除諸病安隱快樂凡夫

愚人貪其味故不知其下有大深坑卽前欲取不覺

脚跌墮坑而死智者知已捨離遠去善男子菩薩摩

訶薩亦復如是尙不欲受天上妙食況復人中凡夫

之人乃於地獄呑□鐵丸況復人天上妙□饌而能

不食迦葉以如是譬及餘無量無邊譬喩當知是生

實爲大苦迦葉是名菩薩住於大乘大涅槃經觀於

生苦迦葉云何菩薩於是大乘大涅槃經觀於老苦

老者能爲嗽逆上氣能壞勇力憶念進持盛年快樂

□慢貢高安隱自恣能作背□懈怠懶惰爲他所輕

迦葉譬如池水蓮華滿中開敷鮮榮甚可愛樂値天

降雹悉皆破壞善男子老亦如是悉能破壞盛壯好

色復次迦葉譬如國王有一智臣善知兵法有敵國

王拒逆不順王遣此臣往討伐之卽便擒獲將來詣

王老亦如是擒獲壯色將付死王復次迦葉譬如折

軸無所復用老亦如是無所復用復次迦葉如大富

家多有財寶金銀琉璃珊瑚琥珀□□瑪瑙有諸怨

賊若入其家卽能劫奪悉令空盡善男子盛年好色

亦復如是常爲老賊之所劫奪復次迦葉譬如貧人

貪著上膳細軟衣裳雖復□望而不能得善男子老

亦如是雖有貪心欲受富樂五欲自恣而不能得復

次迦葉如陸地龜心常念水善男子人亦如是旣爲

衰老之所乾枯心常憶念壯時所受五欲之樂復次

迦葉猶如秋月所有蓮華皆爲一切之所愛見及其

萎黃人所惡賤善男子盛年壯色亦復如是悉爲一

切之所愛樂及其老至衆所惡賤復次迦葉譬如甘

蔗旣被壓已滓無復味壯年盛色亦復如是旣被老

壓無三種味一出家味二讀誦味三坐禪味復次迦

葉譬如滿月夜多光明晝則不爾善男子人亦如是

壯則端嚴形貌a瑋老則衰□形神枯몡復次迦葉

譬如有王常以正法治國理民眞實無曲慈憫好施

時爲敵國之所破壞流離逃□遠至他土他土人民

見而憫之咸作是言大王往日正法治國不枉萬姓

如何一旦流離至此善男子人亦如是旣爲衰老所

壞敗已常讚壯時所行事業復次迦葉譬如燈炷唯

賴膏油膏油旣盡勢不久停善男子人亦如是唯賴

壯膏壯膏旣盡衰老之炷何得久停復次迦葉譬如

枯河不能利益人及非人飛鳥走獸善男子人亦如

是爲老所枯不能利益一切作業復次迦葉譬如河

岸臨險之樹若遇暴風必當顚墜善男子人亦如是

臨老險岸死風旣至勢不得住復次迦葉如車軸折

不任重載善男子老亦如是不能諮受一切善法復

次迦葉譬如□兒爲人所輕善男子老亦如是常爲

一切之所輕毁迦葉以是等譬及餘無量無邊譬喩

當知是老實爲大苦迦葉是名菩薩摩訶薩修行大

乘大涅槃經觀於老苦迦葉云何菩薩摩訶薩修行

大乘大涅槃經觀於病苦所謂病者能壞一切安隱

樂事譬如雹雨傷壞穀苗復次迦葉如人有怨心常

憂愁而懷恐怖善男子一切衆生亦復如是常畏病

苦心懷憂□復次迦葉譬如有人形貌端正爲王夫

人欲心所愛遺信逼呼與共交通時王收得挑其一

目截其一耳斷一手足是人爾時形容改異人所惡

賤善男子人亦如是先雖端嚴耳目具足旣爲病苦

所纏逼已則爲衆人之所惡賤復次迦葉譬如芭蕉

竹葦及□有子則死善男子人亦如是有病則死復

次迦葉如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行亦

如魚王蟻王螺王牛王商主在前行時如是諸衆悉

皆隨從無捨離者善男子死轉輪王亦復如是常隨

病臣不相捨離魚蟻螺牛商主病王亦復如是常爲

死衆之所隨逐迦葉病因緣者所謂苦惱愁憂悲歎

身心不安或爲怨賊之所逼害破壞浮囊發撤橋樑

亦能劫奪正念根本復能破壞盛壯好色力勢安樂

除捨□愧能爲身心□熱熾然以是等譬及餘無量

無邊譬喩當知病苦是爲大苦迦葉是名菩薩摩訶

薩修行大乘大涅槃經觀於病苦迦葉云何菩薩修

行大乘大涅槃經觀於死苦所謂死者能燒滅故迦

葉如火災起能燒一切唯除二禪力不至故善男子

死火亦爾能燒一切唯除菩薩住於大乘大般涅槃

勢不及故復次迦葉如水災起一切漂沒唯除三禪

力不至故善男子死水亦爾漂沒一切唯除菩薩住

於大乘大般涅槃復次迦葉如風災起能吹一切悉

令散滅唯除四禪力不至故善男子死風亦爾悉能

吹滅一切所有唯除菩薩住於大乘大般涅槃迦葉

菩薩白佛言世尊彼第四禪以何因緣風不能吹水

不能漂火不能燒佛告迦葉善男子彼第四禪內外

過患一切無故善男子初禪過患內有覺觀外有火

災二禪過患內有歡喜外有水災三禪過患內有喘

息外有風災善男子彼第四禪內外過患一切悉無

是故諸災不能及之善男子菩薩摩訶薩亦復如是

安住大乘大般涅槃內外過患一切皆盡是故死王

不能及之復次善男子如金翅鳥能□能消一切龍

魚金銀等寶唯除金剛不能令消善男子死金翅鳥

亦復如是能□能消一切衆生唯不能消住於大乘

大般涅槃菩薩摩訶薩復次迦葉譬如河岸所有草

木大火暴長悉隨漂流如於大海唯除楊柳以其軟

故善男子一切衆生亦復如是悉皆隨流入于死海

唯除菩薩住於大乘大般涅槃復次迦葉如那羅延

悉能□伏一切力士唯除大風何以故以無□故善

男子死那羅延亦復如是悉能□伏一切衆生唯除

菩薩住於大乘大般涅槃何以故以無□故復次迦

葉譬如有人於怨憎中詐現親善常相追逐如影隨

形伺求其便而欲殺之彼怨謹愼堅牢自備故使是

人不能得殺善男子死怨亦爾常伺衆生而欲殺之

唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩訶薩何以故

以是菩薩不放逸故復次迦葉譬如卒降金剛暴雨

悉壞藥木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物

唯不能壞金剛眞實善男子金剛死雨亦復如是悉

能破壞一切衆生唯除金剛菩薩住於大乘大般涅

槃復次迦葉如金翅鳥能□諸龍唯不能□受三歸

者善男子死金翅鳥亦復如是能□一切無量衆生

唯除菩薩住三定者何謂三定空無相願復次迦葉

如摩羅毒蛇凡有所□雖有良□上妙好藥無如之

何唯阿竭多星□能令除愈善男子死毒所□亦復

如是一切醫方無如之何唯除菩薩住於大乘大涅

槃□復次迦葉譬如有人爲王所瞋其人若能以軟

善語貢上財寶便可得脫善男子死王不爾雖以軟

語錢財珍寶而貢上之亦不得脫善男子夫死者於

險難處無有資糧去處懸遠而無伴侶晝夜常行不

知邊際深邃幽闇無有燈明入無門戶而有處所雖

無痛處不可療治往無遮止到不得脫無所破壞見

者愁毒非是惡色而令人怖敷在身邊不可覺知迦

葉以是等譬及餘無量無邊譬喩當知是死眞爲大

苦迦葉是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死苦迦

葉云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別離苦愛別

離苦能爲一切衆苦根本如說偈言

因愛生憂  因愛生畏  若離貪愛  何憂何畏

愛因緣故則生憂苦以憂苦故則令衆生生於衰老

愛別離苦所謂命終善男子以別離故能生種種微

細諸苦今當爲汝分別顯示善男子過去之世人壽

無量時世有王名曰善住其王爾時爲童子身太子

治事及登王位各八萬四千歲時王頂上生一肉□

其□柔軟如兜羅▥細軟劫貝漸漸增長不以爲患

足像十月□卽開剖生一童子其形端正奇異少雙

色像分明人中第一父王歡喜字曰頂生時善住王

卽以國事委付頂生棄捨宮殿妻子眷屬入山學道

滿八萬四千歲爾時頂生於十五日處在高樓沐浴

受齋卽於東方有金輪寶其輪千輻□輞具足不由

工匠自然成就而來應之頂生大王卽作是念我昔

曾聞五通仙說若刹利王於十五日處在高樓沐浴

受齋若有金輪千輻不減□輞具足不由工匠自然

成就而來應者當知是王卽當得作轉輪聖帝復作

是念我今當試卽以左手擎此輪寶右執香爐右膝

著地而發誓言是金輪寶若實不虛應如過去轉輪

聖王所行道法作是誓已是金輪寶飛昇虛空偏十

方已還來住在頂生左手爾時頂生心生歡喜踊躍

無量復作是言我今定作轉輪聖王其後不久復有

象寶狀貌端嚴如白蓮華七支□地頂生見已復作

是念我昔曾聞五通仙說若轉輪王於十五日處在

高樓沐浴受齋若有象寶狀貌端嚴如白蓮華七支

□地而來應者當知是王卽是聖帝復作是念我今

當試卽擎香爐右膝著地而發誓言是白象寶若實

不虛應如過去轉輪聖王所行道法作是誓已是白

象寶從旦至夕周偏八方盡大海際還住本處爾時

頂生心大歡喜踊躍無量復作是言我今定是轉輪

聖王其後不久次有馬寶其色紺艶□尾金色頂生

見已復作是念我昔曾聞五通仙說若轉輪王於十

五日處在高樓沐浴受齋若有馬寶其色紺艶□尾

金色而來應者當知是王卽是聖帝復作是念我今

當試卽執香爐右膝著地而發誓言是紺馬寶若實

不虛應如過去轉輪聖王所行道法做是誓已是紺

馬寶從旦至夕周偏八方盡大海際還往本處爾時

頂生心大歡喜踊躍無量復作是言我今定是轉輪

聖王其後不久復有女寶形容端正微妙第一不長

不短不白不黑身諸毛孔出□檀香口氣香潔如靑

蓮華其目遠視見一由旬耳聞鼻嗅亦復如是其舌

廣大出能覆面形色細薄如赤銅□心識聰哲有大

智慧於諸衆生常有軟語是女以手觸王衣時卽知

王身安樂病患亦知王心所緣之處爾時頂生復作

是念若有女人能知王心卽是女寶其後不久於王

宮內自然而有寶摩尼珠純靑琉璃大如車□能於

闇中照一由旬若天降雨□如車軸是珠勢力能作

大蓋覆一由旬遮此大雨不令下過爾時頂生復作

是念若轉輪王得是寶珠必是聖帝其後不久有主

藏臣自然而出多饒財寶巨富無量庫藏盈溢無所

乏少報得眼根力能徹見一切地中所有伏藏隨王

所念皆能辦之爾時頂生復欲試之卽共乘船入於

大海告藏臣言我今欲得珍異之寶藏臣聞已卽以

兩手撓大海水時十指頭出十寶藏以奉聖王而白

王言大王所須隨意用之其餘在者當投大海爾時

頂生心大歡喜踊躍無量復作是言我今定是轉輪

聖王其後不久有主兵臣自然而出勇健猛略策謀

第一善知四兵若任□者則現聖王若不任者退不

令現未□伏者能令□伏已□伏者力能守護爾時

頂生復作是念若轉輪王得是兵寶當知定是轉輪

聖王爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣汝等當知此閻

浮提安隱□樂我今已有七寶成就千子具足更何

所爲諸臣答言唯然大王東弗婆提猶未歸德王今

應往爾時聖王卽與七寶一切營從飛空而往東弗

婆提彼土人民歡喜歸化復告大臣我閻浮提及弗

婆提安隱□樂人民熾盛悉來歸化七寶成就千子

具足復何所爲諸臣答言唯然大王西瞿陀尼猶未

歸德爾時聖王復與七寶一切營從飛空而往西瞿

陀尼王旣至彼彼土人民亦復歸伏復告大臣我閻

浮提及弗婆提此瞿陀尼安隱□樂人民熾盛咸已

歸化七寶成就千子具足復何所爲諸臣答言唯然

大王北鬱單越猶未歸化爾時聖王復與七寶一切

營從飛空而往北鬱單越王旣至彼彼土人民歡喜

歸德復告大臣我四天下安隱□樂人民熾盛咸已

歸德七寶成就千子具足更何所爲諸臣答言唯然

聖王三十三天壽命極長安隱快樂彼天身形端嚴

無比所居宮殿床榻臥具悉是七寶自恃天福未來

歸化今應往討令其□伏爾時聖王復與七寶一切

營從飛騰虛空上□利天見有一樹其色靑綠聖王

見已卽問大臣此是何色大臣答言此是波利質多

羅樹□利諸天夏三月時常於其下娛樂受樂又見

白色猶如白雲復問大臣彼是何色大臣答言是善

法堂□利諸天常集其中論人天事於是天主釋提

桓因知頂生王已來在外卽出迎逆見已執手昇善

法堂分座而坐彼時二王形容相貌等無差別唯有

視□爲別異耳是時聖王卽生念言我今寧可退彼

王位卽住其中爲天王不善男子爾時帝釋受持讀

誦大乘經典開示分別爲他演說唯於深義未盡通

達以是讀誦受持分別爲他廣說因緣力故有大威

德善男子是頂生王於此帝釋生惡心已卽便墮落

還閻浮提與所愛念人天離別生大苦惱復遇惡病

卽便命終爾時帝釋迦葉佛是轉輪聖王則我身是

善男子當知如是愛別離者極爲大苦善男子菩薩

摩訶薩尙憶過去如是等輩愛別離苦何況菩薩住

於大乘大涅槃經而當不觀現在之世愛別離苦善

男子云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨憎會苦善

男子是菩薩摩訶薩觀於地獄畜生餓鬼人中天上

皆有如是怨憎會苦譬如人觀牢獄繫閉枷鎖杻械

以爲大苦菩薩摩訶薩亦復如是觀於五道一切受

生悉是怨憎合會大苦復次善男子譬如有人常畏

怨家枷鎖杻械捨離父母妻子眷屬珍寶産業而遠

逃避善男子菩薩摩訶薩亦復如是怖畏生死具足

修行六波羅蜜入於涅槃迦葉是名菩薩修行大乘

大般涅槃觀怨憎會苦善男子云何菩薩修行大乘

大般涅槃觀求不得苦求者一切盡求盡求者有二

種一求善法二求不善法善法未得苦惡法未離苦

是爲略說五盛陰苦迦葉是名苦諦爾時迦葉菩薩

摩訶薩白佛言世尊如佛所說五盛陰苦是義不然

何以故如佛往昔告釋摩男若色苦者一切衆生不

應求色若有求者則不名苦如佛告諸比丘有三種

受苦受樂受不苦不樂受如佛先爲諸比丘說若有

人能修行善法則得受樂又如佛說於善道中六觸

受樂眼見好色是則爲樂耳鼻舌身意思好法亦復

如是如佛說偈

持戒則爲樂  身不受衆苦  睡眠得安隱

寤則心歡喜  若受衣食時  誦習而經行

獨處於山林  如是爲最樂  若能於衆生

晝夜常修慈  因是得常樂  以不惱他故

少欲知足樂  多聞分別樂  無著阿羅漢

亦名爲受樂  菩薩摩訶薩  畢竟到彼岸

所作衆事辦  是名爲最樂

世尊如諸經中所說樂相其義如是如佛今說云何

當與此義相應佛告迦葉善哉善哉善男子善能諮

問如來是義善男子一切衆生於下苦中橫生樂想

是故我今所說苦相與本不異迦葉菩薩白佛言如

佛所說於下苦中生樂想者下生下老下病下死下

愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰如是等苦亦

應有樂世尊下生者所謂三惡趣中生者所謂人中

上生者所謂天上若復有人作如是問若於下樂生

於苦想於中樂中生無苦樂想於上樂中生於樂想

當云何答世尊若下苦中生樂想者未見有人當受

千罰初一下時已生樂想若不生者云何說言於下

苦中而生樂想佛告迦葉如是如是如汝所說以是

義故無有樂想何以故猶如彼人當受千罰受一下

已卽得脫者是人爾時便生樂想是故當知於無樂

中妄生樂想迦葉言世尊彼人不以一下生於樂想

以得脫故而生樂想迦葉是故我昔爲釋摩男說五

陰中樂實不虛也迦葉有三受三苦三受者所謂樂

受苦受不苦不樂受三苦者所謂苦苦行苦壞苦善

男子苦受者名爲三苦所謂苦苦行苦壞苦餘二受

者所謂行苦壞苦善男子以是因緣生死之中實有

樂受菩薩摩訶薩以苦樂性不相捨離是故說言一

切皆苦善男子生死之中實無有樂但諸佛菩薩隨

順世間說言有樂迦葉菩薩白佛言世尊諸佛菩薩

若隨俗說是虛妄不如佛所說修行善者則受樂報

持戒安樂身不受苦乃至衆事以辦是爲最樂如是

等經所說樂受是虛妄不若是虛妄諸佛世尊久於

無量百千萬億阿僧祇劫修菩提道已離妄語今作

是說其義云何佛言善男子如上所說諸受樂偈卽

是菩提道之根本亦能長養阿□多羅三□三菩提

以是義故先於經中說是樂相善男子譬如世間所

須資生能爲樂因故名爲樂所謂女色耽□飮酒上

饌甘味渴時得水寒時遇火衣服纓絡象馬車乘奴

婢□僕金銀琉璃珊瑚眞珠倉庫穀米如是等物世

間所須能爲樂因是名爲樂善男子如是等物亦能

生苦因於女人生男子苦憂愁悲泣乃至斷命因酒

甘味乃至倉穀亦能令人生大憂惱以是義故一切

皆苦無有樂相善男子菩薩摩訶薩於是八苦解苦

無苦善男子一切聲聞□支佛等不知樂因爲如是

人於下苦中說有樂相唯有菩薩住於大乘大般涅

槃乃能知是苦因樂因

大般涅槃經卷第十一

大般涅盤經卷第十二

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

聖行品第十九之中

善男子云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察

集諦善男子菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣所謂

集者還愛於有愛有二種一愛己身二愛所須復有

三種欲愛色愛無色愛復有三種業因緣愛煩惱因

緣愛苦因緣愛出家之人有四種愛何等爲四衣服

飮食臥具湯藥復有五種貪著五陰隨諸所須一切

愛著分別校計無量無邊善男子愛有二種一者善

愛二不善愛不善愛者凡愚之求善法愛者諸菩薩

求善法愛者復有二種不善與善求二乘者名爲不

善求大乘者是名爲善善男子凡夫愛者名之爲集

不名爲諦菩薩愛者名之實諦不名爲集何以故爲

度衆生所以受生不以愛故而受生也迦葉菩薩白

佛言世尊如佛世尊於餘經中爲諸衆生說業爲因

緣或說□慢或說六觸或說無明爲五盛陰而作因

緣今以何義說四聖諦獨以愛性爲五陰因佛讚迦

葉善哉善哉善男子如汝所說諸因緣者非爲非因

但是五陰要因於愛善男子譬如大王若出遊巡大

臣眷屬悉皆隨從愛亦如是隨愛行處是諸結等亦

復隨行譬如□衣隨有塵著著則隨住愛亦如是隨

所愛處業結亦住復次善男子譬如□地則能生牙

愛亦如是能生一切業煩惱牙善男子菩薩摩訶薩

住是大乘大般涅槃深觀此愛凡有九種一如債有

餘二如羅刹女婦三如妙花莖有毒蛇纏之四如惡

食性所不便而强食之五如□女六如摩樓伽子七

如瘡中□肉八如暴風九如彗星云何名爲如債有

餘善男子譬如窮人負他錢財雖償欲畢餘未畢故

猶繫在獄而不得脫聲聞緣覺亦復如是以有愛習

之餘氣故不能得成阿□多羅三□三菩提善男子

是名如債有餘善男子云何如羅刹女婦善男子譬

如有人得羅刹女納以爲婦是羅刹女隨所生子生

已便食食子旣盡復食其夫善男子愛羅刹女亦復

如是隨諸衆生生善根子隨生隨食善子旣盡復食

衆生令墮地獄畜生餓鬼唯除菩薩是名如羅刹女

婦善男子云何如妙花莖毒蛇纏之譬如有人性愛

好花不見花莖毒蛇過患卽便前捉捉已蛇□□已

命終一切凡夫亦復如是貪五欲花不見是愛毒蛇

過患而便受取卽爲愛捨之所毒□命終卽墮三惡

道中唯除菩薩是名如妙花莖毒蛇纏之善男子云

何所不便食而强食之譬如有人所不便食而强食

之食已腹痛患下而死愛食如是五道衆生强食貪

著以是因緣墮三惡道唯除菩薩是名所不便食而

强食之善男子云何如□女譬如愚人與□女通而

彼□女巧作種種諂媚現親悉奪是人所有錢財錢

財旣盡便復驅逐愛之□女亦復如是愚人無智與

之交通而是愛女奪其所有一切善法善法旣盡驅

逐令墮三惡道中唯除菩薩是名如□女善男子云

何如摩樓迦子譬如摩樓迦子若鳥食已隨糞墮地

或因風吹來在樹下卽便生長纏繞縛束尼拘羅樹

令不增長遂至枯死愛摩樓迦子亦復如是纏縛凡

夫所有善法不令增長遂至枯滅旣枯滅已命終之

後墮三惡道唯除菩薩是名如摩樓迦子善男子云

何如瘡中□肉如人久瘡中生□肉其人要當勤心

療治莫生捨心若生捨心□肉增長蟲疽復生以是

因緣卽便命終凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是愛於

其中而爲□肉應當勤心治愛□肉若不治者命終

卽墮三惡道中唯除菩薩是名如瘡中□肉善男子

云何如暴風譬如暴風能偃山夷獄拔於深根愛欲

暴風亦復如是於父母所而生惡心能拔大智舍利

弗等無上深固菩提根本唯除菩薩是名如暴風善

男子云何如彗星譬如彗星出現天下一切人民饑

饉病瘦□諸苦惱愛之彗星亦復如是能斷一切善

根種子令凡夫人孤窮饑饉生煩惱病流轉生死受

種種苦唯除菩薩是名如彗星善男子菩薩摩訶薩

住於大乘大般涅槃觀察愛結如是九種善男子以

是義故諸凡夫人有苦無諦聲聞緣覺有苦有苦諦

而無眞實諸菩薩等解苦無苦是故無苦而有眞諦

諸凡夫人有集無諦聲聞緣覺有集有集諦諸菩薩

等解集無集是故無集而有眞諦聲聞緣覺有滅非

眞菩薩摩訶薩有滅有眞諦聲聞緣覺有道非眞菩

薩摩訶薩有道有眞諦善男子云何菩薩摩訶薩住

於大乘大般涅槃見滅見滅諦所謂斷除一切煩惱

若煩惱斷則名爲常滅煩惱火則名寂滅煩惱滅故

則得受樂諸佛菩薩求因緣故故名爲淨更不復受

二十五有故名出世以出世故故名爲我常於色聲

香味觸等若男若女若生住滅若苦若樂不苦不樂

不取相貌故名畢竟寂滅眞諦善男子菩薩如是住

於大乘大般涅槃觀滅聖諦善男子云何菩薩摩訶

薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦善男子譬如闇中

因燈得見□細之物菩薩摩訶薩亦復如是住於大

乘大般涅槃因八聖道見一切法所謂常無常有爲

無爲有衆生非衆生物非物苦樂我無我淨不淨煩

惱非煩惱業非業實不實乘非乘知無知駝羅驃非

陀羅驃求那非求那見非見色非色道非道解非解

善男子菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦迦

葉菩薩白佛言世尊若八聖道是道聖諦義不相應

何以故如來或說信心爲道能度諸漏或時說道不

放逸是諸佛世尊不放逸故得阿□多羅三□三菩

提亦是菩薩助道之法或時說言精進是道如告阿

難若有人能勤修精進則得成就阿□多羅三□三

菩提或時說言觀身念處若有繫心精勤修習是身

念處則得成就阿□多羅三□三菩提或時說言正

定爲道如告大德摩訶迦葉夫正定者眞實是道非

不正定而是道也若入禪定乃能思惟五陰生滅非

不入定能思惟也或說一法若人修習能淨衆生滅

除一切憂愁苦惱逮得正法所僞念佛三昧或復說

言修無常想是名爲道如告比丘有能多修無常想

者能得阿□多羅三□三菩提或說空寂阿蘭若處

獨坐思惟能得速成阿□多羅三□三菩提或時說

言爲人演法是名爲道若聞法已疑網卽斷疑網斷

已則得阿□多羅三□三菩提或時說言持戒是道

如告阿難若有精勤修持禁戒是人則度生死大苦

或時說言親近善友是名爲道如告阿難若有親近

善知識者則具淨戒若有衆生能親近我則得發於

阿□多羅三□三菩提心或時說言修慈是道修學

慈者斷諸煩惱得不動處或時說言智慧是道如佛

昔爲波□波提比丘尼說□妹如諸聲聞以智慧刀

能斷諸流諸漏煩惱或時如來說施是道如佛往昔

告波斯匿王大王當知我於往昔多行惠施以是因

緣今日得成阿□多羅三□三菩提世尊若八聖道

是道諦者如是等經豈非虛妄若彼諸經非虛妄者

彼中何緣不說八道爲道聖諦若彼不說如來往昔

何故錯謬然我定知諸佛如來久離錯謬爾時世尊

讚迦葉菩薩善哉善哉善男子汝今欲知菩薩大乘

微妙經典所有秘密故作是問善男子如是諸經悉

入道諦善男子如我先說若有信道如是信道是信

根本是能佐助菩提之道是故我說無有錯謬善男

子如來善知無量方便欲化衆生故作如是種種說

法善男子譬如良醫識諸衆生種種病源隨其所患

而爲合藥幷藥所禁唯水一種不在禁例或服薑水

或甘草水或細辛水或黑石蜜水或阿摩勒水或尼

婆羅水或□晝羅水或服冷水或服熱水或葡萄水

或安石榴水善男子如是良醫善知衆生所患種種

藥雖多禁水不在例如來亦爾善知方便於一法相

隨諸衆生分別廣說種種名相彼諸衆生隨所說受

受已修習除斷煩惱如彼病人隨良醫敎所患得除

復次善男子如有一人善解衆語在大衆中是諸大

衆熱渴所逼咸發聲言我欲飮水我欲飮水是人卽

時以淸冷水隨其種類說言是水或言波尼或言鬱

特或言□利藍或言婆利或言波耶或言甘露或言

牛乳以如是等無量水名爲大衆說善男子如來亦

爾以一聖道爲諸聲聞種種演說從信根等至八聖

道復次善男子譬如金師以一種金隨意造作種種

瓔珞所謂鉗鎖環釧釵□天冠臂印雖有如是差別

不同然不離金善男子如來亦爾以一佛道隨諸衆

生種種分別而爲說之或說一種所謂諸佛一道無

二復說二種所謂定慧復說三種謂見慧智復說四

種所謂見道修道無學道佛道復說五種所謂信行

道法行道信解脫道見到道身證道復說六種所謂

須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道□支佛道

佛道復說七種所謂念覺分擇法覺分精進覺分喜

覺分除覺分定覺分捨覺分復說八種所謂正見正

思惟正語正業正命正精進正念正定復說九種所

謂八聖道及信復說十種所謂十力復說十一種所

說十力大慈復說十二種所謂十力大慈大悲復說

十三種所謂十力大慈大悲念佛三昧復說十六種

所謂十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念處

復說二十種所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三

昧三正念處善男子是道一體如來昔日爲衆生故

種種分別復次善男子譬如一火因所燃故得種種

名所謂木火草火糠火扈火牛馬糞火善男子佛道

亦爾一而無二爲衆生故種種分別復次善男子譬

如一識分別說六若至眼前則名眼識乃至意識亦

復如是善男子道亦如是一而無二如來爲化諸衆

生故種種分別復次善男子譬如一色眼所見者則

名爲色耳所聞者則名爲聲鼻所嗅者則名爲香舌

所嘗者則名爲味身所覺者則名爲觸善男子道亦

如是一而無二如來爲欲化衆生故種種分別善男

子以是義故以八聖道分名道聖諦善男此是四聖

諦諸佛世尊次第說之以是因緣無量衆生得度生

死迦葉白佛言世尊昔佛一時在□河岸尸首林中

爾時如來取少樹葉告諸比丘我今手中所捉葉多

一切因地草木葉多諸比丘言世尊一切因地草木

葉多不可稱計如來所捉少不足言諸比丘我所覺

了一切諸法如因大地生草木等爲諸衆生所宣說

者如手中葉世尊爾時說如是言如來所了無量諸

法若入四諦則爲已說若不入者應有五諦佛讚迦

葉善哉善哉善男子汝今所問則能利益安隱快樂

無量衆生善男子如是諸法悉已攝在四聖諦中迦

葉菩薩復白佛言如是等法若在四諦如來何故唱

言不說佛言善男子雖復入中猶不名說何以故善

男子知四聖諦有二種智一者中二者上中者聲聞

緣覺智上者諸佛菩薩智善男子知諸陰苦名爲中

智分別諸陰有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所

知是名上智善男子如是等義我於彼經竟不說之

善男子知諸入者名之爲門亦名爲苦是名中智分

別諸入有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知是

名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知諸

界者名之爲分亦名爲性亦名爲苦是名中智分別

諸界有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知是名

上智善男子如是等義我於彼經亦不說之善男子

知色壞相是名中智分別諸色有無量壞相悉是諸

苦非諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼

經亦不說之善男子知受覺相是名中智分別諸受

有無量覺相非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子

如是等義我於彼經亦不說之善男子知想取相是

名中智分別是想有無量取相非諸聲聞緣覺所至

是名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知

行作相是名中智分別是行無量作相非諸聲聞緣

覺所知是名上智善男子如是等義我於彼經亦不

說之善男子知識分別相是名中智分別是識無量

知相非諸聲聞緣覺所知是名上智善男子如是等

義我於彼經亦不說之善男子知愛因緣能生五陰

是名中智一人起愛無量無邊聲聞緣覺所不能知

能知一切衆生所起如是等愛是名上智如是等義

我於彼經亦不說之善男子知滅煩惱是名中智分

別煩惱不可稱計滅亦如是不可稱計非諸聲聞緣

覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不說之善

男子知是道相能離煩惱是名中智分別道相無量

無邊所離煩惱亦無量無邊非諸聲聞緣覺所知是

名上智如是等義我於彼經亦不說之善男子知世

諦者是名中智分別世諦無量無邊不可稱計非諸

聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼經亦不

說之善男子知一切行無常諸法無我涅槃寂滅是

第一義是名中智知第一義無量無邊不可稱計非

諸聲聞緣覺所知是名上智如是等義我於彼義亦

不說之爾時文殊師利菩薩白佛言世尊所說世諦

第一義諦其義云何世尊第一義中有世諦不世諦

之中有第一義不如其有者卽是一諦如其無者將

非如來虛妄說耶善男子世諦者卽第一義諦世尊

若爾者則無二諦佛言善男子有善方便隨順衆生

說有二諦善男子若隨言說則有二種一者世法二

者出世法善男子如出世人之所知者名第一義諦

世人知者名爲世諦善男子五陰和合稱言某甲凡

夫衆生隨其所稱是名世諦解陰無有某甲名字離

陰亦無某甲名字出世之人如其性相而能知之名

第一義諦復次善男子或有法有名有實或復有法

有名無實善男子有名無實者卽是世諦有名有實

者是第一義諦善男子如我衆生壽命知見養育丈

夫作者受者熱時之□□□婆城龜毛□角旋火之

輪諸陰界入是名世諦苦集滅道名第一義諦善男

子世法有五種一者名世二者句世三者縛世四者

法世五者執著世善男子云何名世男女甁衣車乘

屋舍如是等物是名名世云何句世四句一偈如是

等偈是名句世云何縛世捲合繫結束縛合掌是名

縛世云何法世如嗚稚集僧嚴鼓戒兵吹貝知時是

名法世云何執著世如望遠人有染衣者生想執著

言是沙門非婆羅門見有結繩橫佩身上便生念言

是婆羅門非沙門也是名執著世善男子如是名爲

五種世法善男子若有衆生於如是等五種世法心

無顚倒如實而知是名第一義諦復次善男子若燒

若割若死若壞是名世諦無燒無割無死無壞是名

第一義諦復次善男子有八苦相名爲世諦無生無

老無病無死無愛別離無怨憎會無求不得無五盛

陰是名第一義諦復次善男子譬如一人多有所能

若其走時則名走者若收刈時復名刈者若作飮食

名作食者若治材木則名工匠鍛金銀時言金銀師

如是一人有多名字法亦如是其實是一而有多名

依因父母和合而生名爲世諦十二因緣和合生者

名第一義諦文殊師利菩薩白佛言世尊所言實諦

其義云何佛言善男子言實諦者名曰眞法善男子

若法非眞不名實諦善男子實諦者無顚倒無顚倒

者乃名實諦善男子實諦者無有虛妄若有虛妄不

名實諦善男子實諦者名曰大乘非大乘者不名實

諦善男子實諦者是佛所說非魔所說若是魔說非

佛說者不名實諦善男子實諦者一道淸淨無有二

也善男子有常有樂有我有淨是則名爲實諦之義

文殊師利白佛言世尊若有眞實爲實諦者眞實之

法卽是如來虛空佛性若如是者如來虛空及與佛

性無有差別佛告文殊師利有苦有諦有實有集有

諦有實有滅有諦有實有道有諦有實善男子如來

非苦非諦是實虛空非苦非諦是實佛性非苦非諦

是實文殊師利所言苦者爲無常相是可斷相是爲

實諦如來之性非苦非無常非可斷相是故爲實虛

空佛性亦復如是復次善男子所言集者能令五陰

和合而生亦名爲苦亦名無常是可斷相是爲實諦

善男子如來非是集性非是陰因非可斷相是故爲

實虛空佛性亦復如是善男子所言滅者名煩惱滅

亦常無常二乘所得名曰無常諸佛所得是則名常

亦名證法是爲實諦善男子如來之性不名爲滅能

滅煩惱非常無常不名證知常住無便是故爲實虛

空佛性亦復如是善男子道者能斷煩惱亦常無常

是可修法是爲實諦如來非道能斷煩惱非常無常

非可修法常住不變是故爲實虛空佛性亦復如是

復次善男子言眞實者卽是如來如來者卽是眞實

眞實者卽是虛空虛空者卽是眞實眞實者卽是佛

性佛性者卽是眞實文殊師利有苦有苦因有苦盡

有苦對如來非苦乃至非對是故爲實不名爲諦虛

空佛性亦復如是苦者有爲有漏無樂如來非有爲

非有漏湛然安樂是實非諦文殊師利白佛言世尊

如佛所說不顚倒者名爲實諦若爾者四諦之中有

四倒不如其有者云何說言無有顚倒名爲實諦一

切顚倒不名爲實佛告文殊師利一切顚倒皆入苦

諦如諸衆生有顚倒心名爲顚倒善男子譬如有人

不受父母尊長敎□雖受不能隨順修行如是人等

名爲顚倒如是顚倒非不是苦卽是苦也文殊師利

言如佛所說不虛妄者卽是實諦若爾者當知虛妄

則非實諦佛言善男子一切虛妄皆入苦諦如有衆

生欺□於他以是因緣墮於地獄畜生餓鬼如是等

法名爲虛妄如是虛妄非不是苦卽是苦也聲聞緣

覺諸佛世尊遠離不行故名虛妄如是虛妄諸佛二

乘所斷除故故名實諦文殊師利言如佛所說大乘

是實諦者當知聲聞□支佛乘則爲不實佛言文殊

師利彼二乘者亦實不實聲聞緣覺斷諸煩惱則名

爲實無常不住是變易法名爲不實文殊師利言如

佛所說若佛所說名爲實者當知魔說則爲不實世

尊如魔所說聖諦攝不佛言文殊師利魔所說者二

諦所攝所謂苦集凡是一切非法非律不能令人而

得利益終日宣說亦無有人見苦斷集證滅修道是

名虛妄如是虛妄名爲魔說文殊師利言如佛所說

一道淸淨無有二者諸外道等亦復說言我有一道

淸淨無二若言一道是實諦者與彼外道有何差別

若無差別不應說言一道淸淨佛言善男子諸外道

等有苦集諦無滅道諦於非滅中而生滅想於非道

中而生道想於非果中而生果想於非因中而生因

想以是義故彼無一道淸淨無二文殊師利言如佛

所說有常有我有樂有淨是實義者諸外道等應有

實諦佛法中無何以故諸外道輩亦復說言諸行是

常云何是常可意不可意諸業報等受不失故可意

者名十善報不可意者十不善報若言諸行皆悉無

常而作業者於此已滅誰復於彼受果報乎以是義

故諸行是常殺生因緣故名爲常世尊若言諸行悉

無常者能殺可殺二俱無常若無常者誰於地獄而

受罪報若言定有地獄受報當知諸行實非無常世

尊繫心專念亦名爲常所謂十年所念乃至百年亦

不忘失是故爲常若無常者本所見事誰憶誰念以

是因緣一切諸行非無常也世尊一切憶想亦名爲

常有人先見他人手足頭項等相後時若見便還識

之若無常者本相應滅世尊諸所作業以久修習若

從初學或經三年或經五年然後善知故名爲常世

尊算數之法從一至二從二至三乃至百千若無常

者初一應滅初一若滅誰復至二如是常一終無有

二以一不滅故得至二乃至百千是故爲常世尊如

讀誦法誦一阿含至二阿含乃至三四阿含如其無

常所可讀誦終不至四以是讀誦增長因緣故名爲

常世尊甁衣車乘如人負債大地形相山河樹林藥

木草業衆生治病皆悉是常亦復如是世尊一切外

道皆作是說諸行是常若是常者卽是實諦世尊有

諸外道復言有樂云何知耶受者定得可意報故世

尊凡受樂者必定得之所謂大梵天王大自在天釋

提桓因毗紐天及諸人天以是義故必定有樂世尊

有諸外道復言有樂能令衆生生求望故飢者求食

渴者求飮寒者求溫熱者求□極者求息病者求差

欲者求色若無樂者彼何緣求以有求故故知有樂

世尊有諸外道復作是言施能得樂世間之人好施

沙門諸婆羅門貧窮困苦衣服飮食臥具醫藥象馬

車乘末香塗香衆花屋宅依止燈明作如是等種種

惠施爲我後世受可意報是故當知決定有樂世尊

有諸外道復作是言以因緣故當知有樂所謂受樂

者有因緣故名爲樂觸若無樂者何得因緣如無□

角則無因緣有樂因緣則知有樂世尊有諸外道復

作是言上中下故當知有樂下受樂者釋提桓因中

受樂者大梵天王上受樂者大自在天以有如是上

中下故當知有樂世尊有諸外道復言有淨何以故

若無淨者不應起欲若起欲者當知有淨又復說言

金銀珍寶琉璃頗梨車渠瑪瑙珊瑚眞珠璧玉珂貝

流泉浴池飮食衣服華香末香塗香燈燭之明如是

等物悉是淨法復次有淨謂五陰者卽是淨器盛諸

淨物所謂人天諸仙阿羅漢□支佛菩薩諸佛以是

義故名之爲淨世尊有諸外道復言有我有所□見

能造作故譬如有人入陶師家雖復不見陶師之身

以見輪繩定知其家必是陶師我亦如是眼見色已

必知有我若無我者誰能見色聞聲乃至觸法亦復

如是復次有我云何得知因相故知何等爲相喘息

視□壽命役心受諸苦樂貪求瞋□如是等法悉是

我相是故當知必定有我復次有我能別味故有人

食果見已知味是故當知必定有我復次有我云何

知耶執作業故執□能刈執斧能斫執甁盛水執車

能御如是等事我執能作是故當知必定有我復次

有我云何知耶卽於生時欲得乳哺乘宿習故以是

當知必定有我復次有我云何知耶和合利益他衆

生故譬如甁衣車乘田宅山林樹木象馬牛羊如是

等物若和合者則有利益此內五陰亦復如是眼等

諸根有和合故則利益我是故當知必定有我復次

有我云何知耶有遮法故如有物故則有遮□物若

無者則無有遮若有遮者則知有我是故當知必定

有我復次有我云何知耶伴非伴故親與非親非是

伴侶正法邪法亦非伴侶智與非智亦非伴侶沙門

非沙門婆羅門非婆羅門子非子晝非晝夜非夜我

非我如是等法爲伴非伴是故當知必定有我世尊

諸外道等種種說有常樂我淨當知定有常樂我淨

世尊以是義故諸外道等亦得說言我有眞諦佛言

善男子若有沙門婆羅門有常有樂有我有淨者是

非沙門非婆羅門何以故迷於生死離一切智大導

師故如是沙門婆羅門等沈沒諸欲善法□損故是

諸外道繫在貪欲瞋□癡獄堪忍愛樂故是諸外道

雖知業果自作自受而猶不能遠離惡法是諸外道

非是正法正命自活何以故無智慧火不能消故是

諸外道雖欲貪著上妙五欲貧於善法不勤修故是

諸外道雖欲往至正解脫中而持戒足不成就故是

諸外道雖欲求樂而不能求樂因緣故是諸外道雖

復憎惡一切諸苦然其所行未能遠離諸苦因緣是

諸外道雖爲四大毒蛇所纏猶行放逸不能謹愼是

諸外道無明所覆遠離善友樂在三界無常熾然大

火之中而不能出是諸外道遇諸煩惱難愈之病而

復不求大智良醫是諸外道方於未來當涉無邊險

遠之路而不知以善法資糧而自莊嚴是諸外道常

爲□欲災毒所害而反抱持五欲霜毒是諸外道瞋

□熾盛而復反更親近惡友是諸外道常爲無明之

所覆蔽而反推求邪惡之法是諸外道常爲邪見之

所□惑而反於中生親善想是諸外道□食甘果而

種苦子是諸外道已處煩惱闇室之中而反遠離大

智炬明是諸外道患煩惱渴而復反飮諸欲鹹水是

諸外道漂沒生死無邊大河而復遠離無上船師是

諸外道迷惑諸倒言諸行常諸行若常無有是處

大般涅槃經卷第十二

大般涅盤經卷第十三

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

聖行品第十九之下

善男子我觀諸行悉皆無常云何知耶以因緣故若

有諸法從緣生者則知無常是諸外道無有一法不

從緣生善男子佛性無生無滅無去無來非過去非

未來非現在非因所作非無因作非作非作者非相

非無相非有名非無名非名非色非長非短非陰界

人之所攝持是故名常善男子佛性卽是如來如來

卽是法法卽是常善男子常者卽是如來如來卽是

僧僧卽是常以是義故從因生法不名爲常是諸外

道無有一法不從因生善男子是諸外道不見佛性

如來及法是故外道所可言說悉是妄語無有眞諦

諸凡夫人先見甁衣車乘舍宅城郭河水山林男女

象馬牛羊後見相似便言是常當知其實非是常也

善男子一切有爲皆是無常虛空無爲是故爲常佛

性無爲是故爲常虛空者卽是佛性佛性者卽是如

來如來者卽是無爲無爲者卽是常常者卽是法法

者卽是僧僧卽無爲無爲者卽是常善男子有爲之

法凡有二種色法非色法非色法者心心數法色法

者地水火風善男子心名無常何以故性是攀緣相

應分別故善男子眼識性異乃至意識性異是故無

常善男子色境界異乃至法境界異是故無常善男

子眼識相應異乃至意識相應異是故無常善男子

心若常者眼識應獨緣一切法善男子若眼識異乃

至意識異則知無常以法相似念念生滅凡夫見已

計之爲常善男子諸因緣相可破壞故亦名無常所

謂因眼因色因明因思惟生於眼識耳識生時所因

各異非眼識因緣乃至意識異亦如是復次善男子

壞諸行因緣異故心名無常所謂修無常心異修苦

空無我心異心若常者應常修無常尙不得觀苦空

無我況復得觀常樂我淨以是義故外道法中不能

攝取常樂我淨善男子當知心法必定無常復次善

男子心性異故名爲無常所謂聲聞心性異緣覺心

性異諸佛心性異一切外道心有三種一者出家心

二者在家心三者在家遠離心樂相應心異苦相應

心異不苦不樂相應心異貪欲相應心異瞋□相應

心異愚癡相應心異一切外道心相亦異所謂愚癡

相應心異疑惑相應心異邪見相應心異進止威儀

其心亦異善男子心若常者亦復不能分別諸色所

謂靑黃赤白紫色善男子心若常者諸憶念法不應

忘失善男子心若常者凡所讀誦不應增長復次善

男子心若常者不應說言已作今作當作若有已作

今作當作當知是心必定無常善男子心若常者則

無怨親非怨非親心若常者不應說言我物他物若

死若生心若常者雖有所作不應增長善男子以是

義故當知心性各各別異有別異故當知無常善男

子我今於此非色法中演說無常其義已顯復當爲

汝說色無常是色無常本無有生生已滅故內身處

胎歌羅邏時本無有生生已變故外之牙莖本亦無

生生已變故是故當知一切色法悉皆無常善男子

所有內色隨時而變歌羅邏時異安浮陀時異伽那

時異閉手時異諸□時異初生時異□孩時異童子

時異乃至老時各各變異所謂外色亦復如是芽異

莖益枝異葉異花異果異復次善男子內外亦異歌

羅邏時乃至老時各各變異外味亦爾芽莖枝葉花

果味異歌羅邏時力異乃至老時力異歌羅邏時狀

貌異乃至老時狀貌亦異歌羅邏時果報異乃至老

時果報亦異歌羅邏時名字異乃至老時名字亦異

所謂內色壞已還合故知無常外之樹木亦壞已還

合故知無常次第漸生故知無常次第生歌羅邏時

乃至老時次第生芽乃至果子故知無常諸色可滅

故知無常歌羅邏滅時異乃至老滅時異芽滅時異

乃至果滅時異故知無常凡夫無智見相似生計以

爲常以是義故名曰無常若無常卽是苦若苦卽是

不淨善男子我因迦葉上問是事於彼已答復次善

男子諸行無我善男子總一切法謂色非色色非我

也何以故可破可壞可裂可折生增長故我者不可

破壞裂折生長以是義故知色非我非色之法亦復

非我何以故因緣生故善男子若諸外道以專念故

知有我者專念之性實非我也若以專念爲我性者

過去之事則有忘失有忘失故定知無我善男子若

諸外道以憶想故知有我者無憶想故定知無我如

說見人手有六指卽復問言我先何處共相見耶若

有我者不應復問以相問故定知無我善男子若諸

外道以有遮故知有我者善男子以有遮故定知無

我如言調達終不發言非調達也我亦如是若定是

我終不遮我以遮我故定知無我若以遮故知有我

者汝今不遮定應無我善男子若諸外道以伴非伴

知有我者以無伴故應無有我有法無伴所謂如來

虛空佛性我亦如是實無有伴以是義故定知無我

復次善男子若諸外道以名字故知有我者無我法

中亦有我名如貧賤人名字富貴如言我死若我死

者我則殺我而我實不可殺假名殺我亦如□人名

爲長者以是義故定知無我復次善男子若諸外道

以生已求乳知有我者善男子若有我者一切□兒

不應執持不淨火蛇毒藥以是義故定知無我復次

善男子一切衆生於三法中悉有等智所謂□欲飮

食恐怖是故無我復次善男子若諸外道以相貌故

知有我者善男子相故無我無相故亦無我若人睡

時不能進止俯仰視□不覺苦樂不應有我若以進

止俯仰視□知有我者機關木人亦應有我善男子

如來亦爾不見不止不俯不仰不視不□不苦不樂

不貪不□不癡不行如來如是眞實有我復次善男

子若諸外道以見他食果口中生涎知有我者善男

子以憶念故見則生涎涎非我也我亦非涎非喜非

悲非哭非笑非臥非起非飢非飽以是義故定知無

我善男子是諸外道癡如小兒無慧方便不能了達

常與無常苦樂淨不淨我無我壽命非壽命衆生非

衆生實非實有非有於佛法中取少許分虛妄計有

常樂我淨而實不知常樂我淨如生盲人不識乳色

便問他言乳色何似他人答言色白如貝盲人復問

是乳色者如貝聲耶答言不也復問貝色爲何似耶

答言如稻米末盲人復問乳色柔軟如稻米末耶稻

米末者復何所似答言如雪盲人復言彼稻米末冷

如雪耶雪復何似答言猶如白鶴是生盲人雖聞如

是四種譬喩終不能得識乳眞色是諸外道亦復如

是終不能識常樂我淨善男子以是義故我佛法中

有眞實諦非於外道文殊師利白佛言希有世尊如

來於今臨般涅槃方復更轉無上法輪乃作如是分

別眞諦佛告文殊師利汝今云何故於如來生涅槃

想善男子如來實是常住不變不般涅槃善男子若

有計我是佛我成阿□多羅三□三菩提我卽是法

法是我成我卽是道道是我所我卽世尊世尊卽是

我所我卽聲聞聲聞卽是我所我能說法令他聽受

我轉法輪餘人不能如來終不作如是計是故如來

不轉法輪善男子若有人作如是妄計我卽是眼眼

卽是我所耳鼻舌身意亦復如是我卽是色色是我

所乃至法亦如是我卽是地地卽是我所水火風亦

如是善男子若人計言我卽是信信是我所我是多

聞多聞卽是我所我是檀波羅蜜檀波羅蜜卽是我

所我是尸波羅蜜尸波羅蜜卽是我所我是□提波

羅蜜□提波羅蜜卽是我所我是毗梨耶波羅蜜毗

梨耶波羅蜜卽是我所我是禪波羅蜜禪波羅蜜卽

是我所我是般若波羅蜜般若波羅蜜卽是我所我

是四念處四念處卽是我所四正勤四如意足五根

五力七覺分八聖道分亦復如是善男子如來終不

作如是計是故如來不轉法輪善男子若言常住無

有變易云何說言佛轉法輪是故汝今不應說言如

來方更轉上法輪善男子譬如因眼緣色緣明緣思

惟因緣和合得生眼識善男子眼不念言我能生識

色乃至思惟終不念言我生眼識眼識亦復不作念

言我能自生善男子如是等法因緣和合得名爲見

善男子如來亦爾因六波羅蜜三十七助菩提法覺

了諸法復因咽喉舌齒脣口言語音聲爲□陳如初

始說法名轉法輪以是義故如來不名轉法輪也善

男子若不轉者卽名爲法法卽如來善男子譬如因

燧因鑽因手因乾秋草而得生火燧亦不言我能生

火鑽手乾草各不念言我能生火火亦不言我能自

生如來亦爾因六波羅蜜乃至□陳如名轉法輪如

來亦復不生念言我轉法輪善男子若不生者是則

名爲轉正法輪是轉法倫卽名如來善男子譬如因

酪因水因鑽因甁因繩因人手捉而得出□酪不念

言我能出□乃至人手亦不念言我能出□□亦不

言我能自出衆緣和合故得出□如來亦爾終不念

言我轉法輪善男子若不出者是則名爲轉正法輪

是轉法輪卽是如來善男子譬如因子及地水火風

沃壤時節因人作業而芽得生善男子子亦不言我

能生芽乃至作業亦不念言我能生芽芽亦不言我

能自生如來亦爾終不念言我轉法輪善男子若不

作者是則名爲轉正法輪是轉法輪卽是如來善男

子譬如因□因空因皮因人因□和合出生□不念

言我能出聲乃至□亦如是聲亦不言我能自生善

男子如來亦爾終不念言我轉法輪善男子轉法輪

者名爲不作不作者卽轉法輪轉法輪者卽是如來

善男子轉法輪者乃是諸佛世尊境界非諸聲聞緣

覺所知善男子虛空非生非出非作非造非有爲法

如來亦爾非生非出非作非造非有爲法如如來性

佛性亦爾非生非出非作非造非有爲法善男子諸

佛世尊語有二種一者世語二者出世語善男子如

來爲諸聲聞緣覺說於世語爲諸菩薩說出世語善

男子是諸大衆復有二種一者求小乘二者求大乘

我於昔日波羅奈城爲諸聲聞轉於法輪今始於此

拘尸那城爲諸菩薩轉大法輪復次善男子復有二

人中根上根爲中根人於波羅奈轉於法輪爲上根

人人中象王迦葉菩薩等今於此間拘尸那城轉大

法輪善男子極下根者如來終不爲轉法輪極下根

者卽一闡提復次善男子求佛道者復有二種一中

精進二上精進於波羅奈爲中精進轉於法輪今於

此間拘尸那城爲上精進轉大法輪復次善男子我

昔於彼波羅奈城初轉法輪八萬天人得須陀洹果

今於此間拘尸那城八十萬億人不退轉於阿□多

羅三□三菩提復次善男子波羅奈城大梵天王稽

首請我轉於法輪今於此間拘尸那城迦葉菩薩稽

首請我轉大法輪復次善男子我昔於彼波羅奈城

轉法輪時演說無常苦空無我今於此間拘尸那城

轉法輪時如實演暢常樂我淨復次善男子我昔於

彼波羅奈城轉法輪時所出音聲聞于梵天如來今

於拘尸那城轉法輪時所出音聲偏於東方二十□

河沙等諸佛世界南西北方四維上下亦復如是復

次善男子諸佛世尊凡有所說皆悉名爲轉法輪也

善男子譬如聖王所有輪寶未降伏者能令降伏已

降伏者能令安隱善男子諸佛世尊凡所說法亦復

如是無量煩惱未調伏者能令調伏已調伏者令生

善根善男子譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨

賊如來演法亦復如是能令一切諸煩惱賊皆悉寂

靜復次善男子譬如聖王所有輪寶下上□轉如來

說法亦復如是能令下趣諸惡衆生上生人天乃至

佛道善男子是故汝今不應讚言如來於此更轉法

輪爾時文殊師利白佛言世尊我於此義非爲不知

所以問者爲欲利益諸衆生故世尊我已久知轉法

輪者實是諸佛如來境界非是聲聞緣覺所及爾時

世尊告迦葉菩薩善男子是名菩薩住於大乘大涅

槃經所行聖行迦葉菩薩白佛言世尊復以何義名

爲聖行善男子聖名諸佛世尊以是義故名爲聖行

世尊若是諸佛之所行者則非聲聞緣覺菩薩所能

修行善男子是諸世尊安住於此大般涅槃而作如

是開示分別演說其義以是義故名曰聖行聲聞緣

覺及諸菩薩如是聞已則能奉行故名聖行善男子

是菩薩摩訶薩得是行已則得住於無所畏地善男

子若有菩薩得住如是無所畏地則不復畏貪□愚

癡生老病死亦復不畏惡道地獄畜生餓鬼善男子

惡有二種一者阿修羅二者人中人中有三種惡一

者一闡提二者誹謗方等經典三者犯四重禁善男

子住是地中諸菩薩等終不畏墮如是惡中亦復不

畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬亦復不畏受二

十五有是故此地名無所畏善男子菩薩摩訶薩住

無畏地得二十五三昧壞二十五有善男子得無垢

三昧能壞地獄有得無退三昧能壞畜生有得心樂

三昧能壞餓鬼有得歡喜三昧能壞阿修羅有得日

光三昧能斷弗婆提有得月光三昧能斷瞿耶尼有

得熱□三昧能斷鬱單越有得如幻三昧能斷閻浮

提有得一切法不動三昧能斷四天處有得難伏三

昧能斷三十三天處有得悅意三昧能斷□摩天有

得靑色三昧能斷兜率天有得黃色三昧能斷化樂

天有得赤色三昧能斷他化自在天有得白色三昧

能斷初禪有得種種三昧能斷大梵王有得雙三昧

能斷二禪有得雷音三昧能斷三禪有得注雨三昧

能斷四禪有得如虛空三昧能斷無想有得照鏡三

昧能斷淨居阿那含有得無□三昧能斷空處有得

常三昧能斷識處有得樂三昧能斷不用處有得我

三昧能斷非想非非想處有善男子是名菩薩得二

十五三昧斷二十五有善男子如是二十五三昧名

諸三昧王善男子菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王

若欲吹壞須彌山王隨意卽能欲知三千大千世界

所有衆生心之所念亦悉能知欲以三千大千世界

所有衆生內於己身一毛孔中隨意卽能亦令衆生

無迫□想若欲化作無量衆生悉令充滿三千大千

世界中者亦能隨意能分一身以爲多身復合多身

以爲一身雖作如是心無所著猶如蓮華善男子菩

薩摩訶薩得入如是三昧王已卽得住於自在之地

菩薩住是自在地者得自在力隨欲生處卽得往生

善男子譬如聖王領四天下隨意所行無能障□菩

薩摩訶薩亦復如是一切生處壞欲生者隨意往生

善男子菩薩摩訶薩若見地獄一切衆生有可化令

住善根者菩薩卽時往生其中菩薩雖生非本業果

菩薩摩訶薩住自在地力因緣故而生其中善男子

菩薩摩訶薩雖在地獄不受熾然碎身等苦善男子

菩薩摩訶薩所可成就如是功德無量無邊百千萬

億尙不可說何況諸佛所有功德而當可說爾時衆

中有一菩薩名住無垢藏王有大威德成就神通得

大總持三昧具足得無所畏卽從座起偏袒右肩右

膝著地長□合掌白佛言世尊如佛所說諸佛菩薩

所可成就功德智慧無量無邊百千萬億實不可說

我意猶謂故不如是大乘經典何以故因是大乘方

等經力故能出生諸佛世尊阿□多羅三□三菩提

時佛讚言善哉善哉善男子如是如是如汝所說是

諸大乘方等經典雖復成就無量功德欲比是經不

得爲喩百倍千倍百千萬倍乃至算數譬喩所不能

及善男子譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生□從

生□出熟□從熟□出醍□醍□最上若有服者衆

病皆除所有諸藥悉入其中善男子佛亦如是從佛

出十二部經從十二部經出修多羅從修多羅出方

等經從方等經出般若婆羅蜜從般若波羅蜜出大

涅槃猶如醍□言醍□者喩於佛性佛性者卽是如

來善男子以是義故說言如來所有功德無量無邊

不可稱計迦葉菩薩白佛言世尊如佛所讚大涅槃

經猶如醍□最上最妙若有能服衆病悉除一切諸

藥悉入其中我聞是已竊復思念若有不能聽受是

經當知是人爲大愚癡無有善心世尊我於今者實

能堪忍剝皮爲紙刺血爲墨以髓爲水析骨爲筆書

寫如是大涅槃經書已讀誦令其通利然後爲人廣

說其義世尊若有衆生貪著財物我當施財然後以

是大涅槃經勸之令讀若尊貴者先以愛語隨順其

意然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀若凡庶

者當以威勢逼之令讀若□慢者爲作僕使隨順其

意令其歡喜然後復以大涅槃經而敎導之若有誹

謗方等經者當以勢力□之令伏旣□伏已然後勸

令讀大涅槃若有愛樂大涅槃經我當躬往恭敬供

養尊重讚歎爾時佛讚迦業菩薩善哉善哉汝甚愛

樂大乘經典貪大乘經愛大乘經味大乘經信敬尊

重供養大乘善男子汝今以此善心因緣當得超越

無量無邊□河沙等大菩薩前成阿□多羅三□三

菩提汝亦不久復當如我廣爲大衆演說如是大般

涅槃如來佛性諸佛所說秘密之藏善男子乃昔過

去佛日未出我於爾時作婆羅門修菩薩行悉能通

達一切外道所有經論修寂滅行具足威儀其心淸

淨不爲外來能生欲想之所破壞滅瞋□火受持常

樂我淨之時周偏求索大乘經典乃至不聞方等名

字我於爾時住於雪山其山淸淨流泉浴池樹林藥

木充滿其地處處石間有淸流水多諸香花周偏嚴

飾衆鳥群獸不可稱計甘果滋繁種別難計復有無

量藕根甘根淸木香根我於爾時獨處其中唯食諸

果食已繫心思惟坐禪經無量歲亦不聞有如來出

世大乘經名善男子我修如是難行苦行時彼帝釋

諸天人等心大驚怪卽共集會各各相謂而說偈言

各各相指示  淸淨雪山中  寂靜離欲主

功德莊嚴王  已離貪瞋慢  永斷諸愚癡

口初未曾說  □惡等語言

爾時衆中有一天子名曰歡喜復說偈言

如是離欲人  淸淨勤精進  將不求帝釋

及以諸天耶  若是求道者  修行諸苦行

是人多欲求  帝釋所坐處

爾時復有一仙天子卽爲帝釋而說偈言

天主□尸迦  不應生是慮  外道修苦行

何必求帝處

說是偈已復作是言□尸迦世有大士爲衆生故不

貪己身爲欲利益諸衆生故而修種種無量苦行如

是之人見生死中諸過咎故設見珍寶滿此大地諸

山大海不生貪著如視涕唾如是大士棄捨財寶所

愛妻子頭目髓腦手足支節所居舍宅象馬車乘奴

婢□僕亦不願求生於天上唯願一切得受快樂如

我所解如是大士淸淨無染衆結永盡唯欲志求阿

□多羅三□三菩提釋提桓因復作是言如汝言者

是人則爲攝取一切世間衆生大仙若此世間有佛

樹者能除一切梵天世人及阿修羅煩惱毒蛇若諸

衆生住是佛樹陰□中者煩惱諸毒悉得消滅大仙

是人若當未來世中作善逝者我等悉當得滅無量

熾然煩惱如是之事實爲難信何以故無量衆生發

阿□多羅三□三菩提心見少微言於阿□多羅三

□三菩提卽便動轉如水中月水動則動猶如□像

難成易壞菩提之心亦復如是難發易壞大仙如有

多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊臨陣恐怖則便

退散無量衆生亦復如是發菩提心牢自莊嚴見生

死過心生恐怖卽便退散大仙我見如是無量衆生

發心之後皆生動轉是故我今雖見是人專修苦行

無惱無熱住於道檢其行淸淨未能信也我今要當

自往試之知其實能堪任荷負阿□多羅三□三菩

提大重擔不大仙猶如車有二輪則有載用鳥有二

翼堪任飛行是苦行者亦復如是我雖見其堅持禁

戒未知其人有深智不若有深智當知則能堪任荷

負阿□多羅三□三菩提之重擔也大仙譬如魚母

多有胎子成就者鮮如菴羅樹花多果少衆生發心

乃有無量及其成就少不足言大仙我當與汝俱往

試之大仙譬如眞金三種試已乃知其眞謂燒打磨

試彼苦行亦當如是爾時釋提桓因自變其身作羅

刹像形甚可畏下至雪山去其不遠而便立住是時

羅刹心無所畏勇健難當辯才次第其聲淸雅宣過

去佛所說半偈

諸行無常  是生滅法

說是半偈已便住其前所現形貌甚可怖畏顧眄偏

視觀於四方是苦行者聞是半偈心生歡喜譬如賈

客於險難處夜行失伴恐怖推索還遇同侶心生歡

喜踊躍無量亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒得

之如人沒海卒遇船舫如渴乏人遇淸冷水如爲怨

逐忽然得脫如久繫獄卒聞得出亦如農夫炎旱得

雨亦如行人還得歸家家人見已生大歡喜善男子

我於爾時聞是半偈心中歡喜亦復如是卽從座起

以手擧髮四向顧視而作是語向所聞偈誰之所說

爾時四顧不見餘人唯見羅刹卽說是言誰開如是

解脫之門誰能雷震諸佛音聲誰於生死睡眠之中

而獨覺寐唱如是言誰能於此示導生死饑饉衆生

無上道味無量衆生沈生死海誰能於中作大船師

是諸衆生常爲煩惱重病所纏誰能於中爲作良醫

說是半偈啓悟我心猶如半月漸開蓮華善男子我

於是時更無所見唯見羅刹復作是念將是羅刹說

是偈耶覆復生疑或非其說何以故是人形容甚可

怖畏若有得聞是偈句者一切恐怖醜陋卽除何有

此人形貌如是能說此偈不應火中出生蓮華非日

光中出生冷水善男子我於爾時復作是念我今無

智而此羅刹或能得見過去諸佛從諸佛所聞是半

偈我今當問卽便前至是羅刹所作如是言善哉大

士汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈大士汝

於何處而得如是半如意珠大士是半偈義乃是過

去未來現在諸佛世尊之正道也一切世間無量衆

生常爲諸見羅網所覆終身於此外道法中初不得

聞如是出世十力世雄所說空義善男子我問是已

卽答我言大婆羅門汝今不應問我是義何以故我

不食來已經多日處處求索了不能得飢渴苦惱心

亂謬語非我本心之所知也我今力能飛行虛空至

鬱單越乃至天上處處求食而不能得以是之故我

說是語善男子我時卽復語羅刹言大士若能爲我

說是偈竟我當終身爲汝弟子大士汝所說者名字

不終義亦不盡以何因緣不欲說耶夫財施者則有

竭盡法施因緣不可盡也法施無盡多所利益我今

聞此半偈法已心生驚疑汝今幸可爲我除斷說此

偈竟我當終身爲汝弟子羅刹答言汝智太過但自

愛身都不見念今我定爲飢苦所逼實不能說我卽

問言汝所食者爲是何物羅刹答言汝不足問我若

說者令人多怖我復語言此中獨處更無有人我不

畏汝何故不說羅刹答言我所食者唯人煖肉其所

飮者唯人熱血自我薄祜唯食此食周偏求索困不

能得世雖多人皆有福德兼爲諸天之所守護而我

無力不能得殺善男子我復語言汝但具足說是半

偈我聞偈已當以此身奉施供養大士我設命終如

此之身無所復用當爲虎狼□梟□鷲之所□食而

復不得一毫之福我今爲求阿□多羅三□三菩提

捨不堅身以易堅身羅刹答言誰當信汝如是之言

爲八字故棄所愛身善男子我卽答言汝眞無智譬

如有人施他瓦器得七寶器我亦如是捨不堅身得

金剛身汝言誰當信者我今有證大梵天王釋提桓

因及四天王能證是事復有天眼諸菩薩等爲欲利

益無量衆生修行大乘具六度者亦能證知復有十

方諸佛世尊利衆生者亦能證我爲八字故捨是身

命羅刹復言汝若如是能捨身者諦聽諦聽當爲汝

說其餘半偈善男子我於爾時聞是語已心中歡喜

卽解己身所著鹿皮爲此羅刹膚置法座白言和上

願坐此座我卽於前叉手長□而作是言唯願和上

善爲我說其餘半偈令得具足羅刹卽說

生滅滅已  寂滅爲樂

爾時羅刹說是偈已復作是言菩薩摩訶薩汝今已

聞具足偈義汝之所願爲悉滿足若必欲利諸衆生

者時施我身善男子我於爾時深思此義然後處處

若石若壁若樹若道書寫此偈卽便更繫所著衣裳

恐於死後身體露現卽上高樹爾時樹神復問我言

善哉仁者欲作何事善男子我時答言我欲捨身以

報偈價樹神又言如是偈者何所利益我時答言如

是偈句乃是過去未來現在諸佛所說開空法道我

爲此法棄捨身命不爲利養名聞財寶轉輪聖王四

大天王釋提桓因大梵天王人天中樂爲欲利益一

切衆生故捨此身善男子我捨身時復作是願願令

一切□惜之人悉來見我捨離此身若有少施起貢

高者亦令得見我爲一偈捨此身命如棄草木我於

爾時說是語已尋卽放身自投樹下下未至地時虛

空中出種種聲其聲乃至阿迦尼□爾時羅刹還復

釋形卽於空中接取我身安置平地爾時釋提桓因

及諸天人大梵天王稽首頂禮於我足下讚言善哉

善哉眞是菩薩能大利益無量衆生欲於無明黑闇

之中然大法炬由我愛惜如來大法故相□惱唯願

聽我懺悔罪咎汝於未來必定成就阿□多羅三□

三菩提願見濟度爾時釋提桓因及諸天衆頂禮我

足於是辭去忽然不現善男子如我往昔爲半偈故

捨棄此身以是因緣便得超越足十二劫在彌勒前

成阿□多羅三□三菩提善男子我得如是無量功

德皆由供養如來正法善男子汝今亦爾發阿□多

羅三□三菩提心則已超過無量無邊□河沙等諸

菩薩上善男子是名菩薩住於大乘大般涅槃修於

聖行

大般涅槃經卷第十三

大般涅盤經卷第十四

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

梵行品第二十之一

善男子云何菩薩摩訶薩梵行善男子菩薩摩訶薩

住於大乘大般涅槃住七善法得具梵行何等爲七

一者知法二者知義三者知時四者知足五者自知

六者知衆七者知尊卑善男子云何菩薩摩訶薩知

法善男子是菩薩摩訶薩知十二部經所謂修多羅

祇夜授記伽陀優陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多

伽□陀伽毗佛略阿浮陀達磨優波提舍善男子何

等名爲修多羅經從如是我聞乃至歡喜奉行如是

一切名修多羅何等名爲祇夜經佛告諸比丘昔我

與汝愚無智慧不能如實見四眞諦是故流轉久處

生死沒大苦海何等爲四苦集滅道如佛昔日爲諸

比丘說契經竟爾時復有利根衆生爲聽法故後至

佛所卽便問人如來向者爲說何事佛時知已卽因

本經以偈頌曰

我昔與汝等  不見四眞諦  是故久流轉

生死大苦海  若能見四諦  則得斷生死

生死旣已盡  更不受諸有

是名祇夜何等名爲授記經如有經律如來說時爲

諸天人授佛記別汝阿逸多未來有王名曰□□當

於是世而成佛道號曰彌勒是名授記何等名爲伽

陀經除修多羅及諸戒律其餘有說四句之偈所謂

諸惡莫作  衆善奉行  自淨其意  是諸佛敎

是名伽陀何等名爲優陀那經如佛□時入於禪定

爲諸天衆廣說法要時諸比丘各作是念如來今者

爲何所作如來明旦從禪定起無有人問以他心智

卽自說言比丘當知一切諸天壽命極長汝諸比丘

善哉爲他不求己利善哉少欲善哉知足善哉寂靜

如是諸經無問自說是名優陀那何等名爲尼陀那

經如諸經偈所因根本爲他演說如舍衛國有一丈

夫羅網捕鳥得已籠繫隨與水穀而復還放世尊知

其本末因緣而說偈言

莫輕小惡  以爲無殃  水□雖微  漸盈大器

是名尼陀那何等名爲阿波陀那經如戒律中所說

譬喩是名阿波陀那何等名爲伊帝目多伽經如佛

所說比丘當知我出世時所可說者名曰界經鳩留

秦佛出世之時名甘露鼓拘那含牟尼佛時名曰法

鏡迦葉佛時名分別空是名伊帝目多伽何等名爲

□陀伽經如佛世尊本爲菩薩修諸苦行所謂比丘

當知我於過去作鹿作□作疵作□作粟散王輪轉

聖王龍金翅鳥諸如是等行菩薩道時所可受身是

名□陀伽何等名爲毗佛略經所謂大乘方等經典

其義廣大猶如虛空是名毗佛略何等名爲未曾有

經如彼菩薩初出生時無人扶持卽行七步放大光

明偏照十方亦如□□手捧蜜器以獻如來如白項

狗佛邊聽法如魔波旬變爲靑牛行瓦□間令諸瓦

□互相□觸無所傷損如佛初生入天廟時令彼天

像起下禮敬如是等經名未曾有何等名爲優波提

舍經如佛世尊所說諸經若作議論分別廣說辨其

相貌是名優波提舍菩薩若能如是了知十二部經

名爲知法云何菩薩摩訶薩知義菩薩摩訶薩若於

一切文字語言廣知其義是名知義云何菩薩摩訶

薩知時善男子菩薩善知如是時中任修寂靜如是

時中任修精進如是時中任修捨定如是時中任供

養佛如是時中任供養師如是時中任修布施持戒

忍辱精進禪定具足般若波羅蜜是名知時云何菩

薩摩訶薩知足善男子菩薩知足所謂飮食衣藥行

住坐臥睡寤語默是名知足善男子云何菩薩摩訶

薩自知是菩薩自知我有如是信如是戒如是多聞

如是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如是

問如是答是名自知云何菩薩摩訶薩知衆善男子

是菩薩知如是等是刹利衆婆羅門衆居士衆沙門

衆應於是衆如是行來如是坐起如是說法如是問

答是名知衆善男子云何菩薩摩訶薩知人尊卑善

男子人有二種一者信二者不信菩薩當知信者是

善其不信者不名爲善復次信有二者一者常往僧

坊二者不往菩薩當知其往者善其不往者不名爲

善往僧坊者復有二種一者禮拜二不禮拜菩薩當

知禮拜者善不禮拜者不名爲善其禮拜者復有二

種一者聽法二者不聽菩薩當知聽法者善不聽法

者不名爲善其聽法者復有二種一至心聽二不至

心菩薩當知至心聽者是則名善不至心者不名爲

善至心聽法復有二種一者思義二不思義菩薩當

知思義者善不思義者不名爲善其思義者復有二

種一如說行二不如說行如說行者是則爲善不如

說行不名爲善如說行者復有二種一求聲聞不能

利安饒益一切苦惱衆生二者□向無上大乘利益

多人令得安樂菩薩應知能利多人得安樂者最上

最善善男子如諸寶中如意寶珠最爲勝妙如諸味

中甘露最上如是菩薩於人天中最勝最上不可譬

喩善男子是名菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃經住

七善法菩薩住是七善法已得具梵行復次善男子

復有梵行謂慈悲喜捨迦葉菩薩白佛言世尊若多

修慈能斷瞋□修悲心者亦斷瞋□云何而言四無

量心推義而言則應有三世尊慈有三緣一緣衆生

二緣於法三則無緣悲喜捨心亦復如是若從是義

唯應有一不應有四衆生緣者緣於五陰願與其樂

是名衆生緣法緣者緣諸衆生所須之物而施與之

是名法緣無緣者緣於如來是名無緣慈者多緣貧

窮衆生如來大師永離貧窮受第一樂若緣衆生則

不緣佛法亦如是以是義故緣如來者名曰無緣世

尊慈之所緣一切衆生如緣父母妻子親屬以是義

故名衆生緣法緣者不見父母妻子親屬見一切法

皆從緣生是名法緣無緣者不住法相及衆生相是

名無緣悲喜捨心亦復如是是故應三不應有四世

尊人有二種一者見行二者愛行見行之人多修慈

悲愛行之人多修喜捨是故應二不應有四世尊夫

無量者名曰無邊邊不可得故名無量若無量者則

應是一不應言四若言四者何得無量是故應一不

應四也佛告迦葉善男子諸佛如來爲諸衆生所宣

法要其言秘密難可了知或爲衆生說一因緣如說

何等爲一因緣所謂一切有爲之法善男子或說二

種因緣及果或說三種煩惱業苦或說四種無明諸

行生與老死或說五種所謂受愛取有及生或說六

種三世因果或說七種謂識名色六入觸受及以愛

取或說八種除無明行及生老死其餘八事或說九

種如城經中除無明行識其餘九事或說十一如爲

薩遮尼□子說除生一法其餘十一或時具說十二

因緣如王舍城爲迦葉等具說十二無明乃至生老

病死善男子如一因緣爲衆生故種種分別無量心

法亦復如是善男子以是義故於諸如來深秘行處

不應生疑善男子如來世尊有大方便無常說常常

說無常說樂爲苦說苦爲樂不淨說淨淨說不淨我

說無我無我說我於非衆生說爲衆生於實衆生說

非衆生非物說物物說非物非實說實實說非實非

境說境境說非境非生說生生說非生乃至無明說

明明說無明色說非色非色說色非道說道道說非

道善男子如來以是無量方便爲調衆生豈虛妄耶

善男子或有衆生貪於財貨我於其人自化其身作

轉輪王於無量歲隨其所須種種供給然後敎化令

其安住阿□多羅三□三菩提若有衆生貪著五欲

於無量歲以妙五欲充滿其願然後勸化令其安住

阿□多羅三□三菩提若有衆生榮豪自貴我於其

人無量歲中爲作僕使趨走給侍得其心已卽復勸

化令其安住阿□多羅三□三菩提若有衆生性戾

自是須人訶諫我於無量百千歲中敎訶敦喩令心

調順然後復勸令其安住阿□多羅三□三菩提善

男子如來如是於無量歲以種種方便令諸衆生安

住阿□多羅三□三菩提豈虛妄耶諸佛如來雖處

衆惡無所染□猶如蓮華善男子應如是知四無量

義善男子是無量心體性有四若有修行生大梵處

善男子如是無量伴類有四是故名四夫修慈者能

斷貪欲修悲心者能斷瞋□修喜心者能斷不樂修

捨心者能斷貪欲瞋□衆生善男子以是義故得名

爲四非一二三善男子如汝所言慈能斷瞋悲亦如

是應說三者汝今不應作如是難何以故善男子□

有二種一能奪命二能鞭撻修慈則能斷彼奪命修

悲則能除彼鞭撻善男子以是義故豈非四耶復次

瞋有二種一瞋衆生二瞋非衆生修慈心者斷瞋衆

生修悲心者斷瞋非衆生復次瞋有二種一有因緣

二無因緣修慈心者斷有因緣修悲心者斷無因緣

復次瞋有二種一於過去久已積習二於現在今始

積習修慈心者能斷過去修悲心者斷於現在復次

瞋有二種一瞋聖人二瞋凡夫修慈心者斷瞋聖人

修悲心者斷瞋凡夫復次瞋有二種一上二中修慈

斷上修悲斷中善男子以是義故則名爲四何得難

言應三非四是故迦葉是無量心伴類相對分別爲

四復以器故應名爲四器若有慈則不得有悲喜捨

心以是義故應四無減善男子以行分別故應有四

若行慈時無悲喜捨是故有四善男子以無量故亦

得名四夫無量者則有四種有無量心有緣非自在

有無量心自在非緣有無量心亦緣亦自在有無量

心非緣非自在何等無量有緣非自在緣於無量無

邊衆生而不能得自在三昧雖得不定或得或失何

等無量自在非緣如緣父母兄弟□妹欲令安樂非

無量緣何等無量亦緣亦自在謂諸佛菩薩何等無

量非緣非自在聲聞緣覺不能廣緣無量衆生亦非

自在善男子以是義故名四無量非諸聲緣緣覺所

知乃是諸佛如來境界善男子如是四事聲聞緣覺

雖名無量少不足言諸佛菩薩乃得名爲無量無量

迦葉菩薩白佛言世尊如是如是實如聖言諸佛如

來所有境界非諸聲聞緣覺所及世尊頗有菩薩住

於大乘大般涅槃得慈悲心非是大慈大悲心不佛

言有善男子菩薩若於諸衆生中三品分別一者所

親二者怨憎三者中人於親人中復作三品謂上中

下怨憎亦爾是菩薩摩訶薩於上親所與增上樂於

中下親亦復平等與增上樂於上怨所與少分樂於

中怨所與中品樂於下怨所與增上樂菩薩如是轉

增修習於上怨所與中品樂於中下怨等與上樂轉

復修習於上中下等與上樂若上怨所與上樂者爾

時得名慈心成就菩薩爾時於其父母及上怨所得

平等心無有差別善男子是名得慈非大慈也世尊

何緣菩薩得如是慈猶故不得名爲大慈善男子以

難成故不名大慈何以故久於過去無量劫中多集

煩惱未修善法是故不能於一日中調伏其心善男

子譬如豌豆乾時錐刺終不可著諸煩惱堅亦復如

是雖一日夜繫心不散難可調伏又如家犬不畏於

人山林野鹿見人怖走瞋□難去如守家狗慈心易

失如彼野鹿是故此心難可調伏以是義故不名大

慈復次善男子譬如□石其文常在□水速滅勢不

久住瞋□難除譬如□石善根易滅猶如□水是故

此心難可調伏如大火聚其明久住電光之明不得

暫停瞋如火聚慈如電明是故此心難得調伏以是

義故不名大慈善男子菩薩摩訶薩住於初地名曰

大慈何以故善男子最極惡者名一闡提出住菩薩

修大慈時於一闡提心無差別不見其過故不生瞋

以是義故得名大慈善男子爲諸衆生除無利益是

名大慈欲與衆生無量利樂是名大悲於諸衆生心

生歡喜是名大喜無所擁護名爲大捨若不見我法

相已身見一切法平等無二是名大捨自捨己樂施

與他人是名大捨善男子唯四無量能令菩薩增長

具足六波羅蜜其餘諸行不必能爾善男子菩薩摩

訶薩先得世間四無量心然後乃發阿□多羅三□

三菩提心次第方得出世間者善男子因世無量得

出世無量以是義故名大無量迦葉菩薩白佛言世

尊除無利益與利樂者實無所爲如是思惟卽是虛

觀無有實利世尊譬如比丘觀不淨時見所著衣悉

是皮想而實非皮所可食□皆作蟲想而實非蟲觀

好美羹作穢汁想而實非穢觀所食酪猶如髓腦而

實非腦觀骨碎末猶如□想而實非□四無量心亦

復如是不能眞實利益衆生令其得樂雖口發言與

衆生樂而實不得如是之觀非虛妄耶世尊若非虛

妄實與樂者彼諸衆生何故不以諸佛菩薩威德力

故一切受樂若當眞實不得樂者如佛所說我念往

昔唯修慈心經此劫世七返成壞不來此生世界成

時生梵天中世界壞時生光音天若生梵天力勢自

在無能□伏於千梵中最勝最上名大梵王有諸衆

生皆於我所生最上想三十六返作□利王釋提桓

因無量百千作轉輪王唯修慈心乃得如是人天果

報若不實者云何得與此義相應佛言善哉善哉善

男子汝眞勇猛無所畏懼卽爲迦葉而說偈言

若於一衆生  不生瞋□心  而願與彼樂

是名爲慈善  一切衆生中  若起於悲心

是名聖種性  得福報無量  設使五通仙

悉滿此大地  有大自在主  奉施其所安

象馬種種物  所得福報果  不及修一慈

十六分中一

善男子夫修慈者實非妄想諦是眞實若是聲聞緣

覺之慈是名虛妄諸佛菩薩眞實不虛云何知耶善

男子菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者觀土爲金觀

金爲土地作水相水作地相水作火相火作水相地

作風相風作地相隨意成就無有虛妄觀實衆生爲

非衆生觀非衆生爲實衆生悉隨意成無有虛妄善

男子當知菩薩四無量心是實思惟非不眞實復次

善男子云何名爲眞實思惟謂能斷除諸煩惱故善

男子夫修慈者能斷貪欲修悲心者能斷瞋□修喜

心者能斷不樂修捨心者能斷貪□及衆生相以是

故名眞實思惟復次善男子菩薩摩訶薩四無量心

能爲一切諸善根本善男子菩薩摩訶薩若不得見

貧窮衆生無緣生慈若不生慈則不能起惠施之心

以施因緣令諸衆生得安隱樂所謂飮食車乘衣服

華香床臥舍宅燈明如是施時心無繫縛不生貪著

必定□向阿□多羅三□三菩提其心爾時無所依

止妄想永斷不爲怖畏名稱利養不求人天所受快

樂不生□慢不望反報不爲□他故行布施不求富

貴凡行施時不見受者持戒破戒是田非田此是知

識此非知識施時不見是器非器不擇日時是處非

處亦復不計饑饉□樂不見因果此是衆生此非衆

生是福非福雖復不見施者受者及以財物乃至不

見斷及果報而常行施無有斷絶善男子菩薩若見

持戒破戒乃至果報終不能施若不布施則不具足

檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿□多羅

三□三菩提善男子譬如有人身被毒箭其人眷屬

欲令安隱爲除毒故卽命良醫而爲拔箭彼人方言

且待莫觸我今當觀如是毒箭從何方來誰之所射

爲是刹利婆羅門毗舍首陀復更作念是何木耶竹

耶柳耶其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶其毛羽者是

何鳥翼鳥□鷲耶所有毒者爲從作生自然而有爲

是人毒惡蛇毒耶如是癡人竟未能知尋便命終善

男子菩薩亦爾若行施時分別受者持戒破戒乃至

果報終不能施若不能施則不具足檀波羅蜜若不

具足檀波羅蜜則不能成阿□多羅三□三菩提復

次善男子菩薩摩訶薩行布施時於諸衆生慈心平

等猶如子想又行施時於諸衆生起悲憫心譬如父

母瞻視病子行施之時其心歡喜猶如父母見子病

愈旣施之後其心放捨猶如父母見子長大能自存

活是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時常作是願我

今所施悉與一切衆生共之以是因緣令諸衆生得

大智食勤進□向無上大乘願諸衆生得善智食不

求聲聞緣覺之食願諸衆生得法喜食不求愛食願

諸衆生悉得般若波羅蜜食皆令充滿攝取無□增

上善根願諸衆生解達空相得無□身猶如虛空願

諸衆生常爲受者憐憫一切爲衆福田善男子菩薩

摩訶薩修慈心時凡所施食應當堅發如是等願復

次善男子菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時常作是

願我今所施悉與一切衆生共之以是因緣令諸衆

生趣大乘河飮八味水速履無上菩提之道離於聲

聞緣覺枯竭渴仰志求無上佛乘斷煩惱渴渴仰法

味離生死愛愛樂大乘大般涅槃具足法身得諸三

昧入於甚深智慧大海願諸衆生得甘露味菩提出

世離欲寂靜如是諸味願諸衆生具足無量百千法

味具法味已得見佛性見佛性已能雨法雨雨法雨

已佛性偏覆猶如虛空復令其餘無量衆生得一法

味所謂大乘非諸聲聞□支佛味願諸衆生得一甛

味無有六種差別之味願諸衆生唯求法味無□佛

法所行之味不求餘味善男子菩薩摩訶薩於慈心

中布施漿時應當堅發如是等願復次善男子菩薩

摩訶薩於慈心中施車乘時常作是願我今所施悉

與一切衆生共之以是因緣普令衆生成於大乘得

住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘不求聲聞□

支佛乘向於佛乘無能伏乘無□乏乘不退沒乘無

上乘十力乘大功德乘未曾有乘希有乘難得乘無

邊乘知一切乘善男子菩薩摩訶薩於慈心中施車

乘時常應如是堅發誓願復次善男子菩薩摩訶薩

於慈心中布施衣時常作是願我今所施悉與一切

衆生共之以是因緣令諸衆生得□愧衣法界覆身

裂諸見衣衣服離身一尺六寸得金色身所受諸觸

柔軟無□光色潤澤皮膚細軟常光無量無色離色

願諸衆生皆悉普得無色之身過一切色得入無色

大般涅槃善男子菩薩摩訶薩布施衣時應當如是

堅發誓願復次善男子菩薩摩訶薩於修慈中布施

華香塗香末香諸雜香時常作是願我今所施悉與

一切衆生共之以是因緣令諸衆生一切皆得佛華

三昧七覺妙□繫其首頂願諸衆生形如滿月所見

諸色微妙第一願諸衆生皆成一相百福莊嚴願諸

衆生隨意得見可意之色願諸衆生常遇善友得無

□香離諸臭穢願諸衆生具諸善根無上珍寶願諸

衆生相視和悅無有憂苦咸備衆善不相憂念願諸

衆生戒香具足願諸衆生持無□戒香氣芬馥充滿

十方願諸衆生得堅牢戒無悔之戒一切智戒離諸

破戒悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒無穢戒無

□染戒竟已戒究竟戒平等戒塗割善惡等無憎愛

願諸衆生得無上戒大乘之戒非小乘戒願諸衆生

悉得具足尸波羅蜜猶如諸佛所成就戒願諸衆生

悉爲布施持戒忍辱精進禪智之所薰修願諸衆生

悉得成就大般涅槃微妙蓮華其華香氣充滿十方

願令衆生純食大乘大般涅槃無上香膳如蜂採華

但取香味願諸衆生悉得成就無量功德所熏之身

善男子菩薩摩訶薩於慈心中施華香時常當堅發

如是誓願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施床

敷時常作是願我今所施悉與一切衆生共之以是

因緣令諸衆生得天中天所臥之床得大智慧坐四

禪處臥於菩薩所臥之床不臥聲聞□支佛床願諸

衆生得安樂臥離生死床成大涅槃師子臥床願諸

衆生坐此床已復爲其餘無量衆生示現神通師子

遊戱願諸衆生住此大乘大宮殿中爲諸衆生演諸

佛性願諸衆生坐無上床不爲世法之所降伏願諸

衆生得忍辱床離於生死饑饉凍餓願諸衆生得無

畏床永離一切煩惱怨賊願諸衆生得淸淨床專求

無上正眞之道願諸衆生得善法床常爲善友之所

擁護願諸衆生得右脅臥床依因諸佛所行之法善

男子菩薩摩訶薩於慈心中施床敷時應當堅發如

是誓願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅

時常作是願我今所施悉與一切衆生共之以是因

緣令諸衆生處大乘舍修行善友所行之行修大悲

行六波羅蜜行大正覺行一切菩薩所行道行無邊

廣大如虛空行願諸衆生皆得正念遠離惡念願諸

衆生悉得安住常樂我淨永離四倒願諸衆生悉皆

受持出世文字願諸衆生必爲無上一切智器願諸

衆生悉皆得入甘露法舍願諸衆生初中後心常入

大乘涅槃之宅願諸衆生於未來世常處菩薩所居

宮殿善男子菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時常當

堅發如是誓願復次善男子菩薩摩訶薩於慈心中

施燈明時常作是願我今所施悉與一切衆生共之

以是因緣令諸衆生光明無量安住佛法願諸衆生

常得照明願諸衆生得色微妙光澤第一願諸衆生

其目淸淨無諸□網願諸衆生得大智炬善解無我

無衆生相無人無命願諸衆生皆得□見淸淨佛性

猶如虛空願諸衆生肉眼淸淨徹見十方□沙世界

願諸衆生得佛光明普照十方願諸衆生得無□明

皆悉得見淸淨佛性願諸衆生得大智明破一切闇

及一闡提願諸衆生得無量光普照無量諸佛世界

願諸衆生然大乘燈離二乘錠願諸衆生所得光明

滅無明闇過逾千日願諸衆生得火珠明悉滅三千

大千世界所有黑闇願諸衆生具足五眼悟諸法相

成無師覺願諸衆生無見無明願諸衆生悉得大乘

大般涅槃微妙光明示悟衆生眞實佛性善男子菩

薩摩訶薩於慈心中施燈明時常應堅發如是誓願

善男子一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來所有善根慈

爲根本善男子菩薩摩訶薩修習慈心能生如是無

量善根所謂不淨出息入昔無常生滅四念處七方

便三觀處十二因緣無常等觀暖法頂法忍法世第

一法見道修道正勤如意諸根諸力七菩提分八道

四禪四無量心八解脫八勝處十一切入空無相願

無諍三昧知他心智及諸神通知本際智聲聞智緣

覺智菩薩智佛智善男子如是等法慈爲根本善男

子以是義故慈是眞實非虛妄也若有人問誰是一

切諸善根本當言慈是以是義故實非虛妄善男子

能爲善者名實思惟實思惟者卽名爲慈慈卽如來

慈卽大乘大乘卽慈慈卽如來善男子慈卽菩提道

菩提道卽如來如來卽慈善男子慈卽大梵大梵卽

慈慈卽如來善男子慈者能爲一切衆生而作父母

父母卽慈慈卽如來善男子慈者乃是不可思議諸

佛境界不可思議諸佛境界卽是慈也當知慈者卽

是如來善男子慈者卽是衆生佛性如是佛性久爲

煩惱之所覆蔽故令衆生不得□見佛性卽慈慈卽

如來善男子慈卽大空大空卽慈慈卽如來善男子

慈卽虛空虛空卽慈慈卽如來善男子慈卽是常常

卽是法法卽是僧僧卽是慈慈卽如來善男子慈卽

是樂樂卽是法法卽是僧僧卽是慈慈卽如來善男

子慈卽是淨淨卽是法法卽是僧僧卽是慈慈卽如

來善男子慈卽是我我卽是法法卽是僧僧卽是慈

慈卽如來善男子慈卽甘露甘露卽慈慈卽佛性佛

性卽法法卽是僧僧卽是慈慈卽如來善男子慈者

卽是一切菩薩無上之道道卽是慈慈卽如來善男

子慈者卽是諸佛世尊無量境界無量境界卽是慈

也當知是慈卽是如來善男子慈若無常無常卽慈

當知是慈是聲聞慈善男子慈若是苦苦卽是慈當

知是慈是聲聞慈善男子慈若不淨不淨卽慈當知

是慈是聲聞慈善男子慈若無我無我卽慈當知是

慈是聲聞慈善男子慈若妄想妄想卽慈當知是慈

是聲聞慈善男子慈若不名檀波羅蜜非檀之慈當

知是慈是聲聞慈乃至般若波羅蜜亦復如是善男

子慈若不能利益衆生如是之慈是聲聞慈善男子

慈若不入一相之道當知是慈是聲聞慈善男子慈

若不能覺了諸法當知是慈是聲聞慈善男子慈若

不能見如來性當知是慈是聲聞慈善男子慈若見

法悉是有相當知是慈是聲聞慈善男子慈若有漏

有漏慈者是聲聞慈善男子慈若有爲有爲之慈是

聲聞慈善男子慈若不能住於初住非初住慈當知

卽是聲聞之慈善男子慈若不能得佛十力四無所

畏當知是慈是聲聞慈善男子慈若能得四沙門果

當知是慈是聲聞慈善男子慈若有無非有非無如

是之慈非諸聲聞□支佛等所能思議善男子慈若

不可思議法不可思議佛性不可思議如來亦不可

思議善男子菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如

是慈雖復安於睡眠之中而不睡眠勤精進故雖常

覺寤亦無覺寤以無眠故於說眠中諸天雖護亦無

護者不行惡故眠不惡夢無有不善離睡眠故命終

之後雖生梵天亦無所生得自在故善男子夫修慈

者能得成就如是無量無邊功德善男子是大涅槃

微妙經典亦能成就如是無量無邊功德諸佛如來

亦得成就如是無量無邊功德迦葉菩薩白佛言世

尊菩薩摩訶薩所有思惟悉是眞實聲聞緣覺非眞

實者一切衆生何故不以菩薩威力等受快樂若諸

衆生實不得樂當知菩薩所修慈心爲無利益佛言

善男子菩薩之慈非不利益善男子有諸衆生或必

受苦或有不受若有衆生必受苦者菩薩之慈則爲

利益謂一闡提若有受苦不必定者菩薩之慈則爲

利益令彼衆生悉受快樂善男子譬如有人遙見師

子虎豹豺狼羅刹鬼等自然生怖夜行見□亦生恐

畏善男子如是諸人自然怖畏衆生如是見修慈者

自然受樂善男子以是義故菩薩修慈是實思惟非

無利益善男子我說是慈有無量門所謂神通善男

子如提婆達敎阿□世欲害如來是時我入王舍大

城次第乞食阿□世王卽放護財狂醉之象欲令害

我及諸弟子其象爾時읽殺無量百千衆生衆生死

已多有血氣是象□已狂醉倍常見我翼從被服赤

色謂呼是血而復見趣我弟子中未離欲者四散馳

走唯除阿難爾時王舍城中一切人民同時擧聲號

哭流淚作如是言怪哉如來今日終沒如何正覺一

旦散壞是時調達心生歡喜瞿曇沙門滅沒甚善從

今已往眞是不現快哉此計我願得遂善男子我於

爾時爲欲降伏護財象故卽入慈定舒手示之卽於

五指出五師子是象見已其心怖畏失大小便擧身

投地敬禮我足善男子我時手指實無師子乃是修

慈善根力故令彼調伏復次善男子我欲涅槃始初

發足向拘尸那城有五百力士於其中路平治掃灑

中有一石衆欲擧移盡力不能我時憐愍卽起慈心

彼諸力士尋卽見我以足拇指擧此大石擲置虛空

還以手接安置右掌吹令碎末還復合之令彼力士

貢高心息卽爲略說種種法要令其俱發阿□多羅

三□三菩提心善男子如來爾時實不以指擧此大

石在虛空中還置右掌吹令碎末復合如本善男子

當知卽是慈善根力令諸力士見如是事復次善男

子此南天竺有一大城名首波羅於是城中有一長

者名曰盧至爲衆導主已於過去無量佛所植諸善

本善男子彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼□

我時欲度彼常者故從王舍城至彼城邑其間相去

六十五由旬佛與大衆步行而往爲欲化度彼諸人

故尼□聞我欲至彼城卽作是念沙門瞿曇若至此

者此諸人民便當捨我不復供給我等窮몡如何存

活諸尼□輩各各分布告彼城人沙門瞿曇今欲來

次然諸沙門委棄父母東西馳騁所至之處能令土

地五穀不登人民饑饉死亡者衆病瘦相尋無可救

解瞿曇無賴純將諸惡羅刹鬼神以爲侍從無父無

母孤窮之人而將咨啓爲作門徒所可敎詔純說虛

空隨其至處初無安樂彼人聞已卽懷怖畏頭面敬

禮尼□子足白言大師我等今者當設何計尼□答

言沙門瞿曇性好叢林流泉淸水外設有者宜應毁

壞汝等便可相與出城斬伐林木勿令有遺流泉井

池塡以臭穢堅閉城門各嚴器仗當壁防護勤自固

守彼設來者莫令得前若不前者汝當安隱我等亦

當作種種術令彼瞿曇復道還去彼諸人民聞是語

已敬奉施行斬伐樹木□辱諸水莊嚴器仗牢自防

護善男子我於爾時至彼城已不見一切樹木叢林

唯見諸人莊嚴器仗當壁自守見是事已尋生憐憫

慈心向之所有樹木還生如本復更生長其餘諸樹

不可稱計河池井泉其水淸淨盈滿其中如靑琉璃

生衆雜華彌覆其上變其城壁爲紺琉璃城內人民

悉得徹見我及大衆門自開闢無能制者所嚴器仗

變成雜華盧至長者而爲上首與其人民俱共相隨

來至我所我卽爲說種種法要令彼諸人一切皆發

阿□多羅三□三菩提心善男子我於爾時實不化

作種種樹木淸淨流水盈滿河池變其本城爲紺琉

璃令彼人民徹見我身開其城門器仗爲華善男子

當知皆是慈善根力能令彼人見如是事復次善男

子舍衛城有婆羅門女名婆私□唯有一子愛之甚

重遇病命終爾時女人愁毒入心狂亂失性裸身無

恥遊行四衢啼哭失聲唱言子子乳何處去周偏城

邑無有休已而是女人已於先佛植衆德本善男子

我於是女起慈憫心是時女人卽得見我便生子想

還得本心前抱本身如愛子法我時卽告侍者阿難

汝可持衣與是女人旣與衣已便爲種種說諸法要

是女聞法歡喜踊躍發阿□多羅三□三菩提心善

男子我於爾時實非彼子彼非我母亦無抱持善男

子當知皆是慈善根力令彼女人見如是事復次善

男子波羅奈城有優婆夷名摩訶斯那達多已於過

去無量先佛種諸善根是優婆夷夏九十日屈請衆

僧奉施醫藥是時衆中有一比丘身□重病良醫診

之當須肉藥若得肉者病則可除若不得肉命將不

全時優婆夷聞醫此言尋持黃金偏至市里唱如是

言誰有肉賣吾欲買之若有肉者當等與今周偏城

市悉不能得是優婆夷尋自取刀割其股肉切以爲

羹下種種香施病比丘比丘服已病卽得差是優婆

夷患瘡苦惱不能堪忍卽發聲言南無佛陀南無佛

陀我於爾時在舍衛城聞其音聲於是女人起大慈

心是女尋見我持良藥塗其瘡上還復如本我卽爲

說種種妙法聞法歡喜發阿□多羅三□三菩提心

善男子我於爾時實不往至波羅奈城持藥塗彼優

婆夷身善男子當知皆是慈善根力令彼女人見如

是事復次善男子調達惡人貪不知足多服□故頭

痛腹滿受大苦惱不能堪忍發如是言南無佛陀南

無佛陀我時住在優禪尼城聞其音聲卽生慈心爾

時調達尋便見我往至其所手摩頭腹授與鹽湯而

令服之服已平復善男子我實不往提婆達所摩其

頭腹授湯令服善男子當知皆是慈善根力令提婆

達見如是是復次善男子□薩羅國有諸群賊其數

五百群黨抄劫爲害滋甚波斯匿王患其縱暴遣兵

伺捕得已挑眼逐著黑闇叢林之下是諸群賊已於

先佛植衆德本旣失目已受大苦惱各作是言南無

佛陀南無佛陀我等今者無有救護啼哭號□我時

住在祇洹精舍聞其音聲卽生慈心時有□風吹香

山中種種香藥滿其眼□尋還得眼如本不異諸賊

開眼卽見如來住立其前而爲說法賊聞法已發阿

□多羅三□三菩提心善男子我於爾時實不作風

吹香山中種種香藥住其人前而爲說法善男子當

知皆是慈善根力令彼群賊見如是事復次善男子

琉璃太子以愚癡故廢其父王自立爲主復念宿嫌

多害釋種取萬二千釋種諸女□□耳鼻斷截手足

推之□□時諸女人身受苦惱作如是言南無佛陀

南無佛陀我等今者無有救護復大號□是諸女人

已於先佛種諸善根我於爾時在竹林中聞其音聲

卽起慈心諸女爾時見我來至迦毗羅城以水洗瘡

以藥塗之苦痛尋除耳鼻手足還復如本我時卽爲

略說法要悉令俱發阿□多羅三□三菩提心卽於

大愛道比丘尼所如法出家受具足戒善男子如來

爾時實不往至迦毗羅城以水洗瘡藥塗止苦善男

子當知皆是慈善根力令彼女人見如是事悲喜之

心亦復如是善男子以是義故菩薩摩訶薩修慈思

惟卽是眞實非虛妄也善男子夫無量者不可思議

菩薩所行不可思議諸佛所行亦不可思議是大乘

典大涅槃經亦不可思議

大般涅槃經卷第十四

大般涅盤經卷第十五

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

梵行品第二十之二

復次善男子菩薩摩訶薩修慈悲喜已得住極愛一

子之地善男子云何此地名曰極愛復名一子善男

子譬如父母見子安隱心大歡喜菩薩摩訶薩住是

地中亦復如是視諸衆生同於一子見修善者生大

歡喜是故此地名曰極愛善男子譬如父母見子遇

患心生苦惱憫之愁毒初無捨離菩薩摩訶薩住是

地中亦復如是見諸衆生爲煩惱病之所纏切心生

愁惱憂念如子身諸毛孔血皆流出是故此地名爲

一子善男子如人小時拾取土塊穢物瓦石枯骨木

枝置於口中父母見已恐爲其患左手捉頭右手挑

出菩薩摩訶薩住是地中亦復如是見諸衆生法身

未增或行身口意業不善菩薩見已則以智手拔之

令出不欲令彼流轉生死受諸苦惱是故此地復名

一子善男子譬如父母所愛之子捨而終亡父母愁

惱願與倂命菩薩亦爾見一闡提墮於地獄亦願與

俱生地獄中何以故是一闡提若受苦時或生一念

改悔之心我卽當爲說種種法令彼得生一念善根

是故此地復名一子善男子譬如父母唯有一子其

子睡寤行住坐臥心常念之若有罪咎善言誘諭不

加其惡菩薩摩訶薩亦復如是見諸衆生若墮地獄

畜生餓鬼或人天中造作善惡心常念之初不放捨

若行諸惡終不生瞋以惡加之是故此地復名一子

迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說其言秘密我今智

淺云何能解若諸菩薩住一子地能如是者云何如

來昔爲國王行菩薩道時斷絶爾所婆羅門命若得

此地則應護念若不得者復何因緣不墮地獄若使

等視一切衆生同於子想如羅□羅何故復向提婆

達多說如是言癡人無羞食人□唾令彼聞已生於

瞋恨起不善心出佛身血提婆達多造是惡已如來

復記當墮地獄一劫受罪世尊如是之言云何於義

不相違背世尊須菩提者住虛空地凡欲入城求乞

飮食要先觀人若有於己生嫌嫉心則止不行乃至

極飢猶不行乞何以故是須菩提常作是念我憶往

昔於福田所生一惡念由是因緣墮大地獄受種種

苦我今寧飢終日不食終不令彼於我起嫌墮於地

獄受諸苦惱復作是念若有衆生嫌我立者我當終

日端坐不起若有衆生嫌我坐者我當終日立不移

處行臥亦爾是須菩提護衆生故尙起是心何況菩

薩菩薩若得一子地者何緣如來出是□言使諸衆

生起重惡心佛告迦葉汝今不應作如是難言佛如

來爲諸衆生作煩惱因緣善男子假使蚊□能盡海

底如來終不爲諸衆生作煩惱因緣善男子假令大

地悉爲非色水爲乾相火爲冷相風爲住相三寶佛

性幾以虛空作無常相如來終不爲諸衆生作煩惱

因緣善男子假使毁犯四重禁罪及一闡提謗正法

者現身得成十力無畏三十二相八十種好如來終

不爲諸衆生作煩惱因緣善男子假使聲聞□支佛

等常住不變如來終不爲諸衆生作煩惱因緣善男

子假使十住諸菩薩等犯四重禁作一闡提誹謗正

法如來終不爲諸衆生作煩惱因緣善男子假使一

切無量衆生斷滅佛性如來究竟入般涅槃如來終

不爲諸衆生作煩惱因緣善男子假令擲□能繫縛

風齒能破鐵爪壞須彌如來終不爲諸衆生作煩惱

因緣寧與毒蛇同共一處內其兩手餓師子口□陀

羅炭用洗浴身不應發言如來世尊爲諸衆生作煩

惱因緣善男子如來眞實能爲衆生斷除煩惱終不

爲作煩惱因緣善男子如汝所言如來往昔殺婆羅

門者善男子菩薩摩訶薩乃至蟻子尙不故殺況婆

羅門菩薩常作種種方便惠施衆生無量壽命善男

子夫施食者則爲施命菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時

常施衆生無量壽命善男子修不殺戒得壽命長菩

薩摩訶薩行尸波羅蜜時則爲施與一切衆生無量

壽命善男子愼口無過得壽命長菩薩摩訶薩行□

提波羅蜜時常勸衆生莫生怨想推直於人引曲向

己無所諍訟得壽命長是故菩薩行□提波羅蜜時

已施衆生無量壽命善男子精進修善得壽命長菩

薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜時常勸衆生勤修善法

衆生行已得無量壽是故菩薩行毗梨耶波羅蜜時

已施衆生無量壽命善男子修攝心者得壽命常菩

薩摩訶薩行禪波羅蜜時勸諸衆生修平等心衆生

行已得壽命長是故菩薩行禪波羅蜜時已施衆生

無量壽命善男子於諸善法不放逸者得壽命長菩

薩摩訶薩行般若波羅蜜時勸諸衆生於諸善法不

生放逸衆生行已以是因緣得壽命長是故菩薩行

般若波羅蜜時已施衆生無量壽命善男子以是義

故菩薩摩訶薩於諸衆生終無奪命善男子汝向所

問殺婆羅門時得是地不善男子我時已得以愛念

故斷其命根非惡心也善男子譬如父母唯有一子

愛之甚重犯官憲制是時父母以怖畏故若□若殺

雖復□殺無有惡心菩薩摩訶薩爲護正法亦復如

是若有衆生謗大乘者卽以鞭撻苦加治之或奪其

命欲令改往遵修善法菩薩意常作是思惟以何因

緣能令衆生發起信心隨其方便要當爲之諸婆羅

門命終之後生阿鼻地獄卽有三念一者自念我從

何處而來生此卽自知從人道中來二者自念我今

所生爲是何處卽便自知是阿鼻獄三者自念乘何

業緣而來生此卽便自知乘謗方等大乘經典不信

因緣爲國主所殺而來生此念是事已卽於大乘方

等經典生敬信心尋時命終生甘露鼓如來世界於

彼壽命具足十劫善男子以是義故我於往昔乃與

是人十劫壽命云何名殺善男子若人掘地刈草斫

樹斬截死屍罵□鞭撻以是業緣墮地獄不迦葉菩

薩白佛言世尊如我解佛所說義者應墮地獄何以

故如佛昔爲聲聞說法汝諸比丘於諸草木莫生惡

心何以故一切衆生因惡心故墮於地獄爾時佛讚

迦葉菩薩善哉善哉如汝所說應善受持善男子若

因惡心墮地獄者菩薩爾時實無惡心何以故菩薩

摩訶薩於一切衆生乃至蟲蟻悉生憐憫利益心故

所以者何善知因緣諸方便故以方便力欲令衆生

種諸善□善男子以是義故我於爾時以善方便雖

奪其命而非惡心善男子婆羅門法若殺蟻子滿足

十車無有罪報蚊□蚤蝨□子師子虎狼熊□諸惡

蟲獸及餘能爲衆生害者殺滿十車鬼神羅刹拘槃

茶迦羅富單那顚狂乾枯諸鬼神等能爲衆生作□

害者斬奪其命悉無罪報若殺惡人則有罪報殺已

不悔則墮餓鬼若能懺悔三日斷食其罪消滅無有

遺餘若害和尙及其父母女人及牛無數千年在地

獄中善男子佛及菩薩知殺有三謂下中上下者蟻

子乃至一切畜生唯除菩薩示現生者善男子菩薩

摩訶薩以願因緣示受畜生是名下殺以下殺因緣

墮於地獄畜生餓鬼具受下苦何以故是諸畜生有

微善根是故殺者具受罪報是名下殺中殺者從凡

夫人至阿那含是名爲中以是業因墮於地獄畜生

餓鬼具受中苦是名中殺上殺者父母乃至阿羅漢

□支佛畢定菩薩是名爲上以是業因墮於阿鼻大

地獄中具受上苦是名上殺善男子若有能殺一闡

提者則不墮此三種殺中善男子彼諸婆羅門等一

切皆是一闡提也譬如掘地刈草斫樹斬截死屍罵

□鞭撻無有罪報殺一闡提亦復如是無有罪報何

以故諸婆羅門乃至無有信等五法是故雖殺不墮

地獄善男子汝上所言如來何故罵提婆達多癡人

食唾汝亦不應作如是難何以故諸佛世尊凡所發

言不可思議善男子或有實語爲世所愛非時非法

不爲利益如是之言我終不說善男子或復有言□

□虛妄非時非法聞者不愛不能利益我亦不說善

男子若有語言雖復□□眞實不虛是時是法能爲

一切衆生利益聞雖不悅我要說之何以故諸佛世

尊應正偏知知方便故善男子如我一時遊彼曠野

聚落叢樹在其林下有一鬼神卽名曠野純食肉血

多殺衆生復於其聚日食一人善男子我於爾時爲

彼鬼神廣說法要然彼暴惡愚癡無智不受敎法我

卽化身爲大力鬼動其宮殿令不安所彼鬼於時將

其眷屬出其宮殿欲來拒逆鬼見我時卽失心念惶

怖□地迷悶斷絶猶如死人我以慈憫手摩其身卽

還起坐作如是言快哉今日還得身命是大神王具

大威德有慈憫心赦我愆咎卽於我所生善信心我

卽還復如來之身復更爲說種種法要令彼鬼神受

不殺戒卽於是日曠野村中有一長者次應當死村

人已送付彼鬼神鬼神得已卽以施我我旣受已便

爲長者更立名字名手長者爾時彼鬼卽白我言世

尊我及眷屬唯仰血肉以自存活今已受戒當何資

立我卽答言從今當□聲聞弟子隨有修行佛法之

處悉當令其施汝飮食善男子以是因緣爲諸比丘

制如是戒汝等從今常當施彼曠野鬼食若有住處

不能施者當知是輩非我弟子卽是天魔徒黨眷屬

善男子如來爲欲調伏衆生故示如是種種方便非

故令彼生怖畏也善男子我亦以木打護法鬼又於

一時在一山上推羊頭鬼令墮山下復於樹頭撲護

□□鬼令護財象見五師子使金剛神怖薩遮尼□

亦以針刺箭毛鬼身雖作如是亦不令彼諸鬼神等

有殘滅者直欲令彼安住正法故示如是種種方便

善男子我於爾時實不罵辱提婆達多提婆達多亦

不愚癡食人涕唾亦復不生惡趣之中阿鼻地獄受

罪一劫亦不壞僧出佛身血亦不違犯四重之罪誹

謗正法大乘經典非一闡提亦非聲聞□支佛也善

男子提婆達多者實非聲聞緣覺境界唯是諸佛之

所知見善男子是故汝今不應難言如來何緣訶責

罵辱提婆達多汝於諸佛所有境界不應如是生於

疑網迦葉菩薩白佛言世尊譬如甘蔗數數煎煮得

種種味我亦如是從佛數聞多得法味所謂出家味

離欲味寂滅味道味世尊譬如眞金數數燒打鎔銷

鍊冶轉更明淨調和柔軟光色微妙其價難量然後

乃爲人天寶重世尊如來亦爾鄭重諮問則得聞見

甚深之義令深行者受持奉修無量衆生發阿□多

羅三□三菩提心然後爲諸人天所宗恭敬供養爾

時佛讚迦葉菩薩善哉善哉菩薩摩訶薩爲欲利益

諸衆生故諮啓如來如是深義善男子以是義故我

隨汝意說大乘方等甚深秘法所謂極愛如一子地

迦葉菩薩白佛言世尊若諸菩薩修慈悲喜得一子

地者修捨心時復得何地佛言善哉善哉善男子汝

善知時知我欲說汝則諮問菩薩摩訶薩修捨心時

則得住於空平等地如須菩提善男子菩薩摩訶薩

住空平等地則不見有父母兄弟□妹兒息親族知

識怨憎中人乃至不見陰界諸入衆生壽命善男子

譬如虛空無有父母兄弟妻子乃至無有衆生壽命

一切諸法亦復如是無有父母乃至壽命菩薩摩訶

薩見一切法亦復如是其心平等如彼虛空何以故

善能修習諸空法故迦葉菩薩白佛言世尊云何名

空善男子空者所謂內空外空內外空有爲空無爲

空無始空性空無所有空第一義空空空大空菩薩

摩訶薩云何觀於內空是菩薩摩訶薩觀內法空是

內法空謂無父母怨親中人衆生壽命常樂我淨如

來法僧所有財物是內法中雖有佛性而是佛性非

內非外所以者何佛性常住無變易故是名菩薩摩

訶薩觀於內空外空者亦復如是無有內法內外空

者亦復如是善男子唯有如來法僧佛性不在二空

何以故如是四法常樂我淨是故四法不名爲空是

名內外俱空善男子有爲空者有爲之法悉皆是空

所謂內空外空內外空常樂我淨空衆生壽命如來

法僧第一義空是中佛性非有爲法是故佛性非有

爲法空是名有爲空善男子云何菩薩摩訶薩觀無

爲空是無爲法悉皆是空所謂無常苦不淨無我陰

界人衆生壽命相有爲有漏內法外法無爲法中佛

等四法非有爲非無爲性是善故非無爲性常住故

非有爲是名菩薩觀無爲空云何菩薩摩訶薩觀無

始空是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂所謂空

者常樂我淨皆悉空寂無有變易衆生壽命三寶佛

性及無爲法是名菩薩觀無始空云何菩薩觀於性

空是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空謂陰界入常

無常苦樂淨不淨我無我觀如是等一切諸法不見

本性是名菩薩摩訶薩觀於性空云何菩薩摩訶薩

觀無所有空如人無子言舍宅空畢竟觀空無有親

愛愚癡之人言諸方空貧窮之人言一切空如是所

計或空或非空菩薩觀時如貧窮人一切皆空是名

菩薩摩訶薩觀無所有空云何菩薩摩訶薩觀第一

義空善男子菩薩摩訶薩觀第一義時是眼生時無

所從來及其滅時去無所至本無今有已有還無推

其實性無眼無主如眼無性一切諸法亦復如是何

等名爲第一義空有業有報不見作者如是空法名

第一義空是名菩薩摩訶薩觀第一義空云何菩薩

摩訶薩觀於空空是空空中乃至聲聞□支佛等所

迷沒處善男子是有是無是名空空是是非是是名

空空善男子十地菩薩尙於是中通達少分猶如微

塵況復餘人善男子如是空空亦不同於聲聞所得

空空三昧是名菩薩觀於空空善男子云何菩薩摩

訶薩觀於大空善男子言大空者謂般若波羅蜜是

名大空善男子菩薩摩訶薩得如是空門則得住於

虛空等地善男子我今於是大衆之中說如是等諸

空義時有十□河沙菩薩摩訶薩卽得住於虛空等

地善男子菩薩摩訶薩住是地已於一切法中無有

滯□繫縛拘執心無迷悶以是義故名虛空等地善

男子譬如虛空於可愛色不生貪著不愛色中不生

瞋□菩薩摩訶薩住是地中亦復如是於好惡色心

無貪□善男子譬如虛空廣大無對悉能容受一切

諸物菩薩摩訶薩住是地中亦復如是廣大無對悉

能容受一切諸法以是義故復得名爲虛空等地善

男子菩薩摩訶薩住是地中於一切法亦見亦知若

行若緣若性若相若因若緣若衆生心若根若禪定

若乘若善知識若持禁戒若所施如是等法一切知

見復次善男子菩薩摩訶薩住是地中知而不見云

何爲知知自餓法投淵赴火自墜高巖常翹一脚五

熱炙身常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上衣

□麻衣塚間所棄糞掃□□欽婆羅衣疵鹿皮革芻

草衣裳茹菜□食藕根油滓牛糞根果若行乞食限

從一家主若言無卽便捨去設復還喚終不□顧不

食鹽肉五種牛味常所飮服糠汁沸湯受持牛戒□

狗雉戒以灰塗身長髮爲相以羊祠天先□後殺四

月事火七日服風百千億華供養諸天諸所欲願因

此成就如是等法能爲無上解脫因者無有是處是

名爲知云何不見菩薩摩訶薩不見一人行如是法

得正解脫是名不見復次善男子菩薩摩訶薩亦見

亦知何等爲見見諸衆生行是邪法必墮地獄是名

爲見云何爲知知諸衆生從地獄出生於人中若能

修行檀波羅蜜乃至具足諸波羅蜜是人必得入正

解脫是名爲知復次善男子菩薩摩訶薩復有亦見

亦知云何爲見見常無常苦樂淨不淨我無我是名

爲見云何爲知知諸如來定不畢竟入於涅槃知如

來身金剛無壞非是煩惱所成就身又非臭穢腐敗

之身亦復能知一切衆生悉有佛性是名爲知復次

善男子菩薩摩訶薩復有亦知亦見云何爲知知是

衆生信心成就知是衆生求於大乘是人順流是人

逆流是人正住知是衆生已到彼岸順流者謂凡夫

人逆流者從須陀洹乃至緣覺正住者諸菩薩等到

彼岸者所謂如來應供正偏知是名爲知云何爲見

菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心以淨天

眼見諸衆生造身口意三業不善墮於地獄畜生餓

鬼見諸衆生修善業者命終當生天上人中見諸衆

生從闇入闇有諸衆生從闇入明有諸衆生從明入

闇有諸衆生從明入明是名爲見復次善男子菩薩

摩訶薩復有亦知亦見菩薩摩訶薩知諸衆生修身

修戒修心修慧是人今世惡業成就或因貪欲瞋□

愚癡是業必應地獄受報是人直以修身修戒修心

修慧現世輕受不墮地獄云何是業能得現報懺悔

發露所有諸惡旣悔之後更不敢作□愧成就故供

養三寶故常自訶責故是人以是善業因緣不墮地

獄現世受報所謂頭痛目痛腹痛背痛橫罹死殃訶

責罵辱鞭杖閉繫饑餓困苦受如是等現世輕報是

名爲知云何爲見菩薩摩訶薩見如是人不能修習

身戒心慧造少惡業此業因緣應現受報是人少惡

不能懺悔不自訶責不生□愧無有怖懼是業增長

地獄受報是名爲見復有知而不見云何知而不見

知諸衆生皆有佛性爲諸煩惱之所覆蔽不能得見

是名知而不見復有知而少見十住菩薩摩訶薩等

知諸衆生皆有佛性見不明了猶如闇夜所見不了

復有亦見亦知所謂諸佛如來亦見亦知復有亦見

亦知不見不知亦見亦知者所謂世間文字言語男

女車乘甁盆舍宅城邑衣裳飮食山河園林衆生壽

命是名亦見亦知云何不見不知聖人所有微密之

語無有男女乃至園林是名不見不知復有知而不

見知所惠施知所供處知於受者知因果報是名爲

知云何不見不見所施供處受者及以果報是名不

見菩薩摩訶薩知有八種卽是如來五眼所知迦葉

菩薩白佛言世尊菩薩摩訶薩能如是知得何等利

佛言善男子菩薩摩訶薩能如是知得四無□法無

□義無□辭無□樂說無□法無□者知一切法及

法名字義無□者知一切法所有諸義能隨諸法所

立名字而爲作義辭無□者隨字論正音論闡陀論

世辯論樂說無□者所謂菩薩摩訶薩凡所演說無

有障□不可動轉無所畏懼難可□伏善男子是名

菩薩能如是見知卽得如是四無□智復次善男子

法無□者菩薩摩訶薩偏知聲聞緣覺菩薩諸佛之

法義無□者乘雖有三知其歸一終不謂有差別之

相辭無□者菩薩摩訶薩於一法中作種種名經無

量劫說不可盡聲聞緣覺能作是說無有是處樂說

無□者菩薩摩訶薩於無量劫爲諸衆生演說諸法

若名若義種種益說不可窮盡復次善男子法無□

者菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著義無□者菩薩

摩訶薩雖知諸義而不取著辭無□者菩薩摩訶薩

雖知名字而亦不著樂說無□者菩薩摩訶薩雖知

樂說如是最上而亦不著何以故善男子若取著者

不名菩薩迦葉菩薩復白佛言世尊若不取著則不

知法若知法者則是取著若知不著則無所知云何

如來說言知法而不取著佛言善男子夫取著者不

名無□無所取著乃名無□善男子是故一切諸菩

薩等有取著者則無無□若無無□不名菩薩當知

是人名爲凡夫何故取著名爲凡夫一切凡夫取著

於色乃至著識以著色故則生貪心生貪心故爲色

繫縛乃至爲識之所繫縛以繫縛故則不得免生老

病死憂悲大苦一切煩惱是故取著名爲凡夫以是

義故一切凡夫無四無□善男子菩薩摩訶薩已於

無量阿僧祇劫知見法相以知見故則知其義以見

法相及知義故而於色中不生繫著乃制識中亦復

如是以不著故菩薩於色不生貪心乃至識中亦不

生貪以無貪故則不爲色之所繫縛乃至不爲識之

所縛以不縛故則能得脫生老病死憂悲大苦一切

煩惱以是義故一切菩薩得四無□善男子以是因

緣我爲弟子十二部中說繫著者名爲魔縛若不著

者則脫魔縛譬如世間有罪之人爲王所縛無罪之

人王不能縛菩薩摩訶薩亦復如是有繫著者爲魔

所縛無繫著者魔不能縛以是義故菩薩摩訶薩而

無所著復次善男子法無□者菩薩摩訶薩善知字

持而不忘失所謂持者如地如山如眼如雲如人如

母一切諸法亦復如是義無□者菩薩雖知諸法名

字而不知義得義無□則知其義云何知義謂地持

者如地普持一切衆生及非衆生以是義故名地爲

持善男子謂山持者菩薩摩訶薩作是思惟以何義

故名山爲持山能持地令無傾動是故名持何名眼

持眼能持光故名爲持何名雲持雲名龍氣龍氣持

水故名爲持何名人持人能持法及以非法故名爲

持何名母持母能持子故名爲持菩薩摩訶薩知一

切法名字句義亦復如是辭無□者菩薩摩訶薩以

種種辭演說一義亦無有義猶如男女舍宅車乘衆

生等名何故無義善男子夫義者乃是菩薩諸佛境

界辭者凡夫境界以知義故得辭無□樂說無□者

菩薩摩訶薩知辭知義故於無量阿僧祇劫說辭說

義而不可盡是名樂說無□善男子菩薩於無量無

邊阿僧祇劫修行世諦以修行故知法無□復於無

量阿僧祇劫修第一義諦故得義無□亦於無量阿

僧祇劫習毗伽羅論故得詞無□亦於無量阿僧祇

劫修習說世諦論故得樂說無□善男子聲聞緣覺

若有得是四無□者無有是處善男子九部經中我

說聲聞緣覺之人有四無□聲聞緣覺眞實無有何

以故菩薩摩訶薩爲度衆生故修如是四無□智緣

覺之人修寂滅法志樂獨處若化衆生但現神通終

日默然無所宣說云何當有四無□智何故默然而

無所說緣覺不能說法度人令得煖法頂法忍法世

第一法須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛菩薩

摩訶薩不能令人發阿□多羅三□三菩提心何以

故善男子緣覺出世世間無有九部經典是故緣覺

無辭無□樂說無□善男子緣覺之人雖知諸法無

法無□何以故法無□者名爲知字緣覺之人雖知

文字無字無□何以故不知常住二字故是故緣覺

不得法無□雖知於義無義無□眞知義者知諸衆

生悉有佛性佛性義者名爲阿□多羅三□三菩提

以是義故緣覺之人不得義無□是故緣覺一切無

有四無□智云何聲聞無四無□聲聞之人無有三

種善巧方便何等爲三一者必須軟語然後受法二

者必須□語然後受化三者不軟不□然後受化聲

聞之人無此三故無四無□復次聲聞緣覺不能畢

竟知辭知義無自在智知於境界無有十力四無所

畏不能畢竟渡彼十二因緣大海不能善知衆生諸

根利鈍差別未能永斷三諦疑心不知衆生種種諸

心所緣境界不能善說第一義空是故二乘無四無

□迦葉菩薩白佛言世尊若諸聲聞緣覺之人一切

無有四無□者云何世尊說舍利弗智慧第一大目

□連神通第一摩訶拘□羅四無□第一若其無者

如來何故作如是說爾時世尊讚迦葉言善哉善哉

善男子譬如□河有無量水辛頭法河水亦無量博

叉大河水亦無量私陀大河水亦無量阿□達池水

亦無量大海之中水亦無量如是諸水雖同無量然

其多少其實不等聲聞緣覺及諸菩薩四無□智亦

復如是善男子若說等者無有是處善男子我爲凡

夫說摩訶拘□羅四無□智爲罪第一汝所問者其

義如是善男子聲聞之人或有得一或有得二若具

足四無有是處迦葉白佛言世尊如佛上說梵行品

中菩薩知見得四無□智菩薩知見則無所得亦無

有心言無所得世尊是菩薩摩訶薩實無所得若使

菩薩心有得者則非菩薩名爲凡夫云何如來說言

菩薩而有所得佛言善男子善哉善哉我將欲說而

汝復問善男子菩薩摩訶薩實無所得無所得者名

四無□善男子以何義故無所得者名爲無□若有

得者則名爲□有障□者名四顚倒善男子菩薩摩

訶薩無四倒故故得無□是故菩薩名無所得復次

善男子無所得者則名爲慧菩薩摩訶薩得是慧故

名無所得有所得者名爲無明菩薩永斷無明闇故

故無所得是故菩薩名無所得復次善男子無所得

者名大涅槃菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中不見

一切諸法性相是故菩薩名無所得有所得者名二

十五有菩薩永斷二十五有得大涅槃是故菩薩名

無所得復次善男子無所得者名爲大乘菩薩摩訶

薩不住諸法故得大乘是故菩薩名無所得有所得

者名爲聲聞□支佛道菩薩永斷二乘之道故得佛

道是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名方

等經菩薩讀誦如是經故得大涅槃是故菩薩名無

所得有所得者名十一部經菩薩所修純說方等大

乘經典是故菩薩名無所得復次善男子無所有者

名爲虛空世間無物名爲虛空菩薩得是虛空三昧

無所見故是故菩薩名無所得有所得者名生死輪

一切凡夫輪□生死故有所見菩薩永斷一切生死

是故菩薩名無所得復次善男子無所得者名常樂

我淨菩薩摩訶薩見佛性故得常樂我淨是故菩薩

名無所得有所得者名無常無樂無我無淨菩薩摩

訶薩斷是無常無樂無我無淨是故菩薩名無所得

復次善男子無所得者名第一義空菩薩摩訶薩觀

第一義空悉無所見是故菩薩名無所得有所得者

名爲五見菩薩永斷是五見故得第一義空是故菩

薩名無所得復次善男子無所得者名爲阿□多羅

三□三菩提菩薩摩訶薩得阿□多羅三□三菩提

時悉無所見是故菩薩名無所得有所得者名聲聞

緣覺菩提菩薩永斷二乘菩提是故菩薩名無所得

善男子汝之所問亦無所得我之所說亦無所得若

說有道是魔眷屬非我弟子迦葉白佛言世尊爲我

說是菩薩無所得時無量衆生斷有相心以是義故

我敢諮啓無所得義令如是等無量衆生離魔眷屬

爲佛弟子迦葉菩薩白佛言世尊如來上爲純陀說

偈

本有今無  本無今有  三世有法  無有是處

世尊是義云何佛言善男子我爲化度諸衆生故而

作是說亦爲聲聞□支佛故而作是說亦爲文殊師

利法王子故而作是說不但正爲純陀一人說是偈

也時文殊師利將欲問我我知其心而爲說之我旣

說已文殊師利卽得解了迦葉菩薩言世尊如文殊

等□有幾人能了是義唯願如來更爲大衆廣分別

說善男子諦聽諦聽今當爲汝重敷演之言本有者

我昔本有無量煩惱以煩惱故現在無有大般涅槃

言本無者本無般若波羅蜜以無般若波羅蜜故現

在具有諸煩惱結若有沙門若婆羅門若天若魔若

梵若人說言如來去來現在有煩惱者無有是處復

次善男子言本有者我昔本有父母和合之身是故

現在無有金剛微妙之身言本無者我身本無三十

二相八十種好以本無有三十二相八十種好故現

在具有四百四病若有沙門若婆羅門若天若魔若

梵若人說言如來去來現在有病苦者無有是處復

次善男子言本有者我昔本有無常無樂無我無淨

以有無常無我無樂無淨故現在無有阿□多羅三

□三菩提言本無者本不見佛性以不見故無常樂

我淨若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言

如來去來現在無常樂我淨者無有是處復次善男

子言本有者本有凡夫修苦行心謂得阿□多羅三

□三菩提以是事故現在不能破壞四魔言本無者

本無六波羅蜜以無六波羅蜜故修行凡夫苦行之

心謂得阿□多羅三□三菩提若有沙門若婆羅門

若天若魔若梵若人說言如來去來現在有苦行者

無有是處復次善男子言本有者我昔本有雜食之

身以有食身故現在無有無邊之身言本無者本無

三十七助道之法以無三十七助道法故現在具有

雜食之身若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人

說言如來去來現在有雜食身者無有是處復次善

男子言本有者我昔本有一切法中取著之心以是

事故現在無有畢竟空定言本無者我本無有中道

實義以無中道眞實義故於一切法則有著心若有

沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來去來

現在說一切法是有相者無有是處復次善男子言

本有者我初得阿□多羅三□三菩提時有諸鈍根

聲聞弟子以有鈍根聲聞弟子故不得演說一乘之

實言本無者本無利根人中象王迦葉菩薩等以無

利根迦葉等故隨宜方便開示三乘若有沙門若婆

羅門若天若魔若梵若人說言如來去來現在畢竟

演說三乘法者無有是處復次善男子言本有者我

本說言□後三月於娑羅雙樹當般涅槃是故現在

不得演說大方等典大般涅槃言本無者本昔無有

文殊師利大菩薩等以無有故現在說言如來無常

若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人說言如來

去來現在是無常者無有是處善男子如來普爲諸

衆生故雖知諸法說言不知雖見諸法說言不見有

相之法說言無相無相之法說言有相實有無常說

言有常實有有常說言無常我樂淨等亦復如是三

乘之法說言一乘一乘之法隨宜說三略相說廣廣

相說略四重之法說偸遮蘭偸蘭遮法說爲四重犯

說非犯非犯說犯輕罪說重重罪說輕何以故如來

明見衆生根故善男子如來雖作是說終無虛妄何

以故虛妄之語卽是罪過如來悉斷一切罪過云何

當有虛妄語耶善男子如來雖無虛妄之言若知衆

生因虛妄說得法利者隨宜方便則爲說之善男子

一切世諦若於如來卽是第一義諦何以故諸佛世

尊爲第一義故說於世諦亦令衆生得第一義諦若

使衆生不得如是第一義諦者諸佛終不宣說世諦

善男子如來有時演說世諦衆生謂佛說第一義諦

有時演說第一義諦衆生謂佛說於世諦是則諸佛

甚深境界非是聲聞緣覺所知善男子是故汝先不

應難言菩薩摩訶薩無所得也菩薩常得第一義諦

云何難言無所得耶迦葉復言世尊第一義諦亦名

爲道亦名菩提亦名涅槃若有菩薩言有得道菩提

涅槃卽是無常何以故法若常者則不可得猶如虛

空誰有得者世尊如世間物本無今有名爲無常道

亦如是道若可得則名無常法若常者無得無生猶

如佛性無得無生世尊夫道者非色非不色不長不

短非高非下非生非滅非赤非白非靑非黃非有非

無云何如來說言可得菩提涅槃亦復如是佛言如

是如是善男子道有二種一者常二者無常菩提之

相亦有二種一者常二者無常涅槃亦爾外道道者

名爲無常內道道者名之爲常聲聞緣覺所有菩提

名爲無常菩薩諸佛所有菩提名之爲常外解脫者

名爲無常內解脫者名之爲常善男子道與菩提及

以涅槃悉名爲常一切衆生常爲無量煩惱所覆無

慧眼故不能得見而諸衆生爲欲見故修戒定慧以

修行故見道菩提及以涅槃是名菩薩得道菩提涅

槃道之性相實不生滅以是義故不可捉持善男子

道者雖無色像可見稱量可知而實有用善男子如

衆生心雖非是色非長非短非□非細非縛非解非

是見法而亦是有以是義故我爲須達說言長者心

爲城主若不護心則不護身口若護心者則護身口

以不善護是身口故令諸衆生到三惡趣護身口者

則令衆生得人天涅槃得名眞實其不得者名不眞

實善男子道與菩提及以涅槃亦復如是亦有亦常

若其無者云何能斷一切煩惱以其有故一切菩薩

了了見知善男子見有二種一相貌見二了了見云

何相貌見如遠見煙名爲見火實不見火雖不見火

亦非虛妄見空中鶴便言見水雖不見水亦非虛妄

如見花葉便言見根雖不見根亦非虛妄如人遙見

籬間牛角便言見牛雖不見牛亦非虛妄如見女人

懷妊便言見欲雖不見欲亦非虛妄又如見樹生葉

便言見水雖不見水亦非虛妄又如見雲便言見雨

雖不見雨亦非虛妄如見身業及以口業便言見心

雖不見心亦非虛妄是名相貌見云何了了見如眼

見色善男子如人眼根淸淨不壞自觀掌中阿摩勒

果菩薩了了見道菩提涅槃亦復如是雖如是見初

無見相善男子以是因緣我於往昔告舍利弗一切

世間若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人所不

知不見不覺唯有如來悉知見覺及諸菩薩亦復如

是舍利弗若諸世間所知見覺我與菩薩亦知見覺

世間衆生之所不知不見不覺亦不自知不知見覺

世間衆生所知見覺便自說言我知見覺舍利弗如

來一切悉知見覺亦不自言我知見覺一切菩薩亦

復如是何以故若使如來作知見覺相當知是則非

佛世尊名爲凡夫菩薩亦爾

大般涅槃經卷第十五

大般涅盤經卷第十三

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

梵行品第二十之三

迦葉菩薩言如佛世尊爲舍利弗說世間知者我亦

得知世間不知我亦悉知其義云何善男子一切世

間不知不見不覺佛性若有知見覺佛性者不名世

間名爲菩薩世間之人亦復不知不見不覺十二部

經十二因緣四倒四諦三十七品阿□多羅三□三

菩提大般涅槃若知見覺者不名世間當名菩薩善

男子是名世間不知見覺云何世間所知見覺所謂

梵天自在天八臂天性時微塵法及非法是造化主

世界終始斷常二見說言初禪至非非想名爲涅槃

善男子是名世間所知見覺菩薩摩訶薩於如是事

亦知見覺菩薩如是知見覺已若言不知不見不覺

是爲虛妄虛妄之法則爲是罪以是罪報墮於地獄

善男子若男若女若沙門若婆羅門說言無道菩提

涅槃當知是輩名一闡提魔之眷屬名爲謗法如是

謗法名謗諸佛如是之人不名世間不名非世間爾

時迦葉聞是事已卽以偈頌而讚歎佛

大慈憫衆生  故我今歸依  善拔衆毒箭

故稱大醫王  世醫所療治  雖差還復生

如來所治者  畢竟不復發  世尊甘露藥

以施諸衆生  衆生旣服已  不死亦不生

如來今爲我  演說大涅槃  衆生聞秘藏

卽得不生滅

迦葉菩薩說是偈已卽白佛言世尊如佛所說一切

世間不知見覺菩薩悉能知見覺者若使菩薩是世

間者不得說言世間不知不見不覺而是菩薩能知

見者若非世間有何異相佛言善男子言菩薩者亦

是世間亦非世間不知見覺者名爲世間知見覺者

不名世間汝言有何異者我今當說善男子若男若

女若有初聞是涅槃經卽生敬信發阿□多羅三□

三菩提心是則名爲世間菩薩一切世間不知見覺

如是菩薩亦同世間不知見覺菩薩聞是涅槃經已

知有世間不知見覺應是菩薩所知見覺知是事已

卽自思惟我當云何方便修習得知見覺覆自念言

唯當深心修持淨戒善男子菩薩爾時以是因緣於

未來世在在生處戒常淸淨善男子菩薩摩訶薩以

戒淨故在在生處常無□慢邪見疑網終不說言如

來畢竟入於涅槃是名菩薩修持淨戒戒旣淸淨次

修禪定以修定故在在生處正念不忘所謂一切衆

生悉有佛性十二部經諸佛世尊常樂我淨一切菩

薩安住方等大涅槃經悉見佛性如是等事憶而不

忘因修定故得十一空是名菩薩修淸淨定戒定已

備次修淨慧以修慧故初不計著身中有我我中有

身是身是我非身非我是名菩薩修習淨慧以修慧

故所受持戒牢固不動善男子譬如須彌不爲四風

之所傾動菩薩摩訶薩亦復如是不爲四倒之所傾

動善男子菩薩爾時自知見覺所受持戒無有傾動

是名菩薩所知見覺非世間也善男子菩薩見所持

戒牢固不動心無悔恨無悔恨故心得歡喜得歡喜

故心得悅樂得悅樂故心則安隱心安隱故得無動

定得無動定故得實知見得實知見故厭離生死厭

離生死故便得解脫得解脫故明見佛性是名菩薩

所知見覺非世間也善男子是名世間不知見覺而

是菩薩所知見覺迦葉復言云何菩薩修持淨戒心

無悔恨乃至明了見於佛性佛言善男子世間戒者

不名淸淨何以故世間戒者爲於有故性不定故非

畢竟故不能廣爲一切衆生以是義故名爲不淨以

不淨故有悔恨心以悔恨故心無歡喜無歡喜故則

無悅樂無悅樂故則無安隱無安隱故無不動定無

不動定故無實知見無實知見故則無厭離無厭離

故則無解脫無解脫故不見佛性不見佛性故終不

能得大般涅槃是名世間戒不淸淨善男子菩薩摩

訶薩淸淨戒者戒非戒故非爲有故定畢竟故爲衆

生故是名菩薩戒淸淨也善男子菩薩摩訶薩於淨

戒中雖不欲生無悔恨心無悔恨心自然而生善男

子譬如有人執持明鏡不期見面面像自現亦如農

夫散種良田不期生芽而芽自生亦如然燈不期滅

闇而闇自滅善男子菩薩摩訶薩堅持淨戒無悔恨

心自然而生亦復如是以淨戒故心得歡喜善男子

如端正人自見面貌心生歡喜持淨戒者亦復如是

善男子破戒之人見戒不淨心不歡喜如形殘者自

見面貌不生喜悅破戒之人亦復如是善男子譬如

牧牛有二女人一持酪甁一持漿甁俱共至城而欲

賣之於路脚跌二甁俱破一則歡喜一則愁惱持戒

破戒亦復如是持淨戒者心則歡喜心歡喜故則便

思惟諸佛如來於涅槃中說有能持淸淨戒者則得

涅槃我今修習如是淨戒亦應得之以是因緣心則

悅樂迦葉復言喜之與樂有何差別善男子菩薩摩

訶薩不作惡時名爲歡喜心淨持戒名之爲樂善男

子菩薩摩訶薩觀於生死則名爲喜見大涅槃名之

爲樂下名爲喜上名爲樂離世共法名之爲喜得不

共法名之爲樂以戒淨故身體輕柔口無□過菩薩

爾時若見若聞若□若嘗若觸若知悉無諸惡以無

惡故心得安隱以安隱故則得靜定得靜定故得實

知見實知見故厭離生死厭生死故則得解脫得解

脫故得見佛性見佛性故得大涅槃是名菩薩淸淨

持戒非世間戒何以故善男子菩薩摩訶薩所受淨

戒五法佐助云何爲五一信二□三愧四善知識五

增敬戒離五蓋故所見淸淨離五見故心無疑網離

五疑故一者疑佛二者疑法三者疑僧四者疑戒五

者疑不放逸菩薩爾時卽得五根所謂信念精進定

慧得五根故得五種涅槃謂色解脫乃至識解脫是

名菩薩淸淨持戒非世間也善男子是名世間之所

不知不見不覺而是菩薩所知見覺善男子若我弟

子受持讀誦書演說寫大涅槃經有破戒者有人訶

責輕賤毁辱而作是言若佛秘藏大涅槃經有威力

者云何令汝毁所受戒若人受持是涅槃經毁禁戒

者當知是經爲無威力若無威力雖復讀誦爲無利

益緣是輕毁涅槃經故復令無量無邊衆生墮於地

獄受持是經而毁戒者則是衆生大惡知識非我弟

子是魔眷屬如是之人我亦不聽受持是典寧使不

受不持不修不以毁戒受持修習善男子若我弟子

受持讀誦書寫演說涅槃經者當正身心愼莫掉戱

輕躁擧動身爲掉戱心爲輕動求有之心名爲輕動

身造諸業名爲掉戱若我弟子求有造業不應受持

是大乘典大涅槃經若有如是受持經者人當輕訶

而作是言若佛秘藏大涅槃經有威力者云何令汝

求有造業若持經者求有造業當知是經爲無威力

若無威力雖復受持爲無利益緣是輕毁涅槃經故

復令無量無邊衆生墮於地獄受持是經求有造業

則是衆生大惡知識非我弟子是魔眷屬復次善男

子若我弟子受持讀誦書寫演說是涅槃經莫非時

說莫非國說莫非請說莫輕心說莫處處說莫自歎

說莫輕他說莫滅佛法說莫熾然世法說善男子若

我弟子受持是經非時而說乃至熾然世法說者人

當輕訶而作是言若佛秘藏大涅槃經有威力者云

何令汝非時而說乃至熾然世法而說若持經者作

如是說當知是經爲無威力若無威力雖復受持爲

無利益緣是輕毁涅槃經故令無量衆生墮於地獄

受持是經非時而說乃至熾然世法而說則是衆生

大惡知識非我弟子是魔眷屬善男子若欲受持者

說大涅槃者說佛性者說如來秘藏者說大乘者說

方等經者說聲聞乘者說□支佛乘者說解脫者見

佛性者先當淸淨其身以身淨故則無訶責無訶責

故令無量入於大涅槃生淸淨信信心生故恭敬是

經若聞一偈一句一字及說法者則便得發阿□多

羅三□三菩提心當知是人則是衆生眞善知識非

惡知識是我弟子非魔眷屬是名菩薩非世間也善

男子是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知

見覺復次善男子云何復名一切世間所不知見覺

而是菩薩所知見覺所謂六念處何等爲六念佛念

法念僧念戒念施念天善男子云何念佛如來應正

偏知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師

佛世尊常不變易具足十力四無所畏大師子吼名

大沙門大婆羅門大淨畢竟到於彼岸無能勝者無

見頂者無有怖畏不驚不動獨一無侶無師自悟疾

智大智利智深智解脫智不共智廣普智畢竟智智

寶成就人中象王人中牛王人中龍王人中丈夫人

中蓮華分陀利華調御人師爲大施主爲大法師以

知故法名大法師以知義故名大法師以知時故名

大法師以知足故名大法師以知我故名大法師知

大衆故名大法師以知衆生種種性故名大法師以

知諸根利鈍中故名大法師說中道故名大法師云

何名如來如過去諸佛所說不變云何不變過去諸

佛爲度衆生說十二部經如來亦爾故名如來諸佛

世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃如

來亦爾是故號佛爲如來也諸佛世尊爲衆生故隨

宜方便開示三乘壽命無量不可稱計如來亦爾是

故號佛爲如來也云何爲應世間之法悉名爲怨佛

應害故故名爲應夫四魔者是菩薩怨諸佛如來爲

菩薩時能以智慧破壞四魔是故名應復次應者名

爲遠離爲菩薩時應當遠離無量煩惱故名爲應復

次應者名樂過去諸佛爲菩薩時雖於無量阿僧祇

劫爲衆生故受諸苦惱終無不樂而常樂之如來亦

爾是故名應又復應者一切人天應以種種香華纓

絡幢幡伎樂而供養之故名爲應云何正偏知正者

名不顚倒偏知者於四顚倒無不通達又復正者名

爲苦行偏知者知因苦行定有苦果又復正者名世

間中偏知者畢竟定知修習中道得阿□多羅三□

三菩提又復正者名爲可數可量可稱偏知者不可

數不可量不可稱是故號佛爲正偏知善男子聲聞

緣覺亦有偏知亦不偏知何以故偏者名五陰十二

入十八界聲聞緣覺亦得偏知是名偏知云何不偏

知善男子假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知

以是義故聲聞緣覺無有偏知云何明行足明者名

得無量善果行者名爲脚足善果者名阿□多羅三

□三菩提脚足者名爲戒慧乘戒慧足得阿□多羅

三□三菩提是故名爲明行足又復明者名□行者

名吉足者名果善男子是名世間義□者名爲解脫

吉者名爲阿□多羅三□三菩提果者名爲大般涅

槃是故名爲明行足也又復明者名光行者名業足

者名果善男子是名世間義光者名不放逸業者名

六波羅蜜果者名爲阿□多羅三□三菩提又復明

者名爲三明一菩薩明二諸佛明三無明明菩薩明

者卽是般若波羅蜜諸佛明者卽是佛言無明明者

卽是畢竟空行者於無量劫爲衆生故修諸善業足

者明見佛性以是義故名明行足云何善逝善者名

高逝名不高善男子是名世間義高者名爲阿□多

羅三□三菩提不高者卽如來心也善男子心若高

者不名如來是故如來名爲善逝又復善者名爲善

知識逝者善知識果善男子是名世間義善知識者

卽初發心果名者爲大般涅槃如來不捨最初發心

得大涅槃是故如來名爲善逝又復善者名好逝者

名有善男子是名世間義好者名見佛性有者名大

涅槃善男子涅槃之性實非有也諸佛世尊因世間

故說言是有善男子譬如世人實無有子說言有子

實無有道說言有道涅槃亦爾因世間故說言是有

諸佛世尊成大涅槃故名善逝云何世間解世間者

名爲五陰解者名知諸佛世尊善知五陰故名世間

解又世間者名爲五欲解名不著不著五欲故名世

間解有世間解者東方無量阿僧祇世間一切聲聞

緣覺不知不見不解諸佛悉知悉見悉解南西北方

四維上下亦復如是是故號佛爲世間解又世間者

一切凡夫解者知諸凡夫善惡因果非是聲聞緣覺

所知唯佛能知是故號佛爲世間解又世間者名曰

蓮華解名不□善男子是名世間義蓮華者卽是如

來不□者如來不爲世間八法之所□染是故號佛

爲世間解又世間解者諸佛菩薩名世間解何以故

諸佛菩薩見世間故故名世間解善男子如因食得

命名食爲命諸佛菩薩亦復如是見世間故故名世

間解云何無上士上士者名之爲斷無所斷者名無

上士諸佛世尊無有煩惱故無所斷是故號佛爲無

上士又上士者名爲諍訟無上士者無有諍訟如來

無諍是故號佛爲無上士又上士者名語可壞無上

士者語不可壞如來所言一切衆生所不能壞是故

號佛爲無上士又上士者名爲上座無上士者名無

上座三世諸佛更無過者是故號佛爲無上士上者

名新士者名故諸佛世尊體大涅槃無新無故是故

號佛爲無上士云何調御丈夫自旣丈夫復調丈夫

善男子如來者實非丈夫非不丈夫因調丈夫故故

名如來爲丈夫也善男子一切男女若具四法則名

丈夫何等爲四一近善知識二能聽法三思惟義四

如說修行善男子若男若女具是四法則名丈夫善

男子若有男子無此四法則不得名爲丈夫也何以

故身雖丈夫行同畜生如來調伏若男若女是故號

佛爲調御丈夫復次善男子如御馬者凡有四種一

者觸毛二者觸皮三者觸肉四者觸骨隨其所觸稱

御者意如來亦爾以四種法調伏衆生一爲說生便

受佛語如觸其毛隨御者意二說生老便受佛語如

觸毛皮隨御者意三者說生及以老病便受佛語如

觸毛皮肉隨御者意四者說生及老病死便受佛語

如觸毛皮肉骨隨御者意善男子御者調馬無有決

定如來世尊調伏衆生必定不虛是故號佛爲調御

丈夫云何天人師師有二種一者善敎二者惡敎諸

佛菩薩常以善法敎諸衆生何等善法謂身口意善

諸佛菩薩敎諸衆生作如是言善男子汝當遠離身

不善業何以故以身惡業是可遠離得解脫故是故

我以此法敎汝若此惡業不可遠離得解脫者終不

敎汝令遠離也若諸衆生離惡業已墮三惡者無有

是處以遠離故成阿□多羅三□三菩提得大涅槃

是故諸佛菩薩常以此法敎化衆生口意亦爾是故

號佛爲無上師復次昔未得道今已得之以所得道

爲衆生說從本已來未修梵行今已修竟以已所修

爲衆生說自破無明復爲衆生破壞無明自得淨目

復爲衆生破除盲瞑令得淨眼自知二諦復爲衆生

演說二諦旣自解脫復爲衆生說解脫法自渡無邊

生死大海復令衆生皆悉得渡自得無畏復敎衆生

令無怖畏自旣涅槃復爲衆生演大涅槃是故號佛

爲無上師天者名晝天上晝長夜短是故名天又復

天者名無愁惱常受快樂是故名天又復天者名爲

燈明能破黑闇而爲大名是故名天亦以能破惡業

黑闇得諸善業而生天上是故名天又復天者名吉

以吉祥故得名爲天又復天者名日日有光明故名

日爲天以是義故名爲天也人者名爲能多恩義又

復人者身口柔軟又復人者名有□慢又復人者能

破□慢善男子諸佛雖爲一切衆生無上大師而經

中說爲天人師何以故善男子諸衆生中唯天與人

能發阿□多羅三□三菩提心能修十善業道能得

須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛道

得阿□多羅三□三菩提是故號佛爲天人師云何

爲佛佛者名覺旣自覺悟復能覺他善男子譬如有

人覺知有賊賊無能爲菩薩摩訶薩能覺一切無量

煩惱旣覺了已令諸煩惱無所能爲是故名佛以是

覺故不生不老不病不死是故名佛婆伽婆者婆伽

名破婆名煩惱能破煩惱故名婆伽婆又能成就諸

善法故又能善解諸法義故有大功德無能勝故有

大名聞偏十方故又能種種大惠施故又於無量阿

僧祇劫吐女根故善男子若男若女能如是念佛者

若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇常得不離

見佛世尊善男子何故名爲如來應正偏知乃至婆

伽婆而有如是無量功德大名稱耶善男子菩薩於

昔無量阿僧祇劫恭敬父母和尙諸師上座長老於

無量劫常爲衆生而行布施堅持禁戒修習忍辱勤

行精進禪定智慧大慈大悲大喜大捨是故今得三

十二相八十種好金剛之身又復菩薩於昔無量阿

僧祇劫修習信進念定慧根於諸師長恭敬供養常

爲法利不爲食利菩薩若持十二部經若讀若誦常

爲衆生令得解脫安隱快樂終不自爲何以故菩薩

常修出世間心及出家心無爲之心無諍訟心無垢

穢心無繫縛心無取著心無覆蓋心無無記心無生

死心無疑網心無貪欲心無瞋□心無愚癡心無□

慢心無穢濁心無煩惱心無苦心無量心廣大心虛

空心無心無無心不調心不護心無覆藏心無世間

心常定心常修心常解脫心無報心無願心善願心

無語心柔軟心不住心自在心無漏心第一義心不

退心無常心正直心無諂曲心淳善心無多少心無

堅心無凡夫心無聲聞心無緣覺心善知心界知心

生界知心住界知心自在界心是故今得十力四無

所畏大悲三念處常樂我淨是故得稱如來乃至婆

伽婆是名菩薩摩訶薩念佛云何菩薩摩訶薩念法

善男子菩薩摩訶薩思惟諸佛所可說法最妙最上

因是法故能令衆生得現在果唯此正法無有時節

法眼所見非肉眼見然不可以譬喩爲此不生不出

不住不滅不始不終無爲無數無舍者爲作舍無歸

作歸無明作明未至彼岸令至彼岸爲無香處作無

□香不可□見不動不轉不長不短永斷諸樂而安

隱樂畢竟微妙非色斷色而亦是色乃至非識斷識

而亦是識非業斷業非結斷結非物斷物而亦是物

非界斷界而亦是界非有斷有而亦是有非入斷入

而亦是入非因斷因而亦是因非果斷果而亦是果

非虛非實斷一切實而亦是實非生非滅永斷生滅

而亦是滅非相非非相斷一切相而亦是相非敎非

不敎而亦是師非怖非安斷一切怖而亦是安非忍

非不忍永斷不忍而亦是忍非止非不止斷一切止

而亦是止一切法頂悉能永斷一切煩惱淸淨無相

永脫諸相無量衆生畢竟住處能滅一切生死熾火

乃是諸佛所游居處常不變易是名菩薩念法云何

念僧諸佛聖僧如法而住受正直法隨順修行不可

□見不可捉持不可破壞無能□害不可思議一切

衆生良祐福田雖爲福田無所受取淸淨無穢無漏

無爲廣普無邊其心調柔平等無二無有□濁常不

變易是名念僧云何念戒菩薩思惟有戒不破不漏

不壞不雜雖無形色而可護持雖無觸對善修方便

可得具足無有過咎諸佛菩薩之所讚歎是大方等

大涅槃因善男子譬如大地船舫瓔珞大姓大海灰

汁舍宅刀劍橋樑良醫妙藥阿伽陀藥如意寶珠脚

足眼目父母陰□無能劫盜不可□害火不能焚水

不能漂大山梯□諸佛菩薩妙寶勝幢若住是戒得

須陀洹果我亦有分然我不須何以故若我得是須

陀洹果不能廣度一切衆生若住是戒得阿□多羅

三□三菩提我亦有分是我所欲何以故若得阿□

多羅三□三菩提當爲衆生廣說妙法而作救護是

名菩薩摩訶薩念戒云何念施菩薩摩訶薩深觀此

施乃是阿□多羅三□三菩提因諸佛菩薩親近修

習如是布施我亦如是親近修習若不惠施不能莊

嚴四部之衆施雖不能畢竟斷結而能破除現在煩

惱以施因緣常爲十方無量無邊□河沙等世界衆

生之所稱歎菩薩摩訶薩施衆生食則施其命以是

果報得佛之時常不變易以施樂故成佛之時則得

安樂菩薩施時如法求財不親彼施此是故成佛得

淸淨涅槃菩薩施時令諸衆生不求而得是故成佛

得自在我以施因緣令他得力是故成佛獲得十力

以施因緣令他得語是故成佛得四無□諸佛菩薩

修習是施爲涅槃因我亦如是修習布施爲涅槃因

廣說如雜華中云何念天有四天王處乃至非想非

非想處若有信心得四天王處我亦有分若我多聞

布施智慧得四天王處乃至得非想非非想處我亦

有分然非我欲何以故四天王處乃至非想非非想

處皆是無常以無常故生老病死以是義故非我所

欲譬如幻化□於愚夫智慧之人所不惑著如幻化

者卽是四天王處乃至非想非非想處愚者卽是一

切凡夫我則不同凡夫愚人我曾聞有第一義天謂

諸佛菩薩常不變易以常住故不生不老不病不死

我爲衆生精勤志求第一義天何以故第一義天能

令衆生除斷煩惱猶如意樹若我有信乃至有慧則

能得是第一義天當爲衆生廣分別說第一義天是

名菩薩摩訶薩念天善男子是名菩薩非世間也是

爲世間不知見覺而是菩薩所知見覺善男子若我

弟子謂受持讀誦書寫演說十二部經及以受持讀

誦書寫敷演解說大涅槃經等無差別者是義不然

何以故善男子大涅槃者卽是一切諸佛世尊甚深

秘藏以是諸佛甚深秘藏是則爲勝善男子以是義

故大涅槃經甚奇甚特不可思議迦葉菩薩白佛言

世尊我亦知是大涅槃經甚奇甚特不可思議佛法

衆僧不可思議菩薩菩提大般涅槃亦不可思議世

尊以何義故復言菩薩不可思議善男子菩薩摩訶

薩無有敎者而能自發菩提之心旣發心已勤修精

進正使大火焚燒身首終不求救捨念法心何以故

菩薩摩訶薩常自思惟我於無量阿僧祇劫或在地

獄餓鬼畜生人中天上爲諸結火之所燒然初未曾

得一決定法決定法者卽是阿□多羅三□三菩提

我爲阿□多羅三□三菩提終不護惜身心與命我

爲阿□多羅三□三菩提正使碎身猶如微塵終不

放捨勤精進也何以故勤精進心卽是阿□多羅三

□三菩提因善男子如是菩薩未見阿□多羅三□

三菩提乃能如是不惜身命況復見已是故菩薩不

可思議又復不可思議菩薩摩訶薩所見生死無量

過患非是聲聞緣覺所及雖知生死無量過患爲衆

生故於中受苦不生厭離是故復名不可思議菩薩

摩訶薩爲衆生故雖在地獄受諸苦惱如三禪樂是

故復名不可思議善男子譬如長者其家失火長者

見已從舍而出諸子在後未脫火難長者爾時定知

火害爲諸子故旋還赴救不顧其難菩薩摩訶薩亦

復如是雖知生死多諸過惡爲衆生故處之不厭是

故復名不可思議善男子無量衆生發菩提心見生

死中多諸過惡心卽退沒或爲聲聞或爲緣覺若有

菩薩聞是經者終不退失菩提之心而爲聲聞□支

佛也如是菩薩雖復未階初不動地而心堅固無有

退沒是故復名不可思議善男子若有唱言我能浮

渡大海之水如是之言可思議不世尊如是之言或

可思議或不可思議何以故若人渡者則不可思議

阿脩羅渡則可思議善男子我亦不說阿脩羅也正

說人耳世尊人中亦有可思議者不可思議者世尊

人有二種一者聖人二者凡夫凡夫之人則不可思

議賢聖之人則可思議善男子我說凡夫不說聖人

世尊若凡夫人實不可思議善男子凡夫之人實不

能渡大海誰也而是菩薩實能渡彼生死大海是故

復名不可思議善男子若有人能以藕根絲懸須彌

山可思議不不也世尊善男子菩薩摩訶薩於一念

頃悉能稱量一切生死是故復名不可思議善男子

菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫常觀生死無常無

我無樂無淨而爲衆生分別演說常樂我淨雖如是

說然非邪見是故復名不可思議善男子如人入水

水不能溺入大猛火火不能燒如是之事不可思議

菩薩摩訶薩亦復如是雖處生死不爲生死之所惱

害是故復名不可思議善男子人有三品謂上中下

下品之人初入胎時作是念言我今處□衆穢歸處

諸死屍間棘刺叢林大黑闇中初出胎時復作是念

我今出□諸穢惡處乃至出於大黑闇中中品之人

作是念言我今入於衆樹林果淸淨河中房室舍宅

出時亦爾上品之人作是念言我昇殿堂在華林間

乘馬乘象登上高山出時亦爾菩薩摩訶薩初入胎

時自知入胎住時知住出時知出不起貪欲瞋□之

心而亦未得初住之地是故復名不可思議善男子

阿□多羅三□三菩提實不可以譬喩爲比善男子

心亦不可以方喩爲比而皆可說菩薩摩訶薩無有

師諮受學之處而能得是阿□多羅三□三菩提得

是法已心無□□常爲衆生而演說之是故復名不

可思議善男子菩薩摩訶薩有身遠離非口有口遠

離非身有非身口而亦遠離身遠離者謂離殺盜□

是名身遠離非口口遠離者謂離妄語兩舌惡口無

義語是名口遠離非身非身非口亦遠離者所謂遠

離貪嫉瞋□邪見善男子是名非身非口而是遠離

善男子菩薩摩訶薩不見一法是身是業及與離主

而亦有離是故復名不可思議口亦如是善男子從

身離身從口離口從慧遠離非身非口善男子實有

此慧然不能令菩薩遠離何以故善男子無有一法

能壞能作有爲法性異生異滅是故此慧不能遠離

善男子慧不能破火不能燒水不能爛風不能動地

不能持生不能生老不能老住不能住壞不能壞貪

不能貪瞋不能瞋癡不能癡以有爲性異生異滅故

菩薩摩訶薩終不生念我以此慧破諸煩惱而自說

言我破煩惱雖作是說非是虛妄是故復名不可思

議迦葉菩薩白佛言世尊我今始知菩薩摩訶薩不

可思議佛法衆僧大涅槃經及受持者菩提涅槃不

可思議世尊無上佛法住當久近幾時而滅善男子

若大涅槃經乃至有是五行所謂聖行梵行天行病

行□兒行若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義

爲諸衆生之所恭敬尊重讚歎種種供養當知爾時

佛法未滅善男子若大涅槃經具足流布當爾之時

我諸弟子多犯禁戒造作衆惡不能敬信如是經典

以不信故不能受持讀誦書寫解說其義不爲衆人

之所恭敬乃至供養見受持者輕毁誹謗汝是六師

非佛弟子當知佛法將滅不久迦葉菩薩復白佛言

世尊我親從佛受如是義迦葉佛法住世七日然後

滅盡世尊迦葉如來有是經不若其有者云何言滅

若其無者云何說言大涅槃經是諸如來秘密之藏

佛言善男子我上說言唯有文殊乃解是義今當重

說至心諦聽善男子諸佛世尊有二種法一者世法

二者第一義法世法可滅第一義法則不壞滅復有

二種一者無常無我無樂無淨二者常樂我淨無常

無我無樂無淨則有壞滅常樂我淨則無壞滅復有

二種一者二乘所持二者菩薩所持二乘所持則有

壞滅菩薩所持則無壞滅復有二種一者外二者內

外法者則有壞滅內法者則無壞滅復有二種一者

有爲二者無爲有爲之法則有壞滅無爲之法無有

壞滅復有二種一者可得二者不可得可得之法則

有壞滅不可得法無有壞滅復有二種一者其法二

者不共共法壞滅不共之法無有壞滅復有二種一

者人中二者天中人中壞滅天無壞滅復有二種一

者十一部經二者方等經十一部經則有壞滅方等

經典無有壞滅善男子若我弟子受持讀誦書寫解

說方等經典恭敬供養尊重讚歎當知爾時佛法不

滅善男子汝向所問迦葉如來有是經不者善男子

大涅槃經悉是一切諸佛秘藏何以故諸佛雖有十

一部經不說佛性不說如來常樂我淨諸佛世尊不

畢竟涅槃是故此經名爲如來秘密之藏十一部經

所不說故故名爲藏如人七寶不出外用名之爲藏

善男子是人所以藏積此物爲未來事故何等未來

事所謂穀貴賊來侵國値遇惡王爲用贖命道路□

難財難得時乃當出用善男子諸佛如來秘密之藏

亦復如是爲未來世諸惡比丘畜不淨物爲四衆說

如來畢竟入於涅槃讀誦世典不敬佛經如是等惡

現於世時如來爲欲滅是諸惡令得遠離邪命利養

如來則爲演說是經若是經典秘密之藏滅不現時

當知爾時佛法則滅善男子大涅槃經常不變易云

何難言迦葉佛時有是經不善男子迦葉佛時所有

衆生貪欲微薄智慧滋多諸菩薩摩訶薩等調柔易

化有大威德總持不忘如大象王世界淸淨一切衆

生悉知如來終不畢竟入於涅槃常住不變雖有是

典不須演說善男子今世衆生多諸煩惱愚癡喜忘

無有智慧多諸疑網信根不立世界不淨一切衆生

咸謂如來無常遷變畢竟入於大般涅槃是故如來

演說是典善男子迦葉佛法實亦不滅何以故常不

變故善男子若有衆生我見無我無我見我常見無

常無常見常樂見無樂無樂見樂淨見不淨不淨見

淨滅見不滅不滅見滅罪見非罪非罪見罪輕罪見

重重罪見輕乘見非乘非乘見乘道見非道非道見

道實是菩提見非菩提實非菩提見是菩提苦見非

苦集見非集滅見非滅實見非實實是世諦見第一

義諦第一義諦見是世諦歸見非歸非歸見歸以眞

佛語名爲魔語實是魔語以爲佛語如是之時諸佛

乃說大涅槃經善男子寧說蚊□盡大海底不可說

言如來法滅寧言以索繫縛猛風不可說言如來法

滅寧說口吹須彌散壞不可說言如來法滅寧言□

陀羅火中生蓮華不可說言如來法滅凝說阿伽陀

藥而爲毒藥不可說言如來法滅寧說月可令熱日

可令冷不可說言如來法滅寧說四大各捨己性不

可說言如來法滅善男子若佛初出得阿□多羅三

□三菩提已未有弟子解甚深義而佛世尊便涅槃

者當知是法不久住世復次善男子若佛初出得阿

□多羅三□三菩提已有諸弟子解甚深義佛雖涅

槃當知是法久住於世復次善男子若佛初出得阿

□多羅三□三菩提已雖有弟子解甚深義無有篤

信白衣檀越敬重佛法佛便涅槃當知是法不久住

世復次善男子若佛初出得阿□多羅三□三菩提

已有諸弟子解甚深義多有篤信白衣檀越敬重佛

法佛雖涅槃當知佛法久住於世復次善男子若佛

初出得阿□多羅三□三菩提已有諸弟子解甚深

義雖有篤信白衣檀越敬重佛法而諸弟子演說經

法貪爲利養不爲涅槃佛復滅度當知是法不久住

世復次善男子若佛初出得阿□多羅三□三菩提

已有諸弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛

法彼諸弟子凡所演說不貪利養爲求涅槃佛雖滅

度當知是法久住於世復次善男子若佛初出得阿

□多羅三□三菩提已雖有弟子解甚深義復有篤

信白衣檀越敬重佛法而起弟子多起諍訟互相是

非佛復涅槃當知是法不久住世復次善男子若佛

初出得阿□多羅三□三菩提已有諸弟子解甚深

義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟子修和敬

法不相是非互相尊重佛雖涅槃當知是法久住不

滅復次善男子若佛初出得阿□多羅三□三菩提

已雖有弟子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛

法彼諸弟子爲大涅槃而演說法互相恭敬不起諍

訟然畜一切不淨之物復自讚言我得須陀洹果乃

至阿羅漢果佛復涅槃當知是法久住不滅復次善

男子若佛初出得阿□多羅三□三菩提已有諸弟

子解甚深義復有篤信白衣檀越敬重佛法彼諸弟

子爲大涅槃演說經法善修和敬互相尊重不畜一

切不淨之物亦不自信得須陀洹乃至得阿羅漢彼

佛世尊雖復滅度當知是法久住不滅復次善男子

若佛初出得阿□多羅三□三菩提已有諸弟子乃

至不畜不淨之物又不自言得虛陀洹乃至阿羅漢

各執所見種種異說而作是言長老諸佛所制四重

之法乃至七滅諍法爲衆生故或遮或開十二部經

亦復如是何以故佛知國土時節各異衆生不同利

鈍差別是故如來或遮或開有輕重說善男子譬如

良醫爲病服乳爲病遮乳熱病聽服冷病則遮如來

亦爾觀諸衆生煩惱病根亦開亦遮長老我親從佛

聞如是義唯我知義汝不能知唯我解律汝不能解

我知諸經汝不能知彼佛復滅當知是法不久住世

善男子若佛初出得阿□多羅三□三菩提已有諸

弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢果亦不說

言諸佛世尊爲衆生故或遮或開長老我親從佛聞

如是義如是法如是律長老當依如來十二部經此

義若是我當受持若其非者我當棄捨彼佛世尊雖

復涅槃當知是法久住於世善男子我法滅時有聲

聞弟子或說有神或說神空或說有中陰或說無中

陰或說有三世或說無三世或說有三乘或說無三

乘或言一切有或言一切無或言衆生有始有終或

言衆生無始無終或言十二因緣是有爲法或言因

緣是無爲法或言如來有病苦行或言如來無病苦

行或言如來不聽比丘食十種肉何等爲十人蛇象

馬驢狗獅子□狐□□其餘悉聽或言一切不聽或

言比丘不作五事何等爲五不賣生口刀酒洛沙胡

麻油其餘悉聽或言不聽入五種家何等爲五屠兒

□女酒家王宮□陀羅舍餘家悉聽或言不聽□舍

耶衣餘一切聽或言如來聽諸比丘畜衣食臥具其

價各直十萬兩金或言不聽或言涅槃常樂我淨或

言涅槃直是結盡更無別法名爲涅槃譬如織縷名

之無衣衣旣壞已名爲無衣實無別法名無衣也涅

槃之體亦復如是善男子當爾之時我諸弟子正說

者少邪說者多受正法少受邪法多受佛語少受魔

語多善男子爾時拘□彌國有二弟子一阿羅漢二

者破戒破戒徒衆凡有五百羅漢徒衆其數一百破

戒者說如來畢竟入於涅槃我親從佛聞如是義如

來所制四重之法若持亦可犯亦無罪我今亦得阿

羅漢果四無□智而阿羅漢亦犯如是四重之法四

重之法若是實罪阿羅漢者終不應犯如來在世制

言堅持臨涅槃時皆悉放捨阿羅漢比丘言長老汝

不應說如來畢竟入於涅槃我知如來常不變易如

來在世及涅槃後犯四重禁罪無差別若言羅漢犯

四重禁是義不然何以故須陀洹人尙不犯禁況阿

羅漢若長老言我是羅漢阿羅漢者終不生想我得

羅漢阿羅漢者唯說善法不說不善長老所說皆是

非法若有得見十二部經定知長老非阿羅漢善男

子爾時破戒比丘徒衆卽共斷是阿羅漢命善男子

是時魔王因是二衆忿□之心悉共害是六百比丘

爾時凡夫各共說言哀哉佛法於是滅盡而我正法

實不滅也爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法

云何當言我法滅耶當於爾時閻浮提內無一比丘

爲我弟子爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典

其中或有遺餘在者諸婆羅門卽共偸取處處采拾

安置己典以是義故諸小菩佛薩未出時率共信受

婆羅門語諸婆羅門雖作是說我有齋戒而諸外道

眞實無也諸外道等雖復說言有我樂淨而實不解

我樂淨義直以佛法一字二字一句二句說言我典

有如是義爾時拘尸那城娑羅雙樹間無量無邊阿

僧祇衆聞是語已悉共唱言世間虛空世間虛空迦

葉菩薩告諸大衆汝等且莫憂悲啼哭世間不空如

來常住無有變易法僧亦爾爾時大衆聞是語已啼

哭卽止悉發阿□多羅三□三菩提心

大般涅槃經卷第十六

大般涅盤經卷第十七

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

梵行品第二十之四

爾時王舍大城阿□世王其性弊惡喜行殺戮具口

四過貪□愚癡其心熾盛唯見現在不見未來純以

惡人爲其眷屬貪著現世五欲樂故父王無辜橫加

逆害因害父已心生悔熱身脫瓔珞伎樂不御心悔

熱故篇體生瘡其瘡臭穢不可附近尋自念言我今

此身已受花報地獄果報將近不遠爾時其母韋提

希后以種種藥而爲塗之其瘡遂增無有降損王卽

白母如是瘡者從心而生非四大起若言衆生有能

治者無有是處時有大臣名日月稱往至王所在一

面立白言大王何故愁悴顔容不悅爲身痛耶爲心

痛乎王答臣言我今身心豈得不痛我父無辜橫加

逆害我從智者曾聞是義世有五人不脫地獄謂五

逆害我今已有無量無邊阿僧祇罪云何身心而得

不痛又無良醫治我身心臣言大王莫大愁苦卽說

偈言

若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠  眠則滋多

貪□嗜酒  亦復如是

如王所言世有五人不脫地獄誰往見之來語王耶

言地獄者卽是世間多智者說如王所言世無良醫

治身心者今有大醫名富蘭那一切知見得自在定

畢竟修習淸淨梵行常爲無量無邊衆生演說無上

涅槃之道爲諸弟子說如是法無有黑業無黑業報

無有白業無白業報無黑白業無黑白業報無有上

業及以下業是師今在王舍城中唯願大王屈駕往

彼可令是師療治身心時王答言審能如是滅除我

罪我當歸依復有一臣名曰藏德復往王所而作是

言大王何故面貌r몡脣口乾燥音聲微細猶如怯

人見大怨敵顔色慘變將何所苦爲身痛耶爲心痛

乎王卽答言我今身心云何不痛我之癡盲無有慧

眼近諸惡友而爲親善隨提婆達惡人之言正法之

王橫加逆害我昔曾聞智人說偈

若於父母  佛及弟子  生不善心  起於惡業

如是果報  在阿鼻獄

以是義故令我心怖生大苦惱無有良醫而見救療

大臣復言唯願大王且莫愁怖法有二種一者出家

二者王法王法者謂害其父則王國土雖云是逆實

無有罪如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生生法如是

雖破母身實亦無罪螺等懷妊亦復如是治國之法

法應如是雖害父兄亦無有罪出家法者乃至蚊蟻

殺亦有罪唯願大王寬意莫愁何以故

若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠  眠則滋多

貪□嗜酒  亦復如是

如王所言世無良醫治身心者今有大師名末伽梨

拘舍離子一切知見憐憫衆生猶如赤子已離煩惱

能拔衆生三毒利箭一切衆生於一切法無知見覺

唯是一人獨知見覺如是大師常爲弟子說如是法

一切衆生身有七分何等爲七地水火風苦樂壽命

如是七法非化非作不可毁害如伊師迦草安住不

動如須彌山不捨不作猶如乳酪各不諍訟若苦若

樂若善不善投之利刀無所傷害何以故七分空中

無妨□故命亦無害何以故無有害者及死者故無

坐無受無說無聽無有念者及以敎者常說是法能

令衆生滅除一切無量重罪是師今在王舍大城唯

願大王往至其所王若見者衆罪消滅時王答言審

能如是除滅我罪我當歸依復有一臣名曰實得復

到王所卽說偈言

大王何故  身脫瓔珞  首髮蓬亂  乃至如是

王身何故  戰慄不安  猶如猛風  吹動華樹

王今何故容色愁悴猶如農夫下種之後天不降雨

愁苦如是爲是心痛爲身痛耶王卽答言我今身心

豈得不痛我父先王慈愛仁惻特見矜念實無過咎

往問相師相師答言是兒生已定當害父雖聞是語

猶見贍養曾聞智者作如是言若人通母□比丘尼

偸僧祇物害發無上菩提心人及殺其父如是之人

必定當墮阿鼻地獄我今身心豈得不痛大臣復言

唯願大王且莫愁苦如其父王修解脫者害則有罪

若治國法殺則無罪大王非法者名爲無法無法者

名爲無罪譬如無子名爲無子又如惡子亦名無子

雖言無子實非無子如食無鹽名爲無鹽食若少鹽

亦名無鹽如何無水名爲無水若有少水亦名無水

如念念滅名曰無常雖住一劫亦名無常如人受苦

名爲無樂雖受少樂亦名無樂如不自在名爲無我

雖少自在亦名無我如闇夜時名爲無日雲霧之時

亦言無日大王雖言少法名爲無法實非無法願王

留神聽臣所說一切衆生皆有餘業以業緣故數受

生死若使先王有餘業者王今害之竟有何罪唯願

大王寬意莫愁何以故

若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠  眠則滋多

貪□嗜酒  亦復如是

如王所言世無良醫治身心者今有大師名珊□耶

毗羅□子一切知見其智深廣猶如大海有大威德

具大神通能令衆生離諸疑網一切衆生不知見覺

唯是一人獨知見覺今者近在王舍城住爲諸弟子

說如是法一切衆中若是王者自在隨意造作善惡

雖爲衆惡悉無有罪如火燒物無淨不淨王亦如是

與火同性譬如大地淨穢普載雖爲是事初無瞋喜

王亦如是與地同性譬如水性淨穢俱洗雖爲是事

亦無憂喜王亦如是與水同性譬如風性淨穢等吹

雖爲是事亦無憂喜王亦如是與風同性如秋□樹

春則還生隨復□斫實無有罪一切衆生亦復如是

此間命終還生此間以還生故當有何罪一切衆生

苦樂果報悉皆不由現在世業因在過去現在受果

現在無因未來無果以現果故衆生持戒勤修精進

遮現惡果以持戒故則得無漏得無漏故盡有漏業

以盡業故衆苦得盡衆苦盡故便得解脫唯願大王

速往其所令其療治身心苦痛王若見者衆罪得除

王卽答言審有是師能除我罪我當歸依復有一臣

名悉知義復至王所作如是言王今何故形不端嚴

如失國者如泉枯□池無蓮華樹無枝葉破戒比丘

身無威德爲身痛耶爲心痛乎王卽答言今我身心

豈得無痛我父先王慈惻流念而我不孝不知報恩

常以安樂安樂於我而我背恩反斷其樂先王無辜

橫興逆害我亦曾聞智者說言若有害父當於無量

阿僧祇劫受大苦惱我今不久必墮地獄又無良醫

救療我罪大臣卽言唯願大王放捨愁苦王不聞耶

昔者有王名曰羅摩害其父已得紹王位跋提大王

毗樓眞王那□沙王迦帝迦王毗舍□王月光明王

日光明王愛王持多人王如是等王皆害其父得紹

王位然無一王入地獄者於今現在毗琉璃王優陀

耶王惡性王鼠王蓮華王如是等王皆害其父悉無

一王生愁惱者雖言地獄餓鬼天中誰有見者大王

唯有二者一者人道二者畜生雖有是二非因緣生

非因緣死若非因緣何有善惡唯願大王勿懷愁怖

何以故

若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠  眠則滋多

貪□嗜酒  亦復如是

如王所言世無良醫治身心者今有大師名阿耆多

翅舍欽婆羅一切知見觀金與土平等無二刀斫右

□□檀塗左於此二人心無差別等視怨親心無異

相此師眞是世之良醫若行若立若坐若臥常在三

昧心無分散告諸弟子作如是言若自作若敎他作

若自斫若敎他斫若自炙若敎他炙若自害若加他

害若自偸若敎他偸若自□若敎他□若自妄語若

敎他妄語若自飮酒若敎他飮酒若殺一村一城一

國若以刀輪殺一切衆生若□河以南布施衆生□

河以北殺害衆生悉無罪福無施戒定今者近在王

舍城住願王速往王若見者衆罪除滅王語大臣審

能如是除滅我罪我當歸依復有大臣名曰吉德復

往王所作如是言王今何故面無光澤如日中燈如

晝時月如失國君如荒敗土大王今者四方淸夷無

諸怨敵而今何故如是愁苦爲身苦耶爲心苦乎有

諸王子常生此念我今何時當得自在大王今者已

果所願自在王領摩伽陀國先王寶藏具足而得唯

當快意縱情受樂如是愁苦何用經懷王卽答言我

因云何得不愁惱譬如愚人但貪其味不見利刀如

食雜毒不見其過我亦如是如鹿見草不見深□如

鼠貪食不得□□我亦如是見現在樂不見未來不

善苦果曾從智者聞如是言寧於一日受三百矛不

於父母生一念惡我今已近地獄熾火云何當得不

愁惱耶大臣復言誰來□王言有地獄如刺頭尖誰

之所造飛鳥異色復誰所作水性潤澤石性堅硬如

風動性如火熱性一切萬物自死自生誰之所作言

地獄者直是智者文詞造作言地獄者爲有何義臣

當說之地者名地獄者名破破於地獄無有罪報是

名地獄又復地者名人獄者名天以其害父故到人

天以是義故婆藪仙人唱言殺羊得人天樂是名地

獄又復地者名命獄者名長以殺生故得壽命長故

名地獄大王是故當知實無地獄大王如種麥得麥

種稻得稻殺地獄者還得地獄殺害於人應還得人

大王今當聽臣所說實無殺害若有我者實亦無害

若無我者復無所害何以故若有我者常不變易以

常住故不可殺害不破不壞不繫不縛不瞋不喜猶

如虛空云何當有殺害之罪若無我者諸法無常以

無常故念念壞滅念念滅故殺者死者皆念念滅若

念念滅誰當有罪大王如火燒木火則無罪如斧斫

樹斧亦無罪如□刈草□實無罪如刀殺人力實非

人刀旣無罪人云何罪如毒殺人毒實非人毒藥無

罪人云何罪一切萬物皆亦如是實無殺害云何有

罪唯願大王莫生愁苦何以故

若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠  眠則滋多

貪□嗜酒  亦復如是

如王所言世無良醫治身心者今有大師名迦羅鳩

馱迦□延一切知見明了三世於一念頃能見無量

無邊世界聞聲亦爾能令衆生遠離過惡猶如□河

若內若外所有諸罪皆悉淸淨是大良師亦復如是

能除衆生內外衆罪爲諸弟子說如是法若人殺害

一切衆生心無□愧終不墮惡猶如虛空不受塵水

有□愧者卽入地獄猶如大水潤□於地一切衆生

悉是自在天之所作自在天喜衆生安樂自在天瞋

衆生苦惱一切衆生若罪若福乃是自在天之所爲

云何當言人有罪福譬如工匠作機關木人行住坐

臥唯不能言衆生亦爾自在天者譬如工匠木人者

譬衆生身如是造化誰當有罪如是大師今者近在

王舍城住唯願速往若得見者衆罪消滅王卽答言

審有是人能滅我罪我當歸依復有一臣名無所畏

往至王所說如是言大王世有愚人一日之中百喜

百愁百眠百寤百驚百哭有智之人悉無是事大王

何故憂愁如是如失侶客如墮深泥無救拔者如人

渴乏不得漿水猶如迷人無有導者如困病人無醫

救療如海船破無救接者大王今者爲身痛耶爲心

痛乎王卽答言我今身心豈得不痛我近惡友不觀

口過先王無罪橫興逆害我今定知當入地獄復無

良醫而見救濟臣卽白言唯願大王莫生愁毒夫刹

利者名爲王種若爲國土若爲沙門及婆羅門爲安

人民雖復殺害無有罪也先王雖復恭敬沙門不能

承事諸婆羅門心無平等無平等故則非刹利大王

今者爲欲供養諸婆羅門殺害先王當有何罪大王

實無殺害夫殺害者殺害壽命命名風氣風氣之性

不可斬害云何害命而當有罪唯願大王莫復愁苦

何以故

若常愁苦  愁遂增長  如人喜眠  眠則滋多

貪□嗜酒  亦復如是

如王所言世無良醫治身心者今有大師名尼□若

提子一切知見憐憫衆生善知衆生諸根利鈍達解

一切隨宜方便世間八法所不能□寂靜修習淸淨

梵行爲諸弟子說如是言無施無善無父無母無今

世後世無阿羅漢無修無道一切衆生經八萬劫於

生死輪自然得脫有罪無罪悉亦如是如四大河所

謂辛頭□河博叉私陀悉入大海無有差別一切衆

生亦復如是得解脫時悉無差別是師今在王舍城

住唯願大王速往其所若得見者衆罪消除王卽答

言審有是師能除我罪我當歸依爾時大醫名曰耆

婆往至王所白言大王得安眠不王以偈答

若有能永斷  一切諸煩惱  不貪染三界

乃得安隱眠  若得大涅槃  演說甚深義

名眞婆羅門  乃得安隱眠  身無諸惡業

口離於四過  心無有疑網  乃得安隱眠

身心無熱惱  安住寂靜處  獲致無上樂

乃得安隱眠  心無有取著  遠離諸怨□

常和無諍訟  乃得安隱眠  若不造惡業

心常懷□愧  信惡有果報  乃得安隱眠

敬養於父母  不害一生命  不盜他財物

乃得安隱眠  調伏於諸根  親近善知識

破壞四魔衆  乃得安隱眠  不見吉不吉

及以苦樂等  爲諸衆生故  輪轉於生死

若能如是者  乃得安隱眠  誰得安隱眠

所謂諸佛是  深觀空三昧  身心安不動

乃得安隱眠  所謂慈悲者  常修不放逸

視衆如一子  衆生無明冥  不見煩惱果

常造諸惡業  不得安隱眠  若爲於自己

及以他人身  造作十惡業  不得安隱眠

若言爲樂故  害父無過咎  隨順惡知識

不得安隱眠  若食過節度  冷飮而過差

如是則得病  不得安隱眠  若於王有過

邪念他婦女  及行曠路者  不得安隱眠

持戒果未熟  太子未紹位  盜者未獲財

不得安隱眠

耆婆我今病重於正法王興惡逆害一切良醫妙藥

□術善巧瞻病所不能治何以故我父法王如法治

國實無過咎橫加逆害如魚處陸當有何樂如鹿在

□初無歡心如人自知命不終日如王失國逃□他

土如人聞病不可療治如破戒者聞說罪過我昔曾

聞智者說言身口意業若不淸淨當知是人必墮地

獄我今如是云何當得安隱眠耶今我有無無上大

醫演說法藥除我病苦耆婆答言善哉善哉王雖作

罪心生重悔而懷□愧大王諸佛世尊常說是言有

二白法能救衆生一□二愧□者自不作罪愧者不

敎他作□者內自羞恥愧者發露向人□者羞人愧

者羞天是名□愧無□愧者不名爲人名爲畜生有

□愧故則能恭敬父母師長有□愧故說有父母兄

弟□妹善哉大王具有□愧大王且聽臣聞佛說智

者有二一者不造諸惡二者作已懺悔愚者亦二一

者作罪二者覆藏雖先作惡後能發露悔已□愧更

不敢作猶如濁水置之明珠以珠威力水卽爲淸亦

如雲除月則淸明作惡能悔亦復如是王若懺悔懷

□愧者罪則除滅淸淨如本大王富有二種一者象

馬種種畜生二者金銀種種珍寶象馬雖多不敵一

珠大王衆生亦爾一者惡富二者善富多作諸惡不

如一善臣聞佛說修一善心破百種惡大王如少金

剛能壞須彌亦如少火能燒一切如少毒藥能害衆

生少善亦爾能破大惡雖名少善其實是大何以故

破大惡故大王如佛所說覆藏者漏不覆藏者則無

有漏發露悔過是故不漏若作衆罪不覆不藏以不

覆故罪則微薄若悔□愧罪則消滅大王如水□雖

微漸盈大器善心亦爾一一善心能破大惡若覆罪

者罪則增長發露□愧罪則消滅是故諸佛說有智

者不覆藏罪善哉大王能信因果信業信報唯願大

王莫懷愁怖若有衆生造作諸罪覆藏不悔心無□

愧不見因果及以業報不能諮啓有智之人不近善

友如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治如迦摩

羅病世醫拱手覆罪之人亦復如是云何罪人請一

闡提一闡提者不信因果無有□愧不信業報不見

現在及未來世不親善友不隨諸佛所說敎戒如是

之人名一闡提諸佛世尊所不能治何以故如世死

屍醫不能治一闡提者亦復如是諸佛世尊所不能

治大王今者非一闡提云何而言不可救療如王所

言無能治者大王當知迦毗羅城淨飯王子姓瞿曇

氏字悉達多無師覺悟自然而得阿□多羅三□三

菩提三十二相八十種好莊嚴其身具足十力四無

所畏一切知見大慈大悲憐憫一切如羅□羅隨善

衆生如犢逐母知時而說非時不語實語淨語妙語

義語法語一語能令衆生永離煩惱善知衆生諸根

心性隨宜方便無不通達其智高大如須彌山深邃

廣遠猶如大海是佛世尊有金剛智能破衆生一切

惡罪若言不能無有是處今者去此十二由旬在拘

尸那城娑羅雙樹間廣爲無量阿僧祇等諸菩薩僧

言種種法若有若無若有爲若無爲若有漏若無漏

若煩惱果若善法果若色法若非色法若非色非非

色法若我若非我若非我非非我若常若非常若非

常非非常若樂若非樂若非樂非非樂若相若非相

若非相非非相若斷若非斷若非斷非非斷若世若

出世若非世非出世若乘若非乘若非乘非非乘若

自作自受若自作他受若無作無受大王若當於佛

所聞無作無受所有重罪卽當消滅王今且聽釋提

桓因命將欲終有五相現一者衣裳垢□二者頭上

華萎三者身體臭穢四者腋下汗出五者不樂本座

時天帝釋或於靜處若見沙門若婆羅門卽至其所

而生佛想爾時沙門及婆羅門見帝釋來深自慶幸

卽說是語天主我今歸依於汝釋聞是已乃知非佛

復自念言彼若非佛不能治我五退沒相是時御臣

名般遮尸語帝釋言□尸迦乾□婆王名敦浮樓其

王有女字須跋陀王若能以此女見與臣當示王除

衰相處釋卽答言善男子毗摩質多阿脩羅王有女

舍脂是吾所敬卿若必能示吾消滅惡相處者猶當

相與況須跋陀□尸迦有佛世尊字釋迦牟尼今者

在於王舍大城若能往彼諮稟未聞衰沒之相必得

除滅善男子若佛世尊審能滅者便可□駕至其住

處御臣奉命卽□車乘到王舍城耆□□山至於佛

所頭面禮足□住一面釋提桓因白佛言世尊天人

之中誰爲繫縛答言□尸迦□貪嫉□又言□貪嫉

□因何而生答言因無明生又言無明復因何生答

言因放逸生又言放逸復因何生答言因顚倒生又

言顚倒復因何生答言因疑心生世尊顚倒之法因

疑生者實如佛敎何以故我有疑心以疑心故則生

顚倒於非世尊生世尊想我今見佛疑網卽除疑網

除故顚倒亦盡顚倒盡故無有□心乃至□心佛言

汝言無有□□心者汝今已得阿那含耶阿那含者

無有貪心若無貪心云何爲命來至我所如阿那含

實不求命世尊有顚倒者則有求命無顚倒者則不

求命然我今者實不求命所欲求者唯佛法身及佛

智慧□尸迦求佛法身及佛慧者將來之世必當得

之爾時帝釋聞佛說已五衰沒相卽時消滅便起作

禮繞佛三□恭敬合掌而白佛言世尊我今卽死卽

生失命得命從佛聞記當得阿□多羅三□三菩提

是爲更生爲更得命世尊一切天人云何增益復以

何緣而致損減□尸迦□諍因緣人天損減善修和

敬則得增益世尊若以□諍而損減者我從今日更

不復與阿脩羅戰佛言善哉善哉□尸迦諸佛世尊

說忍辱法是阿□多羅三□三菩提因爾時釋提桓

因卽前禮佛於是還去大王如來以能除諸惡相是

故稱佛不可思議王若往者所有重罪必當得除大

王且聽有婆羅門子字曰不害以殺無量諸衆生故

名鴦□魔復欲害母惡心起時身亦隨動身心動者

卽五逆因五逆因故必墮地獄後見佛時身心俱動

復欲生害身心動者卽五逆因五逆因故當入地獄

是人得遇如來大師卽時得滅地獄因緣發阿□多

羅三□三菩提心是故稱佛爲無上醫非六師也大

王復有須毗羅王子其父瞋之截其手足推之深井

其母矜憫使人牽出將至佛所卽見佛時手足還具

便發阿□多羅三□三菩提心大王以見佛故得現

果報是故稱佛爲無上醫非六師也大王如□河邊

有諸餓鬼其數五百於無量歲初不見水雖至河上

純見流火飢渴所逼發聲號哭爾時如來在於河側

鬱曇□林坐一樹下時諸餓鬼來至佛所白言世尊

我等飢渴命將不久佛言□河流水何故不飮諸鬼

答言如來見水我則見火佛言□河淸流實非火也

汝惡業故心自顚倒謂爲是火我當爲汝除滅顚倒

令汝見水爾時世尊廣爲諸鬼說□貪過諸鬼復言

我今渴乏雖聞法言都不入心佛言汝若渴乏先可

入河恣意飮之是諸鬼等以佛力故卽得飮水旣飮

水已如來復爲種種說法旣聞法已悉發阿□多羅

三□三菩提心捨餓鬼形而得天身大王是故稱佛

爲無上醫非六師也大王舍婆提國群賊五百波斯

匿王挑出其目無有前導不能得往至於佛所佛憐

憫故卽至其前慰喩之言善男子善護身口勿更造

惡諸賊爾時聞如來音微妙淸徹尋還得眼卽於佛

前合掌禮佛而白佛言世尊我今知佛慈心普覆一

切衆生非獨人天爾時如來卽爲說法旣聞法以悉

發阿□多羅三□三菩提心是故如來眞是世間無

上良醫非六師也大王舍婆提國有□陀羅名曰氣

噓殺無量人見佛弟子大目□連卽時得破地獄因

緣而得上生三十三天以有如是聖弟子故稱佛如

來爲無上醫非六師也大王波羅奈城有長者子名

阿逸多通其母故而殺其父母更外通尋復害之有

阿羅漢是其知識於此知識生於愧恥卽便殺之殺

已卽到祇桓精舍求欲出家時諸比丘具知此人有

三逆罪無敢聽者以不聽故倍生瞋□卽於其夜放

大猛火焚燒僧坊多殺無辜然後復往王舍城中至

如來所求哀出家如來卽聽與說法要令其重罪漸

漸輕微發阿□多羅三□三菩提心是故稱佛爲世

良醫非六師也大王本性暴惡信受惡人提婆達多

放大醉象欲令踐佛象旣見佛卽時醒悟佛便伸手

摩其頂上復爲說法悉令得發阿□多羅三□三菩

提心大王畜生見佛猶得破壞畜生業果況復人耶

大王當知若見佛者所有重罪必當得滅大王世尊

未得阿□多羅三□三菩提時魔與無量無邊眷屬

至菩薩所菩薩爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法

尋發阿□多羅三□三菩提心佛有如是大功德力

大王有曠野鬼多害衆生如來爾時爲善賢長者至

曠野村爲其說法時曠野鬼聞法歡喜卽以長者授

於如來然後便發阿□多羅三□三菩提心大王波

羅奈國有屠兒名曰廣額於日日中殺無量羊見舍

利弗卽受八戒經一日夜以是因緣命終得爲北方

天王毗沙門子如來弟子尙有如是大功德果況復

佛耶大王北天竺有城名曰細石其城有王名曰龍

印貪國重位而殺其父殺其父已心生悔恨卽捨國

政來至佛所求哀出家佛言善來卽成比丘衆罪消

滅發阿□多羅三□三菩提心大王當知佛有如是

無量大功德果大王如來有弟提婆達多破壞衆僧

出佛身血害蓮華比丘尼作三逆罪如來爲說種種

法要令其重罪尋得微薄是故如來爲大良醫非六

師也大王若能信臣語者唯願速往至如來所若不

見信願善思之大王諸佛世尊大悲普覆不限一人

正法弘廣無所不包怨親平等心無僧愛終不偏爲

一人令得阿□多羅三□三菩提餘人不得如來非

獨四部之師普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等

師一切衆生亦當視佛如父母想大王當知如來不

但獨爲豪貴跋提迦王而演說法亦爲下賤優波離

等不獨偏受須達多阿那□□所奉供養亦受貧人

須達多食不但獨爲舍利弗等利根說法亦爲鈍根

周利槃特不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道

亦聽大貪難陀出家不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺

迦葉等出家求道亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿

王弟修陀耶出家求道不以莎草恭敬供養拔其瞋

根鴦堀魔羅惡心欲害捨而不救不但獨爲有智男

子而演說法亦爲極愚判合婚者女人說法不但獨

令出家之人得四道果亦令在家得三道果不但獨

爲富多羅等捨諸□務閑寂思惟而說法要亦爲頻

婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要不但獨

爲斷酒之人亦爲□酒郁伽長者荒醉者說不斷獨

爲入禪定者離婆多等亦爲喪子亂心婆羅門女婆

斯□說不但獨爲己之弟子亦爲外道尼□子說不

但獨爲盛壯之年二十五者亦爲衰老八十者說不

但獨爲根熟之人亦爲善根未熟者說不但獨爲末

利夫人亦爲□女蓮華女說不但獨受波斯匿王上

饌甘味亦受長者尸利等多雜毒之食大王當知尸

利等多往昔亦作逆罪之因以遇佛聞法卽發阿□

多羅三□三菩提心大王假使一月常以衣食供養

恭敬一切衆生不如有人一念念佛所得功德十六

分一大王假使鍛金爲人車馬載寶其數各百以用

布施不如有人發心向佛擧足一步大王假使復以

象車百乘載大奏國種種珍寶及其女人身佩瓔珞

數亦滿百持用布施猶故不如發心向佛擧足一步

復置是事若以四事供養三千大千世界所有衆生

猶亦不如發心向佛擧足一步復置是事若使大王

供養恭敬□河沙等無量衆生不如一往娑羅雙樹

到如來所誠心聽法爾時大王答耆婆言如來世尊

性已調柔故得調柔以爲眷屬如□檀林純以□檀

而爲圍繞如來淸淨所有眷屬亦復淸淨猶如大龍

純以諸龍而爲眷屬如來寂靜所有眷屬亦復寂靜

如來無貪所有眷屬亦復無貪佛無煩惱所有眷屬

亦無煩惱吾今旣是極惡之人惡業纏□其身臭穢

繫屬地獄云何當得至如來所吾設往者必不顧念

接□言說卿雖勸吾令往佛所然吾今日深自鄙悼

都無去心爾時空中尋出聲言無上佛法將欲衰殄

甚深法河於今欲□大法明燈將滅不久法山欲頹

法船欲沒法橋欲壞法殿欲崩法幢欲倒法樹欲折

善友欲去大怖將至法餓衆生將至不久煩惱疫病

將欲流行大闇時至渴法時到魔王欣慶解釋甲胄

佛日將沒大涅槃山大王佛若去世王之重惡更無

洽者大王汝今已造阿鼻地獄極重之業以是業緣

必受不疑大王阿者言無鼻者名間間無暫樂故名

無間大王假使一人獨墮是獄其身長大八萬由旬

偏滿其中間無空處其身周□受種種苦設有多人

身亦偏滿不相妨□大王寒地獄中暫遇熱風以之

爲樂熱地獄中暫遇寒風亦以爲樂有地獄中設命

終已若聞活聲卽便還活阿鼻地獄都無此事大王

阿鼻地獄四面有門一一門外各有猛火東西南北

交過通徹八萬由旬周□鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵

上火徹下下火徹上大王若魚在□脂膏焦然是中

罪人亦復如是大王作一逆者則便具受如是一罪

若造二逆罪卽二倍五逆具者罪亦五倍大王我今

定知王之惡業必不得免唯願大王速往佛所除佛

世尊餘無能救我今憫汝故相勸導爾時大王聞是

語已心懷怖懼擧身戰慄五體掉動如芭蕉樹仰而

問曰天爲是誰不現色像而但有聲大王吾是汝父

頻婆娑羅汝今當隨耆婆所說莫隨邪見六臣之言

時王聞已悶覺□地身瘡增劇臭穢倍前雖以冷藥

塗治將療瘡烝毒熱但增無損

大般涅槃經卷第十七

大般涅盤經卷第十八

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

梵行品第二十

爾時世尊在雙樹間見阿□世悶絶□地卽告大衆

我今當爲是王住世至無量劫不入涅槃迦葉菩薩

白佛言世尊如來當爲無量衆生不入涅槃何故獨

爲阿□世王佛言善男子是大衆中無有一人謂我

必定入於涅槃阿□世王定謂我當畢竟永滅是故

悶絶自投於地善男子如我所言爲阿□世不入涅

槃如是密義汝未能解何以故我言爲者一切凡夫

阿□世者普及於一切五逆者又復爲者卽是一切

有爲衆生我終不爲無爲衆生而住於世何以故夫

無爲者非衆生也阿□世者卽是具足煩惱等者又

復爲者卽是不見佛性衆生若見佛性我終不爲久

住於世何以故見佛性者非衆生也阿□世者卽是

一切未發阿□多羅三□三菩提心者又復爲者卽

是阿難迦葉二衆阿□世者卽是阿□世王後宮妃

后及王舍城一切婦女又復爲者名爲佛性阿□者

名爲不生世者名怨以不生佛性故則煩惱怨生煩

惱怨生故不見佛性以不生煩惱故則見佛性以見

佛性故則得安住大般涅槃是名不生是故名爲爲

阿□世善男子阿□者名不生不生者名涅槃世名

世法爲者名不□以世八法所不□故無量無邊阿

僧祇劫不入涅槃是故我言爲阿□世無量億劫不

入涅槃善男子如來密語不可思議佛法衆僧亦不

可思議菩薩摩訶薩亦不可思議大涅槃經亦不可

思議爾時世尊大悲導師爲阿□世王入月愛三昧

入三昧已放大光明其光淸□往照王身身瘡卽愈

鬱蒸除滅王覺瘡愈身體淸□語耆婆言曾聞人說

劫將欲盡三月□現當爾之時一切衆生患苦悉除

時旣未至此光何來照觸吾身瘡苦除愈身得安樂

耆婆答言此非劫盡三月□照亦非火日星宿藥草

寶珠天光王又問言此光若非三月□照寶珠明者

爲是誰光大王當知是天中天所放光明是光無根

無有邊際非熱非冷非常非滅非色非無色非相非

無相非靑非黃非赤非白欲度衆生故使可見有相

可說有根有邊有熱有冷靑黃赤白大王是光雖爾

實不可說不可□見乃至無有靑黃赤白王言耆婆

彼天中天以何因緣放斯光明耆婆答言今是瑞相

將爲大王以王先言世無良醫療治身心故放此光

先治王身然後及心王言耆婆如來世尊亦見念耶

耆婆答言譬如一人而有七子是七子中一子遇病

父母之心非不平等然後病子心則偏重大王如來

亦爾於諸衆生非不平等然後罪者心則偏重於放

逸者則生慈念不放逸者心則放捨何等名爲不放

逸者謂六住菩薩大王諸佛世尊於諸衆生不觀種

姓老少中年貧富時節日月星宿工巧下賤□僕婢

使唯觀衆生有善心者若有善心則便慈念大王當

知如是瑞相卽是如來入月愛三昧所放光明王卽

問言何等名爲月愛三昧耆婆答言譬如月光能令

一切優□羅華開敷鮮明月愛三昧亦復如是能令

衆生善心開敷是故名爲月愛三昧大王譬如月光

能令一切行路之人心生歡喜月愛三昧亦復如是

能令修習涅槃道者心生歡喜是故復名月愛三昧

大王譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸

增長月愛三昧亦復如是令初發心諸善根本漸漸

增長乃至具足大般涅槃是故復名月愛三昧大王

譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減

月愛三昧亦復如是光所照處所有煩惱能令漸滅

是故復名月愛三昧大王如盛熱時一切衆生常思

月光月光旣照鬱熱卽除月愛三昧亦復如是能令

衆生除貪惱熱大王譬如滿月衆星中王爲甘露味

一切衆生之所愛樂月愛三昧亦復如是諸善中王

爲甘露味一切衆生之所愛樂是故復名月愛三昧

王語耆婆我聞如來不與惡人同止坐起語言談論

猶如大海不宿死屍如鴛鴦鳥不住□□釋提桓因

不與鬼住鳩翅羅鳥不棲枯樹如來亦爾我當云何

而得住見設令見者我身將無陷入地耶我觀如來

寧近醉象師子虎狼猛火絶□終不接近重惡之人

是故我今思惟如是當有何心往見如來耆婆答言

大王譬如渴人速赴淸泉飢者求食怖者求救病者

求醫熱者求□寒者求衣王今求佛亦應如是大王

如來尙爲一闡提等演說法要何況大王非一闡提

而當不蒙慈悲救濟王言耆婆我昔曾聞一闡提者

不信不聞不能觀察不得義理何故如來而爲說法

耆婆答言大王譬如有人身遇重病是人夜夢昇一

柱殿服□油脂及以塗身臥灰食灰攀上枯樹或與

□□遊行坐臥沈水沒泥墮墜樓殿高山樹木象馬

牛羊身著靑黃赤黑色衣喜笑歌舞或見烏鷲狐□

之屬齒法墮落裸形枕狗臥糞穢中復與亡者行住

坐起□手食啖毒蛇滿路而從中過或復夢與被髮

女人共相抱持多羅樹葉以爲衣服乘壞驢車正南

而遊是人夢已心生愁惱以愁惱故身病轉增以病

增故諸家親屬遣使請醫所可遣使形體缺短根不

具足頭蒙塵土著□壞衣載故壞車語彼醫言速疾

上車爾時良醫卽自思惟今見是使相貌不吉當知

病者難可療治復作是念使雖不吉當復占日爲可

治不若四日六日八日十二日十四日如是日者病

亦難治復作是念日雖不吉當復占星爲可治不若

是火星奎星昴星閻羅王星□星滿星如是星時病

亦難治復作是念星雖不吉復當觀時若是秋時冬

時及日入時夜半時月入時當知是病亦難可治復

作是念如是衆相雖復不吉或定不定當觀病人若

有福德皆可療治若無福德雖吉何益思惟是已尋

與使俱在路復念若彼病者有長壽相則可療治短

壽相者則不可治卽於前路見二小兒相牽□諍捉

頭拔髮瓦石刀杖共相打擲見人持火自然盡滅或

見有人斫伐樹木或復見人手曳皮革隨路而行或

見道路有遺落物或見有人執持空器或見沙門獨

行無侶復見虎狼烏鷲野狐見是事已復作是念所

遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥當知病者定

難療治復作是念我若不往則非良醫如其往者不

可救療復更念言如是衆相雖復不祥且當捨置往

至病所思惟是已復於前路聞如是聲所謂亡失死

喪崩破壞析剝脫墮墜焚燒不來不可療治不能拔

濟復聞南方有鳥獸聲所謂烏鷲舍利鳥聲若狗若

鼠野狐□□聞是聲已復作是念當知病者難可療

治爾時卽入病人舍宅見彼病人數寒數熱骨節疼

痛目赤流淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破其色正

黑頭不自勝體枯無汗大小便利閉塞不通身卒肥

大紅赤異常語聲不調或□或細擧體斑□異色靑

黃其腹脹滿言語不了醫見是已問瞻病人病者昨

來意志云何答言大師其人本來敬信三寶及以諸

天今者變異敬信情息本喜惠施今者□□本性少

食今則過多本性弊惡今則和善本性慈孝恭敬父

母今於父母無恭敬心醫聞是已卽前□之優▥羅

香沈水雜香畢迦香多伽羅香多摩羅跋香鬱金香

□檀香炙肉臭葡萄酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭知香

臭已卽前觸身覺身細軟猶如繒綿劫貝□華或監

如石或冷如□或熱如火或□如沙爾時良醫見如

是等種種相已定知病者必死不疑然不定言是人

當死語瞻病者吾今遽務明當更來隨其所須恣意

勿禁卽便還家明日使到復語使言我事未訖兼未

合藥智者當知如是病者必死不疑大王世尊亦爾

於一闡提輩善知根性而爲說法何以故若不爲說

一切凡夫當言如來無大慈悲有慈悲者名一切智

若無慈悲云何說言一切智人是故如來爲一闡提

而演說法大王如來世尊見諸病者常施法藥病者

不服非如來咎大王一闡提輩分別有二一者得現

在善根二者得後世善根如來善知一闡提輩能於

現在得善根者則爲說法後世得者亦爲說法今雖

無益作後世因是故如來爲一闡提演說法要一闡

提者復有二種一者利根二者中根利根之人於現

在世能得善根中根之人後世則得諸佛世尊不空

說法大王譬如淨人墜墮□□有善知識見而憫之

尋前捉髮拔之令出諸佛如來亦復如是見諸衆生

墮三惡道方便救濟令得出離是故如來爲一闡提

而演說法王語耆婆若使如來審如是者明當選擇

良日吉星然後乃往耆婆白王如來法中無有選擇

良日吉星大王如重病人不擇良日時節吉凶唯求

良醫王今病重求佛良醫不應選擇良時好日大王

如□檀火及伊蘭火二俱燒相無有異也吉日凶日

亦復如是若至佛所俱得滅罪唯願大王今日速往

爾時大王卽命一臣名曰吉祥而告之言大臣當知

吾今欲往佛世尊所速辦供養所虛之具臣言大王

善哉善哉所須供具一切悉有阿□世王與其夫人

嚴駕輦乘一萬二千巨力大象其數五萬一一象上

各有三人齎持幡蓋華香伎樂種種供具無不具足

導從馬騎有十八萬摩伽陀國所有人民尋從王者

五十八萬爾時拘尸那城所有大衆滿十二由旬悉

皆遙見阿□世王與其眷屬尋路而來爾時佛告諸

大衆言一切衆生無阿□多羅三□三菩提近因緣

者無先善友何以故阿□世王若不隨順耆婆語者

來月七日必定命終墮阿鼻獄是故近因末若善友

阿□世王復於前路聞舍婆提毗流離王乘船入海

遇火而死瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄須那刹

多作種種惡至於佛所衆罪得滅聞是語已語耆婆

言吾今雖聞如是二語猶未審定汝來耆婆吾欲與

汝同載一象設我當入阿鼻地獄冀汝捉持不令我

墮何以故我昔曾聞得道之人不入地獄爾時佛告

諸大衆言阿□世王猶有疑意我今當爲作決定心

爾時會中有一菩薩名持一切白佛言世尊如佛先

說一切諸法皆無定相所謂色無定相乃至涅槃亦

無定相如來今者云何而言爲阿□世作決定心佛

言善哉善哉善男子我今定爲阿□世王作決定心

何以故若王疑心可破壞者當知諸法無有定相是

故我爲阿□世王作決定心當知是心爲無定定善

男子若彼王心是決定者王之逆罪云何可壞以無

定相其罪可壞是故我爲阿□世王作決定心爾時

大王卽往娑婆雙樹間至於佛所仰瞻如來三十二

相八十種好猶如微妙眞金之山爾時世尊出八種

聲告言大王時阿□世左右顧視此大衆中誰是大

王我旣罪逆又無福德如來不應稱爲大王爾時如

來卽復喚言阿□世大王時王聞已心大歡喜卽作

是言如來今日顧以愛言眞知如來於諸衆生大悲

憐憫等無差別卽白佛言世尊我今疑心永無遺餘

定知如來眞是衆生無上大師爾時迦葉菩薩語持

一切菩薩言如來已爲阿□世王作決定心阿□世

王復白佛言世尊假使我今得與梵王釋提桓因坐

起飮食猶不欣悅得遇如來一言顧命深以欣慶卽

以所持幡蓋香華伎樂供養前禮佛足右繞三□禮

敬畢已□坐一面爾時佛告阿□世王言大王今當

爲汝說正法要汝當一心諦聽諦聽凡夫常當繫心

觀身有二十事一我此身中空無無漏二無諸善根

三我此生死未得調順四墮墜深坑無處不畏五以

何方便得見佛性六云何修定得見佛性七生死常

苦無常樂我淨八八難之難難得遠離九□爲怨家

之所追逐十無有一法能遮諸有十一於三惡趣未

得解脫十二具足種種諸惡邪見十三亦未造立度

五逆津十四生死無際未得其邊十五不作諸業不

得果報十六無有我作他人受果十七不作樂因終

無樂果十八若有造業果終不失十九因無明生亦

因而死二十去來現在常行放逸大王凡夫之人當

於此身常作如是二十種觀作是觀已不樂生死不

樂生死則得止觀爾時次第觀心生相住相滅相定

慧進戒亦復如是觀生住滅已知心相乃至戒相終

不作惡無有死畏三惡道畏若不繫心觀察如是二

十事者心則放逸無惡不造阿□世言如我解佛所

說義者我從昔來未曾觀是二十事故多造衆惡造

衆惡故則有死畏三惡道畏世尊自我招殃造□重

惡父王無辜橫家逆害是二十事設觀不觀必定當

墮阿鼻地獄佛告大王一切諸法性相無常無有決

定王云何言必定當墮阿鼻地獄阿□世王白佛言

世尊若一切法無定相者我之殺罪亦應不定若殺

定者一切諸法則非不定佛言大王善哉善哉諸佛

世尊說一切法悉無定相王復能知殺亦不定是故

當知殺無定相大王如汝所言父王無辜橫加逆害

者何者是父但於假名衆生五陰妄生父想於十二

入十八界中何者是父若色是父四陰應非若四是

父色亦應非若色非色合爲父者無有是處何以故

色與非色性無合故大王凡夫衆生於是色陰妄生

父想如是色陰亦不可害何以故色有十種是十種

中唯色一種可見可持可稱可量可牽可縛雖可見

縛其性不住以不住故不可得見不可捉持不可稱

量不可牽縛色相如是云何可殺若色是父可殺可

害獲罪報者餘九應非若九非者則應無罪大王色

有三種過去未來現在過去現在則不可害何以故

過去過去故現在念念滅故遮未來故名之爲殺如

是一色或有可殺或不可殺有殺不殺色則不定若

色不定殺亦不定殺不定故報亦不定云何說言定

入地獄大王一切衆生所有罪業凡有二種一者輕

二者重若心口作則名爲輕身口心作則名爲重大

王心念口說身不作者所得報輕大王昔日口不敎

殺唯言□足大王若□侍臣立斷王首坐時乃斷猶

不得罪況王不□云何得罪王若得罪諸佛世尊亦

應得罪何以故汝父先王頻婆娑羅曾於諸佛種諸

善根是故今日得居王位若佛世尊不受其供則不

爲王若不爲王汝則不得爲國興害汝若殺父當有

罪者我等諸佛亦應有罪若諸佛世尊無有罪者汝

獨云何而得罪耶大王頻婆娑羅往有惡心於毗富

羅山遊行射獵周偏曠野悉無所得唯見一仙五通

具足見已卽生瞋□惡心我今遊獵所以不得正坐

此人驅逐令去卽□左右而令殺之其人臨終生瞋

惡心退失神通而作誓言我實無辜汝以心口橫加

屠戮我於來世亦當如是還以心口而害汝命時王

聞已卽生悔心供養死屍先王如是尙得輕受不墮

地獄況王不爾而當地獄受果報耶先王自作還自

受之云何令王而得殺罪如王所言父王無辜者云

何言無夫有罪者則有罪報無惡業者則無罪報汝

父先王若無有罪云何有報頻婆娑羅於現世中亦

得善果及以惡果是故先王亦復不定以不定故殺

亦不定殺不定故云何而言定入地獄大王衆生狂

惑凡有四種一者貪狂二者藥狂三者□狂四者本

業緣狂大王我弟子中有是四狂雖多作惡我終不

記是人犯戒是人所作不至三趣若還得心亦不言

犯王本貪國興此逆害貪狂心作云何得罪大王如

人醉酒而害其母旣醒悟已心生悔恨當知是業亦

不得報王今貪醉非本心作若非本心云何得罪大

王譬如幻師於四衢道幻作種種男女象馬瓔珞衣

服愚癡之人謂爲眞實有智之人知非眞有殺亦如

是凡夫謂實諸佛世尊知其非眞大王譬如山谷響

聲愚癡之人謂之實聲有智之人知其非眞殺亦如

是凡夫謂實諸佛世尊知其非眞大王如人有怨詐

來親附愚癡之人謂爲眞實智者了達乃知虛詐殺

亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非眞大王如人執

鏡自見面像愚癡之人謂爲眞面智者了達知其非

眞殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非眞大王如

熱時□愚癡之人謂之是水智者了達知其非水殺

亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非眞大王如乾□

婆城愚癡之人謂爲眞實智者了達知其非眞殺亦

如是凡夫謂實諸佛世尊知其非眞大王如人夢中

受五欲樂愚癡之人謂之爲實智者了達知其非眞

殺亦如是凡夫謂實諸佛世尊知其非眞大王殺法

殺業殺者殺果及以解脫我皆了之則無有罪王雖

知殺云何有罪大王譬如有人主知典酒如其不飮

則亦不醉雖復知火亦不燒燃王亦如是雖復知殺

云何有罪大王有諸衆生於日出時作種種罪於月

出時復行劫盜日月不出則不作罪雖因日月令其

作罪而此日月實不得罪殺亦如是雖復因王王實

無罪大王如王宮中常□屠羊心初無懼云何於父

獨生懼心雖復人獸尊卑差別寶命重死二俱無異

何故於羊心輕無懼於父先王生重憂苦大王世間

之人是愛□僕不得自在無愛所使而行殺害設有

果報乃是愛罪王不自在當有何咎大王譬如涅槃

非有非無而亦是有殺亦如是有雖非有無而亦是

有□愧之然則是有非有□愧者則爲非無受果報

者名之爲有空見之人則爲非有有見之人則爲非

無有有見者亦名爲有何以故有有見者得果報故

無有見者則無果報常見之人則爲非有無常見者

則爲非無常常見者不得爲無何以故常常見者有

惡業果故是故常常見者不得爲無以是義故雖非

有非無而亦是有大王夫衆生者名出入息斷出入

息故名爲殺諸佛隨俗亦說爲殺大王色是無常色

之因緣亦是無常從無常因生色云何常乃至識是

無常識之因緣亦是無常從無常因生識云何常以

無常故苦以苦故空以空故無我若是無常苦空無

我爲何所殺殺無常者得常涅槃殺苦得樂殺空得

實殺於無我而得眞我大王若殺無常苦空無我者

則與我同我亦殺是無常苦空無我不入地獄汝云

何入爾時阿□世王如佛所說觀色乃至觀識作是

觀已卽白佛言世尊我今始知色是無常乃至識是

無常我本若能如是觀者則不作罪世尊我昔曾聞

諸佛世尊常爲衆生而作父母雖聞是語猶未能審

今乃定知世尊我亦曾聞須彌山王四寶所成所謂

金銀琉璃頗梨若有衆鳥隨所集處則同其色雖聞

是語亦不審定我今來至佛須彌山則與同色與同

色者則知諸法無常苦空無我世尊我見世間從伊

蘭子生伊蘭樹不見伊蘭生□檀樹我今始見從伊

蘭子生□檀樹伊蘭子者我身是也□檀樹者卽是

我心無根信也無根者我初不知恭敬如來不信法

僧是名無根世尊我若不遇如來世尊當於無量阿

僧祇劫在大地獄受無量苦我今有幸得見如來以

是見佛所得功德悉壞衆生煩惱惡心佛言大王善

哉善哉所今知汝必能破壞衆生惡心世尊若我審

能破壞衆生諸惡心者使我常在阿鼻地獄無量劫

中爲諸衆生受大苦惱不以爲苦爾時摩伽陀國無

量人民悉發阿□多羅三□三菩提心以如是等無

量人民發大心故阿□世王所有重罪卽得微薄王

及夫人後宮□女悉皆同發阿□多羅三□三菩提

心爾時阿□世王語耆婆言耆婆我今未死已得天

身捨命短命而得長命捨無常身而得常身令諸衆

生發阿□多羅三□三菩提心卽是天身長命常身

卽是一切諸佛弟子說是語已卽以種種寶幢幡蓋

香華瓔珞微妙伎樂而供養佛復以偈頌而讚歎言

實語甚微妙  善巧於句義  甚深秘密藏

爲衆故顯示  所有廣博言  爲衆故略說

具足如是語  善能療衆生  若有諸衆生

得聞是語者  若信及不信  定知是佛說

諸佛常軟語  爲衆故說□  □說及軟語

皆歸第一義  是故我今者  歸依於世尊

如來語一味  猶如大海水  是名第一義

故無無義言  如來今所說  種種無量法

男女大小聞  同獲第一義  無因亦無果

無生亦無滅  是名大涅槃  聞者破諸果

如來爲一切  常作慈父母  當知諸衆生

皆是如來子  世尊大慈悲  爲衆修苦行

如人著鬼魅  狂亂多所爲  我今得見佛

所得三業善  願以此功德  □向無上道

我今所供養  佛法及衆僧  願以此功德

三寶常存世  我今所應獲  種種諸功德

願以破一切  衆生四種魔  我遇惡知識

造作三世罪  今於佛前悔  願後更不作

願諸衆生等  悉發菩提心  繫心常思念

十方一切佛  復願諸衆生  永破諸煩惱

了了見佛性  猶如文殊等

爾時世尊讚阿□世王善哉善哉若有人能發菩提

心當知是人則爲莊嚴諸佛大衆大王汝昔已於毗

婆尸佛初發阿□多羅三□三菩提心從是以來至

我出世於其中間未曾復墮地獄受苦大王當知菩

提之心乃有如是無量果報大王從今已往常當勤

修菩提之心何以故從是因緣當得消滅無量惡故

爾時阿□世王及摩伽陀國一切人民從座而起繞

佛三□辭退還宮天行品如雜華說

□兒行品第二十一

善男子云何名爲□兒行善男子不能起住來去語

言是名□兒如來亦爾不能起者如來終不起諸法

相不能住者如來不著一切諸法不能來者如來身

行無有動搖不能去者如來已至大般涅槃不能語

者如來雖爲一切衆生演說諸法實無所說何以故

有所說者名有爲法如來世尊非是有爲是故無說

又無語者猶如□兒語言未了雖復有語實亦無語

如來亦爾語未了者卽是諸佛秘密之言雖有所說

衆生不解故名無語又□兒者名物不一未知正語

雖名物不一未知正語非不因此而得識物如來亦

爾一切衆生方類各異所言不同如來方便隨而說

之亦令一切因而得解又□兒者能說大字如來亦

爾說於大字所謂婆□□者有爲婆者無爲是名□

兒□者名爲無常婆者名爲有常如來說常衆生聞

已爲常法故斷於無常是名□兒行又□兒者不知

苦樂晝夜父母菩薩摩訶薩亦復如是爲衆生故不

見苦樂無晝夜相於諸衆生其心平等故無父母親

疏等相又□兒者不能造作大小諸事菩薩摩訶薩

亦復如是不復造作生死作業是名不作大事者卽

五逆也菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪小事者卽

二乘心菩薩終不退菩提心而作聲聞□支佛乘又

□兒行者如彼□兒啼哭之時父母卽以楊樹黃葉

而語之言莫啼莫啼我與汝金□兒見已生眞金想

便止不啼然此黃葉實非金也木牛木馬木男木女

□兒見已亦復生於男女等想卽止不啼實非男女

以作如是男女想故名□兒如來亦爾若有衆生欲

造衆惡如來男女想故名□兒如來亦爾若有衆生

欲造衆惡如來爲說三十三天常樂我淨端正自恣

於妙宮殿受於五欲六根所對無非是樂衆生聞有

如是樂故心生貪樂止不爲惡勤作三十三天善業

實是生死無常無樂無我無淨爲度衆生方便說言

常樂我淨又□兒者若有衆生厭生死時如來則爲

說於二乘然實無有二乘之實以二乘故知生死過

見涅槃樂以是見故則能自知有斷不斷有眞不眞

有修不修有得不得善男子如彼□兒於非金中而

生金想如來亦爾於不淨中而說爲淨如來以得第

一義故則無虛妄如彼□兒於非牛馬作牛馬想若

有衆生於非道中作眞道想如來亦說非道爲道非

道之中實無有道以能生道微因緣故說非道爲道

如彼□兒於木男女生男女想如來亦爾知非衆生

說衆生相而實無有衆生相也若佛如來說無衆生

一切衆生則墮邪見是故如來說有衆生於衆生中

作衆生想者則不能破衆生相也若於衆生破衆生

相者是則能得大般涅槃以得如是大涅槃故止不

啼哭是名□兒行善男子若有男女受持讀誦書寫

解說是五行者當知是人必定當得如是五行迦葉

菩薩白佛言世尊如我解佛所說義者我亦定當得

是五行佛言善男子不獨汝得如是五行今此會中

九十三萬人亦皆同汝得是五行

大般涅槃經卷第十八

大般涅盤經卷第十九

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

光明偏照高貴德王菩薩品第二十二之一

爾時世尊告光明偏照高貴德王菩薩摩訶薩言善

男子若有菩薩摩訶薩修行如是大涅槃經得十事

功德不與聲聞□支佛其不可思議聞者驚怪非內

非外非難非易非相非非相非是世法無有相貌世

間所無何等爲十一者有五何等爲五一者所不聞

者而能得聞二者聞已能爲利益三者能斷疑惑之

心四者慧心正直無曲五者能知如來密藏是爲五

事何等不聞而能得聞所謂甚深微密之義一切衆

生悉有佛性佛法衆僧無有差別三寶性相常樂我

淨一切諸佛無有畢竟入涅槃者常住不變如來涅

槃非有非無非有爲非無爲非有漏非無漏非色非

不色非名非不名非相非不相非有非不有非物非

不物非因非果非待非不待非明非闇非出非不出

非常非不常非斷非不斷非始非終非過去非未來

非現在非陰非不陰非入非不入非界非不界非十

二因緣非不十二因緣如是等法甚深微密昔所不

聞而能得聞復有不聞所謂一切外道經書四毗陀

論毗伽羅論衛世師論伽毗羅論一切□術醫方伎

藝日月薄蝕星宿運變圖書讖記如是等經初未曾

聞秘密之義今於此經而得知之復有十一部經除

毗佛略亦無如是深奧之義今因此經而得知之善

男子是名不聞而能得聞聞已利益者若能聽受是

大涅槃經悉能具知一切方等大乘經典甚深義味

譬如男女於明淨鏡見其色像了了分明大涅槃鏡

亦復如是菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義

亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸物大涅槃炬

亦復如是菩薩執之得見大乘深奧之義亦如日出

有千光明悉能照了諸山幽闇令一切人遠見諸物

是大涅槃淸淨慧日亦復如是照了大乘深邃之處

令二乘人遠見佛道所以者何以能聽受是大涅槃

微妙經故善男子若有菩薩摩訶薩聽受如是大涅

槃經得知一切諸法名字若能書寫讀誦通利爲他

廣說思惟其義則知一切諸法義理善男子其聽受

者唯知名字不知其義若能書寫受持讀誦爲他廣

說思惟其義則能知義復次善男子聽是經者聞有

佛性未能得見書寫讀誦爲他廣說思惟其義則得

見之聽是經者聞有檀名未能得見檀波羅蜜書寫

讀誦爲他廣說思惟其義則能得見檀波羅蜜乃至

般若波羅蜜亦復如是善男子菩薩摩訶薩若能聽

是大涅槃經則知法知義具二無□於諸沙門婆羅

門等若天魔梵一切世中得無所畏開示分別十二

部經演說其義無有差違不從他聞而能自知近於

阿□多羅三□三菩提善男子是名聞已能爲利益

斷疑心者疑有二種一者疑名二者疑義聽是經者

斷疑名心思惟義者斷疑義心復次善男子疑有五

種一者疑佛定涅槃不二者疑佛是常住不三者疑

佛是眞樂不四者疑佛是眞淨不五者疑佛是眞我

不聽是經者疑佛涅槃則得永斷書寫讀誦爲他廣

說思惟其義四疑永斷復次善男子疑有三種一疑

聲聞爲有爲無二疑緣覺爲有爲無三疑佛乘爲有

爲無聽是經者如是三疑永滅無餘書寫讀誦爲他

廣說思惟其義則能了知一切衆生悉有佛性復次

善男子若有衆生不聞如是大涅槃經疑心甚多所

謂若常無常若樂不樂若淨不淨若我無我若命非

命若衆生非衆生若畢竟不畢竟若他世若過世若

有若無若苦若非苦若集若非集若道若非道若滅

若非滅若法若非法若善若非善若空若非空聽是

經者如是諸疑悉得永斷復次善男子若有不聞如

是經者復有種種衆多疑心所謂色是我耶受想行

識是我耶眼能見耶我能見耶乃只識能知耶我能

知耶色受報耶我受報耶乃至識受報耶我受報耶

色至他世耶我至他世耶乃至識亦如是生死之法

有始有終耶無始無終耶聽是經者如是等疑亦得

永斷復有人疑一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方

等經如是等輩有佛性耶無佛性耶聽是經者如是

等疑悉得永斷復有人疑世間有邊耶世間無邊耶

有十方世界耶無十方世界耶聽是經者如是等疑

亦得永斷是名能斷疑惑之心慧心正直無邪曲者

心若有疑則所見不正一切凡夫若不得聞是大涅

槃微妙經典所見邪曲乃至聲聞□支佛人所見亦

曲云何名爲一切凡夫所見邪曲於有漏中見常樂

我淨於如來所見無常苦不淨無我見有衆生壽命

知見計非有想非無想處以爲涅槃見自在天有八

聖道有見斷見如是等見名爲邪曲菩薩摩訶薩若

得聞是大涅槃經修行聖行則得斷除如是邪曲云

何名爲聲聞緣覺邪曲見耶見於菩薩從兜率下化

乘白象降神母胎父名淨飯母名摩耶迦毗羅城處

胎滿足十月而生生未至地帝釋捧接難陀龍王及

婆難陀吐水浴之摩尼跋陀大鬼神王執持寶蓋隨

後侍立地神化花以承其足四方各行滿足七步至

於天廟令諸天像悉起承迎阿私陀仙抱持占相旣

見相已生大悲苦自傷當終不□佛興詣師學書算

計射御圖讖伎藝處在深宮六萬□女娛樂受樂出

城遊觀至迦毗羅園道見老人乃至沙門法服而行

還至宮中見諸□女形體狀貌猶如枯骨所有宮殿

塚墓無異厭惡出家夜半踰城至鬱陀伽阿羅羅等

大仙人所聞說識處及非有想非無想處旣聞是已

諦觀是處是非常苦不淨無我捨至樹下具修苦行

滿足六年知是苦行不能得成阿□多羅三□三菩

提爾時復至阿夷羅跋提河中洗浴受牧牛女所奉

乳□受已轉至菩提樹下破魔波旬得成阿□多羅

三□三菩提於波羅奈爲五比丘初轉法輪乃至於

此拘尸那城入般涅槃如是等見是名聲聞緣覺曲

見善男子菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經悉得斷

除如是等見若能書寫讀誦通利爲他演說思惟其

義則得正直無邪曲見善男子菩薩摩訶薩修行如

是大涅槃經諦知菩薩無量劫來不從兜率降神母

胎乃至拘尸那城入般涅槃是名菩薩摩訶薩正直

之見能知如來深密義者所謂卽是大般涅槃一切

衆生悉有佛性懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一

闡提然後得成阿□多羅三□三菩提是名甚深秘

密之義復次善男子云何復名甚深之義雖知衆生

實無有我而於未來不失業果雖知五陰於此滅盡

善惡之業終不敗亡雖有諸業不得作者雖有至處

無有去處雖有繫縛無受縛者雖有涅槃亦無滅者

是名甚深秘密之義爾時光明偏照高貴德王菩薩

摩訶薩白佛言世尊如我解佛所說聞不聞義是義

不然何以故法若有者便應定有法若無者便應定

無無不應生有不應滅如其聞者是則爲聞若不聞

者則爲不聞云何而言聞所不聞世尊若不可聞是

爲不聞若已聞者則更不聞何以故已得聞故云何

而言聞所不聞譬如去者至則不去去則不至亦如

生已不生不生不生得已不得不得不得聞已不聞

不聞不聞亦復如是世尊若不聞聞者一切衆生未

有菩提卽應有之未得涅槃亦應得之未見佛性應

見佛性云何復言十住菩薩雖見佛性未得明了世

尊若不聞聞者如來往昔從誰得聞若言得聞何故

如來於阿含中復言無師若不聞不聞如來得成阿

□多羅三□三菩提者一切衆生不聞不聞亦應得

成阿□多羅三□三菩提如來若當不聞如是大涅

槃經見佛性者一切衆生不聞是經亦應得見世尊

凡是色者或可見或不可見聲亦如是或是可聞或

不可聞是大涅槃非色非聲云何而言可得見聞世

尊過去已滅則不可聞未來未至亦不可聞現在聽

時則不名聞聞已聲滅更不可聞是大涅槃亦非過

去未來現在若非三世則不可說若不可說則不可

聞云何而言菩薩修是大涅槃經聞所不聞爾時世

尊讚光明偏照高貴德王菩薩摩訶薩言善哉善哉

善男子汝今善知一切諸法如幻如□如乾□婆城

□水之跡亦如泡沫芭蕉之樹空無有實非命非我

無有苦樂如十住菩薩之所知見時大衆中忽然之

頃有大光明非靑見靑非黃見黃非赤見赤非白見

白非色見色非明見明非見而見爾時大衆遇斯光

已身心快樂譬如比丘入師子王定爾時文殊師利

菩薩白佛言世尊今此光明誰之所放爾時如來默

然不說迦葉菩薩復問文殊師利何因緣故有此光

明照於大衆文殊師利默然不答爾時無邊身菩薩

復問迦葉菩薩今此光明誰之所有迦葉菩薩默然

不說淨住王子菩薩復問無邊身菩薩何因緣故是

大衆中有此光明無邊身菩薩默然不說如是五百

菩薩皆亦如是雖相諮問然無答者爾時世尊問文

殊師利何因緣是故大衆中有此光明文殊師利言

世尊如是光明名爲智慧智慧者卽是常住常住之

法無有因緣云何佛問何因緣故有是光明是光明

者名大涅槃大涅槃者則名常住常住之法不從因

緣云何佛問何因緣故有是光明是光明者卽是如

來如來者卽是常住常住之法不從因緣云何如來

問於因緣光明者名大慈大悲大慈大悲者名爲常

住常住之法不從因緣云何如來問於因緣光明者

卽是念佛念佛者是名常住常住之法不從因緣云

何如來問於因緣光明者卽是一切聲聞緣覺不共

之道聲聞緣覺不共之道卽名常住常住之法不從

因緣云何如來問於因緣世尊亦有因緣因滅無明

則得熾然阿□多羅三□三菩提燈佛言文殊師利

汝今莫入諸法甚深第一義諦應以世諦而解說之

文殊師利言世尊於此東方過二十□河沙等世界

有佛世界名曰不動其佛住處縱廣正等足滿一萬

二千由旬其地七寶無有土石平正柔軟無諸溝坑

其諸樹木四寶所成金銀琉璃及以頗梨華果茂盛

無時不有若有衆生聞其華香身心安樂譬如比丘

入第三禪周□復有三千大河其水微妙八味具足

若有衆生在中浴者所得喜樂譬如比丘入第二禪

其河多有種種諸華優□羅華波頭摩華拘物頭華

分陀利華香華大香華微妙香華常華一切衆生無

遮護華其河兩岸亦有衆華所謂阿提目多伽華占

婆華波□羅華婆師羅華摩利迦華大摩利迦華新

摩利迦華虛摩那華由提迦華檀□迦利華常華一

切衆生不遮護華底布金沙有四梯陞金銀琉璃雜

色頗梨多有衆鳥遊集其上復有無量虎狼師子諸

惡鳥獸其心相視猶如赤子彼世界中一切無有犯

重禁者誹謗正法及一闡提五逆等罪其土調適無

有寒熱飢渴苦惱無貪欲□放逸嫉□無有日月晝

夜時節猶如第二□利天上其土人民等有光明各

各無有□慢之心一切悉是菩薩大士皆得神通具

大功德其心悉皆尊重正法乘於大乘愛念大乘貪

樂大乘護惜大乘大慧成就得大總持心常憐憫一

切衆生其佛號曰滿月光明如來應供正偏知明行

足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊隨

所住處有所講宣其土衆生無不得聞爲琉璃光菩

薩講宣如是大涅槃經言善男子菩薩摩訶薩若能

修行大涅槃經所不聞者悉皆得聞彼琉璃光菩薩

摩訶薩問滿月光明佛亦如此間光明偏照高貴德

王菩薩所問等無有異彼滿月光明佛卽告琉璃光

菩薩言善男子西方去此二十▥河沙佛土彼有世

界名曰娑婆其土多有山陵堆阜土沙礫石荊棘惡

刺周偏充滿常有飢渴寒暑苦惱其土人民不能恭

敬沙門婆羅門父母師長貪著非法欲於非法習行

邪法不信正法壽命短促有行姦詐王者治之王雖

有國不知滿足於他所有生貪利心興師相伐枉死

者衆王者習行如是非法四天善神心無歡喜故降

災旱五穀不登人民多病苦惱無量彼中有佛號釋

迦牟尼如來應供正偏知明行足善逝世間解無上

士調御丈夫天人師佛世尊大悲淳厚憫衆生故於

拘尸那城娑羅雙樹間爲諸大衆敷演如是大涅槃

經彼有菩薩名光明偏照高貴德王已問斯事如汝

無異佛今答之汝可速往自當得聞世尊彼琉璃光

菩薩聞是事已與八萬四千菩薩摩訶薩欲來至此

故先現瑞以是因緣有此光明是名因緣亦非因緣

爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱持諸幡蓋

香華瓔珞種種伎樂倍勝於前俱來至此拘尸那城

娑羅雙樹間以已所持供養之具供養於佛頭面禮

足合掌恭敬右繞三□修敬已畢□坐一面爾時世

尊問彼菩薩善男子汝爲至來爲不至來琉璃光菩

薩言世尊至亦不來不至亦不來我觀是義都無有

來世尊諸行若常亦復不來若是無常亦無有來若

人見有衆生性者有來不來我今不見衆生定性云

何當言有來不來有□慢者見有去來無□慢者則

無去來有取行者見有去來無取行者則無去來若

見如來畢竟涅槃則有去來不見如來畢竟涅槃則

無去來不聞佛性則有去來聞佛性者則無去來若

見聲聞□支佛人有涅槃者則有去來不見聲聞□

支佛人有涅槃者則無去來若見聲聞□支佛人常

樂我淨則有去來若不見者則無去來若見如來無

常樂我淨則有去來若見如來常樂我淨則無去來

世尊且置斯事欲有所問唯垂哀憫少見聽許佛言

善男子隨意所問今正事時我當爲汝分別解說所

以者何諸佛難値如優曇華法亦如是難可得聞十

二部中方等復難是故應當專心聽受時琉璃光菩

薩摩訶薩旣蒙聽許兼被誡□卽白佛言世尊云何

菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經聞所不聞爾時如

來讚言善哉善哉善男子汝今欲盡如是大乘大涅

槃海正復値我能善解說汝今所有疑網毒箭我爲

大醫能善拔出汝於佛性猶未明了我有慧炬能爲

照明汝今欲度生死大河我能爲汝作大船師汝於

我所生父母想我亦於汝生赤子心汝心今者貪正

法寶値我多有能相惠施諦聽諦聽善思念之吾當

爲汝分別宣釋善男子欲聽法者今正是時若聞法

已當生敬信至心聽受恭敬尊重於正法所莫求其

過莫念貪欲瞋□愚癡莫觀法師種性好惡旣聞法

已莫生□慢莫爲恭敬名譽利養當爲度世甘露法

利亦莫生念我聽法已先自度身然後度人先自解

身然後解人先自安身然後安人先自涅槃然後令

人而得涅槃於佛法僧應生等想於生死中生大苦

想於大涅槃應生常樂我淨之想先爲他人然後爲

身當爲大乘莫爲二乘於一切法當無所住亦莫專

執一切法相於諸法中莫生貪想常生知法見法之

想善男子汝能如是至心聽法是則名爲聞所不聞

善男子有不聞聞有不聞不聞有聞不聞有聞聞善

男子如不生生不生不生生不生生生如不至至不

至不至至不至至至世尊云何不生生善男子安住

世諦初出胎時是名不生生云何不生不生善男子

是大涅槃無有生相是名不生不生云何生不生善

男子世諦死時是名生不生云何生生善男子一切

凡夫是名生生何以故生生不斷故一切有漏念念

生故是名生生四住菩薩名生不生何以故生自在

故是名生不生善男子是名內法云何外法未生生

未生未生生未生生生善男子譬如種子未生芽時

得四大和合人功作業然後乃生是名未生生云何

未生未生譬如敗種及未遇緣如是等輩名未生未

生云何生未生如芽生已而未增長是名生未生云

何生生如芽增長若生不生則無增長如是一切有

漏是名外法生生琉璃光菩薩摩訶薩白佛言世尊

有漏之法若有生者爲是常耶是無常乎生若是常

有漏之法則無有生生若無常則有漏是常世尊若

生能自生生無自性若能生他以何因緣不生無漏

世尊若未生時有生者云何於今乃名爲生若未生

時無生者何故不說虛空爲生佛言善哉善哉善男

子不生生不可說生生亦不可說生不生亦不可說

不生不生亦不可說生亦不可說不生亦不可說有

因緣故亦可得說云何不生生不可說不生名爲生

云何可說何以故以其生故云何生生不可說生生

故生生生故不生亦不可說云何生不生不可說生

卽名爲生生不自生故不可說云何不生不生不可

說不生者名爲涅槃涅槃不生故不可說何以故以

修道得故云何生亦不可說以生無故云何不生不

可說以有得故云何有因緣故亦可得說十因緣法

爲生作因以是義故亦可得說善男子汝今莫入甚

深空定何以故大衆鈍故善男子有爲之法生亦是

常以住無常生亦無常住亦是常以生生故住亦無

常異亦是常以法無常異亦無常壞亦是常以本無

今有故壞亦無常善男子以性故生住異壞皆悉是

常念念滅故不可說常是大涅槃能斷滅故故名無

常善男子有漏之法未生之時已有生性故生能生

無漏之法本無生性是故生不能生如火有本性遇

緣則發眼有見性因色因明因心故見衆生生法亦

復如是由本有性遇業因緣父母和合則便有生爾

時琉璃光菩薩及八萬四千菩薩摩訶薩聞是法已

踊在虛空高七多羅樹恭敬合掌而白佛言世尊我

蒙如來慇懃敎誨因大涅槃始得悟解聞所未聞亦

令八萬四千菩薩深解諸法不生生等世尊我今已

解斷諸疑網然此會中有一菩薩名曰無畏復欲諮

稟唯垂聽許爾時世尊告無畏菩薩善男子隨意問

難吾當爲汝分別解說爾時無畏菩薩與八萬四千

諸菩薩等俱從座起更整衣服長□合掌而白佛言

世尊此士衆生當造何業而得生彼不動世界其土

菩薩云何而得智慧成就人中象王有大威德具修

諸行利智捷疾聞則能解爾時世尊卽說偈言

不害衆生命  堅持諸禁戒  受佛微妙敎

則生不動國  不奪他人財  常施惠一切

造招提僧坊  則生不動國  不犯他婦女

自妻不非時  施持戒臥具  則生不動國

不爲自他故  求利及恐怖  愼口不妄語

則生不動國  莫壞善知識  遠離惡眷屬

口常和合語  則生不動國  如諸菩薩等

常離於惡口  所說人樂聞  則生不動國

乃至於戱笑  不說非時語  謹愼常時語

則生不動國  見他得利養  常生歡喜心

不起嫉□結  則生不動國  不惱於衆生

常生於慈心  不生方便惡  則生不動國

邪見言無施  父母及去來  不起如是見

則生不動國  曠路作好井  種植果樹林

常施乞者食  則生不動國  若於佛法僧

供養一香燈  乃至獻一華  則生不動國

若爲恐怖故  利養及福德  書是經一偈

則生不動國  若爲□利福  能於一日中

讀誦是經典  則生不動國  若爲無上道

一日一夜中  受持八戒齋  則生不動國

不與犯重禁  同共一處主  訶謗方等者

則生不動國  若能施病者  乃至於一果

歡喜而瞻視  則生不動國  不犯僧□物

善守佛財供  塗掃佛僧地  則生不動國

造像若佛塔  猶如大拇指  常生歡喜心

則生不動國  若爲是經典  自身及財寶

施於說法者  則生不動國  若能聽書寫

受持及讀誦  諸佛秘密藏  則生不動國

爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言世尊我今已知所造

業緣得生彼國是光明偏照高貴德王菩薩摩訶薩

普爲憐憫一切衆生上所諮問如來若說則能利益

安樂人天阿脩羅乾□婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽

等爾時世尊卽告光明偏照高貴德王菩薩善哉善

哉善男子汝今於此當至心聽吾當爲汝分別解說

有因緣故未至不至有因緣故不至至有因緣故至

不至有因緣不至至何因緣故未至不至善男子夫

不至者是大涅槃凡夫未至以有貪欲瞋□愚癡故

身業口業不淸淨故及受一切不淨物故犯四重故

謗方等故一闡提故五逆罪故以是義故未至不至

善男子何因緣故不至至不至者名大涅槃何義故

至永斷貪欲瞋□愚癡身口惡故不受一切不淨物

故不犯四重故不謗方等經故不作一闡提故不作

五逆罪故以是義故名不至至須陀洹者八萬劫至

斯陀含者六萬劫至阿那含者四萬劫至阿羅漢者

二萬劫至□支佛者十千劫至以是義故名不至至

善男子何因緣故名至不至至者名爲二十五有一

切衆生常爲無量煩惱諸結之所覆蔽往來不離猶

如輪轉是名爲至聲聞緣覺及諸菩薩已得永離故

名不至爲欲化度諸衆生故示現在中亦名爲至善

男子何因緣故名爲至至至者卽名二十五有一切

凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因緣故名至至善男

子聞所不聞亦復如是有不聞聞有不聞不聞有聞

不聞有聞聞云何不聞聞善男子不聞者名大涅槃

何故不聞非有爲故非音聲故不可說故云何亦聞

得聞名故所謂常樂我淨以是義故名不聞聞爾時

光明偏照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊如佛

所說大涅槃者不可得聞云何復言常樂我淨而可

得聞何以故世尊斷煩惱者名得涅槃若未斷者名

爲不得以是義故涅槃之性本無今有若世間法本

無今有則名無常譬如甁等本無今有已有還無故

名無常涅槃若爾云何說言常樂我淨復次世尊凡

因莊嚴而得成者悉名無常涅槃若爾應是無常何

等因緣所謂三十七品六波羅蜜四無量心觀於骨

相阿那波那六念處破析六大如是等法皆是成就

涅槃因緣故名無常復次世尊有名無常若涅槃是

有亦應無常如佛昔於阿含中說聲聞緣覺諸佛世

尊皆有涅槃以是義故名爲無常復次世尊可見之

法名爲無常如佛先說見涅槃者則得斷除一切煩

惱復次世尊譬如虛空於諸衆生等無障□故名爲

常若使涅槃是平等者何故衆生有得不得涅槃若

爾於諸衆生不平等者則不名常世尊譬如百人共

有一怨若害此怨則多人受樂若使涅槃是平等法

一人得時應多人得一人斷結應多人亦斷若不如

是云何名常譬如有人恭敬供養尊重讚歎國王王

子父母師長則得利養是不名常涅槃亦爾不名爲

常何以故如佛昔於阿含經中告阿難言若有人能

恭敬涅槃則得斷結受無量樂以是義故不名爲常

世尊若涅槃中有常樂我淨名者不名爲常如其無

者云何可說爾時世尊告光明偏照高貴德王菩薩

涅槃之體非本無今有若涅槃體本無今有者則非

無漏常住之法有佛無佛性相常住以諸衆生煩惱

覆故不見涅槃便謂爲無菩薩以戒定慧勤修其心

斷煩惱已便得見之當知涅槃是常住法非本無今

有是故爲常善男子如闇室中井種種七寶人亦知

有闇故不見有智之人善知方便然大明燈持往照

燎悉得見之是人於此終不生念水及七寶本無今

有涅槃亦爾本自有之非適今也煩惱闇故衆生不

見大智如來以善方便燃智慧燈令諸菩薩得見涅

槃常樂我淨是故智者於此涅槃不應說言本無今

有善男子汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者是亦

不然何以故善男子涅槃之體非生非出非實非虛

非作業生非是有漏有爲之法非聞非見非墮非死

非別異相亦非同相非往非還非去來今非一非多

非長非短非圓非方非尖非邪非相非想非名非色

非因非果非我我所以是義故涅槃是常□不變易

是以無量阿僧祇劫修習善法以自莊嚴然後乃見

善男子譬如地下有八味水一切衆生而不能得有

智之人施功穿掘則便得之涅槃亦爾譬如盲人不

見日月良醫療之則便得見而是日月非是本無今

有涅槃亦爾先自有之非適今也善男子如人有罪

繫之囹圄久乃得出還家得見父母兄弟妻子眷屬

涅槃亦爾善男子汝言因緣故涅槃之法應無常者

是亦不然何以故善男子因有五種何等爲五一者

生因二者和合因三者住因四者增長因五者遠因

云何生因生因者卽是業煩惱等及外諸草木子是

名生因云何和合因如善與善心和合不善與不善

心和合無記與無記心和合是名和合因云何住因

如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立

內有四大無量煩惱衆生得住是名住因云何增長

因因緣衣服飮食等故令衆生增長如外種子火所

不燒鳥所不食則得增長如諸沙門婆羅門等依因

和上善知識等而得增長如因父母子得增長是名

增長因云何遠因譬如因□鬼不能害毒不能中依

憑國王無有盜賊如芽依因地水火風等如水鑽及

人爲□遠因如明色等爲識遠因父母遺體爲衆生

遠因如時節等悉名遠因善男子涅槃之體非如是

等五因所成云何當言是無常因復次善男子復有

二因一者作因二者了因如陶師輪繩是名作因如

燈燭等照闇中物是名了因善男子大涅槃者不從

作因而有唯從了因了因者所謂三十七助道法六

波羅蜜是名了因善男子布施者是涅槃因非大涅

槃因檀波羅蜜乃得名爲大涅槃因三十七品是涅

槃因非大涅槃因無量阿僧祇助菩提法乃得名爲

大涅槃因爾時光明偏照高貴德王菩薩摩訶薩白

佛言世尊云何布施不得名爲檀波羅蜜云何布施

而得名爲檀波羅蜜乃至般若云何不得名般若波

羅蜜云何得名般若波羅蜜云何名涅槃云何名大

涅槃佛言善男子菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃

不聞布施不見布施不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜

乃至不聞般若不見般若不聞般若波羅蜜不見般

若波羅蜜不聞涅槃不見涅槃不聞大涅槃不見大

涅槃菩薩摩訶薩修大涅槃知見法界解了實相空

無所有無有和合覺知之相得無漏相無所作相如

幻化相熱時□相乾□婆城空虛之相菩薩爾時得

如是相無貪□癡不聞不見是名菩薩摩訶薩眞實

之相安住實相菩薩摩訶薩自知此是檀此是檀波

羅蜜乃至此是般若此是般若波羅蜜此是涅槃此

是大涅槃善男子云何是施非波羅蜜見有乞者然

後乃與是名爲施非波羅蜜若無乞者開心自施是

則名爲檀波羅蜜若時時施是名爲施非波羅蜜若

修常施是則名爲檀波羅蜜若施他已還生悔心是

名爲施非波羅蜜施已不悔是則名爲檀波羅蜜菩

薩摩訶薩於財物中生四怖心王賊水火歡喜施與

是則名爲檀波羅蜜若望報施是名爲施非波羅蜜

施不望報是則名爲檀波羅蜜若爲恐怖名聞利養

家法相續天上五欲爲□慢故爲勝慢故爲知識故

爲來報故如市易法善男子如人種樹爲得蔭□爲

得華果及以材木若人修行如是等施是名爲施非

波羅蜜菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者不見施者

受者財物不見時節不見福田及非福田不見因不

見緣不見果報不見作者不見受者不見多不見少

不見淨不見不淨不輕受者己身財物不見見者不

見不見者不計己他唯爲方等大般涅槃常住法故

修行布施爲利一切諸衆生故而行布施爲斷一切

衆生煩惱故行於布施爲諸衆生不見受者施者財

物故行於布施善男子譬如有人墮大海水抱持死

屍則得度脫菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復

如是如彼死屍善男子譬如有人閉在深獄門戶堅

牢唯有□孔便從中出至無□處菩薩摩訶薩修大

涅槃行布施時亦復如是譬男子譬如貴人恐怖急

厄更無恃□依□陀羅菩薩摩訶薩修大涅槃行於

布施亦復如是善男子譬如病人爲除病苦得安樂

故服食不淨菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復

如是善男子如婆羅門値穀踊貴爲壽命故食□狗

肉菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是善男

子大涅槃中如是之事從無量劫來不聞而聞尸羅

尸羅波羅蜜乃至般若般若波羅蜜如雜華經中廣

說善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞而聞十

二部經其義深邃昔來不聞今因是經得具足聞先

雖得聞唯聞名字而今於此大涅槃經乃得聞義聲

聞緣覺唯聞十二部經名字不聞其義今於此經具

足得聞是名不聞而聞善男子一切聲聞緣覺經中

不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅三寶佛性無差別

相犯四重禁謗方等經作五逆罪及一闡提悉有佛

性今於此經而得聞之是名不聞而聞

大般涅槃經卷第十九

大般涅盤經卷第二十

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

光明偏照高貴德王菩薩品第二十二之二

光明偏照高貴德王菩薩白佛言世尊若犯重禁謗

方等經作五逆罪一闡提等有佛性者是等云何復

墮地獄世尊若使是等有佛性者云何復言無常樂

我淨世尊若斷善根名一闡提者斷善根時所有佛

性云何不斷佛性若斷云何復言常樂我淨如其不

斷何故名爲一闡提耶世尊犯四重禁名爲不定謗

方等經作五逆罪及一闡提悉名不定如是等輩若

決定者云何得成阿□多羅三□三菩提從須陀洹

乃至□支佛亦名不定若須陀洹至□支佛是決定

者亦不應成阿□多羅三□三菩提世尊若犯四重

不決定者須陀洹乃至□支佛亦不決定如是不定

諸佛如來亦復不定若佛不定涅槃體性亦復不定

至一切法亦復不定云何不定若一闡提除一闡提

則成佛道諸佛如來亦應如是入涅槃已亦應還出

不入涅槃若如是者涅槃之性則爲不定不決定故

當知無有常樂我淨云何說言一闡提等當得涅槃

爾時世尊告光明偏照高貴德王菩薩言善哉善哉

善男子爲欲利益無量衆生令得安樂憐憫慈念諸

世間故爲欲增長發菩提心諸菩薩故作如是問善

男子汝已親近過去無量諸佛世尊於諸佛所種諸

善根久已成就菩提功德降伏衆魔令其退散已敎

無量無邊衆生悉令得至阿□多羅三□三菩提久

已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏已問過去無

量無邊□河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義我

都不見一切世間若人若天沙門婆羅門若魔若梵

有能諮問如來是義今當誠心諦聽諦聽吾當爲汝

分別演說善男子一闡提者亦不決定若決定者是

一闡提終不能得阿□多羅三□三菩提以不決定

是故能得如汝所言佛性不斷云何一闡提斷善根

者善男子善根有二種一者內二者外佛性非內非

外以是義故佛性不斷復有二種一者有漏二者無

漏佛性非有漏非無漏是故不斷復有二種一者常

二者無常佛性非常非無常是故不斷若是斷者則

應還得若不還得則名不斷若斷已得名一闡提犯

四重者亦是不定若決定犯者四重禁終不能得阿

□多羅三□三菩提謗方等經亦復不定若決定者

謗正法人終不能得阿□多羅三□三菩提作五逆

罪亦復不定若決定者五逆之人終不能得阿□多

羅三□三菩提色與色相二俱不定香味觸相生相

至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸

法皆亦不定善男子譬如幻師在大衆中化作四兵

車步象馬作諸瓔珞嚴身之具城邑聚落山林樹木

泉池河井於彼衆中有諸小兒無有智慧□見之時

悉以爲實其中智人知其虛□以幻力故惑人眼目

善男子一切凡夫乃至聲聞□支佛等於一切法見

有定相亦復如是諸佛菩薩於一切法不見定相善

男子譬如小兒於盛夏月見熱時□謂之爲水有智

之人於此熱□終不生於實水之想但是虛□□人

眼目非實是水一切凡夫聲聞緣覺見一切法亦復

如是悉謂是實諸佛菩薩於一切法不見定相善男

子譬如山澗因聲有響小兒聞之謂是實聲有智之

人解無定實但有聲相□於耳識善男子一切凡夫

聲聞緣覺於一切法亦復如是見有定相諸菩薩等

解了諸法悉無定相是無常相空寂等相無生滅相

以是義故菩薩見一切法是無常相善男子亦有定

相云何爲定常樂我淨在何處耶所謂涅槃善男子

須陀洹果亦復不定不決定故經八萬劫得阿□多

羅三□三菩提心斯陀含果亦復不定不決定故經

六萬劫得阿□多羅三□三菩提心阿那含果亦復

不定不決定故經四萬劫得阿□多羅三□三菩提

心阿羅漢果亦復不定不決定故經二萬劫得阿□

多羅三□三菩提心□支佛道亦復不定不決定故

經十千劫得阿□多羅三□三菩提心善男子如來

今於拘尸那城娑羅雙樹間示現倚臥師子之床欲

入涅槃令諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士生

大憂苦亦令天人阿脩羅乾□婆迦樓羅緊那羅摩

□羅迦等大設供養欲使諸人以千端□纏□其身

七寶爲棺盛滿香油積諸香木以火焚之唯除二端

不可得燒一者□身二者最在外爲諸衆生分散舍

利以爲八分一切所有聲聞弟子咸言如來入於涅

槃當知如來亦不必定入於涅槃何以故如來常住

不變易故以是義故如來涅槃亦復不定善男子當

知如來亦復不定如來非天何以故有四種天一者

世間天二者生天三者淨天四者義天世間天者如

諸國王生天者從四天王乃至非有想非無想天淨

天者從須陀洹至□支佛義天者十住菩薩摩訶薩

等以何義故十住菩薩名爲義天以能善解諸法義

故云何爲義見一切法是空義故善男子如來非王

亦非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至□支

佛十住菩薩以是義故如來非天然諸衆生亦復稱

佛爲天中天是故如來非天非非天非人非非人非

鬼非非鬼非地獄畜生餓鬼非非地獄畜生餓鬼非

衆生非非衆生非法非非法非色非非色非長非非

長非短非非短非相非非相非心非非心非有漏非

無漏非有爲非無爲非常非無常非幻非非幻非名

非非名非定非非定非有非無非說非非說非如來

非不如來以是義故如來不定善男子何故如來不

名世天世天卽是諸王如來久於無量劫中已捨王

位是故非王非非王者如來生於迦毗羅城淨飯王

家是故非非王非生天者如來久已離諸有故是故

非生天非非生天何以故昇兜率天下閻浮提故是

故如來非非生天亦非淨天何以故如來非是須陀

洹乃至非□支佛是故如來非是淨天非非淨天何

以故世間八法所不能染猶如蓮華不受塵水是故

如來非非淨天亦非義天何以故如來非是十住菩

薩故是故如來非是義天非非義天何以故如來常

修十八空義故是故如來非非義天如來非人何以

故如來久於無量劫中離人有故是故非人亦非非

人何以故生於迦毗羅城故是故非非人如來非鬼

何以故不害一切衆生故是故非鬼亦非非鬼何以

故亦以鬼像化衆生故是故非非鬼如來亦非地獄

畜生餓鬼何以故如來久離諸惡業故是故非地獄

畜生餓鬼亦非非地獄畜生餓鬼何以故如來亦復

現受三惡諸趣之身化衆生故是故非非地獄畜生

餓鬼亦非衆生何以故久已捨離衆生性故是故如

來非衆生亦非非衆生何以故或時演說衆生相故

是故如來非非衆生如來非法何以故諸法各各有

別異相如來不爾唯有一相是故非法亦非非法何

以故如來法界故是故非非法如來非色何以故十

色入所不攝故是故非色亦非非色何以故身有三

十二相八十種好故是故非非色如來非長何以故

斷諸色故是故非長亦非非長何以故一切世間無

有能見頂□相故是故非非長如來非短何以故久

已遠離□慢結故是故非短亦非非短何以故爲瞿

師長者示三尺身故是故非非短如來非相何以故

久已遠離諸相相故是故非相亦非非相何以故善

知諸相故是故非非相如來非心何以故虛空相故

是故非心亦非非心何以故有十力心法故亦能知

他衆生心故是故非非心如來非有爲何以故常樂

我淨故是故非有爲亦非無爲何以故有來去坐臥

示現涅槃故是故非無爲如來非常何以故身有分

故是故非常云何非常以有知故常法無知猶如虛

空如來有知是故非常云何非常有言說故常法無

言亦如虛空如來有言是故無常有姓氏故名曰無

常無姓之法乃名爲常虛空常故無有姓氏如來有

姓姓瞿曇氏是故無常有父母故名曰無常無父母

者乃名曰常虛空常故無有父母佛有父母是故無

常有四威儀名曰無常無四威儀乃名曰常虛空常

故無四威儀佛有四威儀是故無常常住之法無有

方所虛空常故無有方所如來出在東天竺地住舍

婆提或王舍城是故無常以是義故如來非常亦非

非常何以故生永斷故有生之法名曰無常無生之

法乃名爲常如來無生是故爲常常法無姓有姓之

法名曰無常如來無生無姓無生無姓故常有常之

法偏一切處猶如虛空無處不有如來亦爾偏一切

處是故爲常無常之法或言此有或言彼無如來不

爾不可說言是處有彼處無是故爲常無常之法有

時是有有時是無如來不爾有時是有有時是無是

故爲常常住之法無名無色虛空常故無名無色如

來亦爾無名無色是故爲常常住之法無因無果虛

空常故無因無果如來亦爾無因無果是故爲常常

住之法三世不攝如來亦爾三世不攝是故爲常如

來非幻何以故永斷一切虛□心故是故非幻亦非

非幻何以故如來或時分此一身爲無量身無量之

身復爲一身出壁直過無有障□履水如地入地如

水行空如地身出煙□如大火聚雲雷震動其聲可

畏或爲城邑聚落舍宅山川樹木或作大身或作小

身男身女身童男女身是故如來亦非非幻如來非

定何以故如來於此拘尸那城娑羅雙樹間示現入

於般涅槃故是故非定亦非非定何以故常樂我淨

故是故如來亦非非定如來非有漏何以故斷三漏

故故非有漏三漏者欲界一切煩惱除無明是名欲

漏色無色界一切煩惱除無明是名有漏三界無明

名無明漏如來永斷是故非漏復次一切凡夫不見

有漏云何凡夫不見有漏一切凡夫於未來世悉有

疑心未來世中當得身耶不得身耶過去世中身本

有耶爲本無耶現在世中是身有耶是身無耶若有

我者是色耶非色耶色非色耶非色非非色耶想耶

非想耶想非想耶非想非非想耶是身屬他耶不屬

他耶屬不屬耶非屬非不屬耶有命無身耶有身無

命耶有身有命耶無身無命耶身之與命有常耶無

常耶常無常耶非常非無常耶身之與命自在作耶

時節作耶無因作耶世性作耶微塵作耶法非法作

耶士夫作耶煩惱作耶父母作耶我住心耶住眼中

耶偏滿身中耶從何來耶去何至耶誰生耶誰死耶

我於過去是婆羅門姓耶是刹利姓耶是毗舍姓耶

是首陀姓耶當於未來得何姓耶我此身者過去之

時是男身耶是女身耶畜生身耶若我殺生當有罪

耶當無罪耶乃至飮酒當有罪耶當無罪耶我自作

耶爲他作耶我受報耶身受報耶如是疑見無量煩

惱覆衆生心因是疑見生六種心決定有我決定無

我我見我我見無我無我見我我作我受我知是名

邪見如來永拔如是無量見漏根本是故非漏善男

子菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者亦得永斷如是

諸漏諸佛如來常修聖行是故無漏善男子凡夫不

能善攝五根則有三漏爲惡所牽至不善處善男子

譬如惡馬其性□戾能令乘者至險惡處不能善攝

此五根者亦復如是令人遠離涅槃善道至諸惡處

譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑

至空曠處不能善攝此五根者亦復如是將人遠離

涅槃城邑至於生死曠野之處善男子譬如□臣敎

王作惡五根□臣亦復如是常敎衆生造無量惡善

男子譬如惡子不受師長父母敎□則無惡不造不

調五根亦復如是不受師長善言敎□無惡不造善

男子凡夫之人不攝五根常爲地獄畜生餓鬼之所

賊害亦如怨盜害及善人善男子凡夫之人不攝五

根馳騁五塵譬如牧牛不善守護犯人苗稼凡夫之

人不攝五根常在諸有多受苦惱善男子菩薩摩訶

薩修大涅槃行聖行時常能善調守攝五根怖畏貪

欲瞋□愚癡□慢嫉□爲得一切諸善法故善男子

若能善守此五根者則能攝心若能攝心則攝五根

譬如有人擁護於王則護國土護國土者則護於王

菩薩摩訶薩亦復如是若得聞是大涅槃經則得智

慧得智慧故則得專念五根若散念則能止何以故

是念慧故善男子如善牧者設牛東西啖他苗稼則

便遮止不令犯暴菩薩摩訶薩亦復如是念慧因緣

故守攝五根不令馳散菩薩摩訶薩有念慧者不見

我相不見我所相不見衆生及所受用見一切法同

法性相生於土石瓦礫之相譬如屋舍從衆緣生無

有定性見諸衆生四大五因之所成立推無定性無

定性故菩薩於中不生貪著一切凡夫見有衆生故

起煩惱菩薩摩訶薩修大涅槃有念慧故於諸衆生

不生貪著復次菩薩摩訶薩修大涅槃經者不著衆

生相作種種法相善男子譬如□師以衆雜彩□坐

衆像若男若女若牛若馬凡夫無知見之則生男女

等相□師了知無有男女菩薩摩訶薩亦復如是於

法異相觀於一相終不生於衆生之相何以故有念

慧故菩薩摩訶薩修大涅槃或時□見端正女人終

不生於貪著之心何以故善關相故善男子菩薩摩

訶薩知五欲法無有歡樂不得暫停如犬□枯骨如

人持火逆風而行如筐毒蛇夢中所得路邊果樹多

人所擲亦如段肉衆鳥競逐如水上泡□水之跡如

織經盡如囚趣市猶如假借勢不得久觀欲如是多

諸過惡復次菩薩觀諸衆生爲色香味觸因緣故從

昔無數無量劫來常受苦惱一一衆生一劫之中所

積身骨如王舍城毗富羅山所飮乳汁如四海水身

所出血復多於是父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所

出目淚多四大海盡地草木斬爲寸籌以數父母亦

不能盡無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不

可稱計丸此大地猶如棗等易可窮極生死無量不

可得盡菩薩摩訶薩如是深觀一切衆生欲因緣故

受苦無量菩薩以是生死行苦故不失念慧善男子

譬如世間有諸大衆滿二十五里王□一臣持一油

□經由中過莫令傾覆若棄一□當斷汝命復遣一

人拔刀在後隨而怖之臣受王敎盡心堅持經歷爾

所大衆之中雖見可意五邪欲等心常念言我若放

逸著彼邪欲當棄所持命不全濟是人以是怖因緣

故乃至不棄一□之油菩薩摩訶薩亦復如是於生

死中不失念慧以不失故雖見五欲心不貪著若見

淨色不生色相唯觀苦相乃至識相亦復如是不作

生相不作滅相不作因相觀和合相菩薩爾時五根

淸淨根淸淨故護根戒具一切凡夫五根不淨不能

善持名曰根漏菩薩永斷是故無漏如來拔出永斷

根本是故非漏復次善男子復有離漏菩薩欲爲無

上甘露佛果故離於惡漏云何爲離若能修行大涅

槃經書寫受持讀誦解說思惟其義是名爲離何以

故善男子我都不見十二部經能離惡漏如此方等

大涅槃經善男子譬如明師敎諸弟子諸弟子中有

受敎者心不造惡菩薩修大涅槃微妙經典亦復如

是心不造惡善男子譬如世間有善□術若有一聞

□後七年不爲一切毒藥所中蛇不能□若有誦者

乃至命盡無有衆惡善男子是大涅槃亦復如是若

有衆生一經耳者□後七劫不墮惡道若有書寫讀

誦解說思惟其義必得阿□多羅三□三菩提得見

佛性如彼聖王得甘露味善男子是大涅槃經有如

是等無量功德善男子若有人能書寫是經讀誦解

說爲他敷演思惟其義當知是人眞我弟子善受我

敎是我所見我之所念是人諦知我不涅槃隨如是

人所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓閣

殿堂我亦在中常住不移我於是人常作受施或作

比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人

云何當令是人得知如來受其所施善男子是人或

於夜臥夢中夢見佛像或見諸天沙門之像國主聖

王師子王像蓮華形像優曇華像或見大山或大海

水或見日月或見白象及白馬像或見父母得華得

果金銀琉璃□璃等寶五種牛味爾時當知卽是如

來受其所施寤已喜樂尋得種種所須之物心不念

惡樂修善法善男子是大涅槃悉能成就如是無量

阿僧祇等不可思議無邊功德善男子汝今應當信

受我語若有善男子善女人欲見我者欲恭敬我欲

同法性而見於我欲得空定欲見實相欲得修習首

楞嚴定師子王定欲破八魔八魔者所謂四魔無常

無樂無我無淨欲得人中天上樂者見有受持大涅

槃經書寫讀誦爲他解說思惟義者當往親近依附

諮受供養恭敬尊重讚歎爲洗手足布置床席四事

供給令無所乏若從遠來應十由旬路次奉迎爲是

經故所重之物應以奉獻若其無者應自賣身何以

故是經難遇過優曇華善男子我念過去無量無邊

那由他劫爾時世界名曰娑婆有佛世尊號釋迦牟

尼如來應供正偏知明行足善逝世間解無上士調

御丈夫天人師佛世尊爲諸大衆宣說如是大涅槃

經我於爾時從善友所轉聞彼佛當爲大衆說大涅

槃我聞是已心中歡喜欲設供養居貧無物周行賣

身薄福不□卽欲還家路見一人而復語言吾欲賣

身君能買不其人答言我家作業人無堪者汝設能

爲我當買汝我卽問言有何作業人無堪者其人答

言吾有惡病良醫處藥應當日服人肉三兩卿若能

以身肉三兩日日見給便當與汝金錢五枚我時聞

已心大歡喜卽復語言汝與我錢惠我七日須我事

訖便還相就其人答言七日不可審能惠者聽汝一

日善男子我於爾時卽取其錢還至佛所頭面禮足

盡其所有而以奉獻然後誠心聽受是經我時闇鈍

雖得聞經唯能受持一偈文句

如來證涅槃  永斷於生死  若能至心聽

常得無量樂

受是偈已卽便還至彼病人家善男子我時雖復日

日與三兩肉以念偈因緣故不以爲痛日日不廢足

滿一月善男子以是因緣其病得差我身平復亦無

瘡痍我時見身具足完具卽發阿□多羅三□三菩

提心一偈之力尙能如是何況具足受持讀誦我見

此經有如是利復倍發心願於未來成得佛道宇釋

迦牟尼善男子以是一偈因緣力故令我今日於大

衆中爲諸天人具足宣說善男子以是因緣是大涅

槃不可思議成就無量無邊功德乃是諸佛如來甚

深秘密之藏以是義故能受持者斷離惡漏所謂惡

者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處惡刺土地懸涯險

岸暴水□□惡人惡國惡城惡舍惡知識等如是等

輩若作漏因菩薩卽離若不能作則不遠離若增有

漏則便離之若不增者則不遠離若作惡法則便離

之若能作善則不遠離云何爲離不持刀杖常以正

慧方便而遠離之是故名爲正慧遠離爲生善法則

遠離法菩薩摩訶薩自觀其身如□如瘡如癰如怨

如箭入體是大苦聚悉是一切善惡根本是身雖復

不淨如是菩薩猶故瞻視將養何以故非爲貪身爲

善法故爲於涅槃不爲生死爲常樂我淨不爲無常

無我樂淨爲菩提道不爲有道爲於一乘不爲三乘

爲三十二相八十種好微妙之身不爲乃至非有想

非無想身爲法輪王不爲轉輪王善男子菩薩摩訶

薩常當護身何以故若不護身命則不全命若不全

則不能得書寫是經受持讀誦爲他廣說思惟其義

是故菩薩應善護身以是義故菩薩得離一切惡漏

善男子如欲渡水善護船筏臨路之人善護良馬田

夫種植善護糞穢如爲差毒善護毒蛇如人爲財護

□陀羅爲壞賊故養護健將亦如寒人愛護於火如

癩病者求於毒藥菩薩摩訶薩亦復如是雖見是身

無量不淨具足充滿爲欲受持大涅槃經故猶好將

護不令乏少菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無

有二何以故俱壞身故菩薩於惡象等心無恐怖於

惡知識生畏懼心何以故是惡象等唯能壞身不能

壞心惡知識者二俱壞故是惡象等唯壞一身惡知

識者壞無量善身無量善心是惡象等唯能破壞不

淨臭身惡知識者能壞淨身及以淨心是惡象等能

壞肉身惡知識者壞於法身爲惡象殺不至三趣爲

惡友殺必至三趣是惡象等但爲身怨惡知識者爲

善法怨是故菩薩常當遠離諸惡知識如是等漏凡

夫不離是故生漏菩薩離之則不生漏菩薩如是尙

無有漏況於如來是故非漏云何親近漏一切凡夫

受取衣食臥具醫藥爲身心樂求如是物造種種惡

不知過患輪□三趣是故名漏菩薩見如是過則便

遠離若須衣時卽便受取不爲身故但爲於法不長

□慢心常卑下不爲嚴飾但爲羞恥障諸寒暑惡風

惡雨惡蟲蚊□蠅蚤□□雖受飮食心無貪著不爲

身故常爲正法不爲膚體但爲衆生不爲□慢爲身

力故不爲怨害爲治飢瘡雖爲上味心無貪著受取

房舍亦復如是貪慢之結不令居心爲菩提舍遮止

結賊障惡風雨故受屋舍求醫藥者心無貪慢但爲

正法不爲壽命爲常命故善男子如人病瘡爲□扈

塗以衣□之爲出膿血□扈塗傅爲愈瘡故以藥□

之爲惡風故在深屋中菩薩摩訶薩亦復如是觀身

是瘡故以衣覆爲九孔漏求索飮食爲惡風雨受取

房舍爲四毒發求覓醫藥菩薩摩訶薩受四種供養

爲菩提道非爲壽命何以故菩薩摩訶薩作是思惟

我若不受是四供養身則磨滅不得堅牢若不堅牢

則不忍苦若不忍苦則不能得修習善法若能忍苦

則得修習無量善法我若不能堪忍衆苦則於苦受

生瞋□心於樂受中生貪著心若求樂不得則生無

明是故凡夫於四供養生於有漏菩薩摩訶薩能深

觀察不生於漏是故菩薩名爲無漏云何如來當名

有漏是故如來不名有漏復次善男子一切凡夫雖

善護身心猶故生於三種惡覺以是因緣雖斷煩惱

得生非想非非想處猶故還墮三惡道中善男子譬

如有人渡於大海垂至彼岸沒水而死凡夫之人亦

復如是垂盡三有還墮三塗何以故無善覺故何等

善覺所謂六念處凡夫之人善心□劣不善熾盛善

心□故慧心薄少慧心薄故增長諸漏菩薩摩訶薩

眼根淸淨見三覺過知是三覺有種種患常與衆生

作三乘怨三覺因緣乃令無量凡夫衆生不見佛性

無量劫中生顚倒心謂佛世尊無常樂我唯有一淨

如來畢竟入於涅槃一切衆生無常無樂無我無淨

顚倒心故言有常樂我淨實無三乘顚倒心故言有

三乘一實之道眞實不虛顚倒心故言無一實是三

惡覺常爲諸佛及諸菩薩之所訶責是三惡覺常害

於我或亦害他有是三覺一切諸惡常來隨從是三

覺者卽爲三縛連綴衆生無邊生死菩薩摩訶薩常

作如是觀察三覺菩薩或時有因緣故應生欲覺默

然不受譬如端正淨潔之人不受一切穢□不淨如

熱鐵丸人無受者如婆羅門性不受牛肉如飽滿人

不受惡食如轉輪王不與一切□陀羅等同作一床

菩薩摩訶薩惡賊三覺不受不味亦復如是何以故

菩薩思惟衆生知我是良福田我當云何受是惡法

若受惡覺則不任爲衆生福田我自不言是良福田

衆生見相便言我是我今若起如是惡覺則爲欺□

一切衆生我於往昔以欺□故無量劫中流轉生死

墮三惡道我若惡心受人信施一切天人及五通仙

悉當證知而見訶責我若惡覺受人信施或令施主

果報減少或空無報我若惡心受檀越施則與施主

而爲□怨一切施主□於我所起赤子想我當云何

欺□於彼而生怨想何以故或令施主不得果報或

少果報我常自稱爲出家人夫出家者不應起惡若

起惡者則非出家出家之人身口相應若不相應則

非出家我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道正

是修習諸善覺時非是修習不善覺時譬如有人入

海求實不取眞珠而取水精亦如有人棄妙音樂遊

戱糞穢如捨寶女愛念婢使如棄金器而用瓦盂如

棄甘露服食毒藥如捨親舊賢善良醫反從怨僧求

藥自療我亦如是捨離大師如來世尊甘露法味而

服魔怨種種惡覺人身難得如優曇華我今已得如

來難値過優曇華我今已値淸淨法寶難得見聞我

今已聞猶如盲龜値浮木孔人命不停過於山水今

日雖存明亦難保云何縱心令住惡法壯色不停猶

如奔馬如何恃□而生□慢猶如惡鬼伺求人過四

大惡鬼亦復如是常來伺求我之過失云何當令惡

覺發起譬如朽宅垂崩之屋我命亦爾云何起惡我

名沙門沙門之人名學善覺我今乃起不善之覺云

何當得名爲沙門我名出家出家之人名修善道我

今行惡云何當得名爲出家我今名爲眞婆羅門婆

羅門者名修淨行我今乃行不淨惡覺云何當得名

婆羅門我今亦名刹利大姓刹利姓者能除怨敵我

今不能除惡怨敵云何當得名刹利姓我名比丘比

丘之人名破煩惱我今不破惡覺煩惱云何當得名

爲比丘世有六處難可値遇我今已得云何當令惡

覺居心何等爲六一佛世難値二正法難聞三怖心

難起四中國難生五人身難得六諸根難具如是六

事難得已得是故不應起於惡覺菩薩爾時修行如

是大涅槃經常勤觀察是諸惡心一切凡夫不見如

是惡心過患故受三覺名爲受漏菩薩見已不受不

著放捨不護依八聖道推之令去斬之令斷是故菩

薩無有受漏云何當言如來有漏以是義故如來世

尊非是有漏

大般涅槃經卷第二十

大般涅盤經卷第二十一

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

光明偏照高貴德王菩薩品第二十二之三

復次善男子凡夫若遇身心苦惱起種種惡若得身

病若得心病令身口意作種種惡以作惡故輪□三

趣具受諸苦何以故凡夫之人無念慧故是故生於

種種諸漏是名念漏菩薩摩訶薩常自思惟我從往

昔無數劫來爲是身心造種種惡以是因緣流轉生

死在三惡道具受衆苦遂令我遠三乘正路菩薩以

是惡因緣故於己身心生大怖畏捨離衆惡趣向善

道善男子譬如有王以四毒蛇盛之一□令人養食

瞻視臥起摩洗其身若令一蛇生瞋□者我當準法

戮之都市爾時其人聞王切令心生惶怖捨□逃走

王時復遣五□陀羅拔刀隨之其人□顧見後五人

遂疾捨去是時五人以惡方便藏所持刀密遣一人

詐爲親善而語之言汝可來還其人不信投一聚落

欲自隱匿旣入聚中□視諸舍都不見人執諸□器

悉空無物旣不見人求物不得卽便坐地聞空中聲

□哉男子此聚空曠無有居民今夜當有六大賊來

汝設遇者命將不全汝當云何而得免之爾時其人

恐怖漸增復捨而去路値一河河水漂急無有船筏

以怖畏故卽取種種草木爲筏復更思惟我設住此

當爲毒蛇五□陀羅一詐親善及六大賊之所危害

若渡此河筏不可依當沒水死寧沒水死終不爲彼

蛇賊所害卽推草筏置之水中身倚其上運手動足

截流而去卽達彼岸安隱無患心意泰然恐怖消除

菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經觀身如□地水火

風如四毒蛇見毒觸毒氣毒齧毒一切衆生遇是四

毒故喪其命衆生四大亦復如是或見爲惡或觸爲

惡或氣爲惡或齧爲惡以是因緣遠離衆善復次善

男子菩薩摩訶薩觀四毒蛇有四種姓所謂刹利婆

羅門毗舍首陀是四大蛇亦復如是有四種性堅性

□性熱性動物是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其

種性復次善男子菩薩摩訶薩觀是四大如四毒蛇

云何爲觀是四毒蛇常伺人便何時當視何時當觸

何時當噓何時當齧四大毒蛇亦復如是常伺衆生

求其短缺若爲四蛇之所殺者終不至於三惡道中

若爲四大之所殺害必至三惡定無有疑是四毒蛇

雖復瞻養亦欲殺人四大亦爾雖常供給亦常牽人

造作衆惡是四毒蛇若一瞋者則能殺人四大之性

亦復如是若一大發亦能害人是四毒蛇雖同一處

四心各異四大毒蛇亦復如是雖同一處性各別異

是四毒蛇雖復恭敬難可親敬四大毒蛇亦復如是

雖復恭敬亦難親敬是四毒蛇若害人時或有沙門

婆羅門等若有□藥則可療治四大殺人雖有沙門

婆羅門等神□良藥皆不能治如自喜人聞四毒蛇

氣臭可惡則便遠離諸佛菩薩亦復如是聞四大臭

卽便遠離爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏

背之馳走修八聖道五□陀羅者卽是五陰云何菩

薩觀於五陰如□陀羅□陀羅者常能令人恩愛別

離怨憎集會五陰亦爾令人貪近不善之法遠離一

切淳善之法復次善男子如□陀羅種種器仗以自

莊嚴若刀若盾若弓若箭若鎧若□能害於人五陰

亦爾以諸煩惱牢自莊嚴害諸癡人令墮諸有善男

子如□陀羅有過之人德便害之五陰亦爾有諸結

過常能害人是故菩薩深觀五陰如□陀羅復次菩

薩觀察五陰如□陀羅□陀羅人無慈憫心怨親俱

害五陰亦爾無慈憫心善惡俱害如□陀羅惱一切

人五陰亦爾以諸煩惱常惱一切生死衆生是故菩

薩觀於五陰如□陀羅復次菩薩觀察五陰如□陀

羅□陀羅人常懷害心五陰亦爾常懷諸結惱害之

心如人無足刀仗侍從當知必爲□陀羅人之所殺

害衆生亦爾無足無刀無有侍從則爲五陰之所賊

害足名爲戒刀名爲慧侍從名爲諸善知識無此三

事故爲五陰之所賊害是故菩薩觀於五陰如□陀

羅復次善男子菩薩摩訶薩觀察五陰過□陀羅何

以故衆生若爲五□陀羅之所殺者不墮地獄爲陰

殺者則墮地獄是故菩薩觀察五陰過□陀羅作是

觀已而作願言我寧終身近□陀羅不能暫時親近

五陰□陀羅者唯能害於欲界癡人是五陰賊偏害

三界凡夫衆生□陀羅人唯能殺戮有罪之人是五

陰賊不問衆生有罪無罪悉能害之□陀羅人不害

衰老婦女稚小是五陰賊不問衆生老小婦女一切

悉害是故菩薩深觀五陰過□陀羅是故發願寧當

終身近□陀羅不能暫時親近五陰復次善男子□

陀羅者唯害他人終不自害五陰之賊自害害他□

陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫五陰不爾不

可强以善言誘喩錢財寶貨求而得脫□陀羅人於

四時中不必常殺五陰不爾常於念念害諸衆生□

陀羅人唯在一處可有逃避五陰不爾偏一切處無

可逃避□陀羅人雖復害人害己不隨五陰不爾殺

衆生已隨逐不離是故菩薩寧以終身近□陀羅不

能暫時親近五陰有智之人以善方便得脫五陰善

方便者卽八聖道六波羅蜜四無量心以是方便而

得解脫身心不爲五陰所害何以故身如金剛心如

虛空是故身心難可沮壞以是義故菩薩觀陰成就

種種諸不善法生大怖畏修八聖道亦如彼人畏四

毒蛇五□陀羅涉路而去無所顧劉詐親善者名爲

貪愛菩薩摩訶薩深觀愛結如怨詐親若知實者則

無能爲若不知者必爲所害貪愛亦爾若知其性則

不能令衆生輪轉生死苦中若不知者輪□六趣具

受衆苦何以故愛之爲病難捨離故如怨詐親難可

遠離怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎合會愛亦

如是令人遠離一切善法近於一切不善之法以是

義故菩薩摩訶薩深觀貪愛如怨詐親見不見故聞

不聞故如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後

還不見聲聞緣覺亦復如是雖見不見雖聞不聞何

以故以愛心故所以者何見生死過不能疾至阿□

多羅三□三菩提以是義故菩薩摩訶薩觀此愛結

如怨詐親云何名爲怨詐親相如怨不實詐現實相

不可親近詐現近相實是不善詐現善相實是不愛

詐爲愛相何以故常伺人便欲爲害故愛亦如是常

爲衆生非實詐實非近詐近非善詐善非愛詐愛常

□一切輪□生死以是義故菩薩觀愛如怨詐親怨

詐親者但見身口不□其心是故能□愛亦如是唯

爲虛□實不可得是故能惑一切衆生怨詐親者有

始有終易可遠離愛不如是無始無終難可遠離怨

詐親者遠則難知近則易覺愛不如是近尙難識況

復遠知以是易故菩薩觀愛過於詐親一切衆生以

愛結故遠大涅槃近於生死遠常樂我淨近無常苦

無我不淨是故我於處處經中說爲三垢於現在事

以無明故不見過患不能捨離愛怨詐親終不能害

有智之人是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道

猶如彼人畏四毒蛇五□陀羅及一詐親涉路不□

空聚落者卽內六入菩薩摩訶薩觀此六入空無所

有猶如空聚如彼怖人旣入聚已乃至不見有一居

人偏捉몝器不得一物菩薩亦爾諦觀六入空無所

有不見衆生一物之實是故菩薩觀內六入空無所

有如彼空聚善男子彼空聚落群賊遠望終不生於

空虛之想凡夫之人亦復如是於六入聚不生空想

以其不能生空想故輪□生死受無量苦善男子群

賊旣至乃生空想菩薩亦爾觀此六入常生空想生

空想故則不輪□生死受苦菩薩摩訶薩於此六入

常無顚倒無顚倒故是故不復輪□生死復次善男

子如有群賊入此空聚則得安樂煩惱諸賊亦復如

是入此六入則得安樂如賊住空聚心無所畏煩惱

群賊亦復如是住是六入亦無所畏如彼空聚乃是

師子虎狼種種惡獸之所住處是內六入亦復如是

一切衆惡煩惱惡獸之所住處是故菩薩深觀六入

空無所有純是一切不善住處復次善男子菩薩觀

內六入空無所有如彼空聚何以故虛□不實故空

無所有作有想故實無有樂作樂想故實無有人作

人想故內六入者亦復如是空無所有而作有想實

無有樂而作樂想實無有人而作人想唯有智人乃

能知之得其眞實復次善男子如空聚落或時有人

或時無人六入不爾一向無人何以故性常空故智

者所知非是眼見是故菩薩觀內六入多諸怨害修

八聖道不休不息猶如彼人畏四毒蛇五□陀羅一

詐親善及六大賊怖著正路六大賊者卽外六塵菩

薩摩訶薩觀此六塵如六大賊何以故能劫一切諸

善法故如六大賊能劫一切人民財寶是六塵賊亦

復如是能劫一切衆生善財如六大賊若入人舍則

能劫奪現家所有不擇好惡令巨富者忽然貧窮是

六塵賊亦復如是若入人根則能劫奪一切善法善

法旣盡貧窮孤漏作一闡提是故菩薩諦觀六塵如

六大賊復次善男子如六大賊欲劫人時要因內人

若無內人則便中還是六塵賊亦復如是欲劫善法

要因內有衆生知見常樂我淨不空等相若內無有

如是等相六塵惡賊則不能劫一切善法有智之人

內無是相凡夫則有是故六塵常來侵奪善法之財

不善護故爲其所劫護者名慧有智之人能善防護

故不被劫是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別

復次善男子如六大賊能爲人民身心苦惱是六塵

賊亦復如是常爲衆生身心苦惱六大賊者唯能劫

人現在財物是六塵賊常劫衆生三世善財六大賊

者夜則歡樂六塵惡賊亦復如是處無明闇則得歡

樂是六大賊唯有諸王乃能遮止六塵惡賊亦復如

是唯佛菩薩乃能遮止是六大賊凡欲劫奪不擇端

正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤是六大賊亦復如

是欲劫善法不擇端正乃至貧賤是六大賊雖有諸

王截其手足猶故不能令其心息六塵惡賊亦復如

是雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足亦不能令不

劫善法如勇健人乃能□伏是六大賊諸佛菩薩亦

復如是乃能□伏六塵惡賊譬如有人多諸種族宗

黨熾盛則不爲彼六賊所劫衆生亦爾有善知識不

爲六塵惡賊所劫是六大賊若見人物則能偸劫六

塵不爾若見若知若聞若□若觸若覺皆悉能劫六

大賊者唯能劫奪欲界人財不能劫奪色無色界六

塵惡賊則不如是能劫三界一切善寶是故菩薩諦

觀六塵過彼六賊作是觀已修八聖道直往不□如

彼怖人畏四毒蛇五□陀羅一詐親善及六大賊捨

空聚落涉路而去路値一河者卽是煩惱云何菩薩

觀此煩惱猶如大河如彼□河能漂香象煩惱□河

亦復如是能漂緣覺是故菩薩深觀煩惱猶如□河

深難得底故名爲河邊不可得故名爲大其中多有

種種惡魚煩惱大河亦復如是唯佛菩薩能得底故

故名極深唯佛菩薩得其邊故故名廣大常害一切

癡衆生故故名惡魚是故菩薩觀此煩惱猶如大河

如大河水能長一切草木叢林煩惱大河亦復如是

能長衆生二十五有是故菩薩觀此煩惱猶如大河

譬如有人墮大河水無有□愧衆生亦爾墮煩惱河

無有□愧如墮河者未得其底卽便命終墮煩惱河

亦復如是未盡其底周□輪轉二十五有所言底者

名爲空相若有不修如是空相當知是人不得出離

二十五有一切衆生不能善修空無相故常爲煩惱

□河所漂如彼大河唯能壞身不能漂沒一切善法

煩惱大河則不如是能壞一切身心善法彼大暴河

唯能漂沒欲界中人煩惱大河乃能漂沒三界人天

世間大河運動手足則到彼岸煩惱大河唯有菩薩

因六波羅蜜乃能得渡如大河水難可得渡煩惱大

河亦復如是難可得渡云何名爲難可得渡乃至十

住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡唯有諸佛乃畢竟

渡是故名爲難可得渡譬如有人爲河所漂不能修

習毫釐善法衆生亦爾爲煩惱河所漂沒者亦復不

能修習善法如人墮河爲水所漂餘有力者則能拔

濟墮煩惱河爲一闡提聲聞緣覺乃至諸佛不能救

濟世間大河劫盡之時七日□照能令枯□煩惱大

河則不如是聲聞緣覺雖修七覺猶不能乾是故菩

薩觀諸煩惱猶如暴河譬如彼人畏四毒蛇五□陀

羅一詐親善及六大賊捨空聚落隨路而去旣至河

上取草爲筏者菩薩亦爾畏四大蛇五陰□陀羅愛

詐親善六入空聚六塵惡賊至煩惱河修戒定慧解

脫解脫知見六波羅蜜三十七品以爲船筏依乘此

筏渡煩惱河到於彼岸常樂涅槃菩薩修行大涅槃

者作是思惟我若不能忍受如是身苦心苦則不能

令一切衆生渡煩惱河以是思惟雖有如是身心苦

惱默然忍受以忍受故則不生漏如是菩薩尙無諸

漏況佛如來而當有漏是故諸佛不名有漏云何如

來非無漏耶如來常行有漏中故有漏卽是二十五

有是故聲聞凡夫之人言佛有漏諸佛如來眞實無

漏善男子以是因緣諸佛如來無有定相善男子是

故犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆不定爾時光

明偏照高貴德王菩薩摩訶薩言如是如是誠如聖

言一切諸法悉皆不定以不定故當知如來亦不畢

竟入於涅槃如佛上說菩薩摩訶薩修大涅槃聞不

聞中有涅槃有大涅槃云何涅槃云何大涅槃爾時

佛讚光明偏照高貴德王菩薩摩訶薩言善哉善哉

善男子若有菩薩得念總持乃能如汝之所咨問善

男子如世人言有海大海有河大河有山大山有地

大地有城大城有衆生大衆生有王大王有人大人

有天天中天有道大道涅槃亦爾有涅槃有大涅槃

云何涅槃善男子如人飢餓得少飯食名爲安樂如

是安樂亦名涅槃如病得差則得安樂如是安樂亦

名涅槃如人怖畏得歸依處則得安樂如是安樂亦

名涅槃如貧窮人獲七寶物則得安樂如是安樂亦

名涅槃如人觀骨不起貪欲則得安樂如是安樂亦

名涅槃如是涅槃不得名爲大涅槃也何以故以飢

渴故病故怖故貧故生貪著故是名涅槃非大涅槃

善男子若凡夫人及以聲聞或因世俗或因聖道斷

欲界結則得安樂如是安樂亦名涅槃不得名爲大

涅槃也能斷初禪乃至能斷非想非非想處結則得

安樂如是安樂亦名涅槃不得名爲大涅槃也何以

故還生煩惱有習氣故云何名爲煩惱習氣聲聞緣

覺有煩惱氣所謂我身我衣我去我來我說我聽諸

佛如來入於涅槃涅槃之性無我無樂唯有常淨是

則名爲煩惱習氣佛法衆生有差別相如來畢竟入

於涅槃聲聞緣覺諸佛如來所得涅槃等無差別以

是義故二乘所得非大涅槃何以故無常樂我淨故

常樂我淨乃得名爲大涅槃也善男子譬如有處能

受衆流名爲大海隨有聲聞緣覺菩薩諸佛如來所

入之處名大涅槃四禪三三昧八背捨八勝處十一

切處隨能攝取如是無量諸善法者名大涅槃善男

子譬如有河第一香象不能得底則名爲大聲聞緣

覺至十住菩薩不見佛性名爲涅槃非大涅槃若能

了了見於佛性則得名爲大涅槃也是大涅槃唯大

象王能盡其底大象王者謂諸佛也善男子若摩訶

那伽及□□陀大力士等經歷多時所不能上乃名

大山聲聞緣覺及諸菩薩摩訶那伽大力士等所不

能見如是乃名大涅槃也復次善男子隨有小王之

所住處名爲小城轉輪聖王所住之處乃名大城聲

聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名爲涅槃無

上法主聖王住處乃得名爲大般涅槃以是故名大

般涅槃善男子譬如有人見四種兵不生怖畏當知

是人名大衆生若有衆生於三惡道煩惱惡業不生

怖畏而能於中廣度衆生當知是人得大涅槃若有

人能供養父母恭敬沙門及婆羅門修治善法所言

誠實無有欺□能忍諸惡惠施貧乏名大丈夫菩薩

亦爾有大慈悲憐憫一切於諸衆生猶如父母能度

衆生於生死河普示衆生一實之道是則名爲大般

涅槃善男子大名不可思議若不可思議一切衆生

所不能信是則名爲大般涅槃唯佛菩薩之所見故

名大涅槃以何因緣復名爲大以無量因緣然後乃

得故名爲大善男子如世間人以多因緣之所得故

則名爲大涅槃亦爾以多因緣之所得故故名爲大

云何復名爲大涅槃有大我故名大涅槃涅槃無我

大自在故名爲大我云何名爲大自在耶有八自在

則名爲我何等爲八一者能示一身以爲多身身數

大小猶如微塵充滿十方無量世界如來之身實非

微塵以自在故現微塵身如是自在則爲大我二者

示一塵身滿於三千大千世界如來之身實不滿於

三千大千世界何以故以無□故直以自在故滿三

千大千世界如是自在名爲大我三者能以滿此三

千大千世界之身輕擧飛空過於二十□河沙等諸

佛世界而無障□如來之身實無輕重以自在故能

爲輕重如是自在名爲大我四者以自在故而得自

在云何自在如來一心安住不動所可示化無量形

類各令有心如來有時或造一事而令衆生各各成

辦如來之身常住一土而令□土一切悉見如是自

在名爲大我五者根自在故云何名爲根自在耶如

來一根亦能見色聞聲□香別味覺觸知法如來六

根亦不見色聞聲□香別味覺觸知法以自在故令

根自在如是自在名爲大我六者以自在故得一切

法如來之心亦無得想何以故無所得故若是有者

可名爲得實無所有云何名得若使如來計有得想

是則諸佛不得涅槃以無得故名得涅槃以自在故

得一切法得諸法故名爲大我七者說自在故如來

演說一偈之義經無量劫義亦不盡所謂若戒若定

若施若慧如來爾時都不生念我說彼聽亦復不生

一偈之想世間之人若四句爲偈隨是俗故說名爲

偈一切法性亦無有說以自在故如來演說以演說

故名爲大我八者如來偏滿一切諸處猶如虛空虛

空之性不可得見如來亦爾實不可見以自在故令

一切見如是自在名爲大我如是大我名大涅槃以

是義故名大涅槃復次善男子譬如寶藏多諸珍異

種種具足故名大藏諸佛如來甚深奧藏亦復如是

多諸奇異具足無缺名大涅槃復次善男子無邊之

物乃名爲大涅槃無邊是故名大復次善男子有大

樂故名大涅槃涅槃無樂以四樂故名大涅槃何等

爲四一者斷諸樂故不斷樂者則名爲苦若有苦者

不名大樂以斷樂故則無有苦無苦無樂乃名大樂

涅槃之性無苦無樂是故涅槃名爲大樂以是義故

名大涅槃復次善男子樂有二種一者凡夫二者諸

佛凡夫之樂無常敗壞是故無樂諸佛常樂無有變

異故名大樂復次善男子有三種受一者苦受二者

樂受三者不苦不樂受不苦不樂是亦爲苦涅槃雖

同不苦不樂然名大樂以大樂故名大涅槃二者大

寂靜故名爲大樂涅槃之性是大寂靜何以故遠離

一切□鬧法故以大寂靜名大涅槃三者一切知故

名爲大樂非一切知不名大樂諸佛如來一切知故

名爲大樂以大樂故名大涅槃四者身不壞故名爲

大樂身若可壞則不名樂如來之身金剛無壞非煩

惱身無常之身故名大樂以大樂故名大涅槃善男

子世間名自或有因緣或無因緣有因緣者如舍利

弗母名舍利因母立字故名舍利弗如摩□羅道人

生摩□羅國因國立名故名摩□羅如目□連目□

連者卽是姓也因姓立名故名目□連如我生於瞿

曇種性因姓立名稱爲瞿曇如毗舍□道人毗舍□

者卽是星名因星爲名名毗舍□如有六指因六指

故名六指人如佛奴天奴因佛因天故名佛奴天奴

因□生故故名□生如因聲故名爲迦迦羅名究究

羅□□羅如是等名是因緣名無因緣者如蓮華地

水火風虛空如曼陀婆一名二實一名殿堂二名飮

漿堂不飮漿亦復得名爲曼陀婆如薩婆車多名爲

蛇蓋實非蛇蓋是名無因强立名字如□羅婆夷名

爲食油實不食油强爲立名名爲食油是名無因强

立名字善男子是大涅槃亦復如是無有因緣强爲

立名善男子譬如虛空不因小空名爲大也涅槃亦

爾不因小相名大涅槃善男子譬如有法不可稱量

不可思議故名爲大涅槃亦爾不可稱量不可思議

故得名爲大般涅槃以純淨故名大涅槃云何純淨

淨有四種何等爲四一者二十五有名爲不淨能永

斷故得名爲淨淨卽涅槃如是涅槃亦得名有而是

涅槃實非是有諸佛如來隨世俗故說涅槃有譬如

世人非父言父非母言母實非父母而言父母涅槃

亦爾隨世俗故說言諸佛有大涅槃二者業淸淨故

一切凡夫業不淸淨故無涅槃諸佛如來業淸淨故

故名大淨以大淨故名大涅槃三者身淸淨故身若

無常則名不淨如來身常故名大淨以大淨故名大

涅槃四者心淸淨故心若有漏名曰不淨佛心無漏

故名大淨以大淨故名大涅槃善男子是名善男子

善女人修行如是大涅槃經具足成就初分功德

大般涅槃經第二十一

大般涅盤經卷第二十二

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

光明偏照高貴德王菩薩品第二十二之四

復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足

第二功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃昔所不得

而今得之昔所不見而今見之昔所不聞而今聞之

昔所不至而今得至昔所不知而今知之云何名爲

昔所不得而今得之所謂神通昔所不得而今乃得

通有二種一者內二者外所言外者與外道共內復

有二一者二乘二者菩薩菩薩修行大涅槃經所得

神通不與聲聞□支佛共云何名爲不與聲聞□支

佛共二乘所作神通變化一心作一不得衆多菩薩

不爾於一心中則能具足現五趣身所以者何以得

如是大涅槃經威神力故是則名爲昔所不得而今

得之又復云何昔所不得而今得之所謂身得自在

心得自在何以故一切凡夫所有身心不得自在或

心隨身或身隨心云何名爲心隨於身譬如醉人酒

在身中爾時身動心亦隨動亦如身懶心亦隨懶是

則名爲心隨於身又如□兒其身稚小心亦隨小大

人身大心亦隨大又如有人身體□□心常思念欲

得膏油潤漬令軟是則名爲心隨於身云何名爲身

隨於心所謂去來坐臥修行施戒忍辱精進愁惱之

人身則□悴歡喜之人身則肥悅恐怖之人身體戰

動專心聽法身則怡□悲苦之人涕淚橫流是則名

爲身隨於心菩薩不爾於身心中俱得自在是則名

爲昔所不得而今得之復次善男子菩薩摩訶薩所

現身相猶如微塵以此微身悉能偏至無量無邊□

河沙等諸佛世界無所障□而心常定初不移動是

則名爲心不隨身是亦名爲昔所不至而今能至何

故復名昔所不至而今能至一切聲聞□支佛等所

不能至菩薩能至是故名爲昔所不至而今能至一

切聲聞□支佛等雖以神通不能變身如細微塵偏

至無量□河沙等諸佛世界聲聞緣覺身若動時心

亦隨動菩薩不爾心雖不動身無不至是名菩薩心

不隨身復次善男子菩薩化身猶如三千大千世界

以此大身如一塵身其心爾時亦不隨小聲聞緣覺

雖能化身令如三千大千世界而不能以如此大身

入微塵身於此事中尙自不能說能令心而不隨動

是名菩薩心不隨身復次善男子菩薩摩訶薩以一

音聲能令三千大千世界衆生悉聞心終不念令是

音聲偏諸世界使諸衆生昔所不聞而今得聞而是

菩薩亦初不言我令衆生昔所不聞而今得聞菩薩

若言因我說法令諸衆生不聞聞者當知是人終不

能得阿□多羅三□三菩提何以故衆生不聞我爲

說者如此之心是生死心一切菩薩是心已盡以是

義故菩薩摩訶薩所有身心不相隨逐善男子一切

凡夫身心相隨菩薩不爾爲化衆生故雖現身小心

亦不小何以故諸菩薩等所有心性常廣大故雖現

大身心亦不大云何大身身如三千大千世界云何

小心行□兒行以是義故心不隨身菩薩已於無量

阿僧祇劫遠酒不飮而心亦動心無悲苦身亦流淚

實無恐怖身亦戰慄以是義故當知菩薩身心自在

不相隨逐菩薩摩訶薩唯現一身而諸衆生各各見

異復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃昔所不

聞而今得聞菩薩摩訶薩先取聲相所謂象聲馬聲

車聲人聲貝鼓簫笛歌哭等聲而修習之以修習故

能聞無量三千大千世界所有地獄音聲復轉修習

得異耳根異於聲聞緣覺天耳何以故二乘所得淸

淨耳通若依初禪淨妙四大唯聞初禪不聞二禪乃

至四禪亦復如是雖能一時聞於三千大千世界所

有音聲而不能聞無量無邊□河沙等世界音聲以

是義故菩薩所得異於聲聞緣覺耳根以是義故昔

所不聞而今得聞雖聞音聲而心初無聞聲之相不

作有相常相樂相我相淨相主相依相作相因相定

相果相以是義故諸菩薩等昔所不聞而今得聞爾

時光明偏照高貴德王菩薩言如佛所說不作定相

不作果相是義不然何以故如來上說若人聞是大

涅槃經一句一字必定得成阿□多羅三□三菩提

如來於今復言無定無果若得阿□多羅三□三菩

提卽是定相卽是果相云何而言無定無果聞惡聲

故則生惡心生惡心故則至三塗若至三塗則是定

果云何而言無定無果爾時如來讚言善哉善哉善

男子能作是問若使諸佛說諸音聲有定果相者則

非諸佛世尊之相是魔王相生死之相遠涅槃相何

以故一切諸佛凡所演說無定果相善男子譬如刀

中照人面像□則見長橫則見廣若有定相云何而

得□則見長橫則見廣以是義故諸佛世尊凡所演

說無定果相善男子夫涅槃者實非聲果若使涅槃

是聲果者當知涅槃非是常法善男子譬如世間從

因生法有因則有果無因則無果因無常故果亦無

常所以者何因亦作果果亦作因以是義故一切諸

法無有定相若使涅槃從因生者因無常故果亦無

常而是涅槃不從因生體非是果是故爲常善男子

以是義故涅槃之體無定無果善男子夫涅槃者亦

可言定亦可言果云何爲定一切諸佛所有涅槃常

樂我淨是故爲定無生老壞是故爲定一闡提等犯

四重禁誹謗方等作五逆罪捨除本心必定得故是

故爲定善男子如汝所言若人聞我說大涅槃一字

一句得阿□多羅三□三菩提者汝於是義猶未解

了汝今諦聽吾當爲汝更分別說善男子若有善男

子善女人聞大涅槃一字一句不作字相不作句相

不作聞相不作佛相不作說相如是義者名無相相

以無相相故得阿□多羅三□三菩提善男子如汝

所言聞惡聲故至三塗者是義不然何以故非以惡

聲而至三塗當知是果乃是惡心所以者何有善男

子善女人等雖聞惡聲心不生惡是故當知非因惡

聲生三趣中而諸衆生因煩惱結惡心滋多生三惡

趣非因惡聲若聲有定相諸有聞者一切悉應生於

惡心或有生者有不生者是故當知聲無定相以無

定相故雖復因之不生惡心世尊聲若無定云何菩

薩昔所不聞而今得聞善男子聲無定相昔所不聞

令諸菩薩而今得聞以是義故我作是說昔所不聞

而今得聞善男子云何昔所不見而今得見菩薩摩

訶薩修大涅槃微妙經典先取明相所謂日月星宿

庭燎燈燭珠火之明藥草等光以修習故得異眼根

異於聲聞緣覺所得云何爲異二乘所得淸淨天眼

若依欲界四大眼根不見初禪若依初禪不見上地

乃至白眼猶不能見若欲多見極至三千大千世界

菩薩摩訶薩不修天眼見妙色身悉是骨相雖見他

方□河沙等世界色相不作色相不作常相有相物

相名字等相作因緣相不作見相不言是眼微妙淨

相唯見因緣非因緣相云何因緣色是眼緣若使是

色非因緣者一切凡夫不應生於見色之相以是義

故色名因緣非因緣者菩薩摩訶薩雖復見色不生

色相是故非緣以是義故菩薩所得淸淨天眼異於

聲聞緣覺所得以是異故一時偏見十方世界現在

諸佛是名菩薩昔所不見而今得見以是異故能見

微塵聲聞緣覺所不能見以是異故雖見自眼初無

見相見無常相見凡夫身三十六物不淨充滿如於

掌中觀阿摩勒果以是義故昔所不見而今得見若

見衆生所有色相則知其人大小乘根一觸衣故亦

知是人善惡諸根差別之相以是義故昔所不知而

今得知以一見故昔所不知而今得知以此知故昔

所不見而今得見復次善男子云何菩薩昔所不知

而今得知菩薩摩訶薩雖知凡夫貪□癡心初不作

心及心數相不作衆生及以物相修第一義畢竟空

相何以故一切菩薩常善修習空性相故以修空故

昔所不知而今得知云何爲知知無有我無有我所

知諸衆生皆有佛性以佛性故一闡提等捨離本心

悉當得成阿□多羅三□三菩提如此皆是聲聞緣

覺所不能知菩薩能知以是義故昔所不知而今得

知復次善男子云何昔所不知而今得知菩薩摩訶

薩修大涅槃微妙經典念過去世一切衆生所生種

姓父母兄弟妻子眷屬知識怨憎於一念中得殊異

智異於聲聞緣覺智慧云何爲異聲聞緣覺所有智

慧念過去世所有衆生種姓父母乃至怨憎而作種

姓至怨憎相菩薩不爾雖念過去種姓父母乃至怨

憎終不生於種姓父母怨憎等相常作法相空寂之

相是名菩薩昔所不知而今得知復次善男子云何

昔所不知而今得知菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經

典得他心智異於聲聞緣覺所得云何爲異聲聞緣

覺以一念智知人心時則不能知地獄畜生餓鬼天

心菩薩不爾於一念中偏知六趣衆生之心是名菩

薩昔所不知而今得知復次善男子復有異知菩薩

摩訶薩於一心中知須陀洹初心次第至十六心以

是義故昔所不知而今得知是爲菩薩修大涅槃具

足成就第二功德復次善男子云何菩薩摩訶薩修

大涅槃程就具足第三功德善男子菩薩摩訶薩修

大涅槃捨慈得慈得慈之時不從因緣云何名爲捨

慈得慈善男子慈名世諦菩薩摩訶薩捨世諦故得

第一義慈不從緣得復次云何捨慈得慈慈若可捨

名凡夫慈慈若可得卽名菩薩無緣之慈捨一闡提

慈犯重禁慈謗方等慈作五逆慈得憐憫慈得如來

慈世尊之慈無因緣慈云何復名捨慈得慈捨黃門

慈無根二根女人之慈屠膾獵師畜養□□如是等

慈亦捨聲聞□支佛慈得諸菩薩無緣之慈不見已

慈不見他慈不見持戒不見破戒雖自見悲不見衆

生雖有苦受不見受者何以故以修第一眞實義故

是名菩薩修大涅槃成就具足第三功德復次善男

子云何菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德

善男子菩薩摩訶薩修大涅槃成就具足第四功德

有十種事何等爲十一者根深難可傾拔二者自身

生決定想三者不觀福田及非福田四者修淨佛土

五者滅除有餘六者斷除業緣七者修淸淨身八者

了知諸緣九者離諸怨敵十者斷除二邊云何根深

難可傾拔所言根者名不放逸不放逸者爲是何根

所謂阿□多羅三□三菩提根善男子一切諸佛諸

善根本皆不放逸不放逸故諸餘善根展轉增長以

能增長諸善根故於諸善中最爲殊勝善男子如諸

跡中象跡爲上不放逸法亦復如是於諸善法最爲

殊勝善男子如諸明中日光爲最不放逸法亦復如

是於諸善法最爲殊勝善男子如諸王中轉輪聖王

爲罪第一不放逸法亦復如是於諸善法爲最第一

善男子如諸流中四河爲最不放逸法亦復如是於

諸善法爲上爲最善男子如諸山中須彌山王爲最

第一不放逸法亦復如是於諸善法爲最第一善男

子如水生花中靑蓮爲最不放逸法亦復如是於諸

善法爲最爲上善男子如陸生花中婆利師花爲最

爲上不放逸法亦復如是於諸善法爲最爲上善男

子如諸獸中師子爲最不放逸法亦復如是於諸善

法爲最爲上善男子如飛鳥中金翅鳥王爲最爲上

不放逸法亦復如是於諸善法爲最爲上善男子如

大身中羅□阿修羅王爲最爲上不放逸法亦復如

是於諸善法爲最爲上善男子如一切衆生若二足

四足多足無足中如來爲最不放逸法亦復如是於

善法爲最爲上善男子如諸衆生中佛僧爲上不放

逸法亦復如是於善法中爲最爲上善男子如佛法

中大涅槃法爲最爲上不放逸法亦復如是於諸善

法爲最爲上善男子以是義故不放逸根深固難拔

云何不放逸故而得增長所謂信根戒根施根慧根

忍根聞根進根念根定根善知識根如是諸根不放

逸故而得增長以增長故深固難拔以是義故名爲

菩薩摩訶薩修大涅槃根深難拔云何於身作決定

想於自身所生決定心我今此身於未來世定當爲

阿□多羅三□三菩提器心亦如是不作狹小不作

變易不作聲聞□支佛心不作魔心及自樂心樂生

死心常爲衆生求慈悲心是名菩薩於自身中生決

定心我於來世當得阿□多羅三□三菩提器以是

義故菩薩摩訶薩修大涅槃於自身中生決定想云

何菩薩不觀福田及非福田云何福田外道持戒上

至諸佛是名福田若有念言如是等輩是眞福田當

知是心則爲狹劣菩薩摩訶薩悉觀一切無量衆生

無非福田何以故以善修習異念處故有異念處善

修習者觀諸衆生無有持戒及以毁戒常觀諸佛世

尊所說施雖四種俱得淨報何等爲四一者施主淸

淨受者不淨二者施主不淨受者淸淨三者施受俱

淨四者二俱不淨云何施淨受者不淨施主具有戒

聞智慧知有惠施及以果報受者破戒專著邪見無

施無報是名施淨受者不淨云何名爲受者淸淨施

主不淨施主破戒專著邪見言無惠施及以果報受

者持戒多聞智慧知有惠施及施果報是名施主不

淨受者淸淨云何名爲施受俱淨施者受者俱有持

戒多聞智慧知有惠施及施果報是名施受二俱淸

淨云何名爲二俱不淨施者受者受戒邪見言無有

施及施果報若如是者云何復言得淨果報以無施

無報故名爲淨善男子若有不見施及施報當知是

人不名破戒專著邪見若依聲聞言不見施及施果

報是則名爲破戒邪見若依如是大涅槃經不見惠

施及施果報是則名爲持戒正見菩薩摩訶薩有異

念處以修習故不見衆生持戒破戒施者受者及施

果報是故得名持戒正見以是義故菩薩摩訶薩不

觀福田及非福田云何名爲淨佛國土菩薩摩訶薩

修大涅槃微妙經典爲阿□多羅三□三菩提度衆

生故離殺害心以此善根願以一切衆生共之願諸

衆生得壽命長有大勢力獲大神通以是誓願因緣

力故於未來世成佛之時國土所有一切衆生得壽

命長有大勢力獲大神通復次善男子菩薩摩訶薩

修大涅槃微妙經典爲阿□多羅三□三菩提度衆

生故離偸盜心以此善根願與一切衆生共之願諸

佛國土地所有純是七寶衆生富足所欲自恣以此

誓願因緣力故於未來世成佛之時所得國土純是

七寶衆生富足所欲自恣復次善男子菩薩摩訶薩

修大涅槃微妙經典爲阿□多羅三□三菩提度衆

生故離□欲心以此善根願與一切衆生共之願諸

佛土所有衆生無有貪欲瞋□癡心亦無饑渴苦惱

之患以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土

衆生遠離貪□瞋□癡心一切無有饑渴苦惱復次

善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典爲阿□多

羅三□三菩提度衆生故離妄語心以此善根願與

一切衆生共之願諸佛土常有華果茂林香樹所有

衆生得妙音聲以是誓願因緣力故於未來世成佛

之時所有國土常有華果茂林香樹其中衆生悉得

淸淨上妙音聲復次善男子菩薩摩訶薩修大涅槃

微妙經典爲阿□多羅三□三菩提度衆生故遠離

兩舌以此善根願與一切衆生共之願諸佛土所有

衆生常共和合講說正法以是誓願因緣力故成佛

之時國土所有一切衆生悉共和合講論法要復次

善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典爲阿□多

羅三□三菩提度衆生故遠離惡口以此善根願與

一切衆生共之願諸佛土地平如掌無有沙石荊棘

惡刺所有衆生其心平等以是誓願因緣力故於未

來世成佛之時所有國土地平如掌無有沙石荊棘

惡刺所有衆生其心平等復次善男子菩薩摩訶薩

修大涅槃微妙經典爲阿□多羅三□三菩提度衆

生故離無義語以此善根願與一切衆生共之願諸

佛土所有衆生無有苦惱以是誓願因緣力故於未

來世成佛之時國土所有一切衆生無有苦惱復次

善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典爲阿□多

羅三□三菩提度衆生故遠離貪嫉以此善根願與

一切衆生共之願諸佛土一切衆生無有貪嫉惱害

邪見以是誓願因緣力故於未來世成佛之時國土

所有一切衆生悉無貪嫉惱害邪見復次善男子菩

薩摩訶薩修大涅槃微妙經典爲阿□多羅三□三

菩提度衆生故遠離惡口以此善根願與一切衆生

共之願諸佛土所有衆生悉共修習大慈大悲得一

子地以是誓願因緣力故於未來世成佛之時世界

所有一切衆生悉共修習大慈大悲得一子地復次

善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典爲阿□多

羅三□三菩提度衆生故遠離惡口以此善根願與

一切衆生共之願諸國土所有衆生悉得摩訶般若

波羅蜜以是誓願因緣力故於未來世成佛之時世

界衆生悉得受持摩訶般若波羅蜜是名菩薩修淨

佛土云何菩薩摩訶薩滅除有餘有餘有三一者煩

惱餘報二者餘業三者餘有善男子云何名爲煩惱

餘報若有衆生習近貪欲是報熟故墮於地獄從地

獄出受畜生身所謂□雀鴛鴦鸚鵡耆婆耆婆舍利

伽鳥靑雀魚鱉□□疵鹿若得人身受黃門形女人

二根無根□女若得出家犯初重戒是名餘報復次

善男子若有衆生以殷重心習近瞋□是報熟故墮

於地獄從地獄出受畜生身所謂毒蛇具四種毒見

毒觸毒齧毒噓毒師子虎狼熊□□□鷹□之屬若

得人身具足十六諸惡律儀若得出家犯第二重戒

是名餘報復次善男子若有修習愚癡之人是報熟

時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂象□牛羊水

牛蚤蝨蚊蚤蟻子等形若得人身聾盲□啞□殘背

□諸根不具不能受法若得出家諸根闇鈍喜犯重

戒乃至五殘是名餘報復次善男子若有修習□慢

之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂

糞蟲駝驢犬馬若生人中受奴婢身貧窮乞□或得

出家常爲衆生之所輕賤破第四戒是名餘報如是

等名煩惱餘報如是餘報菩薩摩訶薩以能修習大

涅槃故悉得除滅云何餘業謂一切凡夫業一切聲

聞業須陀洹人受七有業斯陀含人受二有業阿那

含人受色有業是名餘業如是餘業菩薩摩訶薩以

能修習大涅槃故悉得除斷云何餘有阿羅漢得阿

羅漢果□支佛得□支佛果無業無結而轉二果是

名餘有如是三種有餘之法菩薩摩訶薩修習大乘

大涅槃經故得除滅是名菩薩摩訶薩滅除有餘云

何菩薩修淸淨身菩薩摩訶薩修不殺戒有五種心

謂下中上上上上中上乃至正見亦復如是是五十

心名初發心具足決定成五十心是名滿足如是百

心名百福德具足百福成於一相如是展轉具足成

就三十二相名淸淨身所以復修八十種好世有衆

生事八十種神何等八十十二日十二大天五大星

北斗馬天行道天婆羅墮跋□天功德天二十八宿

地天風天水天火天梵天樓陀天因提天拘摩羅天

八臂天摩醯首羅天半□羅天鬼子母天四天王天

造書天婆藪天是名八十爲此衆生修八十好以自

莊嚴是名菩薩淸淨之身何以故是八十天一切衆

生之所信伏是故菩薩修八十好其身不動令彼衆

生隨其所信各各得見見已宗敬各發阿□多羅三

□三菩提心以是義故菩薩摩訶薩修於淨身善男

子譬如有人欲請大王要當莊嚴所有舍宅極令淸

淨辦具種種百味□膳然後王乃就其所請菩薩摩

訶薩亦復如是欲請阿□多羅三□三菩提法輪王

故先當修身極令淸淨無上法王乃當處之以是義

故菩薩摩訶薩要當修於淸淨之身善男子譬如有

人欲服甘露先當淨身菩薩摩訶薩亦復如是欲服

無上甘露法味般若婆羅蜜要當先以八十種好淸

淨其身善男子譬如妙好金銀寶器盛於淨水中表

俱淨菩薩摩訶薩其身淸淨亦復如是盛阿□多羅

三□三菩提水中表俱淨善男子如波羅奈素白之

衣易受染色何以故性白淨故菩薩摩訶薩亦復如

是以身淨故疾得阿□多羅三□三菩提以是義故

菩薩摩訶薩修於淨身云何菩薩摩訶薩了知諸緣

菩薩摩訶薩不見色相不見色緣不見色體不見色

生不見色滅不見一相不見異相不見見者不見相

貌不見受者何以故了因緣故如色一切法亦如是

是名菩薩了知諸緣云何菩薩離諸怨敵一切煩惱

是菩薩怨菩薩摩訶薩常遠離故是名菩薩壞諸怨

敵五住菩薩視諸煩惱不名爲怨所以者何因煩惱

故菩薩有生以有生故故能展轉敎化衆生以是義

故不名爲怨何等爲怨所謂誹謗方等經者菩薩隨

生不畏地獄畜生餓鬼唯畏如是謗方等者一切菩

薩有八種魔名爲怨家遠是八魔名離怨家是名菩

薩離諸怨敵云何菩薩遠離二邊言二邊者謂二十

五有及愛煩惱菩薩常離二十五有及愛煩惱是名

菩薩遠離二邊是名菩薩摩訶薩修大涅槃具足成

就第四功德爾時光明偏照高貴德王菩薩摩訶薩

言如佛所說若有菩薩修大涅槃悉作如是十事功

德如來何故唯修九事不修淨土佛言善男子我於

往昔亦常具修如是十事一切菩薩及諸如來無有

不修是十事者若使世界不淨充滿諸佛世尊於中

出者無有是處善男子汝今莫謂諸佛出興不淨世

界當知是心不善狹劣汝今當知我實不出閻浮提

界譬如有人說言此界獨有日月他方世界無有日

月如是之言無有義理若有菩薩發如是言此佛世

界穢惡不淨他方佛土淸淨莊嚴亦復如是善男子

西方去此娑婆世界度三十二□河沙等諸佛國土

彼有世界名曰無勝彼土何故名曰無勝其土所有

莊嚴之事悉皆平等無有差別猶如西方安樂世界

亦如東方滿月世界我於彼土出現於世爲化衆生

故於此界閻浮提中現轉法輪非但我身獨於此中

現轉法輪一切諸佛亦於此中而轉法輪以是義故

諸佛世尊非不修行如是十事善男子慈氏菩薩以

誓願故當來之世令此世界淸淨莊嚴以是義故一

切諸佛所有世界無不嚴淨復次善男子云何菩薩

修大涅槃微妙經典具足成就第五功德善男子菩

薩摩訶薩修大涅槃具足成就第五功德有五事果

何等爲五一者諸根完具二者不生邊地三者諸天

愛念四者常爲天魔沙門刹利婆羅門等之所恭敬

五者得宿命智菩薩以是大涅槃經因緣力故具足

如是五事功德光明偏照高貴德王菩薩言如佛所

說若有善男子善女人修於布施則得具成五事功

德今云何言因大涅槃得是五事佛言善哉善哉善

男子如是之事其義各異今當爲汝分別解說施得

五事不定不常不淨不勝不異非無漏不能利益安

樂憐憫一切衆生若依如是大涅槃經所得五事是

定是常是淨是勝是異是無漏則能利益安樂憐憫

一切衆生善男子夫布施者得離飢渴大涅槃經能

令衆生悉得遠離二十五有渴愛之病布施因緣令

生死相續大涅槃經能令生死斷不相續因布施故

受凡夫法因大涅槃得作菩薩布施因緣能斷一切

貧窮苦惱大涅槃經能斷一切貧善法者布施因緣

有分有果因大涅槃得阿□多羅三□三菩提無分

無果是名菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成

就第五功德復次善男子云何菩薩修大涅槃微妙

經典具足成就第六功德菩薩摩訶薩修大涅槃得

金剛三昧安住是中悉能破散一切諸法見一切法

皆是無常皆是動相恐怖因緣病苦劫盜念念滅壞

無有眞實一切皆是魔之境界無可見相菩薩摩訶

薩住是三昧雖施衆生乃至不見一衆生實爲衆生

故精勤修習尸婆羅蜜乃至修習般若波羅蜜亦復

如是菩薩若見有一衆生不能畢竟具足成就檀波

螺蜜乃至具足般若波羅蜜善男子譬如金剛所擬

之處無不碎壞而是金剛無有折損金剛三昧亦復

如是所擬之法無不碎壞而是三昧無有折損善男

子如諸寶中金剛最勝菩薩所得金剛三昧亦復如

是於諸三昧爲最第一何以故菩薩摩訶薩修是三

昧一切三昧悉來歸屬善男子如諸小王悉來歸屬

轉輪聖王一切三昧亦復如是悉來歸屬金剛三昧

善男子譬如有人爲國怨□人所厭患有人殺之一

切世人無不稱讚是人功德金剛三昧亦復如是菩

薩修習能壞一切衆生怨敵是故常爲一切三昧之

所宗敬善男子譬如有人其力盛壯人無當者復更

有人力能伏之當知是人世所稱美金剛三昧亦復

如是力能□伏難伏之法以是義故一切三昧悉來

歸屬善男子譬如有人在大海浴當知是人已用諸

河泉池之水菩薩摩訶薩亦復如是修習如是金剛

三昧當知已爲修習諸餘一切三昧善男子如香山

中有一泉水名阿□達其泉具足八味之水有人飮

之無諸病苦金剛三昧亦復如是具八正道菩薩修

習斷諸煩惱瘡□重病善男子如人供養摩醯首羅

當知是人已爲供養一切諸天金剛三昧亦復如是

有人修習當知已爲修習一切諸餘三昧善男子若

有菩薩安住如是金剛三昧見一切法無有障□如

於掌中觀阿摩勒果菩薩雖復得如是見終不作想

見一切法善男子譬如有人坐四衢道見諸衆生來

去坐臥金剛三昧亦復如是見一切法生滅出沒善

男子譬如高山有人登之遠望諸方皆悉明了金剛

定山亦復如是菩薩登之遠望諸法無不明了善男

子譬如春月天降甘雨其□微緻間無空處淨眼之

人見之明了菩薩亦爾得金剛定淸淨之目遠見東

方所有世界其中或有國土成壞一切皆見明了無

障乃至十方亦復如是善男子如由乾陀山七日□

出其山所有樹木叢林一切燒盡菩薩修習金剛三

昧亦復如是所有一切煩惱叢林卽時消滅善男子

譬如金剛雖能□破一切有物終不生念我能□破

金剛三昧亦復如是菩薩修已能破煩惱終不生念

我能壞結善男子譬如大地能持萬物終不生念我

力能持火亦不念我能燒物水亦不念我能潤漬風

亦不念我能動物空亦不念我能容受涅槃亦復不

生念言我令衆生而得滅度金剛三昧亦復如是雖

能滅除一切煩惱而初無心言我能滅若有菩薩安

住如是金剛三昧於一念中變身如佛其數無量偏

滿十方□河沙等諸佛世界如是菩薩雖作是化其

心初無□慢之想何以故菩薩常念誰有是定能作

是化唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳菩薩

摩訶薩安住如是金剛三昧於一念中偏至十方□

河沙等諸佛世界還其本處雖有是力亦不念言我

能如是何以故以是三昧因緣力故菩薩摩訶薩安

住如是金剛三昧於一念中能斷十方□河沙等世

界衆生所有煩惱而心初無斷諸衆生煩惱之想何

以故以是三昧因緣力故菩薩住是金剛三昧以一

音聲有所演說一切衆生各隨種類而得解了示現

一色一切衆生各各皆見種種色相安住一處身不

移易能令衆生隨其方面各各而見演說一法若界

若入一切衆生各隨本解而得聞之菩薩安住如是

三昧雖見衆生而心初無衆生之相雖見男女無男

女相雖見色法無有色相乃至見識亦無識相雖見

晝夜無晝夜相雖見一切無一切相雖見一切煩惱

諸結亦無一切煩惱之相見八聖道無聖道相雖見

菩提無菩提相見於涅槃無涅槃相何以故善男子

一切諸法本無相故菩薩以是三昧力故見一切法

如本無相何故名爲金剛三昧善男子譬如金剛若

在日中色則不定金剛三昧亦復如是在於大衆色

亦不定是故名爲金剛三昧善男子譬如金剛一切

世人不能評價金剛三昧亦復如是所有功德一切

人天不能評量是故復名金剛三昧善男子譬如貧

人得金剛寶卽得遠離貧窮困苦惡鬼邪毒菩薩摩

訶薩亦復如是得是三昧則能遠離煩惱諸苦諸魔

邪毒是故復名金剛三昧是名菩薩修大涅槃具足

成就第六功德

大般涅槃疏三德指歸卷第二十二

大般涅盤經卷第二十三

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

光明偏照高貴德王菩薩品第二十二之五

復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典

具足成就第七功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃

微妙經典作是思惟何法能爲大般涅槃而作近因

菩薩卽知有四種法爲大涅槃而作近因若言勤修

一切苦行是大般涅槃近因緣者是義不然所以者

何若離四法得涅槃者無有是處何等爲四一者親

近善友二者專心聽法三者繫念思惟四者如法修

行善男子譬如有人身遇衆病若熱若冷虛勞下□

衆邪鬼毒至良醫所良醫卽爲隨病說藥是人至心

善受醫敎隨敎合藥如法服之服已病愈身得安樂

有病之人譬諸菩薩大良醫者譬善知識良醫所說

譬方等經善受醫敎譬善思惟方等經義隨敎合藥

譬如法修行三十七助道之法病除愈者譬滅煩惱

得安樂者譬得涅槃常樂我淨善男子譬如有王欲

如法治令民安樂諮諸智臣其法云何諸臣卽以先

王舊法而爲說之王旣聞已至心信行如法治國無

諸怨敵是故令民安樂無患善男子王者譬諸菩薩

諸智臣者譬善知識智臣爲王所說治法譬十二部

經王旣聞已至心信行譬諸菩薩繫心思惟十二部

經所有深義如法治國譬諸菩薩如法修行所謂六

波羅蜜以能修習六波羅蜜故無諸怨敵譬諸菩薩

已離諸結煩惱惡賊得安樂者譬諸菩薩得大涅槃

常樂我淨善男子譬如有人遇惡癩病有善知識而

語之言汝若能至須彌山邊病可得差所以者何彼

有良藥味如甘露若能服者病無不差其人至心信

是事已卽往彼山采服甘露其病除愈身得安樂惡

癩病者譬諸凡夫善知識者譬諸菩薩摩訶薩等至

心信受譬四無量心須彌身者譬八聖道甘露味者

譬於佛性癩病除愈譬滅煩惱得安樂者譬得涅槃

常樂我淨善男子譬如有人畜諸弟子聰明大智是

人晝夜常敎不倦諸菩薩等亦復如是一切衆生有

信不信而常敎化無有疲厭善男子善知識者所謂

佛菩薩□支佛聲聞人中信方等者何故名爲善知

識耶善知識者能敎衆生遠離十惡修行十善以是

義故名善知識復次善知識者如法而說如說而行

云何名爲如法而說如說而行自不殺生敎人不殺

乃至自行正見敎人正見若能如是則得名爲眞善

知識自修菩提亦能敎人修行菩提以是義故名善

知識自能修行信戒布施多聞智慧亦能敎人信戒

布施多聞智慧復以是義名善知識善知識者有善

法故何等善法所作之事不求自樂常爲衆生而求

安樂見他有過不訟其短口常宣說淳善之事以是

義故名善知識善男子如空中月從初一日至十五

日漸漸增長善知識者亦復如是令諸學人漸遠惡

法增長善法善男子若有親近善知識者本未有戒

定慧解脫解脫知見卽便有之未具足者則得增廣

何以故以其親近善知識故因是親近復得了達十

二部經甚深之義若能聽是十二部經甚深義者名

爲聽法聽法者則是大乘方等經典聽方等經名眞

聽法眞聽法者卽是聽受大涅槃經大涅槃中聞有

佛性如來畢竟不般涅槃是故名爲專心聽法專心

聽法名八聖道以八聖道能斷貪欲瞋□愚癡故名

聽法夫聽法者名十一空以此諸空於一切法不作

相貌夫聽法者名初發心乃至究竟阿□多羅三□

三菩提心以因初心得大涅槃不以聞故得大涅槃

以修習故得大涅槃善男子譬如病人雖聞醫敎及

藥名字不能愈病要以服故乃得除差雖聽十二深

因緣法不能斷滅一切煩惱要以繫念善思惟故能

得除斷是名第三繫念思惟復以何義名繫念思惟

所謂三三昧空三昧無相三昧無作三昧空者於二

十五有不見一實無作者於二十五有不作願求無

相者無有十相所謂色相聲相香相味相觸相生相

住相滅相男相女相修習如是三三昧者是名菩薩

繫念思惟云何名爲如法修行如法修行卽是修行

檀波羅蜜乃至般若波羅蜜知陰入界眞實之相亦

知聲聞緣覺諸佛同於一道而般涅槃法者卽是常

樂我淨不生不老不病不死不飢不渴不苦不惱不

退不沒善男子解大涅槃甚深義者則知諸佛終不

畢竟入於涅槃善男子第一眞實善知識者所謂菩

薩諸佛世尊何以故常以三種善調御故何等爲三

一者畢竟軟語二者畢竟訶責三者軟語訶責以是

義故菩薩諸佛卽是眞實善知識也復次善男子佛

及菩薩爲大醫故名善知識何以故知病知藥應病

授藥故譬如良醫善八種術先觀病相相有三種何

等無三謂風熱水風病之人授之□油熱病之人授

之石蜜水病之人授之薑湯以知病根授藥得差故

名良醫佛及菩薩亦復如是知諸凡夫病有三種一

者貪欲二者瞋□三者愚癡貪欲病者敎觀骨相瞋

□病者觀慈悲相愚癡病者觀十二因緣相以是義

故諸佛菩薩名善知識善男子譬如船師善渡人故

名大船師諸佛菩薩亦復如是度諸衆生生死大海

以是義故名善知識復次善男子因佛菩薩令諸衆

生具足修得善法根本故善男子譬如雪山乃是種

種微妙上藥根本之處佛及菩薩亦復如是悉是一

切善根本處以是義故名善知識善男子雪山之中

有上香藥名曰娑訶有人見之得壽無量無有病苦

雖有四毒不能中傷若有觸者增長壽命滿百二十

若有念者得宿命智何以故藥勢力故諸佛菩薩亦

復如是若有見者卽得斷除一切煩惱雖有四魔不

能千亂若有觸者命不可夭不生不死不退不沒所

謂觸者若在佛邊聽受妙法若有念者得阿□多羅

三□三菩提以是義故諸佛菩薩名善知識善男子

如香山中有阿□達池由是池故有四大河所謂□

河辛頭私陀博叉世間衆生常作是言若有罪者浴

此四河衆罪得滅當知此言虛妄不實除此已往何

等爲實諸佛菩薩是乃爲實所以者何若人親近則

得滅除一切衆罪以是義故名善知識復次善男子

譬如大地所有藥木一切叢林百穀甘蔗華果之屬

値天炎旱將欲枯死難陀龍王及婆難陀憐憫衆生

從大海出降澍甘雨一切叢林百穀草木滋潤還生

一切衆生亦復如是所有善根將欲消滅諸佛菩薩

生大慈悲從智慧海降甘露雨令諸衆生具足還得

十善之法以是義故諸佛菩薩名善知識善男子譬

如良醫善八種術見諸病人不觀種姓端正醜陋錢

財寶貨悉爲治之是故世稱爲大良醫諸佛菩薩亦

復如是見諸衆生有煩惱病不觀種姓端正醜陋錢

財寶貨生慈憫心悉爲說法衆生聞已煩惱病除以

是義故諸佛菩薩名善知識以是親近善友因緣則

得近於大般涅槃云何菩薩聽法因緣而得近於大

般涅槃一切衆生以聽法故則具信根得信根故樂

行布施戒忍精進禪定智慧得須陀洹果乃至佛果

是故當知得諸善法皆是聽法因緣勢力善男子譬

如長者唯有一子遣至他國市易所須示其道路通

塞之處而復誡之若遇□女愼莫親愛若親愛者喪

身殞命及以財寶弊惡之人亦莫交游其子敬順父

之敎□身心安隱多獲寶貨菩薩摩訶薩爲諸衆生

敷演法要亦復如是示諸衆生及四部衆諸道通塞

是諸衆等以聞法故遠離諸惡具足善法以是義故

聽法因緣則得近於大般涅槃善男子譬如明鏡照

人面像無不明了聽法明鏡亦復如是有人照之則

見善惡明了無□以是義故聽法因緣則得近於大

般涅槃善男子譬如商人欲至寶渚不知道路有人

示之其人隨語卽至寶渚多獲諸珍不可稱計一切

衆生亦復如是欲至善處采求法寶不知其路通塞

之相菩薩示之衆生隨已得至善處獲得無上大涅

槃寶以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃善男

子譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害有調象師以大鐵

鉤鉤□其頂卽時調順惡心都盡一切衆生亦復如

是貪欲瞋□愚癡醉故欲多造惡諸菩薩等以聞法

鉤□之令住更不得起造諸惡心以是義故聽法因

緣則得近於大般涅槃是故我於處處經中說我弟

子專心聽受十二部經則離五蓋修七覺分以是修

習七覺分故則得近於大般涅槃以聽法故須陀洹

人離諸恐怖所以者何須達長者身遭重病心大愁

怖聞舍利弗說須陀洹有四功德十種慰喩聞是事

已恐怖卽除以是義故聽法因緣則得近於大般涅

槃何以故開法眼故世有三人一者無目二者一目

三者二目無目之人常不聞法一目之人雖暫聞法

其心不住二目之人專心聽受如聞而行以聽法故

得知世間如是三人以是義故聽法因緣則得近於

大般涅槃善男子如我昔在拘尸那城時舍利弗身

遇病苦我時顧命阿難廣爲說法時舍利弗聞是事

已告四弟子汝□我床往至佛所我欲聽法時四弟

子奉命□往卽得聞法聞法力故所苦除差身得安

隱以是義故聽法因緣則得近於大般涅槃云何菩

薩思惟因緣而得近於大般涅槃因是思惟心得解

脫何以故一切衆生常爲五欲之所繫縛以思惟故

悉得解脫以是義故思惟因緣則得近於大般涅槃

復次善男子一切衆生常爲常樂我淨四法之所顚

倒已思惟故得見諸法無常無樂無我無淨如是見

已四倒卽斷以是義故思惟因緣則得近於大般涅

槃復次善男子一切諸法有四種相何等爲四一者

生相二者老相三者病相四者滅相以是四相能令

一切凡夫衆生至須陀洹生大苦惱若能繫念善思

惟者雖遇此四不生衆苦以是義故思惟因緣則得

近於大般涅槃復次善男子一切善法無不因是思

惟而得何以故有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心

聽法若不思惟終不能得阿□多羅三□三菩提以

是義故思惟因緣則得近於大般涅槃復次善男子

若有衆生信佛法僧無有變易而生恭敬當知皆是

繫念思惟因緣力故因得斷除一切煩惱以是義故

思惟因緣則得近於大般涅槃云何菩薩如法修行

善男子斷諸惡法修習善法是名菩薩如法修行復

次云何如來修行見一切法空無所有無常無樂無

我無淨以是義故寧捨身命不犯禁戒是名菩薩如

法修行復次云何如法修行修有三種一者眞實二

者不實不實者不知涅槃佛性如來法僧實相虛空

等相是名不實云何眞實能知涅槃佛性如來法僧

實相虛空等相是名眞實云何名爲知涅槃相涅槃

之相凡有八事何等爲八一者盡二善性三實四眞

五常六樂七我八淨是名涅槃復有八事何等爲八

一者解脫二者善性三者不實四者不眞五者無常

六者無樂七者無我八者無淨復有六相一者解脫

二者善性三者不實四者不眞五者安樂六者淸淨

若有衆生依世俗道斷煩惱者如是涅槃則有八事

解脫不實何以故以不常故以無常故則無有實無

有實故則無有眞雖斷煩惱以還起故無常無我無

樂無淨是名涅槃解脫八事云何六相聲聞緣覺斷

煩惱故名爲解脫而未能得阿□多羅三□三菩提

故名爲不實以不實故名爲不眞未來之世當得阿

□多羅三□三菩提故名無常以得無漏八聖道故

名爲淨樂善男子若如是知是知涅槃不名佛性如

來法僧實相虛空云何菩薩知於佛性佛性有六何

等爲六一常二淨三實四善五當見六眞復有七事

一者可證餘六如上是名菩薩知於佛性云何菩薩

知如來相如來卽是覺相善相常樂我淨解脫眞實

示道可見是名菩薩知如來相云何菩薩知於法相

法者若善不善若常不常若樂不樂若我無我若淨

不淨若知不知若解不解若眞不眞若修不修若師

非師若實不實是名菩薩知於法相云何菩薩知於

僧相僧者若常樂我淨是弟子相可見之相善眞不

實何以故一切聲聞得佛道故何故名眞悟法性故

是名菩薩知於僧相云何菩薩知於實相實相者若

常無常若樂無樂若我無我若淨無淨若善不善若

有若無若涅槃非涅槃若解脫非解脫若知不知若

斷不斷若證不證若修不修若見不見是名實相非

是涅槃佛性如來法僧虛空是名菩薩因修如是大

涅槃故知於涅槃佛性如來法僧實相虛空等法差

別之相善男子菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典不

見虛空何以故佛及菩薩雖有五眼所不見故唯有

慧眼乃能見之慧眼所見無法可見故名爲見若是

無物名虛空者如是虛空乃名爲實以是實故則名

常無以常無故無樂我淨善男子空名無法無法名

空譬如世間無物名空虛空之性亦復如是無所有

故名爲虛空善男子衆生之性與虛空性俱無實性

何以故如人說言除滅有物然後作空而是虛空實

不可作何以故無所有故以無有故當知無空是虛

空性若可作者則名無常若無常者不名虛空善男

子如世間人說言虛空無色無□常不變易是故世

稱虛空之性爲第五大善男子而是虛空實無有性

以光明故故名虛空實無虛空猶如世諦實無其性

爲衆生故說有世諦善男子涅槃之體亦復如是無

有住處直是諸佛斷煩惱處故名涅槃涅槃卽是常

樂我淨涅槃雖樂非是受樂乃是上妙寂滅之樂諸

佛如來有二種樂一寂滅樂二覺知樂實相之體有

三種樂一者受樂二寂滅樂三覺知樂佛行一樂以

當見故得阿□多羅三□三菩提時名菩提樂爾時

光明偏照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊若煩

惱斷處是涅槃者是事不然何以故如來往昔初成

佛道至泥連禪河邊爾時魔王與其眷屬到於佛所

而作是言世尊涅槃時至何故不入佛告魔王我今

未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化衆生是故

不入若言煩惱斷處是涅槃者諸菩薩等於無量劫

已斷煩惱何故不得稱爲涅槃俱是斷處何緣獨稱

諸佛有之菩薩無耶若斷煩惱非涅槃者何故如來

昔告生名婆羅門言我今此身卽是涅槃如來又時

在毗舍離國魔復啓請如來昔以未有弟子多聞持

戒聰明利智能化衆生不入涅槃今已具足何故不

入如來爾時卽告魔言汝今莫生□遲之想□後三

月吾當涅槃世尊若使滅度非涅槃者何故如來自

期三月當般涅槃世尊若斷煩惱是涅槃者如來往

昔初在道場菩提樹下斷煩惱時便是涅槃何故復

言□後三月當般涅槃世尊若使爾時是涅槃者云

何方爲拘尸那城諸力士等說言後夜當般涅槃如

來誠實云何發是虛妄之言爾時世尊告光明偏照

高貴德王菩薩摩訶薩言善男子若言如來得廣長

舌當知如來於無量劫已離妄語一切諸佛及諸菩

薩凡所發言誠諦無虛善男子如汝所言波旬往昔

啓請於我入涅槃者善男子而是魔王眞實不知涅

槃定相何以故波旬意謂不化衆生默然而往便是

涅槃善男子譬如世人見人不言無所造作便謂是

人如死無異魔王波旬亦復如是意謂如來不化衆

生默無所說便謂如來入般涅槃善男子如來不說

佛法衆僧無差別相唯說常住淸淨二法無差別耳

善男子佛亦不說佛及佛性涅槃無差別相唯說常

□不變無差別耳善男子佛亦不說涅槃實相無差

別相唯說常有實不變易無差別耳善男子爾時我

諸聲聞弟子生於諍訟如拘□彌諸惡比丘違反我

敎多犯禁戒受不淨物貪求利養向諸白衣而自讚

歎我得無漏謂須陀洹果乃至我得阿羅漢果毁辱

他人於佛法僧戒律和尙不生恭敬公於我前言如

是物佛所聽畜如是等物佛不聽畜我卽語言如是

等物我實不聽復反我言如是等物實是佛聽如是

惡人不信我言爲是等故我告波旬汝莫□遲□後

三月當般涅槃善男子因如是等惡比丘故令諸聲

聞受學弟子不見我身不聞我法便言如來入於涅

槃唯諸菩薩能見我身常聞我法是故不言我入涅

槃聲聞弟子雖復發言如來涅槃而我實不入於涅

槃善男子若我所有聲聞弟子說言如來入涅槃者

當知是人非我弟子是魔伴黨邪見惡人非正見也

若言如來不入涅槃當知是人眞我弟子非魔伴黨

正見之人非惡邪也善男子我初不見弟子之中有

言如來不化衆生默然而住名般涅槃也善男子譬

如長者多有子息捨至他方未得還頃諸子咸謂父

已常逝而是長者實不終沒諸子顚倒皆生沒想聲

聞弟子亦復如是不見我故便謂如來已於拘尸那

城娑羅雙樹間而般涅槃而我實不般涅槃也聲聞

弟子生涅槃想善男子譬如明燈有人覆之餘不知

者謂燈已滅而是明□實亦不滅以不知故生於滅

想聲聞弟子亦復如是雖有慧眼以煩惱覆令心顚

倒不見眞身而便妄生滅度之想而我實不畢竟滅

度善男子如生盲人不見日月以不見故不知晝夜

明暗之相以不知故便說無有日月之實實有日月

盲者不見以不見故而生倒想言無日月聲聞弟子

亦復如是如彼生盲不見如來便謂如來入於涅槃

如來實不入於涅槃以倒想故生如是心善男子譬

如雲霧覆蔽日月癡人便言無有日月日月實有直

以覆故衆生不見聲聞弟子亦復如是以諸煩惱覆

智慧眼不見如來便言如來入於滅度善男子直是

如來現□兒行非滅度也善男子如閻浮提日入之

時衆生不見以黑山障故而是日性實無沒入衆生

不見生沒入想聲聞弟子亦復如是爲諸煩惱山所

障故不見我身以不見故便於如來生滅度想而我

實不畢竟永滅是故我於毗舍離國告波旬言□後

三月我當涅槃善男子如來懸見迦葉菩薩□後三

月善根當熟亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我

所是故我告魔王波旬□後三月當般涅槃善男子

有諸力士其數五百終竟三月亦當得發阿□多羅

三□三菩提心我爲是故告波旬言□後三月當般

涅槃善男子如純陀等及五百離車庵羅果女□後

三月無上道心善根純熟爲是等故我告波旬□後

三月當般涅槃善男子須那刹多親近外道尼□子

等我爲說法滿十二年彼人邪見不信不受我知是

人邪見根栽□後三月定可拔斷我爲是故告波旬

言□後三月當般涅槃善男子何因緣故我於往昔

尼連河邊告魔波旬我今未有多聞弟子是故不得

入於涅槃我時欲爲五比丘等於波羅奈轉法輪故

次復欲爲五比丘等所謂耶奢富那毗摩羅□□梵

波提虛婆□次復欲爲郁伽長者等五十人次復欲

爲摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天次復欲爲優

樓頻螺迦葉門徒五百比丘此復欲爲那提迦葉伽

耶迦葉兄弟二人及五百弟子次復欲爲舍利弗目

□連等二百五十比丘轉妙法輪是故我告魔王波

旬不般涅槃善男子有名涅槃非大涅槃云何涅槃

非大涅槃不見佛性而斷煩惱是名涅槃非大涅槃

以不見佛性故無常無我唯有樂淨以是義故雖斷

煩惱不得名爲大般涅槃若見佛性能斷煩惱是則

名爲大般涅槃以見佛性故得名爲常樂我淨以是

義故斷除煩惱亦得稱爲大般涅槃善男子涅者言

不槃者言織不織之義名爲涅槃又槃言覆不覆之

義乃名涅槃槃言去來不去不來乃名涅槃槃者言

取不取之義乃名涅槃槃言不定定無不定乃名涅

槃槃言新故無新故義乃名涅槃槃言障□無障□

義乃名涅槃善男子有優樓迦迦毗羅弟子等言槃

者名相無相之義乃名涅槃善男子槃者言有無有

之義乃名涅槃槃名和合無和合義乃名涅槃槃者

言苦無苦之義乃名涅槃善男子斷煩惱者不名涅

槃不生煩惱乃名涅槃善男子諸佛如來煩惱不起

是名涅槃所有智慧於法無□是爲如來如來非是

凡夫聲聞緣覺菩薩是名佛性如來身心智慧偏滿

無量無邊阿僧祇土無所障□是名虛空如來常住

無有變易名曰實相以是義故如來實不畢竟涅槃

是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第七功德

善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足

成就第八功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃除斷

五事遠離五事成就六事修習五事守護一事親近

四事信順一實心善解脫慧善解脫善男子云何菩

薩除斷五事所謂五陰色受想行識所言陰者其義

何謂能令衆生生死相續不離重擔分散聚合三世

所攝求其實義了不可得以是諸義故名爲陰菩薩

摩訶薩雖見色陰不見其相何以故於十色中推求

其性悉不可得爲世界故說言爲陰受有百八雖見

受陰初無受相何以故受雖百八理無定實是故菩

薩不見受陰想行識等亦復如是菩薩摩訶薩深見

五陰是生煩惱諸惡根本以是義故方便令斷云何

菩薩遠離五事所謂五見何等爲五一者身見二者

邊見三者邪見四者戒取五者見取因是五見生六

十二見因是諸見生死不絶是故菩薩防護不近云

何菩薩成就六事謂六念處何等爲六一者念佛二

者念法三者念僧四者念天五者念施六者念戒是

名菩薩成就六事云何菩薩修習五事所謂五定一

者知定二者寂定三者身心受快樂定四者無樂定

五者首楞嚴定修習如是五種定心則得近於大般

涅槃是故菩薩勤心修習云何菩薩守護一事謂菩

提心菩薩摩訶薩常勤守護是菩提心猶如世人守

護一子亦如□者護餘一目如行曠野守護導者菩

薩守護菩提之心亦復如是因護如是菩提心故得

阿□多羅三□三菩提因得阿□多羅三□三菩提

故常樂我淨具足而有卽是無上大般涅槃是故菩

薩守護一法云何菩薩親近四事謂四無量心何等

爲四一者大慈二者大悲三者大喜四者大捨因是

四心能令無量無邊衆生發菩提心是故菩薩繫心

親近云何菩薩信順一實菩薩了知一切衆生皆歸

一道一道者謂大乘也諸佛菩薩爲衆生故分之爲

三是故菩薩信順不逆云何菩薩心善解脫貪□癡

心永斷滅故是名菩薩心善解脫云何菩薩慧善解

脫菩薩摩訶薩於一切法知無障□是名菩薩慧善

解脫因慧解脫習所不聞而今得聞昔所不見而今

得見昔所不至而今得至爾時光明偏照高貴德王

菩薩摩訶薩言世尊如佛所說心解脫者是義不然

何以故心本無繫所以者何是心本性不爲貪欲瞋

□愚癡諸結所縛若本無繫云何而言心善解脫世

尊若心本性不爲貪結之所繫者何等因緣而能得

繫如人□角本無乳相雖加功力乳無由出□於乳

者則不如是加功雖少乳則多出心亦如是本無貪

者今云何有若本無貪後方有者諸佛菩薩本無貪

相今悉應有世尊譬如石女本無子相雖加功力無

量因緣子不可得心亦如是本無貪相雖造衆緣貪

無由生世尊如鑽□木火不可得心亦如是雖復鑽

求貪不可得云何貪結能繫於心世尊譬如壓沙油

不可得心亦如是雖復壓之貪不可得當知貪心二

理各異設復有之何能□心世尊譬如有人安□於

空終不得住安貪於心亦復如是種種因緣不能令

貪繫縛於心世尊若心無貪名解脫者諸佛菩薩何

故不拔虛空中刺世尊過去世心不名解脫未來世

心亦無解脫現在世心不與道共何等世心名得解

脫世尊如過去燈不能滅闇未來世燈亦不滅闇現

在世燈復不滅闇何以故明之與闇二不□故心亦

如是云何而言心得解脫世尊貪亦是有若貪無者

見女相時不應生貪若因女相而得生者當知是貪

眞實而有以有貪故墮三惡道世尊譬如有人見□

女像亦復生貪以生貪故得種種罪若本無貪云何

見□而生於貪若心無貪云何如來說言菩薩心得

解脫若心有貪云何見相然後方生不見相者則不

生耶我今現見有惡果報當知有貪瞋晦愚癡亦復

如是世尊譬如衆生有身無我而諸凡夫橫計我想

雖有我想不墮三趣云何貪者於無女相而起女想

墮三惡道世尊譬如鑽木而生於火然是火性衆緣

中無以何因緣而得生耶世尊貪亦如是色中無貪

香味觸法亦復無貪云何於色香味觸法而生貪耶

若衆緣中悉無貪者云何衆生獨生於貪諸佛菩薩

而不生耶世尊心亦不定若心定者無有貪欲瞋□

愚癡若不定者云何而言心得解脫貪亦不定若不

定者云何因之生三惡趣貪者境界二俱不定何以

故俱緣一色或生於貪或生於瞋或生愚癡是故貪

者及與境界二俱不定若俱不定何故如來說言菩

薩修大涅槃心得解脫爾時世尊告光明偏照高貴

德王菩薩摩訶薩言善哉善哉善男子心亦不爲貪

結所繫亦非不繫非是解脫非不解脫非有非無非

現在非過去非未來何以故善男子一切諸法無目

性故善男子有諸外道作如是言因緣和合則有果

生若衆緣中本無生性而能生者虛空不生亦應生

果虛空不生非是因故以衆緣中本有果性是故合

集而得生果所以者何如提婆達欲造牆壁則取泥

土不取彩色欲造□像則集彩色不取草木作衣取

縷不取泥土作舍取泥不取縷□以人取故當知是

中各能生果以能生果故當知因中必先有性若無

性者一物之中應當出生一切諸物若是可取可作

可出當知是中必先有果若無果者人則不取不作

不出唯有虛空無取無作故能出生一切萬物以有

因故如尼拘陀子住尼拘陀樹乳有醍□縷中有布

泥中有甁善男子一切凡夫無明所盲作是定說色

有著義心有貪性復言凡夫心有貪性亦解脫性遇

貪因緣心則生貪若遇解脫心則解脫雖作此說是

義不然有諸凡夫復作是言一切因中悉無有果因

有二種一者微細二者□大細則是常□則無常從

微細因轉成□因從此□因轉復成果□無常故果

亦無常善男子有諸凡夫復作是言心亦無因貪亦

無因以時節故則生貪心如是等輩以不能知心因

緣故輪□六趣具受生死善男子譬如枷犬繫之於

柱終日繞柱不能得離一切凡夫亦復如是被無明

枷繫生死柱繞二十五有不能得離善男子譬如有

人墮於□□旣得出已而復還入如人病差還爲病

因如人涉路値空曠處旣得過已而復還來又如淨

洗還塗泥土一切凡夫亦復如是已得解脫無所有

處唯未得脫非非想處而復還來至三惡趣何以故

一切凡夫唯觀於果不觀因緣如犬逐塊不逐於人

凡夫之人亦復如是唯觀於果不觀於因緣以不觀

故從非想退還三惡趣善男子諸佛菩薩終不定說

因中有果因中無果及有無果非有非無果若言因

中先定有果及定無果定有無果定非有非無果當

知是等皆魔伴黨繫屬於魔卽是愛人如是愛人不

能永斷生死繫縛不知心相及以貪相善男子諸佛

菩薩顯示中道何以故雖說諸法非有非無而不決

定所以者何因眼因色因明因心因念識則得生是

識決定不在眼中色中明中心中念中亦非中間非

有非無從緣生故名之爲有無自性故名之爲無是

故如來說言諸法非有非無善男子諸佛菩薩終不

定說心有淨性及不淨性淨不淨心無住處故從緣

生貪故說非無本無貪性故說非有善男子從因緣

故心則生貪從因緣故心則解脫善男子因緣有二

一者隨於生死二者隨大涅槃善男子有因緣故心

共貪生共貪俱滅有共貪生不共貪滅有不共貪生

共貪俱滅有不共貪生不共貪滅云何心共貪生共

貪俱滅善男子若有凡夫未斷貪心修習貪心如是

之人心共貪生心共貪滅一切衆生不斷貪心心共

貪生心共貪滅如欲界衆生一切皆有初地味禪若

修不修常得成就遇因緣故卽便得之言因緣者謂

火災也一切凡夫亦復如是若修不修心共貪生心

共貪滅何以故不斷貪故云何心共貪生不共貪滅

聲聞弟子有因緣故生於貪心畏貪心故修白骨觀

是名心共貪生不共貪滅復有心共貪生不共貪滅

如聲聞人未證四果有因緣故生於貪心證四果時

貪心得滅是名心共貪生不共貪滅菩薩摩訶薩得

不動地時心共貪生不共貪滅云何不共貪生共貪

俱滅若菩薩摩訶薩斷貪心已爲衆生故示現有貪

以示現故能令無量無邊衆生諮受善法具足成就

是名不共貪生共貪俱滅云何不共貪生不共貪滅

謂阿羅漢緣覺諸佛除不動地其餘菩薩是名不共

貪生不共貪滅以是義故諸佛菩薩不決定說心性

本淨性本不淨善男子是心不與貪結和合亦復不

與瞋癡和合善男子譬如日月雖爲煙塵雲霧及羅

▥羅之所覆蔽以是因緣令諸衆生不能得見雖不

可見日月之性終不與彼五□和合心亦如是以因

緣故生於貪結衆生雖說心與貪合而是心性實不

與合若是貪心卽是貪性若是不貪卽不貪性不貪

之心不能爲貪貪結之心不能不貪善男子以是義

故貪欲之結不能□心諸佛菩薩永破貪結是故說

言心得解脫一切衆生從因緣故生於貪結從因緣

故心得解脫善男子譬如雪山懸峻之處人與□□

俱不能行或復有處□□能行人不能行或復有處

人與□□二俱能行善男子人與□□能行處者如

諸獵師純以□膠置之案上用捕□□□□癡故往

手觸之觸已□手欲脫手故以脚□之脚復隨著欲

脫脚故以口齧之口復□著如是五處悉無得脫於

是獵師以杖貫之負還歸家雪山險處譬佛菩薩所

得正道□□者譬諸凡夫獵師者譬魔波旬□膠者

譬貪欲結人與□□俱不能行者譬諸凡夫魔王波

旬俱不能行□□能行人不能者譬諸外道有智慧

者諸惡魔等雖以五欲不能繫縛人與□□俱能行

者一切凡夫及魔波旬常處生死不能修行凡夫之

人五欲所縛令魔波旬自在將去如彼獵師□捕□

□負之歸家善男子譬如國王安住己界身心安樂

若至他界則得衆苦一切衆生亦復如是若能自住

於己境界則得安樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱

自境界者謂四念處他境界者謂五欲也云何名爲

繫屬於魔有諸衆生無常見常常見無常苦見於樂

樂見於苦不淨見淨淨見不淨無我見我我見無我

非實解脫妄見解脫眞實解脫見非解脫非乘見乘

乘見非乘如是之人名繫屬魔繫屬魔者心不淸淨

復次善男子若見諸法眞實是有總別定相者當知

是人若見色時便作色相乃至見識亦作識相見男

男相見女女相見日日相見月月相見歲歲相間陰

陰相見入入相見界界相如是見者名繫屬魔繫屬

魔者心不淸淨復次善男子若見我是色色中有我

我中有色色屬於我乃至見我是識識中有我我中

有識識屬於我如是見者繫屬於魔非我弟子善男

子我聲聞弟子遠離如來十二部經修習外道種種

典籍不修出家寂滅之業純營世俗在家之事何等

名爲在家之事受畜一切不淨之物奴婢田宅象馬

車乘驢□□犬□□□羊種種穀麥遠離師僧親附

白衣違反聖敎向諸白衣坐如是言佛聽比丘受畜

種種不淨之物是名修習在家之事有諸弟子不爲

涅槃但爲利養親近聽受十二部經招提僧物及僧

□物衣著貪□如自己有□惜他家及以稱譽親近

國王及諸王子卜筮吉凶推步盈虛圍棋六博□□

投壺親比丘尼及諸處女畜二沙彌常遊屠獵□酒

之家及□陀羅所住之處種種販賣手自作食受使

□國通致信命如是之人當知卽是魔之眷屬非我

弟子以是因緣心共貪生心共貪滅乃至癡心共生

共滅亦復如是善男子以是因緣心性非淨亦非不

淨是故我說心得解脫若有不受不畜一切不淨之

物爲大涅槃受持讀誦十二部經書寫解說當知是

等眞我弟子不行惡魔波旬境界卽是修習三十七

品以修習故不共貪生不共貪滅是名菩薩修大涅

槃微妙經典具足成就第八功德

大般涅槃經卷第二十三

大般涅盤經卷第二十四

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

光明偏照高貴德王菩薩品第二十二之六

復次善男子云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典

具足成就第九功德善男子菩薩摩訶薩修大涅槃

微妙經典初發五事悉得成就何等無五一者信二

者直心三者戒四者親近善友五者多聞云何爲信

菩薩摩訶薩信於三寶施有果報信於二諦一乘之

道更無異趣爲諸衆生速得解脫諸佛菩薩分別爲

三信第一義諦信善方便是名爲信如是信者若諸

沙門若婆羅門若天魔梵一切衆生所不能壞因是

信故得聖人性修行布施若多若少悉得近於大般

涅槃不墮生死戒聞智慧亦復如是是名爲信雖有

是信而亦不見是爲菩薩修大涅槃成就初事云何

直心菩薩摩訶薩於諸衆生作質直心一切衆生若

遇因緣則生諂曲菩薩不爾何以故善解諸法悉因

緣故菩薩摩訶薩雖見衆生諸惡過咎終不說之何

以故恐生煩惱若生煩惱則墮惡趣如是菩薩若見

衆生有少善事則讚歎之云何爲善所謂佛性讚佛

性故令諸衆生發阿□多羅三□三菩提心爾時光

明偏照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言世尊如佛所

說菩薩摩訶薩讚歎佛性令無量衆生發阿□多羅

三□三菩提心是義不然何以故如來初開涅槃經

時說有三種一者若有病人得良醫藥及瞻病者病

則易差如其不得則不可愈二者若得不得悉不可

差三者若得不得悉皆自差一切衆生亦復如是若

遇善友諸佛菩薩聞說妙法能發阿□多羅三□三

菩提心如其不遇則不能發所謂須陀洹斯陀含阿

那含阿羅漢□支佛二者雖遇善友諸佛菩薩聞說

妙法亦不能發若其不遇亦不能發謂一闡提三者

若遇不遇一切悉能發阿□多羅三□三菩提心所

謂菩薩若言遇與不遇悉發阿□多羅三□三菩提

心者如來今者云何說言因讚佛性令諸衆生發阿

□多羅三□三菩提心世尊若遇善友諸佛菩薩聞

說妙法及以不遇悉不能發阿□多羅三□三菩提

心當知是義亦復不然何以故如是之人當得阿□

多羅三□三菩提故一闡提輩以佛性故若聞不聞

悉亦當得阿□多羅三□三菩提故世尊如佛所說

何等名爲一闡提耶謂斷善根如是之義亦復不然

何以故不斷佛性故如是佛性理不可斷云何佛說

斷諸善根如佛往昔說十二部經善有二種一者常

二者無常常者不斷無常者斷無常可斷故墮地獄

常不可斷何故不遮佛性不斷非一闡提如來何故

作如是說言一闡提世尊若因佛性發阿□多羅三

□三菩提心何故如來廣爲衆生說十二部經世尊

譬如四河出阿□達池若有天人諸佛世尊說言是

河不入大海當還本源無有是處菩提之心亦復如

是有佛性者若聞不聞若戒非戒若施非施若修不

修若智非智悉皆應得阿□多羅三□三菩提世尊

如優陀延山日從中出至於正南日若念言我不至

西還東方者無有是處佛性亦爾若不聞不戒不施

不修不智不得阿□多羅三□三菩提者無有是處

世尊諸佛如來說因果性非有非無如是之義是亦

不然何以故如其乳中無酪性者則無有酪尼拘陀

子無五丈性者則不能生五丈之質若佛性中無阿

□多羅三□三菩提樹者云何能生阿□多羅三□

三菩提樹以是義故所說因果非有非無如是之義

云何相應爾時世尊讚言善哉善哉善男子世有二

人甚爲希有如優曇華一者不行惡法二者有罪能

悔如是之人甚爲希有復有二人一者作恩二者念

恩復有二人一者諮受新法二者溫故不忘復有二

人一者造新二者修故復有二人一樂聞法二樂說

法復有二人一善問難二善能答善問難者汝身是

也善能達者謂如來也善男子因是善問卽得轉於

無上法輪能枯十二因緣大樹能度無邊生死大海

能與魔王波旬共戰能□波旬所立勝幢善男子如

我上說三種病人値遇良醫瞻病好藥及以不遇病

悉得差是義云何若得不得謂定壽命所以者何是

人已於無量世中修三種善謂上中下以修如是三

種善故得定壽命如鬱單越人壽命千年有遇病者

若得良醫好藥瞻病及以不得悉皆得差何以故得

定命故善男子如我所說若有病人得遇良醫好藥

瞻病病得除差若不遇者則不得差是義云何善男

子如是之人壽命不定命雖不盡有九因緣能夭其

壽何等爲九一者知食不安而反食之二者多食三

者宿食未消而復更食四者大小便利不隨時節五

者病時不隨醫敎六者不隨瞻病敎□七者强耐不

吐八者夜行以夜行故惡鬼打之九者房室過差以

是緣故我說病者若遇醫藥病則可差若不遇者則

不可愈善男子如我上說若遇不遇俱不差者是義

云何有人命盡若遇不遇悉不可差何以故以命盡

故以是義故我說病人若遇醫藥及以不遇悉不得

差衆生亦爾發菩提心者若遇善友諸佛菩薩諮受

深法若不遇之皆悉當成何以故以其能發菩提心

故如鬱單越人得定壽命如我所說從須陀洹至□

支佛若聞善友諸佛菩薩所說深法則發阿□多羅

三□三菩提心若不値遇諸佛菩薩聞說深法則不

能發阿□多羅三□三菩提心如不定命有九因緣

命則中夭如彼病人値遇醫藥病則得差若不遇者

病則不差是故我說遇佛菩薩聞說深法則能發心

若不値遇則不能發如我上說若遇善友諸佛菩薩

聞說深法若不値遇俱不能發是義云何善男子一

闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞說深法及以不遇俱

不得離一闡提心何以故斷善法故一闡提輩亦得

阿□多羅三□三菩提所以者何若能發於菩提之

心則不復名一闡提也善男子以何緣故說一闡提

得阿□多羅三□三菩提一闡提輩實不能得阿□

多羅三□三菩提如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不

能得差何以故以命盡故善男子一闡名信提名不

具信不具故名一闡提佛性非信衆生非具以不具

故云何可斷一闡名善方便提名不具修善方便不

具足故名一闡提佛性非是修善方便衆生非具以

不具故云何可斷一闡名進提名不具進不具故名

一闡提佛性非進衆生非具以不具故云何可斷一

闡名念提名不具念不具故名一闡提佛性非念衆

生非具以不具故云何可斷一闡名定提名不具定

不具故名一闡提佛性非定衆生非具以不具故云

何可斷一闡名慧提名不具慧不具故名一闡提佛

性非慧衆生非具以不具故云何可斷一闡名無常

善提名不具以無常善不具足故名一闡提佛性非

無常非善非不善何以故善法要從方便而得而是

佛性非方便得是故非善何故復名非不善耶能得

善果故善果卽是阿□多羅三□三菩提又善法者

生已得故而是佛性非生已得是故非善以斷生得

諸善法故名一闡提善男子如汝所言若一闡提有

佛性者云何不遮地獄之罪善男子一闡提中無有

佛性善男子譬如有王聞□□音其聲淸妙心卽耽

著喜樂愛念情無捨離卽告大臣如是妙音從何處

出大臣答王如是妙音從□□出王復語言持是聲

來爾時大臣卽持□□置於王前而作是言大王當

知此卽是聲王語□□出聲出聲而是□□聲亦不

出爾時大王卽斷其絃聲亦不出取其皮木悉皆析

裂推求其聲了不能得爾時大王卽瞋大臣云何乃

作如是妄語大臣白王夫取聲者法不如是應以衆

緣善巧方便聲乃出耳衆生佛性亦復如是無有住

處以善方便故得可見以可見故得阿□多羅三□

三菩提一闡提輩不見佛性云何能遮三惡道罪善

男子若一闡提信有佛性當知是人不至三趣是亦

不名一闡提也以不自信有佛性故卽墮三趣墮三

趣故名一闡提善男子如汝所說若乳無酪性不應

出酪尼拘陀子無五丈性則不應有五丈之質愚癡

之人作如是說智者終不發如是言何以故以無性

故善男子如其乳中有酪性不應復發假衆緣力也

善男子如水乳雜臥至一月終不成酪若以一□頗

求樹汁投之於中卽便成酪若本有酪何故待緣衆

生佛性亦復如是假衆緣故則便可見假衆緣故得

成阿□多羅三□三菩提若待衆緣然後成者卽是

無性以無性故能得阿□多羅三□三菩提善男子

以是義故菩薩摩訶薩常讚人善不訟彼缺名質直

心復次善男子云何菩薩質直心耶菩薩摩訶薩常

不犯惡設有過失卽時懺悔於師同學終不覆藏□

愧自責不敢復作於輕罪中生極重想若人詰問答

言實犯復問是罪爲好不好答言不好復問是罪爲

善不善答言不善復問是罪是善果耶不善果乎答

言是罪實非善果又問是罪誰之所造將非諸佛法

僧所作答言非佛法僧我所作也乃是煩惱之所構

集以直心故信有佛性信佛性故則不得名一闡提

也以直心故名佛弟子若受衆生衣服飮食臥具醫

藥種各十萬不足爲多是名菩薩質直心也云何菩

薩修治於戒菩薩摩訶薩受持禁戒不爲生天不爲

恐怖乃至不受狗戒□戒牛戒雉戒不作破戒不作

缺戒不作瑕戒不作雜戒不作聲聞戒受持菩薩摩

訶薩戒尸羅波羅蜜戒得具足戒不生□慢是名菩

薩修大涅槃具第三戒云何菩薩親近善友菩薩摩

訶薩常爲衆生歎說善道不說惡道說於惡道非善

果報善男子我身卽是一切衆生眞善知識是故能

斷富伽羅婆羅門所有邪見善男子若有衆生親近

我者雖有應生地獄因緣卽得生天如須那刹多等

應墮地獄以見我故卽得斷除地獄因緣生於色天

雖有舍利弗目□連等不名衆生眞善知識何以故

生一闡提心因緣故善男子我昔住於波羅奈國時

舍利弗敎二弟子一觀白骨一令數息經歷多年皆

不得定以是因緣卽生邪見言無涅槃無漏之法若

其有者我應得之何以故我能善持所受戒故我於

爾時見是比丘生此邪心喚舍利弗而訶責之汝不

善敎云何乃爲是二弟子顚倒說法汝二弟子其性

各異一主澣衣一是金師金師之子應敎數息澣衣

之人應敎骨觀以汝錯敎令是二人生於惡邪我於

爾時爲是二人如應說法二人聞已得阿羅漢果是

故我爲一切衆生眞善知識非舍利弗目□連等若

使衆生有極重結得遇我者我以方便卽爲斷之如

我弟難陀有極重欲我以種種善巧方便而爲除之

鴦掘魔羅有重瞋□以見我故瞋□卽斷阿□世王

有重愚癡以見我故癡心卽滅如婆熙伽長者於無

量劫積集成就極重煩惱以見我故卽便斷滅設有

弊惡□下之人親近於我作弟子者以是因緣一切

人天恭敬愛念尸利等多邪見熾盛因見我故邪見

卽滅因見我故斷地獄因作生天緣如氣噓□陀羅

命垂終時因見我故還得壽命如□尸迦狂心錯亂

因見我故還得本心如瘦瞿曇彌屠家之子常作惡

業以見我故卽便捨離如闡提比丘因見我故寧捨

身命不毁禁戒如草繫比丘以是義故阿難比丘說

半梵行名善知識我言不爾具足梵行乃名善知識

是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識云何菩薩

具足多聞菩薩爲大涅槃十二部經書寫讀誦分別

解說是名菩薩具足多聞除十一不經唯毗佛略受

持讀誦書寫解說亦名菩薩具足多聞除十二部經

若能受持是大涅槃微妙經典書寫讀誦分別解說

是名菩薩具足多聞除是經典具足全體若能受持

一四句偈復除是偈若能受持如來常住性無變易

是名菩薩具足多聞復除是事若知如來常不說法

亦名菩薩具足多聞何以故法無性故如來雖說一

切諸法常無所說是名菩薩修大涅槃成就第五具

足多聞善男子若有善男子善女人爲大涅槃具足

成就如是五事難作能作難忍能忍難施能施云何

菩薩難作能作若聞有人食一胡麻得阿□多羅三

□三菩提者信是語故乃至無量阿僧祇劫常食一

麻若聞入火得阿□多羅三□三菩提者於無量劫

在阿鼻獄入熾火聚是名菩薩難作能作云何菩薩

難忍能忍若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃

卽於無量阿僧祇劫身具受之不以爲苦是名菩薩

難忍能忍云何菩薩難施能施若聞能以國城妻子

頭目髓腦惠施於人得阿□多羅三□三菩提者卽

於無量阿僧祇劫以其所有國城妻子頭目髓腦惠

施於人是名菩薩難施能施菩薩雖復難作能作終

不念言是我所作難忍難施亦復如是善男子譬如

父母唯有一子愛之甚重以好衣裳上妙甘膳隨時

將養令無所乏設令其子於父母所起輕慢心惡口

罵辱父母愛故不生瞋恨亦不念言我與是兒衣服

飮食菩薩摩訶薩亦復如是視諸衆生猶如一子若

子遇病父母亦病爲求醫藥勤加救療病旣差已終

不生念我爲是兒療治病苦菩薩亦爾見諸衆生遇

煩惱病生愛念心而爲說法以聞法故諸煩惱斷煩

惱斷已終不念言我爲衆生斷諸煩惱若生此念終

不得成阿□多羅三□三菩提唯作是念無一衆生

我爲說法令斷煩惱菩薩摩訶薩於諸衆生不瞋不

喜何以故善能修習空三昧故菩薩若修空三昧者

當於誰所生瞋生喜善男子譬如山林猛火所焚若

人斫伐或爲水漂而是林木當於誰所生瞋生喜菩

薩摩訶薩亦復如是於諸衆生無瞋無喜何以故修

空三昧故爾時光明偏照高貴德王菩薩摩訶薩白

佛言世尊一切諸法性自空耶空空故空若性自空

者不應修空然後見空云何如來言以修空而見空

耶若性自不空雖復修空不能令空善男子一切諸

法性本自空何以故一切法性不可得故善男子色

性不可得云何色性色者非地水火風不離地水火

風非靑黃赤白不離靑黃赤白非有非無云何當言

色有自性以性不可得故說爲空一切諸法亦復如

是以相似相續故凡夫見已說言諸法性不空寂菩

薩摩訶薩具足五事是故見法性本空寂善男子若

有沙門及婆羅門見一切法性不空者當知是人非

是沙門非婆羅門不得修習般若波羅蜜不得入於

大般涅槃不得現見諸佛菩薩是魔眷屬善男子一

切諸法性本自空亦因菩薩修習空故見諸法空善

男子如一切法性無常故滅能滅之若非無常滅不

能滅有爲之法有生相故生能生之有滅相故滅能

滅之一切諸法有苦相故苦能令苦善男子如鹽性

鹹能鹹異物石蜜性甘能甘異物苦酒性醋能醋異

物薑本性辛能辛異物訶梨勒苦能苦異物庵羅果

淡能淡異物毒性能害令異物害甘露之性令人不

死若合異物亦能不死菩薩修空亦復如是以修空

故見一切法性皆空寂光明偏照高貴德王菩薩復

作是言世尊若鹽能令非鹹作鹹修空三昧若如是

者當知是定非善非妙其性顚倒若空三昧唯見空

者空是無法爲何所見善男子是空三昧見不空法

能令空寂然非顚倒如鹽非鹹作鹹是空三昧亦復

如是不空作空善男子貪是有性非是空性貪若是

空衆生不應以是因緣墮於地獄若墮地獄云何貪

性當是空耶善男子色性是有何等色性所謂顚倒

以顚倒故衆生生貪若是色性非顚倒者云何能令

衆生生貪以生貪故當知色性非不是有以是義故

修空三昧非顚倒也善男子一切凡夫若見女人卽

生女相菩薩不爾雖見女人不生女相以不生相貪

則不生貪不生故非顚倒也以世間人見有女故菩

薩隨說言有女人若見男時說言是女則是顚倒是

故我爲□提說言汝婆羅門若以晝爲夜是卽顚倒

以夜爲晝是亦顚倒晝爲晝相夜爲夜相云何顚倒

善男子一切菩薩住九地者見法有性以是見故不

見佛性若見佛性則不復見一切法性以修如是空

三昧故不見法性以不見故則見佛性諸佛菩薩有

二種說一者有性二者無性爲衆生故說有法性爲

諸賢聖說無法性爲不空者見法空故修空三昧令

得見空無法性者亦修空故空以是義故修空見空

善男子汝言見空空是無法爲何所見者善男子如

是如是菩薩摩訶薩實無所見無所見者卽無所有

無所有者卽一切法菩薩摩訶薩修大涅槃於一切

法悉無所見若有見者不見佛性不能修習般若波

羅蜜不得入於大般涅槃是故菩薩見一切法性無

所有善男子菩薩不但因見三昧而見空也般若波

羅蜜亦空禪波羅蜜亦空毗梨耶波羅蜜亦空□提

波羅蜜亦空尸波羅蜜亦空檀波羅蜜亦空色亦空

眼亦空識亦空如來亦空大般涅槃亦空是故菩薩

見一切法皆悉是空是故我在迦毗羅城告阿難言

汝莫愁惱悲號啼哭阿難卽言如來世尊我今親屬

悉皆殄滅云何當得不悲泣耶如來與我俱生此城

俱同釋種親戚眷屬云何如來獨不愁惱光顔更顯

善男子我復告言阿難汝見迦毗眞實是有我見空

寂悉無所有汝見釋種悉是親戚我修空故悉無所

見以是因緣汝生愁苦我身容顔益更光顯諸佛菩

薩修習如是空三昧故不生愁惱是名菩薩修大涅

槃微妙經典成就如是第九功德復次善男子云何

菩薩修大涅槃微妙經典具足最後第十功德善男

子菩薩修習三十七品入大涅槃常樂我淨爲諸衆

生分別解說大涅槃經顯示佛性若須陀洹斯陀含

阿那含阿羅漢□支佛菩薩信是語者悉得入於大

般涅槃若不信者輪□生死爾時光明偏照高貴德

王菩薩白佛言世尊何等衆生於是經中不生恭敬

善男子我涅槃後有聲聞弟子愚癡破戒喜生□諍

捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆受畜一

切不淨之物言是佛聽如是之人以好□檀貿易凡

木以金易□石銀易白□絹易□□以甘露味易於

惡毒云何□檀貿易凡木如我弟子爲供養故向諸

白衣演說經法白衣情逸不喜聽聞白衣處高比丘

在下兼以種種□膳飮食而供給之猶不肯聽是名

□檀貿易凡木云何以金貿易□石□石譬色聲香

味觸金以譬戒我諸弟子以色因緣破所受戒是名

以金貿易□石云何以銀易於白□銀譬十善□譬

十惡我諸弟子放捨十善行十惡法是名以銀貿易

白□云何以絹貿易□□□□以譬無□無愧絹譬

□愧我諸弟子放捨□愧習無□愧是名以絹貿易

□□云何甘露貿易毒藥毒藥以譬種種供養甘露

以譬諸無漏法我諸弟子爲利養故向諸白衣苦自

譽讚言得無漏是名甘露貿易毒藥以如是等惡比

丘故是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提當是

之時有諸弟子受持讀誦書寫是經演說流布當無

如是諸惡比丘之所說害時惡比丘相與聚會共立

嚴制若有受持大涅槃經書寫讀誦分別說者一切

不得共住共坐談論語言何以故涅槃經者非佛所

說邪見所造邪見之人卽是六師六師所說非佛經

典所以者何一切諸佛悉說諸法無常無我無樂無

淨若言諸法常樂我淨云何當是佛所說經諸佛菩

薩聽諸比丘畜種種物六師所說不聽弟子畜一切

物如是之義云何當是佛之所說諸佛菩薩不制弟

子斷牛五味及以食肉六師不聽食五種鹽五種牛

味及以脂血若斷是者云何當是佛之正典諸佛菩

薩演說三乘而是經中純說一乘謂大涅槃如此之

言云何當是佛之正典諸佛畢竟入於涅槃是經言

佛常樂我淨不入涅槃是經不在十二部數卽是魔

說非是佛說善男子如是之人雖我弟子不能信順

是涅槃經善男子當爾之時若有衆生信此經典乃

至半句當知是人眞我弟子因如是信卽見佛性入

於涅槃爾時光明偏照高貴德王菩薩白佛言世尊

善哉善哉如來今日善能開示大涅槃經世尊我因

是事卽得悟解大涅槃經一句半句以解一句至半

句故少見佛性如佛所說我亦當得入大涅槃是名

菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德

大般涅槃經卷第二十四

大般涅盤經卷第二十五

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

師子吼菩薩品第二十三之一

爾時佛告一切大衆諸善男子汝等若疑有佛無佛

有法無法有僧無僧有苦無苦有集無集有滅無滅

有道無道有實無實有我無我有樂無樂有淨無淨

有常無常有乘無乘有性無性有衆生無衆生有有

無有有眞無眞有因無因有果無果有作無作有業

無業有報無報者今恣汝問吾當爲汝分別解說善

男子我實不見若天若人若魔若梵若沙門若婆羅

門有來問我不能答者爾時會中有一菩薩名師子

吼卽從座起斂容整服前禮佛足長□叉手白佛言

世尊我適欲問如來大慈復垂聽許爾時佛告諸大

衆言諸善男子汝等今當於是菩薩深生恭敬尊重

讚歎應以種種香華伎樂瓔珞幡蓋衣服飮食臥具

醫藥房舍殿堂而供養之迎來送去所以者何是菩

薩已於過去諸佛深種善根福德成就是故今於我

前欲師子吼善男子如師子王自知身力牙齒鋒芒

四足據地安住巖穴振尾出聲若有能具如是諸相

當知是則能師子吼眞師子王晨朝出穴頻伸欠□

四向顧望發聲震吼爲十一事何等十一一爲欲壞

實非師子詐作師子故二爲欲試自身力故三爲欲

令住處淨故四爲諸子知處所故五爲群輩無怖心

故六爲眠者得覺寤故七爲一切放逸諸獸不放逸

故八爲諸獸來依附故九爲欲調大香象故十爲敎

告諸子息故十一爲欲莊嚴自眷屬故一切禽獸聞

師子吼水性之屬□沒深淵陸行之類藏伏窟穴飛

者墮落諸大香象怖走失糞諸善男子如彼野干雖

逐師子至于百年終不能作師子吼也若師子子始

滿三年則能哮吼如師子王善男子如來正覺智慧

牙爪四如意足六波羅蜜滿足之身十力雄猛大悲

爲尾安住四禪淸淨窟宅爲諸衆生而師子吼□破

魔軍示衆十力開佛行處爲諸邪見作歸依所安撫

生死怖畏之衆覺寤無明睡眠衆生行惡法者爲作

悔心開示邪見一切衆生令知六師非師子吼故破

富蘭那等□慢心故爲令二乘生悔心故爲敎五住

諸菩薩等生大力心故爲令正見四部之衆於彼邪

見四部徒黨不生怖畏故從聖行梵行天行窟宅頻

申而出爲欲令彼諸衆生等破□慢故欠□爲令諸

衆生等生善法故四向顧望爲令衆生得四無□故

四足據地爲令衆生具足安住尸波羅蜜故故師子

吼師子吼者名決定說一切衆生悉有佛性如來常

住無有變易善男子聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊

無量百千阿僧祇劫而亦不能作師子吼十住菩薩

若能修行是三行處當知是則能師子吼諸善男子

是師子吼菩薩今欲如是大師子吼是故汝等應當

深心供養恭敬尊重讚歎爾時世尊告師子吼菩薩

摩訶薩言善男子汝若欲聞今可隨意師子吼菩薩

摩訶薩白佛言世尊云何爲佛性以何義故名爲佛

性何故復名常樂我淨若一切衆生有佛性者何故

不見一切衆生所有佛性十住菩薩住何等法不了

了見佛住何法而了了見十住菩薩以何等眼不了

了見佛以何眼而了了見佛言善哉善哉善男子若

有人能爲法諮啓則爲具足二種莊嚴一者智慧二

者福德若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性亦

復解知名爲佛性乃至能知十住菩薩以何眼見諸

佛世尊以何眼見師子吼菩薩言世尊云何名爲智

慧莊嚴云何名爲福德莊嚴善男子慧莊嚴者謂從

一地乃至十地福德莊嚴者謂檀波羅蜜乃至般若

非般若波羅蜜復次善男子慧莊嚴者所謂諸佛菩

薩福德莊嚴者謂聲聞緣覺九住菩薩復次善男子

福德莊嚴者有爲有漏有有有果報有□非常是凡

夫法慧莊嚴者無爲無漏無有無果報無□常住善

男子汝今具足是二莊嚴是故能問甚深妙義我亦

具足是二莊嚴能答是義師子吼菩薩摩訶薩言世

尊若有菩薩具足如是二莊嚴者則不應問一種二

種云何世尊說言能答一種二種所以者何一切諸

法無一二種一種二種者是凡夫相佛言善男子若

有菩薩無二種莊嚴則不能知一種二種若有菩薩

具二莊嚴則能解知一種二種若言諸法無一二者

是義不然何以故若無一二云何得說一切諸法無

一無二善男子若言一二是凡夫相是乃名爲十住

菩薩非凡夫也何以故一者名爲涅槃二者名爲生

死何故一者名爲涅槃以其常故何故二者名爲生

死愛無明故常涅槃者非凡夫相生死二者亦非凡

夫相以是義故具二莊嚴者能問能答善男子汝問

云何爲佛性者諦聽諦聽吾當爲汝分別解說善男

子佛性者名爲第一義空第一義空名爲智慧所言

空者不見空與不空智者見空及與不空常與無常

苦之與樂我與無我空者一切生死不空者謂大涅

槃乃至無我者卽是生死我者謂大涅槃見一切空

不見不空不名中道乃至見一切無我不見我者不

名中道中道者名爲佛性以是義故佛性常□無有

變易無明覆故令諸衆生不能得見聲聞緣覺見一

切空不見不空乃至見一切無我不見於我以是義

故不得第一義空不得第一義空故不行中道無中

道故不見佛性善男子見中道者凡有三種一定樂

行二定苦行三苦樂行定樂行者所謂菩薩摩訶薩

憐憫一切諸衆生故雖復處在阿鼻地獄如三禪樂

定苦行者謂諸凡夫苦樂行者謂聲聞緣覺聲聞緣

覺行於苦樂作中道想以是義故雖有佛性而不能

見善男子如汝所言以何義故名佛性者善男子佛

性者卽是一切諸佛阿□多羅三□三菩提中道種

子復次善男子道有三種謂下上中下者梵天無常

謬見是常上者生死無常謬見是常三寶是常橫計

無常何故名上能得最上阿□多羅三□三菩提故

中者名第一義空無常見無常常見於常第一義空

不名爲下何以故一切凡夫所不得故不名爲上何

以故卽是上故諸佛菩薩所修之道不上不下以是

義故名爲中道復次善男子生死本際凡有二種一

者無明二者有愛是二中間則有生老病死之苦是

名中道如是中道能破生死故名爲中以是義故中

道之法名爲佛性是故佛性常樂我淨以諸衆生不

能見故無常無樂無我無淨佛性實非無常無樂無

我無淨善男子譬如貧人家有寶藏是人不見以不

見故無常無樂無我無淨有善知識而語之言汝舍

宅中有金寶藏何故如是貧窮困苦無常無樂無我

無淨卽以方便令彼得見以得見故是人卽得常樂

我淨佛性亦爾衆生不見以不見故無常無樂無我

無淨有善知識諸佛菩薩以諸方便種種敎誥令彼

得見以得見故衆生卽得常樂我淨復次善男子衆

生起見凡有二種一者常見二者斷見如是二見不

名中道無常無斷乃名中道無常無斷卽是觀照十

二緣智如是觀智是名佛性二乘之人雖觀因緣猶

亦不得名爲佛性佛性雖常以諸衆生無明覆故不

能得見又未能渡十二緣河猶如□馬何以故不見

佛性故善男子是觀十二因緣智慧卽是阿□多羅

三□三菩提種子以是義故十二因緣名爲佛性善

男子譬如胡瓜名爲熱病何以故能爲熱病作因緣

故十二因緣亦復如是善男子佛性者有因有因因

有果有果果有因者卽十二因緣因因者卽是智慧

有果者卽是阿□多羅三□三菩提果果者卽是無

上大般涅槃善男子譬如無明爲因諸行爲果行因

識果以是義故彼無明體亦因亦因因識亦果亦果

果佛性亦爾善男子以是義故十二因緣不出不滅

不常不斷非一非二不來不去非因非果善男子是

因非果如佛性是果非因如大涅槃是因是果如十

二因緣所生之法非因非果名爲佛性非因果故常

□無變以是義故我經中說十二因緣其義甚深無

知無見不可思惟乃是諸佛菩薩境界非諸聲聞緣

覺所及以何義故甚深甚深衆生業行不常不斷而

德果報雖念念滅而無所失雖無作者而有作業雖

無受者而有果報受者雖滅果不敗亡無有慮知和

合而有一切衆生雖與十二因緣共行而不見知不

見知故無有終始十住菩薩唯見其終不見其始諸

佛世尊見始見終以是義故諸佛了了得見佛性善

男子一切衆生不能見於十二因緣是故輪轉善男

子如蠶作繭自生自死一切衆生亦復如是不見佛

性故自造結業流轉生死猶如拍等善男子是故我

於諸經中說若有人見十二因緣卽是見法見法者

卽是見佛佛者卽是佛性何以故一切諸佛以此爲

性善男子觀十二緣智凡有四種一者下二者中三

者上四者上上下智觀者不見佛性以不見故得聲

聞道中智觀者不見佛性以不見故得緣覺道上智

觀者見不了了不了了故住十住地上上智觀者見

了了故得阿□多羅三□三菩提道以是義故十二

因緣名爲佛性佛性者卽第一義空第一義空名爲

中道中道者卽名爲佛佛者名爲涅槃爾時師子吼

菩薩摩訶薩白佛言世尊若佛與佛性無差別者一

切衆生何用修道佛言善男自如汝所問是義不然

佛與佛性雖無差別然諸衆生悉未具足善男子譬

如有人惡心害母害己生悔三業雖善是人故名地

獄人也何以故是人定當墮地獄故是人雖無地獄

陰界諸入猶故得名爲地獄人善男子是故我於諸

經中說若見有人修行善者名見天人修行惡者名

見地獄何以故定受報故善男子一切衆生定得阿

□多羅三□三菩提故是故我說一切衆生悉有佛

性一切衆生眞實未有三十二相八十種好以是義

故我於此經而說是偈

本有今無  本無今有  三世有法  無有是處

善男子有者凡有三種一未來有二現在有三過去

有一切衆生未來之世當得阿□多羅三□三菩提

是名佛性一切衆生現在悉有煩惱諸結是故現在

無有三十二相八十種好一切衆生過去之世有斷

煩惱是故現在得見佛性以是義故我常宣說一切

衆生悉有佛性乃至一闡提等亦有佛性一闡提等

無有善法佛性亦善以未來有故一闡提等悉有佛

性何以故一闡提等定當得成阿□多羅三□三菩

提故善男子譬如有人家有乳酪有人問言汝有□

耶答言我有酪實非□以巧方便定當得故故言有

□衆生亦爾悉皆有心凡有心者定當得成阿□多

羅三□三菩提以是義故我常宣說一切衆生悉有

佛性善男子畢竟有二種一者莊嚴畢竟二者究竟

畢竟一者世間畢竟二者出世畢竟莊嚴畢竟者六

波羅蜜究竟畢竟者一切衆生所得一乘一乘者名

爲佛性以是義故我說一切衆生悉有佛性一切衆

生悉有一乘以無明覆故不能得見善男子如鬱單

越三十三天果報覆故此間衆生不能得見佛性亦

爾諸結覆故衆生不見復次善男子佛性者卽首楞

嚴三昧性如醍□卽是一切諸佛之母以首楞嚴三

昧力故而令諸佛常樂我淨一切衆生悉有首楞嚴

三昧以不修行故不能得見是故不得成阿□多羅

三□三菩提善男子首楞嚴三昧者有五種名一者

首楞嚴三昧二者般若波羅蜜三者金剛三昧四者

師子吼三昧五者佛性隨其所作處處得名善男子

如一三昧得種種名如禪名四禪根名定根力名定

力覺名定覺正名正定八大人覺名爲定覺首楞嚴

定亦復如是善男子一切衆生具足三定謂上中下

上者謂佛性也以是故言一切衆生悉有佛性中者

一切衆生具足初禪有因緣時則能修習若無因緣

則不能修因緣二種一謂火災二謂破欲界結以是

故言一切衆生悉具中定下定者十大地中心數定

也以是故言一切衆生悉具下定一切衆生悉有佛

性煩惱覆故不能得見十住菩薩雖見一乘不知如

來是常住法以是故言十住菩薩雖見佛性而不明

了善男子首楞者名一切畢竟嚴者名堅一切畢竟

而得堅固名首楞嚴以是故言首楞嚴定名爲佛性

善男子我於一時住尼連禪河告阿難言我今欲洗

汝可取衣及以□豆我旣入水一切飛鳥水陸之屬

悉來觀我爾時復有五百梵志來在河邊因到我所

各相謂言云何而得金剛之身若使瞿曇不說斷見

我當從其啓受齋法善男子我於爾時以他心智知

是梵志心之所念告梵志言云何謂我說於斷見諸

梵志言瞿曇先於處處經中說諸衆生悉無有我旣

言無我云何而言非斷見耶若無我者持戒者誰破

戒者誰佛告我亦不說一切衆生悉無有我我常宣

說一切衆生悉有佛性佛性者豈非我耶以是義故

我不說斷一切衆生不見佛性故無常無我無樂無

淨如是則名說斷見也時諸梵志聞說佛性卽是我

故卽發阿□多羅三□三菩提心尋時出家修菩提

道一切飛鳥水陸之屬亦發無上菩提之心旣發心

已尋得捨身善男子是佛性者實非我也爲衆生故

說名爲我善男子如來有因緣故說無我爲我眞實

無我雖作是說無有虛妄善男子有因緣故說我爲

無我而實有我爲世界故雖說無我而無虛妄佛性

無我如來說我以是常故如來是我而說無我得自

在故爾時師子吼菩薩言世尊若一切衆生悉有佛

性如金剛力士者以何義故一切衆生不能得見佛

言善男子譬如色法雖有靑黃赤白長短質像盲者

不見雖復不見亦不得言無靑黃赤白長短質像何

以故盲雖不見有目見故佛性亦爾一切衆生雖不

能見十住菩薩見少分故如來全見十住菩薩所見

佛性如夜見色如來所見如□見色善男子如眼膚

□見色不了有善良醫而爲治之以藥力故得了了

見十住菩薩亦復如是雖見佛性不能明了以首楞

嚴三昧力故能得明了善男子若有人見一切諸法

無常無我無樂無淨見非一切法無常無我無樂無

淨如是之人不見佛性一切者名爲生死非一切者

名爲三寶聲聞緣覺見一切法無常無我無樂無淨

非一切法亦見無常無我無樂無淨以是義故不見

佛性十住菩薩見一切法無常無我無樂無淨非一

切法分見常樂我淨以是義故十分之中得見一分

諸佛世尊見一切法無常無我無樂無淨非一切法

見常樂我淨以是義故見於佛性如觀掌中阿摩勒

果以是義故首楞嚴定名爲畢竟善男子譬如初月

雖不可見不得言無佛性亦爾一切凡夫雖不得見

亦不得言無佛性也善男子佛性者所謂十力四無

所畏大悲三念處一切衆生悉有三種破煩惱故然

後得見一闡提等破一闡提然後能得十力四無所

畏大悲三念處以是義故我常宣說一切衆生悉有

佛性善男子十二因緣一切衆生等共有之亦內亦

外何等十二過去煩惱名爲無明過去業者是名爲

行現在世中初始受胎是名爲識入胎五分四根未

具名爲名色具足四根未名觸時是名六入未別苦

樂是名爲觸染習一愛是名爲受習近五欲是名爲

愛內外貪求是名爲取爲內外事起身口意業是名

爲有現在世識名未來生現在名色六入觸受名未

來世老病死也是名十二因緣善男子一切衆生雖

有如是十二因緣或有未具如歌羅邏時死則無十

二從生乃至老死得具十二色界衆生無三種受三

種觸三種愛無有老病亦得名爲具足十二無色衆

生無色乃至無有老死亦得名爲具足十二以定得

故故名衆生平等具有十二因緣善男子佛性亦爾

一切衆生定當得成阿□多羅三□三菩提故是故

我說一切衆生悉有佛性善男子雪山有草名爲忍

辱牛若食者則出醍□更有異草牛若食者則無醍

□雖無醍□不可說言雪山之中無忍辱草佛性亦

爾雪山者名爲如來忍辱草者名大涅槃異草者十

二部經衆生若能聽受諮啓大般涅槃則見佛性十

二部中雖不聞有不可說言無佛性也善男子佛性

者亦色非色非色非非色亦相非相非相非非相亦

一非一非一非非一非常非斷非非常非非斷亦有

亦無非有非無亦盡非盡非盡非非盡亦因亦果非

因非果亦義非義非義非非義亦字非字非字非非

字云何爲色金剛身故云何非色十八不共非色法

故云何非色非非色色非色無定相故云何爲相三

十二相故云何非相一切衆生相不現故云何非相

非非相相非相不決定故云何爲一一切衆生悉一

乘故云何非一說三乘故云何非一非非一無數法

故云何非常從緣見故云何非斷離斷見故云何非

非常非非斷無終始故云何爲有一切衆生悉皆有

故云何爲無從善方便而得見故云何非有非無虛

空性故云何名盡得首楞嚴三昧故云何非盡以其

常故云何非盡非非盡一切盡相斷故云何爲因以

了因故云何爲果以決定故云何非因非果以其常

故云何爲義悉能攝取義無□故云何非義不可說

故云何非義非非義畢竟空故云何爲字有名稱故

云何非字名無名故云何非字非非字斷一切字故

云何非苦非樂斷一切受故云何非我未能具得八

自在故云何非非我以其常故云何非我非非我不

作不受故云何爲空第一義空故云何非空以其常

故云何非空非非空能爲善法作種子故善男子若

有人能思惟解了大涅槃經如是之義當知是人則

見佛性佛性者不可思議乃是諸佛如來境界非諸

聲聞緣覺所知善男子佛性者非陰界入非本無今

有非已有還無從善因緣衆生得見譬如黑鐵入火

則赤出冷還黑而是黑色非內非外因緣故有佛性

亦爾一切衆生煩惱火滅則得聞見善男子如種滅

已芽則得生而是芽性非內非外乃至華果亦復如

是從緣故有善男子是大涅槃微妙經典成就具足

無量功德佛性亦爾悉是無量無邊功德之所成就

爾時師子吼菩薩摩訶薩言世尊菩薩具足成就幾

法得見佛性而不明了諸佛世尊成就幾法得了了

見善男子菩薩具足成就十法雖見佛性而不明了

云何爲十一者少欲二者知足三者寂靜四者精進

五者正念六者正定七者正慧八者解脫九者讚歎

解脫十者以大涅槃敎化衆生師子吼菩薩言世尊

少欲知足有何差別善男子少欲者不求不取知足

者得少之時心不悔恨少欲者少有所欲知足者但

爲法事心不愁惱善男子欲有三種一者惡欲二者

大欲三者欲欲惡欲者若有比丘心生貪欲欲爲一

切大衆上首令一切僧隨逐我後令諸四部悉皆供

養恭敬讚歎尊重於我令我先爲四衆說法皆令一

切信受我語亦令國王大臣長者皆恭敬我令我大

得衣服飮食臥具醫藥上妙屋宅爲生死欲是名惡

欲云何大欲若有比丘生於欲心云何當令四部之

衆悉皆知我得初住地乃至十住得阿□多羅三□

三菩提得阿羅漢果乃至須陀洹果我得四禪乃至

四無□智爲於利養是名大欲欲欲者若有比丘欲

生梵天魔天自在天轉輪聖王若刹利若婆羅門皆

得自在爲利養故是名欲欲若不爲是三種惡欲之

所害者是名少欲欲者名爲二十五愛無有如是二

十五愛是名少欲不求未來所欲之事是名少欲得

而不著是名知足不求恭敬是名少欲得不積聚是

名知足善男子有少欲不名知足有知足不名少欲

有亦少欲亦知足有不少欲不知足少欲者謂須陀

洹知足者謂□支佛少欲知足者謂阿羅漢不少欲

不知足者所謂菩薩善男子少欲知足復有二種一

者善二者不善不善者所謂凡夫善者聖人菩薩一

切聖人雖得道果不自稱說不稱說故心不惱恨是

名知足善男子菩薩摩訶薩修習大乘大涅槃經欲

見佛性是故修習少欲知足云何寂靜寂靜有二一

者心靜二者身靜身寂靜者終不造作身三種惡心

寂靜者亦不造作意三種惡是則名爲身心寂靜身

寂靜者不親近四衆不預四衆所有事業心寂靜者

終不修習貪欲□癡是則名爲身心寂靜或有比丘

身雖寂靜心不寂靜有心寂靜身不寂靜有身心寂

靜又有身心俱不寂靜身寂靜心不寂靜者或有比

丘作禪靜處遠離四衆心常積集貪欲□癡是名身

寂靜心不寂靜心寂靜身不寂靜者或有比丘親近

四衆國王大臣斷貪□癡是名心寂靜身不寂靜身

心寂靜者謂佛菩薩身心不寂靜者謂諸凡夫何以

故凡夫之人身心雖靜不能深觀無常無樂無我無

淨以是義故凡夫之人不能寂靜身口意業一闡提

輩犯四重禁作五逆罪如是之人亦不得名身心寂

靜云何精進若有比丘欲令身口意業淸淨遠離一

切諸不善業修習一切諸善業者是名精進是勤進

者繫念六處所謂佛法僧戒施天是名正念具正念

者所得三昧是名正定具正定者觀見諸法猶如虛

空是名正慧具正慧者遠離一切煩惱諸結是名解

脫得解脫者爲諸衆生稱美解脫言是解脫常□不

變是名讚歎解脫解脫卽是無上大般涅槃涅槃者

卽是煩惱諸結火滅又涅槃者名爲屋宅何以故能

遮煩惱惡風雨故又涅槃者名爲歸依何以故能過

一切諸怖畏故又涅槃者名爲洲渚何以故四大暴

河不能漂故何等爲四一者欲暴二者有暴三者見

暴四者無明暴是故涅槃名爲洲渚又涅槃者名畢

竟歸何以故能得一切畢竟樂故若有菩薩摩訶薩

成就具足如是十法雖見佛性而不明了復次善男

子出家之人有四種病是故不得四沙門果何等四

病謂四惡欲一爲衣欲二爲食欲三爲臥具欲四爲

有欲是名四惡欲是出家病有四良藥能療是病謂

糞掃衣能治比丘爲衣惡欲乞食能破爲食惡欲樹

下能破臥具惡欲身心寂靜能破比丘爲有惡欲以

是四藥除是四病是名聖行如是聖行則得名爲少

欲知足寂靜者有四種樂何等爲四一出家樂二寂

靜樂三永滅樂四畢竟樂得是四樂名爲寂靜具四

精進故名精進具四念處故名正念具四禪故故名

正定見四聖實故故名正慧永斷一切煩惱結故故

名解脫訶責一切煩腦過故故名讚歎解脫善男子

菩薩摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明

了復次善男子菩薩摩訶薩聞是經已親近修習遠

離一切世間之事是名少欲旣出家已不生悔心是

名知足旣知足已近空閑處遠離□鬧是名寂靜不

知足者不樂空閑夫知足者常樂空寂於空寂處常

作是念一切世間悉謂我得沙門道果然我今者實

未能得我今云何□惑於人作是念已精勤修習沙

門道果是名精進親近修習大涅槃者是名正念隨

順天行是名正念安住是定正見正知是名正慧正

見知者能得遠離煩惱結縛是名解脫十住菩薩爲

衆生故稱美涅槃是則名爲讚歎解脫善男子菩薩

摩訶薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了復

次善男子夫少欲者若有比丘住空寂處端坐不臥

或住樹下或在塚間或在露處隨有草地而坐其上

乞食而食隨得爲足或一坐食不過一食唯畜三衣

糞衣□衣是名少欲旣行是事心不生悔是名知足

修空三昧是名寂靜得四果已於阿□多羅三□三

菩提心不修息是名精進繫心思惟如來常□無有

變易是名正念修八解脫是名正定得四無□是名

正慧遠離七漏是名解脫稱美涅槃無有十相名歎

解脫十相者謂生老病死色聲香味觸無常遠離十

相名大涅槃善男子是名菩薩摩訶薩安住具足如

是十法雖見佛性而不明了復次善男子爲多欲故

親近國王大臣長者刹利婆羅門毗舍首陀自稱我

得須陀洹果至阿羅漢果爲利養故行住作臥乃至

大小便利若見檀越猶行恭敬接引語言破惡欲者

名爲少欲雖未能壞諸結煩惱而能同於如來行處

是名知足善男子如是二法乃是念定近因緣也常

爲師宗同學所讚我亦常於處處經中稱美讚歎如

是二法若能具足是二法者則得近於大涅槃門及

五種樂是名寂靜堅持戒者名爲精進有□愧者名

爲正念不見心相名爲正定不求諸法性相因緣是

名正慧無有相故煩惱則斷是名解脫稱美如是大

涅槃經名讚解脫善男子是名菩薩摩訶薩安住十

法雖見佛性而不明了善男子如汝所言十住菩薩

以何眼故雖見佛性而不了了諸佛世尊以何眼故

見於佛性而得明了善男子慧眼見故不得明了佛

眼見故故得明了爲菩提行故則不了了若無行故

則得了了住十住故雖見不了不住不去故則得了

了菩薩摩訶薩智慧因故見不了了諸佛世尊斷因

果故見則了了一切覺者名爲佛性十住菩薩不得

名爲一切覺故是故雖見而不明了善男子見有二

種一者眼見二者聞見諸佛世尊眼見佛性如於掌

中觀阿摩勒十住菩薩聞見佛性故不了了十住菩

薩雖能自知定得阿□多羅三□三菩提而不能知

一切衆生悉有佛性善男子復有眼見諸佛如來十

住菩薩眼見佛性復有聞見一切衆生乃至九地聞

見佛性菩薩若聞一切衆生悉有佛性心不生信不

名聞見

大般涅槃經卷第二十五

大般涅盤經卷第二十六

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

師子吼菩薩品第二十三之二

善男子若有善男子善女人欲見如來應當修習十

二部經受持讀誦書寫解說師子吼菩薩摩訶薩言

世尊一切衆生不能得知如來心相當云何觀而得

知耶善男子一切衆生實不能知如來心相若欲觀

察而得知者有二因緣一眼見二聞見若見如來所

有身業當知是則爲如來也是名眼見若觀如來所

有口業當知是則爲如來也是名聞見若見色貌一

切衆生無與等者當知是則爲如來也是名眼見若

聞音聲微妙最勝不同衆生所有音聲當知是則爲

如來也是名聞見若見如來所作神通爲爲衆生爲

爲利養若爲衆生不爲利養當知是則爲如來也是

名眼見若觀如來以他心智觀衆生時爲利養說爲

衆生說若爲衆生不爲利養當知是則爲如來也是

名聞見云何如來而受是身何故受身爲誰受身是

名眼見若觀如來云何說法何故說法爲誰說法是

名聞見以身惡業加之不瞋當知是則爲如來也是

名眼見以口惡業加之不瞋當知是則爲如來也是

名聞見若見菩薩初生之時於十方面各行七布摩

尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持幡蓋震動無量無

邊世界金光晃曜彌滿虛空難陀龍王及婆難陀以

神通力浴菩薩身諸天形像承迎禮拜阿私陀仙合

掌恭敬盛年捨欲如棄涕唾不爲世樂之所迷惑出

家修道樂於閑寂爲破邪見六年苦行於諸衆生平

等無二心常在定初無散亂相好嚴麗莊飾其身所

遊之處邱墟皆平衣服離身四寸不墮行時直視不

顧左右所食之物物無完過坐起之處草不動亂爲

調衆生故往說法心無□慢是名眼見若聞菩薩行

七步已唱如是言我今此身最是後邊阿私陀仙合

掌而言大王當知悉達太子定當得成阿□多羅三

□三菩提終不在家作轉輪王何以故相明了故轉

輪聖王相不明了悉達太子身相炳著是故必得阿

□多羅三□三菩提見老病死復作是言一切衆生

甚可憐憫常與如是生老病死共相隨逐而不能觀

常行於苦我當斷之從阿羅邏五通仙人受無想定

旣成就已後說其過從鬱陀仙受非有想非無想定

旣成就已說非涅槃是生死法六年苦行無所剋獲

卽作是言修是苦行空無所得若是實者我應得之

以虛妄故我無所得是名邪術非正道也旣成道已

梵天勸請唯願如來當爲衆生廣開甘露說無上法

佛言梵王一切衆生常爲煩惱之所障覆不能受我

正法之言梵王復言世尊一切衆生凡有三種利根

中根鈍根利根能受唯願爲說佛言梵王諦聽諦聽

我今當爲一切衆生開甘露門卽於波羅奈國轉正

法輪宣說中道一切衆生不破諸結非不能破非破

非不破故名中道不度衆生非不能度是名中道非

一切成亦非不成是名中道凡有所說不自言師不

言弟子是名中道說不爲利非不得果是名中道正

語實語時語眞語言不虛發微妙第一如是等法是

名聞見善男子如來心相實不可見若有善男子善

女人欲見如來應當依是二種因緣爾時師子吼菩

薩白佛言世尊如先所說菴羅果喩四種人等有人

行細心不正實有人心細行不正實有人心細行亦

正實有人心不細行亦不正實是初二種云何可知

如佛所說唯依是二不可得知佛言善哉善哉善男

子菴羅果喩二種人等實難可知以難知故我經中

說當與共住住若不知當與久處久處不知當以智

慧智慧不知當深觀察以觀察故則知持戒及以破

戒善男子具是四事共住久處智慧觀察然後得知

持戒破戒善男子戒有二種持者亦二一究竟二不

究竟有人以因緣故受持盡戒智者當觀是人持戒

爲爲利養爲究竟持善男子如來戒者無有因緣是

故得名爲究竟戒以是義故菩薩雖爲諸惡衆生之

所傷害不生□□是故如來得名成就畢竟持戒究

竟持戒善男子我昔一時與舍利弗及五百弟子俱

共止住摩伽陀國瞻婆大城時有獵師追逐一□是

□惶怖至舍利弗影猶故戰慄如芭蕉樹至我影中

身心安隱恐怖得除是故當知如來世尊畢竟持戒

乃至身影猶有是力善男子不究竟戒尙不能得聲

聞緣覺何故得阿□多羅三□三菩提復有二種一

爲利養二爲正法爲利養故受持禁戒當知是戒不

見佛性及以如來雖聞佛性及如來名猶不得名爲

聞見也若爲正法受持禁戒當知是戒能見佛性及

以如來是名眼見亦名聞見復有二種一根深難拔

二根淺易動若能修習空無相願是名根深難拔若

不修習是三三昧雖復修習爲二十五有是名根淺

易動復有二種一爲自身二爲衆生爲衆生者能見

佛性及以如來持戒之人復有二種一性自能持二

須他敎□若受戒已經無量世初不漏失或値惡國

遇惡知識惡時惡世聞邪惡法邪見同止爾時雖無

受戒之法修持如本無所毁犯是名性自能持若因

師僧白四□磨然後得戒雖得戒已要憑和尙諸師

同學善友誨諭乃知進止聽法說法備諸威儀是名

須他敎□善男子性能持者眼見佛性及以如來亦

名聞見復有二種一聲聞戒二菩薩戒從初發心乃

至得成阿□多羅三□三菩提是名菩薩戒若觀白

骨乃至證得阿羅漢果是名聲聞戒若有受持聲聞

戒者當知是人不見佛性及以如來若有受持菩薩

戒者當知是人得阿□多羅三□三菩提能見佛性

如來涅槃師子吼菩薩言世尊何因緣故受持禁戒

佛言善男子爲心不悔故何故不悔爲受樂故何故

受樂爲遠離故何故遠離爲安隱故何故安隱爲禪

定故何故禪定爲實知見故何故爲實知見爲見生

死諸過患故何故爲見生死過患爲心不貪著故何

故爲心不貪著爲得解脫故何故爲得解脫爲得無

上大涅槃故何故爲得大般涅槃爲得常樂我淨法

故何故爲得常樂我淨爲得不生不滅故何故爲得

不生不滅爲見佛性故是故菩薩性自能持究竟淨

戒善男子持戒比丘雖不發願求不悔心不悔之心

自然而得何以故法性爾故雖不求樂遠離安隱禪

定知見見生死過心不貪著解脫涅槃常樂我淨不

生不滅見於佛性而自然得何以故法性爾故師子

吼菩薩言世尊若因持戒得不悔果因於解脫得涅

槃果者戒則無因涅槃無果戒若無因則名爲常涅

槃有因則是無常若爾者涅槃則爲本無今有若本

無今有是爲無常猶如然燈涅槃若爾云何得名我

樂淨耶佛言善哉善哉善男子汝已曾於無量佛所

種諸善根能問如來如是深義善男子不失本念乃

如是問我憶往昔過無量劫波羅奈城有佛出世號

曰善得爾時彼佛三億歲中演說如是大涅槃經我

時與汝俱在彼會我以是事諮問彼佛爾時如來爲

衆生故三昧正受未答此義善哉大士乃能憶念如

是本事諦聽諦聽當爲汝說戒亦有因因聽正法聽

正法者是亦有因因近善友近善友者是亦有因因

有信心有信心者是亦有因因有二種一者聽法二

者思惟義善男子信心者因於聽法聽法者因於信

心如是二法亦因亦因因亦果亦果果善男子譬如

尼乾立拒擧甁互爲因果不得相離善男子如無明

緣行行緣無明是無明行亦因亦因因亦果亦果果

乃至生緣老死老死緣生是生老死亦因亦因因亦

果亦果果善男子生能生法不能自生不自生故由

生生生生生不自生賴生故生是故二生亦因亦因

因亦果亦果果善男子信心聽法亦復如是善男子

是果非因大涅槃也何故名果是上果故沙門果故

婆羅門果故斷生死故破煩惱故是故名果爲諸煩

惱之所呵責是故涅槃名果煩惱者名爲過過善男

子涅槃無因而體是果何以故無生滅故無所作故

非有爲故是無爲故常不變故無處所故無始終故

善男子若涅槃有因則不得稱爲涅槃也槃者言因

般涅言無無有因故故稱涅槃師子吼菩薩言如佛

所說涅槃無因是義不然若言無者則合六義一畢

竟無故故名爲無如一切法無我無我所二有時無

故故名爲無如世人言河池無水無有日月三者少

故故名爲無如世人言食中少鹹名爲無鹹甘漿少

甛名爲無甛四無受故故名爲無如□陀羅不能受

持婆羅門法是故名爲無婆羅門五受惡法故故名

爲無如世間言受惡法者不名沙門及婆羅門是故

名爲無有沙門及婆羅門六不對故故名爲無譬如

無白名之爲黑無有明故名爲無明世尊涅槃亦爾

有時無因故名涅槃佛言善男子汝今所說如是六

義何故不引畢竟無者以喩涅槃乃取有時無聊善

男子涅槃之體畢竟無因猶如無我及無我所善男

子世法涅槃終不相對是故六事不得爲喩善男子

一切諸法悉無有我而此涅槃眞實有我以是義故

涅槃無因而體是果是因非果名爲佛性非因生故

是因非果非沙門果故名非果何故名因以了因故

善男子因有二種一者生因二者了因能生法者是

名生因燈能了物故名了因煩惱諸結是名生因衆

生父母是名了因如穀子等是名生因地水糞等是

名了因復有生因謂六波羅蜜阿□多羅三□三菩

提復有了因謂佛性阿□多羅三□三菩提復有了

因謂六波羅蜜佛性復有生因謂首楞嚴三昧阿□

多羅三□三菩提復有了因謂八正道阿□多羅三

□三菩提復有生因謂信心六波羅蜜師子吼言世

尊如佛所說見於如來及以佛性是義云何世尊如

來之身無有相貌非長非短非白非黑無有方所不

在三界非有爲相非眼識識云何可見佛性亦爾佛

言善男子佛身二種一常二無常無常者爲欲度脫

一切衆生方便示現是名眼見常者如來世尊解脫

之身亦名眼見亦名聞見佛性亦二種一可見二不

可見可見者十住菩薩諸佛世尊不可見者一切衆

生眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見衆生所有佛

性見聞者一切衆生九住菩薩聞有佛性如來之身

復有二種一是色二非色色者如來解脫非色者如

來永斷諸色相故佛性二種一是色二非色色者阿

□多羅三□三菩提非色者凡夫乃至十住菩薩十

住菩薩見不了了故名非色善男子佛性者復有二

種一是色二非色色者謂佛菩薩非色者一切衆生

色者名爲眼見非色者名爲聞見佛性者非內非外

雖非內外然非失壞故名衆生悉有佛性師子吼菩

薩言世尊如佛所說一切衆生悉有佛性如乳中有

酪金剛力士諸佛佛性如淸醍□云何如來說言佛

性非內非外佛言善男子我亦不說乳中有酪酪從

乳生故言有酪世尊一切生法各有時節善男子乳

時無酪亦無生□熟□醍□一切衆生亦謂是乳是

故我言乳中無酪如其有者何故不得二種名字如

人二能言金鐵師酪時無乳生□熟□及以醍□衆

生亦謂是酪非乳非生熟□及以醍□乃至醍□亦

復如是善男子因有二種一正因二緣因正因者如

乳生酪緣因者如酵煖等從乳生故故言乳中而有

酪性師子吼言世尊若乳無酪性角中亦無何故不

從角中生耶善男子角亦生酪何以故我亦說言緣

因有二種一酵二煖角性煖故亦能生酪師子吼言

世尊若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角佛

言善男子是故我說正因緣因師子吼言若使乳中

本無酪性今方有者乳中本無菴摩羅樹何故不生

二俱無故善男子乳亦能生庵摩羅樹若以乳灌一

夜之中增長五尺以是義故我說二因善男子若一

切法一因生者可得難言乳中何故不能出生庵摩

羅樹善男子猶如四大無一切色而作因緣然色各

異差別不同以是義故乳中不生庵摩羅樹世尊如

佛所說有二種因正因緣因衆生佛性爲是何因善

男子衆生佛性亦二種因一正因二緣因正因者謂

諸衆生緣因者謂六波羅蜜師子吼言世尊我今定

知乳有酪性何以故我見世間求酪之人唯取於乳

終不取水是故當知乳有酪性善男子如汝所問是

義不然何以故譬如有人欲見面像卽便取刀師子

吼言世尊以是義故乳有酪性若刀無面像何故取

刀佛言善男子若此刀中定有面像何故顚倒□則

見長橫則見闊若是自面何故見長若是他面何得

稱言是已面像若因己面見他面者何故不見驢馬

面像師子吼言世尊眼光到彼故見面長佛言善男

子而此眼光實不到彼何以故近遠一時俱得見故

不見中間所有物故善男子光若到彼而得見者一

切衆生悉見於火何故不燒如人遠見白物不應生

疑鶴耶□耶人耶樹耶若光到者云何得見水精中

物淵中魚石若不到見何故得見水精中物而不得

見壁外之色是故若言眼光到彼而見長者是義不

然善男子如汝所言乳有酪者何故賣乳之人但取

乳價不責酪直賣□馬者但取馬價不責駒直善男

子世人無子是故騁婦婦若懷妊不得言女若言是

女有兒性故故應聘者是義不然何以故若有兒性

亦應有孫若有孫者則是兄弟何以故一腹生故是

故我言女無兒性若其乳中有酪性者何故一時不

見五味若樹子中有尼拘陀五丈質者何故一時不

見芽莖枝葉華果形色之異善男子乳色時異味異

果異乃至醍□亦復如是云何可說乳有酪性善男

子譬如有人明當服□今已患臭若言乳中定有酪

性亦復如是善男子譬如有人有筆紙墨和合成字

而是紙中本無有字以本無故假緣而成若本有者

何須衆緣譬如靑黃合成綠色當知是二本無綠性

若本有者何須合成善男子譬如衆生因食得命而

此食中實無有命若本有命未食之時食應是命善

男子一切諸法本無有性以是義故我說是偈

本無今有  本有今無  三世有法  無有是處

善男子一切諸法因緣故生因緣故滅善男子若諸

衆生內有佛性者一切衆生應有佛身如我今也衆

生佛性不破不壞不牽不捉不繫不縛如衆生中所

有虛空一切衆生悉有虛空無□□故各不自見有

此虛空若使衆生無虛空者則無去來行住坐臥不

生不長以是義故我經中說一切衆生有虛空界虛

空界者是名虛空衆生佛性亦復如是十住菩薩少

能見之如金剛珠善男子衆生佛性諸佛境界非是

聲聞緣覺所知一切衆生不見佛性是故常爲煩惱

繫縛流轉生死見佛性故諸結煩惱所不能繫解脫

生死得大涅槃師子吼菩薩言世尊一切衆生有佛

性性如乳中酪性若乳無酪性云何佛說有二種因

一者正因二者緣因緣因者一酵二煖虛空無性故

無緣因佛言善男子若使乳中定有酪性者何須緣

因師子吼菩薩言世尊以有性故故須緣因何以故

欲明見故緣因者卽是了因世尊譬如闇中先有諸

物爲欲見故以燈照了若本無者燈何所照如泥中

有甁故須人水輪繩杖等而爲了因如泥拘陀子須

地水糞而作了因乳中酵煖亦復如是須作了因是

故雖先有性要假了因然後得見以是義故定知乳

中先有酪性善男子若使乳中定有酪性者卽是了

因若是了因復何須了善男子若是了因性是了者

常應自了若自不了何能了他若言了因有二種性

一者自了二者了他是義不然何以故了因一法云

何有二若有二者乳亦應二若使乳中無二相者云

何了因而獨有二師子吼言世尊如世人言我共八

人了因亦爾自了了他佛言善男子了因若爾則非

了因何以故數者能數自色他色故得言八而此色

性自無了相無了相故要須智性乃數自他是故了

因不能自了亦不了他善男子一切衆生有佛性者

何故修習無量功德若言修習是了因者已同酪壞

若言因中定有果者戒定智慧則無增長我見世人

本無禁戒禪定智慧從師受已漸漸增益若言師敎

是了因者當師敎時受者未有戒定智慧若是了者

應了未有云何乃了戒定智慧令得增長師子吼菩

薩言世尊若了因無者云何得名有乳有酪善男子

世間答難凡有三種一者轉答如上所說何故持戒

以不悔改乃至爲得大涅槃故二者默然答如有梵

志來問我言我是常耶我時默然三者疑答如此經

中若了因有二乳中何故不得有二善男子我今轉

答如世人言有乳有酪者以定得故是故得名有乳

有酪佛性亦爾有衆生有佛性以當見故師子吼言

世尊如佛所說是義不然過去已滅未來未到云何

名有若言當有名爲有者是義不然如世間人見無

兒息便言無兒一切衆生無佛性者云何說言一切

衆生悉有佛性佛言善男子過去名有譬如種橘芽

生子滅芽亦甘甛乃至生果味亦如是熟已乃醋善

男子而是醋味子芽乃至生果悉無隨本熟時形色

相貌則生醋味而是醋味本無今有雖本無今有非

不因本如是本子雖復過去故得名有以是義故過

去名有云何復名未來爲有譬如有人種植胡麻有

人問言何故種此答言有油實未有油胡麻熟已取

子熬烝□壓乃得當知是人非虛妄也以是義故名

未來有云何復名過去有耶善男子譬如有人私屛

罵王經歷年歲王乃聞之聞已卽問何故見罵答言

大王我不罵也何以故罵者已滅王言罵者我身二

俱存在云何言滅以是因緣喪失身命善男子是二

實無而果不滅是名過去有云何復名未來有耶譬

如有人往陶師所問有甁不答言有甁而是陶師實

未有甁以有泥故故言有甁當知是人非妄語也乳

中有酪衆生佛性亦復如是欲見佛性應當觀察時

節形色是故我說一切衆生悉有佛性實不虛妄師

子吼言一切衆生無佛性者云何而得阿□多羅三

□三菩提以正因故故令衆生得阿□多羅三□三

菩提何等正因所謂佛性世尊若尼拘陀子無尼拘

陀樹者何故名爲尼拘陀子而不名爲□陀羅子世

尊如瞿曇姓不得稱爲阿低耶姓阿低耶姓亦復不

得稱瞿曇姓尼拘陀子亦復如是不得稱爲□陀羅

子□陀羅子不得稱爲尼拘陀子猶如世尊不得捨

離瞿曇種性衆生佛性亦復如是以是義故當知衆

生悉有佛性佛言善男子若言子中有尼拘陀者是

義不然如其有者何故不見善男子如世間物有因

緣故不可得見云何因緣謂遠不可見如空中鳥跡

近不可見如人眼睫壞故不見如根敗者亂想故不

見如心不專一細故不見如小微塵障故不見如雲

表星多故不見如稻聚中麻相似故不見如豆在豆

聚尼拘陀樹不同如是八種因緣如其有者何故不

見若言細障故不見者是義不然何以故樹相□故

若言性細云何增長若言障故不可見者常應不見

本無□相今則見□當知是□本無其性本無見性

今則可見當知是見亦本無性子亦如是本無有樹

今則有之當有何咎師子吼言如佛所說有二種因

一者正因二者了因尼拘陀子以地水糞作了因故

令細得□佛言善男子若本有者何須了因若本無

性了何所了若尼拘陀中本無□相以了因故乃生

□者何故不生□陀羅樹二俱無故善男子若細不

可見者□應可見譬如一塵則不可見多塵和合則

應可見如是子中□應可見何以故是中已有芽莖

華果一一果中有無量子一一子中有無量樹是故

名□有是□故故應可見善男子若尼拘陀子有尼

拘陀性而生樹者眼見是子爲火所燒如是燒性亦

應本有若本有者樹不應生若一切法本有生滅何

故先生後滅不一時耶以是義故當知無性師子吼

菩薩言世尊若尼拘陀子本無樹性而生樹者是子

何故不出於油二俱無故善男子如是子中亦能出

油雖本無性因緣故有師子吼言何故不名胡麻油

耶善男子非胡麻故善男子如火緣生火水緣生水

雖俱從緣不能相有尼拘陀子及胡麻油亦復如是

雖俱從緣各不相生尼拘陀子性能治冷胡麻油者

性能治風善男子譬如甘蔗因緣故生石蜜黑蜜雖

俱一綠色貌各異石蜜治熱黑蜜治冷師子吼菩薩

言世尊如其乳中無有酪性麻無油性尼拘陀子無

有樹性泥無甁性一切衆生無佛性者如佛上說一

切衆生悉有佛性是故應得阿□多羅三□三菩提

者是義不然何以故人天無性以無性故人可作天

天可作人以業緣故不以性故菩薩摩訶薩以業緣

故得阿□多羅三□三菩提若諸衆生有佛性者何

因緣故一闡提等斷壞善根墮於地獄若菩提心是

佛性者一闡提等不應能斷若可斷者云何得言佛

性是常若非常者不名佛性若諸衆生有佛性者何

故名爲初發心耶云何而言是毗跋致阿毗跋致毗

跋致者當知是人無有佛性世尊菩薩摩訶薩一心

趣向阿□多羅三□三菩提大慈大悲見生老死煩

惱過患觀大涅槃無生老死煩惱諸果信於三寶及

業果報受持禁戒如是等法名爲佛性若離是法有

佛性者何須是法而作因緣世尊如乳不假緣必當

成酪生□不爾要得因緣所謂人功水甁鑽繩衆生

亦爾有佛性者應離因緣得阿□多羅三□三菩提

若定有者行人何故見三惡苦生老病死而生退心

亦不須修六波羅蜜卽應得成阿□多羅三□三菩

提如乳非緣而得成酪然非不因六波羅蜜而得成

於阿□多羅三□三菩提以是義故當知衆生悉無

佛性如佛上說僧寶是常如其常者則非無常非無

常者云何而得阿□多羅三□三菩提僧若常者云

何復言一切衆生悉有佛性世尊若使衆生從本已

來無菩提心亦無阿□多羅三□三菩提心後方有

者衆生佛性亦應如是本無後有以是義故一切衆

生應無佛性佛言善哉善哉善男子汝已久知佛性

之義爲衆生故作如是問一切衆生實有佛性汝言

衆生若有佛性不應言有初發心者善男子心非佛

性何已故心是無常佛性常故汝言何故有退心者

實無退心心若有退終不能得阿□多羅三□三菩

提以遲得故名之爲退此菩提心實非佛性何以故

一闡提等斷於善根墮地獄故若菩提心是佛性者

一闡提輩則不得名一闡提也菩提之心亦不得名

爲無常也是故定知菩提之心實非佛性善男子汝

言衆生若有佛性不應假緣如乳成酪者是義不然

何以故若言五緣成於生□當知佛性亦復如是譬

如衆石有金有銀有銅有鐵俱稟四大一名一實而

其所出各各不同要假衆因緣衆生福德爐冶人功

然後出生是故當知本無金性衆生佛性不名爲佛

以諸功德因緣和合得見佛性然後得佛汝言衆生

悉有佛性何故不見者是義不然何以故以諸因緣

未和合故善男子以是義故我說二因正因緣因正

因者名爲佛性緣因者發菩提心以二因緣得阿□

多羅三□三菩提如石出金善男子汝言僧常一切

衆生無佛性者善男子僧名和合和合有二種一者

世和合二者第一義和合世和合者名聲聞僧義和

合者名菩薩僧世僧無常佛性是常如佛性常義僧

亦爾復次有僧謂法和合法和合者謂十二部經十

二部經常是故我說法僧是常善男子僧名和合和

合者名十二因緣十二因緣中亦有佛性十二因緣

常佛性亦爾是故我說僧有佛性又復僧者諸佛和

合是故我說僧有佛性善男子汝言衆生若有佛性

云何有退有不退者諦聽諦聽我當爲汝分別解說

善男子菩薩摩訶薩有十三法則便退轉何等十三

一者心不信二者不作心三者疑心四者吝惜身財

五者於涅槃中生大怖畏云何乃令衆生永滅六者

心不堪忍七者心不調柔八者愁惱九者不樂十者

放逸十一者自輕己身十二者自見煩惱無能壞者

十三者不樂進趣菩提之法善男子是名十三法令

諸菩薩退轉菩提復有六法壞菩提心何等爲六一

者吝法二者於諸衆生起不善心三者親近惡友四

者不勤精進五者自大□慢六者營務世業如是六

法則能破壞菩提之心善男子有人得聞諸佛世尊

是人天師於衆生中最上無比勝於聲聞□支佛等

法眼明了見法無□能度衆生於大苦海聞已卽復

發大誓願如其世間有如是人我亦當得以是因緣

發阿□多羅三□三菩提心或復爲他之所敎誨發

菩提心或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行然後乃得阿

□多羅三□三菩提聞已思惟我今不堪如是苦行

云何能得是故有退善男子復有五法退菩提心何

等爲五一者樂在外道出家二者不修大慈之心三

者好求法師過罪四者常樂處在生死五者不喜受

持讀誦書寫解說十二部經是名五法退菩提心復

有二法退菩提心何等爲二一者貪樂五欲二者不

能恭敬尊重三寶以如是等衆因緣故退菩提心云

何復名不退之心有人聞佛能度衆生生老病死不

從師諮自然修習得阿□多羅三□三菩提若菩提

道是可得者我當修習必令得之以是因緣發菩提

心所作功德若多若少悉以□向阿□多羅三□三

菩提作是誓願願我常得親近諸佛及佛弟子常聞

深法五情完具若遇苦難不失是心復願諸佛及佛

弟子常於我所生歡喜心具五善根若諸衆生斫伐

我身斬截手足頭目肢節當於是人生大慈心深自

喜慶如是諸人爲我增長菩提因緣若無是者我當

何緣而得成就阿□多羅三□三菩提復發是願莫

令我得無根二根女人之身不繫屬人不遭惡主不

屬惡王不生惡國若得好身種姓眞正多饒財寶不

生□慢令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說若

爲衆生有所演說願令受者敬信無疑常於我所不

生惡心寧當少聞多解義味不願多聞於義不了願

作心師不師於心身口意業不與惡交能施一切衆

生安樂身戒心慧不動如山爲欲受持無上正法於

身命財不生□吝不淨之物不爲福業正命自活心

無邪諂受恩常念小恩大報善知世中所有事藝善

解衆生方俗之言讀誦書寫十二部經不生懈怠懶

惰之心若諸衆生不樂聽聞方便引接令彼樂聞言

常柔軟口不宣惡不和合衆能令和合有憂怖者令

離憂怖饑饉之世令得□足疫病之世作大醫王病

藥所須財寶自在令疾病者悉得除愈刀兵之劫有

大力勢斷其殘害令無遺餘能斷衆生種種怖畏所

謂死畏閉繫打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道如

是等畏悉當斷之父母師長深生恭敬怨僧之中生

大慈心常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀出

息入息天行梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定無

三寶處令我自得寂靜之心若其身心受大苦時莫

失無上菩提之心莫以聲聞□支佛心而生知足無

三寶處常在外道法中出家爲破邪見不習其道得

法自在得心自在於有爲法了了見過令我怖畏二

乘道果如惜命者怖畏捨身爲衆生故樂處三惡如

諸衆生樂□利天爲一一人於無量劫受地獄苦心

不生悔見他得利不生嫉心常生歡喜如自得樂若

値三寶當以衣服飮食臥具房舍醫藥燈明華香伎

樂幡蓋七寶供養若受佛戒堅固護持終不生於毁

犯之想若聞菩薩難行苦行其心歡喜不生悔恨自

識往世宿名之事終不造作貪瞋癡業不爲果報而

集因緣於現在樂不生貪著善男子若有能發如是

願者是名菩薩終不退失菩提之心亦名施主能見

如來明了佛性能調衆生度脫生死善能護持無上

正法能得具足六波羅蜜善男子以是義故不退之

心不名佛性善男子汝不可以有退心故言諸衆生

無有佛性譬如二人俱聞他方有七寶山山有淸泉

其味甘美有能到者永斷貧窮服其水者增壽萬歲

唯路懸遠險阻多難時彼二人俱欲共往一人莊嚴

種種行具一則空往無所齋持相與前進路逢一人

多齋寶貨七珍具足二人便前問言仁者彼土實有

七寶山耶其人答言實有不虛我已獲寶飮服其水

唯患路險多有盜賊沙礫棘刺乏於水草往者千萬

達者甚少聞是事已一人卽悔尋作是言路旣懸遠

艱難非一往者無量達者無幾而我云何當能到彼

我今産業□自供足若涉斯路或失身命身命不全

長壽安在一人復言有人能過我亦能過若得果達

則得如願采取珍寶飮服甘水如其不達以死爲期

是時二人一則悔退一則前進到彼山所多獲財寶

如願服水多齋所有還其所止奉養父母供給宗親

時悔還者見是事已心復生熱彼去已還我何爲住

卽便莊嚴涉路而去七寶山者喩大涅槃甘味之水

喩於佛性其二人者喩二菩薩初發心者險惡道者

喩於生死所逢人者喩佛世尊有盜賊者喩於四魔

沙礫棘刺喩諸煩惱無水草者喩不修習菩提之道

一人還者喩退轉菩薩一人往者喩不退轉菩薩善

男子衆生佛性常住不變猶彼險道不可說言人悔

還故令道無常佛性亦爾善男子菩提道中終無退

者善男子如向悔者見其先伴獲寶而還勢力自在

供養父母給足宗親多受安樂見是事已心中生熱

卽復莊嚴復道還去不惜身命堪忍衆難遂便到彼

七寶山中退轉菩薩亦復如是善男子一切衆生定

當得成阿□多羅三□三菩提以是義故我經中說

一切衆生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性

師子吼言世尊云何菩薩有退不退善男子若有菩

薩修習如來三十二相業因緣者得名不退得名菩

薩摩訶薩名不動轉名爲憐憫一切衆生名勝一切

聲聞緣覺名阿毗跋致善男子若菩薩摩訶薩持戒

不動施心不移安住實語如須彌山以是業緣得足

下平如□底相若菩薩摩訶薩於其父母和尙師長

乃至畜生以如法財供養供給以是業緣得成足下

千輻輪相若菩薩摩訶薩不殺不盜於父母師長常

生歡喜以是業緣得成三相一手指纖長二足□長

三其身方直如是三相同一業緣若菩薩摩訶薩修

四攝法攝取衆生以是業緣得網□指如白鵝王若

菩薩摩訶薩父母師長若病苦時自手洗拭捉時按

摩以是業緣得手足軟若菩薩摩訶薩持戒聞法惠

施無厭以是業緣得節□梏滿身毛上靡若菩薩摩

訶薩專心聽法演說正敎以是業緣得鹿王늡若菩

薩摩訶薩於諸衆生不生害心飮食知足常樂惠施

瞻病給藥以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹立手過

膝頂有肉□無見頂相若菩薩摩訶薩見怖畏者爲

作救護見裸跣者施與衣服以是業緣得陰藏相若

菩薩摩訶薩親近智者遠離愚人善喜問答掃治行

路以是業緣皮膚細軟身毛右旋若菩薩摩訶薩常

以衣服飮食臥具醫藥香華燈明施人以是業緣得

身金色常光明曜若菩薩摩訶薩行施之時所珍之

物能捨不吝不觀福田及非福田以是業緣得七處

滿相若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑以是業緣

得柔軟聲若菩薩摩訶薩如法求財以用布施以是

業緣得缺骨充滿師子上身臂□梏纖若菩薩摩訶

薩遠離兩舌惡口□心以是業緣得四十齒白淨齊

密若菩薩摩訶薩於諸衆生修大慈悲以是業緣得

二牙相若菩薩摩訶薩常作是願有來求者隨意給

與以是業緣得師子頰若菩薩摩訶薩隨諸衆生所

須飮食悉皆與之以是業緣得味中上味若菩薩摩

訶薩自修十善兼以化人以是業緣得廣長舌若菩

薩摩訶薩不訟彼短不謗正法以是業緣得梵音聲

若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心以是業緣得目

□紺色若菩薩摩訶薩不隱他德稱揚其善以是業

緣得白毫相善男子菩薩摩訶薩修習如是三十二

相業因緣時則得不退菩提之心善男子一切衆生

不可思議諸佛境界業果佛性亦不可思議何以故

如是四法皆悉是常以是常故不可思議一切衆生

煩惱覆障故名爲常斷常煩惱故名無常若言一切

衆生常者何故修習八聖道分爲斷衆苦衆苦若斷

則名無常所受之樂則名爲常是故我言一切衆生

煩惱覆障不見佛性以不見故不得涅槃

大般涅槃經第二十六

大般涅盤經卷第二十七

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

師子吼菩薩品第二十三之三

師子吼言世尊如佛所說一切諸法有二種因一正

因二緣因以是二因應無縛解是五陰者念念生滅

如其生滅誰縛誰解世尊因此五陰生後五陰此陰

自滅不至彼陰雖不至彼能生彼陰如因子生芽子

不至芽雖不至芽而能生芽衆生亦爾云何縛解善

男子諦聽諦聽我當爲汝分別解說善男子如人捨

命受大苦時宗親圍繞號哭懊惱其人惶怖莫知依

救雖有五情無所覺知肢節戰動不能自持身體虛

冷煖氣欲盡見先所修善惡報相善男子如日垂沒

山陵堆阜影現東移理無西逝衆生業果亦復如是

此陰滅時彼陰續生如燈生闇滅燈滅闇生善男子

如蠟印印泥印與泥合印滅文成而是蠟印不變在

泥文非尼出不餘處來以印因緣而生是文現在陰

滅中陰陰生是現在陰終不變爲中陰五陰中陰五

陰亦非自生不從餘來因現陰故生中陰陰如印印

泥印壞文成名雖無差而時節各異是故我說中陰

五陰非肉眼見天眼所見是中陰中有三種食一思

食二觸食三意食中陰二種一善業果二惡業果因

善業故得善覺觀因惡業故得惡覺觀父母交會判

合之時隨業因緣向受生處於母生愛於父生瞋父

精出時謂是已有見已心悅而生歡喜以是三種煩

惱因緣中陰陰壞生後五陰如印印泥印壞文成生

時諸根有具不具具者見色則生於貪生於貪故則

名爲愛狂故生貪是名無明貪愛無明二因緣故所

見境界皆悉顚倒無常見常無我見我無樂見樂無

淨見淨以四倒故作善惡行煩惱作業業作煩惱是

名繫縛以是義故名五陰生是人若得親近於佛及

佛弟子諸善知識便得聞受十二部經以聞法故觀

善境界觀善境界故得大智慧大智慧者名正知見

得知見故於生死中而生悔生生悔心故不生歡樂

不生歡樂故能破貪心破貪心故修八聖道修八聖

道故得無生死無生死故名得解脫如火不遇薪名

之爲滅滅生死故名爲滅度以是義故名五陰滅師

子吼言空中無刺云何言拔陰無繫者云何繫縛佛

言善男子以煩惱鎖繫縛五陰離五陰已無別煩惱

離煩惱已無別五陰善男子如柱持屋離屋無柱離

柱無屋衆生五陰亦復如是有煩惱故名爲繫縛無

煩惱故名爲解脫善男子如拳合掌繫縛等三合散

生滅更無別法衆生五陰亦復如是有煩惱故名爲

繫縛無煩惱故名爲解脫善男子如說名色繫縛衆

生名色若滅則無衆生離名色已無別衆生離衆生

已無別色名亦名名色繫縛衆生亦名衆生繫縛名

色師子吼言世尊如眼不自見指不自觸刀不自割

受不自受云何如來說言名色繫縛名色何以故言

名色者卽是衆生言衆生者卽是名色若言名色繫

縛衆生卽是名色繫縛名色佛言善男子如二手合

時更無異法而來合也名之與色亦復如是以是義

故我言名色繫縛衆生若離名色則得解脫是故我

言衆生解脫師子吼言世尊若有名色是繫縛者諸

阿羅漢未離名色亦應繫縛善男子解脫二種一子

斷二果斷言子斷者名斷煩惱阿羅漢等已斷煩惱

衆結爛壞是故子結不能繫縛未斷果故名果繫縛

諸阿羅漢不見佛性以不見故不得阿□多羅三□

三菩提以是義故可言果繫不得說言名色繫縛善

男子譬如然燈油未盡時明則不滅油若盡者滅則

無疑善男子所言油者喩諸煩惱燈喩衆生一切衆

生煩惱油故不入涅槃若得斷者則入涅槃師子吼

言世尊燈之與油二性各異衆生煩惱則不如是衆

生卽是煩惱煩惱卽是衆生衆生名五陰五陰名衆

生五陰名煩惱煩惱名五陰云何如來喩之於燈佛

言善男子喩有八種一順喩二逆喩三現喩四非喩

五先喩六後喩七先後喩八偏喩云何順喩如經中

說天降大雨溝瀆皆滿溝瀆滿故小坑滿小坑滿故

大坑滿大坑滿故小泉滿小泉滿故大泉滿大泉滿

故小池滿小池滿故大池滿大池滿故小河滿小河

滿故大河滿大河滿故大海滿如來法雨亦復如是

衆生戒滿戒滿足故不悔心滿不悔心滿故歡喜滿

歡喜滿故遠離滿遠離滿故安隱滿安隱滿故三昧

滿三昧滿故正知見滿正知見滿故厭離滿厭離滿

故訶責滿訶責滿故解脫滿解脫滿故涅槃滿是名

順喩云何逆喩大海有本所謂大河大河有本所謂

小河小河有本所謂大池大池有本所謂小池小池

有本所謂大泉大泉有本所謂小泉小泉有本所謂

大坑大坑有本所謂小坑小坑有本所謂溝瀆溝瀆

有本所謂大雨涅槃有本所謂解脫解脫有本所謂

訶責訶責有本所謂厭離厭離有本所謂正知見正

知見有本所謂三昧三昧有本所謂安隱安隱有本

所謂遠離遠離有本所謂喜心喜心有本所謂不悔

不悔有本所謂持戒持戒有本所謂法雨是名逆喩

云何現喩如經中說衆生心性猶若□□□□之性

捨一取一衆生心性亦復如是取住色聲香味觸法

無暫住時是名現喩云何非喩如我昔告波斯匿王

大王有親信人從四方來各作是言大王有四大山

從四方來欲害人民王若聞者當設何計王言世尊

設有此來無逃避處唯當專心持戒布施我卽讚言

善哉大王我說四山卽是衆生生老病死生老病死

常來切人云何大王不修戒施王言世尊持戒布施

得何等果我言大王於人天中多受快樂王言世尊

尼拘陀樹持戒布施亦於人天受安樂耶我言大王

尼居陀樹不能持戒修行布施如其能者則受無異

是名非喩云何先喩我經中說譬如有人貪著妙華

採取之時爲水所漂衆生亦爾貪著五欲爲生老死

之所漂沒是名先喩云何後喩如法句經說莫輕小

惡以爲無殃水□雖微漸盈大器是名後喩云何先

後喩譬如芭蕉生果則死愚人得養亦復如是如□

懷妊命不久全云何偏喩如經中說三十三天有波

利質多樹其根入地深五由旬高百由旬枝葉四布

五十由旬葉熟則黃諸天見已心生歡喜是葉不久

必當墮落其葉旣落復生歡喜是枝不久必當變色

枝旣變色復生歡喜是色不久必當生□見已復喜

是□不久必當生□見已復喜是□不久必當開敷

開敷之時香氣周偏五十由旬光明遠照八十由旬

爾時諸天夏三月時在下受樂善男子我諸弟子亦

復如是葉色黃者喩我弟子念欲出家其葉落者喩

我弟子剃除鬚髮其色變者喩我弟子白四□磨受

具足戒初生□者喩我弟子發阿□多羅三□三菩

提心□者喩於十住菩薩得見佛性開敷者喩於菩

薩得阿□多羅三□三菩提香者喩於十方無量衆

生受持禁戒光者喩於如來名號無□周偏十方夏

三月者喩三三昧三十三天受快樂者喩於諸佛在

大涅槃得常樂我淨是名偏喩善男子凡所引喩不

必盡取或取少分或取多分或復全取如言如來面

如滿月是名少分善男子譬如有人初不見乳轉問

他言乳爲何類彼人答言如水蜜貝水則□相蜜則

甛相貝則色相雖引三喩未卽乳實善男子我言燈

喩喩於衆生亦復如是善男子離水無河衆生亦爾

離五陰已無別衆生善男子如離箱輿輪輻□輞更

無別車衆生亦爾善男子若欲得合彼燈喩者諦聽

諦聽我今當說炷者喩於二十五有油者喩愛明喩

智慧除破黑闇喩破無明煖喩聖道如燈油盡明□

則滅衆生愛盡則見佛性雖有名色不能繫縛雖復

處在二十五有不爲諸有之所□染師子吼言世尊

衆生五陰空無所有誰有受敎修習道者佛言善男

子一切衆生皆有念心慧心發心勤精進心信心定

心如是等法雖念念生滅猶故相似相續不斷故名

修道師子吼言世尊如是等法皆念念滅是念念滅

亦相似相續云何修習佛言善男子如燈雖念念滅

而有光明除破闇冥念等諸法亦復如是善男子如

衆生食雖念念滅亦令饑者而得飽滿譬如上藥雖

念念滅亦能愈病日月光明雖念念滅亦能增長樹

林草木善男子汝言念念滅云何增長者心不斷故

名爲增長善男子如人誦書所誦字句不得一時前

不至中中不至後人之與字及以心想俱念念滅以

久修故而得通利善男子譬如金師從初習作至于

皓首雖念念滅前不至後以積習故所作遂妙是故

得稱善好金師讀誦經書亦復如是善男子譬如種

子地亦不敎汝當生芽以法性故芽則自生乃至花

亦不敎汝當作果以法性故而果自生衆生修道亦

復如是善男子譬如數法一不至二二不至三雖念

念滅而至千萬衆生修道亦復如是善男子如燈念

念滅初滅之□不敎後□我滅汝生當破諸闇善男

子譬如犢子生便求乳求乳之智實無人敎雖念念

滅而初饑後飽是故當知不應相似若相似者不應

異生衆生修道亦復如是初雖未增以久修故則能

破壞一切煩惱師子吼言世尊如佛所說須陀洹人

得果證已雖生惡果猶故持戒不殺盜□兩舌飮酒

須陀洹陰卽此處滅不生惡國修道亦爾不至惡國

若相似者何故不生淨妙國土若惡國陰非須陀洹

陰云何而得不作惡業佛言善男子須陀洹者雖生

惡國終不失於須陀洹名陰不相似是故我引犢子

爲喩須陀洹人雖生惡國以道力故不作惡業善男

子譬如香山有師子王是故一切飛鳥走獸絶跡此

山無敢近者有時是王至雪山中一切鳥獸猶故不

住須陀洹人亦復如是雖不修道以道力故不作諸

惡善男子譬如有人服食甘露甘露雖滅以其力勢

能令是人不生不死善男子如須彌山有上妙藥名

楞伽利有人服之雖念念滅以藥力故不遇患苦善

男子如轉輪王所坐之處王雖不在無人敢近何以

故王威力故須陀洹人亦復如是雖生惡國不修習

道以道力故不作惡業善男子須陀洹陰於此而滅

雖生異陰猶故不失須陀洹陰善男子譬如衆生爲

果實故於種子中多役作業糞治漑灌未得果實而

子復滅亦得名爲因子得果須陀洹陰亦復如是善

男子譬如有人資産巨富唯由一子先已終沒其子

有子復在他土其人忽然奄便終沒孫聞是已還收

産業雖知財貨非其所作然其收取無遮護者何以

故以姓一故須陀洹陰亦復如是師子吼菩薩白佛

言世尊如佛所說偈

比丘若修習  戒定及智慧  當知是不退

親近大涅槃

世尊云何修戒云何修定云何修慧佛言善男子若

持人受持禁戒但爲自利人天受樂不爲度脫一切

衆生不爲護持無上正法但爲利養畏三惡道爲命

色力安無□辯畏懼王法惡名穢稱爲世事業如是

護戒則不得名修習戒也善男子云何名爲眞修習

戒受持戒時若爲度脫一切衆生爲護正法度未度

故解未解故歸無歸故未入涅槃令得入故如是修

時不見戒不見戒相不見持者不見果報不觀毁犯

善男子若能如是是則名爲修習戒也云何復名修

習三昧修三昧時爲自度脫爲於利養不爲衆生不

爲護法爲見貪欲穢食等過男女等根九孔不淨□

訟打刺互相殺害若爲此事修三昧者是則不名修

習三昧善男子云何復名眞修三昧若爲衆生修習

三昧於衆生中得平等心爲令衆生得不退法爲令

衆生得聖心故爲令衆生得大乘故爲欲護持無上

法故爲令衆生不退菩提故爲令衆生得首楞嚴故

爲令衆生得金剛三昧故爲令衆生得陀羅尼故爲

令衆生得四無□故爲令衆生見佛性故作是行時

不見三昧不見三昧相不見修者不見果報善男子

若能如是是則名爲修習三昧云何復名修於智慧

若有修者作是思惟我若修習如是智慧則得解脫

度三惡道誰能利益一切衆生誰能度人於生死道

佛出世難如優曇華我今能斷諸煩惱結必得解脫

果是故我當勤修智慧速斷煩惱早得解脫如是修

者不得名爲修習智慧云何名爲眞修習智慧者若

觀生老死苦一切衆生無明所覆不知修習無上正

道願我此身悉代衆生受大苦惱衆生所有貧窮下

賤破戒之先貪瞋癡業願皆悉來集於我身願諸衆

生不生貪取不爲名色之所繫縛願諸衆生早度生

死令我一身處之不厭願令一切皆得阿□多羅三

□三菩提如是修時不見智慧不見智慧相不見修

者不見果報是則名爲修習智慧善男子修習如是

戒定智慧是名菩薩不能如是修戒定慧是名聲聞

善男子云何復名修習於戒若能破壞一切衆生十

六惡律儀何等十六一者爲利養食羔羊肥已轉賣

二者爲利買已屠殺三者爲利養食□豚肥已轉賣

四者爲利買已屠殺五者爲利養食牛犢肥已轉賣

六者爲利買已屠殺七者爲利養□令肥肥已轉賣

八者爲利買已屠殺九者釣魚十者獵師十一劫奪

十二魁膾十三網捕飛鳥十四兩舌十五獄卒十六

□龍能爲衆生永斷如是十六惡業是名修戒云何

修定能斷一切世間三昧所謂無身三昧能令衆生

生顚倒心謂是涅槃又無邊心三昧淨聚三昧世邊

三昧世斷三昧世性三昧世丈夫三昧非想非非想

三昧如是等定能令衆生生顚倒心謂是涅槃若能

永斷如是三昧是則名爲修習三昧云何復名修習

智慧能破世間所有惡見一切衆生悉有惡見所謂

色卽是我亦是我所色中有我我中有色乃至識亦

如是色卽是我色滅我存色卽是我色滅我滅復有

人言作者名我受者名色復有人言作者名色受者

名我復有人言無作無受自生自滅悉非因緣復有

人言無作無受悉是自在之所造作復有人言無有

作者無有受者一切悉是時節所作復有人言作者

受者悉無所有地等五大名爲衆生善男子若能破

或一切衆生如是惡見是則名爲修習智慧善男子

修習戒者爲身寂靜修習三昧爲心寂靜修習智慧

爲壞疑心壞疑心者爲修習道修習道者爲見佛性

見佛性者爲得阿□多羅三□三菩提故得阿□多

羅三□三菩提者爲得無上大涅槃故得大涅槃者

爲斷衆生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界

一切諸諦故斷於生死乃至斷諦爲得常樂我淨法

故師子吼言世尊如佛所說若不生滅名大涅槃生

亦如是不生不滅何故不得名爲涅槃善男子如是

如是如汝所言是生雖復不生不滅而有始終世尊

是生死法亦無始終若無始終則名爲常常卽涅槃

何故不名生死爲涅槃耶善男子是生死法悉有因

果有因果故不得名之爲涅槃也何以故涅槃之體

無因果故師子吼言世尊夫涅槃者亦有因果如佛

所說

從因故生天  從因墮惡道  從因故涅槃

是故皆有因

如佛往昔告諸比丘我今當說沙門道果言沙門者

謂能具修戒定智慧道者謂八聖道沙門果者所謂

涅槃世尊涅槃如是豈非果耶云何說言涅槃之體

無因無果佛言善男子我所宣說涅槃因者所謂佛

性佛性之性不生涅槃是故我言涅槃無因能破煩

惱故名大果不從道生故名無果是故涅槃無因無

果師子吼言世尊衆生佛性爲悉共有爲各各有若

共有者一人得阿□多羅三□三菩提時一切衆生

亦應同得世尊如二十人同有一怨若一人能除餘

十九人皆亦同除佛性若爾一人得時餘亦應得若

各各有則是無常何以故可算數故然佛所說衆生

佛性不一不二若各各有不應說言諸佛平等亦不

應說佛性如空佛言善男子衆生佛性不一不二諸

佛平等猶如虛空一切衆生同共有之若有能修八

聖道者當知是人則得明見善男子雪山有草名曰

忍辱牛若食之則成醍□衆生佛性亦復如是師子

吼言如佛所說忍辱草者一耶多耶如其一者牛食

則盡如其多者云何而言衆生佛性亦如是耶如佛

所說若有修習八聖道者則見佛性是義不然何以

故道若一者如忍辱草則應有盡如其有盡一人修

已餘則無分道若多者云何得言具足修習亦不得

名薩婆若智佛言善男子如平坦路一切衆生悉於

中行無障□者中路有樹其蔭淸□行人在下憩駕

止息然其樹蔭常住不異亦不消壞無持去者路喩

聖道蔭喩佛性善男子譬如大城唯有一門雖有多

人經由入出都無有能作障□者亦復無人破壞毁

落而齋持去善男子譬如橋樑行人所由亦無有人

遮止障□毁壞持去善男子譬如良醫偏療衆病亦

無有能遮止是醫治此捨彼聖道佛性亦父如是師

子吼言世尊所引諸喩義不如是何以故先者在路

於後則妨云何而言無有障□餘亦皆爾聖道佛性

若如是者一人修時應妨餘者佛言善男子如汝所

說義不相應我所喩道是少分喩非一切也善男子

世間道者則有障□此彼之異無有平等無漏道者

則不如是能令衆生無有障□平等無二無有方處

此彼之異如是正道能爲一切衆生佛性而作了因

不作生因猶如明燈照了於物善男子一切衆生皆

同無明因緣於行不可說言一人無明因緣行已其

餘應無一切衆生悉有無明因緣於行是故說言十

二因緣一切平等衆生所修無漏正道亦復如是等

斷衆生煩惱四生諸界有道以是義故名爲平等其

有證者彼此知見無有障□是故得名薩婆若智師

子吼言一切衆生身不一種或有天身或有人身畜

生餓鬼地獄之身如是多身差別非一云何而言佛

性爲一佛言善男子譬如有人置毒乳中乃至醍□

皆悉有毒乳不名酪酪不名乳乃至醍□亦復如是

名字雖變毒性不失偏五味中皆悉如是若服醍□

亦能殺人實不置毒於醍□中衆生佛性亦復如是

雖處五道受別異身而是佛性常一無變師子吼言

世尊十六大國有六大城所謂舍婆提城婆枳多城

瞻婆城毗舍離城波羅奈城王舍城如是六城世中

最大何故如來捨之在此邊地弊惡極陋隘小拘尸

那城入般涅槃善男子汝不應言拘尸那城邊地弊

惡最陋隘小應言是城微妙功德之所莊嚴何以故

諸佛菩薩所行處故善男子如賤人舍王若過者則

應讚歎是舍嚴麗福德成就乃令大王□駕臨顧善

男子如人重病服穢弊藥服已病愈卽應歡喜讚歎

是藥最上最妙能愈我病善男子如人乘船在大海

中其船卒或無所依倚因倚死尸得到彼岸到彼岸

已應大歡喜讚歎是尸我賴相遇而得安隱拘尸那

城亦復如是乃是諸佛菩薩行處云何而言邊地弊

惡隘陋小城善男子我念往昔過□沙劫劫名善覺

時有聖王姓□尸迦七寶成就千子具足其王始初

造立此城周□縱廣十二由旬七寶莊嚴土多有河

其水淸淨柔軟甘美所謂尼連禪河伊羅跋提河熙

連禪河伊搜末□河毗婆舍耶河如是等河其數五

百河此彼岸樹木繁茂華果鮮潔爾時人民壽命無

量時轉輪聖王過百年已作是唱言如佛所說一切

諸法皆悉無常若能修習十善法者能斷如是無常

大苦人民聞已咸共奉修十善之法我於爾時聞佛

名號受持十善思惟修習初發阿□多羅三□三菩

提心發是心已復以是法轉敎無量無邊衆生言一

切法無常變壞是故我今續於此處亦說諸法無常

變壞唯說佛身是常住法我憶往昔所行因緣是故

今來在此涅槃亦欲酬報此地往恩以是義故我經

中說我眷屬者受恩能報復次善男子往昔衆生壽

無量時爾時此城名拘舍跋提周□縱廣五十由旬

時閻浮提居民□接□飛相及有轉輪王名曰善見

七寶成就千子具足王四天下第一太子思惟正法

得□支佛時轉輪王見其太子成□支佛威儀詳序

神通希有見是事已卽捨王位如棄涕唾出家在此

娑羅樹間八萬歲中修習慈心悲喜捨心各八萬歲

善男子欲知爾時善見聖王則我身是是故我今常

樂遊止如是四法是四法者名爲三昧以是義故如

來之身常樂我淨善男子以是因緣今來在此拘尸

那城娑羅樹間三昧正受善男子我念往昔過無量

劫此城爾時名迦毗羅衛其城有王名曰白淨其王

夫人名曰摩耶王有一子名悉達多爾時王子不由

師敎自然思惟得阿□多羅三□三菩提有二弟子

一名舍利弗二名大目□連給侍弟子名曰阿難爾

時世尊在雙樹間演說如是大涅槃經我時在會得

預斯事聞諸衆生悉有佛性聞是事已卽於菩提得

不退轉尋自發願願未來世成佛之時父母國土名

字弟子侍使之人說法敎化如今世尊等無有異以

是因緣今來在此敷揚演說大涅槃經善男子我初

出家未得阿□多羅三□三菩提時頻婆娑羅王遣

使而言悉達太子若爲聖王我當臣屬若不樂家得

阿□多羅三□三菩提者願先來至此王舍城說法

度人受我供養我時默然已受彼請善男子我初得

阿□多羅三□三菩提已向竭闇國時伊連禪河有

婆羅門姓迦葉氏與五百弟子在彼河側求無上道

我爲是人故往說法迦葉言瞿曇我今年邁已百二

十摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅咸謂我

已證羅漢果我今若當在於汝前聽受法者一切人

民或生倒心大德迦葉非羅漢耶幸願瞿曇速往餘

處若此人民定知瞿曇功德勝我我等無由復得供

養我時答言迦葉汝若於我不生殷重大瞋恨者見

容一宿明當早去迦葉言瞿曇我心無他深相愛重

但我住處有一毒龍其性暴急恐相危害我言迦葉

毒中之毒不過三毒我今已斷世間之毒我所不畏

迦葉復言□能不畏善哉聽往善男子我於爾時故

爲迦葉現十八變如經中說爾時迦葉及其眷屬五

百等輩見聞是已證羅漢果是時迦葉復有二弟一

名伽耶迦葉二名那提迦葉師徒眷屬復有五百亦

皆證得阿羅漢果是王舍城六師之徒聞是事已卽

於我所生大惡心我時赴信受彼王請詣王舍城未

至中路王與無量百千之衆悉來奉迎我爲說法時

聞法已欲界諸天八萬六千發阿□多羅三□三菩

提心頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果

無量衆生成就忍心旣入城已度舍利弗大目□連

及其眷屬二百五十令捨本心出家學道我卽住彼

受王供養外道六師相與集聚詣舍衛城時彼城中

有一長者名須達多爲兒聘婦詣王舍城旣達彼城

寄止長者珊檀那舍時此長者中夜而起告諸眷屬

仁等可起速共莊嚴掃治宅舍辦具□膳須達聞已

尋自思惟將無欲請摩伽王耶爲有婚姻歡樂會乎

思惟是已尋前問言大士欲請摩伽陀王頻婆娑羅

耶爲有婚姻歡樂會乎□務不安乃如是耶長者答

言不也居士我明請佛無上法王須達長者初聞佛

名身毛皆□尋復問言何等名佛長者答言汝不聞

耶迦毗羅城有釋種子字悉達多姓瞿曇氏父名白

淨其生未久相師占之定當得作轉輪聖王如菴羅

果已在手中心不願樂捨之出家無師自覺得阿□

多羅三□三菩提貪□癡盡常住無變不生不滅無

有憂畏於諸衆生其心平等猶如父母等視一子所

有身心衆中最勝雖勝一切而無□慢塗割二事其

心無二智慧通達於法無□具足十力四無所畏五

智三昧大慈大悲及三念處故號爲佛明受我請是

故□□未暇相瞻須達多言善哉大士所言佛者功

德無上今在何處長者答言今在此間王舍大城住

迦蘭陀竹林精舍時須達多一心念佛所有功德十

力無畏五智三昧大慈大悲及三念處作是念時忽

然大明其明猛盛猶如白日卽尋光出至城門下佛

神力故門自然開旣出門已路有天祠須達經過禮

拜致敬尋還黑闇心生惶怖復欲還返所止之處時

彼城門有一天神告須達言仁者若往如來所者多

獲善利須達多言云何善利天言長者假使有人眞

寶交絡駿馬百匹香象百頭寶車百乘鑄金爲人其

數復百端正女人身配瓔絡衆寶□塡上妙宮宅殿

堂屋宇雕文刻鏤金槃銀粟銀槃金粟數各一百以

施一人如是展轉盡閻浮提所得功德不如有人發

意一步詣如來所須達多言善男子汝是誰耶天言

長者我是勝相婆羅門子是汝往昔善知識也我因

往日見舍利弗大目□連心生歡喜捨身得作北方

天王毗沙門子專知守護此王舍城我因禮拜舍利

弗等生歡喜心尙得如是妙好之身況當得見如來

大師禮拜供養須達長者聞是事已卽還復道來詣

我所到已頭面敬禮我足我時卽無如應說法長者

聞已得須陀洹果旣獲果證復請我言如來大慈唯

願臨顧至舍衛城受我微供我卽問言卿舍衛城頗

有精舍相容受不須達多言若佛哀憫必見垂顧便

當自竭營辦成立善男子我於爾時默然受請須達

長者已蒙聽許卽白我言我從昔來未爲此事唯願

如來遣舍利弗指授儀則我卽顧命□令營佐時舍

利弗與須達多共載一車往舍衛城我神力故經一

日夜便到所止時須達多白舍利弗大德此大城外

何處有地不近不遠多饒泉池有好林樹花果蔚茂

淸淨閑曠我當於中爲佛世尊及比丘僧造立精舍

舍利弗言祇陀園林不近不遠淸淨寂寞多有泉流

樹林花果隨時而有此處最勝可立精舍時須達多

聞是語已卽往祇陀大長者所語祇陀言我今欲爲

無上法王造立僧坊唯仁園地可以造立我今欲買

能見與不祇陀答言設以眞金偏布其地猶不相與

須達多言善哉祇陀林地屬我汝便取金祇陀答言

我園不賣云何取金須達多言若意不了當共往詣

斷事人所時二長者卽共俱往斷事者言園屬須達

祇陀取金須達長者卽時使人車馬載負隨集布地

一日之中唯五百布金未周偏祇陀言曰長者若悔

隨意聽止須達多言吾不悔也自念當出何藏金足

祇陀念言如來法王眞實無上所說妙法淸淨無染

故使斯人輕寶乃爾卽語須達餘未偏者不復須金

請以見與我自爲佛造立門樓常使如來經由出入

祇陀長者自造門坊須達長者七日之中成立大房

足三百間禪坊靜處六十三所冬屋夏堂各各別異

廚坊浴室洗脚之處大小□□無不備足所設已訖

卽執香□向王舍城遙作是言所設已辦唯願如來

慈哀憐憫爲諸衆生受是住處我時懸知是長者心

卽與大衆發王舍城譬如壯士屈伸臂頃至舍衛城

祇陀園林須達精舍我旣到已須達長者以其所設

奉施於我我時受已卽住其中

大般涅槃經卷第二十七

大般涅盤經卷第二十八

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

師子吼菩薩品第二十三之四

是時六師心生嫉□悉共集詣波斯匿王作如是言

大王當知王之土境淸夷閑靜眞是出家住止之處

是故我等爲斯事故而來至此大王以正法治爲民

除患沙門瞿曇年旣幼稚學日有淺道術無施此國

先有耆舊宿德自□王種不生恭敬若是王種法應

治民如其出家應敬宿德大王善聽沙門瞿曇眞實

不生王種之中瞿曇沙門若有父母何由劫奪他人

父母大王我經中說過千歲已有一妖祥幻化物出

所謂沙門瞿曇是也是故當知沙門瞿曇無父無母

若有父母云何說言諸法無常苦空無我無作無受

以幻術故□惑衆生愚者信受智者捨之大王夫人

王者天下父母如稱如地如風如火如道如河如橋

如燈如日如月如法斷事不擇怨親沙門瞿曇不聽

我活隨我去處追逐不捨唯願大王聽我與彼□其

道力若彼勝我我當屬彼我若勝彼彼當屬我王言

大德汝等各各自有行法止住之處亦各不同我今

定知如來世尊於汝無妨六師答言云何無妨沙門

瞿曇以幻術法誘□諸人及婆羅門歸伏已盡王若

聽我與□道力王之善名流布八方如其不者惡聲

盈路王言大德汝等未知如來道力威神巍巍故求

□試若定知者恐不能也大王汝今已受瞿曇幻耶

唯願大王留神聽察莫輕我等□之虛言不如驗之

以實王言善哉善哉六師之徒歡喜而出時波斯匿

王卽□嚴駕來至我所頭面禮敬右繞三□退坐一

面而白我言世尊六師向來求□道力我不量度敢

以許之佛言大王善哉善哉但當更於此國處處造

立僧坊何以故我若與彼□其神力彼衆之中受化

者多此處狹小云何容受善男子我於爾時爲六師

故從初一日至十五日現大希有神通變化當是時

也無量衆生發阿□多羅三□三菩提心無量衆生

於三寶所生信不疑六師徒衆其數無量破邪見心

正法出家無量衆生於菩提中得不退心無量衆生

得陀羅尼諸三昧門無量衆生得須陀洹至阿羅漢

果爾時六師內心□愧相與圍繞至婆枳多城敎彼

人民信受邪法瞿曇沙門但說空事善男子我時爲

母處□利天婆利質多樹安居說法是時六師心大

歡喜唱言善哉瞿曇幻術今已滅沒復敎無量無數

衆生增長邪見爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部衆

白目連言大德此閻浮提邪見增長衆生可憫行大

黑闇唯願大德至彼天上稽首世尊如我言日譬如

犢子其生未久若不得乳必死無疑我等衆生亦復

如是唯願如來哀憫衆生還來住此時目□連默然

而許如大力世屈伸臂頃往彼天上至世尊所白佛

言閻浮提中所有四衆渴仰如來思見聞法頻婆娑

羅波斯匿王及四衆等稽首足下此閻浮提所有衆

生邪見增長行大黑闇甚可憐憫譬如犢子其生未

久若不得乳必死不疑我等亦爾唯願如來爲衆生

故還來在此閻浮提中佛告目連汝今速還至閻浮

提告諸國王及四部衆□後七日我當還下無六師

故復當至彼婆枳多城過七日已佛與釋天梵天魔

天無量天子及首陀會一切天人前後圍繞至婆枳

多城大師子吼作如是言唯我法中獨有沙門及婆

羅門一切諸法無常無我涅槃寂靜離諸過患若言

他法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅槃者無有

是處爾時無量無邊衆生發阿□多羅三□三菩提

心是時六師各相謂言若我法中實無沙門婆羅門

者云何而得世間供養於是六師復共集聚詣毗舍

離善男子我於一時住毗舍離菴羅林間時菴羅女

知我在中欲來我所我於爾時告諸比丘當觀念處

善修智慧隨所修習心莫放逸云何名爲觀於念處

若有比丘觀察內身不見與我及以我所觀察外身

及內外身不見於我及以我所觀受心法亦復如是

是名念處云何名爲修習智慧若有比丘眞實而見

苦集滅道是名比丘修習智慧云何名爲心不放逸

若有比丘念佛念法念僧念戒念捨念天是名比丘

心不放逸時菴羅女卽至我所頭面作禮右繞三□

修敬已畢□坐一面善男子我於爾時爲菴羅女如

應說法是女聞已發阿□多羅三□三菩提心時彼

城中有□車子其數五百來至我所頭面作禮右繞

三□修敬已畢□住一面我時復爲諸□車子如應

說法諸善男子夫放逸者有五事果何等爲五一不

得自在財利二惡名流布於外三不樂惠施窮乏四

不樂見於四衆五不得諸天之身諸善男子因不放

逸能生世法出世間法若有欲得阿□多羅三□三

菩提者應當勤修不放逸法夫放逸者復得十三果

報何等十三一樂爲世間作業二樂說無益之言三

常樂久寢睡眠四樂說世間事五常樂親近惡友六

懈怠懶惰七常爲他人所輕八雖有所聞尋復忘失

九樂處邊地十不能調伏諸根十一食不知足十二

不樂空寂十三所見不正是名十三善男子夫放逸

者雖得近佛及佛弟子猶故爲遠諸□車言我等自

知是放逸人何以故如其我等不放逸者如來法王

當出我土時大會中有婆羅門子名曰無勝語諸□

車善哉善哉如汝所言頻婆娑羅王已獲大利如來

世尊出其國土猶如大池生妙蓮華雖生在□水不

能□諸□車子佛亦如是雖生彼國不爲世法之所

滯□諸佛世尊無出無入爲衆生故出現於世不爲

世法之所滯□仁等自迷耽荒五欲不知親近往如

來所是故名爲放逸之人非佛出於摩伽陀國名放

逸也何以故如來世尊猶彼日月非爲一人二人出

世時諸□車聞是語已尋發阿□多羅三□三菩提

心復作是言善哉善哉無勝童子快說如是善妙之

言時諸□車各各脫身所著一衣以施無勝無勝受

已轉以奉我復作是言世尊我從□車得是衣物唯

願如來哀憫衆生受我所獻我於爾時憫彼無勝卽

爲受納時諸□車同時合掌作如是言唯願如來於

此土地一時安居受我微供我時默然受□車請是

時六師聞是事已師宗相與詣波羅奈爾時我復往

波羅奈住波羅河邊時波羅奈有長者子名曰寶稱

耽荒五欲不知非常以我到故自然而得白骨觀法

見其殿舍宮人采女悉爲白骨心生怖懼如刀毒蛇

如賊如火卽出其舍來詣我所隨路而言瞿曇沙門

我今如爲賊所追逐甚大怖懼願見救濟佛言善男

子佛法衆安僧隱無懼長者子言若三寶中無所畏

者我今亦當得無所畏我卽聽其出家爲道時長者

子復有同友其數五十遙聞寶稱厭離出家卽共和

順相與出家六師聞已展轉復詣瞻婆大城時瞻婆

國一切人民悉共奉事六師之徒初未曾聞佛法僧

名多有諸人作極惡業我於爾時爲衆生故往瞻婆

城時彼城中有大長者無有繼嗣供事六師以求子

息於後不久其婦懷妊長者知已往六師所歡喜而

言我婦懷妊男耶女耶六師答言生必是女長者聞

已心生愁惱復有知識來謂長者何故愁惱乃至是

耶長者答言我婦懷妊未知男女故問六師六師見

語如我相法生必是女我聞是女自惟年老財富無

量如其非男無所付囑是故我愁知識復言汝無智

慧先不聞耶優樓頻螺迦葉兄弟爲誰弟子佛耶六

師耶六師若是一切智者迦葉何故捨之爲佛弟子

又舍利弗目□連等及諸國王頻婆娑羅等諸王夫

人末利夫人等諸國長老須達多等如是諸人非佛

弟子耶曠野鬼神阿□世王護財醉象鴦掘摩羅惡

心熾盛欲害其母如是等輩斯非如來所調伏耶長

者如來世尊於一切法知見無□故名爲佛發言無

二故名如來斷煩惱故名阿羅訶世尊所說終無有

二六師不爾云何可信如來今者近在此住若欲實

知當詣佛所爾時長者卽與是人來詣我所頭面作

禮右繞三□合掌長□而作是言世尊於諸衆生平

等無二怨親一相我爲愛結之所繫縛於怨親中未

能無二我今欲問如來世事深自愧懼未敢發言世

尊我婦懷妊六師相言生必是女是事云何佛言長

者汝婦懷妊是男無疑其兒生已福德無比爾時長

者聞是語已生大歡喜便退還家爾時六師聞我懸

記生者必男有大福德心生嫉□以菴羅果和合毒

藥持往其家語長者言快哉瞿曇善說其相汝婦臨

月可服此藥服此藥已兒則端正産者無患長者歡

喜受其毒藥與婦令服服已尋死六師歡喜周□城

市高聲唱言沙門瞿曇記彼長者婦當生男其兒福

德天下無勝今兒未生母已喪命爾時長者復於我

所生不信心卽依世法殯斂棺蓋送至城外多積乾

薪以火焚之我以道眼明見此事顧命阿難取我衣

來我欲往彼□滅邪見時毗沙門天告摩尼跋陀大

將言如來今欲詣彼塚間卿可速往平治掃灑安師

子座求妙香華莊嚴其地爾時六師遙見我往各相

謂言瞿曇沙門至此塚間欲啖肉耶爾時多有未得

法眼諸優婆塞各懷愧懼而白我言彼婦已死願不

須往爾時阿難語諸人言且待須臾如來不久當廣

開闡諸佛境界我時到已坐師子座長者難言所言

無二可名世尊母已終亡云何生子我言長者卿於

爾時都不見問母命修短但問所懷爲是男女諸佛

如來發言無二是故當知定必得子是時死尸火燒

腹裂子從中出端坐火中猶如鴛鴦處蓮華臺六師

見已復作是言妖哉瞿曇善爲幻術長者見已心復

歡喜訶責六師若言幻者汝何不作我於爾時尋告

耆婆汝往火中抱是兒來耆婆欲往六師前牽語耆

婆言沙門瞿曇所作幻術未必常爾或能不能如其

不能脫能相害汝今云何信受其語耆婆答言如來

使入阿鼻地獄所有猛火尙不能燒況世間火爾時

耆婆前入火聚猶入淸□大河誰中抱持是兒還詣

我所授兒與我我受兒已告長者言一切衆生壽命

不定如水上泡衆生若有重業果報火不能燒毒不

能害是兒業報非我所作時長者言善哉世尊是兒

若得盡其天命唯願如來爲立名字佛言長者是兒

生於猛火之中火名樹提應名樹提爾時會中見我

神化無量衆生發阿□多羅三□三菩提心爾時六

師周偏六城不得停足□愧低頭復來至此拘尸那

城旣至此已唱如是言諸人當知沙門瞿曇是大幻

師□惑天下偏六大城譬如幻師幻作四兵所謂車

兵馬兵象兵步兵又復幻作種種瓔珞城郭宮宅河

池樹木沙門瞿曇亦復如是幻作王身爲說法故或

作沙門婆羅門身男身女身小身大身或作畜生鬼

神之身或說無常或說有常或時說苦或復說樂或

說有我或說無我或說有淨或說無淨或時說有或

時說無所爲虛妄故名爲幻譬如因子隨子得果瞿

曇沙門亦復如是摩耶所生母旣是幻子不得非沙

門瞿曇無實知見諸婆羅門經年積歲修習苦行護

持禁戒尙言未有眞實知見何況瞿曇年少學淺不

修苦行云何而有眞實知見若能具滿六年苦行見

猶不多況所修習不滿六年愚人無智受信其敎如

大幻師□惑愚者沙門瞿曇亦復如是善男子如是

六師於此城中大爲衆生增長邪見善男子我見是

事心生憐憫以其神力請召十方諸大菩薩雲集此

林周□彌漫四千由旬今於此中大師子吼善男子

雖於空處多有所說則不得名師子吼也於此智人

大衆之中眞得名爲大師子吼師子吼者說一切法

悉無常苦無我不淨唯說如來常樂我淨爾時六師

復作是言若瞿曇有我我亦有我所言我者見者名

我瞿曇譬如有人向中見物我亦如是向喩於眼見

者喩我佛告六師若言見者名我是義不然何以故

汝所引喩因向何見人在一向六根俱用若定有我

因眼見者何不如彼一根之中俱伺諸塵若一根中

不能一時聞見六塵當知無我所引向喩雖經百年

見者因之所見無異眼根若爾年邁根熟亦應無異

人向異故見內見外演根若爾亦應內外一時俱見

若不見者云何有我六師復言瞿曇若無我者誰能

見耶佛言有色有明有心有眼是四和合故名爲見

是中實無見者受者衆生顚倒言有見者及以受者

以是義故一切衆生所見顚倒諸佛菩薩所見眞實

六師若言色是我者是亦不然何以故色實非我色

若是我不應而得醜陋形貌何故復有四姓差別不

悉一種婆羅門耶何故屬他不得自在諸根缺陋生

不具足何故不作諸天之身而受地獄畜生餓鬼種

種諸身若不能得隨意作者當知必定無有我也以

無我故名爲無常無常故苦以苦故空空故顚倒以

顚倒故一切衆生輪轉生死受想行識亦復如是六

師如來世尊永斷色縛乃至識縛是故名爲常樂我

淨復次色者卽是因緣若因緣者則名無我無我者

名爲苦空如來之身非是因緣非因緣故則名有我

有我者卽常樂淨六師言瞿曇色亦非我乃至識亦

非我我者偏一切處猶如虛空佛言若偏有者則不

應言我初不見若初不見則知是見本無今有若本

無今有是名無常若無常者云何言偏若偏有者五

道之中應具有身若有身者應各受報若各受報云

何而言轉受人天汝言偏者一耶多耶我若一者則

無父子怨親中人我若多者一切衆生所有五根悉

應平等所有業慧亦應如是若如是者云何說言根

有具足不具足者善業惡業愚智差別瞿曇衆生我

者無有邊際法與非法則有分劑衆生業果則得好

身若行非法則得惡身以是義故衆生業果不得無

差佛言六師法與非法若如是者我則不偏我若偏

者則應悉到如其到者修善之人亦應有惡行惡之

人亦應有善若不爾者云何言偏瞿曇譬如一室然

百千燈各各自明不相妨□衆生我者亦復如是修

善行惡不相雜合汝等若言我如燈者是義不然何

以故彼燈之明從緣而有燈增長故明亦增長衆生

我者則不如是明從燈出住在異處衆生我者不得

如是從身而出住在異處彼燈光明與闇共住何以

故如闇室中然一燈時照則不了乃至多燈乃得明

了若初燈破闇則不須後燈若須後燈當知初明與

闇共住瞿曇若無我者誰作善惡佛言若我作者云

何名常如其常者云何而得有時作善有時作惡若

言有時作善惡者云何復得言我無邊若我作者何

故而復習行惡法如其我是作者知者何故生疑衆

生無我以是義故外道法中定無有我若言我者則

是如來何以故身無邊故無疑網故不作不受故名

爲常不生不滅故名爲樂無煩惱垢故名爲淨無有

十相故名爲空是故如來常樂我淨空無諸相諸外

道言若言如來常樂我淨無相故空當知瞿曇所說

之法則非空也是故我今頂戴受持爾時外道其數

無量於佛法中心心出家善男子以是因緣故我於

此娑羅雙樹大師子吼師子吼者名大涅槃善男子

東方雙者破於無常獲得於常乃至北方雙者破於

不淨而得於淨善男子此中衆生爲雙樹故護娑羅

林不令外人取其枝葉斫截破壞我亦如是爲四法

故令諸弟子護持佛法何等爲四常樂我淨此四雙

樹四王典掌我爲四王護持我法是故於中而般涅

槃善男子娑羅雙樹華果常茂常能利益無量衆生

我亦如是常能利益聲聞緣覺華者喩我果者喩樂

以是義故我於此間娑羅雙樹入大寂定大寂定者

名大涅槃師子吼言世尊如來何故二月涅槃善男

子二月名春春陽之月萬物生長種植根栽華果敷

榮江河盈滿百獸孚乳是時衆生多生常想爲破衆

生如是常心說一切法悉是無常唯說如來常住不

變善男子於六時中孟冬枯悴衆不愛樂陽春和液

人所貪愛爲破衆生世間樂故演說常樂我淨亦爾

如來爲破世我世淨故說如來眞實我淨言二月者

喩於如來二種法身冬不樂者智者不樂如來無常

入於涅槃二月樂者喩於智者愛樂如來常樂我淨

種植者喩諸衆生聞法歡喜便發阿□多羅三□三

菩提心種諸善根河者喩於十方諸大菩薩來詣我

所諮受如是大涅槃典百獸孚乳者喩我弟子生諸

善根華喩七覺果喩四果以是義故我於二月入大

涅槃師子吼言如來初生出家成道轉妙法輪皆以

八日何故涅槃獨十五日佛言善哉善哉善男子如

十五日月無虧盈諸佛如來亦復如是入大涅槃無

有虧盈以是義故於十五日入般涅槃善男子如十

五日月盛滿時有十一事何等十一一能破闇二令

衆生見道非道三令衆生見道邪正四除鬱蒸得淸

□樂五能破壞螢火高心六息一切賊盜之想七除

衆生畏惡獸心八能開敷優□羅華九合蓮華十發

行人進路之心十一令諸衆生樂受五欲多獲快樂

善男子如來滿月亦復如是一破壞無明大闇二演

說正道邪道三開示生死邪險涅槃平正四令人遠

離貪欲瞋□癡熱五破壞外道無明六破壞煩惱結

賊七除滅畏五蓋心八開敷衆生種善根心九覆蓋

衆生五欲之心十發起衆生進修趣向大涅槃行十

一令諸衆生樂修解脫以是義故於十五日入大涅

槃而我眞實不入涅槃我弟子中愚癡惡人定謂如

來入於涅槃譬如母人多有諸子其母捨行至他國

土未還之頃諸子各言我母已死而是母人實不死

也師子吼菩薩言世尊何等比丘能莊嚴此娑羅雙

樹善男子若有比丘受持讀誦十二部經正其文句

通達深義爲人解說初中後善爲欲利益無量衆生

演說梵行如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言

世尊如我解佛所說義者阿難比丘卽其人也何以

故阿難比丘受持讀誦十二部經爲人開說正語正

義猶如瀉水置之異器阿難比丘亦復如是從佛所

聞如聞轉說善男子若有比丘得淨天眼見於十方

三千大千世界所有如觀掌中庵摩勒果如是比丘

亦能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者阿尼

樓馱比丘卽其人也何以故阿尼樓馱天眼見於三

千大千世界所有乃至中陰悉能明了無障□故善

男子若有比丘少欲知足心常寂靜勤行精進念定

慧解如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊

若如是者迦葉比丘卽其人也何以故迦葉比丘善

修少欲知足等法善男子若有比丘爲益衆生不爲

利養修習通達無諍三昧聖行空行如是比丘則能

莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者須菩提比

丘卽其人也何以故須菩提者善修無諍聖行空行

故善男子若有比丘善修神通一念之中能作種種

神通變化一心一定能作二果所謂水火如是比丘

則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者目連

比丘卽其人也何以故目□連者善修神通無量變

化故善男子若有比丘善修大智利智疾智解脫智

甚深智廣智無邊智無勝智實智具足成就如是慧

根於怨親中心無差別若聞如來涅槃無常心不憂

□若聞常住不入涅槃不生欣慶如是比丘則能莊

嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者舍利弗比丘

卽其人也何以故舍利弗者善能成就具足如是大

智慧故善男子若有比丘能說衆生悉有佛性得金

剛身無有邊際常樂我淨身心無□得八自在如是

比丘則能莊嚴娑羅雙樹師子吼言世尊若如是者

唯有如來是其人也何以故如來之身金剛無邊常

樂我淨身心無□具八自在故世尊唯有如來乃能

莊嚴娑羅雙樹如其無者則不端嚴唯願大慈爲莊

嚴故常住於子娑羅樹林佛言善男子一切諸法性

無住住汝云何言願如來住善男子凡言住者名爲

色法從因緣生故名爲住因緣無處故名無住住如

來已斷一切色縛云何當言願如來住耶受想行識

亦復如是善男子住名□慢以□慢故不得解脫不

得解脫故名爲住誰有□慢從何處來是故得名爲

無住住如來永斷一切□慢云何而言願如來住住

者名有爲法如來已斷有爲之法是故不住住者名

爲空法如來已斷如是空法是故獲得常樂我淨云

何而言願如來住住者名爲二十五有如來已斷二

十五有云何而言願如來住住者卽是一切凡夫諸

聖無去無來無住如來已斷去來住相云何言住夫

無住者名無邊身身無邊故云何而言唯願如來住

娑羅林若住此林則是有邊身若有邊則是無常如

來是常云何言住夫無住者名曰虛空如來之性同

於虛空云何言住又無住者名金剛三昧金剛三昧

壞一切住金剛三昧卽是如來云何言住又無住者

則名爲幻如來同幻云何言住又無住者名無始終

如來之性無有始終云何言住又無住者名無邊法

界無邊法界卽是如來云何言住又無住者名首楞

嚴三昧首楞嚴三昧知一切法而無所著以無著故

名首楞嚴如來具足首楞嚴定云何言住又無住者

名處非處力如來成就處非處力云何言住又無住

者名檀波羅蜜檀波羅蜜若有住者則不得至尸婆

羅蜜乃至般若波羅蜜以是故檀波羅蜜名爲無住

如來乃至不住般若波羅蜜云何願言如來常住娑

羅樹林又無住者名修四念處如來若住四念處者

則不能得阿□多羅三□三菩提名不住住又無住

者名無邊衆生界如來悉到一切衆生無邊界分而

無所住又無住者名無屋宅無屋宅者名爲無有無

有者名爲無生無生者名爲無死無死者名爲無相

無相者名爲無繫無繫者名爲無著無著者名爲無

漏無漏卽善善卽無爲無爲者卽大涅槃常大涅槃

常者卽我我者卽淨淨者卽樂常樂我淨卽是如來

善男子譬如虛空不住東方南西北方四維上下如

來亦爾不住東方南西北方四維上下善男子若有

說言身口意惡得善果者無有是處身口意善得惡

果者亦無是處若言凡夫得見佛性十住菩薩不得

見者亦無是處一闡提輩犯五逆罪謗方等經毁四

重禁得阿□多羅三□三菩提者亦無是處六住菩

薩煩惱因緣墮三惡道亦無是處菩薩摩訶薩以眞

女身得阿□多羅三□三菩提者亦無是處一闡提

常三寶無常亦無是處如來住於拘尸那城亦無是

處善男子如來今於此拘尸那城入大三昧深禪定

窟衆不見故名大涅槃師子吼言如來何故入禪定

窟善男子欲爲度脫諸衆生故未種善根令得種故

已種善根得增長故善果未熟令得熟故爲已熟者

說趣阿□多羅三□三菩提故輕賤善法者令生尊

貴故諸有放逸者令離放逸故爲與文殊師利等諸

大香象共論議故爲欲敎化樂讀誦者深愛禪定故

爲以聖行梵行天行化衆生故爲觀不共深法藏故

爲欲訶責放逸弟子故如來常寂猶尙樂定況汝等

輩煩惱未盡而生放逸爲欲訶責諸惡比丘受畜八

種不淨之物及不少欲不知足故爲令衆生尊重所

聞禪定法故以是因緣入禪定窟師子吼言世尊無

相定者名大涅槃是故涅槃名爲無相以何因緣名

爲無相善男子無十相故何等爲十所謂色相聲相

香味觸相生住壞相男相女相是名十相無如是相

故名無相善男子夫著相者則能生癡癡故生愛愛

故繫縛繫縛故受生生故有死死故無常不著相者

則不生癡不生癡故則無有愛無有愛故則無繫縛

無繫縛故則不受生不受生故則無有死無有死故

則名爲常以是義故涅槃名常師子吼言世尊何等

比丘能斷十相佛言善男子若有比丘時時修習三

種相者則斷十相時時修習三昧定相時時修習智

慧之相時時修習捨相是名三相師子吼言世尊云

何名爲定慧捨相定是三昧者一切衆生皆有三昧

云何方言修習三昧若心在一境則名三昧若更餘

緣則不名三昧如其不定非一切智非一切智云何

名定若以一行得三昧者其餘諸行亦非三昧若非

三昧則非一切智若非一切智云何名三昧慧捨二

相亦復如是佛言善男子如汝所言緣於一境得名

三昧其餘諸緣不名三昧是義不然何以故如是餘

緣亦一境故行亦如是又言衆生先有三昧不須修

者是義不然所以者何言三昧者名善三昧一切衆

生眞實未有云何而言不須修習以往如是善三昧

中觀一切法名善慧相不見三昧智慧異相是名捨

相復次善男子若取色相不能觀色常無常相是名

三昧若能觀色常無常相是名慧相三昧慧等觀一

切法是名捨相善男子如善御駕駟遲疾得所遲疾

得所故名捨相菩薩亦爾若三昧多者則修習慧若

慧多者則修習三昧三昧慧等則名爲捨善男子十

住菩薩智慧力多三昧力少是故不得明見佛性聲

聞緣覺三昧力多智慧力少以是因緣不見佛性諸

佛世尊定慧等故明見佛性了了無□如觀掌中庵

摩勒果見佛性者名爲捨相奢摩他者名爲能滅能

滅一切煩惱結故又奢摩他者名曰能調能調諸根

惡不善故又奢摩他者名曰寂靜能令三業成寂靜

故又奢摩他者名曰遠離能令衆生離五欲故又奢

摩他者名曰能淸能淸貪欲瞋□愚癡三濁法故以

是義故故名定相毗婆舍那名爲正見亦名了見名

爲能見名曰偏見名次第見名別相見是名爲慧憂

畢叉者名曰平等亦名不諍又名不觀亦名不行是

名爲捨善男子奢摩他有二種一世間二出世間復

有二種一成就二不成就成就者所謂諸佛菩薩不

成就者所謂聲聞□支佛等復有三種謂下中上下

者謂諸凡夫中者聲聞緣覺上者諸佛菩薩復有四

種一退二住三進四能大利益復有五種所謂五智

三昧何等爲五一無食三昧二無過三昧三身意淸

淨一心三昧四因果俱樂三昧五常念三昧復有六

種一觀骨三昧二慈三昧三觀十二因緣三昧四阿

那波那三昧五念覺觀三昧六觀生滅三昧復有七

種所謂七覺分一念覺分二擇法覺分三精進覺分

四喜覺分五除覺分六定覺分七捨覺分復有七種

一須陀洹三昧二斯陀含三昧三阿那含三昧四阿

羅漢三昧五□支佛三昧六菩薩三昧七如來覺知

三昧復有八種謂八解脫三昧一內有色相外觀色

解脫三昧二內無色相外觀色解脫三昧三淨解脫

身證三昧四空處解脫三昧五識處解脫三昧六無

所有處解脫三昧七非有想非無想處解脫三昧八

滅盡定解脫三昧復有九種所謂九次第定四禪四

空及滅盡定三昧復有十種所謂十一切處三昧何

等爲十一地一切處三昧二水一切處三昧三風一

切處三昧四靑一切處三昧五黃一切處三昧六赤

一切處三昧七白一切處三昧八空一切處三昧九

識一切處三昧十無所有一切處三昧復有無數種

所謂諸佛菩薩善男子是名三昧相善男子慧有二

種一世間二出世間復有三種一般若二毗婆舍那

三□那般若者名一切衆生毗婆舍那者一切聖人

□那者諸佛菩薩又般若者名爲別相毗婆舍那者

名爲總相□那者名爲破相復有四種所謂觀四眞

諦善男子爲三事故修奢摩他何等爲三一不放逸

故二莊嚴大智故三得自在故復次爲三事故修毗

婆舍那何等爲三一爲觀生死惡果報故二爲欲增

長諸善根故三爲破一切煩惱故

大般涅槃經卷第二十八

大般涅盤經卷第二十九

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

師子吼菩薩品第二十三之五

師子吼言世尊如經中說若毗婆舍那能破煩惱何

故復修奢摩他耶佛言善男子汝言毗婆舍那破煩

惱者是義不然何以故有智慧時則無煩惱有煩惱

時則無智慧云何而言毗婆舍那能破煩惱善男子

譬如明時無闇闇時無明若有說言明能破闇無有

是處善男子誰有智慧誰有煩惱而言智慧能破煩

惱如其無者則無所破善男子若言智慧能破煩惱

爲到故破不到故破若不到破者凡夫衆生則應能

破若到故破者初念應破若初念不破後亦不破若

初到便破是則不到云何說言智慧能破若言到與

不到而能破者是義不然復次毗婆舍那破煩惱者

爲獨能破爲伴故破若獨能破菩薩何故修八正道

若伴故破當知獨則不能破也若獨不能伴亦不能

如一盲人不能見色雖伴衆盲亦不能見毗婆舍那

亦復如是善男子如地堅性火熱性火□性風動性

而地堅性乃至風動性非因緣作其性自爾如四大

性煩惱亦爾性自是斷若是斷者云何而言智慧能

斷以是義故毗婆舍那決定不能破諸煩惱善男子

如鹽性□令異物鹹蜜本性甘令異物甘水本性□

令異物□智慧性滅令法滅者是義不然何以故若

法無滅云何智慧能强令滅若言鹽鹹令異物鹹慧

滅亦爾令異法滅者是亦不然何以故智慧之性念

念滅故若念念滅云何而言能滅他法以是義故智

慧之性不破煩惱善男子一切諸法有二種滅一性

滅二畢竟滅若性滅者云何而言智慧能滅若言智

慧能滅煩惱如火燒物是義不然何以故如火燒物

則有遺燼智慧若爾應有餘燼如斧伐樹破處可見

智慧若爾有何可見慧若能令煩惱離者如是煩惱

應餘處現如諸外道離六大城拘尸城現若是煩惱

不餘處現則知智慧不能令離善男子一切諸法性

若自空誰能令生誰能令滅生異滅異無造作者善

男子若修習定則得如是正智正見以是義故我經

中說若有比丘修習定者能見五陰生滅之相善男

子若不修定世間之事尙不能了況於出世若無定

者平處顚墜心緣異法口宣異言耳聞異聲心解異

義欲造異字手書異文欲行異路身涉異徑若有修

習三昧定者則大利益乃至阿□多羅三□三菩提

善男子菩薩摩訶薩具無二法能大利益一定二智

善男子如刈菅草執急則斷菩薩摩訶薩修是二法

亦復如是善男子如拔堅木先以手動後則易出菩

薩定慧亦復如是先以定動後以智拔善男子如澣

垢衣先以灰汁後以淸水衣則鮮潔菩薩定慧亦復

如是善男子如先讀誦後則解義菩薩定慧亦復如

是善男子譬如勇人先以鎧仗牢自莊嚴然後禦陣

能壞怨賊菩薩定慧亦復如是善男子譬如工匠甘

鍋盛金自在隨意撓攪鎔銷菩薩定慧亦復如是善

男子譬如明鏡照了面像菩薩定慧亦復如是善男

子如失平地然後下種先從師受後思惟義菩薩定

慧亦復如是以是義故菩薩摩訶薩修是二法能大

利益善男子菩薩摩訶薩修是二法調攝五根堪忍

衆苦所謂饑渴寒熱打擲罵辱惡獸所□蚊□所□

常攝其心不令放逸不爲利養行於非法客塵煩惱

所不能□不爲諸邪異見所惑常能遠離諸惡覺觀

不久成就阿□多羅三□三菩提爲欲成就利益衆

生故善男子菩薩摩訶薩修是二法四倒暴風不能

吹動如須彌山雖爲四風之所吹鼓不能令動不爲

外道邪師所拔如帝釋幢不可移轉衆邪異術不能

□惑常受微妙第一安樂能解如來深秘密義受樂

不欣逢苦不□諸天世人恭敬讚歎明見生死及非

生死善能了知法界法性身有常樂我淨之法是則

名爲大涅槃樂善男子定相者名空三昧慧相者名

無願三昧捨相者名無相三昧善男子若有菩薩摩

訶薩善知定時慧時捨時及知非時是名菩薩行菩

提道師子吼言世尊云何菩薩知時非時善男子菩

薩摩訶薩因於受樂生大□慢或因說法而生□慢

或因精勤而生□慢或因解義善問答時而生□慢

或因親近惡知識故而生□慢或因布施所重之物

而生□慢或因世間善法功德而生□慢或因世間

豪貴之人所恭敬故而生□慢當知爾時不宜修智

宜應修定是名菩薩知時非時若有菩薩勤修精進

未得利益涅槃之樂以不得故生於悔心以鈍根故

不能調伏五情諸根諸垢煩惱勢力盛故自疑戒律

有□損故當知爾時不宜修定宜應修智是名菩薩

知時非時善男子若有菩薩定慧二法不平等者當

知爾時不宜修捨二法若等則宜修之是名菩薩知

時非時善男子若有菩薩修習定慧起煩惱者當知

爾時不宜修捨宜應讀誦書寫解說十二部經念佛

念法念僧念戒念天念捨是名修捨善男子若有菩

薩修習如是三法相者以是因緣得無相涅槃師子

吼言世尊無十相故名大涅槃爲無相者復以何緣

名爲無生無出無作屋宅洲歸安隱滅度涅槃寂靜

無諸病苦無所有耶佛言善男子無因緣故故名無

生以無爲故故名無出無造業故故名無作不入五

見故名屋宅離四暴水故名爲洲調衆生故故名歸

依壞結賊故故名安隱諸結火滅故名滅度離覺觀

故故名涅槃遠□鬧故名爲寂靜永斷必死故名無

病一切無故名無所有善男子若菩薩作是觀時卽

得明了見於佛性師子吼言世尊菩薩摩訶薩成就

幾法能見如是無相涅槃至無所有佛言善男子菩

薩摩訶薩成就十法則能明見涅槃無相至無所有

何等爲十一信心具足云何名爲信心具足深信佛

法衆僧是常十方諸佛方便示現一切衆生及一闡

提悉有佛性不信如來生老病死及修苦行提婆達

多眞實破僧出佛身血如來畢竟入於涅槃正法滅

盡是名菩薩信心具足二淨戒具足云何名爲淨戒

具足善男子若有菩薩自然戒淨雖不與彼女人和

合見女人時或共嘲調言語戱笑如是菩薩成就欲

法毁破淨戒□辱梵行令戒雜穢不得名爲淨戒具

足復有菩薩子言戒淨雖不與彼女人身合嘲調戱

笑於壁障外遙聞女人瓔珞環釧種種諸聲心生愛

著如是菩薩成就欲法毁破淨戒□辱梵行令戒雜

穢不得名爲淨戒具足復有菩薩自言戒淨雖復不

與女人和合言語嘲調聽其音聲然見男子隨逐女

時或見女人隨逐男時便生貪著如是菩薩成就欲

法毁破淨戒□辱梵行令戒雜穢不得名爲淨戒具

足復有菩薩自言戒淨雖復不與女人和合言語嘲

調聽其音聲見男女相隨然爲生天受五欲樂如是

菩薩成就欲法毁破淨戒□辱梵行令戒雜穢不得

名爲淨戒具足善男子若有菩薩淸淨持戒而不爲

戒不爲尸波羅蜜不爲衆生不爲利養不爲菩提不

爲涅槃不爲聲聞□支佛唯爲最上第一義故護持

禁戒善男子是名菩薩淨戒具足三者親近諸善知

識善知識者若有能說信戒多聞布施智慧令人受

行是名菩薩善知識也四者樂於寂靜寂靜者所謂

身心寂靜觀察諸法甚深法界是名寂靜五者精進

精進者所謂繫心觀四聖諦設頭火然終不放捨是

名精進六者念具足念具足者所謂念佛念法念僧

念戒念天念捨是名念具足七者軟語軟語者所謂

實語妙語先意問訊時語眞語是名軟語八者護法

護法者所謂愛樂正法常樂演說讀誦書寫思惟其

義廣宣敷揚令其流布若見有人書寫解說讀誦讚

歎思惟義者爲求資生而供養之所謂衣服飮食臥

具醫藥爲護法故不惜身命是名護法九者菩薩見

有同學同戒有所乏少轉從他乞熏□染衣瞻病所

須衣服飮食臥具房舍而供給之十者具足智慧智

慧者所謂觀於如來常樂我淨一切衆生悉有佛性

觀法二相所謂空不空常無常樂無樂我無我淨不

淨異法可斷異法不可斷異法從緣生異法從緣見

異法從緣果異法非緣果是名具足智慧善男子是

名菩薩具足十法則能明見涅槃無相師子吼言世

尊如佛先告純陀汝今已得見於佛性得大涅槃成

阿□多羅三□三菩提是義云何世尊如佛經中說

若施畜生得百倍報施一闡提得千倍報施持戒者

百千倍報若施外道斷煩惱者得無量報施四道向

及以四果至□支佛得無量報施不退菩薩及最後

身諸大菩薩如來世尊所得福報無量無邊不可稱

計不可思議純陀大士若受如是無量報者是報無

盡何時當得阿□多羅三□三菩提世尊經中復說

若人重心造善惡業必得果報若現世受若次生受

若後世受純陀善業重心作故當知是業必定受報

若定受報云何得成阿□多羅三□三菩提云何復

得見於佛性世尊經中復說施三種人果報無盡一

病人二父母三如來世尊經中復說佛告阿難一切

衆生如其無有欲界業者卽得阿□多羅三□三菩

提色無色業亦復如是世尊如法句偈

非空非海中  非入山石間  無有地方所

脫之不受業

又阿尼樓馱言世尊我憶往昔以一食施八萬劫中

不墮三惡世尊一食之施尙得是報何況純陀信心

施佛具足成就檀波羅蜜世尊若善果報不可盡者

謗方等經犯五逆罪毁四重禁一闡提罪云何可盡

若不可盡云何能得見於佛性成阿□多羅三□三

菩提佛言善哉善哉善男子唯有二人能得無量無

邊功德不可稱計不可宣說能竭生死漂流瀑河降

魔怨敵□魔勝幢能轉如來無上法輪一者善問二

者善答善男子佛十力中業力最深善男子有諸衆

生於業緣中心輕不信爲度彼故作如是說善男子

一切作業有輕有重輕重二業復各有二一決定二

不決定善男子或有人言惡業無果若言惡業定有

果者云何氣噓□陀羅而得生天鴦□魔羅得解脫

果以是義故當知作業有定得果不定得果我爲除

斷如是邪見故於經中說如是語一切作業無不得

果善男子或有重業可得作輕或有輕業可得作重

非一切人唯有愚智是故當知非一切業悉定得果

雖不定得亦非不得善男子一切衆生凡有二種一

智人二愚人有智之人以智慧力能令地獄極重之

業現世輕受愚癡之人現世輕業地獄重受師子吼

言世尊若如是者則不應求淸淨梵行及解脫果佛

言善男子若一切業定得果者則不應求梵行解脫

以不定故則修梵行及解脫果善男子若能遠離一

切惡業則得善果若遠善業則得惡果若一切業定

得果者則不應求修習聖道若不修道則無解脫一

切聖人所以修道爲壞定業得輕報故不定之業無

果報故若一切業定得果者則不應求修習聖道若

人遠離修習聖道得解脫者無有是處不得解脫得

涅槃者亦無是處善男子若一切業定得果者一世

所作純善之業應當永已常受安樂一世所作極重

惡業亦應永已受大苦惱業果若爾則爲修道解脫

涅槃人作人受婆羅門作婆羅門受若如是者則不

應有下姓下有人應常人婆羅門應常婆羅門小時

作業應小時受不應中年及老時受老時作惡生地

獄中地獄初身不應便受應待老時然後乃受若老

時不殺不應壯年得壽若無壯壽云何至老業無失

故業若無失云何而有修道涅槃善男子業有二種

定以不定定業有二一者報定二者時定或有報定

而時不定緣合則受或三時受所謂現受生受後受

善男子若定心作善惡等業作已深生信心歡喜若

發誓願供養三寶是名定業善男子智者善根深固

難動是故能令重業爲輕愚癡之人不善深厚能令

輕業而作重報以是義故一切諸業不名決定菩薩

摩訶薩無地獄業爲衆生故發大誓願生地獄中善

男子往昔衆生壽百年時□沙衆生受地獄報我見

是已卽發大願受地獄身菩薩爾時實無是業爲衆

生故受地獄果我於爾時在地獄中經無量歲爲諸

罪人廣開分別十二部經諸人聞已壞惡果報令地

獄空除一闡提是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡

業復次善男子是賢劫中無量衆生墮畜生中受惡

業果我見是已復發誓願爲欲說法度衆生故或作

疵鹿□□□□龍蛇金翅魚鱉狐□牛馬之身善男

子菩薩摩訶薩實無如是畜生惡業以大願力爲衆

生故現受是身是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡

業復次善男子是賢劫中復有無量無邊衆生生餓

鬼中或食吐汁脂肉膿血屎尿涕唾壽命無量百千

萬歲初不曾聞漿水之名況復眼見而得飮耶設遙

見水生意往趣到則變成猛火膿血或時不變則有

多人手執茅□遮護捉持不令得前或夏降雨至身

成火是名惡業果報善男子菩薩摩訶薩實無如是

諸惡業果爲化衆生令得解脫故發誓願受如是身

是名菩薩摩訶薩非現生後受是惡業善男子我於

賢劫生屠膾家畜養□□牛羊□獵羅網漁捕□陀

羅舍作賊劫盜菩薩實無如是惡業爲度衆生令得

解脫以大願力受如是身是名菩薩摩訶薩非現生

後受是惡業善男子是賢劫中復生邊地多作貪欲

瞋□愚癡習行非法不信三寶後世果報不能恭敬

父母親老耆舊長宿善男子菩薩爾時實無是業爲

令衆生得解脫故以大願力而生其中是名菩薩摩

訶薩非現生後受是惡業善男子是賢劫中復受女

身惡身貪身瞋身癡身□身□身幻身□身纏蓋之

身善男子菩薩爾時亦無是業但爲衆生得解脫故

以大願力願生其中是名菩薩摩訶薩非現生後受

是惡業善男子我於賢劫受黃門身無根二根及不

定根善男子菩薩摩訶薩實無如是諸惡身業爲令

衆生得解脫故以大願力願生其中是名菩薩摩訶

薩非現生後受是惡業善男子我於賢劫復習外道

尼乾子法信受其法無施無祠無施祠報無善惡業

無善惡報無現在世及未來世無此無彼無有聖人

無變化身無道涅槃善男子菩薩實無如是惡業但

爲衆生令得解脫以大願力受是邪法是名菩薩摩

訶薩非現生後受是惡業善男子我念往昔與提婆

達多俱爲商主各各自有五百賈人爲利益故至大

海中採取珍寶惡業緣故路遇暴風吹壞船舫伴黨

死盡爾時我及提婆達多不殺果報長壽緣故爲風

所吹俱至陸地時提婆達多貪惜寶貨生大憂苦發

聲啼哭我時語言提婆達多不須啼泣提婆達多卽

語我言諦聽諦聽譬如有人貧窮困苦至塚墓間手

捉死尸而作是言願汝今者施我死樂我當施汝貧

窮壽命爾時死尸卽便起坐語貧人言善男子貧窮

壽命汝自受之我今甚樂如是死樂實不欣汝貧窮

而生然我今日旣無死樂兼復貧窮云何而得不啼

哭耶我復慰喩汝且莫愁今有二珠價値無量當分

一枚以相惠施我卽分與復語之言有命之人能得

此寶如其無命誰能得耶我時疲弊詣一樹下止息

眠臥提婆達多貪心熾盛爲餘一珠卽生惡心刺壞

我目劫奪我珠我時患瘡發聲呻號時有一女來至

我所而問我言仁者何故呻號如是我卽爲其廣說

本事女人聞已復重問我汝名字何我卽答言名爲

實語女言云何知汝爲實語耶我卽立誓若我今於

提婆達多有惡心者目當如是永爲盲□如其無者

當還得眼言已其目平復如故善男子是名菩薩摩

訶薩說現世報善男子我念往昔生南天竺富單那

城婆羅門家是時有王名迦羅富其性暴惡□慢自

大年壯色美耽著五欲我於爾時爲度衆生在彼城

外寂默禪思爾時彼王春末華敷與其眷屬宮人□

女出城遊觀在樹林下五欲自娛其諸□女捨王遊

戱遂至我所我時欲爲斷彼貪故而爲說法時王尋

來卽見我時便生惡心而問我言汝今已得羅漢果

耶我言不得復言獲得不還果耶我言不得復作是

言汝今若未得是二果則爲具足貪欲煩惱云何自

恣觀我女人我卽答言大王當知我今雖未斷貪欲

結然其內心實無貪著王言癡人世有諸仙服氣食

果見色猶貪況汝盛年未斷貪欲云何見色而當不

著我言大王見色不著實不因於服氣食果皆由繫

心無常不淨王言若有輕他而生誹謗云何得名修

治淨戒我言大王若有□心則有誹謗我無□心云

何言謗王言大得云何名戒大王忍名爲戒王言若

忍是戒者當截汝耳若能忍者知汝持戒卽截其耳

時我被截顔容不變時王群臣見是事已卽諫王言

如是大士不應加害王告諸臣汝等云何知是大士

諸臣答言見受苦時容色不變王復語言我當更試

知變不變卽□其鼻□其手足爾時菩薩已於無量

無邊世中修習慈悲憫苦衆生時四天王心懷瞋忿

雨沙礫石王見是已心大怖畏復至我所長□而言

唯願哀愍聽我懺悔我言大王我心無瞋亦如無貪

王言大德云何得知心無瞋恨我卽立誓我若眞實

無瞋恨者令我此身平復如故發是願已身卽平復

是名菩薩摩訶薩說現世報善男子善業生報後報

及不善業亦復如是菩薩摩訶薩得阿□多羅三□

三菩提時一切諸業悉得現報不善惡業得現報者

如王作惡天降惡雨亦如有人示獵師□處及寶色

鹿其手墮落是名惡業現受果報生報者如一闡提

犯四重禁及五逆罪後報者如持戒人深發誓願願

未來世常得如是淨戒之身若有衆生壽百年時八

十年時於中當作轉輪聖王敎化衆生善男子若業

定得現世報者則不能得生報後報菩薩摩訶薩修

三十二大人相業則不能得現世報也若業不得三

種報者是名不定善男子若言諸業定得報者則不

得有修習梵行解脫涅槃當知是人非我弟子是魔

眷屬若言諸業有定不定定者現報生報後報不定

者緣合則受不合不受以是義故應有梵行解脫涅

槃當知是人眞我弟子非魔眷屬善男子一切衆生

不定業多決定業少以是義故有修習道修習道故

決定重業可使輕受不定之業非生報受善男子有

二種人一不定作定報現報作生報輕報作重報應

人中受在地獄受二定作不定應生受者□爲現受

重報作輕應地獄受人中輕受如是二人一愚二智

智者爲輕愚者令重善男子譬如二人於王有罪眷

屬多者其罪則輕眷屬少則應輕更重愚智之人亦

復如是智者善業多故重者輕受愚者善業少故輕

則重受善男子譬如二人一人肥壯一人□瘦俱沒

深泥肥壯能出□者則沒善男子譬如二人俱共服

毒一有□力及阿伽陀一者無有有□藥者毒不能

傷無□藥者服時卽死善男子譬如二人俱多飮漿

一火勢盛一則微弱火勢多者則能消化火勢弱者

則爲其患善男子譬如二人爲王所繫一有智慧一

則愚癡其有智者則能得脫愚癡之人無有脫期善

男子譬如二人俱涉險路一則有目一則盲□有目

之人直過無患盲者墜落墮深坑險善男子譬如二

人俱共飮酒一則多飮一則少飮其多飮者飮則無

苦其少飮者飮則成患善男子譬如二人俱敵怨陣

一則鎧仗具足莊嚴一則白身其有仗者能破怨敵

其白身者不能自免復有二人糞穢□衣一覺尋澣

一覺不澣其尋澣者衣則潔淨其不澣者垢穢日增

復有二人俱共乘車一有副軸一無副軸有副軸者

隨意而去無副軸者則不移處復有二人俱行曠路

一有資糧一無資糧有資糧者則得度險其空往者

則不能過復有二人爲賊所劫一有寶藏一則無藏

有寶藏者心無憂□其無藏者心則愁惱愚智之人

亦復如是有善藏者重業輕受無善藏者輕業重受

師子吼菩薩言世尊如佛所說非一切業悉得定果

亦非一切衆生定受世尊云何衆生令現輕報地獄

重受地獄重報現世輕受佛言一切衆生凡有二種

一有智二愚癡若能修習身戒心慧是名智者若不

能修身戒心慧是名愚癡云何名爲不修身若不能

攝五情諸根名不修身不能受持七種淨戒名不修

戒不調心故名不修心不修聖行名不修慧復次不

修身者不能具足淸淨戒體不修戒者受畜八種不

淨之物不修心者不能修習三種相故不修慧者不

修梵行故復次不修身者不能觀身不能觀色及觀

色相不觀身相不知身數不知是身從此到彼於非

身中而生身相於非色中而作色相是故貪著我身

身數名不修身不修戒者若受下戒不名修戒受持

邊戒爲自利戒爲自調戒不能普爲安樂衆生非爲

護持無上正法爲生天上受五欲樂不名修戒不修

心者若心散亂不能專一守自境界自境界者謂四

念處他境界者謂五欲也若不能修四念處者名不

修心於惡業中不善護心名不修慧復次不修身者

不能深觀是身無常無住危脆念念滅壞是魔境界

不修戒者不能具足尸婆羅蜜不修心者不能具足

禪波羅蜜不修慧者不能具足般若波羅蜜復次不

修身者貪著我身及我所身我身常□無有變易不

修戒者爲自身故作十惡業不修心者於惡業中不

能攝心不修慧者以不攝心不能分別善惡等法復

次不修身者不斷我見不修戒者不斷戒取不修心

者作貪瞋業趣向地獄不修慧者不斷癡心復次不

修身者不能觀身雖無過咎而常是怨善男子譬如

男子有怨常逐伺求其便智者覺已繫心愼護若不

愼護則爲所害一切衆生身亦如是常以飮食冷煖

將養若不如是將護守愼卽當散壞善男子如婆羅

門奉事火天常以香華讚歎禮拜供養承事期滿百

年若一觸時尋燒人手是火雖得如是供養終無一

念報事者恩一切衆生身亦如是雖於多年以好香

華瓔珞衣服飮食臥具病瘦醫藥而供給之若遇內

外諸惡因緣卽是滅壞都不憶念往日供養衣食之

恩善男子譬如有王畜四毒蛇置之一□以付一人

仰令瞻養是四蛇中設一生瞋則能害人是人恐怖

常求飮食隨時守護一切衆生四大毒蛇亦復如是

若一大瞋則能壞身善男子如人久病應當至心求

醫療治若不勤救必死不疑一切衆生身亦如是常

應攝心不令放逸若放逸者則便滅壞善男子譬如

□甁不耐風雨打擲堆壓一切衆生身亦如是不耐

飢渴寒熱風雨打擊惡罵善男子如癰未熟常當善

護不令人觸設有觸者則大苦痛一切衆生身亦如

是善男子如□懷妊自害其軀一切衆生身亦如是

內有風冷身則受害善男子譬如芭蕉生實則枯一

切衆生身亦如是善男子亦如芭蕉內無堅實一切

衆生身亦如是善男子如蛇鼠狼各各相於常生怨

心衆生四大亦復如是善男子譬如鵝王不樂塚墓

菩薩亦爾於身塚墓亦不貪樂善男子如□陀羅七

世相繼不捨其業是故爲人之所輕賤是身種子亦

復如是種子精血究竟不淨以不淨故諸佛菩薩之

所訶責善男子是身不如摩羅耶山生於□檀亦不

能生優□羅華芬陀利華瞻婆華摩利迦華婆尸迦

華九孔常漏膿血不淨生處臭穢醜陋可惡常與諸

蟲共在一處善男子譬如世間雖有上妙淸淨園林

死尸至中則爲不淨衆共捨之不生愛著色界亦爾

雖復淨妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之善男子若

有不能作如是觀不名修身不修戒者善男子若不

能觀戒是一切善法梯□亦是一切善法根本如地

悉是一切樹木所生之本是諸善根之最導首如彼

商主導諸商人戒是一切善法勝幢如天帝釋所立

勝幢戒能永斷一切惡業及三惡道能療惡病猶如

藥樹戒是生死險道資糧戒是□結惡賊鎧仗戒是

滅結毒蛇良□戒是度惡業行橋梁若有不能如是

觀者名不修戒不修心者不能觀心輕躁動轉難捉

難調馳騁奔逸如大惡象念念迅速如彼電光躁擾

不住猶如□□如幻如□乃是一切諸惡根本五欲

難滿如火獲薪亦如大海呑受衆流如漫陀山草木

滋多不能觀察生死虛妄耽惑致患如魚呑鉤常先

引導諸業隨從猶如貝母引導諸子貪著五欲不樂

涅槃如駝食蜜乃至於死不顧□草深著現樂不觀

後過如牛貪苗不懼杖楚馳騁周偏二十五有猶如

疾風吹兜羅茸所不應求求無厭足如無智人求無

熱火常樂生死不樂解脫如□婆蟲樂□婆樹迷惑

愛著生死臭穢猶如獄囚樂獄卒女亦如□□樂處

不淨若有不能如是觀者名不修心不修慧者不觀

智慧有大勢力如金翅鳥能壞惡業壞無明闇猶如

日光能拔陰樹如水漂物焚燒邪見猶如猛火慧是

一切善法根本佛菩薩母之種子也若有不能如是

觀者不名修慧善男子第一義中若見身身相身因

身果身聚身一身二此身彼身身滅身等身修修者

若有如是見者名不修身善男子若見戒戒相戒因

戒果戒上戒下戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等

戒修修者戒波羅蜜若有如是見者名不修戒若見

心心相心因心果心聚心及心數心一心二此心彼

心心滅心等心修修者上中下心善心惡心若有如

是見者名不修心善男子若見慧慧相慧因慧果慧

聚慧一慧二此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利

慧慧修修者若有如是見者名不修慧善男子若有

不修身戒心慧如是之人於小惡業得大惡報以恐

怖故常生是念我屬地獄作地獄行雖聞智者說地

獄苦常作是念如鐵打鐵石還打石木自打木火蟲

樂火地獄之身還似地獄若似地獄有何苦事譬如

蒼蠅爲唾所□不能自出是人亦爾於小罪中不能

自出心初無悔不能修善覆藏瑕□雖受過去一切

善業悉爲是罪之所垢□是人所有現受輕報轉爲

地獄極重惡果善男子如小器水置鹽一升其味鹹

苦難可得飮是人罪業亦復如是善男子譬如有人

負他一錢不能償故身被繫縛多受衆苦是人罪業

亦復如是師子吼菩薩言世尊是人何故令現輕報

轉地獄受佛言善男子一切衆生若具五事令現輕

報轉地獄受何等爲五一愚癡故二善根微少故三

惡業深重故四不懺悔故五不修本善業故復有五

事一修習惡業故二無戒財故三遠離善根故四不

修身戒心慧故五親近惡知識故善男子是故能令

現世輕報地獄重受師子吼言世尊何等人能轉地

獄報現世輕受善男子若有修習身戒心慧如上所

說能觀諸法同如虛空不見智慧不見智者不見愚

癡不見愚者不見修習及修習者是名智者如是之

人則能修習身戒心慧是人能令地獄果報現世輕

受是人設作極重惡業思惟觀察能令輕微作是念

言我業雖重不如善業譬如疊華雖復百斤終不能

敵眞金一兩如□河中投一升鹽水無鹹味飮者不

覺如巨富者雖多負人千萬寶物無能繫縛令其受

苦如大香象能壞鐵鎖自在而去智慧之人亦復如

是常思惟言我善力多惡業□弱我能發露懺悔除

惡能修智慧智慧力多無明力少如是念已親近善

友修習正見受除讀誦書寫解說十二部經見有受

持讀誦書寫解說之者心生恭敬兼以衣食房舍臥

具病藥華香而供養之讚歎尊重所至到處稱說其

善不說其短供養三寶敬信方等大涅槃經如來常

□無有變易一切衆生悉有佛性是人能令地獄重

報現是輕受善男子以是義故非一切業悉有定果

亦非一切衆生定受

大般涅槃經卷第二十九

大般涅盤經卷第三十

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

師子吼菩薩品第二十三之六

師子吼菩薩言世尊若一切業不定得果一切衆生

悉有佛性應當修習八聖道者何因緣故一切衆生

悉不得是大般涅槃世尊若一切衆生有佛性者卽

當定得阿□多羅三□三菩提何須修習八聖道耶

世尊如此經中說有病人若得醫藥及瞻病人隨病

飮食若使不得皆悉除差一切衆生亦復如是若遇

聲聞及□支佛諸佛菩薩諸善知識若聞說法修習

聖道若不遇不聞不修習道悉當得成阿□多羅三

□三菩提何以故以佛性故世尊譬如日月無有能

遮令不得至□多山邊四大河水不至大海一闡提

等不至地獄一切衆生亦復如是無有能遮令不得

至阿□多羅三□三菩提何以故以佛性故世尊以

是義故一切衆生不修習道以佛性力故應得阿□

多羅三□三菩提不以修習聖道力故世尊若一闡

提犯四重禁五逆罪等不得阿□多羅三□三菩提

者應須修習以因佛性定當得故非因修習然後得

也世尊譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則隨著衆

生佛性亦復如是是故不須勤修習道佛言善哉善

哉善男子如□河邊有七種人若爲洗浴恐怖寇賊

或爲採華則入河中第一人者入水則沒何以故□

無勢力不習浮故第二人者雖沒還出出已復沒何

以故身力大故則能還出不習浮故出已還沒第三

人者沒已卽出出更不沒何以故身重故沒力大故

出先習浮故出已卽住第四人者入已便沒沒已還

出出已卽住偏觀四方何以故重故則沒力大故還

出習浮則住不知出處故觀四方第五人者入已卽

沒沒已還出出已卽住住已觀方觀已卽去何以故

爲怖畏故第六人者入已卽去淺處卽住何以故觀

賊近遠故第七人者旣至彼岸登上大山無復恐怖

離諸怨賊受大快樂善男子生死大河亦復如是有

七種人畏煩惱賊故發意欲渡生死大河出家剃髮

身披法服旣出家已親近惡友隨順其敎聽受邪法

所謂衆生身者卽是五陰五陰者卽名五大衆生若

死永斷五大斷五大故何須修習善惡諸業是故當

知無有善惡及善惡報如是則名一闡提也一闡提

者名斷善根斷善根故沒生死河不能得出何以故

惡業重故無信力故如□河邊第一人也善男子一

闡提輩有六因緣沒三惡道不能得出何等爲六一

惡心熾盛故二不見後世故三樂習煩惱故四遠離

善根故五惡業障□故六親近惡知識故復有五事

沒三惡道何等爲五一於比石轍孝非法故二比丘

尼邊作作法故三自在用僧祇物故四母邊作非法

故五於五部僧互生是非故復有五事沒三惡道何

等爲五一常說無善惡果故二殺發菩提心衆生故

三熹說法師過失故四法說非法非歸說法故五爲

求法過而聽受故復有三事沒三惡道何等爲三一

謂如來無常永滅二謂正法無常遷變三□僧寶可

破壞故是故常沒三惡道中第二人者發意欲渡生

死大河斷善根故沒不能出所言出者親近善友則

得信心信心者信施施果信善善果信惡惡果信生

死苦無常壞敗是名爲信以得信心修習淨戒受持

讀誦書寫解說常行惠施善修智慧以鈍根故復遇

惡友不能修習身戒心慧聽受邪法或値惡時處惡

國土斷諸善根斷善根故常沒生死如□河邊第二

人也第三人者發意欲渡生死大河斷善根故於中

沈沒親近善友得名爲出信於如來是一切智常□

無變爲衆生故說無上道一切衆生悉有佛性如來

非滅法僧亦爾無有滅壞一闡提等不斷其法終不

能得阿□多羅三□三菩提要當遠離然後乃得以

信心故修習淨戒修淨戒已受持讀誦書寫解說十

二部經爲諸衆生廣宣流布樂於惠施修習智慧以

利根故堅住信慧心無退轉如□河邊第三人也第

四人者發意欲渡生死大河斷善根故於中沈沒親

近善友故得信心是名爲出得信心故受持讀誦書

寫解說十二部經爲衆生故廣宣流布樂於惠施修

習智慧以利根故堅住信慧心無退轉偏觀四方四

方者四沙門果如□河邊第四人也第五人者發意

欲渡生死大河斷善根故於中沈沒親近善友故得

信心是名爲出以信心故受持讀誦書寫解說十二

部經爲衆生故廣宣流布樂於惠施修習智慧以利

根故堅住信慧心無退轉無退轉已卽便前進前進

者謂□支佛雖能自度不及衆生是名爲出如□河

邊第五人也第六人者發意欲渡生死大河斷善根

故於中沈沒親近善友獲得信心得信心故名之爲

出以信心故受持讀誦書寫解說十二部經爲衆生

故廣宣流布樂於惠施修習智慧以利根故堅住信

慧心無退轉無退轉已卽復前進遂到淺處到淺處

已卽住不去住不去者所謂菩薩爲欲度脫諸衆生

故住觀煩惱如□河邊第六人已第七人者發意欲

渡生死大河斷善根故於中沈沒親近善友獲得信

心得信心已是名爲出以信心故受持讀誦書寫解

說十二部經爲衆生故廣宣流布樂於惠施修習智

慧以利根故堅住信慧心無退轉無退轉已卽便前

進旣前進已得到彼岸登大高山離諸恐怖多受安

樂善男子彼岸山者欲於如來受安樂者喩佛常住

大高山者喩大涅槃善男子是□河邊如是諸人悉

具手足而不能渡一切衆生亦復如是實有佛寶法

寶僧寶如來常說諸法要義有八聖道大般涅槃而

諸衆生悉不能得此非我咎亦非聖道衆生等過當

知悉是煩惱過惡以是義故一切衆生不得涅槃善

男子譬如良醫知病說藥病者不服非醫咎也善男

子若有施主以其所有施一切人有不受者非施主

咎善男子譬如日出幽冥皆名盲□之人不見道路

非日過也善男子如□河水能除渴乏渴者不飮非

水咎也善男子譬如大地普生果實平等無二農夫

不種非地過也善男子如來普爲一切衆生廣開分

別十二部經衆生不受非如來咎善男子若修道者

卽得阿□多羅三□三菩提善男子汝言衆生悉有

佛性應得阿□多羅三□三菩提如磁石者善哉善

哉以有佛性因緣力故得阿□多羅三□三菩提若

言不須修聖道者是義不然善男子譬如有人行於

曠野渴乏遇井其井極深雖不見水當知必有是人

方便求覓罐□汲取則見佛性亦爾一切衆生雖復

有之要須修習無漏聖道然後得見善男子如有胡

麻則得見油離諸方便則不得見甘蔗亦爾善男子

如三十三天北鬱單越雖是有法若無善業神通道

力則不能見地中草根及地下水以地覆故衆生不

見佛性亦爾不修聖道故不得見善男子如汝所說

世有病人若遇瞻病良醫好藥隨病飮食及以不遇

悉得差者善男子我爲六住諸菩薩等說如是義善

男子譬如虛空於諸衆生非內非外非內外故亦無

□□衆生佛性亦復如是善男子譬如有人財在異

方雖不現前隨意受用有人問之則言我許何以故

以定有故衆生佛性亦復如是非此非彼以定得故

言一切有善男子譬如衆生造作諸業若善若惡非

內非外如是業性非有非無亦復非是本無今有非

無因出非此作此受此作彼受彼作彼受無作無受

時節和合而得果報衆生佛性亦復如是亦復非是

本無今有非內非外非有非無非此非彼非餘處來

非無因緣亦非一切衆生不見有諸菩薩時節因緣

和合得見時節者所謂十住菩薩摩訶薩修八聖道

於諸衆生得平等心爾時得見不名爲作善男子汝

言如磁石者是義不然何以故石不吸鐵所以者何

無心業故善男子異法有故異法出生異法無故異

法滅壞無有作者無有壞者善男子猶如猛火不能

焚薪火出薪壞名爲焚薪善男子譬如葵藿隨日而

轉而是葵藿亦無敬心無識無業異法性故而自□

轉善男子如芭蕉樹因雷增長是樹無耳無心意識

異法有故異法增長異法無故異法滅壞善男子如

阿叔迦樹女人摩觸華爲之出是樹無心亦無覺觸

異法有故異法出生異法無故異法滅壞善男子如

橘得尸果則滋多而是橘樹無心無觸異法有故異

法滋多異法無故異法滅壞善男子如安石榴塼骨

糞故果實繁茂安石榴樹亦無心觸異法有故異法

出生異法無故異法滅壞善男子磁石吸鐵亦復如

是異法有故異法出生異法無故異法滅壞衆生佛

性亦復如是不能吸得阿□多羅三□三菩提善男

子無明不能吸取諸行行亦不能吸取識也亦得名

爲無明緣行行緣於識有佛無佛法界常住善男子

若言佛性住衆生中者善男子常法無住若有住處

卽是無常善男子如十二因緣無定住處若有住處

十二因緣不得名常如來法身亦無住處法界法入

法陰虛空悉無住處佛性亦爾都無住處善男子譬

如四大力雖均等有堅有熱有□有動有輕有重有

赤有白有黃有黑而是四大亦無有業異法界故各

不相似佛性亦爾異法界故時至則現善男子一切

衆生不退佛性故名之爲有阿毗跋致故以當有故

決定得故定當見故是故名爲一切衆生悉有佛性

善男子譬如有王告一大臣汝牽一象以示盲者爾

時大臣受王□已多集衆盲以象示之時彼衆盲各

以手觸大臣卽還而白王言臣已示竟爾時大王卽

呼衆盲各各問言汝見象耶衆盲各言我已得見王

言象爲何類其觸牙者卽言象形如萊茯根其觸耳

者言象如箕其觸頭者言象如石其觸鼻者言象如

杵其觸脚者言象如木臼其觸脊者言象如床其觸

腹者言象如甕其觸尾者言象如繩善男子如彼衆

盲不說象體亦非不說若是衆相悉非象者離是之

外更無別象善男子王喩如來應正偏知臣喩方等

大涅槃經象喩佛性盲喩一切無明衆生是諸衆生

聞佛說已或作是言色是佛性何以故是色雖滅次

第相續是故獲得無上如來三十二相如來色常如

來色者常不斷故是故說色名爲佛性譬如眞金質

雖遷變色常不異或時作釧作釵作槃然其黃色初

無改易衆生佛性亦復如是質雖無常而色是常以

是故說色爲佛性或有說言受是佛性何以故受因

緣故獲得如來眞實之樂如來受者謂畢竟受第一

義受衆生受性雖復無常然其次第相續不斷是故

獲得如來常受譬如有人姓□尸迦人雖無常而姓

是常經千萬世無有改易衆生佛性亦復如是以是

故說受爲佛性又有說言想是佛性何以故想因緣

故獲得如來眞實之想如來想者名無想想無想想

者非衆生想非男女想亦非色受想行識想非想斷

想衆生之想雖復無常以想次第相續不斷故得如

來常□之想善男子譬如衆生十二因緣衆生雖滅

而因緣常衆生佛性亦復如是以是故說想爲佛性

又有說言行爲佛性何以故行名壽命壽因緣故獲

得如來常住壽命衆生壽命雖復無常而壽次第相

續不斷故得如來眞實常壽善男子譬如十二部經

聽者說者雖復無常而是經典常存不變衆生佛性

亦復如是以是故說行爲佛性又有說言識爲佛性

識因緣故獲得如來平等之心衆生意識雖復無常

而識次第相續不斷故得如來眞實常心如火熱性

火雖無常熱非無常衆生佛性亦復如是以是故說

識爲佛性又有說言離陰有我我是佛性何以故我

因緣故獲得如來八自在我有諸外道說言去來見

聞悲喜語說爲我如是我相雖復無常而如來我眞

實是常善男子如陰入界雖復無常而名是常衆生

佛性亦復如是善男子如彼盲人各各說象雖不得

實非不說象說佛性者亦復如是非卽六法不離六

法善男子是故我說衆生佛性非色不離色乃至非

我不離我善男子有諸外道雖說有我而實無我衆

生我者卽是五陰離陰之外更無別我善男子譬如

莖葉鬚臺合爲蓮華離是之外更無別華衆生我者

亦復如是善男子譬如牆壁草木和合名之爲舍離

是之外更無別舍如□陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹

鬱曇□樹和合爲林離是之外更無別林譬如車兵

象馬步兵和合爲軍離是之外更無別軍譬如五色

雜□和合名之爲綺離是之外更無別綺如四姓和

合名爲大衆離是之外更無別衆衆生我者亦復如

是離五陰外更無別我善男子如來常住則名爲我

如來法身無邊無□不生不滅得八自在是名爲我

衆生眞實無如是我及以我所但以畢定當得畢竟

第一義空故名佛性善男子大慈大悲名爲佛性何

以故大慈大悲常隨菩薩如影隨形一切衆生畢竟

當得大慈大悲是故說言一切衆生悉有佛性大慈

大悲者名爲佛性佛性者名爲如來大喜大捨名爲

佛性何以故菩薩摩訶薩若不能捨二十五有則不

能得阿□多羅三□三菩提以諸衆生必當得故是

故說言一切衆生悉有佛性大喜大捨者卽是佛性

佛性者卽是如來佛性者名大信心何以故以信心

故菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅

蜜一切衆生畢定當得大信心故是故說言一切衆

生悉有佛性大信心者卽是佛性佛性者卽是如來

佛性者名一子地何以故以一子地因緣故菩薩則

於一切衆生得平等心一切衆生畢定當得一子地

故是故說言一切衆生悉有佛性一子地者卽是佛

性佛性者卽是如來佛性者名第四力何以故以第

四力因緣故菩薩則能敎化衆生一切衆生畢定當

得第四力故是故說言一切衆生悉有佛性第四力

者卽是佛性佛性者卽是如來佛性者名十二因緣

何以故以因緣故如來常住一切衆生定有如是十

二因緣是故說言一切衆生悉有佛性十二因緣卽

是佛性佛性者卽是如來佛性者名四無□智以四

無□因緣故說字義無□字義無□故能化衆生四

無□者卽是佛性佛性者卽是如來佛性者名頂三

昧以修如是頂三昧故則能總攝一切佛法是故說

言頂三昧者名爲佛性十住菩薩修是三昧未得具

足雖見佛性而不明了一切衆生畢定得故是故說

言一切衆生悉有佛性善男子如上所說種種諸法

一切衆生定得當故是故說言一切衆生悉有佛性

善男子我若說色是佛性者衆生聞已則生邪倒以

邪倒故命終則生阿鼻地獄如來說法爲斷地獄是

故不說色是佛性乃至說識亦復如是善男子若諸

衆生了佛性者則不須修道十住菩薩修八聖道少

見佛性況不修者而得見耶善男子如文殊師利諸

菩薩等已無量世修習聖道了知佛性云何聲聞□

支佛等能知佛性若諸衆生欲得了了知佛性者應

當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎是

涅槃經見有受持乃至讚歎如是經者應當以好房

舍衣服飮食臥具病瘦醫藥而供給之兼復讚歎禮

拜問訊善男子若有已於過去無量無邊世中親近

供養無量諸佛深種善根然後乃得聞是經名善男

子佛性不可思議佛法僧寶亦不可思亦一切衆生

悉有佛性而不能知是亦不可思議如來常樂我淨

之法亦不可思議一切衆生能信如是大涅槃經亦

不可思議師子吼菩薩言世尊如佛所說一切衆生

能信如是大涅槃經不可思議者世尊是大衆中有

八萬五千億人於是經中不生信心是故有能信是

經者名不可思議善男子如是諸人於未來世亦當

定得信是經典見於佛性得阿□多羅三□三菩提

師子吼言世尊云何不退菩薩自知決定有不退心

佛言善男子菩薩摩訶薩當以苦行自試其心日食

一胡麻經一七日粳米菉豆麻子栗□及以白豆亦

復如是各一七日食一麻時作是思惟如是苦行都

無利益無利益事尙能爲之況有利益而當不作於

無利益心能堪忍不退不轉是故定得阿□多羅三

□三菩提如是等日修苦行時一切皮肉消瘦皺減

如斷生瓠置之日中其目□陷如井底星肉盡肋出

如朽草屋脊骨連現如重□塼所坐之處如馬蹄跡

欲坐則伏欲起則偃雖受如是無利益苦然不退於

菩提之心復次善男子菩薩摩訶薩爲破衆苦施安

樂故乃至能捨內外財物及其身命如棄芻草若能

不惜是身命者如是菩薩自知必定有不退心我定

當得阿□多羅三□三菩提復次菩薩爲法因緣□

身爲燈□纏皮肉□油灌之燒以爲炷菩薩爾時受

是大苦自訶其心而作是言如是苦者於地獄苦百

千萬分猶未及一汝於無量百千劫中受大苦惱都

無利益汝若不能受是輕苦云何而能於地獄中救

苦衆生菩薩摩訶薩作是觀時身不覺苦其心不退

不動不轉菩薩爾時應深自知我定當得阿□多羅

三□三菩提善男子菩薩爾時具足煩惱未有斷者

爲法因緣能以頭目髓惱手足血肉施於衆生以釘

釘身投巖赴火菩薩爾時雖受如是無量衆苦苦心

不退不動不轉菩薩當知我今定有不退之心當得

阿□多羅三□三菩提善男子菩薩摩訶薩爲破一

切衆生苦惱願作□大畜生之身以身血肉施於衆

生衆生取時復生憐憫菩薩爾時閉氣不喘示作死

相令彼取者不生殺害疑網之想菩薩雖受畜生之

身終不造作畜生之業何以故善男子菩薩旣得不

退心已終不造作三惡道業菩薩摩訶薩若未來世

有微塵等惡業果報不定受者以大願力爲衆生故

而悉受之譬如病人爲鬼所著藏隱身中以□力故

卽時相現或語或喜或瞋或罵或啼或笑菩薩摩訶

薩未來之世三惡道業亦復如是菩薩摩訶薩受□

身時常爲衆生演說正法或受迦賓□羅鳥身爲諸

衆生說正法故受瞿陀身鹿身□身象身□羊□□

白□金翅鳥龍蛇之身受如是等畜生身時終不造

作畜生惡業常爲其餘畜生衆生演說正法令彼聞

法速得轉離畜生身故菩薩爾時雖受畜身不作惡

業當知必定有不退心菩薩摩訶薩於饑饉世見餓

衆生作龜魚身無量由旬復作是願願諸衆生取我

肉時隨取隨生因食我肉離饑渴苦一切悉發阿□

多羅三□三菩提心菩薩發願若有因我離饑渴者

未來之世速得遠離二十五有饑渴之患菩薩受如

是苦心不退者當知必定得阿□多羅三□三菩提

復次菩薩於疾疫世見病苦者作是思惟如藥樹王

若有病者取根取莖取枝取葉取華取果取皮取膚

悉得愈病願我此身亦復如是若有病者聞聲觸身

服食血肉乃至骨髓病悉除愈願諸衆生食我肉時

不生惡心如食子肉我治病已常爲說法願彼信受

思惟轉敎復次善男子菩薩具足煩惱雖受身苦其

心不退不動不轉當知必定得不退心成阿□多羅

三□三菩提復次善男子若有衆生爲鬼所病菩薩

見已卽作是言願作鬼身大身健身多眷屬身使彼

聞見病得除愈菩薩爲衆生故勤修苦行雖有煩惱

不□其心復次善男子菩薩摩訶薩雖復修行六波

羅蜜亦復不求六度之果修行無上六波羅蜜時作

是願言我今以此六波羅蜜施一切衆生一一衆生

受我施已悉令得成阿□多羅三□三菩提我亦自

爲六波羅蜜勤修苦行受諸苦惱當受苦時願我不

退菩提之心善男子菩薩作是願時是名不退菩提

之相復次善男子菩薩摩訶薩不可思議何以故菩

薩摩訶薩深知生死多諸罪過觀大涅槃有大功德

爲諸衆生處在生死受種種苦心無退轉是名菩薩

不可思議復次善男子菩薩摩訶薩無有因緣而生

憐憫實不受恩而常施恩雖施於恩而不求報是故

復名不可思議復次善男子或有衆生爲自利益修

諸苦行菩薩摩訶薩爲利益他故修行苦行是名自

利是故復名不可思議復次菩薩具足煩惱爲壞怨

親所受諸苦修平等心是故復名不可思議復次菩

薩若見諸惡不善衆生若訶責若軟語若驅□若縱

捨有惡性者現爲軟語有□慢者現爲大慢而其內

心實無□慢是名菩薩方便不可思議復次菩薩具

足煩惱少財物時來求者多心不□少是名菩薩不

可思議復次菩薩於佛出時知佛功德爲衆生故於

無佛處受邊地身如盲如聾如跛如□是名菩薩不

可思議復次菩薩深知衆生所有罪過爲度脫故常

與共行雖隨其意罪垢不□是故復名不可思議復

次菩薩了了知見無衆生相無煩惱□無修習道離

煩惱者雖爲菩提無菩提行亦無成就菩提行者無

有受苦及破苦者而亦能爲衆生壞苦行菩提行是

故復名不可思議復次菩薩受後邊身處兜率天是

亦名爲不可思議何以故兜率陀天欲界中勝在下

天者其心放逸在上天者諸根闇鈍是故名勝修施

修戒得上下身修施戒定得兜率身一切菩薩悔□

諸有破壞諸有終不造作兜率天業受彼天身何以

故菩薩若處其餘諸有亦能敎化成就衆生實無欲

心而生欲界是故復名不可思議菩薩摩訶薩生兜

率天有三事勝一者命二者色三者名菩薩摩訶薩

實不求於命色名稱雖無求心而所得勝菩薩摩訶

薩深樂涅槃然有因亦勝是故復名不可思議菩薩

摩訶薩如是三事雖勝諸天而諸天等於菩薩所終

不生於瞋心□心□慢之心常生喜心菩薩於天亦

不□慢是故復名不可思議菩薩摩訶薩不造命業

而於彼天畢竟壽命是名命勝亦無色業而妙色身

光明偏滿是名色勝菩薩摩訶薩處彼天宮不樂五

欲唯爲法事是故名稱充滿十方是名名勝是故復

名不可思議菩薩摩訶薩下兜率天是時大地六種

震動是故復名不可思議何以故菩薩下時欲色諸

天悉來侍送發大音聲讚歎菩薩以口風氣故令地

動復有菩薩人中象王人中象王名爲龍王龍王初

入胎時有諸象王在此地下或怖或□是故大地六

種震動是故復名不可思議菩薩摩訶薩知入胎時

住時出時知父知母不淨不□如帝釋髮靑色寶珠

是故復名不可思議善男子大涅槃經亦復如是不

可思議善男子譬如大海有八不思議何等爲八一

漸漸轉深二深難得底三同一鹹味四潮不過限五

有種種寶藏六大身衆生在中居住七不宿死尸八

一切萬流大雨投之不增不減善男子漸漸轉深有

三事何等爲三一衆生福力二順風而行三河水入

故乃至不增不減亦各有三是大涅槃微妙經典亦

復如是有八不可思議一漸漸深所謂五戒十戒二

百五十戒菩薩戒須陀洹果斯陀含果阿那含果阿

羅漢果□支佛果菩薩果阿□多羅三□三菩提果

是涅槃經說是等法是名漸漸深是故此經名漸漸

深二深難得底如來世尊不生不滅不得阿□多羅

三□三菩提不轉法輪不食不受不行惠施是故名

爲常樂我淨一切衆生悉有佛性佛性非色不離色

非受想行識乃至不離識是常可見了因非作因須

陀洹乃至□支佛當得阿□多羅三□三菩提亦無

煩惱亦無住處雖無煩惱不名爲常是故名深復有

甚深於是經中或時說我或說無我或時說常或說

無常或時說淨或說不淨或時說樂或時說苦或時

說空或說不空或說一切有或說一切無或說三乘

或說一乘或說五陰卽是佛性金剛三昧及以中道

首楞嚴三昧十二因緣第一義空慈悲平等於諸衆

生願智信心知諸根力一切法中無□□智雖有佛

性不說決定是故名深三同一鹹味一切衆生同有

佛性皆同一乘同一解脫一因一果同一甘露一切

當得常樂我淨是名一味四潮不過限如是經中制

諸比丘不得受畜八不淨物若我弟子有能受持讀

誦書寫解說分別是大涅槃微妙經典寧失身命終

不犯之是名潮不過限五有種種寶藏是經卽時無

量寶藏所言寶者謂四念處四正勤四如意足五根

五力七覺分八聖道分□兒行聖行梵行天行諸善

方便衆生佛性菩薩功德如來功德聲聞功德緣覺

功德六波羅蜜無量三昧無量智慧是名寶藏六大

身衆生所居住處大身衆生者謂佛菩薩大智慧故

名大衆生大身故大心故大莊嚴故大調伏故大方

便故大說法故大勢力故大徒衆故大神通故大慈

悲故常不變故一切衆生無□□故容受一切諸衆

生故是名大身衆生所居之處七不宿死尸死尸者

謂一闡提犯四重禁五無間罪誹謗方等非法說法

法說非法受畜八種不淨之物佛物僧物隨意而用

或於比丘比丘尼所犯非法事是名死尸是涅槃經

離如是等是故名爲不宿死尸八不增不減無邊際

故無始終故非色故非作故常住故不生滅故一切

衆生悉平等故一切性同一性故是名無增減是故

此經如彼大海有八不思議師子吼言世尊若言如

來不生不滅名爲深者一切衆生有四種生卵生胎

生□生化生是四種生人中具有如施婆羅比丘優

婆尸婆羅比丘彌迦羅長者母尼拘陀長者母半□

羅常者母各五百子同於卵生當知人中則有卵生

□生者如佛所說我於往昔作菩薩時作頂生王及

手生王如今所說庵羅樹女迦不多樹女當知人中

則有□生劫初之時一切衆生皆悉化生如來世尊

得八自在何因緣故不化生耶佛言善男子一切衆

生四生所生得聖法已不得如本卵生□生善男子

劫初衆生皆悉化生當爾之時佛不出世善男子若

有衆生遇病苦時須醫須藥劫初之時衆生化生雖

有煩惱其病未發是故如來不出於世劫初衆生身

心非器是故如來不出於世善男子如來世尊所有

種姓眷屬父母勝諸衆生以殊勝故凡所說法人皆

信受是故如來不受化生善男子一切衆生父作子

業子作父業如來世尊若受化身則無父母若無父

母云何能令一切衆生作諸善業是故如來不受化

身善男子佛正法中有二種護一者內二者外內護

者所謂禁戒外護者族親眷屬若佛如來受化身者

則無外護是故如來不受化身善男子有人恃姓而

生□慢如來爲破如是慢故生在貴姓不受化身善

男子如來世尊有眞父母父名淨飯母名摩耶而諸

衆生猶言是幻云何當受化生身耶若受化身云何

得有碎身舍利如來爲益衆生福德故碎其身而令

供養是故如來不受化身一切諸佛悉無化生云何

獨令我受化身爾時師子吼菩薩合掌常□右膝著

地以偈讚佛

如來無量功德聚    我今不能廣宣說

今爲衆生演一分    唯願哀憫聽我說

衆生無明闇中行    具受無邊百種苦

世尊能令遠離之    是故世稱爲大悲

衆生往返生死繩    放逸迷荒無安樂

如來能施衆安樂    是故永斷生死繩

佛能施衆安樂故    自於己樂不貪樂

爲諸衆生修苦行    是故世間興供養

見他受苦身戰動    處在地獄不覺痛

爲諸衆生受大苦    是故無勝無有量

如來爲衆修苦行    成就具足滿六度

心處邪風不傾動    是故能勝世大士

衆生常欲得安樂    而不知修安樂因

如來能敎令修習    猶如慈父愛一子

佛見衆生煩惱患    心苦如母念病子

常思離病諸方便    是故此身繫屬他

一切衆生行諸苦    其心顚倒以爲樂

如來演說眞苦樂    是故稱號爲大悲

世間皆處無明殼    無有智□能破之

如來智□能啄壞    是故名爲最大子

不爲三世所攝持    無有名字及假號

覺知涅槃甚深義    是故稱佛爲大覺

有河□□沒衆生    無明所盲不知出

如來自渡能渡彼    是故稱佛大船師

能知一切諸因果    亦復通達盡滅道

常施衆生病苦藥    是故世稱大醫王

外道邪見說苦行    因是能得無上樂

如來演說眞樂行    能令衆生受快樂

如來世尊破邪道    開示衆生正眞路

行是道者得安樂    是故稱佛爲導師

非自非他之所作    亦非共作無因作

如來所說苦受事    勝於一切諸外道

成就具足戒定慧    亦以此法敎衆生

以法施時無□吝    是故稱佛無緣悲

無所造作無因緣    獲得無因無果報

是故一切諸智者    稱說如來不求報

常共世間放逸行    而身不爲放逸□

是故名爲不思議    世間八法不能□

如來世間無怨親    是故其心常平等

我師子吼讚大悲    能吼無量師子吼

大般涅槃經第三十

大般涅盤經卷第三十一

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

迦葉菩品第二十四之一

迦葉菩薩白佛言世尊如來憐憫一切衆生不調能

調不淨能淨無歸依者能作歸依未解脫者能令解

脫得八自在爲大醫師作大藥王善星比丘是佛菩

薩時子出敎之後受持讀誦分別解說十二部經壞

欲界結獲得四禪云何如來記說善星是一闡提□

下之人地獄劫住不可治人如來何故不先爲其演

說正法後爲菩薩如來世尊若不能救善星比丘云

何得名有大慈憫有大方便佛言善男子譬如父母

唯有三子其一子者有信順心恭敬父母利根智慧

於世間事能悉了知其第二子不敬父母無信順心

利根智慧於世間事能速了知其第三子不敬父母

無有信心鈍根無智父母若欲敎告之時應先敎誰

先親愛誰當先敎誰知世間事迦葉菩薩白佛言世

尊應先敎授有信順心恭敬父母利根智慧知世事

者其次第二乃及第三而彼二子雖無信順恭敬之

心爲慈念故次復敎之善男子如來亦爾其三子者

初喩菩薩中喩聲聞後喩一闡提如十二部經修多

羅中微細之義我先已爲諸菩薩說淺近之義爲聲

聞說世間之義爲一闡提五逆罪說現在世中雖無

利益以憐憫故爲生後世諸善種子善男子如三種

田一者渠流便易無諸沙鹵瓦石棘刺種一得百二

者雖無沙鹵瓦石棘刺渠流險難收實減半三者渠

流險難多諸沙瓦鹵石棘刺種一得一爲메草故善

男子農夫春月先種何田世尊先種初田次第二田

後及第三初喩菩薩次喩聲聞後喩一闡提善男子

譬如三器一者完二者漏三者破若欲盛置乳酪□

水先用何者世尊應用完者次用漏者後及破者其

完淨者喩菩薩僧漏喩聲聞破喩一闡提善男子如

三病人俱至醫所一易治二難治三不可治善男子

醫若治者當先治誰世尊應先治易次及第二後及

第三何以故爲親屬故其易治者喩菩薩僧其難治

者喩聲聞僧不可治者喩一闡提現在世中雖無善

果以憐閔故爲種後世諸善種子故善男子譬如大

王有三種馬一者調壯大力二者不調齒壯大力三

者不調□老無力王若乘御當先何者世尊應當先

乘調壯大力次乘第二後及第三善男子調壯大力

喩菩薩僧其第二者喩聲聞僧其第三者喩一闡提

現在世中雖無利益以憐憫故爲種後世諸善種子

故善男子如大施時有三人來一貴族聰明持戒二

中姓鈍根持戒三下姓鈍根毁解善男子是大施主

應先施誰世尊應先貴姓利根持戒次及第二後及

第三第一喩菩薩僧第二喩聲聞僧第三喩一闡提

善男子如大師子殺香象時皆盡其力殺□亦爾不

生輕想諸佛如來亦復如是爲諸菩薩及一闡提演

說法時功用無二善男子我於一時住王舍城善星

比丘爲我給使我於初夜爲天帝釋演說法要弟子

之法應後師眠爾時善星以我久坐心生惡念□王

舍城小男小女若啼不止父母則語汝若不止當將

汝付薄拘羅鬼爾時善星反被拘執而語我言速入

禪室薄拘羅來我言癡人汝常不聞如來世尊無所

畏耶爾時帝釋卽語我言世尊如是人等亦復得入

佛法中耶我卽語言□尸迦如是人者得入佛法亦

有佛性當得阿□多羅三□三菩提我雖爲是善星

說法而彼都無信受之心善男子我於一時在迦尸

國尸婆富羅城善星比丘爲我給使我時欲入彼城

乞食無量衆生虛心渴仰欲見我跡善星比丘尋隨

我後而毁滅之旣不能滅而令衆生生不善心我入

城已於酒家舍見一尼乾□脊□地餐食酒糟善星

比丘見已而言世尊世間若有阿羅漢者是人最勝

何以故是人所說無因無果我言癡人汝常不聞阿

羅漢者不飮酒不害人不欺□不盜不□如是之人

殺害父母食□酒糟云何而言是阿羅漢是人捨身

必定當墮阿鼻地獄阿羅漢者永斷三惡云何而言

是阿羅漢善星卽言四大之性猶可轉易欲令是人

必墮阿鼻無有是處我言癡人汝常不聞諸佛如來

誠言無二我雖爲是善星說法而彼絶無信受之心

善男子我於一時與善星比丘住王舍城爾時城中

有一尼乾名曰苦得常作是言衆生煩惱無因無緣

衆生解脫亦無因緣善星比丘復作是言世尊世間

若有阿羅漢者苦得爲上我言癡人苦得尼乾實非

羅漢不能解了阿羅漢道善星復言何故羅漢於阿

羅漢而生□嫉我言癡人我於羅漢不生□嫉而汝

自生惡邪見耳患苦言苦得是羅漢者□後七日當

宿食腹痛而死死已生於食吐鬼中其同學輩當輿

其尸置寒林中爾時善星卽往苦得尼乾子所語言

長老汝今知不沙門瞿曇記汝七日當患宿食腹痛

而死死已生於食吐鬼中同學同師當輿汝尸置寒

林中長老好善思惟作諸方便當令瞿曇墮妄語中

爾時苦得聞是語已卽便斷食從初一日乃至六日

滿七日已便食黑蜜食黑蜜已復飮冷水飮冷水已

腹痛而死死已同學輿其尸喪置寒林中卽受食吐

餓鬼之形在其尸邊善星比丘聞是事已至寒林中

見苦得身受食吐形在其尸邊□脊□地善星語言

大德死耶苦得答言我已死矣云何死耶答言因腹

痛死誰出汝戶答言同學出置何處答言癡人汝今

不識是寒林耶得何等身答言我得食吐鬼身善星

諦聽如來善語眞語時語義語法語善星如來口出

如是實語汝於爾時云何不信若有衆生不信如來

眞實言者彼亦當受如我此身爾時善星卽還我所

作如是言世尊苦得尼乾命終之後生三十三天我

言癡人阿羅漢者無有生處云何而言苦得生於三

十三天世尊實如所言苦得尼乾實不生於三十三

天今受食吐餓鬼之身我言癡人諸佛如來誠言無

二若言如來有二言者無有是處善星卽言如來爾

時雖作是說我於是事都不生信善男子我亦常爲

善星比丘說眞實法而彼絶無信受之心善男子善

星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禪乃至不解一

偈一句一字之義親近惡友退失四禪退禪定已生

惡邪見作如是說無佛無法無有涅槃沙門瞿曇善

知相法是故能得知他人心我於爾時告善星言我

所說法初中後善其言巧妙字義眞正所說無雜具

足成就淸淨梵行善星比丘復作是言如來雖復爲

我說法而我眞實謂無因果善男子汝若不信如是

事者善星比丘今者近在尼連禪河可共往問爾時

如來卽與迦葉往善星所善星比丘遙見佛來見已

卽生惡邪之心以惡心故生身陷入墮阿鼻獄善男

子善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲乃至不

得一法之利以放逸故惡知識故譬如有人雖入大

海多見衆寶而無所得以放逸故又如入海雖見寶

聚自戮而死或爲羅刹惡鬼所殺善星比丘亦復如

是入佛法已爲惡知識羅刹大鬼之所殺害善男子

是故如來以憐憫故常說善星多諸放逸善男子若

本貧窮於是人所雖生憐憫其心則薄若本巨富後

失財物於是人所生於憐憫其心則厚善星比丘亦

復如是受持讀誦十二部經獲得四禪然後退失甚

可憐憫是故我說善星比丘多諸放逸多放逸故斷

諸善根我諸弟子有見聞者於是人所無不生於重

憐憫心如初巨富後失財者我於多年常與善星共

相隨逐而彼自生惡邪之心以惡邪故不捨惡見善

男子我從昔來見是善星少有善根如毛髮許終不

記彼斷絶善根是一闡提□下之人地獄劫住以其

宣說無因無果無有作業爾乃記彼永斷善根是一

闡提□下之人地獄劫住善男子譬如有人沒□□

中有善知識以手撓之若得頭髮便欲拔出久求不

得爾乃息意我亦如是求覓善星微少善根便欲拔

濟終日求之乃至不得如毛髮許是故不得拔其地

獄迦葉菩薩言世尊如來何故記彼當墮阿鼻地獄

善男子善星比丘多有眷屬皆謂善星是阿羅漢是

得道果我欲壞彼惡邪心故記彼善星以放逸故墮

於地獄善男子汝今當知如來所說眞實無二何以

故若佛所記當墮地獄若不墮者無有是處聲聞緣

覺所記□者則有二種或虛或實如目□連在摩伽

陀國偏告諸人□後七日天當降雨時竟不雨後記

리牛當生白犢及其産時乃産□犢記生男者後乃

生女善男子善星比丘常爲無量諸衆生等宣說一

切無善惡果爾時永斷一切善根乃至無有如毛髮

許善男子我久知是善星比丘當斷善根猶故共住

滿二十年畜養共行我若遠棄不近左右是人當敎

無量衆生造作惡業是名如來第五解力世尊一闡

提輩以何因緣無有善法善男子一闡提輩斷善根

故衆生悉有信等五根而一闡提輩永斷滅故以是

義故殺害蟻子猶得殺罪殺一闡提無有殺罪世尊

一闡提者終無善法是故名爲一闡提耶佛言如是

如是世尊一切衆生有三種善過去未來現在一闡

提輩亦不能斷未來善法云何說言斷諸善法名一

闡提耶善男子斷有二種一現在滅二現在障於未

來一闡提輩具是二斷是故我言斷諸善根善男子

譬如有人沒□□中唯有一髮毛頭未沒雖復一髮

毛頭未沒而一毛頭不能勝身一闡提輩亦復如是

雖未來世當有善根而不能救地獄之苦未來之世

雖可救拔現在之世無如之何是故名爲不可救濟

以佛性因緣則可得救佛性者非過去非未來非現

在是故佛性不可得斷如朽敗子不能生芽一闡提

輩亦復如是世尊一闡提輩不斷佛性佛性亦善云

何說言斷一切善善男子若諸衆生現在世中有佛

性者則不得名一闡提也如世間中衆生我性佛性

是常三性不攝三性若攝名爲無常佛性未來以當

見故故言衆生悉有佛性以是義故十住菩薩具足

莊嚴乃得少見迦葉菩薩言世尊佛性者常猶如虛

空何故如來說言未來如來若言一闡提輩無善法

者一闡提輩於其同學同師父母親族妻子豈當不

生愛念心耶如其生者非是善乎佛言善哉善哉善

男子快發斯問佛性者猶如虛空非過去非未來非

現在一切衆生有三種身所謂過去未來現在衆生

未來具足莊嚴淸淨之身得見佛性是故我言佛性

未來善男子我爲衆生或時說因爲果或時說果爲

因是故經中說命爲食見色名觸未來身淨故說佛

性世尊如佛所說義如是者何故說言一切衆生悉

有佛性善男子衆生佛性雖現在無不可言無如虛

空性雖無現在不得言無一切衆生雖復無常而是

佛性常住無變是故我於此經中說衆生佛性非內

非外猶如虛空非內非外如其虛空有內外者虛空

不名爲一爲常亦不得言一切處有虛空雖復非內

非外而諸衆生悉皆有之衆生佛性亦復如是如汝

所言一闡提輩有善法者是義不然何以故一闡提

輩若有身業口業意業取業求業施業解業如是等

業悉是邪業何以故不求因果故善男子如訶黎勒

果根莖枝葉華實悉苦一闡提業亦復如是善男子

如來具足知諸根力是故善能分別衆生上中下根

能知是人轉下作中能知是人轉中作上能知是人

轉上作中能知是人轉中作下是故當知衆生根性

無有決定以無定故或斷善根斷已還生若諸衆生

根性定者終不先斷斷已復生亦不應說一闡提輩

墮於地獄壽命一劫善男子是故如來說一切法無

有定相迦葉菩薩白佛言世尊如來具足知諸根力

定知善星當斷善根以何因緣聽其出家佛言善男

子我於往昔初出家時吾弟難陀從弟阿難提婆達

多子羅□羅如是等輩皆悉隨我出家修道我若不

聽善星出家其人次當得紹王位其力自在當壞佛

法以是因緣我便聽其出家修道善男子善星比丘

若不出家亦斷善根於無量世都無利益今出家已

雖斷善根能受持戒供養恭敬耆舊長宿有德之人

修習初禪乃至四禪是名善因如是善因能生善法

善法旣生能修習道旣修習道當得阿□多羅三□

三菩提是故我聽善星出家善男子若我不聽善星

比丘出家受戒則不得稱我爲如來具足十力善男

子佛觀衆生具足善法及不善法是人雖具如是二

法不久能斷一切善根具不善根何以故如是衆生

不親善友不聽正法不善思惟不如法行以是因緣

能斷善根具不善根善男子如來復知是人現世若

未來世少壯老時當近善友聽受正法苦集滅道爾

時則能還生善根善男子譬如有泉去村不遠其水

甘美具八功德有人熱渴欲往泉所邊有智者觀是

渴人必定無疑當至水所何以故無異路故如來世

尊觀諸衆生亦復如是是故如來名爲具足知諸根

力爾時世尊取地少土置之爪上告迦葉言是土多

耶十方世界地土多乎迦葉菩薩白佛言世尊爪上

土者不比十方所有土也善男子有人捨身還得人

身捨三惡身得受人身諸根完具生於中國具足正

信能修習道修習道已能修正道修正道已能得解

脫得解脫已能入涅槃如爪上土捨人身已得三惡

身捨三惡身得三惡身身根不具生於邊地信邪倒

見修習邪道不得解脫常樂涅槃如十方界所有地

土善男子護持禁戒精勤不懈不犯四重不作五逆

不用僧□物不作一闡提不斷善根信如是等涅槃

經典如爪上土毁戒懈怠犯四重禁作五逆罪用僧

□物作一闡提斷諸善根不信是經如十方界所有

地土善男子如來善知衆生如是上中下根是故稱

佛具足根力迦葉菩薩白佛言世尊如來具足是知

根力是故能知一切衆生上中下根利鈍差別知現

在世衆生諸根亦知未來衆生諸根如是衆生於佛

滅後作如是說如來畢竟入於涅槃或不畢竟入於

涅槃或說有我我說無我或有中陰或無中陰或說

有退或說無退或言如來身是有爲或言如來身是

無爲或有說言十二因緣是有爲法或說因緣是無

爲法或說心是有常或說心是無常或有說言受五

欲樂能障聖道或說不遮或說世第一法唯是欲界

或說三界或說布施爲是意業或有說言卽是五陰

或有說言有三無爲或有說言無三無爲復有說言

或有造色復有說言或無造色或有說言有無作色

或有說言無無作色或有說言有心數法或有說言

無心數法或有說言有五種有或有說言有六種有

或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得或有說言

不具受得或說比丘犯四重已比丘戒在或說不在

或有說言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人

皆得佛道或言不得或說佛性卽衆生有或說佛性

離衆生有或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等

皆有佛性或說言無或有說言有十方佛或有說言

無十方佛如其如來具足成就知根力者何故今日

不決定說佛告迦葉善男子如是之義非眼識知乃

至非意識知乃是智慧之所能知若有智者我於是

人終不作二是亦謂我不作二說於無智者作不定

說而是無智亦復謂我作不定說善男子如來所有

一切善行悉爲調伏諸衆生故譬如醫王所有醫方

悉爲療治一切病苦善男子如來世尊爲國土故爲

時節故爲他語故爲人故爲衆根故於一法中作二

種說於一名法說無量名於一義中說無量名於無

量義說無量名云何一名說無量名猶如涅槃亦名

涅槃亦名無生亦名無出亦名無作亦名無爲亦名

歸依亦名窟宅亦名解脫亦名光明亦名燈明亦名

彼岸亦名無畏亦名無退亦名安處亦名寂靜亦名

無相亦名無二亦名一行亦名淸□亦名無闇亦名

無□亦名無諍亦名無濁亦名廣大亦名甘露亦名

吉祥是名一名作無量名云何一義說無量名猶如

帝釋亦名帝釋亦名□尸迦亦名婆蹉婆亦名富蘭

陀羅亦名摩□婆亦名因陀羅亦名千眼亦名舍脂

夫亦名金剛亦名寶頂亦名寶幢是名一義說無量

名云何於無量義說無量名如佛如來名爲如來義

異名異亦名阿羅訶義異名異亦名三□三佛陀義

異名異亦名船師亦名導師亦名正覺亦名明行足

亦名大師子王亦名沙門亦名婆羅門亦名寂靜亦

名施主亦名到彼岸亦名大醫王亦名大象王亦名

大龍王亦名施眼亦名大力士亦名大無畏亦名寶

聚亦名商主亦名得脫亦名大丈夫亦名天人師亦

名芬陀利亦名獨無等侶亦名大福田亦名大智慧

海亦名無相亦名具足八智如是一切義異名異是

名無量義中說無量名復有一義說無量名所謂如

陰亦名爲陰亦名顚倒亦名爲諦亦名爲四念處亦

名四食亦名四識住處亦名爲有亦名爲道亦名爲

時亦名衆生亦名爲世亦名第一義亦名三修謂身

戒心亦名因果亦名煩惱亦名解脫亦名十二因緣

亦名聲聞□支佛佛亦名地獄餓鬼畜生人天亦名

過去現在未來是名一義說無量名善男子如來世

尊爲衆生故廣中說略略中說廣第一義諦說爲世

諦說世諦法爲第一義諦云何名爲廣中說略如告

比丘我今宣說十二因緣云何名爲十二因緣所謂

因果云何名爲略中說廣如告比丘我今宣說苦集

滅道苦者所謂無量諸苦集者所謂無量煩惱滅者

所謂無量解脫道者所謂無量方便云何名爲第一

義諦說爲世諦如告比丘吾今此身有老病死云何

名爲說世諦爲第一義諦如告□陳如汝得法故名

阿若□陳如是故隨人隨意隨時故名如來知諸根

力善男子我若當於如是等義作定說者則不得稱

我爲如來具知根力善男子有智之人當知香象所

負非驢所勝一切衆生所行無量是故如來種種爲

說無量之法何以故衆生多有諸煩惱故若使如來

說於一行不名如來具足成就知諸根力是故我於

餘經中說五種衆生不應還爲說五種法爲不信者

不讚正信爲毁禁者不讚持戒爲□貪者不讚布施

爲懈怠者不讚多聞爲愚癡者不讚智慧何以故智

者若爲是五種人說是五事當知說者不得具足知

諸根力亦不得名憐憫衆生何以故是五種人聞是

事已生不信心惡心瞋心以是因緣於無量世受苦

果報是故不名憐憫衆生具知根力是故我先於餘

經中告舍利弗汝愼勿爲利根之人廣說法語鈍根

之人略說法也舍利弗言世尊我但爲憐憫故說非

是具足根力故說善男子廣略說法是佛境界非諸

聲聞緣覺所知善男子如汝所言佛涅槃後諸弟子

等各異說者是人皆以顚倒因緣不得正見是故不

能自利利他善男子是諸衆生非唯一性一行一根

一種國土一善知識是故如來爲彼種種宣說法要

以是因緣十方三世諸佛如來爲衆生故開示演說

十二部經善男子如來說是十二部經非爲自利但

爲利他是故如來第五力者名爲解力是二力故如

來深知是人現在能斷善根是人後世能斷善根是

人現在能得解脫是人後世能得解脫是故如來名

無上力士善男子若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃

是人不解如來意故作如是說善男子是香山中有

諸仙人五萬三千皆於過去迦葉佛所修諸功德未

得正道親近諸佛聽受正法如來欲爲是等人故告

阿難言過三月已吾當涅槃諸天聞已其聲展轉乃

至香山諸仙聞已卽生悔心作如是言云何我等得

生人中不親近佛諸佛如來出世甚難如優曇華我

今當往至世尊所聽受正法善男子爾時五萬三千

諸仙卽來我所我時卽爲如應說法諸大士色是無

常何以故色之因緣是無常故無常因生色云何常

乃至識亦如是爾時諸仙聞是法已卽持獲得阿羅

漢果善男子拘尸那竭有諸力士三十萬人無所繫

屬自恃□恣色力命財狂醉亂心善男子我爲調伏

諸力士故告目連言汝當調伏如是力士時目□連

敬順我敎於五年中種種敎化乃至不能令一力士

受法調伏是故我復爲彼力士告阿難言過三月已

吾當涅槃善男子時諸力士聞是語已相與集聚平

治道路過三月已我時便從毗舍離國至拘尸城中

路遙見諸力士輩卽自化身爲沙門像往力士所作

如是言諸童子作何事耶力士聞已皆生瞋恨作如

是言沙門汝今云何謂我等輩爲童子耶我時語言

汝等大衆三十萬人盡其身力不能移此微小之石

云何不名爲童子乎諸力士言汝若謂我爲童子者

當知汝卽是大人也善男子我於爾時以足二指掘

出此石是諸力士見是事已卽於已身生輕劣想復

作是言沙門汝今復能移徙此石令出道不我言童

子何因緣故嚴治此道諸力士言沙門汝不知耶釋

迦如來當由此路至娑羅林入於涅槃以是因緣我

等平治我時讚言善哉童子汝等已發如是善心吾

當爲汝除去此石我時以手擧擲高至阿伽尼□時

諸力士見石在空皆生驚怖尋欲四散我復告言諸

力士等汝今不應生恐怖心各欲散去諸力士言沙

門若能救護我者我當安住爾時我復以手接石置

之右掌力士見已心生歡喜復作是言沙門是石常

耶是無常乎我於爾時以口吹之石卽散壞猶如微

塵力士見已唱言沙門是石無常卽生愧心而自考

責云何我等恃□自在色力命財而生□慢我知其

心卽捨化身還復本形而爲說法力士見已一切皆

發菩提之心善男子拘尸那竭有一工巧名曰純陀

是人先於迦葉佛所發大誓願釋迦如來入涅槃時

我當最後奉施飮食是故我於毗舍離國顧命比丘

優婆摩那善男子過三月已吾當於彼拘尸那竭娑

羅雙樹入般涅槃汝可往告純陀令知善男子王舍

城中有五通仙名須跋陀年百二十常自稱是一切

智人生大□慢已於過去無量佛所種諸善根我亦

爲欲調伏彼故告阿難言過三月已吾當涅槃須跋

聞已當來我所生信敬心我當爲彼說種種法其人

聞已當得盡漏善男子羅閱祇王頻婆娑羅其王太

子名曰善見業因緣故生惡逆心欲害其父而不得

便爾時惡人提婆達多亦因過去業因緣故復於我

所生不善心欲害於我卽修五通不久獲得與善見

太子共爲親厚爲太子故現作種種神通之事從非

門出從門而入從門而出非門而入或時示現象馬

牛羊男女之身善見太子見已卽生愛心喜心敬信

之心爲是事故嚴設種種供養之具而供養之又復

白言大師聖人我今欲見曼陀羅華時提婆達多卽

便往至三十三天從彼天人而求索之其福盡故都

無與者旣不得華作是思惟曼陀羅樹無我我所我

若自取當有何罪卽前欲取便失神通還見已身在

王舍城心生□愧不能復見善見太子復作是念我

今當往至如來所求索大衆佛若聽者我當隨意敎

詔□使舍利弗等爾時提婆達多便來我所作如是

言唯願如來以此大衆付囑於我我當種種說法敎

化令其調伏我言癡人舍利弗等聰明大智世所信

伏我猶不以大衆付囑況汝癡人食唾者乎時提婆

達多復於我所倍生惡心作如是言瞿曇汝今雖復

調伏大衆勢亦不久當見磨滅作是語已大地卽是

六返震動提婆達多尋時□地於其身邊出大暴風

吹諸塵土而□□之提婆達多見惡相已復作是言

若我此身現世必入阿鼻地獄我要當報如是大怨

時提婆達尋起往至善見太子所善見見已卽問聖

人何故顔容憔悴有憂色耶提婆達言我常如是汝

不知乎善見答言願說其意何因緣爾提婆達言我

今與汝極成親愛外人罵汝以爲非理我聞是事豈

得不憂善見太子復作是言國人云何罵辱於我提

婆達言國人罵汝爲未生怨善見復言何故名我爲

未生怨誰作此名提婆達言汝未生時一切相師皆

作是言是兒生已當殺其父是故外人皆悉號汝爲

未生怨一切內人護汝心故謂爲善見韋提夫人聞

是語已旣生汝身於高樓上棄之於地壞汝一指以

是因緣人復號汝爲婆羅留枝我聞是已心生愁□

而復不能向汝說之提婆達多以如是等種種惡事

敎令殺父若汝父死我亦能殺瞿曇沙門善見太子

問一大臣名曰雨行大王何故爲我立字作未生怨

大臣卽爲說其本末如提婆達所說無異善見聞已

卽與大臣收其父王閉之城外以四種兵而守衛之

韋提夫人聞是事已卽至王所所守王人遮不聽入

爾時夫人生瞋□心便訶罵之時諸守人卽告太子

大王夫人欲見父王不審聽不善見聞已復生瞋嫌

卽往母所前牽母髮拔刀欲斫爾時耆婆白言大王

有國已來罪雖極重不及女人況所生母善見太子

聞是語已爲耆婆故卽便放捨遮斷父王衣服臥具

飮食湯藥過七日已王命便終善見太自見父喪已

方生悔心雨行大臣復以種種惡邪之法而爲說之

大王一切業行都無有罪何故今者而生悔心耆婆

復言大王當知如是業者罪兼二重一者殺害父王

二者殺須陀洹如是罪者除佛更無能除滅者善見

王言如來淸淨無有穢濁我等罪人云何得見善男

子我知是事故告阿難過三月已吾當涅槃善見聞

已卽來我所我爲說法重罪得薄獲無根信善男子

我諸弟子聞是說已不解我意故作是言如來定說

畢竟涅槃善男子菩薩二種一者實義二者假名假

名菩薩聞我三月當入涅槃皆生退心而作是言如

其如來無常不住我等何爲爲是事故無量世中受

大苦惱如來世尊成就具足無量功德尙不能壞如

是死魔況我等輩當能壞耶善男子是故我爲如是

菩薩而作是言如來常住無有變易善男子我諸弟

子聞是說已不解我意定言如來終不畢竟入於涅

槃善男子有諸衆生生於斷見作如是言一切衆生

身滅之後善惡之業無有受者我爲是人作如是言

善惡果報實有受者云何知有善男子過去之世拘

尸那竭有王名曰善見作童子時經八萬四千歲作

太子時八萬四千歲及登王位亦八萬四千歲於獨

處坐作是思惟衆生薄福壽命短促常有四怨而隨

逐之不自覺知猶故放逸是故我當出家修道斷絶

四怨生老病死卽□有司於其城外作七寶堂作已

便告群臣百官宮內妃后諸子眷屬汝等當知我欲

出家能見聽不爾時大臣及其眷屬各作是言善哉

大王今正是時時善見王將一使人獨往堂上復經

八萬四千年修習慈心是慈因緣於後八萬四千世

次第得作轉輪聖王三十世中作釋提桓因無量世

中作諸小王善男子爾時善見豈異人乎莫作斯觀

卽我身是善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱

言如來定說有我及有我所又我一時爲諸衆生說

言我者卽是性也所謂內外因緣十二因緣衆生五

陰心界世間功德業行自在天世卽名爲我我諸弟

子聞是說已不解我意唱言如來定說有我善男子

復於異時有一比丘來至我所作如是言世尊云何

名我誰是我耶何緣故我我時卽爲比丘說言比丘

無我我所眼者卽是本無今有已有還無其生之時

無所從來及其滅時亦無所至雖有業果無有作者

無有捨陰及受陰者如汝所問云何我者我卽期也

誰是我者卽是業也何緣我者卽是愛也比丘譬如

二手相拍聲出其中我亦如是衆生業愛三因緣故

名之爲我比丘一切衆生色不是我我中無色色中

無我乃至識亦如是比丘諸外道輩雖說有我終不

離陰若說離陰別有我者無有是處一切衆生行如

幻化熱時之□比丘五陰皆是無常無樂無我無淨

善男子爾時多有無量比丘觀此五陰無我我所得

阿羅漢果善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱

言如來定說無我善男子我於經中復作是言三事

和合得受是身一父二母三者中陰是三和合得受

是身我時復說阿那含人現般涅槃或於中陰入般

涅槃或復說言中陰身根具足明了皆因往業如淨

醍□善男子我或時說弊惡衆生所受中陰如世間

中□□□□純善衆生所受中陰如波羅奈所出白

□我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說有中

陰善男子我復爲彼逆罪衆生而作是言造五逆者

捨身直入阿鼻地獄我復說言瞿曇留枝比丘捨身

直入阿鼻地獄於其中間無止宿處我復爲彼犢子

梵志說言梵志若有中陰則有六有我復說言無色

衆生無有中陰善男子我諸弟子聞是說已不解我

意唱言佛說定無中陰善男子我於經中復說有退

何以故因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道故說

退五種一者樂於多事二者樂說世事三者樂於睡

眠四者樂近在家五者樂多遊行以是因緣令比丘

退說退因緣復有二種一內二外阿羅漢人雖離內

因不離外因以外因緣故生煩惱生煩惱故則便退

失復有比丘名曰瞿□六返退失退已□愧復更進

修第七卽得得已恐失以刀自害我復或說有時解

脫或說六種阿羅漢等我諸弟子聞是說已不解我

意唱言如來定說有退善男子經中復說譬如焦炭

不還爲木亦如甁壞更無甁用煩惱亦爾阿羅漢斷

終不還生亦說衆生生煩惱因凡有三種一者未斷

煩惱二者不斷因緣三者不善思惟而阿羅漢無二

因緣謂斷煩惱無不善思惟善男子我諸弟子聞是

說已不解我意唱言如來定說無退善男子我於經

中說如來身凡有二種一者生身二者法身言生身

者卽是方便應化之身如是身者可得言是生死病

死長短黑白是此是彼是學無學我諸弟子聞是說

已不解我意唱言如來定說佛身是有爲法法身卽

是常樂我淨永離一切生老病死非白非黑非長非

短非此非彼非學非無學若佛出世及不出世常住

不動無有變易善男子我諸弟子聞是說已不解我

意唱言如來定說佛身是無爲法善男子我經中說

云何名爲十二因緣從無明生行從行生識從識生

名色從名色生六入從六入生觸從觸生受從受生

愛從愛生取從取生有從有生生從生則有老死憂

苦善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來

說十二緣定是有爲我又一時告喩比丘而作是言

十二因緣有佛無佛性相常住善男子有十二緣不

從緣生有從緣生非十二緣有從緣生亦十二緣有

非緣生亦非十二緣有十二緣非緣生者謂未來世

十二支也有從緣生非十二緣者謂阿羅漢所有五

陰有從緣生亦十二緣者謂凡夫人所有五陰十二

因緣有非緣生非十二緣者謂虛空涅槃善男子我

諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說十二緣定

是無爲善男子我經中說一切衆生作善惡業捨身

之時四大於此卽時散壞純善業者心卽上行純惡

業者心卽下行善男子我諸弟子聞是說已不解我

意唱言如來說心定常善男子我於一時爲頻婆娑

羅王而作是言大王當知色是無常何以故從無常

因而得生故是色若從無常因生智者云何說言是

常若色是常不應壞滅生諸苦惱今見是色散滅破

壞是故當知色是無常乃至識亦如是善男子我諸

弟子聞是說已不解我意唱言如來說心定斷善男

子我經中說我諸弟子受諸香華金銀寶物妻子奴

婢八不淨物獲得正道得見道已亦不捨離我諸弟

子聞是說已不解我意定言如來說受五欲不妨聖

道又我一時復作是說在家之人得正道者無有是

處善男子我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來

說受五欲定遮正道善男子我經中說遠離煩惱未

得解脫猶如欲界修習世間第一法也善男子我諸

弟子聞作是說不解我意唱言如來說第一法唯是

欲界又復我說暖法頂法忍法世第一法在於初禪

至第四禪我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來

說第一法在於色界又復我說諸外道等先已得斷

四禪煩惱修習暖法頂法忍法世第一法觀四眞諦

得阿那含果我諸弟子聞是說已不解我意唱言如

來說第一法在無色界善男子我經中說四種施中

有三種淨一者施主信因信果信施受者不信二者

受者信因果施施主不信三者施主受者二俱有信

四者施主受者二俱不信是四種施初三種淨我諸

弟子聞是說已不解我意唱言如來說施唯意善男

子我於一時復作是說施者施時以五事施何等爲

五一者施色二者施力三者施安四者施命五者施

辯如是因緣施主還得五事果報我諸弟子聞是說

已不解我意唱言佛說施卽五陰善男子我於一時

宣說涅槃卽是遠離煩惱永盡滅無遺餘猶如燈滅

更無法生涅槃亦爾言虛空者卽無所有譬如世間

無所有故名爲虛空非智緣滅卽無所有如其有者

應有因緣有因緣故應有盡滅以其無故無有盡滅

我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說無三無爲

善男子我於一時爲目□連而作是言目連夫涅槃

者卽是章句卽是足跡是畢竟處是無所畏卽是大

師卽是大果是畢竟智卽是大忍無□三昧是大法

界是甘露味卽是難見目連若說無涅槃者云何有

人生誹謗者墮於地獄善男子我諸弟子聞是說已

不解我意唱言如來說有涅槃復於一時我爲目連

而作是說目連眼不牢固至身亦爾皆不牢固不牢

固故定名爲虛空下□轉消化之處一切音聲皆名

虛空我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來決定

說有虛空無爲復於一時爲目連說目連有人未得

須陀洹果住忍法時斷於無量三惡道報當知不從

智緣而滅我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來

決定說有非智緣滅善男子我又一時爲跋波比丘

說若比丘觀色以若過去若未來若現在若近若遠

若□若細如是等色非我我所若比丘如是觀已能

斷色愛跋波又言云何名色我言四大名色四陰名

名我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來決定說

言色是四大善男子我復說言譬如因鏡則有像現

色亦如是因四大造所謂□細□滑靑黃赤白長短

方圓斜角輕重寒熱饑渴煙雲塵霧是名造色猶如

響像我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說有

四大則有造色或無四大無有造色善男子往昔一

時菩提王子作如是言若有比丘護持禁戒若發惡

心當知是時失比丘戒我時語言王子戒有七種從

於身口有無作色以是無作色因緣故其心雖在惡

無記中不名失戒猶如持戒以何因緣名無作色非

異色因不作異色果善男子我諸弟子聞是說已不

解我意唱言佛說有無作色善男子我於餘經作如

是言戒者卽是遮制惡法若不作惡是名持戒我諸

弟子聞是說已不解我意唱言如來決定宣說無無

作色善男子我於經中作如是言聖人色陰乃至識

陰皆是無明因緣所出一切凡夫亦復如是從無明

生愛當知是愛卽是無明從愛生取當知是取卽是

無明愛從取生有當知是有卽是無明愛取從有生

受當知是受卽是行有從受因緣生於名色無明愛

取有行受觸識六入等是故受者卽十二支善男子

我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說無心數

善男子我於經中作如是說從眼色明惡欲四法則

生眼識惡欲者卽是無明欲性求時卽名爲愛愛因

緣取取名爲業業因緣識色緣名色名色緣六入六

入緣觸觸緣想受愛信精進定慧如是等法因觸而

生然非是觸善男子我諸弟子聞是說已不解我意

唱言如來說有心數善男子我或時說唯有一有或

說二三四五六七八九至二十五我諸弟子聞是說

已不解我意唱言如來說有五有或言六有善男子

我往一時住迦毗羅衛尼拘陀林時釋摩男來至我

所作如是言云何名爲優婆塞耶我卽爲說若有善

男子善女人諸根完具受三歸依是則名爲優婆塞

也釋摩男言世尊云何名爲一分優婆塞我言若受

三歸及受一戒是名一分優婆塞也我諸弟子聞是

說已不解我意唱言如來說優婆塞戒不具受得善

男子我於一時住□河邊爾時迦□延來至我所作

如是言世尊我敎衆生令受齋法或一日或一夜或

一時或一念如是之人成齋不耶我言比丘是人得

善不名得齋我諸弟子聞是說已不解我意唱言如

來說八戒齋具受乃得善男子我於經中作如是說

若有比丘犯四重已不名比丘名破比丘亡失比丘

不復能生善芽種子譬如焦種不生果實如多羅樹

頭若斷壞則不生果犯重比丘亦復如是我諸弟子

聞是說已不解我意唱言如來說諸比丘犯重禁已

失比丘戒善男子我於經中爲純陀說四種比丘一

者畢竟到道二者示道三者受道四者□道犯四重

者卽是□道我諸弟子聞是說已不解我意唱言如

來說諸比丘犯四重已不失禁戒善男子我於經中

告諸比丘一乘一道一行一緣如是一乘乃至一緣

能爲衆生作大寂靜永斷一切繫縛愁苦苦及苦因

令一切衆到於一有我諸弟自聞是說已不解我意

唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道善男子

我於經中說須陀洹人間天上七返往來便般涅槃

斯陀含人一受人天便般涅槃阿那含人凡有五種

或有中間般涅槃者乃至上流般涅槃者阿羅漢人

凡有二種一者現在二者未來現在亦斷煩惱五陰

未來亦斷煩惱五陰我諸弟子聞是說已不解我意

唱言如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道善男子我

於此經說言佛性具有六事一長二實三眞四善五

淨六可見我諸弟子聞是說已不解我義唱言佛說

衆生佛性離衆生有善男子我又說言衆生佛性猶

如虛空虛空者非過去非未來非現在非內非外非

色聲香味觸攝佛性亦爾我諸弟子聞是說已不解

我意唱言佛說衆生佛性離衆生有善男子我又復

說衆生佛性猶如貧女宅中寶藏力士額上金剛寶

珠轉輪聖王甘露之泉我諸弟子聞是說已不解我

意唱言佛說衆生佛性離衆生有善男子我又復說

犯四重禁一闡提人謗方等經作五逆罪皆有佛性

如是衆生都無善法佛性是善我諸弟子聞是說已

不解我意唱言佛說衆生佛性離衆生有善男子我

又復說衆生卽是佛性何以故若離衆生不得阿□

多羅三□三菩提是故我與波斯匿王說於象喩如

盲說象雖不得象然不離象衆生說色乃至說識是

佛性者亦復如是雖非佛性非不佛性如我爲王說

□□喩佛性亦爾善男子我諸弟子聞是說已不解

我意作種種說如盲問乳佛性亦爾以是因緣或有

說言犯四重禁謗方等經作五逆罪一闡提等悉有

佛性或說言無善男子我於處處經中說言一人出

世多人利益一國土中二轉輪王一世界中二佛出

世無有是處一四天下八四天王乃至二他化自在

天亦無是處然我乃說從閻浮提阿鼻地獄上至阿

迦□□天我諸弟子聞是說已不解我意唱言佛說

無十方佛我亦於諸大乘經中說有十方佛

大般涅槃經卷第三十一

大般涅盤經卷第三十二

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

迦葉品第二十四之二

善男子如是諍訟是佛境界非諸聲聞緣覺所知若

人於是生疑心者猶能□壞無量煩惱如須彌山若

於是中生決定者是名執著迦葉菩薩白佛言世尊

云何執著佛言善男子如是之人若從他聞若自尋

經若他故敎於所著事不能放捨是名執著迦葉復

言世尊如是執著爲是善耶是不善乎善男子如是

執著不名爲善何以故不能□壞諸疑網故迦葉復

言世尊如是人者本自不疑云何說言不壞疑網善

男子夫不疑者卽是疑也世尊若有人謂須陀洹人

不墮三惡是人亦當名著名疑善男子是可名定不

得名疑何以故善男子譬如有人先見人樹後時夜

行遙見□根便生疑想人耶樹耶善男子如人先見

比丘梵志後時於路遙見比丘卽生疑想是沙門耶

是梵志乎善男子如人先見牛與水牛後遙見牛便

生疑想彼是牛耶是水牛乎善男子一切衆生先見

二物後便生疑何以故心不了故我亦不說須陀洹

人有墮三惡不墮三惡是人何故生於疑心迦葉言

世尊如佛所說要先見已然後疑者有人未見二種

物時亦復生疑何等是耶所謂涅槃世尊譬如有人

路遇濁水然未曾見而亦生疑如是水者深耶淺耶

是人未見云何生疑善男子夫涅槃者卽是斷苦非

涅槃者卽是苦也一切衆生見有二種見苦非苦苦

非苦者卽是饑渴寒熱瞋喜病瘦安隱老壯生死繫

縛解脫恩愛別離怨憎聚會衆生見已卽便生疑當

有畢竟遠離如是苦惱事不是故衆生於涅槃中而

生疑也汝意若謂是人先來未見濁水云何疑者是

義不然何以故是人先來餘處見已是故於此未曾

到處而復生疑世尊是人先見深淺處時已不生疑

於今何故而復生疑佛言善男子本未行故所以生

疑是故我言不了故疑迦葉菩薩白佛言世尊如佛

所說疑卽是著著卽是疑爲是誰耶善男子斷善根

者迦葉言世尊何等人輩能斷善根善男子若有聰

明□慧利根能善分別遠離善友不聽正法不善思

惟不如法住如是之人能斷善根離是四事心自思

惟爲有施物何以故施者卽是捨於財物若施有報

當知施主常應貧窮何以故子果相似故是故說言

無因無果若如是說無因無果是則名爲斷善根也

復作是念施主受者及以財物三事無常無有停住

若無停住云何說言此是施主受者財物若無受者

云何得果以是義故無因無果若如是說無因無果

當知是人能斷善根復作是念施者施時有五事施

受者受已或時作善或作不善而是施主亦復不得

善不善果如世間法從子生果果還作子因卽施主

果卽受者而是受者不能以此善不善法令施主得

以是義故無因無果若如是說無因無果當知是人

能斷善根復作是念無有施物何以故施物無記若

是無記云何而得善果報耶無善惡果卽是無記財

若無記當知則無善惡果報是故無施無因無果若

如是說無因無果當知是人能斷善根復作是念施

者卽意若是意者無見無對非是色法若非是色云

何可施是故無施無因無果若如是說無因無果當

知是人能斷善根復作是念施主若爲佛像天像命

過父母而行施者則無受者若無受者應無果報若

無果報是爲無因若無因者是爲無果若如是說無

因無果當知是人能斷善根復作是念無父無母若

言父母是衆生因生衆生者理應常生無有斷絶何

以故因常有故然不常生是故當知無有父母復作

是念無父無母何以故若衆生身因父母有一人應

具男女二根然無具者當知衆生非因父母復作是

念非因父母而生衆生何以故眼見衆生不似父母

謂身色心威儀進止是故父母非衆生因復作是念

一切世間有四種無一者未生名無如泥團時未有

甁用二者滅已名無如甁壞已是名爲無三者各異

互無如牛中無馬馬中無牛四者畢竟名無如□角

龜毛衆生父母亦復如是同此四無若言父母衆生

因者父母死時子不必死是故父母發衆生因復作

是念若言父母衆生因者應因父母常生衆生然而

復有化生□生是故當知非因父母生衆生也復作

是念自有衆生非因父母而得生長譬如孔雀聞雷

震聲而便得娠又如靑雀飮雄雀淚而便得娠如命

命鳥見雄者舞卽便得娠作是念時如其不遇善知

識者當知是人能斷善根復作是念一切世間無善

惡果何以故有諸衆生具十善法樂行惠施勤修功

德是人亦復疾病集身中年夭喪財物損失多諸憂

苦有行十惡□貪嫉□懶惰懈怠不修諸善身安無

病終保年壽多饒財寶無諸愁苦是故當知無善惡

果復作是念我亦曾聞諸聖人說有人修善命終墮

三惡道有人行惡命終生人天中是故當知無善惡

果復作是念一切聖人有二種說或說殺生得善果

報或說殺生得惡果報是故當知聖說不定聖若不

定我云何定是故當知無善惡果復作是念一切世

間無有聖人何以故若言聖人應得正道一切衆生

具煩惱時修正道者當知是人正道煩惱一時俱有

若一時有當知正道不能破結若無煩惱而修道者

如是正道爲何所作是故具煩惱者道不能壞不具

煩惱道則無用是故當知一切世間無有聖人復作

是念無明緣行乃至生緣老死是十二因緣一切衆

生等共有之八聖道者其性平等亦應如是一人得

時一切應得一人修時應一切苦滅何以故煩惱等

故而今不得是故當知無有正道復作是念聖人皆

有同凡夫法所謂飮食行住坐臥睡眠喜笑饑渴寒

熱憂愁恐怖若同凡夫如是事者當知聖人不得聖

道若得聖道應當永斷如是等事如是等事如其不

斷當知無道復作是念聖人有身受五欲樂亦復罵

辱□打於人嫉□□慢受於苦樂作善惡業是因緣

故知無聖人若有道者應斷是事是事不斷當知無

道復作是念多憐憫者名爲聖人何因緣故名爲聖

人道因緣故名爲聖人若道性憐憫便應憫念一切

衆生不待修已然後方得如其無憫何故聖人因得

聖道能憐憫耶是故當知世無聖道復作是念一切

四大不從因生衆生等有是四大性不觀衆生是邊

應到彼不應到若有聖道性應如是然今不爾是故

當知世無聖人復作是念若諸聖人有一涅槃當知

是則無有聖人何以故不可得故常住之法理不可

得不可取捨若諸聖人涅槃多者是則無常何以故

可數法故涅槃若一一人得時一切應得涅槃若多

是則有邊云何名常若有說言涅槃體一解脫是多

如蓋是一牙舌是多是義不然何以故一一所得非

一切得亦有邊故是應無常若無常者云何得名爲

涅槃耶涅槃若無誰爲聖人是故當知無有聖人復

作是念聖人之道非因緣得若聖人道非因緣得何

故一切不作聖人若一切人非聖人者當知是則無

有聖人及以聖道復作是念聖說正見有二因緣一

者從他聞法二者內自思惟是二因緣若從緣生所

從生者復從緣生如是展轉有無窮過若是二事不

從緣生一切衆生何故不得作是觀時能斷善根善

男子若有衆生深見如是無因無果是人能斷信等

五根善男子斷善根者非是下劣愚鈍之人亦非天

中及三惡道破僧亦爾迦葉菩薩白佛言世尊如是

之人何時當能還生善根佛言善男子是人二時還

生善根初入地獄出地獄時善男子善有三種過去

現在未來若過去者其性自滅因雖滅盡果報未熟

是故不名斷過去果斷三世因故名爲斷迦葉菩薩

白佛言世尊若斷三世因名斷善根斷善根人卽有

佛性如是佛性爲是過去爲是現在爲是未來爲偏

三世若過去者云何名常佛性亦常是故當知非過

去也若未來者云何名常何故佛說一切衆生必定

當得若必定得云何言斷若現在者復云何常何故

復言必定可見如來亦說佛性有六一常二眞三實

四善五淨六可見若斷善根有佛性者則不得名斷

善根也若無佛性云何復言一切衆生悉有佛性若

言佛性亦有亦斷云何如來復說是常佛言善男子

如來世尊爲衆生故有四種答一者定答二者分別

答三者隨問答四者置答善男子云何定答若問惡

業得善果耶不善果乎是應定答得不善果善亦如

是若問如來一切智不是應定答是一切智若問佛

法是淸淨不是應定答必定淸淨若問如來弟子如

法住不是應定答有如法住是名定答云何分別答

如我所說四眞諦法云何爲四苦集滅道何謂苦諦

有八苦故名曰苦諦云何集諦五陰因故名爲集締

云何滅諦貪欲瞋癡畢竟盡故名爲滅諦云何道諦

三十七助道法名爲道諦是名分別答云何隨問答

如我所說一切法無常復有問言如來世尊爲何法

故說於無常答言如來爲有爲法故說無常無我亦

爾如我所說一切法燒他又問言如來世尊爲何法

故說一切燒答言如來爲貪瞋癡說一切燒善男子

如來十力四無所畏大慈大悲三念處首楞嚴等八

萬億諸三昧門三十二相八十種好五智印等三萬

五千諸三昧門金剛定等四千二百諸三昧門方便

三昧無量無邊如是等法是佛佛性如是佛性則有

七事一常二我三樂四淨五眞六實七善是名分別

答善男子後身菩薩佛性有六一常二淨三眞四實

五善六少見是名分別答如汝先問斷善根人有佛

性者亦有如來佛性亦有後身佛性是二佛性障未

來故得名爲無畢竟得故得名爲有是名分別答如

來佛性非過去非現在非未來後身佛性現在未來

少可見故得名現在未具見故名爲未來如來未得

阿□多羅三□三菩提時佛性因故亦是過去現在

未來果則不爾有是三世有非三世後身菩薩佛性

因故亦是過去現在未來果亦如是是名分別答九

住菩薩佛性六種一常二善三眞四實五淨六可見

佛性因故亦是過去現在未來果亦如是是名分別

答八住菩薩下至六住佛性五事一眞二實三淨四

善五可見佛性因故亦是過去現在未來果亦如是

是名分別答五住菩薩下至初住佛性五事一眞二

實三淨四可見五善不善善男子是五種佛性六種

佛性七種佛性斷善根人必當得故故得言有是名

分別答若有說言斷善根者定有佛性定無佛性是

名置答迦葉菩薩言世尊我聞不答乃名置答如來

今者何因緣答而名置答善男子我亦不說置而不

答乃說置答善男子如是置答復有二種一者遮止

二者莫著以是義故得名置答迦葉菩薩白佛言世

尊如佛所說云何名因亦是過去現在未來果亦過

去現在未來非是過去現在未來佛言善男子五陰

二種一者因二者果是因五陰是過去現在未來是

果五陰亦是過去現在未來亦非過去現在未來善

男子一切無明煩惱等結悉是佛性何以故佛性因

故從無明行及諸煩惱得善五陰是名佛性從善五

陰乃至獲得阿□多羅三□三菩提是故我於經中

先說衆生佛性如雜血乳血者卽是無明行等一切

煩惱乳者卽是善五陰也是故我說從諸煩惱及善

五陰得阿□多羅三□三菩提如衆生身皆從精血

而得成就佛性亦爾須陀洹人斯陀含人斷少煩惱

佛性如乳阿那含人佛性如酪阿羅漢人猶如生□

從□支佛至十住菩薩猶如熟□如來佛性猶如醍

□善男子現在煩惱爲作障故令諸衆生不得□見

如香山中有忍辱草非一切牛皆能得食佛性亦爾

是名分別答迦葉菩薩白佛言世尊五種六種七種

佛性若未來有者云何說言斷善根人有佛性耶佛

言善男子如諸衆生有過去業因是業故衆生現在

得受果報有未來業以未生故終不生果有現在煩

惱若無煩惱一切衆生應當了了現見佛性是故斷

善根人以現在世煩惱因緣能斷善根未來佛性力

因緣故還生善根迦葉言世尊未來云何能生善根

善男子猶如燈日雖復未生亦能破闇未來之生能

生衆生未來佛性亦復如是是名分別答迦葉菩薩

白佛言世尊若言五陰是佛性者云何說言衆生佛

性非內非外佛言善男子何因緣故如是失意我先

不說衆生佛性是中道耶迦葉言世尊我實不失意

直以衆生於此中道不能解故故發斯問善男子衆

生不解卽是中道或時有解或有不解善男子我爲

衆生得開解故說言佛性非內非外何以故凡夫衆

生或言佛性住五陰中如器中有果或言離陰而有

猶如虛空是故如來說於中道衆生佛性非內六入

非外六入內外合故名爲中道是故如來宣說佛性

卽是中道非內非外故名中道是名分別答復次善

男子云何名爲非內非外善男子或言佛性卽是外

道何以故菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩

惱調伏其心敎化衆生然後乃得阿□多羅三□三

菩提是以佛性卽是外道或言佛性卽是內道何以

故菩薩雖於無量劫中修習外道若離內道則不能

得阿□多羅三□三菩提是以佛性卽是內道是故

如來遮止二邊說言佛性非內非外亦名內外是名

中道是名分別答復次善男子或言佛性卽是如來

金剛之身三十二相八十種好何以故不虛□故或

言佛性卽是十力四無所畏大慈大悲及三念處首

楞嚴等一切三昧何以故因是三昧生金剛身三十

二相八十種好故是故如來遮此二邊說言佛性非

內非外亦名內外是名中道復次善男子或有說言

佛性卽是內善思惟何以故離善思惟則不能得阿

□多羅三□三菩提故是故佛性卽是內善思惟或

有說言佛性卽是從他聞法何以故從他聞法則能

內善思惟若不聞法則無思惟是以佛性卽是從他

聞法是故如來遮此二邊說言佛性非內非外亦名

內外是名中道復次善男子復有說言佛性是外謂

檀波羅蜜從檀波羅蜜得阿□多羅三□三菩提是

以說言檀波羅蜜卽是佛性或有說言佛性是內謂

五波羅蜜何以故離是五事當知則無佛性因果是

以說言五波羅蜜卽是佛性是故如來遮此二邊說

言佛性非內非外亦內亦外是名中道復次善男子

或有說言佛性在內譬如力士額上寶珠何以故常

樂我淨如寶珠故是以說言佛性在內或有說言佛

性在外如貧寶藏何以故方便見故佛性亦爾在衆

生外以方便故而得見之是故如來遮此二邊說言

佛性非內非外亦內亦外是名中道善男子衆生佛

性非有非無所以者何佛性雖有非如虛空何以故

世間虛空雖以無量善巧方便不可得見佛性可見

是故雖有非如虛空佛性雖無不同□角何以故龜

毛□角雖以無量善巧方便不可得生佛性可生是

故雖無不同□角是故佛性非有非無亦有亦無云

何名有一切悉有是諸衆生不斷不滅猶如燈□乃

至得阿□多羅三□三菩提是故名有云何名無一

切衆生現在未有一切佛法常樂我淨是故名無有

無合故卽是中道是故佛說衆生佛性非有非無善

男子若有人問是種子中有果無果耶應定答言亦

有亦無何以故離子之外不能生果是故名有子未

出芽是故名無以是義故亦有亦無所以者何時節

有異其體是一衆生佛性亦復如是若言衆生中別

有佛性是義不然何以故衆生卽佛性佛性卽衆生

直以時異有淨不淨善男子若有問言是子能生果

不是果能生子不應定答言亦生不生世尊如世人

說乳中有酪是義云何善男子若有說言乳中有酪

是名執著若言無酪是名虛妄離是二事應定說言

亦有亦無何故名有從乳生酪因卽是乳果卽是酪

是名爲有云何名無色味各異服用不同熱病服乳

冷病服酪乳生冷病酪生熱病善男子若言乳中有

酪性者乳卽是酪酪卽是乳其性是一何因緣故乳

在先出酪不先生若有因緣一切世人何故不說若

無因緣何故酪不先出若酪不先出誰作次第乳酪

生□熟□醍□是故酪先無今無有若先無今有是

無常法善男子若有說言乳有酪性能生於酪水無

酪性故不生酪是義不然何以故水草亦有乳酪之

性所以者何因於水草則出乳酪若言乳中定有酪

性水草無者是名虛妄何以故心不等故故名虛妄

善男子若言乳中定有酪者酪中亦應定有乳性何

因緣故乳中出酪酪不出乳若無因緣當知是酪本

無今有是故智者應言乳中非有酪性非無酪性善

男子是故如來於是經中說如是言一切衆生定有

佛性是名爲著若無佛性是名虛妄智者應說衆生

佛性亦有亦無善男子四事和合生於眼識何等爲

四眼色明欲是眼識本非眼非色非名非欲從和合

故便得出生如是眼識本無今有已有還無是故當

知無有本性乳中酪性亦復如是若有說言水無酪

性故不出酪是故乳中定有酪性其義不然何以故

一切諸法異因異果亦非一因生一切果非一切果

從一因生善男子如是四事生於眼識不可復說從

此四事應生耳識善男子離於方便乳中得酪酪出

生□不得如是要須方便善男子智者不可見離方

便從乳得酪謂得生□亦應如是離方便得善男子

是故我於是經中說因生故法有因滅故法無善男

子如鹽性□能令非□使□若非□物先有□性世

人何故更求鹽耶若先無者當知先無今有以餘緣

故而得鹹也若言一切不鹹之勿皆有鹹性微故不

知由此微性鹽能令鹹若本無性雖復有鹽不能令

鹹譬如種子自有四大緣外四大而得增長芽莖枝

葉鹽性亦爾者是義不然何以故不鹹之物先有鹹

性者鹽亦應有微不鹹性是鹽若有如是二性何因

緣故離不鹹物不可獨用是故知鹽本無二性如鹽

一切不鹹之物亦復如是若言外四大種力能增長

內四大者是義不然何以故次第說故不從方便乳

中得酪生□乃至一切諸法皆不如是非方便得四

大亦復如是若說從外四大增內四大不見從內四

大增外四大如尸利沙果先無形質見昴星時果則

出生足長五寸如是果實不因於外四大而增善男

子如我所說十二部經或隨自意說或隨他意說或

隨自他意說云何名爲隨自意說如五百比丘問舍

利弗大聽佛說身因何者是耶舍利弗言諸大德汝

等亦各得正解脫自應識之何緣方作如是問耶有

比丘言大德我未獲得正解脫時意謂無明卽是身

因作是觀時得阿羅漢果復有說言大德我未獲得

正解脫時謂愛無明卽是身因作是觀時得阿羅漢

果或復說言行識名色六入觸受愛取有生飮食五

欲卽是身因爾時五百比丘各各自說以所解已共

往佛所稽首佛足右繞三□禮拜畢已□坐一面各

以如上已所解義向佛說之舍勒弗白佛言世尊如

是諸人誰是正說誰不正說佛告舍利弗善哉善哉

一一比丘無非正說舍利弗言世尊佛意云何佛言

舍利弗我無欲界衆生說言父母卽是身因如是等

經名隨自意說云何名爲隨他意說如把□羅長者

來至我所作如是言瞿曇汝知幻不若知幻者卽大

幻人若不知者非一切智我言長者知幻之人名幻

人耶長者言善哉善哉知幻之人卽是幻人佛言長

者舍衛國內波斯匿王有□陀羅名曰氣噓汝知不

耶長者答言瞿曇我久知之佛言汝久知者可得卽

是□陀羅不長者言瞿曇我雖知是□陀羅然我此

身非□陀羅佛言長者汝得是義知□陀羅非□陀

羅我今何故不得知幻而非幻耶長者我實知幻知

幻人知幻果報知幻技術我知殺知殺人知殺果報

知殺解脫乃至知邪見知邪見人知邪見果報知邪

見解脫長者若說非幻之人名爲幻人非邪見人說

邪見人得無量罪長者言瞿曇如汝所說我得大罪

我今所有悉以相上幸莫令彼波斯匿王知我此事

佛言長者是罪因緣不必失財乃當因是墮三惡道

是時長者聞惡道名心生恐怖白佛言聖人我今失

意獲得大罪聖人今者是一切智應當了知獲得解

脫我當云何得脫地獄餓鬼畜生爾時我爲說四眞

諦長者聞已得須陀洹果心生□愧向佛懺悔我本

愚癡佛非幻人而言是幻我從今日歸依三寶佛言

善哉善哉長者是名隨他意說云何名爲隨自他說

如我所說如一切世間智者說有我亦說有智者說

無我亦說無世間智人說五欲樂有無常苦無我可

斷我亦說無世間智人說五欲樂有常我淨無有是

處我亦如是說無是處是名隨自他意說善男子如

我所說十住菩薩少見佛性是名隨他意說何故名

少見十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門是故了

了自知當得阿□多羅三□三菩提不見一切衆生

定得阿□多羅三□三菩提是故我說十住菩薩少

分見佛性善男子我常宣說一切衆生悉有佛性是

名隨自意說一切衆生不斷不滅乃至得阿□多羅

三□三菩提是名隨自意說一切衆生悉有佛性煩

惱覆故不能得見我說如是汝說亦爾是名隨自他

意說善男子如來或時爲一法故說無量法如經中

說一切梵行因善知識一切梵行因雖無量說善知

識則已攝盡如我所說一切惡行邪見爲因一切惡

行因雖無量若說邪見則已攝盡或說阿□多羅三

□三菩提信心爲因是菩提因雖復無量若說信心

則已攝盡善男子如來雖說無量諸法以爲佛性然

不離於陰入界也善男子如來說法爲衆生故有七

種語一者因語二者果語三者因果語四者喩語五

者不應說語六者世流布語七者如意語云何名因

語現在因中說未來果如我所說善男子汝見衆生

樂殺乃至樂行邪見當知是人卽地獄人善男子若

有衆生不樂殺生乃至邪見當觀是人卽是天人是

名因語云何果語現在果中說過去因如經中說善

男子如汝所見貧窮衆生顔貌醜陋不得自在當知

是人定有破戒□心瞋心無□愧心若見衆生多財

巨富諸根完具威德自在當知是人定有戒施精勤

□愧無有□瞋是名果語云何因果語如經中說善

男子衆生現在六入觸因是名過去業果如來亦說

名之爲業是業因緣得未來果是名因果語云何喩

語如說師子王者卽喩我身大象王大龍王波利質

多羅樹七寶聚大海須彌山大地大雨船師導師調

御丈夫力士牛王婆羅門沙門大城多羅樹如是喩

經名爲喩語云何不應語我經中說天地可合河不

入海如爲波斯匿王說四方山來如爲鹿子母優婆

夷說若娑羅樹能受八戒則得受於人天之樂寧說

十住菩薩有退轉心不說如來有二種語寧說須陀

洹人墮三惡道不說十住有退轉心是名不應語云

何世流布語如佛所說男女大小去來坐臥車乘房

舍甁衣衆生常樂我淨軍林城邑幻化合散是名世

流布語云何如意語如我訶責毁禁之人令彼自責

護持禁戒如我讚歎須陀洹人令諸凡夫生於善心

讚歎菩薩爲令衆生發菩提心說三惡道所有苦惱

爲令修習諸善法故說一切燒唯有一切有爲法故

無我亦爾說諸衆生悉有佛性爲令一切不放逸故

是名如意語善男子如來復有隨自意語如來佛性

則有二種一者有二者無有者所謂三十二相八十

種好十力四無所畏三念處大慈大悲首楞嚴等無

量三昧金剛等無量三昧方便等無量三昧五智印

等無量三昧是名爲有無者所謂如來過去諸善不

善無記業因果報煩惱五陰十二因緣是名爲無善

男子如有無善不善有漏無漏世間非世間聖非聖

有爲無爲實不實寂靜非寂靜諍非諍界非界煩惱

非煩惱取非取受記非受記有非有三世非三世時

非時常無常我無我樂無樂淨無淨色受想行識非

色受想行識內入非內入外入非外入十二因緣非

十二因緣是名如來佛性有無乃至一闡提佛性有

無亦復如是善男子我雖說言一切衆生悉有佛性

衆生不解佛如是等隨自意語善男子如是語者後

身菩薩尙不能解況於二乘其餘菩薩善男子我往

一時在耆□堀山與彌勒菩薩共論世諦舍利弗等

五百聲聞於是事中都不識知何況出世第一義諦

善男子或有佛性一闡提有善根人無或有佛性善

根人有一闡提無或有佛性二人俱有或有佛性二

人俱無善男子我諸弟子若解如是四句義者不應

難言一闡提人定有佛性定無佛性若言衆生悉有

佛性是名如來隨自意語如來如是隨自義語衆生

云何一向作解善男子如□河中有七衆生一者常

沒二者暫出還沒三者出已則住四者出已偏觀四

方五者偏觀已行六者行已復住七者水陸俱行常

沒者所謂大魚受大惡業身重處深是故常沒暫出

還沒者如是大魚受惡業故身重處淺暫見光明因

光故暫出重故還沒出已則住者謂□彌魚身處淺

水樂見光明故出已住偏觀四方者所謂갸魚爲求

食故偏觀四方是故觀方觀已行者謂是갸魚遙見

餘物謂是可食疾行趣之故觀已行行已復住者是

魚趣已旣得可食卽便停住故行已復住水陸俱行

者卽是龜也善男子如是微妙大涅槃河其中亦有

七種衆生從初常沒乃至第七或入或出常沒者有

人聞是大涅槃經如來常住無有變易常樂我淨終

不畢竟入於涅槃一切衆生悉有佛性一禪提人謗

方等經作五逆罪犯四重禁必當得成菩提之道須

陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛等必當得成阿

□多羅三□三菩提聞是語已生不信心卽作是念

作是念已便作是言是涅槃典卽外道書非是佛經

是人爾時遠離善友不聞正法雖時得聞不能思惟

雖復思惟不思惟善不思惟善故如惡法住惡法住

者則有六種一者惡二者無善三者□法四者增有

五者惱熱六受惡果是名爲沒何故名沒無善心故

常行惡故不修對治故是名爲沒惡者聖人訶責故

心生怖畏故聖人遠離故不益衆生故是名爲惡無

善者能生無量惡果報故常爲無明所纏繞故樂與

惡人爲等侶故無有修善諸方便故其心顚倒常錯

謬故是名無善□法者常□身口故□淨衆生故增

不善業故遠離善法故是名□法增有者如上三人

所行之法能增地獄畜生餓鬼不能修習解脫之法

身口意業不厭諸有是名增有惱熱者是人具行如

上四事能令身心二事煩惱遠離寂靜則名爲熱受

地獄報故名爲熱燒諸衆生故名爲熱燒諸善法故

名爲熱善男子信心淸□是人不具是故名熱受惡

果者是人具足行上五事死墮地獄餓鬼畜生善男

子有三惡事復名惡果一者煩惱惡二者業惡三者

報惡是名受惡果報善男子是人具足如上六事能

斷善根作五逆罪能犯四重能謗三寶用衆僧物能

作種種非法之事是因緣故沈沒在於阿鼻地獄所

受身形縱廣八萬四千由旬是人身口心業重故不

能得出何以故其心不能生善法故雖有無量諸佛

出世不聞不見故名常沒如□河中大魚善男子我

雖復說一闡提等名爲常沒復有常沒非一闡提何

者是耶如人爲有修施戒善是名常沒善男子有四

善事獲得惡果何等爲四一者爲勝他故讀誦經典

二者爲利養故受持禁戒三者爲他屬故而行布施

四者爲於非想非非想處故繫念思惟是四善事得

惡果報若人修集如是四事是名沒已還出出已還

沒何故名沒樂三有故何故名出以見明故明者卽

是聞戒施定何故還沒增長邪見生□慢故是故我

於經中說偈

若有衆生樂諸有    爲有造作善惡業

是人迷失涅槃道    是名暫出還復沒

行於黑闇生死海    雖得解脫雜煩惱

是人還受惡果報    是名暫出還復沒

善男子如彼大魚因見光故暫得出水其身重故還

復沈沒如上二人亦復如是善男子或復有人樂著

三有是名爲沒得聞如是大涅槃經生於信心是名

爲出何因緣故名之爲出聞是經已遠離惡法修習

善法是名爲出是人雖信亦不具足何因緣故信不

具足是人雖信大般涅槃常樂臥淨言如來身無常

無我無樂無淨如來則有二種涅槃一者爲有二者

無爲有爲涅槃無常樂我淨無爲涅槃有常樂我淨

雖信佛性是衆生有不必一切皆悉有之是故名爲

信不具足善男子信有二種一者信二者求如是之

人雖復有信不能推求是故名爲信不具足信復有

二一從聞生二從思生是人信心從聞而生不從思

生是故名爲信不具足復有二種一信有道二信得

者是人信心唯信有道都不信有得道之人是故名

爲信不具足復有二種一者信正二者信邪言有因

果有佛法僧是名信正言無因果三寶性異信諸邪

語富蘭那等是名信邪是人雖信佛法僧寶不信三

寶同一性相雖信因果不信得者是故名爲信不具

足是人成就不具足信所受禁戒亦不具足何因緣

故名不具足因不具故所得禁戒亦不具足復何因

緣名不具足戒有二種一威儀戒二從戒戒是人雖

具威儀等戒不具從戒戒是故名爲戒不具足復有

二種一者作戒二者無作戒是人雖具作戒不具無

作戒是故名爲戒不具足復有二種一從身口得於

正命二從身口不得正命是人雖從身口不得正命

是故名爲戒不具足復有二種一者求戒二者捨戒

是人雖具求有之戒不得捨戒是故名爲戒不具足

復有二種一者隨有二者隨道是人雖具隨有之戒

不具隨道是故名爲戒不具足復有二種一者善戒

二者惡戒身口意善是名善戒牛戒狗戒是名惡戒

是人深信是二種戒俱有善果是故名爲戒不具足

是人不具信戒二事所修多聞亦不具足云何名爲

聞不具足如來所說十二部經唯信六部不信六部

是故名爲聞不具足雖復受持是六部經不能讀誦

爲他解說無所利益是故名爲聞不具足又復受是

六部經已爲論議故爲勝他故爲利養故爲諸有故

持讀誦說是故名爲聞不具足善男子我於經中說

聞具足云何具足若有比丘身口意善先能供養和

尙諸師有德之人是諸師等於是人所生愛念心以

是因緣敎授經法是人至心受持誦習持誦習已獲

得智慧得智慧已能善思惟如法而住善思惟已則

得正義得正義已身心寂靜身心寂已則生喜心喜

心因緣心則得定因得定故得正知見正知見已於

諸有中心生厭悔悔諸有故能得解脫是人無有如

是等事是故名爲聞不具足是人不具如是三事施

亦不具施有二種一者財施二者法施是人雖復行

於財施爲求有故雖行法施亦不具足何以故秘不

盡說畏他勝故是故名爲施不具足財法二施各有

二種一者聖二者非聖聖者施已不求果報非聖施

已求於果報聖者法施爲增長法非聖法施爲增諸

有如是之人爲增財故而行財施爲增有故而行法

施是故名爲施不具足復次是人受六部經見受法

者而供給之不受法者則不供給是故名爲施不具

足是人不具如上四事所修智慧亦不具足智慧之

性性能分別是人不能分別如來是常無常如來於

此涅槃經中說言如來卽是解脫解脫卽是如來如

來卽是涅槃涅槃卽是解脫於是義中不能分別梵

行卽是如來如來卽是慈悲喜捨慈悲喜捨卽是解

脫解脫卽是涅槃涅槃卽是慈悲喜捨於是義中不

能分別是故名爲智不具足復次不能分別佛性卽

是如來如來卽是一切不共之法不共之法卽是解

脫解脫卽是涅槃涅槃卽是不共之法於是義中不

能分別是故名爲智不具足復次不能分別四諦苦

集滅道不能分別四眞諦故不知聖行不知聖行故

不知如來不知如來故不知解脫不知解脫故不知

涅槃是故名爲智不具足是人不具如是五事有二

種一增善法二增惡法云何名爲增長惡法是人不

見已不具足自言具足而生著心於同行中自謂爲

勝是故親近同已惡友旣親近已復得更聞不具足

法聞已心喜其心染著起於□慢多行放逸因放逸

故親近在家亦樂聞說在家之事遠離淸淨出家之

法以是因緣增長惡法增惡法故身口意等起不淨

業三業不淨故增長地獄畜生餓鬼是名暫出還沒

暫出還沒者我佛法中其誰是耶謂提婆達多瞿伽

離比丘□手比丘善星比丘□舍比丘滿宿比丘慈

地比丘尼曠野比丘尼方比丘尼慢比丘尼淨潔長

者求有優婆塞舍勒釋種象長者名稱優婆夷光明

優婆夷難陀優婆夷軍優婆夷鈴優婆夷如是等人

名爲暫出還沒譬如大魚見明故出身重故沒第二

之人深自知見行不具足不具足故求近善友近善

友故樂諮未聞聞已樂受受已樂善思惟善思惟已

能如法住如法住故增長善法增善法故終不復沒

是名爲住我佛法中其誰是耶謂舍利弗大目□連

阿若□陳如等五比丘耶舍等五比丘阿□樓陀童

子迦葉摩訶迦葉十力迦葉瘦瞿曇彌比丘尼波羅

華比丘尼勝比丘尼實義比丘尼意比丘尼跋陀比

丘尼淨比丘尼不退轉比丘尼頻婆娑羅王郁伽長

者須達多長者釋摩男貧須達多鼠狼長者子名稱

長者具足長者師子將軍優婆離長者□長者無畏

優婆夷善住優婆夷愛法優婆夷勇健優婆夷天得

優婆夷善生優婆夷具身優婆夷牛得優婆夷曠野

優婆夷摩訶斯那優婆夷如是等比丘比丘尼優婆

塞優婆夷得名爲住云何爲住常樂□見善光明故

以是因緣若佛出世若不出世如是等人終不造惡

是名爲住如□彌魚樂見光明不沈不沒如是等衆

亦復如是是故我於經中說偈

若人善能分別義    至心求於沙門東

若能訶責一切有    是人名爲如法住

若能供養無量佛    則能無量世修道

若受世樂不放逸    是人名爲如法住

親近善友聽正法    內善思惟如法住

樂見光明修習道    獲得解脫安隱住

大般涅槃經第三十二

大般涅盤經卷第三十三

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

迦葉品第二十四之三

善男子智不具足凡有五事是人知己求近善友如

是善友當觀是人貪欲瞋□愚癡思覺何者偏多若

知是人貪欲多者卽應爲說不淨觀法瞋□多者爲

說慈悲思覺多者敎令數息著我多者當爲分析十

八界等是人聞已至心受持心受持已如法修行如

法行已次第獲得四念處觀身受心法得是觀已次

第復觀十二因緣如是觀已次得煖法迦葉菩薩白

佛言世尊一切衆生悉有煖法何以故如佛所說三

法和合名爲衆生一壽二煖三識若從是義一切衆

生應先有煖云何如來說言煖法因善友生佛言善

男子如汝所問有煖法者一切衆生至一闡提皆悉

有之如我今者所說煖法要因方便然後乃得本無

今有以是義故非諸衆生一切先有是故汝今不應

難言一切衆生皆有煖法善男子如是煖法是色界

法非欲界有若言一切衆生有者欲界衆生亦皆應

有欲界無故當知一切不必悉有善男子色界雖有

非一切有何以故我弟子有外道則無以是義故一

切衆生不必悉有善男子一切外道唯觀六行我諸

弟子具足十六是十六行一切衆生不必悉有迦葉

菩薩白佛言世尊所言煖法云何名煖爲自性煖爲

他故煖佛言善男子如是煖法自性是煖非他故煖

迦葉菩薩白佛言如來先說馬師滿宿無有煖法何

以故於三寶所無信心故是故無煖當知信心卽是

煖法善男子信非煖法何以故因於信心後得煖故

善男子夫煖法者卽是智慧何以故觀四諦故是故

名之爲十六行行卽是智善男子如汝所問何因緣

故名爲煖者善男子夫煖法者卽是八聖道之火相

故名爲煖善男子譬如鑽火先有煖氣次有火生後

則煙出是無漏道亦復如是煖者卽是十六行也火

者卽是須陀洹果煙者卽是修道斷結迦葉菩薩復

白佛言世尊如是煖法亦是有法亦是有爲是法報

得色界五陰是故名有是因緣故復名有爲若是有

爲云何能爲無漏道相佛言善男子如是如是如汝

所說善男子如是煖法雖是有爲有法還能破壞有

爲有法是故能爲無漏道相善男子如人乘馬亦愛

亦策煖心亦爾愛故受生厭故觀行是故雖復有法

有爲而能與彼正道作相得煖法人七十三種欲界

十種是人具足一切煩惱從斷一分至於九分如欲

界初禪乃至無所有處亦復如是是名七十三種如

是等人得煖法已則不復能斷於善根作五逆罪犯

四重禁是人二種一遇善友二遇惡友遇惡友者暫

出還沒遇善友者偏觀四方觀四方者卽是頂法是

法雖復性是五陰亦緣四諦是故得名偏觀四方得

頂法已次得忍法是忍亦爾性亦五陰亦緣四諦是

人次得世第一法是法雖復性是五陰亦緣四諦是

人次第得苦法忍忍性是慧緣於一諦如是忍法緣

一諦已乃至見斷煩惱得須陀洹果是名第四偏觀

四方四方者卽是四諦迦葉菩薩白佛言世尊如佛

先說須陀洹人所斷煩惱猶如縱廣四十里水其餘

在者如一毛□此中云何說斷三結名須陀洹一者

我見二者非因見因三者疑網世尊何因緣故名須

陀洹偏觀四方復何因緣名須陀洹復何因緣說須

陀洹喩以갸魚佛言善男子須陀洹人雖復能斷無

量煩惱此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故善

男子譬如大王出遊巡時雖有四兵世人但言王來

王去何以故世間重故是三煩惱亦復如是何因緣

故名之爲重一切衆生常所起故微難識故故名爲

重如是三結難可斷故能爲一切煩惱因故是三對

治之怨敵故謂戒定慧善男子有諸衆生聞須陀洹

能斷如是無量煩惱則生退心便作是言衆生云何

能斷如是無量煩惱是故如來方便說三如汝所問

何因緣故須陀洹人喩觀四方者善男子須陀洹人

觀於四諦獲得四事一者住堅固道二者能偏觀察

三者能如實見四者能壞大怨堅固道者是須陀洹

所有五根無能動者是故名爲住堅固道能偏觀者

悉能訶責內外煩惱如實見者卽是忍智壞大怨者

謂四顚倒如汝所問何因緣故名須陀洹者善男子

須名無漏陀洹名修習修習無漏故名須陀洹善男

子復有須者名流流有二種一者順流二者逆流以

逆流故名須陀洹迦葉菩薩言世尊若從是義何因

緣故斯陀含人阿那含人阿羅漢人不得名爲須陀

洹耶善男子從須陀洹乃至諸佛亦得名爲須陀洹

若斯陀含乃至諸佛無須陀洹云何得名斯陀含乃

至佛一切衆生名有二種一者舊二者客凡夫之時

有世名字旣得道已更爲立名名須陀洹以先得故

名須陀洹以後得故名斯陀含是人亦名須陀洹亦

名斯陀含乃至佛亦復如是善男子流有二種一者

解脫二者涅槃一切聖人皆有是二亦可得名須陀

洹亦名斯陀含乃至佛亦復如是善男子須陀洹者

亦名菩薩何以故菩薩者卽是盡智無生智須陀洹

人亦復求索如是二智是故當知須陀洹人得名菩

薩須陀洹人亦得名覺何以故正覺見道斷煩惱故

正覺因果故正覺共道及不共道故斯陀含乃至阿

羅漢亦復如是善男子是須陀洹凡有二種一者利

根二者鈍根鈍根之人人天七返是鈍根人復有五

種或有六返五四三二利根之人現在獲得須陀洹

果至阿羅漢果善男子如汝所問何因緣故須陀洹

人喩以갸魚者善男子갸魚有四事一者骨細故輕

二者有翅故輕三者樂見光明四者銜物堅持須陀

洹人亦有四事骨細者喩煩惱微有翅者喩奢摩他

毗婆舍那樂見光明喩於見道銜物堅持喩聞如來

說無常苦無我不淨堅持不捨猶如魔王化作佛像

首羅長者見已心驚魔見長者其心動已卽語長者

我先所說四眞諦者是說不眞今當爲汝更說五諦

六陰十三入十九界長者聞已尋觀法相都無此理

是故堅持其心不動迦葉菩薩白佛言世尊是須陀

洹先得道故名須陀洹以初果故名須陀洹若先得

道名須陀洹者得苦法忍時何故不得名須陀洹乃

名爲向若以初果名須陀洹外道之人先斷煩惱至

無所有處修無漏道得阿那含果何故不名爲須陀

洹善男子以初果故名須陀洹如汝所問外道之人

先斷煩惱至無所有處修無漏道得阿那含何故不

名須陀洹者善男子以初果故名須陀洹是人爾時

具足八智及十六行迦葉言世尊得阿那含亦復如

是亦得八智具十六行何故不得名須陀洹善男子

有漏十六行有二種一者共二者不共無漏十六行

亦有二種一者向果二者得果八智亦二一者向果

二者得果須陀洹人捨共十六行得不共十六行捨

向果八智得得果八智阿那含人則不如是是故初

果名須陀洹善男子須陀洹人緣於四諦阿那含人

唯緣一諦是故初果名須陀洹以是因緣喩以갸魚

偏觀已行者卽是斯陀含繫心修道爲斷貪欲瞋癡

□慢如彼갸魚偏觀方已爲食故行行已復往喩阿

那含得食已住是阿那含凡有二種一者現在得阿

那含進修卽得阿羅漢果二貪著色界無色界中寂

靜三昧是人不受欲界身故名阿那含是阿那含復

有五種一者中般涅槃二者受身般涅槃三者行般

涅槃四者無行般涅槃五者上流般涅槃復有六種

五如上六現在般涅槃復有七種六如上七無色界

般涅槃行般涅槃復有二種或受二身或受四身若

受二身是名利根若受四身是名鈍根復有二種一

者精進無自在定二者懈怠有自在定復有二種一

者具精進定二者不具善男子欲色衆生有二種業

一者作業二者受生業中涅槃者唯有作業無受生

業是故於中而般涅槃捨欲界身未至色界以利根

故於中涅槃是中涅槃阿那含人有四種心一者非

學非無學二者學三者無學四者非學非無學入於

涅槃云何得名中般涅槃善男子是阿那含四種心

中二是涅槃二非涅槃是故名爲中般涅槃受身涅

槃復有二種一者作業二者生業是人捨欲界身受

色界身精勤修道盡其壽命入於涅槃迦葉言世尊

若言盡命入涅槃者云何而言受身涅槃佛言善男

子是人受身然後乃斷三界煩惱是故名爲受身涅

槃行般涅槃者常修行道有爲三昧力故能斷煩惱

入於涅槃是名行般涅槃無行涅槃者是人定知當

得涅槃是故懈怠亦以有爲三昧力故壽盡則得入

於涅槃是名無行般涅槃上流般涅槃者若有人得

第四禪已是人生於初禪愛心以是因緣退生初禪

是有二流一煩惱流二者道流以道流是故人壽盡

生二禪愛以愛因緣生於二禪至第四禪亦復如是

是四禪中復有二種一入無色界二入五淨居如是

二人一樂三昧二樂智慧樂智慧者入五淨居樂三

昧者入無色界如是二人一修第四禪有五階差二

者不修云何爲五下中上上中上上修上上者處無

小天修上中者處善見天修上品者處善可見天修

中品者處無熱天修下品者處小廣天如是二人一

樂論議二樂寂靜樂寂靜者入無色界樂論議者處

五淨居復有二種一者修熏禪二者不修熏禪修熏

禪者入五淨居不修熏禪者生無色界盡其壽命而

般涅槃是名上流般涅槃若欲入於無色界者則不

能修四禪五差則若修五差能訶責無色界定迦葉

菩薩白佛言世尊中涅槃者則是利根若利根者何

不現在入涅槃耶何故欲界有中涅槃色界則無佛

言善男子是人現在四大□劣不能修道雖有比丘

四大康健無有房舍飮食衣服臥具醫藥衆緣不具

是故不得現在涅槃善男子我昔一時在舍衛國阿

那□□精舍有一比丘來至我所作如是言世尊我

常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果我時卽告

阿難言汝今當爲是比丘具諸所須爾時阿難將是

比丘至祇陀林與好房舍是時比丘語阿難言大德

唯願爲我莊嚴房舍淨潔修治七寶嚴麗懸繒幡蓋

阿難言世間貧者乃名沙門我當云何能辦是事是

比丘言大德若能爲我作者善若不能者我當還往

至世尊所爾時阿難卽往佛所作如是言世尊向者

比丘從我求索種種莊嚴七寶幡蓋不審是事當云

何耶我於爾時復告阿難汝今還去隨比丘意所須

之物爲辦具之爾時阿難卽還房中爲是比丘事事

具辦比丘得已繫念修道不久卽得須陀洹果至阿

羅漢果善男子無量衆生應入涅槃以所乏故妨亂

其心是故不得善男子復有衆生多喜敎化其心聰

務不能得定是故不得現在涅槃善男子如汝所問

何因緣故捨欲界身有中涅槃色界無者善男子是

人觀於欲界煩惱因緣有二一者內二者外而色界

中無外因緣欲界復有二種愛心一者欲愛二者食

愛觀是二愛至心訶責旣訶責已得入涅槃是欲界

中能得訶責諸□煩惱所謂□貪瞋□無□無愧以

是因緣能得涅槃又欲界道其性勇健何以故得向

果故是故欲界有中涅槃色界中無善男子中涅槃

者凡有三種謂上中下上者捨身未離欲界便得涅

槃中者始離欲界未至色界便得涅槃下者離欲界

已至色界邊乃得涅槃喩以갸魚得食已住是人亦

爾云何名住處在色界及無色界得受身故是故名

住不受欲界人天地獄畜生餓鬼是故名住已斷無

量諸煩惱結餘少在故是故名住復何因緣名之爲

住終不造作其凡夫事是故名住自無所畏不令他

畏是故名住遠離二愛□貪瞋□是故名住善男子

到彼岸者喩阿羅漢□支佛菩薩佛猶如神龜水陸

俱行何因緣故喩之以龜善藏五故是阿羅漢乃至

諸佛亦復如是善覆五根是故喩龜水陸者水喩世

間陸喩出世是諸聖等亦復如是能觀一切惡煩惱

故到於彼岸是故喩以水陸俱行善男子如□河中

七種衆生雖有魚龜之名不離於水如是微妙大涅

槃中從一闡提上至諸佛雖有異名然亦不離於佛

性水善男子是七衆生若善法若不善法若方便道

若解脫道若次第道若因若果悉是佛性是名如來

隨自意語迦葉菩薩言世尊若有因則有果若無因

則無果涅槃名果常故無因若無因者云何名果而

是涅槃亦名沙門名沙門果云何沙門云何沙門果

善男子一切世間有七種果一者方便果二者報恩

果三者親近果四者餘殘果五者平等果六者果報

果七者遠離果方便果者如世間人秋多收穀咸相

謂言得方便果方便果者名業行果如是果者有二

種因一者近因二者遠因近因者所謂種子遠因者

謂水糞人功是名方便果報恩果者如世間人供養

父母父母咸言我今已得恩養之果子能報恩名之

爲果如是果者因亦二種一者近因二者遠因近者

卽是父母過去純善之業遠者卽是所生孝子是名

報恩果親近果者譬如有人親近善友或得須陀洹

果至阿羅漢果是人唱言我今已得親近果報如是

果者因有二種一者近因二者遠因近者信心遠者

善友是名親近果餘殘果者如因不殺得第三身延

年益壽是名殘果如是果者有二種因一者近因二

者遠因近者卽是身口意淨遠者卽是延年益壽是

名殘果平等果者謂世界器如是果者亦二種因一

者近因二者遠因近因者所謂衆生修十善業遠因

者所謂三災是名平等果果報果者如人獲得淸淨

身已修身口意淸淨之業是人便說我得果報果如

是果者因有二種一者近因二者遠因近因者所謂

現在身口意淨遠因者所謂過去身口意淨是名果

報果遠離果者卽是涅槃離諸煩惱一切善業是涅

槃因復有二種一者近因二者遠因近因者卽是三

解脫門遠因者卽無量世所修善法善男子如世間

法或說生因或說了因出世之法亦復如是亦說生

因亦說了因善男子三解脫門三十七品能爲一切

煩惱作不生生因亦爲涅槃而作了因善男子遠離

煩惱則得了了見於涅槃是故涅槃唯有了因無有

生因善男子如汝所問云何沙門云何沙門果者善

男子沙門那者卽八正道沙門果者從道畢竟永斷

一切貪瞋癡等是名沙門沙門果迦葉菩薩言世尊

何因緣故八正道者名沙門那善男子世言沙門名

乏那者名道如是道者斷一切乏斷一切道以是義

故名八正道爲沙門那從是道中獲得果故名沙門

果善男子又沙門那者如世間人有樂靜者亦名沙

門如是道者亦復如是能令行者離身口意惡邪命

等得樂寂靜是故名之爲沙門那善男子如世下人

能作上人是名沙門如是道者亦復如是能令下人

作上人故是故得名爲沙門那善男子阿羅漢人修

是道者得沙門果是故得名到於彼岸阿羅漢果者

卽是無學五分法身戒定慧解脫解脫知見因是五

分得到彼岸是故名爲到於彼岸到彼岸故而自說

言我生已盡梵行已立所作已辦更不受有善男子

是阿羅漢永斷三世生因緣故是故自說我生已盡

亦斷三界五陰身故是故復言我生已盡所修梵行

已畢竟故是故唱言梵行已立又捨學道亦名已立

如本所求今日已得是故唱言所作已辦修道得果

亦言已辦獲得盡智無生智故唱言我已盡諸有結

以是義故名阿羅漢得到彼岸如阿羅漢□支佛亦

復如是菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸是

佛菩薩得阿□多羅三□三菩提已名爲具足六波

羅蜜何以故得六波羅蜜果故以得果故名爲具足

善男子是七衆生不修身不修戒不修心不修慧不

能修習如是四事則能造作五逆重罪能斷善根犯

四重禁謗佛法僧是故得名常沈沒善男子是七人

中有能親近善知識者至心聽受如來正法內善思

惟如法而住精勤修習身戒心慧是故得名渡生死

河到於彼岸若有說言一闡提人得阿□多羅三□

三菩提者是名染著若言不得是名虛妄善男子是

七種人或有一人具七或有七人各一善男子若人

心口異想異說言一闡提得阿□多羅三□三菩提

者當知是人謗佛法僧若人心口異想異說言一闡

提不得阿□多羅三□三菩提是人亦名謗佛法僧

善男子若有說言八聖道分凡夫所得是人亦名謗

佛法僧若有說言八聖道分凡夫所得是人亦名謗

佛法僧善男子若有說言一切衆生定有佛性定無

佛性是人亦名謗佛法僧善男子是故我於契經中

說有二種人謗佛法僧一者不信瞋□心故二者雖

信不解義故善男子若人信心無有智慧是人則能

增長無明若有智慧無有信心是人則能增長邪見

善男子不信之人瞋□心故說言無有佛法僧寶信

者無慧顚倒解義令聞法者謗佛法僧善男子是故

我說不信之人瞋□心故有信之人無智慧故是人

能謗佛法僧寶善男子若有說言一闡提等未生善

法便得阿□多羅三□三菩提是人亦名謗佛法僧

若復有言一闡提人捨一闡提於異身中得阿□多

羅三□三菩提是人亦名謗佛法僧若復說言一闡

提人能生善根生善根已相續不斷得阿□多羅三

□三菩提故言一闡提得阿□多羅三□三菩提當

知是人不謗三寶善男子若有人言一切衆生定有

佛性常樂我淨不作不生煩惱因緣故不可見當知

是人謗佛法僧若有說言一切衆生都無佛性猶如

□角從方便生本無今有已有還無當知是人謗佛

法僧若有說言衆生佛性非有如虛空非無如□角

何以故虛空常故□角無故是故得言亦有亦無有

故故□角無故破虛空如是說者不謗三寶善男子

夫佛性者不名一法不名十法不名百法不名千法

不名萬法未得阿□多羅三□三菩提時一切善不

善無記盡名佛性如來或時因中說果果中說因是

名如來隨自意語隨意語故名爲如來隨意語故名

阿羅訶隨意語故名三□三佛陀迦葉菩薩言世尊

如佛所說衆生佛性猶如虛空云何名爲如虛空耶

善男子虛空之性非過去非未來非現在佛相亦爾

善男子虛空非過去何以故無現在故法若現在可

說過去以無現在故無過去亦無現在何以故無未

來故法若未來可說現在以無未來故無現在亦無

未來何以故無現在過去故若有現在過去則有未

來以無過去現在故則無未來以是義故虛空之性

非三世攝善男子以虛空無故無有三世不以有故

無三世也如虛空華非是有故無有三世虛空亦爾

非是有故無有三世善男子無物者卽是虛空佛性

亦爾善男子虛空無故非三世攝佛性常故非三世

攝善男子如來已得阿□多羅三□三菩提所有佛

性一切佛法常無變易以是義故無有三世猶如虛

空善男子虛空無故非內非外佛性常故非內非外

故說佛性猶如虛空善男子如世間中無□□處名

爲虛空如來得阿□多羅三□三菩提已於一切佛

法無有□□故言佛性猶如虛空以是因緣我說佛

性猶如虛空迦葉菩薩白佛言世尊如來佛性涅槃

非三世攝而名爲有虛空亦非三世所攝何故不得

名爲有耶佛言善男子爲非涅槃名爲涅槃爲非如

來名爲如來爲非佛性名爲佛性云何名爲非涅槃

耶所謂一切煩惱有爲之法爲破如是有爲煩惱是

名涅槃非如來者謂一闡提至□支佛爲破如是一

闡提等至□支佛是名如來非佛性者所謂一切牆

壁瓦石無情之物離如是等無情之物是名佛性善

男子一切世間無非虛空對於虛空迦葉菩薩白佛

言世尊世間亦無非四大對而猶得名四大是有虛

空無對何故不得名之爲有佛言善男子若言涅槃

非三世攝虛空亦爾者是義不然何以故涅槃是有

可見可證是色足跡章句是有是相是緣是歸依處

寂靜光明安隱彼岸是故得名非三世攝虛空之性

無如是法是故名無若有離於如是等法更有法者

應三世攝虛空若同是有法者不得非是三世所攝

善男子如世人說虛空名爲無色無對不可□見若

無色無對不可見者卽心數法虛空若同心數法者

不得不是三世所攝若三世攝卽是四陰是故離四

陰已無有虛空復次善男子諸外道言夫虛空者卽

是光明若是光明卽是色法虛空若爾是色法者卽

是無常是無常故三世所攝云何外道說非三世若

三世攝則非虛空亦可說言虛空是常善男子復有

人言虛空者卽是住處若有住處卽是色法而一切

處皆是無常三世所攝虛空亦常非三世攝若說處

者知無虛空復有說言虛空者卽是次第若是次第

卽是數法若是可數卽三世攝若三世攝云何言常

善男子若復說言夫虛空者不離三法一者空二者

實三者空實若言空是當知虛空是無常法何以故

實處無故若言實是當知虛空亦是無常何以故空

處無故若空實是當知虛空亦是無常何以故二處

無故是故虛空名之爲無善男子如說虛空是可作

法如說去樹去舍而作虛空平作虛空覆於虛空上

於虛空□虛空色如大海水是故虛空是可作法一

切作法皆是無常猶如瓦甁虛空若爾應是無常善

男子世間人說一切法中無□□處名虛空者是無

□處於一法所爲具足有爲分有耶若具足有當知

餘處則無虛空若分有者則是彼此可數之法若是

可數當知無常善男子若有人說虛空無□與有□

合又復說言虛空在物如器中果二俱不然何以故

若言□合則有三種一異業合如飛鳥集樹二共業

合如兩羊相觸三已合共合如二雙指合在一處若

言異業共合異則有二一是物業二虛空業若空業

合物空則無常若物業合空物則不偏如其不偏是

亦無常若言虛空是常其性不動與動物合者是義

不然何以故虛空若常物亦應常物若無常空亦無

常若言虛空亦常無常無有是處若共業合不是義

然何以故虛空名偏若與業合業亦應偏若是偏者

應一切偏若一切偏應一切合不應說有合與不合

若言已合共合如二雙指合是義不然何以故先無

有合後方合故先無後有是無常法是故不得說言

虛空已合共合如世間法心無後有是物無常虛空

若爾亦應無常若言虛空在物如器中果是義不然

何以故如是虛空先無器時在何處住若有住處虛

空則多如其多者云何言常言一言偏若使虛空離

空有住有物亦應離虛空住是故當知無有虛空善

男子若有說言指住之處名爲虛空當知虛空是無

常法何以故指有四方若有四方當知虛空亦有四

方一切常法都無方所以有方故虛空無常若是無

常不離五陰要離五陰是無所有善男子有法若從

因緣住者當知是法名爲無常善男子譬如一切衆

生樹木因地而住地無常故因地之物次第無常善

男子如地因水水無常故地亦無常如水因風風無

常故水亦無常風依虛空虛空無常故風亦無常若

無常者云何說言虛空是常偏一切處虛空無故非

是過去未來現在亦如□角是無物故非是過去未

來現在是故我說佛性常故非三世攝虛空無故非

三世攝善男子我終不與世間共諍何以故世智說

有我亦說有世智說無我亦說無迦葉菩薩言世尊

菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍不爲世法之所霑

□佛言善男子菩薩摩訶薩具足十法不與世諍不

爲世法之所霑□何等爲十一者信心二者有戒三

者親近善友四者內善思惟五者具足精進六者具

足正念七者具足智慧八者具足正語九者樂於正

法十者憐憫衆生善男子菩薩具足如是十法不與

世諍不爲世法之所霑□如優□羅華迦葉菩薩白

佛言世尊如佛所說世智說有我亦說有世智說無

我亦說無何等名爲世智有無佛言善男子世智若

說色是無常苦空無我乃至識亦如是善男子是名

世智說有我亦說有善男子世智說色無有常樂我

淨受想行識亦復如是善男子是名世智說無我亦

說無迦葉菩薩復白佛言世尊世間智者卽是菩薩

一切聖人若諸聖人色是無常苦空無我云何如來

說佛色身常□無變世間智者所說無法云何如來

說言是有如來世尊作如是說云何復言不與世諍

不爲世法之所霑□如來已離三種顚倒所謂想倒

心倒見倒應說佛色實是無常今乃說常云何得名

遠離顚倒不與世諍佛言善男子凡夫之色從煩惱

生是故智說色是無常苦空無我如來色者遠離煩

惱是故說是常□無變迦葉菩薩言世尊云何爲色

從煩惱生善男子煩惱三種所謂欲漏有漏無明漏

智者應當觀是三漏所有罪過所以者何知罪過已

則能遠離譬如醫師先診病脈知病所在然後授藥

善男子如人將盲至棘林中捨之而還盲人於後甚

難得出設得出者身體壞盡世間凡夫亦復如是不

能知見三漏過患則隨逐行如其見者則能遠離知

罪過已雖受果報果報輕微善男子有四種人一作

業時重受報時輕二作業時輕受報時重三作業時

重受報亦重四作業時輕受報亦輕善男子若人能

觀煩惱罪過是人作業受報俱輕善男子有智之人

作如是念我應遠離如是等漏又復不應作如是等

鄙惡之事何以故我今未得脫於地獄餓鬼畜生人

天報故我若修道當因是力破壞諸苦是人觀已貪

欲瞋□愚癡微若旣見貪欲瞋癡輕已其心歡喜復

作是念我今如是皆由修道因緣力故令我得離不

善之法親近善法是故現在得見正道應當勤加而

修習之是人因是勤修道力遠離無量諸惡煩惱及

離地獄餓鬼畜生人天果報是故我於契經中說當

觀一切有漏煩惱及有漏因何以故有智之人若但

觀漏不觀漏因則不能斷諸煩惱也何以故智者觀

漏從是因生我今斷因漏則不生善男子如彼醫師

先斷病因病則不生智者先斷煩惱因者亦復如是

有智之人先當觀因次觀果報知從善因生於善果

知從惡因生於惡果觀果報已遠離惡因觀果報已

復當次觀煩惱輕重觀輕重已先離重者旣離重已

輕者自去善男子智者若知煩惱煩惱因煩惱果報

煩惱輕重是人爾時精勤修道不息不悔親近善友

志心聽法爲滅如是諸煩惱故善男子譬如病者自

知病輕必可除差雖得苦藥服之不悔有智之人亦

復如是勤修聖道歡喜不愁不息不悔善男子若人

能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重爲除煩惱故

勤修聖道是人不從煩惱生色受想行識亦復如是

若不能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重不勤修

習是人則從煩惱生色受想行識亦復如是善男子

知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重爲斷煩惱修行

道者卽是如來以是因緣如來色常乃至識常善男

子不知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重不能修道

卽是凡夫是故凡夫色是無常受想行識悉是無常

善男子世間智者一切聖人菩薩諸佛說是二義我

亦如是說是二義是故我說不與世間智者其諍不

爲世法之所霑□迦葉菩薩復白佛言世尊如佛所

說三有漏者云何名爲欲漏有漏無明漏耶佛言善

男子欲漏者內惡覺觀因於外緣生於欲漏是故我

昔在王舍城告阿難言阿難汝今受此女人所說偈

頌是偈乃是過去諸佛之所宣說是故一切內惡覺

觀外諸因緣名之爲欲是名欲漏有漏者色無色界

內諸惡法外諸因緣除欲界中外諸因緣內諸覺觀

是名有漏無明漏者不能了知我及我所不別內外

名無明漏善男子無明卽一切諸漏根本何以故一

切衆生無明因緣於陰入界憶想作相名爲衆生是

名想倒心倒見倒以是因緣生一切漏是故我於十

二部經說無明者卽是貪因瞋因癡因迦葉菩薩言

世尊如來昔於十二部經說言不善思惟因緣生於

貪欲瞋癡今何因緣乃說無明善男子如是二法互

爲因果互相增長不善思惟生於無明無明因緣生

不善思惟善男子其能生長諸煩惱者皆悉名爲煩

惱因緣親近如是煩惱因緣名爲無明不善思惟如

子生芽子是近因四大遠因煩惱亦爾迦葉菩薩白

佛言世尊如佛所說無明卽漏云何復言因無明故

生於諸漏佛言善男子如我所說無明漏者是內無

明因於無明生諸漏者是內外因若說無明漏是名

內倒不識無常苦空無我若說一切煩惱因緣是名

不知外我我所若說無明漏是名無始無終從無明

生陰界入等迦葉菩薩白佛言世尊如佛所說有智

之人知於漏因云何名爲知於漏因善男子智者當

觀何因緣故生是煩惱造作何行生此煩惱於何時

中生此煩惱共誰住時生此煩惱何處止住生此煩

惱觀何事已生於煩惱受誰房舍臥具飮食衣服湯

藥而生煩惱何因緣故轉下作中轉中作上下業作

中中業作上菩薩摩訶薩作是觀時則得遠離生漏

因緣如是觀時未生煩惱遮令不生已生煩惱便得

除滅是故我法契經中說智者當觀生煩惱因迦葉

菩薩白佛言世尊衆生一身云何能起種種煩惱佛

言善男子如一器中有種種子得水雨已各各自生

衆生亦爾器雖是一愛因緣故而能生長種種煩惱

迦葉菩薩言世尊智者云何觀於果報善男子智者

當觀諸漏因緣能生地獄餓鬼畜生是漏因緣得人

天身卽是無常苦空無我是身器中得三種苦三種

無常是漏因緣能令衆生作五逆罪受諸惡報能斷

善根犯四重禁誹謗三寶智者當觀我旣受得如是

之身不應生起如是煩惱受諸惡果迦葉菩薩言世

尊有無漏果復言智者斷諸果報無漏果報在斷中

不諸得道人有無漏果如其智者求無漏果云何佛

說一切智者應斷果報如其斷者今諸聖人云何得

有善男子如來或時因中說果果中說因如世間人

說泥卽甁縷卽是衣是名因中說果果中說因者牛

卽是水草人卽是食我亦如是因中說果先於經中

作是說言我從心身因身運心故言身心至梵天邊

是名因中說果果中說因此六入者名過去業是名

果中說因善男子一切聖人眞實無有無漏果報一

切聖人修道果報更不生漏是故名爲無漏果報善

男子有智之人如是觀時則得永滅煩惱果報善男

子智者觀已爲斷如來煩惱果報修習聖道聖道者

卽空無相願修是道已能滅一切煩惱果報

大般涅槃經卷三十三

大般涅盤經卷第三十四

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

迦葉菩薩品第二十四之四

迦葉菩薩白佛言世尊一切衆生皆從煩惱而得果

報言煩惱者所謂惡也從惡煩惱所生煩惱亦名爲

惡如是煩惱則有二種一因二果因惡故果惡果惡

故子惡如□婆果其子苦故花果莖葉一切皆苦猶

如毒樹其子毒故果亦是毒因亦衆生果亦衆生因

亦煩惱果亦煩惱煩惱因果卽是衆生衆生卽是煩

惱因果若從是義云何如來先喩雪山亦有毒草微

妙藥王若言煩惱卽是衆生衆生卽是煩惱云何而

言衆生身中有妙藥王佛言善哉善哉善男子無量

衆生咸同此疑汝今能爲啓請求解我亦能斷諦聽

諦聽善思念之吾當爲汝分別解說善男子雪山喩

者卽是衆生言毒草者卽是煩惱妙藥王者卽淨梵

行善男子若有衆生能修如是淸淨梵行是名身中

有妙藥王迦葉菩薩白佛言世尊云何衆生有淸淨

梵行善男子猶如世間從子生果是果有能與子作

因有不能者有能作者是名果子若不能作唯得名

果不得名子一切衆生亦復如是皆有二種一者有

煩惱果是煩惱因二者有煩惱果非煩惱因是煩惱

果非煩惱因是則名爲淸淨梵行善男子衆生觀受

知是一切漏之近因所謂內外漏受因緣故不能斷

絶一切諸漏亦不能出三界牢獄衆生因受著我我

所生於心倒想倒見倒是故衆生先當觀受如是受

者爲一切愛而作近因是故智者欲斷愛者當先觀

受善男子一切衆生十二因緣所作善惡皆因受時

是故我爲阿難說言阿難一切衆生所作善惡皆是

受時是故智者先當觀受旣觀受已復當更觀如是

受者何因緣生若因緣生如是因緣復從何生若無

因生無因何故不生無受復觀是受不因自在天生

不因士夫生不因微塵生非時節生不因想生不因

性生不從自生不從他生非自他生非無因生是受

皆從緣合而生因緣者卽是愛也是和合中非有受

非無受是故我當斷是和合斷和合故則不生受善

男子智者觀因已次觀果報衆生因受受於地獄餓

鬼畜生乃至三界無量苦惱受因緣故受無常樂受

因緣故斷於善根受因緣故獲得解脫作是觀時不

作受因云何名爲不作受因謂分別受何等受能作

愛因何等愛能作受因善男子衆生若能如是深觀

愛因受因則便能斷我及我所善男子若人能作如

是等觀則應分別愛之與受在何處滅卽見愛受有

少滅處當知亦應有畢竟滅爾時卽於解脫生信心

生信心已是解脫處何由而得知從八正卽便修習

云何名爲八正道耶是道觀受有三種相一者苦二

者樂三者不苦不樂如是三種俱能增長身之與心

何因緣故能增長耶觸因緣也是觸三種一者無明

觸二者明觸三者非明無明觸言明觸者卽八正道

其餘二觸增長身心及三種受是故我應斷二種觸

因緣觸斷不生三受善男子如是受者亦名爲因亦

名爲果智者當觀亦因亦果云何爲因因受生愛名

之爲因云何名果因觸生故名之爲果是故此受亦

因亦果智者如是觀是受已次復觀愛受果報故名

之爲愛智者觀愛復有二種一者雜食二者無食雜

食愛者因生老病死一切諸有無食愛者斷生老病

死一切諸有貪無漏道智者復當作如是念我若生

是雜食之愛則不能斷生老病死我今雖貪無漏之

道不斷受因則不能得無漏道果是故應當先斷是

觸觸旣斷已受則自滅受旣滅已愛亦隨滅是名八

正道善男子若有衆生能如是觀雖有毒身其中亦

有微妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥善男子

如是衆生雖從煩惱而得果報而是果報更不復爲

煩惱作因是則名爲淸淨梵行復次善男子智者當

觀受愛二事何因緣生知因想生何以故衆生見色

亦不生貪及觀受時亦不生貪若於色中生顚倒想

謂色卽是常樂我淨受是常□無有變易因是倒想

生貪□癡是故智者應當觀想云何觀想當作是念

一切衆生未得正道皆有倒想云何倒想於非常中

生於常想於非樂中生於樂想於非淨中生於淨想

於空法中生於我想於非男女大小晝夜歲月衣服

房舍臥具生於男女至臥具想是想三種一者小二

者大三者無量小因緣故生於小想大因緣故生於

大想無量緣故生無量想復有小想謂未入定復有

大想謂已入定復有無量想謂十一切入復有小想

所謂欲界一切想等復有大想所謂色界一切想等

復有無量想謂無色界一切想等三想滅故受則自

滅想受滅故名爲解脫迦葉菩薩言世尊滅一切法

名爲解脫如來云何說想受滅名解脫耶佛言善男

子如來或時因衆生說聞者解法或時因法說於衆

生聞者亦解說於衆生云何名爲因衆生說聞者解

法如我先爲大迦葉說迦葉衆生滅時善法則滅是

名因衆生說聞者解法云何因法說於衆生聞者亦

解說於衆生如我先爲阿難說言我亦不說親近一

切法亦復不說不親近一切法若法近已善法衰□

不善熾盛如是法者不應親近若法近已不善衰滅

善法增長如是法者是應親近是名因法說於衆生

聞者亦解說於衆生善男子如來雖說想受二滅則

已總說一切可斷智者旣觀如是想已次觀想因是

無量想因何而生知因觸生是觸二種一者因煩惱

觸二者因解脫觸因無明生名煩惱觸因明生者名

解脫觸因煩惱觸生於倒想因解脫觸生不倒想觀

想因已次觀果報迦葉菩薩白佛言世尊若以因此

煩惱之想生於倒想一切聖人實有倒想而無煩惱

是義云何佛言善男子云何聖人而有倒想迦葉菩

薩言世尊一切聖人牛作牛想亦說是牛馬作馬想

亦說是馬男女大小舍宅車乘去來亦爾是名倒想

善男子一切凡夫有二種想一者世流布想二者著

想一切聖人唯有世流布想無有著想一切凡夫惡

覺觀故於世流布生於著想一切聖人善覺觀故於

世流布不生著想是故凡夫名爲倒想聖人雖知不

名倒想智者如是觀想因已次觀果報是惡想果在

於地獄餓鬼畜生人天中受如我因斷惡覺觀故無

明觸斷是故想斷因想斷故果報亦斷智者爲斷如

是想因修八正道善男子若有能作如是等觀則得

名爲淸淨梵行善男子是名衆生毒身之中有妙藥

王如雪山中雖有毒草亦有妙藥復次善男子智者

觀欲欲者卽是色聲香味觸善男子卽是如來因中

說果從此五事生於欲耳實非欲也善男子愚癡之

人貪求受之於是色中生顚倒想乃至觸中亦生倒

想倒想因緣便生於受是故世間說因倒想生十種

想欲因緣故在於世間受惡果報以惡加於父母沙

門婆羅門等所不應作而故作之不惜身命是故智

者觀是惡想因緣故生欲心智者如是觀欲因已次

觀果報是欲多有諸惡果報所謂地獄餓鬼畜生人

中天上是名觀果報若是惡想得除滅者終不生於

此欲心也無欲心故不受惡受無惡受故則無惡果

是故我應先斷惡想斷惡想已如是等法自然而滅

是故智者爲滅惡想修八正道是則名爲淸淨梵行

是名衆生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草

亦有妙藥復次善男子智者如是觀是欲已次當觀

業何以故有智之人當作是念受想觸欲卽是煩惱

是煩惱者能作生業不作受業如是煩惱與業共行

則有二種一作生業二作受業是故智者當觀於業

是業三種謂身口意善男子身口二業亦名爲業亦

名業果意唯名業不名爲果以業因故則名爲業善

男子身口二業名爲外業意業名內是三種業共煩

惱行故作二種業一者生業二者受業善男子正業

者卽意業也期業者謂身口業先發故名意業從意

業生名身口業是故意業得名爲正智者觀業已次

觀業因業因者卽無明觸因無明觸衆生求有求有

因緣卽是愛也愛因緣故造作三種身口意業善男

子智者如是觀業因已次觀果報果報有四一者黑

黑果報二者白白果報三者雜雜果報四者不黑不

白不黑不白果報黑黑果報者作業時垢果報亦垢

白白果報者作業時淨果報亦淨雜雜果報者作業

時雜果報亦雜不白不黑不白不黑果報者名無漏

業迦葉菩薩白佛言世尊先說無漏無有果報今云

何言不白不黑果報耶佛言善男子是義有二一者

亦果亦報二者唯果非報黑黑果報亦名爲果亦名

爲報黑因生故得名爲果能作因故復名爲報淨雜

亦爾無漏果者因有漏生故名爲果不作他因不名

爲報是故名果不名無報迦葉菩薩白佛言世尊是

無漏業非是黑法何因緣故不名爲白善男子無有

報故不名爲白對治黑故故名爲白我今乃說受果

報者名之爲白是無漏業不受報故不名爲白名爲

寂靜如是業者有定受報處如十惡法定在地獄餓

鬼畜生十善之業定在人天十不善法有上中下上

因緣故受地獄身中因緣故受畜生身下因緣故受

餓鬼身人業十善復有四種一者下二者中三者上

四者上上下因緣故生鬱單越中因緣故生弗婆提

上因緣故生瞿陀尼上上因緣生閻浮提有智之人

作是觀已卽作是念我當云何斷是果報復作是念

是業因緣無明觸生我若斷除無明與觸如是業果

則滅不生是故智者爲斷無明觸因緣故修八正道

是則名爲淸淨梵行善男子是名衆生毒身之中有

妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥復次善男子

智者觀業觀煩惱已次觀是二所得果報是二果報

卽是苦也旣知是故則能捨離一切受生智者復觀

煩惱因緣生於煩惱業因緣故亦生煩惱煩惱因緣

復生於業業因緣生苦苦因緣故生於煩惱煩惱因

緣生有有因緣生苦有因緣生有有因緣生業業因

緣生煩惱煩惱因緣生苦苦因緣生苦善男子智者

若能作如是觀當知是人能觀業苦何以故如上所

觀卽是生死十二因緣若人能觀如是生死十二因

緣當知是人不造新業能壞故業善男子有智之人

觀地獄苦觀一地獄乃至一百三十六所一一地獄

有種種苦皆是煩惱業因緣生觀地獄已次觀餓鬼

畜生等苦作是觀已復觀人天所有諸苦如是衆苦

皆從煩惱業因緣生善男子天上雖無大苦惱事然

其身體柔軟細滑見五相時極受大苦如地獄苦等

無差別善男子智者深觀三界諸苦皆從煩惱業因

緣生善男子譬如□器則易破壞衆生受身亦復如

是旣受身已是衆苦器譬如大樹華果繁茂衆鳥能

壞如多乾草小火能焚衆生受身爲苦所壞亦復如

是善男子智者若能觀苦八種如聖行中當知是人

能斷衆苦善男子智者深觀是八苦已次觀苦因苦

因者卽愛無明是愛無明則有二種一者求身二者

求財求身求財二俱是苦是故當知愛無明者卽是

苦因善男子是愛無明則有二種一者內二者外內

能作業外能增長又復內能作業外作業果斷內愛

已業則能斷斷外愛已果則得斷內愛能生未來世

苦外愛能生現在世苦智者觀愛卽是苦因旣觀因

已次觀果報苦果報者卽是取也愛果名取是取因

緣卽內外愛則有愛苦善男子智者當觀愛因緣取

取因緣愛若我能斷愛取二事則不造業受於衆苦

是故智者爲斷愛苦修八正道善男子若有人能如

是觀者是則名爲淸淨梵行是名衆生毒身之中有

妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥迦葉菩薩白

佛言世尊云何名無淸淨梵行佛言善男子一切法

是迦葉菩薩言世尊一切法者義不決定何以故如

來或說是善不善或時說爲四念處觀或說是十二

入或說是善知識或說是十二因緣或說是衆生或

說是正見邪見或說十二部經或說卽是二諦如來

今乃說一切法爲淨梵行悉是何等一切法耶佛言

善哉善哉善男子如是微妙大涅槃經乃是一切法

之寶藏譬如大海是衆寶藏是涅槃經亦復如是卽

是一切字義秘藏善男子如須彌山衆藥根本是經

亦爾卽是菩薩戒之根本善男子譬如虛空是一切

物之所在處是經亦爾卽是一切善法住處善男子

譬如猛風無能繫縛一切菩薩行是經者亦復如是

不爲一切煩惱惡法之所繫縛善男子譬如金剛無

能壞者是經亦爾雖有外道惡邪之人不能破壞善

男子如□河沙無能數者如是經義亦復如是無能

數者善男子是經典者爲諸菩薩而作法幢如帝釋

幢善男子是經卽是趣涅槃城之商主也如大導師

引諸商人趣向大海善男子是經能爲諸菩薩等作

法光明如世日月能破諸闇善男子是經能爲病苦

衆生作大良醫如香山中微妙藥王能治衆病善男

子是經能爲一闡提杖猶如□人因之得起善男子

是經能爲一切惡人而作橋樑猶如世橋能渡一切

善男子是經能爲行二十五有者遇煩惱熱而作陰

□如世間蓋遮覆暑熱善男子是經卽是大無畏王

能壞一切煩惱惡魔如師子王降伏衆獸善男子是

經卽是大神□師能壞一切煩惱惡鬼如世□師能

去□□善男子是經卽是無上霜雹能壞一切生死

果報如世雹雨壞諸果實善男子是經能爲壞戒目

者作大良樂猶如世間安□陀樂善療眼痛善男子

是經能住一切善法如世間地能住衆物善男子是

經卽是毁戒衆生之明鏡也如世間鏡見諸色像善

男子是經能爲無□愧者而作衣服如世衣裳障蔽

形體善男子是經能爲貧善法者作大財寶如功德

天利益貧者善男子是經能爲渴法衆生作甘露漿

如八味水充足渴者善男子是經能爲煩惱之人而

作法床如世乏人遇安隱床善男子是經能爲初地

菩薩至十地菩薩而作瓔絡香華塗香末香燒香淸

淨種性具足之乘過於一切六波羅蜜受妙樂處如

□利天波利質多羅樹善男子是經卽是金剛利斧

能伐一切煩惱大樹卽是利刀能割習氣卽是勇健

能□魔怨卽是智火焚煩惱薪卽因緣藏出□支佛

卽是聲聞藏生聲聞人卽是一切諸天之眼卽是一

切人之正道卽是一切畜生依處卽是餓鬼解脫之

處卽是地獄無上之尊卽是一切十方衆生無上之

器卽是十方過去未來現在諸佛之父母也善男子

是故此經攝一切法如我先說此經雖攝一切諸法

我說梵行卽是三十七助道之法善男子若離如是

三十七品終不能得聲聞正果乃至阿□多羅三□

三菩提果不見佛性及佛性果以是因緣梵行卽是

三十七品何以故三十七品性非顚倒能壞顚倒性

非惡見能壞惡見性非怖畏能壞怖畏性是淨行能

令衆生畢竟造作淸淨梵行迦葉菩薩白佛言世尊

有漏之法亦復能作無漏法因如來何故不說有漏

爲淨梵行善男子一切有漏卽是顚倒是故有漏不

得名爲淸淨梵行迦葉菩薩白佛言世尊世第一法

爲是有漏爲是無漏耶佛言善男子是有漏也世尊

雖是有漏性非顚倒何故不名淸淨梵行善男子世

第一法無漏因故似於無漏向無漏故不名顚倒善

男子淸淨梵行發心相續乃至畢竟世第一法唯是

一心是故不得名淨梵行迦葉菩薩白佛言世尊衆

生五識亦是有漏非是顚倒復非一心何故不名淸

淨梵行善男子衆生五識雖非一念然是有漏復是

顚倒增諸漏故名爲有漏體非眞實著想故倒云何

名爲體非眞實著想故倒非男女中生男女想乃至

舍宅車乘甁衣亦復如是是名倒想善男子三十七

品性無顚倒是故得名淸淨梵行善男子若有菩薩

於三十七品知根知因知攝知增知主知導知勝知

實知畢竟者如是菩薩則得名爲淸淨梵行迦葉菩

薩白佛言世尊云何名爲知根乃至知畢竟耶佛言

善男子善哉善哉菩薩發問爲於二事一者爲自知

故二者爲他知故汝今已知但爲無量衆生未解啓

請是事是故我今重讚歎汝善哉善哉善男子三十

七品根本是欲因名明觸攝取名受增名善思主名

爲念導名爲定勝名智慧實名解脫畢竟名爲大般

涅槃善男子善欲卽是初發道心乃至阿□多羅三

□三菩提之根本也是故我說欲爲根本善男子如

世間說一切苦惱愛爲根本一切疾病宿食爲本一

切斷事□諍爲本一切惡事虛妄爲本迦葉菩薩白

佛言世尊如來先於此經中說一切善法不放逸爲

本今乃說欲是義云何佛言善男子若言生因善欲

是也若言了因不放逸是如世間說一切果者子爲

其因或復有說子爲生因地爲了因是義亦爾迦葉

菩薩言世尊如來先於餘經中說三十七品佛是根

本是義云何善男子如來先說衆生初知三十七品

佛是根本若自證得欲爲根本世尊云何明觸名之

爲因善男子如來或時說明爲慧或說爲信善男子

信因緣故親近善友是名爲觸親近因緣得聞正法

是名爲觸因聞正法身口意淨是名爲觸因三業淨

獲得正命是名爲觸因正命故得淨根戒因淨根戒

樂寂靜處因樂寂靜能善思惟因善思惟得如法住

因如法住得三十七品能壞無量諸惡煩惱是名爲

觸善男子受名攝取衆生受時能作善惡是故名受

爲攝取也善男子受因緣故生諸煩惱三十七品能

破壞之是故以受爲攝取也因善思惟能破煩惱是

故名增何以故勤修習故得如是等三十七品若觀

能破諸惡煩惱要賴專念是故以念爲主如世間中

一切四兵隨主將意三十七品亦復如是皆隨念主

旣入定已三十七品能善分別一切法相是故以定

爲導是三十七品分別法相智爲最勝是故以慧爲

勝如是智慧知煩惱已智慧力故煩惱消滅如世間

中四兵壞怨或一或二勇健者能三十七品亦復如

是智慧力故能壞煩惱是故以慧爲勝善男子雖因

修習三十七品獲得四禪神通安樂亦不名實若壞

煩惱證解脫時乃名爲實是三十七品發心修道雖

得世樂及出世樂四沙門果及以解脫亦不得名爲

畢竟也若能斷除三十七品所行之事是名涅槃是

故我說畢竟者卽大涅槃復次善男子善愛念心卽

是欲也因善愛念親近善友故名爲觸是名爲因因

近善友故名爲受是名攝取因近善友能善思惟故

名爲增因是四法能生長道所謂欲念定智是卽名

爲主導勝也因是三法得二解脫除斷愛故得心解

脫斷無明故得慧解脫是名爲實如是八法畢竟得

果名爲涅槃故名畢竟復次善男子欲者卽是發心

出家觸者卽是白四□磨是名爲因攝者卽是受二

種戒一者波羅提木叉戒二者淨根戒是名爲受是

名攝取增者卽是修習四禪主者卽是須陀洹果斯

陀含果導者卽是阿那含果勝者卽是阿羅漢果實

者卽是□支佛果畢竟者卽是阿□多羅三□三菩

提果復次善男子欲名爲識觸名六入攝名爲受增

名無明主名名色導名爲愛勝名爲取實名爲有畢

竟名生老病死迦葉菩薩言世尊根本因增如是三

法云何有異善男子所言根者卽是初發因者卽是

相似不斷增者卽是滅相似已能生相似復次善男

子根卽是作因卽是果增卽可用善男子未來之世

雖有果報以未受故名之爲因及其受時是名爲增

復次善男子根卽是求得卽是因用卽是增善男子

是經中根卽是見道因卽是修道增卽是無學道也

復次善男子根卽正因因卽方便因從是二因獲得

果報名爲增長迦葉菩薩言世尊如佛所說畢竟者

卽是菩薩如是涅槃云何可得善男子若菩薩摩訶

薩若比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想當知是

人能得涅槃云何爲十一者無常想二者苦想三者

無我想四者厭離食想五者一切世間不可樂想六

者死想七者多過罪想八者離解脫想九者滅想十

者無愛想善男子菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞

優婆夷修習如是十種想者是人畢竟定得涅槃不

隨他心自能分別善不善等是名眞實稱比丘義乃

至得稱優婆夷義迦葉菩薩言世尊云何名爲菩薩

乃至優婆夷等修無常想善男子菩薩二種一初發

心二已行道無常想者亦復二種一□二細初心菩

薩觀無常想時作是思惟世間之物凡有二種一內

二外如是內物無常變易我見生時小時大時壯時

老時死時是諸時節各各不同是故當知內物無常

復作是念我見衆生或有肥鮮具足色力去來進止

自在無□或見病苦色樂毁몡顔貌□損不得自在

或見財富庫藏盈溢或見貧窮觸事斯乏或見成就

無量功德或見具足無量惡法是故定知內法無常

復觀外法子時芽時莖時葉時華時果時如是諸時

各各不同如是外法或有具足或不具足是故當知

一切外物定是無常旣觀見法是無常已復觀聞法

我聞諸天具足成就極妙快樂神通自在亦有五相

是故當知卽是無常復聞劫初有諸衆生各各具足

上妙功德身光自照不假日月無常力故光滅德損

復聞昔有轉輪聖王統四天下成就七寶得大自在

而不能壞無常之相復觀大地往昔之時安處布置

無量衆生閒無空處如車輪許具足生長一切妙樂

叢林樹木果實滋茂衆生薄福今此大地無復勢力

所生之物遂成虛耗是故當知內外之法一切無常

是則名爲□無常也旣觀□已次觀細者云何名細

菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵在未來

時已是無常何以故具足成就破壞相故若未來色

非無常者不得言色有十時差別云何爲十一者膜

時二者泡時三者□時四者肉團時五者肢時六者

□孩時七者童子時八者少年時九者盛壯時十者

衰老時菩薩觀膜若非無常不應至泡乃至盛壯非

無常者終不至老若是諸時非念念滅終不漸長應

當一時成長具足無是事故是故當知定有念念微

細無常復見有人諸根具足顔色暐曄後見枯몡復

作是念是人定有念念無常復觀四大及四威儀復

觀內外各二苦因飢渴寒熱復觀是四若無念念微

細無常亦不得說如是四苦若有菩薩能作是念是

名菩薩觀細無常如內外色心法亦爾何以故行六

處故行六處時或生喜生或生瞋心或生愛心或生

貪心展轉異生不得一種是故當知一切色法及非

色法悉是無常善男子菩薩若能於一念中見一切

法生滅無常是名菩薩具無常想善男子智者修習

無常想已遠離常慢常倒想倒次修苦想何因緣故

有如是苦深知是苦因於無常因無常故受生老病

死生老病死因緣故名爲無常無常因緣故受內外

苦飢渴寒熱鞭打罵辱如是等苦皆因無常復次智

者深觀此身卽無常器是器卽苦以器苦故所受盛

法亦復是苦善男子智者復觀生卽是苦滅卽是苦

苦生滅故卽是無常非我我所修無我想智者復觀

苦卽無常無常卽苦苦苦無常智者云何說言有我

苦非是我無常亦爾如是五陰亦苦無常衆生云何

說言有我復次觀一切法有異和合不從一和合生

一切法亦非一法是一切和合果一切和合皆無自

性亦無一性亦無異性亦無物性亦無自在諸法若

有如是等相智者云何說言有我復作是念一切法

中無有一法能爲作者若使一法不能作者衆法和

合亦不能作一切諸法性終不能獨生獨滅和合故

滅和合故生是法生已衆生倒想言是和合從和合

生衆生倒想無有眞實云何而有眞實我耶是故智

者觀於無我又復諦觀何因緣故衆生說我是我若

有應一應多我若一者云何而有刹利婆羅門毗舍

首陀人天地獄餓鬼畜生大小老壯是故知我非是

一也我若多者云何說言衆生我者是一是偏無有

邊際若一若多二俱無我智者如是觀無我已次復

觀於厭離食想作是念言若一切法無常苦空無我

云何爲食起身口意三種惡業若有衆生爲貪食故

起身口意三種惡業所得財物衆皆共之後受苦果

無共分者善男子智者復觀一切衆生爲飮食故身

心受苦若從衆苦而得食者我當云何於是食中而

生貪著是故於食不生貪心復次智者當觀因於飮

食身得增長我今出家受戒修道爲欲捨身今貪此

食云何當得捨此身耶如是觀已雖復受食猶如曠

野食其子肉其心厭惡都不甘樂深觀□食有如是

過次觀觸食如被剝牛爲無量蟲之所□食次觀思

食如大火聚識食猶如三百□矛智者如是觀四食

已於食終不生貪樂想若猶生貪當觀不淨何以故

爲離貪愛故於一切食善能分別不淨之想隨諸不

淨令與相似如是觀已若得好食及以惡食受時猶

如塗癰創藥終不生於貪愛之心善男子智者若能

如是觀者是名成就厭離食想迦葉菩薩言世尊智

者觀食作不淨想爲是實觀虛解觀耶若是實觀所

觀之食實非不淨若是虛解是法云何名爲善想佛

言善男子如是想者亦是實觀亦是虛解能壞貪食

故名爲實非蟲見蟲故名虛解善男子一切有漏皆

名爲虛亦能得實善男子若有比丘發心乞食預作

是念我當乞食願得好者莫得□惡願必多得莫令

鮮少亦願速得莫令遲晩如是比丘不名於食得厭

離想所修善法日夜衰耗不善之法漸當增長善男

子若有比丘欲乞食時先當願言令諸乞者悉得飽

滿其施食者得無量福我若得食爲療毒身修習善

法利益施主作是願時所修善法日夜增常不善之

法漸當消滅善男子若有比丘能如是修當知是人

不空食於國中信施善男子智者具足如是四想能

修世間不可樂想作是念言一切世間無處不有生

老病死而我此身無處不生若世間中無有一處當

得離於生老病死我當云何樂於世間一切世間無

有進得而不退失是故世間定是無常若是無常云

何智人而樂於世一一衆生周偏經歷一切世間具

受苦樂雖復得受梵天之身乃至非想非非想天命

終還墮三惡道中雖爲四王乃至他化自在天身命

終生於畜生道中或爲師子虎□豺狼象馬牛驢次

觀轉輪聖王統四天下豪貴自在福盡貧困衣食不

供智者深觀如是事已生於世間不可樂想智者復

觀世間有法所謂舍宅衣服飮食臥具醫藥香華瓔

珞種種伎樂財物寶貨如是等事皆爲離苦而是等

物體卽是苦云何以苦欲離於苦善男子智者如是

觀已於世間物不生愛樂而作樂想善男子譬如有

人身□重病雖有種種音樂倡伎華香瓔珞終不於

中生貪愛樂智者觀已亦復如是善男子智者深觀

一切世間非歸依處非解脫處非寂靜處非可愛處

非彼岸處非是常樂我淨之法若我貪樂如是世間

我當云何得離是法如人不樂處闇而求光明還復

歸闇闇卽世間明卽出世若我樂世增長黑闇遠離

光明闇卽無明光卽智明是智明因卽是世間不可

樂想一切貪結雖是繫縛然我今者貪於智明不貪

世間智者深觀如是法已具足世間不可樂想善男

子有智之人已修世間不可樂想次修死想觀是壽

命常爲無量怨□所繞念念損減無有增長猶山暴

水不得停住亦如朝露勢不久停如囚趣市步步近

死如牽牛羊詣於屠所迦葉菩薩言世尊云何智者

觀念念滅善男子譬如四人皆善射術聚在一處各

射一方俱作是念我等四箭俱發俱墮復有一人作

是念言如是四箭及其未墮我能一時以手接取善

男子如是之人可說疾不迦葉菩薩言如是世尊佛

言善男子地行鬼疾復速是人有飛行鬼復速地行

四天王疾復速飛行日月神天復速四王行堅疾天

復速日月衆生壽命復速堅疾善男子一息一□衆

生壽命四百生滅智者若能觀命如是是名能觀念

念滅也善男子智者觀命繫屬死王我若能離如是

死王則得永斷無常壽命復次智者觀是壽命猶如

河岸臨峻大樹亦如有人作大逆罪及其受□無憐

憫者如師子王大飢困時亦如毒蛇吸大風時猶如

渴馬護惜水時如大惡鬼瞋□發時衆生死王亦復

如是善男子智者若能作如是觀是則名爲修習死

想善男子智者復觀我今出家設得壽命七日七夜

我當於中精勤修道護持禁戒說法敎化利益衆生

是名智者修於死想復以七日七夜爲多若得六日

五日四日三日二日一日一時乃至出息入息之頃

我當於中精勤修道護持禁戒說法敎化利益衆生

是名智者善修死想智者具足如上六想卽七想因

何等名七一者常修想二者樂修想三者無瞋想四

者無□想五者善願想六者無慢想七者三昧自在

想善男子若有比丘具足七想是名沙門名婆羅門

是名寂靜是名淨潔是名解脫是名智者是名正見

名到彼岸名大醫王是大商主是名善解如來秘密

亦知諸佛七種之語名正見知斷七種語中所生疑

網善男子若人具足如上六想當知是人能訶三界

遠離三界滅除三界於三界中不生愛著是名智者

具足十想若有比丘具足十想則得稱可沙門之相

爾時迦葉菩薩卽於佛前以偈讚佛

憐憫世間大醫王  身及智慧俱寂靜

無我法中有眞我  是故敬禮無上尊

發心畢竟二不別  如是二心先心難

自未得度先度□  是故我禮初發心

初發已爲人天師  勝出聲聞及緣覺

如是發心過三界  是故得名最無上

世救要求然後得  如來無請而爲歸

佛隨世間如犢子  是故得名大悲牛

如來功德滿十方  凡下無智不能讚

我今讚歎慈悲心  爲報身口二種業

世間常樂自利益  如來終不爲是事

能斷衆生世果報  是故我禮自他利

世間逐親作益厚  如來利益無怨親

佛無是想如世人  是故其心等無二

世間說異作業異  如來如說業無差

凡所修行斷諸行  是故得名爲如來

先已了知煩惱過  示現處之爲衆生

久於世間得解脫  樂處生死慈悲故

雖現天身及人身  慈悲隨逐如犢子

如來卽是衆生母  慈心卽是小犢子

自身受苦念衆生  憫悲念時心不悔

憐憫心盛不覺苦  故我稽首拔苦者

如來雖作無量福  身口意業□淸淨

常爲衆生不爲己  是故我禮淸淨業

如來受苦不覺苦  見衆受苦如己苦

雖爲衆生處地獄  不生苦想及悔心

一切衆生受異苦  悉是如來一人苦

覺已其心轉堅固  故能勤修無上道

佛具一昧大慈心  憫念衆生如子想

衆生不知佛能救  故謗如來及法僧

世間雖具衆煩惱  亦有無量諸過惡

如是衆結及罪過  佛初發心已能壞

唯有諸佛能讚歎  除佛無能讚歎者

我今唯以一法讚  所謂慈心遊世間

如來慈是大法聚  是慈亦能度衆生

卽是無上眞解脫  解脫卽是大涅槃

大般涅槃經卷第三十四

大般涅盤經卷第三十五

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

□陳如品第二十五之上

爾時世尊告□陳如色是無常因滅是色獲得解脫

常住之色受想行識亦是無常因滅是識獲得解脫

常住之識□陳如色卽是苦因滅是色獲得解脫安

樂之色受想行識亦復如是□陳如色卽是空因滅

空色獲得解脫非空之色受想行識亦復如是□陳

如色是無我因滅是色獲得解脫眞我之色受想行

識亦復如是□陳如色是不淨因滅是色獲得解脫

淸淨之色受想行識亦復如是□陳如色是生老病

死之相因滅是色獲得解脫非生老病死相之色受

想行識亦復如是□陳如色是無明因因滅是色獲

得解脫非無明因色受想行識亦復如是□陳如乃

至色是生因因滅是色獲得解脫非生因色受想行

識亦復如是□陳如色者卽是四顚倒因因滅顚倒

色獲得解脫非四倒因色受想行識亦復如是□陳

如色是無量惡法之因所謂男女等身食愛欲愛貪

瞋嫉□惡心□心□食識食思食觸食卵生胎生□

生化生五欲五蓋如是等法皆因於色因滅色故獲

得解脫無如是等無量惡色受想行識亦復如是□

陳如色卽是縛因滅縛色獲得解脫無縛之色受想

行識亦復如是□陳如色卽是流因滅流色獲得解

脫非流之色受想行識亦復如是□陳如色非歸依

因滅是色獲得解脫歸依之色受想行識亦復收是

□陳如色是瘡□因滅是色獲得解脫無瘡□色受

想行識亦復如是□陳如色非寂靜因滅是色獲得

涅槃寂靜之色受想行識亦復如是□陳如若有人

能如是知者是名沙門名婆羅門具足沙門婆羅門

法□陳如若離佛法無有沙門及婆羅門亦無沙門

婆羅門法一切外道虛假詐稱都無實行雖復作想

言有是二實無是處何以故若無沙門婆羅門法云

何而言有沙門婆羅門我常於此大衆之中作師子

吼汝等亦當在大衆中作師子吼爾時外道有無量

人聞是語已心生瞋惡瞿曇今說我等衆中無有沙

門及婆羅門亦無沙門婆羅門法我當云何廣設方

便語瞿曇言我等衆中亦有沙門有沙門法有婆羅

門有婆羅門法時彼衆中有一梵志唱如是言諸仁

者瞿曇之言如狂無異何可檢校世間狂人或歌或

舞或哭或笑或罵或讚於怨親所不能分別沙門瞿

曇亦復如是或說我生淨飯王家或言不生或說生

已行至七步或說不行或說從小習學世事或說我

是一切智人或時處宮受樂生子或時厭患訶責惡

賤或時親修苦行六年或時訶責外道苦行或言從

彼鬱頭藍弗阿羅羅等稟承未聞或時說其無所知

曉或時說言菩提樹下得阿□多羅三□三菩提或

時說言我不至樹無所剋獲或時說言我今此身卽

是涅槃或言身滅乃是涅槃瞿曇所說如狂無異何

故以此而愁□耶諸婆羅門卽便答言大士我等今

者何得不愁沙門瞿曇先出家已說無常苦空無我

不淨我諸弟子聞生恐怖云何衆生無常苦空無我

不淨不受其語今者瞿曇復來至此娑羅林中爲諸

大衆說有常樂我淨之法我諸弟子聞是語已悉捨

我去受瞿曇語以是因緣生大愁苦爾時復有一婆

羅門作如是言諸仁者諦聽諦聽瞿曇沙門名修慈

悲是言虛妄非眞實也若有慈悲云何敎我諸弟子

等自受其法慈悲果者隨順他意今違我願云何言

有若有說言沙門瞿曇不爲世間八法所染是亦虛

妄若言瞿曇少欲知足今者云何奪我等利若言種

姓是上族者是亦虛妄何以故從昔已來不見不聞

大師子王殘害小鼠若使瞿曇是上種姓如何今者

惱亂我等若言瞿曇具大勢力是亦虛妄何以故從

昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍若言力大復

以何事與我共□若言瞿曇具他心智是亦虛妄何

以故若具此智以何因緣不知我心諸仁者我昔曾

從先舊智人聞說是事過百年已世間當有一妖幻

出卽是瞿曇如是妖惑今於此處娑羅林中將滅不

久汝等今者不應愁惱爾時復有一尼□子言仁者

我今愁苦不爲自身弟子供養但爲世間癡闇無眼

不識福田及非福田棄捨先舊智婆羅門供養年少

以爲愁耳瞿曇沙門大知□術因□術力能令一身

作無量身令無量身還作一身或以自身作男女像

牛羊象馬我力能滅如是□術瞿曇沙門□術旣滅

汝等當還多得供養受於安樂爾時復有一婆羅門

作如是言諸仁者瞿曇沙門成就具足無量功德是

故汝等不應與諍大衆答言癡人云何說言沙門瞿

曇具大功德其生七日母便命終是可得名福德相

耶婆羅門言罵時不瞋打時不報當知卽是大福德

相其身具足三十二相八十種好無量神通是故當

知是福德相心無□慢先意問訊言語柔軟初無□

□年志俱盛心不卒暴王國多財無所愛戀捨之出

家如棄□唾是故我說沙門瞿曇成就具足無量功

德大衆答言善哉仁者瞿曇沙門實如所說成就無

量神通變化我不與彼角試是事瞿曇沙門受性柔

軟不堪苦行生長深宮不綜外事唯可軟語不知技

藝書籍論議請其詳辯正法之要彼若勝我我當給

事我若勝彼彼當事我爾時多有無量外道和合共

往摩伽陀王阿□世所王見便問諸仁者汝等各各

修習聖道是出家人捨離財貨及在家事我國人民

皆共供養敬心瞻視無相犯觸何故和合而來至此

諸仁者汝等各受異法異戒出家不同亦復各各自

隨戒法出家修道何因緣故今者一心而共和合猶

如葉落旋風所吹聚在一處說何因緣而來至此我

常擁護出家之人乃至不惜身之與命爾時一切諸

外道衆咸作是言大王諦聽大王今者是大法橋是

大法礪是大法稱卽是一切功德之器一切功德眞

實之性正法道路卽是種子之良田也一切國土之

根本也一切國土之明鏡也一切諸天之形像也一

切國人之父母也大王一切世間功德寶藏卽是王

身何以故名功德藏王斷國事不擇親怨其心平等

如地水火風是故名王爲功德藏大王現在衆生雖

復壽短王之功德如昔長壽安樂時王亦如頂生善

見忍辱那□沙王耶邪諦王尸毗王一叉鳩王如是

等王具足善法大王今者亦復如是大王以王因緣

國土安樂人民熾盛是故一切出家之人慕樂此國

持戒精勤修習正道大王我經中說若出家人隨所

住國持戒精勤修習正道其王亦有修善之分大王

一切盜賊王已整理出家之人都無畏懼今者唯有

一大惡人瞿曇沙門王未檢校我等甚畏其人自恃

豪族種姓身色具足又因過去布施之報多得供養

恃此衆事生大□慢或因□術而生□慢以是因緣

不能苦行受畜細軟衣服臥具是故一切世間惡人

爲利養故往集其所而爲眷屬不能苦行□術力故

調伏迦葉及舍利弗目□連等今復來至我所住處

娑羅林中宣說是身常樂我淨誘我弟子大王瞿曇

先說無常無樂無我無淨我能忍之今乃宣說常樂

我淨我實不忍唯願大王聽我與彼瞿曇論議王卽

答言諸大士汝等今者爲誰敎導而令其心狂亂不

定如水濤波旋火之輪猿□擲樹是事可恥智人若

聞則生憐憫愚人聞之則生嗤笑汝等所說非出家

相汝若病風黃水患者吾悉有藥能療治之如其鬼

病家兄耆婆善能去之汝等今者欲以手爪□須彌

山欲以口齒詐齧金剛諸大士譬如愚人見師子王

飢時睡眠而欲寤之如人以指置毒蛇口如欲以手

觸灰覆火汝等今者亦復如是善男子譬如野狐作

師子吼猶如蚊子共金翅鳥角行遲疾如□渡海欲

盡其底汝等今者亦復如是汝若夢見勝瞿曇者是

夢狂惑未足可信諸大士汝等今者興建是意猶如

飛蛾投大火聚汝隨我語不須更說汝雖讚我平等

如稱勿令外人復聞此語爾時外道復作是言大王

瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶乃令大王心疑不信

是等聖人大王不應輕蔑如是大士大王是月增減

大海鹹味摩羅延山如是等事誰之所作豈非我等

婆羅門耶大王不聞阿竭多仙十二年中□河之水

停耳中耶大王不聞瞿曇仙人大現神通十二年中

變作釋身幷令釋身作□羊形作千女根再釋身耶

大王不聞耆□仙人一日之中飮四海水令大地乾

耶大王不聞婆藪仙人爲自在天作三眼耶大王不

聞羅羅仙人變迦羅富城作鹵土耶大王婆羅門中

有如是等大力諸仙現可檢校大王云何見輕蔑耶

玉言諸仁者若不見信故欲爲者如來正覺今者近

在娑羅林中汝等可往隨意問難如來亦當爲汝分

別稱汝意答爾時阿□世王與諸外道徒衆眷屬往

至佛所頭面作禮右繞三□修敬已畢□住一面白

佛言世尊是諸外道欲隨意問難唯願如來隨意答

之佛言大王且止我自知時爾時衆中有婆羅門名

□提首那作如是言瞿曇汝說涅槃是常法耶如是

如是大婆羅門婆羅門言瞿曇若說涅槃常者是義

不然何以故世間之法從子生果相續不斷如從泥

出甁從縷得衣瞿曇常說修無常想獲得涅槃因是

無常果云何常瞿曇又說解說欲貪卽是涅槃解脫

色貪及無色貪卽是涅槃滅無明等一切煩惱卽是

涅槃從欲乃至無明煩惱皆是無常因是無常所得

涅槃亦應無常瞿曇又說從因故生天從因故墮地

獄從因得解脫是故諸法皆從因生若從因故得解

脫者云何言常瞿曇亦說色從緣生故名無常受想

行識亦復如是如是解脫若是色者當知無常受想

行識亦復如是若離五陰有解脫者當知解脫卽是

虛空若是虛空不得說言從因緣生何以故是常是

一偏一切處瞿曇亦說從因生者卽是苦也若是苦

者云何復說解說是樂瞿曇又說無常卽苦苦卽無

我若是無常苦無我者卽是不淨一切從因所生諸

法皆無常苦無我不淨云何復說涅槃卽是常樂我

淨若瞿曇說亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不

淨如是豈非是二語耶我亦曾從先舊智人聞說是

語佛若出世言則無二瞿曇今者說於二語復言佛

卽我身是也是義云何佛言婆羅門如汝所說我今

問汝隨汝意答婆羅門言善哉瞿曇佛言婆羅門汝

性常耶是無常乎婆羅門言我性是常婆羅門是性

能作一切內外法之因耶如是瞿曇佛言婆羅門云

何作因瞿曇從性生大從大生慢從慢生十六法所

謂地水火風空五知根眼耳鼻舌觸五業根手脚口

聲男女二根心平等根是十六法從五法生色聲香

味觸是二十一法根本有三一者染二者□三者黑

染者名愛□者名瞋黑者名無明瞿曇是二十五法

皆因性生婆羅門是大等法常無常耶瞿曇我法性

常大等諸法悉是無常婆羅門如汝法中因常果無

常若我法中因雖無常果是常者有何等過婆羅門

汝等法中有二因不答言有佛言云何爲二婆羅門

言一者生因二者了因佛言云何生因云何了因婆

羅門言生因者如泥出甁了因者如燈照物佛言是

二種因因性是一若是一者可令生因作於了因可

令了因作生因不不也瞿曇佛言若使生因不作了

因了因不作生因可得說言是因相不婆羅門言雖

不因作故有因相婆羅門了因所了卽同了不不也

瞿曇佛言我法雖從無常獲得涅槃而非無常婆羅

門從了因得故常樂我淨從生因得故無常無樂無

我無淨是故如來所說有二如是二語無有二也是

故如來名無二語如汝所說曾從先舊智人邊聞佛

出於世無有二語是言善哉一切十方三世諸佛所

說無差是故說言佛無二語云何無差有同說有無

同說無故名一義婆羅門如來世尊雖名二語爲了

一語故云何二語了於一語如眼色二語生識一語

乃至意法亦復如是婆羅門言瞿曇善能分別如是

語義我今未解所出二語了於一語爾時世尊卽爲

宣說四眞諦法婆羅門苦諦者亦二亦一乃至道諦

亦二亦一婆羅門言世尊我已知已佛言善男子云

何知已婆羅門言世尊苦諦一切凡夫二是聖人一

乃至道諦亦復如是佛言善哉已解婆羅門言世尊

我今聞法已得正見今當歸依佛法僧寶唯願大慈

聽我出家爾時世尊告□陳如汝當爲是闇提首那

剃除鬚髮聽其出家時□陳如卽受佛□爲其剃髮

卽下手時有二種落一者髮鬚二者煩惱卽於坐處

得阿羅漢果復有梵志姓婆私□復作是言瞿曇所

說涅槃常耶如是梵志婆私□言瞿曇將不說無煩

惱爲涅槃耶如是梵志婆私□言瞿曇世間四種名

之爲無一者未出之法名之爲無如甁未出泥時名

爲無甁二者已滅之法名之爲無如甁壞已名爲無

甁三者異相互無名之爲無如牛中無馬馬中無牛

四者畢竟無故名之爲無如龜毛□角瞿曇若以除

煩惱已名涅槃者涅槃卽無若是無者云何言有常

樂我淨佛言善男子如是涅槃非是先無同泥時甁

亦非滅無同甁壞無亦非畢竟無如龜毛□角同於

異無善男子如汝所言雖牛中無馬不可說言牛亦

是無雖馬中無牛亦不可說馬亦是無涅槃亦爾煩

惱中無涅槃涅槃中無煩惱是故名爲異相互無婆

私□言瞿曇若以異無爲涅槃者夫異無者無常樂

我淨瞿曇云何說言涅槃常樂我淨佛言善男子如

汝所說是異無者有三種無牛馬悉是先無後有是

名先無已有還無是名壞無異相無者如汝所說善

男子是三種無涅槃中無是故涅槃常樂我淨如世

病人一者熱病二者風病三者冷病是三種病三藥

能治有熱病者□能治之有風病者油能治之有冷

病者蜜能治之是三種藥能治如是三種惡病善男

子風中無油油中無風乃至蜜中無冷冷中無蜜是

故能治一切衆中亦復如是有三種病一者貪二者

瞋三者癡如是三病有三種藥不淨觀者能爲貪藥

慈心觀者能爲瞋藥觀因緣智能爲癡藥善男子爲

除貪故作非貪觀爲除瞋故做非瞋觀爲除癡故作

非癡觀三種病中無三種藥三種藥中無三種病善

男子三種病中無三藥故無常無我無樂無淨三種

藥中無三種病是故得稱常樂我淨婆私□言世尊

如來爲我說常無常云何爲常云何無常佛言善男

子色是無常解脫色常乃至識是無常解脫識常善

男子若有善男子善女人能觀色乃至識是無常者

當知是人獲得常法婆私□言世尊我今已知常無

常法佛言善男子汝云何知常無常法婆私□言世

尊我今知我色是無常得解脫常乃至識亦如是佛

言善男子汝今善哉已報是身告□陳如是婆私□

已證阿羅漢果汝可施其三衣□器時□陳如如佛

所□施其衣□時婆私□受衣□已作如是言大德

□陳如我今因是弊惡之身得善果報唯願大德爲

我屈意至世尊所具宣我心我旣惡人觸犯如來□

瞿曇姓唯願爲我懺悔此罪我亦不能久住毒身今

入涅槃時□陳如卽往佛所作如是言世尊婆私□

比丘生□愧心自言玩□觸犯如來□瞿曇姓不能

久住是毒蛇身今欲滅身寄我懺悔佛言□陳如婆

私□比丘已於過去無量佛所成就善根今受我語

如法而住如法住故獲得正果汝等應當供養其身

爾時□陳如從佛聞已還其身所而設供養時婆私

□於焚身時作種種神足諸外道輩見是事已高聲

唱言是婆私□已得瞿曇沙門□術是人不久復當

勝彼瞿曇沙門爾時衆中復有梵志名曰先尼復作

是言瞿曇有我耶如來默然瞿曇無我耶如來默然

第二第三亦如是問佛皆默然先尼言瞿曇若一切

衆生有我偏一切處是一作者瞿曇何故默然不答

佛言先尼汝說是我偏一切處耶先尼答言瞿曇不

但我說一切智人亦如是說佛言善男子若我周偏

一切處者應當五道一時受報若有五道一時受報

汝等梵志何因緣故不造衆惡爲遮地獄修諸善法

爲受天身先尼言瞿曇我法中我則有二種一作身

我二者常身我爲作身我修離惡法不入地獄修諸

善法生於天上佛言善男子如汝說我偏一切處如

是我者若作身中當知無常若作身無云何言偏瞿

曇我所立我亦在作中亦是常法瞿曇如人失火燒

舍宅時其主出去不可說言舍宅被燒主亦被燒我

法亦爾而此作身雖是無常當無常時我則出去是

故我我亦偏亦常佛言善男子如汝說我亦偏亦常

是義不然何以故偏有二種一者常二者無常復有

二種一色二無色是故若言一切有者亦常亦無常

亦色亦無色若言舍主得出不名無常是義不然何

以故舍不名主主不名舍異燒異出故得如是我則

不爾何以故我卽是色色卽是我無色卽我我卽無

色云何而言色無常時我則得出善男子汝意若謂

一切衆生同一我者如是則違世出世法何以故世

間法名父母子女若我是一父卽是子子卽是父母

卽是女女卽是母怨卽是親親卽是怨此卽是彼彼

卽是此是故若說一切衆生同一我者是卽違背世

出世法先尼言我亦不說一切衆生同於一我乃說

一人各有一我佛言善男子若言一人各有一我是

爲多我是義不然何以故如汝先言我偏一切若偏

一切一切衆生業根應同天得見時佛得亦見天得

作時佛得亦作天得聞時佛得亦聞一切諸法皆亦

如是若天得見非佛得見者不應說我偏一切處若

不偏者是卽無常先尼言瞿曇一切衆生我偏一切

法與非法不偏一切以是義故佛得作異天得作異

是故瞿曇不應說言佛得見時天得應見佛得聞時

天得應聞佛言善男子法與非法非業作耶先尼言

瞿曇是業所作佛言善男子若法非法是業作者卽

是同法云何言異何以故佛得業處有天得我天得

業處有佛得我是故佛得作時天得亦作法與非法

亦應如是善男子是故一切衆生法與非法若如是

者所得果報亦應不異善男子從子出果是子終不

思惟分別我唯當作婆羅門果不與刹利毗舍首陀

而作果也何以故從子出果終不障□如是四姓法

與非法亦復如是不能分別我唯當與佛得作果不

與天得作果作天得果不作佛得果何以故業平等

故先尼言瞿曇譬如一室有百千燈炷雖有異明則

無差燈炷別異喩法非法其明無差喩衆生我佛言

善男子汝說燈明以喩我者是義不然何以故室異

燈異是燈光明亦在炷邊亦偏室中汝所言我若如

是者法非法邊俱應有我我中亦應有法非法若法

非法無有我者不得說言偏一切處若俱有者何得

復以炷明爲喩善男子汝意若謂炷之與明眞實別

異何因緣故炷增明盛炷枯明滅是故不應以法非

法喩於燈炷光明無差喩於我也何以故法非法我

三事卽一先尼言瞿曇汝引燈喩是事不吉何以故

燈喩若吉我已先引如其不吉何故復說善男子我

所引喩都亦不作吉以不吉隨汝意說是喩亦說離

炷有明卽炷有明汝心不等故說燈炷喩法非法明

則喩我是故責汝炷卽是明離炷有明法卽有我我

卽有法非法卽我我卽非法汝今何故但受一邊不

受一邊如是喩者於汝不吉是故我今還以破汝善

男子如是喩者卽是非喩是非喩故於我則吉於汝

不吉善男子汝意若謂若我不吉汝亦不吉是義不

然何以故見世間人自刀自害自作他用汝所引喩

亦復如是於我則吉於汝不吉先尼言瞿曇汝先責

我心不平等汝今所說亦不平等何以故瞿曇今者

以吉向己不吉向我以是推之眞是不平佛言善男

子如我不平能破汝不平是故汝平我之不平卽是

吉也我之不平破汝不平令汝得平卽是我平何以

故同諸聖人得平等故先尼言瞿曇我常是平汝云

何言壞我不平一切衆生平等有我云何言我是不

平耶善男子汝亦說言當受地獄當受餓鬼當受畜

生當受人天我若先偏五道中者云何方言當受諸

趣汝亦說言父母和合然後生子若子先有云何復

言和合已有是故一人有五趣身若是五處先有身

者何因緣故爲身造業是故不平善男子汝意若謂

我是作者是義不然何以故若我作者何因緣故自

作苦事然今衆生實有受苦是故當知我非作者若

言是苦非我所作不從因生一切諸法亦當如是不

從因生何因緣故說我作耶善男子衆生苦樂實從

因緣如是苦樂能作憂喜憂時無喜喜時無憂或喜

或憂智人云何說是常耶善男子汝說我常若是常

者云何說有十時別異常法不應有歌羅羅乃至老

時虛空常法尙無一時況有十時善男子我者非是

歌羅羅時乃至老時云何說有十時別異善男子若

我作者是我亦有盛時衰時衆生亦有盛時衰時若

我爾者云何是常善男子我若作者云何一人有利

有鈍善男子我若作者是我能作身業口業意業若

是我所作者云何口說無有我耶云何自疑有耶無

耶善男子汝意若謂離眼有見是義不然何以故若

離眼已別有見者何須此眼乃至身根亦復如是汝

意若謂我雖能見要因眼見是亦不然何以故如有

人言須曼那華能燒大村云何能燒因火能燒汝立

我見亦復如是先尼言瞿曇如人執鎌則能刈草我

因五根見聞至觸亦復如是善男子鎌人各異是故

執鎌能有所作離根之外更無別我云何說言我因

諸根能有所作善男子汝意若謂執鎌能刈我亦如

是是我有手耶爲無手乎若有手者何不自執若無

手者云何說言我是作者善男子能刈草者則是鎌

也非我人也若我人能何故因鎌善男子人有二業

一則執草二則執鎌是鎌唯有能斷之功衆生見法

亦復如是眼能見色從和合生若從因緣和合見者

智人云何說言有我善男子汝意若謂身作我受是

義不然何以故世間不見天得作業佛得受果若言

非是身作我非因受汝等何故從於因緣求解脫耶

汝先是身非因緣生得解脫已亦應非因而生更身

如身一切煩惱亦應如是先尼言瞿曇我有二種一

者有知二者無知無知之我能得於身有知之我能

捨離身猶如□甁旣被燒已失於本色更不復生智

者煩惱亦復如是旣滅壞已終不更生佛言善男子

所言知者智能知耶我能知乎若智能知何故說言

我是知耶若我知者何故方便更求於知汝意若謂

我因智知同華喩壞善男子譬如刺樹性自能刺不

得說言樹執刺刺智亦如是智自能知云何說言我

執智知善男子如汝法中我得解脫無知我得知我

得耶若無知得當知猶故具足煩惱若知得者當知

已有五情諸根何以故離根之外別更無知若具諸

根云何復名得解脫耶若言是我其性淸淨離於五

根云何說言偏五道有以何因緣爲解脫故修諸善

法善男子譬如有人拔虛空刺汝亦如是我若淸淨

云何復言斷諸煩惱汝意若謂不從因緣獲得解脫

一切畜生何故不得先尼言瞿曇若無我者誰能憶

念佛告先尼若有我者何緣復忘善男子若念是我

者何因緣故念於惡念念所不念不念所念先尼復

言瞿曇若無我者誰見誰聞佛言善男子內有六入

外有六塵內外和合生大種識是六種識因緣得名

善男子譬如一火因木得故名爲木火因草得故名

爲草火因□得故名爲□火因牛糞得名牛糞火衆

生意識亦復如是因眼因色因明因欲名爲眼識善

男子如是眼識不在眼中乃至欲中四事和合故生

是識乃至意識亦復如是若是因緣和合故生智不

應說見卽是我乃至觸卽是我善男子是故我說眼

識乃至意識一切諸法卽是幻也云何如幻本無今

有已有還無善男子譬如□麵蜜薑胡椒□□葡萄

胡桃石榴□子如是和合名歡喜丸離是和合無歡

喜丸內外六入是名衆生我人士夫離內外入無別

衆生我人士夫先尼言瞿曇若無我者云何說言我

見我聞我苦我樂我憂我喜佛言善男子若言我見

我聞名有我者何因緣故世間復言汝所作罪非我

見聞善男子譬如四兵和合名軍如是四兵不名爲

一而亦說言我軍勇健我軍勝彼是內外入和合所

作亦復如是雖不是一亦得說言我作我受我見我

聞我苦我樂先尼言瞿曇如次所言內外和合誰出

聲言我作我受佛言先尼從愛無明因緣生業從業

生有從有出生無量心數心生覺觀覺觀動風風隨

心觸喉舌齒脣衆生想倒聲出說言我作我受我見

我聞善男子如幢頭鈴風因緣故便出音聲風大聲

大風小聲小無有作者善男子譬如熱鐵投之水中

出種種聲是中眞實無有作者善男子凡夫不能思

惟分別如是事故說言有我及有我所我作我受先

尼言如瞿曇說無我我所何緣復說常樂我淨佛言

善男子我亦不說內外六入及六意識常樂我淨我

乃宣說滅內外入所生六識名之爲常以是常故名

之爲我有常我故名之爲樂常我樂故名之爲淨善

男子衆生厭苦斷是苦因自在遠離是名爲我以是

因緣我今宣說常樂我淨先尼言世尊唯願大慈爲

我宣說我當云何獲得如是常樂我淨佛言善男子

一切世間從本已來具足大慢能增長慢亦復造作

慢因慢業是故今者受慢果報不能遠離一切煩惱

得常樂我淨若諸衆生欲得遠離一切煩惱先當離

慢先尼言世尊如是如是誠如聖敎我先有慢因慢

因緣故稱如來□瞿曇姓我今已離如是大慢是故

誠心啓請求法云何當得常樂我淨佛言善男子諦

聽諦聽今當爲汝分別解說善男子若能非自非他

非衆生者遠離是法先尼言世尊我已知解得正法

眼佛言善男子汝云何言知已解已得正法眼世尊

所言色者非自非他非諸衆生乃至識亦復如是我

如是觀得正法眼世尊我今甚樂出家修道願見聽

許佛言善來比丘卽時具足淸淨梵行證阿羅漢果

外道衆中復有梵志姓迦葉氏復作是言瞿曇身卽

是命身異命異如來默然第二第三亦復如是梵志

復言瞿曇若人捨身未得後身於其中間豈不可名

身異命異若是異者瞿曇何故默然不答善男子我

說身命皆從因緣非不因緣如身命一切法亦如是

梵志復言瞿曇我見世間有法不從因緣佛言梵志

汝云何見世間有法不從因緣梵志言我見大火焚

燒榛木風吹絶□墮在餘處是豈不名無因緣耶佛

言善男子我說是火亦從因生非不從因梵志言瞿

曇絶□去時不因薪炭云何而言因於因緣佛言善

男子雖無薪炭因風而去風因緣故其□不滅瞿曇

若人捨身未得後身中間壽命誰爲因緣佛言梵志

無明與愛而爲因緣是無明愛二因緣故壽命得住

善男子有因緣故身卽是命命卽是身有因緣故身

異命異智者不應一向而說身異命異梵志言世尊

唯願爲我分別解說令我了了得知因果佛言梵志

因卽五陰果亦五陰善男子若有衆生不然火者是

則無煙梵志言世尊我已知已我已解已佛言善男

子汝云何知云何解世尊火卽煩惱能於地獄餓鬼

畜生人天燒然煙者卽是煩惱果報無常不淨臭穢

可惡是故名煙若有衆生不作煩惱是人則無煩惱

果報是故如來說不然火則無有煙世尊我已正見

唯願慈矜聽我出家爾時世尊告□陳如聽是梵志

出家受戒十□陳如受佛□已和合衆僧聽其出家

受具足戒經五日已得阿羅漢果外道衆中復有梵

志名曰富那復作是言瞿曇汝見世間是常法已說

言常耶如是義者實耶虛耶常無常亦常亦無常非

常非無常有邊無邊亦有邊無邊非有邊無邊是身

是命身異命異如來滅後如去不如去亦如去不如

去非如去非不如去佛言富那我不說世間常虛實

無常亦常無常非常非無常有邊無邊亦有邊無邊

非有邊非無邊是身是命身異命異如來滅後如去

不如去亦如去不如去非如去非不如去富那復言

瞿曇今者見何罪過不作是說佛言富那若有人說

世間是常唯此爲實餘妄語者是名爲見見所見處

是名見行是名見業是名見著是名見縛是名見苦

是名見取是名見怖是名見熱是名見纏富那凡夫

之人爲見所纏不能遠離生老病死□流六趣受無

量苦乃至非如去非不如去亦復如是富那我見是

見有如是過是故不著不爲人說瞿曇若見如是罪

過不著不說瞿曇今者何見何著何所宣說佛言善

男子夫見著者名生死法如來已離生死法故是故

不著善男子如來名爲能見能說不名爲著瞿曇云

何能見云何能說佛言善男子我能明見苦集滅道

分別宣說如是四諦我見如是故能遠離一切見一

切愛一切流一切慢是故我具淸淨梵行無上寂靜

獲得常身是身亦非東西南北富那言瞿曇何因緣

故常身非是東西南北佛言善男子我今問汝隨汝

意答於意云何如於汝前然大火聚當其然時汝知

然不如是瞿曇是火滅時汝知滅不如是瞿曇富那

若有人問汝前火聚然從何來滅何所至當云何答

瞿曇若有問者我當答言是火生時賴於衆緣本緣

已盡新緣未至是火則滅若復有問是火滅已至何

方面復云何答瞿曇我當答言緣盡故滅不至方所

善男子如來亦爾若有無常色乃至無常識因愛故

然然者卽受二十五有是故然時可說是火東西南

北現在愛滅二十五有果報不然以不然故不可說

有東西南北善男子如來已滅無常之色至無常識

是故身常身若是常不得說有東西南北富那言欲

說一喩唯願聽采佛言善哉善哉隨意說之世尊如

大村外有娑羅林中有一樹先林而生足一百年是

時林主灌之以水隨時修治其樹陳朽皮膚枝葉悉

皆脫落唯貞實在如來亦爾所有陳故悉已除盡唯

有一切眞實法在世尊我今甚樂出家修道佛言善

來比丘說是語已卽時出家漏盡證得阿羅漢果

大般若涅槃經卷第三十五

大般涅盤經卷第三十六

北□三藏曇無讖譯梵

劉宋沙門慧嚴慧觀同謝靈運再治

□陳如品第二十五之下

復有梵志名淨作如是言瞿曇一切衆生不知何法

見世間常無常亦常無常非有常非無常乃至非如

去非不如去佛言善男子不知色故乃至不知識故

見世間常乃至非如去非不如去梵志言瞿曇衆生

知何法故不見世間常乃至非如去非不如去佛言

善男子知色故乃至知識故不見世間常乃至非如

去非不如去梵志言世尊唯願爲我分別解說世間

常無常佛言善男子若人捨故不造新業是人能知

常與無常梵志言世尊我已知見佛言善男子汝云

何見汝云何知世尊故名無明與愛新名取有若人

遠離是無明愛不作取有是人眞實知常無常我今

已得正法淨眼歸依三寶唯願如來聽我出家佛告

□陳如聽是梵志出家受戒時□陳如受佛□已將

至憎中爲作□磨令得出家十五日後諸漏永盡得

阿羅漢果犢子梵志復作是言瞿曇我今欲問能見

聽不如來默然第二第三亦復如是犢子復言瞿曇

我久與汝共爲親友汝之與我義無有二我欲諮問

何故默然爾時世尊作是思惟如是梵志其性儒雅

純善質直常爲知故而來諮啓不爲惱亂彼若問者

當隨意答佛言犢子善哉善哉隨所疑問吾當答之

犢子言瞿曇世有善耶如是梵志有不善耶如是梵

志瞿曇願爲我說令我得知善不善法佛言善男子

我能分別廣說其義今當爲汝簡略說之善男子欲

名不善解脫欲者名之爲善瞋□愚癡亦復如是殺

名不善不殺名善乃至邪見亦復如是善男子我今

爲汝已說三種善不善法及說十種善不善法若我

弟子能作如是分別三種善不善法及說十種善不

善法當知是人能盡貪欲瞋□愚癡一切諸漏斷一

切有梵志言瞿曇是佛法中頗有一比丘能盡如是

貪欲□癡一切諸漏一切有不佛言善男子是佛法

中非一二三乃至五百乃有無量諸比丘等能盡如

是貪欲瞋癡一切諸漏一切諸有瞿曇置一比丘是

佛法中頗有一比丘尼能盡如是貪欲瞋癡一切諸

漏一切有不佛言善男子是佛法中非一二三乃至

五百乃有無量諸比丘尼能斷如是貪欲瞋癡一切

諸漏一切諸有犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼是

佛法中頗有一優婆塞持戒精勤梵行淸淨度疑彼

岸斷於疑網不佛言善男子我佛法中非一二三乃

至五百乃有無量諸優婆塞持戒精勤梵行淸淨斷

五下結得阿那含度疑彼岸斷於疑網犢子言瞿曇

置一比丘一比丘尼一優婆塞是佛法中頗有一優

婆夷持戒精勤梵行淸淨度疑彼岸斷疑網不佛言

善男子是佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸

優婆夷持戒精勤梵行淸淨斷五下結得阿那含度

疑彼岸斷於疑網犢子言瞿曇置一比丘一比丘尼

盡一切漏一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行淸淨

斷於疑網是佛法中頗有優婆塞受五欲樂心無疑

網不佛言善男子是佛法中非一二三乃至五百乃

有無量諸優婆塞斷於三結得須陀洹薄貪□癡得

斯陀含如優婆塞優婆夷亦如是世尊我於今者樂

說譬喩佛言善哉善哉樂說便說世尊譬如難陀婆

難陀龍王等降大雨如來法雨亦復如是平等雨於

優婆塞優婆夷世尊若諸外道欲來出家不審如來

幾月試之佛言善男子皆四月試不必一種世尊若

不一種唯願大慈聽我出家爾時世尊告□陳如聽

是犢子出家受戒時□陳如受佛□已立衆僧中爲

作□磨於出家後滿十五日得須陀洹果旣得果已

復作是念若有智慧從學得者我今已得堪任見佛

卽往佛所頭面作禮修敬已畢□住一面白佛言世

尊諸有智慧從學得者我今已得唯願爲我重分別

說令我獲得無學智慧佛言善男子汝勤精進修習

二法一奢摩他二毗婆舍那善男子若有比丘欲得

須陀洹果亦當勤修如是二法若復欲得斯陀含果

阿那含果阿羅漢果亦當修習如是二法善男子若

有比丘欲得四禪四無量心六神通八背捨八勝處

無諍智頂智畢竟智四無□智金剛三昧盡智無生

智亦當修習如是二法善男子若欲得十住地無生

法忍無相法忍不可思議法忍聖行梵行天行菩薩

行虛空三昧智印三昧空無相無作三昧地三昧不

退三昧首楞嚴三昧金剛三昧阿□多羅三□三菩

提佛行亦當修習如是二法犢子聞已禮拜而出在

娑羅林中修是二法不久卽得阿羅漢果是時復有

無量比丘欲往佛所犢子見已問言大德欲何所至

諸比丘言欲往佛所犢子復言諸大德若至佛所願

爲宣啓犢子梵志修二法已得無學智今報佛恩入

般涅槃時諸比丘至佛所已白佛言世尊犢子比丘

寄我等語世尊犢子梵志修習二法得無學智今報

佛恩入於涅槃佛言善男子犢子梵志得阿羅漢果

汝等可往供養其身時諸比丘受佛□已還其尸所

大設供養納衣梵志復作是言瞿曇如瞿曇所說無

量世中作善不善未來還得善不善身是義不然何

以故如瞿曇說因煩惱故獲得是身若因煩惱獲得

身者身爲在先煩惱在先若煩惱在先誰之所作住

在何處若身在先云何說言因煩惱得是故若言煩

惱在先是則不可若身在先是亦不可若言一時又

亦不可先後一時義皆不可是故我說一切諸法皆

有自性不從因緣復次瞿曇堅是地性□是水性熱

是火性動是風性無所□□是虛空性是五大性非

因緣有若使世間有一法性非因緣有一切法性亦

應如是非因緣有若有一法從因緣有何因緣有五

大之性不從因緣瞿曇衆生善身及不善身獲得解

脫皆是自性不從因緣是故我說一切諸法自性故

有非因緣生復次瞿曇世間之法有定用處譬如工

匠云如是木任作車輿如是任作門戶床□亦如金

師所可造作在額上者名之爲□在頸下者名之爲

纓在臂上者名之爲釧在指上者名之爲環用處定

故名爲定性一切衆生亦復如是有五道性故有地

獄餓鬼畜生人天若如是者云何說言從於因緣復

次瞿曇一切衆生其性各異是故名爲一切自性如

龜陸生能自入水犢子生已能自飮乳魚見鉤餌自

然呑食毒蛇生已自然食土如是等事誰有敎者如

刺生已自然頭尖飛鳥毛羽自然色別世間衆生亦

復如是有利有鈍有富有貧有好有醜有得解脫有

不得者是故當知一切法中各有自性復次瞿曇說

貪欲瞋癡從因緣生如是三毒因緣五塵是義不然

何以故衆生睡時遠離五塵亦復生於貪欲瞋癡在

胎亦爾初出胎時未能分別五塵好醜亦復生於貪

欲瞋癡諸仙賢聖處閑寂處無有五塵亦能生於貪

欲瞋癡亦復有人因於五塵生於不貪不瞋不癡是

故不必從於因緣生一切法以自性故復次瞿曇我

見世人五根不具多饒財寶得大自在有根具足貧

窮下賤不得自在爲人僕使若有因緣何故如是是

故諸法各有自性不由因緣復次瞿曇世間小兒亦

復未能分別五塵或笑或啼笑時知喜啼時知愁是

故當知一切諸法各有自性復次瞿曇世法有二一

者有二者無有卽虛空無卽□角如是二法一是有

故不從因緣二是無故亦非因緣是故諸法有自性

故不從因緣佛言善男子如汝所言如五大性一切

諸法亦應如是是義不然何以故善男子汝法中以

五大是常何因緣故一切諸法悉不是常若世間物

是無常者是五大性何因緣故不是無常若五大常

世間之物亦應是常是故汝說五大之性有自性故

不從因緣令一切法同五大者無有是處善男子汝

言用處定故有自性者是義不然何以故皆從因緣

得名字故若從因得名亦從因得義云何名爲從因

得名如在額上名之爲□在頸名纓在臂名釧在車

名輪火在草木名草木火善男子木初生時無箭□

性從因緣故工造爲箭從因緣故工造爲□是故不

應說一切法有自性也善男子汝言如龜陸生性自

入水犢子生已性能飮乳是義不然何以故若言入

水非因緣者俱非因緣何不入火犢子生已性能뭧

乳不從因緣俱非因緣何不뭧角善男子若言諸法

悉有自性不須敎習無有增長是義不然何以故今

見有敎緣敎增常是故當知無有自性善男子若一

切法有自性者諸婆羅門一切不應爲淸淨身殺羊

祠祀若爲身祠是故當知無有自性善男子世間語

法凡有三種一者欲作二者作時三者作已若一切

法有自性者何故世中有是三語有三語故故知一

切無有自性善男子若言諸法有自性者當知諸法

各有定性若有定性甘蔗一物何緣作漿作蜜石蜜

酒苦酒等若有一性何緣乃出如是等味若一物中

出如是等當知諸法不得一定各有一性善男子若

一切法有定性者聖人何故飮甘蔗漿石蜜黑蜜酒

時不飮後爲苦酒復還得飮是故當知無有定性若

無定性云何不因因緣而有善男子汝說一切法有

自性者云何說喩若有喩者當知諸法無有自性若

有自性當知無喩世間智者皆說譬喩當知諸法無

有自性無有一性善男子汝言身爲在先煩惱在先

者是義不然何以故若我當說身在先者汝可難言

汝亦同我身不在先何因緣故而作是難善男子一

切衆生身及煩惱俱無先後一時而有雖一時有要

因煩惱而得有身終不因身有煩惱也汝意若謂如

人二眼一時而得不相因待左不因右右不因左煩

惱及身亦如是者是義不然何以故世間眼見炷之

與明雖復一時明要因炷終不因明而有炷也善男

子汝意若謂身不在先故知無因是義不含何以故

若以身先無因緣故名爲無者汝不應說一切法有

因緣若言不見故不說者今見甁等從因緣出何故

不說如甁身先因緣亦復如是善男子若見不見一

切諸法皆從因緣無有自性善男子若言一切法悉

有自性無因緣者汝何因緣說於五大是五大性卽

是因緣善男子五大因緣雖復如是亦不應說諸法

皆同五大因緣如世人說一切出家精勤持戒□陀

羅等亦應如是精勤持戒善男子汝言五大有定堅

性我觀是性轉故不定善男子□蠟胡膠於汝法中

名之爲地是地不定或同於水或同於地故不得說

自性故堅善男子白□鉛錫銅鐵金銀於汝法中名

之爲火是火四性流時水性動時風性熱時火性堅

時地性云何說言定名火性善男子水性名流若水

凍時不名爲地故名水者何因緣故波動之時不名

爲風若動不名風凍時亦應不名爲水若是二義從

因緣者何故說言一切諸法不從因緣善男子若言

五根性能見聞覺知觸故皆是自性不從因緣是義

不然何以故善男子自性之性性不可轉若言眼性

見者常應能見不應有見有不見時是故當知從因

緣見非無因緣善男子汝言非因五塵生貪解脫是

義不然何以故善男子生貪解脫雖復不因五塵因

緣惡覺觀故則生貪欲善覺觀故則得解脫善男子

內因緣故生貪解脫外因緣故則能增長是故汝言

一切諸法各有自性不因五塵生貪解脫無有是處

善男子汝言具足諸根乏於財物不得自在諸根殘

缺多饒財寶得大自在因此以明有自性故不從因

緣者是義不然何以故善男子衆生從業而有果報

如是果報則有三種一者現報二者生報三者後報

貧窮巨富根具不具是業各異若有自性具諸根者

應饒財寶饒財寶者應具諸根今者不爾是故定知

無有自性皆從因緣善男子如汝所言世間小兒未

能分別五塵因緣亦啼亦笑是故一切有自性者是

義不然何以故若自性者笑應常笑啼應常啼不應

一笑一啼若一笑一啼當知一切悉從因緣是故不

應說一切法有自性故不從因緣梵志言世尊若一

切法從因緣有如是身者從何因緣佛言善男子是

身因緣煩惱與業梵志言世尊如其是身從煩惱業

是煩惱業可斷不耶佛言如是如是梵志復言世尊

唯願爲我分別解說令我聞已不移是處悉得斷之

佛言善男子若知二邊中間無□是人則能斷煩惱

業世尊我已知解得正法眼佛言汝云何知世尊二

邊卽色及色解脫中間卽是八正道也受想行識亦

復如是佛言善哉善哉善男子善知二邊斷煩惱業

世尊唯願聽我出家受戒佛言善來比丘卽時斷除

三界煩惱得阿羅漢果爾時復有婆羅門名曰弘廣

復作是言瞿曇知我今所念不佛言善男子涅槃是

常有爲無常曲卽邪見直卽聖道婆羅門言瞿曇何

因緣故作如是說善男子汝意每謂乞食是常別請

無常曲是戶□直是帝幢是故我說涅槃是常有爲

無常曲僞邪見直謂八正非如汝先所思惟也婆羅

門言瞿曇實知我心是八正道悉令衆生得盡滅不

爾時世尊默然不答婆羅門言瞿曇已知我心我今

所問何故默然而不見答時□陳如卽作是言大婆

羅門若有問世有邊無邊如來常爾默然不答八聖

是直涅槃是常若修八聖卽得滅盡若不修習卽不

能得大婆羅門譬如大城其城四壁都無孔竅唯有

一門其守門者聰明有智能善分別可放則放可遮

則遮隨不能知出入多少定知一切有入出者皆由

此門善男子如來亦爾城喩涅槃門喩八正守門之

人喩於如來善男子如來今者雖不答汝盡與不盡

其有盡者要當修習是八正道婆羅門言善哉善哉

大德□陳如如來善能說微妙法我今實欲知城知

道自作守門□陳如言善哉善哉汝婆羅門能發無

上廣大之心佛言止止□陳如是婆羅門非適今日

發是心也乃往過去過無量劫有佛世尊名普光明

如來應正偏知明行足善逝世間解無上士調御丈

夫天人師佛世尊是人先已於彼佛所發阿□多羅

三□三菩提心此賢劫中當得作佛久已通達了知

法相爲衆生故現處外道示無所知以是因緣汝□

陳如不應讚言善哉善哉汝今能發如是大心爾時

世尊知已卽告□陳如言阿難比丘今爲所在□陳

如言世尊阿難比丘在娑羅林外去此大會十二由

旬而爲六萬四千億魔之所□亂是諸魔衆悉自變

身爲如來像或有宣說一切諸法從因緣生或有說

言一切諸法不從因生或有說言一切因緣皆是常

法因緣生者悉是無常或有說言五陰是實或說虛

假入界亦爾或有說言有十二緣或有說言正有四

緣或說諸法如幻如化如熱時□或有說言因聞有

法或有說言因思得法或有說言因修得法或復有

說不淨觀法或復有說出息入息或復有說四念處

觀或復有說三種觀義七種方便或復有說煖法頂

法忍法世間第一法學無學地菩薩初住乃至十住

或有說空無相無作或復有說修多羅祇夜毗伽羅

那伽陀憂陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽□陀

伽毗佛略阿浮陀達摩憂波提舍或說四念處四正

勤四如意足五根七力七覺分八聖道或說內空外

空內外空有爲空無爲空無始空性空遠離空散空

自相空無相空陰空入空界空善空不善空無記空

菩提空道空涅槃空行空得空第一義空空空大空

或有示現神通變化身出水火或身上出水身下出

火身下出水身上出火左脅在下右脅出水右脅在

下左脅出水一脅震雷一脅降雨或有示現諸佛世

界或復示現菩薩初生行至七步處在深宮受五欲

時初始出家修苦行時往菩提樹坐三昧時壞魔軍

衆轉法輪時示大神通入涅槃時世尊阿難比丘見

是事已作是念言如是神變昔來未見誰之所作將

非世尊釋迦作耶欲起欲語都不從意阿難比丘入

魔□故復作是念諸佛所說各各不同我於今者當

受誰語世尊阿難今者極受大苦雖念如來無能救

者以是因緣不來至此大衆之中爾時文殊師利菩

薩摩訶薩白佛言世尊此大衆中有諸菩薩已於一

生發阿□多羅三□三菩提心至無量生發菩提心

已能供養無量諸佛其心堅固具足修行檀波羅蜜

乃至般若波羅蜜成就功德久已親近無量諸佛淨

修梵行得不退轉菩提之心得不退忍不退轉持得

如法忍首楞嚴等無量三昧如是等輩聞大乘經終

不生疑善能分別宣說三寶同一性相常住不變聞

不思議不生驚怪聞種種空心不怖□了了通達一

切法性能持一切十二部經廣解其義亦能受持無

量諸佛十二部經何憂不能受持如是大涅槃典何

因緣故問□陳如阿難所在爾時世尊告文殊師利

諦聽諦聽善男子我成佛已過三十年住王舍城爾

時我告諸比丘言今此衆中誰能爲我受持如來十

二部經供給左右所須之事亦使不失自身善利時

□陳如在彼衆中來白我言我能受持十二部經供

給左右不失所作自利益事我言□陳如汝已朽邁

當須使人云何方欲爲我給使時舍利弗復作是言

我能受持佛一切語供給所須不失所作自利益事

我言舍利弗汝已朽邁當須使人云何方欲爲我給

使乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受爾時目

連在大衆中作是思惟如來今者不受五百比丘給

使佛意爲欲令誰作耶思惟是已卽便入定觀見如

來心在阿難如日初出光照西壁見是事已卽從定

起語□陳如大德我見如來欲令阿難給事左右時

□陳如與五百阿羅漢往阿難所作如是言阿難汝

今當爲如來給使請受是事阿難言諸大德我實不

堪給事如來何以故如來尊重如師子王如龍如火

我今穢溺云何能辦諸比丘言汝受我語給事如來

得大利益第二第三亦復如是阿難言諸大德我亦

不求大利益事實不堪任奉給左右時目□連復作

是言阿難汝今未知阿難言大德唯願說之目□連

言如來先日僧中求使五百羅漢皆求爲之如來不

聽我卽入定見如來意欲令汝作汝今云何反更不

受阿難聞已合掌長□作如是言諸大德若有是事

如來世尊與我三願當順僧命給事左右目□連言

何等三願阿難言一者如來設以故衣賜我聽我不

受二者如來設受檀越別請聽我不從三者聽我出

入無有時節如是三事佛若聽者當順僧命時□陳

如五百比丘還來我所作如是言我等已勸阿難比

丘唯求三願若佛聽者當順僧命文殊師利我於爾

時讚阿難言善哉善哉阿難比丘具足智慧豫見譏

嫌何以故當有人言汝爲衣食奉給如來是故先求

不受故衣不隨別請□陳如阿難比丘具足智慧入

出有時則不能得廣作利益四部之衆是故求欲出

入無時□陳如我爲阿難開是三事隨其意願時目

□連還阿難所語阿難言吾已爲汝啓請三事如來

大慈皆已聽許阿難言大德若佛聽者請往給侍文

殊師利阿難事我二十餘年具足八種不可思議何

等爲八一者是我已來二十餘年初不隨我受別請

食二者事我已來初不受我陳故衣服三者自事我

來至我所時終不非時四者自事我來具足煩惱隨

有入出諸王刹利豪貴大姓見諸女人及天龍女不

生欲心五者自事我來持我所說十二部經一經於

耳曾不再問如瀉甁水置之一甁唯除一問善男子

琉璃太子殺諸釋氏壞迦毗羅城阿難爾時心懷愁

惱發聲大哭來至我所作如是言我與如來俱生此

城同一釋種云何如來光顔如常我則憔悴我時答

言阿難我修空定故不同汝過三年已還來問我世

尊我往於彼迦毗羅城曾聞如來修空三昧是事虛

實我言阿難如是如是如汝所說六者自事我來雖

未獲得知他心智常知如來所入諸定七者自事我

來未得願智而能了知如是衆生到如來所現在能

得四沙門果有後得者有得人身有得天身八者自

事我來如來所有秘密之言悉能了知善男子阿難

比丘具足如是八不思議是故我稱阿難比丘爲多

聞藏善男子阿難比丘具足八法能具足持十二部

經何等爲八一者信根堅固二者其心質直三者身

無病苦四者常勤精進五者具足念心六者心無□

慢七者成就定意八者具足從聞生智文殊師利毗

婆尸佛侍者弟子名阿叔迦亦復具足如是八法尸

棄如來侍者弟子名差摩迦羅毗舍浮佛侍者弟子

名憂波扇陀迦羅鳩村馱佛侍者弟子名曰拔提迦

那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇□迦葉佛侍者弟子

名葉婆蜜多皆亦具足如是八法我今阿難亦復如

是具足八法是故我稱阿難比丘爲多聞藏善男子

如汝所說此大衆中雖有無量無邊菩薩是諸菩薩

皆有重任所謂大慈大悲如是慈悲之因緣故各各

□務調伏眷屬莊嚴自身以是因緣我涅槃後不能

宣通十二部經若有菩薩或時能說人不信受文殊

師利阿難比丘是吾之弟給事我來二十餘年所可

聞法具足受持喩如瀉水置之一器是故我今顧問

阿難爲何所在欲令受持是涅槃經善男子我涅槃

後阿難比丘所未聞者弘廣菩薩當能流布阿難所

聞自能宣通文殊師利阿難比丘今在他處去此會

外十二由旬而爲六萬四千億魔之所惱亂汝可往

彼發大聲言一切諸魔諦聽諦聽如來今說大陀羅

尼一切天龍乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅

伽人與非人山神樹神河神海神舍宅等神聞是持

名無不恭敬受持之者是陀羅尼十□河沙諸佛世

尊所共宣說能轉女身自識宿命若受五事一者梵

行二者斷肉三者斷酒四者斷辛五者樂在寂靜受

五事已至心信受讀誦書寫是陀羅尼當知是人卽

得超越七十七億弊惡之身爾時世尊卽便說之

阿磨隷  毗磨隷  涅磨隷  □伽隷  醯磨羅

若竭裨  三曼那跋提  娑婆他娑檀尼  婆羅磨

他娑檀尼  摩那斯  阿拙啼  毗羅祇  菴羅賴

□  婆嵐彌  婆嵐  磨莎隷  富泥  富那摩奴

賴□

爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已至阿難所在魔

衆中作如是言諸魔眷屬諦聽我說所從佛受陀羅

尼□魔王聞是陀羅尼已悉發阿□多羅三□三菩

提心捨於魔業卽放阿難文殊師利與阿難俱來至

佛所阿難見佛至心禮敬□住一面佛告阿難是娑

羅林外有一梵志名須跋陀年百二十雖得五通未

捨□慢獲得非想非非想定生一切智起涅槃想汝

可往彼語須跋言如來出世如優曇華於今中夜當

般涅槃若有所作可及時作莫於後日而生悔心阿

難汝之所說彼定信受何以故汝曾往昔五百世中

作須跋陀子其人愛心習猶未盡以是因緣信受汝

語爾時阿難受佛□已往須跋所作如是言仁者當

知如來出世如優曇華於今中夜當般涅槃欲有所

作可及時作莫於後日生悔心也須跋言善哉阿難

我今當往至如來所爾時阿難與須跋陀還至佛所

時須跋陀到已問訊作如是言瞿曇我今欲問隨我

意答佛言須跋今正是時隨汝所問我當方便隨汝

意答瞿曇有諸沙門婆羅門等作如是言一切衆生

受苦樂報皆隨往日本業因緣是故若有持戒精進

受身心苦能壞本業本業旣盡衆苦盡滅衆苦盡滅

卽得涅槃是義云何佛言善男子若有沙門婆羅門

等作是說者我爲憐憫常當往至如是人所旣至彼

已我當問之仁者實作如是說不彼若見答我如是

說何以故瞿曇我見衆生習行諸惡多饒財寶身得

自在又見修善貧窮多乏不得自在又見有人多役

力用求財不得又見不求自然得者又見有人慈心

不殺反更中夭又見喜殺終保年壽又見有人淨修

梵行精勤持戒有得解脫有不得者是故我說一切

衆生受苦樂報皆由往日本業因緣須跋我復當問

仁者實見過去業不若有是業爲多少耶現在苦行

能破多少耶能知是業已盡不盡耶是業旣盡一切

盡耶彼若見答我實不知我便當爲彼人引喩譬如

有人身被毒箭其家眷屬爲請醫師令拔是箭旣拔

箭已身得安隱其後一年是人猶憶了了分明是醫

爲我拔出毒箭以藥塗傅令我得差安隱受樂仁旣

不知過去本業云何能知現在苦行定能破壞過去

業耶彼若復言瞿曇汝今亦有過去本業何故獨責

我過去業瞿曇經中亦作是說若見有人豪貴自在

當知是人先世好施如是不名過去業耶我復答言

仁者如是知者名爲比知不名眞知我佛法中或有

由因知果或有從果知因我佛法中有過去業有現

在業汝則不爾唯有過去業無現在業汝法不從方

便斷業我法不爾從方便斷汝業盡已則得苦盡我

則不爾煩惱盡已業苦則盡是故我今責汝過去業

彼人若言瞿曇我實不知從師受之師作是說我實

無咎我言仁者汝師是誰彼若見答是富蘭那我復

語言汝昔何不一一諮問大師實知過去業不汝師

若言我不知者汝復云何受是師語若言我知復應

問言下苦因緣受中上苦不中苦因緣受下上苦不

上苦因緣受中下苦不若言不者復應問言師云何

說苦樂之報唯過去業非現在耶復應問言是現在

苦過去有不若過去有過去之業悉已都盡若都盡

者云何復受今日之身若過去無唯現在有云何復

言衆生苦樂皆過去業仁者若知現在苦行能壞過

去業現在苦行復以何破如其不破苦卽是常苦若

是常云何說言得苦解脫若更有行壞苦行者過去

已盡云何有苦仁者如是苦行能令樂業受苦果不

復令苦業受樂果不能令無苦無樂業作不受果不

能令現報作生報不能令生報作現報不令是二報

作無報不能令定報作無報不能令無報作定報不

彼若復言瞿曇不能我復當言仁者如其不能何因

緣故受是苦行仁者當知定有過去業現在因緣是

故我言因煩惱生業因業受報仁者當知一切衆生

有過去業有現在因衆生雖有過去壽業要賴現在

飮食因緣仁者若說衆生受苦受樂定由過去本業

因緣是事不然何以故仁者譬如有人爲王除怨以

是因緣多得財寶因是財寶受現在樂如是之人現

作樂因現受樂報譬如有人殺王愛子以是因緣喪

失身命如是之人現作苦因現受苦報仁者一切衆

生現在因於四大時節土地人民受苦受樂是故我

說一切衆生不必盡因過去本業受苦樂也仁者若

以斷業因緣力故得解脫者一切聖人不得解脫何

以故一切衆生過去本業無始終故是故我說修聖

道時是道能遮無始終業仁者無受苦行便得道者

一切畜生悉應得道是故先當調伏其心不調伏身

以是因緣我經中說斫伐此林莫斫伐樹何以故從

林生怖不從樹生欲調伏身先當調心心喩於林身

喩於樹須跋陀言世尊我已先調伏心佛言善男子

汝今云何能先調心須跋陀言世尊我先思惟欲是

無常無樂無淨觀色卽是常樂淸淨作是觀已欲界

結斷獲得色處是故名爲先調伏心次復觀色色是

無常如癰如瘡如毒如箭見無色常淸淨寂靜如是

觀已色界結盡得無色處是故名爲先調伏心次復

觀想卽是無常癰瘡毒箭如是觀已獲得非想非非

想處是非想非非想卽一切智寂靜淸淨無有墮墜

常□不變是故我能調伏其心佛言善男子汝云何

能調伏心耶汝今所得非想非非想定猶名爲想涅

槃無想汝云何言獲得涅槃善男子汝已心能呵責

□想今者云何愛著細想不知呵責如是非想非非

想處故名爲想如癰如瘡如毒如箭善男子汝師鬱

頭藍弗利根聰明尙不能斷如是非想非非想處受

於惡身況其餘者世尊云何能斷一切諸有佛言善

男子若觀實想是人能斷一切諸有須跋陀言世尊

云何名爲實想善男子無想之想名爲實想世尊云

何名爲無想之想善男子一切法無自相他相及自

他相無無因相無作相無受相無作者相無受者相

無法非法相無男女相無士夫相無微塵相無時節

相無爲自相無爲他相無爲自他相無有相無無相

無生相無生者相無因相無因因相無果相無果果

相無晝夜相無明闇相無見相無見者相無聞相無

聞者相無覺知相無覺知者相無菩提相無得菩提

者相無業相無業主相無煩惱相無煩惱主相善男

子如是等相隨所滅處名眞實想善男子一切諸法

皆是虛假隨其滅處是名爲實是名實想是名法界

名畢竟智名第一義諦名第一義空善男子是想法

界畢竟智第一義諦第一義空下智觀故得聲聞菩

提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得無上菩提說

是法時十千菩薩得一生實相萬五千菩薩得二生

法界二萬五千菩薩得畢竟智三萬五千菩薩悟第

一義諦是第一義諦亦名第一義空亦名首楞嚴三

昧四萬五千菩薩得虛空三昧是虛空三昧亦名廣

大三昧亦名智印三昧五萬五千菩薩得不退忍是

不退忍亦名如法忍亦名如法界六萬五千菩薩得

陀羅尼是陀羅尼亦名大念心亦名無□智七萬五

千菩薩得師子吼三昧是師子吼三昧亦名金剛三

昧亦名五智印三昧八萬五千菩薩得平等三昧是

平等三昧亦名大慈大悲無量□河沙等衆生發阿

□多羅三□三菩提心無量□河沙等衆生發緣覺

心無量□河沙等衆生發聲聞心人女天女二萬億

人現轉女身得男子身須跋陀羅得阿羅漢果

大般若涅槃經卷第三十六

大般涅盤經後分卷上

唐沙門若那跋陀羅與會寧等譯

□陳如品之末

爾時須跋陀羅從佛聞說大般涅槃甚深妙法而得

法眼見法淸淨愛護正法已捨邪見於佛法中深信

堅固卽從如來欲求出家佛言善哉善哉須跋陀羅

善來比丘悅可聖心善入佛道於是須跋陀羅歡喜

踊躍欣慶無量卽時鬚髮自落而作沙門法性智水

灌注心源無復縛著漏盡意解得羅漢果須跋陀羅

旣證果已卽前佛所瞻仰尊顔頭面禮足偏袒右肩

右膝著地長□合掌悲喜交流深自悔責在昔罪咎

而白佛言世尊恨我毒身久劫已來常相欺惑令我

長沒無明邪見淪溺三界外道法中痛哉苦哉爲害

滋甚今大喜慶蒙如來恩得入正法世尊智慧大海

慈憫無量竊自惟忖累劫碎軀未能報此須臾之恩

須跋陀羅說是語已悲泣流淚不能自裁復白佛言

世尊我年老邁餘命無幾未脫衆苦行苦遷逼唯願

世尊少住敎誡哀憫救護莫般涅槃爾時世尊默然

不許須跋陀羅不果所請愁憂熱惱高聲唱曰苦哉

苦哉世間空虛世間空虛如何於今大怖卽至熱惱

流行哀哉哀哉衆生福盡正慧眼滅復更流淚悲號

□咽偏體血現發聲大哭於如來前擧身投地忙亂

濁心昏迷悶絶久乃蘇醒涕淚□咽而白佛言世尊

我今不忍見於如來入般涅槃中心痛切難任裁抑

我自何能與此□器毒身共住今前寧可先自速滅

唯願世尊後當涅槃爾時須跋陀羅說是語已悲戀

□咽於是時頃卽入涅槃爾時不可說不可說無數

億□河沙諸大菩薩比丘比丘尼一切世間天人阿

脩羅等同聲唱言苦哉苦哉如何正覺一旦捨離無

主無歸無依無趣追思戀慕悲感號泣互相執手槌

胸悶絶迷失諸方哀慟三千大千世界爾時世尊出

八種聲普告大衆莫大號哭猶如□兒各相裁抑勿

自亂心汝等於此行苦生死大海勤修淨心莫失念

慧疾求正智速出諸有三界受身苦輪無際無明郎

主恩愛魔王役使身心策爲□僕偏緣境界造生死

業貪□狂癡念念傷害無量劫來常受苦惱何有智

者不反斯源汝等當知我曠劫來已入大寂無陰界

入永斷諸有金剛寶藏常樂我淨我今於此顯難思

議現方便力入大涅槃示同世法欲令衆生知身如

電生戀慕心生死暴河漂流速疾諸行輪轉法應如

是如來涅槃甚深甚深不可思議乃是諸佛菩薩境

界非諸聲聞緣覺所知佛復告諸大衆是須跋陀羅

已曾供養□河沙佛於諸佛所深種善根以大願力

常在尼乾外道法中出家修行以方便慧誘進邪見

失道衆生令入正智須跋陀羅乘本願力今得遇我

最後涅槃得聞正法旣聞正法得羅漢果旣得果已

復入涅槃自我得道度阿若□陳如最後涅槃度須

跋陀羅吾事究竟無復施爲設我久住無異今也爾

時世尊說是語已卽噓長歎唱言善哉善哉須跋陀

羅爲報佛恩汝等大衆應當供養其屍安立塔廟爾

時大衆□□慘結掩淚裁抑卽依佛敎以香木□油

茶毗其屍須跋陀羅當焚屍時卽於火中放大光明

現十八變身上出水身下出火右□出火左□出水

小復現大大復現小滿虛空中爾時無量大衆及諸

外道邪見衆生發菩提心得入正見須跋陀羅現神

變已還復火中茶毗已訖是時大衆悲感傷悼收取

舍利起塔供養

遺敎品第一

爾時佛告阿難普及大衆吾滅度後汝等四衆當勤

護持我大涅槃我於無量萬億阿僧祇劫修此難得

大涅槃法今已顯說汝等當知此大涅槃乃是十方

三世一切諸佛金剛寶藏常樂我淨周圓無缺一切

諸佛於此涅槃而般涅槃最後究竟理極無遺諸敎

於此放捨身命故名涅槃汝等欲得決定眞報佛恩

疾得菩提諸佛摩頂世世所生不失正念十方諸佛

常現其前晝夜守護令一切衆得出世法當勤修習

此涅槃典佛復告阿難吾未成佛示入鬱頭藍弗外

道法中修學四禪八定受行其敎吾成佛來毁□其

法漸漸誘進最後須跋陀羅皆入佛道如來以大智

炬燒邪見幢如乾草葉投大火□阿難今我親戚諸

釋種子吾甚憂念我涅槃後汝當精勤以善敎誡我

諸眷屬授與妙法深心誨誘勿得調戱放逸散心入

諸境界受行邪法未脫三界世間痛苦早求出離於

此五濁愛欲之中應生憂畏無救護想一失人身難

可追復畢此一形常須警察無常大鬼情求難脫憐

憫衆生莫相殺害乃至蠢動應施無畏身業淸淨常

生妙土口業淸淨離諸過惡莫食肉莫飮酒調伏心

蛇令入道果深思行業善惡之報如影隨形三世因

果循還不失此生空過後悔無追涅槃時至示敎如

是爾時阿難聞佛語已身心顫動情識茫然悲□□

咽深沒憂海擧體迷悶昏亂濁心投如來前猶如死

人爾時阿泥樓豆安慰阿難輕其愁心兒語之言□

哉何爲愁苦如來涅槃時至今日雖有明旦則無汝

依我語咨啓如來如是四問佛涅槃後六群比丘行

□他家惡性車匿云何共住而得示敎如來在世以

佛爲師世尊滅後以何爲師若佛在世依佛而住如

來旣滅依何而住如來滅後結集法藏一切經初安

何等語爾時阿難如從夢中聞阿泥樓豆安慰其心

令致四問漸得醒悟哀不自勝具陳上問而以白佛

佛告阿難何爲憂苦悲哀乃爾諸佛化周施爲己訖

法歸是處善哉善哉阿難汝致四問爲最後問大能

利益一切世間汝等諦聽善思念之唯然世尊願樂

欲聞佛告阿難如汝所問佛涅槃後六群比丘惡性

車匿行□他家云何共住而得示敎阿難車匿比丘

其性鄙惡我涅槃後漸當調伏其心柔和捨本惡性

阿難我弟難陀具極重欲其性鄙惡如來以善方便

示敎利喜知其根性以般若慧爲說十二因緣所謂

無明緣行行緣識乃至老死憂悲苦惱皆是無明憎

愛叢林一切行苦彌滿三界偏流六道大苦根本無

明所起以般若慧示以性淨諦觀根本極斷諸有過

患無明根本滅故無明滅無明滅則行滅乃至老死

憂悲苦惱皆滅得此觀時攝心定住極入三昧以三

昧力得入初禪漸漸次第入第四禪繼心正念如是

修習然後自當得證上果離三界苦阿難爾時難陀

比丘深生信心依我敎法勤心修習不久極得阿羅

漢果阿難我涅槃後汝當依我敎法正觀敎示六群

車匿比丘深心依此淸淨正法不久自當得證上果

阿難當知皆因無明增長三界生死大樹漂沒愛河

衆苦長夜黑暗崖下繞生死柱六識爲枝妄念爲本

無明波浪心識策使遊戱六塵種苦惱芽無能制者

自在如王是故我言無明郎主念念傷害衆生不覺

輪轉生死阿難一切衆生爲此無明起諸愛結我見

覆蔽八萬四千煩惱郎主役使其身身心破裂不得

自在阿難無明若滅三界都盡以是因緣名出世人

阿難若能諦觀十二因緣究竟無我深入本淨卽能

遠離三界大火阿難如來是眞語者說誠實言最後

付囑汝當修行阿難如汝所問佛去世後以何爲師

者阿難尸波羅戒是汝大師依之修行能得出世甚

深定慧阿難如汝所問佛涅槃後依何住者阿難依

四念處嚴心而住觀身性相同於虛空名身念處觀

受不在內外不住中間名受念處觀心但有名字名

字性離名心念處觀法不得善法不得不善法名法

念處阿難一切行者應當依此四念處住阿難如汝

所問如來滅後結集法藏一切經初安何等語者阿

難如來滅後結集法藏一切經初當安如是我聞一

時佛住某方某處與諸四衆而說是經爾時阿難復

白佛言若佛在世若涅槃後有信心檀越以金銀七

寶一切樂具奉施如來云何擧置佛告阿難若佛現

在所施佛物僧衆應知若佛滅後一切信心所施佛

物應用造佛形像及造佛衣七寶□蓋買諸香油寶

華以供養佛除供養佛餘不得用用者則犯盜佛物

罪阿難復白佛言若佛現在若復有人以金銀七寶

房舍殿堂妻子奴婢衣服飮食一切樂具深心恭敬

禮拜供養如來佛涅槃後若復有人以金銀七寶妻

妾奴婢衣服飮食一切樂具供養如來形像深心恭

敬禮拜供養世尊如是二人深心供養所得福德何

者爲多佛告阿難如是二人皆以深心供養所得福

德其福無異何以故雖佛滅後法身常存是以深心

供養其福正等阿難復白佛言若佛現在若復有人

還以深心如上供養恭敬如來佛涅槃後若復有人

還以深心如上供養恭敬全身舍利世尊如是二人

所得福德何者爲多佛告阿難如是二人得福正等

功德廣大無量無邊乃至畢苦其福不盡阿難復白

佛言若佛現在若復有人如上深心一切供養恭敬

如來佛涅槃後若復有人如上深心供養恭敬半身

舍利世尊如是二人所得福德何者爲多佛告阿難

如是二人深心供養得福無異所得福德無量無邊

阿難若佛滅後若復有人深心供養如來舍利四分

之一八分之一十六分之一百分之一千分之一萬

分之一□河沙分之一乃至如芥子許皆以深心供

養恭敬尊重讚歎若佛現在若復有人深心供養恭

敬如來如是二人所得福德皆悉無異其福無量不

可稱計阿難當知若佛現在若涅槃後若復有人深

心恭敬供養禮拜尊重讚歎如是二人所得福德無

二無別佛告阿難及諸大衆我涅槃後天上人間一

切衆生得我舍利悲喜交流哀感欣慶恭敬禮拜深

心供養得無量無邊功德阿難若見如來舍利卽是

見佛見佛卽是見法見法卽是見僧見僧卽是見涅

槃阿難當知以是因緣三寶常住無有變易能爲衆

生作歸依處阿難復白佛言佛涅槃後一切大衆依

何法則茶毗如來而得舍利深心供養佛告阿難我

般涅槃汝等大衆當依轉輪聖王茶毗方法阿難復

白轉輪聖王茶毗法則其事云何佛告阿難轉輪聖

王命終之後經停七日乃入金棺旣入棺已卽以微

妙香油注滿棺中閉棺令密復經七日從棺中出以

諸香水灌洗沐浴旣灌洗已燒衆名香而以供養以

兜羅棉偏體□身然後卽以無價上妙白□千張次

第相重偏纏王身旣已纏訖以衆香油滿金棺中聖

王之身爾乃入棺密閉棺已載以香木七寶車上其

車四面垂諸纓絡一切寶□莊嚴其車無數華□七

寶幢蓋一切妙香一切天樂圍繞供養爾乃純以衆

妙香木表▥文飾微妙香油茶毗轉輪聖王之身茶

毗已訖收取舍利於都城內四衢道中起七寶塔塔

開四門安置舍利一切世間所共瞻仰阿難其轉輪

王以少福德紹此王位未脫諸有具足五欲妻妾采

女惡見三毒一切煩惱諸結使等未斷一毫命終之

後世間猶乃如是法則起塔供養一切瞻仰阿難何

況如來已於無量無邊無數阿僧祇劫永捨五欲妻

妾采女於世間法已作霜雹難勤能勤難行能行一

切菩薩出世苦行勤苦修習十方三世一切諸佛所

行之道甚深微妙淸淨戒定慧解脫解脫知見六波

羅蜜無不具足修習如來十力大悲四無所畏三解

脫門十八大空六通五眼三十七品十八不共法三

十二相八十種好一切諸佛壽命一切淨佛國土一

切成就衆生一切難行苦行一切攝善法戒一切攝

衆生戒一切攝律儀戒一切功德一切智慧一切莊

嚴一切大願一切方便如是等不可思議福德智慧

皆已成就無不具足斷除一切不善斷除一切煩惱

斷除一切煩惱餘習通達四諦十二因緣於菩提樹

降伏四魔成就種智如是妙法悉修習已爾乃一切

諸佛唱言善哉善哉同以法性智水灌法身頂乃成

阿□多羅三□三菩提以是因緣我今號天人師十

力種覺至極世尊天上人間無與等者等視衆生如

羅□羅故名如來應供正偏知明行足善逝世間解

無上士調御丈夫天人師佛世尊憐憫世間化緣周

畢爲衆生故今入涅槃隨世間法如轉輪王爲令衆

生普得供養阿難我入涅槃如轉輪王經停七日乃

人金棺以妙香油注滿棺中密蓋棺門其棺四面應

以七寶間雜莊嚴一切寶幢香華供養經七日已復

出金棺旣出棺已應以一切衆妙香水灌洗沐浴如

來之身旣灌洗已以上妙兜羅綿偏體纏身次以微

妙無價白□千張復於綿上纏如來身乃入金棺復

以微妙香油盛滿棺中閉棺令密爾乃純以微妙牛

頭□檀沈水一切香木成七寶車一切衆寶以爲莊

嚴載以寶棺至茶毗所無數寶幢無數寶蓋無數寶

衣無數天樂無數香華周偏虛空悲哀供養一切天

人無數大衆應各以□檀沈水微妙香油茶毗如來

哀號戀慕茶毗已訖天人四衆收取舍利盛七寶甁

於其城內四衢道中起七寶塔供養舍利能令衆生

得大功德離三有苦至涅槃樂阿難當知一切四衆

起佛舍利七寶塔已應當更起三塔供養所謂□支

佛塔阿羅漢塔轉輪王塔爲令世間知歸依故阿難

白佛言如來出世悲憫衆生顯示十力大悲四無所

畏十二因緣四諦之法三解脫門八種梵音雷震三

界五色慈光偏照六道隨順衆生心業所轉或得四

界二乘所行或證無漏無爲緣覺之道或入無滅無

生菩薩之地或得無量諸陀羅尼或得五眼或得六

通或脫三惡或出八難或離人天三界之苦如來慈

力淸淨如來解脫法門不可思議乃至涅槃一切世

間人天四衆起七寶塔供養舍利得大功德能令衆

生脫三界苦入正解脫以是因緣佛般涅槃一切世

間人天四衆報佛甚深無量慈恩起七寶塔供養舍

利理應如是世尊其餘三塔於諸衆生得何等利而

令起立恭敬供養佛告阿難其□支佛悟法因緣入

深法性已脫諸有一切過患能爲人天而作福田以

是因緣起塔供養所得福德次於如來能令衆生皆

得妙果阿難其阿羅漢於三界中生分已盡不受後

有梵行已立能爲世間而作福田是故應當起塔供

養所得福德次□支佛亦令衆生皆得解脫阿難其

轉輪王雖未解脫三界煩惱福德力故治四天下而

以十善化育群生是諸衆生之所尊敬以是四衆起

塔供養所得福德亦復無量阿難白佛言佛般涅槃

一切四衆當於何所茶毗如來得收舍利唯願示敎

佛告阿難佛般涅槃一切四衆若於拘尸城內茶毗

如來其城中人皆紹王位則相討伐諍訟無量亦令

一切得福階差阿難一切四衆可於城外茶毗如來

爲令世間得福等故阿難白佛言佛入涅槃茶毗已

訖一切四衆收取舍利安置寶甁當於何所起七寶

塔一切皆得深心供養唯願示敎佛告阿難佛般涅

槃茶毗旣訖一切四衆收取舍利置七寶甁當於拘

尸那伽城內四衢道中起七寶塔高十三層上有相

輪一切妙寶問雜莊嚴一切世間衆妙華□而嚴飾

之四邊□楯七寶合成一切裝□靡不周偏其塔四

面面開一門層層間次□□相當安置寶甁如來舍

利天人四衆瞻仰供養阿難其□支佛塔應十一層

亦以衆寶而嚴飾之阿難阿羅漢塔成以四層亦以

衆寶而嚴飾之阿難其轉輪王塔亦七寶成無復層

級何以故未脫三界諸有苦故爾時阿泥樓豆白佛

言佛涅槃後茶毗已訖一切天人四部大衆如何分

布如來舍利而得供養爾時佛告阿泥樓豆我般涅

槃汝等天人取佛舍利以平等心分布三界一切六

道世間供養爾時釋提桓因白佛我今從佛敬請如

來半身舍利而我深心願供養故佛告天帝如來等

視衆生如羅□羅汝不應請半身舍利何以故平等

利祐諸衆生故佛告天帝我今與汝右邊上□一牙

舍利可於天上起塔供養能令汝得福德無盡爾時

天人一切大衆悲哀流淚不能自裁爾時世尊普告

四衆佛般涅槃汝等天人莫大愁惱何以故佛雖涅

槃而有舍利常存供養復有無上法寶修多羅藏毗

那耶藏摩達磨藏以是因緣三寶四諦常住於世能

令衆生深心歸依何以故供養舍利卽是佛寶見佛

卽是法身見法身卽見賢聖見賢聖故卽見四諦見

四諦故卽見涅槃是故當知三寶常住無有變易能

爲世間作歸依故佛復告諸大衆汝等莫大愁苦我

今於此垂欲涅槃若戒若歸若常無常三飽四諦六

波羅蜜十二因緣有所疑者當速發問爲究竟問佛

涅槃後無復疑悔三回告衆爾時四衆憂悲苦惱□

咽流淚痛切中心追思戀慕愁毒悶絶佛神力故掩

淚寂然無發問者何以故一切四衆已於戒歸三寶

四諦通達曉了無有疑故爾時世尊知諸四衆無復

餘疑歎言善哉善哉汝等四衆已能通達三寶四諦

無有疑也猶如淨水洗蕩身垢汝等當勤精進早得

出離莫生愁惱迷悶亂心爾時世尊於師子座以眞

金手□身所著僧伽梨衣顯出紫磨黃金師子胸臆

普示大衆告言汝等一切天人大衆應當深心看我

紫磨黃金色身爾時四衆一切瞻仰大覺世尊眞金

色身目不暫捨悉皆快樂譬如比邱入第三禪難生

是中爾時世尊以黃金身示大衆已卽放無量無邊

百千萬億大涅槃光普照十方一切世界日月所照

無復光明放是光已復告大衆當知如來爲汝等故

累劫勤苦截身手足盡修一切難行苦行大悲本願

於此五濁成阿□多羅三□三菩提得此金剛不壞

紫磨色身具足三十二相八十種好無量光明普照

一切見形遇光無不解脫佛復告諸大衆佛出世難

如優曇華希有難見汝等大衆最後遇我爲於此身

不生空過我以本誓願力生此穢土化緣周畢今欲

涅槃汝等以至誠心看我紫磨黃金色身汝當修習

如是淸淨之業於未來世得此果報爾時世尊如是

三反殷勤三告以眞金身示諸大衆卽從七寶師子

大床上升虛空高一多羅樹一反告言我欲涅槃汝

等大衆看我紫磨黃金色身如是展轉高七多羅樹

七反告言我欲涅槃汝等大衆應當深心看我紫磨

黃金色身從空中下坐師子床復告大衆我欲涅槃

汝等深心看我紫磨黃金色身爾時世尊從師子床

復升虛空高一多羅樹復告大衆我欲涅槃汝等深

心看我紫磨黃金色身如是展轉高七多羅樹七反

告言我欲涅槃汝等大衆看我紫磨黃金色身從空

中下坐師子床復告大衆我欲涅槃汝等深心看我

紫磨黃金色身爾時世尊從師子床復升虛空高一

多羅樹復告大衆我欲涅槃汝等深心看我紫磨黃

金色身如是展轉高七多羅樹七反告言我欲涅槃

汝等深心看我紫磨黃金色身從空中下坐師子床

復告大衆我欲涅槃汝等深心看我紫磨黃金色身

爾時世尊顯出如來紫磨黃金色身普示大衆如是

三反上升虛空高七多羅樹三反從空中下坐師子

床如是殷勤二十四反告諸大衆我欲涅槃汝等深

心看我金剛堅故不壞紫磨黃金無畏色身如優曇

華難可値遇汝等當知我欲涅槃汝等應當以至誠

心看我紫磨黃金色身如熱渴人遇淸冷水飮之令

飽無復餘念汝等大衆亦復如是我欲涅槃汝等大

衆應當深心瞻仰爲是最後見於如來自此見已無

復再□汝等大衆瞻仰令足無復後悔佛復告諸大

衆我涅槃後汝諸大衆應廣修行早出三有勿復懈

怠散心放逸爾時一切世界天人四衆遇涅槃光瞻

仰佛者一切三塗八難世間人天所有煩惱四重五

逆極惡罪咎永滅無餘皆得解脫爾時世尊顯出紫

磨黃金色身殷勤相告示大衆已還擧僧伽黎衣如

常所披

應盡還源品第二

佛復告諸大衆我今時至擧身疼痛說是語已卽入

初禪以涅槃光偏觀世界入寂滅定爾時世尊所言

未訖卽入初禪從初禪出入第二禪從二禪出入第

三禪從三禪出入第四禪從四禪出入虛空處從空

處出入無邊識處從識處出入不用處從不用出入

非想非非想處從非非想出入滅盡定從滅盡定出

還入非想非非想處從非非想出入不用處從不用

出入無邊識處從識處出入虛空處從空處出入第

四禪從四禪出入第三禪從三禪出入第二禪從二

禪出入第一禪爾時世尊如是逆順入諸禪已普告

大衆我以甚深般若偏觀三界一切六道諸山大海

大地含生如是三界根本性離畢竟寂滅同虛空相

無名無識永斷諸有本來平等無高下想無見無聞

無覺無知不可繫縛不可解脫無衆生無壽命不生

不起不盡不滅非世間非非世間涅槃生死皆不可

得二際平等等諸法故閒居靜住無所施爲究竟安

置必不可得從無住法法性施爲斷一切相一無所

有法相如是其知是者名出世人是事不知名生死

始汝等大衆應斷無明滅生死始爾時世尊說是語

已復入超禪從初禪出入第三禪從三禪出入虛空

處從虛空出入無所有處從無所有出入滅盡想定

從滅盡定出次第還入至非想非非想處從非非想

出入無邊識處從識處出入第四禪從四禪出入第

二禪從二禪出入於初禪如是逆順入超禪已復告

大衆我以摩訶般若偏觀三界有情無情一切人法

悉皆究竟無繫縛者無解脫者無主無依不可攝持

不出三界不入諸有本來淸淨無垢無煩惱與虛空

等不平等非不平等盡諸動念思想心息如是法相

名大涅槃眞見此法名爲解脫凡夫不知名曰無明

作是語已復入超禪從初禪出乃至入滅盡定從滅

盡出乃至入初禪如是逆順入超禪已復告大衆我

以佛眼偏觀三界一切諸法無明本際性本解脫於

十方求了不能得根本無故所因枝葉皆悉解脫無

明解脫故乃至老死皆得解脫以是因緣我今安住

常寂滅光名大涅槃爾時阿難無極悲哀憂愁痛苦

心狂忙亂情識昏迷如重醉人都無知覺不見四衆

不知如來已入涅槃爲未涅槃爾時世尊如是三反

從超入諸禪定偏觀法界普無大衆三反說法如來

如是展轉二十七反入諸禪定阿難以不知故佛入

一禪卽致一問如是二十七反問阿泥樓豆佛已涅

槃爲未涅槃阿泥樓豆深知如來入諸禪定二十七

反皆答阿難佛未涅槃爾時一切大衆皆悉忙亂都

不覺知如來涅槃爲未涅槃爾時世尊三反入諸禪

定三反示誨衆已於七寶床右□而臥頭枕北方足

指南方面向西方後背東方其七寶床微妙纓絡以

爲莊嚴娑羅樹林四雙八隻西方一雙在如來前東

方一雙在如來後北方一雙在佛之首南方一雙在

佛之足爾時世尊娑羅林下寢臥寶床於其中夜入

第四禪寂然無聲於是時頃便般涅槃大覺世尊入

涅槃已其娑羅林東西二雙合爲一樹南北二雙合

爲一樹垂覆寶床蓋於如來其樹卽時慘然變白猶

如白鶴枝葉華果皮幹悉皆爆裂墮落漸漸枯悴□

折無餘爾時十方無量萬億□河沙普佛世界一切

大地皆大震動出種種音唱言苦哉苦哉世界空虛

演出無常苦空哀歎之聲爾時十方世界一切諸山

目眞□陀山摩訶目眞□陀山鐵圍山大鐵圍山諸

須彌山寶山香山金山黑山一切大地所有諸山一

時振裂悉皆崩倒出大音聲振吼世界唱言苦哉苦

哉如何一旦世間孤露慧日滅沒大涅槃山一切衆

生喪眞慈父失所敬天無瞻仰者爾時十方世界一

切大海皆悉混濁沸涌濤波出種種音唱言苦哉苦

哉正覺已滅衆生罪苦長夜久流生死大海迷失正

路何由解脫爾時一切江河溪澗溝壑川流泉源渠

井浴池悉皆傾覆水盡枯□爾時十方世界大地虛

空寂然大暗日月精光悉無復照黑暗愁惱彌布世

界於是時間忽然黑風鼓怒驚振吹扇塵沙彌暗世

界爾時大地一切卉木藥草諸樹華果枝葉悉皆□

折碎落無遺於是時頃十方世界一切諸天偏滿虛

空哀號悲歎震動三千大千世界雨無數百千種種

上妙天香天華偏滿三千大千世界□高須彌供養

如來於上空中復雨無數天幢天□天纓絡天軒蓋

天寶珠偏滿虛空變成寶臺四面珠纓七寶□絡光

明華彩供養如來於上空中復奏無數微妙天樂鼓

吹弦歌出種種音唱言苦哉苦哉佛已涅槃世界空

虛群生眼滅煩惱羅刹大欲流行行苦相續痛輪不

息爾時阿難心苦迷悶都不覺知不識如來已入涅

槃未入涅槃唯見非□境界復問樓豆佛涅槃耶樓

豆答言大覺世尊已入涅槃爾時阿難聞是語已悶

絶□地猶如死人寂無氣息冥冥不曉爾時樓豆以

淸冷水灑阿難面扶之令起以善方便而慰喩之語

阿難言哀哉哀哉痛苦奈何奈何莫大愁毒熱惱亂

心如來化緣周畢一切人天無能留者苦哉苦哉奈

何奈何何期今日人天之師爲事究竟無能留者奈

何我與汝等且共裁抑復慰喩言阿難佛雖涅槃而

有舍利無上法寶常住於世能爲衆生而作歸依我

與汝等當勤精進以佛法寶授與衆生令脫衆苦報

如來恩爾時阿難聞慰喩已漸得醒悟□咽流淚悲

不自勝其拘尸那城娑羅林間縱廣十二由旬天人

大衆皆悉偏滿尖頭鍼鋒受無量衆間無空缺不相

障蔽爾時無數億菩薩一切大衆悉皆迷悶昏亂濁

心都不覺知如來涅槃及未涅槃唯見非□變動一

時同問樓豆佛涅槃耶爾時樓豆告諸大衆一切天

人大覺世尊已入涅槃爾時無數一切大衆聞是語

已一時昏迷悶絶□地苦毒入心隘聲不出其中或

有隨佛滅者或失心者或身心戰掉者或互相執手

□咽流淚者或常椎胸大叫者或擧手拍頭自拔髮

者或有唱言痛哉痛哉□毒苦者或有唱言如來涅

槃一何疾者或有唱言失我所敬天者或有歎言世

界空虛衆生眼滅者或有歎言煩惱大鬼已流行者

或有歎言衆生善芽種子滅者或有歎言魔王欣慶

解甲胄者或自訶責身心無常觀者或有正觀得解

脫者或有傷歎無歸依者中有偏體血現流灑地者

如是異類殊音一切大衆哀聲普震一切世界爾時

娑婆世界主尸棄大梵天王知佛已入涅槃與諸天

衆卽從初禪飛空而下擧身大哭流淚悲咽投如來

前悶絶□地久乃蘇醒哀不自勝卽於佛前以偈悲

歎

世尊往昔本誓願  爲我等故居忍土

乃隱無量自在力  貧所樂法度衆生

方便逐宜隨應說  衆生無不受安樂

誘進令出三有苦  究竟皆至涅槃道

如來慈母育衆生  普飮衆生大悲乳

何期一旦忽捨離  人天孤漏無所依

痛哉衆生善種芽  無天甘露令增長

善芽漸漸衰滅已  罪業相牽墮惡道

奈何世界悉空虛  衆生正慧眼已滅

旣行無明黑暗中  墮落三有淪溺苦

奈何衆生罪無救  願依舍利得解脫

勸請如來大悲力  救護令我脫苦地

何期痛栽此惡世  如來棄我入涅槃

爾時釋提桓因與諸大衆從空而下唱言苦哉苦哉

發聲大哭悲泣流淚投如來千悶絶□地久乃蘇醒

悲哀□咽胡□佛前說偈哀歎

如來歷劫行苦行  普爲我等群生故

得成無上正覺道  等育衆生如一子

施法藥中爲上藥  療病醫中爲勝醫

大慈悲雲蔭衆生  甘露慧雨雨一切

慧日光照無明暗  無明衆生見聖道

聖月慈光照六趣  三有蒙光脫衆苦

何期於今捨大悲  已入涅槃衆不見

本誓大悲今何在  棄捨衆生如涕唾

我等一切諸衆生  如犢失母必當死

四衆互相執手哭  椎胸大哀動三界

苦哉苦哉諸有人  如何一旦盡孤露

我等福盡苦何甚  善牙焦燃無復潤

唯願法寶舍利光  照我令脫三有苦

哀哉痛哉我等衆  幾何重得見如來

爾時樓豆悲哀號泣傷悼無量胡□佛前以偈悲歎

正覺法王育我等  飮我法乳長法身

衆生法身未成立  又復慧命少資糧

應以八音常演暢  令衆聞已悉悟道

常放大慈五色光  令衆蒙光皆解脫

如何今已永涅槃  行苦衆生何依趣

苦哉世尊捨大悲  我等孤窮必當死

雖知世尊現方便  我等無能不悲哀

四衆迷悶昏失心  哀動天地震三界

世尊讀處大安樂  衆生大苦欲何之

世尊往昔爲我等  衆劫捨頭截手足

得成無上正覺道  不久住世卽涅槃

我及四衆處無明  魔王欣慶捨甲胄

哀哉世尊願大悲  舍利慈光攝我等

伏請世尊愍四衆  法寶流潤願不窮

我等不能卽殞滅  □存餘命能幾何

苦哉痛切難堪忍  重見世尊無復期

爾時阿難悶絶漸醒擧手拍頭椎胸□咽悲泣流淚

哀不自勝長□佛前以偈悲歎

我昔與佛誓願力  幸共同生釋種中

如來得成正覺道  我爲侍者二十載

深心敬養情不足  一旦見棄入涅槃

痛哉哀哉□毒苦  無極長夜痛切心

我身未脫諸有網  無明之殼未出離

世尊慧□未啄破  如何見捨疾涅槃

我如初生之□兒  失母不久必當死

世尊如何見放捨  獨出三界受安樂

我今懺悔於世尊  侍佛已來二十年

四威儀中多懈惰  不能悅可大聖心

願正覺尊大慈悲  施我甘露令安樂

我願窮盡未來際  常覲世尊爲侍者

唯願世尊大慈光  一切世界攝受我

痛哉痛哉不可說  嗚咽何能陳聖恩

爾時無數億□河沙菩薩一切世間天人大衆互相

執手悲泣流淚哀不自勝各相裁抑卽皆自辦無數

微妙香華曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶

曼殊沙華無數天上人間海岸□檀沈水百千萬種

和香無數香泥香水寶蓋寶幢寶□眞珠纓絡偏滿

虛空投如來前悲哀供養爾時拘尸城內男女大小

一切大衆悲哀流淚各辦無數微妙香華□蓋等倍

勝於前投如來所悲哀供養爾時四天王與諸天衆

悲哀流淚各辦無數香華一切供養等三倍於前悲

泣流淚來詣佛所投如來前悲哀供養五天如是倍

勝於前色界無色界諸天亦復如是倍勝供養

大般涅槃經後分卷上

大般涅盤經後分卷下

唐沙門若那跋陀羅與會寧等譯

機感茶毗品第三

爾時拘尸城內一切男女悲泣流淚不知茶毗法則

云何問阿難言如來涅槃如何法則可以茶毗爾時

帝釋具陳上事而以答言如佛所說依輪王法爾時

拘尸城內一切人民悲泣流淚總入城中卽作金棺

七寶莊嚴卽辦微妙無價白□千張無數細軟妙兜

羅▥辦無數微妙□檀沈水百千萬種和香香泥香

水一切繒蓋□華香等如雲偏滿在於空中積高須

彌旣辦已訖悲哀流淚將至佛所投如來前悲咽不

勝而伸供養爾時拘尸城內一切人民及諸大衆重

復悲哀□咽流淚復持無量香華□蓋一切供具如

雲偏滿空中互相執手槌胸□咽涕泣盈目哀震大

千投如來前悲哀供養爾時大衆悲□嗚咽深重敬

心各以細妙白□障手扶於如來入金棺中注滿香

油棺門卽閉爾時拘尸城內一切士女貪福善心總

欲攝取如來功德不令天人一切大衆同擧佛棺卽

共詳議遣四力士壯大無雙脫其所著纓絡衣服期

心請擧如來聖棺欲入城內自伸供養盡其神力都

不能勝爾時城內復遣八大力士至聖棺所脫所著

衣共擎佛棺皆盡神力都亦不得拘尸城內復遣十

六極大力士來至棺所脫所著衣共擧佛棺亦不能

勝爾時樓豆語力士言縱使盡城內人男女大小擧

如來棺欲入城內亦不能得何況汝等而能勝耶汝

等當請大衆及諸天力助汝擧棺乃得入城樓豆所

言未訖爾時帝釋卽持微妙大七寶蓋無數香華□

蓋音樂與諸天衆悲泣流淚垂在空中供養聖棺至

第六天及色界天皆如帝釋供養聖棺爾時世尊大

悲普覆令諸世間得平等心得福無異於娑羅林卽

自擧棺升虛空中高一多羅樹拘尸城內一切人民

及諸世間人天大衆等共不得擧佛聖棺爾時帝釋

及諸天衆卽持七寶大蓋四柱寶臺四面莊嚴七寶

纓絡垂虛空中覆佛聖棺無數香華幢□纓絡音樂

微妙雜綵空中供養至第六天色界諸天倍前帝釋

覆佛聖棺及所供養爾時拘尸城內一切人民見佛

聖棺升在空中槌胸大哭悲咽懊惱爾時一切天人

於大聖尊寶棺前路偏散七寶眞珠香華纓絡微妙

雜綵□紛如雲地及虛空悉皆偏滿哀泣流淚供養

如來七寶靈棺同聲唱言苦哉苦哉我等無福擧佛

聖棺遂不能得我等孤露何有善根爾時世尊大聖

金棺於娑羅林虛空之中徐徐乘空從拘尸城西門

而入爾時拘尸城內一切士女無數菩薩聲聞天人

大衆地及虛空悉皆偏滿隨從如來大聖靈棺互相

執手號聲大哭槌胸叫喚□咽流淚各持無數香華

寶幢□蓋地及虛空悉皆偏滿悲號哀歎供養靈棺

其拘尸那城一面縱廣四十八由旬爾時如來七寶

金棺徐徐乘空從拘尸城東門而出乘空右繞入城

南門漸漸空行從北門出乘空左繞還從拘尸西門

而入如是展轉繞三□已乘空徐徐還入西門乘空

而行從東門出空行左繞入城北門漸漸空行從南

門出乘空右繞還入西門如是展轉繞經四□如是

左右繞拘尸城經於七□爾時七寶聖棺當入城時

一切大衆悲號□咽各持無數微妙香木□檀沈水

一切寶香文理香潔普熏世界復持無數寶幢□蓋

香華纓絡至茶毗所悲哀供養爾時四天王及諸天

衆悲泣流淚各持天上上妙□檀沈水表▥香潔芬

馥周偏各五百根大如車輪復持一切寶香寶幢寶

蓋妙華纓絡至茶毗所悲哀供養第二天各一千根

第三天各二千第四天各三千第五天各四千第六

天各五千及□華至茶毗所悲哀供養爾時色界無

色諸天唯有香華至茶毗所悲哀供養爾時一切世

間大衆各持微妙□檀沈水香華幢蓋至茶毗所悲

哀供養爾時樓豆涕泣盈目哀悼無極從諸天人乞

妙香木□檀沈水足六千根文理香潔芬馥周偏至

茶毗所悲哀供養阿□達池四面縱廣二百由旬出

四大河佛初成道□河北岸一樹□檀隨佛而生大

如車輪高七多羅樹香氣普熏供養如來其香樹神

與樹俱生常取此香供養於佛佛入涅槃此一檀樹

卽隨佛滅枝葉俱落神亦隨死有諸異神取此香樹

送茶毗所悲哀供養其地乃是三世諸佛茶毗之處

大覺世尊乘本願力亦於世處茶毗是處有諸往古

諸佛無量寶塔金剛不壞堅固之處爾時如來大聖

寶棺漸見空行至茶毗所徐徐乘空下安七寶床其

床一切衆妙纓絡無價雜綵以爲莊嚴於是時頃復

經七日爾時拘尸城內一切士女無數菩薩聲聞三

十三天一切大衆悲哀□咽持諸□蓋寶幢香華隨

從佛棺經於七日以佛神力一切天人無飢渴想一

無思食唯見哀泣戀慕如來旣滿七日大聖如來將

欲出棺爾時拘尸城內一切士女無數大衆復大哀

泣震動世界復持香華無數幢□微妙天樂投佛棺

前哀咽供養是時大衆悲□流淚各以細微白□自

障其手深重敬心從寶棺中扶於如來紫磨黃金三

十二相八十種好堅固不壞金剛之身安詳而出置

七寶床爾時大衆重大悲哀聲震十方普佛世界復

持一切香華繒蓋音樂深心供養悶絶□咽投如來

前是時大衆復更悲咽盈目流淚各持無數香水香

泥深重敬心從頭至足灌洗如來三十二相八十種

好無量福德智慧莊嚴金剛堅固紫磨黃金不壞色

身復洗寶棺微妙淸淨旣灌洗已是時大衆復大號

哭悲哀□咽燒微妙寶香散七寶華無數寶□幢蓋

地及虛空悉皆偏滿悲哀號泣供養如來是時大衆

銜哀暗咽卽持無數妙兜羅▥從頭至足纏□如來

金剛色身旣纏身已復以上妙無價白□千張於兜

羅上次第相重纏如來身纏身已訖是時大衆重大

悲哀號哭悶絶復持香華□蓋寶幢音樂□咽供養

是時大衆哀泣流淚深重敬心各以白□障手□咽

悲□共扶如來入寶棺中注滿香油棺門尋閉爾時

大衆重大悲哀聲震世界復持香華□蓋音樂號悼

悲泣供養寶棺爾時一切大衆所集微妙香木積高

須彌芬馥香氣普薰世界相重密次成大香樓四面

七寶莊嚴幢蓋□華纓絡雜采偏空如雲以爲莊嚴

人天音樂悲哀供養是時天人大衆將欲擧棺置香

樓上復大悲哀槌胸大叫聲震大千復持幢蓋香華

音樂悲哀供養是時大衆哀悼悲結深重敬心各以

白□障手共擧如來大聖寶棺置於莊嚴妙香樓上

復大號泣絶而復蘇唱言苦哉苦哉何期孤露無有

依恃悲咽流淚復散香華寶幢□蓋音樂雜綵一切

盡心悲哀供養爾時如來大聖寶棺旣上微妙寶香

樓已將欲擧火茶毗如來是時大衆復大號哭驚震

大千復更深重悲哀供養大聖寶棺及妙香樓爾時

一切大衆哀泣盈目各持七寶香炬大如車輪□彩

光明偏照世界一時大哭茶毗香樓哀震大千一切

世界復以香華偏滿供養是時寶炬至香樓所自然

殄滅是時一切大衆復持無上七寶大鉅□光普照

悲哀流淚投香樓所皆悉殄滅爾時一切海神持海

中火七寶大炬無數光□投香樓所亦皆殄滅是時

大衆長時號哭一切供養不知如來何緣未畢投火

香樓茶毗不燃爾時世尊大悲普潤待迦葉衆來至

乃燃時大迦葉與五百弟子在耆□□山去拘尸城

五十由旬身心寂然入於三昧於正受中□爾心驚

擧身顫慄從定中出見諸山地皆大震動卽知如來

已入涅槃告諸弟子我佛大師入般涅槃時經七日

已入棺中苦哉苦哉應當疾往至如來所恐已茶毗

不得見佛三十二相八十種好眞淨色身迦葉以敬

佛故不敢飛空往如來所卽將弟子尋路疾行悲哀

速往正滿七日至拘尸城城東路首迦葉遇見一婆

羅門執一天華隨路而來迦葉問言仁者何來答曰

佛般涅槃我於茶毗所來復問此是何華答言於茶

毗所得此天華迦葉就乞答言不得我期將歸擬示

六親家中供養迦葉就借著其頂上便卽悶絶昏迷

□地□咽悲□良久乃蘇卽自惟忖於此號泣不見

如來八十種好紫磨色身無所追憶卽與弟子疾其

前進至拘尸城北門而入於其城中入一僧坊見諸

比丘叢聚一處語迦葉言汝等遠來深勞苦耶安坐

待食迦葉答言我之大師已入涅槃我有何情安此

待食諸比丘言汝師是誰答言汝不知耶哀哉痛苦

大覺世尊今已涅槃比丘聞已各大歡喜而作是言

快哉快哉如來再世禁制我等戒律嚴峻我等甚不

堪忍不能依行今已涅槃嚴峻禁戒已應放捨汝且

待食有何急耶佛神力故掩諸天耳及大迦葉諸弟

子等皆悉不聞惡比丘語唯有迦葉獨自聞之於是

迦葉卽將弟子悲泣流淚疾往佛所是時迦葉與諸

弟子竊共思念我等如何得諸供物將至佛所供養

如來迦葉復言我自生長在此城中乞供養物亦應

可得將諸弟子卽就城內次第告乞得妙白□足滿

千張復得無數妙兜羅▥復得無量寶華香泥香水

香油寶幢□蓋音樂弦歌纓絡雜綵悉皆具足迦葉

與諸弟子悲哀流淚卽持疾往出城西門爾時迦葉

卽聞茶毗之所一切大衆悲咽號哭共問帝釋已供

養訖如何得火然此香樓茶毗如來帝釋答言人衆

且待摩訶迦葉卽時而至釋言未訖一切大衆正於

哀中卽見迦葉與諸弟子尋路悲來衆卽停哀便爲

開路迦葉前進遙見佛棺將諸弟子一時禮拜號哭

□咽悶絶□地昏濁亂心良久乃醒流淚不勝漸漸

前行問大衆言如何得開大聖金棺大衆答言佛入

涅槃已經二七恐有損壞如何得開迦葉答言如來

之身金剛堅固常樂我淨不可沮壞德香芬馥若□

檀山作是語已涕泗交流至佛棺所爾時如來大悲

平等爲迦葉故棺自然開白□千張及兜羅▥皆卽

解散顯出三十二相八十種好眞金紫磨堅固色身

迦葉與諸弟子見已悶絶□地□咽哀□良久乃蘇

涕泣盈目與諸弟子徐上香樓近佛棺邊復更□咽

號哭悲□卽以所得香華□蓋寶幢纓絡音樂弦歌

哀號供養卽以香泥香水灌洗如來金色之身燒香

散華哀泣供養灌洗已訖迦葉與諸弟子持其所得

妙兜羅▥纏於如來紫磨色身次以舊▥纏新▥上

兜羅纏已復已所得白□千張次第相重於兜羅上

纏如來身纏白□已復持舊▥著新□上次第相纏

總纏已訖棺門卽閉復以七寶纓絡一切莊嚴爾時

迦葉復重悲哀與諸弟子右繞七□盈目流淚長□

合掌說偈哀歎

苦哉苦哉大聖尊  我今□毒苦切心

世尊滅度一何速  大悲不能留待我

我於□山禪定中  偏觀如來悉不見

又觀見佛已涅槃  □爾心顫大震驚

忽見暗雲偏世間  復□山地大震動

卽知如來已涅槃  故我疾來已不見

世尊大悲不普我  令我不見佛涅槃

不蒙一言相敎告  我今孤露何所依

世尊我今大痛苦  情亂迷悶昏濁心

我今爲禮世尊頂  爲復哀禮如來胸

爲復敬禮大聖手  爲復悲禮如來腰

爲復敬禮如來臍  爲復深心禮佛足

何苦不見佛涅槃  唯願示我敬禮處

如來在世衆安樂  今入涅槃皆大苦

哀哉哀哉深大苦  大悲示敎所禮處

爾時迦葉□咽悲哀說是偈已世尊大悲卽現二足

千輻輪相出於棺外回示迦葉從千輻輪放千光明

偏照十方一切世界爾時迦葉與諸弟子見佛足已

一時禮拜千輻輪相卽更悶絶昏迷□地良久乃醒

與諸弟子哀號□咽右繞七□繞七□已復禮佛足

悲哀哭泣聲震世界復更說偈哀歎佛足

如來究竟大悲心  平等慈光無二照

衆生有感無不應  示我二足千輻輪

我今深心歸命禮  千輻輪相二足尊

千輻輪中放千光  偏照十方普佛刹

我今歸依頭面禮  千輻輪相長光照

衆生遇光皆解脫  三塗八難皆離苦

我復歸依頭面禮  輪光普救諸惡趣

世尊往昔無數劫  爲我等故修苦行

今證得此金剛體  足下由放千光明

悲哀稽首歸命禮  安於衆生千輻輪

佛修衆德爲一切  修道樹日降四魔

四魔降已伏外道  衆生因此得正見

稽首歸依頭面禮  衆生正見光明足

佛爲一切眞慈父  足光平等度衆生

我復歸依頭面禮  平等離苦輪足光

我遇千輻光明足  悲喜交流哀切心

我復悲哀頭面禮  有感千輻輪光明

稽首歸依輪足光  乘究竟乘出三界

敬禮天人歸依足  輪光普照三有苦

衆生未得脫苦門  皆悉歸命輪光足

我等輪□未出離  如何輪足見放捨

哀哉哀哉諸衆生  長夜莫□輪足光

悔過世尊大慈悲  示敬千輻輪光足

哀哉今遇輪光相  自此當何復在늡

爾時迦葉與諸弟子說是偈已復重悶絶昏迷□地

良久漸醒悲哀□咽不能自裁大覺世尊千輻輪相

金剛雙足還自入棺封閉如故爾時城內一切士女

天人大衆見大迦葉復重號哭槌胸大叫哀震大千

無量世界各將所持悲□供養爾時拘尸城內有四

力士纓絡嚴身持七寶炬大如車輪□光普照以焚

香樓茶毗如來炬投香樓自然殄滅迦葉告言大聖

寶棺三界之火所不能燒何況汝力而能焚耶城內

復有八大力士更持七寶大炬光□一切將投棺所

亦皆殄滅城內復有十六極大力士各持七寶大炬

來投香樓亦悉殄滅城內復有三十六極大力士各

持七寶大炬來投亦皆殄滅爾時迦葉告諸力士一

切大衆汝等當知縱使一切天人所有炬火不能茶

毗如來寶棺汝等不煩勞苦强欲爲作爾時城內士

女天人大衆復重悲哀各以所持號泣供養一時禮

拜右繞七□悲號大哭聲震三千爾時如來以大悲

力從心胸中火踊棺外漸漸茶毗經於七日焚妙香

樓爾乃方盡爾時城內士女天人大衆於七日閒悲

號哭泣哀聲不斷各以所持供養不歇爾時四天王

各作是念我以香水注火令滅急收舍利天上供養

作是念已卽持七寶金甁盛滿香水復將須彌四□

四大香潔出甘乳樹樹各千圍高百由旬隨四天王

同時而下至茶毗所樹流甘乳王寫香甁一時注火

注已火勢轉高都無滅也爾時海神娑伽羅龍王及

江神河神見火不滅各作是念我取香水注火令滅

急收舍利住處供養作是念已各持寶甁盛取無量

香水至茶毗所一時注火注已火勢如故都亦不滅

爾時樓豆語四天王及海神等汝注香水令火滅者

可不欲取舍利還本所居而供養耶答言實爾樓豆

語四天王言汝大貪心汝居天上舍利隨汝若在天

宮地居之人如何得往而供養耶復語海神汝等住

在大海江河如來舍利汝收取者地居之人如何得

往而供養耶爾時四天王卽皆懺悔悔已各還天宮

爾時大海江河神等皆亦懺悔誠如聖言悔已各還

聖軀廓潤品第四

爾時帝釋持七寶甁及供養具至茶毗所其火一時

自然滅盡帝釋卽開如來寶棺欲請佛牙樓豆卽問

汝何爲耶答言欲請佛牙還天供養樓豆言莫輒自

取可待大衆爾乃共分釋言佛先與我一牙舍利是

以我來火卽自滅帝釋說是語已卽開寶棺於佛口

中右畔上□取牙舍利卽還天上起塔供養爾時有

二捷疾羅刹隱身隨帝釋後衆皆不見盜取一雙佛

牙舍利爾時城內一切士女一切大衆卽一時來欲

諍舍利樓豆告言大衆當知且待安詳如佛所說應

當如法共分供養爾時城內士女一切大衆不聞樓

豆所言乃各執持矛□弓箭刀劍□索一切戰具各

自莊嚴欲取舍利爾時城內人衆卽開佛棺兜羅白

□宛然不燒大衆見已復大號哭流淚盈目各將所

持悲哀供養深心禮拜流淚長□同說偈讚

如來以大自在力  於一切世得自在

大悲本願處斯土  周旋苦海度衆生

無量智慧神通力  出沒生死無□□

能以一身爲多身  多身一身爲無量

神變普應咸皆應  無緣卽現入涅槃

我等福盡無應緣  故乃如來見放捨

佛於娑羅寶棺中  大力士擧皆不起

大悲之力自輕擧  升空高一多羅樹

乘虛徐繞拘尸城  七日大聖繞七□

繞已自臨茶毗所  不共神力所施爲

一切天人莫能測  佛於大般涅槃中

金剛不壞力自在  一切茶毗火不然

自於心中出慈火  焚燒七日示現盡

天人不能滅此火  如來大悲示應力

帝釋來至火便滅  妙兜羅▥纏佛身

大火焚燒都不燃  白□隨佛寶棺內

火中儼然而不燒  方知如來自在力

於法自在爲法王  敬禮大悲三界尊

敬禮聖中無畏者  敬禮普覆大慈力

敬禮神變自在者  我等從今離世尊

沒苦無能見救護  哀哉哀哉大聖尊

方今長別何由見

爾時大衆說是偈已重復悲泣各以所持盡哀供養

爾時樓豆普爲天人一切大衆與城內人共於棺所

徐擧白□及兜羅▥其迦葉等白□千張火全不燒

其城內人白□千張除外一雙餘著灰燼其兜羅▥

宛然如故爾時樓豆取此白□及兜羅▥細破分之

與諸大衆令起寶塔而供養之樓豆復取□灰亦細

分衆令起寶塔而供養之其餘燼灰無復得分衆各

自取起塔供養其城內人先已遣匠造八金壇八師

子座各以七寶而爲莊嚴其七寶壇各受一斛各置

七寶師子座上其八師子七寶之座座別各有三十

二力士各嚴七寶纓絡雜綵纏身共擧七寶八師子

座座上復各有八綵女身嚴七寶纓絡雜綵持七寶

壇座上復各有八綵女嚴身纓絡執七寶蓋覆金壇

上座上復各有八綵女身嚴纓絡持七寶劍衛七寶

壇座上復各有八綵女身嚴纓絡執雉毛纛□壇四

面座別各有無量人衆持妙音樂幢□寶蓋華香纓

絡圍繞供養座各復有無量人衆各持弓箭矛□□

索長鉤一切戰具而圍繞之從拘尸城前後圍繞向

茶毗所其八師子七寶之座出城去後城內人衆卽

持無數香泥香水尋力士後平治塗地作香泥路廣

博嚴事向茶毗所其路兩邊無數寶幢□蓋香華眞

珠纓絡衆妙雜綵音樂弦歌嚴飾路邊儼然奉待大

聖世尊舍利而還其諸力士持八師子七寶之座圍

繞至茶毗所卽大哀泣號哭□咽聲震大千各以所

持深心供養爾時世尊大悲力故碎金剛體成末舍

利唯留四牙不可沮壞爾時大衆旣見舍利復重悲

哀以其所持流淚供養爾時樓豆與城內人涕泣盈

目收取舍利著師子座七寶壇中滿八金壇舍利便

盡爾時一切天人大衆見佛舍利入金壇中重更悲

哭涕泣流淚各將所持深心供養爾時城內諸大力

士及諸士女將欲持佛舍利金壇向拘尸城爾時大

衆復重悲哀各將所持流淚供養爾時城內諸大力

士及圍繞衆幷城內人悲咽流淚擧八師子七寶之

座隨香泥路回向拘尸爾時一切人天大衆復大悲

哀聲震世界各將所持隨從舍利哀號供養如來舍

利至城內已置四衢道中爾時拘尸城人卽嚴四兵

無數軍衆身著甲鎧各執戰具繞拘尸城四面周□

無數重兵儼然而住擬防外人來抄掠故雖爲儀式

無戰爭心復有五百大□術師守城四門爲遮難故

復有無數寶幢□蓋微妙莊嚴大雉毛纛於城四維

儼然供養爲標式故爾時城內一切士女天人大衆

復大悲哀各將所持深心供養其舍利壇置師子座

經於七日於七日中一切大衆日夜悲號哀聲不斷

盡以所持深心供養其八師子七寶之座各有五百

大□術師各其持之遮有天龍夜叉神鬼來欺奪故

經七日閒爾時如來本生眷屬迦毗羅國王諸釋種

等佛神力故都不覺知佛入涅槃佛涅槃後經三七

日爾乃方知時彼國王諸釋種等悲哭號泣卽共疾

來至拘尸城見諸兵衆無數千人圍繞城外復見寶

幢□蓋列城四維□發國界復見大□術師守城四

門王及釋等問□師言佛涅槃耶答云佛涅槃來過

四七日茶毗已竟將分舍利王言我等是佛所生眷

屬佛神力故令我不知如來涅槃我今欲見如來舍

利卿可開路令我得入□師兵衆聞是語已卽聽入

城王及釋種得入城已見佛舍利在師子座悲號□

咽涕淚交流右繞七□繞七□已□淚而言我今欲

請如來舍利一分將還供養大衆答言雖知汝是釋

種眷屬然佛世尊先已有言分布舍利未見及汝各

有請主汝如何得汝可還耶爾時王及釋種不果所

請號哭悲哀悶絶□地良久乃醒悲不自勝語衆人

言如來世尊是我釋種愍汝等故於此涅槃汝等如

何見有欺忽乃不分我一分舍利作是語訖各禮舍

利右繞七□悲泣流淚心生忿恨慨悼還家爾時摩

伽陀主阿□世王害父王已深生悔恨身生惡瘡旣

遇世尊月愛光觸身瘡漸愈來詣佛所求哀懺悔世

尊大悲卽以甘露微妙法藥洗蕩身瘡極重罪滅卽

還本宮都不覺知如來涅槃於涅槃夜夢見月落日

從地出星宿雲雨□紛而隕復有煙氣從地而出見

七彗星現於天上復夢天上有大火聚偏空熾然一

時墮地夢已尋覺心大驚顫卽召諸臣具陳斯夢此

何祥耶臣答王言是佛涅槃不祥之相佛滅度後三

界衆生六道有識煩惱橫起故現大火從天落地佛

入滅度月愛慈光慧雲普潤悉皆滅沒卽夢月落星

落地者佛涅槃後八萬律儀一切戒法衆生違反不

依佛敎乃行邪法墮於地獄日出地者佛涅槃後三

塗惡道苦聚日光出現世間故感斯夢王聞是語將

諸臣從夜半卽來至拘尸城見諸無數四兵之衆防

衛拘尸無量重數復見城門有□術師防止外難王

見是已卽問□師佛涅槃耶□師答言佛涅槃來已

經四七當今大衆將分舍利王言佛入涅槃我都不

知我於夜夢見不祥事以問諸臣方知如來入大涅

槃我欲入城禮拜如來金剛舍利汝爲通路□師聞

已卽聽前入王至城內四衢道中見師子座舍利金

壇復□大衆悲哀供養王與從衆一時禮拜悲泣流

淚右繞七□哀慘供養爾時王就大衆請求如來一

分舍利還國供養大衆答言何晩至耶佛已先說分

布方法舍利皆已各有所請無有仁分仁可還宮阿

□世王不果所請愁憂不樂卽禮舍利□□而還爾

時毗離外道名王佛涅槃後經三七已爾乃方知卽

將臣從疾往拘尸旣至拘尸卽見無數四兵之衆防

衛拘尸繞無量重爾時阿勒伽羅王佛涅槃後經三

七已爾乃方知卽將臣從疾往拘尸旣至拘尸卽見

無數四兵之衆防衛拘尸繞無量重爾時毗□國不

畏王佛入涅槃經三七已爾乃方知爾時遮羅迦羅

國王佛入涅槃經三七已爾乃方知爾時師伽那王

佛入涅槃經三七已爾乃方知爾時波肩羅外道名

王佛入涅槃經三七已爾乃方知卽將臣從疾往拘

尸旣至拘尸卽見無數四兵之衆防衛拘尸繞無量

重復見城門有大□師防止外難王問□師佛涅槃

耶答言佛涅槃來已經四七當今大衆將分舍利王

語□師佛入涅槃我都不知故今晩至我欲入城禮

拜供養如來舍利汝可開路□師聞王卽聽前入至

四衢道見師子座七寶莊嚴安置舍利七寶金壇復

見大衆悲哀供養王將徒衆一時禮拜悲哀流淚右

繞七□各齋所持悽慘供養王語衆言佛入涅槃我

都不知一何苦哉不得見佛請衆與我一分舍利還

國供養衆言汝何來晩佛已先說分布法軌舍利皆

已各有所請無有仁分仁可還宮王及臣衆不果所

請愁憂不樂卽禮舍利悲戀而還爾時迦毗羅等七

國王臣不果所願心懷悲憤慨戀而還各至本邑咸

遣使臣同詣拘尸再求舍利城人報曰世尊慈父旣

於我界而般涅槃全身舍利應留永劫於此供養終

不分與外邑諸人諸國答曰若分者善若不與者我

等當以疆力奪取城人告曰徒事□諍終不可得□

王復使雨行大臣馳兵請分告城人曰若與者善若

不見分我加兵力疆奪將去答言任意爾時拘尸城

中所有壯士男女□閑弓射卽便總出嚴整四兵欲

與諸邑交兵合戰爾時毗離國諸□車種遂集四兵

往拘尸城在一面住阿勒國諸刹帝利亦集四兵在

一面住毗□國諸婆羅門亦集四兵在一面住遮羅

迦羅國諸釋子亦集四兵在一面住師伽國拘樓羅

亦集四兵在一面住波肩羅國力士亦集四兵往拘

尸城在一面住爾時拘尸那城七軍圍繞爲舍利故

各欲奪取爾時大衆中有一婆羅門姓煙在八軍中

高聲大唱拘尸城諸力士主聽佛無量劫積善修忍

諸君亦常聞讚忍法今日何可於佛滅後爲舍利故

起兵相奪諸君當知此非敬事舍利現在但當分作

八分諸力士言敬如來議爾時姓煙婆羅門卽分舍

利以爲八分作八分竟高聲大唱汝諸力士主聽盛

舍利甁請以見與欲還頭那羅聚落起甁塔華香□

蓋技樂供養諸力士答言敬從來請爾時必波延那

婆羅門居士復以高聲大唱拘尸城中諸力士主聽

燒佛處炭與我欲還本國起炭塔華香技樂供養諸

力士答婆羅門言敬從來請爾時拘尸城諸力士得

第一分舍利卽於國中起塔華香技樂種種供養波

肩羅婆國力士得第二分舍利還歸起塔種種供養

師伽那婆國拘樓羅衆得第三分舍利還歸起塔種

種供養阿勒遮國諸刹帝利得第四分舍利還國起

塔供養毗□國諸婆羅門得第五分舍利還國起塔

種種供養毗離國諸□車得第六分舍利還國起塔

種種供養遮羅伽羅國諸釋子得第七分舍利還國

起塔華香供養摩伽陀主阿□世王得第八分舍利

還王舍城起塔華香技樂種種供養姓煙婆羅門得

盛舍利甁還頭那羅聚落起塔華香供養必婆羅延

那婆羅門居士得炭還國起塔供養爾時閻浮提中

八舍利塔第九甁塔第十炭塔如是分布舍利事已

時諸菩薩及聲聞衆天人龍鬼國王長者大臣人民

一切大衆悲號涕泣槌胸大哭五體投地作禮而去

大般涅槃經後分卷下