佛說大乘莊嚴寶王經卷第一

中印度惹爛馱□國密林寺三藏

賜紫沙門臣天息災奉  制譯

如是我聞＞一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園０與大苾芻衆千二百五十人俱□

幷諸菩薩摩訶薩衆０其名曰＞金剛手菩薩摩訶薩□智見菩薩摩訶薩□金剛軍菩薩

摩訶薩□□密藏菩薩摩訶薩□虛空藏菩薩摩訶薩□日藏菩薩摩訶薩□無動菩薩摩

訶薩□寶手菩薩摩訶薩□普賢菩薩摩訶薩□證眞常菩薩摩訶薩□除蓋障菩薩摩訶

薩□大勤勇菩薩摩訶薩□藥王菩薩摩訶薩□觀自在菩薩摩訶薩□執金剛菩薩摩訶

薩□海慧菩薩摩訶薩□持法菩薩摩訶薩等□八十俱□菩薩０皆來集會□

是時復有三十二諸天子衆皆來集會０大自在天及那羅延天而爲上首０帝釋天

王□索訶世界主大梵天王□日天□月天□風天□水天□如是諸天衆等０皆來集會□

復有百千龍王所謂＞阿□邏羅龍王□□羅□□□龍王□底銘疑隷龍王□主地

龍王□百頭龍王□虎虜  拏龍王□得叉計龍王□牛頭龍王□鹿頭龍王□難陀龍王□

跋難陀龍王□魚子龍王□無熱惱龍王□娑蘗□拏龍王□如是諸龍王等０皆來集會□

復有百千彦達縛王０所謂＞鼓音彦達縛王□妙聲彦達縛王□千臂彦達縛王□

天主彦達縛王□身歡喜彦達縛王□種種樂音彦達縛王□莊嚴彦達縛王□現童子身

彦達縛王□妙臂彦達縛王□法樂彦達縛王□如是等諸彦達縛王０皆來集會□

復有百千緊那□王０所謂妙口緊那□王□寶冠緊那□王□熙怡緊那□王□歡

喜緊那□王□輪莊嚴緊那□王□珠寶緊那□王□大腹緊那□王□堅固精進緊那□

王□妙勇緊那□王□百口緊那□王□大樹緊那□王□如是等諸緊那□王０皆來集

會□

復有百千天女０所謂＞最上天女□妙嚴天女□金帶天女□莊嚴天女□聞持天

女□甘露月天女□淸淨身天女□寶光天女□花身天女□天面天女□口演五樂音天

女□快樂天女□金□天女□靑蓮華天女□宣法音天女□妙樂天女□樂生天女□妙

嚴相天女□嚴持天女□布施天女□潔已天女□如是諸天女等亦來集會□

復有百千諸龍王女０所謂＞妙嚴持龍女□母□□那龍女□三□龍女□和容龍

女□勝吉祥龍女□電眼龍女□電光龍女□妙山龍女□百眷屬龍女□大藥龍女□月

光龍女□一首龍女□百臂龍女□受持龍女□無煩惱龍女□善莊嚴龍女□白雲龍女□

乘車龍女□未來龍女□多眷屬龍女□海腹龍女□蓋面龍女□法座龍女□妙手龍女

□海深龍女□妙高吉祥龍女□如是諸龍女等亦來集會□

復有百千彦達縛女０所謂＞愛面彦達縛女□愛施彦達縛女□無見彦達縛女□

妙吉祥彦達縛女□金剛□彦達縛女□妙□彦達縛女□樹林彦達縛女□百花彦達縛

女□花敷彦達縛女□寶□彦達縛女□妙腹彦達縛女□吉祥王彦達縛女□鼓音彦達

縛女□妙莊嚴彦達縛女□□禮彦達縛女□法愛彦達縛女□法施彦達縛女□靑蓮華

彦達縛女□百手彦達縛女□蓮華吉祥彦達縛女□大蓮華彦達縛女□體淸淨彦達縛

女□自在行彦達縛女□施地彦達縛女□施果彦達縛女□帥子步彦達縛女□炬母那

花彦達縛女□妙意彦達縛女□惠施彦達縛女□天語言彦達縛女□愛忍辱彦達縛女

□樂眞寂彦達縛女□寶牙彦達縛女□帝釋樂彦達縛女□世主眷屬彦達縛女□塵王

彦達縛女□變花吉祥彦達縛女□□峰彦達縛女□貪解脫彦達縛女□瞋解脫彦達縛

女□癡解脫彦達縛女□善知識眷屬彦達縛女□寶座彦達縛女□往來彦達縛女□火

光彦達縛女□月光彦達縛女□遍照眼彦達縛女□金光彦達縛女□樂善知識彦達縛

女□如是等諸彦達縛女亦來集會□

註: 本段之所有 "縛" 應爲 左 "口" 右 "縛"

復有百千緊那□女０所謂＞一意緊那□女□深意緊那□女□風行緊那□女□

水行緊那□女□乘空緊那□女□迅疾緊那□女□財施緊那□女□妙牙緊那□女□

無動吉祥緊那□女□染界緊那□女□熾盛光遍緊那□女□妙吉祥緊那□女□寶□

緊那□女□觀財緊那□女□端嚴緊那□女□金剛面緊那□女□金色緊那□女□殊

妙莊嚴緊那□女□廣額緊那□女□圍繞善知識緊那□女□主世緊那□女□虛空護

緊那□女□莊嚴王緊那□女□珠□緊那□女□總持珠緊那□女□明人圍繞緊那□

女□百名緊那□女□施壽緊那□女□護持佛法緊那□女□法界護緊那□女□上莊

嚴緊那□女□刹那上緊那□女□求法常持緊那□女□時常見緊那□女□無畏緊那

□女□趣解脫緊那□女□常秘密緊那□女□□總持緊那□女□刃光□緊那□女□

地行緊那□女□護天主緊那□女□妙天主緊那□女□寶王緊那□女□忍辱部緊那

□女□行施緊那□女□多住處緊那□女□持戰器緊那□女□妙嚴緊那□女□妙意

緊那□女□如是等諸緊那□女亦來集會□

註: 本段之 "刃光□緊那□女" 之 "刃" 應爲左 "金" 右 "刃"

復有百千□波索迦□□波斯迦亦來集會０及餘無數在家出家之衆０百千異見

外道尼乾他等０亦皆來於大集會中□

是時０大阿鼻地獄出大光明０其光遍照祇陀林園□其園悉皆變成淸淨０現天

摩尼寶莊嚴柱０微妙圓滿０現大樓閣金寶校飾□復現諸房＞現黃金房０白銀爲門□

現白銀房０黃金爲門□現金銀間錯房０金銀間錯以爲其門□現金銀間錯寶莊嚴殿０

金銀間錯妙寶莊嚴以爲其柱□現黃金殿０白銀爲柱□現白銀殿０黃金爲柱０或白

銀殿０天諸妙寶以嚴其柱□祇陀林樹上現種種天妙衆寶而爲莊嚴□

復現黃金劫樹０白銀爲葉０其樹上有種種莊嚴０懸□百種上妙衣服嬌奢耶等□

復有百千眞珠□瓔珞□寶網羅上□復有百千上妙寶冠□珥□□繒帶□玲瓏雜寶而

嚴飾之□復有上妙雜華□上妙臥具□微妙寶□以爲嚴飾□如是種種莊嚴劫樹出現０

其數而有百千□

其祇陀林衆園門樓０金剛妙寶以爲階陛□其樓上有無數殊妙繒綵□眞珠□瓔

珞０如是莊嚴□復有百千上妙寶池０八功德水充滿其中０而有上妙圓滿雜華０所

謂＞優□羅華□矩母那華□奔拏□迦華□曼那□華□摩訶曼那□華□優曇□羅華

等０盈滿池中□復有種種上妙華樹０所謂＞瞻波迦華樹□迦□尾□華樹□波□羅

華樹□妙解脫華樹□香雨華樹□妙意華樹□有如是等悅意華樹□其祇樹園現如是

等希有淨妙莊嚴之相□

註: 本段 "波□羅華樹" 之 "羅" 應爲左手部右 "羅"

是時會中有除蓋障菩薩摩訶薩從座而起０偏袒右肩０右膝著地０合掌恭敬０

瞻仰尊顔而白佛言＞「希有世尊％我今心中而有疑事０欲問如來０唯願世尊聽我

所問□世尊％今於此處有大光明０爲從何來Ｃ以何因緣而現如是希奇之相Ｃ」

爾時世尊告除蓋障菩薩言＞「善男子％汝等諦聽％吾當爲汝分別解說□此大

光明是聖觀自在菩薩摩訶薩０入大阿鼻地獄之中０爲欲救度一切受大苦惱諸有情

故□救彼苦已０復入大城０救度一切餓鬼之苦□」

是時０除蓋障菩薩摩訶薩復白佛言＞「世尊％其大阿鼻地獄０周圍鐵城０地

復是鐵０其城四周無有間斷０猛火煙焰□時熾燃□如是惡趣地獄之中０有大□湯０

其水湧沸０而有百千俱□那庾多有情０悉皆擲入□湯之中？譬如水鍋煎煮諸豆０

盛沸之時０或上或下０而無間斷０煮之□爛□阿鼻地獄０其中有情受如是苦□世

尊０聖觀自在菩薩摩訶薩以何方便入於其中Ｃ」

世尊復告除蓋障菩薩摩訶薩言＞「善男子％由如轉輪聖王入天摩尼寶園０如

是善男子％聖觀自在菩薩摩訶薩入大阿鼻地獄之時０其身不能有所障□□時０阿

鼻地獄一切苦具０無能逼切菩薩之身０其大地獄０猛火悉滅成淸□地□是時０獄

中閻魔獄卒心生驚疑０怪未曾有＞『何故此中忽然變成如是非常之相Ｃ是時０觀

自在菩薩摩訶薩入其獄中０破彼□湯０猛火悉滅０其大火坑０變成寶池０池中蓮

華０大如車輪□』

是時０閻魔獄卒見是事已０將諸治罰器杖？弓劍□鎚棒□弓箭□鐵輪□三股

叉等０往詣閻魔天子□到已白言＞「大王決定能知０我此業報之地０以何事故悉

皆滅盡Ｃ」時０閻魔天子言＞「云何汝所業報之地０悉皆滅盡Ｃ」復白閻魔天子

言＞「彼大阿鼻地獄變成淸□０如是事時０有一色相端嚴之人０髮□頂戴天妙寶

冠０莊嚴其身０入地獄中０□湯破懷０火坑成池０池中蓮華０大如車輪□」是時

閻魔天子諦心思惟０是何天人０威力如是Ｃ爲大自在天Ｃ爲那羅延等０到彼地獄

０變現如是０不可思議Ｃ爲是大力十頭羅刹威神變化耶Ｃ

爾時０閻魔天子０以天眼通觀此天上？觀諸天已０是時０復觀阿鼻地獄０見

觀自在菩薩摩訶薩□如是見已０速疾往詣觀自在菩薩摩訶薩所□到已頭面禮足０

發誠實言０以偈讚曰＞

歸命蓮華王  大悲觀自在  大自在吉祥  能施有情願

具大威神力  降伏極暴惡  暗趣爲明燈  睹者皆無畏

示現百千臂  其眼亦復然  具足十一面  智如四大海

愛樂微妙法  爲救諸有情  龜魚水族等  最上智如山

施寶濟群生  最上大吉祥  具福智莊嚴  入於阿鼻獄

變成淸□地  諸天皆供養  頂禮施無畏  說六波羅蜜

▥燃法燈炬  法眼逾日明  端嚴妙色相  身相如金山

妙腹深法海  眞如意相應  妙德□中現  積集三摩地

無數百千萬  有無量快樂  端嚴最上仙  恐怖惡道中

枷鎖得解脫  施一切無畏  眷屬衆圍□  所願皆如意

如獲摩尼寶  破壞餓鬼城  開爲寂靜道  救度世間病

如蓋覆於幢  難陀跋難陀  二龍爲絡腋  手執不空索

現無數威德  能破三界怖  金剛手藥叉  羅刹及步多

尾多拏枳□  及與□畔拏  阿□娑□□  悉皆□恐怖

優□羅華眼  明主施無畏  一切煩惱等  種種皆解脫

入於微塵數  百千三摩地  開示諸境界  一切惡道中

皆令得解脫  成就菩提道

是時０閻魔天子種種讚歎□供養觀自在菩薩摩訶薩已０旋□三□０□還本處□」

爾時除蓋障菩薩復白佛言＞「世尊％彼觀自在菩薩摩訶薩０救是苦已０還來

於此會中耶Ｃ」

佛告除蓋障菩薩言＞「善男子％彼觀自在菩薩０從大阿鼻地獄出已０復入餓

鬼大城□其中有無數百千餓鬼０口出火焰燒燃面目０形體枯瘦０頭髮蓬亂０身毛

皆□０腹大如山０其咽如針□是時觀自在菩薩摩訶薩０往詣餓鬼大城０其城熾燃

業火悉滅０變成淸□□時有守門鬼將０執熱鐵棒０醜形巨質０兩眼深赤０發起慈

心＞「我今不能守護如是惡業之地□」是時觀自在菩薩摩訶薩起大悲心０於十指

端０各各出河□又於足指０亦各出河□一一毛孔０皆出大河□是諸餓鬼飮其中水

□飮是水時０咽喉寬大０身相圓滿０復得種種上味飮食０悉皆飽滿□此諸餓鬼旣

獲如是利益安樂０各各心中審諦思惟＞南瞻部洲人何故常受淸□安隱快樂Ｃ其中

或有善能常行恭敬孝養父母者０或有善能惠施遵奉善知識者０或有總慧明達常好

大乘者０或有善能行八聖道者０或有善能擊法□椎者０或有善能修破壞僧伽藍者

０或有善能修故佛塔者０或有善能修破損塔相輪者０或有善能供養尊重法師者０

或有善能見如來經行處者０或有善能見菩薩經行處者０或有善能見□支佛經行處

者０或有善能見阿羅漢經行處者０作是思惟０南贍部洲有如是等修行之事□是時

０此大乘莊嚴寶王經中自然出微妙聲□是諸餓鬼得聞其聲０所執身見雖如山峰０

及諸煩惱？金剛智杵０破壞無餘０便得往生極樂世界０皆爲菩薩０名隨意口□是

時觀自在菩薩摩訶薩救斯苦已０又往他方諸世界中救度有情□」

是時除蓋障復白佛言＞「世尊％觀自在菩薩摩訶薩０來於此處救度有情耶Ｃ」

世尊告言＞「善男子％是觀自在菩薩救度無數百千俱□那庾多有情０▥無間

息０具大威力０過於如來□」

除蓋障白言＞「世尊％觀自在菩薩摩訶薩０云何有如是大威神力Ｃ」

佛告善男子＞「於過去劫有佛出世０名尾□尸如來□應供□正遍知□明行足□

善逝□世間解□無上士□調御丈夫□天人師□佛□世尊□我於是時０於一長者家

爲子名妙香口０於彼佛所聞是觀自在菩薩威神功德□」

時０除蓋障白言＞「世尊％所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德０其事云何Ｃ」

世尊告言＞「觀自在菩薩於其眼中而出日月０額中出大自在天０肩出梵王天０

心出那羅延天０牙出大辯才天０口出風天０臍出地天０腹出水天０觀自在身出生

如是諸天□時０觀自在菩薩告大自在天子言＞『汝於未來末法世時０有情界中０

而有衆生執著邪見０皆謂汝於無始以來爲大主宰０而能出生一切有情□是時衆生

失菩提道０愚癡迷惑０作如是言＞

『 此虛空大身  大地以爲座  境界及有情  皆從是身出』

如是善男子％我於尾□尸如來所０聞是已後０復有佛出０號式棄如來□應供□

正遍知□明行足□善逝□世間解□無上士□調御丈夫□天人師□佛□世尊□除蓋

障％我於是時０爲勇施菩薩摩訶薩□於彼佛所０聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德□」

除蓋障言＞「世尊％所聞觀自在菩薩摩訶薩０威神功德其事云何Ｃ」□

佛言＞「是時０式棄如來會中有一切天龍□藥叉□阿蘇□□蘗□拏□摩護□

□□人及非人□悉來集會□時０彼世尊於是衆中欲說法時０□放種種雜色光明０

所謂靑色靑光□黃色黃光□赤色赤光□白色白光□紅色紅光□□□迦色□□迦光□

金色金光□其光遍照十方一切世界０其光還來０繞佛三□０□入於口□

時彼會中有寶手菩薩摩訶薩０從座而起０偏袒右肩０右膝著地０合掌恭敬０

白世尊言＞「何因何緣出現斯瑞Ｃ」

佛告善男子＞「極樂世界０有觀自在菩薩摩訶薩０欲來於此０故現斯瑞□彼

觀自在來此之時０出現種種劫樹□華樹□矩母那華樹□瞻波迦華樹０復現雜華□

寶池０樹雨種種妙華□又雨諸寶？摩尼□眞珠□琉璃□螺貝□璧玉□珊瑚等寶０

又雨天衣如雲而下□彼時０祇樹給孤獨園七寶出現０所謂金輪寶□象寶□馬寶□

珠寶□女寶□主藏寶□主兵寶□如是七寶出現之時０其地悉皆變成金色□是時觀

自在菩薩摩訶薩出彼極樂世界之時０地六震動□

爾時０寶手菩薩摩訶薩白世尊言＞「以何因緣０出現斯瑞Ｃ」

佛言＞「善男子％是觀自在菩薩摩訶薩０欲來到此０故現斯瑞□」

是時０又雨適意妙華及妙蓮華□時０觀自在菩薩０手執金色光明千葉蓮華０

來詣佛所０頂禮佛足□持是蓮華奉上世尊＞「此華是無量壽佛令我持來□」世尊

受是蓮華０致在左邊□

佛告觀自在菩薩摩訶薩＞「汝今現是神力功德莊嚴０於意云何Ｃ」

觀自在言＞「我爲救度一切惡趣諸有情故０所謂一切餓鬼０阿鼻地獄□黑繩

地獄□等活地獄□燒燃地獄□□□地獄□□湯地獄□寒□地獄□如是等大地獄中

所有衆生０我皆救拔離諸惡趣０當得阿□多羅三□三菩提□」是時０觀自在菩薩

如是說已０頂禮佛足０禮畢而去０忽然不現０由如火□０入於虛空□

爾時０寶手菩薩白言＞「世尊％我今有疑０欲問如來０願爲宣說□觀自在菩

薩有何福德０而能現是神力Ｃ」

佛言＞「如□伽河沙數如來應正等覺０以天妙衣及以袈裟□飮食□湯藥□坐

臥具等０供養如是諸佛０所獲福德與觀自在菩薩一毛端福０其量無異□善男子％

又如四大洲０於其一年十二月中０於晝夜分▥降大雨０我能數其一一滴數□善男

子％觀自在菩薩所有福德０而我不能說盡數量□善男子％又如四大洲所有四足有

情□師子象馬虎狼魚鹿牛羊０如是一切四足之類０我悉能數一一身中所有毛數０

善男子％觀自在菩薩所有福德０而我不能說盡數量□善男子％又如有人以天金寶

造作如微塵數如來形像０而於一日０皆得成就種種供養０所獲福德０而我悉能數

其數量□善男子％觀自在菩薩所有福德０而我不能說盡數量□善男子％又如一切

樹林０我能數其一一葉數０觀自在菩薩０所有福德０而我不能說盡數量□善男子

％又如四大洲所有男子女人童男童女如是之人０皆成預流果□一來□不還□阿羅

漢果□緣覺□菩提０如是所有福德０與觀自在菩薩一毛端福０其量無異□」

是時０寶手菩薩白世尊言＞「我從昔已來０所未曾見亦未曾聞 ０諸佛如來

有於如是福德之者□世尊％觀自在位居菩薩云何而有如是福德耶Ｃ」

佛告＞「善男子％非獨此界唯我一身０乃至他方無數如來應正等覺俱集一處０

亦不能說盡觀自在菩薩福德數量□善男子％於此世界若有人能憶念觀自在菩薩名

者０是人當來遠離生老病死輪□之苦□猶如鵝王隨風而去０速得往生極樂世界０

面見無量壽如來聽聞妙法□如是之人？而永不受輪□之苦０無貪瞋癡０無老病死

０無饑饉苦０不受胎胞生身之苦□承法威力０蓮華化生０常居彼土０候是觀自在

菩薩摩訶薩０救度一切有情０皆得解脫０堅固願滿□」

是時０寶手菩薩白世尊言＞「此觀自在而於何時救度一切有情０皆得解脫堅

固願滿Ｃ』

世尊告言＞「有情無數０常受生死輪逈０無有休息□是觀自在爲欲救度如是

有情０證菩提道０隨有情類現身說法＞應以佛身得度者０卽現佛身而爲說法□應

以菩薩身得度者０卽現菩薩身０而爲說法□應以緣覺身得度者０卽現緣覺身０而

爲說法□應以聲聞身得度者０卽現聲聞身而爲說□應以大自在天身得度者０卽現

大自在天身而爲說法□應以那羅延身得度者０卽現那羅延身而爲說法□應以梵王

身得度者０卽現梵王身而爲說法□應以帝釋身得度者０卽現帝釋身而爲說法□應

以日天子身得度者０卽現日天子身而爲說法□應以月天子身得度者０卽現月天子

身而爲說法□應以火天身得度者０卽現火天身而爲說法□應以水天身得度者０卽

現水天身而爲說法□應以風天身得度者０卽現風天身而爲說法□應以龍身得度者

０卽現龍身而爲說法□應以頻那夜迦身得度者０卽現頻那夜迦身而爲說法□應以

藥叉身得度者０卽現藥叉身而爲說法□應以多聞天王身得度者０卽現多聞天王身

而爲說法□應以人王身得度者０卽現人王身而爲說法□應以宰官身得度者０卽現

宰官身而爲說法□應以父母身得度者０卽現父母身而爲說法□善男子％觀自在菩

薩摩訶薩隨彼有情可度者０如是現身而爲說法？救諸有情０皆令當證如來涅槃之

地□」

是時０寶手菩薩白世尊言＞「我未曾見聞如是不可思議□希有世尊％觀自在

菩薩摩訶薩０有如是不可思議０實未曾有□」

佛告善男子＞「此南贍部洲爲金剛窟０彼有無數百千萬俱□那庾多阿蘇□止

住其中□善男子％觀自在菩薩摩訶薩現阿蘇□身０爲是阿蘇羅說此大乘莊嚴寶王

經０阿蘇□衆得聞是經０皆發慈善之心０而以手掌捧觀自在菩薩摩訶薩足０聽斯

正法皆得安樂□若人得聞如是經王而能讀誦０是人若有五無閒業０皆得消除□臨

命終時×月十二如來而來迎之０告是人言＞「善男子％勿應恐怖０汝旣聞是大乘

莊嚴寶王經０示種種道０往生極樂世界０有微妙蓋天冠珥□上妙衣服０現如是相

０命終決定往生極樂世界□」寶手０觀自在菩薩摩訶薩最勝無比０令彼阿蘇□當

得涅槃之地□」

是時０寶手菩薩頭面著地０禮世尊足０禮已而退□

佛說大乘莊嚴寶王經卷第一

佛說大乘莊嚴寶王經卷第二

西天中印度惹爛馱□國密林寺三藏

賜紫沙門臣天息災奉 詔譯

於是式棄佛後０有佛出世０號尾舍浮如來□應供□正遍知□明行足□善逝□

世間解□無上士□調御丈夫□天人師□佛□世尊□除蓋障％我於是時０爲忍辱仙

人０住處深山０其間□□□□０無人能到０久住其中□是時０我於彼如來處０聞

是觀自在菩薩摩訶薩威神功德□是觀自在入於金地０現身爲彼覆面有情而說妙法

０示八聖道０皆令當得涅槃之地□出此金地０又入銀地０是處有情而皆四足０止

住其中□觀自在菩薩救彼有情而爲說法＞「汝應諦聽如是正法０當須發心０審諦

思惟０我今示汝涅槃資糧□」是諸有情０於觀自在前立０白菩薩言＞「無眼有情

０救爲開明０令見其道□無恃□者０爲作父母０令得恃□□黑闇道中０爲燃明炬

０開示解脫正道□有情若念菩薩名號０而得安樂□我等常受如是苦難□」是時此

等一切有情０聞大乘莊嚴寶王經０得聞是已０皆得安樂０獲不退地□

是時觀自在菩薩摩訶薩出於是中０又入鐵地０而於是處禁大力阿蘇□王□菩

薩往是處時０現身如佛□是時０大力阿蘇□王０遠來迎是觀自在菩薩摩訶薩□阿

蘇□王宮中有無數眷屬０其中多是背□□陋０如是眷屬皆來親覲０禮觀自在菩薩

摩訶薩足０而說偈曰＞

我今生得果  所願悉圓滿  如意之所希  斯是我正見

旣得見於菩薩０我及諸眷屬皆得安樂□於是以寶座獻觀自在菩薩０恭敬合掌

白言＞「我等眷屬從昔已來０好樂邪□０常懷瞋怒０愛殺生命□造是罪業０我心

憂愁□恐怖０老死輪逈０受諸苦惱０無主無依□垂愍救度０爲說開解０禁縛之道□」

觀自在言＞「善男子％如來應正等覺０常行乞食？若能施食０所獲福德說無

有盡□善男子％非唯我身在阿蘇□窟說不能盡０乃至如十二□伽河沙數如來應正

等覺０俱在一處０而亦不能說盡如是福德數量□善男子％所有微塵我能數其如是

數量？善男子％施如來食所獲福德０而我不能說盡數量□善男子％又如大海０我

能數其一一滴數０善男子０施如來食所獲福德０而我不能說盡數量□善男子０又

如四大洲所有男子女人童子童女悉皆田種０滿四大洲０不植餘物０唯種芥子？龍

順時序０降澍雨澤０芥子成熟０於一洲內０以爲其場０治踐俱畢０都成大聚□善

男子％如是我能數盡一一粒數？善男子％施如來食所獲福德０而我不能說盡數量

□善男子％又如妙高山王入水八萬四千踰繕那０出水八萬四千踰繕那？善男子％

如是山王以爲紙積０以大海水充滿其中０皆爲墨汁？以四大洲所有一切男子女人

童子童女悉皆書寫妙高山量所積紙聚０書盡無餘０如是我能數其一一字數？善男

子％施如來食所獲福德０而我不能說盡數量□善男子％施如來食所獲福德０而我

不能說盡數量□善男子％如是一切書寫之人０皆得十地菩薩之位０如是菩薩所有

福德０與施如來一食福德０其量無異□善男子％又如□伽河沙數大海之中０所有

沙數０我能數其一一沙數？善男子％施如來食所獲福德０而我不能說盡數量□」

是時０大力阿蘇□王聞說是事０涕淚悲泣０盈流面目０心懷懊惱０□□□嗟０

白觀自在菩薩摩訶薩言＞『我於往昔而行布施０所施之境０垢黑非法□由斯施故０

我今幷諸眷屬反受禁縛０在於惡趣受斯業報□於今何故０持少分食０奉施如來０

變成甘露Ｃ我從昔來愚癡無智０習行外道婆羅門法□時有一人０身形□陋來於我

所０求亡所須□我當具辦種種寶冠金銀耳□□上妙衣服□寶莊嚴具閼伽器等０復

註: 「求亡所須」之「亡」應爲「□」內非「缶」而爲「亡」

有百千象馬寶車□眞珠瓔珞□寶網莊嚴□懸衆妙纓而□飾之０種種寶蓋寶網□□

羅張施其上０繫諸寶鈴□震響丁丁？復有一千黃牛□毛色姝好０白銀嚴蹄０黃金

飾角０又以眞珠雜寶而爲莊□□復有一千童女０形體姝妙０容貌端嚴０狀如天女

０首飾天冠金寶珥□□種種妙衣閒□寶帶指□寶釧瓔珞玲瓏□微妙華□０如是種

種嚴飾其身□復有無數百千雜寶之座□復有金銀雜寶積聚無數□又有群牛數百千

萬及牧放人□又有無數如天上味香美飮食□又有無數寶鈴□無數金銀師子之座０

無數金柄妙拂０無數七寶莊嚴□蓋０辦具如是種種作大施時□而有百千小王皆來

集會□百千婆羅門亦皆來集□無數百千萬刹帝利衆０亦來集會□時我見已０心懷

疑怪□當於是時０唯我最尊０具大勢力０統領大地□我依婆羅門法０專爲懺悔宿

世惡業０而欲刹諸刹帝利等０及諸妻子眷屬０取其心肝０割剖祀天０□其罪滅□

是時百千萬刹帝利小王０我以枷鎖禁在銅窟□及無數百千邊地之人０悉皆禁是窟

中０而以鐵□上安鐵索０繫縛諸刹帝利手足□時我於窟造立其門０以之常木爲第

一重門０以□爾□木爲第二重門０復用其鐵爲第三重門０又以熟銅爲第四重門０

註: 「□爾□木」之「爾」應爲左「人」字旁右「爾」

又以生銅爲第五重門０又以白銀爲第六重門０又以黃金爲第七重門□如是七重門

上０各以五百關鎖而牢固之□又於一一門上各置一山□是時有那羅延天０忽於一

日０現身爲蠅而來探視？又於一日０而現蜂形？又於一日０而現□身？又於一日

０現非人相□如是日日身相變異０而相探□□我時心中思惟作是婆羅門法□那羅

註: 「而相探□」之「□」應爲「戱」字右側換爲「見」

延天見作斯法０來於銅窟而相破壞０去除門上七山０一一棄擲異處？高聲喚彼所

禁人言＞「無勝天子等０汝身受大苦惱？汝等身命爲存活耶Ｃ爲當已死Ｃ」此諸

人等０聞其喚問０隨聲應言＞「我命今在□那羅延天尊０大力精進０救我苦難□

」其天便乃破懷銅窟七重之門□時諸小王在於窟內得脫繫縛之難０而見那羅延天

□是時各各心中思惟＞其大力阿蘇□王爲已死耶Ｃ爲復而今死時方至Ｃ刹帝利等

又作是言＞「我寧與彼□敵相殺死而有地０不應受此禁縛而令我死０我今當依刹

帝利法０與彼戰□相殺０設死其地０而得生天□」時諸小王０各於自舍０排駕車

乘０□勒鞍馬０執持器仗０欲大戰□□

註: 此段之「□」皆應爲「門」內爲「□」

時那羅延天現婆羅門０其身□陋□著以鹿皮而爲絡腋０手中執持三岐□杖所

坐之物０隨身持行０來至我門□時０守門者告於彼言＞『不應入此門內０汝□陋

人０止勿入中□』婆羅門言＞『我今自遠而來到此□』守門者問婆羅門言＞『汝

從何來Ｃ』婆羅門曰＞『我是月氏國王處大仙人也０從彼而來□』時守門者往大

力阿蘇□王所０白言＞『今婆羅門０其身□陋０而來到此□』大力阿蘇□王言＞

『是人今來０何所須耶Ｃ』守門人言＞『我今不知所須云何□』大力阿蘇□王告

言＞『汝去喚是婆羅門來□』守門之人旣奉敎□０遂喚婆羅門入於其中□大力阿

註: 「敎□」之「□」應爲「□」的左邊改爲「來」

蘇□王見已０與寶座令坐□大力阿蘇□王師奉所事金星０先已在中０告大力阿蘇

□王言＞『今此婆羅門０是其惡人０而來到此０決定破壞於汝師□』『今何故而

能知耶Ｃ』告言＞『我今知此所現之身０知是云何０此是那羅延天□』旣聞此已

０心卽思惟＞我行惠施而無反覆０今來障難破壞於我□大力阿蘇□言＞『我口辯

才０當須問是婆羅門言０今來我所０於意云何Ｃ』婆羅門曰＞『我從於王乞地兩

步□』阿蘇□告婆羅門言＞『卿所須地０而言兩步□我當與卿其地三步□』先以

金甁授與淨水０告言＞『須地０卿當受取□』

時０那羅延天忽然現身０於兩肩上荷負日月０手執利劍□輪棒□弓箭如是器

仗□時０大力阿蘇□王忽然見已０□惶戰慄０其身□□０迷悶□地０良久而起＞

『今當云何Ｃ我寧服其毒藥而死耶Ｃ』是時０那羅延天步量其地０只及兩步更無

有餘０不□三步□『違先所許０我今云何Ｃ』那羅延言＞『王今應當隨我所敎□

』時大力阿蘇□王白言＞『我如所敎□』那羅延曰＞『汝實爾耶Ｃ』大力阿蘇□

王言＞『我實如是０此言誠諦０心無悔吝□』是時我依婆羅門敎作法之處０悉皆

註: 「悔吝」之「吝」應爲左心字旁右「吝」

破壞０所有金銀珍寶莊嚴童女衣服寶鈴□蓋妙拂０師子寶座０寶嚴黃牛及諸寶莊

嚴具０時諸小王衆等０悉皆受之？便乃出是大力阿蘇□王作法之地□』

大力阿蘇□王白觀自在菩薩摩訶薩言＞「我今身心思惟０爲於往昔依婆羅門

法而設廣大布施之會０所施之境垢黑不淨□我今幷諸眷屬０是以禁縛在斯鐵窟０

受大苦惱□觀自在％我今歸依０願垂哀愍０救脫我等如是苦難□」而讚歎曰＞

歸命大悲蓮華手  大蓮華王大吉祥  種種莊嚴妙色身

首□天冠嚴衆寶  頂戴彌陀一切智  救度有情而無數

病苦之人求安樂  菩薩現身作醫王  大地爲眼明踰日

最上淸淨微妙眼  照□有情得解脫  得解脫已妙相應

猶如如意摩尼寶  能護眞實妙法藏  而▥說六波羅蜜

稱揚斯法具大智  我今虔懇至歸依  讚歎大悲觀自在

有情憶念菩薩名  離苦解脫獲安隱  作惡業故墮黑繩

及大阿鼻地獄道  諸有餓鬼苦趣者  稱名恐怖皆解脫

如是惡道諸有情  悉皆離苦得安樂  若人▥念大士名

當得往生極樂界  面見如來無量壽  聽聞妙法證無生

是時０觀自在菩薩摩訶薩０與大力阿蘇□王授其記別＞「汝於當來得成爲佛０

號曰吉祥如來□應供□正遍知□明行足□善逝□世間解□無上士□調御丈夫□天

人師□佛□世尊□汝於是時０當證六字大明總持之門０今此一切阿蘇□王０汝於

當來悉皆救度□如是佛刹一切有情０而不聞有貪□瞋□癡聲□」時０大力阿蘇□

王聞斯授記０卽以價直百千眞珠瓔珞０復以種種妙寶莊嚴□百千萬數天冠□珥□０

持以奉上０願垂納受□

爾時０觀自在菩薩摩訶薩０告大力阿蘇□王言＞「我今爲汝說法０應當諦聽□

汝應思惟０乃至於人０無常幻化０命難久保□汝等而常心中思惟貪愛具大福德０

心常愛樂奴婢□人民０乃至穀麥□倉庫及大伏藏０心常愛樂父母□妻子及諸眷屬？

如是等物雖▥愛樂０如夢所見０臨命終時無能相救０得不命終□此南瞻部洲由是

顚倒０命終之後０見大奈河０膿血盈流０又見大樹０猛火熾燃０見斯事已０心生

驚怖□

是時０閻魔獄卒以繩繫縛０急急牽挽０走履鋒刃大路０擧足下足０□割傷截０

註: 「□害」的「□」應爲左「□」右「刀」字旁□

而有無數烏鷲□矩□□鳥及□狗等而啖食之０於大地獄受其極苦□所履鋒刃大路

之中０復有大□０長十六指０隨一一步有五百□０刺入脚中０悲啼號哭而言＞『我

等有情皆爲愛造罪業０今受大苦０我今云何Ｃ』時０閻魔獄卒告言＞『汝從昔來０

未曾以食施諸沙門０亦未曾聞法□稚聲０未曾旋繞塔像□』時０諸罪人告閻魔獄

卒言＞『我爲罪障０於佛法僧不解信敬０而□遠離□』獄卒告言＞『汝以自造種

種惡業０今受苦報□』獄卒於是將諸罪人往閻魔王所０到已立在面前□

時閻魔王言＞『汝去往於業報之處□』是時０閻魔獄卒驅領罪人０往黑繩大

地獄所□到已０是諸罪人一一抛擲入地獄中０旣擲入已０一一罪人各有百槍贊刺

其身０命皆不死□次有二百大槍０俱贊刺身０其命亦活□後有三百大槍０一時□

刺其身０命亦不死□命旣生活０是時而又擲之入大火坑|０命亦不死□而於是時０

以熱鐵丸０入在口中０令呑咽之？脣齒□斷□及其咽喉０悉燒爛壞□心藏腸□０

煎煮沸然０遍身□壞□」

告大力阿蘇□王言＞「受斯苦時０而無一人能相救者□汝當知之％我今爲汝

說如是法０汝等應當躬自作福□」

時０觀自在菩薩摩訶薩０告大力阿蘇□王言＞「我今欲往祇樹林園０彼於今

日０大衆集會□」

是時觀自在菩薩０放無數雜色光明０所謂＞靑色光明□黃色光明□紅色光明□

白色光明□□□迦色光明□金色光明等０如是光明往尾舍浮如來前□時０有天□

龍□藥叉□□刹娑□緊那羅□摩護□  幷諸人等０悉皆集會０復有無數菩薩摩訶

薩亦皆集會□

於是衆中有一菩薩０名虛空藏０從坐而起０整衣服０偏袒右肩０右膝著地０

恭敬合掌向佛□而白佛言＞「世尊％今此光明爲從何來Ｃ」

佛告善男子＞「今此光明是觀自在菩薩０在大力阿蘇□王宮中０放斯光明０

而來至此□」

時０虛空藏菩薩白世尊言＞「我今以何方便而能見彼觀自在菩薩Ｃ」

佛告善男子＞「彼菩薩亦當來此□觀自在菩薩０出大力阿蘇□王宮時０祇陀

林園忽然而有天妙華樹□天劫波樹０而有無數諸天鮮妙雜色莊嚴？上懸百種眞珠

瓔珞０又懸□尸迦衣及餘種種衣服□樹身枝條０其色深紅０金銀爲葉？復有無數

微妙香樹□殊妙華樹０無數寶池０有百千萬雜色妙華充滿其中□出現如是□」

時０虛空藏菩薩白世尊言＞「彼觀自在菩薩０於今何故而未來耶Ｃ」

佛告善男子＞「彼觀自在菩薩０從大力阿蘇□王宮出已０而有一處０名曰黑

闇０無人能到□善男子％彼黑闇處０日月光明之所不照０有如意寶０名曰隨願０

而於▥時發光明照０彼有無數百千萬藥叉止住其中□於時０見觀自在菩薩入於其

中０心懷歡喜０□躍奔馳０而來迎逆觀自在菩薩０頭面禮足而問訊言＞『菩薩于

今無疲勞耶Ｃ久不來此黑暗之地Ｃ』觀自在菩薩言＞『我爲救度諸有情故□』時０

彼藥叉羅刹以天金寶師子之座０而請就坐０於是菩薩爲彼藥叉□羅刹說法＞『汝

當諦聽有大乘經０名莊嚴寶王０若有得聞一四句偈０而能受持讀誦０解說其義０

心常思惟０所獲福德０無有限量□善男子％所有微塵０我能數其如是數量？善男

子％若有於此大乘莊嚴寶王經０而能受持一四句偈０所獲福德０而我不能數其數

量□若以大海所有之水０我能數其一一滴數？若於此經有能受持一四句偈０所獲

福德０而我不能數其數量□假使十二  伽河沙數如來應正等覺０經十二劫０俱在

一處０▥以衣服□飮食□臥具□湯藥及餘資具奉施供養如是諸佛０而亦不能說盡

如是福德數量０非唯於我在黑闇處說不能盡□善男子％又如四大洲人０各各以自

所居舍宅造立精舍０而於其中以天金寶造千□堵波０而於一日悉皆成就０種種供

養所獲福德０不如於此經中而能受持一四句偈所獲福德□善男子％如五大河入於

大海０如流行無有窮盡？若有能持此大乘經四句偈者０所獲福德流行０亦復無盡□』

時０彼藥叉羅刹白觀自在菩薩言＞『若有有情而能書寫此大乘經０所獲福德０

其量云何Ｃ』『善男子％所獲福德無有邊際０若人有能書寫此經０則同書寫八萬

四千法藏而無有異□是人當得轉輪聖王０統四大洲０威德自在０面貌端嚴０千子

圍□０一切他敵自然臣伏□若有人能常時但念此經名號０是人速得解脫輪逈之苦０

遠離老死憂悲苦惱□是人於後所生之處０能憶宿命０其身常有牛頭□檀之香？口

中常出靑蓮華香０身相圓滿０具大勢力□』

說是法時０彼諸藥叉羅刹有得預流果者０其中或有得一來果者０作如是言＞

「唯願菩薩且住於此０勿往餘處０我今於此黑闇之地０以天金寶造□堵波０又以

金寶造經行處□」

是時０觀自在菩薩摩訶薩告言＞『我爲救度無數有情０皆令當得菩提道故０

欲往餘處□』

時０諸藥叉羅刹各各低頭０以手□□０徘徊意緖而思惟之０作如是言＞『今

註＞「□」應爲左「思」右「頁」□

觀自在菩薩摩訶薩捨此而去０於後誰能爲於我等說微妙法Ｃ』觀自在菩薩摩訶薩

於是而去０彼諸藥叉羅刹悉皆隨侍而送□觀自在菩薩摩訶薩告言＞『汝等而來已

遠０應還所住□』時０諸藥叉羅刹頭面著地０禮觀自在菩薩摩訶薩足已０還歸本

處□」

時０觀自在菩薩摩訶薩０猶如火焰上昇虛空０而往天宮０到彼天上現婆羅門

身□彼天衆中０有一天子名妙嚴耳０而常貧窮受斯苦報□時０觀自在菩薩所現婆

羅門身０詣彼天子所０到已告言＞「我患飢□０而復困渴□」時０彼天子垂泣而

告婆羅門言＞「我今貧□０無物所奉□」婆羅門言＞「我功所須０必應相饋０乃

至少分□」時０彼天子□仰入宮０搜求所有０忽然見其諸大寶器０復盛異寶盈滿

其中？復有寶器滿中而盛上味飮食０又有嚴身上妙衣服盈滿宮中□時彼天子心懷

思惟＞「今此門外婆羅門０決定是其不可思議之人０令我得是殊常之福□」於是

請彼大婆羅門入其宮中０持天妙寶０及天上味飮食以奉供養０受斯供已０而□願

言＞「安樂長壽□」

時０彼天子白婆羅門言＞「賢者％爲從何方而來到此Ｃ」

婆羅門言＞「我從祇陀樹林大精舍中０於彼而來□」

天子問言＞「彼地云何Ｃ」

婆羅門告言＞「彼祇陀林精舍之中０其地淸淨０出現天摩尼寶莊嚴劫０又現

種種適意摩尼之寶０又現種種寶池０又有戒德威嚴具大智慧無數大衆出現其中０

彼有佛號尾舍浮如來□於是聖天所住之地０有如是變化出現之事□」

時彼天子白言＞「賢者％云何大婆羅門宜誠諦說Ｃ爲是天耶Ｃ爲是人耶Ｃ賢

者％于今云何出現斯瑞Ｃ」

時婆羅門言＞「我非是天０亦非是人０我是菩薩０爲欲救度一切有情０皆令

得見大菩提道□」於是天子旣聞斯已０卽以天妙寶冠□莊嚴珥□持奉供養０而說

偈言＞

我遇功德地  遠離諸罪垢  如今種勝田  現獲於果報

於是天子說斯偈時０彼婆羅門化度事訖０而出天宮０卽時而往師子國內□到

已０於諸羅刹女前０當面而立□其所現身０相貌端嚴０殊色希奇□諸羅刹女見斯

容質０而起慾心０旣懷欣慕□於是移步親近０而告彼言＞「可爲我夫０我是童女０

未經適□０願爲我夫０今旣來此０勿復餘去□如人無主０而能爲主？又如闇室０

爲燃明炬□我今此有飮食□衣服０庫藏□盈０及有適意果園０悅意水池□」告羅

刹女言＞「汝今應當聽我所說□」羅刹女言＞「唯然願聞０旨諭云何Ｃ」「我今

爲汝說八正道法０又爲說四聖諦法□」時０羅刹女得聞是法０各獲果證□有得預

流果者０或得一來果者０無貪瞋癡苦０不起惡心０無殺命意□其心樂法０樂住於

戒０作如是言＞「我從今已去０而不殺生０如南瞻部洲奉戒之人０淸淨飮食０如

是活命０我自于今活命亦爾□」於是羅刹女不造惡業０受持學處□

觀自在菩薩摩訶薩出師子國０而往波羅奈大城穢惡之處０彼有無數百千萬類

蟲□之屬０依止而住□觀自在菩薩爲欲救度彼有情故０遂現蜂形而往０於彼口中

出聲作如是云＞「□謨沒馱野□」彼諸蟲類隨其所聞０而皆稱念０亦復如是□由

斯力故０彼類有情所執身見雖如山峰及諸隨惑０金剛智杵一切破壞０便得往生極

樂世界０皆爲菩薩０同名妙香口□於是救度彼有情已０出波羅奈大城０而往摩伽

陀國□

時０彼國中値天亢旱滿二十歲０見彼衆人及諸有情０飢饉苦惱之所逼切０悉

皆互相食□身肉□是時０觀自在菩薩心懷思惟＞「以何方便０救此有情Ｃ」時０

觀自在菩薩０種種降雨０先降雨澤蘇息枯□０然後復雨種種之器０各各滿中而盛

味中上味飮食？時０彼衆人皆得如是飮食飽滿□是時又雨資糧□粟豆等物０於是

彼諸人等０所須之物０隨意滿足□時０摩伽陀國一切人民０心懷驚愕０怪未曾有％

時０衆於是集在一處０旣俱集已０各作是言＞「于今云何天之威力致如是耶Ｃ」

於彼衆中而有一人０耆年老大０其身□□而策其杖０此人壽命無數百千０告衆人

言＞「此非是天之威力０今此所現０定是觀自在菩薩０威德神力之所變現□」衆

人問言＞「彼觀自在菩薩０何故而能出現斯瑞Ｃ」耆舊於是卽說＞「彼聖觀自在

功德神力０爲盲冥者而爲明燈０陽焰熾盛爲作□覆０渴乏之者爲現河流０於恐畏

處施令無畏０病苦所惱而爲醫藥０受苦有情爲作父母０阿鼻地獄其中有情令見涅

槃之道０能令世間一切有情？得是功德利益安樂□若復有人０念是觀自在菩薩名

者０是人當來遠離一切輪□之苦□」衆人聞已０咸稱＞「善哉％」

若有人能於觀自在像前０建立四方曼拏羅０常以香華供養觀自在菩薩者０是

人當來而得轉輪聖王０七寶具足０所謂＞金輪寶□象寶□馬寶□珠寶□女寶□主

藏寶□主兵寶０得如是七寶□若復有人能以一華供養觀自在菩薩者０是人當得身

出妙香０隨所生處而得身相圓滿□於是耆舊說觀自在菩薩功德神力已０時諸人衆０

各各還歸所住□耆舊之人０旣說法已０逈還亦爾□

是時０觀自在菩薩上昇虛空０於是思惟＞「我久不見尾舍浮如來０而今應當

往到祇陀樹林精舍之中見彼世尊□」是時０觀自在菩薩卽往到彼精舍０見有無數

百千萬天□龍□藥叉□彦達縛□阿蘇□□蘗□拏□緊那□□摩護□  □人及非人０

復有無數百千萬菩薩悉皆集會□

是時０虛空藏菩薩白佛言＞「世尊％今此來者０是何菩薩Ｃ』

佛告善男子＞「是觀自在菩薩摩訶薩□」」

時０虛空藏菩薩默然而住□於是觀自在菩薩□佛三□０□坐左邊０世尊於是

而慰問言＞「汝無疲勞耶Ｃ□善男子％汝於餘處所爲化事而云何耶Ｃ」觀自在於

是卽說昔所化事＞「我已救度如是如是有情」

時０虛空藏菩薩聞已０心中怪未曾有＞「今我見此觀自在而爲菩薩０乃能救

度如是國土有情得見如來０如是國土有情而爲菩薩％」是時０虛空藏菩薩於觀自

在前立０而問訊於觀自在菩薩言＞「如是化度得無疲勞耶Ｃ」觀自在言＞「我無

疲勞□」而問訊已０默然而住□

爾時世尊告善男子言＞「汝等諦聽％我今爲汝說六波羅蜜多法□善男子％若

爲菩薩０應先修行布施波羅蜜多０然後修行如是持戒□忍辱□精進□靜慮□般若

波羅蜜多０如是而得圓滿具足□」說斯法已０默然而住□時０彼衆會各各而退０

還歸本處０彼菩薩衆而亦退還本佛刹土□

佛說大乘莊嚴寶王經卷第二

佛說大乘莊嚴寶王經卷第三

西天中印度惹爛馱□國密林寺三藏

賜紫沙門臣天息災奉  詔譯

爾時０除蓋障菩薩白世尊言＞「觀自在菩薩摩訶薩往昔之事０已聞佛說０

彼菩薩有何三摩地門Ｃ唯願世尊爲我宣說□」

佛告善男子＞「其三摩地門０所謂＞有相三摩地□無相三摩地□金剛生

三摩地□日光明三摩地□廣博三摩地□莊嚴三摩地□旌旗三摩地□作莊嚴三

摩地□莊嚴王三摩地□照十方三摩地□妙眼如意三摩地□持法三摩地□妙最

勝三摩地□施愛三摩地□金剛幡三摩地□觀察一切世界三摩地□樂善逝三摩

地□神通業三摩地□佛頂輪三摩地□妙眼月三摩地□了多眷屬三摩地□天眼

三摩地□明照劫三摩地□變現見三摩地□蓮華上三摩地□上王三摩地□淸淨

阿鼻三摩地□信相三摩地□天輪三摩地□灑甘露三摩地□輪光明三摩地□海

深三摩地□多宮三摩地□迦陵頻伽聲三摩地□靑蓮華香三摩地□運載三摩地□

金剛鎧三摩地□除煩惱三摩地□師子步三摩地□無上三摩地□降伏三摩地□

妙月三摩地□光曜三摩地□百光明三摩地□光熾盛三摩地□光明業三摩地□

妙相三摩地□勸阿蘇□三摩地□宮殿三摩地□現圓寂三摩地□大燈明三摩地□

燈明王三摩地□救輪逈三摩地□文字用三摩地□天現前三摩地□相應業三摩

地□見眞如三摩地□電光三摩地□龍嚴三摩地□師子頻伸三摩地□莎底面三

摩地□往復三摩地□覺悟變三摩地□念根增長三摩地□無相解脫三摩地□最

勝三摩地□開導三摩地□」

善男子％觀自在菩薩摩訶薩非唯有是三摩地０而於一一毛孔０具百千萬

三摩地□善男子％觀自在菩薩摩訶薩位居菩薩０功德如是０乃至諸佛如來歎

未曾有如是功德□

善男子％我於往昔爲菩薩時０與五百商人欲往師子國中０將諸車乘□□

駝□牛等求其財寶０卽發往彼道路０經歷村營□城邑□聚落之處□相次至於

海濱０欲承大舶０於是俱昇舶內０我當問於舶主言＞「汝應看其風信從何而

起Ｃ往何國土Ｃ爲往寶洲Ｃ爲□婆國□羅刹國耶Ｃ」於是舶主瞻其風信０作

如是言＞「而今此風宜往師子國去□」是時０承風駕放往師子國□於彼國中

有五百羅刹女０忽然變發劇暴大風０鼓浪漂激０其舶破壞□時０諸商人□墮

水中０漂瀁其身０浮及海濱０至於岸上□

彼五百羅刹女見諸商人０各各搖動其身０出於惡聲０現童女相來商人所０

各以衣服與諸商人□於是住彼衣服０□自濕衣０曝之令乾０而離彼處０卽往

瞻波迦樹下憩歇□歇已０互相謂言＞「我今云何Ｃ作何方便Ｃ無復方計□」

說已默然□是時彼羅刹女又來於商人前０作如是言＞「我無夫主０可與於我

而爲夫耶Ｃ於此０我有飮食□衣服□庫藏□園林□浴池□」時０彼羅刹女０

各各將一商人歸自所居□

於是羅刹女中而有一女０爲大主宰０名□底迦覽□彼女與我相將歸彼所

居０彼女而以上味飮食０供給於我□足飽滿０我當快樂無異人間□於彼止宿

經停二三七日０忽然見彼□底迦覽欣然而笑０我時心生疑怪０未曾見聞彼羅

刹女作如是笑□時０我問言＞「汝今何故作是笑耶Ｃ」羅刹女言＞「此師子

國０羅刹女所住之地０恐傷汝命□」於是我問＞「汝何故知耶Ｃ」羅刹女言＞

「勿履南路而去０何以故Ｃ彼有鐵城０上下周圍而無門戶？其中而有無數商

人０其中多已被彼食瞰０唯餘骸骨□彼今見有活者□死者０恐不相信０但依

此路而去到彼０自當信我□」

是時０我伺彼女□沈睡眠０於是菩薩向夜分時０持月光劍往於南路？而

行到彼鐵城０周□而看０一無門戶０亦無□□□彼鐵城邊有一瞻波迦樹０攀

昇樹上０我時高聲喚問□時０鐵城內商人告於我言＞「賢大商主而還知不Ｃ

我等被羅刹女致在鐵城０而於日日食瞰百人□」彼等具說昔時事已０於是我

下瞻波迦樹０□依南路０急速還彼羅刹女處□

是時０彼女而問我言＞「賢大商主所說鐵城０還當見不０今應實說□」

我言＞「已見□」於是又問彼女＞「以何方便０令我得出於此Ｃ」彼羅刹女

而告我言＞「而今有大方便０可令於汝安隱０善出此師子國０□還於彼南瞻

部洲□」我見是說０復問彼女＞「令我於何道路０出此國耶Ｃ」時□底迦覽

告於我言＞「有聖馬王０而能救度一切有情□」

我當尋時０往彼聖馬王所０食白藥草□食已０於金砂地展已而起０振擺

註＞「展」應爲爲左「馬」右「展」□

身毛０作如是已０而作是言＞「何人而欲達於彼岸Ｃ」三復告言＞「若欲去

者０當自言說□」於是我告聖馬王言＞「我於今者欲往彼去□」如是說已０

而復到彼羅刹女處０同共止宿□彼羅刹女睡眠覺已０心生追悔０而問我言＞

「商主％汝身何故冷耶Ｃ」於是我知彼意０不令我去０遂以方便告於彼女＞

「我於向者０暫出城外０便利而逈０故我身冷□」彼女告於我言＞「應□睡

眠□」

至於日出０我時方起０遂乃喚諸商人告言＞「而今宜應出於此城□」時０

諸商人皆出城已０俱在一處而歇０共相謂言＞「今此衆中０何人之妻最相戀

慕Ｃ有何所見Ｃ其事云何Ｃ」時衆人中有言＞「彼以上味飮食供給於我□」

或有說言＞「彼以種種衣服與我□」或有說言＞「彼以天冠□珥□□衣服與

我□」或有說言＞「我無所得０唯不稱心□」或有說言＞「彼以種種龍麝□

檀之香與我□」時諸商人作是說已？我當告言＞「汝難解脫０何故貪愛此羅

刹女耶Ｃ」衆商人聞心懷怖畏而問言＞「大商主％實如是耶Ｃ」我乃告言＞

「此師子國０羅刹女所住０非是人耳０此實是羅刹女□作是誓言＞佛法僧等０

可知此羅刹女也□」

時０諸商主聞已０告於我言＞「以何方便得免此難Ｃ」於是我告彼言＞

「此師子國有聖馬王０能救一切有情□彼食大白藥草０於金砂展而起０振擺

註＞「展」應爲爲左「馬」右「展」□

身已０三復言云＞『誰人欲往彼岸Ｃ』我已告彼馬王言＞『我今欲往彼岸□』」

時０諸商人復告我言＞「何日去耶Ｃ」我告衆言＞「□後三日０決定而去０

衆人宜應備辦資糧□」作是語已０衆還入城０各各往本羅刹女舍□

其女見來０相問訊言＞「今疲勞耶Ｃ」我當問彼羅刹女＞「我未曾見汝

悅意園林□浴池０爲實有耶Ｃ」時彼羅刹女告我言＞「大商主％此師子國有

種種適意園林□浴池□」告彼女言＞「與我如法辦具資糧０我候三日０欲往

遊觀種種園林□池沼０看彼名花０我當將種種華而來歸家□」時, 羅刹女告

我言＞「大商主％我爲辦具資糧□」

是時０恐彼羅刹女知我方計０必當殺我□如是思惟０默然而住□彼羅刹

女以好飮食與我令喫０食已□歎０彼女問言＞「大商主％何故如是而□歎耶Ｃ」

是時我告彼女＞「我本南瞻部洲人０思自本地□」彼女告我言＞「大商主％

勿思本地０此師子國有種種飮食□衣服□庫藏０種種適意園林□浴池０受種

種快樂０云何思彼南瞻部洲Ｃ」我時默然而住□

過是日已０至第二日０彼女與我辦具飮食資糧０彼諸商人悉皆辦具資糧□

候第三日０日初出時０皆出彼域□出已共共議言＞「我等今者當宜速去０不

應逈顧師子國矣％」作是語已０我與彼衆０卽時速疾而往於聖馬王所□到已

見彼馬王喫草展已０振擺身毛？是時師子國地皆震動０馬王三復言云＞「今

註＞「展」應爲爲左「馬」右「展」□

者何人欲往彼岸Ｃ」時０諸商人作如是言＞「我等今者欲往彼岸□」時０聖

馬王奮迅其身而作是言＞「汝等宜應前進０勿應返顧師子國也％」彼聖馬王

如是說已０是時０我乃先乘馬王０然後五百商人俱昇馬上□

時０彼師子國０中諸羅刹女忽聞諸商人去０口出苦切之聲０卽□奔馳□

逐０悲啼號哭０叫呼隨後□時０諸商人聞是聲已０逈首顧眄０不覺閃墜０其

身入於水中？於是諸羅刹女０取彼身肉而瞰食之□是時０唯我一人往於南瞻

部洲□

彼聖馬王屆海岸所０我當下已０而乃旋□彼聖馬王三□畢已０卽離彼處０

尋路而行０往於本地０歸自所居□到其家已０是時０父母見我來歸０抱捉其

子０欣喜復悲０涕泣流淚□父母先爲我故０涕泣□時０其眼昏□０因玆除愈０

明淨如故□是時０父母與子共在一處０我乃具述前所經歷艱苦之事□父母聞

已０告於我言＞「汝於今日得全其命０安隱而歸０甚適我懷０無復憂慮□我

不須汝所盈財寶０今緣自知年□衰朽０須汝佐輔出入扶侍０我當死至０汝爲

主者０送葬我身□」昔時０父母而作如是善言慰諭於我□除蓋障％我於是時

身爲商主０受如是危難苦惱之事□

佛告除蓋障菩薩＞「時聖馬王者０卽觀自在菩薩摩訶薩是０於是危難死

怖畏中０救濟於我□除蓋障％我今不能廣說是觀自在菩薩摩訶薩功德數量０

我今爲汝略說是觀自在身毛孔中所有功德□除蓋障％觀自在菩薩身有金毛

孔０而於其中有無數百千萬俱□那庾多彦達縛？彼等無輪逈苦０而常受於最

勝快樂０天物受用無有窮盡□無有惡心０無憎嫉心０無貪瞋癡？常行八聖道０

□受法樂□除蓋障％於是金毛孔中０復有放光如意寶珠０隨彼彦達縛衆思念

所須０隨意滿足□於是金毛孔中０有斯出現□

復有黑毛孔０而於其中有無數百千萬俱□那庾多具通神仙之人０其中有

具一神通者０或有具二□三□四□五神通之者０亦有具足六神通者□於是毛

孔之中０復現銀地０黃金爲山０白銀爲峰０三十七愛染蓮華寶莊嚴其山□於

其山中而有八萬四千神仙之衆０如是仙衆出現劫樹０深紅爲身０黃金白銀以

爲枝葉０放寶光明□

又於一一毛孔現四寶池０八功德水充滿其中０而有妙華盈滿池中□於池

岸側有天妙香樹□□檀香樹０又有莊嚴劫樹０上懸莊嚴天冠□珥□０復有殊

妙瓔珞而嚴飾之□又於其上懸衆寶鈴０又□妙衣□尸迦服□於斯一一劫樹之

下０各有一百彦達縛王０而於▥時奏諸音樂□復有群鹿□羽族靈禽０聞斯樂

音悉皆思惟＞『諸有情類多受輪□之苦０何故南瞻部洲人０見受生□老□病□

死□愛別離等如是諸苦Ｃ』此諸禽鳥□鹿等０於是思惟此大乘莊嚴寶王經如

是之名０於是而有天妙上味飮食□天諸妙香□天妙衣服等物０隨彼所思０如

意滿足□」

是時０除蓋障菩薩白世尊言＞「我今聞是０甚爲希有％世尊％」

佛告善男子＞「於意云何Ｃ」

除蓋障菩薩白世尊言＞「如是有情０心唯思念此經名號０尙獲如是利益

安樂？若復有人得聞此經０而能書寫□受持□讀誦□供養恭敬０如是之人常

得安樂□或復有人於此經中書寫一字０斯人當來不受輪逈之苦０而永不於屠

兒□魁膾□下賤之類如是家生□所生之身０而永不受背□□攣□□醜脣□缺

漏□疥癩等病不可喜相□獲得身相圓滿０諸根具足０有大力勢□何況具足受

持□讀誦□書寫□供養恭敬之人所獲功德％」

爾時０世尊讚言＞「善哉％善哉％除蓋障％汝今善說如是之法□今此會

中無數百千萬天□龍□藥叉□彦達縛□阿蘇□□蘗□拏□緊那羅□摩護□□□

人及非人□□波索迦□□波斯計如是等衆０皆悉聞汝說

註＞「摩護□□」之「□」應爲左「言」右「我」

如是法０得聞斯之廣博法門０由汝所問□」

時０除蓋障菩薩白世尊言＞「世尊％於今說斯妙法０天人衆等生信堅固□」

是時０世尊讚言＞「善哉％善哉％善男子％汝能如是重復問是觀自在身

毛孔中所現功德□除蓋障％彼復有寶莊嚴毛孔０是中有無數百千萬俱□那庾

多彦達縛女？面貌端嚴□形體姝妙□種種莊嚴０如是色相狀如天女□彼衆貪

瞋癡苦０皆不能侵於彼身分０而亦不受人間少分苦惱之事□彼彦達縛女而於

三時０念是觀自在菩薩摩訶薩名號０而於是時０彼等獲得一切所須之物□」

是時０除蓋障菩薩白佛言＞「世尊％我欲入彼毛孔之中０看其所有□」

佛告善男子＞『彼之毛孔無有邊際０如虛空界亦無障□□善男子％如是

毛孔０無障無□０亦無觸惱□彼毛孔中０普賢菩薩摩訶薩入於其中０行十二

年不得邊際□見諸毛孔一一之中０各有佛部於彼而住０是故普賢不能見其邊

際近遠□餘諸菩薩云何而得見彼邊際耶Ｃ」

時０除蓋障菩薩白佛言＞「世尊％普賢菩薩摩訶薩０於彼毛孔行十二年０

不能見其邊際？而諸毛孔各有百佛在於其中０普賢菩薩摩訶薩尙不能得見於

邊際０我今云何而得入於是中耶Ｃ」

佛告善男子＞「我亦不見如是微妙寂靜０彼無相故０而現大身０具十一

面□而百千眼圓滿廣大０得相應地０湛然寂靜０大智無得無有輪逈□不見救

度０亦無種族？無有智慧亦無有說０如是諸法如影□響故□善男子％觀自在

菩薩無見無聞０彼無自性０乃至如來亦所不見□於意云何Ｃ善男子％普賢等

諸菩薩０皆具不可思議０不能了知彼觀自在之所變化□善男子％觀自在菩薩

摩訶薩０變現種種０救度無數百千萬俱□那庾多有情０令得往生極樂世界０

見無量壽如來０得聞法要０皆令當得成菩提道□」

時０除蓋障菩薩白世尊言＞「不知以何方便０令我得見是觀自在菩薩摩

訶薩Ｃ」

佛告善男子＞「彼菩薩必當來此索訶世界０而來見我禮拜供養□」

時０除蓋障菩薩白佛言＞「世尊％可知是觀自在菩薩摩訶薩而來於此０

爲於何時Ｃ」

佛告善男子＞「候此有情根熟之時０彼觀自在菩薩摩訶薩先來到此□」

時０除蓋障菩薩摩訶薩□以手□□作是思惟＞我今云何有是罪障Ｃ壽命

註＞「□」應爲左「思」右「頁」

雖長而無所益０不得見彼觀自在菩薩恭敬禮拜０猶如盲人在道而行□

時０除蓋障菩薩復白佛言＞「世尊％彼觀自在菩薩摩訶薩０爲實何時而

來於此耶Ｃ」

爾時０世尊微笑告言＞「善男子％觀自在菩薩摩訶薩０彼於無時０而是

來時□善男子％彼菩薩身而有毛孔０名灑甘露？於是毛孔之中０有無數百千

萬俱□那庾多天人止住其中□有證初地□二地０乃至有證十地菩薩摩訶薩位

者□除蓋障％彼灑甘露毛孔之中０而有六十金銀寶山？其一一山高六萬踰繕

那０有九萬九千峰０以天妙金寶周遍莊嚴０一生補處菩薩於彼而住□復有無

數百千萬俱□那庾多彦達縛衆０於彼毛孔而於▥時奏諸音樂□

除蓋障％彼灑甘露毛孔之中０又有無數百千萬俱□那庾多宮殿？以天摩

尼妙寶周遍莊嚴０見者其意適然０復有種種眞珠瓔珞而校飾之□於彼宮殿各

有菩薩說微妙法０出是宮殿各各經行０於經行處而有七十七池０八功德水盈

滿其中□有種種華０所謂＞□□羅華□□訥摩華□矩母那華□奔拏利迦華□

□彦馱迦華□曼那□華□摩賀曼那□華０充滿其中□彼經行地０復有適意劫

樹０以天金銀而爲其葉莊嚴０於上懸諸天冠□珥□□珍寶□瓔珞種種莊嚴□

彼諸菩薩而經行已０於夜分時０憶念種種大乘之法０思惟寂滅之地０思惟地

獄□鬼趣□傍生０作如是思惟已０而入慈心三摩地□

除蓋障％於彼毛孔０如是菩薩出現其中□復有毛孔０名金剛面０而於其

中有無數百千萬緊那□衆０種種華□□瓔珞遍身莊嚴０以妙塗香用塗其體０

見者歡喜□而彼□時念佛□法□僧０得不壞信０住法忍慈０思惟寂滅０遠離

輪□□如是０如是０善男子％彼緊那□衆心生愛樂□彼之毛孔有無數山０而

於其中有金剛寶窟□金寶窟□銀寶窟□□□迦寶窟□蓮華色寶窟□靑色寶窟０

復有具足七寶窟□如是０善男子％於彼毛孔有斯變現□而於是中０又有無數

劫樹０無數□檀大樹０微妙香樹０無數浴池０百千萬天宮寶殿０□□迦莊嚴

巧妙淸淨適意寶殿０於彼出現□

如是宮殿０緊那□衆止息其中０旣止息已０說微妙法０所謂布施波羅蜜

多法０及持戒□忍辱□精進□靜慮□智慧波羅蜜多法□說是六波羅蜜多已０

各各經行□而於是處０有黃金經行道□白銀經行道□於是周□０而有劫樹０

金銀爲葉０上有種種天衣□寶冠□珥□□寶鈴□瓔珞０如是莊嚴彼經行處□

又有樓閣□緊那□於是經行０思惟沈淪生苦□老苦□病苦□死苦□貧窮困苦□

愛別離苦□□憎會苦□求不得苦□或墮針刺地獄□黑繩地獄□喝醯大地獄□

極熱大地獄□火坑地獄０或墮餓鬼趣□如是有情受大苦惱０彼緊那□作是思

惟□如是０善男子％彼緊那□樂甚深法０思惟圓寂眞界□復於▥時念觀自在

菩薩摩訶薩名號０由是稱念０而於是時得諸資具０悉皆□足□

善男子％觀自在菩薩摩訶薩０乃至名號亦難得値□何以故Ｃ彼與一切有

情如大父母０一切恐怖有情施之無畏０開導一切有情爲大善友□如是０善男

子％彼觀自在菩薩摩訶薩有六字大明陀羅尼０難得値遇？若有人能稱念其名０

當得生彼毛孔之中０不受沈淪□出一毛孔０而復往詣入一毛孔０於彼而住０

乃至當證圓寂之地□」

時０除蓋障菩薩白世尊言＞「世尊％今此六字大明陀羅尼０爲從何處而

得耶Ｃ」

佛告善男子＞「此六字大明陀羅尼難得値遇０至於如來而亦不知所得之

處０因位菩薩云何而能知得處耶Ｃ」

除蓋障菩薩白世尊言＞「如是陀羅尼０今佛如來應正等覺０云何而不知

耶Ｃ」

佛告善男子＞「此六字大明陀羅尼０是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心０若

有知是微妙本心０卽知解脫□」

時０除蓋障菩薩白世尊言＞「世尊％諸有情中０有能知是六字大明陀羅

尼者不Ｃ」

佛言＞「無有知者□善男子％此六字大明陀羅尼０無量相應如來而尙難

知□菩薩云何而得知此觀自在菩薩微妙本心處耶Ｃ我往他方國土０無有知是

六字大明陀羅尼處者□若有人能而常受持此六字大明陀羅尼者０於是持誦之

時０有九十九□伽河沙數如來集會０復有如微塵數菩薩集會０復有三十二天

天子衆亦皆集會０復有四大天王而於四方爲其衛護□復有娑□□龍王□無熱

註＞「□」應爲左「言」右「我」

惱龍王□得叉迦龍王□縛蘇枳龍王０如是無數百千萬俱脂那庾多龍王而來衛

護是人０復有地中藥叉虛空神等而亦衛護是人□善男子％觀自在菩薩身毛孔

中俱□數如來止息已０讚歎是人言＞『善哉％善哉％善男子％汝能得是如意

摩尼之寶０汝七代種族０皆當得其解脫□』善男子％彼持明人於其腹中所有

諸蟲０當得不退轉菩薩之位□

若復有人以此六字大明陀羅尼０身中□項上戴持者？善男子％若有得見

是戴持之人０則同見於金剛之身□又如見於舍利□堵波０又如見於如來０又

如見於具一俱□智慧者□若有善男子□善女人０而能依法念此六字大明陀羅

尼？是人而得無盡辯才０得淸淨智聚０得大慈悲□如是之人０日日得具六波

羅蜜多圓滿功德０是人得天轉輪灌頂□是人於其口中所出之氣０觸他人身０

所觸之人０發起慈心離諸瞋毒０當得不退轉菩薩０速疾證得阿□多羅三□三

菩提□若此戴持之人０以手觸於餘人之身０蒙所觸者０是人速得菩薩之位□

若是戴持之人０見其男子□女人□童男□童女０乃至異類諸有情身０如是得

所見者□悉皆速得菩薩之位□如是之人０而永不受生老病死苦□愛別離苦０

而得不可思議相應念誦□今此六字大明陀羅尼０作如是說□」

佛說大乘莊嚴寶王經卷第三

佛說大乘莊嚴寶王經卷第四

西天中印度惹爛馱□國密林寺三藏

賜紫沙門臣天息災奉 詔譯

爾時０除蓋障菩薩而白佛言＞「世尊％我今云何得是六字大明陀羅尼Ｃ

若得彼者０不可思議無量禪定相應０卽同得阿□多羅三□三菩提０入解脫門０

見涅槃地０貪瞋永滅０法藏圓滿□破壞五趣輪逈０淨諸地獄０斷除煩惱０救

度傍生０圓滿法味０一切智智演說無盡□世尊％我須是六字大明陀羅尼我爲

此故０以四大洲滿中七寶布施以爲書寫□世尊％若乏紙筆０我刺身血以爲墨０

剝皮爲紙０析骨爲筆□如是０世尊％我無悔吝０尊重如我父母□」

爾時０佛告除蓋障菩薩言＞「善男子％我念過去世時０爲此六字大明陀

羅尼０遍歷如微塵數世界？我供養無數百千萬俱□那庾多如來０我當於彼諸

如來處０不得而亦不聞□時０世有佛０名寶上如來□應供□正遍知□明行足□

善逝□世間解□無上士□調御丈夫□天人師□佛□世尊０我當於彼佛前０涕

淚悲泣□時０彼如來應正等覺言＞『善男子％汝去０勿應悲泣□善男子％汝

往到彼０見蓮華上如來應正等覺在於彼處０彼佛知是六字大明陀羅尼□』

善男子％我當辭離寶上如來所０往詣蓮華上如來佛刹□到已０頂禮佛足０

合掌在前＞『唯願世尊與我六字大明陀羅尼０彼眞言王０一切本母０憶念其

名０罪垢消除０疾證菩提□爲於此故０我今疲困０我往無數世界而不能得０

今逈來於此處□』

是時０蓮華上如來卽說此六字大明陀羅尼功德言＞『善男子％所有微塵

我能數其數量？善男子％若有念此六字大明陀羅尼一遍所獲功德０而我不能

數其數量□善男子％又如大海所有沙數０我能數其一一數量？善男子％若念

六字大明一遍所獲功德０而我不能數其數量□善男子％又如天人造立倉□０

周一千踰繕那０高一百踰繕那０貯積脂麻０盈滿其中而無容針□彼守護者不

老不死０過於百劫擲其一粒脂麻在外０如是倉內擲盡無餘０我能數其數量□

善男子％若念六字大明一遍所獲功德０而我不能數其數量□善男子％又如四

大洲種植種種穀麥等物０龍王降澍雨澤０以時所植之物悉皆成熟０收刈俱畢＞

以南瞻部洲而爲其場０以車乘等般運場所０治踐俱畢０都成大聚０善男子％

如是我能數其一一粒數□善男子％若念此六字大明一遍所獲功德０我則不能

數其數量□

善男子％此南瞻部洲所有大河晝夜流注０所謂  多河□□  河□焰母那

河□縛芻河□設多□  □河□贊  □婆蘗河□愛□縛□河□蘇摩  馱河□□

摩河□迦羅戊那□河０此一一河各有五千眷屬小河０於其晝夜流入大海□如

是０善男子％彼等大河０我能數其一一滴數□善男子％若念此六字大明一遍

所獲功德０而我不能數其數量□善男子％又如四大洲所有四足有情？師子象□

馬□野牛□水牛□虎□狼□□□鹿□羚羊□  □□０如是等四足之類０我能

數其一一毛數□善男子％若念六字大明一遍所獲功德０而我不能數其數量□

善男子％又如金剛鉤山王０高九萬九千踰繕那０下八萬四千踰繕那０彼金剛

鉤山王方面各八萬四千踰繕那？彼山有人不老不死０經於一劫旋□彼山而得

一□０如是山王０我以□尸迦衣０我能拂盡無餘□若有念此六字大明一遍所

獲功德０而我不能說盡數量□

善男子％又如大海深八萬四千踰繕那０穴口廣闊無量０我能以一毛端滴

盡無餘□善男子％若有念此六字大明一遍所獲功德０而我不能說盡數量□善

男子％又如大尸利沙樹林０我能數盡一一葉數？善男子％若有念此六字大明

一遍所獲功德０而我不能說盡數量□善男子％又如滿四大洲所住男子□女人□

童子□童女０如是一切皆得七地菩薩之位０彼菩薩衆所有功德０與念六字大

明一遍功德而無有異□善男子％又如除十二月年０遇閏一十三月０以餘閏月

算數爲年０足滿天上一劫０於其晝夜常降大雨０善男子％如是我能數其一一

滴數□若有念此六字大明陀羅尼一遍０功德數量甚多於彼□於意云何Ｃ善男

子％又如一俱□數如來０在於一處經天一劫０以衣服□飮食□座臥□敷具０

及以湯藥受用資具０種種供養彼諸如來０而亦不能數盡六字大明功德數量□

非唯我今在此世界０我起定中不可思議□善男子％此法微妙０加行觀智一切

相應０汝於未來當得是微妙心法０彼觀自在菩薩摩訶薩０善住如是六字大明

陀羅尼□

善男子％我以加行遍歷無數百千萬俱□那庾多世界０到彼無量壽如來

所０在前合掌０爲於法故０涕泣流淚□時０無量壽如來知我見在及以未來０

而告我言＞『善男子％汝須此六字大明王觀行瑜伽耶Ｃ』我時白言＞『我須

是法％世尊％我須是法％善逝％如渴乏者而須其水□世尊％我爲是六字大明

陀羅尼故０行無數世界０承事供養無數百千萬俱□那庾多如來０未曾得是六

字大明王陀羅尼□唯願世尊救我愚鈍０如不具足者０令得具足０迷失路者０

引示道路□陽炎熱爲作蔭覆０於四衢道植娑羅樹□我心渴仰是法０唯願示導０

令得善住究竟之道０□金剛甲胄□』

是時０無量壽如來應正等覺０以迦陵頻伽音聲０告觀自在菩薩摩訶薩言＞

『善男子％汝見是蓮華上如來應正等覺０爲此六字大明陀羅尼故０遍歷無數

百千萬俱□那庾多世界□善男子％汝應與是六字大明０此如來爲是故來於此□』

觀自在菩薩白世尊言＞『不見曼拏羅者０不能得此法□云何知是蓮華印Ｃ云

何知是持摩尼印Ｃ云何知是一切王印Ｃ云何知是曼拏羅淸淨體Ｃ今此曼拏羅

相０周圍四方各五□量０中心曼拏羅安立無量壽０粉布應用因捺□□羅寶□□

□訥□□  寶□□摩□揭多寶□□□□迦寶□□蘇縛□拏□播寶□□於無量

壽如來右邊安持大摩尼寶菩薩０於佛左邊安六字大明０四臂肉色白如月色０

種種寶莊嚴０左手持蓮華０於蓮華上安摩尼寶０右手持數珠０下二手結一切

王印□於六字大明足下安天人０種種莊嚴０右手執香爐０左手掌□０滿盛諸

寶□於曼拏羅四角列四大天王０執持種種器仗□於曼拏羅外四角０安四賢甁０

滿勝種種摩尼之寶□若有善男子□善女人０欲入是曼拏羅者０所有眷屬不及

入是曼拏羅中０但書其名０彼先入者擲彼眷屬名字入於曼拏羅中０彼諸眷屬

皆得菩薩之位０於其人中離諸苦惱０速疾證得阿□多羅三□三菩提□彼阿□

梨不得妄傳０若有方便善巧０深信大乘加行０志求解脫０如是之人應與０不

應與外道異見□』

是時０無量壽如來應正等覺０告觀自在菩薩摩訶薩言＞『善男子％若有

如是五種色寶□０當得建置是曼拏羅□若善男子□善女人０貧□不能辦是寶

□者０云何Ｃ』觀自在白言＞『世尊％當以方便用種種顔色而作０以種種香

花等供養□若善男子而亦不辦０或寄旅停０或在道行時０阿□梨運意想成曼

拏羅０結阿□梨印相□』

是時０蓮華上如來應正等覺０告觀自在菩薩言＞『善男子％與我說是六

字大明王陀羅尼％我爲無數百千萬俱□那庾多有情０令離輪逈苦惱０速疾證

得阿□多羅三□三菩提故□』是時０觀自在菩薩摩訶薩與蓮華上如來應正等

覺０說是六字大明陀羅尼曰＞

奄  □  □  □  訥銘  □

當說此六字大明陀羅尼時０此四大洲幷諸天宮０悉皆震搖如芭蕉葉０四

大海水波浪騰湧０一切尾那野迦□藥叉□□刹娑□拱伴拏□摩賀迦羅等０幷

諸眷屬諸魔作障者０悉皆怖散馳走□

爾時０蓮華上如來應正等覺０舒如象王鼻臂０授與觀自在菩薩摩訶薩價

直百千眞珠瓔珞０以用供養□觀自在菩薩旣受得已０持奉上彼無量壽如來應

正等覺０彼佛受巳０還持奉上蓮華上如來□而於是時０蓮華上佛旣受得是六

字大明陀羅尼已０而還復彼蓮華上世界中□如是０善男子％我於往昔之時０

於彼蓮華上如來應正等覺所０得聞是陀羅尼□」

爾時０除蓋障菩薩而白佛言＞「世尊％令我云何得是六字大明陀羅尼Ｃ

世尊％如是相應甘露０德味充滿□世尊％我若得聞是陀羅尼而無懈倦０心念

思惟而能受持０令諸有情而得聞是六字大明陀羅尼０獲大功德０願爲宣說□」

佛告善男子＞「若有人書寫此六字大明陀羅尼者０則同書寫八萬四千法

藏而無有異□若有人以天金寶０造作如微塵數如來應正等覺形像０如是作已？

而於一日慶讚供養０所獲果報０不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所獲果報

功德０不可思議善住解脫□若善男子□善女人０依法念此六字大明陀羅尼者０

是人當得三摩地□所謂＞持摩尼寶三摩地□廣博三摩地□淸淨地獄傍生三摩

地□金剛甲胄三摩地□妙足平滿三摩地□入諸方便三摩地□入諸法三摩地□

觀莊嚴三摩地□法車聲三摩地□遠離貪瞋癡三摩地□無邊際三摩地□六波羅

蜜多門三摩地□持大妙高三摩地□救諸怖畏三摩地□現諸佛刹三摩地□觀察

諸佛三摩地０得如是等一百八三摩地□」

是時０除蓋障菩薩白佛言＞「世尊％我今爲於何處０令我得是六字大明

陀羅尼Ｃ願爲宣示□」

佛告善男子＞「於波羅奈大城有一法師０而常作意受持０課誦六字大明

陀羅尼□」

白世尊言＞「我今欲往波羅奈大城０見彼法師０禮拜供養□」

佛言＞「善哉％善哉善男子％彼法師者難得値遇０能受持是六字大明陀

羅尼０見彼法師同見如來無異□如見功德聖地０又如見福德之聚０如見珍寶

之積０如見施願如意摩尼珠０如見法藏０如見救世者□善男子％汝若見彼法

師０不得生其輕慢疑慮之心□善男子％恐退失汝菩薩之地０反受沈淪□彼之

法師０戒行缺犯而有妻子０大小便利０觸汚迦裟０無有威儀□」

爾時０除蓋障白世尊言＞「如佛敎□□」

於是除蓋障菩薩與無數菩薩□出家之衆□長者□童子□童女擁從０欲興

供養０持其天蓋及諸供具寶冠□珥□莊嚴□瓔珞□指□□寶釧□□尸迦等衣

服□繒綵□臥具□復有種種妙華０所謂＞優□羅華□矩母那華□奔拏□迦華□

曼那□華□摩訶曼那□華□曼殊沙華□摩訶曼殊沙華□優曇□羅華０復有種

種樹華＞瞻波迦華□迦□尾□華□波□羅華□阿底目訖多迦華□縛  史迦設

華□君□華□蘇摩娜華□□□迦華０而有鴛鴦□白鶴□舍利飛騰而隨□復有

百種葉０靑□黃□赤□白□紅□□□迦等色□復有種種珍果０持如是等供養

之物０往波羅奈大城０詣法師所□

到已０頭面禮足０雖見彼法師戒行缺犯０無有威儀０以所持□蓋□供具□

香華□衣服□莊嚴物等０大興供養畢已□合掌住彼法師前言＞「大法藏是甘

露味藏０是甚深法海０由如虛空０一切之人聽汝說法０天□龍□藥叉□彦達

縛□阿蘇□□  □拏□摩護□蘗□人非人等０於汝說法之時０一切皆來聽汝

說法０如大金剛０令諸有情解脫纏□輪逈之報□彼等有情獲斯福德０此波羅

奈大城所住之人０常見汝故０諸罪悉滅０猶如於火焚燒林木□如來應正等覺

了知於汝０今有無數百千萬俱□那庾多菩薩０來詣於汝０興供養事□大梵天

王□那羅延天□大自在天□日天□月天□風天□水天□火天□閻魔法王幷四

大天王皆來供養□」

是時０法師白言＞「善男子％汝爲戱耶Ｃ爲實有所求Ｃ聖者爲於世間斷

除輪逈煩惱耶Ｃ善男子％若有得此六字大明王陀羅尼者０是人貪□瞋□癡三

毒不能染汚？猶如紫磨金寶０塵垢不可染著□如是０善男子％此六字大明陀

羅尼０若有戴持在身中者０是人亦不染著貪□瞋□癡病□」

爾時０除蓋障菩薩執於彼足白言＞「未具明眼０迷失妙道０誰爲引導Ｃ

我今渴法０願濟法味？今我未得無上正等菩提０令善安住菩提法種０色身淸

淨０衆善不壞０令諸有情皆得是法□」

衆人說言＞「勿懷吝惜０唯願法師與我六字大明王法０令於我等速得阿

□多羅三□三菩提０當轉十二法輪０救度一切有情輪逈苦惱□此大明王法昔

所未聞０今令我得六字大明王陀羅尼０無救無依爲作恃□０闇夜之中爲燃明

炬□』

時０彼法師告言＞「此六字大明王陀羅尼難得値遇０如彼金剛不可破壞０

如見無上智０如無盡智０如如來淸淨智０如入無上解脫０遠離貪□瞋□癡輪

逈苦惱０如禪□解脫□三摩地□三摩□底０如入一切法０而於▥時聖衆愛樂□

若有善男子於種種處０爲求解脫０遵奉種種外道法０所謂＞敬事帝釋０或事

白衣０或事靑衣０或事日天０或事大自在天□那羅延天０蘗□拏中０裸形外

道中？愛樂如是之處０彼等不得解脫無明虛妄０空得修行之名０徙自疲勞□

一切天衆□大梵天王□帝釋天主□那羅延天□大自在天□日天□月天□風天□

水天□火天□閻魔法王□四大天王０而於□時云何求我六字大明王Ｃ彼等得

我六字大明王０皆得解脫故□除蓋障％一切如來般若波羅蜜多母０宣說如是

六字大明王０一切如來應正等覺及菩薩衆０而皆恭敬０合掌作禮□

善男子％此法於大乘中０最上精純微妙□何以故Ｃ於諸大乘契經□應頌□

授記□諷頌□譬喩□本生□方廣□希法□論議中得□善男子％獲斯本母０寂

靜解脫何假多耶Ｃ猶如收精稻穀於已舍宅０器盛盈滿０日曝令乾０□治扇□０

棄彼糠皮□何以故Ｃ爲收精米□如是餘異瑜伽０如彼糠皮？於一切瑜伽中０

此字大明王如糠米見□善男子％菩薩爲斯法故０行施波羅蜜多及持戒□忍辱□

精進□靜慮□般若波羅蜜多□善男子％此六字大明王難得値遇０但念一遍０

是人當得一切如來以衣服□飮食□湯藥及座臥等資具一切供養□」

爾時０除蓋障菩薩白法師言＞「與我六字大明陀羅尼□」

時０彼法師正念思惟０而於虛空忽有聲云＞「聖者％與是六字大明王□」

時０彼法師思惟＞「是聲從何而出Ｃ」

於虛空中復出聲云＞「聖者％今此菩薩加行志求冥應０與是六字大明王

矣％」

時０彼法師觀見虛空中蓮華手蓮華吉祥０如秋月色髮□０寶冠頂戴０一

切智殊妙莊嚴□見如是身相０法師告除蓋障言＞「善男子％觀自在菩薩摩訶

薩可令與汝六字大明王陀羅尼０汝應諦聽％」

時０彼合掌虔恭０聽是六字大明王陀羅尼曰＞

奄  □  □  □  訥銘  □

於是與彼陀羅尼時０其地悉皆六種震動□除蓋障菩薩得此三摩地時０復

得微妙慧三摩地□發起慈悲三摩地□相應行三摩地□得是三摩地已０時除蓋

障菩薩摩訶薩以四大洲滿中七寶０奉獻供養法師□於是法師告言＞「今所供

養０未直一字０云何供養六字大明Ｃ不受汝供％善男子％汝是菩薩聖者０非

非聖者％」

彼除蓋障復以價直百千眞珠□瓔珞０供養法師□時０彼法師言＞「善男

子％當聽我言０汝應持此供養釋迦牟尼如來應正等覺□」

爾時０除蓋障菩薩頭面禮法師足已０旣獲滿足其意０辭彼而去０而復往

詣祇陀林園０到已０頂禮佛足□

爾時０世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言＞「善男子％知汝已有所得□」

「如是０世尊□」

而於是時０有七十七俱□如來應正等覺皆來集會０彼諸如來同說陀羅尼

曰＞

□莫颯□□□  三□訖三沒馱  句致□  □□也他

奄  左肆  祖隷  尊□  娑縛賀

於是七十七俱□如來應正等覺說此陀羅尼時０彼觀自在菩薩身有一毛

孔０名日光明０是中有無數百千萬俱□那庾多菩薩□於彼日光明毛孔中０復

有一萬二千金山０其一一山各千二百峰０其山周□蓮華色寶以爲莊嚴０而於

周□有天摩尼寶適意園林□又有種種天池０又有無數百千萬金寶莊嚴樓閣０

上懸百千衣服□眞珠□瓔珞□彼樓閣中有微妙如意寶珠０供給彼諸菩薩摩訶

薩一切所須資具□時諸菩薩入樓閣中而念六字大明□是時０見涅槃地０到彼

涅槃之地０見於如來０觀見觀自在菩薩摩訶薩０心生歡喜□於是菩薩出彼樓

閣０往經行處０而於其中有諸寶園０而復往詣浴池０復往蓮華色寶山０在於

一面結跏趺坐而入三昧□如是０善男子％菩薩住彼毛孔□

善男子％復有毛孔名帝釋王０其中有無數百千萬俱□那庾多不退轉菩

薩□於是帝釋王毛孔中０復有八萬天金寶山０於其山中有如意摩尼寶０名蓮

華光０隨彼菩薩心所思惟０皆得成就□時０彼菩薩於彼山中０若念飮食０無

不滿足０而無輪□煩惱之苦０□時思惟其身０無異思惟□

善男子％復有毛孔名曰大藥０於中有無數百千萬俱□那庾多初發心菩

薩□善男子％於彼毛孔０有九萬九千山０於此山中有金剛寶窟□金寶窟□銀

寶窟□帝靑寶窟□蓮華色寶窟□綠色寶窟□□□迦色寶窟□如是山王有八萬

峰０種種適意摩尼及諸妙寶莊嚴其上０於彼峰中有彦達縛衆□奏樂音□彼初

發心菩薩０思惟空□無相□無我□生苦□老苦□病苦□死苦□愛別離苦□怨

憎會苦□墮阿鼻地獄苦□墮黑繩地獄諸有情苦□墮餓鬼趣諸有情苦□作是思

惟時０結跏趺坐而入三昧０於彼山中而住□

善男子％有一毛孔０名□□王０是中有無數百千萬俱□那庾多緣覺衆０

現火焰光□於彼毛孔有百千萬山王０彼諸山王七寶莊嚴□復有種種劫樹０金

銀爲葉０無數百寶種種莊嚴０上懸寶冠□珥□□衣服□種種瓔珞０懸諸寶鈴□

□尸迦衣０復有金銀寶鈴震響丁丁□如是劫樹充滿山中０無數緣覺於彼而住０

常說契經□應頌□授記□諷頌□譬喩□本生□方廣□希法□論議如是之法□

除蓋障％時諸緣覺出彼毛孔０最後有一毛孔０名曰幡王？廣八萬踰繕那□於

中有八萬山０種種妙寶及適意摩尼以爲嚴飾□彼山王中有無數劫樹０無數百

千萬□檀香樹０無數百千萬大樹□復有金剛寶地０復有九十九樓閣０上懸百

千萬金寶□眞珠□瓔珞□衣服０於彼毛孔如是出現□

爲除蓋障說已０爾時０佛告阿難陀＞『若有不知業報０於精舍內□唾及

大小便利等０今爲汝說＞若於常住地□唾者０是人生於娑羅樹中０爲針口蟲０

經十二年□若於常住地大小便利者０是人於波羅柰大城大小便利中０生爲穢

汚蟲□若私用常住齒木者０墮在龜魚及摩竭魚中生□若盜用常住油□麻□米□

豆等者０隨在餓鬼趣中０頭髮蓬亂０身毛皆□０腹大如山０其咽如針０燒燃

枯□０唯殘骸骨０是人受斯苦報□若輕慢衆僧者０是人當墮貧賤家生０隨所

生處根相不具０背□□陋０捨是身已而復生處０多病□瘦０手足攣□０而有

膿血盈流其身０零落身肉０經百千萬歲受斯苦報□若盜用常住地者０墮大號

叫地獄中０口呑鐵丸０脣齒斷□０及其咽喉悉燒爛壞０心肝腸胃遍體□然□

時０有苾芻言＞「業風吹彼□死而復活□」於是閻魔獄卒驅領罪人０彼

自業感生於大舌０有百千萬鐵□耕彼舌上０受是苦報經多千萬年□於此地獄

出已０復入大火□地獄０彼有閻魔獄卒驅領罪人０以百千萬針刺其舌上０業

力故活０驅至火坑而擲入中０又驅至奈河而擲入中０而亦不死□如是展轉入

餘地獄０經歷三劫□是人復於南瞻部洲貧賤家生０其身盲瞑０受斯苦報□愼

勿盜用常住財物％

若苾芻持戒０應受持三衣□若入王宮０應當披持第一大衣？若常衆中０

應當披持第二衣？若作務時０或入村落０或入城隍０或道行時０應當披持第

三衣□苾芻應如是受持三衣０若得戒０得功德０得智慧□我說苾芻應持是戒０

不得盜用常住財物０猶如火坑□常住如毒藥０常住如重擔？毒藥可能救療０

若盜用常住物者０無能救濟□

爾時０具壽阿難陀白世尊言＞「如佛敎□０當具行學０若苾芻受持別解

脫０應善安住０守護世尊學處□」

時０具壽阿難陀頂禮佛足０□已而退□時諸大聲聞各各退還本處０一切

世間天□龍□藥叉□彦達縛□阿蘇□□蘗□拏□緊那□□摩護□  □人非人

等０聞佛說已０歡喜信受０禮佛而退□

佛說大乘莊嚴寶王經卷第四

輸入者: 無名氏 留於

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排版者: 邱大剛

budmgt@math.ncu.edu.tw